Các Bài Giảng Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ

John Brown (of Edinburgh) · Expository Discourses on the First Epistle of the Apostle Peter

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Các Bài Giảng Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ

Các Bài Giảng Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ

CÁC BÀI GIẢNG GIẢI NGHĨA THƯ THỨ NHẤT CỦA SỨ ĐỒ PHI-E-RƠ
John Brown
Các Bài Giảng Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ Các Bài Giảng Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ bởi John Brown BỞI JOHN BROWN, D. D., MỤC SƯ TRƯỞNG CỦA HỘI THÁNH HỢP NHẤT TRƯỞNG LÃO, BROUGHTON PLACE, EDINBURGH, VÀ GIÁO SƯ THẦN HỌC GIẢI NGHĨA CỦA HỘI THÁNH TRƯỞNG LÃO HỢP NHẤT. TRỌN BỘ TRONG MỘT QUYỂN. NEW YORK: ROBERT CARTER & BROTHERS, Số 285 BROADWAY. Mục Lục LỜI THÔNG BÁO VỀ ẤN BẢN THỨ HAI LỜI TỰA MỘT BẢN DỊCH THƯ THỨ NHẤT CỦA SỨ ĐỒ PHI-E-RƠ BÀI GIẢNG I. MỞ ĐẦU. TÁC GIẢ — NGƯỜI NHẬN — VÀ LỜI CHÀO THĂM. BÀI GIẢNG II. SỰ CỨU RỖI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC MIÊU TẢ VÀ CÔNG NHẬN : BÀI GIẢNG III. TÌNH TRẠNG HIỆN TẠI VÀ TƯƠNG LAI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC ĐỐI CHIẾU BÀI GIẢNG IV. HẠNH PHÚC SAU CÙNG CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN LÀ ĐỀ TÀI CỦA LỜI TIÊN TRI CỰU ƯỚC, SỰ KHẢI THỊ TÂN ƯỚC, VÀ SỰ HỌC HỎI CỦA CÁC THIÊN SỨ BÀI GIẢNG V. BỔN PHẬN CƠ ĐỐC — NHỮNG PHƯƠNG TIỆN VÀ ĐỘNG CƠ ĐỂ THỰC HIỆN BỔN PHẬN ẤY BÀI GIẢNG VI. TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM CỦA CƠ ĐỐC NHÂN, ĐƯỢC MINH HỌA VÀ KHUYÊN NHỦ BÀI GIẢNG VII. MỘT CÁCH NHÌN HÌNH BÓNG VỀ TÌNH TRẠNG VÀ PHẨM TÍNH CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN, CÙNG NHỮNG LỜI KHUYÊN THÍCH HỢP BÀI GIẢNG VIII. NHỮNG ĐẶC ÂN RIÊNG BIỆT CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN, VÀ CÁCH HỌ ĐẠT ĐƯỢC CHÚNG BÀI GIẢNG IX. MỘT CÁCH NHÌN HÌNH BÓNG THỨ HAI VỀ TÌNH TRẠNG VÀ PHẨM TÍNH CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN, CÙNG NHỮNG LỜI KHUYÊN THÍCH HỢP BÀI GIẢNG X. BẢN CHẤT VÀ MỤC ĐÍCH CỦA CHÍNH QUYỀN DÂN SỰ VÀ BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN LIÊN QUAN ĐẾN CHÍNH QUYỀN ẤY BÀI GIẢNG XI. TÌNH TRẠNG VÀ BỔN PHẬN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN “ĐƯỢC TỰ DO,” NHƯNG “LÀ ĐẦY TỚ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.” BÀI GIẢNG XII. MỘT CÁCH NHÌN BỐN MẶT VỀ BỔN PHẬN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN LÀ NGƯỜI TỰ DO, NHƯNG LÀ ĐẦY TỚ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI BÀI GIẢNG XIII. NHỮNG BỔN PHẬN CỦA ĐẦY TỚ CƠ ĐỐC ĐƯỢC TRUYỀN DẠY VÀ CƯỠNG BỨC THI HÀNH BÀI GIẢNG XIV. NHỮNG BỔN PHẬN VỢ CHỒNG CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC MINH HỌA VÀ CƯỠNG BỨC THI HÀNH BÀI GIẢNG XV. NHỮNG BỔN PHẬN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN, KHÔNG PHỤ THUỘC VÀO CÁC MỐI QUAN HỆ DÂN SỰ VÀ GIA ĐÌNH CỦA HỌ BÀI GIẢNG XVI. NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA ĐẤNG CHRIST (BẢN CHẤT — MỤC ĐÍCH — HỆ QUẢ CỦA CHÚNG) LÀ MỘT SỰ KHÍCH LỆ CHO CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐANG CHỊU KHỔ VÌ CỚ NGÀI PHỤ LỤC CHO BÀI GIẢNG XVI. — PHẦN V. NHỮNG SỰ KIỆN TRONG LỊCH SỬ TRƯỚC CƠN NƯỚC LỤT MÀ SỨ ĐỒ ĐÃ ĐỀ CẬP, VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA CHÚNG ĐỐI VỚI MỤC ĐÍCH CỦA ÔNG BÀI GIẢNG XVII. LỜI KHUYÊN NÊN THÁNH DỰA TRÊN SỰ CHUỘC TỘI : BÀI GIẢNG XVIII. SỰ TIẾT ĐỘ VÀ TỈNH THỨC ĐỂ CẦU NGUYỆN ĐƯỢC MINH HỌA VÀ CƯỠNG BỨC THI HÀNH BÀI GIẢNG XIX. VỀ VIỆC DUY TRÌ VÀ BIỂU LỘ TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM BÀI GIẢNG XX. CHỈ DẪN CHO CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐANG CHỊU KHỔ VÌ ĐẠO CỦA MÌNH BÀI GIẢNG XXI. NHỮNG BỔN PHẬN TRONG HỘI THÁNH CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC TRUYỀN DẠY VÀ CƯỠNG BỨC THI HÀNH BÀI GIẢNG XXII. HAI CÁCH NHÌN VỀ HOẠN NẠN VÀ NHỮNG BỔN PHẬN CỦA HOẠN NẠN BÀI GIẢNG XXIII. KẺ THÙ LỚN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN — BỔN PHẬN CỦA NGƯỜI LIÊN QUAN ĐẾN KẺ THÙ ẤY, VÀ SỰ KHÍCH LỆ ĐỂ NGƯỜI HOÀN THÀNH BỔN PHẬN ẤY . BÀI GIẢNG XXIV. LỜI KẾT CỦA THƯ TÍN LỜI THÔNG BÁO VỀ ẤN BẢN THỨ HAI. Tác giả sẽ vi phạm một niềm xác tín về bổn phận, cũng như vi phạm một cảm thức về sự phải lẽ, nếu để Ấn Bản Thứ Hai của những “Bài Giảng Giải Nghĩa” này ra mắt mà không bày tỏ lòng biết ơn về sự tiếp nhận nồng hậu mà chúng đã được hưởng, trước hết là đối với Chủ của mình, Đấng mà sự thăng tiến công việc của Ngài là mục đích tối hậu của chúng — và sau đó là đối với anh em của mình, những người mà sự thăng tiến thuộc linh của họ là mục đích trực tiếp. Ông tin chắc sâu sắc rằng hai mục đích gắn bó không thể tách rời này phải đạt được bằng cùng một phương tiện. — tức là sự minh họa Lời của Đức Chúa Trời; và sự bảo đảm rằng ông đã thành công ở mức độ nào đó trong việc sử dụng hiệu quả phương tiện ấy, là sự đền bù dồi dào — là phần thưởng lớn cho bất cứ mức độ lao nhọc nào. Tác phẩm xuất hiện, về nội dung và hình thức, về căn bản không thay đổi. Tuy nhiên, Tác giả đã tận dụng cơ hội do việc tái bản mang lại để rà soát kỹ lưỡng toàn bộ, và tin rằng xét chung thì tác phẩm sẽ được thấy là đã cải thiện. Nếu được như vậy, thì điều đó phần không nhỏ là nhờ những gợi ý tử tế từ các bạn văn của ông, mà ông xin ghi ơn. Trong số những ân nhân ấy, ông phải được phép nêu đích danh người họ hàng đáng kính của mình, Mục sư Henry Thomson, D.D., ở Penrith, và người bạn quý mến của ông, Mục sư John Taylor, M.D., ở Auchtermuchty. Sự kiểm tra tỉ mỉ và công phu mà vị sau này đã tự nguyện thực hiện, được cảm nhận như lời khen cao nhất mà ông có thể dành cho tác phẩm, và là một trong những ân huệ lớn nhất ông có thể ban cho Tác giả của nó. Một người bạn quý khác, Mục sư William Pringle, ở Auchterarder, đã đóng góp đáng kể vào độ chính xác vượt trội của Ấn Bản này, bằng cách cho nó hưởng lợi thế từ con mắt sắc bén lạ thường của ông trong việc rà soát các tờ in khi chúng qua nhà in, và vào tính hữu ích vượt trội của nó, bằng các Bảng Tra Cứu đã được sửa chữa và mở rộng mà ông đã cung cấp. Mặc dù một số lượng đáng kể các Ghi Chú bổ sung đã được thêm vào, nhưng người ta thấy vẫn có thể thực hiện được, bằng cách dùng một khổ trang đầy đặn hơn đôi chút, và bỏ đi các Bài Giảng được phụ thêm vào Ấn Bản gốc, để trình bày Tác Phẩm trước Công Chúng, vừa với giá thấp hơn, vừa trong một hình thức thuận tiện hơn. J. B. Gayfield Square, tháng Mười, 1849. LỜI TỰA. Tác phẩm nay được trình bày trước công chúng về căn bản là một Sách Giải Nghĩa, mặc dù trong một hình thức có phần đặc biệt. Nó không phải là một lời bình giải liên tục về từng chữ và từng mệnh đề, nó cũng không gồm những lời chú giải hay chú thích, hay những bài thuyết giảng theo nghĩa mà từ ấy thường được dùng ở xứ này, hay những bài giảng, hoặc về những đoạn chọn lọc, hoặc về những câu liên tiếp của sách thánh là đề tài của nó. Thư tín được chia thành các đoạn, theo ý nghĩa — dĩ nhiên là rất khác nhau về độ dài. Mỗi đoạn trong số các đoạn này, hàm chứa một tư tưởng chính, tạo thành đề tài của một bài giảng riêng, trong đó người ta cố gắng giải thích bất cứ điều gì khó trong cách diễn đạt, và minh họa những nguyên tắc giáo lý hay thực hành mà nó chứa đựng; mục đích không phải là bàn luận, theo cách tổng quát và trừu tượng, những đề tài mà các bản văn có thể gợi ra, mà là đưa ra cách rõ ràng những lời tuyên bố của Sứ Đồ, và mục đích của chúng; và chỉ ra cách những lời tuyên bố ấy thích hợp để đạt được những mục đích mà chúng được đưa ra vì đó. Nếu Tác giả đã có thể, ở mức độ tốt đẹp nào đó, thực hiện được ý tưởng của chính mình, thì sự giải thích theo ngữ pháp và theo luận lý đã được kết hợp, và phần giải nghĩa sẽ được thấy là vừa có tính giải kinh, vừa có tính giáo lý, vừa có tính thực hành cùng một lúc. Bất cứ điều gì chỉ có thể thú vị và dễ hiểu đối với học giả mà thôi thì đã được đưa vào các ghi chú. Nếu Tác giả chiều theo sở thích của chính mình, thì những ghi chú này có lẽ đã nhiều hơn và công phu hơn hiện tại. Nhưng sự nhớ đến mục đích chính của tác phẩm đã kìm lại khuynh hướng ham thích những nhận xét ngữ học; mặc dù ông tin rằng trong hầu hết mọi trường hợp, ở đâu sự giải kinh khó khăn hay đáng ngờ, thì nền tảng của cách giải thích được chấp nhận đã được chỉ ra với sự rõ ràng đầy đủ. Bản dịch của Thư tín, mặc dù được đặt trước các Bài Giảng Giải Nghĩa, đã được viết sau chúng, và quả thật chứa đựng một bản tuyên bố cô đọng về kết quả những khảo cứu của Tác giả. Điều này giải thích cho sự kiện là, trong một hay hai trường hợp, ý nghĩa được đưa ra trong bản dịch hơi khác với ý nghĩa được bình giải trong phần Giải Nghĩa. Để tránh thất vọng, cần nói rõ rằng mục đích của Tác giả là sản xuất không phải một tác phẩm nguyên bản cho bằng một phần giải nghĩa thỏa đáng. Trong sự đánh giá của ông về những bổn phận của một người giải thích Kinh Thánh, đứng kế sau việc học hỏi cẩn thận bản văn gốc, là việc chăm chú đọc những gì đã được xuất bản để minh họa nó. Dưới niềm xác tín này, ông đã nghiên cứu Thư tín, không chỉ không có ghi chú hay bình giải, mà với tất cả những ghi chú và bình giải trong tầm tay của ông; và cuốn sách mà nay ông kính cẩn trình bày trước Hội Thánh chứa đựng thực chất của tất cả những gì trong suy nghĩ và việc đọc của ông dường như thích hợp nhất để minh họa ý nghĩa và thúc đẩy những mục đích của tác giả được linh cảm. Về những trợ giúp mà ông đã sử dụng, một danh sách được cung cấp ở cuối những lời tựa này. Ông đã đánh dấu bằng dấu hoa thị những nguồn mà ông mắc nợ nhiều nhất. Có một tác giả mà ông mắc nợ đặc biệt lớn — Tổng Giám Mục Leighton. Bảng tra cứu làm chứng về số lượng những chỗ trích dẫn “Sách Bình Giải Thực Hành Về Thư Chung Thứ Nhất Của Thánh Phi-e-rơ”; và, khi đọc kỹ các Bài Giảng, độc giả sẽ tìm thấy nhiều trích dẫn từ các trang của nó. Tác phẩm rất đáng chú ý ấy dạy một nền thần học lạ thường trong sạch và trọn vẹn — một nền thần học hoàn toàn thuộc về Phúc Âm, theo nghĩa đúng của tính từ thường bị lạm dụng ấy, vì nó tránh khỏi Chủ Nghĩa Luật Pháp ở một phía, và Chủ Nghĩa Phản Luật ở phía kia như nhau; trong tinh thần của lòng sùng kính sáng suốt và đầy tình cảm, tình yêu thương đối với anh em, và lòng nhân từ đối với mọi người; và trong một văn phong, mặc dù rất không đồng đều, nhưng trong cấu trúc chung của nó cho thấy sự quen thuộc với những mẫu mực cổ điển của thời cổ đại, và, trong những cách diễn đạt thỉnh thoảng, thì ở mức độ cao nhất là khéo léo và đẹp đẽ. Với tư cách là một nhà giải kinh Kinh Thánh, Leighton vượt trên thời đại của chính ông; và, với tư cách là một nhà thần học và một tác giả về kinh nghiệm và thực hành, ít người sánh bằng, và còn ít hơn nữa người vượt qua ông, hoặc trước hoặc sau thời của ông. Về những trích dẫn này, Tác giả mong đợi lời cảm ơn từ độc giả của mình, hầu hết trong số họ không chắc đã rất quen thuộc với các tác phẩm của Tổng Giám Mục; và, mặc dù không phải không biết đến mối nguy hiểm mà ông đã tự phơi mình ra, bằng cách chèn vào sản phẩm mộc mạc của chính mình — có thể là, thường có phần vụng về — những phần từ một tấm vải có chất liệu phong phú và tay nghề tinh xảo như vậy, ông sẽ rất vui mừng nếu những mẫu này khiến độc giả của ông vun trồng một sự quen thuộc rộng rãi hơn với những di sản thật quý báu ấy; những di sản ấy, mặc dù phải chịu hơn cả những bất lợi thông thường của các ấn phẩm sau khi tác giả qua đời, qua sự cẩu thả cực độ mà chúng, chỉ với vài ngoại lệ, đã được biên tập lần đầu tiên, vẫn đặc biệt thích hợp để đào tạo Sinh Viên Thần Học thành những quan điểm lành mạnh và một tinh thần đúng đắn, và để phục vụ cho sự dạy dỗ và niềm vui thích của Cơ Đốc nhân riêng tư: sở hữu, ở mức độ lớn và sự kết hợp hiếm có, những phẩm chất phải làm cho chúng được mọi tâm trí Cơ Đốc yêu mến, dù chưa được vun trồng đến đâu; và những phẩm chất thích hợp để mang lại sự thỏa mãn cao cho những người mà trong họ sự hiểu biết và tình yêu đối với lẽ thật của Phúc Âm được kết nối với thành tựu văn chương và sở thích trau chuốt. Kinh nghiệm của người trao đổi thư từ với Tiến sĩ Doddridge không phải là cá biệt: “Có một tinh thần trong Tổng Giám Mục Leighton mà tôi chưa bao giờ gặp trong bất cứ tác phẩm nhân loại nào, và tôi không thể đọc nhiều dòng trong chúng mà không xúc động.” Coleridge đã mượn các bản văn của mình từ ông, trong “Những Trợ Giúp Cho Sự Suy Tư;” và người ta sẵn sàng thừa nhận rằng, những quyển này mắc nợ ông những đồ trang sức hấp dẫn nhất của chúng. Tác giả có lẽ sẽ không bao giờ nghĩ đến việc dâng những minh họa này cho thế giới, nếu không phải một số thành viên rất được kính trọng trong hội chúng của ông đã tha thiết thỉnh cầu ông, trước khi tuổi cao ngày càng tăng làm cho việc ấy khó khăn, hay cái chết đang đến gần làm cho việc ấy không thể, hãy cung cấp cho họ một kỷ vật lâu dài về một chức vụ khá dài, đầy sự thỏa mãn đối với ông, và, ông tin, không phải không sinh ra ích lợi cho họ. Một lời thỉnh cầu như vậy không thể bị xem nhẹ; và khi cân nhắc vấn đề, ông thấy rằng mình không dám từ chối tuân theo nó. Đã đi đến niềm xác tín này, ông thấy dường như mục đích đang nhắm đến không thể đạt được tốt hơn, ngoài cách trình bày cho họ thực chất của những minh họa về một phần rất quý báu của quyển sách được linh cảm, mà đã được truyền đạt cho họ trong quá trình giảng dạy mục vụ thông thường. Rằng của lễ này, nhằm mục đích cải thiện thuộc linh cho họ và cho con cái của họ, sẽ được chấp nhận trong tinh thần mà nó được dâng, thì ông biết họ quá rõ để có thể ôm ấp một sự nghi ngờ; và nếu đối với họ nó phục vụ được những mục đích lớn của nó, ông sẽ có một phần thưởng dồi dào. Nếu vượt ra ngoài những giới hạn này mà nó được tiếp nhận thuận lợi, và sinh ra những hiệu quả lành mạnh, thì đây sẽ là một đề tài bổ sung cho sự suy tư dễ chịu và sự ghi ơn biết ơn. 10, Gayfield Square, tháng Năm, 1848. Tiến sĩ Henry Miles.
MỘT BẢN DỊCH THƯ THỨ NHẤT CỦA SỨ ĐỒ PHI-E-RƠ Chương Một 1. Phi-e-rơ, một Sứ Đồ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho những người tạm trú được tuyển chọn của sự lưu lạc ở Bôn-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và 2. Bi-thi-ni — được tuyển chọn theo sự tiền định của Đức Chúa Trời là Cha, bởi sự biệt riêng thuộc linh để vâng phục, và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ: Nguyện ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em. 3. Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Đấng, theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, đã tái sinh chúng ta làm con cái của Ngài; để ban cho chúng ta một sự trông cậy sống động qua 4. sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết; để làm cho chúng ta thành kẻ thừa hưởng một cơ nghiệp, không hư nát, không ô uế, và không suy tàn, 5. được giữ sẵn trên trời cho anh em, là những người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin, cho đến sự cứu rỗi đã sửa soạn để 6. được bày tỏ trong kỳ sau rốt; trong kỳ ấy anh em sẽ vui mừng, dù nay trong ít lâu (vì là cần thiết), anh em phải 7. buồn rầu giữa nhiều sự thử thách, để sự thử thách đức tin của anh em được thấy là quý giá hơn nhiều so với sự thử thách vàng (là vật, dù được thử bằng lửa, vẫn hư mất) dẫn đến sự khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến; 8. Đấng mà anh em yêu mến dù chưa thấy Ngài; Đấng mà dù nay anh em không nhìn xem nhưng tin Ngài, anh em sẽ 9. vui mừng với niềm vui khôn tả và đắc thắng, nhận được 10. mục đích cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi linh hồn; về sự cứu rỗi này, các đấng tiên tri là những người đã nói tiên tri về ân điển 11. sẽ đến với anh em này, đã tra hỏi và tìm kiếm kỹ càng, xem xét mùa nào, và thuộc loại nào, mà Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi làm chứng trước về những sự đau khổ 12. liên quan đến Đấng Christ, và những vinh hiển tiếp theo; những người ấy đã được bày tỏ rằng, không phải cho chính mình, mà cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều ấy, là những điều nay đã được công bố cho anh em bởi những người, được Đức Thánh Linh từ Trời giáng xuống linh cảm, đã rao truyền cho anh em tin lành; những điều mà các thiên sứ tha thiết tra hỏi? 13. Vì những điều này là như vậy, hãy thắt lưng tâm trí anh em, hãy tỉnh thức, trông cậy vững vàng nơi ân điển này, là ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến. 14. Như con cái của sự vâng phục, chớ làm theo những 15. dục vọng trước kia của anh em trong tình trạng ngu muội của anh em, nhưng hãy bắt chước Đấng Thánh, Đấng đã gọi anh em, thì chính anh em cũng hãy nên thánh trong 16. mọi cách ăn ở của mình: vì có chép rằng, Hãy nên thánh, 17. vì Ta là thánh.’ Và vì anh em kêu cầu Cha, là Đấng xét đoán công việc của mỗi người không tây vị ai, hãy trải qua thì giờ 18. tạm trú của anh em trong sự kính sợ Ngài; biết rằng anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở 19. hư không do tổ tiên truyền lại, không phải bằng những vật hư nát — bạc hay vàng — nhưng bằng huyết quý báu, như của một chiên con, hoàn hảo, và không tì vết, tức là huyết 20. của Đấng Christ; quả thật đã được định trước, trước khi sáng thế, nhưng được bày tỏ trong những kỳ sau rốt này, vì cớ 21. anh em, là những người nhờ Ngài mà tin Đức Chúa Trời, Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết và ban cho Ngài vinh hiển, để đức tin và sự trông cậy của anh em ở trong Đức Chúa Trời. 22. Đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch bởi sự vâng phục lẽ thật, qua Đức Thánh Linh, để từ một tấm lòng trong sạch, anh em yêu thương 23. anh em cách chân thành, hãy yêu nhau tha thiết, vì đã được tái sinh làm con cái của Đức Chúa Trời, không phải của một dòng dõi hư nát, nhưng của một dòng dõi không hư nát, qua lời sống động của Đức Chúa Trời, là lời còn lại đời đời; 24. vì “mọi xác thịt như cỏ, và mọi vinh hiển của nó như hoa 25. cỏ; cỏ khô, hoa của nó rụng xuống, nhưng lời của Chúa còn lại đời đời.” Nay Phúc Âm đã được rao truyền cho anh em chính là lời này. Chương Hai 1 Vậy, hãy trừ bỏ mọi điều ác, và mọi sự gian dối, và những sự giả hình, 2. và ganh tị, và mọi lời nói xấu, như trẻ sơ sinh, hãy ham thích sữa thuộc linh không pha trộn, để bởi đó anh em 3. lớn lên cho đến sự cứu rỗi; vì anh em đã nếm biết lòng nhân từ 4. của Chúa; hãy đến cùng Ngài, là đá sống, bị loài người 5. chối bỏ, nhưng được Đức Chúa Trời chọn lựa và tôn trọng, thì chính anh em cũng như những đá sống được xây dựng thành một nhà thuộc linh, một chức thầy tế lễ thánh để dâng những của lễ thuộc linh đẹp lòng Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu 6. Christ; theo như điều chứa đựng trong Kinh Thánh, “Này, Ta đặt ở Si-ôn, một hòn đá góc, được chọn lựa, được tôn trọng; và 7. kẻ tin Ngài sẽ không bị hổ thẹn.” Vậy đối với anh em là người tin thì có sự tôn trọng, nhưng đối với những kẻ không tin thì có sự hổ thẹn; hòn đá mà thợ xây đã loại ra, đã 8. trở nên đá góc chính, và một đá vấp ngã, và một tảng đá xúc phạm, mà những kẻ không tin lời 9. thì vấp ngã trên đó, là điều họ cũng đã bị định cho. Nhưng anh em là một dòng dõi được chọn, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân thánh, một dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, để anh em rao truyền những sự xuất sắc của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm vào trong 10. ánh sáng kỳ diệu của Ngài; anh em xưa kia không phải là một dân, nhưng nay là dân của Đức Chúa Trời; anh em xưa kia không phải là đối tượng của lòng thương xót của Ngài, nhưng nay là đối tượng của lòng thương xót của Ngài. 11. Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em, như những người ngoại quốc và những người tạm trú, hãy 12. giữ mình khỏi những dục vọng xác thịt, là những điều tranh chiến với linh hồn, hãy ăn ở cách tôn trọng giữa những người ngoại, để về điều mà họ nói xấu anh em như những kẻ làm ác, họ có thể, từ những việc lành của anh em, sau khi đã quan sát chúng, tôn vinh 13. Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng. Vậy, vì cớ Chúa, hãy phục theo mọi thể chế của loài người, vì sự trừng phạt những kẻ làm ác, và sự khen ngợi những người làm 14. lành; dù là vua như bậc tối cao, hay các quan tổng đốc như 15. những người được vua ủy thác; vì ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, đó là làm điều lành 16. thì anh em bịt miệng sự ngu muội của những người dại dột. Như những người tự do, nhưng không dùng sự tự do của mình như một áo choàng che sự gian ác, nhưng như 17. đầy tớ của Đức Chúa Trời, hãy tôn trọng mọi người, yêu thương anh em, kính sợ Đức Chúa Trời, tôn trọng Vua? 18. Hỡi đầy tớ, hãy phục theo chủ của mình, với mọi sự kính sợ, không chỉ những chủ tử tế và hiền lành, nhưng cũng cả 19. những chủ khắc nghiệt nữa; vì điều này đẹp lòng, nếu một người nào, vì nguyên tắc tôn giáo, chịu đựng những nỗi oan ức của mình cách kiên nhẫn, khi người ấy chịu khổ cách bất công, 20. vì có công trạng gì nếu, khi anh em phạm lỗi, và bị trừng phạt, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn? nhưng nếu khi làm 21. điều đúng mà chịu khổ, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn, thì điều này đẹp lòng Đức Chúa Trời. Vì anh em đã được gọi đến điều này; bởi vì chính Đấng Christ đã chịu khổ vì cớ chúng ta, để lại cho chúng ta những dấu chân để chúng ta bước theo trong 22. những bước của Ngài, là Đấng không phạm tội gì, và trong miệng Ngài không tìm thấy 23. sự gian dối nào; Đấng, khi bị rủa sả, đã không rủa sả lại, khi chịu khổ đã không đe dọa, nhưng phó thác chính mình cho Đấng xét đoán 24. công chính; Đấng chính Ngài, trong chính thân thể Ngài, đã mang tội lỗi của chúng ta lên thập tự giá, để chúng ta chết bởi tội lỗi thì sống bởi sự công chính: bởi 25. những lằn roi của Ngài mà anh em được chữa lành; vì anh em như chiên đi lạc, nhưng nay anh em đã trở về cùng người chăn chiên, và giám mục của linh hồn anh em. Chương Ba 1. Cũng vậy, hỡi những người vợ, hãy phục theo chồng của chính mình; để nếu một số người trong họ không tin đạo lý, 2. họ có thể, không cần đạo lý, được chinh phục bởi việc chiêm ngưỡng 3. cách ăn ở tin kính, trong sạch của anh em. Sự trang sức của anh em chớ phải là sự trang sức bề ngoài bằng tóc tết, hay bằng đồ trang sức bằng vàng, 4. hay bằng y phục cầu kỳ; nhưng hãy để con người ẩn giấu của tấm lòng được trang sức bằng đồ trang sức không hư nát của tâm linh nhu mì và yên lặng 5. ấy, là điều, trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, có giá trị lớn. Vì xưa kia cũng vậy, những người nữ thánh là những người trông cậy nơi Đức Chúa Trời đã trang sức 6. chính mình, phục theo chồng của chính mình (như Sa-ra, mà anh em là con cái của bà, đã vâng lời Áp-ra-ham, gọi ông là Chúa), làm điều lành, và không sợ hãi bởi bất cứ sự khủng khiếp nào. 7. Cũng vậy, hỡi những người chồng, hãy ở với vợ mình với sự cân nhắc khôn ngoan về sự yếu đuối hơn của thân thể nữ giới; hãy tôn trọng họ như cũng là kẻ đồng thừa hưởng ân huệ nhân từ của sự sống, để những lời cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở. 8. Cuối cùng, hết thảy hãy đồng một tâm trí và một tấm lòng, hãy yêu thương như anh em. 9. Hãy có lòng thương xót, hãy lịch sự. Chớ lấy điều ác trả điều ác, hay lời rủa sả trả lời rủa sả; nhưng, trái lại, hãy chúc phước, biết rằng anh em đã được gọi đến điều này, để anh em có thể được hưởng một phước lành: 10. “Vì về người muốn vui hưởng sự sống và thấy những ngày tốt lành, hãy để người ấy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình 11. khỏi nói sự gian dối; hãy để người ấy tránh khỏi điều ác, và làm 12. điều lành, hãy để người ấy tìm sự hòa bình và theo đuổi nó; vì mắt của Chúa ở trên người công chính, và tai Ngài hướng về lời cầu nguyện của họ; 13. nhưng mặt của Chúa chống lại những kẻ làm ác.” Và ai 14. sẽ làm hại anh em nếu anh em là những người bắt chước Đấng là tốt lành? Nhưng dù anh em có phải chịu khổ vì sự công chính, anh em vẫn được phước. 15. Vậy chớ sợ sự khủng bố của họ, cũng chớ bối rối, nhưng hãy tôn Chúa là Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng anh em. Và luôn sẵn sàng để biện hộ, với sự nhu mì và kính sợ, về sự trông cậy của mình cho mọi người 16. hỏi anh em một lời giải thích về nó, duy trì một lương tâm tốt, để trong điều mà họ nói xấu anh em như những kẻ làm ác, những kẻ phỉ báng cách ăn ở Cơ Đốc tốt lành 17. của anh em có thể bị hổ thẹn. Vì thà anh em chịu khổ, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy, khi làm lành hơn là khi làm ác. 18. Vì, chính Đấng Christ, đã một lần chịu khổ vì cớ tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; đã trở nên, chết, về phương diện xác thịt, nhưng, 19. được làm cho sống, về phương diện Linh, bởi đó Ngài đã đi và 20. rao giảng cho cả những linh hồn bị giam trong ngục, là những người xưa kia không tin, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời tiếp tục chờ đợi trong những ngày của Nô-ê, trong khi tàu đang được chuẩn bị, trong đó 21. một ít — tức là, tám — linh hồn đã được cứu bởi nước, là nước mà nay cũng vậy — báp-têm là hình bóng đối ứng — cứu chúng ta, không phải như sự loại bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng như sự tuyên xưng của một lương tâm tốt 22. đối với Đức Chúa Trời, qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, Đấng ở bên phải Đức Chúa Trời, đã đi vào thiên đàng, các thiên sứ, và các quyền uy, và các thế lực đã phục theo Ngài. Chương Bốn 1. Vậy, Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta trong xác thịt, thì chính anh em cũng hãy trang bị cho mình cùng một tư tưởng này — ‘rằng người đã 2. chịu khổ trong xác thịt đã được làm cho nghỉ ngơi khỏi tội lỗi,’ — để sống phần thời gian còn lại trong xác thịt, không theo 3. những dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; vì thời gian đã qua là đủ cho chúng ta đã làm theo ý muốn của Dân Ngoại, đã bước đi trong những sự ô uế, trong những dục vọng, trong sự say sưa, trong những cuộc trác táng, trong những bữa tiệc rượu, và những nghi lễ thờ hình tượng vô luật pháp; 4. trong đó họ thấy lạ rằng anh em không cùng chạy với họ, vào 5. cùng một vũng bùn của sự phóng đãng, nói xấu anh em; những người này sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng xét đoán kẻ 6. sống và kẻ chết; vì, cũng vì mục đích này mà Phúc Âm đã được rao truyền cho kẻ chết, để về phương diện loài người họ có thể bị xét đoán trong xác thịt, nhưng về phương diện Đức Chúa Trời họ có thể sống trong Linh. 7. Nay sự cuối cùng của muôn vật đã gần; vậy, hãy khôn ngoan và 8. tỉnh thức về những lời cầu nguyện. Nhưng, trên hết mọi sự, hãy có một tình yêu tha thiết dành cho nhau; vì tình yêu này sẽ che lấp 9. vô số tội lỗi. Hãy tiếp đãi nhau mà không 10. cằn nhằn; như những người quản gia tốt của ơn nhân từ muôn vẻ của Đức Chúa Trời, hãy để mỗi người sử dụng những ân tứ mình đã nhận được để phục vụ 11. lẫn nhau (nếu ai nói như những lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, nếu ai phục vụ như bởi năng lực Đức Chúa Trời đã ban cho), để trong mọi sự Đức Chúa Trời được tôn vinh qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng có vinh hiển và quyền năng đời đời vô cùng, A-men. 12. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ ngạc nhiên về sự thiêu đốt giữa vòng anh em đang đến để thử thách anh em, như thể có điều lạ nào 13. xảy ra cho anh em; nhưng hãy vui mừng, vì anh em được dự phần trong những sự đau khổ của Đấng Christ, để anh em cũng có thể vui mừng với 14. sự hớn hở khi vinh hiển của Ngài được bày tỏ. Nếu anh em chịu sỉ nhục trong danh Đấng Christ, anh em được phước, vì Linh của vinh hiển và của quyền năng, chính là Linh của Đức Chúa Trời, ngự trên anh em; về phía họ thì có sự sỉ nhục, nhưng về phía anh em thì có 15. vinh hiển. Nhưng chớ có ai trong anh em chịu khổ như kẻ giết người, hay 16. kẻ trộm, hay kẻ làm ác, hay như kẻ xen vào việc người khác; nhưng nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, người ấy chớ hổ thẹn, nhưng hãy 17. tôn vinh Đức Chúa Trời về điều này. Vì đây là lúc sự xét đoán bắt đầu từ nhà của Đức Chúa Trời; và nếu sự bắt đầu là từ chúng ta, thì kết cục sẽ ra sao với những kẻ 18. không tin Phúc Âm của Đức Chúa Trời? Và nếu người công chính khó khăn lắm mới được cứu rỗi, thì kẻ không tin kính và kẻ có tội 19. sẽ xuất hiện ở đâu? Vậy hãy để cả những người chịu khổ, theo ý muốn của Đức Chúa Trời, khi làm lành phó thác linh hồn mình cho Ngài, là Đấng Tạo Hóa thành tín. Chương Năm 1. Đối với các trưởng lão giữa vòng anh em, tôi, là người cũng là trưởng lão và là chứng nhân về những sự đau khổ của Đấng Christ, và là người dự phần trong vinh hiển sắp được bày tỏ, đưa ra lời khuyên này. Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời 2. ở giữa vòng anh em, chăm sóc họ, không phải cách miễn cưỡng, nhưng cách sẵn lòng; không phải vì lòng tham lam đê tiện 3. về lợi lộc, nhưng vì một tinh thần sốt sắng; cũng không phải cai trị trên những phần được giao phó, 4. nhưng làm gương mẫu cho bầy; và khi Người Chăn Trưởng hiện đến, anh em sẽ nhận được mão triều 5. vinh hiển không suy tàn. Cũng vậy, hỡi những người trẻ tuổi, hãy phục theo các trưởng lão, và hết thảy anh em phục theo nhau, hãy thắt lưng bằng sự khiêm nhường; vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ơn cho kẻ khiêm nhường. 6. Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, 7. để Ngài có thể tôn anh em lên trong kỳ thích hợp: hãy trao mọi sự lo lắng của anh em cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em. 8. Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; kẻ thù của anh em là ma quỷ, như sư tử 9. rống, đang đi vòng quanh tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được; hãy chống lại nó, đứng vững trong đức tin, biết rằng cùng những loại đau khổ ấy đang được hoàn thành trong anh em của anh em khi ở trong 10. thế gian. Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển là Đấng đã gọi anh em đến vinh hiển đời đời của Ngài trong Đấng Christ Giê-xu, sau khi anh em đã chịu khổ ít lâu, chính Ngài sẽ làm cho anh em trọn vẹn, vững lập, mạnh mẽ, bền 11. vững. Ngài có vinh hiển và quyền năng, đời đời vô cùng. A-men. 12. Bởi Si-la, đối với anh em là một anh em thành tín, như tôi xét đoán, tôi đã viết vắn tắt, khuyên anh em, và làm chứng cho anh em rằng đây là 13. ân điển thật của Đức Chúa Trời, mà về ân điển ấy anh em hãy đứng vững. Hội Thánh ở Ba-by-lôn, được chọn như anh em, chào thăm anh em: cũng vậy 14. Mác, con trai tôi. Hãy chào nhau bằng cái hôn yêu thương. Nguyện sự bình an ở với hết thảy anh em là những người ở trong Đấng Christ Giê-xu. A-men . Các Bài Giảng Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ CÁC BÀI GIẢNG GIẢI NGHĨA. BÀI GIẢNG I. MỞ ĐẦU. TÁC GIẢ — NGƯỜI NHẬN — VÀ LỜI CHÀO THĂM. 1 Phi-e-rơ 1:1, 2. — Phi-e-rơ, một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho những người lạ tản lạc khắp Bôn-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni, được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh, để vâng phục và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ: Nguyện ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em. PHẦN MỞ ĐẦU. Kinh Thánh — bản ghi được linh cảm về ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời — không bận tâm đến một cách nhìn có hệ thống về lẽ thật và bổn phận tôn giáo và đạo đức, nhưng gồm một loạt rất đa dạng các tiểu luận riêng biệt, một số có tính lịch sử, số khác có tính giáo huấn, số khác có tính tiên tri, hầu hết được viết bằng văn xuôi, mặc dù một số được viết bằng thơ, được sáng tác vào những khoảng thời gian không đều trong một thời kỳ một ngàn năm trăm năm, và thường có một sự liên hệ đặc biệt đến hoàn cảnh của những người mà chúng nguyên thủy được gửi đến. Tính chất tạp hợp và tùy dịp như vậy được in dấu trên các tác phẩm thánh, giống như mọi điều khác về chúng, mang trong nó những dấu hiệu về nguồn gốc thiên thượng của chúng. Nó ngăn ngừa vẻ ngoài của nghệ thuật hay mưu mẹo của con người; chứng minh rằng sự hòa hợp thịnh hành trong chúng không thể là kết quả của một kế hoạch được sắp đặt trước về phía các tác giả; và dẫn chúng ta tra hỏi một lý do — mà chỉ có thể tìm thấy trong sự kiện là chúng đã được ban cho bởi sự linh cảm của Ngài là Đấng “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất” — tại sao những tác phẩm, rõ ràng tùy dịp trong nguồn gốc của chúng như vậy, lại dù vậy vẫn thích hợp đến thế để phục vụ mục đích của một quy tắc phổ quát và lâu dài về niềm tin tôn giáo và cách cư xử đạo đức. Một phần đáng kể của quyển thứ hai của tác phẩm được linh cảm — Kinh Thánh Cơ Đốc — gồm những bức thư, được các Sứ Đồ của Đấng Christ gửi, một số cho các Cơ Đốc nhân cá nhân, hầu hết cho các hội chúng Cơ Đốc nhân cư trú ở những thành phố hay quận hạt đặc biệt. Những thư tín này tạo thành một trong những phần quý giá nhất của Sách của Đức Chúa Trời.

Chúng hàm chứa trong chúng nhiều bằng chứng, trong một hình thức thỏa đáng đặc biệt, về lẽ thật của lịch sử Phúc Âm, và về nguồn gốc thiên thượng của Cơ Đốc giáo; chúng chứa đựng trong chúng sự phát triển đầy đủ của giáo lý Cơ Đốc, được ban cho bởi những người mà, theo lời hứa của Ngài, Đấng Cứu Chuộc được tôn cao đã ban Đức Thánh Linh cho, “để dẫn họ vào mọi lẽ thật;” chúng cho chúng ta một sự trưng bày nổi bật về tinh thần sống động của Cơ Đốc giáo, và ảnh hưởng của nó trên sự hình thành phẩm tính, cả trong những người viết các thư tín lẫn trong những người mà chúng được gửi đến; chúng trình bày cho chúng ta thông tin xác thực liên quan đến hiến pháp, sự cai quản, và sự thờ phượng của Hội Thánh sơ khai; và chúng cung cấp, trong hình thức hữu ích và ấn tượng nhất, một bộ luật trọn vẹn về đạo đức Cơ Đốc. Trong số những bức thư của sứ đồ này, Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ luôn giữ một vị trí cao trong sự đánh giá của Hội Thánh. Ý kiến của họ không thể được diễn đạt tốt hơn là bằng lời của Leighton thánh thiện: “Thư tín xuất sắc này, đầy dẫy giáo lý của Phúc Âm và thẩm quyền của sứ đồ, là một bản tóm tắt ngắn gọn nhưng rất rõ ràng, về cả những sự an ủi lẫn những sự chỉ dẫn cần thiết cho sự khích lệ và hướng dẫn của một Cơ Đốc nhân trong hành trình của người lên thiên đàng; nâng tư tưởng và ước muốn của người lên hạnh phúc ấy, và làm cho người mạnh mẽ chống lại mọi sự chống đối trên đường đi, cả sự bại hoại ở bên trong, lẫn sự cám dỗ và những hoạn nạn từ bên ngoài. Những điểm chính của giáo lý chứa đựng trong nó thì nhiều; nhưng những điểm chính được nhấn mạnh nhất, là ba điều này — Đức Tin, Sự Vâng Phục, và Sự Nhịn Nhục — để lập họ vững vàng trong sự tin, để hướng dẫn họ trong sự làm, và để an ủi họ trong sự chịu khổ.” Tính xác thực và tính chân chính của Thư tín, cùng nguồn gốc sứ đồ của nó và do đó sự linh cảm thiên thượng của nó, dựa trên bằng chứng thỏa đáng nhất. Nó được ám chỉ trong thư tín thứ hai mang tên Phi-e-rơ; mà tính cổ xưa lớn của thư ấy là không thể nghi ngờ, mặc dù thẩm quyền chính điển của nó đã bị chất vấn. Nó được các tác giả Cơ Đốc sớm nhất nhắc đến cách rõ ràng, như Clement ở Rô-ma, Ignatius, Polycarp, và Irenaeus; và Eusebius xếp nó vào số những sách được thừa nhận phổ quát là thuộc về chính điển thánh. Những nghi ngờ đã được một số nhà phê bình người Đức đưa ra, trong những thời sau này, rõ ràng bắt nguồn từ chính sự phóng túng của chủ nghĩa hoài nghi, và ít xứng đáng với sự bàn luận nghiêm túc và sự bác bỏ công phu mà chúng đã nhận được từ những học giả lành mạnh hơn. Giống như những bức thư của Phao-lô, tác phẩm này giữ một vị trí trung gian giữa tiểu luận hay bài giảng và thư tín thân mật. Nó không, như các thư tín gửi cho người Rô-ma, Ga-la-ti, và Hê-bơ-rơ, chủ yếu bận tâm đến một chủ đề giáo lý lớn. Nó giống hơn với các thư tín nhỏ của Phao-lô, với sự khác biệt này, là những tuyên bố giáo lý và thực hành được trộn lẫn với nhau nhiều hơn. Trong nó có tương đối ít sự bàn luận hay lập luận. Nó — như chính tác giả mô tả nó (chương 5:12) — là một lời làm chứng và một lời khuyên nhủ. Sự nồng nhiệt tự nhiên trong tính khí của tác giả ban cho văn phong một tính chất năng lượng gần đến mức mãnh liệt; và trong đó có thể tìm thấy chính sự quen thuộc với Kinh Thánh Cựu Ước như vậy, tự biểu lộ không chỉ trong những trích dẫn trực tiếp, mà trong vô số những ám chỉ tự nhiên, mà tất cả đều có vẻ như đã vô thức, như có thể mong đợi trong tác phẩm của một người Do Thái tin kính, mặc dù, khi so sánh với Phao-lô, là một người ít học. Thư tín này nổi bật vì sự dịu dàng lớn trong cách thức, và vì đưa ra cách nổi bật những phần an ủi nhất của Phúc Âm. Sứ đồ “đã viết cho những người đang ở trong hoạn nạn. Chính ông là một người già. Ông mong đợi sớm được ở cùng Đấng Cứu Thế. Ông gần như đã xong với những xung đột và lao nhọc của đời. Việc ông hướng mắt mình về phía trước và lên trên, và lưu lại trên những điều trong Phúc Âm thích hợp để nâng đỡ và an ủi linh hồn, là điều tự nhiên. Do đó, hầu như không có phần nào của Tân Ước mà ở đó Cơ Đốc nhân chín chắn và mềm mại sẽ tìm thấy nhiều điều thích hợp với cảm xúc đã trưởng thành của mình hơn, hay mà người sẽ tự nhiên hướng đến hơn.” Trong thư tín này có sự cô đọng lớn về tư tưởng và sự súc tích về cách diễn đạt. Nó dường như được cấu thành bởi một loạt các bản văn liên tiếp, mỗi bản văn thích hợp để tạo thành đề tài của một bài giảng. Trong một khóa bài giảng giải nghĩa, có nhiều điều một mục sư muốn giảng hơn, và ít điều người sẽ có khuynh hướng bỏ qua vì không thích hợp lắm với những mục đích của sự dạy dỗ tôn giáo, hơn là trong hầu hết bất cứ sách nào khác của Tân Ước. Hầu như không có điều gì chỉ mang lợi ích địa phương hay tạm thời mà thôi. Không có những bàn luận về những điểm thuộc về các phong tục Do Thái, như chúng ta gặp trong (hầu hết) các thư tín của Phao-lô. Có ít điều thuộc về riêng một thành phố hay một xứ nào. Hầu như tất cả đều có tính áp dụng phổ quát cho các Cơ Đốc nhân, và nay có thể được chúng ta đọc với nhiều sự thích thú và ích lợi như bởi những người mà thư tín được gửi đến. Trong thư tín có những dấu vết rõ ràng về một sự quen thuộc thân mật với những cách suy nghĩ và diễn đạt đặc trưng của các tác phẩm của Phao-lô, mà, ngay cả không có những chỗ nhắc đến trong thư tín thứ hai (chương 3:14, 15), cũng sẽ dẫn đến kết luận rằng tác giả đã đọc các thư tín của sứ đồ ấy. Cách viết của Phi-e-rơ ít mang tính học giả hơn nhiều so với của Phao-lô; nhưng ông có nhiều sự dễ dàng tự nhiên tương tự trong cách dùng chữ, khuynh hướng lạc đề, và cách dùng ngôn ngữ hình bóng. Thư tín này giữ một vị trí trung gian giữa những thư của sứ đồ lớn của Dân Ngoại, và thư của Gia-cơ là sứ đồ của Phép Cắt Bì. Nó giống cả hai ở mức độ lớn hơn là chúng giống nhau. Về thời gian thư tín này được viết, chúng ta không có phương tiện để đi đến sự chắc chắn tuyệt đối. Khả năng dường như là, ngày tháng đúng của nó là khoảng năm 65 sau Chúa, năm thứ mười một của triều đại Nero, hai hay ba năm trước khi sứ đồ tử đạo, mà người ta thường cho là đã xảy ra năm 67 sau Chúa. Ở đây có thể thích hợp để nói một lời về ý nghĩa của tính từ Chung hay Phổ Quát, mà, từ thế kỷ thứ tư, đã được ban cho thư tín này, cũng như cho thư tín thứ hai của Phi-e-rơ, và các thư tín của Gia-cơ, Giăng, và Giu-đe. Đây không phải là một câu hỏi có tầm quan trọng sống còn (vì danh xưng ấy không có yêu sách gì về thẩm quyền thiên thượng), và thật tốt là như vậy, vì dường như không có phương tiện nào để xác định nó với bất cứ điều gì giống như sự chắc chắn. Thuật ngữ này nguyên thủy dường như có nghĩa là một thư tín, được gửi không phải cho một Hội Thánh, nhưng cho tất cả, hay ít nhất là cho nhiều Hội Thánh, — một mô tả thuộc về năm trong số bảy thư tín được phân biệt như vậy; hai thư còn lại được gửi cho các cá nhân. Vào thời của Eusebius, với ý nghĩa này dường như đã được kết nối ý nghĩa có phần đồng loại, về những thư tín được đọc công khai trong nhiều, hay tất cả, các Hội Thánh, vì tính xuất sắc và hữu ích của nội dung của chúng; và, cho đến khi các tác phẩm của Tân Ước được thu thập thành một quyển, nó dường như là tên kỹ thuật mà bộ sưu tập các thư tín này được phân biệt với Các Thư Tín Của Phao-lô. Mục đích của sứ đồ trong thư tín này rõ ràng là xác nhận các môn đồ trong đức tin, sự tuyên xưng, và sự vâng phục Phúc Âm; bằng cách làm sâu sắc thêm niềm xác tín của họ rằng nguồn hạnh phúc, và nền tảng của vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời, được chứa đựng trong đức tin nơi Đấng Cứu Chuộc ấy đã được công bố cho họ, và được họ tiếp nhận vào lòng mình; rằng giáo lý ấy quả thật là lời đời đời không thay đổi của Đức Chúa Trời, và rằng, do đó, họ nên nhắm đến việc tiếp nhận nó với sự đơn sơ như trẻ thơ, để họ có thể liên tục tiến tới “tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ;” và khuyên nhủ họ duy trì sự kiên định của mình trong đức tin dưới mọi sự bắt bớ, và một đường lối cư xử tương ứng, mà bởi đó họ sẽ “chiếu sáng như những ngọn đèn trong thế gian,” và bác bỏ những cáo buộc sai trái chống lại Cơ Đốc giáo và các Cơ Đốc nhân. Ý định của tôi, “nếu Chúa muốn,” là trình bày trước anh em, vào những khoảng thời gian không đều, một loạt các bài giảng giải nghĩa về thư tín “có trọng lượng và quyền năng” này, và đoạn mà tôi đã đọc sẽ tạo thành đề tài của bài giảng đầu tiên trong các bài giảng này. Những câu này chứa đựng lời đề tặng và lời chào thăm, theo thông lệ thường của các thư tín sứ đồ; và tự nhiên dẫn chúng ta nói, I. Về tác giả của thư tín — ”Phi-e-rơ, một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ. II. Về những người mà thư tín được gửi đến — ”Những người lạ được tuyển chọn của sự lưu lạc ở Bôn-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và. Bi-thi-ni — được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, bởi một sự nên thánh thuộc linh, để vâng phục và để được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ;” và, III. Về lời chúc nhân từ mà ông bày tỏ, hay lời cầu nguyện trang trọng mà ông dâng cho họ — ”Nguyện ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em.” I. — VỀ TÁC GIẢ CỦA THƯ TÍN. Tác giả của thư tín này, mà tên gốc là Si-môn, là người bản xứ ở Bết-sai-đa, lúc bấy giờ là một ngôi làng không đáng kể ở bờ tây của biển Ga-li-lê. Ông được nuôi dạy theo nghề đánh cá, mà dường như là nghề của gia đình; và vào lúc ông trở nên quen biết với Chúa Giê-xu Christ, ông đã có vợ, và đã dời gia đình mình đến Ca-bê-na-um. Anh của ông là Anh-rê, là một môn đồ của Giăng Báp-tít, sau khi nghe thầy mình tuyên bố Chúa Giê-xu, là người ông vừa làm báp-têm cho, là “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” đã xin một cuộc gặp với Ngài, mà kết thúc bằng niềm xác tín của anh rằng Ngài quả thật là Đấng giải cứu lớn, về Đấng mà các đấng tiên tri xưa đã thốt ra biết bao lời tiên đoán vinh hiển, và mà sự xuất hiện của Ngài, không chậm trễ, vào thời kỳ này thường được người Do Thái mong đợi. Anh đã truyền đạt tin vui cho anh em mình là Si-môn, người mà anh đã giới thiệu với Chúa Giê-xu. Anh cũng dường như đã trở thành một tín đồ từ ngày ấy; và, trong việc thực thi sự hiểu biết về những bí mật của tấm lòng và của tương lai mà Ngài được phân biệt bởi đó, Chúa Giê-xu, liên quan đến những tính khí mà ông sẽ khám phá, và những sự phục vụ mà ông sẽ thực hiện, đã đặt tên cho ông là Sê-pha, hay Phi-e-rơ — một từ là tiếng Can-đê-Sy-ri, từ kia là tiếng Hy Lạp — cả hai đều có nghĩa là một hòn đá hay tảng đá . Trong một thời gian sau đó, hai anh em này tiếp tục theo nghề đánh cá của mình. Nhưng một ngày kia Chúa Giê-xu, sau khi đã xác nhận đức tin của họ bằng một mẻ cá kỳ diệu, mà Ngài ám chỉ là biểu tượng của đám đông lớn mà, qua sự trung gian của họ, sẽ trở thành những người theo Ngài, đã yêu cầu họ luôn ở bên Ngài; và khi ngay sau đó Ngài chọn mười hai môn đồ của mình, mà Ngài gọi là sứ đồ, và ủy thác cho họ những quyền năng kỳ diệu, chúng ta thấy tên Phi-e-rơ giữ vị trí đầu tiên trong danh sách. Rõ ràng ngay từ đầu ông đã ở “trong số những người đứng đầu các sứ đồ,” và chiếm một vị trí cao, cả tương đối lẫn thực tế, trong sự quý trọng và tình cảm của Thầy mình. Về điều này chúng ta có bằng chứng thỏa đáng trong việc ông, cùng với Giăng và Gia-cơ, các con trai của Xê-bê-đê, được chọn để chứng kiến vinh hiển của Chúa mình trên Núi Hóa Hình, và cơn hấp hối của Ngài trong Vườn Ghết-sê-ma-nê. Không sứ đồ nào tin chắc hơn về tính thiên thượng trong sứ mệnh của Chúa Giê-xu, gắn bó trìu mến hơn với con người của Ngài, hay sốt sắng tận hiến hơn cho công việc của Ngài. Khi nhiều môn đồ của Ngài là những người đã mong đợi từ Đấng Mê-si một vương quốc thuộc thế gian, trở nên vấp phạm bởi một bài giảng trong đó Ngài đã ám chỉ rằng những phước lành Ngài đến để sắm sẵn và ban cho thuộc loại thuộc trời, và “lui đi, không còn bước đi với Ngài nữa,” Chúa Giê-xu quay sang nhóm nhỏ được chọn của mình, và hỏi họ câu hỏi cảm động, “Các ngươi cũng muốn lui đi sao?” Phi-e-rơ kêu lên, “Chúng tôi đi đến cùng ai ngoài Ngài? Ngài có những lời của sự sống đời đời. Và chúng tôi biết và chắc chắn rằng Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Trong một dịp khác, khi Chúa chúng ta, sau khi đã hỏi các môn đồ của mình về những ý kiến thường được có về Ngài bởi đồng bào của Ngài, đã đặt câu hỏi cho họ, “Các ngươi nói Ta là ai?” Phi-e-rơ lập tức trả lời, “Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống.” Sự gắn bó nồng nhiệt của ông với Chúa mình được biểu lộ mạnh mẽ như vậy, mặc dù không khôn ngoan như vậy, trong việc ông can ngăn Ngài khỏi việc phục chịu sự đau khổ và cái chết, trong việc ông từ chối để Ngài rửa chân mình, trong lời tuyên bố của ông rằng, dù ông phải chết với Ngài, ông sẽ không bao giờ chối Ngài, trong việc ông một mình rút gươm chống lại một đoàn đông người có vũ khí để bảo vệ Ngài, và trong việc ông kiên trì đi theo Ngài khi phần còn lại của các môn đồ đã bỏ Ngài và trốn chạy. Để dạy Phi-e-rơ về sự yếu đuối của chính mình, ông đã được phép sa ngã trước những cám dỗ mà ông đã liều lĩnh tự phơi mình ra. Ba lần trong một khoảng thời gian rất ngắn ông đã chối, với những lời thề rủa, rằng ông biết Ngài là Đấng mà chỉ mới đây, bằng cả lời nói lẫn việc làm, ông đã cho thấy mình lúc bấy giờ sẵn sàng phó mạng sống mình vì Ngài. Sự kiện được ghi lại, không phải để Phi-e-rơ xấu hổ, nhưng để chúng ta học hỏi; và nó công bố — ”Hãy để kẻ nghĩ mình đứng, hãy giữ kẻo ngã;” “chớ kiêu ngạo, nhưng hãy sợ;” “không có Đấng Christ các ngươi không thể làm gì.” “Hãy coi chừng lời của Phi-e-rơ, Chớ tự tin nói, ‘Tôi sẽ không bao giờ chối Chúa tôi;' Nhưng ‘xin ban cho tôi không bao giờ có thể.'“ Khi Chúa chúng ta, giữa những đau khổ của Ngài, hướng về môn đồ bội tín của mình một cái nhìn đầy tổn thương nhưng tình cảm không thay đổi, ông “tỉnh ngộ,” và, bị đâm vào lòng trước ý nghĩ về sự vong ơn đê hèn của mình, vội vã vào nơi cô tịch, và “khóc lóc đắng cay.” Đó là một bằng chứng nổi bật về tình cảm đặc biệt của Chúa Giê-xu đối với sứ đồ của chúng ta, rằng trong sứ điệp Ngài gửi bởi thiên sứ cho các môn đồ của mình qua Ma-ri Ma-đơ-len, là người Ngài hiện ra đầu tiên sau sự sống lại của Ngài, Phi-e-rơ được nhắc đến cách riêng biệt. “Hãy đi nói với các môn đồ, và Phi-e-rơ.” Dấu hiệu tử tế này không bị mất đi đối với ông. Ông lập tức chạy đến mộ, và đi vào trong đó để xác minh rằng xác quả thật không còn ở đó; và ông có vinh dự cao là người đầu tiên trong số các sứ đồ thấy Đấng Cứu Chuộc đã sống lại của mình, mặc dù chúng ta không có tường thuật riêng về cuộc gặp ấy. Một thời gian sau sự sống lại, Chúa chúng ta đã ban cho Phi-e-rơ một bằng chứng áp đảo nhất về sự quan tâm của Ngài, và cho ông một cơ hội vinh dự để biểu lộ, trước sự hiện diện của anh em mình, tình yêu không suy giảm của ông đối với Thầy mình, và sự mất niềm tin gia tăng của ông nơi chính mình. Sẽ là bất công nếu kể câu chuyện bằng những lời khác ngoài lời của sử gia được linh cảm, Giăng 21:15-19. “Vậy, khi họ đã ăn xong, Chúa Giê-xu phán với Si-môn Phi-e-rơ, Si-môn, con của Giô-na, ngươi yêu Ta hơn những người này chăng? Người thưa với Ngài, Vâng, thưa Chúa; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ngài phán với người, Hãy chăn những chiên con của Ta. Ngài lại phán với người lần thứ hai, Si-môn, con của Giô-na, ngươi yêu Ta chăng? Người thưa với Ngài, Vâng, thưa Chúa; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Ngài phán với người, Hãy chăn những chiên của Ta. Ngài phán với người lần thứ ba, Si-môn, con của Giô-na, ngươi yêu Ta chăng? Phi-e-rơ buồn rầu vì Ngài phán với người lần thứ ba, Ngươi yêu Ta chăng? Và người thưa với Ngài, Thưa Chúa, Chúa biết mọi sự; Chúa biết rằng tôi yêu Chúa. Chúa Giê-xu phán với người, Hãy chăn những chiên của Ta. Quả thật, quả thật, Ta nói với ngươi, Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng mình và đi đến nơi ngươi muốn: nhưng khi ngươi già, ngươi sẽ giơ tay ra, và người khác sẽ thắt lưng ngươi, và đem ngươi đến nơi ngươi không muốn. Ngài phán điều này, để chỉ về Phi-e-rơ sẽ chết cách nào để tôn vinh Đức Chúa Trời. Và khi Ngài đã phán điều này, Ngài phán với người, Hãy theo Ta.” Phi-e-rơ đã hiện diện với anh em mình trong ngày đáng nhớ ấy, khi Chúa Giê-xu “dẫn họ ra đến Bê-tha-ni, và giơ tay Ngài lên và chúc phước cho họ; và trong khi Ngài chúc phước cho họ, Ngài lìa khỏi họ, và được cất lên trời.” Không một ai trong họ ngước mắt lên cách háo hức hơn cho đến khi hình dạng của Đấng Cứu Thế biến mất trong đám mây vinh hiển, hay với một tấm lòng đầy niềm vui trang trọng hơn trở về Giê-ru-sa-lem. Ngay sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, Phi-e-rơ được vinh dự mở những cánh cổng của vương quốc thiên đàng cho người Do Thái, bằng cách giảng bài giảng Phúc Âm đầu tiên theo đúng nghĩa, và bài giảng ấy đã được ban phước dẫn đến sự quy đạo của ba ngàn linh hồn. Sau khi, cùng với Giăng, thực hiện một phép lạ chữa lành, ông đã trình bày một bài giảng hùng hồn và thuyết phục, mà qua đó đám đông đã được thúc đẩy đón nhận Phúc Âm; và khi bị đưa ra trước hội đồng, ông đã cho thấy lời hứa của Chúa chúng ta đã được thực hiện trọn vẹn ra sao, rằng Ngài sẽ ban cho các sứ đồ của mình “một linh và một sự khôn ngoan mà mọi kẻ thù nghịch của họ sẽ không thể chống cự.” Trước lời quở trách của ông, A-na-nia và Sa-phê-ra, là những người đã cố gắng lừa dối các sứ đồ, đã bị đánh chết tức thì. Nhiều người Sa-ma-ri đã đón nhận Cơ Đốc giáo do kết quả của việc rao giảng của Phi-líp, Phi-e-rơ đã đến thăm họ, và bởi việc đặt tay của ông họ đã nhận được những ân tứ siêu nhiên của Đức Thánh Linh. Sau đó chúng ta thấy ông ở Ly-đa, chữa lành Ê-nê, là người đã bị bại liệt giam trên giường tám năm; và ở Giốp-bê khiến Ta-bi-tha sống lại từ kẻ chết. Người đã mở cánh cổng của vương quốc thiên đàng cho người Do Thái, cũng được kêu gọi, trong trường hợp của viên đội trưởng Cọt-nây và gia đình của ông, mở cùng cánh cổng ấy cho Dân Ngoại. Do kết quả của một sứ mệnh thiên thượng, ông đã rao giảng Phúc Âm cho họ, và trong khi ông đang rao giảng nó, “Chúa đã làm chứng cho lời ân điển của Ngài,” và đổ Đức Thánh Linh xuống trên họ cách dồi dào. Khi ông trở về Giê-ru-sa-lem, Hê-rốt A-ghíp-ba đã bỏ ông vào tù với ý định xử tử ông bằng cách hành quyết công khai, nhưng ông đã được một thiên sứ giải cứu kỳ diệu, và được khôi phục tự do. Tại cuộc họp của điều thường được gọi là hội đồng hay công nghị ở Giê-ru-sa-lem, Phi-e-rơ đã khẳng định mạnh mẽ sự tự do của các tín đồ Dân Ngoại khỏi mọi nghĩa vụ tuân giữ luật pháp của Môi-se, và thúc giục những hoàn cảnh của sự quy đạo của Cọt-nây và gia đình của ông, như một bằng chứng không thể bác bỏ về giáo lý mà ông đã dạy về đề tài ấy. Một thời gian sau đó, khi ở tại An-ti-ốt, ông đã hành động theo nguyên tắc tự do này, bằng cách duy trì một sự tự do giao tiếp không hạn chế với các Dân Ngoại đã quy đạo, cho đến khi một nỗi sợ xúc phạm một số Cơ Đốc nhân Do Thái, sốt sắng về luật pháp, đã khiến ông, từ một quan niệm sai lầm về sự thích hợp, “rút lui.” Cách cư xử không nhất quán, hơn là vô nguyên tắc này, đã chuốc lấy cho ông lời quở trách chân thật của sứ đồ Phao-lô, người đã bằng một cách rất thuyết phục cho thấy rằng sứ đồ đồng bạn của mình nay đang bằng hành động mâu thuẫn với điều ông đã khẳng định bằng lời nói, và xây dựng lại điều ông đã phá hủy. Chúng ta không có tường thuật thêm nào về sứ đồ Phi-e-rơ trong Tân Ước. Một sự chú ý cẩn thận đến những gợi ý gặp được trong lịch sử Hội Thánh xác thực, đã khiến những tác giả được thông tin tốt nhất tin rằng, sau khi đã trở về Giu-đê từ An-ti-ốt, ông ở lại Giê-ru-sa-lem trong vài năm, và rằng sau đó ông trở lại Sy-ri, và từ đó đến thăm những tỉnh được nhắc đến trong lời đề tặng của thư tín này, và trở nên quen biết với những Hội Thánh mà vì sự gây dựng của họ hai thư tín của ông được nhắm đến. Khi rời những vùng này, có lẽ ông đã đi vào đế quốc Parthia, nơi ông dường như đang lao nhọc khi thư tín này được viết. Phần lịch sử còn lại của sứ đồ bị bao phủ trong sự tối tăm. Không phải là không thể rằng ông đã đi đến Rô-ma sau khi Phao-lô rời nó lần cuối cùng; và ở đó, nay là một người già, đã đóng ấn lời làm chứng của mình bằng huyết của mình, và đạt được mão triều thiên tử đạo, bị xử tử theo lệnh của Nero vô nhân đạo. Người ta kể rằng ông đã bị đóng đinh với đầu chúc xuống — chính ông nhận xét với tình cảm và sự khiêm nhường đặc trưng, “rằng ông không xứng đáng với vinh dự được đóng đinh cùng một cách như Thầy của ông đã bị.” Nhận xét này, mang quá nhiều hương vị của lòng tin kính bệnh hoạn của điều được gọi là Cơ Đốc giáo cổ đại, hơn là của sự khiêm nhường sứ đồ đơn sơ, đi xa đến mức làm mất uy tín toàn bộ câu chuyện. Tuy nhiên, dường như chắc chắn rằng ông đã bị đóng đinh, và rằng như vậy lời tiên tri bí ẩn của Chúa chúng ta đã được giải thích bằng sự ứng nghiệm của nó, trong đó Ngài chỉ về Phi-e-rơ sẽ chết cách nào để tôn vinh Đức Chúa Trời — Giăng 21:18, 19, “Quả thật, quả thật, Ta nói với ngươi, Khi ngươi còn trẻ, ngươi tự thắt lưng và đi đến nơi ngươi muốn: nhưng khi ngươi già, ngươi sẽ giơ tay ra, và người khác sẽ thắt lưng ngươi, và đem ngươi đến nơi ngươi không muốn. Ngài phán điều này, để chỉ về Phi-e-rơ sẽ chết cách nào để tôn vinh Đức Chúa Trời. Và khi Ngài đã phán điều này, Ngài phán với người, Hãy theo Ta.” Đó là một phác thảo ngắn về những sự kiện quan trọng hơn được biết liên quan đến tác giả đáng kính của thư tín này. Phi-e-rơ mô tả chính mình là một “Sứ Đồ của Chúa Giê-xu Christ.” Từ sứ đồ có nghĩa là một người được người khác sai đi, một sứ giả. Thuật ngữ này, trong Tân Ước, thường được dùng làm danh xưng mô tả của một nhóm người tương đối nhỏ mà Chúa Giê-xu Christ đã ủy thác việc tổ chức Hội Thánh của Ngài, và việc phổ biến tôn giáo của Ngài giữa nhân loại. Vào một thời kỳ đầu trong chức vụ của mình “Ngài đã lập mười hai” môn đồ của mình, “để họ ở với Ngài.” Những người này Ngài gọi là sứ đồ. Một thời gian sau đó, “Ngài ban cho họ quyền năng chống lại các linh ô uế, để đuổi chúng ra, và để chữa lành mọi thứ bệnh tật;” và “Ngài sai họ đi rao giảng vương quốc của Đức Chúa Trời.” Cho họ Ngài đã ban “những chìa khóa của vương quốc thiên đàng,” và lập họ làm những người cai trị trên Y-sơ-ra-ên thuộc linh, dân ấy mà Đức Chúa Trời sẽ lấy “từ giữa” người Do Thái và “Dân Ngoại cho danh Ngài.” Trước khi Ngài chết, Ngài hứa với họ Đức Thánh Linh, để trang bị họ làm những người sáng lập và cai quản Hội Thánh Cơ Đốc. Sau sự sống lại của Ngài, Ngài long trọng xác nhận sự kêu gọi của họ, phán rằng, “Như Cha đã sai Ta, thì Ta cũng sai các ngươi;” và ban cho họ một ủy thác để “rao giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Sau khi Ngài thăng thiên, Ngài, vào Ngày Lễ Ngũ Tuần, đã truyền cho họ những ân tứ siêu nhiên cần thiết cho việc thực hiện những chức năng cao mà Ngài đã ủy thác cho họ thực hiện; và trong việc thực thi những ân tứ này, họ, trong lịch sử Phúc Âm, và trong các thư tín của họ, cùng với sách khải huyền, đã đưa ra một cách nhìn trọn vẹn về ý muốn của Thầy mình, liên quan đến trật tự mới của mọi sự mà Ngài là tác giả của nó. Họ “có tâm trí của Đấng Christ.” Họ nói “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm.” Sự mầu nhiệm ấy “Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho họ bởi Thánh Linh của Ngài,” và họ nói nó “không phải bằng những lời mà sự khôn ngoan của loài người dạy, nhưng bằng những lời Đức Thánh Linh dạy.” Họ là “những sứ giả cho Đấng Christ,” và nài xin loài người “thay cho Đấng Christ hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời.” Họ dạy cách có thẩm quyền giáo lý và luật pháp của Chúa; họ tổ chức các Hội Thánh, và yêu cầu chúng “giữ những truyền thống,” tức là, những giáo lý và những lễ nghi “được truyền lại cho chúng.” Những đặc điểm đặc trưng của các sứ đồ với tư cách là những người có chức vụ là, họ đã thấy Chúa, và là những chứng nhân bằng mắt và tai về điều họ làm chứng cho thế gian; rằng họ đã được chính Đấng Christ kêu gọi và chọn lựa cách trực tiếp; rằng họ được linh cảm không thể sai lầm để tuyên bố giáo lý và luật pháp của Ngài; rằng họ sở hữu quyền năng làm phép lạ; và rằng ủy thác của họ, nói một cách nghiêm ngặt, là phổ quát, mở rộng đến toàn bộ Hội Thánh, — đến toàn thế gian. Từ tường thuật theo Kinh Thánh này về chức vụ sứ đồ, phải rõ ràng rằng các sứ đồ đã — không thể có, theo nghĩa nghiêm ngặt của thuật ngữ — những người kế nhiệm. Những phẩm chất của họ là siêu nhiên, và công việc của họ một khi đã thực hiện, vẫn còn trong bản ghi không thể sai lầm của Tân Ước vì ích lợi của Hội Thánh và thế gian trong mọi thời đại tương lai. Họ là những giáo sư có thẩm quyền duy nhất về giáo lý và luật pháp Cơ Đốc. Mọi người có chức vụ trong các Hội Thánh Cơ Đốc chính đáng không thể tuyên bố một vị trí cao hơn vị trí của những người giải nghĩa những giáo lý, và những người quản trị những luật pháp, được tìm thấy trong các tác phẩm của họ. Ít điều đã gây tổn hại hơn cho công việc của Cơ Đốc giáo, hơn sự giả định, về phía những người giữ chức vụ thông thường trong Hội Thánh, về những đặc quyền riêng biệt của “các Sứ Đồ thánh của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu.” Nhiều điều được nói về những người sau không hề áp dụng được cho những người trước, và nhiều điều thừa nhận có thể được áp dụng như vậy, chỉ có thể được áp dụng như vậy, phù hợp với lẽ thật, trong một ý nghĩa rất thứ yếu và suy giảm mà thôi. Vào chức vụ cao nhất và thánh nhất này từng được nắm giữ bởi một con người đơn thuần, tác giả của thư tín này đã được Thầy mình kêu gọi; và dường như, trong việc thực thi những chức năng quan trọng của nó, những lao nhọc của ông chủ yếu, mặc dù không độc quyền, được dành cho “anh em của ông, những người thân theo xác thịt của ông.” Mặc dù không có cơ sở cho khẳng định, rằng Phi-e-rơ là Hoàng Tử của Các Sứ Đồ, hay thậm chí có một quyền chủ tọa thường trực giữa họ, nhưng không thể nghi ngờ ông đứng rất cao trong sự đánh giá của anh em mình — là ở trong số những người “dường như là những trụ cột,” — ”những sứ đồ đứng đầu nhất.” Những người mà thư tín được gửi đến, tiếp theo sẽ được xem xét. Họ được mô tả trước hết, một cách tổng quát, là “được tuyển chọn,” hay được chọn, và sau đó, một cách riêng biệt, cả về hoàn cảnh bên ngoài của họ lẫn về tình trạng và phẩm tính thuộc linh của họ. Về phương diện trước, họ là “những người lạ tản lạc khắp nơi, khắp Bôn-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-si, và Bi-thi-ni.” Về phương diện sau, họ là “được tuyển chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, qua sự nên thánh của Thánh Linh, để vâng phục và được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Đó đã là, và là một câu hỏi giữa các nhà giải kinh, những người mà thư tín này được gửi đến là ai. Nó rõ ràng được gửi cho các Cơ Đốc nhân, và cho các Cơ Đốc nhân cư trú ở những xứ được chỉ định; nhưng, theo một nhóm người giải thích, nó được gửi cho những người Do Thái quy đạo cư trú ở những vùng này; bởi một nhóm khác, nó được xem là gửi cho những người Dân Ngoại quy đạo cư trú ở đó; bởi một nhóm thứ ba, nó được xem là gửi cho những người được gọi là “những người tân tòng ở cổng,” — những người về nguồn gốc là Dân Ngoại, nhưng đã đón nhận Do Thái giáo, và sau đó đã được quy đạo sang Cơ Đốc giáo. Chúng tôi nhận thức rằng quan điểm đúng của vấn đề là, Thư tín được gửi cho các Cơ Đốc nhân quy đạo nói chung, dù là người Do Thái hay Dân Ngoại, cư trú ở những xứ được nhắc đến. Vì đa số trong số này là người Do Thái, và vì Phi-e-rơ không chỉ là một người Do Thái, mà là Sứ Đồ của Phép Cắt Bì, nên không có gì lạ khi hoàn cảnh và những bổn phận của những người được gửi đến được nói đến, thường xuyên đến thế, tôi gần như đã nói, đồng đều đến thế, bằng ngôn ngữ liên quan đến những đặc thù của chế độ Do Thái. Những người này được mô tả, — trước hết, một cách tổng quát là “được tuyển chọn” hay được chọn. Đối với tôi, đó dường như là một giáo lý không chỉ được bày tỏ rất rõ ràng trong Kinh Thánh, mà còn nhất thiết phát sinh từ những nguyên tắc của tôn giáo tự nhiên, rằng tất cả những ai vui hưởng những phước lành của Cơ Đốc giáo, những lợi ích cứu rỗi của sự tha thứ, sự nên thánh, và sự sống đời đời, làm như vậy do kết quả của tình yêu tự do tối thượng của Đức Chúa Trời, mà, giống như chính Ngài, nhất thiết là đời đời; hay, nói cách khác, đã được tuyển chọn từ những thời đại không có khởi đầu cho hạnh phúc được ban cho họ. Giáo lý này được dạy với sự rõ ràng đặc biệt trong chương 1 của Thư tín gửi cho người Ê-phê-sô, 3-5: “Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh ở những nơi trên trời trong Đấng Christ; theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương: đã tiền định chúng ta được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài. Đồng thời, tôi nhận thức, từ “được tuyển chọn” ở đây, và ở một số nơi khác trong Tân Ước, không trực tiếp đề cập đến điều đã được gọi là sắc lệnh tuyển chọn, mà đề cập đến sự biểu lộ của nó trong việc thực tế chọn lựa một số cá nhân nhất định từ giữa một thế gian đang nằm trong sự gian ác, để họ có thể được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và trở thành dân riêng biệt của Ngài. Nhận xét của Leighton đối với tôi dường như rất khôn ngoan: “Sự tuyển chọn ở đây có nghĩa là việc chọn lựa họ ra khỏi thế gian và kết nối họ vào sự thông công của dân của Đức Chúa Trời.” Đây là sự tuyển chọn mà Chúa chúng ta nói đến khi Ngài phán, “Vì các ngươi không thuộc về thế gian, nhưng Ta đã chọn” — chọn lựa — ”các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi;” và sứ đồ Phao-lô rõ ràng nói về sự tuyển chọn và sự kêu gọi của người Cô-rinh-tô, như cùng một điều. “Anh em hãy xem sự kêu gọi của anh em — vì Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những điều mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh dể, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những điều không có, để hủy bỏ những điều có: để không một xác thịt nào có thể khoe mình trước sự hiện diện của Ngài.” Như Y-sơ-ra-ên, với tư cách là một dân tộc, đã được chọn lựa để làm một dân riêng biệt cho Đức Giê-hô-va, thì các Cơ Đốc nhân thật cũng vậy, với tư cách là những cá nhân, được chọn lựa để làm một phần của “cơ nghiệp được mua chuộc” thuộc linh của Đức Chúa Trời, hay dân riêng biệt. Những người được chọn lựa hay được chọn này được mô tả, trước hết, về tình trạng bên ngoài của họ. Họ được trình bày là “những người lạ tản lạc khắp nơi.” Danh xưng này được mượn từ thuật ngữ thường được ban cho người Do Thái sống ở những vùng đất Dân Ngoại. Tình cảnh của các Cơ Đốc nhân, khi còn ở trên đất, không giống với tình cảnh của Y-sơ-ra-ên sống trong bình an và an ninh ở Ca-na-an, mà là tình cảnh của những người Y-sơ-ra-ên tạm trú giữa những người lạ và kẻ thù. Dân được chọn của Đức Chúa Trời, khi còn ở dưới này, không được tập hợp vào một nơi, tụ họp lại với nhau như những công dân của cùng một thành phố — những đứa con của cùng một gia đình.

Rồi đây họ sẽ như vậy, nhưng nay họ là “những người lạ,” “những khách lạ,” “những người tạm trú,” là một thiểu số nhỏ giữa một dân mà những thói quen suy nghĩ và cảm xúc, những sự theo đuổi và những thú vui của họ, hoàn toàn xa lạ với họ; và là những người lạ “tản lạc,” vì không những xa nhà, mà thường xa nhau, và chỉ vui hưởng cách không trọn vẹn sự an ủi và nâng đỡ phát sinh từ sự hiệp thông thân mật với những người có cùng tình cảm và cảm xúc. Đó là tình trạng bên ngoài của các Cơ Đốc nhân mà thư tín này được gửi đến — đó vẫn là tình trạng bên ngoài của các Cơ Đốc nhân thật. Mô tả riêng về tình trạng thuộc linh của những người lạ được chọn và bị tản lạc này nay cần sự chú ý của chúng ta. Họ là “được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời” — họ là “được tuyển chọn qua sự nên thánh của Thánh Linh” — họ là “được tuyển chọn để vâng phục và được rảy huyết của Chúa Giê-xu.” Họ là “được tuyển chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời.” Ở đây là giáo lý về sự tuyển chọn được tuyên bố rất rõ ràng. Họ được chọn lựa từ phần còn lại của nhân loại, không phải vì họ tốt hơn những người khác. Họ được chọn lựa phù hợp với ý muốn tối thượng của Ngài là Đấng “mà mọi công việc của Ngài đều được biết từ ban đầu của thế gian.” Họ là những người “được kêu gọi” hay được chọn “theo mục đích của Ngài;” và mục đích liên quan đến sự lựa chọn của Ngài đối với họ đứng vững, “không phải bởi việc làm, nhưng bởi Đấng kêu gọi.” Không một nguyên nhân nào có thể được chỉ định cho việc họ được chọn lựa thay vì những người khác, ngoài tình yêu tự do tối thượng của Đức Chúa Trời. “Ngài thương xót ai Ngài muốn thương xót; Ngài có lòng thương xót đối với ai Ngài muốn có lòng thương xót.” Khi Chúa đặt tình yêu của Ngài trên Y-sơ-ra-ên, và chọn họ làm dân riêng biệt của Ngài, nguyên nhân không ở trong họ, nhưng ở trong chính Ngài; đó chỉ là vì Ngài yêu họ — ”vì Ngài đã vui thích nơi họ để yêu họ;” và cũng đúng như vậy là việc chọn lựa một số cá nhân nhất định để vui hưởng những phước lành tốt hơn của chế độ tốt hơn, không thể được chúng ta truy nguyên đến điều gì khác ngoài sự nhân từ tối thượng của Ngài là Đấng “làm mọi sự theo ý định của ý muốn riêng của Ngài.” Họ là “được tuyển chọn qua sự nên thánh của Thánh Linh.” Sự nên thánh ở đây có nghĩa, như thường lệ trong Tân Ước, là sự biệt riêng — đặt riêng ra; và sự nên thánh của Thánh Linh có nghĩa là sự biệt riêng thuộc linh, đối lại với sự biệt riêng bên ngoài hay thuộc thân thể. Khi Y-sơ-ra-ên được chọn làm dân riêng biệt của Đức Chúa Trời, trong việc được biệt riêng khỏi mọi dân tộc, họ được đánh dấu bằng một loạt rất đa dạng những sự phân biệt bên ngoài. Họ sống trong một xứ của riêng họ, được phân biệt bằng những luật pháp và phong tục dân sự đặc biệt, và được cảnh báo phải kiêng tránh mọi sự giao tiếp thân mật thuộc bất cứ loại nào với các dân tộc xung quanh. Dân riêng biệt của Đức Chúa Trời, dưới chế độ mới, cũng được biệt riêng khỏi phần còn lại của nhân loại: nhưng sự biệt riêng của họ thuộc loại thuộc linh. Họ được biệt riêng khỏi họ không phải về mặt dân sự, nhưng về mặt tôn giáo — được biệt riêng khỏi họ trong tình cảm và cảm xúc của họ. Về mặt thuộc linh họ “ra khỏi thế gian, và được biệt riêng;” nhưng liên quan đến những công việc của thế gian này, họ không phải là một xã hội riêng biệt. Họ là “được tuyển chọn, theo sự biết trước của thiên thượng, và bởi sự biệt riêng thuộc linh này để vâng phục.” Cách diễn đạt đầy đủ là “sự vâng phục của đức tin,” hay sự vâng phục của lẽ thật; và vâng phục đức tin hay lẽ thật, chính là tin Phúc Âm và sống dưới ảnh hưởng của nó. Rằng các tác giả Tân Ước dùng từ “sự vâng phục” một cách đơn giản, khi họ có ý nói “sự vâng phục của đức tin,” là rõ ràng từ đoạn sau trong thư tín gửi cho người Rô-ma, chương 6:16, 17: “Anh em há không biết rằng anh em dâng chính mình làm đầy tớ cho ai để vâng phục, thì anh em là đầy tớ của người ấy mà anh em vâng phục sao; hoặc của tội lỗi dẫn đến sự chết, hoặc của sự vâng phục dẫn đến sự công chính? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, vì anh em đã là đầy tớ của tội lỗi; nhưng anh em đã từ lòng mình vâng phục khuôn mẫu giáo lý đã được truyền lại cho anh em.” Khi Y-sơ-ra-ên trở thành dân riêng biệt của Đức Chúa Trời, bởi việc Ngài chọn lựa họ theo ý tốt tối thượng của Ngài, và biệt riêng họ một cách bên ngoài cho chính Ngài, đó là để họ có thể phục theo luật pháp của Ngài. Cũng vậy, khi các cá nhân được Đức Chúa Trời chọn lựa để tạo thành một phần của dân riêng biệt của Ngài dưới chế độ tốt hơn, theo sự biết trước của Ngài, và được biệt riêng và đặt riêng ra về mặt thuộc linh, đó là để họ có thể vâng phục luật pháp của nó — để họ có thể tin Phúc Âm, và dâng toàn bộ con người bên trong và bên ngoài của mình để được điều chỉnh bởi ảnh hưởng của nó — đó là để, được dạy bởi “ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển đem sự cứu rỗi đến,” họ có thể “chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại này; trông chờ sự trông cậy phước lành ấy, và sự hiện đến vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: là Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân riêng biệt, sốt sắng về những việc lành.” Hơn nữa, họ là “được tuyển chọn — để được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Khi Y-sơ-ra-ên được chọn làm dân của Đức Chúa Trời, và được biệt riêng một cách bên ngoài cho mục đích này, đó không chỉ là để họ có thể phục theo luật pháp của Ngài, nhưng để họ có thể dự phần trong những hiệu quả của những của lễ chuộc tội của luật pháp ấy — để, được rảy huyết của những sinh tế mà bởi đó giao ước ấy đã được phê chuẩn, tội lỗi nghi lễ của họ có thể được tha thứ, sự ô uế nghi lễ của họ được loại bỏ, và để họ có thể được trang bị cho sự hiệp thông bên ngoài với Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời và Vua của họ. Khi Đức Chúa Trời, phù hợp với mục đích thương xót tối thượng của Ngài, chọn lựa các cá nhân, và biệt riêng họ về mặt thuộc linh làm dân của Ngài, đó là để, qua đức tin nơi Phúc Âm, họ có thể cá nhân quan tâm đến những phước lành được sắm sẵn bởi cái chết của Chúa Giê-xu Christ như một sinh tế chuộc tội cho tội lỗi của loài người — để tội lỗi của họ có thể được tha thứ cho họ, để những sự ghen tị của tội lỗi có thể được loại bỏ, để họ có thể được làm cho có khả năng và sẵn lòng với một tấm lòng chân thật đến gần Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, sẵn sàng tha thứ, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài;” và trong sự hiệp thông thuộc linh với Ngài, với tâm trí hợp với tâm trí của Ngài, và ý muốn hợp với ý muốn của Ngài, phục vụ Ngài bằng linh hồn và thân thể của họ, là những điều thuộc về Ngài, không chỉ vì chúng được Ngài làm nên, nhưng vì chúng đã được “cứu chuộc” cho Ngài, “không phải bằng những vật hư nát như bạc và vàng, nhưng bằng huyết quý báu, huyết của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết.” Đó là mô tả của sứ đồ về tình trạng, phẩm tính, và hoàn cảnh thuộc linh của những người ông gửi đến. Họ được Đức Chúa Trời chọn lựa theo mục đích tối thượng của chính Ngài, và được biệt riêng về mặt thuộc linh cho Ngài, để khi tin Phúc Âm, họ có thể vui hưởng mọi kết quả phước hạnh của cái chết của Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính, thay cho kẻ không công chính. III. — LỜI CHÀO THĂM CỦA THƯ TÍN. Lời chúc nhân từ hay lời cầu nguyện trang trọng mà sứ đồ dâng cho những người ông viết, nay kêu gọi sự xem xét của chúng ta: “Nguyện ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em.” “Ân điển” là ơn huệ miễn phí — sự nhân từ tối thượng — nguyên tắc trong tâm trí thiên thượng mà từ đó mọi phước lành cho những người tội lỗi tuôn chảy. Từ này thường được dùng làm một tên chung cho những phước lành tuôn chảy từ sự nhân từ tối thượng này. Ân điển ở đây rõ ràng là ân điển của Đức Chúa Trời. Lời cầu nguyện, “Nguyện ân điển được thêm lên cho anh em,” hàm ý rằng họ đã là đối tượng của ân điển của Đức Chúa Trời, và tương đương với — 'Đức Chúa Trời yêu anh em, và đã ban cho anh em những bằng chứng về tình yêu của Ngài. Nếu Ngài đã không yêu anh em, liệu Ngài có chọn lựa anh em — liệu Ngài có biệt riêng anh em về mặt thuộc linh cho chính Ngài — liệu Ngài có đem anh em đến sự vâng phục lẽ thật — liệu Ngài có rảy anh em bằng huyết của Chúa Giê-xu? Nguyện anh em có những bằng chứng tiếp tục, gia tăng, và thêm lên rằng Đức Chúa Trời yêu anh em, trong sự tiếp tục, và gia tăng, và thêm lên của mọi phước lành thuộc trời và thuộc linh!' “Sự bình an” không hẳn là một điều khác với “ân điển,” cho bằng một cách nhìn khác về cùng một điều. Chúng ta gọi những phước lành thuộc linh là “ân điển,” vì chúng phát sinh từ sự nhân từ tối thượng của Đức Chúa Trời. Chúng ta gọi chúng là “sự bình an,” vì chúng có tác dụng làm yên tĩnh tâm trí chúng ta và làm cho chúng ta hạnh phúc. Lời cầu nguyện, “Nguyện sự bình an được thêm lên cho anh em,” tương đương với — 'Anh em đã vui hưởng sự bình an và hạnh phúc.' Vì “những người tin, thì được vào sự yên nghỉ.” ‘Nguyện hạnh phúc của anh em được tiếp tục — nguyện nó gia tăng!' Nguyện “sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đấng Christ Giê-xu!” Đã như vậy, rất qua loa, xem xét những đề tài thú vị được gợi ra bởi đoạn Kinh Thánh này, hỡi anh em của tôi, chúng ta hãy cố gắng biến chúng thành ích lợi thực hành. Một đại đa số trong chúng ta là những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo. Liệu mô tả được đưa ra trong bản văn có phù hợp với chúng ta không? Chúng ta có bất cứ bằng chứng thỏa đáng nào rằng chúng ta đã được Đức Chúa Trời chọn lựa — được kêu gọi bởi ân điển của Ngài — được biệt riêng về mặt thuộc linh cho sự phục vụ của Ngài — rằng chúng ta đã tin lẽ thật, và đang vui hưởng hệ quả hạnh phúc của việc tin lẽ thật, trong việc tấm lòng được rảy khỏi một lương tâm xấu bởi huyết của Đấng Christ? Chúng ta có cảm thấy rằng ở đây chúng ta là “những người lạ của sự lưu lạc,” và đang chờ đợi “sự tập hợp lại với nhau,” vào thời kỳ khi mọi công dân của thiên đàng sẽ được tụ họp trong Giê-ru-sa-lem Mới, nơi mọi con cái của Đức Chúa Trời sẽ được đem về nhà Cha của họ? Nếu trường hợp của anh em là như vậy, hỡi anh em, thì hãy để cách cư xử của anh em tương ứng với những đặc quyền của anh em; và “nguyện ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em, và cho mọi Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời.” Nếu không phải như vậy, chúng tôi kêu gọi anh em nay hãy vâng phục lẽ thật, và, qua sự vâng phục lẽ thật, hãy dâng lòng và lương tâm của anh em cho ảnh hưởng làm cho bình an và làm cho trong sạch của huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu. Chúng ta không biết gì về mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến các cá nhân cho đến khi mục đích ấy được biểu lộ trong việc thi hành nó; nhưng chúng ta biết mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến những người hư mất nói chung, và chúng ta công bố nó như phương tiện đã được chỉ định để tập hợp từ giữa loài người những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời. “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài vào thế gian không phải để lên án thế gian, nhưng để thế gian nhờ Ngài mà được cứu.” “Hỡi anh em, hãy biết rằng nhờ Người này mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; và bởi Ngài mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, là những điều mà bởi luật pháp của Môi-se họ không thể được xưng công chính.” BÀI GIẢNG II. SỰ CỨU RỖI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC MIÊU TẢ VÀ CÔNG NHẬN. 1 Phi-e-rơ 1:3-5. — Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, đã tái sinh chúng ta cho một sự trông cậy sống động, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, cho một cơ nghiệp không hư nát, và không ô uế, và không suy tàn, được giữ sẵn trên trời cho anh em, là những người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin cho sự cứu rỗi, đã sẵn sàng để được bày tỏ trong kỳ sau rốt. Một tác giả tin kính đã nhận xét cách hay rằng, “thật là một điều lạnh lùng và vô hồn khi nói về những điều thuộc linh chỉ theo lời đồn: nhưng khi người ta có thể nói về chúng như của chính mình — như có phần và lợi ích trong chúng, và một ít kinh nghiệm về sự ngọt ngào của chúng — thì bài giảng của họ về chúng được làm sống động bằng niềm tin vững chắc và tình cảm nồng nhiệt: họ không thể nhắc đến chúng, mà lập tức lòng họ bị chiếm lấy bởi niềm vui mừng đến nỗi họ buộc phải tuôn ra thành những lời ngợi khen.” Như vậy sứ đồ Phao-lô, trong thư tín của ông gửi cho Hội Thánh Ê-phê-sô, khi sắp mở ra những lợi ích nhiều, và đa dạng, và vô giá của sự cứu rỗi Cơ Đốc, thay vì bắt đầu bằng một tuyên bố đơn thuần hình thức về chúng, đã bùng nổ thành một bài thánh ca tạ ơn, “Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc linh ở những nơi trên trời trong Đấng Christ; theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương; đã tiền định chúng ta được làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để khen ngợi vinh hiển của ân điển Ngài, mà bởi đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu: Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết của Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Ngài; mà Ngài đã ban dồi dào cho chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng; đã làm cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt của Ngài, mà Ngài đã định trong chính Ngài: Rằng trong sự quản trị của thời kỳ trọn vẹn, Ngài có thể tập hợp lại trong một, mọi vật trong Đấng Christ, cả những vật trên trời, và những vật trên đất, ngay cả trong Ngài; trong Ngài chúng ta cũng đã được một cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Ngài là Đấng làm mọi sự theo ý định của ý muốn riêng của Ngài; để chúng ta nên sự khen ngợi vinh hiển của Ngài, là những người trước hết đã trông cậy nơi Đấng Christ. Trong Ngài ANH EM cũng đã trông cậy (hay đúng hơn đã được một cơ nghiệp), sau khi anh em nghe lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi của anh em: trong Ngài cũng vậy, sau khi anh em tin, anh em đã được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta, cho đến sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, để khen ngợi vinh hiển của Ngài.” Và trong thư tín trước mặt chúng ta, sứ đồ Phi-e-rơ, mà mục đích của ông rõ ràng là xác nhận những người quy đạo mà ông viết cho trong đức tin và sự thực hành và sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo, bất chấp mọi khó khăn và thử thách mà họ phải đối mặt, trong việc đưa ra tầm vóc lớn lao và sự an toàn tuyệt đối của hạnh phúc mà Phúc Âm bày tỏ và bảo đảm như một trong những động cơ quyền năng nhất cho sự bền đỗ, trình bày nó trong hình thức ấn tượng và làm phấn chấn của sự quy vinh hiển ngợi khen sốt sắng cho một Đức Chúa Trời cứu chuộc, nhân danh chính ông và anh em tin của ông: “Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, đã tái sinh chúng ta cho một sự trông cậy sống động, bởi sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không suy tàn, được giữ sẵn trên trời cho anh em, là những người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin cho sự cứu rỗi, đã sẵn sàng để được bày tỏ trong kỳ sau rốt.” Trong việc minh họa đoạn Kinh Thánh rất thú vị này, sự chú ý của chúng ta phải được hướng, — I. Đến những phước lành được công nhận; và, II. Đến sự công nhận những phước lành này. Những phước lành được công nhận là những điều này: (1.) đặc quyền được làm con cái của Đức Chúa Trời — ”Đức Chúa Trời, chính là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đã tái sinh chúng ta;” (2.) một cơ nghiệp tương ứng với đặc quyền này — “sự cứu rỗi đã sẵn sàng để được bày tỏ trong kỳ sau rốt.” là “một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không suy tàn, được giữ sẵn trên trời,” và mà vì nó các Cơ Đốc nhân được “giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin;” và (3.) một sự trông cậy hiện tại có nền tảng vững chắc và vui mừng về cơ nghiệp này. Sự công nhận những phước lành này tự nhiên hướng sự chú ý của chúng ta (1.) đến tác giả của những phước lành này — Đức Chúa Trời; (2.) đến phẩm tính mà trong đó Ngài ban chúng — ”Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;” (3.) đến nguyên tắc mà từ đó chúng tuôn chảy — “lòng thương xót dồi dào của Ngài;” (4.) đến tầm vóc lớn lao và giá trị không thể tính được của chúng; và (5.) đến phương pháp thích hợp để các Cơ Đốc nhân bày tỏ cảm thức của mình về tầm vóc và giá trị của chúng, bằng cách chúc tụng Tác Giả Thiên Thượng của chúng. Đó là phác thảo mà tôi sẽ cố gắng lấp đầy trong phần còn lại của bài giảng này. I. VỀ NHỮNG PHƯỚC LÀNH ĐƯỢC CÔNG NHẬN. Vậy, theo kế hoạch này, chúng ta hãy xem xét, trước hết, những phước lành mà sứ đồ ở đây công nhận cách biết ơn như vậy. § 1. — Tư Cách Làm Con Của Đức Chúa Trời. Phước lành đầu tiên trong số này là đặc quyền được làm con cái của Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời, chính là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đã tái sinh chúng ta.” Khi người ta nói, Đức Chúa Trời đã “sinh ra chúng ta,” ý nghĩa là, “Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thành con cái của Ngài và khi người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã “lại,” lần nữa, lần thứ hai, “sinh ra chúng ta,” ý nghĩa là, ‘chúng ta đã là con cái của Ngài theo một nghĩa trước đó, nhưng theo một nghĩa khác, cao hơn, tốt hơn, một nghĩa mà trong đó chúng ta đã không là con cái của Ngài, nay Ngài đã làm cho chúng ta thành con cái của Ngài.' Là những tạo vật có lý trí của Ngài, những đối tượng của sự chăm sóc quan phòng tử tế của Ngài, mọi người đều là con cái của Đức Chúa Trời. “Chúng ta há không có cùng một Cha sao? Há không phải một Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta sao?” Ngài là “Cha của linh hồn của mọi xác thịt.” “Chúng ta đều là dòng dõi của Ngài.” Nhưng, là Cơ Đốc nhân, chúng ta đã trở thành con cái của Đức Chúa Trời theo một nghĩa mà trong đó mọi người không là con cái của Ngài. Danh xưng, con cái của Đức Chúa Trời, khi áp dụng cho các Cơ Đốc nhân thật theo một nghĩa thần bí, thuộc linh, giống như hầu hết những danh xưng đặc biệt của họ, được mượn từ một trong những tước hiệu được ban cho dân riêng biệt của Đức Chúa Trời dưới chế độ xưa: “Y-sơ-ra-ên,” Đức Giê-hô-va phán, “là con Ta, con trưởng nam của Ta.” “Anh em là con cái của Chúa là Đức Chúa Trời của anh em,” Môi-se phán. Đức Giê-hô-va được nói đến như “Vầng Đá đã sinh ra họ.” Khi các Cơ Đốc nhân được trình bày là con cái của Đức Chúa Trời, có hai ý tưởng được gợi ra bởi danh xưng ấy. Họ được Ngài đem vào mối quan hệ của con cái — và họ được Ngài tạo thành phẩm tính của con cái. Mối quan hệ mà trong đó mọi con người đứng đối với Đức Chúa Trời trong tình trạng hiện tại, trước khi người ấy cá nhân kết nối với Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cứu Thế, là mối quan hệ mà trong đó một kẻ vi phạm luật pháp, bị kết tội và bị lên án, đứng đối với chủ quyền của mình. Người ấy là đối tượng thích hợp của sự không hài lòng Thiên Thượng; theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, “Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy.” Hạnh phúc tối hậu của người ấy, nếu người ấy vẫn ở trong tình trạng này, không tương thích với vinh dự của Đức Chúa Trời, trật tự tốt đẹp của sự quản trị đạo đức của Ngài, và sự an lạc của những thần dân có lý trí và có trách nhiệm của Ngài. Nhưng trong trường hợp của các Cơ Đốc nhân chân chính, một sự thay đổi tình trạng diễn ra. Sự vâng phục cho đến chết của Con nhập thể của Đức Chúa Trời, làm cho sự cứu rỗi của những người tội lỗi phù hợp với, có lợi cho, việc minh họa những sự hoàn hảo của phẩm tính Thiên Thượng, và phục vụ cho những lợi ích của chính quyền Thiên Thượng. Đức tin nơi Đấng Christ là điều mà, theo hiến pháp Thiên Thượng, làm cho tội nhân cá nhân quan tâm đến “sự vâng phục cho đến chết” của Con của Đức Chúa Trời. Vậy, khi tin lẽ thật, cá nhân đã bị lên án không còn bị lên án nữa — người ấy được tha thứ; người đã là một tội phạm bị kết án, nay là một đứa con yêu dấu. Mối quan hệ mà trong đó người ấy nay đứng đối với Đức Chúa Trời, là mối quan hệ của một người con đối với một người cha. Đức Chúa Trời không còn cau mày với người ấy nữa — Ngài mỉm cười với người ấy. Ngài không còn rủa sả người ấy nữa — Ngài ban phước cho người ấy. Ngài đã “giận người ấy, nhưng nay Ngài an ủi người ấy.” Khi Đức Chúa Trời làm cho loài người thành con cái của Ngài, Ngài không chỉ đem họ vào mối quan hệ của con cái, mà Ngài còn tạo thành họ thành phẩm tính của con cái. Khi Ngài ban cho loài người đặc quyền được làm con cái của Ngài, Ngài “sai vào lòng họ Linh của Con Ngài,” là Đấng tạo thành trong họ một tính khí và khuynh hướng thường xuyên, mà có thể được gọi là “tinh thần của sự làm con nuôi.” Những tình cảm của chúng ta liên quan đến Đức Chúa Trời, khi còn trong tình trạng tự nhiên của mình, không giống như của con cái. Tình trạng của chúng ta là của những tội phạm bị lên án, và phẩm tính của chúng ta tương ứng với tình trạng của mình. Những cảm xúc hàng đầu của người chưa được đổi mới đối với Đức Chúa Trời, là sự không ưa, và sự ghen tị, và sự sợ hãi — ”sự sợ hãi có sự hành hạ.” Nhưng khi Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành con cái của Ngài, Ngài tạo thành chúng ta thành phẩm tính trìu mến, tin cậy của con cái. Trong khi Ngài dẫn chúng ta đến “tôn Ngài làm thánh trong lòng chúng ta,” và kính sợ Ngài mà không sợ hãi Ngài, Ngài khiến chúng ta yêu Ngài như là Đấng đáng yêu vô hạn và nhân từ vô hạn; và tin cậy nơi Ngài, như là Đấng biết một cách hoàn hảo điều gì tốt cho chúng ta — hoàn toàn có khả năng bảo đảm sự an lạc của chúng ta — hoàn toàn sẵn lòng làm cho chúng ta hạnh phúc. Việc được đem vào tình trạng như vậy và được tạo thành phẩm tính của con cái của Đức Chúa Trời, tạo thành hai yếu tố lớn của hạnh phúc thật, như chúng tạo thành hai phước lành nền tảng lớn của sự cứu rỗi Cơ Đốc. Chúng được kết nối với nhau cách thân mật nhất. Việc được đem vào tình trạng của con cái là tuyệt đối cần thiết cho việc được tạo thành phẩm tính của con cái. Không thể tạo thành một nô lệ thành phẩm tính của một người tự do, mà không làm cho người ấy tự do. Và việc tạo thành chúng ta thành phẩm tính của con cái, là mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc đem chúng ta vào tình trạng của con cái. Ngài xem và đối xử với chúng ta như con cái của Ngài, để chúng ta có thể xem Ngài và đối xử với Ngài như Cha của chúng ta. Chúng ta trở thành con cái của Đức Chúa Trời — cả về tình trạng lẫn phẩm tính, về điều kiện lẫn khuynh hướng — qua việc tin lẽ thật; và việc tin lẽ thật này được sản sinh và duy trì bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chúng ta là “con cái của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu.” Chúng ta được “sinh ra” hay “sinh lại,” “không phải của hạt giống hư nát, nhưng của hạt giống không hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời.” Chính qua đức tin nơi lẽ thật mà tội nhân bị lên án được tha thứ và được xưng công chính: “Kẻ tin thì không bị lên án, và không bao giờ có thể bị lên án;” trong khi trên kẻ không tin, “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên.” Và chính qua đức tin nơi lẽ thật mà tội nhân không thánh được nên thánh. Tấm lòng được “làm cho trong sạch bởi đức tin.” Chính qua sự hiểu biết và việc tin lẽ thật, liên quan đến phẩm tính của Đức Chúa Trời như một người Cha, mà chúng ta được tạo thành khuynh hướng và cảm xúc của con cái. Và đức tin nơi lẽ thật này là kết quả của ảnh hưởng của Linh Thiên Thượng; để, khi được sinh lại — được sinh từ trên cao — chúng ta “được sinh bởi Thánh Linh.” Đó là phần minh họa về phước lành đầu tiên này, mà vì nó sứ đồ dâng những lời công nhận của mình. § 2. — Cơ nghiệp được sắm sẵn cho họ. Phước lành thứ hai là cơ nghiệp tương lai mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta như con cái của Ngài. Ngài đã “tái sinh chúng ta cho một cơ nghiệp,” — tức là, để chúng ta có thể đạt được một cơ nghiệp, v.v. “Nếu là con cái,” sứ đồ phán, “thì là kẻ thừa hưởng,” — tức là, ‘nếu Ngài đem chúng ta vào mối quan hệ và tạo thành chúng ta thành phẩm tính của con cái, Ngài sẽ ban cho chúng ta cách đối xử của con cái.' Khi Đức Chúa Trời làm cho Y-sơ-ra-ên xưa thành con cái của Ngài — đem họ vào một mối quan hệ giao ước với Ngài — Ngài đã chỉ định cho họ một cơ nghiệp. Cơ nghiệp ấy, giống như chế độ mà nó thuộc về, là vật chất và tạm thời. Nó là vùng đất Ca-na-an rộng lớn và màu mỡ, mà họ sẽ sở hữu trong an ninh và bình an, nhưng mà họ sẽ bước vào không phải ngay lập tức — không phải cho đến sau một quá trình dài lang thang trong đồng vắng. Khi Đức Chúa Trời đem loài người vào mối quan hệ của con cái dưới chế độ mới và thuộc linh và đời đời, Ngài chỉ định cho họ một cơ nghiệp tương ứng với phẩm tính của chế độ mới ấy — một cơ nghiệp mà họ sẽ không đạt được sự sở hữu đầy đủ, cho đến khi “sự cuối cùng đến — sự viên mãn của muôn vật.” Cơ nghiệp ở đây rõ ràng là sự phước hạnh thuộc trời, theo đúng nghĩa — tình trạng cuối cùng của những người tốt — tình trạng ấy, bắt đầu với sự sống lại chung, sẽ được tiếp tục không thay đổi, ngoại trừ bởi sự tiến bộ vô hạn, đời đời vô cùng. Điều được gọi theo hình bóng là “cơ nghiệp,” câu 4, được mô tả theo nghĩa đen, câu 5, “như sự cứu rỗi đã sẵn sàng hay đã sửa soạn để được bày tỏ trong kỳ sau rốt.” Về tình trạng ấy chúng ta chỉ có thể hình thành những quan niệm rất không đầy đủ, vì nó chưa được “bày tỏ.” Nay chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thế nào; rồi đây nó sẽ được vén màn đầy đủ, nhưng không phải cho đến “kỳ sau rốt” — thời kỳ của “sự hiện đến vinh hiển của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Nhưng chúng ta có thể hình thành những quan niệm đúng, trong chừng mực chúng đi được; và việc chúng ta làm như vậy là có tầm quan trọng lớn nhất. Đó là một tình trạng hoàn toàn tự do khỏi điều ác, cả đạo đức lẫn thể chất, trong mọi hình thức của nó, và trong mọi mức độ của nó; và đó là một tình trạng hạnh phúc thánh hoàn hảo, thích hợp với một bản chất thuộc linh, được phú cho trí tuệ và tình cảm và quyền năng hoạt động, kết hợp với một khung vật chất, mọi mặt thích hợp để phục vụ cho sự cải thiện và vui hưởng tiến bộ của nó; một tình trạng mà trong đó mọi khả năng của sự phước hạnh sẽ được lấp đầy đến tràn, và trong đó khả năng đang tăng trưởng sẽ không bao giờ vượt qua sự phước hạnh đang gia tăng. Sự hiểu biết và sự nên thánh là hai yếu tố lớn của hạnh phúc thuộc trời. Những linh hồn thánh của người công chính được làm cho trọn vẹn, được mặc lấy nhà của họ từ trời — thân thể sống lại bất tử, không hư nát, quyền năng, vinh hiển, sẽ được làm cho hoàn toàn hợp với Đức Chúa Trời, trong chừng mực khả năng giới hạn của họ cho phép, trong sự hiểu biết và sự trong sạch và hạnh phúc. Tâm trí của Đức Chúa Trời sẽ là tâm trí của họ — ý muốn của Đức Chúa Trời, ý muốn của họ — hạnh phúc của Đức Chúa Trời, hạnh phúc của họ. Họ sẽ “biết Ngài như Ngài là — và họ sẽ giống như Ngài.” Đây là, tôi tin chắc, cách nhìn đúng nhất chúng ta có thể có về hạnh phúc thuộc trời. Đây là “cơ nghiệp.” Sự phước hạnh thuộc trời nhận ở đây, và trong nhiều đoạn khác của Kinh Thánh, danh xưng “cơ nghiệp,” vì hai lý do — để đánh dấu bản chất miễn phí của nó, và để đánh dấu sự nắm giữ an toàn của nó. Một cơ nghiệp là điều gì đó không đạt được bởi những nỗ lực của chính cá nhân, nhưng bởi món quà miễn phí hay sự di chúc của người khác. Cơ nghiệp thuộc đất của dân bên ngoài của Đức Chúa Trời, đã không được ban cho họ vì họ lớn hơn hay tốt hơn các dân tộc khác trên đất. Đó là “vì Chúa đã vui thích nơi họ để yêu họ.” “Họ đã không chiếm được xứ làm sở hữu bởi gươm của chính họ, và tay phải của chính họ cũng không cứu họ; nhưng tay phải của Ngài, và cánh tay của Ngài, và ánh sáng của mặt Ngài, vì Ngài đã có ơn đối với họ.” Và cơ nghiệp thuộc trời của dân thuộc linh của Đức Chúa Trời hoàn toàn là món quà của sự nhân từ tối thượng. “Bởi ân điển chúng ta được cứu;” “sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.” Ý tưởng thứ hai được gợi ra bởi cách diễn đạt hình bóng, “cơ nghiệp,” khi được dùng liên quan đến sự phước hạnh thuộc trời, là sự an toàn của quyền nắm giữ mà bởi đó nó được giữ. Không quyền nào không thể bị tước đoạt hơn quyền thừa hưởng. Nếu quyền của người cho hay người di chúc là tốt, mọi sự đều an toàn. Hạnh phúc thuộc trời, dù được xem như món quà của Cha Thiên Thượng, hay sự di chúc của Con Thiên Thượng, đều “chắc chắn cho mọi dòng dõi.” Nếu quyền sở hữu của người tuyên bố chỉ hợp lệ như quyền của chủ sở hữu nguyên thủy, thì quyền nắm giữ của họ phải an toàn như ngai của Đức Chúa Trời và Con của Ngài. Tuy nhiên, ý tưởng về sự an toàn của hạnh phúc này được đưa ra, cách rõ ràng hơn trong mô tả về cơ nghiệp tiếp nối ngay sau đó. Nó được mô tả là “không hư nát, không ô uế, và không suy tàn — được giữ sẵn trên trời” cho các Cơ Đốc nhân, trong khi họ “được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin.” Trong mô tả này về cơ nghiệp, có hai điều cần xem xét — sự xuất sắc của chính cơ nghiệp; và sự bảo đảm rằng Cơ Đốc nhân sẽ đến lúc vui hưởng nó. Sự xuất sắc của chính cơ nghiệp, gồm ở việc là “không hư nát, không ô uế, và không suy tàn.” Những tính từ này có thể dường như ở mức độ lớn là đồng nghĩa, và không nghi ngờ gì sự xuất sắc lâu dài, không thay đổi là ý tưởng hàng đầu trong tất cả chúng; tuy nhiên, khi nhìn chúng kỹ hơn một chút, chúng ta sẽ thấy rằng mỗi tính từ trong chúng trình bày ý tưởng chung ấy trong một khía cạnh đặc biệt mang tính dạy dỗ và dễ chịu. Hạnh phúc thuộc trời được xem như một cơ nghiệp, là “không hư nát.” Không có điều gì trong bản chất của chính nó có thể dẫn đến sự tan rã của nó. Nó không phải vật chất, nhưng thuộc linh. Nó không được cấu thành bởi “những vật hư nát như bạc và vàng,” nhưng bởi sự hiểu biết và bởi sự nên thánh. Nó không phải là “đồ ăn và đồ uống,” — nó không phải là y phục tốn kém và lộng lẫy — nó không phải là những tòa nhà tráng lệ, hay những điền sản rộng lớn. Nó là “sự vui mừng và sự bình an” và hạnh phúc phát sinh từ những nguồn, mà, từ chính bản chất của chúng, là không thể cạn kiệt, — sự sở hữu ơn huệ Thiên Thượng — sự hợp với hình ảnh Thiên Thượng — sự giao tiếp và hiệp thông với Đức Chúa Trời. Nó không chỉ không hư nát, và do đó đời đời, nhưng nó còn “không ô uế.” Nó không bị hạ thấp bởi bất cứ thành phần ngoại lai, không đồng nhất nào. Trong mọi sự vui hưởng của chúng ta trên đất, dù trong sạch và cao quý trong chính chúng đến đâu, vẫn có một sự pha trộn. Luôn có điều gì đó thiếu — điều gì đó sai; và tội lỗi, điều hèn hạ nhất trong mọi điều, làm ô uế và làm nhiễm bẩn tất cả chúng. Nhưng vào thiên đàng “không điều gì làm ô uế” bước vào. Ở đó có sự hiểu biết, mà không có bất cứ sự pha trộn nào của sai lầm — sự nên thánh, mà không có bất cứ sự pha trộn nào của tội lỗi — tình yêu thương, mà không có bất cứ sự pha trộn nào của ác ý; những phẩm giá cao nhất ở đó không khơi dậy sự kiêu ngạo — những sở hữu giàu có nhất, không khơi dậy sự tham lam. Cơ nghiệp là không ô uế. Hơn nữa cơ nghiệp thuộc trời là “không suy tàn!” Nó “không tàn phai.” Vòng hoa được đội bởi những người được phước là bằng hoa trường sinh — nó không bao giờ héo. Ý tưởng ở đây dường như là, Nó không chỉ đời đời trong bản chất của chính nó, nhưng nó sẽ không bao giờ ngừng ban hạnh phúc cho người sở hữu. Biết bao lần những sở hữu thuộc thế gian héo tàn, — ngừng ban hạnh phúc mà chúng từng ban cho những người tiếp tục nắm giữ hơn là vui hưởng chúng! Người ta đã nhận xét cách đẹp đẽ rằng, “âm nhạc thuộc đất ngọt ngào nhất, nếu chỉ nghe trong một ngày, sẽ làm mệt mỏi những người thích thú với nó nhất. Nhưng bài ca của Thiên Đàng, dù đời đời vẫn như vậy, sẽ đời đời mới.” Ở đây chúng ta thường ngán ngẩm nhưng không bao giờ thỏa mãn — ở đó, có sự thỏa mãn liên tục, nhưng sẽ không bao giờ có sự ngán ngẩm. Đó là sự xuất sắc của cơ nghiệp thuộc trời. ‘Nhưng,' Cơ Đốc nhân có thể nói, ‘cơ nghiệp quả thật quý giá không thể ước lượng; nhưng liệu nó sẽ bao giờ là của tôi?' Nó an toàn như nó quý giá, sứ đồ phán. Nó được “giữ sẵn trên trời cho anh em,” và anh em được “giữ gìn cho nó bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin.” Cơ nghiệp này được “giữ sẵn trên trời” cho các Cơ Đốc nhân — tức là, nó được bảo đảm vượt khỏi tầm với của bạo lực hay gian lận. Nhiều người, sinh ra với một cơ nghiệp giàu có, đã không bao giờ đạt được sự sở hữu nó, nhưng đã sống và chết trong nghèo khó; nhưng cơ nghiệp này không phải chịu bất cứ tai nạn nào của đất và thời gian. Nó ở “trên trời,” dưới sự canh giữ trực tiếp của quyền năng, sự khôn ngoan, và tình yêu THIÊN THƯỢNG. ‘Nhưng cơ nghiệp tự nó có thể an toàn, nhưng không an toàn cho tôi.

Trên trời có thể có hạnh phúc hoàn hảo, nhưng tôi có thể không bao giờ đến được đó.' Để đáp ứng gợi ý này, sứ đồ thêm vào, “Anh em được giữ gìn bởi quyền năng quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin.” Giáo lý của sứ đồ là, và nó hoàn toàn phù hợp với giáo lý của Thầy mình và các sứ đồ khác, rằng tất cả những ai được Đức Chúa Trời tái sinh sẽ được gìn giữ cho đến sự vui hưởng cơ nghiệp. Không một ai trong họ sẽ ngã trong đồng vắng. “Ta ban cho chiên Ta sự sống đời đời,” Chúa Giê-xu Christ phán; “và chúng sẽ không bao giờ bị hư mất, và không một ai có thể cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi kẻ; và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta.” “Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? có phải hoạn nạn, hay khốn khó, hay bắt bớ, hay đói kém, hay trần truồng, hay nguy hiểm, hay gươm giáo chăng? Không, trong mọi điều này chúng ta thắng hơn, nhờ Đấng đã yêu chúng ta. Vì tôi tin chắc rằng dù sự chết, hay sự sống, hay các thiên sứ, hay các quyền cai trị, hay các thế lực, hay việc hiện tại, hay việc tương lai, hay chiều cao, hay chiều sâu, hay bất cứ tạo vật nào khác, sẽ không thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu ở trong Đấng Christ Giê-xu là Chúa chúng ta.” Họ được “giữ gìn” — được bảo toàn an toàn — giữa nhiều nguy hiểm mà họ phải đối mặt, “bởi quyền năng của Đức Chúa Trời.” Cách diễn đạt, “quyền năng của Đức Chúa Trời,” ở đây có thể đề cập đến quyền năng thiên thượng cả khi được thực thi liên quan đến những kẻ thù của Cơ Đốc nhân, kiểm soát những mục đích ác ý của họ, và khi được thực thi trong hình thức ảnh hưởng thuộc linh trên tâm trí của chính Cơ Đốc nhân, giữ người trong đức tin nơi lẽ thật, “trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và trong sự chờ đợi kiên nhẫn Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Có lẽ sứ đồ chủ yếu ám chỉ điều sau, vì ông thêm vào “bởi đức tin.” Chính qua đức tin bền đỗ nơi lẽ thật mà Cơ Đốc nhân bởi ảnh hưởng thiên thượng được gìn giữ khỏi sa ngã, và được giữ trong sự sở hữu cả tình trạng lẫn phẩm tính tuyệt đối cần thiết cho sự vui hưởng cơ nghiệp thuộc trời. Sự bền đỗ như vậy được bảo đảm cho Cơ Đốc nhân thật là sự bền đỗ trong đức tin và sự nên thánh, và không điều gì có thể vô lý thô thiển hơn việc một người sống trong sự không tin và tội lỗi, lại cho rằng mình có thể ở trên đường đạt được sự phước hạnh thuộc trời. Đó là phần minh họa về phước lành thứ hai mà sứ đồ tạ ơn vì nó — cơ nghiệp tương lai mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho con cái của Ngài. § 3. — Sự trông cậy sống động về cơ nghiệp. Nay chúng ta hãy tiến đến xem xét phước lành thứ ba trong những phước lành này: Sự trông cậy sống động hay sống động về cơ nghiệp, qua sự sống lại của Đấng Christ Giê-xu từ kẻ chết. Đức Chúa Trời đã “tái sinh chúng ta cho một sự trông cậy sống động” — tức là, trong việc làm cho chúng ta thành con cái của Ngài, Ngài đã khơi dậy trong chúng ta một sự trông cậy có ảnh hưởng và bền lâu về hạnh phúc cuối cùng và trọn vẹn. Nhân loại trong tình trạng tự nhiên của họ được nói là “không có sự trông cậy” — tức là, họ không có bất cứ sự trông cậy hợp lý có nền tảng vững chắc nào về hạnh phúc cuối cùng. Điều này đúng với mọi người không ngoại lệ, với những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng như với những người khác. Họ đã phá vỡ luật pháp thiên thượng; họ đã chuốc lấy sự không hài lòng thiên thượng. Họ có tội, và bại hoại, và khốn khổ. Họ đáng bị hủy diệt đời đời; nếu lòng thương xót không can thiệp, họ phải gặp điều họ đáng nhận. Vậy đó là một cuộc tra hỏi có tầm quan trọng rất sâu xa, làm thế nào sự trông cậy có nền tảng vững chắc về hạnh phúc cuối cùng được khơi dậy và duy trì trong tâm trí con người? Nay có hai câu hỏi phải được giải quyết, để chúng ta nhận thức rõ ràng lẽ thật về đề tài này; câu hỏi thứ nhất, nền tảng của sự trông cậy được đề cập trong bản văn của chúng ta là gì? và câu hỏi thứ hai, làm thế nào một cá nhân được đem đến chỗ ấp ủ sự trông cậy về hạnh phúc cuối cùng trên nền tảng này? Liên quan đến câu hỏi đầu trong những câu hỏi này, rõ ràng là nền tảng của sự trông cậy không phải là bất cứ điều gì trong chính tội nhân. Không phải là người ấy vô tội; không phải là người ấy ít tội hơn những người khác. Không phải là một sự thay đổi lớn đã được sản sinh, hay sẽ được sản sinh, trên người ấy. Khi người ấy nhìn chính mình trong ánh sáng của luật pháp thiên thượng, một tội nhân có thể dễ dàng nhận thấy lý do dồi dào cho sự sợ hãi, lý do dồi dào cho sự tuyệt vọng; nhưng người ấy không bao giờ có thể nhận thấy bất cứ lý do đầy đủ nào cho sự trông cậy. Nền tảng của sự trông cậy không ở trong chúng ta, nhưng ở trong Đức Chúa Trời. Nền tảng của sự trông cậy của tội nhân — (và nền tảng của sự trông cậy của thánh đồ chính là nền tảng của sự trông cậy của tội nhân; vì thánh đồ là gì ngoài một tội nhân đã được cứu?) — đôi khi được trình bày là lòng nhân từ tối thượng của Đức Chúa Trời; đôi khi là sự vâng phục cho đến chết, công việc đã hoàn thành, sự chuộc tội hoàn hảo, của Đấng Christ; và đôi khi là sự bày tỏ thương xót tự do không bị trói buộc trong lời của lẽ thật của Phúc Âm. Tất cả những điều này chỉ là những khía cạnh khác nhau của cùng một điều, và lẽ thật về đề tài này có thể được tuyên bố như sau: Nền tảng — nền tảng duy nhất — của sự trông cậy của một tội nhân là lòng thương xót tối thượng của Đức Chúa Trời, được biểu lộ phù hợp với, trong sự minh họa vinh hiển về, sự công chính của Ngài, trong sự vâng phục cho đến chết của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, mà chúng ta có một tường thuật rõ ràng và được chứng thực tốt về nó “trong lời của lẽ thật của Phúc Âm.” Nền tảng của sự trông cậy được trưng bày trong những đoạn Kinh Thánh như sau: — ”Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” “Sự công chính của Đức Chúa Trời không có luật pháp được biểu lộ, được luật pháp và các đấng tiên tri làm chứng; tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ cho mọi người và trên mọi kẻ tin; vì không có sự khác biệt: vì mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời; được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu; là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết của Ngài.” “Đây là lời thành tín, và đáng được mọi người chấp nhận, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu những người tội lỗi; trong đó tôi là người đứng đầu.” “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những sự vi phạm của họ cho họ; vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con của Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Ngài có thể cứu đến cùng những kẻ đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Câu hỏi thứ hai là, làm thế nào tội nhân được đem đến chỗ ấp ủ sự trông cậy về sự sống đời đời trên nền tảng này? Nay, nếu những nhận xét trước đã được hiểu, thì không thể có khó khăn gì trong việc trả lời câu hỏi này. Lòng thương xót tối thượng tự do của Đức Chúa Trời, được biểu lộ phù hợp với sự công chính của Ngài, được bày tỏ trong Phúc Âm; và chỉ có thể bởi việc Phúc Âm ấy được hiểu và được tin, mà tội nhân cá nhân mới có thể đạt được sự trông cậy về sự sống đời đời. Nếu tôi tin sự bày tỏ này, tôi trông cậy về sự sống đời đời, và tôi trông cậy về sự sống đời đời trên nền tảng này. Nếu tôi không tin sự bày tỏ này, tôi hoặc không có sự trông cậy về sự sống đời đời, hoặc, nếu tôi có, đó là một sự trông cậy được xây dựng trên một nền tảng khác và sai lầm. Chính trong đức tin nơi lẽ thật mà tội nhân tìm thấy sự trông cậy. Không phải là đức tin của tội nhân là nền tảng của sự trông cậy của người ấy, nhưng là chỉ qua việc tin mà thôi người ấy mới có thể khám phá nền tảng mà trên đó sự trông cậy của mình phải dựa. Khi đầy tớ của Ê-li-sê bị tràn ngập bởi những nỗi sợ hãi e rằng chủ mình sẽ rơi vào tay người Sy-ri, những nỗi sợ hãi này đã biến thành sự trông cậy chắc chắn, khi, với đôi mắt được soi sáng, anh ta nhìn thấy đạo quân thuộc trời mà họ được bao quanh bởi đó. Sự trông cậy của anh ta dựa, không phải trên việc anh ta thấy đạo quân ấy, nhưng trên việc chúng ở đó; nhưng dù vậy việc anh ta thấy chúng ở đó theo bản chất của mọi sự là cần thiết cho sự trông cậy của anh ta. Cũng vậy sự trông cậy của tội nhân hoàn toàn dựa trên sự nhân từ tối thượng tự do của Đức Chúa Trời, được biểu lộ hòa hợp với sự công chính của Ngài; nhưng chỉ trong việc tin lẽ thật mà sự nhân từ tối thượng này mới có thể được nhận thức như một nền tảng của sự trông cậy. Nền tảng của sự trông cậy không bao giờ thay đổi. Nền tảng của sự trông cậy về sự sống đời đời đối với một thánh đồ già và thành tựu, sắp bước vào Thiên Đàng, chính là cùng một nền tảng như đối với người tội lỗi và bại hoại nhất vừa được đem đến sự hiểu biết và đức tin nơi lẽ thật. “Sự bắt đầu của niềm tin của chúng ta” là sự kết thúc của niềm tin của chúng ta. Sự trông cậy đầu tiên của chúng ta là sự trông cậy cuối cùng của chúng ta. Dĩ nhiên hệ quả là phương tiện lớn để duy trì và làm mạnh sự trông cậy, chính là đức tin tiếp tục và gia tăng nơi lẽ thật. Đồng thời rõ ràng từ Kinh Thánh, rằng vì đức tin nơi lẽ thật đồng đều sản sinh sự nên thánh cũng như sự trông cậy, nên những tính khí không thánh theo bản chất của chúng có tác dụng làm lu mờ sự trông cậy của chúng ta; và những tính khí và cách cư xử thánh làm mạnh nó, không phải bằng cách thêm vào nền tảng của nó, nhưng bằng cách cung cấp bằng chứng rằng chúng ta đã xây dựng trên nền tảng ấy. Có hai câu hỏi khác liên quan đến sự trông cậy này, mà, mặc dù không có tầm quan trọng sống còn như những câu hỏi tôi nay đã cố gắng trả lời cách ngắn gọn và rõ ràng, vẫn có sự thích thú rất đáng kể vào mọi lúc, và đặc biệt vào lúc này, khi nhiều sự làm tối tăm lời khuyên bằng những lời không có hiểu biết, về đề tài này, dường như đối với tôi đang thịnh hành. Sự trông cậy về sự sống đời đời có được kết nối với đức tin nơi Phúc Âm không? Và có phải mọi tín đồ đều vui hưởng một sự trông cậy không lu mờ về sự sống đời đời không? Về câu hỏi thứ nhất, tôi không ngần ngại trả lời khẳng định. Phúc Âm không thể được tin mà không, ở mức độ nó được tin, sản sinh ra sự trông cậy về sự sống đời đời. Không chỉ không cần thiết rằng một tội nhân phải chờ cho đến khi đức tin nơi Phúc Âm đã chứng minh hiệu quả của nó trong một sự biến đổi đạo đức của bản chất mình, trước khi người ấy bắt đầu ấp ủ sự trông cậy về sự cứu rỗi, mà người ấy không thể tin Phúc Âm mà không ấp ủ sự trông cậy ấy; và chính qua phương tiện của sự trông cậy này mà Phúc Âm được tin, ở mức độ lớn, thực hiện sự thay đổi đạo đức ấy. Tin Phúc Âm, và tuyệt vọng về sự cứu rỗi, là hai tình trạng tâm trí hoàn toàn không tương thích. Vậy, chúng ta giữ rằng, mọi tín đồ, theo mức độ đức tin của mình, đều có sự trông cậy về sự sống đời đời. Và trong nguyên tắc này chúng ta cũng tìm thấy câu trả lời đúng cho câu hỏi thứ hai; ‘Có phải mọi tín đồ đều vui hưởng sự trông cậy không lu mờ về sự sống đời đời không?' Người ấy vui hưởng sự trông cậy ấy theo mức độ đức tin của mình. Nếu người ấy mạnh mẽ trong đức tin, người ấy dồi dào trong sự trông cậy. Nhưng vì mọi tín đồ trong tình trạng hiện tại chỉ có một sự nhận thức không hoàn hảo về cả lẽ thật lẫn bằng chứng của nó, và vẫn ở mức độ nào đó chịu ảnh hưởng của những quan điểm sai lầm, nên mọi tín đồ, khi còn trong tình trạng hiện tại, đều không hoàn hảo cả trong sự nên thánh lẫn trong sự trông cậy. Đồng thời, sự không hoàn hảo của người ấy trong cả hai không phải là bất hạnh của người ấy hơn là lỗi của người ấy. Một đức tin hoàn hảo nơi một Phúc Âm được hiểu trọn vẹn sẽ sản sinh sự trông cậy không lay chuyển, không lu mờ, và khiến Cơ Đốc nhân vào mọi lúc, trong mọi hoàn cảnh, có thể “vui mừng trong sự trông cậy về vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Sự trông cậy về sự sống đời đời này, có nền tảng trên lòng thương xót tối thượng của Đức Chúa Trời được biểu lộ, hòa hợp với sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, qua sự trung gian của Đấng Christ, được bày tỏ trong Phúc Âm; và được khơi dậy, duy trì và làm mạnh bởi đức tin nơi Phúc Âm, được mô tả ở đây là “một sự trông cậy sống động,” hay đúng hơn là “một sự trông cậy sống.” Sự trông cậy của Cơ Đốc nhân là một sự trông cậy “sống,” đối lại với cả một sự trông cậy chết và một sự trông cậy đang chết — đối lại với sự trông cậy chết của kẻ giả hình, và sự trông cậy đang chết của kẻ tự lừa dối. Sứ đồ Gia-cơ nói về “một đức tin chết,” mà, khi kiểm tra, hóa ra không phải là đức tin gì cả, nhưng chỉ là một người nói mình có đức tin? Cũng có một sự trông cậy chết, mà trong thực tế không phải là sự trông cậy gì cả, nhưng chỉ là một sự tuyên xưng về nó. Một sự trông cậy chỉ được tuyên xưng mà thôi, dựa trên một đức tin chỉ được tuyên xưng mà thôi, là một điều chết — nó không thể làm cho một người nên thánh hay hạnh phúc — nó không thể làm phấn chấn cho bổn phận — nó không thể nâng đỡ dưới sự đau khổ. Nhưng sự trông cậy của Cơ Đốc nhân là “một sự trông cậy sống.” Nó lấp đầy người bằng sự vui mừng và bình an ở mức độ nó thịnh hành; và nó dẫn người đến việc làm cho mình trong sạch, như Đấng mà người đặt niềm tin của mình vào là trong sạch. Sự trông cậy về sự sống đời đời là sự mong đợi có nền tảng vững chắc về hạnh phúc thánh hoàn hảo. Nay há không hoàn toàn rõ ràng, rõ ràng đến mức không cần minh họa, rằng đây phải là một sự trông cậy sống có tác dụng, và rằng, chính ở mức độ nó tồn tại, nó phải làm cho người mà nó ngự trong đó vừa thánh vừa hạnh phúc sao? Nó sẽ khiến một người phục chịu những điều ác lớn nhất thay vì từ bỏ đức tin nơi Đấng Christ; và nó sẽ giữ người vui vẻ và hạnh phúc giữa mọi sự hy sinh mà người có thể được kêu gọi thực hiện vì công việc của Đấng Cứu Thế của mình. Sự trông cậy này được gọi là “một sự trông cậy sống,” không chỉ đối lại với một sự trông cậy chết, nhưng cũng đối lại với những sự trông cậy đang chết. Có nhiều sự trông cậy không chỉ được tuyên xưng mà thôi, nhưng thực sự được ấp ủ, mà sẽ không bao giờ được thực hiện. Điều này đúng cả về những sự trông cậy thuộc thế gian lẫn về những sự trông cậy thuộc tôn giáo. Về những sự trông cậy thuộc thế gian, há không phải tất cả chúng ta từ kinh nghiệm đã khám phá ra lẽ thật của nhận xét, — ”Chúng không phải là những sự trông cậy sống, nhưng là những sự trông cậy dối trá, đang chết. Chúng thường chết trước chúng ta, và chúng ta sống để chôn cất chúng, và thấy sự dại dột và đơn sơ của chính mình trong việc tin cậy vào chúng, và ở mức tối đa chúng chết với chúng ta khi chúng ta chết, và không thể đi cùng chúng ta xa hơn.” Về những sự trông cậy thuộc tôn giáo, thật là một điều hạnh phúc khi tất cả chúng, không dựa trên đức tin nơi lẽ thật, đều chết trước khi chúng ta chết; vì cho đến khi những sự trông cậy đang chết này tắt đi, sự trông cậy sống không thể tồn tại. Mọi sự trông cậy về sự sống đời đời, ngoại trừ sự trông cậy mà chúng ta đã cố gắng mô tả, chắc chắn nhất sẽ tắt đi khi chúng ta tắt đi, và làm cho những người đã dựa vào chúng phải hổ thẹn và bối rối đến đời đời. Nhưng sự trông cậy này sống trong sự chết. Sự trông cậy này vẫn không lay chuyển bởi mọi tai họa có thể xảy đến cho tín đồ ở đây; vì người biết không điều gì có thể phân rẽ người khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời. Sự chết và sự xét đoán và cõi đời đời không hủy diệt, chúng hoàn thành sự trông cậy này; và vì đối tượng của sự trông cậy là hạnh phúc thánh còn mãi mãi, nên rõ ràng sự trông cậy cũng như sự vui hưởng phải tiếp tục đời đời. Sự “trông cậy này không làm hổ thẹn,” tức là, nó không bao giờ làm thất vọng; và, nếu anh em muốn biết lý do, anh em sẽ thấy sứ đồ Phao-lô chỉ định nó, từ câu 5 đến câu 10 của chương 5 của thư tín gửi cho người Rô-ma: “Sự trông cậy không làm hổ thẹn, vì tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ ra trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh, là Đấng đã được ban cho chúng ta. Vì khi chúng ta còn yếu đuối, đến kỳ Đấng Christ đã chết vì những kẻ không tin kính. Vì hiếm khi vì một người công chính mà có người chết; tuy nhiên có lẽ vì một người tốt mà một số người thậm chí dám chết. Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, ở chỗ, trong khi chúng ta còn là những người tội lỗi, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Huống chi nay, được xưng công chính bởi huyết của Ngài, chúng ta sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ. Vì nếu, khi chúng ta là kẻ thù, chúng ta đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi cái chết của Con Ngài; huống chi, đã được hòa giải, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài.” Sự trông cậy sống này được sản sinh “bởi” phương tiện của “sự sống lại của Đấng Christ Giê-xu' từ kẻ chết.” Sự sống lại của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ là một trong những bằng chứng nổi bật và thỏa đáng nhất về tính thiên thượng trong sứ mệnh của Ngài, và, dĩ nhiên, về lẽ thật của mọi giáo lý của nó; và, trong số còn lại, về giáo lý đặc trưng lớn ấy của Phúc Âm của Ngài mà trên đó sự trông cậy về sự sống đời đời được đặt nền tảng. Quả thật, nó không hẳn là một bằng chứng cho bằng “một đám mây những người làm chứng.” Nó là sự ứng nghiệm của những lời tiên đoán Cựu Ước liên quan đến Đấng Mê-si, và như vậy chứng minh Ngài là Đấng Mê-si — nó là sự ứng nghiệm của những lời tiên đoán của chính Ngài, và do đó chứng minh Ngài là một đấng tiên tri thật. Nó là Đức Chúa Trời quyết định cuộc tranh luận giữa Ngài và những đồng bào không tin của Ngài. Ngài đã tuyên bố chính mình là Con của Đức Chúa Trời, và họ đã xử tử Ngài vì Ngài tuyên bố chính mình là Con của Đức Chúa Trời; và Đức Chúa Trời đã can thiệp, và bằng cách làm cho Ngài điều mà không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể làm, đã chứng minh rằng Ngài đúng, và họ sai. Chúa Giê-xu Christ đã được chứng minh cách quyền năng nhất là Con của Đức Chúa Trời bởi sự sống lại từ kẻ chết. Nhưng có một mối liên hệ thân mật hơn thế này giữa sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết, và sự trông cậy về sự sống đời đời. Sự sống lại của Đấng Christ từ kẻ chết là một bằng chứng rõ ràng về tính thực tế và hiệu quả của sinh tế chuộc tội của Ngài. Ngài “là Đấng đã bị nộp vì những sự vi phạm của chúng ta, đã được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Khi Đức Chúa Trời “đem lại từ kẻ chết Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu, Người Chăn Chiên lớn của những chiên, bởi huyết của giao ước đời đời,” Ngài đã biểu lộ chính mình là “Đức Chúa Trời của sự bình an,” Thần Tính đã được làm cho nguôi. Ngài “đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển, để đức tin và sự trông cậy của chúng ta có thể ở trong chính Ngài.” Nếu Chúa Giê-xu đã không sống lại, “đức tin của chúng ta đã ra vô ích; chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi của mình,” và không có sự trông cậy. Nhưng nay Ngài đã sống lại — “ Đấng Bảo Lãnh của chúng ta được tự do, tuyên bố chúng ta tự do, Vì những sự vi phạm của ai Ngài đã bị bắt giữ; Trong sự giải thoát của Ngài chúng ta thấy sự giải thoát của chính mình, Và vui mừng thấy Đức Giê-hô-va hài lòng.” Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải tất cả. Sự sống lại của Chúa chúng ta phải được xem không chỉ trong mối liên hệ với cái chết của Ngài, mà với vinh hiển tiếp theo. Được sống lại từ kẻ chết, Ngài đã nhận được “mọi quyền năng trên trời và trên đất, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài.” Điều này có tác dụng khích lệ sự trông cậy ra sao, có thể dễ dàng nhận thức. “Vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống.” Có những chìa khóa của sự chết và thế giới vô hình, Ngài có thể và sẽ khiến chúng ta sống lại từ kẻ chết, và ban cho chúng ta sự sống đời đời. Ngài ngồi bên phải Đức Chúa Trời. “Sự sống của chúng ta được giấu với Ngài trong Đức Chúa Trời; và khi Ngài là sự sống của chúng ta hiện đến, chúng ta sẽ hiện đến với Ngài trong vinh hiển.” Chúng ta chưa sở hữu cơ nghiệp; nhưng Ngài, đầu và người đại diện của chúng ta, thì có. “Chúng ta chưa thấy mọi vật phục dưới chúng ta; nhưng chúng ta thấy Ngài,” Đấng Thống Lĩnh của sự cứu rỗi của chúng ta, “vì sự chịu khổ của sự chết được đội mão vinh hiển và tôn trọng.” Sự sống lại của Đấng Christ, khi được xem xét liên quan đến cái chết đi trước nó, và vinh hiển theo sau nó, là phương tiện lớn để sản sinh và làm mạnh sự trông cậy về sự sống đời đời. Tất cả chúng ta hãy coi chừng những sự trông cậy sai lầm. Hãy để kẻ chưa bao giờ trông cậy, nay tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu của nó, và bắt đầu trông cậy. Hãy để những người đã tin dồi dào trong sự trông cậy. Không có, không thể có, nguy hiểm gì về việc trông cậy quá tự tin, nếu sự trông cậy chỉ được đặt trên nền tảng đúng; “Chúng tôi mong muốn mỗi người trong anh em đều bày tỏ cùng sự siêng năng, cho đến sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy cho đến cuối cùng; để anh em không lười biếng, nhưng là những người theo những kẻ nhờ đức tin và sự nhịn nhục mà thừa hưởng những lời hứa.” II. — VỀ SỰ CÔNG NHẬN NHỮNG PHƯỚC LÀNH NÀY. Sự công nhận sốt sắng về những phước lành này nay đến lượt được xem xét: “Đáng chúc tụng Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, đã tái sinh chúng ta cho một sự trông cậy sống động, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, cho một cơ nghiệp không hư nát, và không ô uế, và không suy tàn, được giữ sẵn trên trời cho anh em, là những người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin cho sự cứu rỗi, đã sẵn sàng để được bày tỏ trong kỳ sau rốt.” Sự công nhận sốt sắng này tự nhiên dẫn tâm trí suy ngẫm về Đức Chúa Trời như tác giả của những phước lành này — về phẩm tính mà trong đó Ngài ban chúng, “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” — về nguyên tắc mà trong đó việc ban những phước lành này bắt nguồn, “lòng thương xót dồi dào” — về tầm vóc lớn lao và giá trị vô giá của chúng — và về cách thức thích hợp để các Cơ Đốc nhân bày tỏ cảm thức của mình về tầm vóc và giá trị này. § 1. — Đức Chúa Trời là tác giả của những phước lành này. Nhận xét đầu tiên được gợi ra bởi sự công nhận sốt sắng này là, Đức Chúa Trời là tác giả của những phước lành được công nhận. Điều này không chỉ được hàm ý trong việc đưa ra sự công nhận — vì khi chúng ta dâng lời cảm tạ về một ơn huệ, chúng ta dâng sự công nhận của mình cho ai ngoài người đã ban nó cho chúng ta? — mà nó còn được bày tỏ cách rõ ràng: Đức Chúa Trời đã tái sinh chúng ta. Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta một cơ nghiệp. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự trông cậy sống. Đức Chúa Trời là tác giả của mọi điều tốt. Mọi sự nên thánh và mọi hạnh phúc trong vũ trụ đều đến từ Ngài. “Mọi ân tứ tốt và mọi ân tứ hoàn hảo đều từ trên cao, và giáng xuống từ Cha của những sự sáng.” Trong sự tạo dựng mới, “Mọi vật đều là của Đức Chúa Trời.” Những phước lành được các Cơ Đốc nhân vui hưởng đều là những món quà miễn phí của sự nhân từ tối thượng của Ngài. Ngài làm cho chúng ta thành con cái của Ngài. Ngài đem chúng ta vào mối quan hệ của con cái. Ngài tạo thành chúng ta thành phẩm tính của con cái. Khi chúng ta được đem vào mối quan hệ của con cái, tội lỗi của chúng ta được tha thứ, và chúng ta được xưng công chính cách miễn phí bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Nhưng “ai có thể tha tội, ngoài một mình Đức Chúa Trời?” “Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính.” Bản án của luật pháp chỉ có thể được bãi bỏ bởi Đấng Lập Luật lớn. Đặc quyền được làm con trai của Đức Chúa Trời không thể được ban cho bởi ai ngoài Đức Chúa Trời. Như chính Đức Chúa Trời là Đấng đem chúng ta vào mối quan hệ của con cái, chính Đức Chúa Trời là Đấng tạo thành chúng ta thành phẩm tính của con cái. “Vì chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng mới trong Đấng Christ Giê-xu.” Chính Đức Chúa Trời là Đấng, bởi sự tác động của chính Thánh Linh Ngài, qua sự trung gian của chính lời Ngài được hiểu và được tin, biến đổi phẩm tính của một nô lệ tội phạm bị lên án thành phẩm tính của một đứa con yêu dấu và vâng lời. Chính Ngài là Đấng lấy “tấm lòng cứng và bằng đá ra khỏi xác thịt chúng ta, và ban cho chúng ta một tấm lòng bằng thịt.” Chính Ngài là Đấng khiến chúng ta tôn kính, và quý trọng, và yêu mến, và tin cậy Ngài. Chính Ngài là Đấng khiến chúng ta vui vẻ vâng phục những điều răn của Ngài, và phục theo những sự chỉ định của Ngài. Chính Ngài là Đấng sai Thánh Linh của Ngài vào lòng chúng ta, dạy chúng ta kêu lên, ”Áp-ba, Cha.” Như chính Đức Chúa Trời là Đấng làm cho chúng ta thành con cái của Ngài, đem chúng ta vào mối quan hệ con cái, tạo thành chúng ta thành phẩm tính con cái, thì chính Đức Chúa Trời cũng là Đấng đã sắm sẵn, và sẽ ban cho dân Ngài, cơ nghiệp tương ứng với mối quan hệ mà Ngài đã đem họ vào, và phẩm tính mà Ngài đã tạo thành họ đến. “Đó là ý tốt của Cha ban vương quốc cho họ.” Hạnh phúc cuối cùng của các thánh đồ hoàn toàn là kết quả của tình yêu, và sự khôn ngoan, và quyền năng thiên thượng. “Sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời.” Chính Đức Chúa Trời, quả thật, nếu tôi có thể dùng cách diễn đạt này, là thực chất của sự phước hạnh thuộc trời. Biết Ngài — thấy Ngài như Ngài là — tìm thấy trong Ngài đối tượng đầy đủ của mọi khả năng không giới hạn của chúng ta về sự hiểu biết, và tình cảm, và sự vui hưởng — yêu Ngài, và được Ngài yêu, và biết rằng chúng ta được Ngài yêu — giống như Ngài, không có một tâm trí nào khác với tâm trí của Ngài, không có một ý muốn nào chống lại ý muốn của Ngài — bước vào niềm vui của Ngài, và như vậy có niềm vui của chúng ta được làm cho đầy trọn — đây là cơ nghiệp; và ai có thể ban Đức Chúa Trời cho chúng ta như vậy, ngoài chính Đức Chúa Trời? Và mọi điều cần thiết, để làm cho việc truyền đạt một hạnh phúc như vậy cho những tạo vật như chúng ta — có tội, bị lên án cách công chính — phù hợp với vinh dự của phẩm tính thiên thượng; và mọi điều cần thiết để làm cho những tạo vật bại hoại như chúng ta, có khả năng về một hạnh phúc như vậy, là công việc, không phải của loài người hay của các thiên sứ, nhưng của Đức Chúa Trời. Tình yêu của Ngài khởi nguồn mục đích — sự khôn ngoan của Ngài tạo thành kế hoạch — quyền năng của Ngài sẽ thực hiện sự hoàn thành, của sự cứu rỗi của dân Ngài. Như cơ nghiệp là món quà của Ngài, sự trông cậy về cơ nghiệp cũng vậy. Chính Đức Chúa Trời là Đấng ban cho chúng ta sự trông cậy sống. Nền tảng của sự trông cậy ấy là sự nhân từ tối thượng của Ngài — sự nhân từ ấy được trưng bày hòa hợp với sự công chính, trong việc Ngài ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của loài người. Sự trưng bày này về sự nhân từ tối thượng của Ngài được thực hiện trong sự bày tỏ của Ngài, về ý muốn của Ngài bởi “những người thánh đã nói khi được Thánh Linh của Ngài cảm động;” và sự bày tỏ này, mà chỉ trong việc tin nó mà thôi tội nhân bị lên án mới có thể tìm thấy sự trông cậy, được tội nhân cá nhân hiểu và tin, do kết quả của sự tác động hiệu quả của Thánh Linh Ngài. Chính Ngài là Đấng “đã nộp Con Ngài vì những sự vi phạm của chúng ta.” Chính Ngài là Đấng “đã khiến Ngài sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” Chính Ngài là Đấng khiến chúng ta tin sự bày tỏ thương xót này. Chính Ngài là Đấng như vậy ban cho chúng ta “sự trông cậy tốt qua ân điển.” Mọi mức độ của sự trông cậy sống, từ ánh bình minh mờ nhạt mở ra trên tâm trí của tội nhân đang đến với sự hiểu biết lẽ thật, đến ánh sáng rõ ràng không lu mờ soi sáng tâm trí của người đã nhận được “sự bảo đảm đầy đủ của sự hiểu biết,” mọi mức độ của sự trông cậy sống này đều là món quà của Đức Chúa Trời; và chúng ta kết thúc như chúng ta đã bắt đầu việc minh họa về điểm riêng này bằng lời tuyên bố cao cả của sứ đồ liên quan đến sự tạo dựng mới, “Mọi vật đều là của Đức Chúa Trời.” “Của Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi vật.” “Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự.” § 2. — Chính với tư cách là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà Đức Chúa Trời ban những phước lành này. Nhận xét thứ hai được gợi ra bởi sự công nhận sốt sắng này là, trong việc ban những ơn huệ được công nhận ở đây, Đức Chúa Trời hành động trong phẩm tính của “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Đức Chúa Trời thánh khiết vô hạn, và không thể không không chấp thuận tội lỗi — không thể không ghê tởm và gớm ghiếc nó ở một mức độ mà chúng ta không thể hình thành quan niệm đầy đủ nào. Đức Chúa Trời công chính không lay chuyển, và “quyết không thể tha thứ cho kẻ có tội.” Ngài “không phải là một Đức Chúa Trời vui thích trong sự gian ác, và điều ác cũng sẽ không ở với Ngài. Kẻ dại dột sẽ không đứng trước mặt Ngài; và Ngài ghét những kẻ làm sự gian ác.” “Những cạm bẫy, lửa và diêm sinh, và một cơn bão dữ dội Ngài sẽ mưa xuống trên những kẻ ác; điều này thuộc về họ như một phần của chén của họ.” Vậy làm thế nào, mà Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính này lại ban phước cho những người tội lỗi bằng mọi phước lành thuộc trời và thuộc linh? Làm thế nào Ngài làm cho họ thành con cái của Ngài; ban cho họ một cơ nghiệp thuộc trời, và làm cho họ vui vẻ bằng một sự trông cậy sống? Chính với tư cách là “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ,” mà Ngài làm mọi điều này. Trong sự giàu có của lòng thương xót tối thượng của Ngài, Ngài đã quyết định cứu một đám đông vô số những người tội lỗi, và trong chiều sâu của sự khôn ngoan của Ngài, Ngài đã tạo thành một kế hoạch để thực hiện quyết định của lòng thương xót của Ngài, không chỉ phù hợp với, mà trong sự minh họa vinh hiển về, sự thánh khiết và sự công chính của Ngài. Đặc điểm hàng đầu trong kế hoạch ấy là, việc chỉ định Con Một của Ngài làm người đại diện của những người sẽ được cứu, để được đối xử như họ đáng được đối xử, để họ có thể được đối xử như Ngài đáng được đối xử. Ngôi thứ hai của Ba Ngôi vinh hiển về bản chất là bình đẳng với Cha của Ngài — sở hữu cùng một bản chất và những sự hoàn hảo thiên thượng; nhưng trong phẩm tính được đảm nhận này Ngài là kẻ dưới của Cha; Ngài đóng một vai trò phụ thuộc trong chế độ của sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời, được xem xét về bản chất, trong con người của Cha, là Đức Chúa Trời của “Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người;” và Ngài là Cha của Ngài, không chỉ về bản chất, vì Ngài là ngôi thứ hai của Ba Ngôi, mà còn về mặt chế độ, vì Ngài là đầu của gia đình được chọn — ”trưởng nam giữa nhiều anh em.” Lẽ thật lớn được nhắm đến để dạy chúng ta bởi việc Đức Chúa Trời được trình bày là tác giả của những phước lành thuộc linh cho loài người, trong phẩm tính của Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, là điều này — rằng chỉ khi được xem trong mối liên hệ với Ngài; hay, như các tác giả được linh cảm thường diễn đạt nó, là “ở trong Ngài,” mà chúng ta những người tội lỗi mới có thể đạt được bất cứ phước lành cứu rỗi nào từ Đức Chúa Trời. Thứ tự là, “mọi vật là của chúng ta, chúng ta là của Đấng Christ, Đấng Christ là của Đức Chúa Trời.” Ngài là Đức Chúa Trời của chúng ta vì Ngài là Đức Chúa Trời của Ngài, Cha của chúng ta vì Ngài là Cha của Ngài. Hãy lấy những phước lành được nhắc đến trong bản văn làm một minh họa. Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành con cái của Ngài, tức là, Ngài tha thứ tội lỗi của chúng ta, Ngài tiếp nhận chúng ta vào ơn huệ của Ngài, Ngài làm cho chúng ta hợp với hình ảnh của Ngài. Nay, Ngài làm điều này như thế nào? Ngài ban cho “chúng ta sự cứu chuộc trong Đấng Christ, sự tha tội.” Ngài làm cho chúng ta “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu.” “Chúng ta là công việc của Ngài, được tạo dựng mới trong Đấng Christ Giê-xu cho những việc lành.” Ngài ban cho chúng ta một cơ nghiệp. Như thế nào? trong Đấng Christ. “Trong Ngài,” sứ đồ phán, “chúng ta đã được một cơ nghiệp.” Ngài làm cho chúng ta “ngồi ở những nơi trên trời trong Ngài.” Ngài ban cho chúng ta một sự trông cậy sống. Như thế nào? Trong khi “không có Đấng Christ,” được xem như không kết nối với Đấng Christ, không có sự trông cậy cho loài người; mọi sự mong đợi có nền tảng vững chắc của người về hạnh phúc phải được đặt nền tảng trên điều Đấng Christ đã làm, và đang làm, như người đại diện của dân Ngài.

Trong khi trong sự tạo dựng mới, mọi vật đều “là của Đức Chúa Trời,” mọi vật đều “qua Đấng Christ Giê-xu.” Chính vì Ngài hài lòng với Ngài, mà Đức Chúa Trời hài lòng với chúng ta; và chính với tư cách là Đức Chúa Trời và Cha của Ngài, mà Ngài ban phước cho chúng ta “với mọi phước lành thuộc trời và thuộc linh trong Ngài.” § 3. — Những phước lành này bắt nguồn trong “lòng thương xót dồi dào” của Đức Chúa Trời. Nhận xét thứ ba được gợi ra bởi sự công nhận sốt sắng này là, trong việc ban những phước lành này cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, có một sự trưng bày đáng chú ý về lòng nhân từ thiên thượng. Đó là “theo lòng thương xót dồi dào của Ngài, mà Ngài tái sinh chúng ta cho một sự trông cậy sống động, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, cho một cơ nghiệp không hư nát, và không ô uế, và không suy tàn, được giữ sẵn trên trời cho anh em, là những người được quyền năng của Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin cho sự cứu rỗi; đã sẵn sàng để được bày tỏ trong kỳ sau rốt.” Nhận xét này mời chúng ta vào một lĩnh vực rất rộng về sự minh họa thú vị và cải thiện nhất; nhưng tôi phải tự thỏa mãn với việc chỉ mở ra cho anh em vài lối suy nghĩ, mà anh em sẽ làm tốt khi theo đuổi chúng trong sự suy ngẫm riêng tư. Hãy suy nghĩ về phẩm tính của Ngài là Đấng ban những phước lành này, — Đức Giê-hô-va tuyệt đối, độc lập, hoàn hảo, vô hạn, không thay đổi hạnh phúc trong chính Ngài. Sự hủy hoại do chính mình gây ra của con người có thể làm xáo trộn sự công chính, sự thành tín của Ngài như thế nào, nhưng nó có thể làm xáo trộn sự bình an của Ngài, hay làm giảm sự phước hạnh của Ngài như thế nào? Không thể hình dung việc truyền đạt những phước lành cứu rỗi cho loài người, bắt nguồn từ bất cứ nguyên tắc nào trong tâm trí thiên thượng ngoài lòng nhân từ tối thượng. Nếu loài người được cứu, đó là “chỉ vì Đức Chúa Trời đã vui thích nơi người để yêu người.” Hãy suy nghĩ về bản chất của những phước lành, — những phước lành cao nhất có thể được ban cho các tạo vật, cao quý nhất trong bản chất của chính chúng, và trong mức độ của chúng bị giới hạn bởi không điều gì ngoài khả năng của người nhận. “Này, tình yêu là thể nào” đây, được làm con trai của Đức Chúa Trời, được thấy Ngài như Ngài là, được giống như Ngài, và tất cả điều này đời đời vô cùng! Hãy suy nghĩ về phẩm tính của những người mà chúng được ban cho, — những người tội lỗi, có tội, bại hoại, bị lên án cách công chính; đáng bị hủy diệt đời đời; trong tình trạng mà lòng thương xót tìm thấy họ, là những kẻ quên lãng, những kẻ ghét, những kẻ khinh thường Đức Chúa Trời. Chắc chắn lòng thương xót ban những phước lành như vậy cho những người tội lỗi như vậy là lòng thương xót dồi dào, và sứ đồ có thể dễ dàng nói, ”Này, tình yêu của Cha đã ban cho chúng ta là thể nào, để chúng ta được gọi là con cái của Đức Chúa Trời.” Hãy suy nghĩ về số lượng những người mà những phước lành này được ban cho, — ”các dân tộc của những người được cứu” là một đám đông đông đảo. Những con trai sẽ được đem đến vinh hiển là “nhiều con trai.” Họ là “một đám đông lớn, một nhóm vô số, từ mọi họ hàng, và dân tộc, và tiếng nói, và quốc gia;” và tất cả những người này được ban phước đến khả năng vui hưởng lớn nhất của họ, trong suốt cõi đời đời của sự hiện hữu của họ. Đây há không phải là lòng thương xót dồi dào sao? Một lần nữa, hãy suy nghĩ về những phương tiện mà qua đó những phước lành được truyền đạt, — sự nhập thể, sinh tế của chính Con của Đức Chúa Trời. Ngài đã không tiếc Ngài, Ngài đã nộp Ngài vì tất cả chúng ta, để cùng với Ngài Ngài có thể tự do ban cho chúng ta mọi vật. “Ở đây chắc chắn là tình yêu, không phải là chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời nhưng là Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta.” “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” Chắc chắn chính trong “lòng thương xót dồi dào” của Ngài mà “Đức Chúa Trời, chính là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đã ban phước cho chúng ta với mọi phước lành thuộc trời và thuộc linh.” § 4. — Những phước lành này có tầm vóc lớn lao và giá trị có thể tính được. Nhận xét thứ tư được gợi ra bởi sự công nhận sốt sắng này là, những phước lành được công nhận có tầm vóc lớn lao và giá trị không thể tính được. Ý nghĩa rõ ràng của sự công nhận là điều này: “vì đã ban những phước lành này cho chúng ta, Đức Chúa Trời rất đáng được cảm tạ và ngợi khen không gián đoạn, đời đời.” Vì mọi phước lành, ngay cả vì một hơi thở, một miếng bánh, một ngụm nước, một khoảnh khắc dễ chịu, chúng ta nên dâng lời cảm tạ; vì chúng ta không xứng đáng với bất cứ ơn huệ nào. Mọi điều trong hình dạng phước lành đến với chúng ta từ Đức Chúa Trời nên khơi dậy lòng biết ơn của chúng ta. Nhưng những phước lành được nhắc đến trong bản văn rõ ràng đặc biệt quý giá. Chúng không phải là “những vật hư nát như bạc và vàng.” Chúng bao gồm trong chúng sự giải cứu khỏi tội lỗi, sự bại hoại, sự hạ thấp, sự chết, sự khốn khổ đời đời; sự vui hưởng ơn huệ của Đức Chúa Trời, sự yên tĩnh của lương tâm, sự hợp với hình ảnh thiên thượng ngày càng tăng trong sự nên thánh và hạnh phúc, suốt cõi đời đời. Chỉ cần nhìn chúng như được mô tả ở đây, và nói xem chúng có không lớn lao không thể nói được, quý giá không thể tính được không. Điều được nói về tình yêu mà chúng bắt nguồn từ đó có thể được áp dụng cho chúng như nhau: Chúng có “một chiều cao và một chiều sâu, một chiều dài và một chiều rộng, vượt quá sự hiểu biết.” § 5. — Phương pháp thích hợp để công nhận những lợi ích này là, “chúc tụng” Đấng ban cho hào phóng của chúng. Nhận xét thứ năm và cuối cùng được gợi ra bởi sự công nhận sốt sắng này là, cách thức thích hợp để bày tỏ cảm thức của chúng ta về tầm vóc và giá trị của những phước lành này là, chúc tụng tác giả hào phóng của chúng. Khi Đức Chúa Trời ban phước cho loài người, Ngài ban cho họ những phước lành, Ngài làm cho họ được phước; khi loài người chúc tụng Đức Chúa Trời, họ chỉ tuyên bố rằng Ngài vô hạn xuất sắc và được phước trong chính Ngài — rằng Ngài đáng được những sự xuất sắc vô hạn của Ngài được công nhận và ca ngợi — rằng họ nhận ra nghĩa vụ này đang đặt trên họ — và rằng họ muốn bày tỏ, bằng mọi phương pháp thích hợp, cảm thức của mình về tính đáng được ngợi khen vô hạn của Thần Tính. Chắc chắn không điều gì có thể hợp lý hơn việc những người đã nhận được những phước lành như được công nhận ở đây, nên chúc tụng Ngài là Đấng đã ban chúng. Đây là một trong những mục đích mà vì đó họ được tái sinh. “Dân này,” Đức Giê-hô-va có thể phán về họ, “Ta đã tạo thành cho chính Ta, để họ có thể bày tỏ sự ngợi khen của Ta.” “Anh em là một dòng dõi được chọn,” sứ đồ phán, “một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân thánh, một dân riêng biệt; để anh em bày tỏ những sự ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài.” Các Cơ Đốc nhân nên vun trồng những cảm xúc biết ơn về những phước lành họ đã nhận được, và mà họ hy vọng sẽ nhận được, và thường xuyên bày tỏ cảm xúc của mình trong sự tạ ơn và ngợi khen. Quả thật toàn bộ đời sống của họ nên là một bài thánh ca ngợi khen cho Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi của họ. Ngôn ngữ thường xuyên của lòng họ nên là, “Tôi sẽ lấy gì để báo đáp Chúa cho mọi lợi ích của Ngài!” “Hãy chúc tụng Chúa, hỡi linh hồn ta, và chớ quên mọi lợi ích của Ngài! là Đấng tha thứ mọi sự gian ác của ngươi; là Đấng chữa lành mọi bệnh tật của ngươi; là Đấng cứu chuộc mạng sống ngươi khỏi sự hủy diệt; là Đấng đội cho ngươi lòng nhân từ yêu thương và những lòng thương xót dịu dàng.” “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Chúa là Đức Chúa Trời của tôi, với tất cả lòng tôi; và tôi sẽ tôn vinh danh Ngài đời đời. Vì lòng thương xót của Ngài đối với tôi là lớn; và Ngài đã giải cứu linh hồn tôi khỏi âm phủ sâu nhất.” Nếu chúng ta thực sự cảm thấy biết ơn Đức Chúa Trời về sự nhân từ dồi dào của Ngài, chúng ta sẽ bày tỏ nó không chỉ bằng môi mình, mà bằng đời sống của mình. Bị thúc ép bởi “lòng thương xót của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ dâng thân thể mình, chính mình, làm những sinh tế sống, thánh, và đẹp lòng, là sự phục vụ hợp lý của chúng ta.” Trong khi qua Đấng Christ chúng ta “dâng cho Ngài liên tục sinh tế của sự ngợi khen, tức là bông trái của môi chúng ta, dâng lời cảm tạ cho danh Ngài;” chúng ta cũng sẽ, “làm lành và chia sẻ,” biết rằng “Đức Chúa Trời hài lòng với những sinh tế như vậy;” và trong khi chúng ta cảm thấy hổ thẹn về sự lạnh lùng của những cảm xúc biết ơn của mình, và sự không hoàn hảo của những sự phục vụ công nhận của mình, chúng ta sẽ trông về phía trước với những khao khát tha thiết đến thời kỳ hạnh phúc ấy, khi, đã được làm cho dự phần vào cơ nghiệp, chúng ta sẽ, dưới ảnh hưởng của lòng biết ơn mà “sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh hiển đời đời,” được sở hữu đầy đủ, thích hợp để thực thi trên một tấm lòng con người đã được nên thánh trọn vẹn, tham gia vào bài thánh ca ngây ngất của cõi đời đời: “Sự chúc tụng, và tôn trọng, và vinh hiển, và quyền năng, thuộc về Đấng ngồi trên ngai, và Chiên Con đời đời vô cùng. BÀI GIẢNG III. TÌNH TRẠNG HIỆN TẠI VÀ TƯƠNG LAI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC ĐỐI CHIẾU. 1 Phi-e-rơ 1:6-9. — Trong đó anh em rất vui mừng, dù nay trong ít lâu (nếu cần) anh em phải buồn rầu giữa nhiều sự cám dỗ; để sự thử thách đức tin của anh em, quý giá hơn nhiều so với của vàng bị hư mất, dù nó được thử bằng lửa, có thể được thấy là để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến: Là Đấng anh em chưa thấy, mà anh em yêu; trong Ngài dù nay anh em không thấy Ngài, nhưng tin, anh em vui mừng với niềm vui không thể nói được, và đầy vinh hiển: Nhận được mục đích cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn anh em. Bước đầu tiên hướng tới việc giải thích thỏa đáng một câu dài, phức tạp, nằm trong ngoặc đơn như câu vừa đọc, là phân tích nó. Câu này gồm một khẳng định trực tiếp, với một dấu ngoặc đơn dài được chen vào. Khẳng định trực tiếp là, “Trong kỳ ấy, kỳ sau rốt, anh em rất vui mừng; anh em vui mừng với niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển, nhận được mục đích cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn anh em.” Tuyên bố trong ngoặc đơn là, “dù nay trong ít lâu, nếu cần” — hay, “vì có nhu cầu, anh em phải buồn rầu giữa nhiều sự cám dỗ, để sự thử thách đức tin của anh em, quý giá hơn sự thử thách của vàng bị hư mất, dù nó được thử bằng lửa, có thể được thấy là để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến, là Đấng dù anh em chưa thấy, anh em yêu, không thấy Ngài, nhưng tin nơi Ngài.” Liên quan đến khẳng định trực tiếp, một độc giả cẩn thận sẽ dễ dàng nhận thấy, rằng mặc dù được diễn đạt ở thì hiện tại, nó đề cập đến tương lai. Thời gian của niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển của Cơ Đốc nhân, là kỳ sau rốt, đối lại với thời gian của sự thử thách của người — ”nay;” khi người sẽ nhận được mục đích cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình — cùng một thời kỳ được mô tả là thời kỳ của “sự hiện đến” hay sự biểu lộ “của Chúa Giê-xu Christ.” Những trường hợp của một khẳng định được đưa ra ở thì hiện tại, khi nó rõ ràng đề cập đến tương lai, không phải là hiếm. “Còn ít lâu nữa Ta ở,” tức là, sẽ ở, “với các ngươi, và rồi Ta đi,” tức là, sẽ đi, “đến cùng Đấng đã sai Ta. Các ngươi sẽ tìm Ta, và sẽ không tìm thấy Ta: và nơi Ta ở,” tức là, sẽ ở, “các ngươi không thể,” tức là, sẽ không thể, “đến.” “Kẻ chết sống lại như thế nào,” tức là, sẽ sống lại như thế nào, “và họ đến với những thân thể nào,” tức là, sẽ đến? “Và nếu có người nào muốn làm hại họ, lửa sẽ ra,” tức là, sẽ ra, “từ miệng họ, và nuốt,” tức là, sẽ nuốt, “những kẻ thù của họ.” Những cụm từ, “một niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển,” quá mạnh để mô tả những cảm xúc thường xuyên của Cơ Đốc nhân trong tình trạng hiện tại; và chúng ta thấy chính những lời ấy được dùng, liên quan đến hạnh phúc của tình trạng cuối cùng, trong một phần sau của thư tín. “Nhưng hãy vui mừng, vì anh em được dự phần vào những sự đau khổ của Đấng Christ; để khi vinh hiển của Ngài được bày tỏ, anh em cũng có thể vui mừng với niềm vui quá đỗi.” Ý nghĩa của sứ đồ sẽ rõ ràng hơn đối với một độc giả tiếng Anh, nếu khẳng định đã được dịch ở thì tương lai; “trong kỳ ấy,” tức là, trong kỳ sau rốt, anh em sẽ rất vui mừng — (dù nay trong ít lâu, vì là cần thiết, anh em phải buồn rầu giữa nhiều sự cám dỗ; để sự thử thách đức tin của anh em, quý giá hơn sự thử thách của vàng bị hư mất, dù nó được thử bằng lửa, có thể được thấy là để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến: là Đấng, không thấy Ngài, nhưng tin nơi Ngài, anh em yêu, dù anh em chưa thấy Ngài) — ”anh em sẽ vui mừng với niềm vui không thể nói được, và đầy vinh hiển: nhận được mục đích cuối cùng của đức tin mình, sự cứu rỗi của linh hồn anh em.” Đoạn này, được giải thích như vậy, chứa đựng trong nó một sự so sánh đẹp đẽ và mang tính dạy dỗ, hay đúng hơn là một sự đối chiếu, về tình trạng của các Cơ Đốc nhân trong kỳ hiện tại và trong kỳ sau rốt, trên đất và trên trời. Những điểm so sánh hay đối chiếu là như sau: — I. Nay và ở đây, Đấng Christ, đối tượng lớn của tình cảm của họ, không hiện diện thuộc thân thể với họ, chỉ được họ biết một cách không hoàn hảo, và mọi sự hiểu biết của họ về Ngài, và mọi sự giao tiếp của họ với Ngài, đều bằng phương tiện của đức tin — Khi ấy và ở đó, Ngài sẽ hiện diện thuộc thân thể với họ, được họ biết cách thân mật, và sự hiểu biết và giao tiếp của họ sẽ trực tiếp và ngay lập tức. II. Nay và ở đây, họ phải đối mặt với nhiều sự thử thách — Khi ấy và ở đó, họ sẽ vui hưởng những kết quả vinh hiển của những sự thử thách này. III. Nay và ở đây, sự cứu rỗi trọn vẹn là một đề tài của đức tin và sự trông cậy — Khi ấy và ở đó, nó sẽ là đề tài của sự vui hưởng. IV. Nay và ở đây, họ trong ít lâu phải buồn rầu — Khi ấy và ở đó, họ sẽ “rất vui mừng;” họ sẽ “vui mừng với một niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển.” Trong phần còn lại của bài giảng tôi sẽ cố gắng minh họa vắn tắt cách nhìn đối chiếu này về tình trạng hiện tại và tương lai của Cơ Đốc nhân thật. I. — ĐẤNG CHRIST VẮNG MẶT VÀ ĐƯỢC TIN, ĐỐI CHIẾU VỚI ĐẤNG CHRIST HIỆN DIỆN VÀ ĐƯỢC THẤY . Điểm đối chiếu đầu tiên là, nay và ở đây, Đấng Christ, đối tượng lớn của tình cảm của họ, vắng mặt thuộc thân thể khỏi họ — chỉ được họ biết một cách không hoàn hảo — và mọi sự hiểu biết của họ về Ngài đều bằng phương tiện của đức tin; khi ấy và ở đó, Đấng Christ sẽ được bày tỏ — được biểu lộ: Ngài sẽ hiện diện thuộc thân thể với họ; Ngài sẽ được họ biết cách thân mật, và sự hiểu biết và giao tiếp của họ sẽ trực tiếp và ngay lập tức. Đấng Christ là đối tượng lớn của tình cảm của dân Ngài; Ngài, theo cách nổi bật, là Đấng họ yêu. Đây là một yếu tố thiết yếu của phẩm tính Cơ Đốc. Khi một người được đem dưới ảnh hưởng thiên thượng để hiểu và tin Phúc Âm, người ấy nhận thấy rằng trong Đấng Christ Giê-xu tập trung mọi sự xuất sắc đáng yêu trong sự hoàn hảo tuyệt đối; và rằng những lợi ích Ngài đã đạt được cho chúng ta, là vô hạn về số lượng, giá trị, và thời gian. Ngài xuất hiện ngay lập tức đáng yêu vô hạn và nhân từ vô hạn. Chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài, “vinh hiển như của Con Một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật,” tín đồ nói trong lòng mình, “Ngài là Đấng đứng đầu trong muôn người, và hoàn toàn đáng yêu.” “Đây là người yêu dấu của tôi, và đây là bạn của tôi.” Suy ngẫm về điều Ngài đã làm và điều Ngài đã chịu; điều Ngài đã ban, và điều Ngài đã hứa — tín đồ nói trong lòng mình, “Tôi yêu Ngài, vì Ngài đã yêu tôi trước.” Tôi yêu Ngài là Đấng “không yêu mạng sống mình cho đến chết,” vì sự cứu rỗi của tôi. Tôi yêu Ngài là Đấng đã “rửa tôi khỏi tội lỗi của tôi trong chính huyết của Ngài, và làm cho tôi thành một vua và một thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, chính là Cha của Ngài.” Cơ Đốc nhân có những đối tượng tình cảm khác ngoài Đấng Cứu Thế của mình; nhưng Ngài là đối tượng của tình cảm tối thượng của người. So với Ngài, “người thậm chí ghét cả cha và mẹ của mình.” Bản chất của tình yêu là tìm kiếm sự hiệp một với đối tượng của nó. Chúng ta tự nhiên muốn được hiện diện với, trở nên quen biết thân mật với, có sự giao tiếp thân mật thường xuyên với, đối tượng của tình cảm của mình. Những ước muốn này của Cơ Đốc nhân, liên quan đến đối tượng lớn của tình cảm của mình, thì — chỉ có thể, được thỏa mãn một cách rất không hoàn hảo trong tình trạng hiện tại. Đấng chúng ta yêu đã từng là một con người giữa loài người. Phải, “Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa loài người.” “Vì con cái dự phần vào xác thịt và huyết, Ngài cũng dự phần vào cùng những điều ấy.” Đã có một thời khi người ta có thể trở nên, theo nghĩa thông thường của thuật ngữ, quen biết cách thân mật với Chúa Giê-xu Christ; và tôi tin rất ít Cơ Đốc nhân, không thiếu sót tự nhiên trong những phần tưởng tượng và trìu mến của bản chất chúng ta, đã từng đọc lịch sử về việc Ngài ra vào giữa những người theo Ngài được chọn, mà không ở mức độ nào đó ghen tị với những sự vui hưởng của họ. Ai chưa từng thỉnh thoảng cảm thấy một ước muốn dâng lên trong lòng mình rằng mình đã ra đời sớm hơn mười tám thế kỷ, và rằng số phận của mình đã được gieo ở vùng đất ấy được làm cho vui mừng và được tôn trọng trên mọi vùng đất bởi sự hiện diện của Thần Tính nhập thể — để mình có thể chiêm ngưỡng đền thờ khiêm nhường của vinh hiển thiên thượng, và thấy ánh sáng của nó bùng ra trong những phép lạ của quyền năng và lòng thương xót — để mình có thể ngắm nhìn khuôn mặt ấy tỏa ra trí tuệ và lòng nhân từ thiên thượng, và lắng nghe giọng nói ấy tuôn ra một dòng suối của sự khôn ngoan, và lẽ thật, và sự nhân từ thiên thượng? Ai chưa từng thỉnh thoảng nói trong lòng mình, Hỡi gia đình hạnh phúc của Bê-tha-ni, mọi thành viên của họ đều là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Chúa Giê-xu, và dưới mái nhà hiếu khách của họ Ngài đã trải qua biết bao giờ của Ngài! Hỡi ước gì, như ba môn đồ được ưu ái, chúng ta đã được nhận vào để chứng kiến vinh hiển trên “Núi Thánh,” và thức canh và khóc với Ngài giữa cơn hấp hối của Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê! Hỡi ước gì chúng ta đã thấy Ngài trưng bày cùng lúc những dấu hiệu của tình yêu không có tiền lệ của Ngài, và những bằng chứng về tính thực tế của sự sống lại của Ngài! ước gì chúng ta đã ở với hai môn đồ khi Ngài mở Kinh Thánh về chính mình, đến nỗi làm cho lòng họ cháy bỏng trong họ! Hỡi ước gì chúng ta đã nghe lời chào mừng phấn khởi, “Bình an cho các ngươi,” và cảm thấy hơi thở ấm áp của Ngài khi Ngài phán, “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh!” Những ước muốn như vậy là tự nhiên, tôi tin, đối với tâm trí được đổi mới; và mặc dù chúng thuộc về, có thể là, sự yếu đuối của nhân tính được tái sinh, tôi không nghĩ chúng sẽ bị Ngài xét đoán nghiêm khắc là Đấng “biết khung của chúng ta, và nhớ chúng ta là bụi đất.” Tuy nhiên, trong tình trạng hiện tại, những khao khát này không thể được thỏa mãn. Vào ngày Ngài “dẫn các môn đồ của mình ra đến Bê-tha-ni, và giơ tay Ngài lên, và chúc phước cho họ,” “các tầng trời đã tiếp nhận Ngài,” và chúng phải “giữ Ngài cho đến kỳ khôi phục muôn vật.” Và với sự sắp xếp này chúng ta có lý do tốt để thỏa mãn, cả vì cớ Ngài lẫn vì cớ chính chúng ta. Vì cớ Ngài: vì trái đất có gì để dâng trong hình dạng phẩm giá và sự vui hưởng, so với “danh trên mọi danh” ấy, mà Ngài mang trên trời của các tầng trời, hay so với những “sông của những sự vui thích” ở bên phải Cha của Ngài? “Nếu chúng ta yêu Ngài, chúng ta sẽ vui mừng rằng Ngài đã đi đến cùng Cha.” Vì cớ chính chúng ta: vì “việc Ngài ra đi là có lợi cho chúng ta; vì nếu Ngài đã không ra đi, Đấng Yên Ủi đã không đến; nhưng đã ra đi, Ngài đã sai Ngài đến với chúng ta.” Tuy vậy, mặc dù chúng ta biết và tin mọi điều này, chúng ta cảm thấy rằng hạnh phúc của chúng ta sẽ gia tăng nếu chúng ta được phép thấy mặt Ngài, và nghe giọng nói của Ngài; vì chúng ta chắc chắn “giọng nói của Ngài ngọt ngào, và khuôn mặt của Ngài xinh đẹp.” Nhưng không chỉ Chúa Giê-xu Christ, đối tượng lớn của tình yêu của dân Ngài, vắng mặt thuộc thân thể khỏi họ trong tình trạng hiện tại; trong khi họ ở đây, họ chỉ có thể quen biết Ngài một cách rất không hoàn hảo. Họ quen biết Ngài, và họ sẽ không chia tay với sự hiểu biết của mình về Ngài cho mọi kho tàng của khoa học nhân loại. Họ cảm thấy rằng “biết Ngài là sự sống đời đời;” và họ “coi mọi sự là mất mát vì sự xuất sắc của sự hiểu biết về Đấng Christ Giê-xu là Chúa của tôi.” Họ biết, và họ đang tiếp tục theo đuổi để biết, Ngài. Họ đang học lời của Ngài, và họ đang học sự quan phòng của Ngài, là cả hai đều là những biểu lộ của Ngài, và như vậy họ đang dần trở nên quen biết Ngài hơn. Nhưng có nhiều điều trong lời của Ngài mà họ chỉ hiểu một cách không hoàn hảo. Có nhiều điều trong sự quan phòng của Ngài làm họ bối rối và hoang mang. Nếu không phải là lỗi của chính họ, họ có thể biết về Ngài nhiều hơn họ biết; vì Ngài không ngần ngại biểu lộ chính mình cho dân Ngài theo một cách khác với cách Ngài làm cho thế gian. Một sự học hỏi cẩn thận hơn về Kinh Thánh, và một sự học hỏi cẩn thận hơn về những sự quản trị quan phòng trong ánh sáng của Kinh Thánh, sẽ được thấy là những nguồn thông tin thỏa đáng không thể cạn kiệt về Ngài là Đấng chúng ta yêu, mang lại những trưng bày kinh ngạc nhất về sự khôn ngoan và quyền năng, và sự thành tín và sự nhân từ của Ngài. Tuy nhiên, dù những phương tiện này có thể được cải thiện cẩn thận đến đâu, vẫn sẽ đúng là ở đây “chúng ta thấy qua một tấm kính cách mờ mịt; chúng ta chỉ biết một phần,” liên quan đến Ngài là Đấng chúng ta yêu. Trong khi ở trong tình trạng hiện tại, sự hiểu biết của chúng ta về Ngài, và sự giao tiếp của chúng ta với Ngài, đều qua trung gian của đức tin. “Chúng ta không thấy Ngài — chúng ta tin nơi Ngài.” Tâm trí và tấm lòng của Ngài được làm cho chúng ta biết trong lời của Ngài. Chỉ trong chừng mực chúng ta hiểu lời này mà chúng ta biết Ngài; và chỉ trong chừng mực chúng ta tin nó mà chúng ta có sự giao tiếp với Ngài; tâm trí của Ngài khi ấy trở thành tâm trí của chúng ta, và ý muốn của Ngài là ý muốn của chúng ta. Đúng là chúng ta có “Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta;” nhưng Đức Thánh Linh ấy không trực tiếp ban cho chúng ta thông tin về Đấng Christ; Ngài chỉ, bởi ảnh hưởng soi sáng của Ngài, khiến chúng ta hiểu và tin thông tin chứa đựng trong Kinh Thánh; và trong khi, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta “được kết nối với Chúa,” và là “một Linh” với Ngài là Đấng chúng ta yêu, sự giao tiếp của ước muốn thánh và sự đau khổ được thực hiện hoàn toàn bằng phương tiện của những cách nhìn rõ ràng và ấn tượng về lẽ thật đã được bày tỏ. Đó là tình cảnh của Cơ Đốc nhân khi còn ở dưới này, liên quan đến đối tượng của tình yêu tối thượng của mình. Ngài không hiện diện thuộc thân thể với chúng ta — Ngài chỉ được chúng ta biết một cách không hoàn hảo: và mọi sự hiểu biết của chúng ta về Ngài, và sự giao tiếp với Ngài, đều qua trung gian của đức tin. Rồi đây sẽ khác. Trong “kỳ sau rốt” sẽ có “một sự bày tỏ về Chúa Giê-xu Christ.” Vào mùa đã chỉ định Ngài sẽ trở lại trái đất thuộc thân thể cho sự cứu rỗi trọn vẹn của những người được chọn của Ngài. Khi ấy Ngài sẽ giải cứu họ hoàn toàn khỏi “kẻ thù cuối cùng” bằng cách khiến họ sống lại từ kẻ chết; và trong thân thể vinh hiển của Ngài sẽ đời đời ở giữa dân Ngài, tất cả họ đều sở hữu những thân thể “được làm cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài.” “Hỡi những người Ga-li-lê,” các thiên sứ nói với các môn đồ đang đứng ngước lên trời, sau khi đám mây đã tiếp nhận Đấng Cứu Thế thăng thiên khỏi tầm mắt của họ — ”Hỡi những người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng đây ngước lên trời? Chúa Giê-xu này, là Đấng đã được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ đến cùng một cách như các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời.” “Này,” Giăng thiên thượng nói, được Linh cảm động thúc đẩy về phía trước đến “kỳ sau rốt,” chính là “kỳ của sự bày tỏ về Chúa Giê-xu Christ,” — ”Này, Ngài đến với những đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài.” Con người Đấng Christ Giê-xu, được chỉ định làm quan án của thế gian, sẽ giáng xuống từ trời, và sau khi đã khiến kẻ chết sống lại, và tuyên bố và thi hành sự xét đoán công chính trên mọi kẻ sống và kẻ chết, sẽ trở về trời, và trải qua những năm vô tận của cõi đời đời giữa dân đã được làm sống lại và được cứu chuộc trọn vẹn của Ngài, một con người vinh hiển giữa những con người vinh hiển, Chúa của họ và vẫn là anh em của họ, Đầu hữu hình của thân thể hữu hình của Ngài, Hội Thánh — ”sự đầy trọn của Đấng lấp đầy mọi sự trong mọi sự.” Rằng hạnh phúc của các thánh đồ sẽ gia tăng lớn bởi sự hiện diện thuộc thân thể của Chúa và Đấng Cứu Thế và Anh Em của họ, không thể nghi ngờ. Nhưng “Sự Bày Tỏ về Chúa Giê-xu Christ” đối với tôi dường như mang theo điều gì đó hơn thế này — điều gì đó còn được kết nối chặt chẽ hơn với hạnh phúc của dân Ngài. Ngài sẽ không chỉ hiện diện thuộc thân thể với họ, nhưng Ngài sẽ được họ biết rộng rãi hơn nhiều. Một sự biểu lộ trọn vẹn hơn nhiều sẽ được thực hiện về sự xuất sắc và sự nhân từ của Ngài, và họ sẽ được làm cho có khả năng hơn nhiều để thấu hiểu sự biểu lộ này. Mọi sự tối tăm trong lời của Ngài khi ấy sẽ được loại bỏ. Mọi sự quản trị tối tăm sẽ được giải thích. “Trong ánh sáng của Ngài họ sẽ thấy ánh sáng cách rõ ràng.” Những sự xuất sắc trong phẩm tính cá nhân của Ngài, sự khôn ngoan và lòng nhân từ trong sự quản trị trung gian của Ngài, và bản chất và phẩm giá siêu việt trong những vinh dự trung gian của Ngài, tất cả sẽ được nhận thức đến một mức độ, và với một sự rõ ràng, mà hiện tại chúng ta không có quan niệm nào. Ý nghĩa của những mô tả theo Kinh Thánh về những sự xuất sắc của Ngài khi ấy sẽ được dân Ngài hiểu cách rõ ràng; và họ sẽ thấy rằng Ngài xuất sắc và đáng yêu “trên mọi điều họ đã suy nghĩ.” Toàn bộ những sự quản trị đa dạng của Ngài trong việc quản trị chính quyền phổ quát, sẽ xuất hiện như một trưng bày nhất quán về sự khôn ngoan, sự công chính, và lòng nhân từ vô hạn; và những vinh hiển của trật tự quản trị cao hơn ấy sẽ đặc trưng cho tình trạng thuộc trời, sẽ được trưng bày cho họ đầy đủ như những khả năng giới hạn của bản chất vinh hiển của họ cho phép. Ý tưởng duy nhất khác mà tôi muốn đưa ra trước tâm trí anh em ngay bây giờ, trong việc minh họa về điểm đối chiếu giữa tình trạng hiện tại và tương lai của Cơ Đốc nhân, là, trong khi nay, mọi sự hiểu biết của chúng ta về, và mọi sự giao tiếp của chúng ta với Đấng Christ, đều qua trung gian của đức tin, thì khi ấy nó sẽ trực tiếp và ngay lập tức. Sự hiểu biết khi ấy sẽ được truyền đạt cho chúng ta bởi Ngài như thế nào, sự giao tiếp của chúng ta với Ngài sẽ được thực hiện như thế nào, chúng ta không thể nói cách rõ ràng, chúng ta không thể hình dung cách rõ ràng. Chúng ta biết nó sẽ khác với cách thức hiện tại của chúng ta trong việc đạt được sự hiểu biết và duy trì sự giao tiếp, như việc thấy một vật khác với việc chỉ tin một bản tường thuật về nó. Chúng ta sẽ sống, không phải bởi đức tin, nhưng bởi sự thấy. Chúng ta sẽ không còn thấy như “bằng phương tiện của một tấm gương, nhưng mặt đối mặt; chúng ta sẽ không còn biết một phần nữa; chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết.” Sự hiểu biết của chúng ta sẽ không vô hạn, nhưng nó sẽ rất rộng rãi và hoàn toàn rõ ràng, hoàn toàn không pha trộn với sai lầm hay nghi ngờ. Đó là phần minh họa về điểm đối chiếu đầu tiên. II. — NHỮNG SỰ THỬ THÁCH CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN TRONG TÌNH TRẠNG HIỆN TẠI ĐỐI CHIẾU VỚI NHỮNG KẾT QUẢ CỦA CHÚNG TRONG TÌNH TRẠNG TƯƠNG LAI. Điểm đối chiếu thứ hai giữa tình trạng hiện tại và tương lai của các Cơ Đốc nhân là, nay và ở đây, các Cơ Đốc nhân phải đối mặt với những sự thử thách nhiều và đa dạng; khi ấy và ở đó, họ sẽ vui hưởng những kết quả vinh hiển của những sự thử thách này. Các Cơ Đốc nhân trong tình trạng hiện tại phải đối mặt với “những sự cám dỗ,” với “nhiều” — tức là, nhiều và đa dạng, “sự cám dỗ.” Sự cám dỗ thường được dùng để có nghĩa là sự dụ dỗ phạm tội; nhưng trong Tân Ước nó thường có nghĩa là những hoạn nạn nói chung, được xem như những sự thử thách, và đây rõ ràng là ý nghĩa của nó trong đoạn trước mặt chúng ta. Vậy khẳng định của sứ đồ là, Các Cơ Đốc nhân phải đối mặt trong tình trạng hiện tại với những hoạn nạn nhiều và đa dạng, và những hoạn nạn nhiều và đa dạng này là những sự thử thách về tính thực tế và sức mạnh của đức tin, và sự trông cậy, và tình yêu, và sự nhịn nhục, và những ân điển khác của họ. Một sự xem xét trừu tượng về phẩm tính thiên thượng, và về mối quan hệ mà trong đó các Cơ Đốc nhân thật đứng đối với Đức Chúa Trời, sẽ khiến chúng ta mong đợi rằng họ nên được miễn trừ hoàn toàn khỏi hoạn nạn. Ngài quyền năng vô hạn, và khôn ngoan, và tốt lành. Họ là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài. Vậy, há không tự nhiên, để kết luận, rằng từ khoảnh khắc họ được đem vào mối quan hệ của con cái đối với Ngài bởi đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu, họ nên được giải thoát khỏi điều ác trong mọi hình thức và mức độ của nó, và được làm cho hạnh phúc đến khả năng hạnh phúc lớn nhất của họ sao? Nhưng “những đường lối của Ngài không phải là những đường lối của chúng ta; và những tư tưởng của Ngài cũng không phải là những tư tưởng của chúng ta. Như các tầng trời cao hơn đất; thì những tư tưởng của Ngài cao hơn những tư tưởng của chúng ta, và những đường lối của Ngài cao hơn những đường lối của chúng ta.” Các Cơ Đốc nhân không được miễn trừ khỏi những điều ác thông thường của đời. Đúng về họ, như về nhân loại nói chung, rằng họ “sinh ra để gặp khó khăn như những tia lửa bay lên.” Họ “ít ngày và đầy khó khăn.” Sự nghèo khó, sự sỉ nhục, bệnh tật, sự thất vọng, nỗi buồn, sự đau đớn, và sự chết, là phần của thánh đồ cũng như của tội nhân. Nhiều người “giàu trong đức tin,” lại “nghèo trong thế gian này,” xa lạ với những tiện nghi và thuận tiện, và chỉ được cung cấp ít ỏi ngay cả những nhu yếu phẩm của đời. Họ có thể là, họ thường là, đối tượng của những bệnh tật đau đớn và ghê tởm nhất, và luật chung của sự chết áp dụng trong trường hợp của họ cũng như trong trường hợp của những người hàng xóm không tôn giáo của họ, — ”Ngươi là bụi đất, và ngươi sẽ trở về bụi đất.” Quả thật, trong rất nhiều trường hợp một tỷ lệ đau khổ lớn hơn thông thường dường như rơi vào phần của con cái của Đức Chúa Trời. “Chúa yêu ai thì Ngài sửa phạt, và Ngài đánh đòn mọi con trai mà Ngài tiếp nhận.” Ngoài những hoạn nạn chung cho thánh đồ như một con người, còn có những hoạn nạn khác riêng biệt cho người như một Cơ Đốc nhân. Người phải đối mặt với sự đau khổ từ thế gian “đang nằm dưới kẻ ác,” và người phải đối mặt với sự đau khổ từ chính kẻ ác. “Trong thế gian,” Chúa chúng ta phán với những người theo Ngài, “các ngươi sẽ có hoạn nạn;” và chứng nhân thành tín đã không nói dối. Mọi người đã sống cách tin kính trong thế gian này đã chịu khổ, “mọi người muốn sống cách tin kính đều phải chịu khổ, sự bắt bớ.” Một số người trong họ đã “chịu thử thách của những sự chế giễu và đánh đập tàn nhẫn; phải, hơn nữa, của những xiềng xích và tù ngục. Họ bị ném đá, họ bị cưa làm đôi, họ bị cám dỗ, họ bị giết bởi gươm, họ lang thang trong da chiên và da dê — thiếu thốn, đau khổ, bị hành hạ, họ lang thang trong những đồng vắng và trong những núi, trong những hang và những hầm của đất.” Và ngay cả ở nơi họ không phải đối mặt với bạo lực công khai, họ thấy rằng “thế gian này không phải là bạn của họ, và luật pháp của thế gian này cũng không;” rằng thế gian đã ghét Chúa và Thầy của họ không yêu họ; và rằng một ảnh hưởng ác ý liên quan đến những lợi ích tốt nhất của họ liên tục tuôn ra từ “thế gian ác hiện tại.” Ngoài những sự thử thách từ thế gian, Cơ Đốc nhân còn phải đối mặt với hoạn nạn từ những cuộc tấn công của những kẻ thù vô hình của mình.

Người phải tranh chiến, không chỉ “với xác thịt và huyết, mà với những quyền cai trị và thế lực, với những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, với sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao.” “Kẻ thù của người, ma quỷ, đi vòng quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Những mũi tên lửa của nó, khi không được đỡ bằng thuẫn của đức tin, đâm sâu vào lòng, và gây ra, dù không phải là vết thương chết người, nhưng là một vết thương đau đớn nhất; và những sự đánh đập của một số sứ giả của nó gần như không thể chịu nổi. Mọi hoạn nạn này, từ bất cứ phía nào chúng đến, đều là “những sự thử thách.” Chúng được nhắm đến để chứng minh và cải thiện Cơ Đốc nhân, để thử cùng lúc tính thực tế và sức mạnh của những nguyên tắc ân điển của người; và không chỉ để thử chúng, mà để làm mạnh chúng. Vậy, đây là tình trạng của Cơ Đốc nhân; trong khi ở đây, người phải đối mặt với những hoạn nạn nhiều và đa dạng, mà bởi đó người được thử và được cải thiện. Nhưng trong tình trạng hạnh phúc cuối cùng sẽ không có hoạn nạn. Sự thử thách, đã phục vụ mục đích của nó, sẽ chấm dứt, và không điều gì ngoài kết quả vinh hiển của sự thử thách sẽ còn lại. “Sự thử thách đức tin của Cơ Đốc nhân” bằng phương tiện của những hoạn nạn nhiều này, “quý giá hơn sự thử thách vàng.” Sứ đồ ở đây không trực tiếp đối chiếu đức tin và vàng, nhưng sự thử thách đức tin và sự thử thách vàng. Sự thử thách bằng lửa cải thiện vàng; nó giải thoát nó khỏi mọi hợp kim hạ thấp, nhưng nó không làm cho nó không thể hủy diệt. Tinh luyện vàng cách nào anh em muốn, nó, xét cho cùng, vẫn là một vật bị hư mất. Nhưng sự thử thách đức tin của Cơ Đốc nhân có một kết quả cao quý hơn. Được làm cho trong sạch và được làm mạnh bởi những sự thử thách nó phải đối mặt dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, đức tin, với mọi ân điển mọc ra từ nó, sống sót qua sự sụp đổ của mọi vật chất, và, “khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến, được thấy là để khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển.” Những kết quả của mọi sự thử thách mà họ đã phải đối mặt trong tình trạng hiện tại, sẽ được thấy trong phẩm tính hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời một cách hoàn hảo ấy, mà trong đó gồm cùng lúc sự nên thánh hoàn hảo và hạnh phúc hoàn hảo của họ. “Sự khen ngợi, sự tôn trọng, và vinh hiển,” là những cách diễn đạt đồng nghĩa, và tương đương với một mức độ cao nhất rất mạnh. Sự khen ngợi, vinh hiển, và tôn trọng, có thể được quy hoặc cho chính các thánh đồ hoặc cho Chúa và Đấng Cứu Thế của họ; cho chính các thánh đồ, vì chúng ta biết rằng “sự khen ngợi, và tôn trọng, và vinh hiển,” sẽ dành cho mọi thánh đồ “trong ngày Chúa Giê-xu Christ sẽ xét đoán những bí mật của mọi lòng;” cho Chúa và Đấng Cứu Thế của họ, vì chúng ta biết rằng “Ngài sẽ được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin.” Người ta đã nhận xét cách đẹp đẽ, “Hai điều này sẽ hòa hợp tốt với nhau; rằng nó vừa là để khen ngợi họ và để khen ngợi Đấng Christ; vì chắc chắn mọi sự khen ngợi và vinh hiển của họ sẽ kết thúc trong sự khen ngợi và vinh hiển của đầu của họ, Đấng Christ là Đức Chúa Trời trên mọi sự, đáng chúc tụng đời đời. Mỗi người đều có mão triều thiên của mình, nhưng vinh dự của họ là ném tất cả chúng xuống trước ngai của Ngài.” III. — TÌNH TRẠNG HIỆN TẠI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN LÀ MỘT TÌNH TRẠNG MONG ĐỢI — TÌNH TRẠNG TƯƠNG LAI CỦA NGƯỜI, MỘT TÌNH TRẠNG VUI HƯỞNG. Điểm so sánh hay đối chiếu thứ ba giữa tình trạng hiện tại và tương lai của các Cơ Đốc nhân là, nay và ở đây sự cứu rỗi trọn vẹn là đối tượng của đức tin và sự trông cậy; khi ấy và ở đó nó sẽ là đối tượng của sự vui hưởng. Các thánh đồ trong tình trạng hiện tại được làm cho dự phần vào nhiều phước lành của sự cứu rỗi Cơ Đốc. Về phương diện sự mua chuộc sự cứu rỗi, ngay khi tin lẽ thật họ được quan tâm không thể bị tước đoạt trong công việc hoàn hảo trọn vẹn ấy của Đấng Christ là công việc bảo đảm hạnh phúc đời đời của họ. Họ đạt được sự tha thứ mọi tội lỗi của mình. “Trong Ngài họ có sự cứu chuộc qua huyết của Ngài — sự tha tội.” Họ đạt được sự giải cứu khỏi quyền năng thịnh hành của tội lỗi. “Tội lỗi sẽ không cai trị trên họ.” Họ đạt được một niềm vui, và bình an, và sự thỏa mãn, mà, cho đến khi họ tin, họ là những người xa lạ với chúng. Nhưng dù vậy họ chỉ sở hữu sự cứu rỗi Cơ Đốc một cách rất không hoàn hảo — sự giải cứu trọn vẹn khỏi điều ác trong mọi hình thức và mọi mức độ của nó. Chúng ta đã thấy, rằng họ vẫn phải đối mặt với những tai họa thông thường của đời, với sự bắt bớ của thế gian, và với những cám dỗ của Sa-tan. Họ vẫn chỉ được giải cứu một cách không hoàn hảo khỏi sự bại hoại bẩm sinh của mình. Tội lỗi, dù nó không còn cai trị nữa, vẫn ngự trong họ. Vẫn còn nhiều sự tối tăm trong sự hiểu biết, nhiều sự rối loạn trong tình cảm, nhiều sự ngang bướng trong ý muốn. Họ còn xa, rất xa, khỏi việc “nên thánh như Đức Chúa Trời là thánh, hoàn hảo như Ngài là hoàn hảo.” Cái hay chết này chưa mặc lấy sự bất tử. Cái hay hư nát này chưa mặc lấy sự không hư nát. Trong một lời, hạnh phúc thánh hoàn hảo — sự cứu rỗi trọn vẹn, là, trong tình trạng hiện tại, đối tượng, không phải của sự vui hưởng, nhưng của đức tin và sự trông cậy. “Chính chúng ta,” sứ đồ phán, “là những người có những trái đầu mùa của Thánh Linh, ngay cả chính chúng ta cũng than thở trong chính mình, chờ đợi sự làm con nuôi, tức là, sự cứu chuộc thân thể chúng ta” — sự giải cứu cuối cùng vào ngày sống lại; “vì chúng ta được cứu bởi sự trông cậy” — tức là, sự cứu rỗi của chúng ta hiện tại không ở trong sự sở hữu, nhưng trong sự mong đợi: chúng ta không hẳn được cứu như chúng ta hy vọng sẽ được cứu: “Vì sự trông cậy đã thấy thì không phải là sự trông cậy; vì điều một người thấy, sao người còn trông cậy?” Tuy nhiên, trong tình trạng tương lai, các Cơ Đốc nhân sẽ đạt được, trong mọi phạm vi và sự hoàn hảo của nó, “sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ với vinh hiển đời đời.” Họ sẽ nhận được ‘‘mục đích cuối cùng của đức tin mình, tức là sự cứu rỗi của linh hồn mình.” Sự cứu rỗi cuối cùng được gọi là sự cứu rỗi của “linh hồn,” không phải để loại trừ sự cứu rỗi của thân thể; “vì chúng ta trông chờ Đấng Cứu Thế từ trời, Chúa là Chúa Giê-xu Christ, là Đấng sẽ biến đổi những thân thể hèn hạ này, và làm cho chúng giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài;” nhưng vì linh hồn trong chính nó, phi vật chất và bất tử, vừa là phần cao quý hơn của bản chất con người, vừa là chỗ ngồi trực tiếp của hạnh phúc thánh ấy mà trong đó sự cứu rỗi Cơ Đốc về bản chất gồm có. Sự cứu rỗi này được nói là “mục đích cuối cùng của đức tin của họ” — tức là, tôi nhận thức, sự kết thúc của đức tin của họ. Việc đạt được sự cứu rỗi trọn vẹn sẽ không còn là một vấn đề của đức tin nữa; nó sẽ là một vấn đề của kinh nghiệm. Họ sẽ không còn tin rằng họ sẽ được cứu nữa; họ sẽ biết rằng họ được cứu. Chúng ta được thuyết phục rằng đức tin sẽ tiếp tục đời đời trên trời; nhưng đối tượng của đức tin khi ấy sẽ là, không phải việc đạt được một sự cứu rỗi trọn vẹn, nhưng sự tiếp tục đời đời của việc vui hưởng một sự cứu rỗi trọn vẹn đã đạt được. Trong một lời — ở đây các Cơ Đốc nhân tin họ sẽ được cứu, ở đây họ hy vọng sẽ được cứu; ở đó họ được cứu. IV. — NHỮNG NỖI BUỒN CỦA TÌNH TRẠNG HIỆN TẠI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐỐI CHIẾU VỚI NHỮNG NIỀM VUI CỦA TÌNH TRẠNG TƯƠNG LAI CỦA NGƯỜI. Điểm đối chiếu thứ tư là, Nay, và Ở Đây, các Cơ Đốc nhân “trong ít lâu phải buồn rầu” vì mọi lý do này; Khi Ấy, và Ở Đó, họ sẽ “vui mừng, rất vui mừng, vui mừng với một niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển.” Sự vắng mặt thuộc thân thể của Chúa Giê-xu Christ, sự hiểu biết không hoàn hảo của họ về Ngài, sự giao tiếp gián tiếp và bị gián đoạn của họ với Ngài, những sự thử thách nhiều của họ, sự vui hưởng không hoàn hảo của họ về những phước lành của sự cứu rỗi Cơ Đốc — tất cả những điều này tự nhiên sản sinh, ở mức độ nào đó, một sự suy sụp tinh thần. Cơ Đốc nhân “phải buồn rầu.” Người than khóc sự vắng mặt của Chúa mình, và nói trong lòng mình, “Hỡi! ước gì tôi biết nơi tôi có thể tìm thấy Ngài, để tôi có thể đến ngay cả chỗ ngồi của Ngài.” Dưới áp lực của hoạn nạn thuộc thân thể hay sự khốn khổ thuộc tinh thần, người buộc phải kêu lên, “Tôi bị áp bức — hãy bảo lãnh cho tôi.” Bị quấy rối bởi những chuyển động của sự bại hoại còn lại, người rên rỉ, “Tôi là một con người khốn khổ; ai sẽ giải cứu tôi?” Và cảm thấy rằng mình chỉ được cứu trong sự trông cậy, người thở dài, “Cho đến bao lâu, hỡi Chúa, cho đến bao lâu?” “Khi nào tôi sẽ đến và hiện ra trước Đức Chúa Trời?” Sự nặng lòng này chỉ trong ít lâu — nó, ít nhất ở mức độ áp bức, không liên tục, nhưng chỉ thỉnh thoảng, và dù sao nó chỉ trong một mùa, mùa ngắn ngủi, của đời hay chết. Và điều nên ngăn ngừa thêm các Cơ Đốc nhân khỏi việc lầm bầm, là ý nghĩ rằng, nếu họ phải buồn rầu ngay cả trong ít lâu vì những nguyên nhân này, đó là “vì có nhu cầu cho nó.” Mọi sự đều được sắp xếp, và mọi sự đều được sắp xếp tốt. Ngài không “gây hoạn nạn cách sẵn lòng, và cũng không làm buồn mà không có nguyên nhân.” Mọi điều trong phần của thánh đồ đều được sắp xếp theo cách thích hợp nhất để thúc đẩy sự an lạc thật, đời đời của người. Nhưng trong tình trạng tương lai sẽ không có sự nặng lòng, không, ngay cả “trong ít lâu” cũng không. Nó sẽ không còn cần thiết nữa. Hoạn nạn sẽ đã phục vụ mục đích của nó, và sẽ chấm dứt đời đời. Ở đó, khi ấy, sẽ không điều gì ngoài hạnh phúc không pha trộn và sự vui mừng không kết thúc. “Họ sẽ vui mừng; họ sẽ vui mừng với một niềm vui không thể nói được,” không thể được diễn đạt đầy đủ, “và đầy vinh hiển” — tức là, hoặc ở mức độ cao nhất vinh hiển và xuất sắc, hoặc đầy sự khoe khoang hay đắc thắng. Chúng ta không cần cố gắng minh họa đề tài này; chúng ta không thể làm gì ngoài việc trích dẫn vài đoạn Kinh Thánh, mà, trong mọi phạm vi ý nghĩa của chúng, dường như chỉ áp dụng được cho tình trạng hạnh phúc cuối cùng này. “Những người được Chúa cứu chuộc sẽ trở về và đến Si-ôn, với những bài ca, và với niềm vui đời đời trên đầu họ; họ sẽ đạt được niềm vui và sự vui mừng, và nỗi buồn và sự thở dài sẽ trốn đi.” “Mặt trời của ngươi sẽ không còn lặn nữa, và mặt trăng của ngươi cũng sẽ không rút ánh sáng của nó; vì Chúa là Đức Chúa Trời sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và những ngày than khóc của ngươi sẽ chấm dứt.” “Chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ; và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn nỗi buồn, hay tiếng khóc; cũng sẽ không còn sự đau đớn nữa, vì những điều trước đã qua đi. Chiên Con ở giữa ngai sẽ chăn họ, và dẫn họ đến những nguồn nước sống; và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt họ.” Như vậy tôi đã xem xét vắn tắt sự đối chiếu đẹp đẽ và mang tính dạy dỗ chứa đựng trong bản văn giữa tình trạng của thánh đồ trên đất và trên trời. Và nay, để kết luận, há không phải mọi Cơ Đốc nhân, cùng với sứ đồ, nên “tính,” xét đoán, kết luận, trên những tiền đề thỏa đáng nhất, “rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng để so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong họ” — và rằng, dù nặng nề và kéo dài đến đâu, “hoạn nạn” ấy chỉ là “nhẹ,” và “trong một khoảnh khắc,” là hoạn nạn “thực hiện cho họ một trọng lượng vinh hiển vượt trội và đời đời hơn nhiều.” Ai lại không muốn làm một Cơ Đốc nhân? Vì hỡi! những triển vọng của kẻ không tin khác biết bao? Người ấy, cũng vậy, phải thấy Đấng Christ Giê-xu, là Đấng người không yêu, nhưng nó sẽ như một quan án công chính, đến “trong lửa cháy để báo thù” người như một kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời. Những hoạn nạn của người ở đây sẽ chứng tỏ chỉ là “sự khởi đầu của những nỗi buồn;” điều người nay sợ người khi ấy sẽ cảm thấy, và cảm thấy là tệ hơn nhiều so với người đã sợ; và, thay vì niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển, sẽ có sự khốn khổ, không thể thốt ra ngoài “tiếng khóc, và tiếng than, và sự nghiến răng.” Hãy để các Cơ Đốc nhân sống như những người có những triển vọng như vậy. Hãy để họ “đứng vững, không lay chuyển, luôn dồi dào trong công việc của Chúa, vì họ biết lao nhọc của họ không vô ích trong Chúa;” và, “có những lời hứa như vậy,” hãy để “họ làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và linh hồn, và hoàn thiện sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” BÀI GIẢNG IV. HẠNH PHÚC SAU CÙNG CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN LÀ ĐỀ TÀI CỦA LỜI TIÊN TRI CỰU ƯỚC, SỰ KHẢI THỊ TÂN ƯỚC, VÀ SỰ HỌC HỎI CỦA CÁC THIÊN SỨ. 1 Phi-e-rơ 1:10-12. — Về sự cứu rỗi ấy các đấng tiên tri đã tra hỏi và tìm kiếm kỹ càng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em: tìm kiếm mùa nào, hay thuộc loại nào, mà Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau. Những người ấy đã được bày tỏ rằng, không phải cho chính mình, nhưng cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều nay được báo cáo cho anh em bởi những người đã rao giảng Phúc Âm cho anh em bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống; là những điều các thiên sứ muốn nhìn vào. Nếu chúng ta muốn hiểu cách thỏa đáng bất cứ sách nào, hay bất cứ đoạn nào trong một sách, có hai điểm chúng ta phải nhận thức cách rõ ràng, và không bao giờ mất dấu. Đó là, đề tài mà tác giả bàn đến là gì, và mục đích ông nhắm đến trong việc bàn đến nó là gì. Chúng ta hãy cố gắng xác định hai điểm ấy liên quan đến đoạn tôi vừa đọc, và mà tôi định làm thành đề tài của bài giảng sau đây. Đề tài của sứ đồ là, rõ ràng, sự giải cứu cuối cùng và hạnh phúc trọn vẹn mà các Cơ Đốc nhân sẽ đạt được khi Chúa Giê-xu Christ đến lần thứ hai. Điều này được nói đến như “cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không suy tàn, được giữ sẵn trên trời;” như “sự cứu rỗi đã sửa soạn để được bày tỏ trong những kỳ sau rốt;” như “ân điển sẽ được đem đến cho các Cơ Đốc nhân khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến.” Đây rõ ràng là đề tài của đoạn. Về mục đích của sứ đồ trong việc bàn đến đề tài này, rõ ràng là để nâng đỡ tâm trí của các Cơ Đốc nhân mà ông viết cho, giữa những sự thử thách nhiều mà họ phải đối mặt — để khiến họ có thể ở lại “vững vàng và không lay chuyển” trong sự tuyên xưng đức tin, và trong sự thực hành những bổn phận của sự kêu gọi cao và thánh của họ. Ông tuyên bố lẽ thật liên quan đến sự lớn lao không thể đo lường, và sự chắc chắn tuyệt đối, của sự cứu rỗi cuối cùng này, để họ có thể được thúc đẩy “thắt lưng tâm trí mình, hãy tiết độ, và trông cậy cho đến cuối cùng,” để họ có thể “làm theo như con cái vâng phục,” và “nên thánh trong mọi cách ăn ở, như Đấng đã gọi họ là thánh.” Không phương tiện nào có thể thích hợp hơn để đạt được mục đích được đề xuất, hơn phương tiện được sứ đồ áp dụng; vì nếu họ tin vững chắc rằng một sự cứu rỗi như vậy chắc chắn chờ đợi mọi người “giữ vững sự bắt đầu của niềm tin của mình cho đến cuối cùng,” thì rõ ràng những nụ cười và những cái cau mày, những sự quyến rũ và những sự khủng bố của thế gian, sẽ đều bất lực như nhau để lay chuyển sự gắn bó của họ với Chúa ấy là Đấng đến lúc sẽ thưởng cách hào phóng cho mọi người theo Ngài thành tín. Cách thức sứ đồ đưa tầm vóc và sự chắc chắn của sự cứu rỗi này ra trước tâm trí họ, cho thấy rằng ông, cũng như “anh em yêu dấu Phao-lô của mình,” nói “theo sự khôn ngoan được ban cho ông.” Trước hết ông mô tả nó một cách tổng quát, như “một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không suy tàn, được giữ sẵn trên trời cho họ, trong khi họ được giữ gìn cho nó bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin.” Sau đó ông đưa ra cách nổi bật hơn những sự xuất sắc đặc trưng của nó, bằng cách mô tả nó đối chiếu với tình trạng hiện tại của dân của Đức Chúa Trời. Đối lại với một tình trạng mà trong đó Chúa Giê-xu Christ, đối tượng của tình cảm tối thượng của Cơ Đốc nhân, vắng mặt thuộc thân thể khỏi người, trong đó sự hiểu biết của người về Ngài bị giới hạn và tối tăm, và sự giao tiếp của người với Ngài được thực hiện hoàn toàn qua trung gian của việc tin — nó được trưng bày như một tình trạng mà trong đó Đấng Christ hiện diện thuộc thân thể với dân Ngài, trong đó sự hiểu biết của họ về Ngài rộng rãi và rõ ràng, và sự hiệp thông của họ với Ngài trực tiếp và ngay lập tức; đối lại với một tình trạng mà trong đó họ phải đối mặt với những sự thử thách nhiều và đa dạng — nó được trưng bày như một tình trạng mà trong đó, được giải thoát khỏi mọi sự thử thách, họ sẽ vui hưởng những kết quả vinh hiển của những sự thử thách mà trong một tình trạng trước đó họ đã phải chịu; đối lại với một tình trạng mà trong đó sự giải cứu và hạnh phúc trọn vẹn chỉ là những đối tượng của đức tin và sự trông cậy mà thôi — nó được trưng bày như một tình trạng mà trong đó chúng là những đối tượng của sự vui hưởng; và, cuối cùng, đối lại với một tình trạng mà trong đó họ “trong ít lâu, vì là cần thiết, phải buồn rầu” — nó được trưng bày như một tình trạng mà trong đó họ sẽ đời đời “rất vui mừng; vui mừng với một niềm vui không thể nói được, và đầy vinh hiển.” Trong đoạn tạo thành bản văn của chúng ta, sứ đồ dùng một phương pháp khác và hiệu quả như nhau để đưa ra trước tâm trí độc giả của mình, sự lớn lao và sự chắc chắn của sự cứu rỗi cuối cùng này, bằng cách trình bày nó như một đề tài lớn hay hàng đầu của lời tiên tri Cựu Ước, sự rao giảng của sứ đồ, và sự học hỏi của các thiên sứ. “Về sự cứu rỗi này các đấng tiên tri đã nói tiên tri” — về sự cứu rỗi này “những người đã rao giảng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống đã làm một bản tường thuật” — và “vào sự cứu rỗi này các thiên sứ muốn nhìn vào.” Vậy, trong phần còn lại của bài giảng này, tôi sẽ hướng sự chú ý của anh em đến cách nhìn sứ đồ ban cho chúng ta về sự cứu rỗi cuối cùng của các Cơ Đốc nhân, trước hết, như đề tài của lời tiên tri Cựu Ước; thứ hai, như đề tài của sự rao giảng của sứ đồ; và, thứ ba, như đề tài của sự học hỏi của các thiên sứ. I. — HẠNH PHÚC SAU CÙNG CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN LÀ ĐỀ TÀI CỦA LỜI TIÊN TRI CỰU ƯỚC. Vậy trước hết, chúng ta hãy chú ý đến tuyên bố sứ đồ đưa ra về việc sự cứu rỗi cuối cùng này là đề tài của lời tiên tri Cựu Ước. “Về,” hay liên quan đến, “sự cứu rỗi này các đấng tiên tri đã tra hỏi và tìm kiếm kỹ càng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em; tìm kiếm mùa nào, hay thuộc loại nào, mà Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra, khi làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau. Những người ấy đã được bày tỏ rằng, không phải cho chính mình, nhưng cho chúng ta, họ đã phục vụ.” Những lẽ thật được dạy cho chúng ta trong những lời này là như sau: — Các đấng tiên tri xưa, được Linh của Đấng Christ linh cảm, đã tiên đoán sự cứu rỗi cuối cùng ấy còn lại cho dân của Đức Chúa Trời; họ đã tra hỏi kỹ càng về ý nghĩa của những lời tiên đoán của chính mình; và họ đã đạt được thông tin rằng những lời tiên đoán này đề cập đến những phước lành sẽ không được ban cho trong chế độ họ được đặt vào, nhưng trong chế độ cao hơn ấy sẽ thay thế nó. Lẽ thật đầu tiên trong những lẽ thật này được dạy cho chúng ta trong những lời này, “Các đấng tiên tri đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với anh em” — ”Linh của Đấng Christ ở trong họ đã làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển . sẽ theo sau.” Lẽ thật thứ hai trong những lẽ thật này được dạy cho chúng ta trong những lời này — ”Liên quan đến sự cứu rỗi này các đấng tiên tri đã tra hỏi và tìm kiếm kỹ càng, tìm kiếm mùa nào, hay thuộc loại nào, mà Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ ra.” Và lẽ thật thứ ba được dạy trong những lời này — ”Những người ấy đã được bày tỏ, rằng không phải cho chính mình, nhưng cho chúng ta, họ đã phục vụ.” Các đấng tiên tri xưa đã tiên đoán sự cứu rỗi cuối cùng ấy sẽ được ban cho dân của Đức Chúa Trời khi Chúa Giê-xu Christ đến. “Họ đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với chúng ta.” “Ân điển sẽ đến với chúng ta” thường được xem là một cách diễn đạt chung cho những phước lành của chế độ Tân Ước, trên đất cũng như trên trời — ”ân điển đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ;” nhưng nếu chúng ta nhìn kỹ vào đoạn, chúng ta sẽ thấy đề tài duy nhất là sự cứu rỗi cuối cùng và trọn vẹn đang chờ đợi các Cơ Đốc nhân, hay, như nó được diễn đạt đầy đủ hơn, “ân điển sẽ được đem đến cho các Cơ Đốc nhân khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến.” Những lời, “họ đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến với chúng ta,” khi ấy chính là tương đương với, ‘họ đã tiên đoán sự cứu rỗi cuối cùng đang chờ đợi dân của Đức Chúa Trời.' Cảm xúc tương tự, tôi nhận thức, được lặp lại trong một hình thức lời khác, khi người ta nói, “Linh của Đấng Christ ở trong họ đã làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau.” “Mọi Kinh Thánh đều được ban cho bởi sự linh cảm thiên thượng.” “Lời tiên tri xưa kia không đến bởi ý muốn của loài người, nhưng những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói khi được Đức Thánh Linh cảm động.” Đức Thánh Linh được gọi là “Linh của Đấng Christ,” vì Ngài về bản chất liên quan đến ngôi thứ hai của Ba Ngôi, là Đấng Christ, cũng như liên quan đến Cha; và, vì trước đó, không kém gì sau khi Ngài nhập thể, mọi sự truyền đạt ý muốn thiên thượng đều được thực hiện bởi Con qua Thánh Linh. Không bao giờ có một thời khi Cha trực tiếp bày tỏ chính mình. “Con Một, ở trong lòng Ngài, đã tuyên bố về Ngài” — đã tuyên bố về Ngài bởi Thánh Linh. Con người thiên thượng này, linh cảm các đấng tiên tri, đã dạy họ những điều gì phải bày tỏ, và bằng những lời nào phải bày tỏ chúng. Dùng ngôn ngữ của một người trong số họ, “Ngài đã phán bởi họ, và lời của Ngài ở trên lưỡi họ.” Vậy, Linh của Đấng Christ, “đã làm chứng về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau chúng.” Những lời này tự nhiên gợi ra, và đã thường được hiểu là về, những sự đau khổ và vinh hiển cá nhân của Chúa Giê-xu Christ, sự hạ thấp và những nỗi buồn mà Con nhập thể phải đối mặt, khi, “được tìm thấy trong hình dạng như một con người, Ngài đã hạ mình xuống, và trở nên vâng phục cho đến chết, ngay cả cái chết trên thập tự giá và phẩm giá cao và hạnh phúc không thể hình dung mà Ngài được nâng lên khi “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh,” “các thiên sứ, và các quyền uy, và các thế lực, phục theo Ngài.” Tuy nhiên, tôi tin chắc rằng, nếu chúng ta chú ý đến mối liên hệ của những lời, và đến chính những lời ấy, chúng ta sẽ thấy chúng không đề cập đến những sự đau khổ và vinh hiển cá nhân của Đấng Christ, nhưng đến những sự đau khổ của dân Ngài trong tình trạng hiện tại, và những vinh hiển sẽ theo sau “trong kỳ sau rốt,” “khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến.” Không phải những sự đau khổ của Đấng Christ một cách cá nhân, và những vinh hiển tiếp theo, là đề tài của sự bàn luận của sứ đồ, nhưng những sự thử thách nhiều mà các Cơ Đốc nhân phải đối mặt trong ít lâu, và vinh hiển sẽ là của họ trong kỳ sau rốt. Nhìn vào cấu trúc của đoạn, chúng ta tự nhiên kết luận rằng những mệnh đề, “các đấng tiên tri đã nói tiên tri về ân điển sẽ được đem đến cho chúng ta,” và, “Linh của Đấng Christ đã làm chứng trước về những sự đau khổ của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau,” là song song — rằng lời tiên tri của các đấng tiên tri, và lời làm chứng của Linh của Đấng Christ, đề cập đến cùng một điều. Ngoài ra, cách diễn đạt gốc khá đặc biệt, và hoàn toàn khác với cách diễn đạt thường được dịch là “những sự đau khổ của Đấng Christ.” Theo nghĩa đen nó là — ”những sự đau khổ liên quan đến Đấng Christ,” tức là, vì cớ Đấng Christ, trong công việc của Đấng Christ — hay những sự đau khổ cho đến Đấng Christ, tức là, những sự đau khổ sẽ được chịu đựng bởi thân thể của Ngài là Hội Thánh, và bởi mọi thành viên cách riêng, cho đến khi Ngài đến “lần thứ hai, không phải như một của lễ chuộc tội, nhưng cho sự cứu rỗi của họ.” Những sự đau khổ cho đến Đấng Christ, và những vinh hiển tiếp theo, khi ấy chính là “những hoạn nạn của thời hiện tại, và vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta,” và tuyên bố của sứ đồ là, ‘các đấng tiên tri, dưới ảnh hưởng của Linh của Đấng Christ, đã tiên đoán những sự đau khổ mà các Cơ Đốc nhân sẽ phải đối mặt trong tình trạng hiện tại, và những vinh hiển sẽ được ban cho họ khi Chúa của họ đến lần thứ hai.' Vậy chúng ta hãy chỉ ra, bằng việc trích dẫn những đoạn riêng từ Kinh Thánh Do Thái, rằng sự cứu rỗi cuối cùng của dân của Đức Chúa Trời quả thật là đề tài của lời tiên đoán Cựu Ước. Tuy nhiên, trước khi bắt đầu những trích dẫn này, chúng ta hãy nhớ rằng trong những tuyên bố Cựu Ước chúng ta không nên mong đợi điều gì, về sự rõ ràng và rõ rệt, có thể so sánh với những tuyên bố “mà những người đã rao giảng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống,” đã đưa ra cho chúng ta. Chỉ cần chúng ta gặp những tuyên bố về một sự trọn vẹn của sự giải cứu và một sự hoàn hảo của hạnh phúc, vượt xa mọi điều từng được Hội Thánh trên đất vui hưởng — vượt xa mọi điều Tân Ước bảo đảm cho nàng mong đợi cho đến khi Chúa của nàng trở lại. Tôi cũng thấy đúng khi thêm vào, rằng tôi không sẵn sàng khẳng định rằng mọi đoạn tôi trích dẫn đều có một sự liên hệ trực tiếp đến tình trạng thuộc trời, mặc dù chỉ trong tình trạng ấy những phước lành được tiên đoán mới được vui hưởng trong sự hoàn hảo ấy sẽ hoàn toàn cạn kiệt ý nghĩa của những lời sấm tiên tri. Lời tiên đoán đầu tiên tôi trích dẫn, về sự cứu rỗi cuối cùng và trọn vẹn của dân của Đức Chúa Trời, là lời tiên tri của Hê-nóc, “Này Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài.” Điều này có thể dường như là một lời tiên tri về sự hủy diệt những kẻ thù của Đức Chúa Trời hơn là về sự cứu rỗi của dân Ngài; nhưng hai sự kiện được kết nối chặt chẽ, và đối với tôi dường như có khả năng là sứ đồ đề cập đến lời tiên tri này khi ông phán, “Những người ngủ trong Chúa Giê-xu, Đức Chúa Trời sẽ đem họ đến với Ngài.” Lời tiên đoán tiếp theo tôi sẽ đề cập đến, là đoạn kỳ diệu ấy trong chương 19 của Gióp, “Hỡi ước gì những lời của tôi nay được viết ra — Hỡi ước gì chúng được in trong một sách — ước gì chúng được khắc bằng một ngòi sắt, và bằng chì trong đá đời đời: Vì tôi biết rằng Đấng Cứu Chuộc của tôi sống, và rằng Ngài sẽ đứng vào ngày sau rốt trên đất; và dù, sau da của tôi, giòi bọ hủy diệt thân thể này, nhưng trong xác thịt của tôi tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời, là Đấng tôi sẽ thấy cho chính mình, và mắt tôi sẽ nhìn, và không phải người khác, dù thận của tôi bị tiêu hao trong tôi.” Nay tôi hướng sự chú ý của anh em đến một đoạn trong Thi Thiên thứ 8, “Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến người? và con trai của loài người, mà Ngài thăm viếng người? vì Ngài đã” (sau khi người đã ở trong một tình trạng ngang bằng với các thiên sứ về sự bất tử) “làm cho người thấp hơn các thiên sứ một chút” (đúng hơn là trong ít lâu) “; và” (sau đó, về sau) “đã đội cho người vinh hiển và tôn trọng; Ngài đã làm cho người cai trị trên những công việc của tay Ngài — Ngài đã đặt mọi vật dưới chân người.” Rằng điều này đề cập đến sự cứu rỗi cuối cùng của những người được cứu chuộc từ giữa loài người, là rõ ràng từ bình giải của sứ đồ về nó trong Thư tín gửi cho người Hê-bơ-rơ. Ông rõ ràng áp dụng nó cho loài người được cứu chuộc, “Vì Ngài đã không đặt thế giới sẽ đến phục dưới các thiên sứ, là điều chúng ta nói đến? Nhưng có người đã làm chứng ở một nơi nào đó, phán rằng, Loài người là gì, mà Ngài nhớ đến người? hay con trai của loài người, mà Ngài thăm viếng người? Ngài đã làm cho người thấp hơn các thiên sứ một chút; Ngài đã đội cho người vinh hiển và tôn trọng, và đặt người trên những công việc của tay Ngài: Ngài đã đặt mọi vật phục dưới chân người. Vì trong việc Ngài đặt mọi vật phục dưới người, Ngài không để điều gì không phục dưới người. Nhưng chúng ta chưa thấy mọi vật phục dưới người” (loài người được cứu chuộc): “Nhưng chúng ta thấy Chúa Giê-xu” (là Đấng đã là một con người — đầu của dòng dõi được chuộc), là Đấng đã bị làm cho thấp hơn các thiên sứ một chút” (trong ít lâu) “vì sự chịu khổ của sự chết, được đội mão vinh hiển và tôn trọng; để bởi ân điển của Đức Chúa Trời Ngài có thể nếm sự chết vì mọi người.” Ngài đã chịu khổ, và sau đó được tôn vinh, và sẽ như vậy với mọi dân Ngài. Có những trích dẫn khác từ các Thi Thiên đáng chú ý: “Về phần tôi, tôi sẽ nhìn xem mặt Ngài trong sự công chính: Tôi sẽ được thỏa mãn, khi tôi thức dậy trong hình ảnh của Ngài.” “Chắc chắn sự nhân từ và lòng thương xót sẽ theo tôi mọi ngày của đời tôi, và tôi sẽ ở trong nhà của Chúa đời đời.” “Lòng nhân từ yêu thương của Ngài xuất sắc biết bao, hỡi Đức Chúa Trời! nên con cái loài người đặt niềm tin của họ dưới bóng cánh của Ngài. Họ sẽ được thỏa mãn dồi dào với sự đầy trọn của nhà Ngài; và Ngài sẽ cho họ uống sông của những sự vui thích của Ngài. Vì với Ngài là nguồn của sự sống; trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” Những trích dẫn sau từ các đấng tiên tri Ê-sai, Đa-ni-ên, Ô-sê, Ma-la-chi, sẽ phục vụ như những mẫu thêm về cách thức các đấng tiên tri đã nói tiên tri về ân điển sẽ được đem đến cho chúng ta, và cách Linh của Đấng Christ, ở trong họ, đã làm chứng trước về những vinh hiển sẽ theo sau những sự đau khổ cho đến Đấng Christ: “Khi ấy mặt trăng sẽ bị bối rối và mặt trời hổ thẹn, khi Chúa của các đạo quân sẽ cai trị ở Núi Si-ôn, và trước những người già của Ngài cách vinh hiển.” “Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng trận, và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt, và sự sỉ nhục của dân Ngài Ngài sẽ cất đi khỏi mọi đất, vì Chúa đã phán điều ấy.” “Những kẻ chết của Ngài sẽ sống; cùng với xác chết của tôi họ sẽ sống lại: Hãy thức dậy và hát, hỡi những kẻ ở trong bụi đất; vì sương của Ngài như sương của các cây cỏ, và đất sẽ tống ra những kẻ chết.” “Mặt trời sẽ không còn là ánh sáng của ngươi ban ngày, và mặt trăng cũng sẽ không cho ngươi ánh sáng cho sự sáng chói: nhưng Chúa sẽ là ánh sáng đời đời của ngươi, và những ngày than khóc của ngươi sẽ chấm dứt.” “Và nhiều người trong số những người ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, một số cho sự sống đời đời, và một số cho sự hổ thẹn và sự khinh dể đời đời.” “Ta sẽ chuộc họ khỏi quyền năng của mồ mả: Ta sẽ cứu chuộc họ khỏi sự chết: Hỡi sự chết! Ta sẽ là tai họa của ngươi: Hỡi mồ mả! Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi; Sự ăn năn sẽ bị giấu khỏi mắt Ta.” “Chúng sẽ là của Ta, Chúa của các đạo quân phán, trong ngày ấy khi Ta làm nên những viên ngọc của Ta; và Ta sẽ tiếc chúng như một người tiếc con trai của chính mình phục vụ mình. Khi ấy anh em sẽ trở lại và phân biệt giữa người công chính và kẻ ác, giữa người phục vụ Đức Chúa Trời và người không phục vụ Ngài.” Mọi lời sấm này đều nói về “sự đau khổ” như phần của một dân riêng biệt cho đến một thời kỳ đặc biệt, và về “vinh hiển sẽ theo sau” thời kỳ ấy. Những lời sấm tiên tri này chỉ được những người thốt ra chúng hiểu một cách không hoàn hảo.

Tuy nhiên, chúng ta không nên cho rằng, trong việc thốt ra chúng, tâm trí của họ hoàn toàn thụ động, và rằng Đức Thánh Linh chỉ sử dụng cơ quan phát âm của họ để diễn đạt những lời mà họ không gắn ý tưởng nào vào. Họ hiểu ý nghĩa của những lời; chúng là sự diễn đạt của những tư tưởng được truyền đạt cho tâm trí họ. Họ biết rằng chúng đề cập đến những phước lành lớn sẽ được ban cho Hội Thánh; nhưng về bản chất và phạm vi chính xác của những phước lành này, và về thời kỳ khi nào, và cách thức nào, chúng sẽ được ban cho, họ còn ở trong sự tối tăm nhiều. “Lời tiên tri không đến bởi ý muốn của họ.” “Nó không phải của sự tự giải thích. ” Hoặc sự kiện được đề cập đến, hoặc một sự bày tỏ giải thích khác, là cần thiết để mở ra đầy đủ ý nghĩa của nó. Những người thánh này mong muốn biết mọi điều có thể biết về đề tài. Họ “đã tra hỏi và tìm kiếm kỹ càng” liên quan đến sự cứu rỗi — ân điển sẽ đến với chúng ta; “họ đã tìm kiếm mùa nào, hay thuộc loại nào, mà Linh của Đấng Christ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về vinh hiển sẽ theo sau những sự đau khổ cho đến Đấng Christ.” Họ muốn biết khi nào, và trong những hoàn cảnh nào, những lời tiên đoán vinh hiển này sẽ được ứng nghiệm; và những phương tiện họ sử dụng cho mục đích ấy là việc học hỏi Kinh Thánh — so sánh đoạn này với đoạn khác, và sự cầu xin sốt sắng lên Đức Chúa Trời. Chúng ta có một ví dụ về điều này trong trường hợp của Đa-ni-ên, liên quan đến một nhóm lời tiên tri khác: “Tôi, Đa-ni-ên, đã hiểu bởi các sách số năm; và tôi đã hướng mặt mình đến Chúa là Đức Chúa Trời, để tìm kiếm” (sự hiểu biết thêm về mùa nào và thuộc loại nào) “bằng sự cầu nguyện và sự nài xin, với sự kiêng ăn, và vải thô, và tro.” Các đấng tiên tri đã không đạt được mọi thông tin họ mong muốn; nhưng họ đã được bày tỏ rằng, “không phải cho chính mình, nhưng cho chúng ta, họ đã phục vụ những điều đã được báo cáo cho chúng ta bởi những người đã rao giảng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống.” “Những điều đã được báo cáo,” v.v. — là, tôi nhận thức, những tuyên bố được đưa ra bởi các sứ đồ liên quan đến sự cứu rỗi cuối cùng của dân của Đức Chúa Trời. Các đấng tiên tri xưa đã được bày tỏ rằng sự cứu rỗi vinh hiển này sẽ không được vui hưởng dưới chế độ Do Thái — rằng nó sẽ diễn ra “trong những ngày sau rốt” — ”trong những kỳ sau rốt” — trong những ngày của Đấng Mê-si. Họ đã được làm cho nhận thấy rằng những lời tiên đoán của họ sẽ được hiểu tốt hơn, và do đó sẽ hữu ích hơn cho những người sống dưới Đấng Mê-si, hơn là cho chính họ. “Họ đã phục vụ không phải cho chính mình, nhưng cho chúng ta;” tức là, những lời tiên đoán này, được thốt ra bởi họ, mặc dù không vô ích đối với họ (vì họ, như Áp-ra-ham, muốn thấy ngày của Đấng Christ, và “đã thấy nó từ xa, và vui mừng,”) vẫn hữu ích hơn cho chúng ta là những người đã có chúng được giải thích bởi một sự bày tỏ thêm. Ý tưởng của sứ đồ đã được minh họa rất hay bằng hình ảnh đẹp đẽ sau đây — ”Dòng suối ngọt ngào của giáo lý của họ đã làm cho chính bờ của nó màu mỡ và dễ chịu, khi nó chạy qua và vẫn chảy về phía trước đến những thời đại sau, và, bởi sự hợp lưu của nhiều lời tiên tri như vậy hơn, đã lớn lên khi nó tiến triển, cho đến khi nó hòa vào dòng chính của sự bày tỏ Phúc Âm; và như vậy được hợp nhất thành một dòng sông trong như pha lê, giáo lý về sự cứu rỗi này vẫn làm tươi mới thành phố của Đức Chúa Trời, và sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến khi nó đổ mình vào đại dương của cõi đời đời.” Sự kiện rằng sự cứu rỗi cuối cùng là đề tài của lời làm chứng tiên tri từ ban đầu, minh họa cách nổi bật cùng lúc sự lớn lao của sự cứu rỗi này, và sự chắc chắn rằng nó sẽ vào mùa đã chỉ định được ban cho dân của Đức Chúa Trời, một cách nổi bật biết bao! Đó phải là một đối tượng vinh hiển mà Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh của Ngài, đã hướng những đôi mắt ngưỡng mộ của các đấng tiên tri được linh cảm đến, khi ở khoảng cách hàng ngàn năm như vậy. Những quan niệm cao nhất chúng ta có thể hình thành về nó phải thiếu hụt lẽ thật một cách không thể hình dung, khi chúng ta nghĩ về nó như sự kết thúc vinh hiển của toàn bộ những hệ thống kỳ diệu của thiên nhiên, và sự quan phòng, và ân điển, đã hoạt động trong gần sáu ngàn năm. Và sự kiện nó là đề tài của những lời tiên tri Cựu Ước, chứng minh không chỉ sự lớn lao của nó, mà còn sự an toàn của nó. Chúng ta có “lời tiên tri được xác nhận hơn'' so với những tín đồ Cựu Ước. Họ có đủ để làm cho việc họ tin rằng, bất cứ điều gì được tiên đoán trong Kinh Thánh sẽ được ứng nghiệm, là hợp lý nhất đối với họ; nhưng chúng ta có bằng chứng nhiều hơn họ nhiều về sự đến lần thứ hai của Chúa, và sự cứu rỗi trọn vẹn sẽ đi kèm với nó. Chúng ta có sự ứng nghiệm của những lời tiên đoán về sự đến lần thứ nhất, và nhiều sự kiện tiếp theo, để xác nhận đức tin của chúng ta. Sự cứu rỗi cuối cùng của các tín đồ, khi Chúa đến lần thứ hai, là một trong những điều nên được “tin chắc nhất giữa vòng chúng ta.” Nếu chúng ta không tin nó, đó không phải vì thiếu bằng chứng. “Ngài sẽ đến lần thứ hai; và cho mọi người trông chờ Ngài, Ngài sẽ đến cho sự cứu rỗi.” Nếu bổn phận của các đấng tiên tri xưa là tra hỏi về ý nghĩa của những lời sấm được bày tỏ bởi họ, liên quan đến sự cứu rỗi lớn của dân của Đức Chúa Trời khi Chúa đến, thì chắc chắn bổn phận của chúng ta cũng là làm như vậy. Mọi phần của sự bày tỏ thiên thượng đều xứng đáng và đòi hỏi sự học hỏi; và, chắc chắn, những phần của nó có liên hệ đến sự đến của Đấng Christ, và sự cứu rỗi trọn vẹn của dân Ngài, có một yêu sách đặc biệt trên sự chú ý của chúng ta. Những sự thái quá mà một số sinh viên về lời tiên tri đã sa vào, không nên ngăn ngừa chúng ta khỏi việc bắt chước các đấng tiên tri xưa trong việc “tra hỏi và tìm kiếm kỹ càng liên quan đến sự cứu rỗi này,” biết rằng một phước lành được tuyên bố trên người “đọc, và trên những người nghe những lời của sách tiên tri ấy là sự bày tỏ về Chúa Giê-xu Christ.” “Các đấng tiên tri há không được miễn trừ khỏi những công lao tìm kiếm và tra hỏi, khi họ có Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chỉ ở mức độ cao, mà theo một cách thức đặc biệt — vậy thì, sự lười biếng và nhàn rỗi trong chúng ta không thích hợp biết bao! Hoặc là, chúng ta xét đoán chính mình được ưu thế với nhiều Thánh Linh hơn những người thánh ấy, hay chúng ta coi những giáo lý và những sự mầu nhiệm của sự cứu rỗi, mà họ đã dành nhiều lao nhọc của mình cho chúng, là không xứng đáng với lao nhọc của chúng ta? Chúng ta tự làm tổn thương mình nhiều, nếu chúng ta ngăn mình khỏi việc dự phần theo mức độ của mình vào sự tìm kiếm về chính những điều ấy đã là sự học hỏi của các đấng tiên tri, và mà, bởi việc họ học hỏi và công bố chúng, đã được làm cho dễ tiếp cận và dễ dàng hơn cho chúng ta. Đây là những mỏ vàng mà trong đó những kho báu còn lại của cõi đời đời sẽ được tìm thấy, và do đó xứng đáng với mọi sự đào bới và công lao chúng ta có thể dành cho chúng.” II. — HẠNH PHÚC SAU CÙNG CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN LÀ ĐỀ TÀI CỦA SỰ RAO GIẢNG CỦA SỨ ĐỒ. Sự cứu rỗi cuối cùng của dân của Đức Chúa Trời, khi Chúa Giê-xu Christ đến lần thứ hai, là đề tài của sự rao giảng của sứ đồ. Những điều liên quan đến sự cứu rỗi ấy, mà về chúng các đấng tiên tri đã nói tiên tri và đã tra hỏi, “đã được báo cáo cho chúng ta bởi những người đã rao giảng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống.” “Những người đã rao giảng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống,” là, chúng tôi nhận thức, các sứ đồ và những giáo sư được ban ân tứ kỳ diệu khác của thời kỳ sơ khai. Họ “đã rao giảng Phúc Âm tức là, họ đã công bố tin tốt lành về một sự giải cứu đầy đủ, miễn phí, và đời đời khỏi tội lỗi và mọi hệ quả khủng khiếp của nó, qua sự trung gian của Con nhập thể của Đức Chúa Trời, là Đấng sau khi đã chuộc tội bằng cách đổ chính huyết quý báu của Ngài, là huyết làm sạch khỏi mọi tội lỗi, đã được sống lại từ bụi đất của sự chết, và được đầu tư với mọi quyền năng trên trời và trên đất, để Ngài có thể cứu đến cùng mọi người đến cùng Đức Chúa Trời bởi Ngài. Họ đã rao giảng Phúc Âm này “bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống.” Những lời này ám chỉ, hoặc rằng sự rao giảng Phúc Âm của họ được đi kèm với những công việc kỳ diệu, chứng minh lẽ thật và tính thiên thượng của điều họ dạy, — những công việc họ được khiến có khả năng thực hiện bởi Đức Thánh Linh, mà ảnh hưởng kỳ diệu của Ngài được “từ trời giáng xuống,” — tức là, được Đức Chúa Trời truyền đạt cho họ: — hoặc rằng sự rao giảng của họ được đi kèm với ảnh hưởng của Linh thiên thượng trên tâm trí và tấm lòng của những người nó được gửi đến, dẫn họ đến việc chú ý đến, hiểu, và tin nó; “mở sự hiểu biết của họ” để hiểu lẽ thật, và “mở lòng họ để tiếp nhận tình yêu của lẽ thật, để được cứu bởi nó.” Cả hai tuyên bố này đều đúng, và tôi nghĩ không phải là không có khả năng rằng những lời của sứ đồ được nhắm đến bao gồm cả hai. “Chúa là Thánh Linh” “đã làm chứng cho lời ân điển” theo cả hai cách. “Sự cứu rỗi lớn đã bắt đầu được nói bởi Chúa, và đã được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài; và Đức Chúa Trời đã làm chứng bằng những dấu kỳ và những phép lạ, và nhiều phép lạ khác nhau, và những ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của Ngài.” Khi Phi-e-rơ đang rao giảng Phúc Âm cho Cọt-nây và bạn bè của ông, “Đức Thánh Linh đã giáng trên mọi người nghe lời.” Khi Phao-lô rao giảng cho người Tê-sa-lô-ni-ca, “Phúc Âm của chúng ta,” ông phán, tức là, Phúc Âm như được rao giảng bởi chúng ta, “đã không đến với anh em chỉ trong lời mà thôi, nhưng trong quyền năng, và bằng Đức Thánh Linh, và với nhiều sự bảo đảm;” với bằng chứng dồi dào được ban bởi Ngài, và được họ nhận thức. Những sứ đồ thánh này của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu, là những người, bằng những lời không được dạy bởi loài người nhưng bởi Đức Thánh Linh, đã rao giảng Phúc Âm với bằng chứng và hiệu quả cả hai đều phát sinh từ Linh thiên thượng, “đã làm một bản tường thuật” liên quan đến những điều mà các đấng tiên tri đã nói tiên tri về chúng, và đã tra hỏi vào chúng; tức là, họ đã làm một bản tường thuật liên quan đến sự cứu rỗi cuối cùng sẽ được ban cho các tín đồ khi Chúa của họ đến lần thứ hai. Nhiều sự rao giảng của họ bận tâm đến việc nói cho chúng ta bản chất của sự cứu rỗi ấy là gì; Đấng Christ Giê-xu đã làm và đã chịu điều gì để sắm sẵn sự cứu rỗi ấy; làm thế nào tội nhân cá nhân sẽ trở thành người dự phần vào những phước lành của nó; và trong việc chỉ ra rằng có một sự cứu rỗi hiện tại khỏi tội lỗi và quyền thống trị của tội lỗi, và nỗi sợ hành hạ về sự không hài lòng thiên thượng và sự khốn khổ đời đời. Nhưng nó cũng bao gồm trong nó một tuyên bố rõ ràng về sự kiện, rằng sự cứu rỗi đầy đủ của Cơ Đốc nhân sẽ không được ban cho người cho đến khi Chúa của người đến lần thứ hai, và một mô tả ít nhiều riêng về sự phước hạnh đa dạng và trọn vẹn khi ấy sẽ trở thành phần của người. Họ “đã báo cáo” những điều này. Trong việc đưa ra những tuyên bố này, họ đã không thốt ra những giấc mơ của trí tưởng tượng của chính mình, hay những suy luận của lý trí của chính mình. Họ chỉ đơn thuần “nói những điều họ đã nghe.” Họ làm cho người khác biết điều đã được làm cho chính họ biết. Điều này đúng về mọi điều họ nói; và, cách riêng, liên quan đến những điều họ báo cáo liên quan đến sự cứu rỗi cuối cùng của dân của Đức Chúa Trời. “Họ đã không theo những chuyện hoang đường được bày ra cách khéo léo khi họ làm cho biết quyền năng và sự đến của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu.” “Những điều Đức Chúa Trời đã để dành cho những người yêu Ngài, là những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và không bao giờ có thể bước vào tâm trí con người để hình dung; nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ chúng cho họ bởi Thánh Linh của Ngài;” và về sự bày tỏ này họ đã làm một bản tường thuật thành tín. Vậy chúng ta hãy chú ý đến, bản tường thuật mà những người đã rao giảng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống đã làm liên quan đến sự cứu rỗi này, là sự cứu rỗi sẽ được đem đến cho các Cơ Đốc nhân khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến. Bản tường thuật của họ đề cập đến cả điều Chúa và Thầy của họ đã bày tỏ về đề tài này khi Ngài ở trên đất, và điều đã được bày tỏ cho họ bởi Đức Thánh Linh ấy mà Ngài đã hứa sẽ sai đến cho họ, để “dẫn họ vào mọi lẽ thật.” Vậy trước hết, chúng ta hãy chú ý đến bản tường thuật họ đã ban cho chúng ta về điều Chúa chúng ta, khi ở trên đất, đã bày tỏ liên quan đến sự cứu rỗi này. Những đoạn Kinh Thánh sau chứa đựng bản tường thuật ấy: — ”Quả thật Ta nói với các ngươi, rằng các ngươi là những người đã theo Ta trong sự tái sinh, khi Con Người sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngai, xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên. Và mọi người đã từ bỏ nhà cửa, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con cái, hay đất đai, vì danh Ta, sẽ nhận được gấp trăm lần, và sẽ thừa hưởng sự sống đời đời.” “Khi Con Người sẽ đến trong vinh hiển của Ngài, và mọi thiên sứ thánh với Ngài, khi ấy Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài; và trước Ngài sẽ được tập hợp mọi dân tộc; và Ngài sẽ phân họ ra khỏi nhau, như một người chăn chiên phân chiên của mình khỏi dê: Và Ngài sẽ đặt chiên ở bên phải Ngài, nhưng dê ở bên trái. Khi ấy Vua sẽ phán với những người ở bên phải Ngài, Hãy đến hỡi những kẻ được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã sửa soạn cho các ngươi từ khi sáng thế: Vì Ta đói, và các ngươi đã cho Ta ăn: Ta khát, và các ngươi đã cho Ta uống: Ta là khách lạ, và các ngươi đã tiếp Ta vào: Trần truồng, và các ngươi đã mặc cho Ta: Ta đau, và các ngươi đã thăm Ta: Ta ở tù, và các ngươi đã đến với Ta. Khi ấy những người công chính sẽ trả lời Ngài, phán rằng, Thưa Chúa, khi nào chúng tôi thấy Ngài đói, và đã cho Ngài ăn? hay khát, và đã cho Ngài uống? Khi nào chúng tôi thấy Ngài là khách lạ, và đã tiếp Ngài vào? hay trần truồng, và đã mặc cho Ngài? Hay khi nào thấy Ngài đau, hay ở tù, và đã đến với Ngài? Và Vua sẽ trả lời và phán với họ, Quả thật Ta nói với các ngươi, Vì các ngươi đã làm điều ấy cho một trong những người nhỏ nhất trong những anh em này của Ta, các ngươi đã làm cho Ta; và những người công chính sẽ đi vào sự sống đời đời.” “Vào cuối thế gian Con Người sẽ sai các thiên sứ của Ngài ra, và chúng sẽ tập hợp ra khỏi vương quốc của Ngài mọi điều gây vấp phạm, và những kẻ làm sự gian ác, và quăng chúng vào một lò lửa; ở đó sẽ có tiếng khóc và sự nghiến răng. Khi ấy những người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong vương quốc của Cha họ.” “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời ““Kẻ tin lời Ta, và tin Đấng đã sai Ta, thì được sự sống đời đời, và sẽ không bị lên án; nhưng đã vượt qua sự chết vào sự sống. Giờ đang đến khi mọi người ở trong mộ của họ sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và bước ra; những người đã làm lành cho sự. sống lại của sự sống.” “Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta, rằng mọi người thấy Con, và tin nơi Ngài, có thể được sự sống đời đời; và Ta sẽ khiến người sống lại vào ngày sau rốt.” “Trong nhà của Cha Ta có nhiều chỗ ở: nếu không phải vậy, Ta đã nói với các ngươi. Ta đi chuẩn bị một chỗ cho các ngươi. Và nếu Ta đi và chuẩn bị một chỗ cho các ngươi, Ta sẽ trở lại, và tiếp các ngươi đến cùng Ta; để nơi Ta ở các ngươi cũng có thể ở đó. Và nơi Ta đi các ngươi biết, và đường các ngươi biết.” Những đoạn sau hàm chứa những sự bày tỏ được thực hiện trực tiếp cho các sứ đồ bởi Đức Thánh Linh từ Trời giáng xuống: — ”Đức Chúa Trời sẽ trả cho mỗi người theo việc làm của người — cho những người, bởi sự nhịn nhục tiếp tục trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển, và tôn trọng, và sự bất tử, sự sống đời đời. Vinh hiển, tôn trọng, và bình an sẽ dành cho mọi người làm lành trong ngày Đức Chúa Trời sẽ xét đoán những bí mật của loài người bởi Chúa Giê-xu Christ.” “Những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng để so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta. Vì sự mong đợi tha thiết của tạo vật chờ đợi sự biểu lộ của con cái của Đức Chúa Trời. Vì tạo vật đã bị làm cho phục theo sự hư không, không phải cách sẵn lòng, nhưng bởi Đấng đã làm cho cùng tạo vật ấy phục theo, trong sự trông cậy rằng chính tạo vật cũng sẽ được giải cứu khỏi sự nô lệ của sự hư nát vào sự tự do vinh hiển của con cái của Đức Chúa Trời. Vì chúng ta biết rằng toàn bộ tạo vật than thở và đau đớn trong cơn đau cùng nhau cho đến nay: Và không chỉ chúng, nhưng chính chúng ta nữa, là những người có những trái đầu mùa của Thánh Linh, ngay cả chính chúng ta cũng than thở trong chính mình, chờ đợi sự làm con nuôi, sự cứu chuộc thân thể chúng ta.” “Đấng Christ đã sống lại từ kẻ chết, và trở nên những trái đầu mùa của những người đã ngủ. Vì bởi loài người mà có sự chết, bởi loài người cũng có sự sống lại của kẻ chết; vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì trong Đấng Christ mọi người cũng sẽ được làm cho sống. Kẻ thù cuối cùng, sự chết, sẽ bị hủy diệt. Nó được gieo trong sự hư nát, nó được sống lại trong sự không hư nát: nó được gieo trong sự ô nhục, nó được sống lại trong vinh hiển: nó được gieo trong sự yếu đuối, nó được sống lại trong quyền năng: nó được gieo là một thân thể tự nhiên, nó được sống lại là một thân thể thuộc linh. Cái hay hư nát này phải mặc lấy sự không hư nát, và cái hay chết này phải mặc lấy sự bất tử. Lời đã chép sẽ được ứng nghiệm, Sự chết đã bị nuốt trong sự thắng trận.” “Chúng ta biết rằng nếu nhà thuộc đất của chúng ta là đền tạm này bị tan rã, chúng ta có một tòa nhà của Đức Chúa Trời, một nhà không làm bằng tay, đời đời trên các tầng trời.” “Sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, hiện đến, chúng ta cũng sẽ hiện đến với Ngài trong vinh hiển.” “Chúa sẽ giáng xuống với một tiếng kêu, với tiếng của tổng thiên sứ, và với kèn của Đức Chúa Trời; và những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết. Sau đó chúng ta là những người còn sống, và còn lại, sẽ được cất lên cùng với họ trong những đám mây để gặp Chúa trong không trung, và như vậy chúng ta sẽ ở với Chúa đời đời.” “Đó là một điều công chính với Đức Chúa Trời để báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm khó anh em; Và cho anh em là những người bị khó được nghỉ ngơi với chúng ta, khi Chúa Giê-xu sẽ được bày tỏ từ trời.” “Một lối vào sẽ được ban cho chúng ta cách dồi dào vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” “Chúng ta, theo lời hứa của Ngài, trông chờ một trời mới và một đất mới, là nơi sự công chính ngự.” “Cho kẻ thắng Ta sẽ cho ăn cây sự sống ở giữa thiên đường của Đức Chúa Trời. Ta sẽ ban cho người một mão triều thiên của sự sống. Người sẽ không bị tổn hại bởi sự chết thứ hai. Ta sẽ cho người ăn ma-na giấu kín, và sẽ ban cho người một hòn đá trắng, và trong hòn đá một tên mới, mà không ai biết ngoài người nhận được nó; và Ta sẽ ban cho người sao mai. Người sẽ được mặc y phục trắng, và Ta sẽ không xóa tên người khỏi sách sự sống; nhưng sẽ xưng tên người trước Cha Ta, và trước các thiên sứ của Ngài. Ta sẽ làm cho người thành một trụ cột trong đền thờ của Đức Chúa Trời của Ta, và người sẽ không còn ra ngoài nữa. Ta sẽ ban cho người ngồi với Ta trên ngai của Ta, như Ta cũng đã thắng, và ngồi xuống với Cha Ta trên ngai của Ngài.” “Và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt họ; và sẽ không còn sự chết nữa, cũng không còn nỗi buồn hay tiếng khóc, cũng sẽ không còn sự đau đớn nữa; vì những điều trước đã qua đi.” “Và sẽ không còn sự rủa sả nữa; và sẽ không còn đêm ở đó nữa; và họ sẽ cai trị đời đời vô cùng.” Đây là “những điều đã được báo cáo cho chúng ta bởi những người đã rao giảng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống.” Trong những mô tả ấy có nhiều điều tối tăm qua sự sáng chói quá mức, — được chúng ta hiểu một cách không hoàn hảo, vì mô tả một tình trạng trong sạch hơn, và hạnh phúc hơn, và vinh hiển hơn, là tình trạng những khả năng giới hạn, đần độn, bị nhục dục hóa của chúng ta có thể nhận thức cách rõ ràng; nhưng điều rõ ràng, và điều tối tăm, đều chứng minh như nhau rằng hạnh phúc này, với tình yêu nó bắt nguồn từ đó, có một chiều cao, và một chiều sâu, một chiều dài và một chiều rộng, vượt quá sự hiểu biết. Và Hỡi, ý nghĩ vui thích, làm cho trang trọng! đây không phải là một giấc mơ hão huyền. “Đây là những lời nói thật và thành tín của Đức Chúa Trời.” Thời kỳ được đề cập đến đang đến nhanh; và mọi hạnh phúc này hoặc phải được đạt được hoặc bị mất bởi mỗi người trong chúng ta — được đạt được hoặc bị mất đời đời. Các Bài Giảng Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ III. — HẠNH PHÚC SAU CÙNG CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN LÀ ĐỀ TÀI CỦA SỰ HỌC HỎI CỦA CÁC THIÊN SỨ. Chỉ còn lại việc tôi hướng sự chú ý của anh em đến cách nhìn cuối cùng sứ đồ ban cho chúng ta về sự cứu rỗi cuối cùng của các Cơ Đốc nhân, — như đề tài của sự học hỏi của các thiên sứ: “Vào những điều này các thiên sứ muốn nhìn vào.” Vào những điều gì? Rõ ràng vào những điều các đấng tiên tri đã nói tiên tri về chúng, và đã tra hỏi vào chúng” — vào những điều “được lặp lại cho chúng ta bởi những người đã rao giảng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống,” tức là, vào những điều liên quan đến “sự cứu rỗi đã sửa soạn để được bày tỏ trong kỳ sau rốt” — vào những điều liên quan đến “ân điển sẽ được đem đến cho các Cơ Đốc nhân khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến” — vào những điều ấy các thiên sứ muốn nhìn vào. Ý nghĩa của những lời này rõ ràng là, các thiên sứ có một ước muốn mãnh liệt để hiểu toàn bộ lẽ thật liên quan đến sự cứu rỗi cuối cùng của dân của Đức Chúa Trời. Các thiên sứ được nói đến ở đây là, không nghi ngờ gì, “các thiên sứ được tuyển chọn,” — những linh hồn thánh, hạnh phúc, không có thân thể ấy giữ lại sự trọn vẹn nguyên thủy của họ, là những người, vô hạn thấp hơn Đức Chúa Trời, vẫn vượt xa loài người trong thang bậc của sự hiện hữu, là những người xuất sắc trong sự khôn ngoan và sức mạnh, và tìm thấy hạnh phúc của mình trong việc chiêm ngưỡng những sự xuất sắc thiên thượng, và trong việc làm ý muốn thiên thượng. Những hữu thể thuộc linh được tôn cao này được trình bày là “muốn nhìn” vào những điều liên quan đến sự cứu rỗi cuối cùng của những người được cứu chuộc từ giữa loài người. Cách diễn đạt gốc rất đẹp. Họ với ước muốn tha thiết đang cúi xuống, chăm chú cái nhìn mãnh liệt nhất của mình vào những điều này. Cách thức diễn đạt đặc biệt có lẽ ám chỉ đến những hình tượng của các chê-ru-bin trên nắp thi ân, là những người với đôi mắt cúi xuống được trình bày là đang nhìn vào nắp thi ân, như thể tìm cách thâm nhập sự mầu nhiệm của sự khôn ngoan và sự nhân từ mà luật pháp cháy bỏng, được bao phủ bởi nắp chuộc tội bằng vàng được rảy huyết, hàm chứa. Chúng ta không có lý do để nghĩ rằng các thiên sứ trực tiếp biết bất cứ điều gì hơn về sự cứu rỗi cuối cùng của những người được cứu chuộc giữa vòng loài người hơn chúng ta biết. Chính “bởi Hội Thánh,” tức là, bởi những sự quản trị của Đức Chúa Trời cho Hội Thánh, mà “những quyền cai trị và thế lực ở những nơi trên trời” trở nên quen biết với sự bày tỏ ấy về “sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời” chứa đựng trong kế hoạch của sự cứu chuộc con người. Chúng ta không nghi ngờ rằng họ biết mọi điều được bày tỏ trong Kinh Thánh về đề tài này; và rằng, từ những khả năng cao hơn của họ, và sự học hỏi siêng năng hơn của họ, và những cách nhìn đúng hơn và rộng rãi hơn của họ về những sự hoàn hảo thiên thượng, và về điều tạo thành hạnh phúc của những tạo vật thông minh, họ hiểu điều được bày tỏ ở đó tốt hơn chúng ta nhiều. Nhưng dù vậy họ không thỏa mãn — họ muốn hiểu những tuyên bố thiên thượng kỳ diệu này trọn vẹn hơn, và họ đang trông về phía trước với ước muốn mãnh liệt đến thời kỳ khi sự ứng nghiệm sẽ phát triển phạm vi đầy đủ của ý nghĩa của chúng. Và cũng không hề khó để đoán được những nguyên tắc nào trong tâm trí của các thiên sứ làm cho họ muốn nhìn vào những điều này như vậy. Sự tò mò được soi sáng, lòng tin kính, và lòng nhân từ, tất cả kết hợp trong việc hướng sự chú ý của họ với sự thích thú không mệt mỏi về phía đề tài này. Sự tò mò được soi sáng, hay ước muốn về sự hiểu biết hữu ích, là một trong những đặc điểm đặc trưng, chúng ta có lý do để tin, của tâm trí thiên sứ cũng như của tâm trí con người. Họ biết nhiều hơn chúng ta nhiều, nhưng có nhiều điều họ không biết; và có khả năng khát khao hiểu biết của họ vượt quá khát khao của chúng ta chính trong một tỷ lệ tương tự với sự sở hữu hiểu biết của họ. Dễ hình dung họ phải muốn biết điều gì là cho “sự hư nát mặc lấy sự không hư nát,” điều gì là cho “sự hay chết bị nuốt bởi sự sống.” Những triết gia được soi sáng có niềm vui lớn trong việc chứng kiến, và trong việc mong đợi chứng kiến, những thí nghiệm có xu hướng làm sáng tỏ những quá trình của thiên nhiên. Một thế gian trong lửa, những nguyên tố tan chảy với sức nóng mãnh liệt, và các tầng trời bay đi như một cuộn giấy, và một trời mới và một đất mới trỗi dậy khỏi sự hỗn mang cháy bỏng, là những cảnh tượng mà việc các thiên sứ trông về phía trước, với ước muốn háo hức và sự thiếu kiên nhẫn gần như thánh, không phải là điều kỳ lạ. Lòng tin kính của họ làm họ quan tâm sâu sắc hơn nữa đến đề tài. Sự cứu rỗi này sẽ là sự biểu lộ đầy đủ của những sự xuất sắc thiên thượng, như được trưng bày trong toàn bộ chế độ kỳ diệu ấy khi ấy sẽ được hoàn thành. Khi ấy các thiên sứ sẽ thấy nhiều hơn về quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự thánh khiết, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, hơn họ đã từng thấy, hơn họ đã từng hình dung; và khi ấy, trong sự sụp đổ cuối cùng của mọi điều chống lại ý muốn của Ngài hay che khuất vinh hiển của Ngài, họ sẽ đạt được sự thỏa mãn đầy đủ nhất của ước muốn mạnh nhất của tấm lòng một tạo vật trung thành — ”để Đức Chúa Trời có thể là mọi sự trong mọi sự.” Lòng nhân từ của họ, cũng vậy, giữ tâm trí họ cố định vào đề tài. “Họ đều là những linh hồn phục vụ, được sai ra để phục vụ những người sẽ là kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi.” Họ “đóng trại xung quanh những người kính sợ Đức Chúa Trời, và giải cứu họ.” Họ có một sự quan tâm tử tế, một tình cảm dịu dàng đối với, những người được giao cho sự chăm sóc của họ. Họ nhìn những sự thử thách nhiều của họ với một lòng thương hại nhân từ, mặc dù chính họ xa lạ với sự đau đớn; và họ có một sự quan tâm hào phóng trong những sự kiện sẽ hoàn thành sự phước hạnh của họ. Họ ngạc nhiên trước chiều cao của vinh hiển được giữ sẵn cho những người được cứu chuộc giữa vòng loài người; và, hoàn toàn tự do khỏi sự ghen tị, họ muốn hiểu điều được có ý nói bởi “mọi vật được đặt dưới chân họ,” và bởi những người đã thắng qua huyết của Chiên Con, ngồi xuống với Ngài trên ngai của Ngài, như Ngài, khi Ngài đã thắng, đã ngồi xuống trên ngai của Cha Ngài. Việc sử dụng thực hành sẽ được thực hiện từ những lẽ thật này không khó để khám phá. Nếu những điều này đã được báo cáo cho chúng ta bởi những người đã rao giảng Phúc Âm bằng Đức Thánh Linh từ trời giáng xuống, chắc chắn chúng ta nên tin chúng. Và nếu chúng ta tin chúng — nếu chúng ta thực sự tin chúng — Hỡi ảnh hưởng chúng sẽ có trên tính khí và cách cư xử của chúng ta biết bao! Một đức tin nơi lẽ thật này sẽ khiến người, là người vẫn chưa quan tâm đến sự cứu rỗi Cơ Đốc, lập tức tìm kiếm một phần trong những phước lành thuộc trời và thuộc linh của nó, và sẽ làm cho những người quan tâm đến nó rất thánh, rất hạnh phúc, rất tích cực, và hoàn toàn thỏa mãn giữa mọi tai họa và thử thách của đời. Điều là đề tài của sự chiêm ngưỡng liên tục, mãnh liệt của các thiên sứ, chắc chắn xứng đáng với sự học hỏi cẩn thận nhất của chúng ta. Chúng ta được kết nối chặt chẽ hơn nhiều với, quan tâm sâu sắc hơn nhiều đến, đề tài học hỏi, hơn họ. Sự cứu rỗi họ muốn nhìn vào sẽ thúc đẩy, nhưng nó sẽ chỉ thúc đẩy một cách gián tiếp hạnh phúc của họ. Hạnh phúc của họ có thể an toàn mà không liên quan đến nó. Nhưng đối với chúng ta, sự cứu rỗi này phải là của chúng ta, hoặc chúng ta bị hư mất đời đời vô cùng. Chính nay là lúc một sự quan tâm sẽ được đạt được trong nó, nếu được đạt được gì cả. Chỉ bởi việc biết và tin lẽ thật về sự cứu rỗi này, mà một sự quan tâm trong nó mới có thể được đạt được. Hỡi, vậy hãy để chúng ta, với sự nồng nhiệt mãnh liệt nhất, tìm kiếm sự hiểu biết về sự cứu rỗi này! Nếu chúng ta chết không quen biết với nó, chúng ta chết không quan tâm đến nó; và nếu chúng ta chết không quan tâm đến nó, nó không bao giờ, không bao giờ có thể trở thành của chúng ta. “Nay là kỳ thuận tiện, nay là ngày của sự cứu rỗi.” BÀI GIẢNG V. BỔN PHẬN CƠ ĐỐC — NHỮNG PHƯƠNG TIỆN VÀ ĐỘNG CƠ ĐỂ THỰC HIỆN BỔN PHẬN ẤY. 1 Phi-e-rơ 1:13-21 .— Vậy hãy thắt lưng tâm trí anh em, hãy tiết độ, và trông cậy cho đến cuối cùng, về ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến: như con cái vâng phục, chớ làm theo những dục vọng trước kia trong sự ngu muội của anh em: nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở; vì có chép rằng, Hãy nên thánh; vì Ta là thánh. Và nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không tây vị ai xét đoán theo công việc của mỗi người, hãy trải qua thì giờ tạm trú của anh em ở đây trong sự kính sợ: vì anh em biết rằng anh em đã không được cứu chuộc bằng những vật hư nát, như bạc và vàng, khỏi cách ăn ở hư không của anh em nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ của anh em; nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết: là Đấng quả thật đã được định trước trước khi sáng thế, nhưng đã được bày tỏ trong những kỳ sau rốt này vì anh em, là những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển; để đức tin và sự trông cậy của anh em có thể ở trong Đức Chúa Trời. Trong số nhiều quan niệm sai lầm về Cơ Đốc giáo thịnh hành giữa những người tuyên xưng nó, ít quan niệm phổ biến hơn, và không quan niệm nào tai hại hơn, quan niệm mà trong đó nó chỉ được xem như một lý thuyết — một hệ thống những nguyên tắc trừu tượng, mà, dù đúng đến đâu, chỉ được kết nối từ xa với những lợi ích của con người; và do đó, chỉ có thể ảnh hưởng yếu ớt đến phẩm tính và cách cư xử của con người.

Quá rõ ràng là những giáo lý đặc trưng lớn của Cơ Đốc giáo, như Ba Ngôi, sự nhập thể, sự chuộc tội, sự xưng công chính bởi đức tin, sự nên thánh bởi ảnh hưởng thiên thượng, đối với nhiều người dễ dàng thừa nhận lẽ thật của chúng, và quả thật sẽ bị sốc nếu tính chính thống của họ bị chất vấn, chỉ là những ý kiến không có tác dụng mà thôi, mà không thực thi ảnh hưởng thực hành nào trên tính khí và cách cư xử của họ hơn những giáo lý triết học liên quan đến bản chất của không gian và thời gian, hay kích thước và khoảng cách của những thiên thể, hay những sự kiện lịch sử liên quan đến những chiến thắng của Alexander hay những khám phá của Columbus. Thật đau lòng khi nghĩ rằng không phải là điều hiếm khi một người có thể nói cách hợp lý về những nguyên tắc này của Cơ Đốc giáo, lập luận cách thuyết phục để ủng hộ chúng, và sốt sắng thậm chí đến mức cay đắng chống lại những người phủ nhận, hay thậm chí nghi ngờ, lẽ thật của chúng; trong khi người ấy vẫn tiếp tục hoàn toàn xa lạ với hiệu quả biến đổi của chúng, là nô lệ của sự ích kỷ, ác ý và tính thế gian. Và phần đáng than nhất của lịch sử buồn này là gì, người bị mê muội dường như ở mức độ lớn không biết đến sự không nhất quán gây sốc mình đang trưng bày, trong việc trưng bày những tính khí phi Cơ Đốc nhất để bảo vệ lẽ thật Cơ Đốc. Người ấy nhầm lẫn sự hiểu biết và sự sốt sắng của mình về một số mệnh đề nhất định — mà, có thể là, hàm chứa lẽ thật Cơ Đốc — với chính Cơ Đốc giáo; và nhìn, dường như, vào tính chính thống của ý kiến như tổng số và thực chất của bổn phận tôn giáo, tự bọc mình trong một. quan niệm tự phụ về những thành tựu của chính mình, và buông mình cho những giấc mơ dễ chịu của một sự an toàn tưởng tượng, mà từ đó quá thường xuyên người ấy lần đầu tiên và đời đời được đánh thức bởi việc nghe mệnh lệnh đáng sợ, “Hãy lui khỏi Ta, Ta không bao giờ biết các ngươi;” và bởi việc thấy chỗ của mình được chỉ định cho mình cùng với những kẻ giả hình, trong những vùng của sự khốn khổ vô vọng. Đó là một cuộc tra hỏi thú vị, và, nếu được thực hiện đúng cách, chắc chắn sẽ khơi ra một số kết quả quan trọng — Làm thế nào mà loài người, với Kinh Thánh trong tay mình, có thể thực hành những sự lừa dối tai hại như vậy trên chính mình? Làm thế nào mà kẻ chỉ suy đoán đơn thuần lại dễ dàng kết luận mình là một tín đồ lành mạnh như vậy? Làm thế nào mà lẽ thật của những giáo lý không chỉ nên được dễ dàng thừa nhận, mà còn được duy trì cách sốt sắng, trong khi ảnh hưởng thích hợp của chúng hoàn toàn không được cảm thấy, và quả thật, bị chống lại cách kiên định? Việc ngay bây giờ tham gia vào một cuộc tra hỏi như vậy sẽ dẫn chúng ta đi quá xa khỏi đường của mình; nhưng tôi phải được phép nhận xét, rằng bất cứ ảnh hưởng nào những cách trình bày thiếu sót của con người về lẽ thật thiên thượng có thể đã có trong việc sản sinh một kết quả nguy hại và đáng than như vậy (và tôi tin ảnh hưởng ấy đã rộng rãi và quyền năng), thì những lẽ thật của Phúc Âm tự chúng, và cách trình bày theo Kinh Thánh về chúng, không thể bị cáo buộc cách công chính là ở bất cứ mức độ nào là nguyên nhân của điều ác này. Những giáo lý của Phúc Âm có bản chất như vậy, mà, nếu được nhận thức trong ý nghĩa và bằng chứng của chúng, — nếu được hiểu và được tin, — chúng phải, từ hiến pháp của tâm trí con người, có một ảnh hưởng chỉ huy trên những nguyên tắc hành động của nó; và những giáo lý này, như được dạy trong Kinh Thánh, không được trưng bày như những mệnh đề trừu tượng đơn thuần, nhưng được tuyên bố theo cách chỉ ra cách rõ ràng, việc tin chúng được kết nối chặt chẽ ra sao với mọi điều tốt trong khuynh hướng, và đúng trong cách cư xử. Kẻ suy đoán trong tôn giáo không được tìm kiếm, vì người sẽ không tìm thấy, trong Kinh Thánh, một lời xin lỗi cho sự mê muội và sự không nhất quán của mình. Trái lại, người sẽ gặp nhiều điều để chứng minh mình hoàn toàn không thể bào chữa. Những nguyên tắc của Cơ Đốc giáo không bao giờ trong Tân Ước được trưng bày trong một hình thức hệ thống trừu tượng. Chúng được đan xen với những mệnh lệnh phải vun trồng những khuynh hướng đúng, và phải thực hành những bổn phận được truyền, mà đối với chúng quả thật chúng tạo thành những động cơ quyền năng nhất. Tác Giả của Sự Bày Tỏ, là Đấng cũng là Tác Giả của bản chất chúng ta, và là Đấng quen biết thân mật với mọi sự lệch lạc trí tuệ và đạo đức của nó trong tình trạng sa ngã hiện tại, đã dẫn dắt cách thương xót và khôn ngoan những “người thánh ấy đã nói khi được Thánh Linh của Ngài cảm động,” để bảo vệ độc giả của họ chống lại khuynh hướng xem những giáo lý của Cơ Đốc giáo như những vấn đề suy đoán đơn thuần, mà chúng ta đã đề cập đến, bằng cách gần như luôn luôn tiếp nối một tuyên bố về giáo lý, với một tuyên bố về những hệ quả thực hành mà giáo lý ấy, được hiểu và được tin, cùng lúc có tác dụng và được nhắm đến để sản sinh. Về điều này chúng ta có một minh họa rất nổi bật và mang tính dạy dỗ trong đoạn chúng ta đã chọn ở đây làm đề tài của bài giảng này. Trong đoạn trước chúng ta có một tuyên bố về một số đặc thù siêu phàm và vui thích nhất của giáo lý Cơ Đốc. Chúng ta được chỉ dẫn liên quan đến tình trạng trong sạch, phẩm giá, và hạnh phúc không thể nói được ấy, mà Đức Chúa Trời cuối cùng nhắm đến việc nâng loài người lên đó, qua sự trung gian của Con Một nhập thể của Ngài. Tình trạng này được mô tả là “sự cứu rỗi” — sự giải cứu khỏi điều ác, trong mọi hình thức và mức độ của nó, đời đời — một hạnh phúc thánh, lấp đầy đến tràn mọi khả năng vui hưởng trong suốt cõi đời đời của sự hiện hữu của con người — như “một cơ nghiệp ” ám chỉ cùng lúc tính miễn phí của bản chất, và sự an toàn của quyền nắm giữ, của hạnh phúc này — ”một cơ nghiệp không hư nát,” không có điều gì trong bản chất của chính nó có thể dẫn đến sự suy tàn hay kết thúc — ”không ô uế,” những yếu tố trong sạch của nó không pha trộn với bất cứ thành phần thấp kém hay không đồng nhất nào — ”không suy tàn” giữ lại nguyên vẹn quyền năng của nó để truyền đạt hạnh phúc — ”được cất giữ trên trời,” trong sạch và thanh thoát trong bản chất của nó, và được bảo đảm vượt khỏi tầm với của gian lận hay bạo lực; trong khi những người nó được định cho, những người, theo sự biết trước thiên thượng, đã được chọn lựa bởi một sự biệt riêng thuộc linh khỏi thế gian đang nằm dưới kẻ ác, để họ có thể vâng phục lẽ thật, và được rảy huyết của Chúa Giê-xu — tức là, sở hữu những phước lành được bảo đảm bởi sinh tế chuộc tội của Ngài — được gìn giữ cho sự vui hưởng nó giữa mọi nguy hiểm họ phải đối mặt, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời và qua sự trung gian của việc tin. Để minh họa thêm những vinh hiển của sự cứu rỗi này, tình trạng phước hạnh cuối cùng này, chúng ta được cho biết, rằng không giống với tình trạng hiện tại, mà trong đó Chúa Giê-xu Christ vắng mặt thuộc thân thể khỏi những người được chọn của Ngài, và trong đó sự hiểu biết không hoàn hảo họ có về Ngài được đạt được hoàn toàn qua trung gian của việc tin, trong đó họ phải đối mặt với những sự thử thách nhiều và nghiêm trọng, trong đó sự giải cứu trọn vẹn khỏi điều ác là đối tượng của đức tin và sự trông cậy, và trong đó, do những nguyên nhân này, họ thường phải buồn rầu — tình trạng tương lai của các Cơ Đốc nhân là một tình trạng mà trong đó Đấng Christ Giê-xu hiện diện thuộc thân thể với họ, và duy trì sự giao tiếp thân mật và không gián đoạn với họ — một tình trạng mà trong đó không điều gì của những sự thử thách của họ ngoài những kết quả phước hạnh và vinh hiển của chúng còn lại — một tình trạng mà trong đó sự giải cứu trọn vẹn là đối tượng của sự vui hưởng — một tình trạng mà trong đó, do hệ quả của mọi điều này, họ “vui mừng với một niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển;” và, như thể ngay cả mọi điều này cũng chưa đủ để ban cho chúng ta những ý tưởng đúng về những vinh hiển và những hạnh phúc “Đức Chúa Trời đã để dành cho những người yêu Ngài,” chúng ta được cho biết rằng tình trạng hạnh phúc cuối cùng này là một đề tài hàng đầu của lời tiên tri Cựu Ước, sự rao giảng của sứ đồ, và sự học hỏi của các thiên sứ. Những thông báo vui thích và kỳ diệu này không được đưa ra như những nguyên tắc trừu tượng. — những điều để suy đoán và để nói về. Chúng vừa được tuyên bố thì, sứ đồ tiến đến thúc giục chúng trên các Cơ Đốc nhân như những động cơ quyền năng nhất cho những bổn phận của sự kêu gọi cao và thánh của họ, và những sự nâng đỡ và an ủi quyền năng như nhau dưới những hoạn nạn mà việc hoàn thành những bổn phận ấy có thể phơi họ ra. “Vậy,” vì những lý do ấy, vì những điều này là như vậy — “Vậy hãy thắt lưng tâm trí anh em, hãy tiết độ, và trông cậy cho đến cuối cùng, về ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến: Như con cái vâng phục, chớ làm theo những dục vọng trước kia trong sự ngu muội của anh em: Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở; vì có chép rằng, Hãy nên thánh; vì Ta là thánh. Và nếu anh em kêu cầu Cha, là Đấng không tây vị ai xét đoán theo công việc của mỗi người, hãy trải qua thì giờ tạm trú của anh em ở đây trong sự kính sợ. Vì anh em biết rằng anh em đã không được cứu chuộc bằng những vật hư nát, như bạc và vàng, khỏi cách ăn ở hư không của anh em nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ của anh em; nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết: Là Đấng quả thật đã được định trước trước khi sáng thế, nhưng đã được bày tỏ trong những kỳ sau rốt này vì anh em, là những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển; để đức tin và sự trông cậy của anh em có thể ở trong Đức Chúa Trời.” Trong đoạn đáng ngưỡng mộ này chúng ta có một cách nhìn mang tính dạy dỗ nhất — I. Về bổn phận Cơ Đốc; II. Về những phương tiện để thực hiện nó; và III. Về những động cơ để thực hiện nó. Về BỔN PHẬN CƠ ĐỐC — được mô tả, trước hết, một cách tổng quát, là sự vâng phục, các Cơ Đốc nhân được khuyên nhủ hành động “như con cái vâng phục,” đúng hơn là con cái của sự vâng phục; và sau đó được mô tả riêng hơn — trước hết một cách phủ định, “Chớ làm theo những dục vọng trước kia của anh em trong sự ngu muội của anh em;” và sau đó một cách khẳng định — ”Hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở.” Về NHỮNG PHƯƠNG TIỆN ĐỂ THỰC HIỆN BỔN PHẬN CƠ ĐỐC ; trước hết, quyết tâm cương quyết — ”Hãy thắt lưng tâm trí anh em;” thứ hai, sự điều độ trong mọi sự đánh giá, và ước muốn, và sự theo đuổi những đối tượng thuộc thế gian của chúng ta — ”Hãy tiết độ;” thứ ba, sự trông cậy — ”Hãy trông cậy cho đến cuối cùng,” trông cậy cách hoàn hảo; thứ tư, sự kính sợ — ”Hãy trải qua thì giờ tạm trú của anh em ở đây trong sự kính sợ.” Về NHỮNG ĐỘNG CƠ ĐỂ THỰC HIỆN BỔN PHẬN CƠ ĐỐC ; trước hết, sự lớn lao và sự xuất sắc và sự an toàn của cơ nghiệp Cơ Đốc, mà sự sở hữu đầy đủ chúng ta chỉ có thể đạt được bởi sự vâng phục Cơ Đốc — ”Vậy,” đề cập đến toàn bộ mô tả trước về tình trạng hạnh phúc cuối cùng đang chờ đợi các thánh đồ; thứ hai, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời — ”Hãy nên thánh, vì Ta là thánh;” thứ ba, sự công bằng của Đức Chúa Trời — ”Cha mà chúng ta kêu cầu, không tây vị ai, xét đoán mỗi người theo việc làm của người;” và thứ tư, sự sắm sẵn kỳ diệu đã được thực hiện để bảo đảm sự nên thánh này, trong việc họ đã được cứu chuộc, hay được đem trở lại cùng Đức Chúa Trời, bởi huyết của chính Con Ngài — ”Vì anh em biết rằng anh em đã không được cứu chuộc bằng những vật hư nát, như bạc và vàng, khỏi cách ăn ở hư không của anh em nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ của anh em; nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết: Là Đấng quả thật đã được định trước trước khi sáng thế, nhưng đã được bày tỏ trong những kỳ sau rốt này vì anh em, là những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển; để đức tin và sự trông cậy của anh em có thể ở trong Đức Chúa Trời.” Đó là phác thảo tôi sẽ cố gắng lấp đầy trong những minh họa tiếp theo. I. — BỔN PHẬN CƠ ĐỐC. § 1. — Cách nhìn tổng quát — sự vâng phục. Theo kế hoạch vừa được phác thảo, sự chú ý của chúng ta trước hết phải được hướng đến cách nhìn về bổn phận Cơ Đốc được trình bày cho chúng ta trong đoạn trước mặt chúng ta. Bổn phận Cơ Đốc trong đoạn này được trình bày một cách tổng quát là sự vâng phục. Sứ đồ kêu gọi các Cơ Đốc nhân cư xử “như con cái vâng phục,” hay đúng hơn là con cái của sự vâng phục, là bản dịch theo nghĩa đen của những thuật ngữ gốc. Ý nghĩa của sứ đồ dường như không phải là “Hãy cư xử đối với Đức Chúa Trời như con cái vâng phục cư xử đối với cha của chúng,” nhưng hãy đóng vai trò không phải của con cái của sự không vâng phục — một cụm từ thành ngữ mạnh cho những người không vâng phục; nhưng của con cái của sự vâng phục — một cụm từ thành ngữ mạnh cho những người vâng phục. Vậy, sự vâng phục, là bổn phận lớn của Cơ Đốc nhân. Sự vâng phục luôn có một sự liên hệ đến một luật pháp phải vâng phục. Các Cơ Đốc nhân thường, trong phần thư tín của Tân Ước, được trình bày là không chỉ được giải cứu trọn vẹn khỏi sự phục theo luật pháp của Môi-se; mà tình trạng họ được đem vào bởi đức tin nơi Phúc Âm được mô tả là một sự “không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” Sự tha thứ và sự cứu rỗi của họ không phải được sắm sẵn bởi sự vâng phục của chính họ đối với bất cứ luật pháp nào, nhưng được tiếp nhận như “món quà của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.” Nhưng mặc dù được giải cứu khỏi luật pháp Môi-se, và mặc dù “không ở dưới luật pháp,” theo nghĩa sự cứu rỗi cuối cùng của họ là phần thưởng đã quy định của lao nhọc đã quy định, họ “không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời; họ ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ.” Luật pháp Cơ Đốc nhân mắc nợ sự vâng phục đối với nó là sự bày tỏ ý muốn thiên thượng chứa đựng trong Kinh Thánh. Luật pháp này, giống như Tác Giả của nó, là “thuộc linh” và “thánh,” cả “công chính và tốt lành.” Nó chạm đến không chỉ hành động, mà đến những nguyên tắc của hành động, và đòi hỏi sự vâng phục của tâm trí , sự vâng phục của tấm lòng , và sự vâng phục của đời sống . Sự vâng phục của tâm trí gồm trong việc tin cách mặc nhiên bất cứ điều gì được bày tỏ trong Kinh Thánh. Đó là việc coi là đúng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã phán, chỉ vì Đức Chúa Trời đã phán điều ấy. Một Cơ Đốc nhân không được để mặc để nghĩ như mình muốn. Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời là, “Hãy để tâm trí ở trong anh em là tâm trí cũng đã ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Chúng ta phải suy nghĩ phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời, như được làm cho biết trong lời của Ngài. Chúng ta phải tiếp nhận điều được chép ở đó, “không phải như lời của loài người, nhưng như nó trong lẽ thật là lời của Đức Chúa Trời hằng sống.” Sự phục tùng này của tâm trí đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời là phần nền tảng của sự vâng phục Cơ Đốc, và tự nhiên dẫn đến sự vâng phục của tấm lòng ấy cũng được đòi hỏi bởi luật pháp ấy, là luật pháp rất rộng. Bởi sự vâng phục của tấm lòng, tôi hiểu một tình trạng của tình cảm tương ứng với phẩm tính của Đức Chúa Trời như được bày tỏ trong sự biểu lộ Ngài đã thực hiện về ý muốn của Ngài. Ngài xuất hiện trong sự biểu lộ ấy đáng tôn kính và đáng quý trọng vô hạn, và đáng yêu và đáng tin cậy; và sự tôn kính và sự quý trọng, và tình yêu và sự tin cậy, là những khuynh hướng mà những sự xuất sắc này nên khơi dậy trong tâm trí chúng ta. “Tôn Chúa là Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng anh em,” “làm cho Ngài thành sự kính sợ và sự khiếp sợ của chúng ta,” “yêu Ngài bằng lòng, và linh hồn, và sức lực, và tâm trí của chúng ta,” và “tin cậy nơi Ngài vào mọi lúc,” — đây là sự vâng phục của tấm lòng. Như sự vâng phục của tâm trí tự nhiên dẫn đến sự vâng phục của tấm lòng, vì không thể tôn kính và quý trọng, và yêu mến và tin cậy Đức Chúa Trời, mà không biết và tin rằng Ngài đáng tôn kính và xuất sắc, và đáng yêu và đáng tin cậy, và không thể tin Ngài sở hữu những sự xuất sắc ấy mà không thực thi những khuynh hướng ấy, thì sự vâng phục của tâm trí và của tấm lòng cũng tự nhiên bày tỏ chính chúng trong sự vâng phục của đời sống. Sự vâng phục của đời sống gồm hai mặt — chủ động và thụ động: một mặt gồm trong việc làm cách có lương tâm bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền; và mặt kia gồm trong việc vui vẻ phục theo bất cứ điều gì Đức Chúa Trời chỉ định. Bổn phận của Cơ Đốc nhân là “bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Đức Chúa Trời cách không chỗ trách được,” “nhịn nhục trong hoạn nạn,” và thậm chí “coi mọi điều là vui mừng khi được đem vào nhiều sự thử thách.” Đó là ý tưởng tổng quát về sự vâng phục như bổn phận của Cơ Đốc nhân: một sự phù hợp của tâm trí và tấm lòng và cách cư xử với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Có những phẩm tính tổng quát nhất định thuộc về sự vâng phục này khi nó chân chính, và phân biệt nó với mọi sự giả mạo. Nó là sự vâng phục mặc nhiên. Cơ Đốc nhân không chỉ tin điều Đức Chúa Trời bày tỏ, mà người tin nó vì Đức Chúa Trời đã bày tỏ nó; người không chỉ làm điều Đức Chúa Trời truyền, mà người làm nó vì Đức Chúa Trời đã truyền nó: người không chỉ phục theo điều Đức Chúa Trời chỉ định, mà người phục theo nó vì Đức Chúa Trời đã chỉ định nó. Rõ ràng chính trong chừng mực đức tin và cách cư xử của một Cơ Đốc nhân có phẩm tính này, mà chúng xứng đáng với tên gọi sự vâng phục chút nào. Sự vâng phục tạo thành tổng số và thực chất của bổn phận Cơ Đốc, là sự vâng phục vô tư và phổ quát. Nếu nó mặc nhiên, nó sẽ vô tư và phổ quát. Nếu tôi thực sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời chút nào, tôi sẽ quan tâm đến nó mỗi khi tôi thấy nó được biểu lộ cách rõ ràng. Tôi sẽ không, trong số những bổn phận được truyền với sự rõ ràng như nhau, chọn bổn phận nào tôi sẽ thực hiện, và bổn phận nào tôi sẽ bỏ qua. Tôi sẽ “coi mọi giáo huấn của Ngài về mọi điều là đúng, và tôi sẽ ghét mọi đường lối sai lầm.” Sự vui vẻ là một phẩm tính thiết yếu khác của sự vâng phục Cơ Đốc. Sự vâng phục bên ngoài thường có thể bị ép buộc và vụ lợi; nhưng sự vâng phục của đời sống, xuất phát từ, và là sự bày tỏ của, sự vâng phục của tâm trí và tấm lòng, không thể là một trong hai điều ấy. Trong việc vâng phục, Cơ Đốc nhân đang làm điều mình biết là đúng; và điều mình cảm thấy là tốt. Người “đồng ý với luật pháp rằng nó là tốt.” Người “thích luật pháp theo con người bên trong.” Khi lòng người được mở rộng bởi những cách nhìn đúng và ấn tượng về tính hợp lý và sự xuất sắc của” luật pháp thiên thượng, người chạy trong những đường lối của những điều răn của Đức Chúa Trời, và thấy rằng “trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn.” Sự vâng phục là tổng số của bổn phận Cơ Đốc, cuối cùng, không phải là một sự vâng phục thỉnh thoảng và tạm thời, nhưng là một sự vâng phục thường xuyên và bền đỗ. Đó là công việc của đời người: “Bất cứ điều gì người làm, dù trong lời nói hay trong việc làm,” nên được làm “trong danh của Chúa Giê-xu, dâng lời cảm tạ cho Đức Chúa Trời là Cha bởi Ngài.” “Dù người ăn hay uống, hay bất cứ điều gì người làm,” người nên làm “mọi điều cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Sự vâng phục của người nên là “một sự nhịn nhục tiếp tục trong việc làm lành,” “một sự đứng vững, không lay chuyển, luôn dồi dào trong công việc của Chúa,” “một sự quên đi những điều ở đằng sau, vươn tới những điều ở đằng trước, nhắm đến dấu đích cho giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu.” § 2. — Cách nhìn riêng về Bổn Phận Cơ Đốc. (1.) Phủ định. (2.) Khẳng định. Bổn phận của các Cơ Đốc nhân không chỉ được mô tả một cách tổng quát là sự vâng phục, mà còn riêng hơn, trước hết, một cách phủ định, là một sự “không làm theo những dục vọng trước kia của họ trong sự ngu muội của họ,” và sau đó, một cách khẳng định, là một sự “nên thánh trong mọi cách ăn ở.” Chúng ta hãy vắn tắt chú ý đến những mô tả rất mang tính dạy dỗ này về bổn phận Cơ Đốc. (1.) Tuyên bố phủ định của sứ đồ là, các Cơ Đốc nhân không nên làm theo “những dục vọng trước kia của họ trong sự ngu muội của họ.” Trong khi một người tiếp tục không quen biết với ý nghĩa và bằng chứng của sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã thực hiện về chính Ngài trong lời của Ngài — và đây là trường hợp của mọi kẻ không tin, người ấy ở trong một tình trạng ngu muội liên quan đến những đề tài quan trọng nhất trong mọi đề tài, phẩm tính và ý muốn của Đức Chúa Trời — bổn phận và hạnh phúc của con người. Trong khi ở trong tình trạng ấy, người ấy không “làm theo chính mình,” tức là, điều chỉnh cách cư xử của mình — tạo thành phẩm tính của mình, “theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” nhưng theo “những dục vọng của mình,” — những ước muốn của mình. Những ước muốn tự nhiên đối với loài người trong khi họ chưa được đổi mới, là những nguyên tắc điều chỉnh cách cư xử của họ và tạo thành phẩm tính của họ. Một người yêu sự vui thích, một người khác yêu tiền bạc, một người khác yêu quyền lực, một người khác yêu danh tiếng. Ước muốn hay dục vọng cai trị, là nguyên tắc tạo thành phẩm tính và hướng dẫn cách cư xử. Nay Cơ Đốc nhân, không còn ở trong sự ngu muội nữa, nhưng biết và tin sự bày tỏ Đức Chúa Trời đã thực hiện về ý muốn của Ngài, không được phép nữa để phẩm tính của mình được tạo thành bởi những ước muốn ấy, mà trong tình trạng ngu muội người đã buông mình cho sự hướng dẫn của chúng. Mọi ước muốn này, trong chừng mực chúng tội lỗi, phải bị làm cho chết, và, ngay cả trong chừng mực chúng vô tội, chúng phải ngừng là những nguyên tắc cai trị, và phải được đặt dưới một nguyên tắc cao hơn — nguyên tắc của sự phục tùng của tâm trí và tấm lòng đối với ý muốn của Đức Chúa Trời. Những đối tượng của những ước muốn này là những điều thuộc giác quan và hiện tại — những điều “ở trong thế gian;” để việc chúng ta không làm theo những dục vọng trước kia của mình trong sự ngu muội của mình, và việc chúng ta không “bị làm cho hợp với thế gian này,” chỉ là hai cách thức khác nhau để diễn đạt cùng một điều. Phẩm tính của một người chưa được tái sinh hoàn toàn được tạo thành bởi những ước muốn của bản chất sa ngã của người, được khơi dậy bởi những đối tượng thích hợp của chúng trong thế gian hiện tại. Xưa kia Cơ Đốc nhân cũng vậy, nhưng nay người không được như vậy nữa. Trái lại, “như Đấng đã gọi người là thánh, thì người cũng phải nên thánh trong mọi cách ăn ở.” (2.) Đây là tuyên bố khẳng định của sứ đồ liên quan đến bổn phận Cơ Đốc. Không có từ nào, tôi nhận thức, mà những ý tưởng mơ hồ hơn thường được gắn vào, hơn từ sự nên thánh; nhưng, chắc chắn, không có từ nào về ý nghĩa của nó mà việc chúng ta nên có một quan niệm rõ ràng và chính xác lại quan trọng hơn; vì “không có sự nên thánh thì không ai sẽ thấy Chúa.” Ý tưởng rõ ràng và đúng nhất chúng ta có thể hình thành về sự nên thánh, như một phẩm tính của một tạo vật thông minh, là sự phù hợp của tâm trí và ý muốn với Đấng Tối Cao, là Đấng duy nhất, trong mọi phạm vi ý nghĩa thuộc về từ ấy, là thánh. Sự nên thánh không gồm trong những suy đoán thần bí, những sự sốt sắng nhiệt tình, hay những sự khổ hạnh không được truyền; nó gồm trong việc suy nghĩ như Đức Chúa Trời suy nghĩ, và muốn như Đức Chúa Trời muốn. Tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được biết từ lời của Ngài; và, trong chừng mực tôi thực sự hiểu và tin lời của Đức Chúa Trời, tâm trí của Đức Chúa Trời trở thành tâm trí của tôi, ý muốn của Đức Chúa Trời trở thành ý muốn của tôi, và, theo mức độ đức tin của tôi, tôi trở nên thánh. Và sự phù hợp này của tâm trí và ý muốn với Đức Chúa Trời — sự nên thánh này — sẽ được biểu lộ “trong mọi cách ăn ở.” “Cách ăn ở,” ở đây, như thường lệ trong Tân Ước, có nghĩa không phải là sự giao tiếp bằng lời nói, nhưng là cách cư xử tổng quát. Trong mọi phần của phẩm tính và cách cư xử của anh em, hãy để nó xuất hiện rằng những nguyên tắc cai trị cách cư xử của anh em, những nguyên tắc tạo thành phẩm tính của anh em, không còn là điều chúng từng là nữa — những dục vọng của anh em, những ước muốn tự nhiên của anh em, nhưng là tâm trí và ý muốn của Đấng đã gọi anh em, chính là Đức Chúa Trời, là Đấng thánh; tâm trí và ý muốn của Ngài đã trở thành tâm trí và ý muốn của anh em, qua sự hiểu biết và việc tin lẽ thật, hãy làm cho nó rõ ràng, rằng đây nay là những nguyên tắc mà bởi đó phẩm tính của anh em được tạo thành và đời sống của anh em được cai quản. Trong mọi điều hãy cho thấy rằng anh em suy nghĩ như Đức Chúa Trời suy nghĩ, rằng anh em muốn như Đức Chúa Trời muốn, rằng anh em yêu điều Đức Chúa Trời yêu, rằng anh em ghét điều Ngài ghét, rằng anh em chọn điều Ngài chọn, rằng trong điều Ngài tìm thấy sự vui hưởng, anh em tìm kiếm sự vui hưởng. Đó là một tường thuật ngắn về bổn phận của Cơ Đốc nhân. Có hai kết luận mà những nhận xét này nhất thiết dẫn chúng ta đến, rất xứng đáng với sự suy ngẫm cân nhắc. Thứ nhất, rằng có nhiều người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, là những người không có danh nghĩa gì với tên gọi ấy, là những kẻ vi phạm thường xuyên luật pháp của Đức Chúa Trời, xa lạ với chính nguyên tắc của sự vâng phục, vẫn “bước đi theo đường lối của thế gian này, phục vụ nhiều dục vọng và thú vui khác nhau.” Sự tuyên xưng của họ vô ích — tệ hơn vô ích nhiều — biết bao — hoàn cảnh của họ nguy hiểm biết bao — số phận cuối cùng của họ, nếu họ tiếp tục trong tình trạng hiện tại của mình, đáng sợ biết bao! Kết luận thứ hai là, rằng những người thực sự là Cơ Đốc nhân vẫn còn rất xa, quả thật, khỏi việc là điều họ nên là — khỏi việc là điều họ có thể là. Vậy, những Cơ Đốc nhân tốt nhất, cần có những lời khuyên như thế này được gửi đến cho họ: “Hãy theo đuổi sự nên thánh,” hãy tìm kiếm sự phù hợp ngày càng tăng của tâm trí và tấm lòng với Đức Chúa Trời, và hãy nhớ điều này chỉ có thể đạt được bởi sự hiểu biết và đức tin ngày càng tăng nơi lẽ thật. Mặc dù đã không thuộc về thế gian, như Chúa của họ không thuộc về thế gian, họ cần Đấng Cầu Thay lớn liên tục cầu nguyện cho họ. “Hãy làm cho họ nên thánh qua lẽ thật của Ngài, lời của Ngài là lẽ thật.” II. — NHỮNG PHƯƠNG TIỆN ĐỂ THỰC HIỆN BỔN PHẬN CƠ ĐỐC. Nay chúng ta tiến đến hướng tâm trí anh em đến cách nhìn được ban cho chúng ta ở đây về những phương tiện để thực hiện bổn phận này. Nếu chúng ta muốn là “con cái của sự vâng phục, không làm theo những dục vọng trước kia của mình trong sự ngu muội của mình” — nếu chúng ta muốn “nên thánh trong mọi cách ăn ở,” thì cần thiết chúng ta nên “thắt lưng tâm trí mình” — rằng chúng ta nên “tiết độ” — rằng chúng ta nên “trông cậy cho đến cuối cùng” — và rằng chúng ta nên “trải qua thì giờ tạm trú của mình ở đây trong sự kính sợ.” Quyết tâm cương quyết, sự điều độ, sự trông cậy, và sự kính sợ, là những phương tiện được quy định ở đây cho việc chúng ta thực hiện, trong phẩm tính và cách cư xử của chính mình, những cách nhìn về bổn phận Cơ Đốc ấy được trình bày cho chúng ta bởi sứ đồ. Chúng ta hãy vắn tắt chú ý đến chúng theo thứ tự của chúng. § 1. — Quyết Tâm Cương Quyết là một phương tiện của Sự Vâng Phục Cơ Đốc. Quyết tâm cương quyết là một trong những phương tiện công cụ chúng ta nên sử dụng, để tuân theo lời khuyên của sứ đồ. “Hãy thắt,” ông phán, “lưng tâm trí anh em.” Người xưa quen mặc những y phục lỏng, chảy, mà, mặc dù duyên dáng và dễ chịu vào những dịp thông thường, lại được thấy là bất tiện khi sự gắng sức mạnh mẽ và kéo dài trở nên cần thiết. Trong những trường hợp như vậy người ta thường thu thập những nếp gấp của tấm vải chảy, và, sau khi đã quấn chúng quanh eo, cố định chúng bằng một thắt lưng hay đai. Điều này được gọi là thắt lưng. Cụm từ này ở đây được dùng theo hình bóng. Việc tra hỏi, như một số người đã làm, điều gì được có ý nói bởi lưng của tâm trí, và trả lời — những tình cảm và sự thèm muốn thuộc giác quan, những khuynh hướng thấp kém hơn của bản chất con người; và việc tra hỏi điều gì được có ý nói bởi việc thắt lưng của tâm trí, và trả lời — sự kiềm chế và sự làm cho chết của những khuynh hướng hạ thấp này, là cách chơi chữ khá khéo, hơn là giải thích cách thỏa đáng, cách diễn đạt của tác giả thánh. “Thắt lưng của tâm trí,” là thắt lưng một cách thuộc tinh thần; tức là, vun trồng tình trạng tâm trí ấy mà việc thắt lưng là biểu tượng tự nhiên của nó. Khi một người không có gì để làm, hay không có gì đòi hỏi bất cứ điều gì giống như sự gắng sức, người ấy để cho áo của mình chảy trong sự cẩu thả duyên dáng xung quanh mình; hay, ngay cả nếu được kêu gọi đến một nỗ lực đột ngột, thoáng qua, dù mạnh mẽ, người ấy có thể không nghĩ nó đáng để thay đổi y phục của mình; nhưng nếu người ấy có một công việc phải thực hiện, đòi hỏi cùng lúc sự gắng sức mạnh mẽ và liên tục, — nếu người ấy sắp, không phải đi dạo cho vui, nhưng thực hiện một hành trình vì công việc, khi ấy người ấy thắt lưng mình. Hành động này tự nhiên là biểu tượng của tình trạng tâm trí ấy mà trong đó một người chiêm ngưỡng một đường lối cư xử, mà, trong khi người ấy xem nó là rất đáng chọn và bắt buộc không thể thiếu, người ấy nhận thấy rõ ràng nó hàm chứa trong nó sự khó khăn nghiêm trọng, và đòi hỏi sự đưa ra bền đỗ mọi năng lượng hoạt động của mình. Mệnh lệnh của sứ đồ, “Hãy thắt lưng tâm trí anh em,” tương đương với ‘Hãy đặt mình với quyết tâm cương quyết vào việc thực hiện những bổn phận này. Hãy in dấu trên tâm trí anh em một cảm thức về tầm quan trọng, nghĩa vụ, những lợi thế, và sự cần thiết của chúng. Chớ có “do dự giữa hai ý kiến.” Xem sự vâng phục Cơ Đốc như công việc của đời; một công việc, mà việc hoàn thành đúng của nó sẽ đòi hỏi mọi sự chăm sóc anh em có thể dành cho nó; một công việc, mà trong việc theo đuổi nó không một sự gắng sức nào được tha, không một sự hy sinh nào được tiếc; hãy bước vào nó với một quyết tâm, rằng bất cứ điều gì có thể bị bỏ qua thì điều này sẽ được chú ý đến; và với một sự hiểu biết rõ ràng, rằng đây không phải là một công việc thỉnh thoảng cho những giờ rảnh của anh em, nhưng là công việc thường xuyên mà mọi thì giờ của anh em và mọi khả năng của anh em sẽ được dành cho nó.' Một tinh thần quyết tâm cương quyết như vậy là tuyệt đối cần thiết cho việc thực hiện đúng những bổn phận hàm chứa trong một đời sống vâng phục Cơ Đốc. Những bổn phận này nhiều, đa dạng, và lao nhọc. Tất cả chúng đều hợp lý ở mức độ cao nhất, và đối với một hữu thể mà hiến pháp đạo đức của người ở trong một tình trạng hoàn toàn lành mạnh, không bổn phận nào trong chúng sẽ ở mức độ nhẹ nhất là nặng nề. Ách của bổn phận Cơ Đốc nên rất dễ dàng — gánh nặng của bổn phận Cơ Đốc nên rất nhẹ. Nhưng ai tin những tuyên bố của Kinh Thánh — ai ở mức độ nào đó quen thuộc với những thực tế của kinh nghiệm Cơ Đốc, cần được cho biết rằng những phần còn lại của sự bại hoại bẩm sinh, bị tác động bởi những cám dỗ của Sa-tan, và bởi ảnh hưởng của một thế gian đang nằm dưới quyền năng của nó, thường làm cho điều nên vui thích trở nên khó chịu, điều nên dễ dàng trở nên khó khăn, điều nên tự phát trở nên lao nhọc? Những hoàn cảnh vô tận, đa dạng, và phong phú biết bao có xu hướng gây ra sự lười biếng thuộc linh, và làm cho chúng ta trở nên “mệt mỏi trong việc làm lành!” Chúng ta dễ quay ra khỏi đường biết bao, thay vì tiến thẳng về phía trước; đi chậm, khi chúng ta nên nhanh bước; nghĩ chúng ta đã “đạt được, và đã hoàn hảo rồi,” khi chúng ta chỉ mới bước vào quá trình Cơ Đốc của mình! Biết bao thường, khi linh hồn sẵn lòng, thì xác thịt yếu đuối! Hỡi, “xác thịt tranh chiến chống lại linh hồn biết bao, để chúng ta không thể làm những điều chúng ta muốn!” Để đáp ứng tình trạng này, không điều gì cần thiết hơn quyết tâm cương quyết ấy được sứ đồ khuyên ở đây. Không có nó chúng ta sẽ chỉ tiến bộ ít trong quá trình Cơ Đốc của mình, và sự tiến bộ ít ỏi chúng ta đạt được, sẽ sản sinh ít sự an ủi cho chính chúng ta — ít vinh hiển cho Chúa của chúng ta; mọi điều sẽ là một sự khó khăn; chúng ta sẽ liên tục vấp ngã, và quá thường xuyên sa ngã. Nhưng với nó, sự tiến bộ của chúng ta sẽ vững vàng và nhanh chóng, vui thích cho chính chúng ta, thoải mái cho anh em của chúng ta, vinh dự cho Chúa của chúng ta; chúng ta sẽ “quên đi những điều ở đằng sau, vươn tới những điều ở đằng trước, và nhắm đến dấu đích cho giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu.” Quyết tâm cương quyết này không được dựa trên ý kiến sai lầm về việc chúng ta sở hữu trong chính mình mọi năng lượng cần thiết cho việc thực hiện thành công mọi bổn phận hàm chứa trong sự vâng phục Cơ Đốc, nhưng trên một sự dựa cậy khiêm nhường nhưng tự tin vào những lời hứa của Đức Chúa Trời, bảo đảm cho chúng ta mọi sự cung cấp ảnh hưởng thiên thượng cần thiết cho mục đích này. Chính đức tin nơi lẽ thật, và chỉ đức tin ấy mà thôi, mới có thể làm cho tâm trí vững vàng cho công việc và chiến trận thuộc linh.

Chính điều này làm cho chúng ta “mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh của quyền năng của Ngài.” Vậy, chúng ta hãy, như người Y-sơ-ra-ên khi rời Ai Cập, “thắt lưng mình,” cương quyết theo đuổi hành trình của mình, không bị ngăn cản bởi sự giận dữ của những kẻ thù thuộc linh của chúng ta đang cố gắng đem chúng ta trở lại sự nô lệ, bởi những đợt sóng của Biển Đỏ của sự bắt bớ, hay bởi những lao nhọc và khó khăn vô tận của đồng vắng của thế gian này, cho đến khi, đã vượt qua sông Giô-đanh của sự chết, chúng ta sẽ đặt gậy và gươm xuống để lấy cành cọ và đàn hạc, và đổi y phục khiêm nhường của khách hành hương lấy những áo chảy của người chiến thắng. Trong khi đó, dùng ngôn ngữ của Leighton thánh thiện, “Chúng ta hãy nhớ đường của mình, và nơi chúng ta ở, và giữ áo của mình được thắt lên, vì chúng ta bước đi giữa những bụi gai và gai góc, mà, nếu chúng ta để chúng xuống, sẽ vướng và ngăn chúng ta, và có thể xé rách y phục của chúng ta; chúng ta bước đi qua một thế gian nơi có một vũng bùn lớn của những sự ô uế tội lỗi, và do đó không thể không làm ô uế chúng: và đám đông chúng ta ở giữa sẽ sẵn sàng giẫm lên chúng; phải, chính chân của chúng ta có thể bị vướng trong chúng, và như vậy làm cho chúng ta vấp và có thể ngã.” Sự an toàn duy nhất của chúng ta là trong việc thắt lưng tâm trí mình. § 2. — Sự Điều Độ là một phương tiện của Sự Vâng Phục Cơ Đốc. Sự điều độ là một phương tiện công cụ khác sứ đồ khuyên cho việc thực hiện bổn phận của sự vâng phục Cơ Đốc. “Hãy tiết độ.” Tiết độ, trong ngôn ngữ thông thường, là mô tả của loại riêng ấy của bổn phận tiết độ đối lại với việc sử dụng không đúng những rượu gây say. Nhưng từ được sứ đồ dùng có một ý nghĩa rộng rãi hơn nhiều. Sự tiết độ hay sự điều độ của sứ đồ là một từ khác cho sự điều độ , và là mô tả của tình trạng tâm trí, và tình cảm, và cách cư xử ấy, liên quan đến “những điều thấy được và tạm thời,” “thế gian hiện tại,” mà một Cơ Đốc nhân nên được phân biệt bởi đó. Nền tảng của sự tiết độ hay sự điều độ Cơ Đốc thật nằm trong một sự đánh giá đúng về giá trị nội tại và tương đối của “mọi điều ở trong thế gian, dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,” — mọi điều mắt hay xác thịt mong muốn — mọi điều loài người sống dễ kiêu ngạo về chúng. Cơ Đốc nhân không xem sự giàu có, và sự tôn trọng, và những thú vui của thế gian này, là không có giá trị; nhưng người thấy rằng giá trị ấy hoàn toàn không phải là điều những kẻ thờ phượng bị mê muội của Ma-môn cho là. Người thấy rằng việc sở hữu chúng không thể làm cho người hạnh phúc, và việc thiếu chúng cũng không thể làm cho người khốn khổ. Chúng không thể đạt được cho người sự tha thứ tội lỗi của người, chúng không thể làm yên lương tâm của người, chúng không thể biến đổi phẩm tính của người, chúng không thể ban cho người sự sống trong sự chết, chúng không thể bảo đảm cho người hạnh phúc đời đời. Chúng xuất hiện đối với người bị ô uế bởi tội lỗi, đầy dẫy sự cám dỗ, mang nặng sự nguy hiểm. Với những cách nhìn này, người điều độ trong những ước muốn của mình về chúng, điều độ trong sự theo đuổi chúng, điều độ trong sự gắn bó của mình với chúng trong khi người vui hưởng chúng; điều độ trong những sự tiếc nuối của mình về chúng; khi người bị tước đoạt chúng. Đây là sự tiết độ Cơ Đốc. Đó là để những người có những người thân thuộc đất được như thể họ không có chúng; để “những người khóc được như thể họ không khóc; để những người vui mừng được như thể họ không vui mừng; để những người dùng thế gian này dùng nó như không lạm dụng nó, biết rằng kiểu cách của thế gian này sẽ qua đi.” Việc vun trồng sự tiết độ này có tầm quan trọng tối đa đối với việc thực hiện đúng những bổn phận của sự vâng phục Cơ Đốc. Tình yêu tối thượng đối với thế gian hoàn toàn không phù hợp với sự vâng phục Cơ Đốc. “Không ai có thể phục vụ hai chủ: vì hoặc người sẽ ghét người này, và yêu người kia; hoặc người sẽ giữ người này, và khinh người kia; anh em không thể phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn.” Và, như tình yêu tối thượng đối với thế gian nhất thiết làm và giữ loài người thành “con cái của sự không vâng phục,” thì tình yêu không đúng đối với thế gian cũng ngăn ngừa ngay cả những người là “con cái của Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu,” khỏi việc là, ở mức độ cao như họ nên là, “con cái của sự vâng phục.” Điều gì làm cho sự vâng phục thường được cảm thấy là một nhiệm vụ mệt mỏi, ngoài tình yêu không đúng đối với thế gian: và làm thế nào những điều răn của Chúa chúng ta trở nên đối với chúng ta không nặng nề, ngoài bởi đức tin chiến thắng của chúng ta thắng thế gian? Người ta đã nói cách hay rằng, “cùng một con mắt không thể vừa nhìn lên trời vừa nhìn xuống đất cùng một lúc.” Và tấm lòng phải được làm trống khỏi tình yêu của thế gian, để nó có thể được lấp đầy bằng tình yêu của Đức Chúa Trời ấy, là tình yêu cùng lúc là nguyên tắc mầm mống và là bản chất cô đọng của mọi sự vâng phục Cơ Đốc. Những người hoàn toàn bị cuốn hút vào công việc và những thú vui của đất không thể “tìm kiếm một xứ — một xứ tốt hơn, tức là, một xứ thuộc trời.” Những người, bởi sự gắn bó không điều độ của mình với đất, cho thấy họ ở nhà, không thể là “những người lạ và những người tạm trú.” Đấng Thống Lĩnh của đạo quân của Chúa, Ghê-đê-ôn Tân Ước của chúng ta, sẽ không công nhận là những người lính của Ngài những người nằm xuống uống những dòng suối của niềm vui của đất, nhưng chỉ những người, khi đi qua, uống chúng bằng tay mình, như của dòng suối trên đường. Rất đáng mong muốn là những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo được ấn tượng sâu sắc hơn với lẽ thật này, — rằng tình yêu tối thượng đối với thế gian hoàn toàn không phù hợp với chính sự tồn tại của Cơ Đốc giáo; và rằng các Cơ Đốc nhân thật được ấn tượng sâu sắc hơn với lẽ thật đồng loại, về sự không phù hợp hoàn toàn của một tình yêu không đúng đối với thế gian với một Cơ Đốc giáo lành mạnh, phát triển, một Cơ Đốc giáo sinh ra những bông trái của sự nên thánh thật và sự bình an thật, những bông trái cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, và cho hạnh phúc của tín đồ. Hỡi anh em của tôi, chính tính thế gian này, sự thiếu sự tiết độ Cơ Đốc này, là điều rải một sự tàn lụi héo úa như vậy trên những bông hoa của sự tuyên xưng tốt đẹp, và ngăn ngừa chúng không bao giờ chín thành trái. Trích dẫn lại nhà bình giải thuộc linh đã được đề cập đến: “Mọi sự sử dụng không điều độ thế gian và những niềm vui của nó đều làm tổn thương linh hồn trong tình trạng thuộc linh của nó, làm cho nó bệnh hoạn và yếu đuối, đầy những sự rối loạn và sự không hoạt động thuộc linh, làm tê liệt những ân điển của Thánh Linh, và lấp đầy linh hồn bằng những hơi ngủ, làm cho nó trở nên an toàn và nặng nề trong những sự thực hành thuộc linh, và cản trở đường và chuyển động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong linh hồn.” Vậy, nếu chúng ta muốn là con cái của sự vâng phục, nếu chúng ta muốn không làm theo những dục vọng trước kia, nếu chúng ta muốn nên thánh trong mọi cách ăn ở, hãy để chúng ta “tiết độ.” Mỗi người trong chúng ta, trước khi chúng ta tiến xa hơn, hãy tự kiểm tra mình. Tôi có đang thắt lưng tâm trí mình không? Tôi có, trong một sự dựa cậy vào những trợ giúp đã hứa của ảnh hưởng thiên thượng, cách chân thật, hết lòng, cương quyết làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ Giê-xu, thành công việc lớn của mình, và làm cho đời sống tôi sống trong xác thịt thành một đời sống phục theo ý muốn của Ngài, và vâng phục luật pháp của Ngài, bằng cách làm cho nó thành một đời sống đức tin nơi Con Ngài không? Tôi có tiết độ, điều độ, vừa phải, trong mọi điều, trong những sự đánh giá, những ước muốn, những sự theo đuổi, những sự vui hưởng, những nỗi buồn của mình không? Nếu chúng ta không thắt lưng tâm trí mình, nếu chúng ta không tiết độ, chúng ta không phải là Cơ Đốc nhân. Chúng ta có thể đang gọi Đấng Christ là Chúa, Chúa; nhưng chúng ta không làm những điều Ngài phán với chúng ta; và trừ khi một sự thay đổi triệt để diễn ra, với chúng ta, cuối cùng, phải được gửi đến những lời làm héo lòng này — “Hãy lui khỏi Ta, Ta không bao giờ biết các ngươi, hỡi những kẻ làm sự gian ác.” § 3. — Sự Trông Cậy là một phương tiện của Sự Vâng Phục Cơ Đốc. Nay chúng ta tiến đến nhận xét, rằng Sự Trông Cậy là phương tiện thứ ba được sứ đồ khuyên cho việc bảo đảm việc thực hiện đúng bổn phận của sự vâng phục Cơ Đốc. Nếu anh em muốn là “con cái của sự vâng phục,” nếu anh em muốn “không làm theo những dục vọng trước kia của anh em trong sự ngu muội của anh em,” nếu anh em muốn “nên thánh trong mọi cách ăn ở,” anh em phải “trông cậy cho đến cuối cùng; về, ân điển sẽ được đem đến cho anh em khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ hiện đến.” “Ân điển,” hay ơn huệ, “sẽ được đem đến cho các Cơ Đốc nhân khi Đấng Christ Giê-xu hiện đến,” tức là, khi Đấng Christ Giê-xu được bày tỏ, là sự hoàn hảo của hạnh phúc thánh ấy mà họ sẽ được nâng lên khi kết thúc tình trạng hiện tại của mọi sự — ”sự cứu rỗi đã sẵn sàng,” đã sửa soạn, “để được bày tỏ trong kỳ sau rốt” — ”cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không suy tàn, được giữ sẵn trên trời cho họ” — ”vinh hiển sẽ theo sau” sự đến lần thứ hai của Chúa. Về “ân điển” này, sự biểu lộ này của ơn huệ tối thượng của Ngài, — vì, sự cứu rỗi của Đấng Christ từ đầu đến cuối đều là của ân điển — sứ đồ khuyên các Cơ Đốc nhân “trông cậy,” và “trông cậy cho đến cuối cùng.” Ông khuyên họ trông cậy về nó, mong đợi nó, xem nó như điều gì đó hoàn toàn an toàn, điều gì đó đến mùa họ chắc chắn sẽ vui hưởng; và ông khuyên họ “trông cậy cho đến cuối cùng,” tức là, hoặc trông cậy cách hoàn hảo, ấp ủ một niềm tin không nghi ngờ, hoặc bền đỗ trong việc trông cậy cho đến cuối đời, “không vứt bỏ niềm tin của mình,” nhưng “giữ nó vững cho đến cuối cùng,” biết rằng “họ cần sự nhịn nhục,” tức là, “sự nhịn nhục của sự trông cậy;” nói cách khác, biết rằng họ phải bền đỗ trong việc trông cậy, để họ có thể làm ý muốn của Đức Chúa Trời, và để “họ có thể đạt được lời hứa,” tức là, phước lành đã hứa. Những lẽ thật thực hành được sứ đồ dạy ở đây là những điều này — rằng bổn phận của các Cơ Đốc nhân là vun trồng một sự trông cậy bền đỗ, tự tin về sự cứu rỗi cuối cùng; và rằng việc vun trồng sự trông cậy bền đỗ, tự tin này về sự cứu rỗi cuối cùng, là một phương tiện cần thiết và quan trọng để khiến họ có khả năng thực hiện những bổn phận của sự vâng phục Cơ Đốc. (1.) Rằng bổn phận của các Cơ Đốc nhân, những người tin lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, là ấp ủ sự trông cậy về hạnh phúc đời đời, là cực kỳ rõ ràng. Đức Chúa Trời đã tuyên bố cách rõ ràng, rằng “hễ ai tin nơi Đấng Christ Giê-xu thì sẽ không bị hư mất, mà sẽ được sự sống đời đời;” và chắc chắn bổn phận của Cơ Đốc nhân phải là tin điều Đức Chúa Trời phán, và mong đợi điều Đức Chúa Trời đã hứa. Đối với một người không tin và không ăn năn, tiếp tục trong sự không tin và sự không ăn năn, việc trông cậy về sự sống đời đời là cực điểm của sự tự phụ. Đó sẽ là tin điều gì đó Đức Chúa Trời chưa bao giờ phán — đó sẽ là mong đợi điều gì đó Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa. Không, đó sẽ là tin điều ngược lại với điều Đức Chúa Trời phán — mong đợi điều ngược lại với điều Đức Chúa Trời đã tuyên bố. Những tuyên bố của Ngài là, “Trừ khi anh em ăn năn, anh em sẽ bị hư mất.” “Kẻ không tin, sẽ bị đoán phạt.” Kẻ không tin đang ấp ủ sự trông cậy về “ ân điển sẽ được đem” đến cho mình, tiếp tục là một kẻ không tin “khi Chúa Giê-xu Christ hiện đến,” đang tin cậy vào một sự trông cậy sẽ làm cho người “hổ thẹn và bối rối đến đời đời.” Vì Ngài sẽ “được bày tỏ khi ấy trong lửa cháy, để báo thù những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Phúc Âm của Con Ngài.” Nhưng hãy để người không ăn năn này thay đổi tâm trí mình; hãy để kẻ không tin này chỉ tin lời làm chứng của Đức Chúa Trời, coi nó là một lời thành tín, rằng “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những sự vi phạm của loài người cho họ; vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi thay cho chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” — và ngay lập tức sự trông cậy ấy mà, trong tình trạng trước đó của người, việc ấp ủ nó sẽ là sự vô lý và sai lầm, sự dại dột và sự tự phụ, đối với người, tự nhiên mọc lên trong tâm trí người; sự vui hưởng nó là một trong những đặc quyền cao nhất của người, và việc vun trồng nó là một trong những bổn phận quan trọng nhất của người. Khi chúng ta kêu gọi các Cơ Đốc nhân vun trồng sự trông cậy, chúng ta muốn nhấn mạnh vào sự chú ý của họ tầm quan trọng của ba điều. Thứ nhất, hãy để họ cố gắng đạt được những cách nhìn rõ ràng và ngày càng mở rộng về hạnh phúc thánh ấy là đối tượng của sự trông cậy của họ, về “ân điển ấy sẽ được đem đến cho họ khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu đến.” Hãy để họ không tự thỏa mãn với một quan niệm tổng quát mơ hồ nào đó về nó như một tình trạng giải cứu khỏi mọi sự đau khổ, và của sự vui hưởng mọi loại phước hạnh; nhưng hãy để phẩm tính của nó như một tình trạng hạnh phúc thánh quen thuộc với tâm trí họ; một tình trạng hiệp thông trìu mến và biến đổi với Đấng Thánh, Thánh, Thánh, một sự thấy Ngài như Ngài là, một sự giống như Ngài, một sự nhìn xem mặt Ngài trong sự công chính, một sự thỏa mãn với hình ảnh của Ngài, một sự nên thánh như Ngài là thánh, hoàn hảo như Ngài là hoàn hảo. Thứ hai, hãy để họ không bao giờ quên rằng nền tảng thánh mà trên đó sự trông cậy của họ về việc đạt được sự phước hạnh này dựa, là lòng thương xót tối thượng của Ngài mà bản chất cũng như danh của Ngài là tình yêu, được thực thi phù hợp hoàn hảo với, trong sự minh họa vinh hiển về, sự công chính của Ngài, qua sự vâng phục cho đến chết của Con Một của Ngài, được làm cho họ biết trong lời của lẽ thật của Phúc Âm. Điều ấy xuất hiện đối với họ là nền tảng duy nhất của sự trông cậy, khi, trong giờ của sự xác tín, mọi nơi trú ẩn của sự dối trá đều bị cuốn đi, và họ được làm cho thấy rằng, trong chừng mực phụ thuộc vào chính họ, trong chừng mực phụ thuộc vào vũ trụ của những tạo vật, không có sự trông cậy cho họ. Khi ấy họ hoàn toàn “không có sự trông cậy” cho đến khi “sự trông cậy được đặt trước họ trong Phúc Âm” được mở ra cho tâm trí họ. Không có nền tảng nào khác của sự trông cậy. Không bao giờ, hỡi các Cơ Đốc nhân, rời khỏi nền tảng này — không bao giờ cố gắng thêm vào nền tảng này. “Hãy giữ vững sự bắt đầu của niềm tin của anh em, vững vàng cho đến cuối cùng.” Hãy để sự trông cậy của anh em về sự sống đời đời là sự trông cậy của một tội nhân biết rằng sự chết đời đời là phần đáng được của mình, nhưng là người, tin, vì Đức Chúa Trời đã phán điều ấy, rằng “sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta,” vui vẻ và biết ơn tiếp nhận điều được tự do ban cho mình của Đức Chúa Trời, và đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật, tự tin tin cậy, khiêm nhường mong đợi, rằng Đức Chúa Trời sẽ làm như Ngài đã phán. Thứ ba, trong việc trông cậy về hạnh phúc thánh này hoàn toàn trên nền tảng của lòng thương xót tối thượng, hãy để các Cơ Đốc nhân mong đợi đạt được nó chỉ theo cách Đức Chúa Trời đã hứa sẽ ban nó cho họ. Việc mong đợi sự sống đời đời trong một quá trình thiếu suy nghĩ và tội lỗi, là mong đợi điều Đức Chúa Trời chưa bao giờ hứa. Chính “qua đức tin và sự nhịn nhục” mà phước lành đã hứa sẽ được thừa hưởng. Chính “trong một sự nhịn nhục tiếp tục trong việc làm lành,” mà “vinh hiển, tôn trọng, và sự bất tử” sẽ được mong đợi. Chính “sau khi làm ý muốn của Đức Chúa Trời mà chúng ta sẽ nhận được lời hứa.” Hãy để các Cơ Đốc nhân, giữ ba điều này trong tầm nhìn, chỉ mong đợi điều Đức Chúa Trời đã hứa — chỉ mong đợi điều này trên nền tảng rằng Ngài là Đấng vô hạn trong sự nhân từ, và sự khôn ngoan, và quyền năng, và sự thành tín, đã hứa nó — và chỉ mong đợi nó theo cách và bằng những phương tiện Ngài đã chỉ định để đạt được nó; và không thể để họ quá tự tin trong “sự trông cậy về ân điển ấy sẽ được đem đến cho họ khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ hiện đến.” (2.) Sự trông cậy tự tin, bền đỗ này về sự cứu rỗi cuối cùng, là một trong những phương tiện cần thiết và quan trọng nhất để khiến một Cơ Đốc nhân có khả năng thực hiện những bổn phận của sự vâng phục Cơ Đốc. Có một số nhà thần học sẽ trình bày việc thực hiện những bổn phận của sự vâng phục Cơ Đốc như nền tảng của sự trông cậy về sự sống đời đời. Những người này không phải là những người xây dựng khôn ngoan. Họ đảo ngược mọi điều, và đặt cấu trúc thượng tầng vào chỗ của nền tảng. Cho đến khi một người, qua đức tin nơi Phúc Âm, đã đạt được sự trông cậy về sự sống đời đời, người sẽ không bao giờ bước một bước trên con đường của sự vâng phục con cái ấy là con đường duy nhất đến thiên đàng, và người càng có nhiều một sự trông cậy có nền tảng vững chắc về sự sống đời đời, người sẽ càng chạy nhanh dọc theo con đường ấy, người sẽ càng dễ dàng làm chủ những khó khăn, và vượt qua những chướng ngại đe dọa ngăn ngừa sự tiến bộ của mình. Khi bởi một sự trông cậy sống động Cơ Đốc nhân được khiến có khả năng tiệc tùng trên những chùm nho của xứ đã hứa, mà đức tin đã cung cấp cho người trong đồng vắng, người sẵn lòng nói với Ca-lép, ‘Đó phải là một xứ tốt; và, vì nó là một xứ tốt, chúng ta hãy đi lên và chiếm hữu nó. Dù những đạo quân của những kẻ thù thuộc linh chống lại sự tiến bộ của chúng ta; dù sông Giô-đanh của sự chết, dòng sông không có cầu bắc qua, cuộn những dòng nước sâu và tối của nó giữa chúng ta và Ca-na-an ở trên, Ngài là Đấng vô hạn trong quyền năng và trong sự thành tín, đã hứa sẽ làm cho chúng ta “thắng hơn,” và đem chúng ta đến, và làm cho chúng ta cư trú đời đời trong, xứ tốt ấy.' “Đó là,” mượn ngôn ngữ được cân nhắc kỹ của Leighton, “một nỗi sợ sai nền tảng dại dột, và như vậy cho thấy sự thiếu kinh nghiệm về bản chất và những tác động của ân điển thiên thượng, khi hình dung rằng sự trông cậy chắc chắn về sự cứu rỗi sẽ sinh ra sự không thánh và sự táo bạo tự phụ trong tội lỗi. Sứ đồ của chúng ta không sắc sảo như những người này tự nghĩ: ông không nhận thức vấn đề như vậy: ông, quả thật, cho rằng điều ngược lại là không thể nghi ngờ: ông không lấy sự trông cậy chắc chắn và sự nên thánh làm kẻ thù, nhưng kết nối chúng làm những người bạn thân thiết. Hãy trông cậy cách hoàn hảo, để anh em nên thánh trong mọi cách ăn ở. Càng chắc chắn về sự cứu rỗi, càng nên thánh — càng thích thú trong nó, càng học hỏi nó, như con đường duy nhất đến mục đích ấy; và như lao nhọc khi ấy dễ chịu nhất khi chúng ta được làm cho chắc chắn nhất rằng nó sẽ không bị mất, không điều gì làm cho linh hồn nhanh nhẹn và tích cực trong sự vâng phục như dầu vui mừng này, sự trông cậy chắc chắn về vinh hiển này.” Theo đó, sứ đồ Giăng phán, “Nay chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thế nào; nhưng khi Ngài hiện đến chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là. Mọi người có sự trông cậy này trong Ngài thì làm cho mình trong sạch, như Ngài là trong sạch.” Hoàn toàn phù hợp với hai sứ đồ này, anh em yêu dấu của họ là Phao-lô, trong Thư tín của ông gửi cho người Hê-bơ-rơ, tuyên bố ước muốn của mình “rằng mỗi người trong họ sẽ siêng năng hết sức cho đến sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy cho đến cuối cùng;” sẽ siêng năng vun trồng một sự trông cậy không lay chuyển, tự tin, bền đỗ về sự sống đời đời, để họ không “lười biếng, nhưng là những người theo những kẻ, nhờ đức tin, và sự nhịn nhục, nay đang thừa hưởng những lời hứa.” Đây là, tôi tin chắc, cách duy nhất để bảo đảm sự vâng phục Cơ Đốc thường xuyên. Vậy, hãy để các Cơ Đốc nhân học nói với tác giả Thi Thiên, “Nhưng tôi sẽ trông cậy liên tục; và tôi sẽ đi trong sức mạnh của Chúa, nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ của Ngài mà thôi.” Có thể thích hợp, trước khi rời phần này của đề tài, để nhận xét, rằng như sự trông cậy về sự sống đời đời có một ảnh hưởng quyền năng trên sự vâng phục Cơ Đốc, thì sự vâng phục Cơ Đốc cũng có một ảnh hưởng quyền năng trên sự trông cậy về sự sống đời đời. Chúng ta đã thấy rằng sự vâng phục Cơ Đốc không phải là nền tảng của sự trông cậy về sự sống đời đời, nhưng nó là bằng chứng của nó. Theo bản chất của mọi sự không thể để một Cơ Đốc nhân, trong khi cẩu thả về bổn phận vâng phục, lại vui hưởng ở bất cứ mức độ cao nào đặc quyền của sự trông cậy. Chính cùng một lẽ thật khơi dậy sự trông cậy và kích thích sự vâng phục; và nếu nó không hiện diện trong tâm trí làm điều sau, nó không thể hiện diện làm điều trước. Người ta đã nói cách hay, “Hoạn nạn lớn nhất không làm giảm sự trông cậy về sự sống đời đời, nhiều như tội lỗi nhỏ nhất; hoạn nạn thường làm cho sự trông cậy mạnh mẽ hơn, tội lỗi đồng đều làm yếu nó.” Nếu các Cơ Đốc nhân muốn là “con cái vâng phục,” họ phải “trông cậy cho đến cuối cùng;” và nếu họ muốn “trông cậy cho đến cuối cùng,” họ phải là “con cái vâng phục.” Hai điều này được liên kết với nhau bởi sự chỉ định thiên thượng; và “điều Đức Chúa Trời đã kết nối như vậy, chớ có người nào cố gắng chia rẽ.” § 4. — Sự Kính Sợ là một phương tiện của Sự Vâng Phục Cơ Đốc. Sự kính sợ là phương tiện công cụ thứ tư và cuối cùng sứ đồ quy định cho việc bảo đảm việc thực hiện những bổn phận của sự vâng phục Cơ Đốc. Nếu chúng ta muốn là “con cái của sự vâng phục,” nếu chúng ta muốn không “làm theo những dục vọng trước kia của mình trong sự ngu muội của mình, nếu chúng ta muốn “nên thánh trong mọi cách ăn ở,” khi ấy chúng ta phải “trải qua thì giờ tạm trú của mình ở đây trong sự kính sợ.” Mệnh lệnh này thoạt nhìn có thể không xuất hiện hòa hợp tốt với mệnh lệnh chúng ta vừa minh họa. Người ta có thể nói, “tình yêu hoàn hảo há không xua đuổi sự sợ hãi sao?” và “sự bảo đảm đầy đủ của sự trông cậy,” mà sứ đồ đã khuyên, há cũng không phải xua đuổi nó sao? Sự khác biệt chỉ là bề ngoài, không phải thực tế. Sự kính sợ sứ đồ khuyên, thay vì không phù hợp với tình yêu và sự trông cậy, và phá hủy sự an ủi và hạnh phúc chúng bắt nguồn từ đó, tự nhiên mọc ra từ những cách nhìn về phẩm tính thiên thượng ấy khơi dậy tình yêu và sự trông cậy, và đóng vai trò người bảo vệ cho sự an ủi và hạnh phúc chúng sản sinh trong tâm trí. Sự kính sợ được sứ đồ khuyên không nghi ngờ gì là sự kính sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, và về những hệ quả của việc làm buồn lòng Đức Chúa Trời. Một sự kính sợ như vậy không chỉ phù hợp với tình yêu và sự trông cậy, mà còn là bạn đồng hành không thể tách rời của chúng. Tôi càng đánh giá cao ơn huệ của Đức Chúa Trời, tôi càng phải sợ điều mà, ở mức độ nó thịnh hành, tước đoạt khỏi tôi cảm thức về ơn huệ này. Tôi càng thích thú trong sự mong đợi hạnh phúc thánh của thiên đàng, tôi càng phải sợ điều mà, hiệu quả trực tiếp và chắc chắn của nó là tước đoạt khỏi tôi niềm vui thích này. Hạnh phúc của các Cơ Đốc nhân ở trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của mặt Ngài là sự sống của đời sống của họ. Đối với họ thế gian cau mày với họ ít quan trọng, nếu Ngài mỉm cười; và đối với họ thế gian mỉm cười ít quan trọng, nếu Ngài cau mày. Không điều gì trên thế gian có thể tước đoạt khỏi họ những dấu hiệu của tình yêu của Cha họ ngoài tội lỗi; và, do đó, họ xem nó là điều trong mọi điều đáng sợ nhất. “Bởi sự kính sợ Chúa này họ được làm cho tránh khỏi điều ác.” Nó được cấy trong lòng họ bởi Đức Chúa Trời cho mục đích rõ ràng này, “Ta sẽ đặt sự kính sợ Ta trong lòng họ, và họ sẽ không lìa khỏi Ta.” Nó tự nhiên dẫn họ đến việc giữ khoảng cách với tội lỗi; bảo vệ chống lại sự cám dỗ, coi chừng điều có thể dẫn đến sự gián đoạn của sự hiệp thông vui thích của họ với Cha đã hòa giải của họ; và bao phủ trong những đám mây của sự bối rối và nghi ngờ triển vọng của sự phước hạnh tương lai. “Phước cho người luôn kính sợ như vậy.” Khi một tín đồ Cơ Đốc suy nghĩ về những phần còn lại của nguyên tắc bại hoại ở bên trong, và số lượng và sức mạnh của những cám dỗ ở bên ngoài; khi người thấy biết bao người ngã trước những cám dỗ này, và làm đắm tàu đức tin và một lương tâm tốt, chắc chắn đối với người việc “không kiêu ngạo, nhưng kính sợ” phải là tốt. Có một hệ thống được nhiều người cho là một Cơ Đốc giáo đặc biệt trong sạch, mà mục đích của nó dường như là đặt các tín đồ tự do khỏi mọi loại sợ hãi như không phù hợp với đức tin, mà, theo họ, gồm trong việc tin rằng, dù thế nào, cá nhân sẽ được cứu. Mọi loại sợ hãi đều bị hạ thấp dưới tên gọi sự không tin. Nay, khá rõ ràng các sứ đồ có một cách nhìn rất khác về đề tài, vì Phao-lô khuyên các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ “kính sợ, kẻo, một lời hứa được vào sự yên nghỉ của Đức Chúa Trời được để lại cho họ, bất cứ ai trong họ dường như thiếu hụt nó,” và vì Phi-e-rơ, trong những lời của bản văn của chúng ta, khuyên các Cơ Đốc nhân “trải qua thì giờ tạm trú của mình ở đây trong sự kính sợ.” Họ truyền dạy sự kính sợ như một phương tiện để ngăn ngừa sự không tin và những hệ quả của nó. Một thần học gia khôn ngoan đã nhận xét cách đúng đắn, rằng cả “những người tin và những người không tin đều có những nỗi sợ của họ, nhưng chúng phát sinh từ những nguồn rất khác nhau, và có những hiệu quả khá đối ngược. Những nỗi sợ của những người không tin phát sinh từ những tư tưởng không xứng đáng về Đức Chúa Trời; một sự không tin cậy vào quyền năng, sự thành tín, và sự tốt lành của Ngài; và, cũng vậy, từ một tình yêu thịnh hành đối với thế gian hiện tại và những sự vui hưởng của nó, mà làm cho họ sợ những mất mát và những đau khổ thuộc thế gian vì cớ sự công chính, hơn là sợ mất ơn huệ thiên thượng,” hay chuốc lấy sự không hài lòng thiên thượng. “Những nỗi sợ như vậy không chỉ làm cho tâm trí không sẵn lòng vâng phục, mà còn dẫn trực tiếp đến tội lỗi. Nhưng sự kính sợ tin kính ấy thích hợp với những người tin, phát sinh từ một cách nhìn đúng, sự tôn kính, và sự quý trọng phẩm tính của Đức Chúa Trời, và một ước muốn tối thượng về ơn huệ của Ngài, như hạnh phúc chính của họ; và là một sự kính sợ kẻo họ làm buồn lòng Ngài và chuốc lấy sự không hài lòng công chính của Ngài. Một sự kính sợ như vậy vượt trội mọi sự quyến rũ của tội lỗi ở một phía, và mọi sự khủng bố của những đau khổ hiện tại ở phía kia.” Đó là sự kính sợ được truyền dạy bởi đấng tiên tri khi ông phán, “Hãy tôn Chúa là Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng anh em, và hãy để Ngài là sự kính sợ và sự khiếp sợ của anh em, và Ngài sẽ là một nơi thánh.” Đó là sự kính sợ được Chúa chúng ta truyền cho các môn đồ của Ngài: “Chớ sợ kẻ, sau khi đã giết thân thể, không còn có gì có thể làm nữa; nhưng hãy sợ Đấng, sau khi đã giết thân thể, có thể quăng cả linh hồn và thân thể vào lửa địa ngục; phải, Ta nói với các ngươi, hãy sợ Ngài.” Đó là sự kính sợ được sứ đồ quy định trong đoạn trước mặt chúng ta, như một phương tiện công cụ để bảo đảm sự vâng phục Cơ Đốc: “Hãy trải qua thì giờ tạm trú của anh em ở đây trong sự kính sợ.” Sự kính sợ này phải được thực thi thường xuyên trong suốt thời gian tiếp tục của đời sống hay chết của chúng ta. Không ai tiến bộ cao trong ân điển ở dưới này đến mức, không cần nguyên tắc này; nhưng khi hành trình của họ kết thúc, và họ đã về nhà Cha của họ ở trên, sẽ không còn sự sợ hãi nữa. Ở đó không có nguy hiểm, và do đó không có sự sợ hãi. Quả thật họ sẽ có, ở mức độ cao hơn bao giờ hết, một sự tôn kính thánh đối với Uy Nghi Thiên Thượng, nhưng sự kính sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời sẽ qua đi cùng với khả năng làm buồn lòng Ngài. Trong thế giới phước hạnh ấy không có tội lỗi, cũng không có sự cám dỗ phạm tội; không còn xung đột, không còn nguy hiểm; sự chiến thắng trọn vẹn, sự bình an an toàn, sự đắc thắng đời đời. Những nhận xét này đã được gửi độc quyền cho các Cơ Đốc nhân. Nhưng tôi sợ có những người nay đang nghe tôi không phải là Cơ Đốc nhân. Tôi kêu gọi họ kính sợ: họ có lý do tốt; tôi không dám kêu gọi họ trông cậy, trong khi họ tiếp tục trong sự không tin và sự không ăn năn. “Không có sự bình an cho kẻ ác, Đức Chúa Trời của tôi phán,” — không có sự trông cậy cho kẻ không tin. Nhưng tôi trình bày cho họ “sự trông cậy được đặt trước chúng ta” trong Phúc Âm. Tôi nói với họ, Đấng Christ Giê-xu đã chết vì những người tội lỗi; vì người đứng đầu trong những người tội lỗi. Tôi bảo đảm với họ rằng “sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.” Tôi nhắc họ nhớ lời thề trang trọng của Đức Chúa Trời, rằng Ngài không vui thích trong sự chết của họ; tôi nhắc họ nhớ sự tranh luận hạ mình nhất, “Tại sao, tại sao, các ngươi sẽ chết?” Tôi nài xin họ tuyệt vọng về sự cứu rỗi trong chính mình; tôi bảo đảm với họ rằng Chúa Giê-xu “có thể cứu họ đến cùng,” và sẵn lòng như có thể. Hỡi, nếu họ chỉ tin “những lời nói thật và thành tín này của Đức Chúa Trời,” một sự trông cậy sẽ không bao giờ làm cho họ hổ thẹn sẽ mọc lên trong lòng họ; và, cùng với sự kính sợ Chúa ấy mà bởi đó loài người tránh khỏi điều ác, một sự kính sợ trong đó có niềm vui thánh ngọt ngào, không phải sự hành hạ, trong sự hoạt động hòa hợp vui thích, sẽ khiến họ, từ “con cái của sự không vâng phục,” trở thành con cái của sự vâng phục; và, thay vì tiếp tục “làm theo những dục vọng của mình trong sự ngu muội của mình,” sẽ dẫn họ đến việc “nên thánh trong mọi cách ăn ở.” III. — NHỮNG ĐỘNG CƠ ĐỂ THỰC HIỆN BỔN PHẬN CƠ ĐỐC. Nay chúng ta hãy minh họa những động cơ cho bổn phận Cơ Đốc, được mở ra trong đoạn đang xem xét. Những động cơ này có bốn về số lượng. (1.) Sự lớn lao, sự xuất sắc, và sự an toàn của cơ nghiệp ấy, mà sự sở hữu đầy đủ chúng ta chỉ có thể đạt được trong một quá trình bổn phận Cơ Đốc: “Vậy,” sứ đồ phán, đề cập đến toàn bộ mô tả trước về hạnh phúc cuối cùng đang chờ đợi các Cơ Đốc nhân khi Chúa của họ đến lần thứ hai. (2.) Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” (3.) Sự công bằng của Đức Chúa Trời: “Cha mà anh em kêu cầu, xét đoán mỗi người theo việc làm của người.” Và, (4.) Sự sắm sẵn được thực hiện cho sự nên thánh, bởi sinh tế của Con của Đức Chúa Trời: “Anh em được cứu chuộc, không phải bằng những vật hư nát như bạc và vàng, khỏi cách ăn ở hư không của anh em nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ của anh em; nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết; là Đấng quả thật, đã được định trước trước khi sáng thế, nhưng đã được bày tỏ trong những kỳ sau rốt này vì anh em, là những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển; để đức tin và sự trông cậy của anh em có thể ở trong Đức Chúa Trời.” Hãy để tôi hướng sự chú ý của anh em đến những động cơ quyền năng này theo thứ tự của chúng. § 1. — Sự lớn lao, sự xuất sắc, và sự an toàn của sự cứu rỗi Cơ Đốc, là một động cơ cho bổn phận Cơ Đốc. Sự lớn lao, sự xuất sắc, và sự an toàn của cơ nghiệp, mà sự sở hữu đầy đủ chúng ta chỉ có thể đạt được trong một quá trình bổn phận Cơ Đốc, là một động cơ quyền năng nhất cho sự vâng phục, và cho việc sử dụng mọi phương tiện thích hợp để bảo đảm nó. Khi sứ đồ phán, “Vậy,” vì những lý do này, chúng ta tự nhiên hỏi, vì những lý do gì? và chúng ta dễ dàng tìm thấy một câu trả lời. Bối cảnh trước chủ yếu bận tâm đến một mô tả về hạnh phúc cuối cùng, cõi đời đời của sự phước hạnh thánh, đang chờ đợi những người theo chân chính của Chúa Giê-xu Christ trong kỳ sau rốt, khi Đấng Cứu Thế hiện đến.

Nay, việc đạt được cõi đời đời của hạnh phúc thánh này há không rất xứng đáng với mọi sự gắng sức con người có khả năng sao? — nó há sẽ không đền bù vô hạn hơn cho những sự thiếu thốn dù lớn đến đâu, những sự hy sinh dù tốn kém đến đâu, những sự đau khổ dù nghiêm trọng đến đâu, có thể được đòi hỏi trong việc theo đuổi nó sao? Khi chúng ta nhìn xung quanh mình, và thấy mọi vật đầy lao nhọc đến thế, mà con người không thể thốt ra;” khi chúng ta thấy loài người, để đạt được một lợi thế thuộc thế gian nào đó, mà giá trị của nó ở mức độ lớn là tưởng tượng, và sự sở hữu của nó phải không an toàn và ngắn ngủi, dậy sớm, ngồi khuya, ăn bánh của sự lo lắng, đi khắp biển và đất, căng mọi khả năng gắng sức đến tột độ, và thử thách mọi quyền năng chịu đựng đến tột độ, chúng ta không thể không bị ấn tượng cách đau đớn trước sự mất cân đối giữa sự vô giá trị của đối tượng, và sự nhiều và sự mạnh mẽ của những phương tiện. Nó “giống như đại dương bị bão tố ném lên, để đưa một chiếc lông vũ hay dìm một con ruồi.” Chúng ta cảm thấy muốn hỏi người lao nhọc bị mê muội, “Ngươi sẽ đặt lòng ngươi trên những điều không có sao?” “Tại sao anh em tiêu tiền của mình cho điều không phải là bánh, và lao nhọc của mình cho điều không làm thỏa mãn?” Nhưng ở đây không có sự mất cân đối như vậy. “Mão triều thiên của sự công chính,” “mão triều thiên của sự sống,” là một phần thưởng đầy đủ cho mọi lao nhọc, và sự thiếu thốn, và sự mệt mỏi, và những cơn đau đớn, của cuộc đua và chiến trận Cơ Đốc; và mọi sự đau khổ của tình trạng hiện tại, mà một Cơ Đốc nhân có thể phải đối mặt vì công việc tôn giáo của mình, đều không “đáng để so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta;” những hoạn nạn của tình trạng hiện tại, dù nhiều và nghiêm trọng đến đâu, đều nhẹ hơn bụi đất trong cán cân, khi được cân chống lại “trọng lượng vinh hiển vượt trội và đời đời hơn nhiều” ấy. Điều này há không có tác dụng khơi dậy sự gắng sức tích cực, chuẩn bị cho sự đau khổ kiên nhẫn sao? Há không hợp lý nhất, rằng, trong việc theo đuổi một sự theo đuổi như vậy, quyết tâm của chúng ta không làm điều gì có thể gây nguy hiểm cho sự thất bại, và làm mọi điều có thể thúc đẩy sự thành công, nên cương quyết nhất, và rằng chúng ta nên nhìn xa khỏi mọi điều, dù hấp dẫn khác đến đâu, có tác dụng chuyển hướng sự chú ý của chúng ta hay chia rẽ tình cảm của chúng ta sao? Việc đạt được một phước lành như vậy há không phải là một đối tượng thích hợp của sự trông cậy sao? Việc mất một phước lành như vậy há không phải là một đối tượng thích hợp của sự kính sợ sao? Nhưng người ta có thể nói, “Sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh hiển đời đời,” há không phải là “món quà của Đức Chúa Trời,” và nó há không “chắc chắn cho mọi dòng dõi” sao? Nó há không “được cất giữ cho họ trên trời” sao? và họ há không được giữ gìn cho nó bởi quyền năng quyền năng của Đức Chúa Trời sao? Vậy, cần gì mọi sự vâng phục và phục tùng này? Cần gì mọi quyết tâm cương quyết này, và sự điều độ tự chối này, và sự trông cậy làm phấn chấn này, và sự kính sợ thận trọng này? Câu trả lời cho những câu hỏi ấy ở trong tầm tay, và nó ngắn gọn và thỏa đáng. Sự cứu rỗi cuối cùng là món quà của Đức Chúa Trời, và những đối tượng của tình yêu của Ngài sẽ, chắc chắn, không thiếu hụt nó. Nhưng có một phương pháp được chỉ định thiên thượng để đạt được sự sống đời đời ấy là món quà của Đức Chúa Trời; và không ai có thể vui hưởng sự trông cậy có nền tảng vững chắc về việc sở hữu nó, là những người không tìm kiếm nó theo phương pháp được chỉ định thiên thượng này. Không điều gì được tuyên bố rõ ràng hơn trong Kinh Thánh, hơn việc chỉ trong đường lối của đức tin và sự nên thánh bền đỗ mà thiên đàng sẽ được mong đợi; và rằng, trong đường lối của đức tin và sự nên thánh bền đỗ, thiên đàng không thể được mong đợi quá tự tin. Chỉ trong đường lối của đức tin và sự nên thánh bền đỗ mà thôi chúng ta mới có thể đến thiên đàng. “Chúng ta cần sự nhịn nhục,” tức là, chúng ta phải bền đỗ, “để, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể đạt được phước lành đã hứa.” “Không có sự nên thánh thì không ai có thể thấy Chúa.” Sự không tin và sự không vâng phục là con đường đến địa ngục; và ngay cả một Cơ Đốc nhân thật, khi, dưới ảnh hưởng của tấm lòng xấu của sự không tin, người sa vào sự sa ngã, có thể được nói cách công chính là đang ở trên con đường đến địa ngục, mặc dù tạ ơn Đức Chúa Trời, chắc chắn người sẽ không bao giờ đến được điểm kết thúc của con đường ấy; vì lời cầu nguyện của Đấng Cứu Chuộc của người, là Đấng quyền năng, sẽ ngăn ngừa đức tin của người khỏi hoàn toàn thất bại, và những sự sa ngã của người sẽ được chữa lành, và người sẽ được làm cho quay lại những bước của mình, và bước đi về phía trước trong đức tin và sự nên thánh hướng tới thiên đàng. Dù vậy đó là một lẽ thật tổng quát mọi người nên chú ý đến, “Kẻ sống theo xác thịt sẽ chết.” “Kẻ gieo cho xác thịt, sẽ bởi xác thịt gặt sự hư nát.” Kẻ quay lại, “quay lại hướng tới sự hư mất.” Mặt khác, không điều gì chắc chắn hơn việc, trong một quá trình bền đỗ của đức tin và sự vâng phục Cơ Đốc, sự phước hạnh thuộc trời trong mọi sự lớn lao và sự xuất sắc của nó sẽ được thực hiện. “Kẻ, qua Thánh Linh, làm cho chết những việc làm của thân thể, sẽ sống.” Kẻ, “qua một sự tiếp tục liên tục trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng, và sự bất tử, sẽ đạt được sự sống đời đời.” Kẻ “chịu đựng cho đến cuối cùng, sẽ được cứu.” Kẻ bền đỗ trong việc tin, sẽ đạt được “sự cứu rỗi của linh hồn.” Kẻ “thêm vào đức tin của mình đức hạnh, và vào đức hạnh sự hiểu biết, và vào sự hiểu biết sự tiết độ, và vào sự tiết độ sự nhịn nhục, và vào sự nhịn nhục sự tin kính, và vào sự tin kính lòng nhân từ anh em, và vào lòng nhân từ anh em lòng nhân từ;” kẻ làm những điều này, “sẽ không bao giờ ngã, nhưng như vậy một lối vào sẽ được ban cho người cách dồi dào, vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Việc đạt được sự phước hạnh thuộc trời theo cách này, không chỉ là một khả năng cao — ngay cả trong trường hợp này động cơ cũng sẽ là một động cơ quyền năng — nó là một sự chắc chắn tuyệt đối. Nó an toàn như lời và lời thề, những sự hoàn hảo và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, có thể làm cho nó. Những sự xem xét như vậy thích hợp biết bao để kìm lại sự mệt mỏi, để khơi lại sự nồng nhiệt trong cuộc đua Cơ Đốc! “Tôi chạy không phải như không chắc chắn,” tôi giữ dọc theo đường đua đã đánh dấu, và tôi chắc chắn về “giải thưởng của sự kêu gọi trên cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu.” Thích hợp cách đáng ngưỡng mộ biết bao để làm sống lại lòng can đảm đang ngất xỉu trong cuộc xung đột Cơ Đốc! “Tôi chiến đấu không phải như người đánh vào không khí.” Tôi biết rằng, “trở nên dũng cảm trong chiến trận, tôi sẽ làm cho mọi đạo quân của những kẻ ngoại bang chạy trốn.” “Tôi biết Đấng tôi đã tin.” Tiếp tục “chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin,” tôi sẽ “thắng hơn nhờ Đấng đã yêu tôi.” Những người của thế gian, trong việc theo đuổi điều tốt tưởng tượng của họ, không tha một công lao nào, không co lại trước một khó khăn nào, không từ chối một mối nguy hiểm nào, mặc dù họ không có gì ngoài khả năng, thường là một khả năng rất yếu, để khơi dậy và khích lệ họ. Thật không tự nhiên, thật không thể bào chữa biết bao, về phía những người tuyên xưng tin sự bày tỏ Phúc Âm, lại bất cẩn và không tích cực trong việc theo đuổi một hạnh phúc mà “mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và chưa bao giờ bước vào lòng con người để hình dung;” và về việc đạt được nó, theo cách đã chỉ định, chúng ta có thể, chúng ta nên, chắc chắn như chúng ta chắc chắn về sự hiện hữu của chính mình! Sứ đồ có thể dễ dàng, khi tâm trí ông được làm ấm và được nâng lên bởi sự chiêm ngưỡng những vinh hiển của sự giải cứu cuối cùng, phán, “ Vậy hãy thắt lưng tâm trí anh em, hãy tiết độ, và trông cậy cho đến cuối cùng; và hãy là con cái vâng phục, không làm theo những dục vọng trước kia của anh em trong sự ngu muội của anh em; nhưng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở.” Đây là hiệu quả việc chiêm ngưỡng bằng đức tin sự phước hạnh thuộc trời có tác dụng và được nhắm đến để có trên tâm trí. Nó không được nhắm đến để mang lại một niềm vui lười biếng, nhưng một sự khích lệ quyền năng, và để khiến các Cơ Đốc nhân “đứng vững và không lay chuyển, luôn dồi dào trong công việc của Chúa; vì họ biết lao nhọc của họ sẽ không vô ích trong Chúa.” § 2. — Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là một động cơ cho bổn phận Cơ Đốc. Động cơ thứ hai sứ đồ trình bày cho tâm trí như thúc giục sự vâng phục Cơ Đốc, là sự thánh khiết của Hữu Thể Thiên Thượng — ”Hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở, như Đấng đã gọi anh em là thánh; như có chép rằng, Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” Không ai thánh như Đức Giê-hô-va. Ngài “vinh hiển trong sự thánh khiết.” “Ngài” duy nhất “là thánh” — ”thánh và đáng tôn kính” là danh của Ngài. Và những hữu thể thông minh ấy, là những người có khả năng nhận thức nhiều nhất về những sự hoàn hảo và những vẻ đẹp của bản chất không được tạo dựng của Ngài, có sự chú ý của họ chủ yếu cố định bởi thuộc tính đáng yêu này, và “ngày không đêm” hát thánh ca ngợi khen Ngài như Đấng “thánh, thánh, thánh”. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chỉ là một từ khác cho sự hoàn hảo đạo đức của bản chất của Ngài. Nó không phải là điều gì đó khác với sự công chính và lòng nhân từ. Nó là sự hoàn hảo tuyệt đối và sự hợp nhất hòa hợp của sự công chính và lòng nhân từ. Tổng số của bổn phận Cơ Đốc là nên thánh; tức là, được làm cho hợp với Đức Chúa Trời; có cùng những cách nhìn, và những xét đoán, và những tình cảm với Ngài; chấp thuận điều Ngài chấp thuận; không chấp thuận điều Ngài không chấp thuận; và lý do mạnh nhất và tốt nhất tại sao Cơ Đốc nhân nên có những cách nhìn, và những xét đoán, và những tình cảm, và những sự ưa thích và không ưa thích này, chính là vì Đức Chúa Trời có chúng. Lý do mạnh nhất và tốt nhất tại sao người nên suy nghĩ như vậy và muốn như vậy, chính là Đức Chúa Trời suy nghĩ như vậy và muốn như vậy. Nên thánh, là được làm cho hợp với Đức Chúa Trời; và được làm cho hợp với Đức Chúa Trời, cùng lúc là vinh dự, bổn phận, và hạnh phúc cao nhất của con người; và lý do thuyết phục nào hơn có thể được đưa ra cho việc theo bất cứ đường lối khuynh hướng và cách cư xử nào hơn việc nó là “toàn bộ của con người,” toàn bộ vinh dự, bổn phận, và hạnh phúc của người? Hữu thể thiên thượng là hữu thể vinh hiển và đáng tôn kính nhất trong vũ trụ; và chính sự thánh khiết của Ngài hơn nhiều so với quyền năng hay sự khôn ngoan của Ngài, hơn nhiều so với sự đời đời hay sự mênh mông, hay sự không thay đổi của Ngài, làm cho Ngài như vậy. Những sự hoàn hảo khác của Ngài, tách khỏi sự thánh khiết này, sẽ làm cho Ngài thành một đối tượng của sự khủng bố hơn là của sự tôn kính. Ngài một cách nhấn mạnh “vinh hiển trong sự thánh khiết;” và chính sự hoàn hảo này khoác cho mọi sự hoàn hảo khác ảnh hưởng thu hút đạo đức, và làm cho người sở hữu chúng cùng lúc đáng quý trọng vô hạn và đáng yêu vô hạn. Khi một hữu thể thông minh không mang sự tương đồng nào với Đức Chúa Trời trong sự xuất sắc đạo đức, trong hữu thể ấy không có điều gì thực sự phẩm giá và vinh dự; nguyên nhân thích hợp của sự tôn trọng hay sự chấp thuận đạo đức; và chính ở mức độ có một sự tương đồng, hữu thể thông minh ấy là một đối tượng thích hợp của sự quý trọng đạo đức; vinh dự và được Đức Chúa Trời và mọi thiên sứ và loài người suy nghĩ đúng tôn vinh. Vậy, đây là một phần của sức mạnh của động cơ, “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh,” Hãy nên thánh, vì nên thánh là được làm cho hợp với Đức Chúa Trời, và được làm cho hợp với Đức Chúa Trời là vinh dự thật. Nhưng trong đó có nhiều hơn thế này. Được làm cho hợp với Đức Chúa Trời là bổn phận cao nhất của con người. Suy nghĩ chống lại Đức Chúa Trời, muốn chống lại Đức Chúa Trời, chắc chắn phải là điều không tự nhiên và gian ác nhất trong mọi điều ở những hữu thể có khả năng suy nghĩ và muốn; và suy nghĩ cùng với Ngài, muốn cùng với Ngài, phải, từ chính bản chất của mọi sự, là bổn phận đầu tiên và cao nhất của họ. Có tâm trí và ý muốn và những khả năng hoạt động hoàn toàn phù hợp với tâm trí và ý muốn và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, là quan niệm rõ ràng nhất chúng ta có thể hình thành về sự hoàn hảo đạo đức của một tạo vật thông minh. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải tất cả. Được làm cho hợp với Đức Chúa Trời là hạnh phúc thật nhất, cao nhất của con người. Đức Chúa Trời là hữu thể hạnh phúc nhất trong vũ trụ, và lý do là, Ngài là hữu thể thánh nhất trong vũ trụ. Ngài hoàn toàn hạnh phúc, vì Ngài hoàn toàn thánh. Loài người không thể dự phần vào hạnh phúc của Đức Chúa Trời, ngoài việc trở thành “những người dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.” Chính Đức Chúa Trời không thể làm cho một hữu thể như con người thực sự, lâu dài hạnh phúc, theo bất cứ cách nào khác ngoài việc làm cho người nên thánh. “Những kẻ xa Ngài phải bị hư mất” và không điều gì tốt cho con người trong mọi phạm vi và sự nhấn mạnh của ý nghĩa, thuộc về từ “tốt,” như việc “ở gần Đức Chúa Trời.” Vậy, sức mạnh của động cơ này, được diễn đạt vắn tắt, là điều này: ‘thực hiện bổn phận Cơ Đốc, là con cái vâng phục, là nên thánh; và nên thánh, là giống như Đức Chúa Trời; và giống như Đức Chúa Trời, là vinh dự, bổn phận, và hạnh phúc cao nhất của con người.' Chắc chắn người phải là một người tâm trí đần độn, người phải là một người tấm lòng cứng rắn, là người không nhận thấy, không cảm thấy, sức mạnh áp đảo của một động cơ như vậy. Có một sức mạnh được cộng thêm trong động cơ, như được thúc giục trong đoạn trước mặt chúng ta. Có một quyền năng thuyết phục bổ sung trong danh xưng mô tả, mà bởi đó, thay vì một trong những danh riêng của Ngài, Hữu Thể Thiên Thượng trong đoạn này được nói đến: Như “Đấng đã gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở.” Khi họ đang chạy đường điên cuồng của sai lầm và sự dại dột và tội lỗi, tiếng quyền năng của Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng họ, và “gọi họ ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài.” ‘Khi Đấng Thánh ấy gọi anh em, đó là cho một mục đích phù hợp với phẩm tính của Ngài. Sự kêu gọi ấy là “một sự kêu gọi thánh;” Ngài đã gọi anh em, “không phải cho sự ô uế, nhưng cho sự nên thánh.” Ngài đã chọn anh em, “để anh em có thể nên thánh, và không chỗ trách được trước Ngài trong tình yêu thương.” Dùng những lời của Leighton thánh, “Ngài đã tách anh em ra khỏi đám đông của thế gian phàm tục, và chọn anh em ra làm những viên ngọc cho chính Ngài; Ngài đã biệt riêng anh em cho mục đích anh em có thể nên thánh cho Ngài. Đó là sự phạm thánh đối với anh em khi tự xử lý theo cách ô uế của thế gian, và áp dụng cho bất cứ việc sử dụng phàm tục nào những người Đức Chúa Trời đã hiến dâng cho chính Ngài. Đấng đã gọi anh em là thánh; và do đó, khi Ngài gọi anh em, đó hẳn là để anh em nên thánh. Do đó ‘Hãy nên thánh.'“ § 3. — Sự công bằng nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời là một động cơ cho bổn phận Cơ Đốc. Sự công bằng nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời là động cơ thứ ba được sứ đồ đưa ra để thúc giục các Cơ Đốc nhân vâng phục, và sử dụng những phương tiện được tính để tạo điều kiện và bảo đảm sự vâng phục. “Hãy là con cái vâng phục; chớ làm theo những dục vọng trước kia trong sự ngu muội của anh em; hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở; hãy thắt lưng tâm trí anh em; hãy tiết độ; hãy trông cậy cho đến cuối cùng; hãy trải qua thì giờ tạm trú của anh em ở đây trong sự kính sợ;” “vì Cha mà anh em kêu cầu,” hay đúng hơn, “vì Ngài là Đấng anh em gọi là Cha, không tây vị ai, xét đoán theo công việc của mỗi người.” Ý tưởng chính ở đây rõ ràng là, sự vô tư nghiêm ngặt của Đức Chúa Trời, như Đấng cai quản đạo đức của thế gian, nên được cảm thấy như một động cơ quyền năng cho bổn phận Cơ Đốc. Sự xem xét này được thúc giục như một động cơ cho sự kính sợ thánh ấy, mà chúng ta đã thấy là một trong những phương tiện lớn của sự vâng phục Cơ Đốc; nhưng nó cũng là một động cơ quyền năng, trực tiếp cho bổn phận Cơ Đốc nói chung. Đức Chúa Trời là Đấng cai quản đạo đức của thế gian. “Chúa đã chuẩn bị ngai của Ngài cho sự xét đoán, và Ngài sẽ xét đoán thế gian trong sự công chính.” “Chúa đã chuẩn bị ngai của Ngài trên các tầng trời, và vương quốc của Ngài cai trị trên mọi sự.” Mọi con người đều là thần dân của chính quyền này. Mọi người phải đứng trước tòa án của Ngài. Ngài xét đoán mỗi người, và mọi công việc của mỗi người; “vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi công việc vào sự xét đoán, dù nó là tốt, hay dù nó là ác.” Trong việc quản trị chính quyền đạo đức này, Đức Chúa Trời được điều chỉnh bởi những nguyên tắc của sự vô tư và sự công chính nghiêm ngặt nhất. “Ngài xét đoán công việc của mỗi người không tây vị ai.” “Tây vị người” là một cách diễn đạt của người Hê-bơ-rơ, mô tả sự lạm dụng tai hại và nguy hại nhất của chức năng tư pháp, khi những hoàn cảnh ngẫu nhiên, không phải những nguyên tắc cố định, hướng dẫn quyết định; khi loài người được thưởng hay bị phạt, không theo sự xứng đáng của cách cư xử của họ; khi họ thắng hay thua vụ kiện của mình, không theo những công trạng hay khuyết điểm của nó, nhưng theo những thiên vị cá nhân của quan án, từ ý thích tùy tiện, hay từ sự quan tâm của quan án đến sự giàu có, hay cấp bậc, hay quyền lực, hay ảnh hưởng của các bên. Sự quản trị thiên thượng, từ sự độc lập tuyệt đối và sự hoàn hảo đạo đức của quan án, hoàn toàn tự do khỏi lỗi này. “Chúa là Đức Chúa Trời của anh em,” Môi-se phán, “là Đức Chúa Trời của các thần, và Chúa của các chúa, một Đức Chúa Trời lớn, một Đấng quyền năng và đáng sợ, là Đấng không tây vị ai, và không nhận hối lộ.” “Hãy để sự kính sợ Chúa ở trên anh em,” Giê-hô-sa-phát nói với những quan án ông đã chỉ định; “vì không có sự gian ác với Chúa là Đức Chúa Trời của chúng ta, cũng không có sự tây vị người, hay việc nhận của hối lộ.” “Đức Chúa Trời không thể làm điều ác,” Ê-li-hu phán, “Đấng Toàn Năng không thể phạm sự gian ác. Vì công việc của một người Ngài sẽ trả cho người, và khiến người nhận theo những đường lối của mình. Phải, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không làm điều ác, và Đấng Toàn Năng cũng sẽ không làm lệch sự xét đoán. Ngài không chấp nhận những người của các hoàng tử, và cũng không coi người giàu hơn người nghèo, vì tất cả chúng đều là công việc của tay Ngài.” “Quả thật,” Phi-e-rơ phán, “tôi nhận thấy rằng Đức Chúa Trời không tây vị ai: nhưng trong mọi dân tộc người kính sợ Đức Chúa Trời, và làm sự công chính, thì được Ngài chấp nhận.” “Trong ngày bày tỏ sự xét đoán công chính của Ngài,” Phao-lô phán, “Đức Chúa Trời sẽ trả cho mỗi người theo việc làm của người: cho những người, bởi sự nhịn nhục tiếp tục trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển, tôn trọng, và sự bất tử, sự sống đời đời; nhưng cho những người hay tranh cãi, và không vâng phục lẽ thật, nhưng vâng phục sự không công chính, sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ, hoạn nạn và sự khốn khổ cho mọi linh hồn của người làm ác; cho người Do Thái trước hết, và cũng cho người Hy Lạp: vì không có sự tây vị người với Đức Chúa Trời. Vì bao nhiêu người đã phạm tội không có luật pháp, sẽ bị hư mất không có luật pháp; và bao nhiêu người đã phạm tội trong luật pháp, sẽ bị xét đoán bởi luật pháp.” “Đức Chúa Trời,” ông phán trong một đoạn khác, “không chấp nhận con người của bất cứ người nào.” “Không có sự tây vị người với Ngài.” Sự vô tư nghiêm ngặt này của Hữu Thể Thiên Thượng, như quan án công chính, là một động cơ rất quyền năng cho những bổn phận được truyền, dù mệnh lệnh được xem như gửi đến những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo hay đến những Cơ Đốc nhân thật. Chúng ta hãy cố gắng mở ra sức mạnh của nó, khi nó liên quan tương ứng đến hai nhóm này. Được xem như gửi đến những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, nó như thể sứ đồ đã phán, ‘Một sự tuyên xưng Cơ Đốc giáo đơn thuần sẽ không có ích gì cho anh em. Việc anh em đã được làm báp-têm trong danh của Đấng Christ, việc anh em có một chỗ trong Hội Thánh của Ngài, việc anh em ngồi xuống tại bàn của Ngài, việc anh em thực hiện những hành động thờ phượng bên ngoài Ngài đòi hỏi, là vô ích, nếu anh em không là “con cái vâng phục.” Nếu anh em không “được đổi mới trong linh của tâm trí anh em,” nếu anh em “không được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí anh em,” để không “bị làm cho hợp với thế gian,” nếu anh em không “nên thánh trong mọi cách ăn ở,” nếu anh em không tích cực bền đỗ trong việc thực hiện bổn phận Cơ Đốc, nếu anh em không điều độ trong mọi điều, nếu anh em không có sự trông cậy về sự sống đời đời, và không ở trong sự kính sợ Chúa suốt cả ngày, thì việc anh em nghĩ rằng anh em đang ở trên đường đạt được “cơ nghiệp không hư nát và không ô uế” là sự điên rồ. Hãy nhớ anh em phải đối mặt với ai. Ngài không có khả năng bị lừa bởi những vẻ ngoài. Ngài không có khả năng bị thiên vị bởi những thiên vị yếu đuối. Ngài sẽ xét đoán anh em, và xét đoán anh em theo việc làm của anh em. Anh em sẽ thấy rằng nguyên tắc những quyết định của Ngài đi theo là nguyên tắc rõ ràng: “Kẻ làm sự công chính là công chính. Kẻ không làm sự công chính là không công chính.” Anh em sẽ thấy rằng bên trong những cổng của Giê-ru-sa-lem thuộc trời chỉ có chỗ cho những người làm những điều răn của Ngài; và rằng “ở ngoài, trong sự tối tăm bên ngoài,” là nơi ở đời đời được chỉ định của “kẻ giả hình,” cũng như “kẻ không tin,” của đầy tớ vô ích và không thành tín. “Không phải mọi người gọi Chúa Giê-xu Christ, Chúa, Chúa, sẽ vào vương quốc thiên đàng; nhưng là người làm ý muốn của Cha Ngài ở trên trời.”‘ Số phận tối hậu của người tuyên xưng Cơ Đốc giáo thuộc thế gian vô đạo đức sẽ khủng khiếp hơn số phận của người ngoại đạo hay kẻ vô thần công khai. Hỡi! ước gì những người tội lỗi ở Si-ôn sợ hãi. Hỡi! ước gì sự sợ hãi làm ngạc nhiên những kẻ giả hình. Đức Chúa Trời, mà anh em nói Ngài là Đức Chúa Trời của anh em, không tây vị ai; Ngài sẽ xét đoán anh em theo việc làm của anh em. “Anh em há không biết rằng những kẻ không công chính sẽ không thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời sao? Chớ bị lừa dối; những kẻ gian dâm cũng không phải những kẻ thờ hình tượng, hay những kẻ ngoại tình, hay những kẻ ẻo lả, hay những kẻ trộm, hay những kẻ tham lam, hay những kẻ say sưa, hay những kẻ chửi rủa, hay những kẻ tống tiền, sẽ thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời.” “Chớ bị lừa dối; Đức Chúa Trời không bị chế giễu. Bất cứ điều gì một người gieo, người cũng sẽ gặt điều ấy; vì nếu anh em gieo cho xác thịt, bởi xác thịt anh em sẽ gặt sự hư nát; nhưng nếu anh em gieo cho Thánh Linh, anh em sẽ bởi Thánh Linh gặt sự sống đời đời.” “Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết; nhưng nếu anh em qua Thánh Linh làm cho chết những việc làm của thân thể, anh em sẽ sống.” “Anh em tuyên xưng tôn giáo thật, và gọi Ngài là Cha; nhưng nếu anh em sống thiếu sự kính sợ Ngài, và là con cái không vâng phục, Ngài sẽ không tha anh em vì mối quan hệ ấy, nhưng đúng hơn sẽ phạt anh em nghiêm trọng hơn, vì anh em giả vờ là con cái của Ngài, nhưng đã không là.” Hãy coi chừng việc cho rằng một đời sống vô tôn giáo và vô đạo đức, hay ngay cả một đời sống lười biếng, hay của tính thế gian, dưới một sự tuyên xưng Cơ Đốc, có thể có bất cứ kết thúc nào ngoài một — sự đoán phạt gấp đôi. Làm thế nào nó có thể khác được, nếu Ngài là Đấng anh em phải đối mặt với, không tây vị ai, xét đoán theo công việc của mỗi người? Tình cảnh của người ấy đáng sợ biết bao là người chỉ có thể hy vọng được miễn phạt và sự cứu rỗi, nếu Chúa công chính sẽ ngừng xét đoán cách công chính! Đó là sức mạnh của động cơ được xem như gửi đến những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo — là những người có thể là, nhiều người trong họ là, những người tuyên xưng giả. Nay chúng ta hãy nhìn vào động cơ khi nó liên quan đến những người thực sự là Cơ Đốc nhân. Trong khi “sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta,” trong khi “sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ Giê-xu với vinh hiển đời đời,” được tự do ban cho, không phải được mua bởi, những người đạt được nó; nhưng rõ ràng giáo lý của Kinh Thánh là, như đối với tôi nó xuất hiện, rằng những mức độ hạnh phúc trong một thế giới tương lai sẽ tỷ lệ với những mức độ nên thánh trong thế giới hiện tại. Trong việc xét đoán những việc làm của những người được cứu chuộc, sự vô tư nghiêm ngặt sẽ được duy trì. Dùng ngôn ngữ hình bóng của Chúa chúng ta, một người sẽ có thẩm quyền trên mười thành phố, và một người khác sẽ có thẩm quyền trên năm; hay, áp dụng những thuật ngữ rõ ràng hơn của sứ đồ của Ngài, “Hãy để mỗi người chứng minh công việc của chính mình, vì mỗi người phải mang gánh nặng của chính mình.” Sứ đồ, như một động cơ cho bổn phận Cơ Đốc, bảo đảm với người Hê-bơ-rơ rằng “Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên những việc làm của đức tin và lao nhọc của tình yêu của các Cơ Đốc nhân và Quan Án công chính, là Đấng sẽ ban mão triều thiên của sự công chính cho mọi người yêu sự hiện đến của Ngài, tuyên bố: “Này! Ta đến mau chóng, và phần thưởng của Ta ở với Ta, để ban cho mỗi người theo như công việc của người sẽ là.” Khi các Cơ Đốc nhân đứng trước tòa án của Đấng Christ, họ sẽ “nhận những điều đã làm trong thân thể, theo điều họ đã làm.” Nếu công việc của bất cứ người nào, của bất cứ Cơ Đốc nhân nào, còn lại sau sự thử thách lớn nó khi ấy phải trải qua, người sẽ đạt được một phần thưởng. Nếu công việc của bất cứ người nào không còn lại khi bị thử, người sẽ chịu sự mất mát tương đối, mặc dù chính người “được cứu.” Sẽ có một sự khác biệt, phải, và một sự khác biệt quan trọng, giữa những Cơ Đốc nhân đã thêm vào “đức tin của mình, đức hạnh; và vào đức hạnh, sự hiểu biết; và vào sự hiểu biết, sự tiết độ; và vào sự tiết độ, sự nhịn nhục; và vào sự nhịn nhục, sự tin kính; và vào sự tin kính, lòng nhân từ anh em; và vào lòng nhân từ anh em, lòng nhân từ; là những người đã có những điều này trong mình, và dồi dào trong chúng, để họ không cằn cỗi hay không có trái trong sự hiểu biết về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;” và những người, mặc dù là Cơ Đốc nhân thật, do hệ quả của sự lười biếng và tính thế gian được nuông chiều, đã làm ít để tôn vinh Chúa của họ và thăng tiến công việc của Ngài. Với nhóm trước, “một lối vào dồi dào sẽ được ban vào vương quốc đời đời;” họ sẽ bước vào với buồm căng đầy và với một cơn gió thuận bến cảng của sự yên nghỉ đời đời; trong khi về nhóm sau có thể nói rằng, “một số người trong họ trên những tấm ván, và một số trên những mảnh vỡ của con tàu, thoát lên đất an toàn.” Đó là một nguyên tắc tổng quát của chính quyền thiên thượng, mở rộng đến những trường hợp khác ngoài trường hợp của những mục sư nhận được một sự đền bù theo những sự phục vụ tương ứng của họ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời: “Mỗi người sẽ nhận được phần thưởng của chính mình, theo lao nhọc của chính mình.” Trong điểm ánh sáng này sức mạnh của động cơ có thể được diễn đạt như sau: “Hãy nên thánh, — vì tỷ lệ với những thành tựu của anh em trong sự nên thánh ở đây, sẽ là mức độ vui hưởng của anh em ở đời sau.” Đó dường như đối với tôi là sức mạnh của động cơ này, được xem như gửi tương ứng đến những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo và đến những Cơ Đốc nhân thật. Giống như động cơ trước, động cơ này nhận được sức mạnh bổ sung từ sự đặc biệt của cách diễn đạt nó được khoác vào. Nó không phải là, vì Đức Chúa Trời, hay Quan Án công chính; nhưng nó là, vì “Cha mà anh em kêu cầu” — hay “Ngài là Đấng anh em gọi là Cha — xét đoán mỗi người theo công việc của người.” Nếu chúng ta xem bản dịch được các dịch giả của chúng ta đưa ra là bản dịch đúng, thì sức mạnh của danh xưng mô tả trong việc gia tăng quyền năng của động cơ, có thể được diễn đạt như sau: ‘Không có gì lạ khi những người hàng xóm ngoại đạo của anh em nên được đặc trưng bởi sự bất công và sự vô nhân đạo; không có gì lạ khi họ nên “làm theo những dục vọng của mình trong sự ngu muội của mình.” Ngài là Đấng họ kêu cầu như cha, — Jupiter, cha của các thần và loài người của họ, — là một hữu thể bị tác động bởi những đam mê của con người, dễ mắc những thói xấu của con người, tùy tiện trong những giao dịch của mình, và thất thường trong những sự tha thứ và những sự lên án của mình, trong những phần thưởng và những hình phạt của mình. Một đời sống không thánh chính là điều anh em có thể mong đợi ở họ từ phẩm tính của đối tượng thờ phượng của họ. Nhưng đối với anh em nên khác. Ngài là Đấng anh em kêu cầu, là Đấng anh em thờ phượng, là Cha — Đấng Tạo Hóa, Đấng Bảo Tồn, Ân Nhân, Đấng Cứu Thế của loài người. Ngài “thánh trong mọi đường lối của Ngài, và công chính trong mọi việc làm của Ngài.” Vậy, cách cư xử của người thờ phượng sẽ không phù hợp với phẩm tính của Thần Tính biết bao, nếu anh em không vâng phục và thánh!' Nếu chúng ta ưa thích bản dịch, ”vì Ngài là Đấng anh em gọi là Cha, xét đoán mỗi người theo công việc của người,” mà chúng ta khá sẵn lòng làm, thì cách thức cách diễn đạt đặc biệt sửa đổi động cơ, có thể được mở ra như sau: ‘Anh em đứng trong mối quan hệ của con cái đối với một người cha, đối với đối tượng lớn của bổn phận tôn giáo và đạo đức. Ngài đã công nhận anh em là “con cái của Ngài qua đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu,” và anh em, bởi Thánh Linh của Ngài được sai vào lòng anh em, đã gọi Ngài là Cha. Khi ấy Ngài há không thể phán với anh em, “một người con tôn vinh cha mình; nếu Ta là một người Cha, vinh dự của Ta ở đâu” nếu anh em không là con cái vâng phục? Chắc chắn, nếu anh em đã kêu lên với Ngài “Cha của tôi,” anh em nên cho phép Ngài là người hướng dẫn của anh em. Chắc chắn, khi anh em đã gọi Ngài là Cha, anh em không nên quay khỏi Ngài? Và hãy coi chừng việc tự phụ vào mối quan hệ trìu mến này, như thể nó sẽ bảo đảm việc Ngài nhắm mắt làm ngơ trước sự cẩu thả và sự không vâng phục của anh em. Chính tình yêu của Ngài như một người cha sẽ ngăn ngừa điều này; nhưng đây chưa phải tất cả. Người Cha tử tế là Quan Án công chính và vô tư. “Ngài là Đấng anh em gọi là Cha, không tây vị ai xét đoán công việc của mỗi người.” Trích dẫn lại Leighton: “Cơ Đốc nhân thật lập luận như vậy, ‘Tôi sẽ không phạm tội, vì Cha tôi là Quan Án công chính; nhưng về những yếu đuối của tôi tôi sẽ trông cậy vào lòng thương xót, vì Quan Án là Cha tôi.'” § 4. — Sự sắm sẵn được thực hiện cho sự nên thánh trong sinh tế của Đấng Christ, là một động cơ cho bổn phận Cơ Đốc. Động cơ thứ tư được sứ đồ thúc giục cho việc hoàn thành bổn phận Cơ Đốc, và việc sử dụng những phương tiện được tính và được nhắm đến để bảo đảm và tạo điều kiện cho việc thực hiện nó, được rút ra từ kế hoạch kỳ diệu Đức Chúa Trời đã tạo thành và thi hành để làm cho loài người nên thánh, chính là cái chết của chính Con Ngài như một sinh tế cho tội lỗi. ‘Hãy là con cái vâng phục; chớ làm theo những dục vọng của anh em trong sự ngu muội của anh em; hãy nên thánh trong mọi cách ăn ở; và để làm điều này, hãy cương quyết, hãy điều độ, hãy trông cậy cho đến cuối cùng, và hãy trải qua thì giờ tạm trú của anh em ở đây trong sự kính sợ: “vì anh em biết rằng anh em đã không được cứu chuộc bằng những vật hư nát, như bạc và vàng, khỏi cách ăn ở hư không của anh em nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ của anh em; nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết: là Đấng quả thật đã được định trước trước khi sáng thế, nhưng đã được bày tỏ trong những kỳ sau rốt này vì anh em, là những người bởi Ngài mà tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển; để đức tin và sự trông cậy của anh em có thể ở trong Đức Chúa Trời.”‘ Trong việc nhấn mạnh một động cơ được một tác giả được linh cảm đưa ra, nhà giải kinh Cơ Đốc có hai việc phải làm: trước hết, trưng bày cách rõ ràng ý nghĩa của tuyên bố được đưa ra, và sau đó chỉ ra tuyên bố ấy thích hợp ra sao để phục vụ mục đích nó được đưa ra vì đó. Trong một câu phức tạp, như câu nay là đề tài xem xét, việc nhận thức rõ ràng đâu là cảm xúc chính, và đâu là những ý tưởng thứ yếu và phụ trợ được đưa vào cho mục đích trưng bày nó cách ấn tượng hơn, là quan trọng. May mắn trong trường hợp trước mặt chúng ta, ý tưởng hàng đầu nổi bật đến mức dễ dàng được nhận ra.

Rõ ràng nó là điều này: ‘Chúa Giê-xu Christ đã chết như một nạn nhân sinh tế, để loài người có thể được làm cho nên thánh;' và những ý tưởng thứ yếu và phụ trợ, tất cả được tính để ban sức mạnh bổ sung cho tuyên bố kỳ diệu này như một động cơ cho bổn phận Cơ Đốc, là như sau: giá trị nội tại của sinh tế; sự chỉ định thiên thượng của nó; việc nó đã thực sự được dâng; và bằng chứng dồi dào rằng nó đã không được dâng một cách vô ích. Ý tưởng chính là, Chúa Giê-xu Christ đã chết như một sinh tế cho tội lỗi, để làm cho loài người nên thánh; sự khích lệ làm phấn chấn nhất trong mọi sự khích lệ, động cơ quyền năng nhất trong mọi động cơ cho bổn phận Cơ Đốc. Đấng Christ Giê-xu đã đổ huyết của Ngài như một nạn nhân sinh tế, để cứu chuộc hay giải cứu loài người khỏi “cách ăn ở hư không nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ của họ.” “Cách ăn ở” ở đây, như trong một phần trước của đoạn, và quả thật như trong hầu hết mọi nơi trong Tân Ước, có nghĩa là, phẩm tính và cách cư xử, tính khí và hành vi thường xuyên. Cách diễn đạt, “cách ăn ở nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ của anh em,” đã bởi nhiều, bởi hầu hết, những người giải thích, được xem là chủ yếu đề cập, nếu không độc quyền, đến điều có thể được gọi là phẩm tính và những thói quen tôn giáo và đạo đức Do Thái di truyền, cách thức suy nghĩ và cảm xúc và hành động được tạo thành trong tâm trí tự nhiên dưới ảnh hưởng của những đặc thù của chế độ Do Thái, và được truyền lại từ thế hệ này sang thế hệ khác. Đối với tôi điều này dường như giới hạn một cách không đúng ý nghĩa của cụm từ rất biểu cảm nay trước mặt chúng ta. “Cách ăn ở” được nhắc đến ở đây không phải là điều gì đó đặc biệt cho người Do Thái, nó là điều gì đó chung cho con người; nó là phẩm tính và cách cư xử được tạo thành bởi loài người “làm theo những dục vọng của mình trong sự ngu muội của mình;” phẩm tính và cách cư xử phát sinh từ ảnh hưởng của những điều hiện tại trên những nguyên tắc bại hoại của bản chất sa ngã của chúng ta; điều sứ đồ Phao-lô gọi là “xác thịt” và “con người cũ,” trong những thành viên và những hoạt động của nó, trong những ước muốn và những việc làm của nó; phẩm tính di truyền của con người sa ngã, nhận được bởi truyền thống, được truyền lại từ cha sang con, từ thế hệ này sang thế hệ khác. Cách ăn ở này được gọi là “hư không,” — dại dột, vô ích. Cách cư xử này trong một số loại của nó, “có một vẻ khôn ngoan,” nhưng trong mọi trường hợp nó thực sự dại dột. Những người được phân biệt bởi nó, ngay cả khi họ tuyên xưng là khôn ngoan — khoe về sự khôn ngoan của mình, cho thấy mình là những kẻ dại. Nó không phục vụ một mục đích tốt nào. Nó không, nó không thể, dẫn đến sự thỏa mãn vững chắc, đến hạnh phúc lâu dài. Người ta có thể dễ dàng hỏi, “anh em đã có trái gì,” anh em có thể có trái gì, “trong những điều này?” Được “cứu chuộc” là được giải cứu, và từ “cứu chuộc” được dùng thay vì một từ khác, vì sự giải cứu được đề cập đến là sự giải cứu qua việc trả một giá chuộc. Được giải cứu khỏi phẩm tính và cách cư xử này, cách thức suy nghĩ, cảm xúc, và hành động này, là điều tự nhiên, di truyền đối với con người sa ngã, và là điều dại dột, vì hư không, chính là được giải cứu khỏi sự bại hoại, được làm cho nên thánh, được “giải cứu khỏi thế gian ác hiện tại này,” được “cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác,” được giải thoát khỏi sự nô lệ của tội lỗi. Đã minh họa vắn tắt như vậy điều đặc biệt hay khó khăn trong cách diễn đạt, chúng ta hãy tiến hành với sự ngắn gọn như nhau để làm sáng tỏ tuyên bố, mà rõ ràng gồm hai phần — Chúa Giê-xu Christ đã chết như một sinh tế cho tội lỗi, và Chúa Giê-xu Christ đã chết như một sinh tế cho tội lỗi để giải cứu loài người khỏi sự bại hoại, để làm cho họ nên thánh. Chúa Giê-xu Christ đã chết như một sinh tế cho tội lỗi. Đây là tường thuật thỏa đáng duy nhất có thể được đưa ra về sự kiện kỳ diệu nhất trong mọi sự kiện ấy — cái chết, cái chết bạo lực, cái chết đáng xấu hổ, đau đớn, bị rủa sả của Đấng vô tội, hoàn hảo, nhập thể, Con Một của Đức Chúa Trời. Sự kiện này sẽ hoàn toàn không thể giải thích, nếu chúng ta đã không được thông báo trong một sự bày tỏ thiên thượng rõ ràng, được chứng thực tốt, rằng con người thánh khiết không tì vết này, hoàn hảo tuyệt đối này, có phẩm giá vô hạn này đã chiếm, bởi sự chỉ định thiên thượng, và để đạt được những mục đích quan trọng nhất và nếu không thì không thể đạt được trong chính quyền đạo đức của vũ trụ, chỗ của những người có tội; và, chiếm chỗ của họ, đã gặp điều họ đáng nhận, đã làm điều họ buộc phải làm, đã chịu điều họ đáng chịu, đã làm và đã chịu mọi điều cần thiết, trong sự đánh giá của sự khôn ngoan và sự công chính vô hạn, để đặt một nền tảng cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của họ. “Tất cả chúng ta, như chiên, đã đi lạc; chúng ta mỗi người đã quay sang đường của mình; và Chúa đã làm cho gặp trên Ngài ,” như nạn nhân đã định, “những sự gian ác của tất cả chúng ta.'' Hệ quả là, “sự đòi hỏi đã được thực hiện, và Ngài đã trở nên có trách nhiệm.” “Chúa đã vui lòng làm bầm dập Ngài,” thay vì hủy diệt chúng ta; và “Ngài đã bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta, và bị bầm dập vì những sự gian ác của chúng ta, và sự sửa phạt của sự bình an của chúng ta ở trên Ngài, và bởi những lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành.” “Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây,” đã “trở nên tội lỗi thay cho chúng ta,” đã chết như “Đấng công chính, thay cho kẻ không công chính,” “đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả bằng cách trở nên một sự rủa sả thay cho chúng ta.” Mục đích trực tiếp và chính của sinh tế này, về phương diện con người, là thực hiện một sự thay đổi trong mối quan hệ của người đối với Đức Chúa Trời — đặt một nền tảng cho một sự thay đổi trong tình trạng của chúng ta — bảo đảm sự tha thứ, và sự khôi phục cho sự vui hưởng ơn huệ thiên thượng; nhưng mục đích tối hậu và quan trọng nhất của sinh tế này liên quan đến con người là, qua sự thay đổi mối quan hệ này thực hiện một sự thay đổi khuynh hướng; qua sự thay đổi tình trạng này bảo đảm một sự biến đổi phẩm tính. Đây là phần thứ hai của tuyên bố của sứ đồ. Khi huyết của Đấng Christ được đổ ra như một nạn nhân cho tội lỗi, đó là để giải cứu loài người khỏi “cách ăn ở hư không nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ của họ.” Sự giải cứu khỏi sự bại hoại là một phần thiết yếu, theo một số quan điểm là phần quan trọng nhất, của sự cứu rỗi Cơ Đốc; và sự giải cứu khỏi tội lỗi, và sinh tế ấy là sinh tế cần thiết, và là đủ, để bảo đảm sự giải cứu khỏi tội lỗi, là những phương tiện lớn để bảo đảm sự giải cứu này khỏi sự bại hoại. Mối liên hệ của sự chuộc tội với sự nên thánh thường được tuyên bố trong Kinh Thánh, và là một trong những nguyên tắc đặc biệt và quan trọng nhất của đức tin Cơ Đốc. “Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân riêng biệt, sốt sắng về những việc lành.” “Đấng Christ đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi thế gian ác hiện tại này.” Đấng Christ “đã làm cho chính mình nên thánh, đã tận hiến chính mình để chịu khổ như một nạn nhân sinh tế, để dân Ngài có thể được nên thánh qua lẽ thật.” “Khi Ngài đã chết vì mọi người, mọi người đã chết trong Ngài; và Ngài đã chết vì họ, để họ có thể không sống cho chính mình, nhưng cho Đấng đã chết và đã sống lại.” “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, đã trở nên một sự rủa sả thay cho chúng ta, không chỉ để phước lành của Áp-ra-ham,” — một sự xưng công chính đầy đủ và miễn phí, “có thể đến trên chúng ta là Dân Ngoại, nhưng để chúng ta cũng có thể đạt được Thánh Linh đã hứa,” là nguồn của mọi sự nên thánh thật, “bởi việc tin.” Cách thức việc đổ huyết của Chúa Giê-xu Christ, như nạn nhân sinh tế lớn, bảo đảm sự nên thánh của mọi người tin nơi Ngài, có thể được tuyên bố trong vài lời, mặc dù để minh họa nó đầy đủ và thỏa đáng, sẽ đòi hỏi nhiều không gian hơn chúng ta có thể dành cho nó ở đây. Sự chuộc tội, bằng cách làm cho việc ban những phước lành thuộc linh cho những người tội lỗi phù hợp với sự công chính thiên thượng, loại bỏ khỏi đường của sự nên thánh của họ những chướng ngại nếu không thì không thể vượt qua; bằng cách sắm sẵn cho Đấng Cứu Thế, như một phần của phần thưởng của những lao nhọc hào phóng của Ngài vì công việc của vinh hiển của Đức Chúa Trời, quyền năng phân phát ảnh hưởng thiên thượng, nó bảo đảm điều cùng lúc tuyệt đối cần thiết và hoàn toàn đủ để làm cho loài người nên thánh; và, cuối cùng, tuyên bố về lẽ thật liên quan đến Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, chịu khổ và chết thay cho những người tội lỗi, chứa đựng trong Kinh Thánh, khi được hiểu và được tin, là, dưới ảnh hưởng thiên thượng, phương tiện lớn để hủy diệt trong tâm trí tội nhân sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời ấy là nguyên tắc cơ bản của mọi sự bại hoại, và để khơi dậy trong lòng người tình yêu của Đức Chúa Trời, là nguyên tắc cơ bản của mọi sự nên thánh; để giải cứu người khỏi ảnh hưởng làm suy đồi của “thế gian ác hiện tại,” “những điều thấy được và tạm thời,” và đem người vào dưới ảnh hưởng làm cho nên thánh của “những điều không thấy được và đời đời.” Vậy, đây là tuyên bố của sứ đồ, ‘Huyết của Đấng Christ đã được đổ ra để cứu chuộc anh em khỏi cách ăn ở hư không của anh em, nhận được bởi truyền thống từ tổ phụ của anh em. Con của Đức Chúa Trời đã chết như một sinh tế cho tội lỗi, để bảo đảm sự nên thánh của anh em.' Chắc chắn nó không đòi hỏi nhiều lời để chỉ ra rằng đây là một động cơ, một động cơ quyền năng nhất, cho Cơ Đốc nhân tránh tội lỗi, và thực hành bổn phận. Sự giải cứu khỏi sự bại hoại đã được bảo đảm với một chi phí như vậy, và tôi sẽ đổ sự khinh thường lên sự hào phóng thiên thượng sao? Tôi sẽ chống lại mục đích lớn của cái chết của Đấng Christ sao? Mặc dù Ngài đã đổ huyết của Ngài để tôi có thể được cứu chuộc khỏi cách ăn ở hư không của mình, tôi sẽ vẫn làm theo những dục vọng trước kia của mình trong sự ngu muội của mình sao? Tôi sẽ vẫn ôm những xiềng xích, mà để phá vỡ chúng Chúa của vinh hiển đã lao nhọc, và đã đổ huyết, và đã chết sao? Làm thế nào tôi, là người Đấng Christ đã chết thay cho vì tội lỗi — làm thế nào tôi còn có thể sống trong tội lỗi nữa? Tính mình như, nếu tôi tin lẽ thật tôi có thể dễ dàng, đã chết bởi tội lỗi trong Đấng Christ Giê-xu, và sống trong Đấng Christ Giê-xu bởi Đức Chúa Trời, chắc chắn điều không tự nhiên và không phù hợp nhất trong mọi điều đối với tôi là để cho tội lỗi “cai trị trong thân thể hay chết của tôi, để tôi nên vâng phục nó bởi những dục vọng của nó.” Chắc chắn tôi không nên “dâng những thành viên của mình cho tội lỗi như những công cụ của sự không công chính; nhưng tôi nên dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như một người sống từ kẻ chết, và những thành viên của mình cho Ngài như những công cụ của sự công chính;” chắc chắn tôi nên là một đứa con của sự vâng phục, chắc chắn tôi nên “nên thánh trong mọi cách ăn ở.” Dùng những lời của Tổng Giám Mục Leighton: “Đây là một câu trả lời cho mọi sự quyến rũ của tội lỗi và của thế gian, — 'Trừ khi anh em có thể dâng cho linh hồn tôi điều gì đó vượt quá cái giá đã được ban cho nó trên thập tự giá, tôi không thể nghe anh em. Tôi quyết không ưa thích một dục vọng đê hèn, hay bất cứ điều gì trong thế gian này, hay tất cả nó, hơn Ngài là Đấng đã phó chính mình Ngài đến chết vì tôi, và đã trả giá chuộc của tôi bằng huyết của Ngài. Tình yêu vô song của Ngài đã giải thoát tôi khỏi sự giam cầm khốn khổ của tội lỗi, và đã gắn tôi đời đời vào ách ngọt ngào của sự vâng phục. Hãy để một mình Ngài ngự và cai trị trong tôi, và hãy để Ngài không bao giờ ra khỏi lòng tôi, là Đấng, vì cớ tôi, đã từ chối xuống khỏi thập tự giá.'“ “Động cơ, ngay cả khi được trình bày trong hình thức đơn giản, không trang sức này, chắc chắn là một động cơ có quyền năng siêu việt; nhưng nó có thêm sức mạnh từ những hoàn cảnh sứ giả được linh cảm, với ý định rõ ràng, bao quanh nó trong đoạn trước mặt chúng ta. Ông cố định tâm trí chúng ta vào một loạt những hoàn cảnh liên quan đến sinh tế cho tội lỗi ấy, mà bởi đó chúng ta được giải phóng khỏi sự bại hoại, tất cả chúng rõ ràng được tính để làm cho sự xem xét rằng một sinh tế như vậy đã được dâng cho một mục đích như vậy, tác động quyền năng hơn trên sự hiểu biết, trên lương tâm, và trên tấm lòng. Và, trước hết, có giá trị nội tại của sinh tế. Điều này được đưa ra trước tâm trí theo hai cách. Nó “không phải là bạc và vàng, những vật hư nát ấy;” nó là “huyết của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết.” Giá trị của điều đã được ban để bảo đảm sự giải phóng của chúng ta khỏi sự bại hoại, không thể được ước lượng bởi bất cứ tâm trí được tạo dựng nào. Mọi vàng và bạc trên thế gian, vũ trụ của những vật được tạo dựng, đều như không và hư không, khi so sánh với huyết sự sống của Con Một của Đức Chúa Trời. Phước lành sẽ đạt được quá quý giá để được sắm sẵn bởi những phương tiện như vậy. “Nó không thể đạt được bằng vàng, và bạc cũng không thể được cân cho cái giá của nó. Nó không thể được định giá bằng vàng của Ô-phia, bằng mã não quý, hay ngọc bích. Vàng và pha lê không thể ngang bằng nó; và sự trao đổi nó không thể bằng những đồ trang sức bằng vàng ròng. Không cần nhắc đến san hô, hay ngọc trai; vì cái giá của nó ở trên những viên hồng ngọc. Ngọc hoàng của Ê-thi-ô-pi không thể ngang bằng nó, và nó cũng không thể được định giá bằng vàng ròng.” Giá trị của sự nên thánh phải là thế nào, khi, để bảo đảm nó, một cái giá như vậy đã được trả; và sự dại dột của kẻ khinh thường một sở hữu quý giá như vậy, được bảo đảm cho người với một chi phí không thể ước lượng như vậy, phải là thế nào! Cách thứ hai giá trị của sinh tế được đưa ra trước tâm trí, là bằng cách mô tả nó “như sinh tế của một chiên con không tì vết và không vết.” Trong ngôn ngữ rõ ràng, nó là một sinh tế hoàn hảo trọn vẹn. Cái chết của Chúa Giê-xu Christ, được xem như hành động đội vương miện của một quá trình vâng phục hoàn hảo đối với giáo huấn, và của sự phục tùng hoàn hảo đối với sự trừng phạt, của luật pháp thiên thượng, về phía hữu thể được tôn cao nhất, cả về phẩm giá bản chất lẫn giá trị đạo đức, “làm lớn luật pháp và làm cho nó vinh dự,” ở một mức độ mà sự vâng phục hoàn hảo của một vũ trụ những tạo vật không sai lầm, hay những sự hành hạ đời đời của một vũ trụ những tạo vật tội lỗi, không thể làm được; và quét đi, như bằng sức mạnh của đại dương vỡ ra khỏi giường của nó, mọi sự cản trở tội lỗi của con người đã đặt trên đường của sự nên thánh của con người. Và tôi sẽ, trong việc chống lại mục đích tối hậu của sinh tế hoàn hảo trọn vẹn này liên quan đến chính mình, cho thấy sự khinh thường của mình đối với nó sao? Hoàn cảnh thứ hai liên quan đến sinh tế này, phương tiện lớn của sự nên thánh, sứ đồ chú ý đến, là, nó là đề tài của sự chỉ định thiên thượng; Chúa Giê-xu, như nạn nhân cho tội lỗi của loài người, và như vậy là tác giả của sự nên thánh cho loài người, đã “được định trước trước khi sáng thế.” Ngài là một nạn nhân tự nguyện, nhưng không tự chỉ định. Ngài đã “được đặt ra,” — được chỉ định trước “một của lễ chuộc tội trong huyết của Ngài.” Khi “Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với Dân Ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, được tập hợp lại chống lại con thánh của Đức Chúa Trời là Chúa Giê-xu, họ chỉ làm điều tay và ý định của Ngài đã định trước sẽ được làm.” Ngài đã “được lập lên từ đời đời.” Và chúng ta sẽ, bằng cách coi thường hay chống lại mục đích của cái chết của Đấng Christ như một sinh tế cho tội lỗi, để bảo đảm sự nên thánh, cho thấy rằng chúng ta coi nhẹ điều đã sử dụng những tư tưởng của tâm trí không được tạo dựng từ đời đời sao? Hoàn cảnh thứ ba được sứ đồ chú ý đến là, sinh tế này đã thực sự được dâng. Kế hoạch kỳ diệu này nay không chỉ là kế hoạch đơn thuần. Cái giá không vết, không thể ước lượng đã được trả; sự chuộc tội kinh ngạc đã được thực hiện; Chiên Con của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong những kỳ sau rốt này, mang, và mang đi, tội lỗi của thế gian. Và mọi điều này sẽ đã được làm một cách vô ích, về phương diện chúng ta, sao? vì nó được làm một cách vô ích nếu chúng ta vẫn tiếp tục trong tội lỗi của mình. Hoàn cảnh thứ tư và cuối cùng được sứ đồ chú ý đến, liên quan đến cái chết của Đấng Christ như một sinh tế cho tội lỗi, được thiết kế để bảo đảm sự nên thánh cho con người, được tính để gia tăng hiệu quả của nó như một động cơ để tránh tội lỗi và thực hiện bổn phận, là bằng chứng dồi dào rằng nó đã đáp ứng mục đích nó được nhắm đến vì đó. Sinh tế đã được dâng, và nó đã không được dâng một cách vô ích. Nếu cái chết của Đấng Christ đã không phục vụ mục đích của nó, nó đã không thể được tiếp nối bởi sự sống lại của Ngài. Nếu Ngài đã không sống lại, khi ấy chúng ta sẽ có lý do để kết luận, “chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi của mình,” tội lỗi chưa được chuộc, và những xiềng xích của sự bại hoại chưa bị phá vỡ. Nhưng chúng ta có cơ sở dồi dào để kết luận rằng “Đấng Mê-si bị cắt bỏ, nhưng không phải vì chính Ngài,” đã “hoàn thành sự vi phạm, đã kết thúc tội lỗi.” Nếu Ngài đã chết “vì những sự vi phạm của chúng ta,” Ngài đã “được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.” “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển.” “Mọi sự đã hoàn thành,” Đấng Cứu Thế đang hấp hối trên thập tự giá phán; và từ ngai vinh hiển của Ngài, khi Ngài phá vỡ những dây trói của sự chết, Cha đã đáp lại, Mọi sự đã hoàn thành. Trong sự sống lại và sự tôn cao của Chúa Giê-xu, chúng ta có một nền tảng chắc chắn được đặt cho “đức tin và sự trông cậy của chúng ta nơi Đức Chúa Trời,” như “Đức Chúa Trời của sự bình an,” Thần Tính đã được làm cho nguôi, “là Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu, Người Chăn Chiên lớn của những chiên, qua huyết của giao ước đời đời.” Trong điều này chúng ta có một bằng chứng rằng Ngài hài lòng với Đấng Christ, hài lòng với những người tội lỗi trong Đấng Christ, và sẵn lòng, như “Đức Chúa Trời của sự bình an, làm cho họ nên thánh trọn vẹn, và gìn giữ toàn bộ linh, hồn và thân thể của họ, không chỗ trách được, cho đến khi Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đến.” Và chúng ta sẽ, bất chấp những bằng chứng này về sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với sinh tế của Con Ngài — chúng ta sẽ, bằng cách không cải thiện nó cho mục đích của sự nên thánh của chính mình, đối xử “huyết của giao ước này, mà bởi đó duy nhất loài người có thể được nên thánh, như thể nó là một điều thông thường,” không có mọi quyền năng để “tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống” sao? Vậy, đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân, đó là những phương tiện để thực hiện nó, và đó là những động cơ để thực hiện nó. Toàn bộ bài giảng này đã thực hành, và ít cần điều thường được gọi là sự áp dụng hay sự cải thiện. Nguyện Đức Thánh Linh ban hiệu quả cho lời ân điển của Ngài, và nguyện tất cả chúng ta học cách thường xuyên, qua lẽ thật bởi Thánh Linh, “làm sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và linh hồn, và hoàn thiện sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;” “chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, sống cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian này; và trông chờ sự trông cậy phước hạnh ấy, sự hiện đến vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; là Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân riêng biệt, sốt sắng về những việc lành!” BÀI GIẢNG VI. TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM CỦA CƠ ĐỐC NHÂN, ĐƯỢC MINH HỌA VÀ KHUYÊN NHỦ. 1 Phi-e-rơ 1:22-25 .— Vì anh em đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch trong việc vâng phục lẽ thật qua Đức Thánh Linh cho đến tình yêu không giả dối đối với anh em, hãy xem anh em yêu nhau bằng một tấm lòng trong sạch cách tha thiết: đã được tái sinh, không phải của hạt giống hư nát, nhưng của hạt giống không hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời. Vì mọi xác thịt như cỏ, và mọi vinh hiển của loài người như hoa cỏ. Cỏ khô, và hoa của nó rụng xuống: nhưng lời của Chúa còn lại đời đời. Và đây là lời bởi Phúc Âm được rao giảng cho anh em. Câu nay được đọc làm đề tài của bài giảng, mặc dù dài và có phần phức tạp, sẽ được thấy, khi được kiểm tra cẩn thận, hoàn toàn bận tâm đến một đề tài, — bổn phận Cơ Đốc lớn về tình yêu thương anh em. Bổn phận ấy cùng lúc được truyền dạy cách rõ ràng, và được khuyên nhủ cách quyền năng. Mệnh lệnh chứa đựng trong những lời này, “Hãy xem anh em yêu nhau bằng một tấm lòng trong sạch cách tha thiết.'' Những động cơ bởi đó việc tuân theo mệnh lệnh này được cưỡng bách, được đưa ra trong những mệnh đề đi trước và theo sau mệnh lệnh này: “Vì anh em đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch trong việc vâng phục lẽ thật qua Đức Thánh Linh cho đến tình yêu không giả dối đối với anh em,” và “đã được tái sinh, không phải của hạt giống hư nát, nhưng của hạt giống không hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời. Vì mọi xác thịt như cỏ, và mọi vinh hiển của loài người như hoa cỏ. Cỏ khô, và hoa của nó rụng xuống: nhưng lời của Chúa còn lại đời đời. Và đây là lời bởi Phúc Âm được rao giảng cho anh em.” Vậy, bổn phận được truyền, và những động cơ thúc giục việc thực hiện nó, là hai đề tài lớn sự chú ý của chúng ta phải được hướng đến liên tiếp trong việc minh họa đoạn này. Bổn phận được đưa ra trước tâm trí chúng ta trong bản chất của nó, — tình yêu lẫn nhau, “yêu nhau,” “tình yêu đối với anh em và trong hai phẩm tính phân biệt của nó, — tình yêu “bằng một tấm lòng trong sạch,” “tình yêu tha thiết.” Những động cơ cho việc vun trồng và bày tỏ tình cảm Cơ Đốc này gồm hai, mà chúng ta sẽ thấy thuận tiện để xem xét theo một thứ tự ngược lại với thứ tự chúng được tuyên bố trong bản văn. Thứ nhất, các Cơ Đốc nhân được phân biệt bởi một mối quan hệ lẫn nhau cực kỳ thân mật và hoàn toàn không thể tan rã. Bởi việc “được tái sinh,” tất cả họ đều là “con cái của Đức Chúa Trời qua đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu,” và do đó là anh em; và dây liên kết của tình anh em ấy không, như của mọi mối quan hệ tự nhiên, dễ bị tan rã, vì mối dây của nó là lời thật không thể sai lầm của Đức Chúa Trời hằng sống đời đời, không thay đổi, được đặt, bởi việc được hiểu và được tin, trong tâm trí của con người bất tử, câu 23. Và, thứ hai, các Cơ Đốc nhân sở hữu một phẩm tính chung tương ứng với mối quan hệ này, mà họ đã được tạo thành bởi Đức Thánh Linh, qua sự tác động của lẽ thật được tin dưới ảnh hưởng của Ngài, câu 22. Mối quan hệ lẫn nhau này, và phẩm tính chung này, đều kêu gọi các Cơ Đốc nhân vun trồng và thực thi tình yêu thương anh em như nhau. Vậy, đó là phác thảo tư tưởng tôi sẽ cố gắng lấp đầy trong phần còn lại của bài giảng. I. — TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM ĐƯỢC MINH HỌA. § 1. — Những đối tượng và những yếu tố của tình yêu này. Bổn phận được truyền là Tình Yêu. Có một tình yêu mọi người mắc nợ mọi người khác, không liên quan đến tình trạng hay phẩm tính thuộc linh của người, chỉ vì người là một con người, — một ước muốn chân thành để thúc đẩy sự an lạc thật của người. Đây là tình yêu sứ đồ, với sự thích hợp rõ ràng, trình bày là “sự làm trọn luật pháp,” trong chừng mực nó đề cập đến những bổn phận của chúng ta đối với đồng loại của mình; vì người ở dưới ảnh hưởng của nó không thể “làm điều ác” cho bất cứ người nào; người không thể cố ý làm tổn thương con người, tài sản, hay danh tiếng của người; nhưng, trái lại, phải, “khi người có cơ hội, làm lành cho mọi người.” Lòng nhân từ là bản chất, yếu tố thành phần duy nhất, của tình yêu này. Tình yêu được truyền trong bản văn của chúng ta rõ ràng giới hạn hơn nhiều trong phạm vi của nó, và toàn diện hơn nhiều trong những nguyên tắc cơ bản của nó. (1.) Nó được gọi là “tình yêu đối với anh em,” “lòng nhân từ anh em,” phân biệt với “lòng nhân từ” ấy có đối tượng là toàn bộ dòng dõi loài người; là những người, mặc dù tất cả đều là anh em, vì “họ có một Cha, một Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ,” không phải tất cả đều là anh em theo nghĩa danh xưng này được dùng ở đây. Danh xưng này giới hạn cho điều khi ấy là, điều vẫn là, một nhóm nhân loại tương đối nhỏ, — các Cơ Đốc nhân chân chính. Nó chỉ có thể được thực thi bởi họ; nó chỉ có thể được thực thi cho họ. Một người không phải Cơ Đốc, là người chống Cơ Đốc trong những ý kiến và tính khí và cách cư xử của mình, có thể đánh giá cao, có thể yêu một cách dịu dàng, một Cơ Đốc nhân thật, nhưng người không thể ấp ủ đối với người “lòng nhân từ anh em;” người yêu người không phải vì, nhưng bất chấp, người là một Cơ Đốc nhân. Một người Cơ Đốc có thể, người quả thật, yêu mọi nhân loại cách thân thiết; người mong muốn hạnh phúc của mọi hữu thể có khả năng hạnh phúc; người quý trọng điều đáng quý trọng; người yêu điều đáng yêu; người ngưỡng mộ điều đáng ngưỡng mộ; người thương xót điều đang đau khổ, bất cứ nơi nào người gặp nó; nhưng người không thể nhìn bất cứ ai ngoài một anh em Cơ Đốc bằng “lòng nhân từ anh em.” Không ai ngoài một Cơ Đốc nhân có thể là đối tượng hay chủ thể của tình cảm nhân từ này. Không ai ngoài một Cơ Đốc nhân có thể là tác nhân hay người nhận những việc tử tế nó tìm thấy sự bày tỏ trong đó. Sự giới hạn này là một vấn đề, không phải của sự lựa chọn, nhưng của sự cần thiết. Cơ Đốc nhân sẽ vui mừng nhất nhìn mọi đồng loại của mình như những đồng Cơ Đốc nhân, nếu họ đặt người vào quyền năng của mình, bằng cách trở thành Cơ Đốc nhân; nhưng cho đến khi họ làm như vậy, theo bản chất của mọi sự, không thể để người cảm thấy đối với họ như thể họ là điều họ không phải. Tình cảm này bắt nguồn trong việc sở hữu một cách thức suy nghĩ và cảm xúc đặc biệt được sản sinh trong tâm trí bởi Đức Thánh Linh, qua sự hiểu biết và việc tin lẽ thật Cơ Đốc, mà tự nhiên dẫn những người được phân biệt như vậy đến một sự đồng cảm của tâm trí và cảm xúc, của tư tưởng và tình cảm, với mọi người, dưới cùng một ảnh hưởng, đã được dẫn đến việc có cùng những cách nhìn, và ấp ủ cùng những khuynh hướng. Họ yêu nhau “trong lẽ thật; vì cớ lẽ thật, ngự trong họ, và sẽ ở với họ đời đời.” (2.) Hoàn cảnh này, nhất thiết giới hạn nguyên tắc này về phạm vi của nó, ban cho nó sự toàn diện lớn hơn về những nguyên tắc cơ bản, và cường độ lớn hơn về ảnh hưởng và sự tích cực của tác động. Nó bao gồm lòng nhân từ ở mức độ cao nhất của nó; nhưng vào đó nó thêm sự quý trọng đạo đức, niềm vui thích hài lòng, sự đồng cảm dịu dàng. Điều này nó làm trong mọi trường hợp; nhưng mức độ, những nguyên tắc cơ bản này sẽ được tìm thấy trong những trường hợp cá nhân của lòng nhân từ anh em Cơ Đốc, phụ thuộc vào một loạt những hoàn cảnh, và chủ yếu vào sự tiến gần đến sự trọn vẹn và sự hoàn hảo trong phẩm tính Cơ Đốc, về phía người thực thi nó, và của người nó được thực thi đối với. Mọi Cơ Đốc nhân yêu mọi Cơ Đốc nhân khác khi người biết người ấy; nhưng Cơ Đốc nhân càng thành tựu, dù là chủ thể hay đối tượng của tình yêu Cơ Đốc, người càng đưa ra, hay rút ra, ảnh hưởng thánh, nhân từ của nó. Mục đích của mọi tình yêu là điều tốt hay hạnh phúc của đối tượng của nó, như hạnh phúc ấy được chủ thể của nó hình dung. Mục đích lớn tình yêu thương anh em Cơ Đốc chiêm ngưỡng, là hạnh phúc của đối tượng của nó, được xem như một người Cơ Đốc; sự giải cứu của người khỏi sự ngu muội và sai lầm và tội lỗi, trong mọi hình thức và trong mọi mức độ của chúng; hạnh phúc tiến bộ, và cuối cùng trọn vẹn, của người, trong sự phù hợp hoàn toàn với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; cảm thức không lu mờ về ơn huệ thiên thượng, sự vui hưởng không gián đoạn của sự hiệp thông thiên thượng, việc giống như “Đấng thánh, thánh, thánh” được phước đời đời. Nó không bỏ qua bất cứ lợi ích nào của đối tượng của nó, nhưng nó nhìn tất cả chúng trong sự liên hệ, trong sự phụ thuộc, đến sự vui hưởng “sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh hiển đời đời.” Đó là bản chất tổng quát của tình yêu thương anh em được truyền ở đây. § 2. — Những phẩm tính phân biệt của tình yêu Cơ Đốc. Nay chúng ta hãy nhìn một chút vào những phẩm tính nó được đòi hỏi phải được phân biệt bởi đó. (1.) Các Cơ Đốc nhân được đòi hỏi yêu nhau “bằng một tấm lòng trong sạch.” Ý tưởng hàng đầu ở đây thường được cho là tính chân chính — sự chân thành. Nó phải là tình yêu thật, không phải được giả vờ hay được khoác lên. Nó phải là điều sứ đồ Phao-lô gọi là, “tình yêu không giả dối;” điều sứ đồ Giăng gọi là, “yêu không phải trong lời nói, cũng không phải trong lưỡi, nhưng quả thật và trong lẽ thật.” Nó là một tình cảm, mà cảm xúc bên trong và những hiệu quả thực hành của nó hoàn toàn tương ứng với, đúng hơn là vượt qua hơn là thiếu hụt, sự bày tỏ bằng lời. Trong khi “luật của sự nhân từ ở trên môi,” chính sự nhân từ ở trong lòng, và những bông trái của sự nhân từ, những lợi ích thực chất, xuất hiện trong cách cư xử. Nhưng trong khi không thể nghi ngờ rằng sự giả hình là một loại của “sự ô uế của linh hồn,” của sự không trong sạch của tấm lòng, nó không phải là loại duy nhất chống lại việc thực thi tình yêu Cơ Đốc. “Tấm lòng trong sạch” bao gồm nhiều hơn sự chân thành; nó bao gồm sự tự do khỏi mọi động cơ và mục đích thấp kém, ích kỷ. “Tình yêu bằng một tấm lòng trong sạch” có nghĩa là tình cảm nhân từ tự nhiên tuôn chảy từ một tấm lòng đã được nên thánh, và không thể xuất phát từ nguồn nào khác; là tình cảm yêu chủ yếu vì những nguyên nhân như vậy chỉ có thể khơi dậy tình cảm trong một tấm lòng đã được nên thánh; và tìm kiếm cho những đối tượng của nó hạnh phúc như vậy chỉ một tấm lòng đã được nên thánh mới có thể mong muốn; và tìm kiếm nó bằng những phương tiện chỉ một tấm lòng đã được nên thánh mới có thể xử lý, hay khiến, một người sử dụng. (2.) Nhưng các Cơ Đốc nhân được đòi hỏi “yêu nhau,” không chỉ “bằng một tấm lòng trong sạch,” nhưng “cách tha thiết.” Thuật ngữ được dịch là “cách tha thiết” là một thuật ngữ rất biểu cảm, và tôi không biết bất cứ từ tiếng Anh nào đưa ra đầy đủ ý nghĩa của nó. Nó truyền đạt ý tưởng về sự hằng định. Nó là từ được dùng trong Công Vụ Của Các Sứ Đồ, nơi người ta nói — Sự cầu nguyện đã được Hội Thánh thực hiện cho Phi-e-rơ khi ở tù, “không ngừng.” Lòng nhân từ anh em phải hằng định, không phải từng cơn. Những nguyên nhân của nó là lâu dài và hằng định trong tác động của chúng, và nó cũng nên như vậy. Nó nên là tình yêu như vậy sẽ ngăn ngừa “sự mệt mỏi trong việc làm lành.” Một anh em Cơ Đốc, khi người hành động như chính mình, “yêu vào mọi lúc.” Không một sự thay đổi hoàn cảnh nào, đặc biệt là theo chiều hướng tệ hơn, về phía đối tượng của nó, nên ảnh hưởng đến nó ngoài cách gia tăng nó. Nhưng ngoài ý tưởng về sự hằng định, từ này truyền đạt ý tưởng về cường độ và quyền năng. Nó là thuật ngữ được dùng nơi người ta nói rằng Chúa chúng ta, “ở trong một cơn hấp hối, đã cầu nguyện cách tha thiết hơn.” Tình yêu Cơ Đốc của chúng ta nên mạnh mẽ cũng như chân chính, như vậy những nguyên nhân nhẹ sẽ không thể hủy diệt, hay thậm chí ảnh hưởng đáng kể đến, nó, và như vậy sẽ có khả năng sản sinh những hiệu quả lớn, làm cho chúng ta sẵn lòng thực hiện những sự gắng sức mạnh mẽ và những sự hy sinh tốn kém cho những đối tượng của nó, khi những điều này cần thiết để đạt được những mục đích của nó. Nó nên tha thiết đến mức “nhiều dòng nước” của sự bỏ bê, những yếu đuối, những sự xúc phạm, những tổn thương nhỏ, “sẽ không dập tắt nó,” hay thậm chí làm giảm sự nồng nhiệt của nó. Người ta đã nói cách hạnh phúc, mặc dù trong cụm từ mộc mạc, “Nó nên như lửa thánh đã giáng xuống trên sinh tế của Ê-li, đã liếm nước và bùn trong rãnh xung quanh; nó nên hấp thụ cả một rãnh đầy những thứ như vậy, và vẫn giữ đủ sức mạnh để gửi lên trời những làn khói biết ơn của những sinh tế Đức Chúa Trời hài lòng với chúng.” Và nó nên biểu lộ sức mạnh của mình, không chỉ bằng cách vượt qua những chướng ngại chống đối, mà bằng cách thực hiện những sự gắng sức và những sự hy sinh. Nó nên như vậy sẽ dẫn chúng ta thậm chí “phó mạng sống mình vì anh em,” nếu một sự hy sinh tốn kém như vậy được đòi hỏi ở chúng ta.

Tình yêu này sẽ được biểu lộ trong việc chọn cho bạn bè và những người đồng hành của chúng ta những anh em Cơ Đốc của mình, kết nối chính mình với tình anh em, gieo phần của mình vào với họ, “bước đi với họ trong mọi lễ nghi và điều răn của Chúa cách không chỗ trách được,” đồng cảm với họ trong những nỗi buồn của họ, vui mừng với họ trong những niềm vui của họ, truyền đạt cho họ trong những nhu cầu của họ, hỗ trợ họ trong những lao nhọc của họ, chịu đựng những yếu đuối của họ, phải, mang những yếu đuối của họ; khuyên nhủ họ, và quở trách họ, có thể là cách gay gắt, khi họ đáng trách, nhưng tất cả trong sự nhân từ, yêu họ quá nhiều để để tội lỗi trên họ; thích thú trong những thành tựu và những chiến thắng Cơ Đốc của họ như thể chúng là của chính chúng ta; không bao giờ xấu hổ về họ, dù chỗ của họ trong xã hội thấp đến đâu, và dù bị thế gian cau mày và bắt bớ đến đâu — không bao giờ “xấu hổ để gọi họ là anh em.” Và nó phải biểu lộ chính nó không chỉ trong điều chúng ta làm, nhưng trong cách thức chúng ta làm nó. Để cứu trợ một anh em nghèo, không nên cần thiết người phải nài xin sự giúp đỡ của chúng ta. Nếu “chúng ta thấy người có nhu cầu,” điều ấy nên đủ để bảo đảm sự hỗ trợ của chúng ta. Chúng ta nên “ ĐƯỢC BAN ,” sẵn lòng, “cho sự hiếu khách;” “ SẴN SÀNG phân phát;” “ SẴN LÒNG ,” sẵn lòng, “truyền đạt.” Thay vì chờ đợi tiếng gọi của một anh em khốn khổ, chúng ta nên chạy đến giúp người. Chúng ta nên cảm thấy những thập tự giá của nhau, mang những gánh nặng của nhau, làm dịu những nỗi buồn, cung cấp những nhu cầu, đồng cảm với những oan ức, bênh vực công việc, bảo vệ con người, và cứu trợ những nhu cầu, của anh em của chúng ta trong Đấng Christ. (3.) Có một phẩm tính việc tình cảm lẫn nhau của chúng ta như những Cơ Đốc nhân được phân biệt bởi nó là có tầm quan trọng đặc biệt. Nó nên là tình yêu như của Đấng Christ. “Hỡi những đứa con nhỏ,” Đấng “không xấu hổ để gọi chúng ta là anh em” phán, — ”Hỡi những đứa con nhỏ, một điều răn mới Ta ban cho các ngươi, Rằng các ngươi yêu nhau; như Ta đã yêu các ngươi, các ngươi cũng nên yêu nhau.” Và Ngài đã yêu dân Ngài như thế nào? Tình yêu của Ngài tự do và sẵn sàng, cân nhắc và khôn ngoan, lao nhọc và tốn kém, hào phóng và tự hy sinh; nhìn đến mọi lợi ích của họ, nhưng chủ yếu đến những lợi ích cao nhất của họ; không quên rằng họ có thân thể, nhưng chủ yếu quan tâm đến linh hồn của họ: và tình yêu thương anh em của chúng ta cũng nên như vậy. Ngài quan tâm đến mọi điều liên quan đến họ; Ngài chỉ dẫn, và khuyên bảo, và an ủi họ; Ngài cầu nguyện với họ, và cho họ; Ngài bênh vực họ khi họ bị cáo buộc; xin lỗi cho họ khi cách cư xử của họ thừa nhận sự xin lỗi; quở trách họ, nhưng trong tình yêu, khi họ xứng đáng; chịu đựng những yếu đuối của họ; đề cao điều tốt trong họ, và công khai công nhận họ là thân yêu đối với Ngài hơn anh em, chị em, hay mẹ: và như vậy chúng ta nên biểu lộ tình yêu của mình đối với anh em. Như mọi điều răn của Chúa thiên thượng của chúng ta, mệnh lệnh này được đặc trưng bởi sự khôn ngoan nhân từ. Chính bằng cách yêu nhau mà lợi ích cao nhất của toàn bộ gia đình Cơ Đốc được thúc đẩy. Như vậy mọi điều trở thành tài sản chung. Tôi có lợi thế của mọi điều bất cứ anh em Cơ Đốc nào của tôi sở hữu. Dưới ảnh hưởng của nguyên tắc này, người khôn ngoan hướng dẫn người mạnh mẽ, và người mạnh mẽ bảo vệ người khôn ngoan; người sốt sắng kích thích người cân nhắc, và người cân nhắc kiềm chế người sốt sắng. Những phương tiện để thúc đẩy hạnh phúc thánh như vậy được mở rộng một cách kỳ diệu, mỗi người sử dụng ân tứ và những cơ hội đặc biệt của mình cho điều tốt của mọi người khác, và như vậy thăng tiến lợi ích chung của tất cả. Như vậy các Cơ Đốc nhân “chân thành, chân thật trong tình yêu, lớn lên trong mọi điều đến với Ngài là đầu, chính là Đấng Christ: mà từ Ngài toàn bộ thân thể được kết nối phù hợp với nhau và được nén chặt bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự tác động hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, làm gia tăng thân thể, vào sự gây dựng của chính nó trong tình yêu.” (4.) Tình yêu này rõ ràng không bị giới hạn — khi nó được soi sáng và chân chính nó không thể bị giới hạn — bên trong phạm vi của bất cứ giáo phái hay hệ phái Cơ Đốc đặc biệt nào. Những thành viên của các Hội Thánh cá nhân, và của những hội đồng của các Hội Thánh liên kết, không nghi ngờ gì, có những cơ hội vun trồng tình cảm này đối với nhau mà họ không vui hưởng ở mức độ như nhau liên quan đến những Cơ Đốc nhân có sự xuất sắc thuộc linh ngang bằng, có thể là cao hơn, là những người họ không có cùng những phương tiện để trở nên quen biết. Nhưng bất cứ nơi nào tôi nhận ra phẩm tính, tôi nên ấp ủ và biểu lộ tình yêu, của một anh em. Đây là những lời được cân nhắc kỹ của những người biên soạn Bản Tuyên Xưng Đức Tin Westminster: “Mọi thánh đồ được hợp nhất với Chúa Giê-xu Christ là đầu của họ, được hợp nhất với nhau trong tình yêu, có sự hiệp thông trong những ân tứ và ân điển của nhau, và bị bắt buộc thực hiện những bổn phận như vậy, công khai và riêng tư, dẫn đến điều tốt lẫn nhau của họ, cả trong con người bên trong và bên ngoài. Các thánh đồ theo sự tuyên xưng bị bắt buộc duy trì một sự hiệp thông và hiệp thông thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và trong việc thực hiện những sự phục vụ thuộc linh khác như vậy có xu hướng gây dựng lẫn nhau, cũng như trong việc cứu trợ nhau trong những điều bên ngoài theo những khả năng và những nhu cầu khác nhau của họ, mà sự hiệp thông ấy, khi Đức Chúa Trời dâng cơ hội, nên được mở rộng đến ‘mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh của Chúa Giê-xu.'” “Có điều gì đó không thể diễn đạt được đáng sợ” — tôi dùng những lời của “một anh em yêu dấu” — ”đối với tâm trí của một tín đồ, trong ý tưởng rằng tình cảm Cơ Đốc của người nên bị giới hạn bên trong những giới hạn hẹp hơn tình yêu của Chúa Giê-xu; rằng người nên chứa chấp trong lòng mình bất cứ cảm xúc nào không phù hợp với tình yêu đối với một người Đấng Christ đã chết để cứu chuộc; rằng bất cứ ai nên bị loại trừ khỏi lời cầu nguyện của người cho gia đình của đức tin là những người có một phần trong sự cầu thay của Đấng Cứu Thế. Tâm trí của người ấy phải ảm đạm đáng thương biết bao là người có thể nhìn xung quanh thế giới rộng lớn, và đếm chục hay hai chục người duy nhất của mình là những người duy nhất người có thể chào là anh em, hay mong đợi đi cùng lên thiên đàng. Xa khỏi tôi, và khỏi anh em, hỡi những bạn Cơ Đốc của tôi, một sự cố chấp tự mãn như vậy, làm đóng băng nguồn của tình yêu, và giữ tấm lòng lạnh dưới những tia làm tan chảy của ‘Mặt Trời của sự công chính.'“ Đối với việc vun trồng và thực thi tình yêu này, điều kiện tiên quyết nền tảng là, việc là một Cơ Đốc nhân chân chính. Tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên tắc cơ bản của phẩm tính của tín đồ: như không ai yêu Đấng đã sinh ra, là người không yêu những người được sinh ra bởi Ngài; thì không ai có thể yêu những người được sinh ra, là người không yêu Đấng đã sinh ra họ. Chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời, để yêu, con cái của Ngài. Chúng ta phải ở trong gia đình, để có tinh thần gia đình. Không ai chưa được Đức Chúa Trời sinh ra có thể yêu những người được sinh ra bởi Ngài, như con cái của Ngài; và mọi người “được Đức Chúa Trời sinh ra” đều “được Đức Chúa Trời dạy để yêu nhau.” Đó là một bản năng được cấy thiên thượng, cũng như một bổn phận được truyền thiên thượng. Nhưng ân tứ này cần được khuấy động; và hai phương tiện lớn để kích thích nó là, dưới ảnh hưởng thiên thượng, thứ nhất, việc vun trồng một sự quen biết thân mật, việc duy trì một sự hiệp thông thánh, với những anh em Cơ Đốc của chúng ta, — chúng ta không thể yêu những người chúng ta không biết, vì chính những biểu lộ về phẩm tính của Chúa chung của chúng ta, mà anh em của chúng ta, là những người đã chiêm ngưỡng Ngài “với mặt mở,” như biết bao tấm gương, thực hiện, làm cho họ thân yêu đối với chúng ta, và rút ra tình cảm của chúng ta đối với họ; và thứ hai, việc giữ thường xuyên trước tâm trí những lẽ thật được tuyên bố trong lời thiên thượng liên quan đến mối quan hệ và phẩm tính thuộc linh của những đối tượng của tình cảm Cơ Đốc của chúng ta, là những lẽ thật được tính để khơi dậy và làm mạnh nó. Trong đoạn trước mặt chúng ta, sứ đồ sử dụng phương tiện sau trong những phương tiện này để thúc giục những người ông viết cho, bổn phận của tình yêu Cơ Đốc. Ông đưa ra trước tâm trí họ mối quan hệ lẫn nhau thân mật, và phẩm tính thuộc linh chung, của các Cơ Đốc nhân thật. Việc xem xét những điều này, như những động cơ cho tình yêu thương anh em Cơ Đốc, sẽ tạo thành phần thứ hai của bài giảng. Các Bài Giảng Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ II. — TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM ĐƯỢC KHUYÊN NHỦ. Trong những lời của phần đầu của câu thứ hai mươi hai, và trong câu thứ hai mươi ba, hai mươi bốn, và hai mươi lăm, những động cơ cho tình yêu thương anh em Cơ Đốc được thúc giục. Mặc dù động cơ từ phẩm tính chung, trong đoạn này, đi trước động cơ được rút ra từ mối quan hệ lẫn nhau, nhưng, vì mối quan hệ là nền tảng của phẩm tính, chúng tôi nhận thức một số lợi thế có thể được rút ra từ việc đảo ngược thứ tự. Vậy, trong phần tiếp theo, tôi sẽ minh họa vắn tắt hai nhận xét này: — Mối quan hệ lẫn nhau thân mật và không thể tan rã giữa các Cơ Đốc nhân, như những anh em, phát sinh từ mối quan hệ chung, thuộc linh, và không thể tan rã của họ đối với Đức Chúa Trời như Cha của họ, là một động cơ mạnh cho việc vun trồng và trưng bày lòng nhân từ anh em; — và phẩm tính chung họ tất cả đã được tạo thành bởi sự tác động của cùng một Thánh Linh, và sự trung gian của cùng một lẽ thật, là một động cơ quyền năng khác để ấp ủ và thực thi ân điển Cơ Đốc này. Chúng ta hãy minh họa hai nguyên tắc này, hay đúng hơn chúng ta hãy chú ý đến sự minh họa của sứ đồ về chúng. § 1. — Mối quan hệ lẫn nhau của các Cơ Đốc nhân là một động cơ cho tình yêu thương anh em. Mối quan hệ lẫn nhau thân mật và không thể tan rã giữa các Cơ Đốc nhân như những anh em, phát sinh từ mối quan hệ chung thân mật và không thể tan rã của họ đối với Đức Chúa Trời như Cha của họ, là một động cơ mạnh cho việc vun trồng và thực thi lòng nhân từ anh em Cơ Đốc. “Hãy xem anh em yêu nhau bằng một tấm lòng trong sạch cách tha thiết: vì” — vì anh em đều — ”được tái sinh,” trở thành con cái của Đức Chúa Trời bởi một sự sinh mới, thuộc linh, thuộc trời, “không phải của hạt giống hư nát, nhưng của hạt giống không hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời. Vì mọi xác thịt như cỏ, và mọi vinh hiển của loài người như hoa cỏ. Cỏ khô, và hoa của nó rụng xuống: nhưng lời của Chúa còn lại đời đời. Và đây là lời bởi Phúc Âm được rao giảng cho anh em.” Những lời này nguyên thủy được gửi đến các Hội Thánh, hầu hết những thành viên của chúng là những người Do Thái đã quy đạo. Những người này, bởi sự sinh đầu tiên và tự nhiên của mình, đã liên quan lẫn nhau như những thành viên của gia đình thánh bên ngoài, bởi mối quan hệ chung của họ đối với Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, qua mối liên kết của dòng dõi tự nhiên của họ từ Áp-ra-ham. Tuy nhiên, mối quan hệ ấy, như thuộc về “xác thịt,” thuộc về những điều thấy được và tạm thời, dễ bị tan rã; — trong trường hợp của cá nhân khi chết; trong trường hợp của dân tộc khi chế độ mới và tốt hơn được giới thiệu, khi thực chất thay thế cái bóng, và linh hồn thay thế ký tự. Nay họ, bởi một sự thay đổi thuộc linh được gọi là sự sinh mới hay sự sinh thứ hai, đã trở nên liên quan lẫn nhau như những anh em, bằng cách trở nên liên quan chung đối với Đức Chúa Trời như Cha thuộc linh của họ. Mối quan hệ này vượt xa mối quan hệ trước. Nó gắn họ lại với nhau như những hữu thể thuộc linh đối với Đức Chúa Trời, như “Cha của linh hồn họ;” và nó được thực hiện theo một cách tương ứng với bản chất của nó. .Nó được tạo thành bởi việc lẽ thật được đưa vào tâm trí họ — ”bởi lời của Đức Chúa Trời,” “lời được rao giảng trong Phúc Âm,” được họ hiểu và tin. Tất cả họ đều là một, vì họ đều là “con cái của Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu.” Đức tin ấy gắn họ với Đức Chúa Trời, và với nhau, và tạo thành một mối dây thích hợp với bản chất của họ như những hữu thể có lý trí. Mối quan hệ thân mật được tạo thành như vậy là một mối quan hệ lâu dài. Hạt giống là “không hư nát.” Cụm từ, “lời của Đức Chúa Trời,” là giải thích của cách diễn đạt hình bóng — ”hạt giống không hư nát, nhưng không hư nát.” Những lời, “là lời sống và còn lại đời đời,” được xem bởi chính chúng, có thể đề cập đến Đức Chúa Trời, là Đấng duy nhất có sự bất tử, là Đấng Sống, ngự cõi đời đời; nhưng khi, trong đoạn được trích dẫn từ đấng tiên tri Ê-sai, dường như cho mục đích minh họa cụm từ này, chúng ta thấy những thuật ngữ, “lời của Chúa còn lại đời đời,” chúng ta không thể nghi ngờ rằng những tính từ, “sống và còn lại đời đời,” được nhắm đến để mô tả “lời của Chúa,” mối liên kết lớn của sự kết nối chung của các Cơ Đốc nhân với Cha thuộc trời của họ, và của mối quan hệ lẫn nhau của họ đối với nhau. Lời ấy là lẽ thật đời đời. Lẽ thật ấy được đưa vào lòng qua ảnh hưởng thiên thượng, bởi việc được hiểu và được tin, trở thành một nguyên tắc “sống,” tích cực, có tác dụng ở đó, sản sinh sự nên thánh và niềm vui. Và nó “còn lại đời đời:” nó ngự là một nguyên tắc hằng sống trong một đền thờ không thể hủy diệt — linh hồn con người không bao giờ chết; và ngự đời đời ở đó, trong trường hợp của mọi gia đình thánh nó tạo thành một mối liên kết đời đời của sự kết nối với Cha chung của họ, và với nhau. Mối quan hệ này vượt xa mọi mối quan hệ khác. Không có tình anh em nào như thế này, không tình anh em nào thân mật như vậy, không tình anh em nào lâu dài như vậy. Mối quan hệ của một người Do Thái đối với một người Do Thái đồng bạn rất thân mật. Đó là mối quan hệ của con người đối với con người, của người thân đối với người thân, của những kẻ đồng thừa hưởng những đặc quyền của giao ước đầu tiên đối với nhau; nhưng mối quan hệ ấy, dù sinh ra nhiều lợi thế (vì người Do Thái, trong chế độ chuẩn bị, có lợi thế nhiều và đa dạng), vẫn có vết bẩn của sự hay chết. Nó thuộc về “xác thịt,” thuộc về điều thuộc xác thịt và bên ngoài, không thuộc về điều thuộc linh và bên trong. Nó có thể hư mất. Nhưng mối quan hệ này, như nó thuộc linh trong bản chất của nó, là không kết thúc trong thời gian của nó. Cho đến khi tâm trí ngừng là tâm trí, lẽ thật ngừng là lẽ thật, Đức Chúa Trời ngừng là Đức Chúa Trời, nó phải tiếp tục, gắn các tín đồ trong một mối quan hệ thánh, hạnh phúc đối với Đức Chúa Trời như Cha của họ, và đối với nhau như những anh em, đến đời đời. Vậy, việc họ nên “yêu nhau bằng một tấm lòng trong sạch cách tha thiết” há không hợp lý và đúng sao? Nếu người được xem một cách đúng đắn là một con quái vật là người từ chối ấp ủ và biểu lộ sự quan tâm đặc biệt đối với những người được kết nối với mình bởi những dây liên kết của một mối quan hệ tự nhiên, mà có thể trong một khoảnh khắc, mà phải trong vài năm, bị tan rã đời đời, thì tên gì sẽ được ban cho một người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, là người không nhìn và đối xử như những anh em những người, nếu sự tuyên xưng của người là chân thành, đứng đối với người trong một mối quan hệ, mà về sự thân mật của nó mối quan hệ thuộc đất gần nhất chỉ là một hình bóng yếu ớt, và thời gian của nó chỉ có thể được đo bằng những năm của Đấng Đời Đời? § 2. — Phẩm tính chung của các Cơ Đốc nhân là một động cơ cho tình yêu thương anh em. Phẩm tính chung mọi Cơ Đốc nhân đã được tạo thành bởi sự tác động của cùng một Thánh Linh, và sự trung gian của cùng một lời, là một động cơ mạnh cho việc vun trồng và thực thi lòng nhân từ anh em Cơ Đốc: “Vì anh em đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch trong việc vâng phục lẽ thật qua Đức Thánh Linh cho đến tình yêu không giả dối đối với anh em, hãy xem anh em yêu nhau bằng một tấm lòng trong sạch cách tha thiết.” Sức mạnh của động cơ này là, Nay anh em ở trong một khả năng đạo đức để yêu anh em cách hằng định và tha thiết; hãy thực thi và biểu lộ quyền năng đạo đức của anh em. Xưa kia thì khác. Linh hồn chưa được làm trong sạch, bị tràn ngập bởi bệnh phong ghê tởm của sự không tin kính, tính thế gian, sự ích kỷ, và ác ý, về mặt đạo đức không có khả năng về những chức năng lành mạnh của bản chất trìu mến của nó. Nó không thể yêu Đấng Christ, Cơ Đốc giáo, hay các Cơ Đốc nhân. Nhưng “những điều cũ đã qua đi đã có một sự chữa lành triệt để được thực hiện: lẽ thật thiên thượng, dưới ảnh hưởng thiên thượng, đã đưa ra quyền năng chữa lành của nó trên tâm trí bệnh hoạn; khả năng đạo đức của việc yêu điều thực sự đáng yêu, đã được gọi vào sự hiện hữu; — và nay còn lại điều gì ngoài việc nó nên được cải thiện bằng cách được thực thi? Tấm lòng con người tự nhiên là một nơi rất không trong sạch. Nó là “một nơi ở của ma quỷ, nơi giam giữ của mọi linh ô uế, cái lồng của mọi chim không sạch và đáng ghét.” “Đấng tra xét tấm lòng,” và là “chứng nhân thật và thành tín,” tuyên bố, rằng “từ nó ra những tư tưởng xấu, những sự giết người, những sự ngoại tình, và lời làm chứng dối.” Mọi điều làm ô uế con người đều bắt nguồn ở đó. Trong khi tấm lòng vẫn chưa được làm trong sạch, tình yêu của các Cơ Đốc nhân, như những Cơ Đốc nhân, không thể ngự ở đó. Không có sự hòa hợp, có sự đối kháng trực tiếp quyền năng, giữa những cách thức suy nghĩ và cảm xúc đặc trưng cho tâm trí tự nhiên, chưa được đổi mới, — và tâm trí thuộc linh, được đổi mới, Cơ Đốc. Nhưng trong trường hợp của những người sứ đồ đang gửi đến, sự không trong sạch này của linh hồn đã được làm sạch. “Họ đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch trong việc vâng phục lẽ thật.” “Lẽ thật” là sự bày tỏ về phẩm tính của Đức Chúa Trời, thực tại lớn, trong con người và công việc của Con Ngài, chứa đựng trong Phúc Âm; “lời của lẽ thật của Phúc Âm,” một tuyên bố được chứng thực tốt về tâm trí và ý muốn của Ngài là Đấng không thể bị lừa dối, và không thể lừa dối; lẽ thật chắc chắn nhất. Vâng phục lẽ thật ấy là phục theo ảnh hưởng của nó, và điều ấy, từ hiến pháp của con người, chỉ có thể được thực hiện bằng cách hiểu và tin nó. Người từ chối chú ý đến, xem xét, tin, lẽ thật, nổi loạn chống lại nó — không thể phục theo ảnh hưởng của nó. Mặt khác, người chú ý đến, xem xét, và tin nó, không thể không phục theo ảnh hưởng của nó. Những người được đề cập đến đã tin Phúc Âm. Họ đã tiếp nhận ân điển của Đức Chúa Trời không phải một cách vô ích, và họ đã làm điều này “bởi Thánh Linh;” tức là, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Chính Thánh Linh là Đấng cố định tâm trí vào lẽ thật và bằng chứng của nó, để dẫn đến việc tin lẽ thật. Chính con người trong việc thực thi những khả năng có lý trí của mình là người tin; nhưng người thực thi những khả năng này dưới một ảnh hưởng thiên thượng. Chính con người, không phải Đức Thánh Linh, là người tin; nhưng người tin, hành động khi người được Đức Thánh Linh ảnh hưởng. Hệ quả của đức tin này, được sản sinh bởi ảnh hưởng thiên thượng, là một sự làm trong sạch của linh hồn như vậy dẫn đến “tình yêu không giả dối đối với anh em.” “Anh em đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch cho đến tình yêu không giả dối đối với anh em;” tức là, ‘Anh em đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch như vậy, để nay anh em có một tình yêu không giả dối đối với anh em.' Trong khi linh hồn vẫn chưa được làm trong sạch, nếu tình yêu đối với anh em được bày tỏ, nó phải bị giả vờ, giả hình; nhưng khi linh hồn được làm trong sạch, tình yêu đối với anh em là một cảm xúc tự nhiên, tự phát. Ở mức độ lẽ thật được vâng phục, linh hồn được làm trong sạch; và ở mức độ linh hồn được làm trong sạch, anh em được yêu. Nay, sứ đồ phán, Đức Thánh Linh, qua đức tin nơi lẽ thật, đã ban cho anh em ân tứ tốt của tình yêu đối với anh em. “Chớ bỏ qua ân tứ ở trong anh em.” Hãy vun trồng cây đáng yêu. “Chớ dập tắt Thánh Linh.” “Chớ làm buồn Thánh Linh.” Hãy để lẽ thật, dưới ảnh hưởng của Ngài, “ngự trong anh em cách dồi dào,” “cai trị trong tâm trí và tấm lòng anh em,” và lấp đầy chúng đến tràn bằng tình yêu đối với anh em. Một câu hỏi tự nhiên phát sinh từ những cuộc bàn luận này, rất xứng đáng với sự xem xét nghiêm túc của mỗi người trong chúng ta. Chúng ta có yêu anh em bằng một tấm lòng trong sạch cách tha thiết không? Chúng ta có yêu anh em như những anh em không? Chúng ta có yêu các Cơ Đốc nhân như những Cơ Đốc nhân không? Chúng ta có yêu họ vì mối quan hệ của họ đối với Đức Chúa Trời và Đấng Christ, vì sự gắn bó của họ đối với cả hai, và vì sự tương đồng của họ đối với cả hai không? Chúng ta có quý trọng họ cách thân thiết không? Chúng ta có yêu họ cách trìu mến không? “Niềm vui thích” của chúng ta có ở trong họ, như “những người xuất sắc của đất” không? như tác giả Thi Thiên diễn đạt. Chúng ta có sự hài lòng trong họ không? Chúng ta có làm cho họ thành “những người của lời khuyên của chúng ta” không? Chúng ta có niềm vui trong xã hội của họ, và chúng ta có đang cố gắng, bằng mọi phương tiện trong quyền năng của mình, thúc đẩy sự an lạc của họ không? Nếu chúng ta có thể trả lời những câu hỏi này một cách khẳng định, sứ đồ Giăng ủy quyền cho chúng ta xem điều này là bằng chứng về việc chúng ta đã trải qua một sự thay đổi phẩm tính cứu rỗi. Bởi điều này “chúng ta biết rằng chúng ta đã vượt qua sự chết vào sự sống, vì chúng ta yêu anh em.” Hạnh phúc cho chúng ta, nếu chúng ta quả thật thường xuyên ấp ủ tình cảm thánh này; nhưng chúng ta hãy nhớ, rằng cùng lúc là bổn phận và lợi ích của chúng ta để dồi dào trong tình cảm này và những bông trái của nó ngày càng hơn. Chúng ta hãy nhớ, rằng tình yêu đối với anh em là bằng chứng rằng “chúng ta ở trong ánh sáng,” và sự tiếp tục của nó là bằng chứng rằng chúng ta đang “ở trong ánh sáng” — rằng chúng ta đang tiếp tục tin lẽ thật, và “được bén rễ, được đặt nền, và được xây dựng” trong nó. Chúng ta hãy biểu lộ tình yêu của mình trong những việc làm của sự nhân từ Cơ Đốc, và nhớ rằng đó duy nhất là tình yêu đối với anh em, là tình yêu “không chỉ trong lời nói và lưỡi mà thôi, nhưng trong việc làm và trong lẽ thật.” Chúng ta hãy cho thấy tình yêu của mình bằng cách “bước đi trong mọi sự hạ mình, coi nhau hơn chính mình; nhịn nhục nhau trong tình yêu; cố gắng giữ sự hợp nhất của Thánh Linh trong mối dây của sự bình an; loại bỏ mọi sự cay đắng, và sự giận dữ, và cơn thạnh nộ, và tiếng ồn ào, và lời nói xấu; tử tế với nhau, có lòng dịu dàng, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ chúng ta. Chúng ta hãy mặc lấy, như những người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, sự nhân từ, sự khiêm nhường của tâm trí, sự nhu mì, và sự nhịn nhục lâu dài; và, trên hết, chúng ta hãy mặc lấy lòng nhân từ, là mối dây của sự hoàn hảo.” Chúng ta hãy “làm lành, và truyền đạt,” đặc biệt cho gia đình của đức tin. Nếu một anh em hay chị em trần truồng, và thiếu thức ăn hằng ngày, chúng ta đừng tự thỏa mãn với việc nói, Hãy đi trong bình an, hãy được cho ăn, hãy được mặc; nhưng chúng ta hãy ban cho họ những điều cần thiết cho thân thể: vì ai có của cải của thế gian này, và thấy anh em mình có nhu cầu, và đóng lòng thương xót của mình lại với người, thì tình yêu của Đức Chúa Trời, hay của anh em, ngự trong người như thế nào?” Nếu chúng ta muốn có tình cảm này, kết nối chúng ta chặt chẽ với Đức Chúa Trời, vì “người ngự trong tình yêu thì ngự trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người,” và không bao giờ chúng ta chắc chắn hơn về việc có “sự hiệp thông của mình quả thật với Cha và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,” hơn khi chúng ta yêu anh em — nếu chúng ta muốn có tình cảm giống Đức Chúa Trời này mạnh mẽ trong chúng ta, hằng định, có tác dụng quyền năng, chúng ta phải tiếp tục “làm cho linh hồn mình nên trong sạch bằng cách vâng phục lẽ thật bởi Thánh Linh.” “Những cuộc chiến tranh và những sự đánh nhau giữa các Cơ Đốc nhân đến từ đâu? Chúng há không đến từ đây, chính từ những dục vọng của chúng ta tranh chiến trong những thành viên của chúng ta sao?” Và làm thế nào những ước muốn ích kỷ này sẽ bị làm cho chết, bị làm yếu, bị hủy diệt, ngoài bởi đức tin và ảnh hưởng ngày càng tăng của lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu? Nếu chúng ta muốn lòng mình ấm áp với tình yêu của các thánh đồ, chúng ta phải tìm cách có lòng mình ấm áp với tình yêu của Đấng Cứu Thế; và nếu chúng ta muốn lòng mình được làm ấm với tình yêu của Ngài, chúng ta phải giữ ở gần Ngài, trong việc học hỏi bằng đức tin lời của Ngài, và trong sự giao tiếp trìu mến với Ngài, trong mọi chức năng của sự sùng kính Cơ Đốc. “Vậy chúng ta hãy ở trong Ngài ,” và Ngài sẽ ở trong chúng ta ; và như vậy chúng ta sẽ “sinh ra nhiều trái” trong những công việc và những lao nhọc của tình yêu. Tâm trí đã ở trong Ngài như vậy sẽ ở trong chúng ta; chúng ta sẽ “ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian,” và “bước đi như Ngài cũng đã bước đi.” Nguyện Ngài mà danh và bản chất của Ngài là tình yêu, gắn chúng ta như một Hội Thánh Cơ Đốc ngày càng hơn trong những mối dây của một tình yêu chân thành, được soi sáng, thánh; và, như “Đức Chúa Trời của sự nhịn nhục và sự an ủi, ban cho chúng ta đồng tâm trí với nhau, theo Đấng Christ Giê-xu; để chúng ta có thể bước đi với nhau trong tình yêu, như Đấng Christ đã yêu chúng ta; để chúng ta với một tâm trí và một miệng có thể tôn vinh Đức Chúa Trời, chính là Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ!” Nếu có trong cử tọa này — như tôi biết có thể có — như tôi sợ là có — một số người, dù có hay không có một sự tuyên xưng tôn giáo, mà lòng họ nói với họ rằng họ không yêu anh em, rằng họ không có sự hài lòng trong sự xuất sắc Cơ Đốc, không có sự thích thú trong xã hội Cơ Đốc, tôi trìu mến nài xin họ xem xét những sự kiện quan trọng đáng sợ nào nhất thiết được kết nối với sự kiện ấy, mà lương tâm của họ nay làm chứng — rằng họ không yêu anh em. Đó là một bằng chứng, hỡi những bạn của tôi, rằng anh em “chưa vượt qua sự chết vào sự sống;” rằng anh em chưa có phần hay phần chia nào trong sự cứu rỗi Cơ Đốc; rằng anh em không yêu Đức Chúa Trời, rằng anh em không yêu Đấng Christ; rằng anh em không phải là con cái của Đức Chúa Trời, không phải là anh em của Đấng Christ; rằng anh em hoàn toàn không thích hợp cho thiên đàng, nơi không ai trong dòng dõi loài người ngoài những anh em ngự. Anh em không có sự thích thú trong xã hội của họ ở đây, anh em sẽ còn ít hơn ở đó; vì những đặc thù của phẩm tính làm cho họ khó chịu đối với anh em trên đất, sẽ được tăng cao lớn trong thiên đàng. Một người ở trong một tình trạng đáng thương biết bao, là người, ngay cả nếu người có thể vào thiên đàng, nơi ở của hạnh phúc hoàn hảo, nơi duy nhất hạnh phúc sẽ được tìm thấy chút nào, cũng không thể hạnh phúc! Nhưng vào thiên đàng, tiếp tục không được chuẩn bị, anh em không thể được nhận vào. Nếu anh em không yêu các Cơ Đốc nhân, anh em không yêu Đấng Christ; và “nếu có người nào không yêu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, người sẽ bị a-na-the-ma ma-ra-na-tha,” bị rủa sả khi Ngài đến. Hỡi, những bạn của tôi, “anh em phải được tái sinh, không phải của hạt giống hư nát, nhưng của hạt giống không hư nát, chính là lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời,” nếu không “anh em không thể vào vương quốc của Đức Chúa Trời.” Anh em phải “làm cho linh hồn mình nên trong sạch trong việc vâng phục lẽ thật bởi Thánh Linh cho đến tình yêu không giả dối đối với anh em,” nếu không anh em không bao giờ có thể “ngồi xuống với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc của Cha chúng ta.” Không, anh em phải bị “đóng ngoài vào sự tối tăm hoàn toàn, nơi có tiếng khóc và tiếng than và sự nghiến răng.” Thật là một triển vọng khủng khiếp cho mọi người không yêu anh em, đặc biệt là người, tự gọi mình là một anh em, không yêu anh em! Kẻ không yêu anh em mình, ghét người; và “kẻ ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm, bước đi trong sự tối tăm;” và, mặc dù người có thể không biết mình đang đi đâu, “vì sự tối tăm đã làm mù mắt người,” “chân người đi xuống sự chết, những bước của người nắm lấy địa ngục,” và người đang tiến về phía trước đến sự tối tăm của sự tối tăm đời đời. Hỡi ước gì người chỉ mở mắt mình ra “ánh sáng của sự sống!” Hỡi ước gì người chỉ nhìn vào vinh hiển của Đức Chúa Trời, khi nó chiếu sáng khuôn mặt của Con nhập thể của Ngài! Khi ấy người sẽ học yêu Đức Chúa Trời; “tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra trong lòng người bởi Đức Thánh Linh được ban cho người;” và, học yêu Đức Chúa Trời, người sẽ học yêu mọi con cái của Ngài, mọi con cái nhân loại của Ngài, đặc biệt mọi con cái của Ngài bởi “đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu.” Trong những việc tử tế lẫn nhau của tình bạn Cơ Đốc, người sẽ vui hưởng một sự thỏa mãn tình bạn thuộc thế gian không bao giờ có thể ban cho; và đến lúc sẽ tham gia hội đồng chung trên cao, nơi tình yêu có những chiến thắng của nó; nơi “mọi người khôn ngoan, thánh, và công chính, bất cứ ai đã tồn tại trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, sẽ được liên kết mà không có bất cứ sự khốn khổ nào làm phiền sự phước hạnh lẫn nhau của họ, hay bất cứ nguồn bất đồng nào, hoặc từ bên trong hoặc từ bên ngoài, làm gián đoạn sự hòa hợp của họ; nơi tiếng của sự bất hòa không bao giờ trỗi dậy, tiếng thì thầm của sự nghi ngờ không bao giờ lưu hành; nơi mỗi người, hạnh phúc trong chính mình, dự phần vào hạnh phúc của mọi người còn lại, và bằng những sự truyền đạt đối ứng của tình yêu và tình bạn, cùng lúc nhận được từ, và thêm vào, tổng số của niềm hạnh phúc chung.” Ai lại không muốn thuộc về xã hội hạnh phúc này, sự hiệp thông tốt đẹp này, nhóm vinh hiển này! Cánh cửa đang mở: “Hãy vâng phục lẽ thật bởi Thánh Linh.” Con đường nằm rõ ràng trước anh em: “Hãy làm cho mình nên trong sạch bởi sự vâng phục này.” Như vậy anh em sẽ ngay lập tức bước vào sự vui hưởng của sự hiệp thông của các thánh đồ trên đất, và “được làm cho thích hợp cho,” sẽ không lâu được làm cho dự phần vào, “cơ nghiệp của các thánh đồ” trên trời. BÀI GIẢNG VII. MỘT CÁCH NHÌN HÌNH BÓNG VỀ TÌNH TRẠNG VÀ PHẨM TÍNH CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN, CÙNG NHỮNG LỜI KHUYÊN THÍCH HỢP. 1 Phi-e-rơ 2:1-3. — Vậy, hãy trừ bỏ mọi điều ác, và mọi sự gian dối, và những sự giả hình, và những sự ganh tị, và mọi lời nói xấu, như trẻ sơ sinh, hãy ham thích sữa không pha trộn của lời, để anh em có thể lớn lên bởi đó; Nếu anh em đã nếm biết rằng Chúa là nhân từ. Về không đề tài nào việc nhân loại nên có những cách nhìn đúng lại quan trọng hơn, hơn về bản chất và phạm vi của sự thay đổi bên trong ấy, cuộc cách mạng đạo đức ấy, mà trong đó Cơ Đốc giáo cá nhân chân chính bắt nguồn, và mà, theo những khía cạnh khác nhau nó được xem, được gọi là sự kêu gọi hiệu quả, sự quy đạo, sự ăn năn, hay một sự thay đổi tâm trí, sự tái sinh hay sự sinh mới. Điều này, nếu có điều gì, là một vấn đề có tầm quan trọng nền tảng, sống còn, thực hành. Sai lầm ở đây không thể vô tội theo bất cứ nghĩa nào của từ ấy. Nó không thể tồn tại mà không có lỗi, và cũng không thể được giữ mà không có nguy hiểm. Những sai lầm về một đề tài như vậy không thể không đáng trách, phải nguy hiểm, có thể tai hại. Nhưng về ít điểm ngay cả phần ấy, phần nhỏ ấy của nhân loại, là những người đã làm cho nó ở mức độ nhỏ nào đó thành một đề tài suy nghĩ, lại sai lầm nghiêm trọng hơn, và theo những hướng đối ngược, hơn về điểm này. Bởi một phần lớn loài người, những cách nhìn rất thấp, hẹp được có liên quan đến phạm vi của sự thay đổi, và sự tác động cần thiết để thực hiện nó. Trong sự đánh giá của họ, không có điều gì sai lầm triệt để với bản chất con người. Con người không nghi ngờ gì đã sa vào những sai lầm cần được sửa chữa; người đã tạo thành những thói quen xấu cần được thay đổi; nhưng để thực hiện một sự thay đổi như vậy trong phẩm tính và cách cư xử của con người, không điều gì hơn là cần thiết ngoài việc đánh thức vào hành động những năng lượng đang ngủ của bản chất trí tuệ và đạo đức của người, và hướng chúng cách vững vàng về phía đối tượng mong muốn; và giáo dục và sự tự kỷ luật được coi là hoàn toàn đủ để đáp ứng mục đích này. Mặt khác, không ít người dường như nghĩ rằng sự thay đổi hoàn toàn siêu nhiên đến mức loại trừ sự cần thiết và sự thích hợp của việc sử dụng sự tác động của con người như phương tiện hoặc để bắt nguồn hoặc để thăng tiến nó.

Họ dường như nghĩ, rằng nó là công việc của Đức Chúa Trời đến mức, theo bất cứ cách nào nó cũng không phải là, và không thể là, công việc của con người; rằng loài người không có gì để làm trong vấn đề, ngoài việc chờ cho đến khi Đức Chúa Trời đã làm cho họ thành những tạo vật mới, và rằng, sau khi Đức Chúa Trời đã làm cho họ thành những tạo vật mới, họ không cần quan tâm — Đức Chúa Trời sẽ chăm sóc công việc của chính Ngài; và họ, hoàn toàn chắc chắn về sự cứu rỗi cuối cùng, chỉ cần bảo vệ chống lại sự không tin, mà, theo cách họ xem nó, có nghĩa là có những nghi ngờ liên quan đến sự an toàn của tình trạng thuộc linh của họ, và sự chắc chắn của hạnh phúc tối hậu của họ. Đoạn Kinh Thánh tôi vừa đọc, đặc biệt trong mối liên hệ với đoạn đi trước nó, cắt cả hai sai lầm hủy hoại linh hồn này tận gốc. Một mặt, nó dạy chúng ta cách rõ ràng rằng sự thay đổi không phải là một sự thay đổi hời hợt. Nó là một sự sinh mới; có một bản chất đạo đức mới được sản sinh, mà lời hằng sống đời đời, hằng sống của Đức Chúa Trời là nguyên tắc mầm mống của nó. Nó là một sự thay đổi được sản sinh bởi Thánh Linh; và linh hồn, tấm lòng, con người bên trong, là chủ thể của sự thay đổi này. Nó không phải là một sự thay đổi bề mặt như vậy sự tiến bộ của nền văn minh, thẩm quyền của luật pháp, ảnh hưởng của giáo dục, sức mạnh của sự tự kỷ luật, có thể thực hiện. Nó là một sự thay đổi lâu dài, được thực hiện thiên thượng trong những nguồn sâu nhất của hành động con người — sự hiểu biết, lương tâm, và tình cảm. Nhưng, mặt khác, nó dạy chúng ta cách rõ ràng như vậy, rằng sự thay đổi này được thực hiện qua sự hiểu biết và việc tin lẽ thật, theo một cách hoàn toàn phù hợp với bản chất có lý trí, đạo đức của con người; với sự tự do lựa chọn ấy là điều thiết yếu cho việc người là một tác nhân có trách nhiệm; rằng sự thay đổi, mặc dù chạm đến mọi phần của bản chất con người, không ở phần nào của bản chất ấy là trọn vẹn hay hoàn hảo; rằng mặc dù là một tạo vật mới, người chỉ như một trẻ sơ sinh, và cần lớn lên, và phải sử dụng những phương tiện tăng trưởng đã chỉ định; rằng mặc dù người đã “mặc lấy con người mới,” người cần ngày càng “cởi bỏ con người cũ, là con người bại hoại,” và ngày càng “mặc lấy con người mới, là con người, theo Đức Chúa Trời, được tạo dựng trong sự công chính và sự nên thánh thật;” rằng mặc dù người được làm thành “người dự phần vào bản chất thiên thượng, và đã thoát khỏi sự bại hoại ở trong thế gian qua dục vọng,” người phải “siêng năng hết sức để thêm vào đức tin của mình đức hạnh, và vào đức hạnh sự hiểu biết, và vào sự hiểu biết sự tiết độ, và vào sự tiết độ sự nhịn nhục, và vào sự nhịn nhục sự tin kính, và vào sự tin kính lòng nhân từ anh em, và vào lòng nhân từ anh em lòng nhân từ,” biết rằng, “nếu những điều này ở trong người và dồi dào, người không cằn cỗi hay không có trái trong sự hiểu biết về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;” và rằng “trong việc làm những điều này,” mà để làm chúng “quyền năng thiên thượng đã ban cho người mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính,” “người sẽ không bao giờ ngã, nhưng như vậy một lối vào cuối cùng sẽ được ban cho người vào vương quốc đời đời của Chúa và Đấng Cứu Thế của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Đây là những cách nhìn được ban cho chúng ta trong bối cảnh, và được xác nhận bởi nhiều đoạn khác của Kinh Thánh, liên quan đến sự thay đổi lớn ấy bởi đó một con người tự nhiên trở thành một con người thuộc linh; và hoàn toàn phù hợp với chúng chúng ta thấy sứ đồ khuyên nhủ những người đã bởi Thánh Linh được tái sinh, hãy loại bỏ, với mọi tốc độ có thể, mọi đặc điểm của tình trạng chưa được tái sinh của họ, và tìm kiếm, với sự háo hức không mệt mỏi, sự tiến bộ và sự hoàn hảo trong mọi đặc điểm của tình trạng mới của họ; và, cho mục đích này, liên tục sử dụng những phương tiện trong bản chất của chính họ được tính, và bởi quy định thiên thượng được chỉ định, để đạt được những mục đích này; đi kèm lời khuyên của mình với những động cơ quyền năng, thích hợp với bản chất của những bổn phận được truyền, và phẩm tính và hoàn cảnh của những người lời khuyên được gửi đến cho. Đối với lời khuyên này mục đích hiện tại của tôi là hướng tâm trí anh em đến; và để nó có thể có một hiệu quả thích hợp trên sự hiểu biết, lương tâm, và tấm lòng của chúng ta, chúng ta hãy xem xét vắn tắt, I. Những người lời khuyên được gửi đến cho là ai; II. Những bổn phận lời khuyên thúc giục là gì; và, III. Những động cơ lời khuyên được cưỡng bách bởi đó là gì. I. — NHỮNG NGƯỜI LỜI KHUYÊN ĐƯỢC GỬI ĐẾN CHO. § 1. — Cách nhìn tổng quát về tình trạng và phẩm tính của họ. Những người lời khuyên nguyên thủy được gửi đến cho là các Cơ Đốc nhân, chủ yếu là những người Do Thái vừa quy đạo, tản lạc khắp những vùng của Tiểu Á. Họ là một phần của Y-sơ-ra-ên thần bí, dân thuộc linh của Đức Chúa Trời. Họ được mô tả trong chương trước là “được tuyển chọn,” được chọn, được chọn lựa từ phần còn lại của anh em họ và từ thế gian đang nằm dưới kẻ ác, như Y-sơ-ra-ên xưa, không trên cơ sở việc họ tốt hơn những người khác, nhưng trên cơ sở của sự biết trước hay sự chỉ định thiên thượng, — sắc lệnh tối thượng nhân từ của Đức Chúa Trời; và, không giống như tổ phụ của họ, bởi sự chọn lựa của mình họ được biệt riêng hay được nên thánh, không phải bởi một sự biệt riêng bên ngoài, nhưng bởi một sự biệt riêng thuộc linh, khỏi phần không tin của nhân loại; và mục đích của sự biệt riêng thuộc linh này, bắt nguồn hoàn toàn trong lòng thương xót tối thượng, không phải là để, như tổ phụ của họ, họ có thể vâng phục luật pháp của Môi-se, và, được rảy huyết của những nạn nhân bởi đó giao ước đầu tiên đã được phê chuẩn, có thể vui hưởng những đặc quyền bên ngoài của giao ước ấy, nhưng để họ có thể vâng phục lẽ thật, tin Phúc Âm, và, được rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ — tức là, cá nhân quan tâm đến những kết quả cứu rỗi của sinh tế chuộc tội của Ngài — họ có thể vui hưởng những phước lành thuộc trời và thuộc linh của giao ước thứ hai, mà việc đổ huyết của Đấng Christ, như một nạn nhân chuộc tội, là sự phê chuẩn hiệu quả của nó. Họ là những người qua sự sống lại của Đấng Christ — như ấn của sự chấp thuận thiên thượng đối với sinh tế chuộc tội của Ngài, và như một nguồn lớn của bằng chứng ấy trên đó đức tin đặt nền tảng là đức tin làm cho loài người cá nhân quan tâm đến Đấng Christ và đến sự cứu rỗi của Ngài — đã được đem vào tình trạng, và được tạo thành phẩm tính, của con cái của Đức Chúa Trời, được bảo đảm sự cứu rỗi trọn vẹn tối hậu như cơ nghiệp của họ, và được ban phước với một sự trông cậy sống hiện tại về sự cứu rỗi trọn vẹn ấy. Họ là những người yêu chân thành của một Đấng Cứu Thế không thấy được; họ là những người thờ phượng sốt sắng của Cha. Đức tin và sự trông cậy của họ ở trong Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Đấng Christ Giê-xu sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển. Họ đã làm cho linh hồn mình nên trong sạch trong việc vâng phục lẽ thật, để yêu anh em cách không giả dối; và mối quan hệ mới họ đã được đem vào, cả đối với Đức Chúa Trời và đối với nhau, bởi sự tái sinh của họ, qua Thánh Linh đời đời và lời hằng sống, là một mối quan hệ lâu dài và không thể tan rã. Đó là những tuyên bố liên quan đến họ trong chương trước; và trong đoạn trước mặt chúng ta, họ được đưa ra trước tâm trí chúng ta như, mặc dù được tái sinh, hoàn toàn không hoàn hảo; thực sự, nhưng còn xa mới trọn vẹn, thánh; có nhiều điều phải chia tay, và nhiều điều phải đạt đến, trước khi đạt đến “tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ.” Họ cần “trừ bỏ điều ác, và sự gian dối, và những sự giả hình, và những sự ganh tị, và những lời nói xấu.” Những lời này rõ ràng hàm ý, rằng con người cũ, mặc dù đã bị làm cho chết, vẫn chưa chết; rằng, mặc dù đã bị đóng đinh, người vẫn chưa tắt thở; rằng vẫn còn bám vào họ, như tấm áo tai hại bám vào anh hùng trong chuyện ngụ ngôn, một bản chất bại hoại. Thân thể chết đang thối rữa vẫn còn gắn với con người sống, kéo ra tiếng rên sâu, “Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” Vẫn còn xác thịt cũng như linh hồn, mặc dù trong họ Thánh Linh không chỉ tranh chiến, mà còn thắng thế; nhưng trong xác thịt của họ không ngự điều gì tốt; ngự mọi điều ác. Dĩ nhiên, họ cần sự cảnh giác liên tục và nỗ lực năng lượng để ngăn ngừa những sự xâm lấn, và để thực hiện sự nhổ tận gốc, của nguyên tắc ác này. § 2. — Cách nhìn riêng, hình bóng về tình trạng và phẩm tính của họ như “những trẻ sơ sinh.” Nhưng chủ yếu trên cách trình bày hình bóng trong đoạn, “những trẻ sơ sinh,” tôi muốn cố định sự chú ý của anh em. Những ý tưởng được gợi ra bởi những lời này, liên quan đến những người chúng mô tả, là, tôi nhận thức, chủ yếu ba ý tưởng này: Họ đã trải qua, vừa trải qua, một sự thay đổi quan trọng và rất có lợi; họ sở hữu những phẩm tính, mà một số thuộc tính phân biệt của những trẻ sơ sinh là những biểu tượng thích hợp của chúng; và trong khi họ không phải là điều họ từng là, họ cũng không phải là điều họ sẽ là, — họ chỉ là “những trẻ sơ sinh;” họ còn xa mới là những người trưởng thành về tầm vóc, và sức mạnh, và sự hiểu biết, và sự thành tựu, và sự vui hưởng. (1.) Họ đã trải qua một sự thay đổi tình trạng lớn và lành mạnh. Họ đã được đem ra khỏi một tình trạng tối tăm, và ô uế, và giam cầm, vào một tình trạng ánh sáng, và trong sạch, và tự do vinh hiển. Họ ở trong một tình trạng hiện hữu thuộc linh và đạo đức mới, tốt hơn, cao hơn. Những khả năng thuộc linh mới đã được phát triển. Họ ở trong một thế giới mới. Những tiến sĩ Do Thái quen gọi những người tân tòng của họ là những đứa con nhỏ. Sự thay đổi từ Ngoại Giáo sang Do Thái giáo là lớn, và có lợi; nhưng nó chỉ là một hình bóng không hoàn hảo của tầm vóc và sự phước hạnh của sự thay đổi từ bản chất sang ân điển. (2.) Thuật ngữ “những trẻ sơ sinh” dường như được nhắm đến để chỉ phẩm tính và khuynh hướng, cũng như tình trạng và điều kiện. Để đánh dấu phẩm tính phân biệt của những môn đồ chân chính của Ngài, Thầy lớn của chúng ta tuyên bố rằng họ phải trở nên như “những đứa con nhỏ.” Khi các môn đồ của Ngài đến với Ngài, phán rằng, Ai là người lớn nhất trong vương quốc thiên đàng? Ngài “đã gọi một đứa con nhỏ đến với Ngài, và đặt nó ở giữa họ, và phán, Quả thật Ta nói với các ngươi, Trừ khi các ngươi được quy đạo, và trở nên như những đứa con nhỏ, các ngươi sẽ không vào vương quốc thiên đàng. Hễ ai hạ mình xuống như đứa con nhỏ này, người ấy là người lớn nhất trong vương quốc thiên đàng.” Và trong một dịp khác, khi “họ đem những đứa con nhỏ đến với Ngài để Ngài chạm vào chúng, và các môn đồ của Ngài quở trách những người đem chúng đến, Chúa Giê-xu, khi thấy điều này, rất không hài lòng, và phán với họ, Hãy để những đứa con nhỏ đến với Ta, và chớ cấm chúng; vì vương quốc của Đức Chúa Trời thuộc về những người như vậy. Quả thật Ta nói với các ngươi, hễ ai không tiếp nhận vương quốc của Đức Chúa Trời như một đứa con nhỏ, người sẽ không vào đó.” Người ta thường tìm những điểm tương tự giữa các Cơ Đốc nhân, đặc biệt là những Cơ Đốc nhân trẻ — những người vừa quy đạo, và những đứa con nhỏ, trong sự vô tội và sự hiền lành tương đối. Nhưng tôi nhận thức điều này là hiểu sai ý nghĩa của Chúa chúng ta. Chính sự bất lực có ý thức của chúng, sự dựa cậy hoàn toàn tin cậy của chúng vào người khác, việc tin sẵn sàng của chúng, khi những khả năng của chúng mở rộng, mọi điều được nói với chúng, cho đến khi sự giả dối của loài người dạy chúng sự không tin cậy, làm cho những trẻ sơ sinh thành những biểu tượng thích hợp của những môn đồ của Đấng Christ. Chúng “từ bỏ chính mình.” Chúng tin điều Ngài phán với chúng, vì Ngài phán điều ấy. Chúng làm điều Ngài truyền chúng, vì Ngài truyền điều ấy. Chúng cảm thấy rằng chúng hoàn toàn dựa vào Ngài; và chúng rất hài lòng rằng nó nên như vậy. Chúng tin cậy nơi Ngài, nơi sự khôn ngoan của Ngài, nơi quyền năng của Ngài, nơi ân điển của Ngài, như một đứa con trìu mến cảm thấy an toàn và hạnh phúc trong nhà của cha mình, hay trong vòng tay của mẹ mình, và không suy nghĩ cho chính mình, vì nó biết cha và mẹ của nó sẽ suy nghĩ cho nó; và không bao giờ nghi ngờ hoặc tình cảm của chúng đối với nó, hoặc việc chúng làm theo những mệnh lệnh của tình cảm ấy trong việc bảo vệ nó khỏi điều ác, và đạt được cho nó mọi điều nó cần. Vì sự liên hệ ở đây là đến những trẻ sơ sinh “mới sinh,” một ý tưởng hàng đầu được nhắm đến để truyền đạt cho tâm trí dường như là, rằng, như những trẻ sơ sinh mới sinh, Cơ Đốc nhân có một ước muốn bản năng, không thể dập tắt, về thức ăn thuộc linh thích hợp của bản chất mới của mình. Người yêu lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu; người bồn chồn khi nó ra khỏi tầm nhìn của tâm trí. Toàn thế gian không có điều này không thể làm cho người hạnh phúc; và người không bao giờ vui hưởng chính mình hơn, hơn khi nhận thức rõ ràng ý nghĩa và bằng chứng của những “lời hứa rất lớn và quý báu” ấy bởi đó bản chất mới của người được duy trì; như trẻ sơ sinh khỏe mạnh trên ngực mẹ mình, “người bú, và được thỏa mãn với những ngực an ủi này: người vắt ra, và được vui thích với sự dồi dào của vinh hiển của chúng.” (3.) Còn một ý tưởng nữa chúng ta hình dung danh xưng hình bóng được tính và được nhắm đến để đưa ra trước tâm trí chúng ta. Những Cơ Đốc nhân trẻ còn rất xa mới là điều họ sẽ là ngay cả trên đất; và mọi Cơ Đốc nhân còn rất xa mới là điều họ sẽ là trên trời. Người vừa quy đạo trẻ sẽ lớn lên trong mọi sự xuất sắc Cơ Đốc — “lớn lên trong mọi điều đến với Ngài là đầu.” Phao-lô là một người rất khác khi lần đầu tiên người ta nói về ông, “Này, người cầu nguyện” — một tội nhân nghèo bất lực sa vào vòng tay của Đấng Cứu Thế, — và khi ông phán, “Tôi có thể làm mọi điều qua Đấng Christ là Đấng làm cho tôi mạnh mẽ.” “Nay tôi sẵn sàng được dâng, và kỳ ra đi của tôi đã đến gần. Tôi đã chiến đấu trận chiến tốt lành, tôi đã hoàn thành quá trình của mình, tôi đã giữ đức tin: Từ nay có một mão triều thiên của sự công chính được để dành cho tôi, mà Chúa, Quan Án công chính, sẽ ban cho tôi; và không chỉ cho tôi, nhưng cho mọi người yêu sự hiện đến của Ngài.” Và Phao-lô ngay cả khi ấy cũng chỉ là một đứa trẻ so với điều Phao-lô nay là; “linh của một người công chính được làm cho hoàn hảo” “với Chúa,” và đầy đủ, trong chừng mực khả năng của người cho phép, được làm cho hợp với tâm trí và ý muốn của Ngài, “giống như Ngài, thấy Ngài như Ngài là.” Cách nhìn này về đề tài được minh họa cách đẹp đẽ như vậy bởi Leighton thánh thiện ấy, đến mức tôi không thể xin lỗi về độ dài của trích dẫn sau đây: — ”Toàn bộ tình trạng và quá trình của đời sống thuộc linh của Cơ Đốc nhân ở đây được gọi là thời thơ ấu của họ, không chỉ đối lại với sự bại hoại và sự gian ác của tình trạng trước đó của họ, mà cũng như có nghĩa là sự yếu đuối và sự không hoàn hảo của nó ở mức tốt nhất trong đời này, so với sự hoàn hảo của đời sẽ đến; vì những khởi đầu yếu đuối nhất của ân điển hoàn toàn không thấp hơn mức độ cao nhất của nó có thể trong đời này, như mức độ cao nhất thiếu hụt tình trạng vinh hiển: để, nếu một mức độ ân điển được gọi là thời thơ ấu liên quan đến một mức độ khác, thì mọi ân điển còn hơn nữa là thời thơ ấu liên quan đến vinh hiển. Và chắc chắn về thời gian, thì giờ của đời sống hiện tại của chúng ta ít hơn nhiều so với cõi đời đời hơn thì giờ của thời thơ ấu tự nhiên của chúng ta so với phần còn lại của đời sống của chúng ta; để chúng ta vẫn có thể được gọi chỉ là mới sinh hay vừa sinh. Bước đi tốt nhất và việc bước đi mạnh mẽ nhất của chúng ta trong sự vâng phục ở đây, chỉ là việc bước đi của những đứa trẻ khi chúng bắt đầu đi bằng cách nắm giữ, so với sự vâng phục hoàn hảo trong vinh hiển, những bước trang trọng, duyên dáng mà, trên những chiều cao của Si-ôn, chúng ta sẽ bước đi trong ánh sáng của Chúa; khi ‘chúng ta sẽ theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi.' Mọi sự hiểu biết của chúng ta ở đây chỉ là sự ngu muội của những trẻ sơ sinh, và mọi sự bày tỏ của chúng ta về Đức Chúa Trời và về những sự ngợi khen của Ngài, chỉ như những sự lắp bắp đầu tiên của những đứa trẻ (mà, tuy nhiên, rất dễ chịu cho cả đứa trẻ và cha mẹ), so với sự hiểu biết chúng ta sẽ có về Ngài ở đời sau, ‘khi chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết;' và về những sự ngợi khen chúng ta sẽ dâng cho Ngài, khi bài ca mới ấy sẽ được dạy cho chúng ta,” là bài ca được hát trước ngai, và trước bốn sinh vật sống, và không ai có thể học ngoài những người được cứu chuộc khỏi đất. “Một đứa trẻ có trong nó một linh hồn có lý trí; nhưng, bởi sự không sẵn sàng của thân thể, và sự dồi dào của độ ẩm, nó bị trói buộc đến mức, sự khác biệt của nó khỏi những thú vật, và việc nó dự phần vào một bản chất có lý trí, không rõ ràng như về sau; và như vậy đời sống thuộc linh từ trên cao được truyền vào một Cơ Đốc nhân, mặc dù nó hành động và làm việc ở mức độ nào đó, nhưng nó bị tắc nghẽn bởi sự bại hoại tự nhiên vẫn còn trong người, đến mức sự xuất sắc của nó bị lu mờ và che khuất nhiều: nhưng trong đời sẽ đến nó sẽ không có điều gì cản trở và làm nó không sẵn sàng. Và đây là giáo lý của sứ đồ Phao-lô: ‘Vì chúng ta biết một phần, và chúng ta nói tiên tri một phần. Nhưng khi điều hoàn hảo đến, khi ấy điều một phần sẽ bị loại bỏ. Khi tôi còn là một đứa trẻ tôi nói như một đứa trẻ, tôi hiểu như một đứa trẻ, tôi suy nghĩ như một đứa trẻ; nhưng khi tôi trở thành một người trưởng thành, tôi đã loại bỏ những điều trẻ con. Vì nay chúng ta thấy qua một tấm kính, cách mờ mịt; nhưng khi ấy mặt đối mặt; nay tôi biết một phần; nhưng khi ấy tôi sẽ biết như tôi được biết.' “Và đây là sự kỳ diệu của ân điển thiên thượng, đem những khởi đầu nhỏ bé như vậy đến chiều cao hoàn hảo ấy chúng ta không thể hình dung; rằng một tia lửa nhỏ của ân điển thật, không chỉ không thể nhận thấy đối với người khác, mà thường đối với chính Cơ Đốc nhân, vẫn nên là sự khởi đầu của tình trạng ấy mà trong đó họ sẽ chiếu sáng hơn mặt trời trên bầu trời. Sự khác biệt lớn trong đời sống tự nhiên của chúng ta, đặc biệt ở một số người, rằng những người trong thời thơ ấu yếu đuối như vậy và được quấn như những người khác trong những vải quấn, nhưng về sau lại xuất sắc trong sự khôn ngoan và trong sự hiểu biết về những khoa học, trở thành những chỉ huy của những đạo quân lớn, hay trở thành những vị vua: nhưng khoảng cách còn lớn hơn và đáng ngưỡng mộ hơn nhiều, giữa sự yếu đuối của những trẻ sơ sinh này, những khởi đầu nhỏ bé của ân điển, và sự hoàn hảo về sau của họ, sự đầy trọn của sự hiểu biết ấy chúng ta trông chờ, và mão triều thiên của sự bất tử ấy mọi người sinh bởi Đức Chúa Trời đều được sinh ra cho nó. Nhưng như trong những khuôn mặt và những hành động của một số đứa trẻ, những phẩm tính và những điềm báo về sự lớn lao về sau của chúng đã xuất hiện, như một vẻ đẹp đặc biệt trong khuôn mặt của Môi-se, như người ta viết về ông, và như Cyrus đã được làm vua giữa những đứa con của người chăn chiên, là những người ông được nuôi dưỡng với, thì chắc chắn trong những con cái này của Đức Chúa Trời cũng có một số phẩm tính và bằng chứng rằng họ được sinh ra cho thiên đàng bởi sự sinh mới của mình. Sự nên thánh và sự nhu mì ấy, sự nhịn nhục và đức tin ấy, chiếu sáng trong những hành động và những sự đau khổ của các thánh đồ, là những phẩm tính của hình ảnh của Cha họ, và cho thấy nguồn gốc cao của họ, và báo trước vinh hiển sẽ đến của họ; một vinh hiển như vậy không chỉ vượt qua những tư tưởng của thế gian, mà cả những tư tưởng của chính con cái của Đức Chúa Trời. ‘Nay chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thế nào; nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là.'“ Trước khi tiến xa hơn trong phần giải nghĩa, hãy để tôi thúc giục tầm quan trọng của việc đặt câu hỏi này một cách nghiêm túc cho chính mình, Tôi có phần hay phần chia gì trong vấn đề này? Tình trạng của tôi trước Đức Chúa Trời là gì? Phẩm tính thuộc linh của tôi là gì? Tôi đã được tái sinh chưa? Tôi có sở hữu những bản năng và những khuynh hướng của tạo vật mới không? Câu hỏi là một câu hỏi nghiêm túc; vì nếu tôi chưa được tái sinh, tôi là một người xa lạ đối với sự khôn ngoan, giá trị, và hạnh phúc thật; và nếu tôi chết, chưa được tái sinh, thì thà tôi chưa bao giờ được sinh ra còn hơn. Vì, “trừ khi một người được tái sinh, người không thể vào vương quốc thiên đàng.” Người không thể vui hưởng những phước lành đặc biệt của Cơ Đốc giáo ở đây hay ở đời sau. Câu hỏi là một câu hỏi không nên khó trả lời; vì những phẩm tính đặc trưng của tạo vật mới đủ rõ ràng. Có một phẩm tính cách riêng, liên quan đến nó không ai có thể sai lầm mà không có sự cố ý tuyệt đối: “Bất cứ điều gì được sinh bởi Đức Chúa Trời, đều thắng thế gian.” Người sống trên thế gian, qua quyền năng của đức tin. Những sự khủng bố của thế gian không thể lùa người, những sự quyến rũ của thế gian không thể quyến rũ người, khỏi quá trình người đã bước vào. Khi người trở thành một tạo vật mới, người bước vào một sự tạo dựng mới; và “thế giới sẽ đến,” trong quyền năng của nó, mở ra trên tâm trí người, đã giải cứu người khỏi ảnh hưởng thống trị của “thế gian ác hiện tại.” Anh em có đang nhìn vào những điều thấy được và tạm thời không? Những điều hiện tại và thuộc giác quan có phải là những đề tài chính của những tư tưởng của anh em, những đối tượng chính của tình cảm của anh em không? Khi ấy anh em chỉ được sinh bởi xác thịt. “Anh em phải được tái sinh.” Anh em phải được thay đổi triệt để, vì nếu anh em không như vậy, anh em hoàn toàn không thích hợp cho thiên đàng; và thiên đàng sẽ không phải là thiên đàng đối với anh em ngay cả nếu anh em được đặt vào đó. Anh em phải ăn năn , tức là, thay đổi tâm trí anh em, vì “trừ khi anh em ăn năn, anh em phải bị hư mất.” Không có cách ngăn ngừa nó. Bản chất của mọi sự, bản chất của Đức Chúa Trời, đòi hỏi nó phải như vậy. Nhưng điều gì ngăn cản anh em thay đổi tâm trí mình? Anh em chắc chắn nhất là sai. Tại sao anh em không nên tin lẽ thật được tuyên bố rõ ràng, được chứng thực dồi dào? “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm.” Và trong việc ăn năn, và tin Phúc Âm, anh em sẽ “được tái sinh,” “được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí anh em;” và “được tái sinh không phải của hạt giống hư nát, nhưng của hạt giống không hư nát, bởi lời của Chúa, là lời sống và còn lại đời đời,'' anh em sẽ trở nên như “những trẻ sơ sinh,” và sẽ cảm thấy, điều anh em nay không thể làm, việc anh em “nên ham thích sữa chân thành của lời, để anh em có thể lớn lên bởi đó;” là hợp lý và đúng biết bao; và “lớn lên trong Ngài trong mọi điều là Đấng là Đầu,” sẽ trở nên mỗi ngày trong khi ở trong thế gian giống Ngài hơn trong khi Ngài ở trong thế gian — ở trong nó — không thuộc về nó; và vào mùa đã chỉ định, cùng với mọi anh em, khi Ngài hiện đến, sẽ được làm cho, trong chừng mực sự khác biệt của bản chất anh em cho phép, giống như Ngài, “thấy Ngài như Ngài là.” Và anh em là những người qua sự tác động của Thánh Linh, và sự trung gian của lời, đã được tái sinh, và trở nên như những đứa con nhỏ, hãy vun trồng phẩm tính như trẻ thơ. Hãy tin cậy vào sự khôn ngoan, quyền năng, ân điển, và sự thành tín của Cha thuộc trời của anh em; chớ tin cậy vào sự hiểu biết của chính mình; hãy tin cách mặc nhiên những tuyên bố của Ngài, tuân theo không ngần ngại những mệnh lệnh của Ngài. “Chớ lo lắng về bất cứ điều gì;” Cha thuộc trời của anh em biết anh em cần gì, và có thể giải cứu anh em khỏi mọi sự thử thách. Nhưng trong khi anh em vun trồng phẩm tính như trẻ thơ, hãy tìm kiếm trong mối liên hệ với nó sức mạnh và sự tích cực của sự trưởng thành. “Trong điều ác” hãy luôn là “những đứa trẻ, nhưng trong sự hiểu biết hãy là những người trưởng thành.” Hãy tìm cách có những “giác quan thuộc linh được luyện tập, để phân biệt lẽ thật và sự giả dối, điều tốt và điều ác.” Với sự đơn sơ của thời thơ ấu hãy kết hợp sự khôn ngoan của tuổi già; và trong khi theo một nghĩa anh em luôn là những đứa trẻ, hãy trở nên ngày càng là những đứa trẻ; theo một nghĩa khác, “chớ còn là những đứa trẻ nữa, bị ném qua lại, và bị mang đi bởi mọi lời giáo lý, bởi sự xảo quyệt của loài người, và sự gian xảo khéo léo, bởi đó họ nằm chờ để lừa dối nhưng hãy tìm cách đạt đến “sự hợp nhất của đức tin và sự hiểu biết về Con của Đức Chúa Trời, đến sự trưởng thành hoàn hảo, đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ.” Hỡi anh em, chúng tôi vui mừng khi anh em “mạnh mẽ, qua lời của Đức Chúa Trời ngự trong anh em,” và khiến anh em có thể thắng kẻ ác: và “điều này chúng tôi cũng mong muốn, chính là sự hoàn hảo của anh em;” và điều này chúng tôi cầu nguyện, rằng “tình yêu của anh em có thể dồi dào ngày càng hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự xét đoán, để anh em có thể chấp thuận những điều xuất sắc; để anh em có thể chân thành và không xúc phạm cho đến ngày của Đấng Christ: được lấp đầy bằng những bông trái của sự công chính, là những bông trái bởi Chúa Giê-xu Christ cho vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Đó là phần trả lời cho câu hỏi đầu tiên được đề xuất, Những người lời khuyên trong bản văn được gửi đến cho là ai? II. — LỜI KHUYÊN. Nay chúng ta hãy chú ý đến chính lời khuyên; “Hãy trừ bỏ mọi điều ác, và mọi sự gian dối, và những sự giả hình, và những sự ganh tị, và những lời nói xấu, như trẻ sơ sinh, hãy ham thích sữa chân thành của lời, để anh em có thể lớn lên bởi đó.” Lời khuyên gồm hai mặt; trước hết là ngăn cản, và sau đó là thuyết phục. Lời khuyên ngăn cản ở trong những lời này: “Hãy trừ bỏ mọi điều ác, và mọi sự gian dối, và sự giả hình, và sự ganh tị, và lời nói xấu,” — một lời khuyên tìm kiếm sự tự do trọn vẹn khỏi tội lỗi trong mọi hình thức và trong mọi mức độ của nó, và cách riêng trong những hình thức ấy can thiệp vào bổn phận Cơ Đốc lớn về tình yêu thương anh em, mà sứ đồ vừa truyền dạy và khuyên nhủ. Phần thuyết phục của lời khuyên ở trong những lời này: “Hãy ham thích sữa chân thành của lời, để anh em có thể lớn lên bởi đó.” Lời khuyên này tự phân giải thành hai phần: (1.) Hãy tìm kiếm sự tăng trưởng thuộc linh; hãy tìm cách lớn lên khôn ngoan hơn, tốt hơn, hạnh phúc hơn; hãy tìm kiếm những cách nhìn rộng hơn, chính xác hơn, có ảnh hưởng hơn về lẽ thật thiên thượng; một đức tin vững chắc hơn; sự khiêm nhường sâu sắc hơn; một sự trông cậy chắc chắn hơn; một sự sốt sắng ấm áp hơn; một lòng nhân từ có tác dụng mở rộng hơn; trong một lời, “tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ;” và (2.) Hãy tìm kiếm sự tăng trưởng thuộc linh bằng những phương tiện thích hợp; hãy ham thích “sữa chân thành,” thức ăn không bại hoại, và không lừa dối thích hợp của con người mới, “sữa của lời,” hay sữa có lý trí; thức ăn thích hợp với một hữu thể bất tử có lý trí trong mùa của sự phát triển những khả năng của nó. Cũng có một mối liên hệ, giữa những phần ngăn cản và thuyết phục của lời khuyên, sẽ cần được chú ý đến, để ngăn ngừa những sai lầm, và để bảo đảm mọi lợi thế lời khuyên được linh cảm được tính để truyền đạt. Đó là phác thảo tôi có ý lấp đầy trong những minh họa tiếp theo. § 1. — Lời Khuyên Ngăn Cản. Vậy chúng ta hãy chú ý, trước hết, đến phần ngăn cản của lời khuyên. “Hãy trừ bỏ mọi điều ác, và mọi sự gian dối, và những sự giả hình, và những sự ganh tị, và mọi lời nói xấu.” (1.) Thói quen xấu đầu tiên sứ đồ cảnh báo chống lại là, “điều ác.” Nó là cùng một từ thường trong Tân Ước được dịch là “sự gian ác,” và đôi khi đại diện cho điều ác đạo đức trong mọi hình thức và mức độ của nó, như trong Công Vụ 8:22, “Hãy ăn năn về sự gian ác của ngươi,” và ở câu 16 của chương này, nơi Ba-la-am được nói là đã bị quở trách về “sự gian ác của mình;” và một số người giải thích đã hiểu nó như vậy ở đây, như thể sứ đồ đã phán, hãy trừ bỏ mọi hình thức của điều ác, mọi sai lầm, mọi sự không tin kính, mọi ác ý, mọi hình thức của ước muốn hay sự theo đuổi không thích hợp; và, như thể những thuật ngữ khác được nhắc đến chỉ là giải thích của thuật ngữ tổng quát này, những hình thức khác nhau của sự gian ác. Đồng thời từ này thường trong Tân Ước được dùng để mô tả một hình thức riêng của điều ác đạo đức, và không phải hiếm khi được dùng như một trong một số từ tất cả đều biểu cảm về những sự sửa đổi khác nhau của nguyên tắc và cách cư xử tội lỗi. Tôi không nghi ngờ rằng ở đây nó tương đương với ác ý, hay ác ý, hay khuynh hướng ác ý. Tình yêu bản thân là một nguyên tắc hàng đầu trong bản chất con người. Trong bản chất con người bại hoại nguyên tắc hữu ích, cần thiết này bị thái quá, — tối thượng thay vì phụ thuộc. Tình yêu bản thân như vậy trở thành sự ích kỷ, và được kết nối với những cách nhìn sai lầm về lợi ích của chính chúng ta, mà chúng ta được dẫn đến việc nghĩ là không phù hợp với lợi ích của người khác, mang hình thức của ác ý, ác ý đối với người khác mà lợi ích của họ dường như đứng trên đường của lợi ích của chính chúng ta. Khuynh hướng này là điều ngược lại hoàn toàn với tình yêu dẫn đến việc làm trọn luật pháp liên quan đến đồng loại của chúng ta. Nếu tình yêu ấy là “sự làm trọn,” thì điều này là “sự vi phạm” của luật pháp; vì nếu tình yêu không làm, không thể làm, tổn thương cho một anh em, thì ác ý, ác ý, không thể làm điều tốt cho người, và sẽ làm cho người mọi điều hại nó thấy cần thiết để đạt được những mục đích ích kỷ đơn thuần của mình. (2.) Những đối tượng ác ý tìm kiếm không phải là những đối tượng có thể được tuyên bố và theo đuổi cách đáng tin cậy. Do đó, ác ý, tự nhiên dẫn đến “sự gian dối” hay sự lừa dối, thói quen xấu thứ hai bị sứ đồ lên án. Từ này mô tả mọi phương tiện gian lận, lừa dối để đạt được một mục đích; nó là một tên chung cho mọi sự không chân thật và sự không trung thực, từ những hình thức tinh tế nhất đến những hình thức thô thiển nhất của chúng. Để quản lý những sự lừa dối này với bất cứ khả năng thành công nào, một người không được xuất hiện là điều mình là: người phải đóng một vai, người phải là một kẻ giả hình, một diễn viên sân khấu. Người nói dối công khai đã biết, người không trung thực khét tiếng, có ít quyền năng để lừa dối. Khi Sa-tan muốn lừa dối, nó giả dạng vẻ ngoài của một thiên sứ của ánh sáng. Khi những kẻ thù của Chúa chúng ta tìm cách gài bẫy Ngài, chúng “đã sai những thám tử ra, là những người nên giả vờ là những người công chính, để chúng có thể nắm lấy những lời của Ngài, để như vậy chúng có thể nộp Ngài cho quyền năng và thẩm quyền của quan tổng đốc.” Ở đây anh em thấy ác ý dẫn đến sự lừa dối, và sự lừa dối dẫn đến “sự giả hình.” (3.) “Sự giả hình” bị cấm ở đây là việc giả vờ là điều chúng ta không phải; có những sự xuất sắc, hay những mức độ xuất sắc, mà chúng ta thiếu; có sự tôn trọng hay tình cảm, khi chúng ta không có nó, hay có nó ở một mức độ vượt xa điều chúng ta thực sự cảm thấy. Như điều ngược lại của ác ý là tình yêu, và của sự lừa dối là sự ngay thẳng; thì điều ngược lại của sự giả hình là sự chân thành, việc nói lẽ thật như ở trong lòng, việc bày tỏ trong ngôn ngữ và cách cư xử những tình cảm và cảm xúc thật của chúng ta, việc ở trong vẻ ngoài là điều chúng ta là trong thực tế. (4.) “Sự ganh tị” là khuynh hướng xấu thứ tư sứ đồ đòi hỏi phải trừ bỏ. Nó là hiệu quả tự nhiên của ác ý, hay ác ý. Từ này đúng ra có nghĩa là sự không thoải mái một người ác ý cảm thấy trong hạnh phúc của đối tượng của ác ý của mình, và ước muốn bồn chồn, đau đớn người có để tước đoạt khỏi người những lợi thế của người, đặc biệt là những lợi thế người sở hữu ở mức độ lớn hơn chính người ác ý. Nó là sự bại hoại của nguyên tắc tự nhiên của sự thi đua, hay ước muốn xuất sắc, mà tìm kiếm sự thỏa mãn của mình đầy đủ trong việc đem đối tượng của nó xuống dưới mức của chúng ta, như trong việc nâng chính mình lên một cách vinh dự đến mức của người, hay trên nó; và một trong những phương pháp thông thường nhất nó sử dụng, để đạt được mục đích không xứng đáng này, là thói quen xấu thứ năm và cuối cùng sứ đồ ở đây ngăn cản khỏi đó.

(5.) “Những lời nói xấu.” Lời vu khống là hình thức tệ nhất của điều ác này; nhưng mọi sự thì thầm và nói xấu sau lưng, mọi sự ám chỉ xảo quyệt, gợi ý những lỗi lầm và sự không ưa do dự, mọi loại tuyên bố có mục đích hạ thấp danh tiếng của người khác, mà sự công chính không đòi hỏi, cũng như lẽ thật không bảo đảm, đều được bao gồm. Miệng như thể là lỗ thông hơi mà qua đó khói và lửa của ngọn lửa địa ngục của ác ý và sự ganh tị, đang cháy như trong một lò lửa ở bên trong, thoát ra, làm ô uế và làm héo mọi thứ xung quanh. Đó là những tính khí và thói quen xấu sứ đồ ngăn cản khỏi đó. Anh em thấy chúng được kết nối chặt chẽ ra sao, một điều tự nhiên sản sinh điều kia ra sao; và anh em phải nhận xét tất cả chúng đều trực tiếp chống lại “tình yêu tha thiết chân thành” ấy ông đã, và vẫn đang, truyền dạy, như một trong những bổn phận đầu tiên của Cơ Đốc nhân. Lời khuyên của sứ đồ là, “hãy trừ bỏ những tính khí và thói quen xấu này.” Lời khuyên này hàm ý mạnh mẽ rằng những người được gửi đến đã nguyên thủy là những hữu thể bại hoại, hoàn toàn bại hoại, và rằng họ vẫn còn một phần dưới ảnh hưởng của sự bại hoại. Lời khuyên không phải là, hãy coi chừng việc mặc chúng lên, nhưng hãy cởi chúng ra. Mọi người được đổi mới đều có trong xác thịt mình bản chất chưa được đổi mới của mình, — tấm lòng xấu, — nguyên tắc mầm mống của mọi loại điều ác đạo đức; và tôi không biết tội lỗi nào là tội lỗi, nếu người không cảnh giác, không cầu nguyện, phải đối mặt với sự cám dỗ, và không được kiềm chế bởi ảnh hưởng thiên thượng, người có thể không phạm. Những lời khuyên như vậy cho những người được tái sinh công bố lớn tiếng, “Hãy cảnh giác;” hãy kìm lại những chuyển động đầu tiên của điều ác; hãy tránh ngay cả vẻ ngoài của nó: “Hãy để kẻ nghĩ mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.” Lời khuyên của sứ đồ không phải là che đậy những dị dạng khó coi này của con người cũ bằng tấm màn của một sự lịch sự và lễ phép được giả định, hay sự thánh thiện giả. Trong sự đánh giá của ông, và của Thầy ông, những điều này, dù được loài người ngưỡng mộ đến đâu, là đáng ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời, vì chỉ là những hình thức của sự giả hình ấy ông lên án cách nhọn như vậy. Làm điều này là thêm sự gian ác vào sự gian ác. Lời khuyên là “trừ bỏ chúng.” Mục đích của Cơ Đốc giáo không phải là che giấu điều ác vẫn tồn tại, và nó tồn tại có thể với sức mạnh lớn hơn, hành động với độc tính lớn hơn, vì nó bị che giấu; nhưng là hủy diệt nó, để không cần che giấu, vì không có gì để che giấu. Sứ đồ không đòi hỏi sự sửa đổi, nhưng sự tiêu diệt, của những nguyên tắc xấu ấy. Những giẻ rách bẩn thỉu không được vá, và ở mức độ nào đó được làm trong sạch; chúng phải được cởi ra, và bị quăng đi. Đạo đức Cơ Đốc rất không khoan nhượng. Những y phục bị ô uế ấy, dù chúng bám chặt vào tâm trí bệnh hoạn đến đâu, phải bị xé ra. Mỗi một trong chúng; mọi điều ác, mọi sự gian dối, những sự giả hình, và những sự ganh tị, và mọi lời nói xấu, phải được cởi ra. Không có ngoại lệ; mọi tội lỗi, trong mọi hình thức và trong mọi mức độ của nó, phải bị từ bỏ, từ bỏ đời đời. Không thể đọc đoạn này mà không bị ấn tượng với phẩm tính bên trong, triệt để của đạo đức Cơ Đốc, tính thuộc linh của “luật pháp hoàng gia,” “luật pháp của Đấng Christ.” “Ác ý và sự ganh tị” bị cấm, cũng như “sự lừa dối, và những sự giả hình, và những lời nói xấu.” Và anh em cũng sẽ nhận xét, thứ tự sự cấm đứng. Trong đạo đức của thế gian, họ bắt đầu cắt tỉa những cành trong khi gốc không bị xáo trộn; và cây xấu thường được làm mạnh hơn là bị làm yếu bởi quá trình ấy; nhưng ở đây “cái rìu được đặt vào gốc cây.” Hãy trừ bỏ điều ác . Nếu điều ấy được trừ bỏ, sự lừa dối và sự giả hình sẽ sớm biến mất, và không bao giờ xuất hiện lại. Hãy hủy diệt gốc; những lá, và ngay cả thân, sẽ sớm khô héo và chết. Hãy trừ bỏ những sự ganh tị, và sẽ không có những lời nói xấu. Đó là ý nghĩa của phần ngăn cản của lời khuyên. Và nay, hỡi anh em của tôi, chúng ta hãy mở lòng mình ra cho lời khuyên được gửi đến cho chúng ta ở đây. Chúng ta đừng quay sang một bên khỏi những tuyên bố này, như quá rõ ràng và tầm thường để xứng đáng với nhiều sự xem xét. Một số người có nói, chúng tôi đã biết mọi điều này rồi không? Tôi trả lời với Thầy của tôi, “Nếu anh em biết những điều này, anh em được phước nếu anh em làm chúng;” nhưng nếu anh em không làm chúng, thì thà anh em đã không biết chúng còn hơn. Việc rao giảng giáo lý và luật pháp Cơ Đốc được nhắm đến cho một mục đích nào đó khác, một mục đích cao quý hơn nào đó, hơn là thêm vào kho của điều đã được gọi là “sự hiểu biết đàm luận suy đoán của loài người.” Có điều gì đó sai, hoặc với mục sư hoặc với dân, có thể là với cả hai, khi những bài giảng đạo đức Cơ Đốc rõ ràng không được trình bày, hoặc không được thích thú. Đó là một bằng chứng về bất cứ điều gì ngoài sự tăng trưởng trong sức mạnh thuộc linh, khi người Y-sơ-ra-ên chán ghét ma-na hằng ngày, gọi nó là thức ăn khô, và đòi thịt để thỏa mãn dục vọng của mình. Đó là một dấu hiệu rất xấu của một người nếu người không thích một bài giảng thực hành rõ ràng. “Có,” như một người nhận xét tốt, “một sự không điều độ của tâm trí cũng như của miệng. Anh em sẽ nghĩ, và có thể không tiếc gọi nó là một bài giảng nghèo nàn, lạnh lùng, được tạo thành bởi những giáo huấn rõ ràng như vậy như những giáo huấn đã là đề tài của bài giảng. Nhưng đây là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời; đây là cách của Ngài, cách dại dột đáng khinh này, bởi đó Ngài hướng dẫn và đem đến thiên đàng những người tin.” Chúng ta đừng bao giờ quên rằng Cơ Đốc giáo là tôn giáo của tình yêu và tôn giáo của lẽ thật. Linh Cha đã ban cho chúng ta là linh của sự nhu mì và lòng nhân từ. Linh như chim bồ câu ấy ngự không lượng nào trong Đầu của chúng ta, và bởi Ngài được truyền đạt ở những mức độ khác nhau cho mọi thành viên của Ngài. “Nếu chúng ta không có Linh của Đấng Christ, chúng ta không thuộc về Ngài.” Chúng ta hãy nhớ rằng cách đúng để cởi bỏ điều ác là mặc lấy lòng nhân từ; và cách đúng để mặc lấy lòng nhân từ là mặc lấy Đấng Christ; để tâm trí đã ở trong Ngài có thể ở trong chúng ta. Vậy chúng ta hãy “bước đi trong tình yêu,” và trong lẽ thật cũng như trong tình yêu. Chúng ta hãy cởi bỏ mọi sự lừa dối và những sự giả hình. Có một sự đê hèn trong sự giả hình nên làm cho chúng ta khinh thường nó, một sự dại dột trong nó nên làm cho chúng ta xấu hổ về nó, cũng như một sự không tin kính trong nó nên làm cho chúng ta ghê tởm nó. Hỡi, “sự trông cậy của kẻ giả hình là gì, khi người đã đạt được toàn thế gian, khi Đức Chúa Trời cất linh hồn người đi?” “Việc đeo mặt nạ này có ích gì? Một người quả thật, trước mặt loài người, có thể đóng vai của mình cách đẹp đẽ dưới nó; nhưng chúng ta há không biết, rằng có một con mắt thấy xuyên qua nó, và một bàn tay mà, nếu chúng ta không cởi mặt nạ này ra, sẽ cởi nó ra cho sự xấu hổ của chúng ta, hoặc ở đây trước mặt loài người, hoặc nếu chúng ta nên thoát cả đời mình, và ra khỏi sân khấu cách công bằng dưới nó, nhưng có một ngày đã chỉ định khi mọi kẻ giả hình sẽ được vén màn, và xuất hiện là điều họ quả thật là, trước loài người và các thiên sứ? Đó là một điều nghèo nàn để được loài người chấp thuận hay thậm chí tán thưởng, trong khi Đức Chúa Trời lên án, bởi bản án của Ngài mọi người phải đứng hay ngã. Chúng ta hãy tìm cách được Ngài chấp thuận và xưng công chính, và khi ấy ai sẽ lên án? Không quan trọng ai làm. Hỡi, sự khinh thường và những lời sỉ nhục của loài người có thể nằm nhẹ trên chúng ta biết bao, nếu chúng ta chỉ an toàn về sự chấp thuận của Ngài! Đó là một điều nhỏ để bị xét đoán bởi sự xét đoán của con người; có một Đấng xét đoán tôi, đó là Chúa.” Có một lời phàn nàn phổ biến, và tôi sợ hoàn toàn không vô căn cứ, rằng nhiều người nghe lời hoàn toàn không có trái, và rằng những người khác ít được gây dựng. Bản văn của chúng ta cung cấp cho chúng ta tường thuật đúng về sự kiện đáng buồn này. Họ không “trừ bỏ điều ác, và sự gian dối, và những sự giả hình, và những sự ganh tị, và những lời nói xấu.” Cho đến khi họ làm như vậy, dù họ ở dưới chức vụ của một thiên sứ, họ sẽ không bao giờ tiếp nhận sữa chân thành của lời, để họ có thể lớn lên bởi đó. Những người muốn nhận được điều tốt từ lời của Đức Chúa Trời, phải bảo vệ chống lại mọi tính khí ấy tranh chiến với lẽ thật và tình yêu. Không có việc tránh khỏi sự tranh luận vào mọi lúc trong thế giới của chúng ta, mà không hy sinh lẽ thật; nhưng sự tranh luận đầy những mối nguy hiểm. Than ôi! nó hiếm khi được thực hiện biết bao, ngay cả về phía đúng về căn bản, mà không có “điều ác, và sự gian dối, và những sự giả hình, và những sự ganh tị, và những lời nói xấu!” Và loài người bị lừa dối lạ lùng đến mức, họ thường dường như nghĩ rằng họ càng ở dưới ảnh hưởng của những nguyên tắc phi Cơ Đốc ấy, trong khi tuyên xưng, và có thể là thực sự, tranh đấu cho lẽ thật Cơ Đốc, thì họ càng là những Cơ Đốc nhân tốt hơn. Họ dường như đo tình yêu của mình đối với lẽ thật, bằng sự ghét của mình đối với những người họ cho là đang chống lại nó. Tôi tin chúng ta, hỡi anh em của tôi, đã không học Đấng Christ như vậy; nhưng rằng “đã nghe Ngài, và được Ngài dạy lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, chúng ta đang cởi bỏ, liên quan đến cách ăn ở trước kia, con người cũ, là con người bại hoại theo những dục vọng lừa dối; và được đổi mới trong linh của tâm trí chúng ta; mặc lấy con người mới, là con người theo Đức Chúa Trời được tạo dựng trong sự công chính và sự nên thánh thật; và loại bỏ mọi sự cay đắng, và cơn thạnh nộ, và sự giận dữ, và tiếng ồn ào, và lời nói xấu, với mọi điều ác.” Khi ấy “lời của Đấng Christ sẽ ngự trong chúng ta cách dồi dào,” và khi ấy ánh sáng của Đức Chúa Trời sẽ chiếu sáng trong tâm trí chúng ta, và “sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ cai trị trong lòng chúng ta.” § 2. — Lời Khuyên Thuyết Phục. Phần thuyết phục của lời khuyên nay đến trước chúng ta để xem xét: “Hãy ham thích sữa chân thành của lời, để anh em có thể lớn lên bởi đó.” Lời khuyên này đề cập đến cả một mục đích, và những phương tiện bởi đó mục đích này sẽ được hoàn thành. Mục đích là việc đạt được sự tăng trưởng thuộc linh, và những phương tiện, việc lấy thức ăn thuộc linh. Như vậy lời khuyên tự nhiên tự phân chia thành hai phần. (1.) Hãy tìm kiếm sự tăng trưởng thuộc linh, đó là mục đích; và (2.) “Hãy ham thích sữa chân thành của lời,” đó là những phương tiện; vì chính bởi việc sử dụng đúng thức ăn thích hợp này mà sự tăng trưởng thuộc linh sẽ được đạt được. Chúng ta hãy nhìn vào hai lời khuyên này, trước hết riêng biệt, và sau đó trong mối quan hệ của chúng đối với nhau. (1.) Lời khuyên đầu tiên là, hãy tìm kiếm sự tăng trưởng thuộc linh. Cách nhìn hình bóng về tình trạng và phẩm tính của những người được gửi đến, “những trẻ sơ sinh,” và cách nhìn tương ứng về “sự lớn lên” hằng ngày của họ, gợi ra những ý tưởng về sự sống, về khả năng, và về sự không hoàn hảo. Điều chết không thể lớn lên, điều hoàn hảo không cần lớn lên. Sự sống là cần thiết cho sự tăng trưởng, sự sống thực vật cho sự tăng trưởng thực vật, sự sống động vật cho sự tăng trưởng động vật, sự sống có lý trí cho sự tăng trưởng có lý trí, sự sống thuộc linh cho sự tăng trưởng thuộc linh. Trẻ sơ sinh chết lưu không bao giờ lớn lên. Chính trẻ sơ sinh sống mới lớn lên. Cho đến khi một người “được tái sinh, không phải của hạt giống hư nát, nhưng của hạt giống không hư nát,” chính là lời ấy trong Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta, người thiếu sự sống thuộc linh, và do đó người không có khả năng về sự tăng trưởng thuộc linh. Trên mọi người như vậy tuyên bố của Chúa chúng ta phải được thúc giục: “Anh em phải được tái sinh, anh em phải ăn năn và được quy đạo.” Những người được gửi đến ở đây rõ ràng là những người, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, đã được đem đến việc tin lẽ thật cứu rỗi, đã trải qua một sự thay đổi triệt để của tâm trí và tấm lòng, của tình cảm và khuynh hướng. Họ sống thuộc linh, họ có thể thực hiện những chức năng của những hữu thể sống thuộc linh, họ có khả năng về sự tăng trưởng thuộc linh. Nhưng ý tưởng về sự không hoàn hảo cũng được gợi ra cách rõ ràng bởi ngôn ngữ hình bóng của bản văn như ý tưởng về khả năng. Họ là những hữu thể sống; nhưng nguyên tắc của sự sống, mặc dù không thể tắt, vẫn còn yếu đuối. Họ cần lớn lên. Họ đã không cùng lúc được đem vào một tình trạng hoàn hảo thuộc linh. Biểu tượng của họ không phải là A-đam, bước ra từ tay của Đức Chúa Trời trong mọi sự trọn vẹn của tính người trưởng thành; nó là trẻ sơ sinh. Và họ không chỉ cần lớn lên, mà cần lớn lên nhiều. Họ không được trình bày là những thanh niên vừa đến gần sự trưởng thành, họ là “những trẻ sơ sinh.” Họ đã bước vào quá trình của mình, nhưng chỉ mới bước vào. Ngay cả trong trường hợp của những người đã tiến xa nhất, điều ở đằng sau như không so với điều ở đằng trước họ. Họ “chưa đạt được.” Đây là lời làm chứng liên quan đến chính mình của một người đã tiến bộ có lẽ hơn bất cứ người nào khác. “Không phải như thể tôi đã đạt được rồi, hay đã hoàn hảo rồi.” Nhưng chúng ta đã nói đủ về điều được presupposed trong mệnh lệnh, “lớn lên như những trẻ sơ sinh.” Nay chúng ta hãy tra hỏi về ý nghĩa của nó. Vậy, lớn lên là gì? Đối với trẻ sơ sinh tự nhiên lớn lên, là gia tăng về kích thước, và sức mạnh, và vẻ đẹp, và trí tuệ, và trong việc sử dụng tích cực, duyên dáng mọi khả năng đa dạng của nó. Đối với trẻ sơ sinh thuộc linh lớn lên, là gia tăng trong sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật duy nhất và Con Ngài là Chúa Giê-xu, là sự sống đời đời, đạt được những cách nhìn rộng hơn, chính xác hơn, có ảnh hưởng hơn, về đề tài rộng lớn vô hạn và quan trọng vô hạn này; trong đức tin nơi lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu; trong tình yêu của Đức Chúa Trời, của Đấng Christ, của anh em, của mọi nhân loại; trong sự dựa cậy vào ân điển tự do của Cha, công việc đã hoàn thành của Con, những trợ giúp đã hứa của Thánh Linh; trong sự hiểu biết và niềm xác tín tận lòng về sự vô giá trị và sự bất lực, sự yếu đuối và sự dại dột của chính mình; trong sự khiêm nhường sâu sắc; trong sự ghét tội lỗi; trong sự cảnh giác chống lại sự cám dỗ; trong tình yêu sự nên thánh; trong sự sốt sắng về vinh dự thiên thượng; trong niềm vui thích ngày càng tăng nơi Đức Chúa Trời như phần của linh hồn; trong sự xa lìa thế gian; trong một tinh thần tự hy sinh vì vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người; trong ước muốn về sự bình an trong sạch, hạnh phúc thánh của thiên đàng; và bởi sự tăng trưởng của những nguyên tắc này, “được làm cho mạnh mẽ với mọi sức mạnh trong con người bên trong,” trở nên tỉnh thức hơn, và hằng định hơn, và bền đỗ hơn trong việc thực hiện mọi chức năng của sự sống mới, cả bên trong và bên ngoài; làm và chịu ý muốn của Đức Chúa Trời; “bước đi trong mọi điều răn và lễ nghi của Chúa cách không chỗ trách được;” “chối bỏ sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại này;” bước đi trong sự tự do; giữ những điều răn của Đức Chúa Trời, “chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin,” chạy “cuộc đua được đặt trước người.” Sự tăng trưởng trong sự hiểu biết về lẽ thật Cơ Đốc, là điều sự tăng trưởng thuộc linh nói chung phụ thuộc vào đó. Những nguyên tắc có ảnh hưởng lớn của lẽ thật cứu rỗi thì ít và đơn giản, và một số người dễ nghĩ rằng chúng dễ dàng, và sớm, được học đầy đủ. Nhưng đây là một sai lầm nguy hiểm. Cơ Đốc nhân già nhất và thông minh nhất có thể lớn lên trong sự hiểu biết về những lẽ thật này. Đó là một nhận xét rất quan trọng, rằng sau khi một người thực sự được quy đạo, sự tăng trưởng trong sự hiểu biết chủ yếu gồm trong việc biết tốt hơn chính những lẽ thật bởi đó sự quy đạo đã được sản sinh. Người có thể thấy sâu hơn vào ý nghĩa của những lẽ thật ấy người chỉ có một quan niệm tổng quát về chúng; người có thể thấy bằng chứng bổ sung về lẽ thật của chúng; người có thể thấy nhiều hơn về sự kết nối và sự dựa vào lẫn nhau của chúng; người có thể thấy nhiều hơn về những việc sử dụng chúng được nhắm đến để phục vụ; người có thể đạt được kỹ năng hơn trong việc biến chúng thành việc sử dụng thích hợp của chúng, cả cho chính mình và cho người khác; người có thể đạt được một sự quen biết kinh nghiệm sâu sắc và rộng rãi hơn với chúng, và người có thể trỗi dậy đến một sự quý trọng cao hơn nhiều cho, và tình yêu đối với, chúng. Loại tăng trưởng trong sự hiểu biết quan trọng nhất đối với một Cơ Đốc nhân thật, là lớn lên trong sự hiểu biết về điều người biết, hơn là lớn lên trong sự hiểu biết bằng cách đạt được một sự quen biết với điều gì đó người không biết. Việc thêm một số mức độ vào những phần cần thiết hơn của sự hiểu biết chúng ta đã sở hữu, sẽ đi xa hơn để thúc đẩy sự tăng trưởng thuộc linh, hơn việc đạt được sự hiểu biết liên quan đến những điều ít cần thiết hơn, mà chúng ta ngu muội về chúng. Mọi Cơ Đốc nhân đều biết giáo lý về Đấng Christ bị đóng đinh; nhưng nhiều Cơ Đốc nhân biết ít về những câu hỏi học thuật liên quan đến những sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và những đề tài của báp-têm, và sự cai quản của Hội Thánh. Sự tăng trưởng thuộc linh của người sẽ bị cản trở nhiều hơn bởi sự không hoàn hảo trong sự hiểu biết về điều trước, hơn bởi sự ngu muội tuyệt đối về điều sau; và sự tăng trưởng thuộc linh của người sẽ được thăng tiến nhiều hơn bởi việc biết thêm một chút về điều người đã biết, hơn bởi việc đạt được ngay cả thông tin chính xác nhất về những điểm người ngu muội. Đó là một nhận xét đáng ngưỡng mộ của một thần học gia xưa, “Có đủ trong một trong những điều khoản của đức tin chúng ta, trong một trong những thuộc tính của Đức Chúa Trời, trong một trong những lợi ích của Đấng Christ, trong một trong những ân điển của Thánh Linh, để giữ anh em trong sự học hỏi cả đời anh em, và vẫn mang lại cho anh em một sự gia tăng của sự hiểu biết. Biết Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Thánh Linh, và những mối quan hệ của chúng đối với anh em, và những tác động cho anh em, và những bổn phận của anh em đối với chúng, và cách hiệp thông với chúng, là một sự hiểu biết chúng ta có thể, chúng ta phải, vẫn đang lớn lên trong đó, cho đến khi nó được hoàn thiện bởi sự nhìn thấy phước hạnh thuộc trời.” Khó hình dung một mô tả tốt hơn hay trọn vẹn hơn về sự tăng trưởng thuộc linh là gì, hơn mô tả được hàm chứa trong một lời cầu nguyện bởi sứ đồ Phao-lô cho các Cơ Đốc nhân Phi-líp: “Và điều này tôi cầu nguyện, rằng tình yêu của anh em có thể dồi dào ngày càng hơn trong sự hiểu biết và trong mọi sự xét đoán; để anh em có thể chấp thuận những điều xuất sắc; để anh em có thể chân thành, và không xúc phạm, cho đến ngày của Đấng Christ; được lấp đầy bằng những bông trái của sự công chính, là những bông trái bởi Chúa Giê-xu Christ, cho vinh hiển và sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Dùng những lời của một người tiến xa hướng tới “tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ,” “Cơ Đốc nhân ấy là một Cơ Đốc nhân đang lớn lên là người dồi dào ngày càng hơn trong những sự thực hành đa dạng của tình yêu thánh ấy là sự làm trọn luật pháp hoàng gia này; là người tình yêu của người được hướng dẫn và điều chỉnh bởi sự hiểu biết, sự khôn ngoan, và sự xét đoán ngày càng tăng; là người đạt được bởi sự thực hành, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, thói quen kiểm tra cách thận trọng, và phân biệt cách chính xác, giữa những điều khác nhau, ghê tởm điều ác, và bám vào điều tốt cách trọn vẹn và hết lòng hơn từ ngày này sang ngày khác; là người trở nên được biết và được chấp thuận hơn về sự chân thành và sự trọn vẹn trong mọi sự tuyên xưng và những cam kết của mình, và tận hiến đơn độc hơn cho Đức Chúa Trời khi người tiến bộ trong những năm; là người trở nên thận trọng hơn trong những lời nói và những việc làm của mình, để người có thể không vô ý tự ngã, hay khiến người khác vấp ngã; là người trở nên tha thiết hơn trong sự cầu nguyện, để được gìn giữ khỏi việc đem bất cứ sự sỉ nhục nào lên Phúc Âm cho đến cuối quá trình của mình; là người trở nên có trái dồi dào hơn trong những việc làm của sự công chính, trong khi cùng lúc người nằm thấp hơn trước Đức Chúa Trời trong sự khiêm nhường sâu sắc, và sẵn lòng hơn bao giờ hết để bị hạ thấp giữa loài người; là người hành động thường xuyên hơn với Đức Chúa Trời vô hình và thế giới đời đời trước tâm trí mình, và dựa cậy trọn vẹn hơn vào lòng thương xót và ân điển của Chúa Giê-xu, là Đấng như vậy trở nên quý báu hơn đối với linh hồn người; là người sự dựa cậy của người vào sự quan phòng của Đức Chúa Trời trở nên đồng đều hơn, và đi kèm với sự điềm tĩnh, sự phục tùng, và sự hằng định lớn hơn trên đường bổn phận. Đây là Cơ Đốc nhân đang lớn lên. Không điều gì quan trọng đối với phẩm tính Cơ Đốc dường như thiếu. Những khuynh hướng và tình cảm thánh đa dạng, phát sinh từ sự tái sinh, đang tiến tới sự trưởng thành trong tỷ lệ và sự trùng hợp đúng, và người rõ ràng đang chín cho công việc, sự thờ phượng, và niềm vui của thiên đàng.” Hãy lấy một cách trình bày khác về sự tăng trưởng thuộc linh bởi chính sứ đồ của chúng ta. Người lớn lên thuộc linh, là người đã được kêu gọi đến vinh hiển và đức hạnh, và được làm thành người dự phần vào một bản chất thiên thượng, qua những lời hứa rất lớn và quý báu của Phúc Âm được người hiểu và tin, “thêm vào đức tin của mình, đức hạnh; và vào đức hạnh, sự hiểu biết; và vào sự hiểu biết, sự tiết độ; và vào sự tiết độ, sự nhịn nhục; và vào sự nhịn nhục, sự tin kính; và vào sự tin kính, lòng nhân từ anh em; và vào lòng nhân từ anh em, lòng nhân từ; là người có những điều này trong mình, và dồi dào trong mình, và không nhàn rỗi hay không có trái trong sự hiểu biết về Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Nay chúng ta đã có ý tưởng tổng quát về sự tăng trưởng thuộc linh; nó chính là sự nên thánh tiến bộ. Lớn lên thuộc linh, trong những thuật ngữ rõ ràng, là trở nên ngày càng thánh hơn. Nhưng chúng ta sẽ không nhận được mọi sự chỉ dẫn những lời của tác giả được linh cảm được nhắm đến và thích hợp để truyền đạt, nếu chúng ta không tra hỏi liệu có một số lẽ thật quan trọng nào, liên quan đến sự nên thánh tiến bộ, được gợi ra bởi cách nhìn hình bóng được ban cho về nó ở đây không. Có những điểm tương đồng nhất định giữa sự tăng trưởng tự nhiên và sự nên thánh tiến bộ, xứng đáng được chú ý không? Chúng tôi nhận thức là có, và, chủ yếu, những điểm sau đây. Cả hai đều, theo nghĩa thích hợp với chúng, tự nhiên; cả hai đều dần dần, và xét chung hằng định; cả hai đều phổ quát và nói chung đồng thời; và cả hai đều có thể nhận thấy, và đôi khi có thể nhận thấy đối với người khác hơn là đối với chủ thể của chúng. Một hay hai lời minh họa về những điểm tương đồng mang tính dạy dỗ này, là tất cả những gì cần thiết. 1. Đó là trật tự của thế giới tự nhiên để đứa trẻ lớn lên. Đó là trật tự của thế giới thuộc linh để thánh đồ cải thiện. Một trẻ sơ sinh không lớn lên, nhưng hao mòn đi, là một đối tượng không tự nhiên và đáng buồn; và còn không tự nhiên hơn, còn đáng buồn hơn, là việc một người dường như là một thánh đồ được thấy trở nên không khôn ngoan hơn, không tốt hơn, hay, đáng thương hơn nữa, trở nên tệ hơn. Có sự thiếu thức ăn, hay bệnh tật, trong cả hai trường hợp, nơi không có sự tăng trưởng. Lẽ thật, người ta đã nói, không nằm trong lòng như một hòn đá trên đất, nhưng như hạt giống trong đất, tự nhiên nảy mầm. 2. Sự tăng trưởng là dần dần — rất dần dần, và sự cải thiện Cơ Đốc cũng vậy. Không một trẻ sơ sinh nào cùng lúc trở thành một người trưởng thành, nhưng mỗi ngày đều thấy nó gần sự trưởng thành hơn; và trong thế giới thuộc linh cũng vậy. Thánh đồ dần dần trở nên khôn ngoan hơn và tốt hơn. Như đứa trẻ, người tiến bộ nhiều hơn vào một số lúc hơn những lúc khác; nhưng trong mọi trường hợp sự tiến bộ là nhẹ nhàng, không đột ngột. Và như, khi khỏe mạnh, đứa trẻ luôn đang lớn lên, thì khi Cơ Đốc nhân không lao nhọc dưới bệnh thuộc linh, người luôn đang tiến bộ. 3. Khi đứa trẻ lớn lên, toàn bộ thân thể và tâm trí của nó lớn lên. Sự sưng lên, là một tình cảm bệnh hoạn không tự nhiên, có thể bị giới hạn trong một phần của thân thể, nhưng sự tăng trưởng tự nhiên mở rộng đến toàn bộ nó. Và trong trẻ sơ sinh thuộc linh cũng vậy. Người lớn lên trong sự hiểu biết, và đức tin, và sự nên thánh, và sự an ủi, cùng một lúc. Và sự tăng trưởng trong cả hai trường hợp, nơi mọi điều như chúng nên là, là tỷ lệ. Cũng đáng chú ý, rằng mặc dù có sự tăng trưởng tổng quát, nếu bất cứ phần nào của hệ thống hoạt động một cách không tự nhiên, nếu bất cứ thành viên nào của thân thể được mở rộng một cách không tự nhiên, bất cứ khả năng nào của tâm trí được phát triển một cách không tự nhiên, thì có bệnh tật và sự rối loạn. Và trong thế giới thuộc linh cũng vậy. Nếu sự hiểu biết được soi sáng trong khi tình cảm không bị ảnh hưởng tỷ lệ, hay nếu tình cảm bị khơi dậy mạnh mẽ trong khi sự hiểu biết không được soi sáng tỷ lệ, thì không có sự tăng trưởng lành mạnh, không có sự tiến bộ thỏa đáng. Thức ăn lành mạnh trong một hiến pháp lành mạnh, dù thuộc thân thể hay thuộc tinh thần, tự nhiên hay thuộc linh, đều sản sinh sự tăng trưởng vừa phổ quát vừa đồng thời. 4. Nơi có sự tăng trưởng thật, nó sẽ có thể nhận thấy; không thể nhận thấy trong sự tiến bộ của nó, nhưng có thể nhận thấy trong những hiệu quả của nó. Trong trường hợp của một đứa trẻ khỏe mạnh, người thấy nó khi mới sinh, và khi nó mười hai tháng tuổi, nhận thấy rõ ràng rằng đã có sự tăng trưởng. Cùng một cách, một người thấy một người vừa quy đạo trẻ, nếu người gặp người ấy tháng hay năm sau, sẽ nhận thấy sự tiến bộ cả trong sự hiểu biết và trong sự nên thánh. Đứa trẻ hiếm khi cảm nhận được sự tăng trưởng. Nó đòi hỏi việc nhìn lại, và so sánh điều nó nay là với điều nó nhớ mình đã là, để thuyết phục nó rằng nó đã lớn lên. Và trong trẻ sơ sinh thuộc linh cũng vậy. Chỉ bằng cách so sánh điều người nay là với điều người đã là vào một thời kỳ trước đó nào đó, người mới có thể được thuyết phục rằng mình đang tiến bộ. Quả thật, không phải hiếm khi, từ sự gia tăng cả của sự nhạy cảm thuộc linh và sự sáng suốt thuộc linh, người cảm thấy như thể, thay vì trở nên tốt hơn, người đang trở nên tệ hơn. Người, trong cảm xúc của chính mình, ít hợp với luật pháp thiên thượng như người nay thấy nó, hơn người đã là, có thể là nhiều năm trước, như người khi ấy thấy nó. Nhưng điều này có thể là, quả thật là, một trong những bằng chứng tốt nhất rằng có sự tiến bộ trong sự hiểu biết, cả về luật pháp của Đức Chúa Trời và về chính mình; và trong một sự khiêm nhường tương ứng và sự dựa cậy ngày càng tăng vào sự chuộc tội như nền tảng của sự chấp nhận, và vào Thánh Linh như nguồn của sự nên thánh. Cái nhìn các Cơ Đốc nhân có về những khuyết điểm của mình trong ân điển, và khát khao của họ về những mức độ ân điển lớn hơn, làm cho họ nghĩ họ không lớn lên trong khi quả thật họ có lớn lên. Một đứa trẻ khỏe mạnh lớn lên mà không suy nghĩ nhiều về sự tăng trưởng của mình. Nó lấy thức ăn và sự tập luyện của mình, và thấy rằng nó đang lớn lên trong sự gia tăng sức mạnh và khả năng gắng sức của mình. Và một tình trạng tương tự là, tôi tin, tình trạng lành mạnh nhất của trẻ sơ sinh thuộc linh. Trong khi sự tự kiểm tra, được quản lý đúng cách, rất hữu ích, một ước muốn bệnh hoạn về sự thỏa mãn của việc biết rằng chúng ta đang cải thiện, có nguy cơ rút tâm trí ra khỏi việc sử dụng liên tục những phương tiện của thức ăn và sức khỏe thuộc linh. Tình trạng tốt nhất của mọi điều là, khi, trong tình trạng khỏe mạnh, mạnh mẽ của hiến pháp thuộc linh, sẵn sàng cho mọi việc lành, chúng ta có bằng chứng trong chính mình rằng chúng ta đang lớn lên; và khi điều ấy thiếu, việc áp dụng vào sữa chân thành của lời sẽ làm nhiều điều tốt hơn nhiều so với việc đổ vào chính mình, để tìm bằng chứng hoặc chúng ta đang lớn lên hay không lớn lên.
Phần thứ nhất của lời khuyên giục giã, “Hãy tìm kiếm sự tăng trưởng thuộc linh,” đến đây là đủ. (2.) Phần thứ hai của lời khuyên nói đến phương tiện để đạt được mục đích này — sự tăng trưởng thuộc linh. “Hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên.” Ở đây có ba điều chúng ta phải chú ý — 1. Sữa thiêng liêng của đạo này là gì? 2. Làm sao chúng ta lớn lên nhờ nó? 3. Và ham thích sữa thiêng liêng của đạo này là gì? 1. Cụm từ “sữa của đạo” thật đặc biệt, và đã có nhiều ý kiến khác nhau về điều nó chỉ đến cũng như ý nghĩa của nó. Nếu chúng ta có thể xác định chắc chắn điều thứ nhất, thì sẽ tương đối ít khó khăn trong việc hiểu điều thứ hai. Một số người, mà trong số đó chúng ta ngạc nhiên khi thấy Calvin, người rất mực khôn ngoan trong phán đoán, đã cho rằng điều được chỉ đến là những đức hạnh Cơ Đốc đối lập trực tiếp với những thói xấu bị lên án trong câu trước; nhưng những điều này không thể được trình bày cách thỏa đáng như là thức ăn thuộc linh của em bé thuộc linh mới sinh. Đúng hơn, chúng là những triệu chứng cho thấy thức ăn đã phát huy tác dụng thích đáng của nó trong sự tươi tốt và sinh lực của một thân thể khỏe mạnh. Tác giả được cảm thúc cung cấp cho chúng ta phương tiện để xác định điều được chỉ đến. Dù sữa của đạo là gì đi nữa, nó là điều mà các em bé thuộc linh mới sinh được nuôi dưỡng nhờ đó; nói rõ hơn, nó là điều mà nhờ đó sự nên thánh và hạnh phúc thánh khiết của linh hồn được tái sinh được thúc đẩy. Nay không thể nghi ngờ gì rằng điều đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời được hiểu và được tin. “Nhờ điều này mà người ta sống; trong điều này có sự sống của linh hồn chúng ta.” Chúa chúng ta phán: “Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật.” Sứ đồ Phi-e-rơ nói: “Làm sạch lòng mình bởi đức tin.” “Ân điển, sự thương xót, và sự bình an được thêm lên qua sự hiểu biết lẽ thật này.” Sứ đồ Phao-lô nói: “Ấy là nhờ sự hiệp một của đức tin, và sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà chúng ta đạt đến tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ.” Vậy điều được chỉ đến, không nghi ngờ gì, là lẽ thật về bản tánh của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Kinh Thánh; nhưng ý nghĩa chính xác của cụm từ “sữa của đạo” là gì? Sữa hiển nhiên tương đương với sự nuôi dưỡng thích hợp; điều phục vụ cùng một mục đích cho các Cơ Đốc nhân, đặc biệt là những người mới quy đạo, như sữa mẹ đối với em bé mới sinh. “Sữa của đạo” có thể có nghĩa là sự nuôi dưỡng thuộc linh chứa đựng trong lời ấy, tức là lời đã được nói đến trong văn mạch trước đó, “lời của Chúa hằng sống và bền vững đời đời, lời của Phúc Âm đã được rao giảng cho chúng ta;” hoặc nó có thể có nghĩa là sự nuôi dưỡng hợp lý trí, sự nuôi dưỡng phù hợp với bản tánh thuộc linh có lý trí của con người, như sữa phù hợp với bản tánh thể chất hay thú tánh của người; cũng như cùng một từ được dùng trong Rô-ma 12:1, “sự thờ phượng phải lẽ,” thay vì sự thờ phượng thuộc quốc gia; việc dâng thân thể mình làm của lễ sống được tương phản với các sinh tế bằng thú vật dưới thời kỳ Cựu Ước. Chúng ta chuộng cách giải thích nào cũng không quan trọng, cả hai đều đưa ra một lẽ thật, và là một lẽ thật quan trọng và thích hợp. Lẽ thật thuộc linh được so sánh với sữa; để ám chỉ sự đơn giản của nó, sự dễ chịu của nó đối với khẩu vị thuộc linh chưa bị làm cho cầu kỳ, và khuynh hướng của nó trong việc sản sinh sự tăng trưởng thuộc linh. Sữa của đạo này được sứ đồ mô tả là “thiêng liêng” — không pha trộn. Việc áp dụng từ này có vẻ lạ, vì với chúng ta, sự chân thật luôn được coi là một thuộc tính đạo đức chứ không phải thuộc tính thể chất, là một phẩm chất không phải của sự vật, mà của con người. Đây là một trong những trường hợp tương đối hiếm hoi của việc dùng một từ theo nghĩa đã lỗi thời trong bản dịch của chúng ta. Từ gốc, khi áp dụng cho con người, hoặc theo nghĩa bóng cho sự vật, có nghĩa là không lừa dối; khi áp dụng cho sự vật theo nghĩa đúng, nó có nghĩa là tinh khiết, không pha trộn, không bị làm giả. Theo nghĩa nào thì nó cũng rất thích hợp. Lời của Đức Chúa Trời là lẽ thật tinh khiết, không có sự pha trộn lỗi lầm dù nhỏ nhất; chỉ trong mức độ mà lẽ thật tinh khiết này được chứa đựng trong bất kỳ lời tuyên bố nào, thì lời tuyên bố ấy mới nuôi dưỡng thuộc linh; và lời tinh khiết này không lừa dối; nó làm điều nó tuyên bố sẽ làm, nó thật sự nuôi dưỡng. “Nó biến cải linh hồn, nó làm cho kẻ đơn sơ trở nên khôn ngoan, nó làm vui lòng, nó làm sáng mắt.” Nó “có thể gây dựng chúng ta; cứu linh hồn.” 2. Những nhận xét này có thể đủ để cho chúng ta một sự hiểu biết rõ ràng về ý nghĩa của các từ ngữ; nhưng cần phải nhìn sâu hơn một chút vào đề tài, và tra xét làm sao em bé thuộc linh mới sinh lớn lên nhờ sữa tinh khiết, không lừa dối này của đạo; làm sao lẽ thật của Đức Chúa Trời sản sinh sự tăng trưởng thuộc linh. Nó không vận hành như một bùa chú. Quyền năng của lẽ thật để làm nên thánh tín đồ cũng là một phần trong trật tự của thế giới thuộc linh, cũng như quyền năng của sữa để nuôi dưỡng em bé mới sinh là một phần trong trật tự của thế giới tự nhiên. Dễ thấy rằng sự hiểu biết thuộc linh có thể được gia tăng đúng như nó đã được tiếp nhận lúc ban đầu, chỉ bằng phương tiện duy nhất là lẽ thật thuộc linh duy nhất được bày tỏ được tâm trí lĩnh hội; làm sao đức tin chỉ có thể lớn lên bằng sự lĩnh hội ngày càng tăng về lẽ thật vốn là đối tượng của đức tin, và về bằng chứng vốn là nền tảng của đức tin. Chính sự trình bày về vẻ đáng yêu và dễ mến của Đức Chúa Trời chứa đựng trong lời, được hiểu và được tin, sản sinh tình yêu thương và lòng tin cậy nơi Ngài. Chính sự trình bày về sự uy nghiêm đáng sợ và sự thánh khiết vô hạn của Ngài sản sinh lòng kính sợ. Chính cái nhìn nó cho chúng ta về tội lỗi và về chính mình sản sinh sự khiêm nhường và tỉnh thức. Các điều răn chỉ cho chúng ta biết phải là gì và làm gì; và các lời hứa cùng các lời cảnh báo cung cấp cho chúng ta những động cơ mạnh mẽ để tuân theo các điều răn, và như vậy làm cho chúng ta, cả trong tính cách lẫn hạnh kiểm, trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở thành. Mọi phần của lẽ thật Đức Chúa Trời đều được định và được tính toán để tác động trên sự tăng trưởng của một phần nào đó của con người mới; trên sự phát triển của một khả năng nào đó của người; sự củng cố một năng lực nào đó của người; sự làm đẹp một nét nào đó của người. Mượn một hình ảnh của Sứ đồ Phao-lô, lẽ thật hay giáo lý của Đức Chúa Trời là khuôn mà tạo vật mới được đúc vào, và mọi phần của nó đều để lại một dấu ấn tương ứng. “Các lẽ thật là con dấu, linh hồn là sáp, và sự thánh khiết là dấu ấn do con dấu in trên sáp.” 3. Nay, lời khuyên của sứ đồ đối với những người ông ngỏ lời là họ phải “ham thích” sự nuôi dưỡng không bị làm giả, không lừa dối này, để họ được lớn lên. Lực của lời khuyên, “ham thích” sữa thiêng liêng của đạo, là, ‘hãy xem mình cảm nhận và hành động đối với lẽ thật ấy, vốn là sự nuôi dưỡng của linh hồn anh em, như các em bé mới sinh đối với điều là chất dinh dưỡng thích hợp của thân thể chúng. Hãy ham thích nó như các em bé mới sinh; hãy cho thấy anh em không thể thiếu nó; rằng anh em phải có nó; rằng không gì sẽ làm vật thay thế được; rằng anh em ưa thích nó; rằng anh em thỏa lòng với nó; rằng anh em không bao giờ chán nó; rằng anh em trở lại với nó hết lần này đến lần khác, với niềm vui không giảm sút, với niềm vui ngày càng tăng.’ Tâm tánh được truyền dạy là tâm tánh được thể hiện thật đẹp trong những “lời cháy bỏng” của Đa-vít, “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Trọn ngày tôi suy gẫm luật pháp ấy. Tôi sẽ suy gẫm các giềng mối Chúa. Tôi sẽ vui thích trong các luật lệ Chúa. Tôi sẽ không bao giờ quên lời Chúa. Linh hồn tôi hao mòn vì mong ước các mạng lịnh Chúa luôn luôn. Xin ban cho tôi luật pháp Chúa cách nhân từ. Tôi đã gắn bó với các chứng cớ Chúa. Tôi đã mong ước các giềng mối Chúa. Tôi sẽ vui thích trong các điều răn Chúa, là điều tôi yêu mến. Các luật lệ Chúa đã là bài hát của tôi trong nhà tôi ở như khách lạ. Luật pháp của miệng Chúa đối với tôi tốt hơn hàng ngàn vàng và bạc. Tôi sẽ không bao giờ quên các giềng mối Chúa; vì nhờ chúng Chúa đã làm cho tôi được sống. Lời Chúa ngọt họng tôi dường nào; phải, ngọt hơn mật ong trong miệng tôi! Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, và ánh sáng cho đường lối tôi. Tôi đã nhận các chứng cớ Chúa làm cơ nghiệp đời đời; vì chúng là sự mừng rỡ của lòng tôi. Tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng, phải, hơn vàng ròng. Lời Chúa rất tinh sạch; nên tôi tớ Chúa yêu mến nó. Sự công chính của các chứng cớ Chúa còn đến đời đời. Xin ban cho tôi sự thông hiểu, thì tôi sẽ sống. Xin Chúa xem xét tôi yêu mến các giềng mối Chúa dường nào: xin làm cho tôi được sống, tùy theo sự nhân từ của Chúa. Xin ban cho tôi sự thông hiểu theo lời Chúa. Môi tôi sẽ cất tiếng ngợi khen khi Chúa đã dạy tôi các luật lệ Chúa. Lưỡi tôi sẽ nói về lời Chúa; vì hết thảy điều răn Chúa là sự công chính. Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi mong ước sự cứu rỗi của Chúa, và luật pháp Chúa là điều tôi ưa thích. Các phán đoán của Đức Chúa Trời đáng chuộng hơn vàng, phải, hơn nhiều vàng ròng; ngọt hơn mật ong, và hơn nước ngọt của tàng ong. Hơn nữa, nhờ chúng tôi tớ Chúa được cảnh tỉnh, và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn.” Tôi nghĩ bây giờ không ai còn có thể gặp khó khăn gì trong việc hiểu ham thích sữa thiêng liêng của đạo như các em bé mới sinh là gì. Ôi ước gì tất cả chúng ta đều biết nhiều hơn về điều đó qua kinh nghiệm cá nhân của chính mình! Trong trường hợp đó, chúng ta sẽ là những người tốt hơn và hạnh phúc hơn. Để lĩnh hội trọn vẹn lực của lời khuyên của sứ đồ, chúng ta phải liên kết việc thực hành được truyền dạy với mục đích mà nó được truyền dạy vì đó. Hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên. “Hãy ham thích lời,” nhà thần học mộ đạo Leighton nói, “chứ không phải chỉ để anh em nghe nó; như thế là còn rất xa mới đạt được mục đích thật của nó. Phải, đó là lấy sự khởi đầu của công việc làm sự kết thúc của nó. Tai thật là miệng của tâm trí, mà qua đó nó tiếp nhận lời, như Ê-li-hu so sánh. ‘Tai nghe lời như miệng nếm thức ăn:’ nhưng thức ăn không đi xa hơn miệng thì không thể nuôi dưỡng. Ham thích lời này cũng không nên chỉ để thỏa mãn một thói quen; thật là một sự dại dột tột bậc khi biến một điều hời hợt như thế thành mục đích của một công việc nghiêm túc như thế. Lại nữa, nghe nó chỉ để bịt miệng lương tâm, để nó không còn kêu la nữa về sự vô đạo thô thiển của việc khinh thường nó — đây không phải là nghe nó vì ham thích, mà vì sợ hãi. Ham thích nó chỉ vì một niềm vui và sự thích thú nhất thời nào đó mà một người có thể tìm thấy trong nó, không phải là cách dùng đúng và mục đích của nó: rằng có sự thích thú trong đó, có thể giới thiệu nó với những người thấy nó như vậy, và như thế là một phương tiện để thúc đẩy mục đích; nhưng nó không phải là mục đích. Chỉ tìm kiếm một sự thích thú nhất thời, tan biến cùng với âm thanh bởi những lời chết đi trong không khí, không phải là ham thích lời như thức ăn, mà như âm nhạc. Ham thích lời chỉ vì sự gia tăng đơn thuần của sự hiểu biết thuộc linh, hoặc vì sự trút ra sự hiểu biết đó trong lời nói, và trong các bài giảng thường xuyên, vẫn là bỏ lỡ mục đích thật. Nếu đầu hay lưỡi của ai đó tăng trưởng nhanh, trong khi toàn bộ phần còn lại của thân thể đứng yên, thì chắc chắn người ấy sẽ thành một quái vật: và những người là Cơ Đốc nhân chỉ biết và giảng luận, và lớn lên mỗi ngày trong điều đó, nhưng không hề lớn lên trong sự thánh khiết của lòng và đời sống, vốn là sự tăng trưởng thích đáng của con cái Đức Chúa Trời, thì cũng chẳng khác gì.” Mục đích của chúng ta trong việc ham thích sữa thiêng liêng của đạo, trong việc nghiên cứu với sự quan tâm sâu sắc lẽ thật như được bày tỏ trong lời Đức Chúa Trời, là để chúng ta, như những người của Đức Chúa Trời, được “trang bị đầy đủ cho mọi việc lành.” Phần khuyên ngăn và phần khuyên giục của lời khuyên được liên kết chặt chẽ với nhau. “Vậy anh em hãy cởi bỏ mọi điều hung ác, mọi điều gian trá, giả hình, ganh tị, và mọi điều nói hành, như các em bé mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên.” Ý tưởng được truyền đạt bằng cách liên kết hai lời khuyên như vậy, không phải là một điều phải được tuân theo trọn vẹn trước khi chúng ta có thể vâng theo điều kia, rằng chúng ta phải loại bỏ mọi ác ý, mọi gian trá, giả hình, ganh tị, và mọi điều nói hành, trước khi chúng ta chút nào “ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó chúng ta được lớn lên.” Quan điểm đúng về vấn đề là, hai phần của lời khuyên phải được vâng theo cùng một lúc. Một người đầy “ác ý, mọi gian trá, giả hình, ganh tị, và mọi điều nói hành,” không thể “ham thích sữa thiêng liêng của đạo, để người ấy được lớn lên nhờ đó.” Một người “ham thích sữa thiêng liêng của đạo, để người ấy được lớn lên nhờ đó,” không thể mặc lấy ác ý, và các thói quen xấu khác. Hai việc thực hành ảnh hưởng lẫn nhau. Không gì có thể thay thế “ác ý, và gian trá, và giả hình, và nói hành,” ngoài lẽ thật được tin. Nhưng việc cởi bỏ ác ý, và các thói quen xấu khác, thúc đẩy rất nhiều lòng ham thích sữa thiêng liêng của đạo; trong khi, đúng như chúng ta chiều theo sự ham thích này, “ác ý, và gian trá, và giả hình, và ganh tị, và nói hành,” và mọi thói quen xấu khác, đều bị cởi bỏ. Thân thể không thể lớn lên trong cơn sốt, linh hồn không thể thịnh vượng nơi các khuynh hướng tội lỗi được nuôi dưỡng: thế nhưng chính sức khỏe trở lại mới xua tan bệnh tật. Nó cũng giống như một số mạng lịnh khác trong Kinh Thánh, “Hãy ngừng làm điều ác, hãy tập làm điều lành;” chúng ta không thể ngừng làm điều ác ngoài mức độ mà chúng ta tập làm điều lành; và trong mức độ chúng ta ngừng làm điều ác, chúng ta tập làm điều lành. “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm.” Chính Phúc Âm, đến trong tâm trí với ý nghĩa và bằng chứng của nó, làm thay đổi tâm trí; và chính trong sự thay đổi tâm trí ấy mà chúng ta tin Phúc Âm. Nếu anh em đã lắng nghe cách chăm chú, tôi nghĩ anh em khó có thể không lĩnh hội được cách rõ ràng ý nghĩa của lời khuyên đã là đề tài của bài giảng. Câu hỏi quan trọng là, Anh em đã tuân theo, anh em có đang tuân theo lời khuyên không? Trước hết, tôi hướng đến những người đã “được sinh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát,” và tôi hỏi họ, Anh em há chẳng rất cần lớn lên sao? Anh em há chẳng vẫn còn rất trẻ con, là em bé khi lẽ ra anh em đã phải là thanh niên, nếu không là cha, sao? Anh em há chẳng rất cần lớn lên trong sự hiểu biết sao? Anh em có thể “trả lời cho mọi người hỏi anh em lý do của đức tin và sự trông cậy trong anh em” không? “Lời của Đấng Christ có ở trong anh em cách dư dật trong mọi sự khôn ngoan không?” Anh em có quan điểm rõ ràng, thỏa đáng về sự quản lý của ân điển, về hệ thống lẽ thật của Đức Chúa Trời không? Anh em có thể “phân biệt những điều khác nhau để anh em ưng thuận những điều tốt đẹp hơn” không? Há chẳng có quá nhiều người trong chúng ta có lý do để nói rằng, khi “lẽ ra vì thì giờ, chúng ta đã phải là thầy, chúng ta lại cần có người dạy chúng ta lại những điều sơ học của các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; và đã trở nên như người cần sữa, chứ không cần thức ăn đặc” sao? Anh em há chẳng cần lớn lên trong sự thánh khiết sao? Há chẳng có nhiều điều thiếu sót, nhiều điều sai trái sao? Anh em không có những khuynh hướng hư hoại nào phải chống lại và khuất phục sao? Anh em có “mạnh mẽ trong đức tin” không? Anh em có “dư dật trong sự trông cậy” không? “Tình yêu thương của Đức Chúa Trời có cai trị trong lòng anh em không?” Anh em đã “thắng thế gian” chưa? Anh em có “mặc lấy sự khiêm nhường” không? Sự thờ phượng của anh em có luôn thuộc linh, và sự vâng lời của anh em có công bằng, thường xuyên, toàn diện, vui vẻ không? Anh em há chẳng có cớ để nói, “sự gầy mòn của tôi, sự gầy mòn của tôi; linh hồn tôi dính vào bụi đất” sao? Anh em há chẳng cần lớn lên trong hạnh phúc thánh khiết sao? Anh em, “khi tin, đã bước vào sự yên nghỉ” chưa? Anh em có “không lo lắng gì” không? Anh em có thường xuyên “vui mừng trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài chúng ta đã nhận được sự chuộc tội” không? Anh em có thể “khoe mình trong hoạn nạn” không? “vui mừng trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời” không? Anh em có “bước đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, vui mừng trong danh Ngài trọn ngày, và anh em được tôn cao trong sự công chính của Ngài” không? hay anh em chẳng bị vây quanh bởi những ngờ vực và bối rối, bước đi trong bóng tối, và chỉ có ít ánh sáng sao. Anh em được định phải lớn lên. Một em bé không được sinh ra để cứ mãi là em bé, vì như thế sẽ là quái vật, mà để lớn lên đến tuổi trưởng thành. Nếu anh em không lớn lên, không phải vì sự tăng trưởng là không cần thiết. Có những công việc và thử thách trước mặt anh em, đòi hỏi sức mạnh và trí tuệ của tuổi trưởng thành. Để làm đúng những công việc này, để chịu đựng đúng những thử thách này, anh em phải “xử sự như người trượng phu, và phải mạnh mẽ.” Nay, đối với mọi người cảm thấy mình cần lớn lên, và ý thức được tầm quan trọng của sự tăng trưởng, tôi muốn thúc giục lời khuyên của sứ đồ, “Hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo.” Than ôi, như Richard Baxter nói, Đấng Christ có biết bao nhiêu người lùn, chỉ như em bé, dù họ đã đếm được mười, hai mươi, ba mươi, bốn mươi, năm mươi, hoặc thậm chí sáu mươi năm đời sống thuộc linh. Đừng đến với chính mình, đừng đến với đồng bạn mình; hãy đến với Đức Chúa Trời trong lời Ngài để tìm Thánh Linh Ngài, và tìm kiếm sự tăng trưởng ở đó. Đó là cách duy nhất để lớn lên. Sự thánh khiết thật, hạnh phúc thật, không thể đạt được bằng cách nào khác. Nhiều phương pháp có thể được dùng, nhiều phương pháp đã được dùng, để sản sinh cảm giác và vẻ ngoài của sức khỏe và sự tăng trưởng thuộc linh. Nhưng đều vô ích. Người ta có thể bằng các phương pháp khác được nâng đỡ trong sự tự tin vô ích, được vui đùa bằng những niềm vui lừa dối; nhưng họ không thể được làm cho thật sự hạnh phúc. Họ có thể được đưa đến chỗ phô trương đẹp đẽ trong xác thịt; nhưng họ không thể được làm cho thật sự thánh khiết. Sữa của đạo, sữa không pha trộn của đạo, là sự nuôi dưỡng lành mạnh duy nhất của linh hồn mới sinh. Lẽ thật của Đức Chúa Trời ngự trong tâm trí và tấm lòng, bởi ảnh hưởng của Thánh Linh tốt lành, là giếng nước sống duy nhất sẽ trào lên cho đến sự sống đời đời. Vậy hãy tìm kiếm để “lớn lên trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta.” “Hãy để lời Ngài ở trong anh em cách dư dật, trong mọi sự khôn ngoan;” và dưới ảnh hưởng của nó, “hãy bước đi cách xứng đáng với Chúa để làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, kết quả trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời.” Chúng tôi, những người chăn bầy của anh em, có một phần phụ thuộc, nhưng vẫn quan trọng, cần thực hiện, trong việc thúc đẩy sự tăng trưởng của anh em trong ân điển. Nó chủ yếu gồm trong việc “trình bày cho anh em lời của sự sống,” trong việc đưa trước tâm trí anh em, và giữ trước tâm trí anh em, “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu;” và chúng tôi tha thiết mong ước không xử lý lời Chúa này cách gian dối, nhưng, “trong sự tỏ bày lẽ thật, tự giới thiệu mình với lương tâm mọi người trước mặt Đức Chúa Trời;” vì chúng tôi tin “chúng tôi không như nhiều người làm hư hoại lời Đức Chúa Trời,” làm giả sữa thiêng liêng của đạo, “nhưng như bởi sự thành thật, nhưng như bởi Đức Chúa Trời, trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi nói trong Đấng Christ.” “Dạy dỗ mọi người trong mọi sự khôn ngoan, chúng tôi muốn trình bày mọi người trọn vẹn trong Đấng Christ Giê-xu.” Nguyện ước của chúng tôi được thực hiện; nguyện công việc của chúng tôi không vô ích! “Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng Chăn Chiên lớn của bầy chiên, làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc lành, hành động trong anh em điều đẹp lòng Ngài, qua Chúa Giê-xu Christ; Đấng được vinh hiển đời đời vô cùng.” Nhưng có những người ở đây, tôi e rằng, tôi không thể kêu gọi họ lớn lên, vì họ đã chết; không, tôi e rằng, có thể có một số người ở đây đã “chết hai lần, bị nhổ bật rễ.” Tôi không thể kêu gọi anh em đến với lời để anh em lớn lên, nhưng tôi kêu gọi anh em đến với lời để anh em sống; vì lời ấy của Đấng Christ là “thần linh và sự sống,” hằng sống và ban sự sống. “Kẻ tin” nó, “dù đã chết, cũng sẽ sống.” “Vậy hãy tỉnh dậy, hỡi những kẻ ngủ, và trỗi dậy từ kẻ chết, thì Đấng Christ sẽ chiếu sáng cho anh em.” “Hãy ăn năn, và tin Phúc Âm.” “Hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em.” “Mỗi người trong anh em hãy ăn năn và được biến cải,” và anh em sẽ nhận được hai ân tứ vô giá, cả sự tha tội tức thì và không thể thu hồi, lẫn ảnh hưởng thanh tẩy và làm nên thánh thường xuyên của Đức Thánh Linh. Hãy tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu thương đối với nó, và anh em sẽ được cứu. Được sinh bởi lời và bởi Thánh Linh, anh em sẽ học được qua kinh nghiệm thế nào là làm sạch lòng mình, qua lẽ thật, bởi Thánh Linh. “Được sinh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát,” lời khuyên sẽ được ngỏ với anh em, và, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, không vô ích, “hãy cởi bỏ mọi ác ý, và gian trá, và giả hình, và ganh tị, và nói hành, và, như các em bé mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên;” vì bấy giờ anh em sẽ đã nếm biết Chúa là nhân từ. Ôi, ước gì ngay bây giờ Chúa sẽ làm chứng cho lời ân điển Ngài, và trong biên niên sử của thiên đàng sẽ được ghi lại rằng người này và người kia đã được sinh ra, ngay bây giờ và ở đây, và nhiều người bước vào trong những bức tường này “chết trong các lỗi lầm và tội lỗi,” có thể ra về “được ghi trong số những người sống ở Giê-ru-sa-lem.” III.—CÁC ĐỘNG CƠ CỦNG CỐ LỜI KHUYÊN. Các Bài Giảng Giải Kinh về Thư Thứ Nhất của Sứ Đồ Phi-e-rơ § 1.—Các động cơ từ Tình trạng và Tính cách của các Cơ Đốc nhân. Bây giờ tôi đến câu hỏi thứ ba, Các động cơ mà lời khuyên này được củng cố bởi chúng là gì? Chúng được trình bày dưới hai hình thức khác nhau? Chúng hoặc được gói gọn trong tiểu từ nối “Cho nên,” hoặc nằm trải ra trong lời tuyên bố, “Anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Chúng ta hãy xem xét chúng theo thứ tự, và không chỉ mở trí để lĩnh hội ý nghĩa của chúng, mà cũng mở lòng để cảm nhận lực của chúng. Vậy chúng ta hãy tra xét, Các động cơ để “cởi bỏ mọi ác ý, và gian trá, và giả hình, và ganh tị, và mọi điều nói hành,” và để “ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên,” được gói gọn trong tiểu từ nối “Cho nên” là gì? Từ này nhìn ngược lại các lời tuyên bố trong các câu 22 và 23 của chương trước: “Anh em đã làm sạch linh hồn mình trong việc vâng theo lẽ thật qua Thánh Linh để đạt đến tình yêu thương không giả dối đối với anh em,” và “Anh em đã được sinh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, bởi lời của Chúa, là lời hằng sống và bền vững đời đời;” và nhìn về phía trước đến mệnh đề, “Như các em bé mới sinh,” tương đương với ‘đang là các em bé mới sinh.’ Ý nghĩa của các lời tuyên bố này đã được giải thích rồi. Chính lực của chúng như những động cơ cho các bổn phận được truyền dạy ở đây là điều bây giờ chúng ta phải minh họa. Lời tuyên bố tổng quát là, “Anh em vừa mới trở thành con cái Đức Chúa Trời cả về tình trạng lẫn tính cách, bởi đức tin nơi lẽ thật, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh.” Lực của lời tuyên bố này như một nguồn động cơ sẽ được làm rõ hơn bằng cách phân giải nó thành các yếu tố: ‘Anh em là như các em bé mới sinh; anh em là con cái Đức Chúa Trời; anh em là anh em với nhau vì là con cái Đức Chúa Trời, các thành viên của cùng một gia đình; anh em trở nên như vậy bởi sự vâng theo lẽ thật; anh em trở nên như vậy dưới ảnh hưởng của Thánh Linh.’ Mỗi một trong các mệnh đề này, tất cả chúng, hiển nhiên được bao gồm trong các lời tuyên bố được chỉ đến trong từ nối “Cho nên,” đều đầy năng lực thúc đẩy, tràn đầy những động cơ mạnh mẽ. (1.) Anh em là những đứa con nhỏ, vậy hãy cởi bỏ sự hiểm độc và xảo quyệt. Những điều này, đáng ghét ở bất cứ nơi nào chúng xuất hiện, là quái dị trong một em bé. Chúng hoàn toàn không phù hợp với tính cách trẻ thơ thuộc về các Cơ Đốc nhân chân chính. Cũng như những đứa con nhỏ, hãy ham thích sự tăng trưởng, và vì mục đích này hãy ham thích sự nuôi dưỡng thích hợp của mình. Việc một đứa trẻ lớn lên, và mong muốn lớn lên, là tự nhiên. Việc một đứa trẻ đứng yên, và không có ham muốn tăng trưởng, là trái tự nhiên; và với em bé thuộc linh cũng vậy. Đứa trẻ được sinh ra để lớn lên, và có một ham muốn bản năng để lớn lên. Một Cơ Đốc nhân không tiến bộ, không ham muốn tiến bộ, là một điều hoàn toàn nằm ngoài dòng chảy tự nhiên của thế giới thuộc linh. Và như sữa mẹ là phương tiện dinh dưỡng tự nhiên, cần thiết cho em bé, thì lẽ thật tinh khiết cũng là phương tiện tự nhiên và cần thiết của sự thánh khiết tiến bộ cho linh hồn được tái sinh. (2.) Anh em là con cái Đức Chúa Trời; vậy anh em nên giống Cha mình ở trên trời, Đấng vô cùng nhân từ và chân thật. Nếu anh em hiểm độc, gian trá, và ganh tị, anh em há chẳng làm sai lạc lời tuyên xưng mình là con của Đức Chúa Trời sao? Anh em há chẳng chứng tỏ mình là con của một người cha rất khác, tức là kẻ đã là kẻ giết người và kẻ nói dối từ ban đầu sao? Đó là cùng một lập luận mà Sứ đồ Phao-lô đưa ra thật mạnh mẽ trong Thư gửi người Phi-líp của ông: “Hãy làm mọi việc mà không lằm bằm và cãi lẫy; để anh em trở nên không chỗ trách được và trong sạch như con cái Đức Chúa Trời, không bị khiển trách,” và điều Chúa chúng ta thúc giục dưới hình thức còn mạnh mẽ hơn trong Bài Giảng Trên Núi: “Hãy yêu kẻ thù nghịch anh em, chúc phước cho kẻ rủa anh em, làm điều lành cho kẻ ghét anh em, và cầu nguyện cho kẻ ngược đãi và bắt bớ anh em; để anh em được làm con của Cha anh em ở trên trời: vì Ngài khiến mặt trời mọc lên trên kẻ dữ và người lành, và làm mưa trên người công chính và người không công chính. Vậy anh em hãy trọn vẹn, như Cha anh em ở trên trời là trọn vẹn.” Đó là cùng một nguyên tắc động cơ như trong những lời này: “Hãy nên thánh, vì Ta là thánh;” “Hãy bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu.” Và nếu anh em là con cái Đức Chúa Trời, anh em nên ham thích lớn lên, vì chính như vậy, chỉ như vậy thôi, anh em mới có thể tôn vinh Cha mình: “Cha Ta được vinh hiển ở điều này, là anh em kết quả nhiều” — tức là, lớn lên, tiến bộ nhanh chóng trong thành tựu thánh khiết. Và anh em nên ham thích sữa thiêng liêng của đạo, anh em nên tìm cách hiểu và cải thiện cách thực tiễn lẽ thật của Đức Chúa Trời, vì nó là sự bày tỏ tâm ý của Cha anh em. “Như con cái hay vâng lời,” anh em nên tìm cách biết ý muốn của Cha mình, để anh em làm theo ý muốn của Cha mình. Kẻ hành động ngược lại là một đứa con trái tự nhiên, không làm tròn bổn phận. (3.) Rồi anh em hết thảy là con cái Đức Chúa Trời bởi đức tin trong Đấng Christ Giê-xu, và dĩ nhiên tạo thành một tình anh em thuộc linh duy nhất. Đây là một khía cạnh mới của lời tuyên bố, đầy động cơ bổ sung cho các bổn phận được truyền dạy. Không thể nghi ngờ rằng các Cơ Đốc nhân không được phép chiều theo “ác ý, gian trá, ganh tị, hay nói hành,” đối với bất kỳ tầng lớp người nào; nhưng cũng không thể nghi ngờ rằng trong đoạn văn trước mặt chúng ta, có một sự chỉ đến trực tiếp về hạnh kiểm của các Cơ Đốc nhân đối với nhau, và những tâm tánh và thói quen xấu ấy bị lên án là đối nghịch với tình yêu thương trong sạch nồng nàn đối với anh em, đã được truyền dạy ở cuối chương trước. Tác động của sự xem xét này, rằng hết thảy họ là anh em, trên lời khuyên ngăn, là trực tiếp và mạnh mẽ. Anh em nên đối xử với nhau bằng sự cởi mở chân thật. Nếu trong vòng gia đình có ác ý hay lừa dối, thì sự chân thật thật sự sẽ cư trú ở đâu? Hãy yêu thương nhau. Chắc chắn ác ý, lừa dối, giả hình, ganh tị, và nói hành, đặc biệt không đúng chỗ giữa những người hết thảy đã “được sinh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát:” những người đã được ràng buộc bởi các mối dây của một tình anh em mà cả thời gian lẫn cõi đời đời đều không thể làm tan rã, và những người đã “làm sạch linh hồn mình, qua lẽ thật bởi Thánh Linh, để đạt đến tình yêu thương không giả dối đối với anh em.” Đó về căn bản là cùng một động cơ được đưa ra trong các lời khuyên này: “Hãy yêu thương như anh em. Hãy cởi bỏ sự giận, thịnh nộ, ác ý, phạm thượng, tức là cùng một điều với nói hành; đừng nói dối nhau, vì anh em đã cởi bỏ người cũ, hư hoại trong các việc làm của nó; và mặc lấy người mới, được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên người.” “Hãy cởi bỏ sự nói dối, mỗi người hãy nói thật với kẻ lân cận mình: vì chúng ta là các chi thể của nhau.” Tình anh em kết ước, trong chính bản chất của nó, và đặc biệt là một tình anh em kết ước như vậy, ngụ ý một nghĩa vụ về lòng nhân từ và sự chân thật từ phía các thành viên. Động cơ này cũng thúc giục mạnh mẽ việc tuân theo lời khuyên giục giã; vì sự tăng trưởng thuộc linh không chỉ cần thiết cho hạnh phúc cá nhân, mà còn cho sự thịnh vượng của thân thể. Cùng một ý tưởng được biểu thị bởi việc các Cơ Đốc nhân được trình bày như anh em, còn được biểu thị nổi bật hơn bởi việc họ được trình bày như được liên kết lẫn nhau như các chi thể của một thân thể. Sự tăng trưởng của mọi chi thể là cần thiết cho sự an lành của toàn thân. Càng có nhiều tăng trưởng cá nhân, càng có nhiều thịnh vượng chung.

Chính nhờ mọi chi thể lớn lên hướng về Ngài là Đầu, mà “toàn thân được nối kết cách khít khao làm cho tăng trưởng.” Chính nhờ bản thân tôi trở nên khôn ngoan hơn, tốt hơn, và hạnh phúc hơn, mà tôi làm tăng sự khôn ngoan, và sự thánh khiết, và sự bình an, của thân thể mà tôi thuộc về. (4.) Rồi còn xa hơn nữa, anh em đã trở thành con cái Đức Chúa Trời, và đã được lập thành một tình anh em thuộc linh, “bởi việc vâng theo lẽ thật.” Cho nên, hãy cởi bỏ mọi thói quen xấu ấy, là những điều chỉ có thể được giữ lại bằng cách không vâng theo, chống lại, ảnh hưởng của lẽ thật. Mọi tâm tánh hay hành động xấu đều là một lời nói dối thực tiễn; một sự phủ nhận ngầm, và chống đối, lẽ thật; và như vậy rất không phù hợp với những người tuyên xưng đã đầu phục “lẽ thật,” đã tiếp nhận nó vào lòng họ làm nguyên tắc sống động, điều tiết của linh hồn họ. Và như chính bởi ảnh hưởng của lẽ thật mà anh em đã được làm nên thánh, thì cũng chính bởi ảnh hưởng tiếp tục, gia tăng của lẽ thật, mà anh em phải tiếp tục thánh khiết, trở nên ngày càng thánh khiết hơn. Vậy, “hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên.” (5.) Cuối cùng ở đây, anh em đã trở thành con cái Đức Chúa Trời dưới ảnh hưởng của Thánh Linh; vậy, anh em nên cởi bỏ “ác ý, và gian trá, và giả hình, và ganh tị, và nói hành,” và mọi tâm tánh và thói quen xấu khác; vì những điều này là trái, không phải của Thánh Linh, mà của xác thịt. Trái của Thánh Linh ở trong mọi “sự tốt lành” — lòng nhân từ, “sự công chính, và lẽ thật.” Anh em sẽ “làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi Ngài anh em được ấn chứng cho đến ngày cứu chuộc,” nếu anh em “không cởi bỏ khỏi mình mọi sự cay đắng, và thịnh nộ, và kêu la, và nói hành, cùng mọi ác ý.” “Nếu anh em sống trong Thánh Linh, hãy xem mình bước đi trong Thánh Linh.” Và vì vậy, anh em cũng nên ham thích sữa thiêng liêng của đạo; vì chính bởi lời, được hiểu và được tin, mà Thánh Linh thực hiện công việc nên thánh của Ngài. Thật là sự dại dột tự phụ khi mong đợi được nên thánh hay được Thánh Linh dẫn dắt, mà không có lời. Thánh Linh dẫn đến lời; và chính qua lời mà Ngài khiến chúng ta có thể “cởi bỏ người cũ hư hoại trong các việc làm của nó, và mặc lấy người mới, theo Đức Chúa Trời, được dựng nên trong sự công chính và sự thánh khiết thật.” Đó là sự đa dạng và lực của động cơ thích hợp được gói gọn trong tiểu từ nối “cho nên,” là từ mà bản văn của chúng ta bắt đầu bằng đó. § 2.—Các động cơ từ việc đã nếm biết Chúa là nhân từ. Bây giờ chúng ta hãy tra xét động cơ được trải ra trong lời tuyên bố mà bản văn của chúng ta kết thúc bằng đó. “Nếu quả thật,” hay đúng hơn, vì “anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Không thể nghi ngờ rằng cách dùng thông thường của ngôn ngữ ủng hộ cách dịch của bản dịch chúng ta, “Nếu quả thật.” Nếu điều đó được thừa nhận, ý nghĩa là, Nếu anh em thật đã nếm biết Chúa là nhân từ, anh em đặc biệt bị ràng buộc phải “cởi bỏ những thói quen xấu ấy,” và phải “ham thích sữa thiêng liêng của thế gian [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc in “world” thay vì “word” trong câu trích này];” và nếu anh em không cởi bỏ chúng, và không ham thích sữa thiêng liêng, thì đó là bằng chứng rõ ràng rằng, dù anh em tuyên xưng điều gì, anh em đã không “nếm biết Chúa là nhân từ.” Tuy nhiên, tiểu từ cũng có thể được dịch là “vì,” coi như đương nhiên, chứ không ném vào sự nghi ngờ, việc họ đã “nếm biết Chúa là nhân từ.” Đó là cùng một từ mà trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6, được dịch, và với sự thích hợp hiển nhiên, “vì thấy.” “Chúng tôi khoe mình về anh em, vì lòng nhịn nhục và đức tin anh em trong mọi sự bắt bớ và hoạn nạn anh em chịu; một bằng chứng rõ ràng về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, để anh em được kể là xứng đáng với vương quốc Đức Chúa Trời, vì đó anh em cũng chịu khổ: vì thấy ấy là điều công chính đối với Đức Chúa Trời khi báo trả hoạn nạn cho những kẻ làm khổ anh em; và cho anh em là những người bị khốn khổ được yên nghỉ cùng với chúng tôi.” Cách dịch tiểu từ ở đây như vậy, phù hợp hơn với toàn bộ dòng chảy của thư, trong đó những người được ngỏ lời luôn được nói đến như là Cơ Đốc nhân, và cho các động cơ sự sắc bén và trực tiếp lớn hơn, “Hãy cởi bỏ mọi ác ý, và gian trá, và giả hình, và ganh tị, và nói hành,” và “hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, vì anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Để đưa ra lực của động cơ, cần tra xét, Ai được chỉ bởi “Chúa?” Việc Ngài là nhân từ có nghĩa gì? Việc nếm biết Ngài là nhân từ có nghĩa gì? Và rồi, Làm sao việc đã nếm biết Chúa là nhân từ, cung cấp cơ sở cho các lời khuyên, “Hãy cởi bỏ mọi ác ý, và gian trá, và giả hình, và ganh tị, và nói hành,” và “hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo?” (1.) “Chúa” ở đây hiển nhiên là Chúa Giê-xu. Điều này rõ ràng từ những gì theo sau: vì không nghi ngờ Ngài là “hòn đá sống” mà trên đó, như một nền tảng, các Cơ Đốc nhân, “như những hòn đá sống, được xây thành một đền thờ thánh.” Chính Ngài là Đấng mà đoạn văn được trích từ tiên tri Ê-sai chắc chắn chỉ đến. (2.) Chúa Giê-xu của chúng ta là “nhân từ,” là tử tế. Lòng nhân từ, tình yêu thánh khiết, là thuộc tính đạo đức hàng đầu của Ngài. Lòng tử tế của Ngài được biểu lộ trong điều Ngài làm, và trong điều Ngài ban cho. “Ân điển” hay lòng tử tế “của Chúa Giê-xu chúng ta” được cho thấy ở chỗ, “dù Ngài giàu có, nhưng vì chúng ta Ngài đã trở nên nghèo, để nhờ sự nghèo của Ngài chúng ta được giàu.” Ngài ban cho con người, hoàn toàn không xứng đáng nhận gì ngoài hình phạt, sự hiểu biết chân thật, sự tha thứ, sự phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, sự bình an, sự thánh khiết, sự an ủi dư dật, sự trông cậy tốt lành, sự sống đời đời; trong một lời, hạnh phúc, sự trọn vẹn, phù hợp với mọi khả năng của bản tánh người, trong suốt cõi đời đời của hữu thể người. Và để Ngài có thể làm điều này, Ngài, Đấng ở trong hình thể của Đức Chúa Trời, đã mang lấy bản tánh của con người, hình thể của tôi tớ, hình giống của tội nhân; mang tội lỗi chúng ta, gánh buồn rầu của chúng ta; trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá. “Tình yêu thương ở tại điều này.” Đây là lòng tử tế. Quả thật, Chúa là nhân từ. (3.) “Nếm biết” Chúa là nhân từ, là một cách nói hình bóng. Nó dường như được mượn từ lời của Thi Thiên, “Hãy nếm và xem Đức Chúa Trời là tốt lành,” trong đó hai giác quan của thân thể được dùng để chỉ sự lĩnh hội rõ ràng của tâm trí, cùng với tình cảm tâm trí thích hợp. Nếm biết Chúa là nhân từ, là biết Chúa là nhân từ; và biết điều này, không phải từ lời thuật lại của người khác, mà từ kinh nghiệm của chính mình. Sự hiểu biết này chủ yếu bắt nguồn từ đức tin nơi lẽ thật về Chúa là gì, và đã chứng tỏ Ngài là gì, bởi các ân tứ của Ngài; và thứ yếu, từ sự hưởng thụ các ân tứ này của Ngài, mà chúng ta bước vào sở hữu chúng bởi đức tin nơi lẽ thật này; và mức độ hưởng thụ đó tương ứng với mức độ đức tin của chúng ta. Người nếm biết Chúa là nhân từ là người tin tình yêu thương Chúa dành cho những người tội lỗi; người coi đó là lời thành tín, và đáng tiếp nhận trọn vẹn, rằng Ngài đến không phải để được hầu việc, mà để hầu việc, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người; để cứu những tội nhân, ngay cả kẻ đứng đầu; và người nếm biết sự nhân từ, lòng tử tế của Chúa chúng ta là người, trong đức tin nơi lẽ thật này, có sự bình an với Đức Chúa Trời; được đến gần Ngài; tình yêu thánh khiết; lòng biết ơn nồng nàn; sự trông cậy tốt lành; niềm vui trong Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, nhờ Ngài người đã nhận được sự hòa giải. Mọi tín đồ của lẽ thật đều nếm biết Chúa là nhân từ như vậy; và người làm điều đó đúng trong mức độ đức tin của mình. Người không biết Đấng Christ là tử tế, và các ích lợi của Ngài là quý báu, không phải là tín đồ; và người biết điều đó, không thể, ngoài mức độ người là tín đồ, tin cậy Đấng Christ làm Cứu Chúa mình, và vui mừng trong các ích lợi của sự cứu rỗi Ngài. “Đó là nếm biết,” Luther nói, ‘‘khi tôi bằng tấm lòng tin rằng Đấng Christ đã được sai đến vì tôi, và đã trở thành của chính tôi; rằng những khốn khổ của tôi là của Ngài và sự sống Ngài là của tôi; khi lẽ thật này đi vào lòng, thì nó được nếm biết.” Một số người đã cho rằng từ này được định để ám chỉ, không chỉ rằng họ có một sự hiểu biết cá nhân chân thật về lòng tử tế của Đấng Christ, mà còn rằng sự hiểu biết ấy lúc đó vẫn còn rất không trọn vẹn. Họ đã nếm, nhưng chỉ nếm mà thôi. Họ biết, nhưng họ biết rất ít, về tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết đó. Không nghi ngờ đây là một lẽ thật; nhưng chúng ta nên ngần ngại khi nói rằng nó đã ở trong tâm trí sứ đồ khi ông dùng những lời bây giờ ở trước chúng ta. (4.) Chỉ còn lại việc tôi nỗ lực đưa ra lực của động cơ để “cởi bỏ mọi ác ý, và gian trá, và giả hình, và ganh tị, và mọi điều nói hành,” và để “ham thích sữa thiêng liêng của đạo;” được cung cấp bởi sự kiện, rằng các Cơ Đốc nhân đã “nếm biết Chúa là nhân từ.” Tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu, hòa giải thế gian với chính Ngài, được biết và được tin, là nguồn động cơ lớn cho sự vâng lời thánh khiết trong mọi hình thức của nó. “Ân điển của Đức Chúa Trời,” mà lòng tử tế của Chúa là một biểu hiện, “đem sự cứu rỗi đến cho mọi người,” khi chứng cớ của Đức Chúa Trời về nó được hiểu và được tin, “dạy chúng ta từ bỏ sự không tin kính và các ham muốn thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính trong thế giới hiện tại này; trông đợi sự trông cậy hạnh phước ấy, sự hiện ra vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành.” “Khi lòng tử tế và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với con người (lòng nhân ái của Ngài) hiện ra, không phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng tùy theo sự thương xót Ngài, Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta; để, được xưng công chính bởi ân điển Ngài, chúng ta được làm kẻ kế tự tùy theo sự trông cậy của sự sống đời đời.” Chính lời thành tín này về lòng tử tế của Chúa, được tin vững vàng, làm cho người ta “cẩn thận duy trì các việc lành.” Chính “sự thương xót của Đức Chúa Trời” qua Đấng Christ, được biết và được tin, khiến người ta “dâng thân thể mình làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng Đức Chúa Trời: sự thờ phượng phải lẽ;” và được “không làm theo đời này; nhưng được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí họ, để chứng tỏ điều gì là ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Đức Chúa Trời.” 1. Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ, “Hãy cởi bỏ mọi ác ý, và mọi gian trá, và giả hình, và ganh tị, và mọi điều nói hành.” “Chắc chắn nếu anh em đã nếm lòng tử tế và sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nó sẽ làm yên các tâm linh anh em và làm cho anh em giống như Ngài; nó sẽ khuếch tán một sự ngọt ngào như vậy qua linh hồn anh em, đến nỗi sẽ không có chỗ cho ác ý và gian trá. Sẽ không có gì ngoài tình yêu thương, và sự nhu mì, và tấm lòng đơn sơ. Những người có tâm linh cay đắng hiểm độc, chứng tỏ rằng họ đã không nếm biết Chúa là nhân từ; vì những người đã làm điều đó, không thể không, trong mức độ họ đã làm điều đó, ‘ở với nhau cách nhân từ, có lòng thương xót, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ họ.'“ 2. Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ, “hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên.” Chính trong lời mà anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ. Và đây há chẳng phải là một động cơ mạnh mẽ để trở lại với lời, để hết lần này, đến lần khác, và lần khác nữa, anh em có thể “nếm và xem Đức Chúa Trời là tốt lành;” và như vậy lớn lên thánh khiết hơn và hạnh phúc hơn, “giữ mình trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, gây dựng mình trên đức tin rất thánh của mình, và trông đợi sự thương xót của Chúa Giê-xu, cho đến sự sống đời đời” sao? Tôi không thể kết luận sự minh họa điểm này bằng những lời thích hợp hơn là bằng lời của Tổng Giám Mục mộ đạo, một người luôn làm rõ ràng rằng “ông nói điều ông biết, và làm chứng điều ông đã thấy và đã nếm,” khi ông nói về những đề tài như thế này: “Đây là sự ngọt ngào của lời, rằng nó có sự nhân từ của Chúa trong nó; nó cho chúng ta sự hiểu biết về tình yêu thương của Ngài. Điều này những người có sự sống thuộc linh và các giác quan được luyện tập để phân biệt điều lành và điều dữ tìm thấy; và điều này gắn kết một Cơ Đốc nhân vào một ham muốn thêm nữa đối với lời. Chúng là những vị nếm kỳ quặc, lừa dối, kéo người ta ra khỏi lời đã được viết ra, và làm cho họ mong đợi những sự bày tỏ khác. Sự nhân từ này trước hết được truyền đến chúng ta bởi lời khi chúng ta nếm nó, và, vì vậy, vẫn ở đó chúng ta phải tìm kiếm nó; bám vào những bầu vú không thể bị rút cạn. Ở đó, tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tuôn ra trong các lời hứa khác nhau. Tấm lòng bám chặt vào lời Đức Chúa Trời, và vui thích trong đó, không thể không tìm thấy trong đó mỗi ngày những vị nếm mới về sự tốt lành của Ngài. Ở đó nó đọc được tình yêu chân thật, và nhờ đó khuấy động tình yêu của chính nó đối với Ngài, và như vậy lớn lên và yêu thương mỗi ngày nhiều hơn ngày trước, và như vậy đang hướng từ những sự nếm biết đến sự đầy trọn. Ở đây chúng ta chỉ có thể tiếp nhận rất ít — một vài giọt niềm vui đi vào trong chúng ta; nhưng ở đó chúng ta sẽ bước vào niềm vui như những chiếc bình được đặt vào một biển hạnh phúc.” Có một câu hỏi ở đây thúc ép đòi một câu trả lời từ lương tâm của mọi cá nhân bây giờ đang nghe tôi. Tôi đã nếm biết Chúa là nhân từ chưa? Tôi có biết, qua kinh nghiệm “biết, ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta” không? Anh em hết thảy đã thường nghe về ân điển Ngài; nhưng anh em đã nếm nó chưa? Anh em đã tin lòng tử tế của Ngài chưa? Anh em đã hưởng các ích lợi của Ngài chưa? Bằng chứng thỏa mãn nhất về điều này là, việc cởi bỏ mọi ác ý và các tâm tánh tương tự, và việc ham thích sữa thiêng liêng của đạo. Thật vậy đây là bằng chứng thỏa mãn lâu dài duy nhất; vì có một đức tin chết, một sự trông cậy tự phụ, một sự bình an giả. Nếu anh em thật đã tin tình yêu thương của Đấng Christ đối với anh em, đức tin ấy sẽ “hành động bởi tình yêu thương” đối với Đức Chúa Trời, đối với Đấng Christ, đối với anh em, đối với toàn thể nhân loại và nó sẽ “thắng thế gian.” Nếu sự trông cậy anh em nuôi dưỡng được đặt nền trên đức tin ấy, nó sẽ dẫn anh em đến chỗ “làm sạch mình như Ngài là trong sạch.” Nếu sự bình an của anh em đặt trên công việc đã hoàn tất của Ngài, nó sẽ giữ tâm trí anh em, và củng cố nó chống lại các cuộc tấn công của kẻ thù thuộc linh của anh em. Tôi tin không ít người trong cử tọa này đã nếm, đang nếm, biết Chúa là nhân từ. Hãy để họ chúc tụng ân điển tối thượng đã làm cho họ thành những người dự phần vào phước lành phân biệt này, mở đôi mắt mù lòa của họ, và khôi phục sự lành mạnh cho vị giác bị bệnh của họ. Hãy để họ tìm kiếm những sự khám phá mới và dư dật hơn về sự nhân từ của Chúa, và hãy để họ tìm kiếm những điều này trong lời Ngài, và bởi lời Ngài. Trong lời Ngài hãy để họ tìm kiếm những sự khám phá về lòng tử tế của Ngài; bởi lời Ngài hãy để họ tìm kiếm sự hưởng thụ các ích lợi của Ngài. Hãy để họ mở rộng miệng mình, và Ngài sẽ làm đầy chúng “bằng lúa mì tốt nhất,” “thức ăn của thiên sứ,” “thức ăn mà thế gian không biết” thịt và huyết của Con Người, Đấng từ trời xuống để Ngài có thể ban sự sống cho thế gian, thức ăn thật, đồ uống thật.” Và hãy để họ trông đợi với sự mong chờ tha thiết và hy vọng khiêm nhường về sự biểu lộ ân điển Ngài, về sự truyền đạt các ích lợi của Ngài, sẽ được thực hiện “khi Ngài hiện ra và vinh hiển,” khi họ sẽ được thỏa mãn dư dật với sự béo bổ của Nhà Ngài, và sẽ được làm cho uống từ sông của các sự vui thích Ngài, “nơi Ngài là nguồn sự sống,” và “trong ánh sáng Ngài họ sẽ thấy ánh sáng cách rõ ràng.” Như vậy “họ sẽ biết,” và mãi “tiếp tục biết, lòng nhân từ của Chúa.” Nhưng tôi sẽ nói gì với những người, tôi e rằng, tạo thành một lớp người không nhỏ trong cử tọa, — với những người chưa bao giờ nếm biết Chúa là nhân từ? Tôi có thể bày tỏ sự ngạc nhiên về sự mê muội của họ, khiển trách sự ngoan cố của họ, thương hại sự dại dột của họ, và than khóc sự khốn khổ của họ. Tôi có thể hỏi, làm sao, khi Chúa là nhân từ, nhân từ đến vậy, khi sự bày tỏ về ân điển Ngài là rõ ràng và được chứng thực tốt đến vậy, và khi các phước lành của sự cứu rỗi Ngài phù hợp với hoàn cảnh của anh em đến vậy, và được thúc giục cách tử tế để anh em tiếp nhận đến vậy, mà anh em vẫn qua kinh nghiệm là những người xa lạ với cảm nhận về lòng tử tế Ngài, và với giá trị của sự cứu rỗi Ngài, như thể Ngài không nhân từ, hoặc như thể anh em không cần, hoặc bị loại khỏi việc nếm, ân điển Ngài? Nhưng tôi chọn đúng hơn chỉ tự bằng lòng với việc công bố cùng với Thi Thiên, “Hãy nếm và xem Chúa là tốt lành.” Chúa là tốt lành và nhân từ, chậm giận, và dư dật trong sự thương xót, giàu ân điển, sẵn sàng tha thứ, có quyền năng lớn để cứu. “Hãy nhìn xem Ngài, hãy nhìn xem Ngài.” Hãy nhìn, hãy nhìn đến Chúa Giê-xu, vâng phục, chịu khổ, chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, sống lại, thăng thiên, ngồi xuống bên hữu của Đấng Uy Nghiêm trên cao, ban các ân tứ, các ân tứ của sự tha thứ và bình an, và sự thánh khiết và sự cứu rỗi cho người ta, ngay cả cho kẻ phản loạn, cho anh em, và rồi hãy nói xem Chúa có nhân từ không. “Tình yêu thương ở tại điều này, không phải anh em đã yêu Ngài, nhưng Ngài đã yêu anh em;” yêu anh em, đến nỗi “phó chính mình Ngài” vì anh em trên thập tự giá; yêu anh em, đến nỗi phó chính mình Ngài cho anh em trong Phúc Âm. Và tình yêu như vậy hết thảy có bị coi nhẹ và khinh thường không? Ôi! nếu anh em không nếm ân điển Ngài, anh em phải cảm nhận cơn thạnh nộ Ngài. “Hãy khôn ngoan, hãy được dạy dỗ; hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và anh em hư mất khỏi đường, nếu cơn thạnh nộ Ngài bùng cháy chỉ một ít. “Hạnh phước,” chỉ hạnh phước, thật hạnh phước, đời đời hạnh phước, “là những người tin cậy nơi Ngài.” Như vậy chúng ta đã lấp đầy dàn bài được phác thảo khi chúng ta bước vào việc xem xét đề tài. Công việc của chúng ta và thì giờ của anh em đã bị mất, tệ hơn là mất, nếu chúng không dẫn đến các kết quả thực tiễn. Thật là tệ hơn là không có mục đích khi chúng ta hiểu ý nghĩa tốt hơn, khi chúng ta nhận thức rõ ràng hơn nghĩa vụ, của lời khuyên của Đức Chúa Trời, nếu chúng ta không bắt tay vào việc tuân theo nó. Nó làm tăng trách nhiệm và làm sâu thêm tội lỗi. Nếu từ nay về sau chúng ta nuôi dưỡng cảm giác hiểm độc, và bỏ bê việc nghiên cứu lẽ thật của Đức Chúa Trời như phương tiện lớn của sự cải thiện thuộc linh, chúng ta làm điều đó với sự nguy hiểm gia tăng. Ôi ước gì năng lực của Đức Chúa Trời sẽ đi cùng những lời tuyên bố này; để, cởi bỏ mọi ác ý, và mọi gian trá, và giả hình, và ganh tị, và mọi điều nói hành, hết thảy chúng ta đều có thể ham thích sữa thiêng liêng của đạo, và như vậy đưa ra bằng chứng thỏa mãn rằng chúng ta thật đã nếm biết rằng “Chúa là nhân từ!” A-men và A-men.

BÀI GIẢNG VIII. CÁC ĐẶC QUYỀN ĐẶC BIỆT CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN, VÀ LÀM SAO HỌ ĐẠT ĐƯỢC CHÚNG. 1 Phi-e-rơ 2:4-10.—Khi đến gần Ngài, là hòn đá sống, bị người ta loại ra, song được Đức Chúa Trời chọn lựa và quý trọng, anh em cũng như những hòn đá sống, được xây nên nhà thiêng liêng, làm chức thầy tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời. Vì vậy, trong Kinh Thánh cũng có chép rằng: Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà, được chọn lựa và quý trọng: và kẻ tin đến Ngài sẽ không bị xấu hổ. Vậy, đối với anh em là những người tin, Ngài là quý trọng: nhưng đối với những kẻ không vâng phục, hòn đá mà thợ xây đã loại ra, chính hòn đá ấy đã trở nên đá đầu góc nhà, và là một hòn đá gây vấp phạm, một tảng đá gây xúc phạm, ngay cả đối với những kẻ vấp phạm vì lời, là những người không vâng phục; là điều họ cũng đã được chỉ định. Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân đặc biệt; để anh em rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm, đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Ngài: anh em ngày trước không phải là một dân, mà bây giờ là dân của Đức Chúa Trời: anh em đã không được thương xót, mà bây giờ đã được thương xót. Việc mở ra bản chất và minh họa giá trị của vô số đặc quyền “rất lớn và quý báu” mà dân đặc biệt của Đức Chúa Trời đang sở hữu hiện tại, và trong sự trông đợi chắc chắn, là một trong những bổn phận quan trọng nhất, cũng như là một trong những bổn phận thú vị nhất, của người dạy dỗ Cơ Đốc công khai. Những minh họa như vậy được tính toán để phục vụ nhiều mục đích quý báu. Chúng tôn vinh Cứu Chúa, Đấng mà từ Ngài mọi đặc quyền này đều bắt nguồn, bằng cách bày tỏ sự nồng nhiệt và dịu dàng của tình yêu Ngài, hiệu năng và giá trị của của lễ Ngài, sự thịnh hành của sự cầu thay Ngài, và sự rộng rãi của lòng hào phóng Ngài. Chúng hướng đến sự quy đạo của những tội nhân, bằng cách cho họ thấy rằng việc đầu phục các yêu sách của thẩm quyền và tình yêu của Cứu Chúa vừa là lợi ích hiển nhiên của họ, vừa là bổn phận không thể nghi ngờ của họ; và chúng đóng góp rất nhiều cho sự an ủi và niềm vui của các thánh đồ, bằng cách cố định sự chú ý của họ vào số lượng, và sự đa dạng, và giá trị, và sự chắc chắn, của các phước lành phân biệt họ; và cho sự thánh khiết của họ, bằng cách kêu gọi vào sự thực hành mạnh mẽ, bền bỉ, lòng biết ơn đối với những ân tứ không thể nói ra này, vốn là chất kích thích mạnh mẽ nhất cho sự vâng lời Cơ Đốc. Cơ Đốc nhân càng lĩnh hội chính xác sự xuất sắc nội tại, càng đánh giá đầy đủ giá trị không thể ước tính, của các đặc quyền mình, thì người càng phải cảm thấy sâu sắc nghĩa vụ của mình đối với Đấng mà bởi tình yêu tối thượng của Ngài người mắc nợ tất cả chúng; và người sẽ càng sẵn sàng nắm lấy mọi cơ hội để biểu lộ cảm nhận của mình về lòng tử tế này, bằng cách tích cực làm, và kiên nhẫn chịu, ý muốn của Ngài. Từ những nhận xét này, hiển nhiên, một mặt, rằng một người giảng dạy được soi sáng về đặc quyền Cơ Đốc là một trong những người bạn tốt nhất của tôn giáo thực tiễn; và mặt khác, rằng người dạy dỗ Cơ Đốc công khai chỉ giới hạn mình riêng vào điều có thể gọi là phần đạo đức của Cơ Đốc giáo, đã bỏ bê phương tiện chính mà hệ thống của Đức Chúa Trời đó cung cấp cho chúng ta, để cải tạo kẻ xấu và cải thiện người mộ đạo, để làm cho tội nhân quy đạo và gây dựng thánh đồ, để làm cho kẻ xấu thành tốt, và người tốt thành tốt hơn. Rõ ràng đó là quan điểm của Sứ đồ Phi-e-rơ, người trong thư ấy, mà bản văn của chúng ta là một phần, nhấn mạnh rất nhiều về các đặc quyền đặc biệt của các Cơ Đốc nhân, trình bày chúng như đồng thời là một nguồn thường xuyên, dồi dào của sự an ủi phong phú và sự trông cậy tốt lành, giữa mọi thử thách và hoạn nạn của tình trạng hiện tại, và một kho tàng không cạn kiệt của, đối với một tâm trí Cơ Đốc, động cơ không thể cưỡng lại cho sự bền chí và hoạt động trong việc thực hiện mọi nghĩa vụ đa dạng của bổn phận tôn giáo và đạo đức. Một trong những sự trình bày về đặc quyền Cơ Đốc ấy, hiển nhiên được đưa ra như được định và được tính toán để phục vụ những mục đích thực tiễn này, nằm trước chúng ta trong đoạn văn thú vị và đẹp đẽ, dù rất hình bóng và có phần phức tạp, mà chúng ta đã chọn làm đề tài của bài giảng này. Thoạt nhìn, đoạn văn có thể dường như, ở một mức độ đáng kể, rời rạc, và vì lý do đó khó hiểu; nhưng khi xem xét kỹ hơn, chúng ta sẽ thấy nó chỉ là một sự mở rộng và minh họa đẹp đẽ của cảm nghĩ được nêu trong những lời ngay trước nó, và tạo thành một trong những sự củng cố mạnh mẽ của sứ đồ về các bổn phận, mà chương này của thư bắt đầu bằng lời khuyên trìu mến về chúng: “Anh em,” các Cơ Đốc nhân, “đã nếm biết Chúa,” tức là, Chúa Giê-xu Christ của anh em, “là nhân từ,” tử tế. Anh em đã đạt được, anh em đang hưởng, những phước lành quan trọng, vô giá, do sự liên kết của anh em với Ngài. Những điều đó là gì, sứ đồ nêu trong bản văn của chúng ta. Do việc đến với Ngài, họ đã được Ngài đưa đến Đức Chúa Trời, Cha của Ngài và Cha của họ. Từ một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời, một tình trạng tất yếu của sự suy thoái sâu sắc và khốn khổ, họ đã được đưa vào một tình trạng quan hệ mật thiết nhất với Đức Chúa Trời, một tình trạng tất yếu của vinh dự cao nhất và hạnh phúc phong phú nhất. Đây là ý tưởng chủ đạo: nhưng nó được đưa ra bằng nhiều hình ảnh được mượn từ các sự kiện của nền kinh tế Do Thái, đặc biệt được tính toán để gây thú vị và dạy dỗ cho những người mà thư vốn được ngỏ đến. Bằng cách trở nên liên kết với Ngài, họ đã trở thành, trong một quan điểm, những phần cấu thành của một đền thờ thuộc linh lớn, vinh hiển vô hạn hơn đền thờ tại Giê-ru-sa-lem; và trong một quan điểm khác, những thầy tế lễ phục vụ trong đền thờ ấy, sở hữu một chức vụ cao quý hơn, và tham gia các việc phục vụ thánh khiết hơn, so với A-rôn hay bất kỳ con trai nào của ông. Họ đã trở thành sự cắt bì thật, Y-sơ-ra-ên thuộc linh, những người sở hữu các đặc quyền thuộc linh mà các lợi thế bên ngoài của Y-sơ-ra-ên, theo xác thịt, chỉ là những hình ảnh không hoàn hảo; họ đã trở thành, theo một nghĩa vượt xa hơn nhiều so với nghĩa mà tổ phụ họ đã từng là, “một dòng giống được lựa chọn, một chức thầy tế lễ nhà vua, một dân thánh, một dân đặc biệt, dân của Đức Chúa Trời,” những đối tượng của tình yêu phân biệt Ngài, sự lựa chọn tối thượng Ngài, sự vui thích hài lòng nhất của Ngài. Đã đến với Đấng Christ, hòn đá sống, nền tảng được Đức Chúa Trời chỉ định và được Đức Chúa Trời làm cho đủ tư cách của đền thờ thuộc linh lớn, họ đã, từ sự hiệp nhất với Ngài, trở thành những hòn đá sống, những vật liệu phù hợp cho tòa nhà thuộc linh thánh thiêng; và trên Ngài họ đã được xây dựng, được làm thành một phần của tòa nhà huyền nhiệm của Ngài, trở nên tận hiến cho sự phục vụ phải lẽ của Cha lớn của các Linh; một cảm nghĩ được lặp lại dưới hình ảnh rõ ràng hơn về việc họ đã được lập thành “một chức thầy tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Đấng Christ Giê-xu mà đẹp ý Đức Chúa Trời.” Sứ đồ, theo cách của ông, tìm kiếm trong các tác phẩm của Cựu Ước, sự minh họa cho cả các đặc quyền, mà trong sự hưởng thụ chúng những người ông viết thư có bằng chứng trong chính mình rằng Chúa là nhân từ, và cho cách thức họ đã đạt được những đặc quyền này bằng sự liên kết thuộc linh với Ngài, vốn xuất phát từ đức tin nơi lẽ thật. Tiên tri Ê-sai, trong chương 28 của các lời tiên tri của ông, trong một lời sấm rõ ràng thuộc về thời của Đấng Mê-si, dùng những lời này: “Vậy nên Chúa, Đức Chúa Trời, phán như vầy: Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, một hòn đá đã được thử nghiệm, một hòn đá góc quý trọng, một nền chắc chắn; kẻ tin sẽ không vội vàng.” Sứ đồ trích đoạn này dường như từ trí nhớ, vì lời trích của ông không tương ứng bằng lời hoặc với bản văn tiếng Hê-bơ-rơ hay bản dịch tiếng Hy Lạp, dù nó biểu thị đủ chính xác ý nghĩa chung của cả hai. ‘Trong kinh nghiệm của anh em,' như thể sứ đồ đã nói, ‘lời tiên đoán vinh hiển này đã được ứng nghiệm, “Kẻ tin sẽ không bị xấu hổ,” tức là, người sẽ không có lý do để bị xấu hổ. Không phải xấu hổ, mà vinh dự sẽ là phần của người. Kẻ, bởi việc tin vào nền tảng chắc chắn, được xây dựng trên Ngài, sẽ không bị xấu hổ, người sẽ được tôn vinh. “Vậy, đối với anh em là những người tin, có,” theo lời sấm cổ này, “vinh dự” (vì đây là nghĩa đen của những lời được dịch, không mấy hạnh phúc, “Đối với anh em là những người tin, Ngài là quý trọng;” một lẽ thật rất thú vị, không nghi ngờ gì, nhưng là một lẽ thật mà các lời không tự nhiên có ý nghĩa đó, và không có liên quan trực tiếp đến mục đích hiển nhiên của toàn đoạn). “Vậy, đối với anh em là những người tin, có vinh dự, nhưng đối với những kẻ không tin, hay không vâng phục,” có xấu hổ và hủy hoại; vì “hòn đá mà họ như những thợ xây đã loại ra, thì,” bất chấp sự loại bỏ của họ, “đã trở nên đá đầu góc nhà.” Và hơn thế nữa, “hòn đá này,” đối với những người xây trên nó là vinh dự và sự an toàn, đối với những kẻ loại bỏ nó “là một hòn đá gây vấp phạm, một tảng đá gây xúc phạm,” một cơ hội cho sự vấp ngã và sa ngã của họ, và bị vỡ tan; một số phận đã từ lâu bị tuyên bố chống lại họ, được ấn định cho họ, như những kẻ không vâng phục — như xuất hiện từ lời sấm cổ được chỉ đến trong chương 8 của lời tiên tri của Ê-sai, các câu 14, 15. Nhưng trong khi như vậy, đối với những kẻ không tin không vâng phục này, không xây trên, mà vấp phạm tại, nền tảng này, có xấu hổ và hủy hoại, đối với anh em là những người bởi đức tin xây trên nó, có vinh dự; vì, do sự liên kết của anh em với hòn đá sống này, anh em là “một dòng giống được lựa chọn, một chức thầy tế lễ nhà vua, một dân thánh, một dân đặc biệt; để anh em rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm, đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Ngài: anh em ngày trước không phải là một dân, mà bây giờ là dân của Đức Chúa Trời; anh em đã không được thương xót, mà bây giờ đã được thương xót.” Sự mạch lạc của đoạn văn bây giờ, tôi tin, khá rõ ràng, cũng như tác động của mọi phần của nó, trên sự minh họa của luận đề tổng quát, “Anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Trong các đặc quyền mà anh em sở hữu, quý giá và làm cao quý không thể ước tính đến vậy, anh em có bằng chứng qua kinh nghiệm dư dật rằng Chúa là tử tế. Bây giờ chúng ta đã sẵn sàng bước vào một sự xem xét có phần cụ thể hơn về quan điểm này về các đặc quyền đặc biệt của các Cơ Đốc nhân, như một biểu hiện của lòng tử tế của Chúa đối với họ; và tôi không biết toàn bộ lẽ thật có thể được đưa trước tâm trí chúng ta đầy đủ và ấn tượng hơn, hơn là bằng cách chú ý lần lượt — I. Đến quan điểm bản văn cho chúng ta về tình trạng suy thoái và không hạnh phúc của họ trước khi họ đạt được các đặc quyền này. II. Đến cách thức họ đã đạt được chúng; bằng cách đến với Đấng Christ như nền tảng được Đức Chúa Trời đặt. III. Đến tình trạng cao quý và hạnh phúc mà, với tư cách Cơ Đốc nhân, họ được đặt vào. Và, IV. Đến sự ô nhục và hủy hoại của những kẻ từ chối các đặc quyền này, bằng cách bỏ bê cách duy nhất mà chúng có thể được đạt được. Điều này sẽ đưa trước tâm trí chúng ta mọi lẽ thật chứa đựng trong đoạn văn, và sẽ đưa nó trước tâm trí chúng ta như tất cả đều được định có tác động trên điểm duy nhất này, — sự biểu hiện lòng tử tế của Cứu Chúa, mà dân Ngài sở hữu trong các đặc quyền phân biệt Ngài ban cho họ. I.—TÌNH TRẠNG SUY THOÁI VÀ KHỐN KHỔ CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN TRƯỚC KHI HỌ ĐẠT ĐƯỢC CÁC ĐẶC QUYỀN ĐẶC BIỆT CỦA HỌ. Vậy trước hết, chúng ta hãy chú ý đến quan điểm bản văn cho chúng ta về tình trạng của các Cơ Đốc nhân trước khi họ liên kết với Đấng Christ, như một phương tiện để soi sáng lời tuyên bố, “Anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Mức độ của lòng tử tế được biểu lộ trong việc ban cho các đặc quyền nhất định, bị ảnh hưởng đáng kể bởi tình trạng mà đối tượng của lòng tử tế và chủ thể của đặc quyền đã ở trong, trước khi các đặc quyền này được ban cho. Việc ban cho một mức độ quý tộc cao hơn cho một người đã quý tộc, là một ân huệ rất khác, một biểu hiện của lòng tử tế rất khác, từ phía một ông hoàng, so với việc ban cho cùng, hoặc thậm chí một mức độ vinh dự thấp hơn, cho một nông dân hay một nô lệ. Để hình thành một ý tưởng đúng về sự nhân từ của Chúa đối với dân đặc biệt của Ngài, chúng ta phải giữ vững trong tầm nhìn tình trạng mà ân điển Ngài tìm thấy họ. Tình trạng đó ở đây được trình bày cho tâm trí chúng ta, tương phản với tình trạng mà ân điển ấy đã đưa họ vào. Nó đã làm cho họ thành “những hòn đá sống” vốn là “những hòn đá chết.” Nó đã đưa họ vào ánh sáng lạ lùng vốn ở trong sự tối tăm. Nó đã làm cho những kẻ không phải là dân, không phải là dân của Đức Chúa Trời, thành dân của Đức Chúa Trời. Nó đã ban sự thương xót cho những người đã không được thương xót. Những hòn đá chết; ở trong sự tối tăm; không phải là một dân; không phải là dân của Đức Chúa Trời; không được thương xót; — đây là những hình ảnh mà dưới chúng tác giả được cảm thúc mô tả tình trạng nguyên thủy của những người bây giờ đã nếm biết Chúa là nhân từ. Chúng ta hãy tra xét ý nghĩa của chúng. § 1.—Họ là “những hòn đá chết.” Họ không phải là những hòn đá linh hoạt hay đúng hơn những hòn đá sống; họ là “những hòn đá chết.” Ngôn ngữ ở đây ẩn dụ táo bạo đến nỗi, đối với trí tưởng tượng phương Tây lạnh lùng của chúng ta, nó dễ dường như thô và trái tự nhiên. Thế nhưng nó không khó hiểu, và là một cách diễn đạt rất nổi bật của một lẽ thật rất quan trọng. Hội Thánh Cơ Đốc được trình bày dưới hình ảnh của một đền thờ, một tòa nhà được định để chỉ ra sự hiện diện và thúc đẩy sự vinh hiển của thần tính. Đây là một đền thờ thuộc linh, sống, xứng đáng hơn nhiều với Đức Chúa Trời thuộc linh sống so với bất kỳ tòa nhà vật chất nào. Của đền thờ sống này, Chúa Giê-xu Christ là nền tảng sống. Việc một nhóm người được làm cho phù hợp để chỉ ra sự hiện diện, và thúc đẩy vinh dự, của Đức Chúa Trời sống và thật duy nhất, hoàn toàn là do quan hệ của họ với Chúa Giê-xu Christ, do lợi ích cá nhân của họ trong hiệu năng cứu rỗi của sự trung bảo của Ngài; và mọi người, qua lợi ích cá nhân này trong các tác dụng cứu rỗi này, được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí họ, là những hòn đá sống, những vật liệu phù hợp để tạo thành một phần của tòa nhà thuộc linh như vậy. Nhưng đây không phải là một tình trạng tự nhiên, nó là một tình trạng siêu nhiên. Những hòn đá sống đã từng là “những hòn đá chết.” Tức là, họ hoàn toàn không phù hợp để tạo thành một phần của đền thờ sống; của Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời. Họ “không có Đức Chúa Trời” trong thế gian, “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời.” “Họ không thích giữ Ngài trong sự hiểu biết của họ.” “Ngài không ở trong mọi tư tưởng của họ.” Đức Chúa Trời không ở trong họ bởi Thánh Linh nên thánh của Ngài. Ngôn ngữ của lòng họ là, “Hãy lìa khỏi chúng tôi, chúng tôi không ham muốn sự hiểu biết về các đường lối Ngài.” Nhìn vào một người như vậy, hay một tập hợp những người như vậy, khảo sát tính cách và hạnh kiểm thường xuyên của họ, người quan sát được thiên đàng soi sáng nói, Không, đây không phải là đền thờ sống của Đức Chúa Trời sống. Đây không phải là “nhà của Đức Chúa Trời,” đây không phải là “cửa thiên đàng.” Đây là “chỗ ở của ma quỷ, nơi giam giữ mọi tà linh.” Và vì họ không cho thấy dấu hiệu nào về sự hiện diện của Đức Chúa Trời trong họ, họ hoàn toàn không phù hợp để thúc đẩy vinh dự của Ngài. Những người như vậy, những nhóm người như vậy, trong khi họ tiếp tục không thay đổi, không thể thờ phượng hay tôn vinh Đức Chúa Trời. Thường thường họ ít có khuynh hướng tham gia các hành vi thờ phượng; và khi họ tham gia chúng, để dùng cách nói của tiên tri, nó đúng hơn là “tru tréo” hơn là “cầu nguyện,” một của lễ chết, không phải một của lễ sống.” Một số người đã từng như vậy, mọi người đã nếm biết Chúa là nhân từ đều đã từng như vậy. Đối với hết thảy họ đều có thể nói, dù theo một nghĩa khác với nghĩa mà tiên tri dùng những lời đó, “Hãy nhìn xem tảng đá mà từ đó anh em đã được đục ra, và hang của hầm mà từ đó anh em đã được đào ra,” hoặc, theo lời của sứ đồ, “Hãy nhớ, rằng anh em ngày trước ở trong xác thịt; không có Đấng Christ, xa cách nước của Y-sơ-ra-ên, xa lạ với giao ước của lời hứa, không có sự trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian:” hoàn toàn không đủ tư cách, hoàn toàn không có khuynh hướng, cho sự giao thiệp và tương giao với Đức Chúa Trời; không biết Đức Chúa Trời, không muốn biết Ngài; hoàn toàn không phù hợp để làm cho Ngài được biết. § 2.—Họ ở trong “sự tối tăm.” Một quan điểm thứ hai về tình trạng nguyên thủy của những người đã nếm biết Chúa là nhân từ là, họ “ở trong sự tối tăm.” Sự tối tăm là một biểu tượng của sự ngu dốt, sai lầm, suy đồi, và khốn khổ; và trong mọi phạm vi ý nghĩa thuộc về biểu tượng, những người được chỉ đến ở đây đều ở trong sự tối tăm. Mọi người theo bản chất đều chịu ảnh hưởng của sự ngu dốt và sự lĩnh hội sai về tính cách thật của Đức Chúa Trời, và điều này tất yếu liên quan đến sự ngu dốt và sự lĩnh hội sai về mọi đề tài mà đối với con người điều quan trọng nhất là được thông tin đúng và thấu đáo. “Họ không biết, họ cũng không hiểu; họ cứ đi trong sự tối tăm.” Sự ngu dốt và sai lầm này được liên kết tự nhiên với sự suy đồi đạo đức. Như lẽ thật và sự thánh khiết, thì sự ngu dốt, sai lầm, và suy đồi đi cùng nhau. Người ta “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, bởi sự ngu dốt ở trong họ.” Thay vì phụng sự Đức Chúa Trời là ánh sáng, họ phụng sự chúa của sự tối tăm. Các việc làm của họ là “những việc làm không kết quả của sự tối tăm.” Và vì tình trạng của họ là một tình trạng ngu dốt, sai lầm, và tội lỗi, nó cũng là một tình trạng khốn khổ. Họ là những người xa lạ với “ánh sáng của sự sống.” Ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời không chiếu trên họ. Họ thiếu “ân huệ Ngài, là sự sống; lòng nhân từ Ngài, tốt hơn sự sống.” § 3.—Họ “không phải là dân của Đức Chúa Trời.” Một quan điểm thứ ba được đưa ra về tình trạng trước đây của những người đã nếm biết Chúa là nhân từ là, họ “không phải là một dân,” “không phải là dân của Đức Chúa Trời.” Các quan điểm trước nói về các Cơ Đốc nhân trong tình trạng trước đây của họ một cách cá nhân, điều này dường như đúng hơn chỉ đến họ như một thân thể. Họ “không phải là dân của Đức Chúa Trời.” Họ không thuộc về xã hội thánh. Họ là “những người xa cách với nước của” Y-sơ-ra-ên “thuộc linh.” Họ đều thiếu cả tính cách lẫn các đặc quyền của dân đặc biệt của Đức Chúa Trời. Thay vì ngồi với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc Đức Chúa Trời, họ ở “bên ngoài, trong sự tối tăm bên ngoài,” nằm dưới quyền lực của kẻ ác, chúa của sự tối tăm. Họ, nói cho đúng, hoàn toàn không phải là “một dân;” họ thấp hèn và khốn khổ đến nỗi không xứng đáng với danh “một dân.” Người ta trong tình trạng tự nhiên của họ không có khả năng về hình thức cao nhất của quan hệ xã hội, tức là làm thành viên của nước thánh, thần dân của vương quốc thiên đàng. Họ đúng hơn là một bầy kẻ ngoài vòng pháp luật, một băng quân phản loạn, hơn là một “dân” được tổ chức đúng đắn. § 4.—Họ đã “không được thương xót.” Quan điểm cuối cùng được đưa ra cho chúng ta về tình trạng trước đây của các Cơ Đốc nhân là, họ “đã không được thương xót.” Ý nghĩa của điều đó không phải là, họ không phải là những đối tượng của lòng nhân từ hay của mục đích cứu rỗi của Đức Chúa Trời. “Sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời ở trên mọi công việc của Ngài.” Đức Chúa Trời có một tình yêu đối với con người, con người có tội, suy đồi, bị kết án cách công chính, tự hủy hoại; và tình yêu này đối với con người xuất hiện, không phải, trước hết, khi con người, bởi việc tin lẽ thật, và được biến hóa trong sự đổi mới của tâm trí mình, trở thành, trong mức độ người như vậy, đối tượng thích đáng của sự chấp thuận đạo đức của Đức Chúa Trời và sự vui thích hài lòng; nhưng “ở tại điều này Đức Chúa Trời đã biểu lộ và khen ngợi tình yêu của Ngài đối với chúng ta, là trong khi chúng ta còn là tội nhân, kẻ thù, Đấng Christ đã chết vì chúng ta;” và đối với mọi người từng nếm biết Chúa là nhân từ, không thể nghi ngờ rằng Ngài “đã yêu họ bằng một tình yêu đời đời, vì vậy bằng lòng nhân từ Ngài kéo họ” đến với chính mình. Phải, khi Đức Chúa Trời “ban phước cho họ bằng các phước lành thiên thượng và thuộc linh trong Đấng Christ,” đó là phù hợp với, và do hậu quả của, việc Ngài đã “chọn họ trong Ngài trước khi sáng thế, đã trong tình yêu thương tiền định họ làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ, cho chính Ngài, tùy theo ý tốt của ý muốn Ngài, và để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài.” Ý nghĩa không phải là, họ không phải là đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Trời, mà là họ không phải là chủ thể của các ích lợi cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Họ là đối tượng đồng đều của sự không vui lòng thuộc tư pháp của Ngài, và của sự không chấp thuận đạo đức của Ngài. Họ không được Ngài ban phước bằng bất kỳ phước lành thiên thượng nào. Họ không được tha thứ, không được xưng công chính, không được nên thánh. Họ “nghèo và khốn khổ, mù và trần truồng.” Họ ở trong một tình trạng, mà nếu họ đã tiếp tục trong đó, họ hẳn đã phải khốn khổ đời đời. Đối với những người như vậy được làm cho nếm biết Chúa là nhân từ, thật là sự thương xót, sự thương xót phải có một quyền năng ràng buộc để làm cho họ thành những thần dân làm tròn bổn phận nhất của Chúa nhân từ của họ. II. CÁCH THỨC MÀ CÁC CƠ ĐỐC NHÂN ĐẠT ĐƯỢC CÁC ĐẶC QUYỀN ĐẶC BIỆT CỦA HỌ; BỞI ĐỨC TIN NƠI LẼ THẬT, VÀ SỰ TIN CẬY NƠI CỨU CHÚA. Bây giờ chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình, trong một lúc, đến quan điểm bản văn cho chúng ta về cách thức mà những hữu thể khốn khổ ấy đã trở nên sở hữu các đặc quyền đặc biệt của họ; đến nguyên nhân trực tiếp của một sự thay đổi thuận lợi như vậy trong tình trạng và hoàn cảnh của họ. Đó là bởi “việc đến với Đấng Christ như một hòn đá sống, bị người ta loại ra thật, song được Đức Chúa Trời chọn lựa, và quý trọng;” đó là bởi “việc tin đến Ngài,” như “hòn đá đầu góc nhà, được lựa chọn, mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn.” Việc tin đến Đấng Christ như hòn đá đầu góc nhà, và việc đến với Ngài như hòn đá sống, thường đã được hiểu như những cách diễn đạt đồng nghĩa, và cả hai đã được xem như có ý nghĩa về đức tin ấy, mà bởi hiến pháp của giao ước mới, tất yếu được liên kết với sự hưởng thụ các phước lành của sự cứu rỗi Cơ Đốc; và đoạn văn, “Kẻ đến với Ta sẽ không bao giờ đói, kẻ tin đến Ta sẽ không bao giờ khát,” thường đã được trích như chứng minh rõ ràng điều này. Tôi lĩnh hội rằng đoạn văn ấy chỉ chứng minh, rằng “kẻ đến với Đấng Christ,” và “kẻ tin đến Ngài,” là hai mô tả về cùng một người, không phải rằng chúng là những cách diễn đạt hoàn toàn đồng nghĩa về ý nghĩa. Đoạn văn sau dường như, thật vậy, phân biệt rõ ràng giữa việc tin đến, và việc đến với, và trình bày việc sau là hậu quả của việc trước, việc trước là phương tiện của việc sau, “Kẻ đến với Đức Chúa Trời, phải tin rằng Ngài có, và rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho những kẻ tìm kiếm Ngài cách siêng năng.” Tin, là coi một mệnh đề là đúng trên cơ sở điều dường như là chứng cớ thỏa đáng; tin đến, hay tin trong một người, là một cách diễn đạt theo kiểu Hê-bơ-rơ, và có nghĩa là coi một chứng cớ, được đưa ra hoặc bởi hoặc về người ấy, là đúng; tin trong Đấng Christ, là coi điều Đấng Christ nói là đúng, hoặc điều được nói về Đấng Christ; biết và chắc chắn về nó, coi nó là lời thành tín và đáng tiếp nhận trọn vẹn. Đến với Đấng Christ là một cách diễn đạt hình bóng, chỉ những thực hành tâm trí có thể gọi là sự chuyển động của tâm trí và tấm lòng hướng về Đấng Christ, trong các tính cách khác nhau mà chứng cớ của Đức Chúa Trời trình bày Ngài, và chúng đều, bởi hiến pháp của bản chất con người và của giao ước mới, xuất phát từ đức tin nơi lẽ thật về Ngài, mà sự chuyển động thể chất của việc đến là một sự trình bày hình bóng tự nhiên. Tính cách đặc biệt của sự chuyển động tâm trí, phụ thuộc vào quan điểm lúc đó ở trước tâm trí về Đấng Christ. Tin lẽ thật về Ngài như Tiên Tri lớn, tôi đến với Ngài tìm kiếm sự hiểu biết về ý muốn Ngài, với một quyết tâm tiếp nhận bất kỳ giáo lý nào, mọi giáo lý, mà Ngài truyền đạt, chỉ vì Ngài truyền đạt nó. Tin lẽ thật về Ngài như một Thầy Tế Lễ, tôi đến với Ngài tin cậy với sự tin cậy không chia sẻ, không lay chuyển nơi sự chuộc tội và sự cầu thay của Ngài. Tin lẽ thật về Ngài như một Vua, tôi đến với Ngài trong sự vâng lời vui vẻ không thắc mắc đối với các mạng lịnh và sự chỉ định của Ngài, chỉ vì chúng là của Ngài. Điều này chính xác phù hợp với quan điểm được đưa ra trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn hơn xuất sắc của chúng ta, dạy chúng ta, không phải rằng đức tin là sự tiếp nhận và nương cậy nơi Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, mà “rằng đức tin là điều mà bởi đó chúng ta tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ;” và trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin, dạy chúng ta, “rằng chính bởi đức tin mà chúng ta chấp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ, đầu phục sự vâng lời đối với các điều răn, run sợ trước các sự đe dọa, và nắm lấy các lời hứa, của Đức Chúa Trời.” Vậy, chính bởi việc tin lẽ thật về Đấng Christ, và bởi những sự hướng ra của tâm trí và tấm lòng đến với Ngài tất yếu xuất phát từ đức tin này, mà các Cơ Đốc nhân mà Phi-e-rơ viết thư đã đạt được, và giữ lại, sự sở hữu các vinh dự và đặc quyền cao mà ở đây được liệt kê. Chính như vậy mà không phải xấu hổ mà vinh dự là phần của họ, rằng họ trở thành những hòn đá sống, rằng họ được xây dựng, trên Ngài là nền tảng sống, một nhà thiêng liêng, rằng họ trở thành một chức thầy tế lễ nhà vua, một dòng giống được lựa chọn, một dân thánh, những người dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng, một dân, dân của Đức Chúa Trời, những người dự phần vào các phước lành cứu rỗi phân biệt. Đây chính là giáo lý nền tảng của Phúc Âm, gặp chúng ta ở khắp nơi trong Kinh Thánh; rằng chính bởi đức tin nơi lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, mà các cá nhân đạt được sự sở hữu cá nhân về các phước lành của sự cứu rỗi Cơ Đốc. Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút quan điểm thú vị này về đức tin của Phúc Âm, và các tác dụng trực tiếp và tất yếu của nó. Những người Phi-e-rơ viết thư, đã tin đến, và đến với, Chúa. Điều họ tin, và cách họ đến với Ngài, sẽ xuất hiện rất rõ ràng khi tra xét đoạn văn trước mặt chúng ta. Điều họ tin là, Chúa Giê-xu Christ thật là “một hòn đá sống, bị người ta loại ra thật, song được Đức Chúa Trời chọn lựa, và quý trọng; hòn đá đầu góc nhà được Đức Chúa Trời đặt tại Si-ôn, được lựa chọn, quý trọng;” và rằng mọi người tin như vậy đều có thể yên lòng thỏa mãn rằng người sẽ không bị xấu hổ bởi sự thất vọng về các hy vọng của mình. Và, tin điều này, họ đã đến với Ngài như nền tảng được Đức Chúa Trời chỉ định và được Đức Chúa Trời làm cho đủ tư cách; họ đã thực hành sự trông cậy và tin cậy nơi Ngài; họ đã xây dựng tín điều của họ trên Ngài; họ đã đặt các kỳ vọng của họ về sự sống đời đời trên Ngài; họ đã đầu phục Ngài làm Chúa và Vua duy nhất của họ. Có một số khó khăn trong việc hình thành một ý tưởng rõ ràng, phân biệt về sự trình bày hình bóng chính được dùng ở đây, trong đó Đấng Christ được so sánh với một hòn đá, một hòn đá sống, một hòn đá đầu góc nhà, được lựa chọn, quý trọng. Không thể nghi ngờ rằng sứ đồ đã có trước tâm trí mình các đoạn Kinh Thánh sau: “Hòn đá mà thợ xây đã loại ra đã trở nên đá đầu góc nhà; điều này là việc làm của Chúa, và là lạ lùng trước mắt chúng ta;” “Ngài sẽ là một nơi thánh; nhưng là một hòn đá gây vấp phạm, và một tảng đá gây xúc phạm, cho cả hai nhà của Y-sơ-ra-ên: là một bẫy và một lưới cho dân cư Giê-ru-sa-lem. Và nhiều người trong họ sẽ vấp, và ngã, và bị vỡ, và bị mắc bẫy, và bị bắt;” và, “Vậy nên Chúa, Đức Chúa Trời, phán như vầy: Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, một hòn đá đã được thử nghiệm, một hòn đá góc quý trọng, một nền chắc chắn; kẻ tin sẽ không vội vàng.” Khá hiển nhiên rằng sự trình bày tổng quát là, ‘Chúa Giê-xu Christ là nền tảng của một đền thờ thuộc linh, mà các tín đồ trong Ngài tạo thành cấu trúc trên. Ngài là nền tảng, họ là những hòn đá được xây trên nền tảng.' Dù ý nghĩa của điều này là gì, đến nay cách diễn đạt hình bóng là đủ phân biệt; nhưng chúng ta sẽ làm gì với tính ngữ “sống,” được áp dụng cho cả nền tảng và cấu trúc trên? Ngài là “hòn đá sống,” họ là “những hòn đá sống.” Dường như không thể giải thích cách thỏa đáng vì sao các dịch giả của chúng ta đã dịch cùng một từ là sống trong trường hợp đầu tiên, và linh hoạt trong trường hợp thứ hai. Một số người đã cho rằng, trong các cách diễn đạt này, có một ám chỉ đến sự kiện không thể nghi ngờ, rằng người xưa có thói quen nói về đá trong trạng thái tự nhiên của nó, nằm chặt, chưa vỡ ở vị trí nguyên thủy của nó trong lòng đất, như là tảng đá sống. Chúa Giê-xu Christ, theo quan điểm này về vấn đề, được so sánh với một tảng đá hùng vĩ, nằm yên ở nơi mà bàn tay toàn năng của Đức Chúa Trời đã đặt nó, khi “bởi quyền năng Ngài Ngài làm cho các núi vững chắc, được thắt lưng bằng quyền năng,” cung cấp một nền tảng không thể lay chuyển, rất khác với bất kỳ hòn đá nào, dù lớn đến đâu, mà bàn tay con người có thể đặt; và khi nói rằng các tín đồ được xây trên Ngài như những hòn đá sống, ý tưởng được định truyền đạt là sự gần gũi và không thể tan rã của sự liên kết của họ với Ngài; họ tạo thành, như thể, một phần của tảng đá sống; họ được liên kết mật thiết đến nỗi, họ không thể bị tách rời khỏi nền tảng, hoặc khỏi nhau. Điều này chắc chắn khéo léo, nhưng chúng ta nghi ngờ liệu nó có phải là điều sứ đồ chỉ đến không. Tính ngữ “sống,” liên quan đến nền tảng, và các hòn đá được xây trên đó, như tính ngữ “thiêng liêng,” liên quan đến nhà hay đền thờ, dường như thuộc về không phải sự trình bày hình bóng, mà sự giải thích nó, cũng như trong chương mười hai của Thư gửi người Rô-ma, tính ngữ “sống” được liên kết với của lễ;

và “phải lẽ” hay hợp lý trí với “sự thờ phượng,” việc phục vụ tôn giáo. Các tính ngữ được định để chỉ ra rằng đền thờ được nói đến, là một đền thờ xứng đáng với Ngài là Đấng không thể “ngự trong các đền thờ làm bởi tay người;” một đền thờ sống cho Đức Chúa Trời sống: một đền thờ thuộc linh cho Đức Chúa Trời là một linh. Nền tảng của nó là một nền tảng sống; các hòn đá mà nó gồm có là những hòn đá sống. Coi đây là cách giải thích đúng của cách nói, bây giờ chúng ta hãy tra xét những lẽ thật lớn nào về Đấng Christ chứa đựng trong cách nói hình bóng này, mà đức tin nơi chúng được trình bày như là điều mà bởi đó các Cơ Đốc nhân, mà Phi-e-rơ đang ngỏ lời, đã đạt được sự sở hữu các đặc quyền cao và phân biệt của họ. Nguyên tắc lớn là, ‘Chúa Giê-xu Christ là nền tảng của đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời;' đây là lời tuyên bố trung tâm: Rồi, ‘nền tảng này đã được đặt bởi Đức Chúa Trời; nó là một hòn đá đầu góc nhà; nó được lựa chọn; nó quý trọng; nó bị người ta loại ra, nhưng bởi Đức Chúa Trời nó được làm cho phục vụ mục đích mà nó được định; và nền tảng này là một hòn đá sống;'—đây là các lời tuyên bố phụ cụm quanh lời tuyên bố trung tâm ấy. Chúng ta hãy nỗ lực xác định ý nghĩa của chúng, và, nếu tôi không nhầm, chúng ta sẽ thấy rằng chúng chứa đựng một lời tuyên bố rất đầy đủ và nổi bật về Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta. Chúa Giê-xu Christ là nền tảng, nền tảng duy nhất, của đền thờ thuộc linh của Đức Chúa Trời. Đền thờ đó là gì, không có chỗ để nghi ngờ. Nó là các Cơ Đốc nhân thật, được xem như liên kết với Đấng Christ, và với nhau, qua sự liên kết chung của họ với Ngài. Nó là xã hội thánh này, được xem như nơi cư trú của Đức Chúa Trời, và như phương tiện lớn để thúc đẩy sự vinh hiển Ngài trong thế gian. Đây là các mục đích của một đền thờ. Nó là nhà của Thần tính; và nó là môi trường mà qua đó Ngài được biết và được tôn vinh giữa loài người. Nay, giữ điều này trong tầm nhìn, sẽ không khó để thấy việc Đấng Christ là nền tảng của đền thờ thuộc linh này có nghĩa gì. Nó chính là điều này, rằng chính bởi sự liên kết với Ngài mà các Cơ Đốc nhân, hoặc cá nhân hoặc tập thể, được làm cho phù hợp để phục vụ các mục đích của một đền thờ; để là nơi cư trú cho Đức Chúa Trời, và phương tiện để bày tỏ sự vinh hiển Ngài giữa nhân loại. Trong tình trạng nguyên thủy của mình, con người được làm cho phù hợp và được thiết kế để là một đền thờ của Đức Chúa Trời; và dòng dõi, nếu con người đã giữ sự vô tội nguyên thủy của mình, hẳn đã là, như thể, một đền thờ hùng vĩ duy nhất, “được tạo thành cho chính Ngài để bày tỏ sự ngợi khen Ngài.” Đây là vinh hiển ưu việt của con người giữa mọi tạo vật trên đất, rằng người đã “được tạo thành cho chính Đức Chúa Trời;” “có khả năng và đầy Đức Chúa Trời;” thánh thiêng theo một cách đặc biệt đối với Thần tính; nơi cư trú được chọn của Ngài, dinh thự và nơi cư trú của sự vinh hiển ngự trong của Ngài. Nhưng bởi tội lỗi, con người cá nhân và tập thể đã trở nên không phù hợp cho mục đích của một đền thờ. Người đã mang trên mình lời rủa sả của Đức Chúa Trời; tác dụng tất yếu của nó là sự rút lui của sự hiện diện nhân từ của Đức Chúa Trời. Người đã trở nên không xứng đáng, theo nghĩa đạo đức không phù hợp, để là nơi ngự của Đức Chúa Trời. Các hậu quả của tội lỗi trong việc làm cho bản chất con người không phù hợp để là một đền thờ cho Đức Chúa Trời, đã được mô tả thật nổi bật bởi một trong những nhà thần học lớn nhất của chúng ta, đến nỗi tôi vui lòng mượn ngôn ngữ của ông: “Điều gì có thể được mong đợi về tất cả điều này, ngoài việc con người bị Đức Chúa Trời bỏ mặc; rằng sự hiện diện hạnh phước đã bị coi nhẹ cách cay nghiệt đến vậy, sẽ bị rút lại, để không bao giờ trở lại nữa? Không bao giờ trở lại cho đến khi, ít nhất, một sự đền bù được thực hiện cho điều sai trái đã làm, và một khả năng được khôi phục cho sự giao thiệp tương lai của Ngài: tức là, cho đến khi cả vinh dự của Ngài được sửa chữa và đền thờ của Ngài; cho đến khi Ngài có thể lại trở về cách vinh dự, và được tiếp nhận cách phù hợp. Nhưng ai có thể nghĩ theo cách nào những điều này sẽ từng được thực hiện? tức là, cả sự ra đi của Ngài không thể không được mong đợi, lẫn sự trở về của Ngài không thể không vượt quá mọi mong đợi. Ra đi là điều phù hợp với Ngài; một điều, như trường hợp, rất giống Đức Chúa Trời hay xứng đáng với Đức Chúa Trời, và điều Ngài nợ chính mình. Thật phù hợp, một Đấng Uy Nghiêm lớn như vậy đã nhân từ hạ mình đến vậy, không nên cũng rẻ mạt, hay dường như không nhận thức được việc bị bỏ bê và bị coi thường. Điều đó phù hợp với Ngài, như Hữu Thể tự túc, để cho thấy rằng Ngài không thiết kế con người làm đền thờ Ngài vì thiếu một căn nhà; rằng đã từ xưa ngự trong cõi đời đời của chính Ngài, và bây giờ có ‘các từng trời làm ngai Ngài, đất làm bệ chân Ngài,' Ngài có thể ngự một mình, hoặc ở nơi nào khác Ngài muốn, trong mọi sự sáng tạo lớn của Ngài, và không cần, nơi Ngài không được ham muốn. Điều đó xứng đáng với sự thánh khiết tinh khiết và vinh hiển của Ngài không ngự giữa những sự ô uế, hoặc để người ta nghĩ rằng Ngài là một Đức Chúa Trời vui thích trong sự gian ác: và phù hợp nhất với sự công chính bình đẳng của Ngài để cho những kẻ nói với Ngài ‘Hãy lìa khỏi chúng tôi,' cảm thấy họ nói lời đó chống lại chính sự sống và linh hồn mình; và rằng điều là sự lựa chọn hấp tấp và cố ý của họ, là số phận và hình phạt nặng nề nhất của họ. Chỉ lạ là khi Ngài rời đền thờ Ngài, Ngài đã không thiêu hủy nó; và rằng, không rời nó mà không bị trục xuất cách đê hèn, Ngài đã nghĩ đến việc trở về mà không được mời trở lại lần nữa.” Của đền thờ mới và vinh hiển hơn này đã được khôi phục, được tạo thành từ những con người, trong đó Đức Giê-hô-va sẽ ngự đời đời, Chúa Giê-xu Christ, Con duy nhất của Đức Chúa Trời, là nền tảng và hòn đá đầu góc nhà. Nó đòi hỏi một nền tảng như vậy. “Sự sỉ nhục đã gây cho sự uy nghiêm của Đức Chúa Trời Tối Cao, trong sự trục xuất ô nhục nhất của Ngài khỏi đền thờ của chính Ngài, phải được đền bù; và sự hủy hoại đã xảy đến cho chính đền thờ phải được sửa chữa. Liên quan đến cả hai việc thực hiện này, đã được quyết định rằng Em-ma-nu-ên, tức là, Con của chính Ngài, hình ảnh thực chất của Ngài, sự chói sáng của sự vinh hiển Ngài, Ngôi Lời đời đời, sẽ trở nên nhập thể; và khi như vậy, sẽ đảm nhiệm nhiều phần, và trong các tư cách phân biệt, và đồng thời là một đền thờ duy nhất tự mình; và rằng đền thờ này cũng sẽ là một của lễ, và qua đó làm phát sinh một đền thờ đa dạng, phù hợp với đền thờ nguyên thủy ấy, mà mỗi đền thờ, trong đức tính của của lễ của Ngài, chính Ngài sẽ là mẫu mực vinh hiển, nền tảng vững chắc, Đấng sáng lập hùng vĩ, và kiến trúc sư và người tạo dựng tò mò nhất, bởi ảnh hưởng đa dạng và đặc biệt nhất của chính Ngài.” Chính Chúa Giê-xu Christ, bởi của lễ, và sự cầu thay, và Thánh Linh, và lời, và sự quan phòng của Ngài, làm cho từng người phù hợp làm nơi cư trú cho Thần tính Thánh; và chính Chúa Giê-xu Christ cũng làm cho những người này được hiệp nhất thành một xã hội thánh, phương tiện hiệu quả để thúc đẩy sự vinh hiển Ngài. Chính trong Ngài, tức là, hiệp nhất với Ngài, như hòn đá góc lớn của nền tảng, mà “toàn bộ tòa nhà được đóng khung cách khít khao với nhau, lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa.” Chính như hiệp nhất với Ngài, mà các chi thể cá nhân của Hội Thánh “được xây dựng cùng nhau làm nơi ngự của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh.” Hoặc, để thay đổi hình ảnh, “Ngài là đầu, mà từ đó toàn thân được nối kết cách khít khao với nhau và được nén chặt bởi điều mọi khớp cung cấp, tùy theo sự vận hành hiệu quả trong mọi phần, làm cho thân thể tăng trưởng, để gây dựng chính mình trong tình yêu thương.” Vậy, đây là lẽ thật trung tâm lớn. ‘Chúa Giê-xu Christ là nền tảng của đền thờ thuộc linh.' Qua Ngài, chúng ta được hòa giải với Đức Chúa Trời; qua Ngài, chúng ta được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời. Nhờ sự chuộc tội của Ngài, trở nên phù hợp, rằng Đức Chúa Trời nên ngự trong chúng ta, như đền thờ Ngài; và, bởi Thánh Linh Ngài, chúng ta được làm cho phù hợp để là phương tiện công bố danh Ngài, và biểu lộ sự vinh hiển Ngài, cho loài người và cho các thiên sứ; vì “bởi Hội Thánh được làm cho biết, cho các quyền cai trị và thế lực, sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời.” Ngài là “tác giả của sự cứu rỗi,” CỨU CHÚA. Tôn giáo của Tân Ước khác biết bao với tôn giáo của nhiều người tuyên xưng tin nó! Trong tôn giáo của nhiều Cơ Đốc nhân tự xưng, chỉ có một sự chỉ đến rất không thường xuyên và gián tiếp đến Đấng Christ. Trong khi họ tuyên xưng tin mọi giáo lý của Tân Ước liên quan đến con người và sứ mệnh của Ngài, và sẽ bị sốc nếu bị coi là kẻ thù của thần tính hay sự chuộc tội của Ngài, họ không có quan điểm sâu sắc bền bỉ về tầm quan trọng của các lẽ thật này đối với sự trông cậy, sự thánh khiết, sự an ủi, và sự cứu rỗi của chính họ. Họ không có cảm nhận thường xuyên về sự cần thiết tuyệt đối của sự trung bảo của Ngài, không có sự tin cậy thường xuyên nơi của lễ Ngài, không có sự phụ thuộc thường xuyên nơi Thánh Linh Ngài. Đức tin tuyên xưng của họ nơi các nguyên tắc đặc biệt của Phúc Âm dường như không có ảnh hưởng nào trên các khuynh hướng, và hạnh kiểm, tôn giáo và đạo đức của họ. Họ suy nghĩ và cảm thấy nhiều như thể chưa từng có một người như Chúa Giê-xu Christ; đời sống họ là bất cứ điều gì ngoài một đời sống “bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời.” Tôn giáo được dạy trong Tân Ước, mà bản văn của chúng ta là một mẫu công bằng, là Cơ Đốc giáo theo nghĩa mạnh mẽ và đặc biệt nhất của từ: “Đấng Christ là tất cả trong tất cả.” Đó là tôn giáo của Ngài. Nó tất cả bởi Ngài, nó tất cả về Ngài; Ngài là tác giả của nó, Ngài là thực chất của nó; Ngài là mặt trời của hệ thống này, linh hồn của thân thể này. Mọi điều được xem xét trong sự liên kết của nó với Ngài, — mọi giáo lý và mọi điều răn, mọi đặc quyền và mọi bổn phận, mọi lời hứa và mọi sự đe dọa. Nền tảng của sự chấp nhận là của lễ Ngài; nguồn của ánh sáng và sự sống, sự thánh khiết và bình an, Thánh Linh Ngài; quy tắc của bổn phận, luật pháp Ngài; mẫu mực để bắt chước, gương Ngài; các động cơ cho bổn phận, thẩm quyền và ân điển Ngài; mục đích lớn của tất cả, sự vinh hiển Ngài, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong Ngài. Ngài được coi như kho chứa lớn của phước lành thuộc linh, được làm đầy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, luôn đầy, luôn chảy đến dòng dõi thiếu thốn của chúng ta. “Của Đức Chúa Trời, Đấng Christ được làm cho người ta, sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Mọi cảm xúc mộ đạo, mọi bổn phận tôn giáo, đều mang một hương vị và màu sắc đặc biệt từ sự chỉ đến của nó về sự trung bảo của Ngài. Ngài, một mình Ngài, là nền tảng: “không ai có thể đặt nền tảng khác.” Chúng ta hãy tìm kiếm để Đấng Christ có thể ở trong chúng ta như Ngài ở trong Kinh Thánh của chúng ta! Chúng ta hãy xem xét để Ngài không chỉ được chúng ta thừa nhận là nền tảng, mà Ngài là nền tảng của chúng ta; và chúng ta hãy mỗi ngày, mỗi giờ đang đến, trong đức tin nơi lẽ thật, với Ngài như nền tảng được Đức Chúa Trời chỉ định. Chúng ta hãy tìm kiếm để ngày càng “được đặt nền trên Ngài trong tình yêu thương,” và hãy để ngôn ngữ của lòng chúng ta là ngôn ngữ của người tử đạo sắp chết: “Không ai ngoài Đấng Christ, không ai ngoài Đấng Christ.” Các lẽ thật bây giờ đã được nêu cũng chiếu một ánh sáng ổn định và dễ chịu trên một đề tài luôn được quan tâm sâu sắc, được quan tâm sâu sắc đặc biệt trong những thời kỳ đang trôi qua trên chúng ta: bản chất thật của sự hiệp nhất của Hội Thánh, và phương tiện thật để thúc đẩy nó. Đó là sự hiệp nhất của “những hòn đá sống,” và điều đó được thúc đẩy bằng cách “đến với hòn đá sống.” Không có sự hiệp nhất nào của những hòn đá chết có thể từng tạo thành một “nhà thiêng liêng.” Không có việc trở thành những hòn đá sống, ngoài việc đến với hòn đá sống; không có việc đến gần nhau giữa những hòn đá sống, ngoài việc cá nhân đến gần hơn với hòn đá sống; không có việc đến gần hơn với hòn đá sống, mà không đến gần nhau hơn. Không có sự kết hợp nào của những người thế gian có thể tạo thành hay thúc đẩy sự hiệp nhất của Hội Thánh. Sự hiệp nhất đó là sự hiệp nhất trong lẽ thật và tình yêu thương; và điều này chỉ có thể có chỗ giữa những người “đã nhận từ sự đầy trọn của Ngài,” Đấng, tùy theo ý tốt nhân từ của Cha, “đầy lẽ thật và ân điển.” Và nó sẽ diễn ra đúng theo tỷ lệ với mức độ mà các sự truyền đạt này được tiếp nhận. Ôi, khi Hội Thánh, hội chúng hữu hình của dân tuyên xưng của Đức Chúa Trời, trở thành, như chúng ta tin một ngày nào đó nó sẽ, hiển nhiên là một tòa nhà được nén chặt tốt của những hòn đá sống, được gắn kết chặt chẽ với nhau, bởi việc tất cả đều được gắn chặt vững chắc vào nền tảng sống lớn, thì Si-ôn của Chúa, tất cả đều rạng rỡ với ánh sáng của Đức Chúa Trời, lúc đó sẽ trưng bày một cảnh tượng gì? Bấy giờ sẽ được ứng nghiệm lời hứa đã làm vui lòng các con cái chân chính của nàng trong các mùa hoang vu của nàng; “Hỡi kẻ bị khốn khổ, bị bão tố đánh, và không được an ủi! này, Ta sẽ đặt các hòn đá của ngươi bằng màu sắc đẹp đẽ, và đặt các nền tảng của ngươi bằng ngọc bích. Và Ta sẽ làm các cửa sổ của ngươi bằng mã não, và các cổng của ngươi bằng hồng ngọc, và mọi biên giới của ngươi bằng đá quý. Trong sự công chính ngươi sẽ được lập vững; ngươi sẽ xa sự áp bức; vì ngươi sẽ không sợ: và xa sự kinh hoàng; vì nó sẽ không đến gần ngươi. Sự vinh hiển của Li-ban sẽ đến với ngươi, cây tùng, cây thông, và cây hoàng dương cùng nhau, để làm đẹp nơi của nơi thánh Ta; và Ta sẽ làm cho nơi của chân Ta được vinh hiển.” Bấy giờ cung điện của Vua lớn, Chúa của các đạo quân, đền thờ của Đức Chúa Trời của trời và đất, sẽ “được lập trên đỉnh các núi, và được tôn cao trên các đồi; và mọi dân tộc sẽ đổ vào đó.” Và nếu các vua trên đất, như họ thường làm, tập hợp chống lại nó, “họ sẽ cùng nhau đi qua; họ sẽ thấy nó, và ngạc nhiên; họ sẽ bối rối, và qua đi.” Và một tiếng lớn sẽ được nghe trên trời: “Này, đền tạm của Đức Chúa Trời;” nhà thiêng liêng, được tạo thành từ những hòn đá sống trên nền tảng sống; tất cả đều tỏa sáng với ánh sáng sống và vẻ đẹp thánh khiết: “Này đền tạm của Đức Chúa Trời ở với người ta, và Ngài sẽ ngự với họ, và họ sẽ là dân Ngài, và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, và là Đức Chúa Trời của họ.” Ai, có bất kỳ phần nào trong đức tin và cảm xúc của một Cơ Đốc nhân, có thể không nói trong lòng mình, “Xin Chúa làm cho nó mau đến, trong thời của Ngài. Bao lâu nữa, hỡi Chúa, bao lâu nữa?” “Đấng làm chứng những điều này phán, và Ngài là thành tín Đấng đã hứa, Này, Ta đến nhanh chóng. A-men. Thật vậy, xin Chúa Giê-xu đến.” Bây giờ tôi tiến hành kêu gọi sự chú ý của anh em trong thời gian ngắn đến các lời tuyên bố phụ, tất cả, như thể, cụm quanh lời tuyên bố trung tâm lớn này, vốn thật vậy là tổng số và thực chất của “Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta.” Điều đầu tiên trong số này là, ‘Chúa Giê-xu Christ, như nền tảng của đền thờ thuộc linh, là “được đặt bởi Đức Chúa Trời:'” “Này,” Đức Giê-hô-va phán bởi tiên tri, “Ta đặt tại Si-ôn một nền tảng chắc chắn.” Cụm từ, “tại Si-ôn,” dường như được định để đánh dấu rằng nền tảng là nền tảng của một đền thờ, một cung điện cho chính Ngài. “Núi Si-ôn, đẹp vì vị trí, niềm vui của toàn đất,” là “núi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời,” núi được dành riêng cho chính Ngài. “Ngài đã chọn Núi Si-ôn, là điều Ngài yêu mến.” Trong khi “Ngài được biết trong Giu-đa, và danh Ngài lớn trong Y-sơ-ra-ên, tại Sa-lem là đền tạm Ngài, và nơi ngự Ngài tại Si-ôn.” Vậy đặt một nền tảng, “tại Si-ôn,” là đặt nền tảng của một đền thờ, và của một đền thờ cho Đức Giê-hô-va. Chúng ta đã thấy việc Chúa Giê-xu Christ là nền tảng này có nghĩa gì. Cuộc tra xét của chúng ta bây giờ là, việc nền tảng này được đặt bởi Đức Giê-hô-va có nghĩa gì? Nó chỉ ra rằng toàn bộ sự sắp xếp không phải là kết quả của sự khôn ngoan hay quyền năng của con người, của tạo vật, mà của Đức Chúa Trời. Không người nào, không thiên sứ nào đã đặt nền tảng này. “Ta đặt nó,” Đức Giê-hô-va phán. Nó tương đương với, —‘Ta chỉ định Ngài cho tính cách được biểu tượng bởi nền tảng của đền thờ thuộc linh. Ta ban cho Ngài nó. Ta làm cho Ngài đủ tư cách cho nó. Ta chứng nhận Ngài trong nó.' Chúa Giê-xu Christ là Cứu Chúa của loài người được Đức Chúa Trời chỉ định, được Đức Chúa Trời làm cho đủ tư cách, được Đức Chúa Trời dấy lên, được Đức Chúa Trời chứng nhận; “được tiền định trước khi sáng thế;” vào thời kỳ đã chỉ định “được sai đến;” sở hữu mọi tư cách cần thiết, và mang theo mọi chứng chỉ cần thiết; và “mọi” những “điều này đều là của Đức Chúa Trời.” Sự định đoạt của Ngài, hiến pháp của Ngài, các tư cách của Ngài, sự chứng thực của Ngài, đều là của Đức Chúa Trời. Dường như có một sự chỉ đến đặc biệt về sự biểu lộ của lẽ thật vinh hiển này, khi “Đức Chúa Trời đã khiến Chúa Giê-xu sống lại từ kẻ chết, và đặt Ngài ở bên hữu chính Ngài.” Bấy giờ “hòn đá bị thợ xây coi thường” được làm cho xuất hiện thật là “hòn đá đầu,” hòn đá chính “của góc nhà.” Bấy giờ nó được công bố như từ trời, “Hết thảy nhà Y-sơ-ra-ên hãy biết chắc chắn,” hết thảy gia đình loài người hãy biết, “rằng Đức Chúa Trời đã làm cho chính Chúa Giê-xu ấy, mà người ta đã đóng đinh, thành cả Chúa và Đấng Christ.” Lời tuyên bố phụ thứ hai là, ‘nền tảng này là một hòn “đá đầu,” hay đá đầu “góc nhà.'” Hòn đá mà trên đó góc của một tòa nhà dựa, không chỉ cho sự nâng đỡ, mà còn cho sự liên kết, cho các phần khác nhau của tòa nhà. Nó nối các bức tường và hòn đá khác nhau thành một tòa nhà. Ý tưởng được định truyền đạt dường như là điều này, rằng sự hiệp nhất của các Cơ Đốc nhân như một thân thể được làm cho phù hợp để hưởng sự hiện diện của Đức Chúa Trời và thúc đẩy vinh dự của Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào việc họ cá nhân được liên kết với Chúa Giê-xu Christ, như Cứu Chúa được Đức Chúa Trời chỉ định, đủ tư cách, lập thành, chứng nhận. Chính sự liên kết chung này với Ngài là cơ sở của sự liên kết của họ với nhau. “Trong Ngài,” hiệp nhất với Ngài, “họ được xây dựng cùng nhau, một nơi ngự của Đức Chúa Trời qua Thánh Linh” một nơi ngự thuộc linh của Đức Chúa Trời. Chính như vậy họ được “nối kết với nhau,” như vậy họ được “nối kết và nén chặt cách khít khao.” Lời tuyên bố phụ thứ ba là, nền tảng này “được lựa chọn.” Những lời này dường như được định như một bản dịch của cụm từ tiếng Hê-bơ-rơ được dịch trong bản dịch Cựu Ước của chúng ta, một “hòn đá đã được thử nghiệm, đã được chứng minh và chấp thuận, và vì vậy được lựa chọn, được chọn, được chỉ định, và được dùng để phục vụ một mục đích quan trọng. Khi Đức Chúa Trời từ cõi đời đời chỉ định Con Ngài làm Cứu Chúa của loài người, nền tảng của đền thờ thuộc linh, Cha biết Con; Ngài biết các khả năng của Con, Ngài biết Con có thể chịu mọi điều sẽ được đặt trên Con, cả trọng lượng của sự đau khổ, và “trọng lượng vinh hiển rất lớn và đời đời,” và trước khi thật sự lập Con thành “Chúa và Đấng Christ,” và trình bày Con cho loài người trong các tính cách này, Con đã bị phơi bày cho mọi loại thử nghiệm có thẩm quyền đối với Con, và đã đứng vững qua thử nghiệm. Mọi kiểm tra được áp dụng, nhưng chỉ đưa ra đầy đủ hơn sự phù hợp hoàn toàn của Con cho công việc hùng vĩ mà Con đã được chỉ định. Lời tuyên bố phụ thứ tư là, nền tảng này “quý trọng,” tức là, có giá trị cao, vì sở hữu mọi phẩm chất cần thiết trong một nền tảng, và vì một mình sở hữu các phẩm chất cần thiết trong nền tảng của một tòa nhà như vậy; vì “không ai có thể đặt nền tảng khác ngoài nền tảng đã được đặt, là Đấng Christ Giê-xu.” Ý tưởng là, Chúa Giê-xu Christ là một Cứu Chúa “quý trọng,” hoàn thành mọi điều, một Đấng Cứu Chuộc trọn vẹn, có mọi sự hiểu biết, mọi sự khôn ngoan, mọi quyền năng, mọi công đức, mọi lòng thương xót phát sinh từ việc chính Ngài đã “chịu khổ, bị thử nghiệm,” cần thiết để làm cho Ngài phù hợp để hoàn thành công việc cứu rỗi theo cách tốt nhất có thể. Và Ngài cũng “quý trọng,” như Cứu Chúa duy nhất. Ngài không phải là một trong nhiều cứu chúa; không phải là tốt nhất trong số họ; Ngài là Cứu Chúa duy nhất. Ngài có thể, và chỉ Ngài mới có thể, cứu khỏi các điều ác; Ngài có thể, và chỉ Ngài mới có thể, nâng lên các phước lành; sự giải thoát khỏi điều thứ nhất, và sự sở hữu điều thứ hai, là tuyệt đối cần thiết và hoàn toàn đủ để bảo đảm chúng ta khỏi bị khốn khổ, và để làm cho chúng ta hạnh phúc, không giới hạn và không kết thúc, lên đến khả năng lớn nhất của bản chất chúng ta cho sự đau khổ hay hưởng thụ, và trong suốt cõi đời đời của hữu thể chúng ta. “Thần tính, làm đầy bản chất con người của Ngài bằng mọi loại ân điển trong sự trọn vẹn cao nhất của nó, đã làm cho Ngài quý trọng và xuất sắc vô hạn; và Ngài không chỉ xuất sắc như vậy trong chính mình, mà Ngài còn có đức tính quý trọng, mà Ngài tuôn ra và truyền cho người khác, của một đức tính như vậy đến nỗi một cái chạm vào Ngài là phương thuốc duy nhất cho các bệnh thuộc linh. Người ta kể về những đức tính lạ của một số hòn đá; nhưng chắc chắn hòn đá quý trọng này không chỉ có đức tính để chữa lành kẻ bệnh, mà thậm chí để khiến kẻ chết sống lại. Những thân thể chết Ngài đã khiến sống lại trong những ngày Ngài ở trên đất, và những linh hồn chết Ngài vẫn khiến sống lại bởi quyền năng của lời Ngài.” Lời tuyên bố phụ thứ năm là, ‘hòn đá nền tảng này đã “bị người ta loại ra và từ chối:” nhưng, bất chấp, được Đức Chúa Trời làm cho đáp ứng mọi mục đích mà nó được định.' Sự chỉ đến trực tiếp là về sự từ chối, bởi dân tộc Do Thái, đối với Chúa Giê-xu Christ như Cứu Chúa đã được hứa cho các Tổ phụ. Khi Ngôi Lời, trở nên xác thịt thuộc dòng dõi Đa-vít theo lời hứa, “đã đến trong xứ mình, dân mình đã không tiếp nhận Ngài.” Thay vì tôn vinh Ngài như Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, Cứu Chúa được Đức Chúa Trời định đoạt, đủ tư cách, chứng nhận, họ coi Ngài với sự khinh thường và ghê tởm như một kẻ mạo danh sinh ra thấp hèn, và đưa Ngài đến cái chết của một kẻ phạm thượng và một kẻ phản bội. Nhưng trong khi đây là sự chỉ đến trực tiếp, lời tuyên bố được định để bao gồm một phạm vi sự kiện rộng hơn. Người Do Thái chỉ là một mẫu của dòng dõi chúng ta, và đã hành động như dòng dõi sẽ hành động trong các hoàn cảnh tương tự; và loài người nói chung, toàn bộ cho đến khi họ được Đức Chúa Trời dạy dỗ, loại ra và từ chối Chúa Giê-xu Christ như nền tảng; và dù họ không làm điều này chính xác theo cùng một cách như người Do Thái đã làm, vì điều này là không thể, họ biểu lộ cùng một tinh thần, họ làm về căn bản cùng một điều. Chúa Giê-xu Christ, được làm cho biết trong lời của lẽ thật của Phúc Âm như Cứu Chúa duy nhất và đủ mọi điều, bởi đại đa số nhân loại không được thừa nhận. Họ không sở hữu thẩm quyền Ngài, tin cậy nơi sự chuộc tội Ngài, thấm nhuần Thánh Linh Ngài, vâng lời luật pháp Ngài. Nhưng dù loài người từ chối Ngài, Đức Chúa Trời sở hữu Ngài: Ngài cho thấy rằng trong sự đánh giá của Ngài Ngài đã được chứng minh, chấp thuận, xuất sắc, vô giá. Hòn đá mà “thợ xây Do Thái đã từ chối,” Ngài đã làm thành “hòn đá đầu của góc nhà.” Ngài đã nâng Ngài lên bên hữu chính Ngài, và ban cho Ngài mọi thẩm quyền và quyền năng, như Đấng Trung Bảo, cần thiết để đưa đến hoàn thành các mục đích nhân từ của những thử nghiệm khắc nghiệt ấy mà qua đó sự xuất sắc của Ngài đã được chứng minh đầy đủ đến vậy. Và vẫn vậy, dù nhân loại rất nói chung từ chối Cứu Chúa, và như vậy, từ chối xây trên Ngài là nền tảng duy nhất, bị hư mất, thế nhưng nền tảng này của Đức Chúa Trời đứng vững chắc. “Chúa Giê-xu Christ” vẫn “như hôm qua, hôm nay, và đời đời như vậy;” và trong khi Ngài đối với đám đông, đối với mọi kẻ từ chối Ngài, là “một khối vấp phạm và sự dại dột,” bởi quyền năng và ân điển của Đức Chúa Trời Ngài là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi, cho mọi người tin;” “được Đức Chúa Trời làm cho họ thành sự khôn ngoan, sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Loài người có thể vấp tại nền tảng đến nỗi ngã, nhưng họ không thể di chuyển nó, hoặc làm cho nó, ở bất kỳ mức độ nào, không phù hợp cho mục đích lớn mà nó được đặt vì đó, — là sự nâng đỡ chắc chắn của tòa nhà của sự thương xót và sự thánh khiết ấy, mà Đức Giê-hô-va đã phán, “Nó sẽ được xây dựng đời đời.” Lời tuyên bố phụ cuối cùng là, nền tảng này là một “hòn đá sống.” Ý nghĩa tổng quát của lời tuyên bố này, thoạt nhìn nghịch lý, là hiển nhiên một cách dư dật. Ngài là một nền tảng phù hợp cho một đền thờ thuộc linh, được tạo thành không phải từ vật chất chết, mà từ những hữu thể thông minh. Nhưng trong khi đây là ý nghĩa của nó, điều này không làm cạn kiệt ý nghĩa của nó. Tính ngữ “sống,” tôi lĩnh hội, được định để biểu thị những phẩm chất trong Đấng Christ Giê-xu làm cho Ngài thành một nền tảng phù hợp cho một đền thờ thuộc linh. Ngài là một “hòn đá sống,” đến nỗi những hòn đá chết, khi được đặt trên Ngài, trở thành những hòn đá sống. Ngài có trong chính mình, và có khả năng truyền đạt cho người khác, mọi điều cần thiết để làm cho họ thành những người tiếp nhận phù hợp sự hiện diện của Đức Chúa Trời, những công cụ phù hợp để thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ngài là nền tảng sống và ban sự sống. Ngài đầy sự sống thuộc linh, ân điển, và lẽ thật; và đầy đến nỗi, không người nào có thể được đưa đến gần Ngài, mà ngay lập tức Ngài không làm đầy người bằng ân điển và lẽ thật nữa. Một nhà giải kinh xưa nói rất hay, “Ngài được gọi là hòn đá sống, như Ngài được gọi là bánh sống và nước sống, không chỉ vì Ngài có sự sống trong chính mình, mà còn vì Ngài ban sự sống cho kẻ chết. Ngài sống, và vì Ngài sống, những người ăn Ngài như bánh sống, những người uống Ngài như nước sống, những người đến với Ngài và xây trên Ngài như hòn đá sống, cũng sống.” Theo lời của tổng giám mục tốt lành, “Ở đây Ngài được gọi là một hòn đá sống, không chỉ vì sự bất tử và sự phục sinh vinh hiển của Ngài, là một chiên con đã bị giết, và sống đời đời vô cùng, mà vì Ngài là nguyên tắc của sự sống thuộc linh và đời đời cho chúng ta,” một nền tảng sống truyền sự sống của nó vào toàn bộ tòa nhà, và mọi hòn đá của nó, “trong Ngài,” hiệp nhất với Ngài, “toàn bộ tòa nhà được đóng khung cách khít khao.” Chính linh hồn chảy từ Ngài làm cho nó sống động, và nối kết nó lại với nhau, không phải như một khối chết, mà như một “thân thể sống.” Nền tảng này, do tính đặc biệt của trường hợp, đối với cấu trúc trên sống của nó làm điều gốc rễ làm trong thế giới thực vật cho thân cây, các cành, và lá, và điều đầu hay trái tim trong thân thể động vật làm cho mọi chi thể. Vậy, đó là lẽ thật về Đấng Christ, mà những khách lạ đã được cải đạo tản lạc ở nước ngoài đã tin, rằng Chúa Giê-xu Christ, dù bị đại đa số nhân loại từ chối, là Cứu Chúa của loài người được Đức Chúa Trời lựa chọn, được Đức Chúa Trời làm cho đủ tư cách, được Đức Chúa Trời chứng minh, được Đức Chúa Trời chấp thuận, được Đức Chúa Trời lập thành, được Đức Chúa Trời chứng nhận, — sở hữu mọi sự xuất sắc cần thiết để làm cho con người thật sự và đời đời hạnh phúc, bằng cách làm cho người thành người tiếp nhận phù hợp sự hiện diện và các ích lợi của Đức Chúa Trời, và công cụ phù hợp để tuyên bố sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, — bày tỏ sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Điều này họ tin vì họ đã nghe nó “trong lời của lẽ thật của Phúc Âm” — một lời mà “Đức Chúa Trời đã làm chứng bằng các dấu kỳ, và phép lạ, và nhiều phép lạ và các ân tứ của Đức Thánh Linh,” và được xác nhận bởi chứng cớ của luật pháp và các tiên tri. Và tin điều này, họ đã đến với Ngài như nền tảng chắc chắn được Đức Chúa Trời đặt, và đã xây dựng mình trên Ngài. Tin lẽ thật về Ngài, họ đã hành động đối với Ngài tùy theo đức tin họ, đầu phục một cách ngầm định sự dạy dỗ của Ngài như tiên tri lớn của họ, tin cậy nơi sự chuộc tội Ngài như thầy tế lễ duy nhất của họ, vâng lời các điều răn Ngài như Vua Chúa tối thượng của họ. Đây là cách họ ngừng là những hòn đá chết và trở thành những hòn đá sống; ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng; và từ việc không phải là một dân trở thành dân của Đức Chúa Trời; và từ việc không tìm thấy sự thương xót trở thành những người sở hữu hạnh phúc của ân huệ đặc biệt của Đức Giê-hô-va, và của mọi kết quả vinh hiển của nó. Có một tính đặc biệt trong cách nói xứng đáng được chú ý trước khi chúng ta kết thúc các nhận xét của mình về phần này của đề tài. Từ ở thì hiện tại, không phải thì quá khứ. Nó không phải là “đã đến,” mà là “đang đến;” không phải là “kẻ đã tin,” mà là “kẻ tin.” Điều này ám chỉ, rằng để tiếp tục hưởng các đặc quyền đặc biệt của các Cơ Đốc nhân, phải có đức tin tiếp tục nơi Ngài, sự đến tiếp tục với Ngài. Để có một đời sống hưởng thụ Cơ Đốc, phải có “một đời sống đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu chúng ta, và phó chính mình Ngài vì chúng ta.” III.—CÁC ĐẶC QUYỀN ĐẶC BIỆT CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN. § 1. — Lời tuyên bố tổng quát. Bây giờ đã đến lúc chúng ta tiến hành xem xét quan điểm bản văn cho chúng ta về tình trạng cao quý và hạnh phúc mà các Cơ Đốc nhân được “đưa vào bởi việc tin đến, và đến với, Đấng Christ. Tình trạng đó là một tình trạng gần gũi với Đức Chúa Trời, hòa giải với Ngài, giống Ngài, tương giao với Ngài, — một tình trạng cao quý và hạnh phúc, chính vì nó là một tình trạng gần gũi với Đức Chúa Trời vô cùng lớn và vinh hiển và đời đời hạnh phước, — một tình trạng tương phản mạnh mẽ với tình trạng trước đây của họ, vốn là một tình trạng xa cách Đức Chúa Trời, một tình trạng thù nghịch và xa lánh; và chính vì nó là một tình trạng xa cách nguồn và tổng số của vinh hiển và hạnh phúc thật, là một tình trạng suy thoái và khốn khổ. Tình trạng hạnh phúc của họ, cũng như phương tiện mà nhờ đó họ đạt đến nó, được nêu tổng quát trong những lời, “Vậy đối với anh em là những người tin có vinh dự;” vì đây là cách dịch đen và tự nhiên của những lời ở đầu câu thứ bảy, trong bản dịch của chúng ta chạy như sau: “Đối với anh em là những người tin, Ngài là quý trọng.” Kẻ tin đến nền tảng được Đức Giê-hô-va đặt tại Si-ôn, tức là, như chúng ta đã cho thấy, kẻ tin lẽ thật về Chúa Giê-xu Christ như nền tảng được Đức Chúa Trời đặt, sẽ không bị xấu hổ hay bối rối. Đức tin nơi lẽ thật tự nhiên, tất yếu, làm phát sinh sự trông cậy hay kỳ vọng về các phước lành nhất định;

và sự trông cậy này, được đặt nền trên đức tin này, “không làm cho xấu hổ,” không làm thất vọng. Kẻ nuôi dưỡng nó chắc chắn sẽ đạt được các phước lành người mong đợi; và người chắc chắn sẽ tìm thấy trong các phước lành này phần thỏa mãn của tấm lòng mà người đã dự kiến. Không phải xấu hổ, mà vinh dự sẽ thuộc về người. Các đặc quyền mà, với tư cách một tín đồ trong Đấng Christ, một người đến với Đấng Christ, một người xây trên Đấng Christ, người hưởng, là có bản chất làm cao quý nhất. Người được đưa vào một quan hệ gần gũi và vinh dự nhất với hữu thể lớn nhất và tốt nhất trong vũ trụ. Đến với Đấng Christ, người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài. Người trở thành “một kẻ kế tự của Đức Chúa Trời,” bằng cách trở thành “kẻ đồng kế tự với Đấng Christ Giê-xu.” Lời tuyên bố tổng quát được mở rộng trong một sự đa dạng lớn của các cách diễn đạt, một số trong chúng rất hình bóng, nhưng tất cả chúng đều đầy ý nghĩa, giàu sự dạy dỗ và an ủi. Các Cơ Đốc nhân trở thành những hòn đá sống; họ được xây dựng thành một nhà thiêng liêng; họ là một chức thầy tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng, nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời; họ là một dòng giống được lựa chọn; một chức thầy tế lễ nhà vua; một dân thánh; một dân đặc biệt, để họ có thể rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng; dân của Đức Chúa Trời, những đối tượng của sự hài lòng đặc biệt Ngài, những chủ thể của các phước lành cứu rỗi Ngài. Chúng ta hãy tra xét rất ngắn gọn về ý nghĩa của các mô tả này về các đặc quyền đặc biệt của các Cơ Đốc nhân. §2.—Lời tuyên bố cụ thể. (1.) Các Cơ Đốc nhân là “những hòn đá sống” được xây dựng thành một đền thờ. Trước hết, họ được mô tả như trở thành “những hòn đá sống,” bằng cách đến với Đấng Christ như hòn đá sống. Chúng ta đã thấy họ là “những hòn đá chết,” hoàn toàn không phù hợp để tạo thành một phần của một đền thờ thuộc linh. Nhưng đã tin đến, và đến với “hòn đá sống,” họ trở thành “những hòn đá sống.” Từ sự liên kết ấy với Đấng Christ, vốn tất yếu được ngụ ý trong việc tin lẽ thật về Ngài, một sự thay đổi, cả về tình trạng và tính cách, diễn ra, làm cho việc Đức Giê-hô-va dùng họ làm vật liệu trong việc dựng nên đền thờ thuộc linh của Ngài trở nên phù hợp, và làm cho họ phù hợp để đáp ứng mục đích lớn của một đền thờ, trong việc làm vinh dự cho Thần tính ngự trong nó. Vốn “xa cách” theo tự nhiên, họ được “đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ,” được rảy trên họ trong đức tin nơi lẽ thật. Xa cách Đức Chúa Trời, họ được “hòa giải trong Đấng Christ.” Mặc lấy sự công chính Ngài, họ là đối tượng của sự chú ý hài lòng đối với Đấng Thánh và Công Chính; và được sinh động bởi Thánh Linh Ngài, họ “để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài, bởi đó Ngài đã làm cho họ được chấp nhận trong Đấng yêu dấu.” Được làm cho sống bởi sự liên kết của họ với Ngài là Đấng, “A-đam thứ hai, Chúa từ trời, là một Thần ban sự sống,” họ được làm cho phù hợp để phụng sự Đức Chúa Trời sống; phù hợp để dâng sự thờ phượng thuộc linh, chân thật cho Ngài là một Linh, và phải được thờ phượng trong tâm linh và lẽ thật. Nhưng họ không chỉ trở thành những hòn đá sống, mà như những hòn đá sống họ được “xây dựng thành một nhà thiêng liêng.” Họ không chỉ được tôn vinh và hạnh phúc như các cá nhân, mà họ được tạo thành một sự tương giao thánh, vinh dự, hạnh phước. Do sự liên kết chung của họ với Đấng Christ, họ có một sự liên kết lẫn nhau với nhau, và tạo thành một đền thờ thuộc linh sống, được phước với sự hiện diện, tận hiến cho sự thờ phượng và vinh dự của Đức Giê-hô-va, nguồn sự sống, Cha của các linh. Họ trở thành thành viên của xã hội vinh dự nhất trong mọi xã hội; “gia đình trên trời, và trên đất được gọi bằng một danh;” “danh trên mọi danh.” Họ được ghi danh trong số anh em, “mà Đấng Cứu Chuộc đã được trọn vẹn tuyên bố danh Cha Ngài cho họ.” Họ là thành viên của Hội Thánh, “ở giữa đó Ngài cử hành sự ngợi khen Ngài.” Đó là cùng một ý tưởng, dù dưới một hình ảnh khác, mà sứ đồ biểu thị thật đẹp trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ: “Anh em đã đến gần núi Si-ôn, và thành của Đức Chúa Trời sống, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, và vô số thiên sứ, hội đồng và Hội Thánh của các con trưởng được ghi trên trời, và Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét của mọi người, và các linh hồn của người công chính được làm trọn vẹn, và Chúa Giê-xu, Đấng Trung Bảo của giao ước mới, và huyết rảy ra, nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.” 2. Các Cơ Đốc nhân là “một chức thầy tế lễ thánh.” Trong nhánh tiếp theo của bản ký thuật được cảm thúc về các đặc quyền của các Cơ Đốc nhân, hình ảnh thay đổi; và những người đã được trình bày dưới hình ảnh của một đền thờ thuộc linh, được trình bày dưới hình ảnh của “một chức thầy tế lễ thánh,” được biệt riêng “đặng dâng của lễ thiêng liêng cho Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời.” Dưới nền kinh tế Tân Ước, chỉ có một thầy tế lễ, theo nghĩa nghiêm ngặt của từ đó như được Sứ đồ Phao-lô định nghĩa: “Một người được lấy từ giữa loài người, được chỉ định cho loài người trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, để người có thể dâng cả lễ vật và của lễ vì tội lỗi.” Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn của chúng ta, mà mọi thầy tế lễ dưới thời kỳ Môi-se chỉ là hình ảnh, là “Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người.” Ngài trình bày của lễ chuộc tội hiệu quả duy nhất. Ngài, trên cơ sở của lễ ấy, cầu thay cho những người đến với Đức Chúa Trời qua Ngài, và đạt được sự chấp nhận cho cả họ và các việc phục vụ của họ, và ban phước cách có thẩm quyền cho dân Ngài. Bất cứ ai tuyên xưng là một thầy tế lễ dưới nền kinh tế mới, đều xâm phạm đặc quyền của Ngài là Đấng “một Thầy Tế Lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc,” và phạm tội tự phụ, vượt xa tội của Cô-ra và đoàn của người, như chức vụ Chúa Giê-xu đã nhận là “một chức vụ xuất sắc hơn” chức vụ của A-rôn hay bất kỳ con trai nào của ông. Tuy nhiên, trong Tân Ước, thông thường trình bày mọi Cơ Đốc nhân như những thầy tế lễ hình bóng, theo nghĩa là những người được biệt hiến trang trọng cho, và thường xuyên tham gia vào, sự phục vụ của Đức Chúa Trời. Hai quan điểm này được đưa ra cho chúng ta trong đoạn văn trước mặt chúng ta. Anh em là “một chức thầy tế lễ thánh,” và anh em là một chức thầy tế lễ tham gia trình bày cho Đức Chúa Trời “những của lễ thiêng liêng, nhờ Đấng Christ Giê-xu mà đẹp ý Đức Chúa Trời.” Anh em thuộc về một sự tương giao cao hơn và thánh hơn sự tương giao của chức thầy tế lễ A-rôn. Các Cơ Đốc nhân là một chức thầy tế lễ “thánh,” được biệt hiến. Anh em biết rằng các thầy tế lễ, dưới Cựu Ước, được tách ra từ giữa anh em họ. Họ như vậy bởi sự sinh ra của họ, và bởi sự biệt hiến của họ. Là con trai của A-rôn, họ thuộc về đẳng cấp thầy tế lễ. Cũng vậy, mọi Cơ Đốc nhân, bởi việc được tái sinh, được biệt riêng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Và như các con trai của A-rôn được biệt hiến bởi sự rảy huyết và sự rửa bằng nước, thì các Cơ Đốc nhân có lương tâm được rảy bởi huyết của Ngài “Đấng, bởi Thánh Linh đời đời, đã dâng chính mình làm của lễ không tì vết cho Đức Chúa Trời,” và được thanh tẩy “bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Như họ giống các thầy tế lễ trong sự biệt hiến của mình, họ cũng giống họ trong công việc của mình. Họ “dâng của lễ thiêng liêng.” Các của lễ họ trình bày không phải là của lễ chuộc tội, mà là của lễ tạ ơn. Của lễ chuộc tội hiệu quả duy nhất từng được dâng là của lễ được dâng trên Đồi Sọ, và nó đã đáp ứng mục đích của nó hoàn toàn đến nỗi, nó đặt dấu chấm hết cho mọi của lễ như vậy. Nó “làm trọn vẹn đời đời mọi người đã được nên thánh;” bảo đảm sự hòa giải hoàn toàn; sự tha thứ đầy đủ, tự do, đời đời; sự cứu chuộc đời đời; sự cứu rỗi với vinh hiển đời đời; đến nỗi không còn chỗ cho các của lễ vì tội lỗi nữa. Không; đó là một lẽ thật không thể nghi ngờ, một lẽ thật đều thú vị đối với những người tin cậy, và đáng sợ đối với những người từ chối, của lễ chuộc tội này: “Không còn của lễ vì tội lỗi nữa.” Các của lễ tạ ơn được trình bày bởi “chức thầy tế lễ thuộc linh” không phải là vật chất, mà thuộc linh; không phải là đen, mà hình bóng. Ý tưởng chủ đạo là, các Cơ Đốc nhân được đưa vào một quan hệ rất gần với Đức Chúa Trời; và toàn bộ đời sống họ nên được tận hiến cho sự phục vụ thuộc linh Ngài. Họ phải “dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời liên tục, tức là, bông trái của môi,” “những con bò tơ của môi,” như Ô-sê nói — không phải bò tơ đen —”cảm tạ danh Ngài.” “Làm điều lành và thông công họ không được quên, vì Đức Chúa Trời vui lòng với những của lễ như vậy.” Họ phải “dâng thân thể mình” — chính họ, những hữu thể sống có thân thể, không phải thân thể chết của thú vật bị giết —”một của lễ sống.” “Dù họ ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ phải làm mọi điều cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời;” và “bất cứ điều gì họ làm bằng lời hay việc, họ phải làm nó trong danh Chúa Giê-xu, cảm tạ Đức Chúa Trời Cha bởi Ngài.” Các việc phục vụ bên ngoài chỉ là của lễ thiêng liêng khi chúng thể hiện một tình trạng đúng của tâm trí và tấm lòng, — một tâm trí được soi sáng, một tấm lòng trong sạch mộ đạo. Chính ân tứ của tấm lòng làm cho mọi ân tứ khác dễ dàng đối với chính chúng ta, đẹp ý Đức Chúa Trời chúng ta. “Hỡi con Ta,” Đức Chúa Trời phán, “hãy dâng lòng con cho Ta;” và điều gì theo sau? “hãy để mắt con quan sát các đường lối Ta.” Điều này làm cho mắt và tai, và lưỡi và tay, trở nên thánh như tài sản đặc biệt của Đức Chúa Trời; và khi đã được dâng và biệt hiến cho Ngài một lần, việc biến chúng thành bất kỳ việc dùng không thánh khiết nào là sự phạm thánh.” Những việc phục vụ như vậy của chức thầy tế lễ thuộc linh, phải lẽ đến vậy, làm cao quý đến vậy, được nói là “đẹp ý Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ Giê-xu.” Những việc phục vụ này tự chúng rất không xứng đáng được chấp nhận; vì trong những việc tốt nhất của chúng, trong khi chúng ta ở dưới đây, có nhiều điều thiếu sót, và một số điều sai trái. Nhưng nếu chúng là sự biểu lộ chân thành của sự tin cậy nơi sự thương xót Đức Chúa Trời, tình yêu đối với luật pháp Ngài, lòng sốt sắng vì sự vinh hiển Ngài, với mọi sự không hoàn hảo của chúng, chúng được chấp nhận. Như một người cha tử tế, Ngài yêu thích nghe ngay cả những âm thanh bập bẹ của sự tin cậy trìu mến từ con Ngài; và một vật rất nhỏ, được trình bày như một dấu hiệu của sự đầu phục trung thành, trong mắt Ngài có giá trị lớn. Ngay cả dưới luật pháp, kẻ không có chiên con được chào đón với chim bồ câu của mình; và dưới nền kinh tế tốt hơn, không ai cần kiêng của lễ vì nghèo. Điều Đức Chúa Trời ham muốn là tấm lòng, và không ai nghèo đến nỗi không có một tấm lòng để dâng cho Ngài. Than ôi! rằng quá nhiều người lại thiếu tấm lòng để dâng tấm lòng họ có để dâng. Tuy nhiên, không phải sự hèn mọn của ân tứ được dâng, mà là sự có tội của người dâng, làm đầy chúng ta với sự lo lắng về sự chấp nhận các việc phục vụ của chúng ta. Đôi tay ô uế của chúng ta làm ô nhiễm các của lễ tốt nhất; nhưng khi của lễ không có tính cách không chân thành — một tính cách chắc chắn sẽ bảo đảm sự từ chối, vì “nếu chúng ta coi sự gian ác trong lòng mình, Đức Chúa Trời sẽ không nghe chúng ta” — bất chấp mọi lỗi của chúng, các việc phục vụ của Cơ Đốc nhân được chấp nhận, “đẹp ý bởi hay qua Chúa Giê-xu Christ.” Thầy tế lễ thuộc linh được mặc áo choàng của sự công chính của Đấng Cứu Chuộc, và trong y phục Ngài chúng ta giống như Gia-cốp trong y phục của anh mình. Có “mùi của một cánh đồng mà Chúa đã ban phước.” Nếu chúng ta dâng các của lễ của mình bởi Ngài, nếu chúng ta đặt chúng vào tay Ngài để dâng cho Cha, chúng ta, không cần nghi ngờ rằng chúng sẽ được chấp nhận vì cớ Ngài. Cụm từ “bởi Đấng Christ Giê-xu” có thể được coi như bổ nghĩa cho cả cụm từ “dâng” và cách diễn đạt “đẹp ý.” Chúng ta không nên dâng bất cứ điều gì ngoài bởi Ngài, tin cậy nơi sự trung bảo Ngài, phụ thuộc nơi Thánh Linh Ngài; và khi làm như vậy chúng ta chắc chắn được chấp nhận, vì Ngài là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, mà trong Ngài linh hồn Ngài vui thích; không chỉ vui thích và hài lòng với chính Ngài, mà trong Ngài, với mọi vật và mọi người xuất hiện trong Ngài, và được trình bày bởi Ngài. “Chỉ điều này mới trả lời mọi ngờ vực của chúng ta; vì chính chúng ta, dù chúng ta thấy rất ít theo cách đó, vẫn có thể thấy rất nhiều trong các việc phục vụ tốt nhất của chúng ta, quá nhiều sự lang thang, quá nhiều sự chết chóc đối với sự cầu nguyện, đến nỗi sẽ làm cho chúng ta vẫn nghi ngờ về sự chấp nhận, và có thể nói với Gióp, ‘Dù Ngài đã trả lời tôi, tôi vẫn sẽ không tin rằng Ngài đã lắng nghe tôi,' nếu không phải điều này, rằng các lời cầu nguyện và các của lễ của chúng ta đi qua tay Đấng Christ. Ngài là thiên sứ ấy có nhiều mùi thơm ngọt để trộn với các lời cầu nguyện của các thánh đồ. Ngài thanh tẩy chúng bằng các công đức và sự cầu thay của chính Ngài, và như vậy làm cho chúng đẹp lòng Cha. Ôi, lòng chúng ta nên được nối kết với Ngài biết bao, bởi Ngài chúng ta được đưa vào ân huệ với Đức Chúa Trời, và được giữ trong ân huệ với Ngài, trong Ngài chúng ta đạt được mọi điều lành chúng ta nhận được, và trong Ngài mọi điều chúng ta dâng đều được chấp nhận! Trong Ngài là mọi nguồn cung cấp ân điển của chúng ta, và các hy vọng vinh hiển của chúng ta.” (3.) Các Cơ Đốc nhân là một “dòng giống được lựa chọn.” Bây giờ chúng ta hãy xem xét sự trình bày tiếp theo về các đặc quyền của Cơ Đốc nhân. Họ là “một dòng giống được lựa chọn.” Điều này, như các danh xưng khác ở đây được ban cho các Cơ Đốc nhân, được mượn từ các tên mô tả được ban cho dân Y-sơ-ra-ên dưới một thời kỳ trước. Họ được nói đến như “một dòng giống,” một chủng tộc hay gia đình, hậu duệ của một cha, đứng với nhau trong quan hệ anh em. Đôi khi họ được trình bày như chủng tộc hay gia đình của Áp-ra-ham và của Y-sơ-ra-ên. “Hãy tìm kiếm Chúa, và sức mạnh Ngài,” Thi Thiên nói; “hãy tìm kiếm Ngài mãi mãi. Hãy nhớ các công việc lạ lùng Ngài đã làm; các phép lạ Ngài, và các phán đoán của miệng Ngài; Hỡi anh em, dòng dõi của Áp-ra-ham tôi tớ Ngài, con cái của Y-sơ-ra-ên kẻ được Ngài chọn.” Và họ rất thường được gọi là nhà hay gia đình của Y-sơ-ra-ên. Vào những lúc khác họ được trình bày như gia đình hay con cái của Đức Chúa Trời. “Anh em là con cái của Chúa, Đức Chúa Trời anh em,” Môi-se nói; “Y-sơ-ra-ên,” Đức Giê-hô-va phán, bởi Môi-se, với Pha-ra-ôn, “là con Ta, con trưởng Ta; hãy để con Ta đi, để người phục vụ Ta;” “Ra khỏi Ê-díp-tô,” Ngài phán bởi tiên tri Ô-sê, “ra khỏi Ê-díp-tô Ta đã gọi con Ta.” Và như người Y-sơ-ra-ên thường được nói đến như một chủng tộc hay dòng giống, gia đình của Áp-ra-ham, gia đình của Đức Chúa Trời, thì họ cũng được nói đến như “một dòng giống được lựa chọn,” một gia đình được chọn. “Chúa,” Môi-se nói, “đã yêu các tổ phụ anh em, vì vậy Ngài đã chọn dòng dõi họ sau họ. Các từng trời, và các từng trời của các từng trời, là của Chúa, Đức Chúa Trời anh em, đất cũng vậy, và mọi điều ở trong đó; chỉ Chúa đã vui thích trong các tổ phụ anh em để yêu họ, và Ngài đã chọn dòng dõi họ sau họ, ngay cả anh em trên mọi dân, như ngày nay.” “Ta ban nước trong đồng vắng,” Đức Giê-hô-va phán, “và các sông trong sa mạc, để cho dân Ta, kẻ được chọn của Ta, uống.” Nay danh xưng mô tả này, một dòng giống được lựa chọn, vốn được ban cho dân Y-sơ-ra-ên, thuộc về dân của Đức Chúa Trời, dưới nền kinh tế mới, theo một nghĩa cao hơn nhiều, với một chiều sâu ý nghĩa lớn hơn nhiều: “Những kẻ thuộc về Đấng Christ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là kẻ kế tự tùy theo lời hứa.” Dù vốn là những người xa cách với nước của Y-sơ-ra-ên, họ đã được đem đến gần, và, đã tin, “họ được phước với Áp-ra-ham tin.” Hết thảy họ, như ông, được xưng công chính cách tự do bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Hết thảy họ, như ông, có Đức Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của họ, tùy theo lời hứa, “Ta sẽ là Đức Chúa Trời cho ngươi, và cho dòng dõi ngươi sau ngươi.” Hết thảy họ, như ông, có “cơ nghiệp của thế gian” được bảo đảm cho họ; một sở hữu thánh hơn, hạnh phúc hơn, chắc chắn hơn Ca-na-an, là tài sản chung của họ; “cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được để dành trên trời cho họ, và mà họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin, cho đến sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong thời cuối.” Nhưng danh xưng “dòng giống,” hay chủng tộc, dẫn chúng ta đến việc nghĩ về họ, không chỉ như gia đình thuộc linh của Áp-ra-ham, mà như gia đình thuộc linh của Đức Chúa Trời. Họ là “hết thảy con cái Đức Chúa Trời qua đức tin trong Đấng Christ Giê-xu.” Họ là gia đình của Đức Chúa Trời theo một nghĩa cao hơn nhiều so với Y-sơ-ra-ên xưa; “Vì bao nhiêu người tiếp nhận Đấng Christ, Ngài ban cho họ đặc quyền được làm con của Đức Chúa Trời; và họ được sinh, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời.” “Họ được sinh, không phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hư nát, tức là lời của Chúa, hằng sống và bền vững đời đời.” “Bởi ý muốn của chính Ngài Ngài đã sinh họ bởi lời của lẽ thật, để họ có thể là một loại trái đầu mùa giữa các tạo vật Ngài.” Họ được đưa vào quan hệ, được tạo thành tính cách, của “con trai và con gái của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng.” “Đối với họ thuộc về sự làm con nuôi,” theo một nghĩa cao quý hơn nhiều so với nó từng thuộc về Y-sơ-ra-ên theo xác thịt: “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, sinh bởi một người nữ, sinh dưới luật pháp, để cứu chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, để chúng ta,” mọi tín đồ, “có thể nhận được sự làm con nuôi;” và, vì họ là con, Ngài sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng họ, linh, không phải của sự nô lệ, mà của sự làm con nuôi, dạy họ kêu A-ba, Cha. Và “vì bây giờ họ là con, họ là kẻ kế tự; kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ Giê-xu.” Sự cao quý và hạnh phúc tột đỉnh được bao gồm trong tư cách con này là gì, chúng ta không thể nói, chúng ta không thể hình dung đầy đủ. Sứ đồ có thể nói rất đúng về chủng tộc này, dòng giống này, “Hãy xem Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào, để chúng ta được gọi là con của Đức Chúa Trời! Hỡi kẻ yêu dấu, bây giờ chúng ta là con của Đức Chúa Trời; và điều chúng ta sẽ là chưa xuất hiện: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài; vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài thật.” Quan điểm này về tình trạng của các Cơ Đốc nhân như một chủng tộc, đưa trước tâm trí chúng ta hai ý tưởng, — sự tách rời khỏi phần còn lại của nhân loại, và sự hiệp nhất mật thiết giữa họ với nhau. “Y-sơ-ra-ên, như một dân, ở một mình, và không được đếm với các dân tộc.” Các Cơ Đốc nhân “ra khỏi thế gian, và tách ra.” Họ ở trong thế gian, không thuộc về nó. Họ đã “cứu mình khỏi dòng giống ngang trái,” vốn thuộc về cha họ, ma quỷ, và làm các việc của nó. Y-sơ-ra-ên không chỉ là một thân thể tách biệt khỏi phần còn lại của nhân loại, mà là một tình anh em. “Môi-se, khi ông muốn hòa giải hai người Y-sơ-ra-ên tranh nhau, nói, Hỡi các ông, anh em là anh em; sao anh em làm sai với nhau?” Các Cơ Đốc nhân có một Cha, một Anh Cả; họ có một đức tin và trông cậy chung, các lợi ích và kẻ thù chung, các bổn phận và nguy hiểm chung, các niềm vui và nỗi buồn chung, một tâm trí, một tấm lòng, một cơ nghiệp. Đây là các ý tưởng chủ đạo được gợi ra bởi việc các Cơ Đốc nhân được gọi là một chủng tộc, một dòng giống, hay gia đình. Nhưng họ không chỉ được ngỏ lời như một dòng giống, mà như “một dòng giống được lựa chọn.” Sự lựa chọn được chỉ đến ở đây có thể hoặc là sự tuyển chọn tối thượng đời đời của họ bởi Đức Chúa Trời, để hưởng sự sống đời đời qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, hoặc, điều là kết quả và biểu hiện của điều này, sự chọn lọc thực tế của họ ra khỏi thân thể nhân loại, trong điều chúng ta thường gọi là sự kêu gọi hiệu quả. Trong cả hai phương diện họ là một dòng giống được lựa chọn. Có một sự khác biệt quan trọng giữa nghĩa mà trong đó Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, và Y-sơ-ra-ên thuộc linh, có danh xưng “dòng giống được lựa chọn” được ban cho họ, xứng đáng được chú ý. Y-sơ-ra-ên, như một chủng tộc hay gia đình, được chọn ra khỏi các chủng tộc và gia đình khác. Chính chủng tộc, không phải các cá nhân, là đối tượng trực tiếp của sự lựa chọn. Trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, các cá nhân được tuyển chọn; và chính tổng hợp của các cá nhân được tuyển chọn tạo thành “dòng giống được lựa chọn.” Liên quan đến loại sự tuyển chọn thứ nhất, Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết rằng “Đức Chúa Trời đã chọn họ trong Đấng Christ trước khi sáng thế,” rằng Ngài “đã tiền định họ làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, tùy theo ý tốt của ý muốn Ngài.” Liên quan đến loại sự tuyển chọn thứ hai, Đa-vít nói về họ như “được Đức Chúa Trời biệt riêng cho chính Ngài;” Cứu Chúa chúng ta nói, “Ta đã chọn anh em ra khỏi thế gian;” Gia-cơ trình bày các Cơ Đốc nhân như “một dân cho danh Ngài được Đức Chúa Trời lấy ra từ giữa dân ngoại;” và sứ đồ chúng ta mô tả họ như “được tuyển chọn, hay đúng hơn được chọn lọc, tùy theo sự biết trước, sự tiền định của Đức Chúa Trời, bởi một sự biệt hiến thuộc linh, cho sự vâng lời, sự vâng lời của lẽ thật, đức tin của Phúc Âm, và cho sự rảy huyết của Chúa Giê-xu,” sự hưởng thụ các tác dụng cứu rỗi của sự đổ huyết Ngài trong việc chuộc tội lỗi, mở ra một kênh cho Thánh Linh, và bảo đảm mọi phước lành của sự sống đời đời, “sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh hiển đời đời.” Dường như chính loại sự tuyển chọn thứ hai này là trái của loại thứ nhất, mà ở đây, cũng như trong đoạn văn vừa được trích, sứ đồ chỉ đến; vì như Leighton nhận xét cách đúng đắn, “danh xưng mô tả này, như những danh xưng khác cùng đứng với nó, rõ ràng được thiết kế để mô tả tình trạng hiện tại của họ khác với điều nó đã là,” trong khi sự tuyển chọn cá nhân của họ, như Đấng đã thực hiện nó, là đời đời và không thay đổi cách nghiêm ngặt. Không có sự thay đổi nào đã diễn ra, có thể diễn ra, liên quan đến nó. Đặc quyền được bao gồm trong việc là một dòng giống được lựa chọn như vậy là một đặc quyền có giá trị không thể ước tính; và được các Cơ Đốc nhân hưởng hoàn toàn do sự liên kết của họ với Đấng Christ Giê-xu, sự sở hữu nó là một minh chứng cá nhân nổi bật cho mọi người trong họ về ân điển của Chúa. Trong sự hưởng thụ đặc quyền này họ “đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Điều này sẽ xuất hiện, nếu chúng ta chú ý trong một lúc đến tình trạng của những người mà từ giữa họ họ đã được chọn lọc, đến các mục đích mà vì đó họ đã được chọn lọc, đến Đấng đã chọn lọc họ, và đến nguyên nhân mà sự chọn lọc họ bắt nguồn trong đó. Tình trạng nguyên thủy của dòng giống được lựa chọn này, không tốt hơn tình trạng của những người khác. Nó là một tình trạng ngu dốt và sai lầm, và tội lỗi và suy đồi, của suy thoái và khốn khổ, của sự kết án và sự chết. Dùng ngôn ngữ biểu cảm của sứ đồ: Họ “chết trong các lỗi lầm và tội lỗi; mà ngày trước họ bước đi tùy theo dòng chảy của thế gian này, tùy theo chúa của quyền lực không khí, linh bây giờ hành động trong các con của sự không vâng phục: giữa những người họ đã có hạnh kiểm trong các ham muốn của xác thịt, làm trọn các ham muốn của xác thịt và của tâm trí; và theo bản chất là con của sự thạnh nộ, như những người khác: không có Đấng Christ, xa cách với nước của Y-sơ-ra-ên, xa lạ với giao ước của lời hứa, không có Đức Chúa Trời và không có trông cậy trong thế gian.” Thật là một phước lành khi được chọn lọc ra khỏi những nạn nhân của sai lầm này, những nô lệ của sự hư hoại này, những kẻ kế tự của sự hủy diệt này! Và rồi cảm nhận của chúng ta về giá trị của phước lành tăng lên biết bao, khi chúng ta nghĩ về mục đích mà vì đó họ đã được chọn lọc, được chọn lọc để là “kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự” với Con duy nhất của Ngài; để được xưng công chính, nên thánh, được vinh hiển, được làm cho phù hợp cả trong sự thánh khiết và hạnh phúc với hình ảnh của Con của chính Đức Chúa Trời: để được phước với mọi phước lành thiên thượng và thuộc linh trong Đấng Christ Giê-xu; để sở hữu một cơ nghiệp, không hư nát, không ô uế, và không tàn phai, được để dành cho họ trên trời, trong khi họ được giữ cho nó bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi sẵn sàng được bày tỏ trong thời cuối; để là phương tiện biểu lộ cho toàn bộ vũ trụ thông minh của Đức Chúa Trời, Đức Giê-hô-va toàn năng, toàn trí, vô cùng thánh, vô cùng nhân từ có thể làm cho những người là đối tượng của tình yêu đặc biệt Ngài trở nên thánh khiết biết bao, hạnh phúc biết bao! Vì, để phán đoán đúng về giá trị của đặc quyền này, chúng ta không bao giờ được quên rằng chính Đức Chúa Trời là Đấng thực hiện cả sự tuyển chọn và sự chọn lọc. Giá trị của sự lựa chọn phụ thuộc vào các phẩm chất của người lựa chọn. Thật là một sự ô nhục chứ không phải vinh dự, một điều ác chứ không phải lợi ích, khi là đối tượng của sự lựa chọn của kẻ không nguyên tắc và dại dột. Giá trị của việc là đối tượng của sự lựa chọn của một cá nhân tỷ lệ với trí tuệ và giá trị đạo đức của người, sự nhân từ khôn ngoan của người, và quyền năng của người để làm thỏa mãn nó. Vậy giá trị của sự tuyển chọn bởi Đấng toàn hảo là gì? Có sự nhấn mạnh phi thường trên từ Đức Chúa Trời, trong hai lời nói này của Sứ đồ: ‘‘Biết, hỡi anh em yêu dấu, sự tuyển chọn của anh em bởi Đức Chúa Trời;” “Ai sẽ buộc tội những kẻ được Đức Chúa Trời lựa chọn?” Những người Ngài chọn Ngài chọn đời đời. “Ngài nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài.” “Mục đích Ngài, tùy theo sự tuyển chọn, phải đứng vững; và các ân tứ và sự kêu gọi bắt nguồn trong đó, là không ăn năn.” Nhưng để nâng cao hơn nữa, nếu có thể, ý tưởng của chúng ta về giá trị của sự lựa chọn hay chọn lọc này, như một bằng chứng về ân điển của Chúa, chúng ta hãy nghĩ một lần nữa về nguyên nhân mà nó bắt nguồn trong đó. Nó không có nguyên nhân trong những người được chọn; nguyên nhân ở trong chính người chọn, và nguyên nhân đó là, chỉ có thể là, ân điển, lòng tử tế tối thượng. Nguyên nhân của sự lựa chọn Y-sơ-ra-ên xưa của Đức Chúa Trời không ở trong họ mà ở trong Ngài: “Chúa đã không đặt tình yêu Ngài trên anh em,” Môi-se nói, “cũng không chọn anh em, vì anh em đông hơn bất kỳ dân nào (vì anh em là ít nhất trong mọi dân); nhưng vì Chúa yêu anh em, và vì Ngài sẽ giữ lời thề Ngài đã thề với các tổ phụ anh em, Chúa đã đem anh em ra bằng một bàn tay mạnh mẽ, và cứu chuộc anh em ra khỏi nhà nô lệ, khỏi tay Pha-ra-ôn, vua Ê-díp-tô.” Điều được nói về việc họ bước vào Ca-na-an, cũng đúng về sự tuyển chọn của họ: “Đừng nói trong lòng ngươi, Vì sự công chính của ta Chúa đã chọn ta; vì sự gian ác của các dân tộc này Chúa đã từ chối họ, và đuổi họ ra. Nhưng không phải vì sự công chính của ngươi, hay sự ngay thẳng của lòng ngươi, ngươi được chọn, và được đem vào, mà để Chúa có thể thực hiện lời Ngài đã phán với các tổ phụ ngươi, Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp. Vậy hãy hiểu, rằng Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, không ban cho ngươi đất tốt này để sở hữu nó vì sự công chính của ngươi; vì ngươi là một dân cứng cổ.” Cũng vậy, sự tuyển chọn của những người tạo thành dòng giống được lựa chọn dưới nền kinh tế mới, không phải do bất kỳ phẩm chất tốt nào trước đó trong họ. Họ không được chọn vì sự khôn ngoan, quyền lực, hay cao quý thế gian của họ; “Anh em thấy sự kêu gọi của mình, hỡi anh em, rằng không nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, không nhiều người mạnh mẽ, không nhiều người quý tộc được gọi: nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian này để làm hổ thẹn những người khôn ngoan; và Đức Chúa Trời đã chọn những điều yếu đuối của thế gian này để làm hổ thẹn những người mạnh mẽ; và những điều hèn hạ của thế gian, và những điều bị khinh thường, Đức Chúa Trời đã chọn, phải, và những điều không có, để làm cho những điều có trở nên không có! để không xác thịt nào vinh hiển trong sự hiện diện Ngài. Nhưng để, tùy theo như đã chép, Kẻ vinh hiển, hãy để người vinh hiển trong Chúa. Vì đã chép, Ta sẽ hủy diệt sự khôn ngoan của người khôn ngoan, và sẽ làm cho sự hiểu biết của người thận trọng trở nên không có. Người khôn ngoan ở đâu, thầy thông giáo ở đâu, người tranh luận của thế gian này ở đâu? Đức Chúa Trời há chẳng đã làm cho sự khôn ngoan của thế gian này thành dại dột sao?” Họ không được chọn vì giá trị đạo đức trước đó của họ: “Anh em há chẳng biết rằng kẻ không công chính sẽ không được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời sao? Đừng bị lừa dối; kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ trộm cắp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chửi rủa, kẻ cướp giật, đều sẽ không được hưởng vương quốc Đức Chúa Trời; thế nhưng một số anh em đã từng như vậy,” — bây giờ là “những người được nên thánh của Đấng Christ Giê-xu, được gọi là thánh đồ.” Và ngay cả trong trường hợp của những người không nổi bật vì suy đồi và tội lỗi, nguyên nhân của việc họ được chọn không thể được tìm thấy trong giá trị đạo đức của họ. Trong con người, trong mọi người chỉ sinh bởi xác thịt, “không có điều lành nào ngự.” Lời giải thích duy nhất có thể được đưa ra, vì sao bất kỳ ai trong gia đình loài người được chọn, và vì sao người này hơn người khác được chọn, là, “Thật vậy, Cha; vì điều đó dường như tốt trong mắt Ngài.” “Ngài thương xót, vì Ngài muốn thương xót; Ngài có lòng thương xót, vì Ngài muốn có lòng thương xót.” Nguyên nhân của sự lựa chọn chính mình Ngài xuất hiện đối với mọi người trong dòng giống được lựa chọn như “một sự huyền nhiệm giấu trong Đức Chúa Trời;” và, khi người nghĩ về nó, lòng người tràn đầy đồng đều với lòng biết ơn và sự ngạc nhiên, “Tôi là gì, và nhà của cha tôi là gì, mà tôi được đem đến đây? Đây có phải là cách của con người, hỡi Chúa Đức Chúa Trời?” “Sao tôi được làm cho nghe tiếng Ngài, Và bước vào trong khi còn chỗ; Trong khi hàng ngàn người làm một sự lựa chọn khốn khổ, Và thà đói hơn là đến? Ân điển tối thượng đã bày bữa tiệc, Đã ép tôi đến;

Nếu không tôi vẫn đã từ chối nếm, Và hư mất trong tội lỗi mình.” Thật phong phú biết bao là sự bày tỏ ân điển của Chúa đối với những người, ra khỏi nhiều họ hàng, và dân, và tiếng, và quốc gia, đã được chọn lọc để tạo thành dòng giống được lựa chọn, mà chủng tộc của Y-sơ-ra-ên là kiểu mẫu và biểu tượng. (4.) Các Cơ Đốc nhân là một “chức thầy tế lễ nhà vua.” Bây giờ chúng ta hãy hướng sự chú ý đến danh xưng mô tả tiếp theo được ban cho các Cơ Đốc nhân: “Anh em là một chức thầy tế lễ nhà vua.” Trong phần trước của đoạn này, các Cơ Đốc nhân được trình bày như “một chức thầy tế lễ thánh, đặng dâng của lễ thiêng liêng nhờ Chúa Giê-xu Christ mà đẹp ý Đức Chúa Trời; ”tức là, nói cách khác, được biệt hiến cho, đủ tư cách cho, tham gia vào, các việc phục vụ thuộc linh và đẹp ý của Đức Chúa Trời, như Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính Ngài, trong việc thực hiện mọi bổn phận tôn giáo và đạo đức. Ở đây họ được trình bày như “một chức thầy tế lễ nhà vua.” Những lời này thừa nhận, và đã nhận được, nhiều cách giải thích khác nhau. Bởi nhiều người chúng đã được coi như tương đương với các lời tuyên bố trong Sách Khải Huyền, rằng Chúa Giê-xu Christ làm cho dân Ngài thành “các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, tức là Cha Ngài.” “Sự vinh hiển Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ mà Cha đã ban cho Con,” Chúa chúng ta phán, trong lời cầu nguyện kỳ diệu ấy được ghi trong chương mười bảy của Phúc Âm theo Giăng. Sự vinh hiển Cha ban cho Ngài là, Ngài sẽ là Thầy Tế Lễ và Vua lớn của dân được cứu chuộc Ngài; “một thầy tế lễ trên ngai Ngài,” theo các lời sấm cổ: “Ta đã đặt Vua Ta trên núi thánh Si-ôn của Ta.” “Chúa đã thề, và sẽ không ăn năn, Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc.” Của các vinh hiển này, nói cho đúng, không tạo vật nào có thể dự phần. Nhưng trong chừng mực điều đó là có thể, Ngài làm cho dân Ngài thành những người sở hữu các vinh dự thầy tế lễ và vương giả. Chúng ta đã thấy Ngài làm cho họ thành Thầy Tế Lễ như thế nào; và Ngài làm cho họ thành vua trong việc ban cho họ ngay bây giờ một sự ưu việt cao quý đối với những điều thấy được và thuộc thời gian, trong việc khiến họ có thể giày đạp dưới chân những kẻ thù thuộc linh ấy, các quyền lực của sự tối tăm, và các ham muốn của chính lòng họ, vốn từng cai trị trên họ. Ngài sẽ vào một thời kỳ tương lai, theo một cách mà chúng ta chỉ có thể hình thành một quan niệm mờ nhạt, sự mờ tối của lời tiên tri chưa ứng nghiệm đang phủ trên nó, khiến các thánh đồ Ngài có thể “nhận vương quốc,” và “cai trị trên đất.” Trong ngày lớn của sự báo trả cuối cùng, họ, cùng với Ngài, sẽ “phán xét các thiên sứ;” và cho hết thảy họ, như những người chiến thắng, được làm cho hơn là những người chiến thắng qua Đấng đã yêu họ, sẽ được ban trong ngày ấy để “ngồi với Ngài trên ngai Ngài, như Ngài cũng đã chiến thắng, đã ngồi xuống với Cha Ngài trên ngai Ngài.” Bởi những người khác, cách diễn đạt đã được coi như chỉ ra bản chất cao quý của chức thầy tế lễ mà họ được nâng lên, hoặc tâm tánh cao quý và trang trọng mà trong đó họ thực hiện các chức năng của nó. Chức thầy tế lễ của họ không phải là một chức thầy tế lễ bình dân, mà là một chức thầy tế lễ nhà vua, cao quý về phẩm giá vượt xa chức thầy tế lễ Lê-vi, như vương quyền vượt trên mức của đời sống thông thường; và họ thực hiện các chức năng thầy tế lễ của mình không trong tinh thần nô lệ của sự ràng buộc, mà trong tinh thần vương giả cao quý của các con nuôi của Vua lớn, mà họ phục vụ, “tinh thần của sự vinh hiển,” như sứ đồ gọi nó. Dáng vẻ và cách cư xử của họ “như con cái của một vua,” làm ý muốn của cha vương giả họ. Được tự do khỏi mọi sự đầu phục hạ thấp đối với thẩm quyền con người, họ là những chủ quyền trong các việc thuộc linh; vì, như các vua, họ không sở hữu trong chúng thẩm quyền nào ngoài thẩm quyền mà các vua phải chịu, thẩm quyền của “Vua của các vua, và Chúa của các chúa.” Được xem trong những ánh sáng này, cách diễn đạt gợi ra những tư tưởng đúng và quan trọng, những tư tưởng rất phù hợp để nâng cao và kích thích tâm trí Cơ Đốc. Nhưng tôi không thể không nghĩ rằng, vì cụm từ chắc chắn được mượn từ một đoạn trong Kinh Thánh Cựu Ước, điều đầu tiên cần làm để xác định ý nghĩa của nó, là chỉ đến đoạn ấy. Nó được tìm thấy trong sách Xuất Ê-díp-tô, “Và anh em sẽ là cho Ta một vương quốc của các thầy tế lễ, và một dân thánh.” Những lời được trích từ bản dịch thông dụng khi sứ đồ viết, mà bản dịch của chúng ta là một bản dịch đen, nhưng chúng ta không thể nghi ngờ ông có ý biểu thị ý nghĩa của bản văn được cảm thúc. Ý nghĩa của những lời, “anh em là một vương quốc,” như được ngỏ với người Y-sơ-ra-ên, không hề khó hiểu. Từ “vương quốc” rõ ràng có nghĩa, không phải lãnh thổ, mà là các thần dân. Anh em không phải là một khối hỗn độn, một tập hợp ngẫu nhiên — anh em là một thân thể chính trị có tổ chức; và anh em không phải là một nước cộng hòa, một thân thể tự quản — anh em là một vương quốc, các thần dân của một chủ quyền; và anh em là một vương quốc của các thầy tế lễ — anh em không có quan trưởng tối cao là con người; Đức Giê-hô-va, đối tượng thờ phượng của anh em, là Vua anh em, đến nỗi việc thực hiện mọi bổn phận dân sự của anh em đều có tính cách tôn giáo, mọi điều đều được làm cho Đức Chúa Trời. Rõ ràng đó là ý nghĩa của ngôn ngữ trong việc áp dụng nguyên thủy của nó. Nay ý nghĩa của nó là gì, như được sứ đồ áp dụng cho các Cơ Đốc nhân như một thân thể? “Đối với anh em là những người tin có vinh dự.” Mọi vinh dự của dân xưa của Đức Chúa Trời là của anh em, và của anh em theo một nghĩa cao hơn nhiều so với chúng từng là của họ. Họ là một dòng giống được lựa chọn, anh em cũng vậy. Họ là một vương quốc của các thầy tế lễ, và anh em cũng vậy. Anh em là “một vương quốc;” anh em tạo thành một thân thể xã hội đều đặn. Các Cơ Đốc nhân không phải là một tập hợp các cá nhân cô lập; họ là “thân thể của Đấng Christ, và các chi thể cụ thể.” Họ là “một thân trong Đấng Christ, và mọi người là chi thể của nhau.” Và họ không phải là một nước cộng hòa, họ không phải là một thân thể tự quản; họ là “một vương quốc,” họ là các thần dân của một chủ quyền. Họ có một Vua, Chúa Giê-xu. Họ nên “không gọi người nào là thầy trên đất,” vì họ không có thầy trên đất; “Thầy của họ ở trên trời.” Trong mọi điều liên kết với tôn giáo, họ phải được điều tiết bởi ý muốn Ngài; họ phải tin không giáo lý nào ngoài điều Ngài đã bày tỏ; tuân theo không lễ nghi nào ngoài điều Ngài đã chỉ định; và họ phải tin mọi giáo lý Ngài đã bày tỏ, và tuân theo mọi lễ nghi Ngài đã chỉ định, và tin giáo lý vì Ngài đã bày tỏ nó, và tuân theo lễ nghi vì Ngài đã chỉ định nó. Đối với họ việc đi theo trên những điểm này sự hướng dẫn của lý trí hay ý thích của chính mình, là cướp vị trí của Chủ Quyền họ. Đối với họ việc đi theo trên những điểm này sự hướng dẫn của những người khác, là nâng họ lên ngai Ngài. Trong chừng mực loài người liên quan, họ có quyền suy nghĩ và hành động cho chính mình trong tôn giáo, nhưng, trong chừng mực Chủ Quyền chính đáng của họ liên quan, họ không có quyền như vậy. Họ phải suy nghĩ như Ngài chỉ dẫn họ, họ phải làm như Ngài truyền cho họ. Đây sẽ là một sự sắp xếp khó khăn nếu Vua họ là một tạo vật có thể sai lầm, dù là người tốt nhất, thiên sứ khôn ngoan nhất; nhưng thay vì có sự khó khăn hay hạ thấp trong trường hợp, sự sắp xếp này đầy vinh dự và hạnh phước. Chủ Quyền của họ là Đức Giê-hô-va vô cùng khôn ngoan, công chính, thánh khiết. Họ là một vương quốc, nhưng họ là “một vương quốc của các thầy tế lễ.” Họ thuộc về, xét chung họ tạo thành, vương quốc không thuộc về thế gian này. Họ thuộc về một chế độ quân chủ thuộc linh, mà ở đầu là Đức Giê-hô-va, trong con người của Con duy nhất. Họ là các thần dân Ngài; và, là các thần dân Ngài, mọi bổn phận của họ đều là bổn phận tôn giáo, mọi sự thực hành chức năng thầy tế lễ. “Bất cứ điều gì họ làm,” theo cách bổn phận, họ được yêu cầu “làm nó như cho Chúa.” “Họ phục vụ Chúa Christ.” “Bất cứ điều gì họ làm, dù bằng lời hay việc, họ làm mọi điều trong danh Chúa Giê-xu, cảm tạ Đức Chúa Trời Cha bởi Ngài.” Và “dù họ ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ làm mọi điều cho sự vinh hiển Ngài.” Ai có thể ngắm nhìn những phẩm giá thánh khiết như vậy mà không có khuynh hướng chúc mừng những người sở hữu chúng? “Hỡi anh em thánh, những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời,” xin cho phép tôi chúc mừng anh em về phẩm giá và hạnh phước của việc thuộc về một xã hội lừng lẫy như gia đình được lựa chọn này, vương quốc thầy tế lễ này; vì nếu anh em thật là điều lời tuyên xưng của anh em tuyên bố anh em là, anh em thuộc về nó. “Hạnh phước cho anh em, hỡi dân được Chúa cứu! ai giống như anh em?” “Các đường giới đã rơi cho anh em vào những nơi dễ chịu, và anh em có một cơ nghiệp tốt lành,” “Con cái của Áp-ra-ham.” “Con cái của Đức Chúa Trời.” Anh em của Đấng là “con trưởng giữa nhiều anh em.” “Con trai và con gái của Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng.” “Kẻ kế tự của Đức Chúa Trời.” “Kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.” “Thầy tế lễ của Chúa.” “Người phục vụ của Đức Chúa Trời anh em.” Luôn ngự trong nơi thánh Ngài, luôn tham gia phục vụ Ngài, hãy biết ơn thừa nhận ân điển ấy của Chúa mà anh em mắc nợ vì mọi vinh dự, sự an toàn, và hạnh phúc này. Nó tất cả là ân tứ của sự thương xót tối thượng phong phú. Không phải anh em, không phải anh em, mà Ngài đáng được mọi vinh hiển. Tôi tin anh em đang nói trong lòng mình, “có Đức Chúa Trời nào như Đức Chúa Trời chúng ta,” “giàu sự thương xót,” “có quyền năng lớn để cứu?” “Không có ai như Đức Chúa Trời của Giê-su-run.” “Chúng ta sẽ lấy gì báo đáp Chúa vì mọi ích lợi Ngài?” Cách tốt nhất để cho thấy lòng biết ơn của anh em là, bằng cách hành động theo một cách tương ứng với phẩm giá cao và thánh khiết mà anh em được nâng lên. Hãy cư xử như các thành viên của gia đình được lựa chọn, cư dân của vương quốc thầy tế lễ. Hãy là những đứa con trìu mến; hãy cho Cha mình sự tôn kính, sự quý trọng, tình yêu thương, sự tin cậy, Ngài rất xứng đáng. Hãy là những đứa con vâng lời. “Hãy đầu phục Cha của các linh.” Hãy tôn vinh đúng mức Ngài, anh cả của anh em, Đấng đã được chỉ định “như một con trên toàn gia đình;” và nhớ rằng, ấy là ý muốn của Cha, “rằng mọi người phải tôn vinh Con như họ tôn vinh chính Ngài.” Hãy tìm cách biết và làm mọi ý muốn Ngài. “Hãy tuân theo mọi điều Ngài đã truyền cho anh em,” và “bước đi trong mọi lễ nghi và điều răn Ngài không chỗ trách được.” Hãy nuôi dưỡng một tình cảm được soi sáng, ấm áp, có ảnh hưởng đối với mọi thành viên của dòng giống được lựa chọn. “Hãy yêu thương như anh em,” và “bước đi trong tình yêu thương,” như Cha và Anh Cả chúng ta đã yêu chúng ta. Hãy ghen tị vì vinh dự của gia đình, hãy tích cực trong việc thúc đẩy các lợi ích của gia đình, hãy tìm cách làm công cụ trong việc gia tăng số lượng của gia đình. Anh em là một dòng giống được lựa chọn, một chủng tộc được chọn sao? Hãy xem mình “làm cho sự kêu gọi và sự tuyển chọn của mình chắc chắn, bằng cách thêm vào đức tin mình đức hạnh; và vào đức hạnh, sự hiểu biết; và vào sự hiểu biết, sự tiết độ; và vào sự tiết độ, sự nhịn nhục; và vào sự nhịn nhục, sự tin kính; và vào sự tin kính, lòng nhân từ đối với anh em; và vào lòng nhân từ đối với anh em, tình yêu thương.” Hãy nhớ mục đích lớn mà vì đó anh em được chọn: cả được tuyển chọn và được chọn lọc, để anh em có thể được làm cho phù hợp với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời; để anh em nên thánh, và không chỗ trách được trước Đức Chúa Trời trong tình yêu thương; để anh em sốt sắng về các việc lành; và, trong một lời, “như Đấng chúng ta gọi là Cha là thánh, thì anh em cũng hãy thánh trong mọi cách ăn ở; vì đã chép, Hãy nên thánh, vì Ta là thánh.” Và hãy nhớ, rằng anh em không chỉ là con cái của Cha mình trên trời, mà anh em còn là thần dân của Chủ Quyền mình trên trời; và như Y-sơ-ra-ên, “hãy vui mừng trong Ngài Đấng đã làm cho anh em” thành một vương quốc của các thầy tế lễ; như “con cái của Si-ôn, hãy vui vẻ trong vua mình.” “Hãy nhớ rằng Ngài là Chúa anh em và hãy thờ phượng Ngài.” Anh em không được điều tiết, hoặc về đức tin hay thực hành, bởi ý muốn của chính mình, hoặc bởi lý trí hay ý muốn của những người khác, mà bởi tâm ý Ngài như được làm cho biết trong lời Ngài. Hãy tìm kiếm sự khuất phục hoàn toàn của tâm trí và ý muốn cho Ngài. Không có tâm trí nào ngoài tâm trí Ngài, không có ý muốn nào ngoài ý muốn Ngài. Và hãy coi chừng xâm phạm đặc quyền Ngài, trong việc giày đạp trên quyền của nhau. Chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền ra lệnh cho các thần dân của chính Ngài. Chúng ta hãy nhớ, rằng “vì cớ này Đấng Christ đã chết, và sống lại, và sống lại nữa, để Ngài là Chúa của kẻ chết và kẻ sống,” của dân của chính Ngài, trong sự sống và trong sự chết. Hãy coi chừng cố gắng làm chúa trên lương tâm của nhau. “Vậy, sao ngươi phán xét anh em ngươi, hoặc sao ngươi coi thường anh em ngươi; vì hết thảy chúng ta sẽ đứng trước ghế phán xét của Đức Chúa Trời,” “Đức Chúa Trời lớn, Cứu Chúa chúng ta, Chúa Giê-xu Christ?” “Vì đã chép, Ta sống, Chúa phán, mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ta, và mọi lưỡi sẽ xưng nhận với Đức Chúa Trời. Vậy mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình '' không phải về anh em mình, “với Đức Chúa Trời.” Cuối cùng, đừng bao giờ quên tính cách thánh thiêng của quan hệ anh em như các thần dân, rằng anh em là các thần dân thầy tế lễ, phục vụ một Chủ Quyền của Đức Chúa Trời. Luôn suy nghĩ, và cảm thấy, và hành động, như ở trong nơi thánh, trong sự hiện diện trực tiếp của “Đấng Thánh, Thánh, Thánh;” hãy để toàn bộ đời sống anh em là một hành vi thờ phượng, cũng như một hành vi trung thành: “hãy dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời liên tục, tức là, bông trái của môi anh em, cảm tạ danh Ngài; và làm điều lành, và thông công, đừng quên, vì Đức Chúa Trời vui lòng với những của lễ như vậy.” (5.) Các Cơ Đốc nhân là một “dân thánh.” Danh xưng mô tả tiếp theo của các Cơ Đốc nhân, mà bản văn của chúng ta đưa trước chúng ta để xem xét là, “Một dân thánh.” Điều này, như những điều trước nó, được mượn từ ngôn ngữ của Cựu Ước liên quan đến dân xưa của Đức Chúa Trời: “Anh em sẽ là cho Ta một dân thánh,” Đức Giê-hô-va phán với Y-sơ-ra-ên, bởi Môi-se, tại Si-na-i, ngay trước khi ban luật pháp. “Ngươi là một dân thánh cho Chúa, Đức Chúa Trời ngươi,” Môi-se nói với đồng bào mình, khi sắp sửa qua sông Giô-đanh. Và trong sự công bố các luật khác nhau được ban cho họ, chúng ta thường gặp những lời này: “Anh em hãy nên thánh, hoặc anh em hãy thánh, vì Ta là thánh.” Y-sơ-ra-ên là một “dân tộc,” một nhóm lớn người, cư trú trong cùng một vùng lân cận, chịu cùng một chính phủ, được điều tiết bởi cùng các luật; được phân biệt bởi cùng các phong tục, có các quyền, lợi ích, và kẻ thù chung. Trước khi luật pháp được ban, Y-sơ-ra-ên là “một dòng giống,” một chủng tộc, một gia đình, một dòng giống được lựa chọn; nhưng chính tại Si-na-i họ trở thành một “vương quốc, một dân tộc; một vương quốc của các thầy tế lễ, một dân thánh.” Bấy giờ bắt đầu được ứng nghiệm các lời hứa đã làm cho Áp-ra-ham: “Ta là Đức Chúa Trời Toàn Năng: hãy sinh sôi và thêm nhiều: một dân tộc, và một đoàn các dân tộc, sẽ ra từ ngươi.” Y-sơ-ra-ên là “một dân thánh.” Không thể nghi ngờ hợp lý, rằng phần lớn hơn nhiều trong số những cá nhân thật sự thánh khiết về đạo đức trong thế gian vào thời đó, thuộc về dân tộc này; nhưng khi, như một dân tộc, họ được gọi là “thánh,” ý nghĩa hiển nhiên là, được tách ra khỏi các dân tộc vốn tận hiến cho sự thờ hình tượng, và được biệt hiến cho sự phục vụ Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời sống và thật duy nhất. Đó là ý nghĩa của cách diễn đạt, “một dân thánh,” như được áp dụng cho Y-sơ-ra-ên xưa. Bây giờ chúng ta đã sẵn sàng trả lời câu hỏi quan trọng và thú vị hơn, Những lẽ thật nào về tình hình và tính cách của các Cơ Đốc nhân, mà danh xưng, như được ngỏ với họ, được định gợi ra? Như các tên gọi, dòng giống hay chủng tộc, vương quốc và dân, nó chỉ ra rằng họ, nói cho đúng, không phải là một số cá nhân không liên kết, mà là một xã hội; không phải các chi thể rời rạc, mà là một “thân thể được nối kết và nén chặt cách khít khao bởi điều mọi khớp cung cấp.” Thật vậy họ không cư trú hết trong cùng một khu vực địa lý. Ngay cả những người trong họ được ngỏ lời trực tiếp hơn trong bản văn, là “khách lạ,” tản lạc trên một vùng rộng, cư trú giữa các dân tộc khác nhau. Vào thời đó, các thành viên của xã hội, dân tộc thuộc linh, được tìm thấy khắp mọi phần của đế quốc La Mã, và thậm chí ngoài biên giới của nó, “trong mọi dân tộc dưới trời;” và kể từ thời đó, “dân thánh” càng đầy đủ hơn thực hiện mô tả được đưa ra về nó, như “một dân được cứu chuộc ra khỏi loài người, ra khỏi mọi họ hàng, và tiếng, và dân, và quốc gia.” Thế nhưng theo một nghĩa phù hợp với bản chất thuộc linh của xã hội, hết thảy họ đều ở cùng nhau: hết thảy họ đều là “một dân gần với Đức Giê-hô-va,” và vì vậy gần với nhau. Hết thảy họ đều ở trong Ca-na-an thuộc linh; trong “Giê-ru-sa-lem, là mẹ của hết thảy họ.” Hết thảy họ đều “ở trong nơi kín đáo của Đấng Tối Cao, và trú dưới bóng của Đấng Toàn Năng.” Toàn bộ các chi phái của Y-sơ-ra-ên thuộc linh cắm trại quanh “hòm chứng cớ,” “đền tạm thật, mà Đức Chúa Trời đã dựng, không phải con người.” Các giới hạn thông thường của thời gian và nơi chốn thật vậy không ảnh hưởng đến xã hội này. Dân tộc này đồng nhất với dòng giống được lựa chọn; gia đình trên trời, và trên đất, được gọi bằng một danh. Điều này giải thích việc họ được gọi là một dân tộc, luôn gợi ra ý tưởng về số lượng lớn. Một gia đình có thể ít, nhưng một dân tộc phải đông. Kẻ gia nhập xã hội được chỉ đến ở đây, đạt được một quyền công dân vinh dự hơn, và liên kết người với một lĩnh vực hiệp hội rộng hơn, so với quyền công dân của La Mã xưa trong mọi vinh hiển của nó: người gia nhập một nước, mà nước của Y-sơ-ra-ên, ngay cả trong tình trạng thịnh vượng nhất của nó, chỉ là một hình ảnh không hoàn hảo. Người “ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong vương quốc của Cha họ.” Người gia nhập “Hội Thánh của Đức Chúa Trời sống;” một xã hội, ngay cả như bây giờ đang tồn tại trên đất, là “một đám đông,” không dễ đếm được; và người “cũng đến với hội đồng và Hội Thánh của các con trưởng, mà danh họ được ghi trên trời; một đoàn thiên sứ không đếm được, và của các linh hồn người công chính được làm trọn vẹn.” Nhưng “một dân tộc” không chỉ là một nhóm đông người. Nó là một nhóm đông người, chịu cùng một chính phủ, được điều tiết bởi cùng các luật; một chính phủ và các luật phân biệt nó khỏi các dân tộc khác. Theo nghĩa này, danh xưng mô tả nổi bật các Cơ Đốc nhân thật. Toàn bộ dòng dõi loài người, ngoại trừ các Cơ Đốc nhân thật, là thần dân của “chúa của thế gian này,” Chúa của sự tối tăm. Họ “nằm dưới” sự thống trị của “kẻ ác ấy;” họ “phục vụ nhiều ham muốn và vui thích khác nhau;” họ “phó mình làm tôi tớ của tội lỗi; và họ phó các chi thể mình,” các khả năng và năng lực khác nhau của bản chất họ, “cho tội lỗi, làm công cụ của sự không công chính.” Các Cơ Đốc nhân đã được “chuyển” khỏi sự phục vụ chúa của thế gian này, “đến sự phục vụ Đức Chúa Trời sống và thật,” “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Đối với chủ quyền Ngài, như được quản trị bởi Con Ngài, Đấng Ngài đã ban mọi quyền trên trời và đất, họ đã đầu phục tâm trí họ, lòng họ, lương tâm họ, hạnh kiểm họ. “Đức Giê-hô-va là Quan Xét họ; Đức Giê-hô-va là Đấng Lập Pháp họ; Đức Giê-hô-va là Vua họ.” “Họ phục vụ Chúa Christ;” chịu thẩm quyền Ngài, họ được điều tiết bởi luật pháp Ngài. Những người khác tự điều tiết mình bằng nhiều nguyên tắc khác nhau, mà họ ban cho thẩm quyền của luật pháp; luật của lợi ích; luật của phong tục; luật của danh dự; luật của dư luận; luật của ý thích. Các Cơ Đốc nhân tự điều tiết mình bằng luật pháp của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh là sách luật của họ. Họ vui vẻ chịu mọi lễ nghi hợp pháp của con người; nhưng ấy là “vì cớ Chúa;” vì Chúa truyền cho họ như vậy. Nhưng khi luật của con người đối lập với luật của Đức Chúa Trời, nguyên tắc mà trên đó họ hành động là, “Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời con người.” Họ được thuyết phục về nguyên tắc, và hành động trên nó, “Không ai có thể phục vụ hai chủ; chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn.” Mô tả mà Ha-man đã đưa ra về người Do Thái, thay đổi một chút, rất có thể áp dụng cho “sự cắt bì thật;” Họ là “một dân tản lạc ở nước ngoài, và phân tán giữa các dân tộc, và luật pháp họ khác với mọi dân; họ cũng không giữ luật pháp” của con người, khi những luật này đối lập với luật pháp của Chủ Quyền họ trên trời. Các Cơ Đốc nhân, cũng vậy, được gọi đúng là “một dân tộc;” vì họ được phân biệt bởi cùng các phong tục; và phong tục của họ khác với, và đối lập với, các phong tục thường thịnh hành giữa loài người. Hết thảy họ đều thường tìm cách ở một mình; hết thảy họ đều chuyên tâm cầu nguyện; hết thảy họ đều “chứa trữ của cải trên trời;” hết thảy họ đều “từ bỏ chính mình;” hết thảy họ đều nhìn không chỉ, không chủ yếu, vào những điều của chính mình, mà vào những điều của Đấng Christ, và của người khác. Hết thảy họ đều tha thứ, thay vì trả thù các tổn thương. Đây chỉ là một mẫu của các phong tục đặc biệt của họ. Toàn bộ cách suy nghĩ, cảm xúc, nói năng, và hành động của họ, khác biệt quyết định với cách của những người khác. Họ ở trong thế gian, nhưng không thuộc về nó. Hơn nữa, các Cơ Đốc nhân, như một dân tộc, có các quyền miễn trừ và đặc quyền chung và đặc biệt. Hết thảy họ đều được Con làm cho tự do; được làm cho “tự do thật;” “tự do với sự tự do của con cái Đức Chúa Trời;” hết thảy họ đều “được phước với các phước lành thiên thượng và thuộc linh;” hết thảy “giàu trong đức tin, và là kẻ kế tự của vương quốc;” hết thảy được bảo đảm về sự hướng dẫn của Thánh Linh tốt lành, và sự bảo vệ của các thiên sứ. Bằng những điều này, và nhiều đặc quyền khác, thuộc về không ai ngoài chính họ, họ được phân biệt khỏi mọi nhóm người khác. Như một dân tộc, các Cơ Đốc nhân có một sự nghiệp chung, sự nghiệp của Chúa chung của họ; các lợi ích chung, các lợi ích của lẽ thật, và sự thánh khiết, và sự bình an, của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của con người. Họ tham gia vào một cuộc chiến với các kẻ thù chung, sự ngu dốt, sai lầm, mê tín, tội lỗi trong mọi hình thức của nó, và hữu thể mạnh mẽ mà mọi điều này đều là công việc của nó. Họ “đánh trận không phải với thịt và huyết, mà với các quyền cai trị và thế lực; với những kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này; với sự gian ác thuộc linh ở những nơi cao.” Và họ tiến hành cuộc chiến của mình theo cùng một cách. “Khí giới của cuộc chiến của họ không phải là thuộc xác thịt, mà mạnh mẽ, qua Đức Chúa Trời,” để hoàn thành mục đích của họ. Nhưng các Cơ Đốc nhân không chỉ là một dân tộc — họ là “một dân thánh.” Từ thánh, hay thiêng liêng, đúng nghĩa chỉ sự được tách ra khỏi những người hay vật khác, và được tận hiến cho một mục đích thánh thiêng. Các đạo quân Ba-by-lôn được Ê-sai gọi là những “kẻ được nên thánh hay thánh” của Đức Chúa Trời, vì được Đức Chúa Trời chọn làm công cụ của sự phán xét công chính Ngài chống lại Y-sơ-ra-ên. Ngày Sa-bát được gọi là thánh, vì được biệt riêng khỏi các mục đích thế tục đến các mục đích tôn giáo; các khí cụ của Đền Tạm và Đền Thờ được gọi là thánh vì một lý do tương tự; và người Y-sơ-ra-ên rất thường được trình bày là thánh, vì được tách ra khỏi phần còn lại của nhân loại để là những người giữ lẽ thật và sự thờ phượng tôn giáo, “cho đến khi dòng dõi sẽ đến, mà liên quan đến dòng dõi ấy các lời hứa đã được thực hiện.” Khi từ được áp dụng cho các Cơ Đốc nhân hoặc như các cá nhân hoặc như một thân thể, nó được dùng theo cùng một nghĩa tổng quát, nhưng với một sự chỉ đến cao hơn. Hội Thánh Cơ Đốc, dù hình bóng là một dân tộc, không có gì thế tục trong hiến pháp hay mục đích của nó. Nó hoàn toàn tách biệt, hoàn toàn phân biệt, khỏi mọi xã hội thế gian. Nó không phải chính trị, nó không phải thương mại, nó không phải triết học; nó là tôn giáo. Nếu nó là một vương quốc, nó là “một vương quốc không thuộc về thế gian này;” nếu nó là một dân tộc, nó là “một dân,” thiêng liêng “thánh.” Và các thành viên chân chính của nó hết thảy đều thánh, được lấy ra khỏi giữa thế gian nằm dưới kẻ ác; được tận hiến cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và Con Ngài, bởi sự rảy huyết chuộc tội, bởi sự rửa bằng nước tái sinh, và bởi sự đồng ý bên trong và tuyên xưng bên ngoài của chính họ. Hết thảy họ đều là những người được nên thánh; “được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, để họ nên thánh, và không chỗ trách được trước Đức Chúa Trời trong tình yêu thương.” Do việc Cứu Chúa làm nên thánh chính mình, biệt riêng chính mình để cứu họ, họ được biệt riêng, được nên thánh bởi lẽ thật để phục vụ Ngài: vì “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh và phó chính mình Ngài vì nó; để Ngài có thể làm nên thánh và làm sạch nó bằng sự rửa bằng nước bởi lời; để Ngài có thể trình bày nó cho Đức Chúa Trời một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy; mà nó nên thánh, và không tì vết.” “Để Ngài có thể làm nên thánh dân;” để Ngài có thể lập những người được chọn thành một dân thánh “bởi huyết của chính Ngài, Ngài đã chịu khổ bên ngoài cổng.” Ngài đã ra khỏi “Giê-ru-sa-lem” lúc đó là kiểu mẫu của mọi điều hư hoại cả trong hiệp hội thế tục lẫn giáo hội, và dân được cứu Ngài phải “đi ra đến với Ngài bên ngoài trại, mang sự sỉ nhục Ngài,” tận hiến cho Đức Chúa Trời, như Ngài đã tận hiến cho Đức Chúa Trời; quyết tâm làm và chịu ý muốn Đức Chúa Trời như Ngài đã làm, tách khỏi thế gian nằm trong sự gian ác. Họ là một dân hoàn toàn tận hiến hay thiêng liêng; các khả năng của họ, tài sản của họ, thời gian của họ, các cơ hội của họ, thân thể của họ, linh hồn của họ, hết thảy đều là của Ngài, và họ không thể tận hiến chúng cho các mục đích khác với của Ngài, mà không phạm tội xúc phạm sự thánh và phạm thánh. Chính tình trạng này mà tiên tri Ê-sai hướng về phía trước khi ông nói, “Hãy đi qua, hãy đi qua các cổng; hãy chuẩn bị đường của dân; hãy đắp lên, hãy đắp lên đường cái; hãy nhặt các hòn đá ra; hãy dựng lên một cờ hiệu cho dân. Này, Chúa đã công bố đến tận cùng thế gian, Hãy nói với con gái Si-ôn, Này, sự cứu rỗi ngươi đến; này, phần thưởng Ngài ở với Ngài, và công việc Ngài trước Ngài. Và họ sẽ gọi họ, Dân thánh, Những người được Chúa cứu chuộc: và ngươi sẽ được gọi, Được tìm kiếm, Một thành không bị bỏ;” và Xa-cha-ri, khi ông nói, “Trong ngày đó sẽ có trên các chuông của ngựa, SỰ THÁNH KHIẾT CHO CHÚA; và các nồi trong nhà Chúa sẽ như các chén trước bàn thờ. Phải, mọi nồi ở Giê-ru-sa-lem và ở Giu-đa sẽ là sự thánh khiết cho Chúa của các đạo quân; và mọi người dâng của lễ sẽ đến và lấy chúng, và nấu trong đó: và trong ngày đó sẽ không còn người Ca-na-an trong nhà của Chúa của các đạo quân.” Mọi ngày là, hoặc nên là, một ngày Sa-bát; mọi bữa ăn một thánh lễ; vì dù họ ăn hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ nên làm mọi điều cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; “và bất cứ điều gì họ làm bằng lời hay việc, họ nên làm nó trong danh Chúa Giê-xu, cảm tạ Đức Chúa Trời, tức là Cha, bởi Ngài.” Giữa họ “không ai sống cho chính mình, và không ai chết cho chính mình; mà dù người sống, người sống cho Chúa; dù người chết, người chết cho Chúa. Trong sự sống và trong sự chết người là của Chúa.” Tôi nghĩ không phải là không có thể sứ đồ đã có một mục đích đặc biệt trong việc ban cho các Cơ Đốc nhân, như một thân thể, tên gọi, “một dân thánh '' thay vì cụm từ thông thường hơn trong Cựu Ước, “một dân thánh .” Không phải không có mục đích mà ông trích Xuất Ê-díp-tô 19:6, thay vì Ê-sai 62:11. Chính cái tên các dân tộc, hay dân ngoại, đã đáng ghét đối với người Do Thái. Họ là “dân;” tất cả phần còn lại của thế gian là các dân tộc: dân là thánh và yêu dấu; các dân tộc là phàm tục và ghê tởm trước mặt Đức Chúa Trời. Nhưng dưới nền kinh tế mới, tên được chọn của dân của Đức Chúa Trời là “dân tộc,” bây giờ không có sự phân biệt giữa người Do Thái và dân ngoại, mà hết thảy đều là một trong Đấng Christ. Như Sứ đồ Phao-lô nói, “Không có người Do Thái hay người Hy Lạp, không có nô lệ hay tự do, không có nam hay nữ nhưng hết thảy “các tín đồ là một” dân tộc “trong Đấng Christ Giê-xu.” Và “nếu anh em thuộc về Đấng Christ, thì anh em là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là kẻ kế tự tùy theo các lời hứa.” Dân thánh là “công trình của Đức Chúa Trời, được dựng nên trong Đấng Christ Giê-xu cho các việc lành, mà Đức Chúa Trời đã chuẩn bị trước để chúng ta bước đi trong chúng.” “Vậy hãy nhớ, rằng anh em ngày trước là dân ngoại trong xác thịt, được gọi là kẻ không cắt bì bởi điều gọi là sự cắt bì trong xác thịt làm bởi tay người; rằng vào thời đó anh em không có Đấng Christ, là những người xa cách với nước của Y-sơ-ra-ên, và xa lạ với các giao ước của lời hứa, không có trông cậy, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian: nhưng bây giờ trong Đấng Christ Giê-xu, anh em là những người ngày trước xa cách đã được đem đến gần bởi huyết của Đấng Christ. Vì Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai thành một, và đã phá đổ bức tường ngăn cách ở giữa chúng ta; đã hủy bỏ trong xác thịt Ngài sự thù nghịch, tức là luật pháp của các điều răn chứa trong các lễ nghi; để làm cho trong chính Ngài từ hai thành một người mới, như vậy làm nên sự bình an; và để Ngài có thể hòa giải cả hai với Đức Chúa Trời trong một thân thể bởi thập tự giá, đã giết sự thù nghịch bởi đó;

và đã đến rao giảng sự bình an cho anh em là những người ở xa và cho những người ở gần. Vì qua Ngài cả hai chúng ta đều được vào gần, bởi một Thánh Linh, đến với Cha. Vậy bây giờ anh em không còn là khách lạ và người ngoài nữa, mà là đồng hương với các thánh đồ, và thuộc về gia đình của Đức Chúa Trời;” — ”một dân thánh.” (6.) Các Cơ Đốc nhân là “một dân đặc biệt.” Danh xưng tiếp theo đòi hỏi sự xem xét của chúng ta là, “một dân đặc biệt.” Đối với một độc giả chỉ tiếng Anh, những lời này truyền đạt ý tưởng, một ý tưởng hoàn toàn đúng, rằng họ là một dân, một tập hợp người, có nhiều đặc biệt về mình, nhiều điều phân biệt họ khỏi những người khác, và các nhóm người khác; họ đặc biệt trong nguồn gốc, các nguyên tắc, các khuynh hướng, các thói quen và phong tục; các hy vọng, các nỗi sợ, các theo đuổi, các đặc quyền của họ. Trong trường hợp này tên gọi sẽ bao gồm mọi điều được biểu thị trong mọi tên gọi khác, và có lẽ một số điều hơn nữa. Nhưng sự thật là, cách diễn đạt tiếng Anh truyền đạt rất không hoàn hảo ý nghĩa của từ gốc. Nó đen là “một dân cho một sở hữu đã được mua,” hay cho một kho báu; vì từ được dùng mang cả hai nghĩa; theo nghĩa thứ nhất, trong Thư gửi người Ê-phê-sô, “Cho đến sự cứu chuộc của sở hữu đã được mua;” theo nghĩa thứ hai, trong đoạn của sách Xuất Ê-díp-tô, mà từ đó điều này được trích, “Anh em sẽ là một kho báu đặc biệt cho Ta.” Trong Ma-la-chi nó được dịch là “những viên ngọc,” và ở lề, “kho báu đặc biệt.” Ý nghĩa ở đây không chủ yếu nằm, nếu có, trong từ “dân,” từ không, như dòng giống hay chủng tộc, vương quốc và dân tộc, gợi ra bất kỳ ý tưởng quan trọng nào; dù dân dường như được dùng như phân biệt một hội chúng đáng trọng, đối lập với một đám đông vô học và thô tục. “Không nghi ngờ anh em là dân .” Nó nằm trong điều được nói về dân Ngài. Họ là một dân “cho một sở hữu đã được mua,” cho một kho báu đặc biệt. Các cảm nghĩ mà danh xưng dường như được định truyền đạt là hai điều này: Rằng họ là các chủ thể của tài sản đặc biệt của Đức Chúa Trời, và các đối tượng của sự quan tâm đặc biệt của Đức Chúa Trời. Họ là “sở hữu đã được mua” của Đức Chúa Trời, “kho báu đặc biệt” Ngài. Như danh xưng trước, điều này vốn được dùng như mô tả dân Y-sơ-ra-ên. “Anh em sẽ là một kho báu đặc biệt cho Ta trên mọi dân; vì mọi đất là của Ta.” “Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, đã chọn ngươi làm một dân đặc biệt cho chính Ngài, trên mọi dân ở trên mặt đất.” “Chúa đã tuyên bố ngươi là dân đặc biệt của Ngài, như Ngài đã hứa với ngươi.” Toàn vũ trụ là tài sản không thể chuyển nhượng của Đức Chúa Trời. “Đất là của Chúa và sự đầy dẫy của nó; thế gian, và những người ở trong nó.” Mọi dân tộc đều là tài sản của Đức Chúa Trời; nhưng, trong chừng mực điều đó là có thể, họ đã tự chuyển nhượng mình như tài sản của Đức Chúa Trời. Họ đã phó mình vào tay kẻ thù của Đức Chúa Trời, để được nó dùng như tài sản của nó. Nhưng Đức Giê-hô-va, trong khi cho phép các dân tộc khác ở lại trong tay của kẻ mà họ đã bán mình cho, đã giải cứu Y-sơ-ra-ên ra khỏi tay Pha-ra-ôn, và ra khỏi tay của kẻ mà Pha-ra-ôn chỉ là một kiểu mẫu và công cụ, và họ đã trở thành, như thể, gấp đôi là tài sản của Ngài, và Ngài đối xử với họ như một đối tượng của “ân huệ đặc biệt.” “Khi Đấng Tối Cao phân chia cho các dân tộc cơ nghiệp họ, khi Ngài tách các con của A-đam, Ngài đặt các biên giới của dân tùy theo số con của Y-sơ-ra-ên! vì phần của Chúa là dân Ngài; Y-sơ-ra-ên là phần cơ nghiệp Ngài. Ngài tìm thấy người trong một đất sa mạc, và trong đồng vắng tru tréo hoang vu; Ngài dẫn người đi quanh, Ngài dạy dỗ người, Ngài giữ người như con ngươi của mắt Ngài. Như chim đại bàng khuấy tổ mình, bay lượn trên con non mình dang cánh ra, bắt lấy chúng, mang chúng trên cánh mình: thì Chúa một mình đã dẫn người, và không có thần lạ nào với người. Ngài làm cho người cưỡi trên những nơi cao của đất, để người ăn hoa lợi của đồng ruộng; và Ngài làm cho người hút mật từ tảng đá, và dầu từ tảng đá lửa; bơ của bò, và sữa của chiên, với mỡ của chiên con, và chiên đực giống Ba-san, và dê, với mỡ của thận lúa mì: và ngươi đã uống huyết tinh khiết của nho.” “Ngài đã cho Gia-cốp thấy lời Ngài, các luật lệ và phán đoán Ngài cho Y-sơ-ra-ên.” “Tại Giu-đa Ngài được biết; danh Ngài lớn trong Y-sơ-ra-ên. Tại Sa-lem cũng là đền tạm Ngài, và nơi ngự Ngài tại Si-ôn. Và “nhiều lần Ngài đã giải cứu họ.” “Ngài đã ban Ê-díp-tô làm giá chuộc họ, Ê-thi-ô-pi-a và Sê-ba cho họ.” “Ngài không cho phép người nào làm sai họ” mà không bị phạt; “Ngài khiển trách các vua vì cớ họ.” “Có dân tộc nào lớn đến vậy, có Đức Giê-hô-va gần họ đến vậy, như Chúa, Đức Chúa Trời họ, trong mọi điều họ kêu cầu Ngài?” “Có dân tộc nào lớn đến vậy, có các luật lệ và phán đoán công chính đến vậy như mọi luật pháp, mà Ngài đặt trước họ?” Như vậy Y-sơ-ra-ên xưa là, một dân cho một sở hữu đã được mua, cho một kho báu đặc biệt cho Đức Giê-hô-va, các chủ thể của tài sản đặc biệt Ngài, các đối tượng của sự quan tâm đặc biệt Ngài. Nhưng những danh xưng vinh hiển này có thể áp dụng theo một nghĩa cao hơn nhiều cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh. Họ là tài sản đặc biệt của Đức Chúa Trời. Họ là của Ngài theo một nghĩa khác với, cao hơn, nghĩa mà trong đó họ vốn và mọi người khác là của Ngài. Khó tìm trong các việc của con người bất cứ điều gì tương ứng với các sự kiện quan trọng được chỉ đến, để minh họa chúng; nhưng chúng ta sẽ cố gắng. Chúng ta hãy hình dung điều chúng ta biết là không thể, rằng một người giàu có có tài sản công chính trong một đám đông lớn các đồng loại mình, và chúng ta hãy hình dung người như công chính và tử tế trong các giao dịch với họ; nhưng họ phạm các tội làm cho họ bị phơi bày cho sự báo thù của luật pháp, và họ đồng thời từ bỏ sự đầu phục người, và trở thành những nô lệ sẵn lòng của kẻ thù tồi tệ nhất của người. Có một sự quan tâm lớn đối với họ, người mua họ khỏi sự báo thù của luật pháp; và người đồng thời thuyết phục họ muốn trở về phục vụ người; và bằng lực lượng vượt trội buộc kẻ thù mạnh mẽ của người, dù miễn cưỡng đến đâu, từ bỏ sự nắm giữ của nó đối với họ; và, đã lấy họ lại về điền sản của chính mình, người ban cho họ những dấu hiệu đặc biệt của lòng tử tế người. Những tội phạm được cứu chuộc như vậy, những nô lệ được chuộc như vậy, dù vốn là tài sản của người, há chẳng bây giờ gấp đôi là của người — sở hữu đã được mua của người; và họ há chẳng có thể được gọi rất đúng là kho báu đặc biệt của người sao? Hình ảnh không hoàn hảo, nhưng nó có thể trợ giúp tâm trí anh em trong việc hình thành các quan niệm phân biệt và chính xác về trường hợp trước mặt chúng ta. Các Cơ Đốc nhân đã được “cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, như của một chiên con không tì vết và không vết,” khỏi tội lỗi, sự không vui lòng thuộc tư pháp của Đức Chúa Trời, và sự hủy diệt đời đời. Họ đã được “mua bằng một giá.” “Được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời bởi huyết của Con Ngài; được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ sẽ đến.” Và họ cũng đã được, “qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu,” giải cứu khỏi tội lỗi và Sa-tan, và thế gian xấu xa hiện tại; “được cứu chuộc khỏi mọi sự gian ác, để họ có thể là một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành.” Bởi sự vận hành hiệu quả của Thánh Linh tốt lành qua công cụ của lời, họ được giải thoát khỏi sự nô lệ hạ thấp của tội lỗi, và được làm cho “bước đi trong sự tự do, giữ các điều răn Đức Chúa Trời;” cảm thấy, và vui thích cảm thấy, rằng họ “không thuộc về chính mình,” mà hoàn toàn và đời đời là của Ngài, Đấng đã mua họ bằng “một giá vượt mọi giá:” cứu chuộc họ bằng một cánh tay “đầy quyền năng” và sự thương xót. Và như họ là các chủ thể của tài sản đặc biệt Ngài, thì họ cũng là các đối tượng của sự quan tâm đặc biệt Ngài. Họ là kho báu đặc biệt Ngài, những viên ngọc Ngài; Ngài chất trên họ những dấu hiệu của sự quan tâm Ngài. Họ là vườn nho Ngài; mà Ngài phán về nó, “Ta, Chúa, giữ nó. Ta sẽ tưới nó mọi lúc. Ta sẽ giữ nó đêm và ngày.” Ngài “ban phước cho họ bằng mọi phước lành thiên thượng và thuộc linh;” đến nỗi họ có thể nói rất đúng, “Có Đức Chúa Trời nào như Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự vi phạm của phần còn lại của cơ nghiệp Ngài? Ngài không giữ sự giận Ngài đời đời, vì Ngài vui thích trong sự thương xót. Ngài sẽ quay lại, Ngài sẽ có lòng thương xót đối với chúng ta; Ngài sẽ giày đạp các sự gian ác chúng ta; và Ngài sẽ ném mọi tội lỗi chúng ta vào sâu thẳm của biển.” “Chúa, Đức Chúa Trời họ, ở giữa họ, là mạnh mẽ; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng về họ bằng niềm vui; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài; Ngài sẽ vui về họ bằng tiếng hát.” “Ngài ban cho họ sự sống đời đời: và họ sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp họ khỏi tay Ngài.” Ngài ban nhiều bằng chứng phân biệt, cho cả người khác và chính họ, rằng họ là các đối tượng của sự quan tâm đặc biệt Ngài. “Mọi điều là của họ, dù Phao-lô hay A-pô-lô, hay Kê-pha, hay thế gian, dù trong sự sống, hay sự chết; mọi điều là của họ; vì họ là của Đấng Christ; và Đấng Christ là của Đức Chúa Trời.” Ngay cả trong tình trạng hiện tại, Ngài làm rõ ràng rằng Chúa đã biệt riêng người tin kính cho chính Ngài, và “trong ngày Ngài sẽ làm nên những viên ngọc Ngài,” thu thập kho báu Ngài, Ngài sẽ ban cho họ một “trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời,” làm cho toàn bộ vũ trụ thông minh thấy và thừa nhận rằng họ là của Ngài: theo một nghĩa đặc biệt là tài sản Ngài, phần Ngài; những người Ngài quyết tâm tôn vinh và ban phước, đến mức độ lớn nhất mà trong đó các hữu thể được tạo thành có thể được làm thành những người sở hữu sự cao quý và hạnh phước. Và mọi vinh hiển, mọi hạnh phúc, được bao gồm trong việc Đức Chúa Trời đối xử với họ như một dân cho một sở hữu đã được mua, một kho báu đặc biệt, được đạt được bởi sự liên kết với Đấng Christ, và là một minh chứng thêm nữa về ân điển Ngài đối với những người nó được ban cho. Trong việc đến với Đấng Christ anh em đã được làm thành một dân như vậy, và trong điều này chắc chắn “anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Có thể ước tính quá cao những vinh dự, và lợi thế, và niềm vui, mà các Cơ Đốc nhân, bởi ân điển của Chúa họ, được nâng lên không? Há chẳng rõ ràng và không thể phủ nhận đúng rằng, “những điều Đức Chúa Trời đã để dành cho những người yêu Ngài,” dưới nền kinh tế mới, và Ngài đã làm cho chúng ta biết bởi Đức Thánh Linh Ngài, là điều “mắt đã không thấy, điều tai đã không nghe, và điều nó chưa bao giờ bước vào,” nó không bao giờ có thể bước vào, “vào lòng con người để hình dung” sao? Xã hội họ liên kết với vinh hiển biết bao, ôm lấy trong nó mọi sự xuất sắc thật trong vũ trụ! Họ, thật vậy, là những người liên kết của một tình anh em kết ước không hèn hạ, công dân của một thành không tầm thường; và các đặc quyền họ, như thành viên của dân thánh, của dân đặc biệt, hưởng, phong phú biết bao, đa dạng biết bao, vô giá biết bao! Thật là một động cơ mạnh mẽ cho lòng biết ơn, và sự vâng lời, và sự đầu phục! Thật xứng đáng cho mọi Cơ Đốc nhân, “được tập hợp ra khỏi dân ngoại,” và “được làm cho thừa hưởng ngai vinh hiển,” nói với Đa-vít, “Tôi là ai, và nhà của cha tôi là gì, mà Ngài đã đem tôi đến đây?” “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Chúa vì mọi ích lợi Ngài? Thật vậy, hỡi Chúa, tôi là tôi tớ Ngài, con trai của nàng hầu Ngài: Ngài đã tháo các dây trói tôi. Tôi sẽ lấy chén cứu rỗi. Tôi sẽ kêu cầu danh Chúa. Tôi sẽ trả các lời thề nguyện tôi cho Chúa trước mặt mọi dân Ngài.” Được cứu chuộc bởi huyết quý báu của Đấng Christ khỏi hạnh kiểm vô ích của tôi, tôi sẽ không còn tạo hình mình tùy theo các ham muốn trước kia trong sự ngu dốt của tôi; mà như Đấng đã gọi tôi là thánh, tôi sẽ thánh trong mọi cách ăn ở. Được mua bằng một giá, tôi không thuộc về chính mình, và sẽ tôn vinh Ngài Đấng đã cứu chuộc tôi, trong thân thể tôi, và trong linh hồn tôi, là của Ngài. Thật là một nguồn an ủi và nâng đỡ dư dật dưới điều ác, thuộc mọi loại, quan điểm này về tình hình của Cơ Đốc nhân cung cấp cho người! Đức Giê-hô-va sẽ chăm sóc của riêng Ngài, của điều được giao cho Ngài, của điều đã được cứu chuộc bởi huyết của Con Ngài, được giải cứu bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, được phước với các dấu hiệu của sự quan tâm đặc biệt Ngài. Đừng sợ, hỡi Cơ Đốc nhân, dù số lượng và mức độ của các bối rối và thử thách, và mất mát và nỗi buồn, đã kinh nghiệm hay dự kiến của anh em là gì. Hãy lắng nghe tiếng của Ngài, Đấng anh em thuộc về, và anh em phục vụ: “Đừng sợ; vì Ta ở với ngươi: đừng kinh hãi; vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi: Ta sẽ làm mạnh ngươi; phải, Ta sẽ giúp ngươi; phải, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay hữu của sự công chính Ta. Đừng sợ, vì Ta đã cứu chuộc ngươi; Ta đã gọi ngươi bằng danh ngươi, ngươi là của Ta. Khi ngươi đi qua các dòng nước, Ta sẽ ở với ngươi; và qua các sông, chúng sẽ không tràn trên ngươi: khi ngươi bước đi qua lửa, ngươi sẽ không bị cháy; ngọn lửa cũng sẽ không đốt trên ngươi. Vì Ta là Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Cứu Chúa ngươi.” Và khi Ngài phán như vậy, “Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, Ta sẽ không bao giờ bỏ ngươi; chắc chắn ngươi có thể nói cách dạn dĩ, Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, và tôi sẽ không sợ điều hoặc con người hay ma quỷ có thể làm cho tôi.” Thật là một sự khích lệ mạnh mẽ được đưa ra ở đây để tìm kiếm “phần và phần chia” trong dân thánh này, giữa dân đặc biệt này! Mọi người thuộc về nó đã từng là “những người xa cách với nước của Y-sơ-ra-ên thuộc linh, xa lạ với giao ước của lời hứa.” Họ như “chiên đi lạc; nhưng họ đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của các linh hồn.” Và họ được đem đến gần như thế nào? Bởi huyết của thập tự giá, bởi quyền năng của Thánh Linh, bởi đức tin nơi lẽ thật. Họ đã tin đến Đấng Christ, họ đã đến với Ngài, và như vậy “họ đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Hạnh phúc của họ há chẳng công bố, lớn hơn bất kỳ ngôn ngữ nào, “Hãy nếm và xem Chúa là tốt lành” sao? Con đường, dù than ôi! ít người đi, là một con đường mở. Ân điển của Chúa không phải là “một giếng bị đóng, một nguồn bị niêm phong.” “Hãy trở về, hỡi các con lạc lối; Ta đã cứu chuộc anh em.” “Ta, chính Ta, là Đấng đã xóa các vi phạm, vì cớ chính Ta.” “Ta sẽ chữa sự lạc lối của anh em, Ta sẽ yêu anh em cách tự do.” Hãy tin lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, hãy đến với Ngài, và mọi phước lành của sự cứu rỗi là của anh em. “Kẻ có Con có sự sống, kẻ không có Con không có sự sống.” “Sự sống đời đời là ân tứ của Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Nó có thể, nó phải là của anh em, nếu anh em không ngoan cố từ chối tiếp nhận điều được ban cho chúng ta cách tự do bởi Đức Chúa Trời; từ chối, bỏ bê, tiếp nhận nó, và anh em sẽ bị hủy hoại đời đời, và phải nhận điều anh em đã kiếm được: “tiền công của tội lỗi — sự chết;“ “Sự chết tương lai. Và sự chết vẫn tương lai. Không phải một cú đánh vội vàng, Như cú đánh gửi chúng ta đến mộ bụi: Mà sự chết không thể thu hồi, bền bỉ — Các thời đại của sự khốn khổ tương lai.” Vậy hãy trốn thoát, khỏi thành của sự hủy diệt; hãy cắt đứt mọi liên kết với “dân tộc tội lỗi,” dân của lời rủa sả Đức Chúa Trời.” “Hãy trốn cho sự sống ngươi; đừng nhìn lại sau ngươi, cũng đừng ở lại trong toàn đồng bằng: hãy trốn lên núi,” đến thành ẩn náu, Giê-ru-sa-lem huyền nhiệm, mà danh nó là Đức Giê-hô-va-Tzidkenu, “Chúa, sự công chính của chúng ta.” Hãy trốn kẻo ngươi bị thiêu hủy; sự trì hoãn là điên rồ, có thể là hủy hoại: “Bây giờ là thời được chấp nhận, bây giờ là ngày cứu rỗi.” Các lời tuyên bố bây giờ đã được thực hiện chưa sản sinh tác dụng thích đáng của chúng nếu chúng chưa khuấy động trong lồng ngực chúng ta một ham muốn tha thiết, tìm thấy lời nói thích hợp của nó trong những lời đẹp đẽ này của Thi Thiên, “Xin Chúa nhớ đến tôi, với ân huệ Ngài dành cho dân Ngài: Ôi xin thăm tôi bằng sự cứu rỗi Ngài; để tôi có thể thấy điều lành của những người được Ngài chọn, dòng giống được lựa chọn; để tôi có thể vui mừng trong sự mừng rỡ của dân tộc Ngài, dân thánh; để tôi có thể vinh hiển với cơ nghiệp Ngài,” “dân đặc biệt, sở hữu đã được mua, kho báu đặc biệt” Lời cầu nguyện ấy, được dâng trong đức tin, chắc chắn sẽ được trả lời; và lời cầu nguyện ấy được dâng và được trả lời, chúng ta được làm nên cho cõi đời đời. “Chúng ta có mọi điều và dư dật.” Nhu cầu của chúng ta được cung cấp tùy theo sự giàu có vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chúng ta có “dư dật vượt quá mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay suy nghĩ.” Niềm vui của chúng ta đầy, đầy đời đời. (7.) Các Cơ Đốc nhân được “gọi để rao truyền những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời.” Danh xưng tiếp theo được áp dụng cho các Cơ Đốc nhân là, “Được gọi để rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Ngài.” Bây giờ chúng ta hãy tiến hành xem xét điều này. Ám chỉ đến Y-sơ-ra-ên xưa, tràn ngập phần trước của câu, và sự chú ý đến nó chúng ta đã thấy hữu ích đến vậy để đưa ra ý nghĩa của nó, cũng phải được nhận ra ở đây. Đức Giê-hô-va đã gọi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, một tình trạng nô lệ và suy thoái, được Thi Thiên gọi hình bóng là “một tình trạng tối tăm và bóng của sự chết,” vào một tình trạng tự do và phẩm giá, được mô tả hình bóng là “ánh sáng của mặt Đức Giê-hô-va,” có lẽ với một sự chỉ đến đám mây sáng siêu nhiên, biểu tượng của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, để là cho chính Ngài “một dòng giống được lựa chọn, một vương quốc của các thầy tế lễ, một dân thánh, một dân đặc biệt,” để biểu lộ bởi họ các sự xuất sắc vô hạn của chính Ngài, quyền năng Ngài, sự khôn ngoan Ngài, sự công chính Ngài, lòng nhân từ Ngài, sự thành tín Ngài. Khi Đức Chúa Trời “đi cứu chuộc Y-sơ-ra-ên làm một dân cho chính Ngài, ấy là để làm cho chính Ngài một danh.” Khi “Ngài đem họ lên khỏi biển,” dùng ngôn ngữ cao siêu của Ê-sai, “với Môi-se, người chăn của bầy Ngài, khi Ngài đặt Đức Thánh Linh Ngài trong người, và dẫn họ bằng tay hữu Ngài, chia các dòng nước trước Ngài, ấy là để làm cho chính Ngài một danh đời đời, vinh hiển.” Và về Y-sơ-ra-ên, được Ngài gọi và cứu chuộc như vậy, Ngài phán, “Ta đã dựng nên người cho sự vinh hiển Ta, Ta đã tạo thành người; phải, Ta đã làm nên người.” Ta đã làm cho gắn bó với Ta, Đức Giê-hô-va phán bởi tiên tri Giê-rê-mi, “Ta đã làm cho toàn nhà Y-sơ-ra-ên và toàn nhà Giu-đa gắn bó với Ta; để họ có thể là cho Ta một dân, và một danh, và một sự ngợi khen, và một sự vinh hiển.” Các nền kinh tế lớn của Sự Quan Phòng và Sự Cứu Chuộc chỉ tạo thành một hệ thống của sự biểu lộ của Đức Chúa Trời; một loạt liên kết các sự bày tỏ về “quyền năng và thần tính đời đời;” sự khôn ngoan, công chính, và nhân từ vô hạn của Ngài, “Đấng mà bởi Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi vật.” Nền kinh tế Môi-se, lịch sử của dân Y-sơ-ra-ên, là một chương rất thú vị trong sách này, trong đó Đức Chúa Trời đã biểu lộ tính cách Ngài. Mọi điều Đức Chúa Trời đã làm cho Y-sơ-ra-ên trong việc làm cho họ thành một dân tộc; mọi đặc quyền Ngài ban cho họ như một dân tộc; mọi sự giải cứu Ngài bảo đảm cho họ, và mọi sự phán xét Ngài giáng trên họ: mọi điều Ngài đã làm cho họ, và mọi điều Ngài đã làm bởi họ, đều được định cho sự bày tỏ tính cách Ngài, cho sự biểu lộ vinh hiển Ngài. Y-sơ-ra-ên đã trở thành cho Ngài một dòng giống được lựa chọn; một vương quốc của các thầy tế lễ; một dân thánh; một dân đặc biệt; để rao truyền sự ngợi khen Ngài. Các sự phân phát của Ngài cho Y-sơ-ra-ên biểu lộ tính cách Ngài, không chỉ cho họ, mà cho các dân tộc xung quanh. Ngài làm cho “cơn thạnh nộ và quyền năng Ngài,” sự khôn ngoan và sự thương xót Ngài, được biết trong sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên, và trong sự hủy diệt những kẻ áp bức kiêu ngạo của họ. “Ngài đã cứu họ vì cớ danh Ngài, để Ngài có thể làm cho quyền năng hùng mạnh Ngài được biết, và để người ta có thể biết rằng Ngài là Đức Giê-hô-va.” Và đây không chỉ là thiết kế và khuynh hướng của chúng, nó ở một mức độ nào đó là tác dụng của chúng. Giê-trô không hề đơn lẻ trong các cảm nghĩ ông đã bày tỏ trong bài nói của mình với con rể: “Bây giờ tôi biết rằng Đức Giê-hô-va lớn hơn mọi thần; vì trong điều họ hành động kiêu ngạo Ngài ở trên họ.” Y-sơ-ra-ên được định, không chỉ thụ động, mà còn tích cực, tuyên bố tính cách, rao truyền những sự ngợi khen, của Đức Giê-hô-va. Trong khi các dân tộc quanh họ đang “thờ phượng và phục vụ tạo vật hơn là Đấng Tạo Hóa; đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời thành lời nói dối, và sự vinh hiển Ngài thành một hình ảnh làm giống như con người hay hư nát, và chim, và thú bốn chân, và vật bò sát,” khắp đất Y-sơ-ra-ên được công bố lẽ thật cao siêu, “Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời chúng ta, Đức Giê-hô-va là một.” Họ là “nhân chứng” Ngài; và trong các lời sấm thánh, mà họ giữ gìn cách thành tín nhất; trong các lễ nghi thờ phượng họ duy trì; và trong mức độ tính cách họ được đúc bởi sự bày tỏ ấy, và các lễ nghi ấy, họ đã tỏa sáng như những ánh sáng của một thế gian bị tối tăm, và trình bày cho các đồng loại bị mù tối của họ lẽ thật về Hữu Thể Tối Cao. Những quan sát này về cách thức Y-sơ-ra-ên xưa, theo xác thịt, được Đức Giê-hô-va gọi ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng, để là một dòng giống được lựa chọn, một vương quốc của các thầy tế lễ, một dân thánh, một dân đặc biệt, để rao truyền sự ngợi khen Ngài, sẽ được thấy là hữu ích đáng kể cho chúng ta trong cuộc tra xét vào nghĩa cao hơn, ý nghĩa sâu hơn, mà trong đó các lời tuyên bố này có thể áp dụng cho Y-sơ-ra-ên thuộc linh. Lấy chúng làm chìa khóa của chúng ta, bây giờ chúng ta hãy tiến hành hỏi, Sự kêu gọi được nói đến ở đây là gì? Tác giả của nó là ai? Mục đích của nó là gì? Và làm sao một sự kêu gọi như vậy từ một hữu thể như vậy, cho một mục đích như vậy, cung cấp minh họa về sự nhân từ của Chúa đối với những người tiếp nhận nó? Đối với câu hỏi đầu tiên trong số này câu trả lời ngắn gọn và dễ dàng. Như sự kêu gọi Y-sơ-ra-ên xưa là mạng lịnh và lời mời của Đức Chúa Trời, bởi Môi-se, để rời Ê-díp-tô, và bước vào các đặc quyền và bổn phận của dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, trước hết trong đồng vắng, và rồi trong Ca-na-an, một sự kêu gọi được làm cho hiệu quả bởi một loạt các sự can thiệp của Đức Chúa Trời; thì sự kêu gọi Y-sơ-ra-ên thuộc linh, là sự kêu gọi và lời mời của Đức Chúa Trời để bước vào, qua đức tin nơi lẽ thật, các đặc quyền và bổn phận của dân thuộc linh, đặc biệt của Ngài, trước hết trên đất, rồi trên trời. Chính lời mời này, được làm cho hiệu quả bởi sự vận hành của Thánh Linh tốt lành dẫn họ tuân theo nó, mà sứ đồ gọi là “sự kêu gọi” “cao” và “trên trời,” “thánh” và “đầy trông cậy” của Cơ Đốc nhân “không tùy theo các việc làm của chúng ta, mà tùy theo mục đích và ân điển của chính Ngài, ban cho chúng ta trong Đấng Christ Giê-xu trước khi thế gian bắt đầu;” một sự kêu gọi vào sự tương giao của Con Đức Chúa Trời, ”bởi đó chúng ta, vốn là con của ma quỷ, trở thành, như Ngài, con của Đức Chúa Trời; chúng ta, vốn hèn hạ và suy đồi, “không có Đức Chúa Trời,” “xa Đức Chúa Trời,” trở thành, như Ngài, “các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta, vốn phàm tục và thuộc về thế gian, trở thành trong mức độ của chúng ta, như Ngài, Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; chúng ta, đã phủ nhận tài sản của Đức Chúa Trời trong chúng ta, và vốn là các đối tượng phù hợp của sự không vui lòng thuộc tư pháp Ngài, và sự không chấp thuận đạo đức, trở thành, như Ngài, các chủ thể của tài sản đặc biệt Ngài, các đối tượng của tình yêu đặc biệt Ngài. Đây là sự kêu gọi hiệu quả, được mô tả rất tốt trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn hơn của chúng ta, như “công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi đó, thuyết phục chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết Đấng Christ, và đổi mới ý muốn chúng ta, Ngài thuyết phục và khiến chúng ta có thể nắm lấy Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được ban cho chúng ta trong Phúc Âm,” và như vậy bước vào sự hưởng thụ mọi phước lành của “sự cứu chuộc ở trong Ngài.” Cũng dễ dàng trả lời câu hỏi, Tác giả của sự kêu gọi này là ai? Không thể nhầm lẫn Ngài là ai, Đấng được mô tả như “Đấng đã gọi các Cơ Đốc nhân ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Ngài.” Thoạt nhìn chúng ta có lẽ có thể cho rằng, đây là một danh xưng mô tả của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Nhưng khi chúng ta xem xét các đoạn Kinh Thánh nơi sự kêu gọi này được đề cập, và chúng rất nhiều, chúng ta sẽ đi đến kết luận rằng đó là Đức Chúa Trời Cha, Đấng, trong toàn bộ nền kinh tế phục hồi, duy trì sự uy nghiêm của Thần tính. Trong sự sáng tạo mới, “mọi vật là của Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ Giê-xu,” bởi Thánh Linh. Sự kêu gọi Y-sơ-ra-ên xưa, là sự kêu gọi của Đức Giê-hô-va bởi Môi-se. Sự kêu gọi Y-sơ-ra-ên thuộc linh, là sự kêu gọi của Đức Giê-hô-va bởi Chúa Giê-xu, nói trong lời Ngài, hành động bởi Thánh Linh Ngài. Chỉ sự kêu gọi Ngài mới hiệu quả. Lời Ngài là lời ”nhảy ra ngay lập tức thành tác dụng; gọi những điều không có, và chúng có;” lời, làm cho người ta thành điều nó gọi họ thành. Câu hỏi thứ ba, Thiết kế của sự kêu gọi này là gì? sẽ đòi hỏi một câu trả lời có phần chi tiết hơn. Họ được gọi để “rao truyền những sự ngợi khen của Ngài, Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Ngài.” Từ “những sự ngợi khen” được dịch đen hơn ở lề, như anh em có thể quan sát, là “các đức tính.” Nó là một tên chung cho các sự xuất sắc của Hữu Thể của Đức Chúa Trời, quyền năng và sự khôn ngoan Ngài, và sự thánh khiết, và lòng nhân từ, đặc biệt như được bày tỏ trong việc gọi họ, và trong các đặc quyền, vinh dự, và phước lành, mà họ được gọi đến. Vậy, thiết kế của việc gọi các Cơ Đốc nhân đến sự hưởng thụ các đặc quyền đặc biệt của họ, là, để các sự xuất sắc của Tác Giả của Đức Chúa Trời của sự kêu gọi họ có thể được bày tỏ. Đây là mục đích tối hậu lớn của Đức Chúa Trời trong mọi điều: sự biểu lộ sự xuất sắc của chính Ngài. “Chúa đã làm mọi vật cho chính Ngài.” “Cho Ngài,” cũng như “của Ngài, và qua Ngài, là mọi vật.” “Vì Ngài,” cũng như “bởi Ngài, là mọi vật.” Không có mục đích nào lớn đến vậy, bao quát mọi mục đích đáng ham muốn khác đến vậy, xứng đáng với Hữu Thể toàn hảo đến vậy, như điều này. “Đấng hành động cao nhất không thể làm việc ngoài cho mục đích cao nhất; đến nỗi, như sứ đồ nói, khi Đức Chúa Trời muốn xác nhận giao ước Ngài bằng một lời thề, Ngài thề bởi chính Ngài, vì Ngài không thể thề bởi ai lớn hơn; thì trong mọi điều, Ngài phải là mục đích của các hành động của chính Ngài, vì không có mục đích nào lớn hơn hay tốt hơn; phải, không có mục đích nào, theo tỷ lệ vô hạn, lớn hay tốt đến vậy.” Hiển nhiên, rằng đúng trong mức độ Đức Chúa Trời biểu lộ quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự tốt lành Ngài, trật tự và hạnh phúc của sự sáng tạo vô tri và có cảm giác phải được thúc đẩy; và đúng trong mức độ các sự xuất sắc đạo đức Ngài được bày tỏ cho các hữu thể thông minh được cấu thành đúng, hạnh phúc của họ phải được gia tăng. Họ càng biết nhiều về Đức Chúa Trời, họ càng yêu Đức Chúa Trời nhiều hơn, như được biết; họ càng được làm cho phù hợp với Đức Chúa Trời, họ càng thánh khiết và hạnh phúc. Các Cơ Đốc nhân, như những người được Đức Chúa Trời gọi, được định để rao truyền các sự xuất sắc của Đức Chúa Trời, cả thụ động và tích cực. Những sự phân phát kỳ diệu ấy về quyền năng, và sự công chính, và lòng nhân từ, sự nhập thể và của lễ của Con của Đức Chúa Trời, và các ảnh hưởng tái sinh và nên thánh của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là những sự bày tỏ đáng chú ý nhất có lẽ từng có, hoặc sẽ từng có, được thực hiện cho vũ trụ thông minh về “các đức tính,” các quyền năng, các sự xuất sắc, của tính cách của Đức Chúa Trời. Mọi điều khác, khi so sánh với những điều này, có thể được gọi, dùng cách diễn đạt của tiên tri Ha-ba-cúc, là “sự giấu” hơn là sự biểu lộ các sự xuất sắc Ngài. Nếu một người muốn biết tính cách thật của Đức Chúa Trời, hãy để người nghiên cứu nó như được thể hiện trong các sự phân phát này; hãy để người nhìn Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Đấng Christ Giê-xu.” Chúng ta biết rằng chúng được định để phục vụ mục đích này, không chỉ cho loài người, mà cho các đẳng cấp cao hơn của các hữu thể thông minh. Chúng ta biết rằng những điều như vậy đã diễn ra, “với ý định, rằng cho các quyền cai trị và thế lực ở những nơi trên trời, có thể được làm cho biết bởi,” qua phương tiện của, “Hội Thánh,” những người được gọi, dòng giống được lựa chọn, vương quốc của các thầy tế lễ, dân thánh, dân đặc biệt, không chỉ “sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời,” mà sự giàu có của ân điển Ngài, sự lớn lao vượt quá của quyền năng Ngài, chiều sâu không thể dò của sự hiểu biết Ngài, sự không thay đổi của mục đích Ngài, năng lượng của cơn thạnh nộ Ngài, sự toàn năng của tình yêu Ngài. Và chúng ta cũng biết, chúng đáp ứng mục đích này. Chúng đánh thức sự tò mò thánh khiết của các linh thánh cao quý ấy; và dù họ cảm thấy các quyền năng cao nhất của họ bị quá tải trong nghiên cứu, “vào những điều này họ ham muốn nhìn.”

Các hình thức của vẻ đáng yêu đạo đức trình bày cho tâm trí họ, đẹp hơn bất kỳ điều gì họ từng tưởng tượng; họ cháy với một sự tận hiến mãnh liệt hơn; họ được thấm nhuần với một cảm nhận cao hơn về sự tin cậy hoàn toàn nơi Đấng Toàn Xuất Sắc; sự cứu rỗi của con người như vậy làm tăng hạnh phúc của các thiên sứ. Thật vinh hiển biết bao là sự minh họa được đưa ra về tính cách của Đức Chúa Trời trong các sự phân phát này, đến nỗi tiên tri được cảm thúc, khi ngắm nhìn nó, bùng nổ thành những dòng say mê ấy, —”Ta đã xóa,” Đức Giê-hô-va phán với Y-sơ-ra-ên thuộc linh, “Ta đã xóa, như một đám mây dày, các vi phạm ngươi, và, như một đám mây, các tội lỗi ngươi; hãy trở về với Ta; vì Ta đã cứu chuộc ngươi. “Hãy hát,” tiên tri kêu lên, “Hỡi các từng trời; vì Chúa đã làm điều đó; hãy kêu lên, hỡi các phần dưới của đất; hãy cất tiếng hát, hỡi các núi; Hỡi rừng, và mọi cây trong đó: vì Chúa đã cứu chuộc Gia-cốp, và tự vinh hiển mình trong Y-sơ-ra-ên.” Và điều này đúng, không chỉ liên quan đến các sự phân phát lớn mà trong đó mọi người được gọi đều quan tâm đồng đều; mà lịch sử cá nhân của mỗi người trong họ là một tấm gương, trong đó “các linh phục vụ phục vụ họ, như những kẻ kế tự của sự cứu rỗi,” thấy được phản chiếu các sự xuất sắc của Ngài Đấng hành động mọi điều cho họ, trong họ, và bởi họ. Nhưng những người được gọi không chỉ là các công cụ thụ động; họ là các tác nhân trong việc rao truyền sự ngợi khen của Đức Giê-hô-va. Sự biểu lộ của Đức Chúa Trời được thực hiện cho họ trong sự kêu gọi họ, và các đặc quyền mà nó dẫn họ vào, sản sinh trong tâm trí họ những quan điểm đúng về tính cách của Đức Chúa Trời, và một cách suy nghĩ và cảm xúc, và nói năng, và hành động tương ứng, đến nỗi họ không thể không rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi họ. Đây là thiết kế lớn của Đức Chúa Trời trong việc ban cho họ đặc quyền. Nếu họ “được tiền định làm con nuôi bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính Ngài, tùy theo ý tốt của ý muốn Ngài,” ấy là “để họ có thể là để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài.” Nếu họ được Ngài trồng như “những cây của sự công chính,” ấy là “để Ngài được vinh hiển.” Nếu họ “được mua bằng một giá,” ấy là để họ có thể “tôn vinh Ngài bằng linh hồn họ, và bằng thân thể họ, là của Ngài.” Nếu họ “đầy các trái của sự công chính,” ấy là “để khen ngợi và vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Nếu họ “đạt được cơ nghiệp,” ấy là “để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.” Nếu “sở hữu đã được mua” cuối cùng được cứu chuộc hoàn toàn và đời đời khỏi mọi điều ác, vẫn là “để khen ngợi sự vinh hiển Ngài.” Cách tâm tánh và hạnh kiểm thánh khiết, thiên thượng của những người được gọi đáp ứng mục đích lớn của sự kêu gọi họ, được Tổng Giám Mục Leighton mô tả rất đẹp: —”Các đức tính ở trong họ cho chúng ta biết về các đức tính Ngài, như các suối dẫn chúng ta đến nguồn của chúng. Khi một Cơ Đốc nhân có thể yên lặng nghỉ ngơi và tin cậy nơi Đức Chúa Trời trong một vấn đề rất khó khăn, mà trong đó không có điều gì khác để nâng đỡ người ngoài Đức Chúa Trời một mình: điều này tuyên bố rõ ràng hơn lời nói rằng có đủ sức mạnh trong Đức Chúa Trời nâng đỡ người; rằng phải có trong Ngài sự dư dật thật ấy về sự tốt lành và lẽ thật mà lời nói về Ngài. Áp-ra-ham đã tin và ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời: đây là điều mọi tín đồ có thể làm để tuyên bố lẽ thật của Đức Chúa Trời. Người có thể tin cậy, và cho thấy người tin cậy, nơi nó, và như vậy đặt dấu ấn của mình rằng Đức Chúa Trời là thật. Loài người nghe rằng có một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, nhưng họ không thể thấy Ngài hay sự thánh khiết Ngài; nhưng khi họ nhận thấy một số đường nét của nó trong khuôn mặt của các con Ngài mà không có trong ai khác, điều này có thể thuyết phục họ rằng đó là sự trọn vẹn, phải ở đâu đó, không thể ở nơi nào khác ngoài nơi Cha trên trời của họ. Khi những người là cây đặc biệt của Ngài kết các trái của sự thánh khiết, mà theo tự nhiên họ không kết, nó làm chứng một công việc siêu nhiên của bàn tay Ngài đã trồng họ, và họ càng kết quả, sự ngợi khen Ngài càng lớn: ‘Cha Ta được vinh hiển ở điều này,' Cứu Chúa chúng ta phán, ‘là anh em kết quả nhiều.'” Đời sống họ trên đất nên là một bài thánh ca ngợi khen cho Ngài Đấng đã gọi họ; và chúng ta biết rằng trên trời, trong suốt cõi đời đời, họ không nghỉ ngày hay đêm; mà theo một cách phù hợp với các khả năng được mở rộng và địa vị cao quý của họ, không gián đoạn “rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng láng lạ lùng” Thánh, thánh, thánh, Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng đã có, và hiện có, và sẽ đến. Ngài xứng đáng, hỡi Chúa, nhận vinh hiển, và vinh dự, và quyền năng; vì Ngài đã dựng nên mọi vật, và vì sự vui thích Ngài chúng có và đã được dựng nên.” Chỉ còn lại việc chúng ta nói một hai lời về sự biểu lộ sự nhân từ của Chúa đối với các Cơ Đốc nhân, được cung cấp bởi việc họ được gọi để rao truyền những sự ngợi khen của Đấng đã gọi họ. Việc được làm cho có khả năng, có khuynh hướng, và thật sự được dùng trong, việc rao truyền những sự ngợi khen của Đức Giê-hô-va, là phẩm giá và hạnh phúc cao nhất có thể được ban cho các hữu thể thông minh được tạo thành. Đây là hạnh phúc của con người trong Vườn Địa Đàng; đây là bản chất của hạnh phúc của những người được phước trên trời. “Nó là,” thật vậy, chỉ đến mô tả về tình trạng nguyên thủy của con người bởi một tâm trí bậc thầy, cũng có thể áp dụng cho tình trạng được khôi phục của con người, —”Nó là một tình trạng thú vị và dễ chịu nhất để được tách ra cho sự giải trí của sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và sự biểu lộ của sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: ‘Ngươi là của Ta, và vì Ta ngươi sống. Ngươi, trên mọi công việc của Ta, Ta chọn cho chính mình. Việc làm của ngươi sẽ không phải là lao động khó nhọc, đau đớn, trừ khi nó có thể đau đớn để nhận các sự truyền đạt lớn của sự tốt lành, ánh sáng, sự sống, và tình yêu thương vô hạn, sẽ tự chúng tuôn vào trên ngươi liên tục, và để biểu thị trong toàn bộ tính cách và hạnh kiểm của ngươi cảm nhận của ngươi về sự lớn lao và tốt lành vô hạn của Ta!' “Chắc chắn đây là một đặc quyền cao; và vì, như mọi đặc quyền của các Cơ Đốc nhân, nó chỉ được hưởng trong Đấng Christ Giê-xu do việc tin đến Ngài, đến với Ngài, xây trên Ngài; vì nó không chắc chắn đến từ Đức Chúa Trời hơn là nó đến bởi Đấng Christ; vì, nếu không bởi sự trung bảo của Ngài, vinh dự này, hạnh phước này, không bao giờ có thể tìm đường đến một người trong dòng dõi sa ngã của chúng ta; chúng ta có thể nói rất đúng, rằng trong việc hưởng nó, các Cơ Đốc nhân “nếm biết Chúa là nhân từ.” Những người được Chúa gọi nên tận dụng các đặc quyền, và thực hiện các bổn phận, của sự kêu gọi cao, và thánh, và trên trời của họ. Bằng môi anh em, bằng đời sống anh em, “hỡi anh em thánh, những người dự phần vào sự kêu gọi trên trời,” hãy tôn vinh Ngài Đấng đã gọi anh em, Ngài mà vào sự tương giao với Ngài anh em đã được gọi. “Con yêu dấu của Đức Chúa Trời” đã làm như vậy. Phải, “Ngài đã tôn vinh Cha Ngài trên đất; Ngài đã hoàn thành công việc Cha ban cho Ngài làm.” Lời cầu nguyện tha thiết nhất của Ngài là, “Cha, xin tôn vinh Con Ngài, để Con Ngài cũng có thể tôn vinh Cha.” Không điều gì có thể lay chuyển quyết tâm của Ngài về điều này: “Bây giờ linh hồn Ta bối rối; và Ta sẽ nói gì?” Ta sẽ nói, “Cha, xin cứu Ta khỏi giờ này?” Không; “vì cớ này Ta đã đến giờ này.” Ta sẽ nói, “Cha, xin tôn vinh danh Ngài.” Và bây giờ trên trời Ngài tuyên bố danh Cha Ngài cho anh em Ngài, và trong hội chúng lớn Ngài rao truyền sự ngợi khen Ngài. “Hãy để tâm trí này ở trong anh em là tâm trí đã ở trong Ngài.” “Hãy ngợi khen danh Chúa, vì danh Ngài một mình là xuất sắc: sự vinh hiển Ngài ở trên đất và trời. Ngài tôn cao sừng của dân Ngài, sự ngợi khen của mọi thánh đồ Ngài; ngay cả của con cái Y-sơ-ra-ên, một dân gần với Ngài. “Hãy ngợi khen Chúa, vì Ngài là tốt lành; hãy hát ngợi khen cho danh Ngài, vì nó dễ chịu. Vì Chúa đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên cho kho báu đặc biệt Ngài.” “Hãy chúc tụng Chúa, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên: hãy chúc tụng Chúa, hỡi nhà A-rôn: hãy chúc tụng Chúa, hỡi nhà Lê-vi: hỡi những người kính sợ Chúa, hãy chúc tụng Chúa.” “Hãy ngợi khen Chúa, kêu cầu danh Ngài, tuyên bố các việc làm Ngài giữa các dân, nhắc rằng danh Ngài được tôn cao. Hãy hát cho Chúa; vì Ngài đã làm những điều xuất sắc: điều này được biết trong mọi đất. Hãy kêu lên và la lên, hỡi cư dân Si-ôn: vì Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên là lớn ở giữa ngươi.” “Hãy công bố bằng tiếng cảm tạ, kể mọi công việc kỳ diệu Ngài.” Hãy để mọi người được gọi, được cứu chuộc, chấp nhận quyết tâm của Thi Thiên: “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, ngay cả lẽ thật Ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi: tôi sẽ hát cho Ngài, hỡi Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên. Môi tôi sẽ vui mừng rất nhiều khi tôi hát cho Ngài; và linh hồn tôi, mà Ngài đã cứu chuộc.” “Tôi sẽ ngợi khen Ngài, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời tôi, bằng cả lòng tôi; và tôi sẽ tôn vinh danh Ngài đời đời. Vì sự thương xót Ngài đối với tôi là lớn; và Ngài đã giải cứu linh hồn tôi khỏi âm phủ thấp nhất.” “Tôi sẽ hát cho Chúa suốt đời tôi; tôi sẽ hát ngợi khen cho Đức Chúa Trời tôi trong khi tôi còn sống. Sự suy gẫm tôi về Ngài sẽ ngọt ngào; tôi sẽ vui mừng trong Chúa.” Ôi một thiên đàng trên đất các Cơ Đốc nhân có thể, sẽ có, nếu họ hành động xứng đáng với sự kêu gọi cao và thánh của họ, như một chức thầy tế lễ thánh, “dâng của lễ ngợi khen cho Đức Chúa Trời liên tục, tức là bông trái của môi họ, cảm tạ danh Ngài.” Nhưng hết thảy ở đây có thuộc về “những người được gọi, và được chọn, và thành tín” không? Nguyện Đức Chúa Trời nó là như vậy. Nhưng tôi hơn là sợ rằng có những người ở đây, dù được gọi, thường được gọi, được gọi cách trìu mến, tha thiết, chưa bao giờ được gọi cách hiệu quả; những người vẫn ở ngoài vòng của chủng tộc được lựa chọn, vương quốc của các thầy tế lễ, dân thánh, dân đặc biệt, không có phần hay phần chia trong các đặc quyền đặc biệt của họ. Đối với lớp người này chúng ta nên cảm thấy sự thương xót sâu sắc nhất, lòng thương hại dịu dàng nhất; và cách tốt nhất để cho thấy điều này là nỗ lực làm cho họ hiểu vị trí thật của họ. Hỡi các đồng loại bất tử thân mến của tôi, không thể nghi ngờ bổn phận của anh em là rao truyền những sự ngợi khen của Đức Chúa Trời. Đó là bổn phận đầu tiên của mọi tạo vật thông minh, và không điều gì có thể giải phóng anh em khỏi nghĩa vụ của nó. Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh trong anh em dù anh em muốn hay không. Nếu anh em không ban vinh hiển cho Ngài, Ngài sẽ làm cho sự phản loạn của anh em và các hậu quả đáng sợ của nó ngợi khen Ngài. Tiếng hoan hô vang lên biết bao giữa phần thánh của sự sáng tạo thông minh của Đức Chúa Trời, “khi khói của sự dày vò,” của kẻ gian ác không thể cải tạo, “bay lên đời đời vô cùng!” “A-lê-lu-gia; và họ lại kêu lên, A-lê-lu-gia.” “Lớn và lạ lùng là các công việc Ngài, Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng; công chính và thật là mọi đường lối Ngài, hỡi Vua của các Thánh!” “Công chính là Đức Giê-hô-va, và công chính là các phán đoán Ngài.” Trong tình trạng hiện tại anh em không có khả năng đạo đức để ngợi khen Đức Chúa Trời hay tôn vinh danh Ngài. Anh em sẽ không bao giờ làm bất cứ điều gì thật tôn vinh Đức Chúa Trời, cho đến khi, quăng xuống các khí giới phản loạn chống lại Ngài, anh em, trong đức tin nơi lẽ thật, “hôn Con,” Đấng Ngài đã “đặt làm Vua Ngài trên núi thánh Si-ôn của Ngài.” Hãy lắng nghe sự kêu gọi, hãy đến với Chúa Giê-xu, tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách tin chứng cớ Ngài đã ban về một sự cứu rỗi tự do và đầy đủ trong Con Ngài cho kẻ đứng đầu các tội nhân; và rồi, không phải cho đến lúc đó, “nếm biết Chúa là nhân từ,” anh em sẽ thấy mình bị ràng buộc cách ngọt ngào để tận hiến mình hoàn toàn cho vinh dự của Ngài, Đấng anh em lúc đó sẽ thấy và cảm thấy là vô cùng xuất sắc, dễ mến, và tử tế, Cứu Chúa, Cứu Chúa của anh em. Anh em sẽ không còn có thể “sống cho chính mình,” làm cho bản thân thành mục đích lớn của mình. Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện là điều Ngài là —”tất cả trong tất cả;” và đây sẽ là quyết tâm của anh em, và sự vui mừng của anh em, “Dù tôi sống, tôi sống cho Chúa; dù tôi chết, tôi chết cho Chúa: sống và chết tôi là của Chúa. Dù tôi ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, tôi sẽ làm mọi điều cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì tôi làm, dù bằng lời hay việc, tôi sẽ làm nó trong danh Chúa Giê-xu, cảm tạ Đức Chúa Trời Cha.” “Miệng tôi sẽ nói những sự ngợi khen của Chúa: và hãy để mọi xác thịt chúc tụng danh thánh Ngài đời đời vô cùng.” “Ôi ước gì có trong anh em một tấm lòng như vậy để tôn vinh Đức Chúa Trời, để nó có thể tốt lành cho anh em đời đời.” Nó không thể tốt lành cho anh em cách khác, hoặc trong thời gian hay cõi đời đời. (8.) Các Cơ Đốc nhân được “gọi ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời.” Tên gọi mô tả tiếp theo của các Cơ Đốc nhân thật trình bày cho sự xem xét của chúng ta là, “Được gọi ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời.” Ngôn ngữ hiển nhiên là hình bóng; và ở đây, như trong mọi trường hợp tương tự, điều đầu tiên cần làm là nỗ lực đạt được một ý tưởng phân biệt về hình ảnh được dùng. Điều này hiển nhiên cần thiết để chúng ta có thể đến cách thỏa mãn với tư tưởng nó được định truyền đạt. Ý nghĩa tổng quát của cách diễn đạt là rõ ràng. Danh xưng mô tả các Cơ Đốc nhân như được tác nhân của Đức Chúa Trời đưa từ một tình trạng rất khốn khổ vào một tình trạng rất đáng ham muốn. Nhưng để xác định bản chất của sự khốn khổ của tình trạng này, và hạnh phúc của tình trạng kia, cần thiết chúng ta biết một số điều về sự tối tăm mà tình trạng này được so sánh, và ánh sáng mà tình trạng kia được so sánh. Một số người đã cho rằng hình ảnh ở đây là hình ảnh được Thi Thiên dùng để mô tả một lớp các sự giải cứu mà những người được Chúa cứu chuộc được gọi để thừa nhận như một bằng chứng rằng Ngài là tốt lành, rằng sự thương xót Ngài còn đời đời; sự giải cứu khỏi sự tối tăm của một ngục tối, và sự khôi phục đến không khí lành mạnh và ánh sáng hạnh phước của thiên đàng. Và được xem xét như vậy nó sẽ cung cấp một quan điểm rất dạy dỗ về tình trạng của các Cơ Đốc nhân, cả trước và sau khi họ tin đến, đến với, xây trên Đấng Christ. Tuy nhiên, tôi không thể không nghĩ rằng, như trong mọi tên gọi mô tả khác của các Cơ Đốc nhân trong đoạn văn đẹp đẽ này, có một sự chỉ đến một điều gì đó trong lịch sử hay tình hình của dân xưa của Đức Chúa Trời; hình ảnh ở đây, cũng vậy, được rút ra từ cùng một nguồn phong phú các minh họa về lẽ thật Cơ Đốc. Tôi lĩnh hội nó chỉ đến sự kiện đáng chú ý, sự giải cứu họ khỏi Ê-díp-tô, dẫn đến việc họ trở thành chủng tộc được chọn, vương quốc của các thầy tế lễ, dân thánh, dân đặc biệt. Đức Chúa Trời “đã gọi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô,” và gọi họ ra khỏi Ê-díp-tô để làm cho họ thành một dân đặc biệt cho chính Ngài. Nhưng làm sao sự kêu gọi ra khỏi Ê-díp-tô nên được trình bày như một sự kêu gọi “ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng,” “ánh sáng của Đức Chúa Trời,” “ánh sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời?” Một sự chú ý nhẹ đến các hoàn cảnh của sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, sẽ khiến chúng ta có thể trả lời câu hỏi này. Ê-díp-tô bị bao phủ trong sự tối tăm nửa đêm, được làm cho đáng sợ gấp mười bởi tai vạ cuối cùng và khắc nghiệt nhất trong mọi tai vạ của nó, sự chết của con đầu lòng của người và thú, khi Y-sơ-ra-ên được Đức Chúa Trời gọi để rời cảnh suy thoái và đau khổ của người ấy. Vào buổi tối của ngày thứ mười của tháng A-bíp, người Y-sơ-ra-ên đã bởi mạng lịnh của Đức Chúa Trời chuẩn bị cho sự ra đi, trong mỗi gia đình họ giết một chiên con và rảy huyết nó trên các cột và mày cửa của nơi ở họ. Họ vội vàng ăn chiên con nướng, với thắt lưng thắt, giày trên chân, và gậy trong tay. Vào giờ tối tăm nửa đêm thiên sứ hủy diệt hoàn thành trong một cú công việc đáng sợ của mình. “Từ con đầu lòng của Pha-ra-ôn ngồi trên ngai, đến con đầu lòng của tù nhân ở trong ngục,” hết thảy — hết thảy trở thành nạn nhân của người. Ngay cả tạo vật thú vật cũng không được miễn trừ khỏi tai vạ chung. “Có một tiếng kêu lớn ở Ê-díp-tô;” vì không có nhà nào, ngoại trừ các nơi ở được rảy huyết của Y-sơ-ra-ên, mà không có một người chết. Chính tiếng của Đức Giê-hô-va, dù được nói bởi miệng Pha-ra-ôn, đã công bố, giữa sự tối tăm và sự chết của đêm ấy, “Hãy trỗi dậy, và ra khỏi!” Từ giữa sự tối tăm đáng sợ này, biểu tượng phù hợp của các khốn khổ họ đã chịu, “Đức Giê-hô-va gọi dân Ngài.” Và như Ngài “đã gọi họ ra khỏi sự tối tăm,” thì Ngài “đã gọi họ đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Ngài.” Đó là một đêm rất đáng nhớ; vì khi Đức Chúa Trời gọi dân Ngài khỏi Ê-díp-tô, “Ngài đi trước họ ban đêm như một trụ lửa, để ban ánh sáng cho họ, để dẫn họ trong đường.” Như vậy “Ngài đã sai sự tối tăm, và làm cho tối. Ngài cũng đánh mọi con đầu lòng trong đất họ, đầu của sức mạnh họ. Ngài đem dân Ngài ra với bạc và vàng. Ê-díp-tô vui mừng khi họ ra đi. Ngài trải một đám mây làm màn che, và lửa để ban ánh sáng trong đêm.” Như vậy Đức Chúa Trời đã gọi dân xưa Ngài “ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Ngài.” Như vậy, chúng ta lĩnh hội, là hình ảnh: bây giờ cho sự giải thích của nó. Sự tối tăm mà Y-sơ-ra-ên thuộc linh được giải cứu khỏi đó là gì? Ánh sáng lạ lùng mà vào giữa đó họ được đem đến ở là gì? Thường nói rằng cái này là biểu tượng của sự tối tăm tuyệt đối của Ngoại Giáo, hay sự tối tăm tương đối của Do Thái Giáo, và cái kia của ánh sáng tinh khiết của thời kỳ Phúc Âm. Không thể nghi ngờ rằng những người được ngỏ lời trực tiếp đã được giải cứu khỏi cái trước, và đã được đưa vào cái sau; nhưng chúng ta nhầm lẫn nhiều, nếu cả sự tối tăm và ánh sáng ở đây không đúng hơn là chủ quan hơn là khách quan, đúng hơn là điều cai trị bên trong hơn là điều thịnh hành bên ngoài. Như cách diễn đạt song song, “Ngày trước anh em là sự tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sự sáng trong Chúa,” cách diễn đạt trong bản văn chỉ đến sự tối tăm của tình trạng chưa tái sinh, và ánh sáng của tâm trí được đổi mới. Nó mô tả điều Tân Ước trình bày là quan trọng đến vậy, “sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời,” một sự thay đổi tâm trí. Sự tối tăm mà các Cơ Đốc nhân được đưa ra khỏi đó khi họ quy đạo, là một tình trạng mà trong đó mặt trời của thế giới thông minh, Đức Chúa Trời, Đấng là “ánh sáng, và trong Ngài không có sự tối tăm nào cả,” “Cha của các ánh sáng,” Tác Giả của sự hiểu biết, sự thánh khiết, và hạnh phúc thật, không chiếu sáng; nói cách khác, nơi sự ngu dốt và sai lầm liên quan đến Đức Chúa Trời, và vì vậy liên quan đến mọi điều quan trọng theo quan điểm tôn giáo và đạo đức, thịnh hành; và trong đó, do hậu quả, có, có thể có, không có sự thánh khiết thật; trong đó có, và phải có, sự suy đồi; và trong đó, do hậu quả của sai lầm, và sự ngu dốt, và sự suy đồi này, có, có thể có, không có hạnh phúc vững chắc thật; nơi có, và phải có, sự khốn khổ, theo nghĩa cao nhất mà từ đó có thể được áp dụng cho một hữu thể như con người. Đây là sự tối tăm mà các Cơ Đốc nhân, chung với phần còn lại của dòng dõi, tự nhiên bị cuốn vào; và đây là sự tối tăm mà họ được Đức Chúa Trời gọi ra khỏi đó. Ít cần thiết hơn cho chúng ta phải dừng lại ở phần này của đề tài, vì tôi đã có dịp, khi mô tả các khía cạnh khác nhau của tình trạng của các Cơ Đốc nhân, trước khi họ liên kết với Đấng Christ, được trưng bày trong bản văn, minh họa tình trạng tối tăm đạo đức của họ, trong ba giai đoạn của nó là sự ngu dốt, sự suy đồi, và sự khốn khổ. Đúng hơn chúng ta hãy hướng sự chú ý đến đối tượng ngắm nhìn biết ơn hơn, tình trạng ánh sáng ấy, ánh sáng của Đức Chúa Trời, ánh sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời, mà vào đó các Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời gọi: “Ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt của Đấng Christ Giê-xu,” được làm cho “chiếu sáng trong tâm trí;” tức là, nói rõ ràng, cá nhân, bởi việc được đưa, dưới ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, đến chỗ hiểu và tin sự bày tỏ về tính cách thánh khiết và nhân từ của Đức Chúa Trời, được thực hiện trong Phúc Âm ấy chứa đựng một bản ký thuật về con người và công việc của Ngài, Con duy nhất của Đức Chúa Trời, Đấng là người bày tỏ Cha, đạt được những quan điểm đúng về Đức Chúa Trời, tất yếu dẫn đến những quan điểm đúng về mọi đề tài khác, đặc biệt thú vị đối với con người như một hữu thể tôn giáo và đạo đức. Người không còn “bước đi trong sự tối tăm, mà có ánh sáng của sự sống.” Người biết và chắc chắn “rằng Đức Chúa Trời có, và rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho những người tìm kiếm Ngài cách siêng năng.” Người biết, và chắc chắn, rằng Ngài “vinh hiển trong sự thánh khiết, và giàu trong sự thương xót;” rằng Ngài là “Đức Chúa Trời công chính và Cứu Chúa;” “công chính và Đấng xưng công chính kẻ không tin kính tin đến Chúa Giê-xu;” “Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài; không kể các vi phạm của người ta cho họ, vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi, trở nên tội lỗi vì chúng ta; để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Người “biết Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai đến.” Và ánh sáng vinh hiển này xua tan sự tối tăm xung quanh, nó sửa chữa hàng ngàn lỗi lầm, làm rõ hàng ngàn khó khăn; như mặt trời không chỉ khiến chúng ta có thể thấy chính nó, mà mọi điều khác. Ánh sáng hiểu biết này cũng là ánh sáng của sự tinh khiết. Nó là một ánh sáng có nhiệt với nó, sản sinh các bông hoa của tình cảm thánh khiết, các trái của hạnh kiểm thánh khiết. Khi Đức Chúa Trời được biết thật, đức tính nên thánh xuất phát từ Ngài. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, nguyên tắc hạt giống, bản chất tập trung của sự thánh khiết trong các tạo vật thông minh, là kết quả tự nhiên của sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết chúng ta đã mô tả là gì, ngoài một sự lĩnh hội như vậy về tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời làm cho nó thành tâm ý và ý muốn của chúng ta; và điều này là gì ngoài sự thánh khiết, vì sự thánh khiết trong một tạo vật thông minh là gì, ngoài sự phù hợp của tâm trí và ý muốn với Đấng Thánh, Thánh, Thánh? Điều này được sứ đồ minh họa rất đẹp: “Ngày trước anh em là sự tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sự sáng trong Chúa: hãy bước đi như con cái của sự sáng; vì trái của sự sáng (vì đó là cách đọc đúng), trái của sự sáng ở trong mọi sự tốt lành và sự công chính, và lẽ thật.” Trong một đoạn khác, ông dùng một hình ảnh khác và còn nổi bật hơn: Hết thảy chúng ta, với mặt không che, như những tấm gương, được phơi bày cho sự vinh hiển của Chúa, được làm cho vinh hiển bởi điều vinh hiển, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Con Ngài; chúng ta phản chiếu ánh sáng Ngài, và như vậy chính chúng ta trở nên sáng chói. Qua việc Ngài chiếu trên chúng ta, chính chúng ta tỏa sáng. Ánh sáng này sản sinh niềm vui hợp lý trí, hạnh phúc lâu dài, cũng như sự hiểu biết và sự thánh khiết. Lẽ thật về tính cách của Đức Chúa Trời không thể được con người biết mà không sản sinh hạnh phúc: “Ấy là sự sống đời đời để biết Đức Chúa Trời thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai đến:” “Hạnh phước cho dân biết tiếng vui mừng ấy, ‘Sự công chính và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài: sự thương xót và lẽ thật đi trước mặt Ngài.' Hạnh phước cho dân biết tiếng vui mừng này: họ sẽ bước đi, hỡi Chúa, trong ánh sáng của mặt Ngài. Trong danh Ngài họ sẽ vui mừng trọn ngày; và trong sự công chính Ngài họ sẽ được tôn cao.” Mọi tình cảm thánh khiết tự nhiên xuất phát từ sự hiểu biết và đức tin nơi lẽ thật, đều là nhiều giếng nước sống, trào lên cho đến sự sống đời đời. “Ánh sáng được gieo,” được tuôn ra, các tia của nó rải rác, như hạt giống từ tay người gieo, “trên người công chính, và sự mừng rỡ trên người có lòng ngay thẳng.” Yêu Đức Chúa Trời, kính sợ Đức Chúa Trời, tin cậy nơi Đức Chúa Trời, là những thực hành thú vị nhất. Như vậy là, tôi lĩnh hội, trong các đường nét chủ đạo lớn của nó, tình trạng ánh sáng ấy mà vào đó các Cơ Đốc nhân được Đức Chúa Trời gọi, một tình trạng hiểu biết, thánh khiết, và hạnh phúc. Ánh sáng này không trọn vẹn trong thế giới hiện tại này, nhưng nó thật, và nó tiến bộ và không thể dập tắt. Nó không giống “ánh sáng của kẻ gian ác,” ngọn lửa của gai, hay lửa hoang lừa dối, sẽ “bị tối;” nó giống “ánh sáng tỏa sáng,” mặt trời trên trời, “chiếu sáng ngày càng hơn cho đến ngày trọn vẹn.” Như Tổng Giám Mục mộ đạo nói, ‘Có một buổi sáng tươi sáng, không mây, sẽ trỗi dậy. Các thánh đồ không chỉ có ánh sáng để dẫn họ trong hành trình, mà còn có ánh sáng tinh khiết hơn nhiều ở nhà, một cơ nghiệp trong ánh sáng. Đất nơi cơ nghiệp họ nằm đầy ánh sáng, và chính cơ nghiệp họ là ánh sáng. Sự nhìn thấy Đức Chúa Trời, việc thấy Ngài như Ngài thật, và việc giống Ngài, do việc thấy Ngài như Ngài thật; cơ nghiệp ấy, thành thiên thượng, không cần mặt trời hay mặt trăng chiếu trên nó, vì sự vinh hiển của Chúa làm sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. Ánh sáng không được tạo thành ấy là hạnh phúc của linh hồn chúng ta; các khởi đầu của nó là hạnh phúc đã bắt đầu của chúng ta. Chúng là các tia của nó được gửi từ trên xuống để dẫn chúng ta đến nguồn và sự đầy trọn của nó. ‘Nơi Ngài,' Đa-vít nói, ‘là nguồn sự sống; và trong ánh sáng Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng.'“ Ánh sáng này,” tình trạng hiểu biết, thánh khiết, và hạnh phúc này, mà vào đó các Cơ Đốc nhân được gọi, được gọi là “ánh sáng của Đức Chúa Trời.” “Được gọi ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng của Ngài.” Nó là của Ngài; vì Ngài là Tác Giả của nó. Ngài là “Cha của các ánh sáng; từ Ngài xuống mọi ân tứ tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn.” Đây không phải là một ánh sáng được sản sinh bởi một ngọn lửa do chính con người nhóm. Nó không phải là sự hiểu biết, sự cải thiện đạo đức, và hạnh phúc, đạt được bởi sự thực hành các khả năng tự nhiên của trí tuệ và hành động của người. Nó là công việc, nó là ân tứ của Đức Chúa Trời. “Chính Đức Chúa Trời Chúa đã cho chúng ta thấy ánh sáng,” và Ngài cũng vậy, đã mở đôi mắt mù của chúng ta, để “ban cho chúng ta ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển Ngài trong mặt của Con Ngài.” Ngài đã làm các công việc lớn mà trong đó sự thánh khiết và ân điển Ngài được làm cho biết; Ngài đã thực hiện sự bày tỏ mà trong đó các việc làm vinh hiển này được ghi lại; Ngài mở sự hiểu biết để hiểu sự bày tỏ này; và Ngài mở tấm lòng để yêu nó, đến nỗi chúng ta được soi sáng, và được thanh tẩy, và được phước bởi nó. Như vậy nó là của Ngài, vì Ngài là tác giả của nó; và nó cũng là của Ngài, vì Ngài là chủ đề của nó. Phải, Đức Chúa Trời là “tất cả trong tất cả” của ánh sáng này. Chính Đức Chúa Trời được biết làm cho chúng ta khôn ngoan; Đức Chúa Trời được phù hợp với làm cho chúng ta thánh khiết; Đức Chúa Trời được hưởng làm cho chúng ta hạnh phúc. Đức Giê-hô-va là ánh sáng của dân Ngài, không chỉ là Tác Giả, mà là bản chất của hạnh phúc họ. Ánh sáng này, tình trạng hiểu biết, tinh khiết, và hạnh phúc này, cũng được gọi là lạ lùng, “ánh sáng” “lạ lùng của Đức Chúa Trời,” kỳ lạ, kỳ diệu. Ánh sáng biểu tượng cho nó, trụ lửa, là một ánh sáng lạ lùng. Nó siêu nhiên, và ánh sáng này cũng vậy. “Nó là việc làm của Chúa, và nó là lạ lùng” trong mắt mọi người nhìn thấy nó. Nó sản sinh các tác dụng lạ lùng, khiến chúng ta có thể thấy các điều vô hình và đời đời; và bởi sự sáng chói của nó, làm cho các điều thấy được và thuộc thời gian bị lu mờ, nó khiến chúng ta có thể “thấy Vua trong vẻ đẹp Ngài, và nhìn xem đất ở xa.” Nó khiến chúng ta có thể thâm nhập vào các tính cách thật của các đối tượng, và phân biệt bóng với thực tại, và thực tại với bóng. Nó biến một vùng hoang thuộc linh thành vườn của Chúa, nở rộ vẻ đẹp, giàu các trái của sự công chính: “Bị ánh sáng ấy đánh, lòng con người — Một đất cằn cỗi không còn nữa, Gửi mùi thơm ngọt của ân điển ra nước ngoài, Nơi rắn từng ẩn nấp trước. Linh hồn — một tỉnh ảm đạm từng Của lãnh địa tối tăm của Sa-tan — Cảm thấy một đế quốc mới được tạo thành bên trong, Và sở hữu một vương quyền thiên thượng.” (9.) Các Cơ Đốc nhân là “dân của Đức Chúa Trời.” Danh xưng tiếp theo mà sự chú ý của chúng ta phải hướng đến là “dân của Đức Chúa Trời.” “Những người không phải là một dân,” mà bây giờ là “dân của Đức Chúa Trời.” Trong những lời này có một sự chỉ đến hiển nhiên về các đoạn đáng chú ý sau trong sách của tiên tri Ô-sê: “Tại nơi nó đã được nói với họ, Anh em không phải là dân Ta, ở đó nó sẽ được nói với họ, Anh em là con của Đức Chúa Trời sống.” “Ta sẽ thương xót nàng đã không được thương xót; và Ta sẽ nói với những người không phải là dân Ta, Ngươi là dân Ta; và họ sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời tôi.” Những lời này, như chúng xuất hiện trong Kinh Thánh Cựu Ước, rõ ràng chỉ đến mười chi phái, những người, do hậu quả của sự thờ hình tượng của họ, sẽ bị phó cho một sự lưu đày dài; và không chỉ bị tước mọi dấu hiệu bên ngoài của ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà còn bị thăm viếng bằng các bằng chứng rất phân biệt về sự không vui lòng thuộc tư pháp của Đức Chúa Trời; bị đuổi khỏi đất của chính họ;

“ở nhiều ngày không có vua, và không có hoàng tử, và không có của lễ, và không có hình ảnh, và không có ê-phót, và không có tê-ra-phim.” Vào một thời kỳ, mà chúng ta tin vẫn còn trong tương lai, những người bị ruồng bỏ này sẽ “trở về, và tìm kiếm Chúa, Đức Chúa Trời họ, và Đa-vít vua họ; và sẽ kính sợ Chúa và sự tốt lành Ngài trong những ngày sau.” Bấy giờ những người lâu nay không phải là một dân, mà là một tập hợp những người lang thang giữa các dân tộc, sẽ trở thành, và được làm cho xuất hiện là, như một dân tộc, các đối tượng đặc biệt của ân huệ của Đức Chúa Trời, dân của Chúa. Ý nghĩa tổng quát của lời tuyên bố trong bản văn là, rằng tình trạng trước đây của các Cơ Đốc nhân giống với tình trạng của phần còn lại bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên; rằng họ không phải là một dân, và rằng tình trạng hiện tại của họ ôm lấy trong nó mọi phẩm giá và lợi thế mà các phẩm giá và lợi thế của Y-sơ-ra-ên, dân xưa của Đức Chúa Trời, là một kiểu mẫu và biểu tượng. Trước khi họ đến với Đấng Christ, họ “không phải là một dân.” Không phải như các nhóm người, càng không phải như các nhóm người chính trị, mà như các cá nhân, người ta được làm thành Cơ Đốc nhân. Không có điều gì như các sự quy đạo bán buôn. Ít khi cả một gia đình được quy đạo cùng một lúc; và ngay cả khi điều này diễn ra như trong trường hợp, của gia đình của người cai tù thành Phi-líp, họ được quy đạo như các cá nhân; và khi “một dân tộc sẽ được sinh ra cùng một lúc,” như chúng ta hy vọng và tin một ngày nào đó sẽ xảy ra, ngay cả lúc đó sự thay đổi sẽ là một sự thay đổi cá nhân trong mọi cá nhân. Những người tạo thành Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời trước đây “không phải là một dân;” họ là các cá nhân chưa quy đạo; “một người của một thành, hai người của một gia đình.” Đức Chúa Trời không lấy cư dân của đế quốc La Mã và lập họ thành Hội Thánh Ngài. Ngài “lấy ra khỏi dân ngoại một dân cho danh Ngài.” Hội Thánh Ngài là một thân thể được tạo thành từ các cá nhân “được cứu chuộc ra khỏi loài người, ra khỏi mọi họ hàng, và dân, và quốc gia.” Nhưng dù trước đây họ không phải là một dân, mà là một tập hợp các cá nhân không liên kết, nói chung không được phân biệt chút nào vì sự đáng trọng thế gian của họ, phần lớn thuộc về các tầng lớp thấp hơn, “những điều dại dột, những điều bị khinh thường, những điều yếu đuối, những điều hèn hạ của thế gian này;” thế nhưng bây giờ họ không chỉ là một dân, một thân thể được tổ chức đều đặn, mà là “dân của Đức Chúa Trời.” “Dân của Đức Chúa Trời” ở đây, tôi lĩnh hội, chỉ là một từ khác cho “Y-sơ-ra-ên thuộc linh,” “sự cắt bì thật.” Anh em là dân của Đức Chúa Trời, tương đương với, Anh em không chỉ là một xã hội, mà là xã hội lừng lẫy nhất trong mọi xã hội; có Đức Giê-hô-va làm vua anh em; đứng với Ngài trong một quan hệ đặc biệt, phù hợp với thiên tài của nền kinh tế mới, và thuộc linh, và thiên thượng, tương tự với quan hệ Y-sơ-ra-ên đứng với Ngài dưới thời kỳ phân phát bên ngoài và tạm thời trước. Anh em có thực chất của mọi đặc quyền kiểu mẫu và biểu tượng mà Y-sơ-ra-ên, dân của Đức Chúa Trời dưới trật tự ấy, đã hưởng. Của những điều này sứ đồ đưa ra một danh mục toàn diện: “Đối với họ thuộc về sự làm con nuôi,” hay tư cách con, “và sự vinh hiển và các giao ước, và việc ban luật pháp, và sự phục vụ Đức Chúa Trời, và các lời hứa; của họ là các tổ phụ, và thuộc về họ, theo xác thịt, Đấng Christ đã đến.” Nay, đối với các Cơ Đốc nhân thuộc về một loại Tư Cách Con của Đức Chúa Trời cao hơn bao giờ, hơn bao giờ có thể, thuộc về Y-sơ-ra-ên theo xác thịt — một quan hệ gần hơn, một sự phù hợp thuộc linh; các vinh dự cao hơn; một cơ nghiệp có giá trị hơn và bền bỉ hơn. Thay vì Shekinah, hay sự vinh hiển hữu hình, họ có sự biểu lộ của Đức Chúa Trời trong con người và công việc của Con Ngài, chứa đựng trong lời Ngài, và được làm cho có ảnh hưởng bởi Thánh Linh Ngài, để bảo vệ họ khỏi nguy hiểm, và dẫn họ qua các bối rối của đồng vắng đến Ca-na-an trên trời. Thay vì các giao ước bên ngoài, họ có giao ước ấy chỉ đến “các sự thương xót chắc chắn của” “Đa-vít” huyền nhiệm; “giao ước được sắp xếp tốt và chắc chắn,” bảo đảm không phải sự sở hữu Ca-na-an trong nhiều thời đại, mà sự hưởng thụ thiên đàng đời đời. Thay vì “luật pháp được ban bởi Môi-se,” và, trong tình trạng hiện tại của thế gian, là một “ân điển,” một đặc quyền, mà giá trị của nó không dễ ước tính, họ có điều là một ân huệ quý báu hơn nhiều, “ân điển và lẽ thật đến bởi Chúa Giê-xu Christ.” Thay vì các sự trang nghiêm áp đặt của sự thờ phượng theo luật pháp, họ có các thể chế đơn giản và thuộc linh của Phúc Âm của Đấng Christ. Thay vì các lời hứa về Ca-na-an trên đất và sự thịnh vượng thuộc thời gian, họ có “những lời hứa rất lớn và quý báu” về “các phước lành thuộc linh và thiên thượng,” và “hết thảy đều là Phải và A-men, trong Đấng Christ Giê-xu, cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi họ,” và hết thảy sẽ được ứng nghiệm hoàn toàn trong Ca-na-an trên. Họ là “dòng dõi của Áp-ra-ham, tùy theo lời hứa;” “bước đi trong các bước đức tin của ông,” và được phước với phước lành cao nhất ông đã hưởng, sự xưng công chính bởi đức tin. Và họ được liên kết với Đấng Mê-si bởi một quan hệ thân mật hơn nhiều trong bản chất của nó, quan trọng hơn nhiều trong các kết quả của nó, so với quan hệ phân biệt người Y-sơ-ra-ên như anh em Ngài, họ hàng Ngài theo xác thịt. “Ai là mẹ Ta? và ai là anh em Ta?” Đấng Mê-si nói, “Bất cứ ai làm ý muốn của Cha Ta ở trên trời, người ấy là anh em Ta, và chị em, và mẹ Ta.” Họ được liên kết với Ngài bởi một quan hệ thân mật hơn trong bản chất của nó, và hạnh phúc hơn trong các tác dụng của nó, so với quan hệ ràng buộc với Ngài, như mẹ, người phụ nữ được phước và được tôn vinh nhất. “Hạnh phước,” một người phụ nữ nói từ giữa đám đông, mà trong một dịp Ngài bị bao quanh bởi nó, “Hạnh phước là dạ đã mang Ngài, và các vú Ngài đã bú.” “Phải, đúng hơn,” Ngài trả lời, “Phải, đúng hơn, hạnh phước là những người nghe lời Đức Chúa Trời, và làm theo nó.” Như vậy các Cơ Đốc nhân thật, “những người không phải là một dân,” đã trở thành “dân của Đức Chúa Trời,” Y-sơ-ra-ên thuộc linh, sự cắt bì thật. (10.) Các Cơ Đốc nhân “đã được thương xót.” Tên gọi duy nhất còn lại của các Cơ Đốc nhân, chỉ ra việc họ đã nếm biết Chúa là nhân từ, còn đòi hỏi minh họa, là, một thời họ “đã không được thương xót, nhưng bây giờ đã được thương xót.” Ngôn ngữ ở đây, như trong trường hợp của tên gọi trước, “những người không phải là một dân, nhưng bây giờ là dân của Đức Chúa Trời,” được mượn từ một lời tuyên bố vốn được thực hiện liên quan đến mười chi phái, một lời hứa về sự khôi phục họ khỏi sự lưu đày dài của họ. “Ta sẽ thương xót nàng đã không được thương xót.” Mười chi phái, ngay cả trong thời kỳ họ bị Đức Chúa Trời bỏ mặc, là các đối tượng của sự chăm sóc đặc biệt Ngài. Họ “được yêu vì cớ các tổ phụ.” Thế nhưng vẫn có một nghĩa, và là một nghĩa quan trọng, mà trong đó, trong khi ở trong tình trạng này, họ thật “không được thương xót.” Họ thiếu mọi biểu lộ rõ ràng về sự quan tâm đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với họ, và, thật vậy, rõ ràng được đánh dấu như các đối tượng của sự không vui lòng thuộc tư pháp của Đức Chúa Trời. Nhưng vào thời điểm khôi phục họ họ sẽ tìm thấy sự thương xót. Họ sẽ đạt được các biểu lộ rất rõ ràng về ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. “Ta sẽ lập một giao ước cho họ,” Đức Giê-hô-va phán, “với các thú của đồng ruộng, và với các chim trời, và với các vật bò sát của đất: và Ta sẽ bẻ cung, và gươm, và trận chiến ra khỏi đất,” hay đất, “và sẽ làm cho họ nằm xuống cách an toàn. Và Ta sẽ cưới họ cho Ta đời đời; phải, Ta sẽ cưới họ cho Ta trong sự công chính, và trong sự phán xét, và trong lòng nhân từ, và trong các sự thương xót: Ta thậm chí sẽ cưới họ cho Ta trong sự thành tín; và họ sẽ biết Chúa. Và sẽ xảy ra trong ngày đó, Chúa phán: Ta sẽ nghe các từng trời, và chúng sẽ nghe đất; và đất sẽ nghe ngũ cốc, và rượu, và dầu; và chúng sẽ nghe Giê-rê-ên. Và Ta sẽ gieo nàng cho Ta trong đất; và Ta sẽ thương xót nàng đã không được thương xót.” Lẽ thật tổng quát, liên quan đến các Cơ Đốc nhân, được chỉ ra bởi ngôn ngữ được mượn từ các sự phân phát của Đức Chúa Trời cho mười chi phái, là điều này: Rằng từ một tình trạng mà trong đó họ là các đối tượng của sự không vui lòng thuộc tư pháp và sự không chấp thuận đạo đức của Đức Chúa Trời, họ được đưa vào một tình trạng mà trong đó họ hưởng bằng chứng dư dật nhất về ân huệ đặc biệt và sự vui thích hài lòng của Ngài. Trong tình trạng nguyên thủy của họ, như các tạo vật sa ngã, ngu dốt, trong sai lầm, có tội, suy đồi, họ “đã không được thương xót.” Đức Chúa Trời thương hại họ, và ban cho họ nhiều bằng chứng về sự nhịn nhục, và kiên nhẫn, và sự rộng rãi quan phòng của Ngài. Không, hơn thế nữa, Đức Chúa Trời đã quyết tâm cứu họ: họ là các đối tượng của tình yêu đời đời, tuyển chọn, tối thượng của Ngài. Nhưng họ không phải, họ không thể là, các đối tượng của hoặc sự chấp thuận thuộc tư pháp Ngài hoặc sự vui thích hài lòng của Ngài. Ôi, không! họ “đã bị kết án rồi họ là “con của sự thạnh nộ, như những người khác.” Họ “gian ác,” và như kẻ gian ác “Đức Chúa Trời giận họ mỗi ngày;” — ”kẻ thù của Đức Chúa Trời” bởi sự ngu dốt của tâm trí, sự xa lánh của tấm lòng, và các việc làm gian ác; các đối tượng của sự không vui lòng thánh khiết Ngài và bản án kết tội công chính; vô vọng, vì cố ý, bị làm nô lệ cho Sa-tan và cho tội lỗi; có thể chết, không có gì làm ngọt sự đắng cay của sự chết, hay làm sáng sự tối tăm của mồ mả; bất tử, thế nhưng thiếu mọi triển vọng về một cõi đời đời hạnh phước. Đó là tình hình của họ, chung với mọi cá nhân của dòng dõi sa ngã họ thuộc về. Trên họ là một Thần tính giận dữ; quanh họ là các công cụ của sự báo thù Ngài; và dưới họ là hầm của sự hư mất há rộng để tiếp nhận họ. Họ “đã không được thương xót.” Họ đã từng như vậy; nhưng bây giờ họ là gì? Họ “đã được thương xót.” Do việc tin đến Đấng Christ, đến với Ngài, họ đã nhận trong sự phong phú giàu có các biểu lộ về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời, về sự thương xót phân biệt của Đức Chúa Trời. “Trong Đấng Christ họ có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, tùy theo sự giàu có của ân điển của Đức Chúa Trời.” Đức Chúa Trời “thương xót sự không công chính của họ; tội lỗi và sự gian ác của họ Ngài không nhớ nữa.” Họ “được làm cho được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu;” và “trong Ngài họ đạt được một cơ nghiệp đời đời.” “Được xưng công chính bởi đức tin, họ có sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta: bởi Ngài họ cũng được vào bởi đức tin vào ân điển này mà trong đó họ đứng, và vui mừng trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” một sự trông cậy sẽ không bao giờ làm cho họ xấu hổ. Và “không chỉ như vậy, mà họ vui mừng trong Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi Ngài họ đã nhận được sự hòa giải.” “Được dựng nên mới trong Đấng Christ Giê-xu cho các việc lành,” “Đức Chúa Trời, tức là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, yêu họ, và ban phước cho họ bằng mọi phước lành thiên thượng và thuộc linh.” Họ “được làm cho dự phần vào một bản chất của Đức Chúa Trời,” và “Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của sự vinh hiển nghỉ trên họ, và ngự trong họ.” “Họ là kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, kẻ đồng kế tự với Đấng Christ Giê-xu.” Đức Chúa Trời “làm cho mọi vật hiệp lại làm ích cho họ.” “Không ai có thể tách họ khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời.” “Không ai có thể cướp họ khỏi tay Ngài.” “Bây giờ họ là con của Đức Chúa Trời; và điều họ sẽ là chưa xuất hiện: nhưng khi Ngài là sự sống của họ sẽ hiện ra, họ sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển; và họ sẽ giống như Ngài, thấy Ngài như Ngài thật.” “Sự tốt lành và sự thương xót theo họ mọi ngày của họ.” “Mọi đường lối của Chúa đối với họ,” ngay cả những đường lối bối rối và huyền nhiệm nhất, “là sự thương xót và lẽ thật đối với họ;” “họ sẽ tìm thấy sự thương xót của Ngài trong ngày đó;” và trong suốt cõi đời đời sẽ thấy điều tuyên bố thường được lặp lại trong Kinh Thánh đúng biết bao, “Sự thương xót của Chúa còn đời đời.” Như vậy chúng ta đã hoàn thành sự minh họa của nhánh lớn thứ ba của đề tài chúng ta; vô số và đa dạng phẩm giá và phước lành các Cơ Đốc nhân hưởng, do sự liên kết của họ với Đấng Christ, được xem như các biểu lộ về sự nhân từ của Chúa đối với họ. Và ở đây chúng ta hãy tạm dừng và tra xét, liệu chúng ta có bằng chứng thỏa mãn rằng chúng ta cá nhân quan tâm đến các đặc quyền rất lớn và quý báu này; rằng chúng ta, như chủng tộc được tuyển chọn, dân thánh, dân đặc biệt, đã được gọi cách hiệu quả ra khỏi sự tối tăm đến nơi sự sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta, từ việc là những người xa lạ và bị ruồng bỏ, thật đã được thừa nhận giữa dân của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta, vốn từng là các đối tượng của sự không vui lòng thuộc tư pháp và sự không chấp thuận đạo đức của Đức Chúa Trời, bây giờ đã được thương xót? Các dấu hiệu đặc trưng của một tình trạng chưa tái sinh và của một tình trạng tái sinh, rõ ràng đến nỗi, không người nào cần, không người nào có thể mà không có sự không chú ý thô thiển nhất, vẫn ngu dốt về tình trạng nào trong hai tình trạng này là của chính mình. Hãy để những người có cơ sở tốt để kết luận rằng sự thay đổi lớn đã diễn ra trong trường hợp của họ, rằng họ đã được chuyển từ sự tối tăm đến ánh sáng, rằng họ là một phần của dân ấy mà Đức Chúa Trời đã lấy ra khỏi dân ngoại cho chính Ngài, rằng họ là những người tiếp nhận các phước lành cứu rỗi ấy là biểu hiện của tình yêu thương Đức Chúa Trời dành cho của riêng Ngài, nuôi dưỡng một cảm nhận biết ơn về lòng tử tế của Đức Chúa Trời, tối thượng. Hãy để họ không bao giờ quên, rằng nó tất cả là ân điển và sự thương xót, ân điển tối thượng, sự thương xót không xứng đáng. Không phải họ, không phải họ, mà Ngài Đấng đã yêu họ vì Ngài muốn yêu họ, đáng được mọi vinh hiển. Hãy để họ bước đi như con cái của sự sáng và của ban ngày. Hãy để họ làm cho ánh sáng mình chiếu trước người ta. Hãy để họ chứng tỏ họ là dân của Đức Chúa Trời, bằng cách sốt sắng về các việc lành, bằng cách ra khỏi giữa thế gian gian ác, và tách ra, không chạm vào vật ô uế. Hãy để họ cho thấy họ thật là những người tiếp nhận sự thương xót của Đức Chúa Trời, bằng cách biểu lộ các tác dụng mà việc tiếp nhận các ích lợi cứu rỗi luôn có trên tâm tánh và hạnh kiểm. Hãy để ân điển của Đức Chúa Trời, được họ hưởng, dạy họ từ bỏ sự không tin kính và các ham muốn thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian này; trong khi họ trông đợi, vội vã đến, sự trông cậy hạnh phước, sự hiện ra vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Đấng đã phó chính mình Ngài vì họ, để Ngài có thể cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành. Và Ôi! hãy để những người, nếu họ suy nghĩ chút nào, phải biết rằng họ ở trong sự tối tăm của sự ngu dốt và tội lỗi, rằng họ không thuộc về dân đặc biệt, rằng họ chưa được thương xót, xem xét điều kết thúc phải là gì nếu họ tiếp tục trong tình trạng hiện tại của họ. Vượt qua biên giới ấy phân cách thời gian khỏi cõi đời đời, và anh em biết biên giới ấy phải sớm được mọi người trong anh em vượt qua, sớm đến đâu, đột ngột đến đâu, anh em không, anh em không thể biết; vượt qua biên giới ấy, và sự tối tăm của một tình trạng tự nhiên sẽ lắng xuống thành sự đen tối của sự tối tăm đời đời; những người không phải là dân của Đức Chúa Trời, không bao giờ có thể trở thành dân của Đức Chúa Trời; những người chưa được thương xót, không bao giờ có thể được thương xót. Sự thay đổi tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc của anh em, phải diễn ra trong thời gian, nó không thể diễn ra trong cõi đời đời; nó phải diễn ra trên đất, nó không thể diễn ra trong địa ngục. Anh em đã quyết tâm rằng nó sẽ không bao giờ diễn ra sao? Nếu anh em chưa, vì sao nó không nên diễn ra bây giờ? Cho đến khi sự thay đổi này diễn ra, anh em không thể an toàn hay hạnh phúc. Anh em có thể an toàn hay hạnh phúc quá sớm không? Mọi người đang ở giữa ánh sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời, đã từng, như anh em, ở trong sự tối tăm. Những người là dân của Đức Chúa Trời đã từng không phải là dân Ngài. Những người đã được thương xót, đã không được thương xót. Ân điển đã cứu họ có thể cứu anh em; sẵn lòng, sẵn sàng, cứu anh em. “Hãy quay lại, hãy quay lại, sao anh em muốn chết?” Ánh sáng chiếu quanh anh em. Sao lại nhắm mắt trước nó? Cửa thừa nhận vào sự tương giao của dân Đức Chúa Trời đang mở. Sao anh em không bước vào? Các phước lành của sự thương xót của Đức Chúa Trời được đưa ra cho anh em. Sao lại quay đi khỏi kho báu được dâng, mà nếu được tiếp nhận cách vui vẻ, biết ơn, sẽ làm cho anh em giàu đối với Đức Chúa Trời, giàu đời đời? Sao lại điên cuồng đánh lại bàn tay đang dang ra để giải cứu anh em khỏi sự hủy diệt? Bây giờ, bây giờ, là thời được chấp nhận. Chỉ một lúc nữa thôi, và tiếng mời gọi và cảnh báo sẽ chìm vào im lặng; và thay vào đó sẽ được nghe, tiếng hối tiếc hào phóng, “Ôi! ước gì họ đã biết!” Họ có thể, họ không muốn, họ sẽ không. Không. Không bao giờ nữa! IV.—SỰ KHỐN KHỔ VÀ HỦY HOẠI CỦA NHỮNG NGƯỜI, BẰNG VIỆC TỪ CHỐI “ĐẾN VỚI ĐẤNG CHRIST,” VẪN THIẾU CÁC ĐẶC QUYỀN NÀY. Nhánh duy nhất còn lại của đề tài còn phải xem xét là, sự khốn khổ và hủy hoại của những người kiên trì trong sự không tin và không vâng phục, từ chối Đấng Christ như nền tảng được Đức Chúa Trời đặt, được xem như một minh họa bằng tương phản về sự nhân từ của Chúa đối với những người tin đến, đến với, và xây trên Chúa Giê-xu Christ, như nền tảng. Điều này được nêu trong những lời sau, trong các câu 7 và 8: “Đối với những kẻ không vâng phục, hòn đá mà thợ xây đã loại ra, chính hòn đá ấy đã trở nên đá đầu góc nhà, và là một hòn đá gây vấp phạm, và một tảng đá gây xúc phạm, ngay cả đối với những kẻ vấp phạm vì lời, là những người không vâng phục; là điều họ cũng đã được chỉ định.” Ngôn ngữ là tỉnh lược, và cách thức tỉnh lược được bổ sung, phụ thuộc vào cách thức anh em dịch và giải thích mệnh đề ngay trước đó, được dịch trong bản dịch của chúng ta, “Ngài là quý trọng.” “Đối với anh em là những người tin, Ngài,” tức là, Chúa Giê-xu Christ, “là quý trọng;” Ngài được anh em đánh giá cao. Giả sử đây là cách dịch đúng, tỉnh lược phải được bổ sung như sau, ‘Đối với những kẻ không vâng phục, Ngài là đáng khinh; bởi họ Ngài bị đánh giá thấp và khinh thường;' và điều theo sau nên là minh họa về điều này. Tôi đã nêu cho anh em lý do vì sao tôi không thể coi những lời này, “Đối với anh em là những người tin, Ngài là quý trọng,” — dù thể hiện trong chúng một lẽ thật rất thân yêu đối với lòng mọi Cơ Đốc nhân, được biểu thị bằng những lời rất thú vị đối với tai mọi Cơ Đốc nhân — là đưa ra ý nghĩa của tác giả được cảm thúc. Chúng không phải là ý nghĩa tự nhiên của các từ gốc. Lời tuyên bố chúng chứa đựng không phù hợp tốt hoặc với điều đi trước, hoặc với điều theo sau chúng. Nó rõ ràng là một kết luận hay suy ra từ lời tuyên bố của tiên tri, “Kẻ tin” đến Đấng Christ, như nền tảng, “sẽ không bị xấu hổ.” Nay, việc Đấng Christ là quý trọng đối với các tín đồ, không phải là một suy ra từ lời tuyên bố này; và những lời theo sau rõ ràng được định là một sự tương phản; nhưng sự tương phản nào có giữa các lời tuyên bố này? Đấng Christ, như nền tảng, là quý trọng đối với các tín đồ; nhưng những kẻ không tin vấp trên Ngài đến nỗi ngã, và bị vỡ, và hư mất. Sự tương phản tự nhiên là, Đấng Christ là quý trọng đối với các tín đồ; Ngài ít được đánh giá bởi những kẻ không tin. Trên giả thuyết, rằng cách dịch đúng của những lời là, “đối với anh em là những người tin có vinh dự,” một cách dịch được bảo đảm, nếu không tuyệt đối được yêu cầu, bởi các từ gốc, và đưa ra chính xác suy ra được bảo đảm bởi lời tuyên bố của tiên tri, “kẻ tin đến Ngài sẽ không bị bối rối” đối với anh em, vậy, là những người tin, có, tùy theo lời tuyên bố của tiên tri, không phải xấu hổ, mà vinh dự — trên giả thuyết đây là cách dịch đúng, tỉnh lược phải được bổ sung như sau, ‘Đối với anh em, vậy, là những người tin có vinh dự, nhưng đối với những kẻ không vâng phục, có xấu hổ.' Điều theo sau là minh họa về điều này. Hòn đá mà họ, như các thợ xây, đã loại ra, thì, bất chấp sự loại ra của họ, được làm thành hòn đá đầu của góc nhà. Điều này phải bao phủ họ bằng xấu hổ và bối rối. Đây cũng chưa hết; họ vấp trên hòn đá họ từ chối xây trên, và, do hậu quả, bị vỡ tan. Ở đây có một sự chỉ đến hai đoạn tiên tri của Cựu Ước: “Hòn đá mà thợ xây đã loại ra đã trở nên hòn đá đầu của góc nhà;” “và Ngài sẽ là một nơi thánh; nhưng là một hòn đá gây vấp phạm, và một tảng đá gây xúc phạm, cho cả hai nhà của Y-sơ-ra-ên; là một bẫy và một lưới cho cư dân Giê-ru-sa-lem. Và nhiều người trong họ sẽ vấp, và ngã, và bị vỡ, và bị mắc bẫy, và bị bắt.” Hình ảnh dường như là điều này: ‘Anh em, những kẻ không tin và không vâng phục, đã từ chối hòn đá được Đức Chúa Trời đặt tại Si-ôn, và không muốn xây trên nó; thế nhưng, bất chấp sự từ chối của anh em, hòn đá này được làm thành hòn đá đầu, tức là, hòn đá chính của góc nhà; và đám đông xây trên nó, và lớn lên thành một đền thờ thánh trong Chúa.' Từ “hòn đá đầu,” không chỉ đến việc nó là cao nhất, mà là hòn đá chính của góc nhà. Thật vậy, dường như rõ ràng, hòn đá được chỉ đến là một hòn đá nền tảng, không phải một hòn đá phủ, và điều này giải thích điều theo sau. Không chỉ hòn đá anh em từ chối sẽ được làm thành hòn đá chính của góc nhà; mà vì các hòn đá góc nền tảng thường nhô ra khỏi tòa nhà, nó sẽ trở thành cho anh em “một hòn đá gây vấp phạm, một tảng đá gây xúc phạm,” hai cách diễn đạt có ý nghĩa song song chính xác; một hòn đá, một tảng đá, mà trên đó anh em sẽ vấp đến nỗi bị tổn thương rất nhiều, thật vậy bị hủy diệt; vấp như vậy, dùng lời của tiên tri, đến nỗi “ngã, và bị vỡ.” Những lời, “là điều họ cũng đã được chỉ định,” đã gây nhiều tranh cãi giữa các nhà phê bình và giải kinh, chỉ đến từ “vấp,” không phải từ “không vâng phục.” Sự chỉ đến sẽ rõ ràng hơn nếu nó được dịch, “những người, là không vâng phục, vấp tại lời,” hay đúng hơn, “những người, là không vâng phục lời, vấp.” Sự vấp ngã đồng thời là hậu quả và hình phạt của sự không tin và không vâng phục. Tội lỗi không bao giờ được trình bày là được Đức Chúa Trời chỉ định; hình phạt thì có. Đức Chúa Trời cho phép người ta là tội nhân — tức là, Ngài không ngăn cản họ khỏi tội lỗi; Ngài chỉ định họ, nếu họ phạm tội, bị hình phạt. Tuy nhiên, sự chỉ đến ở đây, dường như không phải là sắc lệnh của Đức Chúa Trời, cho bằng là sự bày tỏ sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong lời tiên tri của Đức Chúa Trời. Sứ đồ chỉ đến đoạn văn được trích, và những lời ông tương đương với, —'đối với sự vấp ngã này, xuất hiện, từ lời của tiên tri, những kẻ không vâng phục được chỉ định.' Đức Chúa Trời đã liên kết sự vấp ngã này với sự không tin như tác dụng tự nhiên của nó, và trong lời Ngài đã nói như vậy. Từ được dịch là “không vâng phục,” có nghĩa là không tin cũng như không vâng phục, ám chỉ cho chúng ta lẽ thật quan trọng, rằng đức tin và sự vâng lời, và sự không tin và sự không vâng phục, được liên kết không thể tan rã; sự không tin là sự không vâng phục điều răn lớn, và gốc rễ của sự không vâng phục mọi điều răn. Những kẻ không tin và không vâng phục được trình bày như không tin và không vâng phục sự bày tỏ Phúc Âm; nhưng dường như có một sự chỉ đến đặc biệt về “lời” hay bài giảng, lời tuyên bố tiên tri mà tác giả được cảm thúc đang chỉ đến trực tiếp. Sự chỉ đến trực tiếp trong từ không vâng phục là, không nghi ngờ gì, đến người Do Thái không tin. Khi Đức Chúa Trời công bố với họ, “Này, Ta đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, một hòn đá đã được thử nghiệm, một hòn đá góc quý trọng, một nền chắc chắn; kẻ tin sẽ không vội vàng,” — họ không tin lời tuyên bố. Họ không vâng phục mạng lịnh. Họ từ chối hòn đá. Họ không muốn xây trên nó. Họ không muốn tiếp nhận Chúa Giê-xu làm Đấng Mê-si; ngược lại, họ “bắt Ngài, và bằng những bàn tay gian ác họ đóng đinh và giết Ngài.” Nhưng hậu quả là gì? Hòn đá được Đức Giê-hô-va đặt tại Si-ôn có bị ngăn cản trở thành nền tảng lớn nó được định, “hòn đá đầu của góc nhà” không? Ôi, không; hãy nghe điều Phi-e-rơ đã nói trong một dịp đáng nhớ, và điều tôi ít nghi ngờ đã ở trong tâm trí ông khi ông viết đoạn văn bây giờ trước mặt chúng ta —”Chúa Giê-xu Christ của Na-xa-rét, Đấng anh em đã đóng đinh, Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết. Đây là hòn đá bị anh em thợ xây coi thường, đã trở nên đá đầu của góc nhà.” Sự thất vọng và xấu hổ là phần của họ. Trong mọi nỗ lực của họ để ngăn nền tảng được đặt chắc chắn ở vị trí của nó, họ đã thúc đẩy nó; và khi “họ tập hợp chống lại Chúa và Đấng Christ Ngài,” họ chỉ làm “điều bàn tay Ngài và lời khuyên Ngài đã quyết định trước sẽ được làm.” Nhưng sự thất vọng này không phải là hình phạt duy nhất của họ. “Hòn đá được đặt tại Si-ôn,” họ đã từ chối, mà trên đó họ không muốn xây, “đối với họ là một hòn đá gây vấp phạm, và một tảng đá gây xúc phạm.” Sự chống đối của họ đối với mục đích đã được tuyên bố của Đức Chúa Trời mang đến cho họ các sự giáng phạt nghiêm trọng của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. “Cơn thạnh nộ đến cùng,” như sứ đồ nói, “đã đến trên họ.” Họ “ngã, và bị vỡ.” Lời tiên tri đáng sợ trong sách của tiên tri Ê-sai, liên kết với đoạn văn được trích, đã được ứng nghiệm: “Sự phán xét cũng Ta sẽ đặt theo dây, và sự công chính theo dây dọi; và mưa đá sẽ quét sạch nơi ẩn náu của lời nói dối, và các dòng nước sẽ tràn ngập nơi ẩn trốn. Và giao ước của anh em với sự chết sẽ bị hủy bỏ, và sự thỏa thuận của anh em với địa ngục sẽ không đứng; khi tai họa tràn ngập đi qua, bấy giờ anh em sẽ bị nó giày đạp. Vì Chúa sẽ trỗi dậy như tại Núi Phê-ra-xim, Ngài sẽ giận như tại Thung Lũng Ga-ba-ôn, để Ngài có thể làm công việc Ngài, công việc lạ Ngài; và thực hiện hành động Ngài, hành động lạ Ngài.” Những lời tiên tri đáng sợ này tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong cuộc vây hãm và cướp phá Giê-ru-sa-lem, trong sự phá hủy đền thờ, sự tan rã của chính thể, sự phân tán của dân tộc Do Thái. Đối với những kẻ không tin, không vâng phục này, do hậu quả của sự không tin của họ, sự không đến với Đấng Christ của họ, sự không tin đến Ngài của họ, không có vinh dự, mà xấu hổ; họ bị bối rối. Biểu tượng của họ không phải là đền thờ, mà các tòa nhà trang nghiêm của nó Chúa chúng ta đã hướng sự chú ý của các môn đồ Ngài đến, mà là các tàn tích rải rác của nó, khi một hòn đá không được tìm thấy trên một hòn đá khác. Thay vì “dòng giống được lựa chọn,” họ trở thành “một chủng tộc bị từ chối.” Thay vì là “một chức thầy tế lễ nhà vua,” Đức Giê-hô-va công bố với họ “Kẻ giết một con bò, như thể giết một người; kẻ dâng một chiên con, như thể cắt cổ một con chó. Đừng mang các của lễ vô ích nữa.” Thay vì là một dân thánh, họ để lại “danh họ như một lời rủa sả cho những người được Đức Chúa Trời chọn; vì Chúa Đức Chúa Trời đã giết họ, và gọi dân Ngài bằng một danh khác.” Thay vì được gọi ra khỏi sự tối tăm đến nơi ánh sáng vinh hiển của Đức Chúa Trời, ánh sáng của họ bị biến thành sự tối tăm; họ bị “ném vào sự tối tăm bên ngoài.” Những người từng là dân của Đức Chúa Trời không còn là dân của Đức Chúa Trời, thậm chí không còn là một dân; những người đã tìm thấy sự thương xót, không còn được thương xót; “họ là một dân không hiểu biết! vì vậy Đấng đã làm nên họ sẽ không thương xót họ, và Đấng đã tạo thành họ sẽ không cho họ ân huệ.” Các đặc quyền của họ bị lấy khỏi họ, và các phán xét nặng nề giáng trên họ. Trong khi tôi không thể nghi ngờ rằng sự chỉ đến chính của những lời này là đến người Do Thái không tin, cả như các cá nhân và như một dân tộc trong các thời đại nguyên thủy, hiển nhiên rằng lời tuyên bố ở đây về căn bản đúng đối với mọi kẻ không tin và không vâng phục, của mọi quốc gia và trong mọi thời đại. Mọi kẻ, là “không vâng phục lời,” “loại ra hòn đá được đặt tại Si-ôn,” phải bị thất vọng. “Ngài phải cai trị.” Việc kéo mặt trời khỏi bầu trời dễ hơn là loại bỏ Cứu Chúa khỏi ngai Ngài; việc chặn dòng chảy của mặt trời ấy dễ hơn là chặn tiến trình của Phúc Âm Ngài. Những kẻ từ chối Ngài cho thấy mong muốn của họ rằng mọi người nên từ chối Ngài, và rằng tôn giáo Ngài nên bị dập tắt; và đôi khi họ điên rồ đến mức nghĩ, như người Do Thái không nghi ngờ đã làm, khi họ đã đưa Ngài lên thập tự giá và đặt Ngài trong mồ, rằng họ sẽ thành công. Voltaire kiêu ngạo khoe rằng, một người khôn ngoan sẽ hủy bỏ điều mười hai kẻ dại dột đã làm. Hume nói, rằng Cơ Đốc giáo không thể tồn tại qua thế kỷ mười chín; và trong các sự vô đạo điên rồ của nước Pháp đã cách mạng, nhiều môn đồ của họ tưởng tượng họ thấy dấu hiệu của sự ứng nghiệm các dự đoán này — “Người vô đạo dại dột! ngươi nghĩ đám mây đỏ ấy Được hơi thở ngươi nâng lên đã dập tắt quả cầu của ngày? Ngày mai Ngài sửa lại dòng vàng, Và sưởi ấm các dân tộc bằng tia gấp đôi.” Ôi, sự bối rối của khuôn mặt sẽ bao phủ mọi kẻ không tin biết bao, khi, vào ngày lớn, họ tìm thấy Ngài Đấng họ đã từ chối, trên ngai phán xét toàn vũ trụ, và chính họ run rẩy trước tòa án Ngài. Các tính toán sai của họ sẽ làm cho họ thành các đối tượng của “sự xấu hổ và khinh thường” cho toàn bộ sự sáng tạo thông minh của Đức Chúa Trời đến đời đời. Nhưng đây chưa hết. Họ sẽ vấp đến nỗi ngã — ngã vào địa ngục. Đó là một vấn đề nghiêm trọng khi từ chối Cứu Chúa. Ngài là Cứu Chúa duy nhất “Không có danh nào khác được ban dưới trời giữa loài người mà bởi đó chúng ta phải được cứu.” “Không còn của lễ vì tội lỗi nữa.” Kẻ không muốn được cứu bởi Ngài không thể được cứu chút nào. Kẻ từ chối của lễ Ngài phải mang trọng lượng của tội lỗi chưa được chuộc đời đời. “Đối với những người như vậy, không còn gì ngoài một sự trông đợi đáng sợ nhất định về sự phán xét và sự phẫn nộ bằng lửa, để hủy diệt họ như các kẻ thù của Đức Chúa Trời.” Đối với nhiều người “đây là một lời khó nói,” và họ từ chối nghe nó. Họ không thể nghĩ rằng có một sự khác biệt như vậy, theo quan điểm đạo đức, giữa đức tin và sự không tin, đến nỗi các hậu quả của chúng nên xa nhau hơn các cực của trái đất, xa như các chiều cao của thiên đàng xa các chiều sâu của địa ngục. Nhưng hãy nhìn vững vào sự không tin này, và anh em sẽ ngừng ngạc nhiên. Nó là gì, ngoài việc giày đạp cùng một lúc trên mọi điều lớn, và mọi điều nhân từ, trong tính cách của Đức Chúa Trời; gọi Đức Chúa Trời của lẽ thật là kẻ nói dối, và Đức Chúa Trời của sự khôn ngoan là kẻ dại dột; khinh thường các ân tứ được Ngài dâng, và thách thức sự báo thù được Ngài đe dọa? Nếu có quyền năng trong cánh tay của sự công chính toàn năng, nó có thể được đưa ra cách xứng đáng hơn chống lại ai hơn là chống lại kẻ không tin không ăn năn? Và, đừng bao giờ quên, kẻ không tin là kẻ hủy diệt linh hồn của chính mình. Người từ chối xây trên nền tảng Đức Giê-hô-va đã đặt. Đây là sự dại dột và tội lỗi đủ rồi. Nhưng đây chưa hết: người điên cuồng lao mình vào hòn đá góc nền tảng đầu, và làm vỡ mình thành từng mảnh. Ôi, tình trạng của tín đồ và kẻ không tin khác nhau biết bao; người này hạnh phúc biết bao, người kia khốn khổ biết bao! Hãy nhìn hai người, và nói xem kẻ đã bảo đảm tình trạng thứ nhất há chẳng có lý do để nói, rằng Chúa đã nhân từ với người, vì không có lựa chọn thay thế. Nếu người đã không đạt được vinh dự và hạnh phúc của tín đồ, xấu hổ và hủy hoại của kẻ không tin hẳn đã là của người. Và rồi hãy để người suy nghĩ thêm, Ai đã làm cho người khác biệt? ‘Tôi đã là một kẻ không tin và một kẻ không vâng phục, và nếu để mặc tôi, tôi vẫn sẽ là một kẻ không tin và không vâng phục. Trong tình trạng đó tôi hẳn đã sống và chết, và bước vào cõi đời đời. Điều gì đã làm cho tôi khác biệt? Lòng tử tế tối thượng. Đức tin của tôi, và mọi hậu quả hạnh phước của nó, trong thời gian và trong cõi đời đời, đến từ đâu? Nó không phải của chính tôi, “nó là ân tứ của Đức Chúa Trời.” Nó đã được ban cho tôi “thay mặt Đấng Christ để tin đến danh Ngài.” Chắc chắn, chắc chắn Chúa đã nhân từ với tôi .' Như vậy tôi đã đưa trước tâm trí anh em bốn nguồn lớn của bằng chứng minh họa, rằng Chúa là nhân từ đối với các Cơ Đốc nhân. Tình trạng tự nhiên của họ, cách thức tình trạng ấy đã thay đổi, các phước lành của tình trạng mới của họ, và tình trạng cuối cùng của những người ngoan cố tiếp tục trong tình trạng tự nhiên của họ; hết thảy những điều này, được xem xét đúng, đều phù hợp để làm sâu sắc sự xác tín này trên tâm trí của một Cơ Đốc nhân, —'Quả thật Chúa là nhân từ, và tôi đã nếm ân điển Ngài.' Điều quan trọng là tra xét, Mục đích thực tiễn sứ đồ tìm cách đạt được bằng cách thúc giục trên sự chú ý của các Cơ Đốc nhân các bằng chứng này rằng Chúa là nhân từ là gì? Mục đích ấy dễ dàng được khám phá. Đây là mong muốn của ông, như nó là ý muốn của Thầy ông, chính là sự nên thánh của họ; và ông hoàn toàn được thuyết phục rằng người ta sẽ không bao giờ thánh khiết, ngoài mức độ họ tin rằng Đức Chúa Trời là tốt lành, tốt lành đối với họ. “Khi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với con người hiện ra, không phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng tùy theo sự thương xót Ngài Ngài đã cứu chúng ta, bởi sự rửa của sự tái sinh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh; mà Ngài đã đổ trên chúng ta cách dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta; để chúng ta, được xưng công chính bởi ân điển Ngài, có thể được làm kẻ kế tự tùy theo sự trông cậy của sự sống đời đời. Đây là một lời thành tín, và những điều này tôi muốn ngươi khẳng định liên tục, để những người đã tin đến Đức Chúa Trời có thể cẩn thận duy trì các việc lành.” Sứ đồ Phi-e-rơ không để chúng ta tự tìm ra mục đích của ông bằng một sự chỉ đến như chúng ta bây giờ đã thực hiện về các nguyên tắc tổng quát. Ông cho chúng ta thấy rõ ràng vì sao ông kêu gọi sự nhân từ của Chúa: “Hãy yêu nhau bằng một tấm lòng trong sạch cách nồng nàn. Hãy cởi bỏ mọi ác ý, và gian trá, và giả hình, và ganh tị, và mọi điều nói hành,” “Như các em bé mới sinh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho nhờ đó anh em được lớn lên,” “Vì anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ.” Ông rõ ràng hành động trên cùng một nguyên tắc như người anh em yêu dấu Phao-lô của ông, khi ông nói, “Tôi nài xin anh em, hỡi anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời,” được biểu lộ trong phương pháp xưng công chính của Đức Chúa Trời, “Tôi nài xin anh em, bởi sự thương xót của Đức Chúa Trời, rằng anh em hãy trình bày mình như những của lễ sống, thánh và đẹp ý Đức Chúa Trời, bởi Đấng Christ Giê-xu, là chức vụ phải lẽ của anh em như các thầy tế lễ thuộc linh; và đừng làm theo thế gian này, nhưng hãy được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí anh em, để anh em có thể chứng tỏ điều gì là ý muốn tốt lành, và trọn vẹn, và đẹp ý của Đức Chúa Trời.” Tôi không thể kết luận các minh họa này mà không thả một lời cảnh báo cho những người mà lời cứu rỗi này đã đến với họ, nhưng đến nay vẫn đến vô ích; những người Đức Chúa Trời đã lâu công bố, “Này, Ta đã đặt tại Si-ôn một hòn đá làm nền, một hòn đá đã được thử nghiệm, một hòn đá góc quý trọng, một nền chắc chắn,” nhưng những người, thay vì tin đến nó, đến với nó, xây trên nó, đã, như các thợ xây Do Thái, từ chối nó, loại ra nó. Tình hình của anh em, “hỡi những người và anh em,” là nguy hiểm đáng sợ. Nếu anh em không xây trên hòn đá ấy, anh em phải vấp trên nó, và ngã, và bị vỡ. Về các đặc quyền hiện tại, anh em ở trong hoàn cảnh tốt hơn nhiều so với dân ngoại, những người chưa bao giờ nghe về con đường cứu rỗi; nhưng về số phận tương lai, nếu anh em không bước vào con đường cứu rỗi được mở trước anh em, anh em sẽ ở trong hoàn cảnh tệ hơn nhiều so với họ. Phải, trong ngày phán xét, “nó sẽ dễ chịu hơn cho cư dân Ty-rơ và Si-đôn, của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, hơn cho anh em.” Mọi hạnh phúc của các từng trời cao nhất được ban cho anh em cách tự do, nếu anh em sẽ chấp nhận nó theo cách duy nhất Đức Chúa Trời có thể ban nó, hoặc anh em tiếp nhận nó; nhưng nếu anh em khinh thường gạt nó ra khỏi anh em, anh em không chỉ phải mất nó, mà anh em phải tự chìm mình vào những chiều sâu thấp nhất của sự khốn khổ vô vọng. Nếu anh em hư mất — và anh em không thể hư mất ngoài bởi sự từ chối ngoan cố của chính anh em về một sự cứu rỗi, sẵn sàng được ban cho anh em nếu anh em chỉ chấp nhận nó — sự hư mất của anh em sẽ không phải là sự hư mất thông thường. Các lời tuyên bố đáng sợ của Sách Khải Huyền sẽ được thực hiện trong kinh nghiệm của anh em: “Người ấy sẽ uống rượu của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời, được đổ không pha trộn vào chén của sự phẫn nộ Ngài; và người sẽ bị dày vò bằng lửa và diêm sinh trước mặt các thiên sứ thánh, và trước mặt Chiên Con; và khói của sự dày vò họ bay lên đời đời vô cùng: và họ không nghỉ ngày hay đêm.” Nhưng, ôi, vì sao nó phải như vậy? Đức Chúa Trời không có “sự vui thích trong sự chết anh em Ngài thề bởi sự sống Ngài rằng Ngài không có. Ngài muốn anh em quay khỏi các đường xấu của mình, và sống. Nếu anh em hư mất, anh em phải là những kẻ tự hủy diệt. “Hãy quay lại, hãy quay lại, sao anh em muốn chết?” Đừng còn không vâng phục lời của sự thương xót nữa. Hãy tiếp nhận nó cách vui vẻ, biết ơn; và trong việc tiếp nhận nó anh em sẽ tiếp nhận Cứu Chúa và sự cứu rỗi Ngài. Bữa tiệc của ân điển Phúc Âm được đặt trước anh em, và được thúc giục anh em chấp nhận: “Hãy nếm và xem Chúa là tốt lành.” Nguyện Thánh Linh tốt lành làm cho lời mời của lời hiệu quả, và khiến hết thảy anh em lấy bánh và nước của sự sống cách tự do, để, ăn và uống, anh em có thể sống đời đời. Các Bài Giảng Giải Kinh về Thư Thứ Nhất của Sứ Đồ Phi-e-rơ

BÀI GIẢNG IX. MỘT QUAN ĐIỂM HÌNH BÓNG THỨ HAI VỀ TÌNH TRẠNG VÀ TÍNH CÁCH CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN, VỚI CÁC LỜI KHUYÊN THÍCH HỢP. 1 Phi-e-rơ 2:11, 12. — Hỡi những người yêu dấu, tôi khuyên anh em, như khách lạ và người hành hương, hãy kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt, là những điều đánh trận với linh hồn; hãy có hạnh kiểm ngay thẳng giữa dân ngoại; để, trong khi họ nói chống anh em như những kẻ làm ác, họ có thể, bởi các việc lành của anh em, mà họ nhìn thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng. Hai câu này, tạo thành một câu, đưa trước tâm trí chúng ta một bộ phận rất quan trọng của bổn phận Cơ Đốc; mà cho sự minh họa và củng cố nó chúng ta dự định dành bài giảng này. Đề tài tự nhiên tự chia thành hai phần; một mạng lịnh về bổn phận, và một lời tuyên bố về các động cơ thúc giục việc tuân theo mạng lịnh ấy. Bổn phận được truyền dạy là gấp đôi: kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt, và có hạnh kiểm ngay thẳng giữa dân ngoại. Các động cơ là những điều này: “Anh em là khách lạ và người hành hương.” “Các ham muốn này đánh trận với linh hồn;” và việc kiêng cữ chúng, và việc duy trì một “hạnh kiểm ngay thẳng giữa dân ngoại,” có khuynh hướng vượt qua các thành kiến của họ chống lại cả anh em và tôn giáo anh em, và dẫn họ đến chỗ “tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Vậy, việc mở ra, ý nghĩa của các mạng lịnh này, và chỉ ra lực của các động cơ này, là hai mục đích tôi có trong tầm nhìn trong các nhận xét sau. I.—CÁC BỔN PHẬN ĐƯỢC TRUYỀN DẠY. § 1.—Kiêng cữ “các ham muốn thuộc xác thịt.” Bổn phận đầu tiên được truyền dạy trong bản văn là, “Kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt.” “Các ham muốn,” trong cách dùng từ đó của Tân Ước, có nghĩa là các ham muốn; các ham muốn mạnh mẽ; thường là các ham muốn quá độ, mạnh mẽ quá mức. Cụm từ “các ham muốn thuộc xác thịt” thường được coi như có nghĩa là, các ham muốn về sự hưởng thụ nhục dục; các ham muốn đạt được sự thỏa mãn của chúng bằng phương tiện của các cơ quan thân thể. Tuy nhiên, điều này, giới hạn ý nghĩa của từ một cách quá đáng. Trong số “các việc làm của xác thịt,” chỉ là các ham muốn của xác thịt được thể hiện, chúng ta thấy được liệt kê, “sự thù hận, sự bất hòa, sự ganh đua, cơn thịnh nộ, sự tranh cãi, các bè phái, các tà giáo,” cũng như “sự ngoại tình, tà dâm, ô uế, và sự phóng đãng.” Thịt là thành phần chính của thân thể con người, và thân thể là phần hữu hình của hữu thể hợp, con người. Do đó thịt đến chỗ được dùng cho bản chất con người, hay nhân loại. Mọi nhân loại, kể từ sự sa ngã, là những hữu thể suy đồi; và do đó thịt thường, đặc biệt trong phần thư của Tân Ước, được dùng để chỉ bản chất con người sa ngã, hay nhân loại như bị suy đồi. Phù hợp với cách dùng từ thịt này, các ham muốn thuộc xác thịt là những ham muốn đặc trưng cho nhân loại như bị suy đồi, thuộc về, và phân biệt, bản chất con người sa ngã, điều ở nơi khác được gọi là “các ham muốn thế gian.” Các ham muốn, bao gồm dưới tên đó các sự thèm muốn và các đam mê, cũng như các nguyên tắc mà từ ‘các ham muốn' là tên kỹ thuật thích hợp, tạo thành một phần rất quan trọng của bản chất hoạt động của chúng ta, và được làm cho phù hợp để phục vụ nhiều mục đích hữu ích và nhân từ. Ham muốn thịt và đồ uống; ham muốn sự hiểu biết; ham muốn sự quý trọng; ham muốn quyền lực; ham muốn tài sản, và các ham muốn khác thuộc loại tương tự, thuộc về bản chất con người một cách thiết yếu; và là các ân tứ của Đức Chúa Trời như lý trí hay lương tâm; và, như các khả năng cao hơn này, rõ ràng được định và được tính toán để phục vụ sự cải thiện và hạnh phúc của con người. Một số ham muốn này, như thuộc về con người như một hữu thể có thân thể, có thể được gọi là thuộc xác thịt, vì chúng không thể tồn tại trong các hữu thể hoàn toàn thuộc linh; nhưng đây không phải là các ham muốn được chỉ đến ở đây. Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi những điều không thể; và việc kiêng cữ các ham muốn chúng ta đã đề cập là một điều không thể. Các ham muốn ấy không đức hạnh cũng không xấu xa. Chúng là các phần của hiến pháp chúng ta, nên được điều tiết và kiềm chế khi chúng cạnh tranh với các nguyên tắc quan trọng hơn, điều, trong một tình trạng trọn vẹn của bản chất con người, chúng không bao giờ sẽ làm. Việc nhổ bỏ chúng, nếu điều đó là có thể, điều tôi tin là không, sẽ không cải thiện, mà làm què quặt bản chất con người. Việc cắt bỏ tay và chân sẽ không hề thêm vào vẻ đẹp và sự hữu ích của thân thể con người; và một sự cải thiện như vậy trên tâm trí, sẽ là việc tước đi bất kỳ quyền năng hoạt động nào mà Tác Giả vô cùng khôn ngoan và nhân từ của nó đã ban cho nó. Đó là làm cho chúng ta thành “các tạo vật mới,” theo một nghĩa rất khác thật với nghĩa mà trong đó sứ đồ dùng từ. Trong không phần nào của bản chất chúng ta ảnh hưởng ác tính của sự sa ngã lại rõ ràng hơn, hơn trong các khả năng đạo đức hay hoạt động của chúng ta; và trong không quyền năng hoạt động nào trong số này chúng ta nhận thấy các dấu hiệu thoái hóa rõ ràng hơn trong các ham muốn của chúng ta. Các ham muốn của chúng ta, trong rất nhiều trường hợp, tìm kiếm sự thỏa mãn của chúng trong các đối tượng, mà sự theo đuổi chúng bị Đức Chúa Trời cấm, như ý muốn Ngài được chỉ ra bởi lý trí, bởi lương tâm, hoặc bởi một sự bày tỏ rõ ràng; và khi đối tượng của ham muốn tự nó không không thích hợp, chính ham muốn thường dại dột, do hậu quả của việc nó không tỷ lệ với giá trị thật hay tương đối của đối tượng: và có tội, vì không đầu phục ý muốn Đức Chúa Trời. Đây là các ham muốn ở đây được gọi là “các ham muốn thuộc xác thịt;” các ham muốn như vậy mà A-đam là một người xa lạ trong khi người tiếp tục vô tội; các ham muốn như vậy bây giờ là đặc trưng của toàn bộ dòng dõi thoái hóa của người. Các ham muốn này, khác với các nguyên tắc nguyên thủy được chỉ đến ở trên, không phải được điều tiết, mà bị hủy diệt. Chúng là những bàn tay phải phải bị chặt bỏ; những con mắt phải phải bị móc ra. Như các chi thể của người cũ, chúng phải bị làm chết; như các tình cảm và ham muốn của xác thịt, chúng phải bị đóng đinh. Vậy, “kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt,” là kiềm chế không ham muốn điều bị cấm. Nó, nói cách khác, là đầu phục sự vâng lời điều răn thứ mười, “Ngươi chớ tham lam;” ngươi chớ ham muốn điều Đức Chúa Trời nói ngươi không nên tìm cách đạt được. Mọi ham muốn về điều bị cấm, điều tự nó là tội lỗi, hoặc tội lỗi đối với chúng ta trong hoàn cảnh của chúng ta, là một “ham muốn thuộc xác thịt,” một ham muốn đánh dấu hữu thể chiều theo nó như bị suy đồi về đạo đức, và không được chiều theo, ngay cả ở mức độ nhỏ nhất, không được đùa giỡn với, mà bị hủy diệt, bị bóp nghẹt khi sinh ra, bị kiềm chế khi mới trỗi dậy. Nhưng đây chưa hết: “Kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt,” là kiềm chế mọi ham muốn quá độ hay quá mức, ngay cả về điều tự nó là hợp pháp. Chính trong hình thức này của điều ác mà các Cơ Đốc nhân chủ yếu cần được cảnh báo chống lại các ham muốn thuộc xác thịt hay thế gian. Thật là một sai lầm buồn khi cho rằng các ham muốn của chúng ta là hợp pháp, vì các đối tượng của ham muốn của chúng ta không bị cấm. Có thể chúng xa bị cấm đến nỗi, chúng ta sẽ phạm tội nếu chúng ta không ham muốn chúng, và thế nhưng trong việc ham muốn chúng cách quá độ chúng ta có thể phạm tội. Các ham muốn của chúng ta có thể là “các ham muốn thuộc xác thịt,” tức là, các ham muốn xuất phát từ sự suy đồi của bản chất chúng ta, và đồng thời thực hành và gia tăng sự suy đồi ấy. Việc ham muốn bất cứ điều gì thấy được và thuộc thời gian, dù là vui thích, sự hiểu biết, quyền lực, danh tiếng, tiền bạc, hay bất cứ điều gì khác, như tuyệt đối cần thiết cho, và đủ cho, hạnh phúc của chúng ta, là một ham muốn thuộc xác thịt. Đó là, nói cách khác, làm cho điều ấy thành Đức Chúa Trời của chúng ta, và đối lập trực tiếp với điều răn, “Ngươi chớ có Đức Chúa Trời nào khác trước Ta:” với hơi thở của Thánh Linh, “Tôi có ai trên trời ngoài Ngài? và trên đất không có ai tôi ham muốn ngoài Ngài.” Kẻ nuôi dưỡng bất kỳ ham muốn nào không đầu phục ý muốn Đức Chúa Trời, nuôi dưỡng một ham muốn thuộc xác thịt; và khỏi loại ham muốn thuộc xác thịt này, cũng như loại trước, các Cơ Đốc nhân được truyền phải “kiêng cữ.” Họ phải “trốn tránh sự thờ hình tượng;” “giữ mình khỏi các hình tượng;” và “sự tham lam,” tức là, ham muốn quá độ về bất kỳ điều lành được tạo thành nào, “là sự thờ hình tượng.” Vậy, đây là hai nhánh của luật lớn, “Hãy kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt.” Hãy kiềm chế không ham muốn bất cứ điều gì bị cấm. Hãy kiềm chế không ham muốn quá độ bất cứ điều gì thấy được và thuộc thời gian, dù vô tội tự nó. Điều này, như mọi luật của Đức Chúa Trời, là “thánh, công chính, và tốt lành.” Nó để lại chỗ dư dật cho sự vận hành lành mạnh của các ham muốn tự nhiên. Nó cho phép chúng ta ham muốn mọi điều thật sự đáng ham muốn, trong mức độ nó đáng ham muốn. Nó chỉ cấm chúng ta chiều theo một ham muốn mà, dù được thỏa mãn hay không, phải kết thúc trong sự thất vọng và hủy hoại. Ngôn ngữ của luật này là, “Ngươi sẽ đặt mắt mình trên điều không có sao?” Chắc chắn không thể không nhận ra sự khôn ngoan và lòng tử tế của Đức Chúa Trời trong điều răn thuộc linh này. Nó đặt sự kiểm soát ở đúng chỗ. Nó tìm cách ngăn các việc làm của xác thịt, bằng cách cấm các ham muốn của xác thịt. Các luật của con người tìm cách đắp đập hay chuyển hướng dòng chảy; luật của Đức Chúa Trời tìm cách làm khô nguồn. Từ vài nhận xét rõ ràng này, mọi người muốn hiểu đề tài, có thể dễ dàng nhận thấy kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt là gì — một bổn phận rộng lớn và khó khăn hơn nhiều so với nhiều người nhận thức: nhưng nó có thể phục vụ một mục đích tốt, trước khi kết thúc phần này của cuộc thảo luận, nói một hai lời về cách thức chúng ta phải đầu phục sự vâng lời đối với mạng lịnh hợp lý nhất này, “Hãy kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt.” Nhận xét đầu tiên cần thực hiện ở đây là, rằng, để kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt, chúng ta phải cẩn thận canh giữ chống lại sự cám dỗ. Chúng ta ở trong nguy hiểm liên tục; luôn có các đối tượng ở gần được làm cho phù hợp để kích thích ham muốn tội lỗi trong một số hình thức của nó; và một kẻ thù bận rộn, xảo quyệt, luôn sẵn sàng tận dụng bất kỳ cơ hội nào xuất hiện chống lại chúng ta. Vì vậy chúng ta phải tránh đặt mình trong các hoàn cảnh mà trong đó các ham muốn như vậy có thể bị kích thích; và khi, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, chúng ta được đặt trong các hoàn cảnh như vậy, chúng ta phải “giữ lòng mình cách siêng năng hết sức;” và, ý thức rằng mọi sự giữ của chúng ta sẽ không phục vụ mục đích, chúng ta phải ban lòng mình cho Đức Chúa Trời để giữ chúng. Chúng ta phải “tỉnh thức và tỉnh táo;” “tỉnh táo và tỉnh thức;” “tỉnh thức và cầu nguyện;” và đây nên là lời cầu nguyện của chúng ta: “Xin nghiêng lòng tôi đến các chứng cớ Ngài, và không đến sự tham lam,” tên chung của các ham muốn thuộc xác thịt, thế gian. “Xin quay mắt tôi khỏi nhìn sự hư không.” Chúng ta phải nhớ rằng không điều gì có thể thắng thế gian, và các điều ở trong thế gian — ”sự ham muốn của xác thịt, và sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời,” và “chúa của thế gian này,” là kẻ bởi những điều này khuất phục chúng ta, và làm cho chúng ta thành nô lệ của nó — ngoài lời Đức Chúa Trời ngự trong chúng ta. Chính “đức tin của chúng ta” nơi lời ấy; hoặc, dùng một cách diễn đạt tương đương, lời ấy được tin, “thắng thế gian,” Nó đưa chúng ta dưới “các quyền lực của thế gian sẽ đến,” và như vậy “giải cứu chúng ta khỏi thế gian xấu xa hiện tại này.” Nếu các thực tại của cõi đời đời thường xuyên ở trước tâm trí, các ham muốn thuộc xác thịt không thể bén rễ và thịnh vượng ở đó, hơn là “các vật liệu dễ hư nát được dựng thành các cấu trúc giữa các ngọn lửa của ngày cuối.” Sự bảo toàn lớn chống lại “các ham muốn thuộc xác thịt” là có tâm trí được chiếm trước bằng các tình cảm thuộc linh và thiên thượng; và có tấm lòng đầy hạnh phúc thánh khiết đến vậy trong sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, đến nỗi không có chỗ hay sự ưa thích trong nó cho các sự hưởng thụ sinh ra thấp, thuộc đất, nhục dục, tội lỗi. Người mạnh mẽ chỉ có thể bị đưa ra khỏi nhà, và giữ ở ngoài nhà, bởi kẻ mạnh hơn người chiếm hữu, và giữ sự chiếm hữu nó. Cách đúng để làm rỗng một bình khỏi không khí khí quyển, và giữ nó khỏi chiếm lại vị trí của nó, là làm đầy nó bằng một chất lỏng nặng hơn. Tổng Giám Mục tốt lành tôi đã trích cho anh em rất thường nói rất hay: “Hạnh phúc và sự dễ chịu của tình trạng Cơ Đốc nhân đặt người trên nhu cầu của các vui thích của tội lỗi. Sứ đồ đã nói trước: ‘Vì anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ, hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo;' hãy ham thích lời ấy, mà trong đó anh em có thể nếm nhiều hơn về sự nhân từ Ngài; và như điều đó thúc giục một cách thích hợp sự ham muốn của khẩu vị về lời, thì nó cũng mạnh mẽ để thuyết phục sự kiêng cữ này khỏi các ham muốn thuộc xác thịt; phải, sự khinh thường và ghê tởm chúng. Nếu anh em có kinh nghiệm nhỏ nhất về sự ngọt ngào của tình yêu Ngài, nếu anh em chỉ đã nếm dòng sông pha lê của các sự vui thích Ngài, các vui thích bùn lầy ô nhiễm của tội lỗi sẽ đáng ghét và ghê tởm đối với anh em; phải, các niềm vui trần thế tốt nhất hiện có, sẽ bị không ưa thích và vô vị đối với vị giác anh em. Việc làm đắng các bầu vú của thế gian đối với kẻ không tin kính, bởi các hoạn nạn, thật làm một điều gì đó, cho việc cai sữa chúng khỏi chúng; nhưng các bầu vú an ủi được ban cho chúng thay vào đó, cai sữa chúng hiệu quả hơn nhiều. “Lý do đúng vì sao chúng ta vẫn là tôi tớ cho các ham muốn này, một số cho ham muốn này, một số cho ham muốn khác, là vì chúng ta vẫn là những người xa lạ với tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và các vui thích tinh khiết ở trong Ngài. Dù các vui thích của thế gian này nghèo và thấp, và không xứng đáng nhất với sự theo đuổi của chúng ta, thế nhưng chừng nào người ta không biết điều tốt hơn, họ sẽ bám vào những điều họ có, như chúng là. Thường là vô ích khi nói với người ta về điều này, đi theo họ bằng lời nài xin của sứ đồ, ‘Tôi nài xin anh em, hãy kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt,' trừ khi những người được nói đến, là những người như ông nói trong những lời trước, những người đã được thương xót, và đã nếm sự nhân từ và tình yêu thương của Ngài Đấng có các tình yêu tốt hơn rượu. Ôi ước gì chúng ta chỉ tìm kiếm sự hiểu biết về tình yêu này; vì, tìm kiếm nó, chúng ta sẽ tìm thấy nó; và, tìm thấy nó, không lực nào sẽ cần thiết để kéo các niềm vui của tội lỗi ra khỏi tay chúng ta; chúng ta sẽ tự ý vứt chúng đi.” Đây là bí mật đúng của việc đầu phục sự vâng lời đối với điều răn trong bản văn, hãy kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt. Ôi ước gì hết thảy chúng ta đều quen biết nó qua kinh nghiệm! Chúng ta sẽ hạnh phúc biết bao, thánh khiết biết bao! § 2.—“Có hạnh kiểm ngay thẳng giữa dân ngoại.” Bổn phận thứ hai được truyền dạy trong bản văn là: “Hãy có hạnh kiểm ngay thẳng giữa dân ngoại.” “Hạnh kiểm” ở đây, và ở nhiều nơi khác trong Tân Ước, không có nghĩa là sự giao thiệp bằng lời nói, mà là hạnh kiểm, hành vi tổng quát; như, “Chỉ hãy để hạnh kiểm anh em như trở nên xứng đáng với Phúc Âm của Đấng Christ;” “Hãy thánh trong mọi cách hạnh kiểm.” Từ “ngay thẳng” ở đây, như trong một số phần khác của Tân Ước, được dùng theo một nghĩa có phần lỗi thời; như tương đương với vinh dự, đáng trọng, đẹp và đáng yêu về đạo đức; điều ra lệnh sự quý trọng và tôn kính. “Hãy có hạnh kiểm ngay thẳng giữa dân ngoại,” có nghĩa là, Hãy để hạnh kiểm anh em như sẽ gặp sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và những người tốt, và như ngay cả dân ngoại sẽ bị buộc phải tôn kính. Nó về căn bản là cùng một lời khuyên như lời được Sứ đồ Phao-lô ban cho người Phi-líp: “Bất cứ điều gì là thật, bất cứ điều gì là ngay thẳng,” đáng kính, “bất cứ điều gì là công chính, bất cứ điều gì là trong sạch, bất cứ điều gì là đáng yêu, bất cứ điều gì là có tiếng tốt; nếu có bất kỳ đức hạnh nào, nếu có bất kỳ sự ngợi khen nào, hãy nghĩ về những điều này,” hãy làm những điều này. Dân ngoại là những quan án kém về giáo lý Cơ Đốc; cũng có nhiều điều trong tính cách Cơ Đốc, mà sự xuất sắc của nó họ không thể đánh giá chút nào. Nhưng khi họ thấy các Cơ Đốc nhân làm rõ ràng rằng không cám dỗ nào có thể khiến họ lệch khỏi con đường thẳng được luật của sự tiết độ, và sự thanh khiết, và sự công chính, và tình yêu thương quy định; không trả ác cho bất kỳ ai bằng điều ác; nhu mì chịu nhiều tổn thương, nhưng không gây ra điều nào; từ bỏ chính mình các tiện nghi của đời sống, để cung cấp cho những người thiếu các nhu yếu phẩm của nó; hy sinh và chịu mọi điều, thay vì vi phạm lương tâm: họ không thể không cảm thấy sự tốt lành đẹp và đáng sợ biết bao; và một chứng cớ được đặt lặng lẽ trong lòng họ, bênh vực tôn giáo của Đấng Christ, mà không lý luận nào có thể đặt ở đó. “Có một sự uy nghiêm trong sự tốt lành nghiêm ngặt, nghiêm túc, nhất quán, ra lệnh sự quý trọng và tôn kính từ những người tồi tệ nhất.” Mạng lịnh tích cực bao gồm mạng lịnh tiêu cực: Hãy coi chừng mọi điều trong hạnh kiểm anh em có thể gây sốc các cảm xúc đạo đức của một dân ngoại; hãy coi chừng bất cứ điều gì có thể dẫn người theo bất kỳ cách nào đến chỗ hình thành một ý kiến làm mất vinh dự cho “danh xứng đáng mà bởi đó anh em được gọi,” hoặc mở miệng người trong sự phạm thượng chống lại Ngài mà nó thuộc về. Đó là một bổn phận quan trọng nhất đặt trên các Cơ Đốc nhân, trong mọi quốc gia và thời đại, sống giữa những người của thế gian, nhớ rằng, giữa các bằng chứng khác về sự nhân từ của Chúa họ đối với họ, Ngài đã làm cho họ thành những người bảo vệ vinh dự Ngài giữa loài người, hành động một phần sẽ ra lệnh sự tôn trọng và quý trọng của những người quanh họ, và cẩn thận rằng họ không để “điều lành của họ bị nói xấu.” Đáng chú ý, rằng hai bổn phận được truyền dạy được trình bày như được liên kết rất chặt chẽ. Chính bởi việc kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt mà hạnh kiểm của họ là ngay thẳng giữa dân ngoại. Nếu họ không kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt, hạnh kiểm của họ sẽ làm mất vinh dự, cho cả chính họ và tôn giáo họ. Nếu họ kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt, một hành vi ngay thẳng, vinh dự sẽ là điều dĩ nhiên. Tấm lòng phải được giữ cách siêng năng hết sức, nếu chúng ta muốn các vấn đề của đời sống chảy từ nó được thỏa mãn. Hãy để tấm lòng được điều tiết; lưỡi, mắt, tay, chân, hết thảy sẽ được dùng đúng. Hãy để các tư tưởng và các ham muốn như chúng nên là, và các hành động sẽ không chỗ trách được. Nếu nguồn hư hoại không được làm sạch, dòng chảy không thể trong sạch: nếu nó được làm sạch, dòng chảy không thể không trong sạch. Thật là một sai lầm buồn khi nghĩ, rằng hạnh kiểm sẽ từng là điều Đức Chúa Trời muốn nó là, cho đến khi tấm lòng được thay đổi; rằng hạnh kiểm sẽ từng thật sự đẹp đẽ, trong khi người ta không kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt. Tấm lòng phải được “làm sạch bởi Thánh Linh qua lời,” để con người được “thánh trong mọi cách đời sống và hạnh kiểm.” Và nó không kém đúng, và không kém quan trọng, rằng sự thiếu một hạnh kiểm đẹp đẽ, của một hành vi thánh khiết, là một bằng chứng, dù người ta tuyên xưng điều gì, rằng các ham muốn thuộc xác thịt vẫn giữ sự thống trị bên trong. Như trái không thể tốt nếu cây không tốt, thì cây cũng không thể tốt nếu trái không tốt. Sự tốt lành của cây là nguyên nhân tất yếu của sự tốt lành của trái, và sự tốt lành của trái là bằng chứng thỏa mãn duy nhất về sự tốt lành của cây. Đến đây là đủ cho sự minh họa nhánh này của đề tài chúng ta: Mạng lịnh về bổn phận, “Hãy kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt, có hạnh kiểm ngay thẳng giữa dân ngoại.” Hãy kiềm chế không ham muốn điều bị cấm; hãy kiềm chế không ham muốn quá độ bất cứ điều gì thấy được và thuộc thời gian; và như vậy duy trì một hành vi thường xuyên đẹp về đạo đức và đáng kính đến vậy, đến nỗi ngay cả các hàng xóm ngoại giáo của anh em sẽ bị buộc phải chú ý đến anh em, và truy nguyên tác dụng hiển nhiên đến nguyên nhân ẩn giấu, sự tốt lành của hạnh kiểm anh em đến sự tốt lành của các nguyên tắc anh em. II.—CÁC ĐỘNG CƠ CHO VIỆC THỰC HIỆN CÁC BỔN PHẬN NÀY. Bây giờ chúng ta hãy hướng sự chú ý đến nhánh thứ hai của đề tài: Một lời tuyên bố về các động cơ thúc giục việc tuân theo mạng lịnh về bổn phận này. Các động cơ được rút ra từ tính cách và hoàn cảnh của các Cơ Đốc nhân, và từ khuynh hướng và hậu quả, của cả dòng chảy họ được khuyên ngăn khỏi, và dòng chảy họ được thúc giục đến. Động cơ được suy ra từ tính cách và hạnh kiểm của các Cơ Đốc nhân, chứa đựng trong những lời này: Anh em là “người hành hương và khách lạ.” Động cơ được rút ra từ khuynh hướng và hậu quả của dòng chảy được khuyên ngăn khỏi là: Các ham muốn thuộc xác thịt này “đánh trận với linh hồn;” và động cơ được rút ra từ khuynh hướng và hậu quả của dòng chảy được khuyến nghị là: Rằng dân ngoại, đã nói chống họ như những kẻ làm ác, có thể, bởi các việc lành của họ mà họ nhìn thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Chúng ta hãy chú ý đến các động cơ này theo thứ tự của chúng, và nỗ lực cho thấy sự thích hợp và quyền năng của chúng. § 1.—Động cơ được rút ra từ tình trạng và tính cách của các Cơ Đốc nhân như “người hành hương và khách lạ.” Động cơ đầu tiên được rút ra từ tình trạng và tính cách của các Cơ Đốc nhân như “người hành hương và khách lạ.” Theo nghĩa đen, của những lời, những người chúng vốn được ngỏ đến là người hành hương và khách lạ. Họ chủ yếu là người Do Thái và người quy đạo, sống giữa các cư dân ngoại giáo của các vùng Tiểu Á. Được xem ngay cả theo cách này, có lực trong lời tuyên bố, được coi như một động cơ cho bổn phận được truyền dạy. ‘Đại đa số những người anh em sống giữa đang phục vụ các ham muốn thuộc xác thịt; anh em liên tục bị phơi bày cho ảnh hưởng mạnh mẽ của phong tục thịnh hành gần như toàn bộ. Hãy coi chừng kẻo “các sự giao thiệp xấu làm hư các cách cư xử tốt.”‘ Tuy nhiên, không thể nghi ngờ hợp lý, rằng các từ người hành hương và khách lạ ở đây được dùng hình bóng, và theo một nghĩa có thể áp dụng đồng đều cho mọi Cơ Đốc nhân, trong mọi quốc gia và thời đại, như cho những người chúng vốn được ngỏ đến. Theo nghĩa hình bóng, mọi người có thể được nói là người hành hương và khách ở tạm trên đất. Họ chỉ ở đây trong một mùa ngắn; họ, như thể, đang trên một hành trình đến nhà lâu dài của họ; và một sự xem xét về điều này, đặt trong một điểm sáng mạnh mẽ sự dại dột của người ta, trong việc cho phép tâm trí họ chủ yếu bị chiếm bởi các đối tượng và theo đuổi thuộc riêng về một cảnh mà khỏi đó họ phải sớm, và có thể đột ngột, ra đi đời đời; và không chút nào được làm cho phù hợp để chuẩn bị họ cho tình trạng lâu dài ấy mà, khi rời tình trạng hiện tại, họ sẽ bước vào. Nhưng Cơ Đốc nhân là, theo một nghĩa đặc biệt cho chính mình, một người hành hương và khách lạ. Người là một con của Đức Chúa Trời, sống giữa các con của kẻ ác. Người là một công dân của thiên đàng, ở tạm trong một mùa trên đất. Thiên đàng là nhà người. Ở đó là kho báu người, và ở đó cũng là lòng người. Mục đích lớn của người ở đây là thúc đẩy các lợi ích của vương quốc không thuộc về thế gian này; đi qua đất của khách lạ và kẻ thù này với càng ít tổn thương càng tốt; đến nơi an toàn đến đất tốt hơn, và mang theo càng nhiều người càng có thể cùng với người. Đối với một người như vậy việc chiều theo các ham muốn thuộc xác thịt là không phù hợp ở mức độ cao nhất. “Có,” như Leighton nhận xét, “một sự siêng năng trong sự kêu gọi người, và sự quan tâm thận trọng về các việc của người, không chỉ được phép cho một Cơ Đốc nhân, mà còn được yêu cầu ở người; nhưng thế nhưng so sánh với sự kêu gọi lớn và ‘cao' của người, như sứ đồ gọi nó, người đi theo mọi việc kinh doanh khác của mình với một loại lạnh lùng và thờ ơ, như không tính toán nhiều chúng diễn ra như thế nào: lòng người ở nơi khác. Người lữ hành tự cung cấp như người có thể về sự giải trí và chỗ ở, nơi người đến. Nếu nó tiện nghi, thì tốt; nhưng nếu không, nó không phải là vấn đề lớn. Nếu người chỉ có thể tìm thấy các nhu yếu phẩm, người có thể giảm bớt các món ngon rất tốt; vì nơi người tìm thấy chúng trên đường người không thể, cũng không, nếu người có thể, người sẽ chọn ở lại đó. Dù quán trọ người được trang trí bằng các màn treo và đồ đạc giàu nhất, thế nhưng nó không phải là nhà người; người phải, và người sẽ, rời nó. Không phải cho những người sinh từ trên cao để tâm đến các điều thuộc đất. Nếu các Cơ Đốc nhân chỉ xem xét họ liên quan ít đến đâu, và trong thời gian ít đến đâu, đến bất cứ điều gì ở đây, họ sẽ đi qua bất kỳ tình trạng nào, và bất kỳ thay đổi tình trạng nào, hoặc tốt hơn hay tệ hơn, với tâm trí rất bình tĩnh, đồng đều, luôn tiết độ trong các chăm sóc cần thiết của họ, và không bao giờ chăm sóc chút nào cho xác thịt, để làm trọn các ham muốn của nó. Hãy để những người không có nhà tốt hơn thế gian này để yêu sách, sống ở đây như ở nhà, và phục vụ các ham muốn họ. Hãy để những người có toàn bộ phần của họ trong đời này, những người không có điều lành nào hơn để trông đợi ngoài điều họ có thể bắt ở đây, hãy để họ lấy thời gian của họ về các lợi nhuận và vui thích nghèo nàn ở đây. Nhưng anh em là những người có toàn bộ điền sản của mình, mọi sự giàu có và vui thích của mình, được để dành trên trời, và được dành riêng ở đó cho anh em, hãy để các ham muốn của anh em, các ham muốn mãnh liệt của anh em, không thuộc xác thịt, mà thuộc linh; không thuộc đất, mà thuộc trời; hãy để linh hồn ham muốn hơn xác thịt; hãy để lòng anh em ở đó, và hạnh kiểm anh em ở đó. Đây không phải là nơi nghỉ ngơi của anh em, cũng không phải các niềm vui của anh em: trừ khi anh em sẵn lòng thay đổi, và có các điều lành của mình ở đây, như một số người lữ hành dại dột, tiêu điền sản họ nên sống trên đó ở nhà trong một lúc, để nó ở nước ngoài giữa khách lạ. Anh em sẽ, với Ê-sau phàm tục, bán quyền trưởng nam của mình cho một món canh sao; bán cõi đời đời, cho một khoảnh khắc; và các vui thích như vậy, mà một khoảnh khắc của chúng đáng giá hơn một cõi đời đời của các vui thích kia?” § 2.—Động cơ được rút ra từ khuynh hướng của dòng chảy bị cấm — “Nó đánh trận với linh hồn.” Động cơ thứ hai được rút ra từ khuynh hướng và hậu quả của dòng chảy được khuyên ngăn khỏi. Các ham muốn thuộc xác thịt ấy, mà các Cơ Đốc nhân được yêu cầu kiêng cữ, được nói “đánh trận với linh hồn.” Chúng có hại cho các lợi ích cao nhất của chúng ta, các lợi ích của linh hồn; chúng không phù hợp với sự bình an của linh hồn; chúng thù địch với sự cải thiện của linh hồn; chúng, nếu được chiều theo, gây tử vong cho hạnh phúc cuối cùng của linh hồn. Chúng không phù hợp với sự bình an của linh hồn. Nhà thơ Cơ Đốc nói những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo, khi ông nói, — “Đức Chúa Trời là nguồn và trung tâm của mọi tâm trí — Điểm nghỉ ngơi duy nhất của chúng Từ Ngài ra đi chúng bị mất, và lang thang Ngẫu nhiên, không có vinh dự, trông cậy, hay bình an.” Đức Chúa Trời là một phần phù hợp và đủ cho con người; và người, và chỉ người, chọn Ngài làm một phần, có, hoặc có thể có, sự nghỉ ngơi vững chắc. Người được giữ trong sự bình an trọn vẹn trong khi người tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Ngay cả một ham muốn thuộc xác thịt duy nhất cũng hủy diệt sự nghỉ ngơi; vì nó lấy linh hồn ra khỏi Đức Chúa Trời, sự nghỉ ngơi thật duy nhất. Nhưng đây chưa hết; “các ham muốn thuộc xác thịt,” dù hết thảy đối lập với ham muốn ấy về hạnh phúc trong Đức Chúa Trời nên là nguyên tắc hoạt động chủ nhân trong tâm trí chúng ta, không hề hài hòa giữa chúng với nhau. Chúng “đánh trận” với nhau “trong các chi thể chúng ta,” và xé nạn nhân không hạnh phúc của chúng thành từng mảnh. Người yêu vui thích tội lỗi, của quyền lực, của danh tiếng và lợi lộc, biết rõ rằng cách thức các ham muốn ấy kéo hay lôi người đi, là bất cứ điều gì ngoài con đường của sự bình an. Chúng thù địch với sự cải thiện của linh hồn. Sự cải thiện của linh hồn gồm trong sự tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và trong sự thánh khiết thật; trong sự phù hợp gia tăng với hình ảnh Ngài. Các ham muốn thuộc xác thịt rõ ràng không phù hợp với điều này. Chúng hủy diệt tình trạng tâm trí bình tĩnh, thu thập, cần thiết cho tiến bộ trong sự hiểu biết và sự thánh khiết; chúng chiếm thời gian nên được dành cho các theo đuổi dẫn đến sự cải thiện thuộc linh; và chúng hoàn toàn làm cho tâm trí không có khuynh hướng, chúng làm cho tâm trí không có khả năng đạo đức, cho các theo đuổi như vậy. “Tâm trí thuộc xác thịt là sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời; vì nó không đầu phục luật pháp của Đức Chúa Trời, cũng không thật có thể.” “Chúng không,” như đã được nói cách đúng đắn, “chỉ chuyển hướng khỏi các điều thuộc linh trong lúc đó, mà chúng thường xuyên làm cho nó không có khuynh hướng cho mọi công việc thuộc linh, và làm cho nó thuộc đất và nhục dục, và như vậy không phù hợp cho các điều thuộc trời. Nơi các ham muốn này, hoặc bất kỳ ham muốn nào trong chúng, có sự thống trị, linh hồn không thể chút nào thực hiện bất kỳ bổn phận thuộc linh nào; không thể cầu nguyện, cũng không nghe, cũng không đọc lời cách đúng; và, trong chừng mực bất kỳ ham muốn nào trong chúng thắng trên linh hồn của một con của Đức Chúa Trời, chúng làm cho nó bị lệch khớp và vô hiệu hóa khỏi các điều thánh khiết.” Cuối cùng, nếu được chiều theo, các ham muốn thuộc xác thịt ấy sẽ gây tử vong cho hạnh phúc tối hậu của linh hồn. Điều này đều rõ ràng từ bản chất của sự vật, và các lời tuyên bố rõ ràng của lời Đức Chúa Trời. Một người chịu ảnh hưởng của các ham muốn thuộc xác thịt, ngay cả nếu được đưa lên trời, không thể hạnh phúc, phải khốn khổ. Thiên đàng là một nơi đã chuẩn bị cho một dân đã chuẩn bị. Các lời tuyên bố của lời Đức Chúa Trời về đề tài là rõ ràng nhất: Kết thúc của một đời sống trong xác thịt là sự chết, sự chết đời đời. “Chúng ta không phải là những người mắc nợ xác thịt, để sống theo xác thịt. Vì nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết: nhưng nếu anh em qua Thánh Linh làm chết các việc làm của thân thể, anh em sẽ sống.” “Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không bị khinh thường: bất cứ điều gì một người gieo, người ấy cũng sẽ gặt. Vì kẻ gieo cho xác thịt, sẽ từ xác thịt gặt sự hư hoại; nhưng kẻ gieo cho Thánh Linh, sẽ từ Thánh Linh gặt sự sống đời đời.” § 3.—Động cơ được rút ra từ khuynh hướng của dòng chảy được khuyến nghị. Động cơ thứ ba được rút ra từ khuynh hướng và các hậu quả có thể của dòng chảy được khuyến nghị. Khuynh hướng và kết quả có thể của việc họ “có hạnh kiểm ngay thẳng giữa dân ngoại,” do hậu quả của việc họ kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt, được nêu là điều này: “Dân ngoại, đã nói chống họ như những kẻ làm ác, bởi các việc lành của họ mà họ nhìn thấy, sẽ được dẫn đến chỗ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Dân ngoại, giữa những người các Cơ Đốc nhân được Phi-e-rơ ngỏ lời sống, nói chống họ như những kẻ làm ác. Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy rất thường được trình bày như những quái vật của sự gian ác, như có tội về các tội không tự nhiên và tàn ác nhất, như những kẻ vô thần và kẻ thù của nhân loại. Ngay cả trong hoàn cảnh ấy một lý do có thể được tìm thấy cho việc các Cơ Đốc nhân đặc biệt cẩn thận không chiều theo khuynh hướng nào và không đi theo dòng chảy hạnh kiểm nào, có thể cho ngay cả xác suất nhỏ nhất cho các sự trình bày sai vu khống này. Điều quan trọng lớn là, khi bị nói xấu, nó nên là sai, — hiển nhiên, rõ ràng, sai. Nhưng đây không phải là động cơ được sứ đồ dùng ở đây. Ông tính đến tác dụng tự nhiên của hành vi tốt đồng đều trên tâm trí của những người quan sát; và nhìn về phía trước đến một thời kỳ, mà ông gọi là “ngày thăm viếng,” ông khích lệ các Cơ Đốc nhân bằng hy vọng rằng “hạnh kiểm ngay thẳng” của họ có thể là phương tiện đưa các hàng xóm ngoại giáo của họ đến một tâm trí tốt hơn, “đến sự ăn năn, đến việc thừa nhận lẽ thật và dẫn họ, thay vì vu khống và rủa họ, tôn vinh Đức Chúa Trời . “Ngày thăm viếng” rõ ràng là ngày thăm viếng của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời được nói là thăm viếng người ta khi Ngài ban các bằng chứng rất quyết định về sự hiện diện và quyền năng Ngài, hoặc trong các công việc phán xét hoặc của sự thương xót. Cụm từ được dùng theo nghĩa thứ nhất trong đoạn sau trong lời tiên tri của Ê-sai: “Anh em sẽ làm gì trong ngày thăm viếng, và trong sự hoang vu sẽ đến từ xa? anh em sẽ trốn đến ai để được giúp? và anh em sẽ để vinh hiển mình ở đâu?” Nó được dùng theo nghĩa thứ hai, khi Đức Chúa Trời được nói đã “thăm viếng Y-sơ-ra-ên” ở Ê-díp-tô, và đã “thăm viếng và cứu chuộc dân Ngài,” khi Ngài “dấy lên cho họ một sừng cứu rỗi trong nhà của tôi tớ Ngài Đa-vít;” và khi Đức Chúa Trời được nói đã “thăm viếng dân ngoại để lấy ra khỏi họ một dân cho danh Ngài;” và có lẽ khi Giê-ru-sa-lem được nói đã không biết “thời thăm viếng của nàng,” ngày mà trong đó nàng có thể đã biết “những điều thuộc về sự bình an của nàng.” Nếu cụm từ được hiểu theo nghĩa thứ nhất, ý nghĩa là, rằng hành vi tốt của các Cơ Đốc nhân sẽ, khi các phán xét của Đức Chúa Trời đến hoặc trên những người chống đối Do Thái hoặc Ngoại Giáo của Cơ Đốc giáo, khiến ngay cả những người trước đây đã nói xấu họ, thừa nhận sự công chính của các phán xét của Đức Chúa Trời, và tôn vinh Đức Chúa Trời bằng cách thừa nhận các trách móc họ đã ném lên dân Ngài vô căn cứ biết bao. Nếu cụm từ được hiểu theo nghĩa thứ hai, thì ý nghĩa là, trong ngày Đức Chúa Trời thăm viếng các dân ngoại khốn khổ bị mù tối này bằng ân điển Ngài, hạnh kiểm nhất quán, thánh khiết của anh em, được họ chứng kiến, sẽ là một trong các phương tiện được Ngài dùng trong việc dẫn họ đến chỗ tôn vinh Ngài trong việc nắm lấy Phúc Âm và tận hiến mình cho sự phục vụ Ngài. Quan điểm sau về những lời dường như, xét chung, hài hòa tốt nhất với phạm vi và thiết kế của toàn đoạn. Hạnh kiểm nhất quán, thánh khiết của các Cơ Đốc nhân, thường là phương tiện thúc đẩy sự quy đạo của những kẻ không tin; và ít xem xét nào có thể có trọng lượng với một Cơ Đốc nhân thật, về việc chấp nhận hay từ chối một dòng chảy hạnh kiểm cụ thể, hơn điều này. ‘Bằng một dòng chảy như vậy tôi có thể làm cứng người ta trong sự không tin, làm cho họ dạn dĩ trong tội lỗi, làm trơn đường họ đến sự hư mất, và cản trở đường họ đến Cứu Chúa; bằng một dòng chảy khác như vậy tôi có thể đánh thức họ đến sự xem xét, tôi có thể dẫn họ đến sự tra xét, tôi có thể làm mềm thành kiến, tôi có thể “biến cải tội nhân khỏi lỗi lầm của đường lối người, cứu một linh hồn khỏi sự chết, và giấu nhiều tội lỗi.”‘ Mục đích tối hậu lớn mà mọi Cơ Đốc nhân nên, mà mọi Cơ Đốc nhân chân chính làm, ngắm nhìn, là sự thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Trong sự đánh giá của người, mọi mục đích đáng ham muốn đều được bao gồm trong việc Đức Chúa Trời được tôn vinh. Điều này nên là, — điều này là, khi người hành động theo tính cách, thiết kế và tư tưởng chủ đạo của người, “rằng trong mọi điều Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh.” “Theo cách nào tôi sẽ thúc đẩy nhất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời tôi? Làm sao tôi, là người tham gia hơn hết thảy họ, hòa vào với các từng trời và đất, và các tạo vật khác, để tuyên bố sự xuất sắc Ngài, sự lớn lao Ngài, và sự tốt lành Ngài?” Những trở ngại đáng sợ nào sự hướng về đất, và tâm tánh và hành vi không đáng yêu của các Cơ Đốc nhân tuyên xưng, đã ném vào đường của sự vinh hiển Đức Chúa Trời được bày tỏ trong tiến trình và chiến thắng của tôn giáo của Đấng Christ giữa nhân loại! “Các sự ganh tị, và tranh cãi, và chia rẽ” của họ — hết thảy, như Phao-lô nói, là biểu hiện của tính thuộc xác thịt hay xác thịt — những điều này đã cản trở, và gần như “hủy diệt, công việc của Đức Chúa Trời!” biết bao. Không bao giờ chúng ta có thể hy vọng hợp lý về một tình trạng tốt hơn cho đến khi những người mang danh Đấng Christ, kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt, có hạnh kiểm của họ ngay thẳng hơn, đáng yêu hơn, đáng kính hơn, giữa dân ngoại. Khi Si-ôn, được soi sáng bởi các tia thiên thượng của lẽ thật nên thánh, trỗi dậy và tỏa sáng, bấy giờ, không phải cho đến lúc đó, “dân ngoại sẽ đến với ánh sáng nàng, và các vua đến với sự sáng chói của sự trỗi dậy nàng.” Vậy, đó là các động cơ mà bởi chúng sứ đồ củng cố mạng lịnh của ông đối với các Cơ Đốc nhân phải kiêng cữ các ham muốn thuộc xác thịt, và có hạnh kiểm ngay thẳng giữa dân ngoại. Hỡi anh em, đây là bổn phận của chúng ta, cũng như của những người những lời này vốn được ngỏ đến; và các động cơ được trình bày là như nên ảnh hưởng chúng ta cũng như họ. Sự kiêng cữ mọi điều bị cấm hoặc thậm chí đáng ngờ, và việc có một hành vi Cơ Đốc nhất quán, đồng đều, trang trí, là các bổn phận đặt trên các Cơ Đốc nhân trong mọi quốc gia, và trong mọi thời đại — các bổn phận quan trọng và thiết yếu đến vậy, đến nỗi, nếu chúng bị bỏ bê, chúng ta không thể có yêu sách chính đáng đối với “danh xứng đáng” chúng ta mang. Và chúng ta há chẳng là “người hành hương và khách ở tạm trước Đức Chúa Trời, như hết thảy các tổ phụ chúng ta là” sao? Chúng ta há chẳng bởi tuyên xưng của mình “tuyên bố rõ ràng, rằng chúng ta đang tìm kiếm một quê hương, một quê hương tốt hơn, tức là một quê hương trên trời” sao? Chúng ta há chẳng cảm thấy rằng sự chiều theo ham muốn quá độ về bất kỳ điều lành thuộc đất nào làm xáo trộn sự bình an của chúng ta, và cản trở tiến bộ của chúng ta, và gây nguy hiểm cho sự cứu rỗi của chúng ta sao? Chúng ta há chẳng nên ham muốn làm công cụ trong việc thúc đẩy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời bằng cách thúc đẩy sự quy đạo của người ta sao? Vậy hãy để chúng ta, như người hành hương trên đất, và công dân của thiên đàng, “đặt tình cảm của chúng ta trên các điều ở trên, và không trên các điều ở trên đất; hãy để chúng ta tìm kiếm các điều ở trên bên hữu Đức Chúa Trời; hãy để chúng ta làm chết các chi thể của chúng ta ở trên đất;” hãy để chúng ta “đóng đinh xác thịt với các tình cảm và ham muốn;” hãy để chúng ta kiềm chế mọi ham muốn “đánh trận với linh hồn;” hãy để chúng ta không hạ thấp các linh hồn Đức Chúa Trời đã thổi vào chúng ta, Đấng Christ đã chết để cứu, Đức Thánh Linh sẵn lòng làm nơi ngự của Ngài, thành nô lệ cho các tác nhân phụ hèn hạ ấy của chúa của sự tối tăm, tìm kiếm sự hủy diệt của chúng. Hãy để chúng ta nuôi dưỡng mọi ham muốn và tình cảm ban sự bình an, và sức khỏe, và sinh lực, và hoạt động, cho con người ẩn giấu của tấm lòng; hãy để chúng ta đánh trận với các ham muốn thuộc xác thịt ấy đánh trận với linh hồn chúng ta; hãy để chúng ta “không làm theo thế gian này,” đầy, bị thống trị bởi, “sự ham muốn của xác thịt, sự ham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời” đến vậy; mà hãy để chúng ta được “biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí chúng ta,” và “chứng tỏ điều gì là ý muốn tốt lành và trọn vẹn và đẹp ý của Đức Chúa Trời.” Cuối cùng, thương hại một thế gian nằm trong sự gian ác và vội vã đến địa ngục, hãy để chúng ta làm mọi điều chúng ta có thể để cứu họ. Nếu chúng ta có thể làm ít theo bất kỳ cách nào khác, ít nhất hãy để chúng ta, bằng một hạnh kiểm thánh khiết, nhất quán, bằng cách làm gương về sự tinh khiết và sự bình an của tôn giáo của Đấng Christ, công bố cho mọi người quanh chúng ta, “Chúng tôi đang hành trình đến đất mà Chúa đã phán về nó, Ta sẽ ban nó cho anh em: hãy đến với chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm điều lành cho anh em; vì Chúa đã phán điều lành về Y-sơ-ra-ên.” “Vậy hãy để ánh sáng anh em, tỏa sáng trước người ta, để họ, thấy các việc lành của anh em, có thể tôn vinh cha anh em ở trên trời.

BÀI GIẢNG X. BẢN CHẤT VÀ THIẾT KẾ CỦA CHÍNH PHỦ DÂN SỰ VÀ BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN LIÊN QUAN ĐẾN NÓ. 1 Phi-e-rơ 2:13-15. — Hãy đầu phục mọi lễ nghi của con người vì cớ Chúa: hoặc là vua, như tối cao; hoặc là các quan, như những người được người sai đến để hình phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm lành. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc trong câu trích mở đầu in “do dwell” thay vì “do well”] Vì ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng bằng việc làm lành anh em có thể làm im lặng sự ngu dốt của những người dại dột. Đã nhận xét rằng, các điều răn đạo đức của Cơ Đốc giáo có giá trị cao, không chỉ khi được xem xét liên quan đến mục đích chính và trực tiếp của chúng, sự chỉ đạo và hướng dẫn các chuyển động của con người bên trong và bên ngoài, sự điều tiết của tâm tánh và hạnh kiểm, các khuynh hướng và hành động, mà còn khi được xem xét trong các sự chỉ đến phụ và gián tiếp của chúng, đặc biệt trong tác động của chúng trên bằng chứng về nguồn gốc của Đức Chúa Trời của hệ thống bày tỏ ấy mà chúng tạo thành một phần quan trọng đến vậy. Tác động ấy là đa dạng. Chúng ta hãy xem xét nó trong các giai đoạn khác nhau của nó. Nếu một sách, gồm một phần các lời tuyên bố giáo lý và một phần các điều răn đạo đức, yêu sách một nguồn gốc của Đức Chúa Trời, được đặt vào tay chúng ta; và nếu khi đọc chúng ta tìm thấy phần đạo đức của nó kỳ quặc và vụn vặt, không phù hợp với các nguyên tắc của hiến pháp con người, không phù hợp với các hoàn cảnh người được đặt vào, và không tương thích với các luật lớn của sự công chính và lòng nhân từ, chúng ta sẽ bước vào việc tra xét bằng chứng được kêu gọi, ủng hộ các yêu sách cao của nó, dưới ảnh hưởng của một sự nghi ngờ mạnh mẽ và chính đáng. Việc nghiên cứu, ví dụ, đạo đức của Talmud, hay của Koran, sẽ đi xa, trước khi bắt đầu một cuộc điều tra về bằng chứng, để thỏa mãn một người tra xét được soi sáng rằng, các yêu sách của nó đối với một thẩm quyền của Đức Chúa Trời không thể được ủng hộ cách thỏa mãn. Mặt khác, khi, trong Tân Ước, chúng ta tìm thấy một bộ luật đạo đức đòi hỏi mọi điều là, và không điều gì không là, “thật, và ngay thẳng, và công chính, và trong sạch, và đáng yêu,” chúng ta không thể không bị ấn tượng với sự xác tín, rằng hệ thống mà điều này tạo thành một phần cấu thành xứng đáng được tra xét cẩn thận; và chúng ta bước vào cuộc tra xét không chỉ với sự chú ý bị kích thích, mà với một khuynh hướng cân nhắc cách thẳng thắn bằng chứng có thể được đưa ra về một nguồn gốc siêu nhiên. Một người quen thuộc tốt với các phần điều răn của Tân Ước, không thể không, trừ khi người hoàn toàn thiếu sự thẳng thắn, coi câu hỏi về nguồn gốc của nó là một câu hỏi nghiêm trọng và thú vị. Người phải cảm thấy liên quan đến các yêu sách của nó, không như người sẽ cảm thấy liên quan đến các yêu sách của một người hoàn toàn xa lạ, càng không của một người người biết là một kẻ dại dột, và nghi ngờ là một kẻ gian trá, mà như người sẽ cảm thấy liên quan đến các yêu sách của một người mà về sự khôn ngoan và giá trị của người người có lý do để nghĩ cao. Các yêu sách thuộc loại như vậy, và các hậu quả của việc thừa nhận chúng là quan trọng đến vậy, đến nỗi ngay cả, với mọi giả định thuận lợi này, chúng không được thừa nhận mà không có bằng chứng thỏa mãn; nhưng chúng hiển nhiên xứng đáng được tra xét, và được tra xét cách tôn trọng và siêng năng. Nhưng đây chưa hết. Một người phần lớn ngu dốt về Cơ Đốc giáo thật là gì, như một hệ thống đạo đức cũng như giáo lý, có thể, mà không khó khăn nhiều, bị một người hoài nghi, hay kẻ không tin, khéo léo thuyết phục rằng tôn giáo ấy, như rất nhiều tôn giáo khác, đã bắt nguồn trong sự mạo danh hay ảo tưởng, hoặc trong một hỗn hợp của cả hai. Chính sự ngu dốt về Cơ Đốc giáo, như nguyên nhân trí tuệ chính của nó, mà chúng ta có khuynh hướng truy nguyên thành công rộng lớn đáng sợ của triết học vô tín giữa các Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa của lục địa châu Âu trong thời kỳ ngay trước Cách mạng Pháp. Nhưng trên một người được thông tin tốt về phần đạo đức của Cơ Đốc giáo, mọi sự ngụy biện khéo léo như vậy sẽ bị vứt bỏ. Người sở hữu thông tin thỏa mãn người rằng mọi giả thuyết ấy, mà trên một trong chúng sự phủ nhận lẽ thật và thần tính của Cơ Đốc giáo phải tiến hành, đều hoàn toàn không thể đứng vững. Có một tính cách của sự tỉnh táo, thực tiễn, ý thức tốt, đồng đều, thuộc về đạo đức của Tân Ước, làm cho nó thành một trong những điều không thể xảy ra nhất trong mọi điều, rằng các tác giả của nó đã là những kẻ bị lừa bởi hoặc trí tưởng tượng của chính họ hoặc một kẻ mạo danh có mưu đồ: và có một không khí bền bỉ và dường như hoàn toàn không giả định và tự nhiên của “sự đơn giản và sự chân thành tin kính,” cấm chúng ta, trừ khi trên bằng chứng thỏa mãn nhất, thừa nhận rằng những người mang nó là khác với điều họ dường như là, những người trung thực. Đối với câu hỏi, Những người đã truyền đạt các châm ngôn đạo đức này, là những kẻ dại dột hay gian trá, hay một hỗn hợp của cả hai? Họ là những kẻ bị lừa ngu ngốc hay những kẻ mạo danh gian ác? câu trả lời hợp lý duy nhất là, điều đó vừa có thể, nó ở mức độ không thể xảy ra cao nhất. Bằng chứng mạnh hơn gấp mười lần triết học vô tín từng mơ ước, sẽ cần thiết để cho bất kỳ vẻ giống thật nào cho bất kỳ giả thuyết nào trong số này, mà trên một trong chúng phải được xây dựng sự bác bỏ các yêu sách của Cơ Đốc giáo đối với sự chú ý, và đức tin, và sự vâng lời của nhân loại. Vẫn còn một khía cạnh khác mà trong đó đạo đức của Cơ Đốc giáo có thể được xem xét, liên quan đến bằng chứng về nguồn gốc của Đức Chúa Trời của tôn giáo ấy. Được xem trong mọi tác động của nó, nó dường như có bản chất của một phép lạ đạo đức. Hãy so sánh đạo đức của Tân Ước với đạo đức của triết học cổ đại; hãy so sánh Chúa Giê-xu với Socrates; và Phao-lô, và Phi-e-rơ, và Gia-cơ, và Giăng, với Epictetus, hay Plato, hay Seneca, hay Marcus Antonius. Sự khác biệt là phi thường; sự ưu việt là không thể đo lường. Nay, làm sao chúng ta giải thích sự khác biệt này, sự ưu việt này? Trên giả thuyết rằng các tác giả của Tân Ước là những người không được cảm thúc, chúng ta lĩnh hội nó hoàn toàn không thể giải thích. Không điều gì ngoài sự thừa nhận, rằng họ là những người nói và viết khi họ được Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động, có thể khiến chúng ta có thể giải thích cách thỏa mãn sự kiện không thể nghi ngờ, rằng hệ thống đạo đức tinh khiết và trọn vẹn nhất thế gian từng thấy; hệ thống khám phá các quan điểm đúng nhất và rộng nhất về tính cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời, và cái nhìn sâu sắc nhất vào các ngóc ngách của bản chất con người, đã tiến hành không phải từ các triết gia của Ê-díp-tô hay của Ấn Độ, của Hy Lạp hay của La Mã, mà từ thợ mộc của Na-xa-rét và các môn đồ không được giáo dục của người. Những tư tưởng như vậy tự nhiên trỗi dậy trong tâm trí mọi người suy ngẫm, khi đọc một đoạn như đoạn mà bản văn của chúng ta tạo thành một phần, và rất phù hợp để củng cố sự xác tín của chúng ta, rằng chúng ta đã không đi theo “các chuyện hoang đường được bày ra cách khéo léo,” khi chúng ta đã tin vào các yêu sách và giáo lý của Chúa Giê-xu Christ và các sứ đồ Ngài. Tuy nhiên, đã đến lúc chúng ta tự đặt mình vào việc xem xét những lời sẽ tạo thành đề tài của bài giảng hiện tại của chúng ta: “Hãy đầu phục mọi lễ nghi của con người vì cớ Chúa; hoặc là vua, như tối cao; hoặc là các quan, như những người được người sai đến để hình phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm lành. Vì ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng bằng việc làm lành anh em có thể làm im lặng sự ngu dốt của những người dại dột.” Bổn phận được truyền dạy ở đây, và động cơ mà bởi đó nó được củng cố, hiển nhiên là hai đề tài mà sự chú ý của chúng ta phải được hướng đến lần lượt trong phần tiếp theo; nhưng để minh họa một trong hai một cách có lợi, sẽ cần thực hiện một vài nhận xét, có mục đích giải thích một điều gì đó khó hiểu trong cách nói, và gỡ rối một điều gì đó liên quan trong cấu trúc của câu nằm trước chúng ta. I.—CÁC QUAN SÁT GIẢI THÍCH MỞ ĐẦU. Từ được dịch là “lễ nghi,” là từ thường và đúng được dịch là “tạo vật.” Nó là từ xuất hiện khi Phúc Âm được truyền phải “được rao giảng cho mọi tạo vật,” và được nói đã “được rao giảng cho mọi tạo vật dưới trời:” khi “toàn bộ sự sáng tạo,” hay “mọi tạo vật,” được nói “rên siết và đau đớn trong cơn đau đẻ;” và khi mọi người ở trong Đấng Christ được nói là “một tạo vật mới.” Cách dịch đen là, “Hãy đầu phục mọi tạo vật con người.” Một số nhà giải kinh, không thành công nhất, đã cố gắng giải thích đoạn văn trên nguyên tắc đây là ý nghĩa của nó ở đây. Các dịch giả của chúng ta, nhận thấy rằng bản chất của sự vật, đồng đều với phạm vi của đoạn văn, làm cho một bản dịch như vậy không thể chấp nhận, đã ban cho từ một ý nghĩa hình bóng. Họ coi nó như tương đương với lễ nghi, hay thể chế, hay sự chỉ định, hết thảy đều, như thể, là các tạo vật của những người ra lệnh, lập, hay chỉ định chúng. Tuy nhiên, vẫn vậy, nó dường như là một mạng lịnh lạ, “Hãy đầu phục mọi thể chế con người.” Chắc chắn có nhiều thể chế hay lễ nghi con người mà một Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc phải đầu phục; chắc chắn có không ít thể chế hay lễ nghi con người mà một Cơ Đốc nhân bị ràng buộc không đầu phục. Mạng lịnh rõ ràng đòi hỏi sự giới hạn: và chúng ta lĩnh hội nó nhận được nó. Cụm từ kết luận của câu 13, “để hình phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm lành,” thường được liên kết với những lời ngay trước nó, như thể nó được định để biểu thị mục đích mà vua, hay quan trưởng tối cao, có trong tầm nhìn trong việc chỉ định các đại diện. Đối với chúng ta dường như tự nhiên hơn nhiều khi liên kết nó với từ “lễ nghi;” và xem nó như được định để định nghĩa lớp cụ thể các lễ nghi con người mà sứ đồ chỉ đến, khi ông truyền các Cơ Đốc nhân phải chịu mọi lễ nghi trong chúng. Hơn là nghi ngờ liệu các vua có luôn, hay thường, có điều này làm mục đích của họ trong việc chỉ định các quan không; nhưng không thể nghi ngờ đây là mục đích của chính phủ dân sự, và là lý do vì sao người ta bị ràng buộc phải đầu phục nó. “Hãy đầu phục mọi lễ nghi con người, để hình phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm lành.” Điều này không đòi hỏi bất kỳ thay đổi nào trong bản dịch, nó chỉ đòi hỏi anh em đặt một dấu phẩy sau những lời, “được người sai đến.” Mạng lịnh này, “Hãy đầu phục mọi lễ nghi con người, để hình phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm lành,” là, như thể, thân cây của mạng lịnh; các cụm từ, “vì cớ Chúa,” và “hoặc là vua, như tối cao, và là các quan, như những người được người sai đến,” là, như thể, các cành mọc ra từ nó. Tùy theo thiên tài của ngôn ngữ tiếng Anh, điều răn sẽ chạy như sau: ‘Hãy đầu phục, vì cớ Chúa, mọi lễ nghi của con người, để hình phạt những kẻ làm ác, và khen ngợi những người làm lành, hoặc là vua, như tối cao, hoặc là các quan, như những người được người sai đến.' Cách cấu trúc đoạn văn này, không chỉ cho một sự chỉ đến xác định cho từ rất tổng quát “lễ nghi,” hay thể chế; nó cũng khiến chúng ta có thể giải thích việc sứ đồ dùng cách diễn đạt có phần lạ liên quan đến chính phủ dân sự, “lễ nghi của con người , hay thể chế con người để hình phạt những kẻ làm ác, và khen ngợi những người làm lành.” Những người được các sứ đồ ngỏ lời trực tiếp là người Do Thái, hay người quy đạo đã thấm nhuần các cách suy nghĩ Do Thái. Người Do Thái tự coi mình bị ràng buộc phải chịu lễ nghi của Đức Chúa Trời về quan quyền dân sự, như được đặt ra trong Kinh Thánh họ. Lễ nghi ấy, dù được thể hiện trong Môi-se hay trong các Quan Xét, hay trong các Vua Đa-vít, họ coi như xứng đáng được vâng lời; nhưng về các thể chế con người cho mục đích này, họ dường như rất thường nghi ngờ, và nhiều người trong họ đã phủ nhận rõ ràng, rằng chúng có tính bắt buộc đối với dân được lựa chọn của Đức Chúa Trời. Nếu họ đầu phục sự vâng lời, nó đúng hơn là một vấn đề của sự tiện lợi hơn là nghĩa vụ; họ đầu phục “vì cớ sự thạnh nộ,” tức là, để tránh hình phạt, hơn là “vì cớ lương tâm,” tức là, vì Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Các quan điểm này rất có thể đã được nhiều người Do Thái quy đạo mang vào tuyên xưng mới của họ; và dường như có một sự thích hợp đặc biệt trong việc sứ đồ, sau khi, đã mô tả các đặc quyền và quyền miễn trừ của họ như các Cơ Đốc nhân bằng ngôn ngữ cao siêu như vậy, được mượn từ các đặc biệt của dân Do Thái dưới nền kinh tế trước; sau khi đã trình bày họ như “chủng tộc được lựa chọn, vương quốc của các thầy tế lễ, dân thánh, dân đặc biệt, dân của Đức Chúa Trời;” đặt vào tâm trí họ rằng các đặc quyền ấy hết thảy có bản chất thuộc linh, và rằng liên quan đến các thể chế con người, và đặc biệt liên quan đến các thể chế con người cho các mục đích của chính phủ dân sự, họ chỉ ở một mức với phần còn lại của nhân loại, với phần còn lại của các đồng hương họ; sở hữu các quyền giống nhau, chịu các nghĩa vụ giống nhau. II.—BỔN PHẬN ĐƯỢC TRUYỀN DẠY; SỰ ĐẦU PHỤC CHÍNH PHỦ DÂN SỰ, TRONG CON NGƯỜI CỦA MỌI QUẢN TRỊ VIÊN HỢP PHÁP CỦA NÓ. Bây giờ chúng ta đã sẵn sàng tiến hành xem xét bổn phận được truyền dạy ở đây cho các Cơ Đốc nhân: Sự đầu phục chính phủ dân sự của quốc gia nơi họ cư trú, trong con người của mọi quản trị viên hợp pháp của nó. “Hãy đầu phục mọi lễ nghi của con người, để hình phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm lành: hoặc là vua, như tối cao; hoặc là các quan, như những người được người sai đến.” Mô tả về chính phủ dân sự được đưa ra ở đây, trước hết đòi hỏi sự xem xét. Nó được mô tả như “một lễ nghi hay thể chế để hình phạt mọi kẻ làm ác, và khen ngợi những người làm lành.” Thiết kế lớn của chính phủ dân sự là, bảo vệ các tự do, tài sản, và sự sống của nhân loại, sống cùng nhau trong xã hội. Vì mục đích này, các luật với các chế tài phù hợp được ban hành và thi hành, và các viên chức được tạo ra để ban hành, công bố, và thi hành các luật này. Liên quan đến chính phủ dân sự, người và chỉ người là một kẻ làm ác vi phạm luật pháp; và đủ để cho một người, trong sự đánh giá của quan, được quyền mang danh xưng của một người làm lành, nếu người chỉ vâng luật pháp. Với tội lỗi, như tội lỗi, quan không có việc gì. Chỉ khi tội lỗi trở thành tội phạm, một sự vi phạm luật pháp, và xâm phạm trật tự dân sự, nó mới đến dưới sự nhận biết của người. Vậy, thiết kế của quan quyền là “để hình phạt những kẻ làm ác,” vi phạm các luật được ban hành để bảo vệ tự do, tài sản, danh tiếng, và sự sống; và “để khen ngợi,” tức là, để thưởng cho những người “làm lành” bằng cách giữ các luật này; ban cho họ sự bảo vệ và khích lệ ấy, như đã được nhận xét rất đúng, là các phần thưởng duy nhất các thần dân tốt có thể mong đợi một cách hợp lý từ các quan dân sự của họ. Chính phủ dân sự còn được mô tả là “một lễ nghi của con người,” hay “một thể chế con người,” cho mục đích này. Thật vậy, đó là giáo lý của Tân Ước, rằng chính phủ dân sự, theo một nghĩa, và là một nghĩa quan trọng, là một thể chế của Đức Chúa Trời, một lễ nghi của Đức Chúa Trời; nhưng giáo lý ấy, được hiểu đúng, không hề không phù hợp với giáo lý rằng, theo một nghĩa khác, nó là một thể chế con người, lễ nghi của con người. Chính phủ dân sự là của Đức Chúa Trời, đến nỗi đặt một nền tảng cho một nghĩa vụ đạo đức của Đức Chúa Trời trên những người chịu nó phải đầu phục sự vâng lời. Một số người đã giữ rằng quan quyền là của Đức Chúa Trời chỉ như mọi vật là của Đức Chúa Trời, như nạn đói và bệnh dịch, như chế độ nô lệ và chiến tranh, là của Ngài. Những người có quan điểm này sai vì thiếu; vì điều này không thể đặt nền tảng cho một yêu sách về sự vâng lời. Những người khác sai vì thừa, giữ rằng quan quyền là một thể chế trực tiếp, rõ ràng của Đức Chúa Trời. Nó không đứng trên cùng nền tảng như chức thầy tế lễ dưới luật pháp, hay chức vụ Cơ Đốc dưới Phúc Âm. Quan quyền của người Do Thái dưới luật pháp là kết quả của một sự chỉ định trực tiếp của Đức Chúa Trời; nhưng không phải quan quyền của bất kỳ dân nào khác. Nó thậm chí không đứng trên cùng mặt đất như hôn nhân, vốn được lập một cách chính thức. Nó chiếm mặt đất tương tự với tình trạng xã hội, nông nghiệp, hay thương mại. Nó tự nhiên trỗi dậy từ hiến pháp của tâm trí người ta, là công việc của Đức Chúa Trời, và các hoàn cảnh của tình hình họ, là kết quả của sự quan phòng Ngài; và nó rất dẫn đến sự an toàn và an lành của nhân loại, điều chúng ta biết phải đẹp ý ý muốn của Ngài mà bản chất, cũng như danh, là tình yêu thương, và sự thương xót dịu dàng Ngài ở trên mọi công việc Ngài. Mọi điều này hoàn toàn phù hợp với việc chính phủ dân sự là một lễ nghi hay thể chế con người. Nó là công việc của các khả năng con người, được kêu gọi bởi các hoàn cảnh người được đặt vào, mà từ đó trỗi dậy sự đa dạng của hình thức thể chế tổng quát mang trong các quốc gia khác nhau và trong các thời đại khác nhau: đến nay nó là công việc của con người; và nó là công việc của Đức Chúa Trời, đúng trong chừng mực Ngài ban cho con người các khả năng này, và đặt người trong các hoàn cảnh kêu gọi chúng đến chỗ hoạt động. Mượn minh họa của một trong những tác giả lớn nhất của chúng ta về đề tài chính phủ: “Việc nói, vì quan quyền dân sự được Đức Chúa Trời ra lệnh, vì vậy nó không thể là lễ nghi của con người, cũng như nếu anh em nói, ‘Đức Chúa Trời đã ra lệnh đền thờ, vì vậy nó không được xây bởi thợ nề; Ngài đã ra lệnh các cây kẹp gạt tàn, vì vậy chúng không được làm bởi một thợ rèn.'“ Nay, bổn phận của các Cơ Đốc nhân đối với “lễ nghi con người” này của quan quyền dân sự, là “đầu phục mình” cho nó, thừa nhận một cách thực tiễn thẩm quyền của nó. Đó là bổn phận của một Cơ Đốc nhân đầu phục sự vâng lời mọi luật của chính phủ mà dưới đó người sống, không không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời. Khi lễ nghi con người mâu thuẫn với lễ nghi của Đức Chúa Trời, đòi hỏi chúng ta làm điều Đức Chúa Trời cấm, hoặc cấm chúng ta làm điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, quy tắc là rõ ràng: “Chúng ta phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời con người.'“ Không điều gì thiếu điều này, tuy nhiên, có thể bảo đảm một Cơ Đốc nhân giữ lại sự vâng lời khỏi một luật của chính phủ mà dưới đó, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, người được đặt; và ngay cả khi lương tâm có thể buộc người không vâng lời, người phải chịu một cách yên lặng và kiên nhẫn hình phạt luật áp đặt trên sự không vâng lời của người. Trong khi bị luật pháp của Đức Chúa Trời buộc trong một trường hợp như vậy không vâng luật pháp của con người, người đồng đều bị buộc, trong khi chính phủ tiếp tục được cộng đồng người tạo thành một phần của nó thừa nhận, không chống lại nó. Người có thể, người nên, dùng mọi phương tiện hiến pháp của quốc gia người đặt trong quyền năng người để luật được cải thiện; nhưng trong khi nó tiếp tục có hiệu lực, dù không khôn ngoan và gian ác đến đâu, nếu nó không đòi hỏi người phạm tội, người phải vâng nó; và ngay cả khi nó đòi hỏi người phạm tội, trong khi người không được vâng nó chút nào, người phải đầu phục hình phạt, dù bất công đến đâu, luật tuyên bố chống lại người. Một trong các cách thức quan trọng nhất của sự đầu phục chính phủ dân sự là việc nộp thuế; và điều này, như mọi bổn phận khác chúng ta nợ các nhà cai trị của mình, phải được điều tiết bởi nguyên tắc đã đặt ra. Chúng ta không được từ chối, chúng ta không được tìm cách tránh, việc nộp một khoản thuế, chỉ vì chúng ta nghĩ nó không khôn ngoan hay không bình đẳng. Chỉ trong trường hợp chính phủ đòi hỏi chúng ta nộp một khoản thuế cho điều chúng ta coi là một mục đích tội lỗi, chúng ta mới có quyền từ chối tuân theo, và ngay cả trong trường hợp đó chúng ta bị ràng buộc phải đầu phục hình phạt luật chỉ định cho sự không tuân theo của chúng ta. Dưới tên chung của sự đầu phục cũng bao gồm sự tôn trọng và tôn kính ấy mà với chúng thể chế của chính phủ dân sự nên được mọi thần dân coi. “Việc khinh thường chính phủ, và nói xấu các phẩm giá,” là các tội bị lên án quyết định nhất trong luật của Đấng Christ; và sứ đồ Cơ Đốc đã ban sự chấp thuận của mình cho mạng lịnh của nhà lập pháp Do Thái: “Ngươi chớ nói xấu các nhà cai trị của dân ngươi.” Các từ là các dấu hiệu của tư tưởng: các cách diễn đạt của cảm nghĩ và cảm xúc. Vì vậy chúng xa là vô hại tự chúng, và chúng rất xa là vô hại trong các hậu quả của chúng. Người chiều theo lưỡi mình trong các sự chửi rủa khinh miệt chống lại các thẩm quyền của đất, dùng ngôn ngữ được làm cho phù hợp để đưa chính chính phủ vào sự khinh thường, là một kẻ thù nguy hiểm của sự an lành của quốc gia người, cũng như một kẻ vi phạm trực tiếp và công khai mạng lịnh rõ ràng của Đức Chúa Trời. Rất đáng ham muốn rằng tính cách cá nhân của quan nên ban thêm sự sáng chói cho phẩm giá chức vụ người; trong khi rất đáng tiếc rằng các sự dại dột và lỗi của những người lấp đầy các vị trí công cộng thường khuấy động một ảnh hưởng có hại nhất, trong việc làm giảm thẩm quyền của các luật, bằng cách làm cho không thể tôn trọng cá nhân các quản trị viên của chúng. Hooker nhận xét rất tốt, rằng “phải dùng sự thận trọng lớn, để chúng ta không bị làm cho dạn dĩ đi theo họ trong điều ác, những người, vì cớ thẩm quyền, chúng ta phải tôn vinh, cũng không bị khiến trong thẩm quyền làm mất vinh dự họ những người, như các gương, chúng ta không được đi theo.” Để ngăn các sự lĩnh hội sai, cần nhận xét ở đây, rằng các chính phủ dân sự cụ thể có thể lỗi trong hiến pháp của chúng, hoặc hư hoại trong sự quản trị của chúng, đến nỗi, nó có thể không chỉ hợp pháp, mà bắt buộc, đối với các thần dân, tìm kiếm sự cải thiện bằng sự thay đổi triệt để, tước quyền lực những người đã lạm dụng nó, và tổ chức một hình thức cai trị dân sự mới sẽ đáp ứng các mục đích của nó; và rằng chắc chắn không có điều gì trong luật của Đấng Christ miễn trừ các môn đồ Ngài khỏi một nghĩa vụ hành động phần của các công dân tốt trong các hoàn cảnh như vậy; nhưng cũng quan trọng khi thêm, rằng không điều gì thiếu sự không thể thực hiện đã được chứng minh của việc cải thiện một chính phủ bằng các biện pháp hiến pháp, và sự chắc chắn đạo đức rằng đại đa số công dân thật sự ham muốn một sự thay đổi, có thể bảo đảm các cá nhân từ chối sự đầu phục hình thức cai trị dân sự mà dưới đó họ sống, dù các sự không hoàn hảo và lỗi nó được đặc trưng bởi là gì. Cũng đáng chú ý, trước khi chúng ta kết thúc các quan sát của mình về đầu này, rằng mạng lịnh của sứ đồ là, “Hãy đầu phục mọi lễ nghi của con người để hình phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm lành.” Những lời này, tự chúng, có thể có nghĩa, — Hãy đầu phục chính phủ dân sự, dù nó mang hình thức gì; chế độ quân chủ, chế độ quý tộc, chế độ dân chủ, hay bất kỳ sự kết hợp có thể hình dung nào của các yếu tố này; và không thể nghi ngờ rằng theo nghĩa này những lời sẽ biểu thị bổn phận của Cơ Đốc nhân. Đó đồng đều là bổn phận của Cơ Đốc nhân, nếu người sống ở Áo, đầu phục chế độ quân chủ; nếu người sống ở Mỹ, đầu phục chế độ dân chủ; nếu người sống ở Đại Anh, đầu phục chính phủ hỗn hợp của chúng ta gồm vua, các lãnh chúa, và các thường dân; nhưng từ văn mạch hiển nhiên rằng sự chỉ đến không phải là các hình thức cai trị dân sự khác nhau trong các quốc gia khác nhau, mà là các cơ quan khác nhau của sự cai trị dân sự trong cùng một quốc gia. “Hoặc là vua,” tức là, hoàng đế La Mã, mà trong giới hạn của các lãnh địa rộng của người những người được sứ đồ ngỏ lời sống, “hoặc là các quan được người sai đến,” tức là, các tổng đốc, hay các quan trấn thủ, được hoàng đế ủy nhiệm để thực hiện các chức vụ của chính phủ trong các phần xa của đế quốc. Đối với mọi viên chức mà bởi họ luật được quản trị, các Cơ Đốc nhân phải đầu phục sự vâng lời. Dù họ là những người ở địa vị cao hơn hay ở địa vị thấp hơn; dù bản chất hay tên gọi của chức vụ họ là gì; dù quyền tài phán mở rộng trên toàn đất, hay bị giới hạn trong một quận hay một giáo xứ; đối với mọi người được chỉ định để thi hành các luật, chúng ta bị ràng buộc phải đầu phục sự vâng lời trong mọi chi tiết cụ thể mà trong đó người được ủy quyền đòi hỏi nó. Đến đây là đủ cho sự minh họa về bổn phận được sứ đồ truyền dạy. III.—ĐỘNG CƠ CỦA BỔN PHẬN VÂNG LỜI DÂN SỰ: VÌ CỚ CHÚA.” Bây giờ chúng ta hãy hướng sự chú ý đến các động cơ mà bởi chúng sứ đồ củng cố bổn phận này. Chúng được mở ra trong những lời, “Vì cớ Chúa; vì ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng bằng việc làm lành anh em có thể làm im lặng sự ngu dốt của những người dại dột.” “Chúa” ở đây như thường trong Tân Ước, là Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Các Cơ Đốc nhân phải đầu phục sự vâng lời chính phủ dân sự mà dưới đó họ sống, “vì cớ Ngài;” vì cớ điều răn Ngài; vì cớ gương Ngài; vì cớ sự nghiệp Ngài. Trước hết, các Cơ Đốc nhân phải vâng chính phủ dân sự mà dưới đó họ sống, vì cớ điều răn của Đấng Christ. Nay, điều răn Ngài là gì? Đây là điều răn Ngài khi Ngài ở trên đất, “Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa,” tức là, hãy ban cho chính phủ dân sự điều thuộc về nó; và, nếu anh em xem xét các tác phẩm của các sứ đồ, anh em sẽ thấy rằng điều thuộc về chính phủ dân sự là sự vâng lời, thuế, và vinh dự. Các sứ đồ này có tâm ý của Đấng Christ, và họ biểu thị nó như sau: “Hãy để mọi linh hồn đầu phục các quyền lực cao hơn. Vì không có quyền lực nào ngoài của Đức Chúa Trời: các quyền lực hiện có được Đức Chúa Trời ra lệnh. Vậy bất cứ ai chống lại quyền lực thì chống lại lễ nghi của Đức Chúa Trời; và những người chống lại sẽ nhận sự kết án cho chính mình. Vì các nhà cai trị không phải là sự kinh hoàng cho các việc lành, mà cho điều ác. Vậy ngươi có muốn không sợ quyền lực không? Hãy làm điều lành, và ngươi sẽ được khen từ nó: vì người là tôi tớ của Đức Chúa Trời cho ngươi để làm lành. Nhưng nếu ngươi làm điều ác, hãy sợ; vì người không mang gươm vô ích: vì người là tôi tớ của Đức Chúa Trời, một kẻ báo thù để thi hành cơn thạnh nộ trên kẻ làm điều ác. Vậy anh em phải đầu phục, không chỉ vì cớ sự thạnh nộ, mà còn vì cớ lương tâm. Vì, vì cớ này anh em cũng nộp thuế: vì họ là các tôi tớ của Đức Chúa Trời, liên tục chú ý đến chính điều này. Vậy hãy trả cho họ mọi điều họ đáng được: thuế cho người đáng được thuế; thuế quan cho người đáng được thuế quan; sự sợ hãi cho người đáng được sợ hãi; vinh dự cho người đáng được vinh dự.” “Hãy đặt vào tâm trí họ,” Phao-lô nói với Tít, “phải đầu phục các quyền cai trị và thế lực; phải vâng các quan.” Những người “khinh thường chính phủ,” “tự phụ, tự ý,” và “không sợ nói xấu các phẩm giá,” là, theo Phi-e-rơ, trong số “những kẻ bất công mà Chúa biết cách để dành cho ngày phán xét để bị hình phạt.” Có thể nói “điều răn của Chúa,” trong những lời này, “là trong sạch,” rõ như pha lê; nhưng làm sao chúng ta biết chính phủ dân sự nào chúng chỉ đến? Chúng ta biết rằng chính phủ dân sự được lập giữa người Do Thái là lễ nghi của Đức Chúa Trời cho họ. Chúng ta biết rằng chính phủ La Mã là lễ nghi của Đức Chúa Trời cho các Cơ Đốc nhân nguyên thủy; nhưng làm sao chúng ta biết chính phủ dân sự nào là lễ nghi của Đức Chúa Trời cho chúng ta? Câu trả lời đúng cho điều đó được Tiến sĩ Paley đưa ra: “Ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng hạnh phúc của đời sống con người được thúc đẩy. Xã hội dân sự dẫn đến mục đích ấy. Các xã hội dân sự không thể được duy trì, trừ khi trong mỗi xã hội lợi ích của toàn xã hội là ràng buộc trên mọi phần và thành viên của nó. Chừng nào chính phủ đã được lập không thể bị chống lại hay thay đổi mà không có sự bất tiện công cộng, ấy là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng chính phủ đã được lập được vâng lời.” Chúng ta không có cùng các phương tiện phán đoán về bất kỳ chính phủ cụ thể nào rằng nó là lễ nghi của Đức Chúa Trời cho chúng ta, như những người sứ đồ Phao-lô và Phi-e-rơ đã nói rõ với họ, rằng chính phủ La Mã là lễ nghi của Đức Chúa Trời cho họ; nhưng chúng ta có đủ phương tiện để xác định điểm ấy; và khi, bằng việc dùng chúng, chúng ta đã đi đến kết luận, rằng chính phủ mà dưới đó chúng ta sống là như vậy, thì nghĩa vụ vâng lời, xuất phát từ điều răn của Chúa chúng ta, ràng buộc chúng ta mạnh mẽ như nó đã ràng buộc họ. May mắn cho chúng ta, hỡi anh em tôi, không có khó khăn trong việc đi đến một quyết định. Một mặt, hiến pháp dân sự của chúng ta được đặt nền trên nhiều nguyên tắc công chính — xét chung, so sánh với hầu hết các chính phủ khác, được quản trị tốt đến vậy, và chứa trong chính nó một nguồn cải thiện ăn sâu và mạnh mẽ đến vậy, đến nỗi chúng ta không thể nghi ngờ hợp lý rằng, dù là một lễ nghi của con người, nó cũng là lễ nghi của Đức Chúa Trời cho chúng ta; trong khi, mặt khác, quyền lực cai trị trong quốc gia này, được ủng hộ, như nó là, bởi đại đa số thần dân ban sự chấp thuận của họ cho các nguyên tắc nó được đặt nền trên đó, mạnh mẽ đến vậy, đến nỗi việc nghĩ đến chống lại nó sẽ không chỉ là tội lỗi cao, mà là sự dại dột gần như điên rồ.

“Vậy vì cớ Chúa,” chúng ta hãy đầu phục lễ nghi này của con người, hoặc là nữ hoàng, như tối cao, hoặc là các quan thấp hơn, như được nàng ủy nhiệm. Thứ hai, các Cơ Đốc nhân phải vâng chính phủ dân sự mà dưới đó họ sống, vì cớ gương của Chúa. Chúng ta được sứ đồ của mình thông báo rõ ràng trong văn mạch, rằng “Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một gương, để chúng ta bước đi trong các bước Ngài.” Đó là bổn phận của các môn đồ Ngài “ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian,” và “bước đi như Ngài cũng đã bước đi.” “Đời sống của Chúa Giê-xu chúng ta nên được biểu lộ trong thân thể hay chết của chúng ta;” đời sống chúng ta nên là bản sao của đời sống Ngài. Tuy nhiên, có sự thận trọng, không nghi ngờ cần thiết, trong việc áp dụng gương của Đấng Christ như một quy tắc hạnh kiểm. Chúng ta luôn nên hành động trên các nguyên tắc Ngài đã hành động; và khi hoàn cảnh chúng ta trùng với hoàn cảnh Ngài, chúng ta không thể sao chép hạnh kiểm Ngài quá chính xác. Nhưng hoàn cảnh Ngài và hoàn cảnh chúng ta thường rất khác nhau; đến nỗi một hành động đúng trong Ngài, có thể sai trong chúng ta. Biết lòng người ta, ví dụ, Ngài đã nói với những kẻ giả hình theo một cách mà chúng ta sẽ tự phụ khi nói với bất kỳ người nào. Tình hình của Ngài, liên quan đến chính phủ dân sự mà dưới đó Ngài được đặt, khác với tình hình chúng ta đứng đối với chính phủ dân sự mà dưới đó chúng ta được đặt, đến nỗi chúng ta cần thận trọng trong việc suy luận từ cách Ngài đã hành động đến cách chúng ta nên hành động; thế nhưng vẫn gương Ngài ở đây, và trong mọi trường hợp khác, đầy sự dạy dỗ. Ngài làm rõ ràng rằng Ngài sẽ không cho phép các xem xét chính trị làm Ngài lệch khỏi công việc lớn của Ngài. Tình trạng chính trị của thế gian rất cần cải thiện; nhưng việc Ngài can thiệp trực tiếp vào nó hẳn đã ném các trở ngại vào đường đạt được mục đích lớn của Ngài — một mục đích mà, khi đạt được, cuối cùng sẽ đặt mọi điều đúng. Ngài đã không “kêu la hay tranh cãi.” Ngài không tham gia vào các tranh cãi chính trị của thời Ngài. “Ngài không làm bạo lực;” Ngài không khuấy động các cuộc nổi loạn. Ngài đã trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa. Chúng ta sẽ sai nếu chúng ta rút ra kết luận, rằng chúng ta nên ít liên quan đến chính trị như Chúa Giê-xu Christ đã; vì vị trí của chúng ta, như công dân của một nước cộng hòa tự do, rất khác với vị trí của Ngài, Đấng không có địa vị chính trị nào cả trong các hình thức cai trị hiện có, dù Do Thái hay La Mã; nhưng chúng ta được dạy, rằng như các Cơ Đốc nhân chúng ta phải đặt tôn giáo trên chính trị; vương quốc không thuộc về thế gian này, trên mọi vương quốc thế gian; rằng công dân của thiên đàng không được chìm trong công dân của Anh hay công dân của thế gian; rằng khi không có triển vọng chúng ta cải thiện các thể chế chính trị, khôn ngoan nhất là để chúng yên; và rằng nếu Ngài đồng đều vâng phục và đầu phục một trong những chính phủ con người tồi tệ nhất, thì chúng ta thật không xứng đáng khi bè phái, và nổi loạn, và không vâng phục, dưới một hệ thống cai trị dân sự, dù xa, rất xa thật, khỏi trọn vẹn, vẫn thuộc về những hệ thống tốt nhất thế gian từng thấy. Tuy nhiên, chính chủ yếu, chúng ta lĩnh hội, đến tác động việc đầu phục của họ đối với chính phủ dân sự có thể có trên sự nghiệp của Đấng Christ, mà sứ đồ chỉ đến trong những lời trước mặt chúng ta. Vì vậy tôi tiến hành nhận xét, ở vị trí thứ ba, rằng các Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải vâng chính phủ dân sự mà dưới đó họ được đặt, vì cớ sự nghiệp của Chúa. Trong số các cáo buộc sai được đưa ra chống lại các Cơ Đốc nhân nguyên thủy, đây là một, — họ là những thần dân xấu; và việc họ từ chối tham gia các nghi lễ của tôn giáo thờ hình tượng, được thẩm quyền công cộng chấp thuận, dường như cho tính hợp lý cho cáo buộc. Đáng chú ý, rằng đây là một cáo buộc mà, trong mọi thời đại, đã được đưa ra chống lại dân của Đức Chúa Trời bởi kẻ thù họ. Các kẻ thù của Giu-đa và Bên-gia-min, khi Đức Chúa Trời lại quay sự lưu đày của dân Ngài, đã đóng dấu Giê-ru-sa-lem là “thành phản loạn và xấu — một thành có hại cho các vua và các tỉnh, mà cư dân của nó đã khuấy động sự nổi loạn từ xưa;'' và Ha-man, “kẻ thù và địch gian ác ấy,” đã mô tả người Do Thái như “một dân nào đó tản lạc ở nước ngoài, và phân tán giữa dân trong mọi tỉnh của vương quốc; mà luật pháp họ khác với mọi dân, và họ không giữ luật pháp của vua: vì vậy việc để họ chịu không có lợi cho vua.” “Có một báo cáo mạnh mẽ,” một trong các giáo phụ của Hội Thánh nói, bình luận về đoạn song song trong Thư gửi người Rô-ma, “rằng các sứ đồ là những kẻ nổi loạn và đổi mới, và rằng các nguyên tắc và thực hành của họ hướng đến sự lật đổ các luật chung.” Trong chừng mực báo cáo này được tin, nó rõ ràng được tính toán, theo nhiều cách, để cản trở tiến trình của Cơ Đốc giáo; và không điều gì được làm cho phù hợp đến vậy để cho sự vu khống lưu hành và tín nhiệm, như một sự bỏ bê hay vi phạm từ phía các Cơ Đốc nhân về mạng lịnh chứa đựng trong bản văn. Điều này chắc chắn sẽ phơi bày họ cho sự báo thù của các luật, và như vậy tước đi quyền năng mở rộng Cơ Đốc giáo của họ; trong khi sự mất uy tín bị ném lên sự nghiệp Cơ Đốc như thù địch với trật tự của xã hội dân sự. Ngược lại, không điều gì được làm cho phù hợp tốt hơn để sống sót qua sự vu khống, hơn một sự tuân theo kỹ lưỡng và có lương tâm đối với mạng lịnh. Khi nó được tìm thấy rằng không lớp thần dân nào sẵn sàng vâng mọi luật của đế quốc, ngoại trừ những luật đòi hỏi điều không phù hợp với các luật của Đấng Christ, trong khi ngay cả trong trường hợp này họ nhu mì đầu phục các hậu quả của sự không tuân theo của họ, dù những hậu quả này thường là tra tấn và sự chết; rằng trong khi họ từ chối ban tài sản của họ để ủng hộ sự thờ hình tượng, họ kiên nhẫn chịu sự cướp đoạt của cải của họ, và sẵn sàng trả “thuế cho người đáng được thuế, thuế quan cho người đáng được thuế quan,” kết luận hẳn đã tự ép buộc mình trên mọi tâm trí suy ngẫm: ‘Những người này là những người hòa bình, có trật tự, và không có điều gì trong tôn giáo họ không phù hợp với sự an lành của nhà nước.' Theo cách này việc làm lành của họ được làm cho phù hợp để “làm im lặng” các sự vu khống ngu dốt và ác tính của các kẻ tố cáo dại dột và không nguyên tắc của họ. Một dòng chảy đồng đều như vậy của hạnh kiểm tốt, một dòng chảy tiến tới như vậy của việc làm lành, được làm cho phù hợp tốt hơn để làm im lặng các kẻ thù hơn các lời bào chữa và bảo vệ công phu nhất. Nguyên tắc mà trên đó mạng lịnh sứ đồ tiến hành, là một nguyên tắc có thể áp dụng cho mọi quốc gia và thời đại. Nếu các Cơ Đốc nhân muốn giới thiệu tôn giáo họ tuyên xưng, họ phải làm gương trong việc thực hiện mọi bổn phận của đời sống quan hệ gia đình và xã hội; và ít điều nào được làm cho phù hợp hơn để làm thành kiến những người thế gian chống lại tôn giáo nói chung, hay chống lại các hình thức tôn giáo cụ thể, hơn sự biểu lộ từ phía các người tuyên xưng của chúng về một khuynh hướng tránh các luật, hoặc vi phạm trật tự, hoặc làm rối loạn hiến pháp của xã hội dân sự. Đồng thời không được quên, rằng các lợi ích của Cơ Đốc giáo chân chính có thể thật bị tổn thương bởi việc duy trì và làm gương các nguyên tắc nô lệ như bởi việc duy trì và làm gương các nguyên tắc cách mạng; và rằng phương tiện đúng không được mô tả hạnh phúc đến vậy trong câu theo sau bản văn của chúng ta, việc suy nghĩ, và cảm thấy, và hành động như những người tự do, canh giữ chống lại việc biến sự tự do của chúng ta thành một áo choàng của sự gian ác, luôn cư xử như các tôi tớ của Đức Chúa Trời, tôn vinh mọi người, yêu thương tình anh em, kính sợ Đức Chúa Trời, tôn vinh vua. Như vậy tôi đã minh họa ngắn gọn mạng lịnh sứ đồ, “Hãy đầu phục mọi lễ nghi con người, để hình phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm lành và động cơ mạnh mẽ mà bởi đó nó được củng cố, “vì cớ Chúa,” từ một sự quan tâm đến luật pháp, gương, và sự nghiệp của Ngài là Chúa của mọi người; và, với một sự nhấn mạnh đặc biệt, “Chúa Giê-xu chúng ta.” Bài giảng đã thực tiễn trong suốt, đến nỗi nó ít cần điều thường được gọi là sự cải thiện. Hầu hết mọi điều cần nói theo cách này là, “Nếu anh em biết những điều này, hạnh phước cho anh em nếu anh em làm chúng.” Đó là một vấn đề dễ dàng cho chúng ta làm chúng, khi so sánh với những người chúng vốn được ngỏ đến; và, dĩ nhiên, nếu chúng ta thất bại, hạnh kiểm của chúng ta là tội lỗi gấp đôi. Tôi kết luận bằng một suy ngẫm mà, tôi chắc chắn, hẳn đã tự gợi ra cho tâm trí anh em. Nếu chúng ta nên đầu phục mình cho “mọi lễ nghi của con người, để hình phạt những kẻ làm ác, và để khen ngợi những người làm lành,” chúng ta há chẳng nên đầu phục mình nhiều hơn cho mọi lễ nghi, mọi thể chế, mọi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, hết thảy đều có mục đích là sự vinh hiển của danh lớn Ngài và hạnh phúc của các tạo vật thông minh Ngài sao? Nếu chúng ta nên vâng các chính phủ con người, dù tất yếu không hoàn hảo, lỗi cả trong hiến pháp và sự quản trị của chúng, chúng ta nên sẵn sàng đầu phục sự vâng lời chính phủ của Đức Chúa Trời biết bao, vốn cả trong nguyên tắc và sự quản trị đều trọn vẹn tuyệt đối, được tạo thành và thực hiện bởi Ngài là vô hạn trong sự hiểu biết và sự khôn ngoan, và quyền năng, và sự công chính, và lòng nhân từ. Nếu chúng ta có các quan con người mà thân thể chúng ta chịu, chúng ta há chẳng nên, đúng hơn nhiều trong linh hồn chúng ta, chịu Vua của các linh hồn sao? “Ngài là một Tảng Đá, công việc Ngài là trọn vẹn; mọi đường lối Ngài là sự phán xét: một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có sự gian ác; công chính và ngay thẳng là Ngài.” “Công việc Ngài” như một nhà lập pháp, quan, hay quan án, “là vinh dự và vinh hiển nhất, và sự công chính Ngài còn đời đời.” Chúng ta nên coi việc là thần dân của một chính phủ như vậy là một đặc quyền cao biết bao! Sự dại dột và gian ác nào phải là việc bỏ bê hay vi phạm bất kỳ luật nào của nó! Sự điên rồ nào khi phơi bày mình cho các hậu quả của sự vi phạm như vậy! Vậy, nếu mọi linh hồn nên chịu các quyền lực hiện có, dù chúng từng không có, và rất có thể, chẳng bao lâu nữa, sẽ ngừng có: mọi linh hồn há chẳng nên chịu quyền lực ấy đã có, và hiện có, và sẽ luôn có sao? Há chẳng quan trọng tối thượng rằng chúng ta là các thần dân trung thành của Vua của vũ trụ, Đức Chúa Trời bất tử, vô hình, khôn ngoan duy nhất sao? Ôi, hãy để hết thảy chúng ta thấy rằng các quan hệ của chúng ta với Ngài ở trong một tình trạng an toàn và thỏa mãn! Chúng ta đã làm quen với Ngài như Ngài đã biểu lộ mình “trong mặt” của Con duy nhất Ngài, hình ảnh hữu hình Ngài, Đấng bày tỏ lớn của Đấng không thấy, Đấng Vô Hình, và chúng ta có bình an với Ngài không? Nó từng khác; chúng ta đã ở trong chiến tranh với Ngài. Sự phản loạn điên rồ, vô đạo! Sự biểu lộ thẩm quyền và ân điển Ngài đã dẹp các nguyên tắc phản loạn bên trong, đưa mọi điều cao xuống đầu phục Ngài, và ràng buộc chúng ta cách ngọt ngào để vứt khỏi chúng ta các khí giới chúng ta đã cầm chống lại Ngài cách dại dột, gian ác đến vậy chưa? Nếu chưa, sự thay đổi như vậy diễn ra càng sớm, càng tốt; vì “Ngài không mang gươm vô ích.” Nếu sự thay đổi quan trọng hết thảy này đã diễn ra, chúng ta hãy chứng tỏ nó đã diễn ra bằng cách đầu phục một cách thân mật cho thẩm quyền Ngài, như được quản trị bởi Ngài Đấng Ngài đã “đặt trên núi thánh Si-ôn của Ngài.” Chúng ta hãy “phục vụ Ngài không sợ hãi trong sự thánh khiết, và sự công chính, mọi ngày của đời sống chúng ta.” Chúng ta hãy “bước đi trong mọi lễ nghi và điều răn Ngài không chỗ trách được; chúng ta hãy “coi các điều răn Ngài về mọi điều là đúng; chúng ta hãy ghét mọi đường giả dối;” và chúng ta hãy cho thấy sự quan tâm tối thượng của chúng ta đối với thẩm quyền Ngài, đồng đều, bằng cách vui vẻ làm mọi điều các nhà cai trị dân sự của chúng ta đòi hỏi ở chúng ta, dù không dễ chịu cho chúng ta đến đâu, nếu chỉ không không phù hợp với luật pháp Ngài, vì Ngài đã truyền nó; và bằng cách ngoan cố từ chối làm bất cứ điều gì họ truyền cho chúng ta, dù nó có thể liên quan sâu sắc đến các lợi ích thế gian của chúng ta đến đâu, không phù hợp với luật pháp Ngài, vì Ngài đã cấm nó. Thật vậy, chính sự đầu phục bên trong đối với thẩm quyền Ngài, một mình có thể bảo đảm sự đầu phục có nguyên tắc cao và được điều tiết đúng đối với mọi thẩm quyền thấp hơn hợp pháp. Đã nhận xét cách đúng đắn, rằng khi tinh thần của tội nhân có tâm trí cao đã bị Phúc Âm đưa xuống, và người đã cúi với một tấm lòng vỡ và ăn năn trước vương trượng của ân điển Cứu Chúa, sự đầu phục khiêm nhường của lương tâm người cho Đức Chúa Trời, lúc đó diễn ra, bao gồm trong nó một tinh thần nhu mì và khiêm nhường của sự đầu phục mọi thẩm quyền Đức Chúa Trời ấy đã ban cho bất kỳ tạo vật nào của Ngài. Sự vâng lời người đầu phục như một đứa con, như một tôi tớ, như một thần dân, được đầu phục từ các nguyên tắc tôn giáo, trở thành sự vâng lời Đức Chúa Trời; và “bất cứ điều gì người làm từ nay về sau, “người làm nó cách hết lòng cho Chúa và không cho con người.” Và do đó chính là Cơ Đốc nhân cảm thấy rằng người không bao giờ hành động phần của một công dân tốt hơn, không bao giờ dùng các phương tiện được làm cho phù hợp hơn để cải thiện toàn bộ cảnh đời sống gia đình và xã hội và chính trị, hơn khi người thúc giục người ta, “sự ăn năn hướng về Đức Chúa Trời, và đức tin hướng về Chúa Giê-xu Christ chúng ta;” và nài xin họ, trên cơ sở của sự chuộc tội lớn, được “hòa giải với Đức Chúa Trời.”

BÀI GIẢNG XI. TÌNH TRẠNG VÀ BỔN PHẬN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN “NHƯ TỰ DO,” THẾ NHƯNG “NHƯ CÁC TÔI TỚ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.” 1 Phi-e-rơ 2:16.—Như tự do, và không dùng sự tự do của anh em làm áo choàng của sự hiểm độc, nhưng như các tôi tớ của Đức Chúa Trời. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc in “but at the servants of God” thay vì “but as the servants of God” trong câu trích mở đầu] Những lời này chứa đựng trong chúng một quan điểm rất dạy dỗ về tình trạng và bổn phận của các Cơ Đốc nhân, mà cho sự minh họa và cải thiện nó tôi dự định dành bài giảng sau. Tình trạng của các Cơ Đốc nhân được mô tả như đồng thời là một tình trạng tự do và đầu phục. Họ “tự do,” và thế nhưng là các tôi tớ, “các tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Bổn phận của các Cơ Đốc nhân được nêu liên quan đến tình trạng của họ: họ phải cư xử phù hợp với tình trạng của họ, như tự do, và như các tôi tớ của Đức Chúa Trời; họ phải khẳng định và dùng sự tự do của họ; họ không được lạm dụng sự tự do của họ; họ phải làm gương hoặc hành động ra sự đầu phục của họ. Đó là dàn bài tôi sẽ cố gắng lấp đầy trong phần tiếp theo. I.—TÌNH TRẠNG CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN. Các Bài Giảng Giải Kinh về Thư Thứ Nhất của Sứ Đồ Phi-e-rơ § 1.—Họ tự do. Vậy trước hết, chúng ta hãy chú ý đến bản ký thuật chứa đựng trong bản văn về tình trạng của các Cơ Đốc nhân. Họ “tự do,” thế nhưng “các tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Các Cơ Đốc nhân là một dân đặc biệt. Họ là những người tự do giữa các nô lệ, các tôi tớ của Đức Chúa Trời giữa các tôi tớ của kẻ ác. Điều này không luôn là trường hợp. Tình trạng chung của dòng dõi vốn là của họ. Họ là nô lệ cả trong tình trạng và trong tính cách, và họ là những kẻ phản loạn. Nhưng “Con đã làm cho họ tự do, và họ tự do thật;” và kẻ phản loạn quyết tâm đã trở thành một thần dân trung thành. “Nếu ai ở trong Đấng Christ Giê-xu người là một tạo vật mới,” và đối với người có một sự sáng tạo mới. “Những điều cũ đã qua đi, và mọi điều đã trở nên mới.” Các Cơ Đốc nhân tự do: tự do liên quan đến Đức Chúa Trời; tự do liên quan đến con người; tự do liên quan đến các quyền lực và nguyên tắc của điều ác. Chúng ta hãy chú ý ngắn gọn đến các khía cạnh khác nhau này của sự tự do của Cơ Đốc nhân. (1.) Tự do liên quan đến Đức Chúa Trời. Trước hết, các Cơ Đốc nhân tự do liên quan đến Đức Chúa Trời. Họ là “những người tự do của Chúa.” Bằng điều này chúng ta không có ý rằng họ không chịu các nghĩa vụ mạnh mẽ nhất để làm cho tâm trí và ý muốn họ phù hợp với tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, và điều tiết toàn bộ tâm tánh và hạnh kiểm họ tùy theo sự bày tỏ về tâm ý và ý muốn ấy chứa đựng trong lời Ngài. Họ không tự do theo nghĩa là “không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời;” việc như vậy sẽ là ngược lại của một đặc quyền; họ “ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ.” Thế nhưng vẫn theo một nghĩa rất quan trọng họ tự do, cả về tình trạng và tính cách, liên quan đến Đức Chúa Trời; và hai hình thức hay loại tự do này được liên kết chặt chẽ, loại sau là kết quả và biểu hiện của loại trước. Quan hệ mà trong đó Cơ Đốc nhân, trước khi quy đạo, đứng đối với Đức Chúa Trời do hậu quả của tội lỗi, là quan hệ của một tội phạm bị kết án; và tính cách người được phân biệt bởi là tính cách của một nô lệ ủ rũ, ý thức đã phơi bày mình cho hình phạt vì sự lười biếng và không thành tín của mình, và đồng đều ghét Chủ mình và công việc mình. “Mọi người đã phạm tội, mọi người đã mất sự chấp thuận của Đức Chúa Trời,” mọi người đã chịu bản án kết tội của luật pháp của Đức Chúa Trời; và “Xiềng xích là phần của con người phản loạn — Các roi và một ngục tối.” Họ, như thể, bị đóng trong tù, được để dành cho hình phạt, và bị trói bởi các xiềng xích của tội lỗi, mà không quyền năng được tạo thành nào có thể bẻ, không sự khéo léo được tạo thành nào có thể mở. Trong tình trạng này, mà không tội nhân nào hoàn toàn không ý thức, khuynh hướng được nuôi dưỡng bởi người đối với Đức Chúa Trời là, phải là, không phải của một đứa con trìu mến hay một thần dân trung thành, mà của một nô lệ bị hình phạt vì sự không vâng phục, mang một mối hận đối với chủ mình, như thể sự không hợp lý của nhiệm vụ được giao cho người, hơn là sự bỏ bê và không vâng phục cố ý của chính người, là nguyên nhân đúng của các điều ác người cảm thấy hay sợ. Người là một người hoàn toàn xa lạ với tình yêu thương của Đức Chúa Trời, đến nỗi sự vâng lời tự nguyện tự do là một điều không thể về đạo đức; và nếu vào bất kỳ lúc nào người giả định vẻ ngoài của sự đầu phục, và làm các hành động luật pháp đòi hỏi, hạnh kiểm như vậy hoàn toàn xuất phát từ các nguyên tắc của sự sợ hãi nô lệ hay kỳ vọng tính toán tiền bạc. Đây là tình trạng và tính cách tự nhiên của mọi người liên quan đến Đức Chúa Trời. Đây từng là tình trạng và tính cách của mọi Cơ Đốc nhân. Nhưng tội phạm bị kết án đã trở thành một đứa con được tha thứ, được chấp nhận; nô lệ đã đạt được cả tình trạng và khuynh hướng của một người tự do. Các cửa tù đã bị ném mở, các xiềng xích của tội lỗi đã được tháo, tù nhân đã ra đi. Tình yêu thương đã thay chỗ của sự không ưa thích, sự tin cậy của sự ghen tị, sự trông cậy vui mừng của “sự sợ hãi có sự dày vò;” và trong khi tội nhân được tha thứ, được đổi mới, “giữ các điều răn của Đức Chúa Trời,” “người bước đi trong sự tự do.” Cách thức sự thay đổi này được sản sinh, phải quen thuộc với tâm trí của mọi người hiểu đúng ngay cả “các nguyên tắc của các giáo lý của Đấng Christ,” “các nguyên tắc đầu tiên của các lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.” Chính bởi đức tin nơi lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, mà con người, tội phạm và nô lệ, được đưa vào tình trạng, và được tạo thành tính cách, của một người tự do thuộc linh. Đấng Christ Giê-xu, Con duy nhất của Đức Chúa Trời, được cảm động bởi tình yêu tối thượng, đã bởi sự chỉ định của Cha Ngài, làm và chịu, như người thay thế của con người, mọi điều cần thiết để làm cho sự cứu rỗi của các tội nhân hoàn toàn phù hợp với, minh họa cách vinh hiển, sự thánh khiết và sự công chính, cũng như lòng thương hại và nhân từ của tính cách của Đức Chúa Trời. Công việc kỳ diệu ấy của “Đức Chúa Trời biểu lộ trong xác thịt,” được làm thành chủ đề của một sự bày tỏ rõ ràng, được chứng thực tốt. Trong trường hợp của mọi người được cứu, bởi một ảnh hưởng tối thượng của Đức Chúa Trời, tâm trí được cố định trên sự bày tỏ này, trong ý nghĩa và bằng chứng của nó, đến nỗi hiểu và tin nó. Đây là đức tin của Phúc Âm. Đức tin này, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đưa tội nhân vào trong quyền năng cứu rỗi của sự chuộc tội. Người được cứu chuộc khỏi lời rủa sả của luật pháp qua Ngài Đấng đã trở thành một lời rủa sả thay cho người; phước lành của Áp-ra-ham, tức là một sự xưng công chính tự do và đầy đủ, bởi đức tin, đến trên người; và người đạt được các mức độ lớn hơn và lớn hơn của Thánh Linh đã hứa, bởi đức tin. “Được xưng công chính bởi đức tin, người có sự bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và được vào gần Đức Chúa Trời,” như cha và bạn người, “bởi đức tin này, liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời;” và người “đứng” trong tình trạng hòa giải và tương giao thuận lợi này, “vui mừng trong sự trông cậy về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.” “Không còn sự kết án cho người, ở trong Đấng Christ Giê-xu; và người không còn bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh.” Thánh Linh của Đấng Christ Chúa ngự trong người, và “nơi Thánh Linh của Chúa,” là một linh tự do, ở, “ở đó có sự tự do.” Tình yêu thương của Đức Chúa Trời được đổ vào lòng người bởi Đức Thánh Linh, được ban cho người, và người yêu Ngài Đấng đã trước, và như vậy, yêu người. Và tình yêu người tìm thấy cách diễn đạt tự nhiên của nó trong sự phù hợp với tâm ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong sự vâng lời các điều răn Ngài. Nó không còn là nô lệ, làm việc theo khoảng tại một nhiệm vụ người ghê tởm, để bảo đảm miếng ăn hay trốn roi; nó là một tạo vật được soi sáng, được đổi mới, nắm lấy điều người thấy là đúng, và làm điều người biết là đúng, đi theo các xung lực của bản chất mới của mình; và làm mọi điều này sẵn sàng hơn, vì người biết rằng, trong việc làm như vậy, người bước đi trong ánh sáng của mặt Cha trên trời mình, hưởng một ý thức nâng cao về sự tương giao của tâm trí và tấm lòng với Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, thánh khiết không tì vết, nhân từ vô hạn, đời đời hạnh phước; và vì người đã học, bằng kinh nghiệm đau đớn, “rằng đường của kẻ vi phạm,” ngay cả của “kẻ lạc lối trong lòng,” “là khó,” và rằng sự thánh khiết và hạnh phúc, trong bản chất của sự vật, cũng như bởi sự chỉ định rõ ràng của Đức Chúa Trời, được nối kết chặt chẽ đến vậy, đến nỗi gần như đồng nhất với nhau. Người “biết lẽ thật, và lẽ thật làm cho người tự do.” Toàn bộ sự vâng lời của Cơ Đốc nhân, khi người hành động như chính mình, có tính cách này của sự tự do thật lòng. Liên quan đến một phần rất lớn các bổn phận của mình, người thấy rõ ràng tính hợp lý và sự xuất sắc của chúng, và các mục đích quan trọng và hạnh phước sự vâng lời được làm cho phù hợp để bảo đảm, đến nỗi người coi việc có con đường bình an, vui mừng này, qua một thế gian đầy tội lỗi và khốn khổ, được chỉ ra rõ ràng đến vậy trong luật pháp của Chúa, là một trong những bằng chứng lớn nhất về lòng tử tế của Đức Chúa Trời và Cha mình. Người thấy và cảm thấy rằng Đức Chúa Trời đã “ban luật pháp Ngài cho người cách nhân từ.” Ngôn ngữ của lòng người là, “Ôi! tôi yêu luật pháp Ngài biết bao, nó là sự suy gẫm của tôi trọn ngày:” “Hạnh phước lớn cho những người yêu luật pháp Ngài, không điều gì có thể xúc phạm họ:” “Tôi sẽ chạy trong đường của các điều răn Ngài, khi Ngài đã mở rộng lòng tôi;” “Tôi sẽ vui thích trong các điều răn Ngài, là điều tôi yêu;” “Tôi sẽ giữ luật pháp Ngài liên tục đời đời vô cùng, và tôi sẽ bước đi trong sự tự do; vì tôi tìm kiếm các giềng mối Ngài.” Và nếu trong một số trường hợp người có thể cảm thấy một khó khăn trong việc nhận thấy lý do của một phần cụ thể của sự gắng sức, hay đau khổ, hay hy sinh có bổn phận, được đòi hỏi ở người, sự xác tín ăn sâu về sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn của Đức Giê-hô-va, liên tục bị ảnh hưởng bởi tình yêu thánh khiết, mà sự biểu lộ của Đức Chúa Trời trong con người và công việc của Con Ngài, đã đặt trong tâm trí người, làm cho người vui vẻ tuân theo yêu cầu, chỉ vì nó là của Ngài. Mức độ của sự tự do thuộc linh này hiển nhiên phụ thuộc vào mức độ đức tin. Tỷ lệ với sự rõ ràng của các lĩnh hội của chúng ta, và sự vững chắc của sự thuyết phục của chúng ta về “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu,” sẽ là sự nhanh nhẹn và niềm vui mà với chúng, “được giải cứu khỏi tay các” kẻ thù “thuộc linh của chúng ta, chúng ta phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự thánh khiết và sự công chính.” Tinh thần nô lệ, dẫn các Cơ Đốc nhân lại sợ, với sự sợ hãi có sự dày vò, trói buộc tâm trí và tấm lòng họ, trở nên mạnh mẽ đúng khi lẽ thật cứu rỗi bị bỏ qua hay lĩnh hội sai; và chỉ có thể bị đuổi khỏi lòng bởi “tình yêu trọn vẹn” ấy, xuất phát từ việc chúng ta biết và tin tình yêu thương Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, và Ngài đã biểu lộ trong việc ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Tính cách của sự tự do trượng phu, Cơ Đốc, trìu mến, mà sự hiểu biết và đức tin nơi lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, dưới ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, sản sinh, làm cho một thể chế như luật pháp Môi-se không cần thiết và không phù hợp, một thể chế được thích ứng cho Hội Thánh trong tình trạng trẻ thơ của nó. Thể chế ấy, đã phục vụ mục đích của nó, đã bị bãi bỏ; và mọi cố gắng, và chúng đã rất nhiều, để đưa vào Hội Thánh Cơ Đốc bất kỳ hệ thống nào có tính cách tương tự, đều dại dột và tội lỗi; một sự xâm phạm đồng đều đặc quyền của Đấng Christ, và các đặc quyền của dân Ngài. Đến đây là đủ cho sự tự do của Cơ Đốc nhân liên quan đến Đức Chúa Trời. (2.) Tự do liên quan đến Con Người. Bây giờ chúng ta hãy xem xét khía cạnh thứ hai của sự tự do của Cơ Đốc nhân: Người tự do liên quan đến con người. Khi chúng ta nói rằng Cơ Đốc nhân tự do liên quan đến con người, chúng ta không có ý nói rằng người không chịu nghĩa vụ tìm kiếm hạnh phúc của các đồng loại mình, và đặc biệt của các đồng Cơ Đốc nhân của mình; hoặc phủ nhận rằng, trong việc theo đuổi mục đích này, người phải bắt chước hạnh kiểm của Chúa mình, Đấng “đến không phải để được hầu việc, mà để hầu việc.” Các Cơ Đốc nhân phải “đầu phục nhau, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;” hết thảy họ phải “chịu nhau,” và “bởi tình yêu thương phục vụ nhau.” Việc sứ đồ “tự do khỏi mọi người,” không hề không phù hợp với việc người là “tôi tớ của mọi người.” “Kẻ muốn làm đầu giữa anh em mình, phải là tôi tớ của mọi người.” “Kẻ lớn nhất giữa anh em,” Chúa chúng ta phán, “sẽ là tôi tớ anh em.” Chúng ta cũng không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân được giải phóng khỏi thẩm quyền dân sự, và không bị ràng buộc phải “chịu các quyền lực hiện có,” hoặc rằng người không thể lấp đầy vị trí của một tôi tớ gia đình, và thực hiện các bổn phận của nó. Các quan hệ và bổn phận của người, như một thành viên của xã hội dân sự hay gia đình, không chút nào thay đổi bởi việc người trở thành một Cơ Đốc nhân. Chúng ta cũng không có ý nói rằng Cơ Đốc nhân có thể không bị chịu sự nô lệ hạ thấp nhất, bị một đồng loại đối xử như thể người hoàn toàn là tài sản của người ấy như điền sản hay gia súc của người ấy. Điều này thật đã là tình hình của một đám đông các Cơ Đốc nhân. Nó là tình hình của không ít người vào lúc này; và ôi, xấu hổ! kẻ giữ nô lệ, cũng như nô lệ, mang danh xứng đáng, Cơ Đốc nhân. Nhưng chúng ta có ý nói rằng, tâm trí và lương tâm của Cơ Đốc nhân được giải phóng khỏi thẩm quyền con người: rằng không quyền lực con người nào có quyền ra lệnh cho người điều người phải tin, và điều người phải làm trong các vấn đề bổn phận tôn giáo và đạo đức: và rằng, trong mức độ người là một Cơ Đốc nhân được soi sáng, người hành động trên nguyên tắc, rằng người nên “không gọi người nào trên đất là thầy,” mà trong việc thực hành các khả năng của chính mình, được Thánh Linh đã hứa trợ giúp, nỗ lực xác định điều gì là tâm ý và ý muốn của “Một Thầy, ở trên trời,” và đã xác định nó, “bước đi trong sự tự do giữ các điều răn Ngài.” Có một khuynh hướng tự nhiên trong con người để cướp thẩm quyền thuộc linh trên con người; và điều dường như lạ, cũng có một khuynh hướng tự nhiên, để đầu phục sự cướp đoạt này. Phần lớn hơn nhiều của nhân loại không có lý do tốt hơn cho các ý kiến, lễ nghi, và cách dùng tôn giáo của họ, ngoài việc họ đã “nhận chúng bởi truyền thống từ các tổ phụ họ.” Điều được dạy và được nhận, như lẽ thật và bổn phận tôn giáo, đối với họ không là gì hơn “các điều răn của con người.” Đại đa số ngay cả của những người tự cho mình danh xưng vinh dự, những người suy nghĩ tự do, không là gì khác ngoài điều danh xưng ấy biểu thị. Họ, gần như toàn bộ, là những người đi theo mù quáng của các hướng dẫn mù quáng, tự chọn của họ; những nô lệ thật nhất của thẩm quyền con người, trong một trong các hình thức ít đáng tin nhất của nó. Khi một người trở thành một Cơ Đốc nhân, trong việc thừa nhận thẩm quyền tối cao và duy nhất, trong mọi vấn đề lẽ thật và bổn phận tôn giáo, của Đức Chúa Trời, và của Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai đến, tất yếu ngụ ý sự từ bỏ mọi thẩm quyền con người. Nếu Một Thầy ở trên trời, không thể có thầy trên đất. Một Cơ Đốc nhân, hành động xứng đáng với sự tự do Đấng Christ đã làm cho người tự do bằng đó, tin không giáo lý nào ngoài điều người được thuyết phục Đấng Christ đã dạy; tuân theo không lễ nghi nào ngoài điều người tin Đấng Christ đã chỉ định; thực hiện không điều gì như một bổn phận ngoài điều người bị thuyết phục Đấng Christ đã truyền dạy. Những người giúp đỡ đức tin người, người biết ơn thừa nhận trong mọi người sẽ trợ giúp người trong việc đạt được các quan điểm rộng hơn, rõ ràng hơn, ấn tượng hơn về tâm ý và ý muốn của Thầy và Chủ Quyền tối cao; những người như vậy người coi là các ân nhân lớn nhất của mình: nhưng các chúa của đức tin người người sẽ không thừa nhận, ngay cả trong những người khôn ngoan và tốt nhất. Người cảm thấy rằng chỉ có một Đấng người phải liên quan, như thẩm quyền, trong tôn giáo; “một nhà lập pháp, có thể cứu và có thể hủy diệt;” và rằng người phải đứng trước ghế phán xét Ngài, và khai trình về chính mình cho Ngài. Câu trả lời cho các câu hỏi, Các giáo phụ nói gì? các nhà cải chính nói gì? các sách biểu tượng nói gì? — câu trả lời cho bất kỳ hay mọi câu hỏi này, không quyết định đức tin người: chính câu trả lời cho câu hỏi, Chúa nói gì? “Điều gì được viết trong luật pháp? ngươi đọc như thế nào?” cố định quyết định người. Đây là hòn đá thử người tra xét mọi giáo lý và thể chế tôn giáo bằng đó. “Đến luật pháp, và đến chứng cớ: nếu người ta không nói tùy theo lời này, ấy là vì không có ánh sáng trong họ.” Việc là các tôi tớ của con người là không xứng đáng với tình trạng và tính cách của những người tự do thuộc linh, mà Đấng Christ bởi Thánh Linh Ngài, qua đức tin nơi lẽ thật, đã nâng mọi dân Ngài lên. Các phán đoán của họ không được hướng dẫn, khi họ hành động như chính mình họ sẽ không được hướng dẫn, bởi các tác phẩm của Luther hay Calvin, cũng không đặt nền trên các quyết định của các hội đồng, dù đáng kính đến đâu. Họ sẽ tôn vinh các đồng môn đồ của họ, đặc biệt những người trong họ hiển nhiên đã được lợi bởi sự dạy dỗ của Thầy chung của họ; nhưng họ sẽ chỉ ngồi dưới chân Ngài, và chỉ lấy luật pháp từ miệng Ngài. Có một khía cạnh khác của sự tự do của Cơ Đốc nhân, liên quan đến các đồng loại của mình, xứng đáng được chú ý qua loa trước khi rời phần này của đề tài chúng ta. Sự chấp thuận của con người, dưới một hình thức nào đó, là một mục đích chủ đạo với đại đa số nhân loại, và có một ảnh hưởng mạnh mẽ trên hạnh kiểm họ. Họ tìm kiếm sự ngợi khen, họ sợ sự khiển trách, và sự trách móc, và các sự chửi rủa của người ta; và họ tạo hình hạnh kiểm họ để bảo đảm cái này và tránh cái kia. Với Cơ Đốc nhân, sự chấp thuận của Đức Chúa Trời là mục đích lớn. Người tìm kiếm “vinh dự đến từ trên;” và, trong việc làm điều này, người được giải thoát khỏi ảnh hưởng làm nô lệ của các hy vọng và nỗi sợ xuất phát từ một sự đánh giá quá mức về giá trị của ý kiến tốt của người ta. Với người, “đó là một điều rất nhỏ khi bị phán xét bởi sự phán xét của con người vì người tin rằng “có một Đấng phán xét người, tức là Chúa.” (3.)—Tự do liên quan đến Quyền Lực và các Nguyên Tắc của Điều Ác. Bây giờ chúng ta hãy xem xét khía cạnh thứ ba của tình trạng của Cơ Đốc nhân như tự do. Người tự do liên quan đến các quyền lực và nguyên tắc của điều ác. Bởi các quyền lực của điều ác, tôi hiểu ma quỷ, hữu thể thuộc linh xảo quyệt, và mạnh mẽ, và hoạt động ấy, mà chúng ta đọc rất thường trong Kinh Thánh, và mà về sự tồn tại cá nhân của nó tôi nghĩ không độc giả không thành kiến nào của Sách Thánh có thể có nghi ngờ; là kẻ đã đưa điều ác đạo đức vào thế gian chúng ta vào đầu lịch sử của dòng dõi chúng ta, và đã không ngừng nỗ lực, với quá nhiều thành công, để duy trì và mở rộng ảnh hưởng của nó; và các tác nhân phụ của nó, “các thiên sứ ác.” Bởi các nguyên tắc của điều ác, tôi hiểu các khuynh hướng suy đồi khác nhau của bản chất sa ngã của chúng ta, bị tác động bởi thế gian hiện tại, “các điều thấy được và thuộc thời gian.” Bởi các quyền lực và nguyên tắc này mọi người tự nhiên bị làm nô lệ. Linh ác là “chúa của thế gian này;” nó “hành động trong lòng các con của sự không vâng phục;” nó “dẫn họ làm tù nhân tùy ý muốn nó.” Họ “thuộc về cha họ là ma quỷ, và các ham muốn của cha họ;” các điều nó ham muốn và vui thích trong, “họ sẽ làm,” họ chọn “làm.” Dù ở một mức độ lớn là không ý thức, họ không kém là các tôi tớ tận hiến, của kẻ ác. Khi một người trở thành một Cơ Đốc nhân, người được giải cứu khỏi quyền lực của Sa-tan. “Con mồi bị lấy khỏi kẻ mạnh, và tù nhân của kẻ đáng sợ được giải cứu.” Cơ Đốc nhân không hề ngừng khi quy đạo là đối tượng của các cố gắng ác tính của kẻ thù lớn của mình, là kẻ, “như một sư tử gầm, đi quanh tìm kiếm người nó có thể nuốt” — như một con rắn xảo quyệt, nằm chờ để phóng vào linh hồn chất độc và sự ô nhiễm của tội lỗi. Nhưng người ngừng là nô lệ của nó: tình trạng ân huệ mới của người với Đức Chúa Trời, bảo đảm cho người sự bảo vệ của một quyền năng, so sánh với nó quyền năng ma quỷ là sự yếu đuối; và sự hướng dẫn của một sự khôn ngoan, so sánh với nó sự xảo quyệt ma quỷ là sự dại dột: đến nỗi người có thể “giày đạp trên sư tử và rắn hổ; sư tử con và rồng người có thể giày đạp dưới chân:” và Thánh Linh tốt lành, bởi công cụ của lời Ngài, cung cấp cho người các nguyên tắc khiến người có thể làm thất bại mọi mưu đồ của Sa-tan, và làm thất bại mọi cố gắng của nó để lấy lại sự thống trị đã mất của nó. Người ta theo bản chất không chỉ là các nô lệ của Sa-tan, mà họ được trình bày như “phục vụ nhiều ham muốn và vui thích khác nhau,” như “các tôi tớ của tội lỗi:” “Bất cứ ai phạm tội là tôi tớ,” nô lệ, “của tội lỗi.” Sứ đồ trình bày họ như “các tôi tớ, các nô lệ của tội lỗi,” đến nỗi là “những người tự do trong chừng mực sự công chính liên quan,” tức là, hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi nguyên tắc thánh khiết; hoàn toàn dưới quyền lực của điều ác; “tội lỗi cai trị trên thân thể hay chết của họ,” trong khi họ “vâng nó bằng phương tiện của các ham muốn của thân thể,” và “phó các chi thể mình cho nó làm các công cụ của sự không công chính.” Một số người đã từng như vậy, mọi Cơ Đốc nhân thật đều từng như vậy, trước khi họ quy đạo; nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng những người từng là các tôi tớ của tội lỗi, đã, bởi việc vâng từ lòng hình thức giáo lý đã được truyền cho họ, được “làm cho tự do khỏi tội lỗi,” những người tự do liên quan đến tội lỗi, và đã trở thành “các tôi tớ của sự công chính;” không còn “phó các chi thể mình làm tôi tớ cho sự ô uế, và cho sự gian ác đến sự gian ác, mà phó các chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính đến sự thánh khiết.” Bởi đức tin nơi lẽ thật họ được đồng nhất với Đấng Christ đến vậy, đến nỗi sự chết, sự phục sinh, và sự sống mới của Ngài là của họ. Họ được đưa dưới ảnh hưởng của chúng, cả xưng công chính và nên thánh; “đến nỗi như Ngài đã chết cho tội lỗi một lần, và được dấy lên từ kẻ chết không chết nữa, sự chết không còn thống trị trên Ngài nữa, mà sống cho Đức Chúa Trời, họ cũng coi mình thật chết cho tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta:” và hậu quả là, họ không còn “để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của họ, để họ vâng nó trong các ham muốn của nó;” họ cũng không “phó các chi thể mình cho nó làm các công cụ của sự không công chính, mà họ phó mình cho Đức Chúa Trời, như những người sống từ kẻ chết, và các chi thể họ làm các công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời. Vì tội lỗi không còn thống trị trên họ nữa: vì họ không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển.” “Bất cứ ai sinh bởi Đức Chúa Trời không phạm tội: vì hạt giống Ngài còn trong người: và người không thể phạm tội, vì người sinh bởi Đức Chúa Trời.” Bản chất mới là một bản chất thánh khiết, và, trong chừng mực một người sở hữu bản chất này, người không, người không thể, phạm tội. Và mọi người sở hữu nó chút nào, sở hữu nó ở một mức độ như vậy đến nỗi người thường ghét và tránh tội lỗi. Không phải bất kỳ Cơ Đốc nhân nào trong tình trạng hiện tại hoàn toàn được giải thoát khỏi ảnh hưởng của nguyên tắc suy đồi: “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta không có tội lỗi, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta.” Trong khi chúng ta ở trong tình trạng hiện tại, “có một luật trong các chi thể chúng ta đánh trận với luật của tâm trí;” nhưng Cơ Đốc nhân “đồng ý với luật pháp rằng nó là tốt lành,” “vui thích trong luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bên trong và dù, “với xác thịt,” tức là, trong chừng mực người chưa được đổi mới, “người phục vụ luật của tội lỗi,” thế nhưng với Thánh Linh, tức là, trong chừng mực người được đổi mới (và điều này tạo thành tính cách thịnh hành, bền bỉ của người), “người phục vụ luật pháp của Đức Chúa Trời;” và dù thường, khi người mất tầm nhìn lẽ thật, vốn nên thánh cũng như an ủi, người bị buộc phải thở dài, “người khốn khổ, ai sẽ giải cứu tôi?” thế nhưng, thường xuyên, người vui mừng trong sự giải phóng đã bắt đầu và đang tiến tới khỏi các nguyên tắc của điều ác, “cảm tạ Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” Đấng đã giải cứu, đang giải cứu, và sẽ giải cứu: vui mừng rằng không chỉ “không có sự kết án cho người, ở trong Đấng Christ Giê-xu,” mà rằng “luật của Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu, đã làm cho người tự do khỏi luật của tội lỗi và sự chết.” § 2.—Các Cơ Đốc nhân là các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Đã thực hiện các nhận xét qua loa này về tình trạng của các Cơ Đốc nhân như tự do, — tự do liên quan đến Đức Chúa Trời, tự do liên quan đến con người, tự do liên quan đến các quyền lực và nguyên tắc của điều ác; bây giờ chúng ta hãy chú ý trong một lúc, đến quan điểm thứ hai về tình trạng của họ. Trong khi trong một điểm của quan điểm họ tự do, trong một điểm khác, họ là “các tôi tớ, các tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Đây không hề là các trình bày không phù hợp. Xa điều này, chỉ bởi việc trở thành các tôi tớ của Đức Chúa Trời người ta mới có thể ngừng là các nô lệ của Sa-tan và tội lỗi. Sự tự do thật duy nhất một hữu thể phụ thuộc như con người có khả năng, là việc dùng tự do các khả năng của mình trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Sự độc lập, nói cho đúng, chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Con người trong việc tìm kiếm nó, thay vì đạt được, đã mất sự tự do. Tìm cách là chúa tối cao của chính mình, từ chối là tôi tớ của hữu thể tốt nhất, người tất yếu trở thành một nô lệ của kẻ tồi tệ nhất. Chính tình trạng của hữu thể chúng ta, như các tạo vật, là chúng ta phục vụ; “chúng ta không có sự tự do để chọn liệu chúng ta sẽ phục vụ hay không, mọi sự tự do chúng ta có là chọn chủ của mình.” Người ta trong tình trạng bội đạo của họ không phải là các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Họ là “các con không của sự vâng phục,” như các Cơ Đốc nhân là; họ là “các con của sự không vâng phục.” Theo một nghĩa, thật vậy, mọi người là các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Hết thảy họ đều bị ràng buộc phải đầu phục thẩm quyền Ngài; hết thảy họ đều được Ngài dùng trong việc thi hành các mục đích Ngài. Nhưng các Cơ Đốc nhân là các tôi tớ của Đức Chúa Trời theo một nghĩa đặc biệt cho chính họ. Họ là tài sản đặc biệt Ngài; họ đã được Ngài tạo thành tính cách của các tôi tớ Ngài; họ đã tự nguyện tận hiến mình cho sự phục vụ Ngài; họ thường xuyên dùng mình trong sự phục vụ Ngài. Họ là các tôi tớ Ngài, vì họ là tài sản đặc biệt Ngài. “Mọi điều trên trời và trên đất là của Ngài.” Người ta có thể từ bỏ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, nhưng họ không thể cướp Ngài bất kỳ phần nào của điều thuộc về Ngài. Nhưng các Cơ Đốc nhân là tài sản của Đức Chúa Trời theo một nghĩa đặc biệt. Họ là “sở hữu đã được mua” Ngài. Sự công chính đã kết án họ đến sự chết, và họ đã được mua lại, “không phải bởi các vật hay hư nát như bạc và vàng, mà bởi huyết quý báu, như của một chiên con không tì vết và không vết, huyết của Đấng Christ.” “Chúa Giê-xu đã phó chính mình Ngài vì họ, để Ngài có thể cứu chuộc họ khỏi mọi sự gian ác, và làm sạch họ như một dân đặc biệt.” Như Đức Chúa Trời đã mua họ làm các tôi tớ Ngài, thì bởi ảnh hưởng của Thánh Linh tốt lành Ngài Ngài đã làm cho họ đủ tư cách cho sự phục vụ Ngài. Ngài có thể nói rất đúng với mỗi người trong họ, “Hãy nhớ, ngươi là tôi tớ Ta: Ta đã tạo thành ngươi; ngươi là tôi tớ Ta;” và về hết thảy họ như một thân thể, “Dân này Ta đã tạo thành cho chính mình; để họ có thể rao truyền sự ngợi khen Ta.” Ngài đã “đổ tình yêu thương Ngài vào lòng họ;” Ngài đã “đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ.” Ngài đã “đặt luật pháp Ngài trong các phần bên trong của họ, và viết nó trong lòng họ.” Ngài đã “dựng nên họ mới trong Đấng Christ Giê-xu cho các việc lành,” và “biến hóa họ, bởi sự đổi mới của tâm trí họ:” và, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh tốt lành Ngài, Ngài đã khiến họ vui vẻ và biết ơn bước vào sự phục vụ Ngài, mang lấy ách dễ dàng Ngài, mang gánh nhẹ Ngài. Ngài đã làm cho họ thấy và cảm thấy lực không thể cưỡng lại của sự xuất sắc và lòng tử tế vô hạn Ngài, như một động cơ cho sự vâng lời. Ngài đã biểu lộ cho họ “tình yêu lớn Ngài đã yêu họ bằng đó,” và “ban phước cho họ bằng mọi phước lành thiên thượng và thuộc linh;” đến nỗi họ đã bị buộc phải nói, “Chúng ta sẽ lấy gì báo đáp Chúa vì mọi ích lợi Ngài? Thật vậy, hỡi Chúa, chúng ta là các tôi tớ Ngài; chúng ta là các tôi tớ Ngài; Ngài đã tháo các dây trói chúng ta.” “Các chúa khác đã có sự thống trị trên chúng ta; từ nay chúng ta sẽ chỉ nhắc đến danh Ngài.” Cuối cùng, họ là các tôi tớ Ngài, vì họ thường xuyên dùng mình trong sự phục vụ Ngài. Các Cơ Đốc nhân biết rằng “họ không thuộc về chính mình, mà được mua bằng một giá,” tôn vinh “bằng linh hồn họ, và bằng thân thể họ, là của Đức Chúa Trời,” Ngài Đấng đã mua họ.

Bị ảnh hưởng bởi các sự thương xót Ngài, họ trình bày mình cho Ngài như “những của lễ sống, thánh và đẹp ý, là sự thờ phượng phải lẽ của họ.” Được Ngài giải cứu khỏi các bạo chúa trước kia của họ, “họ phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự công chính và sự thánh khiết, mọi ngày của đời sống họ.” Họ thừa nhận rằng đó là bổn phận của họ, họ biết rằng đó là ham muốn thịnh hành của họ, được hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Chúa họ: “Dù họ ăn, hay uống, hay làm bất cứ điều gì, họ” sẽ “làm mọi điều cho sự vinh hiển Ngài.” “Bất cứ điều gì họ làm bằng lời hay việc, họ sẽ làm nó trong danh Chúa Giê-xu, cảm tạ Đức Chúa Trời Cha qua Ngài.” Ham muốn của họ là, “ở trong thế gian như tôi tớ được tuyển chọn của Đức Giê-hô-va đã ở trong thế gian, luôn bận rộn về việc của Chủ họ, Cha họ; thấy nó là thức ăn của họ để làm ý muốn Ngài, và hoàn thành công việc Ngài.” Điều liên quan đến hết thảy chúng ta một cách nghiêm túc để tra xét, nếu tình trạng đã được mô tả là của chúng ta. Chúng ta có quen biết qua kinh nghiệm sự tự do này của các con Đức Chúa Trời không; chúng ta có là các tôi tớ của Đức Chúa Trời không? Câu hỏi không nên là một câu hỏi khó trả lời. Về đề tài này, tôi tin, có thể có một sự tự tin tự phụ. Nơi không chỉ không có bằng chứng cho, mà rất nhiều bằng chứng chống lại, một câu trả lời thuận lợi, có những người “nói những lời lớn phồng lên của sự hư không” về sự tự do Cơ Đốc của họ, trong khi toàn bộ tính cách và hạnh kiểm của họ công bố họ là “các tôi tớ của sự hư hoại.” Bằng chứng thỏa mãn lâu dài duy nhất rằng chúng ta là những người tự do của Đức Chúa Trời là, lòng biết ơn thường xuyên vì sự giải phóng của chúng ta, tự cho thấy trong việc chúng ta “phục vụ Ngài không sợ hãi, trong sự công chính và sự thánh khiết,” “bước đi trước Ngài trong tình yêu thương.” Bằng chứng thỏa mãn lâu dài duy nhất rằng chúng ta là các tôi tớ của Đức Chúa Trời là, việc chúng ta làm công việc Ngài. Do nhiều nguyên nhân khác nhau, có thể có sự do dự và nghi ngờ, nơi có bằng chứng như nên đặt nền tảng của sự tự tin khiêm nhường. Nhưng cũng có điều gì đó sai ở đây. Sự nghi ngờ về một đề tài như vậy, trong mọi trường hợp, không phải là một triệu chứng tốt, và hiển nhiên nó là một vấn đề bổn phận, không kém gì sự thận trọng, để tìm kiếm sự chắc chắn về một điểm liên kết sống còn với các lợi ích cao nhất của chúng ta. Nếu chúng ta thật “tự do,” và “các tôi tớ của Đức Chúa Trời,” vì sao, bằng cách ở trong sự nghi ngờ về nó, tước đi của chính mình sự an ủi dư dật, sự trông cậy tốt lành, các động cơ đa dạng và mạnh mẽ cho sự thánh khiết, mà một sự thuyết phục rõ ràng thỏa mãn về lẽ thật này tự nhiên sẽ sản sinh? Và nếu chúng ta không “tự do,” nếu chúng ta không phải là các tôi tớ của Đức Chúa Trời, và nếu, tiếp tục trong tình trạng này, sự hư mất cuối cùng của chúng ta là tuyệt đối chắc chắn, há chẳng ít nhất đồng đều quan trọng rằng chúng ta nhận thức rõ ràng về nó sao? Chúng ta có thể, dù bây giờ là nô lệ, thế nhưng được giải phóng; chúng ta có thể, dù bây giờ là các tôi tớ của tội lỗi, thế nhưng trở thành các tôi tớ của Đức Chúa Trời. Một nguyên nhân vì sao nhiều người ở yên trong một tình trạng chưa quy đạo là, hy vọng không có cơ sở rằng họ đã được quy đạo, hoặc, dù sao, sự vắng mặt của một sự xác tín thấu đáo rằng họ vẫn chưa quy đạo. Chúng ta hãy trung thực biến thành mục đích tự tra xét, các lẽ thật rõ ràng được đưa ra trong bài giảng này, và chúng ta phải đi đến một kết luận về tình trạng thuộc linh thật của mình. Và nếu kết luận ấy chứng tỏ là một kết luận không thuận lợi, như tôi e rằng có thể là trường hợp với một số người bây giờ hiện diện, Ô, hãy để họ không tiếp tục lâu hơn trong một tình trạng hạ thấp và nguy hiểm đến vậy! Hỡi anh em, anh em không cần ở lại làm nô lệ. Giá chuộc đã được trả; Đấng Giải Cứu đứng sẵn sàng để tháo các xiềng xích anh em; và nếu anh em tiếp tục chưa được giải phóng, ấy là vì anh em không muốn tận dụng của lễ chuộc tội, và Thánh Linh làm cho sống của Cứu Chúa. Hãy nghĩ tiền công của sự nô lệ hạ thấp của anh em sẽ là gì: “Sự chết, sự chết thứ hai, sự hủy diệt đời đời.” “Nếu anh em sống theo xác thịt, anh em sẽ chết;” “Nếu anh em gieo cho xác thịt, anh em sẽ từ xác thịt gặt sự hư hoại.” Cũng hãy xem xét, nếu anh em hư mất, anh em hư mất không phải không được cảnh báo; anh em đã được cho biết, được cho biết rõ ràng nhất, điều kết thúc của những điều này phải là gì: “Chúa Đức Chúa Trời phán như vậy, Này, các tôi tớ Ta sẽ ăn, nhưng anh em sẽ đói; này, các tôi tớ Ta sẽ uống, bằng anh em sẽ khát: này, các tôi tớ Ta sẽ vui mừng, nhưng anh em sẽ xấu hổ: này, các tôi tớ Ta sẽ hát vì vui mừng của lòng, nhưng anh em sẽ kêu vì buồn của lòng, và sẽ tru vì sự phiền não của linh hồn.” “Bây giờ hãy chọn người anh em sẽ phục vụ.” Chắc chắn không có chỗ cho sự do dự ở đây: sự nô lệ và sự tự do; sự nô lệ của Sa-tan, sự tự do của các con Đức Chúa Trời; hồ lửa và hầm không đáy, và sự đầy trọn của niềm vui, các sông của sự vui thích, đời đời vô cùng: đây là các lựa chọn thay thế. Không có thời gian cho sự trì hoãn. “Hôm nay nếu anh em sẽ lắng nghe tiếng Ngài;” ngày mai anh em có thể ở ngoài tầm với của nó. Nếu kết luận chứng tỏ là thuận lợi, như tôi tin nó sẽ trong một số, trong nhiều trường hợp, Ô, nghĩa vụ đối với ân điển phân biệt mạnh mẽ biết bao; các tiếng gọi cho sự thừa nhận biết ơn vang biết bao; các động cơ cho sự thánh khiết tiến bộ mạnh mẽ biết bao! “Chúng ta càng đạt được khả năng phục vụ Ngài cách vui vẻ và siêng năng, chúng ta càng sẽ tìm thấy nhiều hơn về sự tự do thuộc linh này, và có nhiều niềm vui hơn trong nó. Ôi! ước gì chúng ta có thể sống như các tôi tớ Ngài, dùng mọi sự siêng năng của chúng ta để phục vụ Ngài trong tình trạng và nơi Ngài đã đặt chúng ta, dù nó là gì; và như các tôi tớ thành tín, cẩn thận về các việc Ngài hơn các việc của chính mình, coi nó là việc chính của chúng ta để tìm kiếm sự tiến triển của sự vinh hiển Ngài: ‘Hạnh phước là tôi tớ mà Chủ, khi người đến, sẽ tìm thấy đang làm như vậy.'“ II.—BỔN PHẬN CỦA CÁC CƠ ĐỐC NHÂN. Bây giờ tôi tiến hành xem xét quan điểm được đưa ra cho chúng ta về bổn phận của Cơ Đốc nhân. Bổn phận của người nói chung là hành động phù hợp với tình trạng của mình; cư xử đồng thời như một người tự do và một tôi tớ, trong khi người canh giữ chống lại sự lạm dụng sự tự do người đã được làm cho tự do bằng đó. Người phải hành động “như tự do,” thế nhưng cẩn thận không biến “sự tự do của mình thành một áo choàng của sự hiểm độc và người phải hành động như “tôi tớ của Đức Chúa Trời;” người phải dùng sự tự do của mình; người không được lạm dụng nó; và người phải làm gương tình trạng của mình như tôi tớ của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy chú ý đến ba quan điểm tổng quát này về bổn phận của Cơ Đốc nhân lần lượt. § 1.—Bổn phận của Cơ Đốc nhân dùng sự tự do của mình; hành động “như tự do.” Trước hết, vậy, các Cơ Đốc nhân phải hành động như tự do. Hạnh kiểm của họ phải tương ứng với tình trạng của họ như những người tự do, không phải nô lệ. Toàn bộ khung của tâm tánh và hành vi của họ phải tương ứng với sự tự do ấy được gọi rất đúng là sự tự do Cơ Đốc, được mua bởi huyết của Đấng Christ, “huyết của giao ước” ấy mà bởi đó “các tù nhân của sự trông cậy” được “gửi ra khỏi hầm không có nước,” được bày tỏ cho chúng ta trong Phúc Âm của Đấng Christ, “luật vương giả” ấy, “luật của sự tự do” ấy, và được truyền cho chúng ta, được ban cho chúng ta, bởi “Thánh Linh tự do” ấy của Đấng Christ, là Đấng, bất cứ nơi nào Ngài đến, mang sự tự do cùng với Ngài. Cách tốt nhất để đưa ra lẽ thật về đề tài này, theo một cách nó có thể được biến thành các mục đích thực tiễn, sẽ, tôi tin, là chú ý ngắn gọn đến bổn phận của Cơ Đốc nhân về việc duy trì và dùng sự tự do của mình trong ba khía cạnh chúng ta đã ngắm nhìn nó: sự tự do liên quan đến Đức Chúa Trời; sự tự do liên quan đến con người; sự tự do liên quan đến các quyền lực và nguyên tắc của điều ác. (1.) “Như tự do” liên quan đến Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân phải hành động “như tự do” liên quan đến Đức Chúa Trời. Khi tôi nói Cơ Đốc nhân phải hành động như tự do, tôi chỉ đến các hành động, không chỉ, cũng không chủ yếu, của con người bên ngoài, mà của “con người bên trong” của tâm trí và tấm lòng. Điều nền tảng ở đây là việc duy trì một đức tin vững chắc về lẽ thật Cơ Đốc ấy, lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, mà bởi đó Cơ Đốc nhân được giải thoát cả khỏi tình trạng và các khuynh hướng của một nô lệ, được đưa vào tình trạng và được tạo thành tính cách của một người tự do; và việc nuôi dưỡng sự bảo đảm khiêm nhường, thế nhưng tự tin ấy, rằng người ở trong một tình trạng ân huệ với Đức Chúa Trời, tự nhiên xuất phát từ đức tin này, và các tác dụng tất yếu của nó trên tính cách và hạnh kiểm. Nhiều người tuyên xưng Cơ Đốc giáo dường như lao động dưới một sai lầm nghiêm trọng về đề tài này. Sự không chắc chắn, nghi ngờ, bối rối, sợ hãi, dường như là các nguyên tắc cơ bản của tôn giáo họ; họ dường như nghĩ tốt hơn về mình rằng họ không có “sự tự tin hướng về Đức Chúa Trời,” không có sự thỏa mãn ổn định về lợi ích cao nhất của họ; họ dường như coi sự lo lắng và báo động là các bằng chứng tốt nhất về sự sống thuộc linh, các động cơ tốt nhất cho hoạt động thuộc linh; và rằng cách an toàn nhất để đến thiên đàng, không hề là dự kiến như chắc chắn, hoặc thậm chí như rất có thể, việc đến đó cuối cùng, mà là “suốt đời chịu nô lệ qua sự sợ hãi sự chết,” và điều sẽ theo sau nó. Họ dường như nghĩ rằng sẽ là sự tự phụ trong bất kỳ người nào khi nuôi dưỡng “sự trông cậy tốt lành qua ân điển” ấy các sứ đồ đã nuôi dưỡng, và họ kêu gọi mọi Cơ Đốc nhân nuôi dưỡng. Điều này có thể có, như sứ đồ biểu thị nó, “một vẻ khiêm nhường;” nhưng nó trưng bày một sự ngu dốt đáng thương về các nguyên tắc đầu tiên của lẽ thật Cơ Đốc, một sự hoàn toàn không quen biết với thiên tài của nền kinh tế Phúc Âm. Có, như chúng ta đã ám chỉ, hai điều một Cơ Đốc nhân nên tha thiết tìm cách giữ vững khi người đã đạt được chúng, để người hành động như một người tự do hướng về Đức Chúa Trời — ”sự bảo đảm của đức tin,” và “sự bảo đảm của sự trông cậy.” Điều thứ nhất chỉ đến chứng cớ của Đức Chúa Trời liên quan đến Cứu Chúa và sự cứu rỗi Ngài. Không người nào là một Cơ Đốc nhân chút nào không có cả đức tin và sự trông cậy của Phúc Âm: và mức độ của sự thánh khiết và hạnh phúc của bất kỳ Cơ Đốc nhân cá nhân nào, chính là mức độ của đức tin và trông cậy này, luôn tỷ lệ với nhau. Chắc chắn không thể có điều gì tốt, phải có mọi điều ác, trong việc nghi ngờ chứng cớ của Đức Chúa Trời, tức là, trong việc đối xử Đức Chúa Trời của lẽ thật như thể Ngài là một kẻ nói dối. Đây là, nói cho đúng, sự không tin: điều làm cho người ta thành nô lệ, và giữ họ như vậy; điều ngăn người ta đến với Đức Chúa Trời, và dẫn họ ra đi khỏi Ngài. Chính lẽ thật làm cho chúng ta tự do. Chỉ như được tin nó mới có thể làm như vậy; chỉ trong mức độ nó được tin nó mới có thể làm như vậy. Sự nghi ngờ liên quan đến lẽ thật cứu rỗi không bao giờ có thể đúng trong bất kỳ người nào; trong một Cơ Đốc nhân nó là sự dại dột và tội lỗi gấp đôi, và, thật vậy, như thể, sự tự sát thuộc linh. Sự nghi ngờ liên quan đến sự an toàn của tình trạng của chính chúng ta, là một vấn đề rất khác với sự nghi ngờ về lẽ thật cứu rỗi, dù hai điều có các quan hệ thân mật và thú vị với nhau, trong mọi trường hợp không phải là một tình trạng tâm trí đáng ham muốn hoặc thậm chí thích hợp. Có thể có quá nhiều cơ sở cho nó, cả từ phía người chưa quy đạo và người đã quy đạo; nhưng vẫn nó là một tình trạng không nên tồn tại. Về người chưa quy đạo, người không nên nghi ngờ về tình trạng thuộc linh của mình; người nên biết tình trạng của mình là một tình trạng tội lỗi sâu sắc và nguy hiểm sắp xảy ra. Trong khi người chỉ nghi ngờ rằng mọi điều không đúng, người không ở trong đường được cứu. Người phải biết rằng mọi điều đều sai. Người phải được đưa đến chỗ thấy mình bị mất, nếu không người sẽ không bao giờ đến với Cứu Chúa; và nếu người không cố ý mù, người không thể không thấy rằng không có chỗ cho sự nghi ngờ trong trường hợp của mình. Người “đã bị kết án rồi, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đang ở trên người.” Và không cần nghi ngờ về vấn đề; nó chắc chắn như lời tuyên bố rõ ràng của Đức Chúa Trời của lẽ thật có thể làm cho nó. Có thể có cơ sở cho sự nghi ngờ về sự an toàn của tình trạng người trong trường hợp ngay cả của một người đã quy đạo. Không phải chúng ta tin rằng bất kỳ người thật sự đã quy đạo nào sẽ không được cứu. Chúng ta hoàn toàn được thuyết phục về lẽ thật của lời tuyên bố ấy của nhân chứng thành tín và thật: “Ta ban cho chiên Ta sự sống đời đời; và chúng sẽ không bao giờ hư mất, cũng không ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi người, và không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta.” Nhưng nếu một người đã quy đạo mất tầm nhìn lẽ thật, vốn, trong một quan điểm, là nguồn lớn, trong một quan điểm khác là kênh duy nhất, của sự thánh khiết và an ủi thật trong lòng con người, và mất tầm nhìn lẽ thật ấy, rơi dưới quyền lực của các ham muốn thế gian, và “ham muốn đã thụ thai, sinh ra tội lỗi,” thì các nghi ngờ về sự an toàn của tình trạng thuộc linh của người, nếu người không chìm vào sự ngu ngốc hoàn toàn hay ảo tưởng mạnh mẽ, phải thịnh hành. Nhưng đây rõ ràng là một tình trạng Cơ Đốc nhân không nên tự đưa mình vào; và nó cũng rõ ràng là một tình trạng người ra khỏi nó càng sớm càng tốt. Cho đến khi người làm, người không thể hưởng sự an ủi cũng không tiến bộ trong sự thánh khiết; và người chỉ có thể được đưa ra khỏi nó bằng cách khác ngoài bởi lẽ thật đã trước hết làm cho người tự do, lại, qua việc được lĩnh hội mới trong ý nghĩa và bằng chứng của nó, phát huy ảnh hưởng tự nhiên của nó, và như vậy, cả trực tiếp và gián tiếp, cung cấp cho tâm trí người bằng chứng thỏa mãn rằng người ở trong một tình trạng tự do thuộc linh. Vậy, đây là cách đầu tiên, hỡi anh em Cơ Đốc nhân, mà trong đó anh em phải hành động như tự do hướng về Đức Chúa Trời. Hãy giữ vững đức tin nơi “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu.” Hãy tiếp tục coi nó là “một lời thành tín, và đáng tiếp nhận trọn vẹn, rằng Đấng Christ đã đến để cứu các tội nhân, ngay cả kẻ đứng đầu.” Hãy coi chứng cớ của Đức Chúa Trời, rằng “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể các vi phạm của người ta cho họ; vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi, trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” là lẽ thật chắc chắn nhất. Hãy tìm kiếm sự bảo đảm đầy đủ của đức tin liên quan đến con người và công việc của Cứu Chúa, sự đầy trọn và tính tự do của sự cứu rỗi Ngài. Hãy luôn giữ trước tâm trí anh em, như thực tại lớn, Đức Chúa Trời như tình yêu thánh khiết. Và rồi, ở vị trí thứ hai, hãy giữ vững sự trông cậy của Phúc Âm: hãy nuôi dưỡng một kỳ vọng không nghi ngờ về “sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh hiển đời đời.” Đừng bao giờ nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em mọi điều Ngài đã nói. “Hãy giữ vững sự tự tin và sự vui mừng của sự trông cậy,” được đặt nền trên đức tin nơi Phúc Âm, “vững chắc đến cuối.” “Hãy giữ vững sự khởi đầu của sự tự tin của anh em,” sự tự tin đầu tiên của anh em, như các tội nhân đáng địa ngục, và không bao giờ có khả năng xứng đáng bất cứ điều gì khác, thế nhưng hy vọng sự sống đời đời, như ân tứ của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. “Hãy siêng năng hết sức cho sự bảo đảm đầy đủ của điều này, trông cậy đến cuối.” Rồi, dưới ảnh hưởng của đức tin và trông cậy này, hãy tham gia với sự tự tin khiêm nhường, vui mừng trong mọi bổn phận, của cả tôn giáo bên trong và bên ngoài. “Trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin” rằng “chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn, Đấng vì chúng ta đã bước vào các từng trời, Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời,” hãy đi “cách dạn dĩ đến ngai ân điển.” “Hãy tin cậy nơi Chúa; hãy đổ lòng anh em trước Ngài.” Hãy làm Ngài thành nơi ẩn náu của anh em; biết danh Ngài, hãy đặt sự tự tin của anh em nơi Ngài, và nói, “Sự kỳ vọng của tôi là từ Ngài. Ngài là tảng đá và sự cứu rỗi của tôi; Ngài là sự phòng thủ của tôi; tôi sẽ không bị lay chuyển. Vì Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi và sự vinh hiển của tôi; tảng đá của sức mạnh tôi, và nơi ẩn náu của tôi, ở trong Đức Chúa Trời.” “Đừng lo lắng,” băn khoăn “về điều gì; nhưng trong mọi điều bằng sự cầu nguyện và nài xin, với sự cảm tạ, hãy làm cho yêu cầu của anh em được biết với Đức Chúa Trời,” trong sự kỳ vọng chắc chắn, rằng Ngài sẽ “cung cấp nhu cầu của anh em tùy theo sự giàu có vinh hiển Ngài,” và làm cho “sự bình an Ngài giữ lòng và tâm trí anh em qua Đấng Christ Giê-xu.” Và “có sự tự tin, sự thuyết phục đầy đủ, liên quan đến việc Chúa Giê-xu bước vào, ngay cả việc xác thịt Ngài bước vào nơi rất thánh, bằng huyết, mà bởi đó Ngài đã biệt hiến cho chúng ta một con đường mới và sống vào nơi rất thánh, hãy đến gần với một tấm lòng thật, trong sự bảo đảm đầy đủ của đức tin, có lòng anh em được rảy khỏi một lương tâm xấu; và có thân thể anh em được rửa bằng nước tinh khiết, hãy giữ vững tuyên xưng của anh em.” Hãy cầu nguyện với Ngài, và “hãy cầu xin trong đức tin, không dao động chút nào;” tin rằng, “nếu chúng ta, là xấu, biết cách ban các ân tứ tốt cho con cái chúng ta, Ngài sẽ ban các điều tốt cho những người cầu xin Ngài nhiều hơn biết bao.” “Hãy đến trước sự hiện diện Ngài với sự cảm tạ, và làm một tiếng ồn vui mừng cho Ngài bằng các thi thiên. Hãy phục vụ Ngài với sự mừng rỡ; hãy đến trước sự hiện diện Ngài với tiếng hát. Hãy bước vào các cổng Ngài với sự cảm tạ, và vào các sân Ngài với sự ngợi khen; hãy cảm tạ Ngài, và chúc tụng danh Ngài.” Trong cùng một tinh thần hãy thực hiện mọi bổn phận được truyền dạy cho anh em. Hãy bước đi trong sự tự do, giữ các điều răn Ngài. Hãy làm rõ ràng rằng anh em coi ách Ngài là một ách dễ dàng, gánh Ngài là một gánh nhẹ. “Hãy chạy trong đường của các điều răn Ngài,” như vậy làm rõ ràng rằng Ngài đã “mở rộng lòng anh em.” Và “hãy coi nó là mọi niềm vui khi anh em được đưa vào nhiều thử thách khác nhau.” Đừng chịu như một người phải chịu, mà như một người sẽ chịu, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời. “Hãy kiên nhẫn,” “hãy vui mừng trong các hoạn nạn,” biết chúng không phải là hình phạt của nô lệ, mà là sự sửa phạt của đứa con. Cuối cùng, hãy hành động như tự do liên quan đến Đức Chúa Trời, bằng cách biểu lộ thường xuyên một tâm trí tự chủ, hạnh phúc, thỏa lòng. Hãy để toàn bộ cách cư xử của anh em nói lên sự thỏa mãn anh em có trong các đặc quyền và hy vọng của mình như những người tự do, cư dân của Giê-ru-sa-lem Mới, “Giê-ru-sa-lem từ trên, là tự do.” Hãy để dáng vẻ và dáng đi của anh em là của các con của một vua. “Hãy vui mừng trong Chúa luôn; và tôi lại nói, Hãy vui mừng.” Ôi! các Cơ Đốc nhân sẽ thánh khiết biết bao, hạnh phúc biết bao, nếu họ trỗi dậy trên ảnh hưởng của tinh thần nô lệ, tinh thần sợ hãi, và đầu phục mình cho ảnh hưởng đầy đủ của tinh thần làm con nuôi, dạy họ thường xuyên kêu, “A-ba, Cha!” Các bổn phận lao động nhất sẽ dễ dàng biết bao, các hoạn nạn nặng nề nhất sẽ nhẹ biết bao, nếu, trong sự vâng lời mạng lịnh nhân từ trong bản văn, chúng ta chỉ suy nghĩ, và cảm thấy, và hành động, như những người tự do liên quan đến Đức Chúa Trời! (2.) “Như tự do” liên quan đến con người. Tôi tiến hành nhận xét, rằng Cơ Đốc nhân nên hành động “như tự do” liên quan đến con người. Người nên cho phép lẽ thật, liên quan đến sự tự do của mình khỏi sự thống trị con người liên quan đến đức tin và bổn phận, sản sinh tác dụng thích đáng của nó, cả trong việc ngăn người đầu phục tâm trí và lương tâm của chính mình cho thẩm quyền con người, và khỏi việc cố gắng đầu phục tâm trí và lương tâm của người khác cho thẩm quyền của mình, hoặc cho thẩm quyền của người khác mà người có thể đã không thận trọng đầu phục một sự tôn kính quá mức. Mạng lịnh của Chúa chúng ta, liên quan đến biểu hiện thứ nhất trong các biểu hiện này của sự tự do là rất rõ ràng. “Anh em chớ là các tôi tớ của con người.” “Hãy đứng vững trong sự tự do Đấng Christ đã làm cho anh em tự do bằng đó, và đừng bị vướng vào bất kỳ ách nô lệ nào.” “Đừng để người nào cướp anh em.” Cơ Đốc nhân không hành động theo tính cách nếu người tiếp nhận bất kỳ giáo lý nào, tuân theo bất kỳ lễ nghi nào, thực hiện bất kỳ bổn phận nào, trên bất kỳ cơ sở nào, ngoài việc người đã thấy bằng đôi mắt của chính mình, trong điều người biết là một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, rằng Đấng Christ đã bày tỏ giáo lý, chỉ định thể chế, truyền dạy bổn phận. Các Cơ Đốc nhân hiển nhiên hành động trái với sự kêu gọi cao của họ, là cho sự tự do, khi vì tôn kính thẩm quyền con người, họ tiếp nhận các giáo lý Đấng Christ đã không bày tỏ, tuân theo các lễ nghi Ngài đã không lập, và thực hiện như một bổn phận điều Ngài không bao giờ làm thành một bổn phận, hoặc điều, có thể là, Ngài đã cấm như một tội lỗi. Khi một Cơ Đốc nhân bị cám dỗ làm bất kỳ điều nào trong những điều này, người phải nói rõ ràng với những người sẽ đưa người vào sự nô lệ, Ai đã ban cho anh em thẩm quyền trên lương tâm tôi? Ai đã ủy quyền cho anh em thêm vào, thay đổi, hoặc bãi bỏ, bất kỳ lễ nghi nào của Đấng Christ? Tôi có một Chúa của lương tâm, nhưng nó không phải là anh em; nếu tôi là tôi tớ của anh em, tôi không thể là của Ngài. “Liệu việc vâng người ta hơn là Đức Chúa Trời có đúng trước mặt Đức Chúa Trời không, anh em hãy phán xét.” Nhưng các Cơ Đốc nhân không chỉ phải từ chối đầu phục tiếp nhận từ con người các thể chế, giáo lý, và điều răn, khác với những điều được Đấng Christ ủy quyền; mà họ phải cẩn thận tiếp nhận các thể chế, giáo lý, và luật pháp của Đấng Christ trên thẩm quyền của chính Ngài, và không trên thẩm quyền của con người. Tín điều của một người có thể phù hợp với lẽ thật Cơ Đốc, và người có thể tuân theo không lễ nghi nào ngoài điều Đấng Christ đã chỉ định, và thế nhưng người có thể là một nô lệ cho thẩm quyền con người; vì người tiếp nhận cái này và tuân theo cái kia, không phải vì người đã, trong việc thực hành tự do tâm trí của chính mình, thấy rằng chúng mang dấu ấn của thẩm quyền Đấng Christ, mà vì người đã được cha mẹ dạy chúng, hoặc đã tìm thấy chúng trong các tác phẩm của các tác giả người đã quen đầu phục sự tôn kính lớn. Một người như vậy, thay vì tự do khỏi con người, không chỉ phục vụ con người, mà thờ phượng người. Người đặt người vào vị trí của Đức Chúa Trời hay Con Ngài, của Một Cha hay Một Thầy. Một trong những đồ trang sức lớn nhất của giáo phái chúng ta đã nói một cách đáng ngưỡng mộ, “Việc đầu phục phán đoán của chúng ta trong các vấn đề tôn giáo cho bất kỳ cá nhân nào, hoặc cho bất kỳ hội thánh nào, là ban cho cá nhân hay hội thánh ấy thuộc tính không thể sai lầm; và do đó, trong khi chúng ta giữ tính cách của những người phản kháng, thực tiễn chấp nhận một trong những lỗi lầm tồi tệ nhất của giáo hoàng. Anh em không thể có sự chắc chắn rằng bất kỳ giáo lý nào anh em giữ là đúng, trừ khi anh em đã thấy nó bằng đôi mắt của chính mình trong Kinh Thánh. Vì vậy, đức tin, của những người đầu phục để được hướng dẫn bởi các cảm nghĩ của người khác, dù học thức, và khôn ngoan, và thánh khiết đến đâu, là sự tự phụ trắng trợn; một sự mạo hiểm trong điều quan trọng nhất trong mọi điều liên quan trên sự siêng năng, sự công bằng, và khả năng của người khác, mà về chúng họ không bao giờ có thể được bảo đảm đầy đủ. Hãy để họ xem xét nghiêm túc, rằng dù tín điều của họ có thể tình cờ đúng, tính chính thống của nó sẽ không giới thiệu họ với Đức Chúa Trời; Đấng nhận thấy, trong sự tôn trọng quá mức của họ đối với thẩm quyền con người, một sự thờ ơ tội lỗi đối với lẽ thật, và một sự từ chối thực tế thẩm quyền Ngài, như nền tảng duy nhất của đức tin.” Hoặc, dùng lời của Giám Mục Sanderson, một trong những nhà thần học có khả năng nhất của Hội Thánh Anh của một thời đại trước: “Há chẳng đáng trách trong chúng ta, và là một bằng chứng về tính thuộc xác thịt của chúng ta, khi đầu phục các phán đoán của chúng ta để được hướng dẫn bởi các tác phẩm của Luther, hay Calvin, hay bất kỳ người hay chết nào khác sao? Họ là các công cụ xứng đáng, cả hai người, của sự vinh hiển Đức Chúa Trời, và như đã làm việc phục vụ xuất sắc cho Hội Thánh trong những thời này, mà chúng ta vẫn tìm thấy lợi ích của nó; và chúng ta vô ơn nếu chúng ta không chúc tụng Đức Chúa Trời vì nó: và, vì vậy, đó là một điều không có vị cho bất kỳ người nào chế giễu danh họ, mà ký ức về họ nên quý báu. Nhưng thế nhưng, họ há chẳng là người sao? Họ há chẳng đã nhận Thánh Linh trong sự đầy trọn của nó, và không theo mức độ sao? Họ há chẳng biết khác hơn là một phần, hoặc nói tiên tri khác hơn là một phần sao? Họ há chẳng trong nhiều điều, và họ há chẳng trong một số điều, nhầm lẫn và sai lầm sao? Dù sao, các câu hỏi của sứ đồ là không thể trả lời. Ông nói gì? ‘Phao-lô há đã bị đóng đinh vì anh em sao; hay anh em đã chịu báp-têm trong danh của Phao-lô sao?' Cũng vậy, Luther, hay Calvin há đã bị đóng đinh vì anh em sao? Hay anh em đã chịu báp-têm vào danh của Luther hay Calvin, hay bất kỳ người nào khác, để bất kỳ người nào trong anh em nên nói, Tôi thuộc về Luther; hay bất kỳ người nào khác, Tôi thuộc về Calvin; và tôi thuộc về người, và tôi thuộc về người? Calvin hay Luther là gì, ngoài ‘các tôi tớ mà bởi họ anh em đã tin;' tức là, các công cụ, nhưng không phải các chúa, của niềm tin anh em?” Đó là một phần quan trọng, của cả sự thận trọng Cơ Đốc và bổn phận Cơ Đốc, để tránh mọi phụ thuộc không cần thiết vào, hoặc nghĩa vụ đối với, các đồng loại của chúng ta, như được tính toán để gây nguy hiểm cho sự độc lập Cơ Đốc của tâm trí và linh hồn chúng ta. Có thể có sự tự do bên trong hoàn toàn khỏi con người, giữa sự phụ thuộc bên ngoài sâu sắc. Nhưng sự phụ thuộc tự nó không đáng ham muốn, liên quan đến các mục đích cao hơn của đời sống Cơ Đốc. Ngay cả với các nô lệ Cơ Đốc nhân sứ đồ nói: “Nếu ngươi có thể tự do, hãy dùng nó đúng hơn.” Các Cơ Đốc nhân nên hành động trên các nguyên tắc và điều răn làm cao quý của Chúa họ: “Việc ban cho hạnh phước hơn là tiếp nhận “Không nợ ai điều gì, ngoài việc yêu nhau;” “Anh em chớ là các tôi tớ của con người.” Nhưng các Cơ Đốc nhân nên hành động như tự do, không chỉ trong việc từ chối đầu phục thẩm quyền con người trong tôn giáo tự mình, mà còn trong việc cẩn thận kiêng cữ áp đặt ách của thẩm quyền con người lên người khác. Sự tự do của họ nên được biểu lộ, không chỉ trong việc duy trì các đặc quyền của chính mình như tự do, mà trong việc tôn trọng các đặc quyền của người khác. Đó là một sự không phù hợp tò mò không thường xảy ra trong tính cách con người, rằng những người ồn ào vì, hoặc ghen tị với, các tự do của chính mình, như họ hiểu chúng, thế nhưng lại liên tục xâm phạm các tự do của người khác. Không thích bị cai trị, họ rất thích cai trị. Bất cứ nơi nào đây là trường hợp, tinh thần chân chính của sự tự do là thiếu. Không nơi nào sự không phù hợp này xuất hiện quái dị hơn giữa các Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Một Cơ Đốc nhân được soi sáng nhận thấy rõ ràng rằng sự tự do của mình khỏi thẩm quyền con người không phải là một đặc quyền đặc biệt; người thấy rằng nó thuộc về đồng đều mọi Cơ Đốc nhân: không, rằng nó thuộc về đồng đều mọi người; và rằng, về các ý kiến và cách dùng tôn giáo, con người chỉ phải trả lời với Đức Chúa Trời. Người thấy, rằng về đề tài này các đặc quyền, bổn phận, và trách nhiệm của mọi người về căn bản là giống nhau; và người hành động trên nguyên tắc, “Bất cứ điều gì anh em muốn người ta làm cho anh em, anh em cũng hãy làm cho họ.” Giữ, như người giữ, rằng con người không thể ban cho con người ân huệ nào cao hơn sự truyền đạt các quan điểm đúng về lẽ thật và bổn phận tôn giáo, người sẵn sàng, bằng lời tuyên bố và lập luận, nỗ lực đưa người ta đến chỗ tin điều người tin, vì người coi nó là lẽ thật; và làm điều người làm, vì người coi nó là bổn phận; nhưng người không dùng bất kỳ phương tiện nào khác. Người không dám dùng lực; người không dám dùng hối lộ; người không dám dùng bất kỳ ảnh hưởng nào ngoài ảnh hưởng của lẽ thật. Nơi sự khác biệt ý kiến liên quan, trong sự đánh giá của người, đến bản chất của lẽ thật và bổn phận Cơ Đốc, người dĩ nhiên phải từ chối thừa nhận như một Cơ Đốc nhân cá nhân khác biệt với người như vậy: nhưng ngay cả ở đây, dù người có thể, dù người phải, nghĩ rằng cá nhân ấy đã không khôn ngoan, không đúng, thực hành quyền không thể nghi ngờ của mình trong việc tự phán đoán, người không bao giờ nghĩ đến việc phủ nhận rằng người có quyền ấy. Người nỗ lực nghĩ về người một cách thuận lợi như các hoàn cảnh sẽ cho phép; nhớ rằng người không phải là quan án của người; và yên lòng thỏa mãn, rằng Ngài là Quan Án cuối cùng, sẽ, trong trường hợp này, như trong mọi trường hợp khác, làm điều đúng. Nơi sự khác biệt ý kiến không ảnh hưởng đến bản chất của Cơ Đốc giáo, người không chỉ không cố gắng áp đặt ý kiến của mình lên anh em mình, mà người không cho phép sự khác biệt ý kiến chút nào ảnh hưởng đến hạnh kiểm của mình đối với người như một anh em Cơ Đốc nhân. Nếu người có bằng chứng rằng Đấng Christ đã tiếp nhận người, người tiếp nhận người, và ban cho người mọi sự tự do người tự yêu sách; và làm điều này, không như thể người đang ban cho người một ân huệ, mà chỉ như tôn trọng sự tự do Cơ Đốc chung ấy Đấng Christ đã ban cho mọi môn đồ Ngài. Chúng ta có một ví dụ đẹp về cách hành động “như tự do” này trong trường hợp của sứ đồ và các anh em yếu đuối, đã phân biệt các loại thịt và các ngày. Người sẽ không cho phép họ áp đặt các quan điểm của họ lên người. Đối với bất kỳ cố gắng nào như vậy người đã cho sự chống đối mạnh mẽ nhất. Người sẽ không đầu phục nó; “không, không trong một giờ.” Nhưng, dù người biết họ đang trong một sai lầm, người không tìm cách áp đặt các quan điểm của mình lên họ. Người được thuyết phục rằng họ, cũng như người, tôn kính thẩm quyền của Chúa chung của họ; rằng họ, những người tuân theo ngày, tuân theo nó cho Chúa, như người cho Chúa đã không tuân theo nó.

Người nhớ, rằng trong mọi trường hợp như vậy “mọi người nên được thuyết phục đầy đủ trong tâm trí mình,” rằng “bất cứ điều gì không thuộc về đức tin là tội lỗi,” và rằng “mọi người phải khai trình về Chính Mình cho Đức Chúa Trời;” và thừa nhận, trong sự đầu phục chung của tâm trí cho thẩm quyền được thấy của Đấng Christ, một mối dây hiệp nhất mạnh hơn bất kỳ nguyên nhân xa lánh hay tách ra nào, trong các khác biệt trung thực, về điều gì là tâm ý của Chúa trên các điểm nhỏ nhất định, người tiếp nhận các anh em yếu đuối này như Đấng Christ đã tiếp nhận họ; và trong khi ham muốn soi sáng họ, người hài lòng hơn, cho đến khi họ được soi sáng, rằng họ nên hành động tùy theo các quan điểm lương tâm của chính họ, dù giới hạn và không đúng, hơn là tùy theo các quan điểm lương tâm của người, dù rộng và chính xác. Và người khuyên hai bên, lúc đó, như vẫn, được tìm thấy trong mọi xã hội Cơ Đốc, kẻ mạnh cũng như kẻ yếu, cho phép nhau bước đi trong sự tự do; cấm kẻ yếu kết án kẻ mạnh, điều họ dễ làm, và kẻ mạnh khinh thường kẻ yếu, điều họ cũng dễ làm; cảnh báo cả hai chống lại việc cản trở hoặc “hủy diệt công việc của Đức Chúa Trời” bằng các tranh cãi lẫn nhau của họ; cấm họ “phán xét nhau” trong các trường hợp như vậy, nhưng kêu gọi họ “phán xét điều này đúng hơn, rằng không ai đặt một khối vấp phạm trên đường của anh em mình;” đặt vào tâm trí họ sự không thích hợp của việc “phán xét tôi tớ của người khác;” gợi ra tư tưởng trang nghiêm, “mọi người phải khai trình về CHÍNH MÌNH,” không phải về anh em mình, “cho Đức Chúa Trời;” cấm họ tách ra trên các cơ sở như vậy, làm tan các mối dây của hoặc tình yêu Cơ Đốc hay sự tương giao Hội Thánh; và truyền cho họ, “trong chừng mực họ đã đạt được, bước đi theo cùng một quy tắc, và tâm đến cùng một điều;” chắc chắn, rằng đây là cách đến một sự thỏa thuận gần hơn về các đề tài họ khác biệt một cách lương tâm. Thật hạnh phúc biết bao cho Hội Thánh nếu các Cơ Đốc nhân luôn hành động như vậy, “như tự do;” đối xử nhau như những người tự do của Chúa: không cố gắng làm chúa trên lương tâm của nhau! Và độc giả của lịch sử giáo hội sẽ thường được tha khỏi sự cần thiết đau đớn khi quan sát, trong bao nhiêu trường hợp lời của Chúa chúng ta đã được ứng nghiệm, “Khốn cho thế gian vì các sự xúc phạm!“ (3.) “Như tự do” liên quan đến các quyền lực và nguyên tắc của điều ác. Bây giờ đã đến lúc tôi nhận xét, ở vị trí thứ ba, rằng các Cơ Đốc nhân nên hành động “như tự do” liên quan đến các quyền lực và nguyên tắc của điều ác. Trong các cuộc tranh đấu của họ với các kẻ thù thuộc linh, dù chúng là các linh của sự tối tăm, các ảnh hưởng của thế gian xấu xa hiện tại, hoặc các khuynh hướng tội lỗi còn lại của bản chất sa ngã và chỉ được đổi mới không hoàn hảo của họ, họ nên suy nghĩ, và cảm thấy, và hành động, như những người tự do, và không như các nô lệ. Khi một người chưa quy đạo, được đánh thức bằng bất kỳ phương tiện nào đến một cảm nhận về sự nguy hiểm của mình từ các phía này, cố gắng một điều gì đó giống sự chống đối, người như một người đánh trận trong xiềng xích; sự chống đối của người ngắn, thất thường, và yếu ớt; chiến thắng của kẻ thù người chắc chắn, nhanh chóng, và hoàn toàn. Kết quả của mọi xung đột như vậy là sự nô lệ được xác nhận. Và ngay cả Cơ Đốc nhân, nếu người bước vào cuộc chiến với các kẻ thù này dưới ảnh hưởng của “tinh thần nô lệ,” tạo ít đầu chống lại chúng. Nhưng nếu, khi bị kẻ thù lớn tấn công, người biết và tin rằng Đội Trưởng của Sự Cứu Rỗi đã đánh thắng nó và các đạo quân của nó, và có sự tin cậy hoàn toàn nơi lời hứa, rằng “Sa-tan sẽ bị giày đạp dưới chân người trong thời gian ngắn,” — nếu, như một người tự do, là người, dù từng là con mồi của kẻ mạnh, đã được giải cứu khỏi sự nắm giữ của nó, là người, dù từng là tù nhân của nó, bây giờ bước đi trong sự tự do, người mang lấy “khiên của đức tin, giáp ngực của sự công chính, mũ của sự cứu rỗi, gươm của Thánh Linh, là lời Đức Chúa Trời,” người chắc chắn chiến thắng. Đây là “toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời,” và mặc trong bộ áo giáp này, và vung các khí giới này, người chống lại ma quỷ, đến nỗi nó trốn khỏi người. Chính như vậy người có thể “dập tắt mọi mũi tên lửa của nó,” và “làm cho các đạo quân của người ngoài chạy trốn.” Ý thức về giá trị của sự tự do, cẩn thận canh giữ mình khỏi bị vướng vào các bẫy của Sa-tan, hoặc bị nó dẫn làm tù nhân tùy ý muốn nó, và xử sự như một người lính tốt của Đấng Christ Giê-xu, “------------------------Không có xiềng xích nào, Mà các kẻ thù địa ngục liên minh để hại người, Có thể quấn quanh người, mà người không vứt nó đi Với sự dễ dàng như Sam-sôn các dây xanh của người.” Liên quan đến các ảnh hưởng ác của thế gian hiện tại, các điều thấy được và thuộc thời gian, hãy để Cơ Đốc nhân' hành động như tự do, và cho thấy rằng người đã được “giải cứu khỏi thế gian xấu xa hiện tại” bởi việc Đấng Christ phó chính mình Ngài vì người; rằng bởi thập tự giá của Đấng Christ, thế gian, vốn từng, như một quân vương hùng mạnh, cai trị quyền lực không thể cưỡng lại trên người, bây giờ bị đóng đinh cho người, một điều không có quyền lực, đáng khinh, bị rủa sả. Hãy để người cho thấy rằng người cảm thấy rằng người đã trở nên tự do của vũ trụ, và cho cõi đời đời, bằng cách trở thành con của Chúa của vũ trụ, Đấng sống đời đời vô cùng; và rằng các hy vọng và nỗi sợ vô ích, không thật, bóng mờ của cảnh hẹp, ngắn ngủi này, không còn là các nguyên tắc chuyển động lớn của hạnh kiểm người. Hãy để người hành động như thể thế gian, trong chừng mực nó được làm cho phù hợp để thúc đẩy sự an lành của người, thay vì là chủ người, là một phần tài sản của người. Người không thuộc về thế gian, thế gian là của người; người là một kẻ kế tự của thế gian; và được coi như nó thường trong Kinh Thánh, như một kẻ thù, hãy để người cho thấy rằng “đây là chiến thắng thắng thế gian, tức là đức tin của chúng ta.” Về các khuynh hướng của bản chất sa ngã và được đổi mới không hoàn hảo của mình, trong chừng mực chúng bị suy đồi, hãy để chúng đối xử với chúng như các kẻ thù bị đánh thắng, bị tước sự thống trị của chúng, mà về chúng bản án đã ra, “Tội lỗi sẽ không thống trị trên anh em.” Hãy để người coi chúng như, như người Ca-na-an xưa, bị kết án hủy diệt hoàn toàn: “hãy để mắt người không thương hại, cũng không để tay người tha.” Hãy để người “làm chết các chi thể của mình ở trên đất,” “đóng đinh xác thịt với các tình cảm và ham muốn,” “kiên quyết chặt bỏ bàn tay phải xúc phạm, móc ra con mắt phải xúc phạm,” và ném chúng khỏi người như một điều ghê tởm. Và trong chừng mực chúng là một phần nguyên thủy của bản chất người, không bị nhổ bỏ mà được cải thiện, hãy để người nhớ rằng bây giờ người không phải là tôi tớ của chúng; chúng là của người; và hãy để người dùng chúng như các công cụ hiệu quả để thúc đẩy sự vinh hiển của Đấng Giải Cứu lớn của mình. Minh họa tốt nhất về phần này của đề tài ở bất cứ nơi nào có thể gặp, được tìm thấy trong chương 6 của Thư gửi người Rô-ma: “Hãy coi mình thật chết cho tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vậy đừng để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em vâng nó trong các ham muốn của nó: cũng đừng phó các chi thể anh em cho tội lỗi làm các công cụ của sự không công chính; mà hãy phó mình cho Đức Chúa Trời, như những người sống từ kẻ chết, và các chi thể anh em cho Đức Chúa Trời làm các công cụ của sự công chính. Vì tội lỗi sẽ không thống trị trên anh em: vì anh em không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển. Vậy thì sao? chúng ta sẽ phạm tội vì chúng ta không ở dưới luật pháp, mà ở dưới ân điển sao? Đức Chúa Trời cấm. Anh em há chẳng biết, rằng anh em phó mình làm tôi tớ cho ai để vâng lời, anh em là tôi tớ của người anh em vâng; hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng lời đến sự công chính sao? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, anh em đã là các tôi tớ của tội lỗi; nhưng anh em đã vâng từ lòng hình thức giáo lý đã được truyền cho anh em. Vậy được làm cho tự do khỏi tội lỗi, anh em đã trở thành các tôi tớ của sự công chính. Như anh em đã phó các chi thể mình làm tôi tớ cho sự ô uế, và cho sự gian ác; thì bây giờ cũng hãy phó các chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính đến sự thánh khiết. Vì khi anh em là các tôi tớ của tội lỗi, anh em tự do khỏi sự công chính. Bấy giờ anh em có trái gì trong những điều anh em bây giờ xấu hổ? vì kết thúc của những điều ấy là sự chết. Nhưng bây giờ, được làm cho tự do khỏi tội lỗi, và trở thành các tôi tớ của Đức Chúa Trời, anh em có trái của mình đến sự thánh khiết, và kết thúc là sự sống đời đời. Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng ân tứ của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Đến đây là đủ cho sự minh họa phần thứ nhất của quan điểm tổng quát về bổn phận của Cơ Đốc nhân. Người nên hành động tương ứng với tình trạng tự do của mình, “như tự do” liên quan đến Đức Chúa Trời, liên quan đến con người, liên quan đến các quyền lực và nguyên tắc của điều ác. Nhiều sự khích lệ nên ảnh hưởng Cơ Đốc nhân hành động “như tự do,” duy trì và khẳng định sự tự do Cơ Đốc của mình, đã đến trước tâm trí chúng ta trong quá trình minh họa bổn phận này của chúng ta. Tuy nhiên, nó có thể phục vụ một mục đích tốt, để liếc nhìn một vài điều nữa trước khi kết thúc phần này của cuộc thảo luận. Anh em không thể, hỡi anh em Cơ Đốc nhân của tôi, bỏ bê việc tuân theo mạng lịnh này, ‘Hãy “như tự do;” hãy hành động phù hợp với tình trạng của anh em như một tình trạng tự do,' — mà không có sự bất công hiển nhiên đối với Ngài anh em thừa nhận là Chúa duy nhất của mình. Anh em là CỦA NGÀI . Ngài đã mua anh em từ sự nô lệ đến sự tự do. Khi anh em hành động như tự do, anh em dùng tài sản Ngài theo cách Ngài muốn nó được dùng. Nhưng khi anh em hành động khác, khi anh em phục vụ con người, hoặc ma quỷ, hoặc thế gian, hoặc xác thịt, anh em lạm dụng tài sản Ngài; anh em dùng nó một cách không trung thực cho một mục đích khác với, đối lập với, mục đích Ngài đã định, Ngài đã định đoạt nó. “Anh em không thuộc về chính mình, anh em được mua bằng một giá.” “Vậy anh em chớ là các tôi tớ của con người;” anh em chớ là các tôi tớ của Sa-tan: anh em chớ là các tôi tớ của nhiều ham muốn và vui thích khác nhau. Nhưng anh em không chỉ sẽ làm bất công cho Đấng Christ, anh em sẽ làm mất vinh dự tồi tệ cho Đức Chúa Trời, nếu anh em không hành động “như tự do.” Anh em sẽ cho phép điều gì khác chiếm vị trí của Ngài. Ngài phải bị mất vinh dự, bất cứ ai hay bất cứ điều gì được đặt vào vị trí của Ngài. Nhưng khi anh em phục vụ Ma-môn, phục vụ bụng của chính mình, phục vụ Sa-tan, kẻ tồi tệ nhất trong mọi hữu thể, trong khi anh em nên “thờ phượng Chúa, Đức Chúa Trời anh em, và chỉ phục vụ Ngài,” Ôi anh em làm mất vinh dự Ngài sâu sắc biết bao! Anh em cũng không chỉ làm mất vinh dự Đức Chúa Trời, anh em làm mất vinh dự chính mình. Anh em không “bước đi cách xứng đáng” với các đặc quyền đã được ban cho anh em. “Anh em biết,” hoặc ít nhất anh em nên biết, “sự kêu gọi của anh em, hỡi anh em.” Nó là “một sự kêu gọi cao và thánh.” “Anh em đã được gọi vào sự tự do.” Nếu anh em là các tôi tớ, anh em chỉ là các tôi tớ của Ngài, Đấng phục vụ Ngài là vinh dự lớn nhất tạo vật cao quý nhất có thể hưởng. Đó là sự hạ thấp không thể đo lường cho anh em khi trở thành các tôi tớ của con người hay ma quỷ, hoặc các ham muốn thế gian và các đam mê tội lỗi. Trong nó cũng không chỉ có sự hạ thấp; có lao động mệt mỏi, không lợi nhuận. Ách của Đấng Christ là một ách dễ dàng; gánh của Đấng Christ là một gánh nhẹ. “Các điều răn Ngài không nặng nề.” Ôi nó khác biết bao với ách, và các gánh, và các điều răn của các đối thủ Ngài! “Những người đi theo các sự hư không dối trá, bỏ các sự thương xót của chính mình.” Mọi Cơ Đốc nhân đã thực hiện thí nghiệm (và, than ôi! mọi Cơ Đốc nhân đã thực hiện thí nghiệm quá thường), biết, như người Y-sơ-ra-ên xưa, “sự khác biệt giữa sự phục vụ của Đức Giê-hô-va và sự phục vụ của các vương quốc của các nước.” Vậy như anh em sẽ không, cướp Chúa đã mua anh em, như anh em sẽ không làm mất vinh dự Đức Chúa Trời và làm ô nhục chính mình, và làm kiệt sức mình bằng các sự mệt mỏi vô ích và lao động vô ơn, “hãy bước đi trong sự tự do, giữ các giềng mối Ngài;” “hãy đứng vững trong sự tự do Đấng Christ đã làm cho anh em tự do bằng đó, và đừng bị vướng vào bất kỳ ách nô lệ nào.” Các Cơ Đốc nhân có thể chiến thắng trong, và ghen tị với, sự tự do vinh hiển này rất đúng; vì, như Luther, với quyền năng thường lệ của mình, nói —”Lẽ thật của Đấng Christ làm cho chúng ta tự do, không phải dân sự, cũng không phải thuộc xác thịt, mà của Đức Chúa Trời. Chúng ta được làm cho tự do theo cách như vậy, đến nỗi lương tâm chúng ta tự do và yên lặng, không sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ đến. Đây là sự tự do thật và không thể ước tính, mà sự xuất sắc và uy nghiêm của nó, nếu chúng ta so sánh các sự tự do khác, chúng chỉ như một giọt nước so với đại dương. Vì ai có thể biểu thị điều gì là, khi một người được bảo đảm trong lòng mình rằng Đức Chúa Trời không, cũng sẽ không bao giờ, giận người, mà sẽ đời đời là một Cha thương xót và yêu thương cho người vì cớ Đấng Christ! Đây là, thật vậy, một sự tự do lạ lùng và không thể hiểu, có Đấng Uy Nghiêm Tối Cao thuận lợi cho chúng ta đến vậy, đến nỗi Ngài không chỉ bảo vệ, duy trì, và cứu giúp chúng ta, trong đời này; mà còn, liên quan đến thân thể chúng ta, sẽ giải cứu chúng ta đến vậy, đến nỗi, dù được gieo trong sự hư hoại, sự ô nhục, và sự yếu đuối, chúng sẽ sống lại trong sự không hư hoại, và vinh hiển, và quyền năng. Đây là một sự tự do không thể ước tính, rằng chúng ta được làm cho tự do khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đời đời; và lớn hơn, có giá trị hơn, thiên đàng và đất, và vũ trụ được tạo thành. ‘Hạnh phước là người ở trong một trường hợp như vậy; phải, hạnh phước là người mà Đức Chúa Trời của người là Chúa.'“ § 2.—Bổn phận của Cơ Đốc nhân canh giữ chống lại sự lạm dụng sự tự do của mình Tôi bây giờ tiến hành xem xét bộ phận thứ hai của bổn phận của Cơ Đốc nhân, như được vạch ra ở đây. Người phải canh giữ chống lại việc lĩnh hội sai và cải thiện sai tình trạng của mình như tự do. Người phải cẩn thận, trong khi dùng, không lạm dụng sự tự do của mình. Người không được dùng sự tự do của mình “làm một áo choàng của sự hiểm độc;” hoặc, như Sứ đồ Phao-lô có nó trong Thư gửi người Ga-la-ti của ông, “người không được dùng sự tự do của mình làm một cơ hội cho xác thịt.” Điều đầu tiên cần làm ở đây, là lĩnh hội rõ ràng ý nghĩa của các từ mà trong đó bộ phận này của bổn phận Cơ Đốc được mô tả. Chúng ta hiểu gì bởi “sự hiểm độc”? gì bởi “một áo choàng của sự hiểm độc”? và gì bởi “việc dùng sự tự do của chúng ta làm một áo choàng của sự hiểm độc”? Từ tiếng Hy Lạp được dịch là “sự hiểm độc” ở đây, và “ác ý” trong câu đầu tiên của chương này, như các từ tiếng Anh nó được dịch bằng, thường, khi được dùng cùng với các từ khác mô tả các thói xấu cụ thể, như sự giận, sự ganh tị, sự tham lam, được dùng để mô tả tâm tánh xấu xa đặc biệt ấy, và các biểu hiện của nó, đối lập trực tiếp với tình yêu thương anh em và lòng nhân từ, đến nỗi tương đương với ác ý, sự hiểm độc; nhưng khi đứng một mình, như trong trường hợp trước mặt chúng ta, nó dường như thường được dùng như một tên chung cho các khuynh hướng và hành động tội lỗi, như tương đương với tội lỗi hay sự gian ác. Như vậy, khi Si-môn Ma-gu được kêu gọi ăn năn về đề xuất phàm tục và gian ác của mình, mua quyền năng phép lạ bằng tiền, người được kêu gọi “ăn năn về sự gian ác của mình,” tức là, tội lỗi của mình; và các Cơ Đốc nhân được kêu gọi là “trong ác ý,” đúng hơn “trong sự gian ác,” trong khuynh hướng và thói quen tội lỗi trong mọi hình thức của chúng, là trẻ con; trong khi họ là “trong sự hiểu biết, là người.” “Sự hiểm độc” ở đây chính tương đương với tội lỗi, thuộc bất kỳ loại nào; và mạng lịnh dường như khá song song với mạng lịnh từ Thư gửi người Ga-la-ti, vừa được trích, “Đừng dùng sự tự do làm một cơ hội cho xác thịt;” một tên chung cho các nguyên tắc suy đồi của nhân loại sa ngã, hoặc cho bản chất con người như bị suy đồi. Nhưng chúng ta hiểu gì bởi “một áo choàng của sự gian ác”? Từ được dịch là áo choàng, không xuất hiện ở nơi nào khác trong Tân Ước, có nghĩa là một vật che phủ thuộc bất kỳ loại nào. Nó là từ được dùng trong bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước để chỉ vật che phủ bằng da hải cẩu được trải trên đền tạm. Ở đây nó hiển nhiên được dùng hình bóng. Một áo choàng của sự gian ác là một điều gì đó mà bởi đó chúng ta cố gắng che giấu, khỏi chính mình hay người khác, tính cách thật của một khuynh hướng hay hành động xấu xa nào đó; một lời bào chữa, một cái cớ, một lời xin lỗi cho sự gian ác. Việc che phủ tội lỗi là việc ngụy trang sự gian ác. Chúa chúng ta nói, rằng người Do Thái, đã nghe các bài giảng của Ngài và thấy các phép lạ của Ngài, không có “áo choàng” (không phải cùng một từ như ở đây, mà là một từ có ý nghĩa tương tự); tức là, bị tước mọi cái cớ, lời bào chữa, hoặc lời xin lỗi “cho tội lỗi của họ,” trong việc từ chối Ngài. Josephus nói, Giô-áp có một cái cớ hợp lý để giết Áp-ne, nhưng người không có áo choàng như vậy cho việc giết A-ma-sa. Người ta thường cố gắng che giấu khỏi người khác, và ngay cả khỏi chính mình, tính cách thật của các khuynh hướng xấu xa yêu thích và các thực hành tội lỗi có lợi. Sau-lơ không vâng Đức Chúa Trời trong việc không hoàn toàn hủy diệt tài sản của người A-ma-léc; và người cố gắng che phủ sự không vâng phục của mình dưới cái cớ người ham muốn trình bày một của lễ phù hợp cho Đức Giê-hô-va. Giê-sa-bên che phủ sự trả thù giết người của nàng chống lại Na-bốt, dưới cái cớ lòng sốt sắng chống lại sự phạm thượng. Sự tiết kiệm được làm thành áo choàng của sự keo kiệt; sự hào phóng, của sự xa hoa; sự thận trọng, của sự lười biếng; lòng sốt sắng tôn giáo, của sự oán giận cá nhân. Và ở đây sứ đồ cảnh báo các Cơ Đốc nhân chống lại việc che phủ sự gian ác dưới cái cớ sự tự do, chống lại việc chiều theo bất kỳ tâm tánh tội lỗi nào, tham gia bất kỳ theo đuổi tội lỗi nào, dưới ấn tượng sai lầm, hoặc sự giả vờ giả hình, rằng những điều này chỉ là việc thực hành sự tự do ấy Đấng Christ đã làm cho họ tự do bằng đó. Vậy, ý nghĩa tổng quát của mạng lịnh, “đừng dùng sự tự do của anh em làm một áo choàng của sự gian ác,” là đủ rõ ràng. Tuy nhiên, nó có thể phục vụ một mục đích tốt, để cho thấy chúng ta nên canh giữ như thế nào chống lại một sự lạm dụng như vậy đối với sự tự do Cơ Đốc của chúng ta, trong ba khía cạnh khác nhau chúng ta đã được dẫn đến ngắm nhìn nó: sự tự do của chúng ta liên quan đến Đức Chúa Trời; sự tự do của chúng ta liên quan đến con người; sự tự do của chúng ta liên quan đến các quyền lực và nguyên tắc của điều ác. (1.) Các cảnh báo liên quan đến các sự lạm dụng sự tự do liên quan đến Đức Chúa Trời. Trước hết, các Cơ Đốc nhân không được dùng sự tự do của họ liên quan đến Đức Chúa Trời làm một áo choàng của sự gian ác. Những người làm như vậy, là những người, dưới cái cớ rằng họ tự do liên quan đến Đức Chúa Trời, coi mình như được giải phóng khỏi nghĩa vụ làm cho luật pháp Ngài thành quy tắc của hạnh kiểm họ. Giáo lý của Phúc Âm không nghi ngờ là, rằng các Cơ Đốc nhân không chịu luật pháp Môi-se; rằng không điều gì có tính bắt buộc trên lương tâm của một Cơ Đốc nhân, chỉ vì nó chứa đựng trong luật pháp của Môi-se; và rằng hệ thống quản trị của Đức Chúa Trời, mà dưới đó họ được đặt do hậu quả của sự liên kết của họ với Đấng Christ, không phải là một hệ thống chỉ luật pháp mà dưới đó quy tắc là, “Hãy làm và sống” — ”Kẻ làm chúng, sẽ sống trong chúng,” và không có dự phòng nào được thực hiện cho sự tha thứ của bất kỳ sự xúc phạm nào; mà là một hệ thống ân điển, mà dưới đó, không chỉ một sự tha thứ đầy đủ và tự do được ban cho mọi tín đồ, và sự sống đời đời được hứa như một ân tứ tự do qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta; mà “nếu bất kỳ người nào,” sau khi tin, “phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ công chính, mà huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội lỗi;” và nếu bất kỳ người nào đã phạm tội, tận dụng sự sắp xếp của Đức Chúa Trời này, “xưng tội lỗi mình, Đức Chúa Trời là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi mình cho người, và làm sạch người khỏi mọi sự không công chính.” Các lời tuyên bố sứ đồ thể hiện các nguyên tắc này, như, rằng các Cơ Đốc nhân “chết cho luật pháp bởi thân thể của Đấng Christ;” rằng họ “được giải cứu khỏi luật pháp, điều bị chết trong đó họ bị giữ;” rằng “không có sự kết án cho họ;” rằng “Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho mọi người tin;” rằng họ “không ở dưới luật pháp, mà ân điển;” rằng “Đấng Christ đã cứu chuộc họ khỏi lời rủa sả của luật pháp, đã trở thành một lời rủa sả vì họ;” rằng họ “qua luật pháp chết cho luật pháp;” rằng “những người được Thánh Linh dẫn dắt không ở dưới luật pháp;” — đều dễ bị lĩnh hội sai và lạm dụng, và đã, trong mọi thời đại, bị lĩnh hội sai và bị lạm dụng.
Những kẻ thù của Cơ Đốc giáo của các sứ đồ đã dựa trên những lời tuyên bố này mà dựng lên một trong những sự phản đối mạnh mẽ nhất của họ chống lại Cơ Đốc giáo, — rằng đó là một hệ thống làm xói mòn nền tảng của mọi nghĩa vụ tôn giáo và đạo đức; và không ít người xưng nhận tiếp nhận Phúc Âm, trong khi không hiểu Phúc Âm, đã thực sự biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự phóng đãng, và sự tự do ở trong Đấng Christ thành sự phóng túng phàm tục: nói ra, và sống ra câu nói bất kính ấy, chúng ta hãy “cứ ở trong tội lỗi, vì ân điển được dư dật.” Và nhân đây chúng ta có thể nhận xét rằng, đây là một trong những bằng chứng chúng ta có, rằng điều chúng ta gọi là Cơ Đốc giáo truyền giảng Phúc Âm quả thật về thực chất là Cơ Đốc giáo của các sứ đồ; vì chúng ta thấy cùng một sự phản đối được nêu ra chống lại các nguyên tắc của nó bởi những kẻ chống đối nó, và cùng một sự lạm dụng được thực hiện đối với chúng bởi những người có tâm trí hư hoại xưng nhận tiếp nhận chúng. Hệ thống mà nhiều người muốn áp đặt trên chúng ta như là Cơ Đốc giáo, mà không cho dịp nào để bị xuyên tạc và lạm dụng như vậy, rõ ràng qua đó chứng tỏ nó không đồng nhất với Cơ Đốc giáo của Tân Ước. Sự lạm dụng này đã mang nhiều hình thức khác nhau. Đôi khi nó mang hình thức của lời khẳng định này: ‘Chúng ta được tự do khỏi luật pháp. “Ở đâu không có luật pháp, ở đó không có sự vi phạm.” Điều có thể là tội lỗi đối với người khác thì không phải là tội lỗi đối với chúng ta. “Không có sự đoán phạt nào đối với chúng ta.” Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong chúng ta.’ Đôi khi khác nó lại thể hiện trong lời khẳng định: ‘“Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta.” Chúng ta bước đi theo Đức Thánh Linh. Những người thiếu Đức Thánh Linh có thể cần luật pháp; nhưng chúng ta là luật pháp cho chính mình. Chúng ta chỉ cần đi theo Đức Thánh Linh, và chắc chắn mọi sự sẽ đều tốt đẹp. Luật pháp không dành cho những người công chính như chúng ta. Chúng ta không cần luật pháp làm kim chỉ nam cho cách cư xử của mình.’ Nhưng, dù nó mang hình thức nào, đây là đặc tính chung của nó; đó là dùng sự tự do Cơ Đốc làm áo choàng che đậy sự gian ác. Chỉ cần suy xét rất ít cũng đủ nhận thấy rằng đây là một sự lạm dụng thô thiển đối với giáo lý về sự tự do Cơ Đốc. Chúng ta đã thấy rằng sự tự do của Cơ Đốc nhân, trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, chủ yếu gồm hai điều — sự giải thoát khỏi bản án đoán phạt của luật pháp, là luật pháp mà chúng ta đã vi phạm, và khỏi sự rủa sả mà chúng ta đã chuốc lấy; và sự giải thoát khỏi tâm tánh nô lệ trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài. Không một sự khéo léo nào của con người có thể chứng tỏ được rằng một trong hai điều này, hay cả hai, hàm ý sự giải phóng khỏi nghĩa vụ phải làm cho mình phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, như đã được bày tỏ cho chúng ta trong luật pháp của Ngài. Trái lại, cả hai đều cần thiết, để chúng ta có thể dâng lên sự vâng phục sáng suốt, vui vẻ, và do đó được đẹp lòng, đối với luật pháp ấy; cả hai đều nhằm tạo ra kết quả phước hạnh này; và trong mọi trường hợp mà hai loại tự do này thực sự được hưởng, chúng thực sự tạo ra kết quả ấy, theo mức độ chúng được hưởng. Quả thật, sự giải phóng khỏi nghĩa vụ vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời, theo bản chất của sự việc, là điều không thể, trừ phi theo một trong hai giả thuyết sau đây, — rằng Đức Chúa Trời không còn là chính Ngài, một Đấng hoàn hảo tuyệt đối; hay rằng con người không còn là chính mình, một hữu thể có lý trí: vì luật pháp chẳng là gì khác ngoài sự diễn đạt các bổn phận phát sinh từ các mối quan hệ tồn tại giữa Đức Chúa Trời là Đấng hoàn hảo tuyệt đối, và con người là tạo vật có lý trí của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời trở nên không khôn ngoan, không thánh khiết, không công chính, không thương xót, thì luật pháp của Ngài có thể, ắt phải, thay đổi: nếu con người sa xuống tình trạng của một kẻ ngớ ngẩn hay một con thú, thì người ấy sẽ không còn là đối tượng của luật pháp của Đức Chúa Trời: — ngoài hai giả thuyết ấy ra, không giả thuyết nào có thể làm thay đổi hay hủy bỏ nghĩa vụ của con người đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Nếu điều ấy có thể xảy ra, thì đó sẽ là tai họa khủng khiếp nhất có thể giáng trên người mà nó xảy đến; vì luật pháp của Đức Chúa Trời chính là lời tuyên bố về con đường trực tiếp và duy nhất dẫn đến sự tiến bộ và hạnh phúc. Người được giải phóng khỏi nghĩa vụ phải tự điều chỉnh mình theo luật pháp ấy, là người được tự do làm cho mình và người khác khốn khổ tùy theo những ý thích thất thường của tính khí mình gợi ý, hay tùy theo mức độ quyền lực của mình cho phép. Và thế giới sẽ ra sao nếu mọi người, hay bất kỳ phần lớn nào của loài người, đều được giải thoát hoàn toàn khỏi trách nhiệm, và khỏi ý thức về trách nhiệm, như những kẻ ngớ ngẩn hay điên dại; nếu sự ích kỷ, không bị kiềm chế bởi sự hối hận hay nỗi sợ hãi tôn giáo, được phép hướng dẫn và điều khiển các hoạt động của những người có lý trí? Sự thật về chủ đề này đã được một nhà thần học xưa trình bày rất hay, đến nỗi tôi không cần xin lỗi khi trích dẫn khá dài từ các tác phẩm của ông: — “Để không lặn sâu vào một cuộc tranh luận, mà trong đó nhiều người đã làm chìm lý trí và đức tin của mình, chỉ cần nêu ra một sự phân biệt, mà nếu được chú ý kỹ và áp dụng đúng, sẽ làm sáng tỏ toàn bộ vấn đề liên quan đến việc bãi bỏ và nghĩa vụ của luật pháp đạo đức dưới Tân Ước, và cắt bỏ nhiều sự tò mò không cần thiết dẫn người ta vào lầm lạc. Vậy, luật pháp có thể được xem xét hoặc như một quy tắc hoặc như một giao ước. Đấng Christ đã giải phóng mọi tín hữu khỏi sự nghiêm khắc và sự rủa sả của luật pháp được xem như một giao ước, nhưng Ngài không giải phóng họ khỏi sự vâng phục luật pháp được xem như một quy tắc; và mọi câu Kinh Thánh nói về luật pháp như thể nó đã bị bãi bỏ hay hủy bỏ, đều nói về luật pháp được xem như một giao ước. Ngược lại, những câu nói về luật pháp như thể nó vẫn còn hiệu lực, đều xem nó như một quy tắc. Luật pháp như một giao ước thì nghiêm khắc, và chúng ta không ở dưới sự nghiêm khắc ấy, nếu chúng ta ở trong Đấng Christ; nhưng luật pháp như một quy tắc thì công bằng, và chúng ta vẫn ở dưới sự công bằng ấy, dù chúng ta ở trong Đấng Christ. Luật pháp như một quy tắc chỉ cho chúng ta thấy điều gì là tốt và điều gì là xấu, điều gì chúng ta phải làm, và điều gì chúng ta không được làm (‘Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt, và điều gì Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ngươi’), mà không có điều kiện nào kèm theo, hoặc là phần thưởng nếu chúng ta tuân giữ nó, hoặc là hình phạt nếu chúng ta vi phạm nó. Nhưng luật pháp như một giao ước đòi hỏi sự thực hiện hoàn hảo, đúng từng điểm, và đích thân, mọi điều chứa đựng trong đó, với một điều kiện kèm theo là Đức Chúa Trời chấp nhận và ban phước nếu chúng ta thực hiện trọn vẹn, nhưng là cơn thạnh nộ và sự rủa sả của Ngài trên chúng ta nếu chúng ta thiếu sót trong bất cứ điều gì. Luật pháp mà con người nguyên thủy được đặt dưới đó là như vậy. Nhưng ‘vì cớ sự vi phạm, chúng ta hết thảy đã phá vỡ giao ước ấy, luật pháp đã thi hành công việc của nó trên chúng ta;’ nó gây ra cơn thạnh nộ, nó tạo ra hình phạt, và nó lôi cuốn chúng ta hết thảy vào sự rủa sả; đến nỗi bởi giao ước của luật pháp ‘không một xác thịt nào sống có thể được xưng công chính.’ Rồi Đấng Christ đến, Ngài vì cớ chúng ta tự đặt mình dưới giao ước của luật pháp, trước hết làm trọn nó trong chính thân vị Ngài, nhưng vì lợi ích của chúng ta, với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và rồi hủy bỏ nó; và thay vào đó lập một giao ước tốt hơn, chính là giao ước ân điển; đến nỗi bây giờ hễ ai tin đều được tự do khỏi giao ước của luật pháp, và khỏi sự rủa sả của luật pháp, và được đặt dưới một giao ước ân điển, và dưới những lời hứa của ân điển. “Vậy, có một sự chuyển đổi của giao ước; nhưng tất cả điều này thì liên quan gì đến quy tắc? Quy tắc vẫn ở nguyên chỗ của nó; cũng như bản chất của điều tốt và điều xấu vẫn y nguyên như trước. Và luật pháp được xem như một quy tắc, không thể bị bãi bỏ hay thay đổi hơn là bản chất của điều tốt và điều xấu có thể bị bãi bỏ hay thay đổi. Vậy, sự an ủi đặc biệt của chúng ta, và phần hạnh phúc nhất của sự tự do Cơ Đốc của chúng ta, là chúng ta được Đấng Christ giải phóng, và qua đức tin nơi Ngài, khỏi giao ước và sự rủa sả của luật pháp; Nhưng chúng ta phải biết rằng đặc ân của chúng ta là vẫn ở dưới luật pháp như một quy tắc.” Đức Chúa Trời ban luật pháp của Ngài cách nhân từ; và “bổn phận của chúng ta, bất kể sự tự do chúng ta có trong Đấng Christ, là khuôn đúc đời sống và cách cư xử của mình theo quy tắc của luật pháp, mà nếu chúng ta bỏ bê dưới cớ sự tự do Cơ Đốc của mình, chúng ta sẽ phải trả lời về cả hai — cả về sự bỏ bê bổn phận của mình, và về sự lạm dụng sự tự do của mình.” Chúng ta, các Cơ Đốc nhân, “không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời:” chúng ta “ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ.” Không người nào thực sự hưởng sự tự do của con cái Đức Chúa Trời, lại có thể lạm dụng nó làm áo choàng che đậy sự gian ác; vì trong tâm trí người ấy, sự tự do khỏi ách của tội lỗi gắn liền không thể tách rời với sự phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Nhưng trong mọi thời đại của Hội Thánh đều đã có những kẻ táo bạo, xấu xa, buông mình vào những suy đoán phản luật pháp vô thánh, và, bị phó cho những ảo tưởng mạnh mẽ, đã tưởng mình được tự do trong khi là nô lệ của tội lỗi — những kẻ, “Kêu gào đòi tự do trong tâm trạng vô cảm của chúng, Và vẫn nổi loạn khi lẽ thật muốn giải phóng chúng; — Sự phóng túng là điều chúng muốn nói khi chúng kêu lên tự do.” Những kẻ như vậy là những người mà sứ đồ trong thư thứ hai của mình mô tả là “nói những lời to tát, khoe khoang về sự hư không, và dụ dỗ, qua những dục vọng của xác thịt, qua nhiều sự phóng đãng, những người vừa mới thoát khỏi những kẻ sống trong lầm lạc;” và về họ ông nói, “Trong khi chúng hứa cho họ sự tự do, chính chúng lại là tôi tớ của sự hư hoại: vì ai bị ai thắng, thì trở nên tôi tớ của kẻ ấy.” Những kẻ như vậy cũng là những người mà Luther phàn nàn, “Những kẻ muốn được kể là Cơ Đốc nhân tốt chỉ vì chúng bác bỏ thẩm quyền của Giáo hoàng; những kẻ không làm điều gì mà quan quyền hay Đức Chúa Trời muốn chúng làm; cứ ở trong bản chất cũ, vô trật tự của chúng, dù chúng có khoe khoang về Phúc Âm đến đâu;” và những kẻ, như Calvin nói, “xem một phần lớn của sự tự do Cơ Đốc là ở chỗ chúng có thể ăn thịt vào ngày thứ Sáu.” Cũng đã có những người tốt hơn, những người vì ưa thích nghịch lý và sự khác thường, đã dùng ngôn ngữ phản luật pháp, trong khi lẽ thật cứu rỗi, là lẽ thật làm nên thánh, mà về thực chất họ vẫn nắm giữ, đã giữ gìn họ ở mức độ lớn khỏi những tâm tánh và cách cư xử tương ứng. Tuy nhiên, điều hết sức quan trọng là, về chủ đề này, và quả thật về mọi chủ đề, chúng ta phải học “nói những điều hợp với đạo lành,” rằng chúng ta dùng “lời nói lành mạnh không thể bị quở trách.” Và dù may mắn thay ở đất nước này những tín điều phản luật pháp phần lớn không được biết đến, mỗi Cơ Đốc nhân hãy nhớ rằng có những khuynh hướng phản luật pháp trong mọi tấm lòng con người, trong chừng mực nó chưa được đổi mới; và hãy tự đặt mình vào việc canh giữ, kiểm soát, làm chết mọi khuynh hướng như vậy trong chính tấm lòng mình; và khi ý nghĩ xuất hiện, “chúng ta có thể cứ ở trong tội lỗi, để ân điển được dư dật chăng?” hãy đối đáp nó bằng lời phủ nhận mạnh mẽ của sứ đồ, “Đức Chúa Trời cấm! chúng ta là kẻ đã chết đối với tội lỗi, sao còn sống trong tội lỗi nữa?” Hay bằng sự suy xét đơn giản, hợp lẽ thường, ‘thật là một cách kỳ lạ để một người chứng tỏ mình là người tự do bằng cách tự nguyện trở thành nô lệ cho kẻ thù tệ hại nhất của mình.’ (2.) Những lời cảnh báo liên quan đến việc lạm dụng sự tự do của họ trong mối liên hệ với con người. Thứ hai, tôi nhận xét rằng Cơ Đốc nhân không được dùng sự tự do của mình đối với con người làm áo choàng che đậy sự gian ác. Cơ Đốc nhân có thể làm điều này chủ yếu theo hai cách: — bằng cách dùng sự tự do Cơ Đốc cách thiếu tỉnh táo và thiếu bác ái; và bằng cách bỏ bê điều vốn là bổn phận, và phạm điều vốn là tội lỗi, dưới những nhận thức sai lầm về, hay những cớ giả tạo liên quan đến, sự tự do Cơ Đốc. Mọi điều tự nó là hợp pháp không phải lúc nào cũng thích hợp hay đúng đắn trong hoàn cảnh chúng ta đang ở. Khi nó trở nên không thích hợp trong hoàn cảnh của tôi thì nó trở nên bất hợp pháp đối với tôi. Cơ Đốc nhân hành động theo nguyên tắc rằng mọi điều tự nó là hợp pháp đều có thể làm mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh, sẽ thường biến sự tự do của mình thành áo choàng che đậy sự gian ác. Việc tôi làm điều mà, xét tự nó, lương tâm của tôi — có thể là lương tâm được soi sáng tốt — sẽ không ngăn cản tôi làm, nhưng cũng không hề đòi hỏi tôi phải làm, trong hoàn cảnh mà tôi có lý do để tin rằng nó có thể trở thành cạm bẫy cho chính tôi, hay rằng nó sẽ gây vấp phạm theo nghĩa của Tân Ước, tức là, đặt một vật gây vấp chân trên đường của một anh em kém hiểu biết hơn, là sự vi phạm mạng lệnh mà chúng ta đang xem xét. Một Cơ Đốc nhân không bao giờ được làm điều bất hợp pháp, nhưng đôi khi bổn phận của người ấy có thể là kiêng làm điều hợp pháp. Người ta đã nhận xét rằng, “hầu như không có điều gì mà ma quỷ đặt điều làm mất thể diện của chúng ta thường xuyên hơn, và cũng nguy hiểm hơn nữa (vì chúng ta không ngờ tới), bằng cách làm cho chúng ta dùng đến tột cùng sự tự do của mình trong những điều trung tính. Vì vậy, chúng ta càng phải giữ sự canh giữ tỉnh táo trên chính mình và linh hồn mình trong việc dùng các tạo vật tốt lành của Đức Chúa Trời, kẻo, ngay dưới danh hiệu và vẻ ngoài tốt đẹp của sự tự do Cơ Đốc, chúng ta phó mình cho sự phóng túng xác thịt, hay cho sự thiếu bác ái đáng tội.” Chưa từng có Cơ Đốc nhân nào ý thức đầy đủ về sự tự do của mình hơn Sứ đồ Phao-lô, nhạy cảm hơn về giá trị của nó, và quyết tâm hơn trong việc duy trì nó. Vậy mà hãy quan sát điều ông nói về chủ đề này: “Chớ để ai đặt vật gây vấp chân, hay dịp vấp ngã, trên đường của anh em mình. Tôi biết, và tin chắc bởi Chúa Giê-xu, rằng chẳng có vật gì tự nó là ô uế: nhưng đối với người cho vật gì là ô uế, thì nó là ô uế đối với người ấy. Nhưng nếu anh em ngươi buồn phiền vì cớ đồ ăn của ngươi, thì ngươi không còn bước đi cách bác ái nữa. Chớ vì đồ ăn của ngươi mà hủy hoại người mà Đấng Christ đã chết thay. Vậy, chớ để điều tốt của ngươi bị nói xấu. Nước Đức Chúa Trời chẳng phải là đồ ăn và đồ uống. Chớ vì đồ ăn mà hủy hoại công việc của Đức Chúa Trời. Mọi vật thật đều trong sạch; nhưng ăn mà gây vấp phạm thì là điều dữ cho người ấy. Tốt hơn là không ăn thịt, không uống rượu, và không làm bất cứ điều gì khiến anh em ngươi vấp ngã, hay bị vấp phạm, hay trở nên yếu đuối. Ngươi có đức tin chăng? hãy giữ nó cho chính ngươi trước mặt Đức Chúa Trời. Phước cho người không tự kết án mình trong điều mình cho phép. Còn người nào nghi ngờ mà ăn, thì bị đoán phạt, vì người ấy ăn không bởi đức tin; vì bất cứ điều gì không bởi đức tin đều là tội lỗi. Vậy chúng ta là kẻ mạnh phải gánh vác sự yếu đuối của kẻ yếu, và không làm đẹp lòng chính mình. Mỗi người trong chúng ta hãy làm đẹp lòng kẻ lân cận mình vì điều tốt để gây dựng. Hãy coi chừng, kẻo sự tự do này của ngươi trở nên vật gây vấp chân cho kẻ yếu.” Quy tắc liên quan đến những vấn đề mà lương tâm cho phép, nhưng không truyền dạy, là, “Chớ gây vấp phạm, dù cho người Do Thái, dù cho người ngoại, dù cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hãy làm đẹp lòng mọi người trong mọi sự, không tìm lợi riêng của mình, nhưng tìm lợi của nhiều người, để họ được cứu.” Phước cho Cơ Đốc nhân, người giống như Phao-lô, biết và cảm biết rằng mình được tự do khỏi mọi sự, và quyết tâm không để mình bị bất cứ điều gì chế ngự, nhưng cũng giống như ông, trở nên tôi tớ của mọi người như vậy, để bằng mọi cách có thể cứu được một số người. Đó là một câu nói tuyệt vời của Luther: “Hãy tự do trong mọi sự bởi đức tin. Hãy làm tôi tớ trong mọi sự bởi lòng bác ái.” Chúng ta phải biết và tin chắc với sự tin chắc của đức tin, rằng mọi sự đều hợp pháp; và chúng ta vẫn phải có mục đích, và quyết tâm trọn vẹn, vì cớ lòng bác ái, kiêng dùng nhiều điều, nếu chúng ta thấy chúng không thích hợp. Người muốn làm theo ý mình trong mọi sự, tự nó là trung tính, bất kể ai có thể bị vấp phạm vì nó, thì biến sự tự do của mình thành áo choàng che đậy sự gian ác bằng cách dùng nó cách thiếu bác ái. Nhưng vẫn còn một cách tệ hơn nữa để dùng sự tự do của chúng ta đối với con người làm áo choàng che đậy sự gian ác. Sự tự do Cơ Đốc không hiếm khi bị biến thành áo choàng che đậy sự gian ác, bằng cách được viện dẫn làm lý do để vi phạm luật pháp, bỏ bê các bổn phận, và làm xáo trộn trật tự của xã hội dân sự và gia đình. Không người nào vì là Cơ Đốc nhân mà bớt bị ràng buộc hơn, trái lại càng bị ràng buộc hơn, phải tuân giữ mọi luật lệ điều chỉnh các mối quan hệ dân sự và gia đình của mình, mà không trái với luật pháp của Đức Chúa Trời. Không, Đấng mà Cơ Đốc nhân là tôi tớ tự do của Ngài, đã truyền cho người ấy phải phục vụ NGÀI bằng cách phục vụ những người, theo sự sắp đặt của sự quan phòng của Ngài, là bề trên của mình. Trong mọi điều không trái với bổn phận của tôi đối với Đức Chúa Trời, tôi, với tư cách là Cơ Đốc nhân, bị ràng buộc phải “phục tùng các quyền cai trị” “vâng phục các quan quyền;” phải “phục tùng mọi thể chế của loài người để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi người làm lành;” vì đây là luật pháp của Chủ tôi ở trên trời. Với cùng một ngoại lệ ấy, một người vợ Cơ Đốc bị ràng buộc phải “phục tùng chồng mình; một người con Cơ Đốc đối với cha mẹ mình; một người tôi tớ Cơ Đốc đối với chủ mình; dù trong mọi trường hợp này bề trên dân sự hay gia đình có thể không phải là Cơ Đốc nhân. Sự tự do của tôi với tư cách là Cơ Đốc nhân không hề làm nới lỏng chút nào nghĩa vụ của các nghĩa vụ dân sự hay gia đình của tôi; và, do đó, mỗi khi các nghĩa vụ sau bị vi phạm dưới cớ các nghĩa vụ trước, sự tự do bị dùng làm áo choàng che đậy sự gian ác. Cơ Đốc nhân phải bày tỏ sự tự do của mình trong vấn đề này, không phải bằng cách bỏ bê hay vi phạm các bổn phận dân sự và gia đình, nhưng bằng sự vui vẻ mà họ thực hiện chúng, cho thấy rằng ở đây, cũng như trong mọi lĩnh vực khác của bổn phận Cơ Đốc, ‘họ phục vụ Đức Chúa Trời không sợ hãi,’ họ ‘bước đi cách tự do, giữ các mạng lệnh của Ngài.’“ Danh dự của Cơ Đốc giáo rất liên quan đến việc Cơ Đốc nhân tránh mọi sự đến gần việc biến sự tự do của mình thành áo choàng che đậy sự gian ác như vậy. Điều này rất rõ ràng từ ngôn ngữ của sứ đồ: “Hỡi những tôi tớ ở dưới ách,” tức là, những người là nô lệ, “hãy kể chủ mình đáng được mọi sự tôn kính, hầu cho danh của Đức Chúa Trời và đạo của Ngài không bị phạm thượng. Còn những ai có chủ là tín hữu, chớ khinh dể họ, vì họ là anh em (vì, với tư cách là Cơ Đốc nhân, tôi tớ và chủ ở cùng một mức); nhưng hãy phục vụ họ hơn nữa, vì họ là người có đức tin và được yêu dấu, cùng hưởng lợi ích. Nếu có ai dạy khác đi, và không đồng ý với những lời lành mạnh, tức là những lời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và với đạo hợp với sự tin kính; người ấy kiêu ngạo, chẳng biết gì, nhưng mê man về những câu hỏi và những cuộc tranh cãi về lời nói, từ đó sinh ra sự ganh tị, tranh cạnh, lời phạm thượng, những sự nghi ngờ gian ác, những cuộc tranh luận hư hoại của những người có tâm trí hư hoại; hãy tránh xa những kẻ như vậy.” “Hãy khuyên tôi tớ vâng phục chủ mình, và làm đẹp lòng người trong mọi sự; để anh em làm tôn vinh đạo của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, trong mọi sự,” Bản văn của chúng ta, xét trong mối liên hệ của nó, dường như rõ ràng có sự liên hệ đặc biệt đến việc lạm dụng sự tự do Cơ Đốc làm cớ cho sự không vâng phục các nhà cai trị dân sự, gây ảnh hưởng ác tính trên phẩm cách và sự nghiệp của Cơ Đốc giáo. “Hãy phục tùng mọi thể chế của loài người để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi người làm lành; vì như vậy” theo cách này “là ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng anh em làm điều lành để bịt miệng sự ngu dốt của kẻ dại; như người tự do, và không dùng sự tự do của mình làm áo choàng che đậy sự gian ác.” (3.) Những lời cảnh báo liên quan đến việc lạm dụng sự tự do của họ trong mối liên hệ với các quyền lực và nguyên tắc của sự ác. Chỉ còn lại, về phần này của chủ đề, tôi nhận xét, ở điều thứ ba, rằng Cơ Đốc nhân không được dùng sự tự do của mình trong mối liên hệ với các quyền lực và nguyên tắc của sự ác làm áo choàng che đậy sự gian ác. Cơ Đốc nhân không được nói, ‘vì chúng ta đã được giải thoát khỏi kẻ ác, nên chúng ta có thể, không tội lỗi hay nguy hiểm, tự đặt mình vào đường cám dỗ của nó: không cần chúng ta phải canh giữ chống lại mưu chước của nó, hay chống cự các cuộc tấn công của nó.’ Điều này sẽ là dùng sự tự do của họ làm áo choàng che đậy sự gian ác. Trái lại, họ phải cẩn thận tránh bất cứ điều gì có thể tự nhiên dẫn đến sự phục hồi một phần quyền lực của kẻ thù của họ, và sự mất mát tương ứng sự tự do của họ. Khi họ thấy rằng bất cứ điều gì, dù tự nó vô tội, qua sự xảo quyệt của nó và sự bại hoại còn sót lại của họ, trở thành một sự cám dỗ đến tội lỗi, họ phải từ bỏ nó. “Thà bởi sự kiêng cữ tự nguyện mà từ bỏ một phần sự tự do của mình đối với các tạo vật của Đức Chúa Trời, còn hơn bởi sự vi phạm tự nguyện mà trở thành tù nhân của ma quỷ.” Bổn phận của họ được sứ đồ tuyên bố rõ ràng trong những lời nổi bật này, “Hãy mang lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng vững chống lại mưu chước của ma quỷ. Vì chúng ta đánh trận chẳng phải chống lại thịt và huyết, nhưng chống lại các quyền cai trị, chống lại các thế lực, chống lại các vua chúa của sự tối tăm thuộc thế gian này, chống lại các thần dữ ở các nơi trên trời. Vậy nên hãy lấy toàn bộ khí giới của Đức Chúa Trời, để anh em có thể chống cự trong ngày gian nan, và sau khi làm xong mọi sự, vẫn đứng vững. Vậy, hãy đứng vững, thắt lưng bằng lẽ thật, mặc áo giáp của sự công chính; chân đi giày bằng sự sẵn sàng của Phúc Âm bình an; trên hết, lấy thuẫn của đức tin, nhờ đó anh em có thể dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác. Cũng hãy lấy mão trụ của sự cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời; cầu nguyện luôn với mọi lời cầu nguyện và nài xin trong Đức Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền đỗ và nài xin cho mọi thánh đồ.” “Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được; hãy chống cự nó, đứng vững trong đức tin.” Cơ Đốc nhân không được nói, ‘vì chúng ta đã được giải thoát khỏi tội lỗi ngự trong chúng ta, vì chúng ta biết, và chắc chắn, rằng kẻ thù này sẽ không cai trị trên chúng ta; vì chúng ta không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển; nên chúng ta không cần phải liên tục tham gia vào cuộc chiến đấu tích cực với những kẻ thù đã bị chinh phục.’ Đó là một sự lạm dụng hiển nhiên của sự tự do Cơ Đốc. Cách dùng đúng đắn của sự tự do Cơ Đốc về phương diện này được sứ đồ chỉ ra trong những đoạn như sau, mà dù đã trích dẫn rồi, chúng tôi nghĩ nên lặp lại: “Hãy kể chính mình đã chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” tức là hãy kể chính mình được tự do thuộc linh. Vậy thì sao? Anh em không có việc gì làm ngoài việc ngồi xuống và hưởng sự tự do của mình sao? Không. “Vậy, chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em, khiến anh em vâng phục các dục vọng của nó. Cũng chớ dâng các chi thể của anh em làm khí giới của sự không công chính cho tội lỗi; nhưng hãy dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, như kẻ sống lại từ kẻ chết, và các chi thể của anh em làm khí giới của sự công chính cho Đức Chúa Trời. Vì tội lỗi sẽ không cai trị trên anh em: vì anh em không ở dưới luật pháp, nhưng ở dưới ân điển.” “Chúng ta đã sống lại với Đấng Christ,” sứ đồ nói. Đó là một cách nhìn tượng hình khác về sự tự do thuộc linh của chúng ta. Vậy thì, chúng ta không có việc gì làm ngoài việc tự chúc mừng về hạnh phúc của mình, và lười biếng hưởng nó sao? À! không. “Vì anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy để lòng mình hướng về những sự ở trên trời, không phải những sự ở dưới đất. Hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, và thuộc về trời. Hãy làm chết các chi thể của anh em ở dưới đất. Hãy cởi bỏ người cũ với những việc làm của nó, và mặc lấy người mới với những việc làm của nó.” Ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, là những người Ngài đã giải phóng, không được bày tỏ bằng cách đặt họ vào một tình trạng mà không kẻ thù nào có thể tấn công họ; nhưng bằng cách giúp họ sử dụng sự tự do và quyền năng Ngài đã ban cho họ cách như vậy, để dù tự mình yếu đuối, họ trở nên “hơn cả người chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương họ.” Nếu chúng ta muốn “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng chúng ta,” chúng ta phải liên tục cảnh giác chống lại “những kẻ muốn lại bắt chúng ta vào ách nô lệ.” Đó là một câu nói hay của Hooker khôn ngoan: “Ý của Chúa và Cứu Chúa chúng ta, khi nói, ‘Cha ơi, xin giữ họ trong danh Cha,’ không phải là chúng ta phải bất cẩn trong việc giữ chính mình. Đối với sự an toàn của chính chúng ta, sự siêng năng của chính chúng ta là cần thiết.” Và chúng ta không bao giờ được đặt những lời hứa của Đức Chúa Trời và các mạng lệnh của Ngài, các đặc ân của chúng ta và các bổn phận của chúng ta, vào thế đối kháng. Lời hứa của Ngài thi hành, chứ không bãi bỏ, luật pháp của Ngài. Các đặc ân của chúng ta khích lệ và thêm sức cho bổn phận; nhưng không hề hủy bỏ nghĩa vụ, hay làm giảm tầm quan trọng của sự vâng phục. § 3.—Bổn phận của Cơ Đốc nhân phải sống ra phẩm cách của mình “như tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Bây giờ chúng ta tiến đến việc xem xét quan điểm thứ ba về bổn phận của Cơ Đốc nhân, tương ứng với tình trạng của người ấy. Như tương ứng với tình trạng của người ấy là tình trạng tự do, người ấy phải hành động như người tự do; thì tương ứng với tình trạng của người ấy là tình trạng phục tùng, người ấy phải hành động “như tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Sự vâng phục, sự phục tùng chủ động và thụ động đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, như đã được bày tỏ trong lời Ngài, và trong các sự sắp đặt quan phòng của Ngài, tạo thành bổn phận toàn diện của Cơ Đốc nhân, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời. Điều nằm ở nền tảng ở đây, là sự nhận thức đúng đắn, và sự suy gẫm thường xuyên, về những lẽ thật liên quan đến phẩm cách của Đức Chúa Trời, và mối quan hệ của chúng ta với Ngài, là những lẽ thật tạo thành cơ sở cho nghĩa vụ của chúng ta phải phục vụ Ngài, và sự nhận biết chúng là cần thiết để chúng ta cảm nhận nghĩa vụ này. Người muốn hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, phải giữ trước tâm trí mình sự khôn ngoan và sự công chính vô hạn của Đức Chúa Trời, là những điều khiến cho tuyệt đối không thể có bất cứ điều gì không khôn ngoan hay bất công, dù trong các mạng lệnh của luật pháp Ngài, hay trong các sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài; người ấy phải giữ trước tâm trí mình sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời, là điều bảo đảm rằng “trong việc giữ,” và vì việc giữ, “các mạng lệnh của Ngài, sẽ có phần thưởng lớn,” rằng “mọi đường lối của Ngài, cho những người giữ giao ước của Ngài, sẽ là sự thương xót,” cũng như lẽ thật, và rằng “mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu mến Ngài;” người ấy phải giữ trước tâm trí mình quyền năng vô hạn của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài có thể thực hiện trọn vẹn mọi lời hứa, dù rất lớn và quý báu đến đâu, mà Ngài đã ban cho sự vâng phục, và mọi lời đe dọa, dù khủng khiếp đến đâu, mà Ngài đã phán ra chống lại sự không vâng phục; người ấy phải giữ trước tâm trí mình sự thành tín vô hạn của Đức Chúa Trời, là điều khiến Ngài không thể tự chối mình, và bảo đảm rằng, “dù trời đất qua đi, không một chấm một nét nào sẽ qua đi,” dù từ những lời hứa hay những lời đe dọa của Ngài, “cho đến khi mọi sự được ứng nghiệm.” Cơ Đốc nhân không chỉ phải thường xuyên giữ trước tâm trí mình những sự hoàn hảo của Chủ thiêng liêng của mình được bày tỏ trong lời Ngài và sự quan phòng Ngài, mà còn cả những mối quan hệ người ấy mang đối với Đấng vô hạn vĩ đại, và tuyệt vời, và nhân từ này. Người ấy phải nhớ rằng mình là tạo vật của Ngài, và là tạo vật mới của Ngài; rằng mọi điều tốt lành nơi mình, đều là công việc của tay Ngài; rằng mọi điều quý giá mình có, đều là món quà của ơn huệ chung của Ngài, hay của ân điển tể trị của Ngài; rằng cả chính mình và mọi điều mình sở hữu đều là tài sản của Ngài, theo một ý nghĩa cao hơn nhiều so với bất cứ điều gì có thể là tài sản của bất kỳ tạo vật nào; và rằng việc tách chúng khỏi mục đích Ngài đã định cho chúng, việc dùng chúng theo cách khác với, trái với, cách Ngài đã truyền chúng phải được dùng, là một tội ác, mà sự gian lận đê tiện nhất có thể phạm bởi một tạo vật đồng loại đối với một tạo vật đồng loại khác, dù họ ở trong mối quan hệ lẫn nhau nào, cũng chỉ là cái bóng không hoàn hảo của nó. Chính việc đặt và giữ Chúa luôn ở trước mặt chúng ta trong những sự tuyệt vời cốt yếu của Ngài, và trong những mối quan hệ đã được bày tỏ của Ngài, là điều hình thành tâm trí hướng về những tình cảm tôn kính tối cao, quý trọng, tin cậy, và yêu thương đối với Đức Chúa Trời, hướng về ý thức thường xuyên về sự lệ thuộc hoàn toàn vào Ngài, và về nghĩa vụ vô hạn đối với Ngài, là những điều cần thiết để dẫn chúng ta đến “phục vụ Ngài cách được đẹp lòng, với sự tôn kính và sự kính sợ tin kính;” và, đồng thời, phục vụ Ngài mà không có “sự sợ hãi có hình phạt,” “trong sự công chính và thánh khiết, trọn đời chúng ta.” Điều quan trọng tiếp theo sau việc chúng ta vun trồng nguyên tắc vâng phục như vậy, là việc chúng ta làm quen với quy tắc vâng phục. Người muốn hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, phải “không thiếu khôn ngoan, nhưng hiểu ý muốn của Chúa là gì.” Và để đạt được điều này, người ấy phải nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, người ấy phải quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và người ấy phải tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời.

Người ấy phải làm cho mình quen thuộc kỹ lưỡng với “Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, và cho sự quở trách, cho sự sửa trị, và dạy dỗ trong sự công chính, và nhờ đó tôi tớ của Đức Chúa Trời có thể được trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành.” Người ấy phải để lời này “ở trong mình cách dư dật, trong mọi sự khôn ngoan,” để trong mọi hoàn cảnh đa dạng mà mình có thể được đặt vào, mình có thể biết Đức Chúa Trời muốn mình làm gì. Người ấy phải lấy các mạng lệnh của Đức Chúa Trời làm người cố vấn cho mình, và lấy chúng làm “ngọn đèn cho chân mình, và ánh sáng cho đường lối mình.” Không thể làm theo ý muốn của chủ nếu không biết ý muốn ấy. Để biết ý muốn của Chủ thiêng liêng của chúng ta, chúng ta phải xem xét công việc của tay Ngài, cũng như lắng nghe những lời tuyên bố của miệng Ngài; chúng ta phải nghiên cứu sự quan phòng của Đức Chúa Trời, để có thể áp dụng cách khôn ngoan những sự chỉ dạy của lời Đức Chúa Trời; chúng ta phải học “nghe cây gậy” cũng như nghe lời; và dưới ý thức sâu sắc về sự mù lòa thuộc linh của mình, về khuynh hướng bỏ qua, và hiểu sai, những sự gợi ý rất rõ ràng về ý muốn của Đức Chúa Trời cả trong lời Ngài và trong sự quan phòng Ngài, và về sự không sẵn lòng tuân theo ý muốn của Ngài, ngay cả khi chúng ta không thể không nhận thấy nó; chúng ta phải tìm kiếm Đức Thánh Linh tốt lành, là Đấng đã được hứa sẽ soi sáng sự tối tăm của chúng ta, và sửa thẳng những sự cong vẹo của chúng ta. Tin rằng nếu ai thiếu sự khôn ngoan, tức là sự hiểu biết ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy nên cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho cách rộng rãi, và không quở trách, chúng ta nên trong đức tin, không nghi ngờ chút nào, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin, dâng những lời cầu nguyện này: “Xin mở mắt con, để con thấy những điều lạ lùng trong luật pháp Chúa. Xin đặt Đức Thánh Linh Chúa trong con. Xin ghi luật pháp Chúa trên lòng con; xin đặt nó trong phần bề trong của con. Xin đừng giấu các điều răn của Chúa khỏi con. Xin dạy con đường lối của các luật lệ Chúa. Xin làm cho con hiểu đường lối của các giềng mối Chúa. Xin khiến các bước con đi trong lời Chúa.” Như vậy, vun trồng nguyên tắc vâng phục, và nghiên cứu quy tắc vâng phục, Cơ Đốc nhân phải hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, bằng cách thực hành nguyên tắc, và áp dụng quy tắc trong sự vâng phục thực tế, cả chủ động lẫn thụ động. Họ phải điều chỉnh toàn bộ con người bề ngoài và bề trong, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Họ phải “phục vụ Ngài trong thân thể mình, và trong tâm linh mình, là những điều thuộc về Ngài.” Họ phải “phục vụ Ngài bằng tâm linh mình,” tin, muốn, yêu, chọn, sợ, hy vọng, theo lời Ngài. Những điều cao cả ở bên trong ấy, mà không quyền lực nào của con người, không quyền lực nào của tạo vật có thể kiểm soát, phải hoàn toàn phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Khi một Cơ Đốc nhân hành động đúng phẩm cách như tôi tớ của Đức Chúa Trời, câu trả lời cho câu hỏi, Tại sao ngươi cho điều đó là đúng? là, Đức Chúa Trời đã phán vậy; Tại sao ngươi cho điều đó là sai? Đức Chúa Trời đã phán vậy; Tại sao ngươi muốn điều này? Đức Chúa Trời đã phán nó là đúng; Tại sao ngươi chọn điều kia? Đức Chúa Trời đã phán nó là tốt; Tại sao ngươi sợ điều đó? Đức Chúa Trời đã đặt một sự cấm đoán hay đã phán một lời đe dọa liên quan đến nó; Tại sao ngươi hy vọng điều đó? Đức Chúa Trời đã hứa nó. Sự vâng phục bề trong này phải được bày tỏ trong sự vâng phục bề ngoài. Ngôn ngữ của cách cư xử của chúng ta phải là, “Đức Chúa Trời của chúng ta, chúng ta sẽ phục vụ, và tiếng Ngài chúng ta sẽ vâng theo;” chúng ta phải “chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng thế gian, và sống cách tiết độ, công chính, và tin kính.” Chúng ta phải phục vụ Ngài trong các thể chế đã được chỉ định khác nhau của tôn giáo kín nhiệm và công khai; “vào trong phòng riêng, đóng cửa lại, cầu nguyện với Cha mình, là Đấng thấy trong nơi kín nhiệm” không bỏ sự nhóm lại của chúng ta, nhưng “đi trong mọi mạng lệnh của Chúa cách không chỗ trách được;” và những người trong chúng ta có gia đình, hãy nói như Giô-suê, “Còn ta và nhà ta, chúng ta sẽ phục vụ Đức Chúa Trời.” Nhưng chúng ta không được tưởng rằng chỉ khi chúng ta tham gia vào các việc phục vụ tôn giáo theo nghĩa hẹp chúng ta mới phải hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời. Luật pháp của Ngài về sự công chính, lẽ thật, và tình yêu thương, phải điều chỉnh mọi giao dịch của chúng ta với đồng loại, và trong việc thực hiện các bổn phận tương đối khác nhau của chúng ta, với tư cách là bề trên, bề dưới, hay người ngang hàng, chúng ta phải làm mọi sự “như cho Chúa.” Sự vâng phục của chúng ta đối với Đức Chúa Trời với tư cách là tôi tớ của Ngài, phải là thụ động cũng như chủ động. Người ta đã nói rất đúng rằng, sự vâng phục gồm ở việc một người phục tùng ý chí của mình cho ý chí của người khác. Nếu sự phục tùng ấy ở trong điều gì phải làm, đó là sự vâng phục chủ động; nếu nó ở trong điều gì phải chịu, đó là sự vâng phục thụ động. Vậy, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, chúng ta không chỉ phải làm mà còn phải chịu ý muốn của Ngài. Và chúng ta phải bày tỏ sự vâng phục thụ động của mình, bằng cách thỏa lòng với những phần Ngài phân định, và bằng cách phục tùng những sự sửa phạt của Ngài. Thật hợp lẽ khi tôi tớ của một Chủ vĩ đại, và khôn ngoan, và tốt lành như vậy, thỏa lòng với vị trí trong gia đình mà Ngài chỉ định cho mình, với loại và mức độ công việc Ngài phân công cho mình, với loại và mức độ thức ăn, sự chu cấp, và tiền công Ngài ban cho mình. Chúng ta không hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, khi chúng ta lẩm bẩm và càu nhàu về những sự sắp đặt của Ngài, và ganh tị với những người mà Ngài có thể đã chỉ định một vị trí cao hơn, và những tiện nghi dư dật hơn. Trong trường hợp như vậy, chúng ta nên nói, “Có nên hoàn toàn theo ý tôi chăng?” “Ngài không có quyền làm điều Ngài muốn với của riêng Ngài sao?” Tôi tớ của Đức Chúa Trời không được chọn phần cơ nghiệp của mình. Nó ở trong tay tốt hơn. Chúng ta không bao giờ được nói, không bao giờ được nghĩ rằng Ngài là Chủ khắc nghiệt. “Có đồ ăn và đồ mặc,” dù ít ỏi và thô sơ đến đâu, chúng ta nên “thỏa lòng;” “thỏa lòng với những điều hiện có.” Chúng ta nên học nơi tôi tớ già dặn và giàu kinh nghiệm ấy của Đức Chúa Trời, Sứ đồ Phao-lô, điều mà Đức Thánh Linh tốt lành đã dạy ông: “Trong bất cứ hoàn cảnh nào chúng ta ở, hãy thỏa lòng với hoàn cảnh ấy. Sự vâng phục thụ động của chúng ta với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời phải được bày tỏ trong sự kiên nhẫn cũng như trong sự thỏa lòng của chúng ta. Có tôi tớ nào mà Chủ vĩ đại không đòi hỏi phải sửa phạt? “Ngài không sẵn lòng làm khổ.” Luôn luôn là vì lỗi của chúng ta; sự công chính của Ngài là như vậy; và sự tốt lành của Ngài là như vậy, luôn luôn là vì lợi ích của chúng ta. Chúng ta chắc chắn không hành động như những tôi tớ được soi sáng tốt và có tâm tánh tốt, nếu chúng ta không tiếp nhận cách kiên nhẫn, vui vẻ, biết ơn, những hoạn nạn mà chúng ta đáng chịu, mà chúng ta cần, và mà Chủ vĩ đại không chỉ định cho điều tốt của chúng ta, nhưng sẽ làm cho chúng hiệu quả cho mục đích Ngài định cho chúng, là làm cho chúng ta “được dự phần vào sự thánh khiết của Ngài.” Đó là một phác họa vội vàng về sự vâng phục mà, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, Cơ Đốc nhân nợ Chủ thiêng liêng của mình. Có thể có mục đích tốt khi lưu ý một số dấu hiệu đặc trưng mà sự vâng phục của Cơ Đốc nhân, với tư cách là tôi tớ của Đức Chúa Trời, phải được, và quả thật được, phân biệt với điều không hiếm khi bị nhầm lẫn với nó. Đặc biệt, có bốn đặc trưng mà tôi muốn hướng sự chú ý của anh em đến. Để hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, sự vâng phục của Cơ Đốc nhân phải là tuyệt đối, không thiên vị, vui vẻ, và bền đỗ. Xin cho tôi nói một hai lời để minh họa mỗi đặc trưng này. Nếu chúng ta muốn hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, sự vâng phục của chúng ta phải là tuyệt đối. Chúng ta phải làm điều Đức Chúa Trời bảo chúng ta làm, vì Đức Chúa Trời bảo chúng ta làm điều ấy. Có nhiều người làm nhiều điều Đức Chúa Trời truyền, mà không bao giờ vâng phục Đức Chúa Trời. Việc làm điều Đức Chúa Trời truyền có thể phù hợp với khuynh hướng của tôi, hay có lợi cho lợi ích của tôi; và nếu, trên những cơ sở ấy, tôi làm điều đó, tôi phục vụ chính mình, không phải Đức Chúa Trời. Điều Đức Chúa Trời truyền có thể được truyền bởi những người mà tôi công nhận thẩm quyền, và mà tôi muốn được ân huệ; nếu tôi làm điều đó trên những cơ sở ấy, tôi là tôi tớ của con người, không phải tôi tớ của Đức Chúa Trời. Tôi chỉ phục vụ Đức Chúa Trời khi tôi làm điều Ngài bảo tôi, vì Ngài bảo tôi. Mọi điều Ngài bảo tôi làm đều đúng, và phải được làm vì chính nó. Mọi điều Ngài bảo tôi làm đều thích hợp để thúc đẩy hạnh phúc của tôi, và phải được làm vì lý do này; nhưng chỉ trong chừng mực tôi làm điều đó vì cớ Chúa thì nó mới là sự vâng phục. Đức Chúa Trời là Đấng duy nhất trong vũ trụ đáng được vâng phục cách tuyệt đối. Tôi hành động như kẻ dại khi tôi tin điều người khôn ngoan nhất và tốt nhất trên thế giới nói với tôi, khi tôi làm điều người khôn ngoan nhất và tốt nhất trên thế giới bảo tôi làm, nếu người ấy không cho tôi một lý do thỏa đáng cho điều đó; nhưng tôi hành động như người khôn ngoan, khi tôi tin điều Đức Chúa Trời nói với tôi, và làm điều Đức Chúa Trời bảo tôi, dù tôi không có lý do nào khác ngoài việc Ngài nói với tôi, và Ngài bảo tôi; vì không thể có bằng chứng mạnh mẽ hơn về lẽ thật của một mệnh đề hơn là Đấng toàn tri và thành tín vô hạn phán nó; không thể có bằng chứng mạnh mẽ hơn rằng một hành động là đúng, hơn là Đấng Cai Trị vô hạn khôn ngoan và công chính của thế giới đã truyền nó. Tâm tánh của tôi tớ Đức Chúa Trời được diễn đạt trong những lời này, “Xin phán, lạy Chúa, tôi tớ Chúa đang nghe:” người ấy lắng nghe; người ấy lắng nghe để hiểu, và để hiểu hầu cho mình có thể vâng phục. “Tôi sẽ nghe,” lắng nghe, tin, vâng phục, “điều Đức Chúa Trời sẽ phán.” Nếu chúng ta muốn hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, sự vâng phục của chúng ta phải không thiên vị cũng như tuyệt đối. Nó sẽ không thiên vị nếu nó tuyệt đối. Có quá nhiều người xưng nhận là Cơ Đốc nhân mà thiên vị trong luật pháp của Chúa. Để dùng một cụm từ quen thuộc nhưng diễn cảm, họ “chọn lựa” giữa các điều răn của Ngài. Họ làm điều này, nhưng họ bỏ điều kia, là điều được truyền với sự rõ ràng ngang nhau, không làm. Trong mọi trường hợp như vậy rõ ràng là linh hồn của sự vâng phục thật đang thiếu. Nếu tôi làm bất cứ điều gì chỉ vì Đức Chúa Trời truyền nó (và trừ khi tôi làm điều này, tôi không hề vâng phục Đức Chúa Trời), tôi sẽ làm bất cứ điều gì Ngài truyền cho tôi. Thay vì nghĩ, như một số người dường như nghĩ, rằng sự nghiêm khắc của họ đối với một số phần nhất định của bổn phận được truyền, sẽ được chấp nhận làm cớ cho sự bỏ bê hay vi phạm của họ đối với các phần khác của bổn phận được truyền, tôi sẽ kể các điều răn của Đức Chúa Trời về mọi sự là đúng, và tôi sẽ ghét mọi đường lối gian ác. “Các ngươi là bạn hữu ta,” Chúa chúng ta phán; các ngươi là tôi tớ ta, Cha Ngài — Cha chúng ta, Đức Chúa Trời của Ngài — Đức Chúa Trời của chúng ta phán, “nếu các ngươi làm,” không phải một số điều ta truyền cho các ngươi, không phải nhiều điều ta truyền cho các ngươi, nhưng “bất cứ điều gì ta truyền cho các ngươi.” Nếu chúng ta muốn hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, sự vâng phục của chúng ta phải vui vẻ. Nó phải là sự vâng phục từ tấm lòng. “Đức Chúa Trời là Thần,” và người muốn phục vụ Ngài phải phục vụ Ngài bằng tâm linh mình. Sự phục vụ chỉ bằng thân thể chẳng ích gì. Và không chỉ phải có tâm linh trong sự phục vụ, phải có một tâm linh tự do; không phải tâm linh nô lệ, nhưng tâm linh của sự làm con nuôi. Nó không được là tâm linh sợ hãi, nhưng là tâm linh yêu thương. Có những người làm nhiều điều vì sợ hình phạt. Sự phục vụ bề ngoài đối với Đức Chúa Trời (và với họ chỉ có, chỉ có thể có, sự phục vụ bề ngoài), rất khó chịu; nhưng rồi họ hy vọng bằng cách chịu đựng sự khổ hạnh này mà thoát khỏi những đau khổ còn đau đớn hơn của một tình trạng tương lai. Với Cơ Đốc nhân thì khác. Ngôn ngữ của người ấy là, “Thật vậy, lạy Chúa! con là tôi tớ Chúa, Chúa đã mở trói cho con. Con bước đi cách tự do, giữ các điều răn của Chúa. Các điều răn của Chúa không nặng nề. Trong việc giữ các điều răn của Chúa có phần thưởng lớn. Con sẽ là tôi tớ Chúa đời đời.” Điều này dẫn tôi đến nhận xét rằng, nếu chúng ta muốn hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, sự vâng phục của chúng ta phải bền đỗ. Tôi tớ của Đức Chúa Trời không phải là tôi tớ được thuê trong một thời hạn năm. Họ đã được mua bằng huyết của Con Ngài; và họ phải phục vụ Ngài không chỉ trên đất, nhưng ngay cả trong thế giới tốt hơn họ phải “phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài,” và “không ra ngoài nữa.” Lời hứa là, “Người nào bền đỗ cho đến cuối cùng sẽ được cứu.” Mạng lệnh kèm lời hứa là, “Hãy trung tín cho đến chết, và ta sẽ ban cho ngươi mão triều thiên của sự sống.” Những sự hoàn hảo của phẩm cách Đức Chúa Trời, và những mối quan hệ Ngài mang đối với chúng ta, mà từ đó phát sinh tình trạng của chúng ta là con cái Ngài, không bao giờ thay đổi. Ngài luôn tiếp tục là Chúa chúng ta, chúng ta phải luôn tiếp tục là tôi tớ Ngài. Vẫn còn một quan điểm quan trọng khác về bổn phận của Cơ Đốc nhân được gợi ý bởi việc người ấy được đòi hỏi phải ở “như tôi tớ của Đức Chúa Trời,” mà tôi muốn gọi sự chú ý của anh em đến trong chốc lát trước khi rời phần này của chủ đề. Mỗi Cơ Đốc nhân phải xem mình như đang tham gia vào một công việc được Đức Chúa Trời giao phó cho mình, mà mọi thời gian, tài năng, tài sản, và ảnh hưởng của mình phải được dành cho việc quản lý đúng đắn công việc ấy, và một công việc phải được thực hiện như dưới mắt Đức Chúa Trời, và phải khai trình trước tòa án của Ngài. “Không Cơ Đốc nhân nào sống cho chính mình, không Cơ Đốc nhân nào chết cho chính mình. Dù sống, người ấy sống cho Chúa; và dù chết, người ấy chết cho Chúa: sống và chết người ấy thuộc về Chúa.” Khi một người trở thành Cơ Đốc nhân, người ấy được gọi vào vườn nho của Chúa, và công việc của mình được chỉ định cho mình; hay để thay đổi hình ảnh, người ấy được giao phó bấy nhiêu ta-lâng, và được đòi hỏi phải sử dụng chúng cho đến khi Chúa đến. Người ấy không ở đây để tìm kiếm vui thú, danh dự, hay giàu sang cho chính mình. Việc của người ấy là “tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài;” thúc đẩy trong chính mình và chung quanh mình nước ấy không thuộc về thế gian này, “không phải là đồ ăn và đồ uống, nhưng là sự công chính, và bình an, và vui vẻ trong Đức Thánh Linh.” Vậy, giống như Chúa mình, mà đồ ăn của Ngài là làm theo ý muốn của Cha Ngài ở trên trời, và hoàn thành công việc của Ngài, người ấy phải liên tục lo việc của Chủ mình, “như luôn ở dưới mắt của Đấng Chủ Công Việc vĩ đại,” nhớ rằng chỉ một lát nữa thôi, Ngài sẽ gọi các quản gia của Ngài đến khai trình về chức quản gia của họ, và “mỗi người sẽ nhận phần thưởng riêng theo công lao riêng của mình.” Cơ Đốc nhân phải luôn hành động như thể những lời này đang vang trong tai mình: “Công việc của mỗi người phải được bày tỏ. Ngày ấy sẽ tuyên bố nó. Nó sẽ được bày tỏ bởi lửa. Lửa sẽ thử công việc của mỗi người.” Phước cho người mà công việc của mình sẽ đứng vững qua thử thách, và còn lại! Người ấy sẽ nhận phần thưởng lớn. Về phần minh họa quan điểm về bổn phận của Cơ Đốc nhân tương ứng với tình trạng của người ấy được xem như tình trạng phục tùng, chỉ nói bấy nhiêu. Đó là hành động “như tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Những động cơ thúc giục Cơ Đốc nhân thực hiện bổn phận này rất nhiều và mạnh mẽ. Sự phục vụ Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất là hợp lý, dễ chịu, vinh dự, và có lợi. Thật là điều hợp lý nhất khi Cơ Đốc nhân hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời. Thật là điều hợp lý nhất khi mọi người phải phục vụ Đức Chúa Trời. Một tạo vật không vâng phục là một quái vật đạo đức. Có điều gì hợp lý hơn việc ý muốn của Giê-hô-va toàn tri và thánh khiết gấp ba và nhân từ vô hạn, phải là quy tắc cho cách cư xử của các tạo vật của Ngài? Mọi điều con người là và có đều là món quà của Đức Chúa Trời. Ngài ban cho họ sự hiện hữu của họ, và mọi năng lực lý trí, và hành động, và vui hưởng của họ. “Trong Ngài họ sống, và động, và có.” Chính mặt trời của Ngài sưởi ấm họ; chính không khí của Ngài họ hít thở; chính cây gai và lông chiên của Ngài mặc cho họ: chính ngũ cốc, và rượu, và dầu của Ngài, nuôi dưỡng họ. Chính Đức Thánh Linh của Ngài ban cho họ sự hiểu biết. Ngài ban cho họ sự sống và ân huệ, và sự thăm viếng của Ngài gìn giữ linh hồn họ; và vượt xa, vượt xa vô hạn trên những biểu hiện của lòng tốt này, Ngài, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu dòng dõi sa ngã của chúng ta, đã ban Con Ngài, “hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời;” và sẵn sàng cùng với Ngài ban cho kẻ có tội nhất trong những kẻ có tội tin nơi Ngài, “mọi phước hạnh thuộc trời và thuộc linh.” Chắc chắn, nếu hợp lý khi công chính, nếu hợp lý khi biết ơn, thì mọi người phải phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng, ngoài những lý do mạnh mẽ này tại sao mọi người phải phục vụ Đức Chúa Trời, những lý do bổ sung rất mạnh mẽ thúc giục Cơ Đốc nhân đến bổn phận này. Họ đã được đặt vào quyền sở hữu những phước hạnh của sự cứu rỗi Cơ Đốc. “Trong Đấng Christ họ có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha tội, theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.” Chính mục đích của sự cứu chuộc này là, “để họ có thể phục vụ Đức Chúa Trời.” “Đấng Christ đã phó chính mình vì họ, để cứu chuộc họ khỏi mọi sự không công chính, và làm sạch họ thành một dân đặc biệt cho chính Ngài, sốt sắng về các việc lành.” Có hợp lý chăng khi mục đích lớn lao của sự chết của Con Đức Chúa Trời bị cản trở? Họ đã được ban cho Đức Thánh Linh trong những ảnh hưởng soi sáng, làm nên thánh, và an ủi của Ngài. Đức Chúa Trời đã ban cho họ “một lòng,” và đặt “một thần mới trong họ; và đã lấy lòng đá khỏi thịt họ, và đã ban cho họ một lòng bằng thịt.” Vì mục đích gì? “Để họ có thể đi trong các luật lệ của Ngài, và giữ các mạng lệnh của Ngài, và làm theo chúng.” Và có hợp lý chăng khi mục đích lớn lao của món quà Đức Thánh Linh được hoàn thành? Chắc chắn là đúng khi mục đích lớn lao của sự giải thoát họ khỏi tay kẻ thù của họ được đạt tới; và đó là, để họ có thể “phục vụ Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết và công chính trước mặt Ngài trọn đời họ.” Hơn nữa, họ trong sự thực hành tự do của sự lựa chọn của chính mình, đã dâng chính mình cho sự phục vụ Đức Chúa Trời. Họ đã nói mỗi người trong họ, “Tôi thuộc về Chúa; tôi là tôi tớ Chúa; Chúa đã mở trói cho tôi. Tôi sẽ trả những lời hứa nguyện của tôi cho Chúa trước mặt toàn dân Ngài.” Và có hợp lý chăng khi những nghĩa vụ này, được tự nguyện gánh lấy như vậy, được long trọng thừa nhận như vậy, phải được thực hiện? Nhưng, ở điều thứ hai, sự phục vụ Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất là dễ chịu. “Ách Ngài dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ nhàng.” “Đường lối của sự khôn ngoan là sự dễ chịu, các nẻo của nó là bình an.” “Trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn.” “Các điều răn của Ngài không nặng nề.” Thật khó thuyết phục một người chưa được đổi mới về điều này. Quả thật, người ấy phải trở thành một người được đổi mới trước khi có thể có bằng chứng thực nghiệm cá nhân về những lẽ thật này. Nhưng mỗi người được đổi mới đều biết rằng đúng như vậy. Sau đây là một bức tranh chân thật cũng như tươi đẹp: “Hãy xem tôi tớ ấy của Chúa; người ấy vừa đứng dậy khỏi đầu gối mình, nơi người ấy đã nói với Chủ trên trời của mình, ‘Chúa đã đối đãi tốt với tôi tớ Chúa, theo lời Chúa. Chúa là tốt lành, và làm điều tốt; xin dạy con các luật lệ của Chúa.’ Hãy kéo người ấy sang một bên, và trò chuyện với người ấy. Hãy hỏi người ấy xem sự phục vụ Đức Chúa Trời có phải là một sự phục vụ vui thú không? câu trả lời của người ấy là, ‘Tôi yêu các điều răn của Ngài hơn vàng, phải, hơn vàng ròng; và tôi vui thích trong các điều răn của Ngài, mà tôi yêu mến.’ Nhưng ngươi thường ở trong sự nặng nề? ‘Phải; nhưng nỗi buồn của tôi sẽ biến thành niềm vui. Những giọt nước mắt của sự hối hận ăn năn và sự chịu đựng kiên nhẫn thì ngọt ngào: và tôi không bao giờ hạnh phúc hơn khi, với tấm lòng tan vỡ và thống hối, ‘tôi hướng chân mình về các chứng cớ của Ngài.’ Nhưng thế gian cau mày với ngươi? Vậy thì sao, Đức Chúa Trời mỉm cười với tôi; Ngài ngước ánh sáng của mặt Ngài trên tôi. Tôi có bình an — bình an mà thế gian không thể ban, và không thể lấy đi. Thiên đàng là nhà tôi; sự chết là bạn tôi. Sự quan phòng quản lý mọi công việc của tôi. Chủ tôi ở trên trời chăm sóc tôi, và tôi “không lo lắng gì cả.” ‘Nhưng hạnh phúc của ngươi đều ở tương lai sao? ‘Ồ, không! Tôi có “của cầm của cơ nghiệp;” tôi có một “sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết;” Ngài là thành tín, Đấng phán, “Những người yêu luật pháp ta được bình an lớn.” Tôi “vui mừng trong Đức Chúa Trời;” tôi thấy tốt khi đến gần Ngài. “Các luật lệ của Ngài là bài ca của tôi trong nhà hành hương của tôi.” Xưa kia thì khác; tôi xưa kia nghĩ rằng, làm tôi tớ của Đức Chúa Trời là làm nô lệ; điều tôi khi ấy nghĩ là tự do nay tôi thấy là sự nô lệ đê hèn nhất, và tôi thấy rằng sự phục vụ Ngài là sự tự do thật.’ ‘Hãy nếm và xem Chúa là tốt lành; phước cho người nào tin cậy nơi Ngài.’“ Ở điều thứ ba, sự phục vụ Đức Chúa Trời rất vinh dự. Người ta kể việc phục vụ vua chúa là một vinh dự. Nhưng vinh dự được làm tể tướng cho vị vua lớn nhất trên đất, so với vinh dự được làm tôi tớ của Đức Chúa Trời Tối Cao, Vua của các vua, và Chúa của các chúa, thì là gì? Một tác giả ngụy thư đã nói rất hay, ‘Thật là vinh quang lớn khi đi theo Chúa.’ Thiên sứ cao nhất trên trời kể điều này là vinh dự cao nhất của mình. Chức vụ thì vinh dự, và việc thực hiện các bổn phận của nó bảo đảm vinh dự từ Ngài là nguồn của mọi vinh dự — đạt được sự chấp thuận của Ngài mà ý kiến tốt của Ngài có giá trị vô hạn hơn tiếng vỗ tay của toàn vũ trụ các hữu thể thông minh được tạo dựng. “Những kẻ tôn kính ta,” Giê-hô-va phán, “ta sẽ tôn kính.” “Nếu ai phục vụ ta,” Chúa chúng ta phán, “Cha ta sẽ tôn kính người ấy.” Tôi tớ của Chúa sẽ đứng cao hơn mọi vinh dự trần thế biết bao vào ngày ấy, “khi Vua sẽ phán với người ấy, Hãy đến với ta, hỡi người được phước; làm tốt lắm, hỡi tôi tớ tốt lành và trung tín, hãy vào hưởng niềm vui của Chúa ngươi!” Cuối cùng, sự phục vụ Đức Chúa Trời ở mức độ cao nhất là có lợi. Sự phục vụ của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không bao giờ có thể xứng đáng được điều gì từ Ngài. Nó luôn không hoàn hảo và có lỗi; và, ngay cả dù nó không như vậy, chúng ta vẫn sẽ là tôi tớ vô ích, vì chúng ta sẽ chỉ làm điều vốn là bổn phận của mình phải làm. Chúng ta không thể “có ích cho Đức Chúa Trời, như người khôn ngoan có ích cho chính mình.” Chúng ta không thể đặt Ngài dưới bất kỳ nghĩa vụ nào. Nhưng Ngài đã tự đặt mình dưới những nghĩa vụ. Ngài đã hứa rằng sự phục vụ yêu thương, chân thành, bền đỗ, sẽ không mất phần thưởng của nó. Mạng lệnh và lời hứa của Ngài cho tôi tớ Ngài là: “Hãy mạnh mẽ, và chớ để tay ngươi yếu đuối; vì công việc của ngươi sẽ được thưởng.” Trong việc minh họa sự dễ chịu của sự phục vụ Đức Chúa Trời, chúng ta đã thấy rằng nó mang phần thưởng của nó theo cùng ở mức độ đáng kể; nhưng vẫn còn “sự ban thưởng của phần thưởng” sẽ được ban khi công việc hoàn thành. Về phần thưởng ấy chúng ta chỉ có thể hình thành những ý niệm rất không đầy đủ. “Hiện nay chưa bày tỏ chúng ta sẽ ra thể nào.” Tuy nhiên, chúng ta có thể kết luận cách công bằng, từ ngôn ngữ của Kinh Thánh, rằng “phần thưởng của cơ nghiệp” vô cùng vượt trội không chỉ mọi điều chúng ta có thể vui hưởng, mà cả mọi điều chúng ta có thể hình dung trong tình trạng hiện tại. Nó là “mão triều thiên của sự vinh hiển và của sự sống;” một “của cải bền vững;” một “cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, không suy tàn;” một “sức nặng vinh hiển đời đời,” “sự đầy dẫy của niềm vui, những dòng sông vui thú đời đời.” Và phần thưởng này không quý giá hơn là chắc chắn, cho mọi người hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời. “Cho những người, bởi sự bền đỗ kiên nhẫn trong việc làm lành, tìm kiếm vinh hiển, danh dự, và sự không hư nát, Ngài sẽ ban,” làm phần thưởng nhân từ của họ, “sự sống đời đời.” “Ngài là thành tín, Đấng đã hứa, Ngài cũng sẽ làm điều đó.” “Đức Chúa Trời không phải là người, để Ngài nói dối; cũng không phải là con loài người, để Ngài hối tiếc: Ngài đã phán điều đó, Ngài há sẽ không làm sao? Ngài đã nói điều đó, Ngài há sẽ không làm cho nó tốt sao?” Chắc chắn, vậy, Cơ Đốc nhân phải hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời. Bị thúc ép bởi những sự thương xót của Đức Chúa Trời, họ phải dâng chính mình cho Ngài “làm của lễ sống, thánh và đẹp lòng, là sự thờ phượng hợp lý;” họ phải “đứng vững và không lay chuyển, luôn dư dật trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, biết rằng công lao của họ sẽ không vô ích trong Chúa.” Những động cơ này được trực tiếp gửi đến những người đang tham gia vào sự phục vụ Đức Chúa Trời; sức mạnh của chúng sẽ được họ nhận thấy và thừa nhận, và tôi tin cậy dưới ảnh hưởng của chúng họ sẽ trở nên siêng năng hơn trong việc thực hiện các bổn phận vinh dự và vui thú của mình hơn bao giờ hết. Nhưng chúng ta sẽ nói gì với những người không được tự do, hay nếu được tự do, là điều sứ đồ gọi là “tự do khỏi sự công chính;” những người không phải là tôi tớ của Đức Chúa Trời, nhưng là nô lệ của kẻ thù lớn của Ngài và của họ? Chúng ta có thể nói nhiều về sự hạ thấp, và tính tội phạm, và sự khốn khổ của họ; nhưng chúng ta thích “rao báo sự tự do cho những tù nhân này, và sự mở cửa ngục cho những người bị trói buộc như vậy.” Hỡi những người đồng tội, chúng tôi kêu gọi sự chú ý của anh em đến lẽ thật, “lời của lẽ thật của Phúc Âm.” Lẽ thật ấy, được hiểu và tin, sẽ làm cho anh em được tự do, tự do thật; và chính lẽ thật ấy sẽ tháo những xiềng xích của tội lỗi và sự bại hoại, của Sa-tan và tội lỗi, sẽ buộc trên anh em cái ách dễ chịu, đặt trên anh em gánh nhẹ nhàng của sự phục vụ Đức Chúa Trời. Ở lại trong tình trạng hiện tại của anh em, mà anh em biết rõ là xa mới là tình trạng hạnh phúc, anh em sẽ trở nên ngày càng khốn khổ hơn trong suốt cõi đời đời. Trừ khi anh em được giải thoát khỏi những xiềng xích của sự đoán phạt và sự bại hoại, anh em sẽ không lâu nữa, bị trói tay chân, bị ném vào ngục của địa ngục, mà những cánh cổng kim cương của nó chỉ mở vào trong. Kẻ mà anh em đã chọn làm chủ của mình, khi ấy sẽ được lập làm cai ngục và kẻ hành hạ anh em. “Nó không mở nhà của những tù nhân của nó.” Con mồi của kẻ mạnh khi ấy sẽ không bị lấy đi, và những tù nhân của kẻ khủng khiếp sẽ không được giải thoát. Cho những tù nhân của nó âm thanh vui mừng, Hãy ra đi, sẽ không bao giờ đến. Hỡi những tù nhân của hy vọng! Nó đến với anh em bây giờ. Nó đã đến với anh em thường xuyên, nhưng anh em đã bịt tai trước nó. Nó đến với anh em một lần nữa, có thể chỉ một lần nữa thôi. Xin cho nó không đến vô ích! BÀI GIẢNG XII. CÁI NHÌN BỐN MẶT VỀ BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN NHƯ NGƯỜI TỰ DO, MÀ VẪN LÀ TÔI TỚ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 1 Phi-e-rơ ii. 17.— Hãy tôn kính mọi người. Hãy yêu thương anh em. Hãy kính sợ Đức Chúa Trời. Hãy tôn kính vua. Trong bài giảng vừa qua sự chú ý của chúng ta đã hướng về cái nhìn mà câu trước đưa ra về tình trạng và phẩm cách của Cơ Đốc nhân thật. Tình trạng của họ là tình trạng vừa tự do vừa phục tùng: họ “tự do,” mà vẫn là “tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Họ “tự do:” tự do trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, cả về địa vị lẫn tâm tánh; tự do trong mối liên hệ với con người; tự do trong mối liên hệ với các quyền lực và nguyên tắc của sự ác: họ là “tôi tớ của Đức Chúa Trời,” được cứu chuộc bằng huyết của Con Ngài; được Đức Thánh Linh của Ngài hình thành nên phẩm cách của tôi tớ, được làm cho quen biết ý muốn của Ngài, và được khiến sẵn lòng làm theo ý muốn ấy; được chính sự lựa chọn tự do nhất của mình dâng cho sự phục vụ của Ngài, và thực sự tham gia vào sự phục vụ ấy; vâng theo luật pháp của Ngài, và thúc đẩy sự nghiệp của Ngài. Bổn phận của họ, khi xét cách chung, gồm ở việc hành động cách phù hợp với tình trạng của mình, là tình trạng vừa tự do vừa phục tùng như nhau. Họ phải hành động “như người tự do” trong mọi ý nghĩa đa dạng mà họ hưởng đặc ân tự do, canh giữ chống lại việc lạm dụng đặc ân ấy dưới bất kỳ hình thức nào của nó, “làm áo choàng,” cớ, lời bào chữa, hay lý do cho tội lỗi; và họ phải hành động “như tôi tớ của Đức Chúa Trời,” vun trồng nguyên tắc vâng phục, thường xuyên giữ trong tầm nhìn những sự hoàn hảo của phẩm cách Đức Chúa Trời, và những mối quan hệ họ mang đối với Đức Chúa Trời, mà trong đó nghĩa vụ phục vụ Đức Chúa Trời bắt nguồn, và niềm tin vào chúng là phương tiện lớn lao mà Đức Thánh Linh sử dụng để chuẩn bị và khiến chúng ta sẵn lòng công nhận và thực hiện nghĩa vụ ấy; làm cho mình quen biết quy tắc vâng phục, cẩn thận nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và thực hành nguyên tắc này, và áp dụng quy tắc này trong sự vâng phục thực tế, cả bề trong lẫn bề ngoài, cả chủ động lẫn thụ động. Với cái nhìn chung này về bổn phận của Cơ Đốc nhân, là hành động phù hợp với tình trạng của mình, sứ đồ thêm một trình bày có phần chi tiết và cụ thể hơn, nhằm mục đích minh họa. Trong những lời trước mặt chúng ta, ông nêu rõ bốn cách khác nhau mà Cơ Đốc nhân phải cư xử “như người tự do,” mà vẫn “như tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Họ phải “tôn kính mọi người;” họ phải “yêu thương anh em;” họ phải “kính sợ Đức Chúa Trời;” họ phải “tôn kính vua.” Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc tìm hiểu ý nghĩa của những mạng lệnh thiêng liêng này, và những động cơ thúc giục sự tuân thủ vui vẻ đối với chúng. Và trong khi chúng ta làm vậy, xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta tâm trí hiểu biết và tấm lòng vâng phục!

Xin Ngài “mở sự hiểu biết của chúng ta,” để hiểu phần này của “Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn,” để chúng ta có thể trở nên khôn ngoan hơn; và mở lòng chúng ta để yêu mến nó, để nó có thể là phương tiện hiệu quả làm cho chúng ta tốt hơn cũng như khôn ngoan hơn; ban cho chúng ta những cái nhìn rõ ràng hơn về bổn phận của mình là gì, và ấn tượng sâu sắc hơn về những nghĩa vụ của chúng ta phải thực hiện nó! “Ở đây,” như Tổng Giám mục tốt lành nhận xét, “không có những câu tối tăm nào làm rối trí hiểu biết, cũng không có những bài giảng dài, và những đoạn dài, làm nặng trí nhớ. Như Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời nói về những sự chỉ dạy của mình trong sách Châm Ngôn, Những mạng lệnh này đều ‘rõ ràng;’ không có gì ‘gian tà hay cong vẹo,’ không có gì ‘quấn quanh,’ như ghi ở lề, rắc rối, méo mó, khó hiểu, khó khăn, trong chúng. Và điều này ngăn chặn một sự dại dột kép giữa loài người, trái ngược nhau, nhưng cả hai đều đồng ý trong việc hiểu sai và làm sai lời của Đức Chúa Trời. Một là, của những người khinh dể lời, và đạo và sự giảng dạy hợp với nó, vì sự rõ ràng và đơn giản của nó; hai là, của những người phàn nàn về sự khó khăn và tối tăm của nó. Về loại thứ nhất, họ chắc chắn không nắm được mục đích thật mà lời được định cho, tức là, làm luật pháp của đời sống chúng ta; và điều chủ yếu cần thiết trong luật pháp là chúng phải vừa ngắn gọn vừa rõ ràng. Nó là kim chỉ nam của chúng ta dẫn đến ánh sáng và hạnh phúc; và nếu điều vốn phải là ánh sáng của chúng ta lại là sự tối tăm, thì sự tối tăm ấy sẽ lớn biết bao! Đúng là có những đoạn tối tăm và sâu nhiệm trong Kinh Thánh để tập luyện, phải, để hạ thấp, phải, để làm kinh ngạc và sửng sốt, những độc giả có mắt sắc bén nhất. Nhưng điều đó chứng tỏ nhiều về sự kiêu ngạo và hư không của tâm trí con người, khi họ chỉ bận rộn với những điều này, và gạt bỏ hoàn toàn những lẽ thật cần thiết nhất, mà vì vậy là dễ nhất và rõ ràng nhất trong Kinh Thánh, chứng tỏ rằng họ thà được học thức hơn là thánh khiết, ‘khôn ngoan hơn là tốt lành,’ và vẫn còn hướng tâm trí nhiều hơn đến ‘cây biết điều thiện và điều ác’ hơn là đến ‘cây sự sống.’ Trong việc nghe lời, quá nhiều người vẫn há hốc chờ đợi những quan niệm mới, điều gì đó để thêm vào kho kiến thức suy đoán và nghị luận của họ, chán ghét ma-na hằng ngày của những lời khuyên bảo hữu ích như vậy, và ‘đòi thịt cho dục vọng của mình.’ Có sự không tiết độ của tâm trí cũng như của miệng. Anh em sẽ nghĩ, và có thể không ngần ngại gọi nó là, một bài giảng nghèo nàn lạnh lẽo, được làm nên từ những mạng lệnh rõ ràng như vậy: ‘Hãy tôn kính mọi người: hãy yêu thương anh em: hãy kính sợ Đức Chúa Trời: hãy tôn kính vua:’ vậy mà đây là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời. Đó là cách của Ngài, cách dại dột đáng khinh này, mà bởi đó Ngài hướng dẫn và đem đến thiên đàng những người tin.” Về những người phàn nàn về những khó khăn của Kinh Thánh, hãy để họ chỉ tin và làm điều hoàn toàn vừa tầm nhận thức của tâm trí đơn giản nhất, và họ sẽ qua đó dùng phương tiện có khả năng nhất để đạt được những cái nhìn đúng đắn về điều tối nghĩa; vì Ngài là thành tín, Đấng đã hứa — “Nếu ai muốn làm” — tức là, sẵn lòng làm — “ý muốn của Cha ta ở trên trời, người ấy sẽ biết về đạo, nó có phải đến từ Đức Chúa Trời chăng;” và, dù sao đi nữa, người ấy sẽ sớm và chắc chắn tìm được đường đến miền ấy nơi mọi khó khăn đều được loại bỏ, mọi sự mầu nhiệm đều được vén mở, mọi sự tối tăm đều được giải thích. Ở đó, trong ánh sáng của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ thấy ánh sáng; không còn thấy như qua gương cách mờ mịt, nhưng mặt đối mặt; không còn biết một phần mà thôi, nhưng biết như mình được biết. Nhưng quay lại việc minh họa bốn mạng lệnh toàn diện của sứ đồ. I.—CƠ ĐỐC NHÂN PHẢI “TÔN KÍNH MỌI NGƯỜI.” Bổn phận cụ thể đầu tiên mà ông kêu gọi Cơ Đốc nhân thực hiện “như người tự do, mà vẫn như tôi tớ của Đức Chúa Trời,” là tôn kính mọi người. “Hãy tôn kính mọi người.” Để làm nổi bật ý nghĩa thật và đầy đủ của mạng lệnh quan trọng và rất toàn diện này của luật pháp Cơ Đốc, cần nhận xét rằng, “mọi người” ở đây được dùng tương phản với một số người, và tìm hiểu những người ấy được nhắc đến là ai; và khi xem xét ngữ cảnh trực tiếp, chúng ta thấy hai hạng người được nhắc đến, mà sứ đồ có thể được xem là nhắc đến một trong hai, hay cả hai. Có “anh em” — tức là, Cơ Đốc nhân thật, “dòng giống được chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh, dân đặc biệt, những người ở trong ánh sáng, dân của Đức Chúa Trời.” Nếu sự nhắc đến là về họ, thì tình cảm chứa đựng trong những lời trước mặt chúng ta là: ‘Trong khi “các thánh đồ, những người tuyệt vời của đất,” phải là đối tượng của sự tôn trọng và tôn kính cao nhất của anh em, cũng như của tình thương, anh em vẫn không được phép xem những người chưa tin với sự khinh dể vì họ không thuộc về Hội Thánh thánh, không phải là “người cùng hưởng lợi ích nhưng, trái lại, ở bất cứ đâu, từ mối quan hệ dân sự hay tự nhiên, hay từ những ân tứ trí tuệ, hay những tâm tánh đạo đức, họ là đối tượng thích hợp của sự tôn trọng, anh em bị ràng buộc phải tôn kính người đáng tôn kính.’ Tuy nhiên, anh em không phải là hạng người duy nhất được nhắc đến trong ngữ cảnh. Cũng có “những người được lập để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi người làm lành: vua là tối cao, và các quan quyền được vua sai đến.” Những người này phải được tôn kính, tất cả đều được tôn kính, bằng cách được vâng phục và phục tùng. Nếu sự nhắc đến là về họ, thì tình cảm được truyền đạt là: ‘Trong khi các quan quyền phải được tôn kính cách phù hợp với bản chất và mục đích của chức vụ họ đảm nhiệm, không một con người nào phải bị khinh dể. Có một sự tôn trọng dành cho mỗi người, chỉ vì người ấy là người; có một sự tôn kính dành cho vua, nhưng cũng có một sự tôn kính dành cho mọi người.’ Vì ngôn ngữ của sứ đồ, mà không dùng bạo lực quá đáng, có thể được xem là gợi ý cả hai tình cảm quan trọng và liên hệ chặt chẽ này, tôi sẽ cố gắng minh họa và thúc ép chúng cách ngắn gọn theo thứ tự của chúng. § 1.—Sự tôn kính không bị giới hạn trong anh em, nhưng dành cho mọi người đáng được tôn kính. Nguyên tắc đầu tiên chúng ta xem xét, như được gợi ý bởi lời của sứ đồ, là, sự quan tâm tôn trọng của Cơ Đốc nhân không bị giới hạn “trong anh em,” nhưng phải được mở rộng đến những người chưa tin, theo những yêu sách mà, từ mối quan hệ dân sự hay tự nhiên, từ những ân tứ trí tuệ hay những tâm tánh đạo đức, họ có thể có đối với chúng. Sự tôn kính phải được dành cho mọi người đáng được tôn kính, dù “là người xa lạ với nước” thuộc linh “của Y-sơ-ra-ên, và xa lạ với giao ước của lời hứa.” Mạng lệnh, xét trong ánh sáng này, giống như mạng lệnh tương tự nổi bật, “Chớ dùng sự tự do của mình làm áo choàng che đậy sự gian ác,” dường như, từ hoàn cảnh đặc biệt và những thói quen tư tưởng trước đây của nhiều Cơ Đốc nhân sơ khai, hoàn toàn không phải là không cần thiết. Dường như rõ ràng rằng ít nhất một tỷ lệ rất lớn trong số những người mà thư này được gửi đến, gồm những người Do Thái cải đạo. Người Do Thái quen xem quốc gia của mình là dân được chọn của Giê-hô-va, và vì lý do này đáng được tôn kính cao nhất; trong khi họ xem dân ngoại, các quốc gia như họ gọi, toàn bộ phần còn lại của nhân loại, với sự khinh dể ác ý, mà đối tượng của nó, trong hầu hết các trường hợp, đáp trả với lãi suất rộng rãi. Họ thường xem mọi thẩm quyền do dân ngoại thực thi trên người Do Thái là sự tiếm quyền bất kính; và nếu họ phục tùng nó, họ làm vậy “vì cớ cơn thạnh nộ,” không phải “vì cớ lương tâm;” không phải vì sự vâng phục trong đánh giá của họ là đúng, nhưng vì sự không vâng phục trong kinh nghiệm của họ là không an toàn; không phải từ ý thức bổn phận, nhưng từ nỗi sợ hình phạt. Có một số nguy cơ rằng những thói quen tư tưởng và cảm xúc này, được biến đổi bởi hoàn cảnh và mối quan hệ mới của họ, có thể ảnh hưởng đến những người Do Thái cải đạo: rằng họ có thể xem quốc gia thuộc linh, mà họ đã trở thành một phần bởi tin, với những tình cảm tương tự như những tình cảm mà họ từng chiêm ngưỡng “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt;” và có thể xem những người chưa tin, dù là người Do Thái hay người ngoại giáo, trong một ánh sáng tương ứng với ánh sáng mà họ từng nhìn dân ngoại trong những ngày Do Thái giáo của mình; và quả thật, từ nhiều đoạn khác nhau trong các tác phẩm của các sứ đồ, dường như, nói ít nhất, rất có khả năng rằng nguy cơ này, ở một mức độ nào đó, đã thành hiện thực. Vậy, điều quan trọng là, các sứ đồ phải khẳng định rõ ràng, rằng những mối quan hệ và bổn phận tôn giáo mới của Cơ Đốc nhân không hề làm lung lay những mối quan hệ tự nhiên và dân sự hiện có của họ, hay can thiệp vào những bổn phận phát sinh từ chúng, ngoại trừ bằng cách cung cấp những chỉ dẫn rõ ràng hơn cho, và những động cơ mạnh mẽ hơn cho, việc thực hiện chúng. Các thần dân Cơ Đốc bị ràng buộc phải tôn kính các quan quyền ngoại giáo hay Do Thái. Mạng lệnh, khi không có quan quyền nào thậm chí xưng nhận Cơ Đốc giáo, là, “Mọi linh hồn hãy phục tùng các quyền cai trị. Các quyền cai trị đều do Đức Chúa Trời lập nên.” “Hãy phục tùng mọi thể chế của loài người để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi người làm lành.” Tôi tớ Cơ Đốc phải xem với sự tôn kính mà tìm thấy sự diễn đạt của nó trong sự vâng phục vui vẻ, có lương tâm, không phàn nàn, những chủ ngoại giáo của mình. “Hỡi tôi tớ,” sứ đồ nói trong câu tiếp theo, “hãy phục tùng chủ mình với mọi sự kính sợ; không chỉ với người tốt và hiền lành, mà cả với người khó tính nữa.” Và Sứ đồ Phao-lô, nói về những chủ không tin, nói, “Hỡi những tôi tớ ở dưới ách, hãy kể chủ mình đáng được mọi sự tôn kính, hầu cho danh của Đức Chúa Trời và đạo của Ngài không bị phạm thượng.” Vợ Cơ Đốc bị ràng buộc phải tôn kính chồng ngoại giáo của mình. Mối quan hệ vợ chồng không bị giải thể, và các bổn phận của nó cũng không thay đổi, bởi sự cải đạo sang Cơ Đốc giáo. Luật pháp là, “Nếu người nữ có chồng không tin, và nếu người ấy bằng lòng ở với nàng, nàng chớ lìa bỏ người ấy;” và rõ ràng là cho những người vợ Cơ Đốc trong hoàn cảnh này, mà mạng lệnh ở đầu chương 3 của thư này được gửi đến “Cũng vậy, hỡi những người vợ, hãy phục tùng chồng mình; để, nếu có người không vâng theo lời, họ cũng có thể không cần lời mà được cảm hóa bởi cách cư xử của vợ; trong khi họ nhìn thấy cách cư xử trong sạch kèm với sự kính sợ của anh em.” Con cái Cơ Đốc bị ràng buộc phải tôn kính cha mẹ ngoại giáo bằng cách chu cấp sự hỗ trợ cho họ khi cần thiết, và bằng cách “vâng lời họ trong Chúa” — tức là, trong chừng mực những mạng lệnh của họ không can thiệp vào những mạng lệnh của Chủ họ ở trên trời. Theo cùng nguyên tắc ấy, ở bất cứ đâu một Cơ Đốc nhân gặp ân tứ hay thành tựu trí tuệ nổi bật, kiến thức rộng rãi, sự khôn ngoan đáng chú ý, hay những biểu hiện của sự chính trực, tinh thần công cộng, lòng yêu nước, lòng nhân từ, nơi người Do Thái hay người ngoại giáo chưa tin, người ấy không được đóng tâm trí mình trước việc thừa nhận rằng những sự tuyệt vời về trí tuệ và đạo đức như vậy quả thật tồn tại, cũng không đóng lòng mình trước cảm giác tôn trọng và tôn kính mà chúng tự nhiên thích hợp để đánh thức, vì chủ sở hữu của chúng không thuộc về cộng đồng Cơ Đốc. Trong những trường hợp như vậy dù xét về sự bày tỏ những phẩm chất đạo đức, chúng, chúng tôi tin, rất hiếm khi xảy ra trong thời đại sơ khai, Cơ Đốc nhân phải làm trọn sự công chính, và “tôn kính người đáng tôn kính.” Trong việc dành sự tôn kính cho người ngoại giáo, tương ứng với những mối quan hệ tự nhiên và dân sự của xã hội, họ tôn kính Ngài là Đấng đã thiết lập những mối quan hệ này; và trong việc dành sự tôn kính cho người ngoại giáo tương ứng với những ân tứ trí tuệ và đạo đức của họ, họ tôn kính Ngài là Đấng đã ban những món quà này. Nguyên tắc chúng ta đã minh họa có tính áp dụng phổ quát, và mạng lệnh dựa trên nó có nghĩa vụ vĩnh viễn. Cơ Đốc nhân thời nay bị ràng buộc ngang nhau, với Cơ Đốc nhân thời sơ khai, phải “tôn kính mọi người” theo nghĩa chúng ta đã giải thích những lời này. Hoàn cảnh mà các cá nhân, những người từ mối quan hệ tự nhiên hay dân sự của họ, hay từ những phẩm chất trí tuệ hay đạo đức của họ, có yêu sách được tôn trọng, không phải là Cơ Đốc nhân theo nghĩa đúng duy nhất của từ này, dù nhất thiết cho sự tôn trọng ấy một đặc tính khác với điều nó sẽ tự nhiên mang nếu họ là Cơ Đốc nhân, phải được Cơ Đốc nhân thật cảm nhận như một lý do tại sao họ phải đặc biệt cẩn thận trong việc đáp ứng yêu sách như vậy. Họ phải hành động theo nguyên tắc, được sứ đồ khuyên cho vợ Cơ Đốc, để hướng dẫn họ trong cách cư xử đối với chồng ngoại giáo của mình. Trong sự sẵn lòng thừa nhận điều đáng được tôn kính ở bất cứ đâu nó được tìm thấy ấy, họ có thể làm nhiều để loại bỏ định kiến, và để giới thiệu Cơ Đốc giáo cho sự xem xét thuận lợi; và “cảm hóa, không cần lời,” những người mà có thể không có cơ hội trình bày lời cho họ; hay những người, nếu nó được trình bày cho họ, sẽ không lắng nghe nó. Ít điều đã làm tổn thương sự nghiệp của Cơ Đốc giáo chân chính hơn, một sự mù quáng cố chấp từ phía một số người xưng nhận nó đối với những yêu sách không thể nghi ngờ về sự tôn trọng thuộc nhiều loại, mà một số người sở hữu, những người, bất hạnh cho chính họ cũng như cho thế giới, đã bỏ bê hay chống lại bằng chứng của lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu. Những người như vậy thật đáng thương hại sâu sắc; họ, trong nhiều trường hợp, thật đáng trách nặng nề; trong không trường hợp nào họ vô tội; nhưng vẫn lỗi của họ, lỗi chết người của họ, nếu cứ khăng khăng, không được ngăn cản chúng ta tôn kính họ vì điều, trong địa vị, hay thành tựu, hay phẩm cách, hay cách cư xử của họ, thật sự đáng tôn kính. Những người tự làm hài lòng mình với ý nghĩ rằng, trong việc khinh dể những người ấy họ đang cho thấy lòng sốt sắng được soi sáng của mình cho Cơ Đốc giáo, đã lầm to. Họ đang bày tỏ tâm trí ngu dốt, phán đoán kém của chính mình, và tính khí ngang bướng, thiếu điều độ của mình. Lòng sốt sắng của họ là “áo choàng của sự ác ý.” Nhân danh tôn giáo của tình yêu thương, họ đang thỏa mãn những cảm xúc thấp hèn và ác ý; và, nếu họ là Cơ Đốc nhân thật, họ, rõ ràng trong trường hợp này, “không biết mình thuộc về thần nào.” Và chắc chắn nếu luật pháp của Đấng Christ rõ ràng đòi hỏi sự tôn kính phải được dành cho con người theo cấp bậc, và ân tứ, và thành tựu, và phẩm cách của họ, dù họ không hề là Cơ Đốc nhân, thì tinh thần của nó phải rất thù địch với tâm tính nhỏ nhen, ích kỷ, ác ý ấy, mà, lợi dụng tình trạng chia rẽ bất tự nhiên của Hội Thánh của Đấng Christ, dẫn những người bị nó chiếm hữu đến việc giữ lại sự tôn kính khỏi những người nổi bật nhất về tài năng, giá trị, và sự hữu ích của họ, và, có thể, ấp ủ đối với họ những tình cảm khinh dể cay đắng, chỉ vì họ thuộc về một bộ phận khác của thân thể lớn mang danh của Chúa chung của chúng ta, bị tách ra bởi những rào cản chỉ tồn tại trong tâm trí đầy định kiến của họ khỏi bộ phận mà họ tình cờ gắn bó. Than ôi! đã có biết bao giữa các giáo phái Cơ Đốc sự “cắn nuốt” lẫn nhau, và “đánh đập bạn tôi tớ,” những người đáng lẽ phải được “kể là rất quý trọng trong tình yêu thương vì cớ công việc của họ!” Điều này khác biết bao, trái ngược biết bao, với tinh thần của mạng lệnh trước mặt chúng ta, “Hãy tôn kính mọi người!” Chắc chắn nếu chúng ta phải tôn kính mọi người đáng được tôn kính, chúng ta càng phải tôn kính mọi Cơ Đốc nhân đáng được tôn kính, dù họ không đi theo với chúng ta. § 2.—Sự tôn kính không bị giới hạn trong các hạng người, nhưng mở rộng đến mọi người. Nhưng chúng ta hiểu lời của sứ đồ không chỉ gợi ý nguyên tắc, rằng sự quan tâm tôn trọng của Cơ Đốc nhân không bị giới hạn trong anh em, nhưng phải được mở rộng đến những người chưa tin, theo những yêu sách mà, từ mối quan hệ tự nhiên hay dân sự, hay từ những ân tứ trí tuệ hay những tâm tánh đạo đức, họ có thể có đối với chúng: Chúng dường như đối với chúng ta còn gợi ý một nguyên tắc rất quan trọng khác, rằng có một sự tôn trọng dành cho mỗi con người, và đó là bổn phận Cơ Đốc phải vun trồng sự tôn trọng ấy, và hành động theo đó. Có một sự tôn kính chúng ta nợ con người, chỉ vì họ là người: một sự tôn kính đương nhiên dành cho mọi người, không ngoại trừ và không phân biệt. Sự tôn kính ấy không phải là sự tôn kính của sự quý trọng đạo đức. Có những cá nhân, nhiều cá nhân, đáng được chấp thuận và ngưỡng mộ vì những phẩm chất đạo đức của họ. Con người, như Đức Chúa Trời đã dựng nên người ấy, đáng được tôn kính như vậy; nhưng những phẩm chất đạo đức phổ quát đặc trưng cho nhân loại như một dòng giống, trong tình trạng hiện tại của họ, là những phẩm chất là đối tượng thích hợp, không phải của sự chấp thuận, nhưng của sự không chấp thuận. Lời chứng của Ngài là Đấng biết điều ở trong con người là gì? “Mọi tưởng tượng của những tư tưởng trong lòng người ấy chỉ là xấu xa luôn luôn. Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa.” Trong con người, tức là, “trong xác thịt người ấy,” tức là, một người trong tình trạng sa ngã hiện tại của mình, ‘‘không có điều tốt nào ngự.’’ Những kẻ dại, chúng nói trong lòng mình, không có Đức Chúa Trời; “chúng bại hoại, chúng đã làm những việc gớm ghiếc, không có ai làm điều lành. Chúa từ trời nhìn xuống con cái loài người, để xem có ai hiểu biết và tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng đều quay đi, chúng cùng nhau trở nên ô uế; không có ai làm điều lành, không một ai. Họng chúng là mồ mả mở ra: chúng dùng lưỡi mình để lừa dối: nọc rắn hổ ở dưới môi chúng: miệng chúng đầy lời rủa sả và cay đắng: chân chúng lẹ làng để làm đổ huyết: sự hủy diệt và khốn khổ ở trong đường lối chúng: và đường bình an chúng không biết: không có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt chúng.” Đây là điều con người là, điều con người đã tự làm cho mình thành, quả thật rất ngược lại với điều Đức Chúa Trời đã dựng nên người ấy; vậy mà đó là điều người ấy là, và điều người ấy phải tiếp tục là, cho đến khi Đức Chúa Trời dựng nên người ấy lại, “dựng nên người ấy lại trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành.” Vậy, nền tảng của yêu sách về sự tôn kính cho mọi người, như là người, không gồm ở tình trạng đạo đức của họ như được minh họa trong cách cư xử của họ; điều đó, trong một tâm trí được cấu thành đúng đắn, phải khơi dậy tình cảm không chấp thuận mạnh mẽ, không thiếu phần khinh dể, không chấp thuận vì cớ sự gian ác của nó, khinh dể vì cớ sự dại dột của nó, cả hai đều rõ ràng là không đo lường được: nó nằm ở việc họ sở hữu một bản chất thuộc linh, có lý trí, có trách nhiệm, bất tử. Mỗi con người, từ chính cấu tạo của bản chất mình, có tầm quan trọng và phẩm giá lớn hơn nhiều, so với toàn bộ vũ trụ vật chất vô tri, hay thậm chí những sinh vật có sự sống không có lý trí. Mỗi con người có khả năng nắm bắt lẽ thật và bằng chứng của nó, phân biệt điều đúng với điều sai, và điều tốt với điều xấu; mỗi người có năng lực biết, yêu, ngợi khen, phục vụ, và vui hưởng Đức Chúa Trời; mỗi người được định cho sự bất tử của hữu thể. Một cõi đời đời của tri thức, và sự thánh khiết, và hạnh phúc ngày càng tăng, hay của sự bại hoại, và sự hạ thấp, và sự khốn khổ ngày càng tăng, ở trước mỗi cá nhân của dòng giống chúng ta. Những năng lực này tạo thành sự quý tộc bẩm sinh của mỗi con người; và suy nghĩ, và cảm nhận, và hành động, đối với mỗi con người, như người sở hữu sự quý tộc này, là tôn kính mọi người, và thực hiện bổn phận được truyền dạy trong bản văn. Và chắc chắn việc khinh dể người sở hữu điều mà sự mất mát của nó thì việc được cả thế giới cũng không thể bù đắp, dù cấp bậc của người ấy khiêm tốn đến đâu, dù mức độ văn minh của người ấy thấp đến đâu, dù kiến thức của người ấy hạn chế đến đâu, phải, dù phẩm cách của người ấy bại hoại đến đâu, rõ ràng vừa là phi lý vừa là vô đạo đức. Cảm giác mà những ân tứ như vậy phải khơi dậy nơi người sở hữu chúng là lòng biết ơn lẫn nỗi sợ hãi. Cảm giác chúng phải khơi dậy nơi người khác, là mối quan tâm trang nghiêm. Việc vun trồng một sự tôn kính thường xuyên đối với con người, như là người, tác phẩm cao quý nhất của Đức Chúa Trời trong miền này của vũ trụ Ngài, và, dù đã sa ngã khỏi địa vị cao của mình, có khả năng, được định cho, sự phục hồi đến hơn cả vinh quang nguyên thủy của mình, rõ ràng có tầm quan trọng lớn nhất. Nó cung cấp động cơ thường xuyên, và cho hướng đi đúng, cho những cảm xúc và nỗ lực nhân từ của chúng ta đối với đồng loại. Nó gây ấn tượng cho chúng ta với ý nghĩ, bao nhiêu điều tốt, và bao nhiêu điều tốt thuộc loại cao nhất, có thể được làm, khi một hữu thể như con người là đối tượng của lòng nhân từ của chúng ta. Nó dẫn chúng ta chủ yếu suy nghĩ về, và cung cấp cho, và làm giảm, những nhu cầu và sự khốn khổ thuộc về người ấy như đối tượng của sự tôn kính của chúng ta; những nhu cầu của người ấy như một hữu thể thông minh, có trách nhiệm, tôn giáo, bất tử; và nó đồng thời hướng dẫn chúng ta trong việc dùng những phương tiện thích hợp để đạt được mục đích mong muốn đối với một hữu thể như vậy, dẫn chúng ta nhớ điều, ngay cả bởi một số người không thiếu lòng nhân từ, dường như thường bị bỏ qua hay quên lãng, rằng trong việc cố gắng cải hóa và cứu giúp người ấy, chúng ta phải đối xử với người ấy như một hữu thể có lý trí, và lương tâm, và cảm xúc, cũng như chính chúng ta; người có thể được lý luận hay thuyết phục để có tâm trí tốt hơn, nhưng không thể bị la mắng, hay đánh đập, hay mua chuộc để có nó, và người phải “khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.” Sự thiếu cảm giác này đã góp phần, ở mức độ không nhỏ, vào việc tạo ra và duy trì một số tệ nạn xã hội lớn nhất đang thịnh hành trên thế giới. Nếu con người đã có sự tôn kính đối với con người, chế độ nô lệ với mọi sự kinh hoàng của nó đã không bao giờ có thể tồn tại. Mọi cảm giác như tôn kính bản chất chung của chúng ta phải tuyệt chủng, trước khi con người có thể biến anh em mình thành tài sản, có thể đối xử với người ấy như thể người ấy không phải là một nhân vị chút nào, nhưng là một vật, một phần của hàng hóa và tài sản của mình. Nếu tình cảm này đã thịnh hành, đã không có sự giết người; càng không có những vụ giết người hợp pháp hóa hàng loạt mà các quốc gia văn minh phạm phải dưới danh nghĩa chiến tranh. Sự thật tai tiếng đáng xấu hổ khét tiếng không bao giờ có thể tồn tại, rằng không phải là điều hiếm khi người ta không chỉ bề ngoài bày tỏ, nhưng bề trong cảm nhận, sự quan tâm nhiều hơn cho một con chó hay con ngựa nào đó họ yêu, hơn là cho những người cùng dự phần vào bản chất của chính mình đang đau khổ nghèo khó; qua đó ‘‘phản chiếu,” như Tổng Giám mục Leighton nói, “cùng lúc sự ô nhục trên chính họ và nhân loại.” Người ta đã nhận xét rất đúng rằng, “sự tôn trọng là cha của lòng tốt. Từ sự khinh dể đến sự tổn thương bước chuyển ngắn và dễ dàng. Người khinh dể bản chất con người, chỉ thiếu cơ hội để áp bức con người. Sự kiêu ngạo của con người dẫn người ấy đối xử với bản chất nhạy cảm ở dưới mình, như thể nó là bấy nhiêu vật chất vô tri. Chính cảm giác rằng chúng ở dưới mình rất xa, khiến người ấy bất cẩn như vậy về những đau khổ của tạo vật thấp hơn, và càng bất cẩn khi chúng càng thua kém mức của mình. Người ấy hầu như không nghĩ đến việc di chuyển chút nào khỏi đường của mình để cứu loài bò sát khỏi đau đớn, hay tàn tật, hay sự chết. Và theo cùng nguyên tắc ấy mà nhiều, rất nhiều, sự áp bức được thực thi, và sự tổn thương được gây ra bởi một hạng người trên một hạng người khác, phải được giải thích. Liệu có nhiều người giàu đã áp bức anh em nghèo hơn của mình, mài mặt họ, và khinh dể vụ kiện của họ; liệu có nhiều nhà cai trị đã bẻ cong công lý, và nghiền nát những người họ đáng lẽ phải bảo vệ; liệu có nhiều vua chúa đã đổ như trò chơi huyết của hàng ngàn người, và biến việc giết nhân loại thành một trò chơi; liệu có nhiều bạo chúa đã giẫm lên cổ các quốc gia, và đối xử với hàng triệu người như được tạo ra cho một người, nếu họ đã tôn kính con người, nếu họ đã xem xét rằng mỗi tạo vật con người, dù sự sinh ra của người ấy hèn hạ đến đâu, sự giáo dục của người ấy chật hẹp đến đâu, sự nghèo khó của người ấy sâu đến đâu, là một hình ảnh của Đức Chúa Trời, một người thừa kế sự bất tử, một hữu thể chứa trong mình những khả năng tiến bộ không giới hạn; một tạo vật kỳ diệu, mà trong tình trạng kén của mình, dưới một hình dạng khiêm tốn, giấu trong lòng mình đôi cánh mà, nếu được mở ra, có thể mang người ấy lên cao và tiến lên trong việc theo đuổi vinh hiển, danh dự, và sự bất tử, đời đời.” Chính vì con người không tôn kính con người, mà có nhiều lý do cho lời phàn nàn — “Mối dây tự nhiên Của tình anh em bị cắt đứt như cây gai Rơi rụng khi chạm vào lửa. Người ấy thấy đồng loại mình có tội vì có làn da Không có màu như của mình; và, có quyền lực Để thi hành điều sai trái, vì một nguyên nhân xứng đáng như vậy Hủy diệt và hiến người ấy làm con mồi hợp pháp của mình, — Xiềng xích người ấy, và giao việc cho người ấy, và đòi mồ hôi của người ấy Bằng roi vọt, mà lòng thương xót, với tấm lòng chảy máu, Khóc khi thấy chúng giáng trên một con thú.” Sự thịnh hành của những quan điểm vô tín thật đáng tiếc sâu sắc, vì nhiều lý do; và, trong số những lý do này, khuynh hướng của nó phá hủy sự tôn kính của con người đối với con người không hề là lý do kém quan trọng nhất. Điều này đã được Robert Hall đặt trong một góc nhìn rất nổi bật, và tôi không xin lỗi khi trình bày nội dung minh họa của ông trước anh em: “Giả thuyết rằng con người là một hữu thể đạo đức và có trách nhiệm, được định để sống sót qua cú đánh của sự chết, và sống trong một thế giới tương lai trong một tình trạng hạnh phúc hay khốn khổ không bao giờ chấm dứt, làm cho người ấy thành một tạo vật có hậu quả vô cùng lớn hơn giả thuyết đối ngược. Khi chúng ta xem người ấy như được Đấng Cai Trị Toàn Năng đặt ở đây trong một tình trạng thử thách, và rằng đời sống hiện tại là thời kỳ thử thách của người ấy, mắt xích đầu tiên trong một chuỗi vast và không chấm dứt kéo dài vào cõi đời đời, người ấy mang một phẩm cách trang nghiêm trong mắt chúng ta. Mọi điều liên quan đến người ấy trở nên thú vị; và việc đùa giỡn với hạnh phúc của người ấy được cảm nhận là sự phù phiếm không thể tha thứ nhất. Theo giả thuyết đối ngược, người ấy là một tạo vật đáng khinh, mà sự hiện hữu và hạnh phúc của người ấy không đáng kể. Người ấy không hơn một con vật, được phân biệt với các con vật khác chỉ bởi sự sống động và đa dạng của những nhận thức của mình. Người ấy hoàn toàn thuộc về đất, là đất, và tâm linh người ấy, như tâm linh của đồng loại mình, đi xuống đất. Từ những nguyên tắc này có một suy luận công bằng, rằng việc dập tắt sự sống con người bằng bàn tay bạo lực, phải là một điều hoàn toàn khác trong mắt một người hoài nghi so với trong mắt một Cơ Đốc nhân. Với người hoài nghi nó chỉ là việc chuyển hướng dòng chảy của một ít chất lỏng đỏ gọi là huyết; nó chỉ là việc làm giảm đi một trong số nhiều triệu tạo vật phù du đáng khinh. Cơ Đốc nhân thấy trong cùng sự kiện ấy một hữu thể có trách nhiệm bị cắt khỏi tình trạng thử thách, và bị vội vàng, có lẽ chưa chuẩn bị, vào sự hiện diện của Quan Án của mình, để nghe bản án cuối cùng, không thể thu hồi ấy, là bản án sẽ cố định người ấy đời đời trong một tình trạng hạnh phúc hay tai họa không thể thay đổi.” Sự tôn kính đối với con người là sự bảo đảm lớn cho tài sản, tự do, và sự sống; và những cái nhìn đúng đắn về con người như một hữu thể có trách nhiệm và bất tử, là nền tảng của sự tôn kính này. Rất công bằng, cũng như mạnh mẽ, tác giả nổi bật được nhắc đến đã nhận xét rằng, “những suy đoán của triết học vô thần trưởng thành, đã sinh ra một sự hung dữ biến dân tộc lịch sự nhất ở châu Âu thành một bầy sát nhân. Đã được chúng dạy xem nhân loại chỉ tốt hơn một ổ côn trùng một chút, trong những xung đột khốc liệt của đảng phái chúng giẫm đạp lên họ không thương xót, và dập tắt họ không hối hận.” Ngoài mối liên hệ hiển nhiên mà nguyên tắc được truyền dạy trong bản văn có với sự an toàn và thúc đẩy mọi lợi ích quan trọng hơn của xã hội, còn có những động cơ khác và mạnh mẽ nhất thúc giục chúng ta vun trồng và minh họa nó. Cho câu hỏi, Tại sao chúng ta phải tôn kính mọi người? chúng ta đã đưa ra câu trả lời, Vì mọi người, xét như có lý trí, có trách nhiệm, và bất tử, đáng được tôn kính; và vì việc tôn kính con người là cần thiết, để đạt được và bảo đảm lượng hạnh phúc xã hội lớn nhất. Bây giờ chúng ta thêm: chúng ta phải tôn kính mọi người; vì Đức Chúa Trời, nguồn của sự tôn kính thật, quan án tốt nhất về điều phải được tôn kính, tôn kính con người, tôn kính mọi người. Ngài đã tôn kính họ, trong việc làm cho họ đáng tôn kính trong việc sở hữu những khả năng mà chúng ta đã nhắc đến. Thi Thiên thứ tám, dù mô tả con người trong tình trạng nguyên thủy, hay con người trong tình trạng thiên niên, là một bằng chứng nổi bật rằng Đức Chúa Trời tôn kính con người. Và trong vị trí Ngài đã chỉ định cho họ giữa các tạo vật của Ngài trên đất này, và trong những sự sắp đặt của sự quan phòng Ngài, Ngài lưu ý nhân từ đến toàn bộ dòng giống. Ngài khiến mặt trời Ngài chiếu sáng, và mưa Ngài rơi xuống trên tất cả họ. “Chúng ta há không có cùng một Cha sao,” và Ngài há không phải là Cha nhân từ cho tất cả chúng ta sao? “Hãy xem Đức Chúa Trời là vĩ đại, vậy mà Ngài không khinh dể ai.” Ngài “nhớ đến” dòng giống chúng ta, Ngài “thăm viếng” con người. Vì những lý do chỉ mình Ngài biết, nhưng nhất thiết là đầy đủ nhất, Ngài cho thấy một sự tôn trọng đối với con người mà Ngài đã không cho thấy đối với thiên sứ. Khi con người tự hủy hoại mình, Ngài đã không hành động như thể sự diệt vong của họ sẽ là một vấn đề nhẹ, một mất mát dễ dàng sửa chữa. Ngài nhân từ với họ, và phán, “Hãy giải cứu họ khỏi việc đi xuống hố: Ta đã tìm được một giá chuộc.” Và Đấng giải cứu của họ được Ngài sai đến không phải là một thiên sứ, không phải là thiên sứ cao nhất, nhưng là chính Con Ngài; và sự giải cứu ấy được đạt được bằng không gì thiếu hơn sự hy sinh mạng sống của Con ấy.

Ngài đã gọi vào hiện hữu một bộ máy phương tiện kỳ diệu biết bao để đem sự giải cứu này đến tận từng người, trong sự bày tỏ lời Ngài, các thánh lễ của sự thờ phượng Ngài, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài! Và những sự sắp đặt kỳ diệu này là kết quả của tình yêu thương đối với dòng giống, tình yêu thương đối với thế gian, tình yêu thương đối với con người; và sự giải cứu không phải là sự giải cứu cho người của những quốc gia đặc biệt, hay những cấp bậc đặc biệt, nhưng cho người của mọi cấp bậc, mọi quốc gia, người Do Thái và người ngoại, người Hy Lạp và người man rợ, nam và nữ, nô lệ và tự do. Trong cách Ngài đối xử với con người Ngài tôn kính người ấy, đối xử với người ấy cách tương ứng với bản chất có lý trí và đạo đức của mình. Ngài không hành động đối với người ấy như thể người ấy là một mảnh vật chất vô tri, hay một con thú. Ngài tìm cách soi sáng và thuyết phục tâm trí người ấy, và thu hút tình cảm của người ấy. Ngài phán, “Bây giờ, chúng ta hãy cùng nhau biện luận.” Ngài dùng “những dây của con người, những dải của tình yêu thương;” những lập luận và động cơ thích hợp với lý trí, và lương tâm, và tấm lòng của người ấy, để kéo người ấy đến với Ngài, và buộc người ấy vào sự phục vụ Ngài. Chúa Giê-xu Christ, Đấng độc sinh của Đức Chúa Trời, tôn kính con người. Ngài đã lấy vào sự hiệp nhất với thần tính của Ngài bản chất của con người. Ngài không bao giờ tôn kính thiên sứ như vậy: họ kể việc gọi Ngài là Chúa là một vinh dự; nhưng con người có thể, không tự phụ, gọi Ngài là anh em. “Lời của sự sống,” Đấng sống là Đấng “ban đầu ở với Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời, đã trở nên xác thịt.” “Vì con cái cùng dự phần vào thịt và huyết, Ngài cũng dự phần vào điều đó;” và trong bản chất con người Ngài đã chết vì con người, “Đấng công chính thay cho kẻ không công chính,” phó chính mình làm “giá chuộc cho mọi người,” và đem vào một sự cứu rỗi đời đời — một sự cứu rỗi phù hợp với mọi người, cần thiết cho mọi người, và mọi người đều được mời đến, với sự bảo đảm rằng “hễ ai tin sẽ không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” Mạng lệnh của Ngài là, “Hãy đi khắp thế gian, và giảng Phúc Âm cho mọi tạo vật.” Ý muốn của Ngài là sự cứu rỗi của Ngài phải được đem đến gần “cho mọi tạo vật dưới trời.” Hơn nữa, Ngài đã mang bản chất con người lên trời cùng với Ngài. Một con người ngồi trên ngai của vũ trụ; một Đấng không hổ thẹn gọi con người là anh em, và là Đấng mà người hèn hạ nhất trong dòng giống loài người có thể gọi là anh em. Đây là phẩm giá thật của bản chất con người. “Bản chất con người,” như một nhà thần học xưa nhận xét cách mạnh mẽ, “đã trở nên đáng tôn thờ như Shekinah thật, cung điện đời đời của Đấng Tối Cao, nơi sự đầy dẫy của Thần tính ngự cách thuộc thể; đền thờ thánh khiết nhất của thần tính, quả cầu của ánh sáng không thể đến gần được, như điều này, và hơn cả điều này, nếu có thể diễn đạt hơn, hay, nếu chúng ta có thể giải thích bản văn ấy, ‘Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.’“ Vậy, rõ ràng là chúng ta không thể đối xử thiếu tôn trọng hay khinh miệt bất kỳ con người nào mà không làm ô danh Đức Chúa Trời và Con Ngài. “Khi một mảnh kim loại dù là kim loại thường được đúc với dấu ấn của vua,” để dùng minh họa của Giám mục Sanderson, “và được làm cho lưu hành bởi sắc lệnh của vua, không người nào từ đó dám cho mình quyền hoặc từ chối nó trong thanh toán, hay làm giảm giá trị của nó; vậy Đức Chúa Trời, đã đóng hình ảnh của chính Ngài trên mỗi người, và đồng thời cho thấy ý tốt phước hạnh của Ngài, người ấy phải quý giá biết bao trong mắt và sự quý trọng của chúng ta, bằng sắc lệnh rõ ràng tuyên bố, ‘Nơi tay của anh em mỗi người ta sẽ đòi mạng sống của con người: Ta đòi mỗi người phải là người giữ anh em mình; vì Đức Chúa Trời đã dựng nên con người theo hình ảnh của Ngài;’ chúng ta phải xem việc trả lời điều đó như một sự khinh thường cao độ đối với Đấng Oai Nghiêm thánh ấy, nếu chúng ta coi bất kỳ người nào là không, hay kể người ấy kém hơn điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta kể. Việc dùng khinh miệt hình ảnh theo cách hiểu thông thường luôn được hiểu là sự ô nhục nhắm vào nguyên mẫu. Người La Mã, khi họ muốn đặt một dấu ấn ô nhục hay ô danh công khai trên bất kỳ nhân vật nổi bật nào, đã bày tỏ ý định của họ bằng cách ném xuống, đập vỡ, giẫm đạp lên, hay làm một số sự ô nhục tương tự khác đối với tượng hay tranh ảnh của họ. Và Sa-lô-môn, ở nhiều nơi, đã giải thích mọi hành động áp bức, chế nhạo, hay khinh dể người lân cận của chúng ta cách khác, không thiếu sự phản chiếu mạnh mẽ lên chính Đức Chúa Trời; như dẫn đến sự khinh thường và ô nhục Đấng Tạo Hóa của họ. ‘Người áp bức kẻ nghèo sỉ nhục Đấng Tạo Hóa mình: nhưng người tôn kính Ngài thì thương xót kẻ nghèo.’ ‘Người chế nhạo kẻ nghèo sỉ nhục Đấng Tạo Hóa mình;’ và chắc chắn có nhiều sức mạnh trong câu hỏi này, ‘Tại sao ngươi coi thường, không chỉ anh em của chính ngươi, mà còn anh em của Chúa của Sự Vinh Hiển?’ Tại sao ngươi khinh dể người mà Đấng Christ đã chết thay?” Quả thật có điều gì đó ghê tởm bất tự nhiên, điều gì đó hèn hạ và đê tiện không thể tưởng tượng, điều gì đó lố bịch kỳ quái, trong việc một con người nhìn bất kỳ con người nào khác với sự khinh dể. Chắc chắn, người đối xử với bất kỳ người nào như một tạo vật hèn hạ đáng khinh, phải theo nghĩa kép xấu hổ về chính mình, vì người ấy là gì ngoài một con người? Sự phân biệt nâng một người lên trên một người khác thì không đáng kể biết bao, so với sự phân biệt nâng mọi người lên trên các bộ tộc thú vật? Sự giàu có, hay cấp bậc, hay ngay cả sự học thức của con người, chiếm bao nhiêu trong mắt thiên sứ? Họ đánh giá cao biết bao lý trí, lương tâm, tình cảm, khả năng trở nên giống Đức Chúa Trời, sự bất tử? Người khinh dể bất kỳ người nào, cho thấy rằng người ấy không quý trọng chính mình vì mình là người, nhưng rằng bất cứ sự tôn trọng nào người ấy có đối với bản chất con người, đều chảy từ việc nó là bản chất của mình. Sự kiêu ngạo hèn hạ biết bao, lố bịch biết bao, đáng khinh biết bao! Chắc chắn, “sự kiêu ngạo không được tạo ra cho con người, cũng không phải sự kiêu căng của lòng cho người sinh ra bởi người nữ.” Tình cảm tôn kính đối với con người, như là người, mà chúng ta đã minh họa và khuyên bảo, phải bày tỏ chính nó trong toàn bộ cách cư xử của chúng ta đối với đồng loại, đặc biệt đối với những người về bất kỳ phương diện nào có thể là bề dưới của chúng ta, dù về trí tuệ, hay tài năng, hay thành tựu, hay giá trị đạo đức, hay cấp bậc, hay giàu có, dẫn chúng ta đến “hạ mình xuống với những người ở địa vị thấp:” nhưng nó mang hình thức tốt nhất của nó, khi nó dẫn chúng ta dùng mọi phương tiện trong quyền lực của mình để nâng đồng loại của mình lên trong thang bậc của sự tôn kính và sự tuyệt vời thật; để giải cứu họ khỏi ảnh hưởng của sự ngu dốt, và lầm lạc, và mê tín; để đánh đổ chế độ nô lệ, sự áp bức, chiến tranh, và sự cai trị tồi trong mọi hình thức biến đổi vô tận của nó; để làm cho con người tự do, thông minh, siêng năng, đạo đức, tôn giáo, và hạnh phúc, đến mức độ cao nhất có thể đạt được trên đất; để cứu họ khỏi sự xấu hổ và sự khinh dể đời đời đang chờ đợi những lợi thế không được cải thiện và những trách nhiệm không được trả lời trong cõi đời đời; và để bảo đảm cho họ “vinh hiển, danh dự, và sự bất tử” ấy, mà, trong khi nó là “món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” phải được tìm kiếm và đạt được “trong sự bền đỗ kiên nhẫn trong việc làm lành.” Ít điều thích hợp hơn cùng lúc để kích thích và hướng dẫn trong những công việc cao quý như vậy, hơn là những cái nhìn được soi sáng, gây ấn tượng về sự vĩ đại thật của bản chất con người. Trong khi bị hạ xuống bụi đất với bằng chứng áp đảo, bên ngoài chúng ta, bên trong chúng ta, và chung quanh chúng ta, về sự hạ thấp đáng sợ của bản chất con người bởi tội lỗi, chúng ta đừng bao giờ quên bản chất ấy đã là gì khi Đức Chúa Trời dựng nên nó, nó vẫn có khả năng là gì, nó vẫn là gì khi Đức Chúa Trời dựng nên nó lại trên đất, nó sẽ là gì khi Ngài hoàn thành công việc biến đổi trên trời. Bản chất con người là một công trình trang nghiêm, tươi đẹp như Đức Chúa Trời đã dựng nên nó. Nó uy nghi ngay cả trong tàn tích, khơi dậy trong mỗi tâm trí được cấu thành đúng đắn sự kính sợ cũng như nỗi buồn. Khi những sự hoang phế của nó được sửa chữa bởi những quyền năng tạo hình của Đức Thánh Linh, sự đối xứng và vẻ đẹp được thấy đang phát triển; và khi, trong trời của các tầng trời, con người đứng ra, gần nhất trong mọi tạo vật với Ngài là Đấng ngồi bên hữu Đấng Oai Nghiêm của Đức Chúa Trời, mang hình ảnh của A-đam Thứ Hai, Chúa từ trời đến, khi ấy mọi hữu thể thông minh sẽ cảm nhận rằng bản chất con người quả thật là một trong “những công việc chính của Đức Chúa Trời,” một trong những kết quả kỳ diệu nhất của sự khôn ngoan, và quyền năng, và tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Những cái nhìn đúng đắn, cả về sự hèn hạ của con người và sự vĩ đại của người ấy, chỉ có thể đạt được bằng cách nghiên cứu những sự trình bày chứa đựng trong lời Đức Chúa Trời, mà một bản tóm tắt gây ấn tượng được chứa đựng trong những khổ thơ đơn giản nhưng nổi bật sau đây: “Lạy Chúa! con người là gì? những cực đoan cách nhau rộng biết bao Trong bản chất mầu nhiệm của người ấy kết hợp: — Xác thịt liên minh với giòi và bụi; Linh hồn bất tử và thiêng liêng. Thiêng liêng lúc đầu — một ngọn lửa thánh, Được hơi thở của Đấng Toàn Năng thắp lên — Cho đến khi, bị tội lỗi làm ô uế, nó sớm trở thành Chỗ ở của sự tối tăm, tranh cãi, và sự chết. “Nhưng Chúa Giê-xu — Ôi! tình yêu thương kỳ diệu! — Đã lấy bản chất của chúng ta làm của mình; Vâng phục và chịu khổ thay cho chúng ta, Rồi mang nó cùng Ngài lên ngai Ngài. Bây giờ con người là gì, khi ân điển bày tỏ Đức hạnh của huyết Cứu Chúa? Lại một sự sống thiêng liêng người ấy cảm nhận, Khinh dể đất, và bước đi với Đức Chúa Trời. “Và ở những miền trên kia, Con người được chuộc được định để là gì? Với danh dự, sự thánh khiết, và tình yêu thương, Không thiên sứ nào được trang sức hơn người ấy. Gần ngai nhất, và đầu tiên trong bài ca, Con người sẽ cất lên những lời ha-lê-lu-gia của mình; Trong khi những thiên sứ ngạc nhiên vây quanh người ấy, Và làm lớn thêm điệp khúc ngợi khen của người ấy.” Người tin điều này, chỉ người tin điều này, mới sẽ “tôn kính mọi người.” II.—CƠ ĐỐC NHÂN PHẢI “YÊU THƯƠNG ANH EM.” “Anh em,” và bổn phận của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân đối với anh em: đây là hai chủ đề thú vị mà sự chú ý của chúng ta bây giờ sẽ lần lượt hướng đến. § 1.—Về “anh em.” Một hội anh em là một hiệp hội của những anh em. Vậy, những anh em được nhắc đến ở đây là ai, và hiệp hội của họ được gọi là “anh em” ấy là gì? Hầu như không cần phải nói rằng, ngôn ngữ ở đây không được dùng theo nghĩa đen nghiêm ngặt của nó: nghĩa mà trong đó Giăng được gọi là anh em của Gia-cơ, và Anh-rê của Phi-e-rơ. Trong cách dùng tương tự hay tượng hình của nó, vốn đa dạng, nó hoàn toàn bỏ qua sự phân biệt giới tính, và vượt xa ranh giới của các gia đình. “Không có người Do Thái hay người Hy Lạp, người man rợ, người Sy-the, nô lệ hay tự do, nam hay nữ,” ở đây. Kinh Thánh thường nói về mọi hậu duệ của Gia-cốp như anh em, và không phải là điều hiếm khi trình bày mọi con người như anh em. Lý do của điều này rõ ràng. Về khung thân thể động vật của họ, họ đều là hậu duệ của cặp đôi nguyên thủy; vì “Đức Chúa Trời đã làm nên từ một huyết mọi dân tộc loài người để ở trên mặt đất;” và về tâm trí bất tử của họ, họ đều là “dòng dõi của Đức Chúa Trời.” Ngài là “Cha của các thần.” “Trong Ngài chúng ta sống, và động, và có.” “Chúng ta có một Cha, một Đức Chúa Trời đã dựng nên chúng ta.” Từ tư cách làm cha chung của con người, và chung của Đức Chúa Trời, của chúng ta, chúng ta đều là thành viên của cùng một gia đình; chúng ta đều là anh em. Trên cơ sở mối quan hệ chung này, nhân loại tạo thành rất nhiều hiệp hội cho rất nhiều mục đích tương ứng, tất cả, từ điều nằm ở nền tảng của chúng, có thể được gọi là hội anh em. Một quốc gia là một hội anh em lớn. Các cơ quan thành phố, các hội để thúc đẩy khoa học, để truyền bá kiến thức, để cứu giúp sự đau khổ: tất cả đều là bấy nhiêu hội anh em nhỏ hơn. Đối với toàn nhân loại, như anh em, chúng ta nợ một bổn phận, và bổn phận ấy là tình yêu thương; và đối với mọi hội anh em, mọi hiệp hội, của anh em loài người của chúng ta, mà chúng ta thuộc về, chúng ta cũng nợ một bổn phận, mà việc thực hiện nó cũng được diễn đạt trong từ toàn diện ấy, tình yêu thương; và cách mà nguyên tắc tình yêu thương này phải bày tỏ chính nó đối với mọi anh em nhân loại của chúng ta cách cá nhân, và đối với mọi hội anh em cụ thể mà chúng ta có thể kết nối, và những động cơ thúc giục việc vun trồng và thực hành nguyên tắc này theo mọi cách đa dạng này, sẽ cung cấp nhiều tư liệu cho cuộc thảo luận thú vị và hữu ích. Nhưng không thể nghi ngờ hợp lý rằng, “anh em” được nói đến trong bản văn của chúng ta, là một hiệp hội của con người, không phải như con người, nhưng như Cơ Đốc nhân. “Anh em” phải được yêu thương, được đặt tương phản với “mọi người” phải được tôn kính; và do đó công việc thích hợp của chúng ta, trong phần này của bài giảng, là tìm hiểu Cơ Đốc nhân là anh em theo nghĩa đặc biệt nào, và chúng ta phải hiểu gì về hội anh em ấy, hiệp hội anh em ấy, vốn phải là đối tượng của tình yêu thương của mọi Cơ Đốc nhân cá nhân. Rõ ràng, từ Sách Công Vụ Các Sứ Đồ và Các Thư Tín của Các Sứ Đồ, rằng “anh em” là danh xưng đầu tiên được dùng để diễn đạt mối quan hệ lẫn nhau của Cơ Đốc nhân với nhau, như “môn đồ” là danh xưng được dùng để diễn đạt mối quan hệ chung của họ với Chúa mình. Quả thật đó là danh xưng Chúa họ ban cho họ: “Một,” Ngài phán, “là Thầy của các ngươi, và hết thảy các ngươi đều là anh em.” Việc ban danh xưng tượng hình này cho Cơ Đốc nhân, dựa trên một nền tảng rộng và đa dạng. Họ là anh em thuộc linh, vì họ có một nguồn gốc chung. Họ đều là “con cái của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Chúa Giê-xu Christ.” Họ đều đã “nhận lấy sự làm con nuôi;” họ đều đã bước vào nước Đức Chúa Trời, bằng cách được “sinh lại, sinh bởi Đức Thánh Linh, sinh, không phải bởi huyết, cũng không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của con người, nhưng bởi Đức Chúa Trời;” sinh, “không phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời.” Họ đều có Áp-ra-ham làm Cha mình. “Thuộc về Đấng Christ, họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, và là người thừa kế theo lời hứa;” và, vì họ đều là con cái thuộc linh của Áp-ra-ham, họ cũng đều là dòng dõi của Sa-ra huyền bí; Hội Thánh tộc trưởng dưới giao ước của lời hứa; “con cái, không phải của nữ nô lệ, nhưng của người tự do.” Giê-ru-sa-lem xưa, “Giê-ru-sa-lem ở trên cao,” cả về thời gian và nơi chốn, “là mẹ của tất cả họ.” Họ là anh em thuộc linh, vì họ có một phẩm cách chung. Họ đều, dù ở mức độ khác nhau, giống Cha mình ở trên trời, và Anh Cả vĩ đại của mình. Họ đều được “đổi mới theo hình ảnh của Đấng đã dựng nên họ,” “trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết thật.” Họ đều được “làm cho phù hợp với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời.” Họ đều đã mang hình ảnh thuộc linh, như họ sẽ không lâu nữa đều mang hình ảnh bề ngoài của “Người Thứ Hai, Chúa từ trời đến.” Họ đều có “tâm trí ở trong họ vốn ở trong Ngài;” họ đều “ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian;” những hình ảnh sống động của Ngài, những “bức thư sống của Ngài, được mọi người biết và đọc.” Họ là anh em thuộc linh, vì họ có một sự giáo dục chung. Họ đều được nuôi dưỡng bởi “sữa thật của lời.” Theo nghĩa cao hơn anh em Y-sơ-ra-ên, là nguyên mẫu của họ, “họ đều ăn cùng một thức ăn thuộc linh, và họ đều uống cùng một thức uống thuộc linh:” “thịt của Con Người, thật là thức ăn; huyết của Con Người, thật là thức uống.” Họ đều được cùng một Đức Thánh Linh dạy dỗ; được dạy về thực chất cùng những lẽ thật, đến nỗi những khác biệt về những chủ đề sống còn giữa Cơ Đốc nhân thật luôn là rõ ràng hơn là thật — những khác biệt về ý nghĩa của lời nói hơn là về lẽ thật của các nguyên tắc; và họ đều được cùng một Sự Quan Phòng của Cha rèn luyện, vì “có con nào mà Cha không sửa phạt chăng?” Họ là anh em thuộc linh, vì họ có một nơi ở chung. Họ cùng ở trong “xứ tốt hơn” thuộc linh ấy, mà Ca-na-an là biểu tượng, một tình trạng ân huệ và thông công với Đức Chúa Trời; và trong nhà thuộc linh ấy, mà đền thờ là hình bóng, “Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống.” Họ “không phải là người lạ và khách ngoại” đối với nhau; họ là “người đồng quốc,” họ thuộc về một “nhà của Đức Chúa Trời;” và họ sẽ đều ở đời đời trong nhà của Cha mình có nhiều chỗ ở trên cao; “nhà không bởi tay người làm ra, đời đời ở trên trời.” Cuối cùng, họ là anh em thuộc linh, vì họ có một cơ nghiệp chung. “Nếu là con cái, thì là người thừa kế; người thừa kế của Đức Chúa Trời, và người cùng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ.” Họ đều được “sinh lại cho một hy vọng sống, cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không suy tàn, để dành trên trời cho họ.” Đó là những anh em được nhắc đến ở đây. Những người được đem ra khỏi tình trạng tự nhiên của tội lỗi và sự đoán phạt, vào một tình trạng tha thứ và chấp nhận; những người được “biến đổi” trong phẩm cách của họ, “bởi sự đổi mới của tâm trí họ,” trong việc thực hành cùng một ân điển của Đức Chúa Trời, bởi hoạt động của cùng một ảnh hưởng của Đức Chúa Trời; và như vậy, bởi những thay đổi về địa vị và phẩm cách này vốn chung cho tất cả họ, về thực chất là giống nhau trong mỗi người, được đặt trong một mối quan hệ thân mật trìu mến nhất với nhau; với những quan điểm và tình cảm chung, những sự ưa thích và không ưa thích chung, những hy vọng và nỗi sợ hãi chung, những niềm vui và nỗi buồn chung, một lợi ích chung, những người bạn chung, những kẻ thù chung, họ quả thật là anh em. Mối quan hệ và bổn phận là những ý niệm tương quan, và trọng lượng của nghĩa vụ tương ứng với sự gần gũi của mối liên hệ. Những người được kết nối với nhau như anh em, phải bị ràng buộc cảm nhận đối với nhau, và hành động đối với nhau, như anh em. Toàn bộ bổn phận mà một anh em Cơ Đốc nợ một anh em Cơ Đốc khác, đối với mọi anh em Cơ Đốc khác, là điều được truyền dạy ở đây đối với hội anh em — Tình yêu thương. Bổn phận này được mô tả rõ ràng, và được thúc ép mạnh mẽ, trong mạng lệnh của sứ đồ sau đây: “Vì anh em đã vâng theo lẽ thật qua Đức Thánh Linh mà làm sạch linh hồn mình cho tình yêu thương anh em không giả dối, hãy yêu thương nhau với tấm lòng trong sạch cách sốt sắng: đã được sinh lại, không phải bởi hạt giống hay hư nát, nhưng bởi hạt giống không hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời.” Cơ Đốc nhân bị ràng buộc yêu thương mọi người bằng tình yêu thương của lòng nhân từ; nhưng tình yêu thương của sự quý trọng và hài lòng mà một Cơ Đốc nhân phải ấp ủ đối với một Cơ Đốc nhân, là một tình cảm rất khác với lòng nhân từ chung này; một tình cảm mà không ai ngoài một Cơ Đốc nhân có thể là đối tượng hay chủ thể. Tình cảm này bắt nguồn từ việc sở hữu một cách suy nghĩ và cảm nhận đặc biệt, được Đức Thánh Linh tạo ra trong tâm trí, qua sự hiểu biết và niềm tin vào lẽ thật Cơ Đốc, là điều tự nhiên dẫn những người được phân biệt như vậy đến sự đồng cảm của tâm trí và tấm lòng, của tư tưởng và tình cảm, với mọi người, dưới cùng ảnh hưởng ấy, đã được dẫn đến việc có cùng những quan điểm và ấp ủ cùng những tâm tánh. Nó có mục đích là điều tốt cao nhất, sự cải thiện thuộc linh và sự an lạc cuối cùng của đối tượng của nó, gồm ở sự phù hợp hoàn toàn với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, ý thức không bị che khuất về ân huệ của Đức Chúa Trời, sự vui hưởng không bị gián đoạn sự thông công của Đức Chúa Trời, được ở cùng và giống như Đấng đời đời phước hạnh, Thánh, Thánh, Thánh. Chủ đề này, bổn phận của anh em đối với anh em, xét cách cá nhân, là một chủ đề rất thú vị và quan trọng; nhưng chủ đề mà sự chú ý của chúng ta bây giờ sẽ hướng đến, dù liên minh gần gũi với nó, vẫn là một chủ đề khác, — tình yêu thương của anh em đối với hội anh em như một thân thể. “Hội anh em” là anh em trong hình thức hiệp hội, trong tư cách xã hội; và rõ ràng là cần thiết, để chúng ta nắm bắt rõ ràng bản chất và phạm vi của bổn phận được truyền dạy ở đây, chúng ta phải nhận thức rõ ràng đối tượng của nó là gì. Điều càng cần thiết phải chú ý đến là, sự nắm bắt sai lầm về hội anh em này là gì, hay, nói cách khác, Hội Thánh của Đấng Christ là gì, đã dẫn đến những sai lầm thực tế rất quan trọng, và khiến người ta, dưới ấn tượng rằng họ đang yêu thương và tôn kính hội anh em, lại ghét và bắt bớ anh em. Người ta thường nghĩ rằng họ đang cho thấy sự quan tâm của mình đối với Hội Thánh bằng cách ngược đãi những thành viên thật của nó. Không thể đọc Tân Ước cách cẩn thận, mà không nhận thấy rằng ý định của Chúa Giê-xu Christ là, không chỉ làm cho những người theo Ngài cách cá nhân được thánh khiết và hạnh phúc, như bấy nhiêu con cái riêng biệt của Đức Chúa Trời; nhưng, phụ thuộc vào mục đích này, hình thành họ thành một sự thông công hạnh phúc, thánh khiết, mà mối dây của nó phải là đức tin và tình yêu thương vào cùng một lẽ thật, và mục đích của nó phải là sự thờ phượng hiệp nhất Cha và Đức Chúa Trời chung của họ, sự thúc đẩy hiệp nhất danh dự và lợi ích của Chúa và Cứu Chúa chung của họ, và sự cải thiện lẫn nhau của họ trong sự hiểu biết lẽ thật Cơ Đốc, việc vun trồng những tâm tánh Cơ Đốc, việc thực hiện bổn phận Cơ Đốc, và sự vui hưởng và truyền bá hạnh phúc Cơ Đốc. Hội này, được thành lập trên sự thiết lập của Đấng Christ, phục tùng thẩm quyền của Ngài, được điều chỉnh bởi luật pháp của Ngài, được Đức Thánh Linh của Ngài làm cho sống động, dành cho danh dự của Ngài, và được phước bởi sự hiện diện của Ngài, là Hội Thánh Cơ Đốc. Đây là hội anh em. Không ai phải được nhận vào, hay giữ lại trong hội này, ngoài những người, bởi sự xưng nhận thông minh, nhất quán đức tin của Phúc Âm, cho bằng chứng rằng họ là anh em; và mọi người là anh em phải sẵn sàng tự gia nhập vào, và được hội anh em sẵn sàng chào đón. Hội này, dù là một trong các nguyên tắc và mục đích của nó, từ lúc ban đầu nhất thiết bị chia thành những hiệp hội riêng biệt, gồm những anh em cư trú trong cùng một vùng lân cận trực tiếp, họp nhau để cùng tuân giữ các thánh lễ Cơ Đốc. Những hiệp hội này tự xem mỗi hiệp hội là một bộ phận cấu thành của hội anh em lớn, “Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Thông,” “mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh của Chúa Giê-xu.” Các thành viên của một trong những hội anh em này đương nhiên được xem là thành viên của hội anh em lớn, và được công nhận như vậy bằng cách được sẵn sàng nhận vào sự thông công trong mọi chức vụ của tôn giáo bởi các hội Cơ Đốc khác ở các địa phương khác, khi xuất trình một bức thư chứng nhận thỏa đáng từ hội mà họ kết nối trực tiếp hơn. Không chỉ vậy. Trong việc gia nhập hội anh em Cơ Đốc họ kết nối chính mình không chỉ với toàn bộ anh em trên đất, mà còn với những người đã hoàn thành cuộc chạy của mình, và đã được nhận vào những nơi ở của sự trong sạch và yên nghỉ trên trời. Họ gia nhập “gia đình lớn ở trên trời và dưới đất được gọi bằng một danh;” họ “ngồi xuống với Áp-ra-ham, và Y-sác, và Gia-cốp, trong nước của Cha họ;” họ đến với “vô số thiên sứ, hội đồng chung, đến Hội Thánh của những con đầu lòng, mà tên được ghi trên trời, và đến linh hồn của người công chính được làm cho trọn vẹn.” Có nhiều lẽ thật quan trọng liên quan đến Hội Thánh của Đấng Christ, được gợi ý bởi việc nó được gọi là một hội anh em, đặc biệt là hai điều sau đây, mà tôi sẽ chỉ lưu ý khi đi qua. Thứ nhất, không ai ngoài anh em phải được nhận làm thành viên của nó: một người vô đạo hoàn toàn không đúng chỗ của mình trong một Hội Thánh Cơ Đốc, cũng như Sa-tan khi nó trình diện giữa các con trai của Đức Chúa Trời; và, thứ hai, không được có sự cai trị chuyên chế trong Hội Thánh của Đấng Christ. “Các vua của dân ngoại cai trị trên họ; nhưng các ngươi chớ làm vậy. Chớ để ai gọi các ngươi là Thầy; vì chỉ có một Thầy của các ngươi, là Đấng Christ, và hết thảy các ngươi đều là anh em.” Hội thông công tốt đẹp này, hội anh em cao quý này, không chỉ trong các yếu tố của nó, mà trong tư cách xã hội của nó, hình thức tổ chức của nó, là đối tượng thích hợp của sự gắn bó tôn trọng nồng nhiệt của mỗi thành viên của nó; và sự gắn bó tôn trọng trìu mến này phải được bày tỏ trong một đường lối cư xử tương ứng. Mỗi Cơ Đốc nhân có một bổn phận phải thực hiện, mà tổng số của nó là, tình yêu thương đối với hội anh em Cơ Đốc mà mình kết nối, và đối với toàn bộ hội anh em Cơ Đốc, cả trên đất và trên trời; và chính điều này, chúng ta hiểu, là điều sứ đồ nhắc đến, khi, trong những lời trước mặt chúng ta, ông kêu gọi Cơ Đốc nhân “yêu thương anh em.” Hội Thánh Cơ Đốc bây giờ, than ôi! không còn trưng bày, như nó đã trưng bày trong thời đại sơ khai, vẻ ngoài của một hội anh em không bị phá vỡ. Có nhiều hội tự gọi mình là hội thánh, và đôi khi tự lấy danh xưng, như thể, nếu không phải là tài sản độc quyền của họ, ít nhất thuộc về họ với một số nhấn mạnh đặc biệt về ý nghĩa, mà trong đó chúng ta hầu như không thể truy tìm những dấu hiệu nhận dạng nhẹ nhất của những hội anh em Cơ Đốc xưa; dù ngay cả giữa những người theo các hội này, chúng ta thấy không ít người mà chúng ta vui vẻ công nhận là “anh em trung tín và được yêu dấu trong Chúa Giê-xu Christ.” Ở đây chúng ta có anh em, nhưng không có hội anh em. Trong những trường hợp khác, chúng ta thấy cả anh em và hội anh em; nhưng, trong quá nhiều trường hợp, chúng ta phải tiếc rằng những mối dây bổ sung do con người nghĩ ra đã được thêm vào những mối dây lụa đơn giản do Đức Chúa Trời chỉ định của sự thông công sơ khai, và rằng, bằng cách cố gắng đưa sự hiệp nhất trong quan điểm và sự đồng nhất trong cách dùng, đi xa hơn điều Chủ vĩ đại cho phép, họ đã liều lĩnh sự tiếp tục của sự hiệp nhất bên trong, và ngăn cản sự công nhận những anh em Cơ Đốc khác và những hội anh em Cơ Đốc khác, là những người quyết tâm “đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã giải phóng họ,” và kể mọi điều kiện thông công không do Ngài thiết lập, là những hình thức khác nhau của “ách nô lệ.” Tuy nhiên, vẫn có, dưới rất nhiều hình thức bề ngoài đa dạng, nhiều hội tôn giáo mà, với mọi khuyết điểm và lỗi của chúng (và không hội nào trong chúng thiếu những điều này), trong các nguyên tắc cơ bản của chúng, quả thật là hội anh em Cơ Đốc; và những hội anh em Cơ Đốc này, về thực chất hiệp nhất, dù về nhiều phương diện khác với, và về một số phương diện thậm chí trái ngược với, nhau, cùng với những anh em Cơ Đốc cá nhân, là những người, với số lượng quá lớn, được tìm thấy trong mối liên hệ với những hội có hiến pháp thế tục và chống Cơ Đốc, tạo thành toàn bộ hội anh em Cơ Đốc hiện nay trên đất. § 2.—Về bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với hội anh em. Bây giờ, trong phần này của bài giảng, mục đích của tôi là tìm hiểu ngắn gọn bổn phận của anh em Cơ Đốc cá nhân đối với hội anh em này là gì, cả đối với bộ phận nhỏ của nó mà mình có thể kết nối trực tiếp hơn, và đối với toàn bộ hội anh em, toàn bộ tập hợp các hội thánh Cơ Đốc và các cá nhân Cơ Đốc mà mình có thể công nhận là tạo thành gia đình thánh hữu hình, con cái của Đức Chúa Trời, anh em của Chúa Giê-xu Christ, “Hội Thánh Thánh Khiết Phổ Thông.” Chớ quên rằng, đó là bổn phận của một anh em đối với hội anh em mà tôi đang tìm hiểu. Đó là bổn phận của mỗi người không phải là anh em phải trở thành anh em, của mỗi người không phải là Cơ Đốc nhân phải trở thành Cơ Đốc nhân; nhưng, cho đến khi người ấy làm vậy, người ấy tốt hơn không nên tìm cách được nhận vào hội anh em. Người không phải là anh em thì có việc gì ở đó? Thật là điều hạnh phúc cho mọi bên liên quan, khi “những người tin được thêm vào Hội Thánh, rất nhiều cả nam và nữ,” và khi “trong số còn lại,” phần chưa tin còn lại, “không ai dám tự gia nhập với họ.” Cách đầu tiên mà một anh em Cơ Đốc bày tỏ tình yêu thương của mình đối với hội anh em, như một thể chế hay hội, là bằng cách tự gia nhập vào nó; và, để làm điều này, người ấy phải kết nối mình với một hội anh em Cơ Đốc cụ thể nào đó. Chính theo cách này người ấy tạo thành một mối liên hệ hữu hình với toàn bộ hội anh em hữu hình. Có một số người tốt dường như thích làm Cơ Đốc nhân nói chung, kết nối với toàn bộ hội cách vô hình, nhưng cách hữu hình thì không với hội cá nhân nào. Chủ nghĩa giáo phái và sự ô uế được tìm thấy, ít nhiều, trong mọi hội thánh Cơ Đốc hiện có, cung cấp một cớ quá hợp lý, nhưng chúng không cung cấp lý do đầy đủ, cho đường lối này. Trong số những mục đích lớn lao đạt được bởi mối liên hệ với hội anh em Cơ Đốc, một số không thể đạt được chút nào, không mục đích nào trong chúng đạt được ở mức độ cao, mà không gia nhập sự thông công của một hội thánh cụ thể nào đó; và rõ ràng là, nếu mọi Cơ Đốc nhân đều lấy cùng sự tự do như những người được đặc ân ấy, sẽ không có điều gì như một hội thánh hữu hình trên đất. Ngay khi Sau-lơ đến Giê-ru-sa-lem, “người ấy cố gắng tự gia nhập với các môn đồ.” Cả sự háo hức của người ấy và sự thận trọng của họ đều đầy ví dụ dạy dỗ. Họ ngần ngại tiếp nhận người ấy, vì “họ nghi ngờ người ấy có phải là môn đồ chăng.” Và cũng đáng bắt chước không kém là cách cư xử của Ba-na-ba, người “đem người ấy đến với các sứ đồ,” và sự tiếp nhận sẵn sàng của họ đối với người ấy dựa trên lời chứng của Ba-na-ba, đến nỗi “người ấy ở với họ ra vào tại Giê-ru-sa-lem.” Sau khi đã bày tỏ tình yêu thương của mình đối với hội anh em, bằng cách tự gia nhập vào nó, anh em Cơ Đốc phải đưa ra bằng chứng thêm về tình yêu thương của mình đối với nó sau khi đã trở thành một trong những thành viên của nó. Người ấy phải đều đặn trong việc tham dự mọi buổi họp của nó để tuân giữ các thánh lễ. Người ấy không được “bỏ sự nhóm lại, như thói quen của một số người;” người ấy phải “bền đỗ trong đạo và sự thông công của các sứ đồ, và trong việc bẻ bánh, và trong những lời cầu nguyện.” Mọi thành viên của hội anh em phải bày tỏ tình yêu thương của mình, bằng cách thực hiện những bổn phận thuộc về vị trí họ giữ trong hội.

Họ phải vui vẻ đóng góp thời gian, và công lao, và tài sản của mình, để đạt được những mục đích lớn lao của hội anh em, cả bên trong và bên ngoài phạm vi của nó; những người giám sát, bằng cách “canh giữ linh hồn như những người phải khai trình;” các thành viên, bằng cách “vâng phục những người cai trị mình;” “người trẻ hơn,” bằng sự vâng phục người lớn tuổi hơn; và toàn thân, bằng cách “phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” “Người phục vụ, phải chờ đợi trong sự phục vụ của mình; người dạy dỗ, trong sự dạy dỗ; người khuyên bảo, trong sự khuyên bảo; người ban cho, phải làm với sự đơn sơ; người cai trị, với sự siêng năng; người bày tỏ lòng thương xót, với sự vui vẻ.” “Người được dạy Lời phải chia sẻ cho người dạy mọi điều tốt lành.” Luật lệ “mà Chúa đã truyền” phải được tuân giữ, “rằng những người giảng Phúc Âm, phải sống bởi Phúc Âm;” và những người, “vì cớ Đấng Christ, ra đi, không cầu xin điều gì từ dân ngoại,” phải, bởi các thành viên khác của hội, được “đưa đi trên hành trình của mình cách tin kính.” Tình yêu thương đối với hội anh em như vậy phải được bày tỏ bằng cách đóng góp cho việc duy trì những thánh lễ ấy, mà bởi đó những lợi ích cao nhất của hội được thúc đẩy, và bởi đó nó có thể thực hiện một trong những bổn phận chính của mình, trong việc “giơ cao lời sự sống” cho một thế gian đang hư mất vì thiếu hiểu biết. Một cách khác mà anh em Cơ Đốc bày tỏ tình yêu thương của mình đối với hội anh em, là bằng cách cố gắng gìn giữ sự trong sạch của nó. Việc đưa những thành viên bại hoại vào Hội Thánh của Đấng Christ, không chỉ là sự tàn nhẫn lớn đối với những cá nhân liên quan trực tiếp, mà còn là gây ra một tổn thương nghiêm trọng nhất cho hội anh em. Chính liên quan đến tội ác này — vì nó không kém gì tội ác — mà sứ đồ nói, “Nếu ai làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời sẽ hủy diệt người ấy.” Một người không phải Cơ Đốc không thể làm điều tốt, người ấy ắt phải làm điều hại trong một hội thánh Cơ Đốc. “Một ít men làm dậy cả đống bột.” Đặc biệt là bổn phận của Cơ Đốc nhân có chức vụ, các trưởng lão, và các mục sư, bày tỏ tình yêu thương của mình đối với hội anh em bằng cách chú ý cẩn thận đến vấn đề này. Cho họ mạng lệnh được ban, “Mỗi người hãy coi chừng cách mình xây dựng” trên nền. Một hội anh em Cơ Đốc sẽ phục vụ những mục đích đặc biệt của nó, cả bề trong lẫn bề ngoài, đúng theo tỷ lệ với sự trong sạch của nó. Một hội Cơ Đốc nhỏ, gồm những vật liệu đúng, sẽ mạnh mẽ hơn nhiều trong việc làm điều tốt, hơn một hội Cơ Đốc lớn nơi vật liệu thuộc loại kém hơn. Vậy, phải là sự chăm sóc thường xuyên của những người cai trị mỗi hội anh em Cơ Đốc chỉ nhận những người dường như là Cơ Đốc nhân, và không giữ lại ai sau khi họ đã chứng tỏ mình không phải là Cơ Đốc nhân. Nhưng điều này sẽ, điều này có thể, chỉ được làm rất không hoàn hảo, nếu các thành viên của hội nói chung không hỗ trợ những người giám sát hay giám mục, bằng cách canh giữ linh hồn cho nhau, “nhìn xem cách cẩn thận kẻo có ai thiếu ân điển của Đức Chúa Trời, kẻo có rễ đắng nào mọc lên làm phiền hội anh em, và bởi đó nhiều người bị ô uế.” Người không yêu thương hội anh em, là người không có lương tâm chú ý đến những chỉ dẫn của Chúa chúng ta trong chương 18 của Phúc Âm theo Ma-thi-ơ, để loại bỏ những sự vấp phạm. Hơn nữa, anh em phải bày tỏ tình yêu thương của mình đối với hội anh em bằng cách tìm kiếm sự bình an của nó. Không hội nào có thể đạt được mục đích của mình tốt khi các thành viên của nó bất hòa với nhau; và, khi bản chất và những mục đích của hội anh em Cơ Đốc được xem xét, phải rõ ràng rằng, đối với sự thịnh vượng của nó sự bình an có tầm quan trọng đặc biệt. Những điều tạo nên sự bình an là những điều gây dựng hội anh em. Người yêu thương hội anh em, cách thông minh, sẽ nghiên cứu “để được yên tĩnh, và làm việc riêng của mình,” vì người ấy biết rằng cách để bảo đảm sự bình an trong bất kỳ hội nào là mỗi thành viên làm việc riêng của mình; và không có điều gì có khả năng chắc chắn tạo ra sự bất hòa hơn là người ta bỏ bê việc riêng của mình, và trở thành “người xen vào việc của người khác.” Người ấy sẽ không, như Đi-ô-trép, “yêu thương,” và tìm cách có “sự ưu việt;” nhưng “bởi tình yêu thương phục vụ anh em mình.” Người ấy sẽ “tránh những câu hỏi dại dột, là những điều sinh ra sự tranh cãi hơn là sự gây dựng tin kính.” Người ấy sẽ “ngừng tranh cãi trước khi nó bị xen vào;” và người ấy sẽ “đánh dấu những kẻ gây chia rẽ và vấp phạm trái với đạo mình đã học, và tránh xa họ.” Người ấy sẽ được thấy là người ủng hộ vững chắc ba luật lớn của hội anh em, mà sự bình an của nó phụ thuộc rất nhiều vào đó — ”Hãy để mọi sự được làm trong tình yêu thương,” “hãy để mọi sự được làm để gây dựng,” “hãy để mọi sự được làm cách đứng đắn và theo thứ tự.” Tiếp theo, anh em phải bày tỏ tình yêu thương của mình đối với hội anh em bằng cách tìm kiếm sự gia tăng của nó. Anh em qua đời; nhưng hội anh em thì bất tử. Đó là phần của một thành viên hội thánh tốt phải gắng sức để những chỗ gãy do sự chết và cách khác gây ra được sửa chữa, và chuẩn bị cho chỗ trống mà sự ra đi của chính mình sẽ sớm tạo ra. Điều này không được làm bằng cách cướp các hội thánh khác, bằng cách tìm cách làm mỏng hàng ngũ của một hội anh em khác nào đó. Có điều gì đó rất không thích hợp trong tinh thần chiêu dụ tín đồ phân biệt quá nhiều giáo phái Cơ Đốc, và đánh dấu chúng quả thật là giáo phái. Nếu một thành viên của một hội anh em Cơ Đốc tìm cách được nhận vào một hội khác, mang bằng chứng thỏa đáng rằng mình là anh em, người ấy không được bị từ chối; và sự tự do Cơ Đốc cũng không được dường như bị xâm phạm bởi cuộc điều tra thẩm vấn — dù từ phía hội thánh bị rời bỏ hay hội thánh được gia nhập — vào những lý do mà, người ấy nói, là thỏa đáng cho lương tâm của chính mình cho sự thay đổi; nhưng việc tập hợp các hội thánh từ các hội thánh không phải là trật tự tự nhiên của sự việc. Ít điều đạt được, và thường nhiều điều mất đi theo cách này. Các hội thánh phải được duy trì bởi sự cải đạo hơn là bởi việc chiêu dụ tín đồ; và tình yêu thương đối với hội anh em là một nguyên tắc hoạt động hoàn toàn hài hòa với tình yêu thương đối với linh hồn, trong việc tìm cách xoay người ta khỏi sự lầm lạc của đường lối họ, để có thể nói về họ, “Anh em đã như chiên đi lạc; nhưng nay đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em.” Mỗi người được cải đạo phải cố gắng đem càng nhiều con cái hoang đàng về nhà Cha mình càng tốt, để có niềm vui trong hội anh em trên đất như trên trời, rằng “những kẻ đã chết đã sống lại, và những kẻ đã mất đã được tìm thấy.” Thành viên của một hội thánh Cơ Đốc, theo cách này, là phương tiện thêm dù chỉ một thành viên thuộc loại đúng vào sự thông công của nó, là một ân nhân thật và lớn cho cả cá nhân và cộng đồng, cho cả anh em và hội anh em. Cuối cùng, anh em Cơ Đốc phải bày tỏ tình yêu thương của mình đối với hội anh em mà mình kết nối trực tiếp, bằng cách biến sự an lạc của nó, trong toàn bộ phạm vi ý nghĩa thuộc về từ ấy, thành chủ đề của những lời cầu nguyện thường xuyên và sốt sắng của mình. Đây là một trong những cách mà Sứ đồ Phao-lô, là người có rất nhiều tình yêu thương đối với anh em, cũng như tình yêu thương đối với mọi người, đã bày tỏ tình cảm của mình đối với những hội anh em mà mình kết nối đặc biệt. “Không ngừng người ấy nhắc đến họ luôn trong những lời cầu nguyện của mình, vì ân điển của Đức Chúa Trời cho họ, để họ trong mọi sự được làm giàu bởi Ngài, và không thiếu ân tứ nào; và để họ được hoàn toàn hiệp nhất với nhau trong cùng một tâm trí và sự phán đoán.” Chúng ta, hỡi anh em của tôi, phải bắt chước gương của người ấy, và, như người ấy, khi chúng ta “quỳ gối trước Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, mà bởi Ngài cả gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên,” chúng ta phải mang trong lòng hội anh em; và cầu nguyện rằng nó có thể được làm và gìn giữ tự do, và trong sạch, và bình an, và tích cực, và thịnh vượng, để “toàn thân được kết hợp cách thích hợp và được nén chặt bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo công việc hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, có thể làm tăng trưởng thân thể, cho sự gây dựng của chính nó trong tình yêu thương.” Chính như vậy anh em Cơ Đốc phải yêu thương hội anh em, mà mình là thành viên. Nhưng người ấy không bao giờ được quên rằng hội anh em ấy, phải, hạng hội anh em ấy, dù nhiều đến đâu, mà nó có thể kết nối trong sự sắp đặt giáo hội, chỉ là một phần rất nhỏ của hội anh em Cơ Đốc lớn, gồm như nó gồm mọi hiệp hội mà, dù những khác biệt và lỗi của chúng là gì, đáng được gọi là hội thánh Cơ Đốc, là những tập hợp của những người hiệp hội cách trung thực từ sự quan tâm đến thẩm quyền của Đấng Christ, được thành lập trên đức tin vào Phúc Âm của Ngài, để tuân giữ các thánh lễ của Ngài; và của mọi tín hữu thật, dù họ có thể không ở trong sự thông công Cơ Đốc, theo nghĩa đúng, dù đứng tách ra khỏi mọi bộ phận của các hội thánh Cơ Đốc, hay kết nối với những hội mà chúng ta không thể công nhận là hội thánh Cơ Đốc: và đối với mọi phần này của “nhà của đức tin,” người ấy phải yêu thương họ, và “làm điều tốt cho họ khi có cơ hội.” Một trong những cách tốt nhất để bày tỏ tình yêu thương đối với toàn bộ hội anh em, là bằng cách thực hiện cẩn thận bổn phận của chúng ta đối với hội anh em cụ thể mà chúng ta kết nối. Chúng ta sẽ làm nhiều hơn, tôi tin, hướng tới việc những vườn nho của người lân cận của chúng ta được giữ tốt bằng cách giữ vườn nho của chính mình tốt, bằng cách biến nó thành một vườn nho mẫu mực về trật tự, và tự do khỏi cỏ dại, và sự kết quả, hơn là bằng cách bỏ vườn nho của chính mình không được chăm sóc, và chiếm thời gian của mình trong việc chỉ ra những sự bỏ bê và lỗi của họ, qua đó tự ý đảm nhiệm chức vụ của “người giữ vườn nho của người khác.” Không thể nói ảnh hưởng có lợi rộng rãi đến mức nào có thể có của một hội chúng duy nhất, dù nhỏ đến đâu, mà mọi thành viên của nó tự đặt mình làm mọi điều nằm trong quyền lực của mình, theo những vị trí họ mang trong đó, để, trong hoạt động yên tĩnh của bộ máy đơn giản của Đấng Christ, hội anh em của họ sẽ làm mọi điều tốt có thể bên trong và bên ngoài phạm vi của nó. Tuy nhiên, điều này hoàn toàn không can thiệp — nó sẽ không — với mọi phương tiện hợp pháp để đạt được sự tự do và sự trong sạch, cả về giáo lý và sự thông công và trật tự cho toàn bộ hội anh em, và để phá đổ “những bức tường ngăn cách ở giữa,” và thúc đẩy nhanh chóng sự ứng nghiệm lời cầu nguyện của Cứu Chúa, trong sự hiệp nhất hữu hình ấy của những người theo Ngài chân chính, là điều sẽ đến trên thế gian với sức mạnh của một sự chứng minh rằng Cha đã sai Con Ngài. Bổn phận của mỗi anh em đối với toàn bộ hội anh em trên đất, không thể được trình bày ngắn gọn và chính xác hơn trong những lời được cân nhắc kỹ của Hội Đồng Westminster: “Mọi thánh đồ được hiệp nhất với Chúa Giê-xu Christ là Đầu của họ, bởi Đức Thánh Linh của Ngài và bởi đức tin, được hiệp nhất với nhau trong tình yêu thương, có sự thông công trong những ân tứ và ân điển của nhau, và bị ràng buộc phải thực hiện những bổn phận như vậy, công khai và riêng tư, là những điều dẫn đến điều tốt lẫn nhau của họ, cả trong con người bề trong và bề ngoài. Các thánh đồ theo sự xưng nhận bị ràng buộc phải duy trì một sự thông công và hiệp thông thánh trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; và trong việc thực hiện những việc phục vụ thuộc linh như vậy có khuynh hướng gây dựng lẫn nhau, cũng như trong việc cứu giúp lẫn nhau trong những điều bề ngoài, theo những khả năng và nhu cầu khác nhau của họ; mà sự thông công này, khi Đức Chúa Trời cho cơ hội, phải được mở rộng đến mọi người ở mọi nơi kêu cầu danh của Chúa Giê-xu.” Rõ ràng là các nhà thần học Westminster không bao giờ hình dung điều gì tương tự như điều đã tồn tại lâu trong đất nước này: những thân thể khác nhau của các hội thánh Cơ Đốc giữ cùng những giáo lý, tuân giữ cùng những thánh lễ, và đi theo cùng một trật tự, chiếm cùng một vùng lãnh thổ, vậy mà sống tách biệt, xét về sự thông công giáo hội, như thể những tín điều của họ mâu thuẫn, những thể chế của họ khác nhau, và những cách cai trị của họ không tương thích. Một tình trạng sự việc bất tự nhiên như vậy dường như không hề bước vào tâm trí họ. Những nhận xét của họ nhắc đến những hội thánh chị em tọa lạc ở những quốc gia khác nhau, hay được tổ chức trên những nền tảng khác nhau, hay những thành viên cá nhân của những hội thánh chị em như vậy. Nhưng, theo lý luận mạnh hơn, trên những nguyên tắc được trình bày rất hay trong đoạn vừa trích dẫn, các hội thánh trong hoàn cảnh được mô tả bị ràng buộc không chỉ với sự thông công thỉnh thoảng và sự hợp tác thân thiện, mà với sự hiệp nhất hoàn toàn, với sự hợp nhất giáo hội. Về những bổn phận của anh em Cơ Đốc và hội anh em Cơ Đốc đối với những hội anh em Cơ Đốc khác, mà hoàn cảnh có thể ngăn cản sự hiệp nhất hoàn toàn, tôi xin nhận xét ngắn gọn rằng, đó là bổn phận hiển nhiên của mỗi anh em Cơ Đốc yêu thương không chỉ hội anh em của chính mình, hay đúng hơn góc của mình trong một hội anh em lớn duy nhất; nhưng, mà không mù quáng trước những khuyết điểm và lỗi, ấp ủ những tình cảm trìu mến, tôn trọng đối với mọi hội thánh Cơ Đốc giữ Đầu, và thường xuyên bày tỏ những tình cảm này trong lời nài xin sốt sắng đến Cha Một — chung — của chúng ta, nhân danh Đấng Trung Bảo Một — chung — của chúng ta, và dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Một — chung —, và, khi có dịp, vui vẻ nắm lấy những cơ hội thúc đẩy sự cải thiện bề trong và sự thịnh vượng bề ngoài của họ; và điều đúng với anh em Cơ Đốc cũng đúng ngang nhau với hội anh em Cơ Đốc. Đặc biệt chúng ta phải dùng mọi phương tiện trong quyền lực của mình hướng tới việc hiện thực hóa sự mở rộng rộng lớn ấy của hội anh em, mà lời tiên tri dẫn chúng ta dự đoán là đang đến gần trong những thời đại sau này của thế gian, khi “mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại, và trở về với Chúa, và mọi họ hàng của dân tộc sẽ thờ phượng trước mặt Ngài khi “kẻ nhỏ sẽ trở nên một ngàn, và kẻ nhỏ bé thành một quốc gia mạnh;” khi “nắm ngũ cốc gieo trên đỉnh núi sẽ rung động như Li-ban;” khi mẹ của tất cả chúng ta sẽ “mở rộng chỗ của lều mình, và giăng ra bức màn của chỗ ở mình: người mà nàng sẽ không tiếc, nhưng nối dài dây của nàng, và làm vững cọc của nàng; vì nàng sẽ bung ra bên phải và bên trái; và dòng dõi nàng sẽ thừa hưởng dân ngoại, và làm cho những thành hoang vu có người ở;” khi “các nước của thế gian này sẽ trở thành nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài; và Ngài sẽ cai trị đời đời.” Mỗi người yêu thương hội anh em phải bày tỏ tình yêu thương của mình bằng cách chấp nhận quyết tâm này và sống ra nó: “Vì cớ Si-ôn tôi sẽ không nín lặng, và vì cớ Giê-ru-sa-lem tôi sẽ không yên nghỉ, cho đến khi sự công chính của nó ra như ánh sáng, và sự cứu rỗi của nó như ngọn đèn cháy.” “Bình an ở trong tường thành ngươi, sự thịnh vượng ở trong cung điện ngươi.” “Đức Chúa Trời thương xót chúng ta, và ban phước cho chúng ta; và khiến mặt Ngài chiếu sáng trên chúng ta. Để đường lối Chúa được biết trên đất, và sự cứu rỗi lành mạnh của Chúa giữa mọi quốc gia. Hỡi Đức Chúa Trời, các dân tộc hãy ngợi khen Chúa; mọi dân tộc hãy ngợi khen Chúa.” Chỉ còn lại, về phần này của chủ đề, tôi nói một hai lời về tình yêu thương chúng ta phải ấp ủ đối với phần ấy của hội anh em lớn không ở trên đất, nhưng ở trên trời, và cách chúng ta phải bày tỏ tình yêu thương này: — “Một gia đình chúng ta ở trong Ngài, Một hội thánh ở trên, ở dưới, Dù bây giờ bị chia cách bởi dòng suối, Dòng suối hẹp của sự chết.” Cú đánh của sự chết đã phá vỡ nhiều mối dây mạnh mẽ và dịu dàng; nhưng nó đã không phá vỡ, nó không thể phá vỡ, mối dây buộc anh em Cơ Đốc với anh em Cơ Đốc. Chúng ta không có lý do để nghĩ anh em của chúng ta trên cao đã quên chúng ta, hay đã ngừng yêu thương chúng ta. Chúng ta biết chúng ta đã không quên họ, cũng không ngừng yêu thương họ. Họ không cần những việc phục vụ tốt lành của chúng ta; họ ở ngoài tầm của sự không hoàn hảo, và nhu cầu, và đau khổ; nhưng họ là đối tượng thích hợp của một tình cảm rất dịu dàng và nồng nhiệt — một tình cảm có nhiều hơn sự trong sạch của thiên đàng, và sự thường hằng của cõi đời đời, hơn bất kỳ tình cảm nào khác có một tạo vật đồng loại làm đối tượng. Tình cảm ấy chắc chắn không phải là tình cảm phải sống trong lòng mà không bao giờ tìm thấy sự bày tỏ thích hợp trong thế gian này. Tình yêu thương của chúng ta đối với anh em của chúng ta trên trời, phải được bày tỏ trong việc chúng ta dâng lời tạ ơn lên Ngài là Đấng yêu thương họ và chúng ta, vì đã làm cho họ “hơn cả người chiến thắng;” trong việc giữ vững trong mắt tâm trí chúng ta mọi điều tuyệt vời trong phẩm cách và cách cư xử của họ, cả làm mẫu mực và làm động cơ; trong việc dâng “mọi sự siêng năng, cho sự bảo đảm trọn vẹn của hy vọng, để chúng ta không lười biếng, nhưng là người theo những người qua đức tin và sự kiên nhẫn đang thừa hưởng những lời hứa;” trong việc duy trì vững vàng sự nghiệp tốt lành ấy vốn quý hơn mạng sống đối với họ khi ở đây, và chúng ta biết là quý hơn đối với họ bây giờ hơn bao giờ hết; và trong việc thường xuyên thực hành những nốt đầu tiên của bài thánh ca luôn mới đời đời, mà, như được họ hát, và sẽ được chúng ta hát, sẽ “vang vọng đời đời trên trời;” “Cho Ngài là Đấng yêu thương chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết Ngài. Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta và Chiên Con đời đời.” Những nhận xét này hoàn toàn được gửi đến anh em. Chỉ họ mới có thể thưởng thức chúng; quả thật, chỉ họ mới có thể hiểu trọn vẹn chúng. Nhưng có ai ở đây không quan tâm đến chúng không? Không một ai. “Người lạ, khách ngoại, người xa lạ, với nước của Y-sơ-ra-ên,” với “nhà của đức tin,” có thể có ở đây; nhưng mỗi người trong số này phải trở thành “anh em,” nếu không họ bị hư mất đời đời, vì không có sự cứu rỗi nào ngoài sự hiệp nhất với Cứu Chúa — ”con đầu lòng trong nhiều anh em.” Chúng ta không dám nói với những người như vậy, hãy xưng nhận hội anh em. Không; trong hoàn cảnh hiện tại của anh em điều này chỉ tích lũy tội lỗi, tăng nguy hiểm, làm nặng thêm sự đoán phạt. Nhưng chúng ta nói, hãy trở thành anh em. Anh em với một tiếng mời gọi nói, “Chúng tôi xưa kia giống như anh em, ‘ở xa;’” nhưng chúng tôi đã được “đem đến gần.” Anh em, cũng vậy, có thể được đem đến gần bởi huyết thu hút mọi sự ấy của thập tự giá của Chúa Giê-xu. Anh em rất có tội, rất bại hoại, rất khốn khổ sao? Một số người trong chúng tôi cũng vậy; phải, tất cả chúng tôi cũng vậy, nhưng “chúng tôi đã được rửa, chúng tôi đã được nên thánh, chúng tôi đã được xưng công chính, nhân danh Chúa Giê-xu chúng ta, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Huyết Ngài vẫn hiệu quả như xưa, Đức Thánh Linh Ngài vẫn tự do như xưa. Ôi, hãy đến với Ngài, và rồi đến với chúng tôi! Hãy dâng chính mình cho Ngài, và rồi dâng chính mình cho chúng tôi bởi ý muốn của Ngài. Hãy đến với Ngài; Ngài sẽ đặt anh em giữa anh em; Ngài sẽ không hổ thẹn gọi anh em là anh em; Ngài sẽ ban cho anh em cơ nghiệp của anh em, miền đất tốt lành. Hãy đến với chúng tôi, chúng tôi sẽ làm điều tốt cho anh em; chúng tôi sẽ yêu thương anh em như anh em, và anh em sẽ yêu thương chúng tôi như anh em; chúng tôi sẽ làm mạnh tay nhau, và an ủi lòng nhau; và tiến lên và hướng lên, cho đến khi chúng ta, từng người một, gia nhập hội thông công tốt đẹp trên trời. Và khi Đức Chúa Trời đã làm đầy số người được chọn của Ngài, một số mà không người nào có thể đếm, khi ấy hội anh em thánh đã hoàn thành sẽ được Anh Cả của họ trình dâng, “một hội thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay điều gì như vậy,” cho Cha của Ngài và Cha của họ, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của họ, “với niềm vui lớn,” để ở đời đời trong “sự hiện diện của Ngài, nơi có sự đầy dẫy của niềm vui, và những dòng sông vui thú đời đời.” Khi ấy sẽ không cần phải thúc ép lời khuyên bảo, “Hãy yêu thương anh em.” Tất cả họ sẽ được “Đức Chúa Trời dạy dỗ cách trọn vẹn để yêu thương lẫn nhau.” “Hãy đến với chúng tôi, và chúng tôi sẽ làm điều tốt cho anh em; vì Chúa đã phán điều tốt về Y-sơ-ra-ên.” III.—CƠ ĐỐC NHÂN PHẢI “KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI.” Bây giờ, ở điều thứ ba, chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình đến trình bày được đưa ra ở đây về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời — chúng ta phải KÍNH SỢ Ngài: tức là, chúng ta phải ấp ủ một ý thức kính sợ về sự vĩ đại và sự tuyệt vời vô hạn của Ngài, tương ứng với sự bày tỏ Ngài đã làm về chúng trong các công việc và lời Ngài, gây ra một niềm tin chắc rằng ân huệ của Ngài là phước hạnh lớn nhất trong mọi phước hạnh, và sự không chấp thuận của Ngài là điều ác lớn nhất trong mọi điều ác, và bày tỏ chính nó trong việc dẫn chúng ta cách thực tế tìm kiếm ân huệ của Ngài như điều tốt chính chúng ta có thể vui hưởng, và tránh sự không chấp thuận của Ngài như điều ác khủng khiếp nhất chúng ta có thể phải chịu. Đó là sự kính sợ mà người Cơ Đốc phải ấp ủ và bày tỏ đối với Đức Chúa Trời. Nền tảng của sự kính sợ Đức Chúa Trời này ở trong chính Đức Chúa Trời. Cách duy nhất mà chúng ta có thể nắm bắt sự kính sợ này là gì, và tại sao chúng ta phải ấp ủ nó, là bằng cách hướng tâm trí mình đến việc chiêm ngưỡng những sự tuyệt vời đáng tôn kính của phẩm cách Đức Chúa Trời; và nếu chúng ta nhận thức rõ ràng lẽ thật và bằng chứng của nó về chủ đề này, không chỉ sẽ có trong sự hiểu biết và lương tâm của chúng ta một niềm tin chắc rằng chúng ta phải kính sợ Đức Chúa Trời; rằng đây là đòi hỏi đầu tiên và cao nhất của lý trí cũng như của sự bày tỏ; nhưng tình cảm sẽ nắm lấy tấm lòng chúng ta, và đạt được một vị trí trong tình cảm của chúng ta, tương ứng với sự nắm bắt của chúng ta về lẽ thật và bằng chứng của nó. Mọi điều về Đức Chúa Trời đều thích hợp để làm đầy tâm trí với sự kính sợ, và dường như không gì thiếu hơn sự điên rồ có thể ngăn cản bất kỳ hữu thể nào sở hữu lý trí và tình cảm khỏi việc thường xuyên cảm nhận tình cảm tôn kính tối cao đối với Ngài. Ngài là nguồn không cạn, không thể cạn, của mọi hữu thể, mọi sự sống, mọi trí tuệ, mọi quyền năng, mọi hoạt động, mọi sự tuyệt vời, mọi hạnh phúc trong vũ trụ. Ngài là “Đấng đầu tiên và cuối cùng, và Đấng sống;” “từ đời đời đến đời đời;” mênh mông, “làm đầy trời đất với sự hiện diện của Ngài,” “một Đức Chúa Trời ở gần, một Đức Chúa Trời ở xa;” không thay đổi, không thể thay đổi, “không có sự biến đổi hay bóng của sự thay đổi,” “cũng vậy hôm qua, hôm nay, và đời đời:” Vô hạn trong quyền năng, đã gọi vào hiện hữu vô số thế giới, có khả năng gọi vào hiện hữu vô số hơn nữa; nâng đỡ mọi thế giới này, chính mình không được ai nâng đỡ; kiểm soát mọi sự, chính mình không bị kiểm soát; “làm theo ý muốn Ngài trong đạo quân trên trời, và giữa cư dân dưới đất:” Vô hạn trong sự hiểu biết: “mọi công việc của Ngài đều được biết đến với Ngài từ ban đầu của thế gian;” “mọi tạo vật đều được bày tỏ trong mắt Ngài;” “mọi sự đều trần trụi và mở ra trong mắt Ngài;” “chính địa ngục cũng trần trụi trước mặt Ngài, và sự hủy diệt không có sự che đậy:” Vô hạn trong sự khôn ngoan, “kỳ diệu trong mưu luận,” cũng như “tuyệt vời trong công việc,” “khôn ngoan trong lòng,” cũng như “mạnh mẽ trong sức lực;” “những sự phán xét của Ngài không thể dò được, đường lối Ngài không thể tìm ra:” Vô hạn trong sự thánh khiết; “có mắt trong sạch hơn là nhìn sự gian ác, và Ngài không thể nhìn tội lỗi;” Đấng “Thánh, Thánh, Thánh”: Vô hạn trong sự công chính: “Ngài là Vầng Đá, công việc Ngài hoàn hảo; mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét; một Đức Chúa Trời của lẽ thật, và không có sự không công chính; công chính và ngay thẳng là Ngài;” “xa Ngài, để Ngài làm điều gian ác; và xa Đấng Toàn Năng, để Ngài làm sự không công chính, vì công việc của một người Ngài sẽ trả cho người ấy, và khiến người ấy nhận theo đường lối mình; phải, chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ không làm điều gian ác, Đấng Toàn Năng cũng sẽ không bẻ cong sự phán xét.” Sự nhân từ của Hữu Thể của Đức Chúa Trời có thể dường như là một phẩm chất thích hợp để khơi dậy tình yêu thương hơn là sự kính sợ, vậy mà có hai phẩm chất của nó: phạm vi không đo lường được của nó, và đặc tính thánh khiết không tì vết của nó, rất thích hợp để làm sâu sắc thêm ấn tượng kính sợ được tạo ra bởi quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự ngay thẳng đời đời, vô hạn, không thay đổi của Ngài. “Có sự thương xót với Ngài và sự cứu chuộc dư dật;” nhưng sự thương xót ở với Ngài, là sự thương xót dẫn người ta kính sợ Ngài. Đó là lẽ thật, được trình bày trong ngôn ngữ đơn giản nhất, không trang sức nhất, liên quan đến Đức Chúa Trời. Nhưng “phần nhỏ biết bao được nghe,” hay có thể được nghe “về Ngài!” “Ai có thể bởi tìm kiếm mà tìm ra Đức Chúa Trời? ai có thể tìm ra Đấng Toàn Năng cho đến sự hoàn hảo? Nó cao hơn trời; chúng ta có thể làm gì? sâu hơn địa ngục; chúng ta có thể biết gì? Thước đo của nó dài hơn đất, và rộng hơn biển.” Khi chúng ta đã căng những năng lực của mình đến tột cùng, trong việc hình dung về sự vĩ đại và sự tuyệt vời, chúng ta vẫn ở khoảng cách không đo lường được khỏi sự vĩ đại và sự tuyệt vời đã biến bản chất vô hạn của Ngài thành nơi ở đời đời của chúng. Sự vĩ đại thuộc về Ngài: và tạo vật cao nhất của Ngài, toàn bộ tạo vật của Ngài, trước mặt Ngài nhỏ hơn một giọt so với đại dương, hơn một nguyên tử so với vũ trụ vật chất, “nhỏ hơn không và hư không.” Quyền năng thuộc về Ngài: và mọi sức mạnh được tạo dựng đều ở trong tay Ngài, để được thi hành, hướng dẫn, kiềm chế, và thu hồi, tùy ý Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài: và mọi vẻ huy hoàng được tạo dựng, trong sự hiện diện của Ngài, mờ dần thành tối tăm, và tan biến thành không. Chiến thắng thuộc về Ngài: trong mọi mục đích của Ngài Ngài luôn là Đấng chinh phục; và mọi chiến thắng đạt được bởi các tạo vật của Ngài đều thắng bởi quyền năng bắt nguồn từ Ngài. Sự oai nghiêm thuộc về Ngài: và mọi vua chúa trên đất trước mặt Ngài đều là những con giòi đáng khinh, và những ngai cao nhất của họ không xứng đáng làm bệ chân Ngài. Mọi điều trên trời và dưới đất đều là của Ngài; Ngài là Đấng tạo dựng, Đấng gìn giữ, Đấng cai trị, chủ sở hữu tối cao và duy nhất của vũ trụ, mà bởi Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi sự. Nước thuộc về Ngài: quyền cai trị không giới hạn thuộc về Ngài; sự cai trị của Ngài trải khắp sự mênh mông, và cõi đời đời; và mọi quyền lực và thẩm quyền, trong mọi thế giới, đều ở dưới chân Ngài. Và mọi sự vĩ đại thuộc thể và thuộc trí tuệ này, sự vô hạn của quyền năng, và sự khôn ngoan, và quyền cai trị này, được nâng cao bởi sự vĩ đại đạo đức tương ứng. Ngài có một sự trong sạch mà trước nó sự thánh khiết của thiên sứ trở nên mờ: Ngài có một sự công chính, mà sự ổn định của nó thì những núi đời đời là một hình ảnh mờ nhạt: Ngài có một sự nhân từ, mà mọi lòng tốt trong lòng người và thiên sứ chỉ là một cái bóng. Chắc chắn Hữu Thể này đáng được kính sợ; chắc chắn Ngài là đối tượng thích hợp của sự quý trọng, và sự tôn kính, và tình yêu thương tối cao của mọi hữu thể thông minh; chắc chắn, được là đối tượng của sự chấp thuận, và tình yêu thương, và sự chăm sóc của Ngài, là danh dự và hạnh phúc cao nhất của những tạo vật như vậy; được là đối tượng của sự không chấp thuận của Ngài, là sự ô nhục và khốn khổ sâu sắc nhất có thể giáng trên họ; và đương nhiên, tìm kiếm sự chấp thuận của Ngài, trong sự phù hợp của tâm trí và ý chí với Ngài, là sự khôn ngoan và bổn phận cao nhất của họ. Đó là những niềm tin chắc và cảm xúc của những cư dân trên trời chưa sa ngã và đã được phục hồi, thuộc thiên sứ và thuộc con người. Bài thánh ca không ngừng của họ là, “Thánh, Thánh, Thánh, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng, những công việc của Chúa lớn lao và kỳ diệu, đường lối Chúa công chính và chân thật; ai sẽ không kính sợ Chúa, và tôn vinh danh Chúa? Chúa, chỉ Chúa, là thánh.” Và ý thức được soi sáng, trìu mến này về sự vĩ đại và sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời, ở trong tâm trí họ là một nguyên tắc của sự trung thành tối cao đối với chính phủ thánh của Ngài, khiến về mặt đạo đức không thể có việc họ coi thường thẩm quyền của Ngài, hay tìm kiếm hạnh phúc của mình trong bất cứ điều gì ngoài sự hiệp nhất của tâm trí và ý chí và sự vui hưởng, với Ngài. Nếu tội lỗi chưa bao giờ được đưa vào vũ trụ, đây sẽ là loại kính sợ Đức Chúa Trời duy nhất từng tồn tại. Nó sẽ là một sự kính sợ không có hình phạt. Cùng những sự tuyệt vời tạo ra sự kính sợ sẽ tạo ra sự tin cậy và tình yêu thương. Mọi người sẽ kính sợ Đức Chúa Trời; không ai sẽ sợ hãi Ngài. Quả thật, sự kính sợ, theo nghĩa là sự dự đoán điều ác, sẽ không tồn tại; nó sẽ không có đối tượng; vì điều ác là điều không thể dưới chính phủ của Ngài trong khi những tạo vật thông minh của Ngài giữ sự trung thành của họ. Nhưng tội lỗi đã được đưa vào thế gian; và, từ chính sự tuyệt vời của phẩm cách Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời xuất hiện như Đấng ghét tội lỗi và Đấng trừng phạt tội nhân, và, đương nhiên, một đối tượng của sự kính sợ hay kinh hoàng đối với họ, vì ngay cả trí tưởng tượng cũng không thể nắm bắt những sự khốn khổ có thể được kỳ vọng từ sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn được dùng làm tác nhân của công lý phẫn nộ. Ngài đã giáng những điều ác nghiêm trọng và nhiều trên cả người và thiên sứ phạm tội; và Ngài đã đe dọa giáng những điều ác còn khủng khiếp hơn nữa trên họ. Ngài đã “ném những thiên sứ không giữ địa vị đầu tiên của mình, xuống khỏi trời vào địa ngục,” và “để dành họ dưới những xiềng xích của sự tối tăm cho sự phán xét của ngày lớn,” khi họ sẽ bị kết án hình phạt đời đời trong hồ cháy với lửa không thể dập tắt, được chuẩn bị cho họ. Ngài đã thăm viếng tội lỗi của con người với nhiều dấu hiệu đa dạng của sự không hài lòng của Ngài. Sự chết đã bước vào thế gian, và trải qua mọi người; và những lời tuyên bố của lời thành tín của Ngài là, “Tiền công của tội lỗi là sự chết. Linh hồn nào phạm tội sẽ chết. Đức Chúa Trời sẽ xoay kẻ ác vào địa ngục. Không có bình an cho kẻ ác. Đức Chúa Trời ghen tuông, và Chúa báo thù; Chúa báo thù và đầy cơn thạnh nộ: Chúa sẽ báo thù trên kẻ thù nghịch Ngài, và Ngài để dành cơn thạnh nộ cho kẻ thù Ngài."

Chúa sẽ không hề tha kẻ ác. Ai có thể đứng trước cơn phẫn nộ của Ngài, và ai có thể ở trong sự fierce của cơn giận Ngài? Cơn thạnh nộ của Ngài đổ ra như lửa, và những tảng đá bị Ngài ném xuống. Trong ngày thạnh nộ và sự bày tỏ những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ trả cho mỗi người theo việc làm của mình; cho những người hay tranh cãi, và không vâng theo lẽ thật, nhưng vâng theo sự không công chính, sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ, hoạn nạn và khốn khổ, trên mỗi linh hồn của người làm điều ác.” Ai có thể nghe những lời thành tín này mà không kêu lên, “Chúa, chính Chúa, là Đấng đáng kính sợ; và ai có thể đứng trước Chúa khi Chúa nổi giận một lần?” “Thật là điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống.” Vậy, rõ ràng là Đức Chúa Trời đã trở thành đối tượng của sự kính sợ đối với những tạo vật thông minh tội lỗi, theo một nghĩa hoàn toàn khác với nghĩa mà Ngài sẽ đời đời tiếp tục là đối tượng của sự kính sợ đối với họ nếu họ vẫn ở trong sự vô tội. Đối với những thiên sứ phạm tội, mà không có sự cứu rỗi nào được cung cấp, và họ biết rằng không có sự cứu rỗi nào được cung cấp cho họ, mỗi một trong những sự hoàn hảo ấy, vốn trong bản chất tự nhiên của chúng, thích hợp để tạo ra sự kính sợ thánh, là một nguồn kinh hoàng không pha trộn, vì tất cả chúng đều làm tăng sự chắc chắn, sự nghiêm trọng, và thời gian của sự khốn khổ của họ. Họ không có gì để kỳ vọng từ Đức Chúa Trời ngoài “một sự trông đợi đáng sợ nào đó về sự phán xét,” và rồi sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Ngài, và khỏi vinh hiển của quyền năng Ngài và nhưng vì sự thương xót tể trị của Đức Chúa Trời, Ngài hẳn đã đối với mọi người phạm tội, ngang nhau như đối với mọi thiên sứ phạm tội, là đối tượng của sự kính sợ có hình phạt này như vậy. “Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu” con người, đã hình thành và thực hiện một kế hoạch giải cứu khỏi những điều ác khủng khiếp mà người ấy đã tự phơi mình ra bởi tội lỗi; và Ngài đã làm điều này cách đặt trong một điểm sáng mạnh mẽ hơn sự ghét tội lỗi của Ngài, hơn việc giáng hình phạt đời đời trên toàn bộ dòng giống phạm tội sẽ làm. Ngài đã khiến tội lỗi của tất cả chúng ta gặp nhau trên Con nhập thể của Ngài. Sự đòi hỏi đã được thực hiện, và Ngài đã trả lời nó. Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta, và đã chịu sự sửa phạt của sự bình an của chúng ta. Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính. Đức Chúa Trời, trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, đã đặt Ngài ra làm của lễ chuộc tội trong huyết Ngài, tuyên bố sự công chính của Ngài trong việc tha thứ những tội lỗi đã qua qua sự nhịn nhục của Ngài, tuyên bố sự công chính của Ngài rằng Ngài là công chính, và là Đấng xưng công chính cho người tin Chúa Giê-xu; và Ngài đã giao cho con người chức vụ của sự hòa giải, sai họ ra đi rao báo, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của con người cho họ; vì Ngài đã làm cho Đấng không biết tội lỗi, trở nên tội lỗi vì chúng ta; để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng được treo lên như vậy; để hễ ai tin Ngài không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi, đã ban Con độc sinh của Ngài, để hễ ai tin Con ấy không bị hư mất, mà được sự sống đời đời. Vì Đức Chúa Trời không sai Con Ngài đến để đoán phạt thế gian, nhưng để cứu thế gian.” Mỗi con người tin lời thành tín cứu rỗi này, đáng được mọi sự chấp nhận, đều đạt được một lợi ích cá nhân trong sự cứu rỗi Cơ Đốc, và được bảo đảm mọi phước hạnh của nó. Trong khi tội nhân tiếp tục không tin, người ấy phơi mình ra trước mọi điều ác bị tuyên bố chống lại tội lỗi; và theo mức độ người ấy trở nên nhận thức được tình trạng của mình, trước khi tiếp nhận Phúc Âm, ắt phải là chủ thể của sự kính sợ Đức Chúa Trời ấy, nỗi sợ hãi về sự báo thù công chính của Ngài ấy, là tình cảm thường xuyên của ma quỷ. Cảm xúc này, vốn chỉ là ý thức đã đáng sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, sự nhận thức về nguy hiểm phải chịu từ tay Ngài hình phạt của tội lỗi mình, rõ ràng không sở hữu sự tuyệt vời đạo đức nào, dù ở một mức độ nào đó nó có thể kiểm soát tội lỗi công khai, và có thể được Đức Thánh Linh tốt lành chi phối để thúc giục người ta nhìn quanh tìm sự giải cứu, và chạy trốn để ẩn náu vào hy vọng được đặt trước mặt họ trong Phúc Âm. Nó rõ ràng là một tình cảm mà đức tin của Phúc Âm, theo mức độ nó thịnh hành, xua đuổi khỏi tấm lòng. “Đức tin hành động bởi tình yêu thương;” và tình yêu thương mà đức tin hành động “xua đuổi” “sự kính sợ” này. Nhưng trong khi đức tin của Phúc Âm xua đuổi sự kính sợ này, nó tạo ra sự kính sợ được truyền dạy trong bản văn, và là một trong những nguyên tắc hàng đầu của sự vâng phục Cơ Đốc. Sự vĩ đại của phẩm cách Đức Chúa Trời được bày tỏ nổi bật hơn trong những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời ấy, sự nhập thể và sự hy sinh của Đấng Độc Sinh, mà bởi đó sự cứu rỗi của tội nhân được làm cho phù hợp với, và minh họa cho, sự thánh khiết và sự công chính của Đức Chúa Trời, và một trình bày về chúng tạo thành sứ điệp Phúc Âm, hơn trong mọi công việc khác của Đức Chúa Trời. Không gì thích hợp hơn để đặt sự kính sợ Đức Chúa Trời, là điều sẽ giữ người ta khỏi xúc phạm Ngài, vào tấm lòng, như một cái nhìn được soi sáng về thập tự giá của Đấng Christ. “Ở đó chiếu sáng sự thánh khiết không vết, công lý không lay chuyển, sự khôn ngoan không thể hiểu được, quyền năng toàn năng, tình yêu thương thánh. Không sự tuyệt vời nào trong những sự tuyệt vời này làm tối hay che khuất sự tuyệt vời khác, nhưng mỗi sự tuyệt vời trong chúng lại ban ánh sáng cho những sự còn lại. Chúng hòa những tia sáng của chúng, và chiếu sáng với vẻ huy hoàng đời đời hiệp nhất: Quan Án công chính, Cha thương xót, Đấng Cai Trị khôn ngoan. Không nơi nào công lý xuất hiện đáng kính sợ như vậy, lòng thương xót đáng yêu như vậy, hay sự khôn ngoan sâu sắc như vậy.” Những cái nhìn này về phẩm cách của Đức Chúa Trời tự nhiên và nhất thiết tạo ra một ý thức kính sợ về sự tuyệt vời vô hạn của Ngài, và một sự kính sợ thánh về việc xúc phạm Ngài. Chúng đặt sâu trong lòng niềm tin chắc, rằng đó là “một điều ác và cay đắng khi phạm tội chống lại Ngài.” Nó xuất hiện với tâm trí, dưới ảnh hưởng của nguyên tắc này, là sự điên rồ tuyệt đối khi làm điều trái với ý muốn của Ngài là Đấng vô hạn khôn ngoan, và công chính, và tốt lành; và qua đó đánh mất ý thức về sự chấp thuận của Ngài, và phơi mình ra trước những lời quở trách và sửa phạt của Ngài, để đạt được bất kỳ điều tốt nào con người có thể ban, hay để tránh bất kỳ điều ác nào con người có thể giáng. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này, phải đạt được bằng cách chiêm ngưỡng những sự bày tỏ này của phẩm cách Đức Chúa Trời, phải được bày tỏ trong việc cẩn thận tránh bất cứ điều gì trái với ý muốn của Ngài, dù theo cách bỏ bê làm điều Ngài đã truyền, hay làm điều Ngài đã cấm, và trong việc tránh xa đường cám dỗ, và kiêng cả vẻ ngoài của điều ác. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này phải là tâm tánh thường xuyên của lòng chúng ta. Chúng ta phải “ở trong sự kính sợ Chúa trọn ngày;” và chúng ta không bao giờ được quên, rằng bằng chứng thỏa đáng duy nhất rằng Đức Chúa Trời đã đặt sự kính sợ Ngài trong lòng chúng ta, được tìm thấy trong việc chúng ta không lìa bỏ Ngài. Bằng chứng tốt nhất chúng ta có thể đưa ra rằng chúng ta kính sợ Chúa, là việc chúng ta vui thích rất nhiều trong các điều răn của Ngài; việc chúng ta làm trọn sự nên thánh, trong việc làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh bởi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với Đấng Cai Trị Tối Cao của mình: kính sợ Ngài; hành động như thể chúng ta xem thẩm quyền của Ngài là tối cao; không phước hạnh nào so sánh được với sự chấp thuận của Ngài; không điều ác nào so sánh được với sự không hài lòng của Ngài. Như vậy chúng ta sẽ thấy, rằng “sự kính sợ Chúa là nguồn sự sống, để tránh khỏi những cạm bẫy của sự chết.” Không gì có thể hợp lý hơn, xứng đáng hơn với một hữu thể có lý trí, hơn việc tuân thủ mạng lệnh này; không gì phi lý hơn việc bỏ bê hay vi phạm nó. Chúng ta có thể nói rất hay với Nê-hê-mi, “Anh em há không phải bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời chúng ta sao?” hay với Giê-rê-mi, “Các ngươi há không kính sợ ta sao? Chúa phán: Hỡi dân tộc dại dột, và không hiểu biết. Các ngươi há không run rẩy trước sự hiện diện của ta, là Đấng đã đặt cát làm bờ của biển, bởi một sắc lệnh đời đời mà nó không thể vượt qua; và dù sóng của nó tự tung mình, chúng vẫn không thể thắng; dù chúng gầm thét, chúng vẫn không thể vượt qua nó? Ai sẽ không kính sợ Chúa, hỡi Vua của các quốc gia? vì không có ai giống như Chúa, lạy Chúa; Chúa là vĩ đại, và danh Chúa là vĩ đại trong quyền năng.” Hay, trong lời của Chủ chúng ta ở trên trời, “Chớ sợ những kẻ có thể giết thân thể, và sau đó không còn điều gì hơn chúng có thể làm. Nhưng ta sẽ báo trước cho các ngươi Đấng các ngươi phải kính sợ: Hãy kính sợ Ngài, là Đấng sau khi đã giết, có quyền hủy diệt cả linh hồn và thân thể trong địa ngục; phải, ta nói với các ngươi, Hãy kính sợ Ngài.” Hay, trong lời của thiên sứ Ngài, “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và dâng vinh hiển cho Ngài; vì giờ phán xét của Ngài đang đến.” Vậy chúng ta hãy thường xuyên kính sợ “danh lớn lao và đáng sợ ấy, Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta;” chúng ta hãy “cảm nhận sức mạnh của sự toàn năng của Ngài;” chúng ta hãy kính sợ, để chúng ta không thiếu mất sự yên nghỉ, một lời hứa bước vào sự yên nghỉ ấy đã được để lại cho chúng ta; “chúng ta hãy có ân điển, để thờ phượng Đức Chúa Trời cách được đẹp lòng với sự tôn kính và sự kính sợ tin kính: vì Đức Chúa Trời chúng ta là ngọn lửa thiêu nuốt.” IV.—CƠ ĐỐC NHÂN PHẢI “TÔN KÍNH VUA.” Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc đưa ra một vài nhận xét về bổn phận của chúng ta với tư cách là Cơ Đốc nhân đối với nhà cai trị phụ thuộc của chúng ta, quan quyền dân sự. Trong khi chúng ta “kính sợ Đức Chúa Trời,” chúng ta phải “tôn kính vua.” “Vua” ở đây phải được xem như một cách diễn đạt tương đương với quan quyền dân sự. Mạng lệnh là, ‘Hãy bày tỏ sự tôn trọng thích hợp cho mỗi người được đầu tư thẩm quyền dân sự, đặc biệt cho những người đứng đầu chính phủ.’ Sự tôn kính được nhắc đến ở đây, là sự tôn kính dành cho chức vụ, dù phẩm cách cá nhân của người đảm nhiệm nó là gì; sự tôn trọng dành cho quan quyền, khi hành động như một quan quyền. Khi quan quyền cá nhân sở hữu những phẩm chất là đối tượng thích hợp của sự tôn trọng; khi người ấy là một người nổi bật về sự khôn ngoan, sự tin kính, sự thận trọng, sự công chính, và lòng nhân từ của mình — người ấy phải được tôn kính vì những điều này, và được tôn kính hơn nữa vì người ấy là quan quyền, vì địa vị cao đầy cám dỗ, và người trong hoàn cảnh thử thách như vậy xử sự tốt, đáng được sự tôn trọng đặc biệt; nhưng dù phẩm cách cá nhân của người ấy là gì, dù người ấy có thể là một người vô tôn giáo và vô đạo đức trong tư cách cá nhân của mình, là điều luôn đáng tiếc, đặc biệt vì nó có khuynh hướng làm cho chức quan quyền bị khinh thường, chúng ta phải tôn trọng người ấy trong tư cách chính thức của mình, và tôn kính người ấy trong khi người ấy thực hiện những chức năng của một nhà cai trị công cộng. Cơ Đốc nhân phải tránh xa cách cư xử của những người mà sứ đồ trong thư thứ hai của mình mô tả là “tự phụ và tự ý, khinh dể chính phủ, và không sợ nói xấu những bậc tôn trọng.” Sự tôn kính chúng ta phải ấp ủ đối với quan quyền phải được bày tỏ chủ yếu trong sự vâng phục có lương tâm và vui vẻ của chúng ta đối với mọi mạng lệnh hợp pháp của người ấy. Chúng ta bị ràng buộc phải không vâng phục người ấy nếu người ấy truyền chúng ta làm bất cứ điều gì bị luật pháp của Đức Chúa Trời cấm; và chúng ta không bị ràng buộc phải vâng phục người ấy nếu người ấy đặt trên chúng ta những mạng lệnh không được hiến pháp và luật pháp của đất nước cho phép; nhưng, với những ngoại lệ này, chúng ta phải “phục tùng các quyền cai trị.” Chúng ta không được nghĩ rằng, nếu chúng ta vâng phục trong một số điểm chúng ta có thể mạo hiểm không vâng phục trong những điểm khác. Chúng ta phải vâng phục mọi mạng lệnh hợp pháp; vì tất cả đều dựa trên cùng một thẩm quyền. Ai giữ trọn luật pháp, ngoại trừ việc vấp phạm trong một điểm, thì có tội về mọi điểm; có tội khinh dể thẩm quyền của toàn bộ luật pháp, có tội thiếu sót trong bổn phận của mình như một thần dân tốt. Ít cần thiết hơn để tôi đi sâu vào chủ đề này, vì cách đây không lâu tôi đã có cơ hội thảo luận nó trọn vẹn khi minh họa các câu 13 và 14 của chương này: “Hãy phục tùng, vì cớ Chúa, mọi thể chế của loài người để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi người làm lành; dù là cho vua, là tối cao; hay cho các quan quyền, là những người được vua sai đến.” Sẽ thích hợp, trước khi kết luận, tôi chỉ ra trong vài lời mối liên hệ giữa hai mạng lệnh, “Hãy kính sợ Đức Chúa Trời; Hãy tôn kính vua.” Mối liên hệ là kép. Mạng lệnh đầu tiên cùng lúc là nền tảng và giới hạn của mạng lệnh thứ hai. Nó là nền tảng của nó. Lòng trung thành của một người Cơ Đốc dựa trên sự quan tâm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Người ấy tôn kính vua vì người ấy kính sợ Đức Chúa Trời. Có nhiều người, trong sự vâng phục của họ đối với thẩm quyền dân sự, hoàn toàn bị ảnh hưởng bởi những lý do về tính thích hợp. Họ “phục tùng, không phải vì cớ lương tâm nhưng vì cớ cơn thạnh nộ.” Họ vâng phục, vì nếu không họ sẽ bị trừng phạt; và họ cho thấy điều này bằng cách vi phạm luật pháp không ngần ngại, khi họ nghĩ điều này có thể được làm với lợi thế hay không bị trừng phạt. Có những người khác vâng phục vì họ xem việc vâng phục là đúng: nhưng trong quan niệm của họ về điều đúng là gì, họ có ít hay không nhắc đến việc công nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Sự vâng phục của họ không có gì thuộc về đặc tính của một bổn phận tôn giáo: họ vâng phục quan quyền như họ trả nợ của mình: họ nghĩ cả hai đều đúng; nhưng trong cả hai trường hợp “Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng của họ.” Cơ Đốc nhân được soi sáng, nhất quán công nhận chính phủ dân sự là một thể chế của Đức Chúa Trời. Người ấy tin giáo lý được sứ đồ trình bày, rằng “không có quyền lực nào ngoài Đức Chúa Trời, rằng các quyền cai trị đều do Đức Chúa Trời lập nên, và rằng ai chống lại quyền lực thì chống lại thể chế của Đức Chúa Trời.” Người ấy tin rằng quan quyền là “tôi tớ của Đức Chúa Trời cho người ấy vì điều tốt,” và hành động theo đó, “phục tùng vì cớ lương tâm.” Người ấy công nhận thẩm quyền của Đức Chúa Trời trong những mạng lệnh này, “Hãy kính sợ Chúa và Vua. Hãy trả cho Sê-sa những điều thuộc về Sê-sa. Mọi linh hồn hãy phục tùng các quyền cai trị. Hãy phục tùng các quyền và thế lực. Hãy vâng phục các quan quyền; hãy phục tùng mọi thể chế của loài người để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi người làm lành, vì cớ Chúa.” Với người ấy, sự vâng phục không phải là vấn đề của sự sắp đặt của con người, của tính thích hợp, của lợi ích, hay thậm chí của quyền đạo đức đơn thuần; nó là một bổn phận tôn giáo. Điều này bảo đảm một sự đồng nhất của sự vâng phục mà không điều gì khác có thể làm, và, do đó, không có hạng thần dân nào có thể được tin cậy an toàn như vậy về lòng trung thành nhất quán như Cơ Đốc nhân được soi sáng. Họ vâng phục các quan quyền vì Đức Chúa Trời truyền họ làm vậy, và thực hiện những bổn phận dân sự của mình như “làm việc phục vụ cho Chúa.” Điều Nê-hê-mi nói về chính mình, liên quan đến một số thực hành của những người tiền nhiệm của mình trong chính phủ, một người Cơ Đốc có thể nói về chính mình, liên quan đến thực hành lảng tránh những bổn phận dân sự và trốn tránh những thuế dân sự, mà nhiều người, có thể, tự hào về lòng trung thành của mình, không ngần ngại buông mình khi họ có thể làm vậy an toàn: “tôi đã không làm vậy, vì cớ sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Nhưng như mạng lệnh, “hãy kính sợ Đức Chúa Trời,” đối với một Cơ Đốc nhân là nền tảng của sự vâng phục dân sự của mình, thì nó cũng là giới hạn của nó. Một Cơ Đốc nhân phải tôn kính vua trong chừng mực, và chỉ trong chừng mực, điều này phù hợp với việc kính sợ Đức Chúa Trời. Nếu quan quyền dân sự đòi hỏi chúng ta làm bất cứ điều gì không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời; nếu người ấy đòi hỏi chúng ta bỏ bê điều Đức Chúa Trời đã truyền, hay làm điều Đức Chúa Trời đã cấm — chúng ta phải kính sợ Đức Chúa Trời, và không tôn kính vua, nếu sự vâng phục như vậy được kể là sự tôn kính. Nguyên tắc chúng ta phải hành động trong những trường hợp như vậy rất rõ ràng: “Chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người;” và, dù hậu quả có thể là gì, nó phải được hành động theo; và người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời sẽ vượt lên trên nỗi sợ con người. Kính sợ Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không biết nỗi sợ nào khác. Sa-đơ-rắc, Mê-sác, và A-bết-nê-gô, đã tôn kính vua bằng cách thực hiện trung tín những bổn phận của họ như những người giám sát tỉnh Ba-by-lôn; nhưng khi vua truyền họ thờ phượng pho tượng khổng lồ vua đã dựng trên đồng bằng Đu-ra, với sự bảo đảm rằng nếu họ không làm, họ sẽ bị ném vào lò lửa cháy; kính sợ Đức Chúa Trời, họ “không sợ mạng lệnh của vua;” nhưng cách tôn trọng, mà quyết tâm, nói, “Xin vua biết rằng, chúng tôi sẽ không phục vụ các thần của vua, cũng không thờ phượng pho tượng vàng vua đã dựng lên.” Đa-ni-ên, khi việc cầu nguyện bị cấm bởi sắc lệnh của một vị vua mà ông phục vụ trung tín nhất, đã coi thường sắc lệnh, và chăm sóc kỹ để điều này không phải là bí mật. “Khi ông biết văn bản đã được ký, ông đi vào nhà mình; và cửa sổ phòng ông mở hướng về Giê-ru-sa-lem, ông quỳ gối, và cầu nguyện, và dâng lời tạ ơn trước mặt Đức Chúa Trời của mình, như ông đã làm trước đây.” Chính sứ đồ nói, “Hãy phục tùng vì cớ Chúa, mọi thể chế của loài người,” khi các quan quyền Do Thái truyền ông và Giăng “không được nói nữa nhân danh Chúa Giê-xu,” đã trả lời, “Việc nghe các ngươi hơn là Đức Chúa Trời có đúng trong mắt Đức Chúa Trời chăng, các ngươi hãy phán đoán:” và khi bị gọi đến trả lời về việc sống ra nguyên tắc này, câu trả lời của ông là, “Chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người.” Dường như có một quan niệm phổ biến rằng tôi bị ràng buộc phải vâng phục luật pháp chỉ vì nó là luật pháp; và nếu điều luật pháp đòi hỏi là một điều sai trái, quan quyền, không phải tôi, phải chịu trách nhiệm về nó. Nhưng cả Kinh Thánh lẫn lý trí đều không cho phép sự chuyển giao trách nhiệm đạo đức như vậy. “Mỗi người phải khai trình về CHÍNH MÌNH với Đức Chúa Trời.” Chắc chắn nhất tôi bị ràng buộc phải vâng phục luật pháp của đất nước vì nó là luật pháp của đất nước; nhưng chỉ trong chừng mực sự vâng phục luật pháp ấy không nhất thiết hàm ý sự không vâng phục luật pháp của Đức Chúa Trời: không xa hơn. “Hãy tôn kính vua” luôn phải phụ thuộc vào “hãy kính sợ Đức Chúa Trời:” “Hãy luôn trả những gì thuộc về Sê-sa Cho Sê-sa và ngai của người ấy; Nhưng lương tâm và linh hồn được tạo ra Để thuộc về Chúa mà thôi.” Tôi đã hoàn thành việc minh họa trình bày của sứ đồ về tình trạng và bổn phận của Cơ Đốc nhân. Có thể có mục đích tốt, trước khi rời chủ đề, trình bày cho anh em một dàn ý chung về những trình bày đã được đưa ra. Tình trạng của Cơ Đốc nhân, cùng lúc, là tình trạng tự do hoàn hảo và phục tùng hoàn toàn. Họ “tự do,” và họ là “tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Họ tự do trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, cả như được giải thoát khỏi tình trạng bị đoán phạt và phẩm cách nô lệ; tự do trong mối liên hệ với đồng loại; tự do trong mối liên hệ với các quyền lực và các nguyên tắc của sự ác. Họ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, được mua bằng huyết của Con Ngài, được Đức Thánh Linh của Ngài hình thành nên những thói quen vâng phục, tự nguyện dâng cho và thực sự tham gia vào sự phục vụ của Ngài. Bổn phận của họ nói chung là hành động theo tình trạng của mình; hành động như người tự do trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời, con người, và các quyền lực và nguyên tắc của sự ác, canh giữ chống lại việc lạm dụng sự tự do của mình dưới bất kỳ hình thức nào trong những hình thức này; và hành động như tôi tớ của Đức Chúa Trời, vun trồng những nguyên tắc vâng phục, thường xuyên giữ trong tầm nhìn những sự hoàn hảo của phẩm cách Đức Chúa Trời, và những mối quan hệ họ đứng đối với Đức Chúa Trời, mà trong đó nghĩa vụ phục vụ Đức Chúa Trời bắt nguồn, và niềm tin vào chúng là phương tiện lớn lao mà Kinh Thánh sử dụng để chuẩn bị và khiến chúng ta sẵn lòng công nhận và thực hiện nghĩa vụ ấy; làm cho mình quen biết quy tắc vâng phục, cẩn thận nghiên cứu lời của Đức Chúa Trời, quan sát sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và tìm kiếm sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; và thực hành nguyên tắc này, và áp dụng quy tắc này trong sự vâng phục thực tế, cả bề trong lẫn bề ngoài, cả chủ động lẫn thụ động — sự vâng phục được đặc trưng bởi sự tuyệt đối, sự không thiên vị, sự vui vẻ, và sự thường hằng. Cụ thể hơn bổn phận của họ là “tôn kính mọi người,” ấp ủ sự tôn trọng đối với mọi người, từ địa vị, ân tứ, hay phẩm cách của họ, đáng được tôn trọng, dù họ không phải là Cơ Đốc nhân; và ấp ủ và bày tỏ trong cách cư xử của mình sự tôn trọng đối với mỗi người, như một hữu thể có lý trí, có trách nhiệm, bất tử; “yêu thương anh em,” vun trồng và bày tỏ sự quan tâm trìu mến đối với hội Cơ Đốc bằng cách gia nhập một hội thánh Cơ Đốc; đều đặn tham dự những buổi nhóm của nó, đóng góp thời gian, công lao, của cải cho những mục đích của nó, tìm kiếm sự trong sạch, bình an, và gia tăng của nó; và bằng cách ấp ủ, và theo mọi cách thích hợp bày tỏ, sự quan tâm trìu mến đối với toàn bộ nhà của đức tin, cả trên đất và trên trời, một gia đình được gọi bằng danh xứng đáng; “kính sợ Đức Chúa Trời,” ấp ủ một ý thức kính sợ như vậy về sự vĩ đại và sự tuyệt vời vô hạn của Ngài, sẽ khiến chúng ta cách thực tế xem sự chấp thuận của Ngài là phước hạnh cao nhất, sự không chấp thuận của Ngài là điều ác lớn nhất; và, cuối cùng, “tôn kính vua,” dâng sự vâng phục vui vẻ có lương tâm đối với luật pháp, một sự vâng phục được thành lập trên, và bị giới hạn bởi, mạng lệnh “kính sợ Đức Chúa Trời.” Mọi điều còn lại bây giờ là sự áp dụng thực tế. Nhưng điều đó phải được chú ý, không phải ở đây, nhưng ở nơi khác. “Nếu anh em biết những điều này, phước cho anh em nếu anh em làm theo chúng.” Xin cho phẩm cách và cách cư xử được cải thiện của chúng ta trong mọi mối quan hệ đa dạng của đời sống, cho thấy chúng ta hiểu cách áp dụng thực tế những chỉ dạy chúng ta đã nhận, và rằng chúng ta đã học, “như người tự do, không dùng sự tự do của mình làm áo choàng che đậy sự gian ác, nhưng như tôi tớ của Đức Chúa Trời, tôn kính mọi người; yêu thương anh em; kính sợ Đức Chúa Trời; và tôn kính vua.” “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, bỏ qua mọi sự ô uế, và sự dư thừa của sự nghịch ngợm, chúng ta hãy cho thấy chúng ta đã nhận với sự nhu mì lời được trồng, là lời có thể cứu linh hồn anh em: nhưng hãy là người làm theo lời, và không chỉ là người nghe mà thôi, lừa dối chính mình,” không phải Đức Chúa Trời; không phải anh em của anh em thậm chí, nói chung, chỉ chính mình. “Vì nếu ai là người nghe lời, và không phải người làm theo, người ấy giống như một người nhìn mặt tự nhiên của mình trong gương: vì người ấy nhìn chính mình, và đi đường mình, và lập tức quên mình là người thể nào. Nhưng ai nhìn vào luật pháp hoàn hảo của sự tự do, và tiếp tục trong đó, người ấy không phải là người nghe hay quên, nhưng là người làm công việc, người này sẽ được phước trong việc làm của mình.”

Những Bài Giảng Giải Kinh Về Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ BÀI GIẢNG XIII. NHỮNG BỔN PHẬN CỦA TÔI TỚ CƠ ĐỐC ĐƯỢC TRUYỀN DẠY VÀ THÚC ÉP. 1 Phi-e-rơ ii. 18-25. — Hỡi tôi tớ, hãy phục tùng chủ mình với mọi sự kính sợ: không chỉ với người tốt và hiền lành, mà cả với người khó tính nữa. Vì điều này đáng cảm ơn, nếu một người vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà chịu đựng đau buồn, chịu khổ cách oan ức. Vì vinh hiển gì, nếu, khi anh em bị đánh vì lỗi của mình, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn? nhưng nếu, khi anh em làm điều tốt, và chịu khổ vì điều đó, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn, điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận. Vì anh em được gọi đến điều này; vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu, để anh em theo bước chân Ngài: là Đấng không phạm tội, miệng Ngài cũng không có sự lừa dối: là Đấng, khi bị rủa sả, không rủa sả lại; khi chịu khổ, không đe dọa; nhưng phó chính mình cho Đấng phán xét cách công chính: Là Đấng chính mình đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, sống cho sự công chính; bởi lằn roi của Ngài anh em đã được lành bệnh. Vì anh em đã như chiên đi lạc; nhưng nay đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em. Trong những lời này chúng ta có một minh họa thêm về mạng lệnh chung được sứ đồ đặt trên Cơ Đốc nhân ở câu 12 của chương này, để “có cách cư xử trung thực giữa dân ngoại;” tức là, cư xử chính mình như vậy để ngay cả những người lân cận ngoại giáo của họ cũng bị bắt buộc phải chấp thuận họ. Mạng lệnh ấy, như vậy, là bản văn của một đoạn khá dài theo sau ngay sau đó. Cách mà mạng lệnh ấy phải được vâng theo, là bằng cách thực hiện cẩn thận những bổn phận tương đối, đặc biệt là những bổn phận họ nợ những mối liên hệ ngoại giáo của mình. Về sự tuyệt vời của một đường lối cư xử như vậy họ là những quan án có thẩm quyền, điều họ không phải đối với những bổn phận có đặc tính tôn giáo và Cơ Đốc nghiêm ngặt hơn. Vậy, mọi Cơ Đốc nhân phải dâng sự phục tùng trung thành đối với thẩm quyền dân sự, như được đặt cả trong những nhà quản lý tối cao và phụ thuộc của nó; ấp ủ và trưng bày một sự tôn trọng thích hợp đối với mọi người, trên bất cứ cơ sở nào, có yêu sách được tôn trọng; vun trồng và bày tỏ sự quan tâm đặc biệt ấy đối với hội Cơ Đốc, mà trong Cơ Đốc nhân ngay cả người ngoại giáo cũng không thể không xem là thích hợp và đúng đắn; và cho thấy một sự tôn kính đối với quyền lực dân sự tối cao, dựa trên, và chỉ bị giới hạn bởi, sự tôn kính dành cho Ngài là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa.” Khuynh hướng tự nhiên của những “việc lành” như vậy, được duy trì thường xuyên và bền đỗ, là vượt qua định kiến của những người lân cận ngoại giáo của họ, và bắt buộc những người “nói chống lại họ như kẻ làm ác, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Một cách khác mà cùng mục đích đáng mong muốn ấy phải được tìm kiếm là cách được nêu rõ trong bản văn của chúng ta: những Cơ Đốc nhân như vậy đứng trong mối quan hệ của tôi tớ, đặc biệt đối với chủ ngoại giáo, trung tín thực hiện những bổn phận, và kiên nhẫn phục tùng những khó khăn, liên hệ với tình trạng họ được đặt vào. Đoạn chứa một trình bày trước hết về những bổn phận của tôi tớ Cơ Đốc nói chung, và về cách chúng phải được thực hiện; họ phải “phục tùng chủ mình,” và họ phải như vậy “trong mọi sự kính sợ:” Và rồi về bổn phận của một hạng tôi tớ cụ thể: những người không có chủ tốt và hiền lành, nhưng chủ khó tính, và về những động cơ thúc giục việc thực hiện nó. Dù sự phục vụ của họ có thể khó khăn hơn, và sự đối xử của họ nghiêm trọng hơn những người anh em được ưu đãi hơn của họ, họ phải vâng phục và phục tùng ngang nhau; và họ phải hành động theo cách này, vì cách cư xử như vậy đặc biệt đẹp lòng Đức Chúa Trời, và vì nó là một phần của sự thánh khiết ấy, sự phù hợp với Đấng Christ ấy, mà với tư cách là Cơ Đốc nhân họ được gọi đến. Chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình đến những chủ đề quan trọng và thú vị này theo thứ tự của chúng. § 1. — Nền tảng và bản chất của mối quan hệ giữa Tôi Tớ và Chủ. Tôi tớ, vào thời kỳ khi, và ở đất nước nơi, những Cơ Đốc nhân, mà thư của sứ đồ được hướng đến, sinh sống, được chia thành hai hạng, nô lệ và tự do; hạng thứ nhất, nô lệ, những người đã bị bắt trong chiến tranh, hay đã sinh ra trong tình trạng nô lệ, hay đã, vì những cân nhắc nhất định, bán sự tự do của mình; hạng thứ hai, tôi tớ được thuê, những người, như ở đất nước này và những nước tự do khác, tự nguyện bán thời gian và công lao của mình, trong một thời kỳ xác định, với một giá nhất định, dưới danh nghĩa là sự nuôi dưỡng và tiền công. Mạng lệnh của sứ đồ dành cho cả hai hạng này; vì, dù một người có thể được đem vào tình trạng của một tôi tớ bằng cách nào, những bổn phận của tình trạng ấy về thực chất là giống nhau. Trước khi bước vào việc xem xét những bổn phận này, có thể không thiếu ích lợi khi triển khai trong vài câu, bản chất và nền tảng của mối quan hệ ấy mà trong đó những bổn phận này bắt nguồn. Mọi người, xét đơn thuần như con người, đều bình đẳng. Họ đều có cùng một bản chất, và có những quyền và bổn phận chung cho mọi người. Họ đều thuộc về cùng một bậc tạo vật của Đức Chúa Trời, “Đức Chúa Trời đã làm nên từ một huyết mọi dân tộc loài người để ở trên mặt đất.” Thân thể họ có cùng những chi thể, tâm trí họ có cùng những năng lực. Họ đều là những hữu thể có lý trí, có trách nhiệm, bất tử, và mỗi người bị ràng buộc ngang nhau phải đối xử với mỗi người khác theo luật pháp của lẽ thật, sự công chính, và nhân tính. Nhưng trong khi, liên quan đến bản chất, con người bình đẳng, liên quan đến tình trạng họ đa dạng vô tận. Trong những phẩm chất thuộc thể, như vẻ đẹp, sức mạnh, và sự nhanh nhẹn; trong những năng lực thuộc trí tuệ, như sự phán đoán, trí tưởng tượng, và trí nhớ; trong hoàn cảnh bề ngoài, từ tình trạng man rợ thô sơ nhất đến tình trạng tinh luyện cao nhất, từ sự nghèo khó hèn hạ nhất đến sự giàu có dư dật nhất, những khác biệt lớn nhất thịnh hành giữa những người sở hữu bản chất chung của chúng ta. Và những khác biệt này, ở mức độ lớn, là hiệu quả cần thiết của những hoạt động của Đức Chúa Trời của tự nhiên và của sự quan phòng.

Hậu quả của sự đa dạng về tình trạng này, các cá nhân không đủ sức tự chu cấp thoải mái cho mình, và cần sự trợ giúp của nhau; và hạnh phúc của con người trong xã hội, phụ thuộc vào việc cùng cho và nhận: cho điều họ có thể dư, nhận điều họ cần. Từ những sự thật này phát sinh mọi sự sắp đặt xã hội, và, trong số đó, mối quan hệ chủ và tôi tớ. Một người sở hữu tài sản thấy bất tiện hay không thể tự mình làm nhiều điều mà mình thấy mong muốn được làm, và người ấy chia một phần tài sản của mình để thu hút một người khác, thích hợp để hoàn thành những mục đích được nhắm đến, là người có thời gian, và kỹ năng, và khả năng lao động để sử dụng, làm cho mình điều mình không thể làm, hay không muốn làm, cho chính mình. Chủ không có thẩm quyền tự nhiên trên tôi tớ. Người ấy không có quyền đòi hỏi công lao của tôi tớ hơn là tôi tớ có quyền đòi hỏi công lao của chủ. Mối quan hệ, khi được hình thành cách hợp pháp, bắt nguồn từ một thỏa thuận hay giao kèo giữa hai cá nhân độc lập; một người có tài sản, người kia có lao động, để sử dụng. Chủ thỏa thuận rằng tôi tớ sẽ thực hiện những việc phục vụ nhất định với tiền công nhất định; và tôi tớ thỏa thuận rằng chủ sẽ trả cho mình tiền công nhất định với những việc phục vụ nhất định. Kết quả của thỏa thuận là, chủ có thẩm quyền đòi hỏi việc phục vụ đã thỏa thuận, và tôi tớ có quyền, mà mình có thể kêu gọi bề trên chung của họ thi hành, để nhận tiền công của mình. § 2.—Những bổn phận của tôi tớ Cơ Đốc nói chung. Sau khi đã trình bày, ngắn gọn và rõ ràng hết mức tôi có thể, bản chất và nền tảng của mối quan hệ của tôi tớ với chủ, bây giờ chúng ta hãy chú ý đến những bổn phận chảy ra từ nó. Tất cả chúng được tóm gọn trong một từ rất toàn diện trong đoạn trước mặt chúng ta: “Sự phục tùng.” “Hỡi tôi tớ hãy phục tùng chủ mình tức là, hãy để ý chí của anh em được điều chỉnh bởi ý chí của họ. Nói cách khác, hãy vâng phục những mạng lệnh của họ; hãy phục tùng những sự sắp đặt của họ. (1.) Tôi tớ phải vâng phục những mạng lệnh của chủ mình; tức là, họ phải làm điều chủ bảo họ, theo cách chủ đòi hỏi nó được làm, hết khả năng của mình. Một tôi tớ không thể hợp lý kỳ vọng làm chủ của chính mình; được phép chọn cách mình sẽ sử dụng thời gian của mình; điều mình sẽ làm, hay thậm chí cách thức việc phục vụ được đòi hỏi sẽ được thực thi. Người ấy đã lấy một giá cho thời gian và khả năng lao động của mình, và thật công bằng khi người đã mua chúng được sử dụng chúng. Chúng không còn là của người ấy hơn là tiền công của người ấy là của chủ. Người ấy là một người ở dưới thẩm quyền, là người, khi được bảo đến, phải đến; khi được bảo đi, phải đi; và khi được bảo làm điều này, phải làm nó. Tuy nhiên, nghĩa vụ vâng phục của tôi tớ, hoàn toàn không phải là không giới hạn. Nó có những giới hạn tương ứng với quyền của chủ. Không chủ nào có, hay có thể có, quyền truyền bất cứ điều gì không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời; và đương nhiên không tôi tớ nào có thể ở dưới nghĩa vụ tuân theo một mạng lệnh như vậy. Quy tắc rõ ràng và tuyệt đối, khi ý chí của một chủ trần thế trái với ý chí của Chủ chúng ta ở trên trời, “Chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người.” Nếu một chủ đòi hỏi tôi tớ của mình nói dối, hành động gian lận hay vi phạm bất kỳ mạng lệnh nào của Đức Chúa Trời, một mạng lệnh như vậy phải gặp một sự từ chối tôn trọng, nhưng dứt khoát. Và chính tôi tớ phải phán đoán xem một mạng lệnh cụ thể có hay không phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời: vì “mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời.” Nó sẽ không được chấp nhận làm cớ tại tòa án của Đức Chúa Trời, cho một tôi tớ làm điều sai trái, rằng chủ của mình đã truyền mình làm điều đó. Tuy nhiên, tôi tớ phải cẩn thận không giữ lại sự vâng phục đối với một mạng lệnh công chính, vì cớ giả vờ quan tâm đến lương tâm, khi nguyên nhân thật của sự không tuân thủ của họ là sự lười biếng hay sự tự nuông chiều của họ. Trong trường hợp như vậy có một tội lỗi kép được mắc. Chủ con người bị không vâng phục, và Chủ của Đức Chúa Trời bị xúc phạm. Có một sự kết hợp kinh khủng của sự không trung thực và sự bất kính. Một chủ không có, không thể có, quyền, truyền điều không thể thực hiện được, điều không nằm trong quyền lực của tôi tớ; và do đó, trong những trường hợp như vậy, tôi tớ không ở dưới nghĩa vụ vâng phục. Người Y-sơ-ra-ên không đáng trách khi họ không vâng phục Pha-ra-ôn, truyền họ làm gạch, khi vua giữ lại rơm khỏi họ. Không có gì sai trong việc một tôi tớ từ chối cố gắng điều mình biết là không thể, hay điều mình nhận thức không thể làm được, hay cố gắng làm, mà không làm tổn thương mình cách nghiêm trọng. Quả thật, hoàn toàn có thể là một tôi tớ có thể giả vờ không có khả năng cho một phần việc phục vụ cụ thể, khi điều thiếu là ý chí chứ không phải quyền lực; nhưng không tôi tớ Cơ Đốc nào sẽ hành động theo cách này, và chủ phải cẩn thận không áp đặt bất kỳ gánh nặng vô lý nào; luôn hành động theo quy tắc ấy của Chúa chúng ta, mà, nếu được chú ý cẩn thận, sẽ giữ mọi điều trong đời sống xã hội được đúng: “Bất cứ điều gì anh em muốn người ta làm cho anh em, anh em cũng hãy làm như vậy cho họ.” Chủ không có quyền đòi hỏi sự vâng phục trong những vấn đề không nằm trong giới hạn của thỏa thuận đã ký kết với tôi tớ; và đương nhiên tôi tớ không ở dưới nghĩa vụ dâng sự vâng phục trong những trường hợp như vậy. Đồng thời những tôi tớ có tâm tánh đúng sẽ không, khi sự thoải mái của gia đình rõ ràng liên quan, quá khắt khe trong việc đo lường những giới hạn chính xác của lĩnh vực phục vụ thích hợp, và sẽ có lương tâm canh giữ chống lại việc biến sự tự do khỏi nghĩa vụ của mình trong vấn đề này thành áo choàng che đậy sự lười biếng hay tính khí xấu. Với những ngoại lệ này, tôi tớ bị ràng buộc phải vâng phục chủ mình trong mọi sự. Một tôi tớ không được coi thường, hay không vâng phục một mạng lệnh, vì mình nghĩ nó liên quan đến một vấn đề ít quan trọng. Đó là một chủ đề mà mình hoàn toàn không được gọi để phán đoán; và điều mình nghĩ ít quan trọng, có thể, trong đánh giá của chủ mình, và trong thực tế, là một vấn đề có tầm quan trọng lớn nhất; và sự khác biệt quan điểm, dù tôi tớ có thể đúng, và sự không muốn làm việc phục vụ được đòi hỏi, cũng không được xem là cung cấp bất kỳ lý do nào cho sự không vâng phục. Một tôi tớ có thể, mà không vi phạm bổn phận, trình bày ý kiến của mình cho chủ mình, nếu mình làm cách tôn trọng; phải, bổn phận trong một số trường hợp có thể đòi hỏi mình làm vậy; nhưng mình không bao giờ được quên, rằng đó không phải là sự phán đoán của mình, nhưng là của chủ mình, cuối cùng sẽ quyết định vấn đề; và điều này ngay cả dù chủ mình không đưa ra lý do thỏa đáng nào, hay không đưa ra lý do nào cả. Sự vâng phục này, vốn đến hạn bởi tôi tớ đối với chủ mình, phải được đặc trưng bởi sự tôn trọng, sự trung tín, sự siêng năng, và sự vui vẻ. Một cách cư xử thô lỗ, trơ trẽn, tự phụ, cực kỳ không thích hợp nơi tôi tớ. Mạng lệnh của Đức Chúa Trời là, tôi tớ Cơ Đốc, ngay cả trong trường hợp chủ của họ là người ngoại giáo, “hãy kể họ đáng được mọi sự tôn kính, không trả lời lại:” “Và nếu họ là tín hữu, họ chớ khinh dể họ, vì họ là anh em.” Sự trung tín cũng phải đặc trưng cho tôi tớ Cơ Đốc. Về thời gian, và tài sản, và danh tiếng của chủ mình, người ấy phải trung tín cách tỉ mỉ. Người ấy phải canh giữ những điều này như thể chúng là của chính mình. Phải có “không ăn cắp vặt, nhưng bày tỏ mọi sự trung tín tốt lành.” Sự siêng năng là một đặc tính thứ ba phải phân biệt sự vâng phục của tôi tớ Cơ Đốc. Mọi sự coi thường, lảng vảng, và lười biếng phải được tránh; và họ không được “làm việc chỉ trước mắt, như kẻ làm đẹp lòng người,” nhưng “siêng năng trong công việc,” “như tôi tớ của Đức Chúa Trời.” Và, cuối cùng, họ phải vui vẻ trong sự vâng phục của mình. Ít điều không xứng đáng với một tôi tớ Cơ Đốc hơn sự bướng bỉnh cau có như lừa ấy, mà Sa-lô-môn mô tả cách sống động khi ông nói: “Người ấy không được sửa trị bằng lời nói; vì dù người ấy hiểu, người ấy vẫn sẽ không trả lời.” Sứ đồ Phao-lô khuyên tôi tớ Cơ Đốc, “với thiện ý làm việc phục vụ, như cho Chúa, và không phải cho con người.” Điều này tạo thành phần quan trọng nhất của bổn phận của tôi tớ Cơ Đốc, vâng phục những mạng lệnh của chủ mình. (2.) Tuy nhiên, dưới tiêu đề chung “sự phục tùng,” cũng bao gồm sự phục tùng những sự sắp đặt của chủ mình. Việc quản lý gia đình phải được chủ điều hành; và khi những sự sắp đặt này không hề can thiệp vào những sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, và không bị loại trừ bởi thỏa thuận rõ ràng, tôi tớ phải phục tùng chúng, dù chúng có thể về nhiều phương diện không dễ chịu đối với mình. Giờ thức dậy và đi nghỉ; chất lượng, và ở một mức độ nhất định số lượng thức ăn, và rất nhiều sự sắp đặt khác, phải ở mức độ lớn phụ thuộc vào ý chí của chủ; và đó là một phần quan trọng, dù đôi khi không rất dễ dàng của bổn phận của tôi tớ Cơ Đốc phải phục tùng những điều này mà không lẩm bẩm, và không cho phép chúng làm phiền tính khí, đến nỗi không thích hợp cho sự vâng phục vui vẻ và có nguyên tắc mà luật pháp của Đấng Christ đòi hỏi. Cách mà bổn phận phục tùng phải được thực hiện, tâm tánh mà trong đó sự vâng phục và sự phục tùng phải được dâng, bây giờ sẽ được xem xét. “Hỡi tôi tớ, hãy phục tùng chủ mình trong mọi sự kính sợ.” Người ta thường xem những lời này như mô tả cảm giác tôn trọng ấy mà tôi tớ phải ấp ủ đối với chủ của chính mình, và chúng ta đã nhắc đến. Tuy nhiên, tôi hiểu rằng sự kính sợ được nhắc đến ở đây không phải là sự kính sợ con người dưới bất kỳ hình thức nào của nó, nhưng là sự kính sợ Đức Chúa Trời. Cụm từ “mọi sự kính sợ,” theo thành ngữ của Tân Ước, có nghĩa là một mức độ cao, hay mức độ cao nhất của sự kính sợ; như “mọi sự chấp nhận” là mức độ cao nhất của sự chấp nhận, “mọi sự khôn ngoan” mọi loại và mức độ của sự khôn ngoan; và việc dạy dỗ bất kỳ mức độ cao nào của sự kính sợ con người không phù hợp với tinh thần của Cơ Đốc giáo, và quả thật của sự bày tỏ nói chung. Trái lại, một mục đích hàng đầu chúng nhắm đến, là nâng tâm trí lên trên sự kính sợ con người, và, bằng cách dẫn con người kính sợ Đức Chúa Trời, giải phóng người ấy khỏi mọi sự kính sợ khác. “Ngươi là ai,” tiên tri nói, “mà ngươi phải sợ một người sẽ chết, và con của loài người sẽ như cỏ?” “Chớ sợ họ,” Chúa chúng ta phán, “là những kẻ giết thân thể, và sau đó không còn điều gì hơn chúng có thể làm:” “Chớ sợ sự kinh hoàng của chúng,” sứ đồ nói; “cũng chớ bối rối.” Tiên tri nói, “Hãy thánh hóa Chúa trong lòng ngươi, và hãy để Ngài làm sự kính sợ và sự kinh hãi của ngươi;” Chúa chúng ta phán, “Hãy kính sợ Ngài, là Đấng sau khi đã giết thân thể, có thể ném cả linh hồn và thân thể vào lửa địa ngục; phải, ta nói với các ngươi, Hãy kính sợ Ngài;” và sứ đồ của Ngài lặp lại mạng lệnh của tiên tri, “Hãy thánh hóa Chúa trong lòng ngươi.” Sự kính sợ Đức Chúa Trời là tâm tánh mà trong đó Cơ Đốc nhân phải thực hiện mọi bổn phận của mình. Họ phải “làm sạch chính mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Họ phải “phục tùng lẫn nhau trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Từ “kính sợ,” mà không có phụ từ “của Chúa,” chắc chắn được dùng trong Tân Ước để có nghĩa là sự kính sợ tôn giáo; sự kính sợ có Đức Chúa Trời làm đối tượng. Đó rõ ràng là ý nghĩa của nó khi người ta nói rằng, “Nô-ê, được cảm động bởi sự kính sợ, chuẩn bị một chiếc tàu;” và khi người ta nói, “Hãy trải qua thời gian lưu trú của anh em ở đây trong sự kính sợ.” Đó dường như cũng là ý nghĩa của nó, khi người Cô-rinh-tô được nói là đã tiếp nhận Tít, “với sự kính sợ và run rẩy;” và khi Cơ Đốc nhân được truyền “làm nên sự cứu rỗi của chính mình,” hay đúng hơn, như chúng ta có khuynh hướng nghĩ, lao động cho sự cứu rỗi của nhau, “với sự kính sợ và run rẩy: vì chính Đức Chúa Trời hành động trong họ, cả muốn và làm theo ý tốt của Ngài.” Trong đoạn Ê-phê-sô vi. 5, song song với đoạn đang xem xét, “sự kính sợ và run rẩy” mà với nó tôi tớ phải thực hiện những bổn phận của mình, được liên kết chặt chẽ với, “trong sự đơn sơ của lòng anh em, như cho Đấng Christ; không phải với sự phục vụ chỉ trước mắt, như kẻ làm đẹp lòng người; nhưng như tôi tớ của Đấng Christ, làm ý muốn của Đức Chúa Trời từ tấm lòng.” Và trong Cô-lô-se iii. 22, điều trong đoạn vừa trích dẫn được gọi là “sự kính sợ và run rẩy,” được giải thích bằng cụm từ “kính sợ Đức Chúa Trời.” So sánh mọi đoạn này với nhau, tôi hầu như không thể nghi ngờ, rằng “với mọi sự kính sợ,” trong đoạn trước mặt chúng ta, tương đương với, với một tâm tánh tin kính sâu sắc; và rằng điều này, cũng vậy, là ý nghĩa của nó ở câu thứ hai của chương tiếp theo — nơi “cách cư xử trong sạch xen lẫn với sự kính sợ,” chính là, tôi hiểu, cách cư xử trong sạch tin kính, sự trong sạch rõ ràng phát sinh từ sự tin kính. Vậy, tôi tớ Cơ Đốc, trong việc thực hiện những bổn phận của mình, phải làm chúng từ sự quan tâm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời, phụ thuộc vào sự trợ giúp của Đức Chúa Trời, hướng tới tòa án của Đức Chúa Trời, mong muốn, trên hết mọi sự, sự chấp thuận của Đức Chúa Trời; kính sợ kẻo trong bất cứ điều gì sự không chấp thuận của Đức Chúa Trời sẽ bị chuốc lấy. Đây là một trong nhiều trường hợp mà trong đó chúng ta thấy Cơ Đốc giáo biến mọi sự thành tôn giáo, dạy người ta “luôn đặt Chúa trước mặt mình;” và trong những chức vụ thông thường nhất của đời sống, “dù họ ăn, hay uống, hay bất cứ điều gì họ làm, làm mọi sự cho vinh hiển của Đức Chúa Trời.” § 3.—Những bổn phận của một hạng tôi tớ Cơ Đốc cụ thể. Bây giờ chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình trong chốc lát, đến cái nhìn sứ đồ đưa ra cho chúng ta về bổn phận của một hạng tôi tớ Cơ Đốc cụ thể, và về những động cơ ông sử dụng để thúc giục họ thực hiện nó. Những tôi tớ ông nhắc đến là những người không có “chủ tốt,” tử tế, “và hiền lành,” nhưng chủ “khó tính,” cong vẹo, vô lý, thô bạo, không tử tế. Vậy bổn phận của họ là gì? Nó vẫn là phục tùng, y như thể họ tốt và hiền lành. Việc bước vào sự phục vụ của một chủ khó tính, nếu mình có thể sắp xếp tốt hơn, không phải là một phần bổn phận của một Cơ Đốc nhân; cũng không phải ở lại trong sự phục vụ của người ấy lâu hơn thỏa thuận bắt buộc, hay hoàn cảnh khác đòi hỏi; và việc một tôi tớ Cơ Đốc tận dụng mọi phương tiện mà luật pháp của đất nước mình cung cấp cho mình, để bảo vệ chính mình khỏi sự tổn thương và đối xử tồi từ một chủ khó tính, không phải là sai. Nhưng sứ đồ giả định tôi tớ Cơ Đốc, hay nô lệ, trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời, được đặt dưới một chủ khó tính. Ngay cả ở những đất nước mà lợi ích của tôi tớ được luật pháp chăm sóc tốt hơn nhiều so với thời đại và đất nước được sứ đồ nhắc đến, những tôi tớ có chủ khó tính thường có nhiều đau khổ phải phục tùng từ những mạng lệnh vô lý, và những sự sắp đặt, và những tính khí không tử tế độc đoán, mà không luật pháp nào có thể bảo vệ họ khỏi; và điều này là trường hợp ở mức độ lớn hơn không đo lường được giữa những người mà thư này được hướng đến. Vậy, bổn phận của họ là gì? Có bất kỳ sự nới lỏng nào trong mạng lệnh, “Hãy phục tùng” không? Không chút nào. Cách cư xử không tử tế gây khó chịu của chủ không được chấp nhận làm cớ để lảng tránh hay không vâng phục những mạng lệnh của người ấy, và thậm chí không cho việc dâng một sự vâng phục miễn cưỡng: những khó khăn của tình trạng phải được kiên nhẫn phục tùng trong khi chúng tiếp tục; và không được có cố gắng làm giảm hay loại bỏ chúng bằng cách bỏ bê hay vi phạm bổn phận tương đối. Điều này khiến chúng ta thấy cần thiết biết bao cho tôi tớ Cơ Đốc làm bổn phận của mình “với mọi sự kính sợ,” trong một tinh thần tin kính, từ sự quan tâm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời; cảm nhận rằng dù những mạng lệnh của chủ mình tự chúng khắc nghiệt và vô lý, đó là một điều răn khôn ngoan và tốt lành đòi hỏi mình, trong hoàn cảnh của mình, phục tùng chủ mình, trong những giới hạn đã mô tả; rằng dù ách của chủ trần thế áp bức, ách của Chủ ở trên trời là hợp lý. § 4.—Những động cơ để thực hiện những bổn phận này. Bổn phận vâng phục vui vẻ, kiên nhẫn đối với những chủ khắc nghiệt và vô lý này, là một bổn phận rất khó khăn, và do đó sứ đồ thúc ép nó bằng những động cơ rất mạnh mẽ. Những động cơ này có hai: thứ nhất, sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ không đáng, có giá trị cao trong mắt Đức Chúa Trời; và, thứ hai, nó là một phần của sự phù hợp ấy với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời, mà Cơ Đốc nhân được gọi đến, và để bảo đảm nó là một mục đích lớn lao của sự hy sinh của Con Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem hai động cơ này theo thứ tự của chúng. (1.) Sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ không đáng được thúc ép bởi sự cân nhắc, rằng nó “được Đức Chúa Trời chấp nhận.” Động cơ thứ nhất được trình bày trong những lời này, “Vì điều này đáng cảm ơn, nếu một người vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời mà chịu đựng đau buồn, chịu khổ cách oan ức: vì vinh hiển gì, nếu, khi anh em bị đánh vì lỗi của mình, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn? nhưng nếu, khi anh em làm điều tốt, và chịu khổ vì điều đó, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn, điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận.” Tôi tớ Cơ Đốc dưới một chủ khó tính được mô tả là “chịu khổ cách oan ức.” Người ấy làm bổn phận của mình cách trung tín và vui vẻ, vậy mà người ấy không nhận được sự đối xử tử tế mà cách cư xử của mình xứng đáng; người ấy có thể không bị đối xử bất hợp pháp, đến nỗi chủ của mình tự phơi mình ra trước hình phạt, nhưng người ấy có thể bị khiến chịu đựng nhiều đau khổ nghiêm trọng trong những giới hạn này. Điều đó có thể xảy ra, thường xảy ra, ngay cả bây giờ, và ở đất nước này, nơi quyền của tôi tớ được hiểu tốt hơn, và được bảo vệ hiệu quả hơn, so với hầu hết các đất nước; và ắt phải xảy ra ở mức độ lớn hơn nhiều trong những thời đại và đất nước nơi chủ nghĩa ngoại giáo và chế độ nô lệ thịnh hành, và nơi ngay cả quyền dân sự của tôi tớ được thuê cũng hạn chế hơn nhiều so với chúng ta. Khi tôi tớ Cơ Đốc hành động đúng phẩm cách, dù chịu khổ cách oan ức, người ấy “chịu đựng đau buồn;” tức là, không chỉ cảm nhận sự khó chịu mà sự đối xử của chủ mình đối với mình tự nhiên tạo ra, nhưng chịu đựng nó cách nhu mì và kiên nhẫn. Từ “chịu đựng,” được dùng theo cùng nghĩa như khi người ta nói, “Môi-se chịu đựng, như thấy Đấng không thấy được.” “Chúng ta kể những người chịu đựng là hạnh phúc.” “Phước cho người chịu đựng sự cám dỗ,” tức là, thử thách. Không có công đức hay tội lỗi trong việc đơn thuần chịu khổ. Chính cách chúng ta chịu khổ mới đáng khen hay đáng trách. Vậy, sứ đồ nói, một tôi tớ Cơ Đốc có lương tâm làm bổn phận của mình đối với một chủ khó tính, chịu đựng cách kiên nhẫn sự đối xử không tử tế và gây tổn thương mình nhận từ người ấy, “vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời.” Một số người đã giả định rằng, những lời này có nghĩa là, sự đối xử tồi của chủ khó tính là sự bắt bớ vì tôi tớ là Cơ Đốc nhân. Điều này có thể, thường là, trường hợp, chúng ta không thể nghi ngờ; nhưng đó không phải là ý niệm được truyền đạt bởi những lời này. Trình bày là, không phải người ấy chịu khổ cách oan ức vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời; nhưng vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời người ấy “chịu đựng,” kiên nhẫn chịu đau buồn. Người ấy phục tùng cách kiên nhẫn sự đau khổ, từ một sự quan tâm được soi sáng đến phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời. Người ấy tin rằng mình ở trong hoàn cảnh hiện tại của mình bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời; người ấy biết Đức Chúa Trời đòi hỏi mình chịu đựng những điều ác mình phải chịu với sự can đảm và sự kiên nhẫn; người ấy tin rằng Đức Chúa Trời sẽ hỗ trợ mình dưới chúng, đúng lúc giải thoát mình khỏi chúng, và khiến chúng hành động vì điều tốt của mình; và do đó người ấy “chịu đựng” chúng. “Sự vâng phục của một tôi tớ như vậy không gắn với sự tốt lành và sự công bằng của chủ mình, nhưng, khi điều ấy thất bại, sẽ tồn tại trên nền tảng bề trong của chính nó. Đây là điều làm cho sự bước đi chắc chắn và thường xuyên. Nó khiến một người bước đi ngay cả trong đường lối của Đức Chúa Trời.” Vậy, sứ đồ nói, một tôi tớ Cơ Đốc hành động theo cách này là đối tượng của sự chấp thuận hài lòng của Đức Chúa Trời. “Điều này đáng cảm ơn,” điều này “được Đức Chúa Trời chấp nhận có vinh hiển trong điều này. Đó là cùng một từ được dịch là “đáng cảm ơn” và “được chấp nhận,” và không có mục đích tốt nào đạt được bằng cách thay đổi cách dịch. Đức Chúa Trời nhìn với sự hài lòng tôi tớ Cơ Đốc, người, từ sự quan tâm đến ý muốn của Ngài, từ niềm tin vào phẩm cách của Ngài, lặng lẽ và kiên nhẫn chịu đựng điều sai trái không khiêu khích, và không để cách cư xử không xứng đáng của chủ mình ảnh hưởng việc thực hiện bổn phận của mình đối với người ấy. Và đối với mỗi Cơ Đốc nhân sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời nhìn với sự hài lòng một đường lối cư xử cụ thể, là một trong những động cơ mạnh mẽ nhất có thể được gợi ý để đi theo nó. Người ta có thể kể anh em là hèn nhát trong việc phục tùng cách đối xử như vậy. Đức Chúa Trời, là Đấng vô hạn khôn ngoan, và sự chấp thuận của Ngài quan trọng hơn sự chấp thuận của toàn vũ trụ các hữu thể được tạo dựng, chấp thuận cách cư xử của anh em, kể sự nhu mì của anh em là vinh hiển thật, và nhìn anh em với sự hài lòng trìu mến. Mắt Ngài nghỉ ngơi nhân từ trên anh em. Điều đó vượt xa việc cân bằng những cái nhìn cau có, và ngôn ngữ khắc nghiệt, và sự đối xử không tử tế, của chủ khó tính. Rằng cách cư xử như vậy, sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ không đáng, là đối tượng thích hợp của sự quan tâm hài lòng, sứ đồ cho thấy, bằng cách tương phản nó với sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ đáng chịu: “Vì vinh hiển gì, nếu, khi anh em bị đánh vì lỗi của mình, anh em chịu đựng cách kiên nhẫn? nhưng nếu, khi anh em làm điều tốt, và chịu khổ (‘vì điều đó,’ là một bổ sung, và không nên được chèn vào; vì không có lý do để nghĩ những tôi tớ chịu khổ vì làm điều tốt, nhưng chỉ bất chấp việc làm điều tốt của họ), anh em chịu đựng cách kiên nhẫn, điều này được Đức Chúa Trời chấp nhận.” Trong những lời này sứ đồ đáp ứng ý nghĩ rất tự nhiên: Thật khó chịu khổ khi chúng ta đáng được phần thưởng; chúng ta có thể nhận sự sửa phạt xứng đáng mà không phàn nàn; chúng ta sẽ cảm thấy rằng trong trường hợp ấy phàn nàn là vô lý; nhưng chịu đựng đau buồn không đáng, không khiêu khích; gặp sự sỉ nhục và xúc phạm, thay vì sự đối xử tử tế mà cách cư xử vâng phục của chúng ta cho chúng ta quyền, điều này quả thật khó. Sứ đồ không phủ nhận điều này; nhưng ông nói, anh em được đặt trong hoàn cảnh mà trong đó anh em có cơ hội thu hút trên chính mình một mức độ lớn hơn của sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, hơn là anh em đã được đặt trong điều anh em có thể nghĩ là hoàn cảnh tốt hơn. Cả Đức Chúa Trời lẫn con người đều không thể nhìn, với sự chấp thuận, cách cư xử của anh em trong việc đáng bị sửa phạt. Nếu, sau khi đáng bị sửa phạt, anh em đã phục tùng nó cách kiên nhẫn, cả Đức Chúa Trời và con người sẽ chấp thuận cách cư xử của anh em như điều thích hợp trong hoàn cảnh; nhưng họ sẽ không xem nó như đáng khen; loại cách cư xử đối ngược, lẩm bẩm dưới sự sửa phạt chuốc lấy bởi lỗi, sẽ xuất hiện vô lý và đáng trách nhất. Nhưng Đức Chúa Trời, và mọi người tốt nghĩ cùng với Đức Chúa Trời, sẽ nhìn anh em với một mức độ cao của sự hài lòng trìu mến, nếu, dưới những cám dỗ mạnh mẽ để lẩm bẩm, anh em “sở hữu linh hồn mình trong sự kiên nhẫn,” và thay vì, ở bất kỳ mức độ nào, “lấy ác trả ác,” cố gắng “lấy điều thiện thắng điều ác.” Lý do tại sao cách cư xử như vậy đặc biệt được Đức Chúa Trời chấp nhận là, mọi sự đau khổ không đáng, được chịu đựng cách kiên nhẫn từ những động cơ tôn giáo, cho thấy sự phục tùng của tâm trí và ý chí đối với Đức Chúa Trời. Nó là một hiện thân của linh hồn của tôn giáo thật, “Không phải ý con, nhưng ý Cha được nên. Chén mà Cha ta ban cho ta uống, ta há sẽ không uống sao?” Có thể đáng quan sát, khi đi qua, rằng từ ngôn ngữ được dùng, rõ ràng là chủ khi ấy có quyền sửa phạt thuộc thể, và rằng họ không chậm trễ trong việc dùng nó: “Nếu anh em bị đánh vì lỗi của mình.” Mọi cấp bậc của con người, và đặc biệt là những cấp bậc phụ thuộc, có lý do lớn để cảm ơn Cơ Đốc giáo, là điều không chỉ thay đổi tấm lòng của cá nhân, mà còn làm giảm nhẹ và làm mềm những phong tục của cộng đồng. Không chủ nào trong đất nước chúng ta có thể đánh một tôi tớ mà không tự đặt mình vào nguy hiểm. Vậy, đây là động cơ thứ nhất sứ đồ thúc giục tôi tớ Cơ Đốc đến sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ không xứng đáng từ những chủ khó tính. Và nó há không phải là một động cơ mạnh mẽ sao? Điều Cơ Đốc nhân hướng tới là sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Nếu người ấy có thể bảo đảm điều đó, há không đủ sao? Như Tổng Giám mục Leighton nói, “Nếu người ta không khen người ấy, người ấy kể đó là không mất mát, và ít lợi ích nếu họ khen. Người ấy bị ràng buộc đến một đất nước nơi đồng tiền ấy không mọc, và nơi người ấy không thể mang nó đến; và do đó người ấy không thu thập nó. Điều người ấy tìm kiếm trong mọi sự là, người ấy có thể được Đức Chúa Trời chấp thuận và tiếp nhận, mà lời cảm ơn của Ngài cho người nhỏ nhất trong những người Ngài chấp nhận không kém gì một mão triều thiên của vinh hiển không suy tàn. Không một tôi tớ nghèo nào kính sợ danh Ngài, và vâng phục và kiên nhẫn vì cớ Ngài, mà sẽ không được thưởng như vậy. Không một thập tự giá nào được mang, dù nó đến bằng cách nào, như từ tay Ngài, và được mang cách kiên nhẫn, phải, và được chào đón và ôm lấy vì cớ Ngài, mà Ngài không quan sát cách chúng ta tiếp đãi nó như vậy. Không một tổn thương nào mà tôi tớ hèn hạ nhất chịu đựng cách Cơ Đốc, mà không được ghi vào sổ với Ngài, và Ngài đặt chúng sao cho chúng mang nhiều giá trị qua sự quý trọng và cách tính toán của Ngài, dù tự chúng chúng đều nhỏ hơn không, như một đồng tiền vô giá trị đứng cho hàng trăm hay hàng ngàn, theo vị trí anh em đặt nó vào. Hạnh phúc thay những người phải giao dịch với một Chúa như vậy; và dù họ là tôi tớ hay chủ, đều là tôi tớ được thừa nhận cho Ngài. Khi Ngài đến phần thưởng của Ngài sẽ ở với Ngài.” Nguyên tắc lớn lao sứ đồ đòi hỏi tôi tớ Cơ Đốc hành động từ đó, trong việc vui vẻ làm những bổn phận và chịu đựng những khó khăn của tình trạng mình, là “lương tâm đối với Đức Chúa Trời.” Sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, sự tôn trọng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, sự mong muốn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, phải là, và, nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân, sẽ là, nguyên tắc cai trị cách cư xử của chúng ta trong mọi hành động và đau khổ của chúng ta trong đời sống. Để mượn những lời nổi bật của người mà trong những bài giảng này tôi thường trích dẫn, “Tất cả chúng ta, dù là tôi tớ hay không, hãy luôn đặt Chúa trước mặt chúng ta, và nghiên cứu, với Phao-lô, để có ‘một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với con người.’ Chúng ta hãy áp dụng thường xuyên cho những hành động của chúng ta và cho những tư tưởng bề trong của chúng ta mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy bước đi theo quy tắc ấy ở nước ngoài và ở nhà, trong nhà chúng ta và trong những đường lối khác nhau của ơn gọi chúng ta, như một người thợ chính xác, là người luôn luôn áp dụng quy tắc của mình cho công việc của mình, và làm cho nó vuông vắn. Chúng ta hãy, từ lương tâm đối với Đức Chúa Trời, làm và chịu ý muốn của Ngài cách vui vẻ trong mọi sự, thỏa lòng để Ngài chọn tình trạng và những thử thách của chúng ta cho chúng ta; chỉ mong muốn được bảo đảm rằng Ngài đã chọn chúng ta cho chính Ngài, đặt chúng ta sang một bên cho chính Ngài, và bảo đảm cho chúng ta ‘sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời,’ và sự ‘cứu chuộc trọn vẹn của cơ nghiệp đã mua.’” Chúng ta hãy tìm kiếm làm mục đích lớn lao của chúng ta, “rằng dù chúng ta ngủ hay thức chúng ta có thể được Ngài chấp nhận,” và cuối cùng đạt được cơ nghiệp, như những người phục vụ Chúa là Đấng Christ. Chúng ta hãy bước đi vững vàng trong đường lối dẫn đến cơ nghiệp này, bỏ qua cảnh tượng nhất thời này và mọi sự trong nó, kể đó là một vấn đề rất thờ ơ tình trạng bề ngoài của chúng ta ở đây trong khoảnh khắc này là gì, miễn là chúng ta có thể hạnh phúc trong cõi đời đời. Dù chúng ta cao hay thấp ở đây, nô lệ hay tự do, ít quan trọng, vì mọi khác biệt này sẽ nhanh chóng chấm dứt, và không dấu vết nào của chúng được tìm thấy đời đời. Với con người cá nhân trong mồ mả cũng vậy: anh em có thể phân biệt người lớn hơn với người nhỏ hơn, vua với nô lệ, bởi những ngôi mộ của họ, nhưng không bởi bụi của họ; và chỉ một lát nữa trong cách tính của Đấng Đời Đời, và mọi khác biệt bề ngoài này sẽ qua đi; cung điện và túp lều đều biến mất, trong khi “các nguyên tố tan chảy trong nhiệt độ mãnh liệt, và đất và mọi công việc trong nó bị đốt cháy.” Vậy mà, khi ấy “người công chính sẽ chiếu sáng trong nước của Cha họ,” và vẻ sáng của họ sẽ tỷ lệ với sự công chính của họ. Khi mọi vẻ huy hoàng trần thế đã tan biến trong sự tối tăm, sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ vì cớ lương tâm sẽ được tìm thấy cho vinh hiển không thể dập tắt; và nô lệ, người vì cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời, trong hoàn cảnh thử thách đặc biệt, “chịu đựng đau buồn, chịu khổ cách oan ức,” đã chứng tỏ rằng tâm trí của Đấng Christ ở trong mình, và rằng mình đã học bước đi trong những bước chân của gương mẫu Ngài đã để lại phía sau, sẽ nhận những dấu hiệu của một mức độ chấp thuận của Đức Chúa Trời, có thể bị giữ lại khỏi nhiều người, được đặt trong điều con người kể là hoàn cảnh đáng ghen tị hơn nhiều, đã không đạt được cùng mức độ phù hợp với Ngài là “sự sáng chói của vinh hiển,” “sự tuyệt vời của vẻ đẹp,” “con đầu lòng trong nhiều anh em.” (2.) Sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ không đáng được thúc ép từ sự cân nhắc về những đau khổ của Đấng Christ.

Bây giờ tôi tiếp tục hướng sự chú ý của anh em đến động cơ thứ hai mà sứ đồ dùng để thúc ép bổn phận của tôi tớ Cơ Đốc kiên nhẫn chịu đựng sự đau khổ không đáng. Động cơ ấy được trình bày trong những lời sau đây: —”Vì anh em được gọi đến điều này: vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu, để anh em theo bước chân Ngài: là Đấng không phạm tội, miệng Ngài cũng không có sự lừa dối: là Đấng, khi bị rủa sả, không rủa sả lại; khi chịu khổ, không đe dọa; nhưng phó chính mình cho Đấng phán xét cách công chính: Là Đấng chính mình đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, sống cho sự công chính: bởi lằn roi của Ngài anh em đã được lành bệnh. Vì anh em đã như chiên đi lạc; nhưng nay đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em.” Động cơ bắt nguồn từ những đau khổ của Đấng Christ, và có thể được xem là đơn giản ở mức độ ấy; nhưng vì những đau khổ này rõ ràng, ở những phần khác nhau của bản văn, được nhìn dưới những khía cạnh khác nhau, trước hết là làm gương, và rồi là chuộc tội, nó cũng phải, nếu chúng ta muốn cảm nhận sức mạnh trọn vẹn của nó, được xem là phức tạp. “Anh em được gọi đến điều này.” Sự chịu khổ kiên nhẫn, không đáng là một phần của sự phù hợp với Đấng Christ ấy, mà với tư cách là Cơ Đốc nhân, anh em được gọi đến: “Anh em được gọi đến điều này.” Sự chịu khổ kiên nhẫn, không đáng là một phần của sự thánh khiết phổ quát ấy mà anh em được gọi đến, và để bảo đảm nó, là, xét về con người về mặt chủ quan, mục đích tối hậu lớn lao của những đau khổ chuộc tội của Chúa chúng ta. Động cơ được trình bày dưới khía cạnh thứ nhất trong hai khía cạnh này ở các câu 21, 22, và 23, và dưới khía cạnh thứ hai ở các câu 24 và 25. Chúng ta hãy chú ý đến chúng theo thứ tự của chúng. 1.—Cơ Đốc nhân được gọi đến sự chịu khổ kiên nhẫn như một phần của sự phù hợp với Đấng Christ. “Anh em được gọi đến điều này,” hay, anh em được gọi đến điều này. Câu hỏi đầu tiên cần được trả lời ở đây là, sứ đồ nhắc đến điều gì trong những lời này? Điều ông trình bày những tôi tớ Cơ Đốc này mà ông đang nói với là được gọi đến là gì? Một số người đã giả định rằng đó là sự chịu khổ vì cớ Đấng Christ — sự chịu khổ vì là Cơ Đốc nhân; và rằng sức mạnh của điều ông nói có thể được trình bày như sau, ‘Anh em được gọi đến chịu khổ vì Đấng Christ, và thật hợp lý khi anh em được gọi như vậy, vì Ngài đã chịu khổ vì anh em.’ Không thể nghi ngờ rằng Cơ Đốc nhân thời ấy nói chung được gọi đến chịu khổ vì Đấng Christ, và theo cách và mức độ đáng chú ý; cũng ít nghi ngờ rằng đó là một lý do rất tốt tại sao Cơ Đốc nhân mọi thời đại phải chịu khổ vì Đấng Christ, rằng Ngài đã chịu khổ vì họ; nhưng một chút chú ý sẽ làm rõ ràng rằng đó không phải là sự chịu khổ đơn thuần vì cớ Đấng Christ, nhưng là sự chịu khổ kiên nhẫn, không đáng, dù dịp của nó có thể là gì, được nhắc đến ở đây; và rằng động cơ không phải là trình bày chung, “Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta,” nhưng “Đấng Christ đã đặt cho chúng ta một gương mẫu về sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ không đáng.” Nội dung của lập luận của sứ đồ có thể được trình bày như sau: ‘Đến điều này, ngay cả sự chịu đựng kiên nhẫn những đau khổ bị giáng cách oan ức, anh em được gọi như Cơ Đốc nhân, và đến điều này, từ sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời.’ Và làm sao thấy được rằng, với tư cách là Cơ Đốc nhân, họ được gọi đến điều này? Họ được gọi đến được “làm cho phù hợp với hình ảnh của Con Đức Chúa Trời,” và đặc biệt, họ được gọi đến “sự thông công của những đau khổ của Ngài,” chịu khổ với Ngài, giống Ngài, “để họ được tôn vinh cùng với Ngài.” “Ngài đã để lại cho họ một gương mẫu để họ theo bước chân Ngài.” Ngài đã chịu khổ; những đau khổ của Ngài là những đau khổ không đáng; Ngài đã chịu khổ vì họ, không phải vì chính mình; và Ngài đã chịu những đau khổ không đáng này cách kiên nhẫn nhất, và từ sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời. “Khi bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại; khi chịu khổ, Ngài không đe dọa, nhưng phó chính mình cho Đấng phán xét cách công chính.” Thừa nhận những tiền đề này, suy ra rằng tôi tớ Cơ Đốc, phơi mình trước những đau khổ không đáng, không được để những đau khổ này can thiệp vào việc thực hiện những bổn phận của mình, nhưng phải chịu đựng chúng mà không lẩm bẩm, trong sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn một chút những sự thật được trình bày ở đây, những nguyên tắc chung được trình bày ở đây, và mối liên hệ cả hai có với bổn phận của tôi tớ Cơ Đốc phơi mình trước sự đau khổ không xứng đáng từ những chủ khó tính, và của mọi Cơ Đốc nhân phơi mình trước sự đau khổ không xứng đáng từ bất cứ nguyên nhân nào. Và trước hết, Về những sự thật được trình bày ở đây. Sự thật đầu tiên trong số này là, “Đấng Christ đã chịu khổ.” Chúa chúng ta, khi lấy bản chất con người, trở nên có khả năng chịu khổ; và đã trở thành một người sinh bởi người nữ, những ngày của Ngài ít, và đầy rắc rối. Những đau khổ Ngài chịu đựng về số lượng, sự đa dạng, và sự nghiêm trọng, như không con người nào từng trải qua. Ngài là “một người đau khổ và quen với sự buồn bực.” “Mặt Ngài bị hủy hoại hơn bất kỳ người nào, và hình dạng Ngài hơn con cái loài người.” Ngôn ngữ tiên tri Giê-rê-mi đặt trong miệng Giê-ru-sa-lem hoang vu có thể đã được Ngài dùng cách thích hợp nhất: “Có phải là không đối với mọi người đi qua: hãy xem và thấy có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn của ta chăng?” Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng ta được làm “trọn vẹn qua sự chịu khổ.” Mọi đau khổ này đều không xứng đáng — không xứng đáng bởi Ngài. Chúng xứng đáng phong phú bởi những người mà vì họ, vì cớ họ, vì lợi ích của họ, thay cho họ, chúng được chịu đựng, nhưng chúng hoàn toàn không xứng đáng bởi Ngài. Điều Ngài đáng được là mức độ vui hưởng cao nhất, mà bản chất được lấy của Ngài có khả năng. Khi Ngài chịu khổ, Ngài chịu khổ vì người khác, không phải vì chính mình. Xét dưới bất cứ ánh sáng nào anh em muốn, những đau khổ của Ngài đều không xứng đáng từ con người. Xét tách khỏi mối quan hệ, mà, trong sự tuân thủ vui vẻ với ý muốn của Cha Ngài, Ngài đứng đối với những tội nhân không xứng đáng, đáng địa ngục của dòng giống loài người, chúng không xứng đáng từ Cha Ngài. Ý niệm, chắc chắn được dự định gợi ý bởi cách diễn đạt, “Đấng Christ đã chịu khổ VÌ CHÚNG TA,” được làm nổi bật đầy đủ hơn trong những lời theo sau, “là Đấng không phạm tội, miệng Ngài cũng không có sự lừa dối.” Trong mệnh đề này những lời của tiên tri Ê-sai, trong chương năm mươi ba của lời tiên tri của ông, chắc chắn được nhắc đến, nếu không trực tiếp trích dẫn: “Ngài không làm điều bạo lực, miệng Ngài cũng không có sự lừa dối.” Hầu như không thể nghi ngờ rằng trong những lời này có sự nhắc đến hai cáo buộc được đưa ra chống lại Chúa chúng ta, và vì chúng Ngài bị xét xử trước những tòa án dân sự và giáo hội tối cao của đất nước Ngài. Trước chính phủ La Mã Ngài bị cáo buộc “bạo lực” — “làm hư hỏng quốc gia và cấm nộp thuế cho Sê-sa, khuấy động mọi dân chúng khắp xứ Giu-đê từ Ga-li-lê đến Giê-ru-sa-lem;” và trước thầy tế lễ thượng phẩm và Sanhedrin Ngài bị cáo buộc “lừa dối” — giáo lý sai trái trong việc gọi chính mình là Con Đức Chúa Trời, “tự làm cho mình ngang bằng với Đức Chúa Trời.” Cáo buộc thứ nhất kẻ thù của Ngài thất bại hoàn toàn trong việc chứng minh, đến nỗi vị quan La Mã, đặc biệt nhạy cảm về một chủ đề như vậy, và có khả năng bị khơi dậy nghi ngờ dễ dàng và không dễ dàng làm dịu, sau cuộc kiểm tra kỹ nhất, tuyên bố, “Ta không thấy lỗi nào trong người này,” tức là, ‘không điều gì thậm chí gần với cáo buộc được đưa ra chống lại Ngài đã được chứng minh.’ Và về cáo buộc thứ hai, không cần bằng chứng rằng Ngài đưa ra những tuyên bố như vậy; Ngài sẵn sàng thừa nhận điều này: nhưng Ngài kèm những tuyên bố của mình với bằng chứng dư dật, rằng trong việc đưa ra chúng “không có sự lừa dối trong miệng Ngài;” rằng Ngài không nói gì ngoài lẽ thật. Vậy, mọi đau khổ được giáng trên Ngài, như thể Ngài là kẻ phạm tội, thầy dạy sự sai trái, đều là những đau khổ không xứng đáng. Nhưng trong khi điều này dường như là sự nhắc đến trực tiếp của những lời này, chúng không nghi ngờ gì được dự định truyền đạt ý niệm về sự vô tội hoàn hảo, sự tuyệt vời tuyệt đối của Chúa chúng ta. Hành động và lời nói là sự diễn đạt của tư tưởng và cảm xúc; và người không xúc phạm dù trong việc làm hay trong lời nói có thể được cho là một người hoàn hảo. Người ta đã nói thật và đẹp rằng, “mọi lời nói và hành động của Đấng Christ đều chảy từ một nguồn trong sạch không có gì ô uế trong đó; những người khác có thể dường như trong sạch chừng nào họ không bị khuấy động, nhưng di chuyển và làm phiền họ, và bùn nổi lên. Nhưng trong trường hợp này, dù bị khuấy động và kích động đến tột cùng, nguồn sâu của tâm trí và tấm lòng Ngài vẫn, dù bị làm phiền, hoàn hảo trong sạch, và gửi ra không gì ngoài những dòng trong suốt nhất.” Con người thử Ngài, ma quỷ thử Ngài, Đức Chúa Trời thử Ngài, và kết quả luôn là, “Ngài không phạm tội, không sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài.” Không gì có thể kết án Ngài về tội lỗi. Không có lỗi nào trong Ngài. Ngài quả thật là, “một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thích hợp cho chúng ta, thánh khiết, vô hại, không ô uế, và tách khỏi tội nhân.” “Ngài hoàn toàn công chính; không có vết nào trong Ngài.” Sự thật thứ ba là, Ngài chịu đựng mọi đau khổ không xứng đáng này với sự kiên nhẫn tột cùng. “Khi bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại; khi chịu khổ, Ngài không đe dọa.” Ngài kiên nhẫn “chịu đựng” “sự mâu thuẫn lớn như vậy của tội nhân chống lại chính Ngài,” mà Ngài phơi mình ra. Trong nhiều trường hợp Ngài duy trì một sự im lặng nhu mì, trong những lần khác Ngài trả lời những lời trách móc và sỉ nhục của họ bằng những lý luận bình tĩnh, những lời khuyên bảo trìu mến, và những lời cầu nguyện nhân từ. Khi bị gọi là kẻ phá ngày Sa-bát, Ngài trả lời bằng cách nói với họ rằng Cha Ngài, cũng như chính Ngài, làm việc vào ngày Sa-bát; hỏi họ việc làm điều tốt hay điều ác vào ngày ấy có hợp pháp chăng; nhắc họ nhớ, rằng “ngày Sa-bát được tạo ra vì con người, và không phải con người vì ngày Sa-bát;” và bảo họ “đi và học điều đó có nghĩa là gì, Ta muốn lòng thương xót, và không phải của lễ.” Khi bị cáo buộc trừ quỷ bởi quyền của Bê-ên-xê-bun, chúa quỷ, Ngài chỉ bác bỏ sự quy kết kinh khủng bằng cách cho thấy sự vô lý của nó. Khi bị trách móc là bạn đồng hành của những người phóng đãng và vô giá trị, Ngài biện minh cách cư xử mà trên đó họ dựa sự quy kết bẩn thỉu, bằng cách nói, “người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người đau ốm cần. Ta đến không phải để gọi người công chính, nhưng gọi tội nhân ăn năn.” Khi bị cáo buộc phạm thượng vì nói với người bị bại, “Tội lỗi ngươi được tha,” Ngài chỉ hướng sự chú ý của họ đến hiệu quả của lời Ngài, như chứa sự biện minh đầy đủ cho chúng. Khi họ vu khống Ngài là kẻ lừa đảo và kẻ quyến rũ dân chúng, Ngài không đưa ra câu trả lời gay gắt, nhưng kêu gọi những công việc Ngài đã làm giữa họ, như bằng chứng dư dật về lẽ thật của mọi điều Ngài nói, như chứng minh rằng Ngài không tự mình đến, nhưng đã được Cha Ngài, Đức Chúa Trời, sai đến. Khi họ cầm đá để ném Ngài, mọi điều Ngài nói là, “Nhiều việc lành ta đã cho các ngươi thấy từ Cha ta; vì việc nào trong những việc này các ngươi ném đá ta?” Khi Ngài bị nói chuyện thô lỗ, bị đối xử vô nhân đạo bởi một tên đầy tớ trong khi ở trước tòa Sanhedrin, câu trả lời của Ngài là, “Nếu ta nói điều ác, hãy làm chứng về điều ác; nhưng nếu điều tốt, tại sao ngươi đánh ta?” Và khi trong tột cùng của sự đau khổ của Ngài, các thầy tế lễ thượng phẩm, lính, và dân chúng tranh nhau ai sẽ làm cay đắng nhất những cơn đau chết của Ngài, bằng những lời chế nhạo khinh bỉ và những lời sỉ nhục cay đắng, họ không thể rút ra từ Ngài lời trách móc hay đe dọa nào. Với tấm lòng đầy lòng thương xót, Ngài quay từ họ sang Cha Ngài, và thúc giục hoàn cảnh giảm nhẹ duy nhất trong tội ác của họ, làm lập luận cho sự tha thứ của họ, “Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì.” Tổng Giám mục Leighton nói rất hay: “Không ai từng ít đáng bị sỉ nhục như vậy: không ai từng có thể nói nhiều như vậy trong sự tự vệ công chính của mình, và cho sự trách móc công chính của kẻ thù mình, vậy mà trong cả hai Ngài thích sự im lặng: không ai từng có thể đe dọa những điều nặng nề như Ngài có thể chống lại kẻ thù mình, và thực hiện mọi điều Ngài đe dọa, vậy mà không điều gì như vậy từng được nghe từ Ngài. Trời và đất, như vậy, nói lên sự phẫn nộ của chúng về sự ô nhục làm cho Ngài là Đấng đã tạo ra chúng. Mặt trời tối sầm, đất rung chuyển, đá nứt ra, thốt lên lời quở trách, và tuyên bố sự báo thù; nhưng Ngài giữ im lặng. Ngài im lặng; hay nếu Ngài nói, đó là để cho thấy Ngài xa sự sỉ nhục và đe dọa biết bao.” Sự thật duy nhất còn lại được nhắc đến là, khi Đấng Christ kiên nhẫn chịu đựng những đau khổ không xứng đáng, Ngài làm vậy, từ sự quan tâm đến ý muốn của Cha Ngài. Đó không phải là sự ngu ngốc, đó không phải là chủ nghĩa khắc kỷ, đó là sự tin kính được soi sáng, trìu mến, tạo ra sự chịu khổ kiên nhẫn, không chống cự, không phàn nàn này. “Ngài phó chính mình cho Đấng phán xét cách công chính.” Ngài nhìn lên trên mọi nguyên nhân thứ hai đến Nguyên Nhân Đầu Tiên Vĩ Đại. Ngài thấy mọi sự đến từ Ngài là “Đấng kỳ diệu trong mưu luận, và tuyệt vời trong công việc.” Ngài thấy trong những sự kiện xảy đến với Ngài sự bày tỏ ý muốn của Ngài; và hoàn toàn tin cậy vào sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự thành tín, và sự nhân từ của Ngài, Ngài nhu mì phục tùng chúng, tin chắc rằng Ngài sẽ làm mọi sự tốt đẹp. “Chén mà Cha ta ban cho ta uống, ta há sẽ không uống sao?” “Ta há sẽ nói, Lạy Cha, xin cứu con khỏi giờ này sao? Vì mục đích này ta đã đến giờ này. Lạy Cha, xin tôn vinh danh Cha.” “Không phải ý con, nhưng ý Cha được nên.” Ngài tin chắc rằng cả Ngài và sự nghiệp công chính của Ngài, sự nghiệp của vinh hiển Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của con người, đều an toàn, hoàn toàn an toàn, trong tay của “Đấng phán xét cách công chính.” Ngài tin và Ngài không vội vàng. Sự giải cứu và sự tôn cao vinh hiển của chính Ngài, sự cứu rỗi của hàng triệu người mà vì họ Ngài đang đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, và hình phạt xứng đáng của những kẻ chống đối cứng đầu lẽ thật và sự công chính, Ngài tin chắc đều chắc chắn như thể chúng đã xảy ra rồi. Chúng đều sẽ xảy ra vào thời gian, và theo cách, dường như tốt nhất cho sự khôn ngoan, và sự thánh khiết, và sự nhân từ vô hạn; và Ngài sẵn lòng chịu khổ nghiêm trọng và lâu dài như cần thiết, để đạt được những mục đích lớn lao này, theo những sự sắp đặt của Ngài là Đấng duy nhất có sự khôn ngoan. Tâm tánh của Ngài được mô tả nổi bật trong lời của một trong những tôi tớ của Ngài, là người có nhiều tâm trí vốn ở trong Ngài: “Lạy Chúa, điều Chúa muốn: khi Chúa muốn: cách Chúa muốn.” Vậy, đó là những sự thật, liên quan đến Chúa chúng ta được trình bày trong bản văn: Ngài đã chịu khổ; những đau khổ của Ngài không xứng đáng; những đau khổ không xứng đáng này được chịu đựng với sự kiên nhẫn; sự kiên nhẫn này bắt nguồn từ sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình một chút đến những nguyên tắc chung được trình bày ở đây. Những nguyên tắc này có hai. Trong việc kiên nhẫn chịu đựng sự đau khổ không xứng đáng như vậy từ sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, Chúa chúng ta đã đặt một gương mẫu cho dân Ngài; và Cơ Đốc nhân được rõ ràng gọi đến việc bắt chước gương mẫu này. Nguyên tắc thứ nhất trong hai nguyên tắc này được trình bày trong những lời này: “Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương mẫu để anh em theo bước chân Ngài.” ‘Hỡi tôi tớ, là những người có chủ khó tính, anh em đang chịu khổ; nhưng hãy nhớ anh em không phải là những người chịu khổ duy nhất, Đấng Christ cũng đã chịu khổ; chịu khổ cách không xứng đáng, chịu khổ cách kiên nhẫn, chịu khổ cách tin kính, để lại cho anh em một gương mẫu để anh em theo bước chân Ngài; Ngài đã làm mọi điều này với ý định cho anh em thấy điều anh em có thể kỳ vọng, và cách anh em phải cư xử.’ Hoàn toàn rõ ràng là, trong những giới hạn có thể xác định rõ ràng nhất định, phẩm cách và cách cư xử của Chúa chúng ta là gương mẫu vĩ đại mà theo đó những người theo Ngài phải khuôn đúc phẩm cách và cách cư xử của mình. Họ được truyền phải có tâm trí ở trong họ vốn ở trong Ngài. Họ phải suy nghĩ như Ngài đã suy nghĩ: họ phải cảm nhận như Ngài đã cảm nhận: họ phải “bước đi như Ngài cũng đã bước đi.” Họ phải “ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian.” “Đi theo Ngài,” là từ toàn diện mô tả mọi bổn phận đa dạng của môn đồ. Trong việc chạy cuộc đua Cơ Đốc, chúng ta phải liên tục “nhìn xem Ngài” như “gương mẫu cũng như Đấng ban thưởng.” Bất cứ điều gì trong tư cách hay chức năng thuộc về Ngài như một nhân vị được đầu tư một chức vụ hoàn toàn đặc biệt, chức vụ Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và con người, Cứu Chúa của tội nhân, và sở hữu những quyền năng siêu nhiên, khiến Ngài thích hợp để hoàn thành những mục đích lớn lao mà vì chúng Ngài được đầu tư chức vụ ấy, rõ ràng không được xem là làm gương. Trong vòng ấy không ai được cố gắng bước đi ngoài Ngài. Sẽ là sự dại dột và bất kính khi cố gắng chuộc tội lỗi, dù của chính mình hay của người khác; hay, mà không có sự ủy nhiệm của Đức Chúa Trời, làm phép lạ, hay làm điều, khi được Chúa chúng ta làm, rõ ràng dựa trên giả định Ngài sở hữu một loại thẩm quyền và kiến thức không, không thể, thuộc về những người theo Ngài, tha tội lỗi, hay tuyên bố về tình trạng thuộc linh và số phận đời đời của những người cá nhân. Nhưng trong những nguyên tắc hàng đầu lớn lao của cách cư xử của Chúa chúng ta, tình yêu thương tối cao đối với Đức Chúa Trời, tình yêu thương vô tư đối với con người, không thể nghi ngờ rằng Ngài là gương mẫu của chúng ta; và, giả định Ngài được đặt trong hoàn cảnh của chúng ta, chúng ta luôn phải suy nghĩ, và cảm nhận, và hành động, như Ngài sẽ suy nghĩ, và cảm nhận, và hành động. Có thể có một số khó khăn trong những trường hợp nhất định, dù chúng hiếm khi xảy ra, trong việc nói, liệu một hành động cụ thể của Chúa chúng ta, được ghi trong lịch sử Phúc Âm, có phải, theo từng chữ, được chúng ta bắt chước chăng: nhưng không thể có khó khăn trong trường hợp trước mặt chúng ta; vì cách cư xử được nhắc đến chính là sự diễn đạt tự nhiên của những nguyên tắc lớn lao ấy của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu thương đối với con người, mà bởi chúng, cùng với Đấng Christ, mọi Cơ Đốc nhân phải được làm cho sống động và được hướng dẫn; và chúng ta có lời tuyên bố rõ ràng của một tác giả được soi dẫn, rằng trong việc phục tùng sự đau khổ không xứng đáng, và trong việc chịu đựng nó cách kiên nhẫn và tin kính, ý định của Chúa chúng ta là trưng bày cho dân Ngài một bức tranh về những thử thách họ có thể kỳ vọng gặp, và một mẫu mực về cách họ phải chịu đựng những thử thách này. Sự thật này, tự nó, vậy, cho thấy đầy đủ rằng Cơ Đốc nhân bị ràng buộc không chỉ ngưỡng mộ, nhưng bắt chước, Chúa mình, trong việc nhu mì và tin kính phục tùng sự đau khổ không xứng đáng. Điều này càng được làm rõ ràng hơn bởi nguyên tắc chung thứ hai được trình bày trong bản văn. Đến sự phục tùng nhu mì, tin kính này đối với sự đau khổ, trong việc bắt chước Đấng Christ, Cơ Đốc nhân được rõ ràng gọi đến. “Đến điều này,” đến điều này, “anh em được gọi đến;” tức là, khi anh em được gọi đến làm Cơ Đốc nhân, anh em được nói rõ ràng rằng anh em sẽ gặp sự đau khổ, sự đau khổ không xứng đáng, và rằng anh em sẽ được kỳ vọng chịu đựng nó trong một tinh thần nhu mì, tin kính. Chúa chúng ta nói gì? “Nếu ai muốn làm môn đồ ta, hãy từ bỏ chính mình, vác thập tự giá mình và theo ta.” “Nếu thế gian ghét các ngươi, các ngươi biết rằng nó đã ghét ta trước khi ghét các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu điều thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, nhưng ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi. Hãy nhớ lời ta đã nói với các ngươi, tôi tớ không lớn hơn chủ mình; nếu chúng bắt bớ ta, chúng sẽ bắt bớ các ngươi: nếu chúng giữ lời ta, chúng cũng sẽ giữ lời các ngươi. Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn. Những điều này ta đã nói với các ngươi, để các ngươi không bị vấp phạm,” vấp ngã, khi chúng xảy đến; nghĩ nó là lạ, như thể điều lạ nào đó đã xảy đến với các ngươi. “Này ta nói với các ngươi trước.” Và các sứ đồ nói gì? Họ bảo đảm Cơ Đốc nhân rằng chính “qua nhiều hoạn nạn họ phải bước vào nước và rằng “mọi người muốn,” quyết tâm, “sống cách tin kính trong thế gian này, ắt phải chịu bắt bớ.” Họ bảo họ “kể mọi sự là niềm vui khi họ được đem vào nhiều thử thách;” nói với họ rằng cần thiết họ “trong một mùa ở trong sự nặng nề qua những thử thách đa dạng này;” cảnh báo họ chống lại việc kể những thử thách lửa là điều lạ, và khuyên họ khi họ gặp những điều này “vui mừng rằng họ là người cùng dự phần vào những đau khổ của Đấng Christ.” Và về cách những hoạn nạn này phải được chịu đựng, đây là ơn gọi của họ: “Hãy để sự kiên nhẫn có công việc hoàn hảo của nó.” “Hãy hạ mình xuống dưới tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời.” “Hãy kiên nhẫn, hãy làm vững lòng anh em, vì sự đến của Chúa đã gần.” Sau khi đã minh họa ngắn gọn như vậy những sự thật được trình bày, ‘Đấng Christ đã chịu khổ, Ngài chịu khổ cách không xứng đáng, Ngài chịu khổ cách kiên nhẫn, Ngài chịu khổ cách tin kính;’ và những nguyên tắc chung được trình bày, ‘Trong việc nhu mì và tin kính chịu đựng sự đau khổ không xứng đáng như vậy, Đấng Christ đã đặt một gương mẫu cho những người theo Ngài mà họ phải bắt chước; và, Đến việc bắt chước gương mẫu của Đấng Christ này trong sự chịu đựng nhu mì, tin kính sự đau khổ không xứng đáng, họ được rõ ràng gọi đến;’ chúng ta tiến đến việc cho thấy mối liên hệ cả hai, xét trong mối liên hệ, có với việc thúc ép bổn phận sứ đồ đang truyền dạy ở đây cho tôi tớ Cơ Đốc trong hoàn cảnh đặc biệt. Vì không có gì trong bổn phận được truyền dạy, hay trong những động cơ thúc ép nó, đặc biệt cho tình trạng của tôi tớ, vì cả hai đều áp dụng ngang nhau cho mọi Cơ Đốc nhân khi phơi mình trước sự đau khổ không xứng đáng từ đồng loại, có thể có mục đích tốt, trong những quan sát tiếp theo, để xử lý chủ đề theo cái nhìn mở rộng hơn này. Rõ ràng suy ra, từ những sự thật được trình bày, và những nguyên tắc được trình bày, rằng Cơ Đốc nhân không cần ngạc nhiên, và không phải nản lòng, khi họ gặp sự đau khổ không xứng đáng từ thế gian; rằng họ phải cẩn thận rằng mọi đau khổ họ phơi mình ra từ thế gian quả thật là những đau khổ không xứng đáng; và rằng họ phải phục tùng những đau khổ không xứng đáng này trong một tinh thần tha thứ nhu mì đối với những người giáng chúng, và của sự phó thác khiêm nhường, đầy hy vọng cho Ngài mà bởi sự sắp đặt của Ngài họ phải chịu chúng. Vậy, tôi quan sát, ở điều thứ nhất, rằng Cơ Đốc nhân không cần ngạc nhiên, và không phải nản lòng, khi họ gặp những đau khổ không xứng đáng từ thế gian. Đấng Christ đã chịu khổ — chịu khổ mà không đáng chịu khổ — chịu khổ từ những người mà từ họ sự tử tế, không phải sự tổn thương, đã được Ngài xứng đáng. Nếu Đấng Christ chịu khổ như vậy, có lạ chăng khi Cơ Đốc nhân chịu khổ như vậy? Trong chừng mực họ xứng đáng với danh xưng, họ giống Đấng Christ; họ có Đức Thánh Linh của Ngài; họ nói giống Ngài; họ hành động giống Ngài. Thế gian họ sống ở giữa về thực chất giống như thế gian Ngài đã sống ở giữa. Vậy làm sao họ có thể kỳ vọng, được đối xử khác trong nó, hay bởi nó, hơn Ngài đã được đối xử? Họ có thể đáng bị đối xử tồi ít hơn Ngài chăng? Họ có thể xứng đáng sự tử tế hơn Ngài chăng? Sự vô lý và không tử tế hàm ý trong việc đối xử tồi ngay cả người tốt nhất trong họ là gì, so với sự hàm ý trong việc đối xử tồi Ngài? Sự đối xử tồi này bởi thế gian, mà không có lý do tốt, là một trong những bằng chứng chúng ta thuộc về Đấng Christ. Nếu thế gian yêu thương chúng ta hoàn toàn, đó là bằng chứng chúng ta thuộc về nó; vì thế gian yêu thương như vậy không ai ngoài điều thuộc về mình. “Cơ Đốc nhân há có thể chọn mà không có cùng những người bạn và kẻ thù chung với Chúa mình? Người ấy há có thể hài lòng với tình bạn của thế gian ấy đã ghét và giết Chủ mình, và, nếu Ngài ở đây, sẽ ghét và giết Ngài lần nữa? Người ấy há sẽ không có gì ngoài sự tử tế và sự dễ dàng, nơi Đấng Christ không có gì ngoài sự thù địch và rắc rối? Người ấy há sẽ không thích từ chối và khinh dể việc không giống Chúa như vậy?” “Có một gia đình trên đất Mà Cha của họ làm đầy một ngai; Nhưng, dù là hạt giống sinh bởi trời, Trên đất họ ít được biết đến. Ở bất cứ đâu họ gặp mắt công chúng, Họ cảm nhận sự khinh bỉ công chúng; Vì người ta phủ nhận những yêu sách công bằng nhất của họ, Và kể họ sinh ra cách hèn hạ. “Nhưng chính Vua cai trị ở trên Là Đấng tuyên bố họ thuộc về mình — Những đối tượng được ưu đãi của tình yêu thương Ngài, Và được định cho một ngai. Nếu những danh dự rõ ràng với giác quan Là phần của họ ở dưới đây, Thế gian sẽ tôn kính họ, Và cho phép mọi yêu sách của họ. “Nhưng, khi chính Vua ở đây, Những yêu sách của Ngài bị coi thường; — Họ há sẽ thích một số phận khác? Ý nghĩ ấy bị bác bỏ. Không; họ sẽ bước đi, trong khi ở dưới đây, Con đường Chủ họ đã bước — Thỏa lòng từ bỏ mọi danh dự Ngoài danh dự đến từ Đức Chúa Trời.” Tôi nhận xét, ở điều thứ hai, rằng Cơ Đốc nhân phải cẩn thận rằng mọi đau khổ họ phơi mình ra từ thế gian quả thật là những đau khổ không xứng đáng. Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta, không phải vì chính mình: “Ngài không phạm tội, không sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài.” Những đau khổ của Ngài là, theo nghĩa chúng ta đã giải thích, những đau khổ không xứng đáng; và trong việc chịu khổ như vậy, Ngài đã đặt cho chúng ta một gương mẫu, để chúng ta theo bước chân Ngài. Không phải mỗi người chịu khổ đều có sự thông công với Đấng Christ trong những đau khổ của Ngài. Người tự đem sự đau khổ lên chính mình bởi sự dại dột và tội lỗi của mình, bày tỏ không phải sự giống, nhưng sự không giống với Cứu Chúa. Người ấy không đi theo bước chân Ngài. Người ấy đi trong một con đường khác, một con đường đối ngược, với con đường Ngài đã đi. Một Cơ Đốc nhân có sự thông công với Đấng Christ trong những đau khổ của Ngài, “làm đầy điều còn thiếu trong những đau khổ của Chúa Giê-xu,” chỉ khi những đau khổ của mình giống những đau khổ của Đấng Christ, “những đau khổ vì cớ sự công chính,” hay dù sao là những đau khổ không khiêu khích, không xứng đáng. Mọi đau khổ, như đến từ Đức Chúa Trời, đều xứng đáng. Người thánh khiết nhất trên đất, dù người ấy là người đau khổ nhất, bị trừng phạt ít hơn tội lỗi mình đáng. Nhưng Cơ Đốc nhân phải cẩn thận rằng, xét về con người, những đau khổ của họ là những đau khổ không xứng đáng. Tôi tớ Cơ Đốc, là những người có chủ khó tính, phải cẩn thận rằng, nếu bị đánh, họ không bị đánh vì lỗi của mình. Cơ Đốc nhân phải cẩn thận rằng, dù kẻ thù của họ có thể làm điều ác bao nhiêu cho họ, họ không có điều ác nào để nói thật về họ. Họ phải cư xử chính mình, như vậy để kẻ thù của họ, như kẻ thù của Đa-ni-ên, sẽ không thể tìm thấy điều gì chống lại họ, “ngoại trừ liên quan đến luật pháp của Đức Chúa Trời của họ.” Không ai trong họ được “chịu khổ như kẻ giết người, hay kẻ trộm, hay kẻ làm ác, hay thậm chí như người xen vào việc của người khác.” Khi họ chịu khổ, hãy để nó là như Cơ Đốc nhân, cách vô tội, không xứng đáng. Khi ấy họ sẽ không có lý do để xấu hổ, nhưng đúng hơn để “tôn vinh Đức Chúa Trời về phần này.” Là “người cùng dự phần vào những đau khổ của Đấng Christ họ có thể vui mừng, vì khi vinh hiển Ngài được bày tỏ, họ cũng sẽ vui mừng với niềm vui lớn.” Tôi quan sát, ở điều thứ ba, rằng Cơ Đốc nhân phải phục tùng những đau khổ không xứng đáng mà họ phơi mình ra trong một tinh thần nhu mì, kiên nhẫn, tha thứ. Khi Đấng Christ chịu khổ, không phải vì cớ chính mình, khi Ngài chịu khổ cách không xứng đáng, không phạm tội, không sự lừa dối nào được tìm thấy trong miệng Ngài, “khi bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại, khi chịu khổ, Ngài không đe dọa,” và trong điều này Ngài đã “đặt cho chúng ta một gương mẫu, để chúng ta theo bước chân Ngài.” Chúng ta không hành động như Cơ Đốc nhân, vì chúng ta không hành động như Đấng Christ, khi chúng ta biến sự thật rằng những đau khổ của chúng ta không xứng đáng thành cớ cho sự thiếu kiên nhẫn dưới chúng, hay những tư tưởng và mong muốn báo thù liên quan đến tác giả của chúng. Cơ Đốc nhân chỉ có thể được nói là có sự thông công với Đấng Christ trong những đau khổ không xứng đáng của họ, khi họ chịu đựng chúng, như Ngài đã chịu đựng của Ngài, và đòi hỏi họ chịu đựng của họ; khi họ “yêu thương kẻ thù mình, làm điều tốt cho người ghét mình, chúc phước cho người rủa sả mình, và cầu nguyện cho người bắt bớ mình và dùng mình cách cay nghiệt;” khi họ không tìm cách tự báo thù, khi họ không “bị điều ác thắng, nhưng lấy điều thiện thắng điều ác.” Đó là đường lối Cơ Đốc nhân phải đi theo, vì đó là luật pháp, đó là gương mẫu của Chúa họ. Và có một lý do bổ sung, được sứ đồ thúc giục cách rất cảm động, trong Thư của ông gửi Tít, tại sao họ phải như vậy “hiền lành, bày tỏ mọi sự nhu mì cho mọi người,” ngay cả những người vô lý bất công và gian ác nhất đối với họ; “vì chính họ xưa kia cũng dại dột, không vâng phục, bị lừa dối, phục vụ nhiều dục vọng và vui thú khác nhau, sống trong sự ác ý và ganh tị, đáng ghét, và ghét lẫn nhau.” Tôi quan sát ở điều cuối cùng, Cơ Đốc nhân phải kiên nhẫn chịu đựng những đau khổ không xứng đáng mà họ phơi mình ra, trong một tinh thần phó thác tin kính. Đấng Christ, khi Ngài đích thân phục tùng những đau khổ không xứng đáng, “phó chính mình cho Đấng phán xét cách công chính,” và trong điều này nữa Ngài đã “đặt cho chúng ta một gương mẫu để chúng ta theo bước chân Ngài.” Trong những đau khổ của Ngài Ngài thấy sự sắp đặt của Cha Ngài. Dù những đau khổ này bất công như đến từ con người, chúng công chính như đến từ Ngài. Chúng là sự diễn đạt của sự không hài lòng thánh đối với tội lỗi của con người, mà vị trí của họ Ngài, bởi sự đồng ý tự nguyện nhất của chính mình, đã chiếm. Về số lượng và sự nghiêm trọng chúng đúng như Ngài muốn chúng là;

Ngài tin rằng Ngài sẽ nâng đỡ mình dưới chúng, giải thoát mình khỏi chúng, và khiến chúng thành phương tiện hoàn thành trọn vẹn mình làm Đấng Chỉ Huy Sự Cứu Rỗi, và Ngài phó chính mình không giữ lại vào tay Ngài, tin chắc rằng Ngài sẽ làm mọi sự tốt đẹp. Cũng vậy Cơ Đốc nhân phải thấy nơi những người thế gian đối xử bất công và không tử tế với mình, “bàn tay,” “cây gậy,” “cây roi” của Giê-hô-va; và về mọi hoạn nạn được tạo ra bởi công cụ của họ nói, “Điều này đến từ Chúa của các đạo quân, kỳ diệu trong mưu luận, tuyệt vời trong công việc.” Họ phải nhớ rằng dù họ không đáng điều này, dù họ có thể đáng điều hoàn toàn ngược lại, từ những người ngược đãi họ, họ đáng điều này, hơn điều này nhiều, nơi tay Đức Chúa Trời: “Chính bởi những sự thương xót của Ngài mà họ không bị tiêu diệt.” Họ phải nhớ rằng cả như tạo vật và tạo vật được cứu chuộc, Ngài có quyền không thể nghi ngờ hoàn toàn quản lý công việc của họ. Họ phải tin rằng Ngài sắp đặt mọi sự tốt và khôn ngoan; rằng Ngài “sẽ không để họ bị thử thách quá sức họ có thể chịu;” rằng Ngài sẽ nâng đỡ họ dưới những hoạn nạn của họ; rằng Ngài sẽ khiến chúng hiệp lại vì điều tốt của họ; làm ra cho họ “một sức nặng vinh hiển vượt quá và đời đời.” Và dưới ảnh hưởng của những niềm tin chắc này, họ, khi chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, giống như Chúa mình là Đấng, khi chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, “phó chính mình cho Đấng phán xét cách công chính,” phải “phó việc giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín.” Như vậy tôi đã cố gắng làm nổi bật sức mạnh của động cơ cho sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ không xứng đáng từ phía Cơ Đốc nhân, dựa trên gương mẫu ấy của Chúa chúng ta, mà việc bắt chước nó họ được gọi đến trong ơn gọi cao và thánh của mình. 2.—Cơ Đốc nhân được gọi đến sự chịu khổ kiên nhẫn, như một phần cấu thành của sự thánh khiết ấy, mà việc bảo đảm nó là một mục đích lớn lao của những đau khổ chuộc tội của Đấng Christ. Nhưng sứ đồ trình bày những đau khổ của Chúa chúng ta không chỉ là làm gương, mà còn là chuộc tội; và ông trình bày chúng dưới khía cạnh sau, cũng như khía cạnh trước, như cung cấp những động cơ mạnh mẽ cho việc thực hiện những bổn phận ông đang truyền dạy. Ông nói, không chỉ ‘hãy thực hiện bổn phận chịu đựng kiên nhẫn tin kính sự đau khổ không xứng đáng, “vì anh em được gọi đến điều này, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì anh em, để lại cho chúng ta một gương mẫu, để anh em theo bước chân Ngài;”‘ mà còn, ‘hãy thực hiện bổn phận này, “vì anh em được gọi đến điều này, vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ vì anh em, chính mình mang tội lỗi anh em trong thân thể Ngài trên cây gỗ.”‘ “Rằng Chúa Giê-xu Christ là, trong việc làm và chịu khổ, gương mẫu tối cao và không ai sánh được của chúng ta, và rằng Ngài đến để là như vậy, là một lẽ thật; nhưng rằng Ngài không là gì hơn, và đến vì không mục đích nào khác, là một điểm cao của sự sai trái: vì làm sao con người có thể học và đi theo gương mẫu ấy, trừ khi có nhiều hơn trong Đấng Christ; và điều gì sẽ xảy đến với sự tính toán lớn lao ấy của sự không vâng phục mà con người đứng có tội? Không, những điều này quá hẹp. Ngài đến để mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ; một thân thể được chuẩn bị cho Ngài, và được ban cho Ngài để mang gánh nặng này, để làm điều này như ý muốn của Cha, để đứng thay cho chúng ta thay cho mọi của lễ và sự hy sinh. Và bởi ý muốn ấy, sứ đồ nói, chúng ta được nên thánh, bởi việc dâng thân thể của Đấng Christ một lần đủ cả.” Việc giải thích trình bày sứ đồ đưa ra liên quan đến những đau khổ của Đấng Christ, xét như chuộc tội, và cho thấy sức mạnh của nó như một động cơ cho việc thực hiện những bổn phận ông đang truyền dạy, là những mục đích tôi nhắm đến trong phần còn lại của bài giảng này. Trình bày sứ đồ đưa ra tự nhiên chia thành ba phần: Khi Đấng Christ chịu khổ vì chúng ta Ngài chính mình đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ; khi Ngài chịu khổ như vậy, đó là, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, sống cho sự công chính: và hiệu quả của điều này là chúng ta được lành bệnh bởi lằn roi của Ngài: chúng ta, là những người đã như chiên đi lạc, như vậy được đem trở lại với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn. Phần thứ nhất của trình bày mô tả bản chất; phần thứ hai, mục đích; phần thứ ba, những hậu quả, của những đau khổ của Chúa chúng ta vì chúng ta. Chúng ta hãy chú ý đến những chủ đề quan trọng này theo thứ tự của chúng. Và, trước hết, chúng ta hãy chú ý đến trình bày bản văn đưa ra cho chúng ta về BẢN CHẤT của những đau khổ của Chúa chúng ta. Khi Ngài chịu khổ vì chúng ta, “Ngài chính mình đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ.” Những lời này rõ ràng gợi ý rằng những đau khổ của Chúa chúng ta là hình phạt, tức là, chúng là sự bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi: khi Ngài chịu khổ, “Ngài mang tội lỗi;” rằng chúng là thay thế, tức là, chúng là sự bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, không phải của người chịu khổ, nhưng của những người mà Ngài đứng thay chỗ của họ, vì Ngài không có tội lỗi; “Ngài mang tội lỗi của chúng ta và rằng chúng là chuộc tội; tức là, chúng được dự định cho, và hiệu quả cho, mục đích chuộc, hay làm sự chuộc tội cho, những tội lỗi vì cớ chúng chúng được giáng, đặt một nền tảng cho sự tha thứ những tội lỗi này cách phù hợp với những sự hoàn hảo của phẩm cách Đức Chúa Trời và những nguyên tắc của chính phủ Đức Chúa Trời. Ngài mang chúng để Ngài có thể mang chúng đi. Tôi không cần nói rằng “cây gỗ” ở đây có nghĩa là thập tự giá, cây gỗ bị rủa sả, y như chúng ta gọi giá treo cổ, cây gỗ chết người. Tôi không chắc rằng bản dịch của chúng ta về những lời này, “Ngài mang tội lỗi chúng ta trên cây gỗ,” làm nổi bật đầy đủ và chính xác ý niệm của sứ đồ. Ý nghĩ những lời tiếng Anh tự nhiên gợi ý là thế này, Đấng Christ mang tội lỗi chúng ta trên thập tự giá. Ngài chịu hình phạt của tội lỗi chúng ta, và làm sự chuộc tội cho chúng khi Ngài bị đóng đinh, và bởi việc bị đóng đinh. Bây giờ việc đóng đinh, và những đau khổ chịu đựng dưới việc đóng đinh, không nghi ngờ gì là một phần của hình phạt của tội lỗi chúng ta, một phần của giá của sự cứu rỗi của chúng ta, nhưng chúng chỉ là một phần của nó. Cơn đau bề trong của Ghết-sê-ma-nê, ngang nhau với nỗi đau và sự xấu hổ của Gôn-gô-tha, là việc thanh toán giá chuộc của con người. Toàn bộ những đau khổ của Chúa chúng ta, từ khoảnh khắc Ngài trở nên có khả năng chịu khổ, cho đến khoảnh khắc Ngài trở nên không có khả năng chịu khổ, khi trên thập tự giá Ngài trút linh hồn, là sự diễn đạt đầy đủ ấy của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, là điều hòa giải việc thực hành lòng thương xót với những yêu sách của công lý; và Ngài thật sự, dù không rõ ràng như vậy, mang tội lỗi chúng ta khi Ngài nằm là một trẻ sơ sinh bất lực, trong máng cỏ ở Bết-lê-hem, như khi Ngài treo, là một người đau đớn, trên cây gỗ bị rủa sả. Những lời này cho phép, có lẽ đòi hỏi, chắc chắn đã nhận được, từ một số học giả giỏi nhất, và những nhà thần học lành mạnh nhất, một cách dịch hơi khác, làm nổi bật lẽ thật quan trọng này: “Ngài chính mình đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài đến cây gỗ.” Đó là cùng một từ trong câu trước mặt chúng ta được dịch là trên, trong câu tiếp theo được dịch là đến, “Anh em đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn.” Vậy, đây, chúng ta hiểu, là trình bày của sứ đồ, “Ngài chính mình đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài đến cây gỗ.” Có hai câu hỏi phải được trả lời để chúng ta nắm bắt đầy đủ ý nghĩa của những lời này: Chúng ta phải hiểu gì về Chúa chúng ta, khi Ngài chịu khổ vì chúng ta, “mang tội lỗi chúng ta đến cây gỗ?” và tầm quan trọng của cụm từ, “Ngài chính mình trong thân thể Ngài” mang tội lỗi chúng ta đến cây gỗ là gì? Vậy chúng ta hãy tìm hiểu, chúng ta phải hiểu gì về việc Chúa chúng ta mang tội lỗi chúng ta đến thập tự giá. Tội lỗi chúng ta được trình bày ở đây như một gánh nặng đã được đặt trên Chúa chúng ta, và Ngài mang đến thập tự giá, nơi Ngài thoát khỏi gánh nặng. Bây giờ, chúng ta phải hiểu gì về “tội lỗi chúng ta?” Điều gì về việc chúng được đặt trên Chúa chúng ta? Điều gì về việc Ngài mang chúng, mang chúng đến thập tự giá? “Tội lỗi chúng ta” ở đây là những trách nhiệm của chúng ta phải chịu hình phạt vì cớ những vi phạm của chúng ta đối với luật pháp của Đức Chúa Trời, và những hậu quả cần thiết của những trách nhiệm này; nói cách khác, tội lỗi theo nghĩa là bị ràng buộc phải chịu hình phạt, và chính hình phạt. “Tội lỗi chúng ta,” có nghĩa bằng cụm từ ấy những hành động vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời của chúng ta, không thể bởi bất kỳ quyền năng nào, ngay cả quyền năng của Đức Chúa Trời, được chuyển từ chúng ta và đặt trên một người khác. Luôn luôn phải đúng rằng chúng ta đã phạm chúng. Không bao giờ có thể đúng rằng một người khác đã phạm chúng. Sự tội lỗi, sự đáng trách, sự đáng bị quở trách của chúng ta, trong việc phạm những hành động ấy cũng không thể được loại bỏ khỏi chúng ta, hay chuyển cho một người khác. Luôn luôn phải đúng rằng chúng ta, chỉ chúng ta, đáng trách vì sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời của chúng ta. Không bao giờ có thể đúng rằng theo nghĩa này tội lỗi của chúng ta có thể được chuyển cho một người khác; nhưng trách nhiệm phải chịu hình phạt, và hình phạt chúng ta phải chịu, có thể được chuyển từ chúng ta, và đặt trên một người khác, và trình bày trong bản văn rõ ràng dựa trên giả định rằng “tội lỗi chúng ta,” theo nghĩa này, đã được đặt trên Chúa Giê-xu Christ của chúng ta. Bây giờ chúng ta có ý gì khi chúng ta nói rằng tội lỗi chúng ta theo nghĩa này đã được đặt trên Đấng Christ? Chúng ta có ý rằng, bởi một sự sắp đặt của Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ, Con nhập thể của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời-con người, đã, với sự đồng ý tự do nhất của chính mình, phải chịu những trách nhiệm phải chịu hình phạt mà tội lỗi của con người đã chuốc lấy; và phải chịu hình phạt, tức là, những điều ác bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của con người, vốn nhất thiết phát sinh từ những trách nhiệm này. Đây là lẽ thật được dạy cho chúng ta khi người ta nói rằng, khi “chúng ta hết thảy như chiên lạc đã đi lạc, và đã xoay mỗi người theo đường riêng của mình,” Đức Chúa Trời khiến tội lỗi, những điều đáng xấu, những trách nhiệm phải chịu hình phạt, “của tất cả chúng ta” gặp nhau trên tôi tớ công chính của Ngài. Và hậu quả là, “sự đòi hỏi đã được thực hiện.” Ngài không phải chúng ta trở nên phải trả lời; và “Đức Chúa Trời vui lòng làm bầm dập Ngài,” và “Ngài bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, và bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta.” Cùng một lẽ thật được trình bày, khi người ta nói, “Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến, sinh bởi người nữ, sinh dưới luật pháp;” và khi người ta nói “Đức Chúa Trời khiến Đấng không biết tội lỗi, trở nên tội lỗi vì chúng ta?” tội lỗi ở đó có nghĩa là, một người có tội không theo nghĩa là một người đáng trách, nhưng một người, bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, phải chịu những điều ác bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, y như sự công chính trong mệnh đề đối ngược có nghĩa là một người công chính, một người đứng rõ ràng khỏi mọi yêu sách về hình phạt nơi tay luật pháp của Đức Chúa Trời, và vui hưởng sự chấp nhận của Đấng Lập Pháp Tối Cao. Vẫn là cùng một ý niệm, khi người ta nói, “Đấng Christ trở nên sự rủa sả,” tức là, bị rủa sả, bị định phải chịu đựng những điều ác luật pháp tuyên bố chống lại kẻ vi phạm, “vì chúng ta,” thay cho chúng ta, là những người “là sự rủa sả,” bị rủa sả, bị định phải chịu hình phạt. Việc đặt tội lỗi chúng ta trên Chúa chúng ta, là cùng một điều như điều thường được diễn đạt bằng việc quy tội lỗi chúng ta cho Ngài. Bây giờ, nếu chúng ta nắm bắt rõ ràng điều được hiểu về việc đặt tội lỗi chúng ta trên Chúa Giê-xu Christ, chúng ta không thể khó hiểu điều được hiểu về việc Ngài mang hay vác những tội lỗi này. Nó có nghĩa là vì Ngài, bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, đứng thay chỗ chúng ta, Ngài chuốc lấy những trách nhiệm của chúng ta, Ngài phơi mình ra trước, và thật sự chịu đựng những điều ác chúng ta đã đáng, và vốn là sự diễn đạt của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại những điều đáng xấu của chúng ta; và rằng mọi điều ác đa dạng và nhiều mặt Ngài phơi mình ra, đều là hậu quả của việc Ngài, bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, chiếm vị trí này, và bị buộc những trách nhiệm này. Gánh nặng đáng sợ này của trách nhiệm và của sự đau khổ, Chúa chúng ta “mang đến thập tự giá.” Thập tự giá là điểm kết thúc của đời sống hạ mình của Ngài và của sự chịu đựng thay thế của Ngài. Những lời trước mặt chúng ta, về thực chất tương đương với, “Ngài trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Ngài tiếp tục vâng phục, cho đến khi Ngài đã làm cạn mọi đòi hỏi của luật pháp trên Ngài, như nạn nhân của sự vi phạm của con người, trong việc dâng lên Đức Chúa Trời sự hy sinh đã hoàn thành của Ngài. Ngài “mang tội lỗi chúng ta” trong suốt toàn bộ tình trạng hạ mình của Ngài; và vẫn mang chúng, Ngài phục tùng việc bị đóng đinh trên thập tự giá, trong sự xấu hổ, và những cơn đau, và những xung đột không được biết của nó, hoàn thành công việc chuộc tội lớn lao; và trong thân thể chết của Ngài treo trên đó, gợi ý, theo luật lệ của luật pháp Môi-se, “bị rủa sả là mọi người treo trên cây gỗ,” rằng Ngài đã phải chịu sự báo thù của công lý công cộng, và rằng Ngài bây giờ đã trả đầy đủ món nợ Ngài đã bị buộc, “khôi phục điều Ngài đã không lấy đi.” Ngài mang “những trách nhiệm của chúng ta đến cây gỗ:” chúng bị đóng đinh ở đó cùng Ngài: chúng hết hạn cùng Ngài: chúng bị chôn cùng Ngài. Ngài sống lại, nhưng chúng không sống lại: chúng bị chôn đời đời trong mồ Ngài. “Mọi sự đã hoàn thành,” Cứu Chúa phán; và Đấng Cai Trị Tối Cao đóng tờ khế, đã được trả đầy đủ, vào thập tự giá. “Văn tự đã chống lại chúng ta” bị xóa bỏ đời đời. Như vậy Ngài hoàn thành công việc Cha đã ban cho Ngài làm. Ngài hoàn toàn làm ý muốn của Ngài, trong “việc dâng thân thể Ngài một lần đủ cả.” Ngài “hoàn thành sự vi phạm, làm chấm dứt tội lỗi, và cất bỏ tội lỗi bởi sự hy sinh của chính mình.” Về tầm quan trọng của cách diễn đạt, Đấng Christ đã mang tội lỗi chúng ta đến thập tự giá, chỉ nói bấy nhiêu. Bây giờ chúng ta hãy, trong một hai câu, triển khai tầm quan trọng của cách diễn đạt có phần đặc biệt: “Ngài, chính mình Ngài, mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài đến cây gỗ.” Ở đây, tôi hiểu, có một sự tương phản ngầm giữa Chúa chúng ta và chức thầy tế lễ Lê-vi. A-rôn và các con trai ông được nói là “mang sự gian ác của hội chúng,” “làm sự chuộc tội cho họ trước mặt Chúa:” nhưng họ làm điều này, không phải bằng cách trình diện chính mình làm nạn nhân, nhưng bằng cách trình diện, như những người đại diện của dân, những sự hy sinh mà trên đó tội lỗi của hội chúng đã được đặt: họ không đặt chính mình, nhưng những sự hy sinh này, trên bàn thờ. Nhưng Chúa Giê-xu “Đấng Christ đã đến, là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sẽ đến, không phải bởi huyết của bò đực hay dê đực, nhưng bởi chính huyết Ngài, đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta: Ngài đã làm sạch tội lỗi chúng ta bởi chính mình.” Ngài mang chúng trong chính thân vị Ngài đến bàn thờ của công lý; và bởi chính những đau khổ và sự chết của Ngài, đã làm sự chuộc tội cho chúng. “Ngài dâng chính mình, không vết, cho Đức Chúa Trời.” Chính điều này đã cho hiệu quả cho sự hy sinh của Ngài. Chính vì đó là “Chính Ngài,” Đấng Độc Sinh của Đức Chúa Trời, “trong thân thể Ngài;” trong một bản chất con người, được tôn vinh vô hạn bởi mối liên hệ với Đức Chúa Trời, được chuẩn bị cho Ngài cho chính mục đích này, để chịu khổ, và chết thay cho chúng ta, mà Ngài có thể mang tội lỗi chúng ta, thậm chí đến thập tự giá; và bằng cách mang chúng đến đó, mang chúng đi hoàn toàn và đời đời. Ý nghĩa của toàn đoạn có thể được tóm gọn trong những lời này: Chúa Giê-xu Christ, là Con Đức Chúa Trời, đã, bởi những đau khổ và sự chết thay thế của Ngài, chuộc tội lỗi của con người cách đầy đủ. Bây giờ chúng ta hãy hướng tâm trí mình một chút đến trình bày được đưa ra ở đây, về MỤC ĐÍCH của những đau khổ chuộc tội của Chúa chúng ta. “Đấng Christ mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, sống cho sự công chính.” Người ta thường xem những lời này có nghĩa là, Đấng Christ chuộc tội lỗi chúng ta, để chúng ta, qua ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài (một kênh cho sự truyền thông của nó được mở ra bởi sự chuộc tội), “đã chết đối với tội lỗi,” tức là, đã được giải thoát khỏi tình yêu thương đối với tội lỗi, đã có những khuynh hướng tội lỗi của mình bị làm chết, có thể sống một đời sống thánh khiết, một đời sống như vậy phù hợp với sự công chính, một đời sống như vậy luật pháp công chính của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Đoạn đã được xem là chính xác song song với lời tuyên bố, rằng “Đấng Christ phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự không công chính, và làm sạch cho chính mình một dân đặc biệt, sốt sắng về các việc lành.” Một sự kiểm tra kỹ hơn đoạn sẽ thuyết phục chúng ta, rằng ý nghĩa của sứ đồ hơi khác với điều này. Không thể nghi ngờ hợp lý rằng, những “tội lỗi” mà Cơ Đốc nhân được trình bày là đã chết đối với chúng, qua những đau khổ chuộc tội của Đấng Christ, là chính những “tội lỗi” ấy mà, trong những đau khổ chuộc tội này, Ngài mang và mang đi. Bây giờ, chúng ta đã thấy, những “tội lỗi” ấy là những trách nhiệm phải chịu hình phạt. Vậy, sự nhắc đến trực tiếp, không phải là quyền năng làm bại hoại, nhưng là quyền năng đoán phạt, của tội lỗi, vốn là nguồn, nền tảng, của quyền năng làm bại hoại của nó. Được “chết đối với tội lỗi,” là được giải thoát khỏi quyền năng đoán phạt của tội lỗi; hay, nói cách khác, khỏi bản án đoán phạt của luật pháp, mà dưới nó, nếu một người nằm, người ấy không thể thánh khiết; và khỏi nó, nếu một người được giải thoát, sự thánh khiết của người ấy được bảo đảm tuyệt đối. “Sống cho sự công chính,” rõ ràng chỉ là cái nhìn tích cực về điều, mà “chết đối với tội lỗi” là cái nhìn tiêu cực. ‘Sự công chính, khi trái với “tội lỗi,” theo nghĩa là tội lỗi hay trách nhiệm phải chịu hình phạt, như nó rất thường trong các tác phẩm của Sứ đồ Phao-lô, mô tả một tình trạng được xưng công chính. Một tình trạng tội lỗi là một tình trạng bị Đức Chúa Trời đoán phạt; một tình trạng công chính là một tình trạng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Sống cho sự công chính, trong trường hợp này là sống dưới ảnh hưởng của một tình trạng được xưng công chính, một tình trạng được Đức Chúa Trời chấp nhận; và trình bày của sứ đồ là: Chúa Giê-xu Christ, bởi những đau khổ của Ngài cho đến chết, đã trả lời hoàn toàn những đòi hỏi của luật pháp trên chúng ta, bằng cách mang, và mang đi tội lỗi chúng ta, để chúng ta, tin nơi Ngài, và qua đó được hiệp nhất với Ngài, có thể được giải thoát hoàn toàn khỏi những trách nhiệm phải chịu hình phạt của chúng ta; như thể chúng ta, trong thân vị mình, không phải chính Ngài, trong thân thể Ngài, đã chịu đựng chúng; và để chúng ta có thể thật sự được đem vào một tình trạng công chính, được xưng công chính, được Đức Chúa Trời chấp nhận, như thể chúng ta, không phải Ngài, trong sự vâng phục của Ngài cho đến chết, đã làm lớn luật pháp, và biến nó thành vinh dự; và để như vậy được giải thoát khỏi ảnh hưởng làm mất đạo đức của một tình trạng tội lỗi và đoán phạt, và phải chịu những ảnh hưởng làm nên thánh của một tình trạng được xưng công chính và được chấp nhận, chúng ta có thể “phục vụ Đức Chúa Trời, không phải trong sự cũ của chữ, nhưng trong sự mới của Đức Thánh Linh;” “Phục vụ Ngài không sợ hãi;” “Bước đi cách tự do, giữ các điều răn của Ngài.” Tình cảm của sứ đồ giống như tình cảm mà “anh em yêu dấu Phao-lô của ông, theo sự khôn ngoan được ban cho ông,” trình bày và minh họa đầy đủ hơn trong phần đầu của chương sáu của Thư gửi người Rô-ma; nơi ông cho chúng ta thấy, rằng Cơ Đốc nhân bởi đức tin được hiệp nhất với Đấng Christ, như đang chết, đã chết, đã sống lại; và rằng sự biến đổi đạo đức của phẩm cách họ, là kết quả tự nhiên và cần thiết của việc họ, như vậy, được hiệp nhất với Đấng Christ trong sự chết của Ngài, và trong sự sống lại của Ngài, và trong đời sống mới của Ngài. Mục đích tối hậu của sự chuộc tội, liên quan đến con người, là hình thành người ấy thành một phẩm cách thánh khiết; nhưng mục đích trực tiếp của nó, với sự nhắc đến điều này, là đem người ấy ra khỏi một tình trạng tội lỗi và đoán phạt, vào một tình trạng tha thứ và chấp nhận. Nếu Đấng Christ không chết, con người không thể được tha thứ; và con người vẫn không được tha thứ, ắt phải vẫn không được nên thánh. Vì Đấng Christ đã chết, người bởi đức tin quan tâm đến hiệu quả chuộc tội của những đau khổ và sự chết của Ngài, được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời; và nếu được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, ắt phải, trong việc vui hưởng ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, mà sự truyền thông của nó là bằng chứng lớn lao của ân huệ của Đức Chúa Trời, được làm cho phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Khuynh hướng của những đau khổ chuộc tội của Đấng Christ để đạt được mục đích của chúng, phải rõ ràng với mỗi người, suy ngẫm rằng, chúng loại bỏ những trở ngại khác không thể vượt qua trên đường của sự thánh khiết của con người; rằng chúng mở ra một đường cho sự truyền thông của ảnh hưởng ấy, vốn cùng lúc cần thiết và đầy đủ để làm cho con người thánh khiết; và rằng, như một sự bày tỏ phẩm cách của Đức Chúa Trời, và chủ đề của một sự bày tỏ rõ ràng, được chứng nhận tốt, chúng cung cấp công cụ thích hợp cho Đức Thánh Linh sử dụng, trong việc làm cho con người thánh khiết. Đây chỉ là những gợi ý về một chủ đề, sẽ đòi hỏi một tập sách để làm công bằng cho nó; nhưng nếu được đi theo, chúng sẽ được tìm thấy cho những ánh sáng quan trọng trong việc điều tra những nguyên tắc của giáo lý Cơ Đốc, và trong việc hướng dẫn những thực hành của kinh nghiệm Cơ Đốc. Bây giờ chúng ta hãy chú ý đến trình bày được đưa ra ở đây về những HIỆU QUẢ của những đau khổ chuộc tội của Chúa chúng ta. “Bởi lằn roi của Ngài anh em được lành bệnh;” và dù “anh em đã như chiên đi lạc, anh em đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em.” Những hiệu quả của sự chuộc tội trên những người, bởi đức tin, quan tâm đến hiệu quả cứu rỗi của nó, được mô tả bằng hai hình ảnh dạy dỗ: việc chữa lành những người bệnh, và việc cải hóa những chiên lạc; cả hai đều mượn từ chương liii. của Lời Tiên Tri Ê-sai, mà sứ đồ cũng nhắc đến, khi nói về việc Chúa chúng ta mang tội lỗi chúng ta. “Bởi lằn roi của Ngài anh em được lành bệnh.” Tội lỗi thường được trình bày trong Kinh Thánh như một bệnh tật. Nó làm cho con người khốn khổ trong chính mình, vô ích, đôi khi ghê tởm, thường nguy hiểm cho người khác; và điểm kết thúc tự nhiên và chắc chắn của nó, nếu được phép chạy theo dòng của nó, là sự chết, sự chết thứ hai, sự chết đời đời. Nhiều, vô tận nhiều phương pháp đã được phát minh để chữa bệnh này. Phương pháp tốt nhất trong chúng chỉ là thuốc giảm đau đơn thuần. Cách chữa hiệu quả duy nhất là cách được nhắc đến ở đây: “những lằn roi” của tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời. Đây là một cách chữa không bao giờ có thể bước vào tâm trí con người để hình dung; và ngay cả khi được biết đến, nó dường như là sự dại dột đối với sự khôn ngoan của thế gian này: bệnh của một người được chữa lành bởi lằn roi của một người khác! sự chết của Chúa Giê-xu trên thập tự giá, phương tiện làm cho con người thánh khiết và hạnh phúc! Vậy mà đúng như vậy: “Sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn ngoan hơn con người; và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh mẽ hơn con người.” Bệnh của con người là một bệnh ăn sâu. Nó phát sinh từ hoàn cảnh người ấy được đặt vào. Nó đã ảnh hưởng những nguồn sâu nhất của sự sống, và nó tự khám phá bằng một sự đa dạng vô tận của những triệu chứng bề ngoài. “Những lằn roi” của Thầy Thuốc Vĩ Đại là một phương thuốc trả lời mọi đặc biệt này. Những đau khổ chuộc tội của Đấng Christ, khi tội nhân tin, thay đổi tình trạng của người ấy. Chúng đem người ấy ra khỏi miền dịch bệnh của sự rủa sả của Đức Chúa Trời, và chuyển người ấy vào miền hít thở sức khỏe của ân huệ của Đức Chúa Trời. Trong những ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, mà chúng mở đường cho, là việc ban một nguyên tắc mạnh mẽ của sức khỏe, thấm vào chính những nguồn đầu tiên của tư tưởng, và cảm xúc, và hành động; và trong những cái nhìn những đau khổ này cho chúng ta về phẩm cách thánh nhân từ của Đức Chúa Trời, sự ác tính của tội lỗi, sự hư không của thế gian, tầm quan trọng của cõi đời đời, có những phương thuốc được cung cấp, như vậy, thích hợp để đáp ứng và loại bỏ mọi triệu chứng bề ngoài đa dạng của bệnh tệ hại nhất này. Đây không phải là vấn đề suy đoán, nhưng của kinh nghiệm, với những người Phi-e-rơ đang viết cho. “Bởi lằn roi của Ngài anh em được lành bệnh.” Anh em xưa kia bại hoại và khốn khổ; anh em bây giờ tương đối thánh khiết và hạnh phúc: và anh em biết sự thay đổi được thực hiện như thế nào. Đó là bởi những đau khổ chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ: Những lằn roi của Ngài đã chữa lành anh em. Cùng một lẽ thật được đem đến trước tâm trí dưới một hình ảnh khác, trong những lời theo sau: “Anh em đã như chiên đi lạc: nhưng anh em nay đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn anh em.” Tình trạng tự nhiên của nhân loại giống như tình trạng của chiên lạc. Đó là một tình trạng lầm lạc, thiếu thốn, bối rối, không thỏa mãn, nguy hiểm. Đó là một tình trạng không cho hứa hẹn cải thiện. Chiên lạc, nếu để mặc nó, sẽ lang thang ngày càng xa khỏi chuồng, cho đến khi nó chết đói, rơi xuống vực, hay bị thú dữ nuốt. Tình trạng của mọi người theo tự nhiên là như vậy; nhưng mọi Cơ Đốc nhân thật đã, như những người sứ đồ đang viết cho, “trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục,” tức là người giám sát “của linh hồn họ.” Họ đã được cải hóa khỏi những lang thang của mình, và đã tìm thấy sự bình an và an toàn, đồng cỏ xanh của lẽ thật trên trời, những dòng nước yên tĩnh của sự an ủi trên trời, dưới sự chăm sóc của Ngài là Đấng Chăn Chiên tốt lành, Đấng Giám Sát tử tế, thành tín của linh hồn. Và họ được đem trở lại như thế nào? Đó là bởi những đau khổ chuộc tội của Cứu Chúa họ. “Đấng Chăn Chiên tốt lành đã phó mạng sống mình vì chiên.” Không có điều này, họ không thể được cải hóa. Đó là tiếng của huyết Ngài; huyết “nói những điều tốt hơn huyết của A-bên;” thấm vào lòng họ và dẫn họ trở về. Đó là tình yêu thương của Ngài và của Cha Ngài, được bày tỏ trong những đau khổ này, khi được nắm bắt và tin, đem họ đến gần Ngài, và giữ họ gần Ngài. Mỗi Cơ Đốc nhân đều biết điều này. Đó là một cách dùng tuyệt vời mà một trong những Giáo Phụ lớn nhất muốn chúng ta dùng trình bày này: “Chúng ta đã như chiên đi lạc: nhưng đã trở về với Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn.” “Chúng ta chớ tuyệt vọng về những người vẫn còn lang thang, nhưng đúng hơn hãy cầu nguyện sốt sắng cho họ. Chúng ta xưa kia cũng lang thang như họ; ân điển đã đem chúng ta trở lại có thể đem họ trở lại. Số lượng của các thánh đồ sẽ được tăng lên từ giữa những người vô thánh. Những người hôm nay là dê có thể ngày mai là chiên; và cỏ lùng của hôm nay ngày mai có thể là lúa tốt. Với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, không gì là không thể.” Sau khi đã xem xét rất lướt qua như vậy trình bày của sứ đồ liên quan đến bản chất, mục đích, và những hiệu quả của những đau khổ của Chúa chúng ta, xét như chuộc tội, bây giờ chúng ta hãy cho thấy còn lướt qua hơn sức mạnh của trình bày này được xem như một động cơ cho những bổn phận trong đoạn này ông đang truyền dạy. Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, há đã mang tội lỗi chúng ta sao? Ngài há đã bị đối xử, bởi cả Đức Chúa Trời và con người, như thể Ngài đã phạm tội sao? Ngài há đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài đến thập tự giá, kiên nhẫn chịu đựng mọi điều cần thiết cho sự chuộc tội của chúng sao? Vậy, há không hợp lý và đúng khi chúng ta dâng chính mình cho Ngài là Đấng đã dâng chính mình vì chúng ta sao? Chúng ta há không phải kiên nhẫn làm và chịu bất cứ điều gì Ngài kêu gọi chúng ta làm và chịu sao? Nếu Ngài, để chuộc tội lỗi chúng ta, tự nguyện lấy trên chính mình “hình dạng của một tôi tớ,” và trong hình dạng ấy phục tùng lao khổ và đau khổ như vậy, dân Ngài là những người, trong dòng sự quan phòng, được đặt trong tình trạng của tôi tớ, từ sự quan tâm đến Ngài, há không phải vui vẻ làm những bổn phận, và phục tùng những khó khăn, họ có thể phơi mình ra sao? Ngài há đã chuộc tội lỗi chúng ta, “để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, sống cho sự công chính?” để chúng ta có thể được giải thoát khỏi ảnh hưởng gây khó chịu, làm mất đạo đức của một tình trạng đoán phạt, và phải chịu những ảnh hưởng làm yên tĩnh, làm nên thánh của một tình trạng tha thứ và chấp nhận với Đức Chúa Trời sao? Vậy, chúng ta, là những người xưng nhận tin nơi Ngài, và qua đức tin ấy quan tâm đến những hiệu quả cứu rỗi này của sự hy sinh chuộc tội của Ngài, há không phải cho thấy bằng việc vui vẻ làm và chịu mọi ý muốn của Đức Chúa Trời, rằng trong trường hợp của chúng ta những đau khổ chuộc tội của Đấng Christ quả thật đã phục vụ mục đích của chúng, rằng chúng ta “đã chết đối với tội lỗi, rằng chúng ta sống cho sự công chính?” Những mục đích lớn lao của sự chuộc tội há đã ở một mức độ nào đó được trả lời trong kinh nghiệm của chúng ta sao? Chúng ta há đã đạt được một mức độ nào đó của sức khỏe và an lạc thuộc linh nhờ những lằn roi Ngài đã nhận từ Đức Chúa Trời và con người vì cớ chúng ta sao? Chắc chắn, vậy, chúng ta không phải khó chịu về sự xấu hổ và đau khổ chúng ta có thể phơi mình ra, đặc biệt là điều chúng ta gặp vì cớ Ngài, vì mang danh Ngài, duy trì sự nghiệp của Ngài.

Một nhà thần học Scotland xưa đã nói rất hay: “Không ai có thể với sự kiên nhẫn và vui vẻ chịu đựng những điều sai trái vì Đấng Christ, ngoài những người bởi đức tin áp dụng đức hạnh của những đau khổ của Ngài vì họ cho chính linh hồn mình, để tha thứ và khuất phục tội lỗi, làm sống động tấm lòng họ trong sự thánh khiết, và chữa lành những rối loạn thuộc linh của họ: những hiệu quả của sự chết của Ngài ngọt ngào như vậy đối với những người dự phần vào chúng, đến nỗi họ không thể không vui vẻ chịu đựng điều tệ nhất con người có thể làm chống lại họ, hơn là làm điều nhỏ nhất có thể xúc phạm Ngài.” Chúng ta, hậu quả của việc Đấng Chăn Chiên tốt lành phó mạng sống Ngài vì chúng ta, há đã được cải hóa khỏi những lang thang của mình, gia nhập vào bầy của Ngài, và được phước với sự chăm sóc mục vụ của Ngài sao? Vậy, chúng ta há không phải hoàn toàn phó chính mình cho sự hướng dẫn của Ngài, và đi theo Ngài không sợ hãi và sẵn sàng qua những con đường, dù gồ ghề và gai góc đến đâu, trong khi Ngài đang dẫn chúng ta đến chuồng trên trời của Ngài sao? Chúng ta há không phải có sự tin cậy hoàn hảo vào tình yêu thương và quyền năng của Ngài, được bày tỏ trong việc chết vì chúng ta, và trong việc cải hóa chúng ta khỏi những lang thang của mình, và do đó sẵn sàng làm bất cứ điều gì Ngài truyền, vì Ngài truyền nó; vui vẻ phục tùng bất cứ điều gì Ngài sắp đặt, vì Ngài sắp đặt nó sao? Như vậy tôi đã cố gắng làm nổi bật ý nghĩa và sức mạnh của trình bày của sứ đồ liên quan đến bản chất, mục đích, và những hiệu quả của những đau khổ của Đấng Christ, xét như chuộc tội, như một động cơ cho bổn phận Cơ Đốc nói chung, và đặc biệt cho sự chịu đựng kiên nhẫn sự đau khổ không xứng đáng như vậy mà Cơ Đốc nhân có thể phơi mình ra. Hiệu quả thực tế của những động cơ mạnh mẽ ấy trên tâm trí và cách cư xử của chúng ta sẽ tỷ lệ với mức độ chúng ta hiểu và tin những nguyên tắc cơ bản lớn lao của giáo lý đức tin Cơ Đốc mà trên đó chúng được thành lập; và sự bỏ bê, hay bất cẩn trong bổn phận, và sự thiếu kiên nhẫn dưới hoạn nạn, phải được truy về sự thiếu hay yếu đức tin vào những nguyên tắc này. Vậy, chúng ta đừng ngừng cầu nguyện, mỗi người cho chính mình, và tất cả chúng ta cho nhau, và “mong muốn, rằng chúng ta có thể được đầy dẫy sự hiểu biết ý muốn Ngài trong mọi sự khôn ngoan và sự hiểu biết thuộc linh, để chúng ta có thể bước đi xứng đáng với Chúa cho mọi sự đẹp lòng, kết quả trong mọi việc lành, và dư dật trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời: được làm mạnh mẽ với mọi sức mạnh, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, cho mọi sự kiên nhẫn và nhịn nhục với sự vui vẻ, dâng lời tạ ơn lên Cha, là Đấng đã khiến chúng ta thích hợp để là người dự phần vào cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng: là Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi quyền năng của sự tối tăm, và đã chuyển chúng ta vào nước của Con yêu dấu Ngài; trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, tức là sự tha tội.” BÀI GIẢNG XIV. NHỮNG BỔN PHẬN VỢ CHỒNG CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC MINH HỌA VÀ THÚC ÉP. 1 Phi-e-rơ iii. 1-7. — Cũng vậy, hỡi những người vợ, hãy phục tùng chồng mình; để, nếu có người không vâng theo lời, họ cũng có thể không cần lời mà được cảm hóa bởi cách cư xử của vợ; trong khi họ nhìn thấy cách cư xử trong sạch của anh em kèm với sự kính sợ. Sự trang sức của anh em, chớ để nó là sự trang sức bề ngoài của việc bện tóc, và đeo vàng, hay mặc áo quần; nhưng hãy để nó là người bề trong của tấm lòng, trong điều không hư nát, tức là đồ trang sức của một tâm linh nhu mì và yên tĩnh, là điều trước mặt Đức Chúa Trời có giá rất lớn. Vì theo cách này xưa kia những người nữ thánh, là những người tin cậy Đức Chúa Trời, cũng trang sức chính mình, phục tùng chồng mình: như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa: mà anh em là con gái của bà chừng nào anh em làm điều tốt, và không sợ hãi với bất kỳ sự kinh ngạc nào. Cũng vậy, hỡi những người chồng, hãy ở với họ theo sự hiểu biết, tôn kính người vợ, như bình yếu hơn, và như cùng là người thừa kế ân điển của sự sống; để những lời cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở. Sự bày tỏ của Đức Chúa Trời thường được so sánh với mặt trời; và sẽ dễ dàng truy ra nhiều sự tương tự nổi bật, dễ chịu, dạy dỗ giữa hai công việc vinh hiển này của Đức Chúa Trời. Với một trong những sự tương tự này, được gợi ý bởi phần Kinh Thánh hiện nằm trước mặt chúng ta, tôi muốn, trong chốc lát, kêu gọi sự chú ý của anh em. Mặt trời, từ ngai cao của mình trên trời, khuếch tán ánh sáng và nhiệt và ảnh hưởng nhân từ trên khắp đất, mỉm cười nhân từ trên núi cao và thung lũng khiêm tốn, thành phố đông dân và làng quê mờ nhạt, cánh đồng màu mỡ và đồng vắng, dinh thự của quý tộc, với khu đất được canh tác phong phú của nó, và túp lều của nông dân, với vùng hoang vu cằn cỗi chung quanh nó. “Sự ra đi của nó từ đầu trời, và vòng của nó đến những đầu của nó, và không có gì giấu khỏi nhiệt của nó.” Mặt trời là một điều tốt chung. Nó cho thế gian, cho mọi thế gian. Cũng vậy với lẽ thật của Đức Chúa Trời được cất giữ trong Kinh Thánh. Nó đổ ra sự hướng dẫn, và động cơ, và lời cảnh báo, và sự an ủi phù hợp với mọi người của mọi đất nước, mọi thời đại, mọi tình trạng; cho người trẻ, cho người trung niên, và cho người già; cho người giàu và cho người nghèo, và cho những người không nghèo cũng không giàu đã được ban; cho người thịnh vượng và cho người đau khổ; cho người hạnh phúc và cho người khốn khổ; cho con người ở địa vị thấp nhất và cao nhất trong xã hội và tình trạng văn minh; cho người man rợ và cho nhà hiền triết; cho vua và cho nô lệ. Nó là mặt trời đạo đức của thế gian nhân loại, chiếu ánh sáng trong sạch, ảnh hưởng thánh trên toàn bộ bề mặt đa dạng của nó. Không hạng người nào bị bỏ qua; mỗi cá nhân, trong bất cứ hoàn cảnh nào mình có thể được đặt vào, có thể tìm thấy sự chỉ dạy phù hợp ở đây. Trong những câu ngay trước bản văn của chúng ta, chúng ta thấy ánh sáng của lẽ thật được soi dẫn chiếu sáng nhân từ nhất trên chỗ ở khiêm tốn của nô lệ Cơ Đốc, và hướng dẫn và nâng đỡ, và khích lệ người ấy, giữa những đau khổ không xứng đáng và những lao khổ được thưởng tồi của mình; và trong chính bản văn, mặt trời của sự công chính chiếu những tia đầy sự chữa lành trên chính những nguồn của xã hội, trong những hướng ấy, mà bằng cách tuân thủ chúng, các gia đình có thể được biến thành chỗ ở của sự vui hưởng yên tĩnh và hạnh phúc thánh, sẽ dẫn tâm trí trở lại Ê-đen, và hướng tới thiên đàng. Những lời nằm trước mặt chúng ta là một minh họa thêm về mạng lệnh chung được ban cho Cơ Đốc nhân, để “có cách cư xử trung thực giữa dân ngoại.” tức là, cư xử chính mình như vậy để ngay cả những người lân cận ngoại giáo của họ cũng bị bắt buộc phải chấp thuận và tôn trọng họ. Cách mạng lệnh này phải được vâng theo, là bằng cách thực hiện cẩn thận những bổn phận tương đối, đặc biệt là những bổn phận họ nợ những mối liên hệ ngoại giáo của mình. Về sự tuyệt vời của một đường lối cư xử như vậy họ là những quan án có thẩm quyền, nhưng họ không phải đối với những nguyên tắc của “đức tin thánh khiết nhất của chúng ta,” và đối với những bổn phận có đặc tính tôn giáo và Cơ Đốc nghiêm ngặt hơn. Vậy, mọi Cơ Đốc nhân phải dâng sự phục tùng vui vẻ, trung thành đối với thẩm quyền dân sự, như được đặt cả trong những nhà quản lý tối cao và phụ thuộc của nó; ấp ủ và trưng bày một sự tôn trọng thích hợp đối với mọi người, trên bất cứ cơ sở nào, có yêu sách được tôn trọng: vun trồng và bày tỏ sự quan tâm đặc biệt ấy đối với hội Cơ Đốc, mà, trong Cơ Đốc nhân, ngay cả người ngoại giáo cũng không thể không nhận thấy là thích hợp và đúng đắn; và cho thấy một sự tôn kính đối với quyền lực dân sự tối cao, dựa trên, và chỉ bị giới hạn bởi, sự tôn kính dành cho Ngài là “Vua của các vua, và Chúa của các chúa.” Những Cơ Đốc nhân như vậy đứng trong mối quan hệ của tôi tớ, đặc biệt đối với chủ ngoại giáo, phải cẩn thận thực hiện những bổn phận và phục tùng những khó khăn liên hệ với tình trạng họ được đặt vào. Khuynh hướng tự nhiên của cách cư xử như vậy, những “việc lành” như vậy, được duy trì thường xuyên và bền đỗ, là vượt qua những định kiến của những người lân cận ngoại giáo của họ, thuyết phục họ rằng họ đã hiểu sai phẩm cách thật của cả tôn giáo của họ, và của chính họ; và bắt buộc những người “nói chống lại họ như kẻ làm ác, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.” Một cách khác mà cùng mục đích đáng mong muốn ấy phải được tìm kiếm, là bởi những người đứng trong mối quan hệ của chồng và vợ, có lương tâm thực hiện những bổn phận phát sinh từ sự hiệp nhất của họ. Và khi chúng ta suy ngẫm về cách những bổn phận của mối quan hệ vợ chồng bị bỏ bê và vi phạm giữa người ngoại giáo; có bao nhiêu sự khắc nghiệt của bạo chúa trong phẩm cách của người chồng ngoại giáo, và bao nhiêu sự đê tiện của nô lệ trong phẩm cách của người vợ ngoại giáo; bao nhiêu sự ô uế và tàn nhẫn thịnh hành, trong điều vốn phải là nơi thánh của sự trong sạch và tình yêu thương — chúng ta không thể không thấy rằng ít điều được tính toán hơn để gây ấn tượng, và gây ấn tượng thuận lợi, những người quan sát ngoại giáo, hơn là sự minh họa thiên tài và quyền năng của Cơ Đốc giáo, trong việc làm mềm phẩm cách của người chồng, và nâng cao, cùng lúc, tình trạng và phẩm cách của người vợ; và trong việc như vậy đưa vào một trật tự, và sự trong sạch, và sự trìu mến, và sự vui hưởng vào vòng gia đình, không chỉ vượt quá điều triết học ngoại giáo đã hoàn thành, nhưng vượt quá điều nó từng mơ ước. Đó là mối liên hệ, chúng ta hiểu, mà trong đó đoạn thú vị tôi đã đọc, được đưa vào; và nó chứa một trình bày ngắn gọn, và một sự thúc ép mạnh mẽ, về những bổn phận vợ chồng; trước hết về những bổn phận của người vợ, và rồi, về những bổn phận của người chồng. Toàn bộ những bổn phận vợ chồng, như quả thật mọi bổn phận, có thể và được “tóm gọn trong một từ, tình yêu thương.” “Hỡi những người chồng,” Sứ đồ Phao-lô nói, “hãy yêu thương vợ mình;” và cùng sứ đồ ấy truyền cho Tít, chăm sóc “rằng những người nữ lớn tuổi dạy những người nữ trẻ yêu thương chồng mình.” Nhưng hình thức thích hợp của tình yêu thương, trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, khi được hiện thân trong hành động, phụ thuộc vào mối quan hệ mà bên yêu thương đứng đối với bên được yêu thương. Cha mẹ phải “yêu thương con cái mình,” và cho thấy họ làm vậy bằng cách “nuôi dạy chúng trong sự nuôi dưỡng và khuyên bảo của Chúa.” Con cái phải “yêu thương cha mẹ mình,” và cho thấy họ làm vậy, bằng cách “vâng phục họ trong Chúa.” Chủ phải yêu thương tôi tớ mình, và cho thấy điều này bằng cách tử tế và ân cần trong những đòi hỏi và sự sắp đặt của mình; và tôi tớ phải yêu thương chủ mình, và cho thấy họ làm vậy, bằng cách vâng phục và phục tùng, siêng năng và trung tín. Cũng vậy, chồng và vợ phải “yêu thương lẫn nhau, với tấm lòng trong sạch cách sốt sắng;” và họ phải bày tỏ tình yêu thương ấy bằng cách thực hiện cẩn thận những bổn phận phát sinh từ, và phù hợp với, mối quan hệ họ lần lượt đứng đối với nhau. Những bổn phận ấy là gì, sứ đồ nói với chúng ta, trong đoạn trước mặt chúng ta. Những bổn phận của vợ là, sự phục tùng, cách cư xử trong sạch kèm với sự kính sợ, và sự trang sức chính mình; được mô tả, trước hết, cách tiêu cực, và rồi tích cực; và những động cơ thúc giục việc thực hiện những bổn phận này có hai: thứ nhất, rằng như vậy họ có thể, có khả năng, là phương tiện cải hóa chồng ngoại giáo của mình; và, thứ hai, rằng họ sẽ đi theo gương mẫu của những người nữ thánh trong những thời đại trước. Những bổn phận của chồng là, ở với vợ mình theo sự hiểu biết, và tôn kính họ; và những động cơ thúc giục việc thực hiện những bổn phận này có ba: thứ nhất, rằng người vợ là ‘bình yếu hơn;’ thứ hai, rằng vợ của họ, như Cơ Đốc nhân, ngang bằng với chính họ, là người thừa kế ân điển của sự sống; và thứ ba, rằng một cách cư xử đối ngược sẽ ngăn trở những lời cầu nguyện của họ. Vậy chúng ta hãy chú ý, theo thứ tự của chúng, đến những trình bày và sự thúc ép này về những bổn phận vợ chồng. PHẦN I. I.—NHỮNG BỔN PHẬN CỦA VỢ CƠ ĐỐC. Và trước hết, về những bổn phận của vợ. Bổn phận của họ được trình bày và thúc ép như vậy, trong sáu câu đầu tiên. “Cũng vậy hỡi những người vợ, hãy phục tùng chồng mình; để, nếu có người không vâng theo lời, họ cũng có thể không cần lời mà được cảm hóa bởi cách cư xử của vợ; khi họ nhìn thấy cách cư xử trong sạch của anh em kèm với sự kính sợ; mà sự trang sức của anh em, chớ để nó là sự trang sức bề ngoài của việc bện tóc, và đeo vàng, hay mặc áo quần; nhưng hãy để nó là người bề trong của tấm lòng trong điều không hư nát, tức là đồ trang sức của một tâm linh nhu mì và yên tĩnh, là điều trước mặt Đức Chúa Trời có giá rất lớn. Vì theo cách này xưa kia những người nữ thánh cũng, là những người tin cậy Đức Chúa Trời, trang sức chính mình, phục tùng chồng mình: như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa: mà anh em là con gái của bà chừng nào anh em làm điều tốt, và không sợ hãi với bất kỳ sự kinh ngạc nào.” § 1. — Sự phục tùng. Bổn phận đầu tiên của vợ Cơ Đốc, được sứ đồ nhắc đến, là sự phục tùng. “Hãy phục tùng chồng mình.” Sứ đồ Phao-lô truyền dạy cùng bổn phận ấy trong những từ tương tự: “Hỡi những người vợ, hãy phục tùng chồng mình, như cho Chúa: Hỡi những người vợ, hãy phục tùng chồng mình, như thích hợp trong Chúa;” và ông truyền cho Tít, trong “việc nói những điều hợp với đạo lành,” khuyên bảo “rằng những người nữ lớn tuổi dạy những người nữ trẻ vâng phục chồng mình.” Tôi tin rằng, trong mối quan hệ vợ chồng, mọi sự được quản lý tốt nhất khi có ít sự trưng bày, hay khẳng định sự ưu việt, hay sự cai trị, từ phía người chồng, nhưng khi vợ chồng “phục tùng lẫn nhau, trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, không thể nghi ngờ rằng, Đức Chúa Trời, cả như Đức Chúa Trời của tự nhiên, và Đức Chúa Trời của sự bày tỏ, đã chỉ rõ ràng rằng sự cai trị của hội gia đình được trao cho người chồng. Hãy nghe những lời tuyên bố của Kinh Thánh: “A-đam được tạo thành trước, và rồi Ê-va. Người nam không phải từ người nữ, nhưng người nữ từ người nam. Người nam không được tạo thành vì người nữ, nhưng người nữ vì người nam. Chúa phán, không tốt cho con người ở một mình, Ta sẽ làm cho người ấy một người giúp đỡ thích hợp cho người ấy. Người nam là hình ảnh và vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng người nữ là vinh hiển của người nam.” Ngay cả trong tình trạng vô tội người chồng đã có sự cai trị; và sau khi tội lỗi được đưa vào, mà sứ đồ đưa ra trình bày này, “A-đam không bị lừa dối, nhưng người nữ bị lừa dối, đã ở trong sự vi phạm,” ý muốn của Đức Chúa Trời được tuyên bố như vậy: “Và Ngài phán với người nữ, Sự mong muốn của ngươi sẽ hướng về chồng ngươi, và người ấy sẽ cai trị trên ngươi.” Sự sắp đặt này hoàn toàn phù hợp với lý trí lành mạnh và tính thích hợp thật. “Trong mọi cộng đồng, nếu phải có trật tự và bình an, phải có sự cai trị. Không thể có hạnh phúc mà không có bình an, không có bình an mà không có trật tự, không có trật tự mà không có sự phụ thuộc, không có sự phụ thuộc mà không có sự phục tùng. Sự tranh cãi đời đời sẽ phát sinh từ sự bình đẳng, hay sự ưu việt bị tranh chấp.” Để bảo đảm những lợi thế của xã hội trong mọi hình thức của nó, thẩm quyền phải được thiết lập, và sự phục tùng được truyền dạy, Câu hỏi duy nhất trong trường hợp như vậy là, thẩm quyền phải được đặt ở đâu? Và trong trường hợp của hội gia đình dường như câu hỏi chỉ cho phép một câu trả lời. Sự phục tùng của người vợ rộng, nhưng hoàn toàn không phải là không giới hạn. Nó là sự phục tùng “trong Chúa;” một sự phục tùng như vậy thích hợp cho một người nữ Cơ Đốc cảm nhận những trách nhiệm của chính mình đối với Đấng Chủ duy nhất ở trên trời. “Thẩm quyền của Ngài là nguyên thủy, và ràng buộc chặt;” như Leighton nói, “Mọi người khác có bằng sáng chế và đặc ân của họ từ Ngài. Do đó Ngài phải được mọi người vâng phục cách tối cao và tuyệt đối.” Bên cạnh đó, “nó không phải là sự phục tùng của nô lệ đối với chủ mình, hay của thần dân đối với vua mình, hay của con cái đối với cha mình. Nó là một sự phục tùng có nhiều sự bình đẳng hơn trong nó, phù hợp với ý niệm về một người giúp đỡ, một người bạn đồng hành và một người bạn; bắt nguồn nguyên thủy từ sự lựa chọn, và được chấp nhận vì cớ sự thích hợp và lợi thế.” Người ta đã nhận xét rất công bằng rằng, “Bất cứ sự cay đắng nào có trong sự phục tùng này đều phát sinh từ sự bại hoại của tự nhiên trong cả hai bên: nơi người vợ của một sự mong muốn cong vẹo muốn ra lệnh, hay ít nhất một sự không muốn phục tùng lẩm bẩm; và điều này tăng lên bởi sự rối loạn và thiếu thận trọng và sự khắc nghiệt của người chồng trong việc dùng thẩm quyền của mình. Nhưng nơi một người nữ Cơ Đốc, lương tâm về thẩm quyền của Đức Chúa Trời sẽ mang nó, và đè nặng mọi khó khăn; vì người vợ xem xét địa vị của mình. Nàng được đặt trong nó; đó là cấp bậc tay Chúa đã đặt nàng vào, và do đó nàng sẽ không phá vỡ nó. Vì sự tôn trọng và tình yêu thương đối với Ngài, nàng có thể tiêu hóa nhiều sự khó tính của một người chồng, và biến sự phục tùng kiên nhẫn của mình thành một của lễ cho Đức Chúa Trời. ‘Lạy Chúa, con dâng điều này cho Chúa. Vì cớ Chúa con khiêm nhường chịu đựng nó.’“ Thật là điều hạnh phúc khi sự tuyệt vời cá nhân của một người chồng biến sự phục tùng thành sự tuân thủ khuynh hướng; nhưng một người nữ Cơ Đốc, ngay cả khi chồng nàng không khôn ngoan hay hợp lý trong những đòi hỏi và sự sắp đặt của mình như nàng có thể mong muốn, vậy mà, vì bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, người ấy là chồng của chính nàng, và mạng lệnh của Đức Chúa Trời là phục tùng chồng của chính mình, nàng phục tùng thẩm quyền hôn nhân, không chỉ “vì cớ cơn thạnh nộ, nhưng vì cớ lương tâm.” Cách cư xử như vậy được Đức Chúa Trời chấp nhận, và thường kéo xuống những dấu hiệu của sự chấp thuận của Ngài. Bằng cách đi theo đường lối này, nhiều người nữ đã trải qua một đời sống đáng tôn trọng và hữu ích, là những người, bằng cách hành động khác đi, sẽ không đáng tôn trọng cũng không hữu ích; và nhiều gia đình đã là một cảnh trật tự và bình an, nơi khác đi sẽ không có gì ngoài sự hỗn loạn và mọi việc ác. Bên cạnh đó, chính người vợ phục tùng thường đạt được nhiều nhất ý muốn của chính mình. § 2.—”Cách cư xử trong sạch kèm với sự kính sợ.” Bổn phận thứ hai của vợ Cơ Đốc, được sứ đồ nhắc đến, là “cách cư xử trong sạch kèm với sự kính sợ.” Cách cư xử ở đây, và đồng nhất trong Kinh Thánh, không có nghĩa là cuộc nói chuyện lẫn nhau, giao tiếp thông thường, đàm luận thân mật, nhưng cách cư xử thường xuyên, cách sống. Cách cư xử trong sạch có nghĩa nhiều hơn sự kiêng khỏi tội lỗi thô thiển, sự vi phạm trực tiếp điều răn thứ bảy; sự vi phạm thực tế của giao ước hôn nhân. Quả thật những điều như vậy thậm chí không được nhắc đến giữa Cơ Đốc nhân. Sự nhắc đến đúng hơn là việc tránh mọi điều thậm chí có vẻ ngoài của sự đến gần, đến sự nuông chiều hay trưng bày những tình cảm và cảm xúc, không phù hợp với sự trong sạch của tâm trí ấy, sự trong sạch của tấm lòng ấy, mà luật pháp Cơ Đốc đòi hỏi. Có, như người ta đã quan sát cách công bằng, một sự táo bạo của vẻ mặt, một sự dạn dĩ của cái nhìn, một sự nhẹ dạ của đàm luận, một sự tự do của phong cách, một sự tiến lên của cách cư xử, một không khí thách thức, xâm nhập, tiến lên, rất không thích hợp với sự trang nghiêm thánh phải đánh dấu phẩm cách của phụ nữ Cơ Đốc. Cách cư xử của họ phải như vậy để làm kính sợ những kẻ phóng đãng và giữ họ ở khoảng cách; và ngôn ngữ của họ phải tự do khỏi mọi cuộc nói chuyện dại dột và đùa giỡn, là điều không thuận tiện, không phù hợp với phẩm cách và sự xưng nhận của họ, như những người nữ thánh. Sự rụt rè, những sự đỏ mặt của sự dè dặt, sự run rẩy rút lui của sự khiêm tốn; cảm giác đến từ sự hiệp nhất của sự vô tội và nguy hiểm; sự thận trọng giữ xa khỏi những giới hạn của sự cho phép; sự cảnh giác bản năng nhận biết nguy hiểm từ xa; sự thận trọng không bao giờ cho phép kẻ thù đến gần đủ, thậm chí để trinh sát,” — mọi điều này, mà những người nữ đức hạnh hiểu rõ hơn bất kỳ người nam nào có thể mô tả cho họ, được bao gồm trong cách cư xử trong sạch. “Cách cư xử trong sạch” này phải được “kèm với sự kính sợ.” Một số người giả định rằng “sự kính sợ” ở đây là sự tôn trọng đối với chồng mình; những người khác rằng nó là sự nhút nhát tôi vừa lưu ý. Tôi đúng hơn nghĩ rằng ở đây, như ở câu 18 của chương trước, “sự kính sợ” là sự kính sợ Đức Chúa Trời, sự tôn kính đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, sự kính sợ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Sự trong sạch của họ, như mọi đức hạnh của họ, phải có một đặc tính tôn giáo, dựa trên đức tin, và được nâng đỡ và nuôi dưỡng bởi những nguyên tắc tự nhiên phát sinh từ đức tin vào lẽ thật liên quan đến phẩm cách của Đức Chúa Trời. Tôn giáo chân chính là sự bảo đảm lớn lao của mọi đức hạnh; và điều quan trọng là những người vợ Cơ Đốc này của những người chồng ngoại giáo phải làm rõ ràng rằng cách cư xử trong sạch của họ, mà chồng họ không thể không đánh giá cao, là kết quả của tôn giáo ấy họ bỏ bê hay chống đối. § 3.—Việc trang sức chính mình bằng những đồ trang sức bề trong. Bổn phận thứ ba được truyền dạy cho vợ Cơ Đốc liên quan đến cách họ phải trang sức chính mình: “Mà sự trang sức của anh em chớ để nó là sự trang sức bề ngoài của việc bện tóc, và đeo vàng, hay mặc áo quần; nhưng hãy để nó là người bề trong của tấm lòng trong điều không hư nát, tức là đồ trang sức của một tâm linh nhu mì và yên tĩnh, là điều trước mặt Đức Chúa Trời có giá rất lớn.” Tình yêu thương đối với đồ trang sức thuộc về loài; nhưng nó là một nguyên tắc đặc biệt mạnh nơi phần nữ của nó. Rằng một thiếu nữ quên những đồ trang sức của mình, hay một cô dâu quên trang phục của mình, được tác giả được soi dẫn nói đến như một điều rất khó xảy ra. Không có gì sai trong chính nguyên tắc này. Nó phục vụ những mục đích quan trọng. Sự thiếu nó được cảm nhận như một trở ngại nghiêm trọng. Một người lôi thôi thì khó chịu, một người lôi thôi lếch thếch thì không thể chịu được. Cơ Đốc giáo không gây chiến với bất cứ điều gì trong bất kỳ nguyên tắc tự nhiên nào của con người ngoài sự lạm dụng chúng. Mục đích của nó không phải là diệt trừ chúng, nhưng là cắt tỉa chúng, huấn luyện chúng, khiến chúng sinh trái tốt. Cũng vậy với tình yêu thương đối với đồ trang sức, vốn tự nhiên đối với tâm trí nữ. Sứ đồ đưa ra những chỉ dẫn về việc hướng dẫn và điều chỉnh nguyên tắc này. Những chỉ dẫn này vừa tiêu cực vừa tích cực. Chúng ta hãy xem chúng lần lượt. Chỉ dẫn tiêu cực là, “Chớ để sự trang sức” của vợ Cơ Đốc — và nhận xét áp dụng cho phụ nữ Cơ Đốc nói chung — ”chớ để sự trang sức của họ” là sự trang sức bề ngoài của việc bện tóc, và đeo vàng, và mặc áo quần. Một số người đã xem những lời này, và những lời tương ứng trong Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê, “Cũng vậy rằng phụ nữ trang sức chính mình trong trang phục khiêm tốn, với sự hổ thẹn và sự tiết độ; không phải với tóc bện, hay vàng, hay ngọc trai, hay trang phục đắt tiền,” như một sự cấm đoán tuyệt đối phụ nữ Cơ Đốc, cách nhân tạo chải tóc mình, đeo những đồ trang sức làm bằng vàng, bạc, và đá quý, hay mặc chính mình trong bất kỳ trang phục nào ngoài trang phục đơn giản và không trang sức. Tôi nghĩ phụ nữ Cơ Đốc có thể rất dễ dàng rơi vào những sự hiểu sai Kinh Thánh nguy hiểm hơn điều này; vậy mà tôi không nghi ngờ đó là một sự hiểu sai. Những lời trước mặt chúng ta không chứa một sự cấm đoán tích cực về mọi trang phục trang sức; nhưng chúng là một trình bày rằng những đồ trang sức này không trong chốc lát được so sánh với những đồ trang sức thuộc loại cao hơn. “Ta muốn lòng thương xót và không phải của lễ,” có nghĩa là, ‘Ta thích lòng thương xót hơn của lễ.’ Và đoạn trước mặt chúng ta có nghĩa là, ‘Ta chú ý nhiều hơn, nhiều hơn nhiều, đến việc trang sức tâm trí và tấm lòng của anh em bằng những ân điển và đức hạnh Cơ Đốc, hơn là trang sức thân thể của anh em bằng châu báu và trang phục huy hoàng.’ Đồng thời, tôi không nghi ngờ rằng những lời này được dự định gợi ý một số gợi ý rất quan trọng về những nguyên tắc mà trên đó phụ nữ Cơ Đốc phải điều chỉnh trang phục của mình. Phụ nữ Cơ Đốc phải cẩn thận tránh mọi điều có vẻ ngoài của sự không khiêm tốn hay nhẹ dạ trong trang phục. Những phụ nữ bị bỏ rơi trong thời sứ đồ được phân biệt bởi sự chú ý rất lớn của họ đến đồ trang sức bề ngoài. Phụ nữ Cơ Đốc, trái lại, phải trang sức chính mình trong trang phục khiêm tốn. Thật không thích hợp nhất khi một phụ nữ, xưng nhận sự tin kính, mặc trang phục của một phụ nữ đơn thuần của thế gian, càng hơn trang phục của một gái điếm. Không thời trang nào có thể cho phép một cách trang phục như vậy. Phụ nữ Cơ Đốc cũng phải tránh chi phí quá đáng trong cách trang phục của mình. Nó đến từ điều ác khi phụ nữ Cơ Đốc khao khát, và buông mình vào, một sự giàu có của trang phục và đồ trang sức, không phù hợp với cấp bậc của họ trong đời sống, và cắt giảm phương tiện làm việc nhân từ Cơ Đốc của họ, đặc biệt trong việc mặc cho kẻ nghèo. “Sự đắt tiền quá đáng như vậy,” vị tổng giám mục tốt lành nói, “vừa lập luận vừa nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của tấm lòng, và lừa gạt, nếu không phải người khác về những gì thuộc về họ, thì kẻ nghèo về lòng từ thiện của họ, là điều trước mặt Đức Chúa Trời cũng là một món nợ đến hạn; và anh em sẽ có nhiều sự an ủi hơn trên giường chết của mình khi nhớ rằng vào một lúc như vậy, thay vì đặt ren trên áo quần của chính mình, tôi đã giúp một tấm lưng trần truồng có áo quần; tôi đã giảm bớt một phần những sự dư thừa trước đây của mình để cung cấp cho kẻ nghèo những nhu cầu; điều này sẽ ngọt ngào hơn nhiều so với việc nhớ rằng tôi có thể vô ích bỏ ra nhiều bảng để phục vụ sự kiêu ngạo của mình, trong khi tôi tiếc một xu để cứu giúp kẻ nghèo.” Vẫn còn một gợi ý khác mà mạng lệnh tiêu cực này được dự định và thích hợp để đưa ra — rằng trang phục không được chiếm một phần quá đáng của sự chú ý và thời gian của vợ Cơ Đốc. Sứ đồ gợi ý rằng nó là một điều rất phụ thuộc. Không phụ nữ Cơ Đốc nào sẽ để việc trang sức thân thể mình là việc hay niềm vui của mình. Nàng sẽ không tự làm mình phải chịu trách nhiệm tại tòa án của Đức Chúa Trời về công việc của hàng giờ, hàng ngày, hàng tuần, hàng tháng, trong một đời sống dài nhiều năm, mà có thể, phải, được sử dụng cách khác và xứng đáng hơn, theo cách thích hợp hơn với những hữu thể có lý trí, có trách nhiệm, bất tử. Hãy lắng nghe vị tổng giám mục tốt lành lần nữa: “Việc tâm trí bị chiếm và hài lòng với những điều như vậy là một điều dại dột và trẻ con như vậy, đến nỗi nếu hầu hết không tự tìm thấy nó trong chính mình, họ sẽ ngạc nhiên về nhiều người khác có tuổi và trí tuệ thông thường, không phải trẻ con hai lần, nhưng luôn luôn; và vậy mà quả thật nó là một bệnh mà ít người thoát khỏi. Thật lạ trên những điều nghèo nàn nào người nam và người nữ sẽ hư không và nghĩ mình là ai đó; không chỉ trên một số vẻ đẹp trong hình dạng hay nét mặt của họ, mà, dù nghèo nàn đủ, vẫn là một phần của chính họ, nhưng của những điều đơn thuần bên ngoài họ; rằng họ được mặc đẹp, hoặc giàu có hoặc đúng thời trang. Những tâm trí nhẹ, trống rỗng như những bong bóng, được thổi phồng bởi bất cứ điều gì; và những người không nhận thấy điều này trong chính mình là bị lừa dối nhất; nhưng những người đã tìm ra nó, và ghét những sự dại dột của chính mình, vẫn đang săn đuổi và đi theo chúng để đánh chúng ra khỏi tấm lòng mình, và để tự làm mình xấu hổ khỏi những sự phù phiếm như vậy. Linh hồn sa ngã khỏi Đức Chúa Trời đã mất giá trị và vẻ đẹp thật của nó, và do đó nó hạ mình cách đê tiện xuống những điều hèn hạ này, để phục vụ và trang sức thân thể, và dự phần với nó những đồ trang sức mượn không xứng đáng của nó, trong khi nó đã mất và quên Đức Chúa Trời, và không tìm kiếm Ngài, không biết rằng chỉ Ngài là vẻ đẹp và đồ trang sức của linh hồn, và Đức Thánh Linh Ngài và những ân điển của Ngài là trang phục phong phú của nó.” Điều này tự nhiên dẫn đến mạng lệnh tích cực của sứ đồ liên quan đến đồ trang sức. Nó trong những lời này: “Nhưng hãy để nó là người bề trong của tấm lòng, trong điều không hư nát; tức là đồ trang sức của một tâm linh nhu mì và yên tĩnh, là điều trước mặt Đức Chúa Trời, có giá rất lớn.” Ý nghĩa chung ở đây đủ rõ ràng. Tuy nhiên, có một số khó khăn trong việc cố định cấu trúc của đoạn, rõ ràng, ở một mức độ nào đó, bị lược bỏ. Ý nghĩa chính xác, đương nhiên, thay đổi tùy theo cách những lời được cấu trúc. Một số người sẽ cấu trúc chúng như vậy: “Chớ để sự trang sức của anh em là sự trang sức bề ngoài của việc bện tóc, và đeo vàng, hay mặc áo quần; nhưng hãy để nó là người bề trong của tấm lòng,” tạo vật mới, ‘người bề trong,’ phẩm cách thánh phát sinh từ đức tin vào lẽ thật, “trong điều không hư nát,” là điều, không giống như vàng và châu báu đặt trên thân thể hư nát của anh em, nhưng vốn ở trong tâm trí không hư nát, “đồ trang sức của một tâm linh nhu mì và yên tĩnh, là điều trước mặt Đức Chúa Trời có giá rất lớn.” Những người khác sẽ cấu trúc chúng như vậy: “Hãy để người bề trong của tấm lòng, trái với người bề ngoài của thân thể, được trang sức bằng đồ trang sức không hư nát của một tâm linh nhu mì và yên tĩnh, trái với những đồ trang sức hư nát của vàng và trang phục — một đồ trang sức, là điều trước mặt Đức Chúa Trời có giá rất lớn, trái với sự đánh giá người ta giữ những đồ trang sức bề ngoài.” Cấu trúc sau dường như đối với tôi làm nổi bật chính xác nhất ý nghĩ của sứ đồ, mà bây giờ chúng ta hãy cố gắng minh họa ngắn gọn. “Người bề trong của tấm lòng” chính là tấm lòng, vốn là người bề trong. Tấm lòng, theo nghĩa tượng hình thông thường của nó, là tâm trí của con người được xem cả như chỗ của trí tuệ và của tình cảm, linh hồn. Phụ nữ Cơ Đốc, quả thật mọi Cơ Đốc nhân, dù là nam hay nữ, phải quan tâm nhất về sự an lạc và đồ trang sức, không phải của người bề ngoài, thân thể, nhưng của người bề trong này, linh hồn. Và những đồ trang sức mà nó phải được trang sức phải phù hợp với bản chất của nó; chúng phải không hư nát.

Linh hồn không thể hủy diệt và bất tử; và những đồ trang sức của nó cũng phải như vậy. Những đồ trang sức thích hợp của linh hồn là lẽ thật và sự thánh khiết, sự hiểu biết, đức tin, hy vọng, tình yêu thương, niềm vui, sự khiêm nhường, sự khôn ngoan, sự thận trọng, sự can đảm, sự hiền lành, và mọi ân tứ và ân điển khác của Đức Thánh Linh; đây là những châu báu mà người bề trong phải được trang sức. Người bề ngoài thì hư nát. Nó là bụi, và nó phải trở về bụi. Dù trang nghiêm và mạnh mẽ, và duyên dáng và tươi đẹp đến đâu, nó, không lâu nữa, phải là một khối thối rữa, một bộ xương ghê rợn, một đống xương, một đống bụi, không thể phân biệt với bụi chung quanh nó. Và mọi đồ trang sức của nó đều, giống như nó, có thể hủy diệt. Sâu và giòi hủy diệt những trang phục giàu có nhất; bạc và vàng là những vật dễ hư nát. Vàng, dù được thử với lửa, cũng hư nát. Nhưng cả thời gian và cõi đời đời đều không thể hủy diệt linh hồn hay những đồ trang sức thích hợp của nó. Linh hồn bất tử; những đồ trang sức này không được đặt trên nó; chúng là những phẩm chất cốt yếu của chính nó, và trong khi nó tồn tại, chúng phải tồn tại. Có sự lưu ý đặc biệt đến một trong những đồ trang sức không hư nát này, mà bổn phận của vợ Cơ Đốc là phải xem chúng được sở hữu, “những đồ trang sức của một tâm linh nhu mì và yên tĩnh.” Không gì trang sức cho một người vợ Cơ Đốc hơn một tâm linh nhu mì và yên tĩnh. Không sự biến dạng nào khó nhìn hơn điều ngược lại của nó; một tâm linh bất mãn, cáu kỉnh, gắt gỏng, độc đoán. Đáng ghét ở khắp nơi; nó không nơi nào đáng ghét hơn nơi người nữ; nơi không người nữ nào đáng ghét như nơi một người vợ. Hãy nghe lời tuyên bố của nhà hiền triết Y-sơ-ra-ên được soi dẫn: “Một sự nhỏ giọt liên tục trong một ngày mưa rất lớn, và một người nữ hay tranh cãi, đều giống nhau. Tốt hơn ở trong góc mái nhà một mình hơn ở với một người nữ hay cãi cọ trong một ngôi nhà rộng. Tốt hơn ở trong đồng vắng hơn ở với một người nữ hay tranh cãi và giận dữ. Người giấu nàng giấu gió, và dầu của tay phải, là điều tự bày tỏ chính nó.” Ngược lại, tươi đẹp biết bao là người nữ Cơ Đốc, giữa những chi tiết rắc rối vô tận của việc quản lý gia đình, duy trì một tính khí không bị xáo trộn, và trong sự kiên nhẫn Cơ Đốc sở hữu linh hồn mình. Đó là một bức tranh đáng yêu đã được vẽ về một người vợ Cơ Đốc, như “một người có thể cảm nhận những sự bỏ bê và không tử tế, và vẫn giữ sự bình tĩnh của mình; là người có thể bình tĩnh khuyên bảo và nhu mì quở trách; là người có thể nhường và thích ứng; là người không ‘dễ bị khiêu khích,’ và ‘dễ được khuyên bảo;’ là người thà chịu đựng hơn là phàn nàn, và thà chịu khổ trong bí mật hơn là làm phiền người khác bằng nỗi buồn của mình.” Đồ trang sức này, và toàn bộ hạng nó thuộc về, “trước mặt Đức Chúa Trời có giá rất lớn.” Một trong những lý do tại sao nhiều phụ nữ rất thích áo quần đẹp và đồ trang sức giàu có là, những điều này được người khác ngưỡng mộ. Nhưng chúng được ai ngưỡng mộ? Bởi con người, và được ngưỡng mộ nhất bởi những người ít khôn ngoan và xứng đáng nhất trong loài, những người mà ý kiến của họ ít giá trị. Nhưng đồ trang sức này của người bề trong của tấm lòng “trước mặt Đức Chúa Trời có giá rất lớn.” Ngài là Đấng duy nhất có sự khôn ngoan ngưỡng mộ nó. Phải, “Ngài nhìn đến, Ngài ở với, người nhu mì, người khiêm nhường, tấm lòng thấp hèn.” Và sự chấp thuận của Ngài có giá trị hơn sự chấp thuận của mọi hữu thể khác trong vũ trụ. “Không phải người tự khen mình, không phải người được người ta khen, được chấp thuận, nhưng người được Đức Chúa Trời khen.” Tâm linh nhu mì và yên tĩnh, như đức tin, sẽ “được tìm thấy cho vinh hiển và danh dự và sự khen ngợi khi Chúa Giê-xu chúng ta đến.” Trong ngày ấy, người, vì thiên tài, sự học thức hay tham vọng thành công của mình, đã khơi dậy sự ngạc nhiên của các quốc gia, và những lời khen ngợi của người ấy được ca tụng từ thời đại này sang thời đại khác, và qua những đất nước cách xa rộng rãi, nhưng không bao giờ đạt được, vì người ấy không bao giờ tìm kiếm, danh dự đến từ trên cao, sẽ bị đầy sự xấu hổ, bị bao phủ bởi sự khinh dể; trong khi người nữ có tâm linh nhu mì và yên tĩnh, là người trong sự ẩn dật của đời sống gia đình rất thấp hèn, đã thực hiện cách có lương tâm những bổn phận lao khổ, và chịu đựng cách kiên nhẫn những thử thách đa dạng của lĩnh vực khiêm tốn của mình, từ sự quan tâm đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và dưới ảnh hưởng ràng buộc của tình yêu thương của Con, sẽ được thấy là “vinh hiển bề trong,” một người mà Vua của các vua vui thích tôn kính, và Ngài sẽ nói với người ấy, trước sự hiện diện của con người và thiên sứ nhóm họp, “Làm tốt lắm, hỡi tôi tớ tốt lành và trung tín; hãy vào hưởng niềm vui của Chúa ngươi.” “Người ta nghĩ nghèo nàn và hèn hạ khi nhu mì. Không gì phơi mình ra trước sự khinh dể hơn tinh thần của sự nhu mì. Nó là sự dại dột đơn thuần với con người; nhưng điều đó không quan trọng: điều này vượt quá mọi sự khinh dể của họ: ‘Nó trước mặt Đức Chúa Trời có giá rất lớn.’ Và sự việc quả thật như Ngài đánh giá chúng, và không khác. Dù nó không phải là thời trang của đất nước, nó vẫn là thời trang ở triều đình, phải, nó là thời trang của chính vua: ‘Hãy học nơi ta, Ngài phán, vì ta nhu mì và khiêm nhường trong lòng.’ Và khi Ngài đeo gươm mình, và cưỡi ngựa tiến lên cách thịnh vượng, đó là ‘vì sự nhu mì, và lẽ thật, và sự công chính.’ Một số người được nuôi dưỡng ở triều đình, sẽ gửi lấy những thời trang thịnh hành ở đó, dù họ không sống ở triều đình: và dù nông dân nghĩ chúng là những trang phục lạ, họ vẫn không quan tâm điều đó; nhưng dùng chúng như tốt nhất và tốt nhất. Chớ quan tâm điều thế gian nói; anh em không phải ở lâu với họ. Hãy mong muốn có cả thời trang và vật liệu của anh em từ trời. Áo choàng của sự khiêm nhường, trang phục của sự nhu mì, sẽ được gửi cho anh em. Hãy mặc chúng, vì cớ Ngài là Đấng gửi chúng cho anh em. Ngài sẽ vui lòng thấy anh em trong chúng; và điều này há không đủ sao? Nó không bao giờ đúng trong bất cứ điều gì với chúng ta cho đến khi chúng ta đạt được điều này; giẫm lên ý kiến của con người, và không nhìn gì ngoài sự chấp thuận của Đức Chúa Trời.” Có lẽ đáng lưu ý, trước khi đóng phần này của bài giảng, rằng nhà triết học Hy Lạp lớn nhất trong mọi nhà triết học Hy Lạp, Plato, có một đoạn rất giống với đoạn chúng ta đã minh họa: “Cách cư xử, và không phải vàng, là đồ trang sức của một người nữ. Đối với gái điếm, những điều này, châu báu và đồ trang sức, có lợi cho việc bắt nhiều người ngưỡng mộ hơn; nhưng đối với một người nữ muốn vui hưởng ân huệ của một người nam, cách cư xử tốt là đồ trang sức thích hợp, và không phải trang phục. Và anh em phải có sự đỏ mặt trên vẻ mặt mình, là dấu hiệu của sự khiêm tốn, thay vì son phấn; và giá trị và sự tiết độ, thay vì vàng và ngọc lục bảo.” Không thể không lưu ý sự tương tự; nhưng cũng không thể không đồng thời lưu ý sự vượt trội. Nhà triết học hoàn toàn thuộc về đất, là đất. Sứ đồ đem thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và quyền năng của thế gian không thấy được, rõ ràng vào tầm nhìn. Trong khi Plato dẫn vợ tìm kiếm độc quyền danh dự đến từ con người, Phi-e-rơ dạy họ tìm kiếm danh dự đến từ Đức Chúa Trời; quan án thật của sự tuyệt vời, nguồn lớn lao của danh dự. II.—NHỮNG ĐỘNG CƠ GỬI ĐẾN VỢ CƠ ĐỐC ĐỂ THỰC HIỆN NHỮNG BỔN PHẬN CỦA HỌ. § 1.—Khả năng Cải Hóa Chồng Của Họ. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc xem xét những động cơ mà bởi đó việc thực hiện những bổn phận này được khuyên bảo. Động cơ thứ nhất trong những động cơ này bắt nguồn từ khả năng rằng, bằng cách đi theo đường lối được truyền dạy, người vợ Cơ Đốc có thể là phương tiện cải hóa, đến đức tin và sự vâng phục của Đấng Christ, chồng ngoại giáo hay Do Thái của mình. Vợ Cơ Đốc phải phục tùng chồng mình; họ phải có cách cư xử trong sạch, xen lẫn với sự kính sợ; họ phải trang sức chính mình, không quá bề ngoài, bằng cách để thân thể được trang sức, với việc bện tóc, đeo vàng, hay mặc áo quần, như bề trong, bằng cách để tâm trí được trang sức bằng đồ trang sức của một tâm linh nhu mì và yên tĩnh; để những người chồng như vậy chưa được cải hóa bởi lời, có thể được cảm hóa đến đức tin của Đấng Christ bởi “cách cư xử,” tức là, phẩm cách và cách cư xử của vợ họ. Sứ đồ ở đây rõ ràng dựa trên giả định, rằng một người nữ Cơ Đốc có thể có chồng là một người không phải là Cơ Đốc nhân. Khi ấy, như bây giờ, người vợ có thể là người thừa kế vinh hiển, và người chồng là con trai của sự diệt vong. Liên minh tự nhiên gần gũi nhất có thể liên kết với sự không hiệp nhất thuộc linh hoàn toàn nhất; và giữa những người kết nối thân mật như vậy, đến nỗi “không còn là hai, nhưng là một thịt,” liên quan đến phẩm cách thuộc linh, đặc ân, và hy vọng, có thể có một vực lớn lao được cố định. Những người về mặt dân sự có mọi sự chung, về mặt thuộc linh có thể không có gì chung: không nguyên tắc chung, không cảm xúc chung, không hy vọng hay nỗi sợ hãi chung, niềm vui hay nỗi buồn chung. Đây là một tình trạng sự việc rất xa mới là đáng mong muốn. Từ phía người được cải hóa, nó ắt phải là nguồn của sự lo lắng thường xuyên và đáng sợ nhất; và điều này đúng theo tỷ lệ với mức độ tin kính của người ấy, và của tình yêu thương ấp ủ đối với người bạn đời chưa được cải hóa. Đó là một tình trạng sự việc mà một sự đặc biệt rất hiếm của hoàn cảnh có thể khiến việc một Cơ Đốc nhân bước vào nó thậm chí là vô tội. Một số nhà đạo đức Cơ Đốc đã giữ rằng không có sự kết hợp hoàn cảnh nào có thể làm điều này; nhưng rằng trong mọi trường hợp, việc một Cơ Đốc nhân kết hôn với một người chưa tin, là sự vi phạm trực tiếp luật pháp của Đấng Christ. Với quan điểm này chính tôi xưa kia là một người theo; nhưng khi suy ngẫm thêm tôi phải nói rằng, điều này đối với tôi dường như là lấy lập trường cao hơn Kinh Thánh cho phép. Hai đoạn Kinh Thánh thường được trích dẫn để ủng hộ tình cảm này, khi được kiểm tra cẩn thận, sẽ được tìm thấy không thể trả lời mục đích. Đoạn thứ nhất trong những đoạn này: “Chớ mang ách chung không bình đẳng với người chưa tin,” rõ ràng nhắc đến sự thông công hội thánh, và không phải mối quan hệ hôn nhân, như phải rõ ràng với mỗi người, đọc nó trong mối liên hệ của nó. Đoạn thứ hai trong chúng, nơi góa phụ Cơ Đốc được nói là tự do kết hôn với người mình muốn, “chỉ trong Chúa,” không có nghĩa là nàng phải kết hôn với một người nam Cơ Đốc, hay ở lại không kết hôn; nhưng rằng, trong việc dùng sự tự do của mình, nàng phải hành động như một người “trong Chúa,” theo cách thích hợp cho một thánh đồ: y như khi con cái Cơ Đốc được đòi hỏi vâng phục cha mẹ mình, trong Chúa, ý nghĩa là, không phải họ vâng phục cha mẹ mình nếu họ là Cơ Đốc nhân, nhưng họ vâng phục cha mẹ mình như Cơ Đốc nhân bị ràng buộc phải làm. Hoàn toàn có thể hình dung một trường hợp, rằng đó có thể là bổn phận của một Cơ Đốc nhân phải kết hôn, nơi có thể không thể cho người ấy đạt được một người bạn đời Cơ Đốc; và phải nhớ rằng, hôn nhân là một mối quan hệ thế tục, không phải tôn giáo. Đồng thời, những trường hợp này rất hiếm khi xảy ra; và nói chung, Cơ Đốc nhân không kết hôn với một Cơ Đốc nhân, không hành động như một Cơ Đốc nhân. Trong mọi hoàn cảnh thông thường, việc một Cơ Đốc nhân kết hôn với một người, với sự hiểu biết rõ ràng rằng người ấy không phải là Cơ Đốc nhân, hay quả thật mà không có bằng chứng thỏa đáng rằng người ấy là Cơ Đốc nhân, đều tội phạm và thiếu khôn ngoan ngang nhau. Những nguyên tắc và những lịch sử của Kinh Thánh đều trái với những mối liên hệ như vậy ngang nhau; và tôi tin rằng có ít vi phạm bổn phận Cơ Đốc nào thường xuyên hơn, quả thật gần như đồng nhất, và nghiêm trọng, bị trừng phạt hơn điều này. Sự cân nhắc, trong một số trường hợp, đã làm mù mắt của cá nhân trước sự không thích hợp và sự dại dột của cách cư xử như vậy; hy vọng trở nên hữu ích, theo nghĩa cao nhất của từ, cho một đối tượng của tình cảm, bằng cách trở thành phương tiện cải hóa, rõ ràng là sai lầm nhất. Chúng ta không được làm điều ác để điều tốt có thể đến: và phải nhớ rằng, nếu có thể có sự cải hóa ở một phía, có thể có sự hư hỏng ở phía kia; và trong toàn bộ hoàn cảnh của trường hợp, điều sau có thể là điều có khả năng hơn trong hai sự kiện. Kết quả buồn của những cuộc hôn nhân của những con trai của Đức Chúa Trời trước lụt với những con gái của loài người, được ghi trong Kinh Thánh, như một ngọn hải đăng, để cảnh báo mọi thế hệ tiếp theo chống lại những mối liên hệ bất tự nhiên và không thánh như vậy. Nhưng một người nữ Cơ Đốc có thể, mà không có lỗi từ phía mình, thấy mình là vợ của một người nam chưa được cải hóa. Hoàn toàn có thể là nàng có thể bị lừa dối trong đánh giá của mình về phẩm cách của người mình đã chọn làm bạn đồng hành suốt đời; mặt nạ tôn giáo đã được mang để phục vụ một mục đích (và đôi khi nó có vẻ ngoài của thực tế nhiều như vậy, đến nỗi không có gì lạ khi những sai lầm, những sai lầm buồn, được phạm bởi người thiếu kinh nghiệm); hay, điều xảy ra thường xuyên hơn nhiều, và mà, theo mọi khả năng, sứ đồ nhắc đến, cả hai có thể đã ở trong tình trạng chưa cải hóa khi mối quan hệ hôn nhân được hình thành, nhưng một sự thay đổi nơi người vợ có thể đã xảy ra sau đó, nàng, dưới ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, đã được dẫn đến việc tiếp nhận một Cơ Đốc giáo sống động, trong khi chồng nàng vẫn thiếu, hay chống đối nó, “chết trong sự vi phạm và trong tội lỗi;” nàng trở thành thần dân của Chúa Giê-xu Christ, trong khi người ấy tiếp tục là kẻ nổi loạn. Điều có khả năng sẽ ngăn cản, điều, trong hoàn cảnh thông thường, phải ngăn cản, hôn nhân, không giải thể nó. Người vợ Cơ Đốc không được phép rút lui khỏi chồng chưa được cải hóa của mình trên cơ sở ấy. Nàng phải tiếp tục với người ấy, và thực hiện cho người ấy mọi bổn phận của một người vợ trìu mến và tôn trọng. Nàng phải phục tùng chồng của chính mình, có khả năng phục tùng hơn bao giờ hết; vì sự cải hóa của nàng có khả năng sẽ mở rộng rất nhiều cái nhìn của nàng về bổn phận vợ chồng, và làm sâu sắc ý thức của nàng về nghĩa vụ của nó. Tình trạng được nhắc đến là một tình trạng rất thử thách, và sứ đồ đề xuất một động cơ rất mạnh mẽ và khích lệ cho việc thực hiện những bổn phận khó khăn của nó. Ông đưa ra hy vọng người vợ Cơ Đốc trở thành phương tiện của sự cứu rỗi của chồng mình. Ông giả định một trường hợp rất xấu: ông giả định rằng người chồng đã không “vâng theo lời,” tức là, “lời của lẽ thật của Phúc Âm;” người ấy đã chống lại những yêu sách của nó đối với sự chú ý, đức tin, và sự vâng phục của mình. Người vợ Cơ Đốc, không nghi ngờ gì, đã cố gắng đem người ấy vào tầm tiếng của người giảng Cơ Đốc: có thể là, người ấy từ chối đến; hay người ấy đến, nhưng ra về không ấn tượng, không tin: có thể là, chế giễu và phạm thượng. Người vợ Cơ Đốc, nếu nàng hành động đúng phẩm cách, sẽ dùng những phương tiện riêng tư hơn để đem chồng mình dưới ảnh hưởng của lời, bằng cách đọc Kinh Thánh và những sách tốt khác, nếu, nàng có thể khiến người ấy lắng nghe chúng; và bằng cách cách khôn ngoan và trìu mến, với chính tiếng sống của mình, cố gắng truyền đạt cho người ấy lẽ thật cứu rỗi; nhưng mọi sự có thể vô ích, mọi sự thường đã vô ích, rõ ràng tệ hơn vô ích; đến nỗi mọi cố gắng trực tiếp để thực hiện một sự thay đổi phải bị từ bỏ, vì có khả năng làm hại hơn là làm tốt, làm cứng định kiến, khiêu khích sự chống cự. Vẫn người vợ Cơ Đốc không được tuyệt vọng; đặc biệt nàng không được mệt mỏi trong việc làm lành của việc thực hiện có lương tâm những bổn phận vợ chồng của mình; và động cơ, động cơ toàn năng, động cơ ràng buộc ngọt ngào, đầy quyền năng như vậy trên những nguyên tắc của Cơ Đốc nhân, và những tình cảm của người vợ, là: và “ngươi há biết chăng, hỡi người nữ, ngươi có sẽ cứu chồng mình chăng?” Ngay cả không cần lời, mà người ấy sẽ không vâng theo, người ấy có thể được cảm hóa bởi cách cư xử trong sạch của ngươi, rõ ràng dựa trên và được nâng đỡ bởi sự tin kính Cơ Đốc. Người ta đã nói cách công bằng rằng, “những người có định kiến quan sát hành động nhiều hơn lời nói rất nhiều.” Việc thực hiện vui vẻ, trìu mến, thường xuyên mọi bổn phận vợ chồng, đặc biệt khi nó được làm rõ ràng rằng điều này là kết quả của nguyên tắc Cơ Đốc, thích hợp để gây ấn tượng ngay cả trên những người nam không suy nghĩ và vô cảm. Sự khác biệt, tốt hơn, sự cải hóa đã tạo ra trên cách cư xử tương đối của người vợ, gần như nhất thiết dẫn tâm trí của người chồng đến điều đã tạo ra nó, và sinh ra ý nghĩ, ‘điều tạo ra những hiệu quả tốt như vậy không thể là một điều xấu.’ Những định kiến của người ấy dần dần yếu đi. Dần dần, người ấy, có thể tự nguyện, bắt đầu nói về một chủ đề mà trước đây người ấy đã cấm mọi cuộc trò chuyện cách giận dữ, đi cùng vợ mình đến hội Cơ Đốc, và cuối cùng lắng nghe, tin, và vâng theo lời mình đã từ chối trước đây. “Một đời sống thánh khiết không giả dối, và thuộc trời, và sự từ bỏ chính mình, và sự nhu mì, và tình yêu thương, và sự làm chết, là một bài giảng mạnh mẽ, mà, nếu anh em liên tục giảng trước những người gần anh em, sẽ khó bỏ lỡ một hiệu quả tốt. Việc làm có ý nghĩa rõ ràng hơn lời nói đơn thuần.” Đây là khuynh hướng tự nhiên của việc thực hiện yên tĩnh, vui vẻ, bền đỗ bổn phận vợ chồng đối với những người chồng chưa được cải hóa; “không chỉ với người tốt và hiền lành, mà cả với người khó tính nữa;” và, bởi phước hạnh đi kèm của Đức Thánh Linh tốt lành, điều này không hiếm khi là hiệu quả phước hạnh của nó. Có điều gì đó rất tươi đẹp trong cách diễn đạt mà trong đó sự cải hóa của người chồng Do Thái hay ngoại giáo được mô tả. Người ấy được nói là được “cảm hóa.” Người ấy đã bị mất; mất cho hạnh phúc thật; mất, tiếp tục trong tình trạng hiện tại của mình, cho cõi đời đời; nhưng khi người ấy được đem đến sự hiểu biết lẽ thật, người ấy được cảm hóa, được đạt được, được đạt được cho chính mình, được đạt được cho Cứu Chúa, “được thêm,” như Leighton nói, “vào kho báu của Ngài, là Đấng không nghĩ chính huyết quý báu của mình quá đắt để bỏ ra cho sự đạt được này.” Động cơ được trình bày ở đây cho một người nữ Cơ Đốc thật chắc chắn là một động cơ rất thuyết phục. Sức mạnh của nó đã được một nhà giảng lớn đang sống làm nổi bật cách tinh tế: “Sự cứu rỗi của một linh hồn! sự cứu rỗi của linh hồn một người chồng! Ôi hãy tìm kiếm để anh em không mất người rất thân yêu với anh em, ‘trong thung lũng của bóng sự chết.’ Hãy xem sự chia tay khi chết không phải là sự chia tay cuối cùng. Hãy để tình bạn của anh em sống sót qua những hoang phế của thời gian, và được đổi mới với lợi thế vô hạn bên kia mồ mả. Với mối dây không gì ngoài sự chết có thể cắt đứt, hãy tìm cách thêm một mối dây thách thức ngay cả quyền năng của nó để cắt đứt. Hãy nghĩ, hỡi người vợ, về hạnh phúc sẽ kết quả từ sự thành công của những nỗ lực của anh em. Niềm vui nào sẽ đi kèm phần còn lại của những ngày của anh em, bây giờ cùng một lòng và cùng một tâm trí. Lời khuyên anh em bây giờ có thể cùng nhau lấy sẽ ngọt ngào biết bao. Vui thú biết bao khi cùng nhau đi đến nhà Đức Chúa Trời. Sống động biết bao khi thêm Cha của chúng ta của bàn thờ gia đình vào Cha của tôi của phòng riêng, là nơi chứng kiến sự vật lộn của anh em với Đức Chúa Trời, để người anh em yêu thương cũng có thể được dẫn đến nói Cha của tôi. Và niềm vui và mão triều thiên vui mừng của anh em sẽ là gì trong ngày ấy khi, trước con người và thiên sứ nhóm họp, người ấy sẽ nói: ‘Phước cho sự quan phòng đã gắn chúng ta trong thế gian kia, và đã hiệp nhất chúng ta hơn nữa trong thế gian này. “Người nữ ngươi ban cho ta ở cùng ta,” đã dẫn ta không đến “cây biết điều thiện và điều ác;” nhưng đến “cây sự sống ở giữa vườn của Đức Chúa Trời.’” Hiệu quả thực tế việc thúc ép động cơ này phải có trên người vợ Cơ Đốc được một trong những giáo phụ của hội thánh diễn đạt cách tuyệt vời: “Hãy để một người nữ thận trọng trước hết cố gắng thuyết phục chồng mình trở thành người cùng dự phần với nàng trong những điều dẫn đến sự phước hạnh; nhưng nếu người ấy tỏ ra không thể thực hiện được, hãy để nàng vẫn áp dụng với mọi sự siêng năng cho một đời sống đức hạnh, trong mọi sự dâng sự vâng phục cho chồng mình, và không làm gì trái với ý muốn của người ấy, ngoại trừ trong những điều được kể là cốt yếu cho đức hạnh và sự cứu rỗi.” § 2.—Gương mẫu của những người nữ thánh trong những thời đại trước. Động cơ thứ hai sứ đồ trình bày cho vợ Cơ Đốc để kích thích và khích lệ họ trong việc thực hiện những bổn phận vợ chồng của mình là, rằng trong việc làm vậy họ sẽ đi theo gương mẫu của những người nữ thánh trong những thời đại trước: “Vì theo cách này, xưa kia, những người nữ thánh cũng, là những người tin cậy Đức Chúa Trời, trang sức chính mình. Như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa, mà anh em là con gái của bà chừng nào anh em làm điều tốt, và không sợ hãi với bất kỳ sự kinh ngạc nào.” Có một khuynh hướng tự nhiên trong tâm trí con người xem với sự tôn kính những phẩm cách của những người nổi bật về sự thánh khiết đã sống trong những thời đại xa xôi; và đó là một sự khuyên bảo bổ sung cho bất kỳ đường lối cư xử nào được thúc giục trên chúng ta, rằng nó đã được những người chúng ta quen nhìn lên như mẫu mực đi theo. Những người nữ tốt mà tên được ghi trong sách của Đức Chúa Trời, như Sa-ra và An-ne, đối với người Hê-bơ-rơ tin kính là đối tượng của sự ngưỡng mộ trìu mến. Họ đáng được như vậy. Sự thánh khiết và sự trong sạch của phong cách của họ, vì họ “thánh,” kết hợp với sự tin kính của họ, vì họ “tin cậy Đức Chúa Trời,” biến họ thành đối tượng của tình yêu thương, và mẫu mực thích hợp cho sự bắt chước, của hậu duệ họ. Họ “phục tùng chồng của chính mình,” và có một “cách cư xử trong sạch, kèm với sự kính sợ.” Họ trang sức người thấy được của thân thể ít hơn người ẩn của tấm lòng; và những đồ trang sức của họ không quá là châu báu vàng hay trang phục đắt tiền, như tâm linh nhu mì và khiêm nhường, là điều, trước mặt Đức Chúa Trời, có giá rất lớn. Không ai không được đặc trưng như vậy có thể chia sẻ danh dự thuộc về những phụ nữ lừng lẫy này. Mỗi người được đặc trưng như vậy đều chia sẻ danh dự của họ. Dù kém hơn về tài năng của nàng, dù mờ nhạt trong tình trạng của nàng, dù nghèo trong hoàn cảnh của nàng; mỗi người nữ như vậy, mỗi người vợ như vậy, được công nhận là con gái của Sa-ra, chị em của An-ne, và những người nữ thánh khác “đã xây dựng nhà Gia-cốp, và đã làm cách xứng đáng trong những gia đình của Y-sơ-ra-ên.” Sa-ra đặc biệt được lưu ý là đã vâng phục Áp-ra-ham, và đã cho thấy sự tôn trọng của mình đối với người ấy, bằng cách gọi người ấy là chúa. Những trường hợp cụ thể Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, không được sứ đồ nêu rõ ràng. Người ta đã giả định rằng sự nhắc đến có thể là việc nàng vâng phục tiếng của Áp-ra-ham, khi người ấy vâng phục Giê-hô-va trong việc rời đất bản xứ của họ, nơi họ có nhiều người thân và có khả năng nhiều tài sản, để ra đi vào một đất mà họ không biết gì hơn là Giê-hô-va sau đó sẽ nói với họ về nó; và việc nàng dâng Y-sác, con trai duy nhất của nàng, con trai của lời hứa, con trai của tuổi già của nàng, cho sự sắp đặt của cha người ấy, khi người ấy nhận mạng lệnh lạ lùng lấy người ấy và dâng người ấy làm của lễ thiêu. Nếu trong hai trường hợp thử thách này Sa-ra đã dâng một sự vâng phục sẵn sàng cho ý muốn được bày tỏ của chồng mình, nàng thật đáng được trình bày như một mẫu mực cho những người vợ trong những thời đại tiếp theo. Tuy nhiên, sự nhắc đến dường như không quá là những trường hợp cụ thể như là thói quen vâng phục. Quả thật, trong ít nhất một trường hợp, nàng dường như đã mang khuynh hướng vâng phục chồng mình đến cực đoan; vì khi người ấy chỉ dẫn nàng nói quanh co ở Ai Cập, và tự trình diện như chị em của người ấy, nàng sẽ làm tốt cách tôn trọng khi trả lời, “Tôi phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là chồng tôi.” Phẩm cách gương mẫu của nàng như một người vợ cũng được bày tỏ trong cách nàng quen nói với chồng mình; nàng gọi người ấy là chúa. Dù cùng cấp bậc với chồng mình, một thành viên của cùng một gia đình, và được phân biệt bởi những danh dự đặc biệt như mẹ của con trai của lời hứa, nàng không bao giờ nghĩ mình ở trên những bổn phận khiêm tốn nhất của địa vị mình, nhưng thường xuyên tôn kính chồng mình. Điều đáng lưu ý như một bằng chứng Đức Chúa Trời sẵn sàng chấp thuận, và làm chứng sự chấp thuận, điều tốt trong cách cư xử của dân Ngài biết bao, rằng bài phát biểu mà cách gọi này là một phần, về thực chất là một sự diễn đạt của sự không tin liên quan đến lời hứa của Đức Chúa Trời, mà vì nó vào lúc ấy nàng bị quở trách nghiêm trọng; vậy mà ở đây, sau khi trôi qua nhiều thời đại như vậy, nàng được nói đến cách vinh dự, vì điều tốt duy nhất trong bài phát biểu bất hạnh ấy, một sự diễn đạt thích hợp của sự quan tâm tôn trọng đối với chồng mình. Đức Chúa Trời sẵn sàng tha thứ tội lỗi của người ngay thẳng trong lòng biết bao! Và Ngài đánh giá cao biết bao, Ngài chấp nhận nhân từ biết bao, những việc phục vụ nghèo nàn nhất của họ! Ngài “không quên” chúng. Sa-ra được tôn kính cao giữa người Do Thái tin kính như vợ của Áp-ra-ham, cha của những người có đức tin và mẹ của Y-sác, con trai của lời hứa. Một con gái của Sa-ra đối với phụ nữ Do Thái là một danh xưng có sự mong muốn và phẩm giá tương tự, như đối với một người nam Do Thái, một con trai của Áp-ra-ham. Mọi phụ nữ Cơ Đốc thật đều là con gái của Sa-ra, như mọi người nam Cơ Đốc thật đều là con trai của Áp-ra-ham: “Con cái, theo lời hứa; không phải của nữ nô lệ, nhưng của người tự do.” Có nhiều danh dự thật liên hệ với dòng dõi thuộc linh này hơn là phát sinh từ việc phát sinh sự sinh ra của chúng ta “Từ những thắt lưng lên ngôi, hay những vua của đất.” Bây giờ danh dự này thuộc về mọi người vợ Cơ Đốc “chừng nào họ làm điều tốt.” Trong khi họ thực hiện những bổn phận của địa vị mình từ những động cơ thích hợp, và theo cách thích hợp, họ sẽ được kể là người thừa kế đức tin của bà, người chia sẻ danh dự của bà; họ sẽ được phước với Sa-ra vâng phục và Áp-ra-ham trung tín. Lời tuyên bố của sứ đồ dựa trên cùng nguyên tắc như của Chúa chúng ta, “Nếu anh em là con cái của Áp-ra-ham, anh em sẽ làm những việc của Áp-ra-ham,” ‘Làm những việc của Sa-ra, anh em chứng tỏ mình là con gái của bà.’ Sứ đồ thêm, “Và không sợ hãi với bất kỳ sự kinh ngạc nào.” Có một số khó khăn trong việc cố định ý nghĩa và sự nhắc đến chính xác của những lời này. Tôi sẽ trình bày cho anh em trong rất ít lời điều tôi xem là cách giải thích có khả năng nhất đã được đưa ra cho chúng. Những nguyên tắc tốt nhất có thể bị mang đến cực đoan. Những bổn phận chúng ta nợ bề trên không có khả năng được thực hiện với sự thích hợp và đều đặn, nếu chúng ta không có sự tôn trọng đối với nhân vị của họ và nỗi sợ sự không hài lòng của họ; nhưng điều này có thể dễ dàng trở nên quá đáng. Sự kính sợ con người này dưới mọi hình thức của nó mang một cạm bẫy. Đó là bổn phận của vợ Cơ Đốc của những người chồng ngoại giáo phải tôn trọng và kính sợ họ; và cho thấy điều này bằng một sự vâng phục sẵn sàng đối với những mạng lệnh hợp pháp của họ, một sự tuân thủ sẵn sàng đối với những sự sắp đặt hợp pháp của họ; nhưng họ không được để sự kính sợ chồng mình dẫn họ đến việc bỏ bê bổn phận của mình như Cơ Đốc nhân, hay vi phạm luật pháp của Chúa và Chủ mình. Đây là một cám dỗ mạnh mẽ, vì những người chồng ngoại giáo thường rất độc đoán; và những luật pháp hiện có, cũng như phong tục, đặt hạnh phúc của vợ họ trong quyền lực của họ ở mức độ mà, từ tình trạng sự việc sự tiến bộ của tôn giáo, và văn minh, và luật pháp đã tạo ra ở đất nước này, chúng ta may mắn chỉ có thể hình thành một quan niệm không đầy đủ. Chừng nào ý muốn của chồng họ không chạy ngược với ý muốn của Chúa họ, họ hầu như không thể quá phục tùng; nhưng khi họ cấm điều Ngài truyền, hay truyền điều Ngài cấm, khi ấy câu trả lời phải sẵn sàng được đưa ra cách tôn trọng và được sống ra cách vững vàng, “Chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người.” ‘Tôi ở dưới những nghĩa vụ mạnh mẽ đối với ngươi, nhưng tôi ở dưới những nghĩa vụ mạnh mẽ vô hạn hơn đối với Ngài. Tôi sẽ không sẵn lòng chuốc lấy sự không hài lòng của ngươi, nhưng tôi không dám tự đặt mình dưới cơn phẫn nộ của Ngài.’ Và nó vẫn phải như vậy. Mỗi người vợ Cơ Đốc phải nhớ rằng nàng có những bổn phận cao hơn những bổn phận nàng nợ chồng mình, ngay cả những bổn phận nàng nợ Đức Chúa Trời và Cứu Chúa của mình; và mỗi khi những điều này đến, như chúng đôi khi đến, vào sự cạnh tranh, nàng không được “sợ hãi với bất kỳ sự kinh ngạc nào,” nhưng bình tĩnh nói, ‘Tôi sẽ sẵn lòng làm và chịu rất nhiều vì mối quan hệ trần thế gần nhất và thân yêu nhất của mình, nhưng tôi sẽ không phạm tội vì người ấy. Quyền chúa của người ấy không mở rộng đến tâm trí và lương tâm của tôi; về những điều này, tôi có một Chúa, Chúa đã mua tôi; Chủ tôi ở trên trời.’ Trong trường hợp này, như trong mọi trường hợp tương tự khác, điều thích hợp là cá nhân phải cẩn thận canh giữ chống lại việc nhầm lẫn tính khí với nguyên tắc, và rất chắc chắn rằng việc tuân thủ ý muốn của một người chồng quả thật không tương thích với sự vâng phục một Cứu Chúa, trước khi một đường lối như vậy được chấp nhận; nhưng khi điều này được làm rõ ràng cho lương tâm, không được có sự do dự; chúng ta phải từ bỏ chính mình, những tình cảm con người tốt nhất, hữu ích nhất của mình, và đi theo Ngài. Nếu theo nghĩa này một người con không ghét cha mình, một người anh em không ghét chị em mình, một người vợ không ghét chồng mình, họ không thích hợp để làm môn đồ của Đấng Christ. Trong những vấn đề lương tâm mọi Cơ Đốc nhân, dù là nam hay nữ, dù họ chiếm mối quan hệ nào trong xã hội gia đình hay dân sự, phải có nguyên tắc, quyết định, kiên quyết, vững vàng.

Mọi Cơ Đốc nhân dù giới tính nào, và ở địa vị nào, phải “thêm sự hiểu biết vào đức tin của mình,” để giúp mình phân biệt những bổn phận đa dạng của mình, hiểu những nghĩa vụ đa dạng của mình và sức mạnh tương đối của chúng; “và vào đức tin” và “sự hiểu biết,” hay đức tin được soi sáng, họ phải thêm “đức hạnh,” tức là, sự can đảm để giúp mình trong mọi nguy hiểm thực hiện điều này và thực hiện điều kia. Họ phải học không “sợ sự kinh hoàng của con người, cũng không bối rối, nhưng thánh hóa Đức Chúa Trời là Chúa trong lòng mình, và biến Ngài thành sự kính sợ và sự kinh hãi của mình và kính sợ Ngài họ sẽ không biết nỗi sợ nào khác. Một sự kính sợ Đức Chúa Trời được soi sáng sẽ dẫn một người vợ Cơ Đốc ngang nhau dâng mọi sự tôn trọng và sự vâng phục đến hạn cho chồng mình, và từ chối loại và mức độ tôn trọng và sự vâng phục ấy chỉ dành cho Đức Chúa Trời. Sự vượt trội này đối với sự kính sợ trong những vấn đề bổn phận, dường như được nói đến như một điểm tương đồng với Sa-ra. Rõ ràng từ những gợi ý nhẹ chúng ta có trong Sáng Thế Ký, rằng nàng không thiếu sự vững vàng của phẩm cách, vốn phát sinh từ đức tin được gán cho nàng trong chương 11 của Thư gửi người Hê-bơ-rơ; và hy vọng nơi Đức Chúa Trời mà bởi đó nàng, cùng với những người nữ thánh khác, được đặc trưng. Có thể không không thích hợp khi trình bày rằng một cái nhìn hơi khác đã được giữ về sự nhắc đến và mục đích của mệnh đề kết luận này. Trong chính đoạn Sa-ra tôn trọng chồng mình, được bày tỏ trong việc nàng gọi người ấy là chúa, được ghi lại, nàng được trình bày như, dưới ảnh hưởng của sự kính sợ, phủ nhận lẽ thật: “Khi ấy Sa-ra,” người ta nói, “phủ nhận, vì nàng sợ hãi.” Về điều này, người ta đã giả định, sứ đồ nhắc đến, như thể ông nói, ‘Hãy bắt chước Sa-ra trong điều tốt, nhưng tránh những thất bại của bà. Hãy tôn kính chồng mình, nhưng canh giữ chống lại sự kính sợ như vậy sẽ dẫn anh em, như Sa-ra, hành động không phù hợp với phẩm cách của mình như một người nữ thánh tin cậy Đức Chúa Trời, phủ nhận lẽ thật.’ Đó là cái nhìn của sứ đồ về những bổn phận của vợ Cơ Đốc, và về những động cơ phải kích thích họ thực hiện thường xuyên chúng. Như có thể kỳ vọng, có một sự nhắc đến đặc biệt đến hoàn cảnh vợ Cơ Đốc được đặt vào vào thời kỳ thư được viết, giữa những quốc gia những Cơ Đốc nhân ấy cư trú, mà thư được gửi đến; nhưng trong mọi nguyên tắc cốt yếu của nó nó áp dụng ngang nhau cho mọi thời đại và cho mọi đất nước. Cá nhân nhận thức sức mạnh của những động cơ này, và minh họa những mạng lệnh này, thường xuyên trong lòng, tính khí, và cách cư xử, dù nàng chiếm địa vị nào, là một phước hạnh cho xã hội, một đồ trang sức cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hạnh phúc thay người nam có một người vợ như vậy. Người đã tìm thấy một người vợ như vậy đã tìm thấy một điều tốt, và đã đạt được ân huệ của Chúa. Hạnh phúc thay những người con có một người mẹ như vậy, hạnh phúc thay gia đình có một bà chủ như vậy, hạnh phúc thay hội chúng có nhiều thành viên như vậy. “Một người nữ nhân từ như vậy giữ danh dự.” “Con cái nàng đứng dậy và gọi nàng là có phước; chồng nàng cũng vậy, và người ấy khen nàng. Ân huệ là lừa dối, và vẻ đẹp là hư không; nhưng một người nữ kính sợ Chúa, nàng sẽ được khen ngợi. Hãy ban cho nàng trái của tay nàng, và hãy để những công việc của chính nàng khen nàng tại các cổng.” PHẦN II. Từ mọi mối quan hệ con người có thể được đặt với nhau, dù là bề trên, hay bề dưới, hay người ngang hàng, phát sinh những nghĩa vụ lẫn nhau, và những bổn phận tương hỗ. Trong không trường hợp nào một bên tự do, và bên kia bị ràng buộc. Mỗi bên có quyền đặc biệt của mình, và mỗi bên có những bổn phận đặc biệt của mình. Người con có quyền, cũng như cha mẹ; tôi tớ có quyền, cũng như chủ; thần dân có quyền, cũng như quan quyền; và, như một hậu quả cần thiết của điều này, cha mẹ có bổn phận cũng như người con; chủ cũng như tôi tớ; quan quyền cũng như thần dân. Trong không mối quan hệ nào của xã hội loài người, một bên có thể với lẽ thật nói với bên kia, ngươi là người nợ ta, nhưng ta không nợ ngươi điều gì. Món nợ tình yêu thương là một món nợ, dù chúng ta phải liên tục trả cho mọi người, chúng ta không bao giờ có thể thực hiện cho bất kỳ ai. Chúng ta phải luôn nợ tình yêu thương cho mọi người; và hình thức cụ thể mà trong đó những đợt trả khác nhau của món nợ không thể dập tắt này phải được một cá nhân trả cho một cá nhân khác, phụ thuộc vào mối quan hệ tồn tại giữa họ, và quả thật chính là bổn phận thích hợp của mối quan hệ ấy. Chúng ta thấy Sứ đồ Phi-e-rơ áp dụng nguyên tắc này, trong những trình bày của ông về những bổn phận của mối quan hệ cơ bản và chính của đời sống gia đình, mối quan hệ của chồng và vợ. Ông đã trình bày và thúc ép những bổn phận của người vợ; ông đã dạy người vợ Cơ Đốc điều nàng nợ chồng mình, ngay cả chồng chưa được cải hóa của mình, và tại sao nàng phải có lương tâm trong việc thực hiện món nợ này. Ông đã giải thích bổn phận của nàng, và động cơ mà bởi đó nó được thúc ép. Bây giờ ông tiến đến việc cho chồng Cơ Đốc thấy rằng họ có bổn phận cũng như quyền; và rằng trong khi họ có những yêu sách quan trọng trên vợ mình, vợ họ cũng có những yêu sách quan trọng trên họ; những yêu sách, chắc chắn, không kém thánh và thuyết phục, mà những người chúng thuộc về có, trong những trường hợp tương đối hiếm, phương tiện để thi hành chúng cách có thẩm quyền. I.—NHỮNG BỔN PHẬN CỦA CHỒNG CƠ ĐỐC. Cái nhìn về bổn phận của người chồng đối với người vợ, được sứ đồ đưa ra, giống như cái nhìn được ông đưa ra về bổn phận của người vợ đối với người chồng, đi kèm với một trình bày về một số động cơ thúc giục việc thực hiện nó. Mục đích của tôi, trong phần còn lại của bài giảng này, là triển khai ý nghĩa của những mạng lệnh của sứ đồ, và chỉ ra sự thích hợp và sức mạnh của những cân nhắc ông đưa ra để ủng hộ những mạng lệnh này. Anh em sẽ quan sát rằng, mục đích của tôi không phải là đưa cho anh em một trình bày đầy đủ về những bổn phận của chồng, và về những động cơ thúc ép chúng. Nếu đó là thiết kế của tôi tôi sẽ lấy làm chủ đề toàn bộ luật pháp Cơ Đốc, như được trình bày trong những đoạn Kinh Thánh sau đây, những đoạn tôi hy vọng mỗi người chồng trong hội này đã khắc trên bảng, không chỉ của trí nhớ mình, nhưng của tấm lòng mình: “Hỡi những người chồng, hãy yêu thương vợ mình, như Đấng Christ cũng đã yêu thương Hội Thánh, và phó chính mình vì nó, để Ngài có thể làm nên thánh và làm sạch nó bằng việc rửa bằng nước bởi lời; để Ngài có thể trình diện nó cho chính mình một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nhăn, hay điều gì như vậy, nhưng để nó thánh khiết, và không tì vết. Vậy người nam phải yêu thương vợ mình như chính thân thể mình, vì người yêu thương vợ mình yêu thương chính mình: vì không người nào từng ghét chính thịt mình, nhưng nuôi dưỡng và chăm sóc nó, như Chúa đối với Hội Thánh: vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài. Vì lý do này một người nam sẽ lìa cha mẹ mình, và sẽ kết hợp với vợ mình, và hai người sẽ là một thịt. Đây là một sự mầu nhiệm lớn: nhưng tôi nói về Đấng Christ và Hội Thánh. Tuy nhiên, mỗi người trong anh em, cách cụ thể, hãy yêu thương vợ mình như chính mình. Hỡi những người chồng, hãy yêu thương vợ mình, và chớ cay đắng chống lại họ.” Mục đích của tôi là một mục đích hạn chế hơn nhiều. Lấy làm hiển nhiên, với sứ đồ, rằng những người chồng được nói đến, sở hữu tình cảm đặc biệt ấy, mà không sở hữu những yếu tố của nó, mối quan hệ hôn nhân không bao giờ phải được hình thành, và mà không có sự vun trồng cẩn thận và sự phát triển vững vàng của nó, những bổn phận của mối quan hệ ấy không thể được thực hiện, và những sự thoải mái của nó cũng không được vui hưởng, tôi dự định giới hạn chính mình vào những biểu hiện ấy của nguyên tắc này, và những động cơ thúc giục những biểu hiện này, mà mục đích của sứ đồ tự nhiên dẫn ông đặc biệt nhắc đến trong việc cho những Cơ Đốc nhân ông đang viết cho, sống giữa người ngoại giáo không biết tôn giáo của họ, thấy cách “có cách cư xử trung thực giữa dân ngoại, để như vậy bằng việc làm lành họ có thể bịt miệng sự ngu dốt của kẻ dại.” Vì mục đích này ông khuyên thần dân Cơ Đốc và tôi tớ Cơ Đốc đặc biệt chú ý đến những bổn phận dân sự và gia đình của mình; vì mục đích này ông khuyên vợ Cơ Đốc làm gương trong mọi bổn phận vợ chồng của mình; và vì mục đích này ông, trong bản văn của chúng ta, khuyên chồng Cơ Đốc “ở với vợ mình theo sự hiểu biết, tôn kính người vợ như bình yếu hơn, và như cùng là người thừa kế ân điển của sự sống, để những lời cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở.” Một mức độ tối tăm nhất định được phủ lên đoạn này, bởi cách nó được cấu trúc trong bản dịch của chúng ta. Tôi nghĩ ít người thông minh từng đọc đoạn mà không cảm thấy như thể lý do thứ nhất được đưa ra để tôn kính người vợ, là một lý do hơi nghịch lý. Dường như rất hợp lý, rằng người chồng Cơ Đốc phải tôn kính người vợ Cơ Đốc, vì nàng ngang bằng với chính mình là “người thừa kế ân điển của sự sống;” nhưng dường như lạ, rằng việc nàng là bình yếu hơn được chỉ định làm lý do tại sao nàng phải được tôn kính. Đó là một lý do rất tốt, một lý do rất thuyết phục, để đồng cảm với nàng, để giúp nàng, để tử tế với nàng; nhưng nó dường như không có nhiều sức thuyết phục như một lý do để tôn kính nàng. Khi nhìn vào bản văn, như nó đến từ ngòi bút của sứ đồ, không xuất hiện dấu vết nào của sự không phù hợp rõ ràng này. Những lời được dịch, “cho người vợ, như cho bình yếu hơn,” và có thể, với sự thích hợp ngang nhau, được dịch, “với người vợ như với bình yếu hơn,” ngay lập tức theo sau những lời, “ở theo sự hiểu biết,” và đi trước, thay vì theo sau, như từ bản dịch của chúng ta chúng ta sẽ tự nhiên giả định, những lời, “tôn kính.” Những lời này rõ ràng được dự định để định tính mệnh đề thứ nhất, y như những lời, “như cùng là người thừa kế ân điển của sự sống,” được dự định để định tính mệnh đề thứ hai. Việc người vợ là bình yếu hơn là lý do tại sao người chồng phải “ở với nàng theo sự hiểu biết y như việc nàng là người cùng thừa kế ân điển của sự sống, là lý do tại sao người ấy phải tôn kính nàng; và tầm quan trọng của việc ngăn cản bất kỳ sự ngăn trở nào đối với những lời cầu nguyện của họ, là một động cơ ngang nhau liên quan đến cả hai bổn phận được truyền dạy. Vậy, phương pháp dường như thích hợp nhất để làm nổi bật ý nghĩa và sức mạnh của bản văn là, trước hết, giải thích mạng lệnh thứ nhất, “Hãy ở với người vợ theo sự hiểu biết,” và động cơ thích hợp của nó ”Nàng là bình yếu hơn;” rồi mạng lệnh thứ hai, và động cơ thích hợp của nó: “Hãy tôn kính nàng, như nàng là người cùng thừa kế ân điển của sự sống;” và, cuối cùng, sự cân nhắc kết luận, vốn thích hợp ngang nhau để cho sức mạnh cho cả hai mạng lệnh này. § 1.—“Ở với người vợ theo sự hiểu biết, như là bình yếu hơn.” Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc minh họa mạng lệnh thứ nhất, và động cơ thích hợp của nó: “cũng vậy hỡi những người chồng hãy ở theo sự hiểu biết, với người vợ, tức là, mỗi người với vợ của chính mình, như là bình yếu hơn.” Hãy để người chồng ở với vợ mình. Hãy để người ấy ở với nàng theo sự hiểu biết. Ý nghĩa của những cách diễn đạt này là gì? Cách diễn đạt, hãy để người chồng ở với vợ mình, dường như tự nhiên gợi ý ý niệm rằng, trong đánh giá của sứ đồ, mỗi gia đình phải có một chỗ ở riêng biệt; rằng họ không chỉ ở trong cùng một ngôi nhà, nhưng rằng như mỗi người nam phải có vợ của chính mình, và mỗi người nữ phải có chồng của chính mình, mỗi người nam và người nữ phải có ngôi nhà của chính mình. Người con trai, khi trở thành một người chồng, phải “lìa cha mẹ mình, và kết hợp với vợ mình.” Đây là sự sắp đặt được tự nhiên và lý trí chỉ dẫn, một sự sắp đặt hiếm khi bị coi thường mà không có hậu quả khó chịu. Những hộ gia đình khác nhau trong mọi hoàn cảnh thông thường phải có những ngôi nhà khác nhau. Nhiều điều ô danh giữa dân ngoại, bắt nguồn từ việc bỏ bê sự sắp đặt này. Nhưng điều này, dù rõ ràng được bao gồm trong mạng lệnh, không làm cạn ý nghĩa của nó. Nó rõ ràng hàm ý rằng, không chỉ chồng và vợ phải có cùng một ngôi nhà và một ngôi nhà riêng biệt, nhưng rằng người chồng cũng như người vợ phải thông thường, thường xuyên, ở trong ngôi nhà ấy. Vợ, không nghi ngờ gì, đặc biệt bị ràng buộc phải là “người giữ nhà.” Đó là cảnh chính và gần như độc quyền của bổn phận và sự hữu ích của họ; nhưng chồng, cũng vậy, bị ràng buộc, trong mọi hoàn cảnh thông thường, biến ngôi nhà của mình thành nhà mình. “Thật vô lý,” như người ta đã nói cách công bằng, “đối với những người không có triển vọng ở cùng nhau, bước vào tình trạng hôn nhân; và những người đã ở trong nó, không được ở nước ngoài không cần thiết.” Hoàn cảnh có thể xảy ra có thể khiến sự vắng mặt khỏi nhà, ngay cả trong một thời gian đáng kể, là một bổn phận từ phía người chồng, nhưng đây là những ngoại lệ khỏi quy tắc chung. Có nhiều sức mạnh trong châm ngôn được soi dẫn, “Như một con chim lang thang khỏi tổ mình, một người lang thang khỏi chỗ mình cũng vậy.” “Những người,” Baxter nói, “sống trái với bản chất của mối quan hệ này, là những người sống một phần lớn đời sống của họ tách ra như nhiều người làm, vì những quan tâm thế gian: khi họ có nhiều ngôi nhà, tài sản, hay nghề nghiệp riêng biệt, và người chồng phải sống ở một nơi, và người vợ ở nơi khác, vì sự tiện lợi của họ, và chỉ đến với nhau một lần trong một tuần, hay trong nhiều tuần. Khi điều này được làm mà không có sự cần thiết lớn, nó là một sự vi phạm thường xuyên những bổn phận của họ. Và cũng vậy đối với việc người nam đi buôn bán hay sống ở nước ngoài, hay ở một đất khác, và để vợ mình ở lại phía sau; phải, dù họ có sự đồng ý của vợ mình, nó là một đường lối bất hợp pháp, ngoại trừ trong trường hợp cần thiết đơn thuần hay phục vụ công cộng, hay nơi họ có thể nói rằng những lợi ích có khả năng lớn hơn cho linh hồn và thân thể hơn sự mất mát. Những chức vụ chồng và vợ bị ràng buộc phải thực hiện cho nhau, là những chức vụ phần lớn giả định họ ở dưới cùng một mái nhà, như những chức vụ của các chi thể của thân thể cho nhau, mà chúng không thể thực hiện nếu chúng bị tách rời và chia cắt.” Làm sao một người nam xa nhà có thể thực hiện những bổn phận của mình đối với hộ gia đình mình? Sự thờ phượng gia đình, sự chỉ dạy gia đình, kỷ luật gia đình, tất cả, xét về người ấy, phải bị bỏ bê. Có những người chồng hiếm khi xa nhà theo nghĩa bây giờ được giải thích, mà vẫn rất thiếu sót trong bổn phận được truyền dạy ở đây, ở với vợ mình. Dù không bao giờ xa nhà theo một cách, họ hiếm khi ở nhà theo cách khác Những giờ rảnh rỗi của họ được trải qua ở nước ngoài. Họ dường như thích gần như bất kỳ xã hội nào hơn xã hội của vợ mình. Đó là một nhận xét sắc sảo, mà sự quan sát quá đầy đủ xác nhận, “khi một người nam đã kết hôn, một người chồng, một người cha, thích trải qua những buổi tối của mình ở nước ngoài; nó hàm ý điều gì đó xấu, và dự đoán điều gì đó tệ hơn.” Ở với người vợ là liên kết với nàng như người bạn đồng hành được chọn và người bạn tâm tình của người chồng. Có một số người chồng không bao giờ tham khảo vợ mình, và thậm chí để họ học từ một người thứ ba những vấn đề họ quan tâm sâu sắc. Điều này không như nó phải là. Người bước vào tinh thần của lời khuyên của sứ đồ, sẽ, giữa những công việc của ngày, làm hài lòng chính mình với ý nghĩ vui hưởng xã hội của vợ mình vào buổi tối, như sự làm mới tốt nhất sau những lao khổ của mình. Sự hiện diện của nàng sẽ biến dinh thự của chính mình, dù khiêm tốn đến đâu, dễ chịu hơn nhiều đối với mình hơn bất kỳ dinh thự nào khác mình có thể thỉnh thoảng thăm viếng. Những lo lắng và quan tâm đi kèm với phẩm cách làm mẹ và gia đình của nàng người ấy sẽ cố gắng xoa dịu và làm giảm. Khi nàng hạnh phúc người ấy sẽ hạnh phúc: khi nàng đau khổ người ấy sẽ đau khổ. Người ấy sẽ vui mừng với nàng khi nàng vui mừng, và khóc với nàng khi nàng khóc. Tấm lòng người ấy sẽ tin cậy nàng cách an toàn, và, bằng một sự trao đổi thường xuyên những việc tử tế, người ấy sẽ tăng lên cả nơi nàng và nơi chính mình sự quý trọng và tình yêu thương tâm tình hoàn toàn ấy, là điều biến mọi bổn phận tương đối thành dễ dàng và dễ chịu. Đây là cho người chồng, ở với người vợ. Nhưng chúng ta phải hiểu gì về việc ở với nàng “theo sự hiểu biết?” Những lời này có thể có nghĩa là, Hãy để người chồng Cơ Đốc, trong giao tiếp thân mật và thường xuyên của mình với vợ mình, cư xử chính mình như một người nam Cơ Đốc được chỉ dạy tốt, là người biết luật pháp của Chúa Giê-xu Christ, và những động cơ mạnh mẽ mà bởi đó nó được thúc ép. Tuy nhiên, chúng ta đúng hơn nghĩ rằng, ý nghĩa là, Hãy để người ấy cư xử chính mình cách thông minh, khôn ngoan, thận trọng. Không có việc quy định những quy tắc cụ thể trong một trường hợp thuộc loại này. “Sự khôn ngoan có lợi để chỉ dẫn;” và như nó có lợi, nó cũng cần thiết. Trong mọi lĩnh vực của bổn phận tương đối, sự cân nhắc khôn ngoan, sự khéo léo thận trọng, là cần thiết; không lĩnh vực nào hơn lĩnh vực vợ chồng. Sự bình an của gia đình, sự thoải mái, và thậm chí sự cải thiện thuộc linh của cả người vợ và người chồng, phụ thuộc vào sự thận trọng thánh này. Sự hiểu biết, hay sự khôn ngoan, này sẽ giúp người ấy hình thành một đánh giá công bằng về phẩm cách của vợ mình, về tài năng của nàng, những thành tựu của nàng, tính khí của nàng, những điểm yếu của nàng, và sẽ dẫn người ấy hành động theo đó. Chồng Cơ Đốc phải hành động “cách thận trọng, không như kẻ dại, nhưng như người khôn ngoan.” Điều càng cần thiết là sự khôn ngoan như vậy được thực hành, từ sự khó khăn của việc canh giữ ngang nhau chống lại một sự chiều chuộng dại dột, vốn chịu tội lỗi trên đối tượng của tình cảm, và một sự khắc nghiệt cấm đoán của thái độ, vốn làm nản lòng và làm mất tinh thần. Người vợ không phải là một tôi tớ có thể bị sa thải; không phải là một người bạn thông thường, là người, nếu được tìm thấy không phù hợp, có thể lặng lẽ chia tay. Nàng được kết hợp với ngươi bởi một mối dây, trong những trường hợp thông thường, không gì ngoài sự chết có thể giải thể. Nàng là mẹ của con cái ngươi; sự quan tâm đến nàng, sự quan tâm đến chúng, sự quan tâm đến chính ngươi, tất cả đòi hỏi ngươi ở với nàng theo sự hiểu biết. Hãy hành động cách khôn ngoan, và kết quả sẽ có lợi không thể nói được. Hãy hành động cách dại dột, và không thể nói hậu quả của điều này, ngay cả trong một trường hợp, có thể là gì. Hãy coi chừng việc làm tổn thương nàng theo bất kỳ cách nào; hãy coi chừng việc bị nàng làm tổn thương theo bất kỳ cách nào. Hãy tìm cách ban phước cho nàng, và biến nàng thành một phước hạnh cho ngươi, cho con cái ngươi, cho mọi người nàng kết nối. Sứ đồ lưu ý đặc biệt một lý do tại sao người chồng phải, ở theo sự hiểu biết với người vợ. Nàng là “bình yếu hơn.” Từ được dịch là “bình” ở đây dường như có nghĩa là khung hay vải. Cả người nam và người nữ đều là một khung hay vải được Đức Chúa Trời tạo thành. Cả hai đều yếu; nhưng người nữ yếu hơn. Cả về thân thể và tâm trí một số phụ nữ mạnh hơn một số người nam; nhưng, trong những trường hợp thông thường, người nữ, trong loài người như trong những loài sinh vật khác, yếu hơn người nam. Trong sự tinh tế của sự nắm bắt, cả thuộc trí tuệ và thuộc đạo đức, và trong khả năng chịu đựng thụ động, tâm trí của người nữ thường, tôi hiểu, vượt trội hơn nhiều so với người nam. Nhưng, nói chung, người nữ là vải yếu hơn. Nàng có một khung thân thể yếu hơn; và cấu tạo tâm trí của nàng, đặc biệt là phần nhạy cảm của nó, như vậy cần sự đối xử thận trọng, tử tế, thậm chí dịu dàng từ những người chung quanh nàng. Do đó thật thích hợp khi chồng nàng phải nâng đỡ sự yếu đuối của nàng, và chịu đựng những sự yếu đuối của nàng. Thật dại dột và tạo ra điều hại, khi đối xử với vợ như thể họ là trẻ con. Nó hạ thấp họ trong đánh giá của chính họ, và ngăn cản sự cải thiện của họ; nhưng thật khôn ngoan, và tạo ra những hậu quả tốt nhất, khi đối xử với họ như điều họ là, phụ nữ, những hữu thể có sự nhạy cảm sắc bén hơn và khung yếu hơn chúng ta; và có một sự cân nhắc tử tế cho những sự thiếu thốn và đau khổ đặc biệt của họ, những ngày mệt mỏi và những đêm không ngủ của họ, những lo lắng và nỗi buồn của họ, những sự canh thức của họ trên những người con bệnh và chết của chúng ta, và những sự phục vụ như thiên sứ của họ cho chính chúng ta trong mùa hoạn nạn. Sự yếu đuối của khung của họ phải giữ chồng nhớ đến quyền sở hữu không an toàn mà bởi đó họ sở hữu họ, và dẫn họ ở với họ, như họ sẽ mong muốn họ đã làm, khi họ phải ở với họ không còn nữa. Sứ đồ không giả định một người chồng Cơ Đốc có thể cố ý không tử tế với vợ mình; nhưng ông giả định rằng từ sự thiếu cân nhắc, người ấy có thể làm tổn thương ở mức độ người ấy ít nghĩ, cho một người mình yêu thương; và do đó ông nhắc người ấy nhớ rằng vợ mình là bình yếu hơn, và rằng đó là bổn phận của người ấy ở với nàng “theo sự hiểu biết.” Những người nam rất xứng đáng, không hề thiếu sự hiểu biết tốt hay cảm xúc tốt, nhưng không được phân biệt bởi sự khéo léo hay sự nhạy cảm, cần gợi ý; và nhiều đau khổ, không kém nghiêm trọng vì nó không được thiết kế, và không thể phàn nàn, có thể được cứu nếu nó được chú ý. “Thật tốt khi đánh dấu cách một lời thoáng qua — Nói quá nhẹ, và nghe quá sâu — Hay một lời quở trách khắc nghiệt, hay một cái nhìn không tử tế, Có thể làm hỏng sự bình an của tâm trí nhạy cảm.”

Những Bài Giảng Giải Kinh Về Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ § 2.—“Tôn kính người vợ như người cùng thừa kế ân điển của sự sống.” Mạng lệnh thứ hai cho chồng Cơ Đốc là, “Hãy tôn kính vợ như cùng là người thừa kế,” hay người cùng thừa kế “ân điển của sự sống.” Ở đây, lần nữa, chúng ta có trước hết mạng lệnh, và rồi động cơ. Người chồng Cơ Đốc phải tôn kính vợ mình. Một số nhà giải kinh đã giả định rằng sự tôn kính được nói đến ở đây là một sự chu cấp vinh dự. Không thể nghi ngờ rằng từ “tôn kính” được dùng nhiều lần với ý nghĩa này trong Tân Ước; và có ít nghi ngờ rằng đó là bổn phận của một người chồng ban cho vợ mình mọi sự thoải mái hoàn cảnh của mình trong đời sống có thể cung cấp, và chu cấp cho nàng cả trong khi người ấy sống, và, trong mọi trường hợp có thể thực hiện được, sau khi người ấy chết; nhưng chúng ta không thể nhìn vào cuối câu mà không nhận thấy rằng đó không phải là điều sứ đồ nhắc đến. Đó là sự tôn kính như vậy thuộc về người vợ như “một người thừa kế ân điển của sự sống.” Hoàn toàn rõ ràng rằng người chồng Cơ Đốc được giả định có một người vợ Cơ Đốc; và người ấy không được đối xử với nàng như người ngoại giáo đối xử với vợ họ, hay thậm chí như người Do Thái đối xử với vợ họ. Người ấy phải xem nàng như về mặt thuộc linh đứng trên cùng một mức với chính mình, ở trong Chúa Giê-xu Christ, “nơi không có nam hay nữ,” cũng như người Do Thái hay người Hy Lạp, nô lệ hay tự do. Người ấy phải quý trọng nàng như “một người con của Đức Chúa Trời,” “một con gái của Đức Chúa Trời Toàn Năng là Chúa,” “một người thừa kế của Đức Chúa Trời, một người cùng thừa kế với Chúa Giê-xu Christ.” Người ấy phải yêu thương nàng, vì Đấng Christ yêu thương nàng, và vì nàng yêu thương Đấng Christ. Người ấy phải tôn trọng nàng như một hình ảnh sống của Đấng Cứu Chuộc, đã nhận từ sự đầy dẫy của Ngài ân điển cho ân điển. Sứ đồ lưu ý đặc biệt, rằng vợ phải được tôn kính như, ngang bằng với chồng họ, người thừa kế ân điển của sự sống. “Ân điển của sự sống.” Ân điển ở đây là ân huệ, ân huệ của Đức Chúa Trời; không theo nghĩa là nguyên tắc trong tâm trí của Đức Chúa Trời, nhưng của một hiệu quả và biểu hiện nổi bật nào đó của nó. Ân điển hay ân huệ của sự sống là ân điển hay ân huệ của Đức Chúa Trời ấy gồm ở sự sống. “Sự sống” được nhắc đến là sự sống đời đời ấy vốn là “ân điển sẽ được đem đến cho chúng ta khi Chúa chúng ta đến,” “món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta,” “sự cứu rỗi ở trong Ngài với vinh hiển đời đời.” “Sự sống là,” như Leighton nói, “một từ ngọt ngào, nhưng ngọt ngào nhất trong mọi nghĩa này: Sự sống trên kia quả thật chỉ xứng đáng với danh xưng. Sự sống chúng ta có ở đây, so sánh, hãy để nó không được gọi là sự sống, nhưng là một sự chết liên tục: một hành trình không ngừng hướng về mồ mả. Nếu anh em tính năm, nó chỉ là một khoảnh khắc ngắn cho người đạt được tuổi già đầy đủ nhất: nhưng tính những sự khốn khổ và nỗi buồn, nó dài cho người chết trẻ.” Sự sống này là trái của ân huệ của Đức Chúa Trời. Nó là ÂN ĐIỂN của sự sống. “Nếu chúng ta chỉ xem xét một chút,” để trích dẫn vị tổng giám mục tốt lành lần nữa, “nó là gì, chúng ta là gì, rằng đây là ân điển của sự sống, sẽ nhanh chóng không còn nghi vấn với chúng ta, và chúng ta sẽ sẵn lòng nhất thỏa lòng giữ nó như vậy, bởi chứng thư quà tặng, và sẽ ngưỡng mộ và ca tụng ân điển ấy ban nó.” Chồng Cơ Đốc và vợ Cơ Đốc ngang nhau là người thừa kế ân điển này của sự sống; và không sự cân nhắc nào thích hợp như vậy để dẫn một người chồng Cơ Đốc tôn kính vợ mình như điều này. Người ta đã nói cách tinh tế: “Đây là điều ràng buộc mạnh mẽ nhất những bổn phận này trên tấm lòng của chồng và vợ, và quả thật ràng buộc mạnh mẽ nhất tấm lòng họ với nhau, và biến họ thành một. Nếu mỗi người được hòa giải với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và như vậy là người thừa kế ân điển của sự sống, và một với Đức Chúa Trời, khi ấy họ quả thật là một trong Đức Chúa Trời, mỗi người với người kia, và đó là sự hiệp nhất chắc chắn và ngọt ngào nhất có thể có. Tình yêu thương tự nhiên đã dâng cao rất cao nơi một số chồng và vợ, nhưng mức cao nhất của nó vẫn thấp hơn rất nhiều so với điều giữ trong Đức Chúa Trời. Những tấm lòng tập trung vào Ngài là một cách tuyệt vời nhất. Tình yêu thương ấy được gắn kết bởi tuổi trẻ và vẻ đẹp, khi những điều này mục nát và suy tàn, như chúng sớm làm, nó cũng phai nhạt. Tình yêu thương ấy phần nào trong sạch hơn, và như vậy lâu dài hơn, giữ trong một sự hài hòa tự nhiên hay đạo đức của tâm trí; vậy mà những điều này cũng có thể thay đổi và biến đổi bởi một tai nạn lớn nào đó. Nhưng tình yêu thương tinh luyện nhất, thuộc linh nhất, và không thể giải thể nhất là, tình yêu thương được thắt nút với thần cao nhất và trong sạch nhất. Và sự ngu dốt hay sự coi thường điều này là nguyên nhân thật của nhiều sự cay đắng như vậy, hay ít sự ngọt ngào thật như vậy, trong đời sống của hầu hết những người đã kết hôn, vì Đức Chúa Trời bị bỏ ra ngoài; vì họ không gặp nhau như một trong Ngài. Họ sẽ ngại khinh dể lẫn nhau là những người đều được mua bằng huyết quý báu của một Đấng Cứu Chuộc, và ngại làm buồn lẫn nhau. Ở trong Ngài được đem vào sự bình an với Đức Chúa Trời, họ sẽ tiếp đãi sự bình an thật giữa chính họ, và không chịu bất cứ điều gì làm xáo trộn nó. Họ có những hy vọng gặp nhau một ngày, nơi không có gì ngoài sự hòa hợp và bình an hoàn hảo. Do đó họ sẽ sống như người thừa kế sự sống ấy ở đây, và biến tình trạng hiện tại của mình giống trời hết mức họ có thể, và như vậy là một của cầm và bằng chứng về quyền của họ đối với cơ nghiệp bình an ấy được để dành cho họ ở đó. Và họ sẽ không thất bại trong việc thường xuyên nhắc nhau nhớ những hy vọng này và cơ nghiệp ấy, và thúc đẩy và đưa nhau hướng tới nó. Khi điều này không được lưu tâm, thật ít mục đích khi nói về những quy tắc khác. Khi không bên nào khao khát quyền thừa kế này, dù họ sống khác đi như họ muốn, có một cơ nghiệp chung đang ở với họ, một cơ nghiệp của những ngọn lửa đời đời; và, như họ tăng tội lỗi và tội phạm của nhau bởi cách cư xử vô tôn giáo của mình, vậy điều một số người trong họ làm cách gian ác ở đây không vì nguyên nhân lớn nào, họ sẽ có đầy đủ nguyên nhân để làm ở đó — rủa sả thời gian họ đến với nhau; và đó sẽ là một phần của việc thực hành của họ đời đời. Nhưng hạnh phúc thay những người ấy, trong bất kỳ xã hội hôn nhân hay tình bạn nào, trò chuyện với nhau ở đây như những người sẽ sống đời đời với nhau trong vinh hiển như vậy.” Người chồng Cơ Đốc, khi người ấy nhận thức những lẽ thật này, không thể không tôn kính người bạn đời Cơ Đốc của mình; không thể không đối xử với nàng bằng sự tôn trọng thân mật, như một người, ngang bằng với chính mình, được cứu chuộc bằng huyết quý báu của Đấng Christ; đã được phước với nhiều phước hạnh thuộc trời và thuộc linh vô giá trong Đấng Christ, đứng trong một mối quan hệ trang nghiêm nhất đối với Đức Chúa Trời vĩ đại là Cứu Chúa chúng ta; được Đức Thánh Linh Ngài làm cho sống động và được hình ảnh Ngài trang sức; và được định một ngày hoàn hảo giống Ngài, sự sống chung của họ, khi Ngài xuất hiện trong vinh hiển Ngài, và trở thành người thừa kế thế gian phước hạnh ấy nơi họ “không cưới cũng không được gả, nhưng như những thiên sứ của Đức Chúa Trời.” Rõ ràng rằng đây là một động cơ, mà trong sức mạnh trọn vẹn của nó chỉ có thể được cảm nhận bởi một người chồng Cơ Đốc, liên quan đến bổn phận của mình đối với một người vợ Cơ Đốc. Nhưng nó gợi ý lý do mạnh mẽ cho người chồng Cơ Đốc làm bổn phận của mình, ngay cả liên quan đến một người vợ chưa được cải hóa. Nàng thuộc về dòng giống mà Đấng Christ là Cứu Chúa. Nàng có khả năng trở thành người thừa kế ân điển của sự sống; và việc người chồng thực hiện những bổn phận vợ chồng, dưới ảnh hưởng của đức tin vào Phúc Âm, rất thích hợp để loại bỏ định kiến chống lại Cơ Đốc giáo sống động;

và trong mối liên hệ với những phương tiện khác cho sự cải hóa của nàng, mà nguyên tắc Cơ Đốc và tình yêu thương vợ chồng sẽ khiến người ấy sử dụng, rất có khả năng sẽ được phước, để kết hợp họ với nhau trong một sự hiệp nhất thân mật và thánh hơn thậm chí hôn nhân; một sự hiệp nhất mà trên đó cú đánh cắt đứt của sự chết không có quyền năng. “Ngươi há biết chăng, hỡi người nam, ngươi có sẽ cứu vợ mình chăng?” II.—ĐỘNG CƠ GỬI ĐẾN CHỒNG CƠ ĐỐC ĐỂ THỰC HIỆN NHỮNG BỔN PHẬN NÀY: “ĐỂ NHỮNG LỜI CẦU NGUYỆN CỦA HỌ KHÔNG BỊ NGĂN TRỞ.” Sau khi đã minh họa ngắn gọn như vậy hai mạng lệnh, với những động cơ thích hợp mà bởi đó chúng lần lượt được thúc ép, chúng ta, trước khi đóng, hãy chú ý ngắn gọn đến sự cân nhắc chung liên quan ngang nhau đến cả hai mạng lệnh này. Chồng Cơ Đốc phải ở với vợ mình theo sự hiểu biết, và tôn kính họ, “để những lời cầu nguyện của họ không bị ngăn trở.” Rõ ràng được lấy làm hiển nhiên ở đây, rằng Cơ Đốc nhân thường xuyên tham gia vào sự cầu nguyện. “Những người thừa kế sự sống,” như Leighton nói, “không thể sống mà không cầu nguyện: không ai trong họ câm; tất cả họ đều nói.” Tất cả họ đều tìm kiếm sự giao tiếp với Cha trên trời của mình. Có tâm linh của sự làm con nuôi, họ kêu lên, A-ba, Cha. Họ cầu nguyện trong bí mật; và khi hai người thừa kế này được đem với nhau trong mối quan hệ con người gần gũi nhất, họ cầu nguyện cùng nhau, và nhiều sự cải thiện và hạnh phúc của họ phụ thuộc vào những lời cầu nguyện này cùng nhau và tách ra. Bất cứ điều gì ngăn trở điều sau can thiệp nghiêm trọng vào điều trước. Bây giờ hoàn toàn rõ ràng rằng, việc bỏ bê bổn phận vợ chồng từ phía người chồng đối với người vợ, thích hợp để ngăn trở cả những lời cầu nguyện của chính mình và những lời cầu nguyện của vợ mình, và những lời cầu nguyện chung của họ. Tính khí dẫn người ấy bỏ bê bổn phận của mình đối với vợ mình, khiến người ấy không thích hợp cho bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời mình; và dù sự không tử tế của con người, ngay cả từ người bạn con người tốt nhất của chúng ta, phải chỉ dẫn chúng ta đi với sự háo hức lớn hơn đến Ngài là bạn trong mọi lúc, vậy mà những sự va chạm và tranh cãi của chồng và vợ, trong bản chất tự nhiên của chúng được tính toán như vậy để làm cay đắng tâm linh của cả hai, đến nỗi không thích hợp cho sự cầu nguyện, vốn luôn phải được trình dâng với những bàn tay thánh, và phải được dâng mà không có cơn thạnh nộ nếu nó được dâng mà không nghi ngờ. Dường như trong những lời này, có một sự nhắc đến trực tiếp đến những lời cầu nguyện gia đình. Làm sao chúng có thể được tham dự chút nào, nếu người chồng không ở với vợ mình? làm sao chúng có thể được tham dự cách hữu ích, nếu họ không ở cùng nhau trong sự hiệp nhất? Làm sao họ có khả năng đến sự thỏa thuận ấy liên quan đến những điều họ cầu xin, và tính khí và tâm tánh mà trong đó họ cầu xin chúng, vốn rất cần thiết cho sự cầu nguyện phục vụ mục đích của nó dù trên tâm trí của chính họ, hay như một phương tiện được chỉ định để có nhu cầu của chúng ta được cung cấp theo sự giàu có vinh hiển của Đức Chúa Trời? Nếu những lời cầu nguyện gia đình bị ngăn trở, hy vọng gì về sự thịnh vượng gia đình, theo nghĩa tốt nhất của những lời? và nếu bổn phận vợ chồng bị bỏ bê, làm sao chúng có thể không bị ngăn trở? Chúng có nguy cơ bị bỏ bê, hay bị xáo trộn, hay bị ngừng. Vậy, hãy để chồng Cơ Đốc, và vợ nữa, canh giữ chống lại mọi điều có thể ngăn trở sự cầu nguyện gia đình. Hãy để toàn bộ cách cư xử của họ đối với nhau nhìn lại và hướng tới bàn thờ gia đình. Hãy để nó phù hợp với sự thờ phượng, chuẩn bị cho nó, cho thấy ảnh hưởng của nó. Hãy tránh bất cứ điều gì khiến việc bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời kém dễ dàng hay kém vui thú hơn. Hãy giữ mở một lối đi đủ rộng để cùng nhau tiến đến ngai ân điển; hãy đi tay trong tay. Hãy thỏa thuận về những điều anh em sẽ cầu xin, và nó sẽ được làm cho anh em bởi Cha anh em ở trên trời. Đoạn trước mặt chúng ta chỉ là một áp dụng cụ thể của một nguyên tắc chung lớn lao: mối liên hệ giữa cách cư xử thánh và những thực hành thờ phượng. Chúng hành động và phản ứng lẫn nhau. Chúng ta càng có lương tâm thực hiện những bổn phận đa dạng của mình, chúng ta càng sẽ sẵn lòng cho, càng vui hưởng, và càng đạt được nhiều lợi thế từ, những thực hành thờ phượng của mình; và chúng ta càng tham gia vào những thực hành thờ phượng trong một tinh thần đúng, chúng ta càng sẽ có khuynh hướng và có khả năng, “trong mọi cách cư xử và sự tin kính thánh,” “làm tôn vinh đạo của Đức Chúa Trời là Cứu Chúa chúng ta trong mọi sự.” Việc kêu cầu danh Chúa, và việc lìa bỏ sự gian ác, được kết hợp chặt chẽ. Để bảo đảm sự thường xuyên, sự thường hằng, sự thoải mái trong sự cầu nguyện, chúng ta phải sống cách thánh khiết; và, để bảo đảm chúng ta sống cách thánh khiết, chúng ta phải “thường xuyên trong sự cầu nguyện” cầu nguyện luôn, với mọi lời cầu nguyện và nài xin, trong Đức Thánh Linh, và tỉnh thức về điều đó với mọi sự bền đỗ.” Như vậy tôi đã hoàn thành những minh họa của mình về sự giải thích và thúc ép của sứ đồ về những bổn phận vợ chồng. Tôi kết luận trong lời của một anh cả được tôn kính (Ông Jay), mà tôi đã nhắc đến hơn một lần trong bài giảng này, và những tác phẩm của ông nói chung tôi giới thiệu cách thân mật nhất như một sách gia đình: “Hãy để mọi người đứng trong mối quan hệ hôn nhân sẵn lòng biết và thực hành những bổn phận phát sinh từ nó. Hãy bước vào, hỡi anh em và chị em của tôi, đền thờ của sự bày tỏ, và cúi đầu trước lời sấm của Đức Chúa Trời. Hãy nói, Lạy Chúa, Chúa muốn con làm gì? Xin phán, lạy Chúa, vì tôi tớ Chúa đang nghe. Hãy rút ra từ Kinh Thánh tâm trí của Đức Chúa Trời liên quan đến chính anh em cách cá nhân. Hãy đem về nhà những lời tôi đã giải thích. Chớ, hỡi những người chồng, lấy đi những bổn phận của người vợ, và, hỡi những người vợ, những bổn phận của người chồng, nhưng cả hai anh em lần lượt lấy của chính mình, và nói, —‘Ôi ước gì chân con được hướng dẫn để giữ các luật lệ của Chúa: Con đã chọn đường lối của lẽ thật; những sự phán xét của Chúa con đã đặt trước mặt con: qua những giềng mối của Chúa con được sự hiểu biết, do đó con ghét mọi đường lối sai trái: Con đã thề, và con sẽ thực hiện nó, rằng con sẽ giữ những sự phán xét công chính của Chúa.’ BÀI GIẢNG XV. NHỮNG BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN, KHÔNG KỂ NHỮNG MỐI QUAN HỆ DÂN SỰ VÀ GIA ĐÌNH CỦA HỌ. 1 Phi-e-rơ iii. 8-17. — Cuối cùng, hết thảy anh em hãy cùng một tâm trí, có lòng thương xót lẫn nhau; hãy yêu thương như anh em, hãy có lòng thương xót, hãy lịch sự: không lấy ác trả ác, hay rủa sả trả rủa sả: nhưng trái lại chúc phước: biết rằng anh em được gọi đến điều đó, để anh em thừa hưởng một phước hạnh. Vì người muốn yêu sự sống, và thấy những ngày tốt lành, hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình để chúng không nói sự lừa dối: hãy tránh điều ác, và làm điều tốt; hãy tìm kiếm sự bình an, và theo đuổi nó. Vì mắt Chúa ở trên người công chính, và tai Ngài mở cho những lời cầu nguyện của họ: nhưng mặt Chúa chống lại người làm điều ác. Và ai là người sẽ làm hại anh em, nếu anh em là người đi theo điều tốt? Nhưng và nếu anh em chịu khổ vì cớ sự công chính, anh em có phước: và chớ sợ sự kinh hoàng của chúng, cũng chớ bối rối; nhưng hãy thánh hóa Đức Chúa Trời là Chúa trong lòng anh em: và luôn sẵn sàng trả lời cho mỗi người hỏi anh em một lý do của hy vọng ở trong anh em với sự nhu mì và sự kính sợ; có một lương tâm tốt; để, trong khi họ nói xấu anh em, như kẻ làm ác, họ có thể xấu hổ vì vu cáo cách sai trái cách cư xử tốt của anh em trong Đấng Christ. Vì tốt hơn, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là vậy, anh em chịu khổ vì làm điều tốt, hơn là vì làm điều ác. “Chớ để điều tốt của anh em bị nói xấu,” Sứ đồ Phao-lô nói với Cơ Đốc nhân ở Rô-ma; và mạng lệnh áp dụng ngang nhau cho, ràng buộc ngang nhau trên, Cơ Đốc nhân của mọi đất nước và thời đại. Tôn giáo của Cơ Đốc nhân rõ ràng là “điều tốt của họ,” kho báu quý nhất của họ, tài sản giá trị nhất của họ. Cơ Đốc giáo, xét không chỉ như trưng bày một hệ thống hoàn hảo của lẽ thật tôn giáo và đạo đức, và quy định một khóa hoàn chỉnh của kỷ luật tôn giáo và đạo đức, nhưng cũng được xem như “chức vụ của Đức Thánh Linh,” của lẽ thật, và sự trong sạch, và hạnh phúc, cho những người ngu dốt, bị lừa dối, bại hoại, khốn khổ; phương tiện được chỉ định và duy nhất mà qua đó Đức Chúa Trời, Tác Giả của mọi điều tốt, sẽ ban cho nhân loại sự tha thứ, sự nên thánh, và sự sống đời đời, “quyền năng của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi” — rõ ràng, không thể diễn đạt, không thể ước lượng, tuyệt vời và giá trị. “Nó không thể được đánh giá bằng vàng của Ô-phia, bằng mã não quý, hay ngọc bích. Vàng và pha lê không thể bằng nó, và việc trao đổi nó sẽ không phải là châu báu vàng ròng. Không nhắc đến san hô hay ngọc trai; vì giá của nó ở trên hồng ngọc. Hoàng ngọc của Ê-thi-ô-pi sẽ không bằng nó, nó cũng sẽ không được đánh giá bằng vàng ròng.” Đối với người tiếp nhận nó cách thân mật, nó là một nguồn dư dật, lâu dài của những phước hạnh quý nhất. Nó ở trong người ấy “một giếng nước sống, vọt lên cho sự sống đời đời;” nó ban sự bình an cho lương tâm người ấy, và sự trong sạch cho tấm lòng người ấy; nó hướng dẫn người ấy trong sự bối rối, nâng đỡ người ấy trong sự yếu đuối, bảo vệ người ấy trong nguy hiểm, và an ủi người ấy trong nỗi buồn; nó làm dịu những nỗi sợ hãi của người ấy và làm sống động những hy vọng của người ấy; nó kích thích sự lười biếng của người ấy và hướng dẫn hoạt động của người ấy; nó làm ngọt chén sự chết và làm sáng triển vọng của cõi đời đời. Và ngay cả liên quan đến những người bỏ bê hay chống đối nó, khi được đem vào phạm vi ảnh hưởng gián tiếp của nó, dù bằng cách tăng những trách nhiệm của họ nó tăng những nguy hiểm của họ, nó vẫn thêm nghiêm trọng cả số lượng và sự an toàn của những sự thoải mái của họ. Tình trạng xã hội ở Anh hạnh phúc hơn bao nhiêu so với bất kỳ đất nước ngoại giáo nào, và bao nhiêu sự khác biệt thuận lợi này phải được truy về Cơ Đốc giáo! Những người bỏ bê, những người sẽ hủy diệt Cơ Đốc giáo, nợ nó bao nhiêu! Thật lạ khi một điều tốt như vậy bị nói xấu. Về nó, như về Tác Giả của nó, có thể hỏi rất hay, “Tại sao, nó đã làm điều ác gì?” Vậy mà đúng như vậy; ở mọi đất nước và thời đại điều tốt không thể so sánh này đã bị nói xấu. Những giáo lý của nó đã bị trình bày sai, và những khuynh hướng của nó bị trình bày sai. Nguồn gốc của Đức Chúa Trời của nó đã bị đặt nghi vấn và phủ nhận; và những hiệu quả của nó cả trên phẩm cách và hạnh phúc của nhân loại, cả trong tư cách cá nhân và xã hội của họ, đã được trình bày như ở mức độ cao gây tổn thương. Trong không trường hợp nào danh xưng bị áp dụng sai và sự việc bị lẫn lộn hơn ở đây. Ngọt đã được gọi là đắng; ánh sáng, sự tối tăm; và điều tốt, điều ác. Việc kỳ vọng biến Cơ Đốc giáo không pha trộn, tuyệt vời như nó là, được ngưỡng mộ bởi, hay thậm chí dễ chịu đối với, một thế gian chìm trong sự ngu dốt và tội lỗi, “nằm dưới kẻ ác,” mà không có một cuộc cách mạng triệt để trong tình cảm và thói quen của họ, là một sự dự đoán vô lý nhất. Người ta sẽ thích sự tối tăm hơn ánh sáng trong khi việc làm của họ là điều ác. Nhưng dù không thể, trong khi người thế gian và gian ác và tôn giáo của Đấng Christ tiếp tục là điều chúng là, dập tắt cảm xúc ác ý và làm im lặng những lời nói trách móc liên quan đến Phúc Âm; vậy mà rất đúng rằng phạm vi của những lời vu khống này sẽ bị thu hẹp đáng kể, tính hợp lý của những trình bày sai này bị giảm đi rất nhiều, và hậu quả hiệu quả có hại có khả năng của chúng bị giảm đi nhiều, nếu không phải vì những sự không thích hợp và thiếu thận trọng của những người xưng nhận, và thậm chí của những người bạn thật của Cơ Đốc giáo. Cách cư xử của những môn đồ giả thường xuyên kéo xuống, không chỉ nhiều sự trách móc xứng đáng trên chính họ, mà còn nhiều sự ghét bỏ không xứng đáng trên sự nghiệp mà họ không có sự quan tâm thật; và, điều còn đáng tiếc hơn, tính khí và cách cư xử của những người sự nghiệp ấy thật sự thân yêu, quá thường là như vậy để biến điều tốt của họ bị nói xấu. Và sự thật này, dù đáng tiếc bao nhiêu, sẽ không xuất hiện khó giải thích đối với bất kỳ ai quen biết với tình trạng rất không hoàn hảo của ngay cả bản chất con người được tái sinh trong thế gian này. Qua sự vô ý, sự thiếu kinh nghiệm, lỗi trong sự phán đoán, cám dỗ bất ngờ, và những điều ác khác không thể tách khỏi tình trạng hiện tại của chúng ta, những người mà mong muốn chính thịnh hành của họ là, “làm tôn vinh đạo của Đức Chúa Trời là Cứu Chúa chúng ta trong mọi sự,” thường xuyên có nguy cơ, bởi điều gì đó trong tình cảm hay tâm tánh, hay ngôn ngữ hay cách cư xử của họ, cho sức mạnh cho những định kiến của người thế gian chống lại Cơ Đốc giáo, và tính hợp lý cho những trình bày sai sai trái và vu khống mà những định kiến ấy sinh ra. Việc canh giữ chống lại điều ác này dường như là mục đích lớn lao của Sứ đồ Phi-e-rơ, trong phần ấy của thư ông, mà một phần tạo thành chủ đề của bài giảng hiện tại. Phần ấy bắt đầu với câu 12 của chương hai, và kết thúc với câu 17 của chương ba. Chủ đề của nó là “Hãy có cách cư xử trung thực,” tức là, vinh dự “giữa dân ngoại; để trong khi họ nói chống lại anh em như kẻ làm ác, họ có thể bởi những việc lành của anh em họ nhìn thấy, tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng;” nói cách khác, “Hãy cung cấp những điều trung thực trước mặt mọi người.” “Chớ để điều tốt của anh em bị nói xấu.” Trong những đặc biệt của đức tin và kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân, trong những giáo lý đặc biệt của Phúc Âm, và trong đời sống bề trong của người tin nó, có nhiều, khi được làm nổi bật mạnh mẽ, để khơi dậy sự ngạc nhiên và thậm chí sự ghê tởm của một thế gian vô đạo; và dù, để ngăn cản điều này, Cơ Đốc nhân không được che giấu điều này, cũng không phủ nhận điều kia, cũng không xấu hổ về điều nào, vậy mà, nếu người ấy muốn tránh điều ác của việc đem sự trách móc lên tôn giáo của mình, và đạt được điều tốt của việc bắt buộc ngay cả kẻ thù cảm nhận quyền năng của nó và thừa nhận sự tuyệt vời của nó, người ấy phải cố gắng làm nổi bật mạnh mẽ những phần ấy của hệ thống và phẩm cách Cơ Đốc, mà ngay cả một người chưa được tái sinh, ở một mức độ đáng kể, là quan án; và là những phần, tự chấp thuận chính chúng cho sự hiểu biết và lương tâm và tình cảm của người ấy, thích hợp để làm dịu những định kiến của người ấy chống lại hệ thống mà chúng tạo thành một phần cốt yếu. Theo nguyên tắc này, sứ đồ, để đạt được mục đích được nhắm đến, khuyên Cơ Đốc nhân thực hiện cách tỉ mỉ chính xác những bổn phận phát sinh từ những mối quan hệ của xã hội dân sự và gia đình, đặc biệt trong những trường hợp những người họ kết nối trong những mối quan hệ này không phải là Cơ Đốc nhân. Ông kêu gọi họ, như thành viên của xã hội dân sự, dâng một sự vâng phục vui vẻ đối với những mạng lệnh, và một sự phục tùng sẵn sàng đối với những sự sắp đặt, của những thẩm quyền được lập, dù tối cao hay phụ thuộc, trong chừng mực việc tuân thủ những điều này sẽ không làm tổn hại sự trung thành của họ, đối với Đấng Cai Trị Tối Cao tuyệt đối: “Hãy phục tùng mọi thể chế của loài người để trừng phạt kẻ làm ác, và khen ngợi người làm lành;” và, trong khi cho thấy một sự quan tâm đặc biệt đối với hội Cơ Đốc họ là thành viên, bày tỏ một sự tôn trọng thích hợp đối với mỗi con người, dù quan điểm tôn giáo của người ấy hay vị trí của người ấy trong xã hội dân sự là gì, như vậy, “tôn kính mọi người.” Ông kêu gọi tôi tớ Cơ Đốc, là những người nói chung là nô lệ, phục tùng chủ của chính mình, là những người nói chung là người ngoại giáo; và cảnh báo họ chống lại việc để sự vô lý và sự nghiêm trọng của sự đối xử họ có thể nhận ảnh hưởng tâm trí họ như vậy, đến nỗi khiến họ bỏ bê những bổn phận của mình, hay cẩu thả trong việc thực hiện chúng. Ông kêu gọi vợ Cơ Đốc phục tùng chồng của chính mình, ngay cả khi là người nam chưa được cải hóa; và ông kêu gọi chồng Cơ Đốc có lương tâm ngang nhau trong việc thực hiện những bổn phận của mình đối với vợ mình. Rồi ông “cuối cùng,” trong đoạn bản văn là một phần, như vậy đóng loạt lời khuyên bảo này, đặt trước mặt họ nhiều mạng lệnh thuộc bản chất chung hơn, ràng buộc, không phải trên những hạng cụ thể, nhưng trên toàn bộ thân thể của Cơ Đốc nhân. Những mạng lệnh này tự nhiên xếp dưới ba tiêu đề, như chúng nhắc đến tính khí và cách cư xử Cơ Đốc nhân phải ấp ủ và minh họa đối với nhau, đối với nhân loại nói chung, và đối với những kẻ bắt bớ họ, hay những người đối xử với họ cách gây tổn thương vì cớ tôn giáo của họ. Trong những giới hạn của hội Cơ Đốc họ phải được phân biệt bởi một cộng đồng quan điểm và cảm xúc, những quan điểm và cảm xúc đặc trưng của hội, và bởi việc ấp ủ và trưng bày tình yêu thương anh em. “Hãy cùng một tâm trí; hãy có lòng thương xót lẫn nhau;” hay đúng hơn, hãy có cùng những cảm xúc; hãy hiệp nhất trong lòng cũng như trong tâm trí; “hãy yêu thương như anh em.” Trong và ngoài những giới hạn này, họ phải bày tỏ “lòng thương xót,” tức là sự thương xót, lòng tốt; và “sự lịch sự” tức là sự thân thiện và tử tế; hay, theo một cách đọc khác được chấp nhận rất phổ biến, sự khiêm tốn, sự khiêm nhường, “hãy có lòng thương xót, hãy lịch sự.” Và, liên quan đến những người bắt bớ và dùng họ cách cay nghiệt, họ không được oán giận sự đối xử như vậy, nhưng đáp ứng nó bằng một sự trưng bày những tình cảm trực tiếp đối ngược; họ phải canh giữ chống lại một nỗi sợ quá đáng những kẻ bắt bớ họ bằng cách vun trồng sự kính sợ tối cao dành cho Đức Chúa Trời; và họ luôn phải sẵn sàng đưa ra một trình bày về đức tin và hy vọng của mình, và về những cơ sở chúng dựa trên, cho những người kêu gọi họ nghi vấn về chúng, duy trì cùng lúc “một lương tâm tốt,” và “một cách cư xử tốt.” Một số mạng lệnh này được đưa ra mà không có động cơ nào được thúc giục ngoài động cơ chung, rằng điều này cần thiết để có cách cư xử trung thực của họ giữa dân ngoại; trong khi những mạng lệnh khác, đặc biệt là những mạng lệnh thuộc về hạng cuối cùng, được thúc ép bởi nhiều cân nhắc thích hợp. Luôn luôn mong muốn nhìn một đoạn Kinh Thánh không chỉ tự nó, nhưng trong mối liên hệ của nó. Khi chúng ta hành động khác đi, chúng ta không chỉ gần như chắc chắn mất nhiều vẻ đẹp và sức mạnh của nó, nhưng trong nhiều trường hợp chúng ta có nguy cơ hiểu sai hoàn toàn sự nhắc đến của nó và nhầm lẫn ý nghĩa của nó. Khi, như trong trường hợp trước mặt chúng ta, chúng ta có thể thấy rõ ràng những mạng lệnh được gửi đến hạng người cụ thể nào, và mục đích trong việc gửi những mạng lệnh như vậy đến một hạng như vậy là gì, chúng ta có thể dễ dàng hơn khám phá sự cải thiện thực tế chúng ta phải làm từ chúng, và có khả năng hơn tìm thấy phần cụ thể ấy của “Kinh Thánh được Đức Chúa Trời soi dẫn, có lợi cho chúng ta cho sự dạy dỗ và sự quở trách, cho sự sửa trị và sự dạy dỗ trong sự công chính,” để như những người nam Cơ Đốc chúng ta có thể được làm “trọn vẹn, sắm sẵn cho mọi việc lành.” I.—NHỮNG BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐỐI VỚI NHAU. Vậy, ở điều thứ nhất, chúng ta hãy hướng sự chú ý của mình đến những mạng lệnh nhắc đến tính khí Cơ Đốc nhân phải ấp ủ, và cách cư xử họ phải theo đuổi, liên quan đến nhau. Những mạng lệnh này có ba —”Hết thảy hãy cùng một tâm trí; có (hay hãy có) lòng thương xót lẫn nhau; hãy yêu thương như anh em.” Nói nghiêm ngặt, mọi từ được dùng ở đây đều mô tả những thói quen và tâm tánh bề trong; nhưng những từ này ở đây, như những từ tương tự cả trong Kinh Thánh và ngôn ngữ thông thường, được dùng để có nghĩa không chỉ tình cảm bề trong nhưng sự diễn đạt bề ngoài của nó. Khi chúng ta nói, “hãy tử tế,” chúng ta có ý không chỉ ‘ấp ủ những cảm xúc nhân từ, hãy trìu mến cách tử tế,’ nhưng ‘bày tỏ điều này bằng cách cư xử thân thiện, bằng cách dùng ngôn ngữ và thực hiện những chức vụ của lòng tốt.’ Vậy khi sứ đồ nói, “Hãy cùng một tâm trí; hãy hiệp nhất trong tình cảm của anh em; hãy yêu thương như anh em,” ông có ý, ‘Hãy là và xuất hiện là hiệp nhất trong quan điểm và cảm xúc của anh em; hãy ấp ủ và bày tỏ tình yêu thương anh em đối với nhau.’ Những biểu hiện bề ngoài của sự hiệp nhất và tình yêu thương, tách khỏi nguyên tắc bề trong, không thực hiện mạng lệnh của sứ đồ. Chúng tệ hơn vô giá trị; chúng là tội phạm. Chúng là một thân thể tươi đẹp đã chết, hay, nếu được làm cho sống động, được làm cho sống động bởi quỷ của sự lừa dối. Nhưng, mặt khác, những nguyên tắc này, tuyệt vời như chúng là, trừ khi được hiện thân trong những hành động và thói quen phù hợp, sẽ không hề phục vụ mục đích sứ đồ nhắm đến, việc gây ấn tượng thuận lợi cho Cơ Đốc giáo và cho Cơ Đốc nhân, trên tâm trí ngay cả của những người nam chưa được cải hóa. § 1.—Vun trồng và bày tỏ sự hiệp nhất của tình cảm. Giữ nhận xét chung này trong tầm nhìn, chúng ta hãy tiến đến việc xem xét mạng lệnh thứ nhất trong những mạng lệnh này, “Hết thảy anh em hãy cùng một tâm trí.” Chúng ta có cùng, hay một mạng lệnh rất tương tự, được Sứ đồ Phao-lô đưa ra nhiều lần —”Hãy cùng một tâm trí,” ông nói với các Hội Thánh Rô-ma, “lẫn nhau;” “Hãy cùng một tâm trí lẫn nhau, theo Chúa Giê-xu Christ, để anh em có thể với một tâm trí và một miệng tôn vinh Đức Chúa Trời, tức là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Với người Cô-rinh-tô ông nói, “Hỡi anh em, tôi nài xin anh em hãy hoàn toàn kết hợp trong cùng một tâm trí và trong cùng một sự phán đoán:” “Hỡi anh em, hãy cùng một tâm trí;” và với người Phi-líp, “Hãy cùng một tâm trí, có cùng một tình yêu thương, cùng một lòng, cùng một tâm trí: hãy đứng vững trong một thần, với một tâm trí.” Một mạng lệnh được lặp lại thường xuyên như vậy, được thúc giục nồng nhiệt như vậy, bởi những người viết như được Đức Thánh Linh cảm động, ắt phải quan trọng. Chúng ta hãy cố gắng nắm bắt rõ ràng ý nghĩa của nó; vì nếu chúng ta không hiểu rõ ràng nó, chúng ta không có khả năng vâng phục nó chính xác. Từ “tâm trí” thường xuyên, có lẽ thường, được dùng trong Kinh Thánh để có nghĩa toàn bộ người bề trong, bao gồm cả trí tuệ và tình cảm; điều chúng ta gọi tượng hình cả đầu và lòng. “Có tâm trí của Đấng Christ trong chúng ta,” là suy nghĩ và cảm nhận như Đấng Christ đã làm, có cùng những quan điểm về lẽ thật như Ngài đã có, và bị ảnh hưởng tương tự bởi những quan điểm này. “Để tâm trí vào những điều của xác thịt,” là biến những điều cảm nhận hiện tại, “những điều thấy được và tạm thời,” thành những chủ đề lớn lao của tư tưởng chúng ta, và những đối tượng lớn lao của tình cảm chúng ta. “Để tâm trí vào những điều của thần,” là biến những thực tế của thế gian vô hình và tương lai, “những điều không thấy được và đời đời,” mà về sự hiểu biết của chúng chúng ta hoàn toàn nợ Đức Thánh Linh, thành những chủ đề lớn lao của tư tưởng chúng ta, và những đối tượng lớn lao của tình cảm chúng ta. Tuy nhiên, khi từ được dùng cùng với, và, như vậy, trái với, một từ khác mô tả tình cảm và cảm xúc, nó phải được xem như biểu thị tình cảm hay quan điểm. Đây là trường hợp ở đây. Sự hiệp nhất của cảm xúc, những tình cảm chung, mà bởi đó Cơ Đốc nhân phải được đặc trưng, được truyền dạy trong mệnh đề thứ hai của câu, có thể được dịch công bằng là “hãy có cùng những cảm xúc.” Do đó, chúng ta xem mạng lệnh trước mặt chúng ta tương đương với ‘hãy có, và cho thấy anh em có, cùng những tình cảm.’ “Hãy cùng một tâm trí” không có nghĩa —’Hãy có cùng những tình cảm về mọi chủ đề,’ hay thậm chí, ‘Hãy có cùng những tình cảm về mọi chủ đề liên hệ với tôn giáo.’ Việc tuân thủ một mạng lệnh như vậy là không thể, chừng nào mức độ năng lực tâm trí và phương tiện thông tin khác nhau ở mức độ nào đó trong mỗi cá nhân. Nếu một người trung thực thực hành tâm trí mình về chủ đề được đem đến trước nó, tức là, nếu người ấy thật sự có một tâm trí của chính mình, tâm trí ấy về một số phương diện sẽ khác với tâm trí của mọi người khác. Nhưng nó có nghĩa —’Hãy hiệp nhất, hãy hoàn toàn hiệp nhất trong những quan điểm ấy, cả thuộc giáo lý và thuộc thực tế, mà việc sở hữu chúng cốt yếu cho chính hữu thể của Cơ Đốc giáo chân chính.’ Có những nguyên tắc như vậy; và, bất chấp mọi cuộc thảo luận khéo léo và rắc rối đã diễn ra liên quan đến những nguyên tắc cơ bản và không cơ bản trong tôn giáo, có ít khó khăn thực tế trong việc xác định những quan điểm Cơ Đốc nhân phải hiệp nhất trong tâm trí và sự phán đoán là gì. Liên quan đến những giáo lý, chúng là như sau: “Về tình trạng tự nhiên của con người, rằng nó là một tình trạng tội lỗi, và sự bại hoại, và sự bất lực: Về phẩm cách và chính phủ của Đức Chúa Trời, rằng Ngài thánh khiết và nhân từ nhất, và rằng nó khôn ngoan và công chính nhất; rằng “Ngài là vầng đá, công việc Ngài hoàn hảo, mọi đường lối Ngài đều là sự phán xét, một Đức Chúa Trời của lẽ thật và không có sự không công chính, công chính và ngay thẳng là Ngài;” “Luật pháp Ngài thánh khiết, công chính, và tốt:” Về Chúa Giê-xu Christ, rằng Ngài là Đấng Cứu Rỗi được Đức Chúa Trời chỉ định, được Đức Chúa Trời chuẩn bị, được Đức Chúa Trời chứng nhận, của Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi và sự bại hoại, và sự khốn khổ; rằng “huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội lỗi;” rằng “Ngài có thể cứu đến tột cùng những người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài;” rằng Ngài không bao giờ xua đuổi bất kỳ ai đến với Ngài; rằng Ngài đã “được ban vì những vi phạm của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta;” rằng “Ngài là Chúa và Quan Án của mọi người;” rằng Ngài là Thầy duy nhất của mọi môn đồ Ngài, Chúa duy nhất của lương tâm họ: Về Đức Thánh Linh, rằng Ngài là Tác Giả của Đức Chúa Trời của mọi điều đúng và tốt thuộc linh trong quan điểm và tình cảm và cách cư xử của nhân loại, và rằng trong ảnh hưởng làm sống động, và soi sáng, và làm nên thánh, và an ủi của Ngài, Ngài được đổ ra dư dật trên mọi người tin Chúa Giê-xu Christ, như của cầm của cơ nghiệp họ, như ấn của Đức Chúa Trời trên họ cho đến ngày cứu chuộc cuối cùng và hoàn toàn. Đây là một mẫu của loại nguyên tắc giáo lý sứ đồ nhắc đến. Về những nguyên tắc thực tế, mà trong đó Cơ Đốc nhân phải hết thảy cùng một tâm trí, chúng là như sau: rằng “chúng ta phải vâng phục Đức Chúa Trời hơn là con người;” rằng “những điều không thấy được và đời đời” phải được ưa thích hơn “những điều thấy được và tạm thời;” rằng chúng ta phải “từ bỏ chính mình, vác thập tự giá, và theo Đấng Christ,” ở bất cứ đâu Ngài dẫn chúng ta; rằng sự đau khổ lớn nhất phải được chọn trước tội lỗi nhỏ nhất; rằng chúng ta phải trở nên như trẻ nhỏ, để bước vào nước Đức Chúa Trời; rằng “ban cho có phước hơn nhận lãnh;” rằng chúng ta phải “sống không phải cho chính mình, nhưng cho Ngài là Đấng đã chết vì chúng ta, và đã sống lại.” Liên quan đến những nguyên tắc này, và những nguyên tắc như vậy, Cơ Đốc nhân phải cùng một tâm trí. Người có tâm trí khác, người có tâm trí đối ngược, không phải, và không thể là, một Cơ Đốc nhân. Sự hiệp nhất của tâm trí sứ đồ đòi hỏi về những chủ đề như vậy, chỉ có thể được bảo đảm theo một cách. Sự hiệp nhất của tâm trí mong muốn và đáng mong muốn không đạt được bởi khối lớn của người nam Cơ Đốc, có năng lực và thành tựu trí tuệ vừa phải, phục tùng tuyệt đối những quyết định của một vài tâm trí bậc thầy; và cũng không bởi Cơ Đốc nhân cá nhân thỏa hiệp lẫn nhau về tình cảm; nó đạt được bởi mọi Cơ Đốc nhân tìm cách có trong mình tâm trí của thầy mình, Đấng Christ. Sự hiệp nhất của tâm trí họ phải tìm kiếm là sự hiệp nhất trong lẽ thật, trong “lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu.” Tâm trí của Đấng Christ ở trong lời Ngài. Đức Thánh Linh Ngài được hứa để giúp chúng ta hiểu lời Ngài. Người nghiên cứu lời ấy trong sự phụ thuộc vào Đức Thánh Linh ấy, sẽ được khiến biết và tin lẽ thật nó chứa đựng, trong chừng mực điều này cần thiết cho sự cứu rỗi, và, theo mức độ người ấy làm vậy, tâm trí của Đấng Christ sẽ trở thành tâm trí của mình. Mọi người đi theo đường lối này sẽ, tỷ lệ với sự đơn giản, và sự nồng nhiệt, và sự bền đỗ họ theo đuổi nó, thành công; và trong việc được làm cho phù hợp với tâm trí của Đấng Christ, họ sẽ đều đến cùng một tâm trí liên quan đến nhau. Và quả thật nó là như vậy, và luôn đã là, và sẽ luôn là. Mọi Cơ Đốc nhân thật, giữa mọi khác biệt quan điểm của họ, đều cùng một tâm trí liên quan đến những nguyên tắc giáo lý và thực tế lớn lao của đức tin thánh của họ, những nguyên tắc làm yên lương tâm, và làm sạch tấm lòng, và hướng dẫn cách cư xử; những nguyên tắc họ sống bởi, mà trong đó họ tìm thấy sự sống của linh hồn mình, nguồn của hoạt động thuộc linh của mình, nguồn của sự an ủi thuộc linh của mình. Về những điểm họ khác nhau, trong chừng mực họ hành động đúng phẩm cách, sẽ được tìm thấy rằng, chính sự hiệp nhất của tâm trí của họ trên một nguyên tắc lớn lao, rằng “Một là Thầy của chúng ta tức là Đấng Christ,” dẫn đến một sự khác biệt của tâm trí liên quan đến những điểm ấy — đồng nhất thuộc tầm quan trọng nhỏ. Những Cơ Đốc nhân ấy khác nhau trong những sự phán đoán của họ về sự thích hợp của việc tuân giữ những ngày nhất định, cùng một tâm trí về bổn phận của Cơ Đốc nhân phải dâng sự vâng phục tuyệt đối cho ý muốn đã thấy của Chúa chung của họ. “Người tuân giữ ngày tuân giữ nó cho Chúa, và người không tuân giữ ngày, cho Chúa người ấy không tuân giữ nó:” và cho nhau tín nhiệm về việc hành động với một lương tâm tốt, “như cho Chúa,” họ cảm thấy hiệp nhất hơn bởi tâm trí chung của họ rằng Chúa phải được vâng phục, hơn là bị chia rẽ bởi sự đa dạng của quan điểm của họ, về điều, trong trường hợp như vậy, là sự vâng phục Ngài.

Liên quan đến những nguyên tắc lớn lao được nhắc đến ở trên, quy tắc của sứ đồ là, “chúng ta là người trọn vẹn, hãy có tâm trí như vậy;” “cùng một tâm trí,” “hoàn toàn kết hợp trong cùng một sự phán đoán:” đã đạt được điều này, “chúng ta hãy bước đi theo cùng một quy tắc, chúng ta hãy để tâm trí vào cùng một điều.” Và liên quan đến những điểm nhỏ được nhắc đến, quy tắc là, “mỗi người hãy hoàn toàn tin chắc trong tâm trí của chính mình,” và “chớ để ai phán đoán anh em mình trong những vấn đề như vậy;” và đây là sự an ủi của chúng ta, rằng nếu chúng ta cùng bước đi, trong những điều lớn lao mà trong đó chúng ta cùng một tâm trí, chúng ta có khả năng không lâu nữa, trở nên cùng một tâm trí, quá, liên quan đến ngay cả những điểm nhỏ chúng ta không đồng ý; “vì,” sứ đồ nói, “nếu trong bất cứ điều gì, chúng ta” là những người cùng một tâm trí trong Đấng Christ, “có tâm trí khác nhau với nhau, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ ngay cả điều đó cho chúng ta.” Phải là sự chăm sóc thường xuyên của những người được kêu gọi canh giữ sự thông công của Hội Thánh Cơ Đốc, rằng không ai được nhận vào nó ngoài những người dường như cùng một tâm trí, ngay cả “tâm trí của Đấng Christ,” về những điều cốt yếu của giáo lý và thực hành Cơ Đốc, và rằng không ai được tiếp tục là thành viên của hội thánh ấy, là những người cho bằng chứng rằng, về những điểm này, họ có tâm trí khác với Ngài. Vậy mà phải cẩn thận rất nhiều không khăng khăng một mức độ hiệp nhất của tâm trí lớn hơn Chủ đã khăng khăng. Không phải là điều hiếm khi người ta, ngay cả người tốt, trong việc khăng khăng rằng mọi người nộp đơn xin nhận, phải hoàn toàn cùng một tâm trí với họ, về những điểm ý muốn của Chúa được bày tỏ với sự tối tăm tương đối, hay có thể, không được bày tỏ chút nào, loại trừ những người rõ ràng cùng một tâm trí với Chúa họ; và nhận những người, dù họ xưng nhận, và có thể thật, rằng họ cùng một tâm trí với họ, về những đặc biệt giáo phái của họ, đã làm rất rõ ràng rằng họ không cùng một tâm trí với Ngài liên quan đến những nguyên tắc cứu rỗi ấy biến đổi phẩm cách. Ít điều đã làm hại lớn hơn cho Hội Thánh hơn cố gắng này biến tâm trí của một người, hay một thân thể người, thay vì tâm trí vốn ở trong Đấng Christ, thành thử thách của một tâm trí ấy vốn là điều kiện thật của sự thông công Cơ Đốc. Đây chỉ là một hình thức đặc biệt của sự kiêu ngạo và ích kỷ vốn tự nhiên đối với mọi người, và không bị dập tắt ngay cả nơi người tốt. Đó là mong muốn có người theo cách suy nghĩ của tôi, hay theo cách suy nghĩ của giáo phái tôi, thay vì mong muốn có cả họ và chính tôi cùng một tâm trí Đức Chúa Trời ban cho chúng ta khi Ngài, bởi Đức Thánh Linh Ngài, đặt luật pháp Ngài, sự bày tỏ Ngài đã làm về tâm trí và ý muốn Ngài, trong lòng, và viết nó trên những phần bề trong. Người ta đã nói cách tươi đẹp, “tự nhiên có, trong tâm trí của mỗi người, và, nhất nơi người nông cạn nhất, một loại không thể sai lầm tưởng tượng trong chính họ, khiến họ sốt sắng về sự đồng ý trong điểm nhỏ nhất, như trong điều khoản đức tin cao nhất. Những thần mạnh mẽ hơn thường kiên nhẫn hơn với sự mâu thuẫn, và ít bạo lực hơn, đặc biệt trong những điều nghi ngờ; và rằng những người thấy xa nhất, ít dứt khoát nhất trong những quyết định của họ. Sứ đồ, với Ti-mô-thê, nói về ‘tâm linh của một tâm trí lành mạnh.’ Đó là một cấu tạo lành mạnh tốt của tâm trí không cảm nhận mỗi luồng gió, dù của lý trí dường như, để bị cuốn theo nó; hay của quan điểm trái ngược, để bị xúc phạm vì nó.” Sự hiệp nhất này của tâm trí Cơ Đốc nhân phải tìm kiếm trong một sự phù hợp chung của tâm trí họ với tâm trí vốn ở trong Đấng Christ, phải được bày tỏ trong sự xưng nhận, sự bảo vệ, và sự thực hành chung của họ về lẽ thật tất cả họ biết và tin. Họ cùng nhau “giữ vững,” và cùng nhau “giơ cao,” lời sự sống; “cùng nhau tranh đấu vì đức tin của Phúc Âm;” cùng bước đi, “trong mọi thánh lễ và điều răn của Chúa, không chỗ trách được.” Khi, thay vì điều này, Cơ Đốc nhân xưng nhận tranh cãi và tranh luận giữa chính họ; khi, thay vì xuất hiện là “hoàn toàn kết hợp trong cùng một tâm trí, và trong cùng một sự phán đoán,” họ là “những sự chia rẽ và tranh cãi;” khi, thay vì “với một tâm trí và một miệng tôn vinh Đức Chúa Trời tức là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta,” họ, trong thực tế, rút phép thông công lẫn nhau, và đối xử với nhau như người ngoại và người thu thuế; cách cư xử của Cơ Đốc nhân không “trung thực giữa dân ngoại.” Sự ô nhục lớn lao như vậy đã bị phủ lên sự nghiệp của Đấng Christ: những trở ngại lớn lao đã bị ném trên đường của sự cải hóa của người chưa tin, và danh của Đức Chúa Trời và Con Ngài đã bị phạm thượng. Tai họa, tai họa, đã đến với thế gian vì những vật gây vấp chân này. Những tranh cãi giữa Cơ Đốc nhân đã cản trở tiến bộ của Phúc Âm hiệu quả hơn nhiều so với những tranh cãi chống lại Cơ Đốc giáo. Khi Cơ Đốc nhân sẽ bày tỏ nhất quán hơn tâm trí Cơ Đốc, vốn đã tồn tại trong mọi người xứng đáng với danh xưng, trong sự trưng bày hiệp nhất của lẽ thật trong sự xưng nhận và cách cư xử của họ, lời Chúa sẽ có dòng chảy tự do; “nó sẽ chạy, và được” vinh hiển “rực rỡ hơn.” Nó sẽ “tăng trưởng và được nhân lên.” Nó là như vậy vào lúc ban đầu của Phúc Âm. Khi “đám đông những người tin, cùng một lòng và cùng một linh hồn,” và “tiếp tục với một lòng, vững vàng trong đạo và sự thông công của các sứ đồ, và trong việc bẻ bánh, và trong những lời cầu nguyện,” họ có “ân huệ với mọi dân;” “dân chúng tôn vinh họ;” “rất nhiều người được thêm vào hội thánh, cả nam và nữ;” “hằng ngày những người sẽ được cứu được thêm vào hội thánh;” “lời Đức Chúa Trời tăng trưởng, số lượng môn đồ nhân lên ở Giê-ru-sa-lem rất nhiều, và một đoàn lớn các thầy tế lễ vâng theo đức tin.” Nếu Cơ Đốc nhân đã chỉ dùng một nửa sự đau đớn để cho thế gian thấy họ hiệp nhất hoàn toàn trong tâm trí và sự phán đoán về những điểm lớn lao như thế nào, như họ đã dùng để làm cho nó quen biết với những khác biệt nhỏ và đôi khi không thể sờ được tồn tại giữa họ (điều trước thích hợp để làm cho chính họ và Chủ họ danh dự, và thế gian điều tốt; điều sau phủ sự ô nhục không chỉ trên chính họ nhưng trên sự nghiệp họ ủng hộ; và ném những vật gây vấp chân trên đường của thế gian); và nếu họ đã trưng bày nhiều hơn phẩm cách cao quý, rộng rãi, mà việc chiêm ngưỡng những điểm lớn lao của sự hiệp nhất thích hợp để hình thành, hơn là tính khí ích kỷ chật hẹp những tranh cãi ấy về những điểm nhỏ sinh ra và nuôi dưỡng, cả Cơ Đốc giáo và Cơ Đốc nhân sẽ đứng cao hơn bao nhiêu trong đánh giá của nhân loại nói chung; và Hội Thánh Cơ Đốc sẽ gần hơn bao nhiêu đến việc sở hữu đầy đủ cơ nghiệp tốt lành của mình, đất có người ở! Chúng ta có thể buông mình, để mượn ngôn ngữ của Robert Hall, vào hy vọng “rằng một tình trạng sự việc như vậy có khả năng sớm tự thiết lập, chúng ta sẽ chào đón bình minh của một ngày tươi sáng hơn, và xem nó như một sự đến gần hơn đến chiến thắng tối hậu của Hội Thánh, hơn biên niên sử của thời gian đã ghi lại. Trong sự hoàn thành lời cầu nguyện của Chúa chúng ta, rằng mọi dân Ngài có thể là một, người ta sẽ nhìn thấy một sự chứng minh về thần tính của sứ mệnh Ngài, mà người bất kính nhất không thể chống lại; và nhìn thấy, trong Hội Thánh, một nơi trú ẩn bình an, mời họ rút lui khỏi những tung hứng và nguy hiểm của đại dương không yên này, đến một khu vực thánh, một điểm tách biệt, mà những cơn bão và giông tố của thế gian không được phép xâm nhập.” § 2.—Vun trồng và bày tỏ sự hiệp nhất của cảm xúc. Mạng lệnh thứ hai của sứ đồ, liên quan đến tính khí và cách cư xử này của Cơ Đốc nhân giữa chính họ, như được dịch giả của chúng ta đưa ra là, “hãy có lòng thương xót lẫn nhau.” Bản dịch này được các nhà giải kinh xem xét cách công bằng, nói chung, như giới hạn quá đáng ý nghĩa của mạng lệnh của sứ đồ. Nó giới hạn nó vào sự đồng cảm với anh em Cơ Đốc, dưới sự đau khổ; trong khi từ, ngay cả giả định bản dịch của chúng ta về thực chất đúng trong ý nghĩa được đưa ra cho nó, nhắc đến sự đồng cảm nói chung, và bao gồm việc vui mừng với anh em Cơ Đốc, khi họ vui mừng, cũng như khóc với họ khi họ khóc. Tuy nhiên, rõ ràng là tính khí đồng cảm này là một loại, một khía cạnh cụ thể của tâm tánh được truyền dạy trong mệnh đề tiếp theo, “hãy yêu thương như anh em;” và dù sự thật này sẽ không là một lý do tốt để đưa cho từ trước mặt chúng ta một ý nghĩa không được phép, hay thậm chí rất không phổ biến, vậy mà, nếu ý nghĩa thích hợp và phổ biến của từ làm nổi bật một ý nghĩa khác với ý nghĩa của mệnh đề tiếp theo, một ý nghĩa, thật và quan trọng tự nó, và đặc biệt phù hợp với mối liên hệ nó đứng, không thể nghi ngờ rằng, ý nghĩa ấy phải được ưa thích. Bây giờ điều này, chúng ta hiểu, là một trình bày đúng của trường hợp. Những lời theo nghĩa đen có nghĩa là, “hãy có những cảm xúc chung.” Chúng là đối tác của mệnh đề thứ nhất; mệnh đề ấy nói, ‘hãy cùng một tâm trí,’ mệnh đề này ‘hãy cùng một lòng;’ mệnh đề ấy nói, ‘hãy suy nghĩ giống nhau,’ mệnh đề này ‘hãy cảm nhận giống nhau;’ mệnh đề ấy nói, ‘hãy giữ cùng một lẽ thật,’ mệnh đề này ‘hãy ấp ủ cùng những tâm tánh.’ Hết thảy hãy được làm cho sống động bởi cùng những tình cảm. Để triển khai tình cảm một chút: ‘Hết thảy hãy ấp ủ cùng một sự tôn kính và tin cậy nơi Đức Chúa Trời; cùng một ý thức về sự không đáng kể như tạo vật, về sự không xứng đáng như tội nhân, về nghĩa vụ như tội nhân được cứu; cùng một tình yêu thương và lòng biết ơn đối với Cứu Chúa; cùng một sự phụ thuộc vào, và nỗi sợ làm buồn, Đức Thánh Linh; cùng một sự ghét tội lỗi và tình yêu thương đối với sự thánh khiết; cùng một sự khinh dể thánh đối với thế gian ác hiện tại; cùng một sự tiết độ trong sự thịnh vượng, và sự kiên nhẫn trong nghịch cảnh; cùng một lòng sốt sắng vì vinh hiển của Đức Chúa Trời; cùng một lòng tốt anh em; cùng một lòng bác ái. Chớ để không chỉ những điều khoản đức tin của anh em giống nhau, nhưng cả những nét của phẩm cách anh em.’ Mạng lệnh này liên hệ rất chặt chẽ với mạng lệnh đi trước nó. Mạng lệnh này chỉ có thể được tuân thủ bởi những người đã vâng phục mạng lệnh ấy. Chúng ta phải có một tâm trí, để có một lòng; và nếu chúng ta thật sự có một tâm trí, chúng ta chắc chắn sẽ có một lòng. Chúng ta được “biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí.” Giáo lý được giao cho chúng ta, để dùng hình ảnh của sứ đồ, là khuôn mà trong đó tạo vật mới được đúc; những nguyên tắc đa dạng của lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, như là những phần đa dạng của khuôn này, mỗi phần được dự định và thích hợp để tạo ra một phần nào đó của hình ảnh ấy của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, mà Đức Thánh Linh là Tác Giả kỳ diệu. Ảnh hưởng của Ngài, và lời của Đức Chúa Trời, đều cần thiết ngang nhau trong những vị trí của chính chúng, cho việc tạo ra hiệu quả mong muốn. Lời sẽ không làm điều đó một mình, vì mà không có ảnh hưởng của Ngài nó sẽ không được hiểu và tin; và bất cứ ảnh hưởng nào của Đức Chúa Trời có thể làm, và người sẽ vô cùng thiếu khôn ngoan và bất kính khi đặt giới hạn cho Sự Toàn Năng, chúng ta không có lý do để kỳ vọng rằng ảnh hưởng ấy sẽ tạo ra những hiệu quả của nó theo bất kỳ cách nào khác ngoài cách ngang nhau tương ứng với cấu tạo của con người, công việc của tay Đức Chúa Trời, và những lời tuyên bố của Kinh Thánh, lời của miệng Ngài; qua phương tiện của lẽ thật được hiểu và tin. Vậy, người muốn tuân thủ mạng lệnh của sứ đồ, có những cảm xúc chung ấy, phải đặc trưng cho mọi Cơ Đốc nhân, phải nghiên cứu Kinh Thánh, trong ý nghĩa và bằng chứng của nó; người ấy phải “để lời của Đấng Christ,” vốn chứa tâm trí Ngài, “ở trong mình cách dư dật và người ấy đồng thời phải dâng tâm trí mình cho ảnh hưởng của Đức Thánh Linh tốt lành, nài xin Ngài hướng dẫn mình vào lẽ thật, mở sự hiểu biết của mình để hiểu Kinh Thánh, và mở lòng mình để nhận tình yêu thương của lẽ thật, để mình có thể được cứu, bằng cách được nên thánh bởi nó. Cách cảm nhận chung này phải, và, quả thật, khi nó tồn tại, ắt phải, được bày tỏ trong một cách cư xử tương ứng. Và khi một Cơ Đốc nhân thường xuyên trưng bày những cảm xúc, tâm tánh, và tính khí lẽ thật được tin tự nhiên tạo ra, hiệu quả là, “một cách cư xử trung thực, vinh dự giữa dân ngoại.” Khi sự tin kính, và sự khiêm nhường, và sự từ bỏ chính mình, và lòng tốt anh em, và sự kiên nhẫn, và tinh thần công cộng của Phúc Âm được trưng bày, người thế gian không chỉ không có điều ác nào để nói, nhưng bị ấn tượng không tự nguyện với một sự tôn kính cho cả người ấy và cho những nguyên tắc của người ấy. Cơ Đốc nhân hành động như vậy, sẽ biến không thể có việc bất kỳ người nào quan sát mình kỹ lưỡng, khinh dể hoặc mình hoặc tôn giáo của mình; trong khi, mặt khác, sự thiếu một biểu hiện của những cảm xúc như vậy như một sự xưng nhận Cơ Đốc cho thế gian quyền kỳ vọng nơi một cá nhân, và hơn nữa, sự biểu hiện của một loại cảm xúc đối ngược, khơi dậy sự nghi ngờ cả liên quan đến người ấy và những nguyên tắc của người ấy, dẫn đến kết luận, hoặc rằng người ấy là một kẻ giả hình, hoặc, nếu người ấy không phải, rằng hệ thống người ấy xưng nhận, ắt phải hoặc là một hệ thống xấu, như biến người ấy thành một người xấu, hoặc dù sao, là một hệ thống không có quyền năng, như đã không thể biến người ấy thành một người tốt. § 3.—Vun trồng và bày tỏ lòng tốt anh em. Mạng lệnh thứ ba của sứ đồ, nhắc đến tính khí Cơ Đốc nhân phải ấp ủ, và cách cư xử họ phải theo đuổi, đối với nhau là, “hãy yêu thương như anh em.” Mạng lệnh này có thể và đã được dịch, ‘hãy là người yêu thương anh em,’ tức là, ấp ủ và trưng bày tình cảm đặc biệt Cơ Đốc nhân phải mang đối với Cơ Đốc nhân. Khi minh họa đoạn kết luận của chương thứ nhất của thư này, tôi đã có cơ hội giải thích, ở độ dài đáng kể, nền tảng, bản chất, và những biểu hiện thích hợp của nguyên tắc này. Thứ tự của những mạng lệnh của sứ đồ ở đây, đáng được lưu ý: “Hãy cùng một tâm trí, hãy cùng một lòng.” Hãy giữ và xưng nhận cùng những nguyên tắc, ấp ủ và bày tỏ cùng những cảm xúc; nói cách khác, hãy là anh em trong Đấng Christ, hãy là anh em thuộc linh; và, rồi, hãy yêu thương anh em; “hãy yêu thương như anh em.” Nền tảng của tình yêu thương đặc biệt Cơ Đốc nhân phải ấp ủ đối với Cơ Đốc nhân, nằm trong đức tin và kinh nghiệm chung của họ như Cơ Đốc nhân. Họ yêu thương lẫn nhau, “trong lẽ thật, vì cớ lẽ thật, vốn ở trong họ.” Đúng theo mức độ tôi là một Cơ Đốc nhân thật, tôi trở nên có khả năng yêu thương những người là Cơ Đốc nhân thật; và đúng theo mức độ họ là Cơ Đốc nhân thật, họ là, họ có thể là, đối tượng của tình cảm Cơ Đốc của tôi. Ý niệm được những lời gợi ý, như được dịch giả của chúng ta dịch, hơi khác, vậy mà rất đáng minh họa: “Hãy yêu thương như anh em,” tức là, hoặc hãy yêu thương lẫn nhau, vì anh em là anh em, hay hãy để tình yêu thương của anh em tương ứng với sự thân mật và sự thường hằng của mối quan hệ anh em đứng đối với nhau; hãy yêu thương, như anh em yêu thương lẫn nhau. Ý niệm thứ nhất tôi đã minh họa đầy đủ trong bài giảng đã nhắc đến. Bây giờ tôi sẽ cố gắng triển khai ngắn gọn ý niệm thứ hai. Hãy để tình yêu thương của anh em đối với anh em Cơ Đốc của mình giống tình yêu thương một người anh em mang, hay phải mang, đối với một người anh em khác. Tình yêu thương Cơ Đốc thật giống tình yêu thương của anh em về nhiều phương diện, mà tôi sẽ nhắc đến ngắn gọn một vài phương diện. Cả hai đều có thể được xem như dự phần rất nhiều vào bản chất của bản năng. Đó là một phần của cấu tạo của tôi như một con người để yêu thương anh em mình. Không yêu thương một người anh em được cảm nhận là điều gì đó bất tự nhiên cũng như không thích hợp, quái dị cũng như sai trái. Đó là một phần của cấu tạo của tôi như một tạo vật mới để yêu thương mọi anh em thuộc linh của mình. Nếu tôi yêu thương Cha mình, làm sao tôi có thể không yêu thương con cái Ngài? Ngài là Đấng biến tôi thành thành viên của gia đình, trong việc làm vậy, ban cho tôi những cảm xúc của một người con và một người anh em. Cơ Đốc nhân được “Đức Chúa Trời dạy dỗ như vậy,” không chỉ trong lời, nhưng như trong những bản năng của bản chất mới của họ, để yêu thương lẫn nhau. “Về tình yêu thương anh em,” Sứ đồ Phao-lô nói, “anh em không cần tôi viết cho anh em; vì chính anh em được Đức Chúa Trời dạy dỗ để yêu thương lẫn nhau.” Tình cảm của một người anh em đối với một người anh em chân thành và vô tư. Khi lần đầu phát triển, thói quen lừa dối không được biết; và đứa trẻ, trong việc yêu thương anh em mình, không nghĩ gì ngoài lợi thế thuê mướn. Người ấy yêu thương người ấy chỉ vì người ấy là anh em mình. Tình yêu thương của Cơ Đốc nhân đối với Cơ Đốc nhân phải “không giả dối” không giả tạo “tình yêu thương từ một tấm lòng trong sạch.” Tình cảm của một người anh em đối với một người anh em ấm áp và dịu dàng. Khi Đa-vít muốn diễn đạt sự nồng nhiệt đặc biệt của sự gắn bó của mình đối với Giô-na-than, ông gọi người ấy là anh em: “Ta đau buồn vì ngươi, hỡi anh em Giô-na-than của ta;” và người ta thường nói về một người bạn gắn bó mạnh mẽ với một người bạn khác, người ấy yêu thương người ấy như thể người ấy là anh em mình. Tình cảm Cơ Đốc nhân phải mang đối với Cơ Đốc nhân phải là một tình cảm mạnh mẽ, có khả năng tạo ra nhiều sự nhịn nhục, nhiều sự gắng sức, nhiều sự hy sinh, nhiều sự đau khổ; một tình yêu thương nhiều nước không thể dập tắt, những cơn lụt không thể nhấn chìm. Tình yêu thương của anh em nhịn nhục và tha thứ. Một người anh em sẽ nhịn nhục với và tha thứ nơi một người anh em điều mình sẽ xem là không thể chịu được và không thể tha thứ nơi một người lạ; và một người anh em vâng phục, trìu mến, khi những khác biệt quả thật phát sinh trong gia đình, ném một bức màn lên chúng, tìm cách giữ chúng trong vòng gia đình thánh; và ngay cả khi không hài lòng với một người anh em, không nghĩ đến việc tuyên bố sự bất công, và những lỗi, của anh em mình, và những tổn thương của chính mình, cho một người lạ. Và cũng vậy, Cơ Đốc nhân, “với mọi sự thấp hèn và sự nhu mì,” phải “nhịn nhục lẫn nhau trong tình yêu thương,” “bỏ qua khỏi họ mọi sự cay đắng, và cơn thạnh nộ, và sự giận dữ, và sự ồn ào, và lời nói xấu, với mọi sự ác ý, và tử tế lẫn nhau, có lòng dịu dàng, nhịn nhục lẫn nhau trong tình yêu thương, và tha thứ lẫn nhau, nếu ai có một sự cãi vã chống lại bất kỳ ai, như Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ họ,” tha thứ “không chỉ bảy lần, nhưng bảy mươi lần bảy.” Tình yêu thương của một người anh em đối với một người anh em tích cực. Nó chủ yếu được bày tỏ trong lòng tốt thường xuyên của cách cư xử, và trong việc làm điều tốt cho đối tượng của nó khi có cơ hội. Nó là tình yêu thương “không phải trong lời và trong lưỡi, nhưng trong việc làm và trong lẽ thật.” Và Cơ Đốc nhân cũng phải như vậy. Nếu một người anh em hay chị em trần truồng, và thiếu thức ăn hằng ngày, người anh em Cơ Đốc không được thỏa lòng với việc nói, Hãy ra đi trong bình an, anh em có thể được ấm và được no; người ấy phải ban cho người ấy những điều cần thiết cho thân thể. Nếu người ấy có của cải của thế gian này, và thấy anh em mình thiếu thốn, người ấy không được đóng lòng thương xót của mình chống lại người ấy. Nếu người ấy làm vậy, đó là bằng chứng rằng cả tình yêu thương của Đức Chúa Trời và của anh em đều không ngự trong người ấy. Ít điều có khuynh hướng lớn hơn để giới thiệu Cơ Đốc giáo cho người thế gian chưa tin hơn sự minh họa thường xuyên mạng lệnh này; và, mặt khác, ít điều đã làm nhiều hơn để làm tổn thương tôn giáo ấy, và ngăn cản tiến bộ của nó, hơn những cuộc tranh luận giận dữ, những sự thù địch không thích hợp, những cuộc cãi vã độc hại, thường xuyên diễn ra giữa những người xưng nhận nó. Những điều này “khiến đường lối của lẽ thật bị nói xấu,” và “cho dịp cho kẻ thù nghịch nói cách trách móc.” Những thủ tục thuộc loại này phải dẫn đến những sự tra xét lòng lớn lao giữa những người buông mình vào chúng: vì chắc chắn có lý do để sợ rằng họ không thật sự, nhưng chỉ danh nghĩa, trong số những môn đồ của Ngài, là Đấng phán, “Bởi điều này mọi người sẽ biết anh em là môn đồ ta, nếu anh em yêu thương lẫn nhau;” và nếu tai họ mở cho kỷ luật, họ hầu như không thể không nghe Ngài nói với họ cách phẫn nộ, “Tại sao anh em gọi ta, Chúa, Chúa, và không làm những điều ta nói với anh em?” “Ta ban cho anh em một điều răn mới, rằng anh em yêu thương lẫn nhau như ta đã yêu thương anh em.” “Anh em là bạn hữu ta, nếu anh em làm bất cứ điều gì ta truyền cho anh em.” “Nhưng nếu anh em cắn nuốt lẫn nhau,” nếu anh em ghét và sỉ nhục lẫn nhau, anh em là ai? “Người nói mình ở trong ánh sáng, và ghét anh em mình, ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ. Người yêu thương anh em mình ở trong ánh sáng, và không có dịp vấp chân nào trong người ấy; nhưng người ghét anh em mình ở trong sự tối tăm, và bước đi trong sự tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì sự tối tăm đã làm mù mắt người ấy. Trong điều này con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái của ma quỷ. Ai không yêu thương anh em mình thì không thuộc về Đức Chúa Trời. Người yêu thương anh em mình, đã qua khỏi sự chết vào sự sống. Người không yêu thương anh em mình ở trong sự chết. Nếu một người nói, Tôi yêu thương Đức Chúa Trời, và ghét anh em mình, người ấy là kẻ nói dối; vì người không yêu thương anh em mình mình đã thấy, làm sao người ấy có thể yêu thương Đức Chúa Trời mình chưa thấy?” Đó là một minh họa ngắn về những mạng lệnh chung ấy chứa đựng trong bản văn nhắc đến tính khí Cơ Đốc nhân phải ấp ủ, và cách cư xử họ phải minh họa, liên quan đến nhau. Họ phải giữ và xưng nhận cùng những nguyên tắc; họ phải ấp ủ và bày tỏ cùng những cảm xúc; và họ phải vun trồng và trưng bày tình yêu thương ấy đối với nhau tự nhiên phát sinh từ cộng đồng này của tình cảm và cảm xúc, yêu thương anh em; vì họ là anh em, ấp ủ và bày tỏ đối với họ một tình cảm, trong sự tự phát, và sự ấm áp, và sự vững vàng, và ảnh hưởng tích cực của nó, giống tình cảm của anh em đối với anh em; và họ phải làm mọi điều này, để cách cư xử của họ có thể “trung thực” giữa dân ngoại,” và để như vậy họ có thể làm tôn vinh đạo của Đức Chúa Trời là Cứu Chúa họ. Tôi kết luận phần này của bài giảng với lời cầu nguyện, rằng Đức Thánh Linh tốt lành sẽ viết những châm ngôn vàng này trên lòng chúng ta, và giúp chúng ta trưng bày một bản sao công bằng của văn bản Ngài trên những bảng thịt này, trong tính khí và cách cư xử thường xuyên của chúng ta: “Hãy cùng một tâm trí: hãy cùng một lòng: hãy yêu thương như anh em.” Và “bây giờ xin Đức Chúa Trời của sự kiên nhẫn và sự an ủi ban cho chúng ta cùng một tâm trí lẫn nhau, theo Chúa Giê-xu Christ, để chúng ta có thể với một tâm trí và một miệng tôn vinh Đức Chúa Trời, tức là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và để không có sự chia rẽ nào giữa chúng ta, nhưng để chúng ta hoàn toàn kết hợp với nhau trong cùng một tâm trí, và trong cùng một sự phán đoán;” để thế gian chưa tin, nhìn thấy những hiệu quả của sự hiệp nhất của tâm trí và tấm lòng của chúng ta, trong những nỗ lực chung chân thành của chúng ta trong sự nghiệp của Chúa chung của chúng ta, và trong việc mang những sự yếu đuối của nhau, và làm giảm những nhu cầu của nhau, có thể bị bắt buộc nói, như xưa, “Hãy xem những Cơ Đốc nhân này yêu thương lẫn nhau biết bao;” và để chính chúng ta, cảm nhận những niềm vui thánh của sự hiệp nhất và sự thông công như vậy, có thể hát trong lòng mình, tạo giai điệu cho Chúa: “Hãy xem thật tốt và thật dễ chịu biết bao khi anh em ở cùng nhau trong sự hiệp nhất. Nó như sương của Hẹt-môn, sương giáng xuống trên những núi của Si-ôn: vì ở đó Chúa truyền phước hạnh, tức là sự sống đời đời.” II.—NHỮNG BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐỐI VỚI NHÂN LOẠI NÓI CHUNG. Bây giờ chúng ta hãy xem xét những mạng lệnh liên quan đến tâm tánh và cách cư xử, nhắc đến, không chỉ hội anh em Cơ Đốc, nhưng mọi nhân loại. “Hãy có lòng thương xót, hãy lịch sự.” Chúng ta hãy chú ý đến hai mạng lệnh này theo thứ tự của chúng. § 1.—“Hãy có lòng thương xót.” Mạng lệnh thứ nhất là, “Hãy có lòng thương xót.” Mạng lệnh chứa đựng trong những lời này về thực chất giống như mạng lệnh của Chúa chúng ta: “Hãy thương xót, như Cha anh em ở trên trời thương xót; và những mạng lệnh của Sứ đồ Phao-lô thánh của Ngài, “Hãy trìu mến cách tử tế; hãy tử tế, có lòng dịu dàng; hãy mặc lấy lòng thương xót, lòng tốt, sự nhu mì, sự nhịn nhục.” Lòng thương xót, nói đúng, là lòng tốt đối với người khốn khổ, sự nhân từ như được bày tỏ đối với người đau khổ; Có lòng thương xót hay có lòng thương xót là ấp ủ và bày tỏ cảm xúc tử tế đối với những người đang đau khổ. Lòng thương xót hay lòng thương xót, vốn là chủ đề của mạng lệnh, rất khác với một tính khí tử tế tự nhiên. Đó là một cảm xúc bản năng đơn thuần, và dù đáng yêu và hữu ích, không phải là đối tượng thích hợp của sự chấp thuận đạo đức. Một số người rất xấu có một phần lớn của nó; trong khi một số người rất tốt, nếu không hoàn toàn thiếu nó, hoàn toàn không được phân biệt vì nó. Trong những chuyển động của nó không có sự nhắc đến thẩm quyền của Đức Chúa Trời; và nó thường, như chúng ta vừa nhận xét, được tìm thấy kết hợp với nguyên tắc và thói quen bị luật pháp của Đức Chúa Trời lên án quyết định nhất. Lòng thương xót được truyền dạy ở đây không nghi ngờ gì có cơ sở của nó, như mọi cảm xúc có, trong phần ấy của cấu tạo thể chất-tâm trí của chúng ta, chúng ta gọi là tình cảm. Nếu chúng ta không có tình cảm, chúng ta không thể là chủ thể của lòng thương xót Cơ Đốc. Nhưng lòng thương xót Cơ Đốc là kết quả của lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu, được hiểu và tin, hành động trên phần ấy của cấu tạo chúng ta. Nó là cảm xúc, trong con người, một hữu thể có khả năng tình cảm, tự nhiên và nhất thiết được phát triển khi người ấy tin lẽ thật ấy, và theo mức độ người ấy tin nó. Nó là cảm xúc một người, là người biết và tin rằng trong việc thực hành lòng tốt tể trị từ phía Đức Chúa Trời, mình, qua sự trung bảo của Chúa Giê-xu Christ, là Đấng, dưới ảnh hưởng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã lấy và mang mọi trách nhiệm của mình đối với công lý của Đức Chúa Trời, được giải thoát khỏi những điều ác vô hạn trong số lượng của chúng, mênh mông trong mức độ của chúng, đời đời trong thời gian của chúng; những điều ác mình đã tự khiến mình phải chịu, bởi những vi phạm không khiêu khích và vô số của một luật pháp thánh khiết, công chính, và tốt nhất; nó là cảm xúc một người nợ như vậy đối với lòng thương xót của Đức Chúa Trời tự nhiên ấp ủ đối với những người liên quan đến sự đau khổ, đặc biệt trong loại đau khổ tệ nhất ấy mà từ đó mình, qua lòng tốt và lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đã đạt được sự an toàn. Đây là một cảm xúc chỉ có thể được đánh thức trong tấm lòng con người bởi Đức Thánh Linh, dẫn cá nhân tin tình yêu lớn lao Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta, và Ngài đã giới thiệu cho chúng ta, trong việc không tiếc Con Ngài vì cớ chúng ta, và trong việc tiếc và ban phước cho chúng ta vì cớ Ngài. Cho đến khi có đức tin này, không thể có cảm xúc này; và khi cảm xúc này không có, chính linh hồn của lòng thương xót Cơ Đốc vắng mặt. Bản chất của tâm tánh được đòi hỏi, là cảm xúc tử tế đối với người khốn khổ, và biểu hiện tự nhiên của nó là việc dùng những phương tiện trong quyền lực của chúng ta để ngăn cản và làm giảm sự khốn khổ. Nó là điều đối ngược trực tiếp, không chỉ của sự tàn nhẫn, nhưng của sự vô cảm; một sự dịu dàng đầy lòng thương xót của tấm lòng, khiến chúng ta khóc với người khóc; hay người, dù họ không khóc, vì không biết, hay vô cảm với, sự khốn khổ của mình, trên cơ sở ấy có nguyên nhân lớn hơn để khóc. Lòng thương xót Cơ Đốc này có một phạm vi rộng. Nó nhìn con người trong cả hai phần cấu thành của bản chất mình. Nó quan tâm cả linh hồn và thân thể của con người. Nó được kéo ra, bởi cả những sự khốn khổ thuộc linh và thuộc thể của họ: bởi những điều ác được sợ hãi cũng như được cảm nhận: bởi những điều ác không được sợ hãi, nhưng chắc chắn sẽ được cảm nhận nếu không được sợ hãi: bởi những điều ác của cõi đời đời cũng như của thời gian. Nó phải được thực hành cho mọi người đang khốn khổ, dù kết nối với chúng ta bởi không mối dây nào ngoài mối dây của một bản chất chung; và những giới hạn của biểu hiện thực tế của nó phải được quy định bởi phương tiện của chúng ta để ngăn cản và làm giảm sự khốn khổ, và một sự phán đoán khôn ngoan về cách những phương tiện ấy có thể được sử dụng hiệu quả nhất trong việc đạt được mục đích được nhắm đến, việc ngăn cản, việc làm giảm, việc dập tắt sự đau khổ. Sự quan tâm lòng thương xót Cơ Đốc cho thấy liên quan đến những sự khốn khổ của con người, như liên hệ với Đức Chúa Trời và được định cho sự bất tử, là một trong những nét mà bởi đó nó chủ yếu được phân biệt với lòng tốt bản năng ấy tôi đã nhắc đến. Người nam của thế gian tốt bụng, rộng rãi, thương xót và làm giảm những nhu cầu và sự khốn khổ thuộc thời gian của đồng loại mình; nhưng người ấy không nghĩ đến tình trạng thuộc linh của họ, những triển vọng đời đời của họ. Người ấy có một sự đồng cảm dịu dàng, người ấy thực hành một hoạt động rộng rãi, liên quan đến bệnh tật và sự nghèo khó, và những loại ngu dốt và tội lỗi như vậy, tạo ra sự khốn khổ và rối loạn cho cá nhân và xã hội; nhưng người ấy không có lòng thương xót cho một linh hồn chết trong tội lỗi, xa Đức Chúa Trời, thiếu hy vọng, bị định cho sự hủy diệt. Quả thật, điều này không thể hợp lý được kỳ vọng. Làm sao người ấy phải cảm nhận cho người khác liên quan đến những đối tượng như vậy, là người, về phương diện ấy, không có cảm xúc cho chính mình? Nền tảng của những cảm xúc như vậy thiếu nơi người ấy, trong một niềm tin chắc công bằng, thường xuyên về những thực tế của thế gian không thấy được và đời đời;

dù xưng nhận, như nhiều người như vậy làm, giữ những quan điểm Kinh Thánh trình bày về những chủ đề này, vẫn xuất hiện một sự vô lý quái dị trong việc quan tâm quá đáng như vậy về việc làm giảm hay loại bỏ những đau khổ của một vài năm ngắn ngủi, và hoàn toàn bất cẩn về việc ngăn cản những sự khốn khổ không thể chịu được của cõi đời đời. Lòng thương xót sứ đồ truyền dạy không không nhất quán như vậy. Cơ Đốc nhân nhìn nhân loại chủ yếu trong mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời và cõi đời đời. Trong đánh giá của người ấy, người nghèo là người không giàu đối với Đức Chúa Trời; người mù là người không biết đường của sự cứu rỗi; người trần truồng là người thiếu áo choàng của sự công chính; người bệnh là người bị bao phủ bởi bệnh phong của tội lỗi. Không mất mát nào xuất hiện với người ấy xứng đáng được so sánh với sự mất mát của linh hồn; không sự chết nào xứng đáng với danh xưng ngoài sự chết thứ hai; không cơn đau nào như những cơn đau của sự hối hận và những hình phạt của địa ngục. Về phương diện này, lòng thương xót Cơ Đốc giống lòng thương xót của Đức Chúa Trời, mà trong đức tin vào nó nó bắt nguồn. Đức Chúa Trời, mà bản chất cũng như danh xưng của Ngài là tình yêu thương, thương xót mọi sự khốn khổ của con người; nhưng chính con người bất tử, tội nhân, là đối tượng rõ ràng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Ngài nghĩ đến chúng ta trong tình trạng thấp hèn của tội lỗi, và sự đoán phạt, và sự bại hoại của chúng ta, vì “sự thương xót của Ngài còn đến đời đời.” Nó trải tới cõi đời đời, và bày tỏ sự vĩ đại của nó trong việc giải thoát khỏi “địa ngục thấp nhất.” Cũng vậy, Cơ Đốc nhân phải và sẽ quan tâm với lòng thương xót đặc biệt đồng loại mình, xét như những hữu thể bất tử; lao động dưới bệnh thuộc linh; có nguy cơ sự chết đời đời. Người ta đã nói cách công bằng, “tội lỗi của con người, và nguy hiểm của sự hủy hoại đời đời của họ bởi chúng, sẽ đánh thức một sự quan tâm và nỗi buồn sống động trong mỗi tâm trí Cơ Đốc,” trong mỗi tấm lòng tình yêu thương của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh đổ ra đã tạo ra tình yêu thương chân chính đối với con người. “Người ấy có lòng thương xót thật nhất và công bằng nhất cho người lân cận mình, là người không thể, mà không có một nỗi buồn dịu dàng, thấy người ấy khiêu khích Đức Chúa Trời vĩ đại đến sự ghen tuông, ném đi linh hồn bất tử của mình, sống dưới quyền năng của một bệnh chết người dữ dằn, và tích trữ cho một sự tính toán khủng khiếp, ‘chất chứa cơn thạnh nộ cho ngày thạnh nộ, và sự bày tỏ sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.’ Ai tin rằng tôn giáo là một thực tế ắt phải bị ảnh hưởng sâu sắc hơn, nếu không nhạy cảm hơn, với một cảnh tượng u sầu như vậy, hơn là với việc thấy những nhu cầu thuộc thể hay những bệnh tiêu hao của con người, hay với việc nghe những tiếng rên rỉ ảm đạm nhất và những lời phàn nàn u sầu của họ, gây ra bởi mất mát thế gian hay đau khổ thuộc thể; vì người ấy biết linh hồn giá trị hơn thân thể, địa ngục tệ hơn sự chết, và thời gian ngắn hơn cõi đời đời.” Trong một thế gian đầy đau khổ, “kẻ vi phạm” là đối tượng thích hợp nhất của sự thương xót sâu sắc nhất. “Tôi nhìn thấy những kẻ vi phạm, và buồn bực;” “Những dòng nước,” những giọt nước mắt của lòng thương xót cho con người tự hủy diệt, cũng như của sự tiếc nuối vì tổn thương làm cho phẩm cách và luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, “Những dòng nước chảy xuống mắt tôi, vì kẻ ác không giữ luật pháp Chúa.” Nhưng trong khi chủ yếu bị ảnh hưởng bởi những sự khốn khổ của con người, như tội nhân, bởi sự ngu dốt, và lầm lạc, và tội lỗi, và sự cứng đầu, và sự bại hoại của họ, trong những hình thức biến đổi vô tận của chúng, và bởi tình trạng khốn khổ đáng sợ, không thể tránh, không thể cứu chữa, đang chờ đợi những người không ăn năn trong thế gian tương lai, lòng thương xót của Cơ Đốc nhân được kéo ra bởi sự khốn khổ thuộc mọi loại, bởi sự đau khổ dưới mọi hình thức. Cơ Đốc nhân, khi người ấy hành động như chính mình, rất xa mới vô cảm với những tai họa và nhu cầu ấy của con người, vốn giới hạn trong tình trạng hiện tại. Người ấy ấp ủ một sự đồng cảm dịu dàng với “mọi điều ác con người phơi mình ra trong thân thể họ, trong tâm trí họ, trong mối liên hệ của họ với nhau, trong hoàn cảnh bề ngoài của họ, từ bất cứ nguyên nhân nào chúng có thể bắt nguồn, dù từ sự thăm viếng trực tiếp của Đức Chúa Trời, từ sự bất công và tàn nhẫn của đồng loại họ, hay từ sự dại dột và tội phạm của chính họ.” Người ấy thương xót sự đau khổ dưới mọi hình thức. Ở bất cứ đâu người ấy thấy sự khốn khổ, người ấy cảm nhận lòng thương xót. Như Gióp, người ấy “khóc cho mọi người đang gặp rắc rối, và linh hồn người ấy buồn bực vì kẻ nghèo.” Nhưng mạng lệnh của sứ đồ nhìn đến biểu hiện thích hợp của cảm xúc, cũng như sự tồn tại của nó. Khi ông nói, “hãy có lòng thương xót,” ông có ý, hãy cho thấy bằng cách cư xử của anh em rằng anh em có lòng thương xót. Lòng thương xót Cơ Đốc về bản chất là một nguyên tắc hoạt động. Nó không phải là “một giếng bị đóng, một nguồn bị niêm phong;” nó là một nguồn dồi dào của những dòng phước hạnh. Lòng thương xót cho những sự khốn khổ thuộc linh của con người phải được bày tỏ trong những nỗ lực thích hợp, khôn ngoan, mạnh mẽ, bền đỗ cho sự cứu giúp. Chúng ta không được đứng bên đống tự dựng mà trên đó tội nhân sắp dâng chính mình làm của lễ cho những quyền lực của sự ác, than khóc sự dại dột của người ấy. Chúng ta phải “kéo người ấy ra khỏi lửa.” Sẽ tốt nếu Cơ Đốc nhân suy ngẫm sâu sắc hơn những lời có tầm quan trọng đáng kính sợ ấy: “Nếu ngươi không giải cứu những người bị kéo đến sự chết, và những người sẵn sàng bị giết, nếu ngươi nói, này, chúng ta không biết điều đó: Ngài là Đấng cân nhắc tấm lòng há không xem xét nó sao, và Ngài là Đấng giữ linh hồn ngươi, Ngài há không biết nó sao? và Ngài há sẽ không trả cho mỗi người theo công việc của mình và những lời ấy, cũng vậy, đầy sự khích lệ, “Người cải hóa một tội nhân khỏi sự lầm lạc của đường lối mình, sẽ cứu một linh hồn khỏi sự chết, và sẽ giấu nhiều tội lỗi.” Mỗi Cơ Đốc nhân bị ràng buộc đích thân thực hiện những hành động thương xót như vậy trong lĩnh vực hoạt động của chính mình, và bởi ảnh hưởng và tài sản của mình hỗ trợ mọi kế hoạch Kinh Thánh để làm giảm và loại bỏ những sự khốn khổ thuộc linh của con người cả ở nhà và ở nước ngoài. Lòng thương xót của chúng ta phải mang hình thức của sự cầu nguyện thường xuyên bền đỗ, vì công việc là của Đức Chúa Trời hơn là của con người; nhưng nó cũng phải mang hình thức của sự đóng góp vui vẻ, rộng rãi, đều đặn, và sự gắng sức cá nhân, vì công việc là công việc của con người cũng như của Đức Chúa Trời; và công việc của Đức Chúa Trời bởi con người, Đức Chúa Trời là tác nhân chính, con người là công cụ tích cực. Người ấy chắc chắn không có lòng thương xót cho những người đang hư mất, không có lòng thương xót Cơ Đốc, là người có thể thấy hàng ngàn người trong họ rơi xuống vực vào sự diệt vong, mà không rơi một giọt nước mắt trên sự khốn khổ vô vọng của họ, và hàng ngàn người nữa lao tới vực ấy, mà không cố gắng ngăn chặn dòng của họ. Nếu Cơ Đốc nhân có lòng thương xót như họ phải là, như họ có thể hợp lý được kỳ vọng là, sẽ không thiếu nhà truyền giáo Cơ Đốc dù cho việc phục vụ ở nhà hay ở nước ngoài, và không thiếu quỹ cho sự hỗ trợ của họ. Lòng thương xót cho những nhu cầu và sự khốn khổ thuộc thể của con người cũng phải được bày tỏ trong những nỗ lực thích hợp, khôn ngoan, mạnh mẽ, bền đỗ cho sự cứu giúp của họ. Sự đồng cảm của Cơ Đốc nhân không được ở ẩn trong lòng mình, một nguồn đơn thuần của sự kích thích đau đớn hay dễ chịu cho chính mình. Nó không được tự tiêu hao trong những lời thương xót. Nó phải mang hình thức của sự hy sinh và sự gắng sức. Người ấy không được thỏa lòng với việc nói với đối tượng trần truồng, mặc tồi, run rẩy của lòng thương xót của mình, “anh em hãy được mặc, anh em hãy được ấm;” người ấy phải, nếu nó nằm trong quyền lực của mình, ban cho người ấy những điều cần thiết cho thân thể. Đây là lòng thương xót đặc trưng cho tộc trưởng Gióp: “Khi tai nghe tôi, khi ấy nó ban phước cho tôi, và khi mắt thấy tôi, nó làm chứng cho tôi, vì tôi giải cứu kẻ nghèo kêu khóc, và kẻ mồ côi, và người không có ai giúp mình: Phước hạnh của người sẵn sàng hư mất đến trên tôi, và tôi khiến lòng của góa phụ hát vì niềm vui: Tôi là mắt cho người mù, và tôi là chân cho người què: Tôi là cha cho kẻ nghèo, và vụ kiện tôi không biết, tôi tra xét ra.” Đây là lòng thương xót mà sự chấp thuận của Đức Chúa Trời được tiên tri Ê-sai tuyên bố cách nổi bật như vậy. Chúa hứa sẽ “hướng dẫn liên tục,” và ban phước dư dật, người “chia bánh mình cho kẻ đói, và đem kẻ nghèo bị đuổi ra vào nhà mình; người, khi thấy kẻ trần truồng, che phủ họ, và không giấu mình khỏi chính thịt mình; người rút linh hồn mình ra cho kẻ đói, và thỏa mãn linh hồn đau khổ.” Và đây là lòng thương xót sẽ gặp sự chấp thuận trang nghiêm của Quan Án Tối Cao, khi từ ngai trắng lớn của Ngài trên trời Ngài tuyên bố những bản án sẽ cố định tình trạng đời đời của người và thiên sứ: “Khi ấy vua sẽ nói với người ở bên phải, Hãy đến hỡi người được Cha ta ban phước, hãy thừa hưởng nước được chuẩn bị cho anh em từ khi sáng thế; vì ta đói, và anh em cho ta ăn; ta khát, và anh em cho ta uống; ta là khách lạ, và anh em tiếp ta vào; trần truồng, và anh em mặc cho ta; ta đau ốm, và anh em thăm ta; ta ở tù, và anh em đến với ta: Vì anh em đã làm điều đó cho một người nhỏ nhất trong những anh em này của ta, anh em đã làm điều đó cho ta.” Chỉ như vậy lòng thương xót Cơ Đốc mới có thể có đặc tính Chúa chúng ta đòi hỏi khi Ngài phán, “Hãy thương xót như Cha anh em ở trên trời thương xót,” vì lòng thương xót của Ngài là lòng thương xót tích cực. “Vì tình yêu lớn lao Ngài đã yêu” những người khốn khổ, Ngài không tiếc Con Ngài, hiến Ngài vì chúng ta làm nạn nhân, ban Ngài cho chúng ta làm Cứu Chúa, và ban cho chúng ta mọi sự cùng với Ngài, “ban phước cho chúng ta trong Ngài với mọi phước hạnh thuộc trời và thuộc linh.” Chỉ như vậy lòng thương xót Cơ Đốc mới có thể tạo thành một phần của sự giống Chúa chúng ta ấy mà trong đó sự thánh khiết Cơ Đốc thật gồm. Ngài, cũng như Cha của Đức Chúa Trời của Ngài, không chỉ thương xót, nhưng cứu, và cứu với một chi phí hy sinh, và lao khổ, và đau khổ biết bao! “Dù ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, Ngài tự hạ mình xuống,” “bỏ qua một bên những vinh hiển của hình dạng ấy, lấy trên mình bản chất của một con người, hình dạng của một tôi tớ, sự giống của một tội nhân, trở nên “vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá.” Với hoạt động không mệt mỏi biết bao, với sự từ bỏ chính mình vô tư biết bao, với sự chịu đựng kiên nhẫn biết bao, Ngài đã tìm cách làm giảm những nhu cầu, loại bỏ những sự khốn khổ của con người! Đó là thức ăn của Ngài để làm ý muốn nhân từ của Cha Ngài ở trên trời, trong việc bày tỏ lòng thương xót cho người khốn khổ. “Ngài đi khắp làm điều tốt.” Đây là việc của Cha Ngài, mà về nó Ngài luôn được tìm thấy tham gia. Ngài nắm lấy mọi cơ hội bày tỏ lòng thương xót của mình, bày tỏ lòng thương xót; và, không thỏa lòng với việc trả lời những đơn xin được đưa ra cho Ngài, Ngài thường đi tìm những đối tượng của lòng thương xót, để an ủi và cứu giúp họ. Theo mức độ của họ Cơ Đốc nhân phải có lòng thương xót như vậy, vì chỉ như vậy họ mới có thể có bằng chứng rằng tâm trí vốn ở trong Đấng Christ ở trong họ, và rằng họ thuộc về Ngài, có Đức Thánh Linh Ngài ngự trong họ. Có hai nguyên tắc về chủ đề này phải được giữ với sự vững vàng ngang nhau. Một là, rằng những hành động bề ngoài của lòng nhân từ trong việc cung cấp nhu cầu và làm giảm sự đau khổ, dù tự chúng tốt và hữu ích, nếu tách khỏi đức tin vào Phúc Âm, và lòng thương xót nó đồng nhất khơi dậy, và mà nó đơn độc có thể khơi dậy, không phải là bằng chứng của phẩm cách Cơ Đốc, và không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận như một phần của của lễ sống, mà chỉ với nó, vì cớ Đấng Christ, Ngài đẹp lòng.
Điều còn lại là: bất cứ nơi nào nguyên tắc thương xót của Cơ Đốc nhân hiện hữu, nó sẽ tự bày tỏ bằng cách sanh ra những hiệu quả thích hợp của nó. Nơi nào có khả năng và cơ hội để làm điều lành, mà lại không có điều lành nào được làm, thì những lời tuyên xưng lòng cảm thông với sự khốn khổ của con người, dù sốt sắng đến đâu, cũng phải là giả hình; và dù chúng có thể đánh lừa con người đến đâu — mà thực ra chúng đánh lừa được ít hơn nhiều so với điều những kẻ buôn bán chúng dường như tưởng — thì chúng cũng phải bị Đấng “ưa thích sự chân thật trong nơi kín đáo” ghê tởm. Hầu như không cần phải nói rằng hình thức và mức độ biểu lộ của tính tình Cơ Đốc ấy, là điều được truyền dạy trong câu Kinh Thánh này, phải tùy thuộc vào hoàn cảnh mà cá nhân nuôi dưỡng nó đang ở trong đó. Một cái nhìn tử tế, một lời nói dịu dàng, một giọt nước mắt thương cảm, một chén nước lạnh, đôi khi vừa là những biểu hiện chân thật hơn của lòng thương xót Cơ Đốc, vừa là những phương tiện hữu hiệu hơn để đạt được mục đích của nó là làm nhẹ bớt sự đau khổ, so với những của dâng bằng tiền bạc tốn kém nhất. Tính tình đáng thương xót, đầy lòng trắc ẩn này không được giới hạn nơi bất kỳ hạng người đau khổ đặc biệt nào. Nó không được bó hẹp nơi bà con hay bạn hữu, nơi anh em đồng đức tin hay đồng bào. Bất cứ nơi nào có sự khốn khổ, nơi đó phải có lòng thương cảm; và bất cứ nơi nào có quyền năng để cứu giúp, nơi đó phải có sự cứu giúp. “Lòng thương xót của Cơ Đốc nhân là một nét chính yếu của hình ảnh Đức Chúa Trời; và nó càng tuyệt đối và càng không vướng bận đối với những người mà nó hướng đến, nó càng giống Đức Chúa Trời; nó coi sự khốn khổ là đủ để khơi dậy lòng thương xót và sự thương cảm, mà không cần thêm bất kỳ yếu tố cân nhắc nào khác. Chỉ là một thứ tốt lành tầm thường khi giúp đỡ và rộng rãi với bạn hữu, hay với những người có vẻ sẽ đền đáp lại. Đó là một thứ thương mại trao đổi; nhưng lòng thương xót và sự rộng rãi không cần sự thúc đẩy nào ngoài việc gặp một đối tượng thích hợp để tác động, nơi nó không thể trông mong điều gì ngoài đặc ân được làm điều lành, là điều tự nó đã ngọt ngào, thì quả thật giống như Đức Chúa Trời, giống như Ngài là Đấng giàu lòng rộng rãi, mà không có bất kỳ sự cần thiết nào, vâng, cũng không có khả năng nào nhận lại từ chúng ta; vì chúng ta chẳng có gì để ban cho Ngài, Ngài cũng không cần nhận bất cứ điều gì, Ngài là nguồn của sự tốt lành và của sự hiện hữu.” Đồng thời, cũng không được quên rằng, trong khi lòng thương xót của Cơ Đốc nhân dẫn dắt những người ở dưới ảnh hưởng của nó biết thương cảm và cứu giúp mọi người nghèo khó và khốn khổ khi họ có cơ hội, thì nó thúc đẩy họ với một sức mạnh đặc biệt để cứu giúp những nhu cầu của những người mà họ gắn bó thân thiết nhất. Người nào suy đoán và nói về lòng bác ái phổ quát, và thậm chí gắng sức vì một mục tiêu nhân từ, miễn là nó ở một quy mô đủ hoành tráng, trong khi, trong vòng gia đình hay xóm giềng của mình, người ấy làm rất ít hoặc không làm gì để làm nhẹ sự đau khổ và cung cấp cho sự thiếu thốn, thì người ấy có thể bị coi — mà không vi phạm đức yêu thương — là kẻ giả vờ mang một phẩm cách không thuộc về mình; và tính nhất quán trong sự tuyên xưng Cơ Đốc của người ấy rất đáng bị nghi ngờ, dù chúng ta nghĩ gì về sự chân thành của nó, khi người ấy, trong lúc bày tỏ lòng sốt sắng để làm giảm sự đau khổ, và thúc đẩy sự cải thiện của cư dân những xứ xa xôi, lại thờ ơ trước sự khốn cùng và thiếu thốn bao quanh mình; khi người ấy, trong lúc tuyên xưng mình cảm thương người da đen, và người Tartar, người Thổ Nhĩ Kỳ, và người Do Thái, lại dường như không có lòng trắc ẩn đối với đồng bào của mình, những người thiếu những nhu yếu phẩm của cuộc sống, hoặc đang hư mất vì thiếu sự hiểu biết. Vậy đó là lòng thương xót của Cơ Đốc nhân mà sứ đồ truyền dạy như một phần của “cách ăn ở ngay thẳng giữa dân ngoại,” một phương tiện để ép buộc những kẻ “nói xấu họ” một cách ngu dại và sai lầm, “như nói về kẻ làm ác,” phải hình thành một ý kiến thuận lợi hơn về cả họ lẫn tôn giáo của họ, một phương tiện để “làm im lặng sự dốt nát của những kẻ ngu dại,” để cảm hóa những người không có lời, là những người không vâng theo lời, để làm cho những kẻ vu cáo sai lầm cách ăn ở tốt lành của họ trong Đấng Christ phải hổ thẹn. Chỉ cần suy nghĩ một chút là nhận thấy rằng việc nuôi dưỡng và bày tỏ tính tình đáng yêu này rất thích hợp để đạt được những mục đích ấy. Những nỗ lực của lòng tin kính Cơ Đốc, trong việc cố gắng cứu giúp những nhu cầu thuộc linh của nhân loại, không hiếm khi khơi dậy sự oán giận của chính những người là đối tượng trực tiếp của chúng, và lôi kéo sự nhạo báng của những kẻ quan sát vô tín. Nhưng ngay cả những nỗ lực ấy, khi rõ ràng chúng xuất phát từ lòng nhân từ chân thật, dù theo sự đánh giá của những người chưa được tái sinh là sai lầm, thì nhìn chung vẫn tạo ra một ấn tượng thuận lợi, về cả những người thực hiện chúng lẫn tôn giáo của họ. Trong khi ngược lại, sự thờ ơ và không hành động, về phía những người tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, đối với việc loại bỏ những điều ác mà, nếu Kinh Thánh có chút chân lý nào, là những sự khốn khổ lớn nhất trong mọi sự khốn khổ của con người, tất yếu sẽ đánh thức trong tâm trí của những kẻ vô tín có suy nghĩ những nghi ngờ về sự chân thành của họ, và làm cho gợi ý này có vẻ hợp lý: rằng Cơ Đốc giáo không sở hữu quyền năng mà nó tuyên bố, như một Đấng biến đổi phẩm cách, và hướng dẫn hành vi. Ít điều gì thích hợp hơn để làm mềm những thành kiến chống lại Cơ Đốc giáo, và tạo ra một khuynh hướng xem xét các tuyên bố của nó một cách công bằng và thuận lợi, cho bằng các cá nhân và hội đoàn Cơ Đốc, vui vẻ, rộng rãi, và siêng năng ủng hộ mọi kế hoạch có triển vọng được đưa ra để làm giảm khối lượng đau khổ của con người, dưới hình thức nghèo đói và bệnh tật, và để làm tăng tổng lượng sức khỏe và sự hưởng thụ của con người. Đây là những chủ đề mà người đời có thể quan tâm, và có thể phán đoán đúng đắn. Về sự xuất sắc của các giáo lý đặc biệt của Cơ Đốc giáo, về sự thánh khiết bề trong mà đức tin nơi các giáo lý này nhằm sản sinh, và thực sự sản sinh, họ không thể hình thành sự đánh giá đúng đắn nào, và “họ nói xấu những điều họ không biết.” Nhưng việc cho kẻ đói ăn, mặc cho kẻ trần truồng, an ủi kẻ khốn khổ, cung cấp phương tiện hồi phục cho người bệnh về thân thể hay tâm trí, đối với họ dường như là “những điều tốt lành và có lợi cho con người;” và khi họ nhận thấy các Cơ Đốc nhân bày tỏ sự sẵn sàng hy sinh, bỏ ra thì giờ, tài sản, và công lao, để đạt được những mục tiêu như vậy, ở một mức độ vượt xa những người không có các nguyên tắc Cơ Đốc, thì hiệu quả tự nhiên là dẫn họ tìm hiểu nguyên nhân của sự khác biệt; và khi họ khám phá ra, điều mà các Cơ Đốc nhân không bao giờ nên ngần ngại thú nhận, rằng những nỗ lực như vậy là kết quả của những quan điểm và tình cảm đặc biệt của họ với tư cách Cơ Đốc nhân, thì thành kiến của họ được làm mềm, và họ được cung cấp một động cơ để tìm hiểu xem những nguyên tắc này là gì, và được đặt trong những hoàn cảnh thuận lợi hơn để bắt đầu một cuộc tìm hiểu như vậy, và tiến hành nó đến một kết quả đáng ao ước. Chỉ riêng sự cân nhắc này thôi cũng phải được mọi Cơ Đốc nhân cảm nhận như một động cơ mạnh mẽ để tuân theo mạng lệnh trong câu Kinh Thánh: “Hãy có lòng thương xót.” Tôi kết thúc phần này của bài giảng bằng hai câu trích dẫn; một là lời của Sứ đồ Phao-lô, hai là lời của Chúa Giê-xu chúng ta: câu thứ nhất đặt dưới ánh sáng mạnh mẽ những lý do đặc biệt thúc giục các Cơ Đốc nhân phải có lòng thương xót và tử tế; câu thứ hai, bày tỏ bản chất quái dị tuyệt đối của tính tình trái ngược, nơi mọi người sống dưới một thời kỳ thương xót như được bày tỏ trong lời của lẽ thật của Phúc Âm; “Hãy dịu dàng, tỏ lòng nhu mì trọn vẹn với mọi người: vì chính chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, làm nô lệ cho đủ thứ tình dục và khoái lạc, sống trong sự gian ác và ghen tị, đáng ghét và ghét lẫn nhau. Nhưng khi lòng nhân từ và tình yêu thương của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa chúng ta, đối với con người đã hiện ra; không phải bởi các việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài, Ngài đã cứu chúng ta bởi sự rửa về sự lại sinh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh, mà Ngài đã đổ ra trên chúng ta cách dư dật, qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa chúng ta; hầu cho chúng ta, được xưng công chính bởi ân điển của Ngài, được trở nên kẻ thừa kế theo hy vọng của sự sống đời đời. Lời này là chắc chắn: và những điều này ta muốn con khẳng định luôn, để những người đã tin Đức Chúa Trời có thể cẩn thận duy trì các việc lành:” trong số đó, có các việc thương xót của Cơ Đốc. “Những điều này là tốt lành và có lợi cho con người.” Đó là lời của vị sứ đồ thánh. Bây giờ là lời của Chúa của ông và của chúng ta: “Vậy nên nước thiên đàng giống như một vua kia muốn tính sổ với các đầy tớ mình. Khi Ngài bắt đầu tính, có người đem đến một kẻ mắc nợ Ngài mười ngàn ta-lâng: Nhưng vì người ấy không có gì để trả, chủ của người truyền bán người, vợ con người, và mọi thứ người có, để trả nợ. Vậy đầy tớ ấy sấp mình xuống thờ lạy Ngài, mà thưa rằng: Thưa chủ, xin hãy khoan dung cho tôi, và tôi sẽ trả hết cho chủ. Bấy giờ chủ của đầy tớ ấy động lòng thương xót, thả người ra, và tha nợ cho người. Nhưng đầy tớ ấy vừa ra, gặp một người bạn cùng làm đầy tớ, mắc nợ mình một trăm đồng tiền; người túm lấy bạn, bóp cổ mà nói rằng: Hãy trả điều ngươi nợ ta. Vậy bạn cùng làm đầy tớ của người sấp mình xuống chân người, nài xin rằng: Xin hãy khoan dung cho tôi, và tôi sẽ trả cho anh. Nhưng người chẳng chịu; trái lại đi tống bạn vào ngục, cho đến khi trả hết nợ. Vậy khi các bạn cùng làm đầy tớ thấy việc đã xảy ra, họ rất buồn, đến thuật lại cho chủ mình mọi điều đã xảy ra. Bấy giờ chủ gọi người đến, nói rằng: Hỡi đầy tớ gian ác kia, ta đã tha hết nợ cho ngươi, vì ngươi đã cầu xin ta: vậy ngươi há chẳng nên thương xót bạn cùng làm đầy tớ của ngươi, như ta đã thương xót ngươi sao? Và chủ nổi giận, giao người cho kẻ giữ ngục, cho đến khi người trả hết điều mắc nợ Ngài.” Vậy kẻ không tỏ lòng thương xót sẽ chịu sự phán xét không thương xót. Những động cơ này mạnh mẽ biết bao, thuyết phục biết bao! Chúng ta hãy mở lòng mình ra cho ảnh hưởng của chúng. Chúng ta hãy có lòng thương xót; thương xót bà con chúng ta, thương xót người lân cận chúng ta, thương xót người lạ, thương xót kẻ thù, thương xót anh em đồng đức tin, đồng bào, đồng loại của chúng ta: thương xót thân thể họ, thương xót tâm trí họ, thương xót linh hồn họ; thương xót đối với những lợi ích của thì giờ; trên hết, thương xót đối với những lợi ích của cõi đời đời. Chúng ta hãy “có lòng thương xót, như Cha chúng ta ở trên trời có lòng thương xót.” § 2.— Phải “lễ phép.” Mạng lệnh thứ hai, liên quan đến hành vi của Cơ Đốc nhân đối với nhân loại nói chung, “hãy lễ phép,” bây giờ đến lượt được xem xét. Mạng lệnh này chắc chắn không phải là “điều răn thứ nhất và lớn nhất” của luật pháp Cơ Đốc. Nó thậm chí không phải là một trong “những điều quan trọng hơn của luật pháp ấy.” Nhưng nó là một phần của luật pháp ấy; và sự thật nó là như vậy, là một minh họa cho lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, rằng luật pháp ấy cực kỳ rộng lớn. Nó có thể được coi là bao gồm trong điều răn thứ hai của luật pháp ấy, là điều giống điều thứ nhất; “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình.” Thật vậy, nó là một mạng lệnh về một trong những biểu hiện nhỏ hơn của tình yêu thương là “sự làm trọn luật pháp.” Nó thuộc về lớp điều răn mà Chúa chúng ta phán rằng, kẻ nào phá bỏ chúng, và dạy người ta làm vậy, sẽ bị gọi là nhỏ nhất trong nước thiên đàng; trong khi kẻ nào làm theo, và dạy chúng, sẽ được gọi là lớn trong nước thiên đàng. Vậy việc nó tạo thành một chủ đề thích hợp để thỉnh thoảng minh họa và thi hành bởi chức vụ Cơ Đốc, không thể bị nghi ngờ bởi bất kỳ ai tin rằng bổn phận của mục sư Cơ Đốc là dạy những người dưới sự chăm sóc của mình, “giữ mọi điều Thầy đã truyền;” và “khuấy động” ngay cả những người có tâm trí trong sạch nhất trong số họ, “bằng cách nhắc nhở, để họ nhớ đến các điều răn của các sứ đồ của Chúa và Cứu Chúa:” tôi nói là một chủ đề thích hợp để thỉnh thoảng minh họa; vì kẻ nào dành cho những đề tài như thế này vị trí chính, hay thậm chí rất nổi bật, trong sự dạy dỗ công khai hay riêng tư của mình, sẽ khó xứng đáng với danh hiệu một người phục vụ tốt của Chúa Giê-xu Christ. “Ân điển của Đức Chúa Trời,” và “sự tin kính, công chính, và tiết độ,” mà chỉ ân điển ấy mới có thể dạy dỗ cách hữu hiệu, phải tạo thành chất liệu chính của chức vụ chúng ta. Sự giảng dạy trên tòa giảng phải thường xuyên bao gồm việc giải thích các giáo lý, và việc truyền dạy các bổn phận, mà niềm tin và thực hành chúng là thiết yếu cho việc hình thành phẩm cách Cơ Đốc, và việc hiện thực hóa hy vọng Cơ Đốc. Điều chúng ta chủ yếu phải làm chứng là, “Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời;” “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Nhưng chúng ta không bao giờ được quên rằng “mọi lời của Đức Chúa Trời đều tinh sạch;” “cả Kinh Thánh đều có ích;” và kẻ nào muốn được “trọn vẹn, được sắm sẵn để làm mọi việc lành,” phải xem xét cách cẩn thận, và tiếp nhận cách nhu mì, “mọi lời đã ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Người phục vụ Cơ Đốc không được “trốn tránh việc rao báo cho dân sự mình mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời:” người ấy không được “giữ lại bất cứ điều gì có thể có lợi cho họ.” Bất cứ điều gì đã được Đức Chúa Trời coi là xứng đáng để Thánh Linh Ngài gợi ý, và để một sứ đồ ghi lại trong cuốn sách ấy, là cuốn sách được dự định là sự bày tỏ lâu dài về tâm trí và ý muốn của Ngài, và là người hướng dẫn lâu dài cho đức tin và hành vi của chúng ta, thì phải xứng đáng với sự chú ý cân nhắc của chúng ta. Từ gốc xuất hiện trong bản văn được chấp nhận có khả năng, và đã nhận được, những cách dịch khác nhau. Các dịch giả của chúng ta dịch là lễ phép; những người khác không thua kém họ về học vấn và phán đoán, đã dịch là có lòng thân thiện, dễ chịu. Đây cũng là một trong số tương đối ít chỗ mà có sự không chắc chắn về cách đọc chân chính là gì. Trong hầu hết các ấn bản phê bình của Tân Ước, thay vì từ có nghĩa là lễ phép hay có lòng thân thiện, chúng ta có một từ có nghĩa là khiêm nhường hay khiêm tốn. Vì vậy có một số không chắc chắn về ý tưởng chính xác mà tác giả được linh cảm bày tỏ ở đây; và vì lễ phép, thân thiện, và khiêm nhường, đều là những tính tình mà, theo luật pháp Cơ Đốc, các Cơ Đốc nhân phải nuôi dưỡng và thực hành đối với toàn thể nhân loại, và việc bày tỏ chúng rất thích hợp để bảo đảm mục đích mà sứ đồ nhắm đến, là sự bảo vệ Cơ Đốc giáo khỏi những hiểu lầm và xuyên tạc của một thế gian vô tín, và việc giới thiệu nó cho sự chú ý tôn trọng và cân nhắc thuận lợi của họ; thay vì cố gắng xác định xem ý nghĩa nào trong ba ý nghĩa gắn bó chặt chẽ này là ý nghĩa của sứ đồ, tôi sẽ ngắn gọn đề cập đến cả ba, vì bất kỳ ý nào trong chúng cũng có thể là, vì một trong chúng chắc chắn phải là, ý nghĩa của ông. Vậy tôi nhận xét, trước hết, rằng sứ đồ có thể được coi là đang truyền dạy sự lễ phép ở đây. Các từ tiếng Anh, courtesy và courteousness, bắt nguồn từ từ court (triều đình), và được dùng theo nghĩa nguyên thủy của chúng để mô tả sự trau chuốt và tinh tế trong cách cư xử thịnh hành trong cung điện của các vương hầu, và phân biệt sự giao tiếp của những người cao sang, cũng như sự thô lỗ trong cách cư xử trái ngược với những điều này được gọi là rusticity (sự quê mùa); một từ chủ yếu chỉ cách cư xử đặc trưng của cư dân các vùng nông thôn, những người, phần lớn, thuộc về phần khiêm tốn và ít học hơn của cộng đồng, và phương tiện giao tiếp của họ, ngay cả với nhau, và càng hơn với phần lịch sự của xã hội, tất yếu bị giới hạn. Đó là nguồn gốc của thuật ngữ, dù có cơ sở dồi dào cho nhận xét của nhà thơ:— “Lễ phép sớm được tìm thấy nơi bóng râm khiêm hạ, Với xà nhà ám khói, hơn là trong sảnh treo thảm Và triều đình của vương hầu, nơi nó lần đầu được đặt tên.” Tôi không biết chủ đề của mạng lệnh của sứ đồ, theo quan điểm này, có thể được mô tả tốt hơn như thế nào ngoài một tính tình, với những biểu hiện thích hợp của nó, để đối xử với sự tôn trọng thích đáng mọi người mà chúng ta tiếp xúc, dù thỉnh thoảng hay lâu dài, trong sự giao tiếp thông thường của đời sống xã hội; và tránh mọi điều trong cách cư xử, ngôn ngữ, và hành vi, có thể làm tổn thương cảm xúc của họ một cách không cần thiết, hoặc cản trở sự hưởng thụ của họ. Thật vậy, nó không gì khác hơn là lòng nhân từ đã được soi sáng đang tự bày tỏ đối với những điều nhỏ nhặt. Nó giả định một khả năng đi vào cảm xúc của người khác, và phán đoán đúng đắn về điều gì sẽ làm hài lòng và điều gì sẽ làm tổn thương cảm xúc của họ, và một tính tình hành động đối với họ theo nguyên tắc, “bất cứ điều gì các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì hãy làm cho họ như vậy.” Vì không ai sẽ bất công hay tàn nhẫn, nên ít người sẽ thiếu lễ phép, nếu họ thường xuyên hành động theo quy tắc vàng này. Sự lễ phép nói chung trái ngược với cả tính không hòa đồng và tính cau có, là sự không sẵn lòng hòa mình với đồng loại, và tính tình, khi chúng ta hòa mình với họ, làm cho họ khó chịu. Người lễ phép tìm thấy niềm vui trong xã hội của đồng loại mình; và khi ở trong xã hội của họ, người ấy bày tỏ sự thỏa mãn của mình bằng cách cố gắng làm cho mọi người xung quanh hạnh phúc. Hình thức đặc biệt mà sự lễ phép mang lấy tùy thuộc vào mối quan hệ mà người lễ phép đứng đối với đối tượng của sự lễ phép của mình. Nếu người ấy là bề trên của mình, người ấy coi trọng và đối xử với người kia với sự kính trọng và tôn trọng; tránh, một mặt, mọi sự lấc xược và tự phụ, và sự phô trương độc lập không cần thiết và không được mời gọi, và, mặt khác, mọi sự tôn thờ con người, mọi sự khúm núm quỵ lụy. Nếu người ấy là bề dưới của mình, người ấy đối xử với người kia với sự hạ mình và lịch sự, như một người, xét theo những quan điểm quan trọng nhất, đứng ngang hàng với chính mình; không lạnh lùng thờ ơ, cũng không tàn nhẫn bỏ bê, cảm xúc của người kia, nhưng sẵn lòng tôn trọng các quyền của người kia, và thúc đẩy hạnh phúc của người kia. Nếu người ấy là người ngang hàng với mình, người ấy đối xử với người kia cách dễ gần; người ấy không cau có, mà hòa giải; không ủ rũ, mà vui vẻ. Người ấy chú ý; sẵn sàng cho đi, sẵn sàng tiếp nhận, những dấu hiệu của sự tôn trọng lẫn nhau. Người ấy sẵn lòng làm hài lòng, và được hài lòng, không hay phàn nàn hay cãi cọ, hay khinh miệt, luôn sẵn sàng đặt cách hiểu tốt nhất cho lời nói và hành động; không sẵn lòng bị xúc phạm, và cẩn thận không gây xúc phạm. Sự lễ phép mà sứ đồ truyền dạy trong câu Kinh Thánh không được nhầm lẫn với sự trau chuốt nhân tạo trong cách cư xử đánh dấu các tầng lớp cao hơn của xã hội. Sự lễ phép Cơ Đốc có thể kết hợp với sự lịch sự nhân tạo này; và sự kết hợp ấy thật đẹp, một viên ngọc được nạm giàu sang, “những trái táo bằng vàng trong những bức tranh bằng bạc,” một thân thể đẹp với một linh hồn còn đẹp hơn; nhưng chúng thường được tìm thấy riêng rẽ. Nhiều người nổi bật bởi sự lịch sự nhân tạo này hoàn toàn xa lạ với sự lễ phép Cơ Đốc; và nhiều người thường xuyên và triệt để lễ phép lại chưa từng có cơ hội tiếp thu ngay cả những yếu tố đầu tiên của sự lịch sự nhân tạo này. Trong rất nhiều trường hợp, sự lịch sự nhân tạo là sự giả hình có hệ thống: nó là một mặt nạ che giấu sự thật, và trưng bày sự giả dối; là việc không tỏ ra là điều chúng ta là, hoặc tỏ ra là điều chúng ta không là. Tình cảm và cảm xúc thường được bày tỏ mạnh mẽ, khi chúng chỉ tồn tại ở một mức độ rất thấp hơn, hoặc, có thể là, khi chúng hoàn toàn không tồn tại, hoặc khi những tình cảm và cảm xúc trái ngược trực tiếp tồn tại. Dưới chiêu bài nghiên cứu cảm xúc của người khác, sự ích kỷ ác ý nhất thường tìm kiếm sự thỏa mãn: dưới vỏ bọc của phong thái và ngôn ngữ lễ phép nhất, những cảm xúc vô tình và khinh miệt nhất thường được nuôi dưỡng và bày tỏ; và kẻ nào cẩn thận lễ phép với một số cá nhân và tầng lớp nhất định, theo luật lệ và phong tục của một sự lịch sự quy ước, có thể, và không hiếm khi, được đặc trưng bởi sự hoàn toàn coi thường, sự hoàn toàn thiếu tôn trọng, đối với cảm xúc của các cá nhân và tầng lớp khác. Sự lễ phép Cơ Đốc, như mọi đức hạnh xã hội Cơ Đốc, bắt nguồn từ tình yêu thương con người tuôn chảy từ tình yêu thương Đức Chúa Trời, và lớn lên từ sự hiểu biết và niềm tin nơi lẽ thật. Cơ Đốc nhân coi mọi người là con cái của Đức Chúa Trời; được ban cho lý trí, được định cho sự bất tử, có khả năng, qua huyết chuộc tội và Thánh Linh làm nên thánh của Chúa Giê-xu Christ, được làm cho xứng đáng với sự thông công thân mật nhất với Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết, sự thánh khiết, và phước hạnh. Người ấy coi các sắp xếp của xã hội là kết quả của sự chỉ định và tác động của Đức Chúa Trời; và từ đó học được sự tôn trọng đối với mọi người, sự tôn kính đối với mọi người có thẩm quyền, và sự cảm thông chân thành với mọi người ở những địa vị khiêm tốn hơn trong xã hội, là những điều tự nhiên bày tỏ qua phong thái lễ phép. Trong khi có thể có sự lịch sự quy ước nơi không có sự lễ phép thật, và sự lễ phép thật nơi có ít sự lịch sự quy ước, thì vẫn đáng nhận xét rằng, chừng nào các hình thức giao tiếp đã được thiết lập trong xã hội là vô tội, phù hợp với sự thật và sự chính trực, sự lễ phép Cơ Đốc sẽ khiến người sở hữu nó tuân theo chúng. Bất cứ nơi nào các hình thức này hàm ý sự giả dối, một luật cao hơn luật của phong tục hay thời trang, tức là luật của Đức Chúa Trời, cấm sự tuân theo. Người ấy không được dùng những lời nịnh hót: người ấy không được bày tỏ những tình cảm mà mình không tin, cũng không giả vờ những tình cảm mà mình không cảm thấy; nhưng sự lập dị dẫn một người đến chỗ coi thường các phong tục xã hội vô tội, thường có thể truy nguyên đến lòng kiêu ngạo và ích kỷ, những nguyên tắc trái ngược hẳn với những nguyên tắc mà sự lễ phép Cơ Đốc thật xuất phát. Sự lễ phép này phải tương xứng với các mối quan hệ xã hội của chúng ta. Chúng ta phải lễ phép với mọi người. Nó phải điều chỉnh sự giao tiếp của họ hàng: không có sự thân mật nào trong quan hệ có thể được duy trì như một lý do để miễn trừ nó. Vợ chồng, cha mẹ và con cái, chủ và tớ, phải đối xử với nhau cách lễ phép, với sự tôn trọng cũng như với lòng tử tế. Điều này làm tăng thêm rất nhiều trật tự và hạnh phúc của một gia đình, và phục vụ ở một mức độ nào đó như một sự bảo đảm cho việc thực hiện các bổn phận cao hơn. Cách sứ đồ truyền dạy bổn phận này cho các đầy tớ rất nổi bật: “Phàm những đầy tớ nào ở dưới ách, hãy coi chủ mình đáng được mọi sự tôn kính: và những kẻ có chủ là tín đồ, chớ khinh dể họ, vì họ là anh em trong Cơ Đốc.” Nó phải được bày tỏ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Các mục sư và trưởng lão phải cư xử lễ phép với các thành viên khiêm tốn hơn trong bầy; và các thành viên của hội chúng, đến lượt mình, phải nuôi dưỡng những tình cảm tôn trọng, và bày tỏ chúng trong ngôn ngữ và hành vi của họ đối với những người cai quản họ trong Chúa. Sự lễ phép này cũng phải đánh dấu hành vi của Cơ Đốc nhân trong mọi giao tiếp của người ấy với thế gian. Người ấy phải tỏ mọi sự lễ phép, cũng như “mọi sự nhu mì, với mọi người.” Nhưng ít cần thiết hơn để tôi đi sâu vào phần này của chủ đề, vì tôi đã có cơ hội đi vào chi tiết phần nào trong việc minh họa nó, khi giải thích mạng lệnh, “Hãy tôn kính mọi người.” Có thể thích hợp để lưu ý ở đây rằng, sự lễ phép Cơ Đốc, như nó không đòi hỏi, và quả thật không cho phép, việc sử dụng ngôn ngữ, hay việc thực hiện các hành vi, không phù hợp với sự thật và sự chính trực; thì nó cũng không cấm việc tuyên bố những tình cảm, và việc thực hiện những hành động mà bổn phận đòi hỏi, dù chúng có thể khó chịu đến đâu đối với những người liên quan trực tiếp hơn, dù nó bảo đảm rằng những tình cảm như vậy sẽ được tuyên bố, và những hành động như vậy sẽ được thực hiện, theo cách không gây xúc phạm không cần thiết. “Cũng không nên cho rằng,” để dùng lời của một tác giả đương thời, “lễ phép với người khác hàm ý quên đi điều chúng ta nợ chính mình, hay một ý thức đúng đắn về điều người khác nợ chúng ta. Chúa chúng ta, Đấng là gương mẫu hoàn hảo của sự lễ phép, cũng như của mọi sự xuất sắc khác, đã hơn một lần tránh né những câu hỏi tra vấn nhằm gài bẫy Ngài; và Phao-lô; tại Phi-líp, đã khẳng định các quyền chính trị của mình với tư cách công dân Rô-ma, bằng cách từ chối sự tự do khi được ban cho, trừ khi được ban theo cách xứng hợp để ông tiếp nhận.” Minh họa về sự lễ phép Cơ Đốc của Tổng Giám mục Leighton, rất xứng đáng được trích dẫn: “Sự lễ phép này mà sứ đồ khuyên bảo không thỏa mãn với điều không đi sâu hơn lời nói và cử chỉ. Đó đôi khi là chiếc áo ngoài của sự ác ý, chào hỏi người ta lớn tiếng vào buổi sáng trong khi họ đang ngầm phá hoại người ấy suốt cả ngày, và đôi khi tuy vô tội hơn, nó có thể gây phiền hà, chỉ bởi sự giả tạo và thái quá vô ích của nó; và ngay cả điều này cũng không xứng hợp cho một người khôn ngoan, càng không xứng cho một Cơ Đốc nhân: sự quá chú trọng hay thể hiện điều này là dấu hiệu của sự trống rỗng, và ở dưới một tâm trí vững chắc. Cũng không phải là cách cư xử bề ngoài có vẻ hợp lý, nghiêm túc và khôn ngoan hơn, hoàn toàn đáp ứng được từ này. Đó quả thật là nửa bề ngoài; nhưng chính sự việc là một sự ngọt ngào căn bản trong tính tình của tâm trí lan tỏa vào lời nói và hành động của một người, và điều này không chỉ là tự nhiên (một tính tình dịu dàng, tử tế, quả thật là một lợi thế tự nhiên mà một số người có), mà là thuộc linh, từ một bản chất mới giáng từ trời xuống, và như vậy trong bản chất nguyên thủy của nó nó vượt xa điều kia, cung cấp nó nơi nó không có, và không chỉ làm tăng nó nơi nó có, mà còn nâng nó lên trên chính nó, đổi mới nó, và đặt một dấu ấn xuất sắc hơn lên nó.” Các Cơ Đốc nhân được thúc giục nuôi dưỡng sự lễ phép này bởi những động cơ mạnh mẽ nhất. Nó được truyền dạy rõ ràng bởi thẩm quyền tối cao. Đấng truyền cho chúng ta phải thánh khiết, truyền cho chúng ta phải lễ phép. Nó là một cách để làm trọn luật lớn của tình yêu thương, và nó nằm trong số “những điều chân thật, đáng tôn, đáng yêu, và có tiếng tốt,” mà các Cơ Đốc nhân được kêu gọi “nghĩ đến,” để thực hành chúng. Đáng chú ý rằng, chúng ta thấy luật của Đức Chúa Trời dưới thời kỳ trước cũng thở ra cùng một tinh thần. Những mạng lệnh, “Khi ngươi cho anh em mình vay mượn bất cứ vật gì, ngươi chớ vào nhà người để lấy của cầm;” “Ngươi phải đứng dậy trước đầu bạc, và tôn trọng mặt người già. Ta là Chúa; Ngươi chớ rủa người điếc; Ngươi chớ đặt vật vấp chân trước mặt người mù;” tất cả các mạng lệnh này là gì, khi chúng truyền dạy, như chúng làm, sự quan tâm đến cảm xúc và sự tôn trọng đối với con người và hoàn cảnh của người khác, nếu không phải là những ví dụ về sự đa dạng vô tận của các mạng lệnh đặc biệt đều được gói gọn trong một luật ngắn gọn, “hãy lễ phép?” Bên cạnh đó, sự lễ phép được dạy dỗ và thi hành, không chỉ bằng mạng lệnh, mà còn bằng gương mẫu. Đấng là Gương mẫu vĩ đại của chúng ta, đã để lại cho chúng ta một gương về sự lễ phép. Không có gì khắc nghiệt hay ồn ào trong ngôn ngữ và phong thái của Ngài. Ngài không “cãi lẫy hay kêu la.” Những sự việc nhỏ đánh dấu phẩm cách. “Ngài,” chúng ta được kể, “đã cầu xin,” tức là đã lễ phép yêu cầu thủy thủ đoàn của một chiếc thuyền mà Ngài ngồi trong đó, “cho thuyền ra xa bờ một chút;” và có một sự lễ phép trang nghiêm cũng như một sự nhu mì vô song trong hành vi của Ngài đối với kẻ thù: “Bạn ơi,” Ngài phán với Giu-đa, “anh đến đây để làm gì?” và với những kẻ đánh vào má Ngài, Ngài phán “Nếu ta nói sai, hãy làm chứng về điều sai; nhưng nếu nói đúng, sao ngươi đánh ta?” Cũng đáng chú ý rằng, Ngài đã nhẹ nhàng quở trách, vì thiếu lễ phép, Si-môn, người Pha-ri-si, là người đã tiếp đãi Ngài ăn tối: “Ngươi không cho ta nước rửa chân, ngươi không hôn ta, ngươi không xức dầu lên đầu ta.” Một số vị thánh nổi bật nhất, mà đời sống của họ được ghi lại trong Kinh Thánh, đã nổi bật vì sự lễ phép của họ. Chúng ta sẽ chọn một ví dụ từ mỗi tập của lẽ thật được linh cảm. Trước hết, trong lớp này, đứng Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, và bạn của Đức Chúa Trời. Những bức tranh đẹp đẽ biết bao về sự lịch sự thật được trình bày cho chúng ta trong những sự việc sau đây của lịch sử của ông! “Và Chúa hiện ra với ông tại đồng bằng Mam-rê: và ông ngồi nơi cửa trại trong lúc nóng ban ngày; và ông ngước mắt lên nhìn, và kìa, ba người đứng trước mặt ông: và, khi ông thấy họ, ông chạy ra từ cửa trại để đón họ, và cúi mình xuống đất, và nói, Lạy Chúa, nếu tôi được ơn trước mặt Ngài, xin đừng đi qua khỏi đầy tớ Ngài. Xin cho người ta lấy một ít nước, và rửa chân các Ngài, và các Ngài nghỉ dưới cây: và tôi sẽ lấy một miếng bánh, để các Ngài vững lòng; sau đó các Ngài sẽ đi tiếp: vì vậy nên các Ngài đã đến với đầy tớ mình. Và họ nói, Hãy làm như ngươi đã nói. Và Áp-ra-ham vội vã vào trại đến với Sa-ra, và nói, Hãy mau lấy ba đấu bột lọc, nhồi đi, và làm bánh trên vỉ. Và Áp-ra-ham chạy đến bầy, bắt một con bê non và ngon, và giao cho một người trai trẻ: và người ấy vội vã làm thịt nó. Và ông lấy bơ và sữa, và con bê đã làm thịt, và đặt trước mặt họ; và ông đứng bên họ dưới cây, và họ ăn.” Sự việc tiếp theo còn nổi bật và cảm động hơn. “Và Sa-ra hưởng thọ một trăm hai mươi bảy tuổi: đó là những năm của đời Sa-ra. Và Sa-ra qua đời tại Ki-ri-át-A-ra-ba; tức là Hếp-rôn trong xứ Ca-na-an; và Áp-ra-ham đến để than khóc cho Sa-ra, và khóc cho bà. Và Áp-ra-ham đứng dậy khỏi trước mặt người chết của mình, và nói với con cháu của Hết rằng, Tôi là khách lạ và kẻ ở đậu với các ông: xin cho tôi một nơi chôn cất làm sản nghiệp giữa các ông, để tôi chôn người chết của tôi cho khuất mắt tôi.

Và con cháu của Hết trả lời Áp-ra-ham rằng: Xin nghe chúng tôi, lạy chúa: Chúa là một vị vua quyền thế giữa chúng tôi; hãy chôn người chết của chúa trong những mộ tốt nhất của chúng tôi: không ai trong chúng tôi sẽ từ chối chúa mộ của mình, để chúa chôn người chết của chúa. Và Áp-ra-ham đứng dậy, và cúi mình trước dân của xứ, tức là trước con cháu của Hết. Và ông nói với họ rằng, Nếu ý các ông là tôi nên chôn người chết của tôi cho khuất mắt tôi, xin nghe tôi, và cầu xin Ép-rôn con trai Xô-ha giúp tôi, để người cho tôi hang Mác-bê-la, mà người có, ở cuối đồng ruộng của người: người hãy cho tôi với giá đủ số tiền nó đáng, để làm một nơi chôn cất làm sản nghiệp giữa các ông. Và Ép-rôn ở giữa con cháu của Hết. Và Ép-rôn, người Hê-tít, trả lời Áp-ra-ham trước mặt con cháu của Hết, tức là mọi người đi vào cổng thành của người, rằng, Không, lạy chúa, xin nghe tôi: Tôi cho chúa đồng ruộng, và hang ở trong đó, tôi cho chúa; trước mặt con cháu của dân tôi, tôi cho chúa: hãy chôn người chết của chúa. Và Áp-ra-ham cúi mình xuống trước mặt mọi dân của xứ. Và ông nói với Ép-rôn, trước mặt dân của xứ, rằng, Nhưng nếu ông muốn cho, xin nghe tôi: Tôi sẽ trả tiền cho ông về đồng ruộng; hãy nhận lấy của tôi, và tôi sẽ chôn người chết của tôi tại đó. Và Ép-rôn trả lời Áp-ra-ham rằng, Lạy chúa, xin nghe tôi: Mảnh đất đáng giá bốn trăm siếc-lơ bạc; điều đó có là gì giữa tôi và chúa? vậy hãy chôn người chết của chúa. Và Áp-ra-ham nghe theo Ép-rôn; và Áp-ra-ham cân cho Ép-rôn số bạc, mà người đã nói trước mặt con cháu của Hết, bốn trăm siếc-lơ bạc, là tiền lưu hành với thương gia. Và đồng ruộng của Ép-rôn, ở tại Mác-bê-la, đối diện Mam-rê, đồng ruộng, và hang ở trong đó, và mọi cây trong đồng ruộng, ở khắp bờ cõi xung quanh, đều được bảo đảm cho Áp-ra-ham làm sản nghiệp, trước mặt con cháu của Hết, trước mặt mọi người đi vào cổng thành của người.” Ví dụ còn lại của chúng ta là Sứ đồ Phao-lô; nhân vật phi thường nhất trong số những người thuần túy là con người mà Tân Ước cho chúng ta biết đến. “Phao-lô,” người ta đã nói rất đúng, “là người nổi bật nhất về lòng sốt sắng với tư cách sứ đồ, đáng chú ý nhất về sự lễ phép với tư cách một con người. Ngôn ngữ của ông trong một số thư tín của ông, và hành vi của ông trong một số dịp, là một mẫu mực hoàn hảo của cách nói lịch sự và lễ phép, của cách xưng hô dịu dàng và đẹp đẽ.” Hãy lấy, làm mẫu, bài phát biểu của ông trước mặt Phê-lít, và xem, đối chiếu với nó, sự nịnh hót quá mức của Tẹt-lu, nhà hùng biện: “Sau năm ngày, A-na-nia, thầy tế lễ thượng phẩm, xuống với các trưởng lão, và với một nhà hùng biện tên là Tẹt-lu, là người trình bày với quan tổng đốc chống lại Phao-lô. Và khi ông được gọi ra, Tẹt-lu bắt đầu buộc tội ông, rằng, Nhờ ngài mà chúng tôi được hưởng sự yên ổn lớn, và những việc rất xứng đáng được thực hiện cho dân này bởi sự dự liệu của ngài, chúng tôi luôn chấp nhận, và ở mọi nơi, kính thưa Phê-lít cao quý nhất, với mọi lòng biết ơn. Tuy nhiên, để tôi không làm phiền ngài thêm, tôi cầu xin ngài, bởi lòng nhân từ của ngài, nghe chúng tôi vài lời. Vì chúng tôi thấy người này là kẻ gây dịch lệ, và kẻ gây loạn giữa mọi người Do Thái khắp thế gian, và là kẻ cầm đầu phái Na-xa-rét: người cũng đã toan làm ô uế đền thờ; chúng tôi đã bắt người và muốn xét xử theo luật của chúng tôi: nhưng quan chỉ huy Ly-sia đến, và dùng bạo lực lớn cướp người khỏi tay chúng tôi, truyền cho những kẻ buộc tội người đến với ngài; bởi việc tra xét người, chính ngài có thể biết được mọi điều này mà chúng tôi buộc tội người. Và người Do Thái cũng đồng ý, nói rằng những điều này là như vậy. Bấy giờ Phao-lô, sau khi quan tổng đốc ra hiệu cho ông nói, trả lời rằng, Vì tôi biết ngài đã nhiều năm làm quan xét xử cho dân này, tôi càng vui lòng trả lời cho mình: vì ngài có thể hiểu rằng, chỉ mới mười hai ngày kể từ khi tôi lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng. Và họ không thấy tôi trong đền thờ tranh luận với ai, cũng không sách động dân chúng, trong các nhà hội, hay trong thành: họ cũng không thể chứng minh những điều họ hiện nay buộc tội tôi. Nhưng điều này tôi xưng nhận với ngài, rằng theo đạo mà họ gọi là phái riêng, tôi thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ tôi như vậy, tin mọi điều đã chép trong luật pháp và các sách tiên tri: và có hy vọng nơi Đức Chúa Trời, mà chính họ cũng thừa nhận, rằng sẽ có sự sống lại của kẻ chết, cả người công chính lẫn kẻ không công chính. Và trong điều này, tôi tự luyện tập, để luôn có một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người.” Thậm chí còn nổi bật hơn là cuộc đối thoại giữa Phao-lô với quan xét xử La Mã và vua Ạc-ríp-ba. Người tù vượt xa quan xét xử biết bao về sự lễ phép trang nghiêm: “Và khi ông đang tự biện hộ như vậy, Phết-tu nói lớn tiếng rằng, Phao-lô, ngươi điên rồi; sự học nhiều của ngươi làm ngươi hóa điên. Nhưng ông nói, Tôi không điên, kính thưa Phết-tu cao quý nhất; nhưng nói ra những lời của lẽ thật và sự tỉnh táo. Vì vua biết những điều này, trước mặt vua tôi cũng nói cách tự do: vì tôi tin chắc rằng không điều nào trong những điều này bị giấu khỏi vua; vì việc này không được làm trong một góc khuất. Tâu vua Ạc-ríp-ba, vua có tin các đấng tiên tri không? Tôi biết vua tin. Bấy giờ Ạc-ríp-ba nói với Phao-lô, Ngươi suýt thuyết phục ta trở nên Cơ Đốc nhân. Và Phao-lô nói, Tôi cầu xin Đức Chúa Trời, rằng không chỉ vua, nhưng mọi người nghe tôi hôm nay, đều vừa suýt, vừa trọn, trở nên như tôi, ngoại trừ những xiềng xích này.” Thật là một ví dụ đẹp đẽ về sự lễ phép trong chương thứ nhất của Thư Rô-ma, nơi, sau khi bày tỏ ước muốn đi đến Rô-ma, để ông có thể truyền cho các Cơ Đốc nhân ở đó một ân tứ thuộc linh nào đó; e rằng cảm xúc của họ bị tổn thương, như thể ông nghĩ mọi lợi ích đều sẽ ở phía họ, ông thêm, “để tôi có thể cùng được an ủi với anh em, bởi đức tin chung của cả anh em và tôi!” Và thật là một nét tinh tế của sự lễ phép Cơ Đốc, cũng như lòng tử tế, được tìm thấy trong cách ông gửi lời thăm hỏi đầy tình cảm của mình đến mẹ của Ru-phu, tại câu thứ mười ba của chương xvi của thư ấy: “Mẹ của người, và của tôi!” Thư gửi Phi-lê-môn đứng trong mối liên hệ với chủ đề này như một sáng tác, không có đối thủ và đứng một mình, cả về tình cảm và ngôn ngữ của nó. Hãy đọc nó cẩn thận, và nói xem sứ đồ có xuất hiện như một bậc thầy hoàn hảo của những dòng tư tưởng, và những hình thức diễn đạt, chỉ rõ nhất sự nổi bật trong ân điển Cơ Đốc về lễ phép này không. Ít điều gì có xu hướng làm cho cách ăn ở của Cơ Đốc nhân trở nên “ngay thẳng,” tức là đáng tôn trọng “giữa những người không tin,” hơn việc nuôi dưỡng và bày tỏ sự lễ phép; trong khi sự vắng mặt của nó, và hơn nữa, sự hiện diện của những tính tình và thói quen trái ngược, cho cơ hội cho những kẻ đang tìm cơ hội, để vừa nghĩ vừa nói không thuận lợi về Cơ Đốc giáo và về các Cơ Đốc nhân. Sự thiếu lễ phép đã, thường xuyên, hơn cả vô hiệu hóa ảnh hưởng của những tài năng lớn và sự xuất sắc lớn; và việc sở hữu nó đã làm cho những người chỉ có tài năng hay ân tứ vừa phải trở nên rất hữu ích trong việc thúc đẩy sự nghiệp Cơ Đốc. Một nhà luân lý Cơ Đốc nhận xét rất đúng rằng: “Nếu những người theo đạo, nhưng có cách cư xử thô lỗ, dù họ có thể an toàn về trạng thái của chính họ, có thể được làm cho nhận thức được sự thiếu thận trọng và tinh tế của họ đang gây tổn thương biết bao cho tâm trí của những người lịch lãm và có phân biệt, là những người, dù họ có thể ngưỡng mộ Cơ Đốc giáo trong trừu tượng, không yêu nó đủ chân thành, để chịu đựng sự thô lỗ của một số người tuyên xưng nó, cũng không hiểu nó đủ thân mật để phân biệt giữa điều thiết yếu và điều bên ngoài, nếu họ có thể hình dung được sự tác hại họ gây ra cho tôn giáo bởi những liên tưởng mà họ dẫn những người tinh tế kết hợp với nó, đến nỗi dẫn họ gắn kết không thể tách rời lòng tin kính với sự tầm thường, họ sẽ cố gắng sửa chữa sở thích của chính mình, từ nỗi sợ đạo đức làm tổn thương sở thích của người khác.” Thật đáng tiếc biết bao, khi theo cách này ném thêm những trở ngại trên đường của Cơ Đốc giáo được đối xử công bằng; và của những người không tin trở thành Cơ Đốc nhân. Đó là đối xử với nó cách bất công, và với họ cách vô tình. Vậy đừng ai nói về sự lễ phép rằng, nó là việc nhỏ mà lại làm lớn chuyện như vậy. Nó là việc nhỏ so với sự công chính, lòng thương xót, sự tiết độ, và sự trung tín; nhưng nó là một trong những việc của luật pháp Cơ Đốc; và chúng ta hãy nhớ Đấng phán rằng, “Những điều này các ngươi phải làm, và không được bỏ qua những điều kia.” Đã đi vào minh họa và thi hành sự lễ phép Cơ Đốc đầy đủ như vậy, tôi phải giới hạn mình trong rất ít nhận xét về hai quan điểm khác có thể được xem xét về mạng lệnh được linh cảm hiện đang ở trước mặt chúng ta. Tôi đã nhận xét ở điểm thứ hai, rằng nó có thể được coi là đòi hỏi một tính tình hay hành vi thân thiện hoặc dễ chịu. Điều này, hơn là “lễ phép,” theo nghĩa chặt chẽ, được nhiều người coi là ý nghĩa của từ gốc. Các Cơ Đốc nhân phải nuôi dưỡng và bày tỏ một tính tình tử tế và dễ chịu đối với mọi người. Họ không chỉ phải thương xót những người đau khổ, mà còn tử tế và dễ chịu với mọi người; sẵn lòng làm điều lành cho mọi người, khi họ có cơ hội. Tính tình và thói quen Cơ Đốc này trái ngược với tính tình mà Na-banh là điển hình, là tính tình ngăn cản một người hầu như không thể nói cách hòa bình với người lân cận mình. Có những người hầu như không thể nói mà không nói, không thể hành động mà không làm, điều gì đó gây khó chịu và không hài lòng cho đồng loại của họ, “bản chất của họ thô lỗ như vậy.” Nhưng nó trái ngược, không chỉ với tính tình đáng ghét nhất này, mà còn với sự thu mình của tâm trí và tính tình dẫn một người khép mình trong chính mình, và những lợi ích trực tiếp của riêng mình. Một người như vậy có thể hòa bình và vô hại, nhưng người ấy không dễ chịu và hữu ích. Người ấy sẽ không nói cũng không làm điều gì vô tình hay gây tổn thương, nhưng luật của lòng tử tế không ở trên môi người ấy; và tay người ấy, dù không cầm vũ khí chiến tranh chống lại người lân cận, cũng không được dùng để thúc đẩy hạnh phúc của người kia. Cơ Đốc nhân, đối với mọi người mà mình tiếp xúc, phải bày tỏ một tính tình sẵn lòng làm vui lòng và phục vụ họ. Điều này rất có xu hướng làm mềm thành kiến của con người chống lại tôn giáo, trong khi tính tình và hành vi trái ngược về phía những người tuyên xưng có sức mạnh tương tự để làm cứng thành kiến của họ, và cho cơ hội cho các đối thủ sỉ nhục các Cơ Đốc nhân, và phạm thượng đến Cơ Đốc giáo và Tác giả của nó. Tôi đã nhận xét, ở điểm thứ ba, rằng sứ đồ có thể được coi là đang truyền dạy ở đây sự khiêm nhường hay khiêm tốn. Trong nhiều bản chép tay cổ xưa nhất, cách đọc là, “Hãy khiêm nhường.” Các Cơ Đốc nhân không được nghĩ về mình “cao quá,” mà phải “tỉnh táo.” Nếu họ là Cơ Đốc nhân, họ phải tin sự không đáng kể của mình với tư cách thọ tạo, và sự không xứng đáng của mình với tư cách tội nhân. Họ phải tin rằng họ ở trong trạng thái tự nhiên của mình hoàn toàn bại hoại; phạm tội sâu sắc, không thể bào chữa; bị kết án cách công chính; khốn khổ không hy vọng; và rằng nếu trạng thái của họ được thay đổi, nếu phẩm cách của họ được biến đổi, nếu triển vọng của họ được cải thiện, tất cả đều do lòng tử tế tối cao của Đức Chúa Trời tác động qua sự trung gian của Chúa Giê-xu Christ, và bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Xu hướng tự nhiên của những quan điểm như vậy là làm cho một người khiêm nhường và hạ mình trong tâm linh; làm cho người ấy cảm thấy rằng kiêu ngạo không được tạo ra cho mình. Đây phải là tính tình thường xuyên của Cơ Đốc nhân, và phải mang lại một phẩm cách rõ rệt cho phong thái và hành vi thường xuyên của người ấy. Người ấy phải “mặc lấy sự khiêm nhường:” “Trong sự hạ mình của tâm trí, coi người khác tôn trọng hơn mình” Người ấy phải cẩn thận tránh mọi loại kiêu ngạo như là vô lý và tội lỗi. nhưng đặc biệt là kiêu ngạo thuộc linh. Hành vi của người ấy không bao giờ được như để nói với những người xung quanh mình, “Hãy đứng riêng một mình ngươi; đừng đến gần ta, ta thánh hơn ngươi.” Người ấy không được “nghĩ đến những việc cao;” người ấy phải “hạ mình xuống với người có địa vị thấp;” người ấy không được “khôn ngoan theo ý riêng mình.” Việc nuôi dưỡng và bày tỏ sự khiêm nhường được khuyên bởi những động cơ rất nhiều và mạnh mẽ. Nó là điều hợp lý nhất trong mọi điều. Kiêu ngạo nơi một thọ tạo, nơi một tội nhân, là hoàn toàn quái dị. Sự khiêm nhường rất thường được truyền dạy trong Kinh Thánh: “Hãy bước đi cách xứng đáng với chức phận mà anh em đã được gọi với mọi sự hạ mình. Chớ làm điều gì vì vinh quang hư không. Hãy mặc lấy. như những người được chọn của Đức Chúa Trời, lòng khiêm nhường.” Không tính tình nào được ca ngợi cao hơn trong Kinh Thánh; và không có lời hứa nào lớn lao và quý báu vượt quá được ban cho việc sở hữu tính tình nào như đối với nó. “Ngài đã chỉ cho ngươi, hỡi người, điều gì là tốt; hãy bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi. Dù Chúa ở cao, Ngài vẫn đoái xem kẻ hạ mình. Phước cho kẻ có lòng khó khăn. Hễ ai tự hạ mình xuống như đứa trẻ nhỏ này, người ấy là lớn nhất trong nước thiên đàng. Đức Chúa Trời không quên tiếng kêu của kẻ khiêm nhường. Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Kẻ nào tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao. Đấng Cao và Đấng được tôn cao ở nơi đời đời, mà danh Ngài là thánh, phán như vầy: Ta ở trong nơi cao và thánh, với người có lòng khiêm nhường và thống hối: để làm tươi tỉnh tâm linh của kẻ khiêm nhường, và làm tươi tỉnh lòng của kẻ thống hối.” Sự khiêm nhường tạo thành một trong những đồ trang sức phân biệt phẩm cách của Chúa chúng ta. Nó nhấn mạnh là “tâm trí đã ở trong Ngài,” Đấng nhu mì và hạ mình; Đấng đã tự hạ mình xuống, và đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ. Và, cuối cùng, nó rất thích hợp để làm giảm thành kiến của thế gian chống lại Cơ Đốc giáo, và; để bịt miệng những kẻ vu cáo nó, như thể nó được tính toán để làm cho con người tự phụ, và khinh dể mọi người không chấp nhận ý kiến của họ. Đáng nhận xét rằng, hai tính tình Cơ Đốc cuối cùng chúng ta đã minh họa, là, như thể, những yếu tố của tính tình thứ nhất. Lòng tử tế và sự khiêm nhường tự nhiên, tất yếu, sản sinh sự lễ phép. Mọi điều mà sự lễ phép bị vi phạm, đều có thể truy nguyên hoặc đến sự ích kỷ, trái ngược với lòng tử tế; hoặc đến lòng kiêu ngạo, trái ngược với sự khiêm nhường. Như vậy tôi đã ngắn gọn xem xét những tính tình và hành vi đối với nhân loại nói chung, mà sứ đồ truyền dạy cho các tín hữu, để hành vi của họ có thể “ngay thẳng giữa dân ngoại.” Tôi không thể kết thúc phần này của chủ đề mà không nhận xét, Kinh Thánh là một cuốn sách kỳ diệu biết bao! và Cơ Đốc giáo là một phương thuốc phổ quát biết bao cho mọi điều ác của con người! Không có gì quá lớn, không có gì quá nhỏ, đối với Kinh Thánh. Nó mở ra những nguyên tắc hướng dẫn sự cai trị của vũ trụ, và nó đưa ra những chỉ dẫn để điều chỉnh tính tình và cách cư xử hằng ngày của con người. Nó cung cấp cho những lợi ích cao nhất của linh hồn qua cõi đời đời, và vẫn hạ xuống chỉ ra con đường, với sự chi tiết kỳ diệu, trong đó hạnh phúc nhất có thể đạt được bởi con người trong thời gian ngắn ngủi ở trạng thái hiện tại. Cơ Đốc giáo không chỉ biến đổi phẩm cách, mà còn cải thiện cách cư xử. Nó là Đấng thuần hóa vĩ đại nhất con người man rợ, cũng như Đấng thanh tẩy duy nhất con người bại hoại. Quả thật có những người, chúng ta thú nhận điều đó với sự tiếc nuối, thô lỗ với nó, nhưng họ đã sẽ tàn bạo nếu không có nó. Chúng ta hãy bày tỏ lòng tôn trọng của mình đối với Kinh Thánh bằng cách sử dụng mọi sự bày tỏ của nó theo mục đích đã định. Chúng ta hãy bày tỏ lòng tôn trọng của mình đối với Cơ Đốc giáo như một phương thuốc phổ quát, bằng cách đặt toàn bộ cấu trúc bản chất của chúng ta, trí tuệ và hành động, dưới ảnh hưởng chữa lành của nó. Chúng ta hãy chú ý đến điều này, rằng phần Kinh Thánh này được ban bởi sự linh cảm, quả thật có lợi cho chúng ta. Nó sẽ như vậy chỉ ở mức độ chúng ta là điều nó truyền cho chúng ta phải là; lễ phép, tử tế, và khiêm nhường. “Vậy nên, hãy quăng bỏ mọi điều ô uế và mọi điều gian ác còn dư lại, và nhu mì tiếp nhận lời đã trồng trong anh em, là lời có thể cứu linh hồn anh em. Nhưng hãy làm theo lời và đừng chỉ nghe suông, tự lừa dối mình; vì nếu ai là kẻ nghe lời mà không làm theo, người ấy giống như người soi mặt tự nhiên của mình trong gương: vì người soi mình và đi, và lập tức quên mình là người thể nào. Nhưng kẻ nào tra xét luật pháp trọn vẹn của sự tự do,” là luật mà một trong những mạng lệnh của nó chúng ta đã giải thích, và “bền lòng trong đó, người ấy không phải là kẻ nghe rồi quên, nhưng là kẻ làm theo lời, người ấy sẽ được phước trong việc mình làm.” III.— BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN DƯỚI SỰ BẮT BỚ. Bây giờ đã đến lúc chúng ta chuyển sự chú ý sang lớp bổn phận thứ ba được sứ đồ truyền dạy; bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với những kẻ bắt bớ họ, được xem xét với sự tham chiếu đặc biệt đến ảnh hưởng, mà việc thực hiện những bổn phận này được tính toán sẽ có trên phẩm cách của cả Cơ Đốc giáo và các Cơ Đốc nhân giữa những người không tin. § 1.— Kiêng tránh mọi sự trả thù oán giận, và đáp lại tổn thương và sỉ nhục bằng lòng tử tế cả trong hành vi lẫn ngôn ngữ. Vậy bổn phận thứ nhất, mà sứ đồ truyền dạy cho các Cơ Đốc nhân, đối với những kẻ bắt bớ họ, là kiêng tránh mọi sự trả thù oán giận, và đáp lại tổn thương và sỉ nhục bằng lòng tử tế cả trong hành vi lẫn ngôn ngữ. Mạng lệnh và việc thi hành bổn phận này chiếm phần lớn của đoạn văn từ câu 9, xuống đến giữa câu 14. Vậy bổn phận, và những động cơ mà bởi đó nó được thi hành, lần lượt phải được xem xét. Bổn phận được mô tả như sau: “Không lấy ác trả ác, hay lấy lời rủa sả trả lời rủa sả, nhưng trái lại chúc phước.” Những động cơ có bốn— 1. Các Cơ Đốc nhân được “kêu gọi” để thực hiện bổn phận này; câu 9. 2. Họ được kêu gọi đến điều này, “để họ có thể thừa hưởng một phước lành;” câu 9. Hai động cơ này được minh họa bằng một trích dẫn từ Kinh Thánh Cựu Ước; các câu 10-12. 3. Đây thực sự là cách để thoát với sự đau khổ ít nhất có thể; câu 13. Và 4. Nếu cách cư xử hòa bình, tử tế của họ, không sản sinh kết quả thích hợp của nó nơi người khác, thì vẫn trong sự đau khổ như vậy, các Cơ Đốc nhân được phước hay hạnh phúc; câu 14. Chúng ta hãy chú ý đến những đề tài này theo thứ tự của chúng. (1.) Bổn phận được giải thích. Bổn phận được truyền dạy là kiêng tránh mọi sự trả thù oán giận, và đáp lại tổn thương và sỉ nhục bằng lòng tử tế cả trong hành động lẫn lời nói: “Chớ lấy ác trả ác, cũng đừng lấy lời rủa sả trả lời rủa sả, nhưng trái lại chúc phước.” Mạng lệnh này rõ ràng dựa trên giả định rằng những người được truyền cho nó đã bị phơi bày trước sự đối xử gây tổn thương, và sự sỉ nhục khinh miệt. Chúa và Thầy của họ, khi Ngài ở trên đất, đã bị đối xử gây tổn thương và vô tình nhất, và phẩm cách và hành vi của Ngài là đối tượng của sự xuyên tạc ác ý nhất và sự nhục mạ tàn nhẫn. Ngài bị từ chối không chỉ điều mà, với tư cách một con người vô tội hoàn toàn, và hoàn hảo tuyệt đối, vĩ đại nhất, vô tư nhất, không mệt mỏi nhất, thành công nhất, trong mọi nhà bác ái và ân nhân công cộng, một sứ giả của Đức Chúa Trời được chứng nhận đầy đủ, một sự Hiện thân của Thần tính, Ngài có những tuyên bố mạnh mẽ nhất; Ngài bị từ chối những quyền thông thường của nhân loại, và bị trình bày như một kẻ bị quỷ ám và phạm thượng, một thầy dạy điều sai lầm, và một kẻ khuấy động loạn lạc; “một kẻ mê ăn uống, bạn của người thâu thuế và kẻ có tội.” Và Ngài đã cảnh báo rõ ràng các môn đồ của Ngài rằng họ sẽ gặp cách đối xử tương tự: “Đầy tớ,” Ngài phán, “không lớn hơn Chúa của mình. Họ đã bắt bớ ta; họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi. Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn. Họ đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun; huống chi những người trong nhà của người? Các ngươi sẽ bị mọi người ghét vì danh ta. Người ta sẽ ghét các ngươi, và phân rẽ các ngươi khỏi nhóm của họ, và sỉ nhục các ngươi, và vứt bỏ tên các ngươi như đồ ác vì cớ Con Người.” Những lời tiên đoán này đã được ứng nghiệm từng chữ trong trường hợp của các sứ đồ và nhiều Cơ Đốc nhân sơ khai. Họ bị “khinh dể và đánh đập, bị sỉ nhục và phỉ báng, bị làm như rác rưởi của thế gian, và cặn bã của mọi vật.” “Họ bị khốn khổ, bối rối, và bị bắt bớ. Họ chịu đựng một trận chiến lớn của sự đau khổ, họ bị làm thành một cảnh tượng bởi cả lời sỉ nhục và sự đau khổ.” Một số bị “tra tấn, những người khác chịu thử thách của những trận đòn tàn nhẫn; vâng, hơn nữa, của xiềng xích và tù ngục. Họ bị ném đá, họ bị cưa làm đôi, bị cám dỗ, bị giết bằng gươm, họ lang thang trong da chiên và da dê, bị thiếu thốn, đau khổ, bị hành hạ; họ lang thang trong đồng vắng và trên núi, và trong hang và hầm của đất.” Họ bị nói chống lại ở mọi nơi như những kẻ khinh dể các thần, kẻ ghét loài người, và kẻ phạm những điều ô uế và tàn bạo gây sốc nhất. Trong những thời đại tiếp theo, tương đối ít Cơ Đốc nhân bị phơi bày trước cực đoan của sự ngược đãi như vậy; nhưng trong mọi thời đại, lời tuyên bố của sứ đồ đã được xác minh. “Những kẻ muốn sống tin kính,” quyết tâm hành động theo các nguyên tắc và mạng lệnh của Cơ Đốc giáo, “ắt sẽ bị bắt bớ.” Không có Cơ Đốc nhân nhất quán nào đi qua thế gian này mà không có bằng chứng cá nhân, thực nghiệm rằng “thế gian này không phải là bạn của mình, luật của thế gian này cũng không;” và kẻ nào chưa bao giờ chịu khổ cách nào vì tôn giáo của mình, là người hoàn toàn xa lạ với “sự sỉ nhục của Đấng Christ,” có lý do nào đó để đọc với sự báo động lời của Chúa chúng ta: “Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thế gian sẽ yêu kẻ thuộc về nó; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian, nhưng ta đã chọn các ngươi ra khỏi thế gian, nên thế gian ghét các ngươi.” Dù mức độ ngược đãi là gì, dù lượng ngôn ngữ sỉ nhục mà Cơ Đốc nhân có thể bị phơi bày là gì, bổn phận của người ấy không phải là “lấy ác trả ác, hay lấy lời rủa sả trả lời rủa sả.” Không có gì không phù hợp với nguyên tắc và cảm xúc Cơ Đốc trong việc cố gắng, bằng cách sử dụng những phương tiện mà luật pháp cho phép, để vô hiệu hóa người đã làm tổn thương tôi, và tỏ ra có ý định lặp lại tổn thương: để bịt miệng đã vu cáo tôi, và dường như sẵn sàng tuôn ra thêm những dòng lạm dụng. Sự quan tâm đến xã hội, và quả thật đến chính cá nhân mê muội đáng thương ấy, thậm chí còn hơn một sự tôn trọng thích đáng đối với lợi ích và cảm xúc của chính tôi, có thể làm cho điều này thậm chí trở thành bổn phận của tôi. Nhưng tôi không được tìm cách làm tổn thương người ấy. Tôi không được gây ra sự đau khổ không xứng đáng, hay thậm chí không cần thiết. Sự kiềm chế, thậm chí hình phạt, có thể không phải là điều ác: nó có thể là lợi ích cho cá nhân cũng như cho xã hội; nhưng ngay cả trong việc bảo đảm điều này, tôi phải tránh cảm xúc oán giận. Tôi không được tìm cách báo thù cho chính mình. Và về lời rủa sả, ngôn ngữ sỉ nhục, khinh miệt, tôi có thể, trong nhiều trường hợp tôi phải, bác bỏ những cáo buộc sai lầm, mà, nếu được tin, có thể làm tổn thương danh tiếng của tôi và làm giảm sự hữu ích của tôi; và trong việc làm điều này, có thể tuyệt đối cần thiết phải tuyên bố và chứng minh điều sẽ tất yếu làm hạ phẩm cách của kẻ rủa sả; nhưng tôi không được tuyên bố điều gì, dù đúng đến đâu, thuộc loại bất lợi, mà sự tự vệ hay bổn phận công cộng không đòi hỏi; và trong việc tuyên bố như vậy, tôi phải giữ khoảng cách lớn nhất khỏi mọi điều giống như sự lạm dụng. Tôi không được nói cách giận dữ, khinh miệt, sỉ nhục, ác ý, khiêu khích. Có một số người dường như nghĩ rằng họ đã làm bổn phận của mình về mặt này, khi họ đã kiềm chế không làm tổn thương những người chưa bao giờ làm tổn thương họ; không nói xấu những người chưa bao giờ nói xấu họ; nhưng rằng tổn thương cho phép tổn thương, và nói xấu cho phép nói xấu đáp lại. Nhưng như vị tổng giám mục tốt nói, “Tội lỗi của một người không thể mua đặc ân cho người khác để phạm tội trong loại đó hay loại tương tự. Nếu người khác đã phá vỡ các mối ràng buộc trung thành với Đức Chúa Trời, và đức yêu thương đối với ngươi, thì ngươi vẫn không kém bị ràng buộc bởi cùng những mối ràng buộc ấy.” Bên cạnh đó, hành động như vậy là xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời, cũng như vi phạm các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. “Hỡi kẻ rất yêu dấu, đừng tự báo thù, nhưng hãy nhường chỗ cho cơn thạnh nộ; vì có chép rằng, Sự báo thù thuộc về ta; ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy.” Nhưng đây chỉ là một phần, và là phần nhỏ nhất, của bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với kẻ, không bị khiêu khích, làm tổn thương và vu cáo mình: “Trái lại hãy chúc phước.” “Chúc phước” thường có nghĩa là lòng tử tế nói chung— lòng tử tế thể hiện trong việc làm cũng như trong lời nói. Bổn phận của Cơ Đốc nhân là lấy ơn trả tổn thương, lấy phước lành trả lời rủa sả. Người ấy phải “làm điều lành cho những kẻ ghét mình,” làm mọi điều trong quyền năng của mình để thúc đẩy phúc lợi thật của họ, đi ra khỏi đường của mình để phục vụ họ, và, không thỏa mãn với những nỗ lực của chính mình để thúc đẩy hạnh phúc của họ, người ấy phải kêu gọi sự trợ giúp của quyền năng, sự khôn ngoan, và lòng tử tế vô hạn, bằng lời cầu nguyện có quyền năng với Đức Chúa Trời. Người ấy phải “cầu nguyện cho những kẻ sử dụng mình cách khinh miệt và bắt bớ mình.” Tuy nhiên, “chúc phước” ở đây, dường như không có nghĩa là nói chung làm điều lành hay cầu khẩn phước lành của Đức Chúa Trời, dù làm cả hai, như chúng ta đã thấy, là bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với kẻ thù của mình. Nó là trái ngược của lời rủa sả; nó chỉ bổn phận của Cơ Đốc nhân là nói cách lễ phép và tử tế với, và, chừng nào sự thật cho phép, nói tốt về những kẻ rủa sả. Những bổn phận được truyền dạy ở đây chỉ là những cách khác nhau để bày tỏ tình yêu thương đối với kẻ thù mà Chúa chúng ta đòi hỏi nơi mọi môn đồ của Ngài. Không có tình yêu thương này, chúng không thể được thực hiện. Với tình yêu thương này, mạng lệnh này sẽ không bị thấy là khó khăn; vì tình yêu thương không thể cố ý làm hại đối tượng của nó; tình yêu thương tự nhiên thúc đẩy làm mọi điều lành có thể thực hiện được cho đối tượng của nó. Tôi có thể thương xót, tôi có thể trách, tôi thậm chí có thể trừng phạt, đối tượng của tình yêu thương của tôi; nhưng tôi không thể làm điều được dự định, điều, theo quan điểm của tôi, được tính toán, để làm tổn thương người ấy. Không có gì vô lý, không có gì không thể thực hiện, trong những đòi hỏi trước mặt chúng ta. Chúng ta không bị đòi hỏi phải coi kẻ ác với những tình cảm tôn trọng hài lòng, mà với chúng chúng ta coi người tốt. Chúng ta không bị đòi hỏi phải coi người đã làm tổn thương chúng ta với cùng những cảm xúc biết ơn trìu mến mà với chúng chúng ta coi bạn hữu và ân nhân của mình; nhưng chúng ta bị đòi hỏi phải nuôi dưỡng đối với kẻ thù của mình, dù ác và bại hoại và ác ý đến đâu, một tình cảm thiện chí chân thật; phải chân thành ao ước phúc lợi và hạnh phúc thật của họ; không bao giờ giơ tay chống lại họ, ngoại trừ khi sự tự vệ hay lợi ích công cộng đòi hỏi; phải cấm ngay cả một ngón tay cử động, một ước muốn khuấy động, chống lại họ dưới sự xúi giục của ác ý; không vui mừng trong bất kỳ sự đau khổ nào của họ; không vui khi họ vấp ngã; luôn sẵn sàng cứu giúp họ khi ở trong hoàn cảnh làm cho họ là đối tượng thích hợp của lòng nhân từ hợp lý; và không chậm trễ hơn trong việc bày tỏ đối với họ những việc tử tế, mà con người nợ con người, so với những người chưa bao giờ làm tổn thương chúng ta. Nếu hành vi và ngôn ngữ mà một Cơ Đốc nhân phải được đặc trưng như vậy, đối với những kẻ thù tệ nhất của mình, những kẻ ghét và bắt bớ người ấy vì tôn giáo của mình, thì chúng ta phải nói gì về những người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, là những người đối xử với những kẻ họ gọi là anh em cách bất công và vô tình, và quất roi họ, là những người không phạm lỗi và không bị kết án, bằng sự ám chỉ ác ý, những cáo buộc rủa sả, và sự lạm dụng khinh miệt. Điều ít nhất chúng ta có thể nói, là, với Tổng Giám mục Leighton, nhận xét rằng, họ là “một loại Cơ Đốc nhân không phải Cơ Đốc;” cảnh báo họ hãy coi chừng họ thuộc về tâm linh nào; bảo họ nhớ đây không phải là tâm linh của Ngài, Đấng, ngay cả “khi bị rủa sả, không rủa sả lại;” và suy xét những lẽ thật nặng ký, rằng “kẻ nào không có Thánh Linh của Đấng Christ thì không thuộc về Ngài;” và rằng việc anh em cắn nuốt lẫn nhau, việc một đầy tớ đánh bạn cùng làm đầy tớ của mình, là không xứng hợp cũng không an toàn. Quan Phán Vĩ Đại rõ ràng coi hành vi như vậy là vô đạo đức ở một mức độ không tầm thường. Khi Ngài sắp đặt thứ tự những tội lỗi của những kẻ quên Đức Chúa Trời, ngay sau sự đồng hành với kẻ trộm và kẻ tà dâm, Ngài buộc tội họ về điều này, “Ngươi ngồi và nói chống lại anh em ngươi, ngươi vu cáo con trai của chính mẹ ngươi.” (2.) Bổn phận được thi hành. Mạng lệnh này được thi hành bởi những động cơ mạnh mẽ. Các Cơ Đốc nhân được “kêu gọi” đến cách hành xử này: Họ được kêu gọi đến cách hành xử này, để “họ có thể thừa hưởng một phước lành:” Cách hành xử này là cách thích hợp nhất trong mọi cách để bảo đảm khỏi sự đau khổ: Và cuối cùng, trong những trường hợp mà, sau tất cả, các Cơ Đốc nhân vẫn bị phơi bày trước sự đau khổ, họ được phước trong sự đau khổ như vậy. Chúng ta hãy ngắn gọn giải thích những tuyên bố này, và cho thấy sức mạnh của chúng như những động cơ. (1.) Các Cơ Đốc nhân được kêu gọi đến quá trình hành vi mà sứ đồ đã khuyên bảo. “Anh em đã được kêu gọi đến điều này.” Không có bổn phận nào mà các Cơ Đốc nhân được kêu gọi rõ ràng hơn. Hãy nghe lời của Thầy duy nhất của chúng ta ở trên trời: “Các ngươi đã nghe người ta nói rằng, Ngươi phải yêu kẻ lân cận và ghét kẻ thù.” Đây là giáo lý của các thầy thông giáo, và nó đã được thực hiện quá đầy đủ trong hành vi của các môn đồ của họ, người Pha-ri-si.

Nhưng hãy nghe luật của nước ấy: “Ta nói cùng các ngươi, Hãy yêu kẻ thù, chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi, làm điều lành cho kẻ ghét các ngươi, và cầu nguyện cho kẻ sử dụng các ngươi cách khinh miệt, và bắt bớ các ngươi; để các ngươi có thể là con của Cha các ngươi ở trên trời: vì Ngài khiến mặt trời mọc trên kẻ ác và người tốt, và ban mưa cho người công chính và kẻ không công chính. Vì nếu các ngươi yêu những kẻ yêu các ngươi, các ngươi có phần thưởng gì? những người thâu thuế chẳng làm như vậy sao? Vậy các ngươi phải trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn.” Lời kêu gọi của lời Ngài được hỗ trợ bởi lời kêu gọi của gương mẫu của Ngài. Ngài đã để lại cho chúng ta một mẫu mực để chúng ta bước theo dấu chân Ngài. Ngài đã hoàn toàn làm gương cho mạng lệnh của chính Ngài; và lời kêu gọi của Ngài, đối với đỉnh cao này của sự xuất sắc đạo đức, không phải là, ‘Hãy lên kia, mà hãy lên đây.’ Khi bị rủa sả, Ngài không rủa sả lại; khi bị tổn thương, với quyền năng để trừng phạt, Ngài vẫn tiếp tục chúc phước. “Cha ơi,” Ngài phán bằng môi miệng sắp chết của mình, về những kẻ giết Ngài, “Cha ơi, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì.” “Khi chúng ta còn là kẻ không tin kính, tội nhân, kẻ thù, đúng kỳ Ngài đã chết vì chúng ta.” Lời kêu gọi được lặp lại bởi một trong các sứ đồ của Ngài, là người đã uống sâu vào tâm linh của Ngài: “Chớ lấy ác trả ác cho ai: hãy chúc phước cho kẻ rủa sả các ngươi; hãy chúc phước, và đừng rủa sả. Hỡi kẻ rất yêu dấu, đừng tự báo thù, nhưng hãy nhường chỗ cho cơn thạnh nộ: vì có chép rằng, Sự báo thù thuộc về ta; ta sẽ báo trả, Chúa phán vậy. Vậy nếu kẻ thù ngươi đói, hãy cho người ăn: nếu người khát, hãy cho người uống: vì làm như vậy ngươi sẽ chất than lửa trên đầu người,” là điều có thể làm tan chảy tấm lòng lạnh lùng của người thành sự hổ thẹn chân thành và tình cảm biết ơn. “Chớ bị điều ác thắng, nhưng hãy thắng điều ác bằng điều lành.” Hành vi của Phao-lô, như của Thầy mình, tương ứng với lời nói của ông. Ông đã lao động và cầu nguyện biết bao cho sự cứu rỗi của những kẻ thù tệ nhất của mình! Chính về những kẻ tìm kiếm mạng sống của ông, và sẽ vui mừng trong sự hủy hoại của ông, mà ông nói: “Ước muốn của lòng tôi và lời cầu nguyện của tôi cho họ là, để họ có thể được cứu. Tôi có nỗi buồn lớn và sự đau đớn không ngừng trong lòng. Tôi có thể ước mình bị rủa sả khỏi Đấng Christ vì anh em tôi, bà con tôi theo xác thịt.” Chính về những kẻ rủa sả ông mà ông nói: “Tôi làm chứng cho họ rằng họ có lòng sốt sắng về Đức Chúa Trời, nhưng không theo sự hiểu biết.” Nhưng lời kêu gọi không lấy ác trả ác, không lấy lời rủa sả trả lời rủa sả, nhưng trái lại, chúc phước, cũng được tìm thấy trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước. Nó đến từ Đa-vít cũng như từ Con và Chúa của ông; từ Sa-lô-môn cũng như từ Phao-lô. Hành động theo những nguyên tắc được đặt ra bởi người anh em yêu dấu Phao-lô của mình, rằng “cả Kinh Thánh đều được ban bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời,” và rằng “mọi điều đã chép ngày trước, đều chép để dạy dỗ chúng ta,” Phi-e-rơ ở đây trích dẫn một đoạn từ sách Thi Thiên, để minh họa cả hai phần của động cơ phức hợp, “Anh em đã được kêu gọi đến điều này, để anh em có thể thừa hưởng một phước lành.” Đoạn văn được tìm thấy trong Thi Thiên thứ ba mươi bốn; và vì những lời trước mặt chúng ta không tương ứng chính xác về từ ngữ, với bản văn Hê-bơ-rơ hay bản dịch Hy Lạp, dù về ý nghĩa nó hoàn toàn phù hợp với cả hai, nên có lẽ sứ đồ đã trích dẫn theo trí nhớ, dưới sự linh cảm của Đức Thánh Linh. Những lời là: “Vì kẻ nào muốn yêu sự sống và thấy những ngày tốt lành, hãy giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình đừng nói lời giả dối; hãy tránh điều ác và làm điều lành; hãy tìm kiếm hòa bình và theo đuổi nó; vì mắt của Chúa ở trên người công chính, và tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện của họ; nhưng mặt của Chúa chống lại những kẻ làm điều ác.” Trong những lời này, chúng ta có bằng chứng rằng các Cơ Đốc nhân được kêu gọi không lấy ác trả ác, cũng không lấy lời rủa sả trả lời rủa sả. Họ bị đòi hỏi phải “giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình đừng nói lời giả dối; tránh điều ác và làm điều lành; tìm kiếm hòa bình, và theo đuổi nó.” Và chúng ta cũng có bằng chứng rằng họ được kêu gọi đến điều này để họ có thể thừa hưởng một phước lành. Chính như vậy họ sẽ thoát một lời rủa sả; “vì mặt của Chúa chống lại những kẻ làm điều ác:” và chính như vậy họ sẽ đạt được sự sống họ yêu, và những ngày tốt lành họ ao ước. Chính như vậy họ sẽ bảo đảm được con mắt hài lòng và tai thuận lợi của Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi mời các bạn chú ý đến việc minh họa động cơ thứ nhất, “Anh em đã được kêu gọi đến điều này.” “Anh em đã được kêu gọi đến điều này;” vì Kinh Thánh nói gì? “Hãy giữ lưỡi ngươi khỏi điều ác, và môi ngươi đừng nói lời giả dối.” “Điều ác” ở đây là tổn thương, sai trái; và toàn bộ mạng lệnh tương đương với, ‘Chớ làm tổn thương bất kỳ người nào, bằng lời vu cáo công khai, lạm dụng, hay rủa sả, hay bằng những suy đoán bí mật, giả dối, lừa dối.’ Mạng lệnh là phổ quát trong sự tham chiếu của nó, và do đó bao gồm kẻ thù cũng như những người khác. Không có lý do gì để tôi nói xấu gây tổn thương, dù công khai hay bí mật về một người, vì người ấy là kẻ thù của tôi. Nếu tôi được kêu gọi giữ lưỡi mình khỏi điều ác, thì tôi cũng được kêu gọi, không lấy lời rủa sả trả lời rủa sả. “Hãy tránh điều ác và làm điều lành.” Khi chúng ta xem xét mối liên hệ, chúng ta không thể nghi ngờ rằng điều ác ở đây, như trong mệnh đề trước, là sai trái hay tổn thương. Hãy cẩn thận kiêng tránh làm bất kỳ tổn thương nào cho bất kỳ con người nào. Như Sứ đồ Phao-lô giải thích chính cách diễn đạt này, “Hãy ghê tởm điều ác.” Hãy coi mọi hành động gây tổn thương với sự ghê tởm. Nhưng tác giả Thi Thiên kêu gọi chúng ta không chỉ không làm hại ai, mà còn làm điều lành cho mọi người. Hãy làm điều lành. Điều lành ở đây là lợi ích; như trong mạng lệnh, “hãy làm điều lành cho mọi người, khi anh em có cơ hội.” Hãy coi việc làm cho con người hạnh phúc là công việc của mình. “Hãy tìm kiếm hòa bình, và theo đuổi nó.” Không bao giờ cãi cọ với những người mà các bạn kết nối; và, nếu họ tỏ ra có ý định cãi cọ với các bạn, hãy bỏ sự tranh cãi như vậy trước khi nó bị can thiệp. Nếu họ đánh một đòn, các bạn đừng bằng cách đánh trả lại cho họ cớ để đánh đòn thứ hai. “Hãy theo đuổi hòa bình,” ngay cả khi nó dường như sắp bay đi; “hãy theo đuổi hòa bình với mọi người.” “Chừng nào còn tùy thuộc vào các bạn, hãy sống hòa bình với mọi người.” Có thể có điều gì đó tưởng tượng trong nhận xét của Leighton, nhưng nó đẹp và đúng: “Chúng ta có thể theo đuổi hòa bình giữa con người mà không bắt kịp nó; chúng ta có thể sử dụng mọi phương tiện tốt mà vẫn thiếu hụt: nhưng hãy theo đuổi nó lên đến tận ngai ân điển; hãy tìm kiếm nó bằng lời cầu nguyện, và điều đó sẽ bắt kịp nó; điều đó sẽ chắc chắn tìm thấy nó trong tay Đức Chúa Trời, ‘Đấng làm yên sóng biển và sự ồn ào của các dân.’ ‘Nếu Ngài ban sự yên tĩnh, ai có thể gây rối?’” Đó là về động cơ thứ nhất, Các bạn được “kêu gọi” đến cách hành xử này. Không phần nào của sự kêu gọi của Cơ Đốc nhân rõ ràng hơn; ít phần nào được lặp lại thường xuyên hơn. (2.) Động cơ thứ hai là: Các bạn được kêu gọi đến cách hành xử này, để trong việc làm theo nó “các bạn có thể thừa hưởng một phước lành.” Đức Chúa Trời không có ý, bằng cách đòi hỏi các bạn phủ nhận và làm chết những cảm xúc oán giận của mình, và chịu đựng sai trái không được báo thù, rằng các bạn sẽ là kẻ thua thiệt cuối cùng. Nếu các bạn “giữ môi mình khỏi điều ác;” nếu các bạn “tránh điều ác và làm điều lành;” nếu các bạn “tìm kiếm hòa bình, và theo đuổi nó,” các bạn sẽ đạt được sự sống các bạn yêu, các bạn sẽ “thấy những ngày tốt lành.” “Mắt Đức Chúa Trời sẽ ở trên các bạn; tai Đức Chúa Trời sẽ mở ra cho lời cầu nguyện của các bạn.” Trong khi, mặt khác, “mặt của Chúa sẽ chống lại kẻ làm điều ác,” người gây tổn thương. Người ấy không thể có dấu hiệu của sự hài lòng và chấp thuận của Ngài, vì người ấy không sở hữu nó. Sự sống là hạnh phúc; những ngày tốt lành là những ngày hạnh phúc. Hạnh phúc bao gồm việc hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời. Ân huệ của Ngài là sự sống, lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống. Việc có mắt Ngài đặt lên chúng ta cách hài lòng, được là đối tượng của tình yêu thương và sự chăm sóc của Ngài, có tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện của chúng ta, có Ngài, vô hạn quyền năng, khôn ngoan, và tốt lành, luôn sẵn sàng lắng nghe lời thỉnh cầu của chúng ta và cung cấp nhu cầu của chúng ta,— đây là sự sống, đây là hạnh phúc. Trong khi, mặt khác, việc có mặt Ngài chống lại chúng ta, có nét mặt Ngài phủ đầy sự cau mày, có Ngài nhìn chúng ta như Ngài đã nhìn từ trụ mây xuống người Ê-díp-tô đang vật lộn với sóng biển của vịnh Ả Rập,— đây là sự khốn khổ. Sự vâng lời của chúng ta quả thật không thể xứng đáng với cơ nghiệp phước lành này, dù sự không vâng lời của chúng ta rất xứng đáng với lời rủa sả tương ứng; nhưng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và trong chính bản chất của sự việc, trong khi những lợi ích được ban cho con người là “món quà của Đức Chúa Trời qua Chúa Giê-xu Christ,” kết quả của lòng tử tế tối cao, tự bày tỏ phù hợp với sự công chính, qua sự trung gian của Chúa chúng ta, chúng chỉ có thể được hưởng trong một trạng thái phù hợp của tâm trí và lòng với ý muốn của Đức Chúa Trời, tự khám phá qua sự vâng lời vui vẻ đối với các mạng lệnh của Ngài. “Trong việc giữ các mạng lệnh của Ngài có phần thưởng lớn;” và chính qua “sự tiếp tục không ngừng trong việc làm lành,” mà sự hưởng thụ đầy đủ cơ nghiệp phước lành sẽ đạt được. Chính trong việc “thêm vào đức tin nhân đức, và sự hiểu biết, và sự tiết độ, và sự nhẫn nại, và sự tin kính, và tình huynh đệ, và đức yêu thương,” chúng ta sẽ hưởng của cầm của cơ nghiệp; và chính trong việc kiên trì trong quá trình này, chúng ta cuối cùng sẽ trông đợi “một lối vào dư dật vào nước đời đời của Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; chính cơ nghiệp, “không hư nát, không ô uế, và không tàn héo; để dành ở trên trời” cho mọi người, qua đức tin và sự nhẫn nại, là môn đồ của những người đã bước vào sự sở hữu nó. (3.) Quá trình được khuyên bảo là quá trình thích hợp nhất trong mọi quá trình để bảo đảm khỏi sự đau khổ: “Ai sẽ làm hại các bạn nếu các bạn là môn đồ của điều tốt lành?” Cách nói ở đây đòi hỏi một số giải thích. Cụm từ được dịch là “điều tốt lành,” có thể, khi xét riêng, với ít nhất sự thích hợp ngang nhau, được dịch là ‘Đấng tốt lành.’ Từ “môn đồ” có nghĩa là những người bắt chước; và trong mọi trường hợp nó được dùng trong Tân Ước, đều có sự tham chiếu đến con người. Điều tốt lành ở đây, như trong suốt đoạn văn, tương đương với lòng tử tế. Nếu cách dịch được các dịch giả của chúng ta chấp nhận là đúng, thì một môn đồ của điều tốt lành là người bắt chước điều tử tế trong phẩm cách và hành vi của người khác. Nếu cách dịch, ‘Đấng tốt lành,’ được ưa chuộng hơn, thì nó hoặc tham chiếu đến Đức Chúa Trời, Đấng, theo cách nổi bật, là Đấng tốt lành hay nhân từ; và trong trường hợp này nó nhắc chúng ta nhớ điều Chúa chúng ta phán, “Hãy làm điều lành cho kẻ ghét các ngươi, để các ngươi có thể là con của Cha các ngươi ở trên trời;” và điều sứ đồ phán, “Hãy làm môn đồ của Đức Chúa Trời như những đứa con yêu dấu;” hoặc nó có thể tham chiếu đến Chúa chúng ta, Đấng, trong việc không rủa sả khi bị rủa sả, không đe dọa khi chịu khổ, đã để lại cho dân sự Ngài một gương mẫu để họ bước theo dấu chân Ngài; và Đấng, cả trong ngữ cảnh trước và sau, được sứ đồ trình bày như Gương mẫu vĩ đại của chúng ta. Ý nghĩa, trong mọi cách giải thích khác nhau này, về bản chất là như nhau: Nếu các bạn trong phẩm cách của mình bày tỏ lòng nhân từ, ngay cả đối với kẻ thù, là điều đặc trưng cho sự quản trị của Đức Chúa Trời, và là điều đã phân biệt cách đáng chú ý lời nói và hành động của Ngài là “Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt,” nếu các bạn như vậy được đặc trưng bởi sự vô hại, và sự chịu khổ yên lặng không chống cự, “ai,” sứ đồ nói, “sẽ làm hại các bạn?” Ý nghĩa của câu hỏi này không phải là, ‘Không ai sẽ làm hại các bạn;’ vì sự vô hại, và sự nhịn nhục, và sự nhẫn nại lớn nhất sẽ không trong mọi trường hợp bảo vệ khỏi ngay cả sự đau khổ rất nặng nề; nhưng ý nghĩa là, ‘Nếu điều gì có thể bảo vệ các bạn, điều này sẽ bảo vệ.’ Nếu, bày tỏ những tính tình này, các bạn vẫn chịu khổ; nếu các bạn bày tỏ những tính tình trái ngược, các bạn sẽ chịu khổ còn nhiều hơn. Người ta nhận xét đúng rằng, “có những đức hạnh tự bản chất thích hợp, để ngăn ngừa những tổn thương và xúc phạm từ người khác. Sự khiêm nhường lấy đi mọi cớ cho sự lấc xược khỏi người kiêu ngạo và hống hách; nó làm thất bại kiêu ngạo, và làm nó mất mặt. Sự nhu mì làm yên cơn thạnh nộ, và làm cùn lưỡi của tổn thương và bạo lực. Sự chịu khổ nhẫn nại, và việc lấy điều lành trả điều ác, thích hợp để làm dịu và dập tắt thù hận, để khuất phục tính tình thô bạo nhất, và để chinh phục ngay cả ác ý. Bên cạnh đó, sự quan phòng của Đức Chúa Trời thường canh giữ lợi ích của những người, thay vì tìm cách tự báo thù, phó thác mình trong sự nhẫn nại và việc làm lành cho Ngài là Đấng xét đoán cách công chính. ‘Khi đường lối của một người đẹp lòng Chúa, Ngài’ thường, theo cách rất đáng chú ý, ‘khiến ngay cả kẻ thù của người cũng hòa bình với người.’ Điều đúng về hơn cả các tổ phụ trong thời gian lang thang của họ, rằng Đức Chúa Trời ‘không cho phép ai làm sai trái với họ.’“ Những lời này với sự thích hợp ngang nhau có thể được dịch là, Ai sẽ làm hại các bạn? như Ai muốn làm hại các bạn? Đức Chúa Trời ở với họ, ai có thể thực sự chống lại họ? ai có thể thực sự làm hại họ? “Kẻ nào ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Chắc chắn Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy của kẻ bẫy chim, và khỏi dịch lệ độc hại. Ngài sẽ bao phủ ngươi bằng lông Ngài, và dưới cánh Ngài ngươi sẽ trú ẩn; lẽ thật của Ngài sẽ là khiên và thuẫn của ngươi.” “Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi sáu cơn hoạn nạn; vâng, trong bảy cơn, không điều ác nào sẽ chạm đến ngươi. Trong nạn đói Ngài sẽ chuộc ngươi khỏi sự chết, và trong chiến tranh khỏi quyền lực của gươm. Ngươi sẽ được giấu khỏi roi của lưỡi, ngươi cũng sẽ không sợ sự hủy diệt khi nó đến.” “Vậy đừng sợ sự sỉ nhục của con người, cũng đừng sợ những lời rủa sả của họ; vì mối sẽ ăn họ như ăn áo, và sâu sẽ ăn họ như ăn len; nhưng sự công chính của ta sẽ còn đời đời, và sự cứu rỗi của ta từ đời này sang đời kia.” (4.) Động cơ cuối cùng cho quá trình hành vi được khuyên bảo là, rằng nếu họ, như không phải là không có khả năng, bất chấp sự vô hại và nhẫn nại của họ, bị phơi bày trước sự đau khổ vì cớ sự công chính, vì cớ sự nghiệp công chính của Chúa của họ, thì họ vẫn sẽ được phước. “Nhưng, và nếu các bạn chịu khổ vì cớ sự công chính, các bạn có phước.” Thật là vinh dự lớn khi chịu sự xấu hổ và tổn thương trong một sự nghiệp như vậy. Những sự trợ giúp đặc biệt của Thánh Linh Tốt lành được bảo đảm cho những người chịu khổ như vậy. “Nếu các bạn bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, các bạn có phước; vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời và của vinh hiển ngự trên các bạn.” Những sự đau khổ như vậy đồng nhất những người bị phơi bày trước chúng, về phẩm cách và triển vọng, với những người thánh đã, trong những thời đại trước, qua nhiều hoạn nạn, bước vào nước; và cho họ được ban những lời hứa đặc biệt, lớn lao vượt quá, và quý báu, được tính toán kỹ để làm cho họ “coi mọi điều là vui mừng khi bị đưa vào những thử thách như vậy.” “Đó là một lời chắc chắn, Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài.” “Phước cho những kẻ bị bắt bớ vì cớ sự công chính; vì nước thiên đàng thuộc về họ. Phước cho các ngươi khi người ta rủa sả các ngươi, và bắt bớ các ngươi, và nói mọi điều ác chống lại các ngươi cách sai lầm vì cớ ta. Hãy vui mừng, và mừng rỡ quá đỗi; vì phần thưởng của các ngươi ở trên trời là lớn; vì họ đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy.” “Thật, ta nói cùng các ngươi, không ai đã bỏ nhà, hay anh em, hay chị em, hay cha, hay mẹ, hay vợ, hay con, hay ruộng đất, vì cớ ta và Phúc Âm, mà sẽ không nhận gấp trăm lần bây giờ trong thì này, nhà cửa, và anh em, và chị em, và mẹ, và con cái, và ruộng đất, cùng với sự bắt bớ, và trong thế gian hầu đến sự sống đời đời.” Và chúng ta thấy rằng, trên thực tế, nó đã như vậy. Đức Chúa Trời đã cho phép dân sự Ngài tôn vinh sự thành tín của Ngài cách kỳ diệu nhất, bằng cách cho thấy họ hạnh phúc biết bao giữa những sự đau khổ của họ. Ôi! các sứ đồ Phi-e-rơ và Giăng đã hạnh phúc biết bao, sau khi bị Hội đồng Công luận đe dọa, khi, được “thả ra, họ đến với nhóm của mình,” và “cất tiếng lên với Đức Chúa Trời một lòng, và nói, Lạy Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên trời, và đất, và biển, và mọi vật trong chúng; Đấng bởi miệng đầy tớ Ngài là Đa-vít đã phán, Vì sao dân ngoại nổi giận, và các dân tộc mưu tính những điều hư không? Các vua của đất đã đứng dậy, và các quan cai trị đã họp lại chống lại Chúa, và chống lại Đấng Christ của Ngài. Vì quả thật, chống lại con thánh của Ngài là Giê-xu, mà Ngài đã xức dầu, cả Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại và dân Y-sơ-ra-ên, đã họp lại, để làm bất cứ điều gì tay và ý chỉ của Ngài đã định trước phải làm. Và bây giờ, lạy Chúa, xin xem xét những lời đe dọa của họ; và ban cho các đầy tớ Ngài, để họ có thể nói lời Ngài với mọi sự dạn dĩ, bằng cách giơ tay Ngài ra để chữa lành; và để những dấu kỳ và điềm lạ có thể được làm bởi danh con thánh của Ngài là Giê-xu.” Vâng, họ đã hạnh phúc. “Thánh Linh của Đức Chúa Trời và vinh hiển ngự trên họ.” Phao-lô và Si-la đã hạnh phúc biết bao, dù họ bị đánh nhiều đòn, và bị quăng vào ngục trong, và bị cùm chân trong cây, khi, qua sức mạnh áp đảo của niềm vui thiên thượng, họ “nửa đêm cầu nguyện và hát ngợi khen Đức Chúa Trời, đến nỗi các tù nhân nghe thấy họ!” Nhiều người chịu khổ như vậy đã vinh hiển trong hoạn nạn của họ, “biết rằng hoạn nạn sanh ra sự nhẫn nại; và sự nhẫn nại, kinh nghiệm; và kinh nghiệm, hy vọng; và hy vọng không làm hổ thẹn; vì tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được đổ ra trong lòng họ bởi Đức Thánh Linh được ban cho họ.” Ngoài những động cơ đặc biệt này cho hành vi được khuyên bảo, còn có động cơ chung, áp dụng ngang nhau cho mọi bổn phận được truyền dạy ở đây trong đoạn văn: xu hướng của nó phản ánh vinh dự lên tôn giáo và Chúa của họ. Nhưng tôi sẽ có cơ hội xem xét điều này, sau khi tôi đã minh họa những mạng lệnh khác mà sứ đồ đưa ra, về hành vi của các Cơ Đốc nhân đối với những kẻ bắt bớ họ. Tính tình chúng ta đã minh họa và khuyên bảo— một tính tình nhịn nhục, tha thứ, thì, bởi người đời, rất thường bị đánh giá thấp, và thậm chí bị khinh dể, như chỉ ra sự hèn hạ của tâm linh, và sự thiếu sức mạnh của phẩm cách. Nhưng sự đánh giá như vậy là do sự thiếu hiểu biết về tính tình này, xuất phát, trong nhiều trường hợp, từ sự bất lực đạo đức để hình thành một ý tưởng đúng đắn về nó. Tính tình này xuất phát từ những nguyên tắc đạo đức đã được soi sáng; nó phù hợp với, và quả thật bày tỏ, sự cao thượng thật. Một Cơ Đốc nhân nhịn nhục không trả thù kẻ thù của mình, không phải vì người ấy sợ kẻ thù, nhưng vì người ấy không sợ kẻ thù. Sự bình tĩnh mà người ấy tiếp nhận những tổn thương và xúc phạm không có mối liên hệ nào với nỗi sợ hơn sự yên tĩnh và im lặng của trời khi bị xúc phạm bởi tiếng phạm thượng của con người. “Hãy để thế gian coi nó là một sự đơn sơ đáng khinh, các bạn hãy vẫn tìm kiếm nhiều hơn tâm linh giống như chim bồ câu này, tâm linh của sự nhu mì và của sự chúc phước. Thật là một vinh quang nghèo nàn khi ganh đua trong những lời rủa sả, tranh giành trong quyền năng oán giận sai trái: những người hèn hạ nhất có dồi dào tâm linh lớn ấy, như những người ngu dại, hèn hạ coi nó. Vinh quang thật của con người là bỏ qua một sự vi phạm. Đây là chiến thắng cao quý nhất. Và để khích lệ chúng ta khao khát nó, chúng ta có gương mẫu cao nhất. Đức Chúa Trời là mẫu mực của chúng ta ở đây. Con người đánh giá cao hơn nhiều một số đức hạnh khác phô bày hơn, và chà đạp lên tình yêu thương, lòng trắc ẩn và sự nhu mì. Nhưng dù những bông hoa violet này mọc thấp, và có màu tối, thì chúng có mùi thơm rất ngọt và lan tỏa. Chúng là những ân điển thơm ngát. Và Chúa đề xuất chính Ngài làm gương mẫu của chúng ta trong chúng. Yêu những kẻ ghét các ngươi, và chúc phước cho những kẻ rủa sả các ngươi, là thực sự là “con của Cha các ngươi ở trên trời; Đấng khiến mặt trời mọc trên kẻ ác và người tốt.” Hãy như mặt trời ấy: dù con người cư xử thế nào, hãy giữ quá trình của các bạn, và để ảnh hưởng nhân từ của các bạn đặt lên mọi người trong phạm vi của mình. Chúa Giê-xu Christ, cũng vậy, đặt trong chính Ngài những điều này trước mặt chúng ta. “Hãy học theo ta,” Ngài phán, không phải để chữa lành người bệnh, hay để khiến kẻ chết sống lại, nhưng “để nhu mì và hạ mình trong lòng;” để nhịn nhục và tha thứ; để lấy ơn trả tổn thương, lấy phước lành trả lời rủa sả. Nếu các bạn là môn đồ của Ngài, đây phải là con đường của các bạn, vì “anh em đã được kêu gọi đến điều này,” và các bạn có nhiều điều khích lệ để bước đi trong nó; vì đây là kết thúc của nó, “sự thừa hưởng một phước lành.” Về cơ nghiệp phước lành này các bạn đã có những của cầm giàu có, những nếm trước ngọt ngào; và chỉ một lát nữa, khi vài năm nữa qua đi, sự sở hữu, trong mọi sự quý báu khôn lường của nó, trong mọi kích thước vô lượng của nó, sẽ thuộc về các bạn mãi mãi. Và bấy giờ sẽ được bày tỏ rằng, “Đấng đã kêu gọi các bạn là thành tín,” rằng cơ nghiệp đã được để dành an toàn cho các bạn, và các bạn được giữ an toàn cho nó; và rằng những sự đau khổ của trạng thái hiện tại là nhẹ so với trọng lượng vinh hiển của nó, và chỉ trong một lát so với sự đời đời của sự bền lâu của nó. § 2.— Canh giữ chống lại nỗi sợ con người bằng cách nuôi dưỡng nỗi sợ Đức Chúa Trời đúng đắn. Bây giờ tôi tiến hành xem xét mạng lệnh thứ hai đặt trên các Cơ Đốc nhân bị phơi bày trước sự bắt bớ; và đó là, canh giữ chống lại nỗi sợ con người quá mức, bằng cách nuôi dưỡng nỗi sợ Đức Chúa Trời đúng đắn. Trong khi họ không được khiêu khích những kẻ bắt bớ mình, họ không được khiếp sợ trước mặt họ. Họ không được tìm cách đạt được ân huệ của họ, hay thoát khỏi sự không hài lòng của họ, bằng cách phủ nhận lẽ thật hay bỏ bê bổn phận của mình. Mạng lệnh được chứa trong những lời này, “Chớ sợ sự khủng bố của họ, các ngươi cũng đừng bối rối; nhưng hãy tôn Chúa là Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng các ngươi.” Trong những lời này sứ đồ rõ ràng tham chiếu đến một đoạn trong những lời tiên tri của Ê-sai: ”Vì Chúa đã phán với tôi như vậy bằng một bàn tay mạnh mẽ, và đã dạy tôi, rằng tôi không nên bước đi trong đường của dân này, nói rằng, các ngươi đừng nói, Một âm mưu, với mọi người mà dân này nói, Một âm mưu; các ngươi cũng đừng sợ nỗi sợ của họ, cũng đừng sợ hãi. Hãy tôn Chúa của các đạo quân làm thánh, và hãy để Ngài là nỗi sợ của các ngươi, và hãy để Ngài là sự khiếp sợ của các ngươi; và Ngài sẽ là một nơi thánh.” Trong đoạn văn này, như nó đứng trong lời tiên tri của nhà tiên tri, không thể nghi ngờ rằng nỗi sợ của vua và dân Giu-đa không tin, mà chống lại nó Giê-hô-va cảnh báo nhà tiên tri và những người Do Thái tin kính, là nỗi sợ họ nuôi dưỡng, một nỗi sợ về vua A-sy-ri, dẫn họ đến chỗ không tin cậy Giê-hô-va, và tìm kiếm những liên minh bị cấm với nước Sy-ri thờ hình tượng, và nước Y-sơ-ra-ên bội đạo. Thay vì sợ Sennacherib, và tin cậy vào Rezin và Pekah, Ngài kêu gọi họ sợ và tin cậy vào Ngài với tư cách Chúa của các đạo quân; và bày tỏ nỗi sợ và sự tin cậy này bằng cách tránh mọi điều Ngài cấm, và làm mọi điều Ngài truyền, bất chấp mọi nguy hiểm mà sự vâng lời của họ dường như có thể phơi bày họ. Trong đoạn văn, như được sứ đồ trích dẫn và áp dụng cho trạng thái của các Cơ Đốc nhân mà ông viết cho, cách diễn đạt “sự khủng bố của họ,” tức là, rõ ràng, sự khủng bố của những kẻ bắt bớ họ vì cớ sự công chính, dường như không tham chiếu nhiều đến sự khủng bố mà những người này cảm thấy, hay đến những đối tượng khơi dậy sự khủng bố ấy, như đến sự khủng bố mà họ cố gắng đánh vào các nạn nhân của ác ý của họ, và những đối tượng họ đưa ra cho họ để khơi dậy sự khủng bố ấy. Nó dường như tương đương với cách diễn đạt của Sứ đồ Phao-lô, trong thư của ông gửi cho người Phi-líp, “Và” “trong không điều gì bị khủng bố bởi những kẻ chống đối các bạn.” Đừng để nỗi sợ bất kỳ điều ác nào họ có thể gây cho các bạn khiến các bạn phủ nhận Chúa của mình, và làm đắm tàu đức tin của mình. Sự đa dạng nhẹ của ý nghĩa trong những lời như nguyên thủy được Ê-sai sử dụng, và như ở đây được Phi-e-rơ sử dụng, không cần phải gây ngạc nhiên, cũng không gây xúc phạm. Bất cứ nơi nào một đoạn Kinh Thánh Cựu Ước được trích dẫn trong Tân Ước, để đưa ra bằng chứng cho một sự thật hay nguyên tắc, hay để đưa ra thẩm quyền cho một mạng lệnh, nó phải mang cùng ý nghĩa trong chỗ nó được trích dẫn như trong chỗ nó nguyên thủy xuất hiện. Nếu khác đi, lý do chính đáng sẽ được cung cấp để nghi ngờ sự linh cảm, nếu không phải sự trung thực, của tác giả sử dụng trích dẫn. Nhưng khi những lời của Cựu Ước chỉ được ám chỉ, được tác giả Tân Ước sử dụng để bày tỏ ý tưởng của chính mình, sức mạnh chính xác của những lời là phải được thu thập từ mối liên hệ mà chúng được đưa vào; và không có gì để ngạc nhiên hay bị xúc phạm, dù tư tưởng được mặc trong chúng có phần khác với tư tưởng chúng nguyên thủy được sử dụng để bày tỏ. Việc áp dụng khôn ngoan nguyên tắc này, sẽ giải phóng khỏi mọi khó khăn nhiều đoạn văn đã cung cấp cơ sở hợp lý cho sự chỉ trích của những kẻ vô tín, và gây bối rối cho những người tìm hiểu và tín hữu. Quả thật, trong trường hợp trước mặt chúng ta, đối tượng sợ hãi cho những kẻ bắt bớ Cơ Đốc nhân về bản chất là cùng một thứ như đối tượng sợ hãi họ đưa ra trước tâm trí của các Cơ Đốc nhân, để khủng bố họ thành sự bội đạo. Chính họ coi sự mất mát điều tốt trần gian, sự gây ra điều ác trần gian, là những điều trên mọi điều khác phải sợ; và do đó, phán đoán người khác bằng chính mình, chính bằng cách trình bày những điều này trước tâm trí của các Cơ Đốc nhân, như hậu quả tất yếu của việc họ duy trì đức tin và sự tuyên xưng của mình, mà họ tìm cách làm phiền họ, và làm cho họ “ngã khỏi sự vững vàng của mình.” Sự mất tài sản, sự mất danh tiếng, sự mất bạn hữu, sự mất sự thoải mái, sự mất sự sống,— nghèo đói, sỉ nhục, tù ngục, tra tấn, sự chết trong những hình thức khủng khiếp nhất của nó,— được trình bày trước tâm trí của Cơ Đốc nhân nhằm mục đích khủng bố người ấy thành sự từ bỏ Chúa của mình, và sự tuân theo ý muốn của kẻ thù mình. Những điều này, không nghi ngờ gì, hoàn toàn là những đối tượng rất đáng sợ. Nhưng, sứ đồ nói, “Chớ sợ nỗi sợ của họ.” Hãy cho họ thấy điều sẽ làm họ kinh hãi không làm các bạn kinh hãi. Hãy cho họ thấy không điều ác nào, dù đáng báo động đến đâu, mà họ có thể đe dọa hay gây ra, có thể làm phiền các bạn đến mức khiến các bạn phủ nhận lẽ thật, hay làm ô danh Cứu Chúa. Điều này dường như là một lời khó nghe, một mạng lệnh khó khăn; nhưng nó không phải là một mạng lệnh vô lý. Những người được truyền cho được giả định là những người dự phần của “đức tin quý báu giống như vậy” với các sứ đồ; đã nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt họ trong Phúc Âm, hy vọng về một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn héo, được để dành ở trên trời cho họ, mà họ được giữ bởi quyền năng vĩ đại của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi. Thật ít mục đích khi kêu gọi những người chỉ tuyên xưng Cơ Đốc giáo suông, những người “có danh là sống, nhưng đã chết,” những người, là người lạ với đức tin của Phúc Âm, ắt phải là người lạ với hy vọng của Phúc Âm, hãy hy sinh cho sự nghiệp của Đấng Christ, hãy đứng không bị khủng bố giữa những báo động như vậy, vững vàng và không lay chuyển trước nguy hiểm như vậy. Nhưng với một Cơ Đốc nhân chân thật có thể nói rất đúng, “Ngươi là ai, mà ngươi nên sợ một người sẽ chết, hay con trai của người sẽ bị làm như cỏ?” Ngươi không cần sợ điều con người có thể làm cho ngươi. “Một người như ngươi há nên trốn chạy sao?” Con người có thể tước đoạt của người ấy ít điều tốt biết bao một cách tương đối? Người ấy có thể gây cho người ấy ít điều ác biết bao một cách tương đối? Mùa mà trong đó người ấy có thể tước đoạt phước lành của người ấy, hay gây đau khổ cho người ấy, ngắn ngủi biết bao. Người ấy có thể tước đoạt của cải trần gian của người ấy; nhưng người ấy “biết trong chính mình rằng mình có của cải bền lâu hơn ở trên trời.” Người ấy có thể làm cho người ấy “nghèo trong thế gian này;” nhưng người ấy vẫn còn “giàu trong đức tin,” “giàu đối với Đức Chúa Trời,” một người thừa kế “sự giàu có thật.” Người ấy có thể tước đoạt tự do dân sự của người ấy; nhưng người ấy không thể lấy khỏi người ấy sự tự do mà Đấng Christ đã làm cho người ấy tự do bằng nó. Người ấy có thể nô lệ hóa thân thể người ấy; nhưng người ấy không thể trói buộc tâm linh người ấy. Kẻ áp bức có thể giữ “Thân thể người bị trói; nhưng không biết tâm linh người đi đến đâu, không ý thức về một sợi xích; Và rằng việc trói người là một nỗ lực vô ích, Người mà Đức Chúa Trời vui thích, và ở trong người Ngài ngự.” Người ấy có thể cắt người ấy khỏi sự giao tiếp với bạn hữu mình; nhưng người ấy không thể tước đoạt của người ấy sự canh giữ của các thiên sứ, sự thông công của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân không cần sợ sự lưu đày từ phần này của đất sang phần khác; vì bất cứ nơi nào người ấy ở, người ấy là một khách hành hương và người lạ trong khi ở đây: “quyền công dân của người ấy ở trên trời.” Người ấy không cần sợ sự chết, mà nên chào đón nó, vì nó sẽ đưa người ấy về nhà đến xứ tốt hơn ấy, quê hương thật của mình. Tại sao người ấy phải sợ con người, “kẻ, sau khi đã giết thân thể, không còn gì nữa có thể làm?”

Bên cạnh đó, “mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho người;” và “những sự đau khổ nhẹ, chỉ trong một lát, của người, chắc chắn sẽ làm ra cho người một vinh hiển nặng nề hơn và đời đời vượt quá.” Vậy nên, lời nói này có thể được nói với các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, “Hãy nghe ta, hỡi những kẻ biết sự công chính, dân mà luật pháp ta ở trong lòng họ; đừng sợ sự sỉ nhục của con người, cũng đừng sợ những lời rủa sả của họ; vì mối sẽ ăn họ như ăn áo, và sâu sẽ ăn họ như ăn len; nhưng sự công chính của ta sẽ còn đời đời, và sự công chính của ta sẽ không bị bãi bỏ.” Và họ có thể trả lời rất đúng, “Chúng tôi sẽ không sợ dù đất bị dời đi, dù núi bị quăng vào giữa biển; dù nước của nó gầm thét và bị khuấy động, dù núi rung chuyển với sự dâng lên của nó. Chúa của các đạo quân ở với chúng tôi: Đức Chúa Trời của Gia-cốp là nơi nương náu của chúng tôi.” Đó, chúng tôi nhận thức, là ý nghĩa của lời khuyên đầu tiên của sứ đồ, dù có thể đúng khi tuyên bố, trước khi đi xa hơn, rằng một số nhà giải kinh đã coi sự khủng bố này của những kẻ bắt bớ Cơ Đốc nhân như một cụm từ phải được giải thích theo cùng cách như cách diễn đạt, “sự sợ hãi của Y-sác;” một danh hiệu được Gia-cốp dùng cho Giê-hô-va như đối tượng thờ phượng của mình; Đức Chúa Trời của tổ phụ mình; “Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, và sự sợ hãi của Y-sác;” trong trường hợp đó các Cơ Đốc nhân được cảnh báo chống lại việc sợ những thần giả của những kẻ bắt bớ ngoại giáo của họ, và được kêu gọi sợ, không phải chúng, nhưng Đức Chúa Trời duy nhất sống và thật, Giê-hô-va. Tuy nhiên, cách dùng này của cách diễn đạt là rất hiếm, và ngữ cảnh dường như rõ ràng dẫn đến cách giải thích chúng ta đã chấp nhận. Cách duy nhất mà một Cơ Đốc nhân có thể vươn lên sự vượt trội cao quý này đối với nỗi sợ con người, là bằng cách có tâm trí mình thường xuyên bận rộn với Đức Chúa Trời. Chúng ta được giải thoát khỏi quyền lực quá mức của điều được thấy và tạm thời, khi con mắt của tâm trí được mở ra để thấy Ngài là Đấng vô hình, và điều thuộc về đời đời. Để các Cơ Đốc nhân, bị phơi bày trước sự bắt bớ, có thể tuân theo mạng lệnh, “Chớ sợ sự khủng bố của họ, các ngươi cũng đừng bối rối,” sứ đồ kêu gọi họ “tôn Chúa là Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng họ.” Ý tưởng chính được bày tỏ bởi từ thường được dịch là LÀM THÁNH, cả trong Cựu Ước và Tân Ước, dường như là sự phân rẽ, đặc biệt là sự phân rẽ hay dành riêng cho một mục đích tôn giáo. Những đối tượng thờ phượng, nơi thờ phượng, dụng cụ thờ phượng, và những người thờ phượng, được trình bày như đã được làm thánh và thánh; và vì, dưới Cựu Ước, những vật và người được dành riêng hay biệt hiến là tinh sạch theo nghi lễ, và vì, dưới thời kỳ Tân Ước, những người được Chúa dành riêng cho Ngài, bởi “sự nên thánh của Thánh Linh, và đức tin nơi lẽ thật,” được dành riêng để họ có thể tinh sạch thuộc linh, “thánh và không chỗ trách trước mặt Đức Chúa Trời,” thánh thường đến được dùng như tương đương với không có sự ô uế đạo đức, sở hữu sự xuất sắc đạo đức thuộc linh; và làm thánh được dùng như tương đương với làm cho thánh như vậy, khi dùng để chỉ điều Đức Chúa Trời làm cho con người; hay tuyên bố là thánh, hay đối xử như thánh, khi dùng để chỉ điều con người làm cho Đức Chúa Trời. Không rất dễ để nói, với sự chắc chắn, liệu từ này ở đây phải được coi là dùng theo nghĩa chính hay nghĩa phụ của nó. Trong cả hai trường hợp mạng lệnh đều đầy ý nghĩa quan trọng; và, quả thật, ý nghĩa trong cả hai trường hợp về bản chất là như nhau. Đức Chúa Trời là, theo cách nổi bật, Đấng “Thánh, thánh, thánh,” Đấng phân rẽ, “ở trong ánh sáng không thể tiếp cận và đầy vinh hiển hoàn toàn rời xa khỏi mọi khiếm khuyết và lỗi lầm, khỏi mọi điều yếu đuối và mọi điều gian ác; không có tính có thể khiếm khuyết thuộc về thọ tạo; sở hữu sự vô hạn của mọi sự xuất sắc mà chúng ta thấy dấu vết giữa các thọ tạo của Ngài; đầy sự hiện hữu, sự thông minh, quyền năng, sự công chính, lòng nhân từ; được phân biệt bởi sự trọn vẹn đời đời, không thay đổi, tuyệt đối, bởi một sự hùng vĩ và một sự xuất sắc, mà quan niệm cao nhất chúng ta có thể hình thành về sự hùng vĩ và xuất sắc cũng thiếu vô hạn. Sự hiện hữu của Ngài là không bắt nguồn; sự tự do tuyệt đối; quyền năng không giới hạn và không thể giới hạn; sự hiểu biết thân mật và vô hạn; sự khôn ngoan không thể dò xét và không sai lầm. Và mọi “sự lớn lao xuất sắc” này, “sự oai nghiêm vinh hiển” này, được làm đẹp bởi sự trọn vẹn đạo đức tuyệt đối. Sự tinh sạch của Ngài là sự mà trước nó sự thánh khiết của các thiên sứ trở nên mờ nhạt, và lòng dịu dàng nhân từ của Ngài, mà sự khao khát của lòng một người mẹ chỉ là một hình ảnh yếu ớt. Ngài là Đấng không thể là, có mục đích, nói, hay làm, bất cứ điều gì không vô hạn khôn ngoan, công chính, và tốt lành. Đây là Đấng thánh, phân rẽ. Đây là điều Ngài là trong chính Ngài. Hãy để đây là điều Ngài là đối với ngươi. Hãy tôn Ngài làm thánh trong lòng ngươi. Hãy nghĩ về Ngài như Đấng Thánh. Hãy phân rẽ khỏi Ngài trong quan niệm của ngươi mọi điều không trọn vẹn, thuộc về con người, gian ác, thất thường, thay đổi, ác ý. Hãy cảm nhận đối với Ngài như Đấng Thánh. Hãy để lòng ngươi là, như thể, đền thờ của Ngài; và ở đó hãy để Ngài ngự một mình trong nơi thánh trong cùng của nó, được quý trọng và yêu thương, được sợ và được tin cậy, theo một cách hoàn toàn khác với cách bất kỳ thọ tạo nào, dù xuất sắc đến đâu, được quý trọng và yêu thương, được sợ và được tin cậy. Việc dành cho bất kỳ thọ tạo nào loại, hay mức độ, quý trọng, hay tình cảm, đáng dành cho Ngài, là làm ô uế danh Ngài, làm ô uế đền thờ Ngài, bằng cách đưa những thần tượng vào đó. Hãy đối xử với Ngài như điều Ngài là, và làm điều này trong lòng ngươi, không chỉ bằng môi miệng qua sự ngợi khen và cầu nguyện, không chỉ trong những hành động bề ngoài của sự tôn kính và vâng lời, nhưng trong lòng ngươi, với toàn bộ bản chất thông minh, trìu mến của ngươi; thực sự, không chỉ trong sự tuyên xưng, nhưng thờ phượng Ngài là thần, trong tâm linh và lẽ thật. “Hãy coi chừng một sự tôn Đức Chúa Trời làm thánh bề ngoài, hời hợt, vì Ngài không coi nó như vậy; Ngài sẽ giải thích đó là một sự làm ô uế Ngài và danh Ngài. Chớ tự lừa dối, Ngài không bị khinh dể: Ngài nhìn xuyên qua mọi bộ mặt và vẻ bề ngoài, vào trong lòng; thấy nó tiếp đãi Ngài thế nào, và đứng thế nào đối với Ngài, nếu nó được chiếm hữu bởi sự tôn kính và tình yêu thương hơn cả lưỡi hay phong thái của ngươi có thể bày tỏ; và, nếu nó không như vậy, mọi sự thờ phượng có vẻ của ngươi chỉ là tổn thương, và việc ngươi nói về Ngài chỉ là lời nói ba hoa, dù bài giảng của ngươi có xuất sắc đến đâu; và ngươi càng có vẻ tôn Đức Chúa Trời làm thánh, trong khi lòng ngươi chưa phải là chính trong công việc, ngươi sẽ không bởi sự phục vụ như vậy có ít, mà có nhiều, sợ hãi và rắc rối hơn trong ngày rắc rối, khi nó đến trên ngươi. Không trạng thái nào xa rời sự an ủi thật như vậy, và đầy những điều kinh hoàng như vậy, như trạng thái của kẻ giả hình có lòng mục nát. Lòng mục nát của người ấy sớm bị rung chuyển thành từng mảnh hơn bất kỳ lòng nào khác. Nếu ngươi muốn có sự bình an của lòng trong Đức Chúa Trời, ngươi phải có sự tôn Ngài làm thánh trong lòng này. Chính lòng bị quấy rầy và bối rối bởi những nỗi sợ. Bệnh ở đó; và nếu phương thuốc được kê không đến được đó, nó sẽ không làm ích gì; nhưng hãy để lòng các ngươi tôn Ngài làm thánh, và bấy giờ Ngài sẽ củng cố và thiết lập lòng các ngươi.” Có hai minh họa được đưa ra về sự tôn Giê-hô-va làm thánh này, trong đoạn văn trong lời tiên tri của Ê-sai mà sứ đồ tham chiếu. Kẻ nào tôn Chúa của các đạo quân, chính Giê-hô-va, làm thánh như vậy, hay, như sứ đồ nói, Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng mình, làm cho Ngài thành “nỗi sợ và sự khiếp sợ của mình,” và thấy Ngài là “một nơi thánh;” và người ấy như vậy được cho phép không sợ nỗi sợ của những kẻ bắt bớ mình, cũng không bị bối rối. Kẻ nào tôn Chúa làm thánh trong lòng mình, “làm cho Ngài thành nỗi sợ và sự khiếp sợ của mình;” tức là, người ấy sợ Ngài, và người ấy sợ Ngài trên hết. Khi lẽ thật về phẩm cách của Đức Chúa Trời thực sự ngự trong tâm trí, cá nhân không thể không sợ Ngài. Một sự kinh sợ thánh làm đầy lòng; không phải nỗi sợ có sự hành hạ, không phải sự lo sợ khủng khiếp về Đức Chúa Trời như một kẻ thù toàn năng, toàn tri, toàn tri khôn ngoan, quyết tâm hủy diệt chúng ta; nhưng một sự tôn kính về sự lớn lao vô hạn của Ngài, và một sự quý trọng về sự xuất sắc vô hạn của Ngài, như tất yếu đi kèm với một sự tin quyết sâu xa rằng ân huệ của Ngài là hạnh phúc, sự không hài lòng của Ngài là khốn khổ, và rằng thật là điên rồ khi đánh mất sự chấp thuận của Ngài vì bất kỳ điều tốt trần gian nào có thể hình dung; điên rồ khi gánh lấy sự không hài lòng của Ngài, để tránh bất kỳ điều ác trần gian nào có thể hình dung. Và nỗi sợ này là tối cao. Người ấy làm cho Ngài thành nỗi sợ và sự khiếp sợ của mình. Ngài dường như đối với người ấy là hữu thể duy nhất trong vũ trụ “xứng đáng” được sợ như vậy. Không điều gì trong phạm vi rộng lớn của sự hiện hữu thật hay có thể có, theo sự đánh giá của người ấy, khủng khiếp như sự cau mày của Ngài, sự mất ân huệ của Ngài, sự gánh lấy sự không chấp thuận của Ngài. Nhưng kẻ nào tôn Chúa là Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng mình, không chỉ làm cho Ngài thành nỗi sợ và sự khiếp sợ của mình, nuôi dưỡng một sự tôn kính tối cao đối với Ngài, nhưng người ấy còn thấy Ngài là “một nơi thánh,” nuôi dưỡng một sự tin cậy tối cao nơi Ngài. Kẻ mà trong tâm trí của mình Đức Chúa Trời chỉ là đối tượng của nỗi sợ, chưa tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng mình. Người ấy chưa “thấy Đức Chúa Trời, cũng chưa biết Ngài;” vì chắc chắn rằng không ai có thể biết Ngài mà không tin cậy Ngài, cũng như không ai có thể biết Ngài mà không sợ Ngài. “Những kẻ biết danh Ngài, đặt sự tin cậy mình nơi Ngài.” Những kẻ thực sự tôn Ngài làm thánh trong lòng mình, thấy nơi Ngài một nơi thánh, một nơi nương náu và an toàn. Họ thấy rằng Ngài, một mình Ngài, là một phần cấu thành phù hợp cho linh hồn họ; rằng từ sự trọn vẹn vô hạn của Ngài, như được bày tỏ trong con người và công việc của Con nhập thể của Ngài, Ngài vừa có khả năng vừa sẵn lòng làm cho họ hạnh phúc, trong mọi phạm vi của bản chất họ, đến khả năng hưởng thụ lớn nhất của họ, trong suốt toàn bộ cõi đời đời của sự hiện hữu của họ. Còn điều gì cần thiết nữa để làm cho một người hạnh phúc, hạnh phúc mãi mãi, ngoài quyền năng vô hạn, được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan vô hạn, và được ảnh hưởng bởi lòng nhân từ vô hạn? Cách thức mà sự tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng, dẫn đến sự tôn kính tối cao đối với, sự tin cậy tối cao nơi, Ngài như vậy, vận hành trong việc nâng Cơ Đốc nhân bị bắt bớ lên trên mọi quyền lực của những nỗi sợ trần gian để làm người ấy nản lòng trong, hay khủng bố người ấy ra khỏi, con đường tiến lên của đức tin, và sự tuyên xưng, và sự vâng lời, là rõ ràng. Sợ Đức Chúa Trời, Cơ Đốc nhân không biết nỗi sợ nào khác. “Nỗi sợ ấy, là lớn nhất, vượt trên và vô hiệu hóa mọi nỗi sợ nhỏ hơn. Lòng được chiếm hữu bởi nỗi sợ này không có chỗ cho những nỗi sợ khác. Nó giải quyết cho người ta, về mặt bổn phận, điều người ấy nên và phải làm: rằng người ấy không được xúc phạm Đức Chúa Trời bằng bất kỳ phương tiện nào. Nó đặt điều đó xuống như không thể tranh cãi, và như vậy làm nhẹ tâm trí khỏi những nghi ngờ và tranh luận thuộc loại đó, liệu tôi sẽ tuân theo thế gian và phủ nhận lẽ thật, hay bỏ bê bổn phận, hay phạm tội, để thoát sỉ nhục hay bắt bớ.” Kẻ nào, tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng mình, đã làm cho Ngài thành nỗi sợ và sự khiếp sợ của mình, thấy rất rõ ràng, cảm thấy rất mạnh mẽ, rằng người ấy “phải vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời con người;” và rằng câu hỏi là một câu hỏi rõ ràng ngang nhau, dù được xem như một câu hỏi về bổn phận hay một câu hỏi về lợi ích. “Đối với người ấy dường như tốt hơn vô lượng khi giữ lại ân huệ của Ngài, dù, bằng cách đi quá trình cần thiết để bảo đảm điều này, người ấy sẽ làm không hài lòng người được tôn trọng và đáng kể nhất mà người ấy biết. Người ấy coi đó là chắc chắn tuyệt đối rằng tốt hơn, trong mọi quan điểm của trường hợp, chọn sự không hài lòng phổ quát và cao nhất của thế gian mãi mãi, hơn sự không chấp thuận nhỏ nhất của Ngài, ngay cả trong một lát. Một điều dường như với người ấy là hiển nhiên, rằng sự cần thiết không thể thiếu duy nhất đối với người ấy là bám chặt vào Đức Chúa Trời, và vâng lời Ngài.” Chúng ta có một số ví dụ nổi bật về quyền lực của nỗi sợ Đức Chúa Trời để khuất phục, để tiêu diệt, nỗi sợ con người, được ghi lại trong Kinh Thánh. Khi cha mẹ của Môi-se bởi đức tin tôn Giê-hô-va làm thánh trong lòng họ, làm cho Ngài thành nỗi sợ và sự khiếp sợ của họ, họ bằng mọi giá không vâng lời sắc lệnh gian ác đòi họ giết con trai mình, và “không sợ mạng lệnh của vua và con trai lừng lẫy của họ, dưới ảnh hưởng của cùng nguyên tắc ấy, “đã bỏ Ê-díp-tô, không sợ cơn thạnh nộ của vua.” Nỗi sợ Đức Chúa Trời đã tiêu diệt trong tâm trí của ba thanh niên Hê-bơ-rơ nỗi sợ cơn thịnh nộ của bạo chúa Ba-by-lôn, và ngọn lửa của lò lửa hừng của người; và trong tâm trí của Đa-ni-ên, nỗi sợ sự mất địa vị cao, và mọi điều kinh hoàng của hang sư tử. Nó đã cho phép các sứ đồ Cơ Đốc coi thường mọi lời đe dọa của những kẻ bắt bớ họ. Nó đã cho phép Chúa của họ và của chúng ta, với mọi sự xấu hổ và đau đớn của thập tự giá đầy trong tầm nhìn của Ngài, xưng nhận lẽ thật, và hoàn thành công việc Cha đã giao cho Ngài làm. Nỗi sợ thánh này, với sự tin cậy thánh họ hàng của nó, đã dẫn Ngài “đưa lưng cho kẻ đánh, và má cho kẻ nhổ râu; không giấu mặt mình khỏi sự xấu hổ và khạc nhổ. Vì Chúa là Đức Chúa Trời,” Ngài phán “sẽ giúp ta; nên ta sẽ không bị bối rối: nên ta đã làm cho mặt ta như đá cứng, và ta biết ta sẽ không bị hổ thẹn. Ngài ở gần, Đấng xưng công chính cho ta; ai sẽ tranh cãi với ta? chúng ta hãy cùng đứng: kẻ chống đối ta là ai? hãy để người đến gần ta. Kìa, Chúa là Đức Chúa Trời sẽ giúp ta; kẻ nào sẽ kết án ta? kìa, chúng sẽ cũ đi như một chiếc áo; mối sẽ ăn chúng.” Và Ngài kêu gọi mọi môn đồ của Ngài bước theo dấu chân Ngài; khi bị phơi bày trước sự đau khổ, hãy sợ Chúa, hãy tin cậy vào danh Chúa, và nương dựa trên Đức Chúa Trời của mình. Nỗi sợ này dẫn trực tiếp đến kết luận này, và cho phép Cơ Đốc nhân giữ chặt nó bằng mọi giá,— ‘Không cần thiết phải có ân huệ của thế gian, nhưng cần thiết phải có ân huệ của Đức Chúa Trời; không cần thiết tôi phải sống trong sự thoải mái, cũng không cần thiết tôi phải sống chút nào; nhưng cần thiết tôi phải giữ chặt lẽ thật, tôi phải vâng lời Đức Chúa Trời, tôi phải tôn vinh Ngài trong sự sống và trong sự chết.’ Sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời ấy, cũng như nỗi sợ Ngài, là kết quả của việc tôn Ngài làm thánh trong lòng, tự nhiên cũng nâng Cơ Đốc nhân bị bắt bớ lên trên nỗi sợ con người. Kẻ nào biết Đức Chúa Trời, và tin rằng Ngài đã phán, “Ta sẽ không bao giờ lìa ngươi, Ta sẽ không bao giờ bỏ ngươi,” có thể dạn dĩ nói, sẽ dạn dĩ nói, “Chúa là Đấng giúp đỡ tôi, tôi sẽ không sợ điều con người có thể làm cho tôi” Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của tôi, một Đấng giúp đỡ rất hiện diện trong cơn hoạn nạn, nên tôi sẽ không sợ;” “Đức Chúa Trời là vầng đá và sự cứu rỗi của tôi; Ngài là sự phòng thủ của tôi; tôi sẽ không bị rúng động. Nơi Ngài là sự cứu rỗi và vinh hiển của tôi: vầng đá của sức lực tôi, và nơi nương náu của tôi, ở trong Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy Ngài mọi lúc; hỡi dân sự, hãy đổ lòng các ngươi ra trước mặt Ngài: Đức Chúa Trời là nơi nương náu cho chúng ta. Chắc chắn người có địa vị thấp là hư không, và người có địa vị cao là sự dối trá: đặt lên cân, chúng hoàn toàn nhẹ hơn hư không. Đức Chúa Trời đã phán một lần; hai lần tôi đã nghe điều này, rằng quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời. Lạy Chúa, lòng thương xót cũng thuộc về Ngài.” Vậy tin cậy nơi Ngài hợp lý biết bao? Sợ họ vô lý biết bao; và sự tin cậy nơi Ngài có sức mạnh biết bao để đánh bại nỗi sợ họ. Như vậy tôi đã cố gắng minh họa ngắn gọn mạng lệnh thứ hai được sứ đồ đưa ra cho các Cơ Đốc nhân về cách họ cư xử dưới sự bắt bớ, để ngay cả kẻ thù của họ cũng có thể bị buộc phải tôn vinh cả họ lẫn tôn giáo của họ: “Chớ sợ sự khủng bố của họ, nhưng hãy tôn Chúa làm thánh trong lòng các ngươi.” Việc tôn Chúa làm thánh trong lòng, và làm cho Ngài thành nỗi sợ và sự tin cậy của chúng ta, là bổn phận của Cơ Đốc nhân, không chỉ khi bị phơi bày trước sự bắt bớ vì cớ sự công chính, mà mọi lúc và trong mọi hoàn cảnh; và nó là thuốc giải thật và hữu hiệu cho mọi nỗi sợ và rắc rối thuộc bất kỳ loại nào mà người ấy bị phơi bày trong trạng thái hiện tại. Cơ Đốc nhân thường bị quấy rầy bởi những nỗi sợ liên quan đến hoàn cảnh bên ngoài của mình. Hãy để người ấy tôn Chúa làm thánh trong lòng mình; nhận thức lẽ thật về Ngài; sợ Ngài; tin cậy nơi Ngài; và người ấy như vậy sẽ học “chớ lo lắng,” tức là, băn khoăn, “về điều gì cả.” Khi Đa-vít tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng mình, ông được giải thoát khỏi mọi nỗi sợ của mình; và đây là lời khuyên và sự khích lệ của ông cho mọi người, như ông, bị vướng vào những bối rối như vậy, hãy sợ và tin cậy nơi Chúa: “Ôi hãy sợ Chúa, hỡi mọi thánh đồ của Ngài: vì không có sự thiếu thốn cho những kẻ sợ Ngài. Sư tử tơ có thể thiếu, và chịu đói; nhưng những kẻ tìm kiếm Chúa sẽ không thiếu điều tốt nào. Người công chính kêu cầu, và Chúa nghe, và giải cứu họ khỏi mọi cơn hoạn nạn của họ. Chúa chuộc linh hồn của các đầy tớ Ngài; và không ai tin cậy Ngài sẽ bị hoang vu.” Nhưng Cơ Đốc nhân còn có thể bị những nỗi sợ và bối rối thuộc loại đau đớn hơn nữa. Những rắc rối của sự hối hận, những nỗi sợ địa ngục, đôi khi khuấy động người ấy. “Những nỗi buồn của sự chết bao quanh người ấy; những đau đớn của địa ngục nắm lấy người ấy. Người ấy có rắc rối và buồn bã.” Người ấy cảm thấy như thể những kẻ thù không thấy được của mình sắp chiến thắng mình, và rằng sự kháng cự tiếp tục là vô vọng. Nhưng hãy để người ấy tôn Chúa làm thánh trong lòng mình. Hãy để người ấy nhận thức lẽ thật về Ngài như vậy, để, trong khi run rẩy trước lời Ngài và đứng trong sự kính sợ các sự phán xét của Ngài, người ấy đồng thời tin cậy vào lòng thương xót của Ngài và hy vọng vào lời hứa của Ngài; và người ấy sẽ được bảo đảm lại và được an ủi. Hãy để người ấy chiêm ngưỡng đồng thời những vinh hiển đáng sợ và đáng yêu của phẩm cách Ngài với tư cách Đức Chúa Trời không thể tha kẻ có tội, và vẫn, qua sự chuộc tội Ngài đã đặt ra trong huyết của Con Ngài, tha thứ sự gian ác, vi phạm và tội lỗi, xóa chúng đi vì cớ chính Ngài như “một Đức Chúa Trời công chính và một Cứu Chúa,” “công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu;” và người ấy sẽ tìm thấy sự an toàn và bình an giữa mọi sự chiến đấu bên ngoài, và những nỗi sợ bên trong. Con đường để có sự nghỉ ngơi thật trong lòng là có Đức Chúa Trời ở đó, qua sự hiểu biết và đức tin nơi lẽ thật về Ngài; và tôn Ngài làm thánh ở đó, nuôi dưỡng đối với Ngài những tình cảm tôn kính và tin cậy tối cao mà Ngài xứng đáng:— “Ngài là nguồn và trung tâm của mọi tâm trí— Điểm nghỉ ngơi duy nhất của chúng. Rời khỏi Ngài, chúng bị lạc, và lang thang Ngẫu nhiên, không có danh dự, hy vọng, hay bình an.” Vậy các bạn, là những người muốn “ở cách yên ổn, và yên tĩnh khỏi nỗi sợ điều ác,” hãy tìm cách có Chúa là Đức Chúa Trời trong lòng mình; hãy tìm cách tôn Ngài làm thánh ở đó, bằng cách làm cho Ngài đồng thời thành nỗi sợ và sự tin cậy của mình. Chính như vậy tội nhân, cũng như thánh đồ, sẽ thoát khỏi những nỗi sợ của mình. Chúng ta nói với tội nhân, cũng như với thánh đồ, “Hãy quen biết Đức Chúa Trời, và ở trong sự bình an: như vậy điều tốt sẽ đến với ngươi.” Hãy biết rằng bản chất cũng như danh của Ngài là tình yêu thương thánh. Hãy để cả hai chữ này của danh Ngài được in trên lòng ngươi, sự thánh khiết và ân điển; và học sợ sự thánh khiết, và sự công chính, và quyền năng của Ngài như vậy, để ngừng chống đối Ngài, dưới một sự tin quyết sâu sắc rằng điều đó vừa gian ác vừa thiếu khôn ngoan, tội lỗi và hủy hoại; Ôi hãy học tin cậy ân điển và sự thành tín của Ngài như vậy, để vui vẻ và biết ơn tiếp nhận điều mà, trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, Ngài chân thành và khẩn thiết ban cho ngươi, tội nhân như ngươi là, một sự tha thứ miễn phí, một sự cứu rỗi đầy đủ. Vậy với mọi người, dù là thánh đồ hay tội nhân, chúng ta tuyên bố như phương tiện duy nhất để đạt được sự điềm tĩnh thật của tâm linh, và sự bình an lâu dài trong vùng này nơi có quá nhiều điều để khủng bố và làm phiền, “Hãy tôn Chúa làm thánh trong lòng các ngươi; hãy để Ngài là nỗi sợ và sự khiếp sợ của các ngươi, và Ngài sẽ là một nơi thánh cho các ngươi.” Hạnh phúc thay những người, bằng cách tuân theo mạng lệnh, bước vào sự bình an. Nhưng ôi! sẽ ra sao với những người từ chối lời kêu gọi của Đức Chúa Trời này, là những người coi thường lời khuyên của Đức Chúa Trời này? Sẽ ra sao với họ “khi nỗi sợ của họ đến như sự hoang tàn, và sự hủy diệt của họ như một ngọn lửa cháy; khi sự khốn cùng và đau đớn đến trên họ?” Bây giờ là thì thuận tiện; bây giờ là ngày của sự cứu rỗi. Bấy giờ sẽ là thì tính sổ; bấy giờ sẽ là ngày của sự báo thù. Bấy giờ không thể có bình an cho những kẻ gian ác này. Bấy giờ sẽ đồng thời là sự hiện thực hóa những nỗi sợ tệ nhất của họ; và những nỗi sợ về những điều ác lớn hơn nữa, triển vọng của sự khốn khổ tích lũy đời đời. Hỡi tội nhân, “nếu ngươi khôn ngoan, ngươi sẽ khôn ngoan cho chính mình; nhưng nếu ngươi nhạo báng, một mình ngươi sẽ chịu.” § 3.— Sự sẵn sàng mọi lúc để trả lời cho mọi người hỏi lý do về hy vọng ở trong họ. Mạng lệnh thứ ba được đưa ra cho các Cơ Đốc nhân, khi bị phơi bày trước sự bắt bớ, là, luôn sẵn sàng để trả lời, cho mọi người sẽ hỏi họ lý do về hy vọng ở trong họ, với sự nhu mì và sợ hãi.” Mạng lệnh được linh cảm rõ ràng coi như đương nhiên rằng các Cơ Đốc nhân được phân biệt bởi việc sở hữu một hy vọng đặc biệt— họ có “một hy vọng trong họ;” rằng hy vọng này không phải là vô căn cứ— một lý do có thể được đưa ra cho nó, nó có thể được bảo vệ; rằng hy vọng này không nên, và không thể, bị che giấu; và rằng vì hy vọng này các Cơ Đốc nhân có thể bị, có khả năng bị, kêu gọi phải giải trình; và nó kêu gọi các Cơ Đốc nhân, trong những hoàn cảnh này, hãy trả lời cho mọi người hỏi họ lý do về hy vọng của họ; nói cách khác, hãy tuyên bố và bảo vệ cơ sở của hy vọng của họ; hãy luôn chuẩn bị để làm điều này; và cuối cùng, hãy làm điều này, bất cứ khi nào nó được làm, với sự nhu mì và sợ hãi. Đây là, như thể, những phần cơ bản mà mạng lệnh tự nhiên phân giải thành, và tôi sẽ ngắn gọn hướng sự chú ý của các bạn đến chúng theo thứ tự của chúng. Các Cơ Đốc nhân được phân biệt bởi việc sở hữu một hy vọng đặc biệt. Họ có một hy vọng trong họ. Không phải việc sở hữu hy vọng nói chung, phân biệt các Cơ Đốc nhân với phần còn lại của nhân loại; vì sẽ không dễ để xác định bất kỳ đặc điểm nào chắc chắn thuộc về toàn bộ chủng tộc hơn, so với khả năng và khuynh hướng dự đoán với ao ước và vui thích điều tốt trong tương lai. Những người không tin quả thật được nói là ‘‘không có hy vọng,” nhưng đó là cùng cách họ được nói là “không có Đức Chúa Trời.” Họ có nhiều hy vọng, như họ có nhiều thần; dù là người lạ với Đức Chúa Trời thật, và với hy vọng không làm hổ thẹn. Sự đau khổ của con người thường sẽ không thể chịu đựng nổi, nếu không phải vì hy vọng được giải thoát. Có sự thật cũng như vẻ đẹp trong câu ngạn ngữ, “Nếu không phải vì hy vọng, lòng sẽ tan vỡ;” và, ngay cả khi hạnh phúc nhất, sẽ thấy rằng một phần rất đáng kể của sự hưởng thụ của con người xuất phát, không phải từ điều người ấy có, nhưng từ điều người ấy hy vọng. “Hy vọng nảy sinh đời đời trong lòng con người,— Con người không bao giờ là, nhưng luôn sẽ là, được phước.” Nhưng vì, trong khi mọi người đều tin cũng như Cơ Đốc nhân, người ấy có niềm tin đặc biệt của mình, phân biệt người ấy với mọi người khác; thì, trong khi mọi người đều hy vọng, Cơ Đốc nhân có hy vọng đặc biệt của mình, cũng phân biệt người ấy với mọi người khác ngang nhau,— một hy vọng mà người ấy đã từng thiếu, và người ấy đã đạt được sự sở hữu, khi, bởi đức tin nơi lẽ thật, người ấy trở thành một Cơ Đốc nhân theo nghĩa thật và đúng duy nhất của từ ấy.” Hy vọng ấy, đã đạt được như vậy, được mô tả khác nhau trong Tân Ước. Nó được gọi là, “hy vọng của sự cứu rỗi;” “hy vọng của sự sống đời đời;” “hy vọng của vinh hiển của Đức Chúa Trời;” “hy vọng của sự công chính,” hay sự xưng công chính, “bởi đức tin.” Mỗi thuật ngữ này đều đầy ý nghĩa. Nó là “hy vọng của sự cứu rỗi;” tức là, sự giải thoát khỏi điều ác, cả thể chất lẫn đạo đức, trong mọi hình thức và mức độ của nó, mãi mãi. Nó là “hy vọng của sự sống đời đời;” tức là, không chỉ của sự hiện hữu bất tử, nhưng của một cõi đời đời của điều cấu thành sự sống của sự sống, hạnh phúc thật,— một hạnh phúc phù hợp với mọi khả năng hưởng thụ khác nhau của chúng ta, làm đầy những khả năng này đến tràn; một hạnh phúc thấm vào toàn bộ bản chất trong suốt thời gian vô tận. Nó là “hy vọng của vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Vinh hiển của Đức Chúa Trời trong cách diễn đạt này dường như tương đương với sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Con người đã phạm tội và mất sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Họ không là, họ không thể là, đối tượng của sự chấp thuận của Ngài. Họ là đối tượng của sự không hài lòng thuộc về tư pháp của Ngài, của sự không chấp thuận đạo đức sâu sắc của Ngài. Ít như những người tội lỗi nghĩ về nó, đây là tổng và bản chất của sự khốn khổ của họ; và việc loại bỏ điều này, và khôi phục ân huệ của Ngài, đồng thời là tuyệt đối cần thiết, và hoàn toàn đủ, để làm cho họ hạnh phúc. Hy vọng của Cơ Đốc nhân là một hy vọng rằng người ấy cuối cùng sẽ đúng là điều Đức Chúa Trời muốn người ấy là, hoàn toàn thánh, hoàn toàn hạnh phúc, trong mối quan hệ thân mật, trong sự phù hợp hoàn toàn, với Đức Chúa Trời; rằng con mắt của Cha người ấy ở trên trời cuối cùng sẽ đặt lên người ấy với sự hài lòng đạo đức trọn vẹn, và lời Ngài tuyên bố người ấy, như một phần của sự sáng tạo mới đã hoàn thành của Ngài, là rất tốt. Nó là “hy vọng của sự công chính,” hay sự xưng công chính “bởi đức tin;” tức là, không phải hy vọng đạt được sự xưng công chính bởi đức tin, vì sự xưng công chính bởi đức tin là, như thể, phước lành nền tảng của Cơ Đốc giáo, không phải một lợi ích sẽ được ban ở một thời kỳ tương lai nào đó. Nó là điều Cơ Đốc nhân đã sở hữu rồi. Nó không phải là một trong những phước lành của sự cứu rỗi mà sứ đồ nói về, khi ông nói, “Chúng ta được cứu bởi hy vọng;” tức là, sự cứu rỗi của chúng ta vẫn còn trong tương lai— của chúng ta, không phải trong sự sở hữu, dù trong triển vọng chắc chắn. Hy vọng của sự xưng công chính bởi đức tin, là hy vọng lớn lên từ sự xưng công chính bởi đức tin; hy vọng mà chỉ những người được xưng công chính bởi đức tin mới có thể nuôi dưỡng. “Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa bình với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta: bởi Ngài chúng ta cũng được vào ân điển này mà chúng ta đứng trong đó, và vui mừng trong hy vọng của vinh hiển Đó là một số danh hiệu trong Kinh Thánh của hy vọng này. Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu, một cách đặc biệt hơn một chút, những đối tượng của nó là gì? Cơ Đốc nhân “tin chắc rằng Đấng đã bắt đầu việc lành,” trong người ấy, “sẽ thực hiện nó cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ;” rằng Ngài sẽ “giữ gìn người ấy khỏi mọi việc ác, cho đến nước thiên đàng của Ngài;” rằng Ngài sẽ “làm cho ân điển của Ngài đủ cho người ấy;” rằng Ngài sẽ “làm cho người ấy mạnh mẽ với mọi sức mạnh, cho đến mọi sự nhẫn nại và nhịn nhục, với sự vui mừng;” rằng Ngài sẽ “cung cấp mọi nhu cầu của người ấy theo sự giàu có vinh hiển của Ngài;” rằng Ngài sẽ “không bao giờ lìa người ấy, không bao giờ bỏ người ấy;” rằng Ngài sẽ làm “mọi sự hiệp lại làm ích cho người ấy,” và ngay cả những sự đau khổ của người ấy, dù nặng nề và kéo dài đến đâu, để “làm ra cho người ấy một vinh hiển nặng nề hơn và đời đời vượt quá.” Người ấy hy vọng rằng “Đấng Christ sẽ được tôn vinh trong thân thể người ấy, dù bởi sự sống hay bởi sự chết.” Và người ấy có hy vọng trong sự chết, hy vọng sau sự chết. Người ấy hy vọng rằng, khi tâm linh người ấy trở nên “vắng mặt khỏi thân thể,” nó sẽ trở nên “hiện diện với Chúa;” ở với Ngài nơi Ngài ở, và, chiêm ngưỡng và chia sẻ vinh hiển của Ngài, hòa mình với “đoàn thiên sứ không đếm được, và với các linh hồn của người công chính đã được làm trọn vẹn;” ở “trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ của Ngài; trong khi Ngài ngồi trên ngai ngự giữa họ, và họ không đói nữa, cũng không khát nữa, mặt trời cũng không chiếu trên họ, hay bất kỳ sức nóng nào; vì Chiên Con, ở giữa ngai, sẽ cho họ ăn, và dẫn họ đến những suối nước sống; và Đức Chúa Trời sẽ lau mọi nước mắt khỏi mắt họ.” “Xác thịt của người ấy cũng nghỉ ngơi trong hy vọng.” Hy vọng của người ấy là hy vọng của sự sống lại cho sự sống; “hy vọng phước hạnh của sự hiện ra vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Người ấy trông đợi Ngài từ trời, “để biến đổi thân thể hèn hạ của mình, và làm cho nó giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài.” Người ấy hy vọng rằng “thân thể hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự không hay chết; rằng điều gieo trong sự hư nát, sẽ được sống lại trong sự không hư nát; điều gieo trong sự ô nhục, sẽ được sống lại trong vinh hiển; điều gieo trong sự yếu đuối, sẽ được sống lại trong quyền năng; điều gieo là thân thể tự nhiên, sẽ được sống lại là thân thể thuộc linh.” Người ấy đang trông đợi Ngài đến “lần thứ hai không có tội lỗi cho sự cứu rỗi của Ngài và hy vọng của người ấy là, rằng “khi Ngài hiện ra, người ấy sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển;” “giống như Ngài, thấy Ngài như Ngài là.” Người ấy đang hy vọng “sự bày tỏ của con cái Đức Chúa Trời” này; “sự nhận làm con nuôi, sự cứu chuộc thân thể” này; và hy vọng cuối cùng của người ấy là rằng, thân thể và linh hồn, “người ấy sẽ mãi mãi ở với Chúa.” Đó là hy vọng của Cơ Đốc nhân đối với chính mình; và người ấy nuôi dưỡng cùng hy vọng liên quan đến mọi anh em của mình trong Đấng Christ. Người ấy hy vọng rằng Đấng Christ, Đấng đã yêu Hội Thánh, sẽ, sau khi đã thanh tẩy nàng bằng sự rửa bằng nước qua lời, “trình bày nàng cho chính Ngài, như một cô dâu được trang sức cho chồng mình, một Hội Thánh vinh hiển, không vết, không nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy.”

Người ấy hy vọng về một “sự nhóm hiệp lại” của mọi người có đức tin khi Chúa đến; người ấy hy vọng rằng, khi Chúa giáng xuống từ trời, mọi kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại, mọi người sống trong Đấng Christ sẽ được biến đổi, và rằng họ sẽ “cùng nhau được cất lên trong mây, để gặp Chúa trong không trung,” và sẽ “cùng nhau được làm trọn vẹn.” Cơ Đốc nhân, cũng vậy, có những hy vọng đặc trưng liên quan đến sự nghiệp và nước của Chúa mình. Người ấy hy vọng về chiến thắng cuối cùng của nó trên mọi kẻ chống đối, mọi quyền lực của bóng tối, mọi hình thức của điều ác, sự ngu dốt, sai lầm, mê tín, cuồng tín, thờ hình tượng, trong mọi sự đa dạng vô tận của những nguyên tắc sai lầm và tính tình bại hoại, là những điều chống lại những xu hướng nhân từ của nó, và cho đến nay đã làm cho sự tiến bộ của nó chậm, và ảnh hưởng của nó hạn chế. Người ấy hy vọng về một thời kỳ khi các thần tượng sẽ bị bãi bỏ hoàn toàn, khi “đất sẽ được đầy dẫy sự hiểu biết về Chúa,” khi “các nước của thế gian sẽ trở nên nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài,” khi “con người sẽ được phước trong Ngài, và mọi dân tộc gọi Ngài là được phước.” Đó là hy vọng của Cơ Đốc nhân. Và hy vọng này không phải là vô căn cứ, không phải giấc mơ trống rỗng, không phải khả năng không chắc chắn. Nó dựa trên quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự thành tín, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, được cam kết trong một sự bày tỏ rõ ràng, được chứng nhận tốt về ý muốn của Ngài. Nó đã đến với người ấy bởi “lời của lẽ thật của Phúc Âm,” để hiểu, và tin, và yêu lời ấy, tâm trí và lòng của người ấy đã được mở ra bởi sự vận hành hữu hiệu của Thánh Linh Tốt lành. Người ấy đã hình thành những kỳ vọng này không phải do việc theo những truyện khéo bịa đặt, nhưng do việc tin lời ấy, là lời mang theo nó sự chứng minh mạnh mẽ, rằng nó “không phải là lời của con người, nhưng. như nó trong lẽ thật là lời của Đức Chúa Trời, là lời vận hành hữu hiệu trong những người tin nó;” làm yên tâm trí, làm yên lương tâm, thanh tẩy lòng, biến đổi phẩm cách. Như vậy người ấy biết mình đã tin ai, và hy vọng nơi ai. Hy vọng của người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Giê-hô-va là hy vọng của dân Ngài. Họ hy vọng nơi lòng thương xót của Ngài: họ hy vọng nơi lời Ngài. “Chính Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, Đấng đã yêu chúng ta, đã ban cho chúng ta sự an ủi đời đời, và hy vọng tốt lành qua ân điển.” Những hy vọng này ngự trong lòng của Cơ Đốc nhân. Dường như có sự nhấn mạnh trong cách diễn đạt, “Hy vọng ở trong các ngươi.” Nó không chỉ được “đặt trước mặt” các ngươi, nó đã được các ngươi ôm lấy. Nó không phải là một hy vọng chỉ tuyên xưng suông; nó là một hy vọng thật, một hy vọng sống, không phải hy vọng chết. Nhưng dù nó ngự trong lòng, nó không, nó không nên, nó không thể, ở ẩn giấu. Từ chính bản chất của nó nó phải tự bày tỏ cả trong lời nói lẫn hành động: “Vì lòng đầy dẫy thì miệng nói ra.” “Biết,” sứ đồ nói, tham chiếu đến một đối tượng hàng đầu của hy vọng Cơ Đốc, “rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại, cũng sẽ khiến chúng ta sống lại bởi Giê-xu, và sẽ trình bày chúng ta với các ngươi; chúng ta tin, và do đó chúng ta nói.” Các Cơ Đốc nhân không thể không nói về những điều họ hy vọng; và “mọi người có hy vọng này trong Ngài đều tự thanh tẩy mình, như Ngài là thanh sạch,” Đấng mà họ đang hy vọng được thấy, và Đấng mà họ đang hy vọng được nên giống khi Ngài hiện ra. Không. Hy vọng Cơ Đốc không thể bị che giấu. Điều làm đầy tâm trí đến tràn, ắt phải trở nên hiển lộ. Ngay cả những tín hữu Cựu Ước cũng “tuyên bố rõ ràng, rằng họ đang tìm kiếm một quê hương, và xưng nhận rằng họ là khách lạ và khách hành hương trên đất.” Hơn nữa, việc tuyên xưng hy vọng về phía Cơ Đốc nhân là vấn đề của nghĩa vụ tích cực. Nó được truyền dạy rõ ràng. Nó tất yếu hàm ý trong bổn phận xưng nhận Đấng Christ, và cần thiết cho việc chúng ta thực hiện những bổn phận cao nhất đối với đồng loại mình. “Chúng ta hãy giữ chặt sự tuyên xưng hy vọng của chúng ta” (hy vọng, không phải đức tin, là cách đọc chân chính), sứ đồ nói, “không lay chuyển, vì Đấng đã hứa là thành tín;” và ông bảo đảm với chúng ta rằng đây là bằng chứng chúng ta thuộc về “nhà,” gia đình của Đấng Christ, rằng “chúng ta giữ chặt sự tin quyết,” tức là sự thú nhận tự do, không sợ hãi về, “và sự vui mừng về,” vinh hiển trong, “hy vọng của Phúc Âm, vững chắc cho đến cuối cùng.” Cơ Đốc nhân cư xử rất không xứng đáng khi hành động như thể mình hổ thẹn về hy vọng của mình, hổ thẹn về một hy vọng sẽ không bao giờ làm hổ thẹn bất kỳ ai thực sự nuôi dưỡng nó. Việc thú nhận hy vọng của Cơ Đốc nhân tất yếu hàm ý trong sự xưng nhận của miệng ấy, mà sứ đồ trình bày là ngang nhau, với đức tin trong lòng, cần thiết để được cứu rỗi. Một Cơ Đốc nhân không thể tuyên bố đức tin của mình mà không thú nhận hy vọng của mình; và người ấy không thể bỏ bê việc tuyên bố đức tin của mình mà không phơi bày mình trước lời đe dọa khủng khiếp này: “Hễ ai chối ta trước mặt con người, ta cũng sẽ chối người ấy trước mặt Cha ta ở trên trời. Kẻ nào hổ thẹn về ta và về lời ta, trước thế hệ tà dâm và tội lỗi này, Con Người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh.” Người ta đã nói đúng rằng, “Với mọi người cố ý giữ lẽ thật bị giam cầm, chúng ta buộc phải tuyên bố rằng họ không sở hữu lẽ thật, hay đúng hơn, rằng lẽ thật không sở hữu họ; không ngự trong họ cách giàu có. Sự tin quyết tôn giáo, từ chối tự bày tỏ, bị chính hành động ấy từ bỏ.” Những giáo lý thể hiện hy vọng của Cơ Đốc nhân là lẽ thật cứu rỗi. Việc mọi người sở hữu lẽ thật ấy, phải làm cho người khác biết nó, là bổn phận thứ nhất mà điều răn lớn thứ hai của luật pháp, “Ngươi phải yêu kẻ lân cận như mình,” ràng buộc trên lương tâm. Trong việc trình bày nó cho niềm tin của họ, người ấy phải thú nhận niềm tin của chính mình; và người ấy không thể, như chúng ta đã thấy, thú nhận đức tin của mình mà không tuyên xưng hy vọng của mình. “Chúng ta là những kẻ mắc nợ lẽ thật tôn giáo đối với anh em mình,” một trong những tác giả vĩ đại nhất của thời đại chúng ta nói, “ngay khi chính chúng ta trở nên sở hữu nó;” “chúng ta là những kẻ mắc nợ theo nghĩa chặt chẽ nhất của thuật ngữ, vì, nói đúng ra, lẽ thật không phải là tài sản độc quyền của bất kỳ ai. Mọi điều tốt, có thể được người sở hữu truyền đạt mà không làm nghèo chính mình, không thể vẫn là của riêng người ấy. Nếu mệnh đề này không đúng, đạo đức sụp đổ. Điều này càng đúng hơn biết bao đối với một phước lành được nhân lên bởi sự chia sẻ của một nguồn trở nên dồi dào hơn khi nó tuôn ra nước của nó?” Hy vọng của Phúc Âm cần thiết cho sự an ủi thật: ở đây, cho hạnh phúc trọn vẹn mai sau. Vậy tôi buộc phải truyền đạt, chừng nào con người có thể làm được, hy vọng này cho những người thiếu nó. Tôi có thể làm điều này thế nào ngoài việc [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source sentence is garbled/truncated here (“but them how that hope became mine… were it possible, hunger”), wording appears defective in the original] cho họ biết hy vọng ấy đã trở thành của tôi thế nào, và nó có thể trở thành của họ thế nào. Việc Cơ Đốc nhân giữ hy vọng của mình cho riêng mình, nếu có thể, là [văn bản gốc bị đứt đoạn ở đây]. Hầu hết mọi sự từ chối đều có thể tìm được cớ nào đó nhưng điều này thì không. Chúng ta không buộc phải cho bánh cho mọi người trong mọi hoàn cảnh; nhưng chúng ta nợ mọi người, trong mọi hoàn cảnh, việc truyền đạt lẽ thật cứu rỗi. Ngay cả dù Cơ Đốc nhân có ý định che giấu hy vọng của mình, người ấy sẽ thấy khó làm như vậy; vì người ấy có khả năng, như sứ đồ ám chỉ, bị kêu gọi phải giải trình về nó: một lý do về hy vọng của người ấy có khả năng bị đòi hỏi nơi người ấy. Những cuộc tra vấn như vậy có thể bắt nguồn từ nhiều nguyên nhân khác nhau và trái ngược. Một số người, đang thành thật tìm hiểu lẽ thật và hạnh phúc, đã khám phá ra rằng những hy vọng thế gian ban cho những kẻ sùng bái nó có thể bị thất vọng, và ngay cả khi được hiện thực hóa cũng không thể ban cho sự hưởng thụ thật lâu dài, có thể hỏi lý do về hy vọng ở trong Cơ Đốc nhân, để họ có thể thấy liệu nó có đáp ứng những nhu cầu của trường hợp của họ không, và, nếu nó đáp ứng, để họ có thể tìm cách họ có thể trở nên người dự phần của nó; những người khác có thể tra vấn như vậy chỉ nhằm mục đích chỉ trích, và chế giễu, Cơ Đốc nhân và hy vọng của người ấy; và những người khác, được trang bị quyền lực dân sự, có thể kêu gọi người ấy phải giải trình về hy vọng và đức tin của mình, và về hành vi của mình bị ảnh hưởng bởi hy vọng và đức tin này. Trong thời đại sơ khai, và trong những thời đại khác nữa, đức tin và hy vọng của Phúc Âm thường dẫn những người sở hữu chúng đến chỗ từ chối tuân theo điều phong tục và luật pháp đòi hỏi, và đi theo những quá trình nhất định mà phong tục và luật pháp lên án và cấm đoán; và các Cơ Đốc nhân, do hậu quả của điều này, thường bị “kêu gọi trước mặt các quan tổng đốc và vua, các quan tòa và quyền lực,” như Chúa của họ đã báo trước cho họ, để giải trình về hy vọng ấy phân biệt họ với những người họ sống giữa, và về cơ sở nó dựa trên. Khi mối liên hệ của đoạn văn được chú ý cẩn thận, khó có thể nghi ngờ rằng chính loại tra vấn cuối cùng này về bản chất và cơ sở của hy vọng của Cơ Đốc nhân, là điều sứ đồ trực tiếp tham chiếu. Dù động cơ của những người tra vấn là gì, bổn phận của Cơ Đốc nhân, trong những hoàn cảnh thông thường, là “trả lời cho mọi người hỏi mình lý do về hy vọng ở trong mình.” Điều sứ đồ kêu gọi các Cơ Đốc nhân làm, là bảo vệ hy vọng của họ trước những người kêu gọi họ giải trình về nó, vì đó là sức mạnh của từ được dịch là trả lời; biện hộ, theo nghĩa từ này được dùng liên quan đến những bài biện hộ của các Giáo phụ cho Cơ Đốc giáo, việc xuất bản chúng quả thật chỉ là một mẫu mực của sự vâng lời mạng lệnh của sứ đồ,— một sự bảo vệ đức tin và hy vọng của Phúc Âm, bằng một tuyên bố về cơ sở của chúng cho những quan tòa La Mã đã bắt bớ họ. Mọi Cơ Đốc nhân, khi được kêu gọi giải trình về hy vọng của mình, phải bảo vệ nó. Người ấy phải làm điều này, trước hết, bằng cách tuyên bố rõ ràng nó là gì; bằng cách giải trình rõ ràng những đối tượng của hy vọng của mình là gì: và điều này tự nó, nếu được lắng nghe cách thẳng thắn, sẽ đi xa để đáp ứng mọi mục đích của sự bảo vệ. Nhưng người ấy phải làm nhiều hơn thế: người ấy phải sẵn sàng cho thấy điều mình hy vọng thực sự được hứa trong Kinh Thánh, và rằng Kinh Thánh này quả thật “được ban bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời”— một sự bày tỏ không sai lầm và có thẩm quyền về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, để điều chỉnh tình cảm và hành vi tôn giáo của nhân loại, và do đó, một nền tảng vững chắc cho hy vọng của mình. Người ấy phải cho thấy hy vọng của mình không phải là tưởng tượng suông, nhưng được đặt nền trên lẽ thật chắc chắn nhất; và rằng trong việc thực hiện những bổn phận, thực hiện những hy sinh, nuôi dưỡng những kỳ vọng, tự nhiên tuôn chảy từ việc thừa nhận nó, người ấy đang hành động một phần hợp lý, phần hợp lý duy nhất, và rằng việc từ bỏ hy vọng của mình, hay làm bất cứ điều gì không phù hợp với nó, sẽ là hành động phần của một kẻ ngu và một người điên. Và Cơ Đốc nhân phải làm điều này, không chỉ nơi nó có thể được làm mà không bất tiện hay nguy hiểm, nhưng trước mặt những nguy hiểm lớn nhất, dù chắc chắn sẽ kéo xuống trên mình sự chế giễu, khinh miệt, sỉ nhục, tra tấn, sự chết. “Hậu quả phải được coi là vô giá trị trong việc thực hiện bổn phận này, là bổn phận có bản chất tuyệt đối; hay, nếu được xem xét chút nào, chỉ nên được coi là những động cơ và sự thúc đẩy thêm cho việc hoàn thành nó.” Tuy nhiên, có những trường hợp mà một sự bảo vệ chính thức hy vọng của Cơ Đốc nhân, ngay cả khi người ấy bị kêu gọi phải giải trình về nó, cũng không phục vụ mục đích tốt nào. Mạng lệnh của Chúa chúng ta không bị thay thế bởi, vì nó không không phù hợp với, mạng lệnh của sứ đồ Ngài: “Đừng cho chó những điều thánh, cũng đừng quăng ngọc trai của các ngươi trước mặt heo, e rằng chúng chà đạp chúng dưới chân, và quay lại xé các ngươi.” Người ta đã nhận xét đúng rằng, “Rằng lẽ thật không được rải ngẫu nhiên như bụi đáng khinh: nó là một viên ngọc không được phơi bày để bị kẻ phàm tục chà đạp dưới chân. Việc bảo vệ nó bằng một sự im lặng đầy ý nghĩa đôi khi là cách duy nhất chúng ta có thể làm chứng sự tôn trọng của chính mình đối với nó, hay hòa giải sự tôn trọng của người khác. Kẻ nào không thể im lặng về nó, trong những hoàn cảnh nhất định, không tôn trọng nó đủ. Sự im lặng trong một số dịp là sự tôn kính duy nhất lẽ thật mong đợi nơi chúng ta. Sự im lặng này không có gì chung với sự giả vờ; nó không liên quan đến sự đồng lõa nào với kẻ thù của lẽ thật; nó không có mục đích nào khác ngoài việc bảo vệ nó khỏi sự xúc phạm không cần thiết. Sự im lặng này, trong đa số trường hợp, là một ngôn ngữ; và khi, trong hành vi của những người duy trì nó, mọi điều đều phù hợp với nó, lẽ thật không mất gì bởi việc bị kìm giữ. Hay nói đúng hơn, nó không bị kìm giữ; nó được chỉ ra cách sống động, dù im lặng; phẩm giá và tầm quan trọng của nó được đặt nổi bật; và sự tôn trọng đã gây ra sự im lặng này, tự nó áp đặt sự im lặng lên những nhân chứng của sự bày tỏ của nó.” Nhân chứng vĩ đại nhất cho lẽ thật, Đấng, trong việc đưa ra lời chứng của mình, đã làm cho mặt mình như đá cứng, không sợ thập tự giá, khinh dể sự xấu hổ, đã duy trì, trong một số dịp, một sự im lặng trang nghiêm ngay cả khi bị tra vấn; nhưng đó chỉ là nơi lẽ thật đã được Ngài tuyên bố rồi, và khi một tuyên bố mới về nó không phục vụ mục đích tốt nào. Mục đích của Ngài không phải là che chở chính mình, nhưng che chở lẽ thật, khỏi những xúc phạm không cần thiết. Nói chung, hành vi của Ngài tương ứng với lời tiên tri về Ngài: “Ta đã rao giảng sự công chính trong hội chúng lớn: kìa, ta đã không ngậm môi ta, lạy Chúa, Ngài biết. Ta đã không giấu sự công chính của Ngài trong lòng ta; ta đã tuyên bố sự thành tín và sự cứu rỗi của Ngài: ta đã không che giấu lòng nhân từ yêu thương và lẽ thật của Ngài khỏi hội chúng lớn.” Nhưng dù các Cơ Đốc nhân có thể không bị đòi hỏi trong mọi trường hợp phải trả lời, ngay cả khi bị tra vấn, về hy vọng của họ, họ phải luôn giữ mình “sẵn sàng” để làm như vậy khi được kêu gọi. “Sẵn sàng,” là được chuẩn bị, khi được kêu gọi, để tuyên bố và bảo vệ hy vọng Cơ Đốc. Vì mục đích này, cần thiết là Cơ Đốc nhân phải không ngừng hết sức duy trì sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng trong chính lòng mình; rằng người ấy phải quen thuộc với những đối tượng của hy vọng của mình, như chúng được tuyên bố trong Kinh Thánh; và với cách thức, nữa, mà trong đó những điều ấy, mà thoạt nhìn dường như là ngu dại và tự phụ cho con người hy vọng, đã trở thành đối tượng, đối tượng hợp lý, của hy vọng của mình, và có thể trở thành đối tượng hợp lý của hy vọng của mọi người, như mình, tin Chúa Giê-xu. Người ấy phải có khả năng cho thấy mình đã từng nuôi dưỡng những hy vọng sai lầm thế nào; và mình đã bị làm cho hổ thẹn về những hy vọng này thế nào; và mình đã, khi thiếu mọi hy vọng, được dẫn, trong đức tin nơi lẽ thật của Phúc Âm, để nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt mình ở đó thế nào. Người ấy phải có khả năng cho thấy, ân điển tự do của Đức Chúa Trời, được bày tỏ phù hợp với sự công chính của Ngài, qua sự trung gian của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, khi được nắm bắt trong những tuyên bố và lời hứa của Phúc Âm, đặt một nền tảng vững chắc cho mọi kỳ vọng lớn lao và vinh hiển mà người ấy nuôi dưỡng thế nào. Và vì một tuyên bố như vậy chỉ có thể thỏa đáng trên giả định rằng Kinh Thánh quả thật là một Sự Bày Tỏ của Đức Chúa Trời, người ấy phải chuẩn bị để cho thấy, rằng trong việc tin vào những tuyên bố của nó, và đặt nền hy vọng của mình trên chúng, người ấy đã hành động một phần hợp lý; vì nó quả thật được ban bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời ấy là Đấng không thể nói dối, không thể bị lừa dối, và không thể lừa dối. Tầm quan trọng của một sự hiểu biết chính xác và rộng rãi về bằng chứng của Cơ Đốc giáo khó có thể bị đánh giá quá cao, nếu nó không bị thay thế vào chỗ của một sự hiểu biết thực nghiệm về chính Cơ Đốc giáo. Nó có tầm quan trọng sống còn đối với sự bình an và sự cải thiện của Cơ Đốc nhân cá nhân. Nó gắn bó thân mật với sức mạnh của những ân điển của người ấy và sự dồi dào của những sự an ủi của người ấy. Tôi không nói rằng một người không phải là Cơ Đốc nhân khi người ấy không thể giải trình rõ ràng về bằng chứng của thần tính của tôn giáo mình tuyên xưng tin; nhưng tỷ lệ với sự không trọn vẹn và không rõ ràng của quan điểm của người ấy về chủ đề này, sẽ là sự thiếu hụt và không an toàn của những thành tựu của người ấy, cả trong sự thánh khiết lẫn trong sự an ủi. Đây là những lời nặng ký của Richard Baxter: “Tôi coi đó là nguyên nhân lớn nhất của sự lạnh lùng trong bổn phận, sự yếu đuối trong ân điển, sự dạn dĩ trong tội lỗi, và sự không sẵn lòng chết, rằng đức tin của chúng ta nơi thẩm quyền của Đức Chúa Trời của Kinh Thánh hoặc không lành mạnh hoặc yếu ớt. Ít Cơ Đốc nhân giữa chúng ta có điều gì tốt hơn một đức tin ngầm trên điểm này. Họ đã nhận nó bởi truyền thống. Các mục sư và Cơ Đốc nhân tin kính nói với họ như vậy: thật là vô đạo khi nghi ngờ nó, và do đó họ tin nó. Và con sâu này, nằm ở gốc, gây ra sự suy nhược và tàn héo của toàn bộ. Đức tin nơi sự thật của Kinh Thánh, sẽ là một sự trợ giúp vượt quá cho niềm vui của các thánh đồ. Về phần tôi,” người phi thường ấy thêm, “nếu đức tin của tôi trên điểm này không có sự không trọn vẹn, nếu tôi tin vinh hiển hầu đến thật như tôi tin mặt trời sẽ mọc lại khi nó lặn, ôi, nó sẽ nâng cao những ao ước và niềm vui của tôi biết bao! Tôi sẽ vội vàng biết bao! Tôi sẽ nghiêm túc biết bao! Tôi sẽ chà đạp lên những hư không trần gian này biết bao, và thậm chí quên những điều bên dưới! Tôi sẽ bồn chồn biết bao cho đến khi tôi được bảo đảm về sự nghỉ ngơi thiên đàng; và bấy giờ bồn chồn biết bao cho đến khi tôi sở hữu nó! Tôi sẽ vui thích trong những ý tưởng về sự chết biết bao, và lòng tôi nhảy lên khi nghe tin nó đến!” Nếu một sự hiểu biết như vậy về những bằng chứng của sự bày tỏ là quan trọng đối với trạng thái lành mạnh của đời sống Cơ Đốc nói chung, nó tuyệt đối cần thiết cho việc thực hiện chức năng đặc biệt ấy của nó mà chúng ta đang nói. Một Cơ Đốc nhân, với những ý tưởng rất hạn chế và mơ hồ về chủ đề này, có thể đưa ra lý do cho hy vọng của mình, hay bảo vệ nó, thế nào? Vậy, điều rất quan trọng là các Cơ Đốc nhân không nên thỏa mãn với bất kỳ sự tin cậy hay thuyết phục nào trừ khi họ có những cơ sở rõ ràng và hợp lý như vậy về nó, như không chỉ thuyết phục chính họ, nhưng thừa nhận được tuyên bố một cách rõ ràng cho người khác. Nếu chúng ta muốn “sẵn sàng trả lời cho mọi người hỏi chúng ta lý do về hy vọng ở trong chúng ta,” chúng ta phải chú ý đến tuyên bố của người khôn ngoan, “Lòng của người khôn ngoan học tập để trả lời.” Chúng ta phải dành mình cho việc đọc, chúng ta phải suy ngẫm về những điều này, và như vậy tích trữ điều chúng ta có thể dùng đến khi được kêu gọi tuyên bố và bảo vệ hy vọng của mình. Để sẵn sàng thực hiện bổn phận này, chúng ta phải thường xuyên hơn nữa tìm kiếm và nuôi dưỡng ảnh hưởng của Thánh Linh Tốt lành, Đấng là tác giả của đức tin và hy vọng; Đấng lấy những điều của Đấng Christ và cho chúng ta thấy; Đấng đưa lẽ thật đến sự nhớ lại đúng lúc; và Đấng là “một cái miệng và sự khôn ngoan” cho các Cơ Đốc nhân sơ khai, khi được kêu gọi tuyên bố và bảo vệ hy vọng của họ. Kẻ nào có tâm trí đầy lẽ thật và bằng chứng của nó, và lòng mình đầy sự phụ thuộc khiêm nhường, tin cậy vào sự dạy dỗ và hướng dẫn của Thánh Linh Tốt lành; kẻ mà lời cầu nguyện thường xuyên của mình là, “Xin đỡ nâng tôi theo lời Ngài, và đừng để tôi hổ thẹn về hy vọng của tôi;” người ấy, một mình người ấy, “luôn sẵn sàng” để thực hiện bổn phận được truyền dạy ở đây theo cách đáng tin cho tôn giáo của mình, được tính toán để thuyết phục người thẳng thắn, và để “làm im lặng sự dốt nát của những kẻ ngu dại.” Một người như vậy, nếu được kêu gọi, sẽ “nói về những chứng cớ của Đức Chúa Trời trước mặt các vua, và không bị hổ thẹn.” Chỉ còn lại một vài lời phải nói về cách thức bổn phận này đối với tôn giáo của chúng ta và Tác giả của nó, và đối với đồng loại chúng ta, phải được thực hiện. Các Cơ Đốc nhân phải “trả lời cho những người hỏi họ lý do về đức tin ở trong họ với “sự nhu mì và sợ hãi.” Lẽ thật phải được tuyên bố và bảo vệ trong chính tâm linh của nó— tâm linh, không chỉ của quyền năng, nhưng của tình yêu thương; không chỉ của một tâm trí lành mạnh, nhưng của một tấm lòng dịu dàng. Hành vi của những người kêu gọi họ giải trình về đức tin của mình có thể là, thường đã là, vô lý và khiêu khích nhất. Nhưng người xưng nhận Cơ Đốc phải sở hữu linh hồn mình trong sự nhẫn nại. “Đầy tớ của Chúa không được cãi cọ, nhưng trong sự nhu mì dạy dỗ những kẻ tự chống đối,” “tỏ mọi sự nhu mì với mọi người.” “Người ấy không được la lối và bùng nổ thành những lời công kích, vì mình chiếm ưu thế, chống lại bất kỳ người nào tra vấn mình về hy vọng của mình, như một số người nghĩ mình được phép dùng lời nói thô lỗ vì họ biện hộ cho lẽ thật. Trái lại, người ấy càng phải học sự nhu mì vì vinh hiển và lợi ích của lẽ thật. Nó không cần sự phục vụ của đam mê; vâng, không gì làm hại nó như đam mê khi được đặt để phục vụ nó. Tâm linh của lẽ thật đồng thời là tâm linh của sự nhu mì— chim bồ câu đã ngự trên nhà vô địch vĩ đại ấy của lẽ thật, Đấng chính là lẽ thật; và tâm linh này từ Ngài truyền đến những người yêu lẽ thật, và họ phải tìm kiếm sự dự phần của nó. Sự thiếu thận trọng, thiếu nhu mì, hấp tấp, khắc nghiệt, làm cho một số loại Cơ Đốc nhân mất nhiều công lao của họ trong việc nói cho tôn giáo, và đẩy những người họ muốn kéo vào nó ra xa hơn.” Người biện hộ cho tôn giáo không thể quá tha thiết; nhưng nó phải là sự tha thiết của sự tin quyết về lẽ thật, sự tha thiết của lòng trắc ẩn đối với những người chống đối nó. Như một tác giả có khả năng nói, “Giọng của người ấy có thể chùng xuống vì cảm xúc; nhưng nó không được là cảm xúc của sự giận dữ. Năng lượng có thể nhấn mạnh lời của người ấy, và làm cho chúng rung động, nhưng đam mê thì không bao giờ.” Bổn phận này phải được thực hiện, không chỉ với sự nhu mì, nhưng “với sự sợ hãi;” tức là, không như một số người đã giả định, với sự tôn trọng đúng đắn đối với các quan tòa ngoại giáo mà trước mặt họ các Cơ Đốc nhân được kêu gọi bảo vệ hy vọng của mình; nhưng với sự tôn kính tôn giáo, với nỗi sợ thánh, với ý thức về tầm quan trọng vô hạn của chủ đề, và mối liên hệ chặt chẽ của nó với những lợi ích đời đời của cả những người tra vấn và người trả lời. “Những điều thuộc về Đức Chúa Trời không bao giờ nên được nói một cách nhẹ nhàng, qua loa, nhưng với một tính tình tâm linh tôn kính, nghiêm túc; và vì lý do này một sự lựa chọn nào đó nên được thực hiện (khi chúng ta có quyền) về thì giờ và người. Sự tin cậy ở trong hy vọng này làm cho tín hữu không sợ những người mình trả lời; nhưng người ấy vẫn sợ Đức Chúa Trời, Đấng mình trả lời cho; và mà lợi ích của Ngài là chính trong những điều người ấy nói. Linh hồn có ý thức sâu sắc nhất về những điều thuộc linh, và sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, sợ nhất việc làm sai trong việc nói về Ngài; dịu dàng và cẩn thận nhất về cách tự giải trình khi tham gia nói về và cho Đức Chúa Trời.” Có điều gì đó rất gây sốc trong một sự bảo vệ thiếu tôn kính những sự thật trang nghiêm của sự bày tỏ Cơ Đốc. Nó hầu như tất yếu gây ra sự nghi ngờ về chiều sâu, nếu không phải thực tế, của sự tin quyết của người biện hộ. Người coi những đối tượng vinh hiển của hy vọng Cơ Đốc là thật, ắt phải được đầy một niềm vui chân thành và một sự kinh sợ trang nghiêm, cả hai đều không phù hợp ngang nhau với mọi sự tiếp cận đến sự thiếu tôn kính. Người ấy sẽ vui mừng, nhưng người ấy sẽ “vui mừng với sự run rẩy.” Như vậy tôi đã cố gắng minh họa ngắn gọn đoạn văn thú vị này. Về cách hành xử nó khuyên bảo, chúng ta có một mẫu mực tốt trong hành vi của các sứ đồ Phi-e-rơ và Giăng trước mặt Hội đồng Công luận Do Thái, như được ghi lại trong chương thứ tư của sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và của Sứ đồ Phao-lô trong việc tự bảo vệ trước mặt Phết-tu và vua Ạc-ríp-ba. Những tuyên bố rõ ràng biết bao, những lý do mạnh mẽ biết bao, một sự sẵn sàng trong việc đưa ra chúng biết bao, sự nhu mì biết bao, sự sợ hãi biết bao, đặc trưng cho những bài phát biểu của họ! Chúng thích hợp biết bao để ép buộc sự tôn trọng cho cả sự nghiệp lẫn những người biện hộ cho nó, ngay cả từ những quan phán xét thành kiến nhất! Tôi không thể kết thúc phần này của bài giảng mà không kêu gọi mọi người nghe tôi nghiêm túc tra xét xem họ có hy vọng nào trong mình liên quan đến cõi đời đời không; và liệu hy vọng họ có trong mình có phải là hy vọng của Phúc Âm không. Không ít người không có hy vọng liên quan đến cõi đời đời. Họ không có đức tin, không có niềm tin vững chắc, về những chủ đề như vậy, và do đó họ không thể có hy vọng. Những người khác có một loại đức tin về cõi đời đời, mà họ rất sẵn lòng loại bỏ; nhưng nó là một đức tin sản sinh, không phải hy vọng ban cho sự bình an, nhưng nỗi sợ có sự hành hạ. Những người khác có hy vọng, nó có thể là hy vọng mạnh mẽ; nhưng họ không thể đưa ra lý do thỏa đáng cho hy vọng của mình. Nó không dựa trên nền tảng vững chắc nào, nhưng trên những quan điểm sai lầm về Đức Chúa Trời và về chính họ. Nếu các bạn không có hy vọng cho cõi đời đời, hãy bảo đảm các bạn chưa tin Phúc Âm; và nếu hy vọng của các bạn dựa trên bất cứ điều gì ngoài ân điển tự do của Đức Chúa Trời, được bày tỏ phù hợp với sự công chính của Ngài trong sự chuộc tội của Đấng Christ, được các bạn nắm bắt trong đức tin nơi lẽ thật của Phúc Âm, hãy bảo đảm rằng hy vọng ấy sẽ làm các bạn thất bại trong ngày thử thách, và làm cho các bạn “hổ thẹn và bối rối, đời đời vô cùng.” Thật buồn biết bao khi nghĩ rằng rất nhiều người không có hy vọng, rất nhiều người không có hy vọng tốt; trong khi có hy vọng, hy vọng tốt, được đặt trước mặt mọi tội nhân mà Phúc Âm đến với! “Đây là một lời chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian với chính Ngài. Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi. Ngài đã đến để cứu tội nhân, ngay cả kẻ đứng đầu. Ngài có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Hễ ai tin Ngài sẽ không hư mất, nhưng được sự sống đời đời.” Đây là lẽ thật rất chắc chắn nhất. Sự cứu rỗi lớn này đã được Con của Đức Chúa Trời nói với chúng ta, và đã được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài; và Đức Chúa Trời đã làm chứng cho nó bởi nhiều dấu hiệu, và phép lạ, và những ân tứ của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của chính Ngài, và đặc biệt bởi việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển, để đức tin và hy vọng của chúng ta có thể ở trong Ngài. Hãy để những người, qua đức tin nơi lẽ thật này, có hy vọng, hy vọng tốt, trong mình, chứng minh thực tế của nó bằng cách tự thanh tẩy mình như Ngài, Đấng họ hy vọng nơi, là thanh sạch; và hãy để họ tìm cách tăng trưởng trong hy vọng để họ có thể tăng trưởng trong sự thánh khiết; và tìm cách tăng trưởng trong sự thánh khiết để họ có thể tăng trưởng trong hy vọng; và tìm cách tăng trưởng trong đức tin để họ có thể tăng trưởng cả trong hy vọng lẫn sự thánh khiết. Hãy để họ “tỏ mọi sự siêng năng, cho đến sự bảo đảm đầy đủ của hy vọng cho đến cuối cùng; để họ không lười biếng, nhưng làm môn đồ của những người qua đức tin và sự nhẫn nại đang thừa hưởng những lời hứa.” Hãy để họ chứng minh mình là gia đình của Đấng Christ, bằng cách “giữ chặt sự tin quyết và sự vui mừng về hy vọng của mình vững chắc cho đến cuối cùng.” Hãy để họ giơ cao lời của sự sống, cơ sở của hy vọng của họ, trong một sự xưng nhận nhu mì và tôn kính về lẽ thật, và làm chứng và trang sức cho sự xưng nhận ấy bằng “một cách ăn ở xứng hợp với Phúc Âm”— một đời sống thánh, hạnh phúc, hữu ích. Hãy để họ “không vứt bỏ sự tin quyết của mình, là điều có phần thưởng lớn để đền đáp.” Hãy để họ kiên trì trong đức tin và hy vọng và sự thánh khiết; để, “sau khi đã làm ý muốn của Đức Chúa Trời, họ có thể nhận lời hứa.” Chỉ một lát nữa thôi, và đức tin sẽ được biến đổi thành sự thấy, hy vọng thành sự hưởng thụ; điều ở một phần sẽ qua đi, và điều trọn vẹn sẽ thay chỗ của nó. Những người “trông đợi hy vọng phước hạnh, sự hiện ra vinh hiển của Ngài là Đức Chúa Trời Vĩ Đại và Cứu Chúa của chúng ta,” sẽ không trông đợi vô ích. “Đấng phải đến sẽ đến, và sẽ không chậm trễ.” Trong khi đó chúng ta hãy sống bởi đức tin; chúng ta hãy kiên trì trong niềm tin, và sự tuyên xưng, và thực hành, của lẽ thật: biết rằng, “nếu ai thối lui, linh hồn của Đức Chúa Trời không vui về người ấy.” Ôi, mong mọi người chúng ta, là những người tuyên xưng có đức tin và hy vọng của Phúc Âm trong mình, cuối cùng được tìm thấy, không phải giữa “những kẻ thối lui đến sự hư mất, nhưng giữa những người tin cho đến sự cứu rỗi của linh hồn.” § 4.— Duy trì “một lương tâm tốt” và “một cách ăn ở tốt“ Chỉ còn lại việc xem xét mạng lệnh cuối cùng đặt trên các Cơ Đốc nhân khi bị phơi bày trước sự bắt bớ. Họ được khuyên bảo “có một lương tâm tốt; để, trong khi họ nói xấu họ, như nói về kẻ làm ác, những kẻ vu cáo sai lầm cách ăn ở tốt lành của họ trong Đấng Christ có thể bị hổ thẹn.” Trong phần còn lại của bài giảng, tôi sẽ, trước hết, tìm hiểu sứ đồ kêu gọi các Cơ Đốc nhân bị vu cáo làm điều gì; và, thứ hai, tại sao ông đòi hỏi họ làm điều này. Ông đòi hỏi họ làm hai điều: một điều bằng những từ ngữ rõ ràng; điều kia bằng sự hàm ý cần thiết. Ông đòi hỏi họ “có,” hay giữ, “một lương tâm tốt,” và duy trì “một cách ăn ở tốt,” trong Đấng Christ; và ông đòi hỏi họ làm điều này, để những kẻ vu cáo họ có thể bị làm cho hổ thẹn về những cáo buộc sai lầm của họ. Trong việc xem xét phần thứ nhất của chủ đề của chúng ta, tôi sẽ, lần lượt, cố gắng giải thích cho các bạn có một lương tâm tốt là gì, và duy trì một cách ăn ở tốt, trong Đấng Christ, là gì, và bấy giờ cho thấy chúng liên kết lẫn nhau thế nào; chúng tác động và phản tác động lên nhau thế nào.

Có ít chủ đề mà người ta đã viết và nói nhiều đến ít, hoặc không, hoặc tệ hơn là không, mục đích, hơn là lương tâm. “Ở đây,” như Leighton nói rất đúng, “có nhiều cuộc tranh luận vô ích, bằng lời; và, như trong những điều khác đòi hỏi sự xem xét vững chắc và hữu ích nhất, tâm trí hư không của con người ăn gió, và thích bận rộn không mục đích. Có lương tâm tốt tốt hơn biết bao so với việc tranh luận về bản chất của nó; trải nghiệm quyền năng của nó so với việc hiểu định nghĩa của nó.” Nhưng rất đáng ao ước để chúng ta có những ý tưởng rõ ràng và chính xác về chủ đề này. Nếu chúng ta không biết lương tâm là gì, làm sao chúng ta có thể hiểu điều được hiểu là một lương tâm tốt? và nếu chúng ta không biết lương tâm tốt là gì, làm sao chúng ta có thể sử dụng những phương tiện thích hợp để đạt được nó nếu chúng ta thiếu nó, hay để giữ nó nếu chúng ta hạnh phúc đến mức đã sở hữu nó rồi? Lương tâm có thể được mô tả như phần ấy của cấu tạo tinh thần của chúng ta làm cho chúng ta là những đối tượng thích hợp của nghĩa vụ và trách nhiệm tôn giáo và đạo đức; hay, nói cách khác, tâm trí con người trong mối quan hệ của nó với Đức Chúa Trời và bổn phận. Đó là một phần của cấu tạo của con người, rằng như người ấy phân biệt, và không thể không phân biệt, giữa các mệnh đề là đúng và sai, thì người ấy cũng phân biệt, và không thể không phân biệt, giữa những tính tình và hành động là đúng và sai; và như người ấy không thể không coi điều mình nghĩ là đúng là xứng đáng được tin, và điều mình nghĩ là sai là xứng đáng không được tin; thì người ấy không thể không coi điều mình nghĩ là đúng là xứng đáng được chấp thuận và phần thưởng, và điều mình nghĩ là sai là xứng đáng không được chấp thuận và hình phạt; và người ấy không thể làm điều mình biết là đúng mà không có cảm giác hài lòng của sự tự chấp thuận, người ấy cũng không thể làm điều mình biết là sai mà không có cảm giác đau đớn của sự tự không chấp thuận. Đây dường như là những hành động hay trạng thái của tâm trí mà chúng ta gọi chung là lương tâm. Đó là, như sứ đồ bày tỏ, việc có “việc làm,” chức năng của luật pháp “được chép trong lòng” như vậy, được dệt vào bản chất của người ấy như vậy, đến nỗi không có một luật thành văn người ấy là một luật cho chính mình, những suy nghĩ của người ấy buộc tội hay bào chữa lẫn nhau. Dường như đây là phần này của cấu tạo của chúng ta mà Sa-lô-môn tham chiếu, khi ông nói rằng, “tâm linh của con người là ngọn đèn của Chúa, tra xét mọi phần trong của bụng.” Chính ân tứ đặc biệt này của linh hồn con người hơn bất cứ điều gì khác, hơn mọi điều khác cộng lại, nâng nó lên trên nguyên tắc sinh động của thú vật. Lương tâm là tốt khi tâm trí thực hiện mọi chức năng đã tham chiếu, theo cách thích hợp để thúc đẩy sự xuất sắc tôn giáo và đạo đức, sự thánh khiết và hạnh phúc, của cả cá nhân và của mọi người người ấy kết nối. Nó là tốt tuyệt đối khi nó đạt được mục đích này ở mức độ cao nhất; và nó là tốt hay ác đúng ở mức độ nó đạt được những mục đích này, hay thiếu hụt chúng, hay dẫn đến những mục đích trái ngược. Con người, khi ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa của mình, là một hữu thể sở hữu lương tâm, như, trong mọi quan điểm khác có thể được xem về bản chất của người ấy, rất tốt. Người ấy có một lương tâm tốt. Người ấy nhận thức rõ ràng điều gì là đúng, và cảm thấy mạnh mẽ điều gì là tốt. Người ấy nghĩ, và cảm thấy, và hành động, hoàn toàn trùng khớp với những tin quyết của mình về điều đúng. Lòng người ấy không kết án mình, và người ấy có sự tin cậy đối với Đức Chúa Trời, xuất phát từ ý thức rằng, trong tâm trí và lòng, người ấy hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Ngài. Nếu trạng thái này tiếp tục, tội lỗi và sự khốn khổ đã không bao giờ được biết đến; và trong một sự quen biết ngày càng tăng với điều thánh, công chính, và tốt, và một khuynh hướng tương ứng để phù hợp chính mình trong mọi khả năng của bản chất mình với nó, một nền tảng đã được đặt cho sự tiến bộ vô giới hạn trong sự xuất sắc đạo đức và hạnh phúc. Nhưng lương tâm của con người trở nên ác, và “điều được định cho sự sống trở thành sự chết,” nguồn phong phú của cả tội lỗi và sự khốn khổ. Lương tâm, dưới ảnh hưởng thuộc linh ác ý, trở nên ác, bại hoại đạo đức, do dự trong một trường hợp không có chỗ cho sự do dự; nghi ngờ về thẩm quyền tuyệt đối của một thông báo được thốt ra rõ ràng về tâm trí của Đức Chúa Trời, và về mối liên hệ cần thiết giữa tội lỗi và hình phạt. Nếu lương tâm duy trì sự vượt trội của nó trên dục vọng, Sa-tan có thể đã cám dỗ, nhưng con người sẽ không sa ngã. Nhưng lương tâm phản bội sự tin cậy của nó, và giao con người cho ảnh hưởng của sự tò mò và tham vọng, được thổi bùng bởi những trình bày sai lầm của kẻ lừa dối vĩ đại; và ngay khi người ấy, nhượng bộ cám dỗ, vi phạm luật của Đức Chúa Trời, thì, không có khả năng thay đổi bản chất của nó, nhân chứng và quan phán xét bề trong lập tức trở nên ác, theo nghĩa là sản sinh sự khốn khổ. Nó trước đã lừa dối người ấy, bấy giờ đã giết người ấy. Nó lặp lại tuyên bố của Đấng Ban Luật trong một hình thức khủng khiếp nhất: “Ngươi đã ăn, ngươi ắt phải chết: ngươi là tội nhân, ngươi khốn khổ.” Nó làm đầy người ấy với sự hối hận và nỗi sợ có sự hành hạ; và làm cho người ấy trốn chạy khỏi điều đã là nguồn hạnh phúc của mình, nhưng bây giờ là đối tượng khủng bố của mình, “sự hiện diện của Chúa.” Con người, tội nhân, bị phơi bày, dưới những sắp xếp hình phạt của sự quản trị của Đức Chúa Trời, trước sự vận hành của những nguyên nhân cả về sự bại hoại và về sự khốn khổ không tự mình; nhưng những nguồn chính của cả tội lỗi và sự khốn khổ ngày càng tăng của người ấy đều ở trong chính người ấy, trong bản chất bại hoại của chính người ấy. Người ấy là kẻ làm hư chính mình và kẻ hành hạ chính mình. Mọi khả năng của bản chất người ấy đã trở thành “những công cụ của sự không công chính cho tội lỗi;” và tất cả chúng, cũng, “sanh ra trái cho sự chết.” Mọi khả năng của người ấy, nguyên thủy là tốt, bây giờ là ác: ác— bị ảnh hưởng bởi sự bại hoại; ác— sản sinh sự khốn khổ. Lương tâm, khả năng bậc thầy, như vậy nhấn mạnh là ác. Lương tâm, bị ảnh hưởng bởi sự ngu dốt, và sai lầm, và khuynh hướng tội lỗi, tuyên bố những phán xét sai lầm, gọi ác là tốt, và tốt là ác, và nói bình an, bình an, nơi không có bình an. Nó chấp thuận điều nó nên lên án, và lên án điều nó nên chấp thuận. Nó thất thường, và không chắc chắn, và không nhất quán, và vô lý, đôi khi, đồng thời nó có thể đang quở trách và trừng phạt nặng nề vì việc bỏ bê một phong tục mê tín nào đó, và cho phép, hay thậm chí truyền dạy, việc thực hiện những tội ác lớn nhất. Nó đôi khi nhạy cảm và câu nệ một cách vô lý và rất phiền hà, và vào những lúc khác “bị chai lì như bị sắt nóng đốt.” Đây là chính cốt lõi của sự bại hoại và khốn khổ của con người. Khi tâm trí và lương tâm bị ô uế, không gì có thể tinh sạch. Khi ánh sáng ở trong con người là bóng tối, bóng tối lớn biết bao! Ngay cả khi lương tâm, trong tội nhân không thay đổi, không được tha thứ, thực hiện chức năng hợp pháp nhất của nó, sự lên án, nó là ác, sản sinh sự bại hoại cũng như sự khốn khổ. Sự lên án của nó kích thích, thay vì hủy diệt, hay thậm chí làm suy yếu, nguyên tắc tội lỗi bị lên án. Nó đánh thức, thành cơn thịnh nộ càng thêm phẫn uất, sự thù hận chống lại Ngài là Đấng cấm, và Đấng trừng phạt, điều tội nhân yêu. Nó làm cho tội nhân “chạy, như thể, trên cổ của Đấng Toàn Năng, trên những khiên dày của thuẫn Ngài;” hoặc, làm tê liệt gân của sự gắng sức có bổn phận, làm cho người ấy nói không có hy vọng, và phó mình thành một nạn nhân không kháng cự cho những quyền lực của điều ác. Và những cảnh đau khổ đáng sợ nhất được chứng kiến ở phía này của sự chết— ngoài nhà tù mà từ đó không có sự tha bổng, là những cảnh bắt nguồn từ những sự gây ra của một lương tâm tội lỗi, đã thức tỉnh, chưa được soi sáng. Đây là trình bày đầy đủ nhất chúng ta có thể có về “con sâu không chết, và lửa không thể dập tắt.” Hãy xem một bức tranh được vẽ từ đời sống của một tội nhân bị lương tâm đánh:— “Than ôi! thay đổi biết bao! Bày tỏ tâm trí của mình, Mắt người chìm xuống, tay khoanh, đầu cúi xuống. Những âm tiết đáng sợ ấy— địa ngục, sự chết, và tội lỗi! Dù thì thầm, rõ ràng cho biết điều gì đang vận hành bên trong: Rằng lương tâm ở đó thực hiện phần thích hợp của nó, Và viết một câu án ngày phán xét lên lòng người. Bỏ rơi và bị bỏ rơi bởi mọi bạn hữu, Người bấy giờ nhận thức những thú vui trần gian kết thúc ở đâu. Nhiệm vụ khó cho người gần đây không biết lo lắng; Và khó hơn nữa, như đã học dưới sự tuyệt vọng! Những giờ của người không còn trôi qua không được đánh dấu— Một tầm quan trọng tối tăm làm buồn mọi ngày: Người nghe tiếng báo của đồng hồ, bối rối, Và kêu lên— Cõi đời đời có lẽ đến tiếp theo! Âm nhạc ngọt ngào không còn là âm nhạc ở đây, Và tiếng cười nghe như sự điên rồ trong tai người; Nỗi buồn của người tước vũ khí thế gian khỏi mọi quyền lực của nàng— Rượu không có vị, và vẻ đẹp không có sức quyến rũ.” Ra khỏi bóng tối này Đức Chúa Trời có thể mang ánh sáng; nhưng kết thúc tự nhiên của nó là “sự tối tăm của bóng tối mãi mãi.” Câu hỏi là một câu hỏi quan trọng nhất, Làm thế nào lương tâm trong con người, tội nhân, trở nên tốt, nguồn của sự thánh khiết và hạnh phúc, một giếng nước sống trong người, nhảy lên cho đến sự sống đời đời? Câu trả lời thật là, lương tâm phải được đưa đến dưới sự vận hành cứu rỗi của “sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Nó phải được rảy bởi huyết của hy sinh chuộc tội của Ngài: nó phải được soi sáng bởi lời Ngài: nó phải được ảnh hưởng bởi Thánh Linh Ngài. Chính như vậy, chỉ như vậy, bất kỳ tội nhân nào mới có thể có một lương tâm tốt. “Huyết của Đấng Christ, Đấng bởi Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không vết cho Đức Chúa Trời, tẩy sạch lương tâm khỏi những việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” Lòng như vậy được “rảy khỏi một lương tâm ác.” Lương tâm ác trở thành tốt. Việc rảy huyết của hy sinh chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ lên lương tâm của tội nhân, làm cho nó sạch, “tốt;” biến đổi nó từ một nguồn khốn khổ và tội lỗi thành một nguồn bình an và sự thánh khiết. Nhưng điều được hiểu bởi việc rảy huyết của Đấng Christ lên lòng hay lương tâm này là gì, và nó sản sinh những kết quả kỳ diệu, vui thích như vậy thế nào? Cách tốt nhất để trả lời câu hỏi thứ nhất trong những câu hỏi thú vị này là, có lẽ, bằng cách hỏi một câu khác. Việc rảy huyết của của lễ chuộc tội là cần thiết, để nó hữu hiệu cho việc loại bỏ tội lỗi của những người nó được dâng cho. Điều gì, trong nền kinh tế Cơ Đốc của sự cứu chuộc, tương ứng với phần này của “những kiểu mẫu của những điều trên trời?” Chỉ có thể có một câu trả lời: đức tin nơi lẽ thật về hy sinh chuộc tội của Đấng Christ, được sản sinh bởi Đức Thánh Linh. Chính điều này mang về nhà những kết quả cứu rỗi của sự chuộc tội cho tội nhân cá nhân. Bây giờ, đức tin nơi lẽ thật về Đấng Christ, với tư cách sự chuộc tội vĩ đại, giải thoát khỏi lương tâm ác, và đưa chúng ta đến dưới quyền lực của một lương tâm tốt, thế nào? Cho đến khi lẽ thật này được hiểu và tin, lương tâm lên án, không thể không lên án, tội nhân, và sản sinh trong tâm trí và lòng người ấy những hậu quả tự nhiên của sự lên án này, nỗi sợ và sự không thích Đức Chúa Trời. Nhưng khi, trong đức tin nơi lẽ thật, lương tâm thấy Đức Chúa Trời đặt Con Ngài ra, một của lễ chuộc tội trong huyết Ngài, và nghe Ngài tuyên bố rằng Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã mang và mang đi tội lỗi của thế gian; Đấng, dù không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi vì con người, bị thương vì những vi phạm của họ, bị bầm dập vì những gian ác của họ; và Đấng như vậy đã làm cho luật pháp lớn lao và làm cho nó đáng tôn trọng, và mang đến một sự công chính đời đời; và rằng Ngài, Quan Phán công chính, hài lòng vì cớ sự công chính ấy, và trong khi Đức Chúa Trời công chính là Cứu Chúa, “công chính, và là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu;” lương tâm, thấy và nghe mọi điều này, và vang lại, như trước, tiếng của Đức Chúa Trời, tuyên bố, “Mọi sự đã hoàn thành Đức Chúa Trời được thỏa mãn, và tôi cũng vậy; Ngài xưng công chính, và tôi tha bổng: “Không có sự lên án cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Tin Ngài, ngươi được xưng công chính trong mọi điều, được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Tội lỗi của ngươi bị lên án hơn bao giờ hết qua xác thịt Ngài; nhưng ngươi, ngươi được xưng công chính. Ai sẽ đặt điều gì để buộc tội ngươi? Đức Chúa Trời xưng công chính; ai sẽ lên án? Đấng Christ đã chết, Đấng công chính thay chỗ cho kẻ không công chính.” Và như lương tâm lên án tự nhiên làm đầy tâm trí với sự không thích và nỗi sợ Đức Chúa Trời; thì lương tâm tha bổng, lương tâm xưng công chính, đuổi ra những ghen tị của tội lỗi không được tha thứ, làm đầy lòng với sự tin cậy và tình yêu thương, làm cho con người xứng hợp để dâng một sự phục vụ sống cho Đức Chúa Trời hằng sống. Theo cách này, chỉ theo cách này, lương tâm của con người có thể được làm tốt, hay giữ tốt, bằng cách mang nó và giữ nó dưới quyền lực làm yên và thanh tẩy của huyết chuộc tội. Đây quả thật là “một lương tâm tốt.” Nó làm cho người sở hữu nó đồng thời hạnh phúc và thánh khiết. Hãy để người ấy, đã nghe lời chứng của nó, cho biết nó làm như vậy thế nào— “‘Đó là Thiên đàng, mọi Thiên đàng, giáng xuống trên cánh Của những đạo quân vui mừng của Vua của các vua; Đó là hơn thế— đó là Đức Chúa Trời, lan tỏa trong mọi phần, Đó là chính Đức Chúa Trời, chiến thắng trong lòng.” Lương tâm được rảy bởi huyết của Đấng Christ như vậy được soi sáng bởi lẽ thật của Đấng Christ. Cơ Đốc nhân “không thiếu khôn ngoan, nhưng hiểu ý muốn của Chúa là gì.” Lương tâm của người ấy không phải là một xung động mù quáng. Điều chỉnh người ấy, chính nó được điều chỉnh bởi “luật pháp trọn vẹn của sự tự do,” “ý muốn tốt, và trọn vẹn, và có thể chấp nhận của Chúa.” Nó không được hướng dẫn trong những quyết định của mình bởi ý thích của chính người ấy, hay lý trí của chính người ấy, hay ý kiến của người khác; nhưng bởi “điều tốt, bởi điều Chúa đã đòi hỏi.” Và trong khi được rảy bởi huyết của hy sinh của Đấng Christ, và được soi sáng bởi lẽ thật của luật của Đấng Christ, nó được hướng dẫn trong sự vận hành của mình bởi ảnh hưởng của Thánh Linh của Đấng Christ. Ngài cho phép nó cách khôn ngoan và trung thực làm cho những mạng lệnh và động cơ của luật Cơ Đốc tác động lên những hoàn cảnh thay đổi của đời sống bề trong và bề ngoài của Cơ Đốc nhân; lên những giao dịch của người ấy với Đức Chúa Trời, và những giao dịch của người ấy với con người. Một lương tâm không cho phép người sở hữu nó yên tâm, trong khi bổn phận đã biết bị bỏ bê, hay tội lỗi đã biết được nuông chiều; và làm cho người ấy thường xuyên cảm thấy nhu cầu phải đến suối mở ra cho tội lỗi và cho sự ô uế; và đồng thời khiến và cho phép người ấy “bước đi trong sự tự do,” trong khi người ấy giữ luật của Đức Chúa Trời, và “phục vụ Đức Chúa Trời không sợ hãi, trong sự công chính và sự thánh khiết, mọi ngày của đời mình,” là lương tâm tốt, mà việc sở hữu nó là một trong những đặc ân cao nhất của Cơ Đốc nhân, và việc duy trì và cải thiện nó là một trong những bổn phận chính của người ấy. Tuy nhiên, thật đúng, trước khi kết thúc phần này của chủ đề, nhận xét rằng, cụm từ “một lương tâm tốt” đôi khi được dùng trong Tân Ước theo một nghĩa hạn chế hơn, để chỉ trạng thái ấy của tâm trí khi lương tâm làm chứng, “trong Đức Thánh Linh,” cho cá nhân, rằng hành vi của mình trong bất kỳ trường hợp đặc biệt nào cũng phù hợp với điều mình biết và tin là ý muốn của Đức Chúa Trời: một lương tâm chấp thuận. Sứ đồ tham chiếu đến điều này khi ông nói, “Sự vui mừng của chúng ta là đây, lời chứng của lương tâm chúng ta, rằng trong sự đơn sơ và sự chân thành tin kính, không bởi sự khôn ngoan xác thịt, nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta có cách ăn ở của mình trong thế gian;” và lại, “Trong điều này tôi tự luyện tập để duy trì một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời, và đối với con người;” và lại, “Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, vì chúng tôi tin chúng tôi có một lương tâm tốt, sẵn lòng trong mọi điều sống cách ngay thẳng.” Câu hỏi liệu sứ đồ ở đây dùng cụm từ theo nghĩa mở rộng hơn hay hạn chế hơn của nó, sẽ gặp chúng ta trước khi chúng ta kết thúc bài giảng. Đã minh họa mạng lệnh rõ ràng của sứ đồ như vậy, phải có một lương tâm tốt, tôi phải đi nhẹ hơn qua mạng lệnh hàm ý của ông, phải duy trì một cách ăn ở tốt trong Đấng Christ. Từ “cách ăn ở” ở đây, như đồng nhất theo nghĩa Kinh Thánh của nó, không có nghĩa, như trong cách dùng thông thường, sự giao tiếp bằng lời nói, nhưng phẩm cách và hành vi, tính tình và hành xử. Cách ăn ở trong Đấng Christ, là phẩm cách và hành vi Cơ Đốc; dù, khi cụm từ “trong Đấng Christ” được dùng, như nó rất thường được dùng theo cách này, như tương đương với một tính từ, nó có nhiều ý nghĩa hơn nhiều so với điều chúng ta thường gắn với từ Cơ Đốc. Một cách ăn ở trong Đấng Christ, là một khung tính tình và một quá trình hành vi như vậy, như xứng hợp cho những người được đặt trong một mối quan hệ gần gũi như vậy với Chúa Giê-xu Christ, đến nỗi mọi sự kết hợp thân mật nhất được biết giữa con người đều được dùng để ám chỉ sự gần gũi của nó. Họ ở trong Ngài như nhánh ở trong cây nho, và chi thể ở trong thân thể; họ ở trong Ngài như vậy đến nỗi họ đã chết, và đã bị chôn, và đã sống lại, trong sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Ngài; là một với Ngài như vậy đến nỗi điều Ngài đã làm được coi như được họ làm, và điều Ngài xứng đáng được ban cho họ; là một với Ngài như vậy đến nỗi Cha của Ngài là Cha của họ, Đức Chúa Trời của Ngài là Đức Chúa Trời của họ, và cơ nghiệp của Ngài là cơ nghiệp của họ; họ được sinh động bởi Thánh Linh của Ngài, có cùng tâm trí trong họ như đã ở trong Ngài; nghĩ như Ngài đã nghĩ, muốn như Ngài đã muốn, cảm thấy như Ngài đã cảm thấy, chọn như Ngài đã chọn; họ thừa nhận Ngài là Thầy, Cứu Chúa, và Chúa duy nhất của họ; họ ở “dưới luật,” trong những vấn đề tôn giáo, đối với Ngài, một mình Ngài; họ ở “trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian,” những hình ảnh sống động của Ngài, những “thư sống của Ngài, được mọi người thấy và đọc.” Một phẩm cách và hành vi như vậy ắt phải có trong chúng điều gì đó rất đặc biệt. Có những người, tự gọi mình là Cơ Đốc nhân, và sẽ không rất hài lòng với, bất kỳ ai nghi ngờ quyền của họ đối với danh hiệu ấy, là những người nghĩ, cảm thấy, và hành động đúng như thể chưa bao giờ có một người như Chúa Giê-xu Christ, và mà đời sống của họ là bất cứ điều gì khác hơn là “một đời sống bởi đức tin nơi Con của Đức Chúa Trời.” Cách ăn ở của họ không ở trong Đấng Christ; hy sinh của Ngài không phải là cơ sở của hy vọng của họ; Thánh Linh của Ngài không phải là nguồn ánh sáng, và sự sống, và năng lượng, và bình an, và niềm vui cho họ; luật của Ngài không phải là quy tắc của bổn phận của họ; gương mẫu của Ngài không phải là mẫu mực của sự bắt chước của họ; thẩm quyền và ân điển của Ngài không phải là động cơ của họ cho bổn phận; vinh hiển của Ngài không phải là mục đích của hành vi của họ. Trong một từ, cách ăn ở của họ không phải là “như xứng hợp với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ.” Việc duy trì một “cách ăn ở trong Đấng Christ” như vậy, phải là một mục đích chính với mọi Cơ Đốc nhân. Người ấy phải thường xuyên cố gắng tuân theo lời khuyên của Leighton, “Hãy tìm kiếm điều này như cách duy nhất để có linh hồn và đường lối của ngươi được sửa đúng: ở trong Đấng Christ, và bấy giờ bước đi trong Ngài. Hãy để cách ăn ở của ngươi ở trong Đấng Christ. Hãy học Ngài, và theo Ngài. Hãy nhìn vào đường của Ngài, trong những ân điển của Ngài, sự vâng lời, sự khiêm nhường, và sự nhu mì của Ngài, cho đến khi, nhìn vào chúng, chúng làm cho chính ý tưởng về ngươi trở nên mới, như họa sĩ làm với một khuôn mặt mình muốn vẽ như thật. Hãy chiêm ngưỡng vinh hiển của Ngài như vậy để ngươi có thể được biến đổi từ vinh hiển đến vinh hiển; nhưng, như được thêm ở đó, điều này phải là ‘bởi Thánh Linh của Chúa.' Vậy đừng, chỉ nhìn Ngài như một gương mẫu không có ngươi, nhưng một sự sống trong ngươi. Đã tiếp nhận Ngài, hãy bước đi không chỉ giống Ngài, nhưng trong Ngài. Hãy để cách ăn ở của ngươi không chỉ theo Ngài, nhưng trong Ngài;” được sinh động bởi Thánh Linh của Ngài cũng như được điều chỉnh bởi luật của Ngài. Một cách ăn ở Cơ Đốc như vậy sẽ, tất yếu, là “một cách ăn ở tốt.'' Nó là “bước đi như Ngài cũng đã bước đi;” Đấng “thánh, vô hại''; “phân rẽ khỏi tội nhân;” “Đấng không phạm tội, trong miệng Ngài cũng không có lời giả dối nào;” “Đấng đi khắp nơi làm điều lành.” Một cách ăn ở trong Đấng Christ ắt phải, chính vì nó là cách ăn ở trong Đấng Christ, bao gồm trong nó mọi loài, mọi mức độ, của sự xuất sắc. Sứ đồ rõ ràng có một mục đích đặc biệt để phục vụ, trong việc ban cho cách ăn ở Cơ Đốc danh hiệu này mà ông ám chỉ được mong đợi nơi những người ông viết cho. Nó gợi ý tư tưởng, ‘Nếu các ngươi, các Cơ Đốc nhân, được đặc trưng bởi một cách ăn ở ác, thì không phải những kẻ nói về các ngươi như kẻ làm ác, nhưng các ngươi, sẽ có cớ để hổ thẹn; nhưng nếu cách ăn ở của các ngươi là cách ăn ở tốt, mà nó ắt phải là nếu nó là một cách ăn ở trong Đấng Christ, thì thực tế trong phẩm cách và hành vi của các ngươi sẽ tương phản nổi bật, kỳ cục, với những xuyên tạc vu cáo của họ, họ sẽ rõ ràng sai đến mức, họ ắt phải bị làm cho hổ thẹn đến im lặng.' Mối quan hệ lẫn nhau của hai mạng lệnh của sứ đồ, một mạng lệnh rõ ràng, liên quan đến một lương tâm tốt; và mạng lệnh kia hàm ý, liên quan đến một cách ăn ở tốt, bây giờ cần được chú ý. Mối quan hệ khác nhau, tùy theo các bạn coi lương tâm tốt mang nghĩa rộng, hay nghĩa hạn chế hơn mà tôi đã giải thích cụm từ trong phần trước của bài giảng. Nếu các bạn hiểu nó theo nghĩa rộng, thì cách ăn ở tốt là kết quả của lương tâm tốt; và lời khuyên là, ‘Hãy giữ một lương tâm tốt để các ngươi có thể duy trì một cách ăn ở tốt trong Đấng Christ.' Hãy tìm cách có lương tâm của các ngươi thường xuyên được rảy bởi huyết của Đấng Christ, được soi sáng bởi lẽ thật của Đấng Christ, được ảnh hưởng bởi Thánh Linh của Đấng Christ, để các ngươi có thể làm gương mọi ân điển của phẩm cách Cơ Đốc, và thực hiện mọi bổn phận của đời sống Cơ Đốc. Theo quan điểm này, những lời thể hiện một trong những châm ngôn quan trọng nhất của tôn giáo thực hành. Nếu, mặt khác, các bạn hiểu việc có hay giữ một lương tâm tốt, có nghĩa là, tìm cách duy trì nụ cười chấp thuận của chính tâm trí mình phù hợp với sự thật của trường hợp, thì lương tâm tốt là kết quả của cách ăn ở tốt, và lời khuyên là, ‘Hãy để tính tình và hành xử của các ngươi với tư cách Cơ Đốc nhân thường xuyên như vậy, để, dù những kẻ vu cáo có thể nói gì, các ngươi sẽ có lời chứng chấp thuận của “người ở trong ngực;” để các ngươi sẽ có “một lương tâm không vấp phạm đối với Đức Chúa Trời và đối với con người.”‘ Đây là một châm ngôn quan trọng khác của tôn giáo thực hành. Cách ăn ở không thể được làm tốt ngoài việc có lương tâm được làm tốt. Lương tâm không thể được giữ tốt ngoài việc cách ăn ở được giữ tốt. Việc cố gắng, như một số người làm, để có cách ăn ở tốt, trong khi lương tâm không tốt, là “vẫn đang đặt kim đồng hồ đúng bằng ngón tay của mình, là một công việc liên tục, và không làm ích gì.'' Và việc cố gắng, như những người khác làm, trong khi không duy trì một cách ăn ở tốt, để giữ một ý kiến tốt về chính mình, và nghĩ đây là lời chứng của một lương tâm tốt, bằng cách nuôi dưỡng những giáo điều phản luật, những giấc mơ huyền bí, hay những sự ngây ngất nhiệt tình, giống như một người cố gắng, bằng cách dùng thuốc gây mê, để giữ sự bình an của tâm trí, trong khi, qua sự lười biếng và quản lý kém, công việc của mình đang rối loạn, và sự hủy hoại đang ở gần, và sự nghèo đói sắp đến trên mình như một người có vũ trang. Mục đích đặc biệt mà vì nó sứ đồ truyền những mạng lệnh này cho các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, bây giờ ngắn gọn sẽ được lưu ý. Hãy có một lương tâm tốt và một cách ăn ở tốt trong Đấng Christ, “để những kẻ nói xấu các ngươi như kẻ làm ác, và buộc tội các ngươi, có thể bị hổ thẹn.” Các Cơ Đốc nhân không thể làm hài lòng những kẻ vu cáo mình hơn là bằng cách bị dẫn, dưới ảnh hưởng kích thích của những cáo buộc sai lầm của họ, để làm bất cứ điều gì không phù hợp với một cách ăn ở tốt trong Đấng Christ, là điều, tất nhiên, sẽ can thiệp vào lời chứng của một lương tâm tốt. Ngay cả sự lệch lạc nhỏ nhất của một Cơ Đốc nhân, không chỉ khỏi điều đúng theo sự đánh giá của một đạo đức trần gian lỏng lẻo, nhưng khỏi điều đúng theo những nguyên tắc của Cơ Đốc giáo thuộc linh, cũng ủng hộ những lời vu cáo, và cho phép tác giả của chúng nói, ‘Các ngươi thấy người ấy không phải là điều sự tuyên xưng của người ấy đòi hỏi người ấy phải là, và người ấy chỉ cần được biết rõ hơn để bị phát hiện ra là, quả thật, người rất xấu chúng tôi trình bày người ấy.' Mặt khác, hành vi tốt, đồng nhất, nhất quán, như nó thường là cách duy nhất, thì nó luôn, về lâu dài, là cách hữu hiệu nhất để đánh bại vu cáo, và làm cho những kẻ vu cáo hổ thẹn. “Một lưỡi dối trá chỉ trong một lát.” Con người không thể tiếp tục tin mà không có bằng chứng, và trái với bằng chứng. Một quá trình hành vi Cơ Đốc đồng nhất bảo đảm rằng, nếu những cáo buộc được tiếp nhận và tra vấn, chúng sẽ được thấy là không đúng. Chúng sẽ được thấy là thậm chí không hợp lý; chúng sẽ được thấy là sai, hoàn toàn sai, rõ ràng, ác ý sai. Đó là kết quả trong trường hợp của Chúa chúng ta, khi nỗ lực được thực hiện để chứng minh những vu cáo của kẻ thù Ngài. “Ta không thấy lỗi gì nơi người này,” một quan phán xét chắc chắn không hề có khuynh hướng ủng hộ Ngài nói. Và đó, cũng vậy, là kết quả trong trường hợp của Phao-lô, khi ông bị nói xấu như một kẻ làm ác, và bị vu cáo sai lầm. Claudius Lysias, chỉ huy La Mã, sau khi tra vấn, tuyên bố rằng, bất chấp mọi vu cáo của kẻ thù ông, ông đã không làm điều gì xứng đáng với sự chết hay xiềng xích; và Phết-tu, quan tổng đốc, và vua Ạc-ríp-ba, đi đến cùng kết luận; như vậy bao phủ những kẻ vu cáo ông bằng sự hổ thẹn. Ngay cả nơi không có cuộc điều tra chính thức nào về những vu cáo diễn ra, một đời sống thánh khiết không chỗ trách cũng hữu hiệu bác bỏ chúng. Khi hy vọng của chúng ta bị kêu gọi phải giải trình, trong mọi trường hợp thông thường chúng ta phải bảo vệ nó; nhưng bảo vệ nó với sự nhu mì và sợ hãi. Sự im lặng trong trường hợp như vậy thường, thường thường, là sự bất công đối với lẽ thật. Nhưng khi phẩm cách của chúng ta bị vu cáo, trong rất nhiều trường hợp quá trình khôn ngoan nhất là để nó tự minh oan. Trong trường hợp như vậy, để dùng hình ảnh đẹp của Tổng Giám mục Leighton, “Sự chính trực của một Cơ Đốc nhân chiến thắng, như một tảng đá không bị dời đi phá vỡ những dòng nước đang lao vào nó. Đây không chỉ là một cách báo thù hợp pháp, nhưng đáng khen; làm cho vu cáo hổ thẹn ra khỏi những lời dối trá ác ý của nó; trừng phạt những kẻ nói xấu bằng việc làm lành; cho thấy bằng sự thật, không phải lời nói, cáo buộc được đưa ra chống lại chúng ta sai lầm đến mức nào.” Đây là bài biện hộ hữu hiệu nhất, sự bác bỏ chiến thắng nhất. Nó giống như câu trả lời được đưa ra cho nhà ngụy biện, là người phủ nhận khả năng của chuyển động, và củng cố sự phủ nhận của mình bằng nhiều lý do rất khéo léo. Đối thủ của người ấy, không nói một lời, đứng dậy và bước đi. Sự bác bỏ công phu nhất sẽ không phơi bày sự vô lý một cách thỏa đáng hơn, hay làm cho nhà ngụy biện hổ thẹn hữu hiệu như vậy. Đó cũng là một sự cân nhắc rất nặng ký, rằng không có lương tâm và cách ăn ở tốt này, bất kỳ sự bảo vệ nào chúng ta có thể thực hiện cho tôn giáo của mình đều khó có khả năng có nhiều ảnh hưởng. Một hành động không phải Cơ Đốc về phía một người tuyên xưng Cơ Đốc giáo, sẽ gây mất uy tín cho tôn giáo của người ấy hơn những bài phát biểu lớn nhất và được đóng khung tốt nhất ủng hộ nó có thể đền bù. Tôn giáo chưa bao giờ chịu đau khổ lâu dài từ những vu cáo ném lên những người tôn giáo nhất quán; và những đối tượng của những vu cáo như vậy hiếm khi là những người chịu đau khổ lâu dài. Khi họ “tin cậy Chúa và làm điều lành,” khi họ “vui thích trong Ngài,” và “phó thác đường lối mình cho Ngài,” Ngài thường, theo cách làm cho chính họ ngạc nhiên và làm cho kẻ thù họ bối rối, “làm cho sự công chính của họ ra như ánh sáng, và sự phán xét của họ như giữa trưa.” Sứ đồ kết thúc những lời khuyên của mình cho các Cơ Đốc nhân dưới sự bắt bớ, bằng cách hướng sự chú ý của họ đến một quan điểm về sự đau khổ, được tính toán đồng thời để cung cấp sự hỗ trợ và hướng dẫn, sự an ủi và chỉ dẫn: “Vì tốt hơn, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy,” hay vì đó là ý muốn của Chúa, “để các ngươi chịu khổ vì làm điều lành hơn là vì làm điều ác;” theo nghĩa đen, “để các ngươi chịu khổ như những người làm điều lành hơn là những người làm điều ác.” Những lời này dường như không có mối liên hệ đặc biệt chặt chẽ nào với câu ngay trước chúng. Chúng được kết nối với toàn bộ đoạn văn, bận rộn, như nó là, với một giải trình về những bổn phận của các Cơ Đốc nhân bị phơi bày trước sự bắt bớ. Sức mạnh của tiểu từ kết nối dường như là, ‘Các ngươi phải phục tùng sự đau khổ, và các ngươi phải hành động theo cách này dưới sự đau khổ; “vì tốt hơn, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để chịu khổ; và tốt hơn là chịu khổ làm điều lành, hơn là làm điều ác.”‘ Tốt hơn, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để các Cơ Đốc nhân chịu khổ. Sự đau khổ tự nó không đáng ao ước. Xét trừu tượng, không tốt hơn khi chịu khổ hơn là không chịu khổ. Nhưng, xem xét toàn bộ hoàn cảnh của trường hợp, tốt hơn nhiều để các Cơ Đốc nhân chịu khổ hơn là họ không chịu khổ. “Cần thiết” để họ “ở trong sự nặng nề qua nhiều thử thách.” Một đời sống thoải mái sẽ không phải là phương tiện phù hợp để hình thành họ thành phẩm cách thiết yếu cho hạnh phúc trọn vẹn và cuối cùng của họ. Tất cả họ đều được làm cho thấy điều này ở một mức độ tốt: và nói, “Thật tốt cho tôi khi tôi đã bị đau khổ. Tôi biết, lạy Chúa, rằng những phán xét của Ngài là đúng, và rằng Ngài trong sự thành tín đã làm cho tôi đau khổ,” Sự xảy ra của sự đau khổ là bằng chứng đủ rằng nó là “ý muốn của Chúa.” “Há sẽ có điều ác trong một thành, mà Chúa đã không làm nó sao?” Mọi sự đau khổ “đến từ Ngài là Đấng kỳ diệu trong lời khuyên, và xuất sắc trong việc làm.” Và sự thật không thể nghi ngờ, rằng những sự đau khổ này là ý muốn của Đức Chúa Trời, đối với các Cơ Đốc nhân là bằng chứng không thể nghi ngờ rằng tốt hơn cho họ để chịu khổ. Vì, Đức Chúa Trời há không yêu họ sao? Ngài há không vô hạn khôn ngoan sao? Ngài há không hứa ban cho họ điều tốt, và làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho họ sao? Vậy, dù hình thức là gì, dù mức độ là gì, dù sự tiếp tục của sự đau khổ là gì, không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng đây là ý muốn của Đức Chúa Trời liên quan đến chúng ta; và ít nghi ngờ rằng ý muốn ấy là tốt.

Bản chất có thể, bản chất thường, nói, ‘Tốt hơn nếu tôi không chịu khổ;' nhưng đức tin quở trách bản chất, và bảo lý trí dạy dỗ nó thành một tâm trí tốt hơn. ‘Đó là ý muốn của Chúa để tôi chịu khổ; để tôi chịu khổ như vậy; và điều gì có thể tốt hơn, tốt hơn cho tôi, hơn ý muốn của Cha tôi ở trên trời, Bạn của tôi toàn năng, toàn khôn ngoan, vô hạn công chính, vô hạn nhân từ, không thay đổi?' Đối với mọi hữu thể có lý trí có một lập luận mạnh mẽ cho sự phục tùng dưới sự đau khổ, trong tình cảm, ‘Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời.' Vì “điều gì, điều gì có thể, đạt được bởi những miễn cưỡng và phàn nàn của chúng ta, ngoài sự đau đớn cho chính chúng ta? Ngài làm điều Ngài muốn, dù chúng ta đồng ý hay không. Sự bất đồng của chúng ta không gây hại cho mục đích của Ngài, nhưng cho sự bình an của chúng ta. Nếu chúng ta không chịu được dẫn, chúng ta ắt phải bị kéo; chúng ta ắt phải chịu khổ nếu Ngài muốn: nhưng nếu chúng ta muốn điều Ngài muốn, ngay cả trong sự đau khổ điều đó làm cho nó ngọt ngào và dễ dàng khi tâm trí chúng ta đi cùng với Ngài, và chúng ta sẵn lòng di chuyển với dòng Quan Phòng, là dòng sẽ mang chúng ta theo nó, dù chúng ta chèo chống lại nó, và chúng ta vẫn không có gì ngoài sự lao nhọc và mệt mỏi cho những đau đớn của mình: và tại sao chúng ta không nên muốn điều Ngài muốn, khi chúng ta biết đây là ý muốn của Ngài, chính là sự nên thánh của chúng ta, sự cứu rỗi của chúng ta; và rằng khi Ngài muốn những sự đau khổ của chúng ta, Ngài muốn chúng để đạt đến những điều này?” Nhưng những lời trước mặt chúng ta không chỉ ám chỉ rằng tốt hơn, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để các Cơ Đốc nhân chịu khổ, nhưng tốt hơn để họ chịu khổ làm điều lành, hơn là làm điều ác. Tình cảm mà bản dịch của chúng ta mang ra từ những lời là một tình cảm đúng, “tốt hơn là chịu khổ vì làm điều lành, hơn là vì làm điều ác.” ‘Hãy coi chừng,' như thể ông đã nói, ‘để kẻ thù của các ngươi không bao giờ có cớ trừng phạt các ngươi vì những tội ác thật;' “không ai trong các ngươi chịu khổ như một kẻ giết người, hay như một kẻ trộm, hay như một kẻ làm ác, hay như một kẻ hay xen vào việc của người khác”— điều đó sẽ ô nhục cho chính các ngươi, ô nhục cho sự nghiệp của các ngươi; nhưng nếu ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, vì cớ sự công chính, vì mình sẽ không phủ nhận Chúa của mình, hay từ bỏ đức tin của mình, “người ấy đừng hổ thẹn.” Tốt hơn nhiều để chịu khổ theo cách cuối cùng này hơn là theo cách thứ nhất. Phẩm cách của các ngươi sẽ được cải thiện, tôn giáo của các ngươi sẽ được tôn vinh, bởi những sự đau khổ như vậy. Loại đau khổ kia được tính toán để làm ô nhục cả hai. Đồng thời, những lời quả thật dường như tự nhiên bày tỏ một tình cảm phần nào khác, và cũng quan trọng và thích hợp ngang nhau. Tốt hơn là chịu những thử thách mà, với tư cách Cơ Đốc nhân, các ngươi bị phơi bày trước, làm điều lành hơn là làm điều ác. Tốt hơn là chịu chúng trong một tâm linh đúng hơn là trong một tâm linh sai; hành động đúng dưới chúng hơn là hành động sai. Tốt hơn, ví dụ, để các ngươi vì tổn thương và xúc phạm hãy chúc phước, hơn là các ngươi oán giận trả thù; tốt hơn để các ngươi hoàn toàn vươn lên trên những nỗi sợ của đối thủ mình, hơn là ở bất kỳ mức độ nào chìm xuống dưới chúng; tốt hơn để các ngươi nhu mì và tin kính đáp ứng những đòi hỏi của kẻ thù mình về một giải trình về đức tin của các ngươi, hơn là bày tỏ sự hèn nhát trong việc trốn tránh, hay tính tình xấu trong việc tiến hành, sự bảo vệ của các ngươi; tốt hơn là yên lặng sống vượt qua những vu cáo của kẻ thù mình, hơn là bị vội vã bởi sự oán giận chúng vào bất cứ điều gì không phù hợp với việc giữ một lương tâm tốt, hay duy trì một cách ăn ở tốt. Không đủ để các Cơ Đốc nhân, khi họ chịu khổ, chịu khổ không phải vì làm điều ác, nhưng vì làm điều lành; mà hơn nữa, để họ làm điều lành, và không làm điều ác, trong sự chịu khổ. Họ phải là những người chịu khổ tốt trong một sự nghiệp tốt. Không phải chỉ sự chịu khổ suông sẽ làm ích cho chúng ta; đó là cách chúng ta nghĩ, và cảm thấy, và hành động dưới sự chịu khổ. Tốt hơn nhiều, khi được kêu gọi chịu khổ theo cách sứ đồ khuyên bảo, hơn là theo cách trái ngược. Thoải mái hơn biết bao, lợi ích cho chính chúng ta hơn biết bao, tôn vinh Đức Chúa Trời hơn biết bao, đáng tin cho tôn giáo hơn biết bao, để chịu những sự đau khổ đặt lên chúng ta, đặc biệt là những sự đến dưới hình thức bắt bớ, trong một tâm linh yên lặng, cam chịu, tin kính, vui vẻ, khiêm nhường, nhẫn nại, nhu mì, hơn là trong một tính tình khác, hơn là trong một tính tình trái ngược! “Vậy nên, hãy để những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời, phó thác việc giữ gìn linh hồn mình cho Ngài, trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa thành tín.” Bấy giờ “hoạn nạn sẽ sanh ra sự nhẫn nại, và kinh nghiệm, và hy vọng, không làm hổ thẹn.” “Sự sửa phạt,” dù “không phải cho hiện tại là vui nhưng là buồn,” sẽ sanh ra “những trái bình an của sự công chính cho những người được luyện tập bởi nó;” và “sự đau khổ nhẹ, chỉ trong một lát, của họ, sẽ làm ra cho” họ “một vinh hiển nặng nề hơn và đời đời vượt quá.” Tôi không thể kết thúc mà không lưu ý minh họa mà chủ đề của bài giảng đưa ra, về điều Tertullian gọi là “sự đầy đủ đáng tôn thờ của Kinh Thánh.” Chúng quả thật đầy, đầy đến tràn, tâm trí và tâm linh của Đấng Christ, của ánh sáng và tình yêu thương, của lẽ thật và ân điển. Mọi điều con người cần biết liên quan đến những mối quan hệ của mình với Đức Chúa Trời và cõi đời đời, để làm cho mình khôn ngoan, và tốt, và hạnh phúc, đều được tìm thấy ở đó. Không có câu hỏi nào về phẩm cách và sự quản trị của Đức Chúa Trời, mà việc giải quyết nó cần thiết cho bổn phận hay hạnh phúc của con người, mà không được giải quyết thỏa đáng ở đó; và, giữa sự đa dạng mênh mông của những hoàn cảnh mà một con người có thể được đặt trong, không có một tình huống nào mà không tìm thấy ở đó lời cảnh báo, chỉ dẫn, hay sự an ủi thích hợp của chúng. Sự đầy đủ của Kinh Thánh, như một người hướng dẫn thực hành, ắt phải thường đánh vào Cơ Đốc nhân thông minh với sự ngạc nhiên và kính sợ, cũng như lòng biết ơn và vui thích. Khi tai của tâm trí người ấy được mở ra cho kỷ luật, Đức Thánh Linh, mang đến sự nhớ lại những lời tiên tri của chính Ngài, thường làm cho người ấy trong giờ bối rối, theo cách làm cho chính người ấy ngạc nhiên, nghe như thể, một lời phía sau mình, “Đây là đường, hãy bước đi trong đó.” Không chỉ tìm thấy trong chúng những nguyên tắc bổn phận rộng lớn, thừa nhận sự áp dụng dễ dàng cho một số lượng và sự đa dạng vô tận của những trường hợp đặc biệt, nhưng có, tương đối, ít sự kết hợp của hoàn cảnh, ngay cả những hoàn cảnh phi thường nhất, mà trong đó học giả siêng năng, khiêm nhường, tin kính của Kinh Thánh, sẽ không thấy mình được cung cấp ở đó với thông tin và chỉ dẫn, phù hợp ngay cả với những đặc thù nhỏ nhất, hay có thể là, như người ấy dễ nghĩ, những sự kỳ lạ tuyệt đối của trường hợp của mình, như các tác giả. Người ấy được dạy ở đó cách sử dụng mọi khả năng của mình; cách điều chỉnh mọi ao ước của mình; cách cư xử với Đức Chúa Trời và con người, với bà con và người lạ, với bạn và kẻ thù; trong sự riêng tư và trong xã hội; trong nhà riêng và trong nhà của Đức Chúa Trời; trong sự thịnh vượng và trong nghịch cảnh; trong tuổi trẻ, trong tuổi trung niên, và trong tuổi già; cách nghĩ và cảm thấy; cách nói và hành động; cách sống và cách chết. Làm thế nào nhiều chỉ dẫn thực hành đặc biệt, dễ áp dụng như vậy, có thể, mà không có bất kỳ vẻ gượng ép không tự nhiên nào, được mang trong phạm vi của một cuốn sách có kích thước vừa phải như Kinh Thánh, quả thật là phi thường; và kẻ nào quen thuộc nhất với Cuốn Sách của Đức Chúa Trời ấy, và đã quen nhất với việc lấy nó làm “ngọn đèn cho chân mình và ánh sáng cho đường mình,” sẽ sẵn sàng nhất để nói với Tertullian, “Tôi tôn thờ sự đầy đủ của Kinh Thánh.” Dòng tư tưởng này được gợi ý tự nhiên bởi việc quan sát bao nhiêu chỉ dẫn đa dạng, quan trọng, đặc biệt, sẵn dùng, về chủ đề thú vị của những bổn phận của các Cơ Đốc nhân khi bị phơi bày trước sự bắt bớ vì tôn giáo của họ, được dồn vào đoạn ngắn mà chủ đề của bài giảng này kết thúc với. Chúng ta ở đây không có một lời khuyên chung về sự nhẫn nại và kiên định, nhưng những chỉ dẫn được đưa ra phù hợp với những hình thức khác nhau mà sự bắt bớ có thể mang lấy. Những tổn thương và xúc phạm có thể chất lên họ: họ phải hành động thế nào trong trường hợp này? Họ không được “lấy ác trả ác, nhưng trái lại, chúc phước.” Những triển vọng đáng sợ nhất có thể được trình bày cho họ nhằm mục đích lay chuyển đức tin của họ: họ phải hành động thế nào trong trường hợp này? Họ không được sợ sự khủng bố của kẻ thù mình, họ cũng không được bối rối, nhưng phải “tôn Chúa là Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng họ,” như đối tượng của cả nỗi sợ tối cao và sự tin cậy. Họ có thể bị kêu gọi công khai tuyên bố và bảo vệ tôn giáo mà mọi hy vọng của họ dựa trên: họ phải hành động thế nào trong trường hợp này? Họ phải “luôn sẵn sàng trả lời cho mọi người hỏi họ lý do về hy vọng ở trong họ với sự nhu mì và sợ hãi.” Họ có thể bị phơi bày trước một loại tấn công mà từ đó đặc biệt khó bảo vệ chính họ hay sự nghiệp của họ: sự vu cáo có hệ thống. Con người có thể “nói xấu họ, và vu cáo họ sai lầm như kẻ làm ác:” họ phải hành động thế nào trong trường hợp này? Họ phải giữ “một lương tâm tốt,” và duy trì “một cách ăn ở tốt trong Đấng Christ.” Và điều một Cơ Đốc nhân bị bắt bớ ắt phải tìm thấy trong phần Kinh Thánh này, được ban bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời, mọi Cơ Đốc nhân, nếu người ấy chỉ đủ cẩn thận để tra xét Kinh Thánh, sẽ tìm thấy trong một phần nào đó của nó— điều thích hợp để làm cho người ấy, như một “người của Đức Chúa Trời, trọn vẹn, được sắm sẵn kỹ,” cho công việc và cho chiến tranh.

Những Bài Giảng Giải Kinh Về Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ BÀI GIẢNG XVI NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA ĐẤNG CHRIST (BẢN CHẤT— MỤC ĐÍCH— HẬU QUẢ CỦA CHÚNG) MỘT SỰ KHÍCH LỆ CHO CÁC CƠ ĐỐC NHÂN CHỊU KHỔ VÌ SỰ NGHIỆP CỦA NGÀI. 1 Phi-e-rơ iii. 18-22. — Vì Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, bị giết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Thánh Linh: Bởi đó Ngài cũng đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục; là những kẻ ngày trước không vâng lời, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi một lần trong những ngày của Nô-ê, trong khi tàu đang được chuẩn bị, trong đó ít người, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước. Hình bóng giống như vậy là phép báp-têm cũng bây giờ cứu chúng ta (không phải là việc loại bỏ sự ô uế của xác thịt, nhưng là sự trả lời của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ: Đấng đã đi vào trời, và ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài. Trong việc học Cơ Đốc giáo, như được phát triển trong những tác phẩm được linh cảm của Tân Ước, ít điều thích hợp hơn để đánh vào tâm trí, hơn mối liên hệ thân mật, không thể tách rời, tồn tại giữa những nguyên tắc và luật lệ của nó, những tuyên bố giáo lý và những đòi hỏi thực hành của nó. Những giáo lý của nó là như vậy để, nếu thực sự được tin, tất yếu dẫn đến việc thực hiện những bổn phận của nó; và những bổn phận của nó là như vậy để không thể được thực hiện mà không có sự hiểu biết và niềm tin nơi những giáo lý của nó. Chúng được kết nối với nhau như hai thành phần của bản chất con người; thân thể và linh hồn. Những giáo lý được thể hiện trong những bổn phận, và những bổn phận được sinh động bởi những giáo lý. Điều này đúng ngay cả với những giáo lý, thoạt nhìn, dường như mang bản chất của những nguyên tắc trừu tượng nhất; như giáo lý về sự chuộc tội lỗi của con người, và việc hoàn thành sự cứu rỗi của con người, qua những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Con nhập thể của Đức Chúa Trời. Giáo lý này, đối với nhiều người dường như là một điểm của sự suy đoán suông, có ít hoặc không liên quan đến việc hình thành phẩm cách hay hướng dẫn hành vi, được đưa ra trong Tân Ước như động cơ lớn cho sự vâng lời Cơ Đốc nói chung, và cho mọi phần khác nhau của sự vâng lời Cơ Đốc. Các Cơ Đốc nhân có được khuyên bảo về sự thánh khiết phổ quát không? đây là động cơ, “Các ngươi được mua bằng một giá; vậy, hãy tôn vinh Đức Chúa Trời trong thân thể các ngươi và trong tâm linh các ngươi, là những điều thuộc về Đức Chúa Trời.” Họ có được khuyên bảo “bước đi trong tình yêu thương” không? động cơ là, “Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta, và đã phó chính mình vì chúng ta, là một của lễ và một hy sinh cho Đức Chúa Trời, là một mùi hương thơm ngát.” Họ có được khuyên bảo về sự tha thứ lẫn nhau không? động cơ là, “Đức Chúa Trời, vì cớ Đấng Christ, đã tha thứ cho chúng ta.” Họ có được khuyên bảo về một tâm linh tuân theo, tự phủ nhận không? động cơ là, “Đấng Christ không làm hài lòng chính mình.” Họ có được khuyên bảo về tinh thần công cộng, trái ngược với sự ích kỷ không? động cơ được rút ra từ “tâm trí đã ở trong Đấng Christ,” và đã tự bày tỏ trong việc Ngài làm trống và hạ mình, trong việc Ngài lao động, và chịu khổ, và chết, vì sự cứu rỗi của con người. Họ có được khuyên bảo thực hiện những hy sinh bằng tiền bạc để cứu giúp anh em nghèo của họ không? động cơ là, “Các ngươi biết ân điển của Chúa Giê-xu chúng ta, rằng dù Ngài giàu, nhưng vì cớ các ngươi Ngài đã trở nên nghèo, để qua sự nghèo của Ngài các ngươi có thể trở nên giàu.” Các chồng có được thúc giục yêu vợ mình không? động cơ là, “Đấng Christ cũng đã yêu Hội Thánh,” vợ của Ngài, “và đã phó chính mình vì nàng.” Và không nhân thêm ví dụ, các Cơ Đốc nhân trong đoạn văn tôi đã đọc làm chủ đề bài giảng, có được kêu gọi vui vẻ và nhẫn nại chịu đựng sự đau khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ không? động cơ là, “Đấng Christ cũng đã một lần chịu khổ vì chúng ta, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, bị giết trong xác thịt, và được làm cho sống bởi Thánh Linh: bởi đó Ngài cũng đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục; là những kẻ trước kia không vâng lời: và đã sống lại từ kẻ chết, đã đi vào trời, và ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài.” Trong ngữ cảnh trực tiếp, như các bạn biết, sứ đồ đã đang hướng dẫn những người ông viết cho cách cư xử, khi bị phơi bày trước sự bắt bớ vì tôn giáo của Đấng Christ, để phản ánh danh dự lên Ngài, lên nó, và lên chính họ; và để hòa giải họ với những sự đau khổ như vậy, và khiến họ cư xử đúng dưới chúng, ông gợi ý tư tưởng, “rằng sự đau khổ được Đức Chúa Trời chỉ định trong một sự nghiệp tốt, được chịu đựng đúng, không được coi là một điều ác.” “Nếu các ngươi chịu khổ vì cớ sự công chính, các ngươi có phước.” “Tốt hơn, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để các ngươi làm điều lành chịu khổ [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source sentence here is duplicated/garbled in the original (“suffer better not only that ye should suffer doing well, ‘rather than doing evil but better…”), wording appears defective] tốt hơn không chỉ để các ngươi chịu khổ làm điều lành, “hơn là làm điều ác nhưng tốt hơn trong những hoàn cảnh này để các ngươi chịu khổ hơn là các ngươi không chịu khổ. Tôi nhận thức, chính để minh họa và chứng minh nguyên tắc này, sứ đồ đưa ra gương mẫu của Chúa chúng ta, Hoàng tử của những người chịu khổ. Những sự đau khổ của Ngài là những sự đau khổ được Đức Chúa Trời chỉ định; những sự đau khổ trong sự nghiệp tốt nhất trong mọi sự nghiệp: những sự đau khổ được chịu đựng theo cách tốt nhất có thể; và những sự đau khổ kết thúc theo cách, rất nổi bật cho thấy, rằng sự đau khổ được Đức Chúa Trời chỉ định trong một sự nghiệp tốt, được chịu đựng đúng, là nên được chọn và ôm lấy như một điều tốt, hơn là kinh sợ và tránh né như một điều ác. Đó dường như với tôi là ý nghĩa chung của đoạn văn thú vị tôi đã đọc, loại trừ khỏi sự xem xét, hiện tại, các câu 20 và 21, là những câu, rõ ràng là trong ngoặc đơn, có thể bị bỏ ra mà không làm gián đoạn dòng tư tưởng chút nào, và, bị vướng vào những khó khăn đáng kể, có thể, với lợi thế lớn hơn, sau đó được làm thành một chủ đề tra xét riêng. Trong sự chịu khổ “vì cớ sự công chính,” các bạn có thể rất đúng coi mình là hạnh phúc. Tốt hơn, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để các ngươi làm điều lành chịu khổ; vì ngay cả (đó là sức mạnh của tiểu từ được dịch là cũng) Chúa là Đấng Christ, xuất sắc và vinh hiển như Ngài là, ngay cả Ngài, Đà MỘT LẦN chịu khổ, dù bây giờ và từ nay Ngài không chịu khổ nữa— hoàn toàn và mãi mãi được miễn khỏi sự đau khổ thuộc mọi loại, ở mọi mức độ, những mục đích của những sự đau khổ của Ngài đã hoàn toàn đạt được. Ngài đã chịu khổ, ngay đến sự chết, “vì tội lỗi;” không phải của chính Ngài, vì Ngài không có, nhưng vì tội của người khác, tất nhiên, bấy giờ, bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, sự chỉ định rõ ràng của Quan Phán tối cao, “thay chỗ cho tội nhân;” và Ngài đã chịu khổ làm điều lành, là và xuất hiện là “Đấng công chính,” dù “thay chỗ cho kẻ không công chính;” và những sự đau khổ này là vì một mục đích thánh và nhân từ nhất, để Ngài có thể khôi phục những người tội lỗi và khốn khổ thành sự thánh khiết và hạnh phúc bằng cách dẫn họ đến Đức Chúa Trời. Những sự đau khổ này, dù chúng kết thúc trong một cái chết bạo lực nhất (vì Ngài bị giết, hay trở nên chết “trong xác thịt,” hay thuộc về thân thể), đã dẫn đến một sự làm cho sống, một sự làm sống lại trong Thánh Linh, hay thuộc linh, tự bày tỏ trong việc Ngài đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục, dù điều đó có nghĩa gì, và đến một sự sống lại thuộc về thân thể nữa, được tiếp nối bởi sự thăng thiên lên trời, nơi, trong bản chất mà Ngài đã chịu rất nhiều đau khổ trong đó, Ngài ngồi “ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài.” Chẳng có lý do dồi dào ở đây sao tại sao các Cơ Đốc nhân, những môn đồ của Người chịu khổ lừng lẫy ấy, Đội trưởng của sự cứu rỗi, được làm trọn vẹn như vậy qua sự đau khổ, khi bị phơi bày trước sự đau khổ vì cớ Ngài, phải coi mọi điều là vui mừng khi bị đưa vào nhiều thử thách trong khi Ngài đang dẫn họ đến vinh hiển; phải coi mình là hạnh phúc vì họ chịu đựng như vậy; và phải coi là tốt hơn, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để họ làm điều lành chịu khổ? Để minh họa thêm đoạn Kinh Thánh thú vị và giàu chỉ dẫn nhất này, tôi sẽ kêu gọi sự chú ý của các bạn, Thứ nhất, đến Người chịu khổ lừng lẫy, “Đấng Christ, Đấng công chính;” Thứ hai, đến những sự đau khổ của Ngài— Ngài đã chịu khổ, chịu khổ ngay đến sự chết; Thứ ba, đến bản chất của những sự đau khổ của Ngài— chúng là hình phạt, thay thế, chuộc tội, vì tội lỗi, thay chỗ cho kẻ không công chính; Thứ tư, đến mục đích của những sự đau khổ của Ngài— để dẫn con người đến Đức Chúa Trời; và Thứ năm, đến những hậu quả của những sự đau khổ của Ngài—”Được làm cho sống trong Thánh Linh, Ngài đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục; và đã sống lại từ kẻ chết Ngài đã đi vào trời, nơi Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài.” Sau khi đã minh họa dưới những đề mục này, những nguyên tắc quan trọng chứa trong đoạn văn này, tôi sẽ cố gắng cho thấy chúng thích hợp thế nào để phục vụ mục đích mà vì nó chúng được sứ đồ đưa ra: để hòa giải các Cơ Đốc nhân với sự đau khổ; để cho họ cả sự hỗ trợ và hướng dẫn dưới những sự đau khổ của họ. I.— NGƯỜI CHỊU KHỔ. Vậy trước hết, chúng ta hãy tìm hiểu ý nghĩa của hai danh hiệu mô tả được ban cho Người chịu khổ lừng lẫy ở đây. Ngài là Đấng Christ, Đấng công chính. § 1.— Đấng Christ. Trước hết, Ngài là Đấng Christ. Đây không phải, nói chặt chẽ, là tên riêng của Ngài là Đấng mang nó. Nó là một trong những danh hiệu chức vụ của Ngài; và theo cách này đứng trong cùng lớp như Đấng Trung Bảo, Đấng Cứu Chuộc, Cứu Chúa. Giê-xu là tên riêng của Ngài; và Chúa Giê-xu Christ, hay đúng hơn Giê-xu là Đấng Christ, không giống như Si-môn Phi-e-rơ, hay Giăng Mác, một tên đôi, nhưng giống như Giăng Báp-tít, hay Hê-rốt nhà vua, một tên riêng, và một danh hiệu mô tả kết hợp. Christ là một từ Hy Lạp, tương ứng về ý nghĩa với từ Hê-bơ-rơ Messiah, và từ tiếng Anh anointed (được xức dầu). Vậy Đấng Christ, chỉ là Đấng Được Xức Dầu. Sự xức dầu dường như, từ một thời kỳ rất sớm, đã là biểu tượng của sự biệt hiến; việc dành riêng một người hay vật cho một mục đích đặc biệt và thánh: và dường như, giữa người Do Thái, sự biệt hiến cho ba chức vụ thánh, tiên tri, tế lễ, và vua, được chỉ ra bởi sự xức dầu. Trong Kinh Thánh Cựu Ước, Đấng Giải Cứu vĩ đại, đã được hứa gần như ngay sau khi con người bởi tội lỗi của mình đã mang mình vào những hoàn cảnh làm cho một đấng giải cứu cần thiết, được nói đến như Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời, với sự tham chiếu đến cả ba chức vụ thánh. Đa-vít nói về Ngài như Vua Được Xức Dầu của Giê-hô-va, Ê-sai như Tiên Tri Được Xức Dầu của Ngài, và Đa-ni-ên như Thầy Tế Lễ Được Xức Dầu của Ngài. Trong thời kỳ trôi qua từ khi kết thúc bộ kinh điển tiên tri cho đến sự ra đời của Giê-xu, không danh hiệu nào cho Đấng Giải Cứu đã hứa dường như được sử dụng phổ biến như danh hiệu này, Đấng Mê-si; và đây vẫn là tên người Do Thái thường dùng khi họ nói về Ngài là Đấng họ hy vọng, là “vinh hiển của dân Đức Chúa Trời, Y-sơ-ra-ên.” Chúa chúng ta được gọi là Đấng Christ, hay Đấng Được Xức Dầu, như đứng riêng, một mình mình, được nâng cao xa trên mọi người được xức dầu khác; đúng như Ngài là, giữa hàng triệu không đếm được của con cái loài người, được gọi là Con Người. Danh hiệu Đấng Christ, tự nhiên kêu gọi lên tâm trí của một người Do Thái tin, và tất cả các tác giả của Tân Ước đều là như vậy, cũng như hầu hết những độc giả nguyên thủy của nó, nhiều lẽ thật quan trọng và thú vị về Ngài là Đấng mang nó. Đấng Christ, như họ nghĩ về Ngài, là một người mà trong Ngài mọi lời tiên đoán khác nhau về Đấng Giải Cứu vĩ đại đã hứa đã tìm thấy, hay sẽ tìm thấy, sự ứng nghiệm của chúng: dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp đầu của con rắn; dòng dõi của Áp-ra-ham, trong đó mọi gia đình của đất sẽ được phước; Đấng Tiên Tri vĩ đại giống như Môi-se, mà mọi người bị đòi hỏi phải nghe và vâng lời; Thầy Tế Lễ theo ban Mên-chi-xê-đéc; Thầy Tế Lễ trên ngai; Rễ ra từ gốc Ích-sai; Nhánh của Giê-hô-va; Thiên sứ của giao ước; Chúa của đền thờ; Đấng Mưu Luận kỳ diệu; Đức Chúa Trời quyền năng; Cha của thời đại tương lai; Chúa Bình An; Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta; Giê-hô-va-Tsidkenu, Chúa là Sự Công Chính của chúng ta, Sự Xưng Công Chính của chúng ta, Đấng Xưng Công Chính cho chúng ta. Trong khi tên Đấng Christ tự nhiên kêu gọi lên mọi lẽ thật về Ngài là Đấng mang tên, nó mang Ngài đặc biệt đến trước tâm trí như Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua; Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua được xức dầu; Tiên Tri, Đấng bày tỏ vĩ đại của lẽ thật về phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời; Thầy Tế Lễ, Đấng chuộc tội duy nhất cho tội lỗi của con người, và Đấng hòa giải con người với Đức Chúa Trời; Vua, Đấng cai trị tối cao và hợp pháp duy nhất trên tâm trí và lòng của nhân loại. Và Ngài không chỉ đảm nhiệm những chức vụ này và thực hiện những chức năng này, nhưng Ngài đã được xức dầu để làm như vậy: tức là, theo ngôn ngữ tượng trưng, Ngài đã được Đức Chúa Trời chỉ định, được Đức Chúa Trời trang bị, được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, và được Đức Chúa Trời chứng nhận; được Đức Chúa Trời chỉ định, “được lập lên từ đời đời,” “Đấng được chọn” của Đức Chúa Trời; được Đức Chúa Trời trang bị, Thánh Linh của Chúa đã được ban cho Ngài, không bởi lượng; được Đức Chúa Trời ủy nhiệm, “được Đức Chúa Trời kêu gọi như A-rôn,” “Cha đã sai Ngài đến để làm Cứu Chúa của thế gian;” và được Đức Chúa Trời chứng nhận, Cha đã sai Ngài làm chứng về Ngài, “cả với những dấu kỳ, và điềm lạ, và nhiều phép lạ và những ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của chính Ngài.” Danh hiệu Đấng Christ đầy ý nghĩa như vậy, một từ mà tôi sợ chúng ta thường dùng mà không có bất kỳ ý tưởng rất rõ ràng nào trong tâm trí; một từ mà, tuy nhiên, toàn bộ lẽ thật cứu rỗi được gấp trong đó, để kẻ nào, trong ý nghĩa thật, đầy đủ của những lời, “tin rằng Giê-xu là Đấng Christ,” tin lẽ thật cứu rỗi, và có đặc ân được ban cho mình là một con của Đức Chúa Trời. § 2.— Đấng công chính. Danh hiệu thứ hai được ban cho Người chịu khổ vinh hiển được nói đến trong câu Kinh Thánh là, Đấng công chính, hay Đấng ngay thẳng. “Đấng công chính,” cũng như Đấng Được Xức Dầu, là một danh hiệu được ban cho Đấng Giải Cứu vĩ đại đã hứa trong những tác phẩm của các tiên tri Cựu Ước. Trong những lời tiên tri cuối cùng của Đa-vít, ông nói về Con và Chúa của mình dưới tên này. “Đấng công chính cai trị giữa con người;” vì các nhà phê bình Kinh Thánh tốt nhất dịch những lời được dịch trong bản của chúng ta như vậy, “Kẻ cai trị giữa con người ắt phải công chính.” Chính về Ngài là Đấng được tiên đoán rằng một xương của Ngài sẽ không bị gãy, mà cùng một tác giả được linh cảm nói, “Nhiều là những sự đau khổ của người công chính” hay Đấng công chính. Tiên tri Ê-sai nói về Ngài như “đầy tớ công chính” của Giê-hô-va; và tiên tri Xa-cha-ri, chúc mừng Hội Thánh về sự xuất hiện của Ngài, kêu lên, “Kìa, Vua ngươi đến. Ngài là công chính, có sự cứu rỗi.” Trong sự ám chỉ rõ ràng đến những đoạn như vậy, chúng ta thấy danh hiệu không hiếm khi được các tác giả Tân Ước ban cho Chúa Giê-xu chúng ta. “Tổ phụ của các ngươi,” Ê-tiên nói, “đã giết những kẻ nói trước về sự đến của Đấng công chính.” “Các ngươi đã chối,” Sứ đồ Phi-e-rơ nói với đồng bào của mình, “Đấng Thánh và Đấng công chính.” “Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta,” A-na-nia nói với Sau-lơ người Tạt-sơ, “đã chọn ngươi để ngươi thấy Đấng công chính ấy, và nghe những lời từ miệng Ngài.” “Các ngươi đã kết án và giết Đấng công chính,” Sứ đồ Gia-cơ nói với đồng bào không tin của mình. “Chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha,” Sứ đồ Giăng nói, “Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính.” Danh hiệu là mô tả chính xác nhất, cả cá nhân lẫn chức vụ, về Ngài là Đấng mang nó. Cá nhân Chúa chúng ta hoàn toàn không có tội lỗi, và trong lòng và đời sống hoàn toàn phù hợp với những đòi hỏi của luật thánh, công chính, và tốt của Đức Chúa Trời. Con người Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian không có mọi vết nhơ hay khuynh hướng đến điều ác; và nếu những câu hỏi được hỏi, liên quan đến Ngài, “Con người là gì, để được sạch? hay kẻ sanh bởi người nữ, để được công chính? Ai có thể mang một vật sạch ra khỏi một vật không sạch?” thì tác giả Phúc Âm sẽ trả lời chúng: “Đức Thánh Linh đã đến trên mẹ đồng trinh của Ngài, và quyền năng của Đấng Chí Cao đã bao phủ bà; và điều sanh bởi bà là một điều Thánh, và được gọi,” “và quả thật là,” “Con của Đức Chúa Trời.” Sự tinh sạch nguyên thủy này không bao giờ bị vấy bẩn ở mức độ nhỏ nhất. Dù bị phơi bày trước những tấn công của tác giả vĩ đại của điều ác, kẻ thù ấy đã không thắng, con trai của sự khốn khổ ấy đã không thắng, Ngài. Dù ở trong một thế gian đầy cám dỗ và tội lỗi, Ngài vẫn không bị nhiễm; dù bị thử bởi cả nụ cười và sự cau mày của nó, những khủng bố và những quyến rũ của nó, Ngài không bao giờ, ở mức độ nhỏ nhất, thấm nhuần tâm linh của nó, hay bắt chước cách cư xử của nó. Ngài giữ mình “không vết khỏi thế gian,” ở “trong nó, không thuộc về nó;” và Ngài đã chết, như Ngài đã sống, là người lạ với tội lỗi và sự bại hoại. Không hành động, không lời nói, nào từng thoát khỏi Ngài, không ý tưởng, không ao ước, nào từng nổi lên trong lòng Ngài, không phù hợp với những đòi hỏi hay với tâm linh của luật Đức Chúa Trời. Ngài rời thế gian này như Ngài đã bước vào, “thánh, vô hại, không ô uế, và phân rẽ khỏi tội nhân.” Nhưng phẩm cách của Chúa chúng ta không chỉ không có lỗi, nó được phân biệt bởi mọi sự xuất sắc đạo đức có thể. Mọi nguyên tắc thánh trong sự trọn vẹn tuyệt đối ngự trị trong tâm trí Ngài; và hành vi của Ngài là một quá trình đồng nhất của sự vâng lời trọn vẹn đối với luật ấy ở trong lòng Ngài. Ngài đã làm trọn luật trong cả hai đòi hỏi lớn của nó. “Ngài yêu Chúa là Đức Chúa Trời Ngài hết lòng, và linh hồn, và sức lực, và tâm trí; và Ngài yêu kẻ lân cận như chính mình.” Ngài “làm điều công chính, yêu lòng thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời Ngài.” Ngài hoàn toàn làm mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, và vui vẻ chịu mọi điều Đức Chúa Trời chỉ định. Về nguyên tắc, về phạm vi, về sự tiếp tục, sự vâng lời của Ngài hoàn toàn đáp ứng những đòi hỏi của luật thánh, là luật thuộc linh và cực kỳ rộng. “Thức ăn của Ngài là làm ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và hoàn thành công việc của Ngài.” Mọi sự xuất sắc đều được tìm thấy trong Ngài, và được tìm thấy theo tỷ lệ đúng của chúng; và chúng vận hành cùng nhau trong sự hòa hợp không gián đoạn. “Ngài hoàn toàn xinh đẹp; không có vết gì trong Ngài.” “Đấng công chính” là một danh hiệu áp dụng ngang nhau cho Ngài trong sự quản trị chức vụ của Ngài như trong phẩm cách cá nhân của Ngài; không kém áp dụng cho Ngài với tư cách Đấng Christ, hơn là với tư cách con người Giê-xu. Ngài là “trung tín với Đấng đã chỉ định Ngài.” Ngài đã được chỉ định để tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của một đám đông không đếm được của nhân loại; và, trong việc hoàn thành công việc vĩ đại này, “sự công chính đã là dây nịt hông của Ngài, và sự thành tín là dây nịt lưng của Ngài.” Ngài đã cho thấy trong mọi phần của công việc Ngài rằng “Ngài yêu sự công chính và ghét sự gian ác.” Với tư cách Tiên Tri, Ngài đã trung tín truyền đạt sứ điệp Ngài đã nhận từ Cha Ngài; Ngài đã “tuyên bố Ngài là Đấng không ai từng thấy;” Ngài đã “bày tỏ danh Ngài.” “Miệng Ngài nói lẽ thật; sự gian ác là sự ghê tởm đối với môi Ngài.” “Mọi lời của miệng Ngài đều trong sự công chính; không có điều gì quanh co hay trái ngược trong chúng.” Với tư cách Thầy Tế Lễ, Ngài đã “làm trọn mọi sự công chính.” Ngài đã hoàn toàn thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật Đức Chúa Trời trên những người Ngài đứng thay chỗ. Khi sự đòi hỏi được thực hiện, Ngài đã đáp ứng nó. Không có một đòi hỏi nào của luật, mà Ngài không sẵn sàng và hoàn toàn đáp ứng. Ngài đã vâng theo toàn bộ mạng lệnh; Ngài đã mang toàn bộ hình phạt của luật bị vi phạm. Ngài “đã hoàn thành sự vi phạm, đã chấm dứt tội lỗi, đã mang đến một sự công chính đời đời.” Ngài “đã phó chính mình vì chúng ta, là một của lễ và một hy sinh cho Đức Chúa Trời, là một mùi hương thơm ngát;” và như vậy “đã làm cho luật pháp lớn lao và làm cho nó đáng tôn trọng.” Và với tư cách Vua, Ngài “cai trị trong sự công chính,” và cai trị trong sự phán xét. “Sự công bằng và sự phán xét là nền tảng của ngai Ngài.” “Cây trượng của nước Ngài là một cây trượng ngay thẳng.” Ngài là Mên-chi-xê-đéc thật, Vua của sự công chính, cũng như Chúa của sự bình an. “Trong sự oai nghiêm Ngài cưỡi tiến lên thịnh vượng vì sự nghiệp của lẽ thật, và sự nhu mì, và sự công chính.” Sự quản trị của Ngài đối với dân sự của chính Ngài, là một sự quản trị của ân điển thuần túy; nhưng nó là “ân điển cai trị qua sự công chính cho đến sự sống đời đời;” và cai trị, như Ngài làm, giữa những kẻ thù của Ngài, phong cách và danh hiệu hoàng gia của Ngài là, “THÀNH TÍN VÀ CHÂN THẬT, và trong sự công chính Ngài phán xét và gây chiến.”

Trong khi rõ ràng, từ những nhận xét này, rằng danh hiệu, Đấng công chính, là mô tả tuyệt vời cả phẩm cách cá nhân, và sự quản trị chức vụ của Chúa chúng ta, thì ít có thể nghi ngờ rằng mục đích lớn của tác giả được linh cảm trong việc dùng nó ở đây, là để cố định tâm trí chúng ta trên những sự thật, rằng Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, trong mọi con trai của A-đam, là Đấng công chính duy nhất; mọi người còn lại đều không công chính; và rằng, từ sự không vết của bản chất Ngài, sự trọn vẹn của sự vâng lời Ngài đối với phần mạng lệnh của luật pháp, và sự vui vẻ của sự phục tùng Ngài đối với những quy định trừng phạt của nó, tất cả đều vô hạn cao quý bởi thần tính ấy ở trong sự kết hợp cá nhân với nhân tính mà trong đó Ngài vâng lời và chịu khổ, có trong hy sinh mà, bởi sự chỉ định của Cha Ngài, Ngài đã dâng lên, một sự vô hạn của công trạng hay sự công chính, mà, vì mọi mục đích của luật pháp và sự công bằng, hơn là đền bù cho mọi sự không xứng đáng và sự không công chính của những vi phạm không đếm được của đám đông không đếm được của những kẻ không công chính mà Ngài đứng thay chỗ; để Ngài, Đấng công chính, “Đấng không biết tội lỗi,” đã bị “làm thành tội lỗi” vì họ, họ là những kẻ không gì ngoài tội lỗi “có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Đấng công chính ở đây, chỉ tương đương với “đầy tớ công chính của Giê-hô-va, Đấng xưng công chính cho nhiều người, đã mang những gian ác của họ;” của Ê-sai hay, “Giê-hô-va là sự công chính của chúng ta,” của Giê-rê-mi, mà trong Ngài, chỉ trong Ngài, bất kỳ tội nhân không công chính nào mới có thể tìm thấy sự công chính; mà trong Ngài mọi tội nhân, dù không công chính đến đâu, chắc chắn sẽ tìm thấy sự công chính, tin Ngài. II.— NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA NGÀI. Đã minh họa ngắn gọn hai danh hiệu mô tả được ban cho Người chịu khổ lừng lẫy ở đây, bây giờ chúng ta, ở điểm thứ hai, hãy chuyển sự chú ý sang những sự đau khổ của Ngài. “Đấng Christ, Đấng công chính, đã chịu khổ; bị giết trong xác thịt.” Nhân vật cao trọng mà những danh hiệu này thuộc về, đã tồn tại từ trước mọi thời đại trong một trạng thái phước hạnh trọn vẹn nhất: “Ngài ở ban đầu với Đức Chúa Trời,” “ở trong lòng Cha,” hưởng vinh hiển với Ngài trước khi thế gian được dựng nên, vui thích nơi Ngài, và được Ngài vui thích. Một trạng thái đau khổ bấy giờ không phải là điều kiện nguyên thủy của Ngài. Nhưng khi, để đạt được những mục đích lớn của sự chỉ định đời đời của Ngài, Ngài, trong sự trọn vẹn của các thì, đã mang lấy bản chất của con người trong trạng thái hạ mình hiện tại của nó, một trạng thái xuất phát từ việc họ vi phạm luật của Đức Chúa Trời, “hình dáng của xác thịt tội lỗi,” Ngài, tất nhiên, trở thành một người chịu khổ: vì “con người sanh bởi người nữ có ít ngày, và đầy sự khốn khổ; người ra như một bông hoa, và bị cắt xuống; người trốn như một cái bóng, và không tiếp tục.” Người “sanh ra cho sự khốn khổ như tia lửa bay lên trên.” Tuy nhiên, rõ ràng rằng bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, Đấng Christ, Đấng công chính, là một người chịu khổ vượt xa phần thông thường của nhân loại. Những sự đau khổ của Ngài bắt đầu với sự ra đời của Ngài. Không được trang bị những tiện nghi mà những người khiêm hạ nhất thường hưởng khi bước vào đời, nơi sinh của Ngài là một chuồng gia súc, nôi của Ngài là một máng cỏ. Trong khi vẫn còn là một trẻ sơ sinh, mạng sống của Ngài bị đe dọa bởi sự ghen tị không nguyên tắc và tàn nhẫn của một bạo chúa, và Ngài bị phơi bày trước những nguy hiểm và mệt mỏi của một cuộc trốn chạy vội vã vào một xứ ngoại quốc. Ở một tuổi sớm Ngài cảm thấy áp lực của “lời rủa sả ban đầu,” “Ngươi sẽ đổ mồ hôi trán mới có bánh ăn,” và tham gia vào những lao động nhọc nhằn của ngành cơ khí. Chúng ta không có lý do để tin rằng Chúa chúng ta từng bị ảnh hưởng bởi bệnh tật, nhưng Ngài đã trải nghiệm mọi sự yếu đuối vô tội khác của bản chất chúng ta. Ngài đói, và khát, và mệt mỏi; cảm thấy những bất tiện của những cực đoan của lạnh và nóng: và không lạ gì với sự thất vọng, bực bội, và buồn bã, và những đau đớn của lòng tử tế không được đền đáp và tình bạn bị vi phạm. Thiếu những tiện nghi và sự thoải mái, Ngài chỉ được cung cấp ít ỏi và bấp bênh những nhu yếu phẩm, của đời sống. Ngài dường như thường mắc nợ về một nguồn cung cấp những điều này nhờ lòng hiếu khách của người khác; và trong khi “chồn có hang, và chim trời có tổ, Ngài không có chỗ gối đầu.” Dù được đám đông đi theo và ngưỡng mộ, Ngài là đối tượng của sự khinh miệt và ghét bỏ của phần lớn hơn nhiều của đồng bào Ngài thuộc mọi tầng lớp. Ngài là mục tiêu của sự khinh miệt của người lớn, và sự sỉ nhục của người nghèo. Ngài bị trình bày như một kẻ gây loạn và một kẻ nói lời phạm thượng, một kẻ giả mạo hay một người điên, một kẻ mê ăn uống và một kẻ say rượu, một sứ giả của Sa-tan, một bạn và một người đồng hành của những người hèn hạ nhất. Những sự đau khổ của Ngài cũng không giới hạn ở những sự gây ra bởi đồng loại Ngài. Ngài bị phơi bày trước những cám dỗ đến tội lỗi từ những hữu thể thuộc linh ác ý, là điều đối với tâm trí thánh của Ngài ắt phải sản sinh sự đau đớn sâu sắc nhất. Trong một dịp, trong bốn mươi ngày liên tiếp, trong một đồng vắng hoang vu, Ngài bị đưa vào những tấn công này; và chúng ta đọc rằng, khi kẻ hành hạ địa ngục của Ngài rời khỏi Ngài, người ấy làm như vậy chỉ “trong một mùa” Chúng ta biết rằng, trong thì của sự phức tạp sâu sắc nhất của những sự đau khổ của Cứu Chúa, người ấy đã trở lại. Đó là giờ của người ấy khi “quyền lực của bóng tối” đặc biệt tự gắng sức. Mức độ đau khổ gây ra cho một hữu thể thánh và nhân từ như vậy, bởi việc chứng kiến đế chế của kẻ ác, trong sự bại hoại và khốn khổ của nhân loại, có thể được hình dung rất không đầy đủ bởi ngay cả những người thánh và nhân từ nhất trong những người không trọn vẹn. Tuy nhiên, những sự đau khổ nặng nề nhất của Ngài, là những sự đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời như sự bày tỏ của sự không hài lòng công chính của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi của những người Ngài đứng thay chỗ. Những sự đau khổ của linh hồn Ngài là linh hồn của những sự đau khổ của Ngài. Có điều gì đó trong mô tả được linh cảm về chúng, khơi dậy sự ngạc nhiên hơn là truyền đạt thông tin rõ ràng: “Một sự kinh hoàng của bóng tối lớn” đến trên tâm trí Ngài; “Ngài bắt đầu buồn bã, kinh ngạc dữ dội, và rất nặng nề;” Ngài “đột nhiên bị chiếm hữu bởi nỗi sợ, kinh hoàng, và ngạc nhiên; bị bao quanh bởi nỗi buồn và bị áp đảo bởi sự buồn bã; bị đè xuống bởi sự kinh hoàng và sự chán nản của tâm trí; bị hành hạ bởi sự lo lắng và sự bất an của tâm linh.” Dưới gánh nặng đau đớn không thể chịu đựng của mình, Ngài tuôn ra lòng mình trong sự cầu xin với Cha Ngài, “Và, ở trong một cơn hấp hối, Ngài cầu nguyện tha thiết hơn; và mồ hôi của Ngài như những giọt máu lớn rơi xuống đất.” Lại, và lại, Ngài, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lặp lại cùng lời cầu nguyện, và một thiên sứ được sai đến để làm cho Ngài mạnh mẽ. Ngài bị “đổ ra như nước, lòng Ngài như sáp: nó tan chảy giữa lòng Ngài.” Nhưng những sự đau khổ của Đấng Christ, Đấng công chính, vẫn chưa hoàn thành. Những sự trang nghiêm đáng sợ của Ghết-sê-ma-nê, những sự đau khổ và an ủi siêu nhiên của nó, bị gián đoạn bởi một nhóm kẻ côn đồ, được dẫn bởi một môn đồ phản bội. Bị bạn hữu bỏ rơi, là những người gần đây đã bảo đảm với Ngài về sự trung tín không thể vi phạm, Ngài bị kéo như một tội phạm trước tòa án của thầy tế lễ thượng phẩm, và ở đó bị buộc tội những tội ác ghê tởm nhất, và bị đưa vào những sự ô nhục hèn hạ nhất. Ngài bị rủa sả và xúc phạm trong mọi hình thức mà ác ý thô tục, tùy tiện có thể phát minh. Chúng nhổ vào mặt Ngài, và đánh Ngài bằng lòng bàn tay chúng. Và trong khi bị kẻ thù lạm dụng như vậy, Ngài bị một trong những môn đồ của mình chối cách hèn hạ bằng những lời thề và lời nguyền rủa, là người gần đây đã rút gươm để bảo vệ Ngài, và tuyên bố rằng, dù mình phải chết với Ngài, mình sẽ không bao giờ chối Ngài. Với một sự chế giễu vô đạo về sự công bằng, dưới hình thức luật pháp, Ngài bị kết án là xứng đáng chết vì sự giả mạo và phạm thượng. Bị vội vã trước ghế phán xét của quan tổng đốc Do Thái, Ngài ở đó bị buộc tội những tội ác quốc gia là gây loạn và phản quốc; và dù được tuyên bố vô tội về chúng, quan phán xét hèn nhát của Ngài đã giao Ngài cho ý muốn của những kẻ thù không nguôi của Ngài, kết án Ngài trước tiên cho roi vọt, và bấy giờ cho thập tự giá. Những lính tàn bạo, được giao phó việc thi hành bản án không công chính, mặc cho Ngài những áo của vương quyền giả, và kết một vòng gai quanh thái dương Ngài, trong sự chế giễu man rợ về những tuyên bố của Ngài là một vua. Trên thân thể bị rách, chảy máu, suy yếu của mình, Ngài mang dụng cụ nặng nề của sự tra tấn và sự chết đến nơi hành hình; và, bị lột áo, Ngài ở đó bị đóng vào thập tự giá, giữa những lời châm biếm của các thầy tế lễ cả và những tiếng la của dân chúng. Để thêm vào sự ô nhục của Ngài, hai kẻ phạm tội khét tiếng bị đóng đinh cùng với Ngài, và thập tự giá ở giữa được chỉ định cho Ngài như tội phạm hèn hạ nhất trong ba người. Trong khi treo trên thập tự giá trong đau đớn, kẻ thù Ngài tiếp tục xúc phạm Ngài bằng những lời nói khinh miệt của chúng; và, thay vì nước để làm dịu cơn khát của Ngài, chúng dâng cho Ngài giấm trộn với mật đắng. Để làm đỉnh cho những sự đau khổ của Ngài một đám mây tối bị đặt giữa Ngài và Cha Ngài; những sự an ủi của sự giao tiếp cảm nhận được với Ngài, nguồn hạnh phúc của Ngài, bị rút lại; và những lời đầy đau đớn ấy, đến từ một tấm lòng tan vỡ, “Đức Chúa Trời của con, Đức Chúa Trời của con! sao Ngài lìa bỏ con?” Những sự đau khổ của Đấng Christ, Đấng công chính, là như vậy. Những sự đau khổ là những sự đau khổ cho đến sự chết. Khi Ngài chịu khổ Ngài bị “giết trong xác thịt.” Sau khi treo trên thập tự giá một số giờ, “Ngài cúi đầu, và trút linh hồn.” Sự chết của Ngài là một cái chết bạo lực; và trong mọi cái chết bạo lực có lẽ là cái gây nhiều đau đớn nhất cho người chịu khổ. Trong những giờ kéo dài này Ngài chịu khổ mỗi lát hơn những đau đớn của một cái chết thông thường. Nó cũng là, trong mọi cách hình phạt, cách ô nhục nhất. Không công dân La Mã nào, dù tội của người ấy ghê tởm đến đâu, có thể bị đóng đinh hợp pháp. Nó là hình phạt dành riêng cho nô lệ phạm tội. Trong việc bị đóng vào thập tự giá, Chúa chúng ta bị trưng bày như một kẻ bị xã hội ruồng bỏ, một người không có quyền, một người không xứng đáng được đối xử như một tội phạm con người thông thường; “một con sâu, và không phải con người.” Nó cũng là một cái chết, do hậu quả của một luật Do Thái đòi hỏi xác chết của những tội phạm đã chịu hình phạt tử hình phải bị treo trên một cây, như một dấu hiệu họ đã chịu sự báo thù của luật pháp, đánh dấu bản chất hình phạt đặc biệt của những sự đau khổ của Ngài. Nó ám chỉ rằng Ngài chết bị rủa sả, bị Đức Chúa Trời kết án như nạn nhân của sự vi phạm của con người; “Như có chép, Đáng rủa sả thay kẻ nào bị treo trên cây.” Chắc chắn, vậy chúng ta có thể, với mọi sự nhấn mạnh có thể được ban cho thuật ngữ, tuyên bố rằng, “ngay cả Đấng Christ, Đấng công chính, đã chịu khổ.” Những sự đau khổ của Ngài là gì, không ai biết, không ai có thể biết, ngoài người đã chịu đựng, và người đã gây ra chúng. Chúng ta biết Ngài đã chịu hình phạt đầy đủ của tội lỗi; nhưng đó là gì ai có thể nói? Chúng ta biết nó là sự không hài lòng của Đức Chúa Trời; nhưng “ai biết quyền năng của cơn giận Ngài? Theo sự kính sợ Ngài, cơn thạnh nộ Ngài cũng vậy.” Sự lo sợ khủng khiếp nhất thiếu vô hạn so với thực tế khủng khiếp hơn. Chưa bao giờ có một người chịu khổ như Đấng Christ, Đấng công chính. Ngài là, theo một nghĩa cao hơn nhiều so với nhà tiên tri khóc lóc, “người đã thấy sự đau khổ bởi cây gậy của cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.” Ngài là “người của những buồn bã, và quen với nỗi buồn;” “Hãy xem, và nhìn mọi người đi qua, có nỗi buồn nào giống như nỗi buồn mà Chúa đã làm cho Ngài đau khổ trong ngày giận dữ của Ngài không.” Để mượn lời của một vị thánh xưa, “Nếu đói và khát, nếu những lời rủa sả và khinh miệt, nếu những buồn bã và đau đớn, nếu những đòn roi và những cái tát, nếu sự kết án và sự đóng đinh là sự đau khổ, Giê-xu đã chịu khổ. Nếu những sự yếu đuối của bản chất chúng ta, nếu trọng lượng của tội lỗi chúng ta, nếu ác ý của con người, nếu những mưu mô của Sa-tan, nếu bàn tay của Đức Chúa Trời, có thể làm cho Ngài chịu khổ, Cứu Chúa chúng ta đã chịu khổ.” Và về sự thật kỳ diệu này chúng ta có bằng chứng dồi dào nhất: “Nếu những biên niên sử của các thời đại, nếu những tác phẩm của các sứ đồ Ngài, nếu sự chết của những người tử đạo của Ngài, nếu những lời xưng nhận của dân ngoại, nếu những lời chế giễu của người Do Thái, là những lời chứng, Giê-xu đã chịu khổ.” Những quan điểm như vậy về Cứu Chúa như bây giờ đã được trình bày cho các bạn, được dự định và tính toán để có một ảnh hưởng thực hành quan trọng trên lòng và đời sống chúng ta. Nếu Ngài là Đấng bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời chỉ định, trang bị, ủy nhiệm, chứng nhận, chúng ta hãy “nghe Ngài,” một mình Ngài, như thầy dạy có thẩm quyền của lẽ thật tôn giáo. Lời của Ngài là lời của Đấng đã sai Ngài. Chúng ta đừng coi thường nó, chúng ta đừng từ chối nó, chúng ta đừng cắt xén nó, chúng ta đừng làm giả nó. Chúng ta hãy tin và vâng lời Ngài, và khiêm nhường đặt tâm trí chúng ta dưới sự dạy dỗ của Thánh Linh Ngài. Nếu Ngài là Đấng chuộc tội lỗi của con người được Đức Chúa Trời chỉ định, trang bị, ủy nhiệm, chứng nhận, chúng ta hãy tin cậy với sự tin cậy không nghi ngờ vào hy sinh vĩ đại mà, qua Thánh Linh Đời Đời, Ngài đã dâng, không vết và không tì, cho Quan Phán Tối Cao, và vào sự cầu thay toàn năng mà, trên cơ sở của hy sinh ấy, Ngài hằng sống để thực hiện cho mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài. Nếu Ngài là Vua trên núi thánh Si-ôn của Đức Chúa Trời được Đức Chúa Trời chỉ định, trang bị, ủy nhiệm, chứng nhận, chúng ta hãy tìm cách biết những luật lệ và quy định của Ngài, và, biết chúng, chúng ta hãy bước đi trong chúng không chỗ trách, tin cậy vào quyền năng của Ngài để bảo vệ chúng ta giữa, và cứu chúng ta khỏi, mọi kẻ thù của chúng ta. Nếu Ngài là Đấng công chính, chúng ta hãy tiếp nhận Ngài như “của Đức Chúa Trời, được làm cho chúng ta thành sự công chính.” Chúng ta hãy, thay vì đi vòng quanh để “thiết lập sự công chính của riêng mình,” tìm cách “được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” tìm cách “đạt được Ngài, và được tìm thấy trong Ngài;” và, cảm thấy sâu sắc rằng “mọi sự công chính của chúng ta như áo nhớp,” chúng ta hãy vui vẻ và biết ơn nói, “Chắc chắn trong Chúa tôi có sự công chính: trong Chúa tôi được xưng công chính, và trong Chúa tôi vinh hiển.” Và chúng ta đừng quên rằng, với tư cách Đấng công chính, Ngài không chỉ là cơ sở của sự chấp nhận của chúng ta, nhưng là mẫu mực cho sự bắt chước của chúng ta. Chúng ta hãy tìm cách “công chính như Ngài đã công chính.” Hãy để ao ước của chúng ta là “ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian,” có tâm trí của Ngài trong chúng ta, và có “sự sống của Ngài được bày tỏ trong xác thịt hay chết của chúng ta.” Đấng Christ, Đấng công chính, có chịu khổ; và chịu khổ như vậy, vì chúng ta không? Tội lỗi ắt phải ác ý không thể hình dung đến mức nào, là điều làm cho những sự đau khổ như vậy, của một nhân vật vinh hiển như vậy, cần thiết cho sự chuộc tội và sự tha thứ của nó; và tình yêu thương của Ngài ắt phải mạnh không thể hình dung đến mức nào, là điều làm cho Ngài sẵn lòng trải qua những sự đau khổ như vậy, hơn là để chúng ta bị phơi bày trước những hậu quả khủng khiếp của sự gian ác không được chuộc, không được tha thứ! Ôi, chúng ta nên ghét tội lỗi biết bao! Ôi, chúng ta nên yêu Cứu Chúa biết bao! Không gì thích hợp hơn để sinh động và làm mạnh mẽ hai nguyên tắc bậc thầy này của sự thánh khiết Cơ Đốc, sự ghét tội lỗi, và tình yêu thương Cứu Chúa, hơn sự chiêm ngưỡng tin tưởng về những sự đau khổ của Ngài vì tội lỗi, thay chỗ cho tội nhân. Dưới ảnh hưởng của lẽ thật bây giờ được tuyên bố, hãy để mỗi người chúng ta nói trong lòng mình, “Ở đây là tình yêu thương, không phải tôi đã yêu Ngài, nhưng Ngài đã yêu tôi, và đã phó chính mình làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của tôi.” Tôi sẽ làm chết trong xác thịt tôi, điều đã làm Ngài chết trong xác thịt. Tôi sẽ làm chết các chi thể của tôi ở trên đất, tôi sẽ đóng đinh xác thịt, với những tình cảm và dục vọng của nó; và vì Ngài đã chịu khổ vì tôi trong xác thịt, mang tội lỗi của tôi trong chính thân thể Ngài lên cây, để tôi, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính, tôi sẽ trang bị cho mình cùng tâm trí, để tôi không còn sống phần thì giờ còn lại của mình trong xác thịt, cho những dục vọng của con người, nhưng cho ý muốn của Đức Chúa Trời; và được dạy bởi ân điển của Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ Con Ngài, Đấng công chính chịu khổ” vì tội lỗi của tôi, thay chỗ cho tôi, tôi sẽ “phủ nhận sự không tin kính và những dục vọng trần gian, và sống cách tỉnh táo, công chính, và tin kính trong thế gian hiện tại; trông đợi hy vọng phước hạnh, sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời vĩ đại và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc lành.” III.— BẢN CHẤT CỦA NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA NGÀI. Bây giờ chúng ta tiến hành kêu gọi sự chú ý của các bạn đến giải trình chứa trong câu Kinh Thánh, về bản chất của những sự đau khổ này của “Đấng Christ, Đấng công chính.” Chúng là những sự đau khổ “vì tội lỗi,” “vì kẻ không công chính;” vì cớ tội lỗi, thay chỗ cho tội nhân. Hai cách diễn đạt này dường như rõ ràng ám chỉ rằng những sự đau khổ của Chúa chúng ta là HÌNH PHẠT, THAY THẾ, và CHUỘC TỘI; nói cách khác và rõ ràng hơn, rằng chúng là sự bày tỏ của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi, chống lại tội lỗi của con người, và được dự định, và được thấy hữu hiệu, để làm cho sự tha thứ tội lỗi và sự cứu rỗi của tội nhân phù hợp với, và minh họa vinh hiển cho, những sự trọn vẹn của phẩm cách Đức Chúa Trời, và những nguyên tắc của sự quản trị của Đức Chúa Trời. Đó là điều chúng ta hiểu, khi chúng ta nói những sự đau khổ này là hình phạt, thay thế, và chuộc tội. Chúng ta hãy, ngắn gọn, nhìn vào ba phẩm cách riêng biệt, nhưng gắn bó không thể tách rời này của những sự đau khổ của Chúa chúng ta. § 1.— Hình phạt. Trước hết, vậy, những sự đau khổ của Chúa chúng ta là những sự đau khổ hình phạt. Đây là phẩm cách lớn, phẩm cách hàng đầu của chúng. Chúng không phải là kỷ luật; dự định để hoàn thiện phẩm cách của Ngài. Đây là quan điểm được nhất quán đủ bởi những người phủ nhận thần tính của Ngài, và coi Ngài như một người thuộc thứ của chúng ta, con trai của Giô-sép và Ma-ri; và quan điểm này, với sự nhất quán ít hơn, một số sự ủng hộ đã được ban bởi những người giữ một đức tin trong sạch hơn. Ngài, trong suốt toàn bộ quá trình của Ngài, là thánh, vô hại, không ô uế. Phẩm cách của Ngài trọn vẹn từ ban đầu. Ngài, trong mọi giai đoạn của đời sống hay chết của Ngài, đúng là điều Ngài phải là; hoàn toàn phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời. Đời sống của Ngài không phải là sự đạt được, nhưng là sự bày tỏ, của sự xuất sắc. Hoàn toàn trọn vẹn theo nghĩa đạo đức, Ngài không cần được làm trọn vẹn. Ngài, quả thật, “đã học sự vâng lời bởi những điều Ngài chịu khổ nhưng điều đó không có nghĩa, rằng Ngài bị kỷ luật bởi những sự đau khổ của Ngài thành sự vâng lời. “Cây gậy và sự quở trách” không cần thiết để dạy Ngài vâng lời. Luật của Cha Ngài ở trong lòng Ngài; và vâng lời tự nhiên đối với Ngài như thở. Nó cũng không có nghĩa, Ngài đã học bởi những sự đau khổ của Ngài sự vâng lời đau đớn và khó khăn đến mức nào; vì chính vì nó là sự vâng lời, mà sự đau khổ, ngược lại không thể chịu đựng, được Ngài sẵn sàng chịu đựng. Đó là “thức ăn của Ngài để làm ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và hoàn thành công việc của Ngài.” Nó có nghĩa, rằng bởi những sự đau khổ của Ngài Ngài trở nên quen thuộc thực tế với lượng đầy đủ của sự vâng lời, “sự vâng lời cho đến chết,” được đòi hỏi nơi Ngài với tư cách Đấng Cứu Chuộc của con người, và bởi đó Ngài được “làm trọn vẹn,” trở nên hoàn thành đầy đủ, về công trạng thẩm quyền và sự cảm thông, cho việc thực hiện mọi chức năng của Ngài như “Đội trưởng của sự cứu rỗi, dẫn nhiều con trai đến vinh hiển “Tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.” Mục đích lớn của những sự đau khổ của Chúa chúng ta cũng không phải là để đưa ra bằng chứng về sứ mạng của Đức Chúa Trời của Ngài, cũng không phải để cung cấp cơ hội cho sự trưng bày ấy của những đức hạnh chịu khổ cần thiết để Ngài là một gương mẫu trọn vẹn cho môn đồ Ngài. Cả hai mục đích này đã đạt được bởi những sự đau khổ của Ngài; nhưng mục đích thứ nhất trong những mục đích này có thể đã đạt được mà không có sự đau khổ chút nào; và nếu mục đích thứ hai là mục đích duy nhất hay chính trong tầm nhìn, sự đau khổ ở mức độ giống hơn với sự mà phần lớn nhân loại bị phơi bày trước, chúng ta sẵn sàng nghĩ, sẽ phục vụ mục đích ấy tốt hơn. Có nhiều, rất nhiều, trong bản chất và trong cực đoan của những sự đau khổ của Chúa chúng ta, mà cả hai giả thuyết này đều để hoàn toàn không giải thích được. Mục đích chính của những sự đau khổ này là để bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Chúng là “vì tội lỗi.” Chúng là chính những điều ác mà, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, là kết quả của việc vi phạm luật thánh, công chính, và tốt của Ngài. Đấng Christ bị đối xử đúng như thể Ngài là một tội nhân, một tội nhân rất lớn, tội nhân lớn nhất. Trong loại và mức độ của những sự đau khổ của Ngài, có điều gì đó, ngay cả đối với đồng bào không suy nghĩ của Ngài, đánh dấu Ngài như “bị Đức Chúa Trời đánh,” một người bị kết án. Chúng ta cũng không được nghĩ về những điều ác này như chỉ là kết quả tự nhiên của việc xuất hiện của một hữu thể như Con nhập thể của Đức Chúa Trời trong một thế gian đầy những người tội lỗi, bại hoại, đang chịu đau khổ dưới sự áp đặt một phần của lời rủa sả mà sự không vâng lời của họ đã gánh lấy. Phẩm cách này của những sự đau khổ của Chúa chúng ta là kết quả của sự chỉ định rõ ràng của Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài, sanh bởi một người nữ, sanh dưới luật pháp.” “Chúa đã làm cho sự gian ác của mọi chúng ta gặp trên Ngài;” để sự đòi hỏi được thực hiện và Ngài đã đáp ứng nó. Dù Ngài không biết tội lỗi, Ngài bị “làm thành tội lỗi;” được cấu thành có trách nhiệm chịu những sự đau khổ bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Dù Ngài không xứng đáng điều gì ngoài những phước lành, Ngài “bị làm thành một lời rủa sả tức là, Ngài bị kết án, bị Đức Chúa Trời kết án, phải chịu khổ vì cớ tội lỗi. Cách thức đặc biệt của sự chết của Ngài đánh dấu, và được dự định để đánh dấu, bản chất hình phạt của toàn bộ quá trình đau khổ mà nó là sự kết thúc. Trong luật Môi-se đã quy định rằng, xác của mọi người bị giết, bằng bất kỳ phương tiện nào, vì tội ác, phải bị phơi bày trên một giá treo cổ, “Đáng rủa sả thay kẻ nào bị treo trên cây.” Mọi người mà xác của người ấy bị treo trên một cây, như vậy được tuyên bố công khai đã trả mạng sống của mình như một vật thế chấp cho sự công bằng. Đối với con mắt đã được soi sáng, có một dòng chữ khác được tìm thấy trên thập tự giá ngoài dòng chữ Phi-lát ra lệnh viết ở đó: NẠN NHÂN CỦA TỘI LỖI. TIỀN CÔNG CỦA TỘI LỖI. Nhưng điều này là thế nào? Làm thế nào, làm thế nào có thể, Đấng công chính chết vì tội lỗi như vậy? Làm thế nào người vô tội, người trọn vẹn, Đức Chúa Trời-con người bị đối xử, như thể Ngài là một tội nhân; kẻ đứng đầu của tội nhân? § 2.— Thay thế. Câu trả lời cho câu hỏi này được tìm thấy trong phẩm cách thứ hai của những sự đau khổ của Ngài. Khi Đấng công chính chết “vì tội lỗi,” Ngài chết “vì kẻ không công chính:” thay chỗ cho kẻ không công chính; nói cách khác, những sự đau khổ của Ngài là thay thế. Bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời Ngài chịu điều tội nhân xứng đáng, để sự chuẩn bị có thể được thực hiện để họ được giải thoát khỏi những sự đau khổ họ đã xứng đáng, và họ bị kết án vào. “Đấng Mê-si bị cắt bỏ, nhưng không phải vì chính mình.” Đấng công chính chịu khổ “vì tội lỗi,” nhưng đó là “thay chỗ cho kẻ không công chính.” Không có khả năng hòa giải những sự đau khổ hình phạt của Đấng công chính với sự khôn ngoan, lòng nhân từ, hay sự công bằng của phẩm cách và sự quản trị của Đức Chúa Trời, ngoài giả định này. Khó khăn là lớn, ngay cả khi các bạn lấy nền tảng thấp nhất có thể được lấy, nền tảng Socinian thông thường; vì, làm sao các bạn giải thích việc Quan Cai Trị nhân từ và công chính của thế gian đối xử, hay cho phép được đối xử, như một tội nhân, như một tội nhân lớn, một người vô tội và trọn vẹn? Nhưng đúng như các bạn nâng cao, trong quan niệm của mình, người chịu khổ trong thang của sự hiện hữu, khó khăn tăng lên, cho đến khi, khi lẽ thật được tuyên bố, nó phình lên vượt quá mọi khả năng được nắm bắt bởi bất kỳ tâm trí thọ tạo nào; Con của Đức Chúa Trời trong nhân tính, hoàn toàn xuất sắc, và vô hạn được Cha Ngài yêu thương, bị đối xử như thể Ngài là một tội nhân! “Hãy ngạc nhiên, hỡi các tầng trời: hãy kinh ngạc, hỡi đất.” Trên giả định rằng Ngài là người thay thế của những người có tội, rằng Ngài tự nguyện lấy chỗ của họ phù hợp với ý muốn nhân từ của Cha Ngài, và, đứng trong chỗ của họ đã gặp điều họ xứng đáng; bóng tối bao phủ phần này của thủ tục của Đức Chúa Trời, ở một mức độ nào đó, được xua tan. Chúng ta xứng đáng chịu mọi loại và mức độ đau khổ. Chúng ta xứng đáng chết bị rủa sả. Ngài, đứng trong chỗ của chúng ta, đã gặp không phải điều Ngài cá nhân xứng đáng, nhưng điều chúng ta xứng đáng. Giải trình này về vấn đề, có thể nói, loại bỏ một khó khăn; nhưng nó chỉ bằng cách tạo ra một khó khăn khác. Và quả thật có một khó khăn, và một khó khăn lớn: Làm thế nào Ngài đến chiếm chỗ của chúng ta? Nhưng khó khăn này có một phẩm cách hoàn toàn khác với khó khăn chúng ta vừa xem xét. Trong trường hợp trước, chúng ta bối rối với một sự thiếu vẻ khôn ngoan, sự công chính, và lòng nhân từ trong sự phân phối của Đức Chúa Trời; nhưng thừa nhận, điều không thể bị phủ nhận tốt, rằng Con của Đức Chúa Trời có quyền năng hoàn toàn trên nhân tính ấy Ngài đã mang vào sự kết hợp với thần tính của Ngài, và mọi nền tảng để buộc tội sự quản trị của Đức Chúa Trời về sự bất công, vì đối xử Ngài theo phẩm cách Ngài đã tự nguyện mang lấy, rõ ràng bị loại bỏ: và xem xét vinh hiển vô lượng sẽ tích lũy cho phẩm cách và sự quản trị của Đức Chúa Trời, trong việc ngăn ngừa một sự tích lũy tội lỗi và khốn khổ qua mọi cõi đời đời, là điều làm thất bại mọi quyền năng tưởng tượng để ước tính, và việc bảo đảm một sự tích lũy tương ứng của hạnh phúc thánh, mà sự phân phối kỳ lạ này thích hợp để bảo đảm, mà, chừng nào chúng ta biết, không thể đã được bảo đảm theo bất kỳ cách nào khác, mà chúng ta chắc chắn không thể đã được bảo đảm theo bất kỳ cách nào khác tốt như vậy, bấy giờ, thay vì một sự thiếu vẻ, có một sự thừa thãi rõ ràng, của sự khôn ngoan và lòng nhân từ trong nó. Chúng ta không ngừng ngạc nhiên,— nếu có thể, chúng ta ngạc nhiên hơn bao giờ hết; nhưng cách diễn đạt sự ngạc nhiên của chúng ta không phải là, “Đức Chúa Trời há làm lệch sự phán xét sao? Đấng Toàn Năng há làm lệch sự phán xét sao?” Nó là, “Ôi sự sâu nhiệm của sự giàu có của cả sự hiểu biết và sự khôn ngoan, và sự công chính và ân điển của Đức Chúa Trời. Những lời khuyên của Ngài không thể dò xét biết bao, và những đường lối của Ngài không thể tìm ra biết bao!” Khó khăn bây giờ là, không phải để hòa giải những sự không tương thích, nhưng để hiểu những sự vô hạn. Vẫn còn một sự mầu nhiệm; nhưng nó là một sự mầu nhiệm sáng, không phải tối. Nó là sự mầu nhiệm của sự thánh khiết và lòng tử tế của Đức Chúa Trời; và sự chiêm ngưỡng nó đồng thời làm kinh sợ và vui thích khi chúng ta sợ Giê-hô-va và sự tốt lành của Ngài. “Lòng thương xót của Ngài ở trên trời, Đấng Thánh, Thánh, Thánh. Lòng nhân từ yêu thương của Ngài xuất sắc biết bao! Đây có phải là cách của con người, lạy Chúa là Đức Chúa Trời?” Vậy giáo lý về sự thay thế của Chúa chúng ta rõ ràng, có ít nhất bằng chứng này về lẽ thật— rằng nó, và chỉ nó, giải thích thỏa đáng những sự thật của trường hợp, và để chủ đề không có mọi khó khăn, ngoại trừ những khó khăn tất yếu xuất phát từ bản chất của nó. Nhưng đây chỉ là một phần nhỏ của bằng chứng ủng hộ nó. Giáo lý về bản chất thay thế, cũng như hình phạt, của những sự đau khổ của Chúa chúng ta, hàm ý trong mọi đoạn Kinh Thánh ấy, và chúng rất nhiều, mà trong đó Ngài được trình bày như đã là một hy sinh vì tội lỗi. Hoàn cảnh thuật ngữ “tội lỗi” thường được dùng trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ để chỉ một của lễ chuộc tội, là một bằng chứng rất mạnh rằng nạn nhân được coi như đứng thay chỗ cho tội nhân; và sự thật có thể được tuyên bố rõ ràng hơn thế nào hơn trong lời của nhà lập pháp Do Thái, “A-rôn sẽ đặt tay mình lên đầu của con dê còn sống, và xưng trên nó mọi gian ác của con cái Y-sơ-ra-ên, và mọi vi phạm của chúng trong mọi tội lỗi của chúng, đặt chúng lên đầu của con dê?” Vậy khi Đấng Christ được nói là “đã có linh hồn Ngài được làm thành,” hay “đã làm linh hồn Ngài thành một hy sinh vì tội lỗi khi Ngài được nói là “một của lễ chuộc tội,” tức là, một hy sinh chuộc tội “trong huyết Ngài;” khi Ngài được nói là “bị hy sinh vì chúng ta như chiên con lễ Vượt Qua của chúng ta khi Ngài được nói là cất bỏ tội lỗi bởi hy sinh của chính Ngài; khi Ngài được nói là đã “được dâng để mang tội lỗi của nhiều người,” chúng ta rõ ràng được dạy rằng Ngài đứng trong chỗ của chúng ta, và mang những hậu quả hình phạt của việc chúng ta vi phạm luật của Đức Chúa Trời. Nhưng giáo lý không chỉ cần thiết để giải thích những sự thật của trường hợp, và tất yếu hàm ý trong mọi đoạn Kinh Thánh ấy nơi Đấng Christ được trình bày như một nạn nhân, và sự chết của Ngài như một hy sinh; nhưng nó thường được tuyên bố bằng ngôn ngữ rõ ràng nhất trong Kinh Thánh. Tôi sẽ trích dẫn một vài đoạn. Nói về đầy tớ công chính của Giê-hô-va, Ê-sai nói, “Chúng ta coi Ngài bị đánh, bị Đức Chúa Trời đập, và bị đau khổ;” chúng ta coi Ngài là một người bị trừng phạt nổi bật vì những tội ác lớn, dù không biết, của chính mình; “nhưng Ngài bị thương vì những vi phạm của chúng ta, Ngài bị bầm dập vì những gian ác của chúng ta; sự sửa phạt của sự bình an của chúng ta ở trên Ngài. Chúa đã đặt trên Ngài những gian ác của mọi chúng ta.” Sự đòi hỏi được thực hiện, và Ngài trở nên có trách nhiệm. “Đầy tớ công chính của ta, bởi sự hiểu biết của người, sẽ xưng công chính cho nhiều người; vì người sẽ mang những gian ác của họ. Bị kể với những kẻ vi phạm, người đã mang tội lỗi của nhiều người.” “Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính” theo cách mà một số người sẽ dám chết vì một người tốt; tức là, chịu sự chết thay chỗ cho người ấy. “Đấng Christ đã mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên một cây,” “hay lên cây.” Những tuyên bố này rất rõ ràng, đến nỗi người ta sẵn lòng nói, nếu bản chất thay thế của những sự đau khổ của Chúa chúng ta không được bày tỏ trong chúng, nó không thể được bày tỏ; vì ngôn ngữ không cung cấp thuật ngữ nào rõ ràng và không mơ hồ hơn cho ý tưởng này hơn những thuật ngữ đã được sử dụng.

§ 3. — Chuộc tội. Ý tưởng thứ ba mà ngôn ngữ của câu Kinh Thánh truyền đạt về bản chất của những sự đau khổ của Chúa chúng ta là, rằng chúng là chuộc tội. Khi Ngài chịu khổ thay chỗ cho tội nhân, những điều ác là những bày tỏ của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của họ, đó là để chuộc tội hay làm sự chuộc tội cho tội lỗi của họ; hay, nói cách khác, để làm cho sự tha thứ tội lỗi của họ phù hợp với những sự trọn vẹn của phẩm cách Đức Chúa Trời, danh dự của luật Đức Chúa Trời, và sự ổn định của sự quản trị của Đức Chúa Trời; và, vì đây là mục đích của những sự đau khổ của Ngài, thì nó đã hoàn toàn đạt được bởi chúng. Đây là mục đích của những sự đau khổ của Chúa chúng ta. Tiên tri Đa-ni-ên cho chúng ta biết rằng, một sự kiện lớn sẽ xảy ra vào một thời kỳ cố định, chính là “Đấng Mê-si sẽ bị cắt bỏ, nhưng không phải vì chính mình.” Và mục đích của điều này sẽ là gì? “Để hoàn thành sự vi phạm, để chấm dứt tội lỗi; để làm sự hòa giải cho sự gian ác, để mang đến sự công chính đời đời.” Giăng Báp-tít mô tả Chúa chúng ta là “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian.” Chính Chúa chúng ta phán rằng, Ngài đến để “phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Sứ đồ cho chúng ta biết rằng, “Ngài đã đến vào cuối thời đại để cất bỏ tội lỗi bởi hy sinh của chính Ngài,” và rằng “Đức Chúa Trời đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Quả thật, mục đích của sự chịu đựng hình phạt thay thế có thể là gì ngoài sự chuộc tội? Mục đích này những sự đau khổ của Chúa chúng ta đã hoàn toàn đạt được. “Huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con của Đức Chúa Trời, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Chúng ta được cứu chuộc bởi giá này, “quý hơn bạc và vàng nhiều.” “Trong Ngài, chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi.” “Ngài được đặt ra làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, qua đức tin nơi huyết Ngài.” “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, và không chỉ cho tội lỗi của chúng ta, nhưng cũng cho tội lỗi của cả thế gian.” Trong lẽ thật vinh hiển này, rằng những sự đau khổ thay thế của Chúa chúng ta đã làm sự chuộc tội đầy đủ cho tội lỗi của chúng ta, chúng ta phải vui vẻ đồng ý, ngay cả dù chúng ta hoàn toàn không có khả năng nhận thức những phương tiện được sử dụng thích hợp thế nào để đạt được mục đích. Đức Chúa Trời, Đấng biết sự chuộc tội lỗi đòi hỏi điều gì, đã chỉ định Con nhập thể của Ngài làm nạn nhân của tội lỗi con người, làm cho những gian ác của mọi chúng ta gặp trên Ngài; và Ngài đã bày tỏ, theo cách không mơ hồ nhất, rằng Ngài hài lòng với hy sinh đã được trình bày. “Ta đã hoàn thành công việc Cha giao cho ta làm,” Cứu Chúa phán. “Bây giờ, lạy Cha, xin tôn vinh con với chính Ngài bằng vinh hiển con đã có với Ngài trước khi thế gian hiện hữu.” Và Cha đã nghe Ngài và trả lời Ngài. Ngài đã khiến Ngài sống lại từ bụi của sự chết, và đặt Ngài ở bên hữu của chính Ngài, và ban cho Ngài mọi quyền năng trên trời và dưới đất, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho mọi người đến với Cha bởi Ngài; để trong việc trông đợi sự tha thứ và sự cứu rỗi trên cơ sở của hy sinh chuộc tội của Ngài, “đức tin và hy vọng của chúng ta có thể ở trong Đức Chúa Trời.” Nhưng khi chúng ta nhìn vào toàn bộ sự phân phối kỳ diệu như được mở ra trong Kinh Thánh, chúng ta không thể không nói, “Thật xứng hợp cho Ngài là Đấng mọi vật vì Ngài, và mọi vật bởi Ngài,” để phân phối sự tha thứ và sự cứu rỗi như vậy. Có nhiều danh dự hơn được làm cho luật của Đức Chúa Trời bởi Con nhập thể của Đức Chúa Trời, thay chỗ cho kẻ có tội, dâng một sự phục tùng vâng lời thánh cho sự trừng phạt của nó, hơn có thể đã làm cho nó bởi sự hủy diệt đời đời của chúng. Chúng ta ngạc nhiên làm sao Cha không tha cho Con Ngài, nhưng giao Ngài làm nạn nhân của tội lỗi con người. Chúng ta ngạc nhiên làm sao “sự sáng của vinh hiển của Cha, và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài,” Đấng Tạo Hóa và Chúa của vũ trụ, trong nhân tính đã làm chính mình thành một hy sinh; nhưng chúng ta không ngạc nhiên rằng Cha đã được làm nguôi bởi hy sinh ấy, chúng ta không ngạc nhiên rằng bởi hy sinh ấy Con “đã thanh tẩy tội lỗi của chúng ta.” Chúng ta ngạc nhiên rằng “Ngài, bởi Ngài và vì Ngài mọi vật được tạo dựng, ở trên trời và dưới đất, hữu hình và vô hình, dù là ngai hay quyền cai trị, hay quyền lực hay thế lực,” Đấng ở trước tất cả chúng, và bởi Ngài tất cả chúng tồn tại, trong “hình dáng như một con người,” đã đổ huyết mình trên một thập tự giá; nhưng chúng ta không ngạc nhiên rằng “qua huyết ấy chúng ta sẽ có sự cứu chuộc, chính là sự tha thứ tội lỗi.” Chúng ta không chỉ tin nó vì Đức Chúa Trời phán nó; nhưng chúng ta thấy rằng, nếu Ngài đã là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, Đức Chúa Trời là công chính, rằng Ngài là “Đức Chúa Trời công chính” cũng như “Cứu Chúa, trong khi Ngài xưng công chính cho kẻ không tin kính, tội nhân tin Chúa Giê-xu;” và chúng ta cảm thấy tính kết luận của lập luận cao quý của sứ đồ: “Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, làm nên thánh cho đến sự thanh tẩy của xác thịt: huyết của Đấng Christ, Đấng bởi Thánh Linh Đời Đời đã dâng chính mình không vết cho Đức Chúa Trời, sẽ thanh tẩy lương tâm các ngươi khỏi những việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, hơn biết bao? Và vì cớ này Ngài là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, để bởi phương tiện của sự chết, vì sự cứu chuộc những vi phạm ở dưới giao ước thứ nhất, những người được kêu gọi có thể nhận lời hứa về cơ nghiệp đời đời.” Những nhận xét này về bản chất của những sự đau khổ của Chúa chúng ta là hình phạt, thay thế, và chuộc tội, ép buộc lên tâm trí chúng ta sự suy ngẫm,— Trạng thái và triển vọng đáng sợ biết bao, sự hủy diệt chắc chắn và khủng khiếp sẽ thế nào, của những tội nhân không, bởi đức tin nơi lẽ thật, được quan tâm cách cứu rỗi trong những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ! “Nếu những điều này được làm trong cây xanh, điều gì sẽ được làm trong cây khô?” “Nếu có thể cho tội lỗi được tha thứ, và cho tội nhân được cứu, mà không có sự chuộc tội được thực hiện bởi những sự đau khổ và sự chết của Con của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể chắc chắn rằng những sự đau khổ này và sự chết ấy sẽ không bao giờ được chịu đựng.” Không. Đức Chúa Trời sẽ đã tha cho Con Ngài. Ngài sẽ không giao Ngài cho chúng ta nếu tội lỗi có thể được tha thứ mà không được chuộc, hay nó có thể được chuộc với một giá ít hơn, bởi một nạn nhân kém cao quý hơn. Chúng ta lập luận điều này trên cơ sở của sự khôn ngoan, sự công chính, và sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Sự khôn ngoan ấy không làm điều gì vô ích; sự công chính ấy không thể làm đau khổ kẻ không có tội ngoài với sự đồng ý của chính người ấy, và vì một mục đích đầy đủ; sự tốt lành ấy không thể gây ra sự đau khổ không cần thiết, đặc biệt là trên một người xứng đáng là đối tượng của sự hài lòng trọn vẹn của Ngài, niềm vui vô hạn của Ngài. Nếu có thể sự cứu rỗi của một thế gian có tội có thể được thực hiện mà không có sự chuộc tội, mà không có một sự chuộc tội như vậy, Đấng Christ đã không chết. Không gì trình bày cho tâm trí nổi bật hơn điều này, sự không thể của việc tội lỗi được tha thứ, hay tội nhân được cứu, mà không có sự dự phần cá nhân trong hiệu quả chuộc tội của một hy sinh vĩ đại duy nhất. “Không có bằng chứng nào chắc chắn hơn về thực tế của địa ngục hơn thập tự giá; không có bằng chứng nào rõ ràng hơn về sự chắc chắn của sự báo thù tương lai hơn những phương tiện được cung cấp để tránh nó. Nếu hình phạt của sự gian ác dưới sự quản trị của Đức Chúa Trời không phải là một điều chắc chắn và ổn định, chúng ta sẽ không bao giờ nghe về một sự chuộc tội như vậy, hay bất kỳ sự chuộc tội nào, được thực hiện cho nó. Đồi Sọ xác nhận những bản án của Si-na-i. Điều sự công chính sấm sét từ Si-na-i, lòng thương xót, dù với con mắt đầy nước mắt, nhưng với giọng không chùn bước, thì thầm từ Đồi Sọ, và thông báo đáng sợ hơn trong tiếng thì thầm hơn trong tiếng sấm.” Linh hồn đã phạm tội, và đẩy ra khỏi mình huyết của hy sinh chuộc tội duy nhất, ắt phải chết, chết sự chết thứ hai. Không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ. “Huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội lỗi nhưng nếu các ngươi đẩy nó ra khỏi các ngươi như “một điều thông thường,” huyết của các ngươi ắt phải bị đổ, sự sống của linh hồn các ngươi ắt phải trả lời cho nó; và vẫn không thể có sự tha thứ, không có sự chuộc tội trong những sự đau khổ của các ngươi, không thể có; vì không có sự thỏa mãn đầy đủ cho những đòi hỏi của luật pháp và sự công bằng. Và sự hủy diệt của kẻ bỏ bê, kẻ khinh dể, huyết của Con, mà bởi Ngài một mình có sự chuộc tội, sẽ khủng khiếp như nó chắc chắn. Nếu chúng ta hình thành phán đoán của mình về lượng hình phạt từ lượng sự chuộc tội, không ý nghĩ nhẹ nào về nó sẽ ở trong chúng ta trong một lát. Không nơi nào bài học “Thật là một điều đáng sợ khi rơi vào tay của Đức Chúa Trời hằng sống,” được thốt ra đáng báo động hơn là từ thập tự giá. Cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên tội nhân không được tha thứ, và nó ắt phải ở lại trên người ấy nếu người ấy không nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt mình trong Phúc Âm: nếu, bởi đức tin nơi lẽ thật, người ấy không trở nên một với Ngài đã chịu khổ, Đấng công chính thay chỗ cho kẻ không công chính. Ai biết quyền năng của cơn thạnh nộ này? Hãy nhìn lên thập tự giá, và tìm ở đó câu trả lời đầy đủ nhất có thể được đưa ra cho câu hỏi khủng khiếp này. Ngài treo ở đó biết quyền năng của cơn thạnh nộ này. Hãy nghĩ về điều Ngài đã chịu khổ; và học nghĩ đúng về điều ác của tội lỗi, và về điều chờ đợi tội nhân không tin bướng bỉnh Nếu Đức Chúa Trời không tha cho Con Ngài, đứng thay chỗ cho tội nhân, Ngài sẽ tha cho tội nhân điên cuồng khăng khăng giữ chỗ của chính mình, và từ chối tìm nơi trú ẩn dưới những cánh bao phủ của thiên sứ của giao ước sao? Không; không có sự cứu rỗi mà không có sự tha thứ; không có sự tha thứ mà không có sự chuộc tội; không có sự chuộc tội mà không có sự thỏa mãn; không có sự thỏa mãn ngoài trong sự chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ. Không; “không còn hy sinh nào nữa vì tội lỗi;” và cho kẻ từ chối nó, không còn gì ngoài một sự trông đợi chắc chắn đáng sợ về sự phán xét và sự phẫn nộ rực lửa, để nuốt những kẻ chống đối.” Tôi không thể kết thúc phần này của bài giảng bằng những lời khủng khiếp này. Không. Hỡi tội nhân không tin, chưa ăn năn, ngươi vẫn còn ở trong phạm vi, mà khắp nó sự chuộc tội vô hạn đang tỏa ra ảnh hưởng cứu rỗi của nó. Một lần nữa, nó có thể chỉ một lần nữa, ngươi nghe lời kêu gọi chân thành, trìu mến của “Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đang hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể cho con người những vi phạm của họ:” “Hãy hòa giải.” Ngài không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi thay chỗ cho con người, để họ có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. “Hãy quay lại, hãy quay lại, khỏi những đường ác của các ngươi; vì sao các ngươi sẽ chết?” “Hãy xem Chiên Con của Đức Chúa Trời đang mang, và mang đi, tội lỗi của thế gian.” “Hãy cho các ngươi biết, hỡi anh em, rằng qua người này sự tha thứ tội lỗi được rao giảng cho các ngươi.” “Đây là một lời chắc chắn, và xứng đáng mọi sự chấp nhận, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu tội nhân,” ngay cả kẻ đứng đầu; rằng Ngài đến để “phó xác thịt Ngài vì sự sống của thế gian;” rằng “huyết Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi;” và rằng “Ngài có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài.” Hãy tin, và sống. Kiên trì trong sự không tin, và chắc chắn tuyệt đối, khủng khiếp không thể hình dung, ắt phải là sự hư mất của ngươi. Sắc lệnh của Đức Chúa Trời, được xác nhận bởi một lời thề, “kẻ không tin sẽ không bước vào sự nghỉ ngơi của ta,” là không bị bãi bỏ, không thể lặp lại. Nhưng, phước thay Đức Chúa Trời, không kém chắc chắn được thiết lập trên trời là lời chắc chắn ấy, “Đức Chúa Trời yêu thế gian đến nỗi Ngài đã ban Con Một của Ngài, để hễ ai,”— HỄ AI, dù tội lỗi của người ấy về số lượng là vô hạn, và về sự ghê tởm và tăng nặng vượt quá mọi quyền năng thọ tạo để ước tính— hễ ai, dù người ấy thường xuyên thế nào, trong việc chống cự mạng lệnh tin, và trong việc từ chối đề nghị thương xót, đã gọi Đức Chúa Trời là kẻ nói dối, và chà đạp dưới chân cả thẩm quyền và ân điển của Ngài — HỄ AI “tin Ngài sẽ không hư mất, nhưng được sự sống đời đời.” IV.— MỤC ĐÍCH CỦA NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA NGÀI, “ĐỂ DẪN CON NGƯỜI ĐẾN ĐỨC CHÚA TRỜI.” Bây giờ chúng ta đã chuẩn bị để tiến hành minh họa của mình về tuyên bố của sứ đồ về mục đích của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Christ, Đấng công chính. Chúng được dự định ‘để dẫn chúng ta, để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời.' Cụm từ, “dẫn con người đến Đức Chúa Trời,” rõ ràng là tượng trưng. Nhưng, dù tượng trưng, nó không mơ hồ. Nó rõ ràng chỉ ra một sự thay đổi nào đó trong những mối quan hệ và tính tình và hành động của con người; trạng thái và phẩm cách và hành vi của người ấy liên quan đến Đức Chúa Trời. Sự thay đổi này được trình bày dưới hình ảnh của việc dẫn một người đến gần một người khác, mà trước đây người ấy đã ở xa người đó. Những ý tưởng như khoảng cách, sự gần gũi, và chuyển động, được mượn từ những vật thể chất, ắt phải, khi áp dụng cho những chủ đề đạo đức, được hiểu theo nghĩa bóng; và những cách diễn đạt như cách trước mặt chúng ta không truyền đạt thông tin thật nào cho tâm trí, cho đến khi ý tưởng, bị lột khỏi trang phục ẩn dụ của nó, đứng trước mặt chúng ta trong thực tế trần trụi của nó. Bấy giờ hình ảnh sẽ hữu ích trong việc minh họa điều được chỉ. Cho đến khi điều này được làm, không có gì trong tâm trí ngoài một sự hỗn độn mơ hồ của những hình ảnh vật chất và những lẽ thật đạo đức. Khoảng cách của một người khỏi một người khác, khi cụm từ được dùng theo nghĩa bóng, là mô tả của sự ngu dốt, thù hận, sự không giống, và sự không giao tiếp; thiếu sự quen biết, thiếu tình bạn, thiếu sự giống, thiếu sự thông công. Vậy khi con người được trình bày, như họ thường trong Kinh Thánh, là ở xa Đức Chúa Trời, ý nghĩa là, họ ngu dốt về phẩm cách và ý muốn của Ngài; họ ở trong một trạng thái thù hận chống lại Ngài, và là đối tượng của sự không hài lòng của Ngài; họ rất không giống Đức Chúa Trời, quả thật, trực tiếp trái ngược với Ngài trong những đặc điểm chung của phẩm cách đạo đức của họ; và họ xa lạ với Ngài, không có sự giao tiếp và thông công thuận lợi nào với Ngài: Và khi con người được nói là được dẫn đến Đức Chúa Trời, điều ám chỉ cho chúng ta là trạng thái và phẩm cách của họ liên quan đến Đức Chúa Trời được thay đổi vật chất và có lợi nhất; rằng từ một trạng thái ngu dốt và sai lầm, họ được dẫn đến sự hiểu biết thật về phẩm cách và ý muốn của Ngài; rằng từ một trạng thái thù địch lẫn nhau, họ được dẫn vào một trạng thái hòa giải; rằng từ một trạng thái không giống đạo đức, họ được dẫn vào một trạng thái giống đạo đức; và rằng từ một trạng thái xa lạ và không giao tiếp, họ được dẫn vào một trạng thái thông công thường xuyên và thân thiện. Vậy các bạn thấy, ý nghĩa của cách diễn đạt tượng trưng trong câu Kinh Thánh, việc dẫn con người đến Đức Chúa Trời; và như vậy các bạn có thể nhận thức rõ ràng mục đích mà mọi minh họa tiếp theo sẽ được hướng đến— để làm cho các bạn rõ ràng rằng mục đích lớn của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Con nhập thể của Đức Chúa Trời, Cứu Chúa được chỉ định của con người, là để dẫn con người đến những quan điểm đúng về phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời, để hòa giải họ với Đức Chúa Trời, để làm cho họ giống Đức Chúa Trời, và để thiết lập một sự giao tiếp thân thiện giữa họ và Đức Chúa Trời— để cho thấy chúng đã thực hiện mục đích này, và cho thấy, nữa, chúng đã thực hiện nó thế nào. Điều này phải được giữ vững trong tầm nhìn bởi mọi người muốn hiểu đầy đủ phần tiếp theo của minh họa của chúng ta về chủ đề quan trọng sống còn này. § 1.— Để dẫn con người đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Vậy tôi nhận xét, trước hết, rằng đó là một mục đích của những sự đau khổ của Đấng Christ vì tội lỗi, và thay chỗ cho tội nhân, để dẫn con người đến sự hiểu biết thật về phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời. Về mặt này, như quả thật trong mọi giai đoạn ý nghĩa thuộc về cách diễn đạt tượng trưng, con người nguyên thủy ở gần Đức Chúa Trời. Con người nguyên thủy được tạo ra, như đã được diễn đạt một cách hạnh phúc, “có thể tiếp nhận một Thần tính.” Người ấy được ban cho những khả năng có thể nắm bắt những dấu ấn của thần tính được in trên mọi công việc của tay Đức Chúa Trời, dù trong sự sáng tạo hay sự quan phòng; và với một khuynh hướng để thực hiện những khả năng này— một sở thích cho sự thỏa mãn cao và thánh lớn lên từ sự chiêm ngưỡng tinh thần về quyền năng vô biên, được điều chỉnh bởi sự khôn ngoan và sự công chính trọn vẹn, và được ảnh hưởng bởi lòng nhân từ trọn vẹn; và người ấy hơn nữa được phước với những thông tin trực tiếp từ trời về điều, liên quan đến những mối quan hệ và bổn phận của chính mình với Đức Chúa Trời, đáng ao ước nhất cho người ấy biết. Người ấy được tạo ra “theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, theo sự giống Ngài;” và chúng ta biết rằng hình ảnh ấy bao gồm “trong sự hiểu biết” cũng như “trong sự công chính và sự thánh khiết.” Khi A-đam phạm tội, chúng ta không được giả định rằng, ngay khi vi phạm của mình người ấy mất, như bởi một phép lạ, mọi thông tin như vậy về phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời mà người ấy đã sở hữu trước đó, hay người ấy bị tước đoạt những khả năng hợp lý mà bởi đó người ấy có khả năng đạt được thông tin như vậy: Nhưng trở thành một đối tượng của sự không hài lòng thuộc về tư pháp của Đức Chúa Trời, tất yếu từ việc trở thành một tội nhân, hai điều tiếp nối, ảnh hưởng vật chất nhất đến trạng thái hiểu biết của người ấy; người ấy ngừng là đối tượng của ảnh hưởng thánh của Đức Chúa Trời ấy, việc truyền đạt nó là sự bày tỏ mạnh mẽ nhất của sự quan tâm thuận lợi của Đức Chúa Trời, làm cho những hữu thể thông minh ấy, mà trên họ nó thực hiện quyền năng nhân từ của nó, coi mọi sự hiểu biết là vô giá trị so với “sự hiểu biết xuất sắc” về Đức Chúa Trời; và Hữu Thể Đức Chúa Trời bấy giờ đã trở thành một đối tượng của sự kinh sợ và ác cảm đối với con người có tội và bại hoại, nó ắt phải trở thành một điều đáng ao ước với con người “không giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình,” để loại bỏ Ngài càng nhiều càng tốt khỏi tâm trí mình, để canh giữ chống lại sự bước vào của những ý tưởng về Ngài, như được tính toán để can thiệp vào những theo đuổi yêu thích của mình, để đầu độc những hưởng thụ đã chọn của mình. Sự vận hành tự nhiên của hai hoàn cảnh này, sẽ rất sớm dẫn đến sự tuyệt chủng hoàn toàn của mọi sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời giữa nhân loại, ngay cả khi giữ ra khỏi tầm nhìn ảnh hưởng của kẻ là chúa của bóng tối, và kẻ, như đã dẫn họ trước tiên ra xa Đức Chúa Trời, tìm cách xa lánh họ khỏi Ngài càng hơn, bằng cách đóng kín lẽ thật về Đức Chúa Trời khỏi tâm trí họ, và làm đầy chúng với những quan điểm sai lầm về phẩm cách Ngài. Sự hiểu biết tôn giáo của cha mẹ của nhân loại sẽ sớm bị mất. Nó ở một mức độ lớn sẽ chết với họ; và những thế hệ tiếp theo sanh ra ngu dốt về nó, không thiếu, quả thật, những khả năng để đạt được nó, nhưng được đặt trong những hoàn cảnh mà trong đó họ có ít phương tiện để đạt được nó; với không có sự bày tỏ siêu nhiên, mà, trong trường hợp giả định, không thể tồn tại; thiếu mọi xung động bề trong hướng tới việc đạt được sự hiểu biết như vậy, không, tích cực không sẵn lòng theo đuổi nó; bị phơi bày trước một ảnh hưởng mạnh mẽ, mà mục đích của nó là ngăn ngừa sự bước vào của sự hiểu biết như vậy vào tâm trí, và sản sinh những quan điểm sai lầm về những chủ đề của nó— ắt phải gần như hoàn toàn không quen biết với, ắt phải trở nên bị thông tin sai lầm đáng sợ liên quan đến, phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây, tôi nói, sẽ là trạng thái của mọi nhân loại, nếu mọi sự bị để cho quá trình tự nhiên, hay đúng hơn không tự nhiên, của chúng, mà, phước thay Đức Chúa Trời, chúng đã không; và ngay cả như nó là, với mọi phương tiện ngăn ngừa Ngài đã sử dụng, đó gần như là trạng thái thực tế của một phần rất lớn của nhân loại, “những dân tộc không biết Đức Chúa Trời:” và, quả thật, liên quan đến mọi con người, dù được cung cấp dồi dào những phương tiện thông tin đến đâu, trạng thái tự nhiên của người ấy là một trạng thái ngu dốt và sai lầm về phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời. Bây giờ, điều gì được đòi hỏi để dẫn những người như vậy đến sự hiểu biết về lẽ thật, về những chủ đề quan trọng bậc nhất này? Rõ ràng có hai điều tuyệt đối cần thiết cho mục đích này: Thứ nhất, một sự bày tỏ của lẽ thật liên quan đến phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời, được diễn đạt bằng ngôn ngữ dễ hiểu và đi kèm với bằng chứng đầy đủ; và, thứ hai, một ảnh hưởng đủ mạnh mẽ để chống lại sự không sẵn lòng của con người, sự ác cảm của con người, đối với sự hiểu biết như vậy, và để cố định sự chú ý của tâm trí trên sự bày tỏ này và bằng chứng của nó, và giữ nó cố định, cho đến khi ý nghĩa và thẩm quyền của nó được nhận thức như vậy để nó được hiểu và tin. Không có cách nào khác có thể hình dung để truyền đạt sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời cho một người không quen biết với phẩm cách của Đức Chúa Trời, và không sẵn lòng tìm kiếm sự hiểu biết, sẵn lòng mạnh mẽ để tránh nó, ngoài cách tôi vừa mô tả. Sự bày tỏ không đủ mà không có ảnh hưởng; cũng không ảnh hưởng mà không có sự bày tỏ. Cả hai đều cần thiết; và, khi chúng được kết hợp, chúng đủ để phục vụ mục đích. Theo đó, chúng ta thấy đó là phương pháp Đức Chúa Trời đã chấp nhận, để ngăn ngừa sự tuyệt chủng hoàn toàn của mọi sự hiểu biết thật về chính Ngài trong thế gian, và đang sử dụng, để làm cho sự hiểu biết thật về chính Ngài phổ quát trong thế gian. Sự bày tỏ về phẩm cách và ý muốn của Ngài trong Kinh Thánh, đi kèm bởi ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, dẫn con người hiểu và tin chúng, là phương tiện lớn để dẫn con người từ bóng tối đến ánh sáng, từ sự nô lệ của Sa-tan đến sự phục vụ của Đức Chúa Trời, bằng cách đặt họ sở hữu sự sống đời đời ấy hàm ý trong sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời thật duy nhất, và về Chúa Giê-xu Christ Ngài đã sai. Nhưng một số bạn, có lẽ, sẵn lòng nói, “Mọi điều này rất đúng, và rất quan trọng; nhưng, dường như, không rất đúng mục đích. Bạn bắt đầu với việc khẳng định ảnh hưởng của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, và chuộc tội của Đấng Christ, lên việc con người được dẫn đến sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời; và bạn chỉ cho chúng tôi thấy rằng Lời của Đức Chúa Trời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời là cần thiết và đủ cho mục đích này.” Tuy nhiên, tôi chưa hoàn thành minh họa của mình. Khi tôi đã cho thấy, như tôi sắp làm, rằng nếu không có những sự đau khổ hình phạt, thay thế, và chuộc tội của Đấng Christ, không thể có sự bày tỏ của Đức Chúa Trời như vậy, không có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời như vậy, như chúng ta đã nói; nó sẽ xuất hiện, với sự rõ ràng đầy đủ, rằng sự khôi phục của con người ngu dốt, bị lừa dối đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, gắn bó chặt chẽ với, tất yếu phụ thuộc vào, những sự đau khổ ấy vì tội lỗi, thay chỗ cho kẻ không công chính. Tình huống của nhân loại trong trạng thái hiện tại sẽ là gì, nếu sự chuộc tội không tạo thành một phần của những sắp xếp của Đức Chúa Trời, không rất dễ để mang đầy đủ và rõ ràng đến trước tâm trí; tuy nhiên, rất rõ ràng rằng nếu không có điều này chúng ta không thể có Kinh Thánh và không có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời để cho phép chúng ta hiểu và tin Kinh Thánh, và tất nhiên chúng ta không thể có sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, phù hợp với những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, trực tiếp, không thể ban, bất kỳ phước lành thuộc linh nào cho những đối tượng của sự lên án công chính của Ngài. Bất kỳ điều tốt nào thuộc loại này Ngài làm cho con người, Ngài làm qua sự trung gian của Con Ngài; và bất kỳ điều gì Ngài làm qua sự trung gian của Con Ngài, Ngài làm với sự tham chiếu đến hy sinh chuộc tội của Ngài. Nếu không phải rằng Đấng Christ, như nạn nhân của tội lỗi con người, giá chuộc của con người, “Chiên Con của Đức Chúa Trời Đấng cất tội lỗi của thế gian,'' đã “được định trước trước khi thế gian được dựng nên;” không sự bày tỏ nào của lẽ thật về phẩm cách của Giê-hô-va, như Đức Chúa Trời của sự thánh khiết và tình yêu thương, sự công chính và lòng thương xót, có thể từng đến được đất chúng ta, cũng không một ảnh hưởng của Đức Chúa Trời có thể tìm đường đến lòng của con người bị lên án, bại hoại, để làm cho sự bày tỏ ấy hữu hiệu. Quả thật, sự bày tỏ của Đức Chúa Trời phục vụ mục đích này là gì, ngoài sự bày tỏ về “vinh hiển của Ngài trong mặt của Con Ngài,” tức là, trong con người Ngài và trong công việc Ngài? Điều con người cần là “sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời;” một sự thay đổi tâm trí về Đức Chúa Trời. Sẽ vô tận để chi tiết mọi quan điểm sai lầm của con người liên quan đến phẩm cách của Đức Chúa Trời; nhưng có hai sai lầm phổ biến ở khắp nơi giữa con người, trong trạng thái chưa được tái sinh của họ, về chủ đề này. Họ không tin Đức Chúa Trời là Hữu Thể thánh Ngài thực sự là; họ không tin Ngài là Hữu Thể nhân từ Ngài thực sự là. Đây là những quan điểm sai lầm nguyên thủy mà cha của sự dối trá đã truyền vào tâm trí con người. Chính trong sự chuộc tội của Giê-xu, Đấng được sanh duy nhất nhập thể của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết không vết và lòng tử tế không thể hình dung, sự công chính không linh hoạt và lòng thương xót siêu việt, của Hữu Thể Đức Chúa Trời, được trưng bày vinh hiển và cảm động nhất. Sự trưng bày ấy về phẩm cách của Đức Chúa Trời, tạo thành chủ đề lớn của sự bày tỏ trong Kinh Thánh. Mọi điều đều phụ thuộc vào việc mang điều này ra trong sự nổi bật mạnh mẽ; và nó, quả thật, đúng tỷ lệ như con người hiểu và tin lẽ thật về chủ đề này, mà họ thực sự biết Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thực sự được biết, dù chúng ta có thể quen biết với nhiều thuộc tính và công việc của Ngài, cho đến khi Ngài được biết như “Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đang hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể cho con người những vi phạm của họ; vì Ngài đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi; để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” “Không ai đã thấy,” không ai có thể thấy, “Đức Chúa Trời; Đấng được sanh duy nhất của Cha, ở trong lòng Ngài, đã tuyên bố Ngài.” Trong công việc Ngài trước tiên, và bấy giờ trong lời Ngài là bản ghi về công việc Ngài, Ngài đã tiết lộ những vinh hiển hòa lẫn của sự thánh khiết và ân điển của Đức Chúa Trời, và chiều sâu không thể dò của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và sự lớn lao vượt quá của quyền năng của Đức Chúa Trời, trong việc hình thành và thực hiện kế hoạch kỳ diệu ấy, mà sự chết chuộc tội của Ngài là, như thể, nền tảng và trung tâm. Do đó, theo sự đánh giá của sứ đồ, cách trực tiếp nhất để dẫn con người, chìm trong sự ngu dốt và sai lầm, đến sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, là rao giảng Đấng Christ, Đấng Christ bị đóng đinh. “Ở đây, tỏa sáng sự công chính không vết, sự khôn ngoan không thể hiểu, và tình yêu thương vô hạn, tất cả cùng một lúc. Không điều nào trong chúng làm tối hay che khuất điều kia: mỗi điều trong chúng ban một sự sáng chói cho những điều còn lại. Chúng hòa lẫn những tia sáng của chúng, và tỏa sáng với sự huy hoàng đời đời hợp nhất; Quan Phán công chính, Cha thương xót, và Quan Cai Trị khôn ngoan. Không nơi nào sự công chính xuất hiện đáng sợ như vậy, lòng thương xót đáng yêu như vậy, hay sự khôn ngoan sâu sắc như vậy.” Và như không thể có sự bày tỏ như vậy về phẩm cách của Đức Chúa Trời, như cần thiết để dẫn con người đến một sự hiểu biết đúng về Đức Chúa Trời, mà không có những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội này của Con của Đức Chúa Trời; thì, không có những sự đau khổ này, không thể có ảnh hưởng của Đức Chúa Trời như vậy như sự bại hoại của con người làm cần thiết để bảo đảm rằng sự bày tỏ ấy, dù rõ ràng và được chứng nhận tốt đến đâu, sẽ phục vụ mục đích của nó. Chính với sự tham chiếu đến sự chuộc tội này, mà mọi ảnh hưởng cứu rỗi của Đức Chúa Trời được đưa ra. Đức Thánh Linh, trong ảnh hưởng đổi mới của Ngài, được “đổ ra dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Cứu Chúa;” và sự cứu chuộc khỏi lời rủa sả đặt nền tảng để chúng ta nhận “Thánh Linh đã hứa, qua đức tin.” Để Đức Chúa Trời có thể được con người sa ngã biết, phải có một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời, một sự bày tỏ phù hợp về Đức Chúa Trời. Việc ban sự bày tỏ ấy đi trên giả định rằng Đức Chúa Trời đã được làm nguôi bởi một sự chuộc tội; và sự chuộc tội mà bởi đó Đức Chúa Trời được làm nguôi là chủ đề lớn của sự bày tỏ; và làm cho nó là điều nó là, một sự bày tỏ thích hợp để ban cho con người sa ngã những quan điểm đúng về phẩm cách của Đức Chúa Trời. Cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bởi con người sa ngã, một ảnh hưởng của Đức Chúa Trời là cần thiết để khiến người ấy sẵn lòng tiếp nhận, để làm cho người ấy hiểu và tin, sự bày tỏ này; và, nếu không có những sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ, không ảnh hưởng như vậy có thể được đưa ra. Như vậy, chúng tôi tin tưởng, chúng tôi đã làm rõ cho sự hiểu biết của mọi người, rằng việc dẫn con người vào sự hiểu biết về phẩm cách của Đức Chúa Trời, bởi một sự bày tỏ, không chỉ được xác nhận, nhưng được xứng đáng, bởi những sự đau khổ của Ngài, và là một sự bày tỏ về Đức Chúa Trời, chủ yếu, vì nó là một giải trình về những sự đau khổ ấy, mà trong đó phẩm cách của Đức Chúa Trời được mở ra; và bởi một ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, không chỉ được phân phối, nhưng được mua, bởi Ngài, là một mục đích Cứu Chúa đã có trong tầm nhìn khi, theo ý tốt nhân từ của Cha Ngài, Ngài, với tư cách Đấng công chính, chịu khổ vì tội lỗi thay chỗ cho kẻ không công chính. Khi để tâm trí nghỉ ngơi trên những quan điểm như vậy, sự suy ngẫm tự nhiên nổi lên, chúng ta nên coi trọng Kinh Thánh của chúng ta cao biết bao! Chúng ta nên coi trọng chúng cao biết bao, khi chúng ta nghĩ chúng đã tốn kém điều gì! Chúng ta nên coi trọng chúng cao biết bao, khi chúng ta nghĩ chúng chứa điều gì! Chúng ta nên coi trọng chúng cao biết bao, khi chúng ta nghĩ chúng được dự định và thích hợp để phục vụ mục đích gì! Kinh Thánh của chúng ta đã tốn kém bao nhiêu! Chúng không tốn kém chúng ta nhiều. Dù đã từng có một thì, khi, ngay cả trong xứ này, một bản Kinh Thánh duy nhất là một sở hữu mà chỉ người giàu và quý tộc mới có thể khao khát; nhưng kể từ khi bất kỳ ai trong chúng ta có thể nhớ, Kinh Thánh có thể đạt được với một giá vừa phải, và chúng ta có lý do lớn để vui mừng rằng, bây giờ, cuốn sách tốt nhất, là cuốn sách rẻ nhất. Nếu bất kỳ ai trong xứ chúng ta không có Kinh Thánh, lý do ắt phải được tìm ở nơi nào khác hơn là trong sự khan hiếm hay sự đắt đỏ của cuốn sách được linh cảm. Nhưng Kinh Thánh, tốn kém chúng ta ít như vậy, đã tốn kém một số người rất đắt, mà qua công cụ của họ nó đến với chúng ta. Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta đã tốn William Tyndale mạng sống của người ấy; và nhiều người khác những xiềng xích và tù ngục. Quả thật sẽ khó để ước tính lượng lao động và đau khổ mà Kinh Thánh tiếng Anh của chúng ta đã tốn kém; càng khó hơn để ước tính chi phí lao nhọc và hy sinh mà, kể từ ban đầu, sự bảo tồn và truyền lại của những sách thánh đã được bảo đảm. Mọi sự cân nhắc này đều đi đến việc làm tăng giá trị của Kinh Thánh của chúng ta; nhưng tất cả chúng không là gì so với sự cân nhắc mà chủ đề của bài giảng của chúng ta mang đến trước tâm trí.

Nhìn vào Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta có thể nói rất đúng, “Chúng không được mua bằng vàng, bạc cũng không được cân cho giá của chúng. Chúng không thể được định giá bằng vàng của Ô-phia, bằng ngọc mã não quý, hay ngọc bích. Không nhắc đến san hô, hay ngọc trai; vì giá của chúng trên hồng ngọc. Ngọc topaz của Ê-thi-ô-pi không thể bằng chúng, chúng cũng không thể được định giá bằng vàng tinh.” Chúng không được mua cho chúng ta bởi “những vật hư nát như bạc và vàng;” không, không bởi ngay cả những điều như sự lao nhọc của tâm trí con người, hay sự hy sinh của mạng sống con người, nhưng “bởi huyết quý báu như của chiên con không vết và không tì— huyết của Đấng Christ.” Kinh Thánh của chúng ta là Kinh Thánh được mua bằng huyết! Chắc chắn, vậy chúng ta nên coi trọng chúng, và bày tỏ sự coi trọng của chúng ta đối với chúng bằng cách sử dụng chúng đúng. Kẻ coi thường Kinh Thánh đổ sự khinh miệt lên huyết của Con nhập thể của Đức Chúa Trời. Sự tôn trọng của chúng ta đối với Kinh Thánh phải được tăng cường bởi sự cân nhắc về điều nó chứa. Nó là bản ghi về những sự đau khổ ấy mà nó là một trong nhiều kết quả quý báu. Nó cho chúng ta biết, về điều không bao giờ có thể bước vào lòng con người để hình dung, rằng Ngài là “Đức Chúa Trời, bày tỏ trong xác thịt,” đã chết, chết như một nạn nhân, thay chỗ cho chúng ta, vì sự cứu rỗi của chúng ta. Nó cho chúng ta biết Ngài là Đấng ở trong hình của Đức Chúa Trời và không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ, đã tự hạ mình thế nào; đã mang lấy bản chất của một con người, hình của một đầy tớ, sự giống của một tội nhân; và đã có tội lỗi của chúng ta được làm cho gặp trên Ngài, đã trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả sự chết của thập tự giá. Những sự kiện của lịch sử là gì, những kỳ quan của thiên nhiên là gì, những phát minh của nghệ thuật là gì, những khám phá của nghiên cứu là gì, những chứng minh của khoa học là gì, so với điều này! “Vào những điều này các thiên sứ ao ước nhìn;” và chúng ta, chúng ta có sự quan tâm sâu sắc hơn nhiều trong chúng, sẽ quay đi khỏi chúng với sự thờ ơ hay ghê tởm sao? Một sự cân nhắc khác được tính toán để làm tăng sự tôn trọng của chúng ta đối với Kinh Thánh của chúng ta, mà chủ đề của chúng ta mang đến trước tâm trí, là mục đích nó được thiết kế cho. Đó là mục đích của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Christ, bởi phương tiện của Kinh Thánh, để dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời; để làm cho chúng ta quen biết Ngài, “Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời;” và sự quen biết với Ngài đồng thời là cần thiết và đủ để bảo đảm sự bình an thật cho tâm trí; để khôi phục chúng ta về ân huệ của Ngài, “mà ân huệ của Ngài là sự sống, và lòng nhân từ yêu thương của Ngài tốt hơn sự sống để làm cho chúng ta phù hợp với hình ảnh của Ngài, là sự trọn vẹn của vẻ đẹp trí tuệ và đạo đức; và để giới thiệu chúng ta đến sự giao tiếp với Ngài, mà sự thông công của Ngài là danh dự cao nhất, và phước hạnh cao nhất, của bậc cao nhất của những hữu thể thông minh. Vậy chúng ta hãy coi trọng Kinh Thánh của chúng ta; chúng ta không thể coi trọng chúng quá. Chúng ta hãy bày tỏ ý thức về giá trị của chúng bằng cách áp dụng chúng cho mục đích chúng đã được ban cho chúng ta; và chúng ta hãy bày tỏ tình yêu thương của chúng ta đối với đồng loại, bằng cách gắng sức, để mọi người trong chúng có thể được đặt sở hữu một món quà tốn kém và lợi ích như vậy. Những sự cân nhắc tương tự phải dẫn chúng ta coi trọng lời của Đức Chúa Trời, phải dẫn chúng ta coi trọng ảnh hưởng của Đức Chúa Trời. Cả hai đều cần thiết cho sự cứu rỗi của chúng ta. Cả hai đều không thể là của chúng ta, nếu không có những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Con của Đức Chúa Trời. Hãy để những người trong chúng ta đã đạt được Thánh Linh qua đức tin, “đã vâng theo lẽ thật bởi Thánh Linh,” tìm kiếm những lượng lớn hơn của ảnh hưởng Ngài cho chính mình. Chúng ta đã đạt được nó khi chúng ta không tìm kiếm nó: khi từ sự ngu dốt và sự không tin của chúng ta chúng ta không thể tìm kiếm nó; nhưng, bây giờ chúng ta biết thực tế và giá trị của nó, chúng ta hãy tìm kiếm một sự tuôn đổ dồi dào hơn của nó. Giê-xu đã chết, Giê-xu đã được tôn vinh, để Thánh Linh có thể được đổ xuống từ trên cao. “Hãy xin và các ngươi sẽ nhận, hãy tìm và các ngươi sẽ gặp, hãy gõ và nó sẽ được mở cho các ngươi; vì hễ ai xin thì nhận, và ai tìm thì gặp, và cho người gõ nó sẽ được mở. Nếu chúng ta, là ác, biết cách ban những món quà tốt cho con cái mình, Cha chúng ta ở trên trời sẽ ban những món quà tốt, ban Đức Thánh Linh Ngài, cho những người cầu xin Ngài, hơn biết bao?” Và chúng ta đừng giới hạn lời cầu nguyện của mình cho chính mình, nhưng hãy mở rộng chúng cho những người vẫn còn “thuộc về xác thịt, và không có Thánh Linh.” Chúng ta hãy nói, “Hãy đến từ bốn phương gió, hỡi Thánh Linh của Chúa, và thổi trên những xương khô chết này, để chúng có thể sống.” Ngài có thể, một mình Ngài có thể, dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Ngài có thể, một mình Ngài có thể, dẫn họ đến Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy chúc phước cho Con, mà cho những sự đau khổ có công trạng của Ngài chúng ta nợ lời của sự sống, và Thánh Linh của sự sống; và chúng ta hãy chúc phước cho Cha, mà cho Ngài chúng ta nợ Con, và mọi phước lành Ngài mua và ban; trong việc dẫn chúng ta trở lại với Ngài, trong việc đến gần hơn và gần hơn với Ngài, qua những thời đại đời đời, bao gồm “toàn bộ” của con người, toàn bộ sự thánh khiết, danh dự, và hạnh phúc của người ấy. Chủ đề chúng ta đã xem xét tự nhiên gợi ý một câu hỏi quan trọng mà trong đó mọi người chúng ta đều có một sự quan tâm rất sâu sắc. Mục đích này của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, việc dẫn con người đến sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời,— mục đích này đã được đáp ứng trong chúng ta với tư cách cá nhân chưa? Chúng ta đã được dẫn đến Đức Chúa Trời như vậy chưa? Chúng ta có biết Đức Chúa Trời không? Chúng ta có thực sự hiểu và tin lẽ thật liên quan đến phẩm cách của Đức Chúa Trời không? Đây còn xa mới là một thành tựu phổ biến, ngay cả trong xứ Cơ Đốc trên danh nghĩa này. Nó còn xa mới là một thành tựu phổ quát, ngay cả giữa các thành viên của những Hội Thánh Cơ Đốc. Nhiều người được gọi bằng danh của Đức Chúa Trời thật. Nhiều người bề ngoài kêu gọi danh ấy mà không biết nó; là những người hoàn toàn lạ với sự hiểu biết ấy về Đức Chúa Trời thật duy nhất, là sự sống đời đời. Không ai có sự hiểu biết này cách tự nhiên. Không ai có thể đạt được nó mà không có sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Anh em có thể nói với anh em, hãy biết Chúa; nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời là “một món quà tốt đến từ trên cao.'' “Chúa ban” “sự khôn ngoan này; từ miệng Ngài đến sự hiểu biết và sự thông hiểu.” Chúng ta có sở hữu sự hiểu biết này về Đức Chúa Trời, sự hiểu biết này dẫn chúng ta đến gần Đức Chúa Trời, làm cho chúng ta thường xuyên ở như trong sự hiện diện của Ngài không? Kẻ nào biết Đức Chúa Trời như vậy, tin cậy Ngài. “Những kẻ biết danh Ngài sẽ đặt sự tin cậy mình nơi Ngài.” Kẻ nào biết Đức Chúa Trời như mình phải, yêu Đức Chúa Trời. Kẻ nào biết Đức Chúa Trời tiếp tục để biết Ngài, “coi mọi điều là mất” so với sự hiểu biết xuất sắc này; nhưng “không coi mình đã đạt được, cũng chưa trọn vẹn rồi,” nhưng “tiếp tục để nắm lấy điều mà vì nó mình cũng đã được Đức Chúa Trời nắm lấy.” Kẻ nào biết Đức Chúa Trời là “mạnh mẽ, và làm những việc lớn” trong chiến tranh thuộc linh. Kẻ nào quen biết Đức Chúa Trời như vậy, “ở trong sự bình an,” bình an với Đức Chúa Trời, bình an với chính mình, bình an với cả thế gian. Kẻ nào biết Đức Chúa Trời được biến đổi bởi sự hiểu biết của mình, “được biến đổi thành cùng hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển.” Chúng ta có sở hữu sự hiểu biết này không? Và chính trong trường học của thập tự giá chúng ta đã học nó sao? Những sự đau khổ hình phạt, thay thế chuộc tội, có phải là tấm gương mà trong đó chúng ta, với mặt mở, đã thấy những vinh hiển được tiết lộ của phẩm cách của Đức Chúa Trời không? Nếu đây quả thật là trường hợp, hạnh phúc thay chúng ta. Chúng ta “bước đi trong ánh sáng của nét mặt Ngài;” chúng ta “vui mừng trong danh Ngài suốt ngày,” và chúng ta “được tôn cao trong sự công chính của Ngài.” Chúng ta ở gần Ngài, và chúng ta sẽ còn ở gần Ngài hơn. “Chúng ta biết một phần;” không lâu nữa “chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết.” Chúng ta sẽ được dẫn rất gần Ngài, ngay cả đến ánh sáng là nơi ở của Ngài, “và trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng.” Nhưng nếu chúng ta chưa được dẫn đến Đức Chúa Trời như vậy, bằng cách được làm cho thực sự hiểu, thực sự tin, lẽ thật về Ngài, đặc biệt như được bày tỏ trong những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Con nhập thể của Ngài; dù bằng lời chúng ta tuyên xưng biết Ngài, sống và chết trong những hoàn cảnh này, chúng ta sẽ tìm thấy chỗ của mình giữa “những kẻ không biết Đức Chúa Trời, và không vâng theo Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Và chúng ta biết rằng khi Ngài đến, nó sẽ là “trong lửa hừng, để báo thù” trên mọi người như vậy. Với những người không bao giờ biết Ngài trong lẽ thật, dù họ tuyên xưng biết Ngài, Ngài sẽ phán, “Ta không bao giờ biết các ngươi: hãy lui ra khỏi ta.” Và bấy giờ họ sẽ không bao giờ, không bao giờ, biết Đức Chúa Trời, ngoài như một Đức Chúa Trời của sự báo thù công chính; không bao giờ biết Ngài như vậy, để có sự sống đời đời trong sự hiểu biết về Ngài. Xa Ngài bây giờ, họ sẽ đời đời đi xa hơn và xa hơn khỏi ánh sáng của sự sống vào sự tối tăm của bóng tối, không bao giờ tìm đường trở lại với Ngài, Mặt Trời của vũ trụ, Nguồn của sự hiểu biết, sự tinh sạch, và hạnh phúc. Nhưng bây giờ họ có thể. Với những người xa Ngài nhất trong sự ngu dốt, và trong sai lầm; và trong sự xa lánh qua sự ngu dốt và sai lầm ấy ở trong họ, Đức Chúa Trời vẫn tuyên bố, “Hãy quen biết Ta bây giờ, và ở trong sự bình an.” “Không ai đã thấy,” không ai có thể thấy ta; nhưng “Đấng Được Sanh Duy Nhất đã tuyên bố” ta. “Kẻ nào đã thấy Con đã thấy Cha.” Vậy hãy nhìn lên Giê-xu, nếu các ngươi muốn biết Đức Chúa Trời. “Hỡi những kẻ đơn sơ, các ngươi sẽ yêu sự đơn sơ bao lâu; hỡi những kẻ ngu dại, các ngươi sẽ ghét sự hiểu biết bao lâu?” “Hãy quay lại khi Ngài quở trách; kìa, Ngài sẽ đổ Thánh Linh Ngài ra cho các ngươi, Ngài sẽ làm cho các ngươi biết lời Ngài,” Ngài sẽ ban cho các ngươi “một lòng thông hiểu,” và “các ngươi sẽ biết Ngài là Chúa.” § 2.— Để dẫn con người đến ân huệ với Đức Chúa Trời. Một quan điểm thứ hai về mục đích của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Christ là, rằng chúng được thiết kế để dẫn con người từ một trạng thái thù hận vào một trạng thái hòa giải với Đức Chúa Trời. Trạng thái nguyên thủy của con người, liên quan đến Đức Chúa Trời, là một trạng thái tình bạn chân thành. Nó là trạng thái của một đứa con có bổn phận trong gia đình được quản lý tốt của một người cha khôn ngoan và trìu mến; nó là trạng thái của một thần dân trung thành dưới sự quản trị của một vị vua khôn ngoan và nhân từ; hạnh phúc của đứa con phù hợp với, và được bảo đảm bởi, trật tự tốt của gia đình: hạnh phúc của thần dân phù hợp với, và được bảo đảm bởi, sự quản trị tốt của nhà nước. Cha, Chủ quyền, coi đứa con và thần dân có bổn phận với sự chấp thuận và lòng tử tế hài lòng; và đứa con và thần dân có bổn phận coi Cha và Chủ quyền khôn ngoan, và công chính, và nhân từ, với sự tôn kính, tình yêu thương, và sự tin cậy. Sự đưa vào của tội lỗi tất yếu cách mạng hóa mọi điều này. Trật tự của gia đình làm cho cần thiết để hành vi của đứa con không có bổn phận phải được đánh dấu rõ ràng bằng sự không hài lòng của Cha. Phúc lợi của cộng đồng làm cho cần thiết để thần dân nổi loạn phải bị trừng phạt đầy đủ. Con người, khi trở thành một tội nhân, trở thành, tất yếu trở thành, đối tượng của sự không hài lòng thuộc về tư pháp, và của sự không chấp thuận đạo đức của Đức Chúa Trời. Hạnh phúc của người ấy trở nên trái ngược với danh dự của phẩm cách của Đức Chúa Trời, và với sự ổn định và phúc lợi của sự quản trị của Đức Chúa Trời. Không có sự thay đổi nào diễn ra trong Đức Chúa Trời. Ngài là Giê-hô-va; Ngài không thể thay đổi. Ngài là “Cha của những ánh sáng; mà với Ngài không có sự thay đổi, cũng không có bóng của sự xoay chuyển.” Sự thay đổi đã diễn ra trong con người; và trạng thái đạo đức đã thay đổi của người ấy, tất yếu sản sinh một sự thay đổi trong những mối quan hệ đạo đức của người ấy với Đấng Không Thay Đổi; sản sinh một sự thay đổi như vậy chính vì Ngài là Đấng không thay đổi, không thể thay đổi. Nếu không có sự thay đổi như vậy, Đức Chúa Trời ắt phải thay đổi; Ngài ắt phải ngừng là thánh và công chính, yêu sự công chính, và ghét sự gian ác. Con người, đứa con và thần dân an toàn, hạnh phúc, như vậy đã trở thành kẻ bị ruồng bỏ bị từ bỏ, kẻ nổi loạn bị kết án; và sự không thích, sự nghi ngờ, và nỗi sợ, trong lòng người ấy đã thay chỗ của sự quý trọng trìu mến và sự tin cậy khiêm nhường. Như vậy con người, tội nhân, trong cả hai mặt này, ở xa Đức Chúa Trời; và quá trình tự nhiên của mọi sự là, người ấy sẽ đi xa hơn và xa hơn khỏi Đức Chúa Trời, chìm sâu hơn và sâu hơn trong tội lỗi, trở nên cứng hơn và hơn trong sự xa lánh và thù hận. “Đức Chúa Trời là,” và không thể không là, “giận với kẻ ác mỗi ngày.” “Ngài sẽ,” Ngài có thể, “không cách nào tha kẻ có tội.” Nếu tội nhân sẽ tiếp tục phá vỡ luật thánh, công chính, và tốt, luật thánh, công chính, và tốt ấy ắt phải tiếp tục kết án người ấy vào hình phạt xứng đáng đầy đủ. Đức Chúa Trời không thể phủ nhận chính Ngài. Ý muốn của Ngài, bản chất của Ngài, không thể thay đổi với những khuynh hướng thất thường của con người. Và tội nhân trở nên mỗi ngày, bởi sự nuông chiều những tính tình bị cấm, và việc thực hiện những tội ác bị cấm, càng hơn là một người xa lạ và một kẻ thù. Người ấy biết Đức Chúa Trời không hài lòng với mình, và rằng Ngài có lý do để như vậy. Người ấy ghét luật, mà mình không thể không trừu tượng chấp thuận; và người ấy coi Tác giả và Đấng Thi Hành của luật ấy với nỗi sợ và sự ác cảm hòa lẫn. “Tâm trí xác thịt là thù hận chống lại Đức Chúa Trời; nó không phục luật của Đức Chúa Trời, quả thật cũng không thể.” Cuộc tra vấn, Có thể một điều là con người, trong khía cạnh này của trạng thái đạo đức và những mối quan hệ tôn giáo của mình, xa Đức Chúa Trời như vậy, sẽ được dẫn đến gần Ngài không? là một câu hỏi mà, nếu được đề xuất cho những thiên sứ không sa ngã, chắc chắn sẽ không được trả lời khẳng định. Với những tình cảm tôn thờ cao của họ về sự khôn ngoan không thể dò, và quyền năng vô biên, và lòng nhân từ vô hạn, của Đức Chúa Trời, họ sẽ không, với sự hấp tấp con người thường bày tỏ trong việc xử lý những câu hỏi tương tự, tuyên bố một kết thúc như vậy là hoàn toàn không thể. Nhưng những khả năng ắt phải xuất hiện đối với họ đáng sợ chống lại nó. Những thiên sứ đã phạm tội hư mất không thể cứu được. Ngài là Đấng không tha cho những thiên sứ phạm tội, những người phục vụ ánh sáng, sẽ tha cho những người phạm tội, con cái của bụi đất sao? Và làm thế nào Ngài có thể tha cho họ, mà không can thiệp vào sự công chính, và vi phạm sự thành tín? Nếu nó có thể, nó ắt phải theo một cách nào đó hòa giải những sự không tương thích rõ ràng; vì Đức Chúa Trời không thể phủ nhận chính Ngài. Nếu câu hỏi đã được đề xuất cho những hữu thể khôn ngoan và thánh ấy, câu trả lời của họ có lẽ sẽ là, “Lạy Chúa, NGÀI biết:” và nếu bấy giờ nó đã được thông báo cho họ rằng sự kiện không chỉ có thể, nhưng chắc chắn; và rằng trong chiều sâu của những lời khuyên của Đức Chúa Trời nằm một kế hoạch cho việc hoàn thành nó; và nếu họ đã được kêu gọi đoán những phương tiện Đức Chúa Trời đã nghĩ ra là gì, để “kẻ bị lưu đày của Ngài không bị trục xuất khỏi Ngài,” họ sẽ lạc lối như bao giờ. Họ sẽ trả lời, “Sự hiểu biết như vậy quá kỳ diệu cho chúng tôi: nó cao, chúng tôi không thể đạt đến nó.” Chắc chắn nhất là lẽ thật không bao giờ có thể bước vào tâm trí họ, rằng mục đích này sẽ đạt được bởi những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Được Sanh Duy Nhất của Đức Chúa Trời, “sự sáng của vinh hiển của Cha Ngài, và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài.” Nhưng nó là như vậy; và dù phương pháp này để dẫn Đức Chúa Trời và con người vào một trạng thái hòa giải, không bao giờ có thể tự gợi ý cho tâm trí của con người hay thiên sứ, nhưng bây giờ nó đã được phát triển trong sự nhập thể, và đời sống, và sự chết, và sự sống lại, và sự tôn cao, của Cứu Chúa của Đức Chúa Trời, như được mô tả trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, chúng ta không thể không nhận thức nó thích hợp tuyệt vời thế nào để hoàn thành những mục đích vĩ đại của nó, trong việc làm cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của con người phù hợp với những sự trọn vẹn của phẩm cách của Đức Chúa Trời, và những nguyên tắc của sự quản trị của Đức Chúa Trời trong việc hủy diệt sự thù hận tự nhiên của lòng con người bại hoại, và trong việc lại làm cho Đức Chúa Trời và con người thành những đối tượng của những quan tâm hài lòng lẫn nhau nhất. Chúng ta ở đây không hỏi điều gì cần thiết để làm cho Đức Chúa Trời sẵn lòng để con người tự hủy hoại cuối cùng hạnh phúc. Không gì cần thiết cho điều này ngoài lòng nhân từ vô hạn thiết yếu của Ngài. Ngài “không vui trong sự chết của kẻ chết.” Nếu toàn bộ vũ trụ phạm tội hư mất, đó không phải vì thiếu tình yêu thương trong Ngài là tình yêu thương. Câu hỏi ở đây là, điều gì có thể hòa giải việc thực hiện lòng thương xót cho con người với những tuyên bố của sự công chính của Đức Chúa Trời, với những tuyên bố của luật của Đức Chúa Trời, với sự ổn định của sự quản trị của Đức Chúa Trời, với phúc lợi của gia đình đạo đức lớn của Đức Chúa Trời? Cần thiết phải làm điều gì đó sẽ đặt sự xuất sắc của luật của Đức Chúa Trời đã bị vi phạm, trong một quan điểm, trong mọi sự kiện, không kém rõ ràng hơn sự vâng lời không lay chuyển của nhân loại khi chưa sa ngã, hay sự hủy diệt đời đời của nhân loại khi đã sa ngã, sẽ làm. Đối với mọi sự khôn ngoan thọ tạo, nó ắt phải xuất hiện là một cuộc tra vấn vô vọng, Điều gì có thể làm điều này? Nhưng điều này đã được hoàn thành, hoàn thành đầy đủ, bởi những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Con nhập thể của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng “ở trong hình của Đức Chúa Trời” đã trở thành một con người; đã “bị làm dưới luật” mà con người đã vi phạm; đã có những gian ác của con người được đặt trên Ngài bởi Quan Phán Tối Cao; đã dâng một sự vâng lời cho luật, hoàn toàn trọn vẹn về nguyên tắc, phạm vi, và sự tiếp tục; “đã bị làm thành một lời rủa sả” vì con người; đã chịu chính những điều ác là sự bày tỏ của sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi của con người, kết quả của việc người ấy vi phạm luật thánh, công chính, và tốt; và đã trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả sự chết của thập tự giá. Luật được tôn vinh hơn trong sự vâng lời những mạng lệnh của nó, và sự chịu đựng những trừng phạt của nó bởi Ngài, là “Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt,” hơn nó đã bị làm ô nhục bởi tội lỗi của con người. “Chúa đã hài lòng vì cớ sự công chính của Ngài,” vì bởi nó “Ngài đã làm cho luật pháp lớn lao, và làm cho nó đáng tôn trọng.” Ngài “đã cất bỏ tội lỗi bởi hy sinh của chính Ngài.” Ngài “đã hoàn thành sự vi phạm, đã chấm dứt tội lỗi, và đã mang đến một sự công chính đời đời.” Trên cơ sở của điều Ngài đã làm và chịu khổ, Đấng công chính thay chỗ cho kẻ không công chính, Đức Chúa Trời công chính là Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính tin Ngài. Nó đã trở thành một điều công chính với Đức Chúa Trời để tha thứ tội lỗi và cứu tội nhân. Như vậy chúng ta thấy những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta, làm cho sự tha thứ tội lỗi và sự cứu rỗi của tội nhân phù hợp với sự trọn vẹn của phẩm cách của Đức Chúa Trời, và những nguyên tắc của sự quản trị của Đức Chúa Trời, thế nào. Nhưng sự chuộc tội được dự định và thích hợp không chỉ để loại bỏ sự không hài lòng thuộc về tư pháp, nhưng sự không chấp thuận đạo đức, của Đức Chúa Trời khỏi những người được quan tâm trong hiệu quả cứu rỗi của nó. Bởi sự chuộc tội, theo những sắp xếp của “giao ước được sắp đặt trong mọi điều và chắc chắn,” được bảo đảm cho những người được chọn của Đức Chúa Trời việc truyền đạt ảnh hưởng của Đức Chúa Trời ấy cần thiết để biến đổi phẩm cách, và làm cho người ấy, là đối tượng thích hợp của sự không chấp thuận đạo đức của Đức Chúa Trời, thành đối tượng của sự hài lòng thánh của Ngài. “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của luật pháp, để chúng ta có thể nhận không chỉ ‘phước lành của Áp-ra-ham,' một sự xưng công chính tự do và đầy đủ bởi đức tin, nhưng cũng để chúng ta có thể nhận Thánh Linh đã hứa bởi đức tin.” Và xa hơn nữa, đó là sự trưng bày về phẩm cách của Đức Chúa Trời, được thực hiện trong những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Christ, như điều này được mang đến trước tâm trí trong một sự bày tỏ rõ ràng, được chứng nhận tốt, là công cụ lớn, trong tay của Đức Thánh Linh, trong việc tạo dựng con người mới trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành; trong việc dẫn họ vào một cách nghĩ, và cảm thấy, và hành động, phù hợp với tâm trí và ý muốn của Ngài, và do đó là đối tượng của sự chấp thuận hài lòng của Ngài. Vì sự khôi phục của con người về tình bạn của Đức Chúa Trời, theo nghĩa người ấy trở thành đối tượng của sự hài lòng đạo đức của Đức Chúa Trời, là kết quả của sự khôi phục của người ấy về hình ảnh của Đức Chúa Trời, đủ để đã tham chiếu chung đến chủ đề ở đây. Việc minh họa đầy đủ hơn của nó sẽ tự nhiên đến được chú ý dưới một số phân chia tiếp theo của chủ đề chúng ta. Bây giờ đã đến lúc chúng ta nhận xét rằng, sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người ắt phải lẫn nhau. Sự thù hận của tội nhân chống lại Đức Chúa Trời ắt phải bị loại bỏ, cũng như sự không hài lòng thuộc về tư pháp của Đức Chúa Trời, chống lại tội nhân; và, trong khi Đức Chúa Trời coi tội nhân được cứu với sự chấp thuận hài lòng, người ấy ắt phải được làm cho nuôi dưỡng những tình cảm hỗ tương của sự tôn kính, quý trọng, tình yêu thương, và sự tin cậy tối cao, đối với Đức Chúa Trời. Những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta được dự định, được tính toán, và được thấy trên thực tế là hữu hiệu, để đạt được những mục đích này. Con người bị dẫn ra xa Đức Chúa Trời bởi sự nghi ngờ, được truyền vào tâm trí người ấy bởi cha của sự dối trá, rằng Đức Chúa Trời không muốn làm cho người ấy hạnh phúc như người ấy có thể; rằng bởi những mạng lệnh và đe dọa của luật Ngài Ngài đã ném những trở ngại trên đường của việc người ấy tự do và hạnh phúc; và bây giờ, trong trạng thái có tội và bại hoại của mình, sự hiểu biết rằng Đức Chúa Trời lên án người ấy vì cớ tội lỗi, và cảm giác sâu sắc rằng những đòi hỏi của luật Ngài, dù công chính, trực tiếp trái ngược với những khuynh hướng mạnh mẽ nhất của bản chất người ấy, dẫn người ấy coi Đức Chúa Trời với sự ác cảm ổn định. Không gì có thể thay đổi trạng thái tâm trí này ngoài một quan điểm đúng về phẩm cách của Đức Chúa Trời, đặc biệt là về lòng nhân từ thánh của phẩm cách ấy. Tôi ắt phải biết và tin, tình yêu thương của Đức Chúa Trời, trước khi tôi có thể chân thành yêu Ngài. Tôi ắt phải thấy Ngài đáng yêu, tôi ắt phải thấy Ngài tử tế. Không sự bày tỏ nào về phẩm cách của Đức Chúa Trời sẽ phục vụ mục đích này, ngoài sự được thực hiện trong sự chuộc tội của Đấng Christ. Không có quyền năng nào ngoài quyền năng của sự chết của Đấng Christ có thể mang một lòng con người về nhà đến Đức Chúa Trời. “Những lòng thương xót thông thường của Đức Chúa Trời, dù chúng có một khả năng dẫn đến sự ăn năn, nhưng lòng nổi loạn sẽ không được dẫn bởi chúng. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời, công cộng hay cá nhân, dù chúng phải thúc đẩy chúng ta đến Đức Chúa Trời, nhưng lòng không thay đổi chạy xa hơn khỏi Ngài. Chúng ta không thấy nó bởi chính mình và những tội nhân khác quanh chúng ta sao? Chúng không nhìn chút nào đến Đấng đánh chúng, càng không trở lại; hay nếu bất kỳ ý nghĩ nghiêm túc hơn nào về sự trở lại nổi lên khi ngạc nhiên vì một sự đau khổ, chúng biến mất nhanh biết bao; hoặc đòn đánh giảm đi, hoặc lòng bởi thì giờ trở nên cứng và vô cảm dưới nó. Quả thật, nơi nó được đổi mới và được mang vào bởi Đấng Christ, bấy giờ mọi điều khác có một ảnh hưởng làm nên thánh, theo phẩm chất của chúng, để khuấy động một Cơ Đốc nhân tìm kiếm sự thông công đầy đủ hơn, bước đi gần hơn, và sự tiếp cận gần hơn đến Đức Chúa Trời. Nhưng bỏ Đấng Christ ra, Đấng Christ bị đóng đinh, và mọi phương tiện khác không vận hành theo cách này: cả những công việc lẫn lời của Đức Chúa Trời vang trong tai người ấy, ‘Hãy trở lại, hãy trở lại,' sẽ không dẫn người ấy đến gần. Hãy để cây gậy nói nữa, để làm cho tiếng kêu lớn hơn, vẫn kẻ ác sẽ làm ác; sẽ không nghe tiếng của Đức Chúa Trời; sẽ không thấy bàn tay của Đức Chúa Trời, dù được giơ lên; sẽ không được thuyết phục để đặt sự thù hận sang một bên, hay tìm kiếm sự hòa giải.” Không, cho đến khi chúng được làm cho thấy Ngài trên thập tự giá như một bàn thờ cao, “được giơ lên,” như nạn nhân của tội lỗi con người, đang mang và mang đi, tội lỗi của thế gian, chúng sẽ không bao giờ được kéo đến Đức Chúa Trời. Bất cứ khi nào chúng được làm trong đức tin nơi lẽ thật để thấy, rằng “trong điều này tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ, trong việc Đức Chúa Trời đã sai Con Một của Ngài vào thế gian, để,” qua việc Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, “chúng ta sống qua Ngài,” bấy giờ, và không cho đến bấy giờ, chúng học “yêu Ngài là Đấng đã yêu chúng trước,” Đấng đã yêu chúng như vậy. Chúng không thể nghi ngờ lòng tử tế của Ngài, là Đấng “không tha cho chính Con Ngài, nhưng giao” Ngài làm một hy sinh thay chỗ cho chúng. Những vũ khí của sự nổi loạn rơi khỏi tay chúng, những ghen tị của tội lỗi bị xua tan khỏi lòng chúng; và như sự thù hận bị hủy diệt bởi quan điểm về phẩm cách của Đức Chúa Trời được ban trong sự chuộc tội, khi được nắm bắt trong đức tin nơi lẽ thật: thì chủ yếu bởi cùng sự trưng bày ấy về phẩm cách của Đức Chúa Trời, được mang đầy đủ hơn và được giữ thường xuyên trước tâm trí, mà mọi tình cảm thánh của tình bạn với Đức Chúa Trời về phía tội nhân đã hòa giải, được khơi dậy và làm mạnh mẽ để trở thành những thành phần hàng đầu của phẩm cách, những nguyên tắc hành động hằng ngày. Minh họa của chúng ta về phần này của chủ đề sẽ thiếu sót, nếu chúng ta không thêm rằng việc hủy diệt sự thù hận, và việc nuôi dưỡng tình bạn thánh này, không chỉ được thực hiện chủ yếu bởi công cụ của đức tin nơi lẽ thật về sự chết hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Christ; nhưng như chúng ta đã có dịp nhận xét, rằng ảnh hưởng của Đức Chúa Trời ấy ban cho công cụ này mọi hiệu quả của nó, là một ảnh hưởng không bao giờ có thể tìm đường đến lòng con người hư hoại, nếu không có sự chuộc tội của Đấng Christ, và việc truyền đạt nó cho mọi người được chọn của Đức Chúa Trời được bảo đảm bởi sự chuộc tội ấy. Chúng ta hãy dừng lại ở đây một lát nữa, và tra vấn, Chúng ta đã được dẫn đến Đức Chúa Trời như vậy chưa? Chúng ta đã từ một trạng thái thù địch được dẫn vào một trạng thái hòa giải chưa? Câu hỏi không phải là, một sự chuộc tội nằm ở nền tảng của một sự hòa giải đã được thực hiện chưa? Điều đó vượt quá mọi câu hỏi. Bản chất của mọi bóng hình tượng của sự chuộc tội theo luật pháp được tìm thấy trong hy sinh của Đấng Christ: “Đấng Christ, chiên con lễ Vượt Qua của chúng ta,” “Chiên Con của Đức Chúa Trời,” “đã bị hy sinh vì chúng ta.” Không cần phải hỏi liệu hy sinh chuộc tội ấy có đầy đủ không. “Nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, làm nên thánh cho đến sự thanh tẩy của xác thịt; huyết của Đấng Christ, Đấng bởi Thánh Linh Đời Đời đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời không vết, sẽ thanh tẩy lương tâm khỏi những việc chết, để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống, hơn biết bao?” Quan phán xét thích hợp duy nhất về sự đầy đủ của nó đã tuyên bố rõ ràng nhất sự hài lòng của mình với nó, bằng cách khiến nạn nhân tự hiến sống lại từ bụi của đất, và ( đặt người ấy trên ngai của vũ trụ, “ban cho người ấy vinh hiển, để đức tin và hy vọng của chúng ta có thể ở trong Đức Chúa Trời.” Bảy mươi tuần đã từ lâu được hoàn thành; và sự hòa giải đã được thực hiện cho sự gian ác, bởi sự thỏa mãn đầy đủ được dâng cho những đòi hỏi của sự công bằng bị xúc phạm và luật bị vi phạm của Đức Chúa Trời. Không cần phải hỏi liệu sự hòa giải này có dự định cho tôi không. Ai sẽ hưởng những kết quả cứu rỗi của sự hòa giải này chỉ được Đức Chúa Trời biết, chỉ có thể được Đức Chúa Trời biết, ngoại trừ trong trường hợp của những người làm cho sự lựa chọn của mình chắc chắn bằng cách làm chắc sự kêu gọi của mình, là những người bằng cách chấp nhận sự hòa giải, đạt được bằng chứng thực nghiệm rằng họ đã hòa giải. Nhưng không gì rõ ràng hơn rằng sự hòa giải này, và những phước lành tuôn chảy từ nó, được dự định là, và trên thực tế là, được ban tự do cho mọi người nghe Phúc Âm; và kẻ nào biết bất cứ điều gì về phẩm cách của Ngài là Đấng đưa ra đề nghị, dám bày tỏ hay thậm chí chứa chấp một nghi ngờ về việc đề nghị ấy là một đề nghị chân thành và không mơ hồ nhất không? Sự thỏa mãn được thực hiện là sự thỏa mãn trọn vẹn. Luật không thể đòi hỏi hơn. Sự chuộc tội là một sự chuộc tội vô hạn: Đấng Christ, Đấng nhập thể, được sanh duy nhất, đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay chỗ cho kẻ không công chính. Vậy đối với mọi con người, dù có tội và bại hoại đến đâu, mà Phúc Âm đến với, có sự hòa giải qua Đấng Christ, nếu người ấy chỉ vui vẻ và biết ơn tiếp nhận điều được Đức Chúa Trời ban tự do cho mình. Con người đã ngu dại và vô đạo đặt những câu hỏi về những điểm này, nhưng không có chỗ, phước thay Đức Chúa Trời vì nó là như vậy! không có chỗ cho những nghi ngờ hợp lý ở đây. Nếu có, ôi, ở đâu, sẽ là hy vọng của bất kỳ con cái nào của con người? Nếu không phải là một sự chuộc tội toàn trọn, một sự hòa giải hoàn toàn trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, được đưa ra cho sự chấp nhận của “nhân loại-tội nhân như vậy,” như tổ phụ Si-ôn của chúng ta yêu thích nói, Phúc Âm ấy sẽ là bất cứ điều gì khác hơn là “tin tức vui mừng về niềm vui lớn cho mọi dân.” Vâng, “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ đang hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể những vi phạm của chúng cho chúng; vì Ngài đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài.” Nhưng đó là một câu hỏi, và một câu hỏi quan trọng nhất,— chúng ta hãy, mỗi người trong chúng ta, cố gắng giải quyết nó liên quan đến chính mình,— Chúng ta đã “tiếp nhận sự hòa giải” chưa? Chắc chắn tuyệt đối rằng Đấng Christ đã “làm hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài;” nhưng chúng ta qua sự làm hòa này, với tư cách cá nhân, đã được dẫn vào một trạng thái bình an với Đức Chúa Trời chưa? Chúng ta có lý do để tin rằng huyết của Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta đã được rảy trên chúng ta như vậy, để thiên sứ hủy diệt sẽ không chạm đến chúng ta không? Chúng ta có lý do để tin rằng chúng ta được giải thoát khỏi lời rủa sả qua việc Ngài đã bị làm thành một lời rủa sả vì chúng ta không? Chúng ta, không còn nghi ngờ, ở trong trạng thái đáng ao ước nhất này, nếu chúng ta đã tin lẽ thật như nó ở trong Giê-xu. Và với sự chắc chắn ngang nhau có thể khẳng định, chúng ta không ở trong trạng thái này nếu chúng ta chưa tin lẽ thật như nó ở trong Giê-xu: “Kẻ nào tin Ngài không bị lên án; người ấy sẽ không bao giờ đến sự lên án: kẻ nào không tin đã bị lên án rồi,” và, tiếp tục là một người không tin, “cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở lại trên người ấy.”

Nhưng làm sao tôi biết, nếu tôi tin lẽ thật, đức tin mà bởi đó tôi được quan tâm cách cứu rỗi trong hiệu quả hòa giải của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ? Đối với câu hỏi này nhiều câu trả lời thỏa đáng có thể được đưa ra, cung cấp cho cá nhân những phương tiện để giải quyết câu hỏi quan trọng khủng khiếp; nhưng tôi tự thỏa mãn với điều lớn lên từ chủ đề của chúng ta. Nếu các bạn trong tâm trí mình không còn là kẻ thù của Đức Chúa Trời qua những việc ác, nhưng, trái lại, có tình yêu thương của Ngài được đổ ra trong lòng các bạn; nếu các bạn yêu Đức Chúa Trời, và yêu Ngài chính vì Ngài là Đức Chúa Trời— tức là, tình yêu thương thánh, xuất sắc vô hạn, tử tế vô hạn; nếu các bạn chân thành đồng ý với, nếu các bạn tối cao chấp thuận và ngưỡng mộ, phương pháp cứu rỗi của Đức Chúa Trời, “ân điển cai trị qua sự công chính cho đến sự sống đời đời;” nếu các bạn đã hòa giải với luật của Đức Chúa Trời, coi nó trong mọi điều là đúng, “thánh, công chính, và tốt;” quý trọng sự phù hợp trọn vẹn với nó, như được làm gương trong phẩm cách và hành vi của Chúa chúng ta, là danh dự và hạnh phúc cao nhất của các bạn, cũng như bổn phận; nếu các bạn đã hòa giải với những sắp xếp quan phòng của Đức Chúa Trời, dù trái ngược với những khuynh hướng tự nhiên của các bạn đến đâu, nói rằng, “Ý muốn của Chúa là tốt,” Lạy Chúa, điều Ngài muốn, khi Ngài muốn, cách Ngài muốn; nếu có một sự phù hợp rõ ràng bắt đầu và tiến bộ ổn định của tâm trí và ý muốn của các bạn với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, bấy giờ các bạn có lý do để kết luận, không chỉ rằng sự hòa giải đã được thực hiện cho sự gian ác, nhưng rằng các bạn đã tiếp nhận sự hòa giải ấy. Và nếu chúng ta đã tiếp nhận sự hòa giải như vậy, chúng ta nợ một món nợ biết ơn biết bao cho Ngài là Đấng đã hòa giải chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ— cho Chúa Giê-xu Christ là Đấng đã dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời như vậy— và cho Thánh Linh tốt lành, là Đấng trong trường hợp của chúng ta đã làm cho chức vụ hòa giải hữu hiệu, và đã cứu chúng ta khỏi những hậu quả đáng sợ của việc tiếp nhận ân điển này của Đức Chúa Trời cách vô ích. Hãy để lòng biết ơn này tự bày tỏ trong việc dẫn chúng ta thường xuyên nuôi dưỡng những tình cảm và theo đuổi hành vi xứng hợp với chúng ta như những đứa con hoang đàng được khôi phục, những thần dân nổi loạn được tha thứ. Chúng ta hãy, bị ép buộc “bởi những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, dâng chính mình cho Ngài như những hy sinh sống, thánh và có thể chấp nhận, là sự phục vụ hợp lý của chúng ta, sự thờ phượng hợp lý của chúng ta.” Chúng ta hãy phục vụ Ngài không sợ hãi, “trong sự công chính và sự thánh khiết, mọi ngày của đời chúng ta;” “bước đi trong sự tự do, giữ những mạng lệnh của Ngài;” phục vụ Ngài trong sự mới mẻ của Thánh Linh, và “không trong sự cũ kỹ của chữ;” làm rõ ràng, từ cách chúng ta làm và chịu ý muốn Ngài, rằng chúng ta không phải là nô lệ, nhưng là con trai; rằng “chúng ta đã không tiếp nhận tâm linh của sự nô lệ lại để sợ, nhưng tâm linh của sự nhận làm con nuôi, làm cho chúng ta kêu lên A-ba, Cha.” Chúng ta hãy cho thấy chúng ta thực sự “biết tiếng vui mừng, bằng cách bước đi trong ánh sáng của nét mặt của Đức Chúa Trời, vui mừng trong danh của Đức Chúa Trời suốt ngày, được tôn cao trong sự công chính của Ngài.” Nếu có bất kỳ ai ở đây chưa tiếp nhận sự hòa giải, tôi sẽ nói gì với họ? Tôi không thể bảo họ hy vọng, ở lại trong những hoàn cảnh hiện tại của họ. Không; không có, không thể có, hạnh phúc hay hy vọng trong một trạng thái thù hận với Đức Chúa Trời. Tôi có thể trình bày cho họ những điều kinh hoàng của tình trạng của họ, những điều kinh hoàng còn lớn hơn của triển vọng của họ, và tranh luận với họ về sự không tự nhiên gây sốc cũng như sự tội lỗi không thể hình dung của hành vi của họ, trong việc là kẻ thù của hữu thể xuất sắc và đáng yêu và nhân từ nhất. Nhưng, thay vì làm điều này, tôi sẽ lập tức thúc giục họ “nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt, ngay cả họ, trong Phúc Âm.” Với con người trong những bức tường này được đặc trưng nhất bởi sự thù hận chống lại Đức Chúa Trời, chịu ảnh hưởng nhất của tâm trí xác thịt, Đức Chúa Trời bây giờ đang tuyên bố, “Hãy quen biết TA, và ở trong sự bình an; như vậy điều tốt sẽ đến với ngươi.” Hãy xem ta! Hãy xem ta! Ta vinh hiển trong sự thánh khiết; nhưng Ta giàu lòng thương xót. Ta không cách nào có thể tha kẻ có tội; nhưng Ta đã đặt Chúa Giê-xu Christ ra làm của lễ chuộc tội, qua đức tin nơi huyết Ngài. Ta là một Đức Chúa Trời công chính; nhưng Ta là Cứu Chúa. Ta là công chính; nhưng Ta là Đấng xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu. Như Ta sống, Ta không vui trong sự chết của kẻ chết. Hãy trở lại với Ta; Ta đã cứu chuộc ngươi. Hãy trở lại, hãy trở lại. Ta, chính Ta, là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và Ta sẽ không nhớ tội lỗi của ngươi. Hãy hòa giải với Đức Chúa Trời. Ôi, hãy được thuyết phục, rằng ở xa Ngài các ngươi ắt phải hư mất! Ôi, hãy được thuyết phục, rằng thật tốt cho các ngươi để đến gần Đức Chúa Trời! Và đừng nói, Tôi sẽ lấy gì đến trước mặt Chúa? Ai sẽ dẫn tôi đến gần trước mặt Ngài? Làm sao tôi có thể đứng trước mặt Ngài, Đức Chúa Trời Thánh? Hãy xem một người như Con Người, nhưng trên thực tế là Con của Đức Chúa Trời; nhưng là anh em của các ngươi, Đấng Cứu Chuộc họ hàng của các ngươi. Ngài đã “cam kết lòng Ngài để đến gần Giê-hô-va” trong danh các ngươi, và đã mở một con đường mà bởi đó các ngươi có thể đến trong sự hiện diện thuận lợi của Ngài. Hãy nghe Ngài tuyên bố, “Ta là đường, lẽ thật, và sự sống: không ai có thể đến với Cha ngoài bởi Ta.” “Huyết Ngài làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Ngài “có thể cứu đến cùng mọi người đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài;” và “kẻ nào đến với Ngài Ngài sẽ không cách nào đuổi ra.” Ngài là “quyền năng của Đức Chúa Trời cho đến sự cứu rỗi.” Ngài là “cánh tay,” “sức lực của Giê-hô-va.” Hãy nắm lấy Ngài, và “làm hòa bình với Giê-hô-va, và Ngài sẽ làm hòa bình với các ngươi.” Hãy tiếp nhận sứ điệp thương xót, và các ngươi sẽ thấy rằng Ngài “được làm nguôi đối với các ngươi vì mọi gian ác các ngươi đã làm;” rằng Ngài đang chờ đợi để ban ân điển, và sẵn sàng chúc phước cho các ngươi “với mọi phước lành thiên đàng và thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ.” Kiên trì trong sự thù hận của các ngươi, và các ngươi bị hủy hoại, bị hủy hoại hoàn toàn, bị hủy hoại mãi mãi. § 3.— Để dẫn con người đến sự giống Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi tiến hành nhận xét, ở điểm thứ ba, rằng đó là một mục đích của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Christ để dẫn con người từ một trạng thái không giống đạo đức vào một trạng thái giống đạo đức với Đức Chúa Trời. Con người trong trạng thái nguyên thủy của mình, như người ấy có những quan điểm đúng về phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời, và hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời, coi Ngài với những tình cảm tôn kính, tin cậy, và tình yêu thương tối cao; cũng, trong những nét lớn của phẩm cách đạo đức của mình, được làm giống Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời đã tạo con người theo hình ảnh của chính Ngài, theo sự giống của Đức Chúa Trời Ngài đã tạo người ấy;” và chúng ta biết rằng hình ảnh ấy bao gồm “trong sự hiểu biết, sự công chính, và sự thánh khiết.” Tâm trí người ấy hoàn toàn phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời; ý muốn người ấy với ý muốn của Đức Chúa Trời, chừng nào chúng được làm cho người ấy biết. Người ấy không có những quan điểm không phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời, là lẽ thật; không có những khuynh hướng trái ngược với ý muốn của Đức Chúa Trời; là sự công chính. Hoàn toàn khác với con người tội nhân. Người ấy không chỉ ngu dốt về Đức Chúa Trời, và trong một trạng thái thù hận với Ngài; nhưng toàn bộ khung của những tình cảm và cảm xúc của người ấy trực tiếp trái ngược với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; người ấy là hình ảnh, không phải của Cha mình ở trên trời, nhưng của người cha trần gian đã sa ngã của mình. “Đức Chúa Trời là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả;” nhưng “những con mắt của sự hiểu biết” của con người chưa được tái sinh “bị làm tối”— không, người ấy là “bóng tối,” bởi sự ngu dốt xa lánh khỏi, trái ngược với, Đức Chúa Trời. “Đức Chúa Trời là tình yêu thương,” nhưng nhân loại “đáng ghét,” “đầy sự ghét,” ghét Đức Chúa Trời, và ghét lẫn nhau. Đức Chúa Trời là thánh, nhưng chúng là không thánh. Đức Chúa Trời là thật và thành tín, nhưng chúng là con cái của kẻ là kẻ nói dối cũng như kẻ giết người từ ban đầu. Và sự trái ngược phẩm cách này được bày tỏ trong hành vi của những người chưa được tái sinh. Chúng liên tục tham gia vào một nỗ lực để chống lại Đức Chúa Trời, theo một quy tắc, tìm kiếm một mục đích, hoàn toàn khác với, hoàn toàn không thể hòa giải với, quy tắc và mục đích của Ngài, “của Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, mọi vật.” Đó là mục đích của Đức Chúa Trời từ giữa những tàn tích của sự sa ngã để tạo dựng mới một “dân đặc biệt,” để hình thành một dân cho chính Ngài, để chúng có thể bày tỏ sự ngợi khen của Ngài. Đó là mục đích của Ngài để khôi phục trong chúng hình ảnh đạo đức ấy của chính Ngài mà tội lỗi đã làm hoen ố; và phương tiện lớn để đạt được mục đích này là những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của chính Con Ngài. Rằng sự chuộc tội được dự định để bảo đảm, và quả thật đã bảo đảm, cho mọi người bởi đức tin được quan tâm trong hiệu quả cứu rỗi của nó, sự nên thánh cũng như sự xưng công chính, sự khôi phục về hình ảnh của Đức Chúa Trời cũng như về ân huệ của Đức Chúa Trời, là một giáo lý được bày tỏ rất rõ ràng trong Kinh Thánh. “Đức Chúa Trời đã lên án tội lỗi trong xác thịt, bằng cách sai Con Ngài trong sự giống của xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi”— tức là, như một hy sinh vì tội lỗi. Đức Chúa Trời như vậy đã lên án tội lỗi, “điều luật pháp không thể làm, vì nó yếu bởi xác thịt;” và hậu quả là, “sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta là tín hữu, không bước theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh.” “Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Đấng Christ, để chúng ta không còn là nô lệ của tội lỗi nữa.” “Vì cớ này,” Cứu Chúa phán, “Ta làm thánh chính mình, để chúng cũng có thể được làm nên thánh qua lẽ thật.” “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi gian ác, và thanh tẩy cho chính Ngài một dân đặc biệt, sốt sắng về những việc lành.” “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình vì nàng; để Ngài có thể làm nên thánh và làm sạch nàng bằng sự rửa bằng nước qua lời; để Ngài có thể trình bày nàng cho chính Ngài một Hội Thánh vinh hiển, không vết, hay nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy.” “Các ngươi biết rằng các ngươi không được cứu chuộc bởi những vật hư nát như bạc và vàng, khỏi cách ăn ở hư không của các ngươi nhận bởi truyền thống từ tổ phụ các ngươi; nhưng bằng huyết quý báu của Đấng Christ, như chiên con không vết và không tì. Chính Ngài đã mang tội lỗi của chúng ta trong chính thân thể Ngài trên, hay đúng hơn lên, cây, để chúng ta, đã chết đối với tội lỗi, có thể sống cho sự công chính.” Vậy không thể nghi ngờ về sự thật: nhưng những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Christ cần thiết thế nào cho, chúng hữu hiệu thế nào để, đạt được mục đích này, là một chủ đề tra vấn quan trọng và thú vị. Việc hiểu trong lý thuyết ảnh hưởng của sự chuộc tội lên sự nên thánh, là một thành tựu không nhỏ trong thần học Cơ Đốc; việc biết nó trong kinh nghiệm, là chính bản chất của sự tin kính Cơ Đốc. Trong vài nhận xét tôi sắp thực hiện về chủ đề, tôi sẽ cố gắng tránh ngang nhau sự suy đoán hấp tấp về cách thức của hiệu quả của sự chuộc tội, một “sự xâm nhập vào những điều con người chưa thấy,'' không thể thấy, vì Đức Chúa Trời chưa bày tỏ chúng; và “sự khiêm nhường tự nguyện” ấy ngăn ngừa một sự thú nhận rõ ràng về điều Kinh Thánh bày tỏ, từ một nỗi sợ chống đối những thành kiến, hay khơi dậy sự không thích, của những người khôn ngoan của thế gian này. Toàn bộ lẽ thật, chúng tôi nhận thức, về chủ đề có thể được tuyên bố trong ba mệnh đề sau. Bởi sự chuộc tội, như sự thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, và cơ sở có công trạng của sự tôn cao của Đấng Cứu Chuộc, những trở ngại, ngược lại không thể vượt qua, bị loại bỏ khỏi đường của tội nhân được khôi phục về hình ảnh của Đức Chúa Trời; bởi sự chuộc tội, liên kết với những cam kết giao ước, hay mục đích thương xót, việc truyền đạt một ảnh hưởng của Đức Chúa Trời, cần thiết và đủ cho mục đích này, được bảo đảm; và bởi sự chuộc tội, như chủ đề của một sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, một công cụ thích hợp được cung cấp để hoàn thành mục đích này. Bản án lên án của luật của Đức Chúa Trời là một trở ngại trên đường của sự khôi phục hình ảnh của Đức Chúa Trời, không thể vượt qua bởi mọi phương tiện của con người, mọi phương tiện thọ tạo. Không con người, không thiên sứ, nào có thể làm sự thỏa mãn cho sự công chính của Đức Chúa Trời vì con người tội lỗi. Cho đến khi điều này được thực hiện, nó không phù hợp với sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, và sự thành tín của Đức Chúa Trời, để ban cho tội nhân ảnh hưởng làm nên thánh ấy, mà việc truyền đạt nó cho bất kỳ hữu thể thọ tạo nào, là bằng chứng cao nhất rằng người ấy là đối tượng của sự quan tâm tử tế của Ngài là Đấng ban nó. Đấng Christ phó chính mình vì chúng ta làm một hy sinh, theo ý muốn nhân từ của Cha Ngài, bởi đó luật được làm lớn lao và làm đáng tôn trọng, làm cho nó là một điều công chính cho Đức Chúa Trời để ban cho chúng ta, qua Ngài và vì cớ Ngài, mọi điều tốt; và giữa những điều tốt này, phước lành thuộc linh lớn nhất trong mọi phước lành, quả thật là tổng và bản chất của tất cả chúng, Thánh Linh tốt, làm nên thánh, biến đổi. Quyền năng của Sa-tan là một trở ngại khác trên đường của sự khôi phục của tội nhân về sự thánh khiết, trong sự khôi phục về hình ảnh của Đức Chúa Trời, một trở ngại mà không cơ quan thọ tạo nào có thể loại bỏ. Quyền năng ấy bị hủy diệt, và chỉ có thể đã bị hủy diệt, bởi Chúa chúng ta, Người Mạnh hơn, là Đấng “bước vào nhà của người mạnh và cướp của cải của người.” Công việc này được hoàn thành trong việc thực hiện quyền năng và thẩm quyền trung gian của Đấng Christ. Quyền năng và thẩm quyền ấy được ban cho Ngài như phần thưởng của sự vâng lời cho đến chết ấy, mà trong đó Ngài hoàn thành công việc chuộc tội. Đấng Christ,, Đấng công chính, đã chịu khổ đến chết vì tội lỗi thay chỗ cho tội nhân, đã đi lên trời, ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời, những quyền lực và thế lực, đã sa ngã và chưa sa ngã, đều bị đặt dưới Ngài, để con mồi bây giờ có thể bị lấy khỏi kẻ mạnh, và kẻ bị giam cầm của kẻ khủng khiếp được giải thoát. Nhưng đây không phải là tất cả. Bởi sự chuộc tội, liên kết với mục đích thương xót, được bảo đảm, cho mọi người được chọn của Đức Chúa Trời, việc truyền đạt ảnh hưởng của Đức Chúa Trời ấy đồng thời là tuyệt đối cần thiết, và hoàn toàn đủ, để khôi phục con người về hình ảnh của Đức Chúa Trời. Một ảnh hưởng như vậy là tuyệt đối cần thiết cho việc sản sinh sự thánh khiết thật trong lòng con người. “Chính Thánh Linh làm cho sống.” “Chúng ta được làm nên thánh bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Mối liên hệ của việc truyền đạt Thánh Linh với sự chuộc tội, được tuyên bố trong những đoạn như sau:—”Thánh Linh chưa được ban, vì Giê-xu chưa được tôn vinh.” “Thật có lợi để Ta đi; vì nếu Ta không đi Đấng Yên Ủi sẽ không đến với các ngươi, nhưng nếu Ta đi Ta sẽ sai Ngài.” “Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi lời rủa sả của luật pháp, bằng cách bị làm thành một lời rủa sả vì chúng ta, để chúng ta có thể nhận lời hứa về Thánh Linh bởi đức tin.” Thánh Linh là Thánh Linh của đức tin, và “nó được ban” cho con người “vì cớ Đấng Christ, để tin danh Ngài.” Nó thuộc về Ngài như Đội trưởng trọn vẹn của sự cứu rỗi của chúng ta, Chúa và Cứu Chúa, bởi đức của những lời hứa được thực hiện trước khi thế gian bắt đầu, để “ban” cho những người được cứu chuộc của Ngài “sự ăn năn,” tâm trí mới, chỉ là một từ khác cho hình ảnh của Đức Chúa Trời được khôi phục, cũng như “sự tha thứ tội lỗi.” Cuối cùng, bởi sự chuộc tội bảo đảm sự bày tỏ trong Kinh Thánh về phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời, và chính nó, quả thật, là chủ đề lớn của sự bày tỏ ấy, một công cụ thích hợp được cung cấp cho sự nên thánh của con người, hay, nói cách khác, dẫn người ấy đến Đức Chúa Trời, bằng cách khôi phục người ấy về hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chính bởi lẽ thật về Đức Chúa Trời, được biết và tin, mà con người được làm phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Chúng “được làm nên thánh bởi lẽ thật.” Chúng “được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí.” Trong một phần trước của bài giảng này, tôi đã cho thấy, không có sự chuộc tội, không sự bày tỏ như vậy về phẩm cách của Đức Chúa Trời sẽ biến đổi con người có thể đã được ban cho con người, thế nào. Quan điểm được ban cho chúng ta về phẩm cách và ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự chuộc tội, chủ đề lớn của sự bày tỏ của Đức Chúa Trời, là như vậy để, đúng ở mức độ nó được nắm bắt trong ý nghĩa và bằng chứng của nó, đúng ở mức độ nó được hiểu và tin, ắt phải làm cho chúng ta phù hợp với Đức Chúa Trời. “Ngài đã phó chính mình vì Hội Thánh Ngài, để Ngài có thể thanh tẩy và làm sạch nàng bởi lời;” mà lời ấy, việc Ngài phó chính mình là chủ đề lớn; và chính điều này ban cho nó sự thích hợp của nó để làm sạch và đổi mới lòng con người. “Hãy để bất kỳ người nào,” người ta đã nói rất đúng, “được dẫn đến hiểu đúng, và tin chân thành, phần ấy của lời chứng của Đức Chúa Trời; như một hậu quả cần thiết linh hồn người ấy ắt phải trải nghiệm một sự biến đổi đạo đức trọng đại nhất. Người ấy sẽ học yêu Đức Chúa Trời, và tin cậy Ngài, như Cha đã hòa giải của mình; người ấy sẽ cảm thấy những cảm xúc biết ơn chân thành và sốt sắng cho một sự bày tỏ tử tế kỳ diệu như vậy; và người ấy sẽ cảm thấy chân thành ao ước làm chứng lòng biết ơn của mình, bằng cách mang lấy hình ảnh đạo đức ấy của Đức Chúa Trời, mà trong sự trọn vẹn tuyệt đối đã được bày tỏ trong Con nhập thể của Ngài, bây giờ được thấy và cảm thấy là vẻ đẹp và phẩm giá của linh hồn, và bằng cách vâng theo luật của Đức Chúa Trời, mà người ấy bây giờ thấy và cảm thấy quả thật là ‘thánh, công chính, và tốt.'” § 4.— Để dẫn con người đến sự thông công với Đức Chúa Trời. Bây giờ tôi tiến hành nhận xét, ở điểm thứ tư, rằng những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Christ, được thiết kế để dẫn con người từ một trạng thái xa lánh và không giao tiếp, vào một trạng thái thông công thường xuyên, thuận lợi với Đức Chúa Trời. Sự thông công với Đức Chúa Trời là một cụm từ mà, tôi sợ, nhiều người gắn với những ý tưởng rất không rõ ràng, mơ hồ, không đúng. Thuật ngữ thông công chỉ ra hoặc sự sở hữu chung hoặc sự giao tiếp lẫn nhau. Theo nghĩa thứ nhất, sự thông công với Đức Chúa Trời có nghĩa là việc nghĩ, muốn, chọn, và hưởng chung với Đức Chúa Trời, và trên thực tế chỉ là điều chúng ta đã nói dưới tên của sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời. Theo nghĩa thứ hai, sự thông công với Đức Chúa Trời có nghĩa là sự giao tiếp với Đức Chúa Trời; sự trao đổi những ý tưởng và tình cảm; sự giao tiếp được duy trì về phía Ngài bởi việc Ngài truyền đạt ảnh hưởng ân điển và những phước lành cứu rỗi; và, về phía con người, bởi việc thực hiện những tình cảm sùng kính. Khi Cơ Đốc nhân được cho phép tin vững chắc lẽ thật như nó ở trong Giê-xu, tin cậy tự tin vào Cứu Chúa, khiêm nhường hy vọng ân điển sẽ được mang đến cho mình khi Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, đến, nhẫn nại chịu sự đau khổ, chiến thắng chinh phục cám dỗ, đó là do hậu quả của những truyền đạt của Đức Chúa Trời. Những món quà tốt và trọn vẹn đến với người ấy từ trên cao; và việc tiếp nhận những món quà này kéo ra từ lòng của Cơ Đốc nhân những khát vọng thánh của lòng biết ơn và ao ước, tìm thấy sự bày tỏ của chúng trong sự tạ ơn và cầu nguyện. Những điều này mang xuống những nguồn cung cấp mới của ảnh hưởng thiên thượng; và những ảnh hưởng này, đến lượt chúng, khơi dậy những ước muốn mở rộng hơn cho những phước lành thuộc linh, kích thích chính sự thèm muốn chúng thỏa mãn. Như vậy có một sự trao đổi ngày càng tăng của những ảnh hưởng và ao ước, và của những lời cầu nguyện và phước lành. Đây là nghĩa chúng ta dùng từ sự thông công với Đức Chúa Trời trong những nhận xét hiện tại. Con người, trong điều kiện nguyên thủy của mình, sống trong trạng thái giao tiếp này với Đức Chúa Trời. A-đam, cũng như Hê-nóc, “bước đi với Đức Chúa Trời;” và dù chúng ta chỉ có vài mảnh của lịch sử thiên đường, chúng ta không thể nghi ngờ rằng, còn hơn trong trường hợp của Môi-se, Đức Chúa Trời đã nói với A-đam “như một người với bạn mình.” Tội lỗi đã gián đoạn sự giao tiếp này. Tội lỗi của con người làm cho nó không phù hợp với sự thánh khiết, và sự công chính, và lẽ thật của Đức Chúa Trời, để giao tiếp với con người như bạn mình; và sự bại hoại của con người cũng làm cho người ấy không xứng hợp và không sẵn lòng cho sự giao tiếp có thể chấp nhận với Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của lòng con người trong trạng thái không thay đổi của nó là, “Hãy lìa khỏi tôi, tôi không ao ước sự hiểu biết về những đường lối của Ngài.” “Tôi có liên quan gì với Ngài, hỡi Đấng Thánh?” Việc mở lại sự giao tiếp này, và đặt một nền tảng cho việc duy trì lâu dài của nó, là một mục đích lớn của sự chuộc tội của Chúa chúng ta. Và nó rõ ràng thích hợp để đạt được mục đích này. Nó đã đạt được nó trong trường hợp của mọi người, qua đức tin, đã đạt được một sự quan tâm cá nhân trong những hiệu quả cứu rỗi của nó. Chúng ta đã, trên thực tế, cho thấy điều này được hoàn thành thế nào. Chính bởi việc sản sinh sự hòa giải và sự giống mà sự chuộc tội mở đường cho sự thông công. “Giữa những bên bất hòa, không thể có sự giao tiếp dễ chịu hay trìu mến mà không có sự hòa giải. Giữa những người mà những nguyên tắc và sở thích, những tính tình và theo đuổi, không có sự hòa hợp, không thể tồn tại một tình bạn thân mật hay lâu dài, và ngay cả sự giao tiếp tình cờ của chúng ắt phải tương đối không có lòng và không vui. ‘Hai người có thể bước đi cùng nhau trừ khi chúng đồng ý không?'” Chúng ta đã thấy “Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, đang hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể cho chúng những vi phạm của chúng; vì Ngài đã làm cho Ngài thành tội lỗi vì chúng ta, Đấng không biết tội lỗi, để chúng ta có thể được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài;” Ngài dẫn con người, tự nhiên ở xa, đến gần bởi huyết của thập tự giá thế nào; Ngài “bãi bỏ sự thù hận bởi đó” thế nào; việc rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ lên lương tâm thanh tẩy lòng, và đổ ra ở đó tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và mọi trái thánh phước hạnh của nó, thế nào. Cha thiên thượng của chúng ta, coi những đứa con được nhận làm con nuôi, được tái sinh của Ngài với niềm vui không thể nói, hài lòng, không thể không vui thích trong việc ban cho chúng những dấu hiệu của tình yêu thương của Ngài; và chúng, mặt khác, không thể hạnh phúc nếu sự thông công của chúng không ở với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ngài đến với chúng qua sự trung gian của Con Ngài. Chúng đến với Ngài qua cùng sự trung gian. Ngài, “vì tình yêu thương lớn mà Ngài yêu chúng, chúc phước cho chúng với những phước lành thiên đàng và thuộc linh trong Chúa Giê-xu Christ;” và chúng, “bởi một Thánh Linh qua Ngài, được tiếp cận Cha,” trong niềm tin bảo đảm đầy đủ rằng “huyết Ngài làm sạch khỏi mọi tội lỗi,” và rằng “Ngài, hằng sống để cầu thay cho chúng, có thể cứu chúng đến cùng.” Biết rằng chúng “có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn đã đi vào trời cho chúng,” chúng thường xuyên “đến cách dạn dĩ đến ngai ân điển, để chúng có thể đạt được lòng thương xót, và tìm thấy ân điển để giúp trong thì cần thiết.” Sự giao tiếp này chủ yếu được duy trì qua những phương tiện thờ phượng Cơ Đốc đã được thiết lập, bí mật, riêng tư, và công cộng. Chính liên quan đến những điều này Giê-hô-va hứa đến với dân Ngài, và chúc phước cho chúng, và cung cấp nhu cầu của chúng; và chính liên quan đến những điều này chúng nói, “Chúng ta sẽ đi vào những nơi ở của Ngài, chúng ta sẽ thờ phượng nơi bệ chân Ngài;” “bấy giờ tôi sẽ đi đến bàn thờ của Đức Chúa Trời, đến Đức Chúa Trời là niềm vui vượt quá của tôi;” trong Bê-tên, trong chính nhà Ngài, Đức Chúa Trời Toàn Năng đã gặp tôi và chúc phước cho tôi; “thật tốt cho tôi để đến gần Đức Chúa Trời.” Như vậy chúng ta đã thấy, rằng mục đích lớn của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa Giê-xu Christ, là để dẫn con người đến Đức Chúa Trời; từ một trạng thái ngu dốt và sai lầm vào một trạng thái hiểu biết thật; từ một trạng thái thù hận vào một trạng thái tình bạn; từ một trạng thái không giống vào một trạng thái giống; từ một trạng thái không giao tiếp vào một trạng thái thông công. Chúng ta đã thấy sự chuộc tội thực sự làm mọi điều này; và chúng ta đã thấy nữa, ở một mức độ nào đó, nó làm mọi điều này thế nào. Mục đích vinh hiển này nó đạt được ở một mức độ nhất định, trong trường hợp của mọi tín hữu, ngay cả trong thế gian hiện tại. Mục đích vinh hiển này nó sẽ đạt được trong sự trọn vẹn tuyệt đối, liên quan đến mọi tín hữu, liên quan đến toàn bộ đoàn tín hữu, trong trạng thái thiên đàng. Đã phó chính mình vì chúng, và đã thanh tẩy chúng bởi Thánh Linh Ngài, qua lời Ngài và những sự phân phối quan phòng, Ngài sẽ tập hợp tất cả chúng lại với nhau (có một “sự nhóm hiệp lại khi Ngài đến”), và trình bày chúng cho Đức Chúa Trời, Cha Ngài và Cha của chúng, Đức Chúa Trời Ngài và Đức Chúa Trời của chúng, “một Hội Thánh vinh hiển, không vết, hay nhăn, hay bất kỳ điều gì như vậy;” nói rằng, “Hãy xem ta và những đứa con Ngài đã ban cho ta;” “không một người nào trong chúng bị mất.” Bấy giờ sẽ xuất hiện Người Chăn Tốt đã cẩn thận với trách nhiệm của mình thế nào; “trung tín với Đấng đã chỉ định Ngài thế nào.” Tất cả chúng đều được sống lại vào ngày cuối cùng, gần, rất gần Đức Chúa Trời; chừng nào sự khác biệt của bản chất cho phép, “thánh như Ngài là thánh, trọn vẹn như Ngài là trọn vẹn;” ngay cả thân thể chúng được làm giống như thân thể vinh hiển của Ngài là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt. Bấy giờ sẽ được ứng nghiệm, trong mọi phạm vi ý nghĩa của nó, lời hứa ấy, đã làm vui lòng của Cứu Chúa giữa những lao nhọc và buồn bã, sự đau đớn và huyết, của công việc chuộc tội vĩ đại. “Vì Ngài đã làm cho linh hồn Ngài thành một hy sinh vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi Ngài, Ngài sẽ kéo dài những ngày Ngài, và niềm vui của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài. Ngài sẽ thấy sự lao nhọc của linh hồn Ngài, và sẽ thỏa mãn: bởi sự hiểu biết của Ngài đầy tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài đã mang những gian ác của chúng. Do đó, Ta sẽ ban cho Ngài những kẻ lớn làm phần của Ngài, và Ngài sẽ có những kẻ mạnh làm của cướp của Ngài, vì Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết, và bị kể với những kẻ vi phạm; và Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người, và đã cầu thay cho những kẻ vi phạm.” Với sự vui mừng và mừng rỡ những người được cứu chuộc của Ngài sẽ được dẫn; chúng sẽ bước vào cung điện của Vua, “và ở đó chúng sẽ ở lại.” Chúng sẽ mãi mãi ở với Chúa; giống Ngài, thấy Ngài như Ngài là; chiêm ngưỡng, và, chừng nào có thể, chia sẻ vinh hiển và phước hạnh của Ngài. Và mọi điều này là kết quả của, Đấng Christ, Đấng công chính, chịu khổ vì tội lỗi thay chỗ cho tội nhân. Và bây giờ chúng ta hãy một lần nữa, mỗi người cho chính mình, nghiêm túc đề xuất câu hỏi, Tôi đã, qua sự chết chuộc tội của Đấng Christ, được dẫn đến Đức Chúa Trời như vậy chưa? Tôi đã được làm phù hợp với hình ảnh Ngài chưa? Tôi đã được giới thiệu vào sự thông công của Ngài chưa? Tôi đã được giải thoát khỏi thế gian ác hiện tại này qua việc Đấng Christ phó chính mình vì tôi chưa? Tôi đã được cứu chuộc khỏi cách ăn ở hư không của mình nhận bởi truyền thống từ tổ phụ tôi chưa? Tôi quả thật đã được sanh lại chưa? Tôi đã nhận “một bản chất của Đức Chúa Trời” chưa? Tôi đã trở thành “một thọ tạo mới” chưa? Tâm trí tôi có phù hợp với tâm trí của Đức Chúa Trời— ý muốn tôi với ý muốn của Đức Chúa Trời không? Và sự phù hợp của tôi với Đức Chúa Trời có tăng lên không? Tôi có đang tăng trưởng trong sự hiểu biết, và sự tinh sạch, và tình yêu thương không? Tôi có đang trở nên ngày càng là người dự phần của sự thánh khiết Ngài không? Tôi có đang hằng ngày nhận những lợi ích thuộc linh từ Đức Chúa Trời, và hằng ngày dâng cho Ngài những bày tỏ của một tâm trí biết ơn, một tấm lòng yêu thương không? Và tôi có thể nói, “Thật, sự thông công của tôi ở với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ; cách ăn ở của tôi ở trên trời; những tình cảm của tôi đặt trên những điều trên cao không?” Người là người lạ với trạng thái và những thực hành tâm trí được mô tả trong những cách diễn đạt này, dù người ấy có thể tuyên xưng điều gì, đã không tiếp nhận sự chuộc tội. Cho đến nay Đấng Christ đã chết vô ích, chừng nào người ấy liên quan. Người ấy chưa được dẫn đến Đức Chúa Trời. Tất cả chúng ta hãy coi chừng việc nghỉ ngơi thiếu sự phù hợp này với, sự thông công này với, Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy coi chừng việc nghỉ ngơi trong sự suy đoán, trong sự tuyên xưng, trong sự thờ phượng hình thức, trong sự vâng lời bề ngoài. Chúng ta hãy đặc biệt đặt xa khỏi chúng ta ý nghĩ quái dị, rằng chúng ta có thể đang hưởng ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời qua sự chuộc tội của Đấng Christ, trong khi sống trong tội lỗi. Việc trông đợi điều này là trông đợi một sự không thể tuyệt đối; là tự áp đặt lên mình bởi một sự lừa dối đáng nguyền rủa. “Sự công chính có sự thông công gì với sự không công chính? Ánh sáng có sự thông công gì với bóng tối? Đấng Christ có sự hòa hợp gì với Bê-li-an?” “Nếu chúng ta nói rằng chúng ta có sự thông công với Đức Chúa Trời, và bước đi trong bóng tối, chúng ta nói dối, và không làm lẽ thật; nhưng nếu chúng ta bước đi trong ánh sáng, như Ngài ở trong ánh sáng, chúng ta có sự thông công với nhau;” tức là, Ngài và chúng ta quả thật có sự thông công, “và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội lỗi.” Hãy để sự tin quyết được làm sâu sắc mỗi ngày, rằng việc đến với Đức Chúa Trời theo cách của sự đồng hóa và thông công là tuyệt đối cần thiết cho hạnh phúc thật và cuối cùng của chúng ta; và rằng sự phù hợp này với, sự thông công này với, Đức Chúa Trời chỉ có thể đạt được “qua sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Vâng, hỡi anh em, chính trong đức tin nơi lẽ thật, về sự chuộc tội vĩ đại, tội nhân tìm thấy “sự cứu chuộc khỏi mọi gian ác của mình.” Không có khả năng được làm phù hợp với Đức Chúa Trời cho đến khi chúng ta đã hòa giải với Đức Chúa Trời; chính tại thập tự giá khách hành hương mất gánh nặng của mình; và không có việc hòa giải với Đức Chúa Trời mà không được làm phù hợp với Ngài. Hãy để mọi người, qua quyền năng của sự chuộc tội, và bởi đức tin nơi lẽ thật, đã đạt được một lượng nào đó của sự phù hợp với Đức Chúa Trời, và của sự giao tiếp thuận lợi với Ngài, tìm kiếm những lượng lớn hơn, và lớn hơn nữa, của những phước lành thuộc linh ấy từ cùng nguồn, qua cùng kênh. Hãy để chúng không bao giờ quên rằng chúng ắt phải nợ sự nên thánh của mình cũng như sự xưng công chính của mình, phẩm cách mới của mình cũng như trạng thái mới của mình, cho Đức Chúa Trời sai Con Ngài trong sự giống của xác thịt tội lỗi, một hy sinh vì tội lỗi, cho Đấng Christ, Đấng công chính chịu khổ vì tội lỗi thay chỗ cho kẻ không công chính. Đấng Christ, “Đấng Christ bị đóng đinh,” là tất cả trong tất cả. “Mọi vật đều của Đức Chúa Trời,” qua Con Ngài. “Của Đức Chúa Trời chúng ta ở trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng của Đức Chúa Trời được làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, và sự công chính, và sự nên thánh, và sự cứu chuộc.” Mọi vinh hiển thuộc về Ngài. V.— NHỮNG HẬU QUẢ CỦA NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA NGÀI. Những hậu quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta bây giờ đến được xem xét. Chúng được sứ đồ tuyên bố như sau: “Đấng Christ, Đấng công chính, đã chịu khổ vì tội lỗi thay chỗ cho kẻ không công chính, để Ngài có thể dẫn chúng đến Đức Chúa Trời,” bị “giết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Thánh Linh: bởi đó Ngài cũng đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục, là những kẻ ngày trước không vâng lời; và đã sống lại từ kẻ chết, Ngài đã đi vào trời, nơi Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài.”

Kinh Thánh thường được trình bày như một cuốn sách đầy những điều mơ hồ và khó khăn; bởi những kẻ vô tín, là những người muốn bác bỏ nguồn gốc của Đức Chúa Trời của nó; bởi những người Công giáo La Mã, là những người cần một lập luận để chứng minh sự cần thiết của truyền thống, mà hệ thống của họ dựa trên, và một lời xin lỗi cho hành vi rõ ràng vô đạo và nghịch lý của họ, trong việc giữ một sự bày tỏ được thú nhận là của Đức Chúa Trời khỏi sự đọc không hạn chế của dân thường, và cố gắng giữ nó được bao phủ bởi bức màn của một ngôn ngữ chết; và bởi những Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa giữa những người Tin Lành, là những người cũng cần một cớ cho sự bỏ bê thường xuyên của họ đối với một cuốn sách họ thừa nhận là có thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và tuyên xưng coi là quy tắc tối thượng của đức tin tôn giáo và bổn phận đạo đức. Và nếu Kinh Thánh thực sự đầy sự mơ hồ và khó khăn như vậy, nếu nó là cuốn sách mơ hồ và không thể hiểu được nó đã bị trình bày, cả người Tin Lành bất cẩn lẫn người Công giáo thận trọng đều không đáng trách nhiều, ngoại trừ sự không nhất quán; và ngay cả với lỗi nhỏ này kẻ vô tín cũng sẽ không bị buộc tội công bằng; vì nếu người ấy có thể làm ra những tiền đề của mình, rằng Kinh Thánh là một cuốn sách không thể hiểu được, khó khăn nhỏ trong việc thừa nhận kết luận của người ấy, rằng nó không phải là một cuốn sách của Đức Chúa Trời. Một cuốn sách đầy bóng tối không thể đến từ Ngài là Đấng “là ánh sáng, và trong Ngài không có bóng tối nào cả;” và chắc chắn vô ích để đọc điều không thể hiểu. Nhưng không đúng rằng Kinh Thánh đầy những điều mơ hồ và khó khăn. Kinh Thánh, nói chung, là một cuốn sách rất rõ ràng. Sẽ không dễ để tìm một cuốn sách có kích thước của nó về những chủ đề của nó, nơi có nhiều điều ngang bằng với sự hiểu biết của những sự hiểu biết thông thường. Không người nào ngồi xuống học nó với một ước muốn thành thật để nắm bắt những tuyên bố của nó, sẽ thấy bất kỳ khó khăn lớn nào trong việc khám phá những giáo lý nó mở ra là gì, hay những bổn phận nó truyền dạy là gì. “Mạng lệnh của Chúa là tinh sạch,” tức là, rõ ràng như ánh sáng của trời, “và nó soi sáng mắt.” Nhưng dù Kinh Thánh không đầy những điều mơ hồ và khó khăn, có những điều mơ hồ và khó khăn trong nó. Nó giống với ánh sáng lớn của thế giới đạo đức, như của thế giới tự nhiên, toàn bộ đĩa của nó không sáng ngang nhau. Có những vết trên mặt trời; nhưng người ấy ắt phải rất mù hay rất ngoan cố, là người vì lý do đó sẽ khẳng định rằng mặt trời không phải là một vật sáng chút nào; và khăng khăng rằng nó không cho ánh sáng, và rằng, nếu nó tỏa ra bất cứ điều gì, nó tỏa ra bóng tối. Mặt khác, kẻ nào khăng khăng rằng không có vết nào trên mặt trời, và kẻ nào khăng khăng rằng không có khó khăn nào trong Kinh Thánh, đều chứng minh ngang nhau rằng chúng là những người quan sát rất hời hợt, hay những quan phán xét rất thành kiến. Rằng trong những tác phẩm cổ xưa như Kinh Thánh Hê-bơ-rơ, nguyên thủy được xuất bản trong một trạng thái xã hội rất khác với trạng thái hiện tại thịnh hành, giữa một dân mà ngôn ngữ của họ đã lâu ngừng được nói, và mà luật lệ, và phong tục, và cách cư xử của họ ít giống với của chúng ta, sẽ có những khó khăn, là điều tự nhiên được mong đợi, và, quả thật, điều này không thể đã bị ngăn ngừa mà không có một phép lạ. Nhưng những sự mơ hồ này gắn với tương đối ít đoạn; và những khó khăn chúng gây ra đang dần giảm và biến mất khi sự hiểu biết về những ngôn ngữ thánh, cổ vật, và phê bình tiến bộ; và liên quan đến những điều còn lại, có hai sự cân nhắc đáng nhận xét: thứ nhất, rằng trong không trường hợp nào có sự không chắc chắn bị ném lên bất kỳ sự thật hay giáo lý hay luật lệ hàng đầu nào của sự bày tỏ bởi những sự mơ hồ và khó khăn này; và thứ hai, rằng trong hầu hết mọi trường hợp, dù trong một số đoạn có thể có những từ hay cụm từ, mà ý nghĩa hay sự tham chiếu chính xác của chúng có thể khó hay không thể xác định với sự chắc chắn, những đoạn này được thấy bất chấp đầy những chỉ dẫn quan trọng. Những nhận xét này áp dụng cho đoạn Kinh Thánh mà sự chú ý của chúng ta đã được hướng đến một thời gian. Nhận xét của Sứ đồ Phi-e-rơ, về người anh em yêu dấu Phao-lô của mình, áp dụng cho chính ông. Trong những thư của ông “có một số điều khó hiểu, mà những kẻ không học và không vững vàng vặn vẹo cho đến sự hủy diệt của chính chúng,” và đây là một trong chúng. Ít đoạn đã nhận một sự đa dạng giải thích lớn hơn; và kẻ nào sẽ chứng minh sự tự tin của mình thỏa đáng hơn sự khôn ngoan của mình, là người sẽ khẳng định rằng cách giải thích của mình chắc chắn là cách đúng. Nhưng, dù chúng ta không thể xác định với sự chắc chắn tuyệt đối những linh hồn trong ngục ấy là ai, và khi nào, và ở đâu, và thế nào, và vì mục đích gì, Đấng Christ đã đi và rao giảng cho chúng; và dù chúng ta có thể chấp nhận ý kiến nào là có khả năng nhất về những chủ đề này, không giáo lý Cơ Đốc, không bổn phận Cơ Đốc, nào bị ảnh hưởng bởi sự không chắc chắn của chúng ta hay bởi ý kiến của chúng ta. Ngay cả nếu chúng ta giữ điều dường như với chúng ta là điều ít có khả năng nhất, rằng những lời dạy chúng ta, rằng Chúa chúng ta, trong trạng thái không có thân thể của Ngài, đã đi đến vùng của những linh hồn tách rời, và đã thực hiện một sự truyền đạt thuộc loại nào đó cho cư dân của nó, hoặc cho những người trong chúng “ở trong sự giữ gìn an toàn,” trong thiên đường, hay “trong ngục,” trong Địa ngục, chúng sẽ không ủng hộ những giấc mơ lừa dối của người Công giáo La Mã về luyện ngục, hay của người theo thuyết Phổ quát về khả năng thay đổi thuận lợi tình trạng của con người sau khi chúng rời trạng thái hiện tại; chúng sẽ chỉ tuyên bố một sự thật cô lập, không được tham chiếu ở nơi nào khác trong Kinh Thánh, và từ đó không hậu quả hợp pháp nào có thể được suy ra không phù hợp với bất kỳ phần nào khác của lẽ thật được bày tỏ; và, dù chúng ta không bao giờ đạt được thông tin thỏa đáng về những điểm đã tham chiếu, câu (c. 18-22), mà một hay hai mệnh đề trong đó, đối với chúng ta, là mơ hồ, có lẽ không thể hiểu, đầy lẽ thật và ảnh hưởng thánh biết bao, “có lợi biết bao cho giáo lý, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy dỗ trong sự công chính!” Sẽ rất tự phụ khi mong đợi rằng tôi sẽ có khả năng loại bỏ hoàn toàn những khó khăn đã làm thất bại những nỗ lực của những nhà giải kinh có khả năng nhất. Nhưng tôi tin rằng việc học kiên nhẫn, cẩn thận, thành thật, kiên trì, cầu nguyện bất kỳ phần nào của lời Đức Chúa Trời, không bao giờ không sản sinh một ảnh hưởng tốt nào đó; và tôi phải nói, sau kinh nghiệm bốn mươi năm học Kinh Thánh, rằng trong việc tra vấn ý nghĩa của Kinh Thánh, “bóng tối thường được làm thành ánh sáng trước mặt tôi, những điều cong được làm thẳng, những nơi gồ ghề được làm bằng.” Những hậu quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta, rõ ràng tự chia thành hai lớp. Thứ nhất, những điều diễn ra không ở trên trời; vì đó là tất cả điều chúng ta hiện tại coi mình được bảo đảm để nói về chúng; dù trên đất, hay dưới đất, có lẽ sẽ xuất hiện trong quá trình minh họa của chúng ta; “Ngài bị giết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Thánh Linh; Ngài bởi đó đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục, là những kẻ ngày trước không vâng lời;” và, thứ hai, những điều diễn ra trên trời. “Đã sống lại từ kẻ chết, Ngài đã đi vào trời, và ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài.” § 1.— Ngài trở nên chết trong xác thịt, được làm cho sống trong Thánh Linh, và đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục. Chúng ta hãy chú ý đến hai lớp hậu quả này của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta theo thứ tự của chúng; và, trước hết, Về những điều diễn ra không ở trên trời. Một số nhà giải kinh chỉ coi những lời được dịch là “bị giết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Thánh Linh,” là mô tả của những hậu quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta. Điều tiếp theo chúng coi là tham chiếu đến điều gì đó Ngài đã làm trong hay bởi cùng Thánh Linh mà bởi đó Ngài được làm cho sống, trong một dịp hoàn toàn khác, vào một thời kỳ trước, lâu như thời tiền lũ. Chúng giải thích những lời mô tả về những hậu quả của những sự đau khổ của Chúa chúng ta vì tội lỗi thay chỗ cho tội nhân như vậy, Ngài bị giết cách bạo lực, trong thân thể Ngài, hay trong nhân tính Ngài, nhưng Ngài được làm cho sống, được khôi phục sự sống, bởi Thánh Linh; tức là, hoặc bởi Đức Thánh Linh, ngôi thứ ba của Ba Ngôi Thánh, hay bởi thần tính Ngài, tâm linh của sự thánh khiết, theo đó Ngài là Con của Đức Chúa Trời, trái ngược với việc Ngài là con của Đa-vít theo xác thịt; Thánh Linh ấy bởi đó Ngài được xưng công chính; Thánh Linh đời đời ấy qua đó Ngài đã dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, một hy sinh không vết hay tì; và phần còn lại của tuyên bố chúng coi là tương đương với, Bởi Đức Thánh Linh linh cảm Nô-ê như một người rao giảng sự công chính, hay trong thần tính Ngài, qua cùng công cụ, Ngài trong những thời tiền lũ “đã đi và rao giảng,” hoặc một cách diễn đạt thừa cho việc rao giảng, hoặc ám chỉ rằng Ngài đến từ trời trong ảnh hưởng và sự vận hành của Đức Chúa Trời của Ngài, như Ngài đã đến thiên đường vào lúc mát của ngày, đã xuống để xem tháp Ba-bên, đã xuống trên núi Si-na-i khi ban luật; đã làm cho ý muốn của Đức Chúa Trời được biết cho những người của thế hệ ấy, là những người bấy giờ là “những linh hồn trong ngục,” những người bị lên án, bị kết án hình phạt vì tội lỗi của chúng, và bị giữ như trong một ngục cho đến thì hành hình, khi lũ đến; hay là những người bây giờ là những linh hồn trong ngục của địa ngục, bị giữ cùng với những thiên sứ ác, “dưới những xiềng xích của bóng tối, cho đến sự phán xét của ngày lớn.” Ý nghĩa được mang ra như vậy từ những lời là tự nhất quán, và không không phù hợp với bất kỳ sự thật hay giáo lý nào của sự bày tỏ; nhưng cách giải thích này dường như với chúng ta có thể bị những phản đối lớn, và quả thật không thể vượt qua. Những từ xác thịt và tâm linh rõ ràng trái ngược nhau. Những giới từ trong và bởi không có trong nguyên bản. Những từ trái ngược ở cùng một cách; chúng đứng rõ ràng trong cùng mối quan hệ lần lượt với những từ được dịch là bị giết và được làm cho sống, và mối quan hệ ấy phải đã được bày tỏ trong tiếng Anh bởi cùng một tiểu từ. Nếu các bạn đưa ra cách dịch, “bị giết trong xác thịt,” các bạn ắt phải đưa ra cách dịch tương ứng, “được làm cho sống trong tâm linh,” sẽ mang ra ý nghĩa, hoặc ‘được làm cho sống trong tâm linh hay linh hồn con người của Ngài;' một tuyên bố khó gắn một ý nghĩa rõ ràng, vì linh hồn không chết; tâm linh của Đấng Christ không chết; và việc tiếp tục sống không phải là ý nghĩa của từ nguyên bản; hoặc ‘được làm cho sống trong thần tính Ngài,' một tuyên bố rõ ràng vô lý và sai, như ám chỉ rằng Ngài là “sự sống,” Đấng sống, có thể được làm cho sống, hoặc theo nghĩa được khôi phục từ một trạng thái chết, hoặc được ban cho một lượng sức sống lớn hơn. Mặt khác, nếu các bạn chấp nhận cách dịch của những dịch giả của chúng ta trong mệnh đề thứ hai, “được làm cho sống bởi Thánh Linh,” bấy giờ các bạn ắt phải dịch phù hợp với nó mệnh đề thứ nhất, ‘bị giết bởi xác thịt.' Nếu, bởi Thánh Linh, các bạn hiểu thần tính của Chúa chúng ta, bởi xác thịt các bạn ắt phải hiểu nhân tính, làm cho cách diễn đạt thành một sự vô lý. Mặt khác, nếu các bạn hiểu bởi Thánh Linh là Đức Thánh Linh, bấy giờ bởi xác thịt các bạn ắt phải hiểu “nhân loại,” bị giết bởi con người, nhưng được khôi phục sự sống bởi Đức Chúa Trời là Thánh Linh. Cách giải thích này, dù ban một ý nghĩa nhất quán và đúng, ý nghĩa được bày tỏ mạnh mẽ như vậy trong lời của Phi-e-rơ cho người Do Thái, “kẻ các ngươi đã đóng đinh; kẻ Đức Chúa Trời đã khiến sống lại từ kẻ chết,” bị cấm bởi cách dùng của ngôn ngữ. Bấy giờ không thể nghi ngờ rằng quả thật có điều gì đó rất không tự nhiên trong việc giới thiệu Chúa chúng ta, giữa điều rõ ràng là một mô tả về những kết quả của những sự đau khổ chuộc tội của Ngài, như đã trong Thánh Linh, mà bởi đó Ngài được làm cho sống sau khi Ngài bị giết, đã đi nhiều thế kỷ trước, trong thời tiền lũ, để rao giảng cho một thế gian không tin kính; và cũng ít nghi ngờ rằng ý nghĩa duy nhất những lời sẽ chịu, mà không có bạo lực được làm cho chúng, là, rằng đó là, khi Ngài bị giết trong xác thịt và được làm cho sống trong Thánh Linh, hay bởi Thánh Linh, dù điều đó có nghĩa gì, Ngài đã đi và rao giảng; và rằng “những linh hồn,” dù chúng là ai, đã “ở trong ngục,” dù điều đó có nghĩa gì, khi Ngài rao giảng cho chúng. Đây không phải là mọi khó khăn liên kết với cách giải thích này, có thể được gọi là cách giải thích Tin Lành phổ thông của đoạn văn; nhưng chúng đủ để thuyết phục chúng ta rằng nó không thể duy trì, và để gây ra sự lo sợ, rằng nó sẽ không bao giờ được dùng đến ngoài từ sự cần thiết giả định của nó để hủy diệt bóng của sự ủng hộ mà một cách giải thích khác ban cho một số lỗi của Giáo hoàng, là những lỗi, bởi “sự lừa dối của sự không công chính” ấy đặc trưng cho hệ thống, đã được biến thành tài khoản lớn trong việc trói buộc tâm trí và cướp bóc tài sản của những nạn nhân bất hạnh của kiệt tác giả mạo và mê tín ấy; hay cho giấc mơ gây nguy hiểm cho linh hồn của thuyết Phổ quát, rằng có những phương tiện ân điển mà những người chết không được tha thứ có thể sử dụng trong trạng thái tách rời, để tránh những kết quả tự nhiên của việc chúng sống và chết trong sự không tin và không ăn năn. Một lớp nhà giải kinh khác coi toàn bộ tuyên bố trước mặt chúng ta là tham chiếu đến điều đã xảy ra tiếp theo, và hậu quả của, những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta. Một số trong chúng coi sự kiện được tham chiếu trong những lời, “Ngài đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục,” như đã diễn ra trong khoảng giữa sự chết và sự sống lại của Chúa chúng ta; những người khác như đã diễn ra sau sự sống lại của Ngài. Nhóm thứ nhất coi những lời được dịch là “đã bị giết trong xác thịt, nhưng được làm cho sống bởi Thánh Linh,” là tương đương với “đã trở nên chết về thân thể Ngài (một cách dịch rất công bằng của những lời), nhưng tiếp tục sống về linh hồn Ngài (một nghĩa những lời nguyên bản sẽ không chịu), Ngài trong linh hồn ấy đã đi đến vùng của những linh hồn tách rời, Ha-đét, trạng thái vô hình, và ở đó rao giảng cho các linh hồn trong ngục, là những kẻ trước kia không vâng lời.” Nhóm thứ hai coi những lời đã tham chiếu là tương đương với, “Bị giết trong nhân tính Ngài, nhưng được khôi phục sự sống bởi thần tính Ngài, hay bởi Đức Thánh Linh, Ngài trong thân thể sống lại của Ngài, mà chúng quan niệm không phục những luật thông thường của vật chất, trong sự sống mới của Ngài, đã đi xuống vùng của những linh hồn tách rời, và ở đó rao giảng cho các linh hồn trong ngục.” Hai lớp nhà giải kinh này, giữ chung rằng Chúa chúng ta đã đi xuống Ha-đét, được chia rẽ đáng kể về mục đích của Ngài trong việc đi đến đó là gì, như được mô tả hay gợi ý trong đoạn văn trước mặt chúng ta; một lớp giữ rằng Ngài đã đi đến địa ngục (Gehenna), nơi hành hạ, để tuyên bố cho những thiên sứ sa ngã, được giữ ở đó dưới những xiềng xích của bóng tối, như những linh hồn trong ngục (dù làm sao chúng có thể được nói là không vâng lời trong những ngày của Nô-ê, không xuất hiện, và bên cạnh đó những linh hồn này dường như rõ ràng thuộc về cùng lớp hữu thể như “những linh hồn” được cứu, câu 20), để tuyên bố khắp vùng u ám ấy chiến thắng của Ngài trên chúng và thủ lĩnh bội đạo của chúng; một lớp khác giữ rằng Ngài đã đi đến nơi hành hạ này để thông báo chiến thắng của Ngài trên những quyền lực của bóng tối, và để ban sự cứu rỗi qua sự chết Ngài cho những linh hồn con người đã chết trong tội lỗi của chúng; một lớp thứ ba giữ rằng Ngài đã đi đến luyện ngục để giải thoát những người đã được cải thiện đủ bởi những sự đau khổ kỷ luật của chúng, và để loại bỏ chúng đến thiên đường; và một lớp thứ tư dịch “những linh hồn trong ngục,” “những linh hồn trong sự giữ gìn an toàn,” giữ rằng Ngài đã đi đến thiên đường, nơi ở của những linh hồn tách rời của những người tốt, để thông báo cho chúng tin tức vui mừng, rằng sự cứu rỗi vĩ đại, đã là đối tượng của đức tin và hy vọng của chúng, bây giờ đã hoàn thành. Mỗi sự đa dạng giải thích này đều đi kèm với những khó khăn riêng của nó, dường như với tôi là không thể vượt qua. Một số trong chúng đi trên những nguyên tắc rõ ràng và có thể chứng minh là sai; và tất cả chúng cố gắng mang ra nhiều từ những lời rõ ràng không có trong chúng. Việc tuyên bố đặc biệt những phản đối chống lại chúng, sẽ chiếm rất nhiều thì giờ, và tôi sợ sẽ cung cấp ít sự thỏa mãn và ít sự gây dựng hơn cho người nghe tôi. Tuy nhiên, có những khó khăn chung mang lên tất cả chúng dường như đủ để bảo đảm chúng ta đặt tất cả chúng sang một bên, và có thể được tuyên bố trong một hay hai câu. Dường như không thể tin được, nếu những sự kiện như vậy như được gợi ý tối tăm hơn là được mô tả rõ ràng trong những lời được giải thích như vậy, đã diễn ra, rằng chúng ta sẽ không có giải trình nào về chúng, quả thật, không có ám chỉ chắc chắn nào đến chúng trong bất kỳ phần nào khác của Kinh Thánh. Dường như khá không thể giải thích tại sao những linh hồn tách rời của những người đã sống trong những ngày của Nô-ê, và hư mất trong lũ, được nhắc đến đặc biệt như những người, giữa cư dân của thế giới không thấy được, mà Đấng Cứu Chuộc được làm cho sống đã đi và rao giảng cho, đám đông lớn hơn nhiều là những người, trước thì ấy, và từ thì ấy, đã đi xuống xứ của bóng tối, bị bỏ qua mà không được lưu ý. Và điều sẽ nặng với một học giả khôn ngoan của Kinh Thánh là, rằng không thể nhận thức những sự kiện này, giả định chúng đã diễn ra, là, như chúng được trình bày bởi cấu trúc của ngôn ngữ là, những hiệu quả của việc Đấng Christ chịu khổ vì tội lỗi thay chỗ cho tội nhân, và những tuyên bố này phục vụ thế nào để thúc đẩy mục đích thực hành của sứ đồ, là thuyết phục những Cơ Đốc nhân bị bắt bớ nhẫn nại và vui vẻ phục tùng những sự đau khổ vì cớ sự công chính, từ sự cân nhắc, được làm gương trong trường hợp của Chúa chúng ta, rằng sự đau khổ trong một sự nghiệp tốt, và trong một tâm linh đúng, dù nặng nề đến đâu, được tính toán để dẫn đến những kết quả hạnh phúc nhất. Không cách giải thích nào, chúng tôi nhận thức, có thể là cách đúng, mà không tương ứng với cấu trúc rõ ràng của đoạn văn, và với mục đích được thú nhận của tác giả. Giữ những nguyên tắc chung này vững trong tầm nhìn, bây giờ tôi tiến hành tuyên bố, ngắn gọn, và rõ ràng như tôi có thể, điều dường như với tôi là ý nghĩa có khả năng của đoạn văn khó này: “Một đoạn văn,” như Leighton nói, “phần nào mơ hồ trong chính nó, nhưng như nó thường xảy ra, được làm cho mơ hồ hơn bởi những tưởng tượng và tranh cãi khác nhau của những nhà giải kinh nhằm hay giả vờ làm rõ nó.” Hậu quả thứ nhất của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội ấy mà Đấng Christ, Đấng công chính, đã chịu đựng bởi sự chỉ định của Cha Ngài, Quan Phán công chính, vì tội lỗi, thay chỗ cho kẻ không công chính, được lưu ý ở đây là, rằng Ngài, “bị giết trong xác thịt.” Kẻ không công chính, mà Ngài đứng thay chỗ, bị kết án chết, và Ngài, trong việc mang tội lỗi của chúng, đã phục tùng sự chết, một cái chết bạo lực, một hình thức cái chết bạo lực mà, bởi một sự chỉ định của Đức Chúa Trời, đánh dấu Ngài như nạn nhân của sự công bằng công cộng. Ngài bị đóng đinh bởi những bàn tay gian ác, bị treo trên một cây; và kẻ bị treo trên một cây được tuyên bố là bị rủa sả, hay đã chết như một nạn nhân của tội lỗi bởi bàn tay của sự công bằng công cộng. Tuy nhiên, ý tưởng ở đây, dường như không phải là bản chất bạo lực của sự gây ra nhiều, như hiệu quả của nó, sự tước đoạt hoàn toàn sự sống, và hậu quả là của quyền năng. Từ dường như được dùng như trong Rô-ma vii. 4, “Các ngươi đã trở nên chết.” Ngài trở nên chết trong xác thịt, Ngài trở nên chết thuộc về thân thể. Ngài nằm là một xác chết không sinh động, không quyền năng trong mộ. Nhưng việc Ngài trở nên chết thuộc về thân thể và không quyền năng như vậy không chắc chắn là hiệu quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Ngài hơn là hoàn cảnh thứ hai được nhắc đến ở đây, việc Ngài “được làm cho sống trong Thánh Linh.” Nếu điều này tham chiếu đến sự sống lại của Ngài, chúng ta ắt phải dịch nó là được làm cho sống bởi Thánh Linh; nhưng chúng ta đã thấy rằng, mà không có sự giải thích sai, nó không thể được dịch như vậy. Bên cạnh đó, sự sống lại được nhắc đến rõ ràng trong câu 21, liên kết với sự thăng thiên lên trời. Việc được làm cho sống trong Thánh Linh là được làm cho sống thuộc linh, như việc bị giết trong xác thịt là trở nên chết thuộc về thân thể. Cách giải thích này khá được bảo đảm. Từ được dịch là được làm cho sống, theo nghĩa đen có nghĩa là được làm cho sống hay đang sống. Nó được dùng để chỉ việc truyền đạt nguyên thủy của sự sống, việc khôi phục sự sống cho kẻ chết, và việc truyền đạt một lượng sự sống lớn hơn cho người sống. Một hậu quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta là, rằng Ngài trở nên sống và quyền năng thuộc linh, theo một nghĩa, và ở một mức độ, mà trong đó Ngài trước đây không có; và trong đó, nếu không có những sự đau khổ này, Ngài không bao giờ có thể trở nên— đầy sự sống để được truyền đạt cho những linh hồn chết, mạnh mẽ để cứu. Ngài như vậy được làm cho sống thuộc linh. “Cha đã ban cho Ngài có sự sống trong chính Ngài, để Ngài có thể ban sự sống đời đời, cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Ngài, cho mọi người đến với Cha qua Ngài.” “Mọi quyền năng,” ngay cả quyền năng của Đức Chúa Trời, “đã được ban cho Ngài,” là Đấng đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối; và bởi quyền năng này Ngài sống và ban sự sống. “A-đam thứ hai” như vậy trở thành “một tâm linh làm cho sống.” Ngài trở thành, như thể, vật chứa của sự sống và ảnh hưởng thuộc linh, mà từ đó con người sẽ “tiếp nhận, và ân điển thay cho ân điển.” Với tư cách một ngôi của Đức Chúa Trời, mọi sự sống, mọi quyền năng tất yếu vốn có trong bản chất Ngài; nhưng với tư cách Đấng Trung Bảo, sự sống và năng lượng thuộc linh ấy làm cho Ngài quyền năng để cứu, là những món quà được ban cho Ngài bởi Cha, như những phần thưởng của sự vâng lời cho đến chết của Ngài, và như phương tiện để đạt được mục đích tối thượng của những sự đau khổ chuộc tội của Ngài. Ngài đã cầu xin Cha sự sống này, và Ngài đã ban nó cho Ngài. Nó là hậu quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Ngài, mà sự cầu thay của Ngài dựa trên. Chính điều này Ngài tham chiếu khi Ngài phán, “Trừ khi một hạt lúa mì rơi xuống đất và chết,” hay đúng hơn, rơi vào đất, đã chết, “nó ở một mình; nhưng nếu nó chết,” nếu nó đã chết, “nó sanh ra nhiều trái.” Nếu Đấng Christ không chết như nạn nhân của tội lỗi thuộc về thân thể, Ngài không bao giờ có thể “sống mãi mãi” như một Đấng Cầu Thay toàn thành công, “có thể cứu chúng ta đến cùng”— mãi mãi. “Nếu Ta,” Ngài phán, “bị giơ lên,” bị giơ lên trên thập tự giá (“vì Ngài phán điều này chỉ về sự chết Ngài sẽ chết”), “Ta, nếu Ta bị giơ lên, Sẽ kéo mọi người đến với Ta.” “Đội trưởng của Sự Cứu Rỗi được làm trọn vẹn bởi sự đau khổ.” “Vì Ngài đã tự hạ mình, Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài” mọi “quyền năng trên mọi xác thịt,” mọi “quyền năng trên trời và dưới đất.” Sự sống và quyền năng thuộc linh được ban cho Cứu Chúa như phần thưởng của những lao động vô tư của Ngài trong sự nghiệp của danh dự của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của con người, được bày tỏ lừng lẫy trong sự làm cho sống kỳ diệu ấy của các sứ đồ Ngài bởi việc truyền đạt Đức Thánh Linh vào ngày Lễ Ngũ Tuần; và trong việc truyền đạt qua công cụ của chức vụ chúng sự sống thuộc linh, và mọi phước lành đi kèm và tiếp theo của nó, cho đám đông những linh hồn chết trong tội lỗi. Chính điều này, tôi nhận thức, sứ đồ tham chiếu, khi ông nói bởi đó, hay bởi vậy, bởi sự làm cho sống thuộc linh này, hay do đó được làm cho sống thuộc linh như vậy, “Ngài đã đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục, là những kẻ trước kia không vâng lời.” Nếu kế hoạch giải thích chung của chúng ta có cơ sở tốt, không thể nghi ngờ về việc những “linh hồn trong ngục ấy là ai.” Chúng không phải là những linh hồn con người, bị giam trong những thân thể như nhiều ngục, như một hình phạt vì tội lỗi trong một trạng thái hiện hữu trước đó nào đó; đó là một giáo lý ngoại giáo, mà Kinh Thánh, được giải thích đúng, không ủng hộ; nhưng những người tội lỗi bị lên án cách công chính, những nô lệ và kẻ bị giam cầm của Sa-tan, bị xiềng xích với những xiềng xích của tội lỗi. Đây là những kẻ bị giam cầm mà cho chúng Đấng Mê-si, “được xức dầu bởi Thánh Linh của Chúa.” tức là, chỉ nói cách khác, “được làm cho sống trong Thánh Linh,” sẽ tuyên bố sự tự do, những kẻ bị trói mà cho chúng Ngài sẽ thông báo việc mở ngục. Đây không phải là một cách trình bày không phổ biến về công việc của Đấng Mê-si. “Chúa là Đức Chúa Trời phán như vầy, Đấng đã tạo các tầng trời, và giương chúng ra; Đấng đã trải đất ra, và điều ra từ nó; Đấng ban hơi thở cho dân trên nó, và tâm linh cho những kẻ bước đi trong nó: Ta là Chúa đã kêu gọi ngươi trong sự công chính, và sẽ nắm tay ngươi, và sẽ giữ ngươi, và sẽ ban ngươi làm giao ước của dân, làm ánh sáng cho dân ngoại; để mở những mắt mù; để dẫn những tù nhân ra khỏi ngục, và những kẻ ngồi trong bóng tối ra khỏi nhà ngục.” “Ngài phán cùng ta, Ngươi là đầy tớ Ta, hỡi Y-sơ-ra-ên, trong ngươi Ta sẽ được tôn vinh. Bấy giờ ta nói, Ta đã lao động vô ích, Ta đã tiêu sức lực mình cho hư không, và vô ích; nhưng chắc chắn sự phán xét của ta ở với Chúa, và công việc của ta với Đức Chúa Trời ta. Và bây giờ, Chúa là Đấng đã tạo ta từ trong bụng để làm đầy tớ Ngài, để dẫn Gia-cốp trở lại với Ngài, phán rằng, Dù Y-sơ-ra-ên không được nhóm lại, nhưng Ta sẽ được tôn vinh trong mắt Chúa, và Đức Chúa Trời ta sẽ là sức lực của ta. Và Ngài phán, Việc ngươi là đầy tớ Ta, để dựng lại các chi phái của Gia-cốp, và để khôi phục những người được giữ gìn của Y-sơ-ra-ên, là một việc nhẹ; Ta cũng sẽ ban ngươi làm ánh sáng cho dân ngoại, để ngươi có thể là sự cứu rỗi của Ta cho đến cùng đất. Chúa, Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Thánh của người, phán như vầy với kẻ con người khinh dể, với kẻ dân tộc ghê tởm, với một đầy tớ của những kẻ cai trị, các vua sẽ thấy và đứng dậy, các vương hầu cũng sẽ thờ phượng, vì Chúa là thành tín, và Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, và Ngài sẽ chọn ngươi. Chúa phán như vầy, Trong một thì thuận tiện Ta đã nghe ngươi, và trong một ngày cứu rỗi Ta đã giúp ngươi: và Ta sẽ giữ gìn ngươi, và ban ngươi làm giao ước của dân, để thiết lập đất, để làm cho thừa hưởng những cơ nghiệp hoang vu: Để ngươi có thể nói với những tù nhân, Hãy ra; với những kẻ ở trong bóng tối, Hãy tỏ mình: chúng sẽ ăn trong những đường, và những đồng cỏ của chúng sẽ ở trên mọi nơi cao. Chúng sẽ không đói cũng không khát; sức nóng hay mặt trời cũng sẽ không đánh chúng: vì Ngài có lòng thương xót với chúng sẽ dẫn chúng, ngay bên những suối nước Ngài sẽ hướng dẫn chúng. Và Ta sẽ làm cho mọi núi của Ta thành một đường, và những đường lớn của Ta sẽ được tôn cao. Kìa, những người này sẽ đến từ xa; và, kìa, những người này từ phía bắc và từ phía tây; và những người này từ xứ Si-nim.” Vậy không không tự nhiên, để những người có tội và bại hoại được trình bày như những kẻ bị giam cầm trong ngục; nhưng cụm từ “những linh hồn trong ngục,” dường như là một cụm từ kỳ lạ cho những người bị giam cầm thuộc linh. Nó là vậy; nhưng việc dùng nó, hơn là từ, những người trong ngục, hay những tù nhân, dường như đã lớn lên từ cụm từ trước, được làm cho sống trong tâm linh. Ngài là Đấng được làm cho sống trong Thánh Linh có liên quan đến những linh hồn của con người, với con người như những hữu thể thuộc linh. Điều này dường như đã ban một màu sắc cho toàn bộ đoạn văn: tám người được cứu khỏi lũ được gọi là tám linh hồn. Nhưng bấy giờ dường như những linh hồn trong ngục, mà cho chúng Chúa chúng ta, được làm cho sống trong tâm linh, được trình bày như đến và rao giảng, là thế hệ không tin đã sống trước lũ, “những linh hồn trong ngục, là những kẻ trước kia không vâng lời, khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi một lần trong những ngày của Nô-ê.” Khó khăn này không phải là một khó khăn đáng gờm. Khối đá vấp này có thể dễ dàng bị loại bỏ. “Những linh hồn trong ngục,” là một cụm từ đặc trưng của con người trong mọi thời đại. Chúng ta không thấy gì bối rối trong tuyên bố, ‘Đức Chúa Trời đã gửi Phúc Âm cho người Anh, là những người, trong những ngày của Caesar, là những kẻ man rợ được vẽ;' những người Đức Chúa Trời đã gửi Phúc Âm cho không phải là những cá nhân giống như những kẻ man rợ được vẽ trong những ngày của Caesar; nhưng chúng thuộc về cùng một chủng tộc. Chúng ta cũng không nên thấy gì bối rối trong tuyên bố, Chúa Giê-xu Christ đã đến và rao giảng cho những người bị giam cầm thuộc linh, là những người khó được thuyết phục trong những thời trước, đặc biệt trong những ngày của Nô-ê. Lý do tại sao có sự tham chiếu đến sự không vâng lời của con người trong những thời trước, và đặc biệt trong những ngày của Nô-ê, có lẽ sẽ xuất hiện trong quá trình minh họa tương lai của chúng ta. Đã cố gắng xử lý những khó khăn bằng lời này, bây giờ chúng ta hãy chú ý đến tình cảm chứa trong những lời ‘Chúa Giê-xu Christ, được làm cho sống thuộc linh, đã đến và rao giảng cho các linh hồn trong ngục, là những kẻ trong thời quá khứ không vâng lời.' Việc đến và rao giảng mô tả không phải điều Chúa chúng ta đã làm thuộc về thân thể, nhưng điều Ngài đã làm thuộc linh; không phải điều Ngài đã làm cá nhân, nhưng điều Ngài đã làm bởi công cụ của người khác. Sứ đồ Phao-lô đã giải thích ý nghĩa của Sứ đồ Phi-e-rơ, khi, trong chương thứ hai của Thư Ê-phê-sô, ông trình bày Đấng Christ như, sau khi “đã bãi bỏ trong xác thịt Ngài sự thù hận, đến và rao giảng sự bình an cho những kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần,” tức là, cả cho dân ngoại và cho người Do Thái. Một bình luận rất thỏa đáng khác có thể được tìm thấy trong các sách Phúc Âm.

“Mọi quyền năng đã được ban cho Ta,” Cứu Chúa phán sau khi được làm cho sống trong tâm linh, “Mọi quyền năng đã được ban cho Ta trên trời và dưới đất. Vậy các ngươi hãy đi, và dạy mọi dân tộc, làm phép báp-têm cho chúng trong danh của Cha, và của Con, và của Đức Thánh Linh; dạy chúng giữ mọi điều Ta đã truyền cho các ngươi: và, kìa, Ta ở với các ngươi luôn, cho đến tận thế. Vậy, sau khi Chúa đã phán với chúng như vậy, Ngài được tiếp lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. Và chúng đi ra, và rao giảng khắp nơi, Chúa cùng làm việc với chúng, và xác nhận lời bằng những dấu kỳ tiếp theo.” Với sứ đồ, là người được sanh như kẻ sanh non, ủy nhiệm là, “Ta sai ngươi đến với dân ngoại, để mở mắt chúng, để chuyển chúng từ bóng tối đến ánh sáng, và từ quyền năng của Sa-tan đến Đức Chúa Trời, để chúng có thể nhận sự tha thứ tội lỗi, và một cơ nghiệp giữa những người được làm nên thánh bởi đức tin nơi Đấng Christ và bất cứ điều gì Phao-lô đã thực hiện hữu hiệu, trong việc thực hiện ủy nhiệm ấy, đó không phải là ông, nhưng là Đấng Christ bởi ông. Như vậy, vậy, Đấng Christ, được làm cho sống do hậu quả của sự đau khổ của Ngài, Đấng công chính thay chỗ cho kẻ không công chính, đang đi và rao giảng cho các linh hồn trong ngục. Có hai ý tưởng phụ liên quan đến sự rao giảng này của Đấng Christ, được làm cho sống trong Thánh Linh, cho các linh hồn trong ngục, được gợi ý bởi những lời của sứ đồ, và chúng là,— sự thành công của sự rao giảng Ngài, và phạm vi của sự thành công ấy. Những linh hồn trong ngục này đã ‘‘trước kia không vâng lời.” Đấng Christ đã rao giảng cho chúng không chỉ bởi Nô-ê, nhưng bởi mọi tiên tri, vì tâm linh trong những tiên tri là “Thánh Linh của Đấng Christ;” nhưng Ngài đã rao giảng ở một mức độ lớn vô ích. Ngài phải phàn nàn liên quan đến sự rao giảng Ngài bởi những tiên tri Ngài, và liên quan đến sự rao giảng cá nhân của chính Ngài, trước sự đau khổ Ngài, Đấng công chính thay chỗ cho kẻ không công chính, “Ta đã lao động vô ích, Ta đã tiêu sức lực mình cho hư không, và vô ích. Suốt cả ngày, Ta đã giơ tay Ta ra cho một dân cổ cứng và nổi loạn.” “Ai đã tin lời báo của chúng ta?” Nhưng bây giờ, Chúa Giê-xu Christ được làm cho sống bởi Thánh Linh, và làm cho người khác sống bởi Thánh Linh, hậu quả là, “những kẻ không vâng lời được chuyển đến sự khôn ngoan của người công chính,” và “những linh hồn trong ngục” xuất hiện “một dân được làm sẵn sàng, được chuẩn bị cho Chúa.” Lời, đi kèm bởi Thánh Linh, do hậu quả của việc đổ huyết của giao ước, có quá trình tự do và được tôn vinh, và “những tù nhân được gửi ra khỏi hố nơi không có nước.” Con mồi bị lấy khỏi kẻ mạnh, kẻ bị giam cầm của kẻ khủng khiếp được giải thoát. Những người được đóng ấn giữa các chi phái của Y-sơ-ra-ên là một trăm bốn mươi bốn ngàn, và những người được chuyển đổi từ giữa các dân tộc, dân được lấy ra từ giữa dân ngoại, cho danh của Giê-hô-va, tạo thành một đoàn không đếm được, “một đám đông không ai có thể đếm, từ mọi họ hàng, và dân, và chi phái, và dân tộc.” Bấy giờ không phải, “như trong những ngày của Nô-ê, khi ít người, tức là tám linh hồn được cứu.” Đám đông đã nghe và biết tiếng vui mừng; những xiềng xích rơi khỏi tay chân chúng, và chúng bước đi trong sự tự do, giữ những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Và nguồn sự sống vẫn tuôn lên trong lòng của Đấng Cứu Chuộc được làm cho sống, và tuôn ra, ban sự sống cho thế gian. Đấng Giải Cứu vĩ đại vẫn tiếp tục công việc vinh hiển của sự giải phóng thuộc linh của Ngài. Ngài vẫn đang đi và rao giảng cho “những linh hồn trong ngục;” và dù tất cả chưa vâng lời, nhưng nhiều người đã vâng lời rồi, nhiều người đang vâng lời, nhiều người hơn nữa sẽ còn vâng lời. Mối liên hệ của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Đấng Christ, với sự sống và sức mạnh thuộc linh tăng lên này trong Ngài, với tư cách Đấng Cứu Chuộc và Cứu Chúa của con người, và những hậu quả phước hạnh của nó, trong sự quản trị rộng rãi và hữu hiệu của lời ân điển Ngài, được tuyên bố ở đây, nhưng không chỉ ở đây. Nó thường, như tôi đã có dịp nhận xét, được đưa ra trong Kinh Thánh: “Đấng Christ đã cứu chuộc con người khỏi lời rủa sả của luật pháp, đã trở thành một lời rủa sả thay chỗ cho chúng, để phước lành của Áp-ra-ham,” một sự xưng công chính tự do và đầy đủ, “có thể đến trên dân ngoại, và để con người có thể nhận Thánh Linh đã hứa qua đức tin.” “Thật có lợi cho các ngươi để Ta đi; vì nếu Ta không đi Đấng Yên Ủi sẽ không đến; nhưng nếu Ta đi Ta sẽ sai Ngài đến với các ngươi.” Thánh Linh được ban vì Giê-xu được tôn vinh; và Giê-xu được tôn vinh vì Ngài đã “hoàn thành công việc Cha đã giao cho Ngài làm,” trong việc phó mạng sống Ngài vì chiên Ngài, và trong việc phó xác thịt Ngài vì sự sống của thế gian. Mối liên hệ này giữa sự chết chuộc tội của Đấng Christ, và việc Ngài được làm cho sống, và việc con người được làm cho sống bởi Ngài, có thể dễ dàng hiểu. Lẽ thật về nó có thể được tuyên bố trong một hay hai câu. Quyền năng phân phối ảnh hưởng của Đức Chúa Trời tạo thành một phần quan trọng của phần thưởng trung gian của Chúa chúng ta; và không thể hình dung bất kỳ phần thưởng nào phù hợp hơn với phẩm cách thánh, nhân từ của Ngài; và có một sự thích hợp rõ ràng rằng công việc phải được hoàn thành trước khi phần thưởng được ban. Bên cạnh đó, lẽ thật về việc Đấng Christ chịu khổ và chết, Đấng công chính thay chỗ cho kẻ không công chính, là công cụ lớn Đức Thánh Linh sử dụng để chuyển đổi con người, để làm cho những linh hồn chết sống. Đây là chủ đề lớn của sự rao giảng hữu hiệu. Cho đến khi sự chuộc tội được thực hiện, sự bày tỏ về nó chỉ có thể mơ hồ. Thật xứng hợp để Đấng Rao Giảng vĩ đại có một sứ điệp rõ ràng, đầy đủ để tuyên bố, trước khi Ngài đến và rao giảng cho mọi dân tộc dưới trời; và để tác nhân thuộc linh vĩ đại được cung cấp công cụ thích hợp nhất để thực hiện mọi phép lạ đạo đức của sự sáng tạo mới. Đó dường như với tôi là ý nghĩa có khả năng của đoạn văn được tranh cãi nhiều này. Quan điểm này về chủ đề có lợi thế thêm này, rằng nó bảo tồn mối liên hệ của đoạn văn, cả ngữ pháp và logic. Những lời của sứ đồ, được giải thích như vậy, rõ ràng mang lên mục đích thực hành lớn của ông. ‘Đừng sợ, đừng hổ thẹn về sự đau khổ trong một sự nghiệp tốt, trong một tâm linh đúng. Không thiệt hại nào đến từ việc làm lành, hay từ sự đau khổ trong việc làm lành. Đấng Christ, trong sự đau khổ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để Ngài có thể dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời, đã chịu khổ vì làm điều lành: và, dù những sự đau khổ của Ngài kết thúc trong việc Ngài chết thuộc về thân thể, chúng cũng kết thúc trong việc Ngài được làm cho sống thuộc linh; và, qua sự bày tỏ hữu hiệu của lẽ thật, trở thành “Tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi người vâng lời Ngài.” Đó không phải là tất cả. Ngay cả thân thể hay chết của Ngài đã, do hậu quả của những sự đau khổ này, được sống lại từ mộ, và trong thân thể ấy Ngài đã “đi vào trời, và đã ngồi xuống bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài.”' Tôi được xác nhận hơn nữa trong quan điểm này về đoạn văn, bởi việc quan sát rằng trong một phần rất quan trọng của nó tôi có sự ủng hộ của Tổng Giám mục Leighton. Trong văn bản của bình luận của ông, ông giải thích đoạn văn theo cách giải thích Tin Lành thông thường; nhưng trong một ghi chú ông nhận xét—”Tôi bấy giờ đã nghĩ như vậy, nhưng bây giờ nhận thức một nghĩa khác là có khả năng hơn. Sự sai phái của Thánh Linh, và sự rao giảng của Phúc Âm bởi nó, sau sự sống lại Ngài: rao giảng cho tội nhân, và chuyển đổi chúng theo lời tiên tri Ngài trước tiên đã ứng nghiệm trong con người, và sau, đầy đủ hơn, trong các sứ đồ Ngài; lời tiên tri ấy, tôi muốn nói Ê-sai lxi.: Thánh Linh ở trên Ngài, và được sai từ Ngài đến các sứ đồ Ngài, để rao giảng cho những linh hồn trong ngục, để rao giảng sự tự do cho những kẻ bị giam cầm, những linh hồn bị giam cầm, và do đó được gọi là những linh hồn trong ngục, để minh họa điều này hơn bằng sự trái ngược với Thánh Linh của Đấng Christ ấy, Thánh Linh của sự tự do, làm cho chúng tự do; và điều này để cho thấy hiệu quả lớn hơn của sự rao giảng của Đấng Christ hơn của Nô-ê, dù ông là một người rao giảng sự công chính nổi bật, nhưng chỉ chính ông và gia đình ông, tám người, được cứu bởi ông, nhưng đám đông của mọi dân tộc bởi Thánh Linh và sự rao giảng của Đấng Christ trong Phúc Âm.” Thật là một ánh sáng nổi bật trình bày này ném lên tình trạng đáng thương của con người sa ngã! “Những linh hồn trong ngục;” “những linh hồn chết.” Có điều gì đó quái dị ở đây. Không gì tự nhiên tự do như tâm linh; không gì đầy sự sống như những linh hồn. Đáng thương biết bao khi thấy sự nô lệ và sự chết, nơi nguyên thủy chỉ có sự tự do và sự sống! Chúng ta có thể ghê tởm, nhưng chúng ta không ngạc nhiên khi thấy một con bò sát ghê tởm bò trên đất. Nhưng chúng ta đồng thời ngạc nhiên và sốc, khi chúng ta thấy con chim của mặt trời, với những con mắt bị mù, và những cánh bị gãy, và những lông bị bẩn, di chuyển với khó khăn vụng về dọc theo mặt đất, thay vì “đi thuyền với sự thống trị tối cao qua chiều sâu xanh của không khí,” “mở niêm phong tầm nhìn của nó tại nguồn của sự sáng chói.” Than ôi, thật là một sự giam cầm!— bị lên án— đang chờ giờ hành hình bản án— không khả năng thực hiện sự trốn thoát của chúng. Cả con người lẫn thiên sứ đều không thể mở cửa nhà ngục của chúng. Nhưng chúng là, phước thay Đức Chúa Trời, những tù nhân của hy vọng. Có một Cứu Chúa, và một Cứu Chúa vĩ đại: Giê-xu, là Đấng “cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của chúng,” và, trong việc làm như vậy, “giải thoát chúng khỏi cơn thạnh nộ hầu đến.” Ngài thích hợp biết bao để thực hiện mọi chức năng của một đấng giải cứu! Đây là một suy ngẫm thứ hai được gợi ý bởi chủ đề của chúng ta. Ngài đã trở nên trọn vẹn qua những sự đau khổ. Ngài có mọi công trạng; mọi quyền năng, cả về sự kiện bên ngoài và ảnh hưởng bên trong; mọi thẩm quyền; mọi sự cảm thông cần thiết để cho phép Ngài, hữu hiệu giải phóng những tù nhân của sự công bằng của Đức Chúa Trời, những kẻ bị giam cầm của quyền lực địa ngục. Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để trở nên chết, như nạn nhân của sự vi phạm của con người; và sự chuộc tội được thực hiện bởi những sự đau khổ này là một sự chuộc tội có giá trị vô hạn. Và Ngài đã được làm cho sống thuộc linh; được ban cho một sự thừa thãi sự sống như vậy để cho phép Ngài ban sự sống đời đời cho vô số những linh hồn chết; và được ban cho một sự vô hạn của năng lượng, để Ngài có thể chinh phục những kẻ nô lệ hóa, san bằng những bức tường ngục, tháo những xiềng xích của vô số “những linh hồn trong ngục.” Hỡi những tù nhân của hy vọng, hãy quay con mắt của đức tin và ao ước về phía Đấng Giải Cứu toàn thành của các ngươi. Hãy nhớ, bây giờ là thì thuận tiện. Chỉ một lát nữa và các ngươi sẽ là những tù nhân hơn bao giờ hết; nhưng không còn là những tù nhân của hy vọng nữa. Để mượn những tranh luận tha thiết của một vị thánh tin kính, “Ôi, đừng tự hủy diệt mình! Các ngươi ở trong ngục; Ngài tuyên bố sự tự do của các ngươi. Đấng Christ tuyên bố sự tự do của các ngươi; và các ngươi sẽ không chấp nhận nó sao? Hãy nghĩ, dù các ngươi có thể hài lòng với sự nô lệ và ngục hiện tại của mình, nó giữ các ngươi (nếu các ngươi không ra) cho một ngục khác, sẽ không làm các ngươi hài lòng. Những xiềng xích của bóng tối thuộc linh này mà các ngươi hiện ở trong, trừ khi các ngươi được Ngài giải thoát, sẽ được trao đổi, không phải cho sự tự do, nhưng cho những xiềng xích của bóng tối đời đời, mà trong đó những tù nhân vô vọng bị giữ cho đến sự phán xét của ngày lớn.” Hãy chấp nhận đề nghị giải thoát, sự sống, sự tự do của Ngài. Sự sống đời đời đã ở với Cha ban cho các ngươi sự sống; hãy tiếp nhận nó, và các ngươi có sự sống; các ngươi có nó cách dư dật. Phước hạnh là của các ngươi, của các ngươi mãi mãi. “Con làm cho các ngươi tự do, và các ngươi tự do thật.” Thật là một ánh sáng trang nghiêm đoạn văn này trình bày chức vụ của lẽ thật của Đức Chúa Trời! Nó là công việc của Cứu Chúa đã trọn vẹn. Đã chịu khổ đến chết vì tội lỗi, thay chỗ cho kẻ không công chính, và đã được làm cho sống thuộc linh, Ngài đến và rao giảng cho các linh hồn trong ngục. Ngài rao giảng sự bình an cho những kẻ ở xa, và cho những kẻ ở gần. Tiếng ở trên đất, người nói ở trên trời. “Đức Chúa Trời, là Đấng vào nhiều lần và nhiều cách, đã nói với tổ phụ bởi những tiên tri, trong những ngày cuối cùng này đã nói với chúng ta bởi Con Ngài, là Đấng Ngài đã chỉ định làm người thừa kế mọi vật, bởi Ngài Ngài cũng đã tạo dựng các thế gian; là Đấng, là sự sáng của vinh hiển Ngài, và hình ảnh rõ ràng của con người Ngài, và nâng đỡ mọi vật bởi lời quyền năng Ngài, khi Ngài bởi chính Ngài đã thanh tẩy tội lỗi của chúng ta, đã ngồi xuống bên hữu của Đấng Oai Nghiêm trên Cao, được làm tốt hơn các thiên sứ bấy nhiêu, như Ngài đã nhận bởi cơ nghiệp một danh xuất sắc hơn chúng.'' Kẻ nào bỏ bê và khinh dể lời hòa giải, khinh dể không phải con người nhưng Đức Chúa Trời— Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, đang hòa giải thế gian với chính Ngài: kỳ diệu, kỳ diệu nhất! cầu xin con người hòa giải với Ngài. Chắc chắn chúng ta phải thấy rằng chúng ta “không từ chối Ngài là Đấng phán với chúng ta từ Trời như vậy.” Chắc chắn chúng ta phải “chú ý tha thiết hơn đến những điều chúng ta đã nghe, những điều chúng ta bây giờ nghe từ Ngài, e rằng vào bất kỳ lúc nào chúng ta để chúng trôi đi; vì nếu lời được nói bởi những thiên sứ là vững chắc, và mọi vi phạm và không vâng lời đã nhận một phần thưởng đền đáp công chính, làm sao chúng ta sẽ trốn thoát nếu chúng ta bỏ bê một sự cứu rỗi lớn như vậy? Là sự ban đầu bắt đầu được nói bởi Chúa, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài; Đức Chúa Trời cũng làm chứng, cả với những dấu kỳ và điềm lạ, và với nhiều phép lạ và những ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh, theo ý muốn của chính Ngài.” Đấng Cứu Chuộc được tôn cao là Đấng Rao Giảng vĩ đại, hữu hiệu duy nhất. Những người phục vụ Ngài chỉ rao giảng hữu hiệu khi Ngài nói và làm việc trong chúng và bởi chúng. Đó là một lời khuyên đầy sự khôn ngoan, cũng như sự tin kính, mà vị tổng giám mục tốt ban cho những người lo lắng để đạt được lợi ích cứu rỗi từ chức vụ của lời: “Các ngươi là những người vì lợi ích của chính mình, hãy tha thiết với Chúa của sự sống này, nguồn của tâm linh này, để tuôn ra nhiều hơn của nó lên những sứ giả Ngài trong những thời này. Các ngươi sẽ nhận lại trái của lời cầu nguyện của mình. Nếu các ngươi sống theo cách này, các ngươi sẽ thấy nhiều sự sống và sự ngọt ngào tươi mới hơn trong lời của sự sống, dù những người mang nó yếu đuối và vô giá trị đến đâu. Nó sẽ giáng xuống như những cơn mưa ngọt ngào trên những thung lũng, và làm cho chúng có trái.” “Hỡi anh em, vì cớ chính các ngươi, cũng như của chúng tôi, hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để lời của Chúa có thể có quá trình tự do và được tôn vinh.” Lời Ngài nhanh và quyền năng. Nó là “tâm linh và sự sống;” nó “chuyển đổi linh hồn; nó làm cho kẻ đơn sơ khôn ngoan; nó làm vui lòng; nó soi sáng mắt; nó còn đời đời.” Nó quyền năng bây giờ như trong thời đại sơ khai. Nó vẫn “đánh xuống những tưởng tượng cao;” và trong khi nó giải phóng tâm linh bị giam cầm khỏi sự nô lệ của nguyên tắc bại hoại, quyền lực sa-tan, và thẩm quyền con người, “nó dẫn mọi ý tưởng vào sự giam cầm cho đến sự vâng lời của Đấng Christ.” Ôi! để qua sự rao giảng Ngài nhiều người có thể như vậy đồng thời được giải phóng và bị giam cầm, được tự do khỏi những xiềng xích của tính trần gian và tội lỗi, bị trói trong những xiềng xích của nguyên tắc thánh và tình yêu thương của Đức Chúa Trời; có thể đồng thời ngừng là “những linh hồn trong ngục,” và trở thành cư dân của “tháp cao ấy, pháo đài không thể xuyên thủng ấy,” mà trong đó mọi người vâng theo lời kêu gọi Ngài đều “được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, qua đức tin cho đến sự cứu rỗi.” Chủ đề chúng ta đã xem xét trong phần này của bài giảng, cũng mang đến trước tâm trí, trong một hình thức rất nổi bật, một số động cơ và khích lệ lớn cho sự gắng sức truyền giáo. Trạng thái của phần nhân loại chưa được soi sáng, như những linh hồn trong ngục, kêu gọi sự cảm thông của chúng ta; và, vì sự giam cầm của chúng không vô vọng, nó kêu gọi những gắng sức của chúng ta để mua sự giải phóng của chúng. Nếu không có hy sinh chuộc tội, không có Thánh Linh làm cho sống, sẽ là giống Đức Chúa Trời để than khóc sự nô lệ và sự lên án của chúng, nhưng sẽ là điên rồ để đã cố gắng giải thoát chúng. Nhưng đã có một hy sinh chuộc tội toàn trọn, vô hạn quý giá, được dâng lên; Đấng Christ, Đấng công chính, đã chết thay chỗ cho kẻ không công chính, vì mục đích rõ ràng để con người bị nô lệ, bị lên án có thể được dẫn đến sự tha thứ và sự tự do, bằng cách được dẫn đến Đức Chúa Trời. Không rào cản pháp lý nào nằm trên đường của sự giải phóng của những linh hồn trong ngục, vì hy sinh được dâng đã được chấp nhận. Quan Phán công chính hài lòng với nó, và sẵn sàng chứng minh rằng Ngài là công chính trong việc xưng công chính cho kẻ không tin kính tin Chúa Giê-xu. Ngài đã cho thấy điều này, bằng cách mang từ bụi của sự chết, và đặt bên hữu Ngài, Ngài là Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho nhiều người. Và như có một sự chuộc tội thỏa mãn luật, thì có một Thánh Linh quyền năng làm cho sống, ban sự sống và sự tự do. Ngài là Đấng bị giết trong xác thịt, được làm cho sống thuộc linh bởi Thánh Linh ấy. Và đã có Thánh Linh ấy được ban cho Ngài không lượng, Ngài, trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, không chỉ tuyên bố sự tự do cho kẻ bị giam cầm, nhưng, đi ra bởi Thánh Linh, Ngài thực sự tháo những xiềng xích của chúng, và ban cho chúng đồng thời quyền năng ấy và khuynh hướng để bước đi trong sự tự do, giữ những mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Vâng, Ngài là Đấng đã chết, Đấng công chính thay chỗ cho kẻ không công chính, Ngài là Đấng, để làm sự chuộc tội cho tội lỗi, đã “bị đóng đinh trong sự yếu đuối,” và “trở nên chết trong xác thịt,” đã được “làm cho sống trong Thánh Linh,” sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, và đã đến rao giảng cho các linh hồn trong ngục, làm cho kẻ trái ngược sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài, và “chuyển những kẻ không vâng lời đến sự khôn ngoan của người công chính.” Vậy công việc lớn của sự giải phóng của những linh hồn trong ngục không phải là, một công việc vô vọng. Nhiều người đã được giải thoát, đám đông nhiều hơn sẽ được giải thoát. Chúa Giê-xu Christ đã không chết vô ích. Sự sống Cha đã ban cho Ngài có trong chính Ngài sẽ không ở lại không hoạt động và không vận hành. Nó được sắp đặt như vậy để Ngài có thể là một nguồn sự sống cho con người chết thuộc linh,, và có thể làm cho sống người Ngài muốn. Công việc lớn này của sự giải phóng của những linh hồn trong ngục là, nói chặt chẽ, công việc của Đấng Giải Cứu của Đức Chúa Trời. Ngài một mình có thể làm sự chuộc tội; Ngài một mình có thể ban Thánh Linh. Nhưng Ngài đã tử tế và khôn ngoan nhất sắp xếp phương pháp giải phóng như vậy, để một chỗ được cung cấp cho những sự phục vụ sẵn lòng tích cực của những người Ngài đã giải thoát, trong việc hoàn thành sự giải phóng thực tế của anh em chúng vẫn còn là “những linh hồn trong ngục.” Phúc Âm thông báo sự chuộc tội, và liên kết với nó Thánh Linh được ban, sẽ được truyền bá, không bởi những phương tiện kỳ diệu, không bởi cơ quan thiên sứ, nhưng bởi những gắng sức tự nguyện của những người được giải phóng thuộc linh. Chính bởi những gắng sức của chúng, như những người giúp đỡ của Chúa, mà chiếc xe mà trong đó Đấng Cứu Chuộc cưỡi ra thịnh vượng, vì lẽ thật và sự nhu mì và sự công chính, bắt giữ sự giam cầm, cướp nô lệ của Ngài khỏi kẻ mạnh, con mồi của Ngài khỏi kẻ khủng khiếp, di chuyển tiếp. Chúng là thiên sứ ấy bởi đó Phúc Âm đời đời sẽ được rao giảng cho những kẻ ở trên đất, và cho mọi dân tộc, và họ hàng, và lưỡi, và dân. Chính trong Phúc Âm được truyền bá như vậy, chúng ta sẽ tìm Ngài là Đấng được làm cho sống trong Thánh Linh để rao giảng hữu hiệu cho các linh hồn trong ngục. Vậy hãy để những sự cân nhắc, rằng nhân loại, thân thể lớn của chủng tộc chúng ta, ở trong một trạng thái lên án và nô lệ thuộc linh; rằng một hy sinh chuộc tội toàn trọn đã được dâng lên, phù hợp với tất cả chúng, đủ cho tất cả chúng, được ban cho tất cả chúng; rằng bởi hy sinh ấy một kênh đáng tôn trọng đã được mở cho Thánh Linh ban sự sống, ban sự tự do; rằng một bản ghi rõ ràng, được chứng nhận tốt đã được ban vào tay chúng ta, một bản ghi thích hợp và dự định là công cụ của Thánh Linh để đặt tội nhân cá nhân sở hữu những kết quả cứu rỗi của sự chuộc tội, và để làm đầy lòng người ấy với những năng lượng và niềm vui của sự sống và sự tự do thuộc linh, và rằng bản ghi này được đặt vào tay chúng ta nhằm mục đích được làm cho biết khắp nơi, để bất cứ nơi nào có những linh hồn trong ngục, sự tự do có thể được tuyên bố cho chúng;— hãy để những sự cân nhắc này tạo ấn tượng đúng của chúng lên chúng ta; và bấy giờ, thay vì mệt mỏi trong việc làm lành, để lòng sốt sắng của chúng ta giảm, hay những gắng sức của chúng ta giảm đi, chúng ta sẽ “vững vàng và không lay chuyển, luôn dồi dào trong công việc này của Chúa,” coi nó là một danh dự cao để chúng ta được phép tham gia, dù khiêm tốn đến đâu, trong việc mang về phía hoàn thành trọn vẹn doanh nghiệp vĩ đại mà trong đó Đức Chúa Trời làm cho biết chiều sâu của sự khôn ngoan Ngài, sự lớn lao của quyền năng Ngài, và sự giàu có của ân điển Ngài, và vì nó Con nhập thể Ngài đã chết trên đất, và cai trị trên trời. § 2.— Ngài đã sống lại từ kẻ chết, thăng lên trời, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài. Tuyên bố thứ hai liên quan đến những hậu quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta, bây giờ đến được xem xét. “Đã được sống lại từ kẻ chết, Ngài đã đi vào trời, nơi Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài.” Sự sống lại của Chúa chúng ta; sự thăng thiên hay bước vào trời của Ngài; sự ngồi của Ngài bên hữu Đức Chúa Trời; và sự phục tùng của các thiên sứ, và các quyền lực, và các thế lực, cho Ngài; tất cả được xem như những hậu quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Ngài; đây là những đề tài thú vị mà sự chú ý của các bạn bây giờ sẽ được hướng đến. (1.) Sự sống lại của Ngài. Vậy tôi nhận xét rằng, như kết quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội, của Ngài, Chúa chúng ta đã được sống lại từ kẻ chết. Ngài không chỉ, bằng cách phó, như nạn nhân của tội lỗi con người, mạng sống tự nhiên của Ngài như một con người, đạt được cho chính Ngài sự sống và sức mạnh thuộc linh ấy, mà trong việc thực hiện chúng Ngài đã khuất phục đám đông của chủng tộc cứng lòng đã đứng chống lại những nỗ lực trước đó để cải tạo chúng; nhưng Ngài cũng, sau một mùa ngắn, đã lấy lại sự sống Ngài đã phó. Thân thể của Giê-xu, sau khi Ngài, trên thập tự giá, đã trút linh hồn, bị lấy xuống, và được đặt trong một mộ, và tâm linh tách rời của Ngài đã đi đến thiên đường. Hai phần cấu thành của nhân tính Ngài hoàn toàn tách rời, tách khỏi nhau, dù không phần nào trong chúng tách khỏi thần tính Ngài, và ở lại trong một trạng thái tách rời trong một mùa, từ buổi tối của ngày thứ sáu đến buổi sáng của ngày thứ nhất trong tuần; một mùa đủ dài, liên kết với những hoàn cảnh của sự đóng đinh Ngài, để chứng minh rằng sự chết của Ngài không phải là có vẻ, nhưng là thật. Chúa chúng ta đã lặp lại bảo đảm với các môn đồ Ngài rằng Ngài sẽ sống lại, sống lại vào ngày thứ ba, dù dường như rõ ràng chúng gắn những ý tưởng rất không rõ ràng với những lời này cho đến khi những sự kiện làm cho chúng rõ ràng. Những tin đồn liên quan đến những tuyên bố này đã lan ra, và những nhà cầm quyền Do Thái nghĩ, hay giả vờ nghĩ, rằng các môn đồ Ngài sẽ cố gắng đánh cắp thân thể Ngài, và biến mộ trống của Ngài liên kết với những tuyên bố này thành tài khoản, để ủng hộ tuyên bố của Thầy chúng là Đấng Mê-si, đã thực hiện mọi biện pháp phòng ngừa để bảo đảm mộ khỏi sự vi phạm cho đến sau khi thời kỳ được chỉ định đã qua. Nhưng những lời khuyên này vô ích biết bao, những nỗ lực này để đánh bại những mục đích của Đức Chúa Trời, để làm sai những tuyên bố của Con Ngài, vô ích biết bao! Ngài ngồi trên trời đã cười chúng. Giê-hô-va đã giữ chúng và những gắng sức của chúng trong sự chế giễu. Những gắng sức này để làm cho không thể chứng minh quyền làm Đấng Mê-si của Giê-xu, kết thúc trong việc cung cấp sự chứng minh thuyết phục nhất về sự thật lớn ấy, mà trên đó, trên mọi sự khác, bằng chứng của lẽ thật ấy dựa vào. “Vào cuối ngày Sa-bát,” chúng ta được nhà sử học thánh thông báo, “khi nó bắt đầu rạng về phía ngày thứ nhất trong tuần, có một trận động đất lớn: vì thiên sứ của Chúa đã giáng xuống từ trời, và đến và lăn hòn đá ra khỏi cửa mộ, và ngồi trên nó. Nét mặt người như chớp, và áo người trắng như tuyết: và vì sợ người những kẻ canh giữ run rẩy, trở nên như người chết,” và vội vã rút lui khỏi một cảnh đầy khủng bố như vậy. Chính giữa những hiện tượng đáng sợ này của thiên nhiên, những sự đi kèm xứng hợp của một giao dịch quan trọng không thể đánh giá như vậy, Con của Đức Chúa Trời đã thực hiện quyền năng Ngài, trong việc lấy lại sự sống ấy không ai có thể lấy khỏi Ngài, nhưng Ngài đã tự phó; và Cha, “theo sự vận hành của quyền năng vĩ đại Ngài,” đã ứng nghiệm lời hứa xưa của Ngài, rằng linh hồn của Đấng Thánh Ngài sẽ không bị bỏ trong trạng thái tách rời, và rằng thân thể Ngài sẽ không thấy sự hư nát. Sự sống lại của Chúa chúng ta trong thân thể Ngài đã sống và chết trong đó, như nó là sự thật mà trên đó, trên mọi sự khác, những tuyên bố của Ngài và hy vọng của chúng ta dựa vào, được thiết lập bởi những bằng chứng không thể sai lầm nhất, bằng chứng dồi dào nhất. Mộ được thấy trống vào buổi sáng của ngày thứ ba. Đó là một sự thật không thể nghi ngờ; và giải trình thỏa đáng duy nhất, hợp lý duy nhất từng được đưa ra về sự thật ấy, là sự sống lại. Giải trình duy nhất khác về nó mà sự khéo léo của những kẻ vô tín xưa và hiện đại có thể nghĩ ra, là câu chuyện tự mâu thuẫn— một câu chuyện mang sự thông đồng trên mặt nó, được đặt vào miệng của những lính La Mã, “rằng các môn đồ đã đến vào ban đêm và đánh cắp Ngài trong khi chúng ngủ.” Sự sống lại làm cho mọi điều rõ ràng. Nó phù hợp với mọi điều đã đi trước và mọi điều tiếp theo. Trên giả định rằng nó không diễn ra, lịch sử của đời sống và sự chết của Giê-xu, và lịch sử của tôn giáo Ngài, đều là những câu đố và sự mầu nhiệm, vướng vào những khó khăn không thể gỡ. Không sự khéo léo của con người nào trong trường hợp này có thể hòa giải những sự thật được chứng nhận với những nguyên tắc thông thường của bản chất con người, và những luật đã thiết lập của thế giới đạo đức. Không ai có thể nghi ngờ rằng. sự sống lại của Đấng Christ đã được dạy bởi những môn đồ nguyên thủy của Ngài; “Giê-xu và sự sống lại” là những đề tài lớn của chúng. Điều này, giả định rằng Ngài đã không sống lại từ kẻ chết, chỉ có thể bắt nguồn hoặc trong sự lừa đảo hoặc trong sự nhiệt tình. Nếu sự lừa đảo đã tồn tại, nó ắt phải bị phát hiện. Không thiếu quyền năng, hay khuynh hướng, hay cơ hội, để phát hiện nó. Bên cạnh đó, phẩm cách của các sứ đồ; những quan điểm và hành vi trước đó của chúng; những lao nhọc, nguy hiểm, và đau khổ cá nhân của chúng, trong một sự nghiệp, nếu không phải là sự nghiệp của lẽ thật, không thể làm gì cho chúng, nhưng, trái lại, mang sự hủy hoại lên chúng trong cả hai thế gian; việc chúng làm cho việc truyền bá sự thật này, và những sự thật khác liên kết với nó, thành công việc lớn của chúng trong đời, và bấy giờ vui vẻ đóng dấu lời chứng của chúng bằng huyết của chúng; tất cả những điều này làm cho nó chắc chắn như bất kỳ điều gì thuộc loại này có thể, rằng không có sự giả mạo nào trong trường hợp. Và nếu chúng không lừa dối, rõ ràng ngang nhau chúng không, chúng không thể, bị lừa dối. Chúng quen biết thân mật với Giê-xu trước sự chết Ngài; chúng thường thấy Ngài trong sáu tuần Ngài tiếp tục trên đất sau sự sống lại Ngài. “Không phải một người, nhưng nhiều người, đã thấy Ngài; chúng thấy Ngài, không chỉ riêng rẽ, nhưng cùng nhau; không chỉ vào ban đêm, nhưng ban ngày; không ở xa, nhưng ở gần; không một lần, nhưng nhiều lần. Chúng không chỉ thấy Ngài, nhưng chạm Ngài, nói chuyện với Ngài, ăn với Ngài, và tra xét con người Ngài để thỏa mãn những nghi ngờ của chúng.” Nhà sử học Phúc Âm có thể nói rất đúng rằng, “với các sứ đồ Ngài đã chọn, Ngài đã tỏ mình đang sống sau sự thương khó của mình, bởi nhiều bằng chứng không thể sai lầm.” Những bằng chứng của sự sống lại của Đấng Christ phải quen thuộc nhất với tâm trí chúng ta; vì nó là chính viên đá góc của bằng chứng Cơ Đốc. “Nếu Đấng Christ không sống lại, sự rao giảng của chúng ta là vô ích, đức tin của chúng ta là vô ích;” lời chứng của các sứ đồ là sự giả dối; “chúng ta vẫn còn trong tội lỗi của mình;” và mọi hy vọng của chúng ta về sự tha thứ và sự sống đời đời là những giấc mơ lừa dối. Và được xem liên kết với giáo lý, rằng “Đấng Christ đã chết vì tội lỗi của chúng ta, theo Kinh Thánh,” tuyên bố, rằng Ngài “đã sống lại vào ngày thứ ba, theo Kinh Thánh,” tạo thành một phần thiết yếu của Phúc Âm ấy đã được rao giảng cho chúng ta bởi các sứ đồ, mà chúng ta cũng đã tiếp nhận, và trong đó chúng ta đứng, bởi đó chúng ta sẽ được cứu, nếu chúng ta giữ trong trí nhớ điều đã được rao giảng cho chúng ta; vì “đây là lời của đức tin chúng ta rao giảng,” sứ đồ nói, “rằng nếu ngươi xưng nhận bằng miệng ngươi Chúa Giê-xu, và tin trong lòng ngươi rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, ngươi sẽ được cứu.” Sự sống lại của Chúa chúng ta nợ tầm quan trọng đặc biệt của nó cho sự thật nó là kết quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Ngài. Nó là bằng chứng rằng Quan Phán tối cao hài lòng với những sự đau khổ này, như một sự đền bù đầy đủ cho những tổn thương được làm cho luật và sự quản trị Ngài bởi tội lỗi của con người. “Mọi sự đã hoàn thành,” Cứu Chúa phán từ thập tự giá; và từ mộ trống đến, đến tai của đức tin đã được soi sáng, tiếng vang của những lời này, “Mọi sự đã hoàn thành;” vì Đức Chúa Trời, như “Đức Chúa Trời của sự bình an,” Thần tính đã hòa giải, Ngài là Đấng đã giận tội lỗi của con người, nhưng cơn giận Ngài đã quay đi, “đã mang lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu của chúng ta, Người Chăn Vĩ Đại của chiên, qua huyết của giao ước đời đời.” Vì huyết ấy, bởi đó giao ước đời đời sẽ được phê chuẩn, đã bị đổ, do đó “Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển, để đức tin và hy vọng của chúng ta có thể ở trong Đức Chúa Trời,” hài lòng với Ngài, hài lòng với chúng ta trong Ngài.

Đã hoàn toàn đáp ứng mọi đòi hỏi của luật ấy Ngài bị làm dưới, “vì kẻ không công chính,” đã làm trọn mọi sự công chính, đã trở thành một lời rủa sả vì chúng, đã trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả sự chết của thập tự giá, không thể để Ngài tiếp tục bị trói bởi những dây của sự chết. Lý do duy nhất từng tồn tại để Ngài chết— tức là, để tội lỗi con người có thể được chuộc, không còn tồn tại nữa. Tội lỗi con người được chuộc; sự chuộc tội vĩ đại đã được thực hiện; và thật xứng hợp để Ngài là Đấng đã “được ban,” hiến cho sự chết như một nạn nhân “vì những vi phạm của chúng ta,” vì cớ tội lỗi của chúng ta, sẽ được “sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta;” tức là, tôi nhận thức, vì cớ điều đạt đến sự xưng công chính của chúng ta, công việc đã hoàn thành của Ngài, được gọi là sự xưng công chính của chúng ta, vì nó là điều xưng công chính cho chúng ta. (2.) Sự thăng thiên của Ngài lên trời. Bây giờ tôi tiến hành nhận xét, ở điểm tiếp theo, rằng như kết quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Ngài, Chúa chúng ta đã thăng lên trời. “Ngài đã đi vào trời,” sứ đồ nói. Khi Chúa chúng ta được sống lại từ kẻ chết, đó không phải để Ngài có thể tiếp tục là một cư dân của thế giới thấp này. Đó là, để trong bản chất Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho mọi người vâng lời Ngài trong đó, Ngài, trên ngai của vũ trụ, có thể chủ trì toàn bộ chuỗi những sự kiện mà bởi đó sự giải thoát đời đời này, trong mọi sự đa dạng của những phước lành của nó, sẽ được ban cho những người nó được mua cho. Ngài ở lại trên đất đủ lâu để ban bằng chứng thỏa đáng về thực tế của sự sống lại Ngài, và “để ban những mạng lệnh cho các sứ đồ Ngài đã chọn” để chờ đợi việc truyền đạt Thánh Linh đã hứa, và bấy giờ, trong danh Ngài, “đi vào mọi thế gian,” và tuyên bố cho nhân loại giáo lý và luật Ngài. Khi bốn mươi ngày được chỉ định cho những mục đích này đã qua, và thì Ngài bị lấy lên đã đến, “Ngài dẫn các môn đồ Ngài ra khỏi Giê-ru-sa-lem đến tận Bê-tha-ni, và giơ tay Ngài lên, và chúc phước cho chúng; và xảy ra, trong khi Ngài chúc phước cho chúng, Ngài bị phân rẽ khỏi chúng, và được mang lên trời.” Chúng háo hức nhìn theo Ngài khi Ngài oai nghiêm bay lên, với những bàn tay chúc phước giơ ra, cho đến khi một đám mây tiếp Ngài khỏi tầm nhìn của chúng; và, “trong khi chúng đứng nhìn chăm chú về phía trời khi Ngài đi lên, kìa, hai người đứng bên chúng trong áo trắng; là những người cũng nói, Hỡi người Ga-li-lê, sao các ngươi đứng nhìn lên trời? Giê-xu này, là Đấng bị lấy lên khỏi các ngươi vào trời, sẽ đến như vậy như các ngươi đã thấy Ngài đi vào trời.” Đó là giải trình đơn giản cao cả về việc Chúa chúng ta đi vào trời; nhưng từ những ám chỉ của lời tiên đoán xưa liên quan đến sự kiện này, chúng ta không thể nghi ngờ rằng nó đi kèm với những hoàn cảnh hùng vĩ, quá vinh hiển để được làm thành chủ đề chiêm ngưỡng cho con người ở trong xác thịt. Chiêm ngưỡng nó trong khải tượng tiên tri, ở khoảng cách nhiều thế kỷ, chúng ta thấy thi sĩ được linh cảm kêu lên, “Những xe của Đức Chúa Trời là hai mươi ngàn, thậm chí hàng ngàn thiên sứ: Chúa ở giữa chúng, như trong Si-na-i, trong nơi thánh. Ngài đã thăng lên cao, Ngài đã dẫn sự giam cầm bị giam cầm.” “Dường như,” như đã được nhận xét, “rằng hai sứ giả rạng rỡ xuất hiện cho các môn đồ khi chúng đang nhìn theo Thầy chúng với những con mắt tha thiết, chỉ tạo thành một phần nhỏ của đoàn tùy tùng thiên thượng của Ngài. Dường như trong đoàn của Ngài có hàng ngàn và hàng vạn những xe hay kỵ binh của Đức Chúa Trời: rằng những đạo quân của những hệ thống thiên thượng, và một đám đông không đếm được của những hữu thể thọ tạo cao quý nhất, đã lên dây đàn hạc của chúng, hay thổi kèn của chúng, trong sự ngợi khen Ngài.” Đó không phải là một phỏng đoán không có khả năng, dù nó không gì hơn, rằng “nhiều thánh đồ” ra khỏi mộ chúng sau sự sống lại Ngài đã tham gia với Ngài khi Ngài thăng thiên, và đã đi với Ngài vào trời, như một bằng chứng rằng Ngài đã chinh phục tội lỗi và sự chết, và trở thành những trái đầu mùa của những kẻ ngủ.” Chúng ta không thể không cố gắng theo Ngài trong ý tưởng. Khi Ngài đến gần Si-ôn thiên thượng, sự trọn vẹn của vẻ đẹp, thành của Vua vĩ đại, nơi ở của Đấng Oai Nghiêm thiên thượng, nơi ở Đức Chúa Trời, không phải con người, đã dựng; toàn bộ thành thiên thượng bị khuấy động khi Ngài đến, những cổng đời đời được mở tung cho sự tiếp nhận Ngài, và “với sự vui mừng và mừng rỡ Ngài được dẫn và bước vào cung điện của Vua.” “Đức Chúa Trời đã đi lên với tiếng la, Chúa với tiếng kèn. Hãy hát ngợi khen cho Đức Chúa Trời, hãy hát ngợi khen; hãy hát ngợi khen cho Vua chúng ta, hãy hát ngợi khen.” “Hãy ngẩng đầu các ngươi lên, hỡi các cổng; và hãy được ngẩng lên, hỡi các cửa đời đời; và Vua của vinh hiển sẽ bước vào. Vua của vinh hiển này là ai? Chúa mạnh mẽ và quyền năng, Chúa quyền năng trong chiến trận. Hãy ngẩng đầu các ngươi lên, hỡi các cổng; thậm chí hãy ngẩng chúng lên, hỡi các cửa đời đời; và Vua của vinh hiển sẽ bước vào. Vua của vinh hiển này là ai? Chúa của các đạo quân, Ngài là Vua của vinh hiển.” Trời ấy đã tiếp nhận Chúa chúng ta ở đâu, và ắt phải giữ Ngài trong “những thì của sự khôi phục mọi vật,” nơi “Ngài ắt phải cai trị cho đến khi mọi kẻ thù Ngài trở thành bệ chân Ngài,” chúng ta không cần tra vấn, vì không thể cho chúng ta biết; nhưng chúng ta được bảo đảm trong việc khẳng định, rằng nó là một nơi mọi sự trọn vẹn của Thần tính, có thể được bày tỏ bởi phương tiện của sự hùng vĩ và vẻ đẹp vật chất, được trưng bày ở một mức độ chúng ta không thể hình thành quan niệm đầy đủ nào; và rằng bất cứ điều gì có thể làm cho một nơi đáng ao ước như một nơi ở cho một tâm trí con người có thân thể hoàn toàn thánh, với những khả năng trí tuệ và những tính tình và sự nhạy cảm đạo đức của nó trong trạng thái trọn vẹn cao nhất, được tìm thấy ở đó trong sự hoàn toàn tuyệt đối. Quan niệm tốt nhất chúng ta có thể hình thành về nó là quan niệm chung, rằng nó là nơi Cha đời đời, Đức Chúa Trời của quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự công chính, và tình yêu thương vô hạn, đã chuẩn bị như một nơi ở xứng hợp cho Đấng Được Sanh Duy Nhất nhập thể của Ngài, mà trong Ngài Ngài hài lòng, sau khi Ngài trên đất đã hoàn thành công việc Ngài đã giao cho Ngài làm. Thân thể Chúa chúng ta đã sống lại và thăng thiên trong đó là thân thể Ngài đã sống và chết trong đó. Nó là xác thịt và huyết, như chính Ngài tuyên bố rất rõ ràng. Nhưng “xác thịt và huyết không thể thừa hưởng nước của Đức Chúa Trời.” Một sự thay đổi dường như đã diễn ra trên nó trong dịp, giống như sự, “trong một lát, trong nháy mắt, sẽ qua trên những thánh đồ được thấy đang sống trên đất khi Chúa chúng ta đến, và cũng sẽ diễn ra trên chúng khi chúng được “cất lên trong mây để gặp Chúa trong không trung.” Sự thăng thiên lên trời này, như sự sống lại đi trước nó, là một kết quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta. “Ngài đã thăng lên là cùng Ngài đã giáng xuống;” và chính vì Ngài đã giáng xuống những chiều sâu thấp nhất của sự đau khổ như nạn nhân được chỉ định của chúng ta, mà Ngài thăng lên những đỉnh cao cao cả nhất của danh dự và phước hạnh thiên thượng như Đấng Cứu Chuộc đã trọn vẹn của chúng ta. Việc bước vào bên trong bức màn vào nơi thánh của những nơi thánh gắn bó chặt chẽ với việc dâng hy sinh vì sự chuộc tội của tội lỗi của toàn bộ hội chúng Y-sơ-ra-ên. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm bước vào đó, để trình bày huyết của hy sinh trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy không thể bước vào đó mà không đã thực hiện sự chuộc tội theo nghi lễ cho chúng bởi huyết ấy; và chính do hậu quả của việc Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta, bởi hy sinh của chính mình, “đã mãi mãi làm trọn vẹn mọi người được làm nên thánh,” mà Ngài đã đi qua những tầng trời hữu hình này, nguyên mẫu của bức màn dưới nền kinh tế Môi-se, để xuất hiện trong Nơi Thánh của những nơi thánh thật, trong sự hiện diện của Đấng Oai Nghiêm của Đức Chúa Trời, với những dấu hiệu của hy sinh đã hoàn thành Ngài, và để biện hộ cho việc truyền đạt những phước lành ấy Ngài đã trả giá, chính là huyết của chính Ngài. (3.) Ngài “ở bên hữu Đức Chúa Trời.” Một kết quả khác của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta là, Việc Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, trong trời ấy Ngài đã bước vào. Cụm từ, trong hình thức hoàn toàn của nó, là, “Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Cụm từ này, xuất hiện thường xuyên trong Tân Ước, rõ ràng được mượn từ Thi Thiên cx., nơi Giê-hô-va được trình bày như phán với Đấng Mê-si, Hoàng tử, Chúa của Đa-vít, “Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta làm cho những kẻ thù của ngươi thành bệ chân của ngươi.” Ngôn ngữ rõ ràng là tượng trưng. Cả “tay hữu của Đức Chúa Trời,” lẫn việc “ngồi” bên hữu Ngài, đều không thể được hiểu theo nghĩa đen. Hình ảnh là, một người ngồi trên ngai, bên hữu của chủ quyền. Một số người đã kỳ lạ giữ rằng điều này được dự định để chỉ sự thấp kém của Đấng Christ đối với Cha. Người ta đã nói, một người, mà người ta dự định tôn vinh rất cao, được đặt bên tay trái của người dự định tôn vinh người ấy. Nhưng, dù thực hành giữa những dân tộc khác có thể là gì, tay hữu là, giữa người Do Thái, không nghi ngờ, là nơi của danh dự, và bởi phong tục của chúng những tác phẩm của chúng ắt phải được giải thích. Những người khác, còn kỳ lạ hơn, đã giữ, rằng nó chỉ ra rằng, theo một nghĩa nhất định, Đấng Christ cao hơn Cha. Khẳng định này là vô lý và phạm thượng. Vì Kinh Thánh nói gì? “Cha đã đặt mọi vật dưới chân Ngài. Nhưng khi Ngài nói mọi vật đều bị đặt dưới Ngài, rõ ràng Ngài bị ngoại trừ là Đấng đã đặt mọi vật dưới Ngài.” Ý tưởng hàng đầu là sự sở hữu chung, với Cha Ngài, về quyền năng và thẩm quyền và vinh hiển của Quan Cai Trị tối cao. Phao-lô giải thích nó cho chúng ta. Đã trích dẫn văn bản trong Thi Thiên cx., “Hãy ngồi bên hữu Ta, cho đến khi Ta đã làm cho những kẻ thù của ngươi thành bệ chân của ngươi,” ông rút ra kết luận, “Ngài ắt phải cai trị cho đến khi mọi kẻ thù Ngài bị đặt dưới chân Ngài.” Để dùng ngôn ngữ của Đa-ni-ên: “Một người như Con Người đã đến với những đám mây của trời, và đến với Đấng Thượng Cổ, và chúng dẫn người ấy đến gần trước mặt Ngài. Và người ấy được ban cho quyền cai trị, và vinh hiển, và một nước, để mọi dân, dân tộc, và ngôn ngữ sẽ phục vụ người ấy; quyền cai trị của người ấy là một quyền cai trị đời đời, sẽ không qua đi, và nước của người ấy là nước sẽ không bị hủy diệt.” “Cha không phán xét ai; Ngài đã ban mọi sự phán xét cho Con.” “Ngài đã đặt mọi vật dưới chân Ngài,” trong việc ban cho Ngài một chỗ bên hữu Ngài, trên ngai Ngài. Trong khi đây không nghi ngờ là ý tưởng chính, có những ý tưởng thứ cấp khác, và không kém quan trọng, được chỉ ra bởi cụm từ này. Có vinh hiển và phẩm giá liên kết với quyền năng và thẩm quyền như vậy. Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, giữa những huy hoàng của ngai cháy, Ngài “được đội vương miện vinh hiển và danh dự.” Mọi vinh hiển của con người, mọi vinh hiển thọ tạo, khi so với điều này, trở nên mờ và biến mất. Và cũng có ý tưởng về phước hạnh tối cao, “Bên hữu Ngài có những niềm vui mãi mãi;” “Vua,” ngồi bên hữu Giê-hô-va, “vui trong sức lực Ngài, và vui mừng lớn trong sự cứu rỗi Ngài. Ngài đã ban cho người ấy ao ước của lòng người ấy, và đã không giữ lại lời cầu xin của môi người ấy. Ngài đã đón người ấy bằng những phước lành của sự tốt lành Ngài; và đặt một vương miện bằng vàng tinh trên đầu người ấy. Vinh hiển của người ấy lớn trong sự cứu rỗi Ngài; danh dự và sự oai nghiêm Ngài đã đặt lên người ấy. Vì Ngài đã làm cho người ấy được phước nhất mãi mãi; Ngài đã làm cho người ấy vui mừng vượt quá với nét mặt Ngài.” Dường như, nữa, trong những lời, một sự trái ngược ngầm dự định với tư thế của những thầy tế lễ, ngay cả khi ở trong Nơi Thánh của những nơi thánh. Chúng “đứng phục vụ,” ở một khoảng cách khiêm nhường trước ngai biểu tượng của Đức Chúa Trời, nắp thi ân. Ngài “ngồi xuống trên ngai, bên hữu” của Ngài ngồi trên đó. Điều này, như những điều khác được nhắc đến trong câu Kinh Thánh, là kết quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta. Những phẩm giá này là sự mua của những sự đau khổ Ngài, phần thưởng của những lao nhọc Ngài. Chính “vì sự đau khổ của sự chết mà Ngài được đội vương miện vinh hiển và danh dự.” Chính bằng cách phó chính mình làm một hy sinh mà Ngài đã thắng những kẻ thù của sự cứu rỗi của con người; và chính vì “Ngài đã thắng mà Ngài ngồi xuống trên ngai của Cha Ngài.” Và trong sách Khải Huyền, khi được trình bày giữa ngai, và của bốn sinh vật, Ngài được nói là một Chiên Con như đã bị giết; và bài hát thờ phượng bởi những người được cứu chuộc cho Ngài là, “Đáng thay Chiên Con đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi chính huyết Ngài.” (4.)— Các thiên sứ, các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài. Tôi chỉ còn nhận xét thêm, rằng “việc có các thiên sứ, các quyền lực, và các thế lực, đều phục Ngài,” là kết quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta. Những lời này có lẽ không phải là sự bày tỏ của một tư tưởng mới nhiều, như sự mở rộng của ý tưởng chính chứa trong “ở bên hữu Đức Chúa Trời,” là, như chúng ta đã thấy, sự thống trị tối cao. Ba từ, “các thiên sứ, các quyền lực, và các thế lực,” có thể hoặc được coi là tất cả mô tả về những hữu thể thiên sứ, và tương đương với mọi bậc của các thiên sứ, các thiên sứ cả quyền lực và thế lực, cùng những bậc được gọi ở nơi khác là “những quyền lực và thế lực;” như những quyền lực và thế lực có thể được xem là dự định để chỉ những hình thức khác nhau của thẩm quyền và quyền năng con người. Chúng ta sẵn lòng lấy quan điểm thứ nhất về những lời hơn, một quan điểm hàm ý chứa quan điểm thứ hai; vì chắc chắn nếu những bậc cao nhất của thọ tạo đều phục Ngài, mọi bậc thấp hơn cũng ắt phải phục Ngài. Đấng Trung Bảo được tôn cao, con người Chúa Giê-xu Christ, là Chúa của các thiên sứ. Mạng lệnh được ban cho chúng “khi Cha đang mang Đấng Được Sanh Đầu Tiên vào thế gian,” tức là, đặt Ngài sở hữu cơ nghiệp Ngài như “người thừa kế mọi vật,” là, “Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài;” một mạng lệnh chúng ta thấy từ sách Khải Huyền chúng vui vẻ vâng lời. “Ngài là vua của chúng, và chúng thừa nhận Ngài là như vậy, và liên tục ngưỡng mộ và tôn thờ Ngài. Chúng vui mừng trong vinh hiển Ngài, và trong vinh hiển và hạnh phúc của con người qua Ngài. Chúng dâng cho Ngài sự vâng lời vui vẻ nhất và phục vụ Ngài sẵn sàng, trong điều tốt của Hội Thánh Ngài và mọi tín hữu cá nhân, như Ngài ủy thác và sử dụng chúng. Có hai điều được dự định trong những lời này; phẩm giá của Đấng Christ trên các thiên sứ, và thẩm quyền của Đấng Christ trên các thiên sứ.” Ngài có một phẩm giá thiết yếu trên các thiên sứ. Ngài đã nhận bởi cơ nghiệp một danh xuất sắc hơn chúng. “Những linh hồn thọ tạo” là tên của chúng; “Con Được Sanh Duy Nhất” là của Ngài. Ngài đã từng phán với thiên sứ nào, “Ngươi là Con Ta, hôm nay Ta đã sanh ngươi?” Ngài cũng có một phẩm giá trung gian trên chúng. Với tư cách Đức Chúa Trời-Con Người, Ngài đã “được làm tốt hơn các thiên sứ nhiều.” “Ngài là Chúa của mọi vật;” chúng là những đầy tớ. Nhân tính trong Ngài được tôn cao trên mọi bản chất thiên sứ. “Bản chất ấy Ngài đã cúi xuống dưới chúng để mang lấy, “bị làm thấp hơn các thiên sứ,” Ngài đã mang lên và nâng lên trên chúng. Chính đất, xác thịt của con người, được tôn cao trong con người Ngài trên, mọi linh hồn thiên thượng ấy, là những kẻ có một sự hiện hữu xuất sắc và tinh sạch như vậy trong bản chất chúng, và đã từ ban đầu của thế gian được mặc bằng vinh hiển siêu việt như vậy. Một nắm đất sét được làm sáng như vậy và đặt cao như vậy để vượt sáng những linh hồn cháy sáng ấy, những “con trai của buổi sáng,” bằng cách được kết hợp với Nguồn Ánh Sáng, Thần tính phước hạnh trong con người của Con. Trong việc đến để lấy và mang lấy bộ áo này, Ngài đã làm mình thấp hơn các thiên sứ: nhưng mang nó theo mình, khi Ngài trở lại ngai đời đời Ngài, và ngồi xuống với nó ở đó, nó ở cao trên chúng. Điều này chúng nhìn lên với sự ngạc nhiên lâu dài, nhưng không với sự ghen tị hay phàn nàn. Không! Giữa mọi con mắt này không có con mắt ác nào như vậy được tìm thấy. Vâng, chúng vui mừng trong sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong thiết kế này, và tình yêu thương vô hạn của Ngài đối với nhân loại nghèo mất. Thật kỳ diệu khi thấy Ngài làm đầy chỗ của những anh em sa ngã của chúng bằng những khách mới từ đất, vâng, những kẻ sanh ra là người thừa kế địa ngục; kỳ diệu gấp ba khi thấy không chỉ những người tội lỗi như vậy được nâng lên sự dự phần vinh hiển với chúng là những linh hồn không vết, không tội, nhưng xác thịt của chúng trong Đấng Cứu Chuộc của chúng, được tôn vinh với một vinh hiển vượt xa chúng. Đây là sự mầu nhiệm ấy chúng đang chăm chú nhìn và dò xét vào, và không thể, cũng sẽ không bao giờ, thấy đáy của nó, vì nó không có. Những lời ám chỉ không chỉ phẩm giá của Đấng Christ trên, nhưng thẩm quyền của Ngài trên, các thiên sứ Ngài. Chúng không chỉ là những đầy tớ, nhưng là những đầy tớ của Ngài. Ngài là Chúa của chúng, và chúng thờ phượng Ngài. Chúng ở dưới mạng lệnh Ngài cho mọi sự phục vụ mà Ngài vui lòng sử dụng chúng trong; và việc làm lớn Ngài chỉ định cho chúng là việc tham dự Hội Thánh Ngài, và những người được chọn đặc biệt Ngài. “Chúng há không phải là mọi linh hồn phục vụ, được gửi ra để phục vụ những kẻ sẽ là người thừa kế sự cứu rỗi sao?” Ngài là Đấng ra lệnh cho các thiên sứ ắt phải kiểm soát ma quỷ. Ngài là Chúa của các thiên sứ ắt phải là Chúa của mọi bậc hữu thể thấp hơn, “Vua của các vua, và Chúa của các chúa,” “có mọi quyền năng trên mọi xác thịt,” “mọi quyền năng trên trời và dưới đất.” Rằng việc sở hữu quyền năng và thẩm quyền không giới hạn này, như sự sống lại và sự thăng thiên, là kết quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta, được tuyên bố rất rõ ràng trong Kinh Thánh. Tôi sẽ tự thỏa mãn với việc trích dẫn hai đoạn. Đoạn thứ nhất là tuyên bố rất đáng chú ý ấy trong Thư Phi-líp, ii. 5-11: “Chúa Giê-xu Christ, ở trong hình của Đức Chúa Trời, không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều phải nắm giữ; nhưng đã làm mình không có danh tiếng, và tự hạ mình, và trở nên vâng lời cho đến chết, ngay cả sự chết của thập tự giá. Do đó Đức Chúa Trời cũng đã tôn cao Ngài, và ban cho Ngài một danh trên mọi danh: để tại danh của Giê-xu mọi đầu gối sẽ quỳ, của những vật trên trời, và những vật dưới đất, và những vật dưới đất; và để mọi lưỡi sẽ xưng nhận rằng Chúa Giê-xu Christ là Chúa, cho đến vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha.” Đoạn khác tôi đã tham chiếu ở trong sách Khải Huyền, v. 8-10. Nó là bài hát của những người được cứu chuộc trên trời. Sấp mình xuống trước Chiên Con, chúng kêu lên, “Ngài đáng lấy cuốn sách, và mở những ấn của nó,” tức là, để mở ra, bởi sự hoàn thành, những sắc lệnh của Đấng Đời Đời, “để nhận quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức lực, và danh dự, và vinh hiển, và phước lành; vì Ngài đã bị giết, và đã cứu chuộc chúng ta cho Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài từ mọi họ hàng, và lưỡi, và dân, và dân tộc; và đã làm cho chúng ta cho Đức Chúa Trời chúng ta thành những vua và thầy tế lễ; và chúng ta sẽ cai trị trên đất.” Như vậy tôi đã hoàn thành những minh họa của mình về năm đề tài lớn được gợi ý trong đoạn Kinh Thánh rất phong phú này.. Người chịu khổ lừng lẫy, Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, Những sự đau khổ của Ngài, và bản chất, mục đích, và những kết quả của những sự đau khổ này. VI.— XU HƯỚNG CỦA NHỮNG LẼ THẬT NÀY VỀ NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA ĐẤNG CHRIST ĐỂ HỖ TRỢ VÀ KHÍCH LỆ CÁC CƠ ĐỐC NHÂN CHỊU KHỔ VÌ SỰ NGHIỆP CỦA NGÀI. Chỉ còn lại để tôi, trong rất ít lời, cố gắng cho thấy những đề tài này, như được sứ đồ xử lý, thích hợp thế nào để phục vụ mục đích chúng được đưa ra ở đây; tức là, để hòa giải các Cơ Đốc nhân với những sự đau khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ, và để ban cho chúng sự hỗ trợ và hướng dẫn dưới những sự đau khổ như vậy. Chủ đề là một chủ đề rộng và thú vị, nhưng tôi ắt phải giới hạn mình trong một phác thảo vội vã về những tư tưởng hàng đầu, mà các bạn sẽ làm tốt để tiếp tục trong những suy ngẫm riêng của mình. Mục đích của tôi với tư cách một thầy dạy Cơ Đốc bây giờ và mọi lúc phải là, không phải để cứu người nghe tôi khỏi sự phiền hà của việc suy nghĩ, nhưng nếu có thể ép buộc chúng suy nghĩ, và cung cấp cho chúng một số sự trợ giúp để suy nghĩ đúng và hữu ích. Khi vướng vào sự đau khổ, sự hỗ trợ và hướng dẫn đạt được bằng cách quay tâm trí đến sự chiêm ngưỡng những người lớn và tốt đã được đặt trong những hoàn cảnh tương tự. Chính trên nguyên tắc này sứ đồ đặt những người ông viết cho, trong tâm trí, rằng “cùng những sự đau khổ mà chúng bị phơi bày trước đã được hoàn thành trong anh em chúng đã ở trong thế gian;” và rằng người anh em yêu dấu Phao-lô của ông, trong Thư Hê-bơ-rơ, quay sự chú ý của những người ông viết cho đến “đám mây nhân chứng lớn” cho quyền năng của đức tin trong giờ thử thách, mà chúng bị bao quanh bởi. Tuy nhiên, không có gương mẫu nào, đầy chỉ dẫn và an ủi như của “Giê-xu, tác giả và Đấng hoàn thành đức tin của chúng ta;” và những điểm mà trong đó gương mẫu ấy là chỉ dẫn và an ủi, được mang ra tốt trong đoạn văn trước mặt chúng ta. “Ngay cả Đấng Christ, Đấng công chính, đã chịu khổ.” Nếu Đấng Christ đã chịu khổ, các Cơ Đốc nhân có nên nghĩ là vô lý rằng chúng sẽ được kêu gọi chịu khổ không? “Há không đủ để môn đồ như thầy mình, đầy tớ như Chúa mình sao?” Và chúng không cần coi là lạ, dù chúng vô hại và không chỗ trách, rằng chúng vẫn chịu khổ. “Đấng công chính đã chịu khổ”— chịu khổ không chỉ dù Ngài là công chính, nhưng vì Ngài là công chính. Nếu chúng giống Ngài, chúng có thể mong đợi được đối xử như Ngài đã được đối xử, “ở trong thế gian như Ngài đã ở trong thế gian.” Nếu khác đi, chúng sẽ có lý do để nghi ngờ tư cách môn đồ của chúng. Nếu thế gian yêu chúng, đó sẽ là giả định mạnh mẽ ít nhất rằng chúng là của thế gian. Sự ghét của thế gian và những hậu quả của nó là giữa những bằng chứng rằng Đấng Christ đã “chọn chúng ta ra khỏi thế gian.” Việc chịu khổ vì Đấng Christ, chịu khổ như Đấng Christ, là một điều đáng tôn trọng. Nó là có sự thông công với Đấng Christ, Chúa của vinh hiển, trong điều vinh hiển Ngài được trưng bày rất đáng chú ý trong đó. Đấng Christ, Đấng công chính, đã chịu khổ vì tội lỗi, vì tội nhân, vì tội lỗi của chúng ta, vì chúng ta là tội nhân. Nếu Ngài đã chịu khổ để đạt được sự cứu rỗi của chúng ta, chúng ta có nên miễn cưỡng chịu khổ để duy trì và mở rộng vinh hiển và sự nghiệp Ngài không? Nếu chúng ta ở trong Ngài, những sự đau khổ Ngài là của chúng ta về những hiệu quả của chúng; chúng đã chuộc tội lỗi của chúng ta, để mọi sự đau khổ của chúng ta không phải là hình phạt, nhưng là kỷ luật; là những sự sửa phạt của cha, không phải những sự gây ra của cơn thạnh nộ. Đấng Christ đã làm cho mọi sự đau khổ an toàn và dễ chịu cho các môn đồ Ngài bằng một điều này, rằng Ngài đã chịu khổ một lần vì tội lỗi. Ngài đã lột thập tự giá khỏi những khủng bố tệ nhất của nó; Ngài đã lấy lời rủa sả ra khỏi nó; và làm cho nó nhẹ để mang, và dễ để chịu đựng. Ngài đã lấy chất độc ra khỏi chén đau khổ; và chúng ta có thể lấy chén, dù đắng đến đâu, và chúc phước danh của Chúa. Ngài cho phép chúng ta nói, ‘Vì Ngài đã chuộc tội lỗi của tôi; vì Ngài đã bảo đảm sự cứu rỗi của tôi, hãy đối xử với tôi như Ngài muốn; hãy làm cho tôi đau khổ cách nào, khi nào, nặng nề bao nhiêu tùy Ngài vui lòng; mọi sự đều tốt.' Về những sự đau khổ vì Đấng Christ, chúng là một đặc ân và danh dự. “Nó được ban cho chúng ta vì cớ Đấng Christ để chịu khổ vì Ngài.” Ngài đã chịu khổ “để Ngài có thể dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời.” Chắc chắn đó là một phước lành lớn như vậy, để, như một dấu hiệu của lòng biết ơn vì nó, chúng ta vui vẻ làm bất cứ điều gì Ngài truyền, vui vẻ phục tùng bất cứ điều gì Ngài chỉ định. Và những sự đau khổ này của chúng ta là, dưới ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, một trong những phương tiện, một trong những phương tiện quyền năng nhất trong những phương tiện, Ngài đang sử dụng, để trong trường hợp của chúng ta mục đích của sự chết Ngài có thể được hiện thực hóa; để chúng ta có thể được dẫn đến Đức Chúa Trời, được làm cho biết Ngài, để hưởng những ngọt ngào của ân huệ và sự thông công Ngài, “được làm người dự phần của sự thánh khiết Ngài.” Những sự đau khổ Ngài là những sự đau khổ nặng nề— những sự đau khổ ngay đến sự chết. Vậy chúng ta đừng, nghĩ ngay cả “những thử thách rực lửa” là lạ. Những sự đau khổ nặng nề nhất của chúng ta là gì khi so với của Ngài? Chúng ta đừng ngạc nhiên, nếu chúng ta được làm phù hợp với Chúa chúng ta, trong việc tiếp tục chịu khổ trong hình thức nào đó hay hình thức khác trong khi chúng ta tiếp tục sống. Nếu chúng ta là của Ngài, sự chết, như trong trường hợp Ngài, sẽ chấm dứt mọi sự đau khổ của chúng ta. Khi Ngài trở nên chết thuộc về thân thể, Ngài được làm cho sống thuộc linh; và nó không như vậy với dân Ngài sao? Há không phải, “khi chúng yếu đuối, là khi chúng mạnh mẽ?” Ra khỏi sự yếu đuối, chúng không thường trở nên mạnh mẽ sao? và, “khi con người bề ngoài hư mất, con người bề trong há không được làm mạnh mẽ ngày qua ngày sao?” Về kinh nghiệm Cơ Đốc cá nhân, sự đau khổ cá nhân rất thường liên kết với việc đạt được sức mạnh thuộc linh. Và liên quan đến quyền năng để làm điều lành, để thúc đẩy sự nghiệp của Đấng Christ, những sự đau khổ của các Cơ Đốc nhân há không hoàn toàn hữu hiệu như những gắng sức của chúng sao? “Huyết của những người tử đạo là hạt giống của Hội Thánh;” và Cơ Đốc giáo, cũng như Đấng Christ, có thể nói với kẻ thù nàng, “Đừng vui mừng chống lại ta; khi ta ngã, ta sẽ đứng dậy.” Những sự đau khổ của Đấng Christ kết thúc trong sự sống lại Ngài, sự thăng thiên Ngài, và phẩm giá, quyền năng, và vinh hiển thiên thượng Ngài. Và những sự của chúng ta cũng vậy, nếu chúng ta là của Ngài, và bước theo dấu chân của gương mẫu Ngài đã để lại cho chúng ta trong sự chịu khổ vì chúng ta. “Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài chúng ta cũng sẽ cai trị với Ngài.” Đó là mục đích của Cha để làm cho mọi con cái Ngài phù hợp với hình ảnh của “Đấng Được Sanh Đầu Tiên giữa nhiều anh em;” trước tiên như chịu khổ, bấy giờ như được tôn vinh. “Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, đó là để chúng ta cũng có thể được tôn vinh với Ngài.” “Cho kẻ nào thắng Ngài sẽ ban cho ngồi với Ngài trên ngai Ngài, như Ngài đã thắng, và đã ngồi xuống trên ngai của Cha Ngài.” Và những sự đau khổ của thì hiện tại này, dù nặng nề và kéo dài đến đâu, “có xứng đáng được so sánh với vinh hiển sẽ được bày tỏ trong chúng ta” khi chúng ta sẽ bước vào niềm vui Ngài, thấy và chia sẻ vinh hiển Ngài, và có ngay cả những “thân thể hèn hạ này được làm giống như thân thể vinh hiển của Ngài” không? Chúng không nhẹ, dù nặng sao? Chúng không chỉ trong một lát, dù tiếp tục lâu đến đâu, khi được nhìn trong sự tương phản với “trọng lượng vinh hiển nặng nề và đời đời vượt quá;” hàm ý trong việc “ở với Đấng Christ,” “giống Đấng Christ,” trong sự thánh khiết, trong phước hạnh, và trong vinh hiển, mãi mãi và đời đời sao? Chắc chắn, chắc chắn tốt hơn, vì đó là ý muốn của Đức Chúa Trời, để chúng ta chịu khổ vì Đấng Christ, như Đấng Christ, hơn là chúng ta không chịu khổ. Nghịch lý như chúng có thể xuất hiện đối với một tâm trí trần gian, kỳ lạ như chúng có thể nghe đối với một tai trần gian, phán đoán của sứ đồ là khôn ngoan, và lời khuyên của ông là hợp lý: “Chúng ta coi những người chịu đựng, chịu khổ cách oan uổng, là hạnh phúc.” “Hãy coi mọi điều là vui mừng khi các ngươi bị đưa vào nhiều thử thách khác nhau. Vâng, phước cho người chịu đựng những thử thách như vậy.” Ở đây, như trong mọi điều khác, “Ý muốn của Chúa là tốt”— Đấng Christ. Gương mẫu của Đấng Christ giàu chỉ dẫn và an ủi như vậy cho Cơ Đốc nhân chịu khổ. “Gương mẫu và sự đồng hành của những thánh đồ trong sự chịu khổ là rất đáng kể, cả cho sự hướng dẫn và an ủi; nhưng của Đấng Christ là hơn bất kỳ điều nào khác, vâng, hơn tất cả những điều còn lại cộng lại. Do đó, sứ đồ, trong chương thứ 11 của Thư Hê-bơ-rơ, đã trình bày những điều trước một cách rộng rãi, kết thúc trên điều này như đỉnh của tất cả chúng: ‘Nhìn lên Giê-xu.' Có một cuộc đua được đặt trước mặt chúng ta: nó sẽ là một cuộc đua với sự nhẫn nại,” hay đúng hơn sự kiên trì, “và không ngã lòng. Bây giờ ông cho chúng ta biết về một đám mây nhân chứng, một đám mây được tạo thành từ những trường hợp của những tín hữu đã chịu khổ trước chúng ta; và sức nóng của ngày chúng ta chạy trong đó được làm mát phần nào ngay cả bởi đám mây ấy bao quanh chúng ta; nhưng sức mạnh chính của sự an ủi ở đây nằm trong việc chiêm ngưỡng Đấng Christ, nhìn vào những sự đau khổ Ngài, và kết quả của chúng.
Việc ngẫm nghĩ và chiêm ngưỡng Ngài sẽ là liều thuốc bổ mạnh mẽ nhất, sẽ giữ anh em khỏi mệt mỏi và ngã lòng dọc đường.” Chỉ những Cơ Đốc nhân, theo đúng nghĩa của từ ấy, mới có thể nhận được từ những sự đau khổ của Đấng Christ các ích lợi mà chúng ta vừa minh họa. Con người, khi còn cứ ở trong tội lỗi mình, thì không thể có phần hay dự phần gì trong việc nầy. Họ phải chịu khổ, vì họ là con người; và “loài người sanh ra để chịu khốn khó, như tia lửa bay lên cao;” “Loài người bởi người nữ sanh ra, sống ít ngày, bị đầy dẫy sự khốn khổ;” nhưng dưới những hoạn nạn của mình, họ không có những sự nâng đỡ và an ủi mà con cái Đức Chúa Trời, các môn đồ của Đấng Christ, nhận được từ sự ngẫm nghĩ rằng “Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời.” Những hoạn nạn của họ quả thật có ý định đánh thức họ suy nghĩ nghiêm túc, cho họ biết họ là tội nhân, chỉ cho họ thấy tội lỗi là điều ác và cay đắng dường nào, và khiến họ cảm thấy mình cần một Đấng Cứu Thế biết bao; nhưng nếu những hoạn nạn ấy không được sử dụng cho mục đích nầy, thì hóa ra chúng chỉ là những giọt đầu tiên báo trước cơn bão áp đảo của sự báo thù thiêng liêng. Nhưng tại sao con người cứ ở trong tội lỗi, trong sự phạm tội, trong sự sa đọa; tại sao tự đóng cửa không cho mình hưởng mọi sự an ủi vững chắc dưới sự đau khổ ở đời nầy, cũng như mọi hy vọng có cơ sở vững vàng về hạnh phúc đời sau, vì sự chuộc tội lớn lao đã được thực hiện, và trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, sự chuộc tội ấy được đưa ra cho họ làm nền tảng chắc chắn của hy vọng cho cõi đời đời? Các lời tuyên bố trong bản văn, xét như nguồn chỉ dẫn, nâng đỡ và an ủi dưới hoạn nạn, không thể có ích gì cho tội nhân không tin. Nhưng người ấy có mối quan tâm rất sâu xa đối với các lời tuyên bố nầy, vì chúng tạo thành chính cốt lõi của Phúc Âm ấy, tức những tin vui mừng lớn sẽ được rao cho muôn dân, “được giảng cho mọi vật dựng nên dưới trời.” “Đấng Christ chịu chết, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn con người đến cùng Đức Chúa Trời.” Chúng ta công bố điều nầy làm nền tảng hy vọng cho tội nhân đang hư mất, cũng như nguồn an ủi cho thánh đồ đang chịu khổ. “Đấng không hề biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời.” Đây chính là lẽ thật chắc chắn nhất, “một lời đáng tin cậy và đáng cho mọi người nhận lấy.” Dầu tội nhân lớn nhất tin lời chứng nầy của Đức Chúa Trời về Con Ngài, và trong đức tin nơi lẽ thật ấy, người đó nhận được phần ích lợi cứu rỗi trong những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội ấy. Người đó nhận được “sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ bởi huyết Ngài, tùy theo sự giàu có của ân điển thiêng liêng;” người đó được dẫn đến cùng Đức Chúa Trời. Và rồi người đó sẽ thấy rằng những sự đau khổ chuộc tội và sự chết của Con Đức Chúa Trời không những là giá của sự xưng công chính của mình và nền tảng của hy vọng mình, mà còn là nguồn vô tận của động lực mạnh mẽ và thuyết phục cho mọi bổn phận của đời sống Cơ Đốc, và của sự an ủi, nâng đỡ dồi dào, thích hợp giữa mọi sự thiếu thốn và đau khổ, những mất mát và buồn rầu, những tranh đấu và bắt bớ, mà người đó có thể gặp phải; trong khi người đó “hằng bền lòng làm lành,” làm và chịu theo ý muốn của Đức Chúa Trời, tìm cách làm người theo dấu những kẻ, qua nhiều hoạn nạn, đã vào Nước Đức Chúa Trời — “những kẻ, bởi đức tin và lòng nhịn nhục, đã trở nên kẻ thừa hưởng các lời hứa;” và đặc biệt tìm cách bước theo dấu chân của Ngài, Đấng là gương mẫu của chúng ta cũng như của lễ hy sinh của chúng ta — “Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời. PHỤ LỤC CHO BÀI GIẢNG XVI. — PHẦN V. CÁC SỰ KIỆN TRONG LỊCH SỬ TRƯỚC TRẬN LỤT LỚN MÀ SỨ ĐỒ ĐÃ NHẮC ĐẾN, VÀ MỐI LIÊN HỆ CỦA CHÚNG VỚI MỤC ĐÍCH CỦA NGÀI. 1 Phi-e-rơ iii. 20, 21. — Là kẻ ngày trước chẳng vâng phục, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi trong ngày Nô-ê, đương lúc chiếc tàu đóng; trong tàu, một số ít, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước. Báp-têm cũng vậy, là hình bóng của điều ấy, bây giờ cứu anh em (không phải là sự cất bỏ ô uế của xác thịt, nhưng là sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ. Kinh Thánh của người Do Thái tạo thành một phần quan trọng và quý báu của bộ sách lẽ thật được cảm hứng. Đối với những người sống trước sự mặc khải của Phúc Âm, các sách ấy chứa đựng lời tường thuật xác thực và thỏa đáng duy nhất về bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, liên quan đến con người như một tạo vật sa ngã; chúng là kim chỉ nam đáng tin cậy duy nhất của họ về lẽ thật, bổn phận và hạnh phúc. Vì vậy, chúng được người khôn ngoan và tin kính dưới chế độ xưa quý trọng cao độ. “Luật pháp của miệng Chúa,” tác giả Thi Thiên nói, và ông bày tỏ cảm nghĩ và tình cảm chung của toàn thể người có đức tin, “Luật pháp của miệng Chúa tốt cho tôi hơn hàng ngàn vàng và bạc;” “Đáng chuộng hơn vàng, phải, hơn vàng ròng nhiều; ngọt hơn mật, phải, hơn mật ong trong tàng ong.” Ngay cả đối với chúng ta, những người mà “sự mầu nhiệm đã được giữ kín từ các đời và các thế hệ trước nay đã được tỏ ra,” Kinh Thánh của người Do Thái vẫn được định để đáp ứng nhiều mục đích quan trọng. Dù chế độ Môi-se “đã trở nên cũ và biến mất,” các sách của các tiên tri vẫn chưa trở nên lỗi thời. Ánh sáng tinh khiết của giáo lý các sứ đồ không dập tắt ánh sáng mờ hơn của lịch sử và lời tiên tri thời xưa. Trái lại, như thể mượn thêm vẻ rực rỡ mới từ Mặt Trời Công Chính đã mọc trọn vẹn, chúng làm chúng ta vui mừng bằng một tia sáng sáng hơn và ấm hơn tia sáng chúng từng phản chiếu trên những người, nếu không có chúng, hẳn phải bước đi trong tối tăm. Trong tòa nhà vĩ đại của lẽ thật được mặc khải, Kinh Thánh Cựu Ước không phải là giàn giáo mà, khi tòa nhà hoàn thành, không còn hữu ích nữa, và bị dỡ bỏ như một vật cản xấu xí; chúng là nền móng và phần dưới của công trình, tạo thành một phần cấu thành quan trọng của “nhà của Đức Chúa Trời,” và thiết yếu không chỉ cho vẻ đẹp, mà còn cho sự an toàn, của phần kiến trúc bên trên. Quả thật, không thể chứng minh tính thiêng liêng của Cơ Đốc giáo và lẽ thật của giáo lý cùng lịch sử Tân Ước trên những nguyên tắc không trực tiếp liên quan đến bất kỳ sự mặc khải nào trước đó về ý muốn; nhưng đồng thời cũng đúng là một trong những bằng chứng thỏa đáng nhất của các lẽ thật nầy được đặt trên sự thừa nhận tính thiêng liêng của các sách thánh Do Thái, và gồm ở sự hòa hợp tỉ mỉ giữa lời tiên đoán trong Cựu Ước với lịch sử và giáo lý trong Tân Ước. “Lời chứng của Chúa Giê-xu là thần của lời tiên tri.” Ít có việc tập luyện nào thích hợp hơn, vừa mở rộng sự hiểu biết vừa củng cố đức tin của Cơ Đốc nhân, bằng việc đọc kỹ Kinh Thánh Cựu Ước, với sự luôn luôn quy chiếu về Ngài, Đấng là “sự cuối cùng của luật pháp,” là thực thể của mọi nghi lễ bóng hình của nó, về Ngài mà “Môi-se trong luật pháp và các tiên tri đã viết.” Tuy nhiên, đây hoàn toàn không phải là cách duy nhất Kinh Thánh Cựu Ước được định để phục vụ sự tiến bộ của chúng ta. Chúng chứa đựng một bộ sưu tập phong phú các lời chỉ dẫn và cảnh báo, lời khuyên và an ủi, thích hợp cho nhân loại ở mọi xứ và mọi thời đại. Người tin kính, dù sống ở đâu hay thời nào, đều tìm thấy trong các bài thánh ca của Đa-vít, vừa một phương tiện thích hợp cho tình cảm sùng kính của mình, vừa một khuôn mẫu hoàn hảo cho các việc sùng kính của mình; các châm ngôn của Sa-lô-môn được thấy thích hợp cho việc hướng dẫn cách cư xử của chúng ta, cũng như của những người đương thời với ông; và, dù nhiều sách của các tiên tri mang dấu vết rõ ràng là có nguồn gốc và liên hệ theo từng dịp, liên quan đến các sự kiện mà, vào thời điểm chúng được công bố, đã gây sự quan tâm chung giữa dân tộc được ban cho chúng, thì thật đáng kinh ngạc là có rất ít đoạn không rõ ràng được định để truyền đạt sự chỉ dẫn phổ quát và lâu dài, thích hợp hữu ích cho mọi người ở mọi thời đại. Ngay cả các sách lịch sử của Cựu Ước cũng thích hợp, theo nhiều cách, để thúc đẩy sự tiến bộ của Cơ Đốc nhân, và vì lý do nầy có quyền mạnh mẽ đòi hỏi chúng ta chăm chú nghiên cứu. Giống như mọi lịch sử chân thật, và quả thật ở mức độ cao hơn nhiều so với bất kỳ lịch sử nào khác, chúng truyền đạt cho chúng ta, dưới hình thức hấp dẫn nhất, nhiều thông tin về bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời, và về tình trạng, khuynh hướng cùng bổn phận của con người. Chúng chứa đựng lời tường thuật về nguồn gốc và tiến trình của hệ thống các chế độ thiêng liêng ấy, là hệ thống đã tìm thấy sự hoàn thành của nó trong sự cứu chuộc nhân loại bởi sự chết của Con Đức Chúa Trời nhập thể; một lời tường thuật mà nếu không có nó, nhiều phần của sự mặc khải Cơ Đốc hẳn đã tối nghĩa, nếu không muốn nói là không thể hiểu được. Chúng gợi ra nhiều bằng chứng và minh họa về các nguyên tắc đặc trưng của sự mặc khải Cơ Đốc, và do đó vừa giúp chúng ta hiểu chúng đầy đủ hơn vừa tin chúng vững vàng hơn. Tâm trí của các tác giả Tân Ước đầy dẫy các sự kiện và hình ảnh của sự mặc khải trước đó, và họ chỉ có thể được hiểu rất không hoàn hảo — họ luôn ở trong nguy cơ bị hiểu sai bởi những độc giả chưa, qua việc cẩn thận nghiên cứu Kinh Thánh Cựu Ước, đạt được sự quen thuộc tương tự với chúng. Về cách các tác giả Tân Ước sử dụng sự quen thuộc của họ với Cựu Ước để minh họa các chủ đề trước mặt họ, chúng ta có một ví dụ nổi bật trong phần của đoạn văn thú vị vừa được đọc, mà sự chú ý của anh em bây giờ sắp được hướng đến chặt chẽ hơn. Đoạn văn ấy là lời tuyên bố lẽ thật về những sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ, về bản chất, mục đích và hậu quả của chúng, được đưa ra nhằm cung cấp sự chỉ dẫn và nâng đỡ cho những người theo Ngài khi phải chịu khổ vì cớ Ngài. Trong quá trình tuyên bố nầy, sứ đồ nhắc đến một số sự kiện trong lịch sử trước trận lụt lớn, được ghi lại trong Kinh Thánh Cựu Ước, như có liên hệ với các sự kiện về Chúa Giê-xu Christ mà ông tuyên bố, hoặc với mục đích mà ông tuyên bố các sự kiện nầy vì đó. Việc xác định rõ ràng các sự kiện trong lịch sử trước trận lụt lớn mà sứ đồ nhắc đến là gì, và nếu có thể, chỉ ra mục đích của ông khi nhắc đến chúng, mối liên hệ của chúng với mục đích chung rõ ràng của toàn bộ đoạn văn — là hai mục tiêu mà tôi sẽ cố gắng đạt được trong phần còn lại của các nhận xét nầy. Đoạn văn sẽ là chủ đề giải kinh, dù không chính thức, nhưng rõ ràng, về thực chất, là một đoạn ngoặc đơn, và chứa đựng trong các lời nầy: “Các linh hồn bị tù ngày trước chẳng vâng phục, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi trong ngày Nô-ê, đương lúc chiếc tàu đóng, trong đó một số ít, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước. Báp-têm cũng vậy, là hình bóng của điều ấy, bây giờ cứu anh em (không phải là sự cất bỏ ô uế của xác thịt, nhưng là sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Các Bài Giảng Giải Kinh về Thư Thứ Nhất của Sứ Đồ Phi-e-rơ I. — CÁC SỰ KIỆN TRONG LỊCH SỬ TRƯỚC TRẬN LỤT LỚN MÀ SỨ ĐỒ ĐÃ NHẮC ĐẾN. Vậy điều đầu tiên chúng ta phải làm là đưa ra trước tâm trí anh em các sự kiện, trong lịch sử của thế giới trước trận lụt lớn, mà sứ đồ nhắc đến ở đây. “Các linh hồn bị tù ngày trước chẳng vâng phục, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi trong ngày Nô-ê, đương lúc chiếc tàu đóng, trong đó một số ít, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước.” Tôi đã cố gắng chỉ ra rằng cách giải thích có thể đúng nhất từng được đưa ra cho cụm từ hơi đáng chú ý, “các linh hồn bị tù,” là cách giải thích coi nó như một danh xưng mô tả nhân loại trong tình trạng sa ngã của họ. “Kẻ bị bắt làm phu tù” và “tù nhân” là những cách nói hình bóng, không hiếm khi được dùng trong Kinh Thánh, để chỉ tình trạng bị kết án, hoàn cảnh khốn khổ, và bản tính suy đồi của con người sa ngã. Chúa chúng ta, sau khi bởi sự chết chuộc tội của Ngài, đã nhận được, trong tư cách chính thức của Ngài, một sự gia tăng mạnh mẽ về sự sống và năng lực thuộc linh, Ngài đã đi, và, qua phương tiện là các sứ đồ của Ngài, đã rao giảng với thành công đáng chú ý cho những kẻ phu tù khốn khổ ấy, những linh hồn bị tù ấy, khiến rất đông người trong số họ trở nên vâng phục tiếng gọi của Ngài. Trước đây không phải lúc nào cũng như vậy. Các sự truyền đạt ý muốn thiêng liêng thường đã được thực hiện trong các thời đại trước cho con người sa ngã, mà không có những kết quả như vậy. Đặc biệt, trong một thời đại rất xa xưa, vào một thời kỳ trước trận lụt lớn phổ quát, những “linh hồn bị tù” ấy, những tội phạm bị kết án ấy, những kẻ phu tù tự nguyện của Sa-tan và tội lỗi — quả thật không phải cùng những cá nhân mà Chúa chúng ta “đến và rao giảng,” nhưng là những cá nhân cùng một dòng giống, và vì vậy được gọi bằng cùng một tên một cách thích đáng — đã nhận được một sứ điệp thiêng liêng gửi đến họ, và là đối tượng của một sự bày tỏ đáng chú ý về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời; họ hầu như khắp nơi đều không vâng phục sứ điệp nầy; và, do sự không vâng phục của họ, họ bị hủy diệt trong trận lụt lớn. Một thiểu số rất nhỏ vâng phục, và do sự vâng phục của họ, được cứu trong tàu, “được cứu bởi nước.” Đây là các sự kiện về những người trước trận lụt lớn, hoặc được tuyên bố rõ ràng, hoặc nhất thiết được ngụ ý, trong các lời trước mặt chúng ta. Chúng ta chỉ có những mảnh rời rạc của lịch sử nhân loại trong thời kỳ trước trận lụt lớn — một thời kỳ gần mười bảy thế kỷ. Tuy nhiên, chúng ta biết điều nầy, rằng vào thời điểm bản văn của chúng ta nhắc đến, họ, với rất ít ngoại lệ, đã trở nên dứt khoát vô tín ngưỡng và suy đồi quá mức. Ngôn ngữ của sử gia thánh rất nổi bật: “Đức Chúa Trời thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn.” “Đất đã bị hư hoại,” thối nát, “trước mặt Đức Chúa Trời, và đất đầy dẫy sự hung bạo” và “Đức Chúa Trời nhìn xem đất, nầy, đất đã bị hư hoại: vì mọi xác thịt đã làm hư hoại đường lối của nó trên đất.” Nếu con người vô tín ngưỡng và hư hoại như vậy, thì không phải vì họ không có phương tiện để trở nên khác đi. Nếu sự mặc khải nguyên thủy, mà bởi đức tin nơi nó, A-bên đã nhận được sự cứu rỗi, bị quên lãng, bị xem thường, hoặc bị xuyên tạc, thì lỗi là ở nhân loại. Ngoài ra, Đức Chúa Trời không bao giờ “để mình không có chứng cớ, vì Ngài ban mưa từ trời, và mùa màng kết quả, làm cho lòng họ đầy dẫy thức ăn và sự vui mừng.” Sự tốt lành nầy được định, được dự định, để đưa họ đến sự ăn năn, để thay đổi tâm trí họ về Đức Chúa Trời, Đấng mà họ đã học để nghĩ về Ngài như “một người như chính mình.” “Các từng trời,” trước trận lụt lớn cũng như sau đó, “rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bầu trời tỏ ra công việc tay Ngài làm.” “Những điều vô hình của Đức Chúa Trời, từ buổi sáng thế, được thấy rõ ràng, được hiểu bởi các vật dựng nên, tức quyền phép đời đời và thần tánh của Ngài;” cho nên, khi những người trước trận lụt lớn, dù có phương tiện để biết Đức Chúa Trời, “không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, cũng không tạ ơn,” mà buông mình làm sự gian ác với mọi lòng tham lam, thì họ “không thể chữa mình được.” Không chỉ có vậy. Có lý để cho rằng, trong mười bảy thế kỷ nầy, các sự truyền đạt trực tiếp từ Đức Chúa Trời đã được thực hiện cho dòng giống sa ngã. Chắc chắn rằng “Hê-nóc, là người thứ bảy kể từ A-đam, đã nói tiên tri,” cảnh báo những người đương thời của ông về sự hủy diệt cuối cùng sẽ ập đến kẻ không tin kính, nói rằng, “Nầy, Chúa đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài,” hoặc những người thánh, “để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong vòng họ về mọi việc không tin kính mà họ đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà tội nhân không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài.” Như vậy, Đức Chúa Trời, bởi Thánh Linh Ngài, đã tranh đấu với con người hơn mười lăm trăm năm. Án phạt đối với việc ác của con người không được thi hành nhanh chóng, và lòng con người hoàn toàn hướng về việc làm ác. Tuy nhiên Ngài không “chậm trễ về lời tuyên bố của Ngài, như một số người cho là chậm trễ.” Cơn thạnh nộ của Ngài không mất gì khi ngủ yên. Nó trở nên tươi mới hơn khi nghỉ ngơi. “Những kẻ lạm dụng sự nhịn nhục của Ngài mà không ăn năn, trả lãi cho tất cả thời gian nhịn nhục của họ, bằng sức nặng gia tăng của sự phán xét khi nó đến trên họ.” Sự cuối cùng của mọi xác thịt nay đã đến trước mặt Đức Chúa Trời, và Ngài sắp hủy diệt chúng “cùng,” hoặc khỏi, “mặt đất.” Nhưng “chắc chắn Chúa là Đức Chúa Trời sẽ chẳng làm gì mà không tỏ ra sự kín nhiệm của Ngài cho các tôi tớ Ngài là các tiên tri.” Chỉ có một người trong thế hệ ấy mà danh xưng ấy có thể được gán cho. “Nô-ê đã tìm được ân điển trước mắt Chúa;” Nô-ê, “bởi đức tin, đã trở nên kẻ thừa hưởng sự xưng công chính bởi đức tin” ông là “một người công chính, và trọn vẹn trong thế hệ của mình, và đồng đi với Đức Chúa Trời.” Đây là lời chứng tốt mà ông đã nhận được. “Ngươi,” Đức Giê-hô-va nói, tức là một mình ngươi, “ta đã thấy là công chính trước mặt ta trong thế hệ nầy.” Như Ngài đã bày tỏ sự quan tâm đối với Áp-ra-ham, bằng cách cho ông biết về sự sụp đổ sắp đến của Sô-đôm; thì Ngài cũng bày tỏ ân huệ đặc biệt đối với Nô-ê, bằng cách báo cho ông biết sự hủy diệt sắp đến của những người đương thời với ông. Ngài phán, “Thần ta sẽ không ở luôn với loài người; song đời người sẽ là một trăm hai mươi năm.” Ngài sẽ còn một trăm hai mươi năm tranh đấu với người nữa. Có vẻ như Nô-ê được ủy thác, không chỉ đóng tàu, mà trong khi đóng tàu, phải công bố trận lụt lớn sắp đến, và kêu gọi con người ăn năn. Chúng ta biết ông là “một người rao giảng sự công chính,” và ông không chỉ thực tế bằng cách cư xử của mình, mà còn bằng lời bằng sự rao giảng của mình, “lên án thế gian;” nói cho họ về tội lỗi của họ, và cảnh báo họ về nguy hiểm của họ. Đây là sự mặc khải ý muốn thiêng liêng được nhắc đến trong bản văn; và, vì Thánh Linh trong các tiên tri là Thánh Linh của Đấng Christ, Lời từ ban đầu là Đấng mặc khải vĩ đại của Đức Chúa Trời, và thực hiện các sự mặc khải của Ngài bởi Thánh Linh Ngài, Đấng Christ, Đấng đã đi trong linh đến các linh hồn bị tù bởi các sứ đồ của Ngài, có thể được coi như đã đi đến cùng một lớp người trong linh bởi tôi tớ Ngài là Nô-ê. Trong một trăm hai mươi năm, Nô-ê công bố cho một thế giới bị định tội, “Hãy ăn năn;” như Giô-na trong các thời đại sau công bố cho thành bị định tội, “Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ.” Nếu sự rao giảng của Nô-ê thành công như của Giô-na, chúng ta không có lý do gì để nghi ngờ rằng, như trong trường hợp ấy, Đức Chúa Trời “thấy việc làm của họ, rằng họ đã xây bỏ đường ác của mình, hẳn đã ăn năn về điều ác Ngài đã nói sẽ làm cho họ, và hẳn đã không làm điều đó.” Một trăm hai mươi năm nầy là những năm thử thách thêm nữa, những năm thử thách đặc biệt; cơ hội cuối cùng được ban cho dòng giống ấy để thoát khỏi sự hủy diệt cuối cùng. Chúng là một thời kỳ mà trong đó “sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi;” tức là, Đức Chúa Trời chờ đợi trong việc thực thi sự nhịn nhục. Chính sự nhịn nhục, chính sự kiên nhẫn, đã ngăn cản việc giáng ngay lập tức sự báo thù đã đe dọa; vì sự gian ác của thế hệ ấy đã đầy. Cơn báo thù đến khi nào cũng được, nó không thể đến một cách không xứng đáng. Nhưng sự phán xét là “việc lạ” của Ngài. Họ sẽ còn một lời cảnh báo nữa. Ngài không muốn họ phải hư mất. Và có điều gì đó trong lời cảnh báo nầy, đặc biệt trong thời kỳ cuối của sự nhịn nhục, rất nổi bật. “Nô-ê, bởi đức tin được lời sấm thiêng liêng chỉ dạy về những điều chưa thấy, động lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu.” Khi chúng ta xem xét kích thước của chiếc tàu, và thời gian cùng công lao cần thiết để tập hợp các loài vật sẽ được cứu trong đó (vì chúng ta không có lý do gì để nghĩ rằng việc chúng tập hợp lại là hoàn toàn phép lạ), thì rõ ràng nó hẳn đã cho ông việc làm trong một thời gian đáng kể. Đó là bằng chứng nổi bật rằng Nô-ê tin lời tuyên án của chính mình. Đó là một lời kêu gọi như vậy, qua mắt cũng như qua tai, đến thế hệ gian ác, phản nghịch ấy. Nhưng họ nhìn bằng con mắt thiếu suy nghĩ, cũng như nghe bằng lỗ tai lơ đãng. Họ “chẳng vâng phục.” Nô-ê đối với người của thế hệ mình, giống như Lót đối với các con rể của mình, là “như một người giễu cợt.” Họ không tin ông. Khi họ thấy chiếc tàu đang đóng, cảm nghĩ của họ có lẽ tìm thấy ngôn ngữ trong những lời như thế nầy: ‘Ông già lẩm cẩm ấy có ý gì? Ông ta định đi thuyền ở đâu trong chiếc tàu kỳ lạ nầy? Ông ta sẽ gặp khó khăn nào đó để hạ thủy nó.’ Và khi ông nói cho họ về sự hủy diệt sắp đến vào cuối một trăm hai mươi năm, họ có lẽ nói, ‘Ông nhìn xa trước mặt ông nhỉ? Và chúng ta sẽ hư mất và chỉ một mình ông thoát sao? Chúng ta sẽ liều lấy cơ hội của mình.’ Nhưng Đức Chúa Trời không hề bị nhạo báng. Luật đã lập của Ngài, “ai gieo giống chi, sẽ gặt giống ấy,” sẽ, vào thời điểm đã định, có hiệu lực. Ngài không chậm trễ về những lời đe dọa của Ngài hơn là về những lời hứa của Ngài, như người ta cho là chậm trễ, dù Ngài nhịn nhục, ôi, nhịn nhục biết bao! Cho đến thời kỳ thi hành lời đe dọa của Ngài, những người bị định tội nầy dường như vẫn nói, “Lời tuyên bố về sự đến của Ngài ở đâu? Mọi vật vẫn còn như cũ.” “Họ ăn và uống; họ cưới và gả.” Mùa nhịn nhục, dù dài, cuối cùng đã qua đi. Chiếc tàu đã hoàn thành, và Nô-ê cùng gia đình ông vào trong đó. “Trong chính ngày ấy mọi nguồn của vực lớn sâu,” vực nước ngầm dưới đất, “đều vỡ ra, và các cửa sổ trên trời mở ra” để xả xuống khối lượng nước khổng lồ được giữ trong dung dịch bởi khí quyển. Mưa tiếp tục không ngừng trong trọn bốn mươi ngày, và sự phun trào của nước ngầm trong một trăm năm mươi ngày, cho đến khi cuối cùng trận lụt đạt đến đỉnh cao, và bao phủ mọi núi cao ở dưới cả trời, cao hơn núi cao nhất mười lăm thước. “Và mọi xác thịt cử động trên đất đều chết, cả loài chim, loài súc vật, loài thú, mọi vật bò sát bò trên đất, và mọi người.” Tất cả, ngoại trừ Nô-ê và gia đình ông, đều đã chẳng vâng phục, và, ngoại trừ ấy, tất cả đều hư mất. “Nước bao phủ kẻ thù của Đức Chúa Trời; không một ai trong họ còn sót lại.” Chúng ta không tuyên bố phán xét về tình trạng đời đời của mọi người trước trận lụt lớn. Có thể một số người trong họ, với tinh thần đúng đắn, giữa dòng nước đang dâng của trận lụt lớn, đã tìm kiếm sự thương xót; và nếu họ đã làm vậy, ai dám nói, ai dám nghĩ, rằng nó bị từ chối với họ? nhưng dù chúng ta nhìn trên đất hay bên kia đất, không nghi ngờ gì ngày ấy là “một ngày hư mất của những người không tin kính.” Trong khi đại đa số các linh hồn bị tù, trong ngày Nô-ê, chẳng vâng phục, và gặt lấy quả của sự chẳng vâng phục của mình, thì không phải tất cả đều không ăn năn và không tin. Nô-ê vừa tin vừa vâng phục. Gia đình ông vâng phục đến mức họ đã sử dụng phương tiện giải cứu đã định. Chúng ta có lý do quá tốt để kết luận rằng, theo nghĩa tốt nhất của từ ngữ, không phải tất cả họ đều vâng phục. Họ, với số lượng “tám linh hồn,” tức là người, — Nô-ê và vợ ông, và ba con trai ông cùng vợ của chúng, vào trong tàu. và được cứu bởi nước. “Chúa phán với Nô-ê, Ngươi và cả nhà ngươi, tức là gia đình ngươi, hãy vào tàu. Và Nô-ê vào, và các con trai ông, và vợ ông, và vợ của các con trai ông cùng với ông, vào tàu: và Chúa đóng cửa chận họ vào. Và khi nước gia tăng, chúng nâng chiếc tàu lên, và nó được nâng lên trên đất; và khi nước thắng thế, và gia tăng rất nhiều trên đất, chiếc tàu đi trên mặt nước. Và Đức Chúa Trời nhớ đến Nô-ê, và những kẻ ở trong tàu với ông.” Sau năm tháng trôi nổi trên một đại dương không bờ, nó đậu trên núi A-ra-rát; và sau khi đã là cư dân của ngôi nhà kỳ lạ nầy trong một năm mười ngày, họ, theo lệnh của Đức Chúa Trời, đi ra để chiếm hữu một thế giới đã mỉm cười trong vẻ đẹp cây cỏ, mà những nơi vắng vẻ của nó chẳng bao lâu lại sẽ có dân cư bởi các loài thú khác nhau mà sự sống của chúng đã được bảo tồn kỳ lạ như vậy giữa sự hủy diệt chung. “Số ít nầy, tức là tám linh hồn,” được nói là đã “được cứu bởi nước.” Nhiều ý nghĩa khác nhau đã được gán cho các lời nầy; một số người coi chúng tương đương với ‘được cứu giữa dòng nước;’ những người khác ‘được cứu bất chấp nước;’ ‘được cứu bởi được dẫn qua nước.’ Ý nghĩa mà các lời nầy gợi ra tự nhiên nhất dường như là ý nghĩa đúng. Họ được cứu nhờ nước. Nước đã làm chết đuối những người ở ngoài tàu, đã cứu những người ở trong tàu. Lời của sử gia thánh là lời chú giải tốt nhất cho lời của sứ đồ: “Nước nâng chiếc tàu lên, và nó được nâng lên trên đất, và nó đi trên mặt nước.” Như, do nghệ thuật hàng hải, đại dương, vốn dường như được định để tách biệt hoàn toàn cư dân của các xứ xa xôi, lại hiệp nhất họ, trở thành đại lộ của các dân tộc; thì nước của trận lụt lớn, vốn theo bản chất tự nhiên của chúng thích hợp để hủy diệt họ, nhờ chiếc tàu đã cứu Nô-ê và gia đình ông. Vậy đó là các sự kiện của lịch sử trước trận lụt lớn mà đoạn văn nầy đưa ra trước mặt chúng ta. II. — MỤC ĐÍCH CỦA SỨ ĐỒ KHI NHẮC ĐẾN CÁC SỰ KIỆN NẦY. Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu mục đích của sứ đồ khi nhắc đến các sự kiện nầy, và chỉ ra cách chúng đạt được mục đích ấy. Phải thừa nhận rằng mục đích của sự nhắc đến nầy hoàn toàn không hiển nhiên, hoặc thậm chí rất dễ nhận thấy. Quả thật dường như kỳ lạ, rằng giữa một sự mô tả về kết quả của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, chuộc tội của Chúa chúng ta, lại được đưa vào một lời tuyên bố về những gì đã xảy ra hơn hai ngàn năm trước. Tuy nhiên, đối với người cẩn thận nghiên cứu Sứ Đồ Phi-e-rơ, điều rõ ràng là ông quen nghĩ về thế giới trước trận lụt lớn và thế giới sau trận lụt lớn, như hai trật tự sự vật có những điểm tương đồng mạnh mẽ về sự giống nhau và tương phản, đến mức các sự kiện trong thế giới nầy tự nhiên gợi cho tâm trí ông những gì có thể gọi là các sự kiện tương ứng trong thế giới kia. Như vậy, trong chương thứ ba của Thư Thứ Hai của ông, ông đối chiếu hai thế giới. Về thế giới nầy ông nói, “Bởi lời Đức Chúa Trời, các từng trời có từ lâu đời, và đất ra từ nước và ở trong nước: bởi đó thế giới bấy giờ, bị nước bao phủ, đã hư mất;” và về thế giới kia ông nói, “Các từng trời và đất hiện nay, bởi cùng một lời, được giữ lại, dành cho lửa vào ngày phán xét và hư mất của những người không tin kính.” Và trong chương thứ hai của cùng Thư ấy, chúng ta thấy ông nói, “Đức Chúa Trời, Đấng không tiếc thế giới xưa, nhưng cứu Nô-ê, người thứ tám, một người rao giảng sự công chính, đem trận lụt đến trên thế giới của kẻ không tin kính, biết” (trong thế giới mới nầy) “cách giải cứu người tin kính khỏi cám dỗ, và giữ kẻ không công chính cho đến ngày phán xét để bị hình phạt.” Cả hai thế giới đều hiện ra trước ông với dân cư là con người sa ngã bị định phải chịu hình phạt, “các linh hồn bị tù;” cả hai đều được đặc ân có một sự mặc khải thiêng liêng, công bố nguy hiểm, và ban sự giải cứu cho những linh hồn bị tù ấy; cả hai đều bị định phải bị hủy diệt, như một sự bày tỏ sự không hài lòng thiêng liêng; thế giới đầu tiên bởi một trận lụt nước, thế giới thứ hai bởi một trận lụt lửa. Theo quan điểm nầy về vấn đề, dường như không kỳ lạ khi việc nhắc đến Đấng Christ, được làm cho sống động trong Thánh Linh, đi và rao giảng cho các linh hồn bị tù bởi các sứ đồ của Ngài, như một kết quả của những sự đau khổ chuộc tội của Ngài, đã gợi cho tâm trí Phi-e-rơ, việc Ngài trong trạng thái tiền hữu đã đi trong linh bởi chức vụ của Nô-ê đến cùng một lớp người trong thế giới trước trận lụt lớn. Nhưng mục đích của sứ đồ trong sự nhắc đến nầy là gì? Mục đích chính của ông, nếu chúng ta không lầm, là điều chúng ta đã nhắc đến; minh họa bằng sự tương phản những kết quả phước hạnh của việc Chúa chúng ta đi và rao giảng cho các linh hồn bị tù, sau khi được làm cho sống động trong linh. Khi trong ngày Nô-ê, Ngài đi và rao giảng cho họ, “họ đã chẳng vâng phục,” hầu như khắp nơi đều chẳng vâng phục, và “số ít, tức là tám linh hồn,” trong số, có lẽ, hàng triệu người, “đã được cứu;” nhưng bây giờ, dù nhiều người không tin và không ăn năn, vẫn có rất đông người, cả người Do Thái lẫn người ngoại, đã trở nên vâng phục đức tin; và, trước khi Ngài kết thúc sự rao giảng của Ngài cho các linh hồn bị tù, sẽ còn có rất đông người hơn nữa trở nên vâng phục. “Mọi đầu cùng đất sẽ nhớ lại, và trở về cùng Chúa; và mọi họ hàng của dân tộc sẽ thờ phượng trước mặt Ngài. Vì vương quốc thuộc về Chúa; và Ngài là Đấng cai trị giữa các dân tộc.” “Các vương quốc của thế giới sẽ trở thành vương quốc của Chúa chúng ta và Đấng Christ của Ngài, và Ngài sẽ trị vì đời đời.” Và, dù nhiều người sẽ hư mất trong trận lụt lửa, vẫn những người được cứu sẽ không được đếm bằng số lượng con người. Sẽ có “các dân tộc của những người được cứu;” và những người được giải thoát khỏi vòng các linh hồn bị tù bởi lời Đức Chúa Trời, lẽ thật làm cho người ta thật sự được tự do, sẽ là “một đám đông không ai đếm được, từ mọi họ hàng và dân tộc, bộ lạc và quốc gia.” Một mục đích phụ, nhưng vẫn quan trọng, khi nhắc đến, dường như là để đưa các lẽ thật nầy ra trước tâm trí; thứ nhất, rằng nếu sự rao giảng của Đấng Christ, khi “được làm cho sống động bởi Thánh Linh” Ngài đến bởi chức vụ sứ đồ, bị xem thường và không vâng phục, thì một sự hủy diệt khủng khiếp hơn sẽ giáng trên người không tin và không ăn năn hơn sự hủy diệt đã áp đảo những người trước trận lụt lớn, là những người đã không vâng phục sự mặc khải được thực hiện bởi Nô-ê: và thứ hai, rằng không có lối thoát nào khỏi sự hủy diệt mà chúng ta đã bị định phải chịu, ngoại trừ việc sử dụng ngay bây giờ, như khi ấy, phương thức giải cứu duy nhất do Đức Chúa Trời định. “Nếu những kẻ khinh thường” sự rao giảng của Nô-ê, là người chỉ là một con người, và dường như không phải là người làm phép lạ, “đã chết không được thương xót,”

nhận trong nước của trận lụt lớn “phần thưởng công chính xứng đáng,” “thì những kẻ giày đạp Con Đức Chúa Trời, và làm sỉ nhục Thánh Linh” mà trong Ngài Ngài đến với họ, sẽ bị kể là đáng chịu hình phạt nặng hơn biết bao; “bỏ qua sự cứu rỗi lớn dường ấy, mà ban đầu đã được Chúa là Con Đức Chúa Trời rao giảng cho chúng ta, và được xác nhận cho chúng ta bởi những người đã nghe Ngài, Đức Chúa Trời cũng làm chứng, cả bằng dấu kỳ và phép lạ, và bằng nhiều phép lạ khác nhau, và các ơn của Đức Thánh Linh, theo ý muốn riêng của Ngài?” Không có cách nào thoát khỏi trận lụt nước ngoài chiếc tàu do Đức Chúa Trời định. Không phải là không có thể là trong ngày thăm viếng thiêng liêng, nhiều kế hoạch khác nhau đã được dùng đến. Chắc chắn cây đã được leo lên; núi đã được trèo lên; có thể xuồng thuộc loại nầy hay loại khác đã được dùng đến: tất cả đều vô ích. Tất cả, ngoại trừ tám người trong tàu, đều bị chìm trong trận lụt sâu và lan rộng khắp nơi, bị khuấy động bởi cơn bão đáng sợ từ không trung, và bị dâng lên thành những đợt sóng khủng khiếp, bởi những chấn động bên trong làm rung chuyển đất. Và không có cách nào cho con người thoát khỏi trận lụt lửa sắp đến sẽ hủy diệt kẻ ác, ngoài sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ. “Chẳng có danh nào khác ban cho dưới trời, giữa loài người, để nhờ đó chúng ta phải được cứu, ngoài danh của Chúa Giê-xu.” Ngài, và chỉ một mình Ngài, cứu khỏi cơn thạnh nộ hầu đến. Đối với những kẻ khước từ Ngài, “không còn tế lễ chuộc tội nữa, mà chỉ có sự đợi chờ đáng sợ về sự phán xét, để hủy diệt họ như kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời.” Bây giờ chỉ còn lại việc chúng ta cố gắng xác định mục đích của sứ đồ khi nhắc đến cách thức đặc biệt mà Nô-ê và gia đình ông được cứu; họ “được cứu bởi nước.” Nước của trận lụt lớn, như chúng ta đã giải thích, là phương tiện giải cứu của họ. Chính sứ đồ, trong câu 21, đã cho chúng ta biết điểm mà ông muốn minh họa bởi sự nhắc đến nầy, dù phải thừa nhận rằng không dễ gì rút ra một lời giải thích rõ ràng và dứt khoát từ lời của ông: “Báp-têm cũng vậy, là hình bóng của điều ấy, bây giờ cứu anh em (không phải là sự cất bỏ ô uế của xác thịt, nhưng là sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời), bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Hơi đáng chú ý là cả những người phủ nhận tính lâu dài của báp-têm bằng nước như một thánh lễ, như giáo phái Cơ Đốc nhân rất đáng quý về nhiều mặt, là Hội Bạn Hữu, và những người, như người Công giáo La Mã và tín đồ Pusey, khăng khăng về sự cần thiết và hiệu quả của báp-têm bằng nước cho sự cứu rỗi, nếu được thực hiện bởi những người có đủ tư cách thích hợp, đều tìm kiếm trong đoạn văn nầy sự hỗ trợ cho quan điểm đối lập của họ; một lớp người khăng khăng rằng nó dạy rằng báp-têm cứu rỗi — báp-têm Cơ Đốc — không phải là báp-têm cất bỏ sự ô nhiễm bên ngoài, rằng nó không phải là việc áp dụng nước lên thân thể — hoàn toàn không phải là một nghi lễ bên ngoài; lớp kia, rằng nó dạy rằng báp-têm, mà ở đây có nghĩa đúng như ở nơi khác — nghi lễ tôn giáo được biết dưới tên ấy, thật sự cứu, là cần thiết, là hiệu quả, cho sự cứu rỗi. Chúng ta sẽ thấy rằng đoạn văn, khi được giải thích đúng, không hỗ trợ cho bất kỳ quan điểm nào trong hai quan điểm đều sai lầm như nhau nầy, dù mức độ nguy hiểm hoàn toàn không bằng nhau. Đã có sự nghi ngờ liệu sứ đồ muốn so sánh báp-têm với nước của trận lụt lớn, hay với chiếc tàu, hay so sánh một cách tổng quát cách Cơ Đốc nhân được cứu với cách Nô-ê và gia đình ông được cứu; nhưng, khi lời được xem xét cẩn thận, không còn chỗ cho những nghi ngờ nầy. Bản dịch các lời trong bản dịch của chúng ta hoàn toàn sát nghĩa đen theo cách đọc được chấp nhận, nhưng nó không dễ hiểu lắm. Đối với câu hỏi, cách nói, “báp-têm cũng vậy, là hình bóng của điều ấy” có nghĩa gì? Tôi không thể đưa ra câu trả lời. Các lời có thể được dịch với độ chính xác hoàn hảo, “là một kiểu mẫu hoặc hình bóng của báp-têm cứu chúng ta;” tức là, nước của trận lụt lớn ấy là một kiểu mẫu, hay sự giống nhau có ý nghĩa của báp-têm cứu chúng ta; vì rằng nó là một kiểu mẫu, theo nghĩa chặt chẽ của từ ngữ, như báo trước một cách mờ nhạt cho những người trước trận lụt lớn về báp-têm Cơ Đốc, hay ý nghĩa của nó, là một ý niệm hoàn toàn không có sự hỗ trợ. Tuy nhiên, cần nói rằng, có một cách đọc khác mà, kể từ khi các bản thảo của Tân Ước đã được đối chiếu cẩn thận hơn so với khi bản dịch xuất sắc của chúng ta được thực hiện, đã được các học giả uyên bác và sáng suốt nhất ưa thích nói chung, và cho ra bản dịch nầy, “là điều,” chỉ về nước, “cũng cứu chúng ta, báp-têm tương ứng với, hay được biểu thị theo hình bóng bởi, nước của trận lụt lớn.” Như thể sứ đồ đã nói, ‘Nước đã cứu gia đình Nô-ê, và, có thể nói, nước cũng cứu chúng ta; tôi muốn nói đến báp-têm, mà trong phương diện nầy giống với nước của trận lụt lớn, cả hai đều được liên kết, bởi sự định của Đức Chúa Trời, với sự cứu rỗi hay giải cứu.' Cách nước của trận lụt lớn được liên kết với sự cứu rỗi của gia đình Nô-ê chúng ta đã thấy; cách báp-têm được liên kết với sự cứu rỗi của chúng ta bây giờ chúng ta sẽ tìm hiểu; và sứ đồ đã trả lời câu hỏi cả theo cách phủ định lẫn khẳng định. Nhưng trước khi bước vào việc xem xét câu trả lời của ông, điều đáng chú ý là chính sự so sánh cho thấy báp-têm chỉ có ảnh hưởng gián tiếp đến sự cứu rỗi của chúng ta, một ảnh hưởng được biểu tượng không phải bởi chiếc tàu, mà bởi nước, là thứ, tự nó, thích hợp để hủy diệt hơn là để cứu. Bây giờ chúng ta hãy nghe sứ đồ. Trước hết ông cho chúng ta biết báp-têm không cứu như thế nào; nó không cứu chúng ta, vì nó là một “sự cất bỏ ô uế của xác thịt.” Đó là tác dụng vật lý của việc áp dụng nước lên thân thể. Nó cất bỏ bất cứ thứ gì làm bẩn thân thể, và tạo ra sự sạch sẽ; đây là tất cả những gì nó có thể làm như một sự áp dụng bên ngoài. Điều nầy không, điều nầy không thể, cứu chúng ta. Ý tưởng rằng nghi lễ bên ngoài của báp-têm có thể cứu, có thể truyền đạt sự sống thuộc linh, có thể xưng công chính và tái sanh, đều vô lý, không đúng Kinh Thánh, và tai hại như nhau. Các tác dụng đạo đức phải có nguyên nhân đạo đức. Đã có lời nói đúng rằng, “Ngay cả sự sống của một cây hay một con vật, huống chi sự sống của tư tưởng, sở thích, tình cảm, và lương tâm, không thể được tạo ra bởi việc sử dụng vật chất không có sự sống thuần túy. Người nào khẳng định điều nầy sẽ bị coi là chẳng hơn một kẻ điên bao nhiêu; nhưng lời tuyên bố còn vô lý và khó hiểu hơn nữa, rằng sự sống của linh hồn, bởi đó nó được hiệp nhất với Đức Chúa Trời và được bảo đảm sự cứu rỗi, được tạo ra bởi việc rảy hay đổ nước lên một cá nhân, hay bởi việc dìm người đó trong nước, há chẳng phải vậy sao?” Một người phải bị “buông cho những sự lừa dối mạnh mẽ,” trước khi người đó có thể “tin một lời dối trá như thế nầy.” Tuy nhiên, phần khẳng định trong câu trả lời của sứ đồ là phần quan trọng nhất của nó. Báp-têm cứu chúng ta, vì nó là “sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Trước khi bước vào việc giải thích lời tuyên bố nầy, là lời bị vướng một số khó khăn về từ ngữ, tôi tin chắc rằng sẽ phục vụ một mục đích tốt nếu tuyên bố trong ít lời nhất, sự cứu rỗi được gán cho ai, và cho điều gì, trong Tân Ước. Đức Chúa Trời được nói là cứu chúng ta. “Mọi sự đều đến từ Ngài,” trong sự tạo dựng mới. Ngài “là Đấng Cứu Thế của mọi người, đặc biệt là những người tin.” Chúng ta được nói là được cứu “bởi ân điển,” bởi “ân điển của Đức Chúa Trời.” Đấng Christ được nói là cứu chúng ta. “Mọi sự” trong sự tạo dựng mới “đều bởi Ngài.” Một trong những danh xưng thông thường nhất của Ngài là “Đấng Cứu Thế của chúng ta.” Huyết của Đấng Christ được nói là cứu chúng ta. “Sự cứu chuộc là bởi huyết Ngài.” Sự sống lại của Đấng Christ được nói là cứu chúng ta. “Chúng ta được cứu bởi sự sống của Ngài.” Đức Thánh Linh được nói là cứu chúng ta. “Chúng ta được cứu bởi sự đổi mới của Đức Thánh Linh.” Phúc Âm được nói là cứu con người. Những lời mà Phi-e-rơ sẽ nói với Cọt-nây, là những lời sẽ “cứu ông và gia đình ông.” Chúng ta được nói là được cứu bởi đức tin. “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu.” “Đức tin của ngươi,” Chúa chúng ta nói, trong nhiều dịp, “đã cứu ngươi.” “Ai tin sẽ được cứu.” Con người được nói là được cứu bởi sự xưng nhận lẽ thật liên quan với đức tin. “Bởi lòng, người ta tin đến sự công chính,” tức là, sự xưng công chính; “và bởi miệng, người ta xưng nhận đến sự cứu rỗi.” Con người được nói là được cứu bởi báp-têm liên quan với đức tin. “Ai tin và chịu báp-têm sẽ được cứu” và ở đây “báp-têm cứu chúng ta.” Bây giờ, các lời tuyên bố nầy đều hoàn toàn nhất quán với nhau; và chỉ người nào thấy được ý nghĩa, và nắm được sự nhất quán, của các lời tuyên bố nầy, mới hiểu cách tội nhân được cứu. Đây là chúng trong một câu — Đức Chúa Trời, trong việc thực thi ân điển tối thượng, cứu con người qua sự trung gian của Con Ngài, Đấng đã chết như một của lễ chuộc tội, và đã sống lại để sở hữu mọi quyền phép trên trời và dưới đất, hầu Ngài có thể cứu mọi người đến cùng Đức Chúa Cha bởi Ngài, mọi người, được dẫn dắt bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh để tin Phúc Âm của sự cứu rỗi, trở nên có phần cá nhân trong các phước hạnh được mua bởi sự trung gian của Con; và, ở bất cứ nơi nào con người thật sự được làm cho tin Phúc Âm, họ, như kết quả tự nhiên của đức tin ấy, và trong sự vâng phục mạng lệnh thiêng liêng, xưng nhận đức tin ấy; và trong trường hợp những người ở tuổi trưởng thành được đưa từ một tôn giáo sai lầm đến sự hiểu biết và tin Phúc Âm, sự bắt đầu của sự xưng nhận nầy là báp-têm, hay “sự rửa bằng nước tinh sạch.” Nếu lời tuyên bố nầy được hiểu, thì có ít khó khăn trong việc trả lời câu hỏi, Báp-têm cứu như thế nào? Nó là một sự biểu thị theo biểu tượng về điều cứu chúng ta, — huyết chuộc tội, xưng công chính của Đấng Christ; ảnh hưởng tái sanh, nên thánh của Thánh Linh; và một sự xưng nhận tương ứng về lẽ thật được biểu thị như vậy. Chúng ta hãy xem câu trả lời của sứ đồ, và xem nó có thực chất giống như câu trả lời mà chúng ta đã được dẫn đến không. Tôi đã nói với anh em rằng có những khó khăn về từ ngữ. Hai khó khăn chính trong số nầy là: — thứ nhất liên quan đến ý nghĩa của từ được dịch là “đáp lại” và thứ kia liên quan đến mối liên hệ của mệnh đề kết thúc, “bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Từ được dịch là “đáp lại” không xuất hiện ở nơi nào khác, cả trong Tân Ước lẫn trong bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước. Từ nguyên của nó, và cách sử dụng của nó trong các tác giả cổ điển, chúng ta sẽ nói ý nghĩa của nó là “câu hỏi,” không phải “câu trả lời.” Nhiều nhà giải kinh cho rằng có sự liên hệ đến một phong tục cổ xưa là thực hiện lời xưng nhận báp-têm để trả lời các câu hỏi do người làm báp-têm đặt ra, nhưng chúng ta không có bằng chứng rằng thực hành nầy tồn tại vào thời sứ đồ; và, dù nó có tồn tại, sự kiện ấy sẽ không giải thích được một từ có nghĩa “câu hỏi” được dùng để chỉ “câu trả lời.” Những người khác đã dịch nó là “sự tìm hỏi,” “sự hướng đến,” sự hướng một lương tâm tốt đến Đức Chúa Trời để được cứu rỗi, sự chân thành tìm kiếm sự cứu rỗi từ Đức Chúa Trời. Tôi tin chắc rằng từ nầy được dùng ở đây, như một từ có ý nghĩa rất gần như vậy đôi khi được dùng, trong các tác giả Hy Lạp, những người sử dụng một phương ngữ tương tự với sứ đồ, — tương đương với sự bày tỏ, sự xưng nhận, hay sự tuyên bố. Một số nhà giải kinh liên kết mệnh đề kết thúc với từ cứu, “báp-têm cứu chúng ta bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ;” những người khác với cụm từ, “lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời;” những người khác với toàn bộ cách nói, “sự đáp lại của một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.” Cách thứ hai đối với tôi dường như là cách liên kết tự nhiên nhất. Điều mà lời của sứ đồ đưa ra trước tâm trí là thế nầy: Một người có một lương tâm tốt; người đó đã nhận được lương tâm tốt nầy bởi sự sống lại của Đấng Christ; người đó tuyên bố lương tâm tốt nầy trong báp-têm của mình; và chính theo cách nầy sứ đồ tuyên bố rằng báp-têm cứu. Trước đây một thời gian tôi đã có cơ hội giải thích cho anh em, khá dài, thế nào là có một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời. Tôi đã tuyên bố rằng một lương tâm tốt chỉ là một tình trạng đúng đắn và hạnh phúc của tư tưởng và tình cảm liên quan đến các mối quan hệ và bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời; và tôi đã chỉ cho anh em thấy điều nầy được nhận bởi lương tâm của người đó được rảy bằng huyết chuộc tội của Chúa Giê-xu, hay, nói cách khác, bởi việc người đó kinh nghiệm quyền năng của huyết chuộc tội của Đấng Christ để làm yên lương tâm và thanh tẩy tấm lòng, qua đức tin nơi lẽ thật về nó; và bởi việc người đó được biến đổi qua “sự đổi mới của tâm trí,” được tạo ra bởi “Đức Thánh Linh được tuôn đổ dồi dào qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Thế của chúng ta.” Lương tâm tốt nầy được nói là “bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ.” Sự sống lại của Đấng Christ là bằng chứng vĩ đại về tính thiêng liêng của sứ mệnh của Ngài, và lẽ thật của giáo lý của Ngài, đặc biệt liên quan đến hiệu quả của của lễ chuộc tội của Ngài. Chính lẽ thật về những điều nầy, được nắm bắt trong ý nghĩa và bằng chứng của nó dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, tạo ra lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời. “Tôi tin cậy Đức Chúa Trời, vì Ngài đã khiến Chúa Giê-xu của chúng ta sống lại từ kẻ chết. Tôi yêu Ngài, Đấng đã ban Con Ngài vì tội lỗi của tôi, và đã khiến Ngài sống lại vì sự xưng công chính của tôi.” Về lương tâm tốt nầy, về một tâm trí được bình an với Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ của chúng ta, một tấm lòng có tình yêu thương của Đức Chúa Trời được tuôn đổ trong đó, người Do Thái hay người ngoại đã hoán cải đã xưng nhận khi, trong sự vâng phục mạng lệnh của Đấng Christ, người đó chịu báp-têm. Xưng nhận như vậy, bằng một hành động bên ngoài, điều người đó tin trong lòng, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, người đó được cứu. Theo cách nầy, chỉ theo cách nầy, mới có thể nói rằng “báp-têm cứu chúng ta.” Nhiều sự khéo léo đã được khám phá trong việc cố gắng truy tìm sự tương đồng giữa nước của trận lụt lớn cứu gia đình Nô-ê, và nước của báp-têm cứu những người trong đó xưng nhận một cách sáng suốt về “một lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta.” Tôi nghĩ chúng ta không nên tìm kiếm điều gì hơn sự tương đồng tổng quát mà chúng ta đã minh họa. Minh họa sau đây dù sao cũng khéo léo, và cảm nghĩ nó truyền đạt chắc chắn đúng và quan trọng một cách đáng sợ. “Trận lụt nước bày tỏ sự phẫn nộ thiêng liêng, và thi hành sự báo thù đã đe dọa chống lại sự gian ác của một thế giới không tin kính, trong khi chúng vẫn nâng lên an toàn tám người được bao bọc trong tàu; thì huyết của Đấng Christ đổ ra vì tội lỗi, được biểu thị theo biểu tượng trong báp-têm, trong khi đã thực hiện sự cứu chuộc và sự cứu rỗi đời đời cho mọi người ở trong Ngài, phần còn lại theo sự tuyển chọn của ân điển, đồng thời là sự bày tỏ đáng sợ nhất về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, cũng như là bảo đảm chắc chắn nhất về việc thi hành nó chống lại thế giới nằm dưới kẻ ác.” Như vậy tôi đã kết thúc các minh họa của mình về đoạn văn thú vị và hơi khó nầy. Dù tôi không nghĩ chúng ta đã có thể làm sáng tỏ đoạn văn khó mà chúng ta đã xem xét khỏi mọi sự tối nghĩa của nó, tôi nghĩ chúng ta đã thành công ở mức độ đáng kể; và tôi chắc chắn chúng ta đã làm cho nó đủ rõ ràng, rằng điều Phao-lô nói về mọi Kinh Thánh được ban cho bởi sự cảm hứng thiêng liêng, là đúng về đoạn văn nầy. Nó “có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị, cho sự dạy người trong sự công chính.” Tôi còn lại ít thời gian để chỉ cho anh em cách sử dụng thực tiễn chúng ta nên làm với nó. Tôi sẽ chỉ chú ý đến một kết luận thực tiễn rất quan trọng mà nó trực tiếp dẫn chúng ta đến, — sự dại dột và nguy hiểm của việc tin cậy vào nghi lễ bên ngoài thuần túy của báp-têm, hay vào bất cứ điều gì bên ngoài. May mắn thay chúng ta không được dạy giáo lý lừa dối linh hồn về hiệu quả nội tại của các thánh lễ, như chúng được gọi, và về sự tái sanh bởi báp-têm, như một phần của giáo điều tổng quát ấy. Trái lại, chúng ta được dạy rằng “các thánh lễ trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi, không phải từ bất kỳ đức tính nào trong chính chúng, hay trong những người thực hiện chúng, mà chỉ bởi phước hạnh của Đấng Christ, và sự làm việc của Thánh Linh Ngài trong những người bởi đức tin nhận chúng;” và rằng không có báp-têm nào cứu, ngoại trừ báp-têm được liên kết với “sự ghép vào Đấng Christ, và dự phần vào giao ước ân điển, và là một sự cam kết thuộc về Chúa.” Nhưng dù chúng ta được dạy như vậy, và tôi tin ít người trong chúng ta sẽ đặt vấn đề về sự dạy dỗ nầy, vẫn có một khuynh hướng tự nhiên trong tâm trí con người là dựa vào điều bên ngoài. Vậy chúng ta hãy cẩn thận, đừng cho rằng chúng ta an toàn vì chúng ta đã chịu báp-têm, dù trong thời thơ ấu hay khi xưng nhận đức tin cá nhân. Giáo lý của sứ đồ về phép cắt bì và Do Thái giáo cũng đúng như vậy về báp-têm và Cơ Đốc giáo. Người là Cơ Đốc nhân thật không phải là người như vậy bề ngoài; cũng không phải báp-têm cứu rỗi là báp-têm chỉ gồm ở việc áp dụng nước lên thân thể. Người là Cơ Đốc nhân là người như vậy bề trong, người có lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; và báp-têm cứu rỗi là sự rửa của sự tái sanh, và sự đổi mới của Đức Thánh Linh. Mọi người hãy nhớ rằng nếu họ muốn được cứu — bước vào vương quốc của Đức Chúa Trời, họ “phải sanh lại,” “sanh không chỉ bởi nước, mà còn bởi Thánh Linh.” Và mọi người đã xưng nhận một lương tâm tốt hãy nhớ, rằng ở đâu có lương tâm tốt ở đó sẽ có cách cư xử tốt; và rằng, nếu “một người ở trong Đấng Christ là một tạo vật mới,” người đó sẽ “cởi bỏ người cũ, là kẻ hư hoại trong việc làm của nó, và mặc lấy người mới, là kẻ, theo Chúa Giê-xu Christ, được đổi mới trong sự hiểu biết và trong sự nên thánh thật.” Xưng nhận mình được cứu, khỏi trận lụt lửa đang đến trên thế giới không tin, không vâng phục, bởi huyết của Đấng Christ được biểu thị trong báp-têm, người đó sẽ cho thấy rằng, bởi cùng huyết quý báu ấy, người đó được giải thoát khỏi quyền lực của thế giới ấy; được cứu chuộc khỏi “cách ăn ở hư không truyền lại từ tổ phụ mình.” Được giải thoát khỏi sự phu tù thuộc linh, người đó sẽ bước đi trong tự do; và, được đưa vào một thế giới mới, mọi sự cũ sẽ qua đi, và “mọi sự trở nên mới.” Tôi không thể tự thuyết phục mình kết thúc bài giảng nầy, mà không buông một vài lời cảnh báo cho những “linh hồn bị tù” ấy, mà trong thế giới chúng ta có rất nhiều, mà tôi sợ có thể có một số trong hội chúng nầy, những người, dù Đấng Giải Thoát vĩ đại hiện diện rao giảng bình an và tự do, vẫn chẳng vâng phục, bám lấy xiềng xích của mình, và từ chối bước ra khỏi nhà tù của mình. Tôi nài xin họ xem xét rằng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời sẽ không luôn luôn chờ đợi họ, và rằng trận lụt lửa sẽ chắc chắn đến như trận lụt nước đã đến. Ôi! hãy nghĩ, kết cuộc của đường lối nầy của anh em phải là gì? “Có phải là việc nhẹ nhàng đối với anh em khi chết trong tội lỗi mình, và có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời mãi ở trong anh em không? Anh em có nghĩ đó là việc nhẹ nhàng khi đã khước từ Đấng Christ rất nhiều lần, và sau khi anh em đã rất nhiều lần được yêu cầu nhận sự cứu rỗi không? sau khi Chúa đã theo anh em bằng những lời nài xin, đã gọi rất nhiều lần, ‘Sao các ngươi muốn chết?’ mà vẫn cố ý hư mất không? Anh em có sẵn lòng chết trong tình trạng nầy không? Ôi! hãy nghĩ, vậy, Ngài vẫn đang nói bình an; vẫn đang chờ đợi, nếu cuối cùng anh em sẽ trở về. Đây là một ngày nữa Ngài chờ đợi và Ngài nói với anh em ở đây; nhưng có thể là ngày cuối cùng. Đối với anh em trận lụt lửa có thể đến vào ngày mai. Anh em có thể chết đêm nay, và, sự chết để anh em thế nào, sự phán xét sẽ tìm thấy anh em thế ấy. Ôi! ước gì anh em khôn ngoan, và sẽ xem xét kết cuộc sau cùng của mình. Tại sao làm hao mòn ngày ân điển, thờ ơ về Đấng Christ, không chắc chắn về sự cứu rỗi, như xưa nay? Vì yêu linh hồn mình, hãy nghiêm túc trong việc nầy. Đây là sự hủy hoại của các linh hồn bị tù trong ngày Nô-ê. Họ hoàn toàn lo cho những việc hiện tại; họ ăn và uống, cưới và gả; họ hoàn toàn bận rộn với những vật thấy được và thuộc về đời tạm, chìm đắm trong chúng, và điều đó chìm đắm trong một trận lụt. Nô-ê cũng ăn và uống; nhưng công việc chính của ông là chuẩn bị chiếc tàu. Các nhu cầu của đời sống, con cái Đức Chúa Trời bị buộc vào. Họ phải dành một ít thời gian và sự chú ý cho chúng; nhưng điều chiếm lấy tấm lòng họ, điều mà khuynh hướng của linh hồn họ hướng về, là một phần ích lợi trong Chúa Giê-xu Christ. Mọi kế hoạch khôn ngoan của anh em chỉ là sự điên rồ dễ chịu, cho đến khi điều nầy cũng trở thành mối quan tâm chính của anh em. Những người khác đã có đặc ân của anh em, và đã lạm dụng chúng; họ có thể đã vâng phục Phúc Âm, và nhận được sự cứu rỗi; nhưng họ chẳng vâng phục, và bị hư mất, hư mất đời đời. Và mọi điều họ đặt lòng vào đã qua đi như một cái bóng; họ không còn gì từ nó ngoài sự suy ngẫm cay đắng, rằng họ đã bán linh hồn mình cho một vật hư không.” Anh em sẽ theo họ sao? Anh em phải đến mộ, và điều đó chẳng bao lâu; nhưng anh em sẽ theo họ xuống địa ngục sao? Hãy dừng lại! Hãy xem xét! Hãy tin, hãy vâng phục Phúc Âm. Bây giờ, bây giờ là thì giờ thuận tiện. Người nào lắng nghe tiếng gọi nầy sẽ tìm thấy, giữa trận lụt áp đảo của sự báo thù thiêng liêng, trong Đức Chúa Trời-Người phước hạnh, “một nơi ẩn náu khỏi cơn bão, một nơi che phủ khỏi cơn tempest,” và “sẽ an toàn trong ngày gian ác ấy.” BÀI GIẢNG XVII. LỜI KHUYÊN DẠY NÊN THÁNH DỰA TRÊN SỰ CHUỘC TỘI. 1 Phi-e-rơ iv. 1-6. — Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, anh em cũng hãy lấy cùng một tâm trí ấy làm áo giáp: vì người đã chịu khổ trong xác thịt đã dứt bỏ tội lỗi; hầu cho người đó không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vì thì giờ đã qua của đời chúng ta đủ để chúng ta làm theo ý muốn của dân ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự phóng đãng, các dục vọng, say rượu quá độ, sự chè chén, tiệc tùng, và thờ hình tượng gớm ghiếc: trong đó họ lấy làm lạ rằng anh em không chạy cùng họ đến cùng sự quá độ của sự phóng túng, và nói xấu anh em: là những kẻ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết. Vì, vì cớ ấy Phúc Âm cũng đã được rao giảng cho những kẻ đã chết, hầu cho họ bị phán xét theo loài người trong xác thịt, nhưng sống theo Đức Chúa Trời trong linh. Đoạn văn vừa đọc trình bày cho chúng ta một chủ đề xem xét rất quan trọng. Nó hướng chúng ta đến cách sử dụng thực tiễn mà chúng ta nên thường xuyên làm với nguyên tắc nền tảng vĩ đại ấy của Cơ Đốc giáo, “rằng Đấng Christ, Đấng Công Chính, đã chịu khổ thay cho kẻ không công chính, để dẫn họ đến cùng Đức Chúa Trời.” Nó dạy chúng ta dùng nó làm khí giới hữu dụng nhất, dù phòng thủ hay tấn công, mà chúng ta có thể sử dụng trong cuộc chiến thuộc linh, mà, với tư cách Cơ Đốc nhân, chúng ta xưng mình đã bước vào; điều mà, trong ngữ cảnh trước, được biểu thị như sự đền tội cho sự phạm tội của chúng ta, giá của sự tha thứ của chúng ta, nền tảng của hy vọng của chúng ta, ở đây được trình bày cũng như phương tiện của sự nên thánh của chúng ta, động lực mạnh mẽ nhất, sự khích lệ vui mừng nhất, để “làm sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;” để “cởi bỏ người cũ, là kẻ hư hoại, và mặc lấy người mới, là kẻ, theo Đức Chúa Trời,” tức là, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, “được dựng nên trong sự công chính và sự nên thánh thật;” hoặc, như sứ đồ nói ở đây, “không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Các lời của bản văn rõ ràng và mật thiết liên quan đến những lời ngay trước chúng, đến mức chúng ta không thể không coi sự bắt đầu của một chương mới ở đây là thiếu sáng suốt, và thích hợp để làm tối nghĩa hơn là làm rõ nghĩa: vị trí tự nhiên cho một sự phân chia rõ ràng là cuối câu mười một. Câu dài, và hơi phức tạp, mà tôi đã đọc (vì nó là một câu), là sự tiếp nối lời tuyên bố đã được đưa ra về những sự đau khổ của Đấng Christ, về bản chất, mục đích và hậu quả của chúng, bởi một lời khuyên dạy được củng cố bởi hai động lực thích hợp. Lời khuyên dạy chứa đựng trong phần thứ hai của câu đầu tiên, và trong toàn bộ câu thứ hai; và động lực thứ nhất được đưa ra trong các câu thứ ba, thứ tư và thứ năm, và động lực thứ hai trong câu thứ sáu. Đây rõ ràng là sự phân chia tổng quát của đoạn văn; và ngay cả cái nhìn tổng quát nầy về cấu trúc của đoạn văn cũng sẽ hữu ích trong việc hướng dẫn các cuộc tìm hiểu của chúng ta về ý nghĩa của nó. Các nhà giải kinh đã khá bối rối, cả về cách các mệnh đề khác nhau liên kết với nhau, và về ý nghĩa mà chúng, riêng rẽ và chung nhau, được dự định bày tỏ. Tôi chưa bao giờ nói chuyện với một Cơ Đốc nhân thông minh, chỉ quen thuộc với bản dịch tiếng Anh của chúng ta về đoạn văn, mà không phàn nàn về sự tối nghĩa của nó, và thừa nhận rằng, trong khi hầu hết, dù hoàn toàn không phải tất cả, các cách nói, dường như đủ rõ ràng khi xét riêng lẻ, và nhiều mệnh đề khi xem riêng có một ý nghĩa hiển nhiên, người đó đã thất bại trong các nỗ lực của mình để có được một cái nhìn nhất quán và thỏa đáng về toàn bộ; và tôi không thể rất dễ dàng chỉ cho một người như vậy đến bất kỳ cách giải thích nào về đoạn văn mà ở đó người đó sẽ tìm thấy một giải pháp hoàn chỉnh cho những nghi ngờ và khó khăn của mình. Tôi không nghi ngờ gì đoạn văn thường đã được đọc mà không nhận thấy bất kỳ khó khăn nào; nhưng đó chỉ là bằng chứng cho thấy nhiều độc giả Kinh Thánh thiếu chú ý đến mạng lệnh của Tác Giả của nó biết bao, “Ai đọc, hãy hiểu.” Thật tốt khi nhận thấy các khó khăn; đó là bước đầu tiên hướng tới việc chúng được loại bỏ. Có thể nói, tôi tin nó thường được nghĩ, một khó khăn không được nhận thấy không thể gây hại; nhưng đây là một sai lầm, vì nó có thể dẫn đến sai lầm; dù sao đi nữa, nó phải ngăn cản chúng ta nắm bắt lẽ thật, và nhận từ nó các lợi ích thực tiễn mà nó được dự định truyền đạt. Không có khó khăn trong mệnh đề đầu tiên, “Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta,” vì nó, như rõ ràng, dựa trên các lời tuyên bố về những sự đau khổ của Đấng Christ, về bản chất, mục đích và kết quả của chúng, chứa đựng trong năm câu cuối của chương trước: “Rằng Ngài đã một lần chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; và rằng, sau khi đã trở nên chết trong xác thịt, Ngài được làm cho sống động trong Thánh Linh, và đến rao giảng cho các linh hồn bị tù; và được khiến sống lại từ kẻ chết, đã đi vào thiên đàng, và, ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, có các thiên sứ, và các quyền cai trị, và các thế lực phục Ngài;” và quy chiếu đến lời tuyên bố ấy như nền tảng mà trên đó sứ đồ sắp đặt lời khuyên dạy sau đây. Điều nầy đủ rõ ràng; nhưng các khó khăn ngay lập tức bắt đầu, và chúng đến với số lượng đáng kể và liên tiếp gần nhau. “Hãy lấy cùng một tâm trí ấy làm áo giáp.” Với tâm trí nào? Nếu được trả lời, với tâm trí hay khuynh hướng của Đấng Christ, câu hỏi trở lại, Nhưng điều gì được nói về tâm trí hay khuynh hướng của Ngài trong ngữ cảnh? Hoàn toàn không có gì. Những sự đau khổ của Ngài được nói đến; bản chất, mục đích, kết quả của chúng được đặc biệt nhắc đến, nhưng không có gì được nói về tâm trí, tính khí, hay khuynh hướng của Ngài. Nếu các lời “Hãy lấy cùng một tâm trí ấy làm áo giáp,” theo sau đoạn văn rất tương tự trong chương ii. 21-24: “Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, hầu anh em noi theo dấu chân Ngài; Ngài không hề phạm tội, miệng Ngài không hề có sự dối trá; khi Ngài bị rủa, Ngài không rủa lại; khi Ngài chịu khổ, Ngài không hăm dọa, nhưng phó mình cho Đấng phán xét công chính,” chúng ta ngay lập tức hẳn đã thấy mối liên hệ. Lời khuyên dạy hẳn dường như nảy sinh tự nhiên từ lời tuyên bố, “Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ như vậy, hãy lấy cùng một tâm trí ấy làm áo giáp” khi anh em được gọi để chịu khổ. Nhưng ở đây lời khuyên dạy không phải là bắt chước Đấng Christ trong sự chịu khổ, mà là biến sự kiện Ngài đã chịu khổ, thành một khí giới, tấn công và phòng thủ, trong các cuộc xung đột của chúng ta với kẻ thù thuộc linh. Rồi đến các lời, “Vì người đã chịu khổ trong xác thịt đã dứt bỏ tội lỗi; hầu cho người đó không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Ở đây có một loạt các bối rối. Ai là người nầy đã “chịu khổ trong xác thịt và dứt bỏ tội lỗi?” Có phải là Đấng Christ, Đấng ở đầu câu được nói là đã “chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta?” Đó chắc chắn là ý nghĩa được gợi ra tự nhiên bởi cấu trúc; nhưng điều gì có thể có nghĩa bởi việc Đấng Christ dứt bỏ tội lỗi? và, kỳ lạ hơn nữa, điều gì có thể có nghĩa bởi việc Ngài dứt bỏ tội lỗi, “hầu cho Ngài không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Làm sao Ngài có thể dứt bỏ tội lỗi, Đấng chưa bao giờ bắt đầu phạm tội? Ngài chưa bao giờ sống bất kỳ phần nào “thời gian của Ngài trong xác thịt, theo các dục vọng của loài người.” Ngài luôn “thánh, không tội, không ô uế, và biệt riêng khỏi tội nhân;” Ngài luôn “sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Đó là “đồ ăn của Ngài để làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và làm trọn công việc của Ngài.” Và nếu “người chịu khổ trong xác thịt” là bất kỳ người nào chịu hoạn nạn thân thể, hay bất kỳ Cơ Đốc nhân nào chịu hoạn nạn thân thể vì cớ Đấng Christ — và nó đã được cho là có nghĩa tất cả những điều nầy bởi các nhà giải kinh khác nhau — vẫn, chúng ta hỏi, làm sao bất kỳ hay tất cả những người nầy “dứt bỏ tội lỗi?” Hoạn nạn thân thể có phải là một lò lửa, luôn luôn và hoàn toàn tách xỉ khỏi kim loại quý trong bản tính con người không? Một người có cần chỉ bị làm cho đủ khốn khổ để trở nên đủ thánh không?

Và, nếu khó khăn không thể vượt qua nầy được giải quyết, thì một người dứt bỏ tội lỗi, “hầu cho người đó không còn sống theo các dục vọng của loài người” có nghĩa gì? Đó chẳng phải rất giống một lời khẳng định, rằng người đó dứt bỏ tội lỗi để người đó có thể dứt bỏ tội lỗi sao? Và rồi, lời tuyên bố kỳ lạ nầy có liên hệ gì với lời khuyên dạy, “Hãy lấy cùng một tâm trí ấy làm áo giáp;” mà nó dường như được đưa ra làm sự củng cố? Và rồi, nhìn về phía kết luận của câu nầy, sự tối tăm trở thành sự tối tăm có thể sờ được. Ý nghĩa của “Phúc Âm được rao giảng cho những kẻ đã chết” là gì? những kẻ chết bị “phán xét theo loài người trong xác thịt” có nghĩa gì? họ “sống theo Đức Chúa Trời trong linh” có nghĩa gì? Và hai điều nầy có mối liên hệ gì với điều mà chúng dường như được gán làm lý do; hoặc sự phán xét chung, hoặc Cơ Đốc nhân tránh tội lỗi và vun trồng sự nên thánh? Tôi sẵn sàng thừa nhận rằng đối với một số câu hỏi nầy tôi không thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng; và từ toàn bộ câu, như nó đứng trong bản dịch của chúng ta, dường như không thể rút ra một ý nghĩa nhất quán và thích hợp. Không có gì lạ khi một số nhà giải kinh uyên bác và sắc sảo nhất đã thành thật thú nhận rằng họ không hiểu nó. Điều lạ lùng hơn và ít đáng khen hơn là nhiều nhà giải kinh lướt qua vấn đề, và để độc giả của họ cũng không được thông tin như nhau, trong chừng mực liên quan đến họ, về sự tồn tại của các khó khăn, hay phương tiện để giảm bớt hoặc loại bỏ chúng. Tôi không biết chúng có thể tất cả được loại bỏ không. Tôi tin chắc nhiều trong số chúng có thể. Một vài nhận xét về ý nghĩa của một hoặc hai từ, và về cấu trúc của một hoặc hai mệnh đề, tôi tin chắc, sẽ đi xa trong việc loại bỏ mọi khó khăn khỏi các câu đầu tiên và thứ hai, và làm cho chúng trở thành một cách bày tỏ rõ ràng về một tư tưởng rõ ràng đúng và quan trọng, về một cảm nghĩ nhất quán và thích hợp. Nhận xét đầu tiên về ý nghĩa của một từ là thế nầy — rằng từ được dịch là “tâm trí” mà, nói ít nhất, không phải là ý nghĩa thông thường của nó, lẽ ra phải được dịch theo một nghĩa mà nó rất thường mang — “tư tưởng.” “Hãy lấy cùng tư tưởng nầy làm áo giáp;” và nếu anh em hỏi tư tưởng nào cùng vậy, nhận xét đầu tiên về cấu trúc của các mệnh đề sẽ cho một câu trả lời thỏa đáng; các lời ngay sau đó chứa đựng tư tưởng: “Người đã chịu khổ trong xác thịt đã dứt bỏ, hoặc đúng hơn, đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi;” tiểu từ được dịch là vì được dịch, như nó rất thường được dịch, là hầu cho — như vậy, “Hãy lấy cùng tư tưởng nầy làm áo giáp, hầu cho Ngài, Đấng đã chịu khổ trong xác thịt, đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi.” Đây là cùng tư tưởng được nhắc đến ở đầu câu, và được đưa ra đầy đủ hơn trong các câu kết luận của chương trước. Về cấu trúc của các lời, chúng ta cần nhận xét rằng câu thứ hai không được coi là liên kết trực tiếp với các lời ngay trước nó, nhưng với lời khuyên dạy, “Hãy lấy cùng tư tưởng nầy làm áo giáp;” và bày tỏ mục đích cần đạt được bằng phương tiện ấy. Đó là câu trả lời cho câu hỏi, Chúng ta lấy cùng tư tưởng nầy làm áo giáp nhằm mục đích gì? Đáng chú ý là, không có gì trong chính các lời giới hạn chúng vào ngôi thứ nhất, thứ hai, hay thứ ba. Chúng, theo nghĩa đen, là, “để không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Tiếp theo trong bốn câu sau đó là hai động lực, thúc giục sự tuân theo lời khuyên dạy, — động lực thứ nhất chứa đựng trong các câu thứ ba, thứ tư và thứ năm; động lực thứ hai chứa đựng trong câu thứ sáu. Vậy toàn bộ đoạn văn đứng như thế nầy: “Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, hãy lấy cùng tư tưởng nầy làm áo giáp, rằng Ngài, Đấng đã chịu khổ trong xác thịt, đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi.” Và tại sao lấy tư tưởng nầy làm áo giáp? “hầu cho anh em không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Và tại sao không sống phần thời gian còn lại theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời? (1.) “Vì thì giờ đã qua của đời chúng ta đủ để chúng ta làm theo ý muốn của dân ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự phóng đãng, các dục vọng, say rượu quá độ, sự chè chén, tiệc tùng, và thờ hình tượng gớm ghiếc; trong đó họ lấy làm lạ rằng anh em không chạy cùng họ đến cùng sự quá độ của sự phóng túng, và nói xấu anh em, là những kẻ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết; và (2.) Vì vì cớ ấy Phúc Âm đã được rao giảng cho những kẻ đã chết, hầu cho họ bị phán xét theo loài người trong xác thịt, nhưng sống theo Đức Chúa Trời trong linh.” Xét theo cách nầy, câu văn gắn kết tốt với nhau, và bày tỏ một ý nghĩa rõ ràng, nhất quán và quan trọng. Kế hoạch tổng quát và mục đích của nó như vậy trở nên rõ ràng, và nhiều sự tối nghĩa bao phủ các từ và cụm từ cụ thể được xua tan. Trước hết, có lời tuyên bố tóm tắt ngắn gọn về điều vừa được tuyên bố dài hơn, là điều cần thiết để đặt nền tảng cho lời khuyên dạy mà sứ đồ sắp đưa ra: “Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, chịu khổ đến mức đã chết, và được khiến sống lại từ kẻ chết, và được đặt bên hữu Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta như vậy” — Rồi đến, thứ hai, chính lời khuyên dạy, “Hãy lấy tư tưởng nầy làm áo giáp, rằng người đã chịu khổ trong xác thịt đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi, để anh em không còn sống thời gian của mình trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Lời khuyên dạy kêu gọi họ tìm kiếm một mục đích cụ thể bằng một phương tiện cụ thể; tham gia vào một đường lối cư xử cụ thể, được mô tả cả theo cách phủ định lẫn khẳng định; phủ định là không sống theo các dục vọng của loài người, khẳng định là sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và vun trồng một cách suy nghĩ cụ thể, để họ có thể thành công trong việc theo đuổi cách hành động nầy, “lấy tư tưởng nầy làm áo giáp, người đã chịu khổ trong xác thịt đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi.” Lời khuyên dạy thứ nhất là — “Không còn sống thời gian của anh em trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời;” lời thứ hai — “Hãy lấy cùng tư tưởng nầy làm áo giáp, rằng người đã chịu khổ trong xác thịt đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi,” để anh em có thể tránh một, và theo đuổi kia, trong hai cách cư xử nầy. Rồi có, thứ ba, các động lực mà sứ đồ thúc giục họ để khiến họ tuân theo lời khuyên dạy nầy. Động lực thứ nhất chủ yếu liên quan đến đường lối họ nên từ bỏ, và đưa ra bản tính tội phạm và đáng hổ thẹn của nó, sự mê muội kỳ lạ và tính ngang bướng của những người bước đi trong đó, và trách nhiệm đáng sợ mà họ có liên quan. Đó là “đường lối của dân ngoại;” nó gồm ở “sự phóng đãng, các dục vọng, say rượu quá độ, sự chè chén, tiệc tùng, và thờ hình tượng gớm ghiếc;” rồi những người bước đi trong đó, mê muội đến mức “lấy làm lạ rằng anh em không chạy cùng họ đến cùng sự quá độ của sự phóng túng,” và “nói xấu anh em vì cớ ấy;” và, cuối cùng, “họ phải khai trình về mình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.” Chắc chắn đây không phải là đường lối để bước đi. Chúng ta lẽ ra không bao giờ nên bước đi trong đó; chúng ta đã bước đi trong đó quá lâu; chúng ta không được bước đi trong đó nữa. Động lực thứ hai chủ yếu liên quan đến đường lối họ nên theo. Đưa con người vào đường lối nầy, và giữ họ trong đường lối nầy, là mục đích lớn của việc rao giảng Phúc Âm. “Vì, vì cớ ấy Phúc Âm đã được rao giảng cho những kẻ đã chết, hầu cho họ bị phán xét theo loài người trong xác thịt, nhưng sống theo Đức Chúa Trời trong linh.” Một số cách nói mà động lực nầy được diễn đạt, hoàn toàn không dễ giải thích; nhưng rằng nó thật sự bày tỏ một động lực cho bổn phận được truyền dạy, và rằng động lực ấy, về thực chất, là, mục đích lớn tại sao Phúc Âm được rao giảng là, để dẫn con người đến việc thực hiện bổn phận ấy, không thể bị nghi ngờ một cách hợp lý. Vậy, đây là sự phân chia tổng quát của chủ đề, theo đó tôi dự định sắp xếp các nhận xét minh họa tiếp theo của mình. Các nhận xét sơ bộ nầy đã dài hơn tôi có thể mong muốn; nhưng nếu chúng, ở bất kỳ mức độ nào, đã đạt được mục đích của chúng, là giúp chúng ta hiểu rõ hơn một đoạn Kinh Thánh khó khăn một cách thừa nhận, và quan trọng một cách rõ ràng, thì cả anh em lẫn tôi đều không có lý do để hối tiếc về độ dài của chúng. Rằng, con người không đánh giá đúng giá trị của quặng tinh khiết của lẽ thật thiêng liêng, người keo kiệt công lao cần thiết để đào ra khỏi mỏ, và tách nó khỏi rác rưởi; và người, khi ở bất kỳ mức độ tốt nào thành công, không “vui mừng như người tìm được của cải lớn.” Tôi không thiếu hy vọng rằng chúng ta sẽ tìm thấy đoạn văn nầy, dù lúc đầu trông bị bao vây bởi rất nhiều khó khăn, lại giàu có ở mức độ không tầm thường về giáo lý, luật pháp và động lực Cơ Đốc; “có ích cho sự dạy dỗ, cho sự quở trách, cho sự sửa trị và dạy người trong sự công chính.” I. — NỀN TẢNG CỦA LỜI KHUYÊN DẠY. Nhánh thứ nhất của chủ đề — NGUYÊN TẮC VĨ ĐẠI CỦA LẼ THẬT CƠ ĐỐC, “Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta,” mà sứ đồ đặt xuống làm nền tảng cho lời khuyên dạy của ông, không cần giữ chúng ta lâu, vì chúng ta trong bài giảng trước đã xem xét, rất dài, lời công bố đầy đủ về nó, ở cuối chương trước, mà lời tuyên bố rút gọn hơn trong bản văn rõ ràng lặp lại. Nó là một bản tóm tắt tất cả những gì đặc biệt và quan trọng nhất trong tôn giáo của Đấng Christ, một bản tóm lược toàn diện về Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta. Đó là điều Phao-lô đầu tiên nhận được và đầu tiên tuyên bố cho các Hội Thánh, bảo đảm với họ rằng đó là Phúc Âm ấy, mà, nếu họ nhận nó, và giữ nó trong ký ức, chắc chắn sẽ cứu linh hồn. Ý nghĩa của nó có thể được tuyên bố ngắn gọn như thế nầy. Đấng Christ, Đấng Cứu Thế thiêng liêng đã hứa từ lâu, được Đức Chúa Trời định, được Đức Chúa Trời trang bị, được Đức Chúa Trời chứng nhận, trong bản tính con người đã chịu đựng nhiều, đa dạng, dữ dội, nghiêm trọng sự đau khổ, kết thúc bằng sự chết. Những sự đau khổ nầy mang tính hình phạt, “vì tội lỗi,” là việc thi hành án phạt của luật pháp thiêng liêng, sự bày tỏ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời chống lại tội lỗi. Ngài bị làm thành tội lỗi, Ngài trở nên sự rủa sả. Những sự đau khổ nầy mang tính thay thế. Chúng không phải vì tội lỗi của chính Ngài, vì Ngài không có tội nào, nhưng vì tội lỗi của loài người. “Ngài chịu khổ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính.” Ngài “trở nên sự rủa sả” thay cho kẻ bị rủa sả. “Tất cả chúng ta như chiên đi lạc; chúng ta ai theo đường nấy; và Chúa đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.” “Ngài bị thương vì sự quá phạm của chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác của chúng ta, sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta ở trên Ngài.” Những sự đau khổ nầy mang tính chuộc tội. Trong chúng án phạt không chỉ được gánh chịu, mà còn được cất đi. Ngài chấm dứt tội lỗi, bằng cách làm sự hòa giải cho sự gian ác. “Ngài cất bỏ tội lỗi bằng sự hy sinh của chính mình.” “Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,” và Ngài là “được đặt ra làm của lễ chuộc tội;” và sự công chính của Đức Chúa Trời, trong việc tha tội, như vậy được tuyên bố, “Đức Chúa Trời là công chính và là Đấng xưng công chính cho người tin Chúa Giê-xu.” Mục đích của những sự đau khổ hình phạt, thay thế, và chuộc tội nầy của Đấng Cứu Thế thiêng liêng được Đức Chúa Trời định, được Đức Chúa Trời trang bị, được Đức Chúa Trời chứng nhận, là dẫn con người đến cùng Đức Chúa Trời; khôi phục con người ngu dốt và bị lừa dối về sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời, con người có tội về ân huệ của Đức Chúa Trời, con người sa đọa về hình ảnh của Đức Chúa Trời, và con người khốn khổ về sự hưởng thụ Đức Chúa Trời, như vậy làm cho người đó thật sự khôn ngoan, thật sự tốt, và thật sự hạnh phúc đời đời. Cuối cùng, trong khi những sự đau khổ nầy kết thúc bằng sự chết của Đấng Cứu Thế nhập thể, chúng đã đạt được cho Ngài, như phần thưởng xứng đáng của chúng, quyền năng thuộc linh ấy mà Ngài thực thi qua việc rao giảng Phúc Âm, trong việc ban tự do cho kẻ bị nô lệ thuộc linh, và sự sống cho kẻ chết thuộc linh; và một chỗ ngồi bên hữu Đức Chúa Trời trong Thiên Đàng của các thiên đàng, các thiên sứ, và các quyền cai trị, và các thế lực, bị làm cho phục Ngài. Đó là lẽ thật vĩ đại được sứ đồ nhắc đến trong các lời “Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta,” và mà ông đặt xuống làm nền tảng trên đó ông xây dựng một lời khuyên dạy về sự nên thánh phổ quát, “sự nên thánh trong mọi cách ăn ở.” II. — LỜI KHUYÊN DẠY. LỜI KHUYÊN DẠY ấy tạo thành phần thứ hai của chủ đề chúng ta, mà bây giờ chúng ta tiến đến việc xem xét nó. Nó chứa đựng trong các lời nầy: “Hãy lấy cùng tư tưởng nầy làm áo giáp, rằng Ngài, Đấng đã chịu khổ trong xác thịt, đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi, hầu cho anh em không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Lời khuyên dạy, như tôi đã có dịp nhận xét, gồm hai phần; sứ đồ kêu gọi họ sử dụng những phương tiện nhất định để bảo đảm một mục đích nhất định; vun trồng một cách suy nghĩ cụ thể để họ có thể theo một đường lối cư xử cụ thể; lấy một tư tưởng có ảnh hưởng làm áo giáp để họ có thể thực hiện một công việc khó khăn. Tôi tin rằng sẽ phục vụ mục đích giải kinh rõ ràng, nếu chúng ta xem xét hai phần của lời khuyên dạy theo thứ tự ngược lại với thứ tự chúng được trình bày cho chúng ta trong bản văn; rằng chúng ta trước hết xem xét đường lối cư xử mà sứ đồ muốn Cơ Đốc nhân theo đuổi, và rồi phương tiện ông muốn họ sử dụng để họ có thể theo đường lối cư xử ấy. § 1. — Mục đích cụ thể cần tìm kiếm — phủ định — khẳng định. Đường lối cư xử mà sứ đồ muốn Cơ Đốc nhân theo đuổi, được mô tả trong các lời nầy: “Không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Lời khuyên dạy, anh em nhận thấy, vừa phủ định vừa khẳng định. Nó cấm một đường lối cư xử và truyền dạy một đường lối khác. (1.) Phủ định. — “Không sống theo các dục vọng của loài người.” Lời khuyên dạy phủ định rõ ràng tiến hành trên nguyên tắc, rằng trong phần trước của đời họ, trước khi hoán cải, họ đã được phân biệt bởi một cách cư xử không chỉ khác với, mà trực tiếp đối lập với, cách cư xử mà từ nay họ phải được đặc trưng bởi; họ đã làm điều họ bây giờ không nên làm; họ đã không làm điều họ bây giờ nên làm; họ đã sống phần trước thời gian của mình trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, và không theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều rất quan trọng là Cơ Đốc nhân phải luôn luôn giữ trong tâm trí tình trạng và bản tính của mình trước khi hoán cải; “rằng họ thường nhìn vào tảng đá mà từ đó họ được đục ra, và vào hố của hầm mà từ đó họ được đào lên.” Nó thích hợp để che giấu sự kiêu ngạo khỏi mắt họ, để khơi dậy lòng biết ơn, để làm sâu sắc cảm giác về bổn phận. Để đạt được các mục đích nầy, dân xưa của Đức Chúa Trời thường được nhắc nhở về nguồn gốc khiêm nhường của họ, và tình trạng nô lệ của họ ở Ê-díp-tô; và Cơ Đốc nhân thường, trực tiếp và gián tiếp, được kêu gọi suy ngẫm về tình trạng sai lầm và phạm tội và kết án và nô lệ thuộc linh mà từ đó họ đã được giải cứu. “Xưa anh em là sự tối tăm, nhưng bây giờ anh em là sự sáng trong Chúa; hãy bước đi trong sự sáng.” “Một số anh em vốn là như vậy,” sứ đồ nói, sau khi đưa ra một danh sách những kẻ phạm tội lớn; “Một số anh em vốn là như vậy, nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, trong danh của Chúa Giê-xu, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” “Thuở trước,” ông nói, nói với những người đã, trong tình yêu thương lớn mà Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót đã yêu họ, được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ, và được làm cho ngồi cùng trong các nơi trên trời trong Ngài, “anh em đã chết vì sự quá phạm và tội lỗi mình; anh em bước đi theo thói quen của đời nầy, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con không vâng phục; trong số đó, tất cả chúng ta cũng đã ăn ở thuở trước, trong các dục vọng của xác thịt mình, làm theo các dục vọng của xác thịt và của tâm trí, và theo tự nhiên là con của sự thạnh nộ, cũng như những người khác.” “Hãy nhớ,” ông nói, “rằng vào lúc ấy anh em không có Đấng Christ, bị ngoại trừ khỏi cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và là khách lạ đối với các giao ước của lời hứa, không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Và ở đây sứ đồ, không kém phần ấn tượng vì gián tiếp, nhắc nhở các Cơ Đốc nhân mà ông viết cho, rằng họ đã trải qua phần trước của đời mình trong sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, và trong sự lệ thuộc đê hèn vào kẻ thù của Ngài và của họ. “Thời gian trong xác thịt” là một cách nói tương đương chính xác với thời kỳ của đời sống phàm trần của chúng ta. Trong phần đã qua của đời sống nầy, trước khi hoán cải, họ đã sống “không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng theo các dục vọng của loài người.” Sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, biến ý muốn của Đức Chúa Trời thành quy tắc tối thượng và lý do tối hậu của cảm nghĩ và cách cư xử của chúng ta. Trong tình trạng chưa hoán cải, không ai làm điều nầy. Người đó ngu dốt và bị thông tin sai về ý muốn của Đức Chúa Trời, và không hề sẵn lòng tìm kiếm thông tin mở rộng hơn hay chính xác hơn về chủ đề nầy? Người đó “không thích giữ Đức Chúa Trời trong sự hiểu biết của mình” và khi Đức Chúa Trời ép lẽ thật về ý muốn của Ngài lên sự chú ý của một người như vậy, người đó quay đi, nói trong lòng, “Hãy để tôi yên,” “hãy đi khỏi tôi, tôi không muốn biết ý muốn hay đường lối của Ngài.” Trong hầu hết các trường hợp, khi hình thành một quyết định về một đường lối cư xử, câu hỏi, ‘Đường lối đã quyết định có phù hợp với, hay không nhất quán với, ý muốn của Đức Chúa Trời không?' không bao giờ được đặt ra. Đức Chúa Trời không ở trong mọi tư tưởng. Cũng không phải đây là điều tệ nhất; vì có những trường hợp mà người đó, do hoàn cảnh, bị buộc phải thừa nhận vào các tính toán của mình yếu tố phù hợp hay không phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; và rồi, thay vì cho nó vị trí thích hợp, là vị trí kiểm soát tối thượng, người đó cố ý gạt nó sang một bên, và tiến hành lựa chọn và hành động trực tiếp trái ngược với điều người đó biết là ý muốn thiêng liêng, lựa chọn và làm điều người đó biết Đức Chúa Trời không chấp thuận, và khước từ và từ chối làm điều người đó biết Đức Chúa Trời chấp thuận. Và trong khi như vậy không sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người đó đang sống “theo các dục vọng của loài người.” Các dục vọng của loài người chính là những ham muốn mà nhân loại trong tình trạng sa ngã được đặc trưng bởi; một số trong chúng tự chúng là tội lỗi, những cái khác tự chúng vô tội, nhưng có lỗi do quá độ hay sai hướng; tất cả chúng đều không thích hợp cho một mục đích mà chúng không bao giờ được dự định để trả lời, là nguyên tắc điều chỉnh cách cư xử. Và sống theo những ham muốn nầy chính là biến chúng thành quy tắc và lý do của điều chúng ta làm; dành đời sống để cố gắng đạt được sự thỏa mãn của những ham muốn nầy, tìm cách làm cho mình phù hợp với các khuynh hướng tự nhiên của chính mình; “làm cho mình nên giống,” như sứ đồ nói trong chương thứ nhất của Thư nầy, “theo các dục vọng trước kia trong sự ngu dốt của mình;” hình thành bản tính của mình hoàn toàn dưới ảnh hưởng của chúng, và ảnh hưởng của các đối tượng của chúng, những vật hiện tại và có thể cảm nhận được, “những vật thấy được và thuộc về đời tạm;” hay tìm cách làm cho mình phù hợp với những ham muốn ấy khi chúng ngự trị trong và được bày tỏ bởi người khác, bị “làm cho phù hợp với đời nầy,” ôm lấy các quan điểm thịnh hành thông thường, tự điều chỉnh mình bởi các châm ngôn thịnh hành thông thường, chỉ vì chúng thịnh hành thông thường, “bước đi theo thói quen của đời nầy; và, trong khi cứng đầu từ chối làm tôi tớ của Đức Chúa Trời bằng cách sống theo ý muốn Ngài, lại đê hèn trở thành nô lệ của loài người bằng cách sống theo các dục vọng của họ. Đây là lời tường thuật đúng về cách sống của mọi người chưa được đổi mới. Nó từng là cách sống của những người sứ đồ đang viết cho. Nó từng là cách sống của mọi Cơ Đốc nhân thật. Nó vẫn là cách sống của rất đông người xưng là Cơ Đốc nhân. Nhưng, sứ đồ nói với những khách lạ tản lạc khắp nơi, đây không được là cách sống của anh em nữa. Bây giờ anh em ở “trong Đấng Christ,” anh em phải trở nên “tạo vật mới; mọi sự cũ phải qua đi, và mọi sự phải trở nên mới.” Anh em không được sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người nữa, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. “Các dục vọng thuộc thế gian,” dù trong chính anh em hay trong người khác, không được là nguyên tắc hướng dẫn cách cư xử của anh em. Anh em không, vì anh em ham muốn, hay người khác ham muốn, một đối tượng cụ thể, bắt đầu ngay lập tức cố gắng đạt được nó. Anh em phải đưa mọi ham muốn của chính mình, và mọi ham muốn của người khác, xét như ảnh hưởng đến sự lựa chọn và cách cư xử của anh em, ra trước tòa án của một nguyên tắc cao hơn; và, theo phán quyết của nó, anh em phải khước từ, hay sửa đổi, hay thỏa mãn chúng. Ở nơi nào chúng bị kết án, chúng, khi tồn tại trong chính chúng ta, phải được tìm cách làm cho yếu đi và hủy diệt; cắt bỏ, dù dường như hữu ích như một bàn tay phải; móc ra, dù cảm thấy quý như một con mắt phải; và ném khỏi chúng ta như một vật gớm ghiếc và tai hại; và, khi tồn tại trong người khác, chúng không được tuân theo, nhưng phải được kiên quyết kháng cự. Và ngay cả ở nơi nào chúng không tội lỗi trong bản tính, mà chỉ có nguy cơ trở nên quá đáng trong các đòi hỏi của chúng, chúng không bao giờ được phép làm kim chỉ nam cho cách cư xử của chúng ta, quyền lực kiểm soát hành động. Cơ Đốc nhân không được “vâng phục tội lỗi bởi các dục vọng của thân thể, dâng các chi thể mình cho nó làm công cụ của sự không công chính.” Họ không được “châm chước cho xác thịt để thỏa mãn các dục vọng của nó;” trái lại, họ phải “đóng đinh các chi thể của mình ở trên đất;” họ phải “đóng đinh xác thịt cùng với các tình dục và dục vọng của nó;” họ phải “từ chối chính mình;” họ không được “làm cho phù hợp với đời hiện tại nầy;” và họ phải quay đi khỏi những người “bước đi theo các dục vọng không tin kính của chính họ;” họ phải “không thông đồng với các việc vô ích của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng.” Họ không được “bước đi như loài người,” nhưng như Cơ Đốc nhân; không như “sanh bởi xác thịt,” nhưng như “sanh bởi Thánh Linh.” (2.) Khẳng định — “Sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Nguyên tắc sẽ hướng dẫn cách cư xử của họ và định hình bản tính của họ, và sẽ kiểm soát và chỉ đạo các ham muốn, dù trong chính họ hay người khác, như các nguyên tắc của cách cư xử của họ, là “ý muốn của Đức Chúa Trời.” Họ phải sống phần thời gian còn lại trong xác thịt, “theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” tức là, theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Không phải ham muốn của con người, dù trong chính chúng ta hay người khác, mà ý muốn thiêng liêng, phải là quy tắc và lý do của cách cư xử của chúng ta. Ý muốn của Đức Chúa Trời là quy tắc cho cách cư xử của chính Ngài. “Ngài làm mọi sự theo ý định của ý muốn riêng Ngài.” “Ngài làm theo ý muốn Ngài trong đạo binh trên trời, và giữa cư dân trên đất.” Ý muốn của Ngài là luật cho mọi vật vô tri và vô lý trí. “Ngài đã lập đất, và nó vẫn còn. Chúng tiếp tục đến ngày nay theo mạng lệnh Ngài, vì tất cả đều là tôi tớ Ngài.” Ý muốn nầy là quy tắc và lý do cho cách cư xử của mọi hữu thể thánh khiết, thông minh. Các thiên sứ mạnh sức, “làm theo các mạng lệnh Ngài, lắng nghe tiếng của lời Ngài; họ là các tôi tớ của Ngài làm theo điều Ngài vui lòng.” Ý muốn nầy nên là quy tắc và lý do cho cách cư xử của mọi hữu thể thông minh. Ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ có thể là quy tắc và lý do cho cách cư xử của hữu thể thông minh, ở mức độ nó được mặc khải cho, và được biết bởi, họ. Ý muốn bí mật của Đức Chúa Trời, hay điều chúng ta thường gọi là các sắc lệnh của Ngài, trong chừng mực chưa được mặc khải, không thể là kim chỉ nam cho cách cư xử của chúng ta. Nhưng khi ý muốn của Ngài trở nên rõ ràng trong các chế độ quan phòng của Ngài, thì bổn phận của chúng ta là phục tùng nó với sự bằng lòng không than phiền, dù trái ngược với khuynh hướng tự nhiên của chúng ta đến đâu, nói rằng, “Ấy là Chúa; Ngài hãy làm cho chúng tôi điều có vẻ tốt trong mắt Ngài. Ý muốn của Chúa được nên. Ý muốn Ngài được nên trên đất như trên trời.” Tuy nhiên chính ý muốn của Ngài, như được bày tỏ trong lời Ngài, phải là quy tắc chính, quy tắc tối cao cho cách cư xử của chúng ta. Ngài đã, trong Kinh Thánh của lẽ thật, “chỉ cho chúng ta điều gì là tốt và điều gì Ngài đòi hỏi ở chúng ta;” “ý muốn tốt lành, và đẹp lòng, và trọn vẹn của Ngài.” Ngài đã tuyên bố cho chúng ta điều gì là đúng, và điều gì là phải; và nỗ lực thường xuyên của chúng ta nên là xác định điều Ngài đã tuyên bố là đúng, để chúng ta có thể tin nó; điều Ngài đã tuyên bố là phải, để chúng ta có thể làm nó. Đối với câu hỏi, chúng ta có thể làm điều nầy không? chúng ta nên trả lời bằng câu hỏi, sự mặc khải về ý muốn của Ngài có cho phép nó không? Đối với câu hỏi, chúng ta phải làm điều nầy không? bằng câu hỏi sự mặc khải về ý muốn của Ngài có đòi hỏi nó không? Và không một lượng ảnh hưởng trái ngược nào, từ bất kỳ phía nào nó có thể đến, dù từ khuynh hướng, hay lợi ích, hay quan điểm chung, được phép khiến chúng ta làm điều sự mặc khải ấy nói chúng ta không được làm, hay bỏ qua điều nó nói chúng ta phải làm. “Bất cứ điều gì chúng ta làm, dù bằng lời nói hay việc làm, chúng ta phải làm như cho Chúa, chứ không phải như cho loài người;” thừa nhận thẩm quyền của Ngài, tìm kiếm sự chấp thuận của Ngài. Coi mình như tài sản của Ngài, chúng ta phải tìm cách sử dụng tài sản ấy theo ý muốn Ngài. Biết rằng chúng ta không thuộc về chính mình, và vì vậy không được điều chỉnh bởi ý muốn của chính mình; không thuộc về người khác, và vì vậy không được điều chỉnh bởi ý muốn của họ, nhưng thuộc về Đức Chúa Trời; nguyên thủy thuộc về Ngài, và một lần nữa được làm thuộc về Ngài, bởi việc “được mua bằng một giá,” chúng ta phải “tôn vinh Ngài,” bằng cách làm điều đẹp lòng trước mặt Ngài, “trong thân thể và trong linh của chúng ta, là những phần thuộc về Ngài.” “Dù chúng ta sống, chúng ta phải sống cho Chúa; dù chúng ta chết, chúng ta phải chết cho Chúa; dù sống hay chết, chúng ta phải hành động như thuộc về Ngài.” “Sống cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, chúng ta phải sống cho Ngài; dâng mình cho Ngài làm tôi tớ Ngài, và các chi thể mình cho Ngài làm công cụ của sự nên thánh.” “Vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, tức là sự nên thánh của anh em;” sự tách biệt hoàn toàn của chúng ta trong tính khí, và linh, và cách cư xử, khỏi “thế giới nằm dưới kẻ ác;” “dân ngoại không biết Đức Chúa Trời.” Quan điểm nầy về bổn phận Cơ Đốc trong hai phần của nó, về không sống theo các dục vọng của loài người, và sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, hoàn toàn trùng hợp với nhiều cách biểu thị khác chứa đựng trong Tân Ước; như khi Cơ Đốc nhân được truyền dạy “cởi bỏ người cũ, và mặc lấy người mới;” “làm sạch mình khỏi mọi ô uế của xác thịt và linh, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời;” “thoát khỏi sự hư hoại ở trong thế gian bởi dục vọng,” và mặc lấy “một bản tính thiêng liêng;” “không làm cho phù hợp với đời nầy, nhưng được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí, để thử cho biết ý muốn tốt lành, và trọn vẹn, và đẹp lòng của Đức Chúa Trời là gì;” “từ chối sự không tin kính và các dục vọng thuộc thế gian, và sống một cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong đời hiện tại.” Đáng chú ý để kết luận ở đây, rằng cách nói, “sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” tự nhiên ngụ ý, rằng đường lối được truyền dạy phải là một đường lối kiên trì. Sẽ không có sự trở lại việc sống theo các dục vọng của loài người, nhưng tiếp tục trong toàn bộ phần đời còn lại sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời; một sự “bền lòng liên tục làm lành.” Cơ Đốc nhân “cần sự nhịn nhục,” tức là, sự kiên trì. Họ phải kiên trì, để sau khi đã làm ý muốn của Đức Chúa Trời họ có thể nhận được lời hứa. Người quay lưng lại, quay lưng đến sự hư mất. Chúng ta, anh em của tôi, hãy cố gắng biến bài học vừa được ban cho chúng ta thành thực hành, về việc sống không theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Hành động khác đi là dại dột và tội lỗi trong mọi người; nhưng nó là tội lỗi và dại dột gấp đôi trong những người xưng đức tin của Đấng Christ. Anh em, anh em há không xưng mình đã được giải cứu khỏi thế giới gian ác hiện tại bởi việc Đấng Christ phó chính mình Ngài vì anh em theo ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Anh em há không nói rằng thế giới bị đóng đinh đối với anh em bởi thập tự giá ấy của Đấng Christ mà anh em tự hào sao? Anh em há không nói rằng anh em thuộc về Đấng Christ sao? Và há không có lời chép, rằng “những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt, cùng với các tình dục và dục vọng?” Và trong khi anh em đã phủ nhận mình thuộc về thế giới, anh em đã tuyên bố mình thuộc về Chúa; và trong khi anh em đã từ bỏ nó, anh em đã xác nhận Ngài. Anh em đã nói, “Chúng tôi thuộc về Ngài, và chúng tôi sẽ phục vụ Ngài.” Vậy, hãy xem, anh em đừng sống theo các dục vọng của loài người không biết Đức Chúa Trời — “các dục vọng thuộc thế gian.” Hãy xem anh em đừng biến sự thỏa mãn các khuynh hướng tự nhiên của chính mình, dưới bất kỳ hình thức đa dạng vô tận nào của chúng, thành mục đích của đời sống. Đừng bị điều chỉnh bởi tình yêu đối với lạc thú thuộc thế gian, danh dự thuộc thế gian, quyền lực thuộc thế gian, sự giàu có thuộc thế gian.

Trong một lời, hãy xem anh em “đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở trong thế gian.” Hãy xem anh em đừng biến điều tốt hiện tại, có thể cảm nhận được, có vẻ tốt, thành chủ đề lớn của tư tưởng mình, đối tượng lớn của tình cảm mình. Mặt khác, hãy xem anh em sống theo ý muốn của Đấng mà anh em đã gọi là Thầy và Chúa; và để anh em có thể làm vậy, “đừng làm người không khôn ngoan, nhưng hãy hiểu ý muốn của Chúa là gì.” Hãy lớn lên trong sự hiểu biết về ý muốn Ngài; và để anh em có thể làm vậy, hãy làm ý muốn Ngài trong chừng mực anh em biết nó. “Nếu ai muốn làm,” tức là, sẵn lòng làm ý muốn Ngài, người đó sẽ “biết giáo lý ấy có phải đến từ Đức Chúa Trời không.” “Người nhu mì,” người dễ dạy, người vâng phục, “Ngài sẽ dẫn trong sự phán xét, và người nhu mì Ngài sẽ dạy đường lối Ngài.” Vậy, hãy tìm cách đứng “trọn vẹn và hoàn toàn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời.” Hãy tìm cách giống như Ngài, Đấng mà anh em mang danh; Đấng đã nói, “Tôi vui lòng làm ý muốn Ngài; luật pháp Ngài ở trong lòng tôi.” “Đồ ăn của tôi là làm ý muốn của Cha tôi ở trên trời, và làm trọn công việc Ngài.” Đừng dừng lại ở sự xưng nhận. Hãy nhớ các lời của Chúa Giê-xu của chúng ta: “Không phải mọi người nói Chúa, Chúa, sẽ vào Nước Đức Chúa Trời, nhưng người làm theo ý muốn của Cha tôi ở trên trời.” Hãy đề phòng sự lừa dối hủy hoại linh hồn, rằng có thể sống cả theo các dục vọng của loài người, và theo ý muốn của Đức Chúa Trời, cùng một lúc. Nỗ lực đã thường được thực hiện; nhưng điều đó là không thể. Trước khi nó thành công, lẽ thật và sự giả dối, sự sáng và sự tối tăm, điều tốt và điều ác, phải trở nên một. “Không ai có thể làm tôi hai chủ; vì hoặc phải yêu chủ nầy và ghét chủ kia, hoặc phải gắn bó với chủ nầy và khinh thường chủ kia. Anh em không thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn. Đừng yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở trong thế gian; vì nếu anh em yêu, tình yêu thương của Cha không ở trong anh em. Tình bạn của thế gian là sự thù nghịch với Đức Chúa Trời.” Sự khôn ngoan của việc đi theo đường lối được khuyến nghị, đã có thể chứng minh được đối với mọi người mà các giác quan của họ, ở bất kỳ mức độ nào, “được tập luyện để phân biệt giữa điều tốt và điều ác.” Chẳng bao lâu nữa, nó sẽ trở nên rõ ràng đối với toàn thể nhân loại. “Mọi điều ở trong thế gian, dục vọng của xác thịt, và dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, không phải đến từ Cha, nhưng đến từ thế gian. Và thế gian qua đi, và dục vọng của nó cũng vậy: nhưng người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời còn lại đời đời.” Lời cầu nguyện của chúng tôi cho anh em, anh em ơi, là “Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã khiến Chúa Giê-xu của chúng ta, Đấng Chăn Chiên Lớn, sống lại từ kẻ chết, bởi huyết của giao ước đời đời, làm cho anh em trọn vẹn trong mọi việc tốt, làm việc trong anh em điều đẹp lòng trước mặt Ngài.” Và nguyện đây là lời cầu nguyện của mỗi anh em cho chính mình: “Xin dạy tôi làm ý muốn Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời tôi; Thánh Linh Ngài là tốt, xin dẫn tôi đến đất bằng phẳng. Xin khiến tôi sống, ôi Chúa, vì danh Ngài: vì sự công chính Ngài, xin đem tôi ra khỏi sự khốn khó: Và bởi sự thương xót Ngài, xin diệt kẻ thù tôi, và hủy diệt mọi kẻ làm khổ linh hồn tôi: vì tôi là tôi tớ Ngài.” Phải, hãy nói, “Thật vậy, ôi Chúa, tôi là tôi tớ Ngài, con trai của nữ tỳ Ngài: Ngài đã mở trói cho tôi,” và “Tôi sẽ bước đi trong tự do; vì tôi tìm kiếm các giềng mối Ngài.” “Hãy đi khỏi tôi, hỡi kẻ làm ác, vì tôi sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi.” § 2. — Phương tiện để đạt được mục đích thực tiễn; việc lấy tư tưởng làm áo giáp, “Người đã chịu khổ trong xác thịt đã dứt bỏ tội lỗi.” Sau khi đã chỉ ra cùng một lúc đường lối Cơ Đốc nhân nên tránh, và đường lối họ nên theo, bây giờ tôi tiến đến việc xem xét phần thứ hai của sự phân chia lớn thứ hai của bản văn — quan điểm sứ đồ ban cho chúng ta về phương tiện Cơ Đốc nhân phải sử dụng để giúp họ tránh đường lối thứ nhất trong hai đường lối nầy, là đường lối tự nhiên đối với mọi người, và mà Cơ Đốc nhân bị lôi kéo và thúc giục mạnh mẽ cả từ bên trong lẫn bên ngoài để theo; và theo đường lối thứ hai, là đường lối mà không điều gì ngoài tâm trí mới, nảy sinh từ đức tin nơi lẽ thật Cơ Đốc dưới ảnh hưởng thiêng liêng, sẽ khiến bất kỳ ai theo, và khỏi đường lối ấy Cơ Đốc nhân bị phơi bày trước nhiều cám dỗ mạnh mẽ, cả bên trong lẫn bên ngoài. “Hãy lấy tư tưởng nầy làm áo giáp, rằng người đã chịu khổ trong xác thịt đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi.” Hãy lấy tư tưởng nầy làm áo giáp, “để anh em không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt, theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Ngôn ngữ ở đây mang tính hình bóng, nhưng hoàn toàn không tối nghĩa. Nó rất rõ ràng và ấn tượng chỉ ra rằng đường lối được khuyến nghị là một đường lối đầy khó khăn và trở ngại. Đó là một cuộc tranh đấu, một cuộc xung đột. Có những ảnh hưởng mạnh mẽ, cả từ bên trong lẫn bên ngoài, liên tục được đưa ra để khiến Cơ Đốc nhân “sống thời gian của mình trong xác thịt theo các dục vọng của loài người,” và ngăn cản người đó sống thời gian của mình trong xác thịt theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là mục đích lớn mà kẻ thù thuộc linh của người đó liên tục cố gắng đạt được. “Xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh;” thế gian, bởi các sự quyến rũ và đe dọa của nó, cố gắng làm cho Cơ Đốc nhân “bước đi theo thói quen của nó,” “làm cho phù hợp với nó,” bằng cách “sống theo các dục vọng dối trá của nó,” và ngăn cản người đó “được biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí mình, để thử cho biết ý muốn tốt lành, và trọn vẹn, và đẹp lòng của Đức Chúa Trời là gì;” và điều nầy, nữa, là mục đích lớn của mọi mưu mô và tấn công, “các mưu chước'” và “các tên lửa” của kẻ thù mạnh mẽ, và xảo quyệt, và hiểm độc ấy, Ma Quỷ, là kẻ luôn tìm cách đem những kẻ phu tù đã được giải cứu trở lại sự nô lệ đê hèn của nó, hay làm chậm họ trong, làm họ không đủ khả năng cho, sự phục vụ Chủ mới của họ — đối tượng vừa của sự sợ hãi vừa của sự thù hận của nó. Cơ Đốc nhân phải chiến đấu để đi qua, và cần “áo giáp của sự công chính” trước và sau, “bên tay hữu và bên tay tả.” Cuộc chiến là một cuộc chiến thuộc linh, và áo giáp phải tương ứng với nó. Lẽ thật được đặt trong tâm trí, bởi việc được hiểu và tin, và được suy ngẫm, là phương tiện lớn của chiến tranh, cả phòng thủ lẫn tấn công, với sai lầm và tội lỗi, và với những cơ quan thuộc linh hiểm độc ấy luôn cố gắng dẫn chúng ta vào sai lầm và tội lỗi. Chính bởi việc lấy các tư tưởng đúng làm áo giáp, Cơ Đốc nhân được chuẩn bị với quyết tâm kiên định để đứng và chống cự. “Cuộc chiến tốt” của người đó là “cuộc chiến của đức tin;” gươm của người đó là lời Đức Chúa Trời; khiên của người đó là lòng tin cậy, và mão trụ của người đó là hy vọng, mà lời ấy khi được tin khơi dậy trong linh hồn. “Lời của lẽ thật” là “áo giáp của sự công chính.” Mọi phần của giáo lý của Đấng Christ đều có thể được sử dụng trong cuộc chiến thuộc linh. Trong việc kháng cự các nỗ lực đem người đó trở lại sự nô lệ, và trong việc chiến đấu để tiến lên đến sự nên thánh trọn vẹn và sự sống đời đời, có nhiều tư tưởng Cơ Đốc nhân sẽ thấy hữu ích làm áo giáp, cả cho tấn công lẫn phòng thủ. Quả thật, không có lẽ thật Kinh Thánh nào không thể được sử dụng theo cách nầy; và Chúa phước hạnh của chúng ta, trong cuộc xung đột của Ngài với kẻ thù lớn, như được ghi lại trong Phúc Âm, đã đặt cho chúng ta một gương về phương diện nầy, để chúng ta có thể noi theo dấu chân Ngài. Đấng Chỉ Huy của Sự Cứu Rỗi đã ở đó chỉ cho các binh lính của Ngài vũ khí của họ là gì, và cách sử dụng chúng. Nhưng có MỘT tư tưởng sứ đồ khuyến nghị cho các Cơ Đốc nhân mà ông viết cho, là tư tưởng hữu ích nổi bật làm áo giáp trong cuộc xung đột thuộc linh nầy. “Hãy lấy cùng tư tưởng nầy làm áo giáp, Người đã chịu khổ trong xác thịt đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi.” Hãy để tư tưởng nầy chìm sâu vào lòng anh em bởi việc được hiểu rõ và tin vững vàng; hãy để nó thường xuyên hiện diện trong tâm trí anh em bởi việc được suy ngẫm thường xuyên, và anh em sẽ thấy nó là một phương tiện mạnh mẽ nhất giúp anh em, bất chấp mọi cám dỗ thuộc bất kỳ loại nào, trong phần thời gian còn lại trong xác thịt, sống, không theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Lẽ thật nầy được hiểu, được tin, và được suy ngẫm, sẽ được thấy là phương tiện công cụ lớn, trong chừng mực liên quan đến anh em, của sự nên thánh Cơ Đốc. (1.) Tư tưởng được giải thích. Để minh họa phần nầy của chủ đề chúng ta, cần thiết chúng ta phải trả lời thỏa đáng hai câu hỏi: Tư tưởng nầy là gì? Và nó thích hợp như thế nào để phục vụ mục đích của nó? Nhu cầu chú ý đến câu hỏi thứ nhất trong hai câu hỏi nầy càng lớn, vì ngôn ngữ quá tổng quát đến mức, xét riêng lẻ, nó hơi mơ hồ và thậm chí bí ẩn. “Người đã chịu khổ trong xác thịt đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi.” Ý nghĩa chính xác được gói gọn trong các lời nầy, mà một năng lượng mạnh mẽ như vậy được gán cho, là gì? Các lời đã được một số nhà giải kinh coi như một lời tuyên bố về ảnh hưởng có lợi của hoạn nạn thân thể, hay tai họa bên ngoài nói chung, trong việc thúc đẩy sự cải thiện đạo đức. Theo nghĩa tổng quát nhất của chúng, rằng người chịu đựng tai họa thân thể hay bên ngoài được làm cho dứt bỏ hay nghỉ khỏi tội lỗi, nó rõ ràng không đúng mà không có những giới hạn rất lớn. Trong nhiều trường hợp hoạn nạn, thay vì tạo ra sự dứt bỏ tội lỗi, lại làm trầm trọng thêm các nguyên tắc sa đọa. Trường hợp của A-cha không phải là trường hợp duy nhất, người, “trong lúc khốn khó của mình, còn phạm tội thêm nữa nghịch cùng Chúa.” Khi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời đến trên dân Y-sơ-ra-ên, “dù vậy họ còn phạm tội thêm nữa.” Sự dứt bỏ tội lỗi chỉ được tạo ra bởi hoạn nạn, là từng phần và tạm thời. Trong một dịp khác, ngoài dịp vừa nhắc đến, “khi Đức Chúa Trời giết dân Y-sơ-ra-ên,” có lời nói, “bấy giờ họ tìm kiếm Ngài, và họ trở về và tìm kiếm Đức Chúa Trời từ sớm;” nhưng có thêm, “tuy nhiên lòng họ không ngay thẳng với Ngài;” và chính về những người nầy có lời nói, “Họ đã chọc giận Ngài biết bao lần trong đồng vắng, và khiêu khích Ngài trong nơi hoang mạc!” Không đi kèm với sự dạy dỗ thiêng liêng, cả bởi lời và bởi Thánh Linh, hoạn nạn thuần túy sẽ không làm ai dứt bỏ tội lỗi. “Phước cho người Ngài sửa phạt, và dạy người đó từ luật pháp Ngài;” đây là, người bị hoạn nạn, người bị hoạn nạn duy nhất mà Đức Chúa Trời ban cho “sự nghỉ ngơi khỏi những ngày hoạn nạn.” Ngay cả khi giới hạn vào những sự đau khổ của người tái sanh, lời tuyên bố cùng một lúc bị phóng đại và không thích hợp. Hoạn nạn quả thật rất hữu ích cho Cơ Đốc nhân thật. Chúng “thử, và thanh tẩy” họ, và “làm cho họ trắng.” Mục đích của chúng là, và ở một mức độ nhất định nó đạt được, “làm cho họ dự phần vào sự nên thánh thiêng liêng;” nhưng chắc chắn không thể nói về mọi, không thể nói về bất kỳ, Cơ Đốc nhân bị hoạn nạn nào trong tình trạng hiện tại, rằng người đó đã “dứt bỏ tội lỗi:” và dù tư tưởng rằng hoạn nạn được định, và dưới ảnh hưởng thiêng liêng được tính để làm chết tội lỗi, thích hợp tốt để hòa giải một Cơ Đốc nhân với sự đau khổ, thật khó thấy nó thích hợp nổi bật như thế nào để giúp người đó “sống phần thời gian còn lại không theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Sự đau khổ được nhắc đến ở đây không phải là sự đau khổ trong xác thịt nói chung, nó là loại sự đau khổ mà sứ đồ đang nói đến trong bản văn và ngữ cảnh: “sự đau khổ trong xác thịt vì tội lỗi,” thậm chí đến chết. Chính theo cách ấy Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt; Ngài “chịu khổ vì tội lỗi,” và Ngài chịu khổ đến mức bị giết chết, hay “trở nên chết trong xác thịt.” Tôi không nghi ngờ gì cách nói, “Người đã chịu khổ trong xác thịt,” chỉ về Chúa chúng ta; nhưng tôi cũng ít nghi ngờ rằng, nó không chỉ chỉ về Chúa chúng ta mà thôi. Có lời nói rằng Ngài chịu khổ trong xác thịt “vì chúng ta,” tức là, vì những người tin, không chỉ vì lợi ích của chúng ta, mà còn thay chỗ chúng ta. Ngài chịu khổ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính. Khi Ngài chịu khổ “vì tội lỗi,” chúng ta chịu khổ trong Ngài; xác thịt Ngài như thể là xác thịt chúng ta; và những sự đau khổ của Ngài trong xác thịt ấy như thể là những sự đau khổ của chúng ta. Nếu Ngài chết thay chỗ chúng ta, thì, theo lý luận của sứ đồ, chúng ta cũng chết, chúng ta chết trong Ngài. “Người đã chịu khổ trong xác thịt,” là mô tả mọi người bởi đức tin nơi Phúc Âm được hiệp nhất với Đấng Christ như đã chết, mọi người “ở trong Ngài.” Tôi nghĩ rằng sứ đồ cố ý sử dụng một cách nói khá không xác định, nhằm mục đích bao gồm cả Đấng Christ, và những người thuộc về Đấng Christ, rất giống cách người anh em yêu dấu của ông là Phao-lô, khi, trong chương thứ sáu của Thư Rô-ma, câu thứ bảy, minh họa cùng một chủ đề, mối liên hệ cần thiết giữa sự chuộc tội và sự nên thánh của những người có phần cá nhân trong sự chuộc tội, ông nói, “Người đã chết,” tức là, đã chết, chết vì tội lỗi, “được tự do khỏi tội lỗi.” “Điều nầy,” để ám chỉ các lời của Sứ Đồ Giăng, “là đúng, trong Ngài và trong chúng ta.” Lời tuyên bố, Người đã chịu khổ trong xác thịt đã, do những sự đau khổ của mình, được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi, là một lời, có thể áp dụng, và, nếu chúng ta không lầm nhiều, được sứ đồ dự định áp dụng, cả cho Đấng Christ lẫn cho Cơ Đốc nhân. Nó đúng về cả hai, dù với một số điểm đa dạng về ý nghĩa; và tư tưởng, dù liên quan đến Ngài hay đến chính họ, là một tư tưởng thích hợp tốt để thúc đẩy sự nên thánh cá nhân, trong việc dẫn Cơ Đốc nhân tránh mọi tội lỗi, và chú ý đến mọi bổn phận; không sống theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Đây là “cùng tư tưởng” mà sứ đồ đã triển khai rộng rãi ở cuối chương thứ ba, và nhắc đến ngắn gọn trong câu đầu tiên của chương nầy. Đấng Christ chịu khổ đến chết trong bản tính con người, như của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, thay chỗ chúng ta, và chúng ta chịu khổ và chết trong Ngài; chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta là người tin, được, do đức tin của mình, coi như được đồng nhất với Ngài; như đã làm điều Ngài đã làm, như đã chịu điều Ngài đã chịu. Bây giờ chúng ta hãy xem tư tưởng, trước hết liên quan đến Đấng Christ, và rồi liên quan đến Cơ Đốc nhân, và chúng ta hãy xem cách, trong cả hai quan điểm về nó, nó thích hợp tốt để “trang bị” cho Cơ Đốc nhân để người đó không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. (2.) Tư tưởng xét như chỉ về Đấng Christ. Chúng ta hãy xem tư tưởng liên quan đến Đấng Christ. “Người đã chịu khổ trong xác thịt,” tức là, vì tội lỗi, “đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi.” Đấng Christ chịu khổ trong xác thịt vì tội lỗi; Ngài đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi; và việc Ngài được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi, là hậu quả của việc Ngài đã chịu khổ trong xác thịt vì tội lỗi. Chúng ta đã có cơ hội, trong một bài giảng trước, hướng sự chú ý của anh em đến những sự đau khổ của Chúa chúng ta trong bản tính con người. Chúng bắt đầu với sự giáng sinh của Ngài, và chỉ kết thúc khi Ngài chết. Tất cả những sự đau khổ nầy đều là sự đau khổ vì tội lỗi. “Đức Chúa Trời đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều gặp trên Ngài;'' sự đòi hỏi đã được thực hiện cho những tội ác nầy, và Ngài, nạn nhân được định, đã đáp lại sự đòi hỏi. Ngài không có sự nghỉ ngơi sau khi “được sanh bởi người nữ, được sanh dưới luật pháp,” cho đến khi, trong những sự đau khổ vâng phục của Ngài đến chết, Ngài đã thực hiện sự chuộc tội đầy đủ cho các tội lỗi chất trên Ngài. Nhưng sau khi đã làm vậy, Ngài đã nhận được sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi. Trên thập tự giá Ngài kêu lên, “Mọi sự đã được trọn;” và đúng như vậy. Tội lỗi, được vũ trang bởi án phạt của luật pháp, không cho Ngài nghỉ ngơi cho đến khi nó đặt Ngài trong một ngôi mộ đẫm máu, bị sỉ nhục; nhưng khi làm điều nầy nó hoàn toàn và đời đời mất mọi quyền lực để làm Ngài bất an. Nó thậm chí không thể giữ Ngài trong ngôi mộ nơi nó đã đặt Ngài. Món nợ được trả đầy đủ, người bảo lãnh được tự do. Từ nay Ngài xa lạ với sự đau khổ dưới mọi hình thức. Ngài không thể chịu khổ nữa, Ngài không thể chết nữa. Ngài đã bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài; và “sự nghỉ ngơi ấy là vinh hiển.” Ngài đang “ngồi,” tư thế nghỉ ngơi, “bên hữu của Đấng Uy Nghiêm trên cao; các thiên sứ, và các quyền cai trị, và các thế lực, phục Ngài.” Thay cho những lao nhọc không ngừng của đời sống hạ mình của Ngài trên đất như nạn nhân của tội lỗi, là sự nghỉ ngơi không gián đoạn của cõi đời đời; đối với sự bất lực của sự chết mà tội lỗi đã giảm Ngài xuống, đã nối tiếp “mọi quyền phép trên mọi xác thịt, mọi quyền phép trên trời và dưới đất;” thay cho những ngày của một người phàm, ít ỏi và đầy khốn khó, đã đến “sự dài lâu của ngày tháng đời đời;” Ngài, Đấng từng là người của sự buồn rầu và quen thuộc với sự đau khổ, đã trở nên “phước hạnh nhất đời đời;” và linh hồn từng buồn rầu quá mức thậm chí đến chết, được “làm cho vui mừng quá mức với mặt của Đức Giê-hô-va.” Sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi nầy không chỉ theo sau những sự đau khổ vì tội lỗi, mà, nói đúng ra, là tác dụng của chúng. Chính bởi sự đau khổ của Ngài vì tội lỗi mà Ngài đã nhận được sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi. “Sau khi đã chết vì tội lỗi Ngài được tự do khỏi tội lỗi.” Lý do tại sao sự chết không thể có quyền thống trị trên Ngài nữa là, rằng Ngài đã chết vì tội lỗi một lần, và bởi cái chết một lần ấy đã hoàn toàn đáp lại mọi đòi hỏi của luật pháp và công lý trên Ngài như người bảo lãnh của tội nhân. Luật pháp không còn gì để đòi hỏi ở Ngài nữa; và tình trạng bất tử của sự sống, và sự nghỉ ngơi, và quyền năng, và quyền thống trị, và vinh hiển, và phước hạnh, phải được coi không chỉ như sự bày tỏ tự nhiên của sự hài lòng vô hạn của Đức Giê-hô-va, vui lòng vì cớ sự công chính của Ngài, vui thích với tình yêu thương sự công chính và sự ghét sự gian ác ấy được bày tỏ trong những sự đau khổ hình phạt, thay thế, tự nguyện của Con nhập thể của Ngài, vì sự minh oan cho luật pháp thánh, công chính, và tốt của Ngài, và sự khôi phục về hạnh phúc thánh khiết bất tử cho một đám đông vô số con người vốn sa đọa và khốn khổ không hy vọng cách khác; nó cũng phải được xem như việc thi hành các điều khoản của giao ước đời đời, rằng khi Ngài đã dâng linh hồn mình làm của lễ vì tội lỗi, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, kéo dài ngày tháng mình, và điều vui lòng của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài; Ngài sẽ thấy kết quả lao khổ của linh hồn mình, đến mức thỏa mãn; Ngài sẽ, qua sự hiểu biết về chính mình, xưng công chính cho nhiều người; Ngài sẽ có người lớn làm phần của Ngài, người mạnh làm chiến lợi phẩm của Ngài; vì Ngài đã đổ linh hồn mình ra đến chết, đã bị kể trong số kẻ phạm tội, và đã mang tội lỗi của nhiều người. Ngài, Đấng chịu khổ đến chết trong xác thịt vì tội lỗi đã được khiến sống lại từ kẻ chết, và được tôn lên một tình trạng bất tử hoàn toàn an toàn khỏi sự đau khổ, và của sự hưởng thụ cao nhất, và một địa vị danh dự và thẩm quyền cao nhất; và sự sống lại nầy và sự tôn cao nầy là kết quả, là tác dụng, của những sự đau khổ hình phạt, chuộc tội của Ngài. Đó dường như đối với tôi là ý nghĩa của tư tưởng, “Người đã chịu khổ đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi,” xét liên quan đến Chúa chúng ta. (3.) Tư tưởng xét như chỉ về Cơ Đốc nhân. Bây giờ chúng ta hãy xem tư tưởng liên quan đến Cơ Đốc nhân. Khi Đấng Christ chịu khổ trong xác thịt vì tội lỗi, đó là vì họ, thay chỗ họ. Họ dĩ nhiên chịu khổ trong Ngài, và đúng, theo một nghĩa rất quan trọng, rằng họ, sau khi đã chịu khổ vì tội lỗi trong Ngài như vậy, được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi. Cơ Đốc nhân rất thường, đặc biệt bởi Sứ Đồ Phao-lô, được biểu thị như được đồng nhất với Đấng Christ. Do đức tin nơi lẽ thật về thân vị và công việc của Ngài, họ được đưa vào một mối quan hệ mật thiết với Ngài đến mức họ được nói là “ở trong Ngài,” là một với Ngài. Điều nầy không chỉ về sự hiệp nhất về tâm trí và tấm lòng, về cảm nghĩ, tình cảm, ý chí, và hoạt động, tồn tại giữa Cơ Đốc nhân và Đấng Christ, và được tạo ra bởi Thánh Linh qua phương tiện là lời; đó đúng hơn là Đấng Christ ở trong họ, hơn là họ ở trong Đấng Christ; nó là việc được liên kết với Đấng Christ đến mức họ được Đức Chúa Trời đối xử như thể điều Ngài đã làm và chịu đã được làm và chịu bởi chính họ cá nhân. Mọi người được hiệp nhất với Đấng Christ, bởi đức tin ấy mà sự xưng nhận được thực hiện trong báp-têm, đều, bởi sứ đồ, được biểu thị như hiệp nhất với Ngài trong sự chết của Ngài, tức là, như đã chết trong Ngài; trong sự chôn cất của Ngài, tức là, như đã được chôn trong Ngài; trong sự sống lại của Ngài, tức là, như đã sống lại trong Ngài; trong sự sống và vinh hiển của Ngài, tức là, như sống và trị vì trong Ngài với Đức Chúa Trời trên trời. “Anh em,” ông nói với người Cô-lô-se, “đã chết,” hay đã chết, tức là, trong Đấng Christ; và như, nếu anh em sống, dù anh em đã chết, “sự sống của anh em được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Và về chính mình ông nói, điều không đặc biệt cho ông như một sứ đồ, nhưng chung cho ông với mọi Cơ Đốc nhân, “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ.” Khi Ngài chết, Ngài chết vì họ. Đó là tội lỗi của họ, không phải của chính Ngài, mà Ngài mang lên cây gỗ. Vậy khi chúng ta nói về Cơ Đốc nhân, rằng họ đã chịu khổ trong xác thịt vì tội lỗi, chúng ta có ý rằng bởi một sự định của Đức Chúa Trời họ có phần ích lợi sâu xa trong những sự đau khổ của Đấng Christ trong xác thịt vì tội lỗi, như thể chính họ đã trải qua chúng. Họ có phần ích lợi trong chúng đến mức được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi do chúng. Họ được giải thoát khỏi quyền kết án của tội lỗi, và họ được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi; và họ được giải thoát khỏi cả hai, không phải do họ đã chịu khổ vì tội lỗi trong xác thịt, trong chính thân vị mình, nhưng do họ đã bởi đức tin trở nên có phần cá nhân trong những sự đau khổ vì tội lỗi trong xác thịt ấy được giáng trên thân vị của Đấng thay thế được Đức Chúa Trời định của họ. Mọi con người đều là tội nhân, và mọi tội nhân đều bị kết án vì tội lỗi mình. Sự rủa sả của Đức Chúa Trời ở trên người đó, và phải mãi ở trên người đó, cho đến khi người đó trở nên liên kết cá nhân với Ngài, Đấng đã chịu khổ, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính. Cho đến lúc ấy, tội nhân không thể nhận được sự nghỉ ngơi, không an toàn khỏi tội lỗi và các hậu quả hình phạt của nó. Được vũ trang bởi quyền năng của luật pháp, tội lỗi giữ chặt lấy người đó, sẵn sàng bất cứ lúc nào tạo ra sự chết, ném thân thể vào mộ, nhấn linh hồn vào vực sâu của sự hư mất. Khỏi tình trạng khủng khiếp nầy mọi người ở trong Đấng Christ đã nhận được sự giải cứu. “Không có sự kết án cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu;” và lý do rất rõ ràng. Họ ở trong Ngài, Đấng đã bị kết án thay cho họ, và chịu điều họ bị kết án phải chịu; họ được cứu chuộc khỏi sự rủa sả, vì Đấng Công Chính, Đấng thay thế được Đức Chúa Trời định của họ, đã trở nên sự rủa sả vì họ. Ai có thể buộc tội họ điều gì? Đấng Christ đã chết, chết vì họ. “Trong Ngài họ có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi theo sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời.” “Trong Ngài, Đấng Yêu Dấu, họ được chấp nhận, được hòa giải trong thân thể xác thịt của Ngài bởi sự chết.” “Huyết Ngài làm sạch họ khỏi mọi tội lỗi.” Cho nên họ “đã chết đối với luật pháp,” đối với bản án kết án của nó, “qua thân thể của Đấng Christ;” họ “ở trong Ngài được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời,” do “Ngài, Đấng không hề biết tội lỗi, bị Đức Chúa Trời làm thành tội lỗi thay chỗ họ;” “tội nhân, kẻ không tin kính” trong chính mình, họ “được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu,” Đấng là “được đặt ra làm của lễ chuộc tội qua đức tin nơi huyết Ngài;” đã “bị phó vì tội lỗi của họ, và sống lại vì sự xưng công chính của họ.” Người không tin, không liên kết với Đấng Christ, và vì vậy không được tha thứ, không bao giờ an toàn. Sự phạm tội, như kẻ báo thù huyết, liên tục truy đuổi người đó, và bất cứ lúc nào cũng có thể bắt kịp người đó và lấy mạng sống người đó. Không có sự nghỉ ngơi, không bình an, không an toàn, cho tội nhân không “ở trong Ngài” Đấng đã chịu khổ và được làm cho nghỉ. Nhưng người bởi đức tin “ở trong Đấng Christ,” đã bước vào thành ẩn náu và an toàn trong các bức tường của nó; và, vì thầy tế lễ thượng phẩm của chúng ta không bao giờ chết, để bảo đảm sự an toàn của người đó người đó phải ở lại trong các bức tường của nó đời đời. Nhưng người bởi đức tin có phần trong sự đau khổ của Đấng Christ trong xác thịt vì tội lỗi, như thể đó là sự đau khổ của chính mình, quả thật là sự đau khổ thay chỗ mình, được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi, không chỉ trong quyền kết án của nó, mà còn trong quyền thống trị của nó. “Tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên người đó” người ở trong Đấng Christ Giê-xu; vì, do sự đau khổ của Đấng Christ trong xác thịt vì tội lỗi, và phần ích lợi cá nhân của người đó trong sự đau khổ của Ngài, người đó “không ở dưới luật pháp nhưng ở dưới ân điển.” Người đó được hiệp nhất với Đấng Christ không chỉ như một Đấng từng là nạn nhân của tội lỗi, như một Đấng mang tội lỗi của người đó, mà với Ngài như một Đấng đã mang đi tội lỗi của người đó; với Đấng Christ không chỉ như một Đấng từng ở dưới sự rủa sả, mà với Đấng Christ như hiện nay, vì cách Ngài đã gánh chịu gánh nặng ấy, là đối tượng của sự hài lòng cao nhất của Cha Ngài. Người đó được Đức Chúa Trời coi với một sự hài lòng giống như sự hài lòng mà Đấng Cứu Thế được coi; và điều đó được bày tỏ trong sự truyền đạt “Thánh Linh của sự sống ở trong Đấng Christ Giê-xu,” và “giải thoát người đó khỏi luật của tội lỗi và của sự chết.” Và Thánh Linh nầy đến không, như một người khách đường xa, để ở lại một đêm, nhưng để chiếm lấy nơi cư trú vĩnh viễn trong một đền thờ được dành riêng cho Ngài, và mà Ngài sẽ vào lúc thích hợp làm cho mọi mặt thích hợp cho nơi ở đời đời của Ngài. Như vậy có sự an toàn tuyệt đối được nhận bởi mọi người bởi đức tin được hiệp nhất với Đấng Christ, và như vậy có phần cá nhân trong sự đau khổ của Ngài trong xác thịt, về việc được làm cho hoàn toàn nghỉ khỏi tội lỗi, về việc được đưa vào một tình trạng nơi sẽ không có luật trong các chi thể để chiến đấu chống lại luật của tâm trí; nơi sẽ không có sự tranh đấu của xác thịt chống lại Thánh Linh; nơi Thánh Linh sẽ cai trị không bị chống đối, và luật của tâm trí sẽ được tự do lưu hành và được tôn vinh; nơi Cơ Đốc nhân sẽ không còn thở than, “Tôi là người khốn nạn, ai sẽ giải cứu tôi?” nhưng sẽ đời đời hát, “Tôi tạ ơn Đức Chúa Trời.” Đấng đã giải cứu tôi, giải cứu tôi hoàn toàn, “qua Đấng Christ Giê-xu.” “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho tôi sự chiến thắng.” Bấy giờ Cơ Đốc nhân sẽ được làm cho hoàn toàn “nghỉ khỏi tội lỗi.” Rằng loại nghỉ ngơi thứ hai nầy khỏi tội lỗi cũng thật sự như loại thứ nhất là quả của sự chuộc tội, hậu quả của việc Đấng Christ chịu khổ vì tội lỗi trong xác thịt, và việc chúng ta được hiệp nhất với Ngài như người bảo lãnh và người đại diện của chúng ta, được Sứ Đồ Phao-lô tuyên bố rất rõ ràng trong các lời quan trọng nầy, nhưng chúng ta sợ rất thường bị hiểu sai, hay dù sao cũng được hiểu rất không hoàn hảo, “Người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị hủy diệt, hầu cho từ nay chúng ta không phục vụ tội lỗi nữa” tức là, ‘Trong sự chết chuộc tội của Con Đức Chúa Trời, được đặt một nền tảng an toàn tuyệt đối cho sự nên thánh hoàn toàn của mọi người có phần trong quyền năng cứu rỗi của nó, bởi đức tin nơi Phúc Âm.' (4.) Tư tưởng xét như một phần áo giáp Cơ Đốc — phương tiện công cụ của sự nên thánh. Sau khi đã cố gắng giải thích cả liên quan đến Đấng Christ lẫn Cơ Đốc nhân, tư tưởng, “Người đã chịu khổ trong xác thịt đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi,” chỉ còn lại việc chúng ta cố gắng chỉ ra tư tưởng nầy thích hợp như thế nào để phục vụ mục đích áo giáp thuộc linh; hay, nói cách khác, cách lẽ thật về sự chuộc tội được chấp nhận của Đấng Cứu Thế, và phần ích lợi người tin có trong đó, thích hợp, bất chấp mọi ảnh hưởng chống đối, để là một động lực thắng thế, cho việc vun trồng sự nên thánh thực tiễn, cho việc “không sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Chủ đề là một chủ đề rộng và quan trọng. Nó không đặc biệt khó; nhưng từ chính bản tính của nó nó đòi hỏi sự chú ý chặt chẽ của tâm trí để được hiểu rõ ràng. Tư tưởng mà sứ đồ kêu gọi Cơ Đốc nhân lấy làm áo giáp, cho thấy rằng sự nên thánh trong mọi cách ăn ở ấy, việc sống không theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời ấy, mà ông khuyên dạy họ, không phải là một điều không thể. Con người là một hữu thể sa đọa; xét trong các mối quan hệ của người đó với Đức Chúa Trời, một hữu thể hoàn toàn sa đọa. “Trong người đó, tức là, trong xác thịt người đó,” trong người đó như người đó theo tự nhiên, “không ở một điều tốt thuộc linh nào.” Điều Đức Chúa Trời đòi hỏi ở người đó là hợp lý ở mức độ cao nhất, và không cần một năng lực thể chất nào, dù trí tuệ hay hành động, cho việc thực hiện nó, mà con người không sở hữu. Nhưng người đó lao nhọc dưới một sự không sẵn lòng nhượng bộ loại và mức độ vâng phục ấy mà Đức Chúa Trời đòi hỏi, tội phạm nhất, quả thật, nhưng vẫn bất khả chiến bại bởi mọi ảnh hưởng ngoài ảnh hưởng thiêng liêng. Và vì con người đã có tội rồi, đã gánh chịu sự không hài lòng thiêng liêng rồi, rõ ràng dường như không thể, nếu một số phương tiện không được sử dụng để thay đổi các mối quan hệ của con người với sự cai trị thiêng liêng, rằng Đức Chúa Trời, trong sự nhất quán với sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, sự thành tín của Ngài, phải, hay sự tốt lành của Ngài, xét theo quan điểm rộng về chủ đề, có thể đưa ra ảnh hưởng ấy trên tâm trí tội nhân cần thiết để khiến người đó hướng về sự nên thánh thật;

tức là, nói cách khác, có thể ban cho đối tượng thích hợp của sự không hài lòng tư pháp của Ngài điều là sự bày tỏ quyết định nhất rằng một người là đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài. Trí tuệ và quyền năng hiệp nhất của loài người và thiên sứ không bao giờ có thể nghĩ ra và thi hành một kế hoạch để loại bỏ khó khăn nầy. Nhưng tư tưởng, ‘Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì tội lỗi, thay chỗ tội nhân, và đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi,' tư tưởng ấy, nếu được hiểu, sẽ được thấy chứa đựng trong nó sự ám chỉ rõ ràng, rằng những trở ngại dường như không thể vượt qua trên đường tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời của con người, đã được loại bỏ. Đấng Christ, Con Một của Đức Chúa Trời, đứng thay chỗ loài người, đã làm điều họ buộc phải làm, chịu điều họ đáng phải chịu, đã làm nhiều hơn để tôn vinh và làm vinh hiển luật pháp thiêng liêng, hơn hoặc sự vâng phục không phạm tội của họ, hoặc sự hủy diệt đời đời của họ do họ đã phạm tội, có thể làm. Như vậy việc Đức Chúa Trời xưng công chính cho kẻ không tin kính, tha thứ cho tội nhân, chấp nhận họ, và đối xử với họ như công chính, và ban Đức Thánh Linh của Ngài cho họ để làm cho sống lại kẻ chết của họ, để nên thánh tấm lòng không thánh của họ, trở thành một việc công chính trong Đức Chúa Trời. Việc Đấng Christ trở nên sự rủa sả thay chỗ loài người, như vậy đặt một nền tảng như nhau cho “phước hạnh của Áp-ra-ham,” một sự xưng công chính tự do và đầy đủ được ban cho loài người; và việc họ nhận “lời hứa của Thánh Linh qua đức tin,” tức là, Thánh Linh đã hứa qua sự tin. Một sự chuộc tội vô hạn đã được dâng lên và được chấp nhận, Đức Chúa Trời có thể, trong sự nhất quán với các sự hoàn hảo của bản tính Ngài và các nguyên tắc của sự cai trị Ngài, tha thứ cho kẻ có tội, xưng công chính cho kẻ không công chính, nên thánh cho kẻ không thánh. Đấng Cứu Thế được Đức Chúa Trời định có đủ công trạng để nhận được sự tha thứ cho kẻ tội lỗi nhất; và, trên nền tảng của công trạng nầy, Ngài sở hữu đủ quyền năng và thẩm quyền để gửi vào lòng tội nhân, điều sẽ chế ngự mọi sự không sẵn lòng tự nhiên của người đó đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, và dẫn người đó, bất chấp mọi ảnh hưởng trái ngược, “thử cho biết ý muốn tốt lành, và trọn vẹn, và đẹp lòng ấy.” Nhưng đây chưa phải là tất cả. Tư tưởng mà sứ đồ khuyên dạy Cơ Đốc nhân lấy làm áo giáp, truyền đạt cho tâm trí hiểu nó, sự bảo đảm không chỉ rằng sự phù hợp với ý muốn thiêng liêng được truyền dạy là điều có thể đạt được, mà còn rằng nó là điều chắc chắn nhất sẽ được đạt được bởi mọi người tin. Nó ám chỉ rằng mọi người tin thật sự có phần trong sự chuộc tội đã được thực hiện thay chỗ người đó, bởi Đấng Christ chịu khổ trong xác thịt vì tội lỗi, đến mức đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi. Sau khi đã chịu khổ trong Đấng Christ, người đó đã bước vào sự nghỉ ngơi của Ngài cùng với Ngài. Tội lỗi của người đó được tha thứ. Người đó đã nhận Đức Thánh Linh, tác giả của sự nên thánh thật; và dù các quyền lực của sự ác mà người đó phải tranh đấu, cả bên trong lẫn bên ngoài, vừa mạnh vừa nhiều, vẫn “Đấng ở trong người đó lớn hơn” Đấng người đó ở trong, và Ngài “ở trong người đó, hơn kẻ ở trong thế gian.” Người đó “đã được rửa sạch, đã được nên thánh, đã được xưng công chính, trong danh của Chúa Giê-xu của chúng ta, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” Quyền kết án của tội lỗi, sự thiếu các ảnh hưởng làm cho sống lại, nên thánh trong tấm lòng, giữ tội nhân không tin, như thể, bị trói buộc không hy vọng trong xiềng xích của sự sa đọa; nhưng đối với người tin nơi Đấng Christ “không có sự kết án,” và người đó cũng có “Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu;'' cho nên trong người đó, “Đức Chúa Trời, bởi việc sai Con Ngài trong sự giống như xác thịt tội lỗi, và vì tội lỗi,” tức là, như một của lễ vì tội lỗi, đã “kết án tội lỗi trong xác thịt,” đã tước đoạt tội lỗi khỏi quyền thống trị của nó trên bản tính người đó; và như vậy “sự công chính của luật pháp được làm trọn trong người đó, không bước đi theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh,” tức là, “không sống theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Từ bản tính của trường hợp, sự an toàn được nhắc đến không phải là một sự an toàn không liên quan đến các nỗ lực của chính người tin như một tác nhân thông minh và đạo đức; nó là một sự an toàn rằng người đó sẽ, bởi ảnh hưởng thiêng liêng được dẫn đến việc sử dụng các phương tiện thích hợp của sự nên thánh, và một sự an toàn rằng các phương tiện nầy sẽ không được người đó sử dụng một cách vô ích. Tôi chỉ cần nhận xét thêm ở đây, rằng tư tưởng mà sứ đồ kêu gọi Cơ Đốc nhân lấy làm áo giáp, nếu được hiểu, đưa ra trước tâm trí các động lực mạnh mẽ nhất cho sự không phù hợp với các dục vọng của loài người, và sự phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà ông khuyên dạy; các động lực kêu gọi mọi nguyên tắc mạnh mẽ, tích cực nhất của chúng ta, lòng biết ơn và tình yêu, hy vọng và sợ hãi. Nhận xét nầy cho phép minh họa rất mở rộng. Tôi phải giới hạn mình vào một hoặc hai ví dụ. “Tư tưởng nầy” khuyên can khỏi tội lỗi dưới mọi hình thức mạnh mẽ biết bao! Nó đặt sự xuất sắc và bổn phận của luật pháp thiêng liêng dưới ánh sáng rõ ràng biết bao; và bản tính hiểm độc, khuynh hướng hủy diệt, và các tác dụng đáng sợ của sự ác đạo đức! “Người tin,” như Tổng Giám mục Leighton nói, “nhìn vào Chúa Giê-xu của mình bị đóng đinh vì mình, bị thương vì sự quá phạm của mình, và tiếp nhận những suy nghĩ sâu xa về sự vô tội không tì vết của Ngài đáng không phải chịu điều như vậy, và về tình yêu thương không sánh được của Ngài vẫn chịu đựng tất cả vì mình, bấy giờ người đó sẽ nghĩ, Tôi há sẽ là bạn của điều từng là kẻ thù chết chóc của Ngài sao; tội lỗi há sẽ ngọt ngào đối với tôi, điều đã cay đắng đối với Ngài, và vì cớ tôi sao? Tôi há sẽ bao giờ có một tư tưởng thuận lợi về, hay cho một cái nhìn tốt, đối với những kẻ đã đổ huyết Chúa tôi sao? Tôi há sẽ sống trong điều Ngài đã chết vì nó, và chết để giết nó trong tôi sao?” “Tư tưởng nầy” rõ ràng và mạnh mẽ được định để khơi dậy và củng cố tình yêu thương Đức Chúa Trời biết bao, là nguồn của mọi sự sống thật theo ý muốn Ngài! Các sự xuất sắc đáng kính và đáng yêu của bản tính thiêng liêng được trình bày nổi bật biết bao trong sự chuộc tội của Đấng Christ, và các kết quả phước hạnh của nó cả đối với Ngài và đối với những người được hiệp nhất với Ngài! Sự bày tỏ tình yêu thương thiêng liêng lớn biết bao trong việc Đấng Christ chịu khổ vì tội lỗi thay chỗ chúng ta, và trong sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi như vậy được bảo đảm cho chúng ta? Sự khích lệ lớn biết bao, “tư tưởng nầy” ban cho việc thực hiện bổn phận! Để mượn lại các lời của Tổng Giám mục tốt: “Gánh nặng của chúng ta đã đè chúng ta xuống địa ngục đã được cất đi; xiềng xích của chúng ta đã trói chúng ta vào sự chết đời đời đã bị đập bỏ. Chúng ta há sẽ không bước đi, chúng ta há sẽ không chạy, trong đường lối Ngài sao? Gánh nặng và ách mà Ngài đã làm nhẹ cho chúng ta nặng nề, không thể chịu nổi biết bao! Ách của Ngài dễ chịu, gánh của Ngài nhẹ nhàng! Ôi sự thay đổi hạnh phúc! được giải cứu khỏi sự nô lệ hèn hạ nhất, và được gọi đến sự phù hợp và thông công với Con Đức Chúa Trời.” Tư tưởng đưa tất cả điều nầy ra trước tâm trí phải thích hợp tốt để trang bị nó chống lại cám dỗ; và mạnh mẽ trong việc ép buộc chúng ta sống không cho chính mình, không cho người khác, nhưng cho Đức Chúa Trời, Đấng đã mua chúng ta bằng một giá đắt như vậy, để chúng ta có thể tôn vinh Ngài trong linh hồn và trong thân thể chúng ta, là những phần thuộc về Ngài. “Tư tưởng nầy” ở trong tâm trí chúng ta, thường xuyên ở trong tâm trí chúng ta, là thiết yếu cho sự nên thánh của chúng ta. Chúng ta không thể được nên thánh nếu nó không ở trong tâm trí chúng ta; và, nếu nó thật sự thường xuyên ở trong tâm trí chúng ta, sự nên thánh là điều đương nhiên. Sứ Đồ Phao-lô, trong phần đầu của chương thứ sáu của Thư Rô-ma, đã đổ một luồng ánh sáng lên chủ đề chúng ta đã xem xét. Tôi sẽ cho anh em một bản tóm tắt minh họa của ông. ‘Mọi Cơ Đốc nhân thật đều được hiệp nhất với Đấng Christ, được đồng nhất, như thể, với Ngài; hiệp nhất với Ngài cả trong sự chết lẫn sự sống lại của Ngài; hiệp nhất với Ngài như đã chết, và như đã sống lại cho một sự sống không bao giờ kết thúc. Sự chết của Ngài là một sự chết bởi tội lỗi, vì tội lỗi — một sự chết hình phạt, thay thế, chuộc tội. Chúng ta được hiệp nhất với Ngài trong sự chết ấy. Nó như thể chính chúng ta bởi sự chết đã thực hiện sự chuộc tội cho tội lỗi mình. Sự sống của Ngài là một sự sống được Đức Chúa Trời ban cho Ngài, như một dấu hiệu rằng Ngài hoàn toàn thỏa mãn với sự chuộc tội cho tội lỗi được thực hiện bởi sự chết Ngài. Chúng ta được hiệp nhất với Ngài trong sự sống ấy; Đức Chúa Trời coi chúng ta như Ngài coi Ngài. Người đã chết, hay đã chết, tức là, bởi tội lỗi; người trong sự chết đã chuộc tội lỗi, được tự do khỏi, được xưng công chính khỏi, tội lỗi. Tội lỗi không thể kết án người đó nữa. Sự chết, án phạt của tội lỗi, không thể cai trị trên người đó nữa. Nó không thể được đòi hỏi, vì nó đã được trả rồi. Đây là trường hợp với Đấng Christ; đây là trường hợp với chúng ta trong Đấng Christ. ‘Vậy, hãy để tư tưởng nầy ở trong tâm trí anh em. Ngài đã chết một lần bởi tội lỗi, như nạn nhân của tội lỗi. Ngài sống đời đời, được Đức Chúa Trời khiến sống lại như dấu hiệu của sự thỏa mãn của Ngài với của lễ hy sinh; và chúng ta được hiệp nhất với Ngài cả trong sự chết nầy lẫn trong sự sống nầy. Chúng ta trong Ngài đã chết, bị giết chết bởi tội lỗi; và chúng ta trong Ngài đã được làm cho sống lại, và được làm cho ngồi với Ngài trong các nơi trên trời, được làm kẻ dự phần vào ân huệ mà Đức Chúa Trời coi Ngài với. Và lấy các quan điểm nầy về tình trạng và mối quan hệ của anh em với Đức Chúa Trời, do việc anh em bởi đức tin được hiệp nhất với Ngài như người đại diện của anh em, cả trong việc chết lẫn trong việc sống lại, “Vậy, tội lỗi đừng cai trị trong thân thể hay chết của anh em, để anh em vâng phục nó trong các dục vọng của nó. Cũng đừng dâng các chi thể mình làm công cụ của sự không công chính cho tội lỗi; nhưng hãy dâng mình cho Đức Chúa Trời, như những người sống lại từ kẻ chết, và các chi thể mình làm công cụ của sự công chính cho Đức Chúa Trời; vì tội lỗi sẽ không có quyền thống trị trên anh em.” Nó đã cai trị đến sự chết trên anh em trong thân vị của Người Bảo Lãnh của anh em; nhưng nó đã làm điều tệ nhất của nó cho Ngài và cho anh em. Ngài sống, và anh em cũng vậy, với một sự sống mà anh em không bao giờ có thể bị tước đoạt, một sự sống thánh, hạnh phúc, không bao giờ bị hạ thấp bởi sự nô lệ của tội lỗi, nhưng hoàn toàn dành cho sự phục vụ Đức Chúa Trời.' Đó, nếu chúng ta không lầm, là thực chất của lời tuyên bố của Sứ Đồ Phao-lô; và nó là gì ngoài một cách bày tỏ hơi mở rộng hơn về cảm nghĩ trong đoạn văn trước mặt chúng ta? “Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, Hãy lấy cùng tư tưởng nầy làm áo giáp, rằng người đã chịu khổ trong xác thịt đã được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi, hầu cho anh em không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Các minh họa nầy đã thất bại mục đích của chúng, nếu chúng không dẫn chúng ta đến một sự đánh giá đúng về Cơ Đốc giáo như phương tiện hiệu quả nhất để cải thiện đạo đức, phương tiện duy nhất để biến đổi thuộc linh, con người sa đọa, và tiết lộ cho chúng ta bí mật mà trong đó sức mạnh lớn của nó nằm để làm cho con người thật sự thánh. Hiệu quả vượt trội của Cơ Đốc giáo, như một công cụ cải thiện tình trạng đạo đức của nhân loại, so với mọi phương tiện khác được sử dụng cho mục đích nầy, sẽ không bị bất kỳ nhà tư tưởng sáng suốt và không thiên vị nào nghi ngờ; nhưng nguyên nhân đúng của hiệu quả nầy, và cách nó được đưa ra, bị hầu hết bỏ qua, bị nhiều người hiểu sai, và được tương đối ít người hiểu đúng. Hiệu quả của Cơ Đốc giáo, như một Đấng biến đổi bản tính con người, được nhiều người ngay cả trong số các giáo sư của nó gán cho sự tinh khiết, phạm vi, và tính thuộc linh của các đòi hỏi đạo đức của nó; và cho sự rõ ràng mà các đòi hỏi nầy được tuyên bố, và năng lượng mà chúng được củng cố, trong luật pháp, và bởi gương của Đấng Christ. Không thể nói quá cao về đạo đức Cơ Đốc, trừ khi anh em tôn nó lên, như đã thường được làm, đến mức làm tổn thương của lễ chuộc tội và Thánh Linh làm cho sống lại của tác giả của nó; và chúng ta sẵn lòng thừa nhận, rằng trong việc hình thành một bản tính tốt theo Cơ Đốc, luật pháp của Đấng Christ chiếm một vị trí quan trọng, dù vẫn phụ thuộc. Nhưng người đó hiểu kém các nguyên tắc của bản tính con người, người mong đợi rằng một hữu thể, như cả sự mặc khải lẫn kinh nghiệm cho chúng ta biết con người là, hoàn toàn sa đọa, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, có khuynh hướng mạnh mẽ hướng về sự nuông chiều bị cấm, cũng có khuynh hướng mạnh mẽ không sẵn lòng đối với các sự kiềm chế của bổn phận tôn giáo và đạo đức, chỉ bởi một lời tuyên bố và củng cố bổn phận, dù rõ ràng và thuyết phục đến đâu, sẽ trải qua một sự thay đổi triệt để trong các nguyên tắc và thói quen của mình. Quả thật, ai không biết, rằng nỗ lực thúc giục một người một cách cư xử mà người đó có khuynh hướng mạnh mẽ không sẵn lòng, nếu anh em không đồng thời sử dụng các phương tiện thích hợp và đầy đủ để thay đổi khuynh hướng, thường kết thúc bằng việc gia tăng sự không sẵn lòng mà nó dự định loại bỏ, làm trầm trọng thêm căn bệnh mà nó dự định chữa trị? Đạo đức của Cơ Đốc giáo vượt xa mọi đạo đức khác mà thế giới từng thấy. Ở đâu có thể tìm thấy điều gì so sánh được với Bài Giảng Trên Núi, hay phần đạo đức của các thư sứ đồ? Tuy nhiên quyền năng biến đổi của hệ thống không nằm ở đây. Đạo đức của Cơ Đốc giáo có thể hữu ích trong việc thuyết phục một người xấu rằng người đó xấu, và trong việc giúp một người tốt trở nên tốt hơn; nhưng, với bản tính con người như hiện tại, nó không thể biến một người xấu thành một người tốt. Một lớp giáo sư Cơ Đốc khác, hòa hợp nhiều hơn với các nguyên tắc của cả sự mặc khải Kinh Thánh lẫn một triết học tâm lý lành mạnh, đã cho rằng quyền năng của Cơ Đốc giáo để làm cho con người thành tạo vật mới, nằm ở các đặc điểm của nó như một hệ thống giáo lý; rằng các sự tiết lộ rõ ràng, được thiết lập tốt mà nó thực hiện về sự vĩ đại và ân điển của bản tính thiêng liêng, về sự đáng kính vô hạn, và đáng quý, và đáng yêu, và nhân từ, của Đấng Tối Cao; trong các lời tường thuật nó ban cho chúng ta về sự nhập thể và hy sinh của Con Một của Ngài, và về các phước hạnh vô giá không thể ước lượng mà, qua sự trung gian của Ngài, được ban cho nhân loại; khi được nắm bắt trong ý nghĩa và bằng chứng của chúng, tức là, khi được hiểu và tin, tự nhiên và nhất thiết tạo ra một cuộc cách mạng như vậy trong cách suy nghĩ và cảm nhận của con người liên quan đến Đức Chúa Trời, như tự nhiên và nhất thiết dẫn đến một cuộc cách mạng trong cách cư xử của người đó; và rằng bấy giờ, và không phải trước đó, phần đạo đức hay giới luật của Cơ Đốc giáo bắt đầu có tác dụng trên sự cải thiện bản tính. Các cảm nghĩ nầy, đặc biệt khi được liên kết, như chúng thường vậy, với một sự thuyết phục về sự cần thiết của ảnh hưởng siêu nhiên, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, để đưa tâm trí và giữ tâm trí dưới ảnh hưởng đạo đức của lẽ thật Phúc Âm, đối với chúng ta dường như đúng, trong chừng mực chúng đi; nhưng vẫn chúng chỉ trình bày một quan điểm không hoàn hảo về cách Cơ Đốc giáo tạo ra — điều không gì khác có thể — một sự cải thiện triệt để, lâu dài, luôn tiến bộ của bản tính con người, dẫn một người “sống phần thời gian còn lại trong xác thịt không theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Để hiểu đầy đủ chủ đề quan trọng nhất nầy, cần nhớ rằng Cơ Đốc giáo, theo nghĩa rộng nhất của từ ngữ, là điều gì đó hơn một sự mặc khải về lẽ thật đạo đức hay tôn giáo. Nó là sự phát triển của một chế độ thiêng liêng, một hệ thống các chế độ thiêng liêng liên quan đến một thế giới đã mất; và chính trong các chế độ nầy, sự nhập thể và hy sinh của Con Một của Đức Chúa Trời, các chế độ có mục đích trực tiếp là sự thay đổi của con người, mối quan hệ của tội nhân với Đấng Tối Cao như vị quan cai trị đạo đức của thế giới, mà nguồn gốc đúng của sự biến đổi đạo đức của con người phải được tìm thấy; và chính như một sự phát triển của các chế độ nầy mà sự mặc khải Cơ Đốc chủ yếu góp phần vào sự nên thánh của con người. Không có gì rõ ràng hơn việc tình trạng, các mối quan hệ, và hoàn cảnh của một người có ảnh hưởng mạnh mẽ trên việc hình thành bản tính người đó. Cùng một cá nhân, nếu được đặt trong thời thơ ấu trong tình trạng nô lệ, hay trong tình trạng hoàng gia, sẽ trong đời trưởng thành được phân biệt bởi các khuynh hướng và thói quen rất khác nhau, và ở nhiều điểm trực tiếp đối lập. Một tập hợp nhất định các mối quan hệ và hoàn cảnh có thể hoàn toàn không phù hợp với một bản tính nhất định; và mọi loại phương tiện đạo đức có thể được sử dụng vô ích để tạo ra bản tính ấy, cho đến khi các mối quan hệ và hoàn cảnh nầy được thay đổi. Hãy để một nô lệ nhận được mọi lợi thế của nền giáo dục hoàn hảo nhất, nếu người đó không được trả tự do thì có ít khả năng người đó sẽ được hình thành thành bản tính rộng lượng của một người tự do. Hãy để tôi biết một người là kẻ thù của tôi, hay thậm chí nghi ngờ người đó là vậy, và không một sự trình bày nào về các phẩm chất tốt của người đó, dù tôi sẽ được đưa đến việc tin chúng, điều tôi sẽ rất chậm để làm, có thể khiến tôi đặt lòng tin cậy nơi người đó. Hãy để mối quan hệ thù nghịch được thay đổi thành một mối quan hệ bạn bè, và hãy để tôi được thuyết phục về điều nầy, và cùng các phương tiện đạo đức từng hoàn toàn không hiệu quả trước đây, sẽ tạo ra một tác dụng mạnh mẽ. Các nguyên tắc đơn giản, thông thường nầy, được chuyển sang chủ đề trước mặt chúng ta, dẫn chúng ta vào lẽ thật về nguồn gốc của ảnh hưởng biến đổi, nên thánh của Cơ Đốc giáo. Các mối quan hệ của con người, như một tội nhân bị kết án công chính, không phù hợp với một bản tính thánh. Trong khi con người bị kết án, và biết rằng mình bị kết án, làm sao người đó có thể thánh, làm sao người đó có thể trở nên thánh? Làm sao Đức Chúa Trời có thể một cách nhất quán ban dấu hiệu cao nhất của sự quan tâm hài lòng của Ngài, Thánh Linh Nên Thánh, cho một người là đối tượng thích hợp của sự không chấp thuận đạo đức và sự không hài lòng tư pháp của Ngài; và làm sao con người có thể yêu, hay tin cậy, hay vâng phục một cách trìu mến Ngài, Đấng mà người đó biết mình đã xúc phạm, Đấng mà người đó có lý do để coi như kẻ thù toàn năng của mình? Chính bởi việc đáp ứng và loại bỏ các khó khăn nầy mà Cơ Đốc giáo bảo đảm sự nên thánh của con người. Chính trong việc bảo đảm, bởi một tập hợp các sắp xếp thiêng liêng, sự thay đổi một tình trạng thù nghịch thành một tình trạng bạn bè; trong việc làm cho sự tha thứ và sự cứu rỗi của kẻ có tội nhất quán với, phải, minh họa cho, các sự hoàn hảo của bản tính thiêng liêng và các nguyên tắc của sự cai trị thiêng liêng, mà Cơ Đốc giáo đặt sâu, và rộng, và chắc, nền tảng của sự giải cứu của con người, không chỉ khỏi khốn khổ mà còn khỏi tội lỗi; không chỉ của hạnh phúc vô tận của người đó mà còn của sự hoàn hảo đạo đức của người đó. Trong của lễ hy sinh thay thế của Con nhập thể, trong việc Ngài chịu khổ trong xác thịt vì tội lỗi vì chúng ta, Đấng công chính thay cho kẻ không công chính, chịu khổ đến mức Ngài tìm được sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi, sự chuẩn bị được thực hiện cho một sự thay đổi hạnh phúc nhất trong các mối quan hệ của chúng ta. Chúng ta, được hiệp nhất với Ngài, chịu khổ vì tội lỗi thay chỗ chúng ta, được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi. Và trong sự thay đổi các mối quan hệ nầy nhất thiết được ngụ ý, và được bảo đảm không nghi ngờ, một sự thay đổi hoàn toàn về khuynh hướng đạo đức và thói quen. Chính điều nầy dẫn đến việc không còn sống theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chính điều nầy, là công việc chính của Đức Chúa Trời, mà, như lò xo chính hay quyền năng chuyển động của một bộ máy phức tạp, ban năng lượng không thể kháng cự và hiệu quả không hề thất bại, trong trường hợp của người được cứu, cho ảnh hưởng đạo đức của các giáo lý và giới luật của Phúc Âm. Mối liên hệ giữa sự chuộc tội và sự nên thánh càng được hiểu rõ hơn; càng được tin vững vàng hơn; càng được suy ngẫm thường xuyên hơn — Cơ Đốc nhân cá nhân sẽ càng tiến bộ hơn trong sự tin kính thực tiễn; và người muốn tuân theo lời khuyên dạy của sứ đồ, “không còn sống phần thời gian còn lại theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” phải lấy tư tưởng nầy làm áo giáp, “Người đã chịu khổ trong xác thịt được làm cho nghỉ khỏi tội lỗi.” Hiệu quả nên thánh của sự chuộc tội được thực thi qua đức tin nơi sự chuộc tội. Chỉ khi được biết và tin nó mới có thể hoặc làm yên lương tâm hoặc thanh tẩy tấm lòng. Vậy, mọi người muốn tiến bộ trong sự nên thánh, hãy tin vững vàng, suy ngẫm thường xuyên, luôn giữ trong ký ức, chủ đề lớn chúng ta đã cố gắng minh họa: ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Con Ngài chịu khổ trong xác thịt vì tội lỗi thay chỗ chúng ta. Ân điển ấy được mặc khải trong Phúc Âm, nếu được hiểu và tin, và được suy ngẫm, sẽ làm điều không gì khác có thể làm; nó sẽ một cách hiệu quả “dạy chúng ta từ chối sự không tin kính và các dục vọng thuộc thế gian, và sống một cách tiết độ, và công chính, và tin kính, trong thế giới nầy; trông đợi hy vọng phước hạnh, tức là sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của chúng ta; Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể giải cứu chúng ta khỏi thế giới gian ác hiện tại, cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính mình một dân đặc biệt, sốt sắng về việc tốt.” Nếu các mục sư muốn làm cho con người thánh, hãy để họ rao giảng thập tự giá; nếu Cơ Đốc nhân muốn lớn lên trong sự nên thánh, hãy để họ nhìn vào thập tự giá, và vào Ngài, Đấng đã treo trên đó. Phần của chúng ta là trình bày cho anh em “áo giáp nầy;” phần của anh em, như những binh lính tốt của Đấng Christ Giê-xu, là mặc nó vào và chứng minh nó. Hãy lấy tư tưởng nầy làm áo giáp, và anh em chắc chắn sẽ làm cho mọi đạo quân của kẻ ngoại chạy trốn, và vào lúc thích hợp được làm cho “hơn cả người chiến thắng qua Ngài, Đấng đã yêu anh em.” III. — CÁC ĐỘNG LỰC CỦNG CỐ LỜI KHUYÊN DẠY. Các động lực để tuân theo lời khuyên dạy của sứ đồ bây giờ đến lúc được xem xét. Bổn phận sứ đồ khuyên dạy Cơ Đốc nhân gồm hai phần: không còn sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người; sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Và ông củng cố bổn phận hai phần nầy bằng hai động lực; động lực thứ nhất chủ yếu dựa trên phần phủ định của mạng lệnh, được rút ra từ việc xem xét bản tính của đường lối ấy mà, dưới ảnh hưởng của đức tin nơi Phúc Âm, họ đã từ bỏ, và mà ông kêu gọi họ từ nay cẩn thận tránh; động lực thứ hai dựa như nhau trên phần phủ định và phần khẳng định của mạng lệnh, được suy ra từ việc xem xét mục đích lớn của sự mặc khải Phúc Âm. Động lực thứ nhất trong các động lực nầy được tuyên bố trong các câu thứ ba, thứ tư và thứ năm. Động lực thứ hai trong câu thứ sáu. Chúng ta hãy chú ý đến chúng theo thứ tự. § 1. — Động lực được rút ra từ bản tính của đường lối mà lời khuyên dạy hướng chống lại. Vậy, đây là động lực thứ nhất sứ đồ sử dụng để thúc giục Cơ Đốc nhân không sống phần thời gian còn lại theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. “Thì giờ đã qua của đời chúng ta đủ để chúng ta làm theo ý muốn của dân ngoại, khi chúng ta bước đi trong sự phóng đãng, các dục vọng, say rượu quá độ, sự chè chén, tiệc tùng, và thờ hình tượng gớm ghiếc: trong đó họ lấy làm lạ rằng anh em không chạy cùng họ đến cùng sự quá độ của sự phóng túng, và nói xấu anh em; là những kẻ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.” Toàn bộ lời tuyên bố nầy dựa trên một điểm, — bản tính tội phạm, đáng hổ thẹn, nguy hiểm của đường lối ấy mà sứ đồ kêu gọi Cơ Đốc nhân chăm chú tránh. Các ý tưởng chính là thế nầy: Theo đường lối ấy là làm ý muốn của dân ngoại, người ngoại chưa được soi sáng, các dân tộc không biết Đức Chúa Trời. Tầm quan trọng của việc tránh đường lối ấy rõ ràng từ các thực hành mà những người bước đi trong đó nuông chiều, sự mê muội mà họ lao nhọc dưới đó, và trách nhiệm mà họ nằm dưới đó; và sức mạnh thêm được ban cho các xem xét nầy từ hoàn cảnh, rằng đây là một đường lối chính Cơ Đốc nhân từng theo đuổi, nhưng họ qua đức tin nơi lẽ thật đã được dẫn đến việc từ bỏ. Chúng ta hãy cố gắng đưa ra các tư tưởng nầy đầy đủ hơn một chút, và chỉ ra chúng thích hợp tốt như thế nào để phục vụ mục đích của sứ đồ, là gây ấn tượng trên tâm trí những người ông viết cho về tầm quan trọng của việc họ không sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. (1.) Đường lối ông bảo vệ họ chống lại là đường lối đặc trưng của dân ngoại. Đó là “ý muốn của dân ngoại.” Biến “các dục vọng của loài người,” tức là, khuynh hướng tự nhiên, thành quy tắc và lý do của cách cư xử, trong sự quên lãng, trong sự đối lập với, “ý muốn của Đức Chúa Trời,” là điều đã tạo thành bản tính của các dân tộc ngoại, và làm cho họ về mặt tôn giáo và đạo đức rất ngược lại với điều mọi Cơ Đốc nhân phải mong muốn trở thành. Dân ngoại được biểu thị trong Tân Ước như theo cách nổi bật là “tội nhân,” như “không biết Đức Chúa Trời,” như “không theo đuổi sự công chính.” Cách nói mạnh mẽ nhất cho một tội ác lớn và không thông thường là, rằng nó “thậm chí không được nhắc đến giữa dân ngoại;” một cách nói ám chỉ rằng họ quen thuộc với tội ác dưới hầu hết mọi hình thức có thể tưởng tượng. Phải là một tội ác rất kỳ lạ họ không quen thuộc, một tội ác rất gây sốc mà tình cảm đạo đức của họ bị ghê tởm bởi. Chúng ta có một vài mẫu được ban cho ở đây về loại cách cư xử mà dân ngoại nói chung được đặc trưng bởi. Họ “bước đi trong sự phóng đãng, các dục vọng, say rượu quá độ, sự chè chén, tiệc tùng, và thờ hình tượng gớm ghiếc;” và chúng ta có một bức chân dung hoàn chỉnh về bản tính và phong cách của dân ngoại được ban cho ở cuối chương thứ nhất của Thư Rô-ma, nơi họ được biểu thị như có tội về các tội ác gây sốc và không tự nhiên nhất, “đầy mọi sự không công chính, tà dâm, gian ác, tham lam, hiểm độc; đầy sự ghen ghét, giết người, tranh cãi, dối trá, hiểm độc; kẻ nói hành, kẻ nói xấu, kẻ ghét Đức Chúa Trời, xấc xược, kiêu ngạo, khoe khoang, kẻ phát minh ra điều ác, không vâng lời cha mẹ, không hiểu biết, kẻ bội giao ước, không có tình cảm tự nhiên, không thể hòa giải, không thương xót: biết sự phán xét của Đức Chúa Trời, rằng những kẻ phạm các việc như vậy đáng chết, mà không chỉ làm cùng các việc ấy, còn lấy làm vui về những kẻ làm chúng.” Và sự sa đọa đáng sợ về bản tính và cách cư xử nầy bắt nguồn từ đâu? chính trong việc sống theo các dục vọng của loài người, và không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, cho phép khuynh hướng tự nhiên, không bị kiểm soát bởi sự quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, làm quy tắc và lý do của hành động. Trong chính sự kiện đường lối cư xử bị cấm là đường lối dân ngoại được đặc trưng bởi, có chứa một sự khuyên can mạnh mẽ khỏi nó. Điều đặc trưng cho dân ngoại, không thể thích hợp cho thánh đồ. Trong cụm từ đơn giản “làm ý muốn của dân ngoại,” anh em có gói gọn động lực chính mà Sứ Đồ Phao-lô, trong Thư Ê-phê-sô của ông, khuếch đại một cách tinh tế như vậy, “Vậy, tôi nói điều nầy, và làm chứng trong Chúa, rằng anh em đừng bước đi như các dân ngoại khác bước đi, trong sự hư không của tâm trí họ; có sự hiểu biết bị tối tăm, bị xa cách sự sống của Đức Chúa Trời qua sự ngu dốt ở trong họ, vì sự mù lòa của lòng họ: là những kẻ, đã mất cảm giác, đã phó mình cho sự phóng đãng, để làm sự gian ác với lòng tham lam. Nhưng anh em không học Đấng Christ như vậy; nếu quả thật anh em đã nghe Ngài, và đã được dạy bởi Ngài, như lẽ thật ở trong Chúa Giê-xu: rằng anh em cởi bỏ, về cách ăn ở trước kia, người cũ, là kẻ hư hoại theo các dục vọng dối trá; và được đổi mới trong linh của tâm trí anh em; và anh em mặc lấy người mới, là kẻ theo Đức Chúa Trời được dựng nên trong sự công chính và sự nên thánh thật.” (2.) Động lực được gợi ra bởi chính các sự quá đáng nầy, để đề phòng nguyên tắc sa đọa, mà mọi sự quá đáng nầy của dân ngoại chỉ là sự phát triển của nó, việc biến khuynh hướng tự nhiên, không phải ý muốn của Đức Chúa Trời, thành quy tắc và lý do của cách cư xử, được củng cố rất nhiều bởi quan điểm sứ đồ đưa ra, trong câu thứ 4, về sự mê muội đặc trưng cho những người đã phó mình cho sự hướng dẫn của nó. Họ đã bị “buông cho một tâm trí bị hư hoại,” một tâm trí phán xét sai, “Vậy, chính năng lực khám phá lẽ thật từ sự giả dối, và điều phải từ điều trái, dù không bị hủy diệt đến mức họ không còn là hữu thể có trách nhiệm, đã bị suy yếu và xuyên tạc. Họ gọi, và ở một mức độ đáng kể nghĩ, liên quan đến các chủ đề tôn giáo và đạo đức, “sự tối tăm là sự sáng, và sự sáng là sự tối tăm, điều ác là điều tốt, và điều tốt là điều ác, đắng là ngọt, và ngọt là đắng.” Như một bằng chứng về điều nầy, “họ lấy làm lạ” rằng những người đã “thoát khỏi các sự ô nhiễm của thế gian, qua sự hiểu biết về Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu, không chạy cùng họ đến cùng sự quá độ của sự phóng túng,” và “nói xấu họ” vì chính các tính khí và thói quen ấy lẽ ra phải khơi dậy những cách bày tỏ sự chấp thuận của họ. Họ coi việc từ bỏ các đường lối ấy, — trong đó họ tìm kiếm, trong đó họ một cách tự tin, dù vô ích, hy vọng nhận được, hạnh phúc, — là sự dại dột trắng trợn! Và họ mắng nhiếc như không tôn giáo, và khinh thường các thần, những người đã “xây bỏ thần tượng chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống.” Họ nhầm lẫn sự nuông chiều phóng túng của mình với hạnh phúc thật, và “sự thờ hình tượng gớm ghiếc” của mình với tôn giáo thật. “Lòng dại dột của họ bị tối tăm.” Sự lừa dối đáng sợ nầy là gì! Cơ Đốc nhân nên biết ơn biết bao vì đã được đánh thức khỏi một giấc mơ mê sảng như vậy, và được làm cho tỉnh táo, lành mạnh, trong các phán xét của họ về các chủ đề quan trọng và thú vị nhất trong mọi chủ đề, bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, và bổn phận cùng hạnh phúc của chính họ! Họ nên cẩn thận biết bao trong việc đề phòng bị một lần nữa ở bất kỳ mức độ nào bị đưa dưới ảnh hưởng say sưa của “thế giới gian ác hiện tại nầy,” vận hành trên khuynh hướng tự nhiên không bị kiềm chế; bị ở bất kỳ mức độ nào “bị vướng mắc hay bị chinh phục” bởi các dục vọng thuộc thế gian dối trá nầy, mà từ đó, qua Thánh Linh và lời của Đấng Christ, họ đã gần như “thoát sạch!” (3.) Một xem xét khác, được sứ đồ gợi ra như thích hợp để cảnh báo Cơ Đốc nhân chống lại “việc sống theo các dục vọng của loài người,” là trách nhiệm đáng sợ mà những người theo đường lối nầy nằm dưới đó. “Họ phải khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.” Con người có thể hành động như thể họ không có trách nhiệm; nhưng họ không thể làm cho mình không có trách nhiệm. Họ không thể thoát khỏi sự phán xét của Đức Chúa Trời; và, dù họ biến các dục vọng hay ý muốn của mình thành quy tắc mà bởi đó hành động của họ được điều chỉnh, họ không thể biến chúng thành quy tắc mà bởi đó hành động của họ sẽ bị phán xét.

Các nỗ lực của họ để phá vỡ các dây trói buộc họ với Đức Chúa Trời là vô ích, ngoại trừ việc biến điều có thể đã là một sợi dây lụa, trong tay Đức Chúa Trời, để kéo họ lên thiên đàng, thành một sợi xích sắt để kéo họ đến ghế phán xét, hay xiềng xích kim cương để trói họ trong tù của địa ngục. “Vì Đức Chúa Trời sẽ đem mọi việc vào sự phán xét, với mọi việc kín nhiệm, dù tốt hay ác.” “Chúa đã chuẩn bị ngai Ngài cho sự phán xét. Và Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính; Ngài sẽ thi hành sự phán xét cho dân tộc trong sự ngay thẳng.” Trước tòa án ấy mọi người phải đứng, và “Đức Chúa Trời sẽ trả cho mỗi người tùy theo việc làm của họ;” cho những người “sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” “những người, trong sự bền lòng liên tục làm lành, tìm kiếm vinh hiển, danh dự, và sự bất tử, Ngài sẽ trả sự sống đời đời;” nhưng cho những người “sống theo các dục vọng của loài người, làm ý muốn của dân ngoại,” “những người hay tranh cãi, và không vâng phục lẽ thật, nhưng vâng phục sự không công chính, Ngài sẽ trả sự phẫn nộ và cơn thạnh nộ, hoạn nạn và khốn khổ.” “Nầy, Chúa đến với mười ngàn thánh đồ của Ngài để thi hành sự phán xét trên mọi người, và để kết án mọi kẻ không tin kính trong vòng họ về mọi việc không tin kính mà họ đã phạm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà tội nhân không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài.” Ai, với ghế phán xét trước mặt mình, lời khai trình phải được thực hiện ở đó, và các kết quả đáng sợ nếu lời khai trình ấy là, rằng thời gian trong xác thịt đã được trải qua trong sự vâng phục các dục vọng của loài người và ý muốn của dân ngoại, thay vì ý muốn của Đức Chúa Trời, há sẽ không run rẩy trước tư tưởng cho phép khuynh hướng tự nhiên, hay phong tục thông thường, chiếm lấy vị trí của thẩm quyền thiêng liêng làm quyền năng kiểm soát và hướng dẫn của đời sống? Đó, tôi nghĩ, là sức mạnh của lời tuyên bố chứa đựng trong câu thứ 5 như một động lực cho Cơ Đốc nhân tránh sống theo các dục vọng của loài người, làm ý muốn của dân ngoại; và không dễ đánh giá quyền năng nó nên có trên mọi tâm trí. Trong khi không có nghi ngờ gì rằng lời khai trình được nói đến ở đây là lời khai trình cuối cùng tại sự phán xét chung cuộc, có thể nghi ngờ, liệu đó có phải là sự phán xét mà Đức Chúa Trời ở đây được biểu thị như “sẵn sàng,” đã chuẩn bị, sắp thi hành, trên kẻ sống và kẻ chết không? Gần mười tám trăm năm đã trôi qua kể từ khi các lời nầy được viết, và sự phán xét ấy vẫn chưa diễn ra. Toàn thể dòng giống loài người đôi khi được chia thành kẻ sống và kẻ chết, với các từ ấy có nghĩa mọi người đã chết, và mọi người sẽ được tìm thấy còn sống khi Chúa đến. Như vậy sứ đồ tuyên bố rằng “Chúa Giê-xu được Đức Chúa Trời định làm Đấng phán xét kẻ sống,” tức là, kẻ sống, và “kẻ chết;” và Phao-lô ra lệnh cho Ti-mô-thê thực hiện các bổn phận chính thức của mình “trước mặt Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ, Đấng sẽ phán xét kẻ sống và kẻ chết khi Ngài hiện ra và vương quốc Ngài.” Nhưng khó nhận thấy bất kỳ lý do nào trong đoạn văn trước mặt chúng ta để quy chiếu đến sự phân chia nầy của toàn thể nhân loại, như hoặc chết hoặc sống, vào ngày phán xét. Dường như rất có thể, rằng từ “chết,” được dùng trong mệnh đề đầu tiên của câu tiếp theo như mô tả những người Phúc Âm được rao giảng cho, được rao giảng khi đã chết, chỉ những người chết thuộc linh; vì không có nghi ngờ gì rằng những người sống, được nói đến trong mệnh đề thứ hai, những người “sống cho Đức Chúa Trời trong linh,” là những người sống thuộc linh; và không thể có nghi ngờ hợp lý rằng kẻ sống và kẻ chết được nói đến trong câu thứ năm, là kẻ chết và kẻ sống được nói đến trong câu thứ sáu. Các nhận xét nầy sẽ đi xa trong việc chứng minh rằng, trong câu trước mặt chúng ta, sự phân chia nhân loại ở đây không phải thành những người sẽ chết tự nhiên và những người sẽ sống tự nhiên khi Chúa chúng ta đến, nhưng thành người chết thuộc linh và người sống thuộc linh. Trên cả hai lớp người nầy Đức Chúa Trời sẵn sàng, sắp, thi hành sự phán xét, theo nghĩa giáng các tai họa nghiêm trọng. Khi chúng ta nhìn một chút về phía trước trong chương (câu 12), chúng ta thấy rằng một thử thách lửa sắp thử những người sứ đồ gọi là “người yêu dấu” của ông — tức là, “kẻ sống;” nhưng nó không đặc biệt cho họ bị thử như vậy. Sự đau khổ sắp giáng xuống với sức nặng nghiền nát hơn nữa trên “kẻ không tin kính,” “kẻ chết.” “Thì giờ đã đến,” đang ở ngay trước mắt, “khi sự phán xét phải bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời” — tức là, nói cách khác, “Ngài sẵn sàng phán xét kẻ sống,” người sống thuộc linh; nhưng Ngài cũng sẵn sàng phán xét kẻ chết thuộc linh; vì sứ đồ tiếp tục, “nếu nó bắt đầu trước tại chúng ta, thì kết cuộc của những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao; và nếu người công chính, ‘kẻ sống,' khó được cứu,”, sẽ gần như bị hủy diệt bởi sự giáng xuống đáng sợ, “thì kẻ không tin kính và kẻ ác,” ‘kẻ chết,' “sẽ hiện ra ở đâu?” Ý nghĩa của sứ đồ, chúng ta nghĩ, có thể được đưa ra như thế nầy: Những người không tin kính nầy, là những người cứ ở trong sự không ăn năn, không tin, và không vâng phục, phải hiện ra trước ghế phán xét của một Đức Chúa Trời công chính, Đấng ngay ở đây làm rõ ràng rằng Ngài là Đấng phán xét thế gian, và Đấng sắp giáng các tai họa sẽ giáng nặng nề cả trên dân Ngài và kẻ thù Ngài, “kẻ sống và kẻ chết.” Sự phán xét được nhắc đến là gì, không thể nói với sự chắc chắn; một số người coi nó như chỉ về các tai họa liên quan đến sự sụp đổ của chế độ giáo hội và dân sự của người Do Thái, là điều đang ở ngay trước mắt, và là dịp gây đau khổ không chỉ cho người Do Thái của Pa-lét-tin, mà còn cho người Do Thái tản lạc; và những người khác coi nó như chỉ về một nạn đói nghiêm trọng, mà vào thời Hoàng đế Cơ-lốt, đã thăm viếng vùng mà các Cơ Đốc nhân, là những người thư nầy được gửi đến, cư trú. Để đối phó với một thử thách như vậy, ít điều thích hợp tốt hơn để chuẩn bị Cơ Đốc nhân bằng việc thường xuyên sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và không điều gì được tính toán hơn để làm cho nó khó chịu đựng, bằng việc mất lời chứng của một lương tâm tốt bởi việc sống theo các dục vọng của loài người. (4.) Tuy nhiên, chúng ta chưa làm cạn sức mạnh của động lực chứa đựng trong lời tuyên bố của sứ đồ. Trong đường lối ác nầy của việc sống theo các dục vọng của loài người, làm ý muốn của dân ngoại, họ đã “từng, bước đi.” Họ đã làm điều nầy “trong thì giờ đã qua của đời mình” — tức là, trong phần đời của họ trước khi hoán cải. Đã có câu hỏi, liệu, trong các lời nầy, sứ đồ chỉ về những người hoán cải Cơ Đốc từ giữa người Do Thái, hay từ giữa dân ngoại. Các Hội Thánh mà thư được gửi đến gồm những người thuộc cả hai lớp; và vì vậy không có gì lạ khi các cụm từ được sử dụng, một số áp dụng như nhau cho cả hai lớp, một số áp dụng hơn cho lớp nầy so với lớp kia. Tất cả họ đều đã sống theo các dục vọng của loài người, tất cả họ đều đã làm ý muốn của dân ngoại. Với tất cả họ, khuynh hướng tự nhiên, không bị kiểm soát bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, đã là quy tắc và lý do của cách cư xử của họ, nguyên tắc hình thành bản tính của họ; và trong một số người trong họ, điều nầy đã dẫn đến các sự vi phạm công khai và không hổ thẹn đối với luật pháp thiêng liêng, là những sự bày tỏ bản tính và khuynh hướng đúng của các nguyên tắc mà bởi đó mọi người được hoạt náo và hướng dẫn. Đoạn văn trước mặt chúng ta rất tương tự với hai đoạn văn sau đây, cho chúng ta thấy nó phải được hiểu như thế nào. Sau khi đưa ra một danh mục một số kẻ vi phạm trắng trợn nhất đối với luật pháp thiêng liêng, sứ đồ nói với các Cơ Đốc nhân Cô-rinh-tô, “Một số anh em vốn là như vậy; nhưng anh em đã được rửa sạch, nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, trong danh của Chúa Giê-xu của chúng ta, và bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta.” “Anh em đã chết,” ông nói với những người ngoại hoán cải tại Ê-phê-sô, “vì sự quá phạm và tội lỗi mình; trong đó thuở trước anh em bước đi theo thói quen của đời nầy, theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con không vâng phục: trong số đó tất cả chúng ta cũng đã ăn ở thuở trước trong các dục vọng của xác thịt mình, làm theo các dục vọng của xác thịt và của tâm trí.” Bây giờ, sứ đồ nói, “thì giờ” trải qua dưới các ảnh hưởng như vậy, trong các thực hành như vậy, “có thể đủ.” Chúng ta chắc chắn đã có đủ, hơn đủ, về điều nầy. Cách nói là đặc biệt và rất biểu cảm — có lẽ mượn từ Tiên tri Ê-xê-chi-ên, khi ông nói, liên quan đến các sự quá đáng của dân Y-sơ-ra-ên, “Hãy để nó đủ cho ngươi về mọi sự gớm ghiếc của ngươi.” Đó là một đường lối, mà với sự phạm tội và hổ thẹn và khốn khổ của nó chúng ta chỉ quá quen thuộc. Chúng ta lẽ ra không bao giờ nên bước đi trong đường lối ấy; chúng ta đã bước đi quá lâu trong đó; chúng ta đã được dẫn đến việc từ bỏ nó. Chắc chắn chúng ta sẽ không trở lại nó! Được đánh thức khỏi giấc mơ mê sảng của mình, chắc chắn chúng ta sẽ không một lần nữa đưa lên môi mình chén thuốc mê đã gây ra nó! Được phục hồi khỏi các sự lang thang của mình trên con đường đi xuống của sự hủy hoại, chắc chắn chúng ta sẽ không một lần nữa từ bỏ con đường đi lên, đi tới! Chắc chắn phần tương lai của thời gian chúng ta nên được dành riêng cho ý muốn của Đức Chúa Trời, như phần trước của nó đã dành cho “các dục vọng của loài người!” Chúng ta chắc chắn nên phục vụ Ngài, Đấng có các yêu sách cao nhất có thể tưởng tượng được đối với sự phục vụ của chúng ta, một cách tận tâm như chúng ta đã phục vụ những kẻ không có yêu sách nào đối với sự phục vụ của chúng ta cả! “Chúng ta không phải là con nợ của xác thịt để sống theo xác thịt.” Chúng ta đã trả quá nhiều cho nó, là thứ không bao giờ có đòi hỏi công chính nào đối với chúng ta. Chúng ta đừng tiêu thêm tiền của mình cho điều không phải là bánh, mà là thuốc độc; đừng thêm công lao của mình cho điều không có lợi, mà hủy hoại. Ý nghĩa của toàn bộ minh họa ở đây, dường như trùng hợp với đoạn văn nổi bật mà với nó Sứ Đồ Phao-lô kết thúc chương thứ 6 của Thư Rô-ma, mà đoạn văn trước mặt chúng ta chính là một bản tóm lược của chương ấy. “Anh em há không biết rằng, anh em dâng mình cho ai làm tôi tớ để vâng phục, thì anh em là tôi tớ của người anh em vâng phục; hoặc của tội lỗi đến sự chết, hoặc của sự vâng phục đến sự công chính sao? Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, anh em vốn là tôi tớ của tội lỗi; nhưng anh em đã từ lòng vâng phục hình thức giáo lý được giao cho anh em. Rồi được giải thoát khỏi tội lỗi, anh em trở nên tôi tớ của sự công chính. Tôi nói theo cách của loài người, vì sự yếu đuối của xác thịt anh em: vì như anh em đã dâng các chi thể mình làm tôi tớ cho sự ô uế và sự gian ác; thì bây giờ cũng vậy hãy dâng các chi thể mình làm tôi tớ cho sự công chính đến sự nên thánh. Vì khi anh em là tôi tớ của tội lỗi, anh em được tự do khỏi sự công chính. Bấy giờ anh em có quả gì trong những việc mà anh em bây giờ hổ thẹn? vì kết cuộc của những việc ấy là sự chết.” Chắc chắn đã có đủ, hơn đủ, về điều đầy sự phạm tội và suy đồi như vậy, sinh nhiều hối hận và hổ thẹn như vậy, ngụ ý sự mê muội như vậy, và gánh chịu các trách nhiệm như vậy! Chắc chắn không nên có thêm việc sống theo các dục vọng của loài người, làm ý muốn của dân ngoại! Thật đáng tiếc sâu xa rằng bất kỳ phần thời gian đã qua nào của chúng ta, rằng rất nhiều phần thời gian đã qua của chúng ta đã bị trải qua một cách không xứng đáng như vậy. Sẽ là dại dột và tội lỗi gấp mười lần nếu bất kỳ phần thời gian tương lai nào của chúng ta bị phung phí như vậy. Bấy nhiêu về minh họa động lực thứ nhất. § 2. — Động lực được rút ra từ mục đích lớn của Sự Mặc Khải Phúc Âm. Động lực thứ hai được suy ra từ mục đích lớn của sự mặc khải Phúc Âm, và được đưa ra trong câu thứ sáu: “Vì vì cớ ấy Phúc Âm cũng đã được rao giảng cho những kẻ đã chết, hay thậm chí cho kẻ chết, hầu cho họ bị phán xét theo loài người trong xác thịt, nhưng sống theo Đức Chúa Trời trong linh.” Chìa khóa cho việc giải thích đoạn văn nầy, chắc chắn là một trong những đoạn phức tạp nhất trong toàn bộ sách của Đức Chúa Trời, dường như nằm ở mối liên hệ của nó. Người ta thường tìm kiếm một mối liên hệ giữa các lời nầy và những lời ngay trước chúng. Tôi đã làm vậy với mọi sự chú ý chặt chẽ tôi có khả năng, nhưng tôi đã không thể tìm thấy nó. Lời tuyên bố trong câu nầy rõ ràng là một lý do cho điều gì đó đã tuyên bố trước; nhưng tôi không thể tìm thấy trong các lời nầy bất cứ điều gì giống như một lý do tại sao Đức Chúa Trời sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết, hay tại sao người không tin kính, không ăn năn, phải khai trình với Đức Chúa Trời về các việc không tin kính và lời cứng cỏi của họ. Đối với tôi dường như chúng trình bày một động lực lớn khác cho bổn phận được truyền dạy trong câu thứ hai. Cơ Đốc nhân không được sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; thứ nhất, vì lý do chứa đựng trong các câu thứ ba, thứ tư và thứ năm, mà chúng ta đã minh họa; và thứ hai, vì lý do chứa đựng trong câu nầy, họ không được “sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời;” “vì, vì cớ ấy, Phúc Âm đã được rao giảng cho những kẻ đã chết;” tức là, mục đích lớn của sự mặc khải Phúc Âm chính là khiến con người biến, không phải các dục vọng của loài người, nhưng ý muốn của Đức Chúa Trời, thành quy tắc và lý do của cách cư xử của họ. Tôi đã tuyên bố một số lý do tại sao tôi coi những kẻ đã chết, theo nghĩa đen “kẻ chết,” là người chết thuộc linh, những người “chết vì sự quá phạm và tội lỗi mình.” Dịch nó, Phúc Âm đã được rao giảng cho những người bây giờ đã chết, dù họ còn sống khi Phúc Âm được rao giảng cho họ, là cho các lời một ý nghĩa mà chúng sẽ không chịu được; và cho rằng chúng có nghĩa, rằng Phúc Âm đã được rao giảng cho kẻ chết trong trạng thái tách biệt, ý nghĩa duy nhất chúng có thể, nhất quán với cách sử dụng ngôn ngữ, có, nếu từ chết được hiểu theo nghĩa đen của nó, là cho rằng chúng khẳng định một sự kiện dường như không có mối liên hệ với điều sứ đồ đang nói đến, và một sự kiện không có sự quy chiếu nào, ngoại trừ nó ở trong câu thứ mười chín trong chương trước, trong toàn bộ Kinh Thánh. Rằng các sự kiện được nhắc đến trong hai đoạn văn là giống nhau, tôi không nghi ngờ. “Các linh hồn bị tù” ở đó, và “kẻ chết” ở đây, là cùng một lớp người; và Đấng Christ bởi Thánh Linh rao giảng cho lớp trước, và Phúc Âm được rao giảng cho lớp sau, là các mô tả về cùng một sự kiện. Cả hai cách nói, “các linh hồn bị tù” và “kẻ chết,” đều là cách nói hình bóng. Một tình trạng chưa hoán cải thường được biểu thị như một tình trạng chết. “Có tâm trí xác thịt là sự chết;” người chưa hoán cải “ở trong sự chết:” khi người đó hoán cải người đó “bước qua từ sự chết đến sự sống;” trong khi người đó tiếp tục trong tình trạng chưa tái sanh người đó “chết vì sự quá phạm và tội lỗi mình.” Người ngoại chưa hoán cải được biểu thị như “chết trong sự không cắt bì của xác thịt mình.” Bây giờ Phúc Âm được rao giảng cho con người chết như vậy, không có mọi sự sống thuộc linh, hoàn toàn không có khả năng hành động thuộc linh và hưởng thụ thuộc linh, hầu cho bởi phương tiện ấy họ, qua năng lượng đi kèm của Đức Thánh Linh, có thể được làm cho sống lại cho một sự sống mới, bày tỏ chính nó trong việc sống và hành động không theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Tiếng của nó là, “Hỡi kẻ ngủ, hãy thức dậy, và chổi dậy từ kẻ chết, và Đấng Christ sẽ chiếu sáng cho ngươi.” Sự mặc khải về ân điển của Đức Chúa Trời, tạo thành Phúc Âm, chủ yếu được dự định để dạy con người “từ chối sự không tin kính và các dục vọng thuộc thế gian, và sống một cách tiết độ, và công chính, và tin kính trong thế giới nầy; trông đợi hy vọng phước hạnh ấy, và sự hiện ra vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; Đấng đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và thanh tẩy cho chính mình một dân đặc biệt, sốt sắng về việc tốt.” Mục đích của việc rao giảng Phúc Âm là “biến con người từ sự tối tăm đến sự sáng, từ quyền lực của Sa-tan đến Đức Chúa Trời.” Sự hiểu biết về Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mà nó truyền đạt, được dự định để giúp con người “thoát khỏi các sự ô nhiễm của thế gian, và làm trọn sự nên thánh trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” Ở nơi nào các mục đích nầy không đạt được, Phúc Âm đã được rao giảng một cách vô ích. Quả thật, theo một số quan điểm, thà rằng đối với những người Phúc Âm để lại vẫn là tôi tớ của tội lỗi, nó chưa bao giờ được rao giảng cho họ. Đây rõ ràng là một động lực rất mạnh mẽ để “sống phần thời gian còn lại trong xác thịt không theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Như vậy, chỉ như vậy, các mục đích nhân từ lớn của sự mặc khải Phúc Âm mới có thể được đáp ứng cho cá nhân. Không ai tiếp tục không thánh có thể bao giờ nhận được sự cứu rỗi Phúc Âm công bố. Chính ở mức độ người đó được nên thánh bởi lẽ thật, lẽ thật đạt được mục đích của nó. Theo quan điểm nầy về đoạn văn sẽ không có khó khăn, nếu không có gì thêm trong lời tuyên bố ngoài điều nầy: “Vì, vì mục đích nầy, tức là hầu cho chúng ta không còn sống theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời,” Phúc Âm đã được rao giảng cho “kẻ chết,” người chưa hoán cải. Nhưng có khó khăn, khó khăn lớn, trong các lời tiếp theo: “hầu cho họ bị phán xét theo loài người trong xác thịt, nhưng sống theo Đức Chúa Trời trong linh.” Khó khăn nằm ở mệnh đề thứ nhất, “bị phán xét theo loài người trong xác thịt;” vì nếu các lời nầy không ở đó, mệnh đề tiếp theo, “hầu cho họ sống theo Đức Chúa Trời trong linh,” có thể một cách tự nhiên đủ được hiểu như giải thích cụm từ “vì mục đích nầy,” và trong trường hợp nầy sẽ có ý nghĩa tương đương với cụm từ trong câu thứ hai, “hầu cho chúng ta sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Sẽ phục vụ ít mục đích nếu tuyên bố các nỗ lực khác nhau các nhà giải kinh đã thực hiện để vắt ra một ý nghĩa đối lập từ các lời nầy. Số lượng của chúng, và sự hoang phí của một số trong chúng, rõ ràng cho thấy, rằng đây là một đoạn văn “khó hiểu.” Một nhà giải kinh uyên bác tuyên bố rõ ràng rằng người đó không hiểu đoạn văn, và vì vậy để nó yên; và tôi, trong quá trình tìm hiểu của mình, đôi khi đã sẵn lòng noi theo gương của người đó. Điều sau đây đối với tôi dường như có thể là ý nghĩa và sự quy chiếu của các lời. Chúng dường như mô tả một số hậu quả nhất định của việc Phúc Âm được rao giảng có hiệu quả cho người chết thuộc linh. Mục đích trực tiếp của việc Phúc Âm được rao giảng cho họ là, hầu cho họ tin nó; và tác dụng chắc chắn của việc nó được rao giảng cho họ nếu họ tin nó, cũng như mục đích của nó, là, rằng tin nó, họ “không còn sống phần đời còn lại theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Đó là tác dụng được dự định của nó trên bản tính và cách cư xử của họ. Nhưng ngoài tác dụng được dự định nầy trên bản tính và cách cư xử của họ, Phúc Âm khi được rao giảng cho, được tin bởi, và có ảnh hưởng trên, người chết thuộc linh, tạo ra một số tác dụng nhất định, một số trong chúng không thuận lợi, những cái khác thuận lợi, trên tình trạng của họ, bên ngoài hay bên trong. Chính đối với các điều nầy, tôi nghĩ, sứ đồ nhắc đến, khi ông nói về việc họ bị “phán xét theo loài người trong xác thịt,” nhưng “sống theo Đức Chúa Trời trong linh.” “Theo loài người,” tức là, rõ ràng, người chưa hoán cải (như trong cụm từ “các dục vọng của loài người,” hay cách nói, “anh em thuộc xác thịt và bước đi như loài người”); trong chừng mực liên quan đến loài người, người chưa hoán cải, người thuộc thế gian, họ, tức là, những người đã tin Phúc Âm được rao giảng cho họ khi đã chết, bởi cơ quan sa đọa và con người, bị “phán xét,” tức là, bị kết án, bị hình phạt, “trong xác thịt,” trong thân thể hay trong hoàn cảnh bên ngoài của họ. “Theo Đức Chúa Trời,” trong chừng mực liên quan đến Đức Chúa Trời, bởi một cơ quan thánh, thiêng liêng, họ “sống,” họ hưởng hạnh phúc thật (như sứ đồ nói, “bây giờ chúng ta sống nếu anh em đứng vững trong Chúa”);.”trong linh,” trong linh hồn, trong con người bên trong, một hạnh phúc thích hợp với các nhu cầu và khả năng của bản tính cao hơn của họ. Nếu “sống theo Đức Chúa Trời trong linh,” đã được đối chiếu với “sống theo loài người trong xác thịt,” nó hẳn đã mô tả bản tính; đối chiếu với việc bị “kết án hay hình phạt theo loài người trong xác thịt,” nó rõ ràng mô tả tình trạng. Tiểu từ được dịch là “hầu cho” không chỉ có nghĩa để, đánh dấu mục đích, mà còn, đến mức, đánh dấu tác dụng, như khi có lời nói, “Họ có vấp ngã hầu cho họ ngã không?” tức là, “Họ có vấp ngã đến mức ngã không?” Đây dường như là sức mạnh của nó ở đây: “Vì mục đích nầy Phúc Âm đã được rao giảng cho anh em khi chết thuộc linh, hầu cho tin nó anh em nên từ bỏ tội lỗi và theo đuổi sự nên thánh; và sau khi đã đạt được mục đích của nó, kết quả đã là, anh em bị bắt bớ trong hoàn cảnh bên ngoài, thân thể, danh tiếng, tình trạng bên ngoài của anh em, bởi loài người; nhưng anh em hạnh phúc trong tâm trí mình, trong mọi mối quan hệ và hoàn cảnh thuộc linh của anh em, trong Đức Chúa Trời.” Nó đã là như vậy bấy giờ. “Loài người nói nghịch họ như kẻ làm ác,” họ “chịu khổ như Cơ Đốc nhân” “vì làm lành,” “vì sự công chính;” nhưng trong khi bị phán xét, bị kết án, bị hình phạt như vậy, trong chừng mực liên quan đến loài người, “trong xác thịt,” họ “sống theo Đức Chúa Trời trong linh.” Họ có một “sự sống được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời họ hạnh phúc trong linh mình, vì “Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ở trên họ.” Như vậy các sứ đồ bị “phán xét theo loài người trong xác thịt,” khi họ bị đánh trước Tòa Công Luận, và bị truyền lệnh rằng họ không nên nói trong danh Chúa Giê-xu; và như vậy họ “sống theo Đức Chúa Trời trong linh,” khi “họ rời khỏi sự hiện diện của hội đồng, vui mừng rằng họ được xứng đáng chịu hổ thẹn vì danh Ngài.” Như vậy Phao-lô và Si-la bị “phán xét theo loài người trong xác thịt,” khi, theo lệnh của các quan tòa của Phi-líp, họ bị đánh, và, “sau khi nhiều roi đã được đánh trên họ, bị ném vào tù trong, và chân họ bị làm cho chặt trong cùm;” và như vậy họ “sống theo Đức Chúa Trời trong linh,” khi, “vào nửa đêm, họ cầu nguyện và hát ngợi khen Đức Chúa Trời,” với một giọng lớn và rõ ràng đến mức “các tù nhân nghe họ.” Và nó vẫn là như vậy. Bất cứ khi nào Phúc Âm được tin biến đổi bản tính, cá nhân trở thành đối tượng không ưa thích đối với người thuộc thế gian; người đó bị “phán xét theo loài người trong xác thịt;” và cách sự không ưa thích ấy được bày tỏ phụ thuộc vào hoàn cảnh; nó có thể là trong sự khinh thường im lặng, trong sự xuyên tạc hiểm độc, trong việc cướp của cải, trong sự bắt bớ đến chết; và cũng chắc chắn như vậy người đó “sống cho Đức Chúa Trời trong linh,” nhận được “một sự bình an” trong Đức Chúa Trời “vượt quá mọi sự hiểu biết,” mà, như thế gian không thể ban cho, nó không thể lấy đi; một sự sống mới vượt trội hơn mọi điều người đó từng kinh nghiệm trước đây, đến mức, khi người đó nhìn lại thời gian đã qua, nó hiện ra với người đó như người đó đã “chết trong khi sống.” Về thực chất cùng một ý nghĩa có thể được đưa ra từ các lời, cho “hầu cho” ý nghĩa thông thường hơn của nó, “để cuối cùng” bằng cách giải thích đoạn văn trên cùng nguyên tắc như anh em phải giải thích các lời, “Tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng anh em vốn là tôi tớ của tội lỗi; nhưng anh em đã từ lòng vâng phục hình thức giáo lý được giao cho anh em;” tức là, Tạ ơn Đức Chúa Trời, rằng, dù anh em vốn là tôi tớ của tội lỗi, anh em đã từ lòng vâng phục hình thức giáo lý được giao cho anh em. Thì ở đây cũng vậy, “Vì cớ ấy, hầu cho họ ngừng sống theo các dục vọng của loài người, và bắt đầu sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Phúc Âm đã được rao giảng cho người chết thuộc linh; hầu cho họ, tin Phúc Âm và nhượng bộ ảnh hưởng nên thánh của nó, dù bị bắt bớ về hoàn cảnh bên ngoài bởi loài người, có thể hưởng hạnh phúc thuộc linh thật trong Đức Chúa Trời.” Cách giải thích duy nhất có thể cạnh tranh với cách nầy, là cách coi cả hai mệnh đề như chỉ về tác dụng trực tiếp và được dự định của việc rao giảng Phúc Âm; hiểu bởi việc bị “phán xét trong xác thịt,” việc bị kết án và hình phạt liên quan đến điều sa đọa trong bản tính chúng ta, “xác thịt;” có thân thể của tội lỗi bị hủy diệt, việc được làm cho từ chối chính mình; “đóng đinh các chi thể mình trên đất,” vác thập tự giá; tất cả các điều, “theo loài người,” trong sự đánh giá của loài người, người chưa tái sanh, không tốt hơn sự chết; và hiểu bởi “sống trong linh theo Đức Chúa Trời,” một sự thực thi như vậy của mọi năng lực của họ, dưới ảnh hưởng của bản tính được đổi mới của họ, như trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời xứng đáng với tên gọi sự sống; như thể ông đã nói, ‘Phúc Âm đã được rao giảng cho kẻ chết vì sự quá phạm và tội lỗi, hầu cho họ trở nên chết đối với tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời, chết theo nghĩa họ từng sống; sống theo nghĩa họ từng chết;' chính xác tương đương với, “hầu cho họ không còn sống theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời.” Đây là quan điểm của Tổng Giám mục Leighton về đoạn văn, trong chừng mực tôi có thể hiểu nó; nhưng tôi không thấy cách ý nghĩa nầy có thể được đưa ra từ các lời mà không làm bạo lực đối với chúng. Sức mạnh của động lực có thể được bày tỏ ngắn gọn như thế nầy: ‘Anh em nên sống phần thời gian còn lại trong xác thịt theo ý muốn của Đức Chúa Trời, không theo các dục vọng của loài người, vì đó là mục đích lớn của Phúc Âm khi được rao giảng cho anh em “chết vì sự quá phạm và tội lỗi;” và dù bởi việc tin Phúc Âm, và dâng mình cho ảnh hưởng nên thánh của nó, anh em chắc chắn sẽ phơi bày mình trước sự kết án và bắt bớ của một thế giới không tin kính (mà, tuy nhiên, chỉ có thể ảnh hưởng đến tình trạng bên ngoài của anh em), anh em sẽ tìm thấy nhiều hơn một sự đền bù cho điều nầy trong sự sống, hạnh phúc, mà trong linh anh em sẽ nhận được từ Đức Chúa Trời.' Trong đoạn văn rất quan trọng, nhưng, như chúng ta đã thấy, hơi khó, bắt đầu với câu thứ mười tám của chương trước, và kết thúc với câu thứ sáu của chương nầy, các đặc điểm chính lớn của phương pháp thiêng liêng biến đổi bản tính con người sa đọa được phác họa nổi bật. Con người đã đi lạc khỏi Đức Chúa Trời, và đang sống, không theo ý muốn Ngài nhưng theo các dục vọng của chính mình. Người đó như vậy đã gánh chịu sự không hài lòng công chính của Đức Chúa Trời, và đem trên mình sự rủa sả đáng sợ của luật pháp thánh của Ngài. Sự rủa sả ấy đóng đinh, như thể, các xiềng xích của sự sa đọa của người đó. Người đó bị hư mất, vượt quá quyền năng của trí tuệ và cơ quan được tạo dựng để giải cứu người đó. Nhưng điều con người, điều thiên sứ không thể làm, Đức Chúa Trời đã làm. Sự vâng phục đến chết của Con nhập thể, Đấng Cứu Thế được Đức Chúa Trời định, Đấng Công Chính, thay cho kẻ không công chính, ban sự thỏa mãn đầy đủ cho luật pháp bị vi phạm, và là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; bảo đảm cho Ngài mọi quyền năng và thẩm quyền cần thiết để đạt được các mục đích tối hậu của của lễ hy sinh của Ngài. Bản ghi được chứng thực tốt nầy về sự mầu nhiệm của trí tuệ, sự công chính, và tình yêu thương nầy, là Phúc Âm của sự cứu rỗi chúng ta, mà, được Thánh Linh đi kèm, tìm đường vào sự hiểu biết, và lương tâm, và tình cảm của loài người, biến đổi họ bởi sự đổi mới của tâm trí họ, và dẫn họ sống từ nay không còn theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời; trong khi, đồng thời, tội nhân, được xưng công chính và được đổi mới bởi ân điển của Đức Chúa Trời, được trình bày cho các động lực mạnh mẽ và thuyết phục nhất để khiến người đó tránh mọi loại điều ác, và vun trồng sự nên thánh trong mọi cách ăn ở; và, giữa mọi sự đau khổ người đó có thể bị phơi bày từ một thế giới gian ác, được nâng đỡ bởi các năng lượng của sự sống thuộc linh ấy trong Đức Chúa Trời, nguồn vô tận của bình an và vui mừng, mà họ hưởng bởi sự hiệp nhất của họ với Ngài, Đấng đã chết vì họ trong sự yếu đuối, nhưng sống đời đời bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Nó liên quan sâu xa đến tất cả chúng ta, nghiêm túc tìm hiểu liệu chúng ta, qua sự chết chuộc tội và sự sống được khôi phục của Chúa chúng ta, đã trở nên chết đối với thế gian và đối với tội lỗi, sống đối với Đức Chúa Trời và sự nên thánh chưa; liệu, dưới ảnh hưởng của lẽ thật về các chủ đề nầy, chúng ta đang sống, không như chúng ta từng làm, theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời chưa. Đây là bằng chứng thích hợp, đây là bằng chứng thỏa đáng duy nhất, rằng Phúc Âm của sự cứu rỗi đã đến với chúng ta không chỉ bằng lời, mà còn bằng quyền năng; rằng mục đích Phúc Âm được rao giảng cho kẻ chết vì đó đã đạt được trong chúng ta. Hãy để Cơ Đốc nhân tìm kiếm các quan điểm rõ ràng hơn, các niềm tin vững chắc hơn, về sự chết của Đấng Christ như của lễ chuộc tội lớn, và phần ích lợi của chính họ trong đó không chỉ như giá của sự tha thứ của họ, mà còn như phương tiện của sự nên thánh của họ; và hãy để họ mở tâm trí và tấm lòng mình cho mọi động lực mạnh mẽ ấy, từ rất nhiều nguồn đa dạng, thúc giục họ sống tận tâm cho Ngài, Đấng đã chết tận tâm vì họ; tôn vinh Ngài, Đấng họ đã làm ô danh quá lâu; từ chối sự không tin kính và các dục vọng thuộc thế gian, và sống một cách tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế giới; liên tục tìm kiếm sự không phù hợp hơn nữa với thế giới nầy, bởi việc được “biến đổi bởi sự đổi mới của tâm trí họ một cách triệt để hơn, và thử cho biết ý muốn tốt lành, và trọn vẹn, và đẹp lòng của Đức Chúa Trời.” Và hãy để những người vẫn đang chạy đường đua điên rồ của sự thiếu suy nghĩ và tội lỗi, sống không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, nhưng theo các dục vọng của loài người, xem xét, trước khi quá muộn, kết cuộc của các điều nầy phải là gì. Hỡi người và anh em, hãy cho phép tôi tranh luận với anh em. Anh em “phải khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.”

Và lời khai trình ấy phải được thực hiện không với sự vui mừng nhưng với sự đau buồn. Sự phán xét ấy phải là sự kết án. Quả thật, anh em đã bị kết án rồi, và anh em biết nó, dù anh em có thể cố gắng bóp nghẹt sự tin chắc đến đâu. Đức Chúa Trời, trong lời Ngài, kết án anh em, và lương tâm anh em cũng kết án anh em. Ở đâu là người dám nói, sống theo các dục vọng của loài người, dại dột, đáng hổ thẹn, hủy hoại như vậy, là đúng, là khôn ngoan, là an toàn; và không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, khôn ngoan, nhân từ, hợp lý, có lợi như vậy; biến khuynh hướng con người, thay vì luật pháp thiêng liêng, thành quy tắc của cách cư xử? Thì giờ đã qua của đời anh em đã là gì, ngoài một khoảng trống hay một vết nhơ, sự vô dụng có tội hay tội lỗi gây hại, sự không hành động đáng hổ thẹn hay hoạt động đê hèn? và bao nhiêu năm đã bị lãng phí như vậy? Trong nhiều trường hợp, tôi sợ, phần lớn hơn nhiều ngay cả của một đời dài. Chắc chắn “thì giờ đã qua có thể đủ.” Đủ, hơn đủ, về sự điên rồ như vậy. Sự làm ô danh đã nhận đủ mức. Hãy đóng lại thời kỳ ô nhục. Đã đến lúc những ngày tươi sáng hơn bắt đầu hành trình của chúng. Ôi! hãy từ bỏ những dục vọng dại dột và dối trá ấy, mà anh em đã bị nô lệ quá lâu, và đến với Đấng Christ, Đấng sẽ dẫn anh em đến cùng Đức Chúa Trời, để anh em có thể biết Ngài và yêu Ngài, và phục vụ Ngài và hưởng Ngài. Trong Ngài có linh và sự sống; dù anh em đã chết, Ngài sẽ giúp anh em sống đời sống thiên đàng nầy mà sứ đồ truyền dạy; đời sống nầy theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của anh em, Cha của Ngài và Cha của anh em. Đừng trì hoãn nữa sự trao đổi hạnh phúc nầy của sự nô lệ của tội lỗi cho sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời. Hãy hoãn nó đến ngày mai, và nó có thể trở nên không thể. Con dấu của cõi đời đời, trước ngày mai, có thể được đặt trên sự nô lệ của anh em. Anh em có nghĩ rằng làm ý muốn của Đức Chúa Trời là khó chịu không? Hãy nghĩ rằng chịu cơn thạnh nộ của Ngài đời đời sẽ được thấy là hơn cả khó chịu. Nhưng nó không khó chịu. À! anh em không biết những người đã thử nó thấy sự phục vụ Ngài ngọt ngào biết bao, và những người, với một tiếng nói kêu lên, “Hãy nếm và xem Chúa là tốt lành; ách của Ngài dễ chịu, gánh của Ngài nhẹ nhàng.” Đừng nghĩ nói trong lòng mình, Tôi sẽ từ bỏ sự phục vụ các dục vọng của loài người dần dần; tôi sẽ sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời; dù không phải bây giờ, nhưng sau nầy. À! ai có thể bảo đảm cho anh em về ý chí hay về sau nầy? Và nếu sau nầy, tại sao không bây giờ? Anh em há chưa phục vụ tội lỗi đủ lâu sao? Thì giờ đã qua há không thể đủ sao? Nó há không hơn đủ sao? Người không sống cho Đức Chúa Trời, “chết trong khi sống.” Người sống cho tội lỗi, sống trong một ngục tối, chất đầy xiềng xích; người sống cho Đức Chúa Trời, ở trong sự sáng, bước đi trong tự do. Những ngọn lửa hoang dã không chắc chắn của các lạc thú thuộc thế gian, chỉ soi sáng những người theo chúng đến sự diệt vong của họ, sẽ chẳng bao lâu bị dập tắt trong sự tối tăm đen tối đời đời. Nhưng người noi theo Đấng Christ, trong việc sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, “sẽ không bước đi trong sự tối tăm, nhưng sẽ có sự sáng của sự sống.” “Đường lối của người đó sẽ giống như đường lối của sự sáng chiếu, chiếu sáng hơn và hơn đến ngày trọn vẹn.” BÀI GIẢNG XVIII. SỰ TIẾT ĐỘ VÀ TỈNH THỨC ĐỂ CẦU NGUYỆN ĐƯỢC MINH HỌA VÀ CỦNG CỐ. 1 Phi-e-rơ iv. 7. — Nhưng sự cuối cùng của muôn vật đã gần: vậy anh em hãy tiết độ, và tỉnh thức để cầu nguyện. Trong phần trước của chương nầy, sứ đồ trình bày cho những người ông viết một cái nhìn tổng quát về bổn phận Cơ Đốc, như “sống không theo các dục vọng của loài người, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời;” chỉ cho họ phương tiện duy nhất và hiệu quả để hiện thực hóa cái nhìn nầy về bổn phận Cơ Đốc trong kinh nghiệm của chính họ — việc luôn giữ trước tâm trí họ lẽ thật đặc trưng lớn của Phúc Âm, rằng sự chuộc tội trọn vẹn và được chấp nhận được thực hiện bởi Đấng Christ, đã bảo đảm cho chính Ngài, và cho mọi người có phần trong Ngài, sự nghỉ ngơi khỏi tội lỗi; và triển khai cho họ các động lực mạnh mẽ nảy sinh từ lời tuyên bố ông đã đưa ra về các nguyên tắc chính của lẽ thật Phúc Âm, thúc giục họ theo đường lối được quy định cho họ. Trong ngữ cảnh tiếp theo, ông tiến đến việc truyền dạy việc vun trồng nhiều khuynh hướng Cơ Đốc cụ thể, và việc thực hiện nhiều bổn phận Cơ Đốc cụ thể, mà hoàn cảnh họ đang ở đặc biệt đòi hỏi. Hai trong số các mạng lệnh nầy, với nền tảng đặc biệt mà chúng đứng trên đó, nằm trước mặt chúng ta trong câu chúng ta đã đọc làm bản văn của bài giảng sau đây. Chủ đề các lời nầy đưa ra trước tâm trí có thể được xử lý theo hai cách khác nhau. Chúng ta có thể hoặc minh họa, thứ nhất, lời tuyên bố sứ đồ đặt nền tảng các mạng lệnh của ông trên đó, “Sự cuối cùng của muôn vật đã gần;” và rồi mạng lệnh được xây dựng trên lời tuyên bố nầy, “Hãy tiết độ, và tỉnh thức để cầu nguyện;” hoặc chúng ta có thể đảo ngược thứ tự, và xem xét, thứ nhất, các bổn phận sứ đồ truyền dạy, và rồi động lực ông thúc giục việc thực hiện chúng bằng đó. Không quan trọng lắm chúng ta chấp nhận kế hoạch nào trong hai kế hoạch nầy; nhưng, vì phải lựa chọn, chúng ta, nói chung, ưa thích kế hoạch sau. Các Bài Giảng Giải Kinh về Thư Thứ Nhất của Sứ Đồ Phi-e-rơ I. — CÁC BỔN PHẬN SỨ ĐỒ TRUYỀN DẠY. Vậy chúng ta hãy tiến đến việc xem xét các bổn phận sứ đồ truyền dạy. Chúng là — sự tiết độ, và sự tỉnh thức để cầu nguyện. “Hãy tiết độ, và tỉnh thức để cầu nguyện.” § 1. — Sự tiết độ. Bổn phận thứ nhất được truyền dạy là sự tiết độ — “Hãy tiết độ.” Trong cách sử dụng thông thường của tiếng Anh, từ tiết độ gần như chỉ được dành riêng để chỉ sự điều độ trong việc uống, sự kiêng tránh việc sử dụng quá mức các thức uống gây say. Rằng đây là một bổn phận Cơ Đốc, không thể có nghi ngờ. Sự say sưa được liệt kê trong số các việc của xác thịt, sự nuông chiều trong đó loại trừ một người khỏi việc thừa hưởng vương quốc của Đức Chúa Trời; và mạng lệnh rõ ràng nhất — “Đừng say rượu, vì rượu xui cho luông tuồng.” Và có thể có ít nghi ngờ rằng tật xấu nầy hoàn toàn không nhất quán với đức tính ấy, mà, dưới tên gọi sự tiết độ, trong bản văn của chúng ta, và trong rất nhiều đoạn Kinh Thánh khác, được truyền dạy. Tuy nhiên chắc chắn rằng từ tiết độ có một ý nghĩa rộng rãi hơn nhiều vào thời điểm bản dịch Kinh Thánh của chúng ta được thực hiện so với hiện tại; một ý nghĩa phù hợp hơn với nghĩa của từ nguyên thủy mà nó là bản dịch. Từ ở đây được dịch là tiết độ (vì, như chúng ta sẽ ngay lập tức thấy, từ được dịch là tỉnh thức ở đây thường được dịch là tiết độ), là một từ mà, trong ý nghĩa chính của nó, chỉ về một tình trạng thể chất hơn là một tình trạng đạo đức của các năng lực tâm trí. Nó có nghĩa là ở trong việc sử dụng đầy đủ các năng lực lý trí, trái ngược với sự xa cách tâm trí hay sự rối loạn. Như vậy, có lời nói về người bị quỷ ám được Chúa chúng ta chữa lành, rằng người đó được đồng bào của mình tìm thấy “ngồi, mặc quần áo, và trong tâm trí đúng đắn,” tiết độ, cùng một từ như được dùng ở đây. Sứ Đồ Phao-lô, trong lời đáp cao quý của ông cho sự ngắt lời thiếu nam tính của quan tổng đốc La Mã, “Phao-lô, ngươi sảng; sự học nhiều đã làm cho ngươi điên,” nói — “Tôi không điên, thưa Phê-tút cao quý nhất; nhưng nói các lời của sự tiết độ.” Lời của tôi là lời không phải của một người điên, nhưng của một người sở hữu đầy đủ lý trí của mình. Và, nói về chính mình và các anh em sứ đồ của mình, ông nói, “Dù chúng tôi có như người mất trí,” tức là, ‘hành động như người điên trong sự đánh giá của thế gian,' “ấy là vì Đức Chúa Trời,” tức là, ‘vì quan tâm đến ý muốn của Đức Chúa Trời, vì mong muốn thúc đẩy công việc của Đức Chúa Trời;' “dù chúng tôi tiết độ,” tức là, ‘hành động cẩn thận và thận trọng, như người sở hữu và thực thi đầy đủ mọi năng lực của mình, “ấy là vì cớ anh em;” tức là, ‘để thúc đẩy phúc lợi của anh em.' Đây là ý nghĩa chính của từ, và có lẽ với sự quy chiếu trực tiếp đến nó, mà người say rượu được coi là đặc biệt không xứng đáng với danh xưng tiết độ, của một tâm trí lành mạnh. Người nuông chiều việc sử dụng quá mức các thức uống gây say, cư xử như một kẻ ngốc, một người không có “khả năng lý luận;” và, bởi việc tiếp tục sử dụng chúng, người đó đưa mình vào một tình trạng điên rồ. Chắc chắn, như Sa-lô-môn nói, người cho phép mình bị rượu, kẻ nhạo báng ấy, lừa dối, “không khôn ngoan;” và người cẩn thận tránh thói quen, trong chừng mực chứng tỏ mình là một người trong giác quan đúng đắn, một người có tâm trí lành mạnh. Tuy nhiên, từ, dù nguyên thủy có ý nghĩa về một tình trạng thể chất của các năng lực lý trí, thường được sử dụng trong Tân Ước như mô tả một tình trạng đạo đức của tâm trí. Ý nghĩa chính xác của nó là gì sẽ hiện ra tốt nhất từ việc xem các đoạn văn trong đó nó, và các từ phái sinh từ nó, được các tác giả thánh sử dụng. Sứ Đồ Phao-lô khuyên dạy mọi người “đừng nghĩ về mình cao hơn điều nên nghĩ, nhưng hãy nghĩ một cách tiết độ;” tức là, nghĩ một cách công chính, và vì vậy khiêm nhường. Cùng sứ đồ, trong chương thứ hai của Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê, khuyên dạy phụ nữ Cơ Đốc, thay vì trang điểm mình bằng tóc bện và vàng, hay ngọc trai hay y phục đắt tiền, “trang điểm mình bằng sự hổ thẹn,” tức là, bằng sự khiêm tốn; “và bằng sự tiết độ,” tức là, bằng sự thận trọng hay điều độ; và họ được yêu cầu, câu 15, “tiếp tục trong đức tin, và tình yêu thương, và sự nên thánh, với sự tiết độ,” tức là, sự thận trọng hay nghiêm trang. Trong chương thứ 3 của cùng thư, ông cho chúng ta biết “một giám mục Cơ Đốc phải tiết độ,” khôn ngoan, thận trọng, điều độ. Trong Thư Thứ Hai gửi Ti-mô-thê, ông mô tả linh hay khuynh hướng Cơ Đốc nhân đã nhận được từ Đức Chúa Trời, như “không phải linh của sự sợ hãi, nhưng của quyền năng, của tình yêu thương, và của một tâm trí lành mạnh,” hay sự tiết độ. Linh của Cơ Đốc giáo không phải là một linh nhút nhát, khúm núm, xu thời; nó là một linh năng động, nhân từ, khôn ngoan, điều độ. Trong Thư gửi Tít, ông tuyên bố, rằng “một giám mục phải tiết độ,” tức là, khôn ngoan, thận trọng, điều độ; ông yêu cầu “người già phải tiết độ,” mà ở đó rõ ràng là điều gì đó khác với điều độ; ông yêu cầu phụ nữ già dạy phụ nữ trẻ “khôn ngoan;” và ông truyền lệnh cho Tít “khuyên dạy người trẻ cũng phải có tâm trí tiết độ.” Trong mọi trường hợp nầy sự tiết độ rõ ràng là trí tuệ, sự thận trọng, sự điều độ. Trong cùng thư ông cũng tuyên bố, rằng “ân điển của Đức Chúa Trời, mang sự cứu rỗi đến cho mọi người, khi được hiểu và tin, dạy con người từ chối sự không tin kính và các dục vọng thuộc thế gian, và sống một cách tiết độ, công chính, và tin kính;” sống một cách khôn ngoan liên quan đến chính mình, công chính liên quan đến đồng loại, và tin kính liên quan đến Đức Chúa Trời. Đây là mọi đoạn văn trong Tân Ước trong đó từ trước mặt chúng ta, hay các từ liên kết với nó, được sử dụng; và, khi xem xét chúng, không thể có khó khăn lớn trong việc xác định ý nghĩa của lời khuyên dạy trước mặt chúng ta, “Hãy tiết độ.” Một số nhà giải kinh coi nó là một lời khuyên dạy về sự thận trọng, trí tuệ thực tiễn; những người khác về sự điều độ, theo nghĩa rộng rãi mà từ ấy được sử dụng trong Tân Ước, sự điều độ trong mọi việc, sự điều chỉnh đúng đắn các ham muốn và theo đuổi của chúng ta. Tôi có khuynh hướng mạnh mẽ nghĩ rằng lời khuyên dạy của sứ đồ bao gồm cả hai điều nầy, và có lẽ điều gì đó hơn nữa. Tôi nghĩ nó tương đương với, Hãy thực thi một tâm trí lành mạnh liên quan đến cả “những vật thấy được và thuộc về đời tạm,” và “những vật không thấy được và đời đời.” “Đừng làm người không khôn ngoan,” đừng như trẻ con; hoặc, nếu trong sự hiểm độc anh em như trẻ con, “trong sự hiểu biết hãy như người lớn.” Hãy cẩn thận đừng bị áp đặt. Hãy đề phòng việc nhầm lẫn bóng với thực tại, và thực tại với bóng. Hãy nhìn các vật theo tầm quan trọng tương đối của chúng, và hành động theo đó. Hãy khôn khéo. Đừng bằng lòng với các quan điểm từng phần về các chủ đề anh em có mối quan tâm sâu xa. Hãy nhìn mọi phía của một chủ đề. Hãy suy nghĩ trước khi nói. Hãy suy ngẫm trước khi hành động. “Hãy bước đi trong trí tuệ,” tức là, một cách khôn ngoan, cả liên quan đến những người ở trong, và những người ở ngoài; “hãy bước đi một cách cẩn thận, không như kẻ dại, nhưng như người khôn ngoan.” Nếu Cơ Đốc nhân có tâm trí lành mạnh về đạo đức như vậy, họ sẽ khám phá điều nầy trong cách họ suy nghĩ, và cảm nhận, và hành động, liên quan đến thế giới hiện tại nầy. Họ sẽ cho thấy họ đã hình thành một sự đánh giá công chính, và vì vậy điều độ, tiết độ, cả về điều tốt và điều ác của nó. Họ sẽ không yêu quá mức điều nầy, cũng không sợ điều kia. Họ sẽ không đánh giá rất cao sự giàu có, danh dự, hay lạc thú của nó. Họ sẽ điều độ trong các ham muốn sở hữu chúng, và điều độ trong các nỗ lực đạt được chúng; điều độ trong sự gắn bó với chúng trong khi sở hữu chúng, và điều độ trong sự hối tiếc về chúng khi bị tước đoạt chúng. “Những người có vợ sẽ như không có,” biết rằng các mối quan hệ trần thế, gần gũi và trìu mến nhất, phải chẳng bao lâu bị tan vỡ; “những người khóc như không khóc,” biết rằng các nỗi buồn trần thế, dù sâu sắc đến đâu, sẽ chẳng bao lâu qua đi đời đời; “những người vui mừng như không vui mừng,” biết rằng các niềm vui trần thế, dù tinh tế đến đâu, đều là bóng, không chắc chắn, ngắn ngủi; “những người mua như không sở hữu,” biết rằng các sở hữu của con người không an toàn và không thỏa mãn, rằng, “như chúng ta chẳng đem gì vào thế gian, chúng ta không thể đem gì ra khỏi nó,” và cảm thấy rằng “đời sống của một người không gồm ở sự dư dật của các sở hữu của người đó” những người dùng thế gian như không lạm dụng nó,” biết rằng chúng ta phải khai trình với Đấng Phán Xét Tối Cao về việc sử dụng tài sản của mình; và rằng, dù sự giàu có tự nó không quan trọng, nó quan trọng một cách đáng sợ khi xét như liên kết với cõi đời đời. Các lẽ thật lớn, rằng “hình trạng của thế gian qua đi,” và rằng “những vật không thấy được là đời đời,” sẽ được cho phép ảnh hưởng đầy đủ mà một tâm trí lành mạnh, thận trọng, khôn ngoan nhận thấy chúng nên có trên toàn bộ tính khí và cách cư xử. Đây là sự tiết độ Cơ Đốc. Vậy thực chất của lời khuyên dạy của sứ đồ là, ‘Hãy thực thi một tâm trí lành mạnh, một tâm trí được soi sáng và biến đổi bởi lẽ thật Cơ Đốc, liên quan đến cả hai thế giới; và trình bày các kết luận thực tiễn của nó trong cách cư xử khôn ngoan và thận trọng của anh em, đặc biệt trong sự điều độ thường xuyên của anh em trong tư tưởng, tình cảm, và hành động liên quan đến “những vật thấy được và thuộc về đời tạm,” mà ảnh hưởng của chúng làm say và mê muội đại đa số nhân loại, và làm cho họ hành động vai trò của trẻ con và kẻ dại.' § 2. — “Tỉnh thức để cầu nguyện.” Bổn phận thứ hai sứ đồ truyền dạy là tỉnh thức để cầu nguyện. Sự cầu nguyện được định nghĩa tốt trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta là, “việc dâng lên Đức Chúa Trời các ham muốn của chúng ta về những điều phù hợp với ý muốn Ngài, trong danh của Đấng Christ, với sự xưng nhận tội lỗi của chúng ta và sự thừa nhận biết ơn về các sự thương xót của Ngài.” Đây là một bổn phận chính, thiết yếu của tôn giáo. Nó là sự bày tỏ tự nhiên của tình trạng tâm trí và tấm lòng, của tư tưởng và tình cảm, mà tôn giáo gồm ở đó. Nó đối với tôn giáo như hơi thở đối với sự sống. Nó báo hiệu sự tồn tại của nó, và nó là phương tiện của sự tiếp tục của nó. Nó được truyền dạy rất rõ ràng và được củng cố rất mạnh mẽ, cả bởi Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài: “Hãy xin, anh em sẽ nhận được; hãy tìm, anh em sẽ gặp; hãy gõ, cửa sẽ mở cho anh em: vì mọi người xin, nhận được; và người tìm, gặp; và người gõ, cửa sẽ mở cho.” “Người ta phải luôn cầu nguyện,” tiếp tục cầu nguyện, “và không ngã lòng.” “Đừng lo lắng về điều gì: nhưng trong mọi việc bởi sự cầu nguyện và nài xin, với sự tạ ơn, hãy trình các nhu cầu của anh em cho Đức Chúa Trời biết. Và sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và tâm trí anh em qua Đấng Christ Giê-xu.” “Hãy tiếp tục bền lòng trong sự cầu nguyện.” “Hãy cầu nguyện không thôi.” “Sự cầu nguyện sốt sắng và hiệu quả của người công chính có ích nhiều.” “Có ai bị hoạn nạn không? hãy để người đó cầu nguyện.” Tuy nhiên, bổn phận quan trọng nầy không phải là bổn phận sứ đồ truyền dạy ở đây. Mạng lệnh của ông không phải là, Hãy cầu nguyện; nhưng Hãy tỉnh thức để cầu nguyện. Ông coi như đương nhiên rằng họ đã cầu nguyện, rằng họ không thể không cầu nguyện; nhưng ông lo lắng rằng các lời cầu nguyện của họ nên như vậy để đạt được ở mức độ cao nhất các mục đích quan trọng của sự cầu nguyện. Đáng chú ý là từ cầu nguyện ở dạng số nhiều. Nó là tỉnh thức để các sự cầu nguyện. Một số người cho rằng sứ đồ ở đây chỉ về bốn loại việc sùng kính mà Phao-lô nhắc đến trong Thư gửi Ti-mô-thê, “sự nài xin, sự cầu nguyện, sự cầu thay, và sự tạ ơn.” John Huss có lẽ gần với lẽ thật hơn khi ông tìm thấy sự nhấn mạnh trong cách bày tỏ, và nói, “Hãy tỉnh thức để các sự cầu nguyện, không phải một, nhưng nhiều, vì ‘người ta phải luôn cầu nguyện, và không ngã lòng.'” Rằng các lời cầu nguyện phải được dâng lên, thường xuyên được dâng lên, sứ đồ coi là chắc chắn. Người không cầu nguyện, không thường xuyên cầu nguyện, hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân. Nhưng sứ đồ mong muốn họ “tỉnh thức để cầu nguyện.” Ngôn ngữ là đặc biệt. Ý nghĩa của nó là gì? tỉnh thức có nghĩa gì? tỉnh thức để cầu nguyện có nghĩa gì? Trước hết, tỉnh thức có nghĩa gì? Đây không phải là từ thường được sử dụng nhất để bày tỏ ý tưởng tỉnh thức, như một người chăn chiên giữ bầy của mình, hay một lính canh giữ điều được giao cho mình. Trong ý nghĩa nguyên thủy nó chỉ về một tình trạng thể chất của thân thể và tâm trí, hơn là một tình trạng đạo đức của tâm trí. Nó mô tả tình trạng mà trong đó mọi năng lực đều tỉnh thức và tích cực, trái ngược với tình trạng mê lầm và hôn mê mà sự say sưa gây ra; và gần như trả lời cho từ tiết độ của chúng ta, theo nghĩa giới hạn mà nó thường được sử dụng. Nó luôn, trong Tân Ước, được sử dụng để bày tỏ một tình trạng tâm trí. Tình trạng tâm trí ấy là gì, sẽ hiện ra tốt nhất trong trường hợp nầy, như trong trường hợp trước, bằng cách chú ý đến các trường hợp tương đối ít mà trong đó từ, và các từ liên kết với nó, xuất hiện trong Tân Ước. “Hãy tỉnh thức đến sự công chính và đừng phạm tội; vì một số người không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời: tôi nói điều nầy để anh em hổ thẹn;” tức là, hãy lắc bỏ sự mê lầm và hôn mê tâm trí mà sự say sưa của sai lầm đã làm anh em vướng vào, để, với các năng lực rõ ràng và được kích thích, anh em có thể chú ý đến chủ đề quan trọng nhất nầy. “Chúng ta đừng ngủ, như những người khác; nhưng chúng ta hãy tỉnh thức và tiết độ;” cùng một từ như chúng ta có ở đây; tức là, hãy tỉnh thức; chúng ta hãy tỉnh thức, và, để chúng ta có thể tỉnh thức, chúng ta hãy tỉnh thức. “Chúng ta thuộc về ban ngày hãy tiết độ,” cùng một từ, hãy tỉnh thức, “không ngủ, như những người khác.” “Một giám mục phải tiết độ, tỉnh thức,” tỉnh thức; cùng một từ chúng ta có ở đây. “Vợ của các giám mục,” hay các nữ giám thị, có thể là hoặc, “phải,” không là kẻ nói xấu nhưng “tiết độ,” cùng một từ. Khó thấy tại sao các dịch giả của chúng ta lại dịch cùng một từ, khi được dùng cho nam giám thị, là “tỉnh thức,” khi được dùng cho nữ giám thị, là “tiết độ.” Trong cả hai trường hợp sự tỉnh thức là ý tưởng: “Nhưng anh em hãy tỉnh thức trong mọi việc.” Hãy giữ tỉnh thức, và tích cực trong việc thực hiện mọi bổn phận của mình. “Hãy nói các lời thích hợp với giáo lý lành mạnh, để người già tiết độ,” tỉnh thức trong phần lề. Các nơi duy nhất khác mà từ xuất hiện trong Tân Ước, là trong Thư nầy: Hãy thắt lưng của tâm trí anh em, hãy tiết độ,” nơi ý tưởng tỉnh thức hay tỉnh thức dường như thích hợp hơn với ngữ cảnh so với sự tiết độ, dù theo nghĩa chặt chẽ hơn hay mở rộng hơn. “Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức;” hãy tỉnh thức, và không chỉ tỉnh thức, nhưng tích cực canh giữ. Từ mọi đoạn văn nầy dường như rõ ràng rằng lời khuyên dạy của sứ đồ là, Hãy tỉnh thức, hãy cảnh giác; hãy nhìn quanh anh em; với sự chú ý được kích thích hãy tích cực thực thi tâm trí anh em. Nhưng chúng ta phải hiểu gì bởi việc tỉnh thức, hay tỉnh thức để cầu nguyện? Cụm từ đã nhận được hai bản dịch. Hãy tỉnh thức trong sự cầu nguyện, tức là, trong khi tham gia cầu nguyện; và hãy tỉnh thức, để cầu nguyện. Không thể có nghi ngờ rằng họ giải thích sai đoạn văn là những người quy chiếu nó đến các buổi canh thức hay cầu nguyện ban đêm của Hội Thánh xưa. Đây là một cách giải thích rất thích đáng có thể chiếm vị trí của nó bên cạnh cách giải thích sẽ dịch “ăn năn,” bằng ‘làm việc đền tội.' Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy bị buộc phải có các “sự cầu nguyện” chung của họ, cũng như “giáo lý” và “sự bẻ bánh,” trong đêm, vì họ không dám tụ họp trong ngày. Nhưng dường như không có sự quy chiếu nào đến điều đó ở đây, mà quả thật là một vấn đề cần thiết hơn là lựa chọn; không phải là một bổn phận tự nó, mà chỉ trong các hoàn cảnh cụ thể họ đang ở. Tất cả những gì bao gồm trong hoặc một trong hai bản dịch được nhắc đến, và điều gì đó hơn nữa, được bày tỏ trong một bản dịch, mà, nếu các lời không đòi hỏi, chúng chắc chắn cho phép. “Hãy tỉnh thức, hay canh giữ, liên quan đến sự cầu nguyện.” Sự tỉnh thức cần được thực thi liên quan đến mọi bổn phận. Chúng ta cần canh giữ về các nguyên tắc mà trong đó chúng bắt nguồn, cách chúng được thực hiện, các động lực ảnh hưởng chúng ta trong việc thực hiện chúng, mục đích chúng ta tìm kiếm đạt được bằng việc thực hiện chúng. Nhưng có nhu cầu đặc biệt về sự tỉnh thức liên quan đến sự cầu nguyện. Cơ Đốc nhân nên tỉnh thức về các chủ đề thích hợp của sự cầu nguyện, về các cơ hội thích hợp cho sự cầu nguyện, về các trở ngại khỏi, và trong, sự cầu nguyện, về cách thích hợp của sự cầu nguyện, và về các kết quả hay hậu quả của sự cầu nguyện. Sự chú ý của Cơ Đốc nhân nên tích cực sống động đối với các hoàn cảnh. — trong thế gian, trong Hội Thánh, trong các lĩnh vực khác nhau của bổn phận tương đối mà họ chiếm giữ, trong kinh nghiệm cá nhân của chính họ, — là những điều nên được làm thành các chủ đề của sự cầu nguyện; và trong mọi trường hợp hãy xem điều họ cầu xin có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời không, điều gì đó họ được bảo đảm để xin, và điều Ngài đã hứa ban cho. Họ nên nhìn mọi vật theo khía cạnh cụ thể nầy, để “trong mọi việc họ có thể trong sự cầu nguyện và nài xin trình các nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời biết.” Họ nên tỉnh thức quan sát những cơ hội thích hợp nào có thể có để thoát khỏi thế gian để hiệp thông với Đức Chúa Trời, để họ có thể cẩn thận sử dụng chúng. Đa-vít đã tỉnh thức để cầu nguyện như vậy, khi ông nói, “Về phần tôi, tôi sẽ kêu cầu Đức Chúa Trời, và Chúa sẽ cứu tôi. Buổi chiều, và buổi sáng, và buổi trưa, tôi sẽ cầu nguyện, và kêu lớn; và Ngài sẽ nghe tiếng tôi.” Họ nên canh giữ chống lại tính thuộc thế gian của tâm trí, và đặc biệt chống lại các sự quá phạm cố ý, nhớ rằng, “nếu chúng ta giữ sự gian ác trong lòng mình, Đức Chúa Trời sẽ không nghe chúng ta.” Họ nên canh giữ liên quan đến cách cầu nguyện khi tham gia vào nó; cẩn thận rằng nó là sự cầu nguyện, và không chỉ là nói các lời cầu nguyện; rằng họ phục vụ Ngài, Đấng là một Thánh Linh, bằng linh mình “trong linh và lẽ thật;” rằng họ “dâng một của lễ sống;” rằng họ “dâng sự thờ phượng hợp lý;” rằng họ “cầu nguyện trong linh,” phụ thuộc vào ảnh hưởng đã hứa của Đức Thánh Linh như “Thánh Linh của ân điển và của sự nài xin;” rằng họ cầu nguyện “trong đức tin, không dao động chút nào; vì người dao động như sóng biển bị gió đưa đi và dập dồi — người ấy đừng nghĩ rằng mình sẽ nhận được bất cứ điều gì từ Chúa;” rằng họ cầu nguyện với ham muốn mãnh liệt, “bền lòng trong sự cầu nguyện;” rằng họ cầu nguyện trong sự phục tùng khiêm nhường, nói, “Không theo ý tôi, nhưng ý Ngài được nên.” Cuối cùng, họ nên canh giữ liên quan đến các kết quả của sự cầu nguyện. Như Ha-ba-cúc, họ nên “đứng trên nơi canh của mình, và đặt mình trên tháp để xem Ngài sẽ nói gì với họ.” “Tôi sẽ hướng sự cầu nguyện của tôi lên Ngài,” Đa-vít nói, “và ngước lên.” Cơ Đốc nhân “nên xem xét các lời cầu nguyện của mình, và nghe điều Chúa sẽ nói, quan sát điều Chúa sẽ làm; để nếu Ngài ban điều họ xin, họ có thể biết ơn; để nếu Ngài từ chối, họ có thể kiên nhẫn và khiêm nhường tìm hiểu nguyên nhân; để nếu Ngài trì hoãn, họ có thể tiếp tục cầu nguyện và chờ đợi, và không ngã lòng. Họ nên ngước lên, hay nhìn ra, như những người đã bắn một mũi tên, nhìn xem nó đã đến gần dấu đến mức nào. Chúng ta mất nhiều sự an ủi của các lời cầu nguyện của mình vì thiếu quan sát các kết quả của chúng.” II. — ĐỘNG LỰC THÚC GIỤC SỰ TIẾT ĐỘ, VÀ TỈNH THỨC ĐỂ CẦU NGUYỆN — “SỰ CUỐI CÙNG CỦA MUÔN VẬT ĐÃ GẦN.” Bây giờ chúng ta hãy, thứ hai, chú ý đến động lực sứ đồ củng cố lời khuyên dạy của mình bằng đó. “Sự cuối cùng của muôn vật đã gần;” vì vậy “hãy tiết độ, và tỉnh thức để cầu nguyện.” “Sự cuối cùng của muôn vật” là một cụm từ, mà, xét riêng lẻ, tự nhiên nhất gợi lên ý tưởng về sự kết thúc cuối cùng của trật tự sự vật hiện tại, là điều thường được nhắc đến trong các sách thánh. Một thời kỳ được ấn định, khi Ngài, Đấng đã thiết lập hệ thống thế gian hiện tại sẽ công bố, “Mọi sự đã được trọn,” và kẻ chết sẽ sống, và kẻ sống sẽ được biến đổi, và mọi người sẽ bị phán xét; sự chết sẽ bị nuốt trong sự sống, và thời gian sẽ không còn nữa, đã bị mất trong cõi đời đời; “các từng trời và đất hiện nay sẽ bị tan rã, các từng trời qua đi với tiếng động lớn, đất nữa, và các công việc ở trong đó bị đốt cháy, chính các nguyên tố tan chảy với sức nóng dữ dội; và các từng trời mới và đất mới, nơi sự công chính ở, và sẽ ở,” sẽ chiếm vị trí của chúng. Các lẽ thật long trọng nầy thích hợp tốt để vận hành như các động lực mạnh mẽ trên mọi người tin chúng, để tiết độ, và tỉnh thức để cầu nguyện. “Chúng ta nên là người như thế nào,” sứ đồ nói; “trong mọi cách ăn ở thánh và sự tin kính,” “trông đợi, và vội vã đến, sự đến của ngày nầy của Đức Chúa Trời.” “Vậy, hỡi người yêu dấu, vì chúng ta trông đợi các điều như vậy, hãy siêng năng, để anh em được Ngài tìm thấy trong sự bình an, không tì vết và không chỗ trách.” “Người,” để dùng ngôn ngữ của một nhà văn lớn, “đã thấy, như qua một ống viễn vọng, sự hiện ra vinh hiển của Đấng Phán Xét Tối Cao, trạng thái long trọng của thân vị uy nghiêm của Ngài, sự lộng lẫy huy hoàng của đoàn tùy tùng tráng lệ và rất đông của Ngài, đám đông vâng phục của các tạo vật thiên đàng vinh hiển, làm lễ tôn kính vua đời đời của họ; chuyến bay nhanh của các vệ binh hoàng gia của Ngài được gửi đi vào bốn hướng gió để tập hợp người được chọn, và bao phủ mặt các từng trời bằng đôi cánh dang rộng của họ; sự chú ý phổ quát của mọi người đến tiếng kèn lớn ấy làm rung chuyển các cột trụ của thế giới, xuyên thủng các hang động bên trong của đất, và vang dội qua mọi phần của các từng trời bao quanh; rất nhiều đám đông những người trông đợi vui mừng, chổi dậy, biến đổi, mặc lấy vinh hiển, cất cánh, và tranh đấu bay lên để hiệp nhất mình với đoàn thiên đàng chiến thắng; sự phán xét được đặt; các sách được mở; vẻ mặt sợ hãi, kinh ngạc của những kẻ khốn nạn bị bất ngờ; sự thi hành công bằng của sự phán xét cuối cùng; sự phân định mọi người đến các tình trạng đời đời của họ; các từng trời cuộn lại như một cuộn sách; đất và mọi vật trong đó bị thiêu hủy và đốt cháy:” Chắc chắn người ấy phải tiết độ, sâu sắc, bình tĩnh xem xét, biết cách bản tính và cách cư xử hiện tại sẽ ảnh hưởng đến các sự kiện tương lai; và duy trì một sự kiềm chế và điều độ vững chắc của mọi tình cảm và đam mê của mình liên quan đến một thế giới, mà hình trạng của nó sẽ qua đi như vậy: Chắc chắn người đó phải tỉnh thức để cầu nguyện, tỉnh thức và cầu nguyện luôn luôn, để người đó có thể được kể là xứng đáng thoát khỏi “sự hư mất của những người không tin kính,” và “đứng trước mặt Con Người,” trong sự phán xét. Đây là một động lực mạnh mẽ, thích hợp để ảnh hưởng đến tâm trí và tấm lòng và cách cư xử của mọi người tin ở mọi xứ và mọi thời đại cho đến khi sự cuối cùng đến. Nhưng có những khó khăn rõ ràng trong cách giải thích nầy. “Sự cuối cùng của muôn vật” được nói là “đã gần;” tức là, rất gần. Bây giờ, mười tám thế kỷ đã gần như trải qua hành trình của chúng kể từ khi các lời nầy được thốt ra, và sự cuối cùng của thế giới vẫn chưa đến — phải, khi chúng ta nghĩ về số lượng và tầm quan trọng của các sự kiện phải diễn ra trước khi nó đến, chúng ta không thể đồng ý với những người có quan điểm rằng nó sẽ diễn ra rất sớm. “Sự cuối cùng chưa đến.” Để đáp ứng và loại bỏ khó khăn nầy, một số người đã nhận xét, rằng thời đại của Đấng Mê-si là thời đại cuối cùng; rằng không có sự kiện lớn nào như trận lụt lớn, hay việc ban luật pháp, hay việc Lời đến trong xác thịt, đứng giữa những người sống dưới thời đại ấy và sự cuối cùng của thế giới; cho nên có thể nói nó gần với mọi người sống dưới chế độ Phúc Âm; những người khác, rằng nó gần, nếu không trong các tính toán của thời gian, trong các tính toán của cõi đời đời, với Ngài, với Ngài “một ngày như ngàn năm, và ngàn năm như một ngày;” và bởi một lớp thứ ba, rằng vì tình trạng của mọi người được ấn định khi chết, rằng sự chết để người đó thế nào sự phán xét sẽ tìm thấy người đó thế ấy, sự cuối cùng của muôn vật đối với người đó không xa. Tôi phải nói rằng các cách vượt qua khó khăn nầy đối với tôi dường như không thỏa đáng; và rằng mục đích rõ ràng của sứ đồ là ám chỉ rằng các sự kiện được nhắc đến trong cụm từ, “sự cuối cùng của muôn vật,” sắp diễn ra. Quan điểm của họ về vấn đề còn ít thỏa đáng hơn là những người nói với chúng ta rằng các sứ đồ thật sự đã mong đợi sự tan rã ngay lập tức của thế giới. Chúng ta biết có những người đã hiểu sai các lời tuyên bố như vậy như lời trước mặt chúng ta; nhưng chúng ta thấy Sứ Đồ Phao-lô, trong Thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, cảnh báo họ chống lại một sai lầm như vậy, và nói với họ rằng ngày của Đấng Christ, theo nghĩa ngày của sự phán xét cuối cùng, chưa gần. Ngoài ra, không phải với điều các sứ đồ, thực thi các phán xét không được hỗ trợ của chính họ, mong đợi, nhưng với điều Thánh Linh cảm hứng nói bởi họ, mà chúng ta phải quan tâm. Sau một số suy xét, tôi đã được dẫn đến việc chấp nhận quan điểm của những người cho rằng, “sự cuối cùng của muôn vật”

ở đây, là sự cuối cùng toàn bộ và chung cuộc của chế độ Do Thái trong sự hủy diệt đền thờ và thành Giê-ru-sa-lem, và sự tản lạc của dân thánh. Điều đó đã gần; vì thư nầy dường như được viết một thời gian rất ngắn trước khi các sự kiện nầy diễn ra, không phải không có thể là sau khi bắt đầu “các chiến tranh và tin đồn về chiến tranh,” mà Chúa chúng ta đã nói. Quan điểm nầy sẽ không hiện ra kỳ lạ đối với bất kỳ ai đã cẩn thận cân nhắc các từ mà trong đó Chúa chúng ta đã tiên đoán các sự kiện nầy, và mối liên hệ gần gũi việc ứng nghiệm các lời tiên đoán nầy có với các lợi ích và bổn phận của Cơ Đốc nhân, dù ở Giu-đê hay ở các xứ ngoại. Rõ ràng, rằng, trong các lời tiên đoán của Chúa chúng ta, các cách nói “sự cuối cùng,” và có lẽ “sự cuối cùng của thế giới,” được dùng liên quan đến sự tan rã toàn bộ của chế độ Do Thái. Các sự kiện của thời kỳ ấy được tiên báo rất tỉ mỉ; và Chúa chúng ta tuyên bố rõ ràng rằng thế hệ hiện tại sẽ không qua đi cho đến khi mọi việc, về “sự cuối cùng nầy,” được ứng nghiệm. Đây sẽ là một mùa đau khổ cho mọi người; của thử thách, thử thách nghiêm trọng, cho những người theo Đấng Christ; của sự phán xét đáng sợ trên những người Do Thái chống đối Ngài, và của sự chiến thắng vinh hiển cho tôn giáo của Ngài. Đối với thời kỳ nầy có các sự quy chiếu lặp lại trong các thư sứ đồ: “Biết thì giờ,” Sứ Đồ Phao-lô nói, “rằng bây giờ là lúc cao điểm để thức dậy khỏi giấc ngủ; vì bây giờ sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn khi chúng ta tin. Đêm đã gần tàn, ngày đã gần.” “Hãy kiên nhẫn,” Sứ Đồ Gia-cơ nói; “hãy vững lòng; vì sự đến của Chúa đã gần.” “Đấng phán xét đứng trước cửa.” Các lời tiên đoán của Chúa chúng ta hẳn rất quen thuộc với tâm trí Cơ Đốc nhân vào thời điểm điều nầy được viết. Họ hẳn đang trông đợi với sự kính sợ và vui mừng lẫn lộn, sợ hãi và hy vọng, về sự ứng nghiệm của chúng; “trông đợi những việc sắp đến trên đất” và đặc biệt tự nhiên đối với Phi-e-rơ khi quy chiếu đến các sự kiện nầy, và quy chiếu đến chúng bằng các từ tương tự với các từ Chúa chúng ta đã dùng, vì ông là một trong các môn đồ, là những người, ngồi với Chúa mình trong tầm nhìn đầy đủ về thành và đền thờ, đã nghe các lời tiên đoán nầy được thốt ra. Các Cơ Đốc nhân cư trú ở Giu-đê có một mối quan tâm đặc biệt trong các lời tiên đoán nầy và sự ứng nghiệm của chúng. Nhưng mọi Cơ Đốc nhân đều có một mối quan tâm sâu xa trong chúng. Các Cơ Đốc nhân của các vùng mà những người Phi-e-rơ viết cho cư trú, chủ yếu là người Do Thái đã hoán cải. Là Cơ Đốc nhân, họ có lý do để vui mừng trong triển vọng ứng nghiệm các lời tiên đoán nầy, vì nó xác nhận rất nhiều lẽ thật của Cơ Đốc giáo, và loại bỏ một số trở ngại lớn nhất trên đường tiến bộ của nó; như các sự bắt bớ bởi người Do Thái, và việc nhầm lẫn Cơ Đốc giáo với Do Thái giáo, về phía dân ngoại, là những người quen coi các tín đồ của nó như một giáo phái Do Thái. Nhưng trong khi họ vui mừng, họ có lý do để “vui mừng với sự run rẩy,” vì Chúa họ đã ám chỉ rõ ràng rằng nó sẽ là một mùa thử thách nghiêm trọng cho bạn bè Ngài, cũng như sự báo thù đáng sợ chống lại kẻ thù Ngài. “Sự cuối cùng của muôn vật” đã gần, dường như là cùng một điều như sự phán xét kẻ sống và kẻ chết, mà Chúa sẵn sàng bước vào, — sự phán xét, thì giờ cho nó đã đến; sẽ bắt đầu với nhà Đức Chúa Trời, và rồi được thi hành đầy đủ trên những người không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời, người Do Thái không tin; trong đó người công chính khó được cứu, và kẻ không tin kính và kẻ ác sẽ bị hình phạt đáng sợ. Sự chiêm ngưỡng các sự kiện như vậy như đang ở ngay trước mắt, thích hợp tốt để vận hành như một động lực cho sự tiết độ, và sự tỉnh thức để cầu nguyện. Đây chính là các tính khí và việc tập luyện đặc biệt được kêu gọi trong các hoàn cảnh như vậy; và chúng chính là các khuynh hướng và công việc Chúa chúng ta đòi hỏi khi Ngài nói về những ngày thử thách và thạnh nộ ấy. “Hãy cẩn thận về chính mình,” Chúa chúng ta nói, “kẻo lúc nào lòng anh em bị chất nặng bởi sự ăn uống quá độ, và sự say sưa, và các sự lo lắng của đời nầy, và ngày ấy đến trên anh em một cách bất ngờ: vì như một cái bẫy nó sẽ đến trên mọi người ở trên đất. Vậy, hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn luôn, để anh em có thể được kể là xứng đáng thoát khỏi mọi việc nầy sắp xảy đến, và đứng trước mặt Con Người.” Khó mà tin rằng sứ đồ đã không có chính các lời nầy trong tâm trí khi ông viết đoạn văn bây giờ trước mặt chúng ta. Trong khi các lời khuyên dạy nầy có một sự thích hợp đặc biệt đối với những người chúng nguyên thủy được gửi đến, trong khi chúng nhận được sự củng cố đặc biệt từ các hoàn cảnh họ đang ở, chúng rõ ràng là các lời khuyên dạy Cơ Đốc nhân, ở mọi xứ và mọi thời đại, được kêu gọi chú ý; và đặc biệt khi được đặt trong các hoàn cảnh tương tự theo bất kỳ cách nào với các hoàn cảnh chúng nguyên thủy được ban cho. Chúng ta rõ ràng được đặt trong các hoàn cảnh như vậy. Bây giờ, như bấy giờ, và ở mức độ lớn hơn nữa, có một sự phá vỡ các hệ thống cũ. Các triều đại và hệ thống phẩm trật đang rung chuyển đến tan rã. Xã hội đang ở trong một trong các trạng thái chuyển đổi lớn, chỉ xảy ra ở các khoảng cách xa trong lịch sử của dòng giống chúng ta. Ít khi tình trạng của thời đại chúng ta được mô tả đồ họa và công chính hơn, so với trong các lời của một nhà văn đang sống — “Những thì giờ nào sắp đến trên đất chúng ta không biết; nhưng sự mong đợi chung của người thuộc mọi bản tính ở mọi dân tộc, là một bản năng được Đức Chúa Trời cấy vào để cảnh báo chúng ta về một cơn bão sắp đến. Không phải một dân tộc, nhưng tất cả; không phải một lớp nhà tư tưởng, nhưng tất cả, — những người sợ, và những người hy vọng, và những người hy vọng và sợ các điều đối lập; những người đắm mình trong các kế hoạch thuộc thế gian của họ, và những người trông đợi một sự đến nào đó của vương quốc Đức Chúa Trời; những người canh giữ các dấu hiệu của thế giới nầy, và những người canh giữ cho thế giới sau — đều có mắt chăm chú cố định vào điều gì đó sắp đến; dù nó là các lọ thạnh nộ của Ngài hay các vinh hiển của vương quốc Ngài, hay liệu cái nầy sẽ là sứ giả cho cái kia, không ai có thể nói. Những người tính toán điều có thể xảy ra, nói về nó; những người không thể, cảm thấy nó đang đến. Các linh của thế giới không thấy được dường như đang đến gần chúng ta, và ‘sự kính sợ đến trên chúng ta và sự run rẩy, làm cho mọi xương đều rung chuyển.' Có “trên đất sự khốn khổ của các dân tộc với sự bối rối, lòng người ngã vì sợ hãi, và vì trông đợi những việc sắp đến trên đất.” Những thì giờ khốn khó đã có trước đây; nhưng một thì giờ như vậy mà trong đó mọi vật, ở mọi nơi, hướng theo một hướng đến một cuộc tranh đấu lớn thuộc một loại — của đức tin với sự không tin, sự vô luật pháp với quy tắc, Đấng Christ với Kẻ Chống Đấng Christ, dường như chưa bao giờ có cho đến bây giờ.” “Đức Chúa Trời cảnh báo chúng ta, bởi chính sự nhanh chóng mà mọi vật đang chuyển động quanh chúng ta, rằng chính Ngài đang thúc đẩy chúng. Con người không thể truyền đạt tốc độ như vậy, cũng không thể đánh thức gió từ bốn phương của các từng trời, cũng không thể đem các ý chí khác nhau của loài người vào một kết quả đồng nhất; và cùng với đó Ngài cảnh báo chúng ta hãy cẩn thận cách chúng ta cố gắng hướng dẫn điều Ngài đang cai trị một cách rõ ràng như vậy.” Sự cuối cùng của nhiều vật dường như quả thật đang đến gần. Giáo hội Công giáo La Mã, dù thực hiện các cuộc tranh đấu co giật, phải chẳng bao lâu nữa hết hạn. Ba-by-lôn đang sửa chữa các thành lũy của nó, chỉ để làm cho sự sụp đổ của nó càng nổi bật hơn. Sự phu tù dài của Y-sơ-ra-ên đang đến gần kết thúc. Sự lừa dối Mô-ha-mét đang suy kiệt. Các thần tượng sắp bị bãi bỏ. Nơi thánh sắp được thanh tẩy. Chế độ chuyên chế chính trị và bạo quyền giáo hội bị định tội. Nhưng trước sự cuối cùng của các điều nầy, biết bao “chiến tranh và tin đồn về chiến tranh,” biết bao sự sàng lọc con người và hệ thống! Biết bao cuộc tranh đấu, biết bao sự hy sinh, biết bao sự đau khổ sắp đến, đã gần! Biết bao nhu cầu đức tin và lòng nhịn nhục, sự phụ thuộc và nỗ lực, sự thận trọng và sức mạnh! Chưa bao giờ kể từ sự hủy diệt của chế độ Do Thái có một tiếng gọi lớn hơn cho Cơ Đốc nhân chú ý đến các lời tuyên bố được cảm hứng, “Hãy tiết độ, và tỉnh thức để cầu nguyện.” BÀI GIẢNG XIX. VỀ VIỆC DUY TRÌ VÀ BÀY TỎ TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM. 1 Phi-e-rơ iv. 8-11. — Và, trên hết mọi việc, hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau; vì tình yêu thương sẽ che phủ vô số tội lỗi. Hãy tiếp đãi lẫn nhau mà không cằn nhằn. Như mỗi người đã nhận được ân tứ, cũng vậy hãy phục vụ ân tứ ấy cho nhau, như những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. Nếu có ai giảng, hãy giảng như các lời sấm của Đức Chúa Trời; nếu có ai phục vụ, hãy làm như bởi khả năng Đức Chúa Trời ban cho; hầu cho Đức Chúa Trời trong mọi việc được tôn vinh qua Chúa Giê-xu Christ: thuộc về Ngài là sự ngợi khen và quyền thống trị đời đời. A-men. Hỡi anh em thánh, kẻ dự phần vào sự kêu gọi trên trời! Trong các buổi lễ thánh của buổi sáng, chúng ta, theo cách long trọng nhất, đã công nhận mối quan hệ mật thiết mà chúng ta đứng trong đó với nhau như Cơ Đốc nhân. Chúng ta đã tuyên bố, rằng “dù nhiều, chúng ta là một thân thể, đã dự phần vào một bánh.” “bánh từ trời xuống, và đã được ban cho sự sống của thế gian;” và “đã cùng uống vào một Thánh Linh,” “Thánh Linh của tình yêu thương, và quyền năng, và của một tâm trí lành mạnh,” mà Chúa Giê-xu khi được tôn vinh đã ban cho mọi người tin Ngài. Chúng ta đã, trên các biểu tượng được lập của nhân tính thánh, đau khổ của Chúa chúng ta, xưng nhận tốt, rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời và Cha, Đức Giê-hô-va; một Chúa và Đấng Cứu Thế, Chúa Giê-xu Christ; một đức tin, đức tin của Phúc Âm Ngài; một báp-têm, báp-têm của Thánh Linh Ngài; một hy vọng, hy vọng của sự cứu rỗi Ngài. Chúng ta đã công nhận mình là anh em trong Đấng Christ, và cam kết thực hiện mọi bổn phận lẫn nhau nảy sinh từ một mối quan hệ mật thiết và thánh như vậy. Vậy, không thể là không đúng lúc khi hướng sự chú ý của anh em đến một lời tường thuật được cảm hứng về một số bổn phận ấy; và một lời tường thuật như vậy chứa đựng trong đoạn văn tôi vừa đọc, rõ ràng chỉ về tính khí và cách cư xử đối với nhau mà Cơ Đốc nhân nên được đặc trưng bởi. Toàn bộ lẽ thật về chủ đề nầy có thể được tuyên bố ngắn gọn.. Toàn bộ bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với nhau được tóm tắt trong một từ, tình yêu thương; tình yêu thương anh em. Việc duy trì tình yêu thương anh em, đó là tính khí Cơ Đốc nhân nên được đặc trưng bởi; việc bày tỏ tình yêu thương anh em, đó là cách cư xử Cơ Đốc nhân nên được đặc trưng bởi. Trong bản văn, cả hai điều nầy đều rõ ràng được truyền dạy và được củng cố mạnh mẽ. Việc duy trì tình yêu thương anh em được truyền dạy như thế nầy: “Trên hết mọi việc, hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau.” Và nó được củng cố như thế nầy: “vì tình yêu thương sẽ che phủ vô số tội lỗi.” Việc bày tỏ tình yêu thương anh em được truyền dạy như thế nầy: “Hãy tiếp đãi lẫn nhau mà không cằn nhằn. Như mỗi người đã nhận được ân tứ, cũng vậy hãy phục vụ ân tứ ấy cho nhau, như những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. Nếu có ai giảng, hãy giảng như các lời sấm của Đức Chúa Trời; nếu có ai phục vụ, hãy làm như bởi khả năng Đức Chúa Trời ban cho.” Và nó được củng cố như thế nầy: “hầu cho Đức Chúa Trời có thể trong mọi việc được tôn vinh qua Chúa Giê-xu Christ.” Việc duy trì và bày tỏ tình yêu thương của anh em, được truyền dạy và khuyến nghị, như vậy rõ ràng là thực chất của bản văn; và triển khai ý nghĩa của các mạng lệnh, và chỉ ra sức mạnh của các khuyến nghị, là các mục tiêu tôi sẽ cố gắng đạt được trong bài giảng sau đây. I. — VIỆC DUY TRÌ TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM. § 1. — Bổn phận được giải thích. Và trước hết, về việc duy trì tình yêu thương anh em. “Trên hết mọi việc, hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau: vì tình yêu thương sẽ che phủ vô số tội lỗi.” Mạng lệnh trước hết đòi hỏi sự xem xét của chúng ta: “Trên hết mọi việc, hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau.” Trong cách sử dụng ngôn ngữ thông thường, tình yêu thương bày tỏ hoặc việc bố thí, hoặc khuynh hướng dẫn một người đưa ra một quan điểm thuận lợi đầy đủ về bản tính và cách cư xử của người khác như các sự kiện sẽ biện minh. Tuy nhiên, trong Kinh Thánh, nó không bao giờ được sử dụng theo bất kỳ nghĩa nào trong hai nghĩa nầy. Nó luôn được sử dụng tương đương với từ “tình yêu thương” theo nghĩa cao nhất của nó; và nó hẳn đã ngăn cản một số sự hiểu lầm và giải thích sai nguy hiểm nếu từ nguyên thủy luôn được dịch như vậy. Tôi đã có dịp nhận xét ở nơi khác, rằng “có một tình yêu thương mọi người nợ mọi người khác, không liên quan đến tình trạng hay bản tính thuộc linh của người đó, chỉ vì người đó là một con người, — một mong muốn chân thành thúc đẩy phúc lợi của người đó.” Đây là tình yêu thương Sứ Đồ Phao-lô, với sự thích đáng rõ ràng, biểu thị như “sự làm trọn luật pháp,” trong chừng mực nó chỉ về các bổn phận của chúng ta đối với đồng loại; vì người ở dưới ảnh hưởng của nó không thể làm hại bất kỳ ai; người đó không thể can thiệp gây hại đến tài sản cá nhân hay danh tiếng của người khác, nhưng trái lại phải, khi có cơ hội, “làm tốt cho mọi người.” Thiện chí là cốt lõi, quả thật là thành phần duy nhất, của tình yêu thương nầy. Tình yêu thương được nhắc đến trong bản văn rõ ràng giới hạn hơn trong phạm vi của nó, và, chính vì lý do ấy, toàn diện hơn nhiều trong các nguyên tắc cơ bản của nó. Không phải tình yêu thương đối với mọi người sứ đồ truyền dạy ở đây, nhưng “tình yêu thương giữa chính họ với nhau.” Tình cảm nầy được gọi là “tình yêu thương của anh em,” “lòng nhân từ anh em,” để phân biệt nó với sự quan tâm nhân từ nên được nuôi dưỡng đối với mọi con người; vì dù mọi người đều là anh em, vì họ có một Cha, “một Đức Chúa Trời đã tạo dựng họ.” họ không phải tất cả đều là anh em theo nghĩa Cơ Đốc của cách nói ấy. Danh xưng được giới hạn vào một lớp người tương đối luôn nhỏ, Cơ Đốc nhân chân chính. Tình cảm được nói đến trong bản văn chỉ có thể được thực thi bởi họ; nó chỉ có thể được thực thi cho họ. Một người không phải Cơ Đốc nhân, là người chống Cơ Đốc, trong quan điểm, và tính khí, và cách cư xử của mình, có thể đánh giá cao, có thể yêu thương dịu dàng một Cơ Đốc nhân thật, nhưng người đó không thể nuôi dưỡng đối với người ấy tình yêu thương Cơ Đốc nhân có “giữa chính họ với nhau,” “lòng nhân từ anh em:” người đó yêu người ấy không phải vì người ấy là, nhưng bất chấp người ấy là, một Cơ Đốc nhân. Một Cơ Đốc nhân có thể yêu, nên yêu, thật sự yêu, mọi nhân loại; người đó mong muốn hạnh phúc của mọi hữu thể có khả năng hạnh phúc; người đó quý trọng điều đáng quý, người đó yêu điều đáng yêu, người đó ngưỡng mộ điều đáng ngưỡng mộ; người đó thương xót điều đang đau khổ ở bất cứ nơi nào người đó gặp nó; nhưng người đó không thể mở rộng ra ngoài vòng thánh tình yêu thương những người ở trong đó có “giữa chính họ với nhau;” người đó không thể coi bất kỳ ai ngoài một anh em Cơ Đốc nhân với lòng nhân từ anh em. Không ai ngoài một Cơ Đốc nhân có thể là hoặc đối tượng hoặc chủ thể của tình cảm nhân từ nầy. Không ai ngoài một Cơ Đốc nhân có thể là hoặc tác nhân hoặc người nhận trong các việc tốt mà trong đó nó tìm thấy sự bày tỏ. Giới hạn nầy là vấn đề không phải của lựa chọn nhưng của sự cần thiết. Cơ Đốc nhân sẽ rất vui lòng coi mọi đồng loại của mình như đồng Cơ Đốc nhân, nếu họ chỉ cho phép người đó làm vậy, bằng cách trở thành Cơ Đốc nhân; nhưng cho đến khi họ làm vậy, theo bản tính của sự vật không thể người đó cảm thấy đối với họ như thể họ là điều họ không phải. Tình cảm nầy bắt nguồn từ việc sở hữu một cách suy nghĩ và cảm nhận đặc biệt, được tạo ra trong tâm trí bởi Đức Thánh Linh, qua sự hiểu biết và đức tin nơi lẽ thật Cơ Đốc, tự nhiên dẫn những người được phân biệt như vậy đến một sự đồng cảm về tâm trí và tấm lòng, về tư tưởng và tình cảm, với mọi người, dưới cùng ảnh hưởng, đã được dẫn đến việc duy trì cùng các quan điểm và nuôi dưỡng cùng các khuynh hướng. Họ yêu nhau “trong lẽ thật, vì cớ lẽ thật ở trong họ, và sẽ ở với họ đời đời.” Hoàn cảnh nầy, nhất thiết giới hạn nguyên tắc nầy về lĩnh vực hoạt động của nó, ban cho nó một cường độ và hoạt động lớn hơn trong lĩnh vực ấy, cũng như sự toàn diện lớn hơn nhiều về các nguyên tắc cơ bản. Nó bao gồm thiện chí ở mức độ cao nhất; nhưng thêm vào đó nó thêm sự quý trọng đạo đức, niềm vui thích hài lòng, sự đồng cảm dịu dàng. Nó làm điều nầy trong mọi trường hợp; nhưng mức độ các nguyên tắc cơ bản nầy được tìm thấy, trong các trường hợp cá nhân của lòng nhân từ anh em, phụ thuộc vào nhiều hoàn cảnh khác nhau; và chủ yếu vào mức độ người thực thi nó, và người nó được thực thi cho, tiếp cận sự hoàn toàn và hoàn hảo của bản tính Cơ Đốc. Mọi Cơ Đốc nhân đều yêu mọi Cơ Đốc nhân khác, khi người đó biết người ấy; nhưng Cơ Đốc nhân càng hoàn thiện, dù là chủ thể hay đối tượng của tình yêu thương anh em, người đó càng đưa ra hay rút ra ảnh hưởng thánh, nhân từ của nó. Mục đích của mọi tình yêu thương là điều tốt hay hạnh phúc của đối tượng của nó, như hạnh phúc ấy được chủ thể của nó quan niệm. Mục đích lớn tình yêu thương anh em Cơ Đốc chiêm ngưỡng, là phúc lợi của đối tượng của nó. xét như một người Cơ Đốc; sự giải cứu của người đó khỏi sự ngu dốt, và sai lầm, và tội lỗi, dưới mọi hình thức và mọi mức độ của chúng; hạnh phúc tiến bộ, và cuối cùng hoàn toàn, của người đó, trong sự phù hợp hoàn toàn với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; cảm giác không bị che khuất về ân huệ thiêng liêng, sự hưởng thụ không gián đoạn về sự thông công thiêng liêng, việc trở nên giống như “Đấng Phước Hạnh Đời Đời” Thánh, Thánh, Thánh. Nó không bỏ qua bất kỳ lợi ích nào của đối tượng của nó; nhưng nó xem mọi lợi ích trong sự quy chiếu, trong sự phụ thuộc, vào sự hưởng thụ “sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh hiển đời đời.” Đây là “tình yêu thương giữa chính họ với nhau” sứ đồ nói đến; và mạng lệnh của ông liên quan đến nó là, “Trên hết mọi việc, hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau.” Từ nguyên thủy được dịch là “sốt sắng” là một từ rất biểu cảm. Ý nghĩa nguyên thủy và thích hợp của nó là, rộng rãi và lan rộng; và, khi áp dụng cho tình yêu thương, nó mô tả một tình cảm nhân từ, đưa ra một quan điểm rộng về các khả năng hạnh phúc của các đối tượng của nó, và tìm kiếm sự thỏa mãn của nó trong việc có mọi khả năng nầy được lấp đầy hoàn toàn; tình yêu thương được bày tỏ trong các lời của sứ đồ — “điều nầy chúng tôi cũng mong muốn, tức là sự hoàn hảo của anh em;” hoặc, trong lời cầu nguyện của ông, “để anh em có thể được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.” Không điều gì ngoài sự nên thánh hoàn hảo, hạnh phúc hoàn hảo, của các đối tượng của nó, có thể thỏa mãn nó. Từ nầy cũng được dùng để chỉ cường độ; như khi có lời nói về Chúa chúng ta, rằng, “đang trong cơn hấp hối, Ngài cầu nguyện sốt sắng hơn.” Tình yêu thương sứ đồ kêu gọi Cơ Đốc nhân duy trì, không lạnh, thậm chí không ấm; nó là tình yêu thương sốt sắng; một nguyên tắc tích cực như lửa; không nằm im trong tâm trí, nhưng ảnh hưởng mọi quyền năng hành động; một tình yêu thương sẽ làm cho sự nỗ lực hay đau khổ cần thiết để đạt được các mục đích của nó, được sẵn lòng tham gia và chịu đựng. Từ nầy, nữa, được sử dụng để chỉ sự tiếp tục, như khi có lời nói, rằng “sự cầu nguyện được thực hiện không thôi cho Phi-e-rơ,” khi Hê-rốt đã ném ông vào tù, dự định rằng ông sẽ không bao giờ ra ngoài ngoài việc bị xử tử. Tình yêu thương được nhắc đến ở đây là tình yêu thương sẽ kéo dài suốt đời, và ngay cả sự chết cũng không dập tắt nó. Nó là một tình cảm rộng rãi, mãnh liệt, lâu dài, sứ đồ khuyên dạy Cơ Đốc nhân duy trì đối với nhau. Ý nghĩa chính xác của lời khuyên dạy của ông khác nhau đôi chút, tùy theo vị trí anh em cho tính từ “sốt sắng” trong đó. Nếu, với các dịch giả của chúng ta, anh em đọc “Hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau,” từ có có nghĩa là giữ. Ông coi như đương nhiên rằng là Cơ Đốc nhân họ sở hữu tình yêu thương sốt sắng nầy, và lời khuyên dạy của ông là giữ chặt nó. Đừng để tình yêu thương sốt sắng của anh em trở nên lạnh. Nếu, với các nhà giải kinh khác, và hoàn toàn phù hợp với cấu trúc của bản văn nguyên thủy, chúng ta đọc, “Hãy có tình yêu thương giữa anh em với nhau, sốt sắng,” sứ đồ coi như đương nhiên rằng họ có tình yêu thương giữa nhau; nếu họ không có họ hoàn toàn không phải là Cơ Đốc nhân; và lời khuyên dạy của ông cho họ là, ‘Hãy xem tình yêu thương của anh em về phạm vi, về cường độ, và về sự tiếp tục, là điều nó nên là.' Trong trường hợp nầy, đoạn văn chính xác song song với đoạn trong chương i. 22, nơi ông coi như đương nhiên, rằng họ đã “làm sạch linh hồn mình trong việc vâng phục lẽ thật qua Thánh Linh đến tình yêu thương anh em không giả dối” và khuyên dạy họ “hãy xem họ yêu nhau bằng một tấm lòng tinh sạch một cách sốt sắng.” Lời khuyên dạy hiệp nhất trong nó cả hai lời khuyên dạy của Phao-lô liên quan đến cùng chủ đề: “Hãy có tình cảm nhân từ với nhau, trong tình yêu thương anh em;” tức là, hãy để tình yêu thương của anh em mãnh liệt, và “Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục;” tức là, hãy để tình yêu thương của anh em lâu dài. Điểm duy nhất khác trong mạng lệnh của sứ đồ về việc duy trì tình yêu thương anh em đòi hỏi minh họa, là cụm từ giới hạn, “trên hết mọi việc.” Một số người cho rằng mục đích của sứ đồ là kêu gọi Cơ Đốc nhân bày tỏ tình yêu thương của họ đối với nhau trước mọi người: ‘Trước mọi người, hãy có tình yêu thương giữa anh em với nhau sốt sắng.' Hãy để tình yêu thương lẫn nhau của anh em phục vụ mục đích Chúa chúng ta dự định nó phục vụ. “Bởi điều nầy,” Ngài nói, “mọi người sẽ biết anh em là môn đồ của tôi, nếu anh em có tình yêu thương với nhau.” Đừng hổ thẹn về nhau, đặc biệt khi vướng vào sự đau khổ vì Đấng Christ. Khi “sự gian ác gia tăng,” đừng để tình yêu thương của anh em giữa nhau trở nên lạnh. Đừng để các nước nầy dập tắt nó, đừng để các trận lụt nầy dìm nó. Hãy để nó sốt sắng đến mức ngay cả người ngoại có thể bị buộc phải nói, “Hãy xem các Cơ Đốc nhân nầy yêu nhau biết bao!” Chúng ta sẵn lòng coi các lời như được dự định để đánh dấu tầm quan trọng rất lớn của tình yêu thương sốt sắng nầy giữa nhau, như điều mà không có nó mục đích lớn của Cơ Đốc giáo không thể đạt được, hoặc trong cá nhân hoặc trong xã hội, hoặc trong vòng của Hội Thánh Cơ Đốc hoặc bên ngoài nó; vì chính tình yêu thương “gây dựng” cả Cơ Đốc nhân và Hội Thánh Cơ Đốc. Người có tình yêu thương chứng tỏ người đó có đức tin, vì “đức tin hành động bởi tình yêu thương;” và người có tình yêu thương chắc chắn có sự nên thánh, vì “tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp.” Người yêu anh em mình không thể làm hại anh em mình, người đó phải làm mọi điều tốt trong khả năng của mình cho người ấy. Sự đánh giá của Phao-lô về giá trị tương đối của tình yêu thương, không thấp hơn của người anh em sứ đồ của ông; và lời ca ngợi của ông là lời chú giải tốt nhất cho các lời, “hãy có tình yêu thương trên hết mọi việc.” “Dù tôi nói các thứ tiếng của loài người và thiên sứ, và không có tình yêu thương, tôi trở nên như đồng kêu hay chập chỏa kêu. Và dù tôi có ân tứ nói tiên tri, và hiểu mọi sự mầu nhiệm, và mọi sự hiểu biết; và dù tôi có mọi đức tin, đến mức tôi có thể dời núi, và không có tình yêu thương, tôi là không. Và dù tôi bố thí mọi của cải của mình để nuôi người nghèo, và dù tôi phó thân thể mình để bị đốt, và không có tình yêu thương, nó chẳng ích gì cho tôi. Tình yêu thương nhịn nhục lâu, và nhân từ; tình yêu thương không ghen tị; tình yêu thương không khoe mình, không lên mình kiêu ngạo, không cư xử không thích hợp, không tìm kiếm điều của mình, không dễ bị khiêu khích, không nghĩ điều ác; không vui về sự gian ác, nhưng vui về lẽ thật; chịu đựng mọi việc, tin mọi việc, hy vọng mọi việc, chịu đựng mọi việc. Tình yêu thương không bao giờ tàn: vì dù có các lời tiên tri, chúng sẽ thất bại; dù có các thứ tiếng, chúng sẽ chấm dứt; dù có sự hiểu biết, nó sẽ biến mất: vì chúng ta biết từng phần, và nói tiên tri từng phần. Nhưng khi điều trọn vẹn đến, bấy giờ điều từng phần sẽ biến mất. Khi tôi còn là trẻ con, tôi nói như trẻ con, tôi hiểu như trẻ con, tôi nghĩ như trẻ con; nhưng khi tôi trở thành người lớn, tôi bỏ các việc của trẻ con. Vì bây giờ chúng ta thấy qua một tấm kính, một cách tối tăm; nhưng bấy giờ mặt đối mặt: bây giờ tôi biết từng phần; nhưng bấy giờ tôi sẽ biết như tôi cũng được biết. Và bây giờ còn lại Đức Tin, Hy Vọng, và Tình Yêu Thương, ba điều nầy; nhưng điều lớn nhất trong các điều nầy là tình yêu thương.” Nếu tình yêu thương là tất cả, và làm tất cả, điều nầy, chắc chắn không có gì lạ khi Phao-lô truyền dạy Cơ Đốc nhân “trên hết,” hoặc thêm vào mọi ân điển Cơ Đốc khác, “mặc lấy tình yêu thương, là dây liên lạc của sự trọn vẹn;” dây liên lạc trọn vẹn; và Phi-e-rơ khuyên dạy họ, “trên hết, hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau.” § 2. — Bổn phận được khuyến nghị. Sau khi đã cố gắng triển khai ý nghĩa của mạng lệnh của sứ đồ, về việc duy trì tình yêu thương anh em, bây giờ chúng ta hãy cố gắng chỉ ra sức mạnh của khuyến nghị của ông về chủ đề nầy — “Hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau: vì tình yêu thương sẽ che phủ vô số tội lỗi.” Tôi không biết liệu, trong sách của Đức Chúa Trời, có thể tìm thấy một đoạn văn đã bị giải thích sai một cách thô thiển và nguy hiểm hơn đoạn văn nầy không. Dù chắc chắn không nằm trong số các đoạn văn “khó hiểu,” nhưng bởi kẻ xảo quyệt và tự lợi, “kẻ không học và không vững,” nó đã bị “bẻ cong,” đáng sợ, “đến sự hủy diệt của chính họ” và của người khác.” Tình yêu thương đã được giải thích tương đương với việc bố thí, việc dành các khoản tiền cho các mục đích nhân từ, và điều được gọi là tin kính; và đã được biểu thị như có hiệu quả trong việc che phủ vô số tội lỗi của người cho khỏi mắt của Đấng Phán Xét Tối Cao, vào ngày Ngài cuối cùng sẽ ấn định các tình trạng đời đời của loài người, bảo đảm sự tha bổng nơi lẽ ra phải có sự kết án; hoặc tình yêu thương đã được đồng nhất với một khuynh hướng ngược lại với sự chỉ trích; và đoạn văn nầy, cùng với các lời của Chúa chúng ta, “Đừng phán xét, để anh em không bị phán xét; vì anh em phán xét bằng sự phán xét nào, anh em sẽ bị phán xét bằng sự phán xét ấy; và anh em đo bằng mức nào, nó sẽ được đo lại cho anh em;” được giải thích bởi âm thanh hơn là ý nghĩa, đã, được sử dụng để khơi dậy các hy vọng giả trong tâm trí người thuộc thế gian, không tin, không ăn năn, như thể các phán xét khoan dung của họ về đồng tội nhân của họ, mà cách cư xử của họ đáng bị chỉ trích, sẽ biện hộ, và biện hộ thành công, cho một bản án khoan dung cho chính họ, “trong ngày mặc khải về sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.” Thật là một bằng chứng đáng sợ về sự ngu dốt và gian ác của con người sa ngã, rằng, giữa ánh sáng rõ ràng của sự mặc khải, các sự xuyên tạc như vậy được thực hiện và được tin! Chắc chắn, cả người dạy và người được dạy đều đã phó mình cho các sự lừa dối mạnh mẽ, trước khi họ có thể làm hay tin các lời dối trá như vậy. Những quan điểm hạ thấp nào về bản tính thiêng liêng, và về luật pháp thiêng liêng, những người ấy phải có, những người nghĩ rằng sự tha thứ và sự tự do cuối cùng khỏi các tác dụng hình phạt của tội lỗi, có thể được bảo đảm bởi bất cứ điều gì con người có thể làm, huống chi có thể được mua bằng tiền: hoặc rằng Đức Chúa Trời sẽ thưởng điều thường là một phán xét sai trên phía con người, bằng một phán xét sai khác trên phía Ngài! Ngay cả tình yêu thương theo nghĩa đúng của từ ngữ, và mọi quả phước hạnh của nó, không thể che phủ tội lỗi như vậy, không thể nhận được sự tha thứ tội lỗi; nếu không vì lý do nào khác, vì lý do nầy, rằng chúng không thể là nguyên nhân mua chuộc của điều mà chính chúng là kết quả. Ân điển tự do của Đức Chúa Trời được thực thi hòa hợp với công lý, qua của lễ chuộc tội của Đấng Christ, cho tội nhân tin, chỉ một mình có thể che phủ tội lỗi theo nghĩa tha thứ. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là nguyên nhân chuyển động duy nhất; sự chuộc tội của Con là nguyên nhân công trạng duy nhất; đức tin nơi Phúc Âm, được tạo ra bởi Đức Thánh Linh, là nguyên nhân công cụ duy nhất của sự tha thứ. Gạt sang một bên sự xuyên tạc quái dị nầy của Kinh Thánh, mà hầu như không đáng ngay cả sự chú ý thoáng qua, chúng ta đã dành cho nó, chúng ta hãy tìm hiểu sứ đồ thật sự có ý gì, khi ông nói, rằng “tình yêu thương sẽ che phủ vô số tội lỗi” và cố gắng chỉ ra điều ông có ý trong các lời nầy, thích hợp như thế nào để vận hành như một động lực cho Cơ Đốc nhân “có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau.” Cần tuyên bố, rằng khẳng định của sứ đồ không phải là, rằng “tình yêu thương sẽ che phủ,” hoặc, như ở phần lề, “sẽ che phủ,” nhưng “tình yêu thương che phủ,” không phải vô số, nhưng “một vô số tội lỗi.” “Tình yêu thương che phủ vô số tội lỗi.” Nhưng tình yêu thương của ai che phủ tội lỗi? và tội lỗi của ai là tội lỗi tình yêu thương che phủ? và tình yêu thương làm gì liên quan đến tội lỗi khi nó che phủ nó? Một số người sẽ giải thích “tình yêu thương,” về tình yêu thương của Đức Chúa Trời hay của Đấng Christ: và, “vô số tội lỗi,” về mọi sự vi phạm luật pháp thiêng liêng bởi các Cơ Đốc nhân ấy được khuyên dạy có tình yêu thương sốt sắng giữa nhau. ‘Đức Chúa Trời đã yêu anh em; tình yêu thương của Ngài đã dẫn Ngài tha thứ anh em. “Ngài đã tha thứ sự gian ác của dân Ngài; Ngài đã che phủ mọi tội lỗi của họ.” Đấng Christ đã yêu anh em, và đã đổ huyết Ngài để tội lỗi anh em có thể được tha thứ nhất quán với công lý, trong minh họa vinh hiển về công lý. Ngài đã che phủ tội lỗi anh em bằng sự công chính của Ngài; Ngài đã bị làm thành tội lỗi vì anh em, anh em được làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài. “Anh em ơi, nếu Đức Chúa Trời,” nếu Đấng Christ, đã “yêu anh em như vậy,” chắc chắn “anh em nên yêu nhau.” Tình yêu thương nầy đối với mọi anh em là tình yêu thương sốt sắng. Tình yêu thương của anh em đối với nhau há không nên sốt sắng sao? Anh em, những người đã được tha thứ, há không nên tha thứ sao; anh em há không đặc biệt nên nhịn nhục với và tha thứ anh em mình, như Đức Chúa Trời và Đấng Christ đã nhịn nhục và tha thứ cả anh em và họ sao?' Điều nầy, tự nó, là lẽ thật quan trọng nhất, và đây là các động lực mạnh mẽ nhất trong mọi động lực cho tình yêu thương Cơ Đốc lẫn nhau; nhưng tôi nghĩ mọi người phải cảm thấy, khi nhìn vào đoạn văn, rằng ý nghĩa nầy bị kéo vào nó hơn là rút ra từ nó; và rõ ràng, từ bản văn nguyên thủy, rằng tình yêu thương trong mệnh đề thứ hai giống như tình yêu thương trong mệnh đề thứ nhất. “Hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau; vì tình yêu thương — tình yêu thương — tình yêu thương nầy — che phủ vô số tội lỗi.” Vậy, chính tình yêu thương, tình yêu thương sốt sắng của anh em, che phủ vô số tội lỗi, dù các tội lỗi nầy là gì và của ai, và dù che phủ chúng có nghĩa gì. Các lời, “tình yêu thương che phủ vô số tội lỗi,” là một trích dẫn từ Cựu Ước;

và rất có thể, rằng, bằng cách xem chúng trong mối liên hệ nguyên thủy của chúng, chúng ta có thể tìm thấy một số hỗ trợ trong việc nắm bắt rõ ràng hơn cả ý nghĩa và sự quy chiếu của chúng ở đây. Chúng được tìm thấy trong Châm Ngôn x. 12, “Sự ghen ghét khơi dậy các cuộc tranh cãi; nhưng tình yêu thương che phủ mọi tội lỗi;” tức là, một người dưới ảnh hưởng của sự ghen ghét, nơi không có sự xúc phạm, nơi không có tội lỗi chống lại người đó tạo ra nó, “khơi dậy tranh cãi,” người đó khiêu khích, người đó phóng đại, người đó nhân lên các sự xúc phạm. Người đó, như thể, mời gọi sự tấn công, và người đó thường không mời gọi nó một cách vô ích; nhưng mặt khác, tình yêu thương, tức là người dưới ảnh hưởng của nguyên tắc nhân từ, “che phủ mọi tội lỗi;” dập tắt mọi tranh cãi và xúc phạm, đối xử với chúng như thể chúng không có, làm cho chúng như thể chúng chưa bao giờ có. Tôi nghĩ phải rất rõ ràng đối với mọi người, rằng các tội lỗi được nhắc đến ở đây là các sự xúc phạm được thực hiện bởi một anh em chống lại một anh em khác; và rằng khẳng định của sứ đồ là, rằng một anh em, dưới ảnh hưởng của tình yêu thương sốt sắng ấy ông đã truyền dạy, sẽ che phủ các sự xúc phạm nầy, dù chúng có nhiều; sẽ, trong chừng mực liên quan đến sự bình an và gây dựng của anh em, dù là cá nhân hay một thân thể, thật sự làm cho chúng như thể chúng chưa bao giờ tồn tại. Nếu Cơ Đốc nhân ở dưới ảnh hưởng của tình yêu thương nhiều như họ nên, tội lỗi chống lại nhau, “các sự xúc phạm,” sẽ không tồn tại; vì “tình yêu thương không làm điều ác cho người lân cận:” nói cách khác, người hoàn toàn dưới ảnh hưởng của tình yêu thương không thể gây tổn thương cho người lân cận của mình. Thân vị, tài sản, danh tiếng, tình cảm của người đó, mọi lợi ích của người đó, đều hoàn toàn an toàn. Toàn bộ luật pháp, liên quan đến một anh em Cơ Đốc, được tóm tắt trong tình yêu thương. “Chúng ta không nợ ai điều gì, ngoài việc yêu nhau.” Nếu món nợ ấy được thanh toán, bổn phận của chúng ta được hoàn thành. Nếu Cơ Đốc nhân thường xuyên hành động dưới quyền năng của tình yêu thương sốt sắng, sẽ không có tội lỗi, không có sự xúc phạm để che phủ. Nhưng một tình trạng như vậy chưa bao giờ tồn tại. Chúng ta không có lý do để nghĩ nó sẽ bao giờ tồn tại trong thế giới nầy. “Các sự xúc phạm,” Thầy nói, “phải đến;” và, nếu chúng không được đáp ứng trong linh của tình yêu thương, chúng sẽ lớn lên và nhân lên. Tia lửa sẽ trở thành ngọn lửa, và ngọn lửa thành một đám cháy lớn. Nhưng “tình yêu thương che phủ tội lỗi.” Tình yêu thương sốt sắng ngăn cản một người đưa ra bất kỳ dịp nào cho sự xúc phạm. Luôn luôn có sự thiếu tình yêu thương trong anh em xúc phạm; sự xúc phạm chứng minh điều nầy; nhưng nếu có nhiều tình yêu thương hơn trong anh em bị xúc phạm, và tình yêu thương ấy được bày tỏ rõ ràng hơn, sự xúc phạm có thể không bao giờ tồn tại. Nếu có nhiều cách cư xử Cơ Đốc hơn, tức là, trìu mến hơn, trên phía người bị xúc phạm, có thể có ít, có thể không có, cách cư xử không Cơ Đốc trên phía người xúc phạm. Tình yêu thương sốt sắng ngăn cản bất cứ điều gì giống như một tay cầm được đưa ra cho các tình cảm không nhân từ của người khác nắm lấy. Một khuynh hướng nhân từ theo Cơ Đốc tự nhiên dẫn một người cho các anh em Cơ Đốc của mình tín nhiệm về cùng tính khí hoạt náo chính mình; và do đó ngăn cản người đó đang tìm kiếm các sự xúc phạm. Người đó không sẵn lòng nghĩ rằng một anh em Cơ Đốc có ý gây tổn thương mình, vì người đó không có khuynh hướng gây tổn thương bất kỳ anh em nào; và người đó sẽ vui lòng thừa nhận bất kỳ lời tường thuật hợp lý nào về một hành vi có thể mang bất kỳ khía cạnh không nhân từ nào, thay vì dùng đến giả định nầy. Tính khí nầy làm cho người đó bỏ qua nhiều điều một người có khuynh hướng ít nhân từ hơn sẽ coi là sự xúc phạm. Và khi sự xúc phạm thật sự hiện ra dưới một hình thức được định rõ đến mức không thể nhầm lẫn; dưới quyền năng của tình yêu thương sốt sắng người đó che phủ nó, vì người đó không công khai nó một cách không cần thiết. Người đó không che giấu khỏi anh em xúc phạm rằng người đó biết điều người ấy đã làm, và rằng người đó cảm nhận được bản tính đúng của cách cư xử của người ấy. Không; vì không anh em nào có thể xúc phạm công chính một anh em khác, mà không, trong sự đánh giá của anh em ấy, đã vi phạm luật pháp của Chúa chung của họ, tình yêu thương, dù sốt sắng đến đâu, không làm mù người đó đối với hoặc thực tế hoặc tầm quan trọng của lỗi lầm. Nếu người đó thiếu tình yêu thương, người đó có thể im lặng với người ấy, trong khi hùng biện với người khác, về sự xúc phạm. Người đó có thể nuôi dưỡng sự ghen ghét đối với người xúc phạm trong lòng mình, mang một mối hận thù chống lại người ấy, và suy ngẫm sự báo thù. Nhưng người yêu người lân cận như chính mình, sẽ không ghét anh em xúc phạm của mình trong lòng như vậy; người đó sẽ không để tội lỗi trên người ấy, người đó chắc chắn sẽ quở trách người ấy. Nhưng người đó sẽ che phủ tội lỗi bằng cách, trong chừng mực nằm trong khả năng của mình, che giấu nó, cho đến khi người đó đã sử dụng mọi phương pháp có thể thực hiện để nó được che phủ bằng sự tha thứ chân thành hay sự thừa nhận ăn năn; và nếu người đó buộc phải khám phá sự xúc phạm theo nghĩa thứ nhất, nó chỉ trong chừng mực cần thiết, để nó được che phủ theo nghĩa thứ hai và quan trọng hơn. Anh em bị xúc phạm, người bị phạm tội chống lại, nếu người đó hành động dưới ảnh hưởng của tình yêu thương sốt sắng, noi theo lời khuyên khôn ngoan của nhà hiền triết ngoại kinh: “Hãy khuyên nhủ bạn ngươi; có thể người ấy chưa làm điều đó; và nếu người ấy đã làm điều đó, để người ấy không làm nữa. Hãy khuyên nhủ bạn ngươi; có thể người ấy chưa nói điều đó; và nếu người ấy đã nói để người ấy không nói nữa. Hãy khuyên nhủ một người bạn; vì nhiều khi đó là một lời vu khống, và đừng tin mọi câu chuyện. Có người trượt trong lời nói của mình, nhưng không phải từ tấm lòng; và ai là người chưa xúc phạm bằng lưỡi mình?” Người đó, vâng phục luật pháp của Thầy trên trời. Nếu anh em mình phạm tội chống lại mình, người đó đi và nói cho người ấy lỗi của người ấy chỉ một mình với người ấy; và nếu người ấy nghe mình, bấy giờ lỗi lầm người đó chưa bao giờ tiết lộ, đã được che phủ; trong chừng mực liên quan đến người đó, cả bị che giấu và được tha thứ. Nó như thể nó chưa từng có. Nhưng nếu anh em xúc phạm không nghe người đó, người đó đem theo một hoặc hai anh em nữa, để tại miệng của hai hoặc ba nhân chứng mọi việc có thể được thiết lập. Nếu người ấy nghe họ, bấy giờ, nữa, tội lỗi được che phủ. Nó bị loại khỏi tâm trí người đó, và khỏi tâm trí của những người nhất thiết được thông báo về nó, và họ coi anh em mình như trước khi người ấy xúc phạm. Nhưng nếu người ấy bỏ qua không nghe họ, tội lỗi, mà theo nghĩa che giấu không thể che phủ được nữa, phải được nói cho hội chúng của các trưởng lão hay của anh em; và nếu anh em xúc phạm nghe họ, và thừa nhận thích đáng, ngay cả bấy giờ tình yêu thương che phủ tội lỗi, và đón tiếp anh em xúc phạm với sự thân mật. Nhưng nếu người ấy cứng đầu kiên trì chống đối tâm trí của hội chúng, bấy giờ sự xúc phạm được che phủ bằng việc người xúc phạm bị loại khỏi xã hội; cách cư xử của người ấy từ nay được xem như cách cư xử của một người không liên kết với anh em — “một người ngoại và một người thu thuế và vì vậy không có khả năng là nguyên nhân tranh cãi trong Hội Thánh, cũng không là một sự tai tiếng hay vật cản trở cho thế gian. Tình yêu thương, nơi nó sốt sắng, sẽ vận hành theo cách nầy, không chỉ trong một trường hợp, nhưng trong nhiều trường hợp; không chỉ trong trường hợp một anh em xúc phạm, nhưng của mọi anh em xúc phạm; và không chỉ trong trường hợp một hoặc một vài sự xúc phạm, nhưng trong trường hợp nhiều sự xúc phạm, ngay cả từ cùng một anh em. Đường lối Chúa chúng ta quy định trong luật pháp Ngài, chính là đường lối tình yêu thương được tạo ra trong tấm lòng bởi Thánh Linh Ngài, bằng phương tiện lẽ thật Ngài, tự nhiên gợi ra. “Không thể,” Thầy nói, “mà các sự xúc phạm không đến. Hãy cẩn thận về chính mình. Nếu anh em ngươi phạm tội chống lại ngươi, hãy quở trách người ấy; và nếu người ấy ăn năn, hãy tha thứ người ấy; và nếu người ấy phạm tội chống lại ngươi bảy lần trong một ngày, và bảy lần trong một ngày trở lại với ngươi, nói, Tôi ăn năn, ngươi hãy tha thứ người ấy.” “Anh em tôi phạm tội chống lại tôi bao nhiêu lần,” Phi-e-rơ nói, với sự sốt sắng đặc trưng, “và tôi tha thứ người ấy? đến bảy lần chăng? Chúa Giê-xu nói với ông, Tôi không nói với ngươi, Đến bảy lần; nhưng, Đến bảy mươi lần bảy.” Chừng nào anh em và người ấy đứng trong mối quan hệ anh em, tình yêu thương phải sẵn sàng che phủ tội lỗi của người ấy, dù nhiều đến đâu. Đó dường như đối với tôi là ý nghĩa của lời tuyên bố của các sứ đồ: “Tình yêu thương,” tức là, tình yêu thương sốt sắng như vậy như ông đã truyền dạy trong mệnh đề trước, “che phủ vô số tội lỗi.” Một vài lời sẽ đủ để chỉ ra sức mạnh lời tuyên bố nầy có như một động lực cho bổn phận sứ đồ đã truyền dạy. “Hãy có tình yêu thương sốt sắng giữa anh em với nhau, vì tình yêu thương che phủ vô số tội lỗi.” “Các sự xúc phạm nhất thiết phải đến.” Anh em sẽ phạm tội chống lại anh em. Nếu các tội lỗi nầy không được che phủ, hậu quả có thể là gì? “Sự bắt đầu của tranh cãi như việc tháo nước ra.” Các cuộc tranh cãi sẽ được mở rộng và kéo dài. Sẽ có các sự phân rẽ trong thân thể. Sự gây dựng cá nhân sẽ bị can thiệp một cách vật chất. Thánh Linh của Tình Yêu Thương sẽ bị đau buồn. Chim Bồ Câu Thánh sẽ bị đuổi đi. Hội Thánh sẽ trở nên ô uế, phân rẽ, hoàn toàn không thích hợp để đáp ứng mục đích lớn của nó, là trình bày và mở rộng tôn giáo của tình yêu thương. Cắn và nuốt nhau, Cơ Đốc nhân sẽ bị tiêu hao bởi nhau. Các rễ của sự cay đắng sẽ mọc lên và phát triển, và kết quả sẽ là sự khốn khó và ô uế. Sẽ có sự ghen tị và tranh cãi, sự hỗn loạn và mọi việc ác. Tính hợp lý sẽ được ban cho các phản đối của kẻ không tin, và con người sẽ bị ngăn cản khỏi việc liên kết mình với một xã hội tự sát như vậy, như trong trường hợp nầy Hội Thánh sẽ chứng tỏ. Đây phải là kết quả nếu tội lỗi không được che phủ, và tội lỗi chỉ có thể được che phủ bằng tình yêu thương, bằng tình yêu thương sốt sắng; và dù các tội lỗi nầy nhiều (càng đáng tiếc rằng nó nên như vậy), nếu có nhiều tình yêu thương sốt sắng giữa anh em đến mức che phủ chúng, kết quả là gì? Sự xuất sắc của lẽ thật Cơ Đốc, quyền năng của ân điển thiêng liêng, chính được trình bày vinh hiển hơn trong việc chiến thắng các đam mê không thể kiềm chế và các lợi ích thuộc thế gian của loài người. Các chi thể bị trật khớp, nhưng lành mạnh, được đặt lại bởi bàn tay dịu dàng khéo léo của tình yêu thương được soi sáng, trở nên hiệp nhất vững chắc hơn và mạnh mẽ hơn bao giờ hết; và các phần bị bệnh không thể chữa khỏi của thân thể, mà, nếu được giữ lại trong đó, hẳn đã ăn như một bệnh ung thư, và lan truyền sự yếu đuối và suy nhược qua toàn bộ thân thể, bị, bởi cùng một phẫu thuật thuộc linh khôn ngoan, cắt bỏ; cho nên, dưới ảnh hưởng của tình yêu thương chân thật, Cơ Đốc nhân “lớn lên đến Ngài trong mọi việc là đầu;” và “toàn bộ thân thể được hiệp nhất với nhau và được nén chặt bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự làm việc hiệu quả trong mỗi phần, làm tăng sự gây dựng của chính nó trong tình yêu thương.” Anh em sống trong bình an, và Đức Chúa Trời của sự bình an bày tỏ sự hiện diện ân điển của Ngài giữa họ. “Các Hội Thánh nghỉ ngơi, và được gây dựng; và bước đi trong sự kính sợ Chúa, và trong sự an ủi của Đức Thánh Linh, được nhân lên.” Hội Thánh trở nên tinh sạch, và hiệp nhất, và mạnh mẽ, và đẹp đẽ trong sự hiệp nhất thánh của nó; và, tự do khỏi các cuộc cãi vã và phân chia bên trong, theo đuổi với sự sốt sắng và thành công, cuộc chiến thánh của nó với kẻ thù của Chúa và Vua của nó, trong khi thiên sứ nhìn vào với niềm vui, và ma quỷ với sự sợ hãi. Đây sẽ là tác dụng, nếu có đủ tình yêu thương sốt sắng giữa anh em để che phủ mọi tội lỗi. Tình yêu thương có thể làm điều nầy — phải! tình yêu thương nên làm điều nầy. Không điều gì ngoài tình yêu thương có thể làm nó; không sự hiểu biết, không đức tin, không quyền năng trí tuệ, không năng lượng nỗ lực, không công lao, không sự đau khổ, có thể thực hiện điều nầy mà không có tình yêu thương. Có gì lạ, vậy, khi tình yêu thương có thể che phủ vô số tội lỗi, mọi tội lỗi, và khi không điều gì khác có thể làm vậy, và khi bằng cách làm vậy, các điều ác như vậy sẽ được tránh, và các kết quả vinh hiển như vậy được bảo đảm, rằng sứ đồ nên sử dụng sự khẩn cấp thuyết phục như vậy, và kêu gọi Cơ Đốc nhân “trên hết mọi việc hãy có tình yêu thương sốt sắng,” hoặc có tình yêu thương sốt sắng, “giữa chính họ với nhau?” Tôi đóng lại phần nầy của bài giảng bằng cách trích dẫn một vài đoạn Kinh Thánh, trong đó việc vun trồng tình yêu thương anh em, Cơ Đốc, được ép buộc trên Cơ Đốc nhân, cầu nguyện rằng Đức Thánh Linh, là Thánh Linh của tình yêu thương, sẽ viết chúng trên lòng chúng ta, và đặt chúng trong phần bên trong của chúng ta. “Một điều răn mới,” Thầy nói, “một điều răn mới tôi ban cho anh em, Rằng anh em yêu nhau; như tôi đã yêu anh em, anh em cũng yêu nhau. Bởi điều nầy mọi người sẽ biết anh em là môn đồ của tôi, nếu anh em có tình yêu thương với nhau.” “Hãy có tình cảm nhân từ với nhau trong tình yêu thương anh em,” một trong các sứ đồ thánh của Ngài nói, “với mọi sự khiêm nhường của tâm trí, nhịn nhục nhau trong tình yêu thương; cố gắng giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây liên lạc của sự bình an. Quả của Thánh Linh là tình yêu thương, sự bình an, sự nhịn nhục lâu, sự dịu dàng, sự tốt lành” — tức là, lòng nhân từ — “sự nhu mì. Hãy sống trong Thánh Linh, hãy bước đi trong Thánh Linh. Đừng làm buồn Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Hãy để mọi sự cay đắng, và cơn thạnh nộ, và sự giận dữ, và sự kêu la, và sự nói xấu, bị loại khỏi anh em, với mọi sự hiểm độc; và hãy nhân từ với nhau, có lòng dịu dàng, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời vì cớ Đấng Christ đã tha thứ anh em. Hãy là người noi theo Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu thương như Đấng Christ cũng đã yêu chúng ta. Hãy mặc lấy như người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh và yêu dấu, lòng thương xót, lòng nhân từ, sự khiêm nhường của tâm trí, sự nhịn nhục lâu; nhịn nhục nhau, và tha thứ nhau, nếu có ai có sự cãi vã chống lại ai; như Đấng Christ đã tha thứ anh em, anh em cũng vậy.” “Anh em được Đức Chúa Trời dạy yêu nhau.” “Sự cuối cùng của điều răn là tình yêu thương.” “Hãy theo đuổi tình yêu thương, sự nhịn nhục, sự nhu mì.” “Hãy để tình yêu thương anh em tiếp tục.” “Trí tuệ đến từ trên cao,” một sứ đồ khác nói, “trước hết là tinh sạch, sau đó hòa bình, dịu dàng, và dễ được nài xin, đầy sự thương xót và quả tốt, không thiên vị, và không giả hình.” “Vì anh em đã làm sạch mình,” một sứ đồ thứ ba nói, “trong việc vâng phục lẽ thật qua Thánh Linh đến tình yêu thương anh em không giả dối, hãy xem anh em yêu nhau bằng một tấm lòng tinh sạch, một cách sốt sắng. Hãy có một tâm trí, có sự đồng cảm với nhau; hãy yêu như anh em.” “Người,” một người thứ tư nói, là người có một mức độ rất lớn của Thánh Linh của Thầy mình, “người nói mình ở trong sự sáng, và ghét anh em mình, ở trong sự tối tăm ngay cả đến bây giờ. Người yêu anh em mình ở trong sự sáng, và không có dịp vấp phạm trong người đó. Ai không yêu anh em mình thì không thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta biết chúng ta đã bước qua từ sự chết đến sự sống, vì chúng ta yêu anh em. Ai ghét anh em mình là kẻ giết người. Bởi điều nầy chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã phó sự sống Ngài vì chúng ta; và chúng ta nên phó sự sống mình vì anh em. Hỡi con cái nhỏ của tôi, chúng ta đừng yêu bằng lời, cũng đừng bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Đây là điều răn của Ngài, Rằng chúng ta tin Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, và yêu nhau, như Ngài đã ban điều răn cho chúng ta. Hỡi người yêu dấu, chúng ta hãy yêu nhau; vì tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời; và mọi người yêu thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời. Người không yêu, không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Tình yêu thương ở trong điều nầy, không phải rằng chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng rằng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Hỡi người yêu dấu, nếu Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta như vậy, chúng ta cũng nên yêu nhau. Nếu có người nói, Tôi yêu Đức Chúa Trời, và ghét anh em mình, người đó là kẻ nói dối; vì người không yêu anh em mình đã thấy, làm sao có thể yêu Đức Chúa Trời mình chưa thấy? Và điều răn nầy chúng ta có từ Ngài, Rằng người yêu Đức Chúa Trời cũng yêu người lân cận của mình.'' Rằng chúng ta nên yêu nhau, — đây là điều răn chúng ta đã nhận được từ ban đầu, rằng chúng ta nên bước đi trong nó. Hỡi anh em yêu dấu của tôi, “nếu anh em biết các điều nầy, anh em có phước nếu anh em làm chúng.” Chúng ta có nhiều lý do để biết ơn về mức độ linh của tình yêu thương Cha chúng ta đã vui lòng tuôn đổ trên chúng ta như một hội chúng, qua Đấng Christ Giê-xu, và về sự bình an đang nảy sinh từ nó. Chúng ta hãy cẩn thận đề phòng bất cứ điều gì có thể làm lạnh tình yêu thương của chúng ta hay phá vỡ sự hòa hợp của chúng ta. Tất cả chúng ta hãy tìm cách được giữ gần Đấng Christ, để chúng ta có thể được giữ gần nhau; và chúng ta hãy cầu nguyện rằng tình yêu thương của chúng ta đối với Chúa chúng ta, đối với nhau, đối với mọi thánh đồ, đối với mọi người, “có thể gia tăng hơn và hơn nữa trong sự hiểu biết, và trong mọi sự phán xét,” và có thể trở nên hiệu quả hơn và hơn nữa trong việc tạo ra sự gây dựng cá nhân và lẫn nhau, và trong việc thúc đẩy sự thịnh vượng và mở rộng của vương quốc không thuộc về thế giới nầy, làm cho chúng ta có một tâm trí — tâm trí của Ngài; một tấm lòng — tấm lòng của Ngài; một tâm trí toàn sự sáng, một tấm lòng toàn tình yêu thương. II. — VIỆC BÀY TỎ TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM. Bây giờ chúng ta hãy tiến đến việc xem xét mạng lệnh và khuyến nghị của sứ đồ về việc bày tỏ tình yêu thương anh em Cơ Đốc. Tình yêu thương sốt sắng họ nuôi dưỡng giữa nhau sẽ được bày tỏ trong việc thực hiện các việc tốt cho nhau như con người, và trong việc thúc đẩy các lợi ích thuộc linh của nhau như Cơ Đốc nhân. Họ sẽ sử dụng tài sản thuộc thế gian của mình trong biểu hiện thứ nhất trong các biểu hiện nầy của tình yêu thương anh em, và các ân tứ thuộc linh của mình trong biểu hiện thứ hai; và động lực lớn ảnh hưởng họ trong cả hai là rằng họ là những người quản gia, và nên là những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời; và “hầu cho Đức Chúa Trời trong mọi việc có thể được tôn vinh qua Chúa Giê-xu Christ.” Vậy, chúng ta hãy chú ý, theo thứ tự, đến hai biểu hiện được truyền dạy nầy của tình yêu thương anh em Cơ Đốc, và đến các động lực mạnh mẽ mà bởi đó cả hai được củng cố. “Hãy tiếp đãi lẫn nhau mà không cằn nhằn. Như mỗi người đã nhận được ân tứ, cũng vậy hãy phục vụ ân tứ ấy cho nhau, như những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. Nếu có ai giảng, hãy giảng như các lời sấm của Đức Chúa Trời; nếu có ai phục vụ, hãy làm như bởi khả năng Đức Chúa Trời ban cho; hầu cho Đức Chúa Trời trong mọi việc được tôn vinh qua Chúa Giê-xu Christ: thuộc về Ngài là sự ngợi khen và quyền thống trị đời đời. A-men.” § 1. — Cơ Đốc nhân phải bày tỏ tình yêu thương anh em, bằng cách sử dụng tài sản của mình cho điều tốt của nhau như con người, như trong sự tiếp đãi không cằn nhằn. Vậy, chúng ta quan sát, trước hết, rằng Cơ Đốc nhân phải bày tỏ tình yêu thương sốt sắng họ có giữa nhau, bằng cách sử dụng tài sản thuộc thế gian của mình trong việc thực hiện các việc tốt cho nhau như con người. Về các việc tốt nầy chúng ta có một mẫu trong sự tiếp đãi không cằn nhằn được truyền dạy ở đây, “Hãy tiếp đãi lẫn nhau mà không cằn nhằn.” Thói quen mời, với số lượng đáng kể, đến nhà và bàn của chúng ta, hàng xóm, người quen, và bạn bè, có địa vị bằng hoặc cao hơn chính mình, và ban cho họ một bữa tiệc sang trọng, là điều trong thời đại chúng ta thường được gọi bằng tên tiếp đãi. Nơi các tạo vật tốt của Đức Chúa Trời không bị lạm dụng, điều chúng thường bị, như các chất kích thích và thỏa mãn cho sự thèm ăn không điều độ, và khi các bữa tiệc nầy không quá đắt đỏ hay quá thường xuyên đến mức lãng phí một phần không thích đáng của tài sản và thời gian của chúng ta, và can thiệp vào việc thực hiện đúng các bổn phận dạy dỗ và sùng kính gia đình, không có gì sai trong chúng. Tôi tin chúng ta có thể đi xa hơn một chút và nói, rằng trong trường hợp nầy chúng thích hợp để phục vụ một mục đích tốt trong việc duy trì sự giao tiếp thân thiện giữa họ hàng và bạn bè. Nhưng chúng hoàn toàn bị đặt sai vị trí, khi chúng được coi như một sự thay thế cho bổn phận Cơ Đốc của sự tiếp đãi. Rõ ràng Chúa chúng ta không lên án các cuộc họp như vậy, vì chúng ta thấy Ngài không hiếm khi hiện diện tại chúng; nhưng Ngài rõ ràng coi chúng như có khả năng được quản lý tốt hơn, và được chuyển sang các mục đích hữu ích hơn, so với chúng thường ở giữa người Do Thái vào thời Ngài. “Khi ngươi làm bữa trưa hay bữa tối,” Chúa chúng ta nói với một trong các người Pha-ri-si chính đã mời Ngài đến bàn của mình, “đừng gọi bạn bè ngươi, cũng đừng gọi anh em ngươi, cũng đừng gọi họ hàng ngươi, cũng đừng gọi hàng xóm giàu có ngươi; kẻo họ cũng mời ngươi lại, và một sự đền đáp được thực hiện cho ngươi. Nhưng khi ngươi làm tiệc, hãy gọi người nghèo, người tàn tật, người què, người mù: Và ngươi sẽ có phước; vì họ không thể đền đáp ngươi: vì ngươi sẽ được đền đáp vào sự sống lại của người công chính.” Chúng ta chắc chắn không coi các lời nầy của Chúa chúng ta như một sự cấm đoán sự giao tiếp vui vẻ giữa những người bằng nhau, việc tiếp đãi vào các dịp thích hợp, theo cách thích hợp, hàng xóm giàu có, bạn bè, và họ hàng của chúng ta; nhưng chúng ta phải hiểu rằng, khi làm vậy, chúng ta tuân theo một phong tục xã hội vô tội và hữu ích hơn là thực hiện một bổn phận Cơ Đốc quan trọng; và rằng phần tài sản của chúng ta dành cho việc nuôi người nghèo, nên vượt xa phần chi tiêu cho việc đãi người giàu. Điều được gọi là các bữa tiệc tiếp đãi rất thường là các biểu hiện của sự hư không và kiêu ngạo trên phía những người ban chúng. Ở một mức độ rất giới hạn chúng là sự bày tỏ thật ngay cả của một hình thức rất thấp của sự quan tâm nhân từ đối với những người chúng được ban cho. Chi phí chúng được thực hiện không phát sinh từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, sự quan tâm đến thẩm quyền Ngài, hay mong muốn thúc đẩy vinh hiển Ngài. Phần thưởng từ Ngài hoàn toàn không được xét đến; và sự vỗ tay, hay, điều trong một số trường hợp còn được thưởng thức hơn nữa, sự ghen tị, của người khác, và một bữa tiệc tương tự đáp lại, là sự đền đáp thích hợp và được mong muốn. Thật đáng tiếc sâu xa rằng rất nhiều người xưng là Cơ Đốc nhân trong phương diện nầy bị làm cho phù hợp quá mức với thế gian, và phung phí trên các bữa tiệc vô ơn và vô lợi nầy các khoản tiền có thể dễ dàng được chuyển sang một mục đích tốt hơn nhiều trong việc làm giảm các nhu cầu, và thêm vào các sự tiện nghi của người nghèo và người thiếu thốn; hoặc trong việc thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, và các lợi ích cao nhất của nhân loại, bằng cách lan truyền “sự hiểu biết về sự cứu rỗi qua sự tha thứ tội lỗi.” Nhưng việc tiếp đãi thỉnh thoảng người quen của chúng ta, dù nghèo hay giàu, dù được thực hiện không thể chê trách, và thậm chí hữu ích, không phải là bổn phận Cơ Đốc mà, dưới tên gọi tiếp đãi, được khuyến nghị ở đây và trong rất nhiều đoạn Tân Ước khác. Sự tiếp đãi là lòng nhân từ đối với khách lạ, đối với người không thường cư trú ở cùng một nơi với chính mình, đối với người chúng ta không có thói quen quen biết thân mật; và lòng nhân từ nầy được bày tỏ bằng cách đem họ đến nhà chúng ta, và cung cấp cho họ bữa tiệc thích hợp ở đó. Chúng ta có bổn phận nầy được minh họa nổi bật trong trường hợp của Áp-ra-ham và của Lót, khi họ “tiếp đãi thiên sứ mà không biết.” Không điều gì có thể đơn giản một cách đẹp đẽ hơn lời tường thuật được cảm hứng: “Và Áp-ra-ham ngồi ở cửa trại mình tại Mam-re, trong sức nóng của ngày; và ông ngước mắt lên và nhìn, và, kìa, ba người đứng cạnh ông: và, khi ông thấy họ, ông chạy từ cửa trại đến gặp họ, và cúi mình xuống đất, và nói, Chúa tôi ơi, nếu bây giờ tôi đã tìm được ân huệ trước mắt Ngài, xin đừng đi qua, tôi cầu xin Ngài, khỏi tôi tớ Ngài. Xin hãy lấy một ít nước, tôi cầu xin các Ngài, và rửa chân các Ngài, và nghỉ ngơi dưới cây: và tôi sẽ lấy một miếng bánh, và làm cho lòng các Ngài thoải mái; sau đó các Ngài sẽ đi tiếp: vì vì vậy các Ngài đã đến với tôi tớ Ngài. Và họ nói, Hãy làm như ngươi đã nói. Và Áp-ra-ham vội vàng vào trại đến với Sa-ra, và nói, Hãy chuẩn bị nhanh ba đấu bột mịn, nhồi nó, và làm bánh trên bếp. Và Áp-ra-ham chạy đến bầy gia súc, và lấy một con bê non và tốt, và giao nó cho một người trẻ; và người ấy vội vàng làm thịt nó. Và ông lấy bơ và sữa, và con bê ông đã làm thịt, và đặt nó trước mặt họ; và ông đứng cạnh họ dưới cây, và họ ăn.” Và khi hai trong số các khách lạ lừng lẫy nầy vào Sô-đôm, “Lót, ngồi ở cổng, đứng dậy gặp họ; và cúi mình với mặt xuống đất: và ông nói, Nầy các chúa tôi ơi, xin hãy vào, tôi cầu xin các Ngài, nhà tôi tớ các Ngài, và ở lại cả đêm, và rửa chân các Ngài, và các Ngài sẽ dậy sớm, và đi đường mình. Và khi họ nói, Không, nhưng chúng tôi sẽ ở ngoài đường cả đêm, ông ép họ rất nhiều; và họ vào với ông, và vào nhà ông; và ông làm cho họ một bữa tiệc, và nướng bánh không men, và họ ăn.” Đây là sự tiếp đãi thời xưa. Trong cùng linh chúng ta thấy Giê-trô nói với các con gái của mình,, liên quan đến khách lạ đã hỗ trợ họ trong việc tưới nước cho bầy của họ, “Và người ấy ở đâu? tại sao các con bỏ người ấy? hãy gọi người ấy để người ấy ăn bánh.” Một ví dụ về đức tính nầy, không kém thú vị, được tìm thấy trong trường hợp của “người làm việc” già của Ghi-bê-a: “Nầy, có một ông già từ công việc của mình ngoài đồng về vào buổi tối. Và khi ông ngước mắt lên, ông thấy một người đi đường trong đường phố của thành: và ông già nói, Ngươi đi đâu? và ngươi từ đâu đến? Và người ấy nói với ông, Chúng tôi đang đi từ Bết-lê-hem-Giu-đa hướng về phía Núi Ép-ra-im; tôi từ đó; và tôi đã đi đến Bết-lê-hem, nhưng bây giờ tôi đang đi đến nhà Chúa; và không có ai tiếp tôi vào nhà mình. Tuy nhiên có cả rơm và cỏ cho lừa của chúng tôi; và có bánh và rượu cho tôi nữa, và nữ tỳ của ông, và cho người trẻ với tôi tớ ông; không thiếu điều gì. Và ông già nói, Bình an cho ngươi: dù sao hãy để mọi nhu cầu của ngươi ở trên tôi; chỉ đừng ở ngoài đường. Vậy ông đem người ấy vào nhà, và cho lừa cỏ; và họ rửa chân, và ăn và uống.” Lòng nhân từ đối với khách lạ không chỉ bao gồm trong điều răn lớn thứ hai, “Ngươi hãy yêu người lân cận như chính mình,” nhưng là chủ đề của luật pháp rõ ràng trong bộ luật Môi-se. “Nếu một khách lạ ở với ngươi trong đất ngươi, ngươi đừng làm phiền người ấy. Nhưng khách lạ ở với ngươi sẽ đối với ngươi như người sanh ra giữa ngươi. và ngươi hãy yêu người ấy như chính mình; vì ngươi từng là khách lạ trong đất Ê-díp-tô: Ta là Chúa, Đức Chúa Trời ngươi. Người Lê-vi, vì người ấy không có phần hay sản nghiệp với ngươi, khách lạ, và kẻ mồ côi cha, và người góa bụa, ở trong cổng ngươi, sẽ đến, và sẽ ăn và được no,” tại bữa tiệc được làm khi phần mười của sự gia tăng được dành riêng, vào cuối mỗi năm thứ ba, “để Chúa, Đức Chúa Trời ngươi, có thể ban phước cho ngươi trong mọi công việc tay ngươi làm.” Trong Tân Ước, một khuynh hướng tiếp đãi khách lạ được biểu thị như một tư cách cần thiết của một giám mục Cơ Đốc. Người ấy phải “được ban cho sự tiếp đãi,” “một người yêu sự tiếp đãi;” và nó được nhắc đến như một trong các đặc điểm của “người góa bụa thật,” rằng bà đã “tiếp khách lạ, và rửa chân các thánh đồ.” Và Cơ Đốc nhân nói chung được mong đợi “được ban cho sự tiếp đãi,” và không “quên tiếp đãi khách lạ.” Bổn phận cũng không chỉ được truyền dạy trong Tân Ước; nó cũng được minh họa. Khi Ly-đi chịu báp-têm, “bà nài xin Phao-lô và các bạn đồng hành của ông,” khách lạ ở Phi-líp, “nói, Nếu các ông đã phán xét tôi trung tín với Chúa, hãy vào nhà tôi và ở lại đó; và bà ép buộc họ.” Ma-na-sôn từ Chíp-rơ, “môn đồ già,” tiếp đãi Phao-lô và các bạn đồng hành của ông tại Giê-ru-sa-lem. Gai-út, tại Cô-rinh-tô, đáng chú ý về sự tiếp đãi của mình đến mức, Phao-lô gọi ông là chủ nhà của mình và chủ nhà của toàn bộ Hội Thánh; và Phi-lê-môn làm tươi mới lòng của các thánh đồ, và chuẩn bị cho Phao-lô một chỗ ở. Không thể có nghi ngờ rằng Cơ Đốc nhân buộc phải thực thi lòng nhân từ đối với khách lạ nói chung, dù họ không thuộc về xã hội Cơ Đốc. Theo mọi cách trong khả năng của mình, họ nên “làm tốt cho mọi người, khi có cơ hội;” nhưng khá rõ ràng rằng mạng lệnh trước mặt chúng ta có sự quy chiếu đặc biệt đến “gia đình của đức tin,” “Hãy tiếp đãi giữa chính anh em với nhau,” Khi Cơ Đốc nhân trong quá trình công việc thông thường của họ đi khỏi nhà, vì các phương tiện để tiếp đãi khách lạ hoàn toàn không dồi dào như trong thời hiện đại, các anh em của họ ở các xứ hay thành họ thăm viếng được mong đợi phục vụ các nhu cầu và tiện nghi của họ. “Tôi giới thiệu cho anh em Phê-bê, chị em của chúng ta,” sứ đồ nói với Hội Thánh tại Rô-ma, không chỉ “để anh em tiếp nhận bà trong Chúa, như thích hợp cho thánh đồ,” tức là, thừa nhận bà vào sự thông công với anh em trong các thánh lễ của tôn giáo, nhưng còn “để anh em hỗ trợ bà trong bất cứ công việc gì bà cần anh em; vì bà đã là người giúp đỡ của nhiều người, và của chính tôi nữa;” tức là, hãy tiếp đãi bà, người đã tiếp đãi tôi, và nhiều người khác. Cơ Đốc nhân bị đuổi khỏi nhà bởi sự bắt bớ, là những người có yêu sách mạnh mẽ nhất đối với sự tiếp đãi của các anh em được ưu đãi hơn của họ; và tiếp theo, hoặc có thể bằng, yêu sách của họ, là yêu sách của những người đã dành đời mình cho sự phục vụ Đấng Christ giữa người ngoại. Chính liên quan đến họ Sứ Đồ Giăng nói với Gai-út yêu dấu: “Hỡi người yêu dấu, ngươi làm một cách trung tín,” hoặc ngươi hành động vai trò của một người tin, “bất cứ điều gì ngươi làm cho anh em, và cho khách lạ; là những người đã làm chứng về tình yêu thương của ngươi trước Hội Thánh;

là những người nếu ngươi đưa họ tiến lên trong hành trình của họ theo cách tin kính, ngươi sẽ làm tốt: vì vì danh Ngài họ đã ra đi, không lấy gì của dân ngoại. Vậy chúng ta nên tiếp nhận những người như vậy, để chúng ta có thể là người cộng tác với lẽ thật.” Chỗ ở dồi dào mà các thói quen của thời hiện đại đã bảo đảm cho khách lạ ở tạm một thời gian xa nhà, và mức độ di chuyển từ nơi nầy đến nơi khác hiện nay thịnh hành, làm cho sự tiếp đãi, theo cùng nghĩa và cùng mức độ như trong thời nguyên thủy, không cần thiết, và quả thật không thể thực hiện. Nhưng đạo đức Cơ Đốc trong linh của nó dành cho mọi xứ và mọi thời đại. Nó giống như Tác Giả của nó, không thay đổi và không thể thay đổi. Đó là một bằng chứng rằng tình yêu thương đã trở nên lạnh, khi Cơ Đốc nhân không sẵn lòng chú ý nhân từ đến các anh em của họ từ các nơi khác, là những người không có yêu sách nào đối với sự chú ý của họ ngoài việc họ là “một với họ trong Đấng Christ.” Sự thịnh hành của một linh không tiếp đãi như vậy là, theo nhiều cách hơn một, một bằng chứng rằng sự tinh sạch của sự thông công Cơ Đốc trong những ngày cuối nầy đã suy giảm khỏi tiêu chuẩn nguyên thủy của nó; và nó thường dường như đối với tôi là một dấu hiệu rằng mọi việc không như chúng nên ở giữa chúng ta, khi Cơ Đốc nhân từ các xứ ngoại, các tác nhân của các tổ chức nhân từ Cơ Đốc của chúng ta, theo đuổi các mục đích của họ, và các chức viên của các Hội Thánh Cơ Đốc khác nhau thăm viếng các thành lớn của chúng ta về công việc liên quan đến việc duy trì và mở rộng vương quốc của Đấng Christ, trong rất nhiều trường hợp, với một chi phí họ thường khó có thể chi trả, phải chiếm lấy chỗ ở của họ, trong vài ngày có thể, hoặc vài tuần, trong các nhà chỗ ở công cộng, thay vì tìm thấy một Áp-ra-ham, một Lót, một Giê-trô, một ông già của Ghi-bê-a, một Ly-đi, một Gai-út, hoặc một Ma-na-sôn, để tiếp đãi họ; và đôi khi có lý do để phàn nàn, rằng ngoài việc gặp một số người dẫn đầu trong công chúng, trong việc theo đuổi các mục đích của họ, họ rời các thành ấy ít quen biết với cư dân Cơ Đốc của chúng như khi họ vào chúng. Chắc chắn Cơ Đốc nhân không nên thua người Do Thái về sự tiếp đãi tôn giáo. Tại các lễ hội quốc gia lớn của người Do Thái, sự tiếp đãi được thực hành một cách tự do chừng nào bản sắc quốc gia còn tồn tại. Trong các dịp nầy, không cư dân nào của Giê-ru-sa-lem coi nhà mình là của mình. Mọi nhà đều đầy khách lạ, dù ngay cả sự tiếp đãi không giới hạn nầy không thể tìm thấy chỗ ở trong các nhà cho mọi người cần nó, và một phần lớn khách thăm viếng phải bằng lòng với chỗ trú ẩn như các trại có thể cung cấp. Các khách lạ Cơ Đốc bị bỏ qua không phải là những người chịu khổ duy nhất, không phải là những người chịu khổ chính. Trong việc tiếp nhận họ chúng ta có thể đã “tiếp nhận thiên sứ mà không biết;” và chúng ta không nên quên Ngài là ai sẽ một ngày nói. “Ta là khách lạ, và anh em đã tiếp Ta vào. Ta là khách lạ, và anh em không tiếp Ta vào;” và Ngài, khi các câu hỏi sẽ được đặt ra, Khi nào chúng tôi thấy Ngài là khách lạ, và tiếp Ngài vào? khi nào chúng tôi thấy Ngài là khách lạ, và không tiếp Ngài vào? sẽ trả lời, “Quả thật ta nói với anh em, anh em đã làm việc đó cho người nầy trong vòng anh em ta, tức là cho người rất hèn mọn nầy, ấy là anh em đã làm cho chính mình Ta vậy: Quả thật ta nói với anh em, anh em đã không làm việc đó cho người nầy trong vòng anh em ta, tức là cho người rất hèn mọn nầy, ấy là anh em đã không làm cho chính mình Ta vậy,” Việc sử dụng sự tiếp đãi chỉ là một trong nhiều cách lòng nhân từ anh em phải được bày tỏ trong việc sử dụng tài sản thuộc thế gian trong việc thực hiện các việc nhân từ cho các đồng Cơ Đốc nhân của chúng ta. Cơ Đốc nhân, tùy theo khả năng của mình, phải là “mắt cho người mù, chân cho người què, và cha cho người nghèo bị hoạn nạn.” Luật pháp Cơ Đốc của tình yêu thương xác nhận các đạo luật nhân từ của bộ luật Môi-se: “Nếu anh em ngươi trở nên nghèo, và sa sút với ngươi, bấy giờ ngươi hãy cứu giúp người ấy; phải, dù người ấy là khách lạ, hoặc người ở tạm. Các ngươi đừng cai trị nhau một cách nghiêm khắc. Nếu có một người nghèo giữa anh em, một trong các anh em ngươi, ngươi đừng cứng lòng, cũng đừng nắm tay ngươi lại khỏi anh em nghèo của ngươi: nhưng ngươi hãy mở rộng tay ngươi cho người ấy. Hãy đề phòng kẻo mắt ngươi ác đối với anh em nghèo của ngươi, và ngươi không cho người ấy gì cả, và người ấy kêu cầu Chúa chống lại ngươi, và nó là tội lỗi cho ngươi; ngươi chắc chắn hãy cho người ấy, và lòng ngươi đừng buồn khi ngươi cho người ấy. Ngươi hãy mở rộng tay ngươi cho anh em ngươi, cho người nghèo của ngươi, và người thiếu thốn của ngươi, trong đất ngươi.” “Nếu một anh em có của cải của thế gian nầy, và thấy anh em mình thiếu thốn,” người ấy không được “đóng lòng thương xót của mình khỏi người ấy;” người ấy không được bằng lòng với việc nói, Hãy mặc ấm, hãy ăn no; người ấy phải “yêu không bằng lời, cũng không bằng lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật;” người ấy phải “cho người ấy những điều cần thiết cho thân thể;” và dù cộng đồng tài sản hoàn toàn không được luật pháp Cơ Đốc đòi hỏi, dù không có lý do đầy đủ để nghĩ rằng nó thịnh hành như một vấn đề cần thiết hay bổn phận, ngay cả trong thời nguyên thủy; vẫn nơi linh của Cơ Đốc giáo nguyên thủy thịnh hành, ở bất cứ nơi nào “các môn đồ có một tâm trí và một tấm lòng,” họ sẽ, trong thực tế, có mọi vật chung, làm tốt cho nhau, và cho mọi người, khi có cơ hội, và đánh giá tài sản thuộc thế gian chủ yếu như cung cấp phương tiện để tôn vinh Đức Chúa Trời, và thúc đẩy hạnh phúc của đồng loại chúng ta, và, hơn nữa, các đồng Cơ Đốc nhân của chúng ta. Hình thức và mức độ cụ thể của sự tiếp đãi, và các việc nhân từ liên quan khác, phải phụ thuộc vào hoàn cảnh. Nó phải là “như Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta thịnh vượng,” và “như chúng ta có cơ hội.” Leighton quan sát tốt rằng “sự eo hẹp lớn của bàn tay trong các việc nầy đến từ sự eo hẹp của tấm lòng hơn là của phương tiện. Một tấm lòng lớn với một tài sản nhỏ sẽ làm nhiều với sự vui vẻ và ít tiếng ồn; trong khi các tấm lòng dán chặt vào sự giàu có nghèo nàn họ sở hữu, hoặc đúng hơn bị sở hữu bởi, khó có thể chia tay với bất cứ điều gì cho đến khi chúng bị kéo khỏi tất cả.” Ở bất kỳ mức độ nào các việc nhân từ nầy được thực hiện, điều thiết yếu là chúng tất cả sở hữu phẩm chất sứ đồ đòi hỏi trong sự tiếp đãi, rằng chúng “không cằn nhằn.” “Mọi việc” thuộc loại nầy phải được thực hiện “không lầm bầm.” “Mọi người, theo như người ấy đã định trong lòng mình, hãy cho như vậy,” hãy hành động như vậy; “vì Đức Chúa Trời yêu người cho một cách vui vẻ,” người làm một cách vui vẻ. Các việc tốt được thực hiện một cách miễn cưỡng mất hơn một nửa giá trị của chúng. Chỉ khi chúng thật sự thể hiện tình yêu thương chúng mới được Đức Chúa Trời chấp nhận; và chỉ ở mức độ chúng dường như thể hiện tình yêu thương, chúng mới làm hài lòng các đối tượng của chúng. Bấy nhiêu về cách thứ nhất Cơ Đốc nhân phải bày tỏ tình yêu thương anh em, bằng cách sử dụng tài sản thuộc thế gian của mình trong việc thực hiện các việc nhân từ cho nhau như con người. § 2. — Cơ Đốc nhân phải bày tỏ tình yêu thương anh em, bằng cách sử dụng các ân tứ thuộc linh của mình, để thúc đẩy sự gây dựng thuộc linh của nhau. Cách thứ hai họ phải bày tỏ tình yêu thương anh em của mình, là sử dụng các ân tứ thuộc linh của mình để thúc đẩy các lợi ích thuộc linh của nhau như Cơ Đốc nhân: “Như mỗi người đã nhận được ân tứ, cũng vậy hãy để họ phục vụ ân tứ ấy cho nhau, như những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. Nếu có ai giảng, hãy giảng như các lời sấm của Đức Chúa Trời; nếu có ai phục vụ, hãy làm như bởi khả năng Đức Chúa Trời ban cho.” Từ “ân tứ” ở đây, và nói chung trong các thư sứ đồ, chỉ bất kỳ sự ban cho nào, nó có thể tự nhiên, hoặc nó có thể phép lạ, được ảnh hưởng và hướng dẫn bởi Đức Thánh Linh. “Ân điển của Đức Chúa Trời” giống như “ân tứ,” chỉ nó mô tả tổng hợp của các ân tứ, và sự ban cho và ảnh hưởng được xem trong trường hợp cuối như được ban bởi Đức Chúa Trời, trong trường hợp đầu như được hưởng bởi con người. Ân điển nầy được gọi là “đa dạng,” để đánh dấu các hình thức đa dạng các ân tứ thiêng liêng, tất cả chúng đều bày tỏ ân điển, lòng nhân từ, mang trong các cá nhân khác nhau. Nói về các ân tứ thuộc linh siêu nhiên, sứ đồ nói điều đúng về mọi ân tứ thuộc linh, “có các ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh; và có các sự quản trị khác nhau, nhưng cùng một Chúa; và có các hoạt động khác nhau, nhưng chính cùng một Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người; và sự phục vụ của Thánh Linh được ban cho mọi người để làm lợi với nó.” Hội Thánh được xem như một gia đình, mà cho các thành viên khác nhau Chủ thiêng liêng của gia đình đã ban các tư cách khác nhau, bởi việc thực thi chúng họ phải cùng nhau thúc đẩy sự cải thiện và hạnh phúc của nhau; và như vậy sự cải thiện và hạnh phúc của toàn bộ gia đình sẽ được bảo đảm. Vậy, các ân tứ nầy không được coi như được ban chỉ hoặc chủ yếu vì lợi thế của cá nhân chúng được ban cho. Chúng được dự định vì điều tốt của toàn thể; và người có ân tứ, trong việc thực thi ân tứ của mình, không hành động như một chủ sở hữu độc lập, tìm kiếm lợi thế của chính mình, và làm điều mình muốn với điều của mình, nhưng như một người quản gia tốt, biến thành mục đích tốt nhất, theo ý muốn đã tuyên bố của Chủ Nhà lớn, một phần tài sản của Ngài, mà cá nhân được giao phó được mong đợi sử dụng, không chỉ vì điều tốt của chính mình, nhưng vì điều tốt của mọi anh em mình. Ý nghĩa của đoạn văn trong bản dịch của chúng ta, tôi nghĩ, hơi bị tối nghĩa bởi một nỗ lực minh họa nó. Anh em sẽ quan sát, rằng các từ, “Hãy để người ấy giảng,” và “hãy để người ấy làm nó,” ở dạng chữ nghiêng, chỉ ra, như anh em biết, rằng không có từ tương ứng trong nguyên bản; nhưng rằng chúng, trong sự đánh giá của các dịch giả, cần thiết để đưa ra ý nghĩa trong tiếng Anh; và nếu các câu thứ mười và thứ mười một là hai câu riêng biệt, như chúng rõ ràng cho rằng, một bổ sung như vậy là cần thiết để đưa ra bất kỳ ý nghĩa nào từ phần đầu của câu sau; dù để đưa ra rõ ràng ý nghĩa các dịch giả của chúng ta cho là trong chúng, hẳn cần một bổ sung còn lớn hơn bổ sung họ đã chèn vào. ‘Nếu có ai giảng các lời sấm của Đức Chúa Trời, hãy để người ấy giảng chúng như các lời sấm của Đức Chúa Trời. Nếu có ai hành động vai trò của một mục sư hoặc chấp sự, hãy để người ấy hành động vai trò của một mục sư, như bởi khả năng Đức Chúa Trời ban cho.' Đây là các lời khuyên tốt, và chỉ bằng cách chú ý đến chúng các diễn giả hay mục sư có ân tứ mới có thể thực thi ân tứ được ban cho họ vì lợi thế của anh em mình, và là những người quản gia tốt của phần ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời ấy được giao cho sự chăm sóc của họ. Tuy nhiên, tôi nghĩ, rằng hai câu không phải là hai câu, nhưng là một, và rằng không cần bổ sung để đưa ra ý nghĩa đầy đủ của sứ đồ. Các từ ở đầu câu thứ mười một chính là một minh họa, bằng ví dụ, về lời tuyên bố ở đầu câu thứ mười. “Giảng như các lời sấm của Đức Chúa Trời,” “phục vụ như bởi khả năng Đức Chúa Trời đã ban,” chính là hai trong số “các ân tứ” được ban cho các cá nhân vì việc sử dụng của Hội Thánh, hai loại của “ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời,” mà người nhận sẽ sử dụng “như những người quản gia tốt.” Các từ có thể được dịch theo nghĩa đen, “Theo như mỗi người đã nhận được ân tứ, hãy để họ phục vụ ân tứ ấy cho nhau, như những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời; bất cứ ai giảng như các lời sấm của Đức Chúa Trời, bất cứ ai phục vụ như bởi khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy.” Một người đã nhận được ân tứ giảng như các lời sấm của Đức Chúa Trời, năng lực hữu ích trong việc dạy dỗ và khuyên dạy; người ấy là một giáo sư được cảm hứng. Một người khác đã nhận được ân tứ phục vụ, năng lực hữu ích trong việc quản lý các công việc của xã hội thuộc linh, trong việc bảo tồn trật tự, thu thập và quản lý các quỹ của nó để hỗ trợ và mở rộng các thánh lễ của Cơ Đốc giáo, và để làm giảm sự đau khổ của người bệnh, người yếu, và người nghèo. Bất cứ năng lực nào bất kỳ Cơ Đốc nhân nào sở hữu thuộc loại nầy, hoặc thuộc bất kỳ loại nào khác, là một ân tứ nhận được từ Đấng Christ, nhằm mục đích gây dựng thân thể Ngài là Hội Thánh, là một phần của “ân điển đa dạng” của Ngài được giao cho cá nhân, để được quản lý một cách trung tín và khôn ngoan vì mục đích nó được ban cho. Đoạn văn trước mặt chúng ta nhận được minh họa từ một số đoạn văn khác trong các thư sứ đồ, mà, dù không song song trong mọi phương diện, rõ ràng liên quan đến cùng chủ đề. Đoạn văn thứ nhất trong các đoạn văn nầy được tìm thấy trong Thư của Sứ Đồ Phao-lô gửi người Rô-ma. “Tôi nói, qua ân điển được ban cho tôi, cho mọi người ở giữa anh em, đừng nghĩ về mình cao hơn điều nên nghĩ; nhưng hãy nghĩ một cách tiết độ, theo như Đức Chúa Trời đã chia cho mỗi người mức độ đức tin. Vì như chúng ta có nhiều chi thể trong một thân thể, và mọi chi thể không có cùng chức vụ; thì chúng ta, dù nhiều, là một thân thể trong Đấng Christ, và mỗi người là chi thể của nhau. Quả thật có các ân tứ, khác nhau tùy theo ân điển được ban cho chúng ta;” như trong đoạn văn trước mặt chúng ta, “có các ân tứ tùy theo ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời;” và các ân tứ được nói đến trong đoạn văn nầy dường như chính xác giống như các ân tứ được chỉ định trong bản văn của chúng ta, “dù nói tiên tri hay phục vụ.” Ân tứ nói tiên tri dường như là cùng một điều như ân tứ giúp một người “giảng như các lời sấm của Đức Chúa Trời,” ân tứ thích hợp cho việc dạy dỗ. Ân tứ “phục vụ,” được nhắc đến trong cả hai trường hợp, là ân tứ, tư cách, hoặc lớp tư cách, thích hợp cho việc quản trị; ân tứ thứ nhất sẽ được thực thi trong “việc dạy dỗ và khuyên dạy;” ân tứ thứ hai trong “việc cho, trong việc cai trị hay chủ tọa, và trong việc bày tỏ sự thương xót.” Đoạn văn thứ hai tôi quy chiếu đến như thích hợp để làm sáng tỏ bản văn của chúng ta, là trong Thư Thứ Nhất của cùng Sứ Đồ gửi người Cô-rinh-tô. “Bây giờ về các ân tứ thuộc linh, hỡi anh em, tôi không muốn anh em không biết. Có các ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh. Và có các sự quản trị khác nhau, nhưng cùng một Chúa. Và có các hoạt động khác nhau, nhưng chính cùng một Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người. Nhưng sự bày tỏ của Thánh Linh được ban cho mọi người để làm lợi với nó,” tức là, để sử dụng vì lợi ích của anh em mình, để sử dụng như một người quản gia của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời. “Vì cho một người bởi Thánh Linh lời của trí tuệ; cho người khác lời của sự hiểu biết bởi cùng một Thánh Linh; cho người khác đức tin bởi cùng một Thánh Linh; cho người khác các ân tứ chữa bệnh bởi cùng một Thánh Linh; cho người khác việc làm phép lạ; cho người khác nói tiên tri; cho người khác phân biệt các linh; cho người khác các loại tiếng khác nhau; cho người khác việc giải thích các thứ tiếng: nhưng tất cả các điều nầy cùng một Thánh Linh làm, chia cho mỗi người riêng tùy theo ý Ngài muốn.” Cùng một sự phân chia tổng quát về các ân tứ thích hợp cho việc dạy dỗ, và các ân tứ thích hợp cho việc quản trị, có thể được chú ý ở đây. Đối với lớp thứ nhất thuộc về “lời của trí tuệ, lời của sự hiểu biết, nói tiên tri, các loại tiếng khác nhau, và việc giải thích các thứ tiếng;” đối với lớp thứ hai, các ân tứ “chữa bệnh và phân biệt các linh;” trong khi các ân tứ làm phép lạ, và đức tin, dường như có nghĩa sự tự tin và can đảm siêu nhiên, là các ân tứ có thể được sử dụng một cách hữu ích cả trong việc dạy dỗ và trong việc quản trị. Rằng mục đích của các ân tứ đa dạng ấy là sự gây dựng lẫn nhau của Cơ Đốc nhân, và lợi thế chung của Hội Thánh, được tuyên bố rõ ràng trong điều tiếp theo: “Vì như thân thể là một, và có nhiều chi thể, và mọi chi thể của thân thể ấy, dù nhiều, là một thân thể; thì Đấng Christ cũng vậy. Vì bởi một Thánh Linh tất cả chúng ta đều chịu báp-têm vào một thân thể; và tất cả đã được làm cho uống vào một Thánh Linh. Vì thân thể không phải là một chi thể, nhưng nhiều. Nếu chân nói, Vì tôi không phải là tay, tôi không thuộc về thân thể; vì vậy nó không thuộc về thân thể sao? Và nếu tai nói, Vì tôi không phải là mắt, tôi không thuộc về thân thể; vì vậy nó không thuộc về thân thể sao? Nếu toàn bộ thân thể là mắt, việc nghe ở đâu? nếu toàn bộ là việc nghe, việc ngửi ở đâu? Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã đặt các chi thể mỗi người trong chúng trong thân thể, như Ngài đã vui lòng. Và nếu chúng tất cả là một chi thể, thân thể ở đâu? Và mắt không thể nói với tay, Tôi không cần ngươi; cũng không đầu nói với chân, Tôi không cần các ngươi. Đức Chúa Trời đã hòa trộn thân thể với nhau, để không có sự phân rẽ trong thân thể; nhưng để các chi thể có cùng sự chăm sóc cho nhau. Và dù một chi thể đau khổ, mọi chi thể đau khổ với nó; hoặc một chi thể được tôn vinh, mọi chi thể vui mừng với nó. Bây giờ anh em là thân thể của Đấng Christ, và các chi thể cụ thể;” tức là, mỗi người cá nhân là một chi thể của thân thể ấy. Đoạn văn thứ ba đặc biệt thích hợp để minh họa bản văn, là trong Thư gửi người Ê-phê-sô. Sứ đồ sau khi đã khuyên dạy người tin cố gắng “giữ sự hiệp nhất của Thánh Linh trong dây liên lạc của sự bình an,” — tức là, chính là có tình yêu thương sốt sắng giữa nhau, để vô số tội lỗi có thể được che phủ, — tiếp tục tuyên bố cách họ, là một thân thể, được liên kết bởi việc riêng rẽ có các ân tứ khác nhau thích hợp và dự định vì lợi thế của thân thể. “Có một thân thể, và một Thánh Linh, như anh em được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi anh em; một Chúa, một đức tin, một báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, là Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi anh em. Nhưng cho mỗi người được ban ân điển tùy theo mức độ ân tứ của Đấng Christ. Và Ngài đã ban một số, sứ đồ; và một số, tiên tri; và một số, người truyền giảng Phúc Âm; và một số, mục sư; và giáo sư; để làm trọn các thánh đồ, để làm công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ: cho đến khi tất cả chúng ta đến trong sự hiệp nhất của đức tin, và của sự hiểu biết về Con Đức Chúa Trời, đến một người trọn vẹn, đến mức độ tầm thước của sự đầy đủ của Đấng Christ: để từ nay chúng ta không còn là trẻ con, bị dập dồi qua lại, và bị mang đi bởi mọi luồng gió giáo lý, bởi sự xảo quyệt của loài người và sự xảo trá tinh ranh, mà bởi đó họ nằm chờ để lừa dối; nhưng, nói lẽ thật trong tình yêu thương, có thể lớn lên đến Ngài trong mọi việc, là đầu, tức là Đấng Christ: từ Ngài toàn bộ thân thể được hiệp nhất một cách thích hợp với nhau và được nén chặt bởi điều mỗi khớp cung cấp, theo sự làm việc hiệu quả trong mức độ của mỗi phần, làm tăng thân thể, đến sự gây dựng của chính nó trong tình yêu thương.” Xét dưới ánh sáng của các đoạn văn nầy, không có khó khăn trong việc nhận thấy các nguyên tắc lớn bản văn của chúng ta bao gồm là gì. Chúng là thế nầy: rằng Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, qua Đức Thánh Linh, truyền đạt cho Hội Thánh Ngài, trong sự bày tỏ ân huệ tối thượng, không xứng đáng, phân biệt của Ngài, các ân tứ cần thiết cho sự thịnh vượng của nó như một xã hội, và cho sự cải thiện và hạnh phúc của các thành viên cá nhân của nó; rằng điều nầy không được thực hiện bằng cách ban cho mỗi thành viên cùng các ân tứ, huống chi một mức độ bằng nhau của cùng các ân tứ; rằng các ân tứ là đa dạng hoặc khác nhau, thích hợp để phục vụ các mục đích khác nhau, và được truyền đạt, nữa, với mức độ đa dạng cho các cá nhân khác nhau; rằng các ân tứ nầy tất cả được truyền đạt nhằm mục đích được thực thi; rằng mục đích của các việc thực thi nầy không chỉ, hoặc nhiều như vậy, là lợi thế của cá nhân có ân tứ như lợi thế của thân thể nói chung; và. cuối cùng, rằng trong việc thực thi ân tứ của mình mỗi người nên coi mình như một người quản gia phải trung tín, quản lý tài sản của người khác vì các mục đích cụ thể người ấy đã được giao phó nó vì đó. Người bỏ qua ân tứ ở trong mình, là một tôi tớ vô ích. Người biến nó thành một phương tiện để đạt được các mục đích ích kỷ, sự thỏa mãn các sở thích riêng của mình, hoặc các mục đích lợi ích hay tham vọng, thay vì dành nó cho sự gây dựng của anh em mình, là một tôi tớ không trung tín. Người, thay vì vun trồng và thực thi ân tứ của chính mình, cố gắng thực thi một ân tứ mình chưa nhận được, và theo cách nầy chiếm lấy một lĩnh vực mình không thích hợp, và người khác thích hợp, để chiếm lấy, là một tôi tớ không khôn ngoan. Các quan sát nầy áp dụng cho các ân tứ thuộc linh, theo định nghĩa đã đưa ra về chúng, dù siêu nhiên hay không, và dù liên kết với địa vị chính thức trong Hội Thánh hay không. Sự quy chiếu trong bản văn, cũng như trong các đoạn văn song song, dường như là các ân tứ, có lẽ siêu nhiên, liên kết với hai chức vụ dạy dỗ và phục vụ, mà mọi chức vụ trong Hội Thánh nguyên thủy dường như được biểu thị như các loại của chúng; và mạng lệnh, dĩ nhiên, phải được xem như nguyên thủy được gửi đến các Cơ Đốc nhân ấy chiếm giữ các vị trí chính thức trong Hội Thánh. Người, do một ân tứ được ban cho mình, và một sự kêu gọi được gửi đến mình, “giảng như các lời sấm của Đức Chúa Trời,” chính thức dạy các giáo lý và luật pháp của Đấng Christ Giê-xu, người ấy phải thực thi ân tứ của mình và thực hiện các bổn phận của chức vụ mình, không theo cách thích hợp nhất để thỏa mãn sở thích cụ thể của chính mình, hoặc thúc đẩy danh tiếng của chính mình về học vấn, sự khéo léo, và sự hùng biện, nhưng theo cách thích hợp nhất để thúc đẩy sự gia tăng của Hội Thánh trong sự hiểu biết và đức tin, và sự nên thánh và sự an ủi; và, nếu người ấy có một ân tứ đặc biệt, người ấy đặc biệt buộc phải vun trồng và thực thi ân tứ ấy, dù nó dành cho sự giải kinh hoặc sự khuyên dạy, cho việc thiết lập lẽ thật hoặc việc phơi bày sai lầm, cho việc cảnh báo kẻ không có trật tự hoặc an ủi người bị hoạn nạn. Mặt khác, người, do một ân tứ được ban cho mình, và một sự kêu gọi được gửi đến mình, “phục vụ bởi khả năng Đức Chúa Trời đã ban,” trong việc chủ tọa, giám sát, quản trị các luật pháp của Hội Thánh Đấng Christ, quản lý các việc nhân từ của Hội Thánh, thực hiện mọi chức vụ được chỉ ra bởi các từ cai trị, cho, bày tỏ sự thương xót, nên thực thi ân tứ của mình và thực hiện các bổn phận của chức vụ mình, không để bảo đảm ảnh hưởng cá nhân, để thỏa mãn sự hư không cá nhân, hoặc để thúc đẩy lợi ích cá nhân, nhưng để thúc đẩy các lợi ích lớn của Hội Thánh như một thân thể thuộc linh, và của các cá nhân tạo thành các thành viên của nó. Nhưng nguyên tắc trong bản văn vươn ra ngoài các giới hạn của địa vị chính thức; nó áp dụng cho mỗi thành viên cá nhân của Hội Thánh. Mỗi thành viên có một ân tứ; và ân tứ ấy, dù nó là gì, phải được thực thi không chỉ vì lợi thế của chính mình, nhưng vì lợi thế của anh em mình, khi Đức Chúa Trời ban cho người ấy cơ hội. Mỗi Cơ Đốc nhân phải nhìn không chỉ vào các việc của chính mình, nhưng vào các việc của người khác. Cơ Đốc nhân phải “làm ra sự cứu rỗi của nhau,” cũng như mỗi người của chính mình. Quả thật, có lý do để nghĩ rằng đó là sự quy chiếu của đoạn văn trong Thư gửi người Phi-líp, bây giờ được ám chỉ đến. Anh em phải dạy anh em. Họ phải “khuyên dạy nhau mỗi ngày;” họ phải “mang gánh nặng của nhau họ phải “nhìn một cách siêng năng kẻo có ai thiếu ân điển của Đức Chúa Trời.” Trong việc sử dụng các ân tứ của các thành viên tư của một Hội Thánh, trí tuệ là cần thiết, cũng như có lợi, để hướng dẫn; nhưng hoàn toàn không can thiệp vào các bổn phận đặc biệt, hoặc xâm nhập vào tỉnh đặc biệt, của việc dạy dỗ và cai trị chính thức, có rất nhiều chỗ cho việc thực thi ân tứ của mỗi người, vì lợi ích chung của mọi người; và có, không nghi ngờ, điều gì đó thiếu, điều gì đó sai, trong mọi hiến pháp giáo hội không, bởi việc sử dụng thường xuyên các ân tứ của các cá nhân, cung cấp cho điều tốt chung của mọi thành viên của thân thể Đấng Christ. “Tôi không mong muốn ai,” vị giám mục sùng kính thường được quy chiếu đến nói, “nhảy qua các giới hạn của sự kêu gọi của họ, hoặc các quy tắc của sự thận trọng Cơ Đốc, trong sự giao tiếp của họ; phải, điều nầy sẽ bị trách mắng nhiều; nhưng tôi sợ, kẻo các bàn tay không cẩn thận, ném nước vào để dập tắt điều ác ấy, đã để một ít nước rơi vào các tia lửa lẽ ra phải được khuấy động và thổi lên.” § 3. — Các động lực cho hai biểu hiện nầy của tình yêu thương Cơ Đốc. Đã nói đủ trong minh họa về bổn phận của việc bày tỏ tình yêu thương Cơ Đốc, dưới hai hình thức được quy định trong đoạn văn trước mặt chúng ta. Chúng ta hãy nói một hoặc hai lời về các động lực bổn phận được củng cố bằng đó. Có một động lực và một động lực mạnh mẽ, được ngụ ý trong các lời, “như những người quản gia tốt của ân điển đa dạng của Đức Chúa Trời.” Cả của cải thuộc đời tạm lẫn các ân tứ thuộc linh của Cơ Đốc nhân đều không phải là tài sản của chính họ. Cả hai đều đã được ban cho họ, và được ban không để phục vụ các mục đích ích kỷ nhưng công cộng. Chúng là các ta-lâng để được buôn bán, không nhiều để làm giàu cá nhân như để mở rộng và cải thiện tài sản của Chủ. Nếu họ bỏ qua việc sử dụng chúng vì mục đích nầy, họ là các tôi tớ vô ích, họ lãng phí tiền của Chúa mình. Một việc sử dụng tích cực, khôn ngoan, trung tín, các ân tứ nầy, là cần thiết, để họ là những người quản gia tốt. Cơ Đốc nhân giữ chức vụ trong Hội Thánh, và, quả thật, mọi Cơ Đốc nhân, nên thường nhớ rằng họ phải khai trình về sự quản gia của mình, vì họ không phải luôn là người quản gia; và nếu họ không chú ý đến mạng lệnh trong bản văn, lời khai trình không thể được đưa vào với sự vui mừng, nhưng với sự đau buồn, điều sẽ vô ích cho họ. Trong khi, nếu họ thật sự áp dụng ân tứ của mình, dù giới hạn đến đâu, một cách trung thực cho mục đích thích hợp của nó, công lao của họ sẽ không vô ích trong Chúa. Sự chào đón thân mật và các kết quả vui mừng của nó sẽ là của họ: “Hỡi tôi tớ tốt và trung tín, ngươi được lắm, hãy vào sự vui mừng của Chúa ngươi.” “Ngươi có nghĩ,” Tổng Giám mục Leighton nói, “rằng sự giàu có, hoặc quyền lực, hoặc trí tuệ của ngươi, là của ngươi, để làm với nó như ngươi muốn, để độc chiếm cho chính mình hoặc giữ lại như vô ích hoặc để sử dụng, để tích trữ và gói lại, hoặc để phung phí ra; tùy theo tâm trạng của ngươi dẫn ngươi? Không! Tất cả được ban như cho một người quản gia, một cách khôn ngoan và trung tín để tích trữ và chi tiêu, không chỉ tài sản bên ngoài và các ân tứ chung của tâm trí, nhưng ngay cả ân điển cứu rỗi, dường như được dành riêng nhất cho điều tốt riêng của ngươi, vẫn không hoàn toàn vì điều đó. Ngay cả các ân điển của ngươi cũng vì điều tốt của anh em ngươi sao?” Tuy nhiên, động lực lớn, được sứ đồ thúc giục để bày tỏ tình yêu thương Cơ Đốc là, “hầu cho trong mọi việc Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh qua Chúa Giê-xu Christ.” Trong chế độ Cơ Đốc “mọi việc đều đến từ Đức Chúa Trời,” và mọi việc đều “bởi Đấng Christ Giê-xu.” Hội Thánh Cơ Đốc là sự tạo dựng mới; công việc của lời và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như sự tạo dựng đầu tiên đã vậy. Mỗi thành viên thật của nó “được dựng nên mới trong Đấng Christ Giê-xu;” và về nó, còn nhấn mạnh hơn về dân thánh, là kiểu mẫu của nó, có thể nói, “Dân nầy Ngài đã tạo thành cho chính Ngài.” Vậy họ nên bày tỏ sự ngợi khen của Ngài. Khi Cơ Đốc nhân bày tỏ tình yêu thương của họ đối với nhau theo cách được truyền dạy trong bản văn, cả sự cải thiện cá nhân của các thành viên và sự thịnh vượng thuộc linh chung của Hội Thánh như một thân thể, đều được thúc đẩy. Sự nên thánh và hạnh phúc được lan truyền. Trí tuệ, quyền năng, sự thánh khiết, và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, trong chế độ ân điển vinh hiển, mà xã hội thuộc linh, “Hội Thánh,” là một yếu tố quan trọng, được trình bày vinh hiển. Thẩm quyền của Ngài được thừa nhận một cách rõ ràng, mục đích của Ngài được đạt được một cách rõ ràng, khi Cơ Đốc nhân sống hoàn toàn trong tình yêu thương thánh. Mặt khác, khi tình yêu thương Cơ Đốc không được duy trì và bày tỏ, Đức Chúa Trời bị làm ô danh. Một quan điểm sai được đưa ra về bản tính của Ngài; và danh thánh của Ngài bị nói phạm trong vòng kẻ không tin, qua cách cư xử không xứng đáng của những người tự gọi mình là dân Ngài. Lời chế giễu cay đắng, khi Cơ Đốc nhân hành động một vai trò không xứng đáng với bản tính của họ, ‘Hãy xem các Cơ Đốc nhân nầy cắn và nuốt nhau biết bao. Đây là các sự sáng của thế gian. Đây là muối của đất. Đây là Cơ Đốc giáo, và đây là Cơ Đốc nhân.' Một sự quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, đặc biệt như được bày tỏ qua sự trung gian của Đấng Christ, là nguyên tắc chính của mỗi Cơ Đốc nhân thật; và đó là mong muốn thịnh hành của người đó rằng dù người đó ăn hay uống, hoặc bất cứ điều gì người đó làm, người đó có thể làm tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy, không động lực nào có thể được quan niệm thích hợp hơn động lực nầy để khiến Cơ Đốc nhân cẩn thận vun trồng, thường xuyên bày tỏ, tình yêu thương anh em; không có điều nầy Đức Chúa Trời không thể được tôn vinh, phải, Ngài phải bị làm ô danh bởi họ; và chính ở mức độ họ chú ý đến các bổn phận nầy, họ đáp ứng mục đích của ơn gọi cao và thánh của họ; “việc bày tỏ các sự ngợi khen của Ngài, Đấng đã gọi họ từ sự tối tăm đến sự sáng;” việc “đến sự ngợi khen về vinh hiển của Ngài, Đấng đã làm cho họ được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu,” thuộc về Ngài họ là, họ buộc phải phục vụ Ngài; “của Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài là mọi việc.” Sứ đồ kết thúc lời khuyên dạy và củng cố của mình về việc duy trì và bày tỏ tình yêu thương anh em, bằng một lời chúc tụng long trọng: “Thuộc về Ngài là sự ngợi khen và quyền thống trị đời đời.” Nếu chúng ta chỉ nhìn vào các lời, có thể nghi ngờ, liệu sự gán các danh dự thiêng liêng nầy có quy chiếu đến Đức Chúa Trời Cha hay đến Chúa Giê-xu Christ. Không thể có nghi ngờ, rằng có các sự gán tương tự về các danh dự thiêng liêng cho Chúa Giê-xu của chúng ta trong các phần khác của Tân Ước; và rằng, vì Ngài và Cha là một, điều thích hợp nhất là “mọi người nên tôn kính Con như họ tôn kính Cha.”

Đồng thời, dù Chúa Giê-xu Christ là tiền lệ gần nhất, Đức Chúa Trời Cha là chủ thể của lời tuyên bố trước; và một sự gán sự ngợi khen và quyền thống trị thiêng liêng cho NGÀI dường như tự nhiên nhất nảy sinh từ lời tuyên bố ấy. Như thể sứ đồ đã nói — Hãy tìm cách, bằng việc duy trì và bày tỏ tình yêu thương anh em, tôn vinh Đức Chúa Trời; vì Ngài xứng đáng với mọi vinh hiển. Sự ngợi khen và quyền thống trị là phần chính đáng của Ngài. “Điều hợp lý nhất,” Leighton nói, “phần chính đáng của Ngài như Đức Chúa Trời, Tác Giả của mọi sự, không chỉ của mọi điều tốt thêm vào, nhưng ngay cả của chính hữu thể; vì mọi sự đều đến từ Ngài, mọi sự đều vì Ngài. ‘Vì của Ngài, và qua Ngài, và cho Ngài, là mọi việc: thuộc về Ngài là vinh hiển đời đời.' Vì nó công chính nhất, nó cũng ngọt ngào nhất, khi nhắm đến điều nầy, rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh. Nó là mục đích xứng đáng duy nhất lấp đầy tấm lòng bằng sự thiên đàng, và bằng một sự bình tĩnh thiên đàng; và đặt nó trên các đám mây và cơn bão của các đam mê ấy làm bất an các tâm trí thấp, tự tìm kiếm. Người đó là một kẻ khốn nạn bất ổn khốn khổ bám vào chính mình và quên Đức Chúa Trời; bối rối về tín nhiệm của mình, và lợi lộc, và các mục đích đê hèn, thường bị phá vỡ; và khi người đó đạt được chúng, vẫn chúng và người đó chẳng bao lâu cùng nhau hư mất. Khi tài sản, hoặc các kế hoạch, hoặc bất kỳ sự an ủi nào của người đó thất bại, người đó làm sao có thể nhìn vào Ngài, Đấng người đó đã nhìn rất ít trước đây? Chúa há không thể nói, ‘Hãy đi đến các thần ngươi đã phục vụ, và hãy để chúng giải cứu và an ủi ngươi?' Hãy tìm sự an ủi từ chính mình như ngươi đã làm mọi sự cho chính mình. Nhưng người đã phó mình, và hoàn toàn vì Đức Chúa Trời, có thể tự tin nói, ‘Chúa là phần của tôi.' Đây là mục đích của Cơ Đốc nhân, không có gì trong chính mình, cũng không trong bất cứ điều gì ngoài trong việc sở hữu nầy; tất cả vì vinh hiển của Đức Chúa Trời tôi, tài sản của tôi, gia đình, khả năng, toàn bộ bản thân tôi, mọi sự tôi có và tôi là. Và khi tình yêu thương của Đức Chúa Trời lớn lên trong tấm lòng mục đích nầy lớn lên; ngọn lửa càng dâng cao nó càng tinh khiết; mắt hằng ngày càng ở trên nó; nó thường xuyên hơn trong tâm trí trong mọi hành động hơn trước. Trong các việc thông thường, chính các công việc của sự kêu gọi của chúng ta, chính các sự giải khát của chúng ta, ăn, và uống, và ngủ, tất cả đều vì mục đích nầy, và với một mục đích cụ thể vào nó nhiều như có thể. Ngay cả tư tưởng về nó thường được đổi mới suốt ngày, và vào các lúc nói chung được áp dụng cho mọi đường lối và công việc của chúng ta. Nó là thuốc giải ấy biến tất cả thành vàng; các công việc thông thường của ngươi thành các của lễ hy sinh, ‘mà Đức Chúa Trời vui lòng.'” Việc đưa lời chúc tụng nầy vào giữa lời khuyên dạy của ông là một minh họa đẹp đẽ về sự tin kính của sứ đồ. Chúng ta có không ít ví dụ cùng loại trong các bài viết thư của “người anh em yêu dấu Phao-lô” của ông. Sẽ là một bằng chứng dễ chịu rằng chúng ta đã “nhận được đức tin quý báu giống như vậy” với các sứ đồ, và đã chịu báp-têm vào Thánh Linh được tuôn đổ trên họ dồi dào như vậy, nếu có trong lòng chúng ta một nguồn tình cảm quý trọng trìu mến, sự ngưỡng mộ biết ơn, sự kính sợ tôn thờ sự thánh khiết, lòng nhân từ, và uy nghiêm thiêng liêng, luôn sẵn sàng tuôn ra thành một dòng suối ngợi khen; “một giếng nước sống, dâng lên đến sự sống đời đời.” Quả thật sẽ là, như Tổng Giám mục sùng kính nói, “một tình trạng cao và phước hạnh để ở trong mọi hoàn cảnh trong một sự sẵn lòng nào đó để dự phần vào bài ca nầy, để thừa nhận sự vĩ đại và tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta, và mong muốn Ngài vinh hiển trong mọi sự. Các thiên sứ đang làm gì? Đây là công việc của họ, không gián đoạn, không mệt mỏi, không kết thúc. Và, vì chúng ta hy vọng dự phần với họ, chúng ta nên ngay bây giờ, dù ở một cung bậc thấp hơn, và cũng không hòa hợp như vậy, vẫn như chúng ta có thể, bắt đầu nó; và trong mọi dịp lòng chúng ta nên thường noi theo nốt nhạc ngọt ngào nầy hoặc dâng lên nó, ‘Thuộc về Ngài là vinh hiển và quyền thống trị đời đời.'” BÀI GIẢNG XX. CHỈ DẪN CHO CƠ ĐỐC NHÂN CHỊU KHỔ VÌ TÔN GIÁO CỦA HỌ. 1 Phi-e-rơ iv. 12-19. — Hỡi người yêu dấu, đừng lấy làm lạ về thử thách lửa sẽ thử anh em, như thể có điều lạ xảy đến cho anh em: nhưng hãy vui mừng, vì anh em là kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Đấng Christ; hầu cho, khi vinh hiển Ngài được tỏ ra, anh em cũng có thể vui mừng với sự vui mừng quá mức. Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, anh em có phước: vì Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ở trên anh em: về phía họ Ngài bị nói xấu, nhưng về phía anh em Ngài được tôn vinh. Nhưng đừng để ai trong anh em chịu khổ như kẻ giết người, hoặc như kẻ trộm, hoặc như kẻ làm ác, hoặc như kẻ tò mò xen vào việc của người khác. Nhưng nếu có ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, người ấy đừng hổ thẹn; nhưng hãy tôn vinh Đức Chúa Trời về phương diện nầy. Vì thì giờ đã đến sự phán xét phải bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời: và nếu nó bắt đầu trước tại chúng ta, thì kết cuộc của những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Và nếu người công chính khó được cứu, thì kẻ không tin kính và tội nhân sẽ hiện ra ở đâu? Vậy những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời hãy phó việc giữ linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa trung tín. Từ nhiều đoạn văn trong thư nầy, rõ ràng rằng những người nó được gửi đến đang ở trong các hoàn cảnh bất lợi. Họ đã bị phơi bày trước sự đau khổ dưới nhiều hình thức khác nhau, do sự xưng nhận đức tin của Đấng Christ của họ. “Họ ở trong sự buồn rầu, qua nhiều cám dỗ; và hơn một lần được ám chỉ không tối nghĩa, rằng các thử thách họ đã vướng vào chỉ là tiền lệ của các sự bắt bớ nghiêm trọng hơn, mà, chẳng bao lâu, họ có thể mong đợi bị phải chịu. Với họ đó là một ngày tối và mây, và bầu trời của họ dường như không quang đãng. Các điều ác họ đã kinh nghiệm dường như chỉ là các giọt báo trước của một cơn bão sắp đến. Đoạn văn sẽ tạo thành chủ đề của bài giảng của chúng ta vào lúc nầy, chứa đựng một chỉ dẫn được cảm hứng cho các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ ấy, giữa các khó khăn gia tăng của tình trạng của họ. Các mạng lệnh, chứa đựng trong chỉ dẫn được cảm hứng nầy dường như tất cả có thể giảm xuống bốn điều sau đây: ‘Đừng kinh ngạc về những sự đau khổ của anh em;' ‘Đừng bị chán nản bởi những sự đau khổ của anh em;' ‘Đừng hổ thẹn về những sự đau khổ của anh em;' và, ‘kiên trì làm lành, hãy phó việc giữ linh hồn anh em cho Đức Chúa Trời, dưới những sự đau khổ của anh em.' Chúng ta hãy ngắn gọn chú ý đến bốn mạng lệnh nầy theo thứ tự của chúng, như được sứ đồ giải thích và củng cố. I. — ĐỪNG KINH NGẠC VỀ NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA ANH EM. Chỉ dẫn thứ nhất sứ đồ ban cho các anh em đang chịu khổ của mình là, ‘Đừng kinh ngạc về những sự đau khổ của anh em.' “Hỡi người yêu dấu, đừng lấy làm lạ về thử thách lửa sẽ thử anh em, như thể có điều lạ đã xảy đến cho anh em.” Đường lối đau khổ các Cơ Đốc nhân nầy đã bước vào, được mô tả theo hình bóng như một lửa hay sự đốt cháy, dự định để thử họ. Sự ám chỉ là đến sức nóng mãnh liệt của lò luyện kim, bởi đó người ấy thử tính chân chính, và gia tăng sự tinh sạch, của các kim loại quý. Cách biểu thị hình bóng rõ ràng được dự định để chỉ ra, cùng một lúc sự nghiêm trọng lớn và các mục đích quan trọng của các hoạn nạn các Cơ Đốc nhân nầy có thể tính chắc chắn như đang chờ họ. Các hoạn nạn nầy sẽ nghiêm trọng. Chúng được so sánh, không với sức nóng của mặt trời, hoặc của một lửa thông thường, nhưng với sức nóng tập trung của lò luyện kim; và chúng ta biết, từ lịch sử xác thực về các sự bắt bớ Cơ Đốc nhân nguyên thủy bị phơi bày, rằng hình bóng nầy hoàn toàn không vượt quá thực tế. Sự xuyên tạc vu khống và việc cướp của cải, roi và tù, sự mệt mỏi và đau đớn, đói và khát, canh thức và kiêng ăn, lạnh và trần truồng, là các thử thách thông thường đối với họ. Mô tả của sứ đồ về các người tử vì đạo Ma-ca-bê áp dụng như nhau cho Cơ Đốc nhân nguyên thủy. “Một số người trong họ bị tra tấn” dưới mọi hình thức sự khéo léo hiểm độc có thể nghĩ ra, ‘‘những người khác có thử thách về các sự nhạo báng và đánh đập tàn nhẫn, phải, hơn nữa về xiềng xích và tù: họ bị ném đá, họ bị cưa làm đôi, bị cám dỗ, bị giết bằng gươm: họ lang thang trong da chiên và da dê; bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị tra tấn: họ lang thang trong các đồng vắng, và trong các núi, và trong các hang và hang động của đất.” Sự đau khổ như vậy xứng đáng được gọi, sự đốt cháy, “thử thách lửa.” Hình bóng cũng có ý nghĩa như nhau nếu chúng ta coi nó như chỉ về mục đích của các sự đau khổ nầy. Về phương diện nầy, nữa, chúng giống với lửa của lò luyện kim. Mục đích của sức nóng mãnh liệt của nó là thử và thanh tẩy các kim loại quý bị phải chịu nó. Mục đích của những sự đau khổ của họ là thử tính chân chính của sự xưng nhận và quyền năng của nguyên tắc; và, bằng cách tách điều quý khỏi điều hèn, cải thiện bản tính, cả của xã hội Cơ Đốc và của các cá nhân Cơ Đốc tạo thành nó. Hoàn toàn không tự nhiên khi Cơ Đốc nhân nguyên thủy, khi bị phơi bày trước các sự đau khổ như vậy, không chỉ cảm thấy chúng rất đau đớn, nhưng coi chúng rất kỳ diệu; rằng họ nên nghĩ ‘nó lạ về sự đốt cháy giữa họ, như thể có điều lạ đã xảy đến cho họ.' Họ há không phải là “con cái của Đức Chúa Trời, qua đức tin nơi Đấng Christ Giê-xu “con trai và con gái của Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng?” Ngài há không yêu họ sao? Ngài há không thể bảo vệ họ sao? Ngài há không có đủ trí tuệ để làm bối rối mọi kế hoạch, đủ quyền năng để kiềm chế và làm thất bại mọi nỗ lực, của kẻ thù họ sao? Ngài há không hứa bảo tồn họ khỏi mọi điều ác, và ban cho họ mọi phước hạnh sao? Có lạ không, trong các hoàn cảnh nầy, rằng họ nên bị phơi bày trước sự đau khổ chút nào? lạ gấp đôi rằng họ nên bị phơi bày trước sự đau khổ vì công nhận mối quan hệ và thực hiện bổn phận của họ đối với Ngài? lạ nhất trong mọi sự, rằng họ nên bị phơi bày trước sự đau khổ như vậy khi noi theo một đường lối như vậy? Và nếu các sự đau khổ nầy dường như lạ như đến từ Đức Chúa Trời, chúng cũng phải hiện ra lạ như đến từ loài người. Họ không phải là kẻ quấy rối sự bình an công cộng, không phải kẻ xâm phạm quyền riêng tư. Họ “không chỗ trách và không hại, con cái của Đức Chúa Trời không quở trách;” trả cho mọi người phần của họ, phải, làm tốt cho mọi người khi có cơ hội. Có lạ không rằng họ nên là đối tượng của sự khinh thường và không ưa thích của các đồng công dân của họ, và bị các quan cai trị của họ đối xử như thể họ là kẻ phạm tội trắng trợn? Tuy nhiên, bất chấp tất cả điều nầy, có lý do dồi dào tại sao Cơ Đốc nhân nguyên thủy không nên nghĩ các sự bắt bớ của họ lạ, dù nghiêm trọng đến đâu. Quả thật không có điều lạ nào xảy đến cho họ. Linh của Cơ Đốc giáo trực tiếp đối lập với linh của thế gian, đến mức điều kỳ diệu là, không phải đã có quá nhiều sự bắt bớ, nhưng đã không có nhiều hơn. Nếu không có các sự kiềm chế của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế gian, và trên kẻ là hoàng tử và thần của nó, Cơ Đốc giáo và Cơ Đốc nhân hẳn đã bị tiêu diệt từ lâu. “Nếu họ thuộc về thế gian, thế gian hẳn đã yêu điều của mình; nhưng vì họ không thuộc về thế gian, như Ngài, Đấng đã gọi họ không thuộc về thế gian, vì vậy thế gian ghét họ như nó ghét Ngài.” Không có một sự thay đổi toàn bộ trong bản tính thuộc linh của thế gian, nó không thể khác đi. Sẽ lạ quả thật nếu nó không ghét họ. Không! “Không lạ rằng thế giới hiểm độc nên ghét sự nên thánh, ghét sự sáng, ghét chính cái bóng của nó: con cái Đức Chúa Trời càng bước đi như Cha họ và nhà họ, họ càng nhất thiết trở nên không giống với thế gian quanh họ, và vì vậy trở thành chính các dấu hiệu của các sự thù nghịch và hiểm độc của nó.” “Có trong đời sống của một Cơ Đốc nhân một sự sáng thuyết phục, chỉ ra sự sa đọa của các việc của sự tối tăm, và một sức nóng xuyên thấu làm bỏng kẻ không tin kính, khuấy động và làm rối lương tâm họ. Điều nầy họ không thể chịu đựng, và từ đó nảy sinh trong họ một lửa trái ngược của sự ghen ghét gian ác; và từ đó các thử thách, các thử thách lửa, của người tin kính.” Đây cũng không phải là lý do duy nhất tại sao Cơ Đốc nhân không nên coi những sự đau khổ vì cớ Đấng Christ, dù nghiêm trọng đến đâu, là “lạ.” Chúng không chỉ tự nhiên, trong chừng mực liên quan đến một thế giới gian ác, nhưng chúng cần thiết cho họ. “Điều cần thiết,” như sứ đồ quan sát ở trên; “điều cần thiết là anh em trong một mùa phải ở trong sự buồn rầu qua nhiều cám dỗ.” Các mùa bắt bớ như vậy cần thiết cho Hội Thánh như một thân thể. Trong một thời kỳ thịnh vượng thuộc thế gian tương đối, rất đông người thuộc thế gian tìm đường vào sự thông công của Hội Thánh; và, chính ở mức độ họ có ảnh hưởng trong đó, làm cho nó không thích hợp cho các mục đích lớn của nó cả đối với những người trong vòng của nó và những người ngoài nó. Một thời kỳ thịnh vượng bên ngoài không gián đoạn, nếu nó không được đi kèm với một sự tuôn đổ ảnh hưởng thiêng liêng như vậy như thế giới chưa bao giờ chứng kiến, sẽ chẳng bao lâu dẫn đến sự thế tục hóa của Hội Thánh đến mức hủy diệt sự phân biệt của Hội Thánh khỏi thế gian; không bằng cách biến thế gian thành Cơ Đốc, nhưng bằng cách xuyên tạc Hội Thánh; không bằng cách làm cho thế gian Cơ Đốc, nhưng bằng cách làm cho Hội Thánh thuộc thế gian. Điều cần thiết là người làm vườn lớn cầm quạt trong tay mình để người ấy có thể thanh tẩy sàn của mình, thổi bay trấu, và đem hạt tốt lại gần nhau. “Khi hoạn nạn vì cớ thế gian nảy sinh, những người không có rễ trong chính mình bị xúc phạm,” vấp phạm; họ “đi đi, và không bước đi với Chúa Giê-xu nữa” và các người theo bị bắt bớ của Ngài; và đó là một sự loại bỏ tốt; trong khi, mặt khác, hoạn nạn vì cớ những người “có rễ trong chính mình,” “làm việc sự nhịn nhục,” sự chịu đựng. Nó tạo ra không phải sự bội đạo, nhưng sự kiên trì. Vì, như sự bắt bớ thanh tẩy Hội Thánh, thì nó cải thiện các thành viên thật của nó. Họ được kêu gọi bởi nó đến một sự thực thi mạnh mẽ hơn về mọi nguyên tắc của sự sống mới; và đó là một luật chung, rằng sự thực thi làm tăng sức mạnh. Nó cùng một lúc là một dấu hiệu của sức khỏe, và một phương tiện cải thiện nó. Cơ Đốc nhân trong ngày thử thách tự chứng tỏ như một người, và trở nên mạnh. Đức tin, hy vọng, lòng nhịn nhục, sự sốt sắng, sự khiêm nhường của người đó, gia tăng quá mức. “Thử thách của đức tin,” bởi các hoạn nạn nầy, “quý hơn thử thách của vàng.” Vàng không bao giờ có thể được thanh tẩy đến mức trở nên không hư hoại; nhưng đức tin, được củng cố bởi thử thách, trở nên bất khả chiến bại, và sẽ “được tìm thấy đến sự ngợi khen, và danh dự, và vinh hiển, khi Chúa Giê-xu Christ hiện ra.” Sự đau khổ vì Đấng Christ, dưới hình thức và mức độ nào đó hay khác, dường như thiết yếu cho việc hình thành bản tính Cơ Đốc; và bản tính ấy, thường, đã đạt đến gần sự hoàn hảo nhất trong những người có phần lớn nhất của loại thử thách ấy. Một lý do khác tại sao Cơ Đốc nhân không nên nghĩ “thử thách lửa” là một điều lạ, là, rằng Chúa họ đã gặp các sự đau khổ nghiêm trọng, “sự mâu thuẫn của tội nhân chống lại chính Ngài,” và rằng mọi anh em của họ đã đi trước họ cũng đã bị hoạn nạn nghiêm trọng. Họ há nên nghĩ nó lạ khi được dẫn đến thiên đàng trên cùng con đường Ngài và họ đã đi sao. “Môn đồ không hơn Thầy cũng không tôi tớ hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ tôi, họ sẽ bắt bớ anh em.” Các hoạn nạn như vậy, nữa, đã được ứng nghiệm trong các anh em của họ từng ở trong thế gian. Họ há tốt hơn các sứ đồ, là những người “như các vật trưng bày cho thế gian, cho thiên sứ, và cho loài người?” Còn một lý do nữa tại sao Cơ Đốc nhân không bao giờ nên nghĩ sự bắt bớ vì cớ Đấng Christ, dù nghiêm trọng đến đâu, là một điều lạ. Đó là điều họ nên được chuẩn bị cho; vì họ đã được dạy rất rõ ràng rằng họ có thể chắc chắn mong đợi nó dưới hình thức nào đó hay khác. “Vì điều nầy họ đã được gọi.” “Trong thế gian anh em sẽ có hoạn nạn.” “Đừng kinh ngạc rằng thế gian nên ghét anh em.” “Nếu có ai muốn làm môn đồ tôi, hãy để người ấy từ chối chính mình, từ bỏ mọi sự, vác thập tự giá mình, và noi theo tôi.” “Mọi người muốn sống một cách tin kính, phải,” sứ đồ nói, “chịu sự bắt bớ.” “Qua nhiều hoạn nạn chúng ta phải vào vương quốc.” Vậy, Cơ Đốc nhân, trong không thời đại nào của Hội Thánh hay của thế gian, nên coi những sự đau khổ vì cớ Đấng Christ là một điều lạ. Cơ Đốc nhân nguyên thủy đặc biệt được Chúa chúng ta cảnh báo, rằng mùa đã đến khi Phi-e-rơ viết thư nầy, thời kỳ ngay trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, sẽ đối với những người theo Ngài là một thời kỳ thử thách đặc biệt nghiêm trọng. Chính liên quan đến những sự đau khổ của các thời ấy Ngài nói, “Hãy xem anh em đừng bị rối. Mọi việc nầy phải xảy đến. Kìa, tôi đã nói với anh em trước.” Lời khuyên dạy của Phi-e-rơ rất gần song song với lời khuyên dạy của người anh em Phao-lô của ông, trong một thư được viết khoảng cùng thời gian: “Đừng để ai bị lay động bởi các hoạn nạn nầy, vì chính anh em biết anh em được định cho điều ấy.” II. — ĐỪNG BỊ CHÁN NẢN BỞI NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA ANH EM. Chỉ dẫn thứ hai sứ đồ ban cho các anh em của mình là, “Đừng bị chán nản bởi những sự đau khổ của anh em.” “Hãy vui mừng, vì anh em là kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Đấng Christ; hầu cho, khi vinh hiển Ngài được tỏ ra, anh em cũng có thể vui mừng với sự vui mừng quá mức. Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, anh em có phước; vì Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ở trên anh em: về phía họ Ngài bị nói xấu (bị phạm thượng), nhưng về phía anh em Ngài được tôn vinh.” Trong các lời nầy sứ đồ trước hết kêu gọi họ nói chung đừng bị chán nản bởi những sự đau khổ của họ vì Đấng Christ, nhưng, trái lại, hãy vui mừng trong chúng. Ông đồng thời đưa ra các lý do rất tốt cho mạng lệnh của mình, các lý do áp dụng cho mọi sự đau khổ, thuộc bất kỳ loại nào, vì cớ Đấng Christ; và rồi ông kêu gọi họ đừng bị chán nản bởi một hình thức đau khổ cụ thể, hình thức sỉ nhục, rất thích hợp để có tác dụng nầy; và củng cố lời khuyên dạy nầy bằng một động lực rất mạnh mẽ và thích hợp. Sứ đồ kêu gọi Cơ Đốc nhân, vì hai lý do, đừng bị chán nản bởi, nhưng hãy vui mừng trong, những sự đau khổ của họ vì Đấng Christ, dù chúng mang hình thức nào; dù mất tài sản, danh tiếng, tự do, hay sự sống: — Thứ nhất, vì trong việc chịu đựng các sự đau khổ nầy, họ là kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Đấng Christ; và thứ hai, vì sự thông công của họ với Đấng Christ trong những sự đau khổ của Ngài là, bởi sự định của Đức Chúa Trời, liên kết với sự thông công với Ngài trong các sự hưởng thụ của Ngài khi vinh hiển Ngài được tỏ ra. 1. Cơ Đốc nhân trong việc chịu khổ vì Đấng Christ là “kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Đấng Christ.” Trong mọi hoạn nạn Cơ Đốc nhân có thể được xem như có sự thông công với Đấng Christ. Khi họ chịu khổ, họ đang bước theo dấu chân Ngài, Đấng, theo cách nổi bật, là một người chịu khổ; — ”người của sự buồn rầu và quen thuộc với sự đau khổ;” và chính sự truyền đạt Thánh Linh của Ngài giúp họ chịu đựng những sự đau khổ của họ trong cùng tính khí Ngài đã chịu những sự đau khổ của Ngài. Nhưng có một sự thích đáng đặc biệt trong việc biểu thị họ, khi chịu khổ vì sự gắn bó của họ với Ngài, như là kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Ngài. Những sự đau khổ họ bấy giờ chịu đựng được chịu đựng trong cùng một sự nghiệp các sự đau khổ của Ngài đã được chịu đựng trong đó: sự nghiệp của lẽ thật và sự công chính, sự nghiệp của vinh hiển Đức Chúa Trời và hạnh phúc của con người. Chúng được giáng trên họ chính vì họ giống Ngài; và những người bắt bớ họ hẳn, nếu họ có quyền năng, bắt bớ Ngài như họ bắt bớ họ. Họ đứng thay chỗ Ngài; họ là người đại diện của Ngài. Họ “ở trong thế gian như Ngài ở trong thế gian;” và vì vậy bị thế gian đối xử như Ngài bị thế gian đối xử. “Vì vậy thế gian không biết,” không thừa nhận trong bản tính đúng của họ, “họ, vì nó không biết,” không thừa nhận, “Ngài” trong bản tính đúng của Ngài. Họ được đồng nhất với Ngài đến mức, Ngài coi điều được làm cho họ như được làm cho Ngài. “Người chạm đến họ chạm đến con ngươi của mắt Ngài.” “Sau-lơ, Sau-lơ,” Ngài nói từ các từng trời mở ra, “tại sao ngươi bắt bớ TA?” Và, cuối cùng, từ ngai phán xét phổ quát, Ngài sẽ nói với những người đã bỏ qua một cách tàn nhẫn, hoặc sử dụng một cách khinh thường dân đang chịu khổ của Ngài, “Quả thật ta nói với anh em, anh em đã không làm việc đó cho người nầy trong vòng anh em ta, tức là cho người rất hèn mọn nầy, ấy là anh em đã không làm cho chính mình TA vậy. Quả thật ta nói với anh em, anh em đã làm việc đó cho người nầy trong vòng anh em ta, tức là cho người rất hèn mọn nầy, ấy là anh em đã làm cho chính mình TA vậy.” Mỗi Cơ Đốc nhân thật, chịu khổ trong sự nghiệp của Đấng Christ, có thể nói với Sứ Đồ Phao-lô, “Tôi làm đầy đủ điều còn thiếu trong các hoạn nạn của Đấng Christ trong xác thịt tôi.” Chúng ta không cho rằng Chúa chúng ta để lại bất kỳ sự đau khổ nào để Phao-lô, hay bất kỳ ai khác, chịu đựng, như sự chuộc tội cho tội lỗi hay giá chuộc linh hồn của dân Ngài. Các mục đích lớn nầy đã được bảo đảm đầy đủ bởi những sự đau khổ của Ngài “trong chính thân thể Ngài,'' “thân thể xác thịt của Ngài bởi sự chết.” Trên thập tự giá, liên quan đến chúng, Ngài nói, “Mọi sự đã được trọn.” Các sự đau khổ nầy là gánh nặng cá nhân của Ngài. Chúng ta dự phần vào chúng, không theo cách bổ sung chúng bằng những sự đau khổ của chúng ta, nhưng bằng cách trở nên kẻ chia sẻ các quả quý báu của chúng. Chúng được kể cho chúng ta như thể chúng là của chúng ta; và chúng ta được tha bổng, và được xưng công chính, và được cứu bởi chúng, như một sự thỏa mãn đầy đủ cho các đòi hỏi của luật pháp trên chúng ta như tội nhân. Việc chịu đựng các sự đau khổ chuộc tội nầy là điều hoàn toàn đặc biệt cho Ngài. Chúng ta không có, không thể có, phần hay dự phần gì trong vấn đề ấy. Ý nghĩa của sứ đồ rõ ràng là, ‘Tôi được liên kết chặt chẽ với Đấng Christ đến mức, Ngài coi những sự đau khổ được chịu đựng bởi tôi trong sự nghiệp của Ngài, như những sự đau khổ của Ngài trong thân thể tôi. Tôi biết có một mức độ nhất định các sự đau khổ như vậy được phân cho tôi, như cho mọi Cơ Đốc nhân khác. Tôi đã trải qua một phần các sự đau khổ ấy rồi; và trong những sự đau khổ tôi bây giờ trải qua vì cớ anh em, người Tê-sa-lô-ni-ca, một phần của thân thể Ngài, tôi vui mừng nghĩ rằng tôi đang làm đầy đủ điều còn lại của các sự đau khổ được định cho tôi, và điều tôi vui thích nghĩ về như những sự đau khổ của Đấng Christ trong thân thể tôi.' “Việc làm đầy đủ sứ đồ nói đến không phải là việc bổ sung các sự đau khổ cá nhân của Đấng Christ, nhưng nó là việc hoàn thành phần ấy được phân cho chính ông như một trong các chi thể của Đấng Christ — như những sự đau khổ mà, từ sự mật thiết của sự hiệp nhất giữa đầu và các chi thể, có thể được gọi là những sự đau khổ của Ngài. Đấng Christ sống trong Phao-lô, nói trong Phao-lô, làm việc trong Phao-lô, chịu khổ trong Phao-lô; và theo một nghĩa tương tự những sự đau khổ của mỗi Cơ Đốc nhân vì Đấng Christ là những sự đau khổ của Đấng Christ.” Đây là một quan điểm về sự chịu khổ vì Đấng Christ thích hợp tốt để ngăn cản sự chán nản và tạo ra niềm vui thánh. “Dường như rõ ràng thích hợp,” như Leighton nói, “rằng chúng ta nên noi theo nơi Đấng Chỉ Huy của chúng ta đã dẫn. Không thích hợp rằng Ngài nên dẫn qua các đường gồ ghề, gai góc, và chúng ta đi qua để thoát qua các đồng cỏ hoa. Như thân thể tự nhiên của Ngài chia sẻ với đầu của nó trong sự đau khổ, thì thân thể huyền nhiệm của Ngài cũng nên với Ngài, Đấng là đầu của chúng.” Và vì điều nầy thích hợp, nó cũng dễ chịu. Nó tốt, không kém phần thích hợp. “Đó là một điều ngọt ngào, vui mừng, được làm kẻ chia sẻ với Đấng Christ trong bất cứ điều gì. Mọi sự hưởng thụ Ngài không ở trong đó đều cay đắng đối với một linh hồn yêu Ngài, và mọi sự đau khổ với Ngài đều ngọt ngào. Các điều tệ nhất của Đấng Christ thật sự vui thích hơn các điều tốt nhất của thế gian; các hoạn nạn của Ngài ngọt ngào hơn các lạc thú của chúng, các sự sỉ nhục của Ngài vinh hiển hơn các danh dự của chúng, và giàu có hơn các kho báu của chúng. Tình yêu thương vui thích trong sự giống nhau và sự thông công; không chỉ trong các việc vốn dễ chịu cách khác, nhưng trong các việc khó khăn và khắc nghiệt nhất không có gì đáng mong muốn trong chúng, ngoài sự giống nhau ấy. Cho nên tư tưởng nầy rất ngọt ngào đối với một tấm lòng bị chiếm giữ bởi tình yêu thương nầy. Thế gian bằng sự ghen ghét và bắt bớ và mắng nhiếc của nó vì Đấng Christ làm gì, ngoài việc làm cho tôi giống Ngài hơn, ban cho tôi một phần lớn hơn với Ngài trong điều Ngài đã sẵn lòng trải qua vì tôi. ‘Khi Ngài bị tìm cách làm vua Ngài trốn tránh,' Bernard,” người cuối cùng trong các Giáo Phụ nói; “‘nhưng khi Ngài bị tìm vì thập tự giá, Ngài tự do phó mình.' Và tôi há sẽ co lại và bò lại khỏi điều Ngài gọi tôi chịu khổ vì cớ Ngài sao? Phải, ngay cả mọi sự khốn khó và đau khổ khác của tôi tôi sẽ mong muốn được đóng dấu như vậy bằng sự phù hợp nầy với những sự đau khổ của Đấng Christ, trong sự chịu đựng khiêm nhường, vâng phục, vui vẻ về chúng, và việc phó ý chí của tôi cho Cha tôi. Việc noi theo Đấng Christ làm cho mọi đường lối dễ chịu; những người theo trung tín của Ngài không từ chối cuộc hành quân nào theo Ngài, dù qua các đồng vắng, và núi, và bão, và nguy hiểm sẽ làm sợ các linh hồn tự hài lòng, dễ dãi. Các tấm lòng được đốt cháy và được hoạt náo bởi Thánh Linh của Đấng Christ, sẽ noi theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.” 2. Một lý do thứ hai sứ đồ gán, tại sao Cơ Đốc nhân bị bắt bớ không nên bị chán nản bởi, nhưng thà vui mừng trong, những sự đau khổ của họ là, rằng sự thông công nầy với Đấng Christ trong những sự đau khổ của Ngài là, bởi sự định của Đức Chúa Trời, liên kết với sự thông công với Ngài trong các sự hưởng thụ của Ngài khi vinh hiển Ngài được tỏ ra. “Anh em là kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Đấng Christ; hầu cho, khi vinh hiển Ngài được tỏ ra, anh em cũng có thể vui mừng với sự vui mừng quá mức.” Vinh hiển của Đấng Christ là sự xuất sắc cá nhân siêu việt, và phẩm giá và thẩm quyền chính thức, thuộc về Đấng Trung Gian Đức Chúa Trời-Người. Về vinh hiển ấy một sự bày tỏ từng phần được thực hiện trong lời của lẽ thật của Phúc Âm, và trong sự quản trị của Ngài về đế quốc phổ quát ấy Ngài sở hữu, cũng như trong các chế độ của Ngài đối với Hội Thánh như một thân thể, và đối với các thành viên cá nhân của nó, mà với họ Ngài đứng liên kết trong một mối quan hệ mật thiết và đặc biệt như vậy. Bởi những người bởi Thánh Linh Ngài được dẫn đến việc hiểu và tin Phúc Âm, và bởi ánh sáng của nó chiêm ngưỡng các chế độ của các vương quốc quan phòng và ân điển của Ngài, vinh hiển nầy được nắm bắt từng phần; và, bất cứ khi nào nó như vậy, nó ném mọi vinh hiển khác vào bóng tối. Điều từng có vinh hiển bây giờ không có vinh hiển, vì cớ vinh hiển vượt trội. Lời, Đấng đã trở nên xác thịt, và ở giữa loài người, có thể được thấy trong các công việc kỳ diệu của Ngài như trong một tấm kính; và mọi người trong chúng nhìn thấy vinh hiển Ngài, thừa nhận rằng nó là một vinh hiển xứng đáng với Con Một của Cha, và rằng Ngài quả thật đầy ân điển và lẽ thật. Và bởi sự chiêm ngưỡng tin kính về vinh hiển nầy chính họ trong mức độ của họ trở nên vinh hiển; họ được biến đổi thành sự giống như của nó, được làm vinh hiển bởi điều vinh hiển, được biến đổi bởi vinh hiển thành vinh hiển. Tuy nhiên, nó chỉ là một sự phản chiếu mờ của vinh hiển Ngài đến được đất tối nầy. Vinh hiển Ngài, như chính Ngài, “được giấu với Đức Chúa Trời.” Đại đa số loài người hoàn toàn không thấy nó, không có các cơ quan thuộc linh mà bởi chúng duy nhất nó có thể được nhận thấy; và ngay cả những người thấy nhiều nhất về nó, thấy tốt nhất “qua một tấm kính,” hay bằng phương tiện một tấm gương, “một cách tối tăm;” “họ chỉ biết từng phần, họ chỉ hiểu từng phần.” Nhưng vinh hiển nầy không phải luôn tiếp tục được bày tỏ không hoàn hảo như vậy trong thế giới chúng ta cho cư dân của nó. Ra khỏi nơi thánh trên trời của Ngài Ngài sẽ còn chiếu sáng vinh hiển. Sự; “hiện ra vinh hiển,” hoặc sự hiện ra của vinh hiển Ngài, là “hy vọng phước hạnh” của mọi người tin. Vào cuối trật tự sự vật hiện tại, Ngài sẽ đến “trong vinh hiển của chính Ngài, và trong vinh hiển của Cha Ngài, và trong vinh hiển của các thiên sứ thánh của Ngài.” Ngài sẽ đến “trong mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài.” Ngài sẽ đến “trong lửa cháy, để báo thù những người không biết Ngài, và những người không vâng phục Phúc Âm Ngài; và được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi người tin.” Ngài sẽ đến để bày tỏ các vinh hiển của quyền năng, và trí tuệ, và sự công chính, và ân điển của Ngài, loại bỏ hoàn toàn và đời đời đám mây mầu nhiệm bao phủ bản tính và các chế độ thiêng liêng, và bày tỏ chính mình cùng một lúc trong mọi vinh hiển của sự nên thánh không tì vết và công lý không linh hoạt, và lòng nhân từ vô hạn, toàn năng, toàn trí, như Đấng Phán Xét công chính và Đấng Cứu Thế hoàn thành mọi sự. Sự mặc khải cùng một lúc nầy về các vinh hiển của sự công chính và ân điển của Ngài, sẽ là một nguồn thỏa mãn cao nhất cho mọi người được cứu chuộc của Ngài; và bấy giờ sẽ được đền bù đầy đủ mọi sự thiếu thốn, và hy sinh, và đau khổ họ đã chịu vì danh Ngài. Bấy giờ “họ sẽ vui mừng với sự vui mừng quá mức.” “Trong thì giờ cuối nầy,” khi sự cứu rỗi mà trong các thì giờ hiện tại họ được giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin sẽ được tỏ ra, và trong sự mặc khải của nó vinh hiển của Đấng Christ, Đấng Cứu Thế sẽ được tỏ ra, “họ sẽ vui mừng với một niềm vui không thể nói được và đầy vinh hiển.” Và họ sẽ có lý do tốt để vui mừng như vậy; vì khi Ngài, Đấng là sự sống của họ hiện ra, được bày tỏ, họ cũng sẽ hiện ra, hoặc được bày tỏ, trong vinh hiển. Sự hiện ra vinh hiển của Ngài, và sự bày tỏ của họ như con cái của Đức Chúa Trời, bởi việc họ bước vào sự sở hữu đầy đủ mọi đặc ân của tư cách con thiêng liêng, sẽ đồng thời. Ngài sẽ hiện ra trong vinh hiển, và họ sẽ “giống Ngài, thấy Ngài như Ngài vốn vậy.” “Khi Con Người sẽ đến trong vinh hiển Ngài, và mọi thiên sứ thánh với Ngài, khi Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển Ngài, và trước mặt Ngài mọi dân tộc sẽ được tập hợp,” Ngài sẽ làm cho những người đã là kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Ngài vui mừng quá mức trong sự thông công của vinh hiển Ngài. Sau khi đã hiệp nhất lại các linh được tôn vinh của họ với các thân thể từng phàm trần nhưng bây giờ bất tử của họ, Ngài sẽ đặt họ bên hữu Ngài như các bạn được tôn vinh của Ngài, và sẽ nói với họ trước sự hiện diện của vũ trụ các hữu thể thông minh đã tập hợp, “Hãy đến, hỡi kẻ được Cha ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho anh em từ khi sáng thế.”

Và bấy giờ “họ sẽ đi vào sự sống đời đời;” và những người chiến thắng, hơn cả người chiến thắng, qua tình yêu thương của Ngài, ngồi xuống với Ngài trên ngai Ngài, như Ngài, khi Ngài đã chiến thắng, ngồi xuống với Cha Ngài trên ngai Ngài, và sẽ “cai trị trong sự sống” với Ngài đời đời. Đó là các phước hạnh chờ đợi mọi người trung tín khi Chúa đến; và có lý do để kết luận rằng mức độ hưởng thụ và vinh hiển của các cá nhân, sẽ tương ứng với mức độ lao nhọc và đau khổ chịu đựng trong sự nghiệp của Ngài. Đây là một xem xét thích hợp tốt không chỉ để ngăn cản sự chán nản của tâm trí dưới sự đau khổ, dù nghiêm trọng đến đâu, nhưng để lấp đầy tấm lòng bằng sự chiến thắng thánh, và giúp Cơ Đốc nhân tôn vinh trong hoạn nạn như vậy như liên kết với một hy vọng vinh hiển như vậy, quả thật coi nó “toàn là niềm vui khi bị” vì cớ Đấng Christ “đem vào nhiều cám dỗ.” Tốt, như Tổng Giám mục tin kính nói, Cơ Đốc nhân có thể “vui mừng giữa mọi sự đau khổ của họ, đứng trên nền tảng đã tiến của giao ước ân điển, và bởi đức tin nhìn qua khoảnh khắc nầy, và mọi sự trong nó, đến ngày ấy mà trong đó mão của niềm vui đời đời, vương miện của vẻ đẹp ấy, sẽ được đặt trên đầu họ, và khi sự buồn rầu và than thở sẽ bay đi. Ôi, hy vọng phước hạnh ấy! Bao lâu nữa cảnh tượng của thế giới nầy, mà loài người đang ngắm nhìn, các bức tranh và tưởng tượng về lạc thú và danh dự nầy, được gọi sai như vậy, sẽ biến mất và nhường chỗ cho vinh hiển thật của con cái Đức Chúa Trời, nơi Đấng Sanh Đầu Lòng phước hạnh giữa nhiều anh em sẽ được thấy hiện ra trong uy nghiêm đầy đủ, như Con Một của Cha, và mọi anh em của Ngài với Ngài, nhìn thấy và chia sẻ vinh hiển Ngài, đã ‘đi ra khỏi hoạn nạn lớn, và giặt áo của họ và làm cho chúng trắng trong huyết của Chiên Con.'” Tin rằng nếu chúng ta chịu khổ với Ngài ấy là để chúng ta có thể được tôn vinh cùng với Ngài, chúng ta không thể không “phán xét rằng những sự đau khổ của thời hiện tại không đáng so sánh với vinh hiển sẽ được tỏ ra trong chúng ta;” cho nên chúng ta có thể vui mừng giữa các sự đau khổ nầy, đặc biệt vì chúng ta biết rằng “các hoạn nạn nhẹ nầy, chỉ trong một khoảnh khắc, đang làm ra cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời hơn nhiều.” Có điều gì đó hơn là chỉ thứ tự ở đây. “Chúng ta là kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Ngài; hầu cho, khi vinh hiển Ngài được tỏ ra, chúng ta có thể vui mừng với sự vui mừng quá mức.” Sau khi đã củng cố lời khuyên dạy chung đừng bị chán nản bởi, nhưng hãy vui mừng trong, những sự đau khổ vì Đấng Christ, thuộc bất kỳ loại nào, từ việc xem xét bản tính của các sự đau khổ nầy, như những sự đau khổ trong đó họ có sự thông công với Đấng Christ, và về mục đích và kết cuộc chắc chắn của các sự đau khổ như vậy, việc đem họ vào sự thông công của vinh hiển và niềm vui của Đấng Cứu Thế, sứ đồ tiếp theo gọi sự chú ý của họ đến một hình thức đau khổ cụ thể, tự nó đặc biệt thích hợp để làm chán nản tâm trí, “sự sỉ nhục,” và chỉ ra rằng ngay cả nó là một nền tảng thích hợp không phải của sự chán nản, nhưng của sự vui mừng quá mức. “Nếu anh em bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, anh em có phước, vì Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ở trên anh em; về phía họ Ngài bị nói xấu, nhưng về phía anh em Ngài được tôn vinh.” Sự sỉ nhục là một trong các thử thách thông thường nhất và nghiêm trọng nhất của Cơ Đốc nhân nguyên thủy bị bắt bớ. Và ít điều thích hợp hơn để làm tan vỡ tấm lòng; như tác giả Thi Thiên, trong thân vị của Đấng Mê-si, nói; “Sự sỉ nhục đã làm tan vỡ lòng tôi; tôi đầy sự nặng nề.” “Danh của họ bị ném ra như điều ác.” Họ “bị coi như sự ô uế của thế gian, và cặn bã của mọi vật;” và họ bị sỉ nhục như vậy vì là Cơ Đốc nhân, vì mang danh Ngài, và xưng nhận tôn giáo Ngài; vì tin các giáo lý của nó, vì nuôi dưỡng các hy vọng của nó, vì tuân giữ các thể chế của nó, vì vâng phục các luật pháp của nó. Vì cớ nầy họ bị biểu thị như kẻ khinh thường các thần, kẻ thù của cộng đồng, kẻ ghét nhân loại, đồng lõa hoặc nạn nhân của một kẻ giả mạo, bị lừa dối hoặc kẻ lừa dối, những người cuồng tín mơ mộng hoặc những kẻ gian ác có mưu đồ. Bây giờ, sứ đồ nói, đừng nản lòng bởi mọi sự khinh miệt nầy. Nếu anh em thật sự — điều những người nầy gọi anh em — Cơ Đốc nhân, anh em thật sự hạnh phúc, và sở hữu một danh dự và vinh hiển bên trong thật, mà mọi sự lạm dụng hiểm độc của họ không thể tước đoạt anh em ở bất kỳ mức độ nào. “Thánh Linh của vinh hiển và của Đức Chúa Trời ở trên anh em;” tức là, Thánh Linh của vinh hiển, tức là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, ở trên anh em, hoặc, Thánh Linh của Đức Chúa Trời ở trên anh em như Thánh Linh của vinh hiển. Không thể có nghi ngờ rằng sự quy chiếu ở đây là Đức Thánh Linh, cá nhân là Tác Giả thiêng liêng của sự cứu rỗi chúng ta, trong chừng mực nó là một sự biến đổi bên trong. Danh xưng, “Thánh Linh của vinh hiển,” có thể được coi như tương đương với Thánh Linh vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ của chúng ta; như “Chúa của vinh hiển” có nghĩa Chúa Giê-xu Christ vinh hiển của chúng ta. Nhưng dường như có thể hơn rằng Đức Thánh Linh ở đây được gọi là Thánh Linh của vinh hiển, để chỉ ra rằng Ngài là tác giả của vinh hiển và danh dự thật. Người không tin coi Cơ Đốc nhân nguyên thủy đáng khinh và đáng hổ thẹn, và gọi họ như vậy trong các sự sỉ nhục của họ. Nhưng họ quả thật như vậy sao? Không, hoàn toàn không. Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là nguồn của danh dự thật, ở trên họ, và bởi ảnh hưởng của Ngài tạo thành họ thành một bản tính là đối tượng thích hợp, không phải của sự khinh thường, nhưng của sự chấp thuận và ngưỡng mộ đối với mọi hữu thể thông minh tốt và khôn ngoan. Như thể sứ đồ đã nói, ‘Anh em thật sự đáng kính, và danh dự của anh em không thuộc loại các sự sỉ nhục nầy có thể tước đoạt anh em. Họ coi anh em là kẻ dại; nhưng Thánh Linh của trí tuệ và sự hiểu biết tốt ở trên anh em, và làm cho anh em khôn ngoan đến sự cứu rỗi: Ngài ban cho anh em một tâm trí lành mạnh, và làm cho anh em có sự hiểu biết tốt. Họ coi anh em yếu, và khinh thường anh em vì sự yếu đuối của anh em trước mặt Chúa; nhưng Ngài làm cho anh em “mạnh trong Chúa, và trong quyền năng của sức mạnh Ngài;” Ngài ở trong anh em “Thánh Linh của quyền năng,” cũng như “của một tâm trí lành mạnh.” Họ coi anh em hèn hạ, nhưng Ngài ban cho anh em phẩm giá và sự vĩ đại thật của bản tính, Ngài làm cho anh em “lớn trước mặt Chúa,” và trang điểm anh em bằng các đồ trang sức thích hợp với phẩm giá của anh em như vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời, tức là Cha anh em. Sự xem xét điều Ngài đã làm cho anh em, há không hơn đủ để trung hòa các tác dụng đau đớn của mọi điều họ có thể gọi anh em sao? Nếu Ngài đã làm cho anh em khôn ngoan, dù họ gọi anh em là kẻ dại thì sao? Nếu Ngài đã làm cho anh em mạnh, dù họ gọi anh em yếu thì sao? Nếu Ngài đã làm cho anh em lừng lẫy, dù họ biểu thị anh em đáng khinh thì sao? Việc Ngài làm chứng với linh anh em rằng anh em quả thật là con cái của Đức Chúa Trời, “và nếu là con thì là kẻ thừa hưởng, kẻ thừa hưởng của Đức Chúa Trời và đồng thừa hưởng với Đấng Christ Giê-xu,” chắc chắn hơn đủ để cân bằng mọi sự sỉ nhục giả dối và hiểm độc của họ.' Đó dường như là ý nghĩa của động lực sứ đồ sử dụng để khiến Cơ Đốc nhân vượt lên trên ảnh hưởng làm nản lòng của sự sỉ nhục vì Đấng Christ, và thậm chí vui mừng trong nó. Nếu anh em quả thật là Cơ Đốc nhân, anh em có một danh dự thật tồn tại, nảy sinh từ Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Thánh Linh của vinh hiển ở trên anh em, ở trong anh em, mà các sự sỉ nhục của họ không thể ảnh hưởng ở bất kỳ mức độ nào. Ý nghĩa và sự quy chiếu của các lời kết luận của câu thứ mười bốn, “Về phía họ Ngài bị nói xấu, nhưng về phía anh em Ngài được tôn vinh,” hơi nghi ngờ. Chúng có thể có nghĩa, điều từ bản dịch của chúng các dịch giả của chúng ta rõ ràng cho rằng chúng có nghĩa, Thánh Linh của vinh hiển nầy tồn tại trong anh em bị nói xấu, hoặc bị phạm thượng, bởi những người sỉ nhục anh em vì danh Đấng Christ, là những người chất lên anh em sự lạm dụng vì anh em là Cơ Đốc nhân. Ngài đã làm cho anh em thành điều anh em là như Cơ Đốc nhân, và, trong việc sỉ nhục anh em, họ quả thật phạm thượng Ngài. Những người chế nhạo Cơ Đốc nhân, như Cơ Đốc nhân, chơi một trò chơi nguy hiểm. Thì giờ sắp đến khi Con Đức Chúa Trời sẽ nói, “Quả thật ta nói với anh em, anh em đã làm việc đó cho họ, ấy là anh em đã làm cho chính mình Ta vậy;” và Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ nói, ‘Trong việc sỉ nhục họ các ngươi đã phạm thượng Ta, trong việc chế nhạo công việc Ta các ngươi đã đổ sự khinh thường trên thân vị Ta.' Hãy để người của thế gian cẩn thận. Điều họ nghĩ chỉ là một trò đùa, có thể hóa ra là một việc rất nghiêm trọng. Người Do Thái nghĩ họ đang giết một người Na-xa-rét nghèo không bạn bè. Hóa ra họ đã đóng đinh Chúa của Vinh Hiển. Kẻ thù của Cơ Đốc giáo sống động có thể nghĩ họ chỉ đang hạ thấp một tập hợp những người cuồng tín sai lầm; có thể hóa ra họ đang đến rất gần tội lỗi “không có sự tha thứ, cả trong thế giới nầy lẫn thế giới sắp đến.” Như thể sứ đồ đã nói, các sự sỉ nhục của họ chống lại Thánh Linh hoạt náo anh em hơn là chống lại anh em. Nhưng trong khi họ phạm thượng Ngài, anh em tôn vinh Ngài; và chắc chắn điều rất thích hợp là nó nên như vậy. Cơ Đốc nhân nên tôn kính Đức Thánh Linh, Đấng làm cho họ đáng kính. Họ nên bày tỏ các sự ngợi khen của Ngài, ban hình thức rõ ràng cho công việc bên trong của Ngài, bằng cách chứng tỏ mình ở dưới ảnh hưởng của Ngài như “Thánh Linh của tình yêu thương, và của quyền năng, và của một tâm trí lành mạnh.” Đây là cách tốt nhất để đáp ứng các sự sỉ nhục của loài người chống lại chính chúng ta như Cơ Đốc nhân, và chống lại Thánh Linh mà bởi Ngài, như Cơ Đốc nhân, chúng ta được hoạt náo và hướng dẫn. Chúng ta hãy cho thấy chúng ta thuộc linh nào; rằng quả thật Thánh Linh của vinh hiển ở trên chúng ta; một Thánh Linh làm cho “tinh sạch và hòa bình, dịu dàng và dễ được nài xin;” một Thánh Linh dẫn chúng ta suy nghĩ và thực hành “bất cứ điều gì đúng, bất cứ điều gì thật thà, bất cứ điều gì công chính, bất cứ điều gì tinh sạch, bất cứ điều gì đáng yêu, bất cứ điều gì có tiếng tốt.” Trong khi đây là lẽ thật quan trọng, và trong khi các lời tự chúng có thể được coi như thích hợp đủ để truyền đạt nó, tôi sẵn lòng đi cùng với các nhà giải kinh ấy coi các động từ ở đây được sử dụng một cách không cá nhân, và nghĩ sứ đồ bày tỏ cảm nghĩ nầy: Về phía họ có sự nói xấu, sự phạm thượng, sự sỉ nhục; nhưng về phía anh em có vinh hiển, danh dự thật. Họ quả thật sỉ nhục, nhưng anh em không bị làm ô danh. Thánh Linh của vinh hiển ở trên anh em, và vì vậy mọi sự sỉ nhục của họ không thể cướp anh em danh dự thật, không thể làm cho anh em thật sự đáng khinh. Anh em là điều Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm cho anh em, không phải điều họ biểu thị anh em. Thật là một sự an ủi cho một Cơ Đốc nhân bị vu khống, và thích hợp tốt biết bao để giúp người ấy trong sự nhịn nhục sở hữu linh hồn mình, giữa các sự sỉ nhục vu khống và các sự nhạo báng tàn nhẫn! Có một câu hỏi tự nhiên được gợi ra bởi điều đã nói. Vì tất cả chúng ta, với hầu như không ngoại lệ, xưng nhận tôn giáo của Đấng Christ, chúng ta có bao giờ bị phơi bày trước sự đau khổ vì cớ tôn giáo của mình không? Thử thách lửa có phải là một điều lạ đối với chúng ta không? Chúng ta có bao giờ là “kẻ dự phần vào những sự đau khổ của Đấng Christ” không? có bao giờ bị phơi bày trước “sự sỉ nhục của Đấng Christ” không? Nếu chúng ta chưa, tôi sợ có điều gì đó thiếu, điều gì đó sai. Thế gian và Cơ Đốc giáo về thực chất là các điều giống nhau chúng từng ở trong thời nguyên thủy; và, dù thế gian có thể dùng các cách khác để bày tỏ sự ghen ghét và khinh thường của nó đối với Cơ Đốc giáo và Cơ Đốc nhân bây giờ, so với bấy giờ, sự ghen ghét và khinh thường ấy vẫn tồn tại không giảm bớt, và sẽ tìm một cách để bày tỏ chính chúng khi chúng gặp các đối tượng thích hợp của chúng. Nhưng không phải mọi điều được gọi là Cơ Đốc giáo thế gian ghét; nó là Cơ Đốc giáo của Tân Ước. Không phải tên, nó là vật. Có nhiều điều được gọi là Cơ Đốc giáo thế gian hoàn toàn không không ưa thích; nó là công việc của chính nó. Có nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân thuộc về thế gian, và thế gian yêu họ. Một sự khốn nạn được tuyên bố trên người Cơ Đốc, mà mọi người nói tốt về người ấy; và nếu chúng ta theo cách nào không gánh chịu sự ghen ghét của một thế giới không tin kính, chúng ta có lý do để sợ, rằng dù chúng ta có tên chúng ta không có vật. Đó là một lời đáng tin cậy, “Mọi người muốn sống một cách tin kính phải chịu sự bắt bớ.” Chúng ta không nên tìm kiếm sự bắt bớ: nếu chúng ta là Cơ Đốc nhân nhất quán, chúng ta sẽ không cần làm vậy. Nó sẽ tự đến. Thế gian sẽ nhất quán trong sự ghen ghét của nó, nếu Cơ Đốc nhân chỉ nhất quán trong sự xưng nhận và cách cư xử của họ. Chúng ta hãy cẩn thận rằng chúng ta đừng trốn tránh nó một cách tội lỗi. Chúng ta hãy giữ vững đức tin và sự xưng nhận của Phúc Âm, dù điều nầy có thể phơi bày chúng ta trước bất kỳ sự thiếu thốn và đau khổ nào. Chúng ta hãy chia tay với mọi vật thay vì Đấng Cứu Thế và lẽ thật Ngài, lời chứng của một lương tâm tốt, và hy vọng, qua ân điển, vui mừng với sự vui mừng quá mức khi vinh hiển Ngài hiện ra; chúng ta hãy cho thấy chúng ta đánh giá Ngài và Phúc Âm Ngài cao biết bao, bằng sự vui vẻ chúng ta chịu đựng các thử thách như vậy như sự gắn bó với chúng có thể đem đến cho chúng ta. III. — ĐỪNG HỔ THẸN VỀ NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ CỦA ANH EM. Chỉ dẫn thứ ba sứ đồ ban cho các anh em bị bắt bớ của mình là, Đừng hổ thẹn về những sự đau khổ của anh em trong sự nghiệp của Đấng Christ. “Đừng để ai trong anh em chịu khổ như kẻ giết người, hoặc như kẻ trộm, hoặc như kẻ làm ác, hoặc như kẻ tò mò xen vào việc của người khác. Nhưng nếu có ai chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, người ấy đừng hổ thẹn; nhưng hãy tôn vinh Đức Chúa Trời về phương diện nầy.” Sứ đồ tiến hành trên nguyên tắc, rằng có các sự đau khổ quả thật đáng hổ thẹn; rằng nó là một điều có thể Cơ Đốc nhân có thể phơi bày mình trước các sự đau khổ như vậy, mà trong trường hợp của họ phải đáng hổ thẹn gấp đôi; rằng đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân cẩn thận đề phòng việc làm cho mình phải chịu các sự đau khổ như vậy; rằng có các sự đau khổ Cơ Đốc nhân có thể bị phơi bày, chỉ vì họ là Cơ Đốc nhân, chỉ vì họ xưng nhận đức tin, vâng phục các luật pháp, tuân giữ các thể chế của Đấng Christ; và rằng các sự đau khổ như vậy, dù đáng hổ thẹn trong bản tính của chúng, và trong sự đánh giá của loài người, không phải là nền tảng thích hợp của sự hổ thẹn cho những người gặp chúng: nhưng, trái lại, nên là các chủ đề của sự tôn vinh và tạ ơn Đức Chúa Trời. Khi sự đau khổ là hình phạt công chính, nó luôn đáng hổ thẹn. Tội ác dưới mọi hình thức là một điều đáng hổ thẹn, điều gì đó đê hèn và không xứng đáng; và hình phạt cũng phải vậy, là điều công bố người ấy là một tội phạm, cùng một lúc công bố sự kiện người ấy đã có tội, và đóng dấu người ấy bằng sự quở trách công cộng vì tội lỗi của người ấy. Thật đáng hổ thẹn khi phạm tội giết người, và vì vậy thật đáng hổ thẹn khi chịu khổ như kẻ giết người. Thật đáng hổ thẹn khi phạm tội trộm cắp, và vì vậy thật đáng hổ thẹn khi chịu khổ như kẻ trộm. Thật đáng hổ thẹn khi vi phạm bất kỳ luật pháp nào của con người được thiết lập bởi thẩm quyền có năng lực, không đối lập với luật pháp của Đức Chúa Trời, tức là, là một kẻ làm ác, một kẻ phạm pháp trong mắt luật pháp, và vì vậy thật đáng hổ thẹn khi bị hình phạt vì một sự vi phạm như vậy như một kẻ làm ác hoặc kẻ phạm pháp. Khi các hình phạt như vậy đã bị gánh chịu, người bị phải chịu chúng nên hổ thẹn; và, khi chúng không được cảm thấy là đáng hổ thẹn bởi tội phạm, đó là một bằng chứng về sự đần độn đáng thương nhất về sự nhận thức và tình cảm đạo đức. Các sự đau khổ là hình phạt của việc vi phạm luật pháp công cộng tích cực cũng không phải là các sự đau khổ duy nhất thuộc loại đáng hổ thẹn. Mọi sự đau khổ là tác dụng của cách cư xử không thích hợp đều đáng hổ thẹn, chính theo tỷ lệ cách cư xử đã tạo ra nó đáng hổ thẹn. Có nhiều hành vi hoặc thói quen rất không thích hợp không, và không thể, là chủ đề của luật pháp công cộng, nằm bên ngoài hoặc bên dưới lĩnh vực của nó, mà vẫn tự nhiên đem xuống trên những người được đặc trưng bởi chúng hình phạt thích hợp, và có thể nghiêm trọng. Ví dụ, “kẻ tò mò xen vào việc của người khác,” dù sự can thiệp xâm nhập của người ấy bắt nguồn từ sự tò mò không thích hợp thuần túy, hoặc từ các động lực tệ hơn, có khả năng chịu khổ bởi việc bị loại khỏi xã hội đáng kính, bởi sự khinh thường chung, và, có thể, dưới các hình thức còn đáng kể hơn; và những sự đau khổ của người ấy, dù chúng là gì, là các sự đau khổ đáng hổ thẹn — các sự đau khổ người ấy nên hổ thẹn. Bởi nhiều nhà giải kinh, tôi biết rằng “kẻ tò mò” ở đây được coi như tương đương với “người nổi loạn,” người, trong một vị trí tư nhân, âm mưu chống lại trật tự hiện tại của xã hội, xen vào các việc quá cao cho mình, và người do đó tự nhiên đủ được xếp cùng với kẻ giết người và kẻ trộm, như đem xuống trên mình hình phạt xứng đáng từ tay của luật pháp bị vi phạm; nhưng tôi nghĩ có khả năng hơn rằng sứ đồ muốn cảnh báo Cơ Đốc nhân chống lại việc phơi bày mình, không chỉ trước sự đau khổ đáng hổ thẹn, như kẻ vi phạm luật pháp công cộng, nhưng trước sự đau khổ đáng hổ thẹn, bắt nguồn từ sự không thích hợp của cách cư xử thuộc bất kỳ loại nào. Dường như kỳ lạ rằng sứ đồ nên cảnh báo những người ông viết cho, và ông đã biểu thị như “được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời Cha, qua sự nên thánh của Thánh Linh, đến sự vâng phục và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ; như được sanh lại đến một hy vọng sống; như kẻ thừa hưởng của một sản nghiệp không hư hoại, không ô uế, không tàn, được giữ trên trời cho họ,” mà họ được “giữ bởi quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin;” như đã “nếm rằng Chúa là tốt lành;” như “một dòng giống được chọn, một chức tế lễ hoàng gia, một dân thánh;” dường như kỳ lạ rằng ông nên nghĩ cần thiết cảnh báo các người như vậy chống lại việc phơi bày mình trước các hình phạt luật pháp tuyên bố chống lại trộm cắp và giết người, hoặc thậm chí các hình phạt nhỏ hơn xã hội giáng trên kẻ xen vào thực dụng. Có thể cho rằng sứ đồ không muốn cảnh báo những người ông viết cho chống lại giết người, trộm cắp, và sự xâm nhập không thích hợp vào việc của người khác, bằng chống lại việc cung cấp ngay cả cái bóng của một dịp để họ bị hình phạt vì các tội ác và sự không thích hợp nầy hoặc tương tự bởi kẻ thù của họ, là những người sẵn lòng nói xấu họ, và hình phạt họ như kẻ phạm pháp. “Bằng việc làm lành họ sẽ tìm cách làm im lặng sự ngu dốt của người dại;” và cách cư xử của họ sẽ vô hại, và không chỗ trách, và cẩn thận như vậy, rằng khi bị buộc tội trước các tòa án về các tội ác như vậy, các đối thủ của họ sẽ thấy không thể chứng minh lời buộc tội của họ, và khó thậm chí ban cho nó bất cứ điều gì giống như tính hợp lý; cho nên kết quả có thể là, rằng, thay vì họ bị thăm viếng bằng hình phạt đáng hổ thẹn của kẻ giết người và kẻ trộm, “những người nói xấu họ như kẻ làm ác, nên bị làm cho hổ thẹn vì vu khống cách ăn ở tốt của họ trong Đấng Christ một cách giả dối;” hoặc nếu kẻ thù của họ, như họ thường làm, sẽ, không có bằng chứng và chống lại bằng chứng, tiến hành hình phạt họ, để nó có thể được bày tỏ cho mọi người rằng không phải vì các tội ác có thể được cáo buộc, nhưng chưa, không thể, được chứng minh chống lại họ, nhưng đơn giản vì họ là Cơ Đốc nhân, mà họ bị hình phạt. Tuy nhiên, đây hoàn toàn không phải là đoạn văn duy nhất trong đó Cơ Đốc nhân được cảnh báo chống lại các tội lỗi rất thô thiển. Các lời khuyên dạy cho Cơ Đốc nhân, trong các thư sứ đồ, không chỉ tiến hành trên nguyên tắc, rằng có những người xưng nhận giả trong các Hội Thánh nguyên thủy, có thể làm mất uy tín sự xưng nhận của họ bằng cách cư xử không thánh, nhưng trên nguyên tắc, rằng trong người thật sự hoán cải, tức là, “trong xác thịt người ấy, không ở một điều tốt nào;” và rằng, nếu không có ảnh hưởng kiềm chế của Thánh Linh và Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời, hầu như không có sự vi phạm nào đối với luật pháp thiêng liêng, mà vào đó sự sa đọa còn lại, được kích thích thành hoạt động tích cực bởi cám dỗ mạnh mẽ, có thể không vội vàng đưa người ấy. Để dùng các lời của một nhà giải kinh Scotland già, “Ngoại trừ Cơ Đốc nhân sử dụng Thánh Linh của Đấng Christ để áp dụng đức tính ấy Ngài đã mua bằng sự chết Ngài, để thay đổi bản tính của họ, và làm chết tình yêu thương tội lỗi trong lòng họ, và học sự tỉnh thức trong cách cư xử của họ, họ sẽ sẵn sàng bùng phát trong các sự gớm ghiếc ấy mà vì đó ngay cả người ngoại hẳn công chính đưa họ đến chịu khổ: vì chỉ dẫn nầy của sứ đồ thật sự ngụ ý, rằng ngoại trừ Cơ Đốc nhân đã tỉnh thức và cầu nguyện, và sử dụng sự chết của Đấng Christ để làm chết tội lỗi trong họ, mà các bổn phận ấy ông đã khuấy động họ trước, họ ở trong nguy hiểm bùng phát trong các tội lỗi được nhắc đến ở đây, và như vậy bị đưa đến chịu khổ như kẻ giết người, kẻ trộm, kẻ làm ác, và kẻ tò mò xen vào việc của người khác.” Các thực hành nầy, được sứ đồ nhắc đến, đáng hổ thẹn tự chúng, đáng hổ thẹn bởi bất cứ ai phạm; nhưng rõ ràng, chúng đặc biệt đáng hổ thẹn trong Cơ Đốc nhân. Thật đáng hổ thẹn cho một người ngoại chịu khổ vì các nguyên nhân như vậy; vậy, nó phải là gì cho một Cơ Đốc nhân chịu khổ như vậy? Tội lỗi đáng ghét trong mọi người, đáng ghét thêm trong một người xưng nhận Cơ Đốc giáo; không nơi nào đáng ghét như trong tấm lòng và đời sống của một con cái Đức Chúa Trời. Không có gì lạ vậy khi sứ đồ nên nói, “Đừng để ai trong anh em chịu khổ như kẻ giết người, hoặc như kẻ trộm, hoặc như kẻ làm ác, hoặc như kẻ tò mò xen vào việc của người khác.” Bằng cách phơi bày mình trước hình phạt vì vi phạm các luật pháp, một Cơ Đốc nhân sẽ đem xuống sự mất uy tín, không chỉ trên bản tính của chính mình, nhưng trên sự nghiệp Cơ Đốc, ban dịp cho kẻ thù của Chúa phạm thượng. Người ấy sẽ hủy diệt sự bình an bên trong của chính mình, và, bằng cách làm đắm tàu về bản tính, làm cho hầu như không thể người ấy bao giờ có quyền năng sửa chữa, ở bất kỳ mức độ tốt nào, tổn thương người ấy đã làm cho danh xứng đáng. Thật không thích hợp cho các người như vậy phàn nàn về những sự đau khổ của họ, nhưng thật thích hợp cho họ hổ thẹn về chúng, và đặc biệt hổ thẹn về nguyên nhân của chúng. Không điều gì đáng thương hơn việc tìm thấy người mang danh Đấng Christ, sau khi vướng mình vào sự đau khổ bởi sự thiếu thận trọng và tội lỗi của họ, phơi bày mình trước các hình phạt của luật pháp, hoặc đem xuống sự ghét trên chính mình và sự sỉ nhục trên tôn giáo, bởi sự can thiệp tự phụ hoặc xen vào không thích hợp của họ; thay vì hổ thẹn về cách cư xử của họ, thật sự lấy tín nhiệm vì nó; tự làm hài lòng mình với tư tưởng rằng họ bị bắt bớ vì sự công chính, khi họ chỉ chịu khổ vì lỗi của họ; và gán cho sự hiểm độc của kẻ thù của họ, điều chỉ là kết quả tự nhiên của sự dại dột và gian ác của chính họ. Điều thích hợp cho các người như vậy là đỏ mặt và khóc; rút lui nhiều như có thể khỏi cái nhìn công cộng, và “bước đi một cách nhẹ nhàng suốt các năm của họ.” Nhưng dù Cơ Đốc nhân nguyên thủy có thể cẩn thận và thành công tránh mọi sự đau khổ đáng hổ thẹn như vậy, làm mất uy tín cho chính họ và gây hại cho tôn giáo của họ; các sự đau khổ họ không có khả năng thoát, các sự đau khổ thuộc loại khác. Dù họ không vi phạm luật dân sự nào không trực tiếp đối lập với luật pháp thiêng liêng, dù họ “sống đời sống yên tĩnh và hòa bình,” lo việc của chính mình, và không xen vào điều không liên quan đến họ; và dù họ hành động cẩn thận đến mức ngay cả kẻ thù của họ, canh giữ sự vấp ngã của họ, không thể tìm thấy điều gì họ có thể biểu thị một cách hợp lý như một sự vi phạm luật pháp, hoặc một sự can thiệp không thích đáng vào công việc của người khác, vẫn họ có khả năng, phải, họ chắc chắn, gặp các sự đau khổ — nó có thể là các sự đau khổ rất nghiêm trọng; các sự đau khổ dưới hình thức bên ngoài của chúng có bản tính rất đáng hổ thẹn và hạ thấp — chính vì họ là Cơ Đốc nhân; chính vì họ xưng nhận nhất quán đức tin của Đấng Christ, thừa nhận Ngài như giáo sư và Chúa của họ, tuân giữ các thể chế Ngài và vâng phục các luật pháp Ngài. Dù, như trong trường hợp của Đa-ni-ên, không dịp nào có thể được tìm thấy chống lại họ trên các nền tảng khác, một dịp sẽ được tìm thấy chống lại họ “về luật pháp của Đức Chúa Trời họ.” Đó là các sự đau khổ được giáng trên các sứ đồ và các giáo sư và người xưng nhận đầu tiên của Cơ Đốc giáo, mà chúng ta có bản ghi trong Công Vụ Các Sứ Đồ; các sự đau khổ, mà việc giáng chúng, trong một số trường hợp, không nguyên nhân nào thậm chí được cáo buộc ngoài việc họ là Cơ Đốc nhân; và trong các trường hợp khác nơi, dù các nguyên nhân khác được cáo buộc, đây quả thật là lý do đúng. Thì giờ đã đến mà Chúa chúng ta đã nói, khi những người theo Ngài sẽ bị “mọi dân tộc ghét,” cả bởi người Do Thái và dân ngoại, “vì cớ danh Ngài,” chính vì họ là Cơ Đốc nhân. Là một Cơ Đốc nhân, là một lý do đủ với người Do Thái tại sao một người nên bị đuổi khỏi nhà hội; và với người La Mã, tại sao người ấy nên bị đối xử như một tội phạm. Vào một thời kỳ hơi muộn hơn chúng ta tìm thấy một sắc lệnh hoàng gia, sắc lệnh của Trajan, dường như được dự định thà để giảm bớt sự nghiêm trọng của cách đối xử Cơ Đốc nhân, như Cơ Đốc nhân, đã bị phơi bày, đòi hỏi rằng, dù Cơ Đốc nhân không được chính thức tìm kiếm, những người bị cáo buộc và bị kết án về sự gắn bó với Cơ Đốc giáo sẽ bị giết chết; Cơ Đốc giáo của họ, ngoài mọi điều khác, được coi như một tội ác tử hình. Và nếu như vậy, như Cơ Đốc nhân, họ bị phơi bày trước các sự đau khổ nghiêm trọng như vậy dưới hình thức các sự giáng pháp lý, khá rõ ràng rằng, trong sự giao tiếp thông thường của đời sống, họ phải phải chịu một loạt vô tận các sự khó chịu, sống giữa loài người, dù là người Do Thái hay người ngoại, coi tôn giáo của họ với các cảm nghĩ ghê tởm và khinh thường. Các sự đau khổ nầy trong nhiều trường hợp, trong bản tính của chúng, có bản tính hạ thấp. Cơ Đốc nhân, như sứ đồ bày tỏ, “bị đối xử một cách đáng hổ thẹn.” Các hình phạt được giáng là như vậy, như thường được giáng trên các tội phạm hèn hạ nhất, trên kẻ phạm tội và nô lệ. Roi và thập tự giá, các hình phạt không thể được giáng một cách hợp pháp trên bất kỳ công dân La Mã nào, rơi vào phần của nhiều người trong họ, từ tay của quan tòa; và từ đại đa số các đồng công dân của họ họ nhận được “các sự nhạo báng tàn nhẫn;” danh của họ bị ném ra như điều ác, và họ bị họ đối xử “như sự ô uế của thế gian và cặn bã của mọi vật.” Nhưng về các sự đau khổ thuộc loại nầy, dù ô nhục trong bản tính của chúng, dù thích hợp để bày tỏ sự khinh thường của những người giáng chúng, và khơi dậy sự hổ thẹn của những người chịu đựng chúng, họ không được hổ thẹn. Họ không được coi chúng thật sự đáng hổ thẹn. Trong sự thật, chúng không phải. Cách đối xử ô nhục nhất, khi nó không xứng đáng, phản chiếu sự ô danh không trên người vô tội chịu đựng, nhưng trên người bất công giáng nó. Xưng nhận điều chúng ta tin là đúng, và làm điều chúng ta tin là phải, từ chối ban hoặc sự chấp thuận rõ ràng hoặc ngầm cho điều chúng ta coi là sai và trái, thừa nhận các bổn phận đối với một ân nhân thiêng liêng vì các ân huệ có giá trị không thể ước lượng, theo cách ân nhân thiêng liêng ấy truyền dạy, không bao giờ có thể đáng hổ thẹn. Không sự khinh miệt nào, đổ trên Cơ Đốc nhân, có thể ở mức độ nhỏ nhất ảnh hưởng đến lẽ thật hoặc sự xuất sắc của giáo lý và luật pháp của Đấng Christ; cũng không, cho rằng nguồn gốc thiêng liêng của chúng, các lời vu khống như vậy có thể trong một khoảnh khắc gây ra bất kỳ nghi ngờ hợp lý nào về trí tuệ và sự ngay thẳng của cách cư xử của những người đã ôm lấy giáo lý ấy, và chịu phục luật pháp ấy. Sự ô danh rõ ràng nằm với các tác giả, không với các nạn nhân, của sự áp bức và tàn nhẫn đáng hổ thẹn như vậy. Người bắt bớ, không phải người bị bắt bớ, có lý do để hổ thẹn về các sự đau khổ được giáng trên Cơ Đốc nhân, như Cơ Đốc nhân. Nhưng sứ đồ khuyên dạy Cơ Đốc nhân bị bắt bớ, không chỉ không hổ thẹn về các sự đau khổ như vậy, nhưng “tôn vinh Đức Chúa Trời về phương diện nầy.” Họ phải coi các sự đau khổ ô nhục nầy quả thật là một danh dự và một đặc ân, và họ phải tạ ơn Đức Chúa Trời vì chúng, và trong khi ở dưới chúng hành động một vai trò sẽ tôn vinh Ngài; cảm giác của họ về danh dự được ban cho họ được bày tỏ, không chỉ bằng lời, nhưng trong sự phục tùng vui vẻ đối với các sự đau khổ nầy, và trong sự chịu đựng kiên nhẫn và anh hùng về chúng. Họ phải coi nó là một chủ đề thích hợp của sự tạ ơn, rằng cho họ “được ban cho vì cớ Đấng Christ Giê-xu, không chỉ tin nhưng chịu khổ, vì cớ Ngài,” và “vui mừng rằng họ được kể là xứng đáng chịu hổ thẹn vì danh Ngài.” Họ nên coi nó là một dấu hiệu của lòng tin cậy được đặt nơi họ bởi vị lãnh đạo thiêng liêng của họ, khi Ngài đặt họ, như thể, trong hàng đầu trong trận chiến, và kêu gọi họ “chịu các việc lớn vì cớ danh Ngài.” Họ nên vui mừng trong cơ hội như vậy được ban cho họ để bày tỏ lòng biết ơn của họ đối với Ngài, Đấng vì họ “chịu lấy thập tự giá và khinh điều sỉ nhục;” Đấng, trong sự nghiệp cứu rỗi của họ, “đưa lưng Ngài cho kẻ đánh, và má Ngài cho kẻ nhổ tóc, không giấu mặt Ngài khỏi sự hổ thẹn và sự nhổ, nhưng đặt mặt Ngài như đá lửa,” và giữa mọi sự khinh miệt “giữ vững lòng tin cậy và sự vui mừng của hy vọng Ngài,” rằng Ngài cuối cùng sẽ không bị hổ thẹn. Họ nên biết ơn về các sự đau khổ nầy như thích hợp để thúc đẩy sự cải thiện thuộc linh cá nhân của họ, cả trong sự nên thánh và trong sự an ủi, các “hoạn nạn như vậy làm việc sự nhịn nhục,” tức là, dẫn đến sự kiên trì, không đến sự bội đạo; “sự nhịn nhục như vậy làm việc kinh nghiệm,” tức là, sự kiên trì như vậy dẫn đến bằng chứng, cả về thực tế và sức mạnh của các nguyên tắc của sự sống mới; và “kinh nghiệm như vậy làm việc hy vọng,” bằng chứng như vậy củng cố hy vọng về sự sống đời đời, bằng cách chỉ ra, rằng nó quả thật được đặt trên Phúc Âm thật sự được tin, và sẽ chứng tỏ là một hy vọng sẽ không bao giờ làm hổ thẹn. Cơ Đốc nhân có thể tôn vinh trong các hoạn nạn như vậy; các hoạn nạn thích hợp, và được dự định có, được bảo đảm có, các kết quả vinh hiển như vậy. Xa hơn nữa, và cuối cùng, họ nên tôn vinh Đức Chúa Trời vì các sự đau khổ như vậy, vì khuynh hướng của chúng, khi được chịu đựng trong linh đúng, đã thúc đẩy rất nhiều sự nghiệp của Đấng Christ. ‘Huyết của các người tử vì đạo là hạt giống của Hội Thánh.' Sự bắt bớ rất thường rơi vào việc thúc đẩy Phúc Âm. Sự chịu đựng kiên nhẫn, vui vẻ về các điều trái tàn nhẫn và khinh miệt nhất bởi Phao-lô và Si-la, có lẽ đã có ảnh hưởng cao trong việc tạo ra sự hoán cải của người cai tù Phi-líp.

Đức tin và lòng nhịn nhục của các người tử vì đạo giữa những sự đau khổ của họ, ấn tượng hơn mọi sự hùng biện của họ, tuyên bố quyền năng của ân điển thiêng liêng, và hiệu quả của Phúc Âm; làm cho các kẻ tra tấn hổ thẹn, và khiến những người chứng kiến dự phần với những người bị tra tấn. Xem xét nầy có ảnh hưởng lớn trên tâm trí Phao-lô, giúp ông tôn vinh trong những sự đau khổ của mình như một Cơ Đốc nhân, và tôn vinh Đức Chúa Trời vì chúng “Tôi vui mừng trong những sự đau khổ của tôi vì anh em,” ông nói với người Cô-lô-se, “và làm đầy đủ điều còn thiếu trong các hoạn nạn của Đấng Christ trong xác thịt tôi vì cớ thân thể Ngài, tức là Hội Thánh;” và trong Thư gửi Ti-mô-thê, “Tôi chịu đựng” một cách kiên nhẫn, vui vẻ chịu khổ, “mọi việc vì cớ người được chọn, để họ cũng có thể nhận được sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ, với vinh hiển đời đời.” Cơ Đốc nhân ở mọi xứ, và trong mọi thời đại, buộc phải tự điều chỉnh mình bởi chỉ dẫn chúng ta đã cố gắng minh họa. Từ sự quan tâm đến danh dự của tôn giáo và Đấng Cứu Thế của họ, họ buộc phải cẩn thận tránh mọi điều có thể một cách công chính đem đến cho họ sự khinh thường hoặc hình phạt, biết rằng Đấng Christ đã giao phó danh tiếng của tôn giáo Ngài cho sự chăm sóc của họ; và rằng bản tính của nó được đồng nhất với bản tính của họ đến mức, cái nầy không thể bị tổn thương mà không ảnh hưởng đến cái kia; trong khi đồng thời họ không bao giờ, dưới ảnh hưởng của sự hổ thẹn giả, co lại khỏi sự đau khổ vì xưng nhận đức tin, và vâng phục luật pháp, của Chúa họ, dù sự đau khổ ấy mang hình thức ô nhục đến đâu, luôn ghi nhớ lời tuyên bố ấn tượng của Ngài, “Ai hổ thẹn về tôi và lời tôi, trong thế hệ ngoại tình và tội lỗi nầy, Con Người cũng sẽ hổ thẹn về người ấy, khi Ngài đến trong vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh.” “Ai xưng nhận tôi trước mặt loài người, tôi cũng sẽ xưng nhận người ấy trước mặt Cha tôi và các thiên sứ thánh.” Người đếm các lời đáng tin cậy nầy, sẽ không hổ thẹn về việc chịu khổ như một Cơ Đốc nhân. Người ấy sẽ sẵn lòng nói với sứ đồ, “Tôi chịu khốn khó như một kẻ làm ác, thậm chí đến xiềng xích; nhưng tôi không hổ thẹn — vì tôi biết tôi đã tin ai, và tôi tin chắc rằng Ngài có thể giữ điều tôi đã phó cho Ngài đến ngày ấy.” IV. — KIÊN TRÌ LÀM LÀNH, HÃY PHÓ LINH HỒN ANH EM CHO ĐỨC CHÚA TRỜI DƯỚI NHỮNG SỰ ĐAU KHỔ. Chỉ dẫn cuối cùng sứ đồ ban cho Cơ Đốc nhân bị bắt bớ là, “Kiên trì làm lành, hãy phó việc giữ linh hồn anh em cho Đức Chúa Trời dưới những sự đau khổ của anh em.” “Vì thì giờ đã đến sự phán xét phải bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời: và nếu nó bắt đầu trước tại chúng ta, thì kết cuộc của những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? Và nếu người công chính khó được cứu, thì kẻ không tin kính và tội nhân sẽ hiện ra ở đâu? Vậy, những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời hãy phó việc giữ linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa trung tín.” Một độc giả cẩn thận sẽ thấy rằng ba câu nầy rất liên kết chặt chẽ; rằng các lời tuyên bố trong các câu thứ mười bảy và thứ mười tám là nền tảng chỉ dẫn trong câu thứ mười chín được đặt trên đó, hoặc các động lực chúng được củng cố bằng đó. Lời tuyên bố gồm hai phần. Các hoạn nạn nghiêm trọng đang chờ đợi những người xưng nhận đức tin của Đấng Christ, và các điều ác còn khủng khiếp hơn đang treo trên những người không tin Phúc Âm, hoặc bội đạo khỏi đức tin. Và chỉ dẫn cũng gồm hai phần. Hãy phó linh hồn anh em cho Đức Chúa Trời, để anh em có thể được giúp chịu đựng các hoạn nạn nghiêm trọng ấy; và làm điều nầy trong việc làm lành, trong một sự bền lòng liên tục làm lành, trong một sự kiên trì trong đức tin, sự xưng nhận, và thực hành của Cơ Đốc giáo, để anh em có thể thoát khỏi các điều ác khủng khiếp ấy. Đó dường như là mối liên hệ của các tư tưởng của sứ đồ. “Thì giờ đã đến sự phán xét phải bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời; một thì giờ người công chính khó được cứu: vậy những người chịu khổ bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, hãy phó việc giữ linh hồn mình cho Ngài như cho một Đấng Tạo Hóa trung tín.” “Nhà của Đức Chúa Trời,” trong ngôn ngữ Cựu Ước, sẽ chỉ hoặc đền thờ Giê-ru-sa-lem; hoặc — hiểu từ theo hình bóng như tương đương với gia đình, một nghĩa nó thường được sử dụng — dân Y-sơ-ra-ên. Trong ngôn ngữ Tân Ước, nó chỉ Hội Thánh Cơ Đốc, Cơ Đốc nhân. “Anh em há không biết,” sứ đồ nói, “rằng anh em là đền thờ của Đức Chúa Trời?” “Chúng ta là nhà của Ngài, nếu chúng ta giữ vững lòng tin cậy và sự vui mừng của hy vọng vững chắc đến cuối cùng.” Nó chỉ những người vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ, như phân biệt với người không tin hoặc kẻ bội đạo, là những người không vâng phục Phúc Âm của Đấng Christ. “Người công chính” rõ ràng chính là một danh xưng khác cho cùng các cá nhân, và mô tả bản tính của họ trái ngược với kẻ ác, “kẻ không tin kính, và tội nhân.” Vậy các lời có nghĩa, ‘một thời kỳ đã đến, hoặc đang ở ngay trước mắt, khi một thử thách rất nghiêm trọng của Cơ Đốc nhân, một thử thách có một số tiếp tục, sắp bắt đầu; khi sự phán xét hoặc đúng hơn sự phán xét, sẽ bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời.' Dường như ở đây có sự quy chiếu đến một sự phán xét hoặc thử thách cụ thể, Cơ Đốc nhân nguyên thủy có lý do để mong đợi. Khi chúng ta xem xét rằng thư nầy được viết trong một thời gian ngắn kể từ khi bắt đầu cảnh phán xét đáng sợ ấy kết thúc bằng sự hủy diệt của chế độ giáo hội và dân sự của người Do Thái, và Chúa chúng ta đã tiên đoán rất tỉ mỉ, chúng ta khó có thể nghi ngờ sự quy chiếu của cách nói của sứ đồ. Sau khi đã chỉ định các chiến tranh và tin đồn về chiến tranh, nạn đói, dịch bệnh, và động đất, như các triệu chứng của “sự bắt đầu của các sự buồn rầu,” Chúa chúng ta thêm, “Bấy giờ họ sẽ phó anh em để bị hoạn nạn, và sẽ giết anh em: và anh em sẽ bị mọi dân tộc ghét vì cớ danh tôi. Họ sẽ phó anh em cho các hội đồng và cho các nhà hội, và anh em sẽ bị đánh; và anh em sẽ bị đem trước các quan cai trị và vua vì cớ tôi: Anh em sẽ bị phản bội cả bởi cha mẹ, và anh em, và họ hàng, và bạn bè; và một số anh em họ sẽ làm cho bị giết chết. Và bấy giờ nhiều người sẽ bị xúc phạm, và sẽ phản bội nhau, và sẽ ghét nhau. Và nhiều tiên tri giả sẽ dấy lên, và lừa dối nhiều người. Và vì sự gian ác sẽ gia tăng, tình yêu thương của nhiều người sẽ trở nên lạnh: nhưng người chịu đựng đến cuối cùng, sẽ được cứu. Ngoại trừ Chúa đã rút ngắn các ngày ấy, không xác thịt nào sẽ được cứu; nhưng vì cớ người được chọn, Ngài đã chọn, Ngài đã rút ngắn các ngày.” Đây là sự phán xét mà, dù giáng nặng nhất trên đất thánh, rõ ràng sẽ mở rộng đến bất cứ nơi nào người Do Thái và Cơ Đốc nhân được tìm thấy, “vì nơi xác chết ở, các chim ưng sẽ được tập hợp ở đó;” sẽ bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời, và sẽ nghiêm trọng đến mức “người công chính khó,” tức là, không không có khó khăn, “được cứu.” Chỉ những người đứng vững thử thách sẽ được cứu, và nhiều người sẽ không đứng vững thử thách. Mọi người thật sự công chính sẽ được cứu; nhưng nhiều người dường như công chính, nhiều người nghĩ mình công chính, sẽ không chịu đựng đến cuối cùng, và như vậy sẽ không được cứu; và chính người công chính sẽ được cứu, không không có nhiều tranh đấu, nỗ lực, đau khổ; “được cứu như bởi lửa.” Một số người cho rằng sự quy chiếu là các sự bắt bớ của Nê-rô, trước các tai họa liên quan đến các chiến tranh Do Thái và sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem một vài năm, Bây giờ, khi bước vào cảnh thử thách nghiêm trọng nầy, những người sẽ “chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời” — một cụm từ đánh dấu nguồn gốc của những sự đau khổ của họ hơn là cách chúng được chịu đựng; gần như tương đương với, ‘vì cớ ý muốn thiêng liêng,' tức là, vì cớ họ làm ý muốn thiêng liêng — được truyền dạy “phó việc giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như cho một Đấng Tạo Hóa trung tín.” Phó linh hồn mình, tức là, chính mình, vào tay Đức Chúa Trời, để được Ngài giữ, chính là dưới một cảm giác sâu xa về sự bất lực của chính mình để đáp ứng và chịu đựng thử thách theo cách tôn vinh Đức Chúa Trời và có lợi cho chính mình, phó mình hoàn toàn cho sự hướng dẫn của sự quan phòng, và lời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong sự mong đợi rằng Ngài sẽ làm cho bổn phận của họ rõ ràng cho họ trong các hoàn cảnh nghi ngờ và bối rối; và, khi bổn phận của họ được làm rõ ràng cho họ, giúp họ bằng mọi nguy hiểm thực hiện nó, không tin cậy vào sự hiểu biết của chính mình, nhưng vào trí tuệ thiêng liêng; không dựa vào năng lượng của chính mình, nhưng vào quyền năng của Đức Chúa Trời; tin cậy rằng Ngài quả thật sẽ giữ điều họ phó cho Ngài; bảo vệ họ khỏi mọi điều ác thật; cho phép họ bị phơi bày trước không sự đau khổ không cần thiết, không vô ích nào; đặt trên họ không gánh nặng lao nhọc hoặc đau khổ nào Ngài sẽ không giúp họ chịu đựng; “không để họ bị thử thách quá điều họ có thể chịu đựng, nhưng, với cám dỗ, ban cho họ một lối thoát;” “giải cứu họ khỏi mọi việc ác, và bảo tồn họ cho vương quốc thiên đàng của Ngài.” Đây rõ ràng là ý nghĩa chung; nhưng có điều gì đó đặc biệt và nhấn mạnh trong cụm từ, “Hãy phó việc giữ linh hồn anh em cho Ngài.” Họ sẽ phó sự chăm sóc thân thể, sự sống, danh tiếng, tài sản, các mối quan hệ của họ, cho Đức Chúa Trời, với một sự hiểu biết rõ ràng rằng họ có thể được Ngài gọi chia tay với tất cả chúng; và rất vui lòng chia tay với tất cả chúng, trong sự bảo đảm rằng linh hồn họ an toàn trong sự giữ của Ngài; an toàn trong sự sống, an toàn trong sự chết, an toàn đời đời; “được buộc trong bó sự sống với Chúa là Đức Chúa Trời họ.” Người như vậy phó việc giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, sẵn sàng cho mọi thử thách, dù nghiêm trọng đến đâu. Một người như vậy sẽ “không lo lắng về điều gì;” và trong khi “trong mọi việc, bởi sự cầu nguyện và nài xin, người ấy trình các nhu cầu của mình cho Đức Chúa Trời biết,” nhu cầu của người ấy sẽ được cung cấp tùy theo sự giàu có vinh hiển của Đức Chúa Trời; và “sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ lòng và tâm trí người ấy qua Đấng Christ Giê-xu.” Các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ được khích lệ như vậy phó việc giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, bởi việc xem xét rằng Ngài là “một Đấng Tạo Hóa trung tín.” Ngài là Đấng Tạo Hóa của họ. Ngài không chỉ là “Cha của linh họ” và Đấng tạo thành thân thể họ, như Ngài là của linh và thân thể của mọi người, nhưng Ngài đã “bởi ý muốn riêng Ngài sanh họ bởi lời của lẽ thật, qua sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, cho nên họ là một loại trái đầu mùa của các tạo vật Ngài.” Họ không chỉ là tạo vật của Ngài, nhưng là “tạo vật mới” của Ngài; “công việc của Ngài được dựng nên mới cho các việc tốt.” Họ nên phó việc giữ linh hồn mình cho ai ngoài Ngài? Họ là tài sản của Ngài; thuộc về Ngài hơn là của chính họ. Ngài có thể chăm sóc họ. Ngài, Đấng đã tạo dựng họ có thể bảo tồn họ. Sự bảo tồn không đòi hỏi quyền năng lớn hơn sự tạo dựng. Và Ngài sẵn lòng chăm sóc họ. Ngài không ghét bất kỳ tạo vật nào của Ngài; Ngài yêu mọi tạo vật mới của Ngài bằng một tình yêu thương đặc biệt, một tình yêu thương không thay đổi, một tình yêu thương đời đời. Nhìn vào Ngài như Đấng Tạo Hóa của họ, họ có thể tin chắc rằng Ngài có thể và Ngài sẵn lòng giữ điều, trong sự vâng phục mạng lệnh của chính Ngài, họ đã phó cho Ngài. Và rồi Ngài không chỉ là một Đấng Tạo Hóa, nhưng “một Đấng Tạo Hóa trung tín.” Ngài trung tín để ứng nghiệm các mong đợi về sự hỗ trợ và bảo vệ, mà chính mối quan hệ Đấng Tạo Hóa thích hợp để khơi dậy trong tâm trí của một tạo vật trung thành thông minh. Tạo vật mới không thể không có một mong đợi, rằng Ngài, Đấng đã ban cho nó sự sống thật sẽ bảo tồn nó, sẽ không bao giờ để nó hư mất. Đây là một bản năng của bản tính mới; và “Ngài sẽ ứng nghiệm mong muốn của những người kính sợ Ngài, Ngài cũng sẽ nghe tiếng kêu của họ và cứu họ.” “Chúa bảo tồn mọi người yêu Ngài.” Ngoài ra, Ngài đã ban cho họ như tạo vật của Ngài, tạo vật mới của Ngài, “các lời hứa quá lớn và quý báu.” Chúng ta sẽ trích dẫn một vài trong chúng: “Trong sáu sự khốn khó Đức Chúa Trời sẽ giải cứu ngươi; trong bảy sự không điều ác nào sẽ chạm đến ngươi. Ngài sẽ che phủ ngươi bằng lông Ngài, và dưới cánh Ngài ngươi sẽ tin cậy; Ngài sẽ ban cho các thiên sứ Ngài trách nhiệm về ngươi, để giữ ngươi trong mọi đường lối ngươi. Chúa là Đấng giữ ngươi, Chúa sẽ bảo tồn ngươi khỏi mọi điều ác, Chúa sẽ bảo tồn linh hồn ngươi. Khi ngươi đi qua nước Ta sẽ ở với ngươi, và trận lụt sẽ không tràn ngập ngươi; khi ngươi đi qua lửa ngươi sẽ không bị đốt, cũng ngọn lửa sẽ không đốt cháy trên ngươi. Ta ban cho chiên Ta sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ hư mất; cũng không ai sẽ giật chúng khỏi tay Cha Ta. Cả sự chết, sự sống, thiên sứ, các quyền cai trị, các thế lực, các việc hiện tại, các việc sắp đến, chiều cao, chiều sâu, hay bất kỳ tạo vật nào khác, không thể tách” những người được dựng nên mới trong Đấng Christ Giê-xu “khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa của họ.” “Trung tín là Ngài, Đấng đã hứa, Đấng cũng sẽ làm nó.” “Ngài không phải là một người để Ngài nói dối, cũng không phải con người để Ngài ăn năn. Ngài đã nói nó, và Ngài há sẽ không làm nó sao? Ngài đã hứa nó, và Ngài há sẽ không làm cho nó tốt sao?” “Mọi lời hứa nầy đều là phải, a-men, trong Đấng Christ Giê-xu, cho vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi chúng ta.” Không điều gì ngoài việc phó không giữ lại việc giữ linh hồn cho Đức Chúa Trời như một Đấng Tạo Hóa trung tín, có thể đáp ứng các đòi hỏi của trường hợp, và thích hợp cho một thử thách nghiêm trọng và phức tạp như vậy. Chỉ điều nầy sẽ giúp Cơ Đốc nhân bị bắt bớ chịu đựng thử thách đến mức “nhận được mão của sự sống Chúa đã hứa cho những người yêu Ngài.” Liên kết với lời tuyên bố, rằng các thử thách nghiêm trọng đang chờ đợi Cơ Đốc nhân, sứ đồ đưa ra một lời công bố ấn tượng về số phận đáng sợ của “những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời.” Sự bắt đầu của sự phán xét sẽ đến trên nhà hoặc gia đình của Đức Chúa Trời; sự cuối cùng của nó trên những người không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Các giọt đầu tiên sẽ rơi trên lớp trước, cơn bão tập hợp trên lớp sau; lớp đầu tiên sẽ bị sửa phạt, bị sửa phạt nghiêm trọng, nhưng trên lớp cuối sẽ đến “cơn thạnh nộ đến mức tận cùng.” Lớp đầu tiên sẽ “được cứu như bởi lửa,” những người khác sẽ bị “hủy diệt bằng một sự hủy diệt đời đời;” người nầy vào một nơi an toàn với khó khăn, người kia không tìm thấy nơi trú ẩn khỏi “sự phẫn nộ lửa sẽ nuốt các kẻ thù nghịch” của Đức Chúa Trời. Điều nầy được bày tỏ mạnh mẽ hơn dưới hình thức nghi vấn so với nó có thể bởi bất kỳ khẳng định trực tiếp nào. “Kết cuộc sẽ ra sao? Họ sẽ hiện ra ở đâu?” Có thể thích hợp để nhận xét qua loa, rằng câu thứ mười tám là một trích dẫn từ bản dịch tiếng Hy Lạp của câu thứ ba mươi mốt của chương thứ mười một của sách Châm Ngôn. Bản dịch tiếng Anh của chúng ta, là một bản dịch chính xác của bản văn tiếng Hê-bơ-rơ, ban một ý nghĩa, dường như lúc đầu hoàn toàn khác. “Nầy, người công chính sẽ được đền đáp trên đất, huống chi kẻ ác và tội nhân.” Dù các lời nầy có thể, và có lẽ có nghĩa, ‘Ngay cả người thật sự tốt cũng bị sửa phạt vì tội lỗi của họ, và, nếu vậy, chắc chắn kẻ ác và tội nhân sẽ bị hình phạt với một sự nghiêm trọng thích hợp với sự ghê tởm của tội lỗi của họ,' một cảm nghĩ không khác biệt một cách vật chất với cảm nghĩ trong đoạn văn trước mặt chúng ta; đồng thời đây dường như là một trường hợp tác giả được cảm hứng chỉ sử dụng các lời của bản dịch tiếng Hy Lạp của Kinh Thánh, như phương tiện của các tư tưởng của chính mình, mà không có bất kỳ sự quy chiếu cụ thể nào đến ý nghĩa và mối liên hệ của chúng ở nơi chúng được mượn từ đó. Nếu chúng ta không hiểu sai hoàn toàn ý nghĩa của đoạn văn nầy, sự quy chiếu trực tiếp trong các lời nầy là các điều ác khủng khiếp đến trên những người Do Thái chống đối Cơ Đốc giáo rất sớm sau khi các lời nầy được viết. Đây là “những ngày báo thù,” những ngày có “hoạn nạn như vậy như chưa từng có từ buổi sáng thế Đức Chúa Trời đã tạo dựng cho đến lúc ấy, cũng sẽ không có.” Chúng ta cũng không được kêu gọi giới hạn các lời nầy vào các tai họa giáng trên người Do Thái không tin và không ăn năn trong đất của chính họ và các đất khác, đáng sợ như, chúng ta biết từ lời tường thuật xác thực của sử gia của chính họ Josephus, chúng đã là. Các điều nầy đối với họ không phải là “sự cuối cùng” của sự phán xét. Chúng là các biểu tượng báo trước về sự hủy diệt đời đời ấy trong thế giới sắp đến, chờ đợi họ, cùng với mọi người, như họ, “không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời nhưng, trái ngược với mọi phương tiện được sử dụng để cải tạo họ, tiếp tục không tin kính và tội nhân. Như lời tuyên bố về thử thách nghiêm trọng Cơ Đốc nhân sẽ bị phơi bày được làm nền tảng cho lời khuyên dạy, “Hãy phó việc giữ linh hồn anh em cho Đức Chúa Trời, như cho một Đấng Tạo Hóa trung tín;” thì lời tuyên bố nầy về sự hư mất của người không tin kính dường như đối với chúng ta là nền tảng cho lời khuyên dạy, “Hãy phó việc giữ linh hồn anh em cho Đức Chúa Trời trong việc làm lành.” Rõ ràng rằng “chịu khổ vì làm lành” như được nhắc đến tại câu thứ hai mươi của chương thứ hai, chính xác tương đương với việc chịu khổ như một Cơ Đốc nhân, chịu khổ vì sự xưng nhận nhất quán đức tin của Đấng Christ. Và “sự bền lòng liên tục làm lành,” mà trong đó Cơ Đốc nhân “tìm kiếm vinh hiển, danh dự, và sự bất tử,” rõ ràng chính là đức tin kiên trì vào các giáo lý và thực hành các bổn phận của Cơ Đốc giáo. Các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ sẽ tiếp tục làm lành. Họ đã làm tốt trong việc ôm lấy Phúc Âm, từ chối chính mình, và trở thành người theo Đấng Christ; và họ phải kiên trì làm tốt, bằng cách giữ vững sự xưng nhận của họ. Nếu họ không kiên trì làm lành như vậy, nhưng, dưới quyền năng của sự sợ hãi và hổ thẹn, từ bỏ sự nghiệp của Đấng Christ, làm đắm tàu về đức tin và một lương tâm tốt, họ sẽ thực hiện một sự trao đổi hoàn cảnh khốn khổ. Họ phải trong trường hợp nầy chiếm lấy vị trí của mình giữa kẻ không tin kính và tội nhân, là những người không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Dù các thử thách của Cơ Đốc nhân nghiêm trọng đến đâu, chúng không là gì so với hình phạt chờ đợi người không ăn năn và không tin. Ngay cả trong thế giới nầy, một số kẻ bội đạo của thời đại ấy, trong việc tìm cách thoát khỏi sự bắt bớ Cơ Đốc nhân bị phơi bày, đã vướng mình vào các tai họa còn đáng sợ hơn. Những người ở Giê-ru-sa-lem vẫn trung tín với Đấng Christ, noi theo mạng lệnh Ngài, rời thành bị định tội, ôm lấy một cơ hội được ban cho họ một cách kỳ diệu, và như vậy được cứu, được cứu với khó khăn; trong khi kẻ bội đạo tiếp tục, và hư mất một cách khốn khổ trong cuộc vây hãm và cướp phá thành ấy. Trong các thì giờ bắt bớ nghiêm trọng nhất, đó là trí tuệ của loài người, bằng cách ôm lấy Phúc Âm, dự phần với dân bị hoạn nạn của Đức Chúa Trời. Đó là cách duy nhất thoát khỏi các điều ác không thể đo lường đáng sợ hơn bất kỳ điều gì sự khéo léo hiểm độc của đất hay địa ngục có thể giáng trên các thánh đồ; và đó là sự điên rồ tuyệt đối, khi mua sự an toàn khỏi sự bắt bớ, và mọi điều thế giới nầy có thể ban cho, bằng giá của sự bội đạo. “Vì người quay lưng lại, quay lưng đến sự hư mất.” Vậy, vì các thử thách nghiêm trọng như vậy đang chờ đợi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự hủy diệt đáng sợ như vậy đang treo trên những người không tin kính và tội nhân ấy, dù bởi sự không ăn năn hay sự bội đạo, không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời, lời khuyên dạy của sứ đồ thích hợp và được củng cố mạnh mẽ biết bao, “Vậy, những người chịu khổ theo ý muốn của Đức Chúa Trời hãy phó việc giữ linh hồn mình cho Ngài trong việc làm lành, như cho một Đấng Tạo Hóa trung tín.” Hai mạng lệnh rất liên kết mật thiết. Chỉ người đang tiếp tục làm lành, mới trong ngày thử thách nghiêm trọng có thể phó việc giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như cho một Đấng Tạo Hóa trung tín; và chỉ người phó việc giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, như cho một Đấng Tạo Hóa trung tín, mới trong ngày thử thách nghiêm trọng sẽ tiếp tục làm lành. Mọi người khác sẽ trở nên mệt mỏi trong việc làm lành dưới sự bắt bớ; và im lặng rút khỏi, hoặc công khai từ bỏ mối liên kết với, Hội Thánh bị áp bức, bị bắt bớ của Đấng Christ. Có hai nguyên tắc chung thuộc loại thực tiễn, và có ứng dụng rất chung, tự nhiên được gợi ra bởi điều chúng ta đã nói, mà tôi muốn gọi sự chú ý của anh em trong một khoảnh khắc trước khi chúng ta kết luận. Những người vâng phục Phúc Âm có thể tính đến các thử thách đa dạng, và, có thể, nghiêm trọng, trước khi họ nhận được “sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ với vinh hiển đời đời;” và những người không vâng phục Phúc Âm chỉ có thể một cách hợp lý tính đến sự hư mất đời đời. Những người vâng phục Phúc Âm chắc chắn về sự cứu rỗi như tình yêu thương và quyền năng, sự trung tín và trí tuệ, của Đức Chúa Trời có thể làm cho họ. Người công chính, những người “được xưng công chính cách nhưng không bởi ân điển của Đức Chúa Trời qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ Giê-xu,” những người được nên thánh bởi Thánh Linh qua lẽ thật, chắc chắn sẽ được cứu. Khi có lời nói họ “khó được cứu,” sự quy chiếu không phải đến sự không chắc chắn về việc họ được cứu, nhưng đến các khó khăn và thử thách họ có thể kinh nghiệm trong quá trình họ được cứu. Mọi Cơ Đốc nhân không bị thử như các Cơ Đốc nhân Phi-e-rơ viết cho, các Cơ Đốc nhân vào cuối chế độ Do Thái; nhưng mọi Cơ Đốc nhân đều gặp các hoạn nạn, và gặp các hoạn nạn vì họ là Cơ Đốc nhân; mọi người đều chịu khổ, và mọi người đều chịu khổ như Cơ Đốc nhân. Chúng ta không bao giờ nên nghĩ xấu về một sự nghiệp chỉ vì nó bị bắt bớ, cũng không nuôi dưỡng các tư tưởng tối về tình trạng và triển vọng thuộc linh của loài người chỉ vì họ bị hoạn nạn rất nghiêm trọng. Sự vắng mặt của thử thách là một dấu hiệu tệ hơn điều chúng ta có thể sẵn lòng nghĩ là sự quá mức của thử thách. “Nếu anh em không có sự sửa phạt, mà mọi người đều dự phần, bấy giờ anh em là con ngoại tình, và không phải con trai.” Nhưng không phải sự phơi bày trước thử thách, nó là sự chịu đựng thử thách, trong “một sự bền lòng kiên nhẫn làm lành,” là dấu hiệu đặc trưng của những người vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Vậy, Cơ Đốc nhân, đừng kinh ngạc về các thử thách của mình, dù nghiêm trọng đến đâu. Đừng coi ngay cả thử thách lửa là lạ, như thể có điều lạ đã xảy đến cho anh em; và hãy tìm cách, bằng cách sử dụng đúng các thử thách của mình, biến chúng thành các bằng chứng về tư cách thánh và phương tiện của sự cứu rỗi. Những người không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời chỉ có thể một cách hợp lý tính đến sự khốn khổ không pha trộn, sự hư mất đời đời. “Nếu sự phán xét bắt đầu tại nhà Đức Chúa Trời, thì kết cuộc của những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra sao? và, nếu người công chính khó được cứu, thì kẻ không tin kính và tội nhân sẽ hiện ra ở đâu?” Các lời nầy nổi bật nhất đưa ra trước tâm trí chúng ta cả sự nghiêm trọng và sự chắc chắn của hình phạt chờ đợi kẻ ác. Nếu ngay cả con cái Đức Chúa Trời, các đối tượng của tình yêu thương đặc biệt của Ngài, bị sửa phạt nghiêm trọng vì lỗi của họ trong mùa nhịn nhục thiêng liêng nầy, những người là đối tượng của sự không chấp thuận đạo đức và sự không hài lòng tư pháp của Ngài có thể mong đợi điều gì, ngoài hình phạt không giảm bớt của tội lỗi họ, dưới một chế độ là sự mặc khải về sự phán xét công chính của Ngài, nơi công lý sẽ được tự do lưu hành và được tôn vinh? Nếu các thử thách người công chính bị phơi bày nghiêm trọng và đa dạng như vậy, rằng, dù được cứu, họ “được cứu như bởi lửa,” được cứu với khó khăn, với một cuộc tranh đấu, sau một “cuộc chiến hoạn nạn lớn,” tình trạng của những người hoàn toàn không được cứu — không được cứu, nhưng bị hủy diệt bằng một sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Chúa và vinh hiển của quyền năng Ngài — sẽ ra sao? Nếu ngay cả con cái bị sửa phạt nghiêm trọng như vậy, các kẻ phản nghịch cứng đầu sẽ bị hình phạt như thế nào? “Nếu các việc nầy được làm trong cây xanh, thì sẽ được làm gì trong cây khô?” Ôi! ước gì người không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời có thể được khiến để các điều nầy vào lòng. Nếu họ tiếp tục không vâng phục Phúc Âm, không có hy vọng; vì không có của lễ chuộc tội, không có Thánh Linh nên thánh, không có sự cứu rỗi, ngoài của lễ hy sinh, Thánh Linh, sự cứu rỗi được mặc khải trong Phúc Âm. Nhưng tại sao họ không nên vâng phục Phúc Âm nầy? Nó há không phải là “một lời đáng tin cậy, và đáng cho mọi người nhận lấy?” Ôi! tại sao họ sẽ khước từ lời khuyên của Đức Chúa Trời chống lại chính mình? Nếu họ tiếp tục khước từ lời khuyên bình an nầy họ phải hư mất: nhưng không có sự cần thiết khước từ lời khuyên bình an nầy, ngoài điều bắt nguồn từ sự cứng đầu vô lý, gian ác của chính họ. Tôi kết luận, trong các lời đầy an ủi cho lớp thứ nhất trong các lớp tôi đã nói đến, và đầy sợ hãi cho lớp thứ hai. Nguyện Đức Chúa Trời mang chúng về nhà với quyền năng đến lòng của cả hai! “Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi các cám dỗ, và giữ kẻ không công chính cho đến ngày phán xét để bị hình phạt.” “Chúa không chậm trễ về lời tuyên bố của Ngài, như một số người cho là chậm trễ; nhưng Ngài nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn bất kỳ ai hư mất, nhưng mọi người đến sự ăn năn.” “Người, bị quở trách thường, cứng cổ mình, sẽ đột nhiên bị hủy diệt, và điều đó không có phương thuốc.” BÀI GIẢNG XXI. CÁC BỔN PHẬN GIÁO HỘI CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐƯỢC TRUYỀN DẠY VÀ CỦNG CỐ. 1 Phi-e-rơ v. 1-5. — Các trưởng lão ở giữa anh em tôi khuyên dạy, tôi cũng là một trưởng lão, và một nhân chứng về những sự đau khổ của Đấng Christ, và cũng là kẻ dự phần vào vinh hiển sẽ được tỏ ra: hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, thực hiện sự giám sát về nó, không bởi sự ép buộc, nhưng sẵn lòng; không vì lợi lộc bẩn thỉu, nhưng bằng một tâm trí sẵn sàng; cũng không như làm chúa trên sản nghiệp của Đức Chúa Trời, nhưng làm gương cho bầy: và khi Đấng Chăn Chiên Trưởng hiện ra, anh em sẽ nhận được một mão vinh hiển không tàn. Cũng vậy, hỡi người trẻ, hãy phục tùng trưởng lão. Phải, tất cả anh em hãy phục nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường: vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Trong các phần trước của thư nầy, sứ đồ đã chỉ dẫn những người ông viết trong nhiều bổn phận tôn giáo và đạo đức của họ như cá nhân, và cũng trong nhiều bổn phận của họ như thành viên của xã hội gia đình và dân sự. Trong đoạn văn bây giờ đến trước mặt chúng ta, ông viết cho họ để họ “có thể biết cách họ nên cư xử trong nhà Đức Chúa Trời.” Ông ban cho họ một chỉ dẫn cho cách cư xử của họ, như chức viên hoặc thành viên tư của một Hội Thánh Cơ Đốc. Các bổn phận của chức viên trong Hội Thánh đối với những người được giao cho sự chăm sóc của họ, và các bổn phận của các thành viên của Hội Thánh, cả đối với chức viên của họ và đối với nhau, ở đây được tuyên bố rất ngắn gọn, và được củng cố rất mạnh mẽ. Liên quan đến chức viên của Hội Thánh, ở đây được gọi là “các trưởng lão,” toàn bộ bổn phận của họ được biểu thị như gồm ở việc hành động vai trò của người chăn và người giám sát của phần bầy hoặc gia đình của Đức Chúa Trời ấy được giao cho sự chăm sóc của họ; tính khí hoặc khuynh hướng bổn phận nầy phải được thực hiện trong đó được mô tả, cả theo cách phủ định lẫn khẳng định, “không bởi sự ép buộc, cũng không vì lợi lộc bẩn thỉu, không như chúa của sản nghiệp Đức Chúa Trời,” nhưng “sẵn lòng, bằng một tâm trí sẵn sàng, như gương cho bầy;” và để bảo đảm một sự thực hiện có lương tâm về bổn phận nầy, ngoài việc sử dụng ảnh hưởng cá nhân của ông với họ, như chính ông “cũng là một trưởng lão, và một nhân chứng về những sự đau khổ của Đấng Christ, và một kẻ dự phần vào vinh hiển sẽ được tỏ ra,” sứ đồ hướng sự chú ý của họ đến bản tính đặc biệt của Hội Thánh như “bầy,” và “sản nghiệp của Đức Chúa Trời,” và đến phần thưởng giàu có sẽ được ban cho các người chăn phụ và người giám sát trung tín, bởi Đấng Chăn Chiên Trưởng và Đấng Giám Sát khi Ngài “hiện ra vinh hiển,” và họ “tập hợp lại với Ngài.” Liên quan đến các thành viên của Hội Thánh, là những người, với một sự quy chiếu, chúng ta nghĩ, đến chức viên của họ được gọi là “trưởng lão,” được mô tả bằng danh xưng tương quan “người trẻ,” hoặc người trẻ tuổi, chính như nếu chức viên đã được gọi là cha, họ hẳn đã được gọi là con; bổn phận của họ đối với chức viên của họ được mô tả dưới từ chung, “sự phục tùng.” Bổn phận của mọi người liên kết với Hội Thánh Cơ Đốc, dù là chức viên hoặc thành viên tư, được truyền dạy dưới cách nói, sự phục nhau. Sự khiêm nhường được truyền dạy như cần thiết để thực hiện đúng mọi lớp bổn phận nầy; và việc vun trồng khuynh hướng nầy, rất cần thiết cho sự thịnh vượng và trật tự tốt của Hội Thánh, được khuyến nghị bằng một lời tuyên bố mạnh mẽ, được diễn đạt bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh Cựu Ước, về sự hài lòng đặc biệt Đức Chúa Trời coi kẻ khiêm nhường với, và sự quở trách khinh thường Ngài coi kẻ kiêu ngạo với. Đó là một bản phân tích ngắn gọn về đoạn văn, mà chúng ta sẽ thấy hữu ích trong việc hướng dẫn các tư tưởng của chúng ta trong các minh họa tiếp theo. Các bổn phận đặc biệt của người cai trị trong Hội Thánh Cơ Đốc, các bổn phận đặc biệt của các thành viên của Hội Thánh Cơ Đốc, và các bổn phận chung cho cả hai, — đây là các chủ đề quan trọng mà trong phần tiếp theo sự chú ý của anh em sẽ được hướng đến theo thứ tự. I. — VỀ CÁC BỔN PHẬN CỦA NGƯỜI CAI TRỊ TRONG HỘI THÁNH CƠ ĐỐC. Và trước hết, về các bổn phận của người cai trị trong Hội Thánh Cơ Đốc. Để minh họa đúng phần nầy của chủ đề chúng ta, sẽ cần thiết chúng ta xem xét, thứ nhất, danh xưng ở đây được ban cho những người cai trị trong Hội Thánh Cơ Đốc, và danh xưng ấy thích hợp thuộc về ai; thứ hai, bổn phận họ được yêu cầu thực hiện; thứ ba, cách bổn phận ấy nên được thực hiện; và cuối cùng, các động lực việc thực hiện bổn phận nầy theo cách nầy được củng cố bằng đó. Chương I. — Danh Xưng Ở Đây Được Ban Cho Người Cai Trị Trong Hội Thánh Cơ Đốc, “Trưởng Lão.” § 1. — Nguồn gốc và ý nghĩa của danh xưng.

Danh xưng ở đây được ban cho người cai trị trong Hội Thánh, là những người sẽ hành động vai trò người chăn đối với nó, như bầy của Đức Chúa Trời, vai trò người giám sát đối với nó như gia đình của Đức Chúa Trời, là danh xưng “trưởng lão,” hay presbyter, từ cuối cùng chính là từ tiếng Hy Lạp với một kết thúc tiếng Anh. “Các trưởng lão, hay presbyter, ở giữa anh em, tôi khuyên dạy.” Từ theo ý nghĩa đen của nó mô tả những người nó được ban cho như có tuổi tương đối cao. Vì sự cai trị chỉ nên được giao cho những người được đặc trưng bởi sự hiểu biết và trí tuệ; vì, trong các hoàn cảnh thông thường, các điều nầy không được mong đợi ở mức độ cao trong người rất trẻ, vì cả hai tư cách nói chung được hiểu là thuộc loại khó đạt được và tăng trưởng chậm; vì trong hình thức đơn giản nhất của các chính phủ con người, gia đình, các thành viên lớn tuổi của xã hội là các thành viên cai trị trong đó; và vì, nơi các trật tự cai trị trong xã hội dân sự là do bầu cử, chúng nói chung được chọn từ giữa những người ít nhất trưởng thành về tuổi, hoàn toàn không có gì lạ khi danh xưng, nguyên thủy chỉ có ý nghĩa về tuổi cao hơn, đã được sử dụng rất phổ biến để chỉ phẩm giá và thẩm quyền cao hơn. Các quan cai trị dân sự thông thường của người Hê-bơ-rơ được gọi là “các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên.” Các quan tòa tập hợp của La Mã được gọi là thượng viện hay cuộc họp của các trưởng lão, và các thành viên cá nhân của nó là thượng nghị sĩ. Trong một số ngôn ngữ lục địa được nói rộng rãi nhất, danh hiệu bày tỏ phẩm giá và sự cai trị, và chúng ta sẽ dịch bằng từ chúa, thật sự chỉ có nghĩa là trưởng lão; và từ tiếng Anh “alderman,” mô tả thẩm quyền và quyền năng thành phố trong nhiều thành, chính là một hình thức cổ của các từ “elder man.” Đó là quan điểm của một số sinh viên sáng suốt và uyên bác nhất về lịch sử của Cơ Đốc giáo sứ đồ và nguyên thủy, rằng hiến pháp của Hội Thánh Cơ Đốc, dưới sự hướng dẫn sứ đồ, “được mô hình hóa phần lớn theo cộng đồng tôn giáo ấy nó đứng trong mối liên hệ gần nhất, nhà hội Do Thái; tuy nhiên, các sửa đổi như vậy diễn ra như được đòi hỏi bởi bản tính và mục đích của cộng đồng Cơ Đốc, và linh mới và đặc biệt nó được hoạt náo bởi.” Trong trường hợp nầy sẽ lạ nếu tên gọi của những người quản lý công việc của Nhà Hội Do Thái, “trưởng lão,” không được chuyển sang các giám thị của Hội Thánh Cơ Đốc. Và chúng ta ngừng kinh ngạc rằng chúng ta không có lời tường thuật cụ thể về việc thiết lập chính thức chức vụ trưởng lão, rất có thể là, rằng trật tự sự vật hiện tại trong các nhà hội cho việc dạy dỗ và kỷ luật tôn giáo, đã nguyên thủy được tổ chức bởi người được cảm hứng, đã được chuyển một cách im lặng, và không có hình thức ban hành luật pháp rõ ràng, dưới sự giám sát sứ đồ, và với sự chấp thuận sứ đồ, sang các cuộc họp của các môn đồ, các Hội Thánh của Đấng Christ. Ngoại trừ “các chấp sự,” một từ chỉ các mục sư hoặc tôi tớ, là những người rõ ràng như chấp sự không có phần trong sự cai trị của Hội Thánh, “các trưởng lão” dường như là tập hợp chức viên thông thường duy nhất trong các Hội Thánh sứ đồ và nguyên thủy. Trong một lời tường thuật được cảm hứng về hiến pháp của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta được thông báo, khi Chúa và Vua duy nhất của nó lên cao, “Ngài đã ban,” tức là, Ngài đã định, và trang bị, và ủy thác, “một số sứ đồ, và một số tiên tri, và một số người truyền giảng Phúc Âm, và một số mục sư và giáo sư, để làm trọn các thánh đồ, để làm công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ.” Chức vụ của các sứ đồ hoàn toàn đặc biệt, và những người lấp đầy nó được dự định vì lợi ích của Hội Thánh trong mọi thời đại. Họ là các sứ giả được chứng nhận của Đấng Christ. Họ có tâm trí Ngài. Ngài nói bởi họ, và làm việc bởi họ; và dù họ đã rời thế giới nầy từ lâu, trong các bài viết được cảm hứng của họ họ vẫn ở trong Hội Thánh, theo lời hứa của Chúa họ, “ngồi trên các ngai, phán xét mười hai bộ lạc của Y-sơ-ra-ên thuộc linh;” và trong cùng các bài viết họ vẫn “đi vào mọi thế gian, rao giảng Phúc Âm;” và Chúa họ bởi Thánh Linh Ngài ở với họ, và sẽ tiếp tục ở với họ cho đến cuối thế giới. Các tiên tri nhất thiết biến mất khi linh tiên tri bị rút lại. Các người truyền giảng Phúc Âm dường như không phải là chức viên đúng trong Hội Thánh, nhưng là sứ giả từ Hội Thánh đến thế gian nằm dưới kẻ ác; và nhà truyền giáo, trong các thời đại sau của Hội Thánh, dường như lấp đầy một vị trí tương tự với vị trí người truyền giảng Phúc Âm chiếm giữ trong thời nguyên thủy. Các mục sư và giáo sư, các từ dường như không chỉ hai lớp người riêng biệt, nhưng hai chức năng của cùng một lớp chung, dường như là chức viên thông thường lâu dài duy nhất được định để đặt và giữ trong trật tự thích hợp, vì đó là ý nghĩa của từ được dịch là “làm trọn các thánh đồ,” những người được nên thánh trong Đấng Christ Giê-xu; được gọi là thánh đồ, các môn đồ, các anh em; để làm công việc của chức vụ, để gây dựng thân thể của Đấng Christ; và, như chúng ta sẽ thấy chẳng bao lâu, các mục sư và giáo sư nầy chính là cùng các người ở đây được gọi là trưởng lão. Trong một lời tường thuật được cảm hứng khác bởi cùng sứ đồ về hiến pháp của Hội Thánh Cơ Đốc, chúng ta được thông báo rằng “Đức Chúa Trời đã đặt một số trong Hội Thánh, — thứ nhất, sứ đồ; thứ hai, tiên tri; thứ ba, giáo sư; sau đó phép lạ: rồi các ân tứ chữa bệnh, sự giúp đỡ, sự cai trị, các loại tiếng khác nhau.” Ở đây rõ ràng rằng các sứ đồ, các tiên tri, những người làm phép lạ thuộc các loại khác nhau, không thuộc về trật tự lâu dài của Hội Thánh. Sự kiện đã quyết định câu hỏi ấy. “Sự giúp đỡ,” hoặc người giúp đỡ, dường như rõ ràng là các chấp sự; trong khi các giáo sư và các sự cai trị chính là cùng một lớp người như các mục sư và giáo sư, hai chức năng khác nhau của chúng về việc dạy dỗ và cai trị được nhắc đến theo thứ tự ngược lại trong hai trường hợp. Vì lớp người nầy nhận được danh xưng trưởng lão trên cùng nền tảng như người cai trị nói chung được gọi bằng một danh hiệu như vậy, và như chiếm giữ trong Hội Thánh về vật chất cùng một vị trí như các trưởng lão Do Thái trong nhà hội; thì, từ mục đích lớn của việc định họ, chúng không hiếm khi được gọi là giám mục, là một từ tiếng Hy Lạp được Anh hóa, được ngụy trang theo cách nầy trong bản dịch Tân Ước của chúng ta, có lý do để tin, để phục vụ một mục đích, và một mục đích không xứng đáng, nhưng nó có nghĩa không hơn không kém từ tiếng Anh “người giám sát” của chúng ta; bởi từ ấy quả thật, để phục vụ một mục đích nữa, và cùng một mục đích, nó trong một hoặc hai trường hợp được dịch. Rằng các giám mục duy nhất được biết trong Tân Ước là cùng một lớp người được gọi là trưởng lão, có thể được làm rất rõ ràng trong rất ít lời. Phao-lô, trong hành trình của ông từ Ma-xê-đoan đến Giê-ru-sa-lem, gửi từ Mi-lê, và gọi các trưởng lão của Ê-phê-sô: và, khi các trưởng lão nầy đã đến, ông khuyên dạy họ “hãy chú ý đến mọi bầy mà Đức Thánh Linh đã làm cho họ thành người giám sát, giám mục.” Phao-lô, viết cho Tít, tuyên bố, rằng ông đã để ông ấy ở Cơ-rết, để phong trưởng lão trong mọi thành. Ông liệt kê các tư cách của một trưởng lão, và rồi thêm, ‘“vì một giám mục,” hoặc người giám sát, “phải không chỗ trách,” v.v. Nếu điều nầy không đồng nhất giám mục với trưởng lão, điều gì có thể làm nó? Giả sử một luật chỉ ra các tư cách của một cảnh sát trưởng sẽ nói — Một cảnh sát trưởng phải là một người có bản tính tốt, hoạt động lớn, và linh kiên quyết, vì điều rất cần thiết là quan tòa chính của quận có danh tiếng không tì vết, liệu có thể đi đến bất kỳ kết luận nào khác ngoài việc, trong mắt của cơ quan lập pháp, cảnh sát trưởng và quan tòa thứ nhất của quận chính là hai tên cho cùng một chức viên không? Làm sao không nhất quán khi nói với một đại úy — Trong việc định các trung sĩ anh em phải định chỉ những người có các tư cách như vậy, chỉ định chúng, và rồi thêm, vì đây là các tư cách thích hợp cho một tướng hoặc một nguyên soái? Nhưng chúng ta không cần đi xa hơn bản văn trong việc tìm kiếm sự đồng nhất của trưởng lão Cơ Đốc, và giám mục sứ đồ, và mục sư sứ đồ. “Các trưởng lão tôi khuyên dạy: Hãy hành động vai trò mục sư cho bầy; hãy chăn chúng, hành động vai trò giám mục, hoặc người giám sát.” Các trưởng lão, nói cách khác, được khuyên dạy hành động vai trò mục sư tốt, giám mục tốt. Toàn bộ sự chăm sóc của một Hội Thánh Cơ Đốc như một xã hội thuộc linh, bao gồm việc dạy dỗ, giám sát, và kỷ luật, đã được giao cho các trưởng lão nầy, dù rất có thể là trong các Hội Thánh nguyên thủy, như giữa chúng ta, có các giáo sư công cộng được ủy quyền không phải là trưởng lão, và không có phần trong việc quản lý bất kỳ Hội Thánh nào. Rõ ràng có nhiều trưởng lão như vậy trong mỗi Hội Thánh. Các trưởng lão nầy tạo thành chức trưởng lão hoặc hội đồng trưởng lão của Hội Thánh ấy. Trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, khi họp để cai trị, chúng ta chỉ tìm thấy các sứ đồ, chức viên phi thường, các trưởng lão, chức viên thông thường, và các anh em hoặc thành viên Hội Thánh lắng nghe các cuộc thảo luận của họ, và quyết định của họ dường như tốt đối với họ. Chúng ta biết có các chấp sự trong Hội Thánh ấy; nhưng chức vụ của họ không phải là cai trị, và vì vậy chúng không được nêu tên. Hội Thánh Phi-líp, được Phao-lô đặt trong trật tự, gồm “các thánh đồ trong Đấng Christ Giê-xu,” các thành viên tư; “các giám mục,” người giám sát; trưởng lão, là những người cai trị; và “các chấp sự,” là những người phục vụ. Trong khi toàn bộ trách nhiệm thuộc linh của Hội Thánh đã được giao cho hội đồng trưởng lão hoặc cuộc họp của các trưởng lão, điều chúng ta quen gọi là phiên họp, có bằng chứng, không phải rằng các trưởng lão được chia thành một mục sư hoặc các mục sư chỉ dạy, và các giám mục cai trị; nhưng rằng, trong khi mọi trưởng lão riêng rẽ và trong một thân thể giám sát và cai trị, có một số trưởng lão trong các trưởng lão nầy “lao nhọc trong lời, và giáo lý,” dành mình chủ yếu cho việc giải thích và củng cố giáo lý và luật pháp của Chúa Giê-xu của chúng ta. Đó là một cách sử dụng tương đối hiện đại, dù sao nó không phải là cách sử dụng Tân Ước, khi áp dụng từ “mục sư” chỉ cho các trưởng lão dạy dỗ ấy, từ ấy tự nhiên bày tỏ toàn bộ công việc của chức trưởng lão Cơ Đốc; và, như từ liên quan “giám mục,” được ban trong Tân Ước cho các trưởng lão Cơ Đốc một cách không phân biệt. Nhưng rằng một sự phân biệt như vậy như giữa các trưởng lão dạy và cai trị, và các trưởng lão chỉ cai trị, tồn tại từ ban đầu, được làm có thể bởi tính hợp lý và gần như cần thiết của sự sắp xếp, và khuynh hướng rõ ràng của nó để bảo đảm việc đạt được theo cách tốt nhất và ở mức độ lớn nhất các mục đích của chức trưởng lão Cơ Đốc; và đối với tôi dường như được chứng minh bởi đoạn văn trong Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê, v. 17, mà, sau tất cả điều đã nói nhằm mục đích hòa giải nó với trật tự chính trị Hội Thánh giám mục hoặc độc lập, tôi sẵn lòng nói, với Tiến sĩ Owen, rằng “khi đề xuất đầu tiên bản văn nầy, rằng ‘các trưởng lão cai trị tốt xứng đáng với danh dự gấp đôi, đặc biệt những người lao nhọc trong lời và giáo lý,' một người hợp lý không thiên vị, chưa bao giờ nghe về tranh cãi về các trưởng lão cai trị, khó có thể tránh một sự nhận thức rằng có hai loại trưởng lão; một số người trong họ lao nhọc trong lời và giáo lý, và một số người không như vậy.” § 2. — Các tư cách của trưởng lão Cơ Đốc. Liên quan đến các tư cách cần thiết để lấp đầy chức vụ của một trưởng lão Cơ Đốc, chúng ta có thông tin đầy đủ trong các thư của Phao-lô gửi Ti-mô-thê và Tít. “Đây là một lời đáng tin cậy,” ông nói, trong Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê, iii. 1, “Nếu một người mong muốn chức vụ của một giám mục,” một người giám sát, một trưởng lão, trong Hội Thánh Cơ Đốc, “người ấy mong muốn một công việc tốt. Vậy một giám mục phải không chỗ trách, chồng của một vợ, tỉnh thức, tiết độ, có cách cư xử tốt, được ban cho sự tiếp đãi, có khả năng dạy; không nghiện rượu, không đánh người, không tham lợi lộc bẩn thỉu; nhưng kiên nhẫn, không hay cãi, không tham lam; người cai trị tốt nhà của chính mình, có con cái phục tùng với mọi sự nghiêm trang; vì nếu một người không biết cách cai trị gia đình của chính mình, làm sao người ấy sẽ chăm sóc nhà,” gia đình, “của Đức Chúa Trời? Không phải là người mới,” một người hoán cải muộn, “kẻo bị lên mình kiêu ngạo, người ấy rơi vào sự kết án của ma quỷ. Hơn nữa, người ấy phải có tiếng tốt của những người ở ngoài; kẻo người ấy rơi vào sự sỉ nhục và bẫy của ma quỷ.” “Hãy phong trưởng lão,” ông nói với Tít, “trong mọi thành, như tôi đã định cho ngươi. Nếu có ai không chỗ trách, chồng của một vợ, có con cái trung tín, không bị cáo buộc về sự phóng túng, hoặc không có trật tự. Vì một giám mục phải không chỗ trách, như người quản gia của Đức Chúa Trời; không tự ý, không dễ giận, không nghiện rượu, không đánh người, không tham lợi lộc bẩn thỉu; nhưng là người yêu sự tiếp đãi, người yêu người tốt, công chính, thánh, tiết độ; giữ vững lời đáng tin cậy như người ấy đã được dạy, để người ấy có thể bằng giáo lý lành mạnh vừa khuyên dạy vừa thuyết phục kẻ nói nghịch.” Đây là các tư cách cần thiết trong mọi trưởng lão, dù một số trong chúng có thể được đòi hỏi ở mức độ cao hơn trong những người, được gọi lao nhọc trong lời và giáo lý. § 3. — Về cách các trưởng lão được đầu tư vào chức vụ. Liên quan đến cách các trưởng lão được đầu tư vào các chức vụ nầy trong Hội Thánh sứ đồ, chúng ta có tương đối ít thông tin. Chúng ta biết rằng Phao-lô và Ba-na-ba phong trưởng lão trong mọi Hội Thánh được tập hợp bởi chức vụ của họ; và rằng Tít được Phao-lô truyền dạy phong trưởng lão trong mọi thành Phúc Âm đã bén rễ. Nhưng chúng ta chắc chắn sẽ sai, nếu chúng ta kết luận rằng các chức vụ nầy được định bởi các sứ đồ hoặc người truyền giảng Phúc Âm, dù thẩm quyền của họ là gì, mà không tham khảo ý kiến các anh em. Khi chúng ta suy ngẫm về bản tính và mục đích của một Hội Thánh Cơ Đốc, và xem xét phương pháp có thể của việc bầu một sứ đồ thay chỗ Giu-đa, và các sự kiện được ghi lại rõ ràng về việc bầu các chấp sự, chúng ta không thể nghi ngờ rằng các trưởng lão được các anh em bầu từ giữa chính họ, và được họ trình bày cho các sứ đồ, người truyền giảng Phúc Âm, hoặc các quan cai trị Hội Thánh khác, là những người, với sự kiêng ăn, cầu nguyện, và đặt tay, long trọng biệt riêng họ cho việc thực hiện các chức năng của chức vụ họ đã được chọn; như vậy, theo cách ấn tượng nhất, ám chỉ niềm tin của họ về sự thích hợp của họ cho chức vụ, và sự thừa nhận thân mật của họ về họ như người cộng tác, và giới thiệu họ cho sự chăm sóc và phước hạnh đặc biệt của Chúa chung của họ. Bấy nhiêu về các trưởng lão sứ đồ ở đây gửi một lời khuyên dạy long trọng và trìu mến như vậy. Chương II. — Về Các Bổn Phận Của Trưởng Lão Cơ Đốc. § 1. — Về các từ hình bóng các bổn phận nầy được mô tả trong đó, hành động vai trò của một người chăn và một người giám sát. Bây giờ chúng ta hãy, thứ hai, chú ý đến bổn phận ở đây được truyền dạy cho các trưởng lão nầy. Họ được truyền dạy “chăn bầy của Đức Chúa Trời, và thực hiện sự giám sát về nó.” Hai từ được sử dụng để mô tả bổn phận của trưởng lão, thích hợp với hai cách biểu thị hình bóng ở đây được ban cho chúng ta về các đối tượng của sự chăm sóc của họ. Nếu được xem như bầy của Đức Chúa Trời, họ sẽ chăn, hoặc đúng hơn, như từ thích hợp chỉ, họ sẽ hành động vai trò người chăn đối với chúng. Nếu được xem như tài sản của Đức Chúa Trời, hoặc gia đình của Đức Chúa Trời, họ sẽ hành động vai trò người giám sát liên quan đến chúng. Dân Y-sơ-ra-ên thường trong Kinh Thánh được gọi là bầy của Đức Chúa Trời, và các quan cai trị của họ được Ngài định, là người chăn của họ; chúng cũng được biểu thị như tài sản đặc biệt và như gia đình của Đức Chúa Trời, và các quan cai trị của chúng như người giám sát, gia sư, quan cai trị, được Cha định. Hội Thánh Cơ Đốc là kiểu mẫu đối ngược của dân Y-sơ-ra-ên. Toàn bộ thân thể người tin là bầy của Đức Chúa Trời, tài sản của Đức Chúa Trời, gia đình của Đức Chúa Trời; vì trong chế độ mới mọi việc đều đến từ Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ Giê-xu. Chúng ta thuộc về Đấng Christ, Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã phó sự sống Ngài vì chiên, là Đấng Chăn Chiên Lớn, Đấng Chăn Chiên Trưởng, chiên thuộc về Ngài. Cho Ngài được giao sự chăm sóc tài sản đã được mua, được cứu chuộc cho Đức Chúa Trời, bởi huyết Ngài; và Ngài, như Con, được giao phó việc quản lý toàn bộ gia đình được gọi bằng danh Ngài. Ngài là người chăn, và giám mục hoặc người giám sát, của linh hồn họ. Các trưởng lão Cơ Đốc ở đây được biểu thị như người chăn phụ, người giám sát phụ; và bổn phận của họ đối với phần bầy của Đức Chúa Trời ấy được giao cho sự chăm sóc của họ, là điều sứ đồ ở đây nhắc đến. Tôi tin rằng, các nhà giải kinh nói chung cho rằng, cách nói được dịch là “chăn” chỉ duy nhất về việc dạy dỗ; và cách nói được dịch bằng “thực hiện sự giám sát” về kỷ luật và sự cai trị. Nếu từ “chăn” biểu thị đầy đủ sức mạnh của từ nguyên thủy, có thể có nhiều điều để nói cho cách giải thích nầy; vì, không nghi ngờ, sự hiểu biết là thức ăn tâm trí, và việc dạy dỗ là việc chăn thuộc linh; nhưng sự thật là, từ có nghĩa, nói chung, hành động vai trò, thực hiện bổn phận, của một người chăn, và thường, khi được sử dụng theo nghĩa hình bóng, có ý nghĩa về sự cai trị, được áp dụng cho vua. Việc thu thập và quản lý thức ăn cho bầy là một phần quan trọng của bổn phận người chăn, nhưng nó không phải là bổn phận duy nhất của người ấy; người ấy phải củng cố kẻ bị bệnh và chữa lành kẻ đau, và buộc lại kẻ bị gãy, và đem lại kẻ bị đuổi đi, và tìm kiếm kẻ bị mất. Người ấy phải đi trước chúng, và hướng dẫn chúng, và cai trị chúng. Toàn bộ các bổn phận của chức trưởng lão Cơ Đốc được bao gồm trong việc chăn bầy; và cũng rộng rãi như vậy là cách biểu thị hình bóng khác về trưởng lão giám sát, tức là, chăm sóc. Nếu nó chỉ về tài sản, một tài sản như vậy, gồm các tâm trí bất tử, có thể được chăm sóc như thế nào? Việc dạy dỗ, đặt chúng trên đường tự chăm sóc mình, há không phải là một phần của công việc người giám sát sao? và, nếu nó chỉ về một gia đình, người quản gia tốt, gia sư, và người giám sát; quan cai trị trên gia đình của chủ mình, há không phải chỉ giám sát cách cư xử của gia đình, giữ chúng ở công việc thích hợp của chúng, khỏi điều ác, xa khỏi nguy hiểm, nhưng “ban cho mỗi người phần thịt của mình vào mùa thích hợp?” Vậy từ thứ nhất không, chỉ duy nhất về việc dạy dỗ; cũng không từ thứ hai về sự giám sát và cai trị. Chúng là hai cách biểu thị hình bóng, mỗi cách trong chúng bao gồm toàn bộ phạm vi của bổn phận chức trưởng lão của một Hội Thánh Cơ Đốc. § 2. — Về chính các bổn phận. Tuy nhiên, toàn bộ các bổn phận của chức trưởng lão Cơ Đốc, một cách tự nhiên đủ sắp xếp mình dưới hai đầu là việc dạy dỗ và kỷ luật, hoặc sự giám sát và cai trị, và đối với các điều nầy theo thứ tự của chúng tôi muốn gọi sự chú ý của anh em rất ngắn gọn. (1.) Việc dạy dỗ. Vậy trước hết, các trưởng lão Cơ Đốc sẽ hành động vai trò người chăn và người giám sát đối với những người dưới sự chăm sóc của họ, bằng cách cung cấp và quản lý việc dạy dỗ cho họ. Đó là một phần quan trọng của bổn phận người chăn khi tìm đồng cỏ lành mạnh nuôi dưỡng cho bầy của mình. Đó là một phần quan trọng của bổn phận người giám sát của gia đình khi xem, rằng mỗi thành viên của nó được cung cấp một phần thức ăn thích hợp đầy đủ. “Lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu,” giáo lý và luật pháp của Đấng Christ, phục vụ trong chế độ thuộc linh một mục đích tương tự với mục đích thức ăn phục vụ trong chế độ động vật. Thức ăn lành mạnh thích hợp phải được ăn và tiêu hóa, để sức khỏe và sự tăng trưởng thân thể, và, quả thật, để sự tiếp tục của sự sống động vật; và lẽ thật thiêng liêng phải được hiểu và tin, và như vậy trở nên có ảnh hưởng trên trí tuệ, và lương tâm, và tình cảm, để sự tiếp tục của sự sống thuộc linh, và để việc thực thi lành mạnh các chức năng của tạo vật mới. Các thành viên tư của Hội Thánh, cũng như các mục sư của Chúa Giê-xu Christ, “được nuôi dưỡng bởi các lời của đức tin và giáo lý tốt,” mà họ đạt được; và “các em bé mới sanh lớn lên” bởi “sữa tinh sạch của lời,” mà bản năng của bản tính mới của họ dẫn họ mong muốn. Việc thường xuyên và hiệu quả đáp ứng đòi hỏi nầy là một mục tiêu chính của chức trưởng lão Cơ Đốc; và nơi sự chuẩn bị thích hợp không được thực hiện để bảo đảm trí tuệ đang tăng trưởng của các thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc, ở đó phải có, trên phía chức trưởng lão, sự bỏ qua bổn phận đáng trách nhất. Khi các môn đồ đến với nhau vào ngày đầu tiên của tuần để tuân giữ các thánh lễ, thánh lễ “giáo lý” hoặc việc dạy dỗ phải được chú ý; và các anh em đã tập hợp phải được dạy giữ vững và tuân giữ mọi việc, dù giáo lý, luật pháp, hoặc thể chế, Chúa đã truyền dạy họ. Trong các dịp nầy, các trưởng lão lao nhọc trong lời và giáo lý nên được chuẩn bị, sau khi học tập chặt chẽ và cầu nguyện sốt sắng, để trình bày cho các anh em của họ một sự trình bày rõ ràng và ấn tượng về ý nghĩa, bằng chứng, và mối liên hệ thực tiễn của một số giáo lý của Chúa chúng ta, hoặc một sự giải thích và củng cố rõ ràng và thực tiễn về một số luật pháp của Chúa chúng ta, có sự quy chiếu đến điều họ biết là các nhu cầu và khả năng của khán giả của họ, cẩn thận không giới hạn mình vào một vài chủ đề để bàn luận về chúng có thể đặc biệt dễ dàng cho chính họ, và dễ chịu cho người nghe của họ, nhưng cố gắng, nhiều như có thể, đưa ra trong quá trình các việc tập luyện nầy, trong chừng mực họ đã khám phá nó, “toàn bộ lời khuyên của Đức Chúa Trời;” và không giữ lại điều gì có thể có lợi, dù nó có thể dễ chịu hay khác. Khi chúng ta xem xét đại đa số Cơ Đốc nhân, thuộc các lớp mà thời gian của họ chủ yếu dành cho việc nhận được các nhu cầu và tiện nghi của đời sống cho chính họ và gia đình, phải phụ thuộc vào các chỉ dẫn nhận được vào ngày của Chúa cho sự hiểu biết của họ về lẽ thật Cơ Đốc đến mức nào, tầm quan trọng của việc các giáo sư Cơ Đốc cố gắng, trong các dịp như vậy, truyền đạt lượng lớn nhất có thể của việc dạy dỗ riêng biệt ấn tượng, cả giáo lý và thực tiễn, phải hiện ra rất lớn quả thật. Người rao giảng Cơ Đốc, nếu người ấy thật sự khôn ngoan khi dạy dân sự sự hiểu biết, sẽ chú ý tốt đến giáo lý của mình để nó lành mạnh và nuôi dưỡng; và, nếu có thể, dễ chịu. Người ấy sẽ tìm cách tìm ra, thứ nhất, các tư tưởng đúng và quan trọng, và rồi các từ đơn giản được chấp nhận; và người ấy sẽ cố gắng rằng các lời của mình như các đinh thúc, vào một cách dễ dàng, và như các đinh được đóng chặt khi chúng đã vào, dính chặt. Trưởng lão dạy dỗ thực hiện kém bổn phận nầy, bổn phận cao nhất của mình, là người tự thỏa mãn với lời tuyên bố thông thường hoặc sự hùng biện trống rỗng; hoặc người dành các giờ dành cho việc dạy dỗ Cơ Đốc vào các cuộc thảo luận siêu hình, và “các câu hỏi không có lợi.” Đã có lời nói tốt, “Rao giảng, để bày tỏ phạm vi học vấn của chúng ta hoặc sự tinh tế của trí tuệ của chúng ta, để phô trương chúng trước mắt dân sự bằng các lời tường thuật nghèo nàn của một vài từ lấp lánh, nhưng truyền đạt ít ánh sáng và ít hơi ấm hơn, là một việc sử dụng không trung thực thời gian thánh; nó không phải là rao giảng Phúc Âm, nhưng chính chúng ta:” nó không phải là chăn, nhưng là làm đói người nghe của chúng ta. Đó là bổn phận của trưởng lão dạy dỗ Cơ Đốc, không chỉ dạy công khai như vậy vào ngày của Chúa, nhưng còn, khi Đức Chúa Trời ban cơ hội, dạy từ nhà nầy sang nhà khác, tận dụng các cơ hội như vậy để trình bày lẽ thật Cơ Đốc dưới một hình thức quen thuộc hơn thích hợp với bản tính của việc dạy dỗ công cộng, và thích hợp hơn với các hoàn cảnh của các cá nhân được gửi đến.
Tôi cũng nghĩ rằng, một ban trưởng lão Cơ Đốc chỉ đang làm theo tinh thần của lời dạy trong bản văn, khi họ cố gắng bảo đảm, và tha thiết khuyên những người dưới sự chăm sóc của mình đọc, việc sử dụng một bộ sưu tập những sách thật tốt và thích hợp, phù hợp để thúc đẩy sự hiểu biết lẽ thật Cơ Đốc, sự vun trồng tình cảm Cơ Đốc, và việc thực hành bổn phận Cơ Đốc, bằng cách giúp người nghe hiểu Kinh Thánh tốt hơn. Việc sử dụng mọi phương tiện thích hợp, đặc biệt là sự giảng dạy lời, để bảo đảm rằng anh em dưới sự chăm sóc của mình tăng trưởng về sự chính xác và phạm vi của sự hiểu biết Cơ Đốc, phải luôn được ban trưởng lão Cơ Đốc xem là phần căn bản của bổn phận mình. Hội Thánh là trường học của Đấng Christ, và các trưởng lão là những thầy giáo. Châm ngôn rằng sự dốt nát là mẹ của lòng sùng kính, hoàn toàn không áp dụng được cho tôn giáo của Đấng Christ. Sự hiểu biết là cần thiết để có đức tin; và một tâm trí Cơ Đốc được dạy dỗ kỹ lưỡng là mảnh đất duy nhất trong đó những bông hoa xinh đẹp và những trái phong phú của tình cảm sùng kính và cách cư xử thánh khiết có thể mọc lên và nở rộ, “những điều ấy là bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến, để khen ngợi và làm vinh hiển Đức Chúa Trời.” Bổn phận dạy dỗ anh em đặt nặng đặc biệt trên trưởng lão giảng dạy. Đó là công việc của ông, công tác thích hợp của ông, là điều mà trên hết mọi sự ông phải hiến mình cho, và là điều ông phải cố gắng làm cho mọi sự đều phục vụ. Dù điều gì khác có thể làm qua loa, điều này phải được làm cẩn thận; và ông phải “chuyên tâm để được đẹp lòng Đức Chúa Trời như người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật.” Đồng thời, mọi trưởng lão Cơ Đốc, dù không được gọi để lao động trong lời và giáo lý, cũng phải cố gắng thúc đẩy sự dạy dỗ anh em. Mọi trưởng lão, hay giám mục, phải “có tài dạy dỗ;” vừa có khả năng vừa sẵn lòng truyền đạt sự dạy dỗ Cơ Đốc cho anh em mình. Thật vậy, cho đến khi “đất đầy dẫy sự hiểu biết Đức Giê-hô-va, như nước che phủ biển,” thì bổn phận của mọi người nam Cơ Đốc là “dạy kẻ lân cận mình, và mỗi người dạy anh em mình, nói rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va.” Và trưởng lão Cơ Đốc, mà công việc thường xuyên và chính yếu là giám sát và cai quản, không chỉ được phép, mà còn bị buộc phải tận dụng sự giao tiếp của mình với anh em khi thi hành các chức vụ thích hợp của mình, để trực tiếp cũng như gián tiếp cố gắng thúc đẩy sự tiến bộ của họ trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, mà qua đó, và chỉ qua đó thôi, ân điển, sự thương xót và bình an có thể được thêm lên cho họ; qua đó, và chỉ qua đó thôi, họ mới có thể trở nên những người thánh khiết, hạnh phúc, tích cực, hữu ích, như mọi thành viên của một Hội Thánh Cơ Đốc phải là. Bổn phận dạy dỗ này phải được thực hiện cho toàn thể bầy. Mệnh lệnh của Đấng Chăn Chiên trưởng không chỉ là, “Hãy chăn chiên ta,” mà còn “hãy chăn chiên con ta;” và dường như có điều gì thiếu sót trong một Hội Thánh Cơ Đốc, nơi không có sự chuẩn bị, và sự chuẩn bị ấy bởi các trưởng lão, trực tiếp hay gián tiếp, đích thân hay bằng cách hướng dẫn và giám sát nỗ lực của người khác, cho sự dạy dỗ các nhánh trẻ hơn của gia đình. Sự dạy dỗ con cái Cơ Đốc là công việc thích hợp của cha mẹ Cơ Đốc, và hẳn không bao giờ được thực hiện hiệu quả như bởi chính họ; nhưng dường như rõ ràng rằng, không chỉ là bổn phận của các trưởng lão Cơ Đốc, trong công việc giám sát và cai quản của họ, phải xem xét để cha mẹ thi hành nghĩa vụ của mình về phương diện này, mà còn, bằng một hệ thống huấn luyện tôn giáo, chung cho mọi trẻ em liên hệ với Hội Thánh, không phải để thay thế, mà để hỗ trợ và bổ sung, sự dạy dỗ của cha mẹ. Trong những nhận xét này, tôi đã giảng chủ yếu cho hai cá nhân: “người bạn đồng ách thật của tôi, người phục vụ với tôi như một con trai trong Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ,” và chính tôi. Phần tiếp theo của bài giảng sẽ hướng đến anh em trong ban trưởng lão, những người cai quản, dù họ không lao động trong lời và giáo lý. Nhưng nếu những minh họa ấy về luật của Đấng Christ liên quan đến các trưởng lão phục vụ, như tôi hy vọng chúng sẽ, mục đích thích hợp của chúng trong chúng ta và trong họ, thì hội chúng hẳn sẽ được ích lợi đầy đủ như đối với bất kỳ bài giảng nào họ từng nghe được hướng trực tiếp hơn đến chính họ. Tầm quan trọng và sự khó khăn của việc dạy dỗ đúng đắn một hội chúng Cơ Đốc, đặc biệt một hội chúng như thế này, gồm rất nhiều cá nhân, ở trong rất nhiều hoàn cảnh khác nhau, và có rất nhiều khả năng và sở thích khác nhau về huấn luyện tâm trí tôn giáo, tôi tin rằng, được các mục sư của anh em đánh giá đúng; và đó là ước muốn tha thiết của chúng tôi, “bởi sự tỏ ra lẽ thật, mà giới thiệu mình với lương tâm mọi người trước mặt Đức Chúa Trời.” Chúng tôi không muốn giấu giếm hay làm sai lạc bất kỳ phần nào của các giáo lý hay luật lệ của Chúa chúng ta. Chúng tôi muốn giảng Đấng Christ, Đấng là thầy dạy và Đấng ban luật duy nhất có thẩm quyền, Đấng Cứu Chúa chuộc tội duy nhất, Chúa tể trị duy nhất; “rao giảng cho mọi người, dạy dỗ mọi người bằng mọi sự khôn ngoan, để có thể trình diện mọi người trọn vẹn trong Chúa Giê-xu Christ.” “Được Đức Chúa Trời cho là xứng đáng để giao Phúc Âm cho, chúng tôi sẽ nói như vậy, không phải để đẹp lòng loài người, nhưng để đẹp lòng Đức Chúa Trời, là Đấng dò xét lòng chúng tôi.” Nhận thức tầm quan trọng của việc phân chia đúng lời của lẽ thật, chúng tôi sẽ “chuyên tâm suy ngẫm và đọc sách,” cũng như khuyên bảo và dạy dỗ; chúng tôi sẽ “tránh những lời hư không phàm tục, và nói những điều, và chỉ những điều, hợp với giáo lý lành mạnh;” trong sự dạy dỗ của mình, “tỏ ra sự không hư nát, và lời nói lành mạnh không chỗ trách được.” Hãy giúp chúng tôi, anh em, bằng lời cầu nguyện của anh em. Hãy cầu nguyện cho chúng tôi, để sự hiểu biết của chúng tôi ngày càng được mở ra, để chúng tôi có thể hiểu Kinh Thánh; để, chính mình được Đức Chúa Trời dạy dỗ kỹ lưỡng và rộng rãi hơn, chúng tôi có thể được trang bị tốt hơn để dạy dỗ anh em. “Hỡi anh em, tôi nài xin anh em, vì cớ Chúa Giê-xu và vì tình yêu thương của Đức Thánh Linh, hãy cùng chúng tôi chiến đấu trong lời cầu nguyện của anh em cho chúng tôi, để tâm trí và tấm lòng chúng tôi ngày càng đầy dẫy lẽ thật và tình yêu của lẽ thật ấy; và để lời nói được ban cho chúng tôi, để chúng tôi có thể mở miệng một cách dạn dĩ, để làm cho biết sự mầu nhiệm của Phúc Âm; để lời của Chúa có thể chạy mau và được vinh hiển giữa chúng ta;” để chúng tôi có thể nói lời ấy như phải nói, với đức tin vững chắc và tình cảm tan chảy. Đó là lợi ích của anh em cũng như của chúng tôi, khi anh em được sử dụng như vậy. “Nếu dân sự chuyên tâm vào bổn phận cầu nguyện cho các thầy dạy của mình, không chỉ các mục sư sẽ được ích lợi vì điều đó, chính dân sự cũng sẽ nhận lại lời cầu nguyện của mình với nhiều lợi lộc vào lòng mình. Họ sẽ có lợi ích trở lại của nó, như hơi nước bay lên từ dưới rồi lại rơi xuống trên đất thành những cơn mưa ngọt ngào, và làm cho đất màu mỡ. Nếu nhiều lời cầu nguyện dâng lên cho các mục sư, giáo lý của họ sẽ rơi như mưa, và nhỏ giọt như sương, và ảnh hưởng ngọt ngào của nó sẽ làm cho các thung lũng màu mỡ, tức những tấm lòng khiêm nhường tiếp nhận nó.” Và chúng tôi cam kết sẽ đáp lại những lời khẩn cầu thân thiện của anh em. “Đức Chúa Trời cấm chúng tôi phạm tội nghịch cùng Đức Giê-hô-va mà thôi cầu nguyện cho anh em.” Hằng ngày chúng tôi sẽ “quỳ gối trước Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi Ngài mà cả nhà trên trời và dưới đất được đặt tên,” để Phúc Âm đến với anh em không chỉ bằng lời nói, mà bằng quyền năng, với Đức Thánh Linh, và với sự bảo đảm đầy đủ: “để Đức Chúa Trời của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, Cha vinh hiển, ban cho anh em thần trí của sự khôn ngoan và sự mặc khải trong sự nhận biết Ngài; để con mắt của sự hiểu biết anh em được soi sáng, anh em có thể biết niềm hy vọng của sự kêu gọi Ngài là gì, và sự giàu có của cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là gì, và quyền năng vượt trội của Ngài đối với chúng ta là kẻ tin là gì,” biến đổi họ bởi sự đổi mới của tâm trí họ, thanh tẩy lòng họ bởi đức tin, làm đầy họ bằng mọi niềm vui và bình an trong sự tin cậy; và “để Ngài ban cho anh em, theo sự giàu có của vinh hiển Ngài, được quyền năng bởi Đức Thánh Linh của Ngài trong người bề trong làm cho mạnh mẽ; để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin; để anh em, được đâm rễ và lập nền trong tình yêu thương, có thể cùng với mọi thánh đồ hiểu được chiều rộng, chiều dài, chiều sâu và chiều cao là thể nào; và biết tình yêu thương của Đấng Christ, vượt quá sự hiểu biết, được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời.” (2.) Sự giám sát. Tôi tiếp tục nhận xét, ở điểm thứ hai, rằng các trưởng lão Cơ Đốc phải đóng vai người chăn và người giám sát đối với những người dưới sự chăm sóc của mình, bằng cách giám sát và cai quản họ. Người chăn chỉ làm công việc mình một cách không trọn vẹn khi ông đã kiếm cho, và ban cho bầy mình, thức ăn lành mạnh. Ông phải canh giữ chúng; ông không được để sói hay dê lẫn vào với chúng, và, nếu những kẻ ấy tìm đường vào giữa chúng, ông phải dùng phương tiện thích hợp để loại bỏ chúng; ông phải cố gắng ngăn chiên đi lạc, và, khi chúng đi lang thang, ông phải dùng mọi phương pháp thích hợp để đem chúng trở lại; ông phải cố gắng bảo vệ chúng khỏi sự tấn công của bệnh tật, và ban những thuốc phòng ngừa và thuốc chữa thích hợp cho những bệnh phổ biến; và ngay cả khi nguy hiểm cho bản thân, ông phải bảo vệ chúng khỏi những thú săn mồi đi quanh tìm cách nuốt chúng. Người giám sát hay quản gia chỉ làm bổn phận mình một cách không trọn vẹn, khi ông đã bảo đảm rằng trẻ em được cung cấp sự dạy dỗ thích hợp. Công việc của ông là xem xét để chúng chú ý thích đáng đến sự dạy dỗ đã chuẩn bị cho chúng, và tiến bộ xứng đáng. Ông phải lo đến sự hình thành tính cách của chúng và hướng dẫn cách cư xử của chúng. Ông phải chăm sóc để chúng không lười biếng hay tinh nghịch; để chúng tử tế với nhau, và có bổn phận đối với mọi người. Cả người chăn lẫn người giám sát đều phải là người giám sát và người cai quản. Cũng vậy, việc cung cấp cho bầy và gia đình của Đức Chúa Trời sự phong phú của thức ăn thuộc linh lành mạnh, dù, như chúng ta đã thấy, là một phần rất quan trọng của bổn phận các trưởng lão Cơ Đốc, hoàn toàn không phải là toàn bộ bổn phận ấy. Các trưởng lão không chỉ phải “nói lời Đức Chúa Trời” với những người được giao cho mình; họ phải “có,” giữ, hay thi hành, “quyền cai trị trên họ;” họ phải “chăm sóc” họ, “canh giữ linh hồn họ.” Các bổn phận cai trị hay giám sát đặt trên các trưởng lão Cơ Đốc có thể được xem xét liên quan hoặc đến xã hội Cơ Đốc mà họ được đặt trên, xét như một thân thể, hoặc đến từng thành viên cá nhân của thân thể ấy. Phần căn bản của bổn phận này, đối với xã hội, và nếu không thực hiện cẩn thận phần này thì các bổn phận khác, dù đối với xã hội hay đối với các thành viên của nó, chỉ có thể được thi hành rất không thỏa đáng, là chăm sóc để xã hội ấy được cấu thành bởi những vật liệu đúng. Làm sao một người chăn có thể quản lý một bầy gồm heo cũng như chiên? hay làm sao một người giám sát có thể quản lý một gia đình, mà những người xa lạ, “con cái lạ,” liên tục xâm nhập vào? Không gì rõ ràng hơn từ Tân Ước về điều này, rằng dù các Hội Thánh Cơ Đốc là phương tiện lớn để cải hóa thế gian, sự cải hóa bề ngoài của người thế gian phải đi trước, chứ không theo sau, sự tiếp nhận người ấy vào Hội Thánh. Những mục đích lớn lao đạt được bởi các Hội Thánh Cơ Đốc, dù liên quan đến Chúa của họ, như những biểu hiện sống động của lẽ thật, sự thánh khiết và ân điển của Ngài; hoặc liên quan đến các thành viên của họ — sự gây dựng của họ trong sự hiểu biết, đức tin, tình yêu thương, và sự xuất sắc cùng hữu ích Cơ Đốc nói chung; hoặc liên quan đến thế gian đang nằm dưới kẻ ác — sự cáo trách và cải hóa của họ, — sẽ được bảo đảm đúng theo mức độ mà các xã hội này được hình thành bởi những người thật sự biết và tin lẽ thật, và đã cảm nhận hiệu quả biến đổi của nó. Các Hội Thánh của Đấng Christ phải là các Hội Thánh, tức là, những hội chúng, xã hội, của các thánh đồ, “những người được biệt riêng,” “những người được hiến dâng,” “những người được nên thánh,” được biệt riêng khỏi thế gian gian ác hiện tại; được hiến dâng cho sự phục vụ Đức Chúa Trời và Con Ngài; được nên thánh bởi ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Đó là những danh xưng được ban cho các thành viên của Hội Thánh trong các thư tín của các sứ đồ. “Người rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, được gọi làm thánh đồ, được nên thánh trong Chúa Giê-xu Christ, kêu cầu danh Ngài, anh em, kẻ trung tín, kẻ được chọn,” tức là, được chọn “bởi sự biệt riêng thuộc linh để vâng phục đức tin, và sự rảy huyết của Chúa Giê-xu Christ, những người đã nhận được đức tin quý báu như các sứ đồ.” Những người có chức vụ là “những quản gia của các sự mầu nhiệm của Đấng Christ.” Công việc của họ là “lấy vật quý ra khỏi vật hèn.” Họ là những người xây dựng đền thờ của Chúa, đền thờ phải được cấu thành bởi “những hòn đá sống,” bởi những vật liệu quý; và họ phải chăm sóc để những vật liệu họ dùng để xây dựng nó không phải là “gỗ, cỏ khô, và rơm rạ,” mà là “vàng, bạc, và đá quý.” Các trưởng lão Cơ Đốc không nên tiếp nhận ai vào sự thông công của Hội Thánh ngoại trừ những người tuyên xưng đức tin một cách thông minh và đáng tin; những người, theo sự phán đoán của lòng bác ái được soi sáng, là Cơ Đốc nhân theo nghĩa chân thật duy nhất của từ ấy; và nếu, như trong mọi Hội Thánh sẽ có trường hợp, những người được tiếp nhận không phải là điều họ có vẻ là, khi tính cách thật được bộc lộ, các trưởng lão phải, trong việc thi hành kỷ luật không thiên vị, loại trừ họ khỏi một chỗ họ không bao giờ nên chiếm giữ; và bằng cách tiếp tục chiếm giữ chỗ ấy, trong khi tính cách của họ vẫn không thay đổi, họ chỉ có thể làm hại mọi lợi ích mà Hội Thánh Cơ Đốc được định để phục vụ. Các trưởng lão Cơ Đốc phải tìm cách thúc đẩy tình trạng lành mạnh này của một Hội Thánh Cơ Đốc, không chỉ bằng sự tiếp nhận và kỷ luật cẩn thận, mà bằng một sự trình bày rõ ràng và trung tín như vậy về các giáo lý và luật lệ thánh của Đấng Christ, và bằng cách giữ xã hội ấy tích cực tham gia vào mục đích lớn của sự hiệp hội của họ, là thúc đẩy sự gây dựng lẫn nhau, và thúc đẩy công việc của Đấng Christ trong thế gian, đến mức làm cho những người không tin kính ít muốn, trong khi họ tiếp tục không tin kính, bước vào một xã hội như vậy; và nếu, bởi một sai lầm ở một phía nào, họ đã bước vào đó, sẽ làm cho họ sớm cảm thấy rằng họ không thể thoải mái trong đó bằng cách nào khác hơn là thấm nhuần tinh thần và vâng phục luật của Đấng Sáng Lập vĩ đại của nó. Bổn phận của các trưởng lão Cơ Đốc không chỉ là cố gắng như vậy để xã hội chỉ gồm những thành viên đúng, mà trong mọi cuộc họp của họ phải chủ tọa giữa họ, giữ trước mặt họ luật của Đấng Christ, chăm sóc để họ “tiếp tục bền vững” trong việc tuân giữ các định chế Cơ Đốc, giữ các thánh lễ được các sứ đồ giao cho họ, giữ các truyền thống như được dạy trong Kinh Thánh, “giáo lý của các sứ đồ, sự thông công, sự bẻ bánh, và sự cầu nguyện;” để họ làm mọi việc như một thân thể mà Chúa Giê-xu Christ đã truyền cho họ, và để họ làm mọi việc “một cách thích hợp, và theo thứ tự.” Nhưng các trưởng lão Cơ Đốc không chỉ chăn bầy của Đấng Christ như vậy, giám sát gia đình của Đức Chúa Trời, xét như một thân thể có tổ chức, mà họ còn phải đóng vai người chăn và người giám sát đối với các cá nhân cấu thành bầy và gia đình ấy. Điều này quả thật nhất thiết hàm ý trong việc thi hành đúng bổn phận của họ đối với xã hội xét như một xã hội; vì làm sao một xã hội có thể được giữ trong sạch nếu không bởi các thành viên của nó là như họ phải là; và làm sao điều này có thể được bảo đảm nếu không bởi việc giám sát và canh giữ cách cư xử cá nhân? Người chăn thuộc linh phải “xem xét kỹ bầy mình, và biết tình trạng của đàn gia súc mình.” Nếu không, làm sao ông có thể “làm mạnh kẻ bệnh, chữa lành kẻ đau, rịt chỗ bị thương, và đem kẻ bị đuổi trở lại;” làm sao ông có thể “cảnh cáo kẻ vô trật tự, an ủi kẻ yếu đuối trong tâm trí, và nâng đỡ kẻ yếu?” Bổn phận của trưởng lão Cơ Đốc không phải là tọc mạch xen vào việc riêng tư, mà là cẩn thận và âu yếm canh giữ toàn bộ cách cư xử của những người dưới sự chăm sóc của mình, và ban ra lời cảnh cáo, khích lệ, khuyên bảo, an ủi, quở trách, và khuyên nhủ, tùy hoàn cảnh đòi hỏi; và làm mọi điều này như một người chăn dưới quyền, một người giám sát được chỉ định, nhân danh Ngài, Đấng, xem ông là đáng tin cậy, đã đặt ông vào chức vụ này. Trong việc chăm sóc nhà Đức Chúa Trời bằng cách cai quản nó như vậy, các trưởng lão Cơ Đốc không bao giờ được quên bản chất thật của quyền cai trị của mình: họ là “những người dưới quyền.” Họ không phải là những bạo chúa độc đoán, họ thậm chí không phải là những nhà lập luật theo hiến pháp; họ chỉ là những người quản lý được lập nên của luật của vị Chủ duy nhất, Đấng ở trên trời. Bầy phải được quản lý theo ý muốn đã được mặc khải của Đấng Chăn Chiên-Chủ nhân vĩ đại, tốt lành, mà chiên thuộc về Ngài. Gia đình phải được cai quản theo tâm ý đã tuyên bố rõ ràng của một Cha duy nhất, Đấng ở trên trời. Nhưng các trưởng lão Cơ Đốc, cũng như những người dưới sự chăm sóc của họ, phải nhớ rằng họ là những người cai quản dưới quyền Ngài, rằng họ phải nhận mệnh lệnh từ Ngài, rằng họ phải khai trình với Ngài, rằng chiên không được chỉ thị cho người chăn, cũng như con cái không được chỉ thị cho các gia sư và người cai quản. Nếu các trưởng lão Cơ Đốc tìm cách làm đẹp lòng ngay cả các thành viên của Hội Thánh bằng bất kỳ cách nào khác hơn là làm đẹp lòng họ vì lợi ích của họ, vì sự gây dựng, bằng cách tuyên bố và thi hành luật của Đấng Christ, họ sẽ chứng tỏ rằng họ không phải là tôi tớ của Đấng Christ, mà là tôi tớ của loài người. Quyền uy của các trưởng lão Cơ Đốc, dù phụ thuộc và được ủy thác, là quyền uy thật; đến nỗi, trong việc thi hành đúng các bổn phận chức vụ của họ, “kẻ khinh dể họ không khinh dể loài người mà khinh dể Đức Chúa Trời.” Kẻ khinh miệt viên quan dưới quyền khiêm nhường nhất, được chỉ định hợp lệ và hành động trong giới hạn quyền uy được ủy thác của mình, đều phạm tội không vâng phục quyền tối cao. Đó là một cái nhìn ngắn gọn về bổn phận của các trưởng lão Cơ Đốc, như những người chăn của bầy, những người giám sát của gia đình Đức Chúa Trời, bổn phận bao gồm dưới hai đầu mục, sự dạy dỗ, và sự giám sát hay cai quản. Chương III.—Về Cách Thức Mà Các Bổn Phận Này Phải Được Thực Hiện. Bây giờ chúng ta hãy, ở điểm thứ ba, chuyển sự chú ý đến lời tường thuật mà sứ đồ đưa ra về cách thức mà các bổn phận này phải được thực hiện. Khi thi hành bổn phận của mình, các trưởng lão Cơ Đốc không được hành động “bởi sự ép buộc, mà tự nguyện; không vì lợi lộc nhơ bẩn, mà với tâm trí sẵn sàng; cũng không như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà làm gương mẫu cho bầy.” Chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn, theo thứ tự của chúng, những đặc điểm này của cách thức đúng để thực hiện các bổn phận của chức trưởng lão Cơ Đốc. § 1.—“Không bởi ép buộc, mà tự nguyện.” Các trưởng lão Cơ Đốc phải chăn bầy, và giám sát gia đình của Đức Chúa Trời, “không bởi ép buộc, mà tự nguyện.” Một số người đã cho rằng những lời này liên quan đến bầy hay gia đình hơn là đến người chăn hay người giám sát; rằng chúng mô tả phương tiện phải được sử dụng hơn là tâm tính phải được vun trồng bởi các trưởng lão Cơ Đốc; rằng chúng ám chỉ rằng bầy của Đấng Christ phải được cai quản, không bằng vũ lực, mà bằng sự thuyết phục; rằng chúng phải được kéo, không phải bị lùa; và rằng các người chăn Cơ Đốc phải lấy làm đèn báo hiệu, không phải gương mẫu, những người chăn Do Thái kia đã “dùng vũ lực và sự tàn ác cai quản” chiên của Chúa. Điều này chắc chắn là lẽ thật; lẽ thật quan trọng; nhưng nó không thể được rút ra từ lời của sứ đồ mà không dùng bạo lực. Ba mệnh đề đôi, tất cả, rõ ràng liên quan đến trạng thái tâm trí của trưởng lão Cơ Đốc trong việc thi hành bổn phận của mình. Ngay cả một số nhà giải kinh đã thấy điều này rõ ràng, vẫn mắc một sự hiểu lầm nhẹ về ý nghĩa và sự liên quan chính xác của những lời trước mặt chúng ta. Vì không chú ý rằng những lời này liên kết ngang nhau với cả hai lời dạy ẩn dụ về các bổn phận của trưởng lão Cơ Đốc, và vì bận tâm nhiều hơn về âm thanh hơn là ý nghĩa của cụm từ, “lãnh lấy sự giám sát,” người ta thường xem những lời này như mô tả độc nhất tâm tính mà chức trưởng lão phải được đảm nhận, không phải tâm trạng mà các bổn phận của nó phải được thực hiện thường xuyên. Tuy nhiên, rõ ràng là nó liên quan đến “chăn bầy của Đấng Christ,” cũng như đến “lãnh lấy sự giám sát;” và cũng rõ ràng không kém, rằng từ được dịch là “lãnh lấy sự giám sát” không liên quan đến việc một người bước vào chức trưởng lão, dù rất áp dụng được cho một người như vậy, mà liên quan đến những người đang là trưởng lão; và có thể đã được dịch theo nghĩa đen hơn nữa là, “giám sát họ;” tức là, không quá nhiều là đảm nhận, mà là thi hành, sự giám sát. Đoạn văn thường được trích dẫn để chứng minh rằng, không ai nên bị cơ quan giáo hội ép buộc đảm nhận chức vụ trong Hội Thánh nói chung, hay đảm nhận chức vụ trong một Hội Thánh cụ thể; nhưng ảnh hưởng của nó lên chủ đề này, dù quan trọng, là gián tiếp. Ý nghĩa là, một trưởng lão Cơ Đốc phải thực hiện bổn phận của mình, không miễn cưỡng, như một điều ông buộc phải làm, mà vui vẻ, như một điều ông thích làm; không như một nhiệm vụ đối với một ông chủ khắc nghiệt mà ông phải thực hiện, mà như một sự phục vụ vinh dự và thú vị, mang phần thưởng của nó trong sự thỏa mãn nó đem lại. Trưởng lão Cơ Đốc càng bị thúc ép bởi sự tôn trọng thẩm quyền của Đấng Christ, ý thức về ân điển của Ngài, và tình yêu thương anh em, để thi hành các bổn phận này, càng tốt; nhưng đó là những loại ép buộc không những không cản trở, mà nhất thiết hàm ý, sự tự nguyện. Điều đúng đối với bổn phận nói chung, và đặc biệt đúng đối với các bổn phận của chức trưởng lão Cơ Đốc, là chúng không có giá trị trong sự đánh giá của Đức Chúa Trời, và ít có khả năng hiệu quả để đáp ứng mục đích của chúng, trừ khi chúng xuất phát từ một tâm trí tự nguyện; trừ khi, như sứ đồ diễn đạt trong thư gửi Phi-lê-môn, chúng là, “không như bởi sự cần thiết, mà tự nguyện.” Các bổn phận của chức trưởng lão phải được thực hiện không “miễn cưỡng hay bởi sự cần thiết; vì Đức Chúa Trời yêu kẻ” làm việc vui vẻ, cũng như kẻ “dâng hiến” vui vẻ. Một trưởng lão Cơ Đốc, nếu ông là như ông phải là, sẽ rất biết ơn rằng Đức Chúa Trời đã ban cho ông một chỗ trong nhà Ngài gì cả; và dù ý thức những khó khăn của bổn phận mình, và sự không xứng hợp của mình để thi hành đúng chúng, ông vẫn sẽ biết ơn hơn nữa rằng ông đã được vinh dự với chức vụ ở đó. Ông sẽ sẵn lòng nhận lấy lời của sứ đồ, “tạ ơn Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta, Đấng đã làm cho tôi mạnh mẽ, vì Ngài đã xét tôi là trung tín, đáng tin cậy, đặt tôi vào chức vụ.” Và với thi thiên gia, “Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va cho ơn này?” Tinh thần của người chăn dưới quyền phải là tinh thần của Đấng Chăn Chiên trưởng, Đấng, khi được kêu gọi theo sự giao ước của Ngài để phó sự sống mình vì chiên, đã “không chống cự, cũng không thối lui,” mà nói “Nầy, tôi đến;” “Tôi có một phép báp-têm phải chịu; và tôi bị ép ngặt biết bao cho đến khi nó được hoàn thành! “ “Có thể có,” như Tổng Giám mục Leighton nói, “trong một trưởng lão Cơ Đốc, sự miễn cưỡng rất lớn trong việc tham gia và gắn bó với công việc, từ ý thức về sự xuất sắc của nó, và sự không xứng hợp của ông; và sự nhận thức sâu sắc về những lợi ích cao cả ấy, vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi các linh hồn; và tuy vậy ông bước vào và tiếp tục trong đó với sự tự nguyện này của tâm trí, với những ước muốn đơn nhất và tha thiết nhất để làm mọi điều ông có thể cho Đức Chúa Trời và cho bầy của Đức Chúa Trời; chỉ đau buồn rằng trong ông có quá ít sự phù hợp của tấm lòng, quá ít sự thánh khiết và sự quen biết với Đức Chúa Trời để giúp ông làm điều đó; nhưng nếu ông tìm được điều ấy, ông sẽ thỏa mãn; và trong việc chờ đợi điều ấy, ông tiếp tục và chờ đợi, và đang làm theo kỹ năng và sức lực nhỏ bé của mình, và không thể rời bỏ nó; quả thật bị thúc ép, nhưng mọi sự thúc ép đều là tình yêu thương đối với Chúa Giê-xu, và vì cớ các linh hồn Ngài đã mua; một sự thúc ép rất khác với sự thúc ép bị loại bỏ ở đây; vâng, quả thật, chính sự tự nguyện ấy đối lập với sự thúc ép kia.” § 2. “Không vì lợi lộc nhơ bẩn, mà với tâm trí sẵn sàng.” Các trưởng lão Cơ Đốc phải chăn bầy, và giám sát gia đình của Đức Chúa Trời, không “vì lợi lộc nhơ bẩn, mà với tâm trí sẵn sàng;” cũng như “không bởi ép buộc, mà tự nguyện.” Mệnh đề trước, như chúng ta vừa thấy, tương đương với — không miễn cưỡng, mà vui vẻ. Điều này dường như tương đương với, không trong tâm trạng tự lợi, tham lợi, mà trong tinh thần vô tư biết ơn Đức Chúa Trời và yêu thương anh em. Không có gì sai trong việc một trưởng lão Cơ Đốc, người hiến thời gian và tài năng của mình để thúc đẩy ích lợi của Hội Thánh mà ông được đặt trên, nhận, từ công lý và lòng biết ơn của Hội Thánh, sự nhận thức của họ về những yêu sách của ông đối với họ, và nghĩa vụ của họ đối với ông, sự chu cấp vật chất. Đó là mệnh lệnh của sứ đồ, “Kẻ được dạy, hãy chia sẻ với người dạy mình trong mọi vật tốt.” Đó là sự định đoạt của Chúa chúng ta, “rằng những người giảng Phúc Âm phải sống bởi Phúc Âm,” cũng như “những người phục vụ tại bàn thờ sống bởi bàn thờ.” “Có ai đi lính mà tự trả chi phí bao giờ? có ai trồng vườn nho, mà không ăn trái nó? hay có ai chăn bầy, mà không ăn sữa của bầy? Tôi nói những điều này như một người sao? hay luật pháp cũng không nói điều tương tự sao? Vì trong luật pháp của Môi-se có chép, Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa. Đức Chúa Trời có lo cho bò sao? hay Ngài nói điều đó hoàn toàn vì cớ chúng ta? Vì cớ chúng ta, không nghi ngờ, điều này đã được chép, rằng kẻ cày phải cày trong hy vọng; và kẻ đạp lúa trong hy vọng phải là người cùng hưởng hy vọng của mình. Nếu chúng tôi đã gieo cho anh em những vật thuộc linh, có phải là một điều lớn lao nếu chúng tôi sẽ gặt những vật thuộc xác thịt của anh em không?” Những đoạn này dường như liên quan đến trưởng lão giảng dạy, mà toàn bộ sự chú ý của ông phải hướng đến việc đọc và suy ngẫm trong riêng tư, và đến “lời và giáo lý,” cả công khai lẫn từ nhà này sang nhà khác; nhưng rõ ràng là các trưởng lão cai quản, nếu họ ở trong hoàn cảnh mà họ không thể hiến thời gian cần thiết cho sự phục vụ Hội Thánh, mà không bất công với chính mình và gia đình mình, cũng có quyền được chu cấp ngang nhau. Điều này hàm ý trong lời dạy, “hãy xem các trưởng lão cai quản tốt là xứng đáng được tôn kính gấp đôi,” rõ ràng không loại trừ sự tôn kính của sự chu cấp tự nguyện, “đặc biệt là những người lao động trong lời hay trong giáo lý.” Nhưng trong khi mọi điều này là đúng, cũng không kém đúng rằng các bổn phận của các trưởng lão Cơ Đốc phải được thực hiện “không vì lợi lộc nhơ bẩn.” Không ai được biến chức trưởng lão Cơ Đốc thành một nghề buôn bán, bằng cách này “lấy sự tin kính làm nguồn lợi.” Ngay cả với những trưởng lão hoàn toàn phụ thuộc vào lao động của mình, những người không có nguồn thu nhập nào ngoài hiệu quả của thẩm quyền và ân điển của Đấng Christ trên tâm trí, lương tâm, và tấm lòng của những người họ phục vụ, nguyên tắc phải là, “chúng ta đã nhận lãnh miễn phí, hãy ban cho miễn phí.” Và bất cứ nơi nào các bổn phận thánh được thực hiện vì cớ lợi lộc thế gian, dưới bất kỳ hình thức nào, dù dưới hình thức lương cố định, hay quà tặng thỉnh thoảng, hay sự tôn trọng về tính cách và ảnh hưởng thế gian tăng lên, dẫn đến thành công trong công việc thế gian, đều có sự phạm thánh đáng sợ. Sứ đồ rõ ràng đặt nhiều nhấn mạnh lên điểm này. Trong Thư thứ nhất gửi Ti-mô-thê, iii. 3, ông nói, một giám mục phải “không tham lợi lộc nhơ bẩn, cũng không tham lam;” và trong Thư gửi Tít i. 7, ông lặp lại lời tuyên bố. Những lời cảnh cáo lặp lại như vậy không hơn mức trường hợp đòi hỏi. Đã có quá nhiều điều này trong mọi thời đại của Hội Thánh, và điều ác không phải là không biết đến ngay cả trong thời đại chúng ta; nó cũng không bị giới hạn trong giới hạn của các Hội Thánh được cấp dưỡng giàu có, nơi sự tồn tại của nó, nếu không kém tội lỗi hơn nơi khác, thì ít kỳ lạ hơn. Đó là một điều rất đáng than khóc khi sự quan tâm đến lợi ích thế tục được phép can thiệp hoặc vào việc tuyên bố giáo lý Cơ Đốc, hoặc vào việc quản trị kỷ luật Cơ Đốc; khi những người tự xưng là thầy dạy Cơ Đốc “chuẩn bị chiến tranh chống lại kẻ không bỏ vào miệng họ,” và “dạy những điều họ không nên dạy vì cớ lợi lộc nhơ bẩn, bởi lòng tham lam, bằng những lời giả dối, buôn bán dân sự của mình, có lòng luyện tập trong những thực hành tham lam, phục vụ không phải Chúa Giê-xu Christ mà là bụng của chính mình;” và khi những người cai quản Hội Thánh, vì những cân nhắc thế tục, thiên vị người này hơn người khác, và làm bất cứ điều gì trong việc quản trị kỷ luật bởi sự thiên vị; khi “những kẻ canh giữ là chó tham ăn không bao giờ có đủ, tất cả đều nhìn theo đường riêng của mình, mỗi người vì lợi lộc của mình từ khu vực của mình;” và khi câu hỏi của Ma-la-chi là một câu hỏi thích hợp, “Ai trong các ngươi sẽ đóng cửa mà không công? các ngươi cũng không đốt lửa trên bàn thờ ta mà không công sao?” Quyết định của Ba-la-am phải được hình thành và giữ, không chỉ như ông đã giữ theo chữ, mà như ông đã không giữ, theo tinh thần. “Nếu Ba-lác cho tôi nhà đầy bạc và vàng của ông, tôi không thể vượt qua lời của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi, để làm ít hơn hay nhiều hơn.” Tuy vậy, rất vui mừng khi nhận thấy rằng rất nhiều mục sư của chúng ta là những người, với cùng tài năng, và giáo dục, và nỗ lực, có thể đã bảo đảm cho chính mình những lợi thế thế tục cao hơn nhiều so với những gì họ sở hữu, hay có thể bao giờ mong sở hữu, với tư cách trưởng lão Cơ Đốc. Và sự vô tư của nhiều trưởng lão Cơ Đốc của chúng ta, những người cai quản, nhưng không lao động trong lời và giáo lý, trong việc không chỉ vui vẻ ban lao động không lương, và thường bị đánh giá kém, của mình cho các Hội Thánh, mà, thêm vào đó, làm gương mẫu cho các tín đồ trong việc rộng rãi dâng hiến của cải của mình để thúc đẩy sự chu cấp và mở rộng công việc của Đấng Christ, làm cho rất rõ ràng rằng họ chăn bầy, họ giám sát gia đình của Đức Chúa Trời, “không vì lợi lộc nhơ bẩn, mà với tâm trí sẵn sàng.” Trưởng lão Cơ Đốc, khi ông trở nên già và tóc bạc, phải có thể nói với Sa-mu-ên, “Nầy, tôi đây; hãy làm chứng chống lại tôi trước mặt Đức Giê-hô-va; tôi đã lấy bò của ai? hay tôi đã lấy lừa của ai? hay tôi đã lừa gạt ai?” hay với Phao-lô, “Tôi không tham bạc hay vàng của ai; tôi không tìm kiếm của anh em, mà tìm kiếm anh em.” Sự vô tư, đối lập với tính tham lợi, phải là đặc điểm của lao động của trưởng lão Cơ Đốc.

Sự quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, lòng biết ơn về ân điển của Đức Chúa Trời, tình yêu thương đối với Đấng Cứu Chúa đã chết, và đối với những người Ngài đã chết vì, ước muốn tha thiết rằng danh Ngài không bị nói phạm, qua cách cư xử không nhất quán của những người được gọi bằng danh ấy, và rằng danh ấy được vinh hiển trong sự thánh khiết và hạnh phúc của cơ nghiệp được mua bằng huyết của Ngài, và trong việc đem dân sự đến sự phục tùng Ngài, làm cho họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài; đó là những nguyên tắc phải chủ trì trong tâm trí và tấm lòng của trưởng lão Cơ Đốc, và làm cho ông tỉnh táo và vui vẻ trong mọi bổn phận, dù nặng nề đến đâu, của sự kêu gọi chức vụ của mình; tạo ra một sự sẵn sàng của tâm trí vượt xa hơn nhiều so với điều mà sự kích thích của lòng tham lam có thể tạo ra. Vâng, như Tổng Giám mục tốt lành nói, “Chính tình yêu thương, nhiều tình yêu thương, ban cho nhiều sự chăm sóc không mệt mỏi, và nhiều kỹ năng trong nhiệm vụ này. Thật ngọt ngào biết bao đối với người yêu thương được hiến chính mình, ‘được tiêu dùng và bị tiêu dùng,’ cho sự phục vụ Đấng mình yêu! Gia-cốp, trong cùng loại phục vụ ấy, đã chịu đựng mọi sự, và thấy nó nhẹ nhàng vì cớ tình yêu thương, cái lạnh của ban đêm và cái nóng của ban ngày bảy năm vì Ra-chên của mình, và chúng dường như với ông chỉ như vài ngày, vì ông yêu nàng. Tình yêu thương là ân tứ lớn của một người chăn bầy của Đấng Christ. Ngài không nói với Phi-e-rơ, ngươi có khôn ngoan, hay học thức, hay hùng biện không? mà là ‘ngươi yêu ta chăng? ngươi yêu ta chăng? ngươi yêu ta chăng?’ Ngươi có tâm trí sẵn sàng không? ‘Hãy chăn chiên ta: hãy chăn chiên con ta.’“ § 3.—Không như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, mà làm gương mẫu cho

Các Bài Giảng Giải Kinh Về Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ

bầy. Các trưởng lão Cơ Đốc phải chăn bầy, và giám sát con cái của Đức Chúa Trời, “không như làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời,” mà làm gương mẫu cho bầy. Các bổn phận này không được thực hiện trong tinh thần kiêu ngạo, áp bức. Chúng là những bổn phận cai trị, và vì vậy có sự cám dỗ về kiêu ngạo trong việc thực hiện chúng. Nhưng các trưởng lão phải nhớ rằng, dù họ là người cai quản trong, họ không phải là chúa trên, gia đình của Đức Chúa Trời. Chỉ người Con mới là chúa trên nhà riêng của Ngài. Chúng tôi không rao giảng chính mình là chúa, sứ đồ Phao-lô nói; “chúng tôi giảng Chúa Giê-xu là Chúa,” Chúa duy nhất, Chủ và Chủ nhân duy nhất. Có những người cai quản trong Y-sơ-ra-ên; nhưng chỉ Đức Giê-hô-va, theo nghĩa cao nhất của từ ấy, mới là vua của Y-sơ-ra-ên. Đất thuộc về Ngài, và dân sự cũng vậy. Đối với Y-sơ-ra-ên thuộc linh, Đức Giê-hô-va–Giê-xu là chủ nhân và chúa. Ngài là Chúa của mọi sự: Ngài là Chúa chúng ta, và chúng ta hết thảy là anh em. Vì lợi ích của toàn thể, một số anh em được Ngài kêu gọi để cai quản dưới quyền Ngài, để quản trị luật của Ngài; nhưng điều này không đặt nền tảng nào cho việc đòi làm chúa trên đức tin của họ. “Cô dâu thuộc về chàng rể;” Hội Thánh thuộc về Chúa. Hội Thánh không thuộc về các trưởng lão, mà các trưởng lão thuộc về Hội Thánh. “Mọi vật đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời.” Đi-ô-trép, người yêu thích sự ưu tiên, là đèn báo hiệu, không phải là mẫu mực, cho các trưởng lão Cơ Đốc. Trưởng lão Cơ Đốc, ngay cả khi ông phải “đến với một cây roi,” như quá thường cần thiết, phải đến “trong tình yêu thương, và trong tinh thần nhu mì.” Thật đẹp đẽ biết bao Phao-lô, dù trong thẩm quyền, và thành công, và ân tứ, “không thua kém những sứ đồ rất lớn nhất,” đã minh họa giới luật của người anh em yêu dấu của mình là Phi-e-rơ! Ông đã không cư xử như một chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Ông đã chối bỏ mọi yêu sách về quyền chúa tể cá nhân trên đức tin của họ. Ông không tìm vinh hiển, nhưng, khi ông có thể đã dùng thẩm quyền như một sứ đồ của Đấng Christ, đã dịu dàng giữa các môn đồ, như một vú nuôi nâng niu con cái mình. Và tôi tớ của Chúa trong mọi thời đại không được áp bức và tham vọng: “người ấy không được tranh cạnh, mà phải dịu dàng với mọi người, có tài dạy dỗ, kiên nhẫn; trong sự nhu mì dạy dỗ những người chống đối mình.” Người ấy không bao giờ được quên lời của Thầy, “Các ngươi biết rằng các vua của dân ngoại cai trị trên họ, và những người lớn thi hành quyền uy trên họ. Nhưng giữa các ngươi thì không như vậy: nhưng ai muốn làm lớn giữa các ngươi, hãy làm người phục vụ các ngươi; và ai muốn làm đầu giữa các ngươi, hãy làm tôi tớ các ngươi; cũng như Con người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Thay vì hành động như thể họ là chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, các trưởng lão Cơ Đốc phải thực hiện bổn phận của mình “như gương mẫu cho bầy.” Trong việc thi hành cẩn thận bổn phận của mình đối với những người dưới sự chăm sóc của mình, họ phải dạy họ bằng gương mẫu để thực hiện những bổn phận họ nợ họ và Chúa của họ. Bằng cách có bổn phận đối với dân sự mình, họ phải dạy họ có bổn phận đối với mình. Bằng cách có bổn phận đối với Đấng Christ, họ phải dạy họ vâng phục Ngài. Và điều đáng chú ý, rằng mọi bổn phận các trưởng lão Cơ Đốc được kêu gọi chính thức để thi hành, đều là những bổn phận mà anh em Cơ Đốc về cơ bản được kêu gọi để thực hiện. Họ phải “khuyên nhủ nhau mỗi ngày trong khi còn gọi là ngày nay;” hết thảy họ phải “nhìn xem cẩn thận, kẻo có ai trật mất ân điển của Đức Chúa Trời.” Và các ân điển, được đòi hỏi trong đời sống Cơ Đốc, chính là những điều phải được biểu lộ trong việc thi hành đúng bổn phận mục vụ. Một trưởng lão Cơ Đốc không thể bỏ bê bổn phận, không thể phạm tội dưới bất kỳ hình thức nào, mà không làm hại nhiều hơn một thành viên Hội Thánh thông thường; và không loại bỏ bê hay lỗi lầm nào có khả năng thi hành ảnh hưởng ác độc hơn, hơn những điều liên quan đến các nghĩa vụ chức vụ. Vì vậy, trưởng lão Cơ Đốc phải tìm cách làm “gương mẫu cho các tín đồ trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong tinh thần, trong đức tin, trong sự thanh sạch; tỏ mình là mẫu mực của những việc lành.” Thật là một ảnh hưởng phước hạnh mà tính cách và cách cư xử thánh khiết của các trưởng lão Cơ Đốc được tính để lan tỏa khắp Hội Thánh! Trong những trường hợp nhất định họ phải sẵn lòng từ bỏ những quyền không thể nghi ngờ, để họ có thể tốt hơn ban cho một gương mẫu cần thiết. Họ phải bắt chước Phao-lô: “Chính anh em biết,” ông nói, với người Tê-sa-lô-ni-ca, “anh em phải theo chúng tôi thể nào: vì chúng tôi không cư xử vô trật tự giữa anh em; chúng tôi cũng không ăn bánh của ai mà không trả tiền; nhưng làm việc với lao động và khó nhọc đêm ngày, để chúng tôi không làm gánh nặng cho ai trong anh em: không phải vì chúng tôi không có quyền, mà để làm gương mẫu cho anh em theo chúng tôi.” Thật hạnh phúc biết bao khi họ có thể nói, “Chúng tôi nài xin anh em hãy là người theo chúng tôi như con cái yêu dấu; hãy là người theo chúng tôi cũng như chúng tôi theo Đấng Christ!” Sau khi một trưởng lão Cơ Đốc đã nói với những người dưới sự chăm sóc của mình, “Phàm điều gì chân thật, phàm điều gì đáng tôn, phàm điều gì công chính, phàm điều gì thanh sạch, phàm điều gì đáng yêu chuộng, phàm điều gì có tiếng tốt; nếu có nhân đức nào, và nếu có lời khen nào, hãy nghĩ đến những điều ấy,” thật là một sự củng cố mạnh mẽ cho lời khuyên nhủ, khi sự hùng biện của một gương mẫu thánh khiết, thuyết phục hơn lời nói, được cảm nhận trong lòng mọi người nghe, nói rằng, “Những điều anh em đã học, đã nhận, đã nghe, và đã thấy trong tôi, hãy làm đi: và Đức Chúa Trời của sự bình an sẽ ở với anh em!” Hai phần của mệnh đề đang được nhận xét làm sáng tỏ lẫn nhau. Trưởng lão làm chúa trên anh em mình, không phải, không thể là, “một gương mẫu” cho bầy. Ông là điều hoàn toàn ngược lại với một gương mẫu. Ông minh họa tâm tính mà họ phải cẩn thận nhất tránh; và, mặt khác, nếu trưởng lão hành động như một gương mẫu cho bầy, ông không thể làm chúa trên họ. Trưởng lão thống trị không thể là trưởng lão gương mẫu, và trưởng lão gương mẫu không thể là trưởng lão thống trị. Không gì ngồi duyên dáng như vậy trên người cai quản trong Hội Thánh Cơ Đốc như sự hạ mình tử tế. Không gì không phù hợp hơn trong ông như sự kiêu ngạo áp bức. Thầy là mẫu mực vĩ đại. “Các ngươi gọi ta là Thầy và Chúa: các ngươi nói đúng; vì ta là vậy. Nếu ta, là Chúa và Thầy của các ngươi, đã rửa chân cho các ngươi, các ngươi cũng phải rửa chân cho nhau. Vì ta đã ban cho các ngươi một gương mẫu, để các ngươi làm như ta đã làm cho các ngươi. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, Tôi tớ không lớn hơn chủ mình; người được sai đi cũng không lớn hơn người sai mình. Nếu các trưởng lão Cơ Đốc biết những điều này, hạnh phúc sẽ là cho chính họ và cho các Hội Thánh nếu họ làm chúng.” Đó là tâm tính mà các bổn phận của trưởng lão Cơ Đốc phải được thực hiện trong đó, không miễn cưỡng, mà vui vẻ; không tham lợi, mà vô tư, từ tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và tình yêu thương đối với anh em; không tham vọng, để phô bày hay thiết lập. Sự vượt trội và cai trị, mà khiêm nhường, vì mục đích đặt một gương mẫu về sự vâng phục Cơ Đốc; không để vinh hiển chính mình mà để gây dựng anh em. Chương IV—Về Những Động Cơ Cho Các Bổn Phận Này. Vẫn còn lại cho chúng ta về phần này của chủ đề chúng ta chú ý đến những động cơ mà sứ đồ dùng để thúc giục các trưởng lão Cơ Đốc thi hành bổn phận của mình theo cách này. Những động cơ này bắt nguồn từ những cân nhắc liên quan cá nhân đến sứ đồ — “Tôi khuyên anh em; tôi là người cũng là trưởng lão, là nhân chứng của những sự đau khổ của Đấng Christ, và là người dự phần vinh hiển sẽ được mặc khải;” từ những cân nhắc liên quan đến Hội Thánh — đó là “bầy của Đức Chúa Trời,” “cơ nghiệp của Đức Chúa Trời;” và từ những cân nhắc liên quan đến chính những người có chức vụ — nếu họ thực hiện bổn phận của mình theo cách này, “khi Đấng Chăn Chiên trưởng hiện ra, họ sẽ nhận được mão vinh hiển, không hề tàn héo.” Chúng ta hãy cố gắng ngắn gọn đưa ra sức mạnh của những động cơ nảy sinh từ ba nguồn này. § 1.—Những động cơ được gợi ý bởi sự liên quan của sứ đồ đến chính mình. (1.) Ông cũng là một trưởng lão. Và trước hết, chúng ta hãy xem xét những động cơ được gợi ý bởi sự liên quan của sứ đồ đến chính mình. “Các trưởng lão ở giữa anh em, tôi khuyên, tôi cũng là trưởng lão, và là nhân chứng của những sự đau khổ của Đấng Christ, và là người dự phần vinh hiển sẽ được mặc khải.” Tôi khuyên, Phi-e-rơ nói; và ông là ai? “Một sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ,” một trong những người được Chúa Giê-xu Christ ủy nhiệm đặc biệt như vậy để đóng vai đại sứ thay Ngài, Đấng là đại sứ vĩ đại từ Đức Chúa Trời; đến nỗi khi họ khuyên nhủ thì như thể “Đức Chúa Trời nài xin loài người” bởi họ; Đấng đã nói với họ, “Như Cha đã sai ta, ta cũng sai các ngươi; điều gì các ngươi buộc ở đất sẽ buộc ở trời; điều gì các ngươi mở ở đất sẽ mở ở trời; ai tiếp nhận các ngươi, tiếp nhận ta; và ai tiếp nhận ta, tiếp nhận Đấng đã sai ta; ai khinh dể các ngươi, khinh dể ta: và ai khinh dể ta, khinh dể Đấng đã sai ta;” Đấng mà Con người, khi ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài, đã ban mười hai ngai, trên đó họ sẽ ngồi và xét đoán, cai quản mười hai chi phái của Y-sơ-ra-ên thuộc linh; những người, cùng với các tiên tri được cảm thúc, là nền tảng mà Hội Thánh được xây trên, và tên của họ được biểu thị trong sách Khải Huyền như được khắc trên những nền tảng bằng ngọc của Giê-ru-sa-lem Mới. Một lời khuyên nhủ từ một nơi như vậy tương đương với một mệnh lệnh. Kẻ từ chối các sứ đồ, “không từ chối loài người, nhưng Đức Chúa Trời, Đấng đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho họ;” trong khi họ nói như các sứ đồ, Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nói bởi họ. Một lời khuyên nhủ của sứ đồ tương đương với một mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Các sứ đồ, dù sở hữu thẩm quyền này, không phô bày nó một cách không cần thiết. Nó thường được các Hội Thánh thừa nhận; và dù họ đôi khi thấy cần phải “truyền lệnh,” cũng như khuyên nhủ, nhân danh Chúa Giê-xu, nhưng phần lớn, “dù họ có thể rất dạn dĩ trong Đấng Christ” để truyền điều tiện lợi, họ “thà, vì cớ tình yêu thương, nài xin” những người họ nói đến. Lời dạy không mất thẩm quyền nội tại nào vì hình thức nó mang; và, trong khi dễ chịu hơn đối với người ban ra, không có khả năng kém ảnh hưởng hơn đối với những người nó được ban cho. Phi-e-rơ không chỉ dùng từ khuyên thay vì truyền lệnh, mà, thay vì dùng danh xưng chức vụ đặc biệt cho cấp bậc cao nhất của các viên chức Hội Thánh, sứ đồ, ông dùng danh xưng “trưởng lão,” mà theo nghĩa chung nhất của nó bao gồm mọi người cai quản Hội Thánh. Ông không lấy cái tên phân biệt ông với, mà cái tên đồng nhất ông với, những người ông nói đến. Phi-e-rơ nói về “sự khôn ngoan được ban cho người anh em yêu dấu của ông là Phao-lô;” và rõ ràng chính ông đã được làm người dự phần cùng tinh thần khôn ngoan và tình yêu thương ấy. ‘Tôi là,’ vị sứ đồ đáng kính nói, ‘tôi là một đồng trưởng lão, một trưởng lão đồng bạn. Tôi biết có một nhiệm vụ trong nhà Đức Chúa Trời là gì. Tôi đã cảm nhận những trách nhiệm nảy sinh từ mệnh lệnh chăn chiên, chăn chiên con của Đấng Chăn Chiên vĩ đại, tốt lành. Tôi biết các bổn phận của mục sư Cơ Đốc; tôi biết những khó khăn của ông; tôi biết những cám dỗ của ông; tôi biết những niềm vui của ông; tôi biết những nỗi buồn của ông. Tôi biết tấm lòng của trưởng lão Cơ Đốc. Lời khuyên nhủ đến từ một người có thể, và thật sự, thông cảm hoàn toàn với anh em.’ Lời nói hạ mình tử tế của sứ đồ được tính để ban thêm sức mạnh cho lời khuyên nhủ của ông, và hình thức đặc biệt của nó chắc chắn có ý dạy các trưởng lão, đặc biệt các trưởng lão già, những người đã lâu năm trong chức vụ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, dùng ảnh hưởng mà, nếu họ đã phần nào thi hành đúng bổn phận của mình, họ hẳn đã đạt được, trong việc khuyên nhủ các trưởng lão đồng bạn của mình, đặc biệt những người trẻ hơn mình, về sự siêng năng và trung tín trong các bổn phận của các chức vụ chung của họ. “Bổn phận khuyên nhủ lẫn nhau, đặt trên mỗi Cơ Đốc nhân đối với người khác, ít được biết đến giữa phần lớn; nhưng chắc chắn các mục sư phải, như trong các bổn phận khác cũng như trong điều này, nổi bật và gương mẫu trong sự giao tiếp và trò chuyện của họ, thường nói với nhau, ‘Ôi, chúng ta hãy nhớ chúng ta được kêu gọi đến điều gì, đến một nhiệm vụ cao cả và nặng nề biết bao! đến sự thánh khiết và siêng năng biết bao! Sự nguy hiểm lớn biết bao nếu chúng ta làm sai, và phần thưởng lớn biết bao cho sự trung tín của chúng ta!’ mài giũa và làm sắc bén lẫn nhau bởi những cân nhắc trọng yếu và thánh khiết ấy.” Đặc biệt thích hợp cho các trưởng lão Cơ Đốc già nói với anh em trẻ của mình, đặc biệt khi lời khuyên nhủ được củng cố bởi một quá trình dài phục vụ trung tín cho Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, “Hãy chú ý đến chức vụ anh em đã nhận trong Chúa, để hoàn thành nó.” Những lời khuyên nhủ như vậy được ban trong tinh thần đúng hiếm khi không làm điều tốt. (2.) Ông là nhân chứng của những sự đau khổ của Đấng Christ. Để ban thêm trọng lượng cho lời khuyên nhủ của mình, sứ đồ không chỉ gọi mình là một trưởng lão đồng bạn, mà còn “một nhân chứng của những sự đau khổ của Đấng Christ.” “Những sự đau khổ của Đấng Christ,” mà các tiên tri cổ xưa trong chương thứ nhất (c. 11) được biểu thị là nhân chứng của, như làm chứng về, không phải, như tôi đã cố gắng chỉ ra khi giải thích phần ấy của thư, những sự đau khổ cá nhân của Chúa chúng ta, mà là “những sự đau khổ cho đến Đấng Christ,” hay “những sự đau khổ liên quan đến Đấng Christ,” như những lời theo nghĩa đen có nghĩa, “những sự đau khổ của thời hiện tại,” mà trong một thời gian cần thiết Cơ Đốc nhân phải chịu, trái ngược với vinh hiển sẽ theo sau, sự cứu rỗi được để dành trên trời, ân điển sẽ được đem đến cho Cơ Đốc nhân tại sự mặc khải của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu. Và một số người đã cho rằng cụm từ “những sự đau khổ của Đấng Christ” có cùng ý nghĩa ở đây, và rằng sứ đồ diễn đạt cùng tình cảm như sứ đồ Phao-lô với người Tê-sa-lô-ni-ca, khi ông nói, “Chúng tôi đã nói trước với anh em rằng chúng tôi sẽ chịu hoạn nạn.” Không nghi ngờ rằng Phi-e-rơ cũng như Phao-lô, khi làm vững linh hồn các môn đồ, và khuyên họ tiếp tục trong đức tin, đã làm chứng rằng, “qua nhiều hoạn nạn họ phải vào nước.” Chúng ta thấy ông làm như vậy trong thư này, và điều này tự nó là một lý do tốt tại sao ông phải khuyên những người có chức vụ thực hiện bổn phận của mình một cách lương tâm, vì điều đó, quan trọng ở mọi thời, trở nên gấp đôi trong thời thử thách. Nhưng cách diễn đạt ở đây không giống như trong chương thứ nhất, và dường như được thay đổi để chỉ ra rằng nó liên quan đến những sự đau khổ cá nhân của Đấng Christ, chứ không phải những sự đau khổ của thân thể Ngài, Hội Thánh, cho đến khi Ngài đến. Về những sự đau khổ này Phi-e-rơ là “một nhân chứng.” Những lời này có thể có nghĩa rằng những sự đau khổ của Đấng Christ là một chủ đề chính của lời chứng của Phi-e-rơ như một sứ đồ. Các sứ đồ, sau khi họ nhận quyền năng qua Đức Thánh Linh giáng trên họ, là, theo sự chỉ định và lời tiên đoán của Thầy mình, “những nhân chứng cho Ngài cả trong Giê-ru-sa-lem, và trong khắp Giu-đê, và trong Sa-ma-ri, và cho đến cùng đất.” Và bất cứ nơi nào họ đi, thập tự giá là chủ đề vĩ đại của lời chứng của họ, Đấng Mê-si họ rao giảng là Đấng Mê-si bị đóng đinh, “một sự vấp phạm cho người Do Thái, sự ngu dại cho người Hy Lạp; nhưng đối với kẻ được gọi, dù Do Thái hay Hy Lạp, là quyền năng của Đức Chúa Trời, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời.” Phi-e-rơ, xét chức vụ của mình từ những bài giảng của ông được ghi trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ và trong thư này, đã, cũng như Phao-lô, “quyết định không biết gì giữa những người được ông cải hóa ngoài Chúa Giê-xu Christ và Ngài bị đóng đinh.” Ông, cũng vậy, có thể nói, “Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình, ngoại trừ trong thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi đó thế gian bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian.” Tuy nhiên, với tôi dường như tự nhiên hơn khi hiểu những lời, “một nhân chứng của những sự đau khổ của Chúa Giê-xu Christ,” theo nghĩa rõ ràng nhất của chúng tương đương với, Tôi đã thấy Chúa Giê-xu Christ chịu khổ. Như thể ông đã nói, ‘Người nói với anh em, và kêu gọi anh em trung tín với Đấng Christ, và với Hội Thánh được mua bằng huyết Ngài, biết rõ những yêu sách của Ngài trên anh em mạnh mẽ biết bao, sự quan tâm của Ngài đối với họ mạnh mẽ biết bao. Bằng đôi mắt này tôi đã thấy Lời Vĩnh Cửu, Chúa Vinh Hiển, một người nghèo khổ, thiếu thốn, đau khổ, bị hành hạ, bị khinh dể, đang chết, đã chết. Tôi đã nghe tiếng rên rỉ của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê. Tôi đã thấy mồ hôi của Ngài, như những giọt máu lớn, rơi xuống đất. Tôi đã thấy Ngài bị một trong các môn đồ của Ngài, Giu-đa, phản bội. Tôi đã thấy Ngài bị hết thảy họ bỏ rơi. Tôi đã thấy Ngài bị sỉ nhục và ngược đãi trước thầy tế lễ thượng phẩm. Tôi đã thấy Ngài cảm nhận sâu sắc thế nào, và Ngài tha thứ dịu dàng thế nào, sự chối bỏ đê hèn của tôi đối với Ngài.’ Và vì chúng ta khó có thể thuyết phục chính mình rằng Phi-e-rơ và các sứ đồ khác không phải là nhân chứng của cảnh đau khổ cuối cùng, như thể ông đã nói, ‘Tôi đã thấy Ngài bị gắn, như một nô lệ phạm tội, lên thập tự giá. Tôi đã nghe tiếng than khóc đau đớn, “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi!” Tôi đã nghe, dù lúc ấy tôi không hiểu, tiếng kêu chia ly mầu nhiệm, “Mọi sự đã được trọn.” Đã chứng kiến mọi điều này, có gì lạ khi những lời của Ngài, Đấng đã chịu khổ như vậy vì tôi, vì anh em, vì bầy được giao cho sự chăm sóc của chúng ta, những lời của Ngài, Ngươi yêu ta chăng? hãy chăn chiên con ta; Ngươi yêu ta chăng? hãy chăn chiên ta; Ngươi yêu ta chăng? hãy chăn chiên ta — phải liên tục vang trong tai tôi, liên tục đè nặng trên lòng tôi, và rằng tôi phải với sự tha thiết sâu sắc khuyên anh em làm điều Ngài đã truyền cho tôi một cách ấn tượng như vậy?’ “Quả thật, đó là những điều ban trọng lượng lớn cho lời của một người, làm cho chúng mạnh mẽ và thúc giục, ‘một nhân chứng của những sự đau khổ của Đấng Christ.’ Các sứ đồ có một lợi thế đặc biệt trong điều này là họ là những người chứng kiến tận mắt; và Phao-lô, người thiếu điều đó, đã được bổ sung bằng một khải tượng về Đấng Christ tại sự cải hóa của mình. Nhưng chắc chắn một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ bị đóng đinh là, nói chung, tôi sẽ không nói là tuyệt đối, cần thiết để làm một mục sư của Đấng Christ. Nó chắc chắn rất cần thiết cho việc làm chứng đúng đắn về Ngài, để giảng Phúc Âm như một người ‘mà trước mắt Chúa Giê-xu Christ đã được tỏ ra rõ ràng bị đóng đinh.’ Loài người thường đọc và nghe, và có thể giảng, về những sự đau khổ của Đấng Christ như một câu chuyện thông thường, và theo cách ấy nó có thể làm một người xúc động đôi chút và vắt nước mắt khỏi mắt người ấy; nhưng đức tin có một loại thị giác khác về chúng, và vì vậy tạo ra một loại tình cảm khác. Bằng con mắt đức tin thấy Con duy nhất của Đức Chúa Trời, như bị Đức Chúa Trời đánh và đập, mang những nỗi buồn của chúng ta và bị thương vì những sự vi phạm của chúng ta; Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, bị kể giữa những kẻ không công chính và kẻ làm ác; thấy Ngài bị lột trần, và bị đánh đòn, và bị vả, và bị nhạo báng, và đang chết, và tất cả vì chúng ta; đó là điều sẽ ràng buộc trên chúng ta mạnh mẽ nhất mọi bổn phận của Cơ Đốc giáo, và của những sự kêu gọi của chúng ta; và giúp chúng ta tốt nhất theo sự kêu gọi của mình ràng buộc chúng trên người khác.’ (3.) Ông là người dự phần vinh hiển sẽ được mặc khải. Nhưng để thêm thêm sức thuyết phục cho lời khuyên nhủ của mình, sứ đồ tự xưng là “một người dự phần vinh hiển sẽ được mặc khải.” Vinh hiển được nói đến ở đây rõ ràng là “vinh hiển của Đấng Christ,” một trạng thái phẩm giá và hạnh phúc trái ngược với trạng thái đau khổ của Ngài. ‘Tôi không chỉ là nhân chứng của những sự đau khổ của Ngài, mà là người dự phần vinh hiển của Ngài, sẽ được mặc khải.’ Một số người đã cho rằng trong những lời này có sự liên quan hoặc đến sự biến hình của Chúa chúng ta, hoặc đến trạng thái phục sinh của Ngài, như thể Phi-e-rơ đã nói, ‘Tôi đã chứng kiến và chia sẻ những sự đau khổ của Ngài, và tôi cũng đã chứng kiến và chia sẻ vinh hiển của Ngài. Tôi đã “ở với Ngài trên Núi Thánh, khi Ngài nhận từ Đức Chúa Trời Cha sự tôn kính và vinh hiển.” Tôi, dù sợ hãi, đã bước với Ngài vào đám mây vinh hiển, từ giữa đó có tiếng phán, “Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đường.” Và tôi cũng đã đồng hành với Ngài sau sự phục sinh của Ngài, khi Đức Chúa Trời đã “khiến Ngài từ kẻ chết sống lại và ban vinh hiển cho Ngài.” Tôi là một trong những người Ngài đã hà hơi và nói, “Hãy nhận lấy Đức Thánh Linh;” và Ngài cũng đã nói về họ, “Vinh hiển Cha đã ban cho con, con đã ban cho họ.” Vinh hiển ấy hiện vẫn bị che khuất trong trạng thái này. Nó “được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” nhưng chẳng bao lâu sẽ được biểu lộ.’ Với tôi dường như tự nhiên hơn khi xem vinh hiển được nhắc đến ở đây là vinh hiển của Đấng Christ trong trạng thái thiên thượng. Vinh hiển ấy hiện bị giấu kín, và sẽ tiếp tục như vậy cho đến khi kết thúc trạng thái hiện tại của mọi sự. Những vinh hiển của nơi chí thánh bị giấu khỏi sân ngoài này của đền thờ bởi bức màn của những tầng trời hữu hình này, mà Chúa chúng ta đã đi qua. Nhưng bức màn này chẳng bao lâu sẽ bị xé ra, và mọi sự rực rỡ của thánh địa bên trong sẽ bùng lên trước mắt một thế gian kinh ngạc. “Đấng Christ, sự sống của dân Ngài, sẽ hiện ra,” được biểu lộ là điều Ngài là, và họ, dân Ngài, sẽ được biểu lộ cùng Ngài trong vinh hiển. Ngày Ngài được biểu lộ như Con Đức Chúa Trời sẽ là ngày họ được biểu lộ như con cái Đức Chúa Trời. Ngài sẽ được “vinh hiển trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin;” và họ sẽ được vinh hiển trong Ngài, được ngưỡng mộ trong Ngài. Những vinh hiển của Ngài sẽ được phô bày; và sẽ được làm cho thấy rằng vinh hiển Cha Ngài đã ban cho Ngài, Ngài đã ban cho dân Ngài. Về sự tham dự này vào những vinh hiển được mặc khải của Đấng Christ, Phi-e-rơ đã được thuyết phục như vậy liên quan đến chính mình, rằng ông nói về chính mình như đã là người dự phần vinh hiển sẽ được mặc khải. Có tinh thần đức tin, ông tự tin, “biết rằng Đấng đã khiến Chúa Giê-xu sống lại cũng sẽ khiến ông sống lại bởi Chúa Giê-xu,” và rằng ông sẽ mãi mãi “ở với Ngài nơi Ngài ở,” nhìn xem và chia sẻ vinh hiển của Ngài, trong chừng mực điều ấy có thể, được “vinh hiển cùng với Ngài.” Nhưng những lời được chọn như vậy, tự nhiên đủ, để truyền đạt, thêm vào ý tưởng này, rằng ông sẽ là người dự phần vinh hiển của Đấng Christ vào thời điểm nó được mặc khải, ý tưởng rằng ngay cả bây giờ, giữa mọi sự không hoàn hảo và nỗi buồn của trạng thái hiện tại, Phi-e-rơ xem chính mình là người dự phần vinh hiển của Đấng Christ; vinh hiển ấy hiện bị giấu kín, nhưng một ngày sẽ được biểu lộ. Ông xem chính mình là “được trồng cùng với Đấng Christ,” không chỉ “trong sự giống nhau của sự chết Ngài,” mà còn “trong sự giống nhau của sự phục sinh Ngài, có sự thông công với Ngài không chỉ trong sự chết Ngài, mà còn trong sự sống Ngài, “ngồi với Ngài, cai trị với Ngài, trong những nơi trên trời;” đã là người dự phần, dù ở mức độ thấp hơn nhiều, của sự thánh khiết và hạnh phúc ấy, trong việc hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời và sự phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời, mà vinh hiển của Đấng Christ bao gồm trong sự hoàn hảo của nó. Phi-e-rơ là, và mọi Cơ Đốc nhân theo mức độ đức tin của mình là, ngay cả ở đây “một người dự phần vinh hiển sẽ được mặc khải.” Ảnh hưởng của lời tuyên bố này, như một động cơ trên lời khuyên nhủ của sứ đồ, là rõ ràng khi anh em nhìn về phía kết thúc của nó, nơi ông chỉ đến mão vinh hiển, mà, khi Đấng Chăn Chiên trưởng đến, tức là, vào thời điểm mặc khải vinh hiển của Ngài, sẽ được ban cho những người chăn dưới quyền trung tín. Lời khuyên nhủ của một người, dưới ảnh hưởng của tinh thần đức tin, tin, và vì vậy nói, và khi nói về những phần thưởng tương lai của mục sư trung tín, nói về một điều mà ông đã có của cầm của nó, và về sự hưởng thụ đầy đủ mà ông hoàn toàn được bảo đảm, rõ ràng phù hợp để đặc biệt ấn tượng và thuyết phục. Như thể ông đã nói, “Tôi nói điều tôi biết. Tôi làm chứng điều tôi đã thấy.” § 2.—Những động cơ từ những cân nhắc liên quan đến Hội Thánh. Bây giờ chúng ta hãy nhìn những động cơ bắt nguồn từ những cân nhắc liên quan đến Hội Thánh. Hãy chăn Hội Thánh; đó là bầy của Đức Chúa Trời. Hãy giám sát Hội Thánh; đó là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. (1.) Đó là bầy của Đức Chúa Trời. Hội Thánh là bầy của Đức Chúa Trời, và mọi thành viên thật của nó là một trong những chiên của Ngài. Đây là một trong những cách diễn đạt ẩn dụ mà tài sản đặc biệt của Đức Giê-hô-va trong, và sự chăm sóc của Ngài đối với, Y-sơ-ra-ên cổ xưa thường được diễn đạt. “Các ngươi, bầy của ta, bầy của đồng cỏ ta, là người, và ta là Đức Chúa Trời của các ngươi, Đức Giê-hô-va phán vậy.” Như hầu hết những cách diễn đạt thuộc loại ấy, nó được dùng theo nghĩa mở rộng và nâng cao để mô tả mối quan hệ đặc biệt mà Hội Thánh thuộc linh thật đứng trong đối với Đức Chúa Trời. Họ là tài sản đặc biệt của Ngài, được biệt riêng khỏi phần còn lại của nhân loại, được cứu khỏi sự hủy diệt bởi Đấng Chăn Chiên tốt lành phó sự sống mình vì họ; được bảo vệ bởi sự quan phòng đặc biệt của Ngài, và được phước với những dấu hiệu của tình yêu thương đặc biệt của Ngài. Đấng Chăn Chiên tốt lành, Đấng đã phó sự sống mình để cứu họ khỏi sự hủy diệt, đã lấy lại nó để hoàn thành sự cứu rỗi của họ: “Ngài gom những chiên con trong cánh tay Ngài, Ngài mang chúng trong lòng Ngài;” “Ngài chăn chúng, và khiến chúng nằm xuống. Ngài tìm điều đã mất, và đem lại điều đã bị đuổi đi; và rịt điều đã bị thương, và làm mạnh điều đã bị đau.” Hãy nghe điều chính Ngài nói, “Ta ban cho chiên ta sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ bị diệt vong; cũng không ai giật chúng khỏi tay ta. Cha ta, Đấng đã ban chúng cho ta, lớn hơn mọi sự; và không ai có thể giật chúng khỏi tay Cha ta.” Chúng ta không nên xem đó là một vinh dự lớn, và cảm nhận đó là một sự ủy thác rất trách nhiệm, khi có những người đứng trong mối quan hệ gần gũi như vậy với Đức Chúa Trời, mà Ngài quan tâm đặc biệt như vậy, được giao cho sự chăm sóc của chúng ta sao? Chúng ta không nên chăm sóc những người Ngài chăm sóc sao? Chúng ta không nên canh giữ những người mà Con Ngài đã chết vì sao? (2.) Đó là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Về cơ bản cùng những ý tưởng liên quan đến Hội Thánh được gợi ý bởi việc nó được gọi là cơ nghiệp của Đức Chúa Trời. Thuật ngữ được dùng ở đây có liên quan đến cách mà người Y-sơ-ra-ên nhận được tài sản của họ, là những cơ nghiệp được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác. Nó được mượn từ sự thật rằng những tài sản này ban đầu được cố định bằng thăm, đến nỗi thăm và tài sản thường, trong Kinh Thánh, là những thuật ngữ có thể hoán đổi. Như hình ảnh trước, nó thường được dùng để diễn đạt mối quan hệ đặc biệt của Đức Giê-hô-va đối với Y-sơ-ra-ên, “Phần của Đức Giê-hô-va là dân Ngài; Y-sơ-ra-ên là thăm của cơ nghiệp Ngài;” và cả hai danh xưng đều được chuyển cho Hội Thánh thuộc linh dưới nền kinh tế mới. Cơ Đốc nhân được gọi là “tài sản đã được mua,” tài sản đặc biệt của Đức Chúa Trời, “dòng giống được chọn, dân tộc thánh, dân đặc biệt.” Được sử dụng để chăm sóc dân cổ xưa của Ngài là một vinh dự lớn. Làm vua của Y-sơ-ra-ên là vinh dự lớn hơn làm vua của Ê-díp-tô, A-si-ri, hay Ba-by-lôn. Mưu sĩ Môi-se, tôi tớ của Chúa, đứng cao hơn mọi nhà lập pháp ngoại giáo biết bao! Thứ hạng của các hiền nhân ngoại giáo thấp biết bao so với các tiên tri Hê-bơ-rơ! Vị trí vinh dự và trách nhiệm nhất con người có thể chiếm giữ, là vị trí của một thầy dạy và người cai quản trong gia đình thuộc linh ấy mà Đức Chúa Trời là đầu, Chúa Giê-xu Christ là anh cả, và các thiên sứ thánh là những người phục vụ sẵn lòng. Tài sản được Đức Chúa Trời quý giá nhất không nên được chăm sóc tốt sao? Sự giáo dục của con cái Ngài không nên được chăm sóc tốt sao? Không có vinh dự lớn liên quan đến việc nhiệm vụ được giao cho chúng ta sao? Không có trách nhiệm cao phải gánh chịu bởi việc chúng ta đảm nhận nó sao? Đó dường như là sức mạnh của những động cơ bắt nguồn từ sự liên quan đến Hội Thánh. Cần phải nhận xét, trước khi rời khỏi điểm cụ thể này, rằng ý nghĩa chính xác của cách diễn đạt, được dịch là “cơ nghiệp của Đức Chúa Trời,” hơi không chắc chắn. Anh em sẽ quan sát từ Đức Chúa Trời được in nghiêng, điều này, như anh em biết, chỉ ra rằng không có thuật ngữ nào tương ứng với nó trong nguyên bản. Từ ở số nhiều, những thăm hay tài sản. Không làm chúa trên “những thăm.” Thuật ngữ thăm hay tài sản, ở số ít, được áp dụng cho Hội Thánh, như thăm hay tài sản của Đức Giê-hô-va; nhưng không nơi nào khác ở số nhiều. Điều này đã khiến một số người cho rằng nó liên quan đến những tài sản, tài sản của Hội Thánh; không đối xử với tài sản Hội Thánh, như thể nó là của riêng họ, như thể họ là chủ nhân của nó. Không có lý do để nghĩ rằng ở thời kỳ sớm này các Hội Thánh có bất cứ thứ gì giống tài sản cố định; và không có sự tương phản thích hợp trong trường hợp này giữa hai mệnh đề rõ ràng đối nghịch của câu. Đó là một ý kiến có xác suất cao hơn nhiều xem những thăm hay tài sản như liên quan đến những bầy riêng biệt của những trưởng lão hay ban trưởng lão khác nhau. Không làm chúa trên những thăm (hay của họ) hay tài sản, những bầy được Đấng Chăn Chiên vĩ đại phân cho họ, mà tỏ cho họ một gương mẫu. Trong trường hợp này, động cơ được gói trong cụm từ là, Anh em đã có một công việc cụ thể được chỉ định cho anh em bởi Đấng Chăn Chiên vĩ đại. Mỗi người có lĩnh vực lao động được chỉ định của mình.

Hãy để những người lao động thấy rằng vườn nho riêng của mình được giữ tốt, và bầy riêng của mình được chăn tốt. Chẳng bao lâu nữa, Chủ Ruộng vĩ đại sẽ tính sổ với các tôi tớ Ngài, và bấy giờ khốn cho kẻ vô ích, khốn gấp đôi cho tôi tớ không trung tín. § 3.—Những động cơ từ những cân nhắc liên quan đến chính những Người Có Chức Vụ. Bây giờ chỉ còn lại để chúng ta chú ý một chút đến những động cơ bắt nguồn từ sự liên quan đến chính những người có chức vụ. Lời của sứ đồ diễn đạt nhiều; chúng gợi ý nhiều hơn. Chúng mô tả phần thưởng của trưởng lão Cơ Đốc trung tín; chúng phác họa mờ nhạt hình phạt của trưởng lão Cơ Đốc không trung tín. (1.) Phần thưởng của trưởng lão Cơ Đốc trung tín. Những lời mô tả phần thưởng của trưởng lão Cơ Đốc trung tín: “Người ấy sẽ nhận được mão vinh hiển, không hề tàn héo, khi Đấng Chăn Chiên trưởng hiện ra.” Chúa Giê-xu Christ là Đấng Chăn Chiên trưởng; Ngài là Đấng Chăn của chiên, Đấng Chăn tốt lành, Đấng Chăn vĩ đại, Đấng Chăn-Chủ nhân, mà chiên thuộc về Ngài; Đấng Chăn của những người chăn cũng như của chiên. Ngay cả bây giờ Ngài thật sự hiện diện trong Hội Thánh của Ngài. Nhân Chứng trung tín đã không nói dối khi Ngài nói, “Nầy, ta thường ở cùng các ngươi.” “Nơi nào có hai ba người họp lại nhân danh ta, ta ở giữa họ.” Tuy nhiên, sự hiện diện của Ngài là thuộc linh, không phải thuộc thể. Các tầng trời đã tiếp nhận Ngài, và chúng ta không còn thấy Ngài nữa. Nhưng khi Ngài biến mất, những lời tuyên bố rõ ràng nhất đã được ban rằng Ngài sẽ hiện ra lại. “Ta sẽ trở lại,” chính Ngài nói; “và đem các ngươi đi với ta, để ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.” “Chính Chúa Giê-xu này,” các thiên sứ nói với các sứ đồ, khi họ đứng ngước lên trời, trong những đám mây mà Chúa của họ vừa biến mất, “Chính Chúa Giê-xu này, Đấng được cất lên khỏi các ngươi lên trời, sẽ đến cũng như cách các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời.” Sự hiện ra lại này, sẽ là một sự biểu lộ vinh hiển về điều Ngài là, cả về bản chất lẫn chức vụ, một sự mặc khải vinh hiển của Ngài, là một chủ đề hàng đầu của lời chứng sứ đồ, và luôn là đối tượng lớn của niềm hy vọng của Hội Thánh. “Niềm hy vọng phước hạnh” của họ là, và luôn là, “sự hiện ra vinh hiển của Ngài là Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Chúa của họ.” Ngày Ngài đến sẽ là ngày họ “được nhóm lại cùng Ngài.” Khi Ngài đến, Ngài sẽ đến trong tính cách Đấng Chăn Chiên trưởng của Ngài, để tập hợp bầy Ngài lại với nhau, và dẫn dắt hết thảy họ thành một đoàn vào chuồng thiên thượng. Một mục đích của sự đến của Ngài sẽ là tính sổ với những người chăn dưới quyền của Ngài, và báo trả cho họ theo công việc của họ. Đối với tôi tớ trung tín, lao động, người đã âu yếm và khôn ngoan chăn và giám sát, nuôi và dẫn dắt, bầy được giao cho mình, không miễn cưỡng, mà vui vẻ; không tham lợi, mà vô tư; không tham vọng, tìm cách làm chúa, mà khiêm nhường, cố gắng làm gương mẫu; “bấy giờ Ngài sẽ ban một mão vinh hiển sẽ không bao giờ tàn héo.” Ngôn ngữ là ẩn dụ, nhưng ý nghĩa rõ ràng. Ngài sẽ thưởng công khai những sự phục vụ trung tín của người ấy, bằng cách ban cho người ấy một phần lớn của những loại hạnh phúc và vinh dự cao nhất mà bản chất người ấy có thể chứa, những phước hạnh sẽ tồn tại mãi mãi, và mãi mãi giữ không suy giảm quyền năng làm thỏa mãn những người sở hữu chúng. Về sự đặc biệt của những phần thưởng của trưởng lão Cơ Đốc trung tín sẽ gồm những gì, chúng ta chỉ có thể hình thành những ý tưởng không đầy đủ và không rõ ràng. Tuy nhiên, có nhiều điều dẫn chúng ta tin rằng, một phần, và có lẽ không phải phần nhỏ của nó, sẽ gồm việc chứng kiến hạnh phúc thánh khiết của những người mà lợi ích thuộc linh của họ người ấy đã phục vụ trên đất; và biết một cách chắc chắn nhất, rằng hạnh phúc của họ là nhờ lao động và phương tiện của người ấy. Đó là cái nhìn mà lời của sứ đồ tự nhiên dẫn chúng ta đến, khi ông gọi các Cơ Đốc nhân Phi-líp là “niềm vui và mão của ông;” và khi với người Tê-sa-lô-ni-ca ông nói, “Niềm hy vọng, hay niềm vui, hay mão khoe mình của chúng tôi là gì? Chẳng phải chính anh em ở trước mặt Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ tại sự đến của Ngài sao? vì anh em là vinh hiển và niềm vui của chúng tôi.” Mục sư Cơ Đốc sẽ, theo mức độ của mình, được nhận vào niềm vui của Chúa mình, khi ông thấy kết quả của sự lao động của linh hồn mình, và thỏa mãn. Đây là một phần thưởng vô cùng lớn, và đặc biệt thích hợp; một phần thưởng sẽ được hưởng đúng theo tỷ lệ mà mục sư Cơ Đốc cá nhân đã đầy dẫy tinh thần của chức vụ mình, và thi hành các bổn phận của nó. Thật là một sự thỏa mãn cao cả, thánh khiết biết bao khi biết rằng, chúng ta đã hợp tác hiệu quả hướng tới việc hoàn thành mục đích yêu thích của Đức Chúa Trời, để hòa giải mọi vật với chính mình bởi Chúa Giê-xu Christ; rằng chúng ta đã là phương tiện cứu các linh hồn khỏi sự chết, che phủ vô số tội lỗi, tăng thêm niềm vui của các thiên sứ, phục vụ cho sự thỏa mãn của Ngài, Đấng đã yêu chúng ta, và đã rửa chúng ta khỏi tội lỗi mình trong huyết của chính Ngài! Thật là một phần thưởng! Mượn lời của Leighton thánh khiết, “Đó là một mão vinh hiển, vinh hiển thuần khiết, không pha trộn, không có thành phần nào của kiêu ngạo hay phù phiếm tội lỗi, hay bất kỳ nguy hiểm nào của nó; và một mão không tàn héo, được làm bằng những bông hoa như vậy không hề héo; không phải một vòng hoa tạm thời bằng những bông hoa tàn héo, như mọi sự ở đây đều là. Dù được làm bằng những bông hoa mọc trong một thung lũng màu mỡ, vẻ đẹp vinh hiển của chúng đang tàn héo; nhưng mão này tươi mới, và trong vẻ rực rỡ hoàn hảo, cho đến đời đời. Những người có mão này để trông đợi, không thể chà đạp lên lợi lộc đê hèn, và tiếng vỗ tay vô ích sao? Những niềm vui của vẻ huy hoàng hoàng gia, chúng biến mất như một giấc mơ nhanh biết bao? Nhưng ngày này bắt đầu một chiến thắng và một bữa tiệc, sẽ không bao giờ kết thúc hay bị chán ngán. Mọi sự ở đây, ngay cả những thú vui chọn lọc nhất, làm ngán, nhưng không thỏa mãn. Những sự ở trên sẽ luôn thỏa mãn, nhưng không bao giờ làm ngán. Điều gì phải bị từ chối trên đường đến mão này? Mọi lao động vì nó đều ngọt ngào. Và có điều gì ở đây đáng mong muốn để giữ lòng chúng ta lại, mà chúng ta không nên sẵn lòng nhất buông bỏ, để nghỉ ngơi khỏi lao động của mình, và nhận mão của mình? Có bao giờ ai buồn vì ngày đăng quang của mình đến gần không? Trong ngày ấy khi Ngài, Đấng trên đầu có nhiều mão, sẽ ban nhiều mão, sẽ không có ghen tị, không có đố kỵ; mọi người đều là vua, mỗi người có mão riêng của mình, và mỗi người vui mừng trong vinh hiển của người khác, và hết thảy trong vinh hiển của Ngài, Đấng ngày ấy sẽ là mọi sự trong mọi sự.” (2.) Số phận của trưởng lão Cơ Đốc không trung tín. Những lời này của sứ đồ, trong khi chúng mô tả số phận cuối cùng của mục sư Cơ Đốc trung tín, tự nhiên gợi ý lẽ thật đáng sợ liên quan đến trưởng lão Cơ Đốc đã không chăn bầy của Đức Chúa Trời, đã không giám sát đúng cơ nghiệp của Ngài. Điều gì sẽ xảy đến với người đã làm công việc mình bởi ép buộc, không tự nguyện, vì lợi lộc nhơ bẩn, không với tâm trí sẵn lòng, người đã làm chúa trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và đã không làm gương mẫu cho bầy; người ấy sẽ được đội mão sao? Không; người ấy đã không “tranh đấu,” hay, dù sao, “không tranh đấu hợp luật.” Số phận của kẻ vô ích, số phận của tôi tớ không trung tín, sẽ là của người ấy. Bị trục xuất khỏi gia đình của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ bị ném vào bóng tối bên ngoài; ở đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng. Phần của người ấy là với những kẻ giả hình, một hạng người đặc biệt đáng ghét đối với Ngài, Đấng mong muốn lẽ thật trong phần bề trong; với những kẻ bội tín, đã phá vỡ những cam kết của mình cả với Đức Chúa Trời lẫn với loài người. Và đó là chỗ thích hợp của người ấy; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, công việc của lẽ thật, lợi ích của các linh hồn, đã được đặt vào tay người ấy; người ấy đã chấp nhận sự ủy thác, và đã phản bội đê hèn hết thảy chúng. Trong ngục tù của địa ngục, với “những chư hầu đê hèn nhất, thấp nhất, bị hạ nhục nhất, bị chà đạp nhất của sự hư mất,” người ấy phải có nơi ở đời đời sao? “Điều này thuộc về người ấy như phần của chén mình.” Trưởng lão Cơ Đốc nào có thể nghĩ đến những điều này, có thể nhận thức chúng trong tâm trí mình, mà không có thêm sức mạnh cho quyết tâm của mình để “trung tín với Ngài đã chỉ định mình;” “trung tín cho đến chết,” để người ấy có thể “nhận được mão của sự sống,” và thoát khỏi dấu ấn của sự xấu hổ và khinh dể đời đời; để người ấy có thể được chào đón bằng lời mời, “Hỡi tôi tớ tốt lành và trung tín, làm giỏi lắm,” hãy lên đây; thay vì gặp lời kết án làm lòng tan nát, “Hãy lui đi, hãy lui đi, ta chưa hề biết các ngươi.” Các ngươi gọi ta, Chúa ôi; nhưng ta chưa hề xem các ngươi là tôi tớ ta, vì ta biết các ngươi không phải. Như vậy tôi đã kết thúc những minh họa của mình về phần thứ nhất của đoạn này, phần ấy liên quan đến các bổn phận của những người có chức vụ của Hội Thánh Cơ Đốc đối với những người được giao cho sự chăm sóc của họ. Nhưng trước khi tiến xa hơn, tôi muốn ép lên tâm trí chính mình, và lên tâm trí của anh em tôi trong ban trưởng lão trong hội chúng này, những cân nhắc trang trọng mà, trong việc minh họa đoạn Kinh Thánh này, đã được đặt trước mặt chúng ta. Chúng ta hãy nhớ rằng, lời khuyên nhủ này thật sự được hướng đến chúng ta, như nó đã được hướng đến những người mà thư tín ban đầu được viết cho. Chúng ta hãy hạ mình xuống, dưới ý thức chúng ta đã thi hành không hoàn hảo biết bao những bổn phận quan trọng vô giá của vị trí rất trách nhiệm của chúng ta. Chúng ta hãy ném mình lên sự nhân từ của Chủ chúng ta, để được tha thứ mọi điều đã thiếu sót và sai trái trong cách cư xử chức vụ của chúng ta; và trong khi trong lòng sâu thẳm nhất nói, “Ai đủ sức cho những điều này?” chúng ta hãy, không nản lòng dù không phải không được cảnh cáo bởi những thất bại trước đây của mình, nuôi dưỡng một quyết tâm ngày càng tăng, bởi ân điển Ngài, để “đứng vững và không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa chúng ta,” được bảo đảm rằng lao động của chúng ta sẽ không vô ích trong Chúa. Hỡi anh em thánh khiết, những người dự phần sự kêu gọi cao cả này, các trưởng lão, hãy chịu đựng những lời khuyên nhủ từ một người cũng là trưởng lão. Chúng sẽ là lời của các sứ đồ thánh của Chúa chung của chúng ta: “Tôi truyền cho anh em trước mặt Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, và các thiên sứ được chọn, hãy chú ý đến chính mình và đến toàn thể bầy mà Đức Thánh Linh đã lập anh em làm người giám sát. Hãy giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong một lương tâm thanh sạch. Hãy làm gương mẫu cho các tín đồ trong lời nói, trong cách cư xử, trong tình yêu thương, trong tinh thần, trong đức tin, trong sự thanh sạch. Chớ để ai khinh dể anh em. Hỡi những người của Đức Chúa Trời, hãy trốn tránh kiêu ngạo, tranh cạnh, những phỏng đoán gian ác, những tranh luận hư hỏng, và tình yêu tiền bạc ấy là gốc rễ của mọi điều ác. Hãy theo đuổi sự công chính, sự tin kính, đức tin, tình yêu thương, sự kiên nhẫn, sự nhu mì. Hãy chiến đấu trận chiến tốt lành của đức tin; hãy nắm lấy sự sống đời đời. Hãy giữ vững hình mẫu của những lời lành mạnh. Hãy giữ vững điều anh em đã đạt được; chớ để ai lấy mão của anh em. Tôi truyền cho anh em trước mặt Đức Chúa Trời, Đấng ban sự sống cho mọi vật, và trước Chúa Giê-xu Christ, Đấng trước Pontius Pilate đã làm chứng một lời xưng nhận tốt lành, rằng anh em tuân giữ những điều này, không thiên vị người này hơn người khác, không làm điều gì bởi sự thiên vị. Hãy giữ mệnh lệnh này không vết, không chỗ trách được, cho đến sự hiện ra của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: mà trong kỳ của Ngài Ngài sẽ tỏ ra, Ngài là Đấng có phước và là Chúa tể duy nhất, Vua của các vua, và Chúa của các chúa; Đấng duy nhất có sự bất tử, ngự trong ánh sáng không ai có thể đến gần; Đấng không ai đã thấy, cũng không thể thấy: nguyện tôn kính và quyền năng đời đời thuộc về Ngài. A-men.” II.—VỀ CÁC BỔN PHẬN CỦA CÁC THÀNH VIÊN CỦA HỘI THÁNH CƠ ĐỐC ĐỐI VỚI NHỮNG NGƯỜI CÓ CHỨC VỤ CỦA HỌ Tôi bây giờ tiếp tục kêu gọi sự chú ý của anh em đến cái nhìn mà bản văn ban cho chúng ta về các bổn phận của các thành viên của các Hội Thánh Cơ Đốc đối với những người có chức vụ của họ. Điều này chứa trong mệnh đề thứ nhất của câu thứ năm, “Cũng vậy, hỡi những người trẻ hơn, hãy vâng phục trưởng lão.” Tuy nhiên, trước khi tiến xa hơn, sẽ thích hợp để tôi cố gắng thỏa mãn anh em rằng những lời này, quả thật, là một lời dạy về các bổn phận của các thành viên Hội Thánh đối với những người có chức vụ của họ, và không phải, như nhiều người đã cho rằng, về các bổn phận của người trẻ đối với người già. Nếu chúng ta chỉ nhìn vào những lời, mà không xem xét mối liên hệ mà chúng được đưa vào, cách nhìn cuối cùng này có lẽ sẽ là cách đầu tiên xuất hiện với mọi độc giả; nhưng chỉ cần một chút suy ngẫm để thấy: thứ nhất, rằng mối liên hệ hoàn toàn không dẫn chúng ta mong đợi ở đây một lời dạy về các bổn phận của người trẻ đối với người già, và rằng ngôn ngữ hoàn toàn không buộc chúng ta hiểu chúng như vậy; và, thứ hai, rằng mối liên hệ thật sự dẫn chúng ta mong đợi một lời dạy về các bổn phận của các thành viên tư của Hội Thánh, như được phân biệt tương phản với những người có chức vụ; và, xa hơn nữa, rằng trong khi không có gì trong ngôn ngữ không nhất quán với cách giải thích này, có điều gì không thể được giải thích thỏa đáng trên bất kỳ giả định nào khác. Không nghi ngờ rằng bốn câu đầu tiên của chương liên quan đến các bổn phận của những người có chức vụ Cơ Đốc; và cũng ít nghi ngờ rằng, lời dạy trong câu thứ năm có mối liên hệ gần gũi với những lời dạy chứa trong những câu này, một mối liên hệ được ám chỉ bởi tiểu từ nối “cũng vậy;” một từ dường như ám chỉ rằng các bổn phận được dạy là tương quan, hay, dù sao, thuộc về cùng một họ chung của các bổn phận. Khi dạy các bổn phận gia đình, sau khi nêu các bổn phận của tôi tớ, sứ đồ nói, “Cũng vậy, hỡi các người vợ, hãy vâng phục chồng riêng của mình;” và sau khi nêu các bổn phận của vợ, ông nói, “Cũng vậy, hỡi các người chồng, hãy ở với vợ mình theo sự hiểu biết, tôn kính người vợ, như bình yếu đuối hơn, và như những người cùng thừa hưởng ân điển của sự sống: để lời cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở.” Từ này chắc chắn dẫn anh em mong đợi lời dạy về một bổn phận nào đó cùng loại, thuộc giáo hội, không phải lời dạy về một bổn phận thuộc về một hạng hoàn toàn khác. Đó là thực hành thông thường của các sứ đồ, một thực hành rõ ràng được quy định bởi những sự thích hợp của trường hợp, để dạy các bổn phận nảy sinh từ những mối quan hệ lẫn nhau theo thứ tự; như vậy, “Hỡi các người vợ, hãy vâng phục chồng riêng của mình; hỡi các người chồng, hãy yêu vợ mình.” “Hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình; hỡi các người cha, chớ chọc giận con cái mình.” “Hỡi tôi tớ, hãy vâng phục những người là chủ của mình; hỡi các chủ, hãy làm điều tương tự với họ.” Vì vậy, khi chúng ta gặp một lời dạy cho các trưởng lão làm bổn phận của mình đối với một hạng được định rõ, và rồi thấy một hạng nào đó, không được định rõ như vậy, được kêu gọi làm bổn phận của mình đối với các trưởng lão, chúng ta tự nhiên kết luận rằng các đối tượng của những lời khuyên nhủ thứ nhất là chủ thể của lời thứ hai, và không phải một hạng hoàn toàn khác. Nếu những người có chức vụ đã được biểu thị là những người cha thuộc linh, và lời dạy đã chạy như vậy, ‘Hỡi những người cha trong Đấng Christ, hãy giám sát và dạy dỗ cẩn thận gia đình của Đức Chúa Trời được giao cho sự chăm sóc của anh em;’ và được tiếp theo bởi mệnh lệnh, ‘Cũng vậy, hỡi con cái, hãy vâng phục những người cha;’ chẳng phải mọi người ngay lập tức sẽ thấy rằng, trong mệnh đề sau, đó không phải là bổn phận của con cái đối với cha mẹ chúng được dạy, mà là bổn phận của con cái thuộc linh đối với những người cha thuộc linh của chúng — hay nói cách khác, của các thành viên của Hội Thánh đối với những người có chức vụ của Hội Thánh sao? Dường như rất không tự nhiên, mà không có một lý do mạnh mẽ, để cho rằng các trưởng lão của câu thứ năm là một hạng người khác với các trưởng lão của câu thứ nhất; và, nếu họ là cùng một hạng, dường như lạ lùng rằng chỉ những người trẻ mới được kêu gọi thực hiện đối với họ một bổn phận mà mọi người họ đứng trong mối quan hệ chức vụ đều nợ họ. Ngoài ra, nếu sứ đồ có ý dạy các bổn phận của người trẻ đối với người già, ông hẳn đã dùng một từ khác cho người già hơn từ ông vừa dùng để diễn đạt chức vụ. Xa hơn nữa, bổn phận được dạy là một bổn phận nợ mọi trưởng lão chức vụ, từ chức vụ của họ; và không nợ bất kỳ người già nào, chỉ từ tuổi tác của ông. Không phải sự vâng phục, mà là sự tôn kính, là điều người trẻ nợ người già. “Ngươi phải đứng dậy trước đầu bạc, và tôn kính mặt người già, và kính sợ Đức Chúa Trời ngươi: Ta là Đức Giê-hô-va.” Vì vậy, chúng ta xem mình, không chỉ được phép, mà bị buộc phải giải thích “những người trẻ hơn,” hay những người dưới ở đây, như một tên chung cho các thành viên Hội Thánh thông thường, như được phân biệt tương phản với các trưởng lão của họ, theo cùng cách họ được gọi là chiên, hay một bầy, khi những người có chức vụ của họ được gọi là người chăn; học trò, hay môn đồ, khi họ được gọi là thầy dạy; và như Giăng trưởng lão nói về những người được ông cải hóa như con cái của ông, “Tôi không có niềm vui nào lớn hơn là nghe rằng con cái tôi bước đi trong lẽ thật.” Tôi không biết danh xưng “người trẻ hơn” được dùng trong bất kỳ phần nào khác của Tân Ước theo nghĩa nó dường như mang ở đây, dù có một đoạn nơi nó được dùng theo cách hơi tương tự: “Kẻ lớn nhất giữa các ngươi, hãy như kẻ trẻ hơn; và kẻ làm đầu, như kẻ phục vụ.” Rằng những người trẻ hơn ở đây là những người đứng trong một mối quan hệ nào đó với các trưởng lão hay trưởng lão vừa được nhắc đến, là rất rõ ràng, và sự liên quan của nó đến người trẻ theo tuổi là rất không tự nhiên, đến nỗi chúng ta thấy một số nhà chú giải cho rằng thuật ngữ liên quan đến sáu cấp bậc giáo sĩ thấp hơn, như chúng được gọi, sau khi sự đơn giản của chính thể Cơ Đốc nguyên thủy bị rời bỏ; và rằng sự vâng phục liên quan đến các bổn phận của họ đối với các giám mục. Việc sử dụng một cách diễn đạt như vậy cho các thành viên Hội Thánh là tự nhiên trong thời nguyên thủy, khi các trưởng lão chức vụ của họ thường không phải là người trẻ, chắc chắn không phải là Cơ Đốc nhân trẻ; vì là vấn đề luật định rằng các trưởng lão không nên là người mới, mà là những người đã được thử thách, những môn đồ già; đến nỗi phần lớn các thành viên Hội Thánh vừa tự nhiên vừa thuộc linh là những người dưới của họ. Quả thật vẫn vậy, trong những trường hợp thông thường, phần lớn các thành viên của một Hội Thánh trẻ hơn các trưởng lão của họ. Trên giả định rằng những người trẻ hơn, những người dưới, là các thành viên tư của Hội Thánh, toàn bộ đoạn văn có tính cách liên hệ gần gũi và nhất quán hoàn toàn. Chúng ta trước hết có các bổn phận của những người có chức vụ; rồi bổn phận của các thành viên tư của Hội Thánh đối với những người có chức vụ của họ; và rồi bổn phận của mọi người liên hệ với Hội Thánh, dù là viên chức hay thành viên tư, được nêu rõ ràng và thi hành mạnh mẽ. Các bổn phận được dạy chính là những bổn phận thuộc về những người lần lượt chiếm giữ những mối quan hệ giáo hội ấy. Trên giả định khác mọi sự đều rời rạc. Một lời dạy về các bổn phận của các mục sư Cơ Đốc được tiếp theo bởi một lời dạy về các bổn phận của người trẻ đối với người già; và điều này được tiếp theo bởi một lời dạy về bổn phận mà mọi người nợ mọi người; và các bổn phận được dạy trong hai trường hợp cuối không phải là những điều chúng ta mong đợi; vì, dù người trẻ buộc phải tôn kính người già, họ không buộc phải vâng phục họ; và, dù mọi người phải tử tế và công chính với mọi người khác, mọi người không buộc phải vâng phục mọi người; dù có một nghĩa quan trọng, trong đó mọi người Cơ Đốc phải vâng phục mọi người Cơ Đốc khác; mọi thành viên Hội Thánh đối với mọi thành viên Hội Thánh khác. Ngay cả Leighton, người theo cách giải thích thông thường, thừa nhận rằng những lời có “một khía cạnh nào đó liên quan đến mối quan hệ của những người ở dưới kỷ luật và sự cai quản của các trưởng lão.” Vị tổng giám mục tốt lành đã quên câu nói khôn ngoan của Tiến sĩ Owen: “Nếu Kinh Thánh có nhiều nghĩa hơn một, thì nó không có nghĩa nào cả.” Nếu người trẻ hơn có nghĩa là các thành viên của Hội Thánh, nó không thể có nghĩa là người trẻ theo nghĩa đúng. Đã xác định như vậy rằng lời dạy trước mặt chúng ta là một lời dạy cho các thành viên Hội Thánh thực hiện bổn phận của mình đối với những người có chức vụ của họ, bây giờ chúng ta hãy tiến hành tìm hiểu ý nghĩa của lời dạy. Bổn phận của các thành viên Hội Thánh đối với những người có chức vụ của họ, như được mô tả ở đây, là gì? Bổn phận được dạy ở đây về cơ bản giống như bổn phận được sứ đồ Phao-lô dạy, trong các Thư của ông gửi người Tê-sa-lô-ni-ca và người Hê-bơ-rơ. “Chúng tôi nài xin anh em, hỡi anh em, hãy biết, hay thừa nhận, những người lao động giữa anh em, và ở trên anh em trong Chúa, và khuyên bảo anh em; và hãy quý trọng họ rất cao trong tình yêu thương vì cớ công việc của họ.” “Hãy vâng lời những người cai quản anh em, và vâng phục: vì họ canh giữ linh hồn anh em, như những người phải khai trình; để họ có thể làm điều đó với niềm vui, và không với sự đau buồn: vì điều đó không có lợi cho anh em.” Rất rõ ràng, từ những đoạn này, rằng sự vâng lời và vâng phục được đòi hỏi từ các thành viên Hội Thánh đối với những người có chức vụ của họ. Thật không may quá chắc chắn rằng, nhiều thiệt hại đã được gây ra, và nhiều điều tốt đã bị ngăn cản, bởi các viên chức Hội Thánh đảm nhận một quyền năng và thẩm quyền không thuộc về họ, mà thuộc về một Chúa duy nhất, và xâm phạm những tự do mà mọi Cơ Đốc nhân sở hữu trong quyền không thể chuyển nhượng, bởi ân tứ của một Chúa duy nhất này; và bởi các thành viên Hội Thánh cho phép một cách không tin kính một sự tiếm quyền như vậy, và vâng phục một cách hèn nhát những sự xâm phạm như vậy lên đặc quyền của họ. Nhưng cũng không may nổi tiếng không kém rằng, nhiều thiệt hại đã được gây ra, và nhiều điều tốt đã bị ngăn cản, trong Hội Thánh Cơ Đốc, bởi tình trạng vô chính phủ cũng như bởi bạo quyền: bởi các thành viên Hội Thánh từ chối vâng lời những người ở trên họ trong Chúa, và bởi các viên chức Hội Thánh cho phép chính mình bị tước bỏ thẩm quyền mà Thầy của họ đã mặc cho họ, và không thi hành thẩm quyền ấy thì những mục đích lớn và lành mạnh của chức vụ của họ không thể đạt được. Một Hội Thánh Cơ Đốc là một xã hội rất tự do; nhưng họ lầm lẫn vấn đề khi xem nó là một nền dân chủ. Nó là một nền quân chủ, được quản trị bởi những quan dưới quyền, được chọn bởi những thần dân đồng bạn của họ, những người phải thi hành luật của Vua, được hướng dẫn duy chỉ bởi lời Ngài, và không bởi phán đoán hay ý thích riêng của họ, cũng không bởi ý kiến và ý muốn của những người họ cai quản. Đấng Christ là Chúa, và Ngài quản trị chính quyền của Ngài bởi những viên chức được chỉ định theo định chế của Ngài, và được điều chỉnh bởi luật của Ngài. Điều rất quan trọng, cả đối với những người có chức vụ và các thành viên tư của một Hội Thánh Cơ Đốc, là họ có những cái nhìn Kinh Thánh rõ ràng về chủ đề này, để những người trước có thể không đòi hỏi điều họ không có quyền, và những người sau có thể không từ chối điều, bởi luật của Đấng Christ, họ buộc phải ban. Đó là một nguyên tắc cơ bản trong chính thể Cơ Đốc, rằng những người có chức vụ của mọi Hội Thánh Cơ Đốc phải được chọn bởi các thành viên của Hội Thánh ấy. Không ai nên trở thành người có chức vụ trong Hội Thánh Cơ Đốc, ngoại trừ như vậy bởi sự bỏ phiếu của anh em mình: và mọi cá nhân, khi gia nhập một Hội Thánh Cơ Đốc có những người có chức vụ, bằng cách làm như vậy chọn họ làm cấp trên giáo hội của mình. Các mục sư và thầy dạy là ân tứ của Đấng Christ. Đức Thánh Linh lập mọi người giám sát giáo hội thật; nhưng Ngài làm điều này, không bởi sự can thiệp kỳ diệu, mà bằng cách ban cho họ những phẩm chất thích hợp, và khiến anh em họ nghiêng về việc kêu gọi họ thi hành những ân tứ này. Hội Thánh nguyên thủy đã bầu những viên chức riêng của họ. Các sứ đồ đã phong chức cho họ, nhưng những người được họ phong chức đã được anh em chọn. Quyền bầu cử ở với họ, và tiếp tục như vậy, cho đến khi Hội Thánh trở nên hư hỏng đến mức hầu như không xứng đáng với cái tên. Sự cân nhắc này quan trọng đến mức, trong sự nhận thức của tôi, tôi không thể biện hộ cho sự vâng lời hay vâng phục như một bổn phận giáo hội từ những người Cơ Đốc trong tư cách xã hội của họ, đối với một người bị áp đặt lên họ từ bên ngoài, hoặc bởi thẩm quyền dân sự hay giáo hội. Không xâm nhập là nguyên tắc căn bản của chính thể quản trị của Hội Thánh Cơ Đốc. Nơi một người, tự xưng đúng hay sai tính cách của một trưởng lão trong Hội Thánh của Đấng Christ, không được tôi chọn rõ ràng hay ngầm định để ở trên tôi trong Chúa, tôi không buộc phải vâng phục người ấy như mục sư của tôi. Ngay cả đối với những trưởng lão mà các thành viên của một Hội Thánh đã chọn rõ ràng hay ngầm định để làm trưởng lão của họ, sự vâng lời nợ là sự vâng lời trong những giới hạn được định rõ nhất định. Chỉ trong việc thi hành các bổn phận của chức vụ của họ họ mới phải được vâng phục; và ngay cả trong việc thi hành những bổn phận này, họ chỉ phải được vâng phục trong chừng mực họ quản trị luật của một Chúa duy nhất. Không phải ý muốn độc đoán của các trưởng lão của anh em mà anh em buộc phải vâng phục. Đó là đối với họ tuyên bố và thi hành ý muốn của Đấng Christ. “Các mục sư” (tức là, các trưởng lão) ông Fuller nói, “là đối với một Hội Thánh điều mà các quyền hành pháp hay các quan chức của một nước tự do là đối với dân chúng nói chung; những cơ quan của luật pháp. Sự vâng phục họ là sự vâng phục luật pháp.” Nếu các trưởng lão dạy giáo lý không nhất quán với giáo lý của Đấng Christ, hay dạy bất cứ điều gì không nhất quán với luật của Ngài, họ không phải được vâng phục, mà trái lại phải chống đối; chống đối tận mặt, vì họ phải bị trách. Nhưng khi ban trưởng lão Cơ Đốc giữ mình trong những giới hạn thích hợp của chức vụ mình, bổn phận của mọi thành viên tư của xã hội là vâng phục và vâng lời họ; và họ không thể làm khác mà không làm xáo trộn sự bình an của xã hội, can thiệp vào sự gây dựng của cả chính mình lẫn của các thành viên Hội Thánh đồng bạn, và kéo xuống trên mình sự không tán thành mà một Chúa duy nhất, Đấng là Tác Giả của trật tự chứ không phải sự hỗn loạn, phải nhìn mọi người chống lại những định chế của Ngài. Lẽ thật về chủ đề thẩm quyền Hội Thánh chưa bao giờ được nêu tốt hơn bởi Tiến sĩ Owen học thức và khôn ngoan: “Sự vâng lời nợ các người cai quản Hội Thánh không phải là một sự vâng lời mù quáng, ngầm định. Một sự giả vờ về điều này đã bị lạm dụng để hủy hoại linh hồn loài người; nhưng không có gì trái ngược hơn với toàn bộ bản chất của sự vâng lời Phúc Âm, là sự phục vụ hợp lý của chúng ta. Nó chỉ liên quan đến họ trong chức vụ của họ, và trong khi họ dạy những điều Chúa Christ đã chỉ định họ dạy; khi họ rời khỏi những điều này, không có sự vâng lời hay vâng phục nào nợ họ. Vì vậy, trong việc thực hiện những bổn phận này, có một sự phán đoán được cho là được thực hiện về điều được dạy hay được dạy bởi lời Đức Chúa Trời. Sự vâng lời của chúng ta đối với họ phải là sự vâng lời đối với Đức Chúa Trời. Trên những giả định này lời của họ phải được vâng theo, và quyền cai trị của họ phải được vâng phục, không chỉ vì chúng đúng và đúng về vật chất, mà còn vì chúng là của họ, và được truyền từ họ đến chúng ta bởi định chế của Đức Chúa Trời.” Giữ những nhận xét chung này trong tầm nhìn, chúng ta hãy tiến hành xem xét một chút cụ thể hơn điều gì bao gồm trong sự vâng lời vâng phục ấy mà dân Cơ Đốc, theo luật của Chúa, nợ những người có chức vụ mà chính họ đã chọn. Và ở đây, với sự liên quan đến cái nhìn đã được đưa ra về các bổn phận chức vụ của ban trưởng lão trong một phần trước của bài giảng này, tôi sẽ chỉ ra, lần lượt, cách các thành viên của Hội Thánh phải vâng phục các trưởng lão giảng dạy, và các trưởng lão giám sát hay cai quản. Nhưng trước khi bước vào minh họa này, tôi phải xin sự chú ý của anh em, một lúc, đến hai điều có thể được xem như những điều kiện tiên quyết cần thiết, để bất kỳ cá nhân nào thi hành đúng bổn phận của mình đối với ban trưởng lão, trong một trong hai khía cạnh này. Đó là, thứ nhất, một sự tôn kính đối với chính quyền Hội Thánh như một định chế của Đấng Christ; và thứ hai, một sự tôn trọng đối với những người, trong Hội Thánh mà cá nhân là thành viên, được trao chức vụ. § 1.—Những điều kiện tiên quyết sơ bộ cho việc thi hành bổn phận vâng phục các Trưởng Lão. (1.) Sự tin chắc về thẩm quyền của Đức Chúa Trời của trật tự Hội Thánh. Để trang bị một người thi hành đúng bổn phận được dạy ở đây, không cần thiết người ấy phải được thuyết phục rằng mọi sắp xếp trong Hội Thánh mà người ấy liên hệ là thuộc thẩm quyền của Đức Chúa Trời; nhưng điều rất quan trọng là người ấy phải được thuyết phục rằng Hội Thánh Cơ Đốc là một định chế của Đức Chúa Trời, không phải của loài người; và rằng những người có chức vụ của nó, được chọn thích hợp, được Đầu của Đức Chúa Trời của nó ủy quyền để thi hành luật của Ngài, và quản trị các thánh lễ của Ngài. Không có sự tin chắc như vậy, sự vâng lời giáo hội, như một bổn phận tôn giáo, là không thể. Cá nhân có thể tuân thủ những sắp xếp như tiện lợi, nhưng người ấy phải cảm thấy mình tự do, bất cứ khi nào người ấy nghĩ chúng không tiện lợi, điều gần như tương đương với bất cứ khi nào người ấy cảm thấy chúng bất tiện, để từ chối tuân thủ chúng. Một Hội Thánh Cơ Đốc là một xã hội tự nguyện, trong chừng mực không ai có thể bị ép buộc hợp pháp hoặc bước vào sự thông công của nó hoặc tiếp tục trong đó; nhưng nó không phải là một xã hội tự nguyện, hoặc theo nghĩa một người Cơ Đốc có thể, mà không sai trái, tiếp tục không liên hệ với nó; hoặc, đã liên hệ mình với nó, không buộc phải vâng phục luật của Chúa và Vua của nó, được quản trị bởi những người có chức vụ được chỉ định theo ý muốn đã mặc khải của Ngài. Phần lớn sự không vâng phục thịnh hành trong các Hội Thánh Cơ Đốc bắt nguồn từ sự thiếu những cái nhìn đúng và những sự tin chắc vững chắc về điểm này. Điều chắc chắn đúng về chính quyền giáo hội theo nghĩa cao hơn so với chính quyền dân sự, rằng nó là “của Đức Chúa Trời và rằng “kẻ chống lại nó,” trong việc thực hiện những chức năng hợp pháp của nó, “chống lại định chế của Đức Chúa Trời, và nhận lấy cho mình sự kết án và điều này đúng, dù chính quyền giáo hội có thể mang bất kỳ hình thức nào, miễn là chỉ quyền của Chúa Giê-xu Christ như Đầu của Hội Thánh, và đặc quyền của dân Ngài, các thành viên của nó, được bảo đảm. (2.) Sự tôn trọng cá nhân đối với những người được trao chức vụ. Kém quan trọng hơn điều này, nhưng chỉ kém nó, là điều kiện tiên quyết thứ hai cho việc thi hành đúng bổn phận vâng phục hay vâng lời các viên chức Hội Thánh: Một sự tôn trọng cá nhân đối với các cá nhân được trao chức vụ. Để thi hành các bổn phận vâng lời dân sự mà không có điều này, là khó khăn. Không có điều này, để thi hành các bổn phận vâng lời giáo hội là không thể. Không ai nên trở thành thành viên của một Hội Thánh nơi những người có chức vụ, như một thân thể, không đòi hỏi sự tôn trọng của người ấy vì những phẩm chất cá nhân của họ. Người ấy đùa giỡn với sự gây dựng của chính mình nếu người ấy làm như vậy. Người ấy cũng không nên tiếp tục là thành viên của một Hội Thánh, nơi, như một thân thể, họ đánh mất yêu sách của họ đối với sự tôn trọng của người ấy. Điều này rõ ràng; vì làm sao, trong trường hợp này, người ấy có thể có sự thông công Cơ Đốc với họ? Trong các Hội Thánh, được cấu thành đúng ở bất kỳ mức độ tốt nào, những người có chức vụ có khả năng là những người xứng đáng được quý trọng vì chính họ, cũng như vì công việc của họ. Nếu họ không như vậy nó phải phản ánh nhiều sự mất uy tín lên những người đã đặt họ vào một tình huống nổi bật và trách nhiệm như vậy; một vị trí mà những người có thành tựu Cơ Đốc thấp, và tính cách thuộc linh đáng ngờ, không thể chiếm giữ mà không làm mất danh dự cho Cơ Đốc giáo, và làm hại sự gây dựng của Hội Thánh. Sự cân nhắc này phải có ảnh hưởng mạnh mẽ lên tâm trí các thành viên Hội Thánh trong việc bầu những người có chức vụ, và của các Cơ Đốc nhân cố định một xã hội tôn giáo cụ thể để liên hệ vĩnh viễn với mình.

Họ phải xem xét để các trưởng lão của Hội Thánh họ thuộc về, là những người như vậy mà không điều gì trong tính cách và cách cư xử riêng tư của họ sẽ đặt những trở ngại trên đường thi hành bổn phận nợ họ như những viên chức công cộng; mà, trái lại, sự tôn trọng họ không thể không cảm nhận đối với giá trị của họ như anh em Cơ Đốc, sẽ làm cho việc ban cho họ sự tôn kính và vâng phục nợ họ như các trưởng lão Cơ Đốc trở thành một điều rất dễ dàng. § 2.—Sự vâng phục các trưởng lão như những thầy dạy. Bây giờ tôi hãy xem xét một chút cụ thể hơn sự tôn kính và vâng phục này là gì, liên quan đến hai bộ phận lớn của bổn phận chức vụ của các trưởng lão, đã được giải thích trong một phần trước của bài giảng này: Sự dạy dỗ và sự giám sát. Và trước hết, về sự vâng phục mà các thành viên Hội Thánh nợ các trưởng lão của mình như những thầy dạy. Bây giờ, các thành viên Hội Thánh chắc chắn không buộc phải tin mọi điều các trưởng lão của mình dạy, cũng không làm mọi điều họ dạy; không, họ không buộc phải tin bất cứ điều gì họ dạy, chỉ vì họ dạy nó; làm bất cứ điều gì họ dạy, chỉ vì họ dạy nó. Nhưng họ buộc phải vâng phục sự dạy dỗ của họ, cả bằng cách thường xuyên và lương tâm chờ đợi sự dạy dỗ của họ, và bằng cách tiếp nhận những sự dạy dỗ này trong tinh thần cởi mở, khiêm nhường của môn đồ. Tham dự, và chú ý đến, sự dạy dỗ của ông, là điều mọi trưởng lão giảng dạy Cơ Đốc có quyền từ những người dưới sự chăm sóc của mình. Đó là bổn phận của thầy dạy Cơ Đốc “chờ đợi sự dạy dỗ của mình.” Trưởng lão giảng dạy Cơ Đốc, người, mà không có một lý do rất đầy đủ, không ở chỗ riêng của mình khi Hội Thánh họp lại để tuân giữ các thánh lễ của Đấng Christ, trong đó sự chú ý đến giáo lý của các sứ đồ là một trong những điều quan trọng nhất, là có lỗi. Ông phải ở đó, chuẩn bị để giải thích và thi hành giáo lý và luật của Chúa, như một chủ nhà với một kho được trang bị tốt, từ đó ông sẵn sàng phân phát những điều mới và cũ, “để ban cho mỗi người trong nhà phần của mình đúng mùa.” Nhưng cùng thẩm quyền đòi hỏi các trưởng lão có mặt để dạy, đòi hỏi anh em có mặt để được dạy. Bục giảng không chỉ phải được lấp đầy, mà trong mọi trường hợp nơi không có lý do đầy đủ cho sự vắng mặt, được lấp đầy bởi người chiếm giữ thích hợp của nó; và ghế ngồi cũng vậy. Tham dự thường xuyên các sự dạy dỗ công cộng của các trưởng lão giảng dạy là phần căn bản của sự vâng phục họ. Nếu anh em không nghe các trưởng lão riêng của mình, làm sao anh em có thể được họ dạy để “vâng lời họ trong Chúa?” Và điều quan trọng là phải có sự tham dự vào giờ cũng như vào ngày dạy dỗ công cộng. Sự đúng giờ cũng như sự thường xuyên phải được chú ý. Phải được nói về mọi hội chúng Cơ Đốc như về hội chúng của Phi-e-rơ trong nhà Cọt-nây, khi mục sư đứng dậy nói với họ, “Hết thảy họ đều có mặt trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho ông.” Nhận xét về việc tham dự sự dạy dỗ của các trưởng lão, áp dụng không chỉ cho sự dạy dỗ công cộng của họ, mà còn cho những sự phục vụ của họ từ nhà này sang nhà khác. Rõ ràng là bổn phận của các thành viên Hội Thánh, trong chừng mực có thể thực hiện được, ban cho các trưởng lão cơ hội để ban cho họ những sự dạy dỗ thích hợp hơn với tính cách và hoàn cảnh cá nhân của họ, mà sẽ không phù hợp để truyền đạt trong những bài nói công cộng. Nhưng phải có sự chú ý cũng như sự tham dự; các thành viên Hội Thánh phải tỏ sự vâng phục của mình đối với sự dạy dỗ của các trưởng lão, không chỉ bằng cách thường xuyên đích thân chờ đợi sự dạy dỗ của họ, mà còn bằng cách ban cho chúng sự chú ý sẵn sàng và sự cân nhắc tôn trọng chúng xứng đáng. Họ phải lắng nghe, và lắng nghe không trong tâm tính của những nhà phê bình hay bắt bẻ, mà của những môn đồ khiêm nhường dễ dạy; như những người đã đến để học giáo lý và luật của Chúa, và xem ban trưởng lão giảng dạy là định chế được Ngài chỉ định để đem và giữ giáo lý và luật này trước tâm trí họ. Đó là một trong nhiều lợi thế của một chức vụ cố định, rằng những người đã đặt mình dưới nó, phần lớn được giải thoát khỏi sự cám dỗ để nuông chiều cách nghe phê phán ấy, trong đó người nghe đóng vai trò của quan tòa hơn là của môn đồ; tìm cách hình thành một ý kiến về quyền năng của tâm trí, tính chính thống của giáo lý, hay những phẩm chất của phong cách và cách thức của người giảng, hơn là thu được sự cải thiện thuộc linh. Thành viên Hội Thánh, khi lắng nghe thầy dạy mình đã chọn, mà tính cách và phẩm chất của ông người ấy thỏa mãn, mà phong cách và cách thức của ông người ấy quen thuộc; không nghi ngờ, phải phán đoán sự phù hợp của điều mình nghe với sự trình bày không thể sai lầm của Đức Chúa Trời về giáo lý và luật của Đấng Christ, như một người mà các giác quan thuộc linh được luyện tập để phân biệt điều tốt và điều ác; nhưng người ấy phải đến, mong đợi không nghe điều gì đáng trách, sẵn lòng cân nhắc cởi mở mọi điều được nói, lo lắng nghe điều Đức Chúa Trời Chúa sẽ nói với mình, và mong đợi nghe điều này qua phương tiện của chính các trưởng lão của mình, những thầy dạy do lựa chọn không thiên vị của chính mình, những cơ quan dạy dỗ được Đức Chúa Trời chỉ định, và quyết định “tiếp nhận với sự nhu mì lời,” mà, nếu “được trồng” vào mình, quả thật sẽ “cứu linh hồn mình.” Thay vì lấy làm phật ý khi trưởng lão trong sự dạy dỗ đến rất gần lương tâm mình, thành viên Hội Thánh phải sẵn lòng và biết ơn tiếp nhận “sự quở trách” ban “sự khôn ngoan;” và, thay vì nổi lên trong sự nổi loạn bề trong chống lại người giảng, phải chấp nhận lời cảnh cáo và quở trách mà qua phương tiện của ông được Chủ của mình và của chúng ta ban ra. Thành viên Hội Thánh đối xử với những sự dạy dỗ của các trưởng lão trong một tinh thần ngược lại, vi phạm luật trong bản văn, quên chỗ của mình trong thân thể của Đấng Christ, và đặt những trở ngại gần như không thể vượt qua trên đường hữu ích của họ, và sự gây dựng của chính mình. Đó là một quan sát đúng của ông Fuller, “Nếu loài người tham dự sự giảng dạy chỉ như những quan tòa về tính chính thống của nó, họ sẽ không nhận lợi ích nào cho chính mình, và có thể làm nhiều hại cho người khác. Chính Cơ Đốc nhân khiêm nhường nghe để mình có thể được dạy dỗ, sửa chữa, và được làm cho nhanh nhẹn trong những đường lối của Đức Chúa Trời, sẽ nhận được sự an ủi mà Phúc Âm ban cho.” § 3.—Sự vâng phục các trưởng lão như những người giám sát. Bây giờ chỉ còn lại để chúng ta nói vài lời về bổn phận vâng phục mà các thành viên Hội Thánh nợ các trưởng lão của mình như những người giám sát, như những người “ở trên họ trong Chúa,” những người “có sự giám sát họ,” những người “có quyền cai quản trên họ.” Và ở đây tôi sẽ, trước hết, chú ý đến sự vâng phục nợ ban trưởng lão trong tư cách tập thể của họ, và rồi đến điều nợ các trưởng lão cá nhân khi thực hiện bổn phận của họ như những người giám sát. (1.) Sự vâng phục ban trưởng lão như một thân thể. Sự vâng phục ban trưởng lão như một thân thể, hay đối với phiên họp, như chúng ta gọi thân thể ấy, có liên quan đến hai chức năng lớn thân thể ấy phải thực hiện: sự bảo tồn trật tự bề ngoài trong xã hội, và việc thi hành kỷ luật thuộc linh trong xã hội. Rõ ràng là trong một xã hội như một Hội Thánh Cơ Đốc, có những sắp xếp nhất định liên quan đến thời gian và địa điểm họp, và trật tự và những hoàn cảnh nhỏ của các buổi lễ, phải được thực hiện và chú ý. Thuộc về ban trưởng lão để thực hiện những quy định như vậy, và đó là bổn phận của các thành viên Hội Thánh tuân giữ chúng. Những sắp xếp này có thể không trong mọi trường hợp dường như đối với các thành viên cá nhân là tốt nhất; chúng có thể không phải là tốt nhất. Hoàn toàn đúng cho các thành viên tư đề nghị với các trưởng lão điều họ nghĩ sẽ là một sự cải thiện; nhưng thuộc về các trưởng lão phán đoán những điều như vậy; và phán đoán của họ, trong mọi trường hợp nơi lương tâm không liên quan, phải được vâng phục. Nếu điều này không được chú ý, không thể có một thứ như trật tự trong một Hội Thánh. Hình thức khác của sự vâng phục ban trưởng lão, sự vâng phục họ như những người quản trị kỷ luật của xã hội, đòi hỏi minh họa hơi mở rộng hơn. Việc tiếp nhận các thành viên vào thân thể, việc xử lý những thành viên như vậy đã vi phạm luật của xã hội, và việc loại trừ những kẻ phạm tội ngoan cố khỏi xã hội, là những bổn phận chức vụ quan trọng của ban trưởng lão. Trong việc thi hành đúng những chức năng này, các thành viên của xã hội có một lợi ích sâu sắc, và mọi thành viên của Hội Thánh phải tỏ rằng mình ý thức điều này. Tuy nhiên, lĩnh vực của các thành viên không phải, trực tiếp làm những điều này; mà là cung cấp, nơi họ có quyền năng, phương tiện cho ban trưởng lão làm chúng với lợi thế tốt nhất. Đó là bổn phận của họ, khi họ biết rằng các cá nhân đang nộp đơn xin gia nhập xã hội, ban cho các trưởng lão của mình bất kỳ thông tin nào có thể giúp họ đưa ra quyết định đúng trong một câu hỏi có tầm quan trọng sống còn đối với thân thể; và theo cùng cách, khi những sự phạm tội xảy ra, sau khi đã dùng vô ích những phương tiện được Chúa chúng ta chỉ định (Ma-thi-ơ, xviii.) để chúng được loại bỏ một cách riêng tư, đem chủ đề trước hội chúng của ban trưởng lão, và ban cho họ mọi sự hỗ trợ trong quyền năng của mình để nó được xử lý thích hợp. Mọi thành viên của một Hội Thánh buộc phải “nhìn xem cẩn thận kẻo có thành viên Hội Thánh đồng bạn nào trật mất ân điển của Đức Chúa Trời; kẻo có rễ đắng nào mọc lên làm rối loạn thân thể, và nhiều người bị ô uế.” Trong những quyết định của ban trưởng lão, về việc tiếp nhận, kỷ luật, và loại trừ, đó là bổn phận của các thành viên Hội Thánh phải chấp nhận, ngoại trừ trong những trường hợp họ có bằng chứng thỏa đáng rằng luật của Đấng Christ đã không được quản trị đúng; và ngay cả nơi họ có thể cho rằng điều này đã xảy ra, họ không được tự mình phán đoán và kết án những người chính họ đã bầu để phán đoán trong những vấn đề như vậy; càng không được họ phô bày cái nhìn của mình về vấn đề trước Hội Thánh, càng ít trước thế gian. Họ phải tôn trọng phản đối với ban trưởng lão, và, nếu họ không thể nhận được sự thỏa mãn, họ phải nộp đơn lên những hiệp hội lớn hơn của các trưởng lão, mà, dưới tên gọi trưởng lão hội và đại hội, chính thể Hội Thánh của chúng ta, hòa hợp, như chúng ta nghĩ, với những nguyên tắc hàng đầu lớn về trật tự được đặt ra trong Tân Ước, cung cấp; và nếu ngay cả bấy giờ họ không thể nhận được sự thỏa mãn, nếu vấn đề có tầm quan trọng như vậy để đòi hỏi nó, sau khi làm chứng chống lại điều họ xem là một sự vi phạm luật của Đấng Christ, họ phải rút lui một cách hòa bình khỏi xã hội. Đối với các thành viên tư của Hội Thánh chống lại ban trưởng lão trong việc thi hành hợp pháp các chức năng của họ; cố gắng, bằng cách tạo ra những xáo động phổ biến, để uy hiếp những sự thảo luận của họ, hay can thiệp và lật đổ những phán đoán của họ, rõ ràng không nhất quán với mọi thứ giống như trật tự tốt, và trực tiếp chống lại sự vâng phục được thẩm quyền tối cao trong Hội Thánh dạy ở đây. Trước khi rời khỏi phần này của chủ đề, tôi phải nói một hai lời về bổn phận vâng phục mà một thành viên của Hội Thánh nợ ban trưởng lão khi chính người ấy không may trở thành đối tượng của kỷ luật. Một người như vậy, dù vô tội, có thể, qua sai lầm, hay ngay cả qua ác ý, bị đưa một cách hợp lệ trước phiên họp như một người bị cáo buộc. Trong những hoàn cảnh như vậy, cá nhân liên quan không được từ chối vâng phục việc đưa vụ án ra xét xử. Người ấy không được cư xử như thể người ấy nghĩ ban trưởng lão đang hành động một phần không tử tế với mình, trong việc làm điều họ bị buộc phải làm một cách mệnh lệnh, để kiểm tra mọi câu hỏi liên quan đến sự trong sạch của thân thể, được đưa một cách hợp lệ trước họ; người ấy phải cung cấp cho họ phương tiện để minh oan tính cách của mình và của thân thể, nếu người ấy đã bị cáo buộc bất công; và nếu người ấy thật sự đã phạm một lỗi, người ấy sẵn lòng thừa nhận nó, không bắt bẻ mọi sai lầm có thể đã được phạm hoặc bởi những người cáo buộc hay quan tòa của mình, mà bằng sự xưng nhận, ăn năn, và cải cách, đặt vào quyền năng của các trưởng lão, với càng ít chậm trễ càng tốt, để khôi phục người ấy. Đó là một điều rất nguy hiểm cho các thành viên phạm tội của một Hội Thánh không vâng phục các trưởng lão của mình, khi, trong việc quản trị không thiên vị luật khôn ngoan và nhân từ của Đấng Christ, họ đang cố gắng chữa lành những sự sa ngã của họ, và lau sạch vết bẩn cách cư xử của họ đã gây lên danh xứng đáng, và loại bỏ hòn đá vấp phạm nó đã đặt trước cả Hội Thánh và thế gian. Không phải là một vấn đề nhẹ khi coi thường thẩm quyền của một hội chúng các trưởng lão họp nhân danh Đấng Christ, và quản trị luật của Ngài một cách thông minh và trung thực. Một sự trang trọng sâu sắc hơn treo trên một hội chúng như vậy, dù các thành viên của nó có thể khiêm nhường trong thứ hạng thế gian đến đâu, hơn là trên tòa án cao nhất chỉ liên quan đến những việc của thế gian này. Kẻ khinh dể họ, khinh dể Chúa của họ; và kẻ khinh dể Ngài, cũng khinh dể Đấng đã sai Ngài. (2.) Sự vâng phục các trưởng lão như những cá nhân. Một vài nhận xét về bổn phận vâng phục nợ từ các thành viên Hội Thánh đối với trưởng lão cá nhân, trong việc thi hành chức năng giám sát của mình, sẽ kết luận những thảo luận này. Đó là bổn phận của trưởng lão canh giữ linh hồn của những người được đặt dưới sự giám sát trực tiếp hơn của mình, để thấy rằng những bổn phận mà tư cách thành viên Hội Thánh của họ bị treo trên được thực hiện cẩn thận. Tôi liên quan đến những bổn phận như tham dự thờ phượng công cộng, chính quyền tôn giáo và giáo dục gia đình của họ, sự duy trì thờ phượng gia đình, v.v. Đó cũng là bổn phận của họ thấy rằng họ nói chung hành động như thánh đồ phải là; bước đi để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm đẹp giáo lý của Đức Chúa Trời Đấng Cứu Chúa chúng ta trong mọi sự. Để có thể thực hiện những bổn phận này, trưởng lão phải tìm kiếm một sự quen biết thân mật hơn với những người dưới sự chăm sóc của mình, hơn là sự giao tiếp thông thường của xã hội có thể ban; và phải thực hiện những cuộc hỏi thăm mà, từ một người lạ, sẽ bị xem là xâm nhập và tọc mạch một cách công chính. Những cuộc hỏi thăm của trưởng lão phải được đón nhận tử tế, như bắt nguồn từ ước muốn giữ một lương tâm tốt cho chính mình, và thúc đẩy những lợi ích cao nhất của cả cá nhân và xã hội. Và khi ông thấy cần thiết phải khuyên nhủ, và cảnh cáo, và ngay cả quở trách một cách riêng tư, mọi điều này xuất phát từ sự quan tâm đến luật của Đấng Christ, và quả thật, chỉ là một sự thi hành nó, phải được gặp trong một tinh thần thích hợp, không vâng phục như một sự khó khăn, mà tiếp nhận như một đặc quyền. Việc thi hành đúng những bổn phận riêng tư này của trưởng lão, và việc gặp chúng trong một tinh thần đúng, sẽ thúc đẩy mạnh mẽ sự gây dựng của thân thể, và làm nhẹ một cách hạnh phúc nhất những lao động kỷ luật của ban trưởng lão. “Từ lâu tôi đã thấy,” Andrew Fuller, người khôn ngoan và tốt lành ấy nói, “rằng có một số loại lỗi lầm trong các thành viên Hội Thánh, không phải là đối tượng thích hợp của sự khiển trách Hội Thánh, mà của sự khuyên bảo mục vụ riêng tư” bởi các trưởng lão; “như sự sa sút thuộc linh, sự do dự về lẽ thật quan trọng, sự bỏ bê thỉnh thoảng các bổn phận tôn giáo, những lo lắng thế gian, và những tiếp cận sớm đến bất kỳ đường lối gian ác nào. Một trưởng lão trung tín, với con mắt dịu dàng canh giữ, sẽ nhận thấy những triệu chứng đầu tiên của sự rối loạn thuộc linh, và bằng một gợi ý kịp thời sẽ chống lại những hoạt động của nó.” Thành viên Hội Thánh có thể ý thức rằng đây là công việc rất từ bỏ mình đối với trưởng lão, người sẽ thích thăm người ấy với nụ cười chúc mừng âu yếm hơn là với một vẻ mặt nói, ‘Con ta, ta nghi ngờ về con.’ Và họ không nên làm cho phần công việc khó chịu nhưng quan trọng ấy của ông trở nên khó chịu hơn, bằng cách biểu lộ một tâm trạng dễ cáu và phẫn nộ, mà tiếp nhận lời cảnh cáo và quở trách mà tình yêu thương Cơ Đốc quy định, và luật Cơ Đốc đòi hỏi, với sự cởi mở, và ngay cả với lòng biết ơn. “Sự sửa phạt có thể đau buồn cho kẻ lìa bỏ đường lối, nhưng kẻ ghét sự quở trách sẽ chết.” Đó là một cái nhìn ngắn gọn về bổn phận của các thành viên Hội Thánh đối với những người có chức vụ của họ, như được sứ đồ dạy ở đây. Quả thật đó là điều Tổng Giám mục Leighton gọi nó, chính là “sự vâng lời nợ kỷ luật của nhà Đức Chúa Trời. Đây là mọi điều chúng tôi biện hộ về điểm này. Và hãy biết, nếu anh em từ chối nó, và khinh dể định chế của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ phẫn nộ về sự sỉ nhục như được làm cho Ngài. Và ôi, ước gì mọi người có nhiệm vụ ấy của nhà Ngài trên mình sẽ quan tâm hoàn toàn đến lợi ích của Ngài, và không nổi lên trong sự tự phụ về quyền năng của mình, mà hoàn toàn sử dụng và cải thiện nó cho Chúa và Thầy của mình; và không nhìn bất kỳ sự tôn trọng nào đối với chính mình, như đáng mong muốn cho chính mình, mà chỉ trong chừng mực cần thiết cho việc thi hành có lợi và tiến bộ của công việc trong tay họ. Những khác biệt và sự quan tâm của loài người là gì? Một hơi nước trống rỗng biết bao! và dù nó là gì, không điều gì bị mất bởi tình yêu thương đơn nhất và trọn vẹn đối với vinh hiển của Chúa chúng ta, và sự nhắm hoàn toàn đến điều ấy. Những người tôn kính Ngài, Ngài sẽ tôn kính, và những người khinh dể Ngài sẽ bị khinh dể.” Tôi sẽ kết luận phần này của chủ đề bằng cách minh họa ngắn gọn lập luận mà sứ đồ, trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, dùng để thi hành sự tuân thủ một lời dạy có ý nghĩa song song. “Hãy vâng lời những người cai quản anh em, và vâng phục; vì họ canh giữ linh hồn anh em, như những người phải khai trình; để họ có thể làm điều đó với niềm vui, và không với sự đau buồn: vì điều đó không có lợi cho anh em.” Hãy nghĩ về công việc họ đang tham gia; hãy nghĩ về tính cách họ mang trong việc thực hiện nó; hãy nghĩ về ảnh hưởng sự vâng lời hay không vâng lời của anh em sẽ có lên cách thức công việc này sẽ được thực hiện; và hãy nghĩ về ảnh hưởng cách thức công việc của họ được thực hiện sẽ có lên lợi ích riêng của anh em. Hãy nghĩ về công việc của các trưởng lão của anh em. Họ canh giữ, họ canh giữ cho anh em, họ canh giữ cho linh hồn anh em. Họ canh giữ; công việc của họ đòi hỏi sự lo lắng liên tục; họ phải luôn tỉnh táo, để quan sát nguy hiểm và ngăn chặn điều ác. Họ canh giữ cho anh em. Những lợi ích tốt nhất của anh em là đối tượng của sự lo lắng của họ. Họ không canh giữ cho lợi nhuận hay danh tiếng riêng của mình, mà cho hạnh phúc của anh em. Người khác đang canh giữ chống lại anh em; họ đang canh giữ cho anh em. Sa-tan đang canh giữ anh em như một con sói canh chuồng chiên, để đánh cắp và hủy diệt. Các trưởng lão của anh em canh giữ, như những người chăn trung tín, để bảo vệ và cứu anh em. Thế gian đang canh giữ anh em với con mắt ác độc, chờ đợi sự vấp ngã của anh em. Các trưởng lão của anh em đang canh giữ, với sự lo lắng của cha mẹ, để giữ anh em khỏi ngã. Họ canh giữ cho linh hồn anh em — cho điều, trong mọi điều anh em sở hữu, quý giá nhất. Chắc chắn những người đang tham gia một cách nhân từ vào một công việc đầy lo lắng như vậy, và lao động để thúc đẩy những lợi ích cao nhất của anh em không nên bị anh em chống lại, như họ sẽ bị nếu anh em không vâng phục họ trong Chúa. Rồi hãy nghĩ về tính cách họ mang trong việc làm công việc này. Họ canh giữ như những người phải khai trình. Họ được ủy nhiệm và có trách nhiệm. Điều họ làm, họ làm bởi thẩm quyền của Ngài đã chỉ định họ. Đừng chống lại họ trong công việc thích hợp của họ, như anh em sẽ không xúc phạm Ngài; và nhớ rằng họ phải khai trình với Ngài, nhớ lại họ có cổ phần gì trong vấn đề, đừng ngạc nhiên rằng họ phải mạo hiểm xúc phạm anh em bằng việc thi hành bổn phận của mình, hơn là chạy rủi ro bị xấu hổ trước Ngài tại sự đến của Ngài, như họ phải bị nếu họ không hành động phần của những người canh giữ trung tín. Hãy cân nhắc, xa hơn nữa, ảnh hưởng sự vâng phục, hay không vâng phục, của anh em có khả năng có lên việc thi hành công việc của họ. Nếu anh em không vâng phục, họ sẽ thực hiện công việc của mình với sự đau buồn. Có ít nỗi buồn đắng hơn nỗi buồn của một trưởng lão trung tín, lao động giữa một dân sự chống lại những cố gắng của ông để thúc đẩy sự cải thiện thuộc linh của họ. Ngay cả Môi-se, một trong “những trưởng lão, bởi đức tin đã nhận được một lời chứng tốt,” khi dân Y-sơ-ra-ên không vâng lời và nổi loạn, đã bị cám dỗ mong muốn rằng Đức Chúa Trời sẽ giết ông ngay thay vì tiếp tục khiến ông thấy sự khốn khổ của mình. Những hội chúng lười biếng, ích kỷ, lạnh lùng, hay bắt bẻ, tự phụ, hay tranh cãi, đã phá vỡ tinh thần của nhiều mục sư trung tín của Đấng Christ, và khiến ông đi than khóc đến mộ. Và nếu anh em thật sự vâng phục, họ sẽ thực hiện công việc của mình với niềm vui. Họ sẽ có một sự thỏa mãn thánh khiết trong đó. Công việc của họ sẽ là phần thưởng của họ. Lòng họ sẽ được nâng lên trong những đường lối của Chúa. Niềm vui của Chúa sẽ là sức mạnh của họ. Mọi trưởng lão Cơ Đốc tốt đều có thể nói với Giăng trưởng lão, “Chúng tôi không có niềm vui nào lớn hơn là thấy con cái chúng tôi bước đi trong lẽ thật.” Và rồi, cuối cùng, hãy nghĩ về ảnh hưởng cách thức công việc được thực hiện sẽ có lên lợi ích riêng của anh em. Nếu nó được thực hiện với sự đau buồn, điều đó sẽ không có lợi cho anh em. Những lao động của một thầy dạy hay người giám sát thuộc linh nản lòng không có khả năng hiệu quả. Ngay cả nơi có mức độ cao nhất của nguyên tắc thánh khiết thuộc linh, tay sẽ trở nên yếu khi lòng nản chí; và phước hạnh của Chủ vĩ đại không có khả năng được ban khi mệnh lệnh của Ngài bị coi thường, và tôi tớ của Ngài bị ngược đãi. Mặt khác, nếu công việc của trưởng lão của anh em được thực hiện với niềm vui, nó sẽ có lợi cho anh em. Ông sẽ có thể làm mọi công việc của mình theo cách thỏa đáng nhất. Những tình cảm tốt nhất của ông sẽ được kéo ra mạnh mẽ đến những người đánh giá đúng lao động của ông, và tỏ sự quan tâm đến luật của Chúa; và ông sẽ cầu nguyện cho anh em, và giảng cho anh em với sự sốt sắng và ấn tượng gấp đôi. Thấy kết quả của sự lao động của linh hồn Chủ mình, và của chính mình, ông sẽ thỏa mãn; và ông sẽ ngày càng mong muốn rằng những người mà công việc tốt đang tiến triển trong đó, dưới phương tiện của ông, có thể tăng trưởng trong mọi thành tựu thánh khiết; ông sẽ trở nên khéo léo trong việc nghĩ ra, và không mệt mỏi trong việc thi hành, những kế hoạch cho sự cải thiện thuộc linh của họ; và Đầu vĩ đại của Hội Thánh, nhìn với nụ cười nhân từ lên ban trưởng lão âu yếm lao động, và Hội Thánh dễ dạy vâng lời, sẽ đổ lên họ trong sự phong phú giàu có của những ảnh hưởng chọn lọc nhất của ân điển Ngài, và ban phước cho họ, và làm cho họ thành những phước hạnh. Hỡi những trưởng lão hạnh phúc! Hỡi Hội Thánh hạnh phúc! Trong kinh nghiệm của họ lời tiên tri cổ xưa được chứng thực, “Bấy giờ ánh sáng của ngươi sẽ bừng lên như buổi sáng, và sự chữa lành của ngươi sẽ mọc lên nhanh chóng; và sự công chính của ngươi sẽ đi trước ngươi; vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ là hậu quân của ngươi. Và Đức Giê-hô-va sẽ dẫn dắt ngươi liên tục, và làm thỏa mãn linh hồn ngươi trong hạn hán, và làm cho xương ngươi mập mạnh: và ngươi sẽ như một vườn được tưới nước, và như một suối nước, mà nước không bao giờ cạn.” III.—VỀ BỔN PHẬN MÀ MỌI NGƯỜI TRONG MỘT HỘI THÁNH CƠ ĐỐC NỢ NHAU, “SỰ VÂNG PHỤC LẪN NHAU.” Vẫn còn lại để xem xét bổn phận mà mọi người trong một Hội Thánh Cơ Đốc, dù là người có chức vụ hay thành viên tư, nợ nhau, như được sứ đồ nêu trong những lời này, “Vâng, hết thảy anh em hãy vâng phục nhau, và mặc lấy, sự khiêm nhường: vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Một số nhà giải kinh đã cho rằng, những lời này không được xem như có bất kỳ liên quan đặc biệt nào đến Cơ Đốc nhân trong những mối quan hệ giáo hội của họ, mà là một lời dạy liên quan đến mọi mối quan hệ của đời sống con người; và rằng sự vâng phục nhau được đòi hỏi, hoặc là sự cân nhắc tử tế lẫn nhau ấy về lợi ích của nhau, và sự sẵn lòng vâng phục sự bất tiện để thúc đẩy những lợi ích này, được luật đòi hỏi, “Điều gì anh em muốn loài người làm cho anh em, hãy làm cũng vậy cho họ,” và nợ ngang nhau trong mọi mối quan hệ của xã hội, từ mọi người đến mọi người; hoặc rằng sứ đồ có ý ám chỉ, rằng không chỉ trong mối quan hệ giáo hội, mà trong mọi mối quan hệ của đời sống, sự vâng phục cấp trên là một bổn phận Cơ Đốc; rằng không chỉ thành viên Hội Thánh phải vâng phục người cai quản Hội Thánh, mà thành viên của nhà nước phải vâng phục người cai quản nhà nước, thành viên của gia đình phải vâng phục người cai quản gia đình; người vợ đối với chồng, đứa trẻ đối với cha mẹ, tôi tớ đối với chủ; rằng, trong một từ, bất cứ nơi nào mối quan hệ cấp dưới và cấp trên được Đức Chúa Trời thiết lập, ở đó bổn phận vâng phục tìm thấy chỗ, như trong Ê-phê-sô v. 21, nơi mệnh lệnh chung, “Hãy vâng phục nhau,” được tiếp theo và minh họa bởi những lời dạy cụ thể, ‘Hỡi các người vợ, hãy vâng phục chồng mình; hỡi con cái, hãy vâng lời cha mẹ mình; hỡi tôi tớ hãy vâng phục chủ mình.’ Một trong hai lẽ thật đạo đức quan trọng này có thể, mà không dùng bạo lực, được rút ra từ những lời trước mặt chúng ta, xét riêng chúng; nhưng được xem như một phần của một đoạn được liên kết chặt chẽ, không thể có nghi ngờ hợp lý nào, rằng thuật ngữ “hết thảy anh em,” liên quan đến các trưởng lão và những người dưới vừa được nhắc đến, những người có chức vụ và các thành viên của Hội Thánh; và rằng bổn phận được dạy là một bổn phận nợ ngang nhau bởi các trưởng lão đối với nhau, bởi các thành viên đối với nhau, và bởi các trưởng lão và các thành viên đối với nhau. Có thể hữu ích trong việc giúp anh em nhận thấy tầm quan trọng và ảnh hưởng chính xác của lời sứ đồ, để nhận xét, rằng cách dịch theo nghĩa đen của chúng là, “Nhưng hết thảy anh em, hãy vâng phục nhau, hãy mặc lấy sự khiêm nhường; vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Như thể ông đã nói, ‘Trong khi đó là bổn phận của các viên chức Hội Thánh thi hành quyền cai trị mà Đấng Christ đã trao cho họ, và của các thành viên Hội Thánh ban sự vâng lời mà Đấng Christ đã dạy họ, có một loại sự vâng phục lẫn nhau mà mọi thành viên Hội Thánh nợ mọi thành viên Hội Thánh; mà mọi viên chức Hội Thánh nợ mọi viên chức Hội Thánh; vâng, mà mọi viên chức Hội Thánh nợ mọi thành viên Hội Thánh; để thi hành nó, cần thiết phải vun trồng và biểu lộ sự khiêm nhường ấy là đối tượng ở mức độ đáng chú ý của sự tán thành của Đức Chúa Trời.’ Rõ ràng có ba chủ đề mà lời của sứ đồ đem trước tâm trí, và phải được xem xét lần lượt. 1. Bổn phận mà mọi người liên hệ với Hội Thánh Cơ Đốc, dù là người có chức vụ hay thành viên, nợ nhau — sự vâng phục lẫn nhau. 2. Phương tiện cần thiết cho việc thi hành bổn phận này — việc mặc lấy, tức là, việc vun trồng và biểu lộ sự khiêm nhường; và, 3. Động cơ thúc giục việc sử dụng phương tiện này, nó là đối tượng của sự tán thành đặc biệt của Đức Chúa Trời — “Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Chương I—Về Sự Vâng Phục Lẫn Nhau Mà Mọi Người Trong Một Hội Thánh Cơ Đốc Nợ Nhau. § 1.—Điều này không hàm ý gì. Trước hết, chúng ta hãy tìm hiểu, sự VÂNG PHỤC LẪN NHAU ấy mà sứ đồ ở đây dạy mọi Cơ Đốc nhân, dù là người có chức vụ hay thành viên tư, là gì. Điều quá rõ ràng đến nỗi hầu như không cần phải được chú ý, rằng sự vâng phục được đòi hỏi ở đây hoàn toàn không phải là cùng một điều, dù được diễn đạt bằng cùng một từ, như sự vâng phục mà, trong mệnh đề trước, những người dưới được dạy phải ban cho các trưởng lão, các thành viên Hội Thánh cho những người cai quản Hội Thánh. Rõ ràng là các thành viên Hội Thánh không buộc phải vâng phục, vâng phục, các thành viên Hội Thánh đồng bạn của mình, như họ đối với các trưởng lão của mình; càng ít hơn, nếu có thể, các trưởng lão có thể buộc phải vâng phục hay vâng phục các thành viên, như các thành viên phải đối với họ. Điều này rõ ràng là không thể; và cố gắng nó, sẽ chính là, nói cách khác, hủy bỏ chính quyền Hội Thánh, và đưa vào mọi sự rối loạn của tình trạng vô chính phủ giáo hội. Lệnh trước mặt chúng ta cũng không dạy bất cứ điều gì ở bất kỳ mức độ nào liên quan đến một sự thỏa hiệp về sự tin chắc lương tâm liên quan đến lẽ thật hay bổn phận. Cơ Đốc nhân không được vâng phục nhau bằng cách lấy lương tâm của nhau làm hướng dẫn trong những vấn đề đức tin hay bổn phận. Mọi người phải khai trình về chính mình với Đức Chúa Trời; và, trong chừng mực loài người đồng bạn hay Cơ Đốc nhân đồng bạn liên quan, mọi người phải suy nghĩ, tìm hiểu, phán đoán, hành động, cho chính mình. “Một Đấng là Thầy chúng ta, chính là Đấng Christ.” Trưởng lão Cơ Đốc không được, trong việc dạy dỗ hay quản trị luật của Đấng Christ, tạo hình cách cư xử của mình trong sự phục tùng những cái nhìn và ước muốn của những người được giao cho sự chăm sóc của mình. Ông phải nói điều ông biết là đúng, vì đó là giáo lý của Đấng Christ, dù họ có thể nghĩ gì về nó. Ông phải làm điều ông biết là đúng, vì đó là luật của Đấng Christ, dù họ có thể nghĩ gì về nó. Ông không được, theo cách này, là tôi tớ của loài người, ngay cả của người Cơ Đốc. Nếu ông phục vụ loài người theo cách này ông không thể là tôi tớ của Đấng Christ. Nếu ông phục vụ họ theo cách này ông sẽ làm hại họ theo một cách quan trọng hơn. Không người Cơ Đốc nào được vâng phục, trong những vấn đề lương tâm, để bị người khác dẫn dắt, để tuyên bố hay giấu điều người ấy muốn mình tuyên bố hay giấu; để làm hay kiêng làm, điều người ấy muốn mình làm hay kiêng làm. Thay vì vâng phục nhau như vậy, khi bất kỳ sự vâng phục như vậy được tìm kiếm, hoặc từ phía các thành viên Hội Thánh đồng bạn, hoặc từ những người có chức vụ Hội Thánh, chúng ta không được ban sự vâng phục cho sự tiếm quyền như vậy, “không, dù chỉ một giờ.” Sự vâng phục của chúng ta đối với nhau phải là sự vâng phục “trong sự kính sợ Đức Chúa Trời.” § 2. — Điều này thật sự hàm ý gì. Sự vâng phục lẫn nhau được nhắc đến rõ ràng hàm ý một sự thừa nhận rõ ràng về, và một sự quan tâm thánh thiêng đến, những quyền lẫn nhau của chúng ta như Cơ Đốc nhân và thành viên Hội Thánh. Mọi sự xâm phạm bởi các trưởng lão lên quyền của các thành viên Hội Thánh, mọi sự xâm phạm bởi các thành viên Hội Thánh lên quyền của các trưởng lão của họ, mọi sự xâm phạm bởi các thành viên Hội Thánh, hoặc cá nhân hoặc tập thể, lên quyền của nhau — và đã có quá nhiều mọi loại xâm phạm này trong lịch sử Cơ Đốc giáo — đều không nhất quán với sự vâng phục lẫn nhau này. Mọi người Cơ Đốc, có chức vụ hay không có chức vụ, phải được nhường cho, vâng phục, trong việc thi hành những quyền hợp pháp của mình. Điều này hợp lý nhất; nó tuyệt đối cần thiết cho sự bình an của xã hội; và, nếu được chú ý cẩn thận và đồng nhất, sẽ đi rất xa để bảo đảm sự bình an ấy. Sự quan tâm này đối với những quyền lẫn nhau phải được liên kết với một sự đánh giá đúng, và, vì đúng, cao, về sự tôn kính nợ Cơ Đốc nhân như Cơ Đốc nhân. Không ai sẽ bao giờ thực hiện tốt các bổn phận của đời sống dân sự mà chưa học “tôn kính mọi người;” tôn kính con người như con người, và thấy rằng những hoàn cảnh phân biệt một người với người khác là như không khi so sánh với những hoàn cảnh phân biệt mọi người với tạo vật thấp hơn. Cũng vậy, một Cơ Đốc nhân càng đánh giá cao những đặc quyền được sở hữu bởi mọi Cơ Đốc nhân như Cơ Đốc nhân, và những đặc điểm thuộc linh thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, và không thể thuộc về ai ngoài một Cơ Đốc nhân, người ấy càng được chuẩn bị tốt hơn để thực hiện bổn phận được dạy ở đây.

Mọi Cơ Đốc nhân, chỉ vì người ấy là một Cơ Đốc nhân, trong mối quan hệ và tính cách là một con cái của Đức Chúa Trời, sẽ là đối tượng của tình cảm tôn trọng của người ấy; và người ấy sẽ thấy không thể cố ý đối xử với người ấy một cách bất công, khinh miệt, hay không tử tế. Tâm trạng vâng phục lẫn nhau được tăng cường rất nhiều bởi sự đánh giá rộng lượng ấy về những ưu điểm Cơ Đốc cá nhân của những người chúng ta liên hệ trong sự thông công Hội Thánh, mà nguyên tắc Cơ Đốc tự nhiên dẫn đến. Cơ Đốc nhân phải có con mắt đại bàng đối với những phẩm chất tốt của nhau, “trong sự tôn kính ưa thích nhau,” mỗi người “xem người khác tốt hơn chính mình.” Khi trạng thái tâm trí này thịnh hành, “vâng phục nhau” theo sau như một điều đương nhiên. Có một tâm trạng làm ơn, một sự chậm chạp gây đau đớn. Trong khi có một sự dạy dỗ, khuyên bảo, và khuyên nhủ lẫn nhau, có một sự vâng phục lẫn nhau đối với sự dạy dỗ, khuyên bảo, và khuyên nhủ. Và trong khi một anh em không ghét anh em mình trong lòng đến nỗi để tội lỗi trên người ấy, anh em bị quở trách nói bằng cách cư xử của mình. “Hãy để người công chính đánh tôi, đó sẽ là một sự tử tế; và hãy để người ấy quở trách tôi, đó sẽ là một dầu xuất sắc, sẽ không làm vỡ đầu tôi.” Ngay cả A-chíp, người có chức vụ, sẽ vâng phục người ấy, dù là một viên chức hay chỉ là một anh em Cơ Đốc, người trong tinh thần đúng nói với người ấy, “Hãy chú ý đến chức vụ ngươi đã nhận trong Chúa, để hoàn thành nó.” Có một sự nhường nhịn tử tế lẫn nhau trong những vấn đề không liên quan đến lương tâm; và có một sự phục vụ nhau trong tình yêu thương, một sự sẵn lòng vâng phục lao động và bất tiện để thúc đẩy hạnh phúc thật của nhau. Thay vì khăng khăng có mọi sự theo cách riêng của mình, chúng ta có một sự thỏa mãn trong việc làm đẹp lòng, mỗi người kẻ lân cận mình, cho sự gây dựng của người ấy. Chúng ta không chỉ chịu đựng những yếu đuối của anh em mình: Chúng ta mang những yếu đuối của họ, không làm đẹp lòng chính mình. Chúng ta “nhịn nhục nhau trong tình yêu thương,” và “không tìm mỗi người điều riêng của mình, mà mỗi người sự giàu có của kẻ lân cận mình.” Đó là tâm tính và cách cư xử của sứ đồ vĩ đại của dân ngoại. Dù tự do khỏi mọi người, ông trở thành tôi tớ của mọi người. Ông sẵn lòng nhất vừa tiêu dùng, vừa bị tiêu dùng, để thúc đẩy phúc lợi của anh em mình; và tuyên bố rằng ông sẽ không ăn thịt cũng không uống rượu, trong khi thế gian còn đứng, nếu bằng phương tiện này anh em ông có khả năng bị xúc phạm, hay bị làm yếu. “Ai yếu, mà ông không yếu; ai bị xúc phạm, trong khi ông không cháy. Đối với kẻ yếu ông trở nên như yếu, để ông có thể được kẻ yếu. Đối với người Do Thái ông trở nên như một người Do Thái, để ông có thể được người Do Thái; đối với những người ở dưới luật pháp, như ở dưới luật pháp, để ông có thể được những người ở dưới luật pháp; đối với những người không có luật pháp, như không có luật pháp, không phải không có luật pháp đối với Đức Chúa Trời, mà ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, để ông có thể được những người không có luật pháp. Ông trở nên mọi sự cho mọi người, để ông có thể được một số người.” Tâm trạng này trong ông cũng không bị giới hạn cho các Cơ Đốc nhân đồng bạn; ông sẵn lòng vâng phục như vậy đối với mọi người, nếu điều ấy có thể thúc đẩy hạnh phúc của người ấy, bảo đảm sự cứu rỗi của người ấy. Đó là tâm tính và cách cư xử của Chúa và Thầy vô cùng vĩ đại hơn của sứ đồ vĩ đại, và của chúng ta. Ngài, dù là “Chúa của mọi sự,” trở nên “tôi tớ của mọi người.” Giữa các môn đồ Ngài, Ngài như “một người phục vụ.” “Con người,” Ngài nói, và toàn bộ đời sống Ngài là một minh họa của câu nói, “Con người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người.” Bài học ở đây được sứ đồ ban chưa bao giờ được dạy nổi bật như vậy, và được khuyên mạnh mẽ như vậy, như trong cách cư xử của Chúa chúng ta trong đêm đáng nhớ ấy mà Ngài bị phản bội, mà chúng ta có một tường thuật cảm động như vậy trong lịch sử Phúc Âm. “Bây giờ, trước lễ Vượt Qua, khi Chúa Giê-xu biết giờ Ngài đã đến, để Ngài rời khỏi thế gian này đến cùng Cha, đã yêu những người thuộc về mình ở trong thế gian, Ngài yêu họ cho đến cuối cùng. Và có một sự tranh cãi giữa các môn đồ, ai trong họ sẽ được xem là lớn nhất. Và bữa ăn tối kết thúc, ‘hay đúng hơn đã đến,' Chúa Giê-xu biết rằng Cha đã ban mọi vật vào tay Ngài, và rằng Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời, và đi đến Đức Chúa Trời; Ngài đứng dậy khỏi bữa ăn tối, và cởi áo ngoài của Ngài; và lấy một khăn, và thắt lưng mình, ‘mặc lấy mình bằng sự khiêm nhường.' Sau đó Ngài đổ nước vào chậu, và bắt đầu rửa chân các môn đồ, và lau chúng bằng khăn Ngài đã thắt. Vậy sau khi Ngài đã rửa chân họ, và đã lấy áo của Ngài, và ngồi xuống lại, Ngài nói với họ, Các ngươi có biết điều ta đã làm cho các ngươi không? Các vua của dân ngoại thi hành quyền chúa tể trên họ; và những người thi hành quyền uy trên họ được gọi là ân nhân. Nhưng các ngươi thì không như vậy. Nhưng kẻ lớn nhất giữa các ngươi, hãy như kẻ trẻ hơn; và kẻ làm đầu, như kẻ phục vụ. Vì ai lớn hơn, kẻ ngồi ăn, hay kẻ phục vụ? chẳng phải kẻ ngồi ăn sao? nhưng ta ở giữa các ngươi như kẻ phục vụ. Các ngươi gọi ta là Thầy và Chúa: các ngươi nói đúng; vì ta là vậy. Nếu ta, là Chúa và Thầy của các ngươi, đã rửa chân cho các ngươi, các ngươi cũng phải rửa chân cho nhau. Vì ta đã ban cho các ngươi một gương mẫu, để các ngươi làm như ta đã làm cho các ngươi. Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, “Tôi tớ không lớn hơn chủ mình; người được sai đi cũng không lớn hơn người sai mình. Nếu các ngươi biết những điều này, hạnh phúc cho các ngươi nếu các ngươi làm chúng.” Loại vâng phục lẫn nhau này, sự sẵn lòng phục vụ nhau, phải là đặc điểm của mọi thành viên của Hội Thánh trong cách cư xử của họ đối với nhau; nhưng nó phải đặc biệt nổi bật trong tính cách và cách cư xử của những người có chức vụ của Hội Thánh. Họ không bao giờ được quên, rằng dù họ ở trên anh em mình trong Chúa theo một nghĩa, theo một nghĩa khác họ không phải là chúa của họ; Chúa Giê-xu Christ là Chúa; họ là “tôi tớ của họ vì cớ Chúa Giê-xu.” Chúa chúng ta, ý thức xu hướng của sự vượt trội về thứ hạng tạo ra sự kiêu ngạo, cảnh cáo các tôi tớ chức vụ của Ngài chống lại nguy cơ này. “Các ngươi chớ được gọi là Rabbi; vì một Đấng là Thầy các ngươi, chính là Đấng Christ; và hết thảy các ngươi đều là anh em. Các ngươi cũng chớ được gọi là thầy: vì một Đấng là Thầy các ngươi, chính là Đấng Christ. Nhưng kẻ lớn nhất giữa các ngươi sẽ là tôi tớ các ngươi.” Cùng lẽ thật được gợi ý bởi hình thức diễn đạt đặc biệt trong đoạn trước mặt chúng ta. “Hỡi những người dưới, hãy vâng phục các trưởng lão” trong việc thi hành các chức năng chức vụ của họ; “nhưng” đây không phải là loại vâng phục duy nhất được đòi hỏi trong Hội Thánh — giữa các Cơ Đốc nhân; “hãy để hết thảy anh em,” dù là trưởng lão hay người dưới, người lớn hay người dưới, người cai quản chức vụ hay thành viên tư, “hãy để hết thảy anh em vâng phục nhau.” Hãy phục vụ lẫn nhau; và hãy để người được quý trọng nhất trong Hội Thánh là người sẵn lòng nhất để phục vụ. Chương II.—Về Phương Tiện Thực Hiện Bổn Phận Này, “Việc Mặc Lấy Sự Khiêm Nhường.” Bây giờ chúng ta hãy, ở điểm thứ hai, xem xét phương tiện mà Cơ Đốc nhân được giúp để vâng phục nhau như vậy. Đó là bằng cách “mặc lấy sự khiêm nhường.” “Hãy để hết thảy anh em, vâng phục nhau, mặc lấy sự khiêm nhường.” Ý tưởng rõ ràng là, hãy vun trồng và biểu lộ sự khiêm nhường; điều ấy sẽ khiến và giúp anh em vâng phục nhau. Nhưng có điều gì đặc biệt đẹp đẽ và dạy dỗ trong cách ý tưởng được đưa ra. Sứ đồ, trong Thư gửi người Cô-lô-se, kêu gọi Cơ Đốc nhân “mặc lấy,” giữa những đức hạnh Cơ Đốc khác, “sự khiêm nhường của tâm trí,” cùng từ được dịch ở đây là “sự khiêm nhường,” như cần thiết cho việc họ “nhịn nhục nhau, và tha thứ nhau,” chính là những hình thức cụ thể của việc vâng phục nhau. Hình ảnh ở đó chính là hình ảnh chung phổ biến trong mọi ngôn ngữ. Việc vun trồng và phô bày một tâm trạng được biểu thị như việc mặc lấy và mặc một y phục. Nhưng có nhiều hơn trong cụm từ trước mặt chúng ta. Từ được dịch là “Hãy mặc lấy,” là một từ đáng chú ý, không xuất hiện nơi nào khác trong Kinh Thánh Nó được mượn từ một món đồ mặc bởi tôi tớ khi họ làm những công việc hèn hạ, một loại tạp dề được buộc bằng dây, một món đồ mặc vừa ám chỉ địa vị của họ, vừa trang bị họ cho việc thực hiện các bổn phận của nó. Sứ đồ kêu gọi Cơ Đốc nhân, xét như tôi tớ của nhau, mặc lấy sự khiêm nhường như món đồ mặc này, buộc nó vào; cũng như ông kêu gọi họ, như những người lính của Đấng Đội Trưởng của Sự Cứu Rỗi, mặc lấy đức tin như một giáp ngực, và niềm hy vọng như một mũ. Hãy vun trồng sự khiêm nhường, sẽ đánh dấu anh em là những tôi tớ lẫn nhau, và trang bị anh em cho sự phục vụ lẫn nhau. Và khó không nuôi dưỡng ý tưởng, rằng Chúa chúng ta vào dịp đã được nhắc đến, mặc lấy khăn như tạp dề của tôi tớ, và buộc nó quanh mình, biểu tượng hữu hình của sự khiêm nhường của Ngài, và sự sẵn lòng của Ngài dưới ảnh hưởng của nó để phục vụ, đã ở trước tâm trí của sứ đồ; và rằng bấy giờ ông nhớ những lời của Chúa Giê-xu, những lời ông không có khả năng quên, “Ta đã ban cho các ngươi một gương mẫu để các ngươi làm, như ta đã làm cho các ngươi.” Mọi điều cần thiết ở đây về minh họa, là chỉ ra ngắn gọn sự khiêm nhường mà sứ đồ dạy là gì, và rồi trong vài lời chỉ ra cách nó trang bị Cơ Đốc nhân để “vâng phục nhau.” § 1.—Sự khiêm nhường được giải thích. Sự khiêm nhường, hay, như cùng từ ở nơi khác được dịch theo nghĩa đen hơn, “sự khiêm nhường của tâm trí,” “sự thấp hèn của tâm trí,” diễn đạt một sự đánh giá thấp vì đúng về chính mình — về bản chất của chúng ta, về tính cách của chúng ta, về hoàn cảnh của chúng ta, về những điều chúng ta đáng được. Người khiêm nhường có những cái nhìn đúng, và vì vậy thấp, về bản chất riêng của mình, như một tạo vật vô cùng thấp hơn, hoàn toàn phụ thuộc vào, Đức Chúa Trời; thấp hơn nhiều so với các thiên sứ, thuộc về cấp bậc thấp nhất của con cái thông minh của Đức Chúa Trời; và, như một tội nhân, đối tượng thích hợp không chỉ của sự không tán thành tư pháp của Đức Chúa Trời, mà của sự không tán thành đạo đức của mọi trí tuệ tốt và khôn ngoan; có tội không thể bào chữa, hư hỏng hoàn toàn, bị kết án một cách công chính đến sự hủy diệt đời đời; người, nếu được cứu gì cả, phải nợ sự cứu rỗi của mình cho sự giàu có của ân điển tự do, sự thương xót tể trị. Người khiêm nhường cũng có những cái nhìn đúng, và vì vậy thấp, về tính cách cá nhân riêng của mình. Người ấy bị ấn tượng một cách nhạy cảm với sự ghê tởm và tăng nặng của tội lỗi riêng của mình; người ấy cảm thấy lòng mình lừa dối hơn mọi sự, và gian ác tuyệt vọng; người ấy biết rằng trong mình, tức là, trong xác thịt mình, không có điều tốt nào ngự. Nếu người bề trong và người bề ngoài của người ấy, tính cách và cách cư xử của người ấy, đã được đem vào bất kỳ mức độ phù hợp nào với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời, người ấy ý thức rằng, trong chừng mực người ấy là một tạo vật mới, người ấy là “công việc của Đức Chúa Trời, được Ngài tạo nên cho những việc lành mà “bởi ân điển của Đức Chúa Trời tôi là điều tôi là;” rằng công việc đổi mới rất không hoàn hảo trong người ấy; và vẫn còn rất nhiều điều thiếu sót, rất nhiều điều sai trái; và rằng, trong khi người ấy có nhiều điều để biết ơn, người ấy có nhiều điều để xấu hổ, không điều gì để tự hào. Và không chỉ người khiêm nhường hình thành một sự đánh giá thấp về bản chất của mình nói chung, và về chính mình cá nhân, khi người ấy thử thách bản chất con người, và tính cách và cách cư xử riêng của mình, bằng luật của Đức Chúa Trời, mà người ấy còn nuôi dưỡng một ý kiến khiêm nhường về chính mình, về trí tuệ, đạo đức, thuộc linh, so với người khác. Xu hướng của người ấy là chú ý đến những ưu điểm, hơn là những lỗi lầm, của người khác; trong khi người ấy nhìn vào những lỗi lầm riêng của mình hơn là những ưu điểm của mình, và “trong sự thấp hèn của tâm trí người ấy xem người khác tốt hơn chính mình.” Người ấy biết những thiếu sót và lỗi lầm riêng của mình rộng rãi và kỹ lưỡng hơn nhiều so với người ấy có thể biết những điều của người khác; và lòng bác ái luôn đi cùng sự khiêm nhường thật, dẫn người ấy gán điều dường như tốt trong người khác cho nguyên tắc tốt nhất có thể được cho là đã tạo ra nó một cách hợp lý; trong khi nó dẫn người ấy, từ sự không biết cần thiết về động cơ của họ, đưa ra những nhượng bộ cho những khiếm khuyết và thất bại của họ, mà người ấy không thể đưa ra cho chính mình. Sự khiêm nhường không dẫn một người bỏ qua hay chối bỏ điều Đức Chúa Trời đã làm trong người ấy hay bởi người ấy, mà dẫn người ấy ban mọi vinh hiển cho Ngài là Đấng nó thuộc về; và trong khi người ấy không thể không thấy rằng Đức Chúa Trời đã làm cho người ấy khác với người khác, và biết ơn sâu sắc vì điều này, người ấy ngay lập tức cảm thấy rằng chính Đức Chúa Trời duy nhất đã làm điều này; và nhạy cảm như vậy về cách người ấy đã chống lại những hoạt động của Đức Chúa Trời cho sự nên thánh của mình, đến nỗi người ấy rất sẵn lòng tin và thừa nhận, rằng bất kỳ người nào khác được phước với những sự giúp đỡ và lợi thế của người ấy, hẳn đã vượt qua người ấy rất nhiều trong những thành tựu của mình. Khi người ấy nghĩ về điều người ấy là so với điều người ấy phải là, so với điều người ấy có thể là, khi người ấy nghĩ về điều người khác với những lợi thế thấp hơn nhiều đã đạt được, và nhớ lại rằng bất cứ điều gì tốt thuộc linh trong người ấy đã được đặt vào lòng người ấy bởi hoạt động hiệu quả không thể cưỡng lại, nhưng không phải không bị cưỡng lại, của Đức Thánh Linh, người ấy không chỉ cảm thấy rằng người ấy phải nằm rất thấp trước mặt Đức Chúa Trời, mà rằng, ngay cả liên quan đến những người đồng bạn của mình, người ấy không có gì để khoe. Sự khiêm nhường đã được mô tả tốt như gồm “việc không bị lừa dối với một sự tự phụ sai lầm về điều chúng ta không có, không bị phồng lên với một sự tự phụ vô ích về điều chúng ta thật sự có, cũng không ảnh hưởng để được người khác quý trọng, hoặc trong việc họ tưởng tượng chúng ta là điều chúng ta không phải, hoặc nhận ra chúng ta là điều chúng ta là.” Sự khiêm nhường sẽ không làm chúng ta vô thức về điều tốt trong chúng ta, mà nó sẽ làm chúng ta cẩn thận tưởng tượng điều không tốt là tốt, hay điều tốt là tốt hơn nó là; và nó sẽ liên tục giữ trước tâm trí, rằng bất cứ điều tốt nào trong chúng ta, đã được đặt vào chúng ta, không quá nhiều là của chúng ta như của Đức Chúa Trời, ân tứ của ân điển Ngài, công việc của Đức Thánh Linh Ngài, và như vậy làm cho chính ý thức về sự nên thánh của chúng ta, thay vì phồng chúng ta lên, là một phương tiện làm sâu sắc sự tin chắc, rằng không xác thịt nào có thể “vinh hiển trong sự hiện diện của Ngài,” mà rằng “kẻ vinh hiển phải vinh hiển trong Chúa.” Đó là sự khiêm nhường mà sứ đồ khuyên mọi Cơ Đốc nhân mặc lấy, để họ hết thảy có thể vâng phục nhau. § 2.— Xu hướng của sự khiêm nhường để bảo đảm sự vâng phục lẫn nhau. Tôi đã nhắc đến sức mạnh đặc biệt của cách diễn đạt, “Hãy mặc lấy.” Mệnh lệnh không liên quan quá nhiều, nếu có, đến sự biểu lộ tâm trạng này trong thái độ và ngôn ngữ, mà đúng hơn đến việc vun trồng nó trong lòng, đến việc duy trì nó trong mọi hoàn cảnh, như điều trang bị một Cơ Đốc nhân để vâng phục các Cơ Đốc nhân đồng bạn của mình, bằng cách phục vụ họ trong tình yêu thương, như tôi tớ đã thắt y phục phục vụ của mình quanh mình như cần thiết cho việc thi hành đúng bổn phận của mình như một tôi tớ. Sự khiêm nhường đối với Cơ Đốc nhân, như tôi tớ của mọi anh em mình, là điều mà y phục thích hợp cho sự phục vụ là đối với tôi tớ trong đời sống thông thường. Một người kiêu ngạo, tự phụ, không sẵn lòng, không đủ khả năng cho việc phục vụ người khác. Người ấy liên tục đưa ra những yêu cầu đối với người khác về sự phục vụ. Đó là bổn phận của họ, trong sự đánh giá của người ấy, để phục vụ người ấy, không phải của người ấy để phục vụ họ. Một tâm trí kiêu ngạo không phù hợp với việc trở nên mọi sự cho mọi người, làm đẹp lòng kẻ lân cận mình cho sự gây dựng của người ấy, trong tình yêu thương phục vụ nhau, mang gánh nặng của nhau, và như vậy, trong một từ, hoàn thành luật của Đấng Christ: cũng như một y phục lòe loẹt, một áo choàng dài giàu có, không phù hợp, vừa không phù hợp vừa bất tiện trong một người phục vụ. Mặt khác người khiêm nhường sẵn lòng phục vụ, cảm thấy vinh dự khi được phép làm bất kỳ công việc nào có thể thúc đẩy vinh hiển của Chúa mình trong phúc lợi của anh em mình. Như tôi tớ ăn mặc giản dị, thích hợp, người ấy giống công việc của mình, và phù hợp với nó. Người ấy sẵn lòng cởi dây giày của Chúa mình, và rửa chân anh em mình. Tầm quan trọng của sự khiêm nhường, để thi hành những công việc liên quan gần gũi như vậy đến sự bình an và thịnh vượng thuộc linh của một Hội Thánh, được biểu lộ rất nổi bật trong những lời khuyên nhủ sau đây của sứ đồ Phao-lô: “Hãy giống tâm trí, có cùng tình yêu thương, đồng một lòng, đồng một tâm trí. Chớ làm điều gì bởi tranh cạnh hay vinh hiển vô ích; mà trong sự thấp hèn của tâm trí hãy để mỗi người xem người khác tốt hơn chính mình. Chớ mỗi người chỉ nhìn vào những điều riêng của mình, mà mỗi người cũng nhìn vào những điều của người khác. Hãy để tâm trí này ở trong anh em, là tâm trí đã ở trong Chúa Giê-xu Christ,” tâm trạng hạ mình xuống để người ấy có thể phục vụ người khác. “Vậy hãy mặc lấy, như những người được chọn của Đức Chúa Trời, thánh khiết và yêu dấu, lòng thương xót, sự tử tế, sự khiêm nhường của tâm trí, sự nhu mì, sự nhịn nhục lâu dài; nhịn nhục nhau, và tha thứ nhau, nếu ai có điều phàn nàn chống lại ai.” Chương III.—Về Động Cơ Thúc Giục Cơ Đốc Nhân Vun Trồng Sự Khiêm Nhường. Chủ đề duy nhất khác trong bản văn đòi hỏi xem xét, là động cơ được sứ đồ sử dụng để thúc giục Cơ Đốc nhân vun trồng sự khiêm nhường ấy rất cần thiết cho việc họ phục vụ lẫn nhau. “Hãy mặc lấy sự khiêm nhường: vì Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, và,” hay đúng hơn nhưng, “ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Ý tưởng hàng đầu là, ‘sự khiêm nhường là đối tượng của sự tán thành của Đức Chúa Trời, và sự kiêu ngạo của sự không tán thành của Ngài; và Ngài làm điều này rất rõ ràng trong những sự phân phát của Ngài lần lượt đối với kẻ kiêu ngạo và đối với kẻ khiêm nhường.' Đối với bất kỳ tâm trạng hay hành động nào, câu hỏi thứ nhất với mọi người phải là, câu hỏi thứ nhất với một Cơ Đốc nhân sẽ là, Sự đánh giá Đức Chúa Trời hình thành về chúng là gì; việc vun trồng một điều và việc thực hiện điều khác sẽ có ảnh hưởng gì lên những mối quan hệ của tôi đối với Ngài? và việc giải quyết câu hỏi ấy phải có ảnh hưởng hơn với mọi người, với mọi Cơ Đốc nhân sẽ có ảnh hưởng hơn, hơn mọi điều khác cộng lại, về việc người ấy kiểm tra hay vun trồng tâm trạng, theo hay tránh đường lối cư xử. Vấn đề này rất rõ ràng về sự kiêu ngạo và sự khiêm nhường, “Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Đây là một trích dẫn từ sách Châm Ngôn, iii. 34, theo phiên bản Hy Lạp phổ biến vào thời ấy; trong phiên bản của chúng ta, là một cách dịch theo nghĩa đen của nguyên bản Hê-bơ-rơ, nó chạy như vậy, “Chắc chắn Ngài khinh dể những kẻ khinh dể, nhưng ban ân điển cho kẻ thấp hèn.” “Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo.” Ngài đặt mình để chống đối họ. Không thể, trong bản chất của mọi sự, Đức Chúa Trời không không tán thành sự kiêu ngạo, vì nó là một tâm trạng mà, đúng theo mức độ nó thịnh hành, làm cho một người không phù hợp với bổn phận của mình đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người, làm cho người ấy thành một kẻ nổi loạn đối với một Đấng và một kẻ áp bức đối với kẻ khác; và, trong bất kỳ cái nhìn nào chúng ta có thể về nó, nó chống lại thiết kế của Đức Chúa Trời để vinh hiển chính mình trong việc làm cho các tạo vật Ngài hạnh phúc. Sự không tán thành của Đức Chúa Trời chống lại sự kiêu ngạo được đánh dấu mạnh mẽ theo vô số cách. Nó được ấn tượng sâu sắc lên hiến pháp của con người như công việc của Đức Chúa Trời, dù anh em xem xét sự khốn khổ nó gây cho các chủ thể của nó, hay sự không tán thành và không thích nó tạo ra trong mọi người chứng kiến nó. Một nhà văn ngụy kinh đã nói, “Sự kiêu ngạo không được làm cho con người.” Có thể, với lẽ thật ngang nhau nói, Con người không được làm cho sự kiêu ngạo. Đó là một tâm trạng người ấy không thể nuông chiều mà không làm chính mình không hạnh phúc. Họ sai lầm đáng buồn khi “xem kẻ kiêu ngạo là hạnh phúc.” Có sự hòa hợp trong mọi công việc của Đức Chúa Trời, và, để làm con người hạnh phúc, tâm trạng của người ấy phải tương ứng với hoàn cảnh của người ấy; một hữu thể kiêu ngạo, đồng thời là một hữu thể phụ thuộc, hoàn toàn phụ thuộc vào Đức Chúa Trời, phụ thuộc ở mức độ lớn vào những người đồng bạn của mình, phải khốn khổ. Toàn bộ đời sống người ấy là một cuộc đấu tranh để là và để tỏ ra là điều người ấy không phải, điều người ấy không bao giờ có thể là. Sự không tán thành sự kiêu ngạo của Đức Chúa Trời là rõ ràng, không chỉ trong việc Ngài đã cấu tạo con người như vậy mà người kiêu ngạo không thể hạnh phúc, mà trong việc Ngài cấu tạo con người như vậy mà người kiêu ngạo là đối tượng tự nhiên của sự không tán thành và không thích đối với mọi người khác. Không hạng người nào bị không thích hơn người kiêu ngạo. Và Đức Chúa Trời có thể đánh dấu sự không tán thành sự kiêu ngạo của mình rõ ràng hơn thế nào, hơn bằng cách cấu tạo bản chất con người như vậy, mà sự phô bày sự kiêu ngạo phải kích thích trong, và rút ra từ loài người, những tình cảm trực tiếp ngược lại với những tình cảm người kiêu ngạo mong muốn? Người ấy tìm kiếm sự ngưỡng mộ, người ấy gặp sự khinh miệt. Không ai thật sự muốn thỏa mãn kẻ kiêu ngạo, và sự nhục nhã của người ấy mang lại sự thỏa mãn chung. Trong quá trình thông thường của những sự phân phát quan phòng của Ngài, Đức Chúa Trời thường tỏ sự chống đối của Ngài đối với sự kiêu ngạo, đến nỗi nó đã trở thành một châm ngôn, rằng ‘một tinh thần kiêu ngạo đi trước một sự ngã;' và Ngài đôi khi đã rời khỏi cách thức thủ tục thông thường của Ngài, và tỏ một cách kỳ diệu Ngài không tán thành sự kiêu ngạo trong con người biết bao. Nê-bu-cát-nết-sa, vua kiêu ngạo của Ba-by-lôn, đi trong cung điện của vương quốc mình; và khi ông đi, ông nói và nói, “Chẳng phải đây là Ba-by-lôn vĩ đại, mà ta đã xây cho nhà của vương quốc, bởi sức mạnh của quyền năng ta, và cho sự tôn kính của uy nghi ta sao?” Thật nổi bật và hiệu quả biết bao Đức Chúa Trời đã chống lại người kiêu ngạo này, và tỏ rằng Ngài, Vua của trời, mọi công việc của Ngài đều là lẽ thật, và đường lối Ngài là sự phán đoán, có thể hạ những người bước đi trong sự kiêu ngạo! Trong khi lời ở trong miệng vua, có một tiếng từ trời rơi xuống, “Hỡi vua Nê-bu-cát-nết-sa, với ngươi nó được nói, Vương quốc đã rời khỏi ngươi: Và họ sẽ đuổi ngươi khỏi loài người, và chỗ ở của ngươi sẽ ở với những thú của đồng ruộng: họ sẽ làm cho ngươi ăn cỏ như bò, và bảy kỳ sẽ trôi qua trên ngươi, cho đến khi ngươi biết rằng Đấng Rất Cao cai trị trong vương quốc của loài người, và ban nó cho bất cứ ai Ngài muốn. Cùng giờ điều ấy được hoàn thành trên Nê-bu-cát-nết-sa; và ông bị đuổi khỏi loài người và ăn cỏ như bò, và thân thể ông bị ướt bởi sương của trời, cho đến khi tóc ông mọc như lông đại bàng, và móng ông như vuốt chim.” Hãy lấy một ví dụ khác: “Vào một ngày đã định Hê-rốt, mặc y phục hoàng gia, ngồi trên ngai mình, và diễn thuyết. Và dân chúng hô lên, ‘Đó là tiếng của một thần, không phải của một người.' Và ngay lập tức thiên sứ của Chúa đánh ông, vì ông không ban vinh hiển cho Đức Chúa Trời: và ông bị sâu ăn, và tắt thở.” Kế hoạch cứu rỗi qua Đấng Christ được khung như vậy để tỏ một cách nổi bật rằng “Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo.” Không ai có thể trở thành người dự phần những phước hạnh của nó mà không “phủ nhận,” từ bỏ, “chính mình.” Chỉ như một hữu thể đáng được, có khả năng đáng được, không gì ngoài hình phạt, và nhạy cảm sâu sắc về điều này, bất kỳ người nào mới có thể nhận được sự tha thứ và bình an, sự thánh khiết và an ủi, của sự cứu rỗi Cơ Đốc. “Người giàu” trong sự đánh giá riêng của họ “bị đuổi đi trống rỗng.” Loài người, hết thảy tự nhiên kiêu ngạo, phải “được cải hóa, và trở nên” khiêm nhường “như những đứa trẻ nhỏ,” nếu không họ không thể vào nước thiên đàng. Và đúng theo mức độ sự kiêu ngạo thịnh hành, ngay cả trong một người được tái sinh, người ấy sẽ không hưởng được sự an ủi ở trong Đấng Christ. Những tuyên bố của Kinh Thánh về chủ đề này rất rõ ràng, “Sự kiêu ngạo và sự kiêu căng ta ghét. Đức Giê-hô-va biết kẻ kiêu ngạo từ xa. Vẻ mặt kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự kiêu căng của loài người sẽ bị cúi xuống; và chỉ Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao. Vì ngày của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ ở trên mọi kẻ kiêu ngạo và cao, và trên mọi kẻ được nâng lên, và người ấy sẽ bị hạ xuống.” “Đức Chúa Trời,” mượn lời của Tổng Giám mục Leighton, “chọn ra sự kiêu ngạo như kẻ thù lớn của Ngài, và đặt mình trong đội hình chiến đấu chống lại nó, như từ ấy là. Nó phá vỡ hàng ngũ của loài người mà Ngài đã đặt họ trong đó, khi họ không vâng phục, như từ ấy ở trước; vâng, nó không chỉ phá vỡ hàng ngũ, mà nổi lên trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời, và làm điều nó có thể để truất ngôi Ngài và tiếm chỗ của Ngài. Vì vậy, Ngài ra lệnh lực lượng của Ngài chống lại nó; và hãy chắc chắn như vậy, nếu Đức Chúa Trời có thể làm cho đảng của Ngài tốt, sự kiêu ngạo sẽ không thoát khỏi sự hủy hoại. Ngài sẽ phá vỡ nó, và hạ nó xuống; vì Ngài đã đặt mục đích ấy, và sẽ không bị chuyển hướng.” Trong khi Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo như vậy, “Ngài ban ân điển” — tức là, Ngài tỏ ân huệ — “cho kẻ khiêm nhường.” Sự khiêm nhường là đối tượng của sự tán thành của Ngài, và Ngài tỏ điều này bằng cách cư xử của Ngài đối với những người được đặc trưng bởi nó. Một trạng thái tâm trí khiêm nhường, như phù hợp với lẽ thật, và được tính để thúc đẩy hạnh phúc thật của cả cá nhân vun trồng nó, và của mọi người người ấy liên hệ, phải là đối tượng của sự tán thành của Đức Chúa Trời; và chúng ta chỉ phải đảo ngược sự biểu thị đã được đưa ra về sự biểu lộ trạng thái của tâm trí Đức Chúa Trời, liên quan đến kẻ kiêu ngạo, để thấy cách Ngài tỏ ân huệ cho kẻ khiêm nhường. Ngài làm như vậy trong sự yên tĩnh và bình an của tâm trí mà, từ chính hiến pháp của bản chất con người, sự khiêm nhường tạo ra; và trong sự tự do tương đối khỏi ác ý, và sự hưởng thụ sự quý trọng và những lời chúc tốt của người khác, mà từ cùng hiến pháp nó bảo đảm. Một người càng nhận thức sâu sắc sự không đáng kể của mình như một tạo vật, và sự không xứng đáng của mình như một tội nhân, tội lỗi và sự hư hỏng và bất lực của mình, người ấy càng sẵn lòng ôm lấy Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, “lời của lẽ thật của Phúc Âm,” và trong đó nhận được sự sở hữu mọi phước hạnh thiên thượng và thuộc linh. Chính người biết và tin rằng mình là một kẻ ngu dại, được làm cho khôn ngoan; người không có hy vọng trong chính mình, nhận được “niềm hy vọng tốt bởi ân điển;” người thấy và cảm thấy rằng mình không là gì ngoài tội lỗi, được “làm thành sự công chính của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ;” người ghê tởm chính mình, được “nên thánh hoàn toàn trong toàn thể con người — linh hồn, thân thể và tinh thần.” Chính người cảm thấy yếu đuối của chính mình nhất, được “làm mạnh với mọi sức mạnh trong người bề trong” nhất, và hiểu một cách kinh nghiệm nghịch lý thuộc linh, “Khi tôi yếu, bấy giờ tôi mạnh.” Đó là một nhận xét, bởi một người rất quen biết thân mật với đời sống ẩn giấu, “Không nghi ngờ đó là sự kiêu ngạo và ích kỷ bí mật của lòng chúng ta cản trở nhiều sự phong phú của tay Đức Chúa Trời, trong mức độ của những ân điển của chúng ta và những vòng ôm ngọt ngào của tình yêu thương Ngài, mà chúng ta lẽ ra sẽ tìm thấy. Chúng ta càng buông bỏ chính mình, chúng ta càng sẽ nhận được của chính Ngài. Ôi, ngu dại chúng ta, từ chối một sự trao đổi phước hạnh như vậy!” Những đoạn Kinh Thánh mà Đức Chúa Trời tuyên bố sự tán thành của Ngài đối với sự khiêm nhường, và niềm vui của Ngài trong kẻ khiêm nhường, rất nhiều. “Dù Đức Giê-hô-va cao, Ngài tôn trọng kẻ thấp hèn. Ngài không quên tiếng kêu của kẻ khiêm nhường, Ngài nghe ước muốn của họ; Ngài chuẩn bị lòng họ, Ngài khiến tai Ngài nghe. Như vậy, Đấng cao và được nâng lên, Đấng ngự trong sự đời đời, mà danh Ngài là Thánh, phán, Ta ngự trong nơi cao và thánh, với người ấy cũng là người có tinh thần ăn năn và khiêm nhường, để làm sống lại tinh thần của kẻ khiêm nhường, và làm sống lại lòng của kẻ ăn năn.” Và đây là tuyên bố của Ngài, Đấng đến để mặc khải tính cách và ý muốn của Cha Ngài, và chính Ngài nhu mì và khiêm nhường trong tinh thần, “Ai tự tôn cao mình sẽ bị hạ xuống; nhưng kẻ tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao. Phước cho những người nghèo khó trong tinh thần; vì nước thiên đàng thuộc về họ.” Diễn giải của Leighton về “Đức Chúa Trời ban ân điển cho kẻ khiêm nhường,” đẹp một cách đặc trưng. “Ngài đổ nó ra dồi dào trên những tấm lòng khiêm nhường. Những giọt sương và cơn mưa ngọt ngào của Ngài trượt khỏi những ngọn núi, và rơi trên thung lũng thấp của những tấm lòng khiêm nhường, và làm cho chúng dễ chịu và màu mỡ. Tấm lòng phồng lên, bị phồng lên với một sự tưởng tượng về sự đầy đủ, không có chỗ cho ân điển, không được khoét rỗng và trang bị để tiếp nhận và chứa những ân điển từ trên xuống. Và lại, vì tấm lòng khiêm nhường có khả năng nhất, như được làm trống và khoét rỗng nó có thể chứa nhiều nhất; vì vậy nó biết ơn nhất, thừa nhận mọi sự như đã nhận được. Nhưng kẻ kiêu ngạo kêu lên mọi sự là của riêng mình. Sự trở lại của vinh hiển nợ cho ân điển, đến tự do và dồi dào nhất từ một tấm lòng khiêm nhường. Đức Chúa Trời vui thích làm giàu nó bằng ân điển, và nó vui thích trả lại cho Ngài vinh hiển. Ngài càng ban cho nó nhiều, nó càng mong muốn tôn kính Ngài bằng điều ấy; và nó càng làm như vậy, Ngài càng sẵn lòng ban thêm cho nó. Và đây là sự giao tiếp ngọt ngào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn khiêm nhường. Đây là tham vọng cao quý của sự khiêm nhường, mà mọi sự khao khát của sự kiêu ngạo đều thấp và đê hèn so với. Khi mọi sự được tính, tâm trí thấp hèn nhất thật sự là cao nhất; và hai điều này đồng ý tốt như vậy, rằng nó càng thấp hèn, nó như vậy càng cao; và càng cao như vậy, nó vẫn càng thấp hèn.” Chắc chắn đây là một động cơ mạnh mẽ cho việc vun trồng sự khiêm nhường. Điều gì đáng sợ như sự không tán thành của Đức Chúa Trời, và điều gì đáng mong muốn như ân huệ của Ngài? Mệnh lệnh, “hãy mặc lấy sự khiêm nhường,” có sức mạnh thêm lớn từ sự cân nhắc, rằng đây là y phục được chọn của Chúa và Vua của chúng ta, và được Ngài chọn như y phục mà trong đó Ngài có thể phục vụ tốt nhất cả Cha Ngài và dân Ngài.

Chắc chắn, dùng lời của một bậc thánh xưa, “Thật thích hợp để chúng ta nhớ rằng, Đấng Cứu Chúa phước hạnh của thế gian đã làm nhiều hơn để quy định, và truyền lại, và bảo đảm ân điển này, hơn bất kỳ ân điển nào khác, toàn bộ đời sống Ngài là một gương mẫu lớn liên tục về sự khiêm nhường; một sự hạ xuống mênh mông từ lòng vinh hiển của Cha Ngài đến tử cung của một thiếu nữ nghèo; đến hình thức của một tôi tớ, đến những khốn khổ của một tội nhân, đến một đời sống lao động, đến một trạng thái nghèo khó, đến một cái chết của những kẻ làm ác, đến một ngôi mộ không đúng lúc, đến mọi tai họa không thể chịu đựng được mà chúng ta đáng được; và đó sẽ là một thiết kế tốt, và tuy vậy chỉ hợp lý, rằng chúng ta phải khiêm nhường giữa những tai họa và tội lỗi đê hèn của mình, như Ngài đã khiêm nhường giữa sự đầy đủ của Đức Thánh Linh, sự khôn ngoan lớn, đời sống hoàn hảo, và những đức hạnh đáng ngưỡng mộ nhất của Ngài.” Và trong khi ý tưởng, rằng chỉ bằng cách mặc lấy sự khiêm nhường như vậy Cơ Đốc nhân mới có thể vâng phục lẫn nhau và phục vụ nhau, và như vậy thúc đẩy sự bình an và thịnh vượng của Hội Thánh trên đất, phải được cảm nhận như một sự khích lệ mạnh mẽ để tăng trưởng trong ân điển này; chúng ta cũng phải nhớ rằng, việc vun trồng ân điển này là một sự chuẩn bị cần thiết cho những niềm vui thánh của Hội Thánh ở trên. Những người mà, vào ngày ấy khi số phận của loài người sẽ được cố định cuối cùng, Quan Tòa phổ quát sẽ nói, ‘‘Hãy đến, hỡi những kẻ được Cha ta ban phước,” là những người khó có thể nhận ra hành động riêng của mình trong những hành động được Ngài khen ngợi. Và những bài tập của thiên đàng là những bài tập chỉ kẻ khiêm nhường mới có thể tham gia với sự thỏa mãn. Họ sấp mặt xuống ở đó trước ngai và Ngài ngồi trên nó; họ ném mão của mình dưới chân Ngài. Sự xứng đáng duy nhất họ kỷ niệm là sự xứng đáng của Chiên Con đã bị giết; và toàn bộ vinh hiển của sự cứu rỗi của họ được quy cho Ngài, bởi Ngài, qua Ngài, và cho Ngài, là mọi sự. “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta và thuộc về Chiên Con đời đời.” Chúng ta phải được hình thành theo tâm tính của thiên đàng nếu chúng ta muốn là người chia sẻ những niềm vui của nó. Chúng ta phải có cùng tâm trí trong chúng ta như ở trong các thiên sứ thánh và những linh hồn của người công chính được làm hoàn hảo, nếu chúng ta muốn được tiếp nhận vào xã hội của họ, và tham dự những niềm vui của họ. Nếu chúng ta mang sự kiêu ngạo với chúng ta lên thiên đàng, nó sẽ sớm ném chúng ta ra lại, như nó đã làm với các thiên sứ, đã không giữ địa vị đầu tiên của mình. Vậy chúng ta hãy tha thiết khao khát một phần lớn của tâm tính thiên thượng này. Hãy để nó là lời cầu nguyện liên tục của chúng ta, rằng Đức Thánh Linh của mọi ân điển sẽ đem lẽ thật như vậy trước tâm trí chúng ta, và giữ nó ở đó, liên quan đến hoàn cảnh và tính cách của chúng ta như những tạo vật và tội nhân, những tội nhân bị mất bởi tội lỗi không thể bào chữa của chính họ, được cứu duy chỉ bởi ân điển tể trị của Đức Chúa Trời, đến nỗi mọi sự trỗi dậy của sự tự mãn không xứng đáng có thể bị kiềm chế, và rằng chúng ta có thể được giúp để “bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà chúng ta được gọi, với mọi sự thấp hèn và nhu mì; với sự nhịn nhục lâu dài, nhịn nhục nhau trong tình yêu thương, cố gắng giữ sự hiệp một của Đức Thánh Linh trong dây bình an.” Ôi, Hội Thánh hạnh phúc biết bao, nơi mọi trưởng lão và mọi thành viên thường xuyên ở dưới ảnh hưởng của sự khiêm nhường Cơ Đốc! Nguyện phước hạnh ấy, qua ân điển của Ngài, Đấng được tôn cao để làm “Đầu trên mọi sự cho Hội Thánh của Ngài,” ngày càng là của chúng ta! Và nguyện mọi vinh hiển thuộc về danh Ngài. BÀI GIẢNG XXII. HAI CÁI NHÌN VỀ HOẠN NẠN VÀ CÁC BỔN PHẬN CỦA NÓ. 1 Phi-e-rơ v. 6, 7. — Vậy hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể tôn cao anh em trong kỳ thích hợp; hãy trao mọi sự lo lắng của anh em cho Ngài; vì Ngài chăm sóc anh em. Có ít câu hỏi thực tiễn nào sâu sắc và rộng rãi hơn, hơn là chúng ta phải cư xử như thế nào giữa những hoạn nạn của đời sống, để được nâng đỡ tốt nhất dưới chúng, được cải thiện nhất bởi chúng, và được giải thoát khỏi chúng sớm nhất và chắc chắn nhất? Đây là một câu hỏi liên quan đến hết thảy chúng ta; vì, dù chúng ta có thể khác nhau ở những điểm nhìn khác, ở đây hết thảy chúng ta chiếm lĩnh đất chung. Hết thảy chúng ta đều là người chịu khổ. Điều không kém đúng một cách phổ quát rằng “con người sinh bởi một người nữ.” hơn là người ấy “sinh ra để chịu khốn khổ.” Chắc chắn, nữa, rằng hoạn nạn, dù dưới mọi hình thức tự nó là một điều ác, hoàn toàn không phải là một điều ác không pha trộn; rằng bằng phương tiện của nó, loài người, được cấu tạo và ở trong hoàn cảnh như họ là, có thể được làm cho khôn ngoan hơn và tốt hơn, và cuối cùng hạnh phúc hơn, hơn họ có thể đã trở thành mà không có nó. “Điều tốt cho tôi là tôi đã bị hoạn nạn,” thi thiên gia nói. “Sự sửa phạt sinh ra những trái bình an,” sứ đồ nói. Và có “một đám mây lớn những nhân chứng” của những người khôn ngoan nhất và tốt nhất, trong mọi thời đại, hết thảy họ đã đặt dấu ấn của mình rằng lời chứng này là đúng. Tuy nhiên, cũng chắc chắn không kém rằng đã có nhiều người chịu khổ không thể thật sự làm cho tuyên bố của thi thiên gia thành của riêng mình. Điều đó đã không tốt cho họ rằng họ đã bị hoạn nạn. Họ xấu khi hoạn nạn nắm lấy họ; họ không cải thiện dưới sự nắm của nó; và bây giờ nó đã buông họ đi, họ tệ hơn bao giờ. Quả thật, những dòng nước được gửi ra từ suối hoạn nạn dường như tự chúng là độc cũng như đắng. Việc truyền một thành phần lạ vào chúng dường như cần thiết để làm cho chúng lành mạnh, hay ngay cả an toàn. Những ảnh hưởng của chúng thường mạnh mẽ; nhưng chúng thường làm trầm trọng hơn là làm giảm bệnh đạo đức. Những ảnh hưởng khác nhau của hoạn nạn lên những cá nhân khác nhau, chủ yếu phụ thuộc vào việc họ có, hay không có, ở dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh; và điều ấy chủ yếu được biểu lộ trong những cái nhìn họ nuôi dưỡng về hoạn nạn, và trong những tâm trạng họ vun trồng dưới hoạn nạn, hai điều liên hệ rất gần gũi với nhau. Ảnh hưởng của hoạn nạn lên tâm trí và tính cách của một người xem những sự đau khổ của mình là ảnh hưởng của sự may rủi mù quáng hay sự cần thiết không thông minh, hay của quyền năng thông minh nhưng ác độc; và người không suy xét, hay kiêu ngạo, hay cáu kỉnh, hay chán nản dưới chúng — phải rất khác với ảnh hưởng của nó lên tâm trí của một người xem những sự đau khổ của mình là xuất phát từ sự chỉ định, và gây ra bởi sự tác động, của Chủ Tể vô cùng quyền năng, khôn ngoan, công chính, và nhân từ của vũ trụ; như những dấu hiệu của sự không tán thành chống lại tội lỗi, tuy vậy là phương tiện để cải hóa tội nhân; như những phần quan trọng của nền kinh tế mầu nhiệm của Đức Chúa Trời để làm cho con người ngu dại, hư hỏng, khốn khổ, thành khôn ngoan, và tốt, và hạnh phúc; và người vun trồng một tâm trạng suy nghĩ, vâng phục, thận trọng, sùng kính, kiên nhẫn, hy vọng dưới chúng. Ảnh hưởng đạo đức của hoạn nạn lên một tâm trí không tôn giáo hay mê tín không thể không gây hại, dù nó sẽ thay đổi theo sự đa dạng của tính cách và hoàn cảnh, và mang hình thức, trong một trường hợp, của sự vô cảm ngu ngốc; trong một trường hợp khác, của sự cáu kỉnh hay phàn nàn; trong một trường hợp khác, của sự chán nản vô vọng; trong một trường hợp khác, của sự không tin kính cứng lòng. Trong mọi trường hợp như vậy nó sẽ đẩy loài người ra khỏi Đức Chúa Trời, không kéo họ về phía Ngài. Nó sẽ làm cho họ tệ hơn và khốn khổ hơn, không tốt hơn và hạnh phúc hơn; nó sẽ trang bị họ cho địa ngục, không phải cho thiên đàng. Mặt khác, ảnh hưởng đạo đức của hoạn nạn trong một tâm trí được soi sáng bằng lẽ thật thiên thượng, và một tấm lòng được thấm nhuần bởi ảnh hưởng thánh, phải ở mức độ rất cao có lợi. Mọi nguyên tắc của sự sống mới, như đức tin, hy vọng, sự ăn năn, sự kiên nhẫn, sự khiêm nhường, sự hy sinh bản thân, được luyện tập và tăng cường; và kết quả là, sự phù hợp tăng lên trong tâm trí, và ý muốn, và lựa chọn, và sự hưởng thụ, với Đức Chúa Trời toàn trí, toàn thánh, toàn nhân từ, luôn phước hạnh. Ai sẽ không mong muốn rằng những hoạn nạn của mình có thể có kết quả này? Chúng ta phải bị sửa phạt; đây là một điểm đã định. “Mỗi người có những sự đau khổ của mình, hết thảy đều là người.” Ai sẽ không run sợ bị sửa phạt như vậy để bị hủy diệt cùng với thế gian? ai sẽ không mong muốn bị sửa phạt như vậy để được làm người dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời? Chính sách này duy nhất có thể dạy chúng ta như vậy về bản chất thật của những sự phân phát gây hoạn nạn, và về cách đúng để xử lý những sự phân phát này; đến nỗi có thể được bảo đảm rằng, trong trường hợp của chúng ta, kết quả cuối cùng, chứ không phải kết quả thứ nhất, sẽ được thực hiện. Chúng ta phải đi đến trường học của sự mặc khải, để học cách cư xử trong trường học của hoạn nạn để nhận được sự cải thiện ở đó; và một bài học dạy dỗ nhất thuộc loại này có thể bắt nguồn từ đoạn Kinh Thánh được cảm thúc thú vị ấy đã được đọc làm chủ đề của bài giảng. Nguyện Đấng Thầy vĩ đại, Đấng làm cho mọi người Ngài dạy đều có khả năng học, giúp chúng ta cải thiện nó như vậy, đến nỗi “roi và sự quở trách của Ngài,” khi Ngài thấy thích hợp để khiến chúng ta chịu chúng, có thể hơn bao giờ “ban sự khôn ngoan!” Những lời này trình bày cho chúng ta hai cái nhìn thú vị về hoạn nạn; thứ nhất, như một trạng thái vâng phục tay quyền năng của Đức Chúa Trời; và, thứ hai, như một trạng thái lo lắng và cẩn thận; và với hai cái nhìn tương ứng về bổn phận của Cơ Đốc nhân dưới hoạn nạn, mỗi cái đi kèm với động cơ thích hợp của nó. Trong cái nhìn thứ nhất về hoạn nạn, Cơ Đốc nhân phải hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời; và người ấy phải làm điều này vì sự khiêm nhường đẹp lòng Đức Chúa Trời, vì đó là tay của Đức Chúa Trời, tay quyền năng của Đức Chúa Trời, mà người ấy ở dưới, và vì làm như vậy là cách được chỉ định để được tôn cao trong kỳ thích hợp; và trong cái nhìn thứ hai về hoạn nạn, Cơ Đốc nhân phải trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, và người ấy phải làm điều này vì Đức Chúa Trời chăm sóc người ấy. Đây là dàn ý tôi dự định lấp đầy trong phần còn lại của bài giảng; và, khi làm điều này, tôi sẽ không trước hết xem xét hai cái nhìn về hoạn nạn, rồi hai cái nhìn về bổn phận của Cơ Đốc nhân dưới hoạn nạn, và rồi hai cái nhìn về động cơ thúc giục việc thực hiện những bổn phận này, mà tôi sẽ lần lượt, như sứ đồ làm, lấy lên mỗi cái nhìn liên kết về hoạn nạn, bổn phận, và động cơ. Tuy nhiên, trước khi bước vào điều này, có thể thích hợp để nói một hai lời về cách hai câu này được liên kết với ngữ cảnh ngay trước. Khi kết thúc chỉ thị của mình liên quan đến các bổn phận giáo hội, sứ đồ khuyên việc vun trồng sự khiêm nhường như cần thiết cho sự vâng phục lẫn nhau ấy mà mọi người trong sự thông công Cơ Đốc, dù là người có chức vụ hay thành viên tư, dù là trưởng lão hay người dưới, phải được phân biệt; kêu gọi họ mặc lấy nó như y phục thích hợp của mình khi trong tình yêu thương họ phục vụ nhau; và ông tăng cường lời khuyên của mình bằng cách trích dẫn một lời tiên tri Cựu Ước, trong đó sự tán thành hài lòng của Đức Chúa Trời đối với kẻ khiêm nhường, và sự phẫn nộ của Ngài đối với kẻ kiêu ngạo, được diễn đạt mạnh mẽ. “Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.” Và khi tiến hành ban cho họ một số lời khuyên phù hợp với những hoàn cảnh bắt bớ và thử thách ấy mà, bởi sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và qua sự tác động trực tiếp và gián tiếp của kẻ thù lớn là ma quỷ, họ đã bị phơi bày, và có khả năng sớm bị phơi bày nhiều hơn nữa, ông tự nhiên, trong một lời khuyên cao như vậy về sự khiêm nhường như một tâm trạng đặc biệt đẹp lòng Đức Chúa Trời, tìm thấy một nền tảng để dạy họ việc vun trồng và phô bày đức hạnh này, liên quan đến những hoạn nạn của họ, được xem như công việc của tay Đức Chúa Trời: “Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Vậy hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời.” Trích dẫn từ Cựu Ước được đưa ra như một động cơ để thi hành ngang nhau lời dạy trước nó, và lời dạy theo sau nó. I.—CÁI NHÌN THỨ NHẤT VỀ HOẠN NẠN, VÀ BỔN PHẬN CỦA NÓ. § 1.—Hoạn nạn là sự vâng phục tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Cái nhìn thứ nhất được ban cho chúng ta ở đây về một trạng thái hoạn nạn là, nó là một trạng thái vâng phục tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Lời của sứ đồ tương đương với, Đang ở trong hoạn nạn, anh em ở dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời; hãy hạ mình xuống dưới nó. “Tay của Đức Chúa Trời,” như “cánh tay của Đức Giê-hô-va,” là một cách diễn đạt ẩn dụ cho quyền năng của Đức Chúa Trời trong hành động, như loài người đưa ra quyền năng của mình bằng cánh tay và tay của mình. Ngài được nói đã đem dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô “bởi sức mạnh của tay;” tức là, bằng sự thi hành quyền năng. Người ta nói, “Không ai có thể cản tay Ngài,” không ai có thể ngăn chặn hay kiểm soát sự thi hành quyền năng của Ngài. Khi Gióp diễn đạt một ước muốn rằng, bằng một hành động của quyền năng Đức Chúa Trời, ông có thể bị hủy diệt, ông nói, “Ôi ước gì Đức Chúa Trời vui lòng buông tay Ngài ra, và cắt đứt tôi;” và, nói về quyền năng của Đức Chúa Trời như nguyên nhân hiệu quả của mọi sự, ông nói, “Tay của Đức Giê-hô-va đã làm điều này, trong tay Ngài là linh hồn của mọi vật sống, và hơi thở của mọi nhân loại.” Tính từ “quyền năng” được thêm để gợi ý ý tưởng về năng lượng lớn, không thể cưỡng lại. Có tay của Đức Chúa Trời trên một người, ở trong tay Ngài, hay ở dưới tay Ngài, không nhất thiết chỉ ra việc ở trong một trạng thái hoạn nạn. Nó chỉ có nghĩa là quyền năng của Đức Chúa Trời được thi hành liên quan đến người ấy. Đức Giê-hô-va được Môi-se nói “yêu dân Ngài;” và trong một trường hợp song song ông thêm, “Mọi thánh đồ của Ngài ở trong tay Ngài,” được bảo vệ bởi quyền năng Ngài. “Tay của Đức Chúa Trời chúng ta,” Ê-xơ-ra nói, “ở trên mọi người tìm kiếm Ngài cho điều tốt; nhưng quyền năng và cơn thạnh nộ Ngài chống lại mọi người lìa bỏ Ngài. Tay của Đức Chúa Trời chúng ta ở trên chúng ta, và Ngài đã giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù.” Ảnh hưởng cảm thúc quyền năng của Đức Thánh Linh được mô tả như tay của Đức Giê-hô-va ở trên các tiên tri, trong những trường hợp của Ê-li và Ê-xê-chi-ên. Nhưng cụm từ rất thường được dùng theo nghĩa cụ thể hơn, như mô tả quyền năng của Đức Chúa Trời được đưa ra cho hình phạt hay sự sửa phạt. Người ta nói, “tay của Đức Giê-hô-va nặng trên những người Ách-đốt,” khi Ngài thăm họ bằng một sự phán đoán nghiêm trọng. “Tay của Đức Giê-hô-va ở trên gia súc của ngươi,” Môi-se nói với Pha-ra-ôn, khi ông công bố tai họa dịch bệnh gia súc. “Hãy thương xót tôi,” Gióp nói, “Hãy thương xót tôi, hỡi các bạn tôi, vì tay của Đức Chúa Trời đã chạm đến tôi.” “Ngày và đêm,” thi thiên gia nói, “tay Ngài nặng trên tôi. Những mũi tên Ngài cắm chặt trong tôi; tay Ngài đè tôi nặng.” “Hãy để tôi không rơi vào tay loài người, mà vào tay của Đức Giê-hô-va,” Đa-vít nói, khi được kêu gọi chọn hoặc chiến tranh, hay đói kém, hay dịch bệnh, là hình phạt cho tội lỗi của mình. Một số nhà giải kinh xem cụm từ trước mặt chúng ta, “dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời,” chỉ liên quan nói chung đến việc hoàn toàn ở trong sự định đoạt của Đức Chúa Trời, hoàn toàn trong tay Ngài; nhưng việc sử dụng tính từ quyền năng, và sự tương phản của trạng thái bị hạ xuống của người ở dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, với trạng thái được nâng lên được hứa cho người ấy nếu tâm tính của tâm trí người ấy phải tương ứng thích hợp với hoàn cảnh của mình, cũng như ngữ cảnh tiếp theo, hết thảy thuyết phục tôi rằng sứ đồ đã có trong mắt mình “những thử thách đa dạng,” “những hoạn nạn,” mà, như một phần của tình anh em Cơ Đốc trong thế gian, những người ông viết cho bị phơi bày. Ý tưởng ông muốn đem mạnh mẽ trước tâm trí họ là điều này: ‘Những hoạn nạn anh em bị phơi bày là kết quả của sự chỉ định và tác động của Đức Chúa Trời.' Chúng ta hãy minh họa ngắn gọn ý tưởng ấy; nó là một ý tưởng quan trọng. “Hoạn nạn không đến từ bụi; khốn khổ không mọc ra từ đất.” Chúng “đến xuống từ trên;” chúng “đến ra từ Ngài, Đấng kỳ diệu trong mưu kế, và xuất sắc trong công việc.” Có nhiều người nghĩ và cảm thấy liên quan đến những sự phân phát gây hoạn nạn, như người Phi-li-tin xưa đã làm, khi họ nói, “một sự may rủi đã xảy đến với chúng ta.” Nhưng không có sự may rủi mù quáng, cũng không có sự cần thiết không thông minh, trong thế gian của Đức Chúa Trời. “Ngài làm mọi sự theo mưu kế của ý muốn riêng Ngài.” Không sự kiện nào xảy ra ngoài kế hoạch của Ngài, và việc thi hành kế hoạch của Ngài. “Mưu kế Ngài đứng vững, và Ngài làm mọi sự đẹp lòng Ngài.” Giáo lý về sự quan phòng, một sự quan phòng cụ thể (vì không rất dễ hiểu điều được hiểu là một sự quan phòng chung trái ngược với một sự quan phòng cụ thể), được hỗ trợ bởi nhiều lập luận mạnh mẽ, bắt nguồn từ những nguyên tắc hợp lý, cũng như từ những tuyên bố của Kinh Thánh được cảm thúc. Thừa nhận sự khôn ngoan, quyền năng, và sự hiện diện khắp nơi của Hữu Thể Đức Chúa Trời, và anh em không thể nhất quán phủ nhận sự quan phòng của Ngài. “Chẳng phải hai con chim sẻ,” Chúa chúng ta nói, “bán được một đồng sao? tuy vậy một trong chúng sẽ không rơi xuống đất ngoài Cha các ngươi: ngay cả tóc trên đầu các ngươi hết thảy đều đã được đếm.” Ngài, Đấng chăm sóc chim sẻ, và đếm tóc trên đầu chúng ta, Ngài có thể không chú ý đến, hay không quan tâm trong, điều liên quan gần gũi như vậy đến vinh hiển của tính cách Ngài, và những lợi ích cao nhất của dân Ngài, như những hoạn nạn của họ sao? Sự tác động của Đức Chúa Trời trong những hoạn nạn của dân Ngài không chỉ có thể suy ra từ, hay đúng hơn liên quan trong, giáo lý về sự quan phòng phổ quát của Ngài; mà nó được dạy theo những thuật ngữ rõ ràng nhất ngôn ngữ có thể cung cấp: “Sẽ có điều ác,” tức là, sự đau khổ, hoạn nạn, dưới bất kỳ hình thức nào, “trong một thành, và Đức Giê-hô-va đã không làm nó sao?” “Ta là Đức Giê-hô-va, và không có Đấng nào khác; không có thần nào ngoài ta. Ta tạo hình ánh sáng, và tạo sự tối tăm; Ta làm sự bình an, và tạo điều ác. Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi điều này.” “Đức Giê-hô-va giết, và làm cho sống: Ngài đem xuống mộ, và đem lên. Đức Giê-hô-va làm nghèo, và làm giàu: Ngài hạ xuống, và Ngài nâng lên.” “Bây giờ hãy xem Ta, chính Ta, là Ngài, và không có thần nào với Ta. Ta giết, và Ta làm cho sống; Ta làm thương, và Ta chữa lành: cũng không có ai có thể giải cứu khỏi tay Ta.” “Ngài làm đau, và rịt lại; Ngài làm thương, và tay Ngài làm lành.” Người bị giết một cách tình cờ, như chúng ta diễn đạt, được Môi-se nói là “được Đức Chúa Trời giao vào tay” của người vô ý tước đi mạng sống của người ấy. Và chúng ta phải xem những hoạn nạn ấy như xuất phát từ tay của Đức Chúa Trời, không chỉ khi đối với chúng ta dường như không có tác nhân trung gian, dù vật lý hay thông minh, như trong trường hợp cái chết đột ngột, hay tai nạn không thể giải thích được; mà bất kể dịp trực tiếp là gì, dù chúng xảy ra từ hoạt động của điều chúng ta gọi là những nguyên nhân tự nhiên, trong quá trình trật tự đã được thiết lập của mọi sự, hay từ sự tác động của những hữu thể thông minh, con người, thiên sứ, hay địa ngục, chúng phải được xem như đến ra từ Ngài “bởi Ngài, qua Ngài, và cho Ngài là mọi sự.” Sự tàn sát kỳ diệu của Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram, mà vì hình phạt của họ Đức Giê-hô-va “đã làm một điều mới,” và cái chết của những người qua bệnh tật hay tuổi già bị cắt đứt trong đồng vắng, đều ngang nhau là công việc của Đức Giê-hô-va. Những chiến tranh xuất phát từ những đam mê con người, và được tiến hành qua phương tiện con người, ngang nhau với đói kém và dịch bệnh, được đếm giữa những công việc của Đức Chúa Trời; và những sự tàn phá của chúng là “những sự hoang tàn Ngài làm trên đất.” Khi nghịch cảnh trộn những thành phần đắng của nó vào chén chúng ta, bất kể những thành phần ấy là gì, chúng ta đừng bao giờ quên rằng chính Đức Chúa Trời đặt chén ấy vào tay chúng ta. Không quan trọng dù hoạn nạn của chúng ta xuất phát từ những sự thăm viếng thảm họa ấy mà sự tác động của con người không có phần, và nó không có kiểm soát, như bệnh tàn phá mầu nhiệm ấy gần đây đã biến thành sự thối rữa một phần lớn như vậy của sản phẩm của những cánh đồng chúng ta, và thức ăn của dân chúng; hay nảy sinh từ sự không quan phòng, sự bất công, hay sự tàn ác của con người; trong cả hai trường hợp nó tạo thành một phần của sự quản trị của Ngài mà vương quốc Ngài cai trị mọi sự. Gióp nói như một triết gia cũng như một thánh đồ; lời của ông là lời khôn ngoan cũng như lời tin kính, khi, sau khi người Sa-bê đã mang đi bò của ông, lửa của Đức Chúa Trời rơi từ trời đã thiêu chiên của ông, người Canh-đê đã cướp lạc đà của ông, và giết những tôi tớ của ông, và một cơn gió lớn từ đồng vắng đã chôn con cái ông trong những tàn tích của nhà con trai cả của ông, ông nói, “Đó là Đức Giê-hô-va.” Sấm sét và bão tố, người Sa-bê và người Canh-đê, ông xem, và đúng, như những công cụ (con người, những công cụ có tội) của việc thi hành sự chỉ định thánh khiết và công chính nhất của Đức Chúa Trời. “Đức Giê-hô-va,” ông nói, “đã ban cho, và Đức Giê-hô-va đã lấy đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va.” Và Ngài mà đức tin và sự kiên nhẫn của Gióp chỉ là một sự giống nhau mờ nhạt, giữa những sự đau khổ vô song của Ngài, xuất phát ở mức độ lớn trực tiếp từ sự tác động ác độc của loài người và ma quỷ, nhìn vượt qua Giu-đa và đoàn của người ấy, Cai-pha và các thầy tế lễ cả, sự chối bỏ của Phi-e-rơ và sự trốn chạy của các môn đồ, Pontius Pilate và những người lính La Mã, hoàng tử của bóng tối và những đạo quân của người ấy, đến Ngài mà sự quyết định cao và thánh của Ngài hết thảy những kẻ này đang vô thức và ác độc nhất hoàn thành, và với sự tôn kính nhu mì và sự vâng phục sùng kính nói, “Chén mà Cha ta ban cho ta uống, ta sẽ không uống nó sao?” Nguyên tắc quan trọng này, rằng những hoạn nạn của chúng ta là công việc của Đức Chúa Trời, dường như là lẽ thật chính được dự định dạy bởi sự biểu thị trước mặt chúng ta; một lẽ thật, sự nhận thức nó tuyệt đối cần thiết cho việc thu được bất kỳ lợi thế thuộc linh nào từ hoạn nạn. Một sự tin chắc về điều này sẽ thuyết phục chúng ta rằng những hoạn nạn của chúng ta không phải là ảnh hưởng của sự thất thường, hay của sự tàn ác; rằng chúng là kết quả của thiết kế, thiết kế khôn ngoan, thiết kế nhân từ, được gửi để phục vụ một mục đích, một mục đích thánh khiết và nhân từ. Tuy nhiên, những lời dường như xa hơn chỉ ra, điều chúng ta rất sẵn lòng quên, rằng trong hoạn nạn Đức Chúa Trời rất gần chúng ta. Ngài luôn như vậy, luôn ở bên phải và bên trái chúng ta, chăm chú nhìn chúng ta; nhưng trong hoạn nạn, để đánh thức chúng ta về sự thật Ngài gần, Ngài, như thể, đặt tay Ngài trên chúng ta; và chúng ta quả thật ngu ngốc nếu chúng ta vẫn tiếp tục không nhận thức sự hiện diện của Ngài. Hoạn nạn, như việc Đức Chúa Trời đặt tay Ngài trên chúng ta, ám chỉ không chỉ Ngài gần chúng ta, mà Ngài thật sự đang xử lý chúng ta; Ngài có việc với chúng ta, Ngài có liên quan đến chúng ta, và chúng ta có liên quan đến Ngài. Ngài có những sổ sách phải thanh toán với chúng ta; Ngài không thỏa mãn với chúng ta; chúng ta không phải là điều Ngài muốn chúng ta là. Nếu chúng ta là, Ngài quả thật sẽ không để chúng ta yên; đó sẽ là một điều ác đáng sợ; nhưng Ngài sẽ can thiệp chỉ để ban những bằng chứng mới về tình yêu thương Ngài trong những ân tứ mới của ân điển Ngài; tay Ngài sẽ không bao giờ ở trên chúng ta để sửa phạt; nó sẽ ở trên chúng ta chỉ cho điều tốt. Ngài không gây hoạn nạn một cách tự nguyện. Nếu Ngài ban cho chúng ta một đòn, chắc chắn chúng ta đáng được nó. Chúng ta đã khiêu khích nó. Nó đến từ một bàn tay miễn cưỡng. Xa hơn nữa, trong trường hợp dân riêng của Đức Chúa Trời, và sứ đồ đang nói về họ, hoạn nạn, được xem như việc Ngài đặt tay Ngài trên họ, là một biểu lộ của sự quan tâm tử tế đến họ. Ngài đã không từ bỏ họ; Ngài có ý làm điều gì đó với họ; Ngài đánh vì Ngài yêu họ; Ngài “sửa phạt họ vì lợi ích của họ.” Đó không phải là đòn của một kẻ tàn ác; đó không phải là tay của kẻ hủy diệt. Thay đổi hình ảnh, hoạn nạn với họ như “lửa của người luyện kim, và xà phòng của người thợ giặt.” “Ngài ngồi như một người luyện và thanh tẩy bạc; và Ngài sẽ thanh tẩy họ và lọc họ như vàng và bạc, để họ có thể dâng cho Đức Giê-hô-va một của lễ trong sự công chính.” § 2.—Bổn phận của chúng ta trong hoạn nạn là “hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời.” Đã xem xét như vậy trạng thái hoạn nạn của Cơ Đốc nhân như một trạng thái vâng phục tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, bây giờ chúng ta hãy xem xét cái nhìn tương ứng sứ đồ ban về bổn phận của họ: Cơ Đốc nhân phải “hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời.” Mệnh lệnh tương đương với “chớ khinh dể sự sửa phạt của Chúa.” Chớ nổi loạn chống lại nó, chớ cáu kỉnh dưới nó, chớ lầm bầm về nó, chớ đặt câu hỏi về quyền của Đức Giê-hô-va, hay cách Ngài khẳng định nó. Hãy cẩn thận nghi ngờ sự khôn ngoan, hay sự công chính, hay sự tử tế của sự thăm viếng. “Hãy yên lặng, và biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời.” “Hãy vinh hiển Đức Giê-hô-va trong những ngọn lửa.” “Hãy nên thánh Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời trong lòng anh em.” “Hãy nghe roi, và Ngài đã chỉ định nó.” Toàn bộ lẽ thật về chủ đề này có thể bao gồm trong lời dạy ba phần — hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, như những tạo vật dưới tay của Đấng Tạo Hóa của họ; như những thần dân dưới tay của Chủ Tể của họ; như những con cái dưới tay của Cha họ. (1.) Như những tạo vật dưới tay của Đấng Tạo Hóa. Cơ Đốc nhân trong hoạn nạn phải hạ mình xuống như những tạo vật dưới tay của Đấng Tạo Hóa của mình. Sự kiêu ngạo, sự thiếu kiên nhẫn, sự lầm bầm, và sự nổi loạn dưới hoạn nạn, hết thảy xuất phát từ sự kiêu ngạo, là hoàn toàn quái dị trong một tạo vật dưới tay của Đấng Tạo Hóa. Tạo vật là gì ngoài điều Đấng Tạo Hóa đã làm cho người ấy? Người ấy có gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy? Chẳng phải người ấy và mọi điều người ấy có là tài sản của Đấng Tạo Hóa hơn là của chính mình sao? Chẳng phải người ấy, phải là, phải nên, hoàn toàn phụ thuộc vào, vâng phục, Ngài đã làm nên người ấy sao? “Thợ gốm chẳng có quyền trên đất sét sao?” “Đất sét sẽ nói với người đã nắn nó, Ngươi làm gì? hay công việc nói với người đã tạo nó, Ngươi không có tay sao?” “Cái rìu sẽ khoe mình chống lại người chặt bằng nó sao? hay cái cưa sẽ tôn mình chống lại người rung nó? như thể roi sẽ rung chính mình chống lại những người nâng nó lên, hay như thể gậy sẽ nâng chính mình lên, như thể nó không phải là gỗ?” Trong hoạn nạn chúng ta cảm thấy sự chạm của bàn tay ấy đã làm nên chúng ta, và có thể dễ dàng biến chúng ta thành bụi lại. Chắc chắn, trong những hoàn cảnh này, thật thích hợp để thừa nhận rằng chúng ta là “không, kém hơn không và sự hư không,” trước Ngài “Đấng đã có, và đang có, và sẽ đến, Đấng Toàn Năng;” “bởi Ngài, qua Ngài, cho Ngài, là mọi sự.” Chúng ta thậm chí phải ngạc nhiên rằng Ngài chú ý đến chúng ta nhiều như vậy để gửi cho chúng ta những hoạn nạn lành mạnh. “Lạy Chúa, con người là gì, mà Ngài biết đến người ấy! hay con trai của loài người, mà Ngài kể đến người ấy! mà Ngài phải thăm người ấy mỗi buổi sáng và thử người ấy mỗi khoảnh khắc? Con người giống như sự hư không; những ngày của người ấy như một cái bóng trôi qua!” (2.) Như những thần dân dưới tay của Chủ Tể của họ — những thần dân nổi loạn dưới tay của Chủ Tể bị xúc phạm một cách công chính của họ. Cơ Đốc nhân phải hạ mình xuống trong hoạn nạn như những thần dân dưới tay của Chủ Tể của mình, như những thần dân nổi loạn dưới tay của Chủ Tể bị xúc phạm một cách công chính của mình. Nếu những tạo vật phải khiêm nhường chỉ vì họ là tạo vật, những tạo vật tội lỗi buộc phải khiêm nhường gấp mười lần. Trong việc là tội nhân, mọi điều đê hèn và hạ nhục nhất thiết được bao gồm. Không có sự ngu dại nào như tội lỗi, không có sự đê hèn nào như tội lỗi. Hoạn nạn được dự định để đem tội lỗi đến sự nhớ lại. Chúng ta không bao giờ được quên tội lỗi và sự hư hỏng của mình, và trạng thái kết án và hạ nhục chúng đã đem chúng ta vào; nhưng trong ngày hoạn nạn chúng ta đặc biệt phải nói, “Hôm nay tôi nhớ những lỗi lầm của mình,” tôi đặt tay lên miệng mình, miệng mình trong bụi, ô uế, ô uế. Tôi không có nền tảng để phàn nàn, tôi không thể có. Tôi không đáng được điều tốt nào. Tôi đáng được mọi điều ác. “Đó là bởi những sự thương xót của Đức Giê-hô-va tôi không bị thiêu hủy.” Chẳng phải điều đó thích hợp cho những kẻ nổi loạn bị kết án một cách công chính đến chết, được tha bởi sự khoan dung của chủ tể bị sỉ nhục, bị thương của họ, tuy vậy luôn mang trên mình những dấu hiệu rõ ràng của tội ác của họ, và của cả sự khoan dung không xứng đáng và sự không tán thành công chính của người ấy, chẳng phải điều đó thích hợp cho họ để khiêm nhường sao? Sự hạ mình sâu sắc là tâm tính thích hợp trong người biết rằng mình đã gây ra sự không tán thành công chính của Đức Chúa Trời bởi vô số, những vi phạm không khiêu khích của luật thánh khiết, công chính, và tốt lành; và rằng trong mình, tức là, trong xác thịt mình, không có điều tốt nào ngự. Sự hạ mình sâu sắc là tâm tính thích hợp cho người ấy ở mọi thời, và đặc biệt khi người ấy ở dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Dù những hoạn nạn nghiêm trọng đến đâu, tại sao người ấy phải lầm bầm? Tại sao người ấy phải phàn nàn? “Một người vì hình phạt của tội lỗi,” một người bị phạt, nhưng bị phạt ít hơn nhiều so với những tội ác của mình đáng được? “Chắc chắn thật thích hợp để nói với Đức Chúa Trời, Tôi đã chịu sự sửa phạt, tôi sẽ không phạm tội nữa: điều tôi không thấy, xin Ngài dạy tôi; nếu tôi đã làm điều ác, tôi sẽ không làm như vậy nữa.” Ngôn ngữ của lòng người ấy phải là, “Ngài công chính, lạy Chúa, khi tôi biện hộ với Ngài.” “Nầy, tôi hèn hạ; tôi sẽ trả lời Ngài điều gì? Ôi, Ngài là Đấng Bảo Tồn loài người.” “Tôi đã phạm tội, tôi đã làm điều ác, tôi đã làm điều gian ác, tôi đã nổi loạn bằng cách lìa bỏ những giới luật Ngài và những sự phán đoán Ngài. Lạy Chúa, sự công chính thuộc về Ngài, nhưng thuộc về tôi sự hổ thẹn của mặt, vì tôi đã phạm tội chống lại Ngài.” Như vậy điều đó thích hợp cho tội nhân, dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, “ngồi một mình và giữ im lặng, đặt miệng mình vào bụi, nếu có thể có hy vọng?” Loại hạ mình này chính là thích hợp cho người đã cải hóa như cho người chưa cải hóa. Nó sẽ mãi mãi tiếp tục là một sự thật rằng người ấy đã phá vỡ luật thánh của Đức Chúa Trời, và đã có một bản chất hư hỏng hoàn toàn; và sự nhớ lại những sự thật này, mà hoạn nạn được dự định để gợi lại trong tâm trí, phải mãi mãi giấu sự kiêu ngạo khỏi mắt Cơ Đốc nhân. (3.) Như những con cái dưới tay của Cha họ. Nhưng Cơ Đốc nhân đứng đối với Đức Chúa Trời trong mối quan hệ, không chỉ của một tạo vật đối với Đấng Tạo Hóa, không chỉ của một thần dân đối với chủ tể của mình, mà còn của một đứa trẻ đối với cha mình. Đây là mối quan hệ đặc biệt mà Cơ Đốc nhân đứng trong đối với Đức Chúa Trời; và trong mối quan hệ này người ấy phải, trong mùa hoạn nạn, “hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời.” Trong mọi người, điều ít thích hợp nhất cho Cơ Đốc nhân là đặt câu hỏi về sự khôn ngoan, hay sự công chính, hay sự tử tế của những sự phân phát gây hoạn nạn của Đức Chúa Trời, để cáu kỉnh hay không vâng phục dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Người ấy biết tính cách của Ngài gây ra sự sửa phạt; người ấy biết mình đáng được sự sửa phạt giàu có biết bao; người ấy biết mình cần sự sửa phạt biết bao; người ấy biết bản chất và thiết kế thật của sự sửa phạt; và vì vậy người ấy phải được phân biệt bởi sự khiêm nhường của sự tôn kính, sự khiêm nhường của sự chấp nhận, sự khiêm nhường của lòng biết ơn. Người ấy phải khiêm nhường thừa nhận quyền của Ngài gây ra; Ngài đã không làm điều gì ngoài điều Ngài có quyền tốt để làm.

Người ấy phải khiêm nhường thừa nhận rằng hoạn nạn không phải là không được kêu gọi; người ấy không nhận điều gì ngoài điều người ấy đáng được; và rằng, dù nặng đến đâu, nó có thể đã nặng hơn nhiều, mà không ban cho người ấy nguyên nhân hoặc ngạc nhiên hay phàn nàn; và người ấy phải khiêm nhường thừa nhận những nghĩa vụ của mình đối với Cha mình trên trời, cả vì đã gây hoạn nạn cho người ấy và gây hoạn nạn trong mức độ; vì đã gửi những hoạn nạn đúng loại và mức độ, mà sự khôn ngoan vô cùng thấy người ấy cần, và sự trung tín vô cùng bảo đảm sẽ phục vụ mục đích của chúng. Tôi không thể kết luận phần này của chủ đề tốt hơn bằng lời của sứ đồ trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, khi ông bảo họ không quên “lời khuyên nhủ nói với họ như với con cái, Con ta, chớ khinh dể sự sửa phạt của Chúa” — tức là, nói cách khác, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Ngài. “Vì Chúa yêu ai thì Ngài sửa phạt người ấy, và Ngài đánh đòn mọi con trai Ngài tiếp nhận. Nếu anh em chịu đựng sự sửa phạt, Đức Chúa Trời đối xử với anh em như với con trai; vì có con trai nào mà cha không sửa phạt? Nhưng nếu anh em không có sự sửa phạt, mà mọi người đều là người dự phần, thì anh em là con hoang, chứ không phải con trai. Hơn nữa, chúng ta đã có những người cha của xác thịt sửa chữa chúng ta, và chúng ta đã tôn kính họ: chúng ta chẳng phải càng phải vâng phục Cha của các linh hồn và sống sao?” § 3.—Những động cơ để hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Những động cơ hoặc ngầm hay rõ ràng được sứ đồ thúc giục ở đây cho Cơ Đốc nhân hạ mình xuống như vậy dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, bây giờ đến lượt được xem xét. Chúng là như sau: Chúng ta phải hạ mình xuống như vậy dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, vì đây chính là một hình thức cụ thể của sự khiêm nhường ấy mà Đức Chúa Trời tán thành một cách hài lòng như vậy, và điều ngược lại Ngài kết án một cách phẫn nộ như vậy. Đức Chúa Trời chống lại kẻ kiêu ngạo, nhưng ban ân điển cho kẻ khiêm nhường. Vậy hãy hạ mình xuống, vì lý do này, dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải hạ mình xuống dưới tay của Đức Chúa Trời chỉ vì đó là tay của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, vì đó là tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Cuối cùng, chúng ta phải hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, vì đây là cách được chỉ định để được tôn cao trong kỳ thích hợp. (1.) Đó là một phần của sự khiêm nhường mà Đức Chúa Trời tán thành một cách hài lòng như vậy. Chúng ta phải hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, vì đây là một đường lối Đức Chúa Trời tán thành một cách hài lòng; trong khi điều ngược lại là một đường lối Ngài kết án một cách phẫn nộ. “Ngài ban ân điển,” Ngài biểu lộ ân huệ, đối với những người hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Ngài; trong khi Ngài chống lại, Ngài đối xử như kẻ thù, những người khinh dể sự sửa phạt của Ngài, và nổi loạn dưới roi. Đây là một động cơ mạnh mẽ nhất. Điều gì làm cho bất cứ điều gì là bổn phận ngoài việc nó theo ý muốn của Đức Chúa Trời, được làm cho chúng ta biết; điều gì làm cho bất cứ điều gì là tội lỗi ngoài việc nó chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, được làm cho chúng ta biết? Ngoài ra, sự sở hữu có ý thức về tình yêu thương thân mật, sự tán thành hài lòng của Hữu Thể lớn nhất, và khôn ngoan nhất, và tốt nhất trong vũ trụ, nảy sinh từ những biểu lộ liên tục về ân huệ của Ngài, là hạnh phúc cao nhất một tạo vật có thể hưởng. Đó là bản chất của hạnh phúc của các thiên sứ thánh và những linh hồn của người công chính được làm hoàn hảo. Mặt khác, bị chống lại, bị chống đối, bị đối xử như một kẻ thù bởi Ngài, là điều ác lớn nhất một tạo vật có thể bị phơi bày; đó là bản chất của những khốn khổ của ma quỷ và những con người bị mất. (2.) Đó là tay của Đức Chúa Trời chúng ta được kêu gọi hạ mình xuống dưới. Chúng ta phải hạ mình xuống dưới tay của Đức Chúa Trời, chỉ vì đó là tay của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải khiêm nhường liên quan đến Đức Chúa Trời, vì Ngài là Đức Chúa Trời, lớn vô cùng, khôn ngoan, và thánh khiết; vì Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng ta, Đấng Cai Quản của chúng ta, Quan Tòa của chúng ta, Cha của chúng ta; vì chúng ta hoàn toàn phụ thuộc vào Ngài; vì chúng ta là những người nhận trợ cấp từ sự phong phú của Ngài; vì chúng ta đã gây ra sự không tán thành của Ngài, và hoàn toàn ở trong sự thương xót của Ngài. Vì vậy sự khiêm nhường phải là tâm tính thường xuyên của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; nhưng khi chúng ta bị thăm viếng bằng hoạn nạn, khi tay Ngài ở trên chúng ta, những lẽ thật này được trình bày trực tiếp và mạnh mẽ hơn cho tâm trí. Chúng ta được đem gần Đức Chúa Trời. Kẻ khinh dể sự sửa phạt của Chúa, như thể, sỉ nhục Chủ Tể tại một cuộc phỏng vấn cá nhân. Người ấy thách thức Đấng Toàn Năng ngay cả khi Ngài hiện ra mài gươm và giương cung. “Người ấy giơ tay chống lại Đức Chúa Trời, và tự làm mạnh chống lại Đấng Toàn Năng. Người ấy chạy lên người ấy, ngay cả trên cổ người ấy, trên những chỗ dày của khiên người ấy.” (3.) Đó là tay quyền năng của Đức Chúa Trời chúng ta được kêu gọi hạ mình xuống dưới. Cơ Đốc nhân phải hạ mình xuống dưới tay của Đức Chúa Trời, vì tay ấy quyền năng; quyền năng để đánh mạnh hơn nữa, nếu những đòn đã ban không phục vụ mục đích của chúng; quyền năng để giải thoát khỏi, cũng như gây ra, điều ác. Không có sự tranh đấu thành công chống lại Ngài. Như Tổng Giám mục Leighton nói, “Đó là một điều vô ích để nao núng và vật lộn, vì Ngài làm điều Ngài muốn; và tay Ngài quyền năng như vậy, mà quyền năng lớn nhất của tạo vật là không là gì đối với nó; vâng, nó hết thảy quả thật bắt nguồn từ Ngài, và vì vậy không thể làm bất cứ điều gì chống lại Ngài. Nếu ngươi không chịu nhường, ngươi phải nhường; nếu ngươi không chịu dẫn, ngươi sẽ bị kéo và lôi; vì vậy, sự vâng phục là đường lối duy nhất của ngươi.” (4.) Hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, là cách được chỉ định để chúng ta được tôn cao trong kỳ thích hợp. Cuối cùng, Cơ Đốc nhân phải hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, vì đây là cách được chỉ định để họ được tôn cao. “Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, để anh em có thể được tôn cao.” Rằng sự khiêm nhường dẫn đến sự tôn cao, như sự kiêu ngạo dẫn đến sự hạ nhục, là một tình cảm thường được diễn đạt trong Kinh Thánh. “Trước sự tôn kính là sự khiêm nhường.” ‘‘Sự kiêu ngạo của một người sẽ hạ người ấy xuống; nhưng sự tôn kính sẽ nâng đỡ kẻ khiêm nhường trong tinh thần.” “Kẻ tự tôn cao mình sẽ bị hạ xuống; nhưng kẻ tự hạ mình xuống sẽ được tôn cao.” Trong những sự đối xử quan phòng của Đức Chúa Trời, như được ghi trong Lời Ngài, chúng ta có nhiều ví dụ rất đáng chú ý về việc một người tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời dẫn đến sự giải thoát khỏi tai họa, và sự khôi phục đến thịnh vượng. Khi các hoàng tử của Y-sơ-ra-ên, trước những sự hoang tàn gây ra bởi sự xâm lược của Si-sắc vua Ê-díp-tô, “tự hạ mình xuống, và nói, Đức Giê-hô-va công chính;” “Đức Giê-hô-va thấy họ đã tự hạ mình xuống,” và Ngài nói, bởi tiên tri Sê-ma-gia của Ngài, “Họ đã tự hạ mình xuống; vì vậy Ta sẽ không hủy diệt họ, mà Ta sẽ ban cho họ một sự giải thoát nào đó.” Khi hoàng tử của họ, vua Rê-hô-bô-am, ‘‘tự hạ mình xuống, cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời quay khỏi người ấy: trong Giu-đa mọi việc cũng tốt.” Khi vua Ni-ni-ve và dân người ấy tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời được nâng lên để đánh họ, “Ngài ăn năn về điều ác Ngài đã nói Ngài sẽ làm cho họ,” và đòn sắp xảy ra được tránh khỏi. Khi Ê-xê-chia “tự hạ mình xuống vì sự kiêu ngạo của lòng mình,” trong vấn đề những đại sứ Ba-by-lôn, cơn thạnh nộ bị đe dọa của Đức Giê-hô-va không đến trên người ấy. Khi Ma-na-se, vì những sự vi phạm to lớn của mình, bị trói bằng xiềng và bị đem đến Ba-by-lôn, người ấy trong hoạn nạn đã cầu khẩn Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình, và tự hạ mình xuống rất nhiều trước mặt Đức Chúa Trời của tổ phụ mình, và cầu nguyện với Ngài; và Ngài đã được người ấy khẩn cầu, và nghe lời khẩn cầu của người ấy, và đem người ấy trở lại Giê-ru-sa-lem vào vương quốc của mình. Bấy giờ Ma-na-se biết rằng Đức Giê-hô-va Ngài là Đức Chúa Trời.” Khi ngay cả A-háp, mà “không có ai như người ấy, đã bán mình để làm điều gian ác trước mặt Đức Giê-hô-va,” tự hạ mình xuống, Đức Giê-hô-va nói với Ê-li, “vì người ấy tự hạ mình xuống trước mặt Ta, Ta sẽ không đem điều ác đến trong những ngày của người ấy.” Và, chỉ chú ý một ví dụ khác, khi Nê-bu-cát-nết-sa, người, vì sự kiêu ngạo của mình, bị tước cả lý trí và quyền năng của mình, đã sử dụng nỗ lực đầu tiên của trí tuệ trở lại trong việc tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, “vinh hiển của vương quốc người ấy, sự tôn kính và sự sáng chói của người ấy trở lại với người ấy; người ấy được thiết lập trong vương quốc của mình; và uy nghi xuất sắc được thêm cho người ấy.” Phần này của chính quyền Đức Chúa Trời được Ê-li-hu mô tả đẹp đẽ. “Để giấu sự kiêu ngạo khỏi con người, người ấy bị sửa phạt bằng đau đớn trên giường mình, và vô số xương của người ấy bằng đau đớn mạnh; đến nỗi đời sống người ấy ghê tởm bánh, và linh hồn người ấy thịt ngon. Thịt người ấy bị tiêu hao, đến nỗi không thể thấy được; và xương người ấy không được thấy ló ra. Vâng, linh hồn người ấy đến gần mộ, và đời sống người ấy đến kẻ hủy diệt. Nếu có một sứ giả với người ấy, một trong một ngàn, để tỏ cho người ấy Sự,” tức là, của Đức Chúa Trời “ngay thẳng của Ngài; bấy giờ Ngài nhân từ với người ấy, và nói, Hãy giải thoát khỏi việc đi xuống hố; Ta đã tìm thấy một giá chuộc. Thịt người ấy sẽ tươi hơn thịt của một đứa trẻ: người ấy sẽ trở lại những ngày tuổi trẻ của mình. Người ấy sẽ cầu nguyện với Đức Chúa Trời, và Ngài sẽ nhân từ với người ấy; và người ấy sẽ thấy mặt Ngài với niềm vui. Ngài nhìn lên con người; và nếu ai nói, Tôi đã phạm tội, và đã làm sai lệch điều đúng, và nó không có lợi cho tôi; Ngài sẽ giải thoát linh hồn người ấy khỏi việc đi đến hố, và đời sống người ấy sẽ thấy ánh sáng. Nầy, hết thảy những điều này Đức Chúa Trời thường làm với con người, để đem linh hồn người ấy trở lại khỏi hố, để được soi sáng bằng ánh sáng của người sống.” “Nếu loài người bị trói trong xiềng, và bị giữ trong dây hoạn nạn; bấy giờ Ngài tỏ cho họ công việc của họ, và những sự vi phạm của họ mà họ đã vượt quá. Ngài cũng mở tai họ cho kỷ luật, và truyền rằng họ trở lại khỏi điều ác. Nếu họ vâng lời và phục vụ Ngài, họ sẽ trải những ngày của mình trong thịnh vượng, và những năm của mình trong vui thích; nhưng nếu họ không vâng lời, họ sẽ bị diệt vong bởi gươm, và họ sẽ chết mà không có sự hiểu biết.” Mô tả của thi thiên gia cũng không kém nổi bật và dạy dỗ. “Những kẻ ngồi trong bóng tối, và trong bóng của sự chết, bị trói trong hoạn nạn và sắt; vì họ đã nổi loạn chống lại lời của Đức Chúa Trời, và khinh dể mưu kế của Đấng Rất Cao: vì vậy Ngài đã hạ lòng họ xuống bằng lao động: họ ngã xuống, và không có ai giúp đỡ. Bấy giờ họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong sự khốn khổ của họ, và Ngài đã cứu họ khỏi những sự đau khổ của họ. Ngài đã đem họ ra khỏi bóng tối và bóng của sự chết, và bẻ những dây trói của họ ra. Ôi, ước gì loài người sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va vì sự tốt lành của Ngài, và vì những công việc kỳ diệu của Ngài cho con cái loài người! Vì Ngài đã bẻ những cửa bằng đồng, và cắt những thanh sắt ra. Những kẻ ngu dại, vì sự vi phạm của họ, và vì những tội ác của họ, bị hoạn nạn: linh hồn họ ghê tởm mọi loại thịt; và họ đến gần những cửa của sự chết. Bấy giờ họ kêu cầu Đức Giê-hô-va trong sự khốn khổ của họ, và Ngài cứu họ khỏi những sự đau khổ của họ. Ngài đã gửi lời Ngài, và chữa lành họ, và giải thoát họ khỏi những sự hủy diệt của họ. Ôi ước gì loài người sẽ ngợi khen Đức Giê-hô-va vì sự tốt lành của Ngài, và vì những công việc kỳ diệu của Ngài cho con cái loài người! Và hãy để họ dâng những của lễ tạ ơn, và tuyên bố những công việc của Ngài với sự vui mừng.” Việc Cơ Đốc nhân tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời luôn dẫn đến sự tôn cao của người ấy. Thường xuyên, hoạn nạn, đã phục vụ một trong những mục đích hàng đầu của nó, là hạ người ấy xuống, và làm cho người ấy tự hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, bị loại bỏ, và thịnh vượng đến thay cho nghịch cảnh. Vào những lúc khác, dù hoạn nạn có thể không bị loại bỏ, hay dù nó có thể là một trong những mất mát không thể sửa chữa được chúng ta thường gặp, sự nặng nề, sự trầm cảm đau đớn nó gây ra, bị loại bỏ. Sự khiêm nhường đem theo sau nó sự kiên nhẫn, sự nhịn nhục lâu dài, và hy vọng; và, ngay cả dù không được giải thoát khỏi sự đau khổ, người đã tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, được tay ấy nâng lên như vậy để “vui mừng trong hoạn nạn.” “Lòng người ấy được nâng lên trong những đường lối tốt của Đức Giê-hô-va.” Cơ Đốc nhân, người, trong khi người ấy không thể tự hạ mình xuống, không thể đem tâm trí mình đến tâm trí của Đức Chúa Trời, ý muốn mình đến ý muốn của Đức Chúa Trời, bị ném như trong một biển khốn khổ, ngay khi người ấy được giúp để tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, để hôn roi, để nói “Dầu vậy, Cha ôi, vì như vậy đẹp lòng Ngài,” thì bão tố được biến thành sự yên lặng; và có thể, giữa sự đau khổ bề ngoài không giảm, người ấy có sự bình an hoàn hảo, tự vâng phục Đức Chúa Trời, tự nương dựa vào Đức Chúa Trời. Đó là mục đích của Đức Chúa Trời cuối cùng tôn cao dân Ngài vượt xa tầm với của điều ác, dưới mọi hình thức và mọi mức độ của nó. Sự đau khổ khiêm nhường, kiên nhẫn theo ý muốn Ngài, ngang nhau với việc làm tích cực, kiên trì theo ý muốn Ngài, là cách được chỉ định đến sự tôn cao cuối cùng ấy; và mức độ dân của Đức Chúa Trời sẽ được tôn cao, sẽ tỷ lệ với những thành tựu của họ trong sự thánh khiết, trong đó, việc tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Ngài chiếm một chỗ quan trọng. Đây là một bài tập không chỉ đi trước, mà chuẩn bị cho, sự tôn cao ấy mà mục đích của Ngài là nâng họ lên. Sự tôn cao được hứa như kết quả của việc tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, được nói là sự tôn cao “trong kỳ thích hợp.” Khi hoạn nạn đã phục vụ mục đích của nó, “khi họ sẽ xưng tội ác của mình,” Đức Giê-hô-va nói, liên quan đến dân bị Ngài ruồng bỏ: khi những tấm lòng chưa chịu cắt bì của họ sẽ bị hạ xuống, “và họ chấp nhận hình phạt của tội ác mình, bấy giờ Ta sẽ nhớ giao ước của Ta.” “Trong kỳ thích hợp,” trong kỳ của Đức Chúa Trời. “Không phải kỳ tưởng tượng của ngươi,” như Leighton nói, “mà là kỳ được Ngài chỉ định một cách khôn ngoan của chính Ngài. Ngươi nghĩ, Tôi đang chìm; nếu Ngài không giúp bây giờ, sẽ quá muộn. Ngài có thể để ngươi chìm thấp hơn nữa, và tuy vậy đem ngươi lên lại. Ngài chỉ chờ cho đến kỳ thích hợp nhất. ‘Ngài chờ để nhân từ.' Ngài chờ, và ngươi sẽ không chờ sao? Nếu Ngài thấy thích hợp để giữ chúng ta dưới một đám mây mọi ngày của chúng ta trên đất, thì sao? nó chỉ là một khoảnh khắc của cơn thạnh nộ, được tiếp theo bởi một đời sống vô tận trong ân huệ Ngài; nó chỉ là nỗi buồn cho một đêm, và trong kỳ thích hợp niềm vui đến vào buổi sáng; buổi sáng đời đời không có mây ấy, mà không đêm nào tiếp theo mãi mãi.” Bấy nhiêu về một minh họa cái nhìn của sứ đồ về trạng thái hoạn nạn của Cơ Đốc nhân như một trạng thái vâng phục tay quyền năng của Đức Chúa Trời, và về cái nhìn tương ứng về bổn phận của người ấy trong trạng thái này, và những động cơ thúc giục việc thực hiện nó. Những nhận xét này đã được hướng gần như độc nhất đến dân của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi không thể kết luận phần này của chủ đề mà không diễn đạt sự thông cảm của mình với những người không tôn giáo đang ở dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, và ban cho họ một lời khuyên. Đó là một điều đáng sợ để ở dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, trong khi chúng ta đang nằm dưới sự rủa sả của luật thánh của Ngài. Một người như vậy ở trong sự nắm của một bàn tay toàn năng, có thể, và sẽ, trừ khi một sự thay đổi xảy ra trong trạng thái và tính cách thuộc linh của người ấy, ném người ấy vào địa ngục. Mọi điều người ấy chịu bây giờ, là không là gì so với điều người ấy sẽ chịu đời đời. Giường bệnh, sự suy nhược, và đau đớn, khó chịu đựng. Nó sẽ như thế nào với anh em khi anh em phải làm giường mình trong địa ngục? Tay của Đức Chúa Trời nặng bây giờ. Nó sẽ như thế nào bấy giờ? Ngài đặt nó trên anh em bây giờ, hỡi những người chịu khổ không tôn giáo, để Ngài có thể không cần phải đặt nó trên anh em bấy giờ. Vì Ngài không có vui thích trong sự chết của anh em. Than ôi! thường biết bao “Đức Chúa Trời nói một lần, vâng hai lần, tuy vậy con người không quan tâm đến nó.” Ngay cả khi Ngài đặt tay Ngài trên loài người, ít người nói, “Đức Chúa Trời Đấng Tạo Hóa tôi ở đâu?” Họ không cầu nguyện với Ngài khi họ bị ép buộc “kêu la trên giường mình.” Ôi ước gì họ khôn ngoan! Hãy nghe roi. Tiếng của nó đối với mọi người chịu khổ thiếu suy nghĩ là, ‘Hãy hạ mình xuống, thừa nhận tội lỗi của ngươi, sự hư hỏng của ngươi, sự bất lực của ngươi, và kêu cầu sự thương xót. Hãy vâng phục ý muốn của Đức Chúa Trời.' Không có hy vọng nào cho ngươi ngoài điều này. Hãy vâng phục ý muốn Ngài, về cách cứu rỗi qua Con Ngài; về những đòi hỏi của luật Ngài, thánh khiết và tốt lành; về những sự phân phát của sự quan phòng công chính và khôn ngoan của Ngài. Hãy hạ mình xuống trong sự vâng phục ý muốn này của Đức Chúa Trời, và mọi sự sẽ vẫn tốt với anh em, tốt với anh em mãi mãi. Không hoạn nạn nào bấy giờ sẽ không thể chịu đựng được. Mọi hoạn nạn sẽ tạo ra trái ngọt và lành mạnh; trái cho sự thánh khiết, và cuối cùng sẽ là sự sống đời đời. Nhưng hậu quả sẽ là gì nếu anh em không tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Ngài; nếu anh em không vâng phục không dè dặt những đề nghị của sự thương xót Ngài, những lời dạy của luật Ngài, những sự chỉ định của sự quan phòng Ngài? Hãy lấy lẽ thật trong những lời mạnh mẽ của một bậc thánh của một thời đại trước: “Tay Ngài, mà các ngươi sẽ không vâng phục, là một tay quyền năng, một tay toàn năng. ‘Các ngươi có một cánh tay như Đức Chúa Trời không? hay các ngươi có thể sấm sét bằng một tiếng như Ngài không?' Ngài mà ý muốn của các ngươi chống đối là quyền năng không thể kiểm soát. Ý muốn Ngài phải thắng một cách này hay cách khác, hoặc với ý muốn của các ngươi, hoặc chống lại nó; hoặc để cúi xuống và thỏa mãn chúng ta, hoặc để phá vỡ và gây tai họa cho chúng ta; vì ‘mưu kế của Ta,' Ngài nói, ‘sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm mọi sự đẹp lòng Ta.' Về những sự phân phát của Ngài, chúng ta có thể cáu kỉnh, chúng ta có thể than khóc, chúng ta có thể sủa vào chúng; nhưng chúng ta không thể thay đổi hay tránh chúng. Chúng ta có thể bằng những tiếng rên rỉ kiểm tra thủy triều sớm hơn, hay bằng những tiếng kêu ngăn mặt trời trong hành trình của nó, hơn là chuyển hướng dòng chảy của những sự việc, hay thay đổi trạng thái của những sự đã được thiết lập bởi sắc lệnh cao của Đức Chúa Trời. Điều Ngài đặt lên, không tay nào có thể loại bỏ. Điều Ngài đã định, không quyền năng nào có thể đảo ngược. Vì vậy, sự giận dữ của chúng ta sẽ không hiệu quả; sự kiên nhẫn của chúng ta sẽ không có trái nào khác ngoài việc làm trầm trọng tội lỗi của chúng ta, và tăng thêm nỗi buồn của chúng ta. Về những mệnh lệnh của Ngài, loài người có thể tự nâng mình lên chống lại Ngài; họ có thể chiến đấu mạnh mẽ; họ có thể một cách nào đó chứng tỏ là những người chinh phục; nhưng đó sẽ là một chiến thắng khốn khổ, những chiến lợi phẩm của nó sẽ được dựng lên trong địa ngục, và đứng trên những tàn tích của hạnh phúc của họ; vì trong khi họ sỉ nhục ân điển bị lạm dụng, họ phải ngã dưới công lý bị chọc giận. Nếu Đức Chúa Trời không thể một cách công bằng đạt được ý muốn của Ngài từ loài người theo cách vâng lời xứng đáng, Ngài chắc chắn sẽ thi hành ý muốn Ngài trên họ theo cách báo thù công chính; nếu chúng ta không đầu hàng ý muốn mình cho những đề nghị của sự tốt lành Ngài, chúng ta phải vâng phục lưng mình cho những đòn của cơn giận Ngài. Ngài phải cai trị trên chúng ta; nếu không như trên những thần dân trung thành cho sự thoải mái của chúng ta, thì như trên những kẻ nổi loạn cứng đầu cho sự bối rối của chúng ta; vì điều này, trong trường hợp ấy, sẽ là số phận của chúng ta, và đây sẽ là những lời cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ hạ cố dành cho chúng ta: ‘Những kẻ ấy, kẻ thù của Ta, đã không muốn Ta cai trị trên chúng, hãy đem chúng đến đây và giết chúng trước mặt Ta.'“ “Hãy vào trong vầng đá, và giấu mình trong bụi, vì sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và vì vinh hiển của uy nghi Ngài. Vẻ mặt kiêu ngạo của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự kiêu căng của loài người sẽ bị cúi xuống; và chỉ Đức Giê-hô-va sẽ được tôn cao.” “Hãy nghe, và lắng tai; chớ kiêu ngạo: vì Đức Giê-hô-va đã phán. Hãy ban vinh hiển cho Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, trước khi Ngài gây ra bóng tối, và trước khi chân ngươi vấp trên những ngọn núi tối, và, trong khi ngươi tìm ánh sáng, Ngài biến nó thành bóng của sự chết, và làm nó thành bóng tối dày đặc. Ngươi sẽ nói gì khi Ngài sẽ phạt ngươi?” Vậy, đối với hết thảy, dù là thánh đồ hay tội nhân, khi bị thăm viếng bằng những sự phân phát tai họa của sự quan phòng, chúng tôi tuyên bố, “Hãy hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời, để Ngài có thể tôn cao anh em trong kỳ thích hợp.” II.—CÁI NHÌN THỨ HAI VỀ HOẠN NẠN VÀ BỔN PHẬN CỦA NÓ. Bây giờ chúng ta hãy chiêm ngưỡng, một lúc, hoạn nạn trong cái nhìn thứ hai được ban cho chúng ta ở đây về nó, như một trạng thái lo lắng và cẩn thận; bổn phận thích hợp của Cơ Đốc nhân trong trạng thái này, trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời; và động cơ để thực hiện bổn phận này, Đức Chúa Trời chăm sóc người ấy. § 1.—Hoạn nạn là một trạng thái lo lắng và cẩn thận. Vậy, chúng ta hãy, một lúc, xem xét hoạn nạn như một trạng thái cẩn thận; một trạng thái phù hợp để kích thích những lo lắng và sợ hãi đau đớn. Khi Cơ Đốc nhân bị hoạn nạn được kêu gọi trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, rõ ràng giả định rằng người ấy có những lo lắng, nhiều lo lắng, những lo lắng đau khổ, những lo lắng người ấy cảm thấy mình không thể tự mang. Đời sống của con người, đời sống của người Cơ Đốc, ngay cả trong trạng thái thịnh vượng nhất của nó, không phải không có những lo lắng và băn khoăn của nó. Những sự hưởng thụ của nó vừa không hoàn hảo vừa không chắc chắn. Con người hoàn toàn không có mọi điều cần thiết cho hạnh phúc của mình, cũng không có bất kỳ điều nào trong chúng theo mức độ người ấy cảm thấy mong muốn; đến nỗi người ấy tự nhiên mong muốn điều mình không có, và những mong muốn của người ấy, tỷ lệ với sự tha thiết của chúng, và những khó khăn dường như nằm trên đường chúng được thỏa mãn, trở thành những lo lắng đau đớn. Ngoài ra, quyền sở hữu mà người ấy giữ hầu hết những điều này rất bấp bênh; chúng có thể sớm, chúng có thể đột ngột, bị giảm, hay hoàn toàn bị rút khỏi người ấy; đến nỗi, nếu tâm trí không ở dưới ảnh hưởng của sự thiếu suy nghĩ ấy làm mù nó đối với mọi nguy cơ có thể hay có khả năng, hay của nguyên tắc tôn giáo được soi sáng ấy nâng nó lên trên sự sợ hãi những nguy cơ như vậy khi được nhận ra rõ ràng, ngay cả một đời sống thịnh vượng dường như nhất thiết sẽ là một đời sống cẩn thận. Nhưng trong khi mọi tình huống trong đời sống con người có thể ban dịp cho sự cẩn thận, không nghi ngờ rằng mùa hoạn nạn đặc biệt được tính để kích thích những lo lắng đau đớn. Tâm trí đi vào một trạng thái lo lắng; mọi sự mang một khía cạnh tối tăm, nản lòng, đáng báo động. ‘Tôi phải nâng đỡ những điều ác hiện tại như thế nào, hay tôi phải thoát khỏi chúng như thế nào? Tôi phải tránh những điều ác dường như sắp đến như thế nào? và, nếu chúng không thể tránh được, Tôi phải chịu đựng chúng như thế nào?' Đó là những câu hỏi ép buộc mình lên tâm trí đang chịu khổ; và hầu hết những người chịu khổ sẽ sẵn lòng thừa nhận rằng nỗ lực vô ích để nhận được những câu trả lời thỏa đáng cho chúng, thường đã làm trầm trọng rất nhiều áp lực của tai họa bề ngoài, và rằng những lo lắng gây ra bởi hoạn nạn đã được cảm thấy là một gánh nặng không thể chịu đựng hơn chính hoạn nạn. Trường hợp hoạn nạn mà bản văn tự nhiên đem trước tâm trí, trường hợp của một Cơ Đốc nhân bị phơi bày cho sự bắt bớ vì cớ tôn giáo của mình, là một trường hợp được tính để đặc biệt màu mỡ trong những lo lắng quấy rầy và những băn khoăn khó xử. ‘Đã bị cướp như tôi đã, hay có khả năng sớm bị, của cải của mình, tôi phải đáp ứng những cam kết của mình như thế nào, và cung cấp những điều trung thực trước mặt mọi người? Gia đình tôi sẽ ra sao, mà việc cung cấp cho họ là một trong những bổn phận Cơ Đốc được dạy rõ ràng nhất, được thi hành mạnh mẽ nhất? Tôi phải được giúp để nâng đỡ những sự đau khổ tôi có khả năng bị phơi bày như thế nào? Tôi phải được giúp để thấy rõ ràng bổn phận của mình như thế nào? Tôi phải được giúp để làm bổn phận của mình một cách quyết tâm như thế nào? Tôi sợ tôi sẽ không thể đứng trong ngày gian ác. Tôi sợ đức tin tôi sẽ thất bại, và rằng tôi sẽ làm đắm tàu một lương tâm tốt; và bấy giờ, kết quả đáng sợ của điều này đối với công việc của lẽ thật sẽ là gì? Kẻ thù của nó sẽ vui mừng như thế nào? Bạn bè của nó sẽ xấu hổ như thế nào? Kết quả đáng sợ hơn của điều này đối với linh hồn yếu đuối, có tội của chính tôi sẽ là gì? Sự đau đớn của một lương tâm bị xúc phạm, sự cau mày của một Đấng Cứu Chúa bị sỉ nhục; và mọi điều này mãi mãi.' Và những lo lắng thuộc loại này không thể bị giới hạn cho trường hợp của chính cá nhân; chúng tự nhiên mở rộng đến toàn thể tình anh em, và đến công việc lớn. Đây là trường hợp, tôi nhận thức, trực tiếp hơn trong cái nhìn của sứ đồ; và dễ thấy rằng những người được đặt trong những hoàn cảnh này có khả năng có những lo lắng, nhiều lo lắng, những lo lắng áp bức. Nhưng rõ ràng là hoạn nạn dưới mọi hình thức của nó là một nguồn tự nhiên của sự cẩn thận đau đớn cho hết thảy, ngay cả cho Cơ Đốc nhân. Những câu hỏi, Tôi sẽ được làm mạnh để chịu đựng những hoạn nạn ấy như thế nào? tôi sẽ được giúp để cư xử đúng đối với Đức Chúa Trời và loài người dưới chúng như thế nào? tôi có bao giờ được giải thoát khỏi chúng không? và nếu có, như thế nào? và nếu không, những hậu quả có khả năng của chúng đối với tôi và đối với người khác là gì? Đó là những cuộc hỏi thăm được ép buộc một cách không tự nguyện lên sự cân nhắc của tâm trí, và nó trở nên cẩn thận và khốn khổ, khó xử và sợ hãi, bị áp bức và hạ xuống. § 2.—Bổn phận của Cơ Đốc nhân dưới hoạn nạn là “trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời.” Bổn phận của Cơ Đốc nhân dưới áp lực của hoạn nạn, được xem trong khía cạnh này, là “trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời.” Ngôn ngữ là ẩn dụ, ẩn dụ mạnh mẽ. Những lo lắng và băn khoăn quấy rầy này được biểu thị như một gánh nặng, được cảm thấy nặng một cách áp bức; và người chịu khổ đang chìm được biểu thị như chuyển chúng cho Đức Chúa Trời như vậy, để nhận được sự giải thoát khỏi áp lực đau đớn của chúng. Hình ảnh được đưa ra đầy đủ hơn nữa trong đoạn trong Kinh Thánh Cựu Ước được nhắc đến ở đây, “Hãy trao gánh nặng của ngươi cho Đức Giê-hô-va, và Ngài sẽ nâng đỡ ngươi.” Việc trao những lo lắng của chúng ta cho Đức Chúa Trời, mô tả những hành động như vậy của tâm trí đối với Đức Chúa Trời sẽ có ảnh hưởng trong việc ban cho nó một sự giải thoát, tương tự với sự dễ dàng của thân thể mà việc chuyển một tải trọng cho một người khác mang lại cho người trước đây bị cúi xuống bởi nó. Cách diễn đạt ẩn dụ “trao,” không phải đặt, dường như ám chỉ rằng bổn phận được dạy là một bổn phận đòi hỏi một nỗ lực; và kinh nghiệm cho chúng ta biết đó không phải là một vấn đề dễ dàng để ném bỏ gánh nặng của sự cẩn thận. Để mô tả trạng thái tâm trí được chỉ ra bởi cách diễn đạt ẩn dụ này, và chỉ ra cách Cơ Đốc nhân tìm đường vào nó, là những đối tượng tôi có trong tầm nhìn trong những quan sát sau đây. Để suy nghĩ đúng về chủ đề này, điều quan trọng hàng đầu là chúng ta có những ý tưởng rõ ràng liên quan đến bản chất thật của những lo lắng ấy, hết thảy chúng Cơ Đốc nhân bị hoạn nạn được kêu gọi trao cho Đức Chúa Trời. Có những lo lắng và băn khoăn bắt nguồn từ việc vun trồng những cái nhìn sai lầm về điều cần thiết và có lợi cho hạnh phúc trong chính chúng ta và người khác; và trong những mong muốn bất hợp pháp, quá mức, tương ứng với những cái nhìn sai lầm này. Có rất nhiều lo lắng và băn khoăn như vậy trong thế gian. Quả thật, chúng gần như phổ quát. “Chắc chắn mọi người bước đi trong một sự phô bày vô ích; họ tự làm mình không yên trong vô ích.” Loài người lo lắng để nhận được điều, nếu họ nghĩ và cảm thấy đúng, họ sẽ không bao giờ mong muốn; và đó là đối tượng của sự sợ hãi, mà, nếu họ không bị đam mê và những cái nhìn sai lầm về lợi ích làm mù, sẽ không gây báo động, mà đúng hơn là đối tượng của hy vọng. Đây là tính cách của phần lớn những lo lắng của người thế gian, và nó cũng là tính cách của quá nhiều lo lắng của Cơ Đốc nhân. Những lo lắng này không phải được trao cho Đức Chúa Trời; chúng phải được trao ra khỏi chúng ta. Chúng ta không được đến với Ngài trong hy vọng rằng Ngài sẽ thỏa mãn những mong muốn như vậy, làm thất vọng những sợ hãi như vậy, thực hiện những hy vọng như vậy. Yêu cầu Ngài làm điều này sẽ là sỉ nhục Ngài. Nếu chúng ta đem chúng đến với Ngài gì cả, và chúng ta không thể làm tốt hơn, nó phải như những kẻ thù của Ngài và của chúng ta, để giết chúng trước mặt Ngài. Có những lo lắng khác chúng ta không được phép trao cho Đức Chúa Trời, vì một lý do khác. Đức Chúa Trời đã đặt chúng lên chúng ta, và Ngài mong đợi rằng chúng ta sẽ mang chúng. Đức Chúa Trời muốn dân Ngài không có sự cẩn thận, theo nghĩa lo lắng đau đớn, vô ích. Nhưng Ngài không muốn họ không có sự suy nghĩ, theo nghĩa suy ngẫm cân nhắc. Chúng ta buộc phải thi hành những khả năng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, để khám phá điều gì là lẽ thật và điều gì là sự giả dối, điều gì là đúng và điều gì là sai, điều gì là tốt và điều gì là ác. Chúng ta không được từ bỏ chính mình cho sự không hoạt động tâm trí, và mong đợi rằng, theo một cách kỳ diệu nào đó, mà không có sự tác động của chính chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ dẫn chúng ta đến lẽ thật, và bảo vệ chúng ta khỏi sai lầm; tỏ cho chúng ta điều gì là bổn phận, và điều gì là tội lỗi; ban cho chúng ta điều phù hợp để làm chúng ta hạnh phúc, và bảo vệ chúng ta khỏi mọi điều phù hợp để làm hại chúng ta. Chính trong việc sử dụng tha thiết, tôi gần như đã nói lo lắng, những khả năng của chúng ta như những hữu thể thông minh, trên sự mặc khải Đức Chúa Trời đã làm về ý muốn Ngài, trong lời Ngài, và trong sự quan phòng Ngài, chúng ta phải mong đợi tìm ra đường lối cư xử chúng ta phải theo trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào; và chính trong việc sử dụng kiên trì, siêng năng những khả năng của chúng ta như những hữu thể tích cực, thực hiện kết luận chúng ta đã đạt được, chúng ta phải mong đợi nhận được những kết quả mong muốn. Chúng ta được phép nhìn lên Ngài để được những sự hỗ trợ của Đức Thánh Linh tốt của Ngài, cả trong những cuộc hỏi thăm và trong những nỗ lực của chúng ta. Nhưng chúng ta không được mong đợi Ngài làm trực tiếp điều mà kế hoạch khôn ngoan vô cùng của Ngài, và những lợi ích thật của chúng ta, ngang nhau đòi hỏi phải được chúng ta làm. Sứ đồ không có ý khuyến khích sự không cân nhắc, sự lười biếng, hay sự tự phụ, khi ông dạy Cơ Đốc nhân trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời. Điều đã được nói tốt, ‘Chúng ta không được trao công việc của mình cho Đức Chúa Trời, và tự phụ rằng Ngài sẽ cứu chúng ta theo cách lười biếng và nuông chiều xác thịt; trái lại, chúng ta được truyền “làm việc sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy.”' Chỉ trong “việc làm tốt” chúng ta mới có thể “giao việc giữ linh hồn mình cho Đức Chúa Trời.” Những lo lắng và băn khoăn được nói đến ở đây có liên quan đến điều thuộc về Đức Chúa Trời một cách thích hợp, điều nằm ngoài phạm vi của sự tác động con người. Mọi lo lắng của một Cơ Đốc nhân, thuộc loại này, dù trong một trạng thái hoạn nạn hay khác, dù liên quan đến những điều thế tục hay thuộc linh, thân thể hay linh hồn, thời gian hay sự đời đời, phải liên quan, tôi nhận thức, hoặc đến những bổn phận hoặc đến những sự kiện. Về những bổn phận, Cơ Đốc nhân dễ bị lo lắng và cẩn thận về việc khám phá điều gì là bổn phận, và việc thi hành điều được biết là bổn phận. Liên quan đến điều thứ nhất, người ấy phải cẩn thận sử dụng những phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để khám phá bổn phận của mình.

Người ấy phải đọc Kinh Thánh của mình, người ấy phải chú ý đến khía cạnh của Sự Quan Phòng, người ấy phải so sánh cái này với cái kia, người ấy phải cầu xin sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, người ấy phải canh giữ chống lại những thiên kiến sai lầm, người ấy phải thấy rằng con mắt mình đơn nhất, để toàn thân mình có thể đầy ánh sáng; nhưng người ấy không phải lo lắng như thể, làm mọi điều này, người ấy vẫn sẽ bị để trong bóng tối, và được phép rơi vào sai lầm hay tội lỗi. Người ấy phải trao mọi lo lắng như vậy cho Chúa. Chúng liên quan đến công việc của Ngài, và Ngài đã cam kết làm nó; và chúng ta có thể được bảo đảm Ngài sẽ không thất bại làm như Ngài đã nói. Nhưng Cơ Đốc nhân cũng có thể lo lắng về việc thực hiện bổn phận đã biết. Trong trường hợp này người ấy phải cẩn thận canh giữ chống lại những cám dỗ bỏ bê bổn phận; nhưng người ấy không được nuông chiều bất kỳ lo lắng nào về việc người ấy có được giúp, tin cậy Đức Chúa Trời, để thực hiện bất kỳ bổn phận nào, dù khó khăn đến đâu, mà Đức Chúa Trời có thể vui lòng kêu gọi người ấy. Đó là mối quan tâm của Đức Chúa Trời; tại sao người ấy tự gánh nặng mình với nó? Ngài sẽ lo việc hoàn thành lời hứa của chính Ngài — “Ân điển Ta đủ cho ngươi, và sức mạnh Ta sẽ được hoàn hảo trong sự yếu đuối;” và hãy để Cơ Đốc nhân, trong sự bảo đảm đầy đủ về điều này, với một tâm trí tha thiết, quyết tâm, nhưng không lo lắng, bắt đầu thực hiện công việc khó khăn, có lẽ, vào lúc ấy, dường như không thể, ấy. Về những sự kiện, chúng, nói một cách thích hợp, hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời. Con người đề xuất; Đức Chúa Trời định đoạt. Đối với con người một số sự kiện dường như mong muốn, những sự kiện khác không mong muốn; và, trong chừng mực chúng ta liên quan đến vấn đề, chúng ta phải sử dụng những phương tiện hợp pháp như vậy dường như với chúng ta phù hợp nhất để thúc đẩy những sự kiện, mà, với cái nhìn rộng nhất và chính xác nhất chúng ta có thể về chúng, dường như mong muốn; và, khi chúng ta đã làm điều này, sự lo lắng phải chấm dứt. Sự lo lắng của chúng ta phải được trao cho Đức Chúa Trời, Đấng “làm mọi sự theo mưu kế của ý muốn riêng Ngài,” mà “công việc Ngài hoàn hảo,” “vinh hiển và tôn kính nhất.” Đây là bổn phận của Cơ Đốc nhân liên quan đến mọi sự kiện của thời gian, và mọi sự kiện của sự đời đời, cả liên quan đến chính mình cá nhân, và đến mọi người người ấy liên hệ; liên quan đến Hội Thánh, và liên quan đến thế gian. Liên quan đến bổn phận, chúng ta phải trao cho Ngài mọi sự lo lắng và băn khoăn của chúng ta về kỹ năng khám phá nó, và sức mạnh thực hiện nó; liên quan đến những sự kiện, chúng ta phải hoàn toàn tin cậy Ngài với chúng. Để trao những lo lắng của chúng ta cho Đức Chúa Trời như vậy, rõ ràng cần ba điều: — 1. Một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời có sự kiểm soát hoàn toàn liên quan đến những điều kích thích sự lo lắng của chúng ta; 2. Một sự thuyết phục rằng Ngài sẽ sử dụng sự kiểm soát này theo cách tốt nhất, xét một cách trừu tượng; và 3. Một sự thuyết phục rằng Ngài sẽ sử dụng sự kiểm soát này theo cách tốt nhất có thể, trong chừng mực chúng ta liên quan. (1.) Một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời, có quyền năng kiểm soát điều kích thích sự lo lắng của chúng ta. Tôi không thể thoát khỏi sự lo lắng đau đớn bằng cách trao nó cho Đức Chúa Trời, nếu tôi không tin Ngài có thể nâng đỡ nó. Điều nằm ở chính nền tảng ở đây là, sự tin chắc rằng Đức Chúa Trời là Chủ Tể của vũ trụ, không bị kiểm soát và không thể kiểm soát, “mà vương quốc Ngài cai trị trên mọi sự,” “Đấng có thể làm mọi sự,” “mà cánh tay không ai có thể cản, mà không ai dám nói với Ngài, Ngài làm gì?” mà những mục đích của Ngài kẻ thù Ngài thúc đẩy bằng cách chống đối chúng, Đấng “làm cho cơn thạnh nộ của họ ngợi khen Ngài, và kiềm chế phần còn lại của nó.” (2.) Một sự thuyết phục rằng Đức Chúa Trời sẽ sử dụng quyền năng kiểm soát của Ngài theo cách tốt nhất có thể. Nhưng dù tôi có sự tin chắc hoàn toàn về quyền năng của Đức Chúa Trời, tôi không thể trao sự lo lắng của mình, mọi sự lo lắng của mình, cho Ngài, trừ khi tôi tin rằng quyền năng Ngài được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan và sự công chính, và bị ảnh hưởng bởi sự nhân từ. Một niềm tin vào sự tồn tại của một hữu thể sở hữu quyền năng vô cùng, nếu tôi không chắc chắn rằng hữu thể này sở hữu sự khôn ngoan và sự công chính vô cùng, sẽ tăng, không giảm, những lo lắng của tôi. Nhưng sự nhận thức rõ ràng rằng Ngài, Đấng có mọi sự dưới sự kiểm soát của Ngài là hoàn hảo trong sự hiểu biết, vô cùng trong sự khôn ngoan, vinh hiển trong sự thánh khiết, dồi dào trong công lý, và đầy sự tử tế, phải thuyết phục tôi rằng sự quản lý mọi sự của Ngài phải là tốt nhất có thể. (3.) Một sự thuyết phục rằng Ngài sẽ sử dụng quyền năng kiểm soát của Ngài theo cách tốt nhất có thể cho chúng ta. Có thể nghĩ rằng sự tin chắc này về sự hoàn hảo trí tuệ và đạo đức tuyệt đối, kết hợp với quyền năng toàn năng, phải đủ để giúp tôi, đủ về đạo đức để ép buộc tôi, trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời; rằng trong sự hiện diện của những sự tin chắc như vậy, những lo lắng thuộc mọi loại sẽ chấm dứt. Nhưng không! Tôi là một tội nhân. Tôi đã xúc phạm Hữu Thể vô cùng quyền năng, và khôn ngoan, và xuất sắc này, và chính sự xuất sắc của bản chất Ngài có thể làm chắc chắn những sự kiện ấy, mà sự lo lắng về chúng chỉ có thể được làm yên bởi một sự bảo đảm rằng chúng sẽ không bao giờ xảy ra. Tôi phải được thuyết phục rằng sự kiểm soát này Ngài sở hữu sẽ được thi hành không chỉ theo cách tốt nhất có thể trong trừu tượng, mà theo cách tốt nhất cho tôi. Nói cách khác, tôi phải biết và tin Ngài là Bạn của tôi. Tôi phải biết rằng Ngài “được làm hòa đối với tôi vì mọi tội ác tôi đã làm.” Tôi phải tin lời chứng của chính Ngài, rằng Ngài không có vui thích trong sự chết của tôi; rằng Ngài “ở trong Đấng Christ hòa giải thế gian với chính mình;” rằng “vì tình yêu thương lớn Ngài yêu loài người, Ngài ban phước cho họ với mọi phước hạnh thiên thượng và thuộc linh.” Tôi phải, trên đức tin của lời chứng Ngài, nắm lấy lời hứa Ngài, và tin rằng đối với tôi, tin cậy Ngài, Ngài sẽ làm mọi điều Ngài đã nói, làm cho mọi sự hiệp lại làm ích cho tôi, và ban cho tôi “sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ với vinh hiển đời đời.” Bất cứ nơi nào có, và theo mức độ có, sự sở hữu sự thuyết phục ba phần này, chúng ta học trao những lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời; và chúng ta thấy rằng, bằng cách làm như vậy, chúng ta được giải thoát khỏi chúng. Khi chúng ta như vậy “không lo lắng về điều gì, mà trong mọi sự bằng sự cầu nguyện và khẩn cầu làm cho những yêu cầu của mình được biết với Đức Chúa Trời, sự bình an của Đức Chúa Trời, vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ lòng và tâm trí chúng ta bởi Chúa Giê-xu Christ.” Chính bấy giờ, trong sự cầu nguyện tin cậy, Cơ Đốc nhân bị hoạn nạn, lo lắng phải trao những lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời. “Đây là cách,” như Leighton tốt lành nói, “để bước đi một cách hài lòng và vui vẻ về nhà, dựa và nghỉ ngơi suốt đường trên Ngài là cả người hướng dẫn và người bảo vệ của chúng ta, sự khôn ngoan và sức mạnh của chúng ta, Đấng có chúng ta và mọi điều tốt của chúng ta trong tay nhân từ Ngài. Chúng ta càng dịu dàng và yếu đuối, Ngài càng dịu dàng với chúng ta, Ngài càng mạnh trong chúng ta. Ngài chăn bầy Ngài như một người chăn, và kẻ yếu nhất Ngài chăm sóc nhất. Chúng đi trong cánh tay và lòng Ngài, và kẻ yếu nhất dễ dàng đi như vậy.” Liên quan đến những sự kiện, chúng ta càng hoàn toàn loại bỏ chính mình khỏi mọi lo lắng, chúng ta hành động càng hợp lý và khôn ngoan. Đó hoàn toàn là lĩnh vực của Ngài để quản lý chúng. Nếu chúng ta can thiệp vào nó, và chúng ta liên tục can thiệp vào nó, chúng ta làm Ngài không đẹp lòng, và làm chính mình không yên. Tội lỗi này mang hình phạt của nó trong lòng nó. “Nếu ngươi sẽ,” vị giám mục tin kính nói, “vật lộn với điều không thuộc về ngươi, và cân nhắc gánh nặng không phải của ngươi, có gì lạ, vâng, tôi có thể nói, có gì đáng thương, nếu ngươi ngã dưới nó? Chẳng phải công chính sao, nếu ngươi sẽ tự làm cho mình, và tự mang cho mình, điều Chúa ngươi kêu gọi để mang cho ngươi, chẳng phải công chính sao ngươi cảm thấy trọng lượng của nó với cái giá của ngươi?” Chỉ có một ý tưởng khác tôi muốn xin sự chú ý của anh em trước khi kết thúc phần này của chủ đề. Cơ Đốc nhân phải cẩn thận không đặt những lo lắng của mình lên bất kỳ ai ngoài Đức Chúa Trời. Người ấy phải trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời. Người ấy có thể tìm kiếm sự thông cảm và lời khuyên của các Cơ Đốc nhân đồng bạn; nhưng người ấy không bao giờ được trao những lo lắng của mình, hay đặt sự tin cậy của mình lên họ. Họ không thể mang gánh nặng. Họ buộc phải trao những lo lắng riêng của mình cho Đức Chúa Trời. “Khốn cho người tin cậy loài người, và lấy xác thịt làm cánh tay mình.” Người ấy hiểu rõ nghệ thuật phước hạnh của việc trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời, người đã nói, “Linh hồn tôi, hãy chỉ chờ đợi Đức Chúa Trời; vì sự trông đợi của tôi là từ Ngài. Chỉ Ngài là vầng đá và sự cứu rỗi của tôi; Ngài là sự phòng thủ của tôi; tôi sẽ không bị lay chuyển. Trong Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi và vinh hiển của tôi: vầng đá của sức mạnh tôi, và nơi ẩn náu của tôi, ở trong Đức Chúa Trời. Hỡi dân sự, hãy đặt sự tin cậy của anh em vào Ngài liên tục: hãy đổ lòng anh em ra trước mặt Ngài; Đức Chúa Trời là một nơi ẩn náu cho chúng ta. Chắc chắn những người cấp thấp là sự hư không, và những người cấp cao là một sự dối trá; để đặt lên bàn cân” với Đức Chúa Trời, như đối tượng của sự tin cậy, “hết thảy họ nhẹ hơn sự hư không.” Cuối cùng, ở đây, trong trạng thái tâm trí đúng dưới hoạn nạn, hai điều được sứ đồ khuyên phải được kết hợp, “Tự hạ mình xuống dưới tay quyền năng của Đức Chúa Trời,” và “Trao mọi sự lo lắng của mình cho Ngài.” Sự hạ mình của chúng ta không được dẫn đến sự chán nản, mà đến sự phụ thuộc sâu sắc hơn, sự tin cậy lớn hơn; và sự nương dựa của chúng ta vào Đức Chúa Trời, và sự dễ dàng của tâm trí hệ quả, không được tự phụ. Một ý thức về tội lỗi không được ngăn cản việc sử dụng đặc quyền, và một sự hưởng thụ liên tục đặc quyền không được làm giảm sự hạ mình. § 3.—Động cơ để trao sự lo lắng của chúng ta cho Đức Chúa Trời là, Ngài chăm sóc chúng ta. Bây giờ đã đến lúc tôi tiến hành chuyển sự chú ý của anh em đến động cơ mà sứ đồ dùng để thúc giục Cơ Đốc nhân trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời. “Trao mọi sự lo lắng của anh em cho Đức Chúa Trời; vì Ngài chăm sóc anh em.” Và ở đây tôi sẽ nêu rất ngắn gọn bằng chứng của lẽ thật này, rằng Đức Chúa Trời chăm sóc dân Ngài; và rồi chỉ ra cách niềm tin vào lẽ thật này phải dẫn họ trao sự lo lắng của mình cho Ngài. Rõ ràng là sứ đồ ở đây không nói về sự chăm sóc quan phòng chung Đức Chúa Trời có đối với loài người như những tạo vật của Ngài, mà về sự chăm sóc đặc biệt Ngài có đối với những người theo một nghĩa đặc biệt là con cái Ngài, dân Ngài, cơ nghiệp Ngài, tài sản đã được mua của Ngài. Ngài chăm sóc họ theo một cách khác hơn Ngài làm đối với thế gian. Trên những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, bởi một sự biệt riêng thuộc linh, và được làm cho vâng phục lẽ thật và được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu, được ban những “phước hạnh thiên thượng và thuộc linh” đặc biệt; cho những người đã nhận được đức tin quý báu như các sứ đồ, được ban “những lời hứa vô cùng lớn và quý báu.” Đó là sự chăm sóc của Đức Chúa Trời đối với dân đặc biệt này, tôi dự định thiết lập như một nền tảng tại sao dân đặc biệt này phải trao mọi sự lo lắng của mình cho Ngài. Điều đáng chú ý là từ “chăm sóc” trong mệnh đề cuối này là một từ có ý nghĩa rất khác với từ được dùng trong mệnh đề thứ nhất, dù được dịch bằng cùng một từ tiếng Anh. Từ trong mệnh đề thứ nhất chỉ sự lo lắng đau đớn; trong mệnh đề thứ hai, sự quan tâm tử tế. Người ta nói, “kẻ làm thuê chạy trốn khi sói đến; vì người ấy không chăm sóc chiên.” Người ta nói, Giu-đa “không chăm sóc người nghèo.” “Ngài chăm sóc anh em” tương đương với, ‘Ngài quan tâm một cách tử tế đến anh em.' Bây giờ rằng Đức Chúa Trời thật sự, phải, quan tâm một cách đặc biệt và nhân từ nhất đến dân Ngài, sẽ rất rõ ràng, nếu chúng ta chú ý một lúc đến mối quan hệ đặc biệt Ngài đứng trong đối với họ, những công việc đặc biệt Ngài đã làm cho họ, những đặc quyền đặc biệt Ngài đã ban cho họ, và những “lời hứa vô cùng lớn và quý báu” đặc biệt Ngài đã làm cho họ. Mối quan hệ Đức Chúa Trời đứng trong đối với họ là gì? Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của họ; họ là dân và con cái của Ngài, theo một nghĩa khá đặc biệt. Họ đã được “tiền định để được nhận làm con;” và khi Ngài kêu gọi họ ra khỏi thế gian, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài đi cùng lời mời của lời Ngài, Ngài nói, “Ta sẽ là một cha cho các ngươi, và các ngươi sẽ là con trai và con gái của Ta.” “Hãy xem,” “dòng giống được chọn này, dân tộc thánh này, dân đặc biệt này,” có thể nói, “Hãy xem tình yêu thương thể nào Cha đã ban cho chúng ta, để chúng ta được gọi là con trai của Đức Chúa Trời!” Danh hiệu không phải là một cái tên trống rỗng. Có sức mạnh lớn trong lập luận của sứ đồ, “Nếu là con cái thì là người thừa hưởng.” Nếu anh em đứng trong mối quan hệ con cái đối với Đức Chúa Trời, anh em có thể chắc chắn về sự đối xử của con cái. Có thể nào Cha chúng ta trên trời không chăm sóc con cái Ngài sao? “Nếu các ngươi, là kẻ ác,” Chúa chúng ta nói, “biết cách ban những ân tứ tốt cho con cái mình; Cha các ngươi trên trời sẽ ban những ân tứ tốt cho những người cầu xin Ngài biết bao hơn?” “Như một người cha thương xót con cái mình, Đức Giê-hô-va cũng thương xót những người kính sợ Ngài. Ngài biết khung của họ; Ngài nhớ họ là bụi.” Đức Chúa Trời đã làm gì cho, Ngài đã ban gì cho, dân đặc biệt của Ngài? Ngài “đã chọn họ trước khi sáng thế.” Ngài “đã biểu lộ tình yêu thương Ngài đối với họ, ở chỗ, khi họ còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì họ.” Ngài “đã không tiếc Con Ngài, mà đã phó Ngài vì những sự phạm tội của họ, và đã khiến Ngài sống lại vì sự xưng công chính của họ,” và đặt Ngài ở bên phải của chính Ngài, để, luôn sống để cầu thay cho họ, Ngài có thể cứu họ đến cùng. Vì họ Ngài đã đổ Đức Thánh Linh trong ảnh hưởng kỳ diệu và cảm thúc của Ngài, và đã lan truyền Phúc Âm Ngài và thiết lập những thánh lễ của Ngài khắp đất. Đây là một mẫu về điều Ngài đã làm cho họ. Và Ngài đã ban cho họ điều gì? Ngài đã “ban phước cho họ với mọi phước hạnh thiên thượng và thuộc linh;” Ngài đã ban cho họ “sự cứu chuộc trong Đấng Christ qua huyết Ngài, theo sự giàu có của ân điển Ngài;” Ngài đã làm cho họ “được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu;” Ngài đã ban cho họ “một cơ nghiệp không hư nát và không ô uế, và không tàn héo, được để dành trên trời cho họ,” trong khi Ngài giữ họ bằng quyền năng Ngài, qua đức tin, cho sự cứu rỗi; Ngài đã ban cho họ Kinh Thánh thánh như văn tự, và Đức Thánh Linh, trong những ảnh hưởng nên thánh và an ủi của Ngài, như ấn và của cầm, của cơ nghiệp họ; Ngài đã gửi các thiên sứ Ngài, những người xuất sắc trong sức mạnh, như “những linh phục vụ, để phục vụ họ như những người thừa hưởng sự cứu rỗi lớn này;” Ngài đã giải thoát họ khỏi thế gian gian ác hiện tại, và khỏi quyền năng của kẻ ác, và đã ban cho họ “sự an ủi đời đời và niềm hy vọng tốt bởi ân điển.” Chắc chắn Ngài, Đấng đã làm mọi điều này cho họ, và đã ban mọi điều này cho họ, thật sự, phải, chăm sóc họ. Vì những “ân tứ và sự kêu gọi này không có sự ăn năn.” Ngài “nghỉ ngơi trong tình yêu thương Ngài,” và là “Đấng như nhau hôm qua, hôm nay, và đời đời.” Xa hơn nữa, Ngài đã hứa với họ điều gì, hay đúng hơn, Ngài đã không hứa với họ điều gì, có thể tỏ sự chăm sóc của Ngài đối với họ? Ngài đã hứa rằng Ngài sẽ “không giữ lại điều tốt nào khỏi họ;” rằng “nó sẽ tốt với họ;” rằng “ước muốn của họ sẽ được ban,” và rằng “hy vọng của họ sẽ là sự vui mừng.” Ngài đã tuyên bố rằng thế gian thuộc về họ, và rằng họ “sẽ thừa hưởng mọi sự;” và hứa “chu cấp mọi nhu cầu của họ theo sự giàu có của Ngài trong vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ.” Ngài có một lời hứa đáp ứng mọi lo lắng có thể nảy sinh trong lòng họ. Họ có lo lắng về sức mạnh để thực hiện bổn phận không? Ngài nói, “Ân điển Ta đủ cho ngươi.” “Đức Chúa Trời sẽ làm việc trong ngươi để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài.” “Ta sẽ làm mạnh họ trong Đức Giê-hô-va, và họ sẽ bước đi lên xuống nhân danh Ta.” Họ có lo lắng về sự hướng dẫn trong khó khăn không? “Ta sẽ dẫn kẻ mù trong một đường họ không biết; Ta sẽ làm cho bóng tối thành ánh sáng trước mặt họ.” “Ta sẽ dạy ngươi và dạy ngươi trong đường ngươi phải đi.” Họ có sợ ngã trước những kẻ thù thuộc linh của mình, và cuối cùng thiếu mất sự sống đời đời không? Ngài là hình ảnh thật của Cha nói, “Ta ban cho chiên Ta sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ bị diệt vong; cũng không ai sẽ giật chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, Đấng đã ban chúng cho Ta, lớn hơn mọi sự; và không ai có thể giật chúng khỏi tay Cha Ta.” “Đức Chúa Trời, Đấng trung tín, sẽ không để anh em bị cám dỗ quá điều anh em có thể chịu đựng; và sẽ cùng với sự cám dỗ cũng làm một lối thoát, để anh em có thể chịu đựng nó.” “Sa-tan sẽ bị bầm dập dưới chân anh em chẳng bao lâu.” Và về những sự kiện; Họ có lo lắng về hoạn nạn không? “Ngài sẽ giải thoát ngươi trong sáu cơn khốn khổ, trong bảy điều ác sẽ không chạm đến ngươi.” “Khi ngươi đi qua nước Ta sẽ ở với ngươi, và qua những dòng lũ chúng sẽ không tràn ngập ngươi. Khi ngươi đi qua lửa ngươi sẽ không bị cháy; những ngọn lửa cũng sẽ không đốt trên ngươi.” “Mọi sự sẽ hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời.” Trong mọi tình huống trong đời sống phù hợp để kích thích sự lo lắng có những lời hứa thích hợp tôi không thể dừng lại để liệt kê. Đối với dân Ngài, khi trong nghèo khó, trong đói kém, bị mất người thân, bị cướp tài sản, bị trình bày sai và bị vu khống, những lời hứa đặc biệt phù hợp với hoàn cảnh của họ được làm, hết thảy chứng minh rằng Ngài chăm sóc họ, rằng “trong mọi hoạn nạn của họ Ngài bị hoạn nạn,” và rằng “những người chạm đến họ, chạm đến con ngươi của mắt Ngài.” Họ có lo lắng về sự chết, và về điều sẽ theo sau sự chết không? Ngài tỏ rằng Ngài chăm sóc họ bằng cách hứa, rằng khi họ “bước qua thung lũng của bóng sự chết, Ngài sẽ ở với họ; roi và gậy Ngài, chúng sẽ nâng đỡ họ.” “Ngài sẽ nuốt sự chết trong chiến thắng.” “Ta sẽ chuộc họ khỏi quyền năng của mộ! Ta sẽ cứu chuộc họ khỏi sự chết. Hỡi sự chết! Ta sẽ là những tai họa của ngươi: Hỡi mộ! Ta sẽ là sự hủy diệt của ngươi.” “Điều hư nát này sẽ mặc lấy sự không hư nát, và điều hay chết này phải mặc lấy sự bất tử; và sự chết sẽ bị nuốt trong chiến thắng.” Đấng Cứu Chúa sẽ đến từ trời, và “thay đổi những thân thể hèn hạ này, và nắn chúng giống như thân thể vinh hiển của chính Ngài;” và họ “sẽ được cất lên trong những đám mây để gặp Chúa trong không trung, và họ sẽ mãi mãi ở với Chúa.” “Ngài làm chứng những điều này là một nhân chứng đúng và trung tín.” Ngài không thể bị lừa dối; Ngài không thể lừa dối. “Ngài không phải là một người để Ngài nói dối.” Ngài có ý mọi điều Ngài nói; Ngài có thể và sẽ làm mọi điều Ngài hứa. Vậy Ngài không chăm sóc dân Ngài sao? Chẳng phải những mối quan hệ Ngài đã đảm nhận đối với họ, những công việc Ngài đã thực hiện cho họ, những đặc quyền Ngài đã ban cho họ, và những lời hứa vô cùng lớn và quý báu như vậy Ngài đã làm về họ và cho họ, chứng minh dồi dào lời khẳng định trong bản văn, “Ngài chăm sóc họ” sao? Sẽ không cần nhiều lời để chỉ ra, rằng lẽ thật này, được chứng minh dồi dào như vậy, là một động cơ mạnh mẽ và thích hợp nhất cho việc Cơ Đốc nhân trao sự lo lắng của mình, mọi sự lo lắng của mình, cho Đức Chúa Trời. Tại sao người ấy phải để gánh nặng đè nén và hạ người ấy xuống như vậy, can thiệp cả vào bổn phận và sự thoải mái của người ấy, ở lại trên người ấy? Người ấy biết rất rõ rằng những lo lắng này không thể có ích gì cho người ấy; chúng liên quan đến những vấn đề người ấy không thể kiểm soát. Những lo lắng của người ấy, dù tha thiết đến đâu, không đem người ấy gần một chút nào đến đối tượng của hy vọng của người ấy, hay loại bỏ người ấy xa một chút nào khỏi đối tượng của sự sợ hãi của người ấy. Nhưng, để nhận được sự giải thoát khỏi sự lo lắng, tôi không chỉ phải được thuyết phục rằng sự lo lắng của tôi vô ích. Một sự tin chắc về điều này, nếu tôi không thấy cách nào để thoát khỏi những điều ác gây ra nó, sẽ chỉ cố định gánh nặng vững chắc hơn trên tôi. Nhưng Cơ Đốc nhân biết rằng Đức Chúa Trời chăm sóc mình, biết rằng những lo lắng của mình không chỉ vô ích, chúng không cần thiết. Đức Chúa Trời, Đấng có toàn bộ sự quản lý những vấn đề kích thích những lo lắng của người ấy, Đức Chúa Trời chăm sóc người ấy. Và Ngài chăm sóc Cơ Đốc nhân là ai? Ngài là Đấng toàn trí, “Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất,” Đấng không bao giờ có thể bị lừa dối về điều là lợi ích thật của Cơ Đốc nhân, và Đấng biết cách làm cho “mọi sự hiệp lại làm ích.” Ngài không bao giờ có thể rơi vào bất kỳ sai lầm nào về điều tốt cho dân Ngài, cũng không về những phương tiện phù hợp nhất để bảo đảm điều tốt này cho họ. Rồi Ngài là Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đức Chúa Trời toàn quyền. “Điều gì Ngài đẹp lòng, Ngài làm điều ấy trên trời, trên đất, và trong mọi nơi sâu.” Ngài không bao giờ có thể thiếu quyền năng để thi hành điều sự khôn ngoan Ngài cho là tốt nhất cho những người Ngài chăm sóc. Khi một Cơ Đốc nhân “sợ một người sẽ chết, và một con trai của loài người sẽ được làm như cỏ,” chắc chắn đó là trong sự quên lãng nhất thời rằng Ngài chăm sóc người ấy là “Đức Giê-hô-va Đấng Tạo Hóa của người ấy, Đấng đã giương những tầng trời ra, và đặt những nền của đất; Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã chia biển, mà nước của nó gầm thét; Đức Giê-hô-va vạn quân là danh Ngài. Rồi Ngài là Đức Chúa Trời, luôn hiện diện, hiện diện khắp nơi; không điều gì có thể ập đến anh em trong sự vắng mặt của Ngài. Sự liên kết trong đoạn song song trong Phi-líp iv. 5, 6, đáng được đánh dấu. “Chúa ở gần; chớ lo lắng về điều gì.” Rồi xa hơn nữa; Ngài là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển;” “Cha của những sự thương xót.” Ngài chăm sóc anh em, có sự khôn ngoan và quyền năng Ngài bị ảnh hưởng và hướng dẫn bởi tình yêu thương vô cùng, tình yêu thương vô cùng đối với anh em. Hãy nghe lời của chính Ngài, đúng liên quan đến mỗi cá nhân trong dân Ngài, như liên quan đến thân thể tập thể của họ, Hội Thánh. “Một người nữ có thể quên đứa con đang bú của mình, để nàng không thương xót con trai của tử cung mình không? vâng, nàng có thể quên, tuy vậy Ta sẽ không quên ngươi.” Tình yêu thương này sẽ giữ sự khôn ngoan luôn tỉnh thức, quyền năng luôn tích cực, liên quan đến những lợi ích thật của những đối tượng của nó. Vậy sự lo lắng, từ phía Cơ Đốc nhân, chẳng phải là một điều rất không cần thiết, và vì vậy rất không hợp lý sao? Chắc chắn rất không khôn ngoan cho người ấy không trao sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời. Nhưng nó tệ hơn là không khôn ngoan, nó vô ơn và không có bổn phận. Khi Đức Chúa Trời nói, ‘Hãy để những vấn đề này anh em không thể quản lý cho sự quản lý của Ta,' nếu chúng ta từ chối đó là gì ngoài việc sỉ nhục ân nhân của Đức Chúa Trời của chúng ta bằng cách khám phá những nghi ngờ về sự chân thành của Ngài, hay về sự khôn ngoan của Ngài, hay về quyền năng của Ngài? Sự vô ơn hay sự ngu dại của người Lê-vi ở núi Ép-ra-im sẽ lớn hơn, nếu người ấy đã gặp lời mời rộng lượng của ông già hiếu khách ở Ghi-bê-a, “Hãy để mọi nhu cầu của ngươi nằm trên ta, chỉ chớ ngủ trong đường phố,” bằng một sự từ chối ủ rũ? Và khi Hữu Thể lớn nhất và tốt nhất trong mọi hữu thể nói với chúng ta, những người chỉ là bụi và tro, ‘Hãy để mọi nhu cầu của các ngươi nằm trên Ta,' những nhu cầu, chúng ta biết rõ, chúng ta không thể cung cấp, nhưng Ngài có thể, chúng ta sẽ tìm lời ở đâu để mô tả sự đê hèn và sự vô lý của việc đẩy ra khỏi chúng ta một ân huệ rộng lượng, cần thiết như vậy? Đó có phải là một sự trở lại thích hợp cho mọi sự tử tế của Ngài, để khăng khăng giữ lấy một gánh nặng Ngài sẵn lòng giải thoát chúng ta khỏi, khi việc thoát khỏi gánh nặng ấy cần thiết để giúp chúng ta ban cho Ngài sự phục vụ vui vẻ, sẵn sàng, vui mừng Ngài xứng đáng như vậy? Chắc chắn khi Ngài nói, ‘Ta muốn anh em không có sự cẩn thận, để anh em có thể phục vụ Ta không sợ hãi trong sự công chính và thánh khiết mọi ngày của đời sống mình,' ý thức về sự tử tế của Ngài và ước muốn về vinh hiển Ngài phải ngang nhau dẫn chúng ta tuân thủ mệnh lệnh, “Hãy trao mọi sự lo lắng của anh em cho Đức Chúa Trời.” Quả thật, bất cứ nơi nào mệnh đề, ‘Đức Chúa Trời Chủ Tể vô cùng quyền năng, khôn ngoan, và nhân từ của vũ trụ chăm sóc tôi, quan tâm đến phúc lợi của tôi, và đã cam kết bảo đảm nó,' được hiểu và tin, theo mức độ nó được hiểu và tin, nó thật sự, nó phải, xua đuổi sự cẩn thận và lo lắng khỏi tâm trí. Ở đây, như trong rất nhiều trường hợp khác, nó với một người theo đức tin của người ấy. Ôi, chúng ta phải hạnh phúc biết bao, ôi, chúng ta phải thánh khiết biết bao! lao động phải dễ dàng biết bao, hoạn nạn phải nhẹ biết bao! nếu chúng ta có thể, tin rằng Đức Chúa Trời chăm sóc chúng ta, “trao mọi sự lo lắng của chúng ta cho Ngài,” nói, “Tôi nghèo và thiếu thốn; nhưng Đức Giê-hô-va nghĩ đến tôi! Ngài là sự giúp đỡ và Đấng giải thoát của tôi, ôi Đức Chúa Trời của tôi!” Như vậy tôi đã chuyển sự chú ý của anh em đến hoạn nạn như một trạng thái được tính để kích thích sự lo lắng và cẩn thận; đến bổn phận của Cơ Đốc nhân bị hoạn nạn liên quan đến cái nhìn này về hoạn nạn, — trao mọi sự lo lắng của mình cho Đức Chúa Trời; và đến động cơ thúc giục người ấy đến đường lối này, — Đức Chúa Trời chăm sóc người ấy. Đây là bổn phận của Cơ Đốc nhân ở mọi thời, và động cơ ngang nhau mạnh mẽ trong mọi hoàn cảnh. Tai bề trong của Cơ Đốc nhân phải luôn mở cho những lời này của Thầy vĩ đại, đầy sự khôn ngoan như vậy, đầy tình yêu thương như vậy: — “Chớ lo lắng; chớ cẩn thận,” lo lắng “cho đời sống mình, anh em sẽ ăn gì, hay anh em sẽ uống gì; cũng không cho thân thể mình, anh em sẽ mặc gì: Chẳng phải đời sống hơn thịt, và thân thể hơn y phục sao? Hãy xem những chim của không trung: vì chúng không gieo, cũng không gặt, cũng không thu vào kho; tuy vậy Cha các ngươi trên trời nuôi chúng. Các ngươi chẳng tốt hơn chúng nhiều sao? Ai trong các ngươi, bằng cách lo lắng,” bằng sự lo lắng, “có thể thêm một cubit vào chiều cao của mình,” hay, như nó đã được giải thích, “một khoảnh khắc vào đời sống mình? Và tại sao các ngươi lo lắng về y phục? Hãy xem xét những hoa huệ của đồng ruộng, chúng mọc như thế nào: chúng không lao động, cũng không kéo sợi; và tuy vậy Ta nói với các ngươi, rằng ngay cả Sa-lô-môn, trong mọi vinh hiển của mình, không được mặc như một trong những hoa này. Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ của đồng ruộng như vậy, hôm nay có, và ngày mai bị ném vào lò; Ngài chẳng sẽ mặc cho các ngươi nhiều hơn sao, hỡi những kẻ ít đức tin? Vì vậy, chớ lo lắng, chớ băn khoăn, nói, Chúng ta sẽ ăn gì? hay chúng ta sẽ uống gì? và chúng ta sẽ mặc gì? (vì dân ngoại tìm kiếm mọi điều này), vì Cha các ngươi trên trời biết rằng các ngươi cần mọi điều này. Nhưng hãy tìm kiếm trước hết nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; và mọi điều này sẽ được thêm cho các ngươi. Chớ sợ, hỡi bầy nhỏ; đó là ý tốt của Cha các ngươi ban nước cho các ngươi.” Có một hạng, một hạng lớn loài người, và rất có khả năng có một số người trong họ ở đây, mà tôi không thể hướng hoặc lời khuyên nhủ hoặc sự khích lệ trong bản văn theo nghĩa đúng, nghĩa tôi đã cố gắng đưa ra cho anh em; mà tôi không dám nói, Hãy trao sự lo lắng của anh em, mọi sự lo lắng của anh em, vâng, bất kỳ sự lo lắng nào của anh em, cho Đức Chúa Trời; mà tôi không thể nói, Đức Chúa Trời chăm sóc anh em theo cách Ngài chăm sóc những người thuộc về Ngài, vì những người biết và yêu Ngài, vì những người tôi liên quan đến không phải là của Ngài. Họ là những tạo vật của Ngài, nhưng là những tạo vật không vâng lời của Ngài; những thần dân của Ngài, nhưng là những thần dân nổi loạn của Ngài; họ không phải là con cái Ngài, họ không phải là dân Ngài. Có những người mà những lo lắng của họ hết thảy bận rộn về những đối tượng thế gian, nhiều người trong họ về những đối tượng tội lỗi. Ngay cả với những quan niệm rất thấp của họ về tính cách của Đức Chúa Trời, chính họ sẽ xấu hổ khi đem những lo lắng và băn khoăn của mình đến Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, và cố gắng trao chúng cho Ngài. Họ cảm thấy rằng làm như vậy sẽ là sỉ nhục Ngài. Cảm giác bề trong của họ là, Đức Chúa Trời càng ít nghe về những điều như vậy càng tốt. Chúng là những lo lắng Ngài sẽ không bao giờ lấy khỏi tay họ, và đảm nhận. Và dù có một nghĩa mà những sự thương xót của Đức Chúa Trời, những sự thương xót dịu dàng của Đức Chúa Trời, ở trên mọi công việc của Ngài, mà Ngài chăm sóc hết thảy; tuy vậy, liên quan đến những người đang sống trong sự không tin và không vâng lời, rõ ràng là, ở lại trong trạng thái ấy, điều họ phải phụ thuộc vào không phải là tình yêu thương giao ước đã cam kết. Sự phụ thuộc của họ, nếu họ có bất kỳ, phải là một sự phụ thuộc tự phụ vào sự tử tế bị sỉ nhục, hay sự kiên nhẫn và nhịn nhục lâu dài bị thử thách nghiêm trọng. Những người như vậy là những đối tượng thích hợp của sự thông cảm sâu sắc, tự đóng mình ra, như họ làm, khỏi mọi sự hỗ trợ và an ủi hợp lý, giữa những lo lắng, và khó xử, và nỗi buồn của đời sống. Ôi! ước gì chúng ta có thể đánh thức ngay cả một người như vậy đến sự cẩn thận về điều người ấy không có sự lo lắng — sự cứu rỗi của linh hồn; đến sự lo lắng về điều liên quan đến người ấy không lo lắng gì cả — những khốn khổ của sự đời đời. Ôi! ước gì chúng ta có thể nghe người ấy, như Ép-ra-im, than khóc chính mình và nói, “Một người được lợi gì nếu người ấy được cả thế gian, và mất linh hồn của chính mình? Ai có thể ở với lửa nuốt? ai có thể ở với những sự cháy đời đời? Tôi sẽ đến trước mặt Đức Giê-hô-va như thế nào? Tôi sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời Chúa thánh này như thế nào? Ôi! tôi sẽ thoát như thế nào, hay tôi sẽ chịu đựng cơn thạnh nộ sắp đến như thế nào? Tôi phải làm gì, tôi phải làm gì để được cứu?” Bấy giờ khi người ấy bắt đầu tuyệt vọng chúng ta phải bắt đầu hy vọng về người ấy. Bấy giờ chúng ta phải nói, với mọi sự tha thiết chúng ta có thể ném vào ngôn ngữ và giọng nói của mình, — vì dù sự lo lắng như vậy mong muốn biết bao, so với sự không cân nhắc ngu ngốc hay sự tin cậy tự phụ, sự tiếp tục của nó không phải là một điều mong muốn; nó càng sớm bị loại bỏ, nếu được loại bỏ đúng, nó càng sớm được thoát khỏi, nếu được xử lý an toàn, càng tốt, — bấy giờ chúng ta phải nói, Hỡi người bị gánh nặng quá mức đáng thương, hãy trao sự lo lắng của ngươi cho Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi. Ngài chăm sóc ngươi, chỉ Ngài mới có thể giải thoát ngươi. Trong niềm tin vào lẽ thật liên quan đến tính cách nhân từ của Ngài, được biểu lộ trong sự nhất quán với, trong minh họa vinh hiển của, sự thánh khiết không vết và công lý vô cùng của Ngài trong cái chết chuộc tội của Con Ngài, Đấng Công Chính, thay cho kẻ không công chính, anh em có thể nhận được, anh em sẽ nhận được sự giải thoát ngay lập tức, khỏi một gánh nặng tội lỗi, sẽ chắc chắn, nếu không được loại bỏ, chìm linh hồn anh em xuống địa ngục, cũng như khỏi một gánh nặng lo lắng, mà, nếu không được loại bỏ, có thể đặt thân thể anh em trong một ngôi mộ không đúng lúc. Và trong việc nhận được sự giải thoát khỏi sự lo lắng ấy, một nền tảng được đặt để nhận được sự giải thoát khỏi mọi lo lắng; và từ nay về sau chúng ta có thể với giọng nói không nao núng hướng đến người ấy những lời của bản văn, trong mọi chiều rộng và chiều sâu phước hạnh không thể đo lường thuộc về chúng. “Hãy trao mọi sự lo lắng của anh em cho Đức Chúa Trời, vì Ngài chăm sóc anh em.” Ôi! ước gì nó có thể như vậy với một tội nhân thiếu suy nghĩ đáng thương nào đó, lo lắng về mọi sự ngoài điều mà, trên mọi điều khác, người ấy có nguyên nhân để lo lắng. A-men. BÀI GIẢNG XXIII.

KẺ THÙ LỚN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN — BỔN PHẬN CỦA NGƯỜI ẤY LIÊN QUAN ĐẾN KẺ THÙ, VÀ SỰ KHÍCH LỆ ĐỂ THI HÀNH NÓ. 1 Phi-e-rơ v. 8-11. — Hãy tiết độ, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù của anh em là ma quỷ, như sư tử rống, đi quanh, tìm người nào nó có thể nuốt. Hãy chống lại nó, đứng vững trong đức tin, biết rằng những hoạn nạn tương tự được hoàn thành trong anh em của anh em ở trong thế gian. Nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi chúng ta đến vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ một lúc, sẽ làm cho anh em hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, làm vững anh em: nguyện vinh hiển và quyền thống trị thuộc về Ngài đời đời. A-men. Có lẽ, không có điều nào trong lẽ thật được mặc khải đã bị những kẻ không tin chế nhạo nói chung hơn, và có lẽ, vì lý do ấy thường xuyên hơn được các Cơ Đốc nhân triết học cố gắng giải thích loại bỏ, hơn giáo lý về sự tồn tại và sự tác động của những linh gian ác. Rằng trong số những người tự xưng là Cơ Đốc nhân những quan niệm vô lý cao về chủ đề này đã được nuôi dưỡng, và ở một mức độ nhất định, vẫn được nuôi dưỡng, tôi không sẵn lòng đặt câu hỏi: nhưng chắc chắn sự mặc khải không thể bị buộc tội một cách công bằng về những sai lầm và sự vô lý của những người tự xưng tin nó, trừ khi có thể chứng minh một cách thỏa đáng rằng nó ban sự tán thành cho những sai lầm và sự vô lý này. Trong trường hợp hiện tại sẽ không khó để chỉ ra rằng không có sự tán thành như vậy được ban, và rằng trong giáo lý về sự tồn tại và sự tác động của những linh gian ác, như được dạy trong Kinh Thánh, không có gì không hợp lý hay lố bịch. Vì giáo lý của chúng về chủ đề này là gì? Nó có thể được nêu ngắn gọn như sau: ‘Tồn tại một chủng tộc đông đảo những hữu thể thông minh không có thân thể, chiếm một chỗ cao hơn con người trong thang bậc chung của sự tồn tại, đã mất sự toàn vẹn đạo đức mà họ được tạo nên trong đó, và, dù ở dưới sự kiểm soát của Sự Quan Phòng tối cao, liên tục tham gia vào một nỗ lực, bằng nhiều phương pháp, và đặc biệt bằng cách ảnh hưởng, theo cách ác độc, tâm trí của loài người, để duy trì và mở rộng đế quốc của điều ác trong vũ trụ của Đức Chúa Trời.' Bây giờ, nguyên tắc lý trí nào, vẻ bề ngoài nào trong tự nhiên, sự thật đã được thiết lập tốt nào, tuyên bố nào của Kinh Thánh, bị giáo lý này mâu thuẫn? Tôi không biết điều nào. Chúng ta hãy nhìn vào chủ đề một chút gần hơn. Rằng phải có những tạo vật không hoàn hảo về đạo đức, tức là, gian ác, trong một thế gian nợ nguồn gốc và sự tồn tại tiếp tục của nó cho một Hữu Thể toàn hảo, vô cùng trong quyền năng và sự khôn ngoan, sự thánh khiết và sự nhân từ; và rằng một hữu thể, có khả năng phán đoán đạo đức, và sở hữu sự tác động tự do, phải từ chối điều tốt lớn nhất, và chọn điều ác lớn nhất, là những sự thật mầu nhiệm, mà không ai có thể giải thích đầy đủ, nhưng mà chắc chắn không người hợp lý nào có thể nghi ngờ nghiêm trọng. Mọi người có bằng chứng của chúng, than ôi! nhưng quá dồi dào, xung quanh mình và trong mình. Con người chắc chắn là một hữu thể thông minh hư hỏng; và nếu chắc chắn rằng có những linh có thân thể hư hỏng, sẽ khó chứng minh rằng không thể có những linh không có thân thể hư hỏng. Cách mà những tác nhân phi vật chất này ảnh hưởng tính cách con người, và cách cư xử, và số phận, có thể an toàn thừa nhận là không thể giải thích; nhưng sự thật rằng chúng thật sự sở hữu và thi hành ảnh hưởng như vậy, không trên nền tảng này, nếu được hỗ trợ bởi bằng chứng thích hợp và đầy đủ, là không thể tin được. Cách một tâm trí con người ảnh hưởng một tâm trí khác, dù không người tỉnh táo nào có thể nghi ngờ sự thật, liên quan trong sự mầu nhiệm ngang nhau. Không kỳ lạ hơn, cũng không trên bằng chứng đầy đủ khó tin hơn, theo một số điểm nhìn nó còn ít hơn, rằng một hữu thể thuộc linh phải hành động trên một hữu thể khác, mà không có sự can thiệp của những cơ quan thân thể, hơn là bằng những âm thanh quy ước nhất định được truyền đến tai, hay những ký tự tùy ý nhất định được trình bày cho mắt, những suy nghĩ và tình cảm của một linh có thân thể phải được truyền cho một linh có thân thể khác, và trở thành những công cụ thay đổi ý kiến, kích thích mong muốn, thúc đẩy hành động. Sự tác động của những linh gian ác lên tâm trí con người không không nhất quán hơn với sự tự do của hành động con người, hơn ảnh hưởng được thi hành bởi những đối tượng được trình bày cho tâm trí bởi các giác quan, hay bởi những lập luận và thuyết phục của những người đồng bạn của chúng ta; và đối với Ngài mà không điều gì có thể khó, vì những nguồn lực của quyền năng và sự khôn ngoan Ngài vô cùng và không cạn, không thể có khó khăn hơn trong việc chế ngự sự tác động của ma quỷ, hơn trong việc chế ngự sự tác động của những người gian ác, để thúc đẩy những mục đích lớn của chính quyền công chính và nhân từ của Ngài. Những nhận xét này không đi xa hơn, và được dự định không đi xa hơn, hơn việc chỉ ra rằng giáo lý về sự tồn tại và sự tác động của những linh gian ác không phải, xét một cách trừu tượng, là một tín điều vô lý; rằng nỗ lực hạ nó xuống bằng sự chế nhạo, hoàn toàn không xứng đáng với những người tự xưng danh hiệu đáng tôn kính của những triết gia, những người yêu sự khôn ngoan; và rằng không cần thiết phải dùng phép ẩn dụ và ngụ ngôn để giải thích loại bỏ những đoạn Kinh Thánh mà, theo nghĩa rõ ràng và theo nghĩa đen của chúng, dạy rõ ràng giáo lý này. Bằng chứng về sự tồn tại và sự tác động của những linh gian ác phải được tìm trong Kinh Thánh. Nó hoàn toàn là một vấn đề mặc khải siêu nhiên; và tôi không do dự khẳng định, rằng bằng chứng như vậy được tìm thấy ở đó trong sự dồi dào và rõ ràng như vậy, mà một độc giả không thiên kiến, tin tính xác thực và sự cảm thúc của sách thánh, và giải thích những tuyên bố của nó trên những nguyên tắc người ấy áp dụng cho ngôn ngữ viết nói chung, sẽ thấy khó nghi ngờ về sự tồn tại và những việc làm của một hữu thể như Sa-tan hay ma quỷ, và những tác nhân phụ thuộc của người ấy, như về sự tồn tại và những việc làm của những người như Môi-se và Sa-mu-ên, Phi-e-rơ hay Phao-lô. Đoạn trước mặt chúng ta là một, trong vô số, chứng minh rõ ràng sự tồn tại và phạm vi rộng của sự tác động thuộc linh ác độc; và, chung với hầu hết những đoạn như vậy, chỉ ra rằng giáo lý này, như những giáo lý của sự mặc khải nói chung, không chỉ là một vấn đề tò mò hay suy đoán, mà được tính và dự định để thi hành một ảnh hưởng mạnh mẽ và lành mạnh, trong việc hình thành tính cách và hướng dẫn cách cư xử của Cơ Đốc nhân trong trạng thái kỷ luật và chuẩn bị hiện tại của họ. Sự thật được khẳng định rõ ràng, rằng “ma quỷ, kẻ thù của họ, như một sư tử rống, đi quanh, tìm người nào nó có thể nuốt.” Lời khẳng định này được làm, để họ có thể được thúc đẩy chống lại nó; và, rằng để chống lại nó thành công, họ có thể tiết độ, và tỉnh thức, và đứng vững trong đức tin; và họ được khích lệ, dưới những sự đau khổ mà những nỗ lực của kẻ thù quyền năng, và xảo quyệt, và tàn ác, và tích cực của họ có thể liên quan họ, bởi sự cân nhắc, rằng những sự đau khổ như vậy đã là phần chung của những người trung tín trong mọi thời đại, rằng họ đã được giúp để chịu đựng chúng, và trong kỳ thích hợp đã được giải thoát khỏi chúng, và bởi lời hứa về một sự hỗ trợ của Đức Chúa Trời dưới, và một chiến thắng vinh hiển trên, chúng. Vậy, đối với những chủ đề thú vị này, đó là ý định của tôi chuyển tâm trí anh em, trong phần còn lại của bài giảng. Kẻ thù của Cơ Đốc nhân; bổn phận của Cơ Đốc nhân liên quan đến kẻ thù này; và sự khích lệ của Cơ Đốc nhân trong khi tham gia thực hiện bổn phận này. I.—KẺ THÙ LỚN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN. Trước hết, chúng ta hãy xem xét tuyên bố được làm liên quan đến kẻ thù của Cơ Đốc nhân. “Kẻ thù của anh em là ma quỷ, như một sư tử rống, đi quanh, tìm người nào nó có thể nuốt.” Có hai câu hỏi ở đây đòi hỏi sự chú ý. Kẻ thù này là ai? và điều gì được nêu ở đây liên quan đến nó? Chương I.—Nó Là Ai? Ma Quỷ. Đối với câu hỏi thứ nhất, kẻ thù này là ai? câu trả lời là, nó là “ma quỷ.” Từ được dịch là ma quỷ, có nghĩa thích hợp là kẻ cáo buộc, kẻ vu khống, kẻ phỉ báng, và được ban cho thủ lĩnh của những linh gian ác như một danh xưng thích hợp. Cùng hữu thể được gọi là “sa-tan,” một từ có ý nghĩa tương tự với ma quỷ, có nghĩa là kẻ thù hay kẻ cáo buộc; “kẻ gian ác,” để đánh dấu sự hư hỏng của nó nói chung, và đặc biệt sự ác độc của nó; “belial,” một thuật ngữ có nghĩa là thấp, hèn hạ, mô tả cả tính cách và tình huống của nó; “kẻ cám dỗ;” “thần và hoàng tử của thế gian này;” “thủ lĩnh của những quỷ;” “beelzebub,” chúa của những ruồi, “hoàng tử của quyền lực của không trung;” “apollyon,” kẻ hủy diệt; “kẻ có quyền năng của sự chết;” “con rồng lớn;” và “con rắn xưa.” Liên quan đến hữu thể rất đáng chú ý này, thông tin của chúng ta, hết thảy dĩ nhiên bắt nguồn từ sự mặc khải, dù rất giới hạn, là dồi dào rõ ràng. Nó là một hữu thể thuộc cấp bậc thiên sứ, được tạo nên, như mọi hữu thể thông minh đã, và phải đã, trong một trạng thái toàn vẹn đạo đức, đã, vào một thời kỳ trước sự sa ngã của con người, hệ quả của việc vi phạm luật của Đức Chúa Trời, theo một cách chúng ta không được thông báo, bị, cùng với một số lượng lớn những linh khác, mà, dường như, hệ quả của việc bị nó quyến rũ, là những người dự phần tội lỗi của nó, ném ra khỏi thiên đàng, “nơi ở ban đầu” của nó, được đặt trong một trạng thái hạ nhục và hình phạt, và được để dành cho sự xấu hổ sâu sắc hơn và những đau đớn dữ dội hơn “vào ngày mặc khải sự phán đoán công chính của Đức Chúa Trời.” Qua sự ác độc và sự giả dối của nó, con người, vô tội, trở nên có tội; con người, thánh khiết, trở nên hư hỏng; con người, hạnh phúc, trở nên khốn khổ; con người, bất tử, trở nên có trách nhiệm với sự chết. Trên tâm trí của nhân loại, trong khi họ tiếp tục chưa được tái sinh, nó thi hành một ảnh hưởng rất quyền năng, dù không phải không thể cưỡng lại về vật lý, “làm việc trong những con cái của sự không vâng lời, và dẫn chúng bị bắt giữ theo ý muốn của nó và ngay cả trên thân thể của họ, nó trong nhiều trường hợp đã thi hành một quyền năng ác độc. Nó tự nỗ lực, bởi vô số tác nhân của nó, địa ngục và con người, trong việc chống lại kế hoạch nhân từ của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của loài người. Sai lầm, tội lỗi, và sự khốn khổ, dưới mọi hình thức của chúng, là, cuối cùng, công việc của nó; nguyên tắc hoạt động của nó là sự ghét Đức Chúa Trời, và đối tượng hàng đầu của nó là sự duy trì và mở rộng quyền năng của điều ác. Trong thời kỳ ánh sáng và hạnh phúc thánh ấy, thiên niên kỷ, mà Hội Thánh và thế gian đã mong đợi từ lâu với ước muốn tha thiết, quyền năng và những cơ hội làm điều ác của nó sẽ bị giảm rất nhiều, nếu không hoàn toàn bị lấy đi. Trong thời kỳ ngay trước sự phán đoán chung, nó sẽ biểu lộ lại sự thù địch không thay đổi của nó đối với những thiết kế nhân từ của Đức Chúa Trời liên quan đến con người; và khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời hoàn thành, sẽ, cùng với những thiên sứ và loài người đã chọn nó làm lãnh đạo của mình thay vì Đức Chúa Trời, bị cắt đứt mãi mãi khỏi mọi sự giao tiếp với phần tạo vật thông minh chưa sa ngã và được khôi phục, và “bị phạt bằng sự hủy diệt đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, và vinh hiển của quyền năng Ngài.” Chương II.—Nó Là Gì? § 1.—Nó là một kẻ thù — kẻ thù của họ. Bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu, ở điểm thứ hai, điều được nói về hữu thể phi thường này trong đoạn trước mặt chúng ta. Nó là kẻ thù của Cơ Đốc nhân; “kẻ thù của anh em là ma quỷ.” Nó là “kẻ thù;” bạn của không ai, kẻ thù của hết thảy. Sự thù địch, sự ác độc, là chính yếu tố của hữu thể đạo đức của nó. Nó ghét Đức Chúa Trời, và loài người, và những thiên sứ thánh; và mối dây duy nhất dường như tồn tại giữa nó và những tác nhân phụ thuộc của nó, là một sự thù địch chung chống lại Đức Chúa Trời, và mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nó là kẻ thù của mọi người. Nó đã làm hại sâu sắc chủng tộc; và nó không thương xót, mà ghét, những người nó đã làm hại. Kẻ giết người, kẻ sát nhân, là tên của nó từ ban đầu. Nhưng nó đặc biệt là kẻ thù của phần nhân loại ấy, đã được Đức Thánh Linh tốt dẫn để nổi loạn khỏi sự thống trị bị tiếm quyền của nó, để đặt mình dưới sự hướng dẫn của Đấng Đội Trưởng của đạo quân Đức Giê-hô-va, và trở thành những người cộng tác dưới Ngài trong việc hoàn thành doanh nghiệp lớn của Ngài, là “hủy diệt những công việc của ma quỷ.” Cả như những cá nhân và như một thân thể, những Cơ Đốc nhân thật là những đối tượng của sự thù địch đặc biệt của kẻ ác. Đây là lẽ thật được dạy chúng ta trong sách Khải Huyền, khi chúng ta được nói, rằng “con rồng bắt bớ người nữ mặc mặt trời, và có mặt trăng dưới chân nàng, và trên đầu nàng một mão mười hai ngôi sao; giận dữ với nàng, và gây chiến với phần còn lại của dòng dõi nàng, những người giữ những điều răn của Đức Chúa Trời, và có lời chứng của Chúa Giê-xu Christ.” “Họ đã,” như Tổng Giám mục Leighton nói, “một lần ở dưới quyền năng của nó; và bây giờ, đã thoát khỏi nó, nó truy đuổi họ, như Pha-ra-ôn với mọi lực lượng của mình, như một con mồi đã một lần ở trong hang của nó, và dưới móng vuốt của nó; và bây giờ nó được giải cứu, nó giận dữ và rống theo nó.” Đối tượng của nó là sự hủy diệt của công việc Cơ Đốc; công việc của lẽ thật và sự thánh khiết, của vinh hiển Đức Chúa Trời và hạnh phúc của con người; và vì vậy nó không thể không là kẻ thù của những người tìm cách thúc đẩy công việc ấy. Nó tự nỗ lực, bằng sự xảo quyệt hay bạo lực, để thúc đẩy họ từ bỏ công việc ấy, bằng cách làm điều ấy sự chia sẻ sự hủy diệt của nó của họ sẽ được bảo đảm; hoặc, nếu nó không thể thành công trong đối tượng này, nó cố gắng làm cho khốn khổ nhất có thể trong thế gian này, những người nó biết nó sẽ không có cơ hội hành hạ trong thế gian sau. Về cách kẻ thù của họ biểu lộ sự thù địch của nó đối với họ, chúng ta có một tường thuật rất sống động trong những lời này, “Như một sư tử rống, nó đi quanh tìm người nào nó có thể nuốt.” Dưới ảnh hưởng của sự ác độc bị viêm, sẽ không để nó nghỉ ngơi, được so sánh với sự thèm máu của sư tử, được làm sắc bén bởi sự đói, nó, trong việc thi hành quyền năng và sự xảo quyệt của mình, cả hai được chỉ ra bởi hình ảnh, sư tử vừa mạnh vừa xảo quyệt, liên tục cố gắng làm hại họ. Rất có khả năng sứ đồ đã có trong mắt mình trực tiếp những nỗ lực kẻ ác bấy giờ đang làm, bằng phương tiện của những tác nhân của nó, cả địa ngục và con người, để tạo ra những sự bắt bớ đáng sợ ấy từ phía đế quốc ngoại giáo La Mã, mà đức tin và sự kiên nhẫn của các thánh đồ bị thử thách nghiêm trọng như vậy, mà vô số người bị thúc đẩy làm đắm tàu đức tin và một lương tâm tốt; quay trở lại sự hư mất, trở thành con mồi của nó, thân thể và linh hồn, mãi mãi. Và vô số người hơn, trung tín cho đến chết, và nhận được một mão của sự sống, bị, “bởi ma quỷ, ném vào tù, và chịu hoạn nạn;” “họ đã chịu thử thách của những sự nhạo báng và đánh đòn tàn ác: họ bị ném đá, họ bị giết bằng gươm; họ lang thang trong da chiên và da dê; bị thiếu thốn, bị hoạn nạn, bị hành hạ; họ lang thang trong những đồng vắng và trong những ngọn núi, và trong những hang và những động của đất.” Trong khi tôi ít nghi ngờ rằng đây là sự liên quan trực tiếp của những lời, chúng đem trước tâm trí những lẽ thật chung nhất định liên quan đến kẻ thù thuộc linh lớn của chúng ta, mà điều rất quan trọng là Cơ Đốc nhân, trong mọi nước và mọi thời đại, phải thường xuyên ghi nhớ. Chúng dẫn chúng ta nghĩ về nó như xảo quyệt, tích cực, tàn ác, và quyền năng. § 2.—Nó là một kẻ thù xảo quyệt. Đoạn này dẫn chúng ta nghĩ về kẻ thù lớn của chúng ta như xảo quyệt. Sư tử, như mọi thú săn mồi khác, được ban cho một mức độ khôn ngoan cao, để giúp nó khám phá và bất ngờ con mồi của mình. Khi Đa-vít muốn truyền cho tâm trí chúng ta một ý tưởng về sự xảo quyệt của kẻ thù của mình, ông so sánh chúng với sư tử. “Nó ngồi trong những nơi ẩn nấp của những làng; trong những nơi bí mật nó giết kẻ vô tội: mắt nó bí mật đặt chống lại người nghèo. Nó nằm chờ bí mật như một sư tử trong hang của nó: nó nằm chờ để bắt người nghèo: nó bắt người nghèo, khi nó kéo người ấy vào lưới của nó. Nó cúi xuống, và tự hạ mình xuống, để người nghèo có thể ngã bởi những kẻ mạnh của nó.” Hình ảnh tự nhiên như vậy gợi ý ý tưởng về sự xảo quyệt. Đây cũng là một trong những ý tưởng hàng đầu, được gợi ý, khi ma quỷ được biểu thị là con rắn xưa: vì “con rắn xảo quyệt hơn mọi thú của đồng ruộng Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã làm.” Sự xảo quyệt là một trong những tính cách nổi bật nhất của kẻ thù thuộc linh lớn của chúng ta. Nó ban đầu thuộc về cấp bậc những hữu thể mà sự khôn ngoan của họ là châm ngôn — “khôn ngoan như một thiên sứ của Đức Chúa Trời;” và, khi nó mất sự thanh sạch đạo đức của mình, chúng ta không có lý do để nghĩ nó mất năng lượng trí tuệ của mình. Nó mang một hướng mới, nhưng với lực không giảm. Từ sự thay đổi của đối tượng của nó, nó quả thật không còn xứng đáng với tên sự khôn ngoan. Danh xưng thích hợp từ nay là sự xảo quyệt hay sự tinh ranh. Chúng ta có một bằng chứng buồn về sự xảo quyệt của nó, trong phương pháp nó theo trong nỗ lực thành công của nó để lừa dối mẹ của nhân loại. Với địa chỉ hoàn hảo biết bao nó mài sự tò mò của nàng, làm yên những sợ hãi của nàng, và tâng bốc sự phù phiếm của nàng, cho đến khi nó đã hoàn thành mục đích lớn của mình, sự hủy hoại của chủng tộc chúng ta! Kể từ khi nó nhận được chiến thắng ấy trên tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nó đã tham gia vào việc cám dỗ con cái của họ; và kinh nghiệm của gần sáu ngàn năm, thêm vào sự xảo quyệt tự nhiên của nó, phải đã làm cho nó quả thật chuyên gia trong nghệ thuật lừa dối, để nó có thể hủy diệt. Theo đó, chúng ta thấy sứ đồ gọi những gợi ý ấy, mà bằng chúng nó cố gắng dẫn loài người lạc khỏi Đức Chúa Trời, là “những mưu chước, những thiết bị của ma quỷ.” Nó quả thật không có quyền năng nhận được trực tiếp một sự hiểu biết về lòng con người. Đó là đặc quyền đặc biệt của Ngài đã làm nên nó. “Ta Đức Giê-hô-va dò xét lòng, Ta thử thận.” Nhưng nó cẩn thận quan sát cách cư xử của chúng ta, và khôn ngoan rút ra những kết luận liên quan đến những tâm trạng thịnh hành của chúng ta. Những cám dỗ của nó được điều chỉnh bởi thông tin nó nhận được như vậy. Nó phù hợp cái bẫy với những thói quen của con chim nó dự định bẫy. Nó kéo kẻ dâm dục vào đường của điều ác bằng sự quyến rũ của vui thích, kẻ tham lam bằng lời hứa lợi lộc, kẻ tham vọng bằng triển vọng vinh hiển. Nó đi quanh những nạn nhân của mình, để nó có thể do thám nơi nào là khu vực họ yếu nhất, hay ít sợ bị tấn công nhất, để nó có thể tấn công họ ở đó. Nó tận dụng mọi điều trong tâm tính, tuổi tác, và hoàn cảnh của họ, để ban hiệu quả cho những gợi ý của nó. Nó giữ mình càng xa tầm nhìn càng tốt, và quản lý những tiếp cận của mình như vậy, đến nỗi khi nguy hiểm cuối cùng được nhận thức, hầu như không có khả năng thoát. Nó thậm chí thỉnh thoảng tự biến mình thành một thiên sứ của ánh sáng, và sử dụng như những công cụ của nó, thường trong khi chính họ không ý thức về nó, chính những người chúng ta sẽ là người cuối cùng nghi ngờ bất kỳ nguy cơ nào. Đôi khi nó chiếm được thành trì của lòng như thể bằng bão tố, mà không cho phép cơ hội hay thời gian để đẩy lùi cuộc tấn công. Vào những lúc khác nó tiến hành bằng việc đào và mìn; và, mà không báo động lương tâm, thực hiện mục đích gian ác của mình. Nhưng sẽ vô tận để liệt kê mọi thiết bị xảo quyệt mà Sa-tan cố gắng làm xáo trộn sự bình an và làm chậm sự tiến bộ của thánh đồ; để ngăn cản sự ăn năn, và để bảo đảm sự hủy diệt của tội nhân. Đã nói đủ để chỉ ra, rằng hình ảnh được nhà văn thánh chọn là theo khía cạnh này là một hình ảnh có ý nghĩa; và rằng sư tử, trong những nghệ thuật của nó để bảo đảm con mồi của mình, là một biểu tượng đúng, nhưng không hoàn hảo, mô tả của “kẻ đã lừa dối Ê-va qua sự xảo quyệt của nó”, và đã lừa dối, và đang lừa dối, rất nhiều triệu người trong những con trai của nàng vào những đường của sai lầm và tội lỗi dẫn xuống những phòng của sự chết đời đời. § 3.—Nó là một kẻ thù tích cực. Nhưng kẻ thù thuộc linh lớn của chúng ta không chỉ xảo quyệt, nó cũng tích cực. Sư tử đi xa và gần để tìm con mồi của mình. Sư tử của địa ngục ở đây được biểu thị là đi quanh, tìm người nào nó có thể nuốt. “Ngươi đến từ đâu?” Đức Giê-hô-va nói với Sa-tan, khi nó, như kẻ cáo buộc anh em, hiện ra giữa những con trai của Đức Chúa Trời. “Ngươi đến từ đâu?” Câu trả lời là, “Từ việc đi tới lui qua đất, và từ việc đi lên xuống trong đó.” Những nỗ lực ác độc của kẻ ác dường như không bị gián đoạn. Sự mệt mỏi và kiệt sức dường như là những tình cảm nó là một người lạ. Trong sách Khải Huyền, nó được biểu thị là “cáo buộc anh em trước mặt Đức Chúa Trời, ngày và đêm.” Nó có lẽ siêng năng hơn trong những lao động ác độc của mình, vì nó biết rằng thời kỳ cho những nỗ lực tích cực của nó bị giới hạn. Chúng ta không thể nghi ngờ rằng nó ý thức về số phận chờ đợi nó; rằng, sau một kỳ cố định của những thời đại, nó sẽ bị ném vào hồ lửa, trong vực thẳm của sự khốn khổ, và bị giữ ở đó dưới những xiềng, mà không quyền năng được tạo nào có thể, mà quyền năng không được tạo sẽ không, nới lỏng mãi mãi. Nó không có gì gần đến sự thỏa mãn ngoài việc lan truyền tội lỗi và sự khốn khổ; và nó biết rằng điều này sẽ đến một kết thúc. “Ma quỷ đã đến xuống giữa loài người, có cơn thạnh nộ lớn, biết rằng thời gian của nó ngắn,” hay bị giới hạn. Trong việc nhận thức trong tâm trí chúng ta hoạt động của kẻ thù thuộc linh lớn của chúng ta, chúng ta không được nghĩ về nó chỉ như một cá nhân. Không nghi ngờ nó là một hữu thể rất tích cực; nhưng đây không phải là hết thảy. Nó là thủ lĩnh và hoàng tử của vô số linh hư hỏng, những người thừa nhận thẩm quyền của nó, truy đuổi những thiết kế của nó, và vâng lời những mệnh lệnh của nó. Tên của chúng là lê-giôn; vì có nhiều người trong chúng. Điều này ban cho nó một loại hiện diện khắp nơi, và giúp nó làm điều không quyền năng và hoạt động được tạo cá nhân nào có thể hoàn thành. Những hoạt động của nó thường thật sự tiếp tục khi chúng dường như bị gián đoạn. Cách tiến hành chúng bị thay đổi, nhưng công việc không bị từ bỏ; và, nếu nó thật sự tạm ngừng chúng một mùa, nó chỉ để nó có thể bắt đầu lại chúng với một xác suất thành công lớn hơn. Nhận xét này đúng cả liên quan đến những người vẫn là nô lệ tự nguyện của nó, và đến những người đã thoát khỏi sự nô lệ của nó. “Khi linh ô uế ra khỏi một người, nó đi qua những nơi khô, tìm sự nghỉ ngơi, nhưng không tìm thấy. Bấy giờ nó nói, Ta sẽ trở lại nhà của ta từ đó ta đã ra; và khi nó đến, nó thấy nhà này trống, được quét, và được trang trí. Bấy giờ nó đi, và lấy với nó bảy linh khác gian ác hơn chính nó, và chúng vào và ở đó: và trạng thái cuối cùng của người ấy tệ hơn trạng thái thứ nhất.” Chúng ta có một ví dụ về việc nó trở lại để đổi mới cuộc tấn công của mình với bạo lực gấp đôi lên những người nó không có quyền năng trên, trong trường hợp của Chúa chúng ta. Chúng ta đọc, sau sự cám dỗ bốn mươi ngày trong đồng vắng, rằng “ma quỷ rời khỏi Ngài;” nhưng nó chỉ theo hình thức ấy, và chỉ “một mùa.” Nó vẫn đi quanh Ngài, tìm một dịp để tấn công Ngài; và chúng ta thấy nó trong giờ kiệt sức và nỗi buồn nhảy lên nạn nhân của mình, và bằng cuộc tấn công địa ngục của nó rút ra từ môi của Ngài là sự kiên nhẫn và sự vững vàng được thể hiện, những lời đáng sợ ấy, như thể mọi điều Ngài đã trải qua về những cuộc tấn công của ma quỷ cho đến nay không xứng đáng được chú ý, “Bây giờ là giờ và quyền năng của bóng tối.” §. 4.—Nó là một kẻ thù tàn ác. Sự tàn ác là một đặc điểm khác trong tính cách của kẻ thù thuộc linh lớn của chúng ta, mà tuyên bố trong bản văn đem trước tâm trí. Sư tử là một người lạ với sự thương xót. Như hầu hết những thú tham ăn, nó dường như có sự thỏa mãn trong việc gây đau đớn. Tiếng kêu của con chiên nó sắp nuốt không đánh thức trong nó sự thương xót nào, và nó không quan tâm đến những đau đớn nó gây cho người chịu khổ đang chảy máu, bị xé nát. Kẻ giết người lớn từ ban đầu, kẻ hủy diệt lớn của linh hồn con người, cũng tàn nhẫn ngang nhau. Nó dường như có một sự thỏa mãn man rợ trong việc tạo ra sự khốn khổ. Sư tử, khi nó xé thành từng mảnh những chi thể run rẩy của con dê bị giết, có một sự hưởng thụ hoàn toàn tách biệt khỏi sự thỏa mãn mong muốn hủy diệt. Nó thỏa mãn những cơn thèm đói đau đớn, và nhận được thức ăn cho thân thể của mình. Nhưng kẻ hủy diệt sự vô tội và bình an của con người, kẻ nuốt linh hồn, không thu được lợi thế nào, không thể thu được lợi thế nào, biết rằng nó không thể thu được lợi thế nào, từ những khốn khổ nó gây ra, sự hủy hoại nó gây ra. Trái lại, mọi hành động ác độc làm sâu sắc tội lỗi của nó, và sẽ làm trầm trọng sự kết án tương lai của nó; và nó không thể không ý thức điều này. Tuy vậy mong muốn lan truyền sự khốn khổ đã đâm rễ sâu trong bản chất của nó như vậy, đến nỗi dù ý thức rằng khi nhường cho nó, nó chỉ làm cho hoàn cảnh khốn khổ của mình khốn khổ hơn, “tự tích trữ cho mình cơn thạnh nộ chống lại ngày thạnh nộ và mặc khải sự phán đoán công chính của Đức Chúa Trời,” nó vẫn, ngày và đêm, không nghỉ tìm kiếm những cơ hội làm cho người tốt thành xấu, và người xấu thành tệ hơn, người hạnh phúc thành khốn khổ, và người khốn khổ thành khốn khổ hơn. § 5.—Nó là một kẻ thù quyền năng. Ý tưởng duy nhất khác được gợi ý bởi mô tả ẩn dụ về kẻ thù thuộc linh lớn của chúng ta là, nó là một hữu thể có quyền năng đáng sợ. Sa-lô-môn thông báo cho chúng ta rằng “sư tử là mạnh nhất giữa những thú,” và, tôi tin những nhà tự nhiên học hiện đại cho rằng không có động vật nào cùng kích thước sở hữu nhiều sức mạnh cơ bắp như vậy. Ma quỷ thuộc về một cấp bậc, thiên sứ, xuất sắc trong sức mạnh; và dù chúng ta biết những quyền năng của nó bị Sự Quan Phòng của Đức Chúa Trời kiềm chế, chúng ta không có lý do để nghĩ rằng sự hư hỏng đạo đức của nó tạo ra bất kỳ sự giảm sút nào về năng lượng vật lý của nó. Bão tố đã áp đảo gia đình của Gióp trong những tàn tích của nhà của anh cả của họ, và những ảnh hưởng đáng sợ được tạo ra cả trên thân thể và trên tâm trí của những cá nhân là chủ thể của sự sở hữu của ma quỷ, chứng minh cả điều nó có thể làm, và sẽ làm, nếu không bị một quyền năng cao hơn kiềm chế. Nó có thể và thật sự sử dụng những tác nhân vật lý, những điều thường được gọi là những quyền năng của tự nhiên, đến mức nào, trong việc thi hành những thiết kế ác độc của nó, chúng ta không thể nói. Điều này chúng ta biết, rằng những biểu thị của Kinh Thánh tự nhiên dẫn chúng ta nghĩ về Sa-tan như không yếu, mà quyền năng. Nó được biểu tượng trong ngụ ngôn bằng “người mạnh;” và sứ đồ rõ ràng đánh giá những đối thủ không thấy được ấy, mà ma quỷ là lãnh đạo, là những kẻ thù đáng sợ hơn nhiều so với những kẻ thù con người quyền năng nhất. Chúng ta cần, theo ông, sức mạnh của Đức Chúa Trời và áo giáp thiên thượng để chống lại những kẻ thù như vậy. “Hãy mạnh mẽ,” ông nói, “trong Chúa và trong quyền năng của sức mạnh Ngài. Hãy mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, để anh em có thể đứng chống lại những mưu chước của ma quỷ: vì chúng ta không vật lộn chống lại thịt và huyết, mà chống lại những quyền lực và thế lực, chống lại những người cai quản bóng tối của thế gian này, chống lại sự gian ác thuộc linh trong những nơi cao.” Bấy nhiêu về minh họa tuyên bố của sứ đồ liên quan đến kẻ thù thuộc linh lớn của Cơ Đốc nhân, xảo quyệt như vậy, tích cực như vậy, tàn ác như vậy, quyền năng như vậy. Phần ấy của chủ đề chúng ta đã cố gắng minh họa, đầy dẫy sự dạy dỗ thực tiễn quan trọng. Thật là một cái nhìn nổi bật sự tương phản của tính cách và công việc ban đầu và hiện tại của ma quỷ, ban cho chúng ta về bản chất ác độc và quyền năng khủng khiếp của điều ác đạo đức! Kẻ bây giờ là hữu thể tệ nhất và khốn khổ nhất trong những hữu thể được tạo, đã từng là một trong những hữu thể tốt nhất và hạnh phúc nhất. Kẻ bây giờ đi lang thang quanh vũ trụ, “một kẻ chạy trốn và một kẻ lang thang,” không nghỉ và khốn khổ ở mọi nơi, đã có nơi ở đầu tiên của mình trong vùng thanh sạch hoàn hảo, gần ngai của Đấng Đời Đời; và, thay vì như bây giờ đi quanh tìm cách nó có thể lãng phí và hủy diệt phần tốt nhất của những công việc của Đức Chúa Trời, công việc và niềm vui liên tục của nó là kỷ niệm những lời ngợi khen và làm những điều răn của Đức Giê-hô-va, lắng nghe tiếng của lời Ngài. Và điều gì đã thực hiện sự thay đổi đáng sợ? Điều gì đã biến thiên sứ thành ma quỷ? Đó là tội lỗi; điều ác duy nhất ấy trong vũ trụ của Đức Chúa Trời mà trong đó không có điều tốt; điều ác ấy, những chiều sâu của sự ác độc của nó không tâm trí được tạo nào có thể dò. Con người trong trạng thái sa ngã của mình so với con người trong trạng thái nguyên thủy của mình, đất trong trạng thái hiện tại của nó so với thiên đường, chỉ ra một cách nổi bật rằng đó là một điều ác và đắng để lìa bỏ Đức Chúa Trời; nhưng còn nổi bật hơn là minh họa chúng ta có về lẽ thật quan trọng nhất này, khi chúng ta tương phản ma quỷ bị rủa sả với thiên sứ thánh, và hố không đáy và hồ lửa với cung điện của vị vua lớn, Đức Giê-hô-va vạn quân, và những sông vui thích ở bên phải Ngài đời đời. Thật đáng xấu hổ và khốn khổ biết bao hoàn cảnh của những người là nô lệ của trí tuệ xảo quyệt, tích cực, tàn ác, quyền năng, hư hỏng này, lần lượt là những công cụ của những thiết kế đáng ghét của nó và những nạn nhân của sự tàn ác không thể thỏa mãn của nó! Và đây là tình huống của mọi người chưa được cải hóa, dù họ có ý thức về nó hay không. Họ thuộc về cha của họ là ma quỷ; và những dục vọng của nó — những điều nó mong muốn và vui thích — họ tự nguyện lạm dụng những quyền năng của mình và hạ nhục bản chất của mình trong việc làm. Họ bị “nó bắt giữ theo ý muốn của nó.” Nó là kẻ cám dỗ thành công của họ bây giờ. Nó sẽ là, nếu sự thương xót không ngăn cản, kẻ hành hạ không thương xót của họ mãi mãi. Ôi, ước gì họ ý thức về những kinh hoàng của tình huống của họ, ước gì họ thấy sự hạ nhục của nó, ước gì họ cảm thấy sự khốn khổ của nó, ước gì họ nhận thức những nguy hiểm của nó! Chúng ta phải biết ơn Ngài biết bao, Đấng đến để hủy diệt những công việc của kẻ ác, và để giải thoát loài người khỏi sự thống trị bị tiếm quyền và quyền năng tai hại của nó! Nhà của người mạnh đã bị một Đấng mạnh hơn nó bước vào. Con mồi đã được lấy khỏi kẻ quyền năng, và tù nhân của kẻ đáng sợ được giải thoát. Sự lớn lao của phước hạnh, ngoài cách nó được đạt được, kêu gọi sự biết ơn sống động; nhưng những yêu sách của Đấng giải thoát của chúng ta được cảm thấy mạnh gấp mười lần, khi chúng ta nhớ lại rằng Ngài, Đấng duy nhất sinh ra, Đấng Thánh, của Đức Chúa Trời, đã vâng phục bị ma quỷ cám dỗ, để có những nhạy cảm đạo đức của bản chất thánh của Ngài bị sốc và bị hành hạ bởi những gợi ý ghê tởm của nó, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi quyền năng của nó, và được dạy, bằng gương mẫu của “Đấng Đội Trưởng của sự cứu rỗi chúng ta,” cách tiến hành cuộc xung đột với kẻ thù, để trở nên hơn những người chinh phục qua Ngài đã yêu chúng ta. Phước hạnh, luôn phước hạnh, thuộc về Ngài, Đấng đến nhân danh Đức Giê-hô-va để bầm dập đầu của con rắn xưa; và Đấng, qua công trạng của sự chuộc tội của Ngài và quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, giúp ngay cả người yếu đuối và nhút nhát nhất trong dân Ngài “giẫm lên sư tử và rắn độc,” và “chà đạp sư tử trẻ và con rồng dưới chân.” Hãy để Cơ Đốc nhân vui mừng rằng, nếu một kẻ thù xảo quyệt, tàn ác, tích cực, và quyền năng liên tục đi lang thang quanh, con mắt của sự khôn ngoan và tình yêu thương vô cùng luôn ở trên họ, cánh tay của sự toàn năng không bao giờ mệt mỏi luôn ở quanh họ để bảo vệ và phòng thủ họ. Sư tử của địa ngục là một sư tử bị xích, một sư tử bị rọ mõm, đối với Cơ Đốc nhân. Nó có thể báo động, nhưng nó sẽ không bao giờ nuốt họ. Xiềng của nó ở trong tay của Đấng chinh phục nó và Chúa của họ. Điều rất tự nhiên cho Phi-e-rơ nhắc anh em mình nhớ kẻ thù lớn của họ.

Người ấy hẳn thường nghĩ đến những lời của Chúa Giê-xu chúng ta, “Hỡi Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã đòi sàng ngươi như lúa mì; nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại.” Kinh nghiệm của người ấy đầy sự cảnh cáo và khích lệ. Nó chứng minh rằng nếu Cơ Đốc nhân không thận trọng, dù sư tử của địa ngục sẽ không được phép nuốt họ, nó có thể gây những vết thương họ sẽ mang dấu cho đến cuối đời; và nó minh họa đẹp đẽ tuyên bố của Chúa chúng ta, — “Ta ban cho chiên Ta sự sống đời đời, và chúng sẽ không bao giờ bị diệt vong; cũng không ai sẽ giật chúng khỏi tay Ta.” Cả sự thiếu chú ý của chính họ, lẫn sự ác độc của kẻ thù địa ngục của họ, sẽ không thể hoàn thành sự hủy diệt của họ. Vậy hãy để người sinh bởi Đức Chúa Trời, “giữ mình, để kẻ ác không chạm đến người ấy;” và hãy để niềm vui của người ấy, rằng người ấy có một người giữ tốt hơn chính mình, chính là người giữ Y-sơ-ra-ên, Đấng không bao giờ buồn ngủ cũng không ngủ, không tạo ra sự an toàn, mà khích lệ sự tỉnh thức. Đức Chúa Trời giữ dân Ngài, không phải không có mà qua sự tỉnh thức của chính họ. Cuối cùng, hãy để hết thảy chúng ta có lý do hy vọng rằng chúng ta đã được giải thoát khỏi những quyền năng của kẻ ác, trong vị trí khiêm nhường của mình hợp tác với Đấng Giải Thoát lớn của chúng ta trong việc giải cứu những người đồng bạn của chúng ta khỏi sự nô lệ hạ nhục, khỏi quyền năng hủy diệt, của kẻ thù lớn của nó và của chúng ta; và trong khi những con cái của ma quỷ đang chứng minh rõ ràng như vậy mình là như vậy, bằng cách bắt chước nó trong việc đi quanh tìm người nào chúng có thể hủy diệt, hãy để chúng ta chứng minh mối liên hệ của mình với Ngài chúng ta xưng là Chúa và Thầy của chúng ta, bằng cách đi quanh làm điều tốt, cố gắng giật củi khỏi lửa, kéo con mồi của sư tử địa ngục khỏi những hàm nuốt của nó, tìm và cứu điều đang ở trong nguy cơ cực độ, qua sự xảo quyệt và hoạt động, quyền năng và sự tàn ác, của kẻ ác, bị mất, bị mất mãi mãi.

Các Bài Giảng Giải Kinh Về Thư Thứ Nhất Của Sứ Đồ Phi-e-rơ

II.—BỔN PHẬN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN LIÊN QUAN ĐẾN KẺ THÙ LỚN CỦA MÌNH. Bây giờ chúng ta hãy xem xét tường thuật của sứ đồ về bổn phận của Cơ Đốc nhân liên quan đến kẻ thù thuộc linh lớn của mình. Bổn phận của người ấy là chống lại nó; và, để chống lại nó một cách hiệu quả, phải tiết độ, phải tỉnh thức, phải đứng vững trong đức tin. Chương I.—Điều Người Ấy Phải Làm Đối Với Kẻ Thù Lớn Của Mình — Chống Lại Nó. Những cuộc tấn công của kẻ thù thuộc linh lớn của chúng ta tự nhiên chia mình thành hai hạng; những cuộc tấn công được làm trên Cơ Đốc nhân như một cá nhân, và những cuộc tấn công được làm trên công việc Cơ Đốc. Đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân chống lại cả hai. § 1.—Người ấy phải chống lại những cuộc tấn công của nó trên chính mình. Sự cám dỗ đến tội lỗi là cách kẻ ác tấn công Cơ Đốc nhân cá nhân. Đôi khi những cám dỗ này trực tiếp; thường hơn chúng gián tiếp; nhưng mọi cám dỗ đến tội lỗi, như mọi tội lỗi tự nó, có thể được xem như trực tiếp hay gián tiếp là công việc của ma quỷ. Điều đó là một vấn đề tò mò hơn là hữu ích, để tìm cách phân biệt một cách chính xác những cám dỗ đến trực tiếp từ kẻ ác, khỏi những cám dỗ mà trong việc trình bày chúng cho tâm trí nó sử dụng những tác nhân trung gian. Nhưng điều rất quan trọng là nhớ rằng, mọi sự thúc giục đến tội lỗi, từ bất kỳ khu vực nào chúng đến, đều theo ý muốn của nó, và, nếu không được chống lại, sẽ đóng góp vào việc đạt được đối tượng của nó trong việc gây chiến chống lại linh hồn. Về mọi gợi ý thuộc loại này, chúng ta có thể nói cả rằng chúng không đến, chúng không thể đến, từ trên; chúng thật sự, chúng phải, đến từ dưới. Về một số trong chúng chúng ta có thể nói chúng là “thuộc đất,” về những cái khác chúng là “thuộc xác thịt,” về hết thảy chúng là “thuộc ma quỷ.” Nói chung, đó là bổn phận của Cơ Đốc nhân cẩn thận tránh đường của sự cám dỗ, tránh mọi điều, có thể tránh được trong sự nhất quán với bổn phận, có thể ban một cơ hội cho kẻ thù lớn hay những tác nhân của nó để tấn công người ấy bằng những thúc giục đến tội lỗi. Đó là sự điên rồ để đàm phán với nó, hay không được kêu gọi khiêu khích nó chiến đấu. Những sự can thiệp không cần thiết như vậy, những cuộc xung đột tự tin như vậy, thường kết thúc trong tội lỗi và sự xấu hổ. Nhưng kẻ thù sẽ không để Cơ Đốc nhân yên, và đường của bổn phận là một đường đôi khi, quả thật thường xuyên, dẫn vào sự cám dỗ. Khi Cơ Đốc nhân bị tấn công, người ấy không được chạy trốn, người ấy không được tự nộp mình vào tay kẻ thù của mình; người ấy phải chống lại, người ấy phải chống đối nó. Người ấy không được tuân theo những thúc giục của nó. Như người lính thuộc linh tốt của thời xưa ấy người ấy phải nói, “Làm sao tôi có thể làm điều gian ác lớn này và phạm tội chống lại Đức Chúa Trời?” hay, như Đấng Đội Trưởng của sự cứu rỗi, người ấy phải, với khiên của đức tin, dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác, đẩy lùi những gợi ý lặp lại của nó bằng “Có lời chép, có lời chép,” và trong sự phẫn nộ thánh ra lệnh nó “lui ra sau.” Người ấy không được phép tự cân nhắc về một đề xuất liên quan trong nó sự phủ nhận lẽ thật, sự bỏ bê bổn phận, hay sự phạm tội, bởi bất kỳ sự hợp lý và lợi thế bề ngoài nào nó có thể được khuyên, mà ngay lập tức, và với sự ghê tởm, từ chối nó. Tuy nhiên, sự không tuân theo những gợi ý của kẻ ác, chỉ là một phần của bổn phận chống lại của Cơ Đốc nhân. Cơ Đốc nhân phải chống đối kẻ ác. Người ấy không được chỉ đứng ở thế phòng thủ; người ấy phải tấn công kẻ thù, người ấy phải tự chứng tỏ như một người đàn ông, và chiến đấu như vậy để làm cho kẻ lạ và những đạo quân của nó chạy trốn. Người ấy phải chống lại ma quỷ như vậy để nó sẽ chạy trốn khỏi người ấy. Nói một cách rõ ràng, người ấy phải làm cho những thúc giục đến tội lỗi thành những dịp và phương tiện của sự tiến bộ trong sự thánh khiết. Ví dụ, khi bị cám dỗ đến sự cáu kỉnh dưới hoạn nạn, thay vì nhường cho sự cám dỗ, người ấy phải “vinh hiển Đức Chúa Trời trong những ngọn lửa,” bằng cách hơn bao giờ sở hữu linh hồn mình trong sự kiên nhẫn, và xem mọi sự là niềm vui khi bị đưa vào hoạn nạn đa dạng. Khi bị cám dỗ xấu hổ về Đấng Christ hay công việc của Ngài, người ấy phải nắm lấy cơ hội ấy để làm cho cách cư xử của mình tuyên bố to hơn bao giờ, “Đức Chúa Trời cấm tôi vinh hiển, ngoại trừ trong thập tự giá của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Khi bị cám dỗ đến sự keo kiệt trong việc hỗ trợ công việc của Đấng Christ, người ấy phải ban cho vui vẻ hơn, và, nếu có thể, dồi dào hơn, bao giờ. Khi bị cám dỗ mệt mỏi trong việc làm tốt, người ấy phải cảm thấy điều này như một lý do mạnh mẽ tại sao người ấy phải “đứng vững và không lay chuyển, luôn dư dật trong công việc của Chúa.” Khi bị cám dỗ liên hệ với những người thế gian và không tin kính, người ấy phải lấy một cơ hội để chỉ ra rằng trong những thánh đồ trên đất, những người xuất sắc, là mọi niềm vui của mình. Khi bị cám dỗ đến rất gần những biên giới của sự nuông chiều tội lỗi, hãy để người ấy không ngay cả đứng yên nơi người ấy ở, mà rút lui xa hơn nữa khỏi vẻ bề ngoài của điều ác, và cẩn thận tránh “vùng đất tranh cãi.” Khi kẻ ác cám dỗ đến sự không thường xuyên hay sự bất cẩn trong sự cầu nguyện thánh, hãy để nó được cảm thấy như một lý do tại sao người ấy phải tìm cách nhận thức càng ngày càng trong kinh nghiệm của chính mình, điều gì là “cầu nguyện trong tinh thần, cầu nguyện luôn, với mọi sự cầu nguyện và khẩn cầu, và tỉnh thức cho điều ấy với mọi sự kiên trì.” Hãy để những cám dỗ đến sự bất cẩn tạo ra sự tỉnh thức tăng lên, và đến sự lười biếng sự siêng năng tăng lên. Hãy để những nỗ lực làm cho chúng ta bỏ bê việc họp lại với nhau, dẫn đến sự tham dự lương tâm hơn vào những buổi lễ tôn giáo công cộng, và sự chú ý không chia rẽ hơn trong chúng. Trong một từ, hãy để mọi nỗ lực của nó để dẫn chúng ta trong đường của tội lỗi, kết thúc trong sự tiến bộ xa hơn của chúng ta trong đường ngược lại của sự thánh khiết. Đây là cách biến pháo binh của kẻ ác chống lại chính nó. Không điều gì phù hợp như vậy để làm nhục kẻ thù xưa ấy, như thấy rằng chính những phương tiện nó sử dụng để tạo ra sự bội đạo và hủy hoại của chúng ta được biến thành dịp của sự thiết lập của chúng ta trong đức tin, sự tiến bộ của chúng ta trong sự thánh khiết, và sự phù hợp của chúng ta cho thiên đàng. Bấy nhiêu về sự chống lại Cơ Đốc nhân phải làm đối với những cuộc tấn công của kẻ thù thuộc linh lớn của mình, được hướng trực tiếp chống lại chính mình như một cá nhân. § 2.—Người ấy phải chống lại những cuộc tấn công của nó trên, công việc Cơ Đốc. Nhưng Cơ Đốc nhân phải chống lại không chỉ những cuộc tấn công này, người ấy phải chống lại cả những cuộc tấn công kẻ thù của mình là ma quỷ liên tục làm trên công việc của Đấng Christ. Nó liên tục tham gia vào việc cố gắng làm hư hỏng lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu; để đưa vào, và duy trì, và mở rộng sai lầm, và mê tín, và cuồng tín, và sự phân rẽ, và sự cố chấp, và sự rối loạn, và sự ô uế, trong những Hội Thánh của Đấng Christ, và để chống đối những nỗ lực đang được làm để lan truyền sự hiểu biết và ảnh hưởng của “lẽ thật và ân điển, đã đến bởi Chúa Giê-xu Christ.” Cơ Đốc nhân phải chiến đấu chống lại Sa-tan, không chỉ trong lòng của chính mình, mà trong Hội Thánh và thế gian. Có một chiến trường bên ngoài cũng như bên trong. Người ấy phải cẩn thận tránh mọi điều có thể theo bất kỳ cách nào chứng tỏ, dù không cố ý, sự hợp tác với kẻ không luật pháp trong những thiết kế gian ác của nó; và bằng mọi phương pháp thích hợp người ấy phải cố gắng chống lại nó. Tuy nhiên, người ấy phải cẩn thận không cố gắng điều đã quá thường xuyên được cố gắng, đánh bại kẻ ác bằng những vũ khí mượn từ kho vũ khí của chính nó. Người ấy không được đẩy lùi lực bằng lực, lập luận sai bằng lập luận sai, sự chửi rủa bằng sự chửi rủa. Trong cuộc xung đột như vậy ma quỷ chắc chắn sẽ thắng; quả thật, chính việc sử dụng những vũ khí này là một bằng chứng rằng nó đã, ở một mức độ nhất định, thắng. Trong cuộc chiến này, Cơ Đốc nhân phải nhớ rằng “những vũ khí của cuộc chiến của họ không phải thuộc xác thịt, mà quyền năng qua Đức Chúa Trời để kéo xuống những thành trì, và đem vào sự giam cầm mọi suy nghĩ cao tự tôn cao chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời.” Phương châm của họ phải là, “Không phải bởi sức mạnh và quyền năng, mà bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Bởi sự thanh sạch, bởi sự hiểu biết, bởi sự nhịn nhục lâu dài, bởi sự tử tế, bởi Đức Thánh Linh, bởi tình yêu thương không giả dối, bởi lời của lẽ thật, bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, bởi áo giáp của sự công chính ở tay phải và tay trái.” Đây là cách sứ đồ dạy chúng ta tiến hành cuộc chiến của mình cho công việc của Đấng Christ chống lại công việc của ma quỷ. “Tôi tớ của Đức Chúa Trời không được tranh cạnh, mà phải dịu dàng với mọi người, có tài dạy dỗ, kiên nhẫn, trong sự nhu mì dạy dỗ những người chống đối mình, nếu Đức Chúa Trời, may thay, sẽ ban cho họ sự ăn năn để thừa nhận lẽ thật, và để họ có thể tự giải thoát khỏi bẫy của ma quỷ, những người bị nó bắt giữ theo ý muốn của nó.” Cơ Đốc nhân không được đứng nhìn một cách nhàn rỗi khi kẻ ác, bằng sự dốt nát và sai lầm, và mê tín và sự phóng đãng, đang hoàn thành sự hư mất đời đời của loài người bằng hàng triệu. Không, họ phải “đứng lên cho Đức Chúa Trời chống lại kẻ làm ác, họ phải đứng lên cho Ngài chống lại” những đạo quân của nó, “những người làm điều ác.” Như “những đạo quân của thiên đàng, mặc vải lanh mịn, trắng và sạch,” họ phải theo trên những con ngựa trắng của mình Ngài mà tên Ngài là Lời của Đức Chúa Trời, trung tín và đúng, Đấng, mặc một y phục nhúng trong huyết, cưỡi ra thịnh vượng trên con ngựa trắng của Ngài, “trong sự công chính, phán đoán và gây chiến, chinh phục và để chinh phục.” Như Ngài, bất cứ nơi nào họ ở, theo những tiện nghi được hoàn cảnh của họ ban cho, họ phải liên tục tham gia vào việc hủy diệt những công việc của ma quỷ. Như vậy, Cơ Đốc nhân phải chống lại kẻ thù của mình là ma quỷ. Chương II.—Điều Cơ Đốc Nhân Phải Làm, Để Người Ấy Có Thể Chống Lại Kẻ Thù Lớn Của Mình. Sứ đồ không chỉ dạy bổn phận chống lại này, ông cũng dạy Cơ Đốc nhân cách họ được giúp để thực hiện nó. Nếu họ muốn chống lại ma quỷ thành công, hoặc trong lòng của chính mình, hoặc trong Hội Thánh và thế gian, họ phải “tiết độ, tỉnh thức, và đứng vững trong đức tin.” Chúng ta hãy giải thích ngắn gọn những bài tập này, và chỉ ra cách chúng cần thiết, và cách chúng phù hợp, để giúp Cơ Đốc nhân chống lại kẻ thù của mình là ma quỷ. Khi chúng ta đọc những lời này, chúng ta cảm thấy rằng những lời dạy chứa trong chúng đã được ban; điều thứ nhất trong chúng hơn một lần. Việc lặp lại những giới luật như vậy trong một thư ngắn như vậy, dạy một bài học cho cả những mục sư và dân sự, cả những thầy dạy và những người được dạy. Nó nói với những người thứ nhất, “đối với anh em nói những điều tương tự không phải là đau buồn,” đối với những người thứ hai, “nó an toàn;” vâng, nó cần thiết “Giới luật phải trên giới luật, dòng trên dòng; ở đây một chút, và ở đó một chút.” “Sẽ dễ dàng,” Tổng Giám mục Leighton nói, “để giải trí tâm trí loài người bằng bài diễn văn mới, nếu nhiệm vụ của chúng ta là làm đẹp lòng hơn là làm lợi; vì có nhiều điều, với ít lao động, có thể được đưa ra như mới và lạ đối với những người nghe thông thường. Nhưng có một vài điều chúng ta chủ yếu cần biết và thực hành, và những điều này phải được biểu thị và ép buộc thường xuyên hơn. Sứ đồ này, và những nhà văn của Đức Chúa Trời khác, đã rút ra từ một nguồn quá đầy để cạn vật chất; nhưng họ đúng hơn chọn những sự lặp lại có lợi hơn sự đa dạng không có lợi, và chúng ta cũng vậy.” Tuy vậy chúng ta sẽ thấy rằng, dù về cơ bản cùng những lời khuyên nhủ được lặp lại, nó luôn với một sự thích ứng đặc biệt cho mối liên hệ nó xuất hiện. Chúng không chỉ là những sự lặp lại; chúng là những ví dụ về những ứng dụng của những nguyên tắc chung, hay những giới luật, cho những trường hợp cụ thể. Nó rõ ràng như vậy trong trường hợp trước mặt chúng ta. § 1. — Người ấy phải tiết độ. Từ được dịch ở đây là “hãy tiết độ,” là cùng từ, trong câu thứ bảy của chương trước, được dịch là hãy tỉnh thức. Ý nghĩa thích hợp của nó là kiêng, hay điều độ trong việc sử dụng, rượu hay những đồ uống gây say khác. Nó chỉ một trạng thái trực tiếp ngược lại với một trạng thái say. Từ có thể được hiểu hoặc theo nghĩa đen hoặc theo nghĩa ẩn dụ. Nếu được hiểu theo nghĩa đen, chúng ta được dạy ở đây rằng sự điều độ, liên quan đến những đồ uống gây say, là cần thiết để chúng ta chống lại ma quỷ. Và, chắc chắn, không điều gì có thể đúng rõ ràng hơn điều này. Xu hướng tự nhiên của những đồ uống gây say là làm giảm quyền năng của lương tâm và lý trí, và tăng quyền năng của những nguyên tắc thấp hơn của bản chất chúng ta, sự thèm ăn của động vật và tình cảm dễ cáu. Nó tăng sức mạnh của điều cần được kiềm chế, và làm yếu sức mạnh của điều phù hợp và dự định để kiềm chế. Nó giao người ấy, theo một điểm nhìn, bị trói tay và chân, trong chừng mực sự chống lại liên quan, vào tay ma quỷ; và, theo một điểm nhìn khác, trình bày người ấy một người lính sẵn lòng, được trang bị thích hợp cho sự phục vụ của nó. Một người say sẽ không phù hợp để tự chăm sóc mình, nếu bị phơi bày cho những cuộc tấn công của những thú săn mồi xảo quyệt, quyền năng; và người ấy chắc chắn không phù hợp hơn để tự canh giữ chống lại kẻ thù thuộc linh xảo quyệt và tích cực, mạnh và tàn ác ấy, được biểu thị ở đây là đi lang thang quanh như một sư tử rống. Trong khi điều này chắc chắn đúng, và, rất quan trọng, vì thuật ngữ tương ứng “hãy tỉnh thức,” tức là, thức, rõ ràng được hiểu theo nghĩa ẩn dụ, chúng ta nhận thức cách diễn đạt trước mặt chúng ta cũng phải được giải thích theo nghĩa ẩn dụ; một cách giải thích về cơ bản bao gồm ý nghĩa theo nghĩa đen, trong khi nó bao gồm nhiều hơn. “Những điều được thấy và tạm thời,” những vui thích, những giàu có, những vinh dự của thế gian này, dễ làm say tâm trí. Loài người dưới ảnh hưởng tối cao của chúng được điều chỉnh nhiều hơn bởi trí tưởng tượng và sự thèm ăn hơn là bởi lương tâm và lý trí. Điều hiện tại và có thể cảm nhận, chiếm toàn bộ tâm trí. Điều không thấy và tương lai, bị bỏ qua và quên, và bị đối xử như thể nó không tồn tại. Thời gian là mọi sự, sự đời đời là không là gì. Đây là sự say tâm trí; và sự tiết độ, trái ngược với điều này, chính là sự đánh giá lành mạnh lương tâm và lý trí được soi sáng hình thành về giá trị tương đối của những điều được thấy và không được thấy, những điều tạm thời và đời đời, với một trạng thái tình cảm và hành động thường xuyên tương ứng với sự đánh giá này. Người tiết độ là người tính rằng hạnh phúc thánh luôn tồn tại chỉ có thể tìm thấy trong việc sở hữu ân huệ, và được phù hợp với hình ảnh của Đức Chúa Trời, có giá trị thật đối với con người hơn mọi điều khác vũ trụ được tạo chứa; rằng sự chắc chắn đạt được điều tốt trần thế lớn nhất bị mua quá đắt bởi nguy cơ nhẹ nhất mất hạnh phúc này; rằng không hy sinh, không đau khổ, nào phải được tính nhiều nếu cần thiết để đạt được nó; và rằng điều không có xu hướng bảo đảm điều này, không thể là một vấn đề rất quan trọng đối với một hữu thể như con người. Một người như vậy tỏ một tâm trí tự do khỏi sự say. Người ấy phán đoán những điều như chúng thật sự là. Những châm ngôn của người ấy rõ ràng là những lời của lẽ thật và sự tiết độ. Đức Chúa Trời xuất sắc hơn tạo vật. Linh hồn quý giá hơn thân thể. Thiên đàng tốt hơn đất, tốt hơn nhiều so với địa ngục. Thời gian ngắn hơn sự đời đời. Người tiết độ như vậy được chuẩn bị để chống lại ma quỷ, theo cả hai cách được minh họa ở trên. Ma quỷ là thần của thế gian này, và mọi quyền năng của nó bắt nguồn từ nó. Tổng của điều nó phải nói theo cách cám dỗ là, ‘Mọi điều tốt trần thế được giao cho ta, và ta ban nó cho bất cứ ai ta muốn. Mọi điều ác trần thế ở trong quyền năng của ta, và ta gây nó cho bất cứ ai ta muốn.' Chính bằng hy vọng điều tốt thế gian, hay sự sợ hãi điều ác thế gian, nó thắng loài người để bỏ bê bổn phận, và phạm tội. Nhưng người thật sự tiết độ có những giác quan thuộc linh của mình được luyện tập quá tốt để tin hoặc sự giả dối ngầm hay rõ ràng. Người ấy biết rằng Đức Chúa Trời đã không từ bỏ chính quyền của thế gian, hay giao nó như vậy vào tay kẻ thù lớn của Ngài, đến nỗi nó có sự định đoạt hoặc điều tốt hoặc điều ác của đời sống; và dù nó là khác, người ấy biết rằng có một điều tốt quý giá hơn sự tuân theo những gợi ý của nó sẽ bị mất; một điều ác đáng sợ hơn sự tuân theo những gợi ý của nó sẽ phơi bày người ấy. Trong chừng mực người ấy bị ảnh hưởng bởi phán đoán tiết độ này, người ấy “giữ mình, và kẻ ác không chạm đến người ấy.” Và cùng những phán đoán tiết độ về giá trị của linh hồn, và về tầm quan trọng của sự đời đời, tự nhiên dẫn đến những nỗ lực mạnh mẽ, kiên trì để chống lại ma quỷ, trong những nỗ lực của nó để đưa sai lầm và mê tín vào Hội Thánh, và để duy trì sự dốt nát, sự thờ hình tượng, và sự gian ác trong thế gian. § 2.—Người ấy phải tỉnh thức. Nhưng để Cơ Đốc nhân có thể chống lại kẻ thù của mình là ma quỷ một cách hiệu quả, sứ đồ kêu gọi họ không chỉ tiết độ, mà “tỉnh thức.” Ý nghĩa theo nghĩa đen của từ là trái ngược với việc ngủ thiếp, giữ thức như những người chăn làm khi canh chiên của mình vào ban đêm, hay những người lính canh khi giữ canh trên những tường của một thành; nó chỉ một trạng thái tỉnh thức, trái ngược với một trạng thái ngủ hay buồn ngủ. Một số người sẽ giải thích những lời theo nghĩa đen; và chính trên nền tảng này, giữa những điều khác, người Công giáo La Mã quy định việc tỉnh thức cũng như việc kiêng ăn như một phương tiện của lợi thế thuộc linh, và của việc chống lại thành công những kẻ thù ma quái của chúng ta. Tuy nhiên, không thể có nghi ngờ hợp lý nào, rằng ở đây, và bất cứ nơi nào khác trong Tân Ước, việc tỉnh thức được quy định như một bổn phận Cơ Đốc chung, từ được dùng theo nghĩa ẩn dụ. Một trạng thái an toàn, không chú ý, và không hoạt động, được biểu tượng một cách tự nhiên bằng một trạng thái ngủ; và một trạng thái ý thức về những nguy cơ hiện tại, sự chú ý đến chúng, và việc sử dụng tích cực những phương tiện để thoát khỏi chúng, bằng một trạng thái tỉnh thức hay thức. Tỉnh thức, với sự liên quan đến sự chống lại kẻ ác, hàm ý rằng cá nhân ý thức về sự tồn tại và thực tế của những nguy cơ mà, từ ảnh hưởng thuộc linh ác độc, những lợi ích cao nhất của người ấy bị phơi bày; rằng người ấy tỉnh táo để chú ý mọi chuyển động của kẻ thù xảo quyệt, tích cực, tàn ác, và quyền năng; và rằng không dốt nát về, hay không chú ý đến, những thiết bị của nó, người ấy nhìn quanh mình, bước đi cẩn thận, ý thức rằng ở bất kỳ khu vực nào kẻ thù có thể xuất hiện; và rằng nó tự ngụy trang như vậy, và thay đổi hình thức của mình, đến nỗi cần sự khôn ngoan thuộc linh, trong trạng thái tỉnh thức nhất của nó, để phát hiện nó; và, cuối cùng, rằng khi người ấy thật sự khám phá nó sẵn sàng lừa dối hay nuốt, lừa gạt hay hủy diệt, người ấy sẵn sàng, tỉnh táo hoàn toàn, sở hữu đầy đủ những khả năng thuộc linh của mình, chuẩn bị sử dụng những phương tiện thích hợp để chống lại nó, và làm thất vọng những mục đích gian ác của nó. Không đủ để một người tiết độ, tức là, không say, quanh người ấy một thú săn mồi quyền năng xảo quyệt đang đi lang thang. Người ấy phải thức. Dù tiết độ đến đâu, nếu người ấy ngủ thiếp, người ấy ở trong nguy cơ sắp xảy ra bị thương nguy hiểm, nếu không bị nuốt. Quả thật, người ấy không hành động như một người tiết độ, nếu trong những hoàn cảnh này, người ấy cho phép mình ngủ thiếp. Cũng vậy, Cơ Đốc nhân không chỉ phải có một sự đánh giá đúng về tầm quan trọng vượt trội của những điều không thấy và đời đời, mà những giác quan thuộc linh của người ấy phải được luyện tập thường xuyên; con mắt của tâm trí người ấy “phải nhìn thẳng, và mí mắt người ấy nhìn thẳng trước mặt mình.” Người ấy phải “suy ngẫm đường của chân mình,” và đặc biệt “giữ lòng mình với mọi sự siêng năng; vì từ nó là những nguồn của sự sống.” Người ấy phải, như một người lính canh tỉnh thức, chú ý tốt, rằng qua không giác quan bề ngoài nào, những cửa, như Bunyan biểu thị chúng, của thị trấn tốt Mansoul, kẻ thù lớn, dưới bất kỳ sự ngụy trang nào, tìm đường đến thành trì của lòng. Người ấy phải tỉnh thức, vì kẻ thù của người ấy như vậy. Ảnh hưởng sự tỉnh thức này được tính để thi hành lên sự chống lại kẻ ác trong cuộc tấn công của nó cả trên chúng ta như những cá nhân, và trên công việc của Đấng Christ, rõ ràng như vậy, đến nỗi tôi có thể an toàn để anh em tự theo đuổi dòng suy nghĩ này trong những suy ngẫm riêng tư của mình. § 3.—Người ấy phải đứng vững trong đức tin. Phương tiện thứ ba và chính mà Cơ Đốc nhân được giúp để chống lại kẻ thù lớn, là việc “đứng vững trong đức tin.” Chúng ta gọi đó là phương tiện chính; vì nó cần thiết cho việc sử dụng đúng những phương tiện khác như cho việc đạt được mục đích chung: cần thiết cho việc “tiết độ và tỉnh thức” như cho “việc chống lại ma quỷ.” Sứ đồ lấy làm điều hiển nhiên rằng những người ông nói đến là “những tín đồ.” Họ ở “trong đức tin;” và ông kêu gọi họ “đứng vững trong đức tin.” Nếu ông đã nói với những người chưa được cải hóa, điều thứ nhất ông sẽ kêu gọi họ làm, sẽ là tin; vì, cho đến khi họ tin, họ không thể thấy nguy hiểm của mình, cũng không sử dụng những phương tiện cần thiết cho sự an toàn của mình. Những người ông viết cho đã tin lẽ thật liên quan đến hoàn cảnh tự nhiên của họ như những nô lệ tự nguyện, bất lực của kẻ ác, bị trói trong những xiềng của tội lỗi và những dây của sự hư hỏng. Họ đã tin lẽ thật liên quan đến Chúa Giê-xu Đấng giải thoát lớn, Đấng, bằng huyết của giao ước Ngài, đã cung cấp cho việc giải thoát những tù nhân khỏi hố không có nước; Đấng tuyên bố sự tự do cho tù nhân, và việc mở những cửa tù cho những người bị trói; Đấng lấy con mồi khỏi kẻ quyền năng, và giải thoát tù nhân của kẻ đáng sợ. Họ đã tin rằng những người từ chối được Ngài giải thoát, phải, cùng với kẻ nô lệ của mình, bị đóng lại dưới những xiềng đời đời trong ngục tù của địa ngục, và rằng những người chấp nhận sự giải thoát được ban một cách tự do sẽ, dưới sự bảo vệ và hướng dẫn của Chúa cứu chuộc của mình, được bảo vệ, giữa mọi nỗ lực của những kẻ áp bức trước đây của họ để đem họ trở lại sự nô lệ, và cuối cùng được Ngài đặt trong những hoàn cảnh hạnh phúc thánh khiết hoàn hảo, trong khi Sa-tan sẽ mãi mãi bị bầm dập dưới chân họ. Chính niềm tin vào những điều này đã làm cho tâm trí họ tiết độ, và đánh thức họ đến sự tỉnh thức thuộc linh. Điều này đã đánh thức họ, và chính điều này duy nhất có thể giữ họ thức; và cho mục đích này họ phải “đứng vững trong đức tin.” Họ phải giữ vững lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu. Không đủ để họ đã tin; họ phải tiếp tục tin. Lẽ thật và bằng chứng của nó phải thường xuyên ở trước tâm trí họ. Mọi sự phụ thuộc vào điều ấy. Họ an toàn “nếu họ giữ trong ký ức điều đã được giảng cho họ;” không khác. Lẽ thật làm việc một cách hiệu quả hướng tới sự chống lại kẻ ác, nhưng chỉ trong người tin nó, và chỉ theo mức độ người ấy tin nó. Chính đức tin làm cho Cơ Đốc nhân mạnh cho cuộc chiến. Hãy để người ấy mất tầm nhìn lẽ thật và bằng chứng của nó, và, như Sam-sôn bị cạo những lọn tóc của mình, người ấy yếu như một người khác. Bất cứ khi nào người ấy dao động qua sự không tin, người ấy trở nên bất lực trong việc chống lại kẻ thù lớn. Chỉ người mặc lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời mới có thể đứng trong ngày gian ác; nhưng chỉ tín đồ mới có thể mặc lấy và mặc và sử dụng áo giáp ấy. Chính thắt lưng của lẽ thật được tin có thể thắt lưng của tâm trí một mình. Giáp ngực, là sự công chính thuộc về Đức Chúa Trời bởi đức tin. Những giày được làm nhám tốt, của sự chuẩn bị của Phúc Âm của sự bình an, cần thiết để giúp người lính thuộc linh đứng vững trong cánh đồng trơn trượt của sự cám dỗ, chỉ có thể được mặc bởi những người tin Phúc Âm ấy. Khiên, giúp người ấy dập tắt mọi tên lửa của kẻ ác, là khiên của đức tin. Hy vọng, là mũ của sự cứu rỗi, không thể làm đẹp trán nào ngoài trán của tín đồ, vì hy vọng dựa trên đức tin; gươm của Đức Thánh Linh, là Lời của Đức Chúa Trời, chỉ có thể được sử dụng bởi cánh tay của tín đồ; và sự cầu nguyện cần thiết để bảo đảm việc sử dụng đúng và hiệu quả mọi mảnh áo giáp thuộc linh ấy, là sự cầu nguyện của đức tin. Nếu tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã đứng vững trong đức tin, họ đã không bao giờ ngã. Họ trở thành con mồi của sự không tin dưới hình thức nghi ngờ, trước khi họ trở thành nạn nhân của ma quỷ. Đức Chúa Trời nói, “Các ngươi chắc chắn sẽ chết;” họ nghi ngờ Ngài. Ma quỷ nói, “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết;” họ tin nó: và bấy giờ bị nó lừa dối và nô lệ. Chính bằng cách đứng vững trong đức tin Đấng Đội Trưởng lớn của sự cứu rỗi chúng ta đã chống lại kẻ ác thành công, và làm cùn mọi tên lửa của nó. Đối với hết thảy chúng người ấy trình bày khiên của đức tin trong một tuyên bố cụ thể của Đức Chúa Trời, và những tên độc nhất trong chúng ngã vô hại dưới chân Ngài. Bằng đức tin mọi trưởng lão đã nhận được một lời chứng tốt đã làm cho những đạo quân lạ của những kẻ thù địa ngục cũng như phàm nhân của họ chạy trốn; và vẫn đúng, và sẽ tiếp tục đúng cho đến khi cuộc xung đột thuộc linh cuối cùng đã diễn ra trên đất, “Đây là chiến thắng thắng thế gian,” và thần của thế gian, “chính là đức tin của chúng ta.” Ở đây, như trong trường hợp trước, tôi để anh em tự theo đuổi đầy đủ hơn cách đức tin đứng vững hoạt động trong việc giúp Cơ Đốc nhân chống lại kẻ thù trong những cuộc tấn công của nó trên chính họ cá nhân, và trên công việc lớn của Chúa và Vua của họ. III.—SỰ KHÍCH LỆ CỦA CƠ ĐỐC NHÂN ĐỂ THỰC HIỆN BỔN PHẬN CỦA MÌNH LIÊN QUAN ĐẾN KẺ THÙ LỚN CỦA MÌNH. Chỉ còn lại để chúng ta chú ý ngắn gọn đến sự khích lệ Cơ Đốc nhân có giữa những sự đau khổ mà những cuộc đấu tranh của người ấy với những kẻ thù thuộc linh của mình có thể liên quan người ấy. Sự khích lệ ấy bắt nguồn từ hai nguồn — một sự thật không thể nghi ngờ và một lời hứa trung tín; một sự thật không thể nghi ngờ — cùng cuộc đấu tranh đã được duy trì và vượt qua bởi toàn thể tình anh em: và một lời hứa trung tín — “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi họ đến vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sau khi họ đã chịu khổ một lúc, sẽ làm cho họ hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, làm vững họ.” Chúng ta hãy chú ý đến những sự khích lệ này theo thứ tự của chúng. Chương I.—Sự Thật Khích Lệ — Toàn Thể Tình Anh Em Đã Duy Trì Và Vượt Qua Cuộc Đấu Tranh Này. Và trước hết, chúng ta hãy xem xét sự thật khích lệ. “Biết điều này,” sứ đồ nói, “rằng những hoạn nạn tương tự được hoàn thành trong anh em của anh em ở trong thế gian.” Đã có câu hỏi liệu những sự đau khổ được nói đến ở đây liên quan đến những sự đau khổ bề trong gây ra bởi những cám dỗ của kẻ ác, hay đến những sự đau khổ bề ngoài, những sự bắt bớ xuất phát từ ảnh hưởng của kẻ ác lên tâm trí của những nô lệ của nó và kẻ thù của họ. Tôi không nghĩ rằng cần thiết, hay ngay cả thích hợp, để giới hạn nó cho một trong hai. Nó liên quan đến những sự đau khổ mọc ra từ những mưu đồ và sự tác động của kẻ thù thuộc linh lớn của họ thuộc bất kỳ loại nào. Sứ đồ nêu rằng “những hoạn nạn tương tự” — những hoạn nạn cùng loại nảy sinh từ cùng nguyên nhân — “được hoàn thành trong anh em của họ,” theo nghĩa đen, ‘trong tình anh em của họ,' “trong thế gian.” Một số người đã nghĩ rằng những lời này chứa trong chúng ít để hỗ trợ dưới sự đau khổ, và đã áp dụng những lời của một nhà đạo đức ngoại giáo: “Đó là sự an ủi nghèo nàn rằng tôi là một trong nhiều người chịu khổ.” Nhưng nếu chúng ta nhìn vào những lời cẩn thận, chúng ta sẽ thấy rằng chúng đầy sự khích lệ. Những người chịu khổ dễ nghĩ trường hợp của mình khá đặc biệt; người khác đã bị thử thách, nhưng không ai bị thử thách như họ là; và sứ đồ Phao-lô tỏ sự hiểu biết của mình về bản chất con người khi ông nói với người Cô-rinh-tô, “Không có sự cám dỗ nào đã lấy anh em ngoài điều phổ biến đối với con người.” Những sự đau khổ của anh em không đặc biệt. Điều không hợp lý để phàn nàn về điều là một phần phổ biến như vậy. Điều sẽ hèn nhát để chìm dưới điều rất nhiều người đang chịu và đã duy trì. Nhưng sự an ủi được ban ở đây thuộc loại cao hơn điều này. Những sự đau khổ này là đặc điểm của tình anh em anh em thuộc về. Mọi thành viên của tình anh em ấy là một người dự phần của chúng. Ngài là con trưởng của nhiều anh em đã trải qua những cám dỗ của ma quỷ và những sự bắt bớ của những người gian ác; và trong những sự đau khổ của họ mọi nhánh trẻ hơn của gia đình thánh đều có sự thông công với Ngài. Anh em không thể thuộc về tình anh em ấy nếu anh em hoàn toàn là người lạ với những hoạn nạn của họ. “Nếu anh em thuộc về thế gian thế gian sẽ yêu điều thuộc về nó,” và thần của thế gian này sẽ không tấn công anh em như vậy; “nhưng vì anh em không thuộc về thế gian, mà được chọn ra khỏi thế gian,” vì vậy thế gian và hoàng tử của nó quấy rầy và ngược đãi anh em. Đó là một trong những huy hiệu của gia đình; “nếu anh em không có những sự sửa phạt như vậy,” mà mọi con cái, mọi tình anh em, đều là người dự phần, “thì anh em là con hoang, chứ không phải con trai.” Anh em sẽ sẵn lòng chia tay với những đặc quyền đặc điểm của tình anh em, để nhận được sự miễn trừ khỏi những sự đau khổ đặc điểm của họ sao? Ngoài ra, vì những sự đau khổ này phổ biến cho tình anh em, anh em có thể được bảo đảm về sự thông cảm thân mật ấy làm nhẹ sự đau khổ, và “sự cầu nguyện sốt sắng ấy có hiệu quả nhiều.” Rồi có một sự đặc biệt nào đó trong cụm từ “được hoàn thành,” được hoàn thành. Nó không được nói chúng được chịu đựng bởi, mà chúng được hoàn thành hay được hoàn thành trong.

Cách diễn đạt đặc biệt này dẫn chúng ta nghĩ về những sự đau khổ này như những sự chỉ định phải được hoàn thành. Không có sự may rủi nào đã xảy đến với anh em. “Điều này đã đến ra từ Ngài, Đấng kỳ diệu trong mưu kế và xuất sắc trong công việc.” Sa-tan và những tác nhân của nó chỉ đang làm cho anh em, như chúng đã làm cho Chúa anh em, “điều tay và mưu kế của Đức Chúa Trời đã quyết định trước thời gian để được làm.” Những cám dỗ và bắt bớ này là một phần của những thử thách đa dạng mà, trong một mùa, cần thiết anh em phải chịu; vì “những người muốn sống tin kính trong thế gian này phải chịu bắt bớ.” Chúa anh em đã bảo đảm với anh em, rằng “trong thế gian anh em sẽ có hoạn nạn;” và sứ đồ của Ngài, rằng “qua nhiều hoạn nạn anh em phải vào nước.” Đây là những sự đau khổ anh em được chỉ định và được kêu gọi. Đây là những sự đau khổ được chỉ định cho mọi Cơ Đốc nhân như một thành viên của thân thể của Đấng Christ, và chúng phải được hoàn thành. Chúng là một phần của kỷ luật mà tình anh em trên đất phải được làm cho phù hợp để gia nhập tình anh em trên trời. Và, bấy giờ, sự khích lệ và an ủi nào có trong ý tưởng, rằng những hoạn nạn này, vì chúng phải vì những lý do khôn ngoan và nhân từ được chịu đựng bởi toàn thể tình anh em trong khi họ ở trong thế gian, phải được hoàn thành ở đây? Tình anh em, ở với Cha họ và Anh Cả của họ trên Trời, hoàn toàn vượt khỏi tầm với của sự cám dỗ và bắt bớ. Sa-tan bị bầm dập dưới chân họ. Họ được làm cho hơn những người chinh phục. Mũ đã được đổi cho mão không tàn héo; gươm của cuộc xung đột cho cọ của chiến thắng; và tiếng kêu, “Tôi bị áp bức, hãy đảm nhận cho tôi,” cho tiếng hô, “Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời chúng ta và thuộc về Chiên Con đời đời. Đối với Ngài đã yêu chúng ta và đã rửa chúng ta trong huyết Ngài, và đã làm cho chúng ta thành những vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời Cha Ngài, nguyện quyền thống trị và vinh hiển thuộc về Ngài đời đời.” Và nơi họ ở, anh em của họ trên đất chẳng bao lâu sẽ ở. Chẳng phải thích hợp để chúng ta chịu đựng với sự kiên nhẫn và sự vững vàng trên đất, vì sự nghỉ ngơi và sự hưởng thụ như vậy được chuẩn bị cho chúng ta trên trời sao? Cụm từ, tình anh em trên đất, tự nhiên dẫn tâm trí đến tình anh em trên trời. Ở đó sẽ là nơi ở vĩnh viễn của toàn thể tình anh em. “Sự nhóm lại với nhau” tại sự đến của Chúa, sẽ ở đó. “Trung tín là Ngài đã hứa, Đấng cũng sẽ làm nó:” “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở,” chỗ ở cho toàn thể tình anh em; “nếu không như vậy, Ta đã nói với các ngươi. Ta đi chuẩn bị một chỗ cho các ngươi; và nếu Ta đi, Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với Ta, để Ta ở đâu, các ngươi cũng ở đó.” Ngài trở nên hoàn hảo qua việc hoàn thành những sự đau khổ của Ngài; và như vậy, theo một nghĩa phù hợp với trường hợp của chúng ta, chúng ta phải trở nên hoàn hảo qua việc hoàn thành những sự đau khổ của chúng ta. Ở mức tối đa, chúng ta không phải ở lâu trong thế gian nơi những hoạn nạn của chúng ta phải được hoàn thành, kết thúc; chúng ta sẽ mãi mãi ở trong thế gian tốt hơn, nơi những kết quả vinh hiển mà sự khôn ngoan và sự tử tế vô cùng đã làm ra bởi những hoạn nạn này, sẽ tiếp tục mở ra cho sự kinh ngạc và niềm vui ngày càng tăng của chúng ta suốt sự đời đời. Như vậy hết thảy những hoạn nạn này được hoàn thành ở đây. Tình anh em đã qua sông Giô-đanh của sự chết, và đã vào Ca-na-an thiên thượng, mãi mãi an toàn khỏi những cuộc tấn công của những thú hoang lang thang trong đồng vắng chúng ta đang đi qua, và khỏi mọi hoạn nạn xuất phát từ những cuộc tấn công này. Con rắn xưa sẽ không bao giờ tìm đường vào thiên đường được khôi phục; và đến đó toàn thể tình anh em đang hướng đến. Chẳng bao lâu nữa và hết thảy họ sẽ ở đó, an toàn và hạnh phúc cùng nhau, trong nhà Cha họ mãi mãi. Đây chắc chắn là sự khích lệ lớn, sự an ủi dồi dào. Chương II.—Lời Hứa Trung Tín. Bây giờ chúng ta hãy chuyển sự chú ý của mình đến sự khích lệ còn rõ ràng hơn được gợi ý bởi lời hứa trung tín chứa trong câu thứ mười; vì, khi kiểm tra cẩn thận, nó sẽ được thấy là một lời hứa. Câu thứ mười rất thường được xem như một lời cầu nguyện từ phía sứ đồ, rằng Cơ Đốc nhân có thể, giữa những cuộc đấu tranh và đau khổ của mình, được “làm cho hoàn hảo, được thiết lập, được làm mạnh, được làm vững.” Không nghi ngờ đó là ước muốn và lời cầu nguyện của ông cho họ: nhưng một sự cân nhắc gần hơn về những lời thuyết phục tôi, rằng câu này không phải là một lời cầu nguyện mà là một lời hứa — không phải là một yêu cầu Đức Chúa Trời ban những phước hạnh quý giá và thích hợp nhất định cho những Cơ Đốc nhân bị cám dỗ, đang đấu tranh, bị hoạn nạn, mà là một tuyên bố Ngài sẽ ban chúng. Tôi nghĩ hầu hết những độc giả cẩn thận của Kinh Thánh hẳn đã cảm thấy thất vọng, rằng sau khi một cái nhìn đồ họa như vậy đã được ban về những nguy hiểm và cuộc đấu tranh của Cơ Đốc nhân, mọi điều phải được nói cho sự khích lệ và an ủi của người ấy là, “những hoạn nạn tương tự được hoàn thành trong anh em của anh em ở trong thế gian.” Cách dịch được những dịch giả của chúng ta ban cho câu thứ mười, không phải theo nghĩa đen — quả thật từ bản văn họ dịch từ đó; không có phiên bản có thể hiểu được theo nghĩa đen nghiêm ngặt nào có thể được ban. Bằng sự thay đổi nhẹ nhất trong mọi thay đổi, việc đặt một nguyên âm thay cho một nguyên âm khác, một thay đổi mà những cuộc hỏi thăm của những nhà phê bình đã thấy không chỉ được phép mà còn được đòi hỏi, đoạn gốc được giải thoát khỏi mọi khó khăn, và sự khích lệ được ban cho tín đồ bị cám dỗ, đang đấu tranh, bị hoạn nạn, là dồi dào và hoàn toàn như chúng ta có thể mong đợi hay mong muốn; quả thật, “vượt quá mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay suy nghĩ.” Được dịch theo nghĩa đen, những lời được sửa như vậy, là, “nhưng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi chúng ta,” hay “anh em, đến vinh hiển đời đời của Ngài bởi hay trong Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ một lúc, sẽ làm cho anh em hoàn hảo, làm mạnh, thiết lập, làm vững anh em.” Như thể ông đã nói, những hoạn nạn như vậy nảy sinh từ những cuộc tấn công của kẻ ác, phải được anh em chịu đựng; vì chúng là kết quả của sự chỉ định của Đức Chúa Trời, một sự chỉ định đến và được hoàn thành trong toàn thể tình anh em của anh em trong thế gian; nhưng chớ nản lòng: “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi anh em đến vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sau khi anh em đã chịu khổ một lúc, sẽ làm cho anh em hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, làm vững anh em.” Cơ Đốc nhân, tỉnh thức chống lại những mưu chước, đấu tranh chống lại những cuộc tấn công của sư tử địa ngục, và chịu khổ dưới những ảnh hưởng của những cuộc tấn công của nó, và sự chống lại của họ, cần sự hỗ trợ, và sự khích lệ, và sự an ủi dồi dào, và chắc chắn người ấy đã nhận được nó ở đây. Có sự an ủi mạnh mẽ trong chính lời hứa. “Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, làm vững anh em,” bất chấp, không, bằng phương tiện của chính những hoạn nạn này. Và bấy giờ, sự khích lệ và an ủi thêm nào có trong những phụ thuộc của lời hứa, trong cách lời hứa được ban. Vì ai hứa? “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” “Đức Chúa Trời đã kêu gọi anh em.” “Đức Chúa Trời đã kêu gọi anh em đến vinh hiển đời đời của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ.” “Đức Chúa Trời đã kêu gọi anh em đến vinh hiển này sau khi anh em đã chịu khổ một lúc.” Chẳng phải trong mỗi một trong những cân nhắc này có một suối mới và phong phú nhất của sự khích lệ và niềm vui thuộc linh được mở cho chiến binh Cơ Đốc, từ đó người ấy có thể rút những ngụm làm tươi mới nhất khi mệt mỏi bởi những cuộc xung đột của mình với kẻ thù lớn của mình, “mệt nhưng vẫn truy đuổi” sao? Người ấy có thể, như Đấng Đội Trưởng của sự cứu rỗi mình, uống từ suối trên đường, và ngẩng đầu lên cho cuộc xung đột đổi mới, hay sự truy đuổi không mệt mỏi. Vậy trước hết, chúng ta hãy nhìn vào vật chất của lời hứa, và rồi vào cách nó được ban. § 1.—Sự khích lệ chứa trong chính lời hứa. Chúng ta hãy nhìn vào lời hứa, “Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, làm vững anh em.” Ý nghĩa chung của lời hứa rõ ràng là, Đức Chúa Trời sẽ, bất chấp, và ngay cả bằng phương tiện của những hoạn nạn này, thúc đẩy sự cải thiện thuộc linh của anh em, và thêm vào hạnh phúc thật của anh em. Mọi cách diễn đạt ẩn dụ đều phù hợp, và, ngoại trừ một trong chúng, thường được sử dụng trong Tân Ước, để chỉ sự cải thiện thuộc linh và sự tăng trưởng trong sự thánh khiết và an ủi; và nhiều nhà giải kinh đã cho rằng, không có mục đích để tìm bất kỳ ý nghĩa cụ thể nào trong mỗi thuật ngữ này. Họ xem lời hứa chỉ là một tuyên bố, rằng qua sự giảng dạy lời Đức Chúa Trời, ảnh hưởng của Đức Thánh Linh Ngài, và quyền năng chế ngự của sự quan phòng Ngài, những hoạn nạn này sẽ hiệp lại làm ích cho họ, theo nghĩa rộng nhất của từ, để làm cho họ thật sự và, cuối cùng, hoàn toàn thánh khiết và hạnh phúc, trong sự phù hợp hoàn toàn với Đấng thánh, thánh, thánh, luôn phước hạnh. Tuy nhiên, chúng ta sẵn lòng nghĩ rằng, sứ đồ hiếm khi chất đống những lời chỉ vì mục đích nhấn mạnh, và rằng, trong đoạn trước mặt chúng ta, mỗi một trong những cách diễn đạt ẩn dụ trình bày cho chúng ta một giai đoạn riêng biệt, như thể, của những phước hạnh Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài, dưới những hoạn nạn, và bằng phương tiện của những hoạn nạn, liên kết với những cuộc tấn công của kẻ thù lớn trên họ, và sự chống lại của họ đối với những cuộc tấn công này. Đã có sự cho rằng một cách khéo léo, rằng chỉ có một hình ảnh trong toàn bộ đoạn, và rằng những cách diễn đạt ẩn dụ khác nhau là những biểu thị liên kết của những phần khác nhau của nó. Cơ Đốc nhân được cho là ở đây, như ở nhiều nơi trong Tân Ước, được biểu thị là “tòa nhà của Đức Chúa Trời,” “một đền thờ thánh,” và toàn bộ sự cải thiện Cơ Đốc của họ được gọi là “sự gây dựng,” hay việc xây dựng lên của họ. Họ được “làm vững,” hay nền tảng được đặt; rồi họ được “làm mạnh,” những xà mạnh được cố định, và những cột lớn được dựng lên; rồi họ được “thiết lập,” tòa nhà được lợp mái và được bảo vệ khỏi những tổn thương của thời tiết; và, cuối cùng, họ được “làm hoàn hảo.” Mọi sự bên trong và bên ngoài được tạo hình như vậy, để trở thành một nơi ở phù hợp cho Đức Chúa Trời qua Đức Thánh Linh. Có đủ sự khéo léo ở đây; nhưng rõ ràng, nếu đó đã là hình ảnh của sứ đồ, thứ tự của cách diễn đạt sẽ bị đảo ngược. Bốn cách diễn đạt dường như, rõ ràng, đem bốn biểu thị ẩn dụ riêng biệt và không liên kết trước tâm trí. Chúng ta hãy cố gắng xác định ý nghĩa chính xác của chúng. (1.) Họ sẽ được làm cho hoàn hảo. Đức Chúa Trời hứa, thứ nhất, rằng Ngài sẽ “làm” cho Cơ Đốc nhân đang đấu tranh với kẻ thù lớn của mình “hoàn hảo.” Từ được dịch là “làm cho hoàn hảo,” có nghĩa thích hợp là làm cho sẵn sàng đầy đủ, đặt trong trật tự đầy đủ, hoàn thành. Nó được dùng về việc trang bị lưới bằng cách vá chúng để được sử dụng, và về sự gian ác của kẻ ác trang bị họ như những bình của cơn thạnh nộ để bị hủy diệt. Đây là ý nghĩa của nó, khi sứ đồ cầu nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an, Đấng đã đem lại từ kẻ chết Chúa Giê-xu chúng ta, Đấng Chăn Chiên lớn của chiên, bằng huyết của giao ước đời đời, để làm cho Cơ Đốc nhân “hoàn hảo trong mọi việc lành để làm ý muốn Ngài;” tức là, trang bị họ, bằng cách cung cấp điều thiếu sót trong họ, để làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong việc thực hiện mọi việc lành; và khi Đấng Mê-si, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, Đấng phải có điều gì đó để dâng, được đưa vào như nói, “một thân thể Ngài đã chuẩn bị (cùng từ như ở đây) cho tôi,” được làm cho sẵn sàng cho, được trang bị cho tôi; và khi những thế gian được nói là “được tạo hình (cùng từ) bởi lời của Đức Chúa Trời,” được chuẩn bị, được trang bị, cho mục đích chúng được dự định phục vụ. Trong đoạn trước mặt chúng ta, được xem như một lời hứa cho những người được kêu gọi xung đột với một kẻ thù, mà trong chính họ họ rất không có khả năng đối phó (và những lời chung như vậy hầu như luôn phải được sửa đổi trong ý nghĩa của chúng, và được giới hạn trong sự liên quan của chúng bởi ngữ cảnh), ý nghĩa của nó rõ ràng là, Đức Chúa Trời sẽ, bằng cách cung cấp mọi thiếu sót của anh em, trang bị anh em cho cuộc xung đột anh em được kêu gọi. Ngài sẽ bằng lời và Đức Thánh Linh Ngài giúp anh em đủ tư cách cho mọi điều anh em sẽ được kêu gọi làm và chịu trong cuộc chiến. Ân điển Ngài sẽ đủ cho anh em. Ngài không gửi anh em không có vũ khí đến cánh đồng chiến đấu. Ngài ban cho anh em toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, “để anh em có thể đứng chống lại những mưu chước của ma quỷ.” Ngài ban cho anh em thắt lưng của lẽ thật, giáp ngực của sự công chính, những dép của sự chuẩn bị của Phúc Âm của sự bình an, mũ của sự cứu rỗi, và gươm của Đức Thánh Linh, là lời của Đức Chúa Trời; và Ngài không chỉ đặt chúng xuống trước mặt anh em, mà bằng Đức Thánh Linh Ngài Ngài giúp anh em mặc lấy chúng, và dạy anh em chứng minh những phần khác nhau của bộ giáp thiên thượng này như vậy, đến nỗi trong ngày chiến đấu anh em có thể biến chúng thành lợi ích tốt trong cuộc chiến với kẻ lạ và những đạo quân của nó. Ngài sẽ ban cho anh em mọi sự khôn ngoan, mọi sự can đảm, mọi năng lượng, cần thiết cho cuộc xung đột thành công. Lời hứa này dường như được hướng đến Cơ Đốc nhân nhìn về phía trước cuộc chiến. Những lời hứa tiếp theo dường như liên quan đến người ấy khi tham gia vào nó. (2.) Họ sẽ được thiết lập. Lời hứa thứ hai là, rằng Đức Chúa Trời sẽ “thiết lập” họ. Thiết lập là giữ vững và đứng vững. Cơ Đốc nhân sợ rằng mình sẽ ngã trước kẻ thù của mình, rằng mình sẽ không thể giữ đất của mình, rằng mình sẽ mất can đảm, rằng mình sẽ bị quay trở lại, với sự xấu hổ cho chính mình và sự mất danh dự cho Chúa và công việc của mình, rằng mình sẽ chứng tỏ là một kẻ bội đạo, rằng mình sẽ không thể giữ vững đức tin và sự tuyên xưng của nó, rằng mình sẽ thấy khó đứng, càng khó chống lại, rằng mình sẽ làm đắm tàu đức tin và một lương tâm tốt, và, thay vì được đội mão như một người chiến thắng, sẽ bị xấu hổ như một kẻ hèn nhát và bị ruồng bỏ; nhưng Đức Chúa Trời đáp ứng những sự lo sợ không không tự nhiên này bằng lời hứa — Ta sẽ thiết lập ngươi, Ta sẽ giữ ngươi khỏi ngã. Lời hứa trong Thư Thứ Hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, iii. 3, dường như khá song song với điều này: “Chúa trung tín Đấng sẽ thiết lập anh em, và bảo vệ anh em khỏi điều ác,” đúng hơn khỏi kẻ ác. Đó chính là phiên bản Phúc Âm của lời tiên tri Cựu Ước: “Chớ sợ; vì Ta ở với ngươi: chớ kinh hãi; Ta là Đức Chúa Trời ngươi: Ta sẽ giúp ngươi; vâng, Ta sẽ nâng đỡ ngươi bằng tay phải của sự công chính Ta.” Ngài sẽ “đặt luật Ngài vào lòng họ và bấy giờ, bất chấp mọi nỗ lực của những kẻ thù thuộc linh của họ, “họ sẽ không lìa bỏ Ngài.” (3.) Họ sẽ được làm mạnh. Lời hứa thứ ba là, Đức Chúa Trời sẽ “làm mạnh” anh em. Trong ngày xung đột thuộc linh Ngài sẽ giúp họ không chỉ đứng, mà chống lại; không chỉ giữ đất của mình, mà tiến về phía trước; không chỉ phòng thủ chính mình, mà tấn công kẻ thù của mình. “Từ sự yếu đuối họ sẽ” như vậy “trở nên mạnh,” để “làm cho những đạo quân của kẻ lạ chạy trốn.” Ngài sẽ, bằng hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài, qua phương tiện của lời Ngài, làm cho chính những nỗ lực của kẻ thù của họ để khuất phục họ, thành phương tiện kêu gọi vào hành động một quyền năng họ tự mình trước đây vô thức, đến nỗi ép buộc họ nói, với một cảm giác mới về chiều sâu của lẽ thật chứa trong những lời, “Khi tôi yếu, bấy giờ tôi mạnh.” Như vậy “Ngài ban quyền năng cho kẻ mệt mỏi, và cho những người không có sức mạnh Ngài tăng sức mạnh;” đến nỗi, dù “ngay cả những người trẻ mệt mỏi và kiệt sức, và những người trẻ tuổi hoàn toàn thất bại,” họ, “chờ đợi Đức Giê-hô-va, đổi mới sức mạnh của mình; họ bay lên bằng cánh như đại bàng; họ chạy, và không mệt mỏi; họ bước đi, và không kiệt sức.” Như vậy, giữa những yếu đuối của dân Ngài, “quyền năng của Đấng Christ nghỉ trên họ.” Họ được làm “mạnh trong Chúa và trong quyền năng của sức mạnh Ngài;” và họ “đi trong sức mạnh của Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, nhắc đến sự công chính của Ngài, chỉ của Ngài mà thôi.” “Trong Đức Giê-hô-va, nơi họ có sự công chính, họ cũng có sức mạnh.” (4.) Họ sẽ được làm vững. Lời hứa thứ tư và cuối cùng là, “Đức Chúa Trời sẽ làm vững anh em.” Từ được dịch là “làm vững” tương đương với làm cho nghỉ ngơi một cách an toàn, như một tòa nhà trên những nền tảng của nó. Ý tưởng là, thiết kế của những cuộc tấn công này của Sa-tan là đuổi anh em khỏi nền tảng, Chúa Giê-xu, và lẽ thật như nó ở trong Chúa Giê-xu; nhưng Đức Chúa Trời sẽ làm cho mọi nỗ lực này không hiệu quả bằng cách chuẩn bị anh em cho chúng, thiết lập anh em, và làm mạnh anh em dưới chúng, và, bằng cách giúp anh em đứng và chống lại, Ngài sẽ làm cho chúng thành phương tiện cố định anh em vững chắc hơn trên nền tảng ấy hơn bao giờ. Những hoạn nạn như vậy, thay vì tạo ra sự bội đạo, tạo ra sự kiên trì. “Chúng ta vinh hiển trong hoạn nạn,” tức là, sự đau khổ trong công việc của Đấng Christ, được tạo ra bởi ảnh hưởng của kẻ thù, “biết rằng hoạn nạn làm việc sự kiên nhẫn,” tức là, sự kiên trì, sự gắn bó tăng lên với Đấng Cứu Chúa và công việc của Ngài. Sa-tan mong muốn có Cơ Đốc nhân để nó có thể sàng họ, và phân tán họ đến những gió của trời; nhưng qua ân điển của Cha, và những lời cầu nguyện của Con, đức tin của họ không thất bại, và cho sự thoải mái tăng lên và hy vọng được xác nhận của chính họ, bằng chính việc sàng này, họ được chứng minh là, không phải vỏ trấu, mà là lúa mì của Chúa, sẽ được “thu vào kho của Ngài, trong khi vỏ trấu bị đốt bằng lửa không thể dập tắt.” Những hoạn nạn này cả chứng minh sự lành mạnh của nền tảng, dẫn Cơ Đốc nhân kiểm tra nó một cách hẹp hơn, và chứng minh, nữa, rằng người ấy thật sự được xây trên nền tảng. Cơ Đốc nhân được giúp để chiến thắng sự cám dỗ, mạnh hơn nếu người ấy chưa bao giờ bị cám dỗ; và không có tín đồ vững chắc như người đã chiến đấu với và đã thắng một cách công bằng, qua Ngài yêu người ấy, mọi nghi ngờ mà cha của những sự dối trá, và nhà ngụy biện khéo léo nhất ấy, lòng gian ác của sự không tin dưới ảnh hưởng của nó, có thể gợi ý cho tâm trí. Đây là đối tượng lớn của Đức Chúa Trời để làm vững dân Ngài trên nền tảng, vầng đá, Đấng Christ. “Điều này,” mượn một số suy nghĩ đẹp đẽ của Leighton, “là điều duy nhất hoàn hảo và làm mạnh chúng ta. Có một sự độc lập tự nhiên khốn khổ trong chúng ta. Chúng ta dễ dựa vào điều gì đó trong chính mình. Khi chúng ta làm như vậy, chúng ta xây những lâu đài trong không trung, tưởng tượng những tòa nhà không có nền tảng. Một trận chiến với những kẻ thù thuộc linh của chúng ta sẽ chỉ cho chúng ta không có chỗ đứng an toàn ở đó. Nếu chúng ta không tìm đất vững chắc hơn, chúng ta chắc chắn sẽ ngã. Chúng ta sẽ không bao giờ tìm thấy sự an toàn, sự bình an của lòng, và sự tiến bộ trong sự thánh khiết, cho đến khi chúng ta bị đuổi khỏi mọi sự trong chính mình, để làm cho Ngài thành mọi sức mạnh của chúng ta, ‘vầng đá của chúng ta, pháo đài của chúng ta, khiên của chúng ta, sừng của sự cứu rỗi chúng ta, và tháp cao của chúng ta,' để không làm gì, để không cố gắng gì, để không hy vọng gì, ngoài trong Ngài. Bấy giờ chúng ta sẽ tìm thấy sự đầy đủ và sự đủ mọi sự của Ngài, và được ‘hơn những người chinh phục qua Ngài đã yêu chúng ta.' Ít điều trong kinh nghiệm Cơ Đốc được Đức Chúa Trời sử dụng nhiều hơn để đem dân Ngài vào trạng thái vững chắc này trên vầng đá của Đấng Christ, hơn những hoạn nạn nảy sinh từ những cuộc tấn công của kẻ ác, và sự chống lại những cuộc tấn công này, được hoàn thành trong toàn thể tình anh em Cơ Đốc trong thế gian. Như vậy Đức Chúa Trời có thể đem điều tốt ra khỏi điều ác; làm mạnh đức tin bằng điều được dự định để lật đổ nó; tăng sự thánh khiết và an ủi của dân Ngài bằng điều được dự định để liên quan họ trong tội lỗi, và sự hư hỏng, và sự khốn khổ; làm cho cơn thạnh nộ của ma quỷ, cũng như của loài người, ngợi khen Ngài, trong khi Ngài kiềm chế phần còn lại của nó. ‘Ngài sẽ giải thoát họ khỏi miệng của sư tử;' vâng, ‘Ngài sẽ giải thoát họ khỏi mọi việc ác,' mọi thiết bị gây hại, mọi nỗ lực ác độc của kẻ thù của họ hay những tác nhân của nó, trần thế hay địa ngục, và ‘bảo vệ họ đến vương quốc thiên thượng của Ngài.'” Đó dường như là tầm quan trọng của lời hứa; đó dường như là việc làm hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, làm vững, sứ đồ nói đến. Dùng lời của Bengel tin kính và học thức, “Ngài sẽ làm hoàn hảo (để không thiếu sót nào có thể còn lại trong anh em), Ngài sẽ thiết lập (để anh em không có tội sa ngã nào), Ngài sẽ làm mạnh (để anh em có thể thắng mọi quyền năng đối nghịch), và như vậy Ngài sẽ làm vững anh em:” thiết lập anh em vững chắc hơn bao giờ trên nền tảng, bằng chính những phương tiện được dự định để loại bỏ anh em khỏi nó, và để biến thành một đống tàn tích xấu xí, mọi tâm trạng thánh khiết, và mọi hy vọng vinh hiển, mà, như một tòa nhà nguy nga, “được đánh bóng theo sự giống nhau của một cung điện,” nghỉ trên nền tảng ấy. (5.) Ngài làm mọi điều này cho họ là Đức Chúa Trời. Việc làm hoàn hảo, và thiết lập, và làm mạnh, và làm vững này, chính là điều Cơ Đốc nhân cần khi được kêu gọi chiến đấu, “không phải với thịt và huyết, mà với những người cai quản bóng tối của thế gian này, với sự gian ác thuộc linh trong những nơi cao,” và sự bảo đảm nhận được nó phù hợp tốt để khích lệ và an ủi người ấy. Nhưng để nhận thức sự khích lệ và an ủi này, người ấy phải “biết và chắc chắn” Ngài hứa như vậy để làm hoàn hảo, và thiết lập, và làm mạnh, và làm vững là ai. Một lời hứa như vậy từ người hoàn hảo nhất trong loài người, từ thiên sứ cao nhất, từ mọi người tốt và mọi thiên sứ tốt cùng nhau, sẽ nghe như một sự chế nhạo đắng; nhưng chính Đức Chúa Trời, bằng miệng của sứ đồ thánh của Ngài, tuyên bố rằng Ngài sẽ làm hoàn hảo và thiết lập, làm mạnh và làm vững, Cơ Đốc nhân đang chiến đấu với kẻ thù thuộc linh xảo quyệt, tích cực, tàn ác, và quyền năng của mình; và sâu sắc người ấy cảm thấy thiếu sót trong mình cho cuộc xung đột biết bao; sẵn lòng, chắc chắn, nếu bị để cho chính mình, quay trở lại trong ngày chiến đấu biết bao; bất lực người ấy trong sự nắm của người mạnh, kẻ đáng sợ biết bao; nguy hiểm người ấy, trong chừng mực phụ thuộc vào bất cứ điều gì trong chính mình, bị di chuyển vĩnh viễn khỏi sự đứng vững của mình, và bị xé khỏi vầng đá cứu rỗi ấy mà toàn bộ cấu trúc của sự thánh khiết, và sự hưởng thụ thuộc linh, và những hy vọng của người ấy nghỉ trên: điều này đủ để nâng đỡ và khích lệ người ấy. Ngài có thể làm mọi điều Ngài đã hứa ở đây. Ngài vô cùng trong quyền năng; và vô cùng, nữa, trong sự khôn ngoan. Không kẻ thù nào quyền năng như vậy mà Ngài không thể kiềm chế và khuất phục nó; không kẻ thù nào xảo quyệt như vậy, mà Ngài không thể bao vây và làm thất vọng nó. Không Cơ Đốc nhân nào yếu như vậy, mà Ngài không thể làm cho người ấy mạnh; không Cơ Đốc nhân nào ngu dại như vậy, mà Ngài không thể làm cho người ấy khôn ngoan. Có điều gì quá khó cho Đức Giê-hô-va không? Đối với Cơ Đốc nhân đang đấu tranh với những kẻ thù thuộc linh của mình, với một tấm lòng thất bại vì sợ hãi, và một cánh tay rơi xuống vì mệt mỏi, được hướng những lời của tiên tri: “Tại sao ngươi nói, hỡi Gia-cốp, và nói, hỡi Y-sơ-ra-ên, Đường của tôi bị giấu khỏi Đức Giê-hô-va, và sự phán đoán của tôi bị bỏ qua bởi Đức Chúa Trời của tôi? Ngươi chưa biết sao, ngươi chưa nghe sao, rằng Đức Chúa Trời đời đời, Đức Giê-hô-va, Đấng Tạo Hóa của những đầu cùng đất, không mệt mỏi, cũng không kiệt sức? không có sự dò xét sự hiểu biết của Ngài.” Không có tình huống nào, trong việc chống lại kẻ thù của anh em, anh em có thể được đặt, dù đầy sự nỗ lực đau đớn, sự lo lắng, và sự đau khổ đến đâu, mà Ngài không thể ban sự hỗ trợ, mà Ngài không thể ban sự giải thoát. Rồi Ngài sẵn lòng làm mọi điều Ngài đã hứa. Ngài “giàu trong sự thương xót;” Ngài “sẵn lòng tha thứ.” Tình yêu thương đã quy định lời hứa bảo đảm sự hoàn thành. “Nếu các ngươi, là kẻ ác, biết cách ban những ân tứ tốt cho con cái mình, Cha các ngươi trên trời,” Đấng không ác, Đấng tốt, chỉ tốt, tốt liên tục, nhân từ vô cùng, mà bản chất, cũng như danh, là tình yêu thương, sẽ “ban những ân tứ tốt cho con cái Ngài” khi họ cầu xin chúng biết bao hơn? Nhưng lẽ thật này, giàu sự khích lệ như vậy, sẽ đến đầy đủ hơn trước chúng ta khi chúng ta đến nói về những phụ thuộc của lời hứa, hay về cách nó được ban. Cuối cùng, ở đây, Ngài ban lời hứa sẽ chắc chắn nhất thực hiện nó. Ngài có thể làm nó; vì Ngài vô cùng quyền năng và khôn ngoan: Ngài sẵn lòng làm nó; vì Ngài vô cùng tử tế và thương xót: Ngài sẽ làm nó; vì Ngài trung tín không thể vi phạm. Ngài có thể làm mọi sự, nhưng Ngài không thể nói dối. Không điều gì không thể với Ngài ngoài việc phủ nhận chính mình. “Ngài không phải là một người để Ngài nói dối, cũng không phải con trai của loài người để Ngài ăn năn: Ngài đã nói nó, và Ngài sẽ không làm nó sao? Ngài đã hứa nó, và Ngài sẽ không làm cho nó tốt sao?” Không, “trời và đất có thể qua đi;” chúng ta biết chúng sẽ qua đi; “nhưng một iota, một tittle,” của những tuyên bố của Ngài “sẽ không qua cho đến khi mọi sự được hoàn thành.” Chắc chắn như Đức Chúa Trời quyền năng và khôn ngoan, thương xót và trung tín, chắc chắn như vậy là Ngài sẽ không từ bỏ Cơ Đốc nhân chống lại kẻ thù xảo quyệt, tích cực, quyền năng, tàn ác của linh hồn mình; mà sẽ “làm cho người ấy hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, làm vững” người ấy, bằng chính những phương tiện được dự định cho sự hủy hoại thuộc linh của người ấy, như vậy “làm thất vọng những thiết bị của kẻ xảo quyệt, lấy kẻ khôn ngoan trong sự xảo quyệt của chính nó, và biến mưu kế của kẻ ương ngạnh thành lộn ngược,” cứu người nghèo khỏi miệng của kẻ nuốt, và giải cứu họ khỏi tay của kẻ quyền năng hơn họ. Đó là lời hứa; và nó chẳng đầy sự khích lệ cho Cơ Đốc nhân giữa những sự thiếu thốn, và nỗ lực, và đau khổ, mà sự chống lại kẻ thù lớn của mình có thể phơi bày người ấy sao? Nó chẳng phù hợp tốt để lấp đầy lòng người ấy bằng niềm vui của Chúa ấy là sức mạnh của dân Ngài; để làm cho người ấy tạ ơn Đức Chúa Trời, và lấy can đảm, nói, “Nếu Đức Chúa Trời ở với tôi, ai có thể chống lại tôi? Chớ vui mừng chống lại tôi, hỡi kẻ thù của tôi: dù tôi ngã, tôi sẽ trỗi dậy; dù tôi ngồi trong bóng tối, Đức Giê-hô-va sẽ là một ánh sáng cho tôi. Lớn hơn là Ngài ở với tôi hơn mọi điều có thể chống lại tôi. Lớn hơn là Ngài ở trong chúng ta hơn kẻ ở trong thế gian.” § 2.—Sự khích lệ chứa trong những phụ thuộc của lời hứa. Nhưng ngay cả điều này không phải là mọi sự khích lệ và an ủi đoạn này phù hợp để ban cho chiến binh Cơ Đốc đang đấu tranh. Những phụ thuộc của lời hứa có cùng tính cách với chính lời hứa; cách của nó cũng như vật chất của nó đầy sự an ủi. Đây là chủ đề tiếp theo kêu gọi sự cân nhắc của chúng ta. Sự khích lệ nào cho người chống lại kẻ thù để suy ngẫm, rằng Ngài đã ban cho người ấy những “lời hứa vô cùng lớn và quý báu” như vậy, là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” Đức Chúa Trời “đã kêu gọi người ấy,” “đã kêu gọi người ấy đến vinh hiển đời đời của Ngài trong hay bởi Chúa Giê-xu Christ,” đã kêu gọi người ấy đến vinh hiển này “sau khi người ấy đã chịu khổ một lúc!” Đây là những chủ đề màu mỡ, liên quan đến chúng sự suy ngẫm của chúng ta phải có lợi cũng như ngọt ngào, mà trên chúng “lòng chúng ta phải sáng tác một vật chất tốt, và lưỡi chúng ta như cây bút của một người viết sẵn sàng.” (1.) Đức Chúa Trời đã hứa điều này là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Sự cân nhắc an ủi và khích lệ thứ nhất được đưa ra ở đây là, rằng Đức Chúa Trời đã hứa những phước hạnh này là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Ý nghĩa thích hợp của ân điển là sự tử tế, tâm trạng truyền đạt hạnh phúc; nhưng thuật ngữ cũng thường được sử dụng để chỉ những hành động hay ân tứ mà tâm trạng này được biểu lộ trong đó. Trong cả hai ý nghĩa liên quan gần gũi này của từ, Đức Chúa Trời là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển.” Ngài là Đức Chúa Trời toàn ân điển. Danh Ngài là “Đức Giê-hô-va; Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, thương xót và nhân từ, chậm giận, và dồi dào trong sự tốt lành và lẽ thật.” Bản chất Ngài cũng như danh Ngài là tình yêu thương. “Sự giận dữ,” sự ác độc, đam mê, “không ở trong Ngài;” và, từ sự nhân từ của bản chất Ngài, Ngài “giữ sự thương xót cho hàng ngàn, tha thứ tội ác, sự vi phạm, và tội lỗi.” “Đây là danh Ngài, và đây là đài tưởng niệm của Ngài cho mọi thế hệ.” Từ sự thánh khiết hoàn hảo của Ngài Ngài không thể không ghét tội lỗi, và phạt tội nhân “tiếp tục trong những sự vi phạm của mình:” nhưng Ngài “không có vui thích trong sự chết của kẻ ác;” trái lại, Ngài “muốn người ấy quay khỏi những đường gian ác của mình, để người ấy có thể sống,” được cứu; trong khi Ngài “sẵn lòng tha thứ,” và “vui thích trong sự thương xót,” liên quan đến những người, bởi đức tin của lẽ thật, “ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Mọi trở ngại ngăn cản sự biểu lộ tình yêu thương của Ngài đối với họ bị loại bỏ. “Như một người cha thương xót con cái mình, Ngài thương xót họ.” “Một người nữ có thể quên đứa con đang bú của mình, nàng có thể không thương xót con trai của tử cung mình;” nhưng Ngài không bao giờ có thể quên họ; và Ngài không bao giờ có thể nhớ họ ngoài với sự tử tế yêu thương và sự thương xót dịu dàng. Và Ngài nghỉ ngơi trong tình yêu thương Ngài đối với họ. Ngài là “Đức Giê-hô-va, Đấng không thay đổi;” “Đấng như nhau hôm qua, hôm nay, và đời đời.” “Những ngọn núi có thể rời đi, những đồi có thể bị loại bỏ; nhưng sự tử tế yêu thương của Đức Chúa Trời sẽ không rời khỏi họ, cũng giao ước của sự bình an của Ngài sẽ không bị loại bỏ bởi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời, Đấng thương xót họ.” Đây là tính cách của Ngài sao? Bấy giờ, chắc chắn, giữa mọi hoạn nạn của họ, con cái Ngài, “tình anh em,” có thể có “sự an ủi dồi dào và niềm hy vọng tốt.” Nếu Ngài có quyền năng — và ai có thể nghi ngờ điều ấy? — Ngài phải nâng đỡ, và an ủi, và giải thoát. Ngài không bao giờ có thể cho phép họ trở thành con mồi của kẻ thù của Ngài và của họ, kẻ, “như một sư tử rống, đi quanh, tìm người nào nó có thể nuốt.” “Ngài không thể phủ nhận chính mình;” và, nếu Ngài không thể làm điều này, Ngài không thể không “giải thoát họ khỏi miệng của sư tử này;” Ngài không thể không giải thoát họ “khỏi mọi việc ác, và bảo vệ họ đến vương quốc thiên thượng của Ngài.” Là “Đức Chúa Trời toàn ân điển,” Ngài chắc chắn sẽ “làm cho họ hoàn hảo, thiết lập, và làm mạnh họ.” Đức Chúa Trời cũng là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, theo nghĩa lợi ích. Ngài là tác giả và Đấng ban mọi hạnh phúc thật. Khi Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi,” ý nghĩa là, mọi sự an ủi thật đến từ Ngài, và Ngài ban cho dân Ngài sự dồi dào mọi điều họ cần. Khi Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của sự bình an,” ý nghĩa là, Ngài là tác giả và Đấng ban sự bình an thật. Vì vậy, khi Ngài được gọi là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” ý nghĩa có thể là, mọi phước hạnh đến từ Ngài; Ngài là suối luôn đầy, luôn chảy của chúng, và cho dân Ngài Ngài truyền đạt chúng, trong mọi sự đa dạng và dồi dào nhu cầu của họ có thể đòi hỏi, hay những khả năng của họ tiếp nhận. Ngài “ban phước cho họ với mọi phước hạnh thuộc linh và thiên thượng.” Người ấy có thể thiếu điều gì; mọi nhu cầu của người ấy Đức Chúa Trời của ân điển, của mọi ân điển, hứa cung cấp, “theo sự giàu có vinh hiển của Ngài”? Ngài có thể, Ngài sẽ, trang bị cho cuộc chiến; Ngài có thể, Ngài sẽ, nâng đỡ trong cuộc xung đột; Ngài có thể, Ngài sẽ, làm cho chiến thắng trong cuộc xung đột; Ngài có thể, Ngài sẽ, thưởng sau cuộc xung đột.

Nếu có bất kỳ phước hạnh cần thiết nào không được bao gồm trong “mọi ân điển,” thì Cơ Đốc nhân đang đấu tranh có thể có một số nguyên nhân để chán nản; nhưng khi Đức Giê-hô-va, “Đức Chúa Trời Toàn Năng” (đúng hơn là đủ mọi sự), nói, Ta là “Đức Chúa Trời của mọi ân điển,” và “ân điển Ta đủ cho ngươi;” người ấy có thể “vinh hiển trong hoạn nạn,” “xem mọi sự là niềm vui khi bị đưa vào những cám dỗ đa dạng,” và hát với sứ đồ, “Tôi có mọi sự, và dồi dào; không có gì, tôi sở hữu mọi sự; tôi hoàn toàn trong Ngài. Tôi sẽ vui lòng nhất vinh hiển trong những yếu đuối của mình, để quyền năng của Đức Chúa Trời của mọi ân điển có thể nghỉ trên tôi; dù bị khốn khổ ở mọi phía, tôi không bị đau khổ; dù bị khó xử, tôi không tuyệt vọng; dù bị bắt bớ, tôi không bị bỏ rơi; dù bị hạ xuống, tôi không bị hủy diệt.” Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã cam kết lời và lời thề của Ngài với tôi rằng tôi sẽ không thiếu điều tốt nào; và tôi sẽ có điều gì, tôi có thể có điều gì hơn? (2.) Đức Chúa Trời của mọi ân điển này đã “kêu gọi” Cơ Đốc nhân “trong Chúa Giê-xu Christ.” Một sự cân nhắc an ủi và khích lệ thứ hai là, Đức Chúa Trời của mọi ân điển này đã kêu gọi Cơ Đốc nhân trong Chúa Giê-xu Christ. “Được kêu gọi” là một trong những danh xưng phân biệt của những Cơ Đốc nhân thật; trong hình thức đầy đủ hơn của nó “những người được kêu gọi của Chúa Giê-xu Christ;” “những người được kêu gọi theo mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời;” “những người được kêu gọi nhận được cơ nghiệp đời đời đã hứa;” và sự kêu gọi của họ được chỉ là “một sự kêu gọi cao,” “một sự kêu gọi thánh,” một “sự kêu gọi không theo những việc làm, mà theo mục đích và ân điển của chính Đức Chúa Trời, được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ trước khi thế gian bắt đầu.” Mọi nhân loại được kêu gọi đến sự phục vụ Đức Chúa Trời; và mọi nhân loại, mà sự mặc khải đến với, được Đức Chúa Trời “kêu gọi” đến việc hưởng ân huệ của Ngài, cũng như đến sự vâng phục ý muốn Ngài; nhưng trong trường hợp của đại đa số, họ được “kêu gọi” trong vô ích, được kêu gọi không hiệu quả. Họ sẽ không lắng nghe tiếng gọi; họ hiểu nó rất không hoàn hảo; họ ngoan cố từ chối vâng theo nó. Và nếu không phải sự tử tế tể trị của Đức Chúa Trời đi cùng, trong những trường hợp nhất định, tiếng gọi của Sự Quan Phòng và sự mặc khải, với hoạt động hiệu quả của Đức Thánh Linh Ngài, tiếng gọi bề ngoài với tiếng gọi bề trong, điều này sẽ phổ quát là trường hợp với nhân loại. Hết thảy sẽ tiếp tục trong một trạng thái dốt nát, không tin, không vâng lời, và xa lạ khỏi Đức Chúa Trời. Mọi người sẽ luôn là điều mọi người theo bản chất là, “không có Đức Chúa Trời trong thế gian.” Nhưng trong trường hợp của “một đám đông không ai có thể đếm,” Đức Chúa Trời, trong việc thi hành sự thương xót tể trị của Ngài, đi cùng tiếng gọi của lời và sự quan phòng Ngài với ảnh hưởng đặc biệt của Đức Thánh Linh Ngài; đến nỗi sự kêu gọi không vô ích, mà hiệu quả. “Nó đến không chỉ bằng lời, mà bằng quyền năng, với Đức Thánh Linh, và nhiều sự bảo đảm.” Tội nhân nghe tiếng gọi của Đức Chúa Trời của mọi ân điển; người ấy hiểu nó, người ấy tin nó, người ấy được ép buộc một cách ngọt ngào để tuân theo nó. Sự kêu gọi này là cùng điều sứ đồ gọi là “sự tuyển chọn theo sự biết trước và mục đích của Đức Chúa Trời,” bởi đó Cơ Đốc nhân được biệt riêng thuộc linh khỏi phần còn lại của nhân loại, và được đặt trong sự sở hữu những phước hạnh xuất phát từ việc đổ huyết của sự rảy, “nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.” “Sự kêu gọi hiệu quả” này, là một trong những phước hạnh đặc điểm của sự cứu rỗi Cơ Đốc, và là cửa mà qua đó chúng ta bước vào việc hưởng mọi phần còn lại, được mô tả tốt trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn của chúng ta như “một công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, bởi đó, thuyết phục chúng ta về tội lỗi và sự khốn khổ của chúng ta, soi sáng tâm trí chúng ta trong sự hiểu biết Đấng Christ, và đổi mới ý muốn chúng ta, Ngài thuyết phục và giúp chúng ta ôm lấy Chúa Giê-xu Christ, như Ngài được ban một cách tự do cho chúng ta trong Phúc Âm.” “Đây là một tiếng gọi,” như Leighton nói đẹp đẽ, “đi sâu hơn tai, một lời được nói về nhà đến bên trong, một sự chạm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời lên lòng, có một quyền năng từ tính để kéo nó, đến nỗi nó không thể chọn ngoài việc theo; và tuy vậy tự do và ngọt ngào chọn theo; mở ra vui lòng nhất để cho Chúa Giê-xu Christ vào, và chính quyền ngọt ngào của Ngài, trên những điều khoản của chính Ngài; lấy Ngài, và mọi sự sỉ nhục và khốn khổ có thể đến với Ngài; và nó có thể tốt, vì thấy, ngoài một sự khốn khổ trôi qua nhỏ, vinh hiển đời đời ở lại.” Sự kêu gọi này được nói là “trong Chúa Giê-xu Christ,” tức là, hoặc ‘những người đứng trong một mối quan hệ đặc biệt với Chúa Giê-xu Christ, được đồng nhất như thể với Ngài, là những chủ thể của nó;' hoặc, “qua Chúa Giê-xu Christ,” qua sự trung gian của Ngài, hệ quả của sự chuộc tội của Ngài, bởi Đức Thánh Linh và Lời Ngài. Có lẽ điều cuối cùng trong những điều này là ý tưởng của sứ đồ ở đây. Loài người được Cha kêu gọi qua Con. Phước hạnh căn bản này được hưởng bởi những người sứ đồ viết cho. Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi họ ra khỏi bóng tối vào ánh sáng kỳ diệu của Ngài; ra khỏi sự vâng phục tội lỗi, và thế gian, và thần của thế gian này, vào sự tự do vinh hiển của con cái Ngài. Việc truyền đạt phước hạnh này là một bằng chứng rằng Đức Chúa Trời yêu với một tình yêu thương đặc biệt cá nhân nó được ban cho; và một ám chỉ rõ ràng, rằng mọi phước hạnh khác của sự cứu rỗi ấy, mà điều này là một phần cấu thành, sẽ trong kỳ thích hợp được ban. Sự thật họ được Đức Chúa Trời của mọi ân điển kêu gọi, liên quan trong nó bằng chứng thỏa đáng, rằng kẻ thù thuộc linh của họ sẽ không cuối cùng thắng họ, rằng những hoạn nạn của họ không thể vĩnh viễn, và rằng chúng sẽ được làm cho có lợi cho sự cứu rỗi cuối cùng của họ. Hãy nghe sự phát triển của sứ đồ Phao-lô về lập luận này. “Chúng ta biết rằng mọi sự” — ông liên quan đến những hoạn nạn được hoàn thành trong tình anh em trong thế gian này — “Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho những người yêu Đức Chúa Trời; là những người được kêu gọi theo mục đích Ngài. Vì những người Ngài đã biết trước, Ngài cũng đã tiền định để được phù hợp với hình ảnh của Con Ngài, để Ngài có thể là con trưởng giữa nhiều anh em. Hơn nữa, những người Ngài đã tiền định, Ngài cũng đã kêu gọi; và những người Ngài đã kêu gọi, Ngài cũng đã xưng công chính; và những người Ngài đã xưng công chính, Ngài cũng đã vinh hiển. Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Nếu Đức Chúa Trời ở với chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta?” Những mưu chước hay sự dữ dội của sư tử rống, sự lừa dối hay sự giận dữ của kẻ thù lớn, có thể hoàn thành sự hủy hoại của chúng ta, những người được kêu gọi, những người được kêu gọi của Đức Chúa Trời của mọi ân điển sao? (3.) Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi Cơ Đốc nhân đến vinh hiển đời đời của Ngài. Một sự cân nhắc an ủi và khích lệ thứ ba là, rằng “Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi Cơ Đốc nhân đến vinh hiển đời đời của Ngài.” Cụm từ, “được kêu gọi đến vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời,” có thể hoặc có nghĩa, được kêu gọi để đời đời thúc đẩy vinh hiển của Đức Chúa Trời, hoặc được kêu gọi để hưởng hay tham dự vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời. Trong cả hai trường hợp, những lời diễn đạt một lẽ thật, và một lẽ thật phù hợp tốt để an ủi và khích lệ Cơ Đốc nhân trong khi đấu tranh với những kẻ thù thuộc linh của mình. Sự kêu gọi của Cơ Đốc nhân, và việc ban cho người ấy mọi phước hạnh của sự cứu rỗi Cơ Đốc mọc ra từ nó, có đối tượng cuối cùng của chúng, như mọi sự khác trong sự tạo dựng mới như trong sự tạo dựng cũ, sự biểu lộ của Đức Chúa Trời, minh họa sự xuất sắc của Ngài, sự phô bày vinh hiển của Ngài. Ý tưởng này được sứ đồ đưa ra rất tinh tế, trong chương thứ nhất của Thư gửi người Ê-phê-sô: “Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ đã ban phước cho chúng ta với mọi phước hạnh thiên thượng và thuộc linh trong Đấng Christ; theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế, để chúng ta phải thánh khiết và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong tình yêu thương: đã tiền định chúng ta để được nhận làm con bởi Chúa Giê-xu Christ cho chính mình, theo ý tốt của ý muốn Ngài, để ngợi khen vinh hiển của ân điển Ngài, trong đó Ngài đã làm cho chúng ta được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu: trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc qua huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài; trong đó Ngài đã dồi dào đối với chúng ta trong mọi sự khôn ngoan và thận trọng; đã làm cho chúng ta biết sự mầu nhiệm của ý muốn Ngài, theo ý tốt của Ngài, Ngài đã định trong chính mình: rằng, trong sự phân phát của sự đầy đủ của những kỳ, Ngài có thể nhóm lại thành một mọi sự trong Đấng Christ, cả những sự ở trên trời, và những sự ở trên đất, ngay trong Ngài; trong Ngài chúng ta cũng đã nhận được một cơ nghiệp, được tiền định theo mục đích của Ngài, Đấng làm mọi sự theo mưu kế của ý muốn Ngài; để chúng ta phải để ngợi khen vinh hiển của Ngài, những người đã tin cậy Đấng Christ trước hết. Trong Ngài anh em cũng đã tin cậy,” hay đúng hơn đã nhận được một cơ nghiệp, “sau khi anh em nghe lời của lẽ thật, Phúc Âm của sự cứu rỗi anh em: trong Ngài cũng, sau khi anh em tin, anh em được đóng ấn bằng Đức Thánh Linh của lời hứa ấy, là của cầm của cơ nghiệp chúng ta,” cả của chúng ta và của anh em, “cho đến sự cứu chuộc của tài sản đã được mua, để ngợi khen vinh hiển của Ngài.” Nếu Cơ Đốc nhân được phép ngã làm con mồi cho những kẻ thù thuộc linh của mình, sự kêu gọi của người ấy, thay vì đến vinh hiển đời đời của Đức Chúa Trời, sẽ ban nguyên nhân cho kẻ thù nói một cách sỉ nhục, nói, “Đức Giê-hô-va không thể đem họ vào đất Ngài đã hứa với họ.” Nhưng Đức Giê-hô-va quyết định, ngay cả qua phương tiện của những em bé và những đứa trẻ đang bú ấy Ngài kêu gọi, để hoàn hảo sự ngợi khen cho chính mình, và để “làm yên kẻ thù và kẻ báo thù.” Ngài đã kêu gọi họ làm dân Ngài, và “đã tạo hình họ cho chính mình, và họ sẽ tỏ ra sự ngợi khen của Ngài.” Quyền năng, và sự khôn ngoan, và sự trung tín, và sự tử tế của Ngài, sẽ được phô bày một cách rực rỡ trong sự cứu rỗi của mọi người được kêu gọi. “Mưu kế Ngài sẽ đứng vững, và Ngài sẽ làm mọi sự đẹp lòng Ngài.” Đây là lẽ thật, lẽ thật quan trọng; lẽ thật được diễn đạt một cách tự nhiên đủ bởi những lời, và lẽ thật phù hợp tốt để khích lệ và làm mạnh Cơ Đốc nhân khi xung đột với kẻ thù lớn của mình. Tuy vậy chúng ta nghiêng về việc nghĩ cái nhìn khác về những lời diễn đạt suy nghĩ của sứ đồ. Ngài đã kêu gọi họ đến một sự tham dự vinh hiển đời đời của Ngài. Vinh hiển của Đức Chúa Trời đôi khi có nghĩa là sự tán thành của Đức Chúa Trời. Như vậy người Do Thái được nói là “nhận sự tôn kính (cùng từ) từ nhau, và không tìm kiếm sự tôn kính chỉ đến từ Đức Chúa Trời.” Như vậy, hết thảy được nói là “đã phạm tội và thiếu mất vinh hiển của Đức Chúa Trời;” và những tín đồ, được xưng công chính qua sự tin, được biểu thị là “vui mừng trong hy vọng về vinh hiển ấy,” sự tán thành ấy, mà họ đã thiếu mất, và trong đó vinh hiển và hạnh phúc thật bao gồm. Ở đây, như ở một số nơi khác, ít nghi ngờ rằng “vinh hiển của Đức Chúa Trời” là sự phước hạnh thiên thượng; nhưng vẫn nó là sự phước hạnh thiên thượng theo một khía cạnh cụ thể. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều làm cho Đức Chúa Trời vinh hiển; vinh hiển đời đời của Ngài là điều làm cho Ngài vinh hiển đời đời. Bây giờ, điều gì làm cho Đức Chúa Trời vinh hiển? Những sự xuất sắc vốn có của chính Ngài, đặc biệt những sự xuất sắc đạo đức của Ngài, sự công chính và sự nhân từ của Ngài; trong một từ, sự thánh khiết của Ngài. Ngài “vinh hiển trong sự thánh khiết.” Bây giờ, đối tượng cuối cùng lớn của sự kêu gọi của Cơ Đốc nhân là, rằng người ấy, ở mức độ cao nhất bản chất người ấy có thể, có thể được làm thành một người dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, là vinh hiển của Ngài. Người ấy được kêu gọi đến sự thông công, cũng như được tiền định để được phù hợp với hình ảnh của Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, Đấng là “sự sáng của vinh hiển Ngài và hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài.” Đó là mục đích của Đức Chúa Trời, trong việc kêu gọi người ấy, và trong việc ban cho người ấy sự nhận làm con mà người ấy đã được tiền định, rằng người ấy sẽ thánh khiết, như Ngài, Đấng thánh, thánh, thánh, là thánh khiết, hoàn hảo như Ngài hoàn hảo. Đó là mục đích của Ngài rằng, trong vương quốc của Cha họ, Cha của Những Ánh Sáng, những người được kêu gọi của Ngài sẽ chiếu ra rực rỡ với ánh sáng của Ngài, vinh hiển trong vinh hiển của Ngài; và theo nghĩa duy nhất mà sự đời đời có thể thật sự được dự đoán về họ, hay về bất cứ điều gì thuộc về họ, rằng vinh hiển của họ sẽ đời đời, rằng “họ sẽ chiếu như sự sáng của bầu trời, và như những ngôi sao trong bầu trời, đời đời.” Bây giờ, không cuộc tấn công nào từ Sa-tan, không tai họa, không hoạn nạn, có thể ngăn cản sự hoàn thành vinh hiển này — không, mọi hoạn nạn của họ sẽ được thấy đã chỉ là những phương tiện kỷ luật để chuẩn bị họ cho kết quả lớn này của mọi sự phân phát của Đức Chúa Trời đối với họ — việc làm cho họ thành “những người dự phần sự thánh khiết của Ngài,” là vinh hiển của Ngài. (4.) Những hoạn nạn vừa phải về mức độ, ngắn về thời gian, và tạo thành một phần của kế hoạch của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi cuối cùng của họ. bắt nguồn từ tính cách đặc biệt của những hoạn nạn tình anh em bị phơi bày; chúng tương đối vừa phải về mức độ và ngắn về thời gian; chúng tạo thành một phần của kế hoạch của Đức Chúa Trời bắt nguồn từ sự chỉ định của Đức Chúa Trời; và chúng liên kết gần gũi với mục đích lớn của sự kêu gọi của họ, — sự đến của họ đến một sự tham dự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã kêu gọi anh em đến vinh hiển đời đời của Ngài “sau khi anh em đã chịu khổ một lúc,” hay một chút. Những lời này, “sau khi anh em đã chịu khổ một lúc,” đã được một số người liên kết gần gũi với mệnh đề theo sau, “Sau khi anh em đã chịu khổ một lúc, hãy làm cho anh em hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, làm vững anh em.” Những luật của ngôn ngữ sẽ cho phép cả hai cách liên kết; nhưng rõ ràng là lời hứa không phải là một lời hứa sẽ không được hoàn thành cho đến khi Cơ Đốc nhân đã chịu khổ một lúc. Lời hứa thứ nhất liên quan đến sự chuẩn bị cho sự đau khổ, hai lời hứa tiếp theo đến sự giúp đỡ dưới sự đau khổ, lời hứa cuối cùng đến kết quả hạnh phúc của sự đau khổ. Đức Chúa Trời kêu gọi dân Ngài tham dự vinh hiển đời đời của Ngài, nhưng không tham dự nó “cho đến khi họ đã chịu khổ một lúc,” hay một chút. Từ có thể liên quan hoặc đến thời gian hoặc mức độ. Trong cả hai trường hợp, một lẽ thật, và một lẽ thật an ủi, được diễn đạt. Những hoạn nạn tình anh em bị phơi bày trong thế gian này tương đối vừa phải về mức độ. Chúng thường nặng khi so sánh với những hoạn nạn của những người khác, và thường được cảm thấy là nặng bởi những người mang chúng, làm cho họ thở ra, “Tôi bị áp bức; hãy đảm nhận cho tôi.” Chúng luôn nhẹ hơn chúng dễ dàng có thể; luôn nhẹ hơn công lý nghiêm ngặt sẽ đòi hỏi chúng là. Mọi sự đối với một tội nhân, ngoài sự đau khổ nghiêm trọng nhất người ấy có thể, là sự thương xót. Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không, “để họ bị cám dỗ quá điều họ có thể chịu đựng, mà cùng với sự cám dỗ ban một lối thoát, để họ có thể chịu đựng nó;” và đặc biệt chúng vừa phải khi so sánh với “trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời hơn nhiều” sẽ theo sau chúng. Chúng bị giới hạn về thời gian. Những mùa hoạn nạn rất nghiêm trọng thường không có thời gian dài; chúng thường chỉ mang một tỷ lệ nhỏ so với toàn bộ đời sống con người. Chúng mang một tỷ lệ nhỏ không thể tưởng tượng được biết bao so với sự đời đời của vinh hiển sắp đến! Chắc chắn, vậy, dù người ấy nhìn vào mức độ hay thời kỳ của chúng, mức độ hay thời gian của chúng, Cơ Đốc nhân có thể “tính những sự đau khổ của thời hiện tại không xứng đáng để so sánh với vinh hiển sẽ được mặc khải trong người ấy.” Rồi, những hoạn nạn này là một phần của kế hoạch của Đức Chúa Trời. Nó là một phần của kế hoạch của Đức Chúa Trời để đặt họ trong sự sở hữu sự thông công của vinh hiển đời đời của Ngài sau khi họ đã chịu khổ một lúc, như để đặt họ trong sự sở hữu nó gì cả. “Đó là ý tốt của Cha ban nước cho họ nhưng nó cũng là ý tốt của Cha rằng “qua nhiều hoạn nạn họ vào nước ấy.” Đó là sự quyết định của Ngài rằng họ “sẽ cai trị với Đấng Christ,” nhưng nó cũng là sự quyết định của Ngài rằng họ “sẽ trước hết chịu khổ với Ngài.” Và cuối cùng, ở đây, sự liên kết này, dù là một sự liên kết được chỉ định, không phải là một sự liên kết tùy ý. Vinh hiển không chỉ đến sau những sự đau khổ, mà nó, theo một nghĩa nào đó, là kết quả của chúng. Những hoạn nạn là, dưới phước hạnh của Đức Chúa Trời, những phương tiện thích hợp của sự nên thánh; của việc hình thành tính cách phù hợp cho hạnh phúc thánh của thiên đàng; “nơi đã được chuẩn bị ấy cho một dân đã được chuẩn bị.” Lẽ thật về chủ đề này được sứ đồ nêu một cách nổi bật từ kinh nghiệm của chính mình: “Dù người bề ngoài của chúng ta hư nát, tuy vậy người bề trong được đổi mới ngày qua ngày. Vì hoạn nạn nhẹ của chúng ta, chỉ trong một khoảnh khắc, làm việc cho chúng ta một trọng lượng vinh hiển vượt quá và đời đời hơn nhiều; trong khi chúng ta không nhìn vào những điều được thấy, mà vào những điều không được thấy: vì những điều được thấy là tạm thời; nhưng những điều không được thấy là đời đời.” “Ai sẽ từ chối chịu khổ một lúc, một lúc nhỏ, bất cứ điều gì bề ngoài hay bề trong Ngài thấy thích hợp? Điều này sẽ qua, đã qua, và được trả quá mức trong chính sự bước vào, sự bắt đầu của vinh hiển ấy sẽ không bao giờ kết thúc nhanh biết bao?” IV.—KẾT LUẬN. Bây giờ chỉ còn lại để chúng ta minh họa ngắn gọn mệnh đề kết luận của câu, rất thường được xem như một bài ca tụng. Những lời là, “Nguyện vinh hiển và quyền thống trị thuộc về Ngài đời đời, A-men.” Từ thuộc về được những dịch giả của chúng ta chèn vào, những người xem mệnh đề như một sự quy vinh hiển và quyền thống trị cho Đức Chúa Trời. Từ là có thể đã được chèn vào cũng vậy, trong trường hợp đó nó là một lời khẳng định rằng vinh hiển và quyền thống trị thuộc về Đức Chúa Trời. Nếu câu trước đã là một lời cầu nguyện hay một lời tạ ơn, những lời có khả năng đã được dự định như một bài ca tụng; nhưng theo sau một lời hứa, chúng dường như nêu điều gì đó tương ứng với lời hứa. “Vinh hiển đời đời thuộc về Ngài,” và, vì vậy, Ngài có thể ban cho dân Ngài vinh hiển ấy Ngài đã kêu gọi họ đến, sau khi họ đã chịu khổ một lúc. Ngài không chỉ có một vinh hiển thiết yếu đặc biệt cho chính mình, và mà không tạo vật nào có thể tham dự, Ngài có một vinh hiển có thể truyền đạt; “sự giàu có của vinh hiển Ngài,” như sứ đồ diễn đạt nó, bằng cách ban nó cho người khác Ngài có thể làm cho họ vinh hiển. Ngài là “Cha của vinh hiển,” cũng như Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng có thể ban không chỉ ân điển mà còn vinh hiển. Và vì “vinh hiển đời đời” thuộc về Ngài, Đấng đã “kêu gọi Cơ Đốc nhân đến vinh hiển đời đời của Ngài sau khi họ đã chịu khổ một lúc;” vì vậy “quyền thống trị” (một từ chỉ cả quyền năng và thẩm quyền) “đời đời” thuộc về Ngài, Đấng, như Đức Chúa Trời của ân điển, hứa rằng Ngài sẽ làm cho hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, và làm vững dân Ngài. Ngài có quyền năng và quyền làm bất cứ điều gì đẹp lòng Ngài, và vì vậy có thể làm điều Ngài đã nói. “Sự lớn lao thuộc về Ngài, và quyền năng, và vinh hiển, và chiến thắng, và uy nghi: vì mọi sự trên trời và trên đất thuộc về Ngài; nước thuộc về Ngài, và Ngài được tôn cao như đầu trên mọi sự. Cả sự giàu có và sự tôn kính đều đến từ Ngài, và Ngài cai trị trên mọi sự; và trong tay Ngài là quyền năng và sức mạnh; và trong tay Ngài là việc làm lớn, và ban sức mạnh cho hết thảy.” Ngài, Đấng có vinh hiển đời đời, có thể ban cho những người được kêu gọi của Ngài sự thông công của vinh hiển đời đời của Ngài Ngài đã hứa; và Ngài mà quyền thống trị, quyền năng, và thẩm quyền đời đời thuộc về, là “có quyền năng thiết lập dân Ngài theo Phúc Âm và sự giảng dạy của Chúa Giê-xu Christ.” Ngài “có thể làm vượt quá dồi dào trên mọi điều chúng ta có thể cầu xin hay suy nghĩ, theo quyền năng làm việc trong chúng ta.” “Ngài có thể làm cho họ hoàn hảo trong mọi việc lành để làm ý muốn Ngài, làm việc trong họ điều đẹp lòng trước mặt Ngài.” Ngài “có thể giữ họ khỏi ngã, và trình bày họ không lỗi trước sự hiện diện của vinh hiển Ngài với niềm vui vượt quá.” Điều đáng chú ý là sứ đồ kết luận thư của mình như ông bắt đầu nó, bằng cách chuyển tâm trí của những người ông viết cho đến Đức Chúa Trời, và đến cùng những đặc điểm trong tính cách của Đức Chúa Trời — những đặc điểm làm cho Ngài thành một đối tượng phù hợp của tình yêu thương và sự phụ thuộc của chúng ta — sự tử tế và sức mạnh của Ngài. Khi bắt đầu ông nói về Ngài như Đức Chúa Trời của sự thương xót dồi dào, Đấng có quyền năng giữ dân Ngài cho cơ nghiệp Ngài đã định cho họ, và Ngài đang chuẩn bị họ cho; và ở đây ông nói về Ngài như Đức Chúa Trời của mọi ân điển, mà quyền thống trị thuộc về, mà mọi quyền năng và thẩm quyền thuộc về một cách chính đáng. Sứ đồ thêm một “A-men” nhấn mạnh — một từ, liên quan đến tuyên bố, diễn đạt đức tin vững chắc; liên quan đến những lời hứa, về hy vọng tự tin và ước muốn tha thiết. Trong trường hợp thứ nhất nó tương đương với ‘Nó chắc chắn nhất như vậy; đây là lẽ thật chắc chắn nhất.' Trong trường hợp thứ hai, ‘Tôi tin nó sẽ như vậy; Tôi mong muốn nó có thể như vậy.' Vậy, đó là sự an ủi và khích lệ sứ đồ tìm cách làm mạnh tình anh em giữa những hoạn nạn phải được hoàn thành trong họ trong thế gian. Nếu bất cứ điều gì bên ngoài có thể thêm sức mạnh cho những tình cảm được diễn đạt trong những lời này — những tình cảm đầy sự sống như vậy, phù hợp như vậy để truyền đạt sức mạnh thuộc linh cho tinh thần kiệt sức của Cơ Đốc nhân, mệt mỏi vì việc tỉnh thức những mưu chước và chống lại những cuộc tấn công của kẻ thù lớn của mình — nó được tìm thấy trong những hoàn cảnh của người đã thốt ra chúng. “Lẽ thật,” lẽ thật như vậy, “từ môi người ấy thắng với ảnh hưởng gấp đôi.” Lời cảnh cáo, lời dạy dỗ, lời hứa, lời khích lệ, hết thảy đến với sức mạnh đặc biệt từ môi của người mà, vào một dịp đáng nhớ nhất, Thầy đã nói, “Hỡi Si-môn, Si-môn, Sa-tan đã đòi có ngươi, để nó có thể sàng ngươi như lúa mì, nhưng Ta đã cầu nguyện cho ngươi để đức tin ngươi không thất bại; và khi ngươi được cải hóa hãy làm mạnh anh em ngươi.” Người ấy nói những điều người ấy biết, người ấy làm chứng điều người ấy đã thấy và cảm thấy. Người ấy đã coi thường lời cảnh cáo của Thầy, và hậu quả đã là sự thất bại đáng xấu hổ trong cuộc xung đột của mình với kẻ thù lớn; tội lỗi trầm trọng, tiếp theo bởi sự ăn năn sâu sắc, và sự gắn bó được xác nhận với công việc của Đấng Christ. Người ấy đã thấy Ngài đã hứa trung tín biết bao, và Ngài có thể làm như Ngài đã nói biết bao. Ngài đã bảo vệ người ấy khỏi sự bội đạo khi ở trên chính bờ vực của nó; và, bất chấp sự thành công một phần của kẻ thù thuộc linh của mình, Ngài đã “thiết lập, làm mạnh, làm vững” người ấy; “đặt người ấy trên một vầng đá và thiết lập những bước đi của người ấy.” Lời cảnh cáo nhấn mạnh biết bao, “Kẻ thù của anh em, ma quỷ, đi quanh như một sư tử rống, tìm người nào nó có thể nuốt,” từ người đã trải qua cả những mưu chước và sự dữ dội của nó, và sẽ mang theo mình những vết sẹo của những vết thương của nó trong khi người ấy sống! Lời dạy mạnh mẽ biết bao, “Hãy chống lại ma quỷ;” và để anh em có thể làm như vậy, “Hãy tiết độ, và tỉnh thức, và đứng vững trong đức tin,” từ người, bất chấp những lời cảnh cáo lặp lại, đã không tỉnh thức và cầu nguyện, và vì vậy đã bước vào sự cám dỗ, và đã ngã trước nó, và mà sự thất bại trong đức tin của mình đã đem người ấy đến gần sự hủy diệt và tuyệt vọng như vậy; đã làm cho người ấy rơi vào tội lỗi, và nếu không phải Đức Chúa Trời của mọi ân điển hẳn đã làm cho người ấy rơi vào sự hư mất! Lời hứa an ủi và khích lệ biết bao, “Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã kêu gọi anh em đến vinh hiển đời đời của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ, sẽ làm cho anh em hoàn hảo, thiết lập, làm mạnh, làm vững anh em; Vinh hiển và quyền thống trị đời đời thuộc về Ngài,” từ người mà Đức Chúa Trời của mọi ân điển, trong thân vị của Con Ngài, đã như vậy “từ sự yếu đuối làm cho mạnh,” làm mạnh trong đức tin như vậy để làm cho người ấy thành một trong những cột chính của Hội Thánh trong khi người ấy sống; và khi người ấy chết đã giúp người ấy vinh hiển Đức Chúa Trời, xưng nhận, giữa những tra tấn kéo dài của một sự tử đạo đặc biệt tàn ác, Thầy người ấy đã từng chối ba lần! Chúng ta không thể không nghĩ rằng những lời của Đấng Cứu Chúa, “Khi ngươi được cải hóa, hãy làm mạnh anh em ngươi,” đã vang trong tai sứ đồ khi ông viết những lời này. Và, chắc chắn, chưa bao giờ được hướng đến người lính Cơ Đốc bị cám dỗ, đang đấu tranh, mệt mỏi, bị hoạn nạn, những lời đầy sự cảnh cáo, dạy dỗ, an ủi, và khích lệ hơn. Chúng đã, bởi quyền năng đi cùng của Đức Thánh Linh của Chúa Giê-xu, làm mạnh nhiều anh em. Chúng đã là “những lời đúng lúc” cho nhiều tấm lòng bị cám dỗ, bị hoạn nạn, bị khó xử, bị hạ xuống, mệt mỏi; và sẽ tiếp tục là như vậy, chừng nào những hoạn nạn này tiếp tục được hoàn thành trong tình anh em trong thế gian. Ôi, nguyện chúng ta, hỡi anh em của tôi, qua phương tiện của chúng, được làm cho khiêm nhường và thận trọng, tỉnh thức và tin cậy, “đứng vững và không lay chuyển,” đâm rễ và được xây dựng trong Đấng Christ, được làm mạnh với mọi sức mạnh, theo quyền năng vinh hiển của Ngài, cho mọi sự kiên nhẫn và nhịn nhục lâu dài với sự vui mừng; tạ ơn Cha đã làm cho chúng ta phù hợp để là những người dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng; Đấng đã giải thoát chúng ta khỏi quyền năng của bóng tối, và đã chuyển chúng ta vào vương quốc của Con yêu dấu của Ngài; để, đầy sức mạnh là kết quả của niềm vui của Đức Giê-hô-va, vinh hiển trong hoạn nạn, và vui mừng trong hy vọng về vinh hiển của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể “bước đi xứng đáng với Chúa cho mọi sự đẹp lòng, sinh trái trong mọi việc lành, và tăng trưởng trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời.” “Hãy xem xét điều đã được nói, và nguyện Chúa ban cho anh em sự hiểu biết trong mọi sự.” BÀI GIẢNG XXIV. PHẦN HẬU THƯ CỦA THƯ TÍN. 1 Phi-e-rơ v. 12-14. — Bởi Sin-van, một anh em trung tín đối với anh em (như tôi cho là) tôi đã viết một cách ngắn gọn, khuyên nhủ, và làm chứng rằng đây là ân điển thật của Đức Chúa Trời, nơi anh em đứng. Hội Thánh ở tại Ba-by-lôn, được chọn cùng với anh em, chào anh em, và Mác, con trai tôi, cũng vậy. Hãy chào nhau bằng một nụ hôn của tình yêu thương. Nguyện sự bình an ở với hết thảy anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ. A-men. “Mọi Kinh Thánh được Đức Chúa Trời cảm thúc,” và “mọi Kinh Thánh,” nữa, “có ích cho giáo lý, và cho sự quở trách, cho sự sửa chữa, và cho sự dạy dỗ trong sự công chính; để người của Đức Chúa Trời có thể hoàn hảo, được trang bị kỹ lưỡng cho mọi việc lành.” Trong những mỏ của Peru, có những mạch của sự giàu có đặc biệt, nhưng ngay cả rác của chúng cũng quý giá. Trong Kinh Thánh, có những phần của tầm quan trọng, sự xuất sắc, và sự hữu ích đặc biệt, nhưng không có gì tầm thường, không có gì vô giá trị trong chúng. Nhà tư tưởng hời hợt có thể, quả thật, thấy khó, có thể không thể, đối với người ấy rút ra sự dạy dỗ hay sự cải thiện từ những đoạn Kinh Thánh, và có thể, vì nguyên nhân này, vội vàng đặt câu hỏi về nguồn gốc của Đức Chúa Trời của chúng, hay nuông chiều những suy ngẫm chống lại sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, vì đã cho phép một đoạn như vậy một chỗ trong sách được cảm thúc; nhưng chính sự yếu đuối, hay sự dốt nát, hay sự không chú ý của người ấy, hoàn toàn phải bị trách; vì có thể khẳng định một cách an toàn, rằng không có đoạn Kinh Thánh nào liên quan đến nó người tìm hiểu tin kính, siêng năng, dễ dạy, không thể dễ dàng thấy rằng nó có thể đã phục vụ, hay có thể vẫn phục vụ, một mục đích quan trọng và hữu ích nào đó; và rằng có rất ít đoạn mà, sau sự cân nhắc nghiêm túc, người ấy không thể rút ra cho chính mình những bài học có thể được sử dụng cho việc hướng dẫn cách cư xử của mình, và sự cải thiện tính cách của mình. Có thể chiết xuất từ những đoạn Kinh Thánh được gọi là cằn cỗi, từ những đoạn phải được gọi là ít phong phú hơn, sự dạy dỗ, và sự cảnh cáo, và sự quở trách, và sự an ủi chúng được dự định và phù hợp để truyền đạt, là một tài năng mọi Cơ Đốc nhân phải mong muốn đạt được, vì, mà không có sự sở hữu và việc sử dụng nó, một phần đáng kể của những Kinh Thánh ấy “có thể làm cho loài người khôn ngoan đến sự cứu rỗi,” sẽ hoàn toàn vô ích đối với người ấy; và đó không phải là một trong những bổn phận ít quan trọng nhất của một thầy dạy công cộng của Cơ Đốc giáo, để dạy khán giả của mình cách tốt nhất để chiết xuất sự cải thiện thuộc linh từ hạng đoạn Kinh Thánh này; một mặt, canh giữ họ chống lại đam mê ngụ ngôn ấy, dẫn loài người làm cho những tuyên bố rõ ràng nhất của những nhà văn thánh thành phương tiện của những giấc mơ của trí tưởng tượng của chính họ, như vậy biến lời tiên tri của Đức Chúa Trời thành một sản phẩm tưởng tượng của con người; và, mặt khác, chỉ ra cách những mục đích quan trọng được phục vụ, bởi điều thoạt nhìn có thể dường như những tuyên bố không thích hợp và không cần thiết, và cách những đoạn như vậy, khi được xem trong mối liên hệ và thiết kế của chúng, thường đầy sự dạy dỗ tôn giáo và đạo đức. Chủ đề của bài giảng hôm nay, phần hậu thư của Thư Thứ Nhất của Sứ Đồ Phi-e-rơ, thuộc về hạng đoạn Kinh Thánh chúng ta đã nói đến. Nó quả thật không thể so sánh, về tầm quan trọng vốn có, sự quan tâm cá nhân sâu sắc, và sự hữu ích rộng rãi, với những thảo luận giáo lý và thực tiễn đáng ngưỡng mộ trước nó, và mà, trong một thời gian đáng kể đã qua, đã không một cách không dễ chịu cũng không một cách không có lợi, tôi tin, tạo thành chủ đề của sự cân nhắc của chúng ta, khi chúng ta họp lại với nhau vào ngày thứ nhất của tuần, để chờ đợi “giáo lý của các sứ đồ,” nhưng nó hoàn toàn không phải là không quan trọng, không thú vị, hay vô ích; và nếu nó thiếu nhiều sự thu hút thuộc về chúng, nó sẽ được thấy có những sự thu hút đặc biệt cho chính nó. Nó với lời, như nó với những công việc của Đức Chúa Trời. “Có một vinh hiển trong mặt trời, và một vinh hiển khác trong mặt trăng, và một vinh hiển khác trong những ngôi sao, và một ngôi sao khác với một ngôi sao khác trong vinh hiển.” Chúng ta hãy nhìn vào đoạn một chút gần hơn, để chúng ta có thể nhận thấy ý nghĩa của nó và xác định việc sử dụng nó. Nó rõ ràng tạo thành một phần hậu thư cho thư tín, mà, như một bài nói giáo lý và khuyên nhủ, được kết luận thích hợp và duyên dáng nhất trong câu thứ mười một. Phần hậu thư này bận rộn với sự tóm tắt lại, sự chào hỏi, sự khuyên nhủ, và sự chúc phước. Sự tóm tắt lại chứa trong câu thứ mười hai. Sự chào hỏi trong câu thứ mười ba. Sự khuyên nhủ trong mệnh đề thứ nhất, và sự chúc phước trong mệnh đề cuối, của câu thứ mười bốn. Chúng ta hãy chú ý đến chúng một cách ngắn gọn, theo thứ tự của chúng. I.—SỰ TÓM TẮT LẠI. Đã có sự cho rằng bởi một số nhà giải kinh có tên tuổi cao, rằng câu thứ mười hai không có gì tóm tắt lại trong nó, và rằng thư tín được nhắc đến trong nó, không phải là thư sứ đồ vừa hoàn thành, mà là một thư ông đã gửi đến cùng những Hội Thánh vào một dịp trước đó nào đó. Giả định này hoàn toàn là một giả định không có căn cứ. Nó không được những lời đòi hỏi, dù, nếu nó được hỗ trợ khác, những lời có thể dễ dàng được hòa giải với nó. Nhưng không có dấu vết nào trong Kinh Thánh, hay trong lịch sử giáo hội, về việc sứ đồ đã viết một thư tín như vậy; và có bằng chứng thỏa đáng rằng ông đã không viết nó, vì ông gọi một thư tín ông sau đó hướng đến những Hội Thánh này, là thư thứ hai của mình.

“Thư thứ hai này, hỡi những người yêu dấu, tôi bây giờ viết cho anh em; trong cả hai thư, tôi khuấy động tâm trí thanh sạch của anh em bằng cách nhắc nhở.” Sự tóm tắt lại liên quan đến ba điều, chủ đề của thư tín, và bổn phận của Cơ Đốc nhân liên quan đến nó; hình thức của nó, một lời chứng và một lời khuyên nhủ, và một lời chứng và khuyên nhủ ngắn gọn; lời chứng, rằng “ân điển của Đức Chúa Trời,” là chủ đề lớn của thư tín, là “ân điển thật của Đức Chúa Trời,” và lời khuyên nhủ đứng vững, liên quan đến ân điển ấy; và, cuối cùng, cách viết hay truyền thư tín, “Bởi Sin-van, một anh em trung tín.” Chương I.—Chủ Đề Của Thư Tín. § 1. — Ân điển của Đức Chúa Trời. “Ân điển của Đức Chúa Trời” có nghĩa thích hợp là sự tử tế, ân huệ tự do của Đức Chúa Trời, như một nguyên tắc trong tâm trí của Đức Chúa Trời; nhưng thường được sử dụng để chỉ những việc tử tế, những ân tứ và những lợi ích, mà nguyên tắc này tìm thấy sự diễn đạt trong đó. Người ta thường giải thích cụm từ ở đây như tương đương với Phúc Âm, sự mặc khải ân điển của Đức Chúa Trời; và sứ đồ đã được xem như khẳng định rằng giáo lý những người ông viết cho đã ôm lấy, và họ đã gắn bó với, dùng cụm từ của sứ đồ Phao-lô, “điều họ đã nhận, và trong đó họ đứng,” là Phúc Âm thật. Nhưng tôi nghi ngờ liệu Phúc Âm có bao giờ được gọi là “ân điển của Đức Chúa Trời” trong Tân Ước không; và tôi cũng nghi ngờ liệu những lời, được hiểu như vậy, là một tuyên bố chính xác về điều thư tín này thật sự chứa. Chỉ có hai đoạn khác trong Tân Ước mà “ân điển của Đức Chúa Trời” đã được cho là một danh xưng của Phúc Âm. Sau khi nêu sứ điệp của sự thương xót những mục sư của sự hòa giải được kêu gọi truyền đạt, sứ đồ trong Thư gửi người Cô-rinh-tô, nói, “Chúng tôi nài xin anh em chớ nhận ân điển,” hay ân điển này, “của Đức Chúa Trời trong vô ích.” Sự liên quan ở đây, không nghi ngờ, là đến Phúc Âm, nhưng ý nghĩa của cụm từ, “ân điển của Đức Chúa Trời,” rõ ràng chính là ân huệ của Đức Chúa Trời này, lợi ích này diễn đạt như vậy, và, như thể, thể hiện ân điển của Đức Chúa Trời. Và, trong Thư gửi Tít, cùng sứ đồ nêu, rằng “ân điển của Đức Chúa Trời, đem sự cứu rỗi đến cho hết thảy,” đã được biểu lộ, hay đã “hiện ra, dạy” những người nhận thức nó “phủ nhận sự không tin kính và những dục vọng thế gian, và sống tiết độ, công chính, và tin kính, trong thế gian hiện tại.” Ân điển của Đức Chúa Trời thường được nói có nghĩa là Phúc Âm ở đây, nhưng Phúc Âm là sự biểu lộ, sự mặc khải ân điển của Ngài; và lẽ thật được dạy trong đoạn này là, rằng sự thương xót tự do, tể trị của Đức Chúa Trời, khi nó được tội nhân nhận thức, là nguyên tắc thật của sự thánh khiết trong lòng và đời sống người ấy. Hãy để một người thật sự tin ân điển của Đức Chúa Trời, biết nó trong lẽ thật, và người ấy không thể là một người không tin kính, vô đạo đức lâu hơn. Và vì không có bằng chứng thỏa đáng rằng “ân điển của Đức Chúa Trời” là, nói một cách thích hợp, một từ đồng nghĩa cho Phúc Âm; vì vậy, mặt khác, nếu chúng ta đọc thư tín này cẩn thận, chúng ta sẽ không thấy rằng tổng của nó là một lời chứng rằng Phúc Âm, như được những Hội Thánh được nói đến tiếp nhận và giữ, là Phúc Âm thật. Câu hỏi ấy không bao giờ được đặt ra, mà rõ ràng trong suốt được lấy làm điều hiển nhiên. Đó sẽ là một tường thuật đúng về Thư gửi người Ga-la-ti, rằng nó là một lời chứng rằng Phúc Âm được sứ đồ giảng cho họ là, trái ngược với Phúc Âm được những thầy dạy Do Thái hóa giảng cho họ, là Phúc Âm thật; nhưng tính cách của thư tín này không ở mức độ nào là gây tranh cãi. Điều “ân điển của Đức Chúa Trời” trong đoạn trước mặt chúng ta có nghĩa, sẽ được xác định thỏa đáng hơn, bằng cách tìm hiểu điều nó có nghĩa trong thư tín mà nó được biểu thị là một trong những chủ đề lớn. Trong câu thứ mười của chương thứ nhất, sứ đồ nói về “ân điển” những tiên tri cổ xưa đã tiên tri như sẽ đến với Cơ Đốc nhân, và trong câu thứ mười ba của chương ấy, về “ân điển sẽ được đem đến cho họ tại sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ.” Ân điển ấy rõ ràng là sự cứu rỗi Cơ Đốc trong những phước hạnh thiên thượng và thuộc linh của nó, được hưởng một phần trên đất, đầy đủ trên trời. Ân điển này là một chủ đề hàng đầu của thư tín. Bản chất cụ thể, và vinh hiển và sự xuất sắc vượt trội của những phước hạnh ấy, mà ân điển của Đức Chúa Trời được biểu lộ trong đó, được tuyên bố. Cơ Đốc nhân được biểu thị là “được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Trời;” được biệt riêng thuộc linh khỏi thế gian; được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ; được sinh lại cho một hy vọng sống, cho một cơ nghiệp không hư nát, không ô uế, và không tàn héo; như đã nếm rằng Chúa nhân từ, bằng cách được cấu thành một dòng giống được chọn, một đền thờ thuộc linh, một chức thầy tế lễ hoàng gia, một dân tộc thánh, một dân đặc biệt; như có ‘sự cứu rỗi,' sự giải thoát hoàn toàn khỏi mọi điều ác, được để dành cho họ trên trời, nơi nó sẵn sàng được mặc khải trong kỳ cuối cùng, trong khi họ được giữ cho nó bằng quyền năng của Đức Chúa Trời qua đức tin, và khi nhận được nó, tại sự mặc khải của Chúa Giê-xu, họ sẽ vui mừng với niềm vui vượt quá, vui mừng “bằng một niềm vui không thể nói và đầy vinh hiển.” Đây là “ân điển của Đức Chúa Trời” liên quan đến nó sứ đồ ở đây nói ông đã ban một lời chứng trong thư tín ông vừa đóng. § 2.—Bổn phận của Cơ Đốc nhân liên quan đến ân điển này, “đứng vững.” Chủ đề khác của thư tín, theo tác giả của nó, là bổn phận của Cơ Đốc nhân liên quan đến ân điển này của Đức Chúa Trời. Thoạt nhìn, những lời mà chúng ta nghĩ bổn phận của Cơ Đốc nhân, liên quan đến ân điển, được tổng hợp rất ngắn gọn, nhưng rất toàn diện — những lời được những dịch giả của chúng ta dịch là “nơi anh em đứng,” dường như chỉ là một phần của lời chứng liên quan đến “ân điển của Đức Chúa Trời,” và chỉ đặc quyền của Cơ Đốc nhân hơn là bổn phận của người ấy; cũng như khi sứ đồ Phao-lô nói, “Bằng đức tin anh em có sự bước vào ân điển này nơi anh em đứng.” Nhưng hai cách diễn đạt không giống nhau. Cụm từ trước mặt chúng ta theo nghĩa đen là “vào đó,” có thể có nghĩa, liên quan đến đó, hoặc cho đến đó, nhưng không thể có nghĩa nghiêm ngặt trong đó. Điều đáng chú ý, rằng sứ đồ nói về việc đã khuyên nhủ trong thư tín; nhưng, vì những lời thường được hiểu, không có chủ đề khuyên nhủ nào được nhắc đến. Trong một số bản thảo cổ xưa cách đọc không phải là “anh em đứng,” mà là “hãy đứng anh em;” diễn đạt không phải một lời khẳng định, mà là một mệnh lệnh hay lời khuyên nhủ. Nếu cách đọc ấy được chấp nhận, và nó đã được một số người học thức chấp nhận, thì ý nghĩa là, “liên quan đến ân điển ấy của Đức Chúa Trời,” hoặc cho đến khi ân điển ấy của Đức Chúa Trời được đem đến đầy đủ cho anh em, “hãy đứng anh em.” Đây chắc chắn nhất là tổng và chất của bổn phận được dạy cho Cơ Đốc nhân trong thư tín này; việc đứng vững, giữa mọi cám dỗ, trong đức tin và thực hành của Cơ Đốc giáo với sự liên quan đến ân điển của Đấng Christ, như những người đã được làm thành những người dự phần của nó, như những người hy vọng được làm thành những người dự phần của nó ở mức độ lớn hơn nhiều, và nhận được sự tham dự đầy đủ của nó qua “việc đứng.” Vì toàn bộ chủ đề giáo lý của thư tín là ân điển của Đấng Christ, vì vậy toàn bộ chủ đề thực tiễn của thư tín là bổn phận của Cơ Đốc nhân liên quan đến ân điển ấy, và toàn bộ bổn phận ấy có thể được tổng hợp trong một từ, “đứng.” Toàn bộ phần thực tiễn của thư tín chính là sự phát triển của lời khuyên nhủ thứ nhất: “Vì vậy,” tức là, thấy anh em đã nhận được những lời hứa và hy vọng này, “hãy thắt lưng của tâm trí anh em, hãy tiết độ, và hy vọng cho đến cuối cùng, vì ân điển sẽ được đem đến cho anh em, tại sự mặc khải của Chúa Giê-xu Christ; như những con cái vâng lời, không tạo hình chính mình theo những dục vọng trước trong sự dốt nát của anh em; mà như Ngài đã kêu gọi anh em là thánh, anh em cũng hãy thánh trong mọi cách trò chuyện.” Đây là một bản tóm tắt yêu thích về bổn phận Cơ Đốc với sứ đồ Phao-lô. Chương II.—Hình Thức Của Thư Tín. Nó là một lời chứng và lời khuyên nhủ liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời. Sứ đồ chú ý không chỉ những chủ đề của thư tín, mà hình thức ông đã xử lý chúng trong đó. Những tuyên bố của ông liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời mang hình thức của “một lời chứng.” Những tuyên bố của ông liên quan đến bổn phận của Cơ Đốc nhân mang hình thức của “một lời khuyên nhủ.” “Tôi đã viết, khuyên nhủ và làm chứng rằng đây là ân điển thật của Đức Chúa Trời, liên quan đến đó anh em hãy đứng.” Chúng ta tự nhiên sẽ mong đợi, từ việc “khuyên nhủ” đến trước “làm chứng,” rằng tổng của lời khuyên nhủ phải đi trước tổng của lời chứng. Nhưng đó là một đặc biệt phổ biến trong sáng tác Hê-bơ-rơ, mà chúng ta có nhiều ví dụ trong Tân Ước, sau khi chia một chủ đề thành hai phần, lấy phần thứ hai trước, và rồi quay lại phần thứ nhất. Nó sẽ hơn theo cách sử dụng của ngôn ngữ hiện đại để nói, “Làm chứng rằng ân điển của Đức Chúa Trời, anh em như Cơ Đốc nhân hưởng, là ân điển thật của Đức Chúa Trời, và khuyên anh em đứng liên quan đến ân điển này.” Lời chứng trong thư tín liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời họ hưởng, tức là, những phước hạnh của sự cứu rỗi Cơ Đốc, là, nó là ân điển thật của Đức Chúa Trời. Tổng của phần ấy của thư tín bận rộn với giáo lý chính là, Hỡi Cơ Đốc nhân anh em là dân thuộc linh thật của Đức Chúa Trời, mà người Do Thái, dân bề ngoài cổ xưa của Ngài, là những hình bóng, và những phước hạnh anh em hưởng là những phước hạnh thuộc linh thật mà những phước hạnh bề ngoài của nền kinh tế cổ xưa là những hình bóng. Dùng ngôn ngữ của Giăng, “Họ, từ sự đầy đủ của Ngài, Đấng là Con duy nhất sinh ra của Đức Chúa Trời, Đấng mặc khải Ngài trong lòng Ngài từ ban đầu, Đấng đầy ân điển và lẽ thật, ân điển thật, đã nhận được ân điển thay cho,” thay cho “ân điển,” những phước hạnh của sự phân phát mới thay cho những phước hạnh của sự phân phát cũ; “vì luật pháp,” là một ân điển, một ân huệ, và một ân huệ lớn, “đến bởi Môi-se, nhưng ân điển và lẽ thật,” ân điển thật, sự biểu lộ lớn của tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong những phước hạnh của một sự cứu rỗi thuộc linh và đời đời, “đến bởi Chúa Giê-xu Christ.” Đây, Phi-e-rơ nói, là “ân điển đã đến với anh em,” và “đây là ân điển thật của Đức Chúa Trời.” Tuyên bố của sứ đồ về chủ đề này mang hình thức của một lời chứng. Không phải một sự chứng minh trên những nguyên tắc trừu tượng, không phải một tuyên bố về ý kiến cá nhân của chính ông, mà là tuyên bố của một lời chứng mà, chung với những anh em sứ đồ của mình, ông đã được Đức Chúa Trời “giao phó.” “Ân điển” sẽ được đem đến cho dân thật của Đức Chúa Trời dưới Đấng Mê-si, là “một sự mầu nhiệm được giữ bí mật khỏi những thời đại và thế hệ trước” như có lời chép, Mắt chưa thấy, tai cũng chưa nghe, cũng chưa vào lòng con người, những điều Đức Chúa Trời đã chuẩn bị cho những người yêu Ngài.” Đó là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong một sự mầu nhiệm, sự khôn ngoan ẩn giấu, Đức Chúa Trời đã định trước thế gian, cho vinh hiển” của dân Ngài dưới sự phân phát cuối cùng và tốt nhất của ân điển Ngài. “Nhưng Đức Chúa Trời đã mặc khải những điều này cho những sứ đồ thánh của Ngài bởi Đức Thánh Linh Ngài, và họ, đã nhận được Đức Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời, và có tâm trí của Đấng Christ, đã làm chứng những điều Ngài đã mặc khải cho họ, không bằng những lời được dạy bởi sự khôn ngoan của con người, mà bằng những lời được dạy bởi Đức Thánh Linh.” Vì tuyên bố liên quan đến lẽ thật mang hình thức của “lời chứng,” vì vậy tuyên bố liên quan đến bổn phận mang hình thức của “lời khuyên nhủ.” Phần thực tiễn của thư tín không phải là một hệ thống đạo đức khô khan, mà là một lời khuyên nhủ ấm áp, chỉ cho Cơ Đốc nhân điều gì là đứng, cách họ được giúp để đứng, và tại sao họ phải đứng. Sứ đồ còn chú ý nữa, rằng lời chứng và lời khuyên nhủ chứa trong thư tín này là một lời chứng và lời khuyên nhủ ngắn gọn: “Trong ít lời khuyên nhủ và làm chứng.” Ở đây, cũng như trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, nơi sứ đồ nói, khi kết thúc Thư tương đối dài gửi người Hê-bơ-rơ, “Tôi đã viết một thư cho anh em trong ít lời,” chúng ta nhận thức sự liên quan đúng hơn là đến sự cô đọng hơn là đến sự ngắn gọn, nói nghiêm ngặt, của những sáng tác. Đây không phải là một thư ngắn, và Thư gửi người Hê-bơ-rơ là một trong những thư dài nhất trong Tân Ước; nhưng không có sự lan man không cần thiết, không có sự lãng phí lời; và vì nguyên nhân này, cũng như những nguyên nhân cao hơn, thư của Phi-e-rơ, như thư của Phao-lô, là “có trọng lượng và quyền năng.” Trong những minh họa của chúng ta về thư tín, chúng ta đã có những cơ hội dồi dào để quan sát trong ít lời Phi-e-rơ gói những suy nghĩ mang thai biết bao, phô bày những cái nhìn xa biết bao. Điều sứ đồ biểu thị là những đặc điểm của thư tín mình ngang nhau là những đặc điểm của những thư tín sứ đồ nói chung. Chúng bận rộn với những lời chứng và lời khuyên nhủ ngắn gọn, cô đọng liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời, và bổn phận của Cơ Đốc nhân liên quan đến ân điển ấy. Và vì những bài giảng của các sứ đồ, được ghi trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, là những mẫu mực những mục sư Cơ Đốc phải theo trong việc giảng Phúc Âm cho thế gian đang nằm dưới kẻ ác; vì vậy những thư tín của họ là những mẫu mực họ phải theo trong việc dạy giáo lý và luật của Đấng Christ cho những Hội Thánh của các thánh đồ, cho “những người đã tin qua ân điển.” Hệ thống dạy dỗ của mọi thầy dạy Cơ Đốc phải bao gồm trong nó một tuyên bố rõ ràng, rõ ràng về ân điển thật của Đức Chúa Trời, về những phước hạnh vô cùng lớn và quý báu của sự cứu rỗi Cơ Đốc; người ấy phải dẫn dân mình khắp chiều dài và chiều rộng của cơ nghiệp tốt lành được chỉ định cho họ ngay cả ở đây dưới; và người ấy phải thường đem họ lên như thể vào một ngọn núi rất cao, và, dạy họ áp dụng kính viễn vọng của Phúc Âm vào con mắt đức tin, chỉ cho họ những vinh hiển của vương quốc chờ đợi họ trong vùng đất xa; nếu người ấy không làm điều này, người ấy hoàn toàn không phải là một mục sư của Phúc Âm; và hệ thống của người ấy phải ngang nhau bao gồm trong nó một tuyên bố rõ ràng và một sự thi hành mạnh mẽ những bổn phận đặt trên Cơ Đốc nhân, như những người dự phần ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật. Và sự giảng dạy giáo lý của người ấy hết thảy phải mang hình thức của “một lời chứng,” một tuyên bố, về điều Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời nói, về điều là tâm trí của Đấng Christ, về điều Đức Thánh Linh đã tuyên bố, — không phải về những phỏng đoán và lập luận của con người, mà về những mặc khải của Đức Chúa Trời, và sự giảng dạy thực tiễn của người ấy hết thảy phải có hình thức của lời khuyên nhủ, — không bận rộn tâm trí với những cuộc hỏi thăm và câu hỏi đạo đức, mà ép buộc về nhà những lời dạy rõ ràng được công bố của Đức Chúa Trời lên lương tâm và tấm lòng. Lời chứng và lời khuyên nhủ phải đi cùng nhau, và được trình bày như liên kết gần gũi, — một là nền tảng, cái kia là tòa nhà. Ân điển, ân điển thật, phải được tuyên bố, để những người tin vào Đấng Christ có thể cẩn thận duy trì những việc lành. Cũng rất mong muốn rằng mọi điều này được làm một cách ngắn gọn, “trong ít lời;” tức là, rằng sự dạy dỗ, dù rõ ràng, phải cô đọng. Thời gian được ban cho sự dạy dỗ Cơ Đốc nhất thiết rất giới hạn, và nhiều Cơ Đốc nhân có ít phương tiện dạy dỗ Cơ Đốc ngoài sự dạy dỗ công cộng. Vì vậy đó là một vấn đề rất quan trọng rằng những bài giảng của một mục sư Cơ Đốc phải chứa nhiều vật chất nhất có thể được đem vào chúng, mà không làm quá sức tâm trí của những người nghe. Chương III.—Cách Viết Hay Truyền Thư Tín. Điều duy nhất khác trong phần tóm tắt lại của phần hậu thư đòi hỏi sự chú ý, là cách viết hay truyền thư, — “Bởi Sin-van, một anh em trung tín đối với anh em, như tôi cho là, tôi đã viết.” Trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và trong những Thư của Phao-lô, chúng ta đọc về một người có tên này. Trong những Thư người ấy luôn được gọi là Sin-van, trong sách Công Vụ tên người ấy luôn được rút gọn thành Si-la. Một số người đã cho rằng từ tên cuối cùng và Tẹt-tiu, một là từ Hê-bơ-rơ, cái kia là từ La-tinh, có cùng ý nghĩa, rằng người ấy là người đã thực hiện chức vụ thư ký cho Phao-lô khi viết cho người La Mã. Mọi điều chúng ta biết về người ấy với sự chắc chắn là, người ấy là một “thầy dạy và tiên tri” phân biệt trong Hội Thánh Giê-ru-sa-lem, “một người đứng đầu giữa anh em mà người ấy được liên hệ cùng với Ba-sa-ba, họ là Giu-đa, và được gửi với Phao-lô và Ba-na-ba đến những Hội Thánh dân ngoại trong An-ti-ốt, Sy-ri, và Si-li-si, để mang những thư ấy đến những sứ đồ, trưởng lão, và anh em, chứa quyết định của họ về câu hỏi liên quan đến nghĩa vụ của luật pháp trên những dân ngoại Cơ Đốc đã được nhắc đến họ; rằng trước sự bất đồng giữa Phao-lô và Ba-na-ba, người ấy đã đi cùng người sau trên hành trình của mình qua Tiểu Á đến Ma-xê-đô-ni-a; rằng người ấy ở lại Bê-rê một thời gian ngắn, khi Phao-lô buộc phải chạy trốn khỏi nơi ấy, nhưng đã gia nhập lại sứ đồ tại Cô-rinh-tô; và rằng người ấy được nhắc đến cùng với Timothy bởi sứ đồ trong phần đề của những Thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca. Dường như người ấy đã đi, có thể được Phao-lô gửi, vào đế quốc Pác-thi-a, nơi Phi-e-rơ dường như ở khi ông viết thư tín này; vì truyền thống rằng đây là một người khác cùng tên không có nền tảng. Đã có câu hỏi liệu Sin-van là thư ký của Phi-e-rơ trong việc viết thư tín, hay là sứ giả của ông trong việc mang nó vào Tiểu Á và những vùng lân cận. Những cách diễn đạt áp dụng cho cả hai trường hợp, và hoàn toàn có thể người ấy có thể là cả hai. Nếu người ấy có ý ở lại với Phi-e-rơ, có khả năng lời chào của người ấy hẳn đã được ban cũng như của Mác, và cách dùng từ là cách thường được dùng liên quan đến những người mang những thư sứ đồ. Phi-e-rơ mô tả Sin-van là một “anh em.” Mọi người đều là anh em. “Chúng ta chẳng có một Cha sao? chẳng một Đức Chúa Trời đã tạo nên chúng ta sao?” “vì hết thảy chúng ta là con cái của Ngài.” Mọi Cơ Đốc nhân đều là anh em. “Một Đấng là Cha các ngươi, và hết thảy các ngươi đều là anh em,” Chúa chúng ta nói: “những anh em thánh,” như sứ đồ có nó, “những người dự phần sự kêu gọi thiên thượng.” Mọi người có chức vụ Cơ Đốc đều là anh em. Như vậy Phi-e-rơ nói về người anh em yêu dấu của mình là Phao-lô. Chính theo nghĩa cuối cùng này có lẽ Phi-e-rơ ở đây sử dụng danh xưng. Chúng ta biết rằng Si-la là một thầy dạy và một tiên tri, và chúng ta biết rằng, khi toàn thể Hội Thánh được gọi là “những thánh đồ,” những người có chức vụ được phân biệt bằng cách được gọi là “anh em.” Từ “trung tín,” tính từ được ban cho Sin-van, đôi khi có nghĩa là tin, đôi khi đáng tin cậy, đôi khi được phân biệt bởi sự trung tín. Tôi không nghi ngờ nó áp dụng cho Sin-van trong mọi sắc thái ý nghĩa này. Vì từ được liên kết với “đối với anh em,” vì nó không phải là “Tôi đã viết cho anh em,” mà là “một anh em trung tín đối với anh em,” tôi nghĩ có khả năng nó được dự định truyền đạt hai ý tưởng cuối, một mục sư của Đấng Christ đã chứng tỏ mình đáng tin cậy bằng việc thi hành trung tín bổn phận của mình đối với anh em. Những từ trong ngoặc đơn được dịch là “như tôi cho là,” không hàm ý ý tưởng về sự không chắc chắn, như từ tiếng Anh ‘suppose' của chúng ta. Đó là từ sứ đồ sử dụng khi ông nói, “Chúng ta kết luận rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, và không bởi những việc làm của luật pháp,” “Tôi tính những sự đau khổ của thời hiện tại không xứng đáng để so sánh với vinh hiển sẽ được mặc khải,” “Abraham đã tính rằng Đức Chúa Trời có thể khiến kẻ chết sống lại.” Không có nghi ngờ trong bất kỳ trường hợp nào trong những trường hợp này, và chúng ta không có nguyên nhân để nghĩ có bất kỳ nghi ngờ nào ở đây nữa. Đó là, “Tôi đã gửi thư của mình bởi Sin-van, và lý do tại sao tôi đã làm như vậy là, rằng tôi có sự tin cậy hoàn hảo vào sự trung tín của người ấy, và biết rằng người ấy đã chứng tỏ mình là một mục sư trung tín của Đấng Christ thay cho anh em.” Các sứ đồ quen gửi những thư của mình, không bởi những sứ giả thông thường, mà bởi những cá nhân có tính cách đã biết và được công nhận. Phao-lô đã gửi những Thư gửi người Ê-phê-sô và người Cô-lô-se bởi Ty-chi-cơ; những Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô và người Tê-sa-lô-ni-ca bởi Timothy; Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô bởi Tít; Thư gửi Phi-lê-môn bởi Ô-nê-sim; Thư gửi người La Mã bởi Phê-bê, một nữ chấp sự. Như vậy hai đối tượng được đạt được: các sứ đồ được bảo đảm rằng những thư tín sẽ được giao, và những Hội Thánh được bảo đảm rằng những thư tín không phải là giả mạo. Đó là một phần của sự khôn ngoan Cơ Đốc để sử dụng những người trong những công việc họ đặc biệt phù hợp. Sin-van, quen biết thân mật với những Hội Thánh sứ đồ viết cho, phù hợp hơn nhiều để là sứ giả của ông, hơn một người tốt và có ân tứ ngang nhau là một người lạ với họ. Sin-van mang thư sẽ là cho họ bằng chứng dồi dào về tính xác thực của nó. Và điều rất thích hợp cho những người, như Phi-e-rơ, là những cột trong Hội Thánh, những người có địa vị lâu năm và ảnh hưởng cao, để an ủi lòng và tăng sự hữu ích của những anh em trẻ hơn của mình, bằng cách, vào những dịp thích hợp, tuyên bố sự tin cậy họ có vào họ, và sự quý trọng họ nhìn họ bằng; và, mặt khác, không điều gì không xứng đáng hơn cho một tôi tớ của Đấng Christ, qua những sự ghen tị nhỏ, giữ lại khỏi một người khác mọi sự hỗ trợ mà sự diễn đạt đúng lúc của ý kiến tốt xứng đáng được tính để truyền đạt. Bấy nhiêu về sự tóm tắt lại. II.—SỰ CHÀO HỎI. Lời chào chứa trong câu thứ 13 là trong những lời này: “Hội Thánh ở tại Ba-by-lôn, được chọn cùng với anh em, chào anh em và Mác, con trai tôi, cũng vậy.” Chào là hôn hay ôm; ở đây nó rõ ràng có nghĩa là vun trồng và diễn đạt tình cảm thân mật, mà một lời chào là dấu hiệu. § 1.—Lời chào của Hội Thánh trong Ba-by-lôn. Anh em sẽ chú ý rằng những lời “Hội Thánh ở tại,” được in nghiêng, ám chỉ rằng không có gì trong nguyên bản tương ứng với chúng. Bản văn được dịch theo nghĩa đen là, “Nàng ở tại Ba-by-lôn, được chọn cùng chào anh em.” Đã có câu hỏi giữa những nhà giải kinh, liệu người được nhắc đến ở đây là một người thật hay ẩn dụ, một cá nhân hay một xã hội. Một số người đã cho rằng nó liên quan đến một người nữ Cơ Đốc nào đó, có lẽ có tên là Suneclecta, từ Hy Lạp được dịch là “được chọn cùng với anh em,” có lẽ có giá trị và hữu ích lớn, và có lẽ thứ hạng và giàu có, cư trú tại Ba-by-lôn, nổi tiếng vì những việc lành của nàng — một người như “người nữ được chọn” của Giăng; dù một số người đã cho rằng nàng và chị được chọn của nàng là những Hội Thánh chị em, và con cái của họ là những thành viên Hội Thánh. Những người khác đã cho rằng đó là “người vợ-chị” của Phi-e-rơ, tức là, người vợ Cơ Đốc, mà chúng ta biết từ sứ đồ Phao-lô ông quen “dẫn theo” với mình trong những lao động sứ đồ của mình, và đang cư trú vào lúc này tại Ba-by-lôn, và rằng Mác, được nhắc đến ngay sau, không phải là Mác nhà truyền Phúc Âm, mà là con trai của họ. Một trong hai giả định này, không nghi ngờ, có thể đúng; nhưng xác suất dường như ở phía cái nhìn được những dịch giả của chúng ta lấy, và bởi đại bộ phận những nhà giải kinh trong mọi thời đại. “Nàng ở tại hay trong Ba-by-lôn, được chọn cùng,” dường như là xã hội Cơ Đốc ở đó. Đã có tranh cãi liệu Ba-by-lôn được hiểu một cách mầu nhiệm hay theo nghĩa đen ở đây; liệu nó có nghĩa là Rô-ma, mà trong sách Khải Huyền được gọi là Ba-by-lôn, hay Jerusalem, bây giờ bội đạo, xứng đáng với cái tên ấy hơn cái tên của chính mình, hay thành phố trong Canh-đê nổi tiếng như vậy cả trong lịch sử phàm tục và thánh. Trong sự vắng mặt của bất cứ điều gì giống bằng chứng ở phía khác, chúng ta phải giữ rằng bất cứ điều gì Ba-by-lôn có thể có nghĩa trong một sách đầy những biểu tượng, ở đây nó phải được giải thích cũng như chúng ta làm Bông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đô, A-si, và Bi-thi-ni. Thành phố của chính chúng ta đôi khi được gọi là A-ten, từ tình huống của nó và từ việc nó là một nơi học tập; nhưng sẽ không được để lập luận rằng một thư đến từ Ê-đin-bơ-rơ vì nó được ghi ngày từ A-ten. Điều đáng chú ý là người Công giáo La Mã, rất ngại thừa nhận rằng Rô-ma là Ba-by-lôn của sách Khải Huyền, thường giữ rằng nó được nhắc đến ở đây. Lý do là, rằng nếu Ba-by-lôn không có nghĩa là Rô-ma ở đây, không có gì trong Kinh Thánh có thể được làm cho trông giống bằng chứng cho sự thật, mà trên đó toàn bộ cấu trúc to lớn của quyền tối cao của giáo hoàng được xây, rằng Rô-ma vào bất kỳ lúc nào là nơi cư trú của Phi-e-rơ. Xa đến mức có thể chứng minh rằng Giáo hoàng là người kế vị hợp pháp của Phi-e-rơ trong một chức giám mục phổ quát, mà Rô-ma, thủ đô của thế gian, là nơi thích hợp, không có bằng chứng trong Kinh Thánh rằng ông đã bao giờ ở trong thành phố ấy; và mọi điều lịch sử giáo hội làm cho có khả năng ở một mức độ nào đó là, rằng ông đã đến đó để chịu tử đạo. Chắc chắn những người có thể tin những điều như vậy, trên bằng chứng như vậy, bị giao cho những ảo tưởng mạnh mẽ. Cho phép Ba-by-lôn là tên riêng của nơi được nhắc đến, đã có câu hỏi liệu nó liên quan đến thành phố thường được biết cả trong lịch sử phàm tục và thánh bằng danh xưng ấy, hay Sê-lêu-si-a, một thành phố trong khu vực lân cận của nó, ở phía bên kia của Tigris, được nói đôi khi đã nhận được tên của nó, hay một thị trấn đồn trú nhỏ trong Ê-díp-tô được biết bằng danh xưng này. Ý kiến thứ nhất có xác suất cao hơn, vì không có lý do để nghĩ rằng vào lúc này Ba-by-lôn, dù bị hư hỏng rất nhiều, là một đống tàn tích đơn thuần; dù tôi nghĩ rất có khả năng rằng từ không liên quan độc nhất đến thành phố, mà đến vùng được biết là Ba-by-lôn hay Ba-by-lôn. Đó là sự phân tán được chọn của Ba-by-lôn gửi những lời chào tử tế của mình đến sự phân tán được chọn cùng của Bông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đô, A-si, và Bi-thi-ni. Họ, đã “nhận được đức tin quý báu như nhau,” là “những anh em thánh, những người dự phần sự kêu gọi thiên thượng,” được chọn cùng, ngang nhau với họ, “được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, được biệt riêng thuộc linh, vâng phục đức tin, và được rảy bằng huyết của Chúa Giê-xu Christ.” Những Cơ Đốc nhân thật của những nước xa nhất, phải vun trồng những tình cảm tử tế nhất đối với nhau, và tận dụng mọi cơ hội thích hợp để diễn đạt chúng. Và những mục sư Cơ Đốc “phải vui lòng khuấy động ngọn lửa thánh, và ban những tiện nghi cho sự biểu lộ của nó. Ảnh hưởng sứ đồ luôn được sử dụng theo cách này. Than ôi! thường biết bao ảnh hưởng giáo sĩ đã được đưa ra theo hướng ngược lại! Những lãnh đạo của dân Đấng Christ thường đã làm cho họ sai lầm, lang thang khỏi đường của sự hiệp một và tình yêu thương công giáo, và giữ họ lang thang. “Phước cho những người làm hòa.” § 2. — Lời chào của Mác. Nhưng sứ đồ truyền đạt những lời chúc tốt thân mật không chỉ của Hội Thánh trong vùng ông đang tạm trú đến anh em của họ trong Bông, Ga-la-ti, Cáp-ba-đô, A-si, và Bi-thi-ni, mà còn những lời nhớ tử tế của một người nam và mục sư Cơ Đốc cá nhân: “Mác, con trai tôi, cũng vậy.” Chúng ta biết Phi-e-rơ đã kết hôn, và truyền thống giáo hội tuyên bố rằng ông có con cái; nhưng chúng ta không có bằng chứng rằng ông có con trai, hay rằng bất kỳ con trai nào của ông ở trong chức vụ Cơ Đốc. Mặt khác, chúng ta thật sự biết rằng có một mối liên hệ rất thân mật giữa Phi-e-rơ và Giăng và Mác. Chúng ta thấy Phi-e-rơ đi đến nhà của mẹ người ấy, như đến nơi ở thông thường của mình trong Jerusalem, sau khi đã được giải thoát một cách kỳ diệu khỏi tù; và mọi thời cổ đại biểu thị Phúc Âm của Mác như được viết từ thông tin nhận được từ Phi-e-rơ, một truyền thống mang theo nó xác suất lớn, vì không Phúc Âm nào có nhiều tính hoàn cảnh ấy mà một tường thuật đến từ một nhân chứng tận mắt tự nhiên sở hữu, và bất cứ điều gì làm Phi-e-rơ có uy tín đúng hơn bị ném vào bóng, trong khi những lỗi lầm của ông được nêu rất rõ ràng. Không có gì đáng chú ý trong việc Phi-e-rơ gọi Mác là con trai mình, đặc biệt vì có khả năng người ấy là phương tiện của sự cải hóa của mình. Phao-lô gọi Ô-nê-sim là “con trai mình, được sinh trong những xiềng của mình,” và Timothy là “con trai riêng của mình trong đức tin.” “Mác con trai tôi” tương đương với, người đối với tôi thay cho một con trai, hay, như Phao-lô có nó liên quan đến Timothy, “người phục vụ với tôi như một con trai trong Phúc Âm.” Dường như, vào lúc này, Mác chưa bao giờ thấy những Hội Thánh Phi-e-rơ viết cho; nhưng, dù là người lạ trong xác thịt, họ thân yêu với người ấy trong Chúa. Mục sư Cơ Đốc ấy không có tinh thần thích hợp của chức vụ mình, người không vun trồng một sự quan tâm âu yếm cho mọi Hội Thánh Cơ Đốc, cho mọi người Cơ Đốc, khắp thế gian. III.—LỜI KHUYÊN NHỦ. Bây giờ chúng ta đến lời khuyên nhủ chứa trong phần hậu thư này: “Hãy chào nhau bằng một nụ hôn của tình yêu thương.” Những lời này có thể được hiểu nói chung như một lời khuyên nhủ đến tình yêu thương lẫn nhau, và đến mọi sự diễn đạt thích hợp của nó. ‘Hãy thấy rằng anh em yêu nhau, và chỉ ra rằng anh em yêu nhau;' và theo nghĩa chung này chúng thể hiện một lời dạy bắt buộc trên mọi Hội Thánh Cơ Đốc trong mọi nước, và trong mọi thời đại. Nhưng không có lý do để nghi ngờ, rằng sứ đồ có ý những Hội Thánh ông nói đến hiểu và tuân theo lời dạy theo nghĩa đen rõ ràng của những lời. Sự chào bằng cách hôn là cách thông thường để diễn đạt tình cảm thân thiện trong những nước ấy và trong thời đại ấy; và mệnh lệnh không lạ hơn nếu sứ đồ, nói với một Hội Thánh trong nước và thời đại của chúng ta, sẽ nói, ‘Hãy ban cho nhau tay phải của sự thông công.' Chúng ta thấy những lời khuyên tương tự được ban cho những Hội Thánh khác. “Hãy chào nhau bằng một nụ hôn thánh.” “Hãy chào nhau bằng một nụ hôn thánh.” “Hãy chào mọi anh em bằng một nụ hôn thánh.” Rằng sứ đồ có ý những thành viên của những Hội Thánh, khi nhận được thư tín này, chào nhau, là chắc chắn; rằng ông có ý, rằng trong mọi cuộc họp tôn giáo của họ họ phải làm như vậy, không phải là không có khả năng. Rằng ông có ý làm cho điều này thành một thánh lễ đời đời trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc, dù nó đôi khi đã được khẳng định, chưa bao giờ được chứng minh, và hoàn toàn không có khả năng. Rằng thực hành thịnh hành rộng rãi, có lẽ phổ quát, trong những thời đại sớm hơn, được thiết lập trên bằng chứng thỏa đáng. “Sau những lời cầu nguyện,” Justin Tử Đạo nói, người sống trong phần sớm của thế kỷ thứ hai, ban một tường thuật, trong “Minh Giáo” của mình, về những phong tục tôn giáo của những Cơ Đốc nhân, “sau những lời cầu nguyện, chúng ta ôm nhau bằng một nụ hôn.” Tertullian nói về nó như một phần thông thường của những buổi lễ tôn giáo của ngày của Chúa; và trong những Hiến Pháp Sứ Đồ, như chúng được gọi, cách nó được thực hiện được mô tả cụ thể. “Bấy giờ hãy để những người nam riêng, và những người nữ riêng, chào nhau bằng một nụ hôn trong Chúa.” Ghi chú của Origen về Rô-ma, xvi. 16, là, “Từ đoạn này phong tục được truyền cho những Hội Thánh, rằng, sau sự cầu nguyện, anh em phải chào nhau bằng một nụ hôn.” Dấu hiệu tình yêu thương này thường được ban tại Bữa Tiệc Thánh. Có khả năng, từ sự thịnh hành của phong tục này, sự vu khống về việc Cơ Đốc nhân nuông chiều sự phóng đãng tại những cuộc họp tôn giáo của họ bắt nguồn; và không phải là không có khả năng rằng, để loại bỏ mọi điều giống một dịp cho những kẻ vu khống, thực hành mà, dù tự nó vô tội, đã trở nên không phải cho việc sử dụng sự gây dựng, bị ngừng lại.

Một số xã hội Cơ Đốc vẫn giữ thực hành, và ngay cả khăng khăng về nó như một điều khoản của sự thông công. Chúng tôi không phản đối điều thứ nhất; nhưng chúng tôi phải phản đối điều thứ hai. Chắc chắn đây không phải là một trong những điểm mà sự bình an của Hội Thánh phải bị xáo trộn, hay sự thông công của nàng bị phá vỡ. Những người tuân giữ nó, không nên kết án những người không tuân giữ nó; và những người không tuân giữ nó, không nên khinh dể những người tuân giữ nó. “Hãy để mỗi người được thuyết phục đầy đủ trong tâm trí của chính mình.” Trong cả hai trường hợp, nếu họ chân thành, họ sẽ được Chúa chấp nhận. Vấn đề lớn là việc vun trồng tình yêu thương lẫn nhau; cách diễn đạt nó — trừ khi có bằng chứng rõ ràng, mà, chúng tôi nhận thức, không có, rằng nó đã được thẩm quyền sứ đồ cố định cho Hội Thánh trong mọi thời đại — là một vấn đề có tầm quan trọng rất thấp hơn. Nó dường như, như mọi điều bề ngoài, không thiết yếu, không được dạy một cách rõ ràng như một luật cho những Hội Thánh, một điều của thời gian và nơi chốn, phụ thuộc vào cách của thời đại hay nước, như việc mang, hay không mang, tóc dài tại Cô-rinh-tô. Một nụ hôn của tình yêu thương tương đương với một nụ hôn không phải của hình thức đơn thuần, mà diễn đạt tình cảm Cơ Đốc thật. Nhưng dù cách bề ngoài diễn đạt tình yêu thương Cơ Đốc là một vấn đề tương đối không quan trọng, tầm quan trọng của việc vun trồng tình cảm này, vâng, và của việc diễn đạt nó nữa, không thể bị phóng đại. “Việc giải trí, và tăng, và diễn đạt tình yêu thương Cơ Đốc không phải là tùy chọn, mà là bắt buộc; chính dấu ấn và huy hiệu của Chúa Giê-xu Christ trên những người theo Ngài.” Và những thành viên của cùng một Hội Thánh Cơ Đốc phải đặc biệt vun trồng tình cảm anh em lẫn nhau, và, vào mọi dịp thích hợp, biểu lộ nó, bằng cách sẵn lòng và thân mật thừa nhận nhau là anh em. IV.—LỜI CHÚC PHƯỚC. Bây giờ chỉ còn lại để chúng ta nói một hai lời về lời chúc phước chia tay, “Nguyện sự bình an ở với hết thảy anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ. A-men.” Đó là thực hành gần như đồng nhất của các sứ đồ, cả bắt đầu và kết thúc những thư tín của mình bằng những lời cầu nguyện và lời chúc phước. Phi-e-rơ bắt đầu thư tín của mình bằng lời cầu nguyện, “Nguyện ân điển và sự bình an được thêm lên cho anh em;” và ông kết thúc bằng lời cầu nguyện, “Nguyện sự bình an ở với hết thảy anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ.” Các sứ đồ đã minh họa những giới luật của chính mình “cầu nguyện luôn;” “cầu nguyện không ngừng.” Cầu nguyện cho anh em Cơ Đốc là một trong những cách tự nhiên nhất để diễn đạt tình cảm Cơ Đốc; vì Cơ Đốc nhân được “Đức Chúa Trời dạy để yêu nhau,” họ cũng được Đức Chúa Trời dạy để cầu nguyện cho nhau. “Sự bình an” là một từ diễn đạt bất cứ điều gì cần thiết cho hạnh phúc. Sự bình an ở với anh em, chính tương đương với, Nguyện anh em hạnh phúc. Khi con người hạnh phúc, tâm trí yên tĩnh. Người không hạnh phúc có một tâm trí bị xáo trộn, không yên, bị kích động. Tầm quan trọng của lời chúc, “Nguyện sự bình an ở với anh em,” phụ thuộc vào những cái nhìn của người thốt ra nó. Trong miệng của một Cơ Đốc nhân được thông báo tốt nó có nghĩa, Nguyện anh em có mọi hạnh phúc xuất phát từ việc sở hữu, và biết rằng anh em sở hữu, ân huệ ấy của Đức Chúa Trời là sự sống, sự tử tế yêu thương ấy tốt hơn sự sống; từ lương tâm được rảy bằng huyết của sự chuộc tội; từ tấm lòng được đổi mới bởi Đức Thánh Linh; từ tâm trí được cố định trong niềm tin vào lẽ thật; từ đức tin của những lời hứa vô cùng lớn và quý báu; từ hy vọng về sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ với vinh hiển đời đời. Nguyện anh em “không thiếu điều tốt nào.” Nguyện anh em được “giữ trong sự bình an hoàn hảo.” Nguyện “sự bình an của Đức Chúa Trời giữ lòng và tâm trí anh em qua Chúa Giê-xu Christ.” Nguyện “chính Chúa của sự bình an ban cho anh em sự bình an luôn bằng mọi phương tiện.” Lời cầu nguyện này sứ đồ trình bày cho mọi người lạ được chọn, như đang “ở trong Chúa Giê-xu Christ,” liên quan gần gũi như vậy với Chúa Giê-xu Christ đến nỗi, như thể, được đồng nhất với Ngài, có sự thông công với Ngài trong sự chết Ngài, sự phục sinh Ngài, sự sống mới Ngài, những vinh dự Ngài, hạnh phúc Ngài; sống trong Ngài, được hoạt động bởi tinh thần Ngài, bước đi trong Ngài, được nâng đỡ bởi ân điển Ngài, bắt chước gương mẫu Ngài, được điều chỉnh bởi luật Ngài, là những hình ảnh sống của Ngài, những “thư tín của Ngài được mọi người thấy và đọc.” Đây là một sự diễn đạt tình yêu thương của một người Cơ Đốc đối với những người Cơ Đốc, và là một lời chúc rằng họ có thể hưởng trong sự dồi dào hạnh phúc Cơ Đốc. Chỉ những người ở trong Chúa Giê-xu Christ mới có thể hưởng sự bình an sứ đồ ở đây kêu gọi. Không có sự bình an thuộc loại này cho những người không ở trong Chúa Giê-xu Christ. Đối với mọi người không ở trong Ngài có sự kết án: “Không có sự bình an, Đức Chúa Trời tôi phán, cho kẻ ác.” Chính những người tin vào Đấng Christ, và như vậy được hiệp với Ngài, mới có thể bước vào sự bình an. Trích dẫn một lần nữa Tổng Giám mục sùng kính, mà tôi chia tay với sự miễn cưỡng như với một người bạn tin kính hoàn hảo, đã là bạn đồng hành dạy dỗ và thú vị của tôi trong hành trình nhàn rỗi của tôi qua vùng màu mỡ nhất này của thế gian cảm thúc, và tôi nợ người ấy nhiều vì đã chuyển sự chú ý của mình đến một số vẻ đẹp ẩn giấu hơn của nó, và vì đã thu thập cho tôi, và cho anh em, một số bông hoa ngọt ngào nhất và trái phong phú nhất của nó: “Những người ở trong Đấng Christ là những con cái và người thừa hưởng duy nhất của sự bình an thật. Người khác có thể mơ về nó, và có một sự bình an giả trong một lúc, và những người gian ác có thể chúc nó cho chính mình và cho nhau, nhưng đó là một hy vọng và suy nghĩ vô ích nhất; nhưng chúc nó cho những người ở trong Chúa Giê-xu Christ có nền tảng tốt. Mọi sự bình an vững chắc được đặt nền trên Ngài, và xuất phát từ Ngài.” Mọi người ở trong Đấng Christ đều có sự bình an. “Được xưng công chính bởi đức tin, họ có sự bình an;” nhưng lời cầu nguyện của sứ đồ là, rằng sự bình an của họ có thể được thêm lên, được bảo vệ, được tăng lên; rằng sự bình an của họ có thể như một sông, và hạnh phúc của họ như những sóng của biển; rằng họ có thể tăng trưởng trong hạnh phúc thánh cho đến khi họ trở nên hạnh phúc hoàn hảo, vì thánh khiết hoàn hảo; có sự bình an của Đức Chúa Trời, vì có sự thanh sạch của Đức Chúa Trời; “sự bình an, sự yên tĩnh, sự bảo đảm đời đời.” Cách diễn đạt đặc biệt, “Nguyện sự bình an ở với hết thảy anh em ở trong Chúa Giê-xu Christ,” dường như ám chỉ rằng có thể có trong số họ một số người không ở trong Chúa Giê-xu Christ. Nó như vậy trong thời đại nguyên thủy cũng như bây giờ. Hết thảy không ở trong Đấng Christ những người mang danh Ngài. Đối với những người tiếp tục trong trạng thái ấy, không có, không thể có, sự bình an, không có sự bình an thật. Họ có thể, họ thật sự, nói, Sự bình an, sự bình an cho chính mình; nhưng mục sư Cơ Đốc không dám nói, Sự bình an, cho họ. Người ấy mong muốn, ôi tha thiết biết bao! sự cứu rỗi của họ; nhưng người ấy mong đợi điều này chỉ trong sự hủy diệt của sự bình an giả của họ. Tiếng gọi của người ấy đến họ là, “Hãy để những tội nhân trong Si-ôn sợ hãi;” và lời cầu nguyện của người ấy với Đức Chúa Trời là, rằng Ngài có thể làm xáo trộn sự bình an của họ, lay họ bằng sự kinh hoàng lành mạnh, đuổi họ ra khỏi mọi nơi ẩn náu của những sự dối trá họ dễ tìm kiếm và tìm thấy nơi trú ẩn trong đó, và không bao giờ cho phép họ ở trong sự bình an cho đến khi, “được xưng công chính bởi đức tin, họ có sự bình an với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ;” không bao giờ biết hy vọng là gì, cho đến khi họ “đã chạy trốn để ẩn náu để nắm lấy hy vọng được đặt trước mặt họ trong Phúc Âm.” Sứ đồ kết luận lời cầu nguyện chúc phước của mình bằng từ Hê-bơ-rơ nhấn mạnh, A-men, diễn đạt cùng lúc ước muốn và sự mong đợi. ‘Nguyện nó như vậy.' ‘Nó sẽ như vậy.' Người ấy không thể không mong muốn nó; vì người ấy yêu họ: và người ấy không thể không mong đợi nó; vì nó là một trong những lời hứa “hết thảy đều phải và a-men trong Chúa Giê-xu Christ cho vinh hiển của Đức Chúa Trời bởi chúng ta.” “Đức Giê-hô-va sẽ ban phước cho dân Ngài bằng sự bình an.” Và bây giờ, hỡi anh em, tôi đã hoàn thành những Bài Giảng Giải Kinh này về phần quan trọng và thú vị này của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Đã hơn mười sáu năm kể từ khi tôi bắt đầu chúng. Trong số những người chứng kiến sự bắt đầu của chúng, nhiều người ở trong một thế gian khác, không ít người trong họ, tôi không nghi ngờ, ở trong một thế gian tốt hơn. Chúng ta phải sớm đi đến họ trong mộ. Ôi! hãy để chúng ta thấy rằng chúng ta cũng đi đến họ trên trời. Điều rất không có khả năng ở mức độ cao rằng tôi sẽ bao giờ truyền đạt cho anh em lại một loạt bài giảng dài như vậy; một suy ngẫm trang trọng cho cả tôi và cho anh em. Nó nói với tôi, “Hãy làm chứng đầy đủ về chức vụ của ngươi;” nó đến gần kết thúc; “hãy làm việc trong khi còn gọi là ngày nay; đêm đến khi không ai có thể làm việc.” “Hãy chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời ngươi.” “Quan Tòa đứng trước cửa.” Hãy tính sổ của ngươi; ngươi không thể tiếp tục làm một quản gia lâu. Và nó nói với anh em, “Ngày nay, nếu anh em nghe tiếng Ngài, chớ cứng lòng. Bây giờ là kỳ được chấp nhận; bây giờ là ngày của sự cứu rỗi.” Công việc của tôi trong việc sáng tác và truyền đạt những bài giảng này, và công việc của anh em trong việc lắng nghe chúng, đã qua; nhưng vẫn còn sự cải thiện phải được làm, và sổ sách phải được ban. Điều thứ nhất sẽ, tôi tin, theo sau; điều thứ hai chắc chắn sẽ. Chính bằng cách chú ý đến điều thứ nhất chúng ta sẽ được chuẩn bị cho điều thứ hai. Vì điều này, như cho mọi phương tiện cải thiện tôn giáo, chúng ta phải chẳng bao lâu khai trình. Ôi ước gì nó có thể được ban với niềm vui, và không với sự đau buồn! “Nguyện Đức Giê-hô-va ban” rằng cả thầy dạy và người được dạy có thể, bất chấp mọi điều đã thiếu sót và sai trái trong cách họ đã thực hiện những phần tương ứng của mình, “nguyện Đức Giê-hô-va ban rằng chúng ta có thể tìm thấy sự thương xót của Đức Giê-hô-va trong ngày ấy.” A-men. OCR Edit by Thomas M Witte 1184

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện