Chú Giải Thực Tiễn Về Thư Thứ Nhất Của Phi-e-rơ
Robert Leighton · A Practical Commentary Upon the First Epistle of Peter (Bible Commentary eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Chú Giải Thực Tiễn Về Thư Thứ Nhất Của Phi-e-rơ
CHÚ GIẢI THỰC TIỄN VỀ THƯ THỨ NHẤT CỦA PHI-E-RƠ
Robert Leighton
CHƯƠNG 1
- Câu 1. Phi-e-rơ, sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, gửi cho những kẻ tản lạc
- Câu 2. Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha
- Câu 3-4. Đã sanh lại chúng ta đến sự trông cậy sống bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ
- Câu 5. Là kẻ bởi quyền phép Đức Chúa Trời giữ cho
- Câu 6. Anh em vui mừng lắm... dầu phải buồn bã vì sự thử thách trăm bề
- Câu 7. Hầu cho sự thử thách đức tin anh em
- Câu 8-9. Vui mừng lắm một cách không xiết kể
- Câu 10-12. Chính sự cứu rỗi đó là đề mục các đấng tiên tri đã kiêng cần suy xét và tìm tòi
- Câu 13. Vậy, anh em hãy bền chí
- Câu 14-16. Hãy nên thánh, vì ta là thánh
- Câu 17. Hãy ăn ở cách kính sợ trong thời kỳ ở trọ nơi đất nầy
- Câu 18-19. Được chuộc bằng huyết báu của Đấng Christ
- Câu 20. Đấng đã định sẵn trước khi sáng thế
- Câu 21. Là kẻ, bởi Ngài, mà tin đến Đức Chúa Trời
- Câu 22. Hãy hết lòng yêu thương nhau cách sốt sắng
- Câu 23. Đã được tái sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát
- Câu 24. Vì, mọi xác thịt ví như cỏ
CHƯƠNG 2
- Câu 1-2. Như trẻ con mới đẻ, hãy ham thích sữa thiêng liêng của Đạo
- Câu 3. Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào
- Câu 4-5. Hòn đá sống, bị người ta loại ra, song được chọn trước mặt Đức Chúa Trời
- Câu 6. Ta đặt tại Si-ôn hòn đá góc nhà đầu, đã chọn lựa và quý báu
- Câu 7-8. Hòn đá làm cho vấp, hòn đá lớn làm cho ngã
- Câu 9. Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua
- Câu 10. Hiện nay đã được thương xót
- Câu 11. Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em như người ở trọ, kẻ đi đường
- Câu 12. Ăn ở ngay lành giữa dân ngoại
- Câu 13-14. Hãy phục mọi phép tắc loài người lập nên
- Câu 15-16. Lấy việc lành mà bịt miệng những kẻ ngu muội dại dột
- Câu 17. Hãy kính mọi người
- Câu 18-20. Khi làm lành mà chịu khổ và nhịn nhục, ấy là đẹp lòng Đức Chúa Trời
- Câu 21-23. Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho chúng ta, để lại cho chúng ta một gương
- Câu 24. Bởi lằn đòn Ngài mà anh em được lành bệnh
- Câu 25. Vì anh em vốn giống như con chiên lạc
CHƯƠNG 3
- Câu 1. Hỡi người làm vợ, hãy phục chồng mình
- Câu 2. Khi thấy cách ăn ở thánh sạch và kính sợ của chị em
- Câu 3 & 4. Chớ tìm kiếm sự trang sức bề ngoài
- Câu 5 & 6. Vì các bà thánh xưa kia, trông cậy Đức Chúa Trời, đều trau giồi mình dường ấy
- Câu 7. Hỡi người làm chồng, hãy tỏ điều khôn ngoan ra trong cách ăn ở với vợ mình, kính nể vợ
- Câu 8. Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng lòng, đầy thương xót lẫn nhau
- Câu 9. Đừng lấy ác trả ác, cũng đừng lấy rủa sả trả rủa sả
- Câu 10. Ai muốn yêu sự sống và thấy ngày tốt lành, hãy giữ gìn miệng lưỡi khỏi điều ác
- Câu 11. Phải lánh điều ác, làm điều lành, tìm sự hòa bình và đuổi theo
- Câu 12. Vì mắt Chúa đoái trông người công bình, và tai Ngài nghe lời cầu nguyện người
- Câu 13. Ví bằng anh em sốt sắng làm lành, thì có ai làm dữ cho anh em?
- Câu 14. Nếu anh em phải vì sự công bình mà chịu khổ, ấy thật là có phước
- Câu 15. Nhưng hãy tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng mình; hãy thường thường sẵn sàng để trả lời
- Câu 16. Có lương tâm tốt, hầu cho kẻ nói xấu anh em
- Câu 17. Vì nếu ý muốn Đức Chúa Trời dường ấy, thì thà làm điều thiện mà chịu khổ
- Câu 18. Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ không công bình
- Câu 19-21. Bởi đó Ngài cũng đã đi giảng cho các vong linh bị tù
- Câu 22. Ngài đã lên trời, ngự bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, các quyền lực, các thế lực đều phục Ngài
CHƯƠNG 4
- Câu 1. Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt
- Câu 2-3. Hầu cho còn sống trong xác thịt bao lâu thì chớ lại theo những sự người ta ưa thích
- Câu 4-5. Họ thấy anh em chẳng cùng họ theo sự dâm dật bậy bạ, thì họ lấy làm lạ
- Câu 6. Vì điều đó mà Phúc Âm cũng đã được giảng ra cho kẻ chết
- Câu 7. Sự cuối cùng của muôn vật đã gần; vậy hãy khôn ngoan tỉnh thức mà cầu nguyện
- Câu 8. Nhứt là trong vòng anh em phải có lòng yêu thương sốt sắng
- Câu 9. Người nầy người khác phải tiếp đãi nhau, chớ có cằn nhằn
- Câu 10. Mỗi người hãy lấy ơn mình đã được mà giúp lẫn nhau
- Câu 11. Ví bằng có người giảng luận, thì hãy giảng như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời
- Câu 12-13. Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ
- Câu 14-16. Ví bằng anh em vì cớ danh Đấng Christ chịu sỉ nhục
- Câu 17. Vì thời kỳ đã đến, là khi sự phán xét sẽ khởi từ nhà Đức Chúa Trời
- Câu 18. Lại nếu người công bình còn khó được rỗi
- Câu 19. Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời
CHƯƠNG 5
- Câu 1. Tôi gởi lời khuyên nhủ cho các trưởng lão trong anh em
- Câu 2-4. Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời đã giao phó cho anh em
- Câu 5. Cũng khuyên bọn trẻ tuổi, hãy phục các trưởng lão
- Câu 6. Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời
- Câu 7. Lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em
- Câu 8-9. Hãy tiết độ và tỉnh thức
- Câu 10. Đức Chúa Trời ban mọi ơn đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài
- Câu 11. Nguyền xin Ngài được vinh hiển và quyền phép đến đời đời vô cùng. A-men
- Câu 12-14. Tôi cậy Sin-vanh, là người anh em trung tín, mà viết thơ nầy cho anh em
Câu 1. Phi-e-rơ, sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ, gởi cho những người ở trọ rải rác trong các xứ Bông-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-xi, và Bi-thi-ni.
Ân điển của Đức Chúa Trời trong lòng người ta ví như một cây non yếu ớt mọc trên mảnh đất lạ lùng cằn cỗi; vì vậy, nếu không được chăm sóc kỹ lưỡng, không được bàn tay khéo léo và người có nghệ thuật vun trồng nâng niu, thì khó mà sum suê và lớn lên được: vì lẽ đó, Đức Chúa Trời đã ban cho Hội Thánh chức vụ giảng Đạo không dứt, không những cho công việc đầu tiên là sự trở lại, mà còn để củng cố và làm cho ân điển Ngài thêm lên trong lòng con cái Ngài.
Và dầu các chức vụ đặc biệt của Phúc Âm, tức các sứ đồ, chủ yếu được giao phó công việc trước — tức là đem kẻ chưa tin, cả người Giu-đa lẫn người ngoại, trở lại, và như vậy trồng các Hội Thánh để rồi được người khác gìn giữ và tưới (như sứ đồ ám chỉ trong 1 Cô-rinh-tô 3:6: "Ta đã trồng, A-bô-lô đã tưới, song Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên"); nhưng họ cũng không sao lãng công việc kia là làm cho ân điển của Đức Chúa Trời đã khởi đầu trong các tín đồ mới thời ấy được vững mạnh, vừa bằng cách thăm viếng lại họ và hết sức khuyên bảo họ trực tiếp, vừa bằng những thư từ gửi cho họ khi vắng mặt.
Và ích lợi của điều ấy lan ra, (chẳng phải bởi ngẫu nhiên, nhưng bởi ý định và sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời,) đến Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại kế tiếp.
Thơ tuyệt vời nầy (đầy dẫy giáo lý Phúc Âm và thẩm quyền sứ đồ) là một bản tóm tắt ngắn gọn, nhưng rất rõ ràng, cả về những lời an ủi lẫn những lời dạy dỗ cần thiết để khích lệ và hướng dẫn một Cơ Đốc nhân trên hành trình về Thiên đàng; nâng cao tư tưởng và ước muốn của người lên sự hạnh phước ấy, và làm cho người vững mạnh trước mọi sự chống đối dọc đường, cả sự hư hoại bên trong lẫn sự cám dỗ và hoạn nạn từ bên ngoài.
Các điểm giáo lý chứa trong thơ thì nhiều, nhưng những điểm chính được nhấn mạnh nhất là ba điều nầy: đức tin, sự vâng phục, và sự nhịn nhục; để làm cho họ vững vàng trong sự tin, hướng dẫn họ trong sự làm, và an ủi họ trong sự chịu khổ. Và vì điều đầu là nền tảng và chỗ nương của hai điều kia, nên chương đầu nầy dành nhiều chỗ để thuyết phục họ về lẽ thật của sự mầu nhiệm mà họ đã nhận lãnh và đang tin, tức là sự cứu chuộc và sự cứu rỗi của họ bởi Đức Chúa Jêsus Christ; cơ nghiệp bất diệt đã được mua bằng huyết Ngài cho họ, cùng bằng chứng và sự vững chắc của quyền và danh phận của họ đối với cơ nghiệp ấy.
Rồi người dùng niềm tin nầy, sự chắc chắn về vinh hiển hầu đến nầy, như lời thuyết phục lớn cho hai điều kia, cả sự vâng phục thánh khiết lẫn sự nhịn nhục bền đỗ, vì chẳng có điều gì là quá lớn để từ bỏ hay để trải qua, để làm hay để chịu, hầu đạt được tình trạng phước hạnh ấy.
Và như từ sự suy xét về đối tượng và nội dung của sự trông cậy của các tín đồ, người khích lệ đến sự nhịn nhục và khuyên bảo đến sự thánh khiết trong chương nầy một cách tổng quát; thì trong các chương tiếp theo, người trình bày cách cụ thể hơn cả bổn phận chung lẫn bổn phận riêng của các Cơ Đốc nhân, cả trong sự làm lẫn trong sự chịu khổ; thường đặt trước mặt những người mình viết thư gương vô song của Chúa Jêsus và sự lớn lao của bổn phận họ phải theo Ngài.
Trong hai câu đầu chúng ta có lời đề tặng và lời chào thăm, theo lối thường của các thơ sứ đồ.
Lời đề tặng có tên tác giả và địa chỉ người nhận, — từ ai, và gửi cho ai. Tác giả của thơ nầy được chỉ định bằng tên — Phi-e-rơ; và chức vụ — một sứ đồ.
Chúng ta sẽ không bàn kỹ về tên người, rằng nó được Đấng Christ đặt cho, hay ý nghĩa của nó là gì: các sách Phúc Âm đã dạy chúng ta điều ấy.
Qua những điều được nói về người trong nhiều đoạn Phúc Âm, người rất nổi bật giữa các sứ đồ, cả về những đức hạnh lẫn những thất bại của mình; xuất sắc về lòng sốt sắng và sự can đảm, nhưng cũng thường vấp ngã vì sự nóng vội, và một lần sa ngã nặng nề; và những điều nầy, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời được ghi lại trong Kinh Thánh, đã kìm hãm sự kiêu ngạo quá độ của Rô-ma về sứ đồ nầy. Việc họ tôn cao và đề cao người trên các sứ đồ khác, chẳng phải vì cớ người, càng chẳng phải để tôn vinh Chúa và Thầy của người là Đức Chúa Jêsus Christ, vì Ngài bị tổn thương và bị sỉ nhục bởi điều đó; nhưng là vì lợi ích của chính họ. Như A-léc-xan-đơ phân biệt hai người bạn của mình, rằng người nầy là bạn của A-léc-xan-đơ, người kia là bạn của vua, thì sự ưu đãi mà họ dành cho sứ đồ nầy chẳng phải bởi thiện ý đối với Phi-e-rơ, nhưng bởi lòng ham muốn quyền thủ lãnh. Nhưng dù người là thế nào, họ cũng sẽ rất khó khăn để chứng minh quyền của Rô-ma đối với điều đó bằng sự kế vị. Và nếu họ từng có quyền như vậy, chúng ta có thể quả quyết nói rằng họ đã đánh mất nó từ lâu rồi, bởi đã lìa khỏi dấu chân của Phi-e-rơ, và khỏi đức tin của người, mà lại giữ quá nhiều những điều người đã sai lầm; tức là —
Sự không muốn nghe nói đến, và không chịu chấp nhận, những sự thương khó của Đấng Christ, — "Thầy ơi, xin hãy tiếc mình," hay "điều đó sẽ chẳng xảy đến cho Thầy đâu," — trong những điều nầy họ giống người; vì như vậy họ muốn trút bỏ và miễn trừ cho Hội Thánh khỏi thập tự giá, khỏi thập tự giá thật của sự hoạn nạn, và thay vào đó, chẳng có gì ngoài những thập tự giá vẽ, chạm, hay mạ vàng; những thứ nầy họ bằng lòng ôm lấy, và cả thờ lạy nữa, nhưng không chịu nổi khi nghe nói đến thập tự giá kia. — Thay vì thập tự giá của sự hoạn nạn, họ lấy vương miện hay mũ giám mục làm dấu hiệu của Hội Thánh mình, và muốn Hội Thánh được biết đến bởi sự thịnh vượng và vẻ hào nhoáng bề ngoài; và như vậy biến Hội Thánh chiến đấu thành Hội Thánh khải hoàn, không xét rằng đó là tiếng của Ba-by-lôn, chứ chẳng phải tiếng của Hội Thánh: "Ta ngồi như một nữ vương, ta không phải là đàn bà góa, và ta sẽ chẳng thấy sự than khóc."
Họ lại giống người trong lời người nói trên núi tại sự hóa hình của Đấng Christ, khi người chẳng biết mình nói gì: "Ở đây tốt lắm cho chúng ta": cũng vậy, họ có ít vinh hiển thật của Đấng Christ, mà chỉ có vinh hiển giả của vương quốc ấy trên bảy ngọn đồi của họ: "Ở đây tốt lắm," họ nói.
Họ lại giống người trong việc vung gươm cách sai trái, chẳng phải đánh kẻ thù như người, mà đánh những bạn hữu trung tín và tôi tớ của Đức Chúa Jêsus Christ. Nhưng xin tiếp tục.
Chúng ta thấy ở đây chức vụ hay danh hiệu của Phi-e-rơ, — một sứ đồ; chẳng phải giám mục trưởng. Một số kẻ, trong lối giải thích gượng ép của mình, đã trơ trẽn đến nỗi thêm điều đó vào ngoài bản văn; dầu trong chương 5 câu 4, người dành danh hiệu ấy cho một mình Đấng Christ, và cho chính mình chỉ là trưởng lão như anh em; và ở đây, chẳng phải thủ lãnh các sứ đồ, nhưng là một sứ đồ, được phục hồi và tái lập sau khi sa ngã, bởi sự ăn năn, và bởi chính Đấng Christ, sau sự chết và sự sống lại của Ngài. Như vậy chúng ta có nơi sứ đồ của mình một tấm gương đặc biệt về sự yếu đuối của loài người ở một bên, và về sự ngọt ngào của ân điển thiêng liêng ở bên kia. Quả thật đó là ân điển dồi dào và nhưng không, tha thứ và nuốt trọn vô số tội lỗi, những tội lỗi lớn nhất; chẳng những những tội trước khi trở lại, như đối với Phao-lô, mà cả những sự phạm tội nhơ nhuốc sau khi trở lại, như đối với Đa-vít, và đối với sứ đồ nầy: chẳng những một lần khiến họ từ kẻ chết sống lại, mà khi họ ngã, lại giơ cùng một bàn tay ra, nâng họ dậy, phục hồi họ vào địa vị của họ, và an ủi họ trong đó bởi Thánh Linh sẵn lòng của Ngài, như Đa-vít cầu nguyện: chẳng những tẩy sạch đất sét ô uế, mà còn nắn nó thành những bình quý trọng; chẳng những vậy, mà từ hình dạng ô uế nhất làm nên những bình tinh luyện nhất; chẳng phải những bình quý trọng thuộc hạng thấp, nhưng dành cho những việc phục vụ cao trọng và tôn quý nhất; những bình để mang chính danh quý báu của Ngài đến các dân tộc; khiến kẻ bất xứng nhất và bất tài nhất, bởi ân điển Ngài, trở nên xứng đáng làm sứ giả của Ngài.
Của Đức Chúa Jêsus Christ.] Vừa là khởi đầu vừa là cuối cùng của chức sứ đồ người, như Đấng Christ được gọi là An-pha và Ô-mê-ga; được Ngài lựa chọn và kêu gọi, và được kêu gọi đến điều nầy — để rao giảng Ngài, và sự cứu rỗi do Ngài thực hiện.
Sứ đồ của Đức Chúa Jêsus Christ.] Được Ngài sai đi, và sứ điệp chẳng có gì khác ngoài Danh Ngài, để làm cho Danh ấy được biết đến. Và chức sứ đồ thuở ấy, theo một cách phi thường nào đó, xứng hợp với những ngày đầu của Phúc Âm, thì nay chức vụ giảng Đạo theo thường lệ cũng vậy; và vì thế đó là một công việc khó khăn và cao quý hơn nhiều so với điều nhiều người thường tưởng, chẳng những những người nhìn vào, mà ngay cả những người đang thi hành nó; — được làm sứ thần của Vua chí cao, và trong một công việc chẳng tầm thường, bản hiệp ước hòa bình và hòa giải vĩ đại giữa Ngài và loài người.
Thơ nầy gửi cho những kẻ được chọn, là những người được mô tả ở đây bởi tình trạng thuộc thời gian và tình trạng thuộc linh của họ. Tình trạng đầu có rất nhiều sự tôn trọng và an ủi trong đó; nhưng tình trạng kia chẳng có gì cả, mà trái lại cả hai; và vì vậy sứ đồ, có ý an ủi họ, chỉ nhắc đến tình trạng đầu cách thoáng qua, để chỉ rõ mình đặc biệt gửi thơ cho ai; còn tình trạng kia là điều người muốn tư tưởng họ đắm chìm vào, và vì thế người triển khai nó trong bài giảng tiếp theo. Và nếu chúng ta xét thứ tự các chữ [tức là thứ tự trong nguyên văn…], thì tình trạng thuộc thời gian của họ chỉ được xen vào; vì có chép: Trước hết, Gửi cho những kẻ được chọn, rồi đến, Gửi cho những kẻ tản lạc, v.v. và người muốn điều nầy như bị nhấn chìm trong điều kia — Theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha.
Rằng những kẻ tản lạc cư ngụ trong các xứ được kể tên ở đây là người Giu-đa, điều ấy tỏ ra nếu chúng ta xét thơ trước, nơi chữ ấy được dùng, và được dành riêng rõ ràng cho người Giu-đa. Phi-e-rơ, trong Ga-la-ti 2:8, được gọi là sứ đồ của sự cắt bì, vì thi hành chức sứ đồ mình phần nhiều hướng về họ; và trong một số đoạn của thơ nầy, có điều tuy thuộc về mọi Cơ Đốc nhân, nhưng theo giọng điệu và cách diễn đạt, lại đặc biệt thích hợp với những người Giu-đa tin Chúa, vì được ứng nghiệm cách đặc biệt nơi họ, những điều đã phán về dân tộc họ.
Một số người căn cứ vào danh xưng "những kẻ tản lạc" mà cho rằng ở đây chỉ người ngoại, điều ấy dường như không phải; vì những người ngoại theo đạo quả thật được gọi là những kẻ tản lạc tại Giê-ru-sa-lem, và bởi người Giu-đa; nhưng há người Giu-đa chẳng phải là những kẻ tản lạc trong các xứ nầy, Bông-tu, Ga-la-ti, Cáp-ba-đốc, A-xi, và Bi-thi-ni sao? — Chẳng phải những kẻ tản lạc cùng nhau cư ngụ trong tình trạng thịnh vượng, hưng thịnh, như một thuộc địa được trồng trọt tốt, nhưng là những kẻ tản lạc của sự phân tán, bị rải rác đó đây. Sự phân tán của họ một phần, trước hết bởi sự lưu đày A-si-ri, rồi sau đó bởi sự lưu đày Ba-by-lôn, và bởi sự xâm lăng của người Rô-ma; và có lẽ trong chính thời nầy sự phân tán lại gia tăng bởi những người Giu-đa tin Chúa chạy trốn khỏi sự ganh ghét và bắt bớ dấy lên chống họ tại quê nhà.
Các xứ được nhắc ở đây, nơi họ bị phân tán, đều ở trong A-xi. Vậy A-xi ở đây là Tiểu Á; nơi đây cần lưu ý rằng một số người đã nghe Phi-e-rơ được nói là thuộc các miền ấy. Và nếu có người nào trong số những người đã trở lại khi ấy ở giữa những kẻ tản lạc nầy, thì sự an ủi chắc chắn càng đáng quý hơn từ tay cùng một sứ đồ, bởi người mà họ đã được đem trở lại lần đầu; nhưng đây chỉ là phỏng đoán. Dầu các lẽ thật thiêng liêng phải được nhận lãnh như nhau từ mọi tôi tớ Chúa, nhưng phải thừa nhận rằng có điều gì đó (chúng ta chẳng biết gọi là gì) khiến sự tiếp nhận những người lúc đầu là phương tiện đem người ta đến với Đức Chúa Trời được ưa thích hơn những người khác; giống như ý kiến một số người có về các thầy thuốc mà họ yêu mến.
Sứ đồ an ủi những kẻ tản lạc của sự phân tán nầy, bằng sự hiệp một thuộc linh mà họ đã đạt được bởi sự kêu gọi hiệu nghiệm; và như vậy gọi mắt họ rời khỏi tình trạng bề ngoài, phân tán, và bị khinh dể của họ, để nhìn lên trên điều đó, cao đến tận nguồn của sự hạnh phước họ, là tình yêu nhưng không và sự lựa chọn của Đức Chúa Trời. Bị phân tán trong các xứ, mà lại được nhóm lại trong sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, được chọn hay được nhặt ra; là những kẻ xa lạ đối với loài người mà họ cư ngụ giữa, nhưng được Đức Chúa Trời biết và biết trước; bị dời khỏi quê hương mình, mà loài người theo bản tánh có một tình yêu không thay đổi, nhưng được làm kẻ kế tự của một quê hương tốt hơn (như tiếp theo, câu 3, 4); và có trong mình bằng chứng cả về sự lựa chọn đời đời lẫn về sự cứu rỗi đang trông đợi ấy, là Thần Linh của sự thánh khiết (câu 2). Tốt nhất, một Cơ Đốc nhân cũng chỉ là một kẻ tản lạc ở đây, đặt người ở đâu cũng vậy, như sứ đồ của chúng ta dạy sau nầy; và đó là đặc ân của người khi người như vậy; và khi người không nghĩ như vậy, người quên và hạ thấp chính mình, và giáng xuống xa dưới phẩm giá của mình, khi người quá say mê bất cứ điều gì trong nơi lưu đày nầy của mình.
Nhưng đây là sự khôn ngoan của một Cơ Đốc nhân, khi người có thể tự an ủi mình trước sự hèn mọn và mọi thứ khó chịu của tình trạng bề ngoài, bằng sự chắc chắn đầy an ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã gọi người đến sự thánh khiết, đã ban cho người một phần nào đó, và một sự cố gắng theo đuổi thêm; và bởi điều nầy người có thể kết luận rằng Ngài đã định người cho sự cứu rỗi. Nếu hoặc người là một kẻ xa lạ nơi mình sống, hoặc như một kẻ xa lạ bị bạn bè bỏ rơi, và gần như bị tước hết mọi sự an ủi bề ngoài, người vẫn có thể vui mừng trong điều nầy, rằng tình yêu đời đời, không thay đổi của Đức Chúa Trời, là tình yêu từ đời đời đến đời đời, đã được đóng ấn cho linh hồn người. Và ôi! Một người được bao quanh bởi ân huệ của thế gian, ngồi yên ổn trong nhà và tài sản của mình, và có chúng rất lớn và đẹp đẽ, được nhiều tiền bạc, ruộng đất và bạn bè, mà lại xa cách và bị cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời, chẳng có dấu hiệu nào của tình yêu đặc biệt của Ngài, thì ích gì?
Gửi cho những kẻ được chọn.] Sứ đồ ở đây chỉ định mọi Cơ Đốc nhân mà người viết thư, bằng tình trạng của những tín đồ thật, gọi họ là những kẻ được chọn và được nên thánh, v.v.: và sứ đồ Phao-lô cũng viết theo cùng một lối trong các thơ gửi các Hội Thánh. Chẳng phải mọi người trong các Hội Thánh ấy thật sự đều như vậy, nhưng vì họ xưng mình là như vậy, và bởi sự xưng nhận và sự kêu gọi làm Cơ Đốc nhân ấy, họ bị buộc phải như vậy: và hễ ai trong họ trung tín với điều ấy trong chừng mực nào, thì sự kêu gọi và sự xưng nhận của họ thật sự là như vậy. Ngoài ra, dường như cũng đáng suy xét rằng, theo mọi xác suất, sẽ có ít Cơ Đốc nhân giả hơn, và số tín đồ thật thường sẽ nhiều hơn, trong các Hội Thánh thời nguyên thủy ấy, so với nay trong những Hội Thánh cải chánh tốt nhất; vì khi ấy không thể có nhiều người từ thuở ấu thơ đã được nuôi dưỡng trong đức tin Cơ Đốc, nhưng phần lớn là những người, khi đã đến tuổi khôn ngoan, bởi nghe Phúc Âm, đã từ ngoại giáo và Do-thái giáo trở lại đạo Cơ Đốc trước hết, và đã chọn nó cách chín chắn; mà khi ấy chẳng có sự khích lệ bề ngoài lớn nào cho việc ấy, và vì thế ít nguy cơ có đám đông kẻ giả hình, là hạng, như sâu bọ mùa hè, sinh sôi nhiều nhất trong thời Hội Thánh thịnh vượng. Dầu khi ấy chẳng có dân tộc hay vương quốc nào đã tiếp nhận đức tin cách phổ quát, mà trái lại ghét và bắt bớ nó, nhưng ngay khi ấy ở giữa họ, như các sách của các sứ đồ làm chứng, đã có những anh em giả, những kẻ ăn ở không thứ tự, và những người có tâm trí hư hoại, ham mê sự đất, bị dẫn dắt bởi tinh thần ganh ghét, tranh cạnh và hư vinh.
Dầu câu hỏi được nêu ra về những phẩm chất cần thiết của mọi thành viên của một Hội Thánh hữu hình thật chẳng thể nào, theo tôi nghĩ, được quyết định từ những lời đề tặng của các thơ; nhưng chắc chắn chúng hữu ích để dạy các Cơ Đốc nhân và các Hội Thánh Cơ Đốc biết họ phải là gì, và sự xưng nhận thánh khiết của họ đòi hỏi họ điều gì, và để quở trách cách nghiêm khắc sự chẳng giống và chẳng phù hợp thô thiển của phần đông loài người đối với sự mô tả về các Cơ Đốc nhân. Như có một số người quá khắt khe trong sự phán xét của họ về sự hiện hữu và bản chất của Hội Thánh hữu hình, thì chắc chắn phần lớn các Hội Thánh lại quá lỏng lẻo trong nếp sống của họ.
Từ sự chẳng giống nhau giữa các Hội Thánh của chúng ta và các Hội Thánh ấy, chúng ta có thể rút ra bài học quở trách nầy, rằng nếu một thơ sứ đồ được gửi cho chúng ta, nó phải được đề tặng: "Gửi cho những kẻ dốt nát, phàm tục, ác độc," v.v. Như người kia, khi nghe đọc Phúc Âm, đã nói: "Hoặc đây chẳng phải là Phúc Âm, hoặc chúng ta chẳng phải là Cơ Đốc nhân," thì cũng vậy, hoặc những đặc tính nầy, được ban trong lời đề tặng của các thơ ấy, chẳng phải là những đặc tính thật, hoặc chúng ta chẳng phải là những Cơ Đốc nhân thật.
Câu 2. Được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, để vâng phục và được rảy huyết của Đức Chúa Jêsus Christ.
Trong câu nầy chúng ta có tình trạng của họ và các nguyên nhân của nó. — Tình trạng của họ, được nên thánh và được xưng nghĩa; điều trước được diễn đạt bằng sự vâng phục, điều sau bằng sự rảy huyết của Đấng Christ. Các nguyên nhân, 1. Sự lựa chọn đời đời. 2. Sự thi hành sắc lệnh ấy, sự kêu gọi hiệu nghiệm của họ, mà theo tôi nghĩ, là điều được gọi là sự lựa chọn ở đây, tức là việc chọn họ ra khỏi thế gian, và kết hiệp họ vào sự thông công của con cái Đức Chúa Trời. Điều trước, sự lựa chọn, được quy đặc biệt cho Đức Chúa Trời là Cha, điều sau cho Đức Thánh Linh; và huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con Đức Chúa Trời, ở đây được chỉ định là nguyên nhân của sự xưng công chính của họ; và như vậy cả Ba Ngôi đồng hiệp tôn cao họ bằng tình trạng thuộc linh và hạnh phước nầy của họ.
Trước hết, tôi sẽ bàn về những điều nầy cách riêng rẽ, rồi đến sự liên hệ của chúng.
I. Về chính tình trạng ấy, và 1. Về sự xưng công chính, dầu được nêu sau cùng.
Sự rảy nầy chỉ về nghi thức của sự tẩy sạch theo luật pháp bằng sự rảy huyết; và thật thích hợp; vì mọi nghi thức rảy và huyết nầy đều chỉ về huyết nầy và sự rảy nầy, và bày tỏ giá chuộc linh hồn thật nầy, mà chúng chỉ là bóng mà thôi.
Công dụng và mục đích của sự rảy là sự tẩy sạch và sự đền tội, vì tội lỗi đáng chết, và sự ô uế cùng vết nhơ của bản tánh loài người là bởi tội lỗi. Sự ô uế ấy đến nỗi chẳng thể nào rửa sạch được ngoại trừ bằng huyết. Cũng chẳng có huyết nào có thể tẩy sạch tội lỗi ngoại trừ huyết rất quý báu của Đức Chúa Jêsus Christ, được gọi là huyết của Đức Chúa Trời.
Việc vết nhơ của tội lỗi chỉ có thể được rửa sạch bằng huyết, ám chỉ rằng nó đáng chết; và việc chẳng có huyết nào ngoài huyết của Con Đức Chúa Trời có thể làm điều đó, ám chỉ rằng vết nhơ nầy đáng sự chết đời đời — và đó hẳn đã là phần của chúng ta, nếu sự chết của Chúa sự sống đời đời đã không giải thoát chúng ta khỏi nó.
Sự nhơ nhuốc cần sự rảy; sự có tội, như đáng chết, cần sự rảy huyết; và sự chết mà nó đáng chịu là sự chết đời đời, thì huyết phải là huyết của Đấng Christ, Chúa sự sống đời đời, chết để giải thoát chúng ta khỏi án chết.
Linh hồn, như thân thể, có sự sống, sự khỏe mạnh, sự tinh sạch của nó, và những điều trái ngược với chúng, — sự chết, bệnh tật, dị dạng, và sự ô uế của nó, những điều thuộc về nó như chủ thể đầu tiên, và thuộc về thân thể bởi sự dự phần.
Linh hồn và thân thể của cả loài người đều bị nhuộm bởi sự ô uế của tội lỗi. Bệnh phung ô uế của linh hồn chẳng phải là một vết ngoài, nhưng hoàn toàn ở bên trong; vậy, như bệnh phung của thân thể được tẩy sạch bằng sự rảy huyết, thì bệnh nầy cũng vậy. Rồi, bằng sự suy gẫm, chúng ta thấy mọi điều được sứ đồ Phi-e-rơ diễn đạt nầy cần thiết thế nào cho sự xưng công chính của chúng ta. 1. Đấng Christ, Đấng Trung Bảo giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Đức Chúa Trời và là người. 2. Một Đấng Trung Bảo chẳng những cầu thay, mà còn đền thỏa. 3. Sự đền thỏa nầy không hòa giải chúng ta, trừ khi nó được áp dụng; vì vậy chẳng những có nói đến huyết, mà còn đến sự rảy nó. Đức Thánh Linh bởi đức tin rảy linh hồn, như bằng chùm kinh giới, mà sự rảy được thực hiện: đây là điều đấng tiên tri nói đến: "Người cũng sẽ vảy rưới nhiều dân"; và điều mà sứ đồ gửi người Hê-bơ-rơ đặt trên mọi sự rảy theo luật pháp (chương 9:12-14), cả về sự lâu dài của nó lẫn về sự tuyệt vời của những hiệu quả nó.
Người ta không dễ bị thuyết phục và tin chắc về vết nhơ sâu của tội lỗi, và rằng chẳng có chậu rửa nào khác có thể cất nó đi ngoại trừ sự rảy huyết của Đức Chúa Jêsus Christ. Một số người có những quyết tâm đạo đức muốn sửa mình thì ghét ít nhất những tội thô thiển, và cố tránh chúng — đối với họ, sửa mình trong những điều ấy là đủ sạch rồi, nhưng họ chưa xét điều gì sẽ xảy ra với sự có tội mà họ đã mắc phải, và nó sẽ được tẩy sạch thế nào, sự ô uế tự nhiên của họ sẽ được cất đi thế nào. Chớ bị lừa dối trong điều nầy; chẳng phải một tiếng thở dài thoáng qua, hay một lời nói nhẹ, hay một ước muốn "xin Đức Chúa Trời tha thứ cho tôi;" không, cũng chẳng phải dòng sự ăn năn cao nhất, cũng chẳng phải điều là bằng chứng thật nhất của sự ăn năn, là sự thay đổi — chẳng điều nào trong chúng tẩy sạch chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và đền cơn thạnh nộ Ngài; chúng đều bất toàn và tự mình bị nhuộm, không thể đứng vững và trả lời cho chính mình, huống chi có giá trị để đền bù sự có tội của tội lỗi trước kia. Chính những giọt nước mắt của sự ăn năn tinh sạch nhất, nếu không được rảy huyết nầy, cũng là ô uế; mọi sự rửa ráy của chúng ta thiếu điều nầy chỉ như việc tắm rửa người da đen — đó là công lao vô ích. Chẳng ai thật sự được tẩy sạch bởi huyết của Đấng Christ, mà lại không cố gắng theo đuổi sự tinh sạch của lòng và cách ăn ở; nhưng chính huyết của Đấng Christ mà bởi đó họ đều được làm nên xinh đẹp, và chẳng có vết nhơ nào nơi họ. Ở đây có chép, được chọn để vâng phục; nhưng vì sự vâng phục ấy bất toàn, nên cũng phải có sự rảy huyết nữa. Trong tôn giáo chẳng có điều gì xa tầm với của bản tánh, và xa sự ưa thích và niềm tin của nó, hơn giáo lý về sự cứu chuộc bởi một Đấng Cứu Thế, và một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh, — bởi Đấng Christ, và bởi huyết Ngài, trước hết đã đổ ra trên thập tự giá trong sự thương khó của Ngài, rồi được rảy trên linh hồn bởi Thánh Linh Ngài. Khiến người ta nhận biết sự cần thiết của sự ăn năn và sửa đổi đời sống (dầu điều ấy rất khó) còn dễ hơn khiến họ nhận biết sự tẩy sạch bởi sự rảy huyết quý báu nầy. Nếu chúng ta thấy Đấng Christ cần thiết cho chúng ta dường nào, chúng ta hẳn sẽ càng quý trọng và yêu mến Ngài hơn.
Chẳng phải bởi nghe về Đấng Christ, và về huyết Ngài trong giáo lý của Phúc Âm; chẳng phải bởi sự rảy nước, ngay cả thứ nước là dấu hiệu của huyết nầy, mà thiếu chính huyết, và sự rảy nó. Nhiều người hiện diện nơi nó được rảy, mà lại chẳng có phần gì trong nó. Hãy xem chừng để huyết nầy được rảy trên linh hồn anh em, hầu cho thiên sứ hủy diệt vượt qua anh em. Có một dòng dõi (chẳng phải một vài người, nhưng một dòng dõi) bị lừa dối trong điều nầy; họ tự lừa dối mình, thanh sạch trong mắt mình. Đa-vít cầu nguyện cách tha thiết dường nào: "Xin hãy lấy chùm kinh giới rửa tôi, thì tôi sẽ được tinh sạch"! Dầu đẫm mình trong nước mắt, điều ấy chẳng thỏa mãn — "xin hãy rửa tôi." Đây là tình trạng tôn quý của các thánh đồ, rằng họ được tẩy sạch và biệt riêng cho Đức Chúa Trời bởi sự rảy nầy; phải, họ mặc áo dài trắng đã giặt trong huyết Chiên Con. Quả thật có nhắc đến sự hoạn nạn lớn, nhưng có sự an ủi gấp đôi kèm theo. 1. Họ ra khỏi nó; sự hoạn nạn ấy có hồi kết. Và, 2. Họ từ đó bước vào vinh hiển; vì họ mặc áo của những người ứng cử, áo dài trắng đã giặt trong huyết Chiên Con, được giặt trắng trong huyết. Còn về huyết nầy, nó chẳng là gì ngoài sự tinh sạch và không tì vết, chẳng có vết nhơ tội lỗi nào, và ngoài ra, có năng lực cất đi vết nhơ tội lỗi nơi nào nó được rảy. "Lương nhân tôi trắng và hồng hào," người vợ nói; như vậy trong sự chết của Ngài, hồng hào bởi sự đổ huyết, trắng bởi sự vô tội và tinh sạch của huyết ấy.
Vậy thì, những kẻ đã được tẩy sạch bởi huyết nầy, há lại trở về sống giữa bầy heo, và lăn lộn với chúng trong vũng bùn sao? Điều đó sẽ là sự tổn hại thô thiển dường nào cho chính họ, và cho huyết mà bởi đó họ được tẩy sạch! Những kẻ được chọn đến sự rảy nầy, cũng được chọn đến sự vâng phục. Huyết nầy tẩy sạch lòng; phải, huyết nầy tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống.
2. Về sự nên thánh của họ. Được chọn để vâng phục.] Dễ hiểu là vâng phục ai. Khi sự vâng phục Đức Chúa Trời được diễn đạt bằng danh xưng đơn giản tuyệt đối là sự vâng phục, nó dạy chúng ta rằng chỉ một mình Ngài xứng đáng sự vâng phục tuyệt đối và vô hạn, mọi sự vâng phục của mọi loài thọ tạo. Đó là sự hổ thẹn và khốn khổ của loài người, rằng chúng ta đã lìa khỏi sự vâng phục nầy, rằng chúng ta đã trở nên con cái bội nghịch; nhưng ân điển, đổi mới lòng các tín đồ, thay đổi bản tánh họ, và như vậy thay đổi tên họ, và làm họ thành con cái của sự vâng phục (như sau nầy trong chương nầy). Như sự vâng phục nầy gồm trong việc nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, thì cũng đồng thời nhận Ngài làm Chúa hay Vua của chúng ta; trong sự phó trọn cả con người cho sự vâng phục Ngài. Sự vâng phục nầy, vậy, của Con Một, Đức Chúa Jêsus Christ, có thể được hiểu đúng chẳng phải như sự vâng phục chủ động của Ngài, như Bê-za giải thích, nhưng như sự vâng phục khách quan, như 2 Cô-rinh-tô 10:5. Tôi nghĩ ở đây nó chủ yếu được hiểu là sự vâng phục mà sứ đồ trong thơ gửi người Rô-ma gọi là sự vâng phục của đức tin, bởi đó giáo lý của Đấng Christ được nhận lãnh, và như vậy chính Đấng Christ, điều hiệp một linh hồn tin với Đấng Christ, — Ngài rảy nó bằng huyết Ngài, để tha tội, — và là gốc rễ và nguồn của mọi sự vâng phục tương lai trong đời sống Cơ Đốc.
Bởi sự vâng phục, sự nên thánh được ám chỉ; nó chỉ cả sự vâng phục theo thói quen lẫn sự vâng phục tích cực, sự đổi mới của lòng, và sự phù hợp với ý muốn thiêng liêng. Tâm trí được Đức Thánh Linh soi sáng, để biết và tin ý muốn thiêng liêng; phải, đức tin nầy là phần lớn và chính của sự vâng phục. Lẽ thật của giáo lý trước hết được in vào tâm trí — sự vâng phục vui vẻ, đầy yêu thương tuôn chảy từ đó. Từ đó mọi tình cảm, và cả thân thể, với các chi thể, học biết vâng phục cách vui lòng, và phục Đức Chúa Trời; trong khi trước kia chúng chống nghịch Ngài, vì ở dưới cờ của Sa-tan.
Sự vâng phục nầy, dầu bất toàn, nhưng có một sự, nếu tôi được phép nói vậy, toàn hảo bất toàn nào đó. Nó phổ quát theo ba cách, — 1. Về chủ thể. 2. Về đối tượng. 3. Về thời gian. Cả con người được phục cả luật pháp, và điều ấy cách liên tục và bền đỗ.
Sự phổ quát đầu là nguyên nhân của sự kia. Vì nó chẳng những ở nơi lưỡi, hay nơi tay, nhưng có gốc rễ trong lòng, nên nó không héo như cỏ hay hoa nằm trên mặt đất; nhưng sum suê, vì đã đâm rễ. Và nó ôm trọn cả luật pháp vì nó phát sinh từ sự kính sợ mà nó có đối với chính Đấng Ban Luật. Kính sợ, tôi nói, nhưng được điều hòa bởi tình yêu; vì thế, nó chẳng coi luật hay điều răn nào là nhỏ, hay ít quan trọng, mà đến từ Đức Chúa Trời, vì Ngài là lớn và được lòng tin kính quý trọng lắm; chẳng coi điều răn nào là khó, dầu trái với xác thịt, vì mọi sự đều dễ đối với tình yêu. Có cùng một thẩm quyền trong mọi điều, như Gia-cơ lập luận cách thiêng liêng; và thẩm quyền nầy là sợi xích vàng của mọi điều răn, mà nếu đứt ở một mắt nào, thì tất cả đều rã ra.
Rằng sự toàn hảo ba mặt của sự vâng phục nầy chẳng phải là một bức tranh do tưởng tượng vẽ ra, điều ấy tỏ rõ nơi Đa-vít, Thi Thiên 119, nơi người phục mình dưới cả luật pháp: chân người, câu 105; miệng người, câu 13; lòng người, câu 11; cả đường lối đời sống người, câu 24. Người phục mình dưới cả luật pháp, câu 6, và người xưng nhận sự bền đỗ của mình trong đó, trong các câu 16 và 33: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy dạy tôi con đường luật lệ Chúa, thì tôi sẽ giữ lấy cho đến cuối cùng."
II. Chúng ta có các nguyên nhân của tình trạng đã mô tả trên.
Theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha.] Sự hiểu biết chính xác nhất về các sự vật là biết chúng trong các nguyên nhân của chúng; vậy thì thật là một điều tuyệt vời, và xứng đáng với những nỗ lực của những ai khao khát tri thức nhất, để biết những điều tốt nhất trong các nguyên nhân cao nhất của chúng; và cách hạnh phước nhất của sự hiểu biết nầy là sở hữu những điều ấy, và biết chúng trong kinh nghiệm. Sứ đồ ở đây nói với những người như vậy, và đặt trước mặt họ sự tuyệt vời của tình trạng thuộc linh họ, và dẫn họ đến các nguyên nhân của nó.
Tình trạng của họ là, họ được nên thánh và được xưng nghĩa: nguyên nhân gần nhất của cả hai điều nầy là Đức Chúa Jêsus Christ. Ngài đã được Đức Chúa Trời làm nên cho họ cả sự công bình lẫn sự nên thánh: sự rảy huyết Ngài tẩy sạch họ khỏi sự có tội, và làm họ sống lại để vâng phục.
Tiếp theo là xét nguyên nhân chiếm hữu hay áp dụng, là Đức Thánh Linh thánh khiết, Đấng làm nên thánh, Tác giả của sự chọn họ ra khỏi thế gian, và sự kêu gọi hiệu nghiệm họ đến ân điển.
Nguồn của mọi sự, nguyên nhân chỉ định hay sắc lệnh, là Đức Chúa Trời là Cha: vì dầu cả Ba Ngôi đều làm việc như nhau trong mọi sự, nhưng, theo thứ tự làm việc, chúng ta được dạy phân biệt như vậy và đặc biệt quy công việc đầu tiên của sự lựa chọn đời đời cho Ngôi Thứ Nhất của Ba Ngôi phước hạnh.
Bởi hay trong sự nên thánh.] Vì dịch là, được chọn đến sự nên thánh, thì gượng ép: vậy thì theo tôi nghĩ, sự lựa chọn nầy là sự kêu gọi hiệu nghiệm của họ, bởi sự làm việc của Đức Thánh Linh; như trong 1 Cô-rinh-tô 1:26-28, nơi sự kêu gọi và sự lựa chọn được dùng cùng một nghĩa: "Hỡi anh em, hãy suy xét rằng ở giữa anh em là kẻ đã được gọi, không có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt," v.v., "song Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn." Đó là hành động đầu tiên của sắc lệnh lựa chọn; sự khởi đầu của việc thi hành nó nơi những kẻ được chọn; và tự nó là một sự phân rẽ thật của loài người khỏi tình trạng phàm tục và khốn khổ của thế gian, và một sự chiếm hữu và biệt riêng một người cho Đức Chúa Trời; và vì vậy, cả xét về mối liên hệ của nó với sự lựa chọn, lẫn xét về bản tánh riêng của nó, nó xứng đáng mang danh ấy.
Sự nên thánh theo nghĩa hẹp hơn, phân biệt với sự xưng công chính, chỉ sự thánh khiết nội tại của một Cơ Đốc nhân, hay việc người được nghiêng lòng và được ban năng lực để thực hiện sự vâng phục được nhắc trong câu nầy; nhưng ở đây nó rộng hơn, và đồng mở rộng với toàn bộ công việc đổi mới; đó là sự cắt đứt hay phân rẽ loài người cho Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, kéo họ đến với Ngài; và như vậy nó bao gồm sự xưng công chính, như ở đây, và sự làm việc đầu tiên của đức tin, bởi đó linh hồn được xưng nghĩa, qua việc nắm lấy và áp dụng sự công bình của Đức Chúa Jêsus Christ.
Của Đức Thánh Linh.] Lời gọi người ta cách bề ngoài, và bởi sự kêu gọi bề ngoài ấy thuyết phục nhiều người đến sự tiếp nhận và xưng nhận tôn giáo cách bề ngoài; nhưng nếu để nó một mình thì nó chẳng đi xa hơn. Quả thật nó là phương tiện của sự nên thánh và sự kêu gọi hiệu nghiệm, như Giăng 17:17: "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh"; nhưng nó làm điều nầy khi Đức Thánh Linh, Đấng phán trong Lời, làm việc trong lòng, và khiến nó nghe và vâng phục. Thần linh hay linh hồn của một người là chủ thể chính và đầu tiên của công việc nầy, và chỉ là công việc giả dối hời hợt nếu không bắt đầu ở đó; nhưng Đức Thánh Linh ở đây nên được hiểu là Thần Linh của Đức Chúa Trời, Đấng tác động, hơn là thần linh của loài người, chủ thể của sự nên thánh nầy. Và vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta trong chỗ ấy cầu nguyện với Cha, rằng Ngài sẽ khiến những kẻ thuộc về Ngài nên thánh bởi lẽ thật ấy; và Ngài làm điều nầy bởi sự đồng hiệp của Thánh Linh Ngài với lời lẽ thật ấy, là sự sống và sức mạnh của nó, và khiến nó chứng tỏ là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin. Tự nó là một phương tiện thích hợp, nhưng chỉ là phương tiện đắc thắng khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời đem nó vào lòng. Nó là một thanh gươm, và sắc hơn gươm hai lưỡi nào, xứng để phân chia, phải, đến nỗi phân rẽ linh hồn với thần linh; nhưng nó không làm điều nầy nếu chẳng ở trong tay Đức Thánh Linh, và Ngài áp dụng nó cho sự cắt và phân rẽ nầy. Lời kêu gọi, nhưng Đức Thánh Linh kéo đến, chẳng tách khỏi Lời ấy, nhưng làm việc trong nó, và bởi nó.
Thật là một công việc rất khó để kéo một linh hồn ra khỏi tay và xiềng xích mạnh của Sa-tan, và ra khỏi những vướng mắc êm ái của thế gian, và ra khỏi sự ngang bướng tự nhiên của chính nó, để phó mình cho Đức Chúa Trời, — để từ bỏ mình, và sống cho Ngài, và trong khi làm vậy, bơi ngược dòng chính, và dòng chảy của thế gian gian ác bên ngoài, và sự hư hoại bên trong.
Lối hùng biện mạnh nhất, cách nói cảm động và thuyết phục nhất, đều quá yếu; lưỡi của loài người hay thiên sứ không thể thuyết phục linh hồn tự giải thoát mình, và rũ bỏ mọi điều giam giữ nó. Dầu nó bị thuyết phục về lẽ thật của những điều được trình bày cho nó, nhưng nó vẫn có thể và sẽ chống cự lại, và nói: Non persuadebis etiamsi persuaseris — Ngươi sẽ chẳng thuyết phục được ta, dầu ngươi đã làm ta tin chắc.
Tay loài người quá yếu để nhổ bất cứ linh hồn nào ra khỏi đám đông của thế gian, và đặt nó vào giữa số những tín đồ được chọn. Chỉ một mình Cha của các thần linh có quyền tuyệt đối trên các thần linh, tức là linh hồn loài người, để làm việc trên chúng theo ý Ngài muốn, và nơi nào Ngài muốn. Đức Thánh Linh quyền năng, Đấng làm nên thánh nầy, chẳng biết sự chống cự nào; làm việc cách êm dịu, mà lại mạnh mẽ; Ngài có thể vào trong lòng, trong khi mọi kẻ nói khác đều bị buộc phải đứng ngoài. Tiếng êm dịu bên trong ấy thuyết phục hơn mọi tiếng la lớn bên ngoài; như người ở trong nhà, dầu nói nhỏ, cũng được nghe và hiểu rõ hơn kẻ la hét ngoài cửa.
Khi chính Chúa phán bởi Thánh Linh Ngài với một người, chọn và gọi người ra khỏi thế gian hư mất, người không thể chẳng vâng phục hơn Áp-ra-ham đã làm, khi Chúa phán với người cách phi thường, bảo ra khỏi quê hương và bà con mình: "Áp-ram ra đi, theo như Đức Giê-hô-va đã phán dặn người." Có một năng lực kín nhiệm, nhưng rất mạnh mẽ, trong một lời, hay một cái nhìn, hay một sự chạm của Đức Thánh Linh nầy trên linh hồn, bởi đó nó bị ép buộc, chẳng phải bằng sự ép khắc nghiệt, nhưng bằng sự ép êm ái, và không thể không theo Ngài, chẳng khác gì áo choàng của Ê-li trên Ê-li-sê. Các môn đồ đã dễ dàng lìa bỏ nghề nghiệp và nhà cửa mình để theo Đấng Christ dường nào!
Thần Linh của Đức Chúa Trời kéo một người ra khỏi thế gian bằng ánh sáng nên thánh được gửi vào tâm trí người, 1. Bày tỏ cho người thấy sự ngọt ngào của tội lỗi là hèn hạ và giả dối dường nào, điều giữ người ta lại và làm họ vui thú, đến nỗi họ không trở lại; và sự cay đắng sẽ theo sau nó là thật và buồn thảm dường nào; 2. Đặt trước mắt người tình trạng tự do và hạnh phước, sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời, sự giàu có của sự vui hưởng hiện tại của họ, và những sự trông cậy lớn hơn nhiều và chắc chắn cho đời sau; 3. Khiến vẻ đẹp của Đức Chúa Jêsus Christ tỏ ra cho linh hồn; điều ấy lập tức chiếm lấy nó, đến nỗi nó không thể bị ngăn trở khỏi đến với Ngài, dầu những bạn hữu yêu dấu nhất, những tội lỗi yêu dấu nhất của nó, nằm trên đường, và bám lấy nó, và kêu: Ngươi sẽ lìa bỏ chúng ta như vậy sao? Nó sẽ đạp lên mọi kẻ đến trong vòng tay ôm của Đức Chúa Jêsus Christ, và nói với Phao-lô: "Tôi chẳng dám trái nghịch cùng sự hiện thấy trên trời đó đâu."
Chẳng có gì lạ khi những người tin kính bị một số người gọi là lập dị và khắt khe: họ là vậy, lập dị — một vài người được chọn, được chính tay Đức Chúa Trời nhặt ra, cho Ngài: "Phải biết rằng Đức Giê-hô-va đã để riêng người nhân đức cho Ngài." Vì vậy, Đấng Cứu Thế của chúng ta phán: "Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì thế gian yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian và ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó thế gian ghét các ngươi." Vì thế gian nằm trong sự chẳng thánh khiết và gian ác — bị chôn trong đó; và như người sống không thể vui thích giữa kẻ chết, thì những kẻ được chọn nầy cũng không thể giữa những kẻ gian ác; họ bước đi trong thế gian cách cẩn thận như một người nam hay người nữ ăn mặc gọn gàng giữa đám đông đều bị vấy bẩn và lấm bùn.
Hãy cố gắng có Đức Thánh Linh làm nên thánh nầy trong mình; hãy cầu nguyện nhiều cho điều ấy; vì lời hứa của Ngài đã đến với chúng ta, rằng Ngài sẽ ban Đức Thánh Linh nầy cho những kẻ cầu xin Ngài. Và chúng ta há lại dại dột đến nỗi thiếu Ngài, vì thiếu cầu xin sao? Khi chúng ta thấy những xiềng nặng trên linh hồn mình, và nhiều sự yếu đuối, phải, sự chán ghét theo tiếng của Đức Chúa Trời gọi chúng ta đến sự vâng phục Ngài, thì hãy cầu nguyện với người vợ: "Xin hãy kéo tôi." Nàng không thể đi hay nhúc nhích nếu thiếu sự kéo ấy; mà với nó, nàng chẳng những đi, mà còn chạy. "Chúng tôi sẽ chạy theo chàng."
Chớ tưởng nghe Lời, và dùng các nghi thức bề ngoài của Đức Chúa Trời, và xưng danh Ngài là đủ; vì nhiều người được gọi như vậy, mà chỉ ít người trong họ được chọn. Chỉ có một phần nhỏ của thế gian được gọi cách bề ngoài, so với phần còn lại không được vậy, mà số những kẻ được chọn thật lại nhỏ đến nỗi nó khiến số những kẻ được gọi nầy mang tên là nhiều. Những người ở trong Hội Thánh hữu hình, và dự phần sự kêu gọi bề ngoài, chỉ như một danh sách dài những tên (như thường lệ trong các cuộc bầu cử dân sự), mà từ đó một số ít được chọn đến phẩm giá của những Cơ Đốc nhân thật, và được trao đặc quyền của họ. Một số người được đề cử vào các chức vụ hay việc làm, cho rằng bị thất vọng và sỉ nhục hơn khi đã có tên trong danh sách, mà lại không được chọn, còn hơn là tên mình chẳng được nhắc đến chút nào. Chắc chắn, bất hạnh hơn khi đã "chẳng cách xa nước Đức Chúa Trời đâu," (như Đấng Cứu Thế của chúng ta phán), mà lại hụt mất nó, còn hơn vẫn ở nơi xa nhất; đã đến cửa bến, bến thật tốt đẹp, mà lại bị đẩy lui và đắm tàu. Công lao của anh em thật là đảo lộn; anh em tìm cách xác định và làm cho chắc chắn những điều không thể làm cho chắc chắn, mà điều vừa đáng giá hơn vừa có thể làm cho chắc chắn hơn hết thảy, anh em lại không cố gắng làm cho chắc chắn. Hãy nghe lời khuyên của sứ đồ, và cuối cùng hãy bắt tay vào việc nầy cách nghiêm túc, để làm cho sự kêu gọi và sự lựa chọn của mình được chắc chắn. Hãy làm cho chắc chắn sự lựa chọn nầy, như ở đây (vì đó là thứ tự), sự kêu gọi hiệu nghiệm của anh em được chắc chắn, và điều ấy sẽ đem theo sự chắc chắn về điều kia, sự lựa chọn đời đời và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với anh em, mà tiếp theo sẽ được xét đến.
Theo sự biết trước của Đức Chúa Trời là Đức Chúa Cha.] "Chúa là Đấng cho biết những việc nầy từ đời xưa," sứ đồ Gia-cơ phán. Ngài thấy mọi sự từ đầu thời gian đến cuối nó, và xa hơn đến cả cõi đời đời, và từ đời đời Ngài đã thấy trước chúng. Nhưng sự biết trước ở đây liên hệ cách đặc biệt với những kẻ được chọn. Verba sensus in sacra scriptura denotant affectus — Những chữ chỉ cảm giác trong Kinh Thánh chỉ tình cảm, — như các ra-bi nhận xét. Như nơi loài người: "Nếu lòng tôi có chú về tội ác"; và nơi Đức Chúa Trời: "Vì Đức Giê-hô-va biết đường người công bình," v.v. Và lại: "Ta chỉ biết một mình các ngươi trong mọi họ hàng trên đất," v.v. Và trong lời phán của Đấng Cứu Thế của chúng ta, thuật lại nó như án phạt kinh khiếp của những kẻ bị bỏ trong ngày sau rốt: "Hãy lui ra," v.v., "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ." Cũng vậy Phao-lô: "Vì tôi không rõ điều mình làm." Và Bê-za nhận xét rằng ginosko đôi khi được người Hy Lạp hiểu là decernere, judicare — quyết định, phán xét; như người ta nói, cognosce một việc. Vậy thì sự biết trước nầy chẳng là gì khác ngoài tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, hay sắc lệnh lựa chọn, bởi đó một số người được chỉ định cho sự sống, và khi đã được biết trước hay được chọn cho mục đích ấy, họ được tiền định cho con đường đến đó. "Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài, hầu cho Con nầy được làm Con cả ở giữa nhiều anh em."
Thật là vô ích nhất khi tưởng tượng một sự biết trước về đức tin nơi con người, và rằng Đức Chúa Trời, khi nhìn xem đức tin ấy như là điều kiện của chính sự lựa chọn, đã chọn họ: vì, 1. Không có điều gì là futurum, hay có thể có được cái tính tương lai tưởng tượng ấy, nếu nói như vậy, ngoại trừ vì nó đang là, và vì nó đã được Đức Chúa Trời định để là; và, do đó (như sứ đồ thánh Gia-cơ nói trong đoạn đã trích ở trước) Đức Chúa Trời biết mọi công việc của Ngài, vì chúng là công việc của Ngài trong thời gian, và là ý định của Ngài từ đời đời. 2. Thật là phi lý nhất khi đưa ra bất kỳ lý do nào của ý muốn thánh ngoài chính Ngài. 3. Điều này dễ dàng giải quyết hết mọi khó khăn mà sứ đồ nói đến; ấy vậy mà ông chẳng bao giờ nghĩ đến một lối giải quyết như thế, nhưng lại đưa ra câu trả lời gay gắt, không phải để thỏa mãn lý trí hay cãi lẽ, mà để làm cho nó câm đi, và bịt miệng nó lại: vì sứ đồ lý luận thế này: Ngươi sẽ nói với ta rằng: Vậy sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống cự lại ý muốn Ngài được? Nhưng hỡi người, ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?41 Ai có thể hiểu được rằng một người nào tin được, nếu điều ấy chẳng được ban cho người từ Đức Chúa Trời? Và nếu đã được ban cho người, thì ấy là ý định của Ngài để ban cho người; và nếu vậy, thì rõ ràng Ngài có ý định cứu người; và vì mục đích ấy mà Ngài ban đức tin; chứ không phải Ngài có ý định cứu, vì con người sẽ tin. 4. Điều này dường như trái ngược với những câu Kinh Thánh này, khi chúng nói về sự phụ thuộc, hay đúng hơn là sự phối hợp, của hai điều ấy: như ở đây, được biết trước và được chọn, không phải vì sự vâng lời, hay vì sự rảy huyết, hay vì bất cứ điều gì như thế, nhưng để vâng lời và để được rảy huyết, điều này là bởi đức tin. Thế là Đức Chúa Trời đã tiền định, không phải vì Ngài đã thấy trước rằng con người sẽ nên giống Đấng Christ, mà để họ nên như vậy: Vì những kẻ Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn.42 Và cùng một thứ tự ấy, và Chúa mỗi ngày gia thêm những kẻ được cứu vào Hội Thánh. Cũng vậy, Còn những người đã định cho sự sống đời đời đều tin theo.43
Vậy thì, sự biết trước này là tình yêu đời đời và bất biến của Ngài; và việc Ngài chọn người này mà bỏ người kia là vì mục đích lớn lao ấy, để tỏ ra và làm tôn cao lòng thương xót và sự công bình của Ngài; nhưng tại sao Ngài định người này cho điều này và người kia cho điều nọ, khiến Phi-e-rơ thành một cái bình của lòng thương xót này, và Giu-đa thành một cái bình của cơn thịnh nộ, thì ấy là như vậy, vì Ngài cho điều ấy là tốt lành. Nếu điều này có vẻ gay gắt, ấy vẫn là giáo lý của các sứ đồ. Há chẳng phải người thợ gốm (thánh Phao-lô nói) có quyền trên đất sét sao, có thể từ cùng một nắm đất mà làm ra hạng bình nầy quý trọng, hạng bình kia hèn hạ sao?44 Chiều sâu này chúng ta phải ngưỡng mộ, và luôn luôn, khi suy xét nó, kết thúc bằng điều này: Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời!45
III. Về sự liên kết của những điều này, chúng ta nay phải lưu ý vì ích lợi của mình; rằng sự kêu gọi hiệu quả được gắn chặt không thể tách rời với sự biết trước hay sự lựa chọn đời đời này ở một bên, và với sự cứu rỗi ở bên kia. Hai mắt xích của sợi dây chuyền này ở trên trời trong chính tay Đức Chúa Trời: nhưng mắt xích ở giữa này được thả xuống đất vào lòng của con cái Ngài; và họ, khi nắm lấy nó, thì nắm chắc cả hai mắt xích kia, vì không quyền lực nào có thể tách chúng ra được. Vì vậy nếu họ có thể đọc được những nét chữ của hình ảnh Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, thì những nét chữ ấy là bản đối ứng của những nét chữ vàng của tình yêu Ngài, trong đó tên họ được viết trong sách sự sống. Đức tin của họ viết tên họ dưới những lời hứa của sách sự sống được tỏ ra, tức là Kinh Thánh; và như thế xác định cho họ rằng những tên ấy cũng ở trong sách sự sống kín nhiệm mà Đức Chúa Trời có từ đời đời nơi chính Ngài. Thế nên khi thấy dòng suối ân điển trong lòng mình, dù họ không thấy nguồn từ đó nó chảy ra, cũng không thấy biển mà nó chảy về, họ vẫn biết rằng nó có nguồn của nó, và sẽ trở về với biển cả phát xuất từ sự lựa chọn đời đời của họ, và sẽ đổ mình vào cõi đời đời của hạnh phúc và sự cứu rỗi.
Vì vậy, nhiều niềm vui dâng lên cho người tin: mối dây này không thể đứt, cũng như các Đấng hành động là Cha, Con, và Thánh Linh không thể phân rẽ: cũng vậy là sự lựa chọn, và sự kêu gọi, và sự nên thánh, và sự xưng công chính, và sự vinh hiển. Và vì thế, trong mọi hoàn cảnh, họ có thể, từ sự cảm biết công việc của Thánh Linh trong mình, nhìn lại sự lựa chọn ấy, và nhìn về phía trước sự cứu rỗi ấy; nhưng những ai còn ở trong tình trạng không thánh khiết và không vâng lời, thì chưa có bằng chứng nào của tình yêu này; và do đó không thể, mà không có sự tự phụ vô ích và tự lừa dối mình, xét đoán mình như thế, rằng mình ở trong tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời. Nhưng về điều này, Nguyện người công bình vui mừng, và hết thảy những kẻ có lòng ngay thẳng reo mừng.46
Một điểm chính của hạnh phúc là người được hạnh phúc biết và xét đoán mình là như vậy: điều này là điều thiện đặc biệt của một loài thọ tạo có lý trí, nên phải được hưởng theo cách có lý trí; nó không như sự nghỉ ngơi đờ đẫn của một hòn đá, hay bất kỳ vật thể tự nhiên nào khác ở nơi tự nhiên của nó; nhưng sự biết và suy xét về nó chính là sự hưởng thụ nó, chính là sự nếm và thưởng thức vị ngọt của nó.
Sự phước hạnh trọn vẹn của các thánh đang chờ đợi họ ở trên; nhưng ngay cả tình trạng hiện tại của họ cũng thật hạnh phúc, dù chưa trọn vẹn, và chỉ là một khởi đầu nhỏ của điều họ mong đợi. Và hạnh phúc hiện tại của họ càng lớn hơn, khi sự hiểu biết của họ càng rõ ràng và sự tin chắc của họ về nó càng vững vàng. Một trong những bông trái đẹp của người tin kính là được biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời.47 Vì vậy, sứ đồ, để yên ủi những anh em bị tản lạc của mình, đặt trước mặt họ một sự mô tả về tình trạng thuộc linh tuyệt vời mà họ được gọi đến.
Nếu sự lựa chọn, sự kêu gọi hiệu quả, và sự cứu rỗi được liên kết với nhau không thể tách rời, thì bởi bất kỳ một trong những điều ấy, một người có thể nắm lấy tất cả những điều còn lại, và có thể biết rằng sự nắm giữ của mình là chắc chắn; và đây là con đường mà chúng ta có thể đạt được, và phải tìm kiếm sự bảo đảm yên ủi về tình yêu của Đức Chúa Trời. Vì vậy hãy làm cho chắc chắn sự kêu gọi mình, và bởi đó sự lựa chọn mình;48 vì điều ấy đã xong, thì điều này tự nó theo sau. Chúng ta không phải dò xét ngay vào sắc lệnh, nhưng đọc nó trong sự thực hiện. Dù người thủy thủ không thấy ngôi sao Bắc Cực, cây kim của la bàn chỉ về nó vẫn cho ông biết mình đang đi về hướng nào: cũng vậy, tấm lòng được chạm đến bởi nam châm của tình yêu thánh, run rẩy với sự kính sợ tin kính, mà vẫn luôn hướng về Đức Chúa Trời bằng đức tin vững chắc, thì chỉ về tình yêu của sự lựa chọn, và cho linh hồn biết rằng đường đi của nó là hướng về trời, về bến cảng của sự yên nghỉ đời đời. Ai yêu thì có thể chắc rằng mình đã được yêu trước; và ai chọn Đức Chúa Trời làm sự vui thích và phần của mình thì có thể kết luận chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã chọn mình làm một trong những người sẽ hưởng Ngài và được hạnh phúc trong Ngài đời đời; vì tình yêu và sự lựa chọn Ngài của chúng ta chỉ là sự phản hồi và phản chiếu của những tia sáng tình yêu của Ngài chiếu trên chúng ta.
Chỉ cần thấy trong mình sự nên thánh bởi Thánh Linh, thì điều này tất yếu chứng tỏ cả sự xưng công chính bởi Con, và sự lựa chọn của Đức Chúa Cha. Bởi điều này chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, là Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta.49 Đó là một sự chứng minh lạ lùng nhất, ab effectu reciproco—từ hiệu quả tương hỗ:—Ngài đã gọi những kẻ Ngài đã chọn; Ngài đã chọn những kẻ Ngài đã gọi: Nơi nào không có Thánh Linh thánh hóa này, nơi đó không thể có sự tin chắc về tình yêu đời đời này của Đức Chúa Trời: những ai là con cái của sự không vâng phục thì không thể kết luận về mình cách nào khác, ngoài việc mình là con cái của cơn thịnh nộ. Dù rằng, từ tình trạng chưa nên thánh hiện tại, một người không thể suy ra rằng mình không được chọn—vì sắc lệnh có thể, trong một phần đời của một người, chạy ngầm như dưới đất—nhưng điều này là chắc chắn, rằng tình trạng ấy dẫn đến sự chết, và nếu không bị phá vỡ, sẽ chứng tỏ là đường đen của sự bỏ rơi. Một người không có phần nào giữa con cái Đức Chúa Trời, cũng không thể đọc được một lời yên ủi nào trong mọi lời hứa thuộc về họ, bao lâu người còn ở trong tình trạng không thánh khiết. Người ta có thể tự thỏa mãn trong sự nhạo báng phạm thượng Đức Thánh Linh của ân điển, nhưng dù vậy, họ hãy biết điều này, rằng chính Đức Thánh Linh mà họ nhạo báng và khinh dể, là Đấng ấn chứng người ta cho đến ngày cứu chuộc.50
Nếu có ai khoe rằng mình có Thánh Linh, mà lại quay lưng khỏi luật lệ ngay thẳng của Kinh Thánh thánh, thì họ quả có một thứ thần, nhưng đó là một thứ thần cuồng tín, thần của sự lừa dối và mê muội; còn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng dẫn con cái Ngài trong đường lối của lẽ thật, và vì mục đích ấy được sai từ trời xuống để hướng dẫn họ ở đó, thì làm cho tư tưởng và đường lối của họ ngay thẳng theo luật lệ ấy: và Lời mà chính Ngài là Tác giả, đã được thần cảm bởi Ngài, thì thánh hóa họ để vâng lời. Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật chẳng ở trong người.51
Nay chính Thánh Linh này, Đấng thánh hóa, và thánh hóa để vâng lời, là bằng chứng trong chúng ta về sự lựa chọn của chúng ta, và là của cầm về sự cứu rỗi của chúng ta. Và ai không được nên thánh và không được dẫn dắt bởi Thánh Linh này, thì sứ đồ cho chúng ta biết tình trạng của họ là gì: Còn nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài.52
Chúng ta chớ tự lừa dối mình: đây là một lẽ thật, nếu có lẽ thật nào trong đạo—những ai không được nên thánh trong trạng thái ân điển, sẽ chẳng bao giờ nên thánh trong vinh hiển.
Những hòn đá được định cho đền thánh vinh hiển ở trên, được đẽo gọt và đánh bóng, và chuẩn bị cho nó ngay tại đây; như những hòn đá đã được đẽo và chuẩn bị trong núi để xây đền tại Giê-ru-sa-lem. Đây là trật tự của Đức Chúa Trời.
Ngài sẽ ban ân điển và vinh hiển.53 Những nhà luân lý có thể cho chúng ta biết rằng đường đến đền của danh dự là qua đền của đức hạnh. Những ai tưởng rằng mình đang trên đường về trời trong các đường lối của tội lỗi thì hoặc đã tìm được một con đường mới chưa ai từng đi trước đây, hoặc cuối cùng sẽ thấy mình bị lừa dối. Vậy chúng ta không cần cái mưu đồ nghèo nàn ấy để thúc giục sự thánh khiết và vâng lời nơi con người, tức là trình bày nó cho họ như là nguyên nhân đáng được của sự cứu rỗi. Điều này hoàn toàn không đúng mục đích, vì xét rằng không có nó thì sự cần thiết của sự thánh khiết đối với sự cứu rỗi cũng đủ thúc giục rồi; vì sự thánh khiết chẳng kém phần cần thiết cho sự cứu rỗi, cũng như nó là nguyên nhân đáng được của sự ấy; nó gắn chặt không thể tách rời với sự ấy như ý định của Đức Chúa Trời. Và trong trật tự của sự thực hiện, sự tin kính chắc chắn đi trước sự cứu rỗi, cũng như sự cứu rỗi hoàn toàn và trọn vẹn tùy thuộc vào nó, và về mặt công lý đã được nó đáng nhận. Vậy thì, vì không có đường nào khác đến hạnh phúc ngoài sự thánh khiết, không có sự bảo đảm nào về tình yêu của Đức Chúa Trời mà không có nó, hãy vâng theo lời khuyên của sứ đồ; hãy nghiên cứu nó, tìm kiếm nó, sốt sắng theo đuổi sự thánh khiết, vì nếu không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa.54
Nguyện ân điển và sự bình an được gia thêm cho anh em.] Từ xưa đến nay vẫn là phong tục lịch sự giữa loài người, để nêm nếm cuộc trò chuyện bằng những lời chúc tốt lành cho nhau; các sứ đồ dùng điều này trong các thư tín của mình theo cách thuộc linh, thánh, phù hợp với những lời viết thánh của họ. Thật xứng hợp cho những sứ giả của ân điển và sự bình an khi ước ao cả hai điều, và làm cho lời chào của mình phù hợp với phạm vi chính và chủ đề của bài luận. Từ chào theo tiếng Hê-bơ-rơ mà chúng ta có ở đây—Bình an, và từ chào theo tiếng Hy Lạp—Ân điển, là nguồn của điều này và của mọi điều tốt lành. Mọi sự vui mừng, thạnh vượng, và hạnh phúc chân chính đều chảy ra từ nguồn này, và chỉ từ nguồn này mà thôi, và tìm kiếm ở nơi khác là vô ích.
Nói chung, đây là đặc điểm của một tinh thần Cơ Đốc, có một tấm lòng đầy dẫy phước lành, với thiện ý ngọt ngào này và những lời chúc tốt lành cho mọi người, đặc biệt cho những ai là anh em mình trong cùng một nghề nghiệp tôn giáo. Và lòng bác ái này là một thứ dầu thơm quý giá, lan tỏa mình trong những lời bày tỏ khôn ngoan và đúng lúc của nó, vào những dịp thích hợp; và những lời bày tỏ ấy phải chân thành và thật lòng, không giống như cái mà người ta gọi là nước thánh triều đình, trong đó chẳng có gì khác ngoài sự giả dối, hoặc tốt nhất là sự hư không. Điều này tỏ ra con người là con cái của phước lành, và của Đức Chúa Trời đời đời phước hạnh, là Cha của mọi phước lành, khi nhân danh Ngài họ chúc phước cho nhau: hơn thế nữa, luật của Đấng Cứu Thế chúng ta còn đi cao hơn, hãy chúc phước cho kẻ rủa sả mình, và Ngài thúc giục điều ấy bằng mối quan hệ với Đức Chúa Trời như là Cha của họ, rằng trong điều này họ giống Ngài: đặng các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời.55
Nhưng theo một cách nổi bật hơn, đó là bổn phận của các mục sư phải chúc phước cho dân mình, không chỉ bằng lời chúc phước công khai và long trọng, mà còn bằng những lời cầu nguyện hằng ngày và khẩn thiết cho họ trong nơi kín nhiệm. Và Cha vĩ đại, Đấng thấy trong nơi kín nhiệm, sẽ thưởng cho họ cách công khai.56
Họ phải luôn luôn vừa gắng sức vừa ước ao sự tăng thêm của sự hiểu biết và mọi ân điển thuộc linh, trong đó họ có thánh Phao-lô làm gương mẫu thường xuyên. Đối với những người là sứ giả của ân điển này, nếu họ có kinh nghiệm về nó, thì đó là dầu vui mừng sẽ làm cho lòng họ nở ra, và làm cho nó rộng lớn trong tình yêu và những ước muốn thuộc linh cho người khác, đặc biệt là cho chính bầy chiên của mình.
Chúng ta hãy suy xét, 1. Nội dung của điều sứ đồ ước ao cho họ—ân điển và sự bình an. 2. Mức độ của nó,—để nó được gia thêm.
Thứ nhất. Nội dung của điều sứ đồ ước ao, ân điển. Chúng ta không cần làm ồn ào với nhiều sự phân biệt học đường về ân điển, và mô tả nó được dùng theo nghĩa nào ở đây: vì chắc chắn đó là mọi ân điển cứu rỗi cho những anh em bị tản lạc ấy, đến nỗi theo nghĩa rộng nhất mà nó có thể có theo cách ấy, chúng ta có thể an toàn hiểu nó ở đây.
Ân điển đi trước là gì, ân điển giúp đỡ là gì, ân điển hành động và ân điển cộng tác là gì (như chúng ta có thể chấp nhận những sự khác biệt này theo nghĩa lành mạnh), nếu không phải là những tên gọi khác nhau của cùng một ân điển cứu rỗi hiệu quả, trong mối quan hệ với tình trạng khác nhau của chúng ta? cũng như cùng một biển nhận những tên gọi khác nhau từ những phần bờ khác nhau mà nó vỗ vào. Trước hết, nó đi trước và hành động; rồi nó giúp đỡ và tiếp tục điều nó đã làm: Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài.57 Nhưng toàn bộ ý nghĩa của ân điển cứu rỗi, tôi nghĩ, được gồm tóm trong hai điều này. 1. Ân điển trong nguồn, tức là tình yêu và ân huệ đặc biệt của Đức Chúa Trời. 2. Ân điển trong các dòng suối, tức là những bông trái của tình yêu này, (vì đó không phải là một tình yêu trống rỗng, nhưng là một tình yêu rất giàu có và rộng rãi,) nghĩa là mọi ân điển và phước lành thuộc linh của Đức Chúa Trời ban cho những người Ngài đã tự do chọn. Tình yêu của Đức Chúa Trời tự nó không thể giảm cũng không thể tăng, nhưng nó được gia thêm, hay dồi dào, trong sự tỏ ra và các hiệu quả của nó. Vậy thì, ước ao ân điển được gia thêm cho họ, là chúc cho họ suối sống của nó—tình yêu không thể cạn, nhưng luôn tuôn chảy, và thay vì suy giảm, mỗi ngày lại giàu hơn ngày trước.
Và đây là điều phải là đỉnh cao và tổng kết của những ước muốn Cơ Đốc,—có, hay muốn bất cứ điều gì khác một cách thản nhiên, nhưng phải quyết tâm và kiên quyết trong điều này, tìm kiếm một phần trong ân điển này, tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, và những bằng chứng chắc chắn của nó trong mình, bông trái của sự thánh khiết, và các ân điển của Thánh Linh Ngài. Nhưng phần lớn chúng ta bị bận rộn với những điều khác. Chúng ta sẽ không chịu tin rằng mình đang bận rộn cách hèn hạ và dại dột biết bao, dù trong những công việc tốt nhất và được trọng vọng nhất của thế gian, bao lâu chúng ta còn bỏ bê nghề cao quý nhất của mình là trở nên giàu có trong ân điển, và sự hưởng thụ yên ủi tình yêu của Đức Chúa Trời. Đấng Cứu Thế chúng ta phán rằng chỉ có một điều cần dùng mà thôi,58 tỏ rằng mọi điều khác tương đối là không cần thiết, là việc phụ, và chỉ là những điều vặt vãnh: ấy vậy mà trong những điều ấy chúng ta phung phí thời gian ngắn ngủi và không chắc chắn của mình; chúng ta để điều kia đứng sang một bên cho đến khi tìm được lúc rảnh. Những người hoàn toàn phạm tục thì chẳng nghĩ đến nó chút nào. Một số khác có lẽ tự lừa dối mình như thế này, và nói: Khi nào tôi xong việc này mà tôi đang bận, thì tôi sẽ ngồi xuống nghiêm túc với điều này, và dành nhiều thời giờ và công sức hơn cho những điều này, vốn không thể chối cãi là lớn hơn và tốt hơn, và xứng đáng hơn. Nhưng sự bỏ bê này có nguy cơ làm hư mất chúng ta. Nếu chúng ta không đến được cuối công việc ấy, mà chính chúng ta kết thúc trước nó thì sao? Hoặc nếu chúng ta đến được, thì một công việc khác có thể bước vào sau đó. Ôi! bấy giờ, chúng ta nói, việc ấy cũng phải xong đã. Cứ thế, bởi những sự trì hoãn như vậy, chúng ta có thể mất cơ hội hiện tại, và cuối cùng, mất chính linh hồn mình.
Ôi! hãy để mình bị thuyết phục rằng điều ấy xứng đáng với sự siêng năng của bạn, và không chút trì hoãn, để tìm kiếm điều gì đó đủ bền vững để ở với bạn, và đủ mạnh để nâng đỡ bạn trong mọi hoàn cảnh, và điều ấy chỉ là ân điển và tình yêu tự do này của Đức Chúa Trời. Trong khi nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước? hãy cùng Đa-vít chọn lựa, Hỡi Đức Giê-hô-va, xin soi trên chúng tôi sự sáng của mặt Ngài, và điều này sẽ làm cho lòng tôi vui mừng hơn khi chúng có nhiều lúa mì và rượu mới.59
Đây là ánh sáng có thể xuyên vào những ngục tối tăm nhất, nơi mọi ánh sáng và sự yên ủi khác đều bị chặn lại; và không có nó, mọi sự hưởng thụ khác là, như thế gian không có mặt trời—chỉ là bóng tối. Phước thay những ai có ánh sáng này của ân huệ và ân điển thánh chiếu vào linh hồn mình, vì bởi nó họ sẽ được dẫn đến thành ấy, nơi mặt trời và mặt trăng đều không cần thiết; vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chói sáng, và Chiên Con là ngọn đèn của thành.60
Sự tin kính có ích cho mọi việc, sứ đồ nói, đã có lời hứa về sự sống hiện tại và tương lai;61 mọi phước lành khác là những kẻ hầu hạ của ân điển, và theo sau nó. Phước lành này mà sứ đồ ở đây, cũng như thánh Phao-lô trong các thư tín của ông, nối với ân điển, đối với người Giu-đa có nghĩa rộng lớn, đến nỗi gồm cả mọi điều họ có thể ước ao; họ chúc bình an, họ muốn nói mọi thứ tốt lành, mọi sự an lành và thạnh vượng. Và như vậy chúng ta có thể hiểu ở đây là mọi thứ bình an; phải, và mọi phước lành khác; nhưng đặc biệt là sự bình an thuộc linh, là bông trái riêng của ân điển, và vì thế tự nhiên chảy ra từ nó.
Chúng ta có thể và phải ước ao những phước lành bề ngoài cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là sự bình an bề ngoài,—như một trong những điều lớn nhất, cũng là một trong những ân huệ quý giá nhất của Đức Chúa Trời: như người viết Thi thiên đã cầu nguyện, Nguyện sự bình an ở trong vách tường ngươi, sự thạnh vượng trong các cung ngươi.62
Nhưng Đấng Khôn Ngoan ấy, Đấng làm điều Ngài muốn, bởi phương tiện Ngài muốn, và làm ra một điều trái ngược từ một điều trái ngược khác, đem ánh sáng ra khỏi bóng tối, điều lành ra khỏi điều dữ,—có thể và đã biến nước mắt và hoạn nạn thành ích lợi cho Hội Thánh Ngài; nhưng chắc chắn, tự nó, sự bình an thích hợp hơn cho sự tăng trưởng của Hội Thánh, và, nếu không bị lạm dụng, nó cũng chứng tỏ như vậy. Như trong thời các sứ đồ, có chép rằng, Hội Thánh được hưởng sự bình an, và số người được thêm lên nhiều.
Chúng ta cũng phải ước ao sự bình an trong Hội Thánh cho Hội Thánh, để nàng được tự do khỏi những tranh chấp và chia rẽ. Những điều này dễ dàng nảy sinh, ít nhiều, như chúng ta thấy trong mọi thời, và ám ảnh tôn giáo, và sự cải chánh của nó, như một malus genius. Thánh Phao-lô đã phải nói điều này với người Cô-rinh-tô của ông, dù ông đã làm chứng cho họ rằng họ được đầy đủ lời nói và sự tri thức, và chẳng thiếu một ơn nào,64 ấy vậy mà ngay sau đó, I Cô-rinh-tô 11:18; 3:3, Tôi nghe rằng giữa anh em có sự chia rẽ và tranh cạnh. Một kẻ thù đã làm điều đó,65 như Đấng Cứu Thế chúng ta phán; và kẻ thù này không phải là kẻ ngu, vì, bởi sự cho phép của Đức Chúa Trời, nó làm việc cho mục đích riêng của nó cách rất khôn ngoan; vì không có điều gì, xét về mọi mặt, làm nghẹt hạt giống của đạo hơn, bằng những cuộc tranh luận gai góc và những bất đồng về chính đạo. Cũng vậy, trong các thời đại tiếp theo, và khi ánh sáng bùng lên ở Đức, vào thời Lu-thơ, vô số giáo phái đã nổi lên.
Những kẻ phạm tục không chỉ vấp ngã, mà còn ngã và gãy cổ trên những sự chia rẽ này. "Chúng ta thấy," họ nghĩ, và một số có lẽ nói ra, "rằng những kẻ chăm lo đạo nhất cũng không thể đồng ý với nhau về nó: cách dễ dàng nhất cho chúng ta là, đừng vướng vào, cũng đừng bận tâm gì với công việc ấy." Nhiều người có tính khí của Ga-li-ôn; họ chẳng lo gì đến những điều ấy.66 Như thế những sự gây vấp phạm này trở thành tai họa cho thế gian phạm tục, như Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Khốn nạn cho thế gian vì sự gây vấp phạm!67
Rồi những người ở phía lầm lạc, bị những ý kiến và tưởng tượng mới mẻ cuốn hút, thì hoàn toàn bị chúng chiếm lấy, những tư tưởng chính của họ đều dồn vào chúng; và như thế nhựa sống bị rút khỏi điều phải nuôi dưỡng và thạnh vượng trong lòng họ, là sự hiểu biết thánh hóa hữu ích, và ân điển cứu rỗi. Những điều kia như cỏ dại, chuyển hướng sự nuôi dưỡng trong vườn khỏi những cây trồng và hoa; và chắc chắn những cỏ dại này, những ý riêng của con người, không thể không mọc mạnh hơn nơi họ, khi họ chiều theo chúng, hơn là đạo thật vững chắc; vì lòng họ, như có người nói về đất, là mẹ của những thứ ấy, mà chỉ là mẹ ghẻ của điều này.
Ngay cả những người chống lại các sai lầm và chia rẽ cũng bị thiệt hại, vì họ bị buộc phải bận rộn theo cách ấy; vì những người khôn ngoan và tin kính nhất trong họ đều thấy (và những người như thế cảm nhận được điều ấy) rằng những cuộc tranh luận trong đạo không phải là bạn của điều ngọt ngào hơn nhiều trong đạo, nhưng cản trở và làm giảm nó; nghĩa là những tư tưởng tin kính và sùng đạo, vốn vừa hữu ích hơn vừa thật sự vui thú hơn.
Như sự bình an là một phước lành quý giá, thì đây là sự bình an quý giá nhất, và là hiệu quả đặc biệt không thể tách rời của ân điển này mà nó được cùng ước ao ở đây,—Ân điển và Bình an; bông hoa của sự bình an mọc trên rễ của ân điển. Sự bình an thuộc linh này có hai điều trong nó. 1. Sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. 2. Sự yên tĩnh của tâm thần. Cuộc cãi cọ, và vấn đề thù nghịch, như bạn biết, giữa Đức Chúa Trời và con người, là sự phản loạn, tội lỗi của con người; và người tự nhiên hoàn toàn là tội lỗi, nên không thể phát ra từ người điều gì khác, ngoài điều khuấy động và gia tăng sự thù địch. Chỉ có ân điển, ân điển hết sức tự do của Đức Chúa Trời, mới mưu tính, và ban cho, và làm nên sự bình an, bằng không nó đã chẳng bao giờ có; chúng ta hẳn đã hư mất hết thảy mà không có nó. Nay trong điều này là sự lạ lùng của ân điển thánh, rằng Đức Chúa Trời toàn năng tìm kiếm sự thỏa thuận, và nài xin điều ấy, với đất sét tội lỗi, mà Ngài có thể hủy diệt hoàn toàn trong một chớp mắt.
Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng Trung Bảo và Đấng Mua chuộc sự bình an này, đã mua nó bằng huyết Ngài, đã giết sự thù nghịch bởi chính sự chết của Ngài.68 Và vì vậy nội dung của nó trong Phúc Âm vẫn luôn chạy trong danh Ngài: chúng ta được xưng nghĩa bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta;69 và thánh Phao-lô bày tỏ điều ấy trong những lời chào của ông, cũng giống như lời chào này, Ân điển và sự bình an từ nơi Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, và từ nơi Đức Chúa Jêsus Christ ban cho anh em!70
Như tình yêu và ân điển tự do của Đức Chúa Trời đã định phương tiện và con đường này của sự bình an chúng ta, và đã ban cho,—thì cũng chính ân điển ấy áp dụng nó, và làm cho nó thuộc về chúng ta, và ban cho chúng ta đức tin để nắm lấy nó.
Và từ sự cảm biết của chúng ta về sự bình an này, hay sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, nảy sinh điều là sự bình an bên trong của chúng ta, một tâm trạng yên tĩnh và lặng lẽ của tâm trí. Sự bình an mà chúng ta có với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là bất khả xâm phạm; nhưng vì sự cảm biết và sự tin chắc về nó có thể bị gián đoạn, linh hồn thật sự được bình an với Đức Chúa Trời có thể tạm thời bị xao động trong chính mình, bởi đức tin yếu đuối, hay bởi sự cám dỗ mạnh mẽ, hay bởi bóng tối của sự bị bỏ rơi; mất đi cái nhìn về ân điển ấy, tình yêu và ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời, mà sự yên tĩnh và vui mừng của nó tùy thuộc vào. Ngài giấu mặt đi, Đa-vít nói, tôi bèn bối rối.71 Nhưng khi những lần nhật thực ấy qua đi, linh hồn được hồi sinh với sự yên ủi mới, như mặt đất được đổi mới và mỉm cười với sự trở lại của mặt trời vào mùa xuân; và điều này phải luôn nâng đỡ các Cơ Đốc nhân trong những thời buồn thảm nhất, nghĩa là ân điển và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ không tùy thuộc vào sự cảm biết của họ, cũng không tùy thuộc vào bất cứ điều gì trong họ, nhưng tự nó vẫn không thể có sự thay đổi nhỏ nhất.
Con người tự nhiên ước ao sự bình an của chính mình, sự yên tĩnh và mãn nguyện của tâm trí: nhưng phần lớn con người lầm đường đến nó; và vì vậy không tìm được nó; vì thật ra không có đường nào đến nó, ngoài con đường này mà ít người tìm kiếm, nghĩa là sự hòa thuận và bình an với Đức Chúa Trời. Chỉ có sự tin chắc về điều ấy mới làm cho tâm trí trong sáng và thanh thản, như những ngày hè đẹp nhất của bạn. Ta để sự bình an lại cho các ngươi, Đấng Christ phán, ta ban sự bình an ta cho các ngươi; ta cho các ngươi sự bình an chẳng phải như thế gian cho.72 Lòng các ngươi chớ hề bối rối.73 Mọi sự bình an và ân huệ của thế gian không thể làm yên một tấm lòng bối rối; nhưng nơi nào có sự bình an này mà Đấng Christ ban cho, mọi sự bối rối và xao động của thế gian không thể làm xáo động nó. Khi Ngài ban sự an tịnh, ai sẽ làm cho rối loạn? khi Ngài ẩn mặt mình, ai có thể thấy Ngài? Ngài làm như vậy hoặc đối với dân tộc nào, hoặc đối với người nào.74 Mọi hoạn nạn bề ngoài đối với một tâm trí được bình an như thế, chỉ như tiếng mưa đá lộc cộc trên mái nhà, đối với người ngồi trong nhà dự tiệc linh đình. Một lương tâm tốt được gọi như vậy, và với một lợi thế mà không bữa tiệc nào khác có được, cũng không ai chịu nổi. Vài giờ tiệc tùng sẽ làm mệt mỏi kẻ sành ăn nhất; nhưng một lương tâm được bình an như thế là một bữa tiệc liên tục, với sự vui thích liên tục không hề mệt mỏi. Điều gì khiến thế gian có thành kiến như vậy đối với đạo, coi nó là một điều chua chát khó chịu? Họ thấy những hoạn nạn và sầu khổ của các Cơ Đốc nhân, nhưng họ không thấy những niềm vui của họ, niềm vui thầm kín của tâm trí mà họ có thể sở hữu trong một hoàn cảnh rất khó khăn. Bạn chưa thử những đường khác đủ sao? Chẳng phải người đã thử chúng, người có nhiều khả năng và tài khéo hơn bạn, đã thấy chúng không chỉ là hư không mà còn là sự theo luồng gió thổi sao?75 Nếu bạn có chút tin nào vào lẽ thật thánh, chỉ thử một lần này, hãy tìm sự bình an trong đường lối của ân điển. Sự bình an bên trong này là một thứ rượu quý quá, không thể rót vào một cái bình dơ bẩn. Một tấm lòng thánh, vui vẻ tiếp đón ân điển, sẽ thấy rằng nó và sự bình an không thể ở xa nhau.
Một kẻ vô đạo có thể ngủ đến chết trong cơn mê man của sự tự phụ xác thịt và không ăn năn; nhưng một sự bình an thật, sống động, vững chắc, thì hắn không thể có. Kẻ ác chẳng hưởng sự bình an bao giờ, Đức Chúa Trời tôi phán vậy.76 Và nếu Ngài phán là không có, thì ai nói bình an cứ nói, nếu cả thế gian đồng một tiếng mà nói, cũng sẽ chứng tỏ là không có.
Thứ hai. Hãy suy xét mức độ của điều sứ đồ ước ao cho những anh em bị tản lạc của mình, rằng Ân điển và Bình an này được gia thêm. Sứ đồ ước ao điều này cho họ, vì biết sự không trọn vẹn của các ân điển và sự bình an của các thánh khi họ còn ở dưới này; và chính họ, dưới sự cảm biết về sự không trọn vẹn ấy, cũng thiết tha ước ao. Những ai đã nếm vị ngọt của ân điển và sự bình an này, thì không ngừng kêu xin thêm. Đây là một căn bệnh trong những ước muốn trần gian, và là một căn bệnh không thể chữa khỏi bởi mọi điều được ước ao; không có sự thỏa mãn nào đạt được bởi chúng; nhưng sự tham lam này về những điều thuộc linh là một đức hạnh, và được Đấng Cứu Thế chúng ta gọi là Phước, vì nó hướng đến sự đầy dẫy và thỏa mãn. Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!77
Câu 3. Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống,
Câu 4. Hầu cho hưởng một cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn.
Nói về những điều thuộc linh chỉ theo lời nghe kể là một điều lạnh lẽo vô hồn: nhưng những ai nói về chúng như là của chính mình, như là có phần và có quyền lợi trong chúng, và có chút kinh nghiệm về vị ngọt của chúng, thì lời luận của họ về chúng được làm sống động bởi đức tin vững chắc, và tình cảm sốt sắng; họ không thể nhắc đến chúng, mà lòng họ không ngay lập tức bị chiếm lấy bởi niềm vui như thế, đến nỗi họ bị buộc phải tuôn ra trong sự ngợi khen. Như sứ đồ chúng ta ở đây, và thánh Phao-lô, Ê-phê-sô 1 và thường ở những nơi khác, khi họ suy xét những điều mà họ sắp dùng để yên ủi những người tin kính mà họ viết cho, họ bỗng được nâng lên bởi niềm vui của chúng, và bùng ra trong sự tạ ơn; như thế dạy chúng ta, bởi gương của họ, rằng có niềm vui thật nào trong những sự yên ủi của Phúc Âm, và rằng mọi thánh đồ nợ Đức Chúa Trời của những sự yên ủi ấy sự ngợi khen nào. Đây là một cơ nghiệp như thế, đến nỗi chính những tư tưởng và hy vọng về nó cũng có thể làm ngọt những sầu khổ và hoạn nạn lớn nhất. Vậy thì sự sở hữu nó sẽ là gì, nơi sẽ không có sự đứt gãy, cũng không có giọt sầu khổ nào dù là nhỏ nhất? Chủ đề chính của những câu này là điều, vốn là sự yên ủi chính nâng đỡ tinh thần của người tin kính trong mọi hoàn cảnh.
1. Cơ nghiệp tương lai của họ, như trong câu 4. Thứ hai, Quyền lợi hiện tại của họ đối với nó, và sự hy vọng chắc chắn về nó, câu 3. Thứ ba, Nguyên nhân trực tiếp của cả hai được chỉ ra, nghĩa là Đức Chúa Jêsus Christ. Thứ tư, Tất cả điều này phát xuất từ lòng thương xót tự do của Đức Chúa Trời, như là nguyên nhân đầu tiên và cao nhất, và được trả lại cho sự ngợi khen và vinh hiển của Ngài, như là mục đích cuối cùng và cao nhất của nó.
Về điều thứ nhất: Cơ nghiệp. [Nhưng vì câu 4, mô tả nó, được liên kết với những câu tiếp theo, chúng ta sẽ không đi xa để rồi trở lại, nhưng trước hết nói về câu 3 này, và trong nó,]
Hãy suy xét 1. Quyền lợi của họ đối với cơ nghiệp này, Được lại sanh. 2. Sự bảo đảm của họ về nó, nghĩa là một sự trông cậy thánh hay sống.
Quyền lợi mà các thánh có đối với cơ nghiệp giàu có của mình thuộc loại có giá trị nhất và không thể nghi ngờ nhất, nghĩa là bởi sự sanh ra. Không phải bởi sự sanh ra tự nhiên đầu tiên, bởi đó tất cả chúng ta đều được sanh ra cho một cơ nghiệp thật, nhưng chúng ta thấy nó là gì, Con cái của cơn thịnh nộ,78 những kẻ kế tự rõ ràng của những ngọn lửa đời đời. Đó cũng là một cơ nghiệp đời đời, nhưng càng đáng sợ hơn, vì là của sự khốn khổ đời đời, hay, nếu nói vậy, của sự chết bất tử: và chúng ta được bảo đảm cho nó; những ai còn ở trong tình trạng ấy không thể mất quyền của mình, dù họ rất muốn thoát khỏi nó; họ sẽ bị buộc phải nhận lấy. Nhưng chính bởi một sự sanh ra mới và siêu nhiên mà con người vừa được giải thoát khỏi sự ràng buộc với cơ nghiệp khốn khổ ấy, vừa được đầu tư vào các quyền của cơ nghiệp kia được nhắc đến ở đây, đầy dẫy hạnh phúc như cơ nghiệp trước đầy khốn khổ: vì vậy họ được nói ở đây là được lại sanh cho sự trông cậy sống ấy. Đức Chúa Trời, Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, đã khiến chúng ta lại sanh. Và như thế những người được tái sanh là con cái của một Cha bất tử, và, như vậy, có quyền hưởng một cơ nghiệp bất tử: Lại nếu chúng ta là con cái, thì cũng là kẻ kế tự: kẻ kế tự Đức Chúa Trời; và địa vị làm con này là bởi sự làm con nuôi trong Đấng Christ; vì vậy có thêm, là kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.79 Chúng ta, được làm con nuôi; và Ngài, Con một của Đức Chúa Trời, bởi một sự sanh ra đời đời, không thể diễn tả.
Ấy vậy mà, sự làm con nuôi này của chúng ta không phải chỉ là một sự chỉ định bề ngoài, như sự làm con nuôi giữa loài người; nhưng đi kèm với một sự thay đổi thật trong những người được làm con nuôi, một bản tính và thần mới được truyền vào họ, vì cớ đó, như họ được làm con nuôi cho cơ nghiệp này của mình trong Đấng Christ, họ cũng được Đức Chúa Trời sanh ra, và được lại sanh cho nó, bởi công việc siêu nhiên của sự tái sinh. Họ giống Cha trên trời của mình; họ có hình ảnh Ngài được đổi mới trên linh hồn mình, và có Thánh Linh của Cha mình: họ có Ngài, và được Ngài tác động và dẫn dắt. Đây là mầu nhiệm lớn của nước Đức Chúa Trời đã làm cho Ni-cô-đem bối rối; lúc đầu đối với ông nó là bóng tối, cho đến khi ông được dạy dỗ trong đêm ấy, dưới sự che phủ của đêm mà ông đến với Đấng Christ.
Bản tính không thể hiểu được bất kỳ sự sanh ra nào, ngoài điều nằm trong phạm vi của chính nó: chỉ những ai dự phần trong sự sanh ra thuộc linh này mới hiểu nó nghĩa là gì—đối với người khác nó là một câu đố, một chủ đề nhạt nhẽo, khó chịu.
Đôi khi nó được quy cho những phương tiện phụ thuộc—cho Báp-têm, do đó được gọi là sự rửa của sự tái sinh:80 cho Lời của Đức Chúa Trời,81 hạt giống bất tử ấy, bởi đó chúng ta được lại sanh; cho những người rao giảng Lời này, và các nghi thức thánh của nó. Vì dầu anh em có một vạn thầy giáo trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha; vì tôi đã dùng Phúc Âm sanh anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ.82 Nhưng mọi phương tiện này có sức mạnh và hiệu quả của chúng trong công việc lớn này từ Cha của các thần, Đấng là Cha của họ trong sự sáng tạo và truyền vào đầu tiên của họ, và trong sự tái sinh này của họ, vốn là một sự sáng tạo mới và thứ hai: Nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới.83
Các nhà thần học có lý khi suy ra từ bản tính của sự trở lại được bày tỏ như thế, rằng con người không đem điều gì đến công việc này bởi chính mình. Thật người có một ý chí, như là năng lực tự nhiên của mình; nhưng việc ý chí này đón nhận lời dâng của ân điển, và quay về với Đấng dâng nó, là từ ân điển đổi mới, ân điển cách ngọt ngào mà mạnh mẽ, mạnh mẽ mà ngọt ngào, nghiêng nó.
1. Bản tính không thể tự nâng mình lên điều này, cũng như một người không thể tự ban sự hiện hữu tự nhiên cho chính mình. 2. Đó không phải là một sự thay đổi bề mặt; đó là một sự sống và hiện hữu mới. Một người luân lý trong những sự thay đổi và cải cách của mình, vẫn là cùng một người. Dù người cải cách đến nỗi người ta, theo cách nói thông thường, gọi người là một con người hoàn toàn khác, nhưng thật ra, cho đến khi được lại sanh, không có bản tính mới nào trong người. Kẻ biếng nhác lăn trở trên giường mình khác nào cửa xây trên bản lề nó, Sa-lô-môn nói.84 Như vậy con người tự nhiên xoay từ một thói quen và tư thế này sang một thói quen và tư thế khác, nhưng không bao giờ xoay khỏi. Nhưng Cơ Đốc nhân, bởi quyền năng của sự sanh ra mới này, có thể nói thật, Ego non sum ego—Ta không phải là con người ta đã từng.
Hỡi những người là quý tộc, hãy khao khát địa vị tôn quý này; hãy thêm sự cao quý này vào sự cao quý kia, vì nó vượt xa nó; hãy làm cho nó thành vương miện của mọi vinh dự và lợi thế của các bạn. Và hỡi những người có xuất thân hèn kém, hay nếu các bạn có vết nứt hay vết nhơ nào trong sự sanh ra của mình, cách duy nhất để bù đắp và sửa chữa mọi sự, và thật sự làm cho các bạn cao quý, là điều này—làm con của một Vua, phải, của Vua trên muôn vua, và vinh hiển này thuộc về các thánh Ngài.85 Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời.86
Cho đến sự trông cậy sống.] Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, sứ đồ nói,87 còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Những người con này là những kẻ kế tự, nhưng suốt đời này là thời kỳ vị thành niên của họ; tuy nhiên, ngay bây giờ, được dự phần trong sự sanh ra mới và địa vị làm con này, họ có quyền đối với nó, và trong sự bảo đảm của quyền ấy, có sự trông cậy sống này; như một người kế tự, khi đã có thể có những tư tưởng ấy, không chỉ có quyền kế tự, nhưng có thể vui mừng trong sự trông cậy mình có về nó, và tự làm vui mình khi nghĩ về nó. Nhưng người ta nói sự trông cậy chỉ là về một điều tốt không chắc chắn: đúng, theo cách nói của thế gian, nó là vậy; vì sự trông cậy của họ xoay quanh những điều không chắc chắn, hay những điều có thể chắc chắn, theo một cách không chắc chắn: mọi sự trông cậy trần gian của họ đều chao đảo, xây trên cát, và những sự trông cậy về Thiên đàng của họ chỉ là những phỏng đoán mù quáng và vô căn cứ; nhưng sự trông cậy của con cái Đức Chúa Trời hằng sống là một sự trông cậy sống. Điều mà A-lịch-sơn-đại đế đã nói khi ông ban phát rộng rãi quanh mình, rằng ông để lại sự trông cậy cho chính mình, thì con cái Đức Chúa Trời có thể nói cách khôn ngoan và hạnh phúc hơn, khi họ bỏ cuộc truy đuổi nóng bỏng thế gian cho người khác, và khinh dể nó; phần của họ là sự trông cậy. Sợi chỉ của đời A-lịch-sơn-đại đã bị cắt đứt giữa những chiến thắng của ông, và thế là mọi sự trông cậy của ông tan biến; nhưng sự trông cậy của họ không thể chết cũng không thể làm họ thất vọng.
Nhưng rồi nó được nói là sống, không chỉ cách khách quan, mà cách hiệu quả; làm sống động và yên ủi con cái Đức Chúa Trời trong mọi hoạn nạn, khiến họ có thể đương đầu và vượt qua mọi khó khăn trên đường. Và rồi nó là sống cách chính thức; nó không thể thất bại—không chết trước khi hoàn thành. Những sự trông cậy trần gian thường nhạo báng con người, và vì thế khiến họ hổ thẹn; và người ta coi đó là một vết nhơ lớn, và hổ thẹn nhất về những điều tỏ ra sự yếu kém của sự xét đoán trong họ. Nay những sự trông cậy trần gian làm như vậy—chúng làm cho kẻ dại ra mặt: khi hắn đã xét đoán mình chắc chắn, và đặt bao nhiêu trọng lượng và mong đợi trên chúng, thì chúng gãy và làm hắn thất bại: chúng không phải là những sự trông cậy sống, mà là những sự trông cậy dối, và những sự trông cậy chết; chúng thường chết trước chúng ta, và chúng ta sống để chôn chúng, và thấy sự dại dột và bất hạnh của chính mình khi tin cậy chúng: nhưng cùng lắm, chúng chết với chúng ta khi chúng ta chết, và không thể đi cùng chúng ta xa hơn. Nhưng sự trông cậy này đáp ứng sự mong đợi cách trọn vẹn, và còn hơn nhiều, và không lừa dối cách nào ngoài cách hạnh phúc là vượt xa nó rất nhiều.
Một sự trông cậy sống—sống ngay trong chính sự chết! Thế gian dám nói không hơn cho châm ngôn của nó, ngoài Dum spiro spero—Khi tôi còn thở tôi trông cậy—nhưng con cái Đức Chúa Trời có thể thêm, bởi quyền năng của sự trông cậy sống này, Dum expiro spero—Khi tôi trút hơi thở cuối cùng, tôi trông cậy. Thật là đáng sợ khi một người và mọi sự trông cậy của người cùng chết với nhau. Sa-lô-môn nói về kẻ ác như thế này: Khi kẻ ác chết, sự trông mong nó mất;88 (nhiều điều trong chúng mất trước, nhưng cùng lắm thì bấy giờ, tất cả chúng;) nhưng người công bình vẫn có sự trông cậy, dầu trong lúc chết.89 Sự chết, vốn cắt đứt gân cốt của mọi sự trông cậy khác, và đuổi con người ra khỏi mọi cơ nghiệp khác, một mình nó làm trọn sự trông cậy này, và kết thúc nó trong sự hưởng thụ; như một sứ giả được sai đến để đưa con cái Đức Chúa Trời về nhà hưởng cơ nghiệp của mình.
Nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết.] Điều này chỉ cả về được lại sanh bởi sự sống lại của Ngài, và có sự trông cậy sống này bởi sự sống lại của Ngài: và rất phù hợp với cả hai, vì đó là nguyên nhân riêng của cả hai theo trật tự này. Trước hết, của sự sanh ra; kế đến, của sự trông cậy.
Hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới trong chúng ta bởi sự hiệp một của chúng ta với Đấng là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài.90 Vì vậy sự sanh ra mới này trong sự thụ thai được bày tỏ bằng sự thành hình của Đấng Christ trong linh hồn;91 và sự sống lại của Ngài cách riêng được chỉ định là nguyên nhân của sự sống mới của chúng ta. Sự sanh ra mới này được gọi là sự sống lại của chúng ta, và điều ấy trong sự phù hợp với Đấng Christ, phải, bởi quyền năng và ảnh hưởng của Ngài. Sự sống lại của Ngài được gọi là một sự sanh ra, Ngài là Đấng sanh đầu nhất từ trong kẻ chết,92 và lời tiên tri ấy, Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi,93 được áp dụng cho sự sống lại của Ngài như đã được ứng nghiệm trong nó. Đức Chúa Trời bởi khiến Đức Chúa Jêsus sống lại thì đã làm ứng nghiệm lời hứa đó cho chúng ta là con cháu của họ, như đã chép trong sách Thi thiên thứ hai rằng: Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh Ngươi.94 Không chỉ là khuôn mẫu, mà là nguyên nhân hiệu quả của sự sanh ra mới của chúng ta. Như vậy, trong chương 6 sách Rô-ma, cách rộng rãi, và thường ở những nơi khác.
Và như vậy nó cũng là nguyên nhân của sự trông cậy sống của chúng ta,—điều thật sự truyền cảm và duy trì sự sống trong nó. Vì Ngài đã thắng sự chết, và đã sống lại, và điều được ngụ ý tiếp theo, Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời,95 đã bước vào sự sở hữu cơ nghiệp ấy;—điều này ban cho chúng ta một sự trông cậy sống, rằng, theo chính lời cầu xin của Ngài, ta ở đâu thì các ngươi cũng ở đó.96 Như thế sự trông cậy này được chống đỡ vững chắc, một bên, bởi sự sống lại của Đấng Christ; bên kia bởi lòng thương xót cả thể của Đức Chúa Trời là Cha. Sự trông cậy của chúng ta không tùy thuộc vào sức mạnh hay sự khôn ngoan của chính chúng ta, cũng không tùy thuộc vào bất cứ điều gì trong chúng ta; (vì nếu vậy, nó sẽ ngắn ngủi, sẽ chết, và chết nhanh;) nhưng tùy thuộc vào sự sống lại của Ngài, Đấng không thể chết nữa: vì trong điều Ngài đã chết, Ngài đã chết cho tội lỗi một lần đủ cả; nhưng hiện nay Ngài sống, là sống cho Đức Chúa Trời!97—Điều này khiến sự trông cậy này không ngụ ý, trong khái niệm của nó, sự không chắc chắn, như những sự trông cậy trần gian; nhưng nó là một sự trông cậy vững chắc, ổn định, bất khả xâm phạm, một cái neo của linh hồn, vững vàng bền chặt, thấu vào phía trong màn.98
Theo lòng thương xót cả thể của Ngài.] Lòng thương xót là nguồn của mọi điều này; phải, lòng thương xót lớn, và lòng thương xót nhiều; "vì (như thánh Bê-na nói) những tội lỗi lớn và những khốn khổ lớn cần lòng thương xót lớn, và nhiều tội lỗi và khốn khổ cần nhiều lòng thương xót." Và đây chẳng phải là lòng thương xót lớn sao, làm cho những kẻ làm tôi mọi của Sa-tan thành con cái của Đấng Rất Cao? Sứ đồ nói thật đúng, Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời!99—Thế gian chẳng biết chúng ta, vì chẳng từng biết Ngài. Những ai chưa thấy cha của một đứa trẻ thì không thể biết nó giống cha mình. Nay thế gian chẳng biết Đức Chúa Trời, và vì vậy không nhận ra hình ảnh Ngài trong con cái Ngài để tôn trọng họ vì điều ấy. Nhưng dù ý kiến của họ là gì, chính chúng ta phải nói điều này, Hãy xem tình yêu dường nào! lấy những thanh củi của địa ngục, và định cho chúng một ngày kia sáng hơn mặt trời trên vòng khung; nâng đỡ người khốn cùng lên khỏi bụi tro, cất kẻ thiếu thốn khỏi đống phân, đặt họ ngồi với các quan trưởng.100
Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta.] Ở đây, cuối cùng, chúng ta thấy nó khuấy động sứ đồ ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta. Đây là văn phong của Phúc Âm; như xưa kia, dưới Luật pháp, là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp,101 và Đức Chúa Trời đã đem các ngươi lên khỏi xứ Ê-díp-tô,102 v.v. Nay đây là trật tự của sự cai trị của ân điển, rằng nó giữ trước hết với Đấng Christ là Đầu của chúng ta, và trong Ngài với chúng ta. Như Ngài phán, Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi;103 điều này, như thánh Cy-rin thành Giê-ru-sa-lem, trong sách Giáo lý của ông, nhận xét, cho chúng ta thấy không chỉ sự thông công của chúng ta với Ngài,—điều ấy có thể đã được bày tỏ như thế này, Ta đi đến Đức Chúa Trời và Cha ta,—nhưng trật tự của giao ước, trước hết Cha ta và Đức Chúa Trời ta, rồi đến Cha các ngươi và Đức Chúa Trời các ngươi. Như vậy chúng ta phải, trong sự suy xét về những lòng thương xót của Đức Chúa Trời, luôn luôn gồm cả Đấng Christ, vì trong Ngài chúng được chuyển đến chúng ta: như vậy, đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ.104
Ngợi khen.] Ngài chúc phước cho chúng ta cách thật; benefaciendo benedicit—Ngài chúc phước bằng cách làm điều tốt cho chúng ta. Chúng ta chúc tụng Ngài bằng cách công nhận sự tốt lành của Ngài. Và điều này chúng ta phải làm luôn luôn, Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn, sự ngợi khen Ngài hằng ở nơi miệng tôi.105 Tất cả điều này còn xa mới xứng với Ngài và những lòng thương xót của Ngài. Những lời ngợi khen khập khiễng của chúng ta là gì so với tình yêu của Ngài? Không là gì, và còn kém hơn không là gì: nhưng tình yêu sẽ lắp bắp, hơn là câm lặng. Những ai ở giữa con cái Ngài đã được lại sanh, có, trong sự sống lại của Đấng Christ, một sự trông cậy sống về vinh hiển: như có chép, tức là Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về vinh hiển.106 Điều này dẫn họ quan sát và ngưỡng mộ lòng thương xót giàu có mà từ đó nó chảy ra; và sự suy xét này đánh thức họ, và ép buộc họ bùng ra trong sự ngợi khen.
Hầu cho hưởng một cơ nghiệp không hư đi.] Ai hát cho lòng buồn thảm nghe, khác nào kẻ lột áo mình trong ngày lạnh, và như giấm đổ trên diêm tiêu vậy.107 Sự vui vẻ trần gian còn xa mới chữa được sầu khổ thuộc linh, đến nỗi ngay cả sầu khổ trần gian, nơi nó lớn và ăn rễ sâu, cũng không được xoa dịu mà lại tăng thêm bởi nó. Một người đầy dẫy sầu khổ trong lòng càng bị sự vui vẻ bao quanh, thì sầu khổ của người càng bị chọc tức và nổi giận; như thuốc yếu kém không hiệu quả, không trừ được bệnh, nhưng khuấy động nó và làm nó xao động hơn: nhưng niềm vui thuộc linh thì đúng lúc cho mọi hoàn cảnh; trong thạnh vượng, nó thích hợp, để đội vương miện và thánh hóa mọi sự hưởng thụ khác, với điều vượt xa chúng biết bao; và trong hoạn nạn, nó là Nepenthe duy nhất, là thuốc bổ cho những tinh thần ngất đi: như vậy, Chúa khiến lòng tôi vui mừng.108 Niềm vui này tự mở đường cho chính mình, điều mà niềm vui khác không làm được. Những bài ca này ngọt ngào nhất trong đêm của hoạn nạn. Vì vậy sứ đồ, viết cho những anh em bị tản lạc đang chịu hoạn nạn của mình, bắt đầu Thư tín của mình bằng bài ca ngợi khen này, Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta.
Nội dung của niềm vui này là, sự nhớ lại vui mừng về hạnh phúc đã dành sẵn cho họ, dưới tên gọi cơ nghiệp. Nay cơ nghiệp này được mô tả bởi những phẩm chất đặc biệt của nó. Chúng chứa, 1. Sự tuyệt vời của bản tính nó; 2. Sự chắc chắn của việc đạt được nó. Điều trước trong ba điều này, Không hư đi, không ô uế, và không suy tàn; điều sau, trong những lời cuối của câu này, và trong câu tiếp theo: Để dành trong các từng trời cho anh em, v.v.
Đức Chúa Trời ban phát dồi dào cho mọi người—ban cho mọi người mọi sự họ đang có: sức khỏe, sự giàu sang, danh vọng, sức mạnh, nhan sắc, và trí tuệ; nhưng những sự ấy Ngài rải ra (như thế) bằng một bàn tay không phân biệt. Ngài đoái nhìn những kẻ khác, cũng như đoái nhìn con cái yêu dấu của Ngài; nhưng cơ nghiệp thì đặc biệt thuộc về con cái. Cơ nghiệp đổi được với tư cách làm con; Áp-ra-ham đã ban các lễ vật cho các con của Kê-tu-ra, rồi sai họ đi, nhưng cơ nghiệp thì dành cho con của lời hứa [Sáng 25:5, 6]. Khi chúng ta thấy một người thăng tiến trong chức vị hay tài sản, hoặc được ngưỡng mộ vì những ân tứ và tài năng xuất chúng của trí óc, chúng ta tưởng đó là một người hạnh phúc; nhưng chúng ta không xét rằng không một sự nào trong những sự ấy là vật của cơ nghiệp; chẳng bao lâu nữa người ấy sẽ bị đuổi ra khỏi mọi sự, và nếu người không có điều gì vượt trên mọi sự ấy để trông cậy, thì người chỉ là một kẻ khốn khổ, và càng khốn khổ hơn nữa, vì đã có lúc dường như và được coi là hạnh phúc.
Có một thời điểm nhất định khi những người thừa kế đến nhận quyền sở hữu: cơ nghiệp này cũng vậy. Sứ đồ có nhắc đến một người trọn vẹn,—đến nỗi nên bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc đầy trọn của Đấng Christ.109 Và dầu cơ nghiệp giàu sang và tôn quý, song người thừa kế, khi còn thơ ấu, thì bị giữ dưới sự kỷ luật, và có khi bị đối đãi nghiêm khắc hơn cả các tôi tớ,—bị sửa phạt nặng vì điều mà ở các tôi tớ thì được bỏ qua; nhưng dầu vậy, ngay lúc đó, xét về điều người được sinh ra để hưởng, tình trạng của người vẫn tốt hơn họ nhiều, và mọi sự sửa phạt người chịu chẳng hề làm hại người, nhưng sửa soạn người cho sự thừa hưởng. Tình yêu của Cha thiên thượng chúng ta vượt quá tình yêu của người mẹ về sự dịu dàng, mà lại vượt quá tình yêu của người cha, vốn thường được cho là yêu cách khôn ngoan hơn, về phương diện khôn ngoan. Ngài sẽ không làm hư con cái Ngài, những người thừa kế của Ngài, bằng sự nuông chiều quá mức. Một trong những sự đoán phạt nặng nề của Ngài trên những đứa con dại dột của sự không vâng phục, là sự yên ổn sẽ giết chúng, và sự thịnh vượng của chúng sẽ chứng tỏ là sự hủy diệt của chúng.110
Trong khi con cái Đức Chúa Trời còn thơ ấu và yếu đuối trong đức tin, họ giống như một số người thừa kế lớn trước khi đến tuổi khôn: họ không xét đến cơ nghiệp mình, và điều mình sẽ đến nhận, không nâng tâm trí mình lên những ý tưởng xứng đáng với địa vị mình, và nết làm mình cũng không xứng hợp với địa vị ấy; nhưng khi họ lớn lên trong tuổi tác, họ dần dần nhận biết những điều ấy, và càng đến gần thời điểm nhận quyền sở hữu, họ càng hiểu rõ phẩm chất của nó, và điều xứng hợp mà họ phải làm. Và đây là bổn phận của những ai thật sự là người thừa kế sự vinh hiển;—lớn lên trong sự hiểu biết và suy xét điều đã sắm sẵn cho họ, và sửa soạn mình, tùy theo khả năng, cho những hi vọng lớn lao ấy. Đây là điều Sứ đồ Phao-lô cầu nguyện cho người Ê-phê-sô: Lại soi sáng con mắt của lòng anh em, hầu cho biết điều trông cậy của sự kêu gọi Ngài là thể nào, sự giàu có của cơ nghiệp vinh hiển Ngài cho các thánh đồ là làm sao.111 Điều này sẽ khiến họ nên thánh và thuộc về trời, để nết làm ăn ở mình ở trên trời, là nơi họ trông đợi Cứu Chúa.112 Vậy, để chúng ta biết rõ hơn về sự tôn quý và giàu sang của cơ nghiệp này, chúng ta hãy xét sự mô tả về nó được ban cho chúng ta tại đây. Và, trước hết, nó là—
Không hề hư nát.] Dầu điều này dường như rất giống với phẩm chất thứ ba, Chẳng hề tàn héo, (vốn là một lối nói vay mượn để minh họa sự không hề hư nát của nó,) song, tôi nghĩ có sự khác biệt, và trong ba phẩm chất này có một sự tiến dần. Vậy nó được gọi là không hề hư nát; nghĩa là, nó không tàn lụi, không thể trở về hư không, là một cơ nghiệp không thể tiêu hao: nhưng dầu nó còn mãi, song nó có thể là thứ mà sự tồn tại của nó không đáng mong ước lắm; tiếp tục mãi trong đời này thì cùng lắm cũng chỉ là một sự khốn khổ. Plotinus đã tạ ơn Đức Chúa Trời vì linh hồn ông không bị trói buộc vào một thân thể bất tử. Rồi, không ô uế; nó không bị vấy bẩn bởi một vết nhơ nào: điều này chỉ sự tinh sạch và trọn vẹn của nó, như điều kia chỉ sự bền lâu của nó. Nó không chỉ tồn tại, và tinh sạch, nhưng cả hai cùng nhau; và nó còn mãi trong sự nguyên vẹn của nó. Và cuối cùng, nó chẳng hề tàn héo; nó không héo tàn chút nào, không khi thì vui thú hơn, khi thì kém vui thú hơn, nhưng luôn như một, vẫn giống chính nó; và đó là sự bất biến của nó.
Xét như không hề hư nát, nó vượt trên mọi tài sản và cơ nghiệp trần gian; vì mọi tính từ ấy đều nhằm chỉ sự đối lập của nó với những sự thuộc đời này, và tỏ cho thấy nó trổi hơn mọi sự ấy biết bao; và chúng ta phải xét nó cách so sánh như vậy. Vì như các nhà thần học nói về sự hiểu biết Đức Chúa Trời mà chúng ta có tại đây, rằng quan niệm phủ định chiếm phần lớn trong đó—chúng ta biết Ngài không phải là gì, hơn là biết Ngài là gì: vô hạn, khôn dò, bất biến, v.v.; thì sự hạnh phúc này, cơ nghiệp này, cũng vậy: và thật ra nó chẳng phải gì khác hơn là Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể nói cho bạn biết nó là gì, nhưng chúng ta có thể nói phần nào nó không phải là gì, mà tuyên bố rằng nó cao vời khôn tả trên mọi sự xuất sắc nhất của thế giới hạ đẳng này và đời hiện tại này. Chúng ta mô tả nó bằng những phủ định, bằng cách loại bỏ khỏi nó mọi sự không trọn vẹn, và chúng ta không thể đi xa hơn,—Không hề hư nát, không ô uế, và chẳng hề tàn héo.
Mọi sự chúng ta thấy, vì là vật hỗn hợp, nên có thể lại bị phân rã. Chính các tầng trời hữu hình, vốn là phần tinh sạch nhất của thế giới vật chất, bất chấp những công phu của nhà triết học để miễn trừ chúng, Kinh Thánh dạy chúng ta rằng chúng là vật hư nát: Chúng nó sẽ hư mất, nhưng Chúa còn hằng có; phải, chúng nó thảy đều sẽ cũ mòn như cái áo; Chúa sẽ đổi chúng nó như cái áo choàng, và chúng nó sẽ bị biến cải.113 Và từ đó Sứ đồ gửi cho người Hê-bơ-rơ,114 và Sứ đồ chúng ta, trong thư tín khác của ông,115 dùng cùng một lối nói. Nhưng không cần phải đi vòng quá xa, để chứng minh sự hư nát của mọi cơ nghiệp. Ngoài bản chất của chúng tự chúng, còn có một đường ngắn hơn để chứng minh chúng hư nát trong quan hệ với chúng ta và sự sở hữu của chúng ta, bởi chính sự hư nát và sự tàn lụi của chúng ta, tức sự qua đời khỏi đời này mà trong đó chúng ta hưởng chúng. Chúng ta ở đây inter peritura perituri—hư nát giữa những sự hư nát; những sự chúng ta hưởng đang qua đi, và chúng ta là kẻ hưởng chúng cũng đang qua đi. Một cơ nghiệp trần gian được gọi như vậy là xét về sự kế tiếp; nhưng đối với mỗi người, cùng lắm nó cũng chỉ trong hạn của đời sống. Như một trong các vua Tây Ban Nha đã đáp một triều thần kia, người tưởng làm đẹp lòng chủ mình, đã ước rằng các vua được bất tử: Nếu được vậy, vua nói, ta hẳn đã chẳng bao giờ được làm vua. Khi sự chết đến, nó dời một người ra khỏi mọi tài sản của người để nhường chỗ cho kẻ khác; vậy nên các cơ nghiệp này suy tàn và chết đi trong quan hệ với chúng ta, vì chúng ta suy tàn và chết đi; và khi một người qua đời, cơ nghiệp và danh vọng của người, và mọi sự tại đây, đều chấm dứt, đối với người; phải, chúng ta có thể nói thế giới chấm dứt đối với người.
Vậy Sa-lô-môn lý luận rằng sự hạnh phúc của một người không thể ở trên đất này; vì nó hẳn phải là một sự bền lâu, còn mãi, mới có thể khiến người hạnh phúc được—còn mãi, tức là, trong sự hưởng thụ của người. Nhưng, dầu đất còn mãi, song, vì con người không còn mãi trên đất để sở hữu nó, nhưng đời này đuổi đời khác, một thế hệ qua đi, và một thế hệ khác đến, velut unda impellitur unda—như sóng xô sóng, nên sự an nghỉ và hạnh phúc của người không thể ở tại đây.
Không ô uế.] Mọi tài sản tại đây đều bị ô uế và vấy bẩn bởi nhiều khuyết điểm và thiếu sót khác—luôn còn thiếu điều gì, có vết ẩm hay vết nứt nào đó trên chúng; nhà đẹp, nhưng những nỗi lo buồn bay lượn quanh mái nhà mạ vàng và trần chạm trổ; giường cao sang trọng, và bàn đầy ắp, nhưng thân thể ốm yếu và dạ dày khó chịu. Như khuôn mặt đẹp nhất cũng có nốt ruồi hay mụn cóc nào đó, mọi tài sản đều bị vấy bẩn bởi tội lỗi, hoặc trong sự thâu đoạt hoặc trong sự sử dụng chúng, và vì vậy chúng được gọi là của cải bất nghĩa.116 Sự gian ác dính liền với quan niệm về sự giàu sang đến nỗi nó khó mà tách rời khỏi chúng được. Thánh Jerome nói, Verum mihi videtur illud, dives aut iniquus est, aut iniqui haeres—Theo tôi thấy, kẻ giàu hoặc chính là kẻ bất công, hoặc là người thừa kế của kẻ bất công. Bàn tay nhơ bẩn làm ô uế mọi sự chúng chạm đến; chính tội lỗi chúng ta làm ô uế điều chúng ta sở hữu, chính tội lỗi chất nặng cả cõi tạo vật, và ép những tiếng rên rỉ ra khỏi chính khung của thế giới. Vì chúng ta biết rằng muôn vật đều than thở và chịu khó nhọc cho đến ngày nay.117 Sự phung của chúng ta làm ô uế nhà cửa chúng ta, chính vách tường và sàn nhà, đồ ăn thức uống chúng ta, và mọi sự chúng ta chạm đến; ô uế khi một mình, và ô uế trong xã hội; những cuộc hội họp và chuyện trò của chúng ta phần lớn chẳng là gì khác hơn một sự trao đổi tội lỗi và hư không.
Chúng ta hít thở lên xuống trong một bầu không khí nhiễm độc, và bởi sự bại hoại bên trong mình, chúng ta rất dễ nhiễm độc. Chúng ta sẵn sàng biến những sự mình sở hữu tại đây thành dịp và công cụ của tội lỗi, và tưởng rằng không có sự tự do hay vui thú nào trong sự sử dụng chúng mà không lạm dụng chúng. Có mấy ai là kẻ có thể mang, như người ta nói, một chén đầy mà không sánh; có sự tiêu hóa đủ mạnh cho sự sử dụng đúng đắn những địa vị và tài sản lớn; có thể chịu sự thăng tiến mà không kiêu ngạo, và sự giàu sang mà không tham lam, và sự yên ổn mà không phóng túng!
Rồi, như các cơ nghiệp trần gian này bị vấy bẩn bởi tội lỗi trong sự sử dụng chúng, thì biết bao là buồn rầu và tranh cạnh, và cãi cọ về việc thâu đoạt hay giữ gìn chúng! Há chẳng phải vấn đề sở hữu, chính cái meum và tuum này—của tôi và của bạn—nhiều lần chia rẽ tình cảm của những kẻ được kết hiệp với nhau trong huyết thống, hay những mối dây chặt chẽ khác, và chứng tỏ là chính quả táo của sự tranh cạnh giữa những bạn thân thiết nhất sao?
Nếu chúng ta truy nguyên các tài sản lớn đến nguồn gốc đầu tiên của chúng, sẽ có mấy tài sản được thấy là không nợ sự khởi đầu của mình hoặc cho sự gian lận, hoặc sự cướp bóc, hoặc sự áp bức! và những đế quốc và vương quốc lớn nhất trên thế giới đã có nền móng đặt trong máu. Há chẳng phải đây là những cơ nghiệp ô uế sao?
Chẳng hề tàn héo.] Một lối nói vay mượn, ám chỉ sự suy tàn của cây cỏ và hoa lá, vốn đâm chồi nảy lộc vào một mùa nhất định trong năm, rồi héo tàn, và vào mùa đông thì như đã chết.
Và đây là bất lợi thứ ba của các tài sản và mọi sự thuộc đời, là chúng không ở mãi trong một tình trạng, nhưng ở trong một sự vô thường bất định và bất quy tắc hơn cả hoa cỏ ngoài đồng, hay mặt trăng, mà từ đó chúng được gọi là dưới mặt trăng; giống như pho tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, suy đồi dần dần thành những kim loại hèn hơn, và, cuối cùng, thành một hỗn hợp sắt và đất sét.
Sự xuất sắc, vậy, của cơ nghiệp này là, nó thoát khỏi mọi sự dữ ấy. Nó không rơi dưới nhát chém của thời gian, không lọt vào vòng lưỡi hái của nó, vốn có vòng rất rộng, và chặt đổ mọi sự khác.
Trong nó chẳng có gì kéo nó về phía sự hư nát. Nó bất tử, đời đời; vì nó là sự hưởng Đức Chúa Trời bất tử, đời đời, bởi những linh hồn bất tử; và thân thể được hiệp lại với linh hồn cũng sẽ bất tử, đã mặc lấy sự không hề hư nát, như Sứ đồ nói.118
Nó chẳng hề tàn héo.] Không một vết nhơ tội lỗi hay buồn rầu nào ở đó; mọi ô uế đều được lau sạch, và mọi giọt lệ cũng vậy; không ganh tị hay tranh cạnh; không như tại đây giữa loài người, kẻ này lấn kẻ khác, kẻ này kiện cáo và đánh nhau với kẻ khác, chia nhau miếng đất này bằng gươm lửa;—không, cơ nghiệp này không hề vơi đi bởi sự chia, bởi được chia cho bao nhiêu anh em, mỗi người đều có trọn vẹn, mỗi người có mão triều thiên mình, và tất cả đồng lòng đặt chúng xuống trước ngai Ngài, Đấng mà từ Ngài họ đã nhận chúng, và trong sự hòa hợp của lời ngợi khen Ngài.
Cơ nghiệp này thường được gọi là một vương quốc, và một mão triều thiên vinh hiển. Chữ này có thể ám chỉ những vòng hoa của người xưa; và đây là đặc tính của nó, rằng những bông hoa trong đó đều là Amaranthes (như tên một loài cây), và vì vậy nó được gọi là, Một mão triều thiên vinh hiển chẳng hề tàn héo.119
Ở đó không có sự thay đổi nào cả, không có mùa đông và mùa hè: không như những sự an ủi nghèo nàn tại đây, nhưng một phước hạnh luôn tươi tốt. Nỗi buồn của các thánh đồ tại đây, không phải vì những sự thay đổi của các sự bề ngoài, bằng vì những sự thay đổi của những sự an ủi bề trong. Suavis hora, sed brevis mora—Giờ êm đềm, nhưng lưu lại ngắn ngủi. Đôi khi họ có những sự hiện diện êm dịu của Đức Chúa Trời, nhưng những sự ấy ngắn ngủi và thường bị gián đoạn; nhưng ở đó không một đám mây nào sẽ đến giữa họ và Mặt Trời của họ; họ sẽ ngắm xem Ngài trong sự rực rỡ trọn vẹn của Ngài đời đời. Như sẽ không có sự thay đổi nào trong sự ngắm xem của họ, cũng sẽ không có sự mệt mỏi hay giảm sút nào trong sự vui thích của họ trong sự ngắm xem. Họ hát một bài ca mới, luôn như một, mà lại luôn mới. Những bản nhạc êm dịu nhất của chúng ta, nếu phải nghe suốt trọn một ngày, sẽ làm mệt mỏi những kẻ vui thích nó nhất. Những sự chúng ta có tại đây làm ngán, mà không thỏa mãn; những niềm vui trên kia không bao giờ làm ngán, mà lại luôn thỏa mãn.
Chúng ta nên xét tại đây đặc tính cuối cùng của cơ nghiệp này, tức là, sự chắc chắn của nó—Được giữ trong các tầng trời cho anh em; nhưng điều đó liên hệ với câu tiếp theo, nên sẽ được hiệp lại với nó cách thích hợp. Bây giờ xin dùng mọi điều này đôi chút.
Nếu những điều này được tin, chúng sẽ tự thuyết phục; chúng ta sẽ chẳng cần thêm lời nài xin nào để giục bạn tìm kiếm cơ nghiệp này. Há chúng ta chưa có đủ kinh nghiệm về sự hư không và khốn khổ của những sự hư nát sao? và há phần lớn những ngày chúng ta chưa trải qua giữa chúng sao? Há chẳng phải đã đến lúc xét xem mình có được sắm sẵn điều gì chắc chắn và tốt hơn điều mình có tại đây chăng; mình có cơ nghiệp nào để về nhà sau cuộc lang thang chăng; hay có thể nói với Sứ đồ: Vả, chúng ta biết rằng nếu nhà tạm của chúng ta dưới đất đổ nát, thì chúng ta lại có nhà đời đời tại trên trời, bởi Đức Chúa Trời, không phải bởi tay người làm ra?120
Nếu những điều này được lòng chúng ta ưng thuận trong khi nghe, song nó chết đi ngay. Hiếm có ai rút lui sau đó để theo đuổi những ý tưởng ấy, và thật sự làm một công việc với chúng; họ bận rộn đầu óc mình theo một hướng khác, xây lâu đài trên không, và kéo dài những ý tưởng mình trong những mưu tính hư không.—Phước thay cho những kẻ có lòng được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đặt và neo chặt vào cơ nghiệp này: họ có thể hiệp với Sứ đồ mà nói, như tại đây: Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn.
Câu 5. Là những kẻ bởi đức tin được quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt.
Chắc chắn đó là một sự an ủi lớn cho con cái Đức Chúa Trời, được nghe về những sự xuất sắc của đời hầu đến; họ không dễ chán ngán đề tài ấy; song có một mối nghi, nếu không được dẹp bỏ, có thể làm nguội sự vui thích của họ trong sự nghe và suy xét mọi điều còn lại. Cơ nghiệp càng giàu sang, nó càng khơi dậy sự ghen ghét và siêng năng của kẻ thù họ để cướp mất nó khỏi họ, và cắt đứt họ khỏi sự sở hữu nó. Và điều này họ biết, rằng những quyền lực thuộc linh tìm cách hủy hoại họ, trổi hơn họ nhiều, cả về mưu chước lẫn sức mạnh.
Để chống lại những nỗi sợ này, Sứ đồ an ủi những người thừa kế sự cứu rỗi, quả quyết với họ rằng, như cơ nghiệp họ trông đợi là xuất sắc, thì nó cũng chắc chắn và an toàn, được cất giữ nơi ngoài tầm với của mọi quyền lực nghịch thù, được giữ trong các tầng trời cho anh em. Ngoài việc đây là một bằng chứng nữa về giá trị và sự xuất sắc của cơ nghiệp này, nó khiến nó chắc chắn. Nó xác nhận điều đã nói về sự xuất sắc của nó; vì nó hẳn phải là một sự có giá trị lớn nhất, mới được cất giữ ở nơi cao nhất và tốt nhất của thế giới, tức là, trong các tầng trời, cho anh em, nơi chẳng có gì ô uế một lần bước vào, huống chi được cất giữ và gìn giữ. Vậy, miền đất nơi cơ nghiệp này nằm, làm ứng nghiệm mọi điều đã nói về sự tôn quý và giàu sang của nó.
Nhưng hơn nữa, như đó là một miền quê giàu sang và vui thú nơi nó nằm, nó cũng có đặc quyền này, là miền đất duy nhất của sự an nghỉ và bình an, thoát khỏi mọi khả năng bị xâm lăng. Ở đó không có sự cướp phá nó, và tàn phá nó, và làm xấu vẻ đẹp của nó, bằng cách dẫn quân đội vào nó, và biến nó thành chiến trường; không có tiếng trống hay tiếng kèn, không có những trận lụt của dân này đuổi dân khác ra và ngồi xuống trong tài sản của họ. Nói tóm lại, như ở đó chẳng có gì tự nó phải suy tàn, thì nó cũng không ở trong nguy cơ bị gian lận hay bạo lực. Khi Cứu Chúa chúng ta nói về chính sự hạnh phúc này bằng một từ tương tự, điều được gọi tại đây là một cơ nghiệp, thì ở đó được gọi là một kho báu. Ngài diễn tả sự bền lâu của nó bằng hai điều này, là trong nó không có sâu mối hay ten rét để làm hư nó, cũng không có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy nó.121 Ở đó có một con sâu ở gốc mọi sự hưởng thụ của chúng ta tại đây, những nguyên nhân hư hoại bên trong chính chúng; và ngoài ra, chúng còn bị phơi bày cho sự tổn hại từ bên ngoài, có thể cướp mất chúng khỏi chúng ta. Biết bao cung điện nguy nga, vốn có khi mất nhiều năm xây dựng, mà lửa chỉ từ một khởi đầu rất nhỏ đã thiêu hủy trong vài giờ! Biết bao hi vọng lớn về lợi lộc bởi buôn bán mà một cơn bão đã nhạo báng và làm thất vọng! Biết bao kẻ tưởng tài sản mình rất chắc chắn, song đã mất chúng bởi một mánh khóe của luật pháp, và những kẻ khác, như trong thời chiến, đã bị đuổi khỏi chúng bởi gươm! Chẳng có gì thoát khỏi mọi nguy hiểm trừ cơ nghiệp này, vốn được cất trong tay Đức Chúa Trời, và được giữ trong các tầng trời cho chúng ta. Những địa vị cao nhất trên thế giới, tức là, địa vị của các vua, chúng chỉ là những núi của mồi, kẻ này cướp bóc kẻ khác; nhưng trong núi thánh trên cao kia, chẳng có ai làm hại hay cướp phá, hay dùng bạo lực.122 Điều đấng tiên tri nói về Hội Thánh tại đây, thì đúng về Hội Thánh trên kia cách trọn vẹn và trổi hơn nữa.
Đây, thật ra, là một điều kiện cần thiết cho niềm vui của chúng ta trong những ý tưởng về địa vị hạnh phúc này, là chúng ta có sự tin chắc nào đó về quyền sở hữu của mình, rằng nó thuộc về chúng ta; rằng chúng ta không nói và nghe về nó, như những lữ khách đi ngang qua một nơi vui thú ngắm xem và nói về kiến trúc đẹp đẽ của nó, sự êm dịu của vị trí, sự trồng trọt, những vườn tược, những đồng cỏ quanh nó, rồi đi qua; chẳng có lợi ích gì thêm trong nó. Nhưng khi chúng ta nghe về cơ nghiệp vinh hiển này, kho báu này, vương quốc này là tinh sạch, và giàu sang, và bền lâu, chúng ta có thể thêm: Nó thuộc về tôi, nó được giữ trong các tầng trời, và được giữ cho tôi: tôi đã nhận được các bằng chứng và của tin của nó; và, như nó được giữ an toàn cho tôi, thì tôi cũng sẽ được gìn giữ cho nó, và đó là phần kia của sự chắc chắn làm trọn sự an ủi của nó.123
Sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã mua chuộc thật được cất giữ trong các tầng trời, nhưng chúng ta là kẻ tìm kiếm nó, thì ở trên đất, bị bao quanh bởi những nguy hiểm và cám dỗ. Ích gì cho chúng ta khi sự cứu rỗi chúng ta ở trong các tầng trời, nơi an toàn và yên tĩnh, trong khi chính chúng ta bị quăng quật trên những biển bão của đời này, giữa đá ngầm và bãi cạn, mỗi giờ đều trong nguy cơ đắm tàu? Cơ nghiệp chúng ta ở trong tay chắc chắn thật, kẻ thù chúng ta không thể đến gần nó; nhưng chúng có thể tràn ngập và hủy diệt chúng ta tùy ý, vì chúng ta ở giữa chúng. Chúng ta có thể nghĩ và than thở như vậy, và mất đi sự êm dịu của mọi ý tưởng khác của chúng ta về Thiên đàng, nếu không có một lời hứa vững chắc cho sự an toàn của chính chúng ta giữa những nguy hiểm, như có lời hứa về sự an toàn của cơ nghiệp chúng ta vốn ngoài nguy hiểm.
Sự quả quyết đầy trọn, như vầy; nó được giữ cho chúng ta trong các tầng trời, và chúng ta được giữ trên đất cho nó; như nó được dành cho chúng ta, chúng ta cũng không kém chắc chắn được gìn giữ cho nó. Ở đây có, 1. Chính cơ nghiệp, sự cứu rỗi. 2. Sự gìn giữ, hay sự bảo đảm, của những kẻ trông đợi nó, được giữ. 3. Thời điểm của sự sở hữu trọn vẹn, trong kỳ sau rốt.
1. Cơ nghiệp—Cho sự cứu rỗi. Trước đây nó được gọi là một cơ nghiệp; tại đây chúng ta được nói rõ hơn điều đó có nghĩa gì, tức là, sự cứu rỗi. Điều này chắc chắn cách rõ ràng hơn, vì là một sự giải thoát khỏi khốn khổ, và nó cũng chỉ sự sở hữu hạnh phúc trọn vẹn. Phần đầu của hạnh phúc chúng ta là, được giải thoát khỏi những khốn khổ mà chúng ta phải chịu bởi sự có tội của mình; được giải phóng, 1. Khỏi sự rủa sả của luật pháp, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, khỏi sự chết đời đời. 2. Khỏi mọi loại hay chết hay suy tàn. 3. Khỏi mọi quyền lực và vết nhơ của tội lỗi. 4. Khỏi mọi cám dỗ. 5. Khỏi mọi buồn rầu và hoạn nạn của đời này. Được có sự trọn vẹn của ân điển, được đầy dẫy sự thánh khiết; và sự trọn vẹn của phước hạnh, đầy dẫy niềm vui trong sự ngắm xem Đức Chúa Trời luôn luôn!—nhưng chúng ta ít biết nói về điều này chừng nào, Sứ đồ chúng ta dạy chúng ta tại đây, trong sự nó bị che khuất đối với chúng ta; chỉ bấy nhiêu rực rỡ xuyên qua, như chúng ta có khả năng tại đây; nhưng sự hiểu biết tỏ tường về nó chỉ ở trong sự sở hữu: nó sẽ được tỏ ra trong kỳ sau rốt.
Thứ 2. Sự gìn giữ của họ, với những nguyên nhân của nó, được giữ bởi quyền phép của Đức Chúa Trời qua đức tin. Cơ nghiệp không chỉ được giữ trong sự an toàn, mà trong sự yên tĩnh. Con cái Đức Chúa Trời, là kẻ mà nó được giữ cho, trong khi ở tại đây, được giữ an toàn thật, nhưng không phải không bị quấy rầy và tấn công; họ có kẻ thù, và là kẻ đang hoạt động, và xảo quyệt, và mạnh mẽ; nhưng giữa chúng, họ được canh giữ và bênh vực; họ không hư mất, theo lời cầu nguyện của Cứu Chúa chúng ta đã tuôn ra cho họ: Con chẳng cầu Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác.124
Họ có vua cầm quyền chốn không trung, và mọi đạo quân nó, mọi lực lượng nó có thể huy động, chống lại họ. Dầu quyền lực nó chẳng là gì khác hơn sự chuyên chế và tiếm quyền, song vì một thời họ đã ở dưới ách nó, nó khuấy động mình để đuổi theo họ, khi họ được dẫn ra khỏi sự phu tù, như Pha-ra-ôn, với mọi xe và ngựa và kỵ binh, đã đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô.
Chữ trong nguyên văn tại đây được dịch là được giữ, là một thuật ngữ quân sự, dùng cho những kẻ được giữ, như trong một đồn hay thành trì bị vây. Vậy Sa-tan vẫn dựng pháo đài chống lại đồn này, dùng mọi cách để chiếm lấy nó, bằng sức mạnh hay mưu chước, không mệt mỏi trong những cuộc tấn công, và rất rành rẽ để biết những lợi thế của nó, và nơi chúng ta yếu nhất, thì ở đó tấn công. Và ngoài mọi điều này, nó có sự thông đồng với một đảng bên trong chúng ta, sẵn sàng phản bội chúng ta cho nó; đến nỗi chúng ta không thể nào cầm cự được, nếu không có một sự canh gác khác ngoài sự canh gác của chính chúng ta, và những vách tường và lũy khác ngoài bất cứ điều gì mà kỹ năng và siêng năng chúng ta có thể dựng lên cho sự phòng thủ của mình. Vậy, trong điều này là sự an toàn của chúng ta, là có một quyền phép trên quyền phép của chúng ta, phải, và trên mọi kẻ thù chúng ta, canh giữ chúng ta; chính sự cứu rỗi là vách tường và lũy của chúng ta. Chúng ta phải tỉnh thức, nhưng khi chúng ta làm vậy trong sự vâng phục vị Thống lãnh của sự cứu rỗi chúng ta, song chính sự tỉnh thức của Ngài, Đấng không hề nhắm mắt, cũng không buồn ngủ, chính điều đó gìn giữ chúng ta, và khiến sự tỉnh thức của chúng ta không ra luống công.125 Và vì vậy hai điều ấy được truyền dạy chung với nhau: Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ.126 Hãy tỉnh thức, đó là sự cần thiết của sự siêng năng chúng ta; Hãy cầu nguyện, đó là sự không đủ của nó, và sự cần thiết của sự tỉnh thức của Ngài, bởi quyền phép Ngài mà chúng ta được gìn giữ cách hiệu quả, và quyền phép ấy là đồn lũy của chúng ta. Đức Chúa Trời đã đặt sự cứu rỗi làm vách và lũy.127 Có gì an toàn hơn được vây bằng chính Sự Cứu Rỗi? Vậy, Danh Đức Giê-hô-va vốn một ngọn tháp kiên cố; kẻ công bình chạy đến đó, gặp được nơi ẩn trú cao.128
Bây giờ những nguyên nhân của sự gìn giữ chúng ta có hai, 1. Tối cao, Quyền phép của Đức Chúa Trời. 2. Thứ yếu, Đức tin. Quyền phép tối cao của Đức Chúa Trời là điều mà sự vững vàng và bền đỗ chúng ta nương cậy. Khi chúng ta xét mình yếu đuối chừng nào trong chính mình, phải, cả kẻ mạnh nhất trong chúng ta, và bị tấn công chừng nào, chúng ta lấy làm lạ, và chúng ta có lý mà lấy làm lạ, rằng có ai có thể tiếp tục một ngày trong tình trạng ân điển: nhưng khi chúng ta nhìn lên sức mạnh mà bởi đó chúng ta được canh giữ, là quyền phép của Đức Chúa Trời, thì chúng ta thấy lý do cho sự vững vàng chúng ta đến cuối cùng; vì Đấng Toàn Năng nâng đỡ chúng ta, và cánh tay đời đời ở dưới chúng ta.
Rồi Đức tin là nguyên nhân thứ hai của sự gìn giữ chúng ta; vì nó nắm lấy nguyên nhân thứ nhất, là Quyền phép của Đức Chúa Trời. Đức tin chúng ta nắm chặt quyền phép này, và quyền phép này thêm sức cho đức tin, và vậy chúng ta được gìn giữ; nó đặt chúng ta trong những vách tường ấy, đặt linh hồn trong sự canh giữ của quyền phép Đức Chúa Trời, mà bởi sự tự tin và sự cả gan hão huyền nơi sức mạnh riêng mình, thì bị phơi bày cho mọi loại nguy hiểm. Đức tin là một ân điển khiêm nhường, tự phủ nhận; nó khiến Cơ Đốc nhân chẳng là gì trong chính mình, và là mọi sự trong Đức Chúa Trời.
Những người yếu đuối nhất ở trong một nơi vững chắc, đàn bà và trẻ con, dầu họ không thể chống cự kẻ thù, nếu họ một mình, song miễn là nơi họ ở có đủ sức mạnh, và được canh phòng tốt, và được sắm sẵn mọi bề để cầm cự, họ được an toàn; vậy, tín đồ yếu đuối nhất được an toàn, vì bởi tin mà người ở trong sự phòng thủ mạnh nhất trong mọi sự phòng thủ. Đức tin là sự thắng, và Đấng Christ đặt sức mạnh Ngài chống lại Sa-tan; và khi Cơ Đốc nhân bị vây chặt bởi một cám dỗ nào, quá mạnh đối với chính mình, thì người ngước lên Đấng là Đấng chiến thắng lớn trên các quyền lực của sự tối tăm, và kêu cầu Ngài: "Bây giờ, lạy Chúa, xin giúp đỡ tôi tớ Ngài trong trận chiến này, và ra tay bởi sức mạnh Ngài, để sự vinh hiển thuộc về Ngài." Vậy, đức tin là một cỗ máy, kéo quyền phép của Đức Chúa Trời, và Con Ngài là Jêsus, vào những công việc và trận chiến nó đang đảm đương. Đây là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta.129
Đặc tính của một Cơ Đốc nhân tốt là tôn cao quyền phép của Đức Chúa Trời, và có những ý tưởng cao về nó, và vì vậy đó là đặc ân của người được tìm thấy sự an toàn trong quyền phép ấy. Đa-vít không thể thỏa lòng với một hai lối diễn tả về nó, nhưng vui thích nhân chúng lên. Đức Giê-hô-va là hòn đá tôi, đồn lũy tôi, Đấng giải cứu tôi; Đức Chúa Trời là hòn đá tôi, nơi Ngài tôi sẽ nương náu mình; Ngài cũng là cái khiên tôi, quyền cứu rỗi tôi, và nơi ẩn náu cao của tôi.130 Đức tin nhìn trên mọi sự, cả điều linh hồn có, lẫn điều nó còn thiếu, và đáp mọi mối nghi và nỗi sợ bằng Quyền phép Toàn Năng này mà nó nương cậy.
Thứ 3. Thời điểm của sự sở hữu trọn vẹn—Gần hiện ra trong kỳ sau rốt. Sự cứu rỗi này là công việc lớn mà trong đó Đức Chúa Trời định tỏ ra sự vinh hiển của ân điển Ngài, đã trù tính trước thời gian, và trong các thời đại của thế giới được đem ra, theo cách đã định; và sự hoàn thành trọn vẹn của nó được dành cho cuối cùng của thời gian.
Linh hồn của những kẻ trung tín bước vào sự sở hữu nó, khi họ lìa khỏi nhà bằng đất sét của mình; song hạnh phúc họ chưa trọn vẹn cho đến ngày lớn của sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ. Họ tự nhiên chưa trọn vẹn cho đến khi thân thể họ được sống lại và hiệp lại với linh hồn họ, để cùng dự phần phước hạnh của họ; và họ mầu nhiệm chưa trọn vẹn, cho đến khi mọi chi thể còn lại của Đức Chúa Jêsus Christ được thêm vào với họ.
Nhưng bấy giờ niềm vui họ sẽ tuyệt đối đầy trọn, khi cả thân thể riêng họ, lẫn thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ đều được vinh hiển; khi mọi con cái của gia đình vinh hiển ấy sẽ họp lại, và ngồi xuống dự tiệc cưới lớn tại bàn Cha mình. Bấy giờ âm nhạc của bài ca mới ấy sẽ đầy trọn, khi không thiếu một ai trong những kẻ đã định hát nó đời đời. Trong ngày ấy Chúa Jêsus chúng ta sẽ được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được khen ngợi trong mọi kẻ tin.131
Bạn thấy Phúc Âm dâng cho bạn điều gì, và bạn có thể lường biết sự dại dột và tội lỗi của bạn sẽ lớn chừng nào, nếu bạn xem thường và khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy khi nó được đem đến cho bạn, và bạn được nài xin nhận lấy nó. Đây là mọi điều mà sự giảng đạo nhắm đến, mà, ai nghe theo nó? Có mấy người nắm lấy sự sống đời đời này, cơ nghiệp này, mão triều thiên này, vốn được giơ ra cho mọi kẻ nghe về nó!
Ôi! ước gì bạn được thuyết phục để được cứu; ước gì bạn bằng lòng ôm lấy sự cứu rỗi! Bạn tưởng mình bằng lòng; nhưng nếu quả vậy, thì tôi có thể nói, dầu bạn muốn được cứu, song thói quen tội lỗi của bạn, tình yêu bạn dành cho tội lỗi, và tình yêu dành cho thế gian, sẽ không cho phép bạn; và những điều này sẽ vẫn cản trở bạn, trừ khi bạn mặc lấy những quyết tâm thánh khiết để phá vỡ chúng, và giày đạp chúng dưới chân, và chiếm lấy vương quốc này bằng bàn tay bạo lực, điều mà Đức Chúa Trời rất đẹp lòng. Ngài sẵn lòng bị thắng bởi sức mạnh ấy, và ban vương quốc này cách sẵn lòng nhất, nơi nó được chiếm lấy như vậy; nó không đạt được bởi sự biếng nhác, và ngồi yên với tay khoanh lại; nó hẳn bị xâm chiếm bằng sức mạnh của đức tin, bằng những đạo quân cầu nguyện và nước mắt; và những kẻ xông vào nó như vậy chắc chắn chiếm được nó.
Hãy xét chúng ta đang làm gì, chúng ta đặt sự siêng năng mình sai chỗ chừng nào vào những sự không còn mãi, hay chúng ta không còn mãi để hưởng chúng. Tại đây chúng ta không có thành còn luôn mãi,132 Sứ đồ nói, nhưng ông thêm điều an ủi công dân của Giê-ru-sa-lem Mới: chúng ta tìm thành hầu đến, mà Đức Chúa Trời đã xây cất và sáng lập.133 Chớ nghe những điều này cách thờ ơ, như thể chúng không liên quan đến bạn, nhưng hãy để chúng lay động bạn đến sự quyết tâm và hành động. Hãy nói như họ đã nói về Ca-na-an: Xứ thật tốt lành, chúng ta hãy đi lên và chiếm lấy xứ.134 Hãy học dùng điều bạn có tại đây như những lữ khách, và để nhà bạn, cơ nghiệp bạn, kho báu bạn ở trên cao, vốn giàu sang và an toàn hơn xa; và nếu quả vậy với bạn, thì Của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó.135
Câu 6. Anh em vui mừng về điều đó, dầu hiện nay anh em vì sự cần dùng mà tạm chịu buồn bực vì đủ thứ thử thách.
Những động cơ giống nhau không thể sinh ra những tình cảm trái ngược trong linh hồn; vậy, Sứ đồ quy sự pha trộn buồn rầu và vui mừng vốn thường có trong lòng Cơ Đốc nhân về những nguyên nhân khác nhau của chúng, và tỏ cho thấy trong hai điều ấy điều nào có nguyên nhân mạnh hơn, và vì vậy luôn thắng thế trong kẻ nào tiếp nhận và xét nó đúng đắn.
Mục đích ông là, khuấy động và thêm sức cho niềm vui thuộc linh trong anh em ông đang bị hoạn nạn; và vì vậy, sau khi đã đặt vấn đề của nó trước họ trong các câu trước, bây giờ ông áp dụng nó, và đối lập nó cách rõ ràng với những nỗi khổ của họ.
Một số đọc những chữ này cách khuyên bảo: Trong điều đó hãy vui mừng. Nó được định ý như vậy; nhưng tôi cho rằng nó phục vụ mục đích ấy tốt hơn cách thuật lại, như chúng ta đang đọc: Trong điều đó anh em vui mừng. Nó khuyên bảo cách khéo léo và thuyết phục hơn, rằng mong cho được như vậy, để thúc giục họ rằng quả là như vậy. Vậy Phao-lô: Tâu vua A-ghíp-ba, vua có tin các đấng tiên tri chăng? Tôi biết rằng vua tin đó. Và ông liền đáp: Ngươi khuyên ta chỉ trong ít lời mà muốn làm cho ta trở nên tín đồ Đấng Christ!136 Điều này ngụ ý những điều đã nói ra khiến họ vui mừng là công bình và hợp lý chừng nào; trong những điều này họ sẽ vui mừng, phải, họ đang vui mừng. Chắc chắn, nếu bạn biết và xét những nguyên nhân của niềm vui bạn là gì, bạn không thể không tìm thấy nó trong mình, và trong một mức độ nuốt chửng mọi nỗi buồn tạm thời của bạn, dầu lớn và dầu nhiều những nguyên nhân của chúng là chừng nào.
Vậy chúng ta phải xét riêng những dòng nước đắng và ngọt này, nỗi buồn này và niềm vui này. 1. Trong những nguồn của chúng; 2. Trong những dòng chảy của chúng.
Và trước hết, chúng được gọi là những thử thách, và những thử thách trăm bề. Những tập quán của ân điển siêu nhiên bởi Đức Chúa Trời không thể thâu đoạt bởi sự học tập của loài người, hay bởi sự siêng năng, hay bởi sự tập luyện; chúng là sự rót vào trực tiếp từ Thiên đàng; song chúng được rót vào để chúng có thể hành động và tự rèn luyện trong những tình trạng và biến cố khác nhau của đời một Cơ Đốc nhân; và bởi đó chúng lớn lên mạnh mẽ hơn. Bất cứ sự chống đối hay khó khăn nào mà ân điển gặp phải trong sự hành động của nó, đều mang tên chung này là những thử thách. Không cần phải kể ra đủ nghĩa của chữ này, trong tầm rộng đầy đủ của nó; Đức Chúa Trời được nói là thử thách loài người thể nào, và Ngài không thử thách người thể nào; loài người thử thách Đức Chúa Trời thể nào, và Đức Chúa Trời không bị thử thách thể nào; Sa-tan thử thách loài người thể nào, và loài người thử thách lẫn nhau, và một người tự thử thách mình; mọi điều ấy là những nghĩa khác nhau của chữ này: nhưng những thử thách được nói đến tại đây, là những thử thách mà loài người bị thử thách, và đặc biệt là các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Và dầu trong những chữ này chẳng có gì không thể hợp với mọi loại thử thách mà người tin kính phải chịu; song tôi cho rằng đặc biệt nói về những hoạn nạn và khốn khó của họ, như Sứ đồ Gia-cơ cũng dùng chữ ấy, đoạn 1 câu 2.
Và chúng được gọi như vậy, vì chúng ban bằng chứng đặc biệt và đáng chú ý về tính tình của tâm linh một Cơ Đốc nhân, và lôi ra bằng chứng cả về sự thật lẫn mức độ của ân điển ở trong họ. Nếu họ thất bại và bị đánh bại, như đôi khi họ bị, điều này thuyết phục họ về sự yếu đuối và mỏng manh của loài người ở trong họ, và vậy làm họ khiêm nhường, và đuổi họ ra khỏi chính mình để nương cậy nơi Đấng Khác cho thêm sức mạnh và thành công tốt hơn trong những cuộc giao chiến sau. Nếu họ xử sự xứng đáng là Cơ Đốc nhân thật (Chúa điều khiển và giúp đỡ ân điển Ngài đã ban cho họ), thì mọi sự dũng cảm, và sức mạnh, và chiến thắng của họ đều trở về sự ngợi khen Ngài, Đấng mà từ Ngài họ đã nhận mọi sự.
Một người không chỉ không được kẻ khác biết mà còn không được chính mình biết, là kẻ chưa từng gặp những khó khăn đòi hỏi đức tin, và sự can đảm Cơ Đốc, và sự nhẫn nhục để vượt qua chúng. Một người làm sao biết sự nhu mì và điềm tĩnh của tâm linh mình là thật hay không, trong khi người không gặp sự khiêu khích nào, chẳng có gì trái nghịch hay cản trở mình? Nhưng khi có điều gì xông vào người, vốn tự nó rất khó chịu và nặng nề đối với người, mà, nếu trong trường hợp ấy người vẫn giữ sự điều độ của tâm linh, và không bùng ra thành sự thiếu nhẫn nhục, hoặc chống lại Đức Chúa Trời hoặc chống lại loài người, điều này ban sự thử nghiệm về sự thật và lành mạnh của ân điển trong người; trong khi nước đứng vốn trong ở trên mặt khi chưa bị động đến, song nếu dưới đáy có bùn, hãy khuấy nhẹ, nó liền nổi lên ngay.
Chẳng phải hoàn toàn vô ích, phải, đó là sự khôn ngoan lớn trong Cơ Đốc nhân biết trang bị mình chống lại những thử thách có thể xảy đến cho họ sau này, dầu họ chưa gặp chúng; biết gắng sức thắng chúng trước, biết giả định những điều khó nhất có thể xảy đến cho họ, và mặc lấy những quyết tâm mạnh nhất họ có thể đạt được. Song mọi điều ấy chỉ là một nỗ lực tưởng tượng; và vì vậy không có sự quả quyết nào rằng sự chiến thắng là điều gì hơn tưởng tượng, cho đến khi nó đến hành động, và bấy giờ, những kẻ đã nói và nghĩ rất tự tin, có thể chứng tỏ chỉ là (như người ta nói về người A-thên) fortes in tabula, nhẫn nhục và can đảm trong tranh vẽ hay tưởng tượng; và bất chấp mọi khí giới, và sự khéo léo cầm chúng theo cách tập luyện, có thể bị đánh bại nhục nhã khi phải chiến đấu thật sự. Con cháu Ép-ra-im cầm binh khí và giương cung, đã thối lại trong ngày chiến trận,137 Thi Thiên nói. Chính trận chiến thử người lính, và cơn bão thử người lái tàu. Làm sao tỏ ra rằng Cơ Đốc nhân có thể là chính mình, không chỉ nhẫn nhục mà vui vẻ trong nghèo khó, trong sỉ nhục, và những thử thách, và những sự bắt bớ, nếu đó không thường là phần của họ phải gặp? Đấng đã dựng nên lòng, biết nó chỉ là dối trá, và Đấng ban ân điển biết sự yếu đuối và sức mạnh của nó cách chính xác; song Ngài vui lòng nói như vầy, rằng bởi những hoạn nạn và nhiệm vụ khó khăn Ngài thử điều ở trong lòng con cái Ngài. Vì lời Đức Chúa Trời phán với loài người, và vì vậy nó phán ngôn ngữ của con cái loài người; như vầy:—Bây giờ ta biết rằng ngươi kính sợ Đức Chúa Trời, bởi ngươi đã không tiếc con ngươi, tức con một ngươi, cùng ta.138
Đức Chúa Trời vui thích gọi những nhà vô địch của Ngài ra gặp những thử thách lớn, khiến họ mang những thập tự giá nặng hơn thường; như các tướng trong chiến trận đặt những người dũng cảm và khéo léo nhất vào những nhiệm vụ khó nhất. Đức Chúa Trời đặt một thử thách mạnh mẽ dữ dội nào đó trên một Cơ Đốc nhân mạnh, được làm mạnh bởi chính ân điển Ngài, và bởi sự chiến thắng của người khiến thế giới thấy rằng dầu có nhiều đồng tiền giả của sự xưng mình trong đạo, song có một số kẻ có quyền phép, sự thật của nó, và nó không phải là điều bịa đặt, nhưng có lẽ thật trong nó; rằng ân điển bất khả thắng, chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong lòng những tín đồ thật; rằng Ngài có một số kẻ không chỉ nói lớn, nhưng thật sự và nghiêm túc khinh dể thế gian, và thắng hơn nó bởi sức mạnh Ngài. Một số người vui thích xem một số loài thú đánh nhau: nhưng xem một tâm trí Cơ Đốc đương đầu với một hoạn nạn lớn và thắng nó, xem sự dũng cảm của người trong sự không chìm đắm trước những khốn khó nặng nề nhất của đời này, cũng không trước sự cuối cùng đáng sợ nhất của nó, những loại chết tàn nhẫn nhất, vì cớ Ngài,—đây là (như người ta nói) dignum Deo spectaculum—Một cảnh tượng xứng đáng cho Đức Chúa Trời; đây là một trận chiến mà Đức Chúa Trời vui thích nhìn xem, và Ngài không phải chỉ là kẻ bàng quan trong đó, vì chính quyền phép của ân điển Ngài ban khả năng và nâng đỡ Cơ Đốc nhân trong mọi xung đột và thử thách ấy.
Vì những thử thách trăm bề.] Điều này diễn tả vô số thử thách, và lại là những loại khác nhau, nhiều và trăm bề. Nếu thỉnh thoảng có một thử thách, với những khoảng yên ổn và thịnh vượng dài giữa chúng, thì chẳng phải là điều kiện khó khăn gì; nhưng bị dồn dập hết hoạn nạn này đến hoạn nạn khác, thấy chúng kéo đến đông đúc và đủ loại, những sự dữ lạ lùng, không quen thuộc, những sự mà một người chưa từng biết trước, đây là điều thường là phần của những kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu: Vực gọi vực theo tiếng ào ào của thác nước Chúa; các lượn sóng và nước lớn của Chúa đã ngập tôi.139
Anh em chịu buồn bực.] Điều này Sứ đồ không trách, nhưng nhắm đến sự điều độ nó. Chớ tìm cách làm khô cạn hẳn dòng suối này, nhưng giới hạn nó, và giữ nó trong bờ nó. Ân điển không hủy diệt sự sống của bản tính, nhưng thêm vào nó một sự sống xuất sắc hơn; phải, ân điển không chỉ cho phép, nhưng đòi hỏi một sự cảm biết nào đó về những hoạn nạn. Có một sự kiêu ngạo giả tạo của tâm linh trong một số người, thay cho sự nhẫn nhục, hợp với giáo lý của phái Stoic như thường được hiểu: họ gắng sức không cảm biết chút nào những hoạn nạn trên mình: nhưng đây là khinh dể sự sửa phạt của Chúa, điều bị cấm như ngã lòng dưới nó.140 Chúng ta không nên bịt tai mình, nhưng nghe cây roi, và Đấng đã định nó, như đấng tiên tri nói.141 Nơi nào chẳng có sự cảm biết nào cả, nơi đó chẳng thể có sự nhẫn nhục. Hãy xét nó như bàn tay Đức Chúa Trời, và từ đó lý luận linh hồn vào sự thuận phục. Tôi câm, không mở miệng ra, vì Chúa đã làm việc ấy.142 Nhưng sự buồn bực này được giảm nhẹ, và, như thế, ở trong bờ nó, giữa hai sự xét này—1. Sự ích lợi, 2. Sự ngắn ngủi của nó: sự sinh lợi, và sự ngắn ngủi của nó.
Đối với một người thuộc đời, lợi lớn làm ngọt ngào lao khổ nặng nhất; và đối với một Cơ Đốc nhân, lợi ích thuộc linh có thể làm nhiều để lay động người tiếp nhận tốt những hoạn nạn vốn rất khó chịu. Dầu chúng hiện tại không vui vẻ, song điều này làm dịu nỗi buồn của chúng, là bông trái mọc ra từ chúng, là bông trái bình an của sự công bình.143
Sự ngu dại vốn buộc vào lòng con trẻ, song roi răn phạt sẽ làm cho sự ấy lìa xa nó,144 Sa-lô-môn nói. Dầu con cái Đức Chúa Trời thật là (như Cứu Chúa chúng ta gọi họ) con cái của sự khôn ngoan, song, vì chỉ được đổi mới một phần, họ không hoàn toàn thoát khỏi những sự dại dột đòi hỏi cây roi này đánh chúng ra, và đôi khi có một bó sự dại dột đòi hỏi một bó roi phải dùng trên nó—nhiều và trăm bề hoạn nạn.
Không phải là điều dễ để được lôi ra khỏi, cũng không để bị đánh ra khỏi, tình yêu thế gian này, và đây là điều Đức Chúa Trời chủ yếu đòi hỏi nơi con cái Ngài, là họ không yêu mến thế gian, cũng không yêu những sự thuộc về nó; vì điều đó trái với tình yêu Đức Chúa Trời, và hễ điều ấy được nuôi dưỡng chừng nào, thì điều này thiếu chừng ấy. Và nếu giữa những hoạn nạn đôi khi họ mắc bệnh này, thì nó sẽ lớn lên trên họ chừng nào với sự yên ổn và thịnh vượng! Khi họ bị đánh ra khỏi một sự dại dột hay vui thú thuộc đời này, họ sẵn sàng, bởi sự bại hoại của bản tính, nắm lấy sự khác,—bị đuổi ra khỏi nó ở cửa này, thì vào ở cửa khác; như trẻ con không muốn cai sữa, nếu một vú bị làm đắng, chúng tìm đến vú kia; và vì vậy hẳn phải có điều gì đuổi chúng khỏi vú kia nữa. Vậy rõ ràng có sự cần dùng, sự cần dùng lớn cho những hoạn nạn, phải, cho nhiều hoạn nạn, để các thánh đồ bị Chúa sửa phạt, hầu cho khỏi bị án làm một với người thế gian.145
Có nhiều sự minh họa lẽ thật này, trong những sự thuộc bản tính lẫn thuộc nghệ thuật, một số thông thường, và những sự khác chọn lọc hơn; nhưng những điều ấy không cần thiết. Kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân nói với họ, họ dễ trở nên kiêu ngạo, và yên ổn, và xác thịt chừng nào, với một chút yên ổn, và khi những sự bề ngoài trôi chảy êm đẹp với họ; và vì vậy sẽ là sự bất hạnh chừng nào cho họ nếu được rất hạnh phúc theo cách ấy.
Vậy chúng ta hãy học rằng xét sự yếu đuối hiện tại chúng ta, có sự cần dùng những hoạn nạn, và vậy đừng hứa với mình sự miễn trừ, dầu biển chúng ta hiện tại êm đềm chừng nào; và rồi về số lượng, và mức độ, và sức nặng của chúng, hãy phó thác trọn vẹn vào tay Cha khôn ngoan và Thầy thuốc của chúng ta, Đấng biết trọn vẹn khuôn đúc và bệnh tật chúng ta, và biết loại và lượng sửa phạt nào cần thiết cho sự chữa lành chúng ta.
Dầu hiện nay anh em vì sự cần dùng mà tạm chịu buồn bực.] Sự xét khác làm dịu sự buồn bực này là sự ngắn ngủi của nó. Vì chúng ta sẵn lòng quên sự đời đời, nên khoảnh khắc này dường như lớn trong mắt chúng ta: nhưng, nếu chúng ta có thể nhìn nó đúng đắn, thì tình trạng chúng ta tại đây quan trọng chừng nào! Nếu nó thịnh vượng như chúng ta có thể ước hay tưởng, nó cũng chỉ trong một mùa ngắn ngủi. Người giàu trong Phúc Âm nói về nhiều năm, nhưng hỡi kẻ dại! chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại,146 đó là kỳ hạn dài nhất. Những năm nhiều ấy mau chóng bị rút xuống một sự giảm sút rất lớn, và nếu đầy dẫy đau đớn và buồn rầu, những điều ấy giúp chấm dứt chính chúng, và vội vã đến sự chấm dứt ấy. Vậy Thánh Austin nói rất phải: Hic ure, caede, modo ibi parcas—Xin dùng con tại đây tùy ý Ngài, miễn là ở đó Ngài thương xót con.
Trong điều đó.] Chữ này, dầu không thể đặt sai, khi được quy về bất cứ điều đặc biệt nào mà các nhà giải thích đã dành cho nó, song nó nên được hiểu là quan hệ với toàn bộ ý nghĩa phức hợp của các câu trước, về sự trông cậy vinh hiển. Trong sự này anh em vui mừng, rằng anh em được lại sanh,—rằng có một cơ nghiệp như vậy, và anh em được làm người thừa kế nó,—rằng nó được giữ cho anh em, và anh em cho nó,—rằng chẳng có gì có thể đến giữa anh em và nó, để làm anh em thất vọng về sự sở hữu và hưởng nó,—rằng dầu có nhiều đồng vắng, và núi, và biển trên đường, song anh em được quả quyết rằng anh em sẽ đến đó an toàn.
Đây chỉ là một sự; nhưng nguyên nhân của sự buồn anh em là những thử thách, và những thử thách trăm bề; song một sự này nặng hơn cả đám đông ấy. Lòng bị buồn rầu trong một sự tự nhiên tìm kiếm sự khuây khỏa nơi sự khác; và thường có điều gì là sự an ủi lớn của một người, mà người hướng ý tưởng mình đến, khi người bị trái ý và hoạn nạn trong những sự khác; nhưng trong điều này nằm sự dại dột của thế gian, là những sự họ chọn làm nơi nương náu và an ủi là những sự tự chúng có thể thay đổi, và trở thành sự khó chịu và buồn rầu; nhưng người tin kính, là kẻ dại trong mắt người thuộc bản tính, vượt trên mọi kẻ còn lại trong sự chọn lựa khôn ngoan của mình trong điều này. Người vươn lên trên mọi sự phải thay đổi, thả neo mình vào phía trong màn. Điều mà trong đó người vui mừng vẫn là một vấn đề vui mừng không lay động và không thay đổi; dầu không chỉ tài sản người, mà cả thế giới đều bị đảo lộn, song điều này vẫn như một, hay đúng hơn, theo lời Thi Thiên: Nên chúng ta chẳng sợ dầu đất bị biến cải, núi lay động và bị quăng vào lòng biển.147 Khi chúng ta sẽ nhận cơ nghiệp giàu sang và tinh sạch và còn mãi ấy, sự cứu rỗi sẽ được tỏ ra trong kỳ sau rốt ấy, và khi chính thời gian sẽ không còn nữa, bấy giờ sẽ không còn đếm những niềm vui chúng ta bằng ngày và giờ, nhưng chúng sẽ chạy song song với sự đời đời. Bấy giờ mọi tình yêu chúng ta, vốn nay bị phân tán và chia nhỏ ra trên những sự hư không mà giữa chúng chúng ta ở tại đây, sẽ được hiệp lại và gom vào một, và neo chặt vào Đức Chúa Trời, và linh hồn được đầy dẫy sự vui thích của sự hiện diện Ngài.
Sự buồn rầu thì có giới hạn, bị giới hạn bởi những điều chúng ta đã nói; nhưng niềm vui này, sự nhảy mừng vui sướng này (vì quả đúng là thế) thì không bị giới hạn, không thể quá nhiều; thước đo của nó là không biết đến thước đo. Những sự hoạn nạn, nguyên cớ của sự nặng lòng, chỉ là một cái chạm thoáng qua của nỗi đau; nhưng điều mà niềm vui này xây dựng trên thì rất bền vững, thước đo của nó không thể vượt quá, vì chất liệu của nó là vô hạn và đời đời, vượt ngoài mọi sự phóng đại. Không có lời lẽ nào chúng ta có thể với tới nó, huống chi là vượt qua nó; chính nó là sự phóng đại, vẫn vượt xa mọi điều có thể nói về nó. Ngay giữa sự nặng lòng, niềm vui ấy có thể giữ vững mình trong đáy sâu của sự buồn rầu; dầu vui mừng này vẫn nổi trên mặt, và không thể bị nhận chìm bởi mọi lụt hoạn nạn, và, nó thường ngọt ngào nhất trong lúc khốn khổ lớn nhất. Bấy giờ linh hồn nếm được niềm vui thuộc linh trọn vẹn nhất, khi nó không bị no nê bởi những vui thú trần gian, nhưng thấy chúng đã hóa thành đắng cay.
Để áp dụng. Vì chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân, tất cả chúng ta đều xưng mình là con cái Đức Chúa Trời, và do đó là kẻ thừa kế sự vinh hiển này; và nếu mỗi người được hỏi riêng, người ấy sẽ nói, mình hy vọng đạt được nó; nhưng nếu không có điều gì khác, điều này cũng đủ thuyết phục chúng ta rằng phần lớn chúng ta tự lừa dối mình, và bị lừa dối trong việc này; vì có mấy người thực sự thấy được đỉnh cao của sự vui mừng, của sự hoan hỉ và nhảy mừng, trong tư tưởng và hy vọng của mình về nó, là người hằng ngày làm tươi mới và vui sướng mình bằng sự suy ngẫm về những điều đã dành cho mình trên trời, hơn là bằng mọi sự hưởng thụ dưới đất!
Hãy xem tin tức về một lợi nhỏ nào đó ở đời sắp đến với chúng ta làm cho lòng hư không nhẹ dạ của chúng ta phấn khởi thế nào, và khiến chúng nhảy mừng trong lòng; thế mà tin tức về một vương quốc đã sắm sẵn cho chúng ta (nếu quả thật chúng ta là kẻ tin), lại không lay động chúng ta; lòng chúng ta ít bị tác động bởi nó như thể nó không hề liên quan đến chúng ta: và đây là một chứng cớ quá rõ ràng chống lại chúng ta, rằng thật ra nó không liên quan đến chúng ta, rằng phần của chúng ta chưa ở trong đó.
Loài người sẽ ở trong thiên đường của kẻ ngu dại biết bao với những tư tưởng về những điều vô giá trị, và những điều mà chúng sẽ chẳng bao giờ đạt được, cũng chẳng bao giờ có sự hiện hữu nào ngoài sự hiện hữu chúng có trong trí tưởng tượng! Và loài người sẽ thường lăn qua lộn lại trong tâm trí những tư tưởng về điều vui thích nào chúng hy vọng! Thế mà chúng ta, là kẻ nói rằng mình có hy vọng về vinh hiển sắp đến, có thể trôi qua nhiều ngày mà không có một giờ nào dành cho tư tưởng vui mừng về sự hạnh phúc chúng ta trông mong! Nếu một người có địa vị thấp kém hiện nay được bảo đảm sẽ trở nên rất giàu sang và được nâng lên vinh dự lớn trong vòng một tuần, rồi sau đó sống đến tuổi cao trong địa vị cao trọng ấy, hưởng sức khỏe và mọi vui thích có thể tưởng tượng, hãy xét xem trong vài ngày giữa lúc biết tin ấy và lúc hưởng nó, những tư tưởng về điều mình sẽ đạt được có thường xuyên trong lòng người ấy, và luôn được hoan nghênh không. Không có sự so sánh nào giữa mọi điều chúng ta có thể tưởng tượng theo cách ấy và những hy vọng chúng ta đang nói đến; thế mà, tư tưởng của chúng ta về những điều ấy hiếm hoi biết bao, và sự vui mừng của chúng ta trong chúng yếu ớt và nhỏ nhoi biết bao! Chúng ta có thể chối rằng chính sự không tin những điều này là nguyên nhân gây ra sự thờ ơ và quên lãng chúng không? Lời nói, lưỡi của loài người và của thiên sứ không thể sinh ra niềm tin của Đức Chúa Trời về sự hạnh phúc sắp đến; chỉ có Đấng ban nó, cũng ban đức tin để nhận biết nó, và nắm lấy nó, và, khi chúng ta tin, được đầy dẫy sự vui mừng trong hy vọng về nó.
Câu 7. Hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dầu đã bị thử lửa, sanh ra ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển cho anh em khi Đức Chúa Jêsus Christ hiện ra.
Đường người công bình (Sa-lô-môn nói) giống như sự sáng, chiếu rạng càng ngày càng rực lên cho đến giữa trưa.148 Vẫn tiến bước, và thăng lên hướng đến sự trọn vẹn, tiến nhanh khi bị mây hoạn nạn che phủ như bất cứ lúc nào khác; phải, mọi điều dường như nghịch lại họ lại thúc đẩy họ. Những ân điển ấy, có lẽ sẽ trở nên nặng nề và cồng kềnh bởi quá nhiều sự dễ dàng, lại được giữ cho rèn luyện, và tăng thêm hoạt động và sức mạnh bởi sự tranh đấu. Ân điển của Đức Chúa Trời, ngay trong lòng của con người yếu đuối và tội lỗi, là một điều bất khả chiến bại. Nhận chìm nó trong nước hoạn nạn, nó trồi lên đẹp đẽ hơn vì thật ra không bị nhận chìm, mà chỉ được rửa sạch; ném nó vào lò lửa thử thách, nó ra khỏi đó tinh sạch hơn, và không mất gì ngoài xỉ bã mà bản tính hư hoại của chúng ta trộn vào nó. Như vậy Sứ đồ ở đây giải nghĩa cụm "if need be" (nếu cần) của câu trước, và do đó biện minh niềm vui trong hoạn nạn mà ông nói đến ở đó, bởi sự hữu ích của chúng, và lợi ích đức tin nhận được từ chúng: nó được thử thách đến nỗi nó sẽ xuất hiện trong sự sáng rực đầy đủ của nó tại sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ.
Kho báu riêng của một Cơ Đốc nhân là ân điển mà người ấy nhận từ trời, và đặc biệt là ân điển tối thượng của đức tin; bất cứ điều gì người ấy có thể chắc chắn sẽ làm cho mình tốt hơn về điều này, người ấy sẽ không chỉ nhẫn nhục chịu đựng, mà vui lòng đón nhận nó.149 Vì vậy Sứ đồ đặt điều này trước mặt anh em mình trong những lời của câu này, bày tỏ, 1. Giá trị và sự cao trọng của đức tin; 2. Sự hữu ích của những sự thử thách liên quan đến nó.
Thứ nhất, Giá trị và sự cao trọng của đức tin. Sự thử thách của đức tin được gọi là quý hơn, một việc có giá trị hơn sự thử luyện vàng, vì chính đức tin có giá trị hơn vàng. Sứ đồ chọn sự so sánh này vì hợp với mục đích của ông để minh họa cả giá trị của đức tin, lẫn sự dùng của những sự thử thách, lấy vàng để tiêu biểu cho đức tin, và sự thử vàng trong lửa để tiêu biểu cho sự thử thách.
Giá trị của vàng là, 1. Thật; nó là kim loại tinh sạch và quý giá nhất trong mọi kim loại, có nhiều đặc tính cao trọng vượt trên chúng, như những người viết về bản chất của vàng nhận xét. 2. Lớn hơn nhiều trong sự trọng vọng và quan niệm của loài người. Hãy xem loài người vội vã chạy đây chạy đó, vượt biển và đất, không mỏi mệt trong sự đeo đuổi nó, liều cả mạng sống, và thường mất cả sự ngay thẳng và lương tâm tốt lành; và không chỉ trọng vọng nó tự nó, mà còn lấy nó làm thước đo sự trọng vọng lẫn nhau, đánh giá con người ít hay nhiều tùy theo họ có ít hay nhiều nó. Và chúng ta thấy điều này cao đến mức nào; vì những điều chúng ta muốn khen ngợi nhiều, chúng ta mượn tên của nó để mô tả chúng, ví dụ sự trung dung vàng; và thời đại mà họ muốn gọi là tốt nhất trong mọi thời đại, họ đặt tên nó là thời đại vàng; và như Sê-nê-ca nhận xét, mô tả những điều trên trời (như Ô-vít mô tả cung điện và xe của mặt trời), vẫn vàng là chữ cho mọi điều.
Và Kinh Thánh, hạ xuống tầm của chúng ta, lấy nó để tỏ ra sự giàu có của thành Giê-ru-sa-lem mới150 và sự cao trọng của Đấng Christ.151 Và ở đây sự quý giá của đức tin, mà Đấng Christ là đối tượng của nó, được nói là quý hơn vàng.
Tôi sẽ không nài nỉ về sự tương đồng của đức tin với vàng trong các tính chất khác của nó, như đức tin là tinh sạch và chắc chắn như vàng, và nó rất dễ uốn và dễ dát, như vàng hơn mọi kim loại khác; nó uốn theo bất cứ đường nào với ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng bấy giờ đức tin thật làm giàu linh hồn; và như vàng đáp ứng mọi sự, đức tin cũng ban cho linh hồn quyền sở hữu trong mọi sự yên ủi giàu có của Phúc Âm, trong mọi lời hứa của sự sống và sự cứu rỗi, trong mọi phước lành cần thiết; nó rút đức hạnh từ Đấng Christ để làm mạnh chính mình, và mọi ân điển khác.
Và như vậy nó không chỉ quý như vàng, mà vượt xa sự so sánh; nó quý hơn, phải, quý hơn nhiều, 1. Về nguồn gốc của nó; vàng kia được đào ra từ lòng đất; nhưng mỏ của vàng này ở trên cao, nó đến từ trời. 2. Về bản chất của nó, tương xứng với nguồn gốc của nó, nó là vô hình, thuộc linh, và tinh sạch. Chúng ta luyện vàng và làm cho nó tinh sạch hơn, nhưng khi chúng ta nhận đức tin tinh sạch tự nó, chúng ta trộn xỉ bã vào nó, và làm cho nó không tinh sạch bởi hợp kim của sự không tin. 3. Về sự bền lâu chảy ra từ điều trước; nó không hư nát. Vàng tự nó là vật hư hoại và hư nát, và đối với những chủ riêng của nó, nó hư nát trong sự mất nó của họ, khi họ bị tước nó đi bằng cách nào đó.
Các ân điển khác cũng được thử trong cùng một lò; nhưng Đức tin được nêu tên như là rễ của mọi ân điển còn lại. Những hoạn nạn sắc bén ban cho một Cơ Đốc nhân sự thử thách về lòng yêu mến Đức Chúa Trời của mình, xem nó có đơn thuần và vì chính Ngài không; vì bấy giờ nó vẫn như nhau khi Ngài đánh cũng như khi Ngài ôm ấp, và trong lửa hoạn nạn nó sẽ càng nóng hơn, và càng được tách khỏi thế gian, và đặt trên Ngài. Lại nữa, ân điển của sự nhẫn nhục được đặt đặc biệt trên sự thử thách trong lúc gian truân. Nhưng cả hai đều nảy sinh từ đức tin; vì lòng yêu mến dâng lên từ sự tin đúng và mạnh về sự nhân từ của Đức Chúa Trời, và sự nhẫn nhục từ sự tin chắc về sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời, và lẽ thật của các lời hứa của Ngài. Ngài đã phán, Ta sẽ chẳng lìa ngươi,152 và rằng chúng ta sẽ không bị thử thách quá sức mình, và Ngài sẽ mở đường cho ra khỏi. Nay sự tin những điều này sanh ra sự nhẫn nhục. Sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục.153 Vì vậy Cơ Đốc nhân phó thác chính mình, và mọi điều liên quan đến mình—những sự thử thách của mình, chừng mực và độ dài của mọi điều—cho sự định đoạt của Đức Chúa Trời, vì người ấy biết mình ở trong tay của một người Cha khôn ngoan và yêu thương. Như vậy sự thử thách của những ân điển riêng này và các ân điển khác vẫn quy về điều này, và được gồm trong nó, là sự thử thách của đức tin. Điều này đưa chúng ta đến,
Thứ hai, Sự hữu ích của những sự thử thách liên quan đến nó.
Sự thử luyện này (như sự thử luyện vàng) có thể vì hai mục đích. 1. Để thử nghiệm lẽ thật và sự tinh sạch của đức tin một Cơ Đốc nhân. 2. Để luyện nó càng hơn, và nâng nó lên một độ tinh sạch cao hơn.
1. Lò hoạn nạn tỏ ra đức tin ngay thẳng thật là thật, vẫn còn nguyên trong lửa, vẫn như cũ, không giảm bớt, như vàng tốt không mất chút lượng nào trong lửa. Hẳn nhiều người bị lừa dối trong thời kỳ dễ dàng và thịnh vượng, với đức tin và sự dũng cảm tưởng tượng: đến nỗi vẫn còn có thể nghi ngờ, khi một người được chống đỡ bằng những sự giúp đỡ bên ngoài, như của cải, bạn bè, sự trọng vọng, v.v., liệu người ấy dựa vào những điều ấy hay dựa vào Đức Chúa Trời, là Đấng chống đỡ vô hình, nhưng mạnh hơn mọi điều hữu hình, và là nơi nương tựa riêng và duy nhất của đức tin trong mọi hoàn cảnh. Nhưng khi mọi chống đỡ bên ngoài ấy bị giật khỏi một người, bấy giờ sẽ lộ ra, liệu có điều gì khác nâng đỡ người ấy không: vì nếu không có gì khác, bấy giờ người ấy ngã; nhưng nếu tâm trí người ấy đứng vững và không lay động như trước, bấy giờ rõ ràng người ấy không đặt gánh nặng mình trên những điều người ấy có quanh mình bấy giờ, nhưng đã được xây trên một nền tảng tuy không thấy, nhưng một mình đủ để chống đỡ người ấy, dầu người ấy không chỉ bị tước mọi sự chống đỡ khác, mà còn bị bão tố đánh vào; như Cứu Chúa chúng ta phán, nhà ấy không sập, vì đã cất trên vầng đá.154
Điều này làm chứng cho lẽ thật của đức tin Đa-vít, là đức tin thấy nó đang nâng đỡ mình trên Đức Chúa Trời, khi không có điều gì khác gần bên có thể làm điều ấy; Tôi đã ngã lòng, nếu tôi không tin chắc rằng sẽ thấy ơn Đức Giê-hô-va tại đất kẻ sống.155 Vậy trong lúc gian nan, nơi có chép rằng Đa-vít bị khốn khổ lắm; nhưng Đa-vít tự làm cho mình được mạnh mẽ trong Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình.156 Như vậy, Xác thịt tôi và lòng tôi đều hao mòn; nhưng Đức Chúa Trời là sức mạnh của lòng tôi, và là phần tôi đời đời.157 Sức mạnh tự nhiên của tinh thần và sự quyết tâm của lòng có thể chống đỡ dưới sự yếu đuối bên ngoài, hay sự hao mòn của xác thịt; nhưng khi chính lòng hao mòn, là sức mạnh của xác thịt, thì điều gì sẽ làm mạnh nó? Không gì ngoài Đức Chúa Trời, là sức mạnh của lòng và phần của nó đời đời. Như vậy đức tin hành động một mình, khi hoàn cảnh hợp với điều của Tiên tri. Dầu cây vả sẽ không nứt lộc, không có trái trên những cây nho, v.v., thì tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi.158
Trong những sự thử thách thuộc linh, là sắc bén và cháy bỏng nhất trong mọi sự, khi lò ở trong một người, khi Đức Chúa Trời không chỉ khép sự nhân từ của Ngài khỏi cảm giác của người ấy, mà dường như khép nó trong cơn thạnh nộ nóng bỏng; khi Ngài viết những điều đắng cay nghịch cùng người ấy, thế mà bấy giờ vẫn nương cậy nơi Ngài, và chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài, và Ngài càng đánh, càng bám chặt lấy Ngài hơn,—điều này không chỉ là một đức tin thật, mà là một đức tin mạnh mẽ và rất tinh luyện. Người nào có thể nói lời ấy, Dầu Chúa giết ta, ta cũng còn nhờ cậy nơi Ngài:160 dầu tôi thấy, dường như, tay Ngài giơ lên để hủy diệt tôi, thế mà từ chính tay ấy tôi sẽ trông đợi sự cứu rỗi, hẳn có thể nói, Khi Ngài đã thử ta xong, ta sẽ ra như vàng.159
2. Như lò tỏ ra đức tin là thế nào, nó cũng cải thiện nó, và làm cho nó quý hơn và tinh sạch hơn trước.
Các ân điển của Thánh Linh, như chúng đến từ tay Đức Chúa Trời là Đấng truyền chúng vào, chẳng là gì ngoài sự tinh sạch; nhưng khi được đặt vào một tấm lòng nơi tội lỗi cư ngụ, (mà, cho đến khi thân thể tan rã, và bị tháo rời, không thể được tẩy sạch hoàn toàn,) ở đó chúng bị trộn với sự hư hoại và xỉ bã: và đặc biệt, đức tin bị trộn với sự không tin, và sự yêu mến những điều thuộc đất, và sự nương cậy nơi loài thọ tạo, nếu không hơn Đức Chúa Trời, thì cũng cùng với Ngài; và vì điều này lò là cần thiết, hầu cho linh hồn được tẩy sạch khỏi xỉ bã này, và được làm cho cao hơn và thuộc linh hơn trong sự tin. Đó là một việc khó, và nhiều khi tiến triển chậm chạp, để dạy tấm lòng, bằng lời giảng và sự suy luận, ngồi lỏng khỏi thế gian mọi bề, không bám vào những điều tốt nhất trong nó, dầu chúng ta bị bao quanh bởi chúng; dầu của cải thêm lên, chớ đem lòng để về nó,161 không nhờ cậy những điều không chắc chắn như chúng, như Sứ đồ nói.162 Vì vậy Đức Chúa Trời vui lòng chọn cách hữu hiệu hơn để dạy con cái Ngài sự thực hành đúng và tinh sạch của đức tin, hoặc bằng cách giữ lại hoặc lấy đi những điều ấy khỏi họ. Ngài làm cho họ nếm sự ngọt ngào của sự yên ủi thuộc linh, bằng cách tước khỏi họ những sự yên ủi bên ngoài mà họ có nguy cơ mê đắm quá độ nhất, và do đó quên chính mình và quên Ngài. Khi họ bị hạ xuống sự thiếu thốn, và được rèn luyện theo kinh nghiệm để dễ dàng buông tay khỏi bất cứ điều gì thuộc đất, và chỉ nương mình trên vầng đá của mình, đây chính là sự luyện đức tin của họ, bởi những mất mát và hoạn nạn mà họ được rèn luyện. Những kẻ học các bài tập thân thể, như đấu kiếm, v.v., không được dạy bằng cách ngồi yên, và nghe các quy tắc hay xem người khác thực hành, nhưng họ học bằng cách tự mình thực hành. Đường lối để tiến bộ trong nghệ thuật tin, hay đến được sự hoạt động thuộc linh này của đức tin, là, thường bị đặt vào công việc ấy theo cách khó nhất, để bù đắp mọi thiếu thốn và mất mát trong Đức Chúa Trời, và làm ngọt những nỗi đắng cay nhất bằng sự nhân từ của Ngài.
Hầu cho được sanh ra ngợi khen, và tôn trọng, và vinh hiển.] Đây là mục đích được định, và sẽ chắc chắn đạt được bởi mọi sự thử thách nóng bỏng này. Đức tin sẽ vượt qua mọi sự ấy, và sẽ được thấy sanh ra ngợi khen, v.v. Một kẻ xem thiếu kinh nghiệm có thể thấy lạ khi thấy vàng bị ném vào lửa, và để đó một thời gian; nhưng Đấng đặt nó vào đó, sẽ tiếc nếu mất nó; mục đích của Ngài là làm một món đồ quý giá từ nó. Mỗi tín đồ dâng mình cho Đấng Christ, và Ngài đảm nhận trình họ không chỗ trách được trước mặt Cha; không một ai trong họ sẽ bị mất, cũng không một đồng drachma nào của đức tin họ; họ sẽ được thấy, và đức tin họ sẽ được thấy, khi Ngài hiện ra. Đức tin hiện ở trong lò, bấy giờ sẽ được làm thành một mão triều thiên bằng vàng ròng; nó sẽ được thấy sanh ra ngợi khen, và tôn trọng, và vinh hiển.
Sự ngợi khen, và tôn trọng, và vinh hiển này, có thể quy về, hoặc chính các tín đồ, theo cách nói của Sứ đồ Phao-lô,163 hoặc về Đấng Christ là Đấng hiện ra: nhưng hai điều sẽ hợp nhau tốt đẹp, rằng nó vừa là sự ngợi khen của họ, vừa là sự ngợi khen của Đấng Christ; vì chắc chắn, mọi sự ngợi khen và vinh hiển của họ sẽ chấm dứt trong sự vinh hiển của đầu mình—Đấng Christ, là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời. Họ mỗi người có mão triều thiên của mình, nhưng sự tôn trọng của họ là, quăng mọi mão xuống trước ngai Ngài. Ngài sẽ được tôn vinh trong các thánh đồ Ngài, và được lấy làm lạ lùng trong mọi kẻ tin.164 Họ sẽ vinh hiển trong Ngài; và vì vậy trong mọi sự vinh hiển của họ Ngài sẽ được tôn vinh; vì như họ đã nhận sự vinh hiển của mình từ Ngài, nó sẽ trở lại về Ngài.
Tại sự hiện ra của Đức Chúa Jêsus Christ.] Điều này chỉ thời gian khi điều ấy sẽ xảy đến; vì Đấng Christ là thành tín và chân thật; Ngài đã hứa sẽ trở lại, và phán xét thế gian trong sự công bình, và Ngài sẽ đến và sẽ không chậm trễ. Ngài sẽ phán xét công bình trong ngày ấy, là Đấng đã bị phán xét bất công ở đây trên đất. Nó được gọi là Sự Hiện Ra; mọi điều khác sẽ được tỏ ra trong ngày ấy; những điều ẩn kín nhất, tốt và xấu, bị lột trần; nhưng nó cách riêng là ngày của Sự Hiện Ra của Ngài; nó sẽ bởi ánh sáng Ngài, bởi sự sáng chói của sự đến của Ngài, mà mọi điều khác sẽ được tỏ ra; nhưng chính Ngài sẽ là cảnh đáng xem nhất trong mọi cảnh. Mọi mắt sẽ thấy Ngài. Bấy giờ Ngài sẽ hiện ra vinh hiển trước mặt mọi người và thiên sứ, sẽ được mọi người công nhận là Con Đức Chúa Trời và Đấng Phán Xét thế gian: có người sẽ vui mừng nhận Ngài, và công nhận Ngài là như vậy; kẻ khác thì kinh hãi và sửng sốt. Ngài sẽ đẹp đẽ biết bao đối với những kẻ yêu mến Ngài, khi Ngài là Đầu vinh hiển sẽ hiện ra với toàn thân mầu nhiệm của Ngài cùng với Ngài!
Bấy giờ sự vinh hiển và ngợi khen mà mọi thánh đồ sẽ được tôn trọng, sẽ đền bù đầy đủ mọi sự khinh bỉ và sỉ nhục và gian truân họ đã gặp ở đây. Và họ sẽ chiếu sáng rực rỡ hơn vì chúng. Ôi! nếu chúng ta thường suy ngẫm ngày trọng thể ấy, chúng ta sẽ coi nhẹ ý kiến của loài người biết bao, và mọi gian truân bên ngoài có thể giáng trên chúng ta! Chúng ta sẽ dễ dàng tiêu hóa sự chê bai và sỉ nhục ở đây biết bao, và vượt qua mọi sự vui vẻ, miễn là chúng ta được thấy ở trong Ngài, và do đó được dự phần ngợi khen, và tôn trọng, và vinh hiển, trong ngày của sự hiện ra của Ngài!
Câu 8. Đấng mà anh em chưa từng thấy, mà yêu mến; trong Đấng ấy, dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, nhưng tin, anh em vui mừng với sự vui mừng không tả được và đầy vinh hiển:
Câu 9. Nhận lãnh sự cuối cùng của đức tin anh em, tức là sự cứu rỗi linh hồn anh em.
Đó là một nghịch lý đối với thế gian mà Sứ đồ đã khẳng định, rằng có một niềm vui có thể tồn tại giữa sự buồn rầu; vì vậy ông nài nỉ trong sự xác nhận nó, và trong mọi lời này chứng minh nó đầy đủ, phải, với phần hơn, rằng các thánh đồ không chỉ có một chừng mực vui mừng trong những nỗi buồn dồn dập trên họ ở đây, mà có niềm vui cao trọng và xuất sắc, như làm trọn mọi điều có thể nói về nó, như không thể nói quá về nó, vì nó không tả được, cũng không thể phóng đại quá về nó, vì nó đầy vinh hiển.
Để chứng minh lẽ thật của điều này, và xác nhận anh em mình trong sự hiểu biết có kinh nghiệm về nó, ông bày tỏ ở đây rõ ràng và phân biệt hơn những nguyên nhân của niềm vui này của họ, là,
1. Đối tượng hay chất liệu của nó; 2. sự nhận biết và chiếm lấy đối tượng ấy: hai điều hiệp lại, là nguyên nhân trọn vẹn của mọi sự vui mừng.
1. Đối tượng là Đức Chúa Jêsus Christ, câu 8, và sự cứu rỗi đã được mua bởi Ngài, câu 9. Vì hai điều này không thể tách rời, và hai câu nói về chúng, đòi hỏi (như rõ ràng bởi sự liên kết của chúng) phải được xét cùng nhau.
2. Sự nhận biết những điều này được bày tỏ, trước hết, cách tiêu cực, không bởi sự thấy bằng mắt xác thịt; thứ hai, cách tích cực: trong khi dường như điều này làm giảm sự chắc chắn và sự sống động của sự vui mừng của họ, rằng nó là về những điều họ chưa thấy, cũng chưa thấy bây giờ; điều này được bù đắp dồi dào bằng ba đổi một, mỗi điều cao trọng hơn sự thấy Đấng Christ trong xác thịt bằng mắt xác thịt, mà bất cứ ai đã có mà không hề được ích gì bởi nó: ba điều ấy là, ba ân điển Cơ Đốc hàng đầu, đức tin, lòng yêu mến, và hy vọng; hai điều trước trong câu 8, điều thứ ba trong câu 9. Đức tin trong Đấng Christ sanh ra lòng yêu mến Ngài, và cả hai điều này ban hy vọng chắc chắn về sự cứu rỗi bởi Ngài, làm cho nó chắc chắn đối với họ, như thể nó đã ở trong tay họ, và họ đang sở hữu nó. Và từ mọi điều này hiệp lại mà ra sự nhảy mừng vui sướng này, hay sự vui mừng, niềm vui không tả được, và đầy vinh hiển.
Đây là một điều165 rất hệ trọng đối với chúng ta: và vì vậy chúng ta lầm rất xa, và quên lợi ích cao nhất của mình quá nhiều, khi chúng ta nói hay nghe về nó cách hời hợt, và không áp dụng lòng mình vào nó. Điều gì là điều mà mọi tư tưởng và nỗ lực của chúng ta nhắm đến? Mọi điều chúng ta đang làm trong thế gian nghĩa là gì? Dầu chúng ta đi nhiều đường khác nhau đến nó, và phần lớn là những đường sai, phải, những đường chẳng những không dẫn đến nó, mà còn đặt chúng ta xa nó hơn; thế mà điều chúng ta tìm kiếm bởi mọi sự lao khổ dưới mặt trời, là một điều gì có thể là chất liệu của sự mãn nguyện và vui mừng cho chúng ta khi chúng ta đã đạt được nó. Nay nó ở đây, và tìm nó ở nơi khác là vô ích. Và vì mục đích này nó được trình bày cho bạn, hầu cho nó có thể thuộc về bạn, nếu bạn tiếp nhận nó; không chỉ để bạn biết đây là một lẽ thật, rằng sự yên ủi và vui mừng thật được dành trong Đức Chúa Jêsus Christ, rằng Ngài là kho tàng và kho chứa của nó, mà để bạn biết cách đem Ngài về nhà vào lòng mình, và đặt Ngài ở đó, và do đó có suối vui mừng trong mình.
Điều ban niềm vui đầy trọn cho linh hồn, phải là một điều cao hơn và tốt hơn chính nó. Nói tóm lại, Đấng đã dựng nên nó, một mình có thể làm cho nó vui mừng theo cách này, với niềm vui không tả được và đầy vinh hiển. Nhưng linh hồn còn có tội phản nghịch nghịch cùng Ngài và chưa được hòa thuận, không thể thấy Ngài mà không như kẻ thù; bất cứ sự tin nào nó có thể có về Ngài trong khi nó ở trong tư thế ấy, không phải là sự tin có thể đem lại lòng yêu mến, và hy vọng, và do đó sự vui mừng, mà là sự tin như đức tin của ma quỷ sanh ra, chỉ sanh ra sự kinh hãi và run rẩy. Nhưng ánh sáng của mặt Ngài, chiếu trong mặt của Con Ngài là Đấng Trung Gian, làm vui lòng; và chính sự nhìn lên Ngài như vậy, khiến linh hồn tin, và yêu mến, và hy vọng, và vui mừng. Vì vậy Sứ đồ, trong sự mô tả của ông về tình trạng của dân ngoại trước khi Đấng Christ được rao giảng cho họ,166 hiệp những điều này lại với nhau: Không có Đấng Christ—đó là nguyên nhân của mọi điều còn lại,—vì vậy, không có sự yên ủi trong các lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Vậy Ngài ở đây bởi Sứ đồ chúng ta được bày tỏ là đối tượng. Trong mọi điều này, vì vậy, Ngài là chất liệu của niềm vui chúng ta, vì đức tin, và lòng yêu mến, và hy vọng cứu rỗi của chúng ta ở trong Ngài.
Sứ đồ viết cho những người Giu-đa lưu lạc, nhiều người trong họ chưa biết hay chưa thấy Đấng Christ trong xác thịt, khen ngợi lòng yêu mến và đức tin của họ, vì lý do này, rằng nó không lệ thuộc vào sự thấy bằng mắt xác thịt, mà là tinh sạch, và thuộc linh, và làm cho họ thuộc số những kẻ mà chính Cứu Chúa chúng ta tuyên bố có phước, là kẻ chẳng từng thấy mà đã tin.167 Anh em không thấy Ngài khi Ngài ở giữa loài người, và đi đây đi đó, rao giảng và làm phép lạ. Nhiều kẻ trong những người bấy giờ nghe và thấy Ngài đã không tin; phải, họ nhạo báng, và ghét, và bắt bớ Ngài, và cuối cùng đóng đinh Ngài; anh em không thấy một điều nào trong mọi điều ấy, thế mà đã nghe Phúc Âm tỏ ra Ngài, anh em đã tin.
Vậy hãy quan sát, sự làm việc hay không làm việc của đức tin không lệ thuộc vào sự khác biệt của chức vụ bên ngoài và các ân tứ của loài người; vì có thể có sự khác biệt nào lớn hơn về cách ấy giữa thầy và tôi tớ, giữa chính Đấng Tiên Tri lớn và các sứ giả yếu đuối tội lỗi của Ngài? thế mà nhiều kẻ trong những người đã thấy và nghe chính Ngài đã không được cải biến, không tin Ngài; và hàng ngàn người chưa từng thấy Ngài đã được cải biến bởi các Sứ đồ của Ngài, và, dường như, ngay một số kẻ đã dự phần vào sự chết của Ngài, thế mà đã được đem đến sự ăn năn bởi bài giảng của chính Sứ đồ này.168
Vậy hãy học, ngước lên trên chức vụ bên ngoài, và bất cứ sự khác biệt nào có thể có trong sự sắp đặt của Đức Chúa Trời ở đó; và biết rằng, nếu chính Đức Chúa Jêsus Christ ở trên đất, và đang rao giảng giữa chúng ta, thế mà những lời vô song của Ngài có thể vô ích đối với chúng ta, vì không trộn với đức tin trong kẻ nghe. Nhưng nơi nào có điều ấy, sự chuyển đạt hèn mọn và đáng khinh nhất về sứ điệp của Ngài, được nhận với sự khiêm nhường và yêu mến, sẽ sanh ra những hiệu quả có phước.
Đấng anh em không thấy, nhưng tin.] Đức tin nâng linh hồn lên không chỉ trên giác quan, và những điều thuộc giác quan, mà trên chính lý trí. Như lý trí sửa những lỗi mà giác quan có thể gây ra, đức tin siêu nhiên cũng sửa những lỗi của lý trí tự nhiên, phán đoán theo giác quan.
Mặt trời dường như nhỏ hơn bánh xe chiến xa, nhưng lý trí dạy nhà triết học rằng nó lớn hơn cả trái đất nhiều, và lý do nó dường như nhỏ là, khoảng cách lớn của nó. Người khôn ngoan theo tự nhiên bị lý trí xác thịt của mình lừa dối cũng vậy, trong sự đánh giá của mình về Đức Chúa Jêsus Christ, Mặt Trời Công Bình, và nguyên nhân cũng vậy, khoảng cách lớn của người ấy khỏi Ngài; như Thi thiên nói về kẻ ác, Sự phán xét Chúa còn cao xa, không thấy được.169 Người ấy kể Đấng Christ và sự vinh hiển của Ngài là một việc nhỏ hơn lợi, danh, hay vui thú của chính mình; vì những điều này gần người ấy, và người ấy thấy hết số lượng của chúng, và kể chúng lớn hơn, phải, đáng hơn nhiều so với chúng thật. Nhưng Sứ đồ Phao-lô, và mọi người được soi sáng bởi cùng một Thánh Linh, họ biết bởi đức tin, là lý trí của Đức Chúa Trời, rằng sự cao trọng của Đức Chúa Jêsus Christ vượt xa giá trị của cả trái đất, và mọi điều thuộc đất.170
Ban một sự ưng thuận đúng với Phúc Âm của Đấng Christ là không thể, nếu không có đức tin của Đức Chúa Trời và cứu rỗi được truyền vào linh hồn. Tin rằng Con đời đời của Đức Chúa Trời đã mặc lấy xác thịt loài người, và ở giữa loài người trong một đền tạm như của họ, và chịu chết trong xác thịt; rằng Đấng là Chúa của sự sống đã giải thoát chúng ta khỏi án chết đời đời; rằng Ngài đã bẻ gãy then và xiềng của sự chết, và sống lại; rằng Ngài đã lên trời, và ở đó ngồi bên hữu Cha trong xác thịt chúng ta, và được tôn vinh trên các thiên sứ: đây là sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính. Và một phần của sự mầu nhiệm này là, Ngài được tin trong thế gian.171 Điều này, loài người tự nhiên có thể nói về rất thông thạo, và ban một thứ tín nhiệm tự nhiên cho nó, như một câu chuyện có thể đúng; nhưng tin chắc rằng có lẽ thật của Đức Chúa Trời trong mọi điều này, và có một sự tin chắc về nó mạnh hơn chính những điều chúng ta thấy bằng mắt mình,—một sự ưng thuận như vậy là công việc riêng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và chắc chắn là đức tin cứu rỗi.
Linh hồn tin như vậy không thể không yêu mến. Thường đúng rằng, mắt là cửa thường mà tình yêu vào linh hồn, và điều ấy đúng về tình yêu này; dầu bị chối về mắt của giác quan, thế mà (bạn thấy) nó được gán cho mắt của đức tin; dầu anh em chưa thấy Ngài, anh em yêu mến Ngài, vì anh em tin: tức là thấy Ngài cách thuộc linh. Đức tin, thật vậy, được phân biệt với sự thấy trong vinh hiển; nhưng nó là sự thấy của vương quốc ân điển, nó là mắt của loài thọ tạo mới, con mắt tinh anh ấy xuyên qua mọi tầng trời hữu hình, và thấy trên chúng; nó nhìn những điều không thấy được,172 và là bằng cớ của những điều không thấy được, thấy Đấng không thấy được.173 Có thể một người được yêu mến nhiều theo lời đồn về giá trị và đức hạnh của người ấy, và theo một bức tranh về người ấy được vẽ sống động, trước khi thấy mặt người được khen và vẽ như vậy; nhưng chắc chắn khi người ấy được thấy, và thấy đúng như trước, nó nâng tình cảm đã bắt đầu lên một độ cao lớn hơn nhiều. Chúng ta có lời đồn về những sự trọn vẹn của Đức Chúa Jêsus Christ trong Phúc Âm; phải, một sự mô tả về Ngài rõ ràng đến nỗi nó ban một bức tranh về Ngài, và điều ấy, cùng với các nghi thức thánh, là bức tranh hợp pháp duy nhất và bức tranh sống động duy nhất của Cứu Chúa chúng ta.174 Nay đức tin tin lời đồn này, và ngắm bức tranh này, và như vậy đem tình yêu của Đấng Christ vào linh hồn. Nhưng hơn nữa, nó ban một sự hiểu biết có kinh nghiệm đặc biệt về Đấng Christ, và sự quen biết với Ngài; nó khiến linh hồn thấy mọi điều đã nói về Ngài trong lời là thật dồi dào: khiến nó thật nếm sự ngọt ngào của Ngài, và bởi đó chiếm lấy lòng mạnh mẽ hơn với tình yêu của Ngài, thuyết phục nó về lẽ thật của những điều ấy, không bởi lý lẽ và luận cứ, mà bởi một thứ bằng cớ không tả được, mà chỉ những kẻ có nó mới biết. Đức tin thuyết phục một Cơ Đốc nhân về hai điều mà nhà triết học cho là nguyên nhân của mọi tình yêu—sắc đẹp và quyền sở hữu—sự đáng yêu của Đấng Christ tự Ngài, và quyền lợi của chúng ta trong Ngài.
Điều trước nó thực hiện không chỉ bởi sự nhận biết và tin đầu tiên những sự cao trọng và sắc đẹp ấy của Ngài, mà bởi sự thường ngắm Ngài và chăm xem Ngài trong Đấng mọi sự trọn vẹn cư ngụ; và nó nhìn Ngài thường đến nỗi, cho đến khi nó in chính ấn tượng của hình ảnh Ngài, dường như, trên linh hồn, đến nỗi nó không bao giờ bị xóa và quên. Điều sau nó thực hiện bởi hành động hiệp nhất đặc biệt ấy làm cho Ngài thành Đức Chúa Trời chúng ta và Cứu Chúa chúng ta.
Anh em yêu mến.] Những sự phân biệt mà một số người làm trong tình yêu, không cần được hiểu là chỉ những loại khác nhau, mà là những hành động khác nhau của cùng một tình yêu, bởi đó chúng ta có thể thử tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ, mà chúng ta xưng quá nhiều, nhưng thật ra hiếm khi thấy. Bấy giờ trong tình yêu này, nếu nó đúng, sẽ có ba tính chất này—thiện ý, vui thích, và ước ao.
Thứ nhất, Thiện ý, ước ao tha thiết, và, theo khả năng chúng ta, cổ động sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và giục người khác làm vậy. Những kẻ tìm điều thuộc về mình hơn điều thuộc về Đức Chúa Jêsus Christ, tìm sự khen ngợi và trọng vọng của mình hơn của Ngài, là kẻ lạ đối với tình yêu của Đức Chúa Trời này; vì nàng chẳng cầu lợi riêng.175 Rễ đắng của lòng tự ái khó nhổ nhất; tình yêu mạnh nhất và ngọt ngào nhất của Đấng Christ một mình thực hiện điều ấy cách thực tế dầu dần dần. Tình yêu này làm cho linh hồn, như tầng trời thấp, chậm trong chuyển động riêng của nó, rất nhanh trong chuyển động của tầng đầu tiên xoay nó; vậy độ yêu càng cao, càng nhanh. Nó yêu những việc khó nhất và những khó khăn lớn nhất, nơi nó có thể làm việc cho Đức Chúa Trời, hoặc làm hoặc chịu vì Ngài. Tình yêu mạnh như sự chết, và nhiều nước không dập tắt nổi nó.176 Việc càng lớn, lời chứng và sự bày tỏ của tình yêu càng thật, và do đó càng được Đức Chúa Trời chấp nhận.
Thứ hai, Trong tình yêu thật có một sự thỏa lòng và vui thích trong Đức Chúa Trời; một sự đồng hình với ý muốn Ngài; yêu điều Ngài yêu, và chăm học ý muốn Ngài; luôn tìm biết rõ hơn điều gì đẹp lòng Ngài nhất, kết lấy sự giống Đức Chúa Trời trong mọi hành động của mình, bởi trò chuyện với Ngài, bởi sự suy ngẫm thường về Đức Chúa Trời, và nhìn sắc đẹp của Ngài. Như mắt đem tình cảm này vào, nó cũng phục vụ nó luôn, và sẵn sàng nhìn về hướng mà tình yêu hướng nó. Như vậy linh hồn bị tình yêu của Đức Chúa Jêsus Christ chiếm lấy, có mắt mình nhìn nhiều trên Ngài, thường nghĩ về sự chịu khổ trước và sự vinh hiển hiện nay của Ngài: càng nhìn Đấng Christ, càng yêu mến; và vẫn càng yêu mến, càng vui thích nhìn trên Ngài.
Thứ ba, Trong tình yêu thật có một sự ước ao; vì chỉ là những khởi đầu và nếm nhỏ về sự nhân từ của Ngài mà linh hồn có ở đây; vì vậy nó vẫn trông ra và khao khát ngày hôn lễ. Thời gian buồn và chán, và dường như dài hơn nhiều so với nó thật, trong khi nó bị giữ lại ở đây. Tôi ước ao lìa khỏi, Phao-lô nói, và ở với Đấng Christ.177
Đức Chúa Trời là tổng của mọi điều đáng yêu. Vậy Grê-gô-ri-ô Na-di-an-xen diễn đạt xuất sắc, Orat. 1. "Nếu tôi có tài sản, sức khỏe, danh tiếng, học vấn nào, đây là mọi sự mãn nguyện tôi có về chúng, rằng tôi có một điều gì có thể khinh vì Đấng Christ, là totus desiderabilis, et totum desiderabile,"—Đấng đáng ước ao toàn vẹn, mọi điều đáng ước ao. Và tình yêu này là tổng của mọi điều Ngài đòi hỏi chúng ta; nó là điều làm cho mọi sự phục vụ hèn mọn của chúng ta được chấp nhận, và không có nó mọi điều chúng ta dâng cho Ngài đều khó chịu. Đức Chúa Trời xứng đáng tình yêu của chúng ta không chỉ bởi sự cao trọng và sắc đẹp vô song của Ngài, mà còn bởi tình yêu vô song của Ngài đối với chúng ta, và đó là nam châm mạnh nhất của tình yêu. Ngài đã yêu tôi, Sứ đồ nói. Điều ấy tỏ ra thế nào? Trong không ít hơn điều này, Ngài đã phó chính mình vì tôi.178 Chắc chắn bấy giờ, không có dấu hiệu rõ hơn của tình yêu chúng ta hơn điều này, là dâng chính mình cho Đấng đã yêu chúng ta dường ấy, và đã phó chính mình vì chúng ta.
Tình cảm này phải được đặt ở đâu đó: không có người nào mà không có một lựa chọn hàng đầu, một điều gì là sự vui thích chiếm ưu thế của linh hồn mình; vậy chẳng phải sẽ là sự khôn ngoan của chúng ta để chọn điều xứng đáng nhất sao? xét rằng nó được dâng cho chúng ta, từ chối nó là sự ngu dại tột cùng.
Ân điển không nhổ tận rễ và hủy diệt hoàn toàn những tình cảm tự nhiên của tâm trí, vì chúng bị tội lỗi làm hư; đó sẽ là một phương thuốc cực đoan để chữa bằng cách giết, và làm lành bằng cách cắt bỏ; không, nhưng nó sửa sự hư trong chúng; nó không làm khô dòng chính của tình yêu này, mà tẩy nó khỏi bùn mà nó đầy trong đường sai của nó, hay chuyển nó vào kênh đúng của nó, bởi đó nó có thể chảy vào sự hạnh phúc, và đổ mình vào đại dương của sự nhân từ. Thánh Linh chuyển tình yêu của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, vì chỉ trong đường ấy nó mới có thể nhận biết tình yêu của Ngài; vậy bấy giờ Đức Chúa Jêsus Christ là đối tượng đầu tiên của tình yêu của Đức Chúa Trời này; Ngài là medium unionis—phương tiện của sự hiệp nhất, qua Ngài Đức Chúa Trời truyền cảm giác về tình yêu của Ngài đến linh hồn, và nhận lại tình yêu của nó về chính Ngài.
Và nếu chúng ta xét sắc đẹp vô song của Ngài, chúng ta có thể nhìn nó trong Kinh Thánh, đặc biệt trong bài ca thần thánh của những tình yêu ấy, nơi Sa-lô-môn mượn mọi sắc đẹp của loài thọ tạo, nhúng bút mình vào mọi sự cao trọng riêng của chúng, để tỏ Ngài ra cho chúng ta, là Đấng trổi hơn muôn người. Có một sự trộn lẫn không tách rời của tình yêu với đức tin, và một tình cảm tin kính nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời; đến nỗi thật ra, như chúng ta phân biệt chúng, chúng được làm mạnh lẫn nhau, điều này bởi điều kia, và vậy, dầu dường như là một vòng tròn, nó là một vòng tròn của Đức Chúa Trời, và không chịu sự chê bai của sự câu nệ trường học. Nếu bạn hỏi, Tôi sẽ làm thế nào để yêu mến? Tôi đáp, Hãy tin. Nếu bạn hỏi, Tôi sẽ làm thế nào để tin? Tôi đáp, Hãy yêu mến. Dầu những lời bày tỏ đối với tâm xác thịt hoàn toàn khó nghe, bởi hiểu lầm thô thiển về chúng, thế mà, đối với một linh hồn được dạy đọc và nghe chúng, bởi một chừng mực nào của cùng Thánh Linh của tình yêu mà chúng đã được viết, chúng đầy sự ngọt ngào thiên thượng và không tả được.
Nhiều hướng dẫn và phương tiện để sanh và tăng tình yêu này của Đấng Christ có thể được dâng ở đây; và những kẻ vui thích số lượng có thể nhân chúng lên; nhưng chắc chắn điều này sẽ gồm phần lớn nhất và tốt nhất, nếu không phải mọi điều,—Hãy tin, và bạn sẽ yêu mến; hãy tin nhiều, và bạn sẽ yêu mến nhiều; hãy gắng sức vì những sự thuyết phục mạnh và sâu về những điều vinh hiển đã được nói về Đấng Christ, và điều này sẽ ra lệnh cho tình yêu. Chắc chắn nếu loài người thật tin giá trị của Ngài, họ sẽ yêu mến Ngài tương xứng; vì loài thọ tạo có lý trí không thể không yêu điều mà nó tin chắc là xứng đáng nhất với tình yêu. Ôi! sự không tin tai hại này là điều làm cho lòng lạnh và chết đối với Đức Chúa Trời. Vậy hãy tìm tin sự cao trọng của Đấng Christ tự Ngài, và tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và quyền lợi của chúng ta trong Ngài, và điều này sẽ đốt một ngọn lửa trong lòng, làm cho nó thăng lên trong một của lễ tình yêu cho Ngài.
Nhiều dấu hiệu của tình yêu này cũng có thể được nhân lên, tùy theo nhiều bông trái và việc làm của nó; nhưng trong mọi điều, chính nó là bằng cớ không sai lầm nhất của nó. Khi linh hồn thấy mọi sự vâng lời của mình và sự gắng sức giữ các điều răn của Đức Chúa Jêsus Christ, mà chính Ngài làm cho thành dấu hiệu của nó, chảy ra từ tình yêu, bấy giờ nó là thật và chân thành: vì làm hay chịu điều gì, không có tình yêu, mọi sự đều kể như không; mọi sự đều là những con số không không có nó, chúng không có nghĩa gì.179
Đây là sứ điệp của Phúc Âm, và điều mà chức vụ nhắm đến; và vì vậy các tôi tớ phải là những kẻ cầu hôn, không vì chính mình, mà vì Đấng Christ, để hứa gả các linh hồn cho Ngài, và đem nhiều lòng yêu mến Ngài vào. Và chắc chắn, đây là đường nhanh nhất để thuyết phục mọi bổn phận Cơ Đốc khác, vì đây là trò chuyện với Đức Chúa Jêsus Christ, và nơi nào có tình yêu của Ngài, sẽ không cần sự khích lệ nào khác; vì tình yêu vui thích trong sự hiện diện và trò chuyện của người được yêu. Nếu chúng ta phải thuyết phục về các bổn phận của bảng thứ hai, tổng của những bổn phận ấy là, tình yêu đối với anh em mình, phát ra từ tình yêu của Đấng Christ, là tình yêu rải một sự ngọt ngào vào linh hồn, đến nỗi nó toàn là tình yêu, và nhu mì, và hiền lành, và nhịn nhục.
Nếu thời kỳ là để chịu khổ, tình yêu sẽ làm cho linh hồn không chỉ chịu, mà hoan nghênh những hoạn nạn đắng cay nhất của đời, và những kiểu chết khó nhất vì cớ Ngài. Nói tóm lại, trong tình yêu có một sự ép buộc ngọt ngào, hay sự buộc lòng vào mọi sự vâng lời và bổn phận.
Tình yêu của Đức Chúa Trời là cần thiết trong các tôi tớ cho sự rao giảng lời; vậy Cứu Chúa chúng ta phán với Phi-e-rơ, Si-môn, con yêu ta chăng?—hãy chăn những chiên con của ta.180 Nó là cần thiết cho dân chúng để họ nhận lẽ thật trong tình yêu của nó, và để Đấng Christ được rao giảng được tiếp đón trong linh hồn, và được ôm ấp bởi đức tin và tình yêu.
Hỡi bạn là kẻ đã chọn Đấng Christ làm tình yêu của mình, chớ để lòng mình trượt ra, để đổi mới sự quen thuộc hèn hạ thường lệ của bạn với tội lỗi; vì điều ấy sẽ đem sự đắng cay mới đến linh hồn bạn, và ít nhất trong một thời gian sẽ tước khỏi bạn sự ưu ái cảm được của Giê-xu yêu dấu của bạn. Hãy luôn vui thích trong Đức Chúa Trời, và dâng Ngài cả lòng bạn; vì Ngài xứng đáng cả lòng, và là một điều tốt thỏa mãn cho nó. Lòng lớn nhất cũng quá chật cho sự giàu có của sự yên ủi mà Ngài đem theo Ngài. Hãy tìm tăng trong tình yêu này; dầu lúc đầu nó yếu, thế mà hãy gắng sức để thấy nó hằng ngày dâng cao hơn, và cháy nóng hơn và trong hơn, và thiêu đốt xỉ bã của những ước muốn thuộc đất.
Nhận lãnh sự cuối cùng của đức tin anh em.] Dầu linh hồn tin và yêu mến, được đặt trong sự sở hữu hiện nay Đức Chúa Trời, theo chừng mực nó có thể trong cuộc lữ hành ở đây, thế mà nó ước ao một sự hưởng trọn vẹn, mà nó không thể đạt được nếu không dời khỏi đây. Trong khi chúng ta đang ở trong thân thể nầy, chúng ta cách xa Chúa.181 với Sứ đồ. Và vì họ chắc chắn về sự đổi hạnh phúc ấy, rằng được tháo ra và giải thoát khỏi thân thể này, họ sẽ ở với Chúa, có chính lời Ngài về điều ấy, rằng nơi nào Ngài ở, họ cũng sẽ ở đó;182 điều này sanh ra một hy vọng chắc chắn, mang tên của sự sở hữu. Vì vậy ở đây có nói, nhận lãnh sự cuối cùng của đức tin anh em.
Sự nhận lãnh này cũng chảy ra từ đức tin. Đức tin nhận biết lẽ thật hiện nay của các lời hứa của Đức Chúa Trời, và như vậy làm cho những điều sắp đến, thành hiện nay: và hy vọng trông ra sự hoàn thành sau của chúng, mà, nếu các lời hứa là thật, như đức tin quả quyết, bấy giờ hy vọng có lý do tốt để vững vàng trông đợi. Ước ao và hy vọng này là chính những bánh xe của linh hồn mang nó tiến, và đức tin là trục chung mà chúng nương.
Trong những lời này có hai điều; I. Điều tốt được hy vọng trong Đấng Christ, được tin như vậy, và yêu mến; II. Sự chắc chắn của chính hy vọng: phải, nó chắc như thể nó đã được hoàn thành.
I. Về điều tốt được hy vọng, nó gồm, 1. Trong bản chất của nó tức là sự cứu rỗi linh hồn họ: 2. Trong một đặc tính tương quan của nó, sự cuối cùng của đức tin họ.
Thứ nhất, Bản chất của nó là, sự cứu rỗi, và sự cứu rỗi của linh hồn: nó chỉ sự giải thoát đầy đủ khỏi mọi loại khốn khổ, và sự sở hữu an toàn của sự hạnh phúc trọn vẹn, khi linh hồn sẽ ra khỏi tầm với của mọi nghịch cảnh, và những tai nạn nghịch, không còn chịu những điều ác thuộc riêng về nó, tức là, ý thức về tội lỗi, và sự sợ cơn thạnh nộ và những sự sa sút buồn; cũng không còn chịu những điều ác khác mà nó chịu bởi sự hiệp với thân thể—những gian truân bên ngoài và hoạn nạn, sự bắt bớ, nghèo khó, bệnh tật, v.v.
Nó được gọi là sự cứu rỗi của linh hồn: không loại trừ thân thể khỏi sự hiệp của vinh hiển ấy, khi nó sẽ được sống lại và hiệp lại với linh hồn: nhưng vì linh hồn tự nó là một chất bất diệt, và vừa là phần cao quý hơn của con người, vừa là chủ thể hàng đầu của cả ân điển và vinh hiển, và vì nó đến trước tại sự phước hạnh ấy, và trong một thời gian để thân thể trong bụi đất để dâng lễ cho nguồn gốc của nó: vì vậy chỉ nó được nêu tên ở đây. Nhưng Giê-xu là Cứu Chúa của thân thể nữa, và Ngài sẽ, khi Ngài đến, biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta, hầu cho được giống như thân thể vinh hiển Ngài.183
Thứ hai, Chúng ta có đặc tính tương quan của hy vọng này,—Sự cuối cùng của đức tin anh em, sự cuối cùng hay phần thưởng; vì nó là cả hai. Nó là sự cuối cùng, hoặc là điều đức tin nhắm đến, hoặc là nơi nó chấm dứt. Nó là phần thưởng, không phải của việc làm họ, cũng không của đức tin, như một việc làm xứng đáng nó; nhưng như điều kiện của giao ước mới, mà Đức Chúa Trời, theo tenor của giao ước ấy, trước hết làm trong con cái Ngài, và bấy giờ thưởng như thể nó là việc làm của họ—và sự cứu rỗi này, hay sự hưởng Đấng Christ, là phần thưởng xứng của đức tin, là đức tin tin Ngài không thấy, và như vậy đạt được sự thấy hạnh phúc ấy. Công việc xứng của đức tin là tin điều bạn không thấy, và phần thưởng của đức tin là thấy điều bạn đã tin.
II. Đây là sự chắc chắn của hy vọng họ, rằng nó như thể họ đã nhận nó rồi. Nếu lời hứa của Đức Chúa Trời và công lao của Đấng Christ đứng vững, bấy giờ những kẻ tin Ngài, và yêu mến Ngài, được chắc chắn về sự cứu rỗi. Các lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không phải là phải và không, nhưng trong Ngài chúng là phải, và trong Ngài là A-men.184 Sông chảy ngược dòng còn dễ hơn, và đường đi của các tầng trời thay đổi, và khung của thiên nhiên bị tan rã, hơn là bất cứ linh hồn nào được hiệp với Đức Chúa Jêsus Christ bởi đức tin và tình yêu, bị tách khỏi Ngài, và như vậy không đạt được sự cứu rỗi được hy vọng trong Ngài: và đây là chất liệu của sự vui mừng của họ.
Anh em vui mừng với sự vui mừng không tả được.] Kẻ có tánh xác thịt, Sứ đồ nói, không nhận những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì chúng là sự rồ dại đối với người; và người thêm lý do tại sao người không thể biết chúng, vì chúng được xem xét cách thiêng liêng.185 Người không có khả năng ấy mà bởi đó chúng được xem xét. Có một sự không cân xứng lớn giữa những điều ấy và khả năng cao nhất của thiên nhiên; nó không thể làm việc ngoài phạm vi của nó. Hãy nói với người có tánh xác thịt về chất liệu của sự buồn rầu thuộc linh, cảm giác về tội lỗi, và sự nhận biết sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời, hay sự ẩn mặt Ngài và ánh sáng của mặt Ngài khỏi linh hồn; những điều này không lay động người, người không biết chúng nghĩa là gì. Hãy nói với người nữa về sự bình an của lương tâm, và cảm giác về tình yêu của Đức Chúa Trời, và niềm vui phát ra từ đó; người cũng xa lạ với điều ấy không kém. Hãy than vãn với người, và người không khóc lóc; hãy thổi sáo cho người, và người không nhảy múa, như Cứu Chúa chúng ta nói.186 Nhưng như tiếp theo ở đó (câu 19), có một sự khôn ngoan trong những điều này, dầu chúng dường như là sự ngu dại và vô nghĩa đối với thế gian ngu dại, và sự khôn ngoan này được mọi con cái nó xưng là phải.
Đã nói đôi điều về những nguyên nhân của niềm vui thiêng liêng mà Sứ đồ nói đến ở đây, điều còn lại là chúng ta xét hai điều này: 1. Niềm vui phát sinh từ những nguyên nhân ấy như thế nào; 2. Sự tuyệt hảo của niềm vui này, như nó được diễn tả ở đây.
Ở đây có một điều thiện vững chắc đầy đủ, và tấm lòng được bảo đảm về điều ấy, một phần đã được đặt vào sự chiếm hữu hiện tại, và có một hy vọng chắc chắn nhất về tất cả phần còn lại. Còn cần gì hơn để làm cho nó vui mừng? Đức Chúa Jêsus Christ, kho tàng của mọi phước lành, được nhận lấy và hiệp nhất với linh hồn, bởi đức tin, và tình yêu, và hy vọng!
Há chẳng phải Đấng Christ là ánh sáng và niềm vui của muôn dân sao? một ánh sáng như Áp-ra-ham, ở cách xa nhiều thời đại, hơn hai ngàn năm, thế mà đã thấy bởi đức tin, và thấy rồi, thì vui mừng. Ngoài sự rạng rỡ này, điều làm cho ánh sáng trở thành đối tượng của niềm vui, ánh sáng trong Kinh Thánh thường được dùng để chỉ niềm vui. Đấng Christ, ánh sáng này, mang sự cứu rỗi đến cùng Ngài: Ngài là Mặt Trời Công Bình, và trong cánh Ngài có sự chữa lành.187 Thiên sứ phán rằng, nầy, ta đem đến cho các ngươi tin vui mừng lớn, sẽ đến cho muôn dân. Và bài ca của họ chứa đựng nội dung của niềm vui ấy, Vinh hiển cho Đức Chúa Trời trên chốn rất cao, bình an dưới đất, ân huệ cho loài người!188
Nhưng để chúng ta có thể vui mừng trong Đấng Christ, chúng ta phải thấy Ngài là của mình; bằng không, Ngài càng tuyệt hảo bao nhiêu, tấm lòng càng có lý do để buồn bã bấy nhiêu, trong khi nó không có phần gì trong Ngài. Trinh nữ có phước đã nói, Tâm thần tôi mừng rỡ trong Đức Chúa Trời, Cứu Chúa tôi.189
Như vậy, sau khi đã nói về sự thông công của chúng ta với Đấng Christ, Sứ đồ nói thêm, Chúng tôi viết những điều này cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy trọn.190 Đức tin tác động niềm vui này bằng cách hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ, và áp dụng công đức của Ngài, và từ sự áp dụng ấy mà nảy sinh sự tha thứ tội lỗi; và như thế gánh nặng khốn khổ, vốn là nguyên nhân lớn của sầu não, được cất đi; và ngay khi linh hồn thấy mình được nhẹ nhõm và trút bỏ gánh nặng đang dìm nó xuống địa ngục, nó không thể không nhảy mừng vì vui, trong sự dễ chịu và tươi mới mà nó tìm được. Vì vậy Thi thiên mà Đa-vít bắt đầu với giáo lý về sự tha thứ tội lỗi, ông kết thúc bằng lời khuyên hãy vui mừng. Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khoả lấp tội lỗi mình:191 ông bắt đầu như thế; nhưng ông kết thúc, Hãy vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, hỡi người công bình: hãy reo mừng, hết thảy người có lòng ngay thẳng. Thánh Phi-e-rơ nói với thính giả của ông về sự tha tội, Công vụ 2:38: và tại câu 41, có thêm rằng, Họ vui lòng nhận lời người. Và Cứu Chúa chúng ta kết hợp hai điều này lại với nhau, Hãy vững lòng; tội lỗi ngươi đã được tha.192
Như vậy, tin tức tốt lành về sự tự do cho kẻ bị giam cầm được rao ra, và có một sự thay đổi đáng kể về tình trạng của những kẻ than khóc trong Si-ôn, để ban cho họ mão hoa thay vì tro bụi, dầu vui mừng thay vì tang chế, và áo ngợi khen thay vì lòng nặng nề.193 Hãy nghĩ xem với niềm vui nào, kẻ mắc nợ bị giam cầm đã lâu, chìm ngập trong nợ nần, nhận được sự tha nợ trọn vẹn, và sự tự do của mình: hay kẻ phạm tội bị kết án nhận được tin tức về sự ân xá của mình, và điều này sẽ phần nào giống với nó, nhưng vẫn còn kém xa niềm vui mà đức tin mang lại, bằng cách đem Đấng Christ đến cho linh hồn, và như thế là sự tha thứ tội lỗi trong Ngài.
Nhưng đó chưa phải là tất cả. Linh hồn tin kính này không chỉ là kẻ mắc nợ được tha bổng và buông tha, mà còn được làm giàu thêm với một cơ nghiệp mới và lớn; không chỉ là kẻ phạm tội được ân xá, mà cùng với đó được tôn lên cao và thăng tiến đến sự tôn trọng, có quyền, bởi các lời hứa, hưởng sự giàu có không dò được của Đấng Christ,194 như Sứ đồ nói, và được tiếp nhận vào ân huệ với Đức Chúa Trời, và đến địa vị làm con, được cất lên khỏi đống phân, và đặt ngồi với các quan trưởng.195
Như có niềm vui từ Đức tin, cũng vậy từ Tình yêu. Mặc dù tình yêu tự nó là cảm xúc ngọt ngào và thú vị nhất của linh hồn, thế nhưng, vì chúng ta dại dột đặt nó sai chỗ, nó thường chứng tỏ đầy cay đắng; nhưng khi được đặt nơi Đức Chúa Jêsus Christ, đối tượng duy nhất đúng đắn và xứng đáng, nó gây nên sự vui thích và reo mừng không tả xiết này.
Thứ nhất, được ban tình yêu của mình một cách xứng đáng như thế là một cớ của niềm vui; và mặc dù Cứu Chúa chúng ta dường như rút lui, và đôi khi làm buồn linh hồn yêu mến Ngài, bằng những lúc vắng mặt, về mặt cảm giác, thế nhưng ngay trong những lúc buồn bã ấy, linh hồn vẫn vui thích yêu mến Ngài, và có một sự thú vị ngay trong những đau đớn nó chịu khi tìm kiếm Ngài. Và điều này nó biết, rằng sự thương xót của Ngài còn đến đời đời, và Ngài không thể lâu ngày nghiêm khắc, nhưng sẽ trở lại và phán những lời êm dịu với nó.
Thứ hai, tình yêu của chúng ta đối với Đấng Christ ban cho chúng ta sự bảo đảm về tình yêu của Ngài đối với chúng ta, đến nỗi chúng ta không chỉ đã chọn lựa một cách xứng đáng, mà sẽ không bị thất vọng và hụt hẫng; và nó bảo đảm cho chúng ta về tình yêu của Ngài, không phải như điều theo sau, mà như điều đi trước và gây nên tình yêu của chúng ta; vì tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Jêsus Christ chẳng là gì khác ngoài sự phản chiếu tình yêu của Ngài trên chúng ta. Rượu làm cho lòng vui vẻ,196 nhưng tình yêu của chàng tốt hơn rượu, nàng dâu nói.197 Và có sự tin chắc này, rằng Ngài đã yêu chúng ta và đã rửa chúng ta trong huyết Ngài,198 và không quên chúng ta trong những trận chiến của chúng ta, rằng mặc dù chính Ngài đang ở trong vinh hiển của Ngài, thế nhưng Ngài cầu thay cho chúng ta ở đó, và sẽ đem chúng ta đến đó, thì có hoàn cảnh nào khó khăn đến đâu giáng xuống chúng ta, mà chúng ta lại không thể vui mừng trong nó, và trong những điều ấy, miễn là chúng ta chắc chắn sẽ đến được sự cứu rỗi trọn vẹn ấy, và sự hưởng thụ Đấng đã mua chuộc nó?
Rồi có nguyên nhân thứ ba của sự vui mừng của chúng ta, tức là Hy vọng của chúng ta. Nay hy vọng là cái neo của chúng ta được neo chắc bên trong bức màn199 giữ chúng ta vững vàng chống lại mọi cơn bão đánh vào chúng ta trong biển cả đầy gian truân mà chúng ta bị quăng quật trên đó. Linh hồn tin mạnh mẽ và yêu mến, có thể tin chắc hy vọng được thấy điều mình tin, và được hưởng điều mình yêu, và vui mừng trong điều ấy. Nó có thể nói, dù có nguy hiểm nào, dù bên ngoài hay bên trong, dù hoạn nạn và cám dỗ nào ta chịu đựng, thế nhưng điều này khiến ta thoát khỏi nguy hiểm, và trong điều ấy ta sẽ vui mừng, rằng sự cứu rỗi của linh hồn ta không tùy thuộc vào sức riêng của ta, mà ở trong tay Cứu Chúa ta: Sự sống của ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời: và khi Đấng là sự sống của ta hiện ra, ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.200 Thế gian trẻ con đang săn đuổi những bóng mờ, và há miệng trông mong điều chúng không biết là gì; nhưng kẻ tin có thể nói, Ta biết Đấng ta đã tin, và tin chắc rằng Ngài có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho Ngài cho đến ngày đó.201 Nay chúng ta không chỉ có quyền hưởng những điều này, nhưng tuy nhiên, phải thường xuyên suy ngẫm về chúng mới tác động nên niềm vui. Linh hồn phải thường xem xét chúng, và như thế vui mừng. Sự suy ngẫm của tôi về Ngài sẽ êm dịu, Đa-vít nói; tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va.202 Kẻ tin kính, thiếu sót trong điều này, tự tước đi của mình nhiều niềm vui mà họ đáng lẽ có được; và những ai ở nhiều nhất trong những tư tưởng cao siêu này có niềm vui cao nhất và chân thật nhất.
Sứ đồ diễn tả sự tuyệt hảo của niềm vui này bằng hai từ này, Không tả xiết, và Đầy vinh hiển.
Việc nó không tả xiết, chẳng có gì lạ, vì nội dung của nó không thể tưởng tượng nổi; nó là một điều thiện vô hạn. Đức Chúa Trời được hòa giải trong Đức Chúa Jêsus Christ, và làm chứng và đóng ấn tình yêu của Ngài cho linh hồn, và ban hy vọng chắc chắn về sự thấy phước hạnh của cõi đời đời, — còn gì không tả xiết hơn điều này? Và cũng vì lý do ấy nó là vinh hiển, hay niềm vui được vinh hiển, có đối tượng cao nhất và vinh hiển nhất; vì nó lấy mọi sự tuyệt hảo của nó từ đó.
Không tả xiết.] Những niềm vui trần thế tốt nhất dễ dàng nói ra được; chúng có thể được diễn tả đến tột cùng, phải, thường thì người ta nói về chúng nhiều hơn thực tế của chúng. Tên của chúng vượt quá giá trị của chúng; rất hiếm khi, theo kinh nghiệm, chúng được thấy bằng với ý kiến và sự trông mong mà loài người có về chúng. Nhưng niềm vui thiêng liêng này vượt trên mọi lời tường thuật mà ai có thể thuật về nó: dù những người có tài diễn đạt nhất nói gì về nó, thế nhưng khi một người biết nó trong lòng mình, người ấy sẽ nói (như nữ hoàng kia đã nói về sự khôn ngoan của Sa-lô-môn), người ta chưa thuật cho tôi được một nửa.203
Lại nữa, những niềm vui trần thế là không vinh hiển; nhiều niềm vui trong số đó loài người phải xấu hổ, và những niềm vui có vẻ đáng tin nhất, thế nhưng vẫn thấp kém hơn sự tuyệt hảo của linh hồn, và không thể làm đầy nó; nhưng những niềm vui phát sinh từ sự hiệp nhất với Đấng Christ, vì chúng đáng được công khai nhất, một người không cần đỏ mặt khi nhận chúng, — chúng thật sự làm thỏa mãn và đầy đủ, và đó là sự vinh hiển của chúng, và là lý do chúng ta có thể khoe mình trong chúng. Linh hồn tôi sẽ khoe mình trong Đức Giê-hô-va, Đa-vít nói.204
Để áp dụng tất cả những điều này. Nếu những điều này được tin, chúng ta sẽ không còn nghe theo thành kiến dại dột mà thế gian đã ôm lấy chống lại đạo tin kính, và bằng đó Sa-tan cố chiếm lấy lòng loài người, để chúng sợ hãi mà tránh xa các đường lối của sự thánh khiết; chúng nghĩ đó là một đời sống chua chát, u sầu, chẳng có gì ngoài buồn bã và than khóc. Nhưng, để dẹp bỏ thành kiến này,
Hãy xét, 1. Đạo tin kính không cấm những thú vui hợp pháp được hưởng trong các vật thuộc thiên nhiên, nhưng dạy sự sử dụng chúng một cách chừng mực và có điều độ, điều ấy ngọt ngào hơn nhiều; vì những vật tự nó là hợp pháp, thì trở nên tội lỗi trong sự thái quá, và chứng tỏ là cay đắng về sau. Và nếu trong một số trường hợp nó đòi hỏi phải từ bỏ những sự hưởng thụ hợp pháp, như thú vui, hay lợi lộc, hay danh vọng, vì Đức Chúa Trời và vì vinh hiển của Ngài, thì thật là cao thượng và thật sự thú vị hơn khi từ chối chúng vì lý do này, hơn là hưởng thụ chúng. Loài người đã làm nhiều điều theo cách này vì tình yêu đất nước, và bởi nguyên tắc của đức hạnh đạo đức; nhưng mất đi bất cứ thú vui nào, hay chịu bất cứ gian khổ nào vì mục đích cao nhất ấy — vinh hiển của Đức Chúa Trời, và bởi sức mạnh của tình yêu đối với Ngài, thì tuyệt hảo hơn nhiều, và thật sự dễ chịu.
2. Đạo tin kính thật sự xua đuổi những thú vui và khoái lạc của tội lỗi, nhưng là để đổi chúng lấy niềm vui vượt xa chúng một cách không tả xiết. Nó kêu gọi loài người từ những thú vui hèn hạ và thấp kém đến những thú vui thật sự là thuần khiết: nó kêu gọi loài người, Đừng uống nữa từ vũng nước — đây là những dòng suối trong vắt của một nguồn sống. Có một sự thú vị ngay trong việc khinh dể những thú vui ô uế; như Thánh Âu-gu-tin thốt lên, Quam suave est istis suavitatibus carere! — Thật ngọt ngào biết bao khi không cần đến những thú vui ấy! Nhưng với một sự thay đổi như thế, để có thay vào chỗ chúng những thú vui mà, so với những thú vui kia, không đáng gọi bằng cái tên ấy; để có niềm vui thiêng liêng như thế sẽ kết thúc trong niềm vui đời đời, thật lạ lùng là tất cả chúng ta không vội vàng chọn niềm vui này — nhưng thật ra là vì chúng ta không tin nó.
3. Thật vậy, kẻ tin kính phải chịu những khốn khổ và hoạn nạn lớn; nhưng niềm vui của họ không bị dập tắt bởi chúng, không, cũng không bị giảm bớt, mà thường được gia tăng một cách rõ rệt. Khi họ có ít nhất niềm vui của thế gian, họ lại dư dật nhất trong những sự an ủi thiêng liêng, và khi ấy họ nếm chúng ngon nhất. Họ thấy chúng ngọt ngào nhất, khi vị giác của họ không bị hư hỏng bởi những sự hưởng thụ trần thế. Chúng ta vui mừng trong hoạn nạn,205 Thánh Phao-lô nói: và ở đây Sứ đồ chúng ta nhấn mạnh điều đó, để chứng thực thực chất của niềm vui này giữa những hoạn nạn lớn nhất.
4. Nỗi buồn thiêng liêng, vốn dường như đối nghịch nhất với niềm vui thiêng liêng này, không loại trừ nó, vì có một sự vui thích và ngọt ngào kín nhiệm trong những giọt nước mắt của sự ăn năn, một thứ dầu thơm trong chúng làm tươi mới linh hồn; và ngay cả loại than khóc buồn bã nhất của họ, tức là những lúc tối tăm bị bỏ rơi, cũng có điều này trong nó, điều phần nào ngọt ngào, rằng những sự than khóc theo Đấng Dấu Yêu của họ, Đấng vắng mặt, là một dấu hiệu của tình yêu của họ đối với Ngài, và là một bằng chứng chân thật về nó. Và rồi tất cả những nỗi buồn thiêng liêng này dù thuộc bản chất nào, đều được biến thành niềm vui thiêng liêng; đó là mục đích đích thực của chúng; chúng có một khuynh hướng tự nhiên theo hướng ấy.
5. Nhưng con người thuộc thể vẫn nghi ngờ về niềm vui mà chúng ta nói đến; vì người ấy thấy và nghe quá ít về nó từ những người xưng mình có nó, và dường như có quyền tốt nhất đối với nó. Nếu chúng ta xét sự khốn khổ của đời này, và đặc biệt sự dồi dào của tội lỗi trong thế gian, thì có gì lạ đâu nếu niềm vui của họ rút lui nhiều vào bên trong, và ít xuất hiện ra bên ngoài, nơi mọi sự đều trái ngược với nó, và quá ít người có khả năng về nó, để mà bày tỏ nó ra là thích hợp? Lại nữa, chúng ta thấy ở đây, nó là không tả xiết; sẽ là một điều nghèo nàn nếu kẻ có nó có thể kể hết nó ra. Pauperis est numerare pecus — Kẻ nghèo là kẻ đếm gia súc của mình. Và khi linh hồn có nhiều nhất về nó, thì nó ở nhiều nhất bên trong chính nó, và bị chiếm lấy bởi nó ở bên trong đến nỗi, có lẽ lúc ấy nó ít có thể diễn tả nó nhất. Với những niềm vui, cũng như người ta nói về những lo lắng và buồn phiền, Leves loquuntur, ingentes stupent — Những niềm vui nhỏ thì nói, những niềm vui lớn thì lặng. Nước sâu nhất chảy êm nhất. Res severa est verum gaudium, Seneca nói. Niềm vui thật là một điều vững chắc, nặng ký, cư ngụ nhiều hơn trong lòng hơn là trên nét mặt: trong khi, trái lại, những niềm vui thấp hèn và giả dối chỉ là hời hợt, nông cạn (như chúng ta nói); chúng hoàn toàn ở trên nét mặt.
Chớ nghĩ rằng với kẻ tin kính cũng như Tiên tri nói về kẻ ác, rằng không có sự bình an206 cho chúng. Bản Bảy Mươi dịch chỗ ấy là, không có niềm vui; chắc chắn điều này là thật rằng không có niềm vui thật cho kẻ ác: chúng có thể vui chơi và gây ồn ào, nhưng chúng không vui mừng; Như tiếng gai nổ lách tách dưới nồi, thì sự cười của kẻ dại cũng vậy;207 một tiếng ồn lớn nhưng ít hơi nóng, và sớm chấm dứt. Không có bữa tiệc nào kéo dài, ngoại trừ bữa tiệc của một lương tâm tốt. Sự gian ác và niềm vui thật không thể ở chung với nhau, như chính nhà đạo đức Seneca thường nói, và nói nhiều. Nhưng kẻ có thể nói, Sự công bình của Đức Chúa Jêsus Christ là của tôi, và trong Ngài là ân huệ của Đức Chúa Trời, và hy vọng về hạnh phúc đời đời, thì có một ánh sáng như thế có thể chiếu sáng trong ngục tối tăm nhất, phải, trong trũng tối của bóng sự chết.208
Chớ nói rằng, nếu tôi phó mình cho đường lối tin kính, tôi phải từ biệt niềm vui, chẳng còn một ngày vui vẻ nào nữa; không, trái lại, chẳng bao giờ có một ngày thật sự vui cho đến lúc ấy, phải, chẳng có ngày nào cả, chỉ là đêm tối cho linh hồn, cho đến khi nó nhận lấy Đức Chúa Jêsus Christ và vương quốc của Ngài, vốn gồm sự công bình, bình an, và niềm vui trong Đức Thánh Linh. Ngươi không dâng Y-sác, nghĩa là sự cười vui (như Thánh Bê-na-đô nói), mà là một con chiên đực; không phải niềm vui của ngươi, mà là những thú vui tội lỗi ô uế kết thúc trong sầu não.
Ôi! hãy tìm biết trong kinh nghiệm của mình những niềm vui ấy nghĩa là gì; vì mọi sự mô tả và khen ngợi chúng cho các ngươi sẽ không làm cho các ngươi hiểu chúng; nhưng hãy nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao!209 Lauda mellis dulcedinem quantum potes, qui non gastaverit, non intelliget, Âu-gu-tin nói — Hãy khen ngợi sự ngọt ngào của mật ong đến tột cùng, kẻ chưa từng nếm nó, không thể hiểu nó. Các ngươi không thể thấy và biết sự tốt lành này, ngoại trừ bằng cách nếm nó; và đã nếm nó rồi, tất cả những niềm vui nghèo nàn mà các ngươi tưởng là ngọt trước đây, sẽ trở nên cay đắng và khó chịu đối với các ngươi.
Và các ngươi là những kẻ có Đấng Christ là của mình bởi đức tin, hãy biết hạnh phúc của mình, và vui mừng, và khoe mình trong đó. Dù hoàn cảnh bên ngoài của các ngươi thế nào, Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn: tôi lại còn nói nữa, hãy vui mừng; vì ánh sáng đã nảy ra cho người công bình, và sự vui vẻ cho người có lòng ngay thẳng.210
Câu 10. Về sự cứu rỗi ấy các đấng tiên tri đã tìm tòi và tra xét kỹ càng, là những người đã nói tiên tri về ân điển sẽ đến cho anh em:
11. tìm xem thời nào, và thời thế nào mà Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về, khi Ngài làm chứng trước về những sự thương khó của Đấng Christ, và vinh hiển sẽ theo sau.
12. Các đấng ấy đã được tỏ cho biết rằng chẳng phải cho chính mình, nhưng cho chúng ta mà họ đã hầu việc những điều ấy, là những điều hiện nay đã được rao cho anh em bởi những người đã giảng Phúc Âm cho anh em với Đức Thánh Linh từ trời sai xuống; là những điều các thiên sứ ước ao ngó xem.
Chính sự dốt nát, hay ít nhất sự không suy xét về những điều thiêng liêng, làm cho những vật thuộc đất, dù tốt hay xấu, có vẻ lớn lao trong mắt chúng ta; vì vậy mục đích lớn của Sứ đồ là, bằng cách trình bày sự chắc chắn và sự tuyệt hảo của niềm tin và hy vọng của Cơ Đốc nhân cho các anh em bị hoạn nạn của mình, để làm mạnh mẽ tâm trí họ chống lại mọi sự nản lòng và chống đối; hầu cho họ coi không có gì quá khó để làm hay chịu vì một cớ cao cả như thế và một kết cục hạnh phúc như thế. Chính những tư tưởng thấp hèn và nhỏ mọn, và sự tin chắc nông cạn mà chúng ta có về những điều thuộc linh, là nguyên nhân của mọi sự lơ là và lạnh nhạt của chúng ta trong chúng. Giáo lý về sự cứu rỗi, được nhắc đến trong câu trước, như là mục đích của đức tin Cơ Đốc của chúng ta, được minh họa trong những lời này, từ tính cổ xưa, phẩm giá, và chân lý không thể sai lầm của nó.
Nó không phải là một phát minh hiện đại; vì các Tiên tri đã tìm kiếm nó, và đã báo trước nó trong các thời đại xưa từ ban đầu. Như vậy thành kiến về sự mới mẻ được dẹp bỏ, thứ thường đón chào chân lý cổ xưa nhất trong những khám phá mới của nó.
Lại nữa, không phải là điều tầm thường khi những người như thế, vốn có sự xuất chúng không thể nghi ngờ về sự khôn ngoan và sự thánh khiết, đã hết sức nghiên cứu và tìm kiếm, và đã tìm ra nó, đã cẩn thận không chỉ công bố nó trong thời đại của mình, mà còn ghi chép nó lại cho hậu thế; và điều này, không phải bởi sự thúc đẩy riêng của linh họ, mà bởi sự tác động và hướng dẫn của Thánh Linh Đức Chúa Trời; điều ấy cũng đặt chân lý của lời chứng của họ vượt trên mọi sự nghi ngờ và không chắc chắn.
Nhưng lấy cả ba câu cùng nhau, chúng ta có trong chúng ba điều này, làm chứng giáo lý của Phúc Âm tuyệt hảo dường nào. I. Chúng ta có Tác giả chính của nó. II. Nội dung của nó. III. Giá trị của những người được sử dụng về nó, tức là những người tốt nhất trong loài người, các Tiên tri, và các Sứ đồ, trong việc quản trị nó, và tốt nhất trong mọi loài thọ tạo, các Thiên sứ, trong việc chiêm ngưỡng nó.
I. Tác giả đầu tiên là Đấng tuyệt đối đầu tiên, Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong các Tiên tri, câu 11, trong các Sứ đồ, câu 12. Nhưng Thánh Linh của Đấng Christ, trong câu 11, là cùng một Thánh Linh mà Ngài đã sai xuống trên các môn đồ của Ngài sau khi Ngài thăng thiên lên vinh hiển, và Đấng đã phán trong các Tiên tri của Ngài trước khi Ngài giáng xuống đất. Đó là Thánh Linh của Đấng Christ, ra từ Ngài hiệp với Đức Chúa Cha, vì Ngài là Con Đức Chúa Trời, và ngự một cách dư dật và đầy trọn nhất trong Ngài với tư cách là Con loài người.
Đức Thánh Linh tự Ngài là sự thánh khiết, và là nguồn và Đấng tác động sự thánh khiết, và là Tác giả của giáo lý thánh này, vốn không thở ra gì ngoài sự thánh khiết, và thúc giục nó một cách khẩn thiết nhất trên mọi người nhận lấy nó.
Đây chính là sự sống của đức tin thiêng liêng, chạm đến những mầu nhiệm của sự cứu rỗi, là tin chắc sự mặc khải bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Chính lời ấy làm chứng điều này, như chúng ta thấy; và nó thật sự hiển nhiên trong nó; nó mang dấu ấn sống động của sự thần cảm thiêng liêng, nhưng phải có một con mắt thiêng liêng mới phân biệt được nó. Kẻ mù không biết mặt trời chiếu sáng lúc giữa trưa, ngoại trừ bởi lời thuật của người khác; nhưng những người thấy, được bảo đảm rằng họ thấy nó, và được bảo đảm bởi không ai khác ngoài chính ánh sáng của nó. Hỏi một người là tín đồ thật, Ngươi biết Kinh Thánh là thiêng liêng bằng cách nào? cũng giống như hỏi người ấy, Ngươi biết ánh sáng là ánh sáng bằng cách nào?
Linh hồn chẳng là gì ngoài tối tăm và mù lòa bên trong, cho đến khi cùng một Thánh Linh ấy, Đấng chiếu sáng bên ngoài trong lời, cũng chiếu sáng bên trong nó, và làm cho nó thành ánh sáng một cách hiệu quả; nhưng một khi điều ấy được làm xong, thì lời được đọc với một mức độ nào đó của cùng một Thánh Linh mà bởi đó nó đã được viết ra, và linh hồn được bảo đảm rằng nó là thiêng liêng; như trong sự thấy bằng thân thể, phải có một sự gặp gỡ của ánh sáng bên trong, tức là các linh thị giác, với đối tượng bên ngoài.
Thánh Linh của Đức Chúa Trời bên trong, mang bằng chứng theo Ngài, và làm cho chính Ngài có thể phân biệt được trong lời; mọi lý lẽ, mọi sách vở và học tập không thể đạt đến điều này. Điều ấy được ban cho để tin.211
Chẳng ai biết những sự của loài người, chỉ có tâm thần của loài người mà thôi.212 Nhưng điều ấy đúng thế nào ở đây? Vì nếu một người nói ra những điều ở trong tâm thần mình, thì người khác có thể biết chúng; nhưng mục đích của Sứ đồ ở đó, là kết luận rằng những sự của Đức Chúa Trời, ngay cả những sự đã được mặc khải trong lời Ngài, không thể được biết ngoại trừ bởi chính Thánh Linh Ngài; đến nỗi mặc dù đã được mặc khải, chúng vẫn còn chưa được mặc khải cho đến khi Thánh Linh dạy dỗ bên trong, cũng như bên ngoài; vì chúng không thể hiểu được bởi ai khác ngoài những người là học trò riêng và thính giả của Đức Thánh Linh, Tác giả của chúng; và vì có quá ít những người như thế, cho nên có quá ít sự tin thật giữa mọi tiếng ồn ào và lời xưng mình mà chúng ta làm về nó. Có ai (nếu các ngươi tin lời họ) mà không tin? Thế mà thật sự có quá nhiều lý do để tiếp tục sự than tiếc của Tiên tri, Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta?213
Vậy hãy học nghi ngờ chính mình, và khám phá sự vô tín của mình, hầu cho các ngươi ao ước Thánh Linh này dạy dỗ các ngươi bên trong những mầu nhiệm lớn mà Ngài mặc khải và dạy dỗ bên ngoài bởi lời Ngài. Hãy dùng lời hứa ấy, và nài xin Chúa bằng nó, Ai nấy đều sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.214
Nhưng, II. Ở đây có nội dung của giáo lý này, mà chúng ta có trong ba cách diễn đạt khác nhau. 1. Điều được lặp lại từ câu trước; đó là giáo lý về Sự cứu rỗi, đó là mục đích của nó. 2. Giáo lý về những sự thương khó và vinh hiển của Đấng Christ, như là phương tiện. Và, 3. Giáo lý về ân điển, là nguồn của cả hai.
1. Đó là giáo lý về Sự cứu rỗi, giáo lý chân thật duy nhất về hạnh phúc thật, mà những người khôn ngoan nhất trong loài người thuộc thể đã mò mẫm và tìm kiếm với nhiều sự sốt sắng, nhưng không thành công; họ chẳng có gì ngoài ánh trăng mờ tối của thiên nhiên, và điều ấy không đủ để tìm ra nó; chỉ có Mặt Trời Công Bình chiếu sáng trong phạm vi của Phúc Âm, đã bày tỏ sự sống và sự không hề chết ra.215 Chẳng có gì lạ khi sự khôn ngoan thuộc thể, dù sâu sắc nhất, còn xa mới tìm ra phương pháp và con đường chữa lành thật, vì nó không thể khám phá ra bệnh tật của nhân loại khốn khổ, tức là tình trạng tội lỗi và khốn khổ của bản tính bởi sự bất tuân đầu tiên.
Sự cứu rỗi diễn tả không chỉ điều thuộc về phủ định, mà còn hàm ý hạnh phúc tích cực và trọn vẹn; như vậy sự tha thứ tội lỗi thường được dùng trong Kinh Thánh để chỉ toàn bộ bản chất của sự xưng công chính. Nói về hạnh phúc không tả xiết này, nói nó không phải là gì thì dễ hơn nói nó là gì. Trong đó có sự tự do đầy trọn và cuối cùng khỏi mọi phiền nhiễu; mọi nước mắt được lau sạch, và nguồn của chúng bị khô cạn; mọi cảm giác và sự sợ hãi, hay nguy hiểm của bất cứ điều ác nhỏ nhất nào, dù của tội lỗi hay hình phạt, bị trục xuất đời đời; không có sự xâm lăng của kẻ thù, không có cướp bóc hay hủy phá trong khắp núi thánh này, không có tiếng than van trong các đường phố của Giê-ru-sa-lem mới. Ở đây, trong trường hợp tốt nhất, chỉ là sự xen kẽ của những buổi sáng vui mừng, với những buổi tối buồn bã khóc lóc; nhưng ở đó, sẽ chẳng có ánh sáng, chẳng cần mặt trời hay mặt trăng; vì vinh hiển của Đức Chúa Trời đã chiếu sáng cho, và Chiên Con là ngọn đèn của thành.216
Sứ đồ rất phải (như ông làm ở đây xuyên suốt chương này) khi đặt sự cứu rỗi này để đối trọng với mọi sầu não và bắt bớ, và bất cứ gian khổ nào có thể có trên đường đến nó. Linh hồn được tin chắc về điều này, giữa bão tố và phong ba hưởng sự bình tĩnh, đắc thắng trong sỉ nhục, trở nên giàu có hơn bởi mọi sự mất mát của mình, và bởi chính sự chết đạt đến sự sống bất diệt này.
Phước thay những kẻ dán mắt vào sự cứu rỗi này, và đang khao khát và chờ đợi nó; những người thấy quá nhiều sự rạng rỡ và vinh hiển ấy đến nỗi nó làm mờ đi mọi sự rực rỡ của những vật thuộc đất đối với họ, và khiến họ giày đạp lên những điều mà trước đây họ ngưỡng mộ và mê mẩn cùng với phần còn lại của thế gian dại dột. Những điều chúng ta coi trọng như thế, chẳng qua như gỗ mục, hay như đom đóm chỉ sáng trong đêm tối của sự dốt nát và hư không của chúng ta: ngay khi tia sáng của sự cứu rỗi này đi vào linh hồn, nó không thể coi trọng hay ưa thích điều gì thấp hơn nó; và nếu những tia nhìn thoáng qua của nó chiếu sáng trong lời, và trong linh hồn của một Cơ Đốc nhân, đã rực rỡ và mạnh mẽ như thế, thì sự thấy đầy trọn và sự chiếm hữu thật của nó sẽ là gì?
2. Phúc Âm được trình bày như là giáo lý về những sự thương khó và vinh hiển của Đấng Christ, như là phương tiện của sự cứu rỗi. Đấng tác động sự cứu rỗi này, Đấng mà các tiên tri và Sứ đồ làm thành tổng số của mọi giáo lý của họ, là Đức Chúa Jêsus Christ, và tổng số của công việc cứu chuộc ấy (như chúng ta có ở đây), là sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài; những sự thương khó của Ngài và vinh hiển theo sau đó. Nay, mặc dù điều này phục vụ như một sự khích lệ cho Cơ Đốc nhân trong những sự thương khó của họ, rằng đây là con đường mà Chúa của họ đã đi vào vinh hiển của Ngài, và cũng đúng về Đấng Christ mầu nhiệm, đầu cùng với các chi thể, như Kinh Thánh thường dạy chúng ta, thế nhưng tôi nghĩ ở đây nó chủ yếu có ý như một bản tóm tắt về công việc cứu chuộc của chúng ta bởi Đức Chúa Jêsus Christ, liên quan đến sự cứu rỗi được nhắc đến câu 10, và như nguyên nhân đối với hiệu quả, nên nó được đặt thay cho nó ở đây. Các Tiên tri đã tìm kiếm, và đã nói tiên tri về sự cứu rỗi ấy. Bằng cách nào? Bằng cách tìm ra và báo trước những sự thương khó, và vinh hiển của Đấng Christ. Những sự thương khó của Ngài, vậy, và những vinh hiển sau đó của Ngài là sự cứu rỗi của chúng ta. Sự thương khó của Ngài là giá mua sự cứu rỗi của chúng ta, và vinh hiển của Ngài là sự bảo đảm của chúng ta về nó; Ngài, với tư cách là đầu của chúng ta, đã đắc thắng, và được đội mão, cũng khiến chúng ta chắc chắn về chiến thắng và đắc thắng. Việc Ngài đã bước vào sự chiếm hữu vinh hiển khiến hy vọng của chúng ta chắc chắn. Đây là lời cầu nguyện của Ngài, rằng nơi nào Ngài ở, nơi đó chúng ta cũng được ở:217 và đây là lời khẳng định của chính Ngài, Vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ.218 Đây là lời hứa của Ngài, Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.219 Đấng Christ và kẻ tin là một; đây là mầu nhiệm lớn mà Sứ đồ nói đến.220 Mặc dù đó là một chân lý được biết chung, lời lẽ và bề ngoài của nó hiển nhiên với mọi người, thế nhưng không ai có thể hiểu nó ngoài những người thật sự dự phần vào nó. Bởi hiệu lực của sự hiệp nhất ấy, tội lỗi của họ được kể là của Ngài, và những sự thương khó của Đấng Christ được kể là của họ; và do đó, vinh hiển của Ngài, kết quả của những sự thương khó của Ngài, cũng là của họ. Có một sự liên kết không thể tách rời giữa sự sống của Đấng Christ và của một kẻ tin. Sự sống của chúng ta được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời; và vì vậy, trong khi chúng ta còn ở đó, sự sống của chúng ta ở đó, dù bị giấu, và khi Đấng Christ là sự sống của chúng ta hiện ra, chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.221 Xét rằng những sự thương khó và vinh hiển của Đấng Cứu Chuộc chúng ta là chủ đề chính của Phúc Âm, và là nguyên nhân của sự cứu rỗi của chúng ta, và của sự tin chắc an ủi của chúng ta về nó, thật lạ lùng là chúng không phải là nội dung của những tư tưởng của chúng ta nhiều hơn. Há chúng ta chẳng nên hằng ngày suy xét sự cay đắng của chén thạnh nộ mà Ngài đã uống vì chúng ta, và được tác động đến sự ăn năn và ghét tội lỗi, để tội lỗi trở nên cay đắng đối với chúng ta bởi sự suy xét ấy, và tìm thấy sự ngọt ngào của tình yêu Ngài trong việc Ngài đã uống nó, và bởi đó, được chiếm lấy sâu sắc bởi tình yêu đối với Ngài sao? Những điều này thỉnh thoảng chúng ta nói đến, nhưng chúng không thấm vào tâm trí chúng ta, như Cứu Chúa chúng ta khuyên, nơi Ngài đang nói về chính những sự thương khó ấy. Ôi! ước gì chúng được khắc trên lòng chúng ta, và tội lỗi bị đóng đinh trong chúng ta, và thế gian bị đóng đinh đối với chúng ta, và chúng ta đối với thế gian, bởi thập tự giá của Đấng Christ!222
Và rồi suy xét vinh hiển nơi Ngài ở, để mắt chúng ta thường hướng về đó, và lòng chúng ta thường an ủi và làm tươi mới chính mình bằng những tư tưởng về nơi ấy, và tình trạng nơi Đấng Christ ở, và nơi hy vọng của chúng ta, chẳng bao lâu nữa, được thấy Ngài; cả để thấy vinh hiển của Ngài, và được vinh hiển với Ngài; há chẳng phải là hợp lý sao? Phải, điều ấy là cần thiết, không thể khác được, nếu kho tàng, và Đầu của chúng ta ở đó, thì lòng chúng ta cũng ở đó.223
Cách diễn đạt thứ ba ở đây về Phúc Âm là, Rằng nó là Giáo lý về Ân điển. Chính công việc cứu chuộc và các phần khác nhau của nó, và giáo lý mặc khải nó, đều có tên là Ân điển; vì tất cả đều tuôn chảy từ Ân điển Nhưng không; đó là nguồn và nguyên nhân đầu tiên của chúng.
Và chính điều này mà giáo lý về sự cứu rỗi chủ yếu là an ủi, rằng nó là nhưng không: Bởi ân điển anh em được cứu.224 Thật vậy, Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin, ấy là bởi đức tin: nhưng Đấng đòi hỏi điều ấy, cũng ban nó; Điều đó không phải đến từ anh em: bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời.225 Thật là ân điển lạ lùng khi cứu trên sự tin; hãy tin nơi Đức Chúa Jêsus để được cứu rỗi, và sống xứng hợp, thì xong; không còn gì đòi hỏi cho sự tha thứ của anh em, ngoài việc anh em nhận lấy nó bởi đức tin. Nhưng thật ra bản tính không thể làm điều này; tự chúng ta tin là điều không thể, cũng như làm vậy. Vậy thì đây là điều làm cho tất cả đều là ân điển từ đầu đến cuối, rằng Đức Chúa Trời không chỉ cứu trên sự tin, mà còn ban chính sự tin. Đấng Christ được gọi không chỉ là Tác giả và Đấng Hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta, mà còn của chính đức tin của chúng ta.226
Ân điển Nhưng không được hiểu đúng, là điều giữ vững tấm lòng trong mọi tình trạng, và giữ nó khỏi ngã lòng ngay trong những lúc buồn bã nhất. Dù trong tôi chẳng có gì ngoài cớ của sầu não và khó chịu thì sao? không thể khác được; chẳng phải từ chính tôi mà tôi trông đợi sự an ủi vào bất cứ lúc nào, mà từ Đức Chúa Trời tôi và ân điển nhưng không của Ngài. Đây là sự an ủi đủ cho mọi lúc; khi tôi ở trạng thái tốt nhất, tôi không nên, tôi không dám, nương cậy nơi chính mình; khi tôi ở trạng thái tệ nhất, tôi có thể, và nên nương cậy nơi Đấng Christ, và ân điển đủ của Ngài. Dù tôi là kẻ tội lỗi hèn hạ nhất từng đến với Ngài, tôi biết rằng Ngài nhân từ hơn tôi tội lỗi; phải, tội lỗi tôi càng lớn, thì ân điển Ngài tha thứ nó càng vinh hiển; nó sẽ tỏ ra càng giàu có. Há Đa-vít chẳng lý luận như vậy sao; Đức Giê-hô-va ôi! vì cớ danh Ngài, xin tha gian ác tôi, vì nó lớn thay?227 Nhưng đó là một quan niệm trống rỗng vô ích về ân điển, khi chỉ xét nó một cách chung chung, và một cách lang thang: chúng ta phải xem xét nó một cách đặc biệt, như được gửi đến chúng ta; và không đủ rằng nó đến với chúng ta, trong sứ điệp của kẻ đem nó chỉ đến tai chúng ta, nhưng, để chúng ta biết nó là gì, nó phải đi vào trong chúng ta; bấy giờ nó mới thật là của chúng ta. Nhưng nếu nó đến với chúng ta chỉ trong sứ điệp, và chúng ta lại đuổi nó đi, nếu nó ra đi như vậy, chúng ta thà chưa từng nghe về nó còn hơn; nó sẽ để lại một sự có tội đằng sau, khiến mọi tội lỗi của chúng ta nặng nề hơn trước nhiều.
Hãy tra xét xem các ngươi đã tiếp đón ân điển này hay chưa; nó đã đến với các ngươi, và vào trong các ngươi, hay chưa; nước Đức Chúa Trời có ở trong các ngươi chăng, như Cứu Chúa chúng ta phán.228 Đó là tình trạng khốn khổ nhất có thể có, chẳng phải xa nước Đức Chúa Trời, mà lại thiếu hụt, và bỏ lỡ nó. Ân điển của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm đang nài xin các ngươi hằng ngày hãy nhận lấy nó, sẵn lòng trở nên của các ngươi, nếu các ngươi không từ chối nó. Nếu mắt các ngươi được mở để thấy vẻ đẹp và sự tuyệt hảo của ân điển này, sẽ không cần phải đắn đo; phải, các ngươi sẽ không chịu đắn đo nào. Hãy ao ước mắt các ngươi được mở ra, và được soi sáng từ trên cao, hầu cho các ngươi biết nó, và lòng các ngươi được mở ra, hầu cho các ngươi được hạnh phúc bởi nhận lấy nó.
Sứ đồ, khi nói về Đức Chúa Jêsus Christ như là nền tảng của đức tin chúng ta, gọi Ngài là hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.229 Hôm qua, dưới Luật pháp, — ngày nay, trong những thời nguyên thủy gần nhất với sự nhập thể của Ngài, — và đời đời, trong mọi thời đại kế tiếp. Và sự giống nhau vẫn đúng giữa hai chê-ru-bim trên nắp thi ân, và hai giao ước: những tượng ấy mặt hướng về nhau, và cả hai hướng về nắp thi ân; và hai giao ước này nhìn nhau trong giáo lý của chúng, hòa hợp hoàn toàn, và cả hai nhìn về Đấng Christ, nắp thi ân thật; và Chủ đề lớn của Kinh Thánh. Như vậy chúng ta thấy ở đây, những điều mà các Tiên tri đã báo trước là sẽ đến, và các Sứ đồ đã thuật lại là đã ứng nghiệm, là cùng một điều, và từ cùng một Thánh Linh; chúng là những sự thương khó của Đấng Christ, và vinh hiển sau đó của Ngài, và trong chúng, sự cứu rỗi của chúng ta bởi ân điển nhưng không. Những lời tiên tri nhìn về phía trước đến các thời của Phúc Âm; và những điều bấy giờ được ứng nghiệm nhìn lại các lời tiên tri; và mỗi bên xác nhận bên kia, gặp nhau tất cả trong Đấng Christ, Đấng là chân lý và trung tâm của chúng.
Chúng ta đã nói rồi về Tác giả và Chủ đề của sự cứu rỗi này. Nay chúng ta đến để nói đôi điều, III. Về giá trị của những người được sử dụng về nó, cả trong việc quản trị nó, lẫn trong việc chiêm ngưỡng nó. Và đó là các Tiên tri và các Sứ đồ: những người trước báo trước điều sẽ đến; những người sau giảng chúng khi chúng ứng nghiệm.
Trong các Tiên tri, có ba điều được ghi nhận ở đây. 1. Sự siêng năng của họ. 2. Sự thành công của nó. 3. Phạm vi của sự hữu ích của nó.
1. Sự siêng năng này của họ không làm giảm giá trị những khải tượng và mặc khải phi thường của họ, và điều được thêm vào, rằng Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ, và đã báo trước những điều sẽ đến.
Đó là bổn phận thường xuyên của họ, và vì ý thức bổn phận của mình, họ đã làm cho nó thành sự rèn tập thường xuyên của mình, để tìm kiếm các mầu nhiệm thiêng liêng bằng sự suy ngẫm và cầu nguyện; phải, và bằng cách đọc những tác giả thánh, như những người đã hiện có trong thời đại của họ, như Đa-ni-ên 9:2; 10:11. Vì lý do đó, một số người, hiểu từ ấy theo nghĩa chủ động, cho rằng Đa-ni-ên được gọi ở đó là người đầy lòng ao ước, vì lòng ao ước lớn của ông, và sự tìm kiếm siêng năng kiến thức về những điều cao cả ấy. Và trong cách siêng năng này họ thường xuyên chờ đợi những sự mặc khải, mà đôi khi, khi đẹp ý Thánh Linh của Đức Chúa Trời, được ban cho họ.
‘Sự tiên tri không ngự (các tiến sĩ Hê-bơ-rơ nói) ngoài nơi một người vĩ đại về sự khôn ngoan và đức hạnh, người mà các tình cảm không thắng hơn ông trong bất cứ điều thuộc thế gian nào, nhưng bởi sự hiểu biết của mình ông liên tục thắng hơn các tình cảm của mình: trên một người như thế Đức Thánh Linh giáng xuống, và linh hồn ông được kết hiệp với các thiên sứ, và ông được biến đổi thành một con người khác.’ Mai-mô-ni-đe nói như vậy.
Đó là cách của chúa tể tối tăm giữa các dân Ngoại thờ hình tượng, hoặc nói qua những tượng vô tri, hoặc, nơi hắn thốt ra các lời sấm của mình bởi những tiên tri phàm tục như thế mà hắn có, khiến chúng trong cơn cuồng nộ tuôn ra những lời mà chúng không hiểu, và không biết mình nói gì. Nhưng Thánh Linh của Đức Chúa Trời, là Ánh Sáng, và các Tiên tri thánh được thần cảm bởi Ngài, họ là những kẻ siêng năng chú ý đến những sự vận hành của Ngài, và là những người tìm kiếm các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, hiểu rõ công việc của mình là gì, và những điều thuộc về vương quốc của Đấng Christ mà họ bởi sự thần cảm đã báo trước hướng đến mục đích nào; và vì vậy hướng tư tưởng của mình theo hướng này, cầu nguyện, và tìm kiếm, và chờ đợi câu trả lời, cố gắng giữ lối đi, như thể, mở ra cho những tia sáng của các sự mặc khải thiêng liêng ấy chiếu vào; để linh họ không bị nghẽn và chặn bởi những tình cảm thuộc đất và tội lỗi, cố gắng đạt được sự bình tĩnh và yên lặng của linh, trong đó tiếng của Thánh Linh Đức Chúa Trời có thể được nghe rõ hơn. Xem Thi thiên 85:8, và Ha-ba-cúc 2:1; trong cả hai chỗ ấy đều tiếp theo một lời tiên tri tuyệt hảo về Đấng Christ, và sự cứu rỗi mà Ngài đã làm nên cho dân Ngài.
Các Tiên tri đã không được miễn khỏi những nhọc nhằn của sự tìm kiếm và tra xét, là những người có Thánh Linh của Đức Chúa Trời không chỉ ở mức độ cao, mà còn theo một cách đặc biệt? Vậy thì sự lười biếng và nhàn rỗi nơi chúng ta không xứng hợp dường nào! Phải chăng, hoặc chúng ta cho rằng mình được ưu đãi với nhiều Thánh Linh hơn những người thánh ấy, hoặc chúng ta coi giáo lý và các mầu nhiệm của sự cứu rỗi, mà họ đã dành bao nhiêu công lao, là không xứng với công lao của chúng ta? Cả hai điều này đều quá thô thiển, đến nỗi chúng ta sẽ ngại nhận một trong hai; thế nhưng, sự biếng nhác và cẩu thả của chúng ta trong việc tìm kiếm những điều này, dường như buộc tội chúng ta có những tư tưởng nào đó như một trong hai điều ấy.
Các ngươi sẽ nói, Điều này liên quan đến những người kế tiếp công việc của các Tiên tri và Sứ đồ theo cách thông thường, — các chức vụ của Phúc Âm. Và thật vậy nó trước hết rơi trên họ. Thật là nhiệm vụ của họ phải siêng năng, và như Sứ đồ khuyên Ti-mô-thê của mình, hãy chăm chỉ đọc sách,230 nhưng, trên hết, hãy học để có nhiều kiến thức thực nghiệm về Đức Chúa Trời và Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, và vì mục đích này, hãy gỡ rối và giải thoát mình, càng nhiều càng tốt, khỏi những điều thấp hèn để tìm kiếm các mầu nhiệm trên trời.231 Vì họ được gọi là thiên sứ, họ cũng nên, càng nhiều càng tốt theo khả năng đạt đến, ở trong sự gần gũi thường xuyên với Đức Chúa Trời, và hầu việc Ngài, như các thiên sứ, và nhìn kỹ vào những điều này như các thiên sứ ở đây được nói là làm; cố gắng để linh hồn mình được thanh tẩy khỏi những tình cảm của tội lỗi, hầu cho ánh sáng của chân lý thiêng liêng có thể chiếu sáng rõ ràng trong họ, và không bị mờ mịt bởi những hơi ô uế; để những ấn tượng của Đức Chúa Trời được viết rõ ràng trong lòng họ, không bị pha trộn và nhòe với những nét chữ thuộc đất; nêm mọi sự đọc và cách học thông thường của mình bằng nhiều sự cầu nguyện, và suy ngẫm thiêng liêng. Những người trò chuyện nhiều nhất với vua, và thân mật với vua, biết nhiều nhất về việc nước, và ngay cả những bí mật của nó, vốn bị giấu khỏi người khác: và chắc chắn những sứ giả của Đức Chúa Trời nào ở với chính Ngài thường xuyên nhất, không thể không hiểu công việc của mình tốt nhất, và biết nhiều nhất về ý Ngài, và việc vương quốc của Ngài; và vì mục đích ấy phải thú nhận rằng, sự siêng năng đặc biệt được đòi hỏi nơi họ. Nhưng vì Chúa đã phán không trừ ai, rằng Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài,232 và rằng Ngài sẽ tỏ chính Ngài và những chân lý cứu rỗi của Ngài cho những ai khiêm nhường tìm kiếm chúng; chớ có ai trong các ngươi tự làm hại mình nhiều như thế, là ngăn mình khỏi dự phần theo mức độ của mình trong sự tìm kiếm chính những điều này, vốn là sự nghiên cứu của các Tiên tri, và nhờ sự nghiên cứu và công bố chúng của họ, mà trở nên dễ tiếp cận và dễ dàng hơn cho chúng ta. Hãy xét rằng chúng liên quan đến tất cả chúng ta, nếu chúng ta muốn được cứu; vì chính sự cứu rỗi ở đây là điều họ đã nghiên cứu. Hãy tra xét Kinh Thánh, Cứu Chúa chúng ta phán,233 và đó là động cơ, nếu có thể có động cơ nào được cho trong lý trí là đủ khẩn thiết, hay nếu chúng ta thật sự nghĩ như vậy, Vì các ngươi dò xem Kinh Thánh, vì tưởng bởi đó được sự sống đời đời. Và chính ở đó nó được tìm thấy: Đấng Christ là sự cứu rỗi này và sự sống đời đời ấy. Và Ngài còn thêm nữa, Ấy là Kinh Thánh làm chứng về Ta. Đây là những mỏ vàng duy nhất trong đó những kho báu còn lại của cõi đời đời được tìm thấy, và vì vậy xứng đáng với mọi sự đào bới và nhọc nhằn chúng ta có thể dành cho chúng.
Ngoài sự siêng năng của họ trong sự tra xét và tìm kiếm này, còn được diễn tả ở đây lòng yêu mến nồng nhiệt của họ đối với điều họ đã nói tiên tri và những khao khát và ước nguyện của họ cho sự ứng nghiệm của nó, tức là sự đến của Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng Mê-si đã hứa, đỉnh cao của mọi ước ao của họ, Hy vọng lớn và Ánh Sáng của Y-sơ-ra-ên. Chẳng có gì lạ khi họ ao ước ngày của Ngài, là những người đã có bao nhiêu niềm vui khi thấy nó từ xa như thế, như vượt qua đầu gần hai ngàn năm. Đức tin trông qua họ, và thấy trước nó như thế nơi Áp-ra-ham, lòng ông nhảy múa vì vui. Áp-ra-ham đã vui mừng vì thấy ngày của Ta: ông đã thấy, và mừng rỡ.234
Và đây được cho là ý nghĩa của những lời diễn đạt ấy trong bài ca mầu nhiệm ấy, vì chúng phù hợp với những thời ấy của Hội Thánh Do Thái, thở ra những khao khát của nàng về sự đến của Đấng Dấu Yêu của nàng. Việc Ngài phán bởi các Tiên tri là tiếng Ngài từ xa; nhưng sự nhập thể của Ngài là sự Ngài đến gần, và hôn Hội Thánh bằng những nụ hôn của miệng Ngài.235 Và bỏ qua những lời diễn đạt khác xuyên suốt bài ca, chương cuối, câu 1, thật êm dịu và cảm động, Ôi! ước gì chàng như một anh em tôi, v.v.; và những lời cuối của nó, Hỡi lương nhân tôi, hãy vội vàng, hãy như con hoàng dương hay con nai tơ trên núi hương liệu. Và khi sự cứu rỗi này đến trong kỳ đầy trọn; chúng ta thấy Si-mê-ôn già tốt lành ôm lấy nó vui mừng dường nào, và tưởng mình đã thấy đủ, và vì vậy khi đã thấy bèn ước mắt mình được nhắm lại: Lạy Chúa, bây giờ xin Chúa cho tôi tớ Chúa được qua đời bình an, theo như lời Ngài; vì con mắt tôi đã thấy sự cứu vớt của Ngài.236 Vì vậy Cứu Chúa chúng ta phán với các Sứ đồ của Ngài, Phước cho mắt các ngươi, vì thấy được: vì nhiều đấng tiên tri và người công bình đã ước ao thấy những điều các ngươi thấy, mà chẳng thấy được.237 Đây là Đấng, mà chúng ta khinh dể và coi là nhỏ mọn, nay đã được mặc khải rõ ràng như thế; Đấng mà họ đã nghiên cứu, và tìm kiếm, và ước ao biết bao, biết bao nhiêu thời đại trước.
Thứ hai. Sự thành công của sự tìm kiếm của họ được ghi nhận; trong sự tìm kiếm họ đã tìm được sự chắc chắn, và thời điểm Ngài đến; họ tìm kiếm cho đến khi tìm được, và rồi họ đã nói tiên tri về sự cứu rỗi và ân điển ấy; họ đã tìm xem thời nào, và thời thế nào, và Thánh Linh đã tỏ rõ báo trước điều ấy cho họ.
Họ tìm để biết thời thế nào nó sẽ ứng nghiệm, tức là trong thời gian khốn khổ lớn, và tình trạng xấu của dân sự, như mọi Tiên tri làm chứng: và đặc biệt chỗ ấy238 đưa ra một đặc điểm rõ ràng của thời ấy; mặc dù có một số khác biệt trong cách giải thích các từ cụ thể, thế nhưng ý chính được mọi nhà giải thích lành mạnh đồng ý, và bản diễn giải Can-đê nói rõ ràng rằng Si-lô ấy là Đấng Mê-si.
Và về những sự thương khó và những vinh hiển sau đó của Ngài họ đã nói tiên tri rất rõ ràng, như Thi thiên 22; Ê-sai 53, v.v. Và chính Cứu Chúa chúng ta dùng lời chứng của họ trong cả hai điểm này.239
Thứ ba. Có lợi ích của sự tìm kiếm và tìm được của họ, trong phạm vi của nó, câu 12, cho các tín đồ trong thời các Sứ đồ, và cho Hội Thánh Cơ Đốc kế tiếp, và như vậy cho chúng ta trong những ngày này; nhưng theo một ý nghĩa đặc biệt nào đó các Tiên tri đã hầu việc dân sự của những thời mà Đấng Christ chịu thương khó và bước vào vinh hiển, vì họ là những người đầu tiên được hưởng sự ứng nghiệm của những lời tiên tri ấy, đã được ứng nghiệm trong chính ngày của họ.
Các Tiên tri biết rõ rằng những điều họ đã nói tiên tri sẽ không được ứng nghiệm trong thời đại của chính họ, và vì vậy trong sự nói tiên tri của họ về chúng, mặc dù cả chính họ lẫn dân sự của Đức Chúa Trời đương thời với họ đều gặt hái sự an ủi của giáo lý ấy, và bởi đức tin dự phần vào cùng một sự cứu rỗi, và như vậy nó là cho chính họ cũng như cho chúng ta, thế nhưng về sự ứng nghiệm, họ biết nó không phải cho chính họ, nó sẽ không được thực hiện trong ngày của họ; và vì vậy, khi nói về vinh hiển của vương quốc Đấng Christ, họ thường báo trước nó cho những ngày sau rốt, như cách nói của họ. Và như chúng ta có những điều họ đã nói tiên tri, chúng ta cũng có lợi ích đặc biệt này của những lời tiên tri của họ, rằng sự phù hợp hoàn hảo của chúng với sự kiện và sự thực hiện, giúp nhiều để xác nhận đức tin Cơ Đốc của chúng ta.
Có một cách dại dột và khốn khổ để chứng thực điều này; loài người hầu việc giáo lý về sự cứu rỗi cho người khác mà không cho chính mình; mang tất cả nó trong đầu và lưỡi, mà chẳng có gì trong lòng; không nghe nó ngay cả khi họ đang giảng nó; trao bánh sự sống cho người khác, mà chính mình chẳng ăn chút nào. Và điều này, Sứ đồ nói, ông đã hết sức cẩn thận để tránh, và vì vậy đã đối xử nghiêm khắc với thân thể mình, để nó không theo cách này gây nguy hiểm cho linh hồn ông. Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, ông nói, và bắt nó phải phục: e rằng sau khi tôi đã giảng dạy cho kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng.240 Các Tiên tri đã hầu việc người khác, mà không phải cho chính mình, không phải theo nghĩa này. Không; họ đã có niềm vui và sự an ủi trong chính những hy vọng về Đấng Cứu Chuộc sẽ đến, và trong sự tin những điều mà bất cứ người nào khác đã nói, và những điều chính họ đã nói về Ngài. Và như vậy những người giảng Phúc Âm thật, mặc dù các ân tứ chức vụ của họ là để dùng cho người khác, thế nhưng sự cứu rỗi mà họ giảng, họ nắm lấy, và chính mình dự phần vào; như những chiếc hộp của các ngươi nơi hương liệu được giữ cho quần áo và các công dụng khác, chính chúng được ướp hương bởi giữ chúng.
Chúng ta thấy các Tiên Tri đã rao truyền điều ấy như sự an ủi lớn lao và không bao giờ cạn kiệt của Hội Thánh trong những ngày đó, giữa mọi cảnh khốn khó. Thật kỳ diệu khi họ đang tiên báo hoặc những buồn rầu và hoạn nạn, hoặc sự khôi phục và giải cứu về mặt thế tục của người Do Thái, thì bỗng nhiên họ tuôn ra những lời nói về vương quốc của Chúa Jêsus Christ và những ngày của Phúc Âm, đến nỗi ai không xét đến Thánh Linh đã cảm động họ sẽ tưởng đó là sự rời rạc và lạc đề; nhưng họ biết rõ ý nghĩa của mình, rằng những tin tức ấy không bao giờ sai mùa, cũng chẳng lạc đề: rằng sự ngọt ngào của những tư tưởng ấy, tức sự suy ngẫm về Đấng Mê-si-a, có thể (đối với những ai tin) làm dịu đi những nỗi đau khổ đắng cay nhất, và sự giải cứu lớn lao Ngài sẽ thực hiện là tột đỉnh và tổng kết của mọi sự giải cứu. Như vậy, những lời tiên tri của họ về Ngài là sự an ủi hiện tại cho chính họ và các tín hữu đương thời: và hơn nữa, chúng sẽ phục vụ như bằng chứng rõ ràng về lẽ thật thần thượng của những mầu nhiệm ấy trong những ngày của Phúc Âm, trong và sau sự ứng nghiệm.
Dòng suối ngọt ngào của giáo lý họ, như các con sông, đã làm cho bờ hai bên của nó trở nên màu mỡ và tươi đẹp khi chảy qua, và vẫn tiếp tục chảy về phía các đời sau, và bởi sự hội tụ của thêm nhiều lời tiên tri như thế, đã lớn dần khi đi, cho đến khi hợp với dòng chảy chính của Phúc Âm trong Tân Ước, vừa được chính Vị Tiên Tri Lớn, Đấng mà họ đã tiên báo là sẽ đến, thực hiện và rao giảng, vừa được các Sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm của Ngài ghi chép, và như vậy hiệp lại thành một con sông, trong như pha lê. Giáo lý này về sự cứu rỗi trong Kinh Thánh vẫn luôn làm tươi mới thành phố của Đức Chúa Trời, tức Hội Thánh của Ngài dưới thời Phúc Âm, và vẫn sẽ tiếp tục như vậy, cho đến khi nó đổ ra đại dương của cõi đời đời.
Sự khám phá đầu tiên chúng ta có được về dòng suối này gần nguồn nhất, tức mục đích đời đời của lòng thương xót thiêng liêng, là ở lời hứa mà chính Chúa đã rao giảng bằng vài lời cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, những người vừa mới làm cho chính mình và dòng dõi mình trở nên khốn khổ: Dòng dõi của người đàn bà sẽ giày đạp đầu con rắn.241
Sự phù hợp giữa các lời tiên tri của các Tiên Tri với chính các sự kiện, và sự rao giảng của các Sứ đồ tiếp theo, (hai hạng người được dùng trong sự cứu rỗi này,) hợp thành một nhạc cụ, một đại khí cụ, do cùng một bàn tay lên dây, và vang lên bởi cùng một hơi thở của Thánh Linh Đức Chúa Trời; và điều đó được diễn đạt ở đây như thẩm quyền chung của giáo lý trong cả hai, và là nguyên nhân của sự hòa hợp và phù hợp của họ trong đó.
Tất cả những ân tứ phi thường của Đức Thánh Linh này, sự kêu gọi các Tiên Tri, các Sứ đồ và các nhà truyền Phúc Âm, và chức vụ thường của Phúc Âm bởi các Mục sư và Giáo sư, đều hướng đến ý định lớn lao mà Đức Chúa Trời có trong việc xây dựng Hội Thánh Ngài, trong việc hoàn thành đại hội chúng lớn của tất cả những kẻ được chọn, để hưởng Ngài và ngợi khen Ngài đời đời.242 Vì mục đích này Ngài đã sai Con Ngài ra khỏi lòng Ngài, và vì mục đích này Ngài sai các sứ giả của Ngài đi để tỏ bày sự cứu rỗi mà Con Ngài đã thực hiện, và giáng Thánh Linh Ngài xuống trên họ, để họ được trang bị xứng đáng cho một chức vụ cao trọng như vậy. Những chê-ru-bim ngạc nhiên làm sao người có tội lại thoát được những thanh gươm rực lửa của họ, và bước vào lại thiên đàng. Các thiên sứ thấy những kẻ đồng bạn sa ngã của họ không được khôi phục, nhưng thấy chỗ của họ được lấp đầy bởi linh hồn của những người công chính, và họ không ghen tị điều đó: Mầu nhiệm mà các thiên sứ ước ao ngắm xem; và điều này được thêm vào cuối những lời này để tôn cao nó.
Các thiên sứ nhìn xem những gì họ đã thấy được ứng nghiệm, với sự vui thích và ngạc nhiên; còn những gì còn lại, tức sự hoàn thành trọn vẹn của công việc lớn lao này trong thời kỳ cuối cùng, họ nhìn xem với lòng ước ao được thấy nó hoàn tất: đó không phải là một cái liếc qua loa họ dành cho nó, nhưng họ dán mắt và nhìn chăm chú vào nó, tức mầu nhiệm của sự tin kính, Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; và thêm rằng, các thiên sứ đã thấy Ngài.243
Lời đã trở nên xác thịt, thu hút đôi mắt của những thần linh vinh hiển ấy, và làm họ tràn đầy sự ngạc nhiên khi thấy Thần Tính toàn năng kết hợp với sự yếu đuối của một con người, phải, của một hài nhi. Đấng trải các tầng trời, lại bị quấn trong khăn tả! Và để vượt trên mọi điều kỳ diệu trong đời Ngài, đây là điều vượt quá mọi sự ngưỡng mộ, rằng Chúa của sự sống lại chịu phục dưới sự chết, và tình yêu Ngài đối với nhân loại phản loạn đã khiến Ngài vừa mang lấy vừa đặt xuống sự sống ấy.
Chẳng ngạc nhiên gì khi các thiên sứ chiêm ngưỡng những điều này, và vui thích ngắm xem chúng; nhưng thật lạ lùng khi chúng ta không làm như vậy. Họ nhìn chăm chú, còn chúng ta thì bỏ bê chúng: hoặc chúng ta hoàn toàn không suy ngẫm chúng, hoặc chỉ liếc qua loa, nửa mắt. Điều đã là công việc lớn lao của các Tiên Tri và các Sứ đồ, cả cho thời đại của họ, và để truyền lại cho chúng ta, chúng ta chẳng coi trọng, mà quay mắt về những tư tưởng lang thang dại dột, điều mà các thiên sứ hổ thẹn. Họ không liên quan đến mầu nhiệm lớn lao này như chúng ta; họ chỉ là những kẻ đứng nhìn, so với chúng ta; phải, họ dường như phần nào là kẻ thiệt thòi, vì bản tính chúng ta, vốn kém hơn họ, trong Chúa Jêsus Christ lại được tôn cao hơn họ.244 Chúng ta cúi xuống đất, nghiên cứu, và bò lết trong nó, bới vào tận ruột gan của nó, và thỏa mãn với cái vỏ ngoài của sự giàu có không dò xét được của Đấng Christ,245 mà không nhìn vào bên trong; còn họ, không có ý muốn hay ước vọng nào khác ngoài sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, là những ngọn lửa rực tinh khiết chỉ cháy trong tình yêu đối với Ngài, thì vui thích chẳng kém ngạc nhiên trước những điều kỳ diệu không đáy của sự khôn ngoan và nhân từ Ngài, chiếu sáng trong công việc cứu chuộc của chúng ta.
Đó là sự xấu hổ và dại dột của chúng ta, khi chúng ta lạc mất chính mình và tư tưởng mình trong những điều trẻ con nghèo nàn, và phí hoài ngày tháng chẳng biết thế nào, và để những mầu nhiệm phong phú này nằm đó không ai ngó ngàng. Họ ngước lên nhìn Thần Tính tự nó với sự ngưỡng mộ liên tục; nhưng việc họ cúi xuống nhìn mầu nhiệm này lại là một điều kỳ diệu khác. Chúng ta cho họ một tai khi ở chốn công cộng, và cách lạnh lùng hình thức bịt miệng lương tâm bằng vài việc đạo đức riêng tư, chỉ thế thôi; còn có những tư tưởng sâu xa và thường xuyên, và được say mê trong sự suy ngẫm về Chúa Jêsus chúng ta, một thời trên thập tự giá, và nay trong vinh hiển,—có mấy ai trong chúng ta từng biết đến điều này!
Chúng ta thấy ở đây một đoàn bạn tuyệt vời, và những gương mẫu không chỉ của những người tốt nhất đã từng sống,—chúng ta có họ làm bạn đồng sự và bạn đồng học,—mà nếu điều đó có thể thuyết phục chúng ta, chúng ta đều có thể học cùng một bài học với chính các thiên sứ, và có cùng những tư tưởng với họ. Linh hồn nào thường xuyên vui hưởng sự chiêm ngưỡng vui thích về Chúa Jêsus Christ, và sự cứu chuộc Ngài đã thực hiện cho chúng ta, thì làm điều đó.
C. 13. Vậy nên, hãy thắt lưng trí mình, hãy tỉnh táo, và trông cậy cho đến cuối cùng về ân điển sẽ được ban cho anh em khi Chúa Jêsus Christ hiện ra.
Sai lầm lớn của trí con người, và nguyên nhân của mọi sai lầm trong đời sống, là sự quay linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, và hướng xuống những sự tin cậy và an ủi thấp kém; và sự lựa chọn sai lầm này là gốc rễ của mọi khốn khổ của chúng ta: vì vậy mục đích chính của Lời thánh của Đức Chúa Trời là cởi trói lòng người khỏi thế gian, và đưa họ trở lại với Đức Chúa Trời như nơi nghỉ ngơi duy nhất và sự an ủi vững chắc của họ; và đây là đích mà Sứ đồ nhắm ở đây, mà mọi lời giảng trước đều hướng đến; tất cả đều gặp nhau và kết thúc trong lời khuyên này, Vậy nên hãy thắt lưng trí mình.
Trong những lời này có ba điều, 1. Sự nâng đỡ và an ủi lớn lao của linh hồn, điều mà Sứ đồ nhắc lại, và bày tỏ cho các anh em đang bị hoạn nạn của mình. 2. Sự thúc giục họ nhận biết đúng đắn và trông đợi chắc chắn về nó. 3. Sự suy ra của lời khuyên đó.
I. Điều lớn lao của sự an ủi họ là, Ân điển sẽ được ban cho họ khi Chúa Jêsus Christ hiện ra. Có người đọc ân điển là niềm vui: [. . .] những chữ ấy không gần nhau hơn những điều chúng biểu thị, ân điển và niềm vui; nhưng người ta thường đọc như vậy nhất.
Tình trạng của ân điển và tình trạng của vinh hiển, không chỉ liên kết bất khả phân ly, mà còn giống nhau; phải, thực chất là một, đến nỗi cùng những cách diễn đạt trong Kinh Thánh thường thích hợp cho cả hai; và thích hợp đến nỗi khó biết nên hiểu về điều nào trong hai điều: nhưng điều đó không nguy hiểm lắm, vì chúng quá gần nhau, quá là một, ân điển là vinh hiển đã bắt đầu, và vinh hiển là ân điển đã hoàn tất, cả hai thường được gọi là nước Đức Chúa Trời. Vậy ân điển ở đây được nói là sẽ được ban cho họ, hoặc là Giáo lý của ân điển trong Phúc Âm, trong đó Chúa Jêsus Christ được tỏ bày, và ân điển ấy trong Ngài; (vì toàn bộ nội dung của giao ước ân điển, mỗi điều khoản của nó, đều ở trong Ngài; danh quý báu của Ngài chạy suốt qua đó;) hoặc là Ân điển của sự cứu rỗi sẽ được hoàn tất trọn vẹn trong lần hiện ra cuối cùng và rõ ràng nhất của Chúa Jêsus Christ. Và tôi nghiêng về cách hiểu sau ở đây, vì những lời ngay trước của Sứ đồ đã nói về điều đó, và nó được đặt ra ở đây như đối tượng của sự trông cậy, mà dù thường được dùng thay cho đức tin, nhưng, theo ý nghĩa đúng của nó, hướng ra điều sẽ đến.
Đây là hành động cuối cùng của Ân điển, mà vẫn được gọi bằng chính tên của nó, chứ không đổi thành tên của công đức, bất chấp mọi sự vâng phục và mọi sự chịu khổ của các thánh đồ đã đi trước; phải, ngay cả sự cứu rỗi sẽ được tỏ bày cho họ, cũng được gọi là Ân điển. Nhưng không cần phải nhấn mạnh điều này, vì chắc chắn không ai dự phần ân điển lại nghĩ khác, hay từng chấp nhận sự pha trộn của chút ý niệm nào về tự xứng đáng.
Dù đã có nhiều tranh luận về điều này, và các câu hỏi đã nhân lên trong tay những người tranh luận (như thường lệ trong các cuộc tranh cãi), một câu nảy sinh từ câu khác, nhưng thật sự tôi nghĩ cuộc tranh luận về vấn đề này chỉ là phí công; nó không chỉ nghịch với tiếng nói của Kinh Thánh, và của chính ân điển trong linh hồn, mà còn nghịch với lý trí lành mạnh, khi tưởng tượng có bất kỳ công đức nào, hiểu đúng nghĩa, ở bất kỳ thọ tạo nào trước mặt Đấng Tạo Hóa của mình, Đấng đã ban cho nó sự hiện hữu; mà mọi sự phục vụ và vâng phục của nó đều không đạt tới, đến nỗi nó không bao giờ có thể đạt đến mức ngang bằng không mắc nợ, huống chi là bắt nợ thêm, và đáng được điều gì thêm. Hơn nữa, chính ân điển nhờ đó ai đó phục vụ và vâng phục Đức Chúa Trời, cũng là ân tứ của Ngài, như đã chép, Mọi vật đều từ Ngài mà đến, và vật chúng tôi đã dâng cho Ngài chẳng qua là đã thuộc về Ngài.246 Cả khả năng và ý muốn dâng cho Ngài, đều từ Ngài; đến nỗi về các phương diện này, ngay cả các thiên sứ, hay con người trong tình trạng vô tội, cũng không thể đúng nghĩa lập công trước mặt Đức Chúa Trời, huống chi là con người đã hư mất, được cứu chuộc lại, và như vậy chịu thêm nghĩa vụ mới của lòng thương xót vô hạn. Và đây là một lẽ thật hiển nhiên, đến nỗi những tu sĩ Dòng Tên và các nhà kinh viện học thức và tài giỏi nhất đã, trong nhiều đoạn văn của các tác phẩm họ, thừa nhận rằng không thể có bất kỳ sự đền bù nào, huống chi là công đức, từ thọ tạo đối với Đức Chúa Trời, mà chỉ liên quan đến ý định tự do của Ngài, và nội dung lời và giao ước của Ngài, là bất khả xâm phạm, vì Ngài là bất biến, và là chính lẽ thật.
Ân điển đầu tiên của Ngài, Ngài ban cách nhưng không, và những sự gia tăng của nó cũng chẳng kém nhưng không, và với cùng một bàn tay đầy ân điển Ngài đặt mão triều vinh hiển trên mọi ân điển Ngài đã ban trước. Đó chỉ là sự tiếp nối công việc của chính Ngài, và sự hoàn thành những tư tưởng yêu thương nhưng không của Ngài, tình yêu ấy không có nguyên nhân nào ngoài chính Ngài, và không tìm thấy ai xứng đáng, mà ban cho họ mọi sự xứng đáng họ có, và chấp nhận tình yêu của họ, không phải vì tự nó xứng đáng được chấp nhận, mà vì chính Ngài đã làm nên nó trong họ. Không chỉ những ngụm đầu tiên, mà cả ngụm đầy của nước sự sống đều được ban cách nhưng không;247 không mang theo gì ngoài cơn khát.
Điều sẽ được ban cho.] Không phải điều đã được ban, hay điều sẽ được ban, mà nếu chúng ta dịch sát, thì là, điều đang được ban cho anh em. Sự phước hạnh ấy, sự hoàn tất của ân điển mà các thánh đồ đang vội vã tiến về, bước đi trên đường mình, dù nó ở đâu, không phân biệt, qua sự tôn trọng và khinh bỉ, qua tiếng xấu và tiếng tốt.248 Và khi họ đang vội vã tiến về nó, nó cũng đang vội vã tiến về họ trong dòng thời gian; mỗi ngày đưa nó đến gần họ hơn trước; và bất chấp mọi khó khăn và nguy hiểm trên đường, những ai để mắt và trông cậy vào nó, sẽ đến được nó, và nó sẽ được đưa đến tay họ an toàn; mọi ác ý của loài người và ma quỷ đều không thể cắt đứt họ khỏi ân điển đang được ban cho họ này để chờ ngày Chúa Jêsus Christ hiện ra.
Khi Chúa Jêsus Christ hiện ra.] Điều này được lặp lại từ câu 7. Và đó là một ngày của sự tỏ bày, sự tỏ bày của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời.249 Và đối với mọi người đều như vậy, nếu không phải vì nó đồng thời là sự tỏ bày của Chúa Jêsus Christ; vì vậy nó là một ngày của ân điển, toàn là ánh sáng và phước hạnh cho những ai ở trong Ngài, vì họ sẽ được tỏ bày trong Ngài, và nếu Ngài vinh hiển, họ sẽ không vô vinh hiển và hổ thẹn. Thật vậy, nếu những tội lỗi kín giấu của chúng ta khi ấy bị phơi bày trước mắt chính chúng ta, trong hình dạng đáng sợ nhất của chúng, và bị mở ra trước mắt các thiên sứ và loài người, và trước mắt sự công bình thiêng liêng, và chúng ta bị bỏ lại một mình như vậy bị tỏ bày, thì có ai thu lượm được sự an ủi nào, và chẳng phải tư tưởng của họ sẽ tràn đầy kinh hãi khi nhớ đến và trông đợi ngày ấy? Và thật vậy tất cả những kẻ không tin và vô đạo đều có thể nhìn nó như vậy, và thấy nó đáng sợ; nhưng đối với những ai được che chở dưới áo choàng của Chúa Jêsus công bình, phải, những ai được nên một với Ngài, và sẽ dự phần vinh hiển của Ngài trong sự hiện ra của Ngài, thì đó là tư tưởng ngọt ngào nhất, êm dịu nhất mà linh hồn họ có thể vui hưởng và chiếm hữu, là nhớ đến sự tỏ bày vinh hiển này của Đấng Cứu Chuộc họ.
Nỗi buồn lớn của họ ở đây, không phải vì họ bị ghét và bị sỉ nhục, mà vì Chúa Jêsus của họ ít được biết đến, và vì vậy bị khinh dể nhiều trong thế gian. Ngài bị che phủ và ẩn giấu khỏi thế gian. Nhiều dân tộc hoàn toàn không nhận biết Ngài; và nhiều trong số những kẻ xưng nhận Ngài bằng lời, lại chối bỏ Ngài bằng việc làm. Nhiều kẻ có hình thức của sự tin kính, không chỉ thiếu, mà còn nhạo báng và chế giễu quyền năng của nó; và đối với những kẻ như vậy Đấng Christ không được biết đến, những sự tốt đẹp của Ngài bị giấu khỏi mắt họ. Nay vinh hiển này của Chúa họ là quý báu đối với những ai yêu mến Ngài, họ rất vui mừng trong sự suy ngẫm điều này, rằng có một ngày gần kề, khi Ngài sẽ hiện ra trong sự sáng láng và đầy vinh hiển trước mọi dân tộc, và mọi người sẽ bị buộc phải nhận biết Ngài; sẽ không còn nghi ngờ, và không còn tranh cãi đối với mọi người, rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Phán Xét thế gian.
Và như đó là ngày của sự tỏ bày Ngài, nó cũng là sự tỏ bày của tất cả những con nuôi của Đức Chúa Trời trong Ngài.250 Họ nay bị coi là cặn bã của thế gian, phơi mình trước mọi sự khinh miệt; nhưng khi ấy những tia vinh quang của Đấng Christ sẽ làm đẹp họ, và họ sẽ được biết là thuộc về Ngài.251
Tiếp theo, có II. Lời khuyên, nhờ đó Sứ đồ thúc giục họ nhận biết đúng đắn và trông đợi chắc chắn về ân điển này—Hãy trông cậy cho đến cuối cùng. Sự khác biệt giữa hai ân điển này, đức tin và sự trông cậy, nhỏ đến nỗi trong Kinh Thánh cái này thường được dùng thay cho cái kia; nó chỉ là một khía cạnh khác nhau của cùng một sự tin chắc; đức tin nắm lấy lẽ thật không sai lầm của những lời hứa thiêng liêng ấy, mà sự trông cậy chắc chắn mong đợi sự ứng nghiệm, và đó là lẽ thật của chúng; đến nỗi điều này lập tức phát sinh từ điều kia. Đây là cái neo được neo bên trong bức màn, giữ linh hồn vững vàng trước mọi sự chao đảo trên những biển cả dâng cao này, và những cơn gió bão nổi lên trên chúng. Điều vững chắc nhất trong thế gian hạ giới này là một linh hồn tin.
Đức tin đặt lòng trên Chúa Jêsus Christ, và sự trông cậy nâng nó lên, đứng trên tảng đá ấy, vượt trên những nguy hiểm xen vào, thập tự giá, và cám dỗ, và thấy vinh hiển và hạnh phúc theo sau chúng.
Cho đến cuối cùng.] Hay, một cách trọn vẹn: và vì vậy người Cơ Đốc tìm kiếm hết sức sốt sắng, mà vẫn chờ đợi hết sức kiên nhẫn.252 Thật vậy, sự trông cậy này là trọn vẹn trong tính liên tục; nó là sự trông cậy cho đến cuối cùng, vì nó là trọn vẹn trong bản chất, dù không trọn vẹn về mức độ. Đôi khi những sự nghi ngờ xen lẫn vào nó trong linh hồn các Cơ Đốc nhân, nhưng đó là sự yếu đuối của họ, như tác giả Thi thiên nói,253 chứ không phải sự yếu đuối và bất túc của đối tượng trông cậy của họ. Những sự trông cậy thế gian vốn không trọn vẹn trong bản chất; chúng hàm ý, ngay trong sự hiện hữu của chúng, sự nghi ngờ và dao động, vì những điều chúng được xây dựng trên đó là bất thường và không chắc chắn, đầy dối trá và thất vọng. Làm sao sự trông cậy ấy có thể bất động, khi được xây trên cát động hay đầm lầy? Điều tự nó không vững không thể ban sự vững chắc cho bất kỳ điều gì khác dựa trên nó; nhưng vì lẽ thật và sự nhân từ của Đức Chúa Trời bất biến là nền tảng của sự trông cậy thuộc linh, nên nó chắc chắn, và như núi Si-ôn không thể bị dời đi:254 và đây là sự trọn vẹn của nó.
Nay Sứ đồ khuyên các anh em mình hãy cố gắng để lòng họ được chiếm hữu bởi một mức độ cao nhất có thể của sự trông cậy này, vì tự nó nó rất trọn vẹn và vững chắc, một sự trông cậy chắc chắn như vậy; rằng họ khát khao mọi sự chắc chắn và trọn vẹn của nó mà họ có thể đạt được. Sự thực hành trông cậy này, theo tôi hiểu, không chỉ là có thói quen ấy mạnh mẽ trong linh hồn, mà là thường xuyên hành động nó, thường xuyên quay về hướng ấy, để ngắm ngày tự do đang đến gần: Hãy ngước đầu lên; vì sự cứu chuộc của các ngươi đã gần đến.255 Nơi nào sự trông cậy này thường được hành động, nó sẽ lớn mạnh, như mọi thói quen đều vậy; và nơi nào nó mạnh, nó sẽ làm việc nhiều, và vui thích hành động thường xuyên, và sẽ chế ngự cả những sự nghi ngờ và nhiều tư tưởng vô ích khác của trí, và buộc chúng nhường chỗ cho nó. Chắc chắn những ai khao khát nhiều sự đến của Đấng Christ, sẽ thường trông ra nó. Chúng ta thường trông cậy theo những điều khác, chỉ dâng mình để lôi kéo chúng ta theo chúng, và để chế giễu chúng ta. Lòng của hầu hết chúng ta là gì, nếu không phải là những tổ của những sự trông cậy và sợ hãi dại dột xen lẫn, giải trí chúng ta ngày đêm, và đánh cắp những giờ quý báu của chúng ta, lẽ ra có thể dùng cách đắc lợi biết bao vào những tư tưởng khôn ngoan và ngọt ngào về cõi đời đời, và vào sự trông cậy phước hạnh và chắc chắn về sự đến của Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của chúng ta!
Những lời khuyên khác được dùng ở đây, phụ thuộc vào mục đích này, để sự trông cậy này được trọn vẹn và vững chắc hơn; một lời khuyên tương tự, gần như cùng cách, được Cứu Chúa chúng ta256 nối với sự mong đợi và chờ đợi sự đến của Ngài; và trong tư thế này dân Y-sơ-ra-ên, ăn lễ Vượt Qua, đã trông đợi sự giải cứu của họ: cũng vậy chúng ta trông đợi sự tự do trọn vẹn và cuối cùng của mình.
Nếu anh em muốn có nhiều điều này, hãy gọi những tình cảm của mình ra khỏi những điều khác, để chúng có thể chứa được nhiều điều này. Cùng một con mắt không thể vừa ngước lên trời vừa cúi xuống đất cùng một lúc. Tình cảm của anh em càng được buộc gọn và gỡ rối khỏi thế gian, chúng càng nhẹ nhàng và linh hoạt trong sự trông cậy này: chúng càng tỉnh táo, chúng càng ít đầy dẫy những thú vui thô của đất, trong chúng càng có nhiều chỗ trống, và chúng càng được đầy dẫy sự trông cậy này. Trong cuộc chiến thuộc linh của chúng ta, thật là dại dột lớn khi chất lên mình một cách thừa thãi. Mọi sự đầy dẫy về một điều ngăn cản sự nhận lãnh và tiếp nhận một điều khác, nhất là những sự đầy dẫy đối nghịch nhau như những sự đầy dẫy này. Đừng say rượu, vì trong đó là sự buông tuồng; nhưng hãy đầy dẫy Thánh Linh,257 Sứ đồ nói. Đó là sự đầy dẫy thú tính; làm cho một người không còn là người; sự đầy dẫy thiêng liêng này làm cho anh ta hơn cả người; thật phước hạnh được đầy dẫy điều này đến nỗi nó có thể được gọi là một thứ say, như đã xảy ra với các Sứ đồ.258
Hãy tỉnh táo.] Hay hãy tỉnh thức. Cùng một chữ có cả hai nghĩa, và có lý do chính đáng; vì anh em biết kẻ không tỉnh táo không thể tỉnh thức. Nay, dù một phần chính của sự tỉnh táo, và điều mang tên này cách đúng đắn và đặc biệt hơn, tức sự tiết độ trong ăn uống, được nhắm đến ở đây; và dù chống lại điều ngược lại với điều này, không chỉ sự tinh sạch và thuộc linh của tôn giáo, mà ngay cả đức hạnh luân lý cũng lên án như kẻ thù đặc biệt của nó, phải, chính tự nhiên cũng vậy; và những ai chỉ xét thân thể cách tự nhiên, và lợi ích của sự sống và sức khỏe của nó, cũng thấy đủ lý do để lên án sự không tiết độ hèn hạ này, vốn đáng ghét bởi chính sự xấu xí của nó, và hơn nữa, mang theo hình phạt của nó; dù, tôi nói, sự tỉnh táo này thật cần thiết cho việc giữ gìn ân điển và tâm tính thuộc linh của linh hồn, và được nhắm đến ở đây, nhưng, theo tôi hiểu, nó không phải là tất cả những gì được nói ở đây; chữ này tổng quát hơn, chỉ sự dùng chừng mực và tỉnh táo mọi điều thuộc thế gian. Như Sứ đồ nói, Hãy thắt lưng trí mình, thì phải hiểu là, hãy để trí anh em tỉnh táo, mọi tình cảm trong lòng thích ứng với tình trạng thuộc linh của anh em, đừng nhồi nhét mình bằng những thú vui xác thịt và hay hư nát thuộc bất kỳ loại nào; vì anh em càng nhận vào những điều này nhiều, anh em sẽ càng ít được sự an ủi thuộc linh và sự trông cậy trọn vẹn này. Những ai tuôn mình ra trên những thú vui hiện tại, không giống những khách lạ, và những kẻ trông đợi đầy hy vọng một đời khác và những thú vui tốt hơn.
Và chắc chắn, Vị Tướng Lãnh của sự cứu rỗi chúng ta sẽ không nhận những kẻ nằm xuống uống những dòng nước này làm môn đồ Ngài, mà chỉ những kẻ khi đi qua lấy nước bằng tay mình. Như ăn uống quá độ làm thân thể vừa bệnh vừa lười, chỉ thích hợp để ngủ, và làm trí ngu muội, vì nó tắc nghẽn bằng những thứ ô uế dơ bẩn những đường lối mà qua đó Thánh Linh phải đi qua, làm chúng nặng nề, và khiến chúng chuyển động nặng nề, như một cỗ xe trên đường lầy sâu—sự dùng thế gian và những thú vui của nó cách không chừng mực cũng làm hại linh hồn trong tình trạng thuộc linh của nó như vậy, làm nó bệnh hoạn và yếu ớt, đầy những bệnh thuộc linh và sự bất động, làm tê liệt những ân tứ của Thánh Linh, và đầy linh hồn bằng những hơi ngủ, làm nó trở nên an toàn giả và nặng nề trong các sự thực hành thuộc linh, và cản trở đường lối và sự chuyển động của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong linh hồn. Vì vậy, nếu anh em muốn thuộc linh, khỏe mạnh, và mạnh mẽ, và hưởng nhiều sự an ủi của Thiên đàng, hãy dè sẻn và tỉnh táo trong những sự an ủi của đất, và điều anh em bớt đi ở điều này, chắc chắn sẽ được bù đắp ở điều kia. Sức khỏe, với một thể chất tốt, là một thú vui thường hằng, còn lại, hơn là sự quá độ và sự làm vui khẩu vị trong chốc lát: như vậy sự an ủi của sự trông cậy này là một sự thỏa mãn tinh luyện hơn và bền lâu hơn bất kỳ sự thỏa mãn nào trong những sự hưởng thụ qua đi của thế gian này; và thật là một sự đổi chác dại dột khi đổi một đồng xu của điều này lấy nhiều cân của điều kia. Hãy xét xem Sứ đồ Phao-lô lý luận cách khẩn thiết thế nào: Và mọi người tranh đấu trong cuộc thi đều tiết độ trong mọi sự.259 Và thêm vào đó, lời khuyên của Cứu Chúa chúng ta: Hãy tỉnh táo và tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa các ngươi sẽ đến.260
Người hai lòng, Thánh Gia-cơ nói, là không vững vàng trong mọi đường lối mình.261 Dù chữ ấy thường chỉ sự dối trá và giả hình của trí,—tương ứng với cụm từ Hê-bơ-rơ, một lòng và một lòng,—nhưng ở đây tôi nghĩ nó có một nghĩa khác, phù hợp với lời giảng hiện tại của Sứ đồ, và nó hàm ý sự nghi ngờ và dao động không ổn định của trí.
Không thể nào đường lối của đời sống là gì khác ngoài gập ghềnh và rối loạn, nếu nguồn của nó, là lòng, nơi phát xuất sự sống,262 cũng như vậy. Một người không hòa thuận trong lòng, không nhất trí với chính mình, dù không có gì từ bên ngoài quấy rầy hay lay chuyển anh ta, sự xáo động trong lòng ấy là một nguyên lý và nguyên nhân đầy đủ của sự không nhất quán. Huống chi anh ta phải dao động biết bao, khi bị tấn công, và bị đánh đập bởi những sự chống đối bên ngoài! Anh ta như sóng biển,263 tự mình luôn dao động qua lại, theo sự bất ổn tự nhiên của yếu tố ấy, và đồng thời phơi mình trước sự chao đảo của mọi cơn sóng nổi lên.
Vì vậy, trong tôn giáo, điều chính là có lòng được vững vàng và cố định trong niềm tin và sự trông cậy về những điều lớn lao chúng ta mong đợi: điều này sẽ sinh ra sự mạnh mẽ của quyết tâm, và sự nhất quán trong hành động, và cả trong sự chịu khổ. Và đây là ý định lớn của Sứ đồ chúng ta ở đây, để làm cho linh hồn các anh em mình vững chắc bằng niềm tin vững này, hầu họ có thể lướt đi đều đặn và ổn định trong những biển hoạn nạn ấy. Tại sao, ông nói, nếu những điều chúng ta đã nói là như vậy, nếu quả thật có lẽ thật trong chúng, và anh em tin như vậy, thì còn lại gì, ngoài việc quyết tâm vì nó với bất kỳ giá nào, chuẩn bị lên đường, dù khó khăn thế nào, và trong mọi khó khăn giữ linh hồn mình bằng sự trông cậy chắc chắn sẽ không làm chúng ta thất vọng?
Những gì ông đã nói trước, như thể cho họ thấy một vài trái cây, một vài chùm nho, của đất hứa ấy; và lời khuyên này tương ứng với lời của Ca-lép, thấy đó là đất tốt lành, Hãy đi lên ngay, và chiếm lấy nó. Dù có những vật xác thịt, những con trai của A-nác,264 những người khổng lồ của cám dỗ, và hoạn nạn, và tội lỗi phải thắng hơn, trước khi nó thuộc về chúng ta, nhưng nó rất đáng mọi công lao của chúng ta, và Đức Chúa Trời chúng ta đã bảo đảm cho chúng ta sự chiến thắng, và ban cho chúng ta, bởi chính lời Ngài, sự trông cậy không nghi ngờ về việc chiếm hữu nó.
Điều ông chủ yếu khuyên trong câu này, là sự đặt đúng chỗ và sự tiếp tục vững chắc của sự trông cậy chúng ta. Khi chúng ta xét xem bao nhiêu phần đời sống chúng ta bị chiếm bởi cách này, trong việc trông cậy những điều chúng ta không có, và rằng ngay cả những người có nhiều nhất những điều người khác đang ao ước và theo đuổi, vẫn đang trông cậy điều gì đó hơn nữa; rằng khi người ta đạt được một điều, dù đó là điều họ đã hứa với mình sẽ nghỉ ngơi thỏa mãn, nhưng ngay khi đạt được, sự trông cậy bắt đầu tìm ra một vấn đề mới cho mình; tôi nói, xét đến sự hoạt động không ngừng của đam mê này suốt đời chúng ta, thật là điều rất quan trọng cho chúng ta khi cho nó một đối tượng đúng đắn, và đừng mãi sống trong sự hư không và không chắc chắn. Đây, vậy, là điều để sự trông cậy chúng ta hướng về, sau đó nó không cần thay đổi, cũng không thể thay đổi mà không mất mát lớn nhất. Hãy trông cậy cho đến cuối cùng, về ân điển sẽ đến khi Chúa Jêsus Christ hiện ra; hãy đặt mọi sự trông cậy của anh em vào điều này và đừng thu hồi. Hãy trông cậy cách trọn vẹn, và cho đến cuối cùng.
Phần còn lại của lời khuyên liên quan đến điều này như mục đích chính, và trong nguyên văn có dạng này: Vậy nên, thắt lưng trí mình, tỉnh táo, hãy trông cậy. Và để sự trông cậy ấy được trọn vẹn hơn và bền đến cuối cùng, và giống chính nó hơn, tức thuộc về trời, trí anh em phải được giải thoát khỏi đất, để chúng có thể hướng về Trời. Và điều này được diễn đạt bằng hai chữ khác nhau, nhưng cả hai đều có nghĩa gần như nhau: tâm tính tỉnh táo ấy và tư thế được thắt lưng ấy, chẳng là gì khác ngoài cùng một sự loại bỏ tâm trí thuộc về đất và những sự lo lắng và ước muốn vướng víu của những điều thuộc đất.
Hãy thắt lưng.] Phong tục của những xứ ấy là, mặc áo dài, họ vén chúng lên để làm việc hay đi đường. Sự tiết dục quả thật là một ân tứ Cơ Đốc, và là một phần lớn của sự tự do và thuộc linh của linh hồn, và chuẩn bị nó nhiều cho những điều thiêng liêng, nhưng tôi nghĩ nó không được nhắm đến cách đặc biệt và duy nhất trong cách diễn đạt này, như Thánh Giê-rô-ni-mô và những người khác hiểu; vì dù việc thắt lưng dường như ủng hộ nghĩa ấy, nó chỉ là một sự ám chỉ đến cách thắt lưng được dùng khi ấy; và hơn nữa, Sứ đồ ở đây làm rõ rằng ông có ý điều khác; vì ông nói, Lưng của trí anh em. Hãy gom những tình cảm của anh em lại để chúng đừng rủ xuống cản trở anh em trong cuộc chạy, và như vậy, trong sự trông cậy đạt được của anh em; và đừng chỉ gom chúng lại, mà hãy buộc chúng lại, để chúng đừng rủ xuống nữa, hoặc nếu có, hãy chắc chắn thắt chặt hơn trước. Như vậy hãy luôn như những người chuẩn bị cho một cuộc hành trình, hướng về một nơi khác. Đây không phải là nhà chúng ta, cũng không phải nơi nghỉ ngơi của chúng ta: vì vậy lưng chúng ta phải luôn được thắt lại, những tình cảm của chúng ta được giữ khỏi lê lết và kéo lê trên đất.
Những người hoàn toàn thuộc về đất và phạm tục, thì xa vời việc thắt lưng trí mình, đến nỗi họ đặt chúng hoàn toàn hướng xuống. Ngay phần cao nhất của linh hồn họ cũng dính chặt vào đất, và họ hằng ngày dự phần lời nguyền của con rắn: chúng bò bằng bụng và ăn bụi đất; chúng chú tâm vào những điều thuộc về đất.265 Nay tâm tính này không tương hợp với ân điển; nhưng những ai phần nào thật sự tin kính, dù không bò lết như thế, nhưng có thể phần nào có lỗi khi để những tình cảm của mình rủ xuống quá thấp, tức quá bận rộn với sự hư không, và vướng víu hơn mức thích hợp, vào một vài điều thuộc thế gian; và bởi cách này làm giảm bớt những sự trông cậy thuộc trời của mình, và làm chúng kém trọn vẹn, kém rõ ràng và kém cảm nhận được đối với linh hồn mình.
Và vì họ dễ buông thả sự tự do này nhất trong thời tiết trong lành và êm ả của sự thịnh vượng, Đức Chúa Trời thường, cách khôn ngoan và thương xót, khiến những cơn gió bão dữ dội của hoạn nạn nổi lên trên họ, để làm họ gom những áo xống lỏng lẻo lại gần mình hơn, và thắt chúng chặt hơn.
Vậy chúng ta hãy nhớ đường mình, và chúng ta đang ở đâu, và giữ áo xống mình được thắt lại, vì chúng ta bước đi giữa gai góc và bụi rậm mà, nếu chúng ta để chúng rủ xuống, sẽ vướng víu và ngăn trở chúng ta, và có thể xé rách áo xống chúng ta. Chúng ta bước qua một thế gian nơi có nhiều bùn lầy của những ô uế tội lỗi, và vì vậy nó không thể không làm dơ chúng; và đám đông chúng ta ở giữa sẽ sẵn sàng giẫm lên chúng, phải, chính chân chúng ta có thể vướng vào chúng, và như vậy làm chúng ta vấp ngã, và có thể ngã. Cách an toàn nhất duy nhất của chúng ta là thắt lại những tình cảm của mình hoàn toàn.
Sự trông cậy trọn vẹn này được củng cố bởi toàn bộ mạch văn của nó; vì chúng ta rất có thể đặt sự trông cậy mình vào hạnh phúc ấy mà chúng ta được định cho trong sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời, c. 2, và được sinh ra cho nó bởi sự tái sinh của chúng ta, c. 3, 4, và được gìn giữ cho nó bởi quyền năng toàn năng của Ngài, c. 5, và không thể bị cắt đứt khỏi nó bởi mọi hoạn nạn và sự chống đối trên đường; không, cũng không bị chúng tước mất niềm vui và sự an ủi hiện tại của chúng ta trong sự chắc chắn về nó, c. 6, 7, 8, 9. Và rồi được dạy về sự vĩ đại và tốt đẹp của sự cứu rỗi phước hạnh ấy, bởi giáo lý của các Tiên Tri và các Sứ đồ, và sự ngưỡng mộ của các Thiên sứ, tất cả những điều này hợp lại để xác nhận sự trông cậy chúng ta, để làm nó trọn vẹn và bền bỉ cho đến cuối cùng.
Và chúng ta cũng có thể học bởi giáo lý đã qua rằng đây là nơi thử thách và tranh chiến của chúng ta, nhưng nơi nghỉ ngơi của chúng ta ở trên cao. Chúng ta phải ở đây thắt lưng mình, nhưng khi chúng ta đến đó, chúng ta có thể mặc những áo dài trắng của mình buông dài hết cỡ không bị quấy rầy, vì ở đó chẳng có gì ngoài sự bình an; và không nguy hiểm bị ô uế, vì không có vật ô uế nào ở đó; phải, những đường phố của Giê-ru-sa-lem mới ấy được lát bằng vàng ròng. Vậy, hãy để chúng ta hằng dâng lời ngợi khen cho Đấng đã chuẩn bị thành ấy cho chúng ta.
C. 14. Như con cái vâng lời, đừng làm theo những tư dục trước kia trong lúc anh em còn ngu dốt: C. 15. Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh, anh em cũng hãy thánh trong mọi cách ăn ở; C. 16. Vì có chép rằng, Các ngươi hãy nên thánh; vì ta là thánh.
Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, Đa-vít nói, và là ánh sáng cho đường lối tôi;266 không chỉ êm dịu, như ánh sáng đối với mắt, mà còn có sự dẫn dắt, như ngọn đèn cho chân ông. Như vậy ở đây Sứ đồ không chỉ cung cấp sự an ủi chống lại sự khốn khó, mà còn khuyên và dẫn dắt các anh em mình trong đường lối của sự thánh khiết, mà nếu không có nó thì sự nhận biết và cảm nhận những sự an ủi ấy không thể tồn tại.
Đây chẳng là gì khác ngoài một sự diễn đạt rõ ràng và đầy đủ hơn, và sự nhấn mạnh thêm về sự tỉnh táo và thuộc linh của trí và đời sống, điều ông đã cùng khuyên, với bổn phận của sự trông cậy trọn vẹn, c. 13, như liên kết bất khả phân ly với nó. Nếu anh em muốn hưởng sự trông cậy này, đừng làm theo những tư dục của sự ngu dốt trước kia của anh em, mà hãy nên thánh.
Không có giáo lý nào trên thế gian vừa êm dịu vừa tinh sạch như giáo lý của Cơ Đốc giáo: nó vô song, cả về sự ngọt ngào và sự thánh khiết. Đức tin và sự trông cậy của một Cơ Đốc nhân có trong chúng một thứ dầu thơm quý báu còn lại của sự an ủi; nhưng điều này không bao giờ được phung phí, như đổ vào vũng lầy của một lương tâm ô uế; không, đó là làm mất nó cách không xứng đáng. Ai có sự trông cậy này thì tự làm mình cho thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.267 Ở đây họ được truyền phải nên thánh như Ngài là thánh. Đức tin trước hết thanh tẩy lòng,268 làm trống nó khỏi tình yêu tội lỗi, rồi đổ đầy nó bằng sự an ủi của Đấng Christ và sự trông cậy về vinh hiển.
Đó là một nỗi sợ vô căn cứ dại dột, và là điều chứng tỏ sự thiếu kinh nghiệm về bản chất và sự vận hành của Ân Điển Thiêng Liêng, khi tưởng tượng rằng sự trông cậy chắc chắn về sự cứu rỗi sẽ sinh ra sự không thánh khiết và sự táo bạo liều lĩnh trong tội lỗi, và rằng vì vậy giáo lý của sự chắc chắn ấy là giáo lý của sự buông tuồng. Sứ đồ chúng ta, chúng ta thấy, không sắc sảo như những người này tưởng mình; ông không thấy điều như vậy, mà thật sự cho là ngược lại là điều không thể nghi ngờ; ông không coi sự trông cậy chắc chắn và sự thánh khiết là kẻ thù, mà nối chúng như những người bạn thân nhất; hãy trông cậy cách trọn vẹn và hãy nên thánh.
Chúng được củng cố và gia tăng lẫn nhau. Càng chắc chắn về sự cứu rỗi, càng thánh khiết, càng vui thích trong nó, và càng nghiên cứu nó như con đường duy nhất đến cùng đích ấy. Và như công việc là êm dịu nhất khi chúng ta được chắc chắn nhất rằng nó sẽ không mất, không có gì làm linh hồn nhanh nhẹn và linh hoạt trong sự vâng phục bằng dầu vui mừng này,269 sự trông cậy chắc chắn về vinh hiển này. Ngược lại, trong linh hồn càng có nhiều sự thánh khiết, sự chắc chắn này càng rõ ràng; như chúng ta thấy bầu trời rõ nhất khi có ít mây nhất. Sự hoạn nạn lớn nhất không làm giảm sự trông cậy này nhiều bằng tội lỗi nhỏ nhất; phải, nó có thể càng sống động và cảm nhận được đối với linh hồn bởi hoạn nạn; nhưng bởi tội lỗi nó luôn chịu mất mát, như kinh nghiệm của mọi Cơ Đốc nhân chắc chắn dạy họ.
Sứ đồ khuyên về sự vâng lời, và củng cố nó bằng một lý do rất thuyết phục. Lời khuyên của ông là, 1. Phủ định: Đừng làm theo. 2. Khẳng định: Hãy nên thánh.
1. Về phần phủ định của lời khuyên. Điều mà ông muốn loại bỏ và tách họ ra là Tư dục: đây là trong Kinh Thánh tên thường của mọi ước muốn bất thường và tội lỗi của lòng, cả những thói quen ô uế của chúng và những dòng chảy hư hỏng của chúng, cả khi chúng ở trong, và khi chúng tuôn ra ngoài trong đời sống con người. Sứ đồ Giăng gọi nó là sự tham muốn của thế gian,270 và sự yêu mến thế gian,271 rồi phân nhánh nó thành ba điều ấy, vốn thật sự là bộ ba đê hèn mà thế gian thờ lạy, Sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời.272
Linh hồn con người chưa được cải hóa chẳng là gì ngoài một hang ổ của những tư dục ô uế, nơi cư ngụ sự kiêu ngạo, sự ô uế, sự tham lam, sự độc ác, v.v., đúng như Ba-by-lôn được mô tả, Khải. 18:2, hay như Ê-sai 13:21. Nếu mắt một người được mở ra, anh ta sẽ ghê tởm phải ở lại với chính mình trong tình trạng ấy cũng như ở trong một nhà đầy rắn rết, như Thánh Âu-tinh nói. Và phần đầu của sự cải hóa là ngay lập tức dọn sạch linh hồn khỏi những cư dân quấy rầy này; vì không có ai nào được thấy tự nhiên trống rỗng và thoát khỏi chúng. Như vậy Sứ đồ ở đây diễn đạt về các tín hữu mà ông viết cho, rằng những tư dục này trước kia là của họ, trong sự ngu dốt của họ.
Có một lẽ thật hàm ý trong đó, tức mọi tội lỗi đều phát sinh từ một thứ ngu dốt nào đó, hay, ít nhất, từ sự bất cẩn và không suy xét hiện tại, quay trí khỏi ánh sáng; mà vì vậy, trong lúc ấy, như thể nó không có, và về hiệu quả thì cũng như sự ngu dốt, và vì vậy mọi công việc của tội lỗi đều được gọi là công việc của sự tối tăm;273 vì nếu bộ mặt thật của tội lỗi được thấy dưới ánh sáng đầy đủ, không trang điểm và không tô vẽ, thì không thể nào, khi nó hiện ra như vậy, bất kỳ linh hồn nào lại yêu mến nó; nó thà chạy trốn khỏi nó, như điều ghê tởm và đáng ghê. Nhưng vì linh hồn chưa được đổi mới là toàn sự tối tăm, nên nó là toàn tư dục và yêu mến tội lỗi; không có trật tự trong nó, vì không có ánh sáng. Như lúc ban đầu, trong thế gian, sự hỗn loạn và tối tăm đi đôi với nhau, và sự tối tăm ở trên mặt vực sâu,274 thì trong linh hồn cũng vậy; càng ngu dốt, càng nhiều tư dục.
Ánh sáng giải thoát linh hồn, và cứu nó khỏi chính vương quốc của sự tối tăm, phải là điều gì đó vượt trên điều mà tự nhiên có thể đạt tới. Mọi ánh sáng của triết học, tự nhiên và luân lý, đều không đủ, phải, chính sự hiểu biết về luật pháp, tách khỏi Đấng Christ, cũng không soi sáng và đổi mới linh hồn, để giải thoát nó khỏi sự tối tăm hay sự ngu dốt được nói ở đây; vì Sứ đồ chúng ta viết cho những người Do Thái đã biết luật pháp, và đã được dạy dỗ trong đó trước khi cải hóa, nhưng ông gọi những thời ấy, khi Đấng Christ chưa được họ biết đến, là những thời của sự ngu dốt của họ. Dù các ngôi sao có sáng chói đến đâu, và mặt trăng với chúng trong lúc tròn đầy, nhưng chúng vẫn không hoàn toàn làm nên ban ngày; vẫn là ban đêm cho đến khi mặt trời xuất hiện. Vì vậy các thầy thông giáo Hê-bơ-rơ, trên lời của Sa-lô-môn, Hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không,275 nói, Vana etiam lex, donec venerit Messias—Luật pháp cũng hư không, cho đến khi Đấng Mê-si-a đến. Vì vậy Xa-cha-ri nói về Ngài, Vầng đông từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, để soi sáng những kẻ ngồi trong tối tăm và trong bóng sự chết, để dẫn chân chúng ta vào đường bình an.276
Một người tự nhiên có thể đạt đến sự hiểu biết rất nhiều về giáo lý của Đấng Christ, và có thể giảng luận xuất sắc về nó, nhưng linh hồn anh ta vẫn ở trong xiềng xích của sự tối tăm, bị khóa chặt dưới sự ngu dốt được nói ở đây, và như vậy anh ta vẫn có thể có một tâm trí xác thịt, phục dưới những tư dục của sự ngu dốt này.
Ánh sáng cứu rỗi của đức tin là một tia của chính Mặt Trời Công Bình, mà Ngài gửi vào linh hồn, nhờ đó Ngài làm nó nhận ra những vẻ đẹp vô song của Ngài, và bởi cái thấy ấy làm nó xa lánh mọi tư dục và ước muốn ấy, lúc ấy hiện ra đúng như chúng thật sự là, chính là sự đê hèn và ô uế; làm linh hồn ngạc nhiên về chính mình, làm sao nó có thể yêu mến thứ rác rưởi hèn hạ ấy lâu như vậy, và nay quyết tâm đầy đủ trong sự lựa chọn Chúa Jêsus Christ, Đấng trổi hơn muôn người,277 phải, Đấng đẹp nhất trong các con trai loài người,278 vì Ngài đồng thời là Con một của Đức Chúa Trời, là sự chói sáng của vinh hiển Ngài (của Cha) và là hình ảnh bản thể của Ngài.279
Linh hồn một khi đã biết Ngài, có thể, với sự khinh bỉ, gạt bỏ mọi sự quyến rũ và nài nỉ hèn hạ của tội lỗi, và truyền lệnh cho chúng đi xa, chúng vốn trước kia đã cai trị nó, dù chúng viện đến những sự quen biết trước kia, và quyền lợi chúng từng có trong lòng của người Cơ Đốc trước khi nó được soi sáng và đổi mới. Anh ta có thể nói rõ với chúng, sau khi đã thấy Đấng Christ, rằng đúng vậy; khi anh ta chưa biết những thú vui nào tốt hơn chúng, anh ta tưởng chúng đáng yêu và êm dịu, nhưng một cái nhìn vào mặt của Chúa Jêsus Christ đã biến chúng thành sự đen tối và xấu xí tột cùng; rằng ngay khi Đấng Christ hiện ra với anh ta, chúng lập tức mất mọi uy tín và sự quý trọng trong lòng anh ta, và đã mất mãi mãi; chúng đừng bao giờ mong khôi phục lại nữa.
Và chính bởi điều này mà Sứ đồ củng cố lời cảnh báo này. Đúng vậy, những tư dục và hư không đang được thế gian ưa chuộng cũng đã từng như vậy với anh em, nhưng đó là khi anh em còn mù lòa, chúng là những tư dục của sự ngu dốt anh em; nhưng nay anh em biết chúng sẽ không phù hợp thế nào với ánh sáng của Phúc Âm mà anh em xưng nhận, và với ánh sáng trong lòng của đức tin ở trong linh hồn những ai thật sự là tín hữu.
Vì vậy, vì anh em đã từ bỏ chúng, hãy giữ chúng vẫn ở khoảng cách ấy; không chỉ đừng bao giờ cho chúng trú ngụ trong anh em nữa; điều đó chắc chắn anh em không thể làm; mà đừng vì thói quen, và vì chiều theo thế gian xung quanh anh em, mà bề ngoài làm theo bất kỳ điều nào trong chúng, hay giả vờ dự phần chúng: như Thánh Phao-lô nói, Đừng dự phần với những công việc không kết quả của sự tối tăm, mà thà quở trách chúng;280 hãy quở trách chúng bằng cách ăn ở của anh em, và để ánh sáng của đời sống thánh khiết anh em tỏ bày sự ô uế của chúng.
2. Chúng ta có phần khẳng định của lời khuyên Sứ đồ, Hãy nên thánh. Điều này bao gồm điều trước, sự từ bỏ những tư dục và ô uế của thế gian, cả trong lòng và đời sống; và thêm nữa, sự đổ đầy chỗ trống của chúng, khi bị đuổi ra, bằng những ân tứ làm đẹp của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và sự hành động những ân tứ ấy trong toàn bộ cách ăn ở của họ, cả riêng tư và công khai; trong sự giao tiếp với chính mình, và giao tiếp với người khác, dù tốt hay xấu, trong một đường lối đều đặn, hằng giống chính mình, và giống Đấng đã gọi họ: vì thật là một điều rất không xứng và khó chịu khi thấy đời sống một người đầy những thăng trầm, một bước như Cơ Đốc nhân và một bước như người thế gian; nó không thể không vừa làm đau chính mình, vừa làm hỏng sự gây dựng của người khác.
Nhưng như Đấng đã gọi anh em là thánh.] Hãy xét xem anh em thuộc về ai, và anh em không thể chối rằng anh em nên thánh là xứng hợp. Hãy xét mối quan hệ gần gũi của anh em với Đức Chúa Trời thánh: điều này được diễn đạt hai cách, tức, Như con cái, và Như Đấng đã gọi anh em; cũng như ông đã nói, đã khiến anh em được tái sinh. Sự kêu gọi bề ngoài của những ai xưng nhận Đấng Christ, thúc giục sự thánh khiết trên họ, nhưng sự kêu gọi trong lòng còn hơn nhiều. Anh em đã chạy đến sự hư mất trong đường tội lỗi, và đã có một tiếng gọi, cùng với Phúc Âm được rao giảng vào tai anh em, phán vào lòng anh em, và gọi anh em trở lại khỏi con đường chết ấy vào đường thánh khiết, là con đường sự sống duy nhất. Ngài đã tách anh em khỏi khối của thế gian phạm tục, và chọn anh em làm châu báu cho chính Ngài. Ngài đã biệt riêng anh em cho mục đích này, để anh em nên thánh cho Ngài (như chữ Hê-bơ-rơ, chỉ sự thánh khiết, hàm ý sự biệt riêng, hay sự chuẩn bị cho một công dụng đặc biệt); vậy đừng bất trung với ý định của Ngài. Đức Chúa Trời đã không gọi chúng ta đến sự ô uế, mà đến sự thánh khiết;281 vì vậy hãy nên thánh. Anh em tự ý dùng mình theo cách ô uế của thế gian, và áp dụng mình vào bất kỳ công dụng phạm tục nào, là sự phạm thánh, anh em là những người Đức Chúa Trời đã biệt riêng thánh cho chính Ngài.
Như con cái.] Điều này, không nghi ngờ, liên quan đến điều ông đã nói, câu 3, như lời tạ ơn; và chữ Vậy nên, ở câu 13, kéo nó xuống đây như lời khuyên. Vì anh em, bởi sự sinh ra thuộc linh và mới, là con cái của một Cha vĩ đại và nhân từ như vậy, Đấng truyền anh em nên thánh, hãy là con cái vâng lời, trong việc nên thánh; và vì chính Ngài là chí thánh, hãy giống Ngài như con cái Ngài: Hãy nên thánh, như Ngài là thánh.
Như con cái hay vâng lời.] Trái với cách nói, con cái của sự bất tuân hay không tin,282 như chữ ấy có thể dịch được, và điều ấy luôn là nguồn gốc của sự bất tuân; những người con của sự khó khuyên nhủ, là những kẻ không chịu để cho lòng thương xót dịu dàng nhất của Đức Chúa Trời dắt dẫn và thuyết phục. Nay, tuy cách nói theo kiểu Hê-bơ-rơ này, con cái của sự vâng lời hay của sự bất tuân, chẳng có nghĩa gì hơn là người vâng lời hay người bất tuân, nhưng nó diễn tả họ một cách nhấn mạnh nhất, và có nghĩa là một mức độ vâng lời hay bất tuân rất cao; những con cái của sự bất tuân (câu 2) cũng là con cái của sự thịnh nộ (câu 3).
Trong mọi con cái, con cái của Đức Chúa Trời là những kẻ bị bó buộc nhất phải vâng lời, vì Ngài vừa là Cha khôn ngoan nhất vừa là Cha yêu thương nhất. Và toàn bộ các điều răn của Ngài là điều tạo nên vinh quang và hạnh phúc của chúng, tức là chúng phải cố gắng giống như Ngài, giống như Cha thiên thượng của mình. "Ấy vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn," Đấng Cứu Thế của chúng ta phán;283 và ở đây sứ đồ trích dẫn từ Luật Pháp: "Các ngươi sẽ nên thánh, và thánh, vì ta là thánh."284 Luật Pháp và Phúc Âm đều đồng ý trong điều này. Và như những đứa con giống cha mình, khi chúng khôn lớn, chúng càng giống cha hơn; thể ấy, con cái của Đức Chúa Trời càng ngày càng tăng thêm sự giống Ngài, và hằng ngày càng được đổi mới theo hình ảnh Ngài. Trong chúng có sự giống Ngài bẩm sinh vì hình ảnh Ngài đã khắc ghi trên chúng trong lần đổi mới đầu tiên, và Thánh Linh Ngài ngự trong chúng; và có sự tăng trưởng liên tục của sự giống ấy, qua sự bắt chước tin kính và sự học tập để nên giống Ngài, điều mà ở đây được khuyên nhủ.
Việc bắt chước những kẻ gian ác và thế gian hư hoại bị cấm ở đây. Bắt chước những phong tục tầm thường của loài người là đê hèn và nô lệ; bắt chước các đức tính của người tốt thì đáng khen; nhưng bắt chước mẫu mực cao nhất này, sự tốt lành nguyên thủy này, Đức Chúa Trời chí thánh nhất, là đỉnh cao của sự tuyệt hảo. Người ta đã nói rất đúng, Summa religionis est imitari quem colis.285 Tất cả chúng ta đều dâng cho Ngài một thứ thờ phượng nào đó, nhưng ít người thật sự học tập và cố gắng để được nên giống Ngài cách phước hạnh.
Không nghi ngờ gì, trong số những người xưng mình là dân của Đức Chúa Trời, có một số ít được chọn là con cái thật của Ngài, và mang hình ảnh Ngài cả trong lòng lẫn trong đời sống; ấn tượng của sự thánh khiết ở trên linh hồn và cách ăn ở của họ; nhưng với đa số, một cái tên và một hình thức bề ngoài của sự tin kính là tất cả những gì họ có cho tôn giáo. Than ôi! chúng ta nói về sự thánh khiết, và chúng ta nghe về nó, và có lẽ chúng ta khen ngợi nó, nhưng chúng ta không sống thánh khiết; hoặc nếu chúng ta có, thì đó chỉ là đóng kịch, theo nghĩa mà chữ ấy thường được dùng cho sự diễn xuất giả vờ, như trên sân khấu trước mặt người ta; chứ không phải như trước mặt Đức Chúa Trời đáng yêu của chúng ta, cất giữ nó trong lòng, và từ đó lan tỏa ra mọi hành động của mình. Một đứa con thật sự giống cha khi không chỉ diện mạo nó giống cha, mà còn hơn thế, tâm trí và khuynh hướng bên trong; thể ấy những con cái thật của Đức Chúa Trời giống Cha thiên thượng trong lời nói và việc làm, nhưng nhất là trong lòng.
Chẳng hề gì nếu thế gian phàm tục (là kẻ ghét Đức Chúa Trời đến nỗi không thể chịu được hình ảnh Ngài) chế nhạo và mắng nhiếc; được nên, như Đa-vít đã nói,286 "càng khinh hèn hơn nữa" vì càng giống Ngài hơn trong sự thánh khiết, ấy là vinh dự của anh em. Giả sử người lịch thiệp cho rằng cách ăn ở của anh em hơi kỳ quặc và quá khắt khe thì đã sao? ấy là vì hắn chẳng biết gì cao hơn mẫu mực tốt lành mà hắn tự đặt cho mình, và vì thế không chấp nhận điều gì vượt quá nó: hắn không biết Đức Chúa Trời, và vì thế không nhận biết và không tôn quý điều giống Ngài nhất. Khi các quan triều đình xuống vùng quê, những người quê mùa tầm thường có lẽ cho rằng y phục họ kỳ lạ; nhưng họ chẳng bận tâm, vì đó là mốt ở triều đình. Vậy cần gì người tin kính phải quá nhạy cảm đến nỗi bị làm cho bối rối vì thế gian coi sự thánh khiết là một sự dị thường? đó là mốt duy nhất ở triều đình cao nhất, phải, là mốt của chính Vua trên muôn vua.
Vì ta là thánh.] Như việc ngắm nhìn mẫu mực cao nhất sẽ nâng cao sự cố gắng của chúng ta, thì nó cũng sẽ hạ thấp suy nghĩ của chúng ta về chính mình. Người ta so mình với người ta, và sẵn lòng so với kẻ tệ nhất, rồi tự tâng bốc mình với cái tốt tương đối ấy. Đó không phải là cách để thấy những vết nhơ của mình, khi nhìn vào những dòng suối đục của đời sống những kẻ phàm tục; nhưng hãy nhìn vào nguồn nước trong của lời, và ở đó chúng ta vừa có thể nhận ra vừa có thể rửa sạch chúng. Hãy suy xét sự thánh khiết vô hạn của Đức Chúa Trời, và điều ấy sẽ hạ chúng ta xuống bụi đất. Khi Ê-sai thấy vinh quang của Chúa, và nghe các Sê-ra-phim kêu, Thánh thay, thánh thay, thánh thay, ông đã kêu lên vì sự không thánh khiết của chính mình và của dân sự, Khốn thay cho ta! Ta bị hư mất! vì ta là một người môi miệng ô uế; ta ở giữa một dân có môi miệng ô uế: vì mắt ta đã thấy Đức Vua, là Đức Giê-hô-va vạn quân. (Chương 6:3, 5.)
Câu 17. Và nếu các ngươi xưng bằng Cha Đấng không tây vị ai, xét đoán mỗi người theo việc họ làm, thì hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ của các ngươi trên đất này,
Những sự cám dỗ mà một Cơ Đốc nhân gặp trong thế gian, để làm cho người ấy chệch khỏi con đường ngay thẳng của sự vâng lời và sự thánh khiết, hoặc là những thứ bày ra trước mắt niềm hy vọng về một điều tốt bề ngoài, để lôi kéo người ấy ra khỏi con đường ấy, hoặc là nỗi sợ về một điều ác nào đó, để xua đuổi và làm cho người ấy khiếp sợ mà lìa bỏ nó: và vì thế lời của Đức Chúa Trời rất nhiều trong việc làm cho tâm trí Cơ Đốc nhân vững mạnh chống lại hai điều này; và nó làm điều ấy chủ yếu bằng cách trang bị cho tâm trí ấy cả những hy vọng lẫn những nỗi sợ thuộc bản chất cao hơn, những điều vượt trội hơn hẳn những điều kia.
Những cuộc tấn công thường xuyên nhất của sự cám dỗ là nhằm vào hai cảm xúc này của tâm trí: vì thế chúng phải được củng cố và bảo vệ chủ yếu bằng một niềm hy vọng và một nỗi sợ đối lập với những điều tấn công chúng ta, và đủ mạnh để chống cự và đẩy lùi chúng. Vậy sứ đồ của chúng ta ở đây thúc giục hai điều này:
1. Niềm hy vọng về vinh quang mà Phúc Âm đề ra, và như thế vượt giá mọi lời đề nghị của thế gian, cả về sự vĩ đại lẫn sự chắc chắn của các lời hứa. 2. Nỗi sợ Đức Chúa Trời, Đấng Phán Xét vĩ đại nhất và công bình nhất, Đấng duy nhất đáng được kính sợ và tôn kính; cơn giận và sự thù nghịch tột bậc của cả thế gian còn kém hơn không là gì, khi so với sự không đẹp lòng nhỏ nhất của Ngài. Chúng ta có ở đây,
I. Nỗi sợ này. II. Lý do củng cố nó. III. Kỳ hạn hay sự tiếp diễn của nó.
I. Chính nỗi sợ, trong sự kính sợ. Nhưng điều này ăn khớp thế nào với lời lẽ cao quý đã đi trước, về niềm hy vọng chắc chắn trọn vẹn, về đức tin, và tình yêu thương, và sự vui mừng, phải, sự vui mừng không nói được và vinh hiển, phát sinh từ những điều này? Há chẳng phải mọi sự tuyệt hảo ấy đã rơi xuống, như thể, vào một ngục tối, khi nỗi sợ được nhắc đến sau chúng! Há sứ đồ Giăng chẳng nói rằng tình yêu thương trọn vẹn thì xua bỏ mọi sự sợ hãi sao?287 Và nó chẳng rõ ràng đối lập hơn với niềm hy vọng trọn vẹn hay chắc chắn, và với đức tin và sự vui mừng sao?
Nếu anh em hiểu đúng, đây là một nỗi sợ như thế không làm hại, mà bảo tồn những ân điển khác, cùng sự an ủi và vui mừng phát sinh từ chúng: và tất cả chúng đều hòa hợp với nó, đến nỗi chúng tự nhiên giúp đỡ lẫn nhau. Sẽ là thừa thãi nếu cứ khăng khăng định nghĩa cảm xúc sợ hãi này, và nhiều sự phân biệt của nó, hoặc với các triết gia hay các nhà thần học. Nỗi sợ được khuyên dạy ở đây, không còn nghi ngờ gì, là một sự nghi ngờ thánh về chính mình và sợ làm buồn lòng Đức Chúa Trời, điều ấy không những có thể đứng chung với niềm hy vọng chắc chắn về sự cứu rỗi, và với đức tin, và tình yêu thương, và sự vui mừng thuộc linh, mà còn là bạn đồng hành không thể tách rời của chúng; như mọi ân điển thiên thượng đều liên kết với nhau (như người ngoại đạo đã nói về ba nữ thần ân điển của họ), và, khi chúng cùng cư ngụ, chúng cùng tăng trưởng hoặc cùng suy giảm. Một Cơ Đốc nhân càng tin, và yêu, và vui mừng trong tình yêu của Đức Chúa Trời, chắc chắn càng không muốn làm buồn lòng Ngài, và nếu có nguy cơ làm buồn lòng Ngài, càng sợ điều ấy hơn; và, mặt khác, nỗi sợ này là nguyên tắc thật của một cách ăn ở thận trọng và thánh khiết, chạy trốn tội lỗi, và các dịp của tội lỗi, và những cám dỗ dẫn đến nó, và chống cự chúng khi chúng tấn công, như một người canh gác giữ cho kẻ thù và những kẻ quấy rối linh hồn ở ngoài, và như thế bảo tồn sự bình an bên trong, giữ cho sự chắc chắn của đức tin và niềm hy vọng không bị quấy rầy, và niềm vui mà chúng gây ra, cùng sự thông công và mối tương giao yêu thương giữa linh hồn và Đấng yêu dấu của nàng, không bị gián đoạn; tất cả những điều ấy đều nguy hiểm nhất khi nỗi sợ này giảm sút và rơi vào giấc ngủ; vì bấy giờ, một tội lỗi đáng kể nào đó sẵn sàng xông vào và làm rối loạn mọi sự, và trong một thời gian làm cho những ân điển ấy, và sự an ủi của chúng đối với cảm giác hiện tại, phải tìm kiếm như thể chúng không hề ở đó.
Vậy chẳng lạ gì khi sứ đồ, sau khi đã thúc giục các anh em Cơ Đốc của mình, bất kể địa vị của họ trong thế gian là gì, hãy tìm cách trở nên giàu có trong những châu báu của đức tin, và niềm hy vọng, và tình yêu thương, và sự vui mừng thuộc linh, rồi xét rằng họ đang hành trình giữa một thế gian đầy kẻ trộm cướp,—chẳng lạ gì, tôi nói, khi ông thêm điều này, khuyên họ hãy giao những châu báu của mình cho sự trông nom, dưới Đức Chúa Trời, của ân điển đáng tin và canh phòng này là sự kính sợ tin kính; và sau khi đã tha thiết khuyên nhủ họ về sự thánh khiết, ông rất thích hợp mà nhấn mạnh vào nỗi sợ này, là điều tạo nên một phần lớn của sự thánh khiết ấy, đến nỗi trong Kinh Thánh nó thường được nêu tên thay cho toàn bộ.
Sa-lô-môn gọi nó là khởi đầu (hay đỉnh cao) của sự tri thức:288 chữ ấy có nghĩa cả hai, và nó là cả hai. Sự khởi đầu của nó là sự khởi đầu của sự khôn ngoan, và sự tiến triển và tăng trưởng của nó, là sự tăng trưởng của sự khôn ngoan. Sự liều lĩnh cứng cỏi mà nhiều người cho là dũng cảm là bạn đồng hành của sự dốt nát; và trong mọi sự liều lĩnh, sự cả gan phạm tội là dại dột và ngu xuẩn nhất. Trong điều này, như trong mọi nỗi sợ, có sự nhận biết trước về một điều ác mà chúng ta đang trong nguy cơ. Điều ác ấy là tội lỗi, và sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời cùng hình phạt theo sau tội lỗi. Người tin kính xét đoán cách khôn ngoan, như sự thật là, rằng tội lỗi là điều ác lớn nhất, và là nguyên nhân của mọi điều ác khác; nó là sự vi phạm luật pháp công bình của Đức Chúa Trời, và như thế là sự khiêu khích cơn giận công bình của Ngài, và là nguyên nhân của những hình phạt, tạm thời, thuộc linh, và đời đời, mà Ngài giáng xuống. Và rồi, xét Ngài có quyền phép lớn lao dường nào để trừng phạt, xét cả quyền năng lẫn tầm với của tay Ngài, rằng nó vừa nặng nề nhất vừa không thể tránh được; tất cả những điều này có thể và nên cùng hợp lại để sinh ra nỗi sợ này.
Chắc chắn có một sự khác biệt lớn giữa hai loại sợ được phân biệt bằng tên gọi sự sợ của tôi tớ và sự sợ của con cái; nhưng chắc chắn, nỗi sợ chân thật nhất của các con cái Đức Chúa Trời, là những kẻ xưng Ngài là Cha, không loại trừ việc xét đến sự công bình của Ngài và sự trừng phạt tội lỗi mà sự công bình Ngài giáng xuống. Chúng ta thấy ở đây, nó được dùng như động cơ lớn của nỗi sợ này, rằng Ngài xét đoán mỗi người theo việc họ làm. Và Đa-vít, trong Thi Thiên mà ông thở ra biết bao những cảm xúc ngọt ngào khác của tình yêu thương, và niềm hy vọng, và sự vui thích trong Đức Chúa Trời và trong lời Ngài, nhưng vẫn bày tỏ nỗi sợ này ngay cả đối với sự công bình của Đức Chúa Trời: Thịt tôi rúng động vì sợ Chúa; tôi kính sợ các đoán xét của Chúa.289 Xác thịt phải kính sợ trước các đoán xét thiêng liêng, dù phần cao hơn và chắc chắn hơn của linh hồn được buộc chặt và tự do bằng những dây tình yêu thương. Những sự sửa phạt tạm thời, quả thật, họ không sợ nhiều vì chính chúng, bằng sự ấn tượng của cơn thịnh nộ có thể ở trên chúng vì tội lỗi mình.290 Đó là vấn đề chính của nỗi sợ họ, vì hạnh phúc của họ ở trong tình yêu của Ngài, và ánh sáng của mặt Ngài, đó là sự sống của họ. Họ không màng thế gian nhìn họ ra sao; họ không quan tâm ai cau mày, miễn là Ngài mỉm cười với họ; vì không kẻ thù hay điều ác nào khác trong thế gian có thể cướp mất điều này khỏi họ ngoại trừ tội lỗi của chính mình, vì thế đó là điều họ sợ nhất.
Như điều ác ấy lớn, thì Cơ Đốc nhân có lý do lớn để sợ về mối nguy của mình đối với nó, khi xét đến sự đông đảo, sức mạnh, và mưu chước của kẻ thù, cùng sự yếu đuối và thiếu kỹ năng chống cự của chính mình. Và kinh nghiệm buồn thảm của mình khi thường bị đánh bại, dạy người ấy rằng đúng là như vậy; người ấy không thể không biết điều ấy; người ấy thấy các quyết tâm và mục đích của chính mình lừa dối mình biết bao thường xuyên. Chắc chắn, một người tin kính đôi khi bị buộc phải kinh ngạc trước sự yếu đuối và bất nhất của chính mình. Những sự khác biệt lạ lùng biết bao sẽ có giữa người ấy với chính mình! lúc thì những tư tưởng của người ấy về Đức Chúa Trời và vinh quang của đời sống mai sau cao quý và vui thích dường nào; mà lúc khác, những cám dỗ hèn hạ làm cho người ấy ô uế dễ dàng biết bao, hoặc ít nhất, quấy nhiễu và làm khổ người ấy! Và điều này giữ người ấy trong một nỗi sợ liên tục, và nỗi sợ ấy trong sự tỉnh thức và thận trọng liên tục. Khi người ấy ngước nhìn lên Đức Chúa Trời, và xét đến sự thật của các lời hứa Ngài, và sự đầy đủ của ân điển và sự bảo vệ Ngài, cùng sức mạnh toàn năng của Đấng Cứu Chuộc mình, những điều này làm cho linh hồn người ấy đầy dẫy sự tin chắc và chắc chắn; nhưng khi người ấy lại cúi mắt xuống chính mình, và thấy còn quá nhiều sự hư hoại trong mình, và quá nhiều cám dỗ, và nguy hiểm, và kẻ thù ở ngoài, điều này buộc người ấy không chỉ sợ, mà còn tuyệt vọng về chính mình; và nó nên như vậy, để sự tin cậy người ấy nơi Đức Chúa Trời được trong sạch và trọn vẹn hơn. Sự tin chắc nơi Đức Chúa Trời ấy sẽ không làm cho người ấy an tâm và kiêu căng về chính mình, cũng không nỗi sợ về chính mình ấy làm cho người ấy nghi ngờ Đức Chúa Trời. Nỗi sợ này không đối lập với đức tin, nhưng sự tự cao và kiêu căng thì có.291 Đối với một người tự nhiên, lý luận của sứ đồ dường như là một kiểu lý luận kỳ quặc: Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài:292 vậy (hắn sẽ nghĩ) anh em có thể khỏi tốn công, anh em có thể ngồi yên, và không làm việc, hoặc, nếu làm việc, anh em có thể làm việc mà không sợ hãi, vì đã chắc chắn về sự giúp đỡ của Ngài: nhưng sứ đồ lại có ý khác; suy luận của ông là, vậy, hãy hết lòng kính sợ, run rẩy, mà làm nên sự cứu chuộc mình.293
Nhưng kẻ đã có sự chắc chắn về sự cứu rỗi, sao còn phải sợ? Nếu sự chắc chắn của hắn là thật, không gì có thể làm cho hắn thất vọng, ngay cả tội lỗi. Đúng vậy; nhưng cũng đúng không kém rằng nếu hắn không sợ phạm tội, thì sự chắc chắn của hắn không có gì là thật: đó không phải là sự chắc chắn của đức tin, mà là sự tự dối của một tâm trí an tâm và phàm tục. Giả sử là đúng rằng tội lỗi của một người tin kính không thể khiến người ấy mất đi sự cứu rỗi mà người ấy được chắc chắn; nhưng chúng có thể khiến người ấy trong một thời gian bị tước mất sự chắc chắn ấy, và không chỉ cất đi sự an ủi người ấy có trong đó, mà còn để cho sự kinh hoàng và đau đớn của lương tâm vào thay thế. Dù một tín hữu được giải thoát khỏi địa ngục, (và trong giáo lý, chúng ta có thể căng sự chắc chắn này quá mức vượt quá điều mà những người tỉnh táo và sùng kính nhất trên đời từng thấy trong chính mình, dù họ sẽ không bận tâm tranh luận với những kẻ nói mình có nó,) đến nỗi linh hồn người ấy không thể đến đó: nhưng một số tội lỗi có thể đem như thể một địa ngục vào linh hồn người ấy trong một thời gian, và đây là lý do đủ cho bất kỳ Cơ Đốc nhân nào tỉnh táo phải sợ tội lỗi. Không ai sẵn lòng liều một cú ngã có thể gãy chân mình, hay một xương nào khác; dù người ấy có thể được bảo đảm rằng mình sẽ không gãy cổ, hay mạng sống mình không hề nguy hiểm, và rằng mình sẽ được chữa lành hoàn toàn, nhưng nỗi đau và sự phiền toái của thương tích ấy sẽ làm người ấy sợ hãi, và khiến người ấy thận trọng và e sợ khi bước đi trong nguy hiểm. Những xương bị gãy mà Đa-vít than phiền sau khi sa ngã294 có thể sinh ra sợ hãi và thận trọng trong những kẻ nghe ông, dù họ được bảo đảm về một sự hồi phục tương tự.
Nỗi sợ này không phải là sự hèn nhát: nó không hạ thấp, mà nâng cao tâm trí; vì nó nhấn chìm mọi nỗi sợ thấp hơn, và sinh ra sự kiên cường thật và lòng can đảm để đối mặt mọi nguy hiểm, vì một lương tâm tốt và sự vâng lời Đức Chúa Trời. Người công bình mạnh dạn như sư tử.295 Người ấy dám làm mọi sự trừ việc làm buồn lòng Đức Chúa Trời; và dám làm điều ấy là sự dại dột, và yếu đuối, và đê hèn lớn nhất trên đời. Từ nỗi sợ này đã nảy sinh mọi quyết tâm cao thượng và mọi sự chịu khổ kiên nhẫn của các Thánh và các Tử Đạo của Đức Chúa Trời; vì họ không dám phạm tội nghịch cùng Ngài, nên họ dám bị tù đày, và bị nghèo khó, và bị tra tấn, và chết vì Ngài. Vậy tiên tri đặt nỗi sợ xác thịt và nỗi sợ tin kính đối lập nhau, và cái này xua đuổi cái kia.296 Và Đấng Cứu Thế của chúng ta, Đừng sợ kẻ giết thân thể;—nhưng hãy sợ Đấng, khi đã giết rồi, có quyền bỏ xuống địa ngục; phải, ta nói cùng các ngươi, hãy sợ Đấng ấy.297 Đừng sợ, nhưng hãy sợ; và vì thế hãy sợ, để các ngươi có thể không sợ. Nỗi sợ này giống như sự run rẩy đã được nhận thấy ở một số người rất can đảm trước các trận chiến. Môi-se can đảm và không sợ hãi khi đối phó với một vua kiêu ngạo và gian ác, nhưng khi Đức Chúa Trời hiện ra, ông nói, (như sứ đồ cho chúng ta biết,) Ta rất kinh hãi và run sợ.298
II. Lý do mà chúng ta có ở đây để thuyết phục về nỗi sợ này thì có hai mặt. 1. Mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời. 2. Mối quan hệ của họ với thế gian.
1. Với Đức Chúa Trời như Cha mình, và như Đấng Phán Xét mình. Vì anh em xưng Ngài là Cha, và xưng mình là con cái Ngài, được Ngài tái sinh (vì câu này nhìn lại cách diễn tả ấy), thì anh em, như con cái hay vâng lời, phải đứng trong sự kính sợ, và sợ làm buồn lòng Ngài là Cha mình; và là một Cha đầy dẫy sự nhân từ và tình yêu dịu dàng. Nhưng như Ngài là Cha tốt nhất, thì hãy xét rằng Ngài cũng là Đấng Phán Xét vĩ đại nhất và công bình nhất: Ngài xét đoán mỗi người theo việc họ làm.
Đức Chúa Trời luôn thấy và nhận biết loài người, và mọi việc làm của họ, và xét đoán, tức là kể chúng, đúng như chúng là, và đôi khi trong đời này tỏ ra sự xét đoán của Ngài về họ cho lương tâm họ, và trong một số trường hợp cho người khác thấy, trong những hình phạt và phần thưởng tỏ tường; nhưng sự xét đoán trang trọng nhất được dành cho ngày lớn mà Ngài đã định, là ngày mà Ngài sẽ xét đoán thế gian theo sự công bình299 bởi Con Ngài là Jêsus.
Ở đây có chủ quyền tể trị của Đấng Phán Xét này, tính phổ quát của sự phán xét của Ngài, và sự công bằng của nó. Mọi người phải ứng hầu tại tòa án lớn của Ngài; Ngài là Đấng Phán Xét tối cao của thế gian. Ngài đã dựng nên nó và vì thế có quyền không thể tranh cãi để xét đoán nó. Ngài xét đoán mọi người; và đó là một sự xét đoán công bình nhất, trong đó có hai điều: 1. Sự hiểu biết chính xác và trọn vẹn về mọi việc làm của loài người; 2. Sự xét đoán không thiên vị về những điều đã biết như thế. Điều thứ hai được diễn tả cách phủ định, bằng cách loại bỏ thước đo cong mà sự xét đoán của loài người thường theo; đó là không xét đến những sự khác biệt cá nhân mà loài người quá để ý. Và điều thứ nhất là theo chính việc làm. Ngài chẳng tây vị kẻ quyền quí, chẳng nể kẻ sang trọng hơn kẻ hèn hàn; và lý do được thêm vào, Vì tất cả đều là công việc của tay Chúa.300 Ngài đã dựng nên mọi người, và chính Ngài tạo ra mọi sự khác biệt ấy như ý Ngài muốn; vì thế Ngài không ngưỡng mộ chúng như chúng ta, không, cũng chẳng hề để ý đến chúng. Chúng ta thấy sự chênh lệch rất lớn giữa cung điện nguy nga và túp lều nghèo hèn, giữa áo choàng của hoàng tử và áo rách của kẻ ăn xin; nhưng đối với Đức Chúa Trời chúng đều là một; mọi sự khác biệt nhỏ mọn này biến mất khi so với sự vĩ đại của chính Ngài. Loài người lớn và nhỏ, khi so với nhau; nhưng tất cả cùng lại chẳng là gì khi so với Ngài. Chúng ta thấy núi cao và thung lũng thấp trên đất này; nhưng khi so với vòng bao la của các tầng trời, tất cả chỉ như một điểm, và chẳng có sự vĩ đại đáng kể nào.
Ngài cũng không để ý đến bất kỳ sự khác biệt nào khác để làm lệch sự xét đoán của Ngài, từ việc làm của loài người, sang con người họ. Anh em xưng tôn giáo chân thật, và xưng Ngài là Cha; nhưng nếu anh em sống thiếu sự kính sợ Ngài, và là những con cái bất tuân, Ngài sẽ không dung thứ anh em vì mối quan hệ ấy, mà còn trừng phạt anh em nặng nề hơn. Vì anh em đã giả vờ làm con cái Ngài, mà lại không vâng lời Ngài, nên anh em sẽ thấy Ngài là Đấng Phán Xét của mình, và là Đấng Phán Xét không thiên vị về việc làm của mình. Vậy hãy nhớ, rằng Cha anh em là Đấng Phán Xét này, và hãy sợ làm buồn lòng Ngài. Nhưng rồi, quả thật, một tín hữu có thể nhìn lại sự an ủi kia, là kẻ không lạm dụng nó để thành sự an tâm tội lỗi. Người ấy sẵn lòng quyết định như vầy: "Ta sẽ không phạm tội, vì Cha ta là Đấng Phán Xét công bình này: nhưng vì những sự yếu đuối của ta, ta sẽ trông đợi lòng thương xót, vì Đấng Phán Xét là Cha ta."
Việc làm của họ.] Điều này bao gồm mọi hành động và lời nói, phải, cả tư tưởng; và mỗi việc làm một cách trọn vẹn, lấy cả bên ngoài lẫn bên trong cùng nhau: vì Ngài thấy mọi sự như nhau, và xét đoán theo tất cả cùng nhau. Ngài nhìn các bánh xe và bước chân bên trong, cũng như tay cầm bên ngoài, và vì thế chúng ta phải sợ sự cong vẹo nhỏ nhất của ý định mình trong những việc làm tốt nhất; vì nếu chúng ta nuôi dưỡng điều gì như thế, và không học sự đơn thành của lòng, điều này sẽ làm hỏng tất cả, dù chúng ta cầu nguyện và nghe lời, và giảng lời, và sống bề ngoài không đáng trách. Và trong sự phán xét lớn ấy, mọi điều kín giấu sẽ được tỏ ra; như chúng luôn phơi bày trước mắt Đấng Phán Xét này, thì Ngài sẽ mở chúng ra trước mặt loài người và các thiên sứ: vậy hãy để sự nhớ lại và sự suy xét thường xuyên về Đấng Phán Xét thấy hết mọi sự này, và về sự phán xét lớn ấy, cai sữa lòng chúng ta và sinh ra trong chúng ta nỗi sợ này.301 Nếu anh em muốn có sự dạn dĩ trong ngày ấy, và không sợ nó khi nó đến, hãy sợ nó bây giờ, để tránh tội lỗi; vì những kẻ nay run sợ trước nó, thì khi nó đến, sẽ ngước mặt lên với sự vui mừng; và những kẻ không chịu sợ nó bây giờ thì bấy giờ sẽ bị chìm ngập trong sợ hãi và kinh hoàng; họ sẽ có một gánh nặng sợ hãi khi ấy đến nỗi họ sẽ cho rằng đồi núi còn nhẹ hơn nó.
Hãy lấy lòng kính sợ mà ăn ở trong thời kỳ ở trọ của các ngươi trên đất này.] Trong điều này tôi nghĩ có ngụ ý một động cơ khác của nỗi sợ này, phát sinh, 2. từ mối quan hệ của họ với thế gian này. Anh em là những kẻ ở trọ và khách lạ, (như chữ ở đây có nghĩa,) và một cách cư xử thận trọng, [NEEDS REVIEW: nguyên văn "a wary, deportment carriage" dường như bị lỗi chính tả hoặc in ấn — ý có thể là cách ăn ở thận trọng] thích hợp với khách lạ, vì họ dễ bị đối xử tệ, và gặp tai nạn khó khăn nhất. Kẻ thù và cạm bẫy bao quanh anh em; làm sao anh em có thể an tâm giữa chúng? Đây không phải là nơi an nghỉ của anh em; nỗi sợ canh phòng thích hợp với thời kỳ ở trọ này của anh em. Sự bình an và an toàn trọn vẹn được dành cho anh em ở nhà, và đó là kỳ hạn cuối cùng của nỗi sợ này; nó tiếp diễn suốt thời gian của đời sống ở trọ này, không chết trước chúng ta; chúng ta và nó sẽ cùng tắt.
III. Vậy, đây là kỳ hạn, hay sự tiếp diễn của nỗi sợ này.
Người nào hằng kính sợ luôn lấy làm có phước thay, Sa-lô-môn nói,302 trong nơi kín nhiệm và giữa xã hội, trong nhà mình, và trong nhà Đức Chúa Trời. Chúng ta phải nghe lời với sự kính sợ, và giảng lời với sự kính sợ, e sợ làm hỏng trong ý định và cách cư xử của mình. Hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, phải, trong những lúc an ủi và vui mừng bên trong, nhưng hãy mừng rỡ cách run rẩy.303 Không chỉ khi một người cảm thấy rõ nhất sự yếu đuối của mình, mà khi người ấy thấy mình mạnh mẽ nhất. Không ai được tiến cao trong ân điển ở đời này đến nỗi không cần ân điển này: nhưng khi thời kỳ ở trọ của họ đã xong, và họ đã về nhà Cha mình ở trên, thì không còn sợ hãi nữa. Không có lối vào cho nguy hiểm ở đó, và vì thế không có sợ hãi. Một sự tôn kính thánh đối với uy nghi của Đức Chúa Trời họ quả thật sẽ có khi ấy hơn hết, như các thiên sứ vẫn có, vì họ sẽ thấy Ngài rõ nhất, và vì càng biết Ngài thì càng tôn kính Ngài; nhưng nỗi sợ liên quan đến nguy hiểm này thì bấy giờ sẽ tan biến, vì trong thế gian ấy không có tội lỗi, cũng không có buồn rầu vì tội lỗi, cũng không có cám dỗ phạm tội; không còn xung đột nữa, mà sau một chiến thắng đầy đủ và cuối cùng, là một sự bình an đời đời, và chiến thắng vĩnh cửu. Không chỉ nỗi sợ, mà đức tin, và niềm hy vọng, đều ngụ ý một sự không trọn vẹn nào đó không phù hợp với tình trạng phước hạnh ấy; và vì thế tất cả chúng, khi đã đạt được mục đích, sẽ chấm dứt; đức tin trong sự thấy, niềm hy vọng trong sự sở hữu, và nỗi sợ trong sự an toàn trọn vẹn; và tình yêu đời đời và sự vui thích sẽ làm đầy cả linh hồn trong sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời.
Câu 18. Vì biết rằng chẳng phải bởi vật hay hư nát, như bạc hoặc vàng mà anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở không ra chi của tổ tiên truyền lại cho anh em;
Câu 19. Bèn là bởi huyết báu Đấng Christ, dường như huyết của chiên con không lỗi không vết,
Một Cơ Đốc nhân không thể phó mình để đồng hóa với sự bất kính của thế gian, trừ khi trước hết người ấy quên mất mình là ai, và nhờ phương tiện nào mình được nên như mình là. Vì thế sứ đồ, khi thuyết phục các anh em mình về sự thánh khiết, nhắc họ nhớ điều này, như động cơ mạnh nhất. Không những anh em có gương của Đức Chúa Trời đặt trước mình, như Cha mình, để sinh ra trong anh em tình yêu sự thánh khiết, như là sự giống Ngài sống động nhất của mình; và sự công bình của Đức Chúa Trời như Đấng Phán Xét mình, để thuyết phục anh em vào một nỗi sợ tin kính khi làm buồn lòng Ngài; mà hãy xét điều này, rằng Ngài là Đấng Cứu Chuộc anh em; Ngài đã mua chuộc sự tự do của anh em khỏi tội lỗi và thế gian, để anh em hoàn toàn thuộc về Ngài; và hãy suy nghĩ về giá đã trả trong sự chuộc này; và những điều này không nghi ngờ gì sẽ thắng thế trong anh em.
Chúng ta có ở đây, I. Điều ác được khuyên bỏ, tức là, một cách ăn ở hư không. II. Chính sự khuyên bỏ.
1. Nó được gọi là cách ăn ở hư không của họ. 2. Được truyền lại bởi truyền thống từ tổ phụ họ. Theo tôi, điều này phải được hiểu, không chỉ là những sự mê tín và những mưu chước hư không trong tôn giáo, vốn tràn lan trong người Giu-đa theo truyền thống, mà Đấng Cứu Thế của chúng ta thường quở trách họ khi Ngài ở giữa họ, như chúng ta thấy trong Phúc Âm; (và tất cả điều này đã được ngụ ý, câu 14, bởi những ham muốn của sự ngu dốt trước kia của họ;) mà nói chung, là mọi phong tục hư hoại và tội lỗi trong đời sống họ; vì dường như không thích hợp lắm với mục đích của Ngài khi khuyên nhủ về sự thánh khiết của đời sống, khi nói về những truyền thống mê tín của họ như nói về những thói quen tội lỗi khác của họ, vốn không kém phần di truyền, và theo quyền năng của gương mẫu, là truyền thống: những điều vì có chung gốc rễ trong bản tính tội lỗi của loài người, nên dễ dàng truyền từ cha mẹ sang con cái, bản tính làm cho gương mẫu của họ có quyền năng, và sự hư hoại của bản tính khiến nó có quyền năng nhất trong điều ác. Và điều này được nhắc đến là để cất đi sức mạnh của nó, và cắt đứt ảnh hưởng mà nó có thể đã có trong tâm trí họ. Có một kiểu ăn ở mà uy quyền của cha anh em biện hộ cho; nhưng hãy nhớ, rằng chính điều ấy là điều mà anh em đã được giải thoát khỏi, và được gọi đến một tình trạng và hình thức mới của đời sống, và có một mẫu mực mới đặt trước mình, thay cho gương hư hoại ấy.
Đó là một sai lầm lớn, không chỉ trong tôn giáo và phong tục, mà ngay cả trong khoa học loài người, rằng người ta sẵn lòng nhận lấy mọi sự theo sự tin cậy, không kiểm xét, từ những người đi trước mình, một phần vì sự dễ dãi và muốn tránh công sức thử nghiệm, một phần vì sự tôn trọng quá mức mê tín đối với uy quyền của họ; nhưng lý do chính khiến những sự hư hoại trong tôn giáo, và trong cách thực hành của các thời đại trước, lấy được lòng hậu thế, là điều đã nói trước, sự đồng cảm và hòa hợp phổ quát mà những điều ác ấy có với bản tính hư hoại của loài người.
Tiên tri Ê-xê-chi-ên đặc biệt nhận xét điều này về người Giu-đa, chương 20 câu 24, rằng mắt chúng hướng theo thần tượng của tổ phụ chúng, trái với lời cảnh báo rõ ràng của Đức Chúa Trời, câu 18. Đây là cuộc tranh cãi lớn của người ngoại đạo chống lại tôn giáo Cơ Đốc trong thời nguyên thủy, rằng nó mới mẻ và tổ phụ họ không biết; và các tác giả cổ xưa của những thời ấy thường chỉ ra sự hư không của sự phản đối này, đặc biệt là Lactantius.304 Chính thành kiến ấy mà Giáo Hội La-mã cứ hát mãi chống lại tôn giáo cải chánh: "Trước Luther nó ở đâu?" v.v. Nhưng đây là một sự đánh lạc hướng ngu xuẩn và vô lý khỏi sự tìm kiếm lẽ thật, vì sự sai lầm ở gần hơn; hay khỏi việc đón nhận nó, khi đã tìm thấy, vì sự giả dối đang chiếm hữu.
Như trong tôn giáo, thể ấy trong đường lối và cách thực hành của đời sống loài người, dòng tội lỗi chảy từ thời đại này sang thời đại khác, và mỗi thời đại làm cho nó lớn hơn, thêm thắt vào điều nó nhận được, như các sông lớn dần trong hành trình nhờ các suối đổ vào; và mỗi người khi sinh ra rơi như một giọt nước vào dòng chính của sự hư hoại này, và như thế bị cuốn trôi theo nó, và điều này vì sức mạnh của nó, và bản tính của chính mình, vốn sẵn lòng hòa tan vào nó, và chạy theo nó. Trong điều này tỏ ra quyền năng của ân điển thiên thượng trong sự hoán cải của một người, rằng nó tách người ấy mạnh mẽ khỏi thế gian phàm tục, và ban cho người ấy sức mạnh để chạy ngược với dòng lớn của sự gian ác ở chung quanh mình, có lẽ ở trong cha mẹ mình, và trong bà con và bạn hữu, và hầu hết những người mình gặp. Tiếng của Đức Chúa Trời, lời mạnh mẽ của sự kêu gọi hiệu nghiệm mà Ngài phán vào lòng, khiến một người vượt qua mọi sự, và bỏ mọi sự để theo Đức Chúa Trời, như Áp-ra-ham đã làm, khi được gọi ra khỏi bà con và nhà cha mình, để hành trình về xứ mà Đức Chúa Trời đã hứa cho ông.305 Và đây là điều đã được phán với Hội Thánh và với mỗi linh hồn tin kính bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Hỡi con gái, hãy quên dân sự ngươi và nhà cha ngươi; thì Vua sẽ ái mộ sắc đẹp ngươi.306 Đừng màng người khác nghĩ gì, dù họ là bạn thân nhất của anh em, mà chỉ học làm đẹp lòng Ngài, và rồi anh em sẽ thật sự làm đẹp lòng Ngài. Đừng làm biến dạng mặt mình bằng cách liếc xéo theo phong tục của thế gian, mà hãy nhìn thẳng vào Ngài, và như thế anh em sẽ đẹp trong mắt Ngài. Khi Đức Chúa Trời gọi một người cách đáng chú ý, bạn bè phàm tục của người ấy đều xôn xao: "Cần gì phải khắt khe hơn chúng ta và mọi người lân cận của anh?" Nhưng tất cả điều này chỉ là tiếng ồn hỗn loạn chẳng tác động gì trên tấm lòng mà Chúa đã chạm đến: nó phải theo Ngài, dù phải giẫm lên bạn bè và bà con, nếu họ nằm chắn đường. Chúng ta thấy một lời từ Đấng Christ đã kéo các môn đồ Ngài bỏ mọi sự và theo Ngài mạnh mẽ dường nào.
Lời khuyên nhủ chống lại mọi cách ăn ở tội lỗi và không thánh khiết, dù được bất kỳ uy quyền và gương nào đề nghị với chúng ta. Các lý do của sứ đồ trong những lời này mạnh mẽ và thúc bách; có một lý do được bày tỏ ngay trong cái tên mà ông đặt cho nó; đó là cách ăn ở hư không.
Tâm trí của loài người, người hướng dẫn và nguồn gốc của các hành động, trong khi còn xa lạ với Đức Chúa Trời, chẳng là gì ngoài một lò rèn của sự hư không. Sứ đồ Phao-lô nói điều này về dân ngoại, rằng họ trở nên hư không trong ý tưởng mình, và lòng ngu dại của họ bị tối tăm,307 ngay cả những nhà tự nhiên học và triết gia vĩ đại của họ cũng không ngoại lệ; và càng cố làm kẻ khôn ngoan, họ càng tự dối mình. Cũng vậy, Ê-ph. 4:17. Và Chúa cũng than phiền qua tiên tri Ê-sai về sự ngu dại tột bậc của dân Ngài,308 và qua Giê-rê-mi, rằng lòng chúng là nơi trú ngụ của những ý tưởng hư không:309 và những điều này là nguyên nhân thật của một cách ăn ở hư không.
Toàn bộ đường lối của đời sống một người ở ngoài Đấng Christ chẳng là gì ngoài một sự buôn bán liên tục trong sự hư không, chạy một vòng tròn lao nhọc và cực khổ, mà chẳng gặt hái lợi nhuận gì. Đây là sự hư không của cách ăn ở của mọi người tự nhiên, rằng không những người khác không được ích gì từ nó, mà nó còn không sinh trái cho chính mình; không có điều tốt vững chắc nào phát sinh cho người ấy từ nó. Điều thực sự hư không nhất, là điều không đạt được mục đích thích hợp của nó; nay, vì mọi cố gắng của loài người đều nhắm đến sự thỏa mãn và mãn nguyện của mình, cách ăn ở không đem lại cho người ấy điều gì trong đó, mà còn đưa người ấy xa hơn khỏi nó, được gọi một cách đúng đắn là cách ăn ở hư không. Vậy anh em đã được ích gì, sứ đồ nói, từ những điều mà nay anh em xấu hổ?310 Hoặc hãy kể sự xấu hổ mà tốt nhất mọc ra từ chúng, là trái của chúng, hoặc hãy thú nhận chúng không có trái; vì thế chúng được gọi là những công việc không sinh trái của sự tối tăm.311
Hãy để người đam mê xác thịt tuyên bố trên giường chết, niềm vui hay lợi ích nào khi ấy còn ở với người ấy trong mọi thú vui tội lỗi trước kia. Hãy để người ấy nói xem còn lại điều gì trong tất cả chúng, ngoài điều mà người ấy vui lòng muốn nó không còn lại—ngòi châm của một lương tâm cáo trách, vốn bền lâu như thú vui của tội lỗi đã ngắn ngủi và chóng tàn. Hãy để kẻ tham lam và kẻ tham vọng tuyên bố cách tự do, ngay cả những kẻ đã thịnh vượng nhất trong việc theo đuổi giàu sang và danh vọng, rằng mọi của cải hay tước hiệu của họ khi ấy giúp họ được nhẹ nhàng gì; liệu nỗi đau của họ có giảm đi vì rương họ đầy, hay nhà họ nguy nga, hay vô số bạn bè và đầy tớ đang chờ đợi họ với mũ và gối. Và nếu mọi sự này không thể làm thân thể nhẹ nhàng, thì chúng làm cho tâm trí yên lặng được bao nhiêu? Và vì thế há chẳng phải đúng rằng, mọi nỗi đau trong những sự này, và những đường gồ ghề mà họ đôi khi bước lạc vào để phục vụ những mục đích ấy, và nói chung, mọi đường lối của tội lỗi mà họ đã làm cho mình mệt mỏi, đều là những sự lăn lộn và quăng quật hư không lên xuống, không dẫn đến một bến bình an và hạnh phúc chắc chắn? Thật là một điều đáng than khi bị lừa dối cả một đời bằng một giấc mơ giả.312
Hỡi anh em là những kẻ đang đi trên con đường chung của tội lỗi, dù nhiều người, và có lẽ chính cha mẹ anh em, đã đi trên nó trước anh em, và phần lớn những người anh em nay quen biết đang ở trong nó với anh em, và đồng hành với anh em trong nó, nhưng, hãy được thuyết phục dừng lại một chút, và tự hỏi mình đang tìm kiếm, hay mong đợi điều gì ở cuối nó. Há chẳng phải một người lao động nào cũng sẽ đau lòng, khi làm việc cực nhọc cả ngày, mà tối đến không có tiền công để trông đợi? Mất mát lớn hơn là làm hao mòn cả đời mình, mà đến buổi chiều của đời chỉ thấy sự đau đớn và phiền não. Vậy chúng ta hãy nghĩ điều này—phần đời sống của chúng ta đã tiêu trong các đường lối của tội lỗi, đều là mất mát, không sinh trái, và là cách ăn ở hư không.
Và trong chừng mực sứ đồ nói ở đây, Anh em đã được chuộc khỏi cách ăn ở này, điều này cho thấy nó là một tình trạng tôi mọi nô lệ, như chữ kia, hư không, diễn tả nó là không sinh trái. Và đây là sự điên rồ của một kẻ tội nhân, rằng hắn tưởng tượng sự tự do trong điều là sự nô lệ thấp hèn nhất; như những người khốn khổ điên dại nằm rách rưới và bị trói trong xiềng xích, nhưng tưởng tượng rằng mình là vua, rằng sắt của mình là xiềng vàng, giẻ rách của mình là áo choàng, và lều dơ bẩn của mình là cung điện. Như bị chịu án tử hình là khốn khổ, thì chịu quyền thống trị của tội lỗi là nô lệ; và kẻ được giải thoát khỏi điều này cũng được giải phóng khỏi điều kia. Có một sự cứu chuộc khỏi cả hai. Kẻ được chuộc khỏi sự hư mất bởi huyết của Đấng Christ, cũng được chuộc khỏi cách ăn ở hư không và không thánh khiết dẫn đến nó. Như Tít 2:14. Đấng Cứu Chuộc của chúng ta đã được xức dầu cho mục đích này, không phải để giải thoát kẻ bị tù khỏi án tử hình, mà vẫn để họ trong ngục, nhưng để rao sự tự do cho kẻ bị tù, và sự mở cửa ngục cho kẻ bị trói.313
Anh em dễ dàng tự thuyết phục rằng Đấng Christ đã chết vì anh em, và đã chuộc anh em khỏi địa ngục; nhưng anh em không xét rằng, nếu vậy, Ngài cũng đã chuộc anh em khỏi cách ăn ở hư không của mình, và đã giải phóng anh em khỏi sự phục dịch của tội lỗi. Chắc chắn, khi anh em không thấy điều ấy, anh em không thể có sự chắc chắn về điều kia: nếu xiềng xích của tội lỗi vẫn còn trên anh em, thì theo như anh em có thể biết, những xiềng xích này trói anh em giao cho những xiềng xích khác của sự tối tăm mà sứ đồ nói đến.314 Chúng ta chớ tự dối mình: nếu chúng ta thấy tình yêu tội lỗi và của thế gian hành động mạnh hơn trong lòng mình so với tình yêu của Đấng Christ, chúng ta chưa phải là kẻ dự phần sự cứu chuộc của Ngài.
Nhưng nếu chúng ta thật sự đã nắm lấy Ngài làm Đấng Cứu Chuộc của mình, thì chúng ta đã được chuộc khỏi sự phục dịch của tội lỗi; không chỉ khỏi sự phàm tục thô thiển nhất, mà ngay cả khỏi mọi thứ cách ăn ở không sinh trái và hư không. Và vì thế chúng ta phải đứng vững trong sự tự do ấy, và không để mình lại vướng mắc vào bất kỳ sự hư không nào trước kia của mình.315
Không được chuộc bằng vật hay hư nát.] Từ giá cao của sự cứu chuộc chúng ta, sứ đồ chủ yếu củng cố sự tôn quý của chúng ta đối với nó, và thúc giục việc giữ gìn sự tự do đã được mua đắt ấy, cùng việc tránh mọi sự không thánh khiết và cách ăn ở hư không, mà chúng ta được giải thoát khỏi nhờ sự cứu chuộc ấy. Trước hết, ông diễn tả nó cách phủ định, chẳng phải bằng vật hay hư nát; (Chúng ta ngu dại dường nào, khi săn đuổi chúng như thể chúng là những kho báu không hư nát và đời đời!) không, ngay cả những thứ tốt nhất trong các vật này, những thứ mà loài người quý nhất—chẳng phải bằng bạc và vàng; chúng chẳng có giá trị gì đối với giá chuộc các linh hồn. Chúng không thể mua chuộc cái chết của thân thể, cũng không thể mua sự tiếp tục của đời sống tạm thời; huống chi chúng có thể đạt đến giá trị của đời sống thuộc linh và đời đời. Linh hồn quý giá không thể được chuộc ngoại trừ bằng huyết, và bằng không huyết nào ngoài huyết của Chiên Con không tì vết này, là Jêsus Christ, Đấng là Đức Chúa Trời bằng với Cha; và vì thế huyết Ngài được gọi là huyết của Đức Chúa Trời.316 Vậy sứ đồ có thể gọi nó ở đây là quý báu, vượt quá cả thế gian, và mọi sự trong nó, về giá trị. Vậy đừng làm cho sự chịu khổ của Đấng Christ nên vô ích: nếu Ngài đã đổ huyết để chuộc anh em khỏi tội lỗi, đừng phản bội mục đích Ngài.
Như Chiên Con không tì vết.] Ngài là Sinh Tế lớn và đời đời đã ban giá trị và hiệu lực cho mọi sinh tế dưới Luật Pháp: huyết của chúng chẳng có giá trị gì trong việc tẩy sạch tội lỗi, ngoại trừ bởi quan hệ với huyết Ngài; và các luật lệ về việc chọn Chiên Con Vượt Qua, hay các chiên con khác cho sinh tế, chỉ là những bóng mờ tối và không trọn vẹn của sự trong sạch và các sự trọn vẹn của Ngài, là Chiên Con không ô uế của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi.317 Một chiên con trong sự hiền lành và im lặng, người chẳng hề mở miệng.318 Và trong sự trong sạch ở đây không vết hay tì. Người yêu tôi, nàng dâu nói, trắng và hồng;319 trắng trong sự vô tội không tì vết, và hồng trong việc chịu một cái chết đổ huyết.
Vì biết rằng.] Đó là điều phải làm cho tất cả điều này có hiệu lực, sự hiểu biết đúng và sự suy xét xứng đáng về nó. Anh em đã biết nó rồi, nhưng tôi muốn anh em biết nó rõ hơn, sâu sắc hơn và thực tiễn hơn—hãy thường xuyên suy gẫm nó, hãy học tập và suy ngẫm nó nhiều hơn. Trong nó vẫn còn đủ việc cho tâm trí sáng suốt nhất; nó là một sự mầu nhiệm sâu đến nỗi anh em sẽ không bao giờ chạm đến đáy nó, và hơn nữa, hữu ích đến nỗi anh em sẽ luôn thấy lợi ích mới từ nó. Sự dại dột của chúng ta là, chúng ta há miệng theo những điều mới, mà thật ra lại dốt nát về những điều chúng ta tưởng mình biết rõ nhất. Sứ đồ học thức ấy, người biết rất nhiều, và nói rất nhiều thứ tiếng, nhưng nói, Vì tôi đã quyết định chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự.320 Và ông lại bày tỏ điều này như đỉnh cao của khát vọng mình, Cho đến nỗi tôi được biết Ngài, và quyền phép sự sống lại của Ngài, và sự thông công thương khó của Ngài, làm cho tôi nên giống như Ngài trong sự chết Ngài.321 Sự nên giống ấy là sự hiểu biết duy nhất này. Kẻ có những ham muốn chưa bị đóng đinh, và một tấm lòng chưa dứt khỏi thế gian, dù biết hết lịch sử về sự chết và những sự chịu khổ của Jêsus Christ, và có thể giảng luận hay về chúng, nhưng thật ra người ấy không biết chúng.
Nếu anh em muốn tăng trưởng nhiều trong sự thánh khiết, và mạnh mẽ chống lại những cám dỗ của tội lỗi, đây là nghệ thuật duy nhất của nó; hãy ngắm nhìn nhiều, và như thế tìm cách biết nhiều về sự chết của Jêsus Christ. Hãy thường suy xét với giá cao dường nào chúng ta đã được chuộc khỏi tội lỗi, và chuẩn bị câu trả lời này cho mọi sự dụ dỗ của tội lỗi và thế gian: "Trừ khi ngươi có thể dâng cho linh hồn ta điều gì vượt quá giá đã trả cho nó trên thập tự giá, ta không thể nghe ngươi."—"Chớ bao giờ," một Cơ Đốc nhân suy xét sự cứu chuộc này sẽ nói, "ta lại ưa thích một ham muốn hèn hạ, hay bất cứ điều gì trong thế gian này, hay cả thế gian, hơn Ngài, là Đấng đã phó mình chịu chết vì ta, và đã trả giá chuộc ta bằng huyết Ngài. Tình yêu vô song của Ngài đã giải thoát ta khỏi sự tù đày khốn khổ của tội lỗi, và đã đời đời buộc ta vào ách ngọt ngào của sự vâng lời Ngài. Chỉ một mình Ngài hãy ngự và cai trị trong ta, và Ngài chớ bao giờ ra khỏi lòng ta, là Đấng vì cớ ta đã từ chối xuống khỏi thập tự giá."
Câu 20. Đã định sẵn trước khi sáng thế, và hiện ra trong cuối các thời kỳ vì cớ anh em.
Trong mọi sự suy xét (và có nhiều) có thể khiến loài người vâng lời, không có sự nào thuyết phục vừa ngọt ngào vừa mạnh mẽ hơn, bằng cảm nhận về sự nhân từ và lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với loài người; và trong mọi bằng chứng của điều ấy, không có gì giống như việc sai và ban Con Ngài cho sự cứu chuộc của loài người; vì thế sứ đồ, sau khi đã nhắc đến điều ấy, nhấn mạnh thêm về nó; và trong những lời này bày tỏ, 1. Mục đích; 2. Sự thực hiện; và, 3. Sự áp dụng của nó.
1. Mục đích hay sắc lệnh đã được biết trước; nhưng nó được dịch rất đúng là đã định sẵn, vì sự biết này là định đoạt, và có rất ít lẽ thật vững chắc hay lợi ích trong việc phân biệt chúng.
Chúng ta thường nói rằng ở đâu ít khôn ngoan thì ở đó nhiều may rủi; và so sánh giữa loài người, một số nhìn xa hơn và đạt xa hơn những người khác; nhưng những người khôn ngoan và phòng xa nhất, vừa thiếu kỹ năng để thiết kế mọi sự cách đúng đắn, vừa thiếu quyền năng để hành động như mình mưu tính, gặp nhiều tai biến bất ngờ và nhiều sự thất vọng thường xuyên trong các việc mình làm. Nhưng với Đức Chúa Trời, nơi cả sự khôn ngoan lẫn quyền năng đều vô hạn, không thể có bất kỳ sự may rủi nào hay sự chống cự nào từ bên ngoài, cũng không có bất kỳ sự không trọn vẹn nào trong sự sắp đặt các sự vật trong chính Ngài có thể gây cớ để thêm, hay bớt, hay thay đổi bất cứ điều gì trong khuôn khổ các mục đích của Ngài. Khuôn mẫu của cả thế gian, và của toàn bộ dòng thời gian, đã ở với Ngài là một và giống nhau từ đời đời, và bất cứ điều gì được đem đến, đều hoàn toàn tương ứng với mẫu ấy, vì nơi Ngài không có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào.322 Không có gì tối tăm đối với Cha sáng láng: Ngài thấy trong một cái nhìn xuyên suốt mọi sự và mọi thời đại, từ đầu thời gian đến cuối nó, phải, từ đời đời đến đời đời. Và sự khôn ngoan không thể hiểu được này quá kỳ diệu đối với chúng ta; chúng ta chỉ lắp bắp cách trẻ con khi cố nói về nó.
Chẳng lạ gì khi người ta tự đánh vào óc mình, và đập đầu vào nhau, trong cuộc tranh cãi về các ý kiến, mà ít ích lợi, trong những khuôn đúc khác nhau của họ về sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Há đây chẳng phải là cắt gọt và vuông vức các tư tưởng của Đức Chúa Trời theo tư tưởng của chúng ta, và xét các mục đích có chủ quyền tể trị của Ngài bằng những nguyên tắc thấp hèn của sự khôn ngoan loài người? Sự dốt nát của sứ đồ học thức hơn biết bao so với mọi tri thức như thế, khi ông kêu lên, Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!323 Vậy tại sao ai nấy phải tranh luận vị trí nào, trong chuỗi các sắc lệnh của Đức Chúa Trời, phải được dành cho mục đích sai Con Ngài trong xác thịt này? Chúng ta hãy (vì đã tỏ rằng nó là vì sự cứu chuộc của nhân loại đã mất) ngưỡng mộ chính tình yêu ấy của Đức Chúa Trời đối với nhân loại, tỏ ra trong mục đích về sự phục hồi của chúng ta bởi Ngôi Lời đã thành xác thịt;324 rằng trước khi loài người tự làm mình khốn khổ, phải, trước khi hoặc người hay thế gian được dựng nên, tư tưởng của tình yêu vô biên này đã ở trong lòng Đức Chúa Trời, để sai Con Ngài ra từ đó, đem loài người sa ngã ra khỏi khốn khổ và phục hồi người đến hạnh phúc; và để làm điều này, không chỉ bằng cách mang lấy bản tính của người, mà cả sự rủa sả—để dời nó khỏi chúng ta là những kẻ đã chìm dưới nó, và tự Ngài gánh lấy nó, và bằng cách gánh lấy mà cất nó đi. Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người.325 Và vì điều này mà Ngài đã được chỉ định, sứ đồ nói.326
Trước khi sáng thế.] Nhờ đức tin, chúng ta hiểu rằng thế gian đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời.327 Dẫu rằng những người học rộng có lẽ328 cho rằng có thể chứng minh điều đó bằng lý trí con người, nhưng một số người trong số họ, là những người từng khoe khoang nhiều nhất về lý trí ấy và được xem là bậc thầy về lý luận, lại không thấy được điều đó bởi ánh sáng của lý trí. Vì vậy, để có một đức tin thiêng liêng về điều đó, chúng ta phải học nó từ lời của Đức Chúa Trời, và được thuyết phục về lẽ thật của nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, rằng toàn thể thế giới và mọi vật trong đó đã được rút ra từ hư vô bởi quyền năng toàn năng của Ngài, Đấng là Hữu Thể duy nhất đời đời và không được tạo dựng, và vì thế là suối nguồn của sự hiện hữu cho mọi vật.
Sáng thế.] Từ này rõ ràng ám chỉ sự giống nhau của thế giới với một công trình kiến trúc; và đó quả là một công trình kiến trúc bày tỏ sự vĩ đại của Đấng đã dựng nên nó; thật bao la, phong phú và tốt đẹp, với nền móng vững chắc, được nâng lên đến mái nhà cao và uy nghi, và được trang trí bằng muôn vàn vì sao như những viên ngọc quý, vì thế, như một số người nghĩ, được gọi là công việc của ngón tay Ngài,329 để diễn tả sự khéo léo tinh xảo hiện ra trong chúng. Dẫu rằng các nhà tự nhiên học đã cố gắng đưa ra lý do về sự ổn định của trái đất từ trọng lượng của nó, điều khiến nó đứng yên ở phần thấp nhất của thế giới, nhưng điều đó không hề làm giảm sự ngưỡng mộ của chúng ta đối với sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời trong việc đặt nền của nó như vậy và làm cho nó vững chắc; vì ý muốn của Ngài là nguyên nhân đầu tiên của điều đó, của bản chất của nó, và Ngài đã định cho tính nặng của nó phải giữ nó ở đó; và vì thế Gióp kể điều này vào số những công việc kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và bằng chứng về quyền năng Ngài, rằng Ngài treo trái đất nơi không có gì.330
Trước khi có thời gian, hay nơi chốn, hay bất kỳ thọ tạo nào, Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh, đã tự hữu, và như Tiên tri nói, là Đấng ngự trong cõi đời đời,331 hoàn toàn hạnh phúc trong chính mình; nhưng Ngài định bày tỏ và ban phát sự tốt lành của Ngài, nên Ngài đã ban cho thế giới một khởi đầu, và cùng lúc với nó là thời gian; Ngài đã tạo dựng mọi vật để bày tỏ sự tốt lành của Ngài, và những thọ tạo tuyệt vời nhất của Ngài để chiêm ngưỡng và hưởng lấy nó. Nhưng giữa tất cả các công việc Ngài đã định trước thời gian và trong thời gian đã thực hiện, đây là kiệt tác, được nói ở đây là đã được tiền định, là việc Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt vì sự cứu chuộc của loài người, và điều đó bởi Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ như Con đầu lòng trong nhiều anh em,332 hầu cho những người đã được định cho sự cứu rỗi được giải cứu khỏi sự khốn khổ chung, và được làm thành một thân thể huyền nhiệm, trong đó Đấng Christ là đầu, và nhờ đó được hưởng vinh quang đời đời và sự hạnh phúc mà Ngài đã mua chuộc cho họ.
Đây, tôi nói, là công việc lớn, trong đó mọi thuộc tính vinh quang ấy cùng nhau chiếu sáng: sự khôn ngoan, quyền năng, sự tốt lành, sự công bình, và lòng thương xót của Đức Chúa Trời. Như trong những tấm bản đồ lớn, hay những bức tranh, bạn sẽ thấy viền xung quanh được trang trí bằng đồng cỏ và suối nước, và hoa, v.v., được vẽ trong đó, nhưng ở giữa bạn có chủ đề chính; cũng vậy sự cứu chuộc đã được tiền định này nằm giữa các công việc của Đức Chúa Trời; mọi công việc khác của Ngài trong thế gian, mọi vẻ đẹp của các thọ tạo, và sự nối tiếp của các thời đại, và những việc xảy ra trong chúng, chỉ là như viền trang trí quanh chủ đề chính này. Nhưng như một kẻ ngắm nhìn ngu dại và không có kỹ năng, không phân biệt được sự tuyệt vời của bức chính trong những tấm bản đồ hay bức tranh như vậy, chỉ ngắm nhìn viền đẹp và không đi xa hơn, đa số chúng ta cũng vậy: mắt chúng ta bị cuốn hút bởi vẻ hào nhoáng của thế gian và hình dáng của những vật thuộc về đất; nhưng công việc lớn của Đức Chúa Trời này, Đấng Christ đã được tiền định, và trong thời gian đã được sai đến vì sự cứu chuộc của chúng ta, dù rất xứng đáng được chúng ta chăm chú quan sát, nhưng chúng ta lại không xem xét và suy ngẫm về nó như chúng ta phải làm.
2. Chúng ta có sự thực hiện của ý định đó, Đã hiện ra trong những ngày sau rốt vì các ngươi.] Ngài đã hiện ra cả bởi sự nhập thể của Ngài, theo lời của Sứ đồ Phao-lô, đã hiện ra trong xác thịt,333 và hiện ra bởi những công việc và giáo lý kỳ diệu của Ngài; bởi sự chịu khổ và cái chết, sự phục sinh và thăng thiên, bởi sự giáng xuống của Đức Thánh Linh theo lời hứa của Ngài, và bởi sự rao giảng của Phúc Âm, trong kỳ đầy dẫy mà Đức Chúa Trời đã định, trong đó mọi lời tiên tri báo trước về sự đến của Ngài, và mọi hình bóng và nghi thức thánh đã tiền trưng về Ngài, đều được ứng nghiệm.
Những thời đại của Phúc Âm thường được các tiên tri gọi là những ngày sau rốt, vì chức tế lễ và các nghi thức thánh của người Do Thái đã bị bãi bỏ, điều kế tiếp chúng đã được Đức Chúa Trời định để giữ nguyên như vậy đến cuối thế gian. Ngoài điều này, thời gian Đức Chúa Cứu Thế của chúng ta nhập thể có thể được gọi là những ngày sau rốt, vì dẫu rằng nó không gần cuối thời gian, cách nhiều thời đại, nhưng rất có khả năng là nó gần cuối thời gian hơn là đầu thời gian. Một số người ví thời gian Ngài chịu khổ trong ngày cuối của thế gian với con chiên Lễ Vượt Qua, vốn bị giết vào buổi chiều.
Chắc chắn đó là thời điểm thích hợp; nhưng dù vậy, các nhà thần học kinh viện vẫn đưa ra những lý do để chứng minh sự phù hợp của nó, như cách họ muốn chứng minh mọi điều — tôi nghĩ không ai dám kết luận, nhưng nếu Đức Chúa Trời đã định như vậy, nó có thể đã sớm hơn hoặc muộn hơn. Và cách an toàn nhất của chúng ta là yên nghỉ trong điều này, rằng đó là thời điểm thích hợp, vì nó đã đẹp lòng Ngài như vậy, và không tìm kiếm lý do nào khác tại sao, khi đã hứa về Đấng Mê-si ngay sau khi loài người sa ngã, Ngài lại hoãn sự đến của Ngài khoảng bốn nghìn năm, và trong phần lớn thời gian đó đã giữ kín sự hiểu biết về chính Ngài và tôn giáo chân thật trong phạm vi hẹp của một dân tộc duy nhất mà Đấng Christ sẽ được sinh ra: về những điều này và những điều tương tự khác, chúng ta không thể đưa ra lý do nào ngoài lý do Ngài dạy chúng ta trong một trường hợp tương tự, Thưa Cha, phải, vì điều đó đẹp ý Cha.334
3. Sự áp dụng của sự hiện ra này, Vì các ngươi.] Sứ đồ trình bày những điều này cho những người ông viết thư, một cách đặc biệt cho ích lợi của họ; vì vậy ông áp dụng nó cho họ, nhưng không làm thiệt hại cho các tín hữu đã đi trước, hay những người sẽ theo sau trong các thời đại sau này. Đấng được nói ở đây là đã được tiền định trước khi sáng thế, vì thế được gọi là Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế.335 Và như công đức của cái chết Ngài hướng về các thời đại trước, mà đức tin và các của lễ của họ đã hướng về nó; thì cùng một cái chết ấy có sức mạnh và giá trị đời đời đến cuối thế gian. Sau khi dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, như tác giả Thư Hê-bơ-rơ nói,336 Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; vì bởi một của lễ duy nhất, Ngài đã làm cho những kẻ được nên thánh được trọn vẹn đời đời. Thập tự giá trên đó Ngài bị treo căng ra, theo chiều dài của nó, chỉ lên trời và xuống đất, hòa giải chúng lại với nhau, và theo chiều rộng của nó, chỉ về các thời đại trước và sau, như là sự cứu rỗi bình đẳng cho cả hai.
Trong sự chiếm hữu và mối quan tâm riêng biệt trong Đức Chúa Jêsus Christ này là hạnh phúc của chúng ta, mà nếu không có nó thì việc Ngài được định từ đời đời và hiện ra trong thời gian cũng chẳng ích lợi gì. Không phải sự chiêm ngưỡng chung chung, mà là sự chiếm hữu riêng biệt Đấng Christ, ban cho cả sự yên ủi vững chắc lẫn sự thuyết phục mạnh mẽ để vâng phục và sống thánh khiết, mà đó ở đây là mục đích đặc biệt của Sứ đồ.
Câu 21. Đấng ấy, nhờ Ngài, anh em tin Đức Chúa Trời, là Đấng đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển; hầu cho đức tin và sự trông cậy của anh em ở trong Đức Chúa Trời.
Bây giờ, vì đức tin là điều ban cho linh hồn quyền sở hữu riêng biệt này đối với Đức Chúa Jêsus Christ, Sứ đồ thêm điều này, để tuyên bố ông muốn nói đến ai bởi chữ các ngươi. Vì các ngươi, ông nói, là những người nhờ Ngài mà tin Đức Chúa Trời, v.v.
Ở đây chúng ta có, 1. Đối tượng trọn vẹn của đức tin. 2. Căn cứ hay bảo đảm của nó. Đối tượng, là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Căn cứ hay bảo đảm, Là ở chỗ Ngài đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển.
Một người có thể có, trong khi sống ngoài Đấng Christ, phải, hắn phải có, không thể không có, một sự cáo trách trong lòng rằng có Đức Chúa Trời; và xa hơn hắn có thể có, ngay cả ngoài Đấng Christ, một thứ đức tin nào đó về những điều được nói về Đức Chúa Trời; nhưng để nương dựa nơi Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời của mình và sự cứu rỗi của mình, điều thật sự là tin Ngài, — điều này không thể có được trừ khi Đấng Christ là trung gian qua đó chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời; vì khi chúng ta còn nhìn xem Đức Chúa Trời qua tội lỗi của mình, chúng ta không thể thấy gì ngoài cơn thịnh nộ của Ngài, và tưởng tượng Ngài như một kẻ thù võ trang; và vì thế chúng ta chẳng nương dựa nơi Ngài như hạnh phúc của mình chút nào, đến nỗi chúng ta càng nhìn xem thì càng chạy trốn Ngài nhanh hơn, và kêu lên, Ai trong chúng ta sẽ ở cùng lửa thiêu nuốt? Ai trong chúng ta sẽ ở cùng sự cháy đời đời?337 Nhưng Đấng Cứu Thế của chúng ta, lấy tội lỗi ra khỏi đường, đặt chính Ngài giữa tội lỗi chúng ta và Đức Chúa Trời, và như vậy tạo nên một sự thay đổi kỳ diệu trong nhận thức của chúng ta về Ngài. Khi bạn nhìn qua một tấm kính đỏ, cả bầu trời dường như đỏ như máu; nhưng qua tấm kính trong suốt không màu, bạn nhận được ánh sáng trong trẻo thật sảng khoái và êm dịu khi nhìn ngắm. Khi tội lỗi chưa được tha thứ ở giữa, và chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời qua đó, chúng ta không thể nhận ra gì ngoài sự giận dữ và thù nghịch trên nét mặt Ngài; nhưng một khi hãy làm cho Đấng Christ thành trung gian, Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, và qua Ngài, như tấm kính trong suốt, các tia sáng của nét mặt nhân từ của Đức Chúa Trời chiếu vào linh hồn; Cha không thể nhìn xem Con rất yêu dấu của Ngài mà không nhân từ và đẹp lòng. Đức Chúa Trời nhìn chúng ta ngoài Đấng Christ, thấy chúng ta là kẻ phản loạn, và đáng bị đoán phạt; chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời như là Đấng công bình và có quyền năng trừng phạt chúng ta; nhưng khi Đấng Christ ở giữa, Đức Chúa Trời nhìn chúng ta trong Ngài như đã được xưng nghĩa, và chúng ta nhìn xem Đức Chúa Trời trong Ngài như đã được nguôi giận, và thấy những nụ cười của nét mặt nhân từ Ngài. Lấy Đấng Christ ra, mọi sự đều khủng khiếp — đặt Ngài vào giữa, mọi sự đều đầy dẫy bình an; vì vậy hãy luôn đặt Ngài ở giữa, và nhờ Ngài chúng ta sẽ tin Đức Chúa Trời.
Căn cứ và bảo đảm của việc tin Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ là điều này, rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, và ban cho Ngài vinh hiển, điều làm chứng cho sự đền đáp đầy đủ của cái chết Ngài; và trong toàn bộ công việc đó, cả trong sự hạ mình và sự tôn cao của Ngài, đứng ở vị trí của chúng ta, chúng ta có thể coi nó, của Ngài như của chúng ta. Nếu mọi điều có thể đòi hỏi nơi Ngài đều đã được trả, và vì thế Ngài được giải phóng khỏi sự chết, thì chúng ta được tha bổng, và không còn gì phải trả. Nếu Ngài đã sống lại từ kẻ chết, và được tôn cao đến vinh hiển, thì chúng ta cũng sẽ như vậy; Ngài đã chiếm hữu vinh hiển đó cho chúng ta, và chúng ta có thể phán xét chính mình đã chiếm hữu nó rồi, vì Ngài, Đầu của chúng ta, chiếm hữu nó.
Những lời cuối của câu kinh văn xác nhận điều này cho chúng ta, ngụ ý đây chính là mục đích và mục tiêu mà Đức Chúa Trời, đã phó Ngài cho sự chết, đã khiến Ngài sống lại và ban cho Ngài vinh hiển: đó chính là vì mục đích này, hầu cho đức tin và sự trông cậy của chúng ta ở trong Đức Chúa Trời. Mục đích cuối cùng là, hầu cho chúng ta được sự sống và vinh hiển qua Ngài; mục đích gần hơn, là trong lúc chờ đợi, cho đến khi chúng ta đạt đến chúng, chúng ta có đức tin và sự trông cậy vững chắc vào chúng, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời như Đấng ban cho chúng, và như vậy hưởng trước chúng một phần, và được nâng đỡ trong niềm vui và sự tranh chiến của chúng ta bởi sự yên ủi của chúng. Và như Ê-tiên trong khải tượng của ông,338 Đức tin, theo cách thiêng liêng, nhìn xuyên qua mọi tầng trời hữu hình, và thấy Đấng Christ ở bên hữu Cha, và được yên ủi bởi điều đó trong những hoạn nạn lớn nhất, dẫu rằng đó là giữa một trận mưa đá, như Ê-tiên đã ở. Sự yên ủi không ít hơn điều này, rằng nhờ đức tin được nên một với Đấng Christ, vinh hiển hiện tại của Ngài trong đó Ngài ngồi ở bên hữu Cha là bảo đảm cho chúng ta, rằng nơi Ngài ở, chúng ta cũng sẽ ở đó.339
Câu 22. Vì anh em đã thanh tẩy linh hồn mình trong sự vâng phục lẽ thật bởi Thánh Linh, để có tình yêu thương anh em không giả dối, hãy hết lòng yêu thương nhau cách sốt sắng.
Đức Chúa Jêsus Christ được Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành sự khôn ngoan, sự công bình, sự nên thánh, và sự cứu chuộc.340 Đó là một lẽ thật đã biết, nhưng rất cần được thường xuyên nhắc lại cho chúng ta, rằng sự cứu chuộc và sự thánh khiết là những bạn đồng hành không thể tách rời, phải, rằng chúng ta được cứu chuộc chính là vì mục đích này, hầu cho chúng ta nên thánh. Việc thúc giục điều này, chúng ta thấy, là mục đích của Sứ đồ ở đây; và đã bởi lý do đó củng cố nó một cách tổng quát, ông nay lấy điều đó như đã kết luận và thừa nhận, và như vậy dùng nó một cách đặc biệt, để khuyên nhủ về ân tứ Cơ Đốc chính yếu là tình yêu thương anh em.
Sự vâng phục và sự thánh khiết được nhắc đến trong các câu trước, bao gồm mọi bổn phận và khuôn mẫu của đời sống Cơ Đốc đối với Đức Chúa Trời và loài người: và, đã thúc giục điều đó một cách tổng quát, ông nêu rõ ân tứ này là tình yêu thương Cơ Đốc lẫn nhau, như bằng chứng lớn về sự chân thành của họ và lẽ thật của tình yêu họ đối với Đức Chúa Trời; vì loài người rất dễ giả hình theo cách này, và tự dối mình; nếu họ thấy mình siêng năng trong các việc thờ phượng, họ hầu như chẳng bao giờ hỏi lòng mình xem họ đứng như thế nào về mặt này, tức là, trong tình yêu thương anh em. Họ có thể đến Hội Thánh đều đặn, và cầu nguyện, có lẽ, ở nhà nữa, nhưng lại không thể tìm trong lòng mình sự tha thứ cho một sự xúc phạm.
Như việc tha thứ những sự xúc phạm chứng minh lẽ thật của lòng tin kính, nó cũng là điều làm cho mọi sự giao tiếp vừa ngọt ngào vừa ích lợi, và ngoài ra, nó làm đẹp và tôn vinh con người cùng sự xưng nhận thánh khiết của họ, trước những người ở ngoài và xa lạ với nó, phải, ngay cả trước kẻ thù của họ.
Vì vậy Đấng Cứu Thế của chúng ta đã hết sức khuyên bảo các môn đồ của Ngài về điều này, và họ khuyên người khác, như chúng ta thấy trong mọi Thư tín của họ. Ngài ban cho họ điều đó như chính huy hiệu và đồng phục để họ được biết là những người theo Ngài, Bởi điều này mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đồ Ta, nếu các ngươi yêu thương nhau.341 Và Sứ đồ Phao-lô thường xuyên khuyên nhủ và tôn cao ân tứ này. Xem Rô-ma 12:10, và 13:8; Ga-la-ti 5:13; Ê-phê-sô 4:2; và nhiều chỗ khác. Ông gọi nó là dây liên lạc của sự trọn vẹn,342 là ân tứ hiệp nhất và ràng buộc mọi sự lại với nhau. Sứ đồ của chúng ta cũng làm như vậy ở đây, và thường xuyên trong Thư này và Thư kia: và môn đồ được yêu dấu là Giăng, người đã tựa vào ngực Đấng Cứu Thế của chúng ta, đã uống sâu từ suối nguồn yêu thương ở đây, và vì thế nó tuôn chảy dồi dào trong các tác phẩm của ông; chúng không chứa điều gì nhiều bằng giáo lý thiêng liêng về tình yêu thương này.
Chúng ta có ở đây, 1. Những phẩm chất đúng của nó. 2. Nghĩa vụ của Cơ Đốc nhân đối với nó.
Những phẩm chất có ba; tức là, sự chân thành, sự thanh sạch, và sự sốt sắng. Sự chân thành được diễn tả trong mệnh đề trước của câu kinh văn, tình yêu thương không giả dối, và được lặp lại trong phần sau, rằng nó phải bằng tấm lòng thanh sạch, như sự thanh sạch ở trong sự sốt sắng.
1. Tình yêu thương phải không giả dối. Có vẻ như sự giả dối này là một căn bệnh rất dễ mắc phải trong điều cụ thể này. Sứ đồ Phao-lô dùng cùng một từ;343 và Sứ đồ Giăng với cùng ý nghĩa.344 Rằng nó có thực tại kép đó, điều đối lập với tình yêu thương giả dối gấp đôi; rằng nó chân thành và có hiệu quả; rằng việc xưng nhận nó phát xuất từ lẽ thật của tình cảm, và, càng nhiều càng tốt, được đi kèm với hành động; rằng cả tấm lòng và bàn tay đều là ấn chứng của nó hơn là lưỡi; không phải nước thánh của chốn triều đình và tiếng ồn rỗng tuếch của sự phục vụ và tình cảm, thứ sợ hãi không gì bằng bị đem ra thử thách. Dẫu rằng anh em của bạn, người bạn giao tiếp, không thể, có lẽ, nhìn thấu những vẻ giả tạo của bạn, Đấng truyền lệnh tình yêu thương này nhìn chủ yếu vào bên trong, tìm kiếm nó ở đó, và, nếu Ngài không tìm thấy nó ở đó, ghét nhất những kẻ giả vờ nhất; đến nỗi nghệ thuật giả dối, dẫu học giỏi đến đâu, cũng không thể lọt qua trong triều đình của Vua này, Đấng mà mọi tấm lòng đều mở ra, và mọi ước muốn đều được biết. Khi, sau những bất hòa, người ta được đưa đến thỏa thuận, họ rất dễ mắc phải điều này, thà che đậy những ác ý còn lại của họ bằng sự tha thứ bằng lời hời hợt, hơn là loại bỏ chúng, và giải thoát tấm lòng khỏi chúng. Đây là một sự tự dối mình đáng thương. Như nhà triết học đã nói với người, vì xấu hổ rằng bị ông thấy trong quán rượu ở phòng ngoài, đã rút vào phòng trong, ông gọi theo sau, "Đó không phải là lối ra; càng đi ra theo lối đó, anh càng ở sâu bên trong nó:" cũng vậy khi những mối hận thù khi được khuyên bảo không bị ném ra, mà rút vào trong để ẩn mình, chúng trở nên sâu sắc và mạnh mẽ hơn trước; và những vẻ hòa giải bị ép buộc ấy chỉ là sự chữa lành giả, chỉ phủ da non lên vết thương, và vì thế nó thường bùng phát trở lại tệ hơn.
Thật ít người có tấm lòng thật sự không ác độc, và thấy tình cảm ngay thẳng trọn vẹn này đối với anh em họ đón gặp họ trong toàn bộ sự giao tiếp của họ, luật pháp yêu thương này khắc sâu trong lòng họ, và từ đó được diễn tả trong lời nói và hành động của họ, và đó là tình yêu thương không giả dối, thật như đối với anh em họ như đối với chính mình!
2. Nó phải thanh sạch, từ tấm lòng thanh sạch. Điều này không hoàn toàn là một với điều trước, như một số người cho. Đúng là sự hai lòng hay giả hình là một sự ô uế, và một sự ô uế lớn; nhưng không phải mọi sự ô uế đều là sự hai lòng: một người có thể thật sự có ý về tình bạn và tình cảm mà hắn diễn tả, nhưng nó vẫn có thể trái ngược hoàn toàn với điều được đòi hỏi ở đây, vì ô uế; như tình yêu thương anh em của Si-mê-ôn và Lê-vi, anh em trong sự gian ác, như cách diễn tả họ là anh em được hiểu là có ý như vậy.345 Khi các tấm lòng được gắn kết với nhau bởi chính sự ô uế, bởi sự giao tiếp và bạn bè vô đạo trong tội lỗi, như trong sự dâm ô hay say sưa, v.v., đây như một tình huynh đệ của loài heo, một tình bạn được ký kết, như thể, bằng cách lăn lộn trong cùng một vũng bùn. Hãy gọi nó là tình bạn tốt, hay bất cứ gì bạn muốn, mọi trái mà cuối cùng có thể mong đợi từ tình bạn và sự thông công không thánh trong việc cùng nhau phạm tội, là, cùng nhau bị hành hạ, và mỗi người thêm vào sự hành hạ của người kia.
Tình yêu thương lẫn nhau của Cơ Đốc nhân phải thanh sạch, phát sinh từ những nguyên nhân thanh sạch và thiêng liêng, từ ý thức về mệnh lệnh của Đấng Cứu Thế chúng ta và gương của Ngài; vì chính Ngài kết hợp điều đó với nó. Một điều răn mới Ta ban cho các ngươi, Ngài phán, là các ngươi yêu thương nhau; như Ta đã yêu thương các ngươi, các ngươi cũng hãy yêu thương nhau.346 Những người thật sự yêu mến Đức Chúa Trời bị giới hạn; bởi điều đó lòng họ gặp nhau trong Ngài, như trong một trung tâm: họ không thể không yêu thương nhau. Nơi một người tin kính thấy hình ảnh của Cha mình, hắn bị buộc phải yêu nó; hắn yêu những người hắn nhận ra là tin kính, để vui thích trong họ, vì hình ảnh đó ở trong họ; và những người có vẻ thiếu nó, hắn yêu họ để mong họ được dự phần vào hình ảnh đó. Và tất cả điều này là vì Đức Chúa Trời: hắn yêu người bạn trong Đức Chúa Trời, và kẻ thù vì Đức Chúa Trời (amicum in Deo, et inimicum propter Deum): tức là, hắn yêu bạn trong Đức Chúa Trời, và kẻ thù vì Đức Chúa Trời. Và như tình yêu thương của Cơ Đốc nhân thanh sạch trong nguyên nhân của nó, cũng vậy trong những hiệu quả và sự thực hành của nó. Sự giao tiếp và trò chuyện của hắn với bất kỳ ai, chủ yếu hướng đến điều này, rằng hắn có thể giúp đỡ lẫn nhau và được giúp đỡ trong sự hiểu biết và yêu mến Đức Chúa Trời; hắn mong muốn nhất rằng hắn và anh em hắn cùng nhau chú tâm vào hành trình hướng về thiên đàng, và giúp nhau trên đường đến sự hưởng trọn Đức Chúa Trời. Và đây thật sự là tình yêu thương của tấm lòng thanh sạch, vừa bắt đầu vừa kết thúc trong Đức Chúa Trời.
3. Chúng ta phải yêu thương cách sốt sắng, không theo cách lạnh nhạt thờ ơ. Hãy để tình yêu thương anh em của bạn như ngọn lửa trong bạn, thiêu đốt sự ích kỷ vốn rất trái ngược với nó, và rất tự nhiên đối với loài người; hãy để nó khiến suy nghĩ của bạn làm việc để nghiên cứu cách làm điều tốt cho người khác; hãy để tình yêu thương của bạn là tình yêu thương tích cực, mãnh liệt trong bạn, và lan tỏa ra trong việc làm điều tốt cho linh hồn và thân thể của anh em bạn khi họ cần, và bạn có khả năng: Alium re, alium consilio, alium gratia (giúp người này bằng của cải, người kia bằng lời khuyên, người khác bằng ân huệ).347
Chính tình yêu mình làm co hẹp tấm lòng, và loại trừ mọi tình yêu thương khác, cả đối với Đức Chúa Trời và loài người, trừ khi đến mức lợi ích của chính chúng ta kéo theo, và đó vẫn là tình yêu mình: nhưng tình yêu thương Đức Chúa Trời làm giãn nở tấm lòng, thanh tẩy tình yêu thương, và mở rộng nó đến mọi người, nhưng theo cách đặc biệt hướng nó đến những người được Ngài yêu thương một cách đặc biệt hơn, và đó ở đây là tình yêu thương đặc biệt được đòi hỏi.
Tình yêu thương anh em.] Trong điều này hàm ý nghĩa vụ của chúng ta theo cách đặc biệt phải yêu thương những người thuộc nhà đức tin, vì họ là anh em chúng ta. Điều này không chỉ bao gồm, như Áp-ra-ham nói, rằng không có sự tranh cãi,348 mà nó ràng buộc mạnh nhất đến tình yêu thương chân thành, thanh sạch, và sốt sắng này; và vì thế Sứ đồ trong câu tiếp theo lặp lại rõ ràng giáo lý về sự tái sinh huyền nhiệm, và giải thích đầy đủ hơn, điều ông đã nhắc đến lúc đầu Thư, và lại nhắc đến, câu 14, 17.
Trong tình yêu thương sốt sắng này có sự đồng cảm với những nỗi buồn của anh em chúng ta, ước muốn và nỗ lực giúp đỡ họ, gánh chịu những yếu đuối của họ, và cũng phục hồi họ, nếu có thể; nâng họ dậy khi họ ngã, khuyên bảo và quở trách họ khi cần thiết, đôi khi nghiêm khắc nhưng vẫn trong tình yêu thương; vui mừng trong điều tốt của họ, trong những ân tứ và ân điển của họ, đến nỗi không ghen tị với họ, mà chúng ta vui như thể chúng là của chính mình. Cùng một dòng máu chảy trong huyết quản của họ: bạn có cùng một Cha và cùng một Thánh Linh trong bạn, và cùng một Đức Chúa Jêsus Christ, Đầu của tình huynh đệ vinh quang đó, Con đầu lòng trong nhiều anh em;349 về Đấng mà Sứ đồ nói, rằng Ngài đã thu tóm lại mọi vật trên trời và dưới đất vào trong một.350 Từ ấy là, gom chúng lại thành một đầu; và như vậy rất thích hợp để diễn tả sự hiệp nhất của chúng ta trong Ngài. Đấng mà, ông nói trong cùng Thư,351 cả thân thể được kết hợp chặt chẽ; và ông thêm điều phù hợp với mục đích của chúng ta, rằng thân thể này lớn lên và tự gây dựng trong tình yêu thương. Mọi chi thể nhận sinh khí từ cùng một đầu, và hữu ích và phục vụ lẫn nhau, và cho cả thân thể. Như vậy, những anh em này, nhận cùng một Thánh Linh từ Đầu của họ, Đấng Christ, bị uốn nắn mạnh mẽ nhất để làm điều tốt cho nhau. Nếu chỉ có một cái gai trong bàn chân, lưng cúi xuống, đầu cúi xuống, mắt nhìn, tay với tới nó, và nỗ lực giúp đỡ và xoa dịu nó: nói tóm lại, mọi chi thể đều dự phần vào điều tốt và điều xấu, của nhau. Bây giờ, thân thể này càng thiêng liêng và sống động bao nhiêu, sự hiệp nhất và tình yêu thương của các phần của nó đối với nhau càng phải mạnh mẽ bấy nhiêu. Bạn là anh em bởi cùng một sự tái sinh, và được sinh ra cho cùng một cơ nghiệp, và cơ nghiệp như vậy sẽ không là quả táo của sự tranh cãi giữa bạn, để sinh ra những cuộc tranh luận và tranh chấp: không, nó đủ cho mọi người, và không ai sẽ làm thiệt hại người khác, nhưng bạn sẽ có niềm vui trong hạnh phúc của nhau; vì khi đó bạn sẽ trọn vẹn trong tình yêu thương; mọi sự hòa hợp, không khác biệt trong phán đoán hay tình cảm, mọi cây đàn hạc của bạn đều lên dây theo cùng một bài ca mới, bài ca bạn sẽ hát mãi mãi. Hãy để tình yêu thương đó bắt đầu ở đây, tình yêu thương sẽ không bao giờ kết thúc.
Và sự hiệp nhất này, tôi nghĩ, cũng được diễn tả trong những lời đầu của câu kinh văn. Vì bạn là người dự phần vào công việc nên thánh đó bởi cùng một lời và cùng một Thánh Linh, Đấng làm việc đó trong mọi tín hữu, và bởi đó được kêu gọi và kết hợp vào tình huynh đệ đó, vì vậy hãy sống trong nó và giống nó. Bạn đã được thanh tẩy cho nó; vì vậy hãy yêu thương nhau theo cùng cách đó cách thanh sạch. Hãy để thế gian phàm tục chế nhạo danh anh em đó; bạn sẽ không dại dột đến nỗi bị chế nhạo mà bỏ nó, vì nó rất tôn quý và hạnh phúc; và ngày đã gần kề trong đó những kẻ chế nhạo bạn sẽ cho nhiều hơn tất cả những gì kẻ giỏi nhất trong họ từng có trong thế gian, để được nhận vào số của bạn.
Vì anh em đã thanh tẩy linh hồn mình trong sự vâng phục lẽ thật bởi Thánh Linh.] Ở đây có, 1. Nơi chính, hay chủ thể của công việc nên thánh, linh hồn. 2. Phương tiện phụ, lẽ thật. 3. Bản chất của nó, vâng phục lẽ thật. 4. Tác nhân chính của nó, Đức Thánh Linh.
Về điều thứ nhất, nơi chính của sự nên thánh, linh hồn: không còn nghi ngờ gì đó là công việc đi qua toàn thể con người, đổi mới và thanh tẩy mọi sự.352 Nhưng vì nó thanh tẩy linh hồn, vì thế nó thanh tẩy mọi sự. Sự ô uế bắt đầu ở đó353 — không chỉ những tư tưởng xấu, mà mọi hành động xấu đều ra từ lòng, vốn ở đó là một với linh hồn; và vì thế sự thanh tẩy này bắt đầu ở đó, làm cho cây tốt hầu cho trái tốt.354 Không phải những việc làm bên ngoài tạo nên sự khác biệt giữa con người, bằng tính khí bên trong của họ. Chúng ta gặp nhau ở đây cùng một nơi, và mọi người cùng dự phần vào cùng một lời và lời cầu nguyện; nhưng có một sự khác biệt lớn biết bao, trong mắt Đức Chúa Trời, giữa một tấm lòng phàm tục chưa được rửa sạch trong cùng một việc thờ phượng, và một linh hồn đã được thanh tẩy ở mức nào đó trong sự vâng phục lẽ thật, và mong muốn được thanh tẩy thêm bằng sự vâng phục nó thêm nữa!
Thứ hai, Điều là phương tiện phụ của sự thanh sạch này, là, Lẽ Thật, hay lời của Đức Chúa Trời. Nó là lẽ thật, và tự nó thanh sạch, và nó sinh ra lẽ thật và sự thanh sạch trong lòng, bằng cách dạy nó về bản chất thánh khiết và thanh sạch của Đức Chúa Trời, bày tỏ nó và ý muốn thánh khiết của Ngài, vốn đối với chúng ta là quy tắc của sự thanh sạch; và bằng cách trình bày Đức Chúa Jêsus Christ cho chúng ta như suối nguồn của sự thanh sạch và sự đổi mới của chúng ta, từ sự đầy dẫy của Ngài chúng ta có thể nhận ân điển trên ân điển.355
Thứ ba, Bản chất của công việc này, điều trong đó chính sự hiện hữu của sự thanh tẩy này gồm có, là, sự nhận lãnh hay vâng phục lẽ thật này. Vậy, Ga-la-ti 3:1, nơi nó được đặt cho sự tin đúng đắn. Điểm chính của sự vâng phục là tin; sự vâng phục đúng đắn đối với lẽ thật là tin nó; và đức tin thiêng liêng này tất yếu đưa toàn thể linh hồn vào sự vâng phục và phù hợp với lẽ thật thanh sạch trong lời; và như vậy chính sự thanh tẩy và đổi mới của linh hồn là sự vâng phục của đức tin này, như sự vô tín là sự ô uế và bất tuân chính của nó; vì vậy, Đức tin được nói là thanh tẩy lòng.356
Thứ tư, Tác nhân chính của sự nên thánh này là, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Họ được nói ở đây là tự thanh tẩy mình, vì điều chắc chắn và không thể chối cãi là chính linh hồn hành động trong việc tin hay vâng phục lẽ thật; nhưng không phải tự mình; nó không phải là nguyên tắc đầu tiên của sự vận động. Họ thanh tẩy linh hồn mình, nhưng đó là bởi Thánh Linh. Họ làm điều đó bởi quyền năng ban sự sống của Ngài, và một năng lực thanh tẩy nhận được từ Ngài. Đức tin, hay vâng phục lẽ thật, làm nên sự thanh sạch này, nhưng Đức Thánh Linh làm nên đức tin đó; như trong chỗ đã dẫn trước, Đức Chúa Trời được nói là thanh tẩy lòng họ bởi đức tin. Ngài làm điều đó bằng cách ban cho họ Đức Thánh Linh. Lẽ thật thanh sạch và có tính thanh tẩy, nhưng tự nó không thể thanh tẩy linh hồn, trừ bởi sự vâng phục hay tin nó; và linh hồn không thể vâng phục hay tin, trừ bởi Thánh Linh Đấng làm việc trong nó đức tin đó, và bởi đức tin đó thanh tẩy nó, và làm nên tình yêu thương trong nó. Sự ô uế và tính chất thuộc đất của tâm trí loài người là nguyên nhân lớn của sự bất hòa và bất mãn giữa họ, và của mọi sự tranh cãi của họ.357
Thánh Linh này là ngọn lửa tinh luyện và thanh tẩy linh hồn khỏi cặn bã của những ước muốn thuộc đất chiếm hữu nó, và nâng nó lên đến tình yêu thương Đức Chúa Trời và các thánh đồ của Ngài, vì họ thuộc về Ngài, và được thanh tẩy bởi cùng một Thánh Linh. Bản chất của lửa là kéo những vật cùng loại lại với nhau: ngọn lửa bên ngoài của những sự thù nghịch và bắt bớ được thế gian châm lên chống lại người tin kính có tác dụng phần nào, và nếu được họ suy xét nhiều hơn, sẽ làm nhiều hơn, trong việc thắt chặt lòng họ lại với nhau; nhưng chính ngọn lửa bên trong, thanh sạch, và thanh tẩy này của Đức Thánh Linh, hiệp nhất họ một cách mạnh mẽ nhất.
Lý do thật sự tại sao có quá ít lẽ thật của tình yêu thương Cơ Đốc lẫn nhau này giữa những người được gọi là Cơ Đốc nhân, là, vì có quá ít sự vâng phục lẽ thật thanh tẩy này mà từ đó nó tuôn chảy. Đức tin không giả dối sẽ sinh ra tình yêu thương không giả dối này. Con người có thể khuyên nhủ cả hai, nhưng chúng đòi hỏi bàn tay của Đức Chúa Trời để làm nên chúng trong lòng.
Câu 23. Được tái sinh, không phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống không hay hư nát, bởi lời của Đức Chúa Trời, là lời sống và còn lại đời đời.
Hai điều làm nên lời khuyên nhủ của Sứ đồ, chính là tổng kết bổn phận của Cơ Đốc nhân — bước đi như con cái vâng phục đối với Đức Chúa Trời, và như anh em yêu thương đối với nhau — và để nó khắc sâu hơn vào chúng ta, ông lại trình bày cho họ sự tái sinh mà ông đã nhắc đến trước, bởi đó họ là con cái của Đức Chúa Trời, và như vậy là anh em.
Trước hết chúng ta sẽ nói về sự tái sinh này; và sau đó về giống. Thứ nhất. Về chính sự tái sinh. Đây là phẩm giá lớn của các tín hữu, rằng họ là con trai của Đức Chúa Trời,358 như đó là bằng chứng lớn về tình yêu thương của Đức Chúa Trời, rằng Ngài đã ban phẩm giá này cho họ.359 Vì họ không cần thiết chút nào đối với Ngài: Ngài đã có từ đời đời một Con hoàn toàn giống Ngài, là hình ảnh chân thật của bản thể Ngài,360 và một Thánh Linh ra từ cả hai; và không có sự sáng tạo nào, cả sự sáng tạo thứ nhất lẫn thứ hai, có thể thêm điều gì vào Những Đấng ấy và hạnh phúc của Họ. Điều này rất đúng về Đức Chúa Trời Ba Ngôi phước hạnh, Satis amplum alter alteri theatrum sumus (Chúng Ta đã là một sân khấu đủ rộng cho nhau).361 Nhưng ý định nhân từ của Đức Chúa Trời muốn ban phát sự tốt lành của Ngài hiện ra trong điều này, rằng Ngài đã làm cho chính Ngài một đám đông con trai đông đảo, không chỉ các thiên sứ vốn được gọi như vậy, mà cả loài người, thấp hơn họ một chút về bản chất, nhưng được tôn vinh bằng danh này trong sự sáng tạo của Ngài: vốn là con của A-đam, vốn là con của Đức Chúa Trời.362 Ngài không chỉ có dấu ấn bước chân của Đức Chúa Trời (như họ nói), điều mọi thọ tạo đều có, mà còn có hình ảnh của Ngài. Và nhất là trong điều này ân điển phong phú của Ngài được tôn vinh, rằng tội lỗi đã làm hư hoại hình ảnh đó và hạ thấp con người khỏi sự tôn quý, và tước đi danh phận làm con đó, và đóng dấu bản chất ô uế của chúng ta bằng những dấu hiệu của sự hèn hạ và nô lệ, phải, bằng chính hình ảnh của Sa-tan, sự phản loạn và thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời — rằng từ loài người đã bị hủy hoại và thoái hóa như vậy, Đức Chúa Trời nên dựng lên cho chính Ngài một dòng dõi và thế hệ con trai mới.
Vì kế hoạch này Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,363 Con đã trở nên người, để làm cho loài người thành con trai của Đức Chúa Trời. Và chính bởi Ngài mà chúng ta được phục hồi điều này; những người nhận Ngài, nhận cùng Ngài, và trong Ngài, đặc ân này.364 Và vì thế đó là phận làm con bởi sự nhận làm con nuôi, và được gọi như vậy trong Kinh Thánh, khác với sự sinh ra đời đời và không thể diễn tả của Ngài, Đấng là, và đã là, Con một của Cha.365 Tuy nhiên, để chúng ta biết rằng sự nhận làm con nuôi thiêng liêng này không phải chỉ là một danh xưng tương đối bên ngoài, như của loài người, phận làm con của các thánh đồ ở đây, và thường xuyên ở nơi khác trong Kinh Thánh, được diễn tả bằng sự sinh ra mới, và sự tái sinh. Họ được sinh bởi Đức Chúa Trời.366 Một hữu thể mới, một sự sống thiêng liêng được truyền đạt cho họ: họ có trong mình Thánh Linh của Cha họ; và điều này được truyền cho họ qua Đấng Christ, và vì thế được gọi là Thánh Linh của Ngài.367 Họ không chỉ được kể vào gia đình của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi, mà bởi sự tái sinh này họ thật sự là con cái của Ngài, dự phần vào bản chất thiêng liêng, như Sứ đồ của chúng ta diễn tả.
Bây giờ dẫu dễ dàng nói và nghe những lời của giáo lý này, nhưng chính lẽ thật trong đó cao siêu và huyền nhiệm đến nỗi hoàn toàn không thể, nếu không có một phần của bản chất mới này, mà hiểu được nó. Bản chất bại hoại không thể hiểu nó. Có gì lạ khi không có gì về nó trong trường phái triết học tinh tế nhất, khi một vị thầy rất uyên bác của Y-sơ-ra-ên đã hiểu lầm nó một cách thô thiển!368 Quả thật đó là một sự mầu nhiệm lớn, và người đã là cao siêu nhất trong mọi nhà truyền Phúc Âm, và vì thế được gọi là nhà truyền Phúc Âm thiêng liêng, con đại bàng bay cao (như họ so sánh ông), ông dồi dào hơn những người còn lại trong chủ đề này.
Và cách có ích nhất để suy xét sự tái sinh và phận làm con này, chắc chắn là đi theo ánh sáng của những tác phẩm thánh ấy, chứ không tranh cãi ồn ào về thứ tự và cách thức của nó, về điều đó, dẫu có thể nói một cách có ích, và an toàn, một phần nào đó, tức là, bao nhiêu Kinh Thánh nói, nhưng nhiều điều được nói về nó, và bị nhiều người tranh luận, chỉ là sự hao phí thời gian và công sức vô ích. Những sự chuẩn bị trước đó là gì, và chúng đi xa đến đâu, và đâu là dấu hay điểm phân biệt giữa chúng và sự truyền sự sống thiêng liêng, tôi nghĩ không dễ xác định.
Nếu các nhà tự nhiên học và y sĩ không thể đồng ý về thứ tự hình thành các bộ phận của thân thể con người trong lòng mẹ, thì chúng ta càng ít có thể quả quyết trong điều kia! Nếu có bao nhiêu điều kỳ diệu (như quả thật có) trong cấu trúc và hình thể tự nhiên của con người, thì sự sinh ra thiêng liêng và siêu nhiên này phải phong phú hơn bao nhiêu trong những điều kỳ diệu! Hãy xem Đa-vít nói thế nào về điều trước.369 Những vật thiêng liêng, vì tinh tế hơn những vật thuộc về vật chất, phải kỳ diệu và tinh xảo hơn nhiều trong công trình của chúng. Nhưng sau đó nó phải được nhìn bằng con mắt thiêng liêng. Có một vẻ rực rỡ và vẻ đẹp không thể diễn tả của thọ tạo mới, bởi sự pha trộn của mọi ân điển thiêng liêng, mỗi ân điển tôn vinh ân điển khác, như bao nhiêu màu sắc phong phú khác nhau trong thêu thùa — nhưng ai có thể dò theo Bàn Tay Vô Hình làm nên nó, để xác định thứ tự và nói cái nào trước, cái nào thứ hai, v.v.; đức tin hay sự ăn năn trước, và mọi ân điển v.v.? Chắc chắn rằng những điều này và mọi ân điển không thể tách rời làm nên cùng một công việc, và đều ở trong sự hình thành mới của mọi linh hồn được tái sinh.
Nếu những đường lối của sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời không thể dò được, thì nhất là những hoạt động của ân điển Ngài được tiến hành theo cách bí mật không thể nhận ra trong sự tái sinh này. Ngài ban hữu thể thiêng liêng này như sương móc được hình thành cách lặng lẽ và không thể nhận ra, và sự sinh ra của con trai Đức Chúa Trời này được tác giả Thi thiên ví với nó,370 chúng có nguồn gốc này từ trời như sương móc. Nếu một người không được tái sinh, thì không thể thấy vương quốc của Đức Chúa Trời.371 Và đó là công việc đặc biệt của Thánh Linh của Đức Chúa Trời; như chính Ngài phán về sương móc với Gióp, Mưa có cha chăng? Hay ai đã sinh ra những giọt sương?372 Những trí óc sắc bén nhất cũng phải chịu thua trong sự hiểu biết và khám phá nó, như Gióp nói về một lối đi mà không chim nào biết, và mắt chim kền kền chưa từng thấy.373
Tranh cãi nhiều về việc trong sự tái sinh này Ngài tác động trên ý chí thế nào, và đổi mới nó, thì ít ích lợi, miễn là điều này được thừa nhận, rằng Ngài có quyền tái sinh và đổi mới một người theo ý muốn Ngài: và làm sao có thể không thừa nhận điều này, trừ khi chúng ta chạy vào lỗi lầm đó, nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã tạo ra một thọ tạo quá cứng đối với chính Ngài để cai trị, hay đã cố ý miễn trừ nó? Và các công việc của Đấng Toàn Năng, và nhất là công việc này, trong đó Ngài vinh quang nhất, há sẽ thất bại trong tay Ngài, và còn dang dở sao? Há sẽ có những ca sinh non mà Đức Chúa Trời là Cha sao? Há Ta sẽ đưa đến lúc sinh nở, mà không khiến sinh ra sao?374 Không; không tội nhân nào chết đến nỗi không có năng lực trong tay Ngài để làm sống lại từ chính những hòn đá. Dẫu những tấm lòng không ăn năn nhất như đá trong họ, nhưng Ngài có thể làm từ chúng thành con cái cho Áp-ra-ham.375 Ngài có thể đào bỏ lòng bằng đá và đặt lòng bằng thịt vào chỗ nó;376 bằng không, Ngài đã không hứa như vậy. Không phải bởi ý muốn của xác thịt, cũng không phải bởi ý muốn của loài người, nhưng bởi Đức Chúa Trời.377 Nếu ý muốn tối cao của Ngài không phải là nguyên tắc đầy đủ của sự tái sinh này, thì tại sao Sứ đồ Gia-cơ nói, Ngài đã muốn mà sinh chúng ta? Và ông thêm nguyên nhân phụ, bởi lời chân thật,378 mà ở đây được gọi là giống bất diệt của sự tái sinh này.
Vì vậy Đấng Chúa đã định sự tiếp tục của chức vụ của lời này, để Hội Thánh của Ngài vẫn còn kết quả, sinh con trai cho Ngài; hầu cho các hội chúng của dân Ngài như bầy chiên lên từ nơi tắm rửa, không con nào son sẻ trong chúng.379
Dẫu rằng những người giảng lời này, vì công việc của họ trong việc phân phát nó, có, bởi Kinh Thánh, mối quan hệ của cha mẹ được ban cho họ, vốn là một phẩm giá vô cùng lớn cho họ, như họ được gọi là bạn cùng làm việc với Đức Chúa Trời — và cùng Sứ đồ viết điều đó, gọi người Ga-la-ti là hỡi các con nhỏ của ta, ta lại chịu đau đớn sinh đẻ các con cho đến khi Đấng Christ thành hình trong các con;380 và những người giảng của Đức Chúa Trời thường có rất nhiều đau đớn trong cơn đau đẻ này — nhưng đặc ân của Cha của các thần linh vẫn không hề bị chạm đến, đó là sinh lại một cách hiệu quả chính những thần linh mà Ngài tạo dựng, và làm cho giống của lời được kết quả theo cách đó, ở nơi, và khi Ngài muốn. Người rao giảng lời, dù mạnh mẽ đến đâu, chỉ có thể gieo giống này vào tai: tay hắn không với xa hơn được; và người nghe, bởi sự chú ý, có thể đưa nó vào đầu: nhưng chính là Cha và Thầy tối cao ở trên đưa nó vào lòng, mảnh đất duy nhất trong đó nó chứng tỏ sống động và kết quả. Một người không thể chạm đến lòng của người khác; thì làm sao hắn đổi mới sự kết quả của nó? Nếu những ca sinh nở tự nhiên luôn được thừa nhận thuộc về đặc quyền của Đức Chúa Trời, (Kìa, con cái là cơ nghiệp của Đức Giê-hô-va; bông trái của tử cung là phần thưởng của Ngài;381 và Gia-cốp đã trả lời một cách khôn ngoan cho cơn giận dại dột của vợ mình, Ta há thay cho Đức Chúa Trời sao?382) thì sự tái sinh này càng hoàn toàn phụ thuộc vào tay Ngài!
Nhưng dẫu lời này không thể sinh ra mà không có Ngài, nhưng chính bởi lời này Ngài sinh ra, và thường thường, không phải không có nó. Đúng là Ngôi Lời Hằng Hữu thực chất là đối với chúng ta, như chúng ta đã nói, suối nguồn của sự tái sinh và sự sống này, đầu mà từ đó các thần linh của sự sống siêu nhiên này tuôn chảy; nhưng lời ở đây có nghĩa là Phúc Âm, Sứ đồ loại bỏ mọi nghi ngờ, câu cuối cùng, Và lời đó là lời đã được rao giảng cho anh em bởi Phúc Âm. Vì vậy lời này thật sự là giống của sự tái sinh này, vì nó chứa đựng và tuyên bố Ngôi Lời kia, Con của Đức Chúa Trời, như sự sống của chúng ta. Lời được nói chung, và như vậy là giống nhau đối với mọi người nghe; nhưng sau đó, mọi tấm lòng vốn tự nhiên đóng kín chống lại nó, Đức Chúa Trời bởi chính tay Ngài mở một số ra để nhận nó, và trộn nó với đức tin; và những người đó nó đổi mới, và phục hồi trong họ hình ảnh của Đức Chúa Trời, vẽ lại những nét của nó, và làm cho họ thành con trai của Đức Chúa Trời. Đạo của ta sẽ nhỏ giọt như mưa, Môi-se nói.383 Lời, như sương móc từ trời, không rơi bên vệ đường, nhưng được nhỏ vào lòng bởi bàn tay của chính Thánh Linh Đức Chúa Trời, làm cho nó trở nên thiêng liêng và thuộc về trời, và biến nó thành một trong những giọt sương móc mà con cái của Đức Chúa Trời được ví với, Ngươi có sương móc của tuổi trẻ ngươi.384
Trạng thái tự nhiên của linh hồn là tối tăm, và lời, như ánh sáng thiêng liêng chiếu vào nó, biến đổi linh hồn thành chính bản chất của nó: đến nỗi như lời được gọi là ánh sáng, linh hồn được đổi mới bởi nó cũng vậy. Trước kia anh em là tối tăm, nhưng bây giờ anh em không chỉ được soi sáng, mà là ánh sáng trong Chúa.385 Mọi sự xấu xa của tâm trí tự nhiên thường được tóm lại dưới danh tối tăm và sai lầm, và vì thế toàn bộ công việc của sự cải đạo cũng được biểu thị bằng ánh sáng và lẽ thật: Ngài đã muốn mà sinh chúng ta bởi lời chân thật.386 Vậy 2 Cô-rinh-tô 4:6, ám chỉ đến Fiat lux đầu tiên, hay Hãy có sự sáng,387 trong sự sáng tạo. Lời được đưa vào trong linh hồn bởi Thánh Linh, khiến nó thấy sự cần thiết của chính mình và sự đầy đủ của Đấng Christ, thuyết phục nó một cách triệt để, và khiến nó ném mình vào Ngài để được sự sống — đây chính là sự sinh lại của nó cho sự sống đời đời.
Hiệu quả của lời để chứng tỏ là giống thành công không phụ thuộc vào những khả năng khác nhau của những người giảng, sự hùng biện hay học thức nhiều hay ít của họ. Đúng là hùng biện có lợi thế lớn trong những việc dân sự và đạo đức để thuyết phục, và lôi kéo người nghe bởi tai, hầu như theo hướng nào nó muốn; nhưng trong công việc thiêng liêng này, làm sống lại một linh hồn, sinh lại nó, ảnh hưởng của Thiên đàng là điều chính. Không có cách nào quá thông thường và đơn sơ, (được Đức Chúa Trời bảo đảm trong việc truyền đạt lẽ thật cứu rỗi,) mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời không thể làm sống lại linh hồn bởi nó; và cách khéo léo và có thẩm quyền nhất, phải, lại rất thiêng liêng, nhưng có thể chẳng có hiệu quả gì, vì bị bỏ lại một mình cho chính nó. Một lời của Kinh Thánh, hay của lẽ thật phù hợp với nó, có thể là nguyên tắc của sự tái sinh cho người đã nghe vô số bài giảng xuất sắc, và đã thường đọc toàn bộ Kinh Thánh, mà vẫn chưa thay đổi. Nếu Thánh Linh của Đức Chúa Trời giảng một, hay bất kỳ lời nào như vậy cho linh hồn, Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời,388 nó sẽ bị hạ xuống với sự sợ hãi về việc bị hư mất, và bị đuổi ra khỏi chính mình bởi điều đó, và được nâng lên và kéo đến Đức Chúa Jêsus Christ bởi sự trông cậy về sự sống đời đời; nó sẽ tin Ngài để được sự sống và được đốt cháy bởi tình yêu thương Đức Chúa Trời, và phó mình cho Đấng đã yêu thương thế gian đến nỗi ban Con một của Ngài để mua chuộc cho chúng ta sự sống đời đời đó. Như vậy lời đó có thể chứng tỏ là giống bất diệt này, vốn, dẫu đã được đọc và nghe rất thường trước đây, chỉ là chữ chết. Một giọt những chất lỏng được gọi là tinh chất, có tác dụng hơn những hớp lớn của các loại nước khác; một lời được Đức Chúa Trời phán vào lòng là toàn tinh chất, và làm điều mà cả dòng hùng biện của loài người không bao giờ có thể làm.
Trong việc nghe lời, con người thường quá nhìn vào con người, và quên mất lời có quyền năng từ suối nguồn nào; họ quá chú ý đến bàn tay khác nhau của những người gieo, và quá ít nương cậy vào tay Ngài, Đấng là Chúa lớn của cả mùa gieo và mùa gặt. Dẫu được gieo bởi bàn tay yếu, hay bàn tay mạnh hơn, giống bất diệt vẫn là như nhau; phải, giả sử điều tệ nhất, rằng đó là bàn tay ô uế gieo nó, rằng chính người giảng không được nên thánh và đời sống không gây dựng như bạn mong muốn, nhưng, chính giống, vì tốt, không nhiễm ô uế, và có thể có hiệu quả cho sự tái sinh trong một số người, và cho sự vững mạnh của những người khác; dẫu rằng người không được đổi mới bởi chính nó, không thể có nhiều hy vọng thành công, cũng không gặt được nhiều sự yên ủi bởi nó, và thường không tìm kiếm cũng không quan tâm nhiều đến nó: nhưng mọi công cụ đều như nhau trong bàn tay toàn năng.
Từ đây hãy học, 1. Rằng sự cải đạo thật không phải là công việc nhẹ nhàng như chúng ta thường coi. Nó không phải là sự thay đổi bên ngoài của vài thói xấu, điều mang danh một người đã cải tà trong cách nói thông thường; nó là một sự tái sinh và hữu thể, và ở nơi khác được gọi là một sự sáng tạo mới. Dẫu chỉ là sự thay đổi về phẩm chất, nhưng nó là sự thay đổi như vậy, và các phẩm chất khác nhau xa đến nỗi nó mang danh của những sự sinh sản thực chất nhất — từ con cái của sự bất tuân và điều liên kết với nó, kẻ thừa kế của cơn thịnh nộ, thành con trai của Đức Chúa Trời, và kẻ thừa kế của vinh quang! Họ đã được ban một thần mới, một thần tự do, vương giả, cao quý, như từ ấy là,389 và thần này hành động trong đời sống và hành động của họ.
2. Hãy suy xét phẩm giá này, và được đốt cháy bởi tham vọng về nó. Một Cơ Đốc nhân thương hại sự hư không đáng thương biết bao mà loài người làm ầm ĩ về dòng dõi và xuất thân của họ! Điều này thật đáng khoe khoang, được thuộc về dòng dõi vương giả cao nhất, và trong mối quan hệ gần gũi nhất; con trai của Vua của các vua bởi sự tái sinh này. Điều này thêm sự tôn quý vô song cho sự sinh ra vốn đã tôn quý.
Nhưng tất cả chúng ta đều giả vờ thuộc về số đó. Nếu chúng ta không cố gắng tự dối mình, thì việc nhận biết mình có thuộc về hay không sẽ không khó khăn đến thế.
Ở nhiều người, sự tự tin giả dối của họ quá rõ rệt; trong họ không có vẻ gì của Đức Thánh Linh, không một dấu chân nào giống sự dẫn dắt của Ngài, cũng không một dấu vết nào của đặc điểm ấy, — Phàm ai được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, thì đều là con của Đức Chúa Trời;390 không một nét nào trên diện mạo của Đức Chúa Trời như Cha của họ, — Nếu các ngươi biết Ngài là công bình, (Thánh Giăng nói,) thì biết rằng người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ sanh bởi Ngài.391 Và cũng vậy, mặt khác, những kẻ ưa lăn lộn trong bùn lầy của sự không thánh khiết như heo, thật trái ngược biết bao với Đức Chúa Trời chí thánh, Đấng yêu mến và là nguồn của sự thánh khiết! Chửi rủa và thề thốt có phải là giọng điệu của kẻ được tái sanh, con cái của Đức Chúa Trời không? Không; đó là ngôn ngữ của địa ngục. Con cái có vui thích làm ô danh và sỉ nhục danh cha mình chăng? Không; sự ham mê trần tục là một dấu hiệu phản bội. Con cái của vua, những người được nuôi dưỡng trong vải đỏ điều, như Giê-rê-mi than thở, lại ôm lấy đống phân sao?392 Các vương tử, bởi dòng dõi cao quý và sự giáo dục, thường có tâm trí đầy những tư tưởng cao xa hơn nhiều so với người thuộc tầng lớp thấp hơn: con cái của hạng nghèo khó, bị bóp nghẹt theo cách ấy, những tư tưởng lớn nhất của chúng khi lớn lên thường chỉ là làm sao xoay sở để sống, làm sao kiếm được bánh; nhưng các vương tử nghĩ đến việc chinh phục hay cai trị các vương quốc. Nếu quả thật các ngươi đã được tái sanh, há các ngươi chẳng được sanh ra cho một cơ nghiệp tốt hơn sao? Vậy sao các ngươi lại tự hạ mình xuống? Sao các ngươi không cầu nguyện nhiều hơn? Trong số những người được sanh bởi Đức Chúa Trời không có đứa con nào câm; tất cả đều có Đức Thánh Linh của sự cầu nguyện, nhờ đó họ không chỉ nói, mà còn kêu lên: A-ba! Cha!393
Thứ hai. Chúng ta đến xem xét hạt giống của sự tái sanh này, tức là lời của Đức Chúa Trời. Hầu hết chúng ta coi việc giảng lời như một bài diễn văn thoáng qua làm chúng ta vui trong một giờ. Chúng ta chẳng mong đợi gì hơn, và do đó chúng ta cũng chẳng tìm được gì hơn. Chúng ta không nhận lấy nó như hạt giống bất diệt của sự tái sanh mình, như lời đã trồng trong lòng mà có thể cứu linh hồn chúng ta.394 Ôi! Hãy học biết tôn kính lễ nghi thánh và phước hạnh này của Đức Chúa Trời, lời sự sống này, và biết rằng những ai không được tái sanh, và do đó không được cứu bởi nó, sẽ bị xét đoán bởi nó.
Không phải bởi hạt giống hay hư nát.] Việc cư xử không xứng hợp và không xứng đáng của các Cơ Đốc nhân, (những người xưng mình là như vậy,) có một nguyên nhân chính là: phần lớn trong họ hoặc không biết, hoặc ít ra không nghiêm túc và thường xuyên suy xét, địa vị và phẩm chất thật của Cơ Đốc nhân là gì, bản tánh mới của họ cao quý và có dòng dõi ra sao; vì vậy họ thường phải được nhắc nhở về điều này. Sứ đồ của chúng ta ở đây làm như vậy, và nhờ đó ông ràng buộc mọi lời khuyên bảo của mình.
Về sự hiện hữu mới này, chúng ta có ở đây hai điều: 1. Nguồn gốc cao quý của nó từ Đức Chúa Trời, Được tái sanh bởi lời Ngài; 2. Điều làm cho những điều tốt càng thêm đáng quý, tức là sự bền lâu của nó. Và điều này phát xuất từ điều kia; vì nếu nguyên lý của sự sống này là bất diệt, thì chính nó cũng phải bất diệt. Lời của Đức Chúa Trời không chỉ tự thân là lời sống và hằng còn, mà còn đối với sự tái sanh và sự sống thuộc linh của một Cơ Đốc nhân; và theo nghĩa này mà điều nói về nó ở đây được hiểu: vì vậy nó được gọi không chỉ là lời hằng còn, mà là hạt giống bất diệt, điều này liên hệ trực tiếp đến sự tái sanh. Và vì chúng ta cảm nhận rõ nhất điều tốt và điều xấu của sự vật qua sự so sánh, nên tính đời đời của lời và của sự sống thuộc linh mà nó sanh ra được làm nổi bật bởi sự yếu đuối và ngắn ngủi của sự sống tự nhiên, cùng mọi điều tốt liên quan đến nó. Điều này Sứ đồ diễn đạt bằng lời của Ê-sai,395 trong câu tiếp theo.
Câu 24. Vì mọi xác thịt giống như cỏ, và mọi sự vinh hiển của loài người như hoa của cỏ. Cỏ khô, hoa của nó rụng đi.
Khi diễn đạt sự hư không và yếu đuối của sự sống tự nhiên của con người, thật rất hợp với chủ đề khi gọi con người là xác thịt, đặt cho toàn thể con người cái tên của phần hay hư nát của mình, vừa để làm cho tình trạng khốn khổ và chóng qua của đời này dễ cảm nhận hơn, vừa để con người nhờ đó càng thêm khiêm nhường: vì tuy bằng cách lo liệu mọi sự cho xác thịt, và dành trọn thời gian cho những nỗ lực liên quan đến nó, con người nhớ đến nó quá nhiều mà quên mất phần thuộc linh và bất diệt của mình; nhưng, trong sự lo lắng thái quá cho xác thịt ấy, con người dường như, theo một nghĩa nào đó, quên mất rằng mình là xác thịt, hay ít ra, rằng xác thịt là hay hư nát, vì xác thịt; mở rộng những ham muốn và dự tính của mình cho xác thịt xa đến nỗi như thể nó là bất diệt, và sẽ còn mãi để hưởng thụ và dùng những điều ấy. Như triết gia kia đã nói về đồng bào mình, vừa quở trách sự ăn uống thái quá và xa hoa trong yến tiệc, vừa quở trách sự xa hoa trong xây dựng, rằng "họ ăn như thể định ngày mai sẽ chết, mà lại xây như thể chẳng bao giờ chết": cũng vậy, trong những sự theo đuổi trần gian quá độ của con người, họ dường như vừa quên mất rằng mình là gì khác ngoài xác thịt, và theo nghĩa này nữa, vừa quên mất rằng mình là xác thịt, tức là hay chết và chóng qua; họ chẳng nhớ đúng cả sự bất diệt lẫn sự hay chết của mình. Nếu chúng ta suy xét làm xác thịt là gì, chỉ gọi cái tên ấy thôi đã đủ cho mục đích: Mọi người đều là xác thịt; nhưng nói rõ hơn thế này: Mọi xác thịt đều là cỏ: Cũng vậy, trong Thi thiên 78,396 Ngài nhớ lại rằng chúng nó chỉ là xác thịt: điều đó đã nói đủ sự yếu đuối của chúng; nhưng còn thêm vào, để sự hư không của tình trạng chúng càng rõ hơn — một hơi thở qua đi, không trở lại. Cũng vậy Thi thiên 103:15-16: Đời loài người như cây cỏ; người sanh trưởng khác nào bông hoa nơi đồng; gió thổi trên bông hoa, kìa nó chẳng còn, chỗ nó không còn nhận biết nó nữa.
Sự sống tự nhiên này, ngay cả bởi những người thuộc về tự nhiên, cũng được so sánh với những điều hư không nhất, và họ khó tìm được điều gì đủ nhẹ để diễn đạt sự hư không của nó — như ở đây nó được gọi là cỏ, họ cũng đã so sánh các thế hệ loài người với lá cây. Nhưng ánh sáng của Kinh Thánh tỏ bày điều này rõ nhất, và đây là một bài học cần Đức Thánh Linh dạy mới học đúng được. Xin dạy chúng tôi đếm các ngày chúng tôi, hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan,397 Môi-se nói vậy. Và Đa-vít: Xin cho tôi biết cuối cùng tôi, và biết mình mỏng mảnh là dường nào.398 Thánh Gia-cơ cũng vậy: Đời sống anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay.399 Và ở đây nó được gọi là cỏ. Gióp cũng vậy: Loài người bởi người nữ sanh ra, sống tạm ít ngày, bị đầy dẫy sự khốn khổ. Người mọc lên như bông hoa, rồi bị phát đi.400
Cỏ có rễ trong đất, và được nuôi bằng hơi ẩm của đất một thời gian; nhưng ngoài ra, nó còn gặp nguy cơ của thời tiết không thuận, hoặc của lưỡi hái cắt nó xuống; cứ cho là được khoan dung hết mức, không gặp cả hai điều ấy, thì nó cũng sẽ héo nhanh biết bao một cách tự nhiên! Gạt sang một bên những tai nạn vô số, mà điều nhỏ nhất trong đó cũng đủ hủy diệt sự sống tự nhiên của chúng ta, những bệnh tật của thân thể chúng ta, và bạo lực từ bên ngoài, cùng những tai biến cắt đứt nhiều người trong lúc còn xanh tươi, đang độ hoa của tuổi trẻ, thì kỳ hạn tối đa cũng chẳng dài; theo lẽ tự nhiên nó sẽ héo. Sự sống của chúng ta quả thật là một ngọn đuốc đã thắp, hoặc bị dập tắt bởi một cú đánh hay một cơn gió, hoặc nếu được tha, thì trong một thời gian ngắn nó cũng cháy hết, và sẽ tự tắt.
Và mọi sự vinh hiển của loài người.] Điều này được thêm vào một cách tao nhã. Quả thật có nhiều sự khác biệt bề ngoài giữa các hoàn cảnh sống của loài người. Há những người giàu sang, tôn quý, xinh đẹp, khỏe mạnh, lại đi chung một tên với hạng thấp hèn và bất hạnh hơn, đám dân nghèo khốn khổ dường như sanh ra chỉ để chịu đau khổ và khốn cùng sao? Ít ra, há người khôn không có lợi thế gì hơn kẻ dại sao? Tất cả đều là cỏ ư? Ông không phân biệt gì sao? Không, tất cả đều là cỏ, hay nếu ông muốn có tên khác, thì cứ gọi: một khi điều này là thật, rằng mọi xác thịt đều là cỏ; và nếu sự vinh hiển chói lọi trong mắt ông kia phải có sự khác biệt, thì nó chỉ có thể có điều này — nó chỉ là hoa của cùng một thứ cỏ ấy — có phần cao hơn cỏ thường một chút về vẻ rực rỡ, đẹp hơn một chút, và ăn mặc sang hơn, nhưng vẫn dự phần vào bản tánh yếu đuối và chóng tàn của nó; nó không có đặc quyền hay miễn trừ nào về phương diện ấy; phải, trong hai thứ, nó còn kém bền hơn, và thường sống ngắn hơn; dù tốt nhất thì nó cũng tàn theo cỏ: Cỏ khô, và hoa của nó rụng đi.
Sự huy hoàng tột đỉnh của sự thịnh vượng của một người đã dễ dàng và nhanh chóng bị tàn phá biết bao, hoặc bởi quyền lực của loài người, hoặc bởi bàn tay trực tiếp của Đức Chúa Trời! Hơi của Đức Giê-hô-va thổi trên nó, (như Ê-sai nói trong chương 40:7,) và bởi đó, không chỉ cỏ khô, mà hoa cũng tàn, dù đẹp đến đâu. Khi Chúa sửa phạt loài người vì cớ tội lỗi, Đa-vít nói, Ngài làm hao mòn vật người lấy làm đẹp, khác nào sâu cắn.401 Những tai biến như hỏa hoạn, chiến tranh, hay đắm tàu đã trong một ngày hay một đêm, hay trong một phần nhỏ của ngày đêm ấy, khiến biết bao người từ sự giàu sang lớn lao rơi vào cảnh nghèo cùng cực! Và cũng không ít những trường hợp những người bỗng chốc từ đỉnh cao danh vọng rơi xuống sự sỉ nhục nhơ nhớp nhất, không phải từ từ bước xuống cầu thang mà họ đã đi lên, nhưng lộn nhào đầu xuống. Và vẻ đẹp cùng sức lực cường tráng nhất của thân thể, một cơn bệnh vài ngày, hay nếu thoát được thì vài năm thời gian, đã làm tàn bông hoa ấy biết bao! Phải, những lợi thế cao hơn, vốn có đôi chút vẻ đẹp chân thật và bền lâu hơn, những thiên phú về trí tuệ, học vấn, hùng biện, phải, cả về đức hạnh và nhân đức đạo đức, nhưng chúng cũng không thể vượt lên trên lời này, chúng vẫn, trong mọi vinh hiển của mình, chỉ là hoa của cỏ; rễ của chúng ở trong đất. Những trang sức tự nhiên có ích đôi chút trong đời hiện tại này, nhưng không vươn xa hơn được. Khi loài người đã phí sức lực, và chịu khó nhọc học hành đêm ngày, thì cũng chỉ đạt được một phần nhỏ kiến thức, và bị buộc phải nằm xuống trong bụi đất giữa lúc đang theo đuổi nó: cái đầu chứa nhiều khoa học nhất rồi cũng sẽ bị tước sạch hết thảy; và cái lưỡi nói được nhiều thứ tiếng nhất sẽ bị câm lặng.
Những dự án lớn của các vua và vương tử, và chính họ nữa, đều thuộc cùng một ý niệm này; mọi mưu đồ vĩ đại đang thành hình trong đầu họ đều đổ xuống đất trong chốc lát; họ trở về bụi đất mình, và trong chánh ngày đó các mưu mô của họ liền mất đi.402 Archimedes đã bị giết giữa lúc đang chứng minh định lý của mình.
Nếu chính họ suy xét điều này giữa lúc công việc đang nóng, nó sẽ làm dịu nhiều sự kiêu căng và cao ngạo của tâm trí họ; và nếu những kẻ sống nhờ ân huệ của họ suy xét điều này, họ sẽ không đánh giá nó cao đến thế, và mua nó đắt như họ thường làm. Người hạ lưu chỉ là hư không, Thi thiên gia nói; nhưng ông thêm: Người thượng lưu chỉ là dối trá.403 Từ hạng người thấp hèn, đê tiện, chúng ta chẳng mong đợi gì; nhưng địa vị của bậc quyền quý hứa hẹn tốt đẹp, mà thường không giữ lời; vì vậy họ là sự dối trá, dù họ ghét cay ghét đắng từ ấy nhất.
Họ, so với người thuộc tầng lớp thấp hơn, như hoa so với cỏ — họ có vẻ rực rỡ hơn đôi chút, nhưng chẳng có sự bền lâu hay miễn trừ khỏi sự tàn tạ. Vậy thì, đây là một chân lý phổ quát và không thể chối cãi: nó bắt đầu ở đây bằng dioti,404 và là một kết luận chắc chắn như những kết luận chắc chắn nhất trong các phép chứng minh hay nhất của họ, mà họ gọi là dioti. Và như với từng cá nhân, các quốc gia và vương quốc cũng vậy; chúng có lúc nảy mầm, lúc rực rỡ, lúc tàn héo, và trong cả hai trường hợp đều như hoa — khi chúng nở rộ nhất, thì cũng gần lúc suy tàn và héo úa. Và với mọi thế hệ loài người trên đất cũng vậy: như Sa-lô-môn nói: Một dòng dõi đi, một dòng dõi đến,405 nhưng chẳng có một lời nào về sự còn lại cả. Trong tư tưởng mình, chúng ta nhốt sự chết vào một phạm vi rất hẹp, tức là vào khoảnh khắc chúng ta tắt thở; nhưng sự thật là, như nhà đạo đức học nhận xét, nó đi xuyên suốt cả đời chúng ta; vì chúng ta vẫn đang mất dần và tiêu hao sự sống trong khi hưởng nó, phải, chính sự hưởng thụ nó là sự tiêu hao nó. Sự sống của hôm qua đã chết hôm nay, và sự sống của hôm nay cũng sẽ chết ngày mai. Năm chúng tôi tan mất như hơi thở,406 Môi-se nói, hay như một tư tưởng, nhanh và chóng qua biết bao. Mỗi lời giúp một câu chuyện tiến về hồi kết; và rồi, trong đó là sự hư không, khi xong rồi, nó tan biến như một âm thanh trong không khí. Tất cả những lễ nghi long trọng rực rỡ của các vua chúa trong ngày sanh, ngày cưới, ngày đăng quang, và ngày khải hoàn đã ra sao? Giờ đây chúng như một giấc mộng; như trong Công vụ 25:23.407
Do đó hãy học biết sự dại dột và kiêu ngạo của con người, kẻ có thể khoe khoang và tự mãn trong sự hiện hữu yếu đuối và khốn khổ mình có ở đây, kẻ say mê sự sống tự nhiên đáng thương này, và không thể bị thuyết phục để nghĩ đến một sự sống cao hơn và bền lâu hơn, dù dòng thời gian, và kinh nghiệm hằng ngày của mình, nói với hắn chân lý này, rằng mọi xác thịt đều là cỏ. Phải, Đấng Tiên tri đặt trước những lời này một mệnh lệnh phải kêu lên; chúng phải được hét to vào tai chúng ta, trước khi chúng ta chịu nghe, và đến khi tiếng kêu vừa dứt, chúng ta đã lại quên nó. Nếu chúng ta suy xét điều này giữa những sự hư không làm cho tâm trí nhẹ dạ của chúng ta chao đảo qua lại, nó sẽ cho chúng ta những tư tưởng khôn ngoan hơn, và làm cho lòng chúng ta vững vàng — khiến chúng vững chắc và kiên định hơn trong những nỗ lực thuộc linh liên quan đến một tình trạng bền lâu, một sự hiện hữu còn lại đời đời — so với đó, kỳ hạn dài nhất của sự sống tự nhiên còn ít hơn một khoảnh khắc, và tình trạng hạnh phúc nhất của nó, chỉ là một đống khốn khổ. Dù chúng ta thịnh vượng đều đặn hơn hiện nay, thì riêng điều này cũng đủ hạ thấp cái giá chúng ta đặt lên đời này — rằng nó không còn mãi. Như người kia đã đáp lại kẻ muốn nịnh hót mình giữa một cuộc khải hoàn rực rỡ, khi nói: Còn thiếu gì ở đây? Sự còn lại, ông đáp. Nói thế vào lúc nào cũng khôn, nhưng khôn nhất là có một tư tưởng tỉnh táo như vậy trong một lễ long trọng như thế, nơi những cái đầu yếu không thể thoát khỏi hoặc say hẳn, hoặc ít ra cũng choáng váng. Chắc chắn chúng ta quên điều này, khi chúng ta trở nên kiêu ngạo về bất kỳ vinh hiển hay lợi thế nào của loài người; màu sắc của nó làm chúng ta thích thú, và chúng ta quên rằng nó chỉ là một bông hoa, và dại dột đánh giá nó quá cao. Điều này giống như niềm đam mê hoa ở nơi nào đó đang thịnh hành — họ sẽ trả cho một bông hoa bằng giá mua được một ngôi nhà tốt. Há chẳng phải là một cuộc mua bán dại dột nhất, khi bỏ công sức và siêng năng liên tục để mua những tài sản hay danh vọng lớn, nếu chúng ta tin điều này, rằng điều tốt nhất trong chúng chẳng hơn gì một bông hoa chóng tàn; mà lại bỏ bê việc mua những dinh thự vinh hiển của cõi đời đời, một vòng hoa bằng những bông hoa không héo, một mão triều thiên không tàn phai, sự sống đời đời ấy, và những sự vui sướng đời đời ở bên hữu Đức Chúa Trời sao?
Bây giờ, sự sống sẽ không bao giờ chấm dứt ấy phải bắt đầu ở đây; đó là sự sống thuộc linh mới, mà lời của Đức Chúa Trời là hạt giống bất diệt của nó; và đối lập với hạt giống hay hư nát và sự sống hay hư nát của xác thịt, ở đây nói rằng nó còn lại đời đời. Và vì lý do này mà sự yếu đuối của sự sống tự nhiên được nhắc đến, để tình cảm của chúng ta được kéo ra khỏi nó mà hướng về sự sống thuộc linh này, là sự sống không phải chịu sự chết.
Câu 25. Nhưng lời của Chúa còn lại đời đời. Và lời đó là lời Phúc Âm đã được rao giảng cho anh em.
Lời của Đức Chúa Trời giống Ngài đến nỗi, và mang rõ ràng hình ảnh cùng sự diễn đạt về quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài, đến nỗi khi chúng được nói đến cùng nhau, đôi khi khó biết những lời diễn đạt ấy nên quy về chính Ngài hay về lời Ngài: (như Hê-bơ-rơ 4:12; và ở đây cũng vậy:) nhưng chẳng có nguy hiểm gì khi quy về bên nào, vì cả hai đều đúng, và đều thích hợp; vì những người quy chúng về Đức Chúa Trời khẳng định rằng chúng nhằm tôn cao lời Ngài, vì lời là chủ đề đang bàn, và để chúng ta biết nó giống Ngài. Nhưng tôi cho rằng ở đây những lời này nói về lời — nó được gọi là sống (zao) như ở đây và Hê-bơ-rơ 4:12: và cụm từ, còn lại đời đời, được lặp lại rõ ràng ở đây, trong lời của Đấng Tiên tri. Và (đối với những học giả quy chúng về Đức Chúa Trời) tôi không nhớ rằng sự còn lại đời đời này được dùng để diễn đạt sự đời đời của chính Đức Chúa Trời trong Ngài. Tuy nhiên, hạt giống bất diệt này là lời sống và đời đời của Đức Chúa Trời sống và đời đời, và do đó là như vậy, vì Đấng mà lời ấy thuộc về là như vậy.
Bây giờ, điều này không nên hiểu theo nghĩa trừu tượng chỉ về bản tánh của lời, nhưng như nguyên lý của sự tái sanh, hạt giống của sự sống mới này; vì lời làm cho sống và là sống, nên những ai mà lời có hiệu quả, và vào lòng ai lời được nhận lấy, đều được tái sanh và được làm cho sống bởi nó; và vì lời là bất diệt, và còn lại đời đời, nên sự sống được sanh bởi nó cũng vậy, và không thể hư nát hay bị cắt đứt, như sự sống tự nhiên — không, sự sống thuộc linh của ân điển này là sự khởi đầu chắc chắn của sự sống đời đời của vinh hiển, và sẽ kết thúc trong đó, và do đó không có hồi kết.
Như lời của Đức Chúa Trời tự thân không thể bị hủy bỏ, nhưng vượt xa sự bền lâu của trời và đất, như Cứu Chúa chúng ta dạy; và mọi mưu toan của loài người chống lại chân lý thiêng liêng của lời ấy để phá hủy nó, đều vô ích như thể họ bàn nhau nhổ mặt trời ra khỏi bầu trời; cũng vậy, trong lòng một Cơ Đốc nhân, nó là bất diệt và không hay hư nát. Nơi nào nó đã một lần được nhận lấy bởi đức tin, thì không thể bị xóa nhòa nữa — mọi quyền lực của sự tối tăm không thể hủy diệt nó, dù chúng có siêng năng đến đâu trong mưu toan làm điều đó. Và đây là sự an ủi của các thánh đồ, rằng dù sự sống mà Đức Chúa Trời bởi lời Ngài đã hà hơi vào linh hồn họ có nhiều kẻ thù mạnh, mà chính họ không bao giờ chống cự nổi, nhưng vì vinh hiển của Ngài, và vì lời hứa của Ngài, Ngài sẽ duy trì sự sống ấy, và đem nó đến sự trọn vẹn; Đức Giê-hô-va sẽ làm xong việc thuộc về tôi, Thi thiên gia nói.408 Thật trái ngược thô thiển với chân lý của Kinh Thánh khi tưởng tượng rằng những người đã được đổi mới như vậy có thể bị hủy bỏ sự sanh ra nữa. Sự tái sanh này chỉ một lần, một loại — dù họ phải chịu những yếu đuối và khiếm khuyết ở đây trong sự sống thuộc linh này, nhưng không còn phải chịu sự chết nữa, cũng không phải chịu cách phạm tội nào làm tắt sự sống này. Đây là điều mà Sứ đồ Giăng nói: Ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì chẳng phạm tội; và lý do ông thêm vào cũng giống như lý do được đưa ra ở đây, sự bền lâu và bất diệt của lời này: Hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người.409
Đây là lời mà Phúc Âm đã rao giảng cho anh em.] Chỉ có những tư tưởng chung chung về lời của Đức Chúa Trời như vậy thôi thì chưa đủ, mà không biết lời ấy là gì; nhưng chúng ta phải được thuyết phục rằng lời được rao giảng cho chúng ta chính là lời có đức hạnh tuyệt vời như vậy, và về nó những điều cao cả như vậy được nói; rằng nó là bất diệt và còn lại đời đời, và do đó vượt xa cả thế gian, cùng mọi sự tuyệt vời và vinh hiển của nó. Dù được truyền đạt bởi những người yếu đuối, các Sứ đồ, — và bởi những người yếu đuối hơn họ nhiều trong chức vụ thường xuyên của nó, nhưng nó không mất chút đức hạnh nào của mình; vì điều đó tùy thuộc vào Chủ và Tác giả đầu tiên của nó, ĐỨC CHÚA TRỜI hằng sống, Đấng bởi nó sanh những kẻ được chọn của Ngài cho sự sống đời đời.
Vậy thì, đây là điều chúng ta nên học để nghe như vậy, và nhận lấy như vậy, và tôn trọng, và yêu mến, lời thánh, lời sống này; khinh dể mọi sự hư không hào nhoáng của đời chóng qua này, mọi sự phô trương bề ngoài, phải, mọi giá trị bề trong, mọi sự khôn ngoan và thiên phú tự nhiên của tâm trí, so với ánh sáng thiên thượng của Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta — thà liều mất mọi sự còn hơn mất điều ấy, và trục xuất mọi điều khác khỏi chỗ đáng thuộc về nó; cất giữ nó một mình trong lòng chúng ta, như kho báu duy nhất của chúng ta ở đây, và là của cầm chắc chắn của kho báu vinh hiển dành cho chúng ta trên Thiên đàng. Nguyện Đức Chúa Trời bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài đem chúng ta đến tình trạng phước hạnh ấy! A-men.
CHƯƠNG II.
Câu 1. Vậy nên, hãy lột bỏ mọi điều độc ác, mọi điều dối trá, sự giả hình, sự ghen ghét, và mọi lời nói xấu,
Câu 2. Như con trẻ mới sanh, hãy ham thích sữa thiêng liêng tinh sạch của lời, hầu cho anh em nhờ đó mà lớn lên.
Cùng một quyền năng và sự nhân từ của Đức Chúa Trời tỏ ra trong việc ban sự hiện hữu cho các loài thọ tạo của Ngài, cũng tỏ ra trong việc duy trì và bảo tồn chúng. Ban sự hiện hữu là việc đầu tiên, và duy trì nó là hiệu quả tiếp nối của quyền năng và sự nhân từ ấy. Trong sự sáng tạo đầu tiên cũng như trong sự sáng tạo thứ hai đều như vậy. Trong sự sáng tạo đầu tiên, đối với các loài thọ tạo mà Ngài ban sự sống, Ngài đã sắm sẵn thức ăn thích hợp để duy trì sự sống ấy;1 cũng vậy ở đây, cuối chương trước, chúng ta thấy giáo lý về sự tái sanh và sự sống của một Cơ Đốc nhân, và đầu chương này, thức ăn thích hợp cho sự sống ấy. Và chính lời mà chúng ta thấy sự sống được sanh ra ở đó, cũng là sự nuôi dưỡng nó ở đây; và vì vậy các Cơ Đốc nhân ở đây được Sứ đồ khuyên hãy tôn trọng và dùng nó như vậy; và đó là ý chính của những lời này.
Hãy nhận xét chung — Lời, nguyên lý, và sự nâng đỡ của sự hiện hữu thuộc linh chúng ta, vừa là hạt giống bất diệt vừa là thức ăn bất diệt của sự sống mới của ân điển ấy, mà do đó phải là một sự sống bất diệt; và điều này có thể thuyết phục chúng ta rằng những tư tưởng thông thường, ngay cả của chúng ta là những người nghe lời này, còn thấp xa dưới sự tuyệt vời và giá trị thật của nó. Dòng chảy của thói quen và sự xưng nhận của chúng ta đưa chúng ta đến đây, và chúng ta ngồi hết giờ mình dưới âm thanh của lời này; nhưng ít ai suy xét và quý trọng nó như lễ nghi trọng đại của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi các linh hồn, Đấng khởi đầu và Đấng duy trì sự sống thiêng liêng của Ân điển trong chúng ta! Và chắc chắn, cho đến khi chúng ta có những tư tưởng ấy về nó, và tìm cách cảm nhận nó như vậy trong chính mình, thì dù chúng ta nghe nó thường xuyên nhất, và không bỏ lỡ dịp nào, phải, nghe nó với sự chú ý và đôi chút vui thích hiện tại, nhưng chúng ta vẫn bỏ lỡ cách dùng đúng của nó, và làm nó lệch khỏi mục đích thật của nó, trong khi chúng ta không nhận lấy nó như lời đã trồng trong lòng mà có thể cứu linh hồn chúng ta.2
Những người giảng cũng phải nói nó như vậy; cố gắng hết sức để điều chỉnh nó cho mục đích này, để kẻ có tội được cải hóa, được tái sanh, và tín hữu được nuôi dưỡng và thêm sức trong sự sống thuộc linh mình; không nhắm mục đích thấp hơn nào, nhưng nhắm vững vào dấu ấy. Lòng và lưỡi họ phải được đốt cháy bằng lòng sốt sắng thánh cho Đức Chúa Trời và tình yêu thương các linh hồn, được Đức Thánh Linh thắp lên, Đấng đã ngự xuống trên các Sứ đồ trong hình lưỡi lửa.
Và những người nghe nên nhớ đây là mục đích của việc nghe mình, để họ nhận được sự sống và sức lực thuộc linh bởi lời. Vì dù dường như là một việc đáng khinh tầm thường, rằng một người hay chết tội lỗi như anh em lại nói vài lời cho anh em nghe, nhưng hãy coi nó như con đường mà Đức Chúa Trời ban hạnh phúc cho những ai tin, và làm nên sự tin ấy cho đến hạnh phúc, thay đổi toàn bộ cơ cấu của linh hồn, và tạo nên một sự sáng tạo mới, như nó tái sanh linh hồn cho cơ nghiệp của vinh hiển — hãy suy xét nó như vậy, đó là ý niệm thật của nó; và rồi còn gì quý giá hơn được? Mặc cho thế gian khinh dể nó thế nào, anh em biết rằng nó là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu.3 Việc giảng về thập tự giá, thì những người hư mất cho là điên dại; song về phần chúng ta, là kẻ được cứu, thì cho là quyền phép của Đức Chúa Trời,4 Sứ đồ nói; và nếu anh em muốn có kinh nghiệm về điều này, nếu anh em muốn được sống và lớn lên bởi nó, anh em phải nhìn lên trên sứ giả nghèo hèn vô giá trị, và cầu xin sự giúp đỡ toàn năng của Ngài, là Chúa của sự sống. Như các Triết gia khẳng định, rằng nếu các tầng trời đứng yên, thì sẽ không có sự sanh sản hay thịnh vượng nào của bất cứ vật gì ở dưới này, thì sự vận hành và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh cũng làm cho Hội Thánh kết quả như vậy. Nếu anh em chịu làm điều này trước khi đến đây, dâng sự mù lòa của tâm trí mình, và sự chết của lòng mình lên Đức Chúa Trời, và nói: "Lạy Chúa, đây là cơ hội để Ngài tỏ quyền năng của lời Ngài. Con muốn tìm được sự sống và sức lực trong đó; nhưng cả con là kẻ nghe, lẫn người nói, đều không thể làm cho nó nên như vậy cho con — đó là đặc quyền của Ngài; xin Ngài phán một lời thì việc sẽ thành." Đức Chúa Trời phán: Phải có sự sáng; thì có sự sáng.5
Trong lời khuyên về cách dùng đúng đắn lời này, Sứ đồ tiếp tục hình ảnh của sự tái sanh mà ông đã nhắc đến trong chương trước.
Như con trẻ mới sanh.] Đừng thỏa mãn với chính mình cho đến khi anh em tìm thấy bằng chứng nào đó của sự sống mới, sự sống siêu nhiên này. Có những sự vui thích và an ủi trong sự sống này, ngay trong tình trạng thấp nhất của nó, có thể thuyết phục chúng ta tìm kiếm nó nếu chúng ta biết chúng; nhưng vì hầu hết không thể nhận biết những điều này, nên hãy suy xét mục đích của nó. Thà chẳng bao giờ sanh ra, còn hơn không được dự phần vào sự hiện hữu mới này. Nếu một người chẳng sanh lại, Cứu Chúa chúng ta nói, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời.6 Chắc chắn những ai không được tái sanh, một ngày kia sẽ ước mình chưa từng được sanh ra. Sự sống chúng ta có ở đây là một điều nghèo nàn khốn khổ biết bao! một đống dại dột và khốn khổ! Bây giờ nếu chúng ta muốn dự phần vào một sự hiện hữu hạnh phúc hơn sau nó, trong sự sống không chấm dứt, nó phải bắt đầu ở đây. Ân điển và vinh hiển là một và cùng một sự sống, chỉ khác ở chỗ, một là sự khởi đầu, và một là sự trọn vẹn của nó; hay, nếu chúng ta gọi chúng là hai sự sống khác nhau, thì một là của cầm chắc chắn của một. Thật là một lời lạ lùng của một người ngoại giáo khi nói, rằng ngày chết mà chúng ta sợ hãi — aeterni natalis est — là ngày sanh của cõi đời đời. Quả thật là như vậy đối với những ai ở đây được tái sanh: sự tái sanh của ân điển này là của cầm chắc chắn của ngày sanh của vinh hiển ấy. Sao chúng ta không gắng sức làm cho điều này chắc chắn bởi điều trước? Há chẳng phải là điều đáng sợ khi phí những ngày mình trong sự hư không, rồi nằm xuống trong sự tối tăm và buồn thảm đời đời; coi thường sự sống của linh hồn mình, trong khi chúng ta có thể và nên sắm sẵn cho nó, rồi khi nó sắp tắt, kêu lên: Quo nunc abibis? — Hỡi linh hồn ta, ngươi sẽ đi đâu?
Nhưng sự sống mới này đưa chúng ta ra khỏi sự nguy hiểm và sợ hãi của sự chết đời đời ấy. Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống,7 Thánh Giăng nói, nói về những người được tái sanh; và đã vượt qua rồi, thì không vượt lại nữa, không quay trở lại từ sự sống này về sự chết nữa.
Sự tái sanh này cũng chính là điều Thánh Giăng gọi là sự sống lại thứ nhất, và ông tuyên bố phước cho những ai dự phần vào nó: Phước thay và thánh thay những kẻ được phần về sự sống lại thứ nhất: sự chết thứ hai không có quyền gì trên họ.8
Những khởi đầu yếu ớt của ân điển, so với sức mạnh lớn hơn có thể đạt được ngay trong đời này, đôi khi được diễn đạt như thời thơ ấu của nó; và tín hữu không nên cứ mãi là trẻ thơ: nếu họ cứ vậy, điều đó đáng quở trách nơi họ, như chúng ta thấy, Ê-phê-sô 4:14; 1 Cô-rinh-tô 2:2; 14:20; Hê-bơ-rơ 5:12. [NEEDS REVIEW: trong bản gốc ghi "1 Cor. 2:2", có thể là lỗi in cho "3:2"] Dù Sứ đồ viết cho những người mới tin, và do đó có thể hàm ý sự non nớt của những khởi đầu ân điển của họ, nhưng tôi cho rằng thời thơ ấu ở đây nên hiểu theo nghĩa tương ứng với một Cơ Đốc nhân trong toàn bộ tiến trình và tình trạng tốt nhất của sự sống thuộc linh mình ở đời dưới này. Cũng vậy, sữa được khuyên dùng ở đây thích hợp với nghĩa thơ ấu này; chứ không phải nghĩa trước, (như trong một số chỗ được trích dẫn, nơi nó nghĩa là những nguyên lý dễ nhất và đầu tiên của tôn giáo, và do đó đối lập với những mầu nhiệm cao hơn của nó, như đối với thịt chắc;) nhưng ở đây nó chỉ toàn bộ lời của Đức Chúa Trời, và mọi chân lý lành mạnh và cứu rỗi của nó, như thức ăn thích hợp của con cái Đức Chúa Trời. Và như vậy những lời của Sứ đồ là một lời khuyên thường trực cho mọi Cơ Đốc nhân ở mọi trình độ.
Và toàn bộ tình trạng cùng tiến trình của sự sống thuộc linh họ ở đây được gọi là thời thơ ấu của họ, không chỉ đối lập với sự bại hoại và gian ác của con người cũ, mà còn chỉ sự yếu đuối và bất toàn của nó ngay trong tình trạng tốt nhất ở đời này, so với sự trọn vẹn của sự sống đời sau — vì những khởi đầu yếu ớt nhất của ân điển không hề thua kém trình độ cao nhất có thể đạt trong đời này bao nhiêu, bằng trình độ cao nhất ấy thua kém tình trạng vinh hiển; đến nỗi, nếu một mức độ ân điển được gọi là thơ ấu so với một mức độ khác, thì mọi ân điển càng là thơ ấu hơn nhiều so với vinh hiển. Và chắc chắn, về thời gian, thời gian của đời hiện tại chúng ta ít hơn nhiều so với cõi đời đời, hơn thời gian thơ ấu tự nhiên của chúng ta so với phần còn lại của đời mình; đến nỗi chúng ta vẫn chỉ có thể được gọi là mới sanh hay vừa mới sanh. Bước đi tốt nhất và mạnh mẽ nhất của chúng ta trong sự vâng lời ở đây, chỉ như bước chân chập chững của trẻ con khi chúng bắt đầu tập đi còn vịn, so với sự vâng lời trọn vẹn trong vinh hiển khi chúng ta sẽ theo Chiên Con bất luận Ngài đi đâu. Mọi sự hiểu biết của chúng ta ở đây chỉ như sự dốt nát của trẻ thơ, và mọi lời chúng ta diễn đạt về Đức Chúa Trời và về sự ngợi khen Ngài chỉ như những tiếng bập bẹ đầu tiên của trẻ con, so với sự hiểu biết chúng ta sẽ có về Ngài sau này, khi chúng ta sẽ biết như Chúa đã biết chúng ta vậy, và so với những lời ngợi khen chúng ta sẽ dâng lên Ngài khi đó, khi bài ca mới sẽ được dạy cho chúng ta. Một đứa trẻ có trong mình một linh hồn có lý trí, nhưng bởi thân thể chưa thích ứng, và sự ẩm ướt dồi dào, nó bị trói buộc đến nỗi sự khác biệt của nó với loài thú trong việc dự phần vào sự sống có lý trí, rõ rệt như về sau; và cũng vậy, sự sống thuộc linh từ trên cao được truyền vào một Cơ Đốc nhân, dù nó hành động và làm việc ở một mức độ nào đó, nhưng nó bị cản trở bởi sự bại hoại tự nhiên vẫn còn trong người, đến nỗi sự tuyệt vời của nó bị che mờ và lu mờ nhiều; nhưng trong sự sống đời sau, nó sẽ không còn gì vướng bận và cản trở nữa. Và đây là giáo lý của Sứ đồ Phao-lô.9
Và đây là điều kỳ diệu của ân điển thiêng liêng, Đấng đưa những khởi đầu nhỏ bé như vậy đến một đỉnh cao trọn vẹn mà chúng ta không thể tưởng tượng nổi — rằng một tia lửa nhỏ của ân điển thật, không chỉ người khác không nhận ra, mà chính Cơ Đốc nhân cũng thường không nhận ra, nhưng lại là sự khởi đầu của tình trạng mà trong đó họ sẽ chói rạng hơn mặt trời trên bầu trời. Sự khác biệt lớn trong sự sống tự nhiên của chúng ta, nhất là ở một số người; rằng những người trong thời thơ ấu yếu ớt và bị quấn tã như người khác, nhưng về sau lại vượt trội trong sự khôn ngoan và tri thức các khoa học, hay trở thành tướng lãnh của những đạo quân lớn, hay làm vua; nhưng khoảng cách còn lớn hơn và đáng ngưỡng mộ hơn nhiều giữa sự yếu đuối của những con trẻ mới sanh này, những khởi đầu nhỏ của ân điển, và sự trọn vẹn sau này của chúng ta, sự đầy dẫy tri thức mà chúng ta trông đợi, và mão triều thiên bất diệt mà mọi người được sanh bởi Đức Chúa Trời đều được sanh ra để hưởng.
Nhưng như trong diện mạo hay hành động của một số trẻ con, một số đặc điểm và điềm báo về sự vĩ đại sau này của chúng đã xuất hiện, (như vẻ đẹp đặc biệt trên mặt Môi-se, như họ viết về ông, và như Si-ru được tôn làm vua giữa đám con trẻ của những người chăn chiên mà ông được nuôi dưỡng cùng, v.v.,) thì cũng vậy, chắc chắn trong những con cái của Đức Chúa Trời này sẽ có một số đặc điểm và bằng chứng rằng chúng được sanh ra cho Thiên đàng bởi sự tái sanh của mình. Sự thánh khiết và nhu mì, sự nhẫn nhục và đức tin, chiếu sáng trong hành động và sự chịu khổ của các thánh đồ, là những đặc điểm của hình ảnh Cha họ, và tỏ ra nguồn gốc cao quý của họ, và báo trước vinh hiển sắp đến của họ; một vinh hiển như vậy, chẳng những vượt xa tư tưởng của thế gian, mà cả tư tưởng của chính con cái Đức Chúa Trời.
Bây giờ, để con cái của Đức Chúa Trời được lớn lên bởi lời của Đức Chúa Trời, Sứ đồ đòi hỏi nơi họ hai điều này: 1. Sự vô tội của trẻ con; 2. Sự ham muốn của trẻ con. Vì cách diễn đạt này, như con trẻ mới sanh, theo tôi nghĩ, liên hệ không chỉ với việc ham thích sữa của lời, câu 2, mà còn với câu trước, việc lột bỏ sự độc ác. Cũng vậy Sứ đồ Phao-lô khuyên: Về sự gian ác, hãy nên như con trẻ.10
Vậy nên, hãy lột bỏ.] Điều này nghĩa là chúng ta vốn đã bị những điều ác này chiếm cứ, và vì vậy chúng ta được khuyên hãy cởi bỏ chúng. Lòng chúng ta vốn chẳng hơn gì những cái lồng nhốt những con chim ô uế ấy — sự độc ác, sự ghen ghét, sự giả hình, v.v. Các Sứ đồ đôi khi kể tên một số điều ác này, đôi khi kể những điều khác, nhưng chúng không thể tách rời, — tất cả là một tấm áo, và tất cả đều gồm trong một từ ấy, con người cũ,11 mà Sứ đồ khuyên các Cơ Đốc nhân hãy lột bỏ — và ở đây nó được nhấn mạnh như một bằng chứng cần thiết của sự tái sanh của họ, và sự tiến triển của sự tăng trưởng thuộc linh họ, rằng những thói quen hèn hạ này phải bị vứt bỏ; những tấm áo rách rưới, dơ bẩn, không xứng với con cái của Đức Chúa Trời. Chúng là những dấu hiệu đặc trưng của một tâm trí chưa được đổi mới, chính là đặc điểm của con cái Sa-tan, vì chúng là hình ảnh của hắn. Hắn có những tên gọi từ sự thù địch, sự ghen ghét, và sự vu khống; và hắn là kẻ giả hình và kẻ lừa dối lớn, kẻ có thể biến mình thành thiên sứ sáng láng.12
Vậy thì, trái lại, Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong con cái Ngài là Thần của sự nhu mì, tình yêu thương, và lẽ thật. Đức Thánh Linh như chim bồ câu đã ngự xuống trên Cứu Chúa chúng ta, được truyền từ Ngài sang các tín hữu. Thật là sự trơ trẽn thô bỉ nhất khi xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà lại nuôi dưỡng sự thù ghét và ghen ghét vì bất cứ cớ nào; vì không có điều gì được Cứu Chúa chúng ta khuyên dạy các môn đồ Ngài hơn bằng chính giáo lý của Ngài, không có điều gì được Đức Thánh Linh Ngài khắc sâu hơn vào lòng họ, bằng tình yêu thương. Kakia có thể hiểu chung, nhưng tôi cho rằng nó chỉ điều mà chúng ta đặc biệt gọi là sự độc ác.
Sự độc ác và sự ghen ghét chỉ là hai cành mọc ra từ cùng một rễ đắng; sự yêu mình và những lời nói xấu là trái chúng sanh ra. Sự độc ác đúng nghĩa là gây ra hay mong muốn điều ác cho người khác, sự ghen ghét là buồn bực vì điều tốt của người; và cả hai đều tuôn ra bằng lời nói xấu. Ngọn lửa địa ngục bên trong này bốc khói và lóe ra bằng lưỡi, mà Thánh Gia-cơ nói, bị lửa địa ngục đốt cháy,13 và đốt cháy mọi sự chung quanh; xét đoán sai hành động của những người họ ghét hay ghen, phóng đại những lỗi lầm của họ, và hạ thấp những đức hạnh của họ, cầm mọi sự bằng tai trái; vì (như Ê-píc-tết nói,) Mọi vật đều có hai quai. Nghệ thuật cầm sự vật bằng mặt tốt hơn, mà lòng bác ái luôn làm, sẽ cứu được nhiều những cuộc cãi vã và hiềm khích đầy dẫy trong thế gian. Nhưng sự dại dột và ngang bướng chiếm hữu lòng hầu hết mọi người, và vì vậy lời nói của họ thường là sự tuôn ra của những điều này; Vì do sự đầy dẫy trong lòng mà miệng mới nói ra.14 Những hơi thở hôi hám của loài người tỏ ra sự bại hoại bên trong của họ. Một người đến đâu, hầu như, trong các xã hội, mà tai chẳng bị đánh đập bởi tiếng ồn khó chịu (chắc chắn đối với một tâm trí Cơ Đốc là như vậy) của kẻ này nói xấu và hạ thấp kẻ khác? Mà đây lại là sự hèn hạ tột cùng, và chỉ là thói của sự nhân đức giả dối, giả mạo, muốn dựng lên sự tôn trọng của mình từ đống đổ nát của danh tiếng người khác. Đức hạnh thật không cần cũng không thể chịu nổi mánh khóe bất lương này; nó có thể tự đứng vững, và vì vậy thành thật khen ngợi và công nhận điều tốt nơi người khác, và thích nghe nó được công nhận: và chẳng vội nói hay nghe điều ác về ai, nhưng thà, nơi bổn phận và lương tâm không đòi phải phơi bày, lấy màn che những lỗi lầm của loài người để giấu chúng: đây là tâm tính thật của con cái Đức Chúa Trời.
Những điều ác của sự độc ác, sự ghen ghét, và lời nói xấu, cùng những điều tương tự, chúng ta không nên bỏ qua trong chính mình, và che đậy dưới những vẻ bề ngoài tốt đẹp hơn, nhưng phải vứt bỏ; không phải che giấu, nhưng cởi bỏ; và vì vậy, chính tấm áo ngoài và tấm màn che của mọi điều ác khác, Sứ đồ ở đây truyền chúng ta cũng phải cởi bỏ, tức là, sự giả hình.
Đội chiếc mặt nạ này thì được ích gì? Một người quả thật có thể trước mặt loài người diễn vai mình khéo léo dưới nó, và qua được một thời gian; nhưng chúng ta há không biết rằng có một Con Mắt nhìn thấu nó, và một Bàn Tay, nếu chúng ta không tự cởi mặt nạ này ra, sẽ cởi nó ra cho chúng ta hổ thẹn, hoặc ở đây trước mặt loài người, hoặc, nếu chúng ta thoát được suốt đời, và rời sân khấu êm đẹp dưới nó, nhưng vẫn có một ngày đã định mà trong đó mọi kẻ giả hình sẽ bị lột mặt nạ, và hiện ra đúng như họ là trước mặt loài người và các thiên sứ? Được loài người chấp nhận và tán dương mà bị Đức Chúa Trời định tội thì có ích gì, Đấng mà mọi người phải đứng hay ngã trước sự phán xét của Ngài. Ôi! Hãy tìm cách được Ngài xưng nghĩa, rồi thì, ai sẽ định tội?15 Ai định tội thì có hề gì. Chúng ta có thể dễ dàng chịu đựng những sự hiểu lầm và ghét bỏ của cả thế gian biết bao, nếu Ngài tuyên bố Ngài đẹp lòng về chúng ta! Về phần tôi, hoặc bị anh em xử đoán, hoặc bị tòa án nào của loài người xử đoán, tôi cũng chẳng lấy làm quan hệ gì; Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa,16 Sứ đồ nói.
Nhưng những điều ác này ở đây đặc biệt phải được cởi bỏ, vì trái ngược với việc nhận lấy lời của Đức Chúa Trời một cách đúng đắn và có ích; vì phần này của lời khuyên (Hãy lột bỏ) hướng đến điều tiếp theo (Hãy ham thích, v.v.), và đặc biệt phải được suy xét như vậy.
Trong tôn giáo có công việc kép này — khi một người bước vào nó, người ấy không chỉ được dạy sự khôn ngoan thật, mà còn, phải, trước hết, phải được gỡ bỏ những sự sai lầm và gian ác đã ăn sâu trong tâm trí mình, mà người ấy không chỉ học được bởi sự giao tiếp bại hoại của thế gian, mà còn mang theo hạt giống của chúng vào thế gian khi sanh ra. Chúng quả thật lớn lên và phát triển nhờ sự ưu ái của gương xấu chung quanh một người, nhưng nguyên thủy chúng ở trong bản tánh chúng ta như hiện nay; chúng vốn có trong chúng ta, ngoài thói quen liên tục, là một bản tánh thứ hai. Không ai đến trường của Đấng Christ thích hợp với lời của Triết gia, ut tabula rasa — như tờ giấy trắng — để nhận lấy giáo lý của Ngài: nhưng trái lại, tất cả đều bị viết nguệch ngoạc và lem luốc bởi những thói quen hèn hạ như thế này, sự độc ác, sự giả hình, sự ghen ghét, v.v.
Vì vậy, công việc đầu tiên là xóa sạch những điều này, tẩy sạch và thanh tẩy lòng khỏi những vết nhơ này, những nét chữ dơ bẩn này, để nó có thể nhận lấy ấn tượng của hình ảnh Đức Chúa Trời. Và vì chính lời của Đức Chúa Trời vừa khởi đầu vừa tiếp tục công việc này, và vẽ những nét của hình ảnh thiêng liêng ấy trên linh hồn, nên, để nhận lấy lời này đúng đắn, và được tác động đúng đắn bởi nó, sự nên giống Chúa Giê-xu Christ, là sự tăng trưởng thật của sự sống thuộc linh, thì cần phải trước hết lòng của những người nghe nó được tẩy sạch khỏi những điều ô uế này và những điều ô uế khác tương tự.
Những khuynh hướng này trái ngược với việc nhận lấy lời của Đức Chúa Trời có ích đến nỗi, trong khi chúng chiếm hữu và cai trị linh hồn, nó không thể ôm lấy những chân lý thiêng liêng này chút nào; trong khi nó đầy những vị khách như vậy, thì không còn chỗ để tiếp đãi lời.
Chúng không thể ở chung với nhau, vì bản tánh trái ngược; lời sẽ không hòa lẫn với những điều này. Sự hòa lẫn cứu rỗi của lời Đức Chúa Trời trong linh hồn là điều Sứ đồ nói đến, và ông chỉ ra sự thiếu nó là nguyên nhân của việc nghe lời vô ích — vì lời đó không có hòa trộn với đức tin của những người nghe.17 Vì nhờ đó lời được tiêu hóa thành sự nuôi dưỡng của sự sống ân điển, hiệp nhất với linh hồn, và hòa lẫn với nó, bởi được hòa lẫn với đức tin, như cách diễn đạt của Sứ đồ có nghĩa: đó là sự hòa lẫn đúng đắn mà nó đòi hỏi. Nhưng với những phẩm chất được nhắc ở đây nó sẽ không hòa lẫn; có một sự phản khắc tự nhiên giữa chúng, mạnh như trong những vật trong tự nhiên, mà không cách nào có thể khiến chúng đồng ý và hòa lẫn với nhau. Có điều gì trái ngược hơn lời lành của Đức Chúa Trời,18 như Sứ đồ gọi nó, và những lời nói xấu ác? hơn lời có sự ngọt ngào tuyệt vời, và những lời đắng cay của một cái lưỡi độc ác? hơn lời của sự sống, và những lời đầy nọc độc chết người? Vì những lời vu khống và nói xấu anh em chúng ta được gọi như vậy. Và há mọi sự độc ác và ghen ghét chẳng trái ngược nhất với lời, là sứ điệp của sự bình an và tình yêu thương sao? Làm sao mật đắng của sự độc ác và sữa này của lời có thể hòa hợp? Sự giả hình và dối trá đứng đối lập trực tiếp với tên của lời này, được gọi là lời của lẽ thật; và ở đây chính lời tỏ ra sự đối lập này, sữa tinh sạch, và một tâm trí hai lòng, không chân thật.
Hai điều này là những điều kiện cần thiết của sự nuôi dưỡng tốt: 1, Thức ăn phải tốt và lành mạnh; 2, Thể trạng bên trong của những người dùng nó cũng phải như vậy. Và nếu điều này thiếu, điều kia chẳng ích gì. Sữa tinh sạch này là thức ăn thích hợp duy nhất của sự sống thuộc linh, và trong nó không có khiếm khuyết hay phẩm chất sai trái nào; nhưng phần lớn người nghe thì bên trong không lành mạnh, bị bệnh bởi những điều ác được nhắc ở đây, và những điều khác cùng bản tánh; và vì vậy, hoặc hoàn toàn không có chút ham muốn nào đối với lời, nhưng thà ăn những thứ rác rưởi hợp với bệnh của mình (như một số loại bệnh khiến người mắc phải muốn ăn than hay vôi, v.v.), hoặc, nếu họ có cách nào đó ham muốn nghe lời, và dường như ăn nó, nhưng những chất độc dồi dào trong họ làm cho nó hoàn toàn vô ích, và họ không được nuôi dưỡng bởi nó. Điều ác của sự độc ác và ghen ghét này, quá thông thường giữa loài người (và, điều lạ lùng nhất, giữa các Cơ Đốc nhân), như một sự tràn mật, chiếm hữu toàn bộ tâm trí họ; và họ không những không được nuôi dưỡng bởi lời họ nghe, mà còn trở nên tệ hơn bởi nó; bệnh của họ được nuôi bởi nó, như một cái dạ dày không lành mạnh biến thức ăn tốt nhất nó nhận được thành chất độc dồi dào trong nó. Há họ chẳng làm vậy sao, những kẻ quan sát lời nói gì, để được trang bị tốt hơn mà phát hiện những lỗi lầm của người khác, và nói độc ác và không có lòng bác ái về họ, và tuôn ra, như quá thông thường — Lời này chạm đúng lỗi của người nọ, và lời này chạm đúng lỗi của người kia? — Há chẳng phải là nuôi những bệnh của sự độc ác, ghen ghét, và lời nói xấu này, bằng sữa tinh sạch này, và làm cho chúng lớn lên, thay vì chính chúng ta lớn lên bởi nó trong ân điển và sự thánh khiết sao?
Cũng vậy, kẻ giả hình biến mọi điều mình nghe về lời này, không phải để đổi mới bề trong của tâm trí mình, và sửa lại những gì sai trái ở đó, mà chỉ để trau chuốt dáng vẻ bề ngoài của mình, và để có thể diễn vai mình tốt hơn — để trở nên xảo quyệt hơn trong nghề của mình, một kẻ giả hình tinh vi và lão luyện hơn; không phải để thực sự trở nên một Cơ Đốc nhân hơn, mà chỉ hơn về vẻ bề ngoài, và trong ý kiến của người khác.
Vì vậy đây là một lời khuyên rất cần thiết, xét rằng những điều ác này quá tự nhiên đối với loài người, và quá trái ngược với bản tánh của lời Đức Chúa Trời, rằng chúng phải được tẩy sạch, để lời có thể được nhận lấy một cách có ích. Một lời khuyên rất giống với lời này có Sứ đồ Gia-cơ, và một số từ giống nhau, nhưng trong một ẩn dụ khác: Vậy, hãy bỏ đi mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác còn lại, đem lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em.19 Ông so sánh lời với một cây có đức hạnh tuyệt vời, chính là cây sự sống, lời có thể cứu linh hồn anh em; nhưng mảnh đất duy nhất mà nó sẽ lớn lên là một tấm lòng đầy sự nhu mì, một tấm lòng được tẩy sạch khỏi những cỏ dại sum suê mọc um tùm trong nó bởi bản tánh; chúng phải được nhổ lên và vứt ra ngoài để nhường chỗ cho lời này.
Và điều này cần thiết đến nỗi các bậc thầy khôn ngoan được công nhận nhất, theo cách của con người, đã đòi hỏi các học trò của mình rằng, để tâm trí họ có khả năng lãnh hội được, họ phải được thanh tẩy khỏi các thói xấu và sự gian ác. Vì lý do này mà nhà Triết học xem những người trẻ là những thính giả không thích hợp của triết học luân lý, bởi những đam mê dồi dào và không bị kiềm chế của họ, mà thừa nhận rằng, nếu những đam mê ấy được chỉnh đốn và sắp đặt đúng đắn, họ có thể được nhận vào. Và đó là thói quen của Socrates, khi người ta hỏi ông một câu, tìm kiếm được ông chỉ dạy,—trước khi trả lời họ, ông hỏi họ về phẩm chất và lối sống của chính họ.
Bây giờ, nếu con người đòi hỏi một tâm trí bình lặng và được thanh tẩy để nó có khả năng lãnh hội học thuyết của họ, thì việc học giáo lý của Đức Chúa Trời, và những mầu nhiệm sâu xa mà Lời Ngài mở ra, lại càng thích hợp và cần thiết biết bao! Điều đó được diễn đạt thật hay trong sách ngụy kinh Khôn ngoan, rằng Ý tưởng gian tà phân rẽ khỏi Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan sẽ không bước vào một linh hồn độc ác:20 thật vậy, đó là một nơi cư ngụ rất không thích hợp cho nó; và ngay cả một kẻ ngoại đạo (Seneca) cũng có thể nói rằng, Tâm trí ô uế không có khả năng nhận Đức Chúa Trời và những điều thiêng liêng. Vì vậy chúng ta thấy giọng điệu của sách Châm Ngôn, sách nói rất nhiều về sự khôn ngoan này; nó đòi hỏi, trong chương đầu, rằng những ai muốn nghe nó, hãy rút lui khỏi mọi phong tục và việc làm không tin kính. Và, thật vậy, làm sao linh hồn có thể hiểu thấu những điều thuộc linh, khi nó không được tinh luyện phần nào khỏi tình yêu tội lỗi, thứ làm hư hỏng và vấy bẩn tâm trí con người, và khiến họ không thể vươn lên những tư tưởng thiên thượng? Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì sẽ thấy Đức Chúa Trời,21 Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: họ không những sẽ thấy Ngài cách trọn vẹn trong đời sau, mà còn, trong chừng mực họ có thể nhận Ngài, Ngài sẽ ban chính Ngài và bày tỏ chính Ngài cho họ ngay tại đây. Nếu ai yêu mến ta, người ấy sẽ giữ lời ta: và Cha ta sẽ yêu thương người, và chúng ta sẽ đến cùng người, và ở cùng người.22 Điều làm cho lời trở nên mờ tối là những màn sương nhơ bẩn bên trong; trong khi đó, ngược lại, Ngài sẽ trong sự phán xét công bình ẩn mình, và lẽ thật cứu rỗi của Lời Ngài, khỏi những kẻ nuôi dưỡng và vui thích trong tội lỗi; chính những tội lỗi mà họ vui thích sẽ che khuất và làm tối tăm ánh sáng của Phúc Âm đối với họ, đến nỗi dù nó chiếu sáng rõ ràng như mặt trời lúc chính ngọ, họ sẽ như những kẻ sống trong hầm ngục—họ sẽ không nhận ra nó.
Và cũng như những kẻ có các điều ác đã nêu ở đây đang cai trị và ở sức mạnh đầy đủ trong lòng họ, không nhận được lợi ích nào bởi lời, thì với những người thật sự đã được tái sinh, họ càng giữ lại những điều ác ấy bao nhiêu, họ sẽ càng thấy ít đi bấy nhiêu sự tác động và lợi ích của lời; vì lời khuyên bảo này liên quan đến họ. Một số người trong họ có thể còn một phần lớn những sự bại hoại chưa bị đóng đinh này; vì vậy họ được khuyên hãy lột bỏ hoàn toàn những điều ác ấy, mọi sự độc ác, giả hình, v.v., nếu không, dù họ nghe lời thường xuyên, họ sẽ ở trong tình trạng teo tóp thuộc linh; họ sẽ ăn nhiều, nhưng không lớn lên chút nào bởi đó; họ sẽ không thấy sự tăng trưởng nào của ân điển và sức mạnh thuộc linh.
Nếu chúng ta muốn biết nguyên nhân chính của việc nghe lời mà không kết quả của chúng ta, thì đây: con người không đem đến đó những tâm hồn nhu mì và không gian dối, không phải những tâm trí đã được làm trống và thanh tẩy để nhận nó, mà là những tâm trí chất đầy sự độc ác, giả hình, kiêu ngạo, và những điều ác khác tương tự; và lời sẽ vào đâu được, khi mọi thứ đã chiếm hết như vậy? Và nếu nó có vào được, làm sao nó có thể thịnh vượng giữa bao nhiêu kẻ thù, hay ở lại giữa chúng được? Hoặc họ sẽ đuổi nó ra, hoặc bóp nghẹt và giết chết quyền năng của nó. Chúng ta nghĩ tôn giáo và những dục vọng cùng các thần tượng giấu kín trong lòng của chúng ta nên hòa hợp với nhau, bởi chúng ta muốn như vậy—nhưng điều này không thể nào được. Vì vậy hãy gắng công tiếp đãi lời của lẽ thật trong tình yêu của nó, và đặt mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm thanh sạch,23 như Sứ đồ thánh Phao-lô nói. Hãy nối kết những điều ấy với lời của Đa-vít, Tôi ghét những tư tưởng hư không: nhưng luật pháp Chúa, tôi yêu mến.24 Và như ở đây Sứ đồ của chúng ta nói, Hãy lột bỏ mọi sự độc ác, giả hình, ganh ghét, và nói hành, rồi nhận lấy lời, bằng không thì đừng trông mong lợi ích nào bởi nó ở đời này, cũng đừng trông mong sự cứu rỗi bởi nó ở đời sau; nhưng hãy quăng bỏ mọi sự ô uế, và dâng trọn lòng mình cho nó; hãy khao khát nó, để anh em được lớn lên, và rồi, như anh em khao khát, anh em sẽ lớn lên bởi nó.
Mọi tín hữu chân thật đều đã nhận một sự sống từ Thiên Đàng, vượt trội sự sống tự nhiên của chúng ta nhiều hơn sự sống ấy vượt trội sự sống của loài thú biết bao. Và sự sống này có những khát khao và vui thích riêng của nó, là những hành động thích hợp, và là những dấu hiệu và bằng chứng chắc chắn của nó: trong số những điều khác, đây là một điều, và là một điều chính, tương ứng với khát khao tương tự trong đời sống tự nhiên—đó là, khát khao thức ăn; và vì nó ở đây vẫn còn chưa trọn vẹn, nên mục đích tự nhiên của điều này là, không chỉ sự nuôi dưỡng, mà còn sự lớn lên, như đã được diễn đạt ở đây.
Sữa thiêng liêng thuần khiết của lời.] Sự sống của ân điển là sự sống thích hợp của một linh hồn có lý trí, và không có nó, linh hồn đã chết, như thân thể không có linh hồn; vì vậy mà không sai lẽ thật, điều này có thể được dịch là sữa của lý trí, như một số người đọc nó; nhưng chắc chắn rằng sữa của lý trí ấy là lời của Đức Chúa Trời, Sữa của lời.
Trước đây nó đã được gọi là hạt giống không hư nát, và ở đây nó là sữa của những kẻ đã được tái sinh, và do đó nó là sự nuôi dưỡng rất thích hợp với sự sống thuộc linh của họ, theo câu nói, Iisdem alimur ex quibus constamus.25 Như sữa mà trẻ thơ bú từ vú mẹ là thức ăn thích hợp nhất cho chúng, vốn cùng một chất đã nuôi chúng trong lòng mẹ; cũng vậy, khi chúng được sinh ra, thức ăn ấy như thể đi theo chúng để cung ứng cho chúng, theo cách đã được định trong tự nhiên; qua những mạch máu nhất định, nó dâng lên vào bầu vú, và ở đó được điều chỉnh cho chúng, và chúng được tự nhiên hướng dẫn để tìm nó ở đó. Cũng vậy, khi một Cơ Đốc nhân bắt đầu sống bởi quyền năng của lời, thì bởi bản chất của sự sống thuộc linh ấy, người ấy được hướng dẫn đến cùng một lời ấy làm sự nuôi dưỡng của mình. Việc theo đuổi sự tương đồng xa hơn trong các tính chất của sữa, theo lối của các tu sĩ, lối chạy đến hụt hơi trong ngụ ngôn, tôi cho là vừa không vững chắc vừa không ích lợi; và nói thẳng ra, việc tò mò tra xét sự tương đồng trong các tính chất khác của sữa, dường như làm sai lệch tính chất mà Sứ đồ gán cho nó ở đây, tính chất mà sữa giống nó rất tốt, đó là, sự trong sạch đơn sơ và sự chân thành của lời; ngoài ra, việc ép những sự so sánh kiểu này quá xa, thường tỏ ra quá gượng ép trước khi họ kết thúc, đến nỗi bởi vắt quá mạnh, họ vắt ra máu thay vì sữa.
Thuần khiết và không pha trộn, như sữa vừa vắt ngay từ vú mẹ; lời thuần khiết của Đức Chúa Trời không pha trộn, không chỉ sự sai lạc, mà cả mọi sự pha chế khác của những điều tinh vi hư không vô ích, hay hùng biện giả tạo của con người, những điều không xứng với sự oai nghiêm và trang trọng của lời Đức Chúa Trời. Nếu ai nói, Sứ đồ của chúng ta phán, hãy nói như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.26 Những ý tưởng nhẹ dạ và hoa lá của tu từ làm hại lời hơn là làm vui lòng người nghe: cỏ dại giữa lúa làm nó trông rực rỡ, nhưng sẽ tốt hơn nhiều nếu chúng không ở giữa nó. Những sự pha trộn ấy cũng chẳng thể làm vui lòng ai ngoài những tâm trí xác thịt. Những ai thật sự là con cái của Đức Chúa Trời, như trẻ thơ thích sữa mẹ thuần khiết nhất, cũng yêu lời nhất như vậy, và bất cứ nơi nào họ thấy nó như vậy, họ nếm nó cách ngon lành; trong khi con người tự nhiên không thể yêu những điều thuộc linh vì chính chúng, không khao khát lời vì sự ngọt ngào của chính nó, mà muốn nó được thêm gia vị bằng những ý tưởng có thể làm hỏng sự đơn sơ của nó; hoặc trong trường hợp tốt nhất, thích nghe nó vì sự thông minh và học thức mà, không có sự pha trộn sai trái nào của nó, họ thấy ở người này truyền giảng hơn người khác. Nhưng sự thèm muốn tự nhiên và chân chính của con cái Đức Chúa Trời là đối với lời vì chính nó, và chỉ như sữa, sữa thuần khiết; và nơi nào họ thấy nó như vậy, dù từ ai hay được truyền giảng cách nào, họ nuôi mình bằng nó cách vui mừng. Trước khi hoán cải, sự thông minh hay hùng biện có thể lôi kéo một người đến với lời, và có thể tỏ ra là mồi may mắn để bắt lấy người ấy (như thánh Augustine kể lại về việc ông nghe thánh Ambrose), nhưng một khi đã được tái sinh, thì chính sữa ấy là điều người ấy khao khát vì chính nó.
Hãy khao khát sữa thuần khiết.] Không chỉ nghe nó vì đó là thói quen của anh em, mà hãy khao khát nó vì nó là thức ăn của anh em. Và nó là, 1. Một khao khát tự nhiên, như của trẻ thơ đối với sữa; không phải bởi bất kỳ sự tôn trọng hay dụ dỗ bên ngoài nào, mà từ một nguyên tắc bên trong và khuynh hướng của bản tính. Và vì là tự nhiên, nên, 2. Thiết tha; không phải một sự muốn lạnh lùng thờ ơ, không quan tâm có đạt được hay không, mà là một khao khát mãnh liệt, như chính từ ấy biểu thị, và như sự tương đồng rõ ràng mang lại; như một đứa trẻ sẽ không chịu nín cho đến khi được bú; anh em cho nó gì cũng vậy, bạc, vàng, hay châu báu, nó chẳng để ý, những thứ ấy không đáp ứng khao khát của nó, và khao khát ấy phải được đáp ứng. Đa-vít cũng vậy, Linh hồn tôi tan vỡ vì khao khát các mạng lịnh Chúa;27 như một đứa trẻ có thể vỡ tim vì khóc thiếu vú mẹ. Và nữa, vì là tự nhiên, nó là, 3. Bền vững. Trẻ thơ không chán hay mệt với việc bú mẹ mỗi ngày, mà khao khát nó mỗi ngày, như thể chưa từng được bú bao giờ: con cái của Đức Chúa Trời cũng vậy, có một sự thèm muốn không thay đổi đối với lời: nó mới mẻ mỗi ngày đối với người ấy; người ấy vẫn tìm thấy sự vui thích tươi mới trong nó. Đa-vít cũng vậy, như đã trích trước đây, Linh hồn tôi tan vỡ vì khao khát các mạng lịnh Chúa luôn luôn. Và rồi luật pháp này là sự suy gẫm của ông ngày và đêm.28 Trong khi một người tự nhiên dễ dàng chán ngán nó, và chính sự phổ biến và rẻ mạt của nó làm cho nó đáng khinh đối với người ấy. Và đây là trường hợp của chúng ta; trong khi chúng ta nên kinh ngạc trước lòng nhân từ đặc biệt của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và vì vậy càng quý trọng Lời Ngài hơn, thì chính điều ấy lại khiến chúng ta khinh thường nó—trong khi những người khác, anh em chúng ta, đã mua sữa này bằng chính huyết của họ, chúng ta có nó với những điều kiện dễ dàng nhất có thể mong muốn, chỉ cần khao khát, không phải liều mình đổ huyết vì nó, và hầu như chẳng tốn công đổ mồ hôi vì nó.
Hầu cho anh em được lớn lên bởi đó.] Đây không chỉ là mục đích mà vì đó Đức Chúa Trời đã ban lời cho con cái Ngài, và thúc giục họ khao khát nó, mà còn là điều họ phải nhắm đến trong sự khao khát và sử dụng nó; và, tương ứng với mục đích của Đức Chúa Trời, họ phải khao khát nó, vì nó thích hợp cho mục đích này, và để bởi nó họ có thể đạt được mục đích này, là được lớn lên bởi đó. Và ở điểm này, thật vậy, những đứa trẻ này khác với trẻ thơ trong đời sống tự nhiên, vốn được hướng đến thức ăn của chúng ngoài sự hiểu biết của chúng, và không có ý định về mục đích của nó; nhưng sữa của lý trí này phải được con cái của Đức Chúa Trời khao khát một cách có lý trí, biết và nhắm đến mục đích của nó, có sự sử dụng của lý trí tự nhiên được đổi mới và nên thánh bởi ân điển siêu nhiên.
Bây giờ mục đích của khao khát này là, sự lớn lên. Hãy khao khát lời, không phải để anh em chỉ nghe nó—đó là còn thiếu rất xa mục đích thật của nó—thật vậy, đó là lấy sự khởi đầu của công việc làm sự kết thúc của nó. Tai thật sự là miệng của tâm trí, bởi đó nó nhận lấy lời, (như Ê-li-hu so sánh nó, Gióp 34:2,) nhưng anh em biết rằng thức ăn không đi xa hơn miệng thì không thể nuôi dưỡng. Anh em cũng không nên khao khát lời chỉ để thỏa mãn một thói quen; sẽ là một sự dại dột lớn nếu lấy một điều hời hợt như vậy làm mục đích của một công việc nghiêm trọng như thế. Lại nữa, nghe nó chỉ để bịt miệng lương tâm, để nó không la lối hơn vì sự bất kính thô bỉ của việc lên án nó, đây là nghe nó, không phải vì khao khát, mà vì sợ hãi. Khao khát nó chỉ vì một sự vui thích hiện tại nào đó mà một người có thể tìm thấy trong nó, không phải là sự dùng đúng và mục đích đúng của nó: việc có sự vui thích trong nó, có thể giúp giới thiệu nó cho những ai thấy như vậy, và như thế là một phương tiện để tiến đến mục đích; nhưng nó không phải là mục đích. Tìm kiếm không gì hơn một sự vui thích hiện tại, tan biến theo âm thanh của những lời chết trong không khí, không phải là khao khát lời như thức ăn, mà như âm nhạc, như Đức Chúa Trời phán với tiên tri Ê-xê-chi-ên về dân Ngài.29 Và, kìa, ngươi đối với chúng như một bài ca rất đáng yêu của người có giọng hát êm tai, và biết đàn giỏi: vì chúng nghe lời ngươi, nhưng chúng không làm theo. Khao khát lời vì sự gia tăng tri thức, dù điều này là cần thiết và đáng khen, và khi được điều chỉnh đúng đắn, là một phần của sự lớn lên thuộc linh, nhưng, xem nó như không đi xa hơn, thì nó không phải là mục đích thật của lời. Cũng không phải là việc trút ra tri thức ấy trong lời nói và những cuộc đàm đạo thường xuyên về lời và các lẽ thật thiêng liêng trong nó; việc này, nơi nào được điều khiển bằng sự khôn ngoan Cơ Đốc, thì không đáng khinh, mà đáng khen; nhưng, chắc chắn, tri thức cao nhất, và việc nói về lời thường xuyên và khéo léo nhất, tách khỏi sự lớn lên đã nói ở đây, thì trượt mất mục đích thật của lời. Nếu đầu hay lưỡi của ai lớn lên nhanh chóng, mà mọi phần còn lại đứng yên, chắc chắn sẽ làm người ấy thành một quái vật; và họ chẳng khác gì, những Cơ Đốc nhân hiểu biết và hay đàm đạo, và lớn lên mỗi ngày trong điều đó, nhưng không hề lớn lên trong sự thánh khiết của lòng và đời sống, vốn là sự lớn lên thích hợp của con cái Đức Chúa Trời. Sự so sánh của Epictetus về con chiên thật thích hợp cho trường hợp của họ; chúng không trả lại những gì chúng ăn dưới dạng cỏ, mà dưới dạng lông. Đa-vít, trong Thi Thiên 119 ấy, hoàn toàn dành cho chủ đề này, sự tuyệt vời và công dụng của lời Đức Chúa Trời, bày tỏ, câu 15, 16, 24, sự vui thích của ông trong nó, khao khát thiết tha được dạy dỗ thêm, và biết thêm về nó; sự sẵn sàng nói về nó, câu 13, 27; nhưng đồng thời, anh em biết, ông nối kết khao khát và sự cẩn thận giữ nó, giấu nó trong lòng mình, câu 5, 11; lấy nó làm người cố vấn của mình, để nó như cả hội đồng các cố vấn riêng của ông, và được nó cai trị và hướng dẫn; và với ông, dùng nó như vậy, thật sự là lớn lên bởi nó.
Nếu chúng ta biết sự sống thuộc linh này là gì, và bản chất của nó gồm những gì, chúng ta có thể dễ dàng biết sự lớn lên của nó là gì. Khi sự thánh khiết gia tăng, khi các ân điển nên thánh của Thánh Linh trở nên mạnh mẽ hơn trong linh hồn, và do đó hành động mạnh mẽ hơn trong đời sống của một Cơ Đốc nhân, thì người ấy lớn lên về mặt thuộc linh.
Và cũng như lời là phương tiện sinh ra sự sống thuộc linh này, thì cũng vậy, là phương tiện của sự gia tăng của nó.
1. Điều này sẽ tỏ ra, nếu chúng ta xét bản chất của lời nói chung, rằng nó là thuộc linh và thiêng liêng, bàn về những điều cao nhất, và vì vậy có trong nó một sự thích hợp để nâng tâm trí con người lên khỏi đất, và đồng hóa với chính nó những kẻ thường xuyên giao tiếp với nó; như mọi loại học thuyết đều dễ dàng làm đối với những ai ở nhiều trong nó, và chuyên tâm nghiên cứu nó. Chắc chắn, những loại điều mà con người thường xuyên tiếp xúc, có ảnh hưởng đến khuynh hướng của linh hồn họ. Phúc Âm được gọi là ánh sáng, và con cái của Đức Chúa Trời cũng được gọi là ánh sáng, vì được biến đổi thành bản chất của nó; và họ càng là như vậy hơn, bởi càng nghe nó nhiều hơn, và như thế họ lớn lên.
2. Nếu chúng ta nhìn kỹ hơn vào giọng điệu và ý chính của lời, nó rất thích hợp để làm gia tăng các ân điển của Thánh Linh trong một Cơ Đốc nhân; vì có trong nó những lẽ thật riêng liên quan đến chúng, có khả năng khuấy động chúng, và khiến chúng hoạt động, và như thế làm cho chúng lớn lên, như mọi thói quen đều vậy, bởi hành động. Nó (như lời của Sứ đồ có thể được dịch) khuấy động những tia lửa, và thổi chúng thành ngọn lửa lớn hơn, khiến chúng cháy sáng hơn và nóng hơn. Nó làm điều này cả bằng sự khuyên bảo riêng về việc học tập và thực hành những ân điển ấy, khi thì nhấn mạnh ân điển này, khi thì ân điển khác: và bằng cách trình bày đúng đắn cho chúng các đối tượng của chúng. Lời nuôi dưỡng đức tin, bằng cách đặt trước nó ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời, những lời hứa phong phú của Ngài, và quyền năng cùng lẽ thật của Ngài để thực hiện tất cả chúng; cho nó thấy sức mạnh của giao ước mới, không phụ thuộc vào nó, mà nắm giữ trong Đấng Christ, trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là có và a-men; và lôi kéo đức tin càng yên nghỉ trọn vẹn hơn trên sự công bình của Ngài. Nó nuôi dưỡng sự ăn năn bằng cách làm cho sự hèn hạ và xấu xí của tội lỗi ngày càng rõ ràng và dễ thấy hơn. Càng nhiều lời được nhận vào linh hồn, nó càng ghét tội lỗi, tội lỗi càng bị phát hiện và càng được biết rõ trong màu sắc nguyên thủy của nó: như càng nhiều ánh sáng trong nhà, bất cứ điều gì ô uế hay xấu xí càng bị thấy và bị ghét. Cũng vậy, nó gia tăng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, bằng cách mở ra càng nhiều hơn sự tuyệt vời và đáng yêu vô hạn của Ngài. Như nó mượn hình ảnh của những vật hèn hạ nhất trong tự nhiên để diễn tả sự nhơ bẩn và đáng ghét của tội lỗi, thì mọi vẻ đẹp và sự cao quý trong mọi loài thọ tạo được gọi lại với nhau trong lời để cho chúng ta một mẫu nhỏ của Vẻ Đẹp Không Được Tạo Dựng, Đấng duy nhất đáng được yêu mến. Như vậy có thể đưa ra ví dụ đối với mọi ân điển khác.
Nhưng trên hết mọi điều khác, điều này đáng chú ý trong lời như là đấng làm gia tăng ân điển, rằng nó giơ Chúa Giê-xu Christ ra trước mắt chúng ta để chiêm ngưỡng không chỉ như mẫu mực trọn vẹn, mà còn như nguồn đầy tràn của mọi ân điển, từ sự đầy tràn của Ngài mà tất cả chúng ta đều nhận. Sự chiêm ngưỡng Ngài như hình ảnh trọn vẹn của Đức Chúa Trời, và rồi rút lấy từ Ngài như Đấng có trong chính Ngài một kho báu cho chúng ta, những điều này ban cho linh hồn thêm nhiều hình ảnh ấy, vốn thật sự là sự lớn lên thuộc linh. Điều này Sứ đồ diễn đạt thật tuyệt vời30 khi nói về chức vụ của Phúc Âm bày tỏ Đấng Christ, rằng chiêm ngưỡng trong Ngài (như đã chép, chương 4 câu 6, trong mặt Ngài) sự vinh hiển của Chúa, chúng ta được biến đổi thành cùng một hình ảnh từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa; không chỉ để chúng ta lấy bản sao các ân điển của Ngài, mà còn được dự phần trong chúng.
Có nhiều điều có thể nói về sự lớn lên thuộc linh này, nhưng tôi chỉ thêm vài điều.
Thứ nhất, trong việc xét đoán sự lớn lên này, một số người kết luận quá khắt khe chống lại chính mình, rằng họ không lớn lên bởi lời, vì sự lớn lên của họ không rõ rệt đối với họ như họ mong muốn. Nhưng, 1. Ai cũng biết rằng, trong mọi vật lớn lên, sự lớn lên này không được nhận ra in motu, sed in termino,31 không phải trong lúc đang lớn, mà khi đã lớn xong. 2. Ngoài ra, còn những điều khác phải xét trong việc này: dù các ân điển khác dường như không tiến triển, nhưng nếu anh em càng từ bỏ mình và khiêm nhường hơn trong cảm nhận về sự chậm chạp của mình, thì chưa mất hết; dù các cành không vươn lên nhanh như anh em mong, nhưng nếu rễ mọc sâu hơn, và bám chặt hơn, thì đó là một sự lớn lên hữu ích. Người vẫn đang học để ở trong Chúa Giê-xu Christ nhiều hơn, và ở trong chính mình ít hơn, để có mọi sự nương cậy và an ủi trong Ngài, chắc chắn là một tín hữu đang lớn lên.
Mặt khác, một số đông hơn nhiều kết luận sai có lợi cho mình, tưởng rằng họ lớn lên, nếu họ tiến bộ trong một số điều chúng ta đã nói trên, đó là, thêm tri thức và thêm khả năng đàm đạo; nếu họ thường thấy một số xúc động hiện tại của vui mừng hay buồn rầu khi nghe lời; nếu họ cải cách đời sống, trở nên lịch sự và không chỗ trách được hơn, v.v.; nhưng tất cả những điều này và nhiều điều tương tự có thể ở trong một người tự nhiên, người ấy dù vậy không lớn lên, vì điều đó là không thể; người ấy, trong tình trạng ấy, không phải là một đối tượng có khả năng lớn lên này, vì người ấy đã chết, người ấy không có sự sống mới nào mà sự lớn lên này liên quan đến. Hê-rốt nghe cách vui vẻ, và vâng theo nhiều điều.32
Hãy xét, vậy, chúng ta có thể có sự vui thích thật nào trong điều này. Anh em thấy vui khi thấy con cái mình lớn lên, khi chúng bắt đầu đứng và đi, và vân vân; anh em rất thích nhận thấy tài sản hay danh dự của mình gia tăng: nhưng đối với linh hồn đang lớn lên càng giống Đức Chúa Trời, và càng gần Thiên Đàng, nếu chúng ta biết điều đó, là một sự vui thích vượt xa tất cả chúng: thấy sự kiêu ngạo, tính chất trần tục, và sự hư không giảm bớt, và đức tin, tình yêu, và tâm trí thuộc linh gia tăng; đặc biệt nếu chúng ta suy ngẫm rằng sự lớn lên này không như đời sống tự nhiên của chúng ta, vốn thường bị cắt đứt trước khi đạt đến tuổi trưởng thành, như chúng ta gọi, và, nếu đạt đến đó, lại sa xuống đi xuống, và suy tàn, như mặt trời, khi ở đỉnh cao, bắt đầu lại suy tàn; nhưng sự sống này sẽ tiếp tục lớn lên trong bất cứ ai có nó, và chắc chắn đạt đến sự đầy trọn của nó; sau đó, không còn cần lời này nữa, hoặc cho sự lớn lên hoặc cho sự nuôi dưỡng,—không sự chết, không sự suy tàn, không tuổi già, mà là tuổi trẻ vĩnh cửu, và một mùa xuân vĩnh cửu; ver aeternum; sự đầy dẫy vui mừng trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và những sự vui thích đời đời bên hữu Ngài.33
Câu 3. Nếu anh em đã nếm biết Chúa nhơn từ.
Khao khát tự nhiên của chúng ta đối với thức ăn chủ yếu phát sinh từ sự cần thiết của nó cho mục đích mà tự nhiên tìm kiếm, đó là, sự lớn lên, hoặc ít nhất sự nuôi dưỡng của thân thể chúng ta. Nhưng, ngoài ra, còn có một sự ngọt ngào và dễ chịu hiện tại trong việc dùng nó, có tác dụng làm sắc bén khao khát của chúng ta, và được đặt trong bản tính của chúng ta vì mục đích ấy. Con cái của Đức Chúa Trời cũng vậy, trong sự sống thuộc linh của họ, được tự nhiên đưa đến khao khát các phương tiện nuôi dưỡng và lớn lên của họ, vì luôn ở đây trong tình trạng đang lớn; nhưng ngoài ra, còn có một sự vui thích và ngọt ngào thuộc linh trong lời, trong điều nó bày tỏ về Đức Chúa Trời, và điều này thêm vào khao khát của họ, khuấy động sự thèm muốn của họ đối với nó. Ý tưởng trước được diễn đạt trong câu trước, ý tưởng sau trong câu này. Tự nhiên đưa trẻ thơ đến vú mẹ; nhưng khi nó đã một lần nếm nó, đó là một sự hấp dẫn mới thêm vào, và khiến nó khao khát nó cách thiết tha hơn. Cũng vậy ở đây,
Lời được giới thiệu đầy đủ cho chúng ta bởi hai điều này, sự hữu ích và sự dễ chịu: như sữa, (như nó được so sánh ở đây,) là một thức ăn bổ dưỡng, và cũng ngọt ngào và ngon lành đối với vị giác: bởi nó chúng ta lớn lên, và trong nó chúng ta nếm sự nhơn từ của Đức Chúa Trời. Đa-vít, trong Thi Thiên mà ông dành trọn cho chủ đề này, đưa ra cả hai điều này làm lý do cho sự thèm muốn của ông. Ông bày tỏ cách say mê tình yêu của ông đối với nó (119:97-102), Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao! Tiếp theo, bởi nó ông được làm khôn ngoan hơn các kẻ thù mình,—hơn các thầy mình,—và hơn các người già cả; được dạy kiêng giữ mọi đường ác; được chính Tác Giả của lời ấy, là Chúa, dạy để lớn lên khôn ngoan hơn, thận trọng hơn, và thánh khiết hơn trong các đường lối mình; và rồi, câu 103, ông thêm lý do khác này, Lời Chúa ngọt họng tôi dường bao! thật ngọt hơn mật ong trong miệng tôi!
Chúng ta sẽ nói, I. Về sự tốt lành hay nhơn từ của Chúa; II. Về sự nếm này; và III. Về suy luận từ cả hai.
I. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời: Chúa nhơn từ; hay, có bản tính rộng rãi, nhân hậu. Từ Hê-bơ-rơ trong Thi Thiên 34:8, nơi câu này được lấy ra, có nghĩa là tốt lành. Bản Bảy Mươi dịch nó bằng cùng một từ như từ được Sứ đồ của chúng ta dùng ở đây. Cả hai từ đều biểu thị một sự nhân từ và lòng tốt của bản tính. Đó là một trong những thuộc tính của tình yêu,34 rằng nó nhân từ, chresteuomai, luôn thương xót, và giúp đỡ hết sức mình trong lúc túng thiếu và hoạn nạn, và vẫn sẵn sàng quên và bỏ qua điều ác, và làm điều lành. Chúng ta phải hiểu cách diễn đạt ở đây theo nghĩa rộng lớn và bao quát nhất, mà dù vậy chúng ta vẫn nói và nghĩ thấp hơn vô hạn so với sự tốt lành của Ngài. Ngài vốn tốt lành, thật vậy, sự tốt lành là bản tính của Ngài; Ngài là sự tốt lành và chính tình yêu. Ai không yêu thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu.35 Ngài tốt lành nguyên thủy; mọi sự tốt lành đều bắt nguồn từ Ngài, và mọi điều trong loài thọ tạo đều phát ra từ không ai khác ngoài đại dương ấy; và sự Nhơn Từ này còn lớn hơn tất cả chúng.
Có một sự ban phát chung của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài làm điều lành cho mọi người, và như vậy đất đầy dẫy sự tốt lành của Chúa.36 Nhưng sự tốt lành mà Phúc Âm đầy dẫy,—dòng chảy riêng chạy trong kênh ấy, là sự nhơn từ và tình yêu đặc biệt của Ngài đối với con cái Ngài, nhờ đó họ trước hết được làm cho sống lại, rồi được tươi mới và được duy trì trong sự sống thuộc linh của họ. Chính điều này được nói đến ở đây. Ngài nhơn từ đối với họ trong việc tha thứ tội lỗi họ cách nhưng không, trong việc ban cho họ không gì kém hơn chính Ngài; Ngài giải thoát họ khỏi mọi điều ác, và làm họ đầy dẫy mọi điều lành. Ngài làm cho miệng ngươi được no nê các vật tốt và như vậy tiếp theo cách hợp lý, rằng Ngài hay thương xót và nhơn từ; và sự nhơn từ của Ngài còn được bày tỏ trong sự dịu dàng và chậm giận của Ngài, sự chịu đựng những yếu đuối của con cái Ngài, và thương xót họ như người cha thương xót con cái mình.37
Không người bạn nào nhân từ và thân thiện như vậy (như từ này biểu thị), và không ai quyền năng như vậy. Ngài là sự giúp đỡ rất hiện diện trong lúc hoạn nạn,38 sẵn sàng được tìm thấy: trong khi những người khác có thể ở xa, Ngài luôn ở gần bên, và sự hiện diện của Ngài luôn an ủi.
Những ai biết Đức Chúa Trời, vẫn thấy Ngài là một điều lành thật sự hữu ích. Một số vật và một số người hữu ích lúc này, và những thứ khác lúc khác, nhưng Đức Chúa Trời thì mọi lúc. Một bàn tiệc dọn sẵn thịnh soạn có thể làm vui một người khi người ấy có sức khỏe và sự ngon miệng, nhưng đem nó đến cho người ấy lúc cơn sốt lên cao, thì sẽ khó chịu biết bao! Dù được dọn cách xa hoa đến đâu, lúc ấy nó không chỉ vô dụng, mà còn đáng ghét đối với người ấy; nhưng lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời lúc ấy cũng đúng lúc và tươi mới đối với người ấy, như lúc khỏe mạnh, và có thể còn hơn; người ấy có thể tìm thấy sự ngọt ngào trong đó, ngay trên giường bệnh. Vị đắng của mật tràn đầy trong miệng, lúc sốt, không làm cho sự ngọt ngào này trở nên khó chịu; nó vượt lên trên và đi cao hơn nó. Như vậy mọi sự vui hưởng trần gian chỉ có một thời (như thức ăn) khi chúng đúng mùa, nhưng sự nhơn từ của Đức Chúa Trời luôn ngọt ngào; vị của nó không bao giờ trái mùa. Hãy xem tuổi già làm hỏng vị ngon của những vui thích bên ngoài thế nào, trong gương của Bát-xi-lai,39 nhưng nó không làm cho điều này trở nên khó chịu. Vì vậy người viết Thi Thiên cầu nguyện, rằng khi những sự an ủi khác lìa bỏ ông và mòn đi, khi chúng rút khỏi ông và để ông lại trên bãi cát, thì điều này sẽ không; rằng ông vẫn được nuôi bằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời: Xin chớ bỏ tôi trong lúc tuổi già; chớ lìa tôi khi sức tôi hao mòn.40 Chính sự tác động liên tục của sự nhơn từ của Ngài làm cho họ vẫn lớn lên như cây hương nam ở Li-ban, làm cho họ vẫn ra trái trong tuổi già, và được mập mạp và tươi tốt; để tỏ rằng Chúa là ngay thẳng, như đã thêm ở đó, rằng Ngài (như từ ấy hàm ý) vẫn như chính Ngài, và sự tốt lành của Ngài luôn không đổi.41
Những rương đầy hay tài sản lớn có thể dường như ngọt ngào đối với một người, cho đến khi sự chết hiện ra; nhưng lúc ấy (như Tiên tri nói về việc quăng bỏ các thần tượng bằng bạc và vàng của họ cho dơi và chuột chũi, trong ngày tai họa,42) lúc ấy người ấy bị buộc phải quăng bỏ mọi điều mình sở hữu, với sự khinh thường nó và sự dại dột trước đây của mình trong việc mê đắm nó—lúc ấy, lòng tốt của bạn bè, và vợ, và con cái, không thể làm gì ngoài việc gia tăng nỗi buồn của người ấy và của chính họ—nhưng lúc ấy tình yêu của Đức Chúa Trời mới là điều lành thật sự và sự ngọt ngào bền vững, và nó ngon nhất khi mọi điều khác đều vô vị và khó chịu nhất.
Đức Chúa Trời nhơn từ, nhưng đó là Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; bằng không chúng ta không thể thấy Ngài như vậy: vì vậy điều này ở đây được nói cách đặc biệt về Chúa Giê-xu Christ, (như tỏ ra bởi điều tiếp theo,) qua Ngài mọi lòng nhân từ và tình yêu đặc biệt của Đức Chúa Trời được truyền đến linh hồn, vì nó không thể đến bằng đường nào khác; và lời được nhắc ở đây là Phúc Âm,43 mà Đấng Christ là chủ đề. Dù Đức Chúa Trời là sự thương xót và tốt lành trong chính Ngài, nhưng chúng ta không thể thấy hay hiểu thấu Ngài như vậy đối với chúng ta, trừ khi chúng ta nhìn qua trung gian ấy là Đấng Trung Bảo. Điểm chính của sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong Phúc Âm, vốn rất ngọt ngào đối với một tội nhân hạ mình, sự tha thứ tội lỗi, chúng ta biết chúng ta không thể nếm được, trừ trong Đấng Christ—Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc.44 Và mọi ân huệ chiếu rọi trên chúng ta, mọi ân điển chúng ta nhận, đều bởi sự đầy tràn của Ngài;45 mọi sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng ta, việc chúng ta được nhận lại vào ân điển và lòng nhân từ, đều ở trong Ngài—Ngài đã khiến chúng ta được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu.46 Ân điển của Ngài tỏ ra trong cả hai, như đã được diễn đạt ở đó, nhưng tất cả đều ở trong Đấng Christ. Vậy chúng ta đừng bao giờ bỏ Ngài ra ngoài trong những khao khát nếm sự nhơn từ và tình yêu của Đức Chúa Trời; vì bằng không chúng ta không chỉ làm mất danh dự Ngài, mà còn làm chính mình thất vọng.
Ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đã được ban để nếm, trong các lời hứa, trước khi Đấng Christ đến trong xác thịt; nhưng khi được hoàn thành trong sự đến của Ngài, thì sự ngọt ngào của ân điển được làm cho cảm nhận rõ hơn; lúc ấy nó được khui ra đầy đủ hơn, và tuôn ra cho thế giới được chọn, khi Ngài bị đâm trên thập tự giá, và huyết Ngài đổ ra vì sự cứu chuộc của chúng ta. Qua những lỗ hổng của các vết thương Ngài, chúng ta có thể múc lấy, và nếm biết Chúa nhơn từ, thánh Augustine nói.
II. Về sự nếm này: Anh em đã nếm.] Có một sự nếm được thực hành bởi những tín hữu tạm thời, được nói đến, Hê-bơ-rơ 6:4. Cảm nhận cao nhất của họ về những điều thuộc linh, (và ở một số người nó sẽ cao hơn nhiều so với chúng ta dễ nghĩ,) nhưng vẫn chỉ là một sự nếm, và được gọi như vậy khi so với cảm nhận chân thật hơn, đầy đủ hơn mà các tín hữu thật có về ân điển và sự tốt lành của Đức Chúa Trời, vốn, so với một sự nếm tạm thời, là hơn cả sự nếm. Sự trước chỉ là nếm, đúng hơn là một sự nếm tưởng tượng hơn là thật; nhưng sự này là một sự nuôi mình thật sự trên sự nhơn từ của Đức Chúa Trời, nhưng nó vẫn chỉ được gọi là một sự nếm so với sự đầy trọn sẽ đến. Dù nó hơn cả một sự nếm, vì khác biệt với cảm nhận của kẻ giả hình, nhưng nó không hơn một sự nếm, so với tiệc cưới lớn mà chúng ta trông đợi.
Chúa Giê-xu Christ là mọi sự trong mọi sự47 đối với linh hồn, đức tin, nắm bắt Ngài, là mọi giác quan thuộc linh: nó là con mắt chiêm ngưỡng vẻ đẹp vô song của Ngài, và như thế thắp lên tình yêu trong linh hồn, và có thể nói về Ngài như đã thấy Ngài, và đã đặc biệt chú ý đến Ngài:48 nó là tai phân biệt tiếng Ngài.49 Chính đức tin ngửi danh Ngài như dầu thơm đổ ra;50 đức tin chạm đến Ngài và rút lấy năng lực từ Ngài; và đức tin nếm Ngài;51 và như vậy ở đây, Nếu anh em đã nếm.
Để có được điều này, phải có, 1. Một sự tin chắc chắn vào lẽ thật của các lời hứa, trong đó ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời được diễn đạt và bày tỏ cho chúng ta. 2. Một sự áp dụng hay lôi kéo riêng ân điển ấy cho chính mình, tức là việc mút lấy những vú của các sự an ủi của nàng,52 đó là, các lời hứa chứa trong Cựu Ước và Tân Ước. 3. Một cảm nhận về sự ngọt ngào của ân điển ấy, khi được áp dụng hay rút vào linh hồn, và đó đúng là sự nếm này. Không người nào chưa được đổi mới có bất kỳ điều nào trong những điều này cách thật sự, ngay cả loại tín hữu tạm thời cao nhất; người ấy không thể có dù chỉ một sự ưng thuận thật sự sống động đối với lẽ thật chung của các lời hứa; vì nếu người ấy có điều đó, những điều còn lại sẽ theo sau. Nhưng vì người ấy không thể có dù điều nhỏ nhất trong những điều này cách thật sự, người ấy có thể có sự giả mạo của tất cả chúng, không chỉ của sự ưng thuận mà cả của sự áp dụng, thật vậy, và một niềm vui thuộc linh giả dối phát sinh từ nó; và tất cả những điều này được vẽ sống động đến nỗi chúng có thể rất giống lẽ thật của chúng. Việc đưa ra những dấu hiệu phân biệt rõ ràng không dễ như hầu hết mọi người tưởng; nhưng chắc chắn đức tin sống thật của một Cơ Đốc nhân có trong chính nó một dấu ấn riêng, mang theo bằng chứng của chính nó, khi linh hồn trong sáng, và ánh sáng mặt Đức Chúa Trời chiếu trên nó. Thật vậy, trong bóng tối chúng ta không thể đọc, cũng không phân biệt dấu này với dấu khác; nhưng khi một Cơ Đốc nhân có ánh sáng để nhìn vào công việc của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, dù người ấy không thể làm cho người khác cảm nhận được điều nhờ đó người ấy biết, nhưng chính người ấy được chắc chắn, và có thể nói cách tự tin trong mình, "Điều này tôi biết, rằng đức tin và sự nếm Đức Chúa Trời này tôi có là thật; ấn của Thánh Linh Đức Chúa Trời ở trên nó;" và đây là việc đọc tên mới, trong hòn đá trắng, mà không ai biết ngoài kẻ nhận nó.53 Có, trong một tín hữu thật, một tình yêu bền vững đối với Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và một khao khát liên tục theo Ngài, đơn thuần vì sự tuyệt vời và tốt lành của chính Ngài, mà không ai khác có thể có. Mặt khác, nếu một kẻ giả hình đối xử cách chân thật và công bằng với chính mình, người ấy sẽ dễ dàng tìm ra điều gì đó sẽ phơi bày người ấy ít nhiều cho chính mình. Nhưng sự thật là, con người sẵn lòng tự lừa dối mình, và khó khăn phát sinh ở đây. Một người không thể làm cho người khác cảm nhận được sự ngọt ngào của Ân Điển Thiêng Liêng: người ấy có thể nói về nó với người kia cách rất tuyệt vời, nhưng mọi điều người ấy nói kiểu ấy là một ngôn ngữ không biết đối với một người tự nhiên; người ấy nghe nhiều lời tốt, nhưng không thể biết chúng nghĩa là gì. Người tự nhiên không nhận những điều của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vì chúng được phân biệt cách thuộc linh.54
Chính một người thuộc linh cũng không hiểu thấu đầy đủ sự ngọt ngào này mà người ấy nếm; đó là một sự tốt lành vô hạn, và người ấy chỉ có một sự nếm của nó. Sự bình an của Đức Chúa Trời, là một bông trái chính của sự tốt lành này của Ngài, vượt quá mọi sự hiểu biết,55 Sứ đồ phán, không chỉ mọi sự hiểu biết tự nhiên, (như một số người giới hạn nó,) mà mọi sự hiểu biết, ngay cả sự hiểu biết siêu nhiên của những người hưởng nó. Và như người tin kính không thể hiểu thấu tất cả, thì đối với điều người ấy hiểu, người ấy không thể diễn đạt hết, và điều người ấy diễn đạt, tâm trí xác thịt không thể hiểu được qua sự diễn đạt của người ấy.
Nhưng kẻ đã thật sự nếm sự tốt lành này, ôi, những điều thế gian gọi là ngọt ngào trở nên vô vị đối với người ấy biết bao! Như khi anh em đã nếm điều gì rất ngọt, nó làm cho những thứ khác sau đó trở nên khó chịu. Vì vậy một Cơ Đốc nhân có thể dễ dàng hoặc thiếu, hoặc dùng cách thờ ơ những vui thích của đất này. Lòng người ấy không đặt trên chúng: vì sự vui thích người ấy tìm thấy trong Đức Chúa Trời mang nó đi xa khỏi mọi thứ còn lại cách không thể nói được, và khiến chúng, khi so sánh, dường như vô vị đối với vị giác của người ấy.
Sa-lô-môn đã nếm mọi món ngon, những món ăn chọn lọc được người ta quý trọng như vậy, và không chỉ nếm, mà còn ăn nhiều chúng, mà dù vậy hãy xem ông đi qua chúng thế nào, để cho chúng ta biết chúng là gì, và đi từ món này sang món khác. Điều này cũng là hư không, và về món kế, Điều này cũng là hư không, và cứ thế qua hết, và về tất cả nói chung, Mọi sự đều là hư không và sự phiền muộn của tâm thần, hay là ăn gió, như từ ấy có thể được dịch.56
III. Chúng ta đến, ở vị trí thứ ba, với suy luận: Nếu anh em đã nếm, v.v., thì hãy lột bỏ mọi sự độc ác và mọi sự gian dối, giả hình, ganh ghét, và mọi sự nói hành, câu 1; vì nó nhìn lại toàn bộ lời khuyên bảo. Chắc chắn, nếu anh em đã nếm lòng nhân từ và sự ngọt ngào của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nó sẽ làm yên các tâm thần của anh em, và làm cho chúng giống Ngài; nó sẽ lan tỏa một sự ngọt ngào như vậy qua linh hồn anh em, đến nỗi sẽ không còn chỗ cho sự độc ác và gian dối; sẽ không còn gì ngoài tình yêu, sự nhu mì, và lòng đơn sơ. Vì vậy những kẻ có tâm thần cay đắng độc ác, chứng tỏ rằng họ chưa nếm tình yêu của Đức Chúa Trời. Như Chúa là tốt lành, thì những kẻ nếm sự tốt lành của Ngài được làm cho giống Ngài. Hãy ở nhơn từ với nhau, mềm lòng, tha thứ nhau, như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ.57
Lại nữa, nếu anh em đã nếm, thì hãy khao khát thêm. Và đây sẽ là dấu hiệu chân thật nhất của nó: kẻ luôn đói khát sự nhơn từ này của Đức Chúa Trời chắc chắn đã nếm nó. Linh hồn tôi khát khao Đức Chúa Trời, Đa-vít nói. Ông đã nếm trước đây; ông nhớ rằng, ông đã đi đến nhà Đức Chúa Trời, với tiếng vui mừng.58
Đây là vòng tròn hạnh phúc mà trong đó linh hồn chuyển động: họ càng yêu nó, họ sẽ càng nếm sự tốt lành này; và họ càng nếm, họ sẽ càng yêu và khao khát nó.
Nhưng hãy chú ý, nếu anh em đã nếm biết Chúa nhơn từ, thì, hãy khao khát sữa của lời. Đây là sự ngọt ngào của lời, rằng nó có trong nó sự nhơn từ của Chúa, và ban cho chúng ta sự hiểu biết về tình yêu của Ngài. Những ai có sự sống thuộc linh và các giác quan thuộc linh tìm thấy điều này trong nó, và các giác quan ấy được rèn luyện để phân biệt điều lành và điều dữ; và điều này lôi cuốn một Cơ Đốc nhân đến khao khát lời hơn nữa. Những sự nếm huyễn hoặc lừa dối, lôi kéo con người ra khỏi lời đã chép, và khiến họ trông đợi những sự mặc khải khác. Sự nhơn từ này trước hết được truyền đến chúng ta bởi lời; ở đó trước hết chúng ta nếm nó, và vì vậy ở đó chúng ta vẫn phải tìm nó; bám vào những bầu vú không thể bú cạn; ở đó tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tuôn chảy trong các lời hứa. Lòng gắn bó với lời của Đức Chúa Trời, và vui thích trong nó, không thể không tìm thấy trong nó, mỗi ngày, những sự nếm mới về sự tốt lành của Ngài; ở đó nó đọc tình yêu của Ngài, và bởi đó khuấy động tình yêu của chính nó đối với Ngài, và như thế lớn lên và yêu mến, mỗi ngày hơn ngày trước, và như vậy đang hướng từ những sự nếm đến sự đầy trọn. Chúng ta chỉ có thể nhận ít ỏi ở đây, một vài giọt vui mừng thấm vào chúng ta; nhưng ở đó chúng ta sẽ bước vào sự vui mừng, như những bình được đặt vào một biển hạnh phúc.
Câu 4. Hãy đến cùng Ngài, như đến cùng một hòn đá sống, bị loài người loại bỏ thật, nhưng được Đức Chúa Trời chọn lựa, và quý báu,
Câu 5. Anh em cũng vậy, như những hòn đá sống, được xây dựng nên một nhà thiêng liêng, một chức tế lễ thánh, để dâng những của lễ thuộc linh, được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Chúa Giê-xu Christ.
Nguồn của mọi phẩm giá của một Cơ Đốc nhân, và vì vậy là động cơ lớn của mọi bổn phận của người ấy, là mối quan hệ gần gũi của người ấy với Chúa Giê-xu Christ. Ở đó, Sứ đồ làm cho điều đó thành chủ đề lớn của giáo lý mình, vừa để trình bày cho các anh em đang khốn khổ của mình phẩm giá của họ về mặt ấy, vừa để bởi nó thúc ép các bổn phận cần thiết mà ông khuyên bảo. Đã nói về sự sống thuộc linh và sự lớn lên của họ trong Ngài, dưới hình ảnh của đời sống tự nhiên, ông tiếp tục nó ở đây bằng một sự so sánh khác rất thường gặp trong Kinh Thánh, và vì vậy sử dụng trong nó một số đoạn của Kinh Thánh ấy, vốn là tiên tri về Đấng Christ và Hội Thánh Ngài. Dù ở đây có hai hình ảnh khác nhau, nhưng chúng có mối quan hệ gần gũi với nhau đến nỗi, và gặp nhau thật tốt trong cùng một chủ đề, nên ông nối chúng lại với nhau, rồi minh họa từng cái riêng trong các câu tiếp theo; một đền thờ, và một chức tế lễ, so sánh các Thánh đồ với cả hai: cái trước trong những lời của câu này.
Chúng ta có trong nó, 1. Bản chất của công trình: 2. Vật liệu của nó: 3. Cấu trúc hay cách xây dựng nó.
1. Bản chất của nó; nó là một công trình thuộc linh. Thời gian và không gian, chúng ta biết, nhận sự hiện hữu của chúng từ Đức Chúa Trời, và Ngài đã ở trước cả hai từ đời đời; vì vậy Ngài được Tiên tri gọi là, Đấng cao cả và sang trọng ngự trong cõi đời đời.59 Nhưng đã dựng nên thế gian, Ngài đầy dẫy nó, dù không như bị chứa trong nó, và như vậy toàn bộ khung của nó là cung điện hay đền thờ của Ngài, nhưng theo một cách đặc biệt hơn, phần cao hơn và uy nghi hơn của nó, là Thiên Đàng cao nhất; vì vậy nó được gọi là nơi thánh của Ngài, và nơi ở của sự thánh khiết và vinh hiển của Ngài.60 Và trên đất, các nhà thờ phượng công cộng của Ngài được gọi là nhà của Ngài; đặc biệt đền thờ Do Thái trong thời của nó, có trong nó một sự thánh khiết điển hình tương đối như vậy, mà những nơi khác không có. Nhưng ngoài tất cả những điều này, và vượt trên tất cả chúng về sự tuyệt vời, Ngài có một nhà mà trong đó Ngài ngự cách đặc biệt hơn bất kỳ nơi nào còn lại, thậm chí hơn cả Thiên Đàng, xét như nơi chốn mà thôi, và đó là công trình thuộc linh này. Và điều này rất thích hợp với bản chất của Đức Chúa Trời. Như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán về sự phù hợp cần thiết của sự thờ phượng Ngài với chính Ngài, Đức Chúa Trời là Thần, và những kẻ thờ phượng Ngài phải thờ phượng Ngài trong thần linh và lẽ thật,61 thì cũng đúng về nhà của Ngài; Ngài phải có một nhà thuộc linh, vì Ngài là Thần; vậy đền thờ của Đức Chúa Trời là dân sự của Ngài.
Và chủ yếu vì mục đích này mà Ngài đã dựng nên thế gian, trời, và đất, để trong đó Ngài có thể dựng lên công trình thuộc linh này cho chính Ngài ngự đời đời, để có một số loài thọ tạo có lý trí của Ngài hưởng Ngài, và tôn vinh Ngài trong cõi đời đời. Và từ cõi đời đời ấy Ngài đã biết các kích thước, khung, và vật liệu của nó sẽ thế nào. Sự tiếp tục của thế gian hiện tại này, như nó hiện nay, chỉ là để phục vụ công việc này, như giàn giáo quanh nó; và vì vậy, khi công trình thuộc linh này được hoàn thành đầy đủ, mọi khung hiện tại của các sự việc trong thế gian, và trong chính Hội Thánh, sẽ bị cất đi, và không còn hiện ra nữa.
Công trình này là, như sự chỉ định riêng về vật liệu của nó sẽ dạy chúng ta, toàn thể Hội Thánh vô hình của Đức Chúa Trời, và mỗi người tốt là một hòn đá của công trình này. Nhưng vì bản chất của nó là thuộc linh, nó có đặc quyền này (như người ta nói về linh hồn), rằng nó là Tota in toto, et tota in qualibet parte:62 toàn thể Hội Thánh là nàng dâu của Đấng Christ, và mỗi linh hồn tin có cùng danh hiệu và phẩm giá để được gọi như vậy: do đó mỗi hòn đá trong những hòn đá này được gọi là một đền thờ trọn vẹn, đền thờ của Đức Thánh Linh;63 dù xét Đền Thờ hay Công Trình theo nghĩa đầy đủ hơn, mỗi người chỉ là một phần, hay một hòn đá của nó, như đã được diễn đạt ở đây.
Toàn bộ sự tuyệt vời của công trình này được gói gọn trong điều này, rằng nó là thuộc linh, phân biệt nó với mọi công trình khác, và đặt nó trên chúng. Và vì Sứ đồ nói ngay sau đó về một chức tế lễ và các của lễ, dường như nó được gọi là một công trình thuộc linh, đặc biệt để đối lập với đền thờ vật chất mà người Do Thái khoe mình, vốn lúc ấy đã vô hiệu, xét về công dụng trước đây của nó, và chẳng bao lâu sau bị phá hủy hoàn toàn. Nhưng khi nó còn đứng, và công dụng theo luật pháp của nó còn ở sức mạnh đầy đủ nhất, nhưng về mặt này nó vẫn thua kém, rằng nó không phải là một nhà thuộc linh được tạo nên từ những hòn đá sống, như công trình này, mà từ vật chất tương tự như các công trình trần gian khác.
Nhà thuộc linh này là cung điện của Vua Lớn, hay đền thờ của Ngài. Từ Hê-bơ-rơ cho cung điện và đền thờ là một. Đền thờ của Đức Chúa Trời là một cung điện, và vì vậy phải đầy dẫy vẻ đẹp và sự huy hoàng giàu có nhất, nhưng là loại phù hợp với bản chất của nó, một vẻ đẹp thuộc linh. Trong Thi Thiên chúc nhiều sự thịnh vượng ấy, một điều là, nguyện các con gái chúng ta như đá góc nhà, được đẽo gọt theo kiểu cung điện.64 Hội Thánh cũng vậy: nàng được gọi là con gái của Vua; nhưng vẻ đẹp của nàng vô hình đối với thế gian, nàng hết thảy vinh hiển ở bên trong.65 Qua những buồn rầu và bắt bớ, nàng có thể khói ám và đen, đối với mắt thế gian, như các trại của Kê-đa;66 nhưng về vẻ đẹp thuộc linh, nàng xinh đẹp như các bức màn của Sa-lô-môn.67 Và về điều này đền thờ Do Thái giống nó đúng đắn, vì nó có phần lớn sự giàu có và vẻ đẹp ở bên trong. Sự thánh khiết là vàng của nhà thuộc linh này, và nó được làm giàu bên trong bằng điều ấy.
Vinh quang của Hội Thánh của Đức Chúa Trời không nằm ở những tòa nhà đền thờ nguy nga, những đồ đạc giàu có, và những nghi lễ phô trương; những điều ấy không hợp với bản chất thuộc linh của Hội Thánh. Vẻ đẹp thật và chân chính của Hội Thánh là được lớn lên trong sự thuộc linh, để càng trở nên giống như chính mình, và có được sự hiện diện của Đức Chúa Trời nhiều hơn, cùng vinh quang Ngài đầy dẫy trong Hội Thánh như đám mây. Và người ta đã nhận xét rằng, Hội Thánh càng lớn lên về sự giàu có và quyền thế bề ngoài, thì càng ít lớn lên, hay đúng hơn là càng suy giảm một cách rõ rệt, về những sự xuất sắc thuộc linh. Nhưng sự thuộc linh của công trình này sẽ càng hiện rõ hơn khi xét riêng,
Thứ hai, các vật liệu của nó, như được diễn tả ở đây: Đang đến cùng Ngài, v.v., anh em cũng vậy, như đá sống, được, v.v. Giờ đây toàn bộ công trình là Đấng Christ huyền nhiệm, Đấng Christ cùng với toàn thể những kẻ được lựa chọn: Ngài, như nền tảng, và họ như những hòn đá được xây dựng trên Ngài; Ngài, đá sống, và họ cũng vậy, bởi sự hiệp một với Ngài, là đá sống; Ngài, có sự sống trong chính mình Ngài, như Ngài phán,68 và họ nhận lãnh sự sống từ Ngài; Ngài, nguyên thủy là sống, và họ, bởi sự dự phần. Vì thế Ngài được gọi ở đây là đá sống, không chỉ vì sự bất tử và sự sống lại vinh hiển của Ngài, là Chiên Con đã bị giết và nay sống lại đời đời,69 nhưng vì Ngài là nguyên lý của sự sống thuộc linh và đời đời cho chúng ta, một nền tảng sống truyền sự sống này vào toàn bộ công trình, và mọi hòn đá của nó, Trong Ngài (Sứ đồ phán) cả nhà được sắp đặt cách hẳn hoi, mà lớn lên thành một đền thánh trong Chúa.70 Chính là Thánh Linh tuôn chảy từ Ngài, làm cho Hội Thánh được sống, và kết dính Hội Thánh lại với nhau, như một thân thể sống; vì cùng một chữ được dùng, Ê-phê-sô 4:16, cho Hội Thánh dưới hình ảnh một thân thể. Khi Kinh Thánh chép, đoạn 20, được xây dựng trên nền các sứ đồ cùng các tiên tri, điều đó chỉ nói về đạo lý của họ liên quan đến Đấng Christ; và vì vậy Kinh Thánh thêm rằng, Ngài, vì là chủ đề của đạo lý họ, là đá đầu góc nhà. Vậy thì, nền tảng của Hội Thánh không nằm ở La Mã, nhưng ở trên trời, và vì thế vượt ngoài tầm tay của mọi kẻ thù, và ở trên quyền lực của cửa âm phủ. Vậy đừng sợ, khi các ngươi thấy bão tố nổi lên, và gió thổi chống lại công trình thuộc linh này, vì nó sẽ đứng vững; nó được xây dựng trên một Vầng Đá vô hình, không lay chuyển được; và Ba-by-lôn lớn, chính La Mã, kẻ, dưới danh xưng và chiêu bài giả dối là nâng đỡ công trình này, đang mưu toan lật đổ nó, sẽ bị lật đổ hoàn toàn, và bị san bằng với mặt đất, và không bao giờ được xây dựng lại nữa.
Nhưng Đá Nền tảng này, như được khen ngợi bởi phẩm chất của nó, rằng nó là đá sống và làm cho sống, có sự sống, và ban sự sống cho những kẻ được xây dựng trên nó, thì nó cũng được mô tả thêm bởi sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, và bởi giá trị riêng của nó; cả hai đều đối lập với sự khinh dể của loài người, và vì vậy Kinh Thánh phán ở đây rằng nó được Đức Chúa Trời lựa chọn và là quý báu. Thật vậy Đức Chúa Trời đã từ cõi đời đời hoạch định công trình này, và chọn chính nền tảng này, và theo đó, trong kỳ mãn, đã thực hiện mục đích Ngài; vậy việc ấy là một, chúng ta có thể hiểu nó hoặc là về mục đích Ngài, hoặc sự thực hiện mục đích ấy, hoặc cả hai; nhưng dường như hợp nhất với mạch văn, và với chỗ trích dẫn sau này, về việc đặt Ngài tại Si-ôn, và đối lập với sự chối bỏ của loài người, là chúng ta hiểu nó về việc Đức Chúa Trời thực sự dùng Chúa Giê-xu Christ trong công việc cứu chuộc chúng ta. Chỉ một mình Ngài là xứng hợp cho công việc ấy; hoàn toàn không thể nào có ai khác gánh nổi sức nặng của công việc đó, và vì vậy của công trình này, ngoài Đấng Toàn Năng. Vì vậy Người Yêu gọi Ngài là trội hơn, hay được chọn trong muôn ngàn,71 nhưng Ngài đã bị loài người chối bỏ.72 Có một sự nghịch hẳn (nếu chúng ta có thể nói như vậy) giữa tâm trí Đức Chúa Trời và bản chất bại hoại; những điều được tôn trọng cao nơi loài người là điều gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời; và như vậy chúng ta thấy ở đây, điều được tôn trọng cao nơi Đức Chúa Trời, lại bị loài người quăng bỏ và không kể đến. Nhưng chắc chắn không có sự so sánh nào; sự lựa chọn và sự tôn trọng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững; và bởi đó (mặc loài người xét đoán Đấng Christ thế nào) Ngài là nền tảng của công trình này. Và Ngài xứng đáng với sự tôn trọng này trong giá trị thật: Ngài là quý báu; điều này dường như biểu thị một loại giá trị nội tại, giấu kín khỏi mắt loài người, loài người mù lòa và không tin, nhưng được Đức Chúa Trời biết rõ, và những kẻ mà Ngài tỏ cho biết. Và đây chính là nguyên nhân khiến phần đông chối bỏ Ngài, sự không biết giá trị và sự xuất sắc của Ngài; như một hòn đá quý mà người thợ mài khéo léo đánh giá là có giá trị lớn, kẻ ngắm nhìn ngu dốt lại chẳng kể gì.
Những điều này cũng đúng với những hòn đá khác của công trình này; chúng cũng được lựa chọn trước thời gian; mọi kẻ thuộc về công trình này, đã được tiền định trong mục đích của Đức Chúa Trời, mọi tên đều đã được viết trong sách ấy từ trước; và rồi, đến kỳ định, chúng được lựa chọn bởi sự kêu gọi thực sự, theo mục đích ấy, được đẽo ra và tách ra bởi chính tay Đức Chúa Trời, khỏi mỏ đá của bản chất bại hoại: vốn là đá chết trong chính mình, như những đá khác, nhưng được làm cho sống, bởi Ngài đem chúng đến với Đấng Christ, và như vậy được làm cho thật quý báu, và được kể là quý báu bởi Đấng đã làm cho chúng nên như vậy. Mọi hòn đá trong công trình này đều được gọi là bửu vật của Đức Chúa Trời.73 Dù chúng bị nhục mạ, và bị chế nhạo, và bị loài người khinh dể, dù chúng bị coi là kẻ dại, và là rác rưởi của thế gian, chúng vẫn có thể dễ dàng nuốt trôi tất cả những điều ấy, trong sự yên ủi này, nếu chúng được Đức Chúa Trời lựa chọn, và là quý báu trước mắt Ngài. Đây chính là số phận của Đấng Christ, và vì vậy càng được đón nhận hơn, vì nó làm cho chúng giống như Ngài,—làm cho những hòn đá này hợp với nền tảng của chúng.
Và nếu chúng ta xét cho đúng, sự tôn trọng của loài người là một điều đáng khinh biết bao! Nó qua đi nhanh biết bao! Sứ đồ Phao-lô phán, bị anh em xét đoán, hay bị tòa án loài người xét đoán, thì tôi coi là việc rất nhỏ.74 Giờ đây Đức Chúa Trời thường chọn cho công trình này những hòn đá mà loài người quăng bỏ như vô dụng, xem 1 Cô-rinh-tô 1:26. Và nơi Ngài phán, Ta ngự trong nơi cao và thánh,75 thì nơi cư ngụ khác của Ngài, chỗ ở của Ngài trên đất, là đâu? Có phải trong những cung điện và triều đình lớn chăng? Không; nhưng cũng ở với người có lòng ăn năn và khiêm nhường. Giờ đây, những người ấy là hạng thấp hèn nhất theo sự đánh giá của loài người: nhưng Ngài chọn họ, và ưa họ hơn mọi cung điện và đền thờ khác. Chúa phán như vầy: Trời là ngai Ta, đất là bệ chân Ta: các ngươi sẽ xây nhà nào cho Ta, và nơi nào sẽ là chỗ Ta an nghỉ? Vì mọi sự nầy đều bởi tay Ta đã làm ra, và có như vậy, Đức Giê-hô-va phán: nhưng kẻ nầy là kẻ Ta đoái xem, tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn, nghe lời Ta mà run sợ.76 Các ngươi không thể làm cho Ta vui lòng bằng bất cứ chỗ ở nào, vì chính Ta đã làm ra mọi sự, và một nhà chắc chắn hơn bất cứ nhà nào các ngươi có thể làm cho Ta, Trời là ngai Ta, và đất là bệ chân Ta: nhưng Ta, Đấng cao cả dường ấy, lại vui lòng đoái xem kẻ khiêm nhường.
Thứ ba, chúng ta có cấu trúc, hay cách xây dựng. Đang đến cùng Ngài.] Trước hết, đến, rồi được xây dựng lên. Những kẻ đến cùng Đấng Christ, không chỉ đến từ thế gian nằm trong sự gian ác,77 nhưng ra khỏi chính mình. Về rất nhiều kẻ dường như đến cùng Đấng Christ, có thể nói rằng, chúng chưa đến cùng Ngài, vì chúng chưa lìa bỏ chính mình. Điều này là tin nơi Ngài, tức là sự phó thác linh hồn cho Đấng Christ, và sống bởi Ngài. Các ngươi không khứng đến cùng Ta đặng được sự sống,78 Đấng Christ phán. Ngài phàn nàn về điều ấy như một sự xúc phạm đến Ngài; nhưng sự mất mát là của chúng ta. Vinh quang của Ngài là ban sự sống cho chúng ta là kẻ đã chết; nhưng hạnh phúc của chúng ta là nhận lãnh sự sống ấy từ Ngài. Giờ đây những hòn đá này đến cùng nền tảng của chúng; điều này hàm ý sự chuyển động của linh hồn đến với Đấng Christ, được Thánh Linh Ngài cảm động, và ý chí hành động, và hành động cách tự nguyện (vì nó không thể hành động cách nào khác), nhưng vẫn như được Đức Chúa Cha tác động và kéo đến. Ví bằng Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến, thì chẳng hề ai tới cùng Ta được.79 Và phương tiện bề ngoài của sự kéo đến là bởi lời; chính là tiếng đàn hạc ấy, đem các hòn đá của công trình thuộc linh này lại với nhau. Và rồi, được hiệp một với Đấng Christ, chúng được xây dựng lên; nghĩa là, như Sứ đồ Phao-lô diễn tả, chúng lớn lên thành một đền thánh trong Chúa.80
Trong thời bình, Hội Thánh có thể mở rộng hơn, và xây dựng như thể theo chiều rộng, nhưng trong thời hoạn nạn, Hội Thánh vươn lên cao hơn; bấy giờ Hội Thánh được xây dựng hướng lên trên: như trong các thành phố nơi người ta bị chật hẹp, họ thường xây cao hơn ở miền quê. Dù Hội Thánh gặp hoạn nạn, công trình vẫn cứ tiến triển; nó được xây dựng, như Đa-ni-ên nói về Giê-ru-sa-lem, trong những thời kỳ khó khăn.81 Và đây là điều Sứ đồ nhắm đến, như hợp với lời khuyên bảo trước đó của ông: đoạn này cũng có thể đọc theo cách khuyên bảo; nhưng hiểu nó như khẳng định tình trạng của họ, thì nhằm mục đích này, để họ nhớ phải giống như vậy, và lớn lên. Vì mục đích này ông gọi họ rõ ràng là đá sống; một tính từ không thường dùng cho đá, nhưng ở đây không thể tách rời; và vì vậy, dù Sứ đồ đổi hình ảnh từ trẻ thơ sang đá; ông vẫn không buông bỏ phẩm chất sống này, vì nó chủ yếu phục vụ mục đích của ông.
Để dạy chúng ta sự cần thiết của sự lớn lên nơi các tín đồ, họ vì vậy thường được ví với những vật lớn lên, ví với cây trồng nơi đất tốt sinh trưởng, như bên dòng nước,82 ví với cây bá hương ở Li-ban,83 nơi chúng cao nhất; ví với ánh sáng buổi sáng; ví với trẻ thơ nơi vú mẹ; và ở đây, nơi chữ dường như từ chối nó, ví với đá; nhưng (nó phải, và quả thật chấp nhận danh hiệu bất thường này rất hợp) chúng được gọi là đá sống và đá lớn lên.
Vậy thì, nếu các ngươi muốn có sự tin chắc yên ủi về sự hiệp một này với Đấng Christ, hãy xem các ngươi có thấy linh hồn mình được lập vững trên Chúa Giê-xu Christ chăng, thấy Ngài là nền tảng vững chắc của mình; không nương dựa nơi chính mình, cũng không nơi bất cứ điều gì khác hoặc trong mình hoặc ngoài mình, nhưng chỉ được Ngài nâng đỡ: nhận lãnh sự sống từ Ngài, bởi quyền năng của sự hiệp một ấy, như từ một nền tảng sống, để có thể nói với Sứ đồ, Tôi sống là sống trong đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi.84
Như những hòn đá này được xây dựng trên Đấng Christ bởi đức tin, thì chúng cũng được gắn kết với nhau bởi tình yêu thương; và vì vậy, nơi nào không có tình yêu thương, thì đó chỉ là sự lừa dối khi người ta tưởng mình là phần của công trình này. Như nó được kết dính với Ngài, thì nó cũng được kết dính lại với nhau trong chính nó nhờ Ngài; và nếu đá chết trong một công trình còn nâng đỡ và củng cố lẫn nhau, thì đá sống càng phải làm như vậy trong một cách sống động, tích cực biết bao! Những hòn đá của công trình này giữ vị trí của mình; hòn thấp không vươn lên chiếm chỗ của hòn cao. Như Sứ đồ nói về các chi thể của thân thể, thì những hòn đá của công trình này trong sự khiêm nhường và tình yêu thương giữ địa vị mình, và lớn lên trong đó, cho đến khi chính mình được gây dựng trong sự yêu thương;85 Sứ đồ hàm ý rằng, sự thiếu điều này gây hại nhiều cho sự gây dựng.
Những hòn đá này, vì là sống, nên lớn lên trong sự sống của ân điển và sự thuộc linh, là một công trình thuộc linh; đến nỗi nếu chúng ta không thấy điều này, nhưng lòng chúng ta vẫn còn xác thịt, và dính chặt với đất, chăm về những sự thuộc về đất,86 khôn ngoan trong những sự ấy hơn trong những sự thuộc linh, điều này làm chứng mạnh mẽ chống lại chúng ta, rằng chúng ta không thuộc về công trình này. Có mấy ai trong chúng ta có được sự thuộc linh xứng đáng với những đền thờ của Đức Thánh Linh, hay những hòn đá của công trình ấy! Những dục vọng đê hèn vẫn còn trú ngụ và cai trị trong chúng ta, và như vậy lòng chúng ta như những cái lồng chim ô uế và tà linh.
Hãy xem đây là hạnh phúc của các ngươi, được làm một phần của công trình này, và hãy xét sự không bền vững của những sự yên ủi và đặc ân khác. Nếu có người đã gọi những hòn đá được lấy để xây đền thờ hay bàn thờ là có phúc, hơn những đá trong nhà thường, thì điều ấy thật đúng ở đây biết bao! Thật có phúc những hòn đá mà Đức Chúa Trời chọn để làm đá sống trong đền thờ thuộc linh này, dù chúng bị đập và đẽo để được mài nhẵn cho công trình ấy, bởi hoạn nạn và công việc bên trong của sự chết mình và sự ăn năn. Đáng chịu mọi sự, để được sửa soạn cho công trình này. Chúng có phúc, hơn mọi người còn lại, dù chúng chẳng bao giờ được đặt vào những vinh dự lớn, như những phần chính của các công trình chính trị, (các quốc gia và vương quốc), trong triều đình các vua, phải, hay chính các vua. Vì mọi công trình khác, và mọi phần của chúng, sẽ bị phá hủy và ra hư không, từ nền tảng đến đá chót vót: mọi nhà của các ngươi, cả túp lều lẫn cung điện; các tầng trời sẽ tiêu tan bởi lửa hừng, đất và mọi công việc trên đất sẽ bị thiêu đốt; như Sứ đồ chúng ta chép.87 Nhưng công trình thuộc linh này sẽ lớn lên đến tận trời; và khi đã đến sự trọn vẹn, sẽ còn lại đời đời trong sự trọn vẹn của vẻ đẹp và vinh quang. Trong đó sẽ không thấy vật ô uế nào, cũng không người ô uế nào, nhưng chỉ những kẻ đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con.88
Một chức tế lễ thánh.] Vì sự thờ phượng và các nghi lễ của Hội Thánh Do-thái đều là hình bóng của Chúa Giê-xu Christ, và được ứng nghiệm trong Ngài, không chỉ theo một cách đặc biệt trong chính thân vị Ngài, nhưng theo cách dẫn xuất, trong thân thể huyền nhiệm của Ngài, Hội Thánh Ngài. Chức tế lễ của Luật pháp tiêu biểu Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại đã dâng chính mình Ngài vì tội lỗi chúng ta, và đó là một chức tế lễ hoàn toàn không thể truyền lại; cũng chẳng có chức vụ tế lễ đặc biệt nào để dâng của lễ trong Hội Thánh Cơ-đốc, ngoài một mình Đấng là đầu của Hội Thánh. Nhưng địa vị này được nhắc đến ở đây, của một chức tế lễ thánh, dâng những của lễ thuộc linh, là chung cho mọi kẻ ở trong Đấng Christ. Như họ là đá sống được xây dựng trên Ngài thành một đền thờ thuộc linh, thì họ cũng là những thầy tế lễ của chính đền thờ ấy do Ngài dựng nên.89 Như Ngài theo một cách siêu việt, là đền thờ, và thầy tế lễ, và của lễ, thì, theo loại của mình, các Cơ-đốc nhân nhờ Ngài cũng là cả ba điều ấy; và bởi Thánh Linh Ngài ở trong họ, những của dâng của họ nhờ Ngài được làm cho đẹp lòng.
Chúng ta có ở đây, 1. Chức vụ; 2. Sự phục vụ của chức vụ ấy; 3. Sự thành công của sự phục vụ ấy.
1. Chức vụ. Sự chết của Chúa Giê-xu Christ, vì có quyền năng mọi đàng cho sự hòa giải và hiệp một, không chỉ phá đổ bức tường ngăn cách của sự có tội đứng giữa Đức Chúa Trời và loài người, nhưng cũng phá đổ bức tường của các nghi lễ đứng giữa dân Do-thái và dân Ngoại: nó làm cho mọi kẻ tin nên một với Đức Chúa Trời, và làm cho cả hai nên một,90 như Sứ đồ nói—hiệp một chúng với nhau. Con đường cứu rỗi được tỏ ra, không chỉ cho một dân tộc, nhưng cho mọi dân: đến nỗi trong khi sự nhận biết Đức Chúa Trời trước kia bị giam trong một góc nhỏ, thì nay được lan ra khắp các dân; và trong khi địa vị của chức tế lễ họ ở trong một ít người, thì mọi kẻ tin nay đều được tôn lên như vậy để làm thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha. Và điều này được biểu thị bởi sự xé rách bức màn của Đền thờ lúc Ngài chịu chết; không chỉ rằng những nghi lễ và của lễ ấy sẽ chấm dứt, vì đã được ứng nghiệm trọn trong Ngài, nhưng rằng dân sự của Đức Chúa Trời trước kia bị bức màn ấy giữ lại ở hành lang ngoài, sẽ được nhận vào Nơi Thánh, vì tất cả đều là thầy tế lễ, và xứng hợp để dâng của lễ.
Chức tế lễ của Luật pháp là thánh, và sự thánh của nó được biểu thị bởi nhiều điều bề ngoài hợp với cách của họ, bởi sự xức dầu, và sự rửa, và y phục; nhưng trong chức tế lễ thuộc linh của Phúc Âm này, chính sự thánh thay thế cho tất cả những điều ấy, vì là thực chất của mọi sự. Con cái Đức Chúa Trời đều được xức dầu, và được thanh tẩy, và được mặc lấy sự thánh khiết. Nhưng rồi,
2. Có ở đây sự phục vụ của chức vụ này, tức là, dâng. Không có chức tế lễ nào mà không có của lễ, vì hai chữ này tương quan với nhau, và dâng của lễ là công việc chính của các thầy tế lễ theo luật pháp. Giờ đây, vì chức tế lễ được nói đến ở đây hoàn toàn là thuộc linh, nên của lễ cũng phải như vậy, như Sứ đồ diễn tả ở đây.
Chúng ta được khỏi nỗi nhọc nhằn và tốn kém đem bò đực và chiên đực, và những của lễ khác như vậy; và những của lễ này thay thế cho chúng. Như Sứ đồ nói về chức tế lễ thượng phẩm của Đấng Christ, rằng chức tế lễ đã đổi thì luật pháp cũng cần phải đổi;91 thì, trong chức tế lễ của các Cơ-đốc nhân này, có sự đổi về loại của lễ so với loại kia. Không phải mọi của lễ đều bị cất đi, nhưng nó được đổi từ việc dâng những vật trước kia dùng sang những của lễ thuộc linh.
Giờ đây những của lễ này hơn mọi đàng; chúng dễ dàng và ít tốn kém hơn cho chúng ta, nhưng lại quý báu và đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn; như Kinh Thánh tiếp theo ở đây. Ngay trong thời kỳ những của lễ khác còn được dùng, những của dâng thuộc linh này vẫn luôn được ưu tiên trong sự kể của Đức Chúa Trời, và không có chúng Ngài ghét và khinh dể mọi của lễ thiêu và những của lễ lớn nhất, dù chúng bấy giờ theo chính sự chỉ định của Ngài. Chúng ta, là kẻ được khỏi những của lễ kia, càng phải dư dật trong của lễ thuộc linh biết bao! Câu trả lời đã ban cho sự hỏi, Tôi sẽ đem vật gì mà đến trước mặt Đức Giê-hô-va? v.v., càng áp dụng cho chúng ta biết bao: Các ngươi không cần mọi sự nhọc nhằn và tốn kém ấy, hàng ngàn chiên đực, v.v.—điều Đức Chúa Trời đòi hỏi hơn hết đã ở gần, tức là, làm sự công bình, ưa sự nhơn từ, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi.92 Như vậy, Thi-thiên 50:23: Kẻ nào dâng sự cảm tạ làm của lễ, tôn vinh Ta. Điều được nói riêng về Đấng Christ, thì áp dụng cho các Cơ-đốc nhân bởi sự giống Ngài.
Nhưng dù việc dâng của lễ thuộc linh vốn dễ dàng hơn, nhưng đối với bản chất bại hoại của loài người nó lại khó hơn nhiều. Hắn thà chọn mọi sự nhọc nhằn và tốn kém của đường lối cũ, nếu được tùy ý. Đây là tội của dân Do-thái trong những thời ấy, rằng họ quá nương dựa linh hồn trên sự phục vụ của thân thể, và muốn làm đủ việc ấy để được miễn khỏi sự phục vụ thuộc linh này. Do đó có những lời quở trách và than phiền thường xuyên của Chúa về điều này, Thi-thiên 50, Ê-sai 1, v.v. Do đó có sự sẵn lòng trong Thiên chúa giáo La Mã đối với công việc bề ngoài, đối với những việc đền tội và những sự bồi thường của thân thể và túi tiền,—bất cứ điều gì thuộc loại ấy, miễn là có ích,—hơn là công việc bên trong của sự ăn năn và sự chết mình, sự phục vụ thuộc linh và những của lễ của linh hồn. Nhưng câu trả lời của Đức Chúa Trời cho tất cả những điều ấy là lời của Đấng Tiên tri, Ai đã đòi các ngươi những điều đó?93
Thật vậy, các tác giả thánh giục làm việc từ thiện, nếu chúng được làm bằng tay hữu ngay thẳng, và tay tả chẳng hề hay biết công việc, như Cứu Chúa chúng ta phán, Đừng cho tay tả biết tay hữu làm việc gì.94 Chúng phải được làm với ý định ngay thẳng và đơn nhất, và từ một nguyên lý đúng đắn thúc đẩy, không có ý tưởng hư không nào về việc lập công với Đức Chúa Trời, hay ước muốn hư không nào được người ta khen ngợi, nhưng chỉ vì yêu mến Đức Chúa Trời, và yêu người vì cớ Ngài. Như vậy chúng là một trong những của lễ thuộc linh này, và vì vậy các thầy tế lễ Cơ-đốc, tức là, bất cứ ai là Cơ-đốc nhân, chớ nên bỏ qua chúng.
Một của lễ thuộc linh khác là, những lời cầu nguyện của các thánh đồ:95 Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương; và sự giơ tay tôi lên như của lễ buổi chiều.96 Không phải sự soạn lời cầu nguyện, hay sự hùng biện trong lời lẽ, là điều làm cho nó thơm tho trong sự kể của Đức Chúa Trời, và làm cho nó thành của lễ có mùi thơm hay mùi dễ chịu đối với Ngài; nhưng là sự thở ra của ước muốn trong lòng; đó là điều làm cho nó thành của lễ thuộc linh, bằng không, nó cũng xác thịt, và chết, và vô giá trị trong sự kể của Đức Chúa Trời, như xác thú vật. Hương không thể thơm hay bay lên nếu không có lửa; lời cầu nguyện cũng vậy, trừ khi nó dấy lên từ một khuynh hướng của tình cảm thuộc linh; chính điều ấy làm cho nó thơm, và đưa nó lên trời, khiến nó không ngừng bay lên cho đến khi đến trước mặt Đức Chúa Trời, và thơm tho trong lỗ mũi Ngài, điều mà ít, quá ít, lời cầu nguyện của chúng ta làm được.
Sự ngợi khen cũng là một của lễ; nhắc đến Danh Đức Chúa Trời, và sự nhân từ Ngài, cách tôn kính và trọng thể; chúc phước Ngài cách khiêm nhường và hết lòng. Hãy dâng sự cảm tạ làm của lễ cho Đức Chúa Trời. Kẻ nào dâng sự cảm tạ, tôn vinh Ta.97 Và đây là của lễ sẽ không bao giờ dứt, nhưng còn mãi trên trời đến đời đời.
Rồi, một đời sống thánh khiết được gọi là của lễ công bình, Thi-thiên 4:5. Cũng vậy Hê-bơ-rơ 13:16, nơi Sứ đồ cho thấy những của lễ nào thay thế những của lễ mà, như ông đã dạy rộng rãi, đã bị bãi bỏ. Đấng Christ đã dâng của lễ vì chúng ta, và một mình của lễ ấy có quyền năng cất tội lỗi đi: nhưng những của lễ cảm tạ của chúng ta, sự ngợi khen và việc bố thí, như hương đốt cho Đức Chúa Trời, mà như người đứng gần ngửi được mùi thơm, thì đời sống thánh khiết của các Cơ-đốc nhân cũng thơm tho đối với những người họ sống chung. Nhưng kẻ ác, như xác thối rữa, có mùi hôi đối với Đức Chúa Trời và loài người. Chúng nó đều bại hoại, đã làm những việc gớm ghiếc.98
Tóm lại, của lễ của chúng ta bao gồm mọi điều này, và không có nó thì không điều nào trong những điều này có thể dâng đúng cách, là chính chúng ta, toàn thể chúng ta. Thân thể chúng ta phải được dâng làm của lễ sống,99 và chúng không phải như vậy nếu không có linh hồn chúng ta. Chính tấm lòng được dâng, ban cho mọi sự còn lại, vì nó cai quản mọi sự. Hỡi con, hãy dâng lòng con cho Cha,100 và rồi những điều khác sẽ theo, mắt con sẽ vui thích trong đường lối Ta. Điều này làm cho mắt, tai, lưỡi, và tay, và mọi sự, nên thánh, như tài sản riêng của Đức Chúa Trời; và một khi đã được dâng và biệt riêng cho Ngài, thì dùng chúng vào bất cứ việc ô uế nào là phạm thánh. Điều này khiến người ta vui thích nghe và nói về những việc liên quan đến Đức Chúa Trời, và thường tưởng nhớ đến Ngài, nên thánh trong những tư tưởng kín nhiệm, và trong mọi đường lối mình. Trong mọi sự chúng ta đem đến cho Ngài, mọi lời cảm tạ và cầu nguyện chúng ta dâng, mắt Ngài ở trên tấm lòng—Ngài tìm nó cùng với của dâng chúng ta, và nếu Ngài không thấy nó, Ngài chẳng kể gì đến mọi sự còn lại, nhưng quăng trả lại.
Tấm lòng cũng phải được dâng, và cả tấm lòng, mọi sự hoàn toàn dâng cho Ngài. Se totem obtulit Christus pro nobis—Đấng Christ đã dâng cả chính mình Ngài cho chúng ta. Theo một nghĩa khác, không mâu thuẫn với điều này, tấm lòng các ngươi không được nguyên vẹn, nhưng phải tan vỡ.101 Nhưng nếu các ngươi thấy nó chưa tan vỡ, hãy dâng nó cho Ngài, với ước muốn nó được tan vỡ. Và nếu nó đã tan vỡ, và nếu, khi các ngươi đã dâng nó cho Ngài, Ngài đập nó vỡ hơn nữa, phải, và làm cho nó tan chảy nữa, các ngươi sẽ không hối tiếc về món quà mình; vì Ngài đập vỡ và làm tan chảy nó, để Ngài luyện nó, và làm nên một khuôn mới và xuất sắc, và ấn hình ảnh Ngài trên nó, và làm cho nó nên thánh, và giống như chính Ngài.
Vậy chúng ta hãy dâng cho Ngài chính mình chúng ta, hoặc chẳng dâng gì; và dâng chính mình chúng ta cho Ngài, không phải lợi cho Ngài, nhưng lợi cho chúng ta. Như nhà triết học nói với người học trò nghèo của mình, kẻ, khi những người khác dâng cho ông những món quà lớn, nói với ông rằng, mình chẳng có gì ngoài chính mình để dâng: Tốt lắm, ông nói, và ta sẽ cố gắng trả ngươi lại cho chính ngươi, tốt hơn lúc ta nhận ngươi;—Đức Chúa Trời cũng đối với chúng ta như vậy, và một Cơ-đốc nhân cũng làm cho chính mình thành của lễ hằng ngày của mình như vậy: người ấy làm mới món quà dâng chính mình này mỗi ngày cho Đức Chúa Trời, và nhận lãnh nó mỗi ngày được tốt hơn nữa, người ấy càng vui thích dâng nó, vì nó càng xứng hợp cho Đức Chúa Trời, càng được nên thánh bởi sự dâng của lễ trước.
Giờ đây điều mà nhờ đó chúng ta dâng mọi của lễ thuộc linh khác, và chính mình chúng ta nữa, là tình yêu thương. Đó là lửa thánh thiêu đốt mọi sự, đưa lời cầu nguyện chúng ta, và lòng chúng ta, và toàn thể chúng ta lên như của lễ thiêu toàn thể cho Đức Chúa Trời; và, như lửa của bàn thờ, nó vốn từ trời, được nhen lên bởi chính tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; và bởi điều này Hội Thánh, và mỗi tín đồ, bay lên như những trụ khói, (như lời chép, Nhã-ca 3:6,) thẳng lên đến Đức Chúa Trời thơm ngát mùi một dược và nhũ hương, mọi ân tứ của Thánh Linh nhận từ Đấng Christ, nhưng trên hết, với chính công lao Ngài.
Chúng ta phần đông, dù xưng mình là Cơ-đốc nhân, cách xa điều này biết bao? Ai xét đến sự kêu gọi thánh của mình? Như sự thánh khiết đặc biệt của chức vụ phải ở nhiều trong mắt và tư tưởng của những kẻ được kêu gọi vào đó, như họ phải học để nên xuất sắc tương xứng trong sự thánh khiết, thì, hỡi mọi người là Cơ-đốc nhân, hãy xét, các ngươi là thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời; được gọi là một chức tế lễ thánh, các ngươi phải như vậy. Nhưng nếu chúng ta nói chúng ta thật là gì, chúng ta phải nói rằng, chúng ta là một chức tế lễ ô uế, một sự xấu hổ cho danh và chức thánh ấy. Thay vì của lễ của một đời sống tin kính, và hương của lời cầu nguyện và ngợi khen, trong gia đình và lúc riêng tư, thì với nhiều người có gì, ngoài những hơi hôi thối và lời nói phạm tục cùng một đời sống phạm tục, như mùi hôi bốc lên từ đống phân?
Nhưng hỡi những kẻ đã một lần dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và vẫn đang làm như vậy với mọi sự phục vụ mình có thể đạt tới, hãy tiếp tục như vậy, và hãy tin chắc rằng, dù chính mình và mọi của dâng của mình chẳng xứng đáng, chúng sẽ không bị từ chối.
3. Điều thứ ba đáng nhận xét ở đây là, sự thành công của sự phục vụ ấy; Được đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ.102 Con cái Đức Chúa Trời vui thích dâng của lễ cho Ngài; nhưng nếu chúng không biết rằng những của lễ ấy được Ngài nhận lấy cách tốt lành, điều này sẽ làm chúng nản lòng nhiều—vì vậy điều này được thêm vào. Con cái Đức Chúa Trời thường thấy trong kinh nghiệm ngọt ngào của mình biết bao lần, rằng khi chúng đến cầu nguyện, Ngài đón chào chúng, và ban cho chúng những bằng chứng về tình yêu Ngài, mà chúng chẳng đổi lấy mọi thú vui thế gian! Và khi điều này không hiện ra ngay lúc khác, chúng vẫn phải tin. Ngài nhận chúng và đường lối chúng dâng trong sự chân thành, dù kém cỏi đến đâu: dù đôi khi chúng chẳng có gì hơn một tiếng thở dài hay rên rỉ, đó vẫn đúng là một của lễ thuộc linh.
Đừng đứng xa vì các ngươi, và những món quà các ngươi dâng, kém hơn của dâng của người khác. Không, chẳng ai bị loại trừ vì điều ấy; chỉ hãy dâng những gì các ngươi có, và hành động với tình cảm, vì điều ấy Ngài coi trọng nhất. Dưới luật pháp, những kẻ không có chiên con, được đón nhận với một đôi chim cu. Cơ-đốc nhân cũng có thể nói—Lạy Chúa, con là gì, con dâng chính mình con cho Ngài, để hoàn toàn thuộc về Ngài; và nếu con có gấp ngàn lần những ơn bề ngoài hay bề trong hơn, mọi sự sẽ thuộc về Ngài; nếu con có nhiều tài sản, hay trí khôn, hay học thức, hay quyền thế hơn, con sẽ cố gắng hầu việc Ngài bằng mọi sự. Những gì con có, con dâng cho Ngài, và thật thuộc về Ngài; con chỉ dâng cho Ngài những gì vốn của Ngài.—Chẳng ai cần bỏ việc dâng của lễ vì nghèo khó, vì điều Đức Chúa Trời muốn là tấm lòng, và chẳng ai nghèo đến nỗi không có một tấm lòng để dâng cho Ngài.
Nhưng sự hèn kém chưa phải là hết; có sự có tội trên chính mình chúng ta và trên mọi sự chúng ta dâng; lời cầu nguyện và sự phục vụ của chúng ta đều bị ô uế. Nhưng điều này cũng không ngăn trở; vì sự chúng ta được nhận không phải vì chính mình, nhưng vì cớ Đấng chẳng có tội chi cả: Được đẹp lòng bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Trong Ngài thân vị chúng ta được mặc lấy sự công bình, và trong áo Ngài chúng ta như Y-sác nói với Gia-cốp trong áo anh mình, như mùi của một đồng ruộng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước.103 Và mọi của lễ khác của chúng ta, lời cầu nguyện và sự phục vụ chúng ta, nếu chúng ta dâng chúng bởi Ngài,104 và đặt chúng vào tay Ngài để dâng cho Cha, thì chớ nghi ngờ chúng sẽ được nhận trong Ngài; vì bởi Đức Chúa Giê-xu Christ này, liên quan cả đến việc dâng của chúng ta lẫn sự được nhận của chúng ta. Chúng ta không nên dâng điều gì ngoài bởi Ngài; và như vậy chúng ta được đẹp lòng Cha, vì Ngài là Con yêu dấu của Ngài, trong Ngài linh hồn Ngài vui thích; không chỉ vui thích và đẹp lòng nơi chính Ngài, nhưng trong Ngài nơi mọi sự và mọi người hiện ra trong Ngài, và được Ngài trình dâng.
Và chỉ điều này trả lời mọi sự nghi ngờ của chúng ta. Vì chính chúng ta, dù ít thấy đường ấy, cũng có thể thấy nhiều trong những sự phục vụ tốt nhất của mình, biết bao sự lang thang trong lời cầu nguyện, biết bao sự chết lặng, v.v., đến nỗi chúng ta vẫn còn nghi ngờ về sự được nhận: đến nỗi chúng ta có thể nói với Gióp, Dầu tôi kêu cầu, và Ngài đáp lời tôi, nhưng tôi chẳng tin rằng Ngài đã nghe tiếng tôi,105 nếu không có điều này, rằng lời cầu nguyện chúng ta và mọi của lễ chúng ta đi qua tay Đấng Christ. Ngài là Thiên sứ ấy có nhiều hương thơm, để trộn với lời cầu nguyện của các thánh đồ.106 Ngài thanh tẩy chúng bằng chính công lao và sự cầu thay Ngài, và như vậy làm cho chúng đẹp lòng Cha. Lòng chúng ta phải gắn bó với Ngài biết bao, bởi Ngài chúng ta được đem vào ơn Đức Chúa Trời, và được giữ trong ơn Ngài; trong Ngài chúng ta nhận mọi điều tốt chúng ta nhận lãnh, và trong Ngài mọi sự chúng ta dâng được nhận! Trong Ngài có mọi sự cung ứng ân điển của chúng ta, và mọi hy vọng vinh quang của chúng ta.
Câu 6. Vì vậy Kinh Thánh cũng chép rằng: Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá chọn, quí giá, làm đầu góc nhà; hễ ai tin đến đá ấy sẽ không bị xấu hổ.
Điều là công việc hàng đầu của Đức Chúa Trời, vì vậy rất hợp lý là chủ đề hàng đầu của lời Ngài, vì vừa xuất sắc nhất trong chính nó, vừa liên quan nhất cho chúng ta biết; và đây là sự cứu loài người hư mất bởi Con Ngài. Vì vậy danh Ngài như dầu thơm, hay hương liệu, lan tỏa khắp Kinh Thánh—mọi trang thánh này đều thơm mùi ấy, không chỉ những trang được viết sau khi Ngài đến, nhưng những trang được viết trước. Hãy dò xem Kinh Thánh, chính Ngài phán, vì là Kinh Thánh làm chứng về Ta;107 tức là, Kinh Thánh Cựu Ước, là những sách duy nhất bấy giờ đã được viết; và để chứng minh điều này, cả chính Ngài lẫn các Sứ đồ Ngài dùng lời chứng của chúng thường xuyên dường nào, và chúng ta thấy biết bao phần trong chúng được đưa vào Tân Ước, vì cả hai đều một trong thực chất; các đường của chúng gặp nhau trong cùng một Chúa Giê-xu Christ là trung tâm.
Sứ đồ, trong câu trước, đã diễn tả tình trạng hạnh phúc và địa vị của các Cơ-đốc nhân, dưới hai ý niệm, 1. của một nhà thuộc linh hay đền thờ, 2. của một chức tế lễ thuộc linh,—ở đây khuếch đại và xác nhận cả hai từ các sách của các tiên tri; điều trước, các câu 6, 7, 8; điều sau, câu 9. Những chỗ ông trích về công trình này rất thích hợp, vì chúng có rõ ràng mọi điều ông nói về nó, cả về nền tảng lẫn công trình; như chỗ đầu tiên trong những lời Ê-sai này, Nầy, ta đặt tại Si-ôn một viên đá làm nền, một viên đá thử nghiệm, một đá góc quý báu, v.v.108
Nguyện điều này khen ngợi Kinh Thánh nhiều cho sự siêng năng và yêu mến của chúng ta, rằng chủ đề lớn của chúng là Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và sự cứu chuộc Ngài đã làm nên; rằng chúng chứa đạo lý về những sự xuất sắc của Ngài—là bức tranh sống động về vẻ đẹp vô song của Ngài. Nếu chúng ta ở trong chúng nhiều hơn, chúng ta sẽ hằng ngày thấy Ngài trong chúng nhiều hơn, và như vậy hẳn yêu Ngài hơn. Nhưng chúng ta phải nhìn vào bên trong chúng; chữ chỉ là cái vỏ; ý nghĩa thuộc linh là điều chúng ta nên ao ước thấy. Chúng ta thường lướt vội qua chúng, và chẳng thấy gì xa hơn bề ngoài, và vì vậy thấy ít ngọt ngào trong chúng dường ấy: chúng ta đọc chúng, nhưng chúng ta không dò chúng như Ngài đòi hỏi. Nếu chúng ta đào vào những mỏ vàng ấy, chúng ta sẽ tìm được những kho báu yên ủi không thể tiêu hết, nhưng sẽ cung ứng cho chúng ta trong những thời khó khăn nhất.
Lời tiên tri được trích ở đây, nếu chúng ta xem nó tại chỗ của nó, chúng ta sẽ thấy được đặt vào giữa một lời tuyên bố rất buồn về sự đoán phạt dân Do-thái. Và điều này thường có nơi các Tiên tri, đặc biệt, nơi Tiên tri Phúc Âm Ê-sai này, để nâng đỡ tinh thần của kẻ tin kính, trong những thời tệ nhất, bằng một sự yên ủi lớn này, lời hứa về Đấng Mê-si-a, như nặng hơn mọi sự, cả những hoạn nạn tạm thời lẫn những sự giải cứu. Do đó có những sự bay lên đột ngột, thường xuyên nơi các Tiên tri, từ chủ đề hiện tại của họ lên Hy vọng lớn này của Y-sơ-ra-ên. Và nếu sự trông đợi một Cứu Chúa này là một sự yên ủi thích hợp dường ấy trong mọi tình trạng, bao nhiêu đời trước khi nó được ứng nghiệm, thì chúng ta, là kẻ được ứng nghiệm, khinh rẻ nó cách sai lầm biết bao, là kẻ không thể sống nhờ nó, và trả lời mọi sự bằng nó, và làm ngọt mọi nỗi buồn chúng ta, với lợi thế này, rằng có một đá nền tảng được đặt tại Si-ôn, trên đó những kẻ được xây dựng chắc chắn sẽ không bị xấu hổ!
Trong những lời này có năm điều, 1. Đá Nền tảng này; 2. Việc đặt nó; 3. Việc xây dựng trên nó; 4. Sự vững chắc của công trình này; Và 5. Sự vĩ đại và xuất sắc của công việc.
Thứ nhất. Về Nền tảng, được gọi ở đây, là đá đầu góc nhà. Dù lời của Đấng Tiên tri không được dịch chính xác từng chữ, nhưng thực chất và ý nghĩa vẫn như nhau. Trong Ê-sai, đoạn 28:16, cả nền tảng lẫn đá góc đều được diễn tả, đá góc trong nền tảng là sự nâng đỡ chính của công trình, và khắp nơi, những đá góc hiệp một và kết dính công trình lại với nhau; và vì vậy cùng một chữ này, một góc, thường được dùng trong Kinh Thánh cho các vua chúa, hay đầu dân,109 vì những người cai trị tốt và sự cai trị tốt là điều nâng đỡ và hiệp một các xã hội dân trong các quốc gia hay vương quốc như một công trình. Và Chúa Giê-xu Christ thật là Đầu và Vua duy nhất của Hội Thánh Ngài, Đấng ban luật cho Hội Thánh, và cai trị Hội Thánh trong sự khôn ngoan và công bình: Vầng Đá duy nhất trên đó Hội Thánh Ngài được xây dựng; không phải Phi-e-rơ, (nếu chúng ta tin chính Thánh Phi-e-rơ, như ở đây ông dạy chúng ta,) càng không phải những kẻ tự xưng là người kế vị ông; Ngài là nền tảng và đá góc kết dính các bức tường của dân Do-thái và dân Ngoại, Đấng đã làm cho cả hai nên một,110 như Thánh Phao-lô nói, và hiệp một toàn thể những kẻ tin thành một đền thờ đời đời, và gánh sức nặng của toàn công trình.
Được lựa chọn.] Hay được chọn ra cho mục đích, và hoàn toàn xứng hợp cho nó. Ê-sai chép, một viên đá thử nghiệm, hay đá đã thử.111 Như những vật giữa loài người được chọn tốt nhất sau khi thử, thì Chúa Giê-xu Christ chắc chắn được Đức Chúa Cha biết là xứng hợp nhất cho công việc mà Ngài đã chọn Ngài trước khi Ngài thử Ngài, cũng như sau, khi thử trong đời sống, và sự chết, và sự sống lại Ngài, Ngài tỏ ra hoàn toàn xứng với mục đích của Cha Ngài trong mọi điều đã định cho Ngài.
Mọi sức mạnh hiệp lại của các thiên sứ cũng không đủ cho công việc ấy; nhưng Kiến trúc sư khôn ngoan của công trình này biết cả việc ấy sẽ tốn kém bao nhiêu, và cần một nền tảng thế nào để gánh một cấu trúc lớn và lâu dài dường ấy như Ngài định. Tội lỗi đã làm hư hoại và phá hủy công trình đầu tiên của loài người trong sự trọn vẹn của sự sáng tạo Ngài, Đức Chúa Trời định, từ chính những đống đổ nát của loài người sa ngã, dựng lên một công trình lâu dài hơn công trình trước, một công trình không bị suy tàn; và vì vậy Ngài sắm sẵn cho nó một Nền tảng có thể đời đời. Việc đặt nền chắc chắn, là điều chính; vì vậy, để nó đứng vững cho vinh dự thật của Đấng Uy nghi Ngài, (điều Nê-bu-cát-nết-sa đã khoe khoang hão huyền về Ba-bên của mình), Ngài đã chọn chính Con Ngài, làm nên xác thịt. Ngài là Đức Chúa Trời, để Ngài có thể là nền tảng vững chắc; Ngài là Người, để Ngài có thể hợp với bản chất của những hòn đá mà công trình sẽ gồm, để chúng có thể nối và gắn kết với nhau.
Quý báu.] Quý báu không kể xiết, bởi mọi điều kiện có thể ban giá trị cho bất cứ vật gì; bởi sự hiếm có, và bởi sự xuất sắc nội tại, và bởi những đức tính hữu ích. Ngài hiếm có, không nghi ngờ gì; chẳng có một người như vậy nữa trong thế gian; vì vậy Ngài được cùng một Đấng Tiên tri gọi là, Đấng Lạ lùng,112 đầy những điều lạ lùng: quyền năng Đức Chúa Trời và sự yếu đuối của loài người cùng ở trong thân vị Ngài; Đấng Thượng Cổ113 trở nên trẻ thơ; Đấng đã giương các tầng trời,114 bị quấn trong khăn lúc thơ ấu, và lúc trưởng thành bị giương trên thập tự giá; hoàn toàn không tì vết và vô tội, mà lại chịu không chỉ những sự tàn ác bất công của loài người, nhưng cơn thạnh nộ công bình của Đức Chúa Trời là Cha Ngài: Chúa của sự sống, mà lại chết. Sự xuất sắc Ngài hiện ra trong cùng những điều ấy, ở chỗ Ngài là Chúa của sự sống, Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, bằng với Cha: sự lấp lánh của hòn đá quý này chẳng kém gì điều này, rằng Ngài là sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Cha:115 sáng đến nỗi loài người không thể nhìn Ngài hiện ra trong chính Ngài; vì vậy Ngài che nó bằng xác thịt chúng ta; nhưng, xuyên qua đó nó chiếu sáng và lấp lánh đến nỗi Sứ đồ Thánh Giăng nói về chính mình và những người khác có mắt được mở, và nhìn thẳng vào Ngài, Ngài đã ở giữa chúng ta, và Ngài có một cái lều như chúng ta, mà, xuyên qua đó chúng ta ngắm xem sự vinh hiển Ngài, thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha, đầy dẫy ân điển và lẽ thật,116—Thần tính đổ đầy bản tính loài người Ngài bằng mọi thứ ân điển trong sự trọn vẹn cao nhất. Và Đấng Christ không chỉ xuất sắc trong chính Ngài như vậy, nhưng có đức tính quý báu, mà Ngài tuôn ra và ban cho người khác; đức tính đến nỗi một sự chạm đến Ngài là phương thuốc duy nhất cho các bệnh thuộc linh. Người ta kể về những đức tính lạ của một số đá; nhưng chắc chắn Hòn Đá Quý này không chỉ có đức tính chữa kẻ bệnh, nhưng còn khiến kẻ chết sống lại. Những thân thể chết Ngài đã khiến sống lại trong những ngày Ngài ở trên đất, và những linh hồn chết Ngài vẫn khiến sống lại bởi quyền năng lời Ngài. Tiên tri Ma-la-chi gọi Ngài là Mặt trời công bình,117 điều này bao gồm sự hiếm có và xuất sắc chúng ta nói—Ngài là độc nhất; như chỉ có một mặt trời trong thế gian, thì chỉ có một Cứu Chúa: và sự rực rỡ Ngài là hòn đá vượt xa mặt trời trong lúc sáng nhất. Và rồi, về đức tính hữu ích Ngài, Đấng Tiên tri thêm, trong cánh nó có sự chữa lành. Giá trị Ngài không kể xiết, và còn vô hạn vượt trên mọi sự ví sánh này.
Thứ hai. Có ở đây việc đặt Nền tảng này: Kinh Thánh chép nó được đặt tại Si-ôn; nghĩa là, nó được đặt trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Và nó được đặt tại Si-ôn trước hết theo nghĩa đen, nơi bấy giờ là chỗ của Hội Thánh và của tôn giáo thật—Ngài được đặt tại đó, trong sự hiện ra trong xác thịt, và chịu khổ và chịu chết, và sống lại; và sau đó, được rao giảng khắp thế gian, Ngài trở nên nền tảng của Hội Thánh Ngài ở mọi nơi danh Ngài được nhận lãnh; và như vậy là hòn đá lớn dần, cho đến khi đầy dẫy cả đất, như Đa-ni-ên chép.118
Ngài phán, Ta đặt; bởi đó Chúa diễn tả đây là công việc riêng của Ngài, như Tác giả Thi-thiên nói về cùng chủ đề, Điều nầy là việc Đức Giê-hô-va làm ra, một sự lạ lùng trước mắt chúng ta.119 Như vậy Ê-sai, nói về Đấng Mê-si-a đã hứa này, Sự sốt sắng của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ làm nên việc đó.120
Và không chỉ chép, Ta đặt; vì Ngài có ý tưởng đầu tiên về công việc vĩ đại này,—kiểu mẫu của nó ở trong tâm trí Ngài từ cõi đời đời, và sự hoàn thành nó bởi quyền năng Toàn Năng Ngài trong buổi sáng Con Ngài giáng sinh, và đời sống và sự chết và sự sống lại Ngài,—nhưng cũng để biểu thị sự nhưng không của ân điển Ngài, trong việc ban Con Ngài làm nền tảng của hạnh phúc cho loài người, không có chút chuyển động nào từ loài người, hay động cơ nào trong loài người kéo Ngài đến đó. Và điều này dường như được biểu thị bởi sự chèn bất ngờ những lời hứa Tiên tri này về Đấng Mê-si-a, vào giữa những lời than phiền về sự gian ác của dân sự, và đe dọa đoán phạt họ; để hàm ý rằng không có sự liên hệ nào giữa công việc này và bất cứ điều gì về phần loài người để kiếm được nó. Dù các ngươi chọc giận Ta như vậy đến nỗi Ta hủy diệt các ngươi, nhưng, bởi chính Ta, Ta có ý tưởng khác; có một mục đích khác trong tâm trí Ta. Và đáng nhận xét cho mục đích này, rằng lời hứa rõ ràng nhất về Con của người nữ đồng trinh được ban, không những không được cầu xin, nhưng bị vua A-cha gian ác từ chối.121
Điều này nữa, rằng chính Chúa là Đấng đặt Đá Góc này, dạy chúng ta sự vững chắc của nó; điều này cũng được diễn tả trong lời của Đấng Tiên tri, rất nhấn mạnh, bằng cách lặp lại cùng một chữ, Musad, Musad; fundamentum, fundamentum—Nền tảng.
Như vậy, Ta đã lập vua Ta trên Si-ôn là núi thánh Ta:122—vậy ai sẽ truất ngôi Ngài? Ta đã ban cho Ngài các dân ngoại làm cơ nghiệp, và các đầu cùng đất làm của cải:123 và ai sẽ ngăn Ngài nhận lấy quyền Ngài? Nếu có ai dám làm như vậy, chúng sẽ là gì, ngoài một số bình đất đánh nhau với cây gậy sắt, và như vậy chắc chắn tự vỡ tan? Vậy ở đây, Ta đặt đá nền tảng này; và nếu Ta đặt nó, ai sẽ dời nó? và những gì Ta xây dựng trên nó, ai có thể quăng đổ? Vì vinh quang của Kiến trúc sư vĩ đại này là, toàn công trình do Ngài xây dựng không thể bị hủy hoại; và vì mục đích ấy Ngài đã đặt một nền tảng không lay chuyển; và vì mục đích ấy chúng ta được dạy và nhắc nhở về sự vững chắc của nó, để chúng ta có sự tin chắc này về Hội Thánh của Đức Chúa Trời được xây dựng trên nó. Đối với mắt tự nhiên, Hội Thánh dường như không có nền tảng; như Gióp nói về đất, rằng nó được treo trên hư không,124 mà như đất vẫn vững, được lập trong chỗ nó bởi lời và quyền năng Đức Chúa Trời, Hội Thánh được lập vững nhất trên Lời đã trở nên xác thịt—Chúa Giê-xu Christ, là đá đầu góc nhà của Hội Thánh. Và như mọi gió thổi không thể dời đất khỏi chỗ nó, thì mọi mưu toan của loài người, không, cả cửa âm phủ, cũng không thắng được Hội Thánh.125 Hội Thánh có thể bị đánh bởi những bão tố dữ dội, nhưng không thể ngã, vì được lập trên vầng đá này.126 Như vậy với cả nhà, và như vậy với mọi hòn đá trong đó; như Kinh Thánh tiếp theo ở đây, Hễ ai tin đến đá ấy sẽ không bị xấu hổ.
Thứ ba. Có, tiếp theo, việc xây dựng trên nền tảng này. Được xây dựng trên Đấng Christ rõ ràng là tin nơi Ngài. Nhưng trong điều này phần đông người ta lừa dối chính mình; họ nghe về những đặc ân và hạnh phúc dường ấy trong Đấng Christ, và liền tưởng tượng tất cả là của mình, không cần gì thêm; như gã điên ở A-then, kẻ viết lên mọi tàu vào bến cảng là của mình. Chúng ta không xét tin nơi Ngài là gì, cũng không xét sự cần thiết của việc tin này, để chúng ta được dự phần sự cứu rỗi Ngài đã làm nên. Không phải những kẻ đã nghe về Ngài, hay có một sự hiểu biết chung về Ngài, hay có thể luận về Ngài, và nói đúng về thân vị và bản chất Ngài, nhưng những kẻ tin nơi Ngài. Nhiều sự hiểu biết của chúng ta giống như của nhà triết học nghèo, kẻ định nghĩa của cải cách chính xác, và luận về bản chất chúng, nhưng chẳng sở hữu gì: hay chúng ta như nhà hình học, kẻ có thể đo đất cách chính xác mọi chiều, nhưng chẳng sở hữu một tấc nào. Và thật sự đó chỉ là một sự hiểu biết vô vị vô hồn mà người ta có về Đấng Christ bởi mọi sách vở và học vấn, cho đến khi Ngài tỏ chính mình Ngài, và thuyết phục lòng tin nơi Ngài. Rồi, thật vậy, khi nó thấy Ngài, và được nên một với Ngài, nó nói về mọi lời đồn nó nghe, Tôi đã nghe nhiều, nhưng người ta chẳng nói cùng tôi được phân nửa.127 Có trong đức tin sống, khi nó được rót vào linh hồn, một sự hiểu biết rõ ràng hơn về Đấng Christ và sự xuất sắc Ngài so với trước, và với nó một sự nương dựa của linh hồn trên Ngài, như nền tảng của sự sống và yên ủi mình; một quyết tâm nghỉ ngơi trên Ngài, và không lìa khỏi Ngài với bất cứ giá nào. Dù tôi bị vây bốn phía, bị Luật pháp cáo, và lương tâm tôi cáo, và Sa-tan cáo, và chẳng có gì để trả lời cho chính mình, tôi vẫn sẽ ở đây, vì tôi chắc rằng trong Ngài có sự cứu rỗi, và chẳng nơi nào khác. Mọi nơi nương náu khác chỉ là dối trá, (như được diễn tả trong những lời trước những lời này trong Đấng Tiên tri,) những chỗ tránh hèn kém chẳng ích gì. Đức Chúa Trời đã đặt Hòn Đá quý này tại Si-ôn, chính vì mục đích này, để những linh hồn mệt mỏi được nghỉ ngơi trên nó; và sao tôi không dùng nó, theo ý định Ngài? Ngài chẳng cấm ai, dù khốn khổ đến đâu, tin, nhưng truyền lệnh điều ấy, và chính Ngài làm nên nó nơi Ngài muốn, ngay trong những kẻ tội lỗi đê hèn nhất.
Hãy đừng tưởng chỉ biết rằng Hòn Đá này đã được đặt là đủ, nhưng hãy xét xem mình đã được xây dựng trên Hòn Đá ấy bởi đức tin chưa. Đám đông những kẻ tin tưởng tượng hão huyền nằm rải rác quanh Hòn Đá, nhưng họ chẳng nhờ đó mà được tốt hơn hay vững chắc hơn chút nào, cũng như những viên đá nằm lỏng lẻo thành đống gần nền móng, nhưng không được gắn vào nền.—Nếu không hiệp nhất với Đấng Christ, chúng ta chẳng được ích lợi gì nơi Ngài; nếu không có phần trong của cải Ngài, không có quyền hưởng chúng bởi sự hiệp nhất ấy, thì sự giàu có của Ngài chẳng đem lại an ủi nào cho chúng ta. Linh hồn ấy được đúng khi nó có thể nói: Ngài là Đấng đáng yêu mến cách trọn vẹn,128 và như nàng dâu nói: Ngài là của tôi, là lương nhân đáng yêu của tôi.129 Sự hiệp nhất này là nguồn của mọi sự an ủi thiêng liêng. Và đức tin, nhờ đó chúng ta được hiệp nhất như vậy, là công việc của Đức Chúa Trời. Đấng đã đặt nền này tại Si-ôn bằng chính tay Ngài, cũng dùng chính tay ấy mà làm nên đức tin trong lòng, nhờ đó lòng được gắn chặt vào Đá góc nhà này. Tin không phải là việc dễ như chúng ta tưởng.130 Nhiều người tưởng mình tin, trái lại, lại giống như những kẻ mà Đấng Tiên tri nói đến tại đó, như những kẻ cứng lòng trong tội lỗi và an toàn theo xác thịt, là những kẻ mà tiên tri mô tả là đang lập giao ước với âm phủ và sự chết, bước đi trong tội lỗi, mà vẫn hứa với mình rằng sẽ chẳng bị phạt.
Thứ tư. Có sự vững chắc của công trình này, tức là: Ai tin Ngài thì chẳng bị hổ thẹn. Sự vững chắc này tương xứng với bản chất của nền móng. Không chỉ toàn bộ khung nhà, mà từng viên đá của nó đều đứng vững chắc. Thật là một sai lầm đơn giản khi cho rằng sự tin chắc về sự bền đỗ là tự phụ: những người có sự tin chắc ấy không hề xây dựng nó trên chính mình, nhưng nền móng của họ chính là Đấng khiến họ chắc chắn; vì nền ấy không chỉ tự mình đứng vững, mà còn nâng đỡ không thể tách rời mọi người một khi đã được xây trên đó. Trong sách Tiên tri, nơi câu này được trích dẫn, chép là: sẽ chẳng vội vàng, nhưng ý nghĩa là một: những kẻ bị thất vọng và xấu hổ trong hi vọng của mình thì chạy ngược chạy xuôi, tìm kiếm một nguồn cứu giúp mới; còn những kẻ đến với Đấng Christ thì chẳng cần làm như vậy. Linh hồn tin cậy vội vàng chạy đến với Đấng Christ, nhưng chẳng bao giờ thấy có cớ để phải vội vàng chạy khỏi Ngài: và dù sự an ủi mà nó trông đợi và khao khát có thể bị trì hoãn một thời gian, nó cũng chẳng bỏ cuộc, vì biết rằng đến kỳ nó sẽ vui mừng, và sẽ chẳng có cớ để đỏ mặt, hổ thẹn về sự tin cậy nơi Ngài. Đa-vít bày tỏ sự thiếu tin cậy của mình bằng sự vội vàng: Trong cơn bối rối tôi đã nói như vậy.131 Những hi vọng bị vỡ tan, nhất là khi chúng đã được nâng lên cao và kéo dài lâu, sẽ tố cáo người ta là dại dột, và khiến họ hổ thẹn. Và mọi hi vọng trần gian đều phục vụ chúng ta như vậy khi chúng ta nương cậy nhiều nơi chúng. Chúng ta thường thấy những điều đã hứa cho chúng ta nhiều thỏa mãn nhất lại trả cho chúng ta bằng sự phiền não; chúng không chỉ hóa ra là những cây sậy gãy, lừa dối sự tin cậy của chúng ta, mà còn gây hại, đâm những mảnh vỡ của chúng vào tay chúng ta khi chúng ta nương mình lên đó. Nền vững chắc này đã được đặt cho chúng ta để linh hồn chúng ta được lập vững trên đó, và được như núi Si-ôn, chẳng hề rúng động.132 Những thời kỳ như thế có thể đến, làm rung chuyển mọi chỗ dựa khác, nhưng nền này đứng vững trước mọi sự. Vì vậy, dầu đất bị biến cải, chúng tôi cũng chẳng sợ.133 Dù khung của thế gian đang nứt vỡ quanh tai một người, kẻ nào được xây trên nền này cũng có thể nghe mà không sợ hãi. Vậy sao chúng ta lại chọn xây trên cát? Hãy tin rằng, bất cứ nơi nào chúng ta đặt sự tin cậy và lòng yêu mến ngoài Đấng Christ, thì sớm muộn gì chúng ta cũng sẽ hối tiếc và hổ thẹn; hoặc được hối tiếc một cách may mắn trong lúc này, khi chúng ta còn có thể đổi chúng lấy Ngài, và chạy đến cùng Ngài; hoặc phải hối tiếc một cách khốn khổ, khi đã quá muộn. Hãy nhớ rằng chúng ta phải chết, và tất cả chúng ta phải ứng hầu trước tòa án của Đấng Christ,134 và rằng không một điều nào chúng ta mê đắm ở đây có quyền giữ chúng ta ở lại đây, chúng ta cũng không có quyền mang chúng theo mình, và dù có mang được, chúng cũng chẳng ích lợi gì cho chúng ta tại đó; vì vậy, khi lúc lìa đời nhìn lại tất cả, chúng ta sẽ kinh ngạc vì mình đã dại dột biết bao khi chọn một phần tệ hại như vậy. Và trong ngày lớn, khi mọi mặt đều tái xanh,135 và đầy dẫy sự bối rối, của những kẻ đã bỏ qua không lấy Đấng Christ làm chỗ nương náu khi Ngài được dâng cho họ, thì bấy giờ sẽ tỏ ra những kẻ đã tin cậy nơi Ngài hạnh phúc dường nào: họ sẽ chẳng bị hổ thẹn, nhưng sẽ ngẩng mặt lên, và được xưng là vô tội trong Ngài. Trong tình trạng hiện tại họ có thể bị thử thách [NEEDS REVIEW: "founded" trong "they may be founded and exercised" — có thể là lỗi in, chưa rõ nghĩa] và rèn luyện, nhưng họ sẽ chẳng bị bối rối, chẳng bị hổ thẹn,—trong nguyên văn có sự phủ định kép,—tuyệt đối không; họ sẽ trong mọi sự được thắng hơn bội phần nhờ Đấng đã yêu thương họ.137
Thứ năm. Điều cuối cùng có thể nhận thấy là sự vĩ đại và cao quý của công việc này, được gợi ý trong chữ đầu tiên: Kìa, chữ này hàm ý công việc này rất đáng chú ý, và kêu gọi mắt hãy chăm chú nhìn vào đó.
Chúa thật lạ lùng trong công việc nhỏ nhất của Ngài; nhưng trong công việc này Ngài đã tỏ ra nhiều khôn ngoan và quyền năng hơn, và đã tuôn đổ nhiều tình yêu thương của Ngài cho loài người hơn, so với mọi công việc còn lại. Thế mà chúng ta dại dột, và trẻ con ngó quanh quẩn vào những điều tầm thường, để công việc vĩ đại này trôi qua mà không để ý; chúng ta hầu như chẳng thèm liếc mắt nhìn nó lấy một nửa. Hãy quay đôi mắt lang thang của anh em về phía này; hãy nhìn Hòn Đá quý giá này, và hãy ngắm xem Ngài, không phải bằng sự suy đoán suông, nhưng hãy ngắm xem Ngài để nắm lấy Ngài. Vì chúng ta thấy Ngài được bày ra ở đây chính là để chúng ta tin nơi Ngài, và nhờ đó không bị hổ thẹn; để chúng ta đạt được sự hiệp nhất phước hạnh không thể bị phá vỡ này. Mọi sự hiệp nhất khác đều có thể bị phá vỡ. Một người có thể bị tách khỏi nhà cửa đất đai của mình, hoặc chúng bị tách khỏi người, dù người có quyền sở hữu tốt đến đâu; có thể bị tách khỏi những bạn bè thân thiết nhất, người chồng bị tách khỏi người vợ, nếu không phải bởi những tai biến khác trong đời, thì chắc chắn bởi sự chết, kẻ phá vỡ lớn nhất của mọi sự hiệp nhất ấy, và của sự hiệp nhất chặt chẽ nhất, là linh hồn với thân thể; nhưng sự chết chẳng làm gì được sự hiệp nhất này, mà trái lại làm cho nó được trọn vẹn. Vì tôi tin chắc, Thánh Phao-lô nói, rằng bất kỳ sự chết, sự sống, các thiên sứ, các kẻ cầm quyền, các kẻ có thế lực, việc bây giờ, việc hầu đến, quyền phép, bề cao, hay là bề sâu, hoặc một vật nào, chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương mà Đức Chúa Trời đã chứng cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta.138
Có một sự lầm lẫn hai mặt về đức tin: một mặt, những kẻ hoàn toàn không có đức tin, lại lạm dụng và tự nịnh mình bằng ý tưởng hão huyền rằng mình có đức tin; và mặt khác, những kẻ có đức tin, lại xét đoán sai về tình trạng của chính mình, và do đó tự tước mất nhiều sự an ủi và ngọt ngào mà họ có thể tìm được trong sự tin của mình.
Sự lầm lẫn trước tệ hại hơn, mà cũng là điều ác phổ biến hơn nhiều. Điều người ta nói về sự khôn ngoan cũng đúng về đức tin: Nhiều người hẳn đã tìm kiếm và đạt được đức tin, nếu họ không lầm tưởng rằng mình đã đạt được nó rồi.139 Không có gì trái ngược với bản chất sống động của đức tin hơn việc linh hồn chẳng hề bận tâm với những suy nghĩ về tình trạng thiêng liêng của chính mình, thế mà chính đặc điểm của sự vô tín này lại được rất nhiều người cho là tin. Họ không nghi ngờ, nghĩa là, thật ra, họ không xét mình là gì; tâm trí họ không hướng về những điều này—không được đánh thức để siêng năng tìm kiếm Chúa Giê-xu, đến nỗi không nghỉ cho đến khi tìm được Ngài. Họ đã khá đủ mà không cần Ngài; nghe nói có một Đấng như vậy là đủ cho họ; nhưng họ không tự hỏi mình: Ngài có phải là của tôi không? Chắc chắn, nếu chỉ có thế—không nghi ngờ, thì loài vật cũng tin như họ vậy. Không nghi ngờ gì, thà lao nhọc trong sự nghi ngờ còn tốt hơn, nếu đó là tình trạng có hi vọng hơn khi thấy một người rên rỉ than vãn, còn hơn thấy kẻ cứng đờ, tắt thở, không hề cử động.
Trong những sự nghi ngờ thiêng liêng có hai điều—một là sự lo lắng quan tâm của linh hồn về tình trạng của chính mình, và một sự tra xét siêng năng về nó, điều đó đáng khen, là công việc thật của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời; nhưng điều kia trong chúng, là sự bối rối và thiếu tin cậy, phát sinh từ sự tối tăm và yếu đuối trong linh hồn. Nơi nào có nhiều khói mà không có ngọn lửa rõ ràng, thì chứng tỏ chất liệu còn nhiều ẩm ướt, nhưng chắc chắn chứng tỏ có lửa ở đó; và vì vậy sự tự vấn đầy nghi ngờ của một người về chính mình là bằng chứng tốt hơn nhiều so với sự chết cứng vô cảm mà đa số cho là tin. Những người không biết gì về các khoa học thì không có sự nghi ngờ nào. Kẻ chưa bao giờ thực sự tin là kẻ chưa từng được làm cho cảm biết và tin chắc về sự vô tín của mình. Đây là sứ mạng đầu tiên của Đức Thánh Linh trong thế gian, là khiến thế gian tự cáo về tội lỗi; và tội lỗi ấy là: họ không tin ta.140 Nếu đức tin anh em có mọc ra từ lòng tự nhiên của anh em, hãy chắc rằng nó chỉ là cỏ dại. Cây đức tin thật luôn được chính tay Đức Chúa Trời trồng, và được Ngài tưới và giữ gìn; vì nó phải đối mặt với nhiều hiểm nguy, Ngài canh giữ nó ngày và đêm. Chính ta, Đức Giê-hô-va, là Đấng giữ gìn nó; Ta sẽ tưới nó luôn luôn; Ta sẽ giữ nó ngày và đêm, hầu cho không ai làm hại đến nó.141
Lại nữa, thật trơ trẽn biết bao khi đa số người ta dám xưng mình tin, trong khi đắm mình trong sự ô uế! Nếu đức tin hiệp nhất linh hồn với Đấng Christ, chắc chắn nó khiến linh hồn được dự phần Thánh Linh Ngài. Nhưng nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài,142 Thánh Phao-lô nói. Đức tin nơi Đấng Christ này đem chúng ta vào sự tương giao với Đức Chúa Trời. Nhưng, Đức Chúa Trời tức là sự sáng, Thánh Giăng nói; và ông do đó suy ra: Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật.143 Sự dối trá lộ ra trong nếp sống của chúng ta, một sự không xứng hợp trong cách ăn ở; như có người đã nói về kẻ viết hỏng câu thơ của mình: Fecit solaecismum manu—Hắn đã phạm một lỗi ngữ pháp bằng chính tay mình.
Nhưng có những kẻ tin tưởng tượng hão huyền tinh tế hơn một chút, sống một cách không chỗ trách được, thậm chí theo cách sùng đạo, về nếp sống bề ngoài, mà vẫn chỉ là những vẻ bề ngoài của người Cơ Đốc, không có công việc sống động của đức tin bên trong, và mọi sự rèn tập ấy trong tay họ đều là việc chết. Trong số này, một số có thể có những ý niệm bên trong lừa dối chính mình, trong khi nếp sống bề ngoài của họ lừa dối người khác; họ có thể có những cảm xúc thoáng qua hướng về Đấng Christ, khi những sự tốt đẹp của Ngài được mở ra trong sự rao giảng Lời, và khi có sự cáo trách về nhu cầu của chính mình, và có thể nảy sinh chút vui mừng khi nghĩ đến việc nắm lấy Ngài; nhưng tất cả những điều này chỉ chứng tỏ là một ảo tưởng chóng qua, một cái ôm lấy bóng hình. Và vì những người bị lừa dối như vậy không thật gặp được Đấng Christ, không thật tìm được sự ngọt ngào của Ngài, nên chẳng bao lâu họ trở lại với những thú vui của tội lỗi, và tình trạng sau của họ lại xấu hơn lúc đầu.144 Lòng họ không thể nào bền vững, vì trong mọi công việc ấy chẳng có gì để giữ chúng đứng vững, khi mà chính Đấng Christ vắng mặt.
Nhưng linh hồn thật sự tin, được đem đến với Chúa Giê-xu Christ, và được chính tay Đức Chúa Trời gắn chặt vào Ngài, thì ở vững trên Ngài, và không lìa khỏi. Và nơi những người này, chính sự tin vào những điều được nói về Đấng Christ trong Phúc Âm, sự tin chắc về lẽ thật của Đức Chúa Trời, có bản chất cao hơn sự đồng ý chung chung được gọi là thuộc về lịch sử; họ có một sự hiểu biết và bằng chứng khác về các sự mầu nhiệm của nước Đức Chúa Trời so với điều người tự nhiên có thể có. Đây thật là nền tảng của mọi sự, chính điều khiến một người nương mình trên Đấng Christ, khi lòng người có sự tin chắc do Đức Thánh Linh làm nên trong lòng, rằng Đấng Christ là Đấng Cứu chuộc có quyền năng, là Cứu Chúa đầy đủ, có thể cứu toàn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời.145 Rồi, trên nền tảng này, lòng quyết định theo đường lối ấy—Thấy rằng tôi tin chắc điều này, rằng hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời,146 (hay như ở đây chép, sẽ chẳng bị hổ thẹn,) tôi chẳng còn phải đắn đo nữa; đây là điều tôi phải làm, tôi phải đặt linh hồn mình trên Ngài, trên Đấng là Cứu Chúa toàn năng: và nó làm như vậy. Bấy giờ, những hành động đầu tiên của đức tin này tự nó có một bằng chứng phân biệt chúng với mọi điều giả mạo, một ánh sáng riêng của chúng, nhờ đó linh hồn có chúng có thể nhận biết chúng và nói: Đây là công việc thật của đức tin; nhất là khi Đức Chúa Trời chiếu sáng trên linh hồn, và làm cho nó sáng tỏ trong sự bày tỏ công việc của chính Ngài bên trong nó.
Và hơn nữa, họ có thể thấy ảnh hưởng của đức tin trên tình cảm, thanh tẩy chúng, như Sứ đồ của chúng ta nói về đức tin.147 Đức tin gắn lòng vào một Đầu thánh khiết, một Chúa thanh sạch, là Nguồn của sự thanh sạch, và vì vậy không thể không khiến nó thanh sạch: đức tin là một tia sáng từ trời, nâng tâm trí lên một tâm tính thiên thượng. Dù còn những tàn dư của tội lỗi trong linh hồn tin, nó vẫn là một vị khách đáng ghét, mệt mỏi ở đó. Nó tồn tại ở đó, không phải như niềm vui thích của linh hồn, mà như nỗi đau buồn và bệnh tật lớn nhất của nó, điều mà nó vẫn than khóc và phàn nàn; nó thà được thoát khỏi nó còn hơn được cả thế gian. Như vậy linh hồn được thanh tẩy khỏi lòng yêu tội lỗi.
Vậy thì nơi nào có những điều này—một sự nhận biết thiêng liêng về các lời hứa, một sự bám chặt của linh hồn vào Đấng Christ, và một sự vui thích nơi Ngài đến nỗi khiến tội lỗi trở nên đê hèn và chán ghét, đến nỗi lòng chống lại nó, và, như cây kim đã chạm vào đá nam châm, vẫn luôn hướng về Đấng Christ, và nhìn xem Ngài trong mọi hoàn cảnh,—linh hồn được sắp đặt như vậy chắc chắn có phần trong Ngài; và vì vậy không nên nuôi dưỡng thói nghi ngờ, nhưng phải kết luận rằng, dù tự mình không xứng đáng, nhưng khi ở trong Ngài, nó sẽ chẳng bị hổ thẹn:148 không chỉ nó sẽ chẳng bao giờ có cớ nghĩ mình hổ thẹn về Ngài, mà mọi cớ hổ thẹn chính đáng trong chính nó sẽ được cất đi; nó sẽ được mặc lấy sự công bình của Ngài, và hiện ra như vậy trước mặt Cha. Ai mà chẳng nghĩ: Nếu tội lỗi tôi bị sắp đặt ra, và hiện ra chống lại tôi, mặt tôi sẽ đầy xấu hổ dường nào! Dù chẳng có gì hơn, nếu một vài tư tưởng mà tôi có tội bị kể ra chống lại tôi, tôi sẽ hoàn toàn hổ thẹn và hư mất. Ôi! trong chính mình tôi chẳng có gì ngoài cớ xấu hổ, nhưng trong Đấng Christ lại có nhiều cớ khoe mình hơn, Đấng đã chịu sự xấu hổ, để chúng ta không bị xấu hổ. Chúng ta không thể thiếu tin cậy nơi chính mình cho đủ, cũng không thể tin cậy nơi Ngài cho đủ. Hãy là đức tin thật, thì không thể tin quá mức. Dù tôi đã phạm tội nghịch cùng Ngài, và lạm dụng lòng nhân từ của Ngài, tôi vẫn sẽ không lìa bỏ Ngài; vì tôi sẽ đi đâu? Chỉ một mình Ngài có những lời của sự sống đời đời.149 Phải, dù Ngài, bị xúc phạm nhiều lần như vậy, có đe dọa bỏ tôi lại với sự xấu hổ của những sự dại dột của chính tôi, tôi vẫn sẽ ở bên Ngài, và chờ đợi một câu trả lời tốt hơn, và tôi biết mình sẽ nhận được nó: điều này được bảo đảm cho tôi để an ủi, rằng hễ ai tin nơi Ngài thì chẳng bị hổ thẹn.
Câu 7. Vậy nên, cho anh em là kẻ đã tin, thì Ngài là quí báu; nhưng cho kẻ không tin, thì Hòn đá mà những thợ xây nhà bỏ ra, Đã trở nên đá đầu góc nhà,
Câu 8. Và là hòn đá gây cho vấp váp, là đá lớn làm cho sa ngã; họ bị vấp vì không vâng giữ Lời, và ấy là điều đã định cho họ cũng vậy.
Ngoài mọi sự chống đối mà đức tin gặp phải trong lòng chúng ta, nó còn gặp sự chống đối từ bên ngoài, là nó bơi ngược dòng lớn của ý kiến thế gian; và vì vậy cần, nhất là khi nó còn non nớt và yếu ớt, được thêm sức chống lại điều đó. Vô số kẻ vô tín, và phẩm chất đáng kể của nhiều người trong số họ, là những nguyên nhân liên tục khiến chính đám đông ấy cứ đông; và số ít ỏi của những kẻ thật tin cũng góp phần khiến họ cứ ít. Và như thành kiến này thắng thế nơi những kẻ không tin, nó cũng có thể đôi khi tấn công tâm trí của một tín hữu, khi người ấy nghĩ có bao nhiêu người, và nhiều người trong số họ là những bậc khôn ngoan trong thế gian, đã khước từ Đấng Christ. Sao lại có thể như vậy? Đặc biệt những người Do Thái tin, là những người mà Thư này gửi đến, có thể thấy lạ rằng không chỉ dân ngoại, những kẻ xa lạ với tôn giáo thật, mà chính dân tộc mình—dân tuyển của Đức Chúa Trời, những kẻ duy nhất giữ ánh sáng các lời tiên tri của Ngài ở giữa mình, mà vẫn, rất nhiều người trong họ, phải, và những người đứng đầu trong họ, lại là những kẻ khinh dể và ghét Chúa Giê-xu Christ—và rằng những kẻ thông thạo Luật pháp nhất, và dường như có khả năng nhất để xét đoán về Đấng Mê-si đã được báo trước, lại bắt bớ Đấng Christ suốt đời Ngài, và cuối cùng đem Ngài đến một cái chết nhục nhã.
Để họ biết rằng điều này chẳng làm gì chống lại Ngài, cũng chẳng làm mất hiệu lực đức tin của họ chút nào, nhưng trái lại nó thật sự làm chứng với Đấng Christ, và giúp xác nhận họ trong sự tin, Sứ đồ dùng các Kinh Thánh tiên tri báo trước sự vô tín và khinh dể mà đa số sẽ dành cho Đấng Christ—như ông Si-mê-ôn già nói về Ngài, khi Ngài đến, phù hợp với những lời tiên tri trước đó, rằng Ngài sẽ là một dấu hiệu bị người ta nói nghịch cùng;1 rằng, như Ngài là dấu hiệu đã hứa của sự cứu rỗi cho kẻ tin, Ngài cũng sẽ là một bia hứng chịu những sự thù nghịch và chống đối của thế gian vô tín. Những đoạn Sứ đồ dùng ở đây phù hợp với bài giảng hiện tại của ông, và với những lời trích từ Ê-sai ở câu trước, tiếp tục hình ảnh đá góc nhà: chúng được lấy một phần từ Thi thiên một trăm mười tám, một phần từ chương tám của Ê-sai.
Đối với anh em, v.v.] Đừng ngạc nhiên khi người khác khước từ Ngài, nhưng hãy càng tin hơn vì điều đó, vì anh em thấy Lời được ứng nghiệm ngay trong sự họ không tin Lời—nó được ứng nghiệm và xác thực bởi chính sự họ khước từ nó là giả dối.
Và bất cứ điều gì thế gian nghĩ về Đấng Christ, chẳng quan trọng, vì họ không biết Ngài; nhưng anh em, những kẻ thật sự tin, tôi dám kêu gọi chính anh em, kêu gọi đức tin anh em có về Ngài, rằng Ngài há chẳng quý báu đối với anh em sao, rằng anh em há chẳng thật sự thấy Ngài hoàn toàn xứng với mọi điều đã được nói về Ngài trong Lời, và với mọi điều anh em đã tin về Ngài sao.
Chúng ta ở đây sẽ xét, I. Sự đối lập của các hạng người; và rồi, II. Những điều được nói về họ.
I. Các hạng người được đối lập dưới các tên gọi là kẻ tin, và kẻ không vâng phục hay kẻ vô tín; vì từ ngữ gần nhau đến nỗi nó có thể được hiểu là vô tín, và một số người đã dịch như vậy: và các điều cũng gần nhau như các từ ngữ diễn tả chúng—sự không vâng phục và sự vô tín.
1. Sự vô tín tự nó là sự không vâng phục lớn. Vì đây là công việc của Đức Chúa Trời, điều mà Phúc Âm chủ yếu truyền dạy, là anh em tin;2 vì vậy Sứ đồ gọi đó là sự vâng phục của đức tin.3 Và thật không có gì xứng đáng với tên gọi vâng phục hơn sự đầu phục của tâm trí để tiếp nhận và tin những lẽ thật siêu nhiên mà Phúc Âm dạy về Chúa Giê-xu Christ; để vâng phục, hầu cho, như Sứ đồ nói, có ấn tượng của khuôn mẫu thiên thượng ấy được đóng trên lòng; để lòng được dâng lên, như từ ngữ ở đó có nghĩa, và đặt dưới nó để tiếp nhận nó.4 Từ ngữ ở đây dùng cho sự không vâng phục vốn có nghĩa là không chịu thuyết phục; và không gì có thể diễn tả bản chất của sự vô tín đúng hơn điều đó; và đó chính là bản chất của lòng bại hoại của chúng ta: chúng ta là con cái của sự không vâng phục,5 hay sự không chịu thuyết phục, hoàn toàn không tin đối với Đức Chúa Trời, Đấng là lẽ thật, và như sáp mềm trong tay Sa-tan, kẻ làm trong những người như vậy điều gì hắn muốn, như Sứ đồ diễn tả ở đó. Họ dễ dàng tin hắn nhất, kẻ vốn là cha của sự dối trá, như Cứu Chúa chúng ta gọi hắn, một kẻ nói dối và là kẻ giết người từ ban đầu,6 giết người bằng sự dối trá, như hắn đã làm lúc ban đầu.
2. Sự vô tín về căn bản là mọi sự không vâng phục khác; vì mọi sự đều chảy ra từ sự vô tín. Đây là điều chúng ta ít nghi ngờ nhất; nhưng nó là rễ đắng của mọi sự không tin kính đầy dẫy giữa chúng ta. Một sự tin chắc đúng đắn và sống động của lòng về Chúa Giê-xu Christ thay đổi toàn bộ cơ cấu của nó, hạ bệ những tưởng tượng cao ngạo của nó, và đem không chỉ các hành động bề ngoài, mà mọi tư tưởng, đến sự vâng phục Đấng Christ.7
II. Về những điều được nói về những kẻ vô tín không vâng phục này, hai lời chứng này gộp lại có trong chúng ba điều: 1. Sự khước từ Đấng Christ của họ; 2. Sự dại dột của họ; 3. Sự khốn khổ của họ khi làm như vậy.
1. Sự khước từ Đấng Christ của họ: họ đã không tiếp nhận Ngài, như Đức Chúa Cha đã định và hoạch định Ngài, làm nền tảng và đá góc nhà chính, nhưng đã khinh dể Ngài, và vứt bỏ Ngài, như không xứng cho công trình; không chỉ đám đông dốt nát làm điều này, mà cả những thợ xây, những kẻ xưng mình có kỹ năng và chức vụ, hay quyền lực, của việc xây dựng—các Tiến sĩ Luật, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và các thầy tế lễ cả—những kẻ tưởng sẽ thắng thế bằng trọng lượng của thẩm quyền mình, như áp đảo sự tin của những kẻ theo Đấng Christ. Có một người nào trong các quan hay là trong những người Pha-ri-si tin đến người đó chăng? Song lũ dân nầy không biết luật chi cả, thật là dân đáng rủa!8
Chúng ta chẳng cần ngạc nhiên, rằng không chỉ các quyền lực của thế gian thường là kẻ thù của Đấng Christ, và rằng những kẻ mưu toan chính sách, những thợ xây ấy, bỏ Đấng Christ ra khỏi công trình của họ, mà cả những thợ xây giả mạo của Hội Thánh Đức Chúa Trời, dù họ dùng danh Đấng Christ, và lợi dụng danh ấy cho mục đích của mình, vẫn khước từ chính Ngài, và chống đối quyền năng của nước thiêng liêng Ngài. Có thể có sự thông minh và học thức, và nhiều sự hiểu biết Kinh Thánh, nơi những kẻ ghét Chúa Christ và ghét quyền năng của sự tin kính, và làm bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Chính là tinh thần khiêm nhường, và vâng phục, và đức tin cứu rỗi dạy người ta tôn trọng Đấng Christ, và xây dựng trên Ngài.
2. Nhưng sự hư không và dại dột trong ý kiến của những thợ xây ấy tỏ ra ở chỗ, họ bị Kiến trúc sư vĩ đại của Hội Thánh thắng thế: mục đích của Ngài đứng vững. Bất chấp sự khước từ Đấng Christ của họ, Ngài vẫn được lập làm đá đầu góc nhà. Họ vứt bỏ Ngài bằng những lời xét đoán sai lầm và sỉ nhục đổ lên Ngài, và bằng cách nộp Ngài để bị đóng đinh rồi bị quăng vào mồ, khiến một hòn đá được lăn lên Hòn Đá mà họ đã khước từ, để nó không còn xuất hiện nữa: và họ tưởng mình đã chắc chắn như vậy. Nhưng Ngài đã sống lại ngay từ nơi đó, và trở nên đá đầu góc nhà. Chính các môn đồ đã nói, anh em biết, rất do dự về những hi vọng trước kia của họ: Chúng tôi trông mong Ngài sẽ cứu lấy dân Y-sơ-ra-ên;9 nhưng Ngài đã sửa sai lầm của họ, trước hết bằng Lời Ngài, bày cho họ phương cách thật của công việc vĩ đại ấy: Đấng Christ há chẳng phải chịu thương khó thể ấy, mới được vào sự vinh hiển mình sao?10 rồi thật sự, bằng cách tỏ mình ra cho họ, như Đấng đã sống lại từ kẻ chết. Khi Ngài bị những kẻ này khước từ và nằm thấp nhất, thì bấy giờ Ngài gần sự tôn cao nhất; như Giô-sép trong ngục tù gần sự thăng chức nhất. Và Hội Thánh của Đấng Christ cũng vậy: khi nó bị đem đến tình trạng thấp hèn và tuyệt vọng nhất, thì bấy giờ sự giải cứu của nó đã gần kề: cuối cùng nó thịnh vượng và được lợi bởi mọi mưu chước của loài người chống lại nó. Và như Đá góc nhà này được làm cho xứng hợp để làm như vậy bởi chính sự khước từ nó, thì toàn bộ công trình cũng vậy—nó càng dâng cao hơn khi người ta càng tìm cách phá đổ nó.
3. Sự bất hạnh của những kẻ không tin được diễn tả trong lời kia—Ngài đối với họ là hòn đá gây cho vấp váp, và là đá lớn làm cho sa ngã. Vì họ không chịu được Ngài cứu, họ sẽ vấp ngã và ngã xuống, và bị nghiền nát trên Ngài, như chép trong Ê-sai, và trong các sách Phúc Âm. Nhưng sao lại thế? Đấng đã đến để cứu há trở nên kẻ hủy diệt loài người sao? Đấng có danh là Sự Cứu rỗi há chứng tỏ là sự hủy diệt cho ai sao? Không phải chính Ngài: công dụng đầu tiên và chính đáng của Ngài là điều trước, làm nền tảng cho các linh hồn xây dựng và nghỉ ngơi trên đó; nhưng những kẻ, thay vì xây dựng trên Ngài, lại vấp ngã và ngã xuống trên Ngài, thì có gì lạ, khi Ngài là hòn đá vững chắc như vậy, mà họ bị vỡ tan bởi cú ngã của mình! Như vậy chúng ta thấy sự tai hại của sự vô tín, rằng như các tội lỗi khác làm cho Luật pháp bất lực, thì sự vô tín này làm cho chính Phúc Âm bất lực trong việc cứu chúng ta, và biến chính sự sống thành sự chết cho chúng ta. Và đây là sự khốn khổ, không phải của ít người, mà của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên. Nhiều kẻ nghe về Đấng Christ bởi sự rao giảng Phúc Âm, sẽ than rằng mình đã từng nghe âm thanh ấy, và sẽ ước mình đã sống và chết mà không có nó, khi thấy sự khốn khổ của mình tăng thêm lớn lao dường nào, bởi sự bỏ quên một sự cứu rỗi rất lớn như vậy.11 Họ bị nói là vấp vì Lời, vì họ không chịu lao nhọc để hiểu và đánh giá đúng những điều trong đó làm chứng về Đấng Christ; nhưng hoặc hoàn toàn khinh dể chúng, và cho chúng là dại dột, hoặc hiểu sai và bóp méo chúng.
Người Do Thái vấp vì sự thấp hèn trong sự giáng sinh và đời sống của Đấng Christ, và sự nhục nhã trong sự chết của Ngài, không xét đoán về Ngài theo Kinh Thánh; và chúng ta, theo một cách khác, tưởng mình có một thứ tin rằng Ngài là Cứu Chúa của thế gian, nhưng không lấy Kinh Thánh làm quy tắc cho những suy nghĩ của mình về Ngài, nhiều người trong chúng ta tự hủy hoại mình, và vấp ngã gãy cổ trên hòn đá này, hiểu sai về Đấng Christ và con đường của sự tin; xem Ngài như một Cứu Chúa chung chung, và cho như vậy là đủ; không cố gắng làm cho Ngài thuộc về mình, và ôm lấy Ngài theo các điều khoản của giao ước mới mà Ngài là Đấng Trung bảo.
Ấy là điều đã định cho họ cũng vậy.] Sứ đồ thêm điều này, để các tín hữu càng được thỏa lòng hơn trong điểm này, sao lại có nhiều người khước từ Đấng Christ, và vấp vì Ngài; nói rõ với họ rằng ý định kín nhiệm của Đức Chúa Trời được hoàn thành trong điều này—Đức Chúa Trời đã quyết định tôn vinh sự công bình của Ngài trên những tội nhân không ăn năn, như Ngài tỏ lòng thương xót giàu có của Ngài nơi những kẻ tin. Ở đây dẫn anh em vào một vực sâu thì dễ hơn dẫn anh em ra khỏi đó. Tôi thà đứng trên bờ, và lặng lẽ chiêm ngưỡng nó, còn hơn bước vào trong. Điều này chắc chắn, rằng các tư tưởng của Đức Chúa Trời đều không kém phần công bình tự chúng, cũng sâu nhiệm và không thể dò thấu đối với chúng ta. Sự công bình của Ngài tỏ ra rõ ràng, ở chỗ sự hủy diệt của loài người luôn là bông trái của chính tội lỗi mình. Nhưng đưa ra những nguyên nhân cho các sắc lệnh của Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài, thì không phù hợp với bản thể nguyên thủy của bản tính Đức Chúa Trời, cũng không phù hợp với giáo lý của Kinh Thánh. Điều này chắc chắn, rằng Đức Chúa Trời không bị buộc phải cho chúng ta biết thêm về những điều này, và chúng ta bị buộc không được hỏi. Hãy để hai lời ấy, như Thánh Âu-tinh nói, trả lời mọi sự: Hỡi người, ngươi là ai? và, Ôi! sâu nhiệm thay!12
Cách chắc chắn duy nhất để chúng ta biết rằng tên mình không ở trong hàng đen tối ấy, và được tin chắc rằng Ngài đã chọn chúng ta để được cứu bởi Con Ngài, là điều này—thấy rằng chúng ta đã chọn Ngài, và được xây dựng trên Ngài bởi đức tin, là bông trái của tình yêu thương Ngài, Đấng đã chọn chúng ta trước; và chúng ta có thể đọc điều đó trong sự tôn trọng của mình đối với Ngài.
Ngài là quý báu,] Hay, là sự tôn trọng của anh em. Sự khác biệt nhỏ. Anh em kể Ngài là sự vinh hiển và sự lợi của mình; Ngài không chỉ quý báu đối với anh em, mà chính là sự quý báu. Ngài là điều anh em kể đến, là báu vật của anh em, mà nếu giữ được, dù có bị cướp mất mọi điều khác, anh em biết mình vẫn đủ giàu.
Cho anh em là kẻ đã tin.] Đức tin tuyệt đối cần thiết để đánh giá đúng về Đấng Christ.
1. Những điều tốt đẹp nhất, khi giá trị của chúng chưa được thấy và chưa được biết, thì không lay động chúng ta. Nhưng Đức tin là khả năng thấy đúng đắn của linh hồn, liên quan đến Đấng Christ—ánh sáng bên trong ấy phải được rót từ trên xuống, để làm cho Đấng Christ hiện rõ đối với chúng ta; không có nó, dù Ngài đẹp đẽ, chúng ta vẫn mù; và vì vậy không thể yêu Ngài vì vẻ đẹp ấy. Nhưng bởi đức tin, chúng ta được khiến có thể thấy Đấng đẹp hơn hết thảy các con trai loài người,13 không chỉ vậy, mà còn thấy nơi Ngài sự vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha;14 và rồi, không thể nào mà không kể Ngài là quý báu, và dâng trọn tình cảm của lòng mình cho Ngài. Và nếu ai hỏi linh hồn: Lương nhân nàng có hơn lương nhân khác là bao nhiêu?15 nó vui lòng nắm lấy câu hỏi, và mừng vì có cơ hội tôn cao Ngài.
2. Đức tin, như là điều nhận biết Đấng Christ, cũng là điều duy nhất chiếm hữu Ngài, khiến Ngài thuộc về chúng ta. Và đây là hai lý do khiến chúng ta tôn trọng và yêu mến bất cứ điều gì—giá trị riêng của nó, và phần của chúng ta trong nó. Đức tin sinh ra sự tôn trọng Đấng Christ này bởi cả hai—trước hết, nó bày tỏ cho chúng ta những sự tốt đẹp của Ngài, điều chúng ta trước kia không thấy; rồi, nó khiến Ngài thuộc về chúng ta, ban cho chúng ta sự sở hữu toàn vẹn Đấng Christ, mọi điều Ngài có, và Ngài là. Như chính đức tin ngợi khen Đấng Christ nhiều như vậy, và mô tả vẻ đẹp của Ngài trong Bài ca ấy, thì lời này là tiếng của đức tin, diễn tả sự sở hữu. Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người.16 Và hai điều này gộp lại khiến Ngài quý báu nhất đối với linh hồn. Một khi đã sở hữu Ngài, nó nhìn mọi sự thương khó của Ngài như đã chịu đặc biệt vì nó, và lợi ích của tất cả đều thuộc về chính nó. Chắc chắn nó sẽ nói: Sao tôi lại không kể Ngài là quý báu, Đấng đã chịu sự xấu hổ để tôi không bị xấu hổ, và chịu sự chết để tôi không phải chết; Đấng đã nhận lấy chén đắng của cơn thịnh nộ của Cha, và uống cạn, để tôi được thoát khỏi nó?
Đừng tưởng mình tin, nếu lòng anh em không bị Đấng Christ chiếm lấy, nếu tình yêu của Ngài không chiếm hữu linh hồn anh em, đến nỗi không gì quý báu đối với anh em sánh với Ngài; nếu anh em không thể khinh dể và chà đạp mọi lợi thế mà anh em có hoặc sẽ có vì Đấng Christ, và kể chúng, cùng với vị Sứ đồ vĩ đại, là sự lỗ và rơm rác so với Ngài.17 Và nếu anh em tôn trọng Ngài, hãy lao nhọc để được thêm đức tin, hầu anh em càng tôn trọng Ngài hơn; vì đức tin lớn lên bao nhiêu, Ngài sẽ càng quý báu đối với anh em bấy nhiêu. Và nếu anh em muốn đức tin lớn lên, hãy thường xuyên hướng con mắt thiêng liêng ấy về Ngài, Đấng là đối tượng đúng đắn của nó. Vì ngay cả những kẻ tin cũng có thể giảm bớt tình yêu và sự tôn trọng Đấng Christ, bằng cách để đức tin nằm chết trong mình mà không dùng nó trong việc ngắm xem và áp dụng Đấng Christ; và thế gian, hay một vài điều hư không riêng, có thể len lỏi vào, chiếm lấy lòng, và khiến họ tốn nhiều công sức mới đuổi ra được. Nhưng khi họ hằng ngày xem lại những sự tốt đẹp ở trong Đấng Christ, những điều trước kia đã thuyết phục lòng họ yêu Ngài, và còn khám phá ra ngày càng nhiều hơn, thì tình yêu của Ngài chắc chắn sẽ lớn lên, và sẽ xua đuổi những điều dại dột mà thế gian mê đắm, như không đáng được để ý đến.
Câu 9. Nhưng anh em là dòng giống được lựa chọn, là chức thầy tế lễ nhà vua, là dân thánh, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời; hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài.
Biết rõ tình trạng của chính mình—mình là gì, khi là người Cơ Đốc—là điều đem lại nhiều sự an ủi và dạy dỗ cho các Cơ Đốc nhân. Thư này thường xuyên đề cập đến điểm này vì cả hai mục đích ấy; để sự suy ngẫm về những phẩm giá của họ trong Đấng Christ có thể nâng đỡ họ bằng sự an ủi dưới sự chịu khổ vì Ngài; và để nó có thể dẫn họ trong việc làm và bước đi xứng với tình trạng như vậy. Ở đây nó đã được trình bày cho chúng ta bằng một công trình, một đền thờ thiêng liêng, và bằng một chức thầy tế lễ phù hợp với nó.
Điều trước được xác nhận và minh họa bằng các lời chứng của Kinh Thánh trong các câu trước; điều sau trong câu này, trong đó, dù không được trích dẫn rõ ràng, nhưng rõ ràng Sứ đồ có nhắc đến Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5-6, nơi phẩm giá của chức thầy tế lễ, cùng với các danh hiệu khác được diễn tả ở đây, được gán cho toàn thể dân tuyển của Đức Chúa Trời. Ở đó đó là một lời hứa ban cho dân tộc Do Thái, nhưng dưới điều kiện vâng phục, và vì vậy nó được Sứ đồ áp dụng ở đây một cách rất thích hợp cho những người Do Thái tin, là những người mà ông đặc biệt viết thư cho.
Thật rằng chức thầy tế lễ bề ngoài của luật pháp đã bị bãi bỏ bởi sự đến của Thầy Tế lễ Thượng phẩm vĩ đại này, Chúa Giê-xu Christ là thực thể của mọi hình bóng ấy; nhưng phẩm giá đã hứa của một chức thầy tế lễ thiêng liêng này chẳng những không bị Đấng Christ hủy bỏ, mà hoàn toàn tùy thuộc nơi Ngài, và vì vậy không còn hiệu lực nơi những kẻ khước từ Đấng Christ, dù họ thuộc dân tộc mà lời hứa này đã ban cho. Nhưng nó vẫn đúng nơi mọi người, thuộc mọi dân tộc, những kẻ tin, và đặc biệt, Sứ đồ nói, nó được ứng nghiệm nơi anh em. Anh em, những người Do Thái tin, bởi tiếp nhận Đấng Christ, tiếp nhận cùng với đó phẩm giá này.
Như chức thầy tế lễ của luật pháp đã bị cất đi bởi sự Đấng Christ làm trọn mọi điều nó đã báo trước, thì Ngài đã bị khước từ bởi những kẻ đang nắm giữ chức vụ ấy khi Ngài đến; vì sự tồn tại của chức thầy tế lễ họ không tương hợp với sự bày tỏ của Chúa Giê-xu Christ, những kẻ lúc ấy đang ở trong chức vụ là những kẻ không tin kính, tâm trí xác thịt của họ có một thứ ác cảm tự nhiên chống lại Ngài. Dù họ giả vờ là những thợ xây của Hội Thánh, và theo sự kêu gọi của mình đáng lẽ phải là như vậy, họ vẫn vứt bỏ Hòn Đá nền mà Đức Chúa Trời đã chọn và định, và trong sự khước từ nó, họ tỏ ra chính mình đã bị Đức Chúa Trời khước từ. Nhưng, trái lại, anh em, những kẻ đã đặt linh hồn mình trên Đấng Christ bởi sự tin, có điều này, là sự anh em chọn Ngài, như một bằng chứng chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã chọn anh em làm dân thuộc riêng về Ngài, không chỉ vậy, mà còn được tôn cao đến nỗi làm chức thầy tế lễ nhà vua, qua Đấng Christ.
Chúng ta ở đây sẽ xét, I. Tình trạng của các Cơ Đốc nhân, trong những lời mô tả nó ở đây; II. Sự đối lập của nó với tình trạng của kẻ vô tín; III. Mục đích của nó.
Thứ nhất. Tình trạng của các Cơ Đốc nhân: Một dòng giống được lựa chọn. Như trong Thi thiên 24. Tác giả Thi thiên ở đó trước hết nói về chủ quyền tể trị phổ quát của Đức Chúa Trời, rồi về sự lựa chọn đặc biệt của Ngài. Đất và muôn vật trên đất đều thuộc về Đức Giê-hô-va (c. 1), nhưng có một đoàn được chọn được định cho núi thánh của Ngài, được mô tả ở đó; và sự mô tả được kết thúc như vậy: Ấy là dòng dõi của những người tìm kiếm Đức Giê-hô-va (c. 6). Như vậy, Phục truyền Luật lệ Ký 10:14-15, và Xuất Ê-díp-tô Ký 19:5, là nơi đoạn này được lấy ra: Vì cả đất đều thuộc về ta, và dân tộc ấy là hình bóng của những kẻ được chọn thuộc mọi dân tộc, là dân thuộc riêng về Đức Chúa Trời, vượt trên mọi dân khác trên thế gian. Như những người có nhiều sản nghiệp khác nhau, nhưng thường đặc biệt vui thích nơi một sản nghiệp hơn mọi sản nghiệp còn lại, và chọn cư ngụ nhiều nhất ở đó, và tốn nhiều chi phí nhất ở đó để làm cho nó đẹp đẽ; thì Chúa của cả đất cũng chọn ra cho chính Ngài, từ phần còn lại của thế gian, một số người là một dòng giống được lựa chọn.
Sự lựa chọn, ở đây, là công việc của sự kêu gọi hiệu quả, hay sự tách biệt các tín hữu khỏi phần còn lại; vì nó biểu thị một sự khác biệt trong tình trạng hiện tại của họ, như các từ khác đi cùng với nó cũng vậy. Nhưng sự lựa chọn này hoàn toàn phù hợp với sự lựa chọn trong sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, và chẳng là gì khác hơn sự thi hành hay thực hiện nó; việc Đức Chúa Trời dựng nên công trình của Ngài này hoàn toàn theo ý tưởng về nó đã có trong tâm trí và mục đích của Ngài trước mọi thời gian—đó là sự rút ra và đặt vào chức thầy tế lễ vua chúa Cơ Đốc này những người mà tên họ đã được ghi rõ cho chức ấy trong sách sự sống.
Dòng giống.] Điều này biểu thị họ thuộc một nòi giống hay một gốc. Như dân Y-sơ-ra-ên, những kẻ bởi sự kêu gọi bề ngoài là con cái Đức Chúa Trời, đều là dòng dõi của Áp-ra-ham theo xác thịt; thì những kẻ tin nơi Chúa Giê-xu cũng là con cái của lời hứa;18 và tất cả họ, bởi sự tái sinh, là một dân hay một dòng giống. Họ thuộc một quốc gia, thuộc về cùng một đất hứa phước hạnh, đều là công dân của Giê-ru-sa-lem mới, không chỉ vậy, mà đều là con cái của cùng một gia đình, mà Chúa Giê-xu Christ, là chồi của Gie-sê,19 là gốc, Đấng là Vua vĩ đại, và là Thầy Tế lễ Thượng phẩm vĩ đại. Và như vậy họ là chức thầy tế lễ nhà vua. Không có sự chuyển giao vương quyền hay chức thầy tế lễ của Ngài cho bất cứ ai khác, như ở trong chính Ngài; vì phẩm giá riêng của Ngài là tối cao và không thể truyền đạt, và không có sự kế vị trong chức vụ Ngài: Ngài sống đời đời, và là thầy tế lễ đời đời,20 và cũng là vua đời đời.21 Nhưng những kẻ được sinh ra từ Ngài nhận được từ Ngài, bởi nguồn gốc mới ấy, phẩm giá kép này, theo cách mà họ có thể nhận, để cũng làm vua và thầy tế lễ, như Ngài là cả hai. Họ thuộc dòng dõi vua, và thuộc dòng thánh của chức thầy tế lễ, vì họ dự phần một sự sống mới từ Đấng Christ. Như vậy, trong Khải huyền 1:5-6, trước hết phẩm giá riêng của Ngài được diễn tả, rồi sự Ngài tôn cao chúng ta: Đấng là Con đầu lòng từ trong kẻ chết sống lại, và làm Chúa của các vua trong thế gian; rồi tiếp theo: và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ của Đức Chúa Trời là Cha Ngài.
Chức thầy tế lễ nhà vua.] Việc phẩm giá của các tín hữu được diễn tả bằng hai điều này gộp lại, bằng chức thầy tế lễ và vương quyền, dạy chúng ta giá trị và sự cao quý của chức vụ thánh ấy theo nghĩa đen, và như vậy, theo phép loại suy, phẩm giá của chức vụ Phúc Âm, mà Đức Chúa Trời đã đặt trong Hội Thánh Ngài, thay cho chức thầy tế lễ của Luật pháp; vì danh hiệu của chức thầy tế lễ thiêng liêng này diễn tả một cách xứng hợp một đặc ân và vinh dự lớn mà các Cơ Đốc nhân được nâng lên, và nó được nối với vương quyền, vì chức vụ đúng đắn của thầy tế lễ thật tôn trọng. Trước khi nó được lập trong một gia đình, người trưởng, con đầu lòng của mỗi gia đình, có quyền đối với điều này, như một vinh dự đặc biệt; và giữa dân ngoại, ở một vài nơi, các quan trưởng và những người vĩ đại nhất của họ, phải, các vua của họ, là thầy tế lễ của họ, và, nói chung, việc thực hiện các sự thánh của họ là một việc làm được tôn trọng và quý trọng lớn giữa họ. Dù tham vọng của loài người đã căng sự suy xét này quá cao, để ủng hộ và lập nên một chế độ giám mục quân chủ trong thế giới Cơ Đốc, sự lạm dụng nó không nên làm chúng ta mất đi kết luận đúng đắn và công bằng này từ nó, rằng các chức vụ thánh trong nhà Đức Chúa Trời có nhiều vinh dự và phẩm giá trong chúng. Và Sứ đồ, chúng ta thấy,22 tôn chức vụ Phúc Âm hơn chức thầy tế lễ của luật pháp. Vậy thì, những kẻ tưởng việc đem những lợi thế về dòng dõi hay tài trí hơn thường mà dâng cho như vậy là một sự hạ thấp, và những kẻ cho những hạng người và sự việc hèn mọn nhất là đủ tốt cho sự kêu gọi cao này, là sai lầm. Chắc chắn quan niệm này không thể có chỗ đứng ngoài một tâm trí không thánh khiết, thiếu tôn kính, là tâm trí không có suy nghĩ nào hoặc có những suy nghĩ rất thấp hèn về Đức Chúa Trời. Nếu những kẻ được gọi đến sự phục vụ thánh này tự mình xét điều này đúng đắn, nó sẽ không làm họ kiêu ngạo, nhưng sẽ hạ họ xuống: so sánh sự không xứng đáng của chính mình với công việc vĩ đại này, họ sẽ kinh ngạc trước sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, là Đấng đã tôn trọng họ như vậy. Như Thánh Phao-lô nói về chính mình: Phải, ân điển đó đã ban cho tôi, là kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ,23 v.v., như vậy, một người càng tôn cao đúng đắn sự kêu gọi của mình bao nhiêu, càng hạ mình xuống dưới gánh nặng của nó bấy nhiêu; và điều này sẽ khiến người ấy rất cẩn thận bước đi xứng hợp hơn với nó trong sự thánh khiết trổi hơn, vì phẩm giá thật của nó ở trong đó.
Không nghi ngờ gì rằng chức thầy tế lễ vua chúa này là phẩm giá chung của mọi tín hữu—Sự vinh hiển nầy thuộc về hết thảy các thánh của Ngài.24 Họ là vua, có sự chiến thắng, và quyền cai trị được ban cho họ trên các quyền lực của sự tối tăm và những dục vọng của chính lòng họ, những điều đã cầm tù họ, và cai trị trên họ trước kia. Những dục vọng hèn hạ, nô lệ, không sinh ra để cai trị, mà lại là những kẻ cai trị khắc nghiệt của những tâm trí chưa được đổi mới; và không có sự chế ngự thật nào đối với chúng, ngoài quyền năng và Thánh Linh của Đấng Christ. Chúng có thể yên lặng một thời gian trong một người tự nhiên, nhưng bấy giờ chúng chỉ đang ngủ; hễ chúng thức dậy, chúng trở lại quấy phá và thúc đẩy người ấy với sự hung bạo thường lệ. Bấy giờ đây là lợi ích của việc tiếp nhận nước Đấng Christ vào lòng một người, là nó khiến chính người ấy làm vua. Mọi thần dân của Đấng Christ đều là vua, không chỉ về mão triều thiên vinh hiển tinh sạch mà họ trông mong, và chắc chắn sẽ đạt được, mà trong hiện tại, họ có một nước là vật bảo chứng của nước kia, thắng hơn thế gian, và Sa-tan, và chính mình, bởi quyền năng của đức tin. Mens bona regnum possidet—Một tâm trí tốt sở hữu một vương quốc, điều đó đúng; nhưng không có tâm trí nào thật sự tốt, ngoài tâm trí mà Đấng Christ ngự trong đó. Không có loại tinh thần nào trên thế gian cao quý như Thánh Linh ở trong một Cơ Đốc nhân, chính là Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ, Vua vĩ đại, là Thánh Linh của sự vinh hiển, như Sứ đồ của chúng ta gọi Ngài dưới đây, ch. 4. Đây là một con đường chắc chắn để làm cho những kẻ hèn mọn và nghèo khó nhất trong chúng ta được cao quý. Vương quyền này cất đi mọi lời cáo buộc, và không để lại điều gì trong mọi điều đã qua bị kể ra chống lại chúng ta, hay làm ô danh chúng ta.
Các tín hữu không bị loại khỏi Đức Chúa Trời, như trước kia, nhưng, khi ở trong Đấng Christ, được đem đến gần Ngài, và được tự do đến gần ngôi ân điển của Ngài.25 Họ giống, trong tình trạng thiêng liêng của mình, chức thầy tế lễ của luật pháp rất rõ ràng, I. Trong sự biệt riêng thánh; II. Trong sự phục vụ; và, III. Trong các luật lệ của nếp sống.
I. Trong sự biệt riêng thánh. Các thầy tế lễ Lê-vi đã, 1. Được rửa; vì vậy điều này được diễn tả: Đấng yêu thương chúng ta, đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta, rồi tiếp theo: và làm cho chúng ta nên nước Ngài, nên thầy tế lễ.26 Sẽ không có sự đến gần Đức Chúa Trời trong các sự phục vụ thánh của Ngài như thầy tế lễ của Ngài, trừ khi chúng ta đã được tẩy sạch khỏi sự có tội và ô uế của tội lỗi mình. Huyết tinh sạch và tẩy rửa ấy làm điều này—và chỉ một mình nó. Không có chậu rửa nào khác làm được; không có nước nào ngoài suối đã mở ra vì tội lỗi và sự ô uế ấy.27 Không có huyết nào, không một thứ huyết nào trong mọi huyết của các của lễ theo luật pháp,28 mà chỉ có huyết của Chiên Con không tì vít cất tội lỗi thế gian đi.29 Vậy với điều này, 2. Chúng ta có nghi thức khác của sự biệt riêng thầy tế lễ, là bởi của lễ, cũng như bởi sự rửa; vì Đấng Christ cùng một lúc đã dâng chính Ngài làm của lễ của chúng ta, và tuôn huyết Ngài ra cho sự rửa của chúng ta. Có lý do chính đáng khi điều này được đặt trước ở đó: Đấng yêu thương chúng ta, rồi tiếp theo: đã lấy huyết mình rửa sạch tội lỗi chúng ta.30 Dòng huyết quý báu từ lòng Ngài, đã chảy ra cho sự rửa của chúng ta, nói rõ rằng nguồn của nó là một lòng yêu thương không thể tả. 3. Có sự xức dầu, tức là, các ân phước của Đức Thánh Linh được ban cho các tín hữu, chảy đến họ từ Đấng Christ. Vì bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển;31 và Thánh Phao-lô Sứ đồ nói rằng chúng ta được vững lập và được xức dầu trong Đấng Christ.32 Nó đã được đổ trên Ngài như Đầu của chúng ta, và chảy xuống từ Ngài đến chúng ta; Ngài là Đấng Christ, và chúng ta là Cơ Đốc nhân, như những kẻ dự phần sự xức dầu của Ngài. Dầu biệt riêng của các thầy tế lễ được làm bằng những thuốc thơm và hương liệu quý nhất, để tỏ sự quý báu của các ân phước của Đức Thánh Linh Đức Chúa Trời, được ban cho những thầy tế lễ thiêng liêng này; và như dầu thánh ấy không dùng cho việc thường, cũng không cho bất cứ người nào khác được xức bằng nó, ngoài các thầy tế lễ mà thôi, thì Thánh Linh của ân điển cũng là một món quà đặc biệt cho các tín hữu. Những người khác giữa dân Do Thái có thể có những thuốc thơm đắt tiền, nhưng không ai có cùng loại với dầu biệt riêng. Những người tự nhiên có thể có những ân tứ rất lớn về sự phán đoán, và học thức, và hùng biện, và các đức hạnh luân lý, nhưng họ không có dầu quý báu này, tức là, Thánh Linh của Đấng Christ, được truyền cho họ; không, mọi tài năng của họ chỉ là thường và phàm tục. Dầu thánh ấy biểu thị đặc biệt sự trổi hơn của ánh sáng và sự hiểu biết nơi các thầy tế lễ; vì vậy, nơi các Cơ Đốc nhân phải có ánh sáng. Những kẻ dốt nát thô thiển về các sự thiêng liêng chắc chắn không thuộc về hàng này; sự xức dầu này được nói là dạy dỗ chúng ta mọi sự.33 Dầu thánh ấy có mùi thơm ngát nhất, vì thành phần quý báu của nó; nhưng mùi của Thánh Linh mà các tín hữu được xức còn ngọt ngào hơn, những nhân đức thơm tho ấy, là những thành phần của dầu xức của họ, là tâm trí hướng về thiên đàng, và sự nhu mì, và sự nhịn nhục, và sự khiêm nhường, và những điều còn lại, tỏa ra một mùi dễ chịu vào những nơi và những nhóm người mà họ đến; lời nói, hành động, và cách ăn ở của họ thơm mùi của chúng. 4. Những áo lễ mà các thầy tế lễ được mặc khi biệt riêng, và họ mặc sau này trong các sự phục vụ của mình, bị lu mờ bởi sự tinh sạch và thánh khiết mà mọi Thánh đồ được trang điểm; nhưng còn hơn nữa bởi sự công bình được kể cho của Đấng Christ, những áo choàng tinh sạch được mặc cho họ, trong đó họ hiện ra trước mặt Chúa, và được đẹp lòng trước mặt Ngài. Những thầy tế lễ này thật được mặc lấy sự công bình, theo lời của Tác giả Thi thiên.34 Các thầy tế lễ phải có các của lễ được đặt vào tay họ; từ đó, việc "làm đầy tay" biểu thị sự biệt riêng cho chức thầy tế lễ. Và Chúa Giê-xu Christ, Đấng biệt riêng những thầy tế lễ này, làm điều này; Ngài đặt vào tay họ bởi Đức Thánh Linh Ngài những của lễ họ sẽ dâng cho Đức Chúa Trời. Ngài cung cấp cho họ những lời cầu nguyện, và ngợi khen, và mọi của lễ khác, sẽ được dâng bởi họ; Ngài ban chính họ, là những kẻ họ sẽ dâng làm của lễ sống, giải cứu họ khỏi sự chiếm hữu lấn chiếm của Sa-tan và tội lỗi.
II. Chúng ta hãy xem xét các việc phục vụ của họ, vốn rất nhiều. Kể ra những việc chính: 1. Họ có trách nhiệm coi sóc đền thánh, các vật dụng của nó và các đèn, và phải giữ cho các đèn cháy mãi. Cũng vậy, tấm lòng của mỗi Cơ Đốc nhân được nên đền thờ của Đức Thánh Linh, và chính người ấy, như một thầy tế lễ được thánh hiến cho Đức Chúa Trời, phải siêng năng gìn giữ nó, và gìn giữ kho ân điển thiêng liêng trong nó; phải có ánh sáng của sự hiểu biết thuộc linh ở bên trong mình, và nuôi dưỡng nó bằng cách liên tục rút lấy nguồn cung cấp mới từ Chúa Giê-xu Christ. 2. Các thầy tế lễ phải chúc phước cho dân sự. Và quả thật, chính chức tế lễ thuộc linh này, là những kẻ được chọn, mới đem phước lành đến cho phần còn lại của thế gian, và đặc biệt cho những nơi họ sinh sống. Họ phải hằng ngày dâng hương cầu nguyện, và các sinh tế thuộc linh khác cho Đức Chúa Trời, như Sứ đồ đã diễn đạt ở trên (câu 5), không được bỏ bê các việc thánh ấy, dù hiệp chung hay riêng tư. Và như các thầy tế lễ dâng lễ không chỉ cho chính mình, mà còn cho dân sự, thì Cơ Đốc nhân phải mở rộng lời cầu nguyện, và cầu xin phước lành của Đức Chúa Trời cho người khác, đặc biệt cho tình trạng chung của Hội Thánh. Là các thầy tế lễ của Chúa, họ phải dâng lên Đức Chúa Trời những lời ngợi khen xứng đáng với Ngài, những lời ngợi khen từ các tạo vật khác, vốn thật sự ngợi khen Ngài, nhưng không thể làm theo cách mà các thầy tế lễ này làm; vì vậy họ phải dâng, như thể, các sinh tế của mình cho họ, như các thầy tế lễ đã dâng cho dân sự. Và vì phần lớn người ta bỏ bê không làm điều này, và quả thật cũng không thể làm được, vì họ không thánh khiết, và không thuộc về chức tế lễ này, nên họ càng phải cẩn thận hơn và siêng năng hơn trong việc ấy. Có mấy người, trong số những người mà các tầng trời kêu gọi bằng ánh sáng và sự xoay vần của chúng, dâng lên sinh tế thích hợp cho họ, bằng cách nhìn nhận sự vinh hiển của Đức Chúa Trời mà các tầng trời công bố! 35 Điều này, vì vậy, như được đặt vào tay các thầy tế lễ này, tức là những người tin kính, để làm.
III. Chúng ta hãy xem xét đường lối đời sống của họ. Chúng ta sẽ thấy các quy tắc ban cho các thầy tế lễ theo luật pháp, nghiêm ngặt hơn đối với người khác, về việc tránh các ô uế theo nghi thức, v.v. Và từ những điều này, chức tế lễ thuộc linh này phải học lấy một nếp sống chính xác, thánh khiết, giữ mình khỏi sự ô uế của thế gian; như điều tiếp theo đây: một dân tộc thánh, và tất yếu phải thế; nếu là chức tế lễ, thì phải thánh. Họ quả đã được mua chuộc để làm báu vật đặc biệt của Đức Chúa Trời, 36 với một giá rất cao. Ngài đã chẳng tiếc Con Một của mình, và Con cũng chẳng tiếc chính mình Ngài; đến nỗi các thầy tế lễ này phải là phần đặc biệt của Chúa. Mọi tín hữu đều là giáo sĩ của Ngài; và như họ là phần của Ngài, thì Ngài cũng là phần của họ. Các thầy tế lễ không có cơ nghiệp được chỉ định giữa anh em mình, và lý do được thêm vào, vì Chúa là phần của họ; và quả thật họ chẳng cần phải ganh tị với ai trong số những người còn lại, họ đã có điều tốt nhất trong mọi điều, là Chúa của mọi loài. Bất cứ điều gì một Cơ Đốc nhân sở hữu trên thế gian, nhưng vì thuộc về chức tế lễ thuộc linh này, thì người ấy như thể không sở hữu, 37 chẳng mấy coi trọng nó. Điều mà tâm trí người ấy đặt vào, là làm sao được hưởng Đức Chúa Trời, và thấy được sự bảo đảm rõ ràng rằng mình có Ngài làm phần của mình.
Làm Cơ Đốc nhân không phải là điều hèn mọn như chúng ta nghĩ; đó là một trạng thái thánh khiết, tôn quý, hạnh phúc. Ít người trong chúng ta biết quý trọng nó, hay lao công để tìm thấy nó như vậy. Không, chúng ta không biết những điều này, lòng chúng ta không đặt vào chúng, để làm cho địa vị cao trọng và sự hạnh phúc này vững chắc cho linh hồn mình. Đâu là sự vĩ đại chân thật của tâm trí và sự thánh khiết đáng có nơi những kẻ làm Vua và Thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời?—sự coi khinh các sự trên đất và sự hướng lòng về Thiên đàng, đáng có nơi những người như vậy? Nhưng chắc chắn, những ai thấy mình quả là người dự phần vào các địa vị cao trọng này, sẽ học sống xứng đáng với chúng, và sẽ không quên yêu Chúa Giê-xu, Đấng đã mua chuộc tất cả điều này cho họ, và nâng họ lên; không những vậy, mà chính Ngài đã hạ mình để nâng họ lên.
Vả, thứ hai, về sự đối lập giữa tình trạng của Cơ Đốc nhân với tình trạng của những kẻ không tin. Chúng ta nhận biết rõ nhất, và cảm nhận sâu sắc nhất điều xấu hay tốt của các sự vật nhờ sự so sánh. Về tình trạng bề ngoài, có biết bao người đang tự làm khổ mình bằng những lời than phiền và bất mãn vô cớ, những người nếu chịu nhìn vào biết bao người trên thế gian ở trong tình trạng thấp hèn hơn mình rất nhiều, thì đã được chữa khỏi điều xấu ấy! Nó sẽ khiến họ không những bằng lòng, mà còn vui vẻ và biết ơn. Nhưng sự khác biệt được bày tỏ ở đây, lớn hơn và đáng kể hơn bất kỳ sự khác biệt nào có thể có trong các sự bề ngoài. Dù tình trạng của một Cơ Đốc nhân rất tuyệt vời và quý giá, và khi được đánh giá đúng đắn, tự nó đã đủ để làm cho nó đáng quý, thế nhưng sự đánh giá của chúng ta về nó càng được nâng cao hơn, khi chúng ta so sánh nó cả với sự khốn khổ của tình trạng trước đây của mình, và với sự khốn khổ còn tiếp tục của những người vẫn ở lại, và bị bỏ mặc để hư mất trong tình trạng đáng thương ấy. Chúng ta có ở đây cả hai sự song song này. Sự hạnh phúc và địa vị cao trọng mà họ được lựa chọn và được gọi đến, được đặt đối lập với sự bị bỏ và sự khốn khổ của những người tiếp tục không tin và khước từ Đấng Christ.
Không chỉ những người tự nhiên, mà ngay cả những người có sự sống thuộc linh trong mình, khi quên mình, cũng dễ nhìn vào các sự ở trước mắt bằng con mắt tự nhiên, và nghĩ cay đắng, hoặc ít nhất là nghi ngờ, về các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, khi thấy sự hưng thịnh và phát đạt của kẻ ác, cùng với những khổ đau và khốn khó của chính mình. Thi Thiên 73 cũng vậy. Nhưng khi họ lật mặt kia của đồng tiền, và nhìn chúng bằng con mắt đúng đắn, và bằng ánh sáng thật, họ không còn bị lừa bởi những vẻ bề ngoài ấy nữa. Khi họ xem những kẻ không tin là người xa lạ, đúng hơn, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và là nô lệ của Sa-tan, bị trói chặt trong xiềng xích của sự không ăn năn và sự vô tín của chính mình, và bị chúng ràng buộc đến sự chết đời đời, rồi sau đó thấy mình được gọi đến các sự tự do và địa vị cao trọng của các con trai Đức Chúa Trời, những người dự phần vào sự tôn quý của Con Một, Đấng mà họ đã tin, được Ngài làm nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Cha, thì chắc chắn, họ có những suy nghĩ khác. Họ không còn ganh tị, mà thương xót kẻ ác, và xem tất cả sự rực rỡ và mọi của cải của chúng đúng như chúng là, chẳng hơn gì một sự khốn khổ lấp lánh, và xem mình hạnh phúc trong mọi hoàn cảnh. Điều ấy khiến họ nói với Đa-vít: Các dây đo đã rơi cho tôi trong nơi tốt đẹp; thật, tôi có cơ nghiệp tốt lành. 38 Điều ấy khiến họ chịu đựng mọi khổ đau và sỉ nhục cách kiên nhẫn, đúng hơn, cách vui mừng, và nghĩ nhiều đến sự ngợi khen hơn là sự than phiền, nghĩ nhiều đến việc tỏ ra sự tôn quý của Ngài, Đấng đã tôn quý họ như vậy; đặc biệt khi họ nghĩ đến sự nhưng không của ân điển Ngài, rằng chỉ một mình nó đã tạo nên sự khác biệt, gọi họ một cách hoàn toàn không xứng đáng ra khỏi chính sự tối tăm và khốn khổ mà những kẻ không tin bị bỏ lại một cách xứng đáng.
Vả, điều thứ ba cần nói đến ở đây là, Mục đích của sự kêu gọi của họ, là để rao truyền lời ngợi khen Ngài, v.v. Và để chúng ta càng quý trọng hơn sự hợp lý của trạng thái hạnh phúc mà Đức Chúa Trời đã nâng họ lên, nó được diễn đạt bằng những lời khác; vậy trước hết chúng ta sẽ xem xét điều này, rồi sau đó đến mục đích.
Để tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời hơn nữa, chúng ta có ở đây, I. Cả hai đầu của sự di chuyển hay thay đổi này—từ đâu và đến đâu; II. Nguyên lý của nó, là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.
I. Về các đầu của sự di chuyển này: ra khỏi sự tối tăm. Không có gì thường thấy hơn, không chỉ trong các sách thiêng liêng, mà trong cả các sách của con người, là việc mượn các sự vật hữu hình bên ngoài, để diễn đạt các sự trí tuệ; và trong số các cách diễn đạt như vậy, không có cách nào thường dùng hơn là ánh sáng và sự tối tăm, được chuyển dùng để biểu thị tình trạng tốt và xấu của con người, có khi cho sự thịnh vượng hay nghịch cảnh bề ngoài của họ, nhưng đặc biệt cho các sự thuộc về tâm trí họ. Tâm trí được gọi là ánh sáng, vì nó là nơi ngự của lẽ thật, và lẽ thật được gọi một cách rất thích hợp là ánh sáng, vì là nét đẹp và sự trang sức chính của thế giới hữu lý, như ánh sáng là của thế giới hữu hình. Và như ánh sáng, vì vẻ đẹp của nó, là một sự rất tươi mát và êm dịu đối với những người nhìn xem nó (như Sa-lô-môn nói, Một điều êm dịu cho mắt là nhìn xem mặt trời, 39) thì lẽ thật cũng là một sự rất vui thích đối với linh hồn hiểu đúng nó. Điều này có thể giúp chúng ta nghĩ đến ý nghĩa thuộc linh mà nó được dùng ở đây. Tình trạng của loài người hư mất quả thật chẳng gì khác ngoài sự tối tăm, vì thiếu mọi lẽ thật và sự yên ủi thuộc linh, và đang hướng đến sự tối tăm hoàn toàn và đời đời. Và nó như vậy, vì tội lỗi đã làm cho linh hồn lìa khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là ánh sáng đầu tiên và cao nhất, là lẽ thật nguyên thủy. Như Ngài là ánh sáng trong chính mình Ngài (như Sứ đồ Giăng nói với chúng ta Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm nào cả, 40 bày tỏ sự tuyệt vời và tinh sạch của bản tánh Ngài), thì Ngài cũng là ánh sáng liên hệ đến linh hồn con người: Đức Giê-hô-va là ánh sáng của tôi, Đa-vít nói. 41
Và linh hồn được dựng nên có khả năng đón nhận ánh sáng thiêng liêng, không thể hạnh phúc nếu thiếu nó. Hãy cho nó thứ ánh sáng nào khác tùy ý, nó vẫn ở trong tối tăm bao lâu nó còn xa cách Đức Chúa Trời, Đấng là ánh sáng và sự sống đặc biệt của linh hồn. Và như lẽ thật hiệp một với linh hồn khi hiểu nó, và ánh sáng hiệp với thị giác, thì, để linh hồn có Đức Chúa Trời làm ánh sáng của mình, nó buộc phải hiệp một với Đức Chúa Trời. Vả, tội lỗi đã phá vỡ sự hiệp một ấy, và như vậy cắt linh hồn khỏi ánh sáng của nó, và dìm nó vào sự tối tăm thuộc linh.
Do đó có mọi sự hỗn loạn và rối loạn trong linh hồn, vốn luôn là bạn đồng hành của sự tối tăm: Toku xabohu—không hình không dạng, như lúc ban đầu, khi sự tối tăm ở trên mặt vực sâu. 42 Vì không biết Đức Chúa Trời và không biết chính mình, nên chúng ta không yêu Đức Chúa Trời, vì chúng ta không biết Ngài; đúng hơn (dù chúng ta cho là lời nặng nề), chúng ta là kẻ thù ghét Đức Chúa Trời; 43 vì không những sự tối tăm của chúng ta hàm ý sự không biết Ngài, mà còn là sự thù nghịch với Ngài, vì Ngài là ánh sáng, còn chúng ta là tối tăm. Và vì không biết chính mình, không thấy sự đê hèn của mình, bởi đang ở trong tối, chúng ta hài lòng với chính mình, và đã lìa Đức Chúa Trời, chúng ta yêu chính mình thay vì Đức Chúa Trời. Do đó có mọi sự gian ác của lòng và đời sống chúng ta, chẳng gì khác hơn là, thay vì vâng phục và làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, một sự dâng tế liên tục cho những Gillulim, 44 những thần phân đê hèn ấy, là các tư dục của chúng ta. Về điều này, Sứ đồ Phao-lô nêu ra gốc rễ của mọi khuynh hướng xấu xa; 3 vì, trước hết, là những kẻ yêu chính mình, cho nên tham lam, khoe khoang, kiêu ngạo, v.v., và yêu sự vui chơi hơn là yêu Đức Chúa Trời. Và sự tự yêu này không thể tồn tại nếu không có sự ngu dốt trầm trọng; tâm trí chúng ta tối tăm đến nỗi không thể thấy mình là gì; vì nếu thấy, chắc chắn chúng ta sẽ có một ý kiến hoàn toàn khác, rất xa với việc yêu và hài lòng với chính mình. Như vậy, linh hồn chúng ta đầy tối tăm, cũng đầy ô uế, vì điều ấy cũng đi cùng với sự tối tăm; chúng không những tối như ngục tù, mà còn dơ dáy như ngục tù thường có. Vì vậy, Ê-phê-sô 4:18, Bị tối tăm trong sự hiểu biết, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời; và vì thế được thêm vào, câu 19, đã phó mình cho sự buông tuồng, để làm mọi điều ô uế cách tham lam. Lại nữa, trong tình trạng này họ không có ánh sáng của sự yên ủi vững chắc. Sự yên ủi lớn của chúng ta ở đây, không ở trong điều gì hiện tại, mà ở trong sự trông cậy; vả, không có Đấng Christ, và không có Đức Chúa Trời, chúng ta không có sự trông cậy. 45
Và như tình trạng mà chúng ta được gọi ra bởi ân điển xứng đáng được gọi là sự tối tăm, thì tình trạng mà nó gọi chúng ta đến, cũng xứng đáng với tên ánh sáng. Đấng Christ, cũng vậy, Đấng đã đến để làm nên sự giải cứu chúng ta, thường được gọi như thế trong Kinh Thánh; như Giăng 1:9, Đó là ánh sáng thật; không chỉ về bản tánh Ngài, vì là Đức Chúa Trời bằng với Cha, và vì vậy là ánh sáng, vì Ngài là Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời, và vì vậy, Ánh sáng bởi Ánh sáng; nhưng liên hệ đến con người, như Giăng 1:4, sự sống là ánh sáng của loài người. Vì vậy Ngài được gọi là Lời, và là Sự Khôn Ngoan của Cha, không chỉ về sự hiểu biết của chính Ngài, mà như là Đấng tỏ bày Ngài cho chúng ta. Xem Giăng 1:18, và 1 Cô-rinh-tô 18, so với câu 30. Và Ngài được Ma-la-chi 4:2 gọi là, Mặt trời công bình. Vả, mặt trời không chỉ là một vật phát sáng, mà còn là một vật soi sáng thế gian. 46
Ngài là ánh sáng của chúng ta, đối lập với mọi thứ tối tăm. Ngài là vậy, đối lập với các bóng tối của luật lễ nghi, có lẽ đó là điều được nói ở đây, như một phần của sự tối tăm mà Sứ đồ viết rằng những người Giu-đa này cũng đã được giải cứu bởi sự hiểu biết về Đấng Christ: khi Ngài đến, ban ngày đã ló dạng và các bóng đã bay đi. 47 Ngài là ánh sáng của chúng ta cũng đối lập với sự tối tăm của các sự mê tín và thờ hình tượng của dân ngoại; vì vậy hai điều này được cụ già Si-mê-ôn nối lại, Ánh sáng để soi dẫn dân ngoại, và là vinh hiển của dân Y-sơ-ra-ên của Ngài. 48 Và đối với mọi kẻ tin trong cả hai, Ngài là ánh sáng đối lập với sự ngu dốt, sự nô lệ và sự khốn khổ, của tình trạng tự nhiên của họ, dạy họ bởi Đức Thánh Linh của Ngài những sự thuộc về Đức Chúa Trời, và hiệp họ lại với Đức Chúa Trời, Đấng là ánh sáng của linh hồn. Ta là, Ngài phán, sự sáng của thế gian; ai theo ta sẽ chẳng đi trong tối tăm. 49
Và chính sự hiệp một huyền nhiệm của linh hồn với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mà một người tự nhiên rất ít hiểu, là nguyên nhân của mọi ánh sáng thuộc linh của ân điển mà một tín hữu hưởng. Không có sự hiểu biết đúng đắn về Đức Chúa Trời, đối với con người đã sa ngã khỏi nó, ngoài Con Ngài; không có sự yên ủi nào khi nhìn xem Đức Chúa Trời, ngoài Ngài; chẳng có gì ngoài cơn giận và thạnh nộ công chính được thấy trong ánh mắt của Đức Chúa Trời, ngoài Ngài, là Đấng mà Ngài hài lòng. 50 Phúc Âm cho chúng ta thấy ánh sáng của sự hiểu biết về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng là trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ. 51 Vì vậy vương quốc của ánh sáng, đối lập với vương quốc của sự tối tăm, được gọi là vương quốc của Con rất yêu dấu của Ngài, hay, Con của tình yêu Ngài. 52
Có một thần của ánh sáng và sự hiểu biết tuôn chảy từ Đức Chúa Giê-xu Christ vào linh hồn của các tín hữu, làm cho họ biết các lẽ mầu nhiệm của vương quốc Thiên đàng, 53 vốn không thể biết cách nào khác. Và thần của sự hiểu biết này cũng là thần của sự thánh khiết; vì sự tinh sạch và sự thánh khiết cũng được biểu thị bởi ánh sáng này. Ngài đã dời đi khối thân thể tối tăm khổng lồ của tội lỗi ở giữa chúng ta và Cha, vốn đã che khuất Ngài khỏi chúng ta. Ánh sáng của mặt Ngài thánh hóa bằng lẽ thật; đó là một ánh sáng có hơi nóng kèm theo, và có ảnh hưởng trên các tình cảm, làm ấm chúng hướng về Đức Chúa Trời và các sự thiêng liêng. Sự tối tăm ở đây quả là bóng của sự chết, và những người không có Đấng Christ, được nói là, cho đến khi Ngài đến thăm họ, ngồi trong tối tăm và trong bóng của sự chết; 54 thì, Ánh Sáng này là sự sống, 55 nó soi sáng và làm cho sống lại, sinh ra các hành động và chuyển động mới trong linh hồn. Quan niệm đúng mà một người có về các sự vật như chúng là, tác động trên người ấy, và khuấy động người ấy theo đó; như vậy ánh sáng này tỏ bày một người cho chính mình, và cho người ấy thấy sự dơ dáy tự nhiên của mình, khiến người ấy ghê tởm chính mình, và chạy trốn khỏi chính mình,—chạy ra khỏi chính mình. Và sự tuyệt vời mà người ấy thấy trong Đức Chúa Trời và Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, bởi ánh sáng mới này, đốt cháy lòng người ấy bằng tình yêu họ, đổ đầy trong người ấy sự quý trọng Chúa Giê-xu, và khiến thế gian và mọi sự trong nó mà người ấy từng quý trọng trước đây, trở nên đê hèn và tầm thường trong mắt người ấy. Rồi sự vui mừng và yên ủi thuộc linh dấy lên từ niềm vui thích này, vốn thường được biểu thị bằng cách diễn đạt này, như trong câu ấy của Thi Thiên (mệnh đề sau giải nghĩa mệnh đề trước), Ánh sáng đã gieo cho người công bình, và sự vui vẻ cho người có lòng ngay thẳng. 56 Như vương quốc của Con rất yêu dấu của Đức Chúa Trời, 57 tức là vương quốc của ánh sáng này, có sự công bình trong nó, thì nó cũng có sự bình an và sự vui mừng trong Đức Thánh Linh. 58 Đó là một định kiến sai lầm mà thế gian đã mang lấy chống lại tôn giáo, rằng nó là một sự u sầu ảm đạm: không có đời sống nào thật sự vui vẻ và yên ủi ngoài nó. Mọi đời sống khác, bất kể họ có gì, đều sống trong tối tăm: và điều ấy há chẳng thật buồn và thiếu yên ủi sao? Anh có cho là một đời sống dễ chịu nếu anh bị giữ trong ngục tù, với quần áo đẹp và thức ăn ngon—nhưng không bao giờ thấy mặt trời? Những người sống trong sự tôn quý và dư dật của thế gian, nhưng vẫn không có Đức Chúa Trời, cũng vậy; họ ở trong sự tối tăm liên tục, với mọi sự hưởng thụ của mình.
Đúng là ánh sáng của các tín hữu ở đây chưa trọn vẹn, và vì vậy sự vui mừng của họ cũng chưa trọn vẹn: đôi khi nó bị che phủ; nhưng sự yên ủi là điều này, rằng đó là một ánh sáng đời đời, nó sẽ không bao giờ tắt trong tối tăm, như có chép trong Gióp 18:5, ánh sáng của kẻ ác sẽ bị dập tắt: và nó sẽ trong chốc lát được nên trọn vẹn: có một buổi sáng rực rỡ không gợn mây sẽ mọc lên. Các thánh đồ không chỉ có ánh sáng dẫn họ trong hành trình, mà còn có ánh sáng tinh sạch hơn nhiều ở nhà, một cơ nghiệp trong ánh sáng. 59 Xứ mà cơ nghiệp của họ ở đó đầy ánh sáng, và chính cơ nghiệp của họ là ánh sáng; vì sự nhìn xem Đức Chúa Trời đời đời là cơ nghiệp ấy. Thành ấy không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, để chiếu sáng trong nó, vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời soi sáng nó, và Chiên Con là ánh sáng của nó. 60 Như chúng ta đã nói, Ánh Sáng Vô Tạo ấy là hạnh phúc của linh hồn, những khởi đầu của nó là hạnh phúc của chúng ta đã bắt đầu; chúng là những tia của nó, được gửi từ trên cao, để dẫn chúng ta đến nguồn và sự đầy dẫy của nó. Nơi Chúa, Đa-vít nói, có nguồn sự sống: trong ánh sáng Chúa chúng tôi sẽ thấy ánh sáng. 61
Có hai điều được nói về Ánh Sáng này, để khen ngợi nó—ánh sáng lạ lùng của Ngài; rằng nó theo một cách đặc biệt là của Đức Chúa Trời, và rồi, rằng nó lạ lùng.
Mọi ánh sáng đều từ Ngài, ánh sáng của giác quan, và ánh sáng của lý trí; vì vậy Ngài được gọi là Cha của các sự sáng. 62 Nhưng ánh sáng của ân điển này đặc biệt là của Ngài, vì là một ánh sáng vượt trên tầm của tự nhiên, được rót vào linh hồn một cách siêu nhiên; là ánh sáng của thế gian được chọn, nơi Đức Chúa Trời ngự cách đặc biệt và nhân từ. Những người tự nhiên có thể biết rất nhiều về các sự tự nhiên, và, có thể, về các sự siêu nhiên, theo cách tự nhiên. Họ có thể đầy dẫy thần học học đường, và có thể bàn luận về Đức Chúa Trời và Con Ngài là Đấng Christ, và lẽ mầu nhiệm của sự cứu chuộc, v.v., nhưng họ thiếu ánh sáng đặc biệt này, bởi đó Đấng Christ được các tín hữu biết. Họ có thể nói về Ngài, nhưng là trong tối tăm; họ không thấy Ngài, và vì vậy họ không yêu Ngài. Ánh sáng họ có, như ánh sáng của một vài vật chỉ sáng trong đêm, một ánh sáng đom đóm lạnh lẽo hoàn toàn không có hơi nóng. Nhưng một linh hồn có một phần ánh sáng của Ngài, ánh sáng đặc biệt của Đức Chúa Trời, được truyền cho nó, thì thấy Đức Chúa Giê-xu Christ, và yêu mến, vui thích nơi Ngài và bước đi với Ngài. Một chút ánh sáng này đáng giá rất nhiều, đúng hơn, đáng giá hơn mọi sự hiểu biết thông thường, suy đoán, và bàn luận khác mà các học giả vĩ đại nhất có thể đạt đến. Nó thuộc một loại và nguồn gốc tuyệt vời hơn—nó từ Thiên đàng, và bạn biết rằng một tia của mặt trời đáng giá hơn ánh sáng của mười ngàn ngọn đuốc cộng lại. Nó là một ánh sáng tinh sạch, không hư nát, thuộc thiên đàng, trong khi ánh sáng kia thô và thuộc đất, (dù lớn đến đâu,) và chỉ tồn tại một thời gian. Vậy chúng ta đừng cho là khó tin rằng một Cơ Đốc nhân nghèo khó không biết chữ có thể biết về Đức Chúa Trời nhiều hơn, trong loại hiểu biết tốt nhất, so với bất kỳ người tự nhiên khôn ngoan và học thức nhất nào có thể; vì người này chỉ biết Đức Chúa Trời bằng ánh sáng của con người, người kia biết Ngài bằng chính ánh sáng của Ngài, và đó là sự hiểu biết đúng đắn duy nhất. Như mặt trời không thể được thấy ngoài bằng chính ánh sáng của nó, thì Đức Chúa Trời cũng không thể được biết một cách cứu rỗi, ngoài bằng chính sự tỏ bày của Ngài.
Vả, ánh sáng này đặc biệt là của Đức Chúa Trời như vậy, chẳng lạ gì nếu nó lạ lùng. Ánh sáng thông thường của thế gian cũng lạ lùng, dù vì sự thông thường của nó, chúng ta không nghĩ vậy. Chúa lạ lùng trong sự khôn ngoan và trong quyền năng, trong mọi công việc sáng tạo và quan phòng của Ngài; nhưng trên hết, trong các việc làm của ân điển Ngài. Ánh sáng này không được thế gian biết, và lạ lùng vì sự hiếm khi được thấy, đến nỗi chỉ có ít người dự phần vào nó. Và đối với những người thấy, nó lạ lùng; vì trong nó họ thấy biết bao sự tuyệt vời mà trước đây họ không biết: như thể một người sinh ra và được nuôi lớn, cho đến khi đến tuổi hiểu biết, trong ngục tù, nơi người ấy chưa bao giờ thấy ánh sáng, và được đưa ra đột ngột; hay, không cần sự tưởng tượng ấy, hãy lấy người sinh ra đã mù, khi lần đầu thấy, sau khi Đấng Christ đã chữa lành người ấy,—hãy nghĩ xem sự kinh ngạc nào sẽ chiếm lấy người ấy, khi đột ngột thấy vẻ đẹp của thế giới hữu hình này, đặc biệt là mặt trời, và ánh sáng làm cho nó vừa được thấy vừa đẹp đẽ! Nhưng trong ánh sáng này còn có biết bao điều đáng ngưỡng mộ hơn, đối với linh hồn vừa được đưa ra khỏi sự tối tăm của bản tánh hư hoại! Họ thấy như thể một thế giới mới, và trong nó những kỳ công của ân điển và tình yêu giàu có của Đức Chúa Trời, giá trị vô song nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, Mặt Trời Công Bình, đến nỗi linh hồn họ đầy sự ngưỡng mộ. Và nếu ánh sáng của ân điển này đã lạ lùng như vậy, thì ánh sáng của sự vinh hiển mà nó kết thúc sẽ còn lạ lùng hơn biết bao!
Do đó, 1. Hãy học biết quý trọng cao Phúc Âm, trong đó ánh sáng này chiếu soi cho chúng ta: vì vậy Sứ đồ gọi nó là, Phúc Âm vinh hiển. 63 Chắc chắn chúng ta không có lý do gì để xấu hổ về nó, nhưng có mọi lý do để xấu hổ về chính mình, vì chúng ta quá không giống nó.
2. Đừng nghĩ, hỡi những người hoàn toàn ngu dốt về Đức Chúa Trời, và Con Ngài là Đấng Christ, và các lẽ mầu nhiệm của sự cứu rỗi, rằng mình đã có phần nào trong ân điển Ngài; vì nét đầu tiên của hình ảnh được đổi mới của Ngài trong linh hồn là ánh sáng, như đó là công việc đầu tiên của Ngài trong thế gian. Có ích gì cho chúng ta khi sống trong ánh sáng giữa trưa của Phúc Âm, nếu lòng chúng ta vẫn đóng kín chống lại nó, và như vậy bên trong chúng ta chẳng gì ngoài sự tối tăm?—như một ngôi nhà đóng kín mít, và không có lối cho ánh sáng vào, dù bên ngoài là ban ngày, bên trong vẫn là ban đêm.
3. Hãy xét sự vui thích của mình trong các việc làm của sự tối tăm, và hãy sợ sự đoán phạt lớn ấy. Đây là sự đoán phạt của thế gian, rằng ánh sáng đã đến trong thế gian, mà người ta yêu sự tối tăm hơn ánh sáng. 64
4. Hỡi những người quả là người dự phần vào sự thay đổi hạnh phúc này, hãy để lòng mình là nơi cư ngụ của ánh sáng. Chớ thông đồng với các việc làm không kết quả của sự tối tăm, nhưng thà quở trách chúng. 65 Hãy siêng học để gia tăng trong ánh sáng và sự hiểu biết thuộc linh, và trong mọi sự thánh khiết và vâng phục; nếu ánh sáng của anh là ánh sáng của Đức Chúa Trời, là ánh sáng thuộc linh thật, những điều này sẽ đi cùng nó. Hãy xét tình yêu giàu có của Đức Chúa Trời, và hãy xem ánh sáng của Ngài là lạ lùng, như chính nó, thì cũng trong điều này, rằng Ngài đã ban nó cho anh. Và vì anh em trước kia là tối tăm, nhưng nay là ánh sáng trong Chúa, tôi nài xin anh em—không, Sứ đồ, và trong người Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nài xin anh em, Hãy bước đi như con cái của ánh sáng. 66
II. Nhưng để tiếp tục nói đến các phần khác của câu này, về nguyên lý của sự thay đổi này, là sự kêu gọi của Đức Chúa Trời.
Người ta biết và công nhận rằng một điểm chính của sự khôn ngoan nơi con người, là xét xem mình là gì, mình có sự hiện hữu từ ai, và vì mục đích nào. Khi một Cơ Đốc nhân đã suy nghĩ về điều này trong sự hiện hữu tự nhiên của mình, như là một con người, thì người ấy có cùng điều ấy để suy xét lại về sự hiện hữu thuộc linh của mình, như là một Cơ Đốc nhân và vì vậy là một tạo vật mới. Và trong ý niệm này, cả ba đều được trình bày rất rõ ràng cho người ấy trong những lời này, 1. Người ấy là gì, trước hết, bởi các danh hiệu cao trọng này trong những lời đầu của câu này: và lại nữa, bởi một trạng thái ánh sáng trong mệnh đề cuối của nó. 2. Một Cơ Đốc nhân có sự hiện hữu tuyệt vời này từ đâu được nói rất rõ ở đây, Ngài đã gọi anh em. Đức Chúa Trời ấy, Đấng là tác giả của mọi thứ hiện hữu, đã ban cho anh em điều này, đã gọi anh em ra khỏi sự tối tăm vào ánh sáng lạ lùng của Ngài. Nếu anh em là một dòng dõi được chọn, chính Ngài đã chọn anh em. 67 Nếu anh em là một chức tế lễ vương giả, anh em biết rằng chính Ngài đã xức dầu cho anh em. Nếu là một dân tộc thánh, Ngài đã thánh hóa anh em. 68 Nếu là một dân đặc biệt hay dân được mua chuộc, chính Ngài đã mua anh em. 69 Tất cả đều gồm trong sự kêu gọi này, và tất cả là một. 3. Vì mục đích nào,—để rao truyền lời ngợi khen Ngài. Về điều thứ nhất trong những điều này, trong mọi cách diễn đạt khác nhau của nó, chúng ta đã nói trước đây; nay chúng ta sẽ xem xét hai điều còn lại.
Ngài đã gọi anh em.] Những người sống trong cộng đồng, và xưng nhận đức tin của Cơ Đốc nhân, được gọi đến ánh sáng, là ánh sáng của Phúc Âm chiếu soi trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Vả, đây không phải là một ân huệ và đặc quyền nhỏ, trong khi nhiều dân tộc bị bỏ lại trong tối tăm và trong bóng của sự chết, mà có ánh sáng này mọc lên trên chúng ta, và được ở trong vùng của nó, là Hội Thánh, là Gô-sen của thế gian; vì bởi ánh sáng bề ngoài này chúng ta được mời đến trạng thái hạnh phúc của ánh sáng thuộc linh cứu rỗi bên trong, và ánh sáng trước được hiểu ở đây là phương tiện của ánh sáng sau. Những người Giu-đa được gọi đến sự xưng nhận đức tin Cơ Đốc, những người mà Sứ đồ của chúng ta viết thư cho, ngay trong khía cạnh ấy cũng được gọi đến một ánh sáng ẩn khỏi phần còn lại của dân tộc họ, và khỏi nhiều dân tộc khác trên thế gian: nhưng vì Sứ đồ chắc chắn mô tả ở đây tình trạng thuộc linh sống động của những tín hữu thật, nên sự kêu gọi này còn biểu thị công việc hiệu quả của sự cải đạo, làm cho ban ngày của sự cứu rỗi, không chỉ ở ngoài, mà ở bên trong họ, là sao mai mọc lên trong lòng họ. 70 Khi mặt trời đã mọc, nhưng nếu một người còn nằm chặt trong ngục tối, và lại ngủ say, thì đối với người ấy chưa phải là ban ngày; người ấy chưa được gọi đến ánh sáng, cho đến khi có ai mở cửa và đánh thức người ấy, và đưa người ấy ra ánh sáng. Đức Chúa Trời làm điều này, trong sự kêu gọi được nói ở đây. Điều mà ở đây gọi là sự kêu gọi, xét về cách Đức Chúa Trời làm việc với linh hồn, thì xét về quyền năng của nó, được gọi là sự giải cứu và đem linh hồn ra: như Sứ đồ Phao-lô nói về nó, 71 Được giải cứu khỏi quyền lực của sự tối tăm, và được đem vào vương quốc của Con rất yêu dấu của Ngài. Sự giải cứu và đem vào ấy là sự kêu gọi này, và nó là từ quyền lực của sự tối tăm—một quyền lực mạnh mẽ—giam giữ linh hồn làm tù nhân. Như có những xiềng xích của sự tối tăm đời đời trên các thần bị đoán phạt, sẽ không bao giờ được tháo ra, mà chúng được nói là bị giữ lại cho sự phán xét của ngày lớn, 72 thì cũng có những xiềng xích của sự tối tăm thuộc linh trên linh hồn chưa cải đạo, mà không bàn tay nào khác ngoài bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời có thể tháo ra. Ngài gọi tội nhân ra, và cũng khiến, bởi quyền năng của tiếng Ngài, các then cửa và cùm xiềng rơi xuống, và làm cho linh hồn có thể ra ánh sáng. Đó là một lời có tác dụng, làm nên điều nó truyền, như lời trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời phán, Hãy có ánh sáng; thì có ánh sáng; 73 mà Sứ đồ có nhắc đến 74 khi nói, Đức Chúa Trời, Đấng đã truyền ánh sáng chiếu ra khỏi sự tối tăm, đã chiếu sáng trong lòng chúng ta. Đức Chúa Trời gọi con người. Ngài quả làm việc với người ấy như với một tạo vật hữu lý, nhưng chắc chắn, Ngài cũng làm việc như chính Ngài, như một Đấng Sáng Tạo Toàn Năng. Ngài làm việc mạnh mẽ và êm dịu, với một sự dễ dàng toàn năng. Một người có thể gọi người khác đến ánh sáng này, và nếu không có gì hơn, người ấy có thể gọi mãi mà vô ích; như họ kể về phép lạ thất bại của Ma-hô-mét,—ông ta gọi một ngọn núi đến với mình, nhưng nó không nhúc nhích. Nhưng tiếng gọi của Ngài, Đấng lay động và dời các núi, thì, theo cách Ngài biết, xoay chuyển và uốn nắn lòng người theo đường lối Ngài muốn. Tiếng của Đức Giê-hô-va đầy quyền năng và đầy sự uy nghiêm. 75 Nếu Ngài phán một lần với lòng người, nó không thể không theo Ngài, mà lại tự nguyện chọn điều ấy nhất. Các việc làm của ân điển, (như dầu, mà nó thường được so sánh,) thấm vào và chìm xuống linh hồn một cách vô hình và lặng lẽ, và lan tỏa qua nó. Lời kêu gọi của chính Ngài gỡ rối lòng người khỏi mọi lưới của nó, như nó đã làm với các môn đồ, để theo Đấng Christ. Tiếng gọi đã đem Ma-thi-ơ ngay lập tức ra khỏi sở thuế, cũng cất khỏi lòng người mọi thói quen và của thu của nó; khiến nó từ bỏ các lợi lộc và vui thú, và mọi điều cản trở nó, để đi theo Đấng Christ. Và đó là một tiếng gọi chạm đến linh hồn như sự chạm của áo choàng Ê-li, đã khiến Ê-li-sê theo ông. Hãy trở về, ông nói, vì ta đã làm gì cho ngươi? 76 Thế mà ông đã làm nhiều đến nỗi khiến người ấy bỏ hết để đi theo ông. Và mỗi tín hữu đều sẵn sàng nhất để công nhận điều này, là người biết sự phản loạn của lòng mình là gì, và tình yêu khốn khổ của mình đối với sự tối tăm là gì, rằng tiếng gọi đầy ân điển, nhưng quyền năng của Đức Chúa Trời, là điều đã kéo mình ra khỏi nó; và vì vậy người ấy vui lòng đồng ý với điều là điều thứ ba cần nói đến, rằng việc rao truyền lời ngợi khen Ngài, Đấng đã kêu gọi mình cách đầy thương xót, và đầy quyền năng, từ một tình trạng khốn khổ như vậy đến một tình trạng hạnh phúc như vậy, là điều thích hợp với mình, vì là mục đích của sự kêu gọi mình.
Vì, 1. Đây là mục đích của Đức Chúa Trời trong việc kêu gọi chúng ta, là truyền thông sự tốt lành của Ngài cho chúng ta, để sự vinh hiển của nó trở về với chính Ngài. Đấng Tác Nhân cao nhất không thể làm việc ngoài vì mục đích cao nhất: đến nỗi, như Sứ đồ nói, khi Đức Chúa Trời muốn xác nhận giao ước của Ngài bằng lời thề, vì không thể chỉ Đấng nào lớn hơn, Ngài đã chỉ chính mình mà thề; 77 thì, trong mọi sự, Ngài phải là mục đích của chính các việc làm của Ngài, vì không có mục đích nào lớn hơn, hay tốt hơn, đúng hơn, không có mục đích nào tốt hay lớn bằng, dù cách xa vô hạn. Đặc biệt trong việc kêu gọi và nâng một số người trong loài người hư mất lên một sự tôn quý và hạnh phúc lớn như vậy, cả trong việc định ý công việc lớn ấy, và trong việc thực hiện nó, Ngài nhắm đến việc mở ra và tỏ bày ân điển giàu có của Ngài, vì sự vinh hiển của nó, như Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta một lần rồi lại một lần. 78
2. Như đây là mục đích của Đức Chúa Trời, nó phải là mục đích của chúng ta; và vì vậy là của chúng ta vì nó là của Ngài. Và chính vì mục đích này, cả ở đây lẫn nơi khác, chúng ta được nhắc nhở về nó, để chúng ta trung thành với mục đích của Ngài, và cùng Ngài định ý nó. Đây là ý định của Ngài trong việc kêu gọi chúng ta, và vì vậy đó là bổn phận lớn của chúng ta, khi đã được gọi như vậy—là rao truyền lời ngợi khen Ngài. Mọi sự vật và mọi người sẽ phải trả cống phẩm này, ngay cả những người miễn cưỡng nhất; nhưng hạnh phúc của những kẻ được chọn của Ngài là, họ chủ động trong việc ấy, những người khác chỉ thụ động. Trong khi những người còn lại bị vắt ra lời ngợi khen Ngài, họ rao truyền chúng cách vui vẻ, như các thiên sứ vinh hiển làm. Như Phúc Âm đem đến cho họ tin vui về sự bình an từ Đức Chúa Trời, và tỏ bày cho họ tình yêu và lòng thương xót ở trong Ngài, họ không dập tắt nó, mà đáp lại nó; họ rao truyền nó, và bày tỏ sự vinh hiển của nó bằng hết quyền năng và kỹ năng của mình.
Có hai điều trong việc này, 1. Không chỉ là họ nói trong mọi dịp vì lợi ích của ân điển Ngài, mà còn là khuôn khổ các việc làm của họ phải hướng đến việc tôn cao Đức Chúa Trời. Và, 2. Rằng trong các việc làm ấy họ định ý mục đích này, đặt nó làm mục tiêu của mình.
1. Lời nói và việc làm của họ phù hợp với trạng thái cao và thánh mà họ được gọi đến, thì khen ngợi và ngợi khen Chúa của họ, Đấng đã gọi họ đến đó. Các đức tính ở trong họ, nói cho chúng ta về các đức tính của Ngài, như các suối dẫn chúng ta đến nguồn của chúng. Khi một Cơ Đốc nhân có thể yên lặng nghỉ ngơi và tin cậy Đức Chúa Trời trong một việc rất khó khăn, trong đó không có gì khác để nương dựa, ngoài một mình Đức Chúa Trời, điều này tỏ bày rằng trong Đức Chúa Trời có đủ sức mạnh để nâng đỡ người ấy, rằng phải có trong Ngài sự dồi dào thật của sự tốt lành và lẽ thật mà lời Ngài nói về Ngài. Áp-ra-ham tin, và dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; 79 đây là điều một tín hữu có thể làm, để tỏ bày lẽ thật của Đức Chúa Trời; người ấy nương dựa vào nó. Ai tin đã đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là chân thật. 80 Vì vậy, sự thánh khiết của họ cũng vì lời ngợi khen Ngài. Người ta nghe rằng có một Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, nhưng họ không thể thấy Ngài cũng không thấy sự thánh khiết của Ngài; nhưng, khi họ nhận thấy một vài dấu vết của nó trên mặt các con cái Ngài, vốn không có nơi ai khác, điều này có thể thuyết phục họ rằng sự trọn vẹn của nó, phải ở đâu đó, không thể ở nơi nào khác ngoài Cha Thiên Thượng của họ. Khi những người này, là các cây đặc biệt của Ngài, sinh ra các trái của sự thánh khiết, vốn theo tự nhiên họ không sinh ra, điều ấy làm chứng về một công việc siêu nhiên của bàn tay Ngài đã trồng họ, và họ càng kết quả bao nhiêu, lời ngợi khen Ngài càng lớn bấy nhiêu. Trong điều này, Cứu Chúa của chúng ta phán, Cha ta được vinh hiển, là các ngươi sinh nhiều trái. 81 Nếu không vì lương tâm của bổn phận này đối với Đức Chúa Trời, và có thể là sự cần thiết của địa vị và sự kêu gọi của họ, thì rất có thể, một Cơ Đốc nhân nào đó thà khóa lại và giữ trong mình bất kỳ ân điển nào mình có, còn hơn để nó lộ ra, xét đến một vài hiểm nguy mà người ấy và nó gặp phải khi bị lộ; và, có thể, còn lấy làm vui thích trong những lầm tưởng và sự khinh thường của thế gian đối với mình. Nhưng vì cả lòng tin kính và lòng yêu thương đều đòi hỏi việc hành động các ân điển trong cách cư xử với người ta, điều mà sự giả hình làm cho chính mình, một Cơ Đốc nhân thật có thể, và nên làm cho Đức Chúa Trời.
2. Điều kia được nói đến như tạo nên quy tắc này, sẽ tạo ra sự khác biệt; rằng không chỉ điều chúng ta nói và làm phải phù hợp với mục đích này, mà trong khi nói và làm như vậy, mắt chúng ta phải hướng vào mục đích này: rằng mọi cách cư xử Cơ Đốc của chúng ta phải được chúng ta trực tiếp định ý, không phải để ca tụng các đức tính của chính mình, mà để tôn vinh Đức Chúa Trời, và các đức tính của Ngài,—để rao truyền lời ngợi khen Ngài, Đấng đã gọi chúng ta.
Hãy để ánh sáng của các ngươi, Cứu Chúa của chúng ta phán, chiếu sáng, 82 và chiếu sáng trước mặt người ta nữa; điều ấy không bị cấm; đúng hơn, nó được truyền, nhưng được truyền như vầy; Hãy để ánh sáng các ngươi chiếu sáng trước mặt người ta như vầy, để họ thấy các việc lành của các ngươi—càng ít thấy chính các ngươi càng tốt, thấy các việc làm của các ngươi hơn là thấy chính các ngươi, (như mặt trời ban ánh sáng cho chúng ta, và hầu như không cho chúng ta nhìn vào chính nó,)—và tôn vinh—Ai? Các ngươi? Không, nhưng Cha các ngươi ở trên trời. Hãy để ánh sáng các ngươi chiếu sáng, nó được ban cho mục đích ấy, nhưng hãy để nó luôn chiếu sáng vì sự vinh hiển của Cha của các sự sáng. Những người tìm kiếm chính mình, có thể chia sẻ cùng loại việc làm công khai với các ngươi; nhưng hãy để các ý định thầm kín của các ngươi, điều mà Đức Chúa Trời nhìn nhất, phân rẽ các ngươi. Đây là dấu ấn mà một Cơ Đốc nhân chân thành và khiêm nhường đặt trên mọi việc làm của mình, Vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Người ấy dùng mọi điều mình có, đặc biệt mọi ân điển của mình, vì lời ngợi khen Đấng ban mọi sự, và tiếc rằng mình không có nhiều hơn cho việc dùng này, và hằng ngày tìm kiếm thêm, không phải để đem thêm sự kính trọng cho chính mình, mà thêm sự tôn quý cho Đức Chúa Trời. Đó là một chiến lợi phẩm nghèo nàn khi săn đuổi điều ấy, tức là một hơi thở hư không của con người: điều tốt nhất trong họ, điều thiện vững chắc nhất của họ, hoàn toàn là hư không; huống chi điều nhẹ nhất và hư không nhất trong họ! Đây là tâm trí ở trong mọi Cơ Đốc nhân, trong mọi đường lối mình từ bỏ chính mình, và sẵn lòng hạ mình để tôn cao Chủ mình; có tính khí của Phao-lô, là người chẳng kể gì đến mình, tôn hay nhục, tù hay tự do, sống hay chết, bằng lòng với bất cứ điều gì, miễn là Đấng Christ được tôn cao. 83
Và như mọi tâm trí tin kính phải được cảm động như vậy, thì đặc biệt là các chức vụ của Phúc Âm, những người không chỉ được gọi với những người khác để dự phần vào ánh sáng lạ lùng này, mà còn theo cách đặc biệt để giơ nó ra cho người khác. Những tình cảm tinh sạch và những ước ao cháy bỏng thúc đẩy sự vinh hiển của Ngài, Đấng đã gọi họ như vậy, há chẳng thích hợp với họ sao? Lời khen hay chê của các ngươi chẳng đáng một cọng rơm; chỉ hãy tiếp nhận Đức Chúa Giê-xu Christ, và quý trọng Ngài cao, thế là đủ. Chúng tôi chẳng giảng chính mình chúng tôi, Sứ đồ nói, nhưng giảng Đức Chúa Giê-xu Christ là Chúa. 84 Đó là sứ mạng của chúng tôi, không phải để bắt lấy lợi lộc đê hèn hay sự khen ngợi hư không cho chính mình, mà để tôn cao Chúa Giê-xu của chúng tôi trong lòng người ta. Và đối với những người có tâm trí như vậy, có một phần thưởng dành cho họ, gồm những sự giàu có và tôn quý mà họ rất không muốn đổi lấy bất cứ điều gì có được giữa loài người.
Nhưng, trong địa vị của mình, đây là tâm trí của mọi người yêu Chúa Giê-xu, hết lòng dâng chính mình, và mọi điều mình là và có,—phương tiện, và sự kính trọng, và sự sống, và mọi sự, làm sinh tế cho sự vinh hiển của Ngài, Đấng đã hạ mình rất thấp, để nâng chúng ta lên các địa vị cao trọng này, để làm chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. 85
Điều ấy rất công chính, vì chúng ta có các mão triều từ Ngài, và Ngài đã đặt chúng trên đầu chúng ta, nên chúng ta cầm chúng trong tay, và ném chúng xuống trước ngai Ngài. Mọi ân điển của chúng ta (nếu chúng ta có) đều là món quà nhưng không của Ngài, và được ban như những y phục giàu có của chức tế lễ thuộc linh này, chỉ để mặc chúng ta xứng hợp cho sinh tế thuộc linh của lời ngợi khen Ngài; y phục quý giá của thầy tế lễ thượng phẩm dưới luật pháp không được định để làm cho người ấy lộng lẫy cho chính mình, mà để trang điểm người ấy cho việc phục vụ thánh của mình, và để, như một hình bóng của nó, khen ngợi sự thánh khiết trọn vẹn mà Thầy tế lễ Thượng phẩm vĩ đại của chúng ta, là Đức Chúa Giê-xu Christ, đã mặc lấy. Chúng ta có điều tốt nào mà không từ tay Đức Chúa Trời tốt lành của chúng ta? Và nhận mọi sự từ Ngài, và theo cách đặc biệt là các phước thuộc linh, há chẳng hợp lý sao khi mọi điều chúng ta có—nhất là các ân tứ thuộc linh—phải rao truyền lời ngợi khen Ngài, và chỉ một mình Ngài? Đa-vít không lớn lên với những tư tưởng hư không, và tự nâng mình lên, vì Đức Chúa Trời đã nâng người lên, nhưng kêu lên, Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi sẽ tôn cao Ngài; vì Ngài đã nâng tôi lên. 86 Các tầng trời hữu hình, và mọi vẻ đẹp và các sự sáng trong chúng, chẳng nói gì ngoài sự vinh hiển của Đấng đã dựng nên chúng, như Thi Thiên 87 dạy chúng ta; và các ánh sáng thuộc linh này, những kẻ được gọi của Ngài, mà Ngài đã làm nên ánh sáng một cách đặc biệt cho mục đích ấy, những ngôi sao trong tay hữu Ngài, há chẳng làm điều ấy hơn nhiều sao? Ôi! ước gì chúng ta như vậy. Ngài càng ban nhiều, hãy càng khiêm nhường, và hãy để Ngài nhận lại sự vinh hiển nhiều hơn, và hãy để nó hoàn toàn thuộc về Ngài; tất cả đều là điều Ngài xứng đáng; và khi làm như vậy, chúng ta sẽ vẫn càng giàu hơn; vì nơi Ngài thấy đầy tớ trung tín nhất, là người không biển thủ gì, nhưng làm lợi mọi sự cho Chủ mình, chắc chắn, người ấy Ngài sẽ giao phó nhiều nhất.
Và như việc trong mọi sự tìm kiếm lời ngợi khen Ngài vừa rất xứng đáng với Đức Chúa Trời, vừa rất ích lợi cho chính chúng ta như vậy; thì đó cũng là ý định tuyệt vời và cao thượng nhất, là có cùng một tư tưởng với Đức Chúa Trời, cùng một mục đích như Ngài, và không nhắm thấp hơn sự vinh hiển của Ngài: trong khi việc một người tìm kiếm chính mình là một sự đê hèn, nghèo nàn, rất thấp kém so với địa vị vương giả được đặt trên Cơ Đốc nhân ở đây, và chức tế lễ đi cùng với nó. Dưới luật pháp, những người lé mắt không thể làm chức tế lễ; quả thật, sự liếc mắt ra ngoài vì lợi ích của mình, sự nhìn sang một bên về điều ấy, đặc biệt trong các việc của Đức Chúa Trời, làm biến dạng mặt của linh hồn đến nỗi khiến nó hoàn toàn không xứng với sự tôn quý của chức tế lễ thuộc linh này. Ôi! đây là một công việc lớn, một công việc vô hạn. Các tạo vật khác nhau mỗi loài mang phần của mình trong việc này; mặt trời nói điều gì đó, và mặt trăng và các ngôi sao, đúng hơn, những loài thấp nhất cũng có phần trong nó; ngay các cây cỏ và thảo mộc ngoài đồng cũng nói về Đức Chúa Trời; nhưng, ngay cả những loài cao nhất và tốt nhất, đúng hơn, tất cả chúng cộng lại, toàn thể hòa tấu của Trời và đất, cũng không thể tỏ bày trọn vẹn lời ngợi khen Ngài. Không; đó chỉ là một phần, phần nhỏ nhất của sự vinh hiển ấy mà chúng có thể đạt đến.
Chúng ta đều xưng nhận các địa vị cao trọng này, vì chúng ta tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân; nhưng nếu chúng ta quyết tâm biết lẽ thật, (vì nhiều, nhiều người bị lừa dối trong điều này,) chúng ta có thể, bằng cách tự hỏi mình cách nghiêm túc, và trả lời thật cho các câu hỏi này: 1. Việc làm và đường lối đời sống của tôi có phải là những điều làm chứng về ân điển của Đức Chúa Trời, và như vậy nói lên lời ngợi khen Ngài không? Nếu không, chắc chắn tôi không thuộc số những người mà Đức Chúa Trời đã gọi và tôn cao như vậy. Và phép thử này, tôi e rằng, sẽ hạ nhiều người xuống. 2. Nếu đời sống tôi có phần ngay thẳng và giống Cơ Đốc nhân, nhưng, trong tất cả điều ấy, tôi có đơn thuần và liên tục, không có mục đích ích kỷ hay gian tà nào, ao ước và tìm kiếm một mình sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không? Nếu không, tôi có thể giống dòng dõi được chọn này, nhưng tôi không phải là một trong họ. Và điều này, chắc chắn, sẽ khiến số người còn ít hơn nhiều. Vả, hãy suy nghĩ về điều ấy; đó là một tình trạng khốn khổ, khi người ta hoặc làm ô uế và sỉ nhục nặng nề tôn giáo thánh mà họ xưng nhận, hoặc, khi dường như phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời, lại đang phục vụ và tìm kiếm chính mình; đó là con đường để hư mất đời đời. Ôi! được có một tâm trí ngay thẳng, và yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, là một điều yên ủi; và tình yêu chẳng tìm kiếm các sự của mình. 88 Những người lấy việc chân thành, dù yếu đuối, mà tiến tới lời ngợi khen Đức Chúa Trời mình trong mọi sự làm công việc của mình, và thấy sự bất toàn lớn của sự siêng năng tốt nhất của mình trong công việc này ở đây, vẫn khao khát được ở nơi họ sẽ làm điều ấy tốt hơn, quả là hạnh phúc.
Câu 10. Trong thời quá khứ anh em chẳng phải là một dân, mà bây giờ là dân của Đức Chúa Trời: chẳng từng được thương xót, mà bây giờ được thương xót.
Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài là chủ đề lớn cả của lời Ngài và của các tư tưởng của họ, và vì vậy lời Ngài (là quy tắc của các tư tưởng và cả đời sống của họ) nói rất nhiều về tình yêu ấy, chính là để họ suy nghĩ nhiều, và quý trọng nó cao, và bước đi xứng đáng với nó. Đây là phạm vi của giáo lý Phao-lô gửi cho người Ê-phê-sô, và là đỉnh cao của các ước ao của ông cho họ. 89 Và đây là mục đích của Sứ đồ chúng ta ở đây. Như ông đã bắt đầu Thư tín bằng cách đối chiếu sự lựa chọn của họ trên Thiên đàng với sự tản lạc của họ trên đất, cùng một sự suy xét ấy chạy xuyên suốt toàn bộ thư. Ở đây ông đang trình bày cho họ trái lớn của tình yêu ấy, trạng thái hạnh phúc và cao mà họ được gọi đến trong Đấng Christ; rằng sự chọn lựa Đấng Christ và các tín hữu như là một hành động, và họ như là một đối tượng trọn vẹn của nó,—một Đền Thờ vinh hiển, Ngài là nền tảng và đá góc nhà đầu, và họ là tòa nhà;—một huynh đệ đoàn tôn quý, Ngài là Vua của các vua và Thầy tế lễ Thượng phẩm vĩ đại, và họ cũng vậy qua Ngài được làm nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Cha, một chức tế lễ vương giả; Ngài là ánh sáng của thế gian, và họ qua Ngài là con cái của ánh sáng. Vả, để địa vị cao trọng này của họ, vốn đã chiếu sáng rực trong giá trị nội tại của nó, có thể càng tỏ ra hơn nữa, Sứ đồ ở đây làm nổi bật nó bằng một sự đối chiếu kép, trước hết, là sự khốn khổ mà những người khác đang ở dưới, và thứ hai, là sự khốn khổ mà chính họ đã ở dưới trước khi được gọi. Và điều này được đặt ở cả hai bên, như một bóng tối bao quanh sự hạnh phúc của họ được mô tả ở đây, làm nổi bật sự rực rỡ của nó.
Sự khốn khổ trước kia của họ, đã được diễn tả ở câu trước bằng từ tăm tối, thì ở đây được đặt ra trước mắt họ cách đầy đủ và rõ ràng hơn bằng những lời này. Những lời này được mượn từ tiên tri Ô-sê,90 nơi mà (như thường lệ nơi các Tiên tri) ông được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dấy lên, từ những hoạn nạn và sự giải cứu trong thời gian của dân Y-sơ-ra-ên, để suy ngẫm và tiên báo sự phục hưng vĩ đại do Đức Chúa Giê-xu Christ thực hiện, trong việc mua chuộc cho chính Ngài một dân mới, gồm cả những người Do Thái và dân Ngoại tin kính; và do đó lời tiên tri này thật thích hợp và áp dụng được cho cả hai. Vì vậy cuộc tranh luận xem nó nói về người Do Thái hay dân Ngoại là hoàn toàn không cần thiết; theo nghĩa thuộc linh, như liên quan đến vương quốc của Đấng Christ, nó tiên báo việc làm cho dân Ngoại, những kẻ trước kia chưa từng là dân của Đức Chúa Trời, trở nên dân của Đức Chúa Trời, và cũng tiên báo sự phục hưng của người Do Thái, là những kẻ, vì những sự bội đạo của họ, và những sự lưu đày và phân tán đến trên họ như hình phạt công chính cho những sự bội đạo ấy, đã bị hạ xuống khỏi những địa vị bề ngoài mà họ có như dân của Đức Chúa Trời, và về mặt thuộc linh cũng khốn khổ và bị giam cầm bởi bản tính, và như vậy trong cả hai phương diện đều ngang hàng với dân Ngoại, và cần sự phục hưng này chẳng kém gì họ. Thánh Phao-lô dùng đoạn này để nói về sự kêu gọi của dân Ngoại.91 Và ở đây, Thánh Phi-e-rơ viết, rất có thể, đặc biệt cho những người Do Thái tản lạc, áp dụng nó cho họ, như được ứng nghiệm cách thật chỉ nơi những kẻ tin, vì đức tin làm cho họ trở thành một phần của Y-sơ-ra-ên thật của Đức Chúa Trời, là dân mà các lời hứa đặc biệt thuộc về; như sứ đồ Phao-lô đã lập luận kỹ lưỡng trong chương chín của thư gửi cho người Rô-ma.
Sự khốn khổ trước kia và hạnh phúc hiện tại của họ được trình bày ở đây dưới hai cách diễn tả; họ đã từng, 1. không phải là một dân, 2. không được thương xót. Không phải dân của Đức Chúa Trời, theo lời tiên tri; không phải là một dân, theo lời sứ đồ của chúng ta: vì không phải là dân của Đức Chúa Trời, họ đã trở nên thấp hèn và khốn khổ đến nỗi không xứng đáng được gọi là một dân chút nào; như được lấy ý từ Phục truyền 32:21.
Có một loại sự sống, một sự sống mà linh hồn có được nhờ sự hiệp nhất đặc biệt với Đức Chúa Trời, và vì vậy, theo nghĩa đó, linh hồn không có Đức Chúa Trời là chết, như thân thể không có linh hồn.92 Thật vậy, như thân thể, khi tách khỏi linh hồn, không chỉ là một khối vô tri, mà còn thối rữa, và trở nên độc hại và gớm ghiếc, thì linh hồn, khi tách khỏi Đức Chúa Trời, cũng chịu sự thối rữa ghê tởm và hèn hạ. Đến nỗi những người chưa tin, không phải (như người Hê-bơ-rơ diễn tả về sự chết). Hàng loạt người trong họ không phải là một dân, mà là một đống xác chết ô uế. Lại nữa; hãy lấy sự khốn khổ tự nhiên của chúng ta trong ý niệm về sự lưu đày, vốn là hình phạt đã dọa trên người Do Thái, để khiến họ không còn là một dân; vì vậy sự lưu đày của họ thường được các tiên tri nói đến như sự chết, và sự phục hưng của họ như sự sống lại.93,94 Và như một dân bị lưu đày thì về mặt dân sự là chết (theo cách họ nói), thì một linh hồn bị tội lỗi và vua của sự tối tăm giam cầm thì về mặt thuộc linh là chết, thiếu hạnh phúc và sự an lành, mà nếu không bao giờ đạt được, thì thà không có còn hơn. Chẳng có gì ngoài sự rối loạn và hỗn độn trong linh hồn không có Đức Chúa Trời, các tình cảm xô đẩy nó một cách ồn ào.
Như vậy, những tội nhân bị giam cầm thì không có sự sống; họ đã chết; họ thiếu sự sống hạnh phúc tuôn chảy từ Đức Chúa Trời đến những linh hồn hiệp nhất với chính Ngài, và do đó, họ phải thiếu sự thông công và hiệp nhất với nhau vốn là kết quả của sự sống trước, từ cùng một sự hiệp nhất mà những người tin có với Đức Chúa Trời, và cùng một sự sống trong Ngài; điều đó làm cho họ thật xứng đáng được gọi là một dân, và đặc biệt là dân của Đức Chúa Trời. Dân của Ngài là dân duy nhất trên thế gian xứng đáng được gọi là một dân; còn lại chỉ là bã và xỉ. Mặc dù theo sự đánh giá của thế gian, vốn xét đoán theo các quy tắc riêng để bênh vực chính mình, dân của Đức Chúa Trời chẳng là gì cả, không phải là một dân, chỉ là một lũ người ngu ngốc; thật vậy, như vị sứ đồ vĩ đại nói, chúng tôi như cặn bã của đất, và là rác rưởi của muôn vật;95 nhưng trong sự đánh giá của Đấng đã chọn họ, Đấng duy nhất biết giá trị thật của mọi sự, dân của Ngài là dân duy nhất, và tất cả phần còn lại của thế gian như chẳng có gì trước mắt Ngài. Ngài tôn vinh và làm đẹp họ, và yêu mến nơi họ vẻ đẹp mà Ngài đã ban cho họ.
Nhưng dưới từ ấy bao hàm, không chỉ sự sống mới của những người tin trong mỗi người riêng lẻ, mà còn sự ràng buộc và hiệp nhất giữa họ như một dân, được hợp nhất lại với nhau, và sống dưới cùng một chính quyền và luật pháp, mà nếu không có thì một dân chẳng khác gì thú đồng, hay cá biển, như các loài bò sát, không có kẻ cai trị trên chúng, như lời tiên tri nói.96 Nếp sống có trật tự trong xã hội và sự hiệp nhất trong luật pháp và chính thể làm cho nhiều người trở thành một dân; nhưng sự hiệp nhất dân sự của loài người trong các quốc gia và vương quốc chẳng sánh được với sự hiệp nhất mầu nhiệm của dân Đức Chúa Trời với Ngài, và với nhau. Nước cộng hòa ấy có sự hiệp nhất vững chắc hơn mọi sự hiệp nhất khác. Những người tin được gắn chặt với nhau trong Đấng Christ như Đầu của họ, không chỉ như một đầu dân sự hay chính trị cai trị họ, mà như một đầu tự nhiên làm cho họ sống, ban cho tất cả họ cùng một sự sống. Loài người trong các xã hội khác, dù được sắp đặt tốt, nhưng cũng chỉ như một rừng cây, quả thật được trồng ngay hàng, nhưng mỗi cây đứng trên rễ của riêng mình; nhưng những người trung tín đều là những nhánh của một rễ. Sự hiệp nhất của họ mầu nhiệm đến nỗi nó được ví sánh với chính sự hiệp nhất của Đấng Christ với Cha Ngài, như nó quả thật là kết quả của sự hiệp nhất ấy.97
Dân của Đức Chúa Trời.] Ta sẽ nói với họ, Các ngươi là dân ta; và chúng sẽ nói, Ngài là Đức Chúa Trời chúng tôi.98 Sự quan tâm và sở hữu lẫn nhau ấy là chính nền tảng của mọi sự an ủi của chúng ta. Ngài là Đấng chọn trước; Ngài nói trước, Dân ta; gọi họ như vậy, và làm cho họ thành như vậy; rồi sau đó họ nói, Đức Chúa Trời tôi. Vì vậy, đó là một mối quan hệ sẽ đứng vững, và sẽ không bị gãy đổ, vì nó được lập trên sự lựa chọn của Ngài, Đấng không hề thay đổi. Thể thức của một giao ước bên ngoài với một dân (như người Do Thái đặc biệt đã kinh nghiệm), là thứ có thể bị phá vỡ bởi sự bất trung của loài người, dù Đức Chúa Trời vẫn thành tín và chân thật; nhưng Giao Ước Mới của ân điển làm cho mọi sự chắc chắn về mọi phía, và không thể bị phá vỡ; Chúa không chỉ giữ phần của chính Ngài, mà còn thực hiện phần của chúng ta trong chúng ta, và vì chúng ta, và lập chúng ta vững vàng, để như Ngài không lìa chúng ta trước, thì chúng ta cũng sẽ không lìa Ngài. Ta sẽ cưới ngươi cho ta đời đời.99 Đó là một cuộc hôn nhân không thể tan vỡ, không có nguy cơ bị phá vỡ bởi ly hôn hay bởi sự chết.
Dân ta.] Có một kho tàng dạy dỗ và an ủi được gói trong từ ấy, không chỉ nhiều hơn những gì thế gian gian tà có thể tưởng tượng (vì thật ra họ chẳng biết gì về nó cả), mà còn nhiều hơn những gì những kẻ thuộc về số ấy có thể nhận thức được,—một vực sâu không thể dò thấu. Dân ta: họ là cơ nghiệp của Ngài, và Ngài là cơ nghiệp của họ. Ngài chẳng kể gì cả thế gian ngoài họ, và họ chẳng kể gì ngoài Ngài. Vì họ mà Ngài duy trì thế gian. Nhiều và lớn là những đặc ân của dân Ngài, chứa đựng trong bản hiến chương vĩ đại ấy, Kinh Thánh, và phong phú là xứ nơi cơ nghiệp của họ nằm; nhưng tất cả đều ở trong sự tương hỗ này, rằng Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Mọi quyền năng và khôn ngoan của Ngài đều được dùng cho sự ích lợi của họ. Dù kẻ thù của họ có đông đảo và lớn đến đâu, họ cũng có thể đem điều này ra đối chọi với tất cả, Ngài là Đức Chúa Trời của họ. Họ chắc chắn được bảo vệ và được thịnh vượng, và cuối cùng sẽ được toàn thắng. Vậy nên phước thay cho dân nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình.100
Những kẻ chưa từng được thương xót.] Sự thương xót của Chúa đối với kẻ được chọn của Ngài là từ đời đời; nhưng, chừng nào sắc lệnh thương xót của Ngài còn ẩn giấu, và chưa được bày tỏ cho họ trong các hiệu quả của nó, thì họ được nói là chưa nhận được, hay chưa được thương xót. Khi nó bắt đầu hành động và làm việc trong sự kêu gọi hiệu quả của họ, thì lúc ấy họ thấy nó là của họ. Trước đó nó vẫn âm thầm tiến về phía họ, như mặt trời sau nửa đêm vẫn đang đến gần chúng ta, dù chúng ta không nhận ra nó đang đến cho đến khi bình minh ló rạng.
Sự thương xót.] Từ trước, dân của Đức Chúa Trời, dạy chúng ta sự thay đổi do sự kêu gọi của Đức Chúa Trời thực hiện là lớn lao đến đâu: điều này dạy chúng ta, 1. nó tự do đến đâu. Dân của Đức Chúa Trời—đó là điều tốt đẹp đạt được trong sự thay đổi: được thương xót—đó là nguồn mà từ đó nó tuôn chảy. Điều này quả thật đã được ngụ ý trong những lời nói về sự thay đổi; từ chỗ không phải là một dân—những kẻ chẳng có quyền gì đối với địa vị cao trọng ấy, và trong mình cũng chẳng có khuynh hướng nào cho nó—mà được làm thành dân của Ngài, thì chẳng thể do gì khác ngoài ân điển tự do, thứ sự thương xót chẳng giả định điều gì, chẳng tìm kiếm điều gì ngoài sự khốn khổ nơi chúng ta, và làm việc trên điều ấy. Như đã được diễn tả là rất tự do đối với dân Do Thái này, trong việc chọn họ trước các dân tộc khác trên thế gian,101 thì cũng vậy đối với Y-sơ-ra-ên thuộc linh của Đức Chúa Trời, và đối với từng người đặc biệt thuộc về đoàn dân ấy. Vì sao Ngài chọn một người trong gia đình, mà bỏ lại người khác, nếu chẳng phải vì Ngài đẹp lòng? Ngài xóa bỏ các sự vi phạm của họ vì chính danh Ngài.102 Và, 2. như nó là sự thương xót tự do, thì nó cũng là sự thương xót êm dịu. Từ này trong các Tiên tri có nghĩa là sự êm dịu, hay lòng thương xót; và sự thương xót của Đức Chúa Trời chúng ta đối với chúng ta cũng như vậy.103 Như lòng của người cha, như trong Thi thiên 103:13; và nếu bạn cho rằng sự êm dịu ấy chưa đủ, thì như lòng của người mẹ, thật vậy, còn hơn cả người mẹ.104 3. Đó là sự thương xót phong phú; nó vui thích tôn vinh chính mình trong sự khốn khổ lớn nhất; tha thứ cho món nợ lớn nhất cũng dễ dàng như món nợ nhỏ nhất. 4. Đó là một sự thương xót liên tục không thay đổi, một dòng sông vẫn chảy.
Bây giờ trong cả hai cách diễn tả này, sứ đồ hướng mắt của những người tin để suy ngẫm về sự khốn khổ trước kia của mình, và xem nó cùng với tình trạng hiện tại của mình. Điều này rất thường gặp trong Kinh Thánh.105 Và nó có ích lợi rất lớn; nó khiến linh hồn của một Cơ Đốc nhân hạ mình nhiều, và yêu mến, và tạ ơn, và vâng lời. Nó không thể không bắt buộc người ấy tự hạ mình xuống, và tôn cao ân điển và tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Và đây có thể là một lý do khiến Chúa vui lòng trì hoãn sự trở lại của một số người trong nhiều năm của đời họ, thật vậy, để họ làm hoen ố những năm ấy bằng những tội lỗi ghê gớm và nghiêm trọng, để sự giàu có và vinh quang của ân điển Ngài, và sự tự do trong sự lựa chọn của Ngài, có thể được đọc rõ hơn cả bởi chính họ lẫn những người khác. Cũng vậy, những nhận thức về cơn thạnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi, và những sự thấy về địa ngục, như thể, mà Ngài đem một số người đến, hoặc lúc, hoặc sau khi họ trở lại, cũng phục vụ cùng một mục đích. Bức tranh vinh quang về Giê-ru-sa-lem Mới,106 đã rất vui thích trong chính nó; nhưng hồ lửa được nói đến ở đó, làm cho mọi điều được nói về cái kia nghe ngọt ngào hơn nhiều.
Nhưng, nói chung, mọi người tin kính đều có điều này để suy ngẫm, rằng họ đã từng là kẻ xa lạ và thù nghịch với Đức Chúa Trời, và hãy nghĩ, vì sao ta, một khối đất sét ô uế giống như những kẻ hư mất, lại được lấy ra, và được thanh tẩy, và được uốn nắn bởi chính tay Chúa để làm một chiếc bình của vinh quang? Chẳng có gì ngoài ân điển tự do làm nên sự khác biệt; và ở đâu có thể tìm được tình yêu, và lời ngợi khen, và sự phục vụ để đáp lại điều này? Tất cả đều phải được quy về sự thương xót, các ân tứ, và sự kêu gọi của Đấng Christ. Và các tôi tớ của Ngài, cùng với Thánh Phao-lô, nhìn nhận rằng vì chúng ta đã được thương xót, chúng ta chẳng hề ngã lòng.107
Nhưng than ôi! chúng ta chẳng hưởng được sự an ủi của sự thương xót này như đã được nhận, cũng chẳng buồn rầu vì thiếu nó, cũng chẳng được thúc giục để tìm kiếm nó, nếu chưa được nhận. Chúng ta nghĩ gì? Có phải trong mắt bạn việc bị loại khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và gánh chịu sức nặng của cơn thạnh nộ Ngài đời đời, là một điều nhỏ, mà bạn lại coi thường sự thương xót của Ngài, và để nó đi qua mà chẳng ngó ngàng? Hay một sự tưởng tượng rằng mình đã được sẽ khiến bạn sao lãng khỏi việc thật sự theo đuổi nó? Bạn có bằng lòng bị lừa dối, và tự lừa dối chính mình trong một vấn đề quan trọng đến thế chăng? Bạn không thể nghĩ quá cao về sự giàu có của sự thương xót thiên thượng; nó vượt trên mọi tư tưởng của bạn; nhưng hãy nhớ và suy ngẫm điều này, rằng có một dân riêng của Ngài, mà chỉ mình họ mới được hưởng mọi sự giàu có của nó. Và vì vậy, dù nó lớn lao đến đâu, trừ khi bạn thấy mình thuộc về số ấy, bạn không thể đòi phần nhỏ nhất của nó.
Và bạn không phải không biết tính cách của họ, dân nào có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như chính Ngài ban cho. Họ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ, được Thánh Linh Ngài soi sáng và thánh hóa, là một dân thánh khiết, như Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết; họ quý trọng sự giàu có của ân điển mà nhờ đó họ được cứu, trong sự quý giá nhất, và lòng họ được nó làm cho bừng cháy tình yêu của Ngài, và vì vậy tư tưởng của họ chẳng chú tâm vào điều gì nhiều bằng việc suy nghĩ làm sao để vâng lời và tôn vinh Ngài; thà chọn làm mất lòng cả thế gian hơn là xúc phạm Ngài, và coi chẳng có gì quá quý, thật vậy, chẳng có gì đủ tốt để phục vụ Ngài. Nếu bạn cũng như vậy, thì bạn quả thật đã được thương xót.
Nhưng nếu bạn có thể lăn lóc trong cùng vũng bùn với thế gian gian tà, và chia phần trong các đường lối bất kính của họ; hoặc nếu, dù cách cư xử bề ngoài của bạn có phần êm dịu hơn, bạn vẫn chăm xem sự gian ác trong lòng, lòng bạn nồng nàn trong tình yêu và sự theo đuổi thế gian, nhưng lại lạnh lẽo đối với Đức Chúa Trời; nếu bạn có một thần tượng trong lòng mà bạn giấu giếm và nuôi dưỡng, và không thể đành lòng từ bỏ một tội lỗi yêu dấu nào, bất kể là gì, vì mọi tình yêu mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho loài người trong Con của tình yêu Ngài, là Đức Chúa Giê-xu Christ; tóm lại, nếu bạn có thể làm vui lòng và vui thích mình trong bất cứ cách nào làm mất lòng Đức Chúa Trời, (dù dân của Ngài, khi còn ở đây, có những vết bẩn, nhưng những vết bẩn ấy không phải là những vết mà tôi đang nói về,) tôi không thể cho bạn sự bảo đảm nào rằng cho đến nay bạn đã được thương xót: trái lại, chắc chắn rằng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn còn ở trên bạn, và nếu bạn cứ ở trong tình trạng này, bạn đang ở trong nguy cơ rõ ràng bị hư mất dưới nó. Bạn vẫn còn là con cái của sự tối tăm thuộc linh, và đang trên đường đến sự tối tăm hoàn toàn và đời đời. Bạn có biết thiếu sự thương xót này là thế nào không? Đó là một tình trạng khốn khổ, dù bạn có mọi sự hưởng thụ của thế gian, và đang ở đỉnh cao của sự thịnh vượng bề ngoài, mà bị loại khỏi sự thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời.
Chẳng có gì khéo léo làm nên sự ăn năn, như sự nhận thức đúng về sự thương xót và tình yêu của Đức Chúa Trời. Những tia sáng của tình yêu ấy có sức mạnh làm tan chảy lòng người hơn mọi ngọn lửa của núi Si-na-i—mọi lời đe dọa và sự kinh khiếp của Luật Pháp. Tội lỗi là gốc rễ của sự khốn khổ của chúng ta; và vì vậy công việc đúng đắn của sự thương xót này, là giải cứu linh hồn khỏi nó, cả khỏi sự đoán phạt và khỏi quyền lực của nó cùng một lúc. Bạn có nghĩ có điều gì thích hợp chăng, rằng dân riêng của Đức Chúa Trời lại khinh thường luật pháp của Ngài, và chẳng thực hành gì ngoài những sự phản loạn? rằng những kẻ nơi Ngài đã tôn cao sự thương xót của Ngài, lại vui thích lạm dụng nó? hay rằng Ngài đã rửa sạch một số người bằng huyết của Con Ngài, để cuối cùng họ vẫn lăn lóc trong bùn lầy? Như thể chúng ta được cứu chuộc, không phải khỏi tội lỗi, mà là để phạm tội; như thể chúng ta nói, Chúng ta được giải thoát để làm mọi điều gớm ghiếc ấy, như lời Tiên tri nói.108 Ôi! chúng ta chớ dám lạm dụng và xúc phạm ân điển tự do của Đức Chúa Trời như vậy, nếu chúng ta định được cứu bởi nó; nhưng hãy để hết thảy những ai muốn được tìm thấy trong số những kẻ được thương xót bước đi như dân của Ngài, mà cơ nghiệp riêng của họ là sự thương xót của Ngài. Và vì ân điển này của Đức Chúa Trời đã hiện ra với chúng ta, hãy ôm lấy nó, và để nó dạy dỗ chúng ta cách hiệu quả để từ bỏ sự không tin kính và các tham dục của thế gian.109
Và nếu bạn được thuyết phục để thành tâm cầu xin sự thương xót này, và chạy đến với Đức Chúa Giê-xu, Đấng là nắp thi ân thật, thì hãy chắc chắn nó là của bạn. Chớ để sự tội lỗi lớn nhất làm bạn sợ hãi và đuổi bạn xa khỏi nó; nhưng hãy để nó đuổi bạn đến gần nó hơn; vì sức nặng của sự khốn khổ đè trên bạn càng lớn, thì bạn càng cần sự thương xót này; và sự vinh quang của nó nơi bạn sẽ càng lớn. Đó là một lối lập luận kỳ lạ của tác giả Thi thiên, nhưng lại chắc chắn—nó kết luận tốt và mạnh mẽ, vì danh Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, xin tha tội gian ác cho tôi, vì tội ấy lớn.110 Linh hồn bị đè nặng bởi sự lớn lao của tội lỗi mình đang đè trên nó, có thể, chính bởi sự lớn lao của nó đang đè trên nó, mà thúc giục sự tha thứ tại bàn tay của Sự Thương Xót Tự Do. Ấy là vì danh Ngài,—điều đó làm cho nó mạnh mẽ; sức mạnh của suy luận nằm ở đó. Bạn chẳng là gì, và còn tệ hơn là chẳng có gì. Đúng vậy; nhưng mọi kẻ đã từng được sự thương xót này đều đã từng như vậy; họ chẳng là gì trong mọi điều mà nó đã làm cho họ thành; họ không phải là một dân, chẳng có phần gì nơi Đức Chúa Trời, là kẻ xa lạ của sự thương xót, thật vậy, là con cái của cơn thạnh nộ; thật vậy, họ thậm chí chẳng có lấy một ước muốn về Đức Chúa Trời, cho đến khi sự thương xót này chặn họ lại, và bày tỏ chính nó cho họ, và bày tỏ chính họ cho họ, và như vậy khiến họ ước muốn nó, và khiến họ tìm được nó, nắm lấy họ và kéo họ ra khỏi ngục tối. Và chắc chắn nó vẫn như vậy, và không hề thất bại; luôn tuôn ra mà chẳng bao giờ cạn, thật vậy, chẳng hề suy giảm chút nào; tuôn chảy, như các dòng sông, từ đời này sang đời khác, phục vụ mỗi đời trong hiện tại, mà vẫn chẳng thiếu một chút nào cho những kẻ đến sau. Đấng thi hành nó là Đức Giê-hô-va, Đấng tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, cho mọi kẻ đến với Ngài, mà vẫn còn giữ sự thương xót cho hàng ngàn kẻ đến sau.111
Hỡi những người đã được sự thương xót này, và có ấn chứng của nó trong mình, nó chắc chắn sẽ uốn nắn lòng bạn theo chính bản tính của nó—nó sẽ làm cho bạn có một tâm trí thương xót trắc ẩn đối với linh hồn của những người khác chưa được nó. Bạn quả thật, như Chúa, sẽ ghét tội lỗi: nhưng, như Ngài, bạn cũng sẽ thương xót tội nhân. Bạn sẽ cách xa khỏi việc hiểu sai và càu nhàu về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, (như thể bạn muốn chặt cầu sau khi mình đã qua, như Thánh Au-gút-tin nói,) đến nỗi, trái lại, ước muốn lớn của bạn sẽ là kéo người khác đến dự phần trong cùng sự thương xót với bạn, biết rằng nó giàu có đủ; và bạn sẽ, trong địa vị của mình, dùng hết sự siêng năng để đem nhiều người vào trong nó, vì lòng yêu thương cả linh hồn của loài người lẫn vinh quang của Đức Chúa Trời.
Và ngoài ra, bạn sẽ vẫn luôn ngưỡng mộ và ca ngợi sự thương xót này, như nó được bày tỏ cho chính mình, suy ngẫm nó là gì, và trước khi nó thăm viếng bạn bạn đã là gì. Dân Y-sơ-ra-ên đã xưng nhận (lúc dâng hoa quả đầu mùa), để tôn cao sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, Cha tôi là một người Sy-ri hầu bị diệt;112 họ xưng nhận sự lưu đày của mình tại Ai-cập; nhưng tình trạng tự nhiên của chúng ta còn nghèo nàn và thấp hèn hơn nhiều, và xứ mà sự thương xót tự do này đem chúng ta đến chiếm hữu còn quý giá hơn nhiều.
Hãy gọi lại tư tưởng của bạn, hỡi những người quả thật đã thoát khỏi nó, và hãy nhìn vào hầm khốn khổ mà bàn tay của Chúa đã kéo bạn ra khỏi đó, và bạn không thể không yêu mến Ngài sâu đậm, và vẫn hôn bàn tay ân điển ấy, ngay cả khi nó đang dùng bất cứ hoạn nạn nào mà sửa phạt bạn; vì nó đã một lần làm điều này cho bạn, tức là, kéo bạn ra khỏi sự hủy diệt đời đời. Cũng vậy Đa-vít, như những tư tưởng về sự thay đổi này sẽ dạy chúng ta ngợi khen, Ngài đã đem tôi lên khỏi hầm hủy hoại: rồi tiếp theo,—Ngài đặt vào miệng tôi một bài ca mới, tức là sự ngợi khen Đức Chúa Trời chúng tôi;113 không chỉ cứu chuộc tôi khỏi sự hủy diệt, mà còn đội trên tôi vinh quang và danh dự.114 Ngài không chỉ tha hết các món nợ của chúng ta, và thả chúng ta ra khỏi ngục, mà còn làm cho chúng ta giàu có bằng một cơ nghiệp không thể tiêu hết, và tôn vinh chúng ta bằng một mão triều thiên không thể tàn héo, làm bằng chẳng có gì của chúng ta. Hai sự suy ngẫm này sẽ kéo căng và lên dây lòng người rất cao, tức là, từ một địa vị thấp hèn nào ân điển đem một người lên, và nó tôn cao người ấy cao đến đâu; trong tình trạng khốn khổ, hèn hạ nào Chúa thấy chúng ta, mà Ngài không chỉ giải thoát chúng ta khỏi đó, mà còn đặt những vinh dự ấy trên chúng ta. Ngài nâng người khốn cùng lên khỏi bụi tro, cất kẻ thiếu thốn khỏi đống phân, đặng để người ngồi chung với các quan trưởng, tức là các quan trưởng của dân Ngài.115 Hay, như Giô-suê thầy tế lễ bị lột bỏ áo bẩn của mình, và được đội một cái mũ đẹp trên đầu,116 thì những người thuộc chức tế lễ này cũng được đối đãi như vậy.
Bây giờ, để chúng ta càng sâu sắc hơn trong cảm nhận và ngưỡng mộ sự thương xót này, quả thật bổn phận của chúng ta là phải thành tâm tìm kiếm bằng chứng và sự bảo đảm vững chắc về nó; vì các sự việc tác động trên chúng ta tùy theo sự nhận biết và nhận thức của chúng ta về chúng, và vì vậy, chúng ta càng có sự bảo đảm đúng về sự thương xót, thì tình yêu, và sự tạ ơn, và sự vâng lời, sẽ càng nảy sinh từ nó. Vì vậy mà sứ đồ ở đây trình bày sự thay đổi lớn lao và hạnh phúc về địa vị này cho các Cơ Đốc nhân như một điều mà họ có thể biết về chính mình, và họ phải tìm kiếm sự hiểu biết về nó, để họ có thể được cảm động cách xứng đáng. Và quả thật đó là một điều hạnh phúc, khi có trong linh hồn một bản trích của kho lưu trữ vĩ đại và hành động ân điển đối với nó, vốn đã đứng vững trên Thiên Đàng từ đời đời. Chắc chắn đó vừa là một điều rất an ủi vừa rất có ích, khi tìm thấy và đọc rõ ấn chứng của sự thương xót trên linh hồn, tức là sự thánh khiết, là điều mà một người được Đức Chúa Trời đánh dấu, như một phần của cơ nghiệp riêng của Ngài mà Ngài đã chọn ra khỏi thế gian. Và khi chúng ta nhận thấy điều gì đó về điều này, hãy nhìn lại, như sứ đồ ở đây muốn chúng ta làm, và suy ngẫm Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta ra khỏi sự tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Ngài thể nào.
Câu 11. Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên nhe anh em như người ở trọ, kẻ đi đường, phải kiêng những điều xác thịt ham muốn, là điều chống trả với linh hồn.
Sự hiểu biết thuộc linh đúng đắn mà một Cơ Đốc nhân có về Đức Chúa Trời và về chính mình, tự phân biệt với bất cứ điều gì giống nó nhất, bằng quyền năng và ảnh hưởng mà nó có trên lòng và đời sống. Và trong điều này, nó mang dấu ấn sống động của giáo lý của Kinh Thánh dạy nó; trong đó chúng ta vẫn thấy khắp nơi, rằng những mầu nhiệm cao cả của tôn giáo luôn đi kèm với những lẽ thật thực hành, không chỉ như hòa hợp với chúng, mà như được rút ra từ chúng, và không bị rút ra cách gượng ép, mà tự nhiên tuôn chảy từ chúng, như những dòng suối trong từ một nguồn trong. Như vậy, trong thư này, chúng ta thấy sứ đồ xen kẽ giáo lý thiên thượng của ông, với lời khuyên bảo thực hành rất hữu ích,117 và lại ở đầu chương này: và bây giờ trong những lời này.
Và theo mẫu này, cả những người giảng Phúc Âm lẫn những người nghe đều nên uốn nắn việc giảng dạy của mình, và tai của mình. Những người hầu việc Chúa không chỉ dạy dỗ, hay chỉ khuyên bảo, mà phải làm cả hai. Khuyên người ta sống thánh khiết và làm các bổn phận của đời sống Cơ Đốc, mà không dạy họ giáo lý của đức tin, và đem họ đến với Đức Chúa Giê-xu Christ, là xây một ngôi nhà không có nền móng. Và, mặt khác, dạy dỗ trí óc trong sự hiểu biết các điều thiên thượng, mà bỏ qua việc thúc giục nếp sống thực hành và quyền năng của sự tin kính vốn là người bạn đồng hành không thể tách rời của đức tin thật, là quên mất tòa nhà phải được dựng lên trên nền móng đã đặt một lần ấy, cũng là một điểm rất ngu dại. Hay, nếu người ta, sau khi đặt nền móng đúng ấy, lại tiến hành xây dựng thượng tầng bằng những sự suy đoán hư không và trống rỗng, thì chẳng qua là xây rơm và rạ, thay vì những lẽ thật vững chắc hướng dẫn linh hồn trong đường đến hạnh phúc, vốn vững chắc và quý giá hơn vàng bạc, và đá quý.118 Đấng Christ, và giáo lý bày tỏ Ngài, được Thánh Phao-lô gọi là sự mầu nhiệm của đức tin,119 và sự mầu nhiệm của sự tin kính;120 như Đấng Christ là đối tượng của đức tin, thì Ngài cũng là suối nguồn của sự tin kính. Sứ đồ, chúng ta thấy, sau khi trong diễn văn trước đã mở ra sự cao trọng của Đấng Christ và của các Cơ Đốc nhân trong Ngài, tiến hành ở đây khuyên họ sống với tâm trí trong sạch thuộc linh và nếp sống hợp với Cơ Đốc nhân.
Những người nghe ấy đáng trách, và tự làm hại mình, những người chỉ chú tâm vào những lời và diễn văn khuấy động tình cảm nhất thời, mà không thấy thích thú trong giáo lý của đức tin, và sự mở ra những mầu nhiệm gánh chịu toàn bộ sức nặng của tôn giáo, và là nền tảng của mọi sự vâng lời Cơ Đốc, và của mọi lời khuyên bảo và thuyết phục đến nó. Những sự khuấy động tình cảm tạm thời, đột ngột ấy, không có một trí óc được dạy dỗ đúng, và một mức độ hiểu biết xứng đáng về Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, chẳng ích gì. Chính là gió của một lời khuyên bảo khuấy động họ nhất thời chống lại các dục vọng của mình, nhưng ngọn gió cám dỗ đầu tiên đến cuốn họ đi; và như vậy trí óc chỉ bị xô đẩy qua lại, như sóng biển, bởi mọi thứ gió, vì không được bén rễ và lập vững trong đức tin, (như trong Cô-lô-se 2:7,) và như vậy, không bén rễ trong tình yêu của Đấng Christ,121 vốn là những ân điển đắc thắng khuất phục các dục vọng và thế gian cho một Cơ Đốc nhân.122 Tình yêu làm cho một người chết đối với chính mình, và đối với thế gian, và sống cho Đấng Christ đã chết vì mình.
Mặt khác, họ chẳng kém, thật vậy, càng đáng trách hơn, những người vui thích được dạy dỗ trí óc trong các mầu nhiệm của đức tin Cơ Đốc, và vì ước muốn tự nhiên được biết, tò mò nghe những điều dạy họ; nhưng khi đến việc thúc giục sự thánh khiết và làm chết các dục vọng của mình, thì đó là những lời khó nghe,123—họ thà có cách nào để nhận Đấng Christ mà vẫn giữ các dục vọng của mình, và hòa giải chúng với nhau. Nghe về sự thương xót của Đức Chúa Trời, và các địa vị cao trọng của dân Ngài trong Đấng Christ, thì rất vui tai; nhưng để điều này theo sau nó, Hãy kiêng những điều xác thịt ham muốn, thì đó là một diễn văn phiền toái, rắc rối. Nhưng dù sao cũng phải như vậy—những ai muốn dự phần trong sự thương xót và hạnh phúc ấy phải kiêng những điều xác thịt ham muốn.
Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên nhe anh em.] Có một khả năng quở trách cần thiết trong chức vụ, và đôi khi cần những lời quở trách rất nghiêm khắc—những lời sắc bén. Những người có nhiều tinh thần nhu mì, có thể cũng có sẵn một cây roi, để dùng khi cần.124 Nhưng chắc chắn đường lối nhu mì là đường họ dùng cách sẵn lòng nhất, như sứ đồ ở đó ngụ ý: và không còn nghi ngờ gì, với những tâm trí cao thượng, đường lối dịu dàng của những lời nài xin ngọt ngào rất có sức mạnh; như dầu thấm và chìm dần không ai hay, hay, (để dùng hình ảnh quen thuộc ấy,) chúng thắng thế như những tia nắng mặt trời, vốn, không một tiếng động, làm cho người lữ hành cởi áo choàng của mình, điều mà mọi sự gầm thét của gió không làm được, mà còn làm anh ta kéo áo chặt hơn, và buộc chặt hơn quanh mình. Chúng ta thấy các sứ đồ thường dùng giọng nài xin này, Tôi khuyên anh em, như trong Rô-ma 12:1. Bây giờ lời nài xin này được tăng thêm sức mạnh nhiều bởi từ kia, Hỡi kẻ rất yêu dấu. Hiếm khi những lời quở trách gay gắt nhất, huống chi những lời quở trách dịu dàng, có thể bị gạt bỏ, khi chúng mang dấu ấn của tình yêu. Điều được biết là đến từ tình yêu thì khó mà không được đón nhận như vậy. Và nó được diễn tả như vậy chính vì mục đích ấy, để lời thỉnh cầu càng được hoan nghênh hơn: Kẻ yêu dấu. Đó là lời khuyên của một người bạn, một người thật lòng yêu bạn, và trong đó chẳng nhắm gì ngoài sự ích lợi của bạn. Chính vì tôi yêu bạn, mà tôi khuyên nhe bạn, và khuyên bạn như bạn yêu chính mình, hãy kiêng những điều xác thịt ham muốn, là điều chống trả với linh hồn. Và mục đích của chúng ta, khi chúng ta khuyên bạn tin và ăn năn, là gì, nếu chẳng phải để bạn được hạnh phúc trong sự tha thứ tội lỗi của mình? Vì sao chúng ta mong bạn ôm lấy Đấng Christ, nếu chẳng phải để nhờ Ngài bạn có sự sống đời đời? Dù bạn đón nhận những điều này thế nào, bổn phận của chúng ta là không ngừng nhắc nhở bạn về chúng; và làm điều ấy với nhiều tình yêu và sự dịu dàng trìu mến đối với linh hồn bạn; không chỉ thúc giục bạn bằng những lời cảnh báo và khuyên bảo thường xuyên, mà còn bằng những lời cầu nguyện và nước mắt thường xuyên cho sự cứu rỗi của bạn.
Hãy kiêng.] Đó là một sự tóm tắt rất khôn ngoan mà Ê-píc-tê-tốt đã làm về Triết học, thành hai từ ấy, "Chịu đựng và kiêng cữ." Đó quả thật là hai bổn phận chính mà sứ đồ của chúng ta đề nghị cho các anh em Cơ Đốc của ông trong thư này. Chính là một sức mạnh tinh thần làm cho một người vượt lên trên cả những hoạn nạn và những thú vui của thế gian, và khiến người ấy khinh thường và giày đạp cả hai.
Trước hết, chúng ta phải giải thích ngắn gọn những điều xác thịt ham muốn này nghĩa là gì; rồi suy ngẫm lời khuyên bảo kiêng chúng.
Những dục vọng ô uế quả thật được gọi đặc biệt bằng tên này, nhưng lấy nó chỉ cho những thứ ấy trong chỗ này chắc chắn là quá hẹp. Điều dường như là ý nghĩa thật của nó ở đây bao gồm mọi ước muốn và sự sử dụng không đúng đắn các sự vật thuộc đất, và mọi tình cảm hư hỏng của trí óc xác thịt của chúng ta.
Bây giờ theo nghĩa ấy, những điều xác thịt ham muốn này bao gồm một phần lớn của thân thể tội lỗi. Cả ba điều mà Thánh Giăng nói đến, 1 Giăng 2:16, bộ ba bị rủa sả của thế gian, đều được bao gồm dưới tên này ở đây là những điều xác thịt ham muốn. Chúng là một bầy chủ hèn hạ, độc đoán, mà con người tự nhiên làm nô lệ, hầu việc đủ thứ dục vọng.125 Một số nghiện ngập hầu việc một loại dục vọng này, một số loại khác; nhưng tất cả đều ở trong sự bất hạnh này, rằng họ là kẻ xa lạ, thật vậy, là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và, như loài vật, là tôi tớ của xác thịt mình: hoặc tham lam, như thú đồng, mắt luôn dán xuống đất, hoặc trụy lạc, bơi trong thú vui, như cá trong biển, hoặc như chim trời, bay cao trong tham vọng hư không. Mọi sự tranh chấp dấy lên về những điều này, mọi sự ganh ghét và ghen tị, mọi sự cay đắng và nói xấu,126 vốn là những việc làm của xác thịt, và hướng đến việc thỏa mãn các dục vọng gian ác của nó, chúng ta được khuyên nhe ở đây phải kiêng.
Kiêng những dục vọng này là ghét và lánh xa chính những tư tưởng và những sự động đầu tiên của chúng; và nếu bị chúng bất ngờ tấn công, thì phải giết chúng ngay tại đó, để chúng không sinh ra; và nghi ngờ chính mình ngay trong những điều không phải là tội lỗi, và giữ mình xa khỏi mọi sự cám dỗ đến những đường lối ô uế của tội lỗi.
Tóm lại, chúng ta phải kiêng không chỉ việc hầu việc xác thịt trong những điều bị cấm, như lợi lộc bất chính hay thú vui bất hợp pháp, mà còn kiêng ước muốn quá độ và vui thích trong bất cứ sự vật thuộc đất nào, dù bản thân nó có thể hợp pháp, thật vậy, cần thiết, ở một mức độ nào đó, được ước muốn và sử dụng. Thật vậy, có bất cứ cơn khát sốt sắng, thúc bách nào về lợi lộc, dù là lợi lộc chính đáng, hay về những thú vui thuộc đất, dù hợp pháp, là phạm tội những điều xác thịt ham muốn, và là một điều rất không xứng với phẩm giá của một Cơ Đốc nhân. Thấy những kẻ đã được nuôi dưỡng trong nhung lụa mà ôm lấy đống phân127 là một cảnh lạ. Vì vậy sứ đồ, sau khi đã làm sáng tỏ điều ấy ngay trước đó, càng có lý do tốt hơn để đòi hỏi điều này nơi họ, rằng họ kiêng những điều xác thịt ham muốn.
Hãy để chính những nô lệ của chúng hầu việc chúng: bạn đã được cứu chuộc và giải thoát khỏi chúng, là một dân tự do, thật vậy, là các vua; và có xứng với phẩm giá vương giả để vâng phục những dục vọng hèn hạ chăng? Bạn là những thầy tế lễ được biệt riêng cho Đức Chúa Trời, và bạn sẽ tự lăn mình và tự làm bẩn những áo quý giá của mình trong bùn lầy chăng? Đó là một lời nói cao của một người ngoại giáo, rằng ông vĩ đại hơn, và được sinh ra cho những điều lớn lao hơn, là làm tôi tớ cho thân thể mình. Một người được tái sinh còn phải nói như vậy hơn biết bao, vì được sinh ra làm kẻ thừa kế một mão triều thiên không hề tàn héo!128
Lại nữa, như danh dự của địa vị một Cơ Đốc nhân cao hơn hẳn sự hèn hạ của việc hầu việc các dục vọng của mình, thì hạnh phúc và sự vui thích của địa vị người ấy cũng đặt người ấy lên trên nhu cầu về những thú vui của tội lỗi. Sứ đồ đã nói trước, Nếu anh em đã nếm biết Chúa là nhân từ, hãy khao khát sữa thiêng liêng của Lời129—hãy khao khát Lời ấy, nơi anh em có thể nếm biết thêm về sự nhân từ của Ngài. Và như lời khuyên bảo ấy thúc giục đúng đắn sự khao khát Lời, thì nó cũng mạnh mẽ để thuyết phục về sự kiêng cữ những điều xác thịt ham muốn này; thật vậy, về sự khinh thường và ghê tởm chúng. Nếu bạn có chút kinh nghiệm nào về sự ngọt ngào của tình yêu Ngài, nếu bạn mới chỉ nếm dòng sông trong như pha lê của những thú vui của Ngài, thì những thú vui bùn lầy của tội lỗi sẽ trở nên đáng ghét và ghê tởm đối với bạn: không chỉ vậy, mà cả những thú vui thuộc đất tốt nhất, cũng sẽ mất mùi vị, và sẽ có vẻ nhạt nhẽo đối với khẩu vị của bạn. Việc làm cho vú của thế gian đắng đối với người tin kính bằng các hoạn nạn quả thật có phần giúp cai họ khỏi chúng; nhưng những vú an ủi được ban cho họ thay vào đó cai họ cách hiệu quả hơn nhiều.
Lý do thật khiến chúng ta vẫn làm tôi tớ cho những dục vọng này, người này cho cái này, người kia cho cái khác, là vì chúng ta vẫn còn xa lạ với tình yêu của Đức Chúa Trời, và những thú vui trong sạch ở trong Ngài. Dù những thú vui của đất này nghèo nàn và thấp hèn, và rất không xứng với sự theo đuổi của chúng ta, nhưng chừng nào loài người chưa biết điều gì tốt hơn, họ sẽ bám lấy những gì mình có, dù chúng thế nào. Triết gia đưa ra đây là lý do khiến loài người quá say mê những thú vui nhục dục, vì họ không biết những thú vui cao hơn thuộc về linh hồn; và họ phải có nó bằng cách nào đó. Quá thường xuyên vô ích khi nói với loài người theo giọng này, để theo họ bằng lời nài xin của sứ đồ, Tôi khuyên nhe anh em, hãy kiêng những điều xác thịt ham muốn, trừ khi những người được nói đến là những người như ông nói trong những lời trước, những kẻ đã được thương xót, và đã nếm biết sự nhân từ và tình yêu của Đấng Christ, mà tình yêu của Ngài ngon hơn rượu.130 Ôi ước gì chúng ta tìm kiếm sự hiểu biết về tình yêu này! vì, tìm kiếm nó, chúng ta sẽ tìm được nó; và tìm được nó, chúng ta sẽ không cần sức mạnh nào để giật những thú vui của tội lỗi ra khỏi tay mình; chúng ta sẽ tự mình ném chúng đi.
Như vậy một trí óc xác thịt tự thành kiến chống lại tôn giáo, khi nó nghe rằng tôn giáo đòi hỏi sự kiêng cữ những điều xác thịt ham muốn, và tước đoạt của loài người sự vui vẻ và thú vui trong tội lỗi; nhưng họ không biết rằng đó là để dọn đường cho những thú vui tinh tế và quý giá hơn. Chẳng có gì thuộc loại này bị lấy khỏi chúng ta, mà không được bù đắp bằng một sự trao đổi rất có lợi. Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn, nhưng trong ta các ngươi sẽ có sự bình an. Há sự thiếu sự bình an của thế gian lại không được trả công dồi dào bằng sự bình an trong Đấng Christ sao? Như vậy, những điều xác thịt ham muốn bị quăng ra khỏi lòng của những người tin như rác rưởi và đồ bỏ, để dọn chỗ cho những sự an ủi thuộc linh. Chúng ta bị cấm thông công với những việc làm không kết quả của sự tối tăm, để chúng ta có thể thông công với Đức Chúa Trời và Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ.131 Đó là làm cho loài người ăn bánh của thiên sứ thật, như đã nói về ma-na.132 Việc hầu việc xác thịt đặt con người xuống dưới chính mình, giữa bầy thú; nhưng những sự an ủi của Thánh Linh, và sự thông công với Đức Chúa Trời, nâng người ấy lên trên chính mình, và liên kết người ấy với các thiên sứ. Nhưng chúng ta hãy nói đến chính những lời khuyên bảo của sứ đồ chống lại những dục vọng này, lấy, 1. Từ tình trạng của các Cơ Đốc nhân; 2. Từ tình trạng của những dục vọng ấy.
1. Từ tình trạng của các Cơ Đốc nhân: Như những người ở trọ. Những người Do Thái tản lạc này là những người ở trọ phân tán trong nhiều xứ; nhưng đó không phải là ý ở đây: họ được gọi là người ở trọ theo nghĩa thuộc linh áp dụng chung cho mọi Thánh đồ. Có thể, bằng cách gọi họ như vậy, ông ám chỉ sự phân tán bề ngoài của họ, nhưng có ý nói sự xa lạ thuộc linh của họ đối với thế gian, và phần của họ trong Giê-ru-sa-lem Mới.
Và ông dùng điều này như một sự thúc giục rất thích hợp cho lời khuyên bảo của mình. Bất kể người khác làm gì, việc hầu việc xác thịt và yêu thế gian là điều bất xứng và không hợp nhất với bạn. Hãy suy ngẫm bạn là ai. Nếu bạn là công dân của thế gian này, thì bạn có thể buôn bán như họ, và theo cùng những dục vọng; nhưng xét rằng bạn đã được chọn và gọi ra khỏi thế gian này, và được đưa vào một xã hội mới, được nhận quyền công dân của một thành khác, và vì vậy chỉ là những lữ khách ở đây, đang đi qua để về quê hương của mình, thì rất hợp lý phải có sự khác biệt này giữa bạn và thế gian—rằng trong khi họ sống như ở nhà, cách cư xử của bạn phải như những người ở trọ; không ngấu nghiến những thú vui của họ, cũng không no nê với những trái ngon của họ, như một số lữ khách bất cẩn làm khi ở xứ lạ, mà như những người ở trọ khôn ngoan, sống thận trọng và tiết độ, và vẫn chú tâm nhất vào cuộc hành trình về nhà, nghi ngờ những nguy hiểm và cạm bẫy trên đường, và như vậy bước đi với lòng kính sợ thánh (như từ Hê-bơ-rơ cho người ở trọ có nghĩa).
Quả thật, có một phe khốn khổ ngay trong một Cơ Đốc nhân—phần còn lại của sự hư hỏng—không phải là người ở trọ ở đây, và vì vậy giữ tình bạn và liên lạc với thế gian, và sẵn sàng phản bội người ấy nếu người ấy không canh chừng. Đến nỗi người ấy không chỉ phải tránh xa những sự ô uế của thế gian đang vây quanh mình, và chọn bước đi để không bị vướng bẫy từ bên ngoài, mà còn phải liên tục canh giữ chống lại những dục vọng và sự hư hỏng còn ở trong chính mình, kiềm chế và kiểm soát các dục vọng của mình, và từ chối chúng cách cương quyết và dứt khoát khi chúng nài nỉ mình, và chặn đứng những sự thử và cơ hội thông công với thế gian của chúng, và những điều nuôi dưỡng chúng, và như vậy làm những gì mình có thể để bỏ đói chúng ra khỏi những đồn lũy chúng giữ trong mình, và củng cố bản tính mới ở trong mình; để sống và hành động theo nó, dù, khi làm vậy, người ấy chắc chắn sẽ sống như một người ở trọ ở đây, và một người ở trọ bị khinh dể, bị chế nhạo, và bị ghét.
Và xét cho cùng, chẳng phải tệ hơn khi như vậy. Nếu loài người ở xứ lạ dễ quên quê hương của mình bất cứ lúc nào, thì chắc chắn là khi họ được đối đãi tử tế nhất ở xứ lạ, và thoải mái nhất—và như vậy một Cơ Đốc nhân có thể gặp nguy hiểm khi mình được an nhàn nhất, và nhận được nhiều nụ cười và sự vuốt ve của thế gian nhất: đến nỗi dù người ấy không bao giờ quên hẳn quê hương ở trên, nhưng những tư tưởng về nó sẽ ít thường xuyên hơn, và những ước muốn về nó kém nồng nàn hơn, và, có thể, người ấy có thể vô tình trượt vào các phong tục và thói quen của nó, như loài người sẽ làm khi đã an cư ở một xứ khác. Nhưng bởi những hoạn nạn và sự lạnh nhạt của thế gian người ấy được điều này—rằng khi chúng dồn dập nhất trên mình thì lúc ấy người ấy cảm thấy mình là người ở trọ, và nhớ cư xử như vậy, và thường nghĩ với nhiều vui thích và ước muốn mạnh mẽ về quê hương của mình, và cơ nghiệp giàu có và chắc chắn nằm ở đó, và sự an nhàn và nghỉ ngơi mình sẽ có khi đến đó.
Và điều này sẽ thúc giục người ấy mạnh mẽ chạy trốn khỏi mọi đường lối ô uế và dục vọng nhanh như thế gian theo đuổi chúng. Nó sẽ làm cho người ấy ghê tởm những thú vui của tội lỗi, và sử dụng những sự hưởng thụ cho phép của đất này cách thận trọng và tiết độ, không bao giờ để lòng mình gắn bó với chúng như người thế gian làm, mà luôn giữ nó tự do,—tự do khỏi ước muốn nồng nàn trong việc theo đuổi các sự vật thế gian, và sự vui thích sâu sắc khi đạt được chúng, mà người của đất dồn cho chúng. Có một sự siêng năng trong nghề nghiệp của mình, và một sự quan tâm khôn ngoan đến công việc của mình, mà không chỉ được phép đối với một Cơ Đốc nhân, mà còn được đòi hỏi nơi người ấy. Nhưng dù vậy, so với sự kêu gọi lớn lao và cao cả của mình (như sứ đồ gọi, Phi-líp 3:14), người ấy theo đuổi mọi công việc khác của mình với một thứ lạnh nhạt và thờ ơ, như chẳng quan tâm lắm chúng đi đường nào; lòng người ấy ở nơi khác. Người lữ khách tự lo liệu cho mình tốt nhất có thể với sự tiếp đãi và chỗ trọ nơi mình đến; nếu tiện nghi, thì tốt; nhưng nếu không, cũng chẳng hệ gì. Nếu người ấy chỉ tìm được những thứ thiết yếu, người ấy có thể thiếu những món ngon rất tốt; vì nơi người ấy thấy chúng trên đường, người ấy chẳng thể, mà dù có thể, cũng sẽ không chọn ở lại đó. Dù quán trọ của người ấy được trang bị những tấm màn và đồ đạc giàu sang nhất, nhưng đó không phải là nhà của người ấy—người ấy phải và sẽ rời nó. Đặc điểm của những kẻ bất kính là họ chăm những sự thuộc về đất;133 họ bị dìm trong chúng ngập đầu ngập tai, như chúng ta nói.
Nếu các Cơ Đốc nhân suy ngẫm mình ít liên quan đến bất cứ điều gì ở đây, và trong thời gian ngắn ngủi đến đâu, họ sẽ đi qua mọi tình trạng và mọi sự thay đổi của tình trạng, hoặc tốt hơn hoặc xấu hơn, với tâm trí rất bình thản, đều đặn, luôn tiết độ trong những sự lo lắng cần thiết của mình, và không bao giờ lo lắng gì về xác thịt, để làm trọn các dục vọng của nó.134 Hãy để những kẻ chẳng có quê hương nào tốt hơn thế gian này đòi sống ở đây như ở nhà, và hầu việc các dục vọng của mình; những kẻ có mọi phần của mình trong đời này135—chẳng còn điều tốt nào để trông mong ngoài những gì họ có thể chụp lấy ở đây—hãy để họ tận dụng thời gian của những lợi lộc và thú vui nghèo nàn ở đây; nhưng hỡi các bạn, những người có toàn bộ gia sản, mọi sự giàu có và thú vui của mình cất lên trên Thiên Đàng, và được giữ ở đó cho các bạn, hãy để lòng các bạn ở đó, và sự trò chuyện của các bạn ở đó. Đây không phải là nơi an nghỉ của bạn, cũng không phải nơi vui thích của bạn, trừ khi bạn muốn đổi chác, và có những điều tốt của mình ở đây, như một số lữ khách dại dột, phung phí gia sản mà mình phải sống ở nhà, trong một thời gian ngắn, khoe khoang ở xứ lạ giữa những người xa lạ. Bạn có muốn, như Ê-sau gian tà, bán quyền trưởng nam của mình lấy một bát canh,—bán sự đời đời lấy một khoảnh khắc, và những thú vui như vậy, mà một khoảnh khắc của chúng đáng giá hơn cả sự đời đời của cái kia chăng?
2. Sứ đồ lập luận từ tình trạng của những dục vọng ấy. Đó đã là lập luận đủ chống lại những điều xác thịt ham muốn là điều chống trả với linh hồn, rằng chúng thấp kém hơn linh hồn rất xa, đến nỗi chúng không thể làm thỏa mãn, không, cũng chẳng hề chạm đến linh hồn; chúng không phải là điều tốt thích hợp, huống chi là điều tốt làm thỏa mãn cho nó. Dù tội lỗi đã lạm dụng linh hồn con người cách không thể nói hết, nhưng bản tính cao trọng và nguyên thủy của nó vẫn gây ra một sự chênh lệch lớn giữa nó và mọi thứ thô kệch hèn hạ của đất liên quan đến xác thịt, và không đi xa hơn. Nhưng đó chưa phải là tất cả: những điều xác thịt ham muốn này không chỉ vô ích cho linh hồn, mà còn là kẻ thù nguy hại của nó—chúng chống trả với nó. Và cuộc chiến của chúng chống lại nó hoàn toàn được tạo nên bởi mưu kế và xảo quyệt; vì chúng không thể hại linh hồn ngoài chính nó. Chúng hứa với nó một chút thỏa mãn, và như vậy giành được sự đồng ý của nó để hầu việc chúng, và tự hủy hoại mình. Chúng ôm lấy linh hồn để siết cổ nó. Linh hồn đã quá bị sao lãng khỏi công việc đúng đắn của mình bởi những nhu cầu không thể tránh và không ngừng của thân thể; và vì vậy thật vô cùng bất công và tàn nhẫn khi bắt nó cũng hầu việc những dục vọng xa xỉ và tội lỗi của xác thịt: bao nhiêu thời gian cho giấc ngủ, và bao nhiêu cho ăn uống, và mặc và thay quần áo; và bởi nhiều người, phần lớn nhất của thời gian còn lại được dùng để lao động và lo liệu cho những điều này. Hãy nhìn các công việc của hầu hết loài người: mọi sự lao động của nông dân ở đồng quê, và của thợ thuyền trong thành phố, vô số cửa hàng và nghề nghiệp, mục đích của tất cả chúng là gì, nếu chẳng phải lợi ích và sự phục vụ của thân thể? Và trong tất cả những điều này linh hồn bất diệt bị kéo xuống để làm lụng cho thân thể hay chết, ngôi nhà bằng đất sét mà nó ở. Và trong sự cảm nhận điều này, những linh hồn thật sự biết và suy ngẫm chính mình trong tình trạng này thường rên siết dưới gánh nặng, và mong ngày được giải thoát. Nhưng việc hầu việc xác thịt trong những dục vọng quá độ của nó là một điểm của sự nô lệ hèn hạ hơn và sỉ nhục linh hồn hơn nhiều, và không chỉ sao lãng nó khỏi các sự việc thuộc linh nhất thời, mà còn thường xuyên làm cho nó không thích hợp với mọi công việc thuộc linh, và làm cho nó thuộc về đất và nhục dục, và như vậy không xứng với các sự việc trên trời. Nơi những dục vọng này, hay bất cứ dục vọng nào trong chúng, có quyền thống trị, linh hồn không thể thực hiện bất cứ điều lành nào; không thể cầu nguyện, cũng không thể nghe, cũng không thể đọc Lời cách đúng đắn; và chừng nào bất cứ dục vọng nào trong chúng thắng thế trên linh hồn của một con cái Đức Chúa Trời, chúng làm trật khớp và vô hiệu nó đối với các sự việc thánh. Dù chúng không thuộc loại dục vọng thô kệch nhất, mà là những điều hầu như không được để ý nơi một người, hoặc bởi người khác hoặc bởi chính lương tâm mình, một số ước muốn không đúng đắn hay những sự vướng mắc của lòng, nhưng, những con chồn nhỏ này sẽ phá hoại vườn nho;136 chúng sẽ rình rập các ân điển của một Cơ Đốc nhân, và giữ chúng rất thấp. Vì vậy chúng ta rất nên nghiên cứu lòng mình, và chính xác trong việc gọi ra xét xử các tình cảm khác nhau ở trong chúng; bằng không, ngay cả những kẻ đã được Đức Chúa Trời kêu gọi, và đã được thương xót (vì sứ đồ nói với những người như vậy), cũng có thể có những dục vọng trong mình sẽ làm suy giảm nhiều sự phát triển của các ân điển của họ và vẻ đẹp thuộc linh của linh hồn.
Người tin kính biết từ kinh nghiệm đau buồn rằng lòng họ thường lừa dối mình, ấp ủ và che giấu những điều làm họ mất đi nhiều sự sống động của ân điển, cùng những an ủi của Đức Thánh Linh, mà lẽ ra họ đã rất có thể đạt được.
Cuộc chiến chống lại linh hồn này, tức là bản chất độc hại và tai hại của chúng, còn bao hàm điều này nữa, rằng những dục vọng này, như những vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời, khiến linh hồn phải chịu cơn thạnh nộ của Ngài. Nhờ điều này, Sứ đồ đã có thể nhấn mạnh lập luận của mình một cách xác đáng. Ngoài việc những dục vọng này không xứng với anh em, sự thật là, nếu anh em là Cơ Đốc nhân mà phục vụ dục vọng mình, thì anh em giết chết linh hồn mình.137
Khi con người nằm trên giường bệnh, sắp bước vào cõi đời đời, hãy xét xem lúc ấy họ nghĩ gì về mọi công lao nhọc nhằn [hard work] của mình trên đất, và về việc phục vụ lòng mình cùng dục vọng mình đủ mọi cách — khi họ thấy rằng trong mọi đường lối đó chẳng còn gì sót lại ngoài tội lỗi của tội lỗi mình, những lời tố cáo của lương tâm mình, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.
Ôi! ước gì anh em được thuyết phục để quý trọng linh hồn quý giá của mình, và không làm nó bị thương như anh em đang làm, nhưng hãy chiến đấu vì nó, chống lại mọi dục vọng đang chiến đấu với linh hồn. Linh hồn của một Cơ Đốc nhân quý giá gấp đôi, bởi vì, ngoài sự tuyệt hảo tự nhiên của nó, nó còn được làm cao quý bởi ân điển, và như thế có nguồn gốc từ Trời hai lần; cho nên nó xứng đáng được đối đãi tốt hơn là bị biến thành một tên đầy tớ hèn mọn để phục vụ xác thịt. Sự phục vụ Chúa Giê-xu Christ mới là điều duy nhất xứng hợp với nó; chỉ có phục vụ một Chúa cao cả như vậy mới là vinh dự cho linh hồn, và sự phục vụ của nó chỉ nợ duy nhất Đấng đã mua nó bằng một giá cao đến thế.
Câu 12. Có cách ăn ở ngay thẳng ở giữa dân ngoại: hầu cho, thay vì họ nói xấu anh em như kẻ làm ác, thì bởi các việc lành họ sẽ thấy, họ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.
Hai điều mà con người tự nhiên xem thường nhất, lại là những điều được quý trọng cao nhất đối với một Cơ Đốc nhân — linh hồn mình và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: đến nỗi trong mọi việc không có động cơ nào mạnh hơn đối với người ấy bằng quyền lợi của hai điều này. Và bởi hai điều này Sứ đồ thúc giục lời khuyên hiện tại của mình về sự thánh khiết và đời sống không chỗ trách được. Vì thực chất của lời khuyên hay lời thỉnh cầu của ông trong câu này và câu trước là như nhau: một nếp sống ngay thẳng thật sự chỉ là nếp sống thuộc linh, không bị ô uế bởi những dục vọng xác thịt và những sự ô uế của thế gian.
Quả thật, việc kiêng những dục vọng đó bao hàm không chỉ quy tắc của hành vi bề ngoài, mà cả tâm trạng bên trong của tâm trí; trong khi nếp sống ngay thẳng này rõ ràng hơn liên quan đến cách cư xử bề ngoài của chúng ta giữa mọi người; như lời thêm vào, ngay thẳng ở giữa dân ngoại, và như vậy hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vậy hai điều này phải được giữ gìn không thể tách rời — tâm trạng bên trong của lòng chúng ta, và nếp sống cùng đường lối bề ngoài của đời sống chúng ta.
Trước hết tôi sẽ nói về điều thứ nhất, như là nguồn của điều thứ hai. Hãy giữ lòng con hơn hết, — mọi sự đều tùy thuộc vào đó, — vì các nguồn của sự sống ra từ nơi ấy.138 Và nếu vậy, thì sự điều chỉnh của lưỡi, của mắt, của chân, và của mọi điều sẽ theo sau, như ở đó tiếp theo, câu 24: Hãy cất bỏ khỏi con miệng gian tà. Để các dòng suối ô uế ngừng chảy, mạch suối hư hoại phải được làm khô cạn. Con người có thể chuyển chúng đi một cách kín đáo và che giấu, làm chúng chảy, như thể, dưới đất, như họ làm các hầm và mương (sentinas et cloacas); nhưng cho đến khi lòng được đổi mới và được tẩy sạch khỏi những dục vọng hèn hạ, nó vẫn sẽ tuôn ra, bằng cách này hay cách khác, những dòng suối của gian ác. Như một mạch suối phun nước ra không ngừng, nó cũng phun sự gian ác ra, như Đấng Tiên tri nói, về chính dân và thành đã được gọi là thánh, vì các nghi thức của Đức Chúa Trời và sự tuyên xưng tôn giáo thật có ở giữa họ: và vì thế cũng chính lời khuyên của Đấng Tiên tri từ Chúa, Hỡi Giê-ru-sa-lem, hãy rửa lòng ngươi. Những tư tưởng hư không của ngươi sẽ ở trong ngươi cho đến chừng nào?139
Đây là phương pháp đúng đắn, theo giáo lý của Đấng Cứu Thế chúng ta, Hãy làm cho cây tốt, thì trái cũng sẽ tốt; trước đó thì không; vì ai có thể hái nho từ bụi gai, hay hái vả từ cây kế?140 Một số việc lành bề ngoài chẳng có ích gì, khi linh hồn chưa được đổi mới; như anh em có thể cắm vài trái vả, hay treo vài chùm nho lên một bụi gai, nhưng chúng không thể mọc lên trên nó.
Trong điều này con người tự lừa dối mình, ngay cả những người có chút ý nghĩ về sự sửa đổi; khi họ sa vào tội lỗi, và bị quở trách về điều đó, họ nói (và có lẽ cũng nghĩ như vậy), "Tôi sẽ giữ mình, tôi sẽ không phạm tội này nữa." Và vì họ không đi sâu hơn, nhiều người trong họ lại bị mắc vào cùng một bẫy; nhưng dầu họ không bao giờ phạm cùng một tội đó nữa, họ chỉ đổi nó lấy một tội khác: như một dòng nước, nếu anh em chặn đường đi của nó một bên, nó không yên cho đến khi tìm được một đường khác. Nếp sống không bao giờ có thể đều đặn và trọn vẹn tốt, cho đến khi khuôn đúc của lòng, những tình cảm và dục vọng trú ngụ trong đó, được thay đổi. Nó vốn là một kho báu xấu của những dục vọng ô uế,141 và phải bằng cách nào đó trút ra và tiêu xài những gì có trong nó. Bắt đầu từ đầu sai của công việc là sửa bên ngoài trước, làm cho nếp sống nhẵn nhụi, mà không trước hết tẩy sạch lòng. Những tình cảm xấu là nguồn của những lời nói và việc làm xấu. Từ đâu có chiến tranh và tranh đấu giữa anh em? Thánh Gia-cơ nói. Chẳng phải từ dục vọng của anh em đang chiến đấu trong chi thể anh em sao?142 Những dục vọng bất an, ngỗ nghịch bên trong là nguyên nhân của những bất an và tranh chấp bên ngoài trong thế gian. Người này muốn giữ ý muốn hư hoại của mình, người kia muốn giữ ý muốn của mình, và như thế họ xô đẩy và chen lấn nhau; và bởi những va chạm chéo nhau của mục đích họ, như đá lửa chạm nhau, họ đánh ra những tia lửa đốt cháy tất cả.
Vậy thì, theo thứ tự của lời khuyên của Sứ đồ, nguyên tắc duy nhất thật sự của mọi nếp sống tốt lành và Cơ Đốc giữa thế gian là làm chết mọi dục vọng thuộc đất và tội lỗi trong lòng. Khi chúng còn chiếm hữu lòng, chúng làm nó nặng nề, và làm nó co hẹp lại đối với Đức Chúa Trời và đường lối Ngài, đến nỗi nó không thể bước đi vững vàng trong đó; nhưng khi lòng được giải thoát khỏi chúng, nó được mở rộng, và như vậy, như Đa-vít nói, làm cho con người thích hợp, không chỉ để bước đi, mà để chạy đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời.143 Và nếu không có sự giải thoát lòng này, một người sẽ giỏi lắm cũng rất thất thường và mâu thuẫn trong đường lối mình, — một bước như Cơ Đốc nhân, một bước như người thế gian; đó là một đường lối khó chịu và vô ích, không theo lời ấy, Ngài làm cho chân tôi như chân hươu,144 — làm chúng đều đặn, như nguyên văn, không chỉ nhanh nhẹn, mà ngay thẳng và đều; và đó là điều được đòi hỏi ở đây, toàn bộ đường lối và chu trình của đời sống một Cơ Đốc nhân phải giống như chính mình. Và để được như vậy, toàn bộ thân thể tội lỗi, và mọi chi thể của nó, mọi dục vọng lừa dối, phải bị đóng đinh.145
Trong các lời này có ba điều. I. Một điểm trong nếp sống thường ngày của một Cơ Đốc nhân giữa thế gian, là bị nói xấu. II. Cách dùng tốt của họ về điều xấu đó, là làm tốt hơn vì nó. III. Mục đích tốt và hiệu quả chắc chắn của việc họ làm như vậy, là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
I. Thay vì họ nói xấu anh em như kẻ làm ác.] Đây nói chung là căn bệnh của bản chất hư hoại của con người, và chứng tỏ nhiều sự hèn mọn và bại hoại của nó, — khuynh hướng nói xấu lẫn nhau này, hoặc bôi nhọ những việc tốt nhất bằng những diễn giải sai, hoặc đón những điều đáng ngờ bằng tai trái; không chọn ý nghĩa thuận lợi nhất, mà ngược lại, ý nghĩa khắc nghiệt nhất có thể gán cho chúng. Có người lấy làm thích thú hơn trong việc soi mói kỹ những lỗi thật sự của con người, rồi nói về chúng với một kiểu vui thích. Mọi loại nói xấu như vậy đều là những trái mọc từ gốc đắng của kiêu ngạo và tự ái, vốn tự nhiên ăn sâu, bám chặt trong lòng mỗi người. Nhưng, ngoài khuynh hướng chung này về nói xấu, còn có một ác ý đặc biệt trong thế gian chống lại những người đã được Đức Chúa Trời sinh ra, điều phải được trút ra trong những lời vu khống và sỉ nhục. Nếu lời nói xấu này là tiếng rít tự nhiên của dòng dõi con rắn, chắc chắn vì sự thù ghét tự nhiên của chúng, nó phải được thở ra mạnh nhất chống lại dòng dõi người đàn bà, những người hiệp một với Chúa Giê-xu Christ. Nếu lưỡi của kẻ không tin kính là những gươm sắc146 ngay cả đối với nhau, chúng sẽ mài sắc hơn thường lệ khi dùng chúng chống lại người công chính, để làm thương tổn danh tiếng họ. Cái lưỡi xấu phải luôn cháy, là cái bị lửa địa ngục đốt cháy, như Thánh Gia-cơ nói;147 nhưng chống lại người tin kính, nó chắc chắn sẽ được nung nóng gấp bảy lần so với đối với người khác. Các lý do cho điều này là, 1. Vốn là những kẻ ghét Đức Chúa Trời, mà lại không thể với tới Ngài, có gì lạ nếu ác ý của chúng trút ra chống lại hình ảnh của Ngài trong con cái Ngài, và cố gắng bôi đen và làm ố tất cả những gì chúng có thể bằng những lời vu khống bẩn thỉu nhất? 2. Vì chúng không thể và cũng không muốn chính mình đạt đến đời sống thánh khiết, không chỗ trách được của Cơ Đốc nhân, chúng bôi bùn lên họ, và muốn làm họ giống như mình, bằng những lời vu oan giả dối: chúng không thể vươn lên địa vị của người tin kính, nên chúng cố kéo họ xuống địa vị của mình bằng sự gièm pha. 3. Những lời sỉ nhục chúng ném vào những người tuyên xưng tôn giáo thuần khiết chúng chủ yếu nhắm vào chính tôn giáo; và định cho chúng phản chiếu lên nó.
Những lời nói xấu của thế gian chống lại người đạo đức tuyên xưng tôn giáo một phần là những điều giả dối thô thiển, bịa đặt không có chút cơ sở hay vẻ gì của sự thật; vì thế gian, luôn nghiêng về tin những tin xấu, nhất là trên một thành kiến sâu sắc như nó có chống lại người tin kính, những lời vu khống giả dối và phi lý nhất sẽ luôn tìm được đủ sự tin tưởng để làm họ bị ghét bỏ, hoặc ít nhất rất bị nghi ngờ, đối với những người không biết họ. Đây là châm ngôn của thế gian, Hãy nói dối một cách tự tin, và nó sẽ luôn có tác dụng; như một hòn đá lấy ra từ bùn và ném vào một bức tường trắng sẽ không dính, mà bật ngược lại ngay, nhưng nó để lại một vết bẩn phía sau. Các Cơ Đốc nhân nguyên thủy đã bị gán những loại nói xấu này, ngay cả những điều giả dối thô thiển và ghê tởm, như mọi người biết, ai biết chút gì về lịch sử thời ấy; thậm chí những điều như vậy đã được đồn về họ mà những kẻ gian ác nhất cũng khó lòng phạm. Ma quỷ, tuy ranh mãnh [crafty] như nó, cứ dùng đi dùng lại những sáng chế cũ của nó, và làm chúng phục vụ trong nhiều thời đại; vì người Waldenses cũng đã bị tố cáo về những bữa tiệc vô nhân và sự ô uế hỗn tạp thú tính, cùng nhiều điều khác không một lần được nêu tên giữa các Cơ Đốc nhân, huống chi được họ thực hành. Đến nỗi gặp những lời vu khống ô uế, đê tiện nhất, như phần thưởng của thế gian cho sự thánh khiết và việc thực hành tôn giáo thuần khiết, chẳng phải là chuyện mới.
Rồi lại xét xem kẻ gian ác sẽ sỉ nhục biết bao những tì vết thật dù nhỏ nhất mà chúng có thể tìm được giữa những người tuyên xưng sự tin kính. Và trong điều này có một tổn hại ba mặt rất thường thấy; 1. Soi mói kỹ lưỡng, và độc ác phản đối Cơ Đốc nhân về những khiếm khuyết và yếu đuối nhỏ nhất của đời sống họ, như thể họ tự cho và hứa hẹn sự hoàn hảo tuyệt đối. Quả thật họ rèn luyện mình (những người thật là Cơ Đốc nhân) với Thánh Phao-lô, để luôn có một lương tâm không có điều gì vấp phạm đối với Đức Chúa Trời, và đối với loài người;148 họ tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời, như Đa-vít nói; họ có một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, khiến họ học tập sự vâng lời chính xác nhất mà họ có thể đạt; và đây là một loại hoàn hảo không trọn vẹn; nó thuộc về Phúc Âm, chứ không thuộc về thiên sứ. 2. Con người dễ quy những sa ngã đáng xấu hổ của một vài Cơ Đốc nhân cá biệt cho toàn thể số đông. Đó là một quy tắc rất nông cạn, không đủ, khi phán xét bất kỳ một người nào bởi một hành động, huống chi đo cả những người còn lại cùng nghề nghiệp bởi nó. Thế mà họ còn đi xa hơn trong cách phán xét sai này. 3. Họ quy những lỗi lầm cá nhân của con người cho tôn giáo của họ, và chê bai nó vì những lỗi của những người tuyên xưng nó; điều mà, như các bậc tiền bối biện hộ một cách xác đáng, là sự bất công lớn nhất, và là điều họ đã không phạm đối với các triết gia của chính họ. Họ đã có thể phân biệt giữa giáo lý của họ và cách cư xử của một số người theo họ, và như vậy họ cũng phải đối xử với Cơ Đốc nhân. Họ phải xét tôn giáo của họ tự nó, và giáo lý mà nó dạy, và nếu họ thấy nó gian ác, sự trách móc sẽ là công bằng; nhưng nếu nó không dạy gì ngoài sự thánh khiết và sự công chính, thì sự trách móc về bất kỳ sự không thánh khiết hay không công chính nào tìm thấy giữa các Cơ Đốc nhân phải đổ lên chính những người có tội, chứ không được kéo dài đến toàn thể số người tuyên xưng, huống chi đến tôn giáo mà họ tuyên xưng. Thế mà đây vẫn là thói quen của thế gian trên mỗi lỗi nhỏ nhất mà họ có thể tìm được ở người tin kính, hay những người có vẻ như vậy; huống chi với miệng mở to họ chửi rủa tôn giáo trên bất kỳ tội nặng nào ở bất kỳ người nào tuyên xưng nó.
Nhưng xét rằng đây chính là đặc điểm của một tâm trí phàm tục, và là dấu hiệu của kẻ thù nghịch tôn giáo, hãy cẩn thận đừng chia sẻ chút nào với chúng trong điều đó. Đừng dễ dàng tiếp nhận những lời đồn của người phàm tục hay người chỉ có đạo đức thế tục chống lại những người tuyên xưng tôn giáo; chúng chắc chắn là thiên vị, và lời chứng của chúng có thể bị nghi ngờ một cách chính đáng. Đừng cho chúng một tai sẵn sàng để nhận những lời nói xấu của chúng, huống chi cho chúng lưỡi của anh em để tiết lộ chúng, và lan truyền chúng xa hơn; không chỉ vậy, nhưng hãy chắc chắn rằng anh em không lấy làm thích thú ngay cả trong những lời chế nhạo nhỏ nhất chống lại sự chân thành và quyền năng của tôn giáo. Và, hỡi tất cả những ai ao ước bước đi như Cơ Đốc nhân, hãy rất thận trọng để anh em không làm hại lẫn nhau, và không giúp kẻ gian ác chống lại anh em, bởi những diễn giải sai và phán xét sai lẫn nhau của anh em. Xa khỏi anh em việc lấy làm thích thú khi nghe người khác bị nói xấu; dù bị oan hay dù phần nào đáng chịu, nhưng hãy để nó luôn làm anh em đau buồn, và không cách nào làm anh em thích thú khi nghe những điều như vậy, huống chi nói về chúng. Đó là niềm vui của Ma quỷ khi được thích thú với những lời nói xấu. Người Sy-ri gọi nó là Akal Kartza (Kẻ ăn những lời gièm pha hay vu khống). Chúng là một món ăn làm hài lòng khẩu vị nó, và con người tự nhiên thích chế độ ăn của nó. Trong Thi thiên 35:16, có một từ được dịch là những kẻ nhạo báng trong tiệc hay những kẻ nhạo báng tiệc tùng — những người đã đãi tai người ta tại các cuộc họp bằng cách nói về lỗi của người khác một cách chế nhạo, và vì thế đã chia với họ những bánh của họ, hay những tiệc, như nguyên văn. Nhưng đối với một tâm trí Cơ Đốc được đổi mới, có vị giác mới, và mọi giác quan đều mới, không có gì khó chịu hơn là nghe sự gièm pha người khác, nhất là những người tuyên xưng tôn giáo. Nếu luật pháp của tình yêu thương chiếm hữu lòng chúng ta, nó sẽ điều chỉnh cả tai và lưỡi, và làm chúng rất dịu dàng đối với danh tiếng của anh em chúng ta: nó sẽ dạy chúng ta khả năng che đậy những yếu đuối của họ, và phán xét một cách khoan dung, luôn lấy phía tốt nhất và ý nghĩa bác ái nhất của các việc họ: nó sẽ dạy chúng ta làm cùn lưỡi sắc của những lời chỉ trích của chúng ta trên chính mình, trên lòng cứng cỏi và ý muốn phản nghịch của chúng ta bên trong, để chúng không còn sắc bén chống lại người khác nữa, hơn mức cần thiết cho ích lợi của họ.
Và điều này sẽ cắt ngắn những kẻ ở ngoài khỏi một phần lớn lương thực của những lời nói xấu chống lại Cơ Đốc nhân, mà chúng thường được Cơ Đốc nhân tự cung cấp, qua cách cư xử thiếu bác ái của họ đối với nhau. Tuy nhiên, vì đây là thước đo cứng mà họ luôn gặp trong thế gian, khôn ngoan của họ là xét nó một cách đúng đắn, và học tập điều tốt mà, theo lời khuyên của Sứ đồ, có thể trích ra từ nó; và đó là điều thứ hai sẽ được nói đến.
II. Có cách ăn ở ngay thẳng ở giữa dân ngoại.] Như quyền năng tối cao rút điều tốt ra từ điều xấu ngự trong Đức Chúa Trời, và chứng tỏ sự tốt lành nguyên thủy của Ngài, thì Ngài dạy con cái Ngài một khả năng nào đó theo cách này, để họ giống Ngài trong đó. Ngài dạy họ rút sự ngọt ngào ra từ những hoạn nạn đắng cay nhất của họ, và sự gia tăng của sự bình an bên trong từ những rắc rối bên ngoài của họ. Và như những trận đòn của lưỡi này không phải là phần nhỏ trong những khổ nạn của họ, thì họ gặt không ít ích lợi bởi chúng theo nhiều cách — đặc biệt trong điều này, rằng họ sắp đặt nếp sống mình tốt hơn, và bước đi chính xác hơn vì nó.
Và điều này, không nghi ngờ gì, trong sự quan phòng thiêng liêng, được định ý và được sắp đặt cho ích lợi của họ, như mọi thử thách khác của họ. Những lời chỉ trích sắc bén và những lời nói xấu mà một Cơ Đốc nhân bị bao quanh trong thế gian, chẳng khác gì một hàng rào gai đặt mọi phía, đến nỗi người ấy không ra khỏi đường mình, nhưng cứ đi thẳng trong đó giữa chúng, không nghiêng qua bên hữu cũng không qua bên tả; trong khi nếu họ không gặp gì ngoài sự ưu ái và ý kiến tốt của thế gian, họ có thể, như trên một đường không có hàng rào, dễ lan man và lạc ra vào những đồng cỏ của những thú vui xác thịt ở quanh họ, điều sẽ gọi và quyến rũ họ, và thường làm họ lạc khỏi hành trình.
Và như thế có thể xảy ra rằng Cơ Đốc nhân sẽ đáng bị chỉ trích và nói xấu hơn nữa, nếu họ không thường chịu chúng một cách không đáng. Điều này, do đó, trở thành một lợi ích lớn cho họ, làm cho cách cư xử của họ tương ứng hơn với hai điều mà Đấng Cứu Thế chúng ta nối lại, hãy tỉnh thức và cầu nguyện;149 khiến họ tỉnh thức hơn trên chính mình, và khẩn thiết hơn với Đức Chúa Trời để Ngài tỉnh thức trên họ và dẫn dắt họ. Vì cớ kẻ thù nghịch tôi, xin làm cho đường lối Chúa ngay thẳng trước mặt tôi,150 Đa-vít nói: nguyên văn là những kẻ quan sát tôi, hay những kẻ dò xét đường lối tôi, từng bước chân; họ xem xét chúng như một câu thơ, hay như một bài hát nhạc; nếu trong đó chỉ có một nhịp sai, họ sẽ không bỏ qua, nhưng chắc chắn sẽ chỉ ra.
Và nếu kẻ thù của người tin kính chờ đợi sự vấp ngã của họ, thì họ há chẳng nên tự mình dò xét đường lối mình, để mình không vấp ngã, và xem xét chúng để sắp đặt chúng, như kẻ gian ác làm để chỉ trích chúng; và như vậy hoàn toàn nương cậy Đức Thánh Linh như Đấng dẫn dắt họ, để dẫn họ vào mọi lẽ thật,151 và dạy họ sắp đặt nếp sống mình một cách đúng đắn,152 để nó được trọn một khối, thánh khiết và không chỗ trách được, và vẫn luôn giống như chính nó?
Ngay thẳng.] Đẹp đẽ hay xinh tươi: cùng một từ thích hợp chỉ sự tốt lành và vẻ đẹp, vì điều gì là vẻ đẹp thật nhất và bền lâu nhất sẽ càng tươi mới trong tuổi già, như Người viết Thi thiên nói về người công chính, là kẻ được trồng trong nhà Đức Giê-hô-va.153 Giá mà vẻ đẹp của đức hạnh được thấy, Plato nói, nó sẽ lôi kéo mọi người yêu mến nó. Một nếp sống thánh của Cơ Đốc nhân có một vẻ đẹp như vậy, đến nỗi khi những người xa lạ với nó bắt đầu nhận ra nó một cách đúng đắn, họ không thể không yêu mến nó; và ở nơi nó không sinh ra tình yêu, nó vẫn làm im lặng lời vu khống, hoặc ít nhất chứng tỏ sự giả dối của nó.
Sự tốt lành hay vẻ đẹp của nếp sống một Cơ Đốc nhân gồm ở sự đối xứng và phù hợp với lời Đức Chúa Trời như quy tắc của nó — người ấy phải siêng năng học tập quy tắc đó, và đo đường lối mình theo nó; không bước đi bừa bãi, nhưng áp dụng quy tắc đó cho từng bước ở nhà và ra ngoài, và cẩn thận giữ vẻ đẹp của đường lối mình, giữ nó không tì vết, như những phụ nữ cẩn thận về mặt và trang phục của mình, những người ham chuộng sự duyên dáng nhất.
Chúng ta là những người tự xưng mình là Cơ Đốc nhân lại xa cách sự xét nét nghiêm ngặt nếp sống mình đến nỗi phần lớn không chỉ có nhiều vết nhơ, mà chính họ, và mọi đường lối họ, chẳng là gì ngoài sự ô uế, tất cả là một vết; như Sứ đồ chúng ta gọi họ, họ là những vết nhơ và tì vết.154 Và ngay cả những người thật là Cơ Đốc nhân, nhưng vẫn không tỉnh thức và chính xác trong mọi đường lối mình như điều xứng hợp với họ, mà làm ô uế nghề nghiệp thánh của mình hoặc bằng kiêu ngạo, hoặc bằng tham lam, hoặc bằng tranh chấp, hoặc bằng một sự thiếu duyên dáng nào khác tương tự.
Vậy nên, chúng ta hết thảy, hãy càng quyết tâm học tập nếp sống tốt và đẹp mà Sứ đồ ở đây khuyên, để nó được như xứng với Phúc Âm của Đấng Christ; như Thánh Phao-lô ao ước cho người Phi-líp của ông.155 Và nếu anh em sống giữa những người phàm tục, những người sẽ đối với anh em như dân ngoại không tin đã đối với những người Giu-đa tin sống giữa họ, những kẻ vu khống anh em, và quen nói xấu anh em, và nói xấu tôn giáo trong anh em, đừng bận tâm với nhiều lời xin lỗi và thanh minh khi anh em bị nói xấu, nhưng hãy để dấu vết của đời sống anh em trả lời cho anh em, nếp sống ngay thẳng và không chỗ trách được của anh em: đó sẽ là cách ngắn nhất, và thật nhất, hiệu quả nhất để bác bỏ mọi lời vu khống; như khi một người trong trường học đang chứng minh bằng một lập luận ngụy biện rằng không thể có chuyển động, nhà triết học đã trả lời đầy đủ và ngắn gọn bằng cách đứng dậy và bước đi. Nếu anh em muốn trả đũa họ, kiểu báo thù này không chỉ được phép, mà được khuyên anh em; hãy báo thù những lời nói xấu bằng việc làm lành, làm họ xấu hổ mà bỏ nó. Đó là một vị vua đã nói, Làm lành mà bị nói xấu là điều vương giả. Cơ Đốc nhân rất có thể nhìn nhận điều đó là thật, khi họ xét rằng đó là số phận của Vua họ, Chúa Giê-xu Christ; và họ rất có thể thỏa lòng, xét rằng Ngài đã khiến họ cũng làm vua (như chúng ta đã nghe, câu 9), để cũng giống Ngài trong điều này, con đường chịu khổ vương giả này, là bị nói xấu một cách bất công, mà vẫn tiếp tục làm thêm điều tốt; luôn nhắm trong việc làm như vậy (như Chúa chúng ta đã làm) vào sự vinh hiển của Cha trên trời chúng ta. Đây là điều thứ ba.
III. Hầu cho họ tôn vinh Đức Chúa Trời trong ngày thăm viếng.] Ông không nói, Họ sẽ ngợi khen hay khen ngợi anh em, nhưng sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời. Dù thời gian này, ngày thăm viếng này, được hiểu theo cách nào, hiệu quả tự nó là thế này, Họ sẽ tôn vinh Đức Chúa Trời. Đó là điều mà Sứ đồ vẫn giữ trước mắt họ, và là điều mà một Cơ Đốc nhân sẵn lòng đặt mắt mình, và giữ nó cố định trong mọi đường lối mình. Ông không dạy họ nhạy cảm về sự tôn trọng của chính mình như điều liên quan đến mình, mà chỉ như sự vinh hiển của Đức Chúa Trời họ có liên quan trong đó. Nếu không vì điều này, một Cơ Đốc nhân có tâm trí cao thượng có thể đặt một giá rất nhẹ trên mọi tư tưởng và lời nói của con người về mình, dù tốt hay xấu; và có thể dễ dàng nhấn chìm mọi sai lầm của họ trong lương tâm về ân huệ và sự chấp thuận của Đức Chúa Trời mình. Bị anh em xét đoán, hay bị sự xét đoán của loài người, là một việc rất nhỏ đối với tôi: Đấng xét đoán tôi là Chúa.156 Con người có một ngày xét đoán, nhưng nó, và sự xét đoán của nó cùng với nó, sớm qua đi; nhưng Đức Chúa Trời có ngày của Ngài, và nó, cùng với bản án của Ngài, còn lại đời đời, như Sứ đồ ở đó thêm vào. Như thể ông nói, Tôi kháng cáo lên Đức Chúa Trời; nhưng xét rằng tôn giáo ông tuyên xưng, và Đức Chúa Trời mà ông thờ phượng trong tôn giáo đó, bị xúc phạm bởi những lời sỉ nhục đó, và rằng những lời vu khống ném vào Cơ Đốc nhân phản chiếu lên Chúa họ, — đây là điều khiến ông nhạy cảm; ông chỉ cảm thấy về phía đó. Những lời sỉ nhục của kẻ sỉ nhục Chúa đã đổ trên tôi,157 Người viết Thi thiên nói: và điều này khiến một Cơ Đốc nhân ao ước biện minh, ngay cả trước mặt con người, tôn giáo và Đức Chúa Trời của mình, mà không màng đến mình; vì người ấy có thể nói, Những lời sỉ nhục của kẻ chỉ sỉ nhục tôi đã đổ trên Chúa.
Đây là ý định của người ấy trong sự thánh khiết và liêm chính của đời sống mình, để Đức Chúa Trời được tôn vinh; đây là trục mà mọi nếp sống tốt này xoay quanh và chuyển động liên tục.
Và ai quên điều này, dù nếp sống của người ấy có vẻ hợp lý và không tì vết đến đâu, cũng không biết làm Cơ Đốc nhân là gì. Như người ta nói về chim ưng, chúng thử con non xem chúng có phải loại thật không, bằng cách giơ chúng trước mặt trời, và nếu chúng có thể nhìn chăm vào nó, chúng nhận chúng, nếu không, chúng vứt chúng đi: đây là bằng chứng thật của một Cơ Đốc nhân ngay thẳng và thật, là có mắt chăm vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, Cha của các sự sáng.158 Trong mọi sự, hãy để Đức Chúa Trời được tôn vinh, Cơ Đốc nhân nói, và thế là đủ: đó là tổng số những ao ước của người ấy. Người ấy xa cách việc khoe mình, hay tìm cách nâng mình lên, vì người ấy biết rằng tự mình người ấy chẳng là gì, nhưng bởi ân điển dư dật của Đức Chúa Trời người ấy là điều người ấy là.159 "Hỡi sự thối nát và bụi đất, vinh hiển ở đâu mà đến với ngươi?" Thánh Bernard nói. "Nếu ngươi thánh khiết, thì bởi đâu đến với ngươi? Há chẳng phải Đức Thánh Linh đã thánh hóa ngươi sao? Nếu ngươi có thể làm phép lạ, dầu chúng được làm bởi tay ngươi, nhưng không phải bởi quyền năng ngươi, mà bởi quyền năng của Đức Chúa Trời."
Hầu cho sự vinh hiển của tôi hát ngợi khen Ngài,160 Đa-vít nói. Dù lưỡi, hay linh hồn, hay cả hai, được nói đến, điều ông gọi là sự vinh hiển của mình ông chỉ cho chúng ta, và công dụng ông có cho nó, tức là, để dâng vinh hiển cho Chúa, để hát ngợi khen Ngài, và rằng khi ấy nó mới thật là sự vinh hiển của Đa-vít khi nó được dùng như vậy, trong việc dâng vinh hiển cho Đấng mà vinh hiển là phần riêng thuộc về Ngài. Chúng ta có việc gì phải làm trong thế gian như những tạo vật của Ngài, một lần nữa là tạo vật của Ngài, những tạo vật mới của Ngài, được dựng nên để làm việc lành,161 ngoài việc rèn luyện mình trong những việc đó, và bởi những việc đó mà tôn cao sự vinh hiển của Ngài, để mọi sự trở về với Ngài là Đấng mà mọi sự từ đó mà ra, như các sông chảy trở về biển là nơi chúng từ đó mà đến? Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và vì vậy, đều quy về Ngài, Sứ đồ nói, Rô-ma 11:36. Những kẻ phục vụ các thần hèn mọn tìm cách tôn cao và phóng đại chúng. Người tham lam học cách làm cho Ma-môn của mình lớn nhất có thể, mọi tư tưởng và công lao của nó chạy theo sự phục vụ đó, và kẻ dâm dục và kẻ tham vọng cũng vậy đối với các thần của họ; và há những người tuyên xưng mình là tôi tớ của Đức Chúa Trời Duy Nhất Vĩ Đại và Duy Nhất Chân Thật, lại không có lòng mình bị chiếm hữu nhiều hơn, ít nhất cũng bằng, với những ao ước tôn vinh và tôn cao Ngài sao? Há đây chẳng phải là chủ ý và tư tưởng chiếm ưu thế của họ: — Tôi sẽ tôn cao sự vinh hiển của Đức Chúa Trời tôi bằng cách nào nhất? Tôi, là người đã cam kết hơn hết thảy, sẽ hiệp với các tầng trời và đất, và các tạo vật khác, để tuyên bố sự tuyệt hảo, sự vĩ đại, và sự tốt lành của Ngài, bằng cách nào?
Trong ngày thăm viếng.] Việc thấy các việc lành của anh em có thể tác động điều này trong họ, là họ được cảm hóa để nhìn nhận và đón nhận tôn giáo đó, và Đức Chúa Trời đó, mà hiện nay họ từ chối; nhưng để được như vậy, họ phải được thăm viếng bởi cùng một ánh sáng và ân điển từ trên, điều đã thánh hóa anh em. Đây, tôi nghĩ, là ý nghĩa của từ này, dầu nó có thể, và được các nhà giải thích hiểu theo nhiều cách khác. Có lẽ, trong ngày thăm viếng này ngụ ý việc giảng Phúc Âm rõ ràng hơn giữa những dân ngoại đó, nơi những người Giu-đa giảng đạo cư ngụ; và rằng khi họ so sánh ánh sáng của giáo lý đó với ánh sáng của đời sống họ, và thấy sự hòa hợp giữa chúng, điều đó có thể giúp cho sự kêu gọi hiệu quả của họ, và như vậy họ có thể tôn vinh Đức Chúa Trời. Nhưng để họ quả thật làm như vậy, phải có, cùng với lời Đức Chúa Trời, và các việc lành của dân Ngài, một sự thăm viếng đặc biệt của linh hồn họ bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nếp sống tốt của anh em có thể là một phương tiện tốt cho sự cải đạo của họ; vì vậy điều này có thể là một động cơ cho điều đó; nhưng để làm cho nó thành một phương tiện hiệu quả, ngày thăm viếng đầy ân điển này phải rạng đông trên họ; ánh sáng từ nơi cao phải thăm viếng họ, như trong Lu-ca 1:78.
Câu 13. Hãy vì Chúa mà phục tùng mọi phép lập của loài người: hoặc vua như đấng rất cao;
Câu 14. Hoặc các quan, như người được vua sai để phạt kẻ làm dữ và khen người làm lành.
Đó là một trong những thành kiến sai lầm nhất, mà cũng là một trong những thành kiến phổ biến nhất mà thế gian luôn nuôi dưỡng chống lại tôn giáo thật, rằng nó là kẻ thù của quyền dân sự và chính phủ. Những kẻ thù của người Giu-đa đã gán lỗi này cho thành của họ, nơi lúc ấy là trung tâm của sự thờ phượng thật Đức Chúa Trời.162 Người Giu-đa đã gán nó cho những người giảng đạo Cơ Đốc,163 như họ đã giả vờ cùng một cớ chống lại chính Đấng Christ. Và nói chung, kẻ thù của Cơ Đốc nhân trong thời nguyên thủy đã chất lên họ lời vu khống về sự phản loạn và khinh thường thẩm quyền. Vì vậy Sứ đồ chúng ta, đi xuống những quy tắc đặc biệt của đời sống Cơ Đốc, bởi đó nó có thể không chỗ trách được, và làm im lặng lời vu khống, bắt đầu với điều này, không chỉ như một điều quan trọng hàng đầu tự nó, mà như đặc biệt thích hợp cho những người ông viết thư, vừa là người Giu-đa vừa là Cơ Đốc nhân, để tự thanh minh cho mình và tôn giáo mình: Hãy phục tùng, v.v.
Trong các lời này có nhiều chi tiết cần được xét, tất cả đều cùng nhấn mạnh bổn phận chính này là vâng phục các Quan Chưởng, không chỉ như điều rất phù hợp với tôn giáo thật, mà như quả thật không thể tách rời khỏi nó. Không chia nhỏ các lời ra thành nhiều mảnh, tôi nghĩ, chúng có thể đều được gom lại một cách không bất hợp dưới hai điều này: I. Phạm vi của bổn phận này; II. Nền tảng của nó.
I. Phạm vi của bổn phận, tức là, Đối với mọi quyền dân sự, thuộc loại nào, được nhận và được ủy quyền trong thời hiện tại; không cần phải tra vấn nguồn gốc và khởi đầu của quyền dân sự, hoặc trong bản chất của nó, hoặc trong con người của những kẻ đang nắm giữ nó. Vì nếu anh em truy ngược chúng suốt qua các thời đại, và nhìn kỹ toàn bộ vòng tròn của chúng, sẽ có ít vương miện nào trong thế gian mà trong đó không tìm thấy một vết nứt nào đó, nhiều hay ít. Nếu anh em nhìn vào những đế quốc lớn trong khải tượng của Đa-ni-ên, anh em thấy một trong chúng được dựng lên trên đống đổ nát của một đế quốc khác; và tất cả chúng được mô tả bằng những thú dữ khủng khiếp nuốt chửng có hình thù quái dị. Và dù Đế quốc La-mã có phải là đế quốc thứ tư ở đó, như nhiều người cho, hay không, nhưng, trong những điều nói về đế quốc thứ tư đó, cũng như về các đế quốc còn lại, nó chẳng kém đế quốc nào, mở rộng mình bằng những cuộc chinh phục khắp mọi phần của thế gian. Và dưới nó là các tỉnh mà thư này được gửi đến; thế mà Sứ đồ truyền cho anh em mình sự phục tùng và vâng lời thẩm quyền của nó.
Cũng không phải là một câu hỏi nên được nêu ra để đình chỉ, hay làm giảm chút nào, sự vâng lời của chúng ta đối với đấng đang nắm giữ trong hiện tại nơi chúng ta sống, rằng hình thức chính phủ nào là công chính và tiện lợi nhất.
Quả thật Đức Chúa Trời đã tỏ rõ hơn trong các chức vụ và chính phủ của nhà Ngài, Hội Thánh Ngài; nhưng các xã hội dân sự Ngài đã để tự do, trong việc chọn và định hình chính phủ dân sự, dầu luôn, quả thật, cai quản sự chọn lựa và thay đổi của họ trong đó, bởi bàn tay bí mật của sự quan phòng khôn ngoan và quyền năng của Ngài. Nhưng Ngài đã không đặt cho họ quy tắc đặc biệt nào thuộc về khung của nó; chỉ rằng quy tắc chung của sự công bằng và công lý phải được tôn trọng, cả trong việc mưu tính và điều hành chính phủ. Tuy nhiên, dầu nó có khiếm khuyết cách nào trong cả hai, những người chịu dưới nó trong mọi việc hợp pháp đều phải phục tùng thẩm quyền của nó, dù tối cao hay phụ thuộc; như chúng ta có ở đây một cách rõ ràng, Hoặc vua, như đấng rất cao, (tức là, Hoàng đế,) hoặc các quan được người sai; — điều mà, dầu một nhà giải thích sáng suốt quy về Đức Chúa Trời, và không chịu bất kỳ ý nghĩa nào khác, nhưng dường như thích hợp nhất cả với các lời, và với bản chất của chính phủ các tỉnh đó, là hiểu từ người đó như liên quan đến vua; vì cụm từ, những người được sai, đáp lại cụm từ kia, vua như đấng rất cao, và như vậy là một chỉ định rất rõ về các quan cai trị cấp dưới của thời và nơi đó. Và dù mục đích của những kẻ sai họ, và những kẻ quản trị được sai, là gì, điều mà Sứ đồ thêm vào bày tỏ lý do tại sao họ nên được sai đi để cai trị, và điều họ nên nhắm trong việc cai trị, như mục đích thật của mọi chính phủ. Và dầu họ đã không hoàn toàn trung thành với mục đích đó trong cách cư xử, nhưng có lẽ đã làm nhiều điều bất công, nhưng, vì Đức Chúa Trời đã lập thẩm quyền cho mục đích này, luôn có bấy nhiêu công lý trong chính phủ bại hoại nhất, là một ích công cộng, và vì vậy đặt trên kẻ dưới một nghĩa vụ vâng lời: và điều này dẫn chúng ta đến xét,
II. Nền tảng của bổn phận này. Nền tảng chính của việc phục tùng thẩm quyền loài người, là quyền lợi mà thẩm quyền thiêng liêng có trong nó, Đức Chúa Trời vừa đã lập chính phủ dân sự như một ích chung giữa loài người, vừa đặc biệt truyền cho dân Ngài vâng lời nó, như một ích riêng cho họ, và một điều rất thích hợp với nghề nghiệp của họ — ấy là vì Chúa. Từ này mang toàn bộ trọng lượng của bổn phận, và là đối trọng với từ trước, dường như vì vậy cố ý được diễn đạt như thế, để từ này đáp lại nó. Dầu thẩm quyền dân sự, xét về các hình thức chính phủ đặc biệt, và sự chọn những người đặc biệt để cai trị, chỉ là một phép lập của loài người, hay tạo vật của loài người, như nguyên văn, nhưng, cả ích của chính phủ, và bổn phận phục tùng nó, đều là phép lập của Đức Chúa Trời; và vì vậy, vì cớ Ngài hãy phục tùng.
(1.) Đức Chúa Trời nói chung đã lập chính phủ dân sự vì ích của xã hội loài người, và trong đó vẫn còn điều tốt. Chế độ chuyên chế còn tốt hơn vô chính phủ. (2.) Bởi sự quan phòng của Ngài mà con người được nâng lên những địa vị thẩm quyền.164 (3.) Đó là mạng lệnh của Ngài rằng phải vâng lời họ.165 Và sự xét đến điều này buộc một Cơ Đốc nhân vào mọi lòng trung thành và sự vâng lời phải lẽ, mà, vẫn vì cớ Chúa, không thể giữ trong bất cứ điều gì chống lại chính mạng lệnh của Chúa; vì các vua và kẻ cai trị, trong trường hợp như vậy, rời khỏi địa vị mình. Nay sự phục tùng ở đây truyền là, hupotasso — Hãy phục tùng họ, như thể trong hàng ngũ anh em, vẫn phụ thuộc Đức Chúa Trời; nhưng nếu họ ra khỏi đường thẳng đó, đừng theo họ. Những kẻ vâng theo những mạng lệnh bất hợp pháp của các vua làm điều đó vì cớ thần của họ, không nghi ngờ gì, nhưng thần của họ là bụng mình,166 hay tham vọng mình, hay lòng tham mình.
Nhưng không chỉ việc thi hành thẩm quyền, và sự phục tùng nó, phải bị giới hạn trong những điều công chính và hợp pháp tự nó, mà chính mục đích của lòng, cả trong việc truyền lệnh và vâng lời, phải ở trong Chúa, và vì cớ Ngài. Đây là quy tắc duy nhất ngay thẳng, và quy tắc duy nhất an toàn, cho cả kẻ cai trị và dân chúng bước theo. Giá mà các vua, và các quyền khác của thế gian xét đến quyền tối cao và sự vĩ đại của Vua mà họ giữ mọi vương miện và phẩm vị của mình từ Ngài, họ sẽ chẳng kém cẩn thận về sự phục tùng và triều cống của mình đối với Ngài, hơn là họ ao ước sự phục tùng của dân mình đối với mình.
Tôi sẽ không nói chút nào về những nghĩa vụ dân sự của họ đối với dân mình, và giao ước công lý mà với lý do chính đáng ở giữa họ trong những hiến pháp nền tảng của mọi vương quốc được tổ chức tốt; cũng không can thiệp vào điểm đó — sự phụ thuộc mà thẩm quyền loài người có trên các xã hội loài người mà nó cai trị, theo đó nó ở đây được gọi là phép lập của loài người, hay tạo vật, anthropinos ktisis. Đây là một điều mà những ông hoàng vĩ đại và tuyệt đối nhất không thể chối cãi, rằng mọi thẩm quyền của họ đều phụ thuộc Đức Chúa Trời vĩ đại, cả như Tác giả của nó nói chung, và Đấng Tối Cao định đoạt nó cho những người đặc biệt, ban các vương quốc của đất cho ai Ngài muốn.167 Và vì vậy Ngài có thể đòi hỏi một cách công chính nhất sự vâng lời và lòng trung thành từ họ, rằng họ hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ,168 và nếu họ vui mừng trong phẩm vị mình trên loài người, nhưng họ làm điều đó với sự run rẩy, dưới ý thức về bổn phận mình đối với Đức Chúa Trời, và rằng họ ném vương miện mình xuống dưới chân Đấng Christ, Đấng Được Xức Dầu của Chúa.
Và họ càng bị bắt buộc về điều này, xét rằng tôn giáo và Phúc Âm của Đấng Christ rất nhấn mạnh bổn phận vâng lời của dân họ đối với họ; đến nỗi họ làm hại cả Cơ Đốc giáo và chính mình rất xa, khi lầm nó là kẻ thù của thẩm quyền họ, trong khi nó chẳng những không gây hại cho nó, mà còn xác nhận nó, và biện hộ cho nó. Chắc chắn họ báo đáp Chúa và Đấng Christ của Ngài một cách vô ơn nhất, khi họ nói, Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng của họ, và quăng xa chúng ta dây trói của họ.169 Trong khi Chúa buộc chặt dây của các vua và thẩm quyền họ trên dân họ; không phải dây của chế độ chuyên chế, để trói các thần dân như thú vật làm của lễ cho dục vọng của kẻ cai trị, nhưng dây của sự vâng lời công chính và phải lẽ đối với các vua và quan của họ. Chúa làm (như anh em thấy ở đây) buộc nó trên mọi người tuyên xưng danh Ngài, và làm nó mạnh bằng sự tôn trọng mà dân Ngài mang đối với chính Ngài, truyền cho họ, rằng vì cớ Ngài, họ sẽ vâng lời kẻ cai trị mình. Đến nỗi các vua không cần sợ tôn giáo thật, rằng nó sẽ bao giờ ủng hộ bất cứ điều gì có thể công chính được gọi là phản loạn; ngược lại, nó vẫn thúc giục lòng trung thành và sự vâng lời: đến nỗi như họ phải trong bổn phận, họ có thể trong chính sách thật và sự khôn ngoan, kết bạn với tôn giáo thật, như một người bạn đặc biệt của thẩm quyền họ, và ghét tôn giáo của Rô-ma là điều quả thật phản loạn, và là mẹ của những sự gớm ghiếc làm cho các vua trên đất say với chén nó, và làm họ mơ về sự gia tăng thẩm quyền trong khi họ thật đang ở phía thua thiệt. Nhưng ngoài việc họ nợ quyền năng mình cho sự thăng tiến vương quốc của Đấng Christ, bởi dùng mình như vậy để làm nó mạnh họ làm ích cho chính mình; họ xác nhận ngai mình, khi họ dựng ngai Ngài: như đã nói về Caesar, rằng bằng cách dựng tượng Pompey, ông đã định và buộc chặt tượng mình.
Nhưng đó là một điều xấu quá tự nhiên đối với con người, là quên mục đích thật và công dụng của bất kỳ điều tốt nào Chúa ban cho họ. Và như vậy các vua và kẻ cai trị quá thường không xét mình được tôn cao vì điều gì; họ nghĩ đó là vì chính mình, để tôn vinh và làm vui lòng mình, chứ không phải để tôn vinh Đức Chúa Trời, và làm ích cho dân mình, để khích lệ và thưởng người lành (như ở đây), và phạt kẻ dữ. Họ được đặt trên cao vì ích của những người ở dưới họ, để họ được tươi mát bởi ánh sáng và ảnh hưởng của họ; như các đèn sáng trên trời được đặt ở đó trong những phần cao nhất của thế gian, vì công dụng và ích của chính những phần thấp nhất. Đức Chúa Trời đặt chúng trong bầu trời, nhưng vì mục đích gì? Để chiếu sáng trên đất.170 Và các núi được nâng cao trên phần còn lại của đất, không phải để làm nơi săn mồi và cướp bóc, như đôi khi chúng bị biến thành, nhưng để tuôn ra những dòng suối từ các mạch của chúng xuống các thung lũng, và làm chúng màu mỡ: các núi và đồi (kẻ cai trị lớn và nhỏ, cao và thấp,) phải tuôn ra cho dân sự những dòng suối của sự công chính và bình an.171
Nhưng đó là sự bại hoại và khốn khổ của bản chất con người, rằng nó không biết, và khó lòng được thuyết phục để học, hoặc cách truyền lệnh đúng đắn, hoặc cách vâng lời; và không nghi ngờ gì nhiều người trong những người có thể thấy và trách sự bất công của người khác trong thẩm quyền, sẽ còn có tội hơn về đường đó, nếu họ có cùng quyền năng.
Đó là kiêu ngạo và tự ái của bản chất chúng ta sinh ra sự bất tuân ở kẻ dưới, và bạo lực và bất công ở người trên; thứ khí hư hoại đó buộc vào mọi loại chính phủ một đám rước đến một căn bệnh đặc biệt; điều làm cho vương quyền dễ suy đồi thành chuyên chế, chính phủ của quý tộc thành bè phái, và chính phủ của dân chúng thành hỗn loạn.
Như thẩm quyền dân sự, và sự phục tùng nó là những phép lập của Đức Chúa Trời, thì mối quan hệ hòa bình giữa hai điều này — chính phủ công chính và sự vâng lời phải lẽ — là ân tứ đặc biệt của chính tay Đức Chúa Trời, và một phước lành hàng đầu cho các quốc gia và vương quốc; và sự quấy rối và gián đoạn đường lối của chúng là một trong những sự phán xét công cộng cao nhất mà Chúa thường dùng để phạt những tội khác của cả kẻ cai trị và dân chúng. Và dù nguyên nhân là gì, và dù công lý của cớ thuộc về phía nào, nó không thể được nhìn ngoài như một tai họa nặng nề, và là trái của nhiều và lớn những sự khiêu khích, khi các vua và dân họ, những người phải là một phước lành và vinh dự lẫn nhau, bị biến thành những roi vọt cho nhau, hay thành một lửa thiêu đốt; như trong ẩn dụ: Nguyện lửa ra từ A-bi-mê-léc và thiêu đốt dân Si-chem, và nguyện lửa ra từ dân Si-chem và thiêu đốt A-bi-mê-léc.172
Câu 15. Vì ý muốn Đức Chúa Trời dường ấy, là anh em làm điều thiện để bịt miệng những kẻ dại dột không biết chi
Câu 16. Như người được tự do, chẳng dùng sự tự do mình làm cái màn che sự hung ác, nhưng như tôi tớ Đức Chúa Trời.
Điều này tiếp tục cùng một lý do cho cùng một bổn phận Cơ Đốc: nếu họ muốn vâng lời Chúa, thì họ phải vâng lời các quyền dân sự, vì đó là ý muốn Ngài, và họ sẽ không chối bỏ nghĩa vụ mình đối với Ngài, vì họ là tôi tớ Ngài (câu 16). Các lời, quả thật, tổng quát hơn các lời trước, nhưng chúng chủ yếu, ở đây, liên quan đến điều đặc biệt đang bàn, ngụ ý rằng không trong loại đó cũng không trong bất kỳ loại nào khác, Cơ Đốc nhân nên làm ô danh nghề nghiệp mình, và lạm dụng sự tự do mình, lầm nó là một sự miễn trừ khỏi những bổn phận mà nó càng buộc họ chặt chẽ hơn. Vậy thì, điểm vâng lời dân sự và mọi nếp sống tốt khác giữa loài người, ở đây được khuyên Cơ Đốc nhân, như phù hợp với ý muốn Đức Chúa Trời, và là sự thanh minh hiệu quả nhất cho nghề nghiệp họ, và rất thích hợp với sự tự do Cơ Đốc của họ.
Ý muốn Đức Chúa Trời.] Đây là lý do mạnh nhất và ràng buộc nhất có thể dùng cho một tâm trí Cơ Đốc, đã phó mình để được cai quản bởi quy tắc đó, là lấy ý muốn Đức Chúa Trời làm luật mình. Bất cứ điều gì được đòi hỏi nó trên bảo chứng đó, nó không thể từ chối. Dầu nó trái với khí chất của con người, hay quyền lợi riêng của người ấy, nhưng nếu lòng người ấy đã phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời, người ấy sẽ không tranh cãi với Ngài trong bất cứ điều gì. Một lời từ Đức Chúa Trời, "Ta muốn như vậy," làm im lặng mọi sự, và thắng mọi sự chống đối.
Đó sẽ là một điểm lớn, nếu chúng ta có thể được thuyết phục để quý trọng điều này một cách xứng đáng: quả thật nó là tất cả. Nó sẽ làm cho nhẹ nhàng và dễ dàng công việc trong những điều đi rất khó khăn với chúng ta, dầu chúng ta hằng ngày được khuyên về chúng. Ý muốn Đức Chúa Trời là tôi sống tiết độ sao? Vậy thì, dầu ý muốn hư hoại của chính tôi, và bạn bè tôi chống lại nó, nhưng phải như vậy. Ngài có muốn tôi kiêng chửi rủa và thề thốt, dầu thói quen tôi ủng hộ chúng? Nhưng tôi phải dùng bạo lực với thói quen mình, và đi ngược dòng mọi thói quen bao quanh tôi, để vâng lời ý muốn Ngài, là Đấng muốn mọi sự một cách công chính và thánh khiết. Ngài có muốn lòng từ thiện của tôi không chỉ rộng rãi trong việc cho, mà trong việc tha thứ, và chân thật và hết lòng trong cả hai? Ngài có muốn tôi chúc phước cho kẻ rủa sả tôi, và làm lành cho kẻ ghét tôi, và yêu kẻ thù nghịch tôi?1 Dầu thế gian cho đó là một nhiệm vụ khó, và lòng hư hoại của chính tôi có lẽ thấy như vậy, nhưng sẽ phải làm; và không như trên sự cần thiết khó chịu, nhưng sẵn lòng, và vui vẻ, và càng vui thích hơn, vì nó khó; vì như vậy nó càng chứng tỏ sự vâng lời của tôi, và tình yêu tôi đối với Đấng mà ý muốn đó là của Ngài. Dầu kẻ thù tôi không đáng tình yêu tôi, nhưng Đấng bảo tôi yêu họ, thì đáng; và nếu Ngài muốn đây là đá thử để thử sự ngay thẳng của tình yêu tôi đối với Ngài, há nó sẽ thất bại ở đó sao? Không; ý muốn Ngài truyền cho tôi một cách tuyệt đối, và chính Ngài rất đáng yêu, đến nỗi không thể có ai tự mình không đáng yêu, hay đối với tôi, mà tôi không thể yêu họ trên mạng lệnh Ngài, và vì cớ Ngài.
Nhưng để được như vậy, phải có một tâm trí được đổi mới, nhờ đó một người có thể từ bỏ thế gian, và các hình thức của nó, và chính mình với tấm lòng tội lỗi của mình, và đường lối của nó, để nghiên cứu và theo đuổi ý muốn duy nhất tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời,2 để đi nhiều nhất trong đường lối ấy, không cố ý nghiêng về bên nào, để toàn bộ tâm trí mình chuyên vào việc tìm hiểu nó, và cả tấm lòng mình ôm lấy nó. Chớ nên như kẻ dại dột, nhưng phải hiểu rõ ý muốn của Chúa là thế nào,3 Sứ đồ Phao-lô đã nói, khi ông sắp sửa khuyên nhủ các bổn phận riêng biệt, như Sứ đồ của chúng ta đang làm ở đây.
Đây là nhiệm vụ của một người Cơ Đốc — hiểu ý muốn của Chúa mình, và bằng một sự hiểu biết thiết thực, để người ấy bước đi trong mọi điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Như thế, Sứ đồ cũng tha thiết khuyên nhủ người Tê-sa-lô-ni-ca, và thêm rằng, Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh.4 Rồi ông tiếp tục nói riêng về sự ô uế và sự lừa dối, v.v.
Vậy, hãy để điều này là sự cố gắng của anh em, là đóng đinh ý muốn của mình vào bất cứ điều gì tội lỗi; không chỉ thế, nhưng hãy muốn những điều bề ngoài trung tính với một thái độ dửng dưng. Hầu hết những điều mà con người quá cố chấp đều không đáng để nghiêm túc mong muốn. Nói tóm lại, tâm tình hạnh phúc và thực sự thuộc linh duy nhất là để ý muốn của mình bị nhổ bật tận gốc, và ý muốn của Đức Chúa Trời được đặt vào chỗ của nó; để không có ý muốn nào khác ngoài ý muốn của Ngài, hầu cho nó luôn luôn, phải, nói đúng hơn, đồng nhất với nó trong mọi sự. Đây là ý muốn của Đức Chúa Trời, vậy đó là ý muốn của tôi.
Hầu cho bởi sự làm lành mà anh em khiến sự ngu muội của kẻ dại dột phải nín lặng.] Các bổn phận của bảng thứ hai, tức là sự làm lành đối với con người, rõ ràng hơn đối với những kẻ không có tôn giáo, hơn là những bổn phận liên quan trực tiếp đến Đức Chúa Trời: và vì vậy (như trong các Thư tín khác) Sứ đồ ở đây nói riêng về những bổn phận này, để biện hộ cho tôn giáo trước mặt những người ở ngoài. Sự ngu muội thường ồn ào và lắm lời, gây ra tiếng động lớn, nên cần có rọ mõm để khiến nó nín lặng.5 Những kẻ sẵn sàng nói xấu tôn giáo được gọi là kẻ dại dột, kẻ thiếu hiểu biết; trong sự ngu muội của chúng có sự gian tà, như từ aphron ám chỉ. Và nói chung, mọi thứ lời nói gian ác và lời chỉ trích thiếu nhân từ đều cho thấy một tâm trí dại dột, vô giá trị, là nơi chúng xuất phát; nhưng, chúng là thú tiêu khiển thường xuyên của phần lớn nhân loại, và chiếm phần lớn cuộc trò chuyện và đàm luận của họ; điều này là bằng chứng về sự thấp hèn và gian tà của tâm trí họ. Vì, trong khi những người có nhiều sự tốt lành chân thật nhất vui thích nhất trong việc quan sát điều tốt lành và đáng khen nơi người khác, và bỏ qua các tì vết của họ, thì đó là tính cách đích thực của những kẻ thấp hèn vô giá trị (như ruồi bẩn đậu trên vết thương), để bỏ qua mọi điều tốt lành nơi con người, và bám chặt vào những sự yếu đuối của họ.
Nhưng việc biến những thất bại của con người thành bất lợi cho tôn giáo, đặc biệt cho thấy sự ngu muội và dại dột. Không ai có thể là kẻ thù của nó như vậy, ngoài những kẻ không biết nó, và không thấy vẻ đẹp trong nó. Tuy nhiên, chúng ta thấy, cách để khiến chúng nín lặng là bởi sự làm lành; điều đó khiến chúng nín lặng hơn cả những bộ sách lớn về biện giáo. Khi một người Cơ Đốc bước đi không chỗ trách được, kẻ thù của người ấy không có chỗ nào để cắm răng vào người, nhưng buộc phải gặm nhấm lưỡi độc ác của chính mình. Cũng như điều này bảo đảm người tin kính, bằng cách bịt miệng nói dối của những kẻ dại dột, thì việc bị bịt miệng như vậy đau đớn đối với chúng, như việc đeo rọ mõm đối với súc vật, và nó trừng phạt sự ác độc của chúng.
Và đây là cách của một người Cơ Đốc khôn ngoan, thay vì sốt ruột phiền muộn vì những lỗi lầm hay sự chỉ trích cố ý của con người, hãy cứ tiếp tục trong tâm trí bình tĩnh, và đường lối sống ngay thẳng, và sự vô tội thinh lặng: điều này, như một hòn đá, phá tan những đợt sóng thành bọt mà gầm gừ xung quanh nó.
Như người tự do.] Sứ đồ thêm điều này, e rằng có ai hiểu lầm quá mức về bản chất của sự tự do Cơ Đốc của mình, đến nỗi mơ tưởng được miễn trừ khỏi sự vâng phục hoặc đối với Đức Chúa Trời, hoặc đối với con người vì cớ Ngài, và theo sự chỉ định của Ngài. Ông công nhận sự tự do của họ, nhưng muốn họ hiểu đúng nó là gì. Tôi không thể ở đây bàn chi tiết về sự tự do thuộc linh của người Cơ Đốc; điều đó cũng không cần thiết ở đây, vì nó chỉ được đề cập để làm sáng tỏ điểm này; nhưng những người, và chỉ những người ấy, là những kẻ dự phần vào sự tự do này. Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do.6 Còn lại đều là nô lệ cho Sa-tan và thế gian, và cho dục vọng của chính mình: như dân Y-sơ-ra-ên trong xứ Ê-díp-tô, làm việc trong bùn đất dưới những đốc công hà khắc.
Nhiều lời tranh luận đã tốn, và nhiều mực đã đổ, về cuộc tranh cãi về ý chí tự do; nhưng thật ra, mọi sự tự do mà nó có cho đến khi Con và Thánh Linh của Ngài giải phóng nó, chỉ là sự tự do khốn khổ mà Sứ đồ nói đến, Khi anh em còn làm tôi mọi cho tội lỗi, thì anh em được thong dong khỏi sự công bình.7
Và cũng như chúng ta vốn phải chịu sự lao dịch thấp hèn của tội lỗi, thì chúng ta cũng bị định tội nhận tiền công thích đáng của tội lỗi,8 mà Sứ đồ ở đó cho chúng ta biết là sự chết, theo bản án công chính của luật pháp. Nhưng Chúa Cơ Đốc của chúng ta đã được xức dầu cho mục đích này, để giải phóng chúng ta, cả để thực hiện lẫn công bố sự tự do, đặng rao truyền sự tự do cho kẻ bị cầm, và sự mở cửa tù cho kẻ bị giam cầm.9 Đã trả đủ tiền chuộc cho chúng ta, Ngài sai lời Ngài như sứ điệp, và Thánh Linh Ngài, để thực hiện nó một cách hiệu quả, để giải phóng chúng ta, để cho chúng ta biết điều đó, và để đưa chúng ta ra khỏi ngục tù. Ngài đã bị trói và bị đánh đòn, như một nô lệ hay kẻ phạm tội, để mua sự tự do này cho chúng ta; vì vậy đây nên là sự quan tâm đặc biệt của chúng ta, trước hết, là được dự phần vào nó, rồi thì giống như nó, và đứng vững trong nó, trên mọi điểm.
Nhưng để chúng ta không tự lừa dối mình, như quá nhiều người không có phần trong sự tự do này vẫn làm, chúng ta cần biết rằng chúng ta không được gọi để sống buông tuồng và phóng túng, như thể đó là sự tự do của chúng ta, nhưng được gọi ra khỏi chúng, như khỏi ách nô lệ; chúng ta không được gọi ra khỏi sự vâng phục, nhưng được gọi đến sự vâng phục. Vì vậy hãy coi chừng để đừng đưa vào, dưới cái tên hào nhoáng của sự tự do này, bất cứ điều gì không thuộc về nó. Đừng biến nó thành chiếc áo khoác che đậy sự độc ác; nó là y phục quá quý giá cho một mục đích thấp hèn như vậy. Sự tự do thật là áo đồng phục mà Đấng Christ ban cho mọi người theo Ngài; nhưng sống xứng đáng với nó, không phải là sống trong gian ác hay bất tuân dưới bất kỳ hình thức nào, nhưng trong sự vâng phục và sự thánh khiết. Anh em được gọi để làm tôi tớ của Đức Chúa Trời, và đó là phẩm giá và sự tự do của anh em.
Các Sứ đồ của Phúc Âm tự do này đã lấy làm vinh dự trong danh hiệu này, tôi tớ của Đức Chúa Giê-xu Christ. Đa-vít, trước Thi thiên ngợi khen về những chiến thắng và sự tôn cao của mình, khi nay đã yên vị trên ngai, đặt lên trước, như vinh dự hơn tất cả những điều này, Thi thiên của Đa-vít, tôi tớ của Chúa.10 Đây là hạnh phúc chân thật duy nhất của cả vua lẫn thần dân, là làm thần dân của Ngài. Đó là vinh quang của các thiên sứ được làm các thần hầu việc Ngài.11 Chúng ta càng đạt được khả năng hầu việc Ngài một cách vui vẻ và siêng năng, chúng ta càng tìm thấy nhiều hơn nữa sự tự do thuộc linh này, và càng có nhiều niềm vui trong đó. Như đây là sự phục vụ danh dự nhất, nó cũng là sự phục vụ dễ chịu nhất và sinh lợi nhất; và những ai một khi đã biết nó sẽ không bao giờ đổi nó lấy bất cứ điều gì khác trên đời. Ôi, ước gì chúng ta có thể sống như tôi tớ của Ngài, dùng mọi sự siêng năng của mình để hầu việc Ngài trong hoàn cảnh và địa vị mà Ngài đã đặt chúng ta vào, bất kể là gì, và như những tôi tớ trung thành, quan tâm đến công việc của Ngài hơn công việc của mình, coi việc tìm kiếm sự thăng tiến vinh quang của Ngài là công việc chính của mình. Phước cho đầy tớ đó, khi chủ đến thấy làm như vậy!12
Câu 17. Hãy kính mến mọi người; yêu anh em; kính sợ Đức Chúa Trời; tôn kính vua.
Đây là một chùm quý giá các giới luật thiêng liêng. Toàn bộ mặt của các tầng trời được trang điểm bằng các ngôi sao, nhưng chúng có độ sáng khác nhau, và ở một số chỗ chúng dày đặc hơn những chỗ khác: Kinh Thánh cũng vậy. Và đây là hai cuốn sách mà Thi sĩ mở ra trước mặt chúng ta,13 các tầng trời như một tác phẩm tuyển chọn trong các công việc của Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta, và lời của Đức Chúa Trời đầy đủ và rõ ràng hơn chúng. Đây là một chòm sao gồm những ngôi sao rất sáng nằm gần nhau. Những lời này có, rất ngắn gọn, nhưng không bị che mờ bởi sự ngắn gọn, mà ngược lại rất rõ ràng, tổng hợp bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với con người — đối với con người nói chung, Hãy tôn trọng mọi người; và trong các mối quan hệ đặc biệt, trong mối quan hệ Cơ Đốc hay tôn giáo của họ, Hãy yêu thương anh em, và trong mối quan hệ dân sự chủ yếu, Hãy tôn trọng vua. Và toàn bộ bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, tóm gọn dưới danh xưng kính sợ Ngài, được đặt ở giữa những điều này, như nguồn chung của mọi bổn phận đối với con người, và của mọi sự tuân giữ thích đáng, và là quy tắc tối thượng để điều tiết nó.
Tôi sẽ nói về chúng như chúng nằm trong bản văn. Chúng ta không cần lao tâm về sự liên kết; vì trong sự đa dạng như vậy của những lời chỉ dẫn ngắn gọn thiết thực, nó không có chỗ như trong các bài giảng giáo lý. Sau khi đã nói về một điểm riêng mà ông muốn anh em mình minh chứng và tôn vinh sự xưng nhận Cơ Đốc của họ, Sứ đồ nay tích lũy những lời chỉ dẫn này như những điều rất cần thiết, và sau đó tiếp tục đến các bổn phận riêng của các tôi tớ, v.v. Nhưng trước hết, hãy quan sát chung, những điều làm quy tắc cho đời sống chúng ta thật rõ ràng và dễ dàng, và ít ỏi làm sao; không có câu đố tối tăm nào làm rối trí hiểu biết, không có những bài giảng dài và những đoạn văn dài dòng làm nặng trí nhớ; tất cả đều rõ ràng; trong chúng không có điều gì cong vẹo hay gian tà, như Sự Khôn Ngoan nói về các lời dạy của mình.14
Và điều này ngăn chặn một sự dại dột kép nơi con người, trái ngược nhau, nhưng cả hai đều đồng ý trong việc hiểu lầm và làm sai lời của Đức Chúa Trời — một là của những kẻ khinh thường lời, và giáo lý cùng sự giảng dạy phù hợp với nó, vì sự rõ ràng và đơn sơ của nó; một là của những kẻ than phiền về sự khó khăn và tối tăm của nó. Đối với hạng đầu, họ chắc chắn không nắm lấy mục đích thật mà lời được thiết kế, là nó là luật của đời sống chúng ta: (và điều chủ yếu cần thiết nơi các luật pháp, là chúng vừa ngắn gọn vừa rõ ràng:) là nó là đường dẫn và ánh sáng của chúng ta đến hạnh phúc; và nếu điều phải là ánh sáng của chúng ta lại là tối tăm, thì sự tối tăm đó lớn biết là dường nào!15
Đúng là, (nhưng tôi không bàn về điểm này lúc này,) có những đoạn tối tăm và sâu thẳm trong Kinh Thánh, để luyện tập, phải, để hạ mình, phải, để làm kinh ngạc và sững sờ những độc giả tinh mắt nhất. Nhưng điều này cho thấy nhiều sự kiêu ngạo và phù phiếm của tâm trí con người, khi họ chỉ bận rộn với những điều đó, và hoàn toàn gạt sang một bên những điều cần thiết nhất, mà vì thế là những lẽ thật dễ nhất và rõ ràng nhất trong đó. Như trong thiên nhiên, những hàng hóa cần thiết nhất, Đức Chúa Trời đã làm cho phổ biến nhất và dễ có được nhất, thì trong tôn giáo, những lời dạy như những điều nay trong tay chúng ta được ban cho chúng ta để sống và bước đi; và trong việc tìm kiếm những điều tối tăm hơn, và ít ích lợi hơn, con người cho thấy rằng họ thà có học thức còn hơn thánh khiết, và vẫn còn thiên về cây biết điều thiện và điều ác hơn cây sự sống. Và trong việc nghe lời, há chẳng phải những người có chút kiến thức hơn người thường, vẫn há miệng chờ đợi những ý tưởng mới, điều gì đó để thêm vào kho tàng kiến thức suy đoán và hùng biện của mình, ghê tởm ma-na hằng ngày này, những lời khuyên ích lợi này, và đòi thịt cho dục vọng của mình sao? Có sự không chừng mực của tâm trí, cũng như của miệng. Anh em sẽ nghĩ, và có lẽ không ngần ngại gọi đó là một bài giảng nghèo nàn lạnh lẽo, mà được tạo nên từ những giới luật rõ ràng như thế này — Hãy tôn trọng mọi người; hãy yêu thương anh em; hãy kính sợ Đức Chúa Trời; hãy tôn trọng vua; — mà tuy nhiên, đây là ngôn ngữ của Đức Chúa Trời; đó là cách của Ngài, cách dại dột, đáng khinh này, mà Ngài dẫn dắt, và đưa vào thiên đàng những ai tin.
Lại nữa; chúng ta có những người khác vẫn than phiền về sự khó khăn và tối tăm của lời Đức Chúa Trời và các lẽ thật thiêng liêng; chưa nói đến tín lý của Rô-ma, kẻ nói như vậy, để biện minh cho sự phạm thánh của mình là cướp mất lời khỏi dân của Đức Chúa Trời: cớ vô nghĩa, dù nó có đúng; vì lời vốn tối tăm, nên họ phải làm cho nó tối tăm hơn, bằng cách khóa nó lại dưới một thứ tiếng không ai biết: nhưng chúng ta nói về lời bào chữa tầm thường phổ biến, mà sự vô thần thô lỗ, ngu dốt của nhiều người tìm cách ẩn náu dưới đó, là họ không được giáo dục, và không thể đạt đến giáo lý của Kinh Thánh. Thật có những mầu nhiệm sâu thẳm; nhưng anh em nói gì về những điều này — những quy tắc như thế này, Hãy tôn trọng mọi người, v.v.? Đây có phải là những câu đố mà anh em không thể biết ý nghĩa chăng? Vì há chẳng phải tất cả đều hiểu chúng, và tất cả đều bỏ bê chúng sao? Sao anh em không bắt đầu thực hành những điều này? Rồi anh em sẽ hiểu nhiều hơn. Phàm kẻ nào làm theo điều răn Ngài có sự thông sáng tốt, Thi sĩ đã nói.16 Như một người đã nói hay, "Cách tốt nhất để hiểu những lời giảng mầu nhiệm và cao siêu ở đầu các Thư tín của Thánh Phao-lô, là bắt đầu bằng việc thực hành những quy tắc và giới luật ở cuối các thư ấy." Cách để đạt được biết nhiều hơn là tiếp nhận lẽ thật trong sự yêu mến nó, và vâng theo điều anh em biết. Sự thật là, những lẽ thật như thế này sẽ khiến anh em không thể bào chữa được, ngay cả những người ngu dốt nhất trong anh em. Anh em không thể không biết, anh em thường nghe, rằng anh em phải yêu thương lẫn nhau, và kính sợ Đức Chúa Trời, v.v., nhưng anh em không bao giờ hết lòng chuyên tâm thực hành những điều này, như sẽ rõ ràng trước lương tâm của chính anh em, nếu nó đối xử thành thật với anh em trong các chi tiết.
Hãy tôn trọng mọi người.] Sự tôn trọng, trong nghĩa hẹp hơn, không phải là món nợ chung cho mọi người, nhưng đặc biệt thuộc về một số hạng người. Sứ đồ nói về điều này, Rô-ma 13:7, Hãy tôn trọng kẻ đáng được tôn trọng, và điều đó ở các mức độ khác nhau, đối với cha mẹ, chủ, và các bậc trên khác. Có một sự tôn trọng mang, nói như thể, hình ảnh và chữ đề của Sê-sa trên nó, và vì thế đặc biệt nợ đối với ông; như ở đây tiếp theo, Hãy tôn trọng vua. Nhưng có điều gì đó không không hợp khi mang tên tôn trọng, nói chung nợ mọi người không trừ ai; và nó gồm, như mọi sự tôn trọng đều vậy, một phần trong sự kính trọng nội tâm đối với họ, một phần trong cách cư xử bề ngoài đối với họ. Và điều trước phải là nền tảng và nguyên nhân của điều sau.
Chúng ta không nợ cùng một mức độ kính trọng đối với mọi người. Chúng ta có thể, phải, chúng ta phải để ý đến phẩm chất bề ngoài khác nhau, hay các ân tứ và khả năng nội tâm của con người; cũng không phải là lỗi khi nhận ra sự nông cạn và yếu đuối của những người chúng ta giao tiếp, và kính trọng cao hơn những người mà Đức Chúa Trời đã ban nhiều hơn những điều thật sự đáng kính trọng. Nhưng đối với kẻ thấp nhất chúng ta vẫn nợ một mức độ kính trọng nào đó: 1. Tiêu cực. Chúng ta không được nuôi dưỡng những tư tưởng khinh miệt, coi thường bất cứ ai, dù họ vô giá trị và đáng khinh đến đâu. Như sự ngưỡng mộ con người, ngay cả những người tốt nhất, là một sự thái quá dại dột một bên, thì sự kết án hoàn toàn bất cứ ai, ngay cả người nghèo khổ nhất, là trái với quy tắc này bên kia; vì sự kết án kẻ gian ác, mà Thi sĩ nói đến trong Thi thiên 15:4, và khen ngợi, là sự không ưa và ghét tội lỗi của họ, là sự gian ác của họ, và không vì những sự kính trọng bề ngoài mà coi họ đáng được kính trọng, điều mà sự gian ác của họ đã, nói như thể, lột bỏ khỏi họ. 2. Chúng ta phải quan sát và tôn trọng điều tốt lành nhỏ nhất nơi bất cứ ai. Dù một người Cơ Đốc có thấp hèn đến đâu trong hoàn cảnh bề ngoài, trong thân thể hay tâm trí, có tài năng trí tuệ và thiên nhiên rất kém, nhưng những ai biết giá trị của những điều thuộc linh sẽ kính trọng ân điển của Đức Chúa Trời trong người ấy, giữa mọi bất lợi đó, như một viên ngọc trai trong vỏ thô ráp. Ân điển vẫn mang giá trị riêng của nó, dù dưới một thân thể dị dạng và y phục rách rưới, phải, dù họ cũng chỉ có một mức độ nhỏ của điều đó — chính mức độ thấp nhất của ân điển; như một viên ngọc trai nhỏ nhất, hay một mảnh vàng nhỏ, nhưng người ta sẽ không vứt nó đi, mà, như họ nói, những mạt vàng nhỏ nhất cũng đáng giữ. Người Do Thái không sẵn lòng giẫm lên mảnh giấy nhỏ nhất trên đường đi, nhưng nhặt nó lên; vì có thể, họ nói, Danh của Đức Chúa Trời có thể ở trên đó. Dù trong điều này có một chút mê tín, nhưng thật ra không có gì ngoài tôn giáo chân thật trong nó, nếu chúng ta áp dụng nó cho con người. Đừng giẫm lên bất cứ ai; có thể có một công việc nào đó của ân điển ở đó mà anh em không biết. Danh của Đức Chúa Trời có thể được viết trên linh hồn mà anh em giẫm lên; nó có thể là một linh hồn mà Đấng Christ đã coi trọng đến nỗi ban huyết quý báu của Ngài cho nó; vậy đừng khinh miệt nó. Càng hơn nữa, tôi nói, nếu anh em có thể nhận ra bất cứ dấu hiệu nào rằng nó là người như vậy, anh em phải kính trọng nó. Bất cứ nơi nào anh em tìm thấy nét nhỏ nhất của hình ảnh Đấng Christ, nếu anh em yêu Ngài, anh em sẽ tôn trọng nó: hoặc nếu không tìm thấy gì trong điều này nơi người mà anh em nhìn, hãy quan sát Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy ân tứ chung nào, phán đoán, hay trí nhớ, hay khả năng trong nghề nghiệp, hay bất cứ điều gì như vậy, vì những điều này theo mức độ của chúng đáng được kính trọng, và con người vì chúng. Và cũng như không có người nào hoàn hảo đến nỗi có lợi thế trong mọi sự, thì cũng không có người nào thấp hèn và vô giá trị đến nỗi không có điều gì mà người ấy trội hơn ngay cả những người trong các phương diện khác xuất sắc hơn nhiều. Hoặc giả sử anh em không thể tìm thấy gì khác nơi một số người, hãy tôn trọng chính bản tính của mình; hãy kính trọng nhân tính nơi họ, đặc biệt vì nhân tính được tôn cao trong Đấng Christ để làm một với Thần tính: hãy coi trọng cá nhân như một con người. Và, cùng với sự kính trọng này, thứ ba, là thiện chí và tình cảm chung nợ đối với con người: trong khi có nhiều người không chỉ bề ngoài bày tỏ, nhưng trong lòng còn coi trọng một con chó hay con ngựa mà họ yêu, hơn là những người nghèo khổ khốn cùng, và làm như vậy, họ phản chiếu sự nhục nhã lên chính mình, và lên nhân loại.
Cách cư xử bề ngoài mà chúng ta nợ sự tôn trọng đối với mọi người, chẳng qua là sự phù hợp với tâm tình nội tâm này; vì kẻ trong lòng không khinh miệt ai, nhưng kính trọng điều tốt lành nơi kẻ thấp nhất, hoặc ít nhất kính trọng họ vì họ là con người, và yêu thương họ như vậy, sẽ theo đó không dùng dấu hiệu khinh miệt bề ngoài nào đối với bất cứ ai; người ấy sẽ không có con mắt khinh bỉ, cũng không có lưỡi sỉ nhục hướng về ai, không phải tôi tớ hèn mọn nhất của mình, cũng không phải kẻ thù tệ nhất của mình; nhưng, ngược lại, sẽ công nhận điều tốt lành nơi mọi người, và ban cho mọi người sự kính trọng bề ngoài thích hợp với họ, và mà họ có thể nhận, và sẽ sẵn sàng làm lành cho họ khi có cơ hội và khả năng.
Nhưng thay vì bước đi theo quy tắc tôn trọng mọi người này, há chẳng phải gần như điều duy nhất tìm thấy nơi con người, là một khuynh hướng gian tà muốn làm nhục lẫn nhau, và mỗi người sẵn sàng làm nhục mọi người, để tôn vinh chính mình, tính rằng điều mình cho người khác sẽ làm giảm của mình, và lấy điều mình bớt xén của người khác, như chiến lợi phẩm tốt để bù đắp cho mình sao? Gạt sang một bên lợi ích riêng của con người, và sự lễ phép thông thường mà vì danh tiếng của mình họ dùng với nhau, và thật sự sẽ tìm thấy rất ít sự kính trọng chân thật này đối với người khác, xuất phát từ sự vâng phục Đức Chúa Trời, và yêu thương con người, — ít sự bảo vệ danh tiếng và tiếng tốt của họ, và sự an lành của họ như của chính mình, (vì quy tắc là vậy,) nhưng sự khinh miệt và vu khống lẫn nhau lấp đầy hầu hết mọi xã hội.
Và cội rễ đắng của sự bất chính này là, sự tự yêu thương gian ác, đáng rủa sả ngự trong chúng ta. Mỗi người vốn là thần tượng lớn của chính mình, muốn được kính trọng và tôn vinh bằng mọi cách, và để phóng đại thần tượng tự ngã đó, giết chết tiếng tốt và sự kính trọng của người khác để dâng hiến cho nó. Do đó có con mắt soi mói hẹp hòi và cái lưỡi nói năng phóng túng, trên bất cứ điều gì hướng đến sự nhục nhã của người khác; và nơi những điều khác thất bại, có sự sỉ nhục khinh miệt về dòng dõi, hay nghề nghiệp, hay bất cứ điều gì gần tay nhất phục vụ cho sự sỉ nhục. Và do đó phát sinh phần lớn sự xích mích và tranh chấp giữa con người, phần lớn say sưa với ý kiến quá đáng về chính mình, và những kẻ vô giá trị nhất thì càng vậy — Kẻ biếng nhác tự cho mình khôn hơn bảy người đáp lại cách có lý,17 Sa-lô-môn đã nói: và không thấy người khác đồng ý với mình, điều này làm chúng phiền muộn và bực bội. Chúng chọn con đường dễ dàng để tự lừa dối mình; vì chúng nhìn bằng cả hai mắt vào những thất bại và khiếm khuyết của người khác, và hầu như không cho phẩm chất tốt của họ nửa con mắt; trong khi, ngược lại, nơi chính mình, chúng nghiên cứu đầy đủ những lợi thế của mình; và những sự yếu đuối và khiếm khuyết của mình (như một người đã nói) chúng bỏ qua, như trẻ con bỏ qua những từ khó trong bài học, khó đọc; và làm phép so sánh không đều này, có gì lạ nếu kết quả là một sự lầm lẫn thô thiển về chính mình? Con người đếm sai chính mình ở nhà: họ tính rằng họ phải được coi trọng, và rằng ý của mình phải thắng thế; và khi ra ngoài, và bị chống đối trong điều này, điều này làm chúng mất hết bình tĩnh.
Nhưng người khiêm nhường, cũng như người ấy phù hợp hơn với quy tắc thiêng liêng này, thì cũng có nhiều bình an hơn bởi nó; vì người ấy đặt mình ở mức quá thấp trong tư tưởng của mình, đến nỗi hầu như không ai có thể đánh giá thấp hơn trong việc phán xét người; và vì vậy, cũng như người ấy trả đầy đủ sự kính trọng đáng có cho người khác, và không gây cớ cãi vã theo cách đó, thì người ấy cũng không đòi món nợ như vậy cho chính mình, và như thế tránh được những tranh chấp thường phát sinh trong điều này. Chỉ vì kiêu ngạo mà tranh chấp phát sinh, Sa-lô-môn đã nói.18 Một người muốn đi dạo trên đường phố đông đúc, không thể tránh khỏi thường bị xô đẩy; nhưng người thu mình lại, đi qua dễ dàng hơn.
Vì vậy hãy học tập ân điển tuyệt vời này của sự khiêm nhường; không phải sự diễn xuất giả dối của nó bề ngoài, điều có thể là một tác nhân chủ yếu cho sự kiêu ngạo, nhưng sự hạ mình chân thật trong tâm trí, điều sẽ khiến anh em chẳng là gì trong mắt chính mình, và bằng lòng như vậy trong mắt người khác. Bấy giờ anh em sẽ vâng theo lời này; anh em sẽ kính trọng mọi người cách thích đáng, và không phiền lòng dù mọi người coi thường anh em. Cũng như sự khiêm nhường này là một ân điển quý giá, thì nó là người bảo vệ mọi ân điển khác, và không có nó, (nếu chúng có thể không có nó,) chúng chỉ như một hộp bột quý mang trong gió không có nắp, có nguy cơ bị rải rác và thổi bay đi. Nếu anh em muốn có sự tôn trọng, có một tham vọng vừa được phép cho anh em, vừa xứng đáng với anh em, bất kể anh em là ai:19 sự tôn trọng khác, dù có tên Hê-bơ-rơ nghĩa là trọng lượng, thì đều quá nhẹ, và chỉ nặng bởi những lo lắng và rắc rối.
Hãy yêu thương anh em.] Có một tình yêu, như chúng ta đã nói, nợ đối với mọi người, được bao gồm dưới lời tôn trọng mọi người đó, nhưng một tình yêu đặc biệt đối với anh em Cơ Đốc của chúng ta, mà Sứ đồ Phao-lô gọi bằng một từ tương tự, anh em đồng một đức tin.20
Anh em Cơ Đốc được hiệp nhất bởi một sợi dây ba tao; hai trong số đó là chung với những người khác, nhưng tao thứ ba là mạnh nhất, và đặc biệt thuộc về họ. Thân thể họ đều dòng dõi từ cùng một người, và linh hồn họ từ cùng một Đức Chúa Trời; nhưng sự sống mới của họ, mà nhờ đó họ là anh em một cách trọn vẹn nhất, bắt nguồn từ cùng một Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, Đức Chúa Giê-xu Christ; phải, trong Ngài họ đều là một thân thể, nhận sự sống từ Ngài, Đầu vinh hiển của họ, Đấng được gọi là Con trưởng giữa nhiều anh em.21 Và cũng như tình yêu không thể nói hết của Ngài là nguồn của sự hiện hữu mới và tình huynh đệ này, thì, chắc chắn, nó không thể không sinh ra tình yêu bất khả phân giữa những người dự phần vào nó. Tinh thần yêu thương và hòa thuận là dầu quý giá chảy từ đầu của Thầy Tế lễ Cả vĩ đại của chúng ta xuống chéo áo Ngài. Sự sống của Đấng Christ và luật yêu thương này được kết hợp, và không thể tách rời. Có thể có sự thù nghịch giữa những tấm lòng gặp nhau trong Ngài chăng? Sao anh em tự xưng mình là người Cơ Đốc, mà vẫn không chỉ xa lạ với tình yêu này, nhưng rất trái ngược với nó, cắn xé và nuốt nhau, và không chịu tin về tội lỗi lớn và sự không đẹp mắt của những tranh chấp và ghen ghét giữa anh em? Đây có phải là dấu hiệu mà Đấng Christ đã để lại cho anh em Ngài, là cãi cọ và nói xấu lẫn nhau chăng? Há chẳng phải, ngược lại, anh em không biết rằng họ phải được nhận biết bởi tình yêu thương lẫn nhau sao? Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta.22 Người môn đồ yêu dấu đó đã nhấn mạnh điều này bao nhiêu lần! Người đã uống sâu từ suối nguồn yêu thương trong lòng Đấng mà người đã dựa vào, và (nếu họ thuật lại đúng) người đã qua đời khi khuyên nhủ điều này, Hãy yêu thương lẫn nhau. Ôi! ước gì có nhiều hơn tình yêu của Đấng Christ trong lòng chúng ta, phát sinh từ ý thức về tình yêu của Ngài đối với chúng ta! Điều đó sẽ dạy tình yêu thương lẫn nhau này hiệu quả hơn, điều mà sự giảng về nó có thể đặt trước mặt chúng ta, nhưng, không có sự dạy dỗ kia, không thể làm việc trong chúng ta. Sao chúng ta vẫn nghe những điều này một cách vô ích? Chúng ta có tin những gì tình yêu của Đấng Christ đã làm cho chúng ta, và đã chịu vì chúng ta chăng? Và chúng ta sẽ không làm gì cho Ngài sao, — không tha thứ một cái bóng, một sự tưởng tượng về sự xúc phạm, huống chi một sự thật, vì cớ Ngài, và yêu kẻ đã làm hại chúng ta, bất kể là ai, nhưng đặc biệt khi là một trong anh em chúng ta theo nghĩa thuộc linh này?
Nhiều là những bổn phận của tình yêu huynh đệ đặc biệt này; sự trò chuyện lẫn nhau, và khuyên nhủ, và quở trách, và an ủi, và các bổn phận khác đã bị bỏ bê, không chỉ giữa những người Cơ Đốc hình thức, nhưng ngay cả giữa những người Cơ Đốc chân thật. Hãy cầu xin thêm Thánh Linh của Ngài, Đấng là tình yêu, và điều đó sẽ chữa lành điều ác này.
Hãy kính sợ Đức Chúa Trời.] Mọi quy tắc của sự công bằng và nhân từ giữa con người đều chảy ra từ một nguyên tắc cao hơn, và phụ thuộc vào nó; và không có sự tuân giữ đúng đắn nào về chúng mà không có sự tôn trọng thích đáng đối với điều đó: vì vậy lời này, diễn tả nguyên tắc vâng phục đó, được chèn vào giữa các quy tắc này một cách thích hợp; bổn phận đầu tiên của con người là đối với chủ quyền uy nghiêm của Đức Chúa Trời Đấng đã tạo nên mình, và mọi bổn phận tương hỗ với nhau đều bắt nguồn từ đó. Thật ra, một người có thể, từ các nguyên tắc đạo đức, có cách cư xử hiền hòa vô hại, và làm điều phải theo phép dân sự đối với mọi người: nhưng điều này không đáp ứng quy tắc thiêng liêng ngay cả trong chính những điều đó, theo cách mà nó đòi hỏi chúng. Sự tuân giữ thuộc linh và tôn giáo về những bổn phận này đối với con người, bắt nguồn từ sự kính trọng Đức Chúa Trời, và cũng kết thúc ở đó; nó bắt đầu và kết thúc trong Ngài. Và nói chung, mọi sự vâng phục các điều răn của Ngài, cả những điều trực tiếp điều tiết cách cư xử của chúng ta đối với chính Ngài, và những điều liên quan đến con người, đều phát sinh từ sự kính sợ thánh khiết danh Ngài. Vì vậy, sự kính sợ Đức Chúa Trời này, mà sau đó tất yếu là sự giữ các điều răn của Ngài, được Sa-lô-môn ban cho chúng ta như tổng số công việc và bổn phận của con người,23 và vì thế là con đường đến hạnh phúc vững chắc: nó là totum hominis, toàn bộ bổn phận của con người.24 Sau khi ông đã khám phá mọi sự khác dưới mặt trời, đi trọn vòng, và định giá chính xác, ông thấy mọi sự khác ngoài điều này chỉ là hư không và sự buồn rầu.25 Lời tường thuật ông đưa ra về mọi sự khác, chỉ nhằm mục đích này, để minh họa và xác lập lẽ thật này nhiều hơn, và làm cho nó càng được chấp nhận hơn; để là một sự nghỉ ngơi sau bao nhiêu mệt mỏi, và một cuộc hành trình tẻ nhạt như vậy, và vì thế, như ông nói ở đó,26 một lời êm tai cũng như một lời chân thật; để tâm trí có thể ngồi xuống và yên nghỉ trong điều này, khỏi sự xáo trộn và theo đuổi hư không, khiến nó bận rộn vô ích trong mọi sự khác. Nhưng trong khi có sự trống rỗng và hư không, tức là, chỉ là hư không, trong mọi sự khác, thì trong điều duy nhất này, sự kính sợ Đức Chúa Trời, và sự giữ các điều răn của Ngài,27 là bông trái thích hợp của sự kính sợ đó, không chỉ có điều gì đó để tìm thấy, mà có mọi sự. Mọi lời tuyên bố lặp đi lặp lại về sự hư không trong các sự khác, cả riêng lẻ lẫn tất cả cùng nhau, trong sách đó, chỉ là bấy nhiêu nhát búa để đóng và cố định chiếc đinh này (như ở đó, 12:11), lời khôn ngoan này, là tổng số của mọi sự, và chứa đựng mọi sự còn lại. Vậy Gióp, sau một cuộc tìm kiếm rộng lớn về sự khôn ngoan, tìm kiếm mạch của nó, như người ta tìm mỏ bạc và vàng, nhận được câu trả lời non inventum est — không tìm thấy — từ mọi loài thọ tạo: Biển nói, Nó không ở với tôi, v.v. Nhưng cuối cùng ông thấy nó ở trong điều này, Kính sợ Chúa, ấy là sự khôn ngoan; tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng.28
Dưới sự kính sợ này được bao gồm mọi tôn giáo, cả nội tâm lẫn bề ngoài, mọi sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, và mọi sự tuân giữ các điều răn của Ngài, điều ở đó29 và ở nơi khác được rõ ràng nối kết với nó, và vì thế được bao gồm trong nó, khi nó không được diễn tả. Vậy Gióp 28 như trên, Tránh khỏi điều ác, ấy là sự thông sáng, lặp lại thực chất những lời trước bằng những lời này. Vậy Thi thiên 111:10. Nó có trong mình mọi sự thánh khiết và vâng phục; chúng đều mọc ra từ nó. Nó là khởi đầu, và là đỉnh cao hay sự hoàn thành của sự khôn ngoan, vì từ này có cả hai nghĩa.
Vậy đừng coi đó là một vấn đề tầm thường, thông thường để nói hay nghe về chủ đề này; nhưng hãy coi nó là bài học lớn và công việc của chúng ta ở đây trên đất. Những người thành thạo nhất về nó vẫn cần học nó tốt hơn, và nó đòi hỏi sự siêng năng và học tập không ngừng của chúng ta suốt mọi ngày đời mình.
Sự kính sợ này chủ yếu có trong mình những điều này: 1. Một sự kính trọng tôn kính uy nghiêm của Đức Chúa Trời, là điều chính, căn bản trong tôn giáo, và đúc lòng người cách mạnh mẽ nhất cho sự vâng phục ý muốn của Ngài. 2. Một niềm tin vững chắc về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và về quyền năng và sự công chính của Ngài, rằng Ngài yêu sự thánh khiết, và ghét mọi tội lỗi, và có thể và sẽ trừng phạt nó. 3. Một sự nhận thức đúng đắn về sự cay đắng của cơn thịnh nộ Ngài, và sự ngọt ngào của tình yêu Ngài; rằng cơn giận bị chọc tức của Ngài là điều khủng khiếp và không thể chịu đựng được nhất trên thế gian, tuyệt đối là điều đáng sợ nhất trong mọi điều ác; và, mặt khác, tình yêu của Ngài, trong mọi điều tốt là tốt nhất, phước hạnh và vui thích nhất, phải, là phước hạnh duy nhất. Sự sống là tên của điều tốt ngọt ngào nhất chúng ta biết, nhưng, sự nhân từ của Chúa tốt hơn mạng sống, Đa-vít đã nói.30 4. Nó cũng giả định, tình yêu tối thượng đối với Đức Chúa Trời, vì sự xuất sắc và tốt lành vô hạn của chính Ngài. 5. Từ mọi điều này phát sinh một ước muốn hết sức khẩn thiết muốn làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự, và một sự không muốn xúc phạm Ngài dù là nhỏ nhất, và, vì nguy hiểm của chúng ta qua vô số và sức mạnh của các cám dỗ, và sự yếu đuối của chính mình, một sự tự nghi ngờ liên tục, một sự kính sợ thánh khiết e rằng chúng ta phạm tội, một sự cẩn thận và tỉnh thức để chúng ta không phạm tội, và sự buồn rầu sâu sắc, và sự trở lại nhanh chóng và hạ mình trước Ngài, khi chúng ta đã phạm tội.
Thật ra, có một loại sợ hãi thấp hèn, mà, theo sự phân biệt thông thường, họ gọi là sự sợ hãi nô lệ; nhưng coi mọi sự sợ hãi các sự đoán xét và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời là sự sợ hãi nô lệ, hay (không câu nệ chữ nghĩa) coi một sự sợ hãi như vậy là không thích hợp với con cái của Đức Chúa Trời, tôi cho là một sự lầm lẫn lớn. Thật vậy, sợ các hình phạt của tội lỗi, mà không quan tâm đến Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài là Đấng thi hành chúng, hay kiêng phạm tội chỉ vì những hình phạt đó, đến nỗi nếu một người có thể được bảo đảm khỏi chúng, người ấy không còn sự tôn trọng nào khác đối với Đức Chúa Trời khiến mình sợ xúc phạm, — đây là tính cách của một tâm trí nô lệ và thấp hèn. Lại nữa, một người nhìn cơn thịnh nộ trong mối quan hệ với chính mình như vậy, đến nỗi vẫn còn dưới sự kinh hoàng của nó trong ý niệm đó, và không hiểu sự cứu chuộc và giải phóng bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, là ở dưới tinh thần nô lệ, mà Sứ đồ nói đến, Rô-ma 8:15. Và dù một con cái của Đức Chúa Trời có thể trong một thời gian ở dưới sự sợ hãi như vậy, nhưng những hoạt động sống động của đức tin và sự tin chắc về tình yêu của Đức Chúa Trời, và cảm giác yêu thương đáp lại Ngài trong linh hồn, sẽ xua đuổi nó, theo lời của Sứ đồ, Tình yêu thương trọn vẹn thì xua sự sợ hãi đi.31 Nhưng để nhận thức các hình phạt mà Chúa đe dọa chống lại tội lỗi, là chắc chắn và chân thật, và suy xét sự lớn lao và đáng sợ của chúng, đặc biệt là sự khủng khiếp của cơn giận của Chúa, và sự bất bình nóng nảy, hơn mọi hình phạt, và (dù không chỉ, không, cũng không chủ yếu vì những điều này, nhưng) trong sự chiêm ngưỡng những điều này, như rất lớn lao và nặng nề, để sợ xúc phạm Đức Chúa Trời đã đe dọa những điều như vậy như tiền công công chính của tội lỗi; điều này, tôi nói, không mâu thuẫn với địa vị của các con trai Đức Chúa Trời — không chỉ thế, đó là bổn phận và đặc tính của họ ngay cả khi kính sợ như vậy.
Thứ nhất, đây chính là lý do mà Đức Chúa Trời đã công bố những lời tỏ bày này về sự công chính của Ngài, và đã đe dọa trừng phạt con người nếu họ vi phạm, hầu cho họ kính sợ mà không vi phạm; đến nỗi không nhìn chúng theo cách này, và không bị tác động bởi chúng theo mục đích của chúng, là một tội lỗi rất nghiêm trọng; một sự khinh thường và coi rẻ đặt lên lời của Đức Chúa Trời vĩ đại.
Thứ hai, hơn mọi người khác, con cái của Đức Chúa Trời có sự hiểu biết đúng đắn và rõ ràng nhất về Đức Chúa Trời, và niềm tin sâu sắc nhất nơi lời Ngài; vì vậy họ không thể không sợ, và sợ hơn mọi người khác, khi rơi dưới tay Ngài. Họ biết nhiều hơn về sự vĩ đại, và lẽ thật, và sự công chính của Đức Chúa Trời hơn những người khác, và vì vậy họ kính sợ khi Ngài đe dọa. Thịt tôi rợn óc vì sợ hãi Chúa, và tôi sợ sự đoán xét của Chúa, (Đa-vít nói,)32 Phải, họ run sợ khi nghe bản án chống lại người khác, hay thấy nó thi hành trên họ; điều đó nhắc nhở họ khi thấy những cuộc hành hình công khai; Vậy, đã biết Chúa đáng kính sợ, nên chúng ta tìm cách làm cho người ta đều tin,33 Thánh Phao-lô nói; và họ kêu lên với Môi-se, Ai biết sức sự thạnh nộ Chúa? Tùy sự kính sợ Chúa, thạnh nộ Chúa cũng lớn.34 Không phải sự tưởng tượng hay bịa đặt khiến con người sợ hơn mức cần thiết. Cơn thịnh nộ của Ngài khủng khiếp như bất cứ ai sợ nó nhất, có thể nhận thức, và còn hơn thế. Điều này không chỉ phù hợp với địa vị của các thánh đồ, mà chính là tính cách của họ là run sợ trước lời của Chúa mình. Những người còn lại coi thường điều Ngài phán cho đến khi sự chết và sự phán xét bắt lấy họ; nhưng người tin kính biết và tin rằng sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là sự đáng kinh khiếp thay!35
Và dù họ có những lời hứa vững chắc, và một nước không hay rúng động, nhưng họ vẫn có ân điển này mà nhờ đó họ có thể hầu việc Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, với sự tôn kính và kính sợ tin kính; ngay cả trong sự suy xét này, rằng Đức Chúa Trời của chúng ta, ngay cả Đấng thuộc về chúng ta bởi một giao ước đặc biệt, là đám lửa hay thiêu đốt.36
Nhưng thật ra, cùng với điều này — hơn bởi điều này, họ được thuyết phục kính sợ Chúa, bởi ý thức về tình yêu lớn của Ngài đối với họ, và bởi quyền năng của tình yêu đó làm việc trong họ hướng về Ngài [NEEDS REVIEW: câu gốc "and is wrought in them by His" có dấu hiệu bị cắt xén; có lẽ là "và được tác động trong họ bởi tình yêu của Ngài"]. Họ sẽ kính sợ Chúa, và trông đợi sự nhân từ của Ngài trong những ngày sau rốt.37 Trong những ngày đó, sự tốt lành của Ngài sẽ tỏ bày nhiều hơn trước; những tia tình yêu của Ngài sẽ bừng ra dồi dào hơn trong những ngày của Phúc Âm, và sẽ chiếu thẳng và nóng hơn trên lòng con người; và rồi, họ sẽ kính sợ Ngài hơn, vì họ sẽ yêu Ngài hơn.
Sự kính sợ này hòa hợp tốt cả với đức tin và tình yêu — chúng tác động sự kính sợ này. Hãy so sánh Thi thiên 31:23, với Thi thiên 34:9, và cùng Thi thiên đó câu 8, với câu 9, và Thi thiên 112 câu 1, với câu 7. Tấm lòng, chạm với đá nam châm của tình yêu thiêng liêng, vẫn run sợ với sự kính sợ tin kính này, và nhưng nhìn chăm chú bằng đức tin vào Ngôi Sao của Gia-cốp đó, Đức Chúa Giê-xu Christ, Đấng dẫn dắt nó đến bến hạnh phúc.
Nhìn lên Đức Chúa Trời trong mặt của Đức Chúa Giê-xu Christ cất bỏ sự kinh khiếp của dung nhan Ngài mà xua đuổi con người khỏi Ngài; và trong những nụ cười của tình yêu Ngài tỏ bày qua Đấng Christ, có một quyền năng hiệp nhất lòng họ với Ngài, nhưng hiệp nhất họ theo cách để kính sợ danh Ngài38 như lời cầu nguyện của Thi sĩ. Ngài đặt sự kính sợ trong lòng họ mà sẽ không khiến họ lìa khỏi — nó khiến họ không lìa khỏi Ngài.39
Loại kính sợ tin kính tinh khiết và cao nhất phát sinh từ tình yêu — và dù nó không loại trừ sự suy xét về cơn thịnh nộ là khủng khiếp tự nó, và ngay cả một chút sợ hãi nó, nhưng nó có thể vượt qua nó; và chắc chắn, nơi nhiều tình yêu đó chiếm hữu tấm lòng, đôi khi nó sẽ nhấn chìm sự suy xét kia, đến nỗi nó hầu như không thể nhận thấy được, và sẽ luôn gạt nó sang một bên, và sẽ thuyết phục một người thuần túy vì sự tốt lành và đáng yêu của Đức Chúa Trời, để sợ xúc phạm Ngài, dù không có chút lợi ích nào trong đó về sự khốn khổ hay hạnh phúc cá nhân của người ấy.
Nhưng chúng ta có kính sợ Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta theo cách này chăng? Vậy thì, những lời thề, và sự quá độ, và sự ô uế của chúng ta, sự tham lam của chúng ta, và nói chung cách sống không thánh khiết và không Cơ Đốc của chúng ta có nghĩa gì? Sự kính sợ này sẽ khiến con người run sợ, đến nỗi rung họ ra khỏi những phong tục phàm tục của mình, và rung những tội lỗi yêu dấu của họ ra khỏi lòng mình. Sự nhận biết Đấng Thánh gây ra sự kính sợ Ngài.40
Nhưng, ôi! chúng ta không biết Ngài, nên chúng ta không kính sợ Ngài. Nếu chúng ta biết chút ít về uy nghiêm lớn của Đức Chúa Trời, Ngài thánh khiết dường nào, và Ngài trừng phạt sự không thánh khiết cách quyền năng dường nào, chúng ta sẽ không dám chọc giận Ngài, Đấng có thể giết cả thân thể và linh hồn, và ném chúng vào địa ngục,41 như Đấng Cứu Thế của chúng ta đã phán. Và Ngài sẽ làm như vậy với cả hai, nếu chúng ta không kính sợ Ngài, vì Ngài có thể làm như vậy; chúng ta đã được bảo như vậy để chúng ta kính sợ, chứ không phải nếm trải, cơn thịnh nộ nặng nề này. Một chút tri thức thuộc linh sống động sẽ đi xa, và làm được nhiều, [NEEDS REVIEW: câu gốc "which a great deal of our knowledge, does not" bị cắt xén — có lẽ so sánh với "tri thức suông/không sống động" của chúng ta] điều mà một phần lớn tri thức của chúng ta, không làm được. [NEEDS REVIEW: câu gốc "A words such as Joseph's" sai ngữ pháp — có lẽ là "A word such as Joseph's", tức lời của Giô-sép] Một lời như của Giô-sép khắc trên lòng chúng ta sẽ làm được nhiều — Làm sao tôi dám làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời?42 Một người sẽ không lấy thêm tự do nào để phạm tội nơi kín đáo hơn nơi công khai; người ấy sẽ không cho phép tội lỗi của tư tưởng mình hơn là những lời nói hay hành động công khai nhất. Nếu một bậc hiền triết có thẩm quyền nào đó thấy cách cư xử kín đáo và tư tưởng của chúng ta, há chúng ta sẽ không xét chúng kỹ lưỡng hơn, và không cho phép những sự lang thang và dại dột như vậy trong mình sao? Chắc chắn, vì vậy, chúng ta quên mắt của Đức Chúa Trời; nếu chúng ta nghĩ về nó cách đúng đắn, chúng ta sẽ không quên, nhưng tôn trọng hơn cả khi mọi người thấy bên trong chúng ta.
Cũng không phải đây là điểm chính cần nhấn mạnh chỉ đối với kẻ vô thần — chính con cái của Đức Chúa Trời cần được nhắc nhở về sự kính sợ này, và tăng trưởng trong nó. Họ đã lạm dụng sự khoan dung của một Người Cha yêu thương như vậy bao nhiêu lần? Tư tưởng của họ không luôn đầy dẫy Ngài; họ không ở trong sự kính sợ Chúa (như Sa-lô-môn khuyên) trọn ngày,43 nhưng nhiều lần trượt khỏi tay dẫn dắt của Ngài, và lang thang khỏi Ngài. Họ không kính sợ sự bất bình của Ngài sâu sắc đến nỗi canh giữ mọi đường lối mình, như đáng lẽ họ phải làm; họ không ở gần Ngài, và chờ đợi tiếng Ngài, và vâng theo nó luôn luôn, và không khiêm nhường và đau buồn trong sự ăn năn vì tội lỗi, như sự kính sợ này đòi hỏi, nhưng chỉ ở mức độ hời hợt và nông cạn. Họ dâng nhiều công sức môi miệng, chỉ là sự phục vụ chết cho Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là những điều, hỡi kẻ yêu dấu của tôi, rất liên quan đến chúng ta; chúng ta phải nghiêm túc đặt chúng trong lòng; vì nếu những người được giải thoát khỏi sự đoán phạt bước đi không sợ hãi và cẩu thả bất cứ lúc nào, Ngài có đủ cách để khiến họ phải trả giá đắt vì điều đó. Và nếu không vì lý do nào khác, há chẳng phải điều đó nên làm tổn thương họ sâu sắc, khi nghĩ họ đền đáp tình yêu lớn lao, không thể nói hết như vậy thế nào?
Hãy tôn trọng vua.] Đây là điểm mà Sứ đồ đã nhấn mạnh và kiên trì trước đây; và ở đây ông lặp lại nó như một bổn phận đặc biệt của bảng thứ hai, và một sự biện hộ cho tôn giáo, điều bị trách oan trong điểm này; nhưng về điều này đã nói trước.
Điều này không còn nghi vấn nói chung; sự khác biệt chỉ nằm ở mức độ và quy tắc của nó. Và chắc chắn những kẻ say sưa quyền lực đến nỗi không chấp nhận chút giới hạn nào, không thể nào thỏa mãn, — không mức độ hay giới hạn nào cho nó, không bờ hay dòng chảy nào cho những dòng sông ấy, lòng và ý muốn của các vua, để chảy trong đó, nhưng nghĩ rằng nếu chúng thích tràn qua mọi thứ thì chúng có thể.
Có một ý tưởng hoang dại phá hủy mọi luật lý trí trong các xã hội loài người, và mọi bổn phận tôn giáo đối với luật pháp của Đức Chúa Trời. Về sự giới hạn và mức độ, tôi sẽ không đề cập gì hơn điều trong bản văn, là nó phải được điều tiết bởi điều đi trước nó ở đây, sự kính sợ Đức Chúa Trời; rằng chúng ta không bao giờ nghĩ về bất cứ sự vâng phục và tôn trọng nào nợ đối với các vua, như chống lại sự kính sợ nợ đối với Đức Chúa Trời. Hãy để các vua, và thần dân, và mọi người biết rằng họ tuyệt đối bị ràng buộc với điều này. Điều này được phán với các vua, Hãy hầu việc Chúa cách kính sợ;44 và với mọi người, Hỡi cả trái đất, hãy run sợ trước mặt Ngài, vì Chúa là lớn, rất đáng ngợi khen. Ngài đáng kính sợ hơn hết các thần.45 Con người là gì so với Ngài? Một con sâu, hơi thở trong lỗ mũi nó,46 há sẽ đứng cạnh tranh với Đức Chúa Trời hằng sống sao? Một mảnh sành đất há sẽ tranh cãi với Đấng Tạo Hóa mình sao? Hãy để mảnh sành tranh cãi với các mảnh sành trên đất; — hãy để chúng chống lại nhau và xem cái nào cứng hơn, và như thế chúng sẽ thường làm vỡ nhau; — nhưng, Khốn thay cho kẻ cãi lại với Đấng đã làm nên mình!47 Không có gì ở đây ngoài sự diệt vong chắc chắn. Như chúng ta kết luận trong vấn đề với Giáo hội Rô-ma, về sự tôn kính nợ các thánh và các thiên sứ, hãy để họ có sự tôn kính, với lý do chính đáng, nhưng không phải sự tôn kính thiêng liêng, không phải sự tôn kính riêng biệt của Đức Chúa Trời; vậy, trong điều này, Hãy trả cho Sê-sa những gì của Sê-sa, và trả cho Đức Chúa Trời những gì của Đức Chúa Trời.48
Nhưng đó là một tình trạng khốn khổ của một vương quốc, khi những tranh luận về điểm này phát sinh và gia tăng; và hạnh phúc của họ là, khi các vua và dân chúng đồng lòng tôn vinh Đức Chúa Trời: Vì hễ ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng, còn kẻ nào khinh bỉ ta, sẽ bị khinh bỉ lại.49
Câu 18. Hỡi kẻ làm tôi tớ, hãy phục tùng kẻ chủ mình với mọi sự kính sợ, chẳng những phục tùng kẻ chủ hiền lành mà thôi, lại phải phục tùng kẻ chủ khó tính nữa.
Câu 19. Vì nhân cớ lương tâm đối với Đức Chúa Trời, mà chịu khốn nạn trong khi bị oan ức, thì ấy là một ơn phước.
Câu 20. Vả, khi anh em có tội mà bị đánh, cho chịu, thì có danh gì? Nhưng nếu anh em làm lành mà nhịn chịu sự khốn khó, ấy là một ơn phước trước mặt Đức Chúa Trời.
Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, ánh sáng cho đường lối tôi,50 (Thi sĩ đã nói) — không chỉ là ánh sáng làm vui mắt người, bởi những lẽ thật và sự an ủi tuyệt vời trong đó, nhưng cũng là ánh sáng dẫn chân người trong các giới luật và quy tắc của đời sống mà nó ban cho — không chỉ để thông tin và làm vui tâm trí người, nhưng cũng để sắp đặt đường lối người. Triết gia đó đã được khen ngợi một cách xứng đáng, người đã kéo tri thức phần nhiều theo hướng này, và vì vậy được nói là đã đem triết học từ các tầng mây xuống ở giữa con người, kêu gọi nó từ những suy đoán trống rỗng đến một dòng thực hành. Như thế chúng ta được dạy trong tri thức thuộc linh bởi lời của Đức Chúa Trời. Khi Con, Lời hằng hữu, đến ở với con người, và như thế đem sự sống, và sự khôn ngoan, và mọi phước lành từ các tầng trời xuống cho họ, Ngài đã dạy họ cả bằng giáo lý và gương mẫu hoàn hảo của Ngài, cách bước đi; và các Sứ đồ của Ngài, phù hợp, nhắm đến điều này trong các sách thánh của họ, nối kết với các mầu nhiệm của đức tin, các quy tắc của đời sống chỉ cho con người con đường thẳng đến hạnh phúc.
Và như người ta đã nói về sự khôn ngoan lớn lao của Sa-lô-môn, rằng ông đã luận về các loài cây, từ cây bá hương ở Li-ban cho đến cây bài hương mọc ra nơi vách tường,51 vậy trong điều nầy, chúng ta có thể thấy sự trọn vẹn của Kinh Thánh, là sách ban cho những lời chỉ dẫn cần thiết cho mọi hạng và mọi tầng lớp người. Kinh Thánh không chỉ nói về bổn phận của các vua, họ phải cư xử thế nào trên ngai mình, và bổn phận của thần dân đối với họ trong địa vị ấy, và các chức vụ cùng những người khác phải ăn ở thế nào trong nhà của Đức Chúa Trời; nhưng Kinh Thánh bước vào các gia đình tư gia, và ban cho họ những luật tắc về việc nhà; dạy dỗ cha mẹ, và con cái, và chủ, phải, và cả đầy tớ, phải cư xử với nhau thế nào. Vậy, ở đây: Hỡi những kẻ làm tôi tớ, hãy phục dưới quyền chủ mình.
Như đây là một lý lẽ chính đáng cho mọi dân sự của Đức Chúa Trời — họ có quyền sử dụng quyển sách nầy, là sách rất ích lợi cho mọi hạng người, và họ không nên bị cấm dùng nó; thì đây cũng là một lý lẽ chống lại nhiều người tự mình cấm mình sử dụng nó, bởi sự lười biếng và lòng hướng về đất; xét rằng Kinh Thánh được thích ứng đến nỗi có nhiều điều, phải, mọi điều chính yếu trong đó, đều có ích cho mọi người, phù hợp với sự dùng của hạng người thấp hèn nhất và những người có năng lực thấp nhất. Phải, Kinh Thánh (như chúng ta thấy) đặc biệt chú ý đến tình trạng của họ; cúi xuống nắm lấy tay người đầy tớ thấp hèn nhất, để dẫn người ấy trong đường lên Thiên Đàng; và không chỉ trong phần đường chung của các Cơ Đốc nhân, nhưng ngay cả trong những bước chân thuộc riêng về nếp sống của tiếng gọi đặc biệt của họ; như ở đây, dạy dỗ không chỉ bổn phận của một Cơ Đốc nhân, mà còn của một Cơ Đốc nhân làm tôi tớ.
Nhận xét 1. Kinh Thánh là một vực sâu mà ít người có thể lội xa vào trong, và không ai có thể lội qua, (như những dòng nước Ê-xê-chi-ên 47:5,) nhưng mọi người đều có thể đến suối và được tươi mới bởi uống lấy các dòng nước sống của nó, và đi vào một quãng ngắn, tùy theo sức lực và tầm vóc mình. Giờ đây điều nầy (tôi nói) có thể nói lên sự xấu hổ của chúng ta, và tôi ước ao nó khiến các ngươi xấu hổ đến nỗi ăn năn sửa đổi, vì rất nhiều người trong các ngươi hoặc không dùng Kinh Thánh chút nào, hoặc khi dùng, thì chẳng dùng đúng cách; các ngươi lật các trang giấy, và, có thể, chạy mắt qua các dòng, nhưng các ngươi chẳng suy xét những điều nó khuyên bảo các ngươi. Hỡi những người làm chủ, hãy học phần của mình; và hỡi những đầy tớ nữa, hãy lắng nghe những gì nó nói với các ngươi, vì nó không bỏ qua các ngươi, nó hạ mình xuống mà nói với các ngươi nữa, nhưng các ngươi chẳng thèm nghe nó, và chẳng vâng theo tiếng nó. Các ngươi có thể nghĩ rằng việc đọc quyển sách nầy chẳng liên quan gì đến các ngươi, khi các ngươi nghe nó phán những lời chỉ dẫn riêng biệt như vậy cho các ngươi sao? Sự khôn ngoan không chỉ đến các cổng cung điện, mà còn đến các cổng thành công cộng, và các đường cái, và kêu gọi những kẻ đơn sơ nhất để khiến họ nên khôn ngoan. Ngoài việc làm nhục Đức Chúa Trời, các ngươi còn làm hại chính mình; vì sự khinh thường Đức Chúa Trời và lời Ngài há chẳng xứng đáng khiến cho sự rối loạn và bất phục của đầy tớ các ngươi đối với các ngươi, như một hình phạt xứng hợp từ tay công bình của Ngài, mặc dầu chúng vô đạo, và đang tự chuốc lấy sự đoán phạt thêm cho mình trong việc làm ấy sao? Và không chỉ như vậy, sự khinh thường lời Chúa của các ngươi là một nguyên nhân gây ra sự khó nhọc cho các ngươi bởi sự công bình của Đức Chúa Trời, mà còn là như vậy xét về bản chất của lời Ngài, vì nếu các ngươi tôn trọng nó, và dùng nó trong nhà mình, thì nó sẽ dạy đầy tớ các ngươi tôn trọng và vâng lời các ngươi, như ở đây các ngươi thấy nó bênh vực cho các ngươi: và vì vậy các ngươi làm điều sai trái với cả nó và chính mình, khi các ngươi làm cho nó câm lặng trong gia đình mình.
Nhận xét 2. Sứ đồ sau khi đã nói về sự phục tùng quyền lực công cộng, lại thêm điều nầy về sự phục tùng quyền lực tư gia trong nhà. Việc sắp xếp gia đình cho có thứ tự là một việc rất hệ trọng; vì mọi xã hội khác, dân sự và tôn giáo, đều được tạo thành từ những gia đình ấy. Làng mạc, và thành phố, và hội thánh, và các cộng hòa, và các vương quốc, chỉ là một tập hợp các gia đình; và vì vậy những gia đình ấy ra sao, thì phần lớn các xã hội toàn thể ắt phải như vậy. Một gia đình riêng lẻ chỉ là một phần rất nhỏ của một vương quốc, nhưng sự gian ác và dâm loạn của gia đình ấy, ngay cả từ kẻ thấp hèn nhất trong đó, một hay nhiều đầy tớ, tuy dường như chỉ là một việc nhỏ, nhưng nó góp vào đống tội lỗi chọc giận Đức Chúa Trời và kéo đến tai họa công cộng.
Và điều nầy cách riêng, khi nó suy đồi thành rối loạn, chứng tỏ là một sự ác công cộng; khi đầy tớ trở nên hư hỏng chung, và bất phục, và không trung tín, mặc dầu chúng là phần thấp hèn nhất, nhưng toàn thân của một cộng hòa không thể không cảm thấy rất nhiều sự ác của nó: như một người khi chân và bàn chân mình bị bệnh và bắt đầu suy yếu.
Chúng ta có ở đây, I. Bổn phận của họ. II. Mức độ phải có của nó. III. Nguyên tắc đúng của nó.
I. Bổn phận của họ, Hãy phục tùng. Hãy giữ thứ tự và địa vị của mình dưới quyền chủ, và với sự kính sợ, và sự tôn kính trong lòng đối với họ — ấy là sự sống của mọi sự vâng lời. Khi ấy sự vâng lời của họ có trong đó sự làm việc siêng năng, và sự chịu đựng nhẫn nhục: cả hai đều ở trong lời ấy, Hãy phục tùng. Hãy làm việc cách trung tín hết sức mình những gì đã giao phó cho mình, và vâng theo mọi mệnh lệnh công chính của họ, vì về hành động thì quả thật không đi xa hơn; nhưng hãy chịu đựng cách nhẫn nhục ngay cả những sự nghiêm khắc và khắc nghiệt nhất của họ. Và đây là phần khó hơn trong hai phần, nhưng lại là phần mà đầy tớ thời bấy giờ phải chịu, nhiều người trong họ bị đối đãi khắc nghiệt và như nô lệ hơn bất cứ ai với chúng ta, (đặc biệt là những đầy tớ Cơ Đốc dưới quyền những chủ không phải Cơ Đốc,) vì vậy sứ đồ nhấn mạnh nhất về điều nầy. Và đây là mức độ của sự vâng lời đòi hỏi ở đây, rằng nó phải được dâng cho mọi hạng chủ, không chỉ cho người tốt, mà còn cho kẻ ngang ngược; không chỉ vâng lời, mà còn chịu đựng, và chịu đựng cách nhẫn nhục, và không chỉ hình phạt đáng chịu, mà ngay cả hình phạt sai trái và bất công.
Giờ đây vì điểm nầy liên quan đến đầy tớ, hãy để họ suy xét lại cách ăn ở của mình, và tra xét nó theo luật tắc nầy; và quả thật phần lớn nhất trong họ sẽ bị thấy là rất không phù hợp với nó, hoặc là lén lút gian lận và giả dối, hoặc là thô lỗ cứng cổ và bất phục, lạm dụng sự khoan dung và dịu dàng của chủ mình, hoặc lầm bầm về sự nghiêm khắc công chính của họ. Họ còn xa lắm mới đạt đến sự nhẫn nhục chịu đựng ngay cả một lời quở trách không đáng chịu nhỏ nhất, huống chi là hình phạt nặng hơn, hoặc thật sự, hoặc theo ý kiến của họ là không đáng chịu. Và quả thật, nếu ai xưng mình theo đạo mà tự miễn cho mình điều nầy, thì họ sai lầm lớn; vì đạo ràng buộc họ chặt chẽ hơn, dù là con cái hay đầy tớ, phải hết sức phục tùng và vâng lời ngay cả hạng cha mẹ và chủ tệ nhất, luôn trong Chúa; không vâng theo bất cứ mệnh lệnh bất chính nào, mặc dầu họ có thể và nên chịu đựng cách nhẫn nhục, như ở đây, những lời quở trách hay hình phạt bất công của họ.
Nhưng, mặt khác, điều nầy không biện minh, cũng không chút nào bào chữa, cho những sự khắc nghiệt không thương xót và sự nóng giận không kìm chế của các chủ: nó vẫn là sự tà vạy và quanh co trong họ, như chữ ở đây là skolios, và phải được gọi đúng tên nó, và sẽ nhận phần thưởng xứng hợp từ Đấng Chủ Tể Tối Cao và là Chúa của cả thế gian.
II. Ở đây cũng có mức độ phải có của bổn phận nầy, tức là, Đối với kẻ ngang ngược. Có một tâm trí méo mó, quanh co, hay một tính khí ngang ngược, còn là một sự xấu xí hơn bất cứ sự cong vẹo nào của thân thể. Kẻ có đầy tớ dưới quyền mình có thể mong đợi sự vâng lời của chúng sao, khi chính mình không chế ngự được sự nóng giận của mình, mà lại làm nô lệ cho nó? Và trừ khi có một lương tâm sâu sắc về bổn phận chiếm hữu đầy tớ (nhiều hơn những gì thường thấy ở họ), thì chẳng thể không khiến một người chủ trở nên rất bị bất mãn và khinh dể với họ, khi ông là người có tính khí bất ổn, một kẻ gây rối trong chính nhà mình,52 làm cho công việc và mệnh lệnh của mình trở nên cay đắng bởi sự cứng cỏi và nóng giận, và sẵn sàng nắm lấy sự việc theo khía cạnh có thể xúc phạm và làm phiền mình, nghĩ rằng đầy tớ khinh thường tiếng gọi của mình, khi đáng lẽ có thể nghĩ là nó không nghe thấy, và mỗi khi có dịp nhỏ, thật hay tưởng tượng, thì tuôn ra những lời quở trách đầy miệt thị, hay những lời đe dọa kiêu căng, trái với luật tắc của sứ đồ Phao-lô, là luật ông đặt đối lại với bổn phận của đầy tớ: Chớ ngăm đe: vì biết rằng mình với họ đều có một Chúa ở trên trời, và trước mặt Ngài chẳng có sự tây vị ai hết.53 Vậy hãy nghĩ, khi các ngươi sẽ ra trước tòa đoán xét của Đức Chúa Trời, rằng cách ăn ở của các ngươi sẽ bị tra xét và đoán xét cũng như của họ; và hãy nghĩ, rằng chúng ta coi trọng nhiều sự khác biệt giữa chủ và đầy tớ, nhưng với Đức Chúa Trời chúng chẳng là gì, chúng biến mất.
Hãy suy xét, ai khiến ngươi khác với người khác?54 Há Ngài không thể, chỉ bằng một cái trở tay, khiến cho địa vị của các ngươi đảo ngược, khiến ngươi làm đầy tớ, và đầy tớ ngươi làm chủ sao? Nhưng chúng ta sẵn lòng quên đi những điều lẽ ra phải khiến lòng mình khiêm nhường và dịu dàng, và thổi phồng chúng lên bằng những huyễn tưởng làm vui lòng và nuôi dưỡng sự hư vinh tự nhiên của mình, và khiến mình trở thành ai đó trong mắt chính mình.
Tuy nhiên, đầy tớ Cơ Đốc nào rơi vào tay một người chủ ngang ngược, sẽ không bị đánh bật ra khỏi địa vị và bổn phận vâng lời của mình bởi mọi sự đối đãi khắc nghiệt và sai trái mà mình gặp, nhưng sẽ coi đó là một cơ hội để thực hành càng thêm sự vâng lời và nhẫn nhục, và sẽ càng vui lòng nhẫn nhục hơn, vì sự vô tội của mình, như sứ đồ ở đây khuyên giục.
Người ta quả thật đôi khi coi đây là một lý lẽ chính đáng cho sự thiếu nhẫn nhục, rằng mình chịu đựng cách bất công, nhưng ấy là một thứ luận lý rất dở — vì, như nhà triết học đã nói, "Há có ai phiền bực vì mình chịu đựng cách bất công, lại ước mình đáng chịu, để mình có thể nhẫn nhục sao?" Giờ đây, nghe họ, họ dường như nói như vậy, khi họ kêu lên rằng điều làm họ bực bội nhất là, họ chẳng đáng chịu bất cứ điều gì như điều giáng trên họ. Quả thật, đáng chịu hình phạt có thể khiến một người im lặng hơn về nó, nhưng sự vô tội, nếu suy xét đúng, khiến người ấy nhẫn nhục hơn. Tội lỗi bịt miệng một người, quả thật, khi chịu đựng, nhưng chắc chắn nó không làm yên lòng người ấy; trái lại, chính nó là điều chủ yếu làm rối loạn và buồn rầu người ấy; nó là nọc của sự chịu đựng, như tội lỗi được nói là nọc của sự chết.55 Và, vì vậy, khi không có nó, nỗi đau của sự chịu đựng không thể không giảm bớt nhiều; phải, sứ đồ ở đây tuyên bố rằng chịu đựng cách không đáng chịu, và lại nhẫn nhục, là vinh hiển cho một người và đẹp lòng Đức Chúa Trời. Quả thật đáng khen, khi thật sự nhẫn nhục ngay cả trong sự chịu đựng đáng chịu, nhưng việc đáng chịu chúng làm mờ đi vẻ rực rỡ của sự nhẫn nhục ấy, và khiến nó trông giống sự gượng ép hơn: ấy là ý của sứ đồ, khi đặt sự chịu đựng không tì vết cao hơn nhiều so với nó. Và đây quả thật là sự vinh hiển thật của nó, rằng nó làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; (ấy là cách dịch ở cuối câu 20, đối với chữ vinh hiển khác ở đầu câu;) nó là một điều đẹp mắt Đức Chúa Trời, và vì vậy Ngài sẽ cảm ơn một người vì nó. Mặc dầu chúng ta nợ Ngài mọi sự nhẫn nhục, dưới mọi thứ hoạn nạn, như một bổn phận đối với Ngài, và mặc dầu ân điển ấy là món quà của chính Ngài, nhưng Ngài đã tự ràng buộc bởi lời vương giả của Ngài không chỉ chấp nhận nó, mà còn khen ngợi nó, và thưởng cho nó trong con cái Ngài. Mặc dầu họ mất sự cảm ơn nơi tay loài người, và lại bị chế nhạo và mỉa mai trong mọi việc làm và sự chịu đựng của mình, thì cũng chẳng sao; họ chẳng thể mong đợi điều gì khác ở đó; nhưng phần thưởng của họ ở trên cao, trong tay chắc chắn và thành tín của Chúa mình.
Người ta thường làm việc siêng năng biết bao, và làm và chịu nhiều biết bao vì tiền công không chắc chắn của vinh hiển và sự cảm ơn giữa loài người! Và có bao nhiêu người trong họ không đạt được điều mình tính toán, hoặc chết trước khi đến được tình trạng mà họ nghĩ sẽ tìm thấy nó, hoặc không tìm thấy nó nơi mình đã trông đợi, và thế là sống để cảm nhận nỗi đau của sự thất vọng! Hoặc, nếu họ đạt được mục đích, thì vinh hiển và sự cảm ơn như loài người có thể ban cho họ, đáng giá bao nhiêu? Há nó là gì khác ngoài một nắm hư không, hơi thở của miệng họ, và chính họ cũng giống như nó, một làn hơi tan đi trong không khí? Những lời cảm ơn thật nhất họ ban cho, những phần thưởng vững chắc nhất của họ, chỉ là những thứ mà một người không thể mang về nhà với mình; hoặc nếu chúng đi xa với người ấy đến thế, thì, xa nhất, người ấy cũng phải bỏ chúng lại ở cửa, khi bước vào nhà đời đời của mình. Mọi sự giàu có, và cung điện, và bia kỷ niệm danh dự mà người ấy đã có, và được dựng lên cho người ấy sau khi chết, như thể người ấy khi ấy còn có phần trong chúng, đều chẳng chạm đến người ấy chút nào. Ai hưởng chúng thì hưởng, người ấy không, người ấy chẳng có phần đời đời trong bất cứ việc gì làm ra dưới mặt trời;56 cái chết của chính người ấy đối với người ấy là sự cuối cùng của thế gian.
Nhưng kẻ nào muốn có vinh hiển và sự cảm ơn còn lại đời đời, phải tìm kiếm chúng ở nơi khác. Mọi người đều ham muốn vinh hiển, nhưng họ chẳng biết nó là gì, cũng chẳng biết phải tìm nó thế nào. Người ấy đang thực hiện giao kèo đúng đắn duy nhất về việc nầy, là người mà sự khen ngợi (theo lời của thánh Phao-lô) chẳng phải bởi loài người, bèn là bởi Đức Chúa Trời.57 Nếu loài người không khen ngợi người ấy, người ấy coi đó chẳng phải mất mát, hay được lợi gì nếu họ khen; vì người ấy đang đi đến một xứ mà đồng tiền ấy không lưu hành, và nơi người ấy không thể mang nó theo, và vì vậy người ấy không thu góp nó. Điều người ấy tìm kiếm trong mọi sự, là mình được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng, Đấng mà sự cảm ơn của Ngài đối với kẻ hèn mọn nhất trong những người Ngài chấp nhận, chẳng kém gì một mão triều thiên vinh hiển không hề tàn héo. Mỗi đầy tớ nghèo hèn nào kính sợ danh Ngài, và vâng lời và nhẫn nhục vì cớ Ngài, sẽ được thưởng như vậy.
Có một số ân tứ và việc lành, mà loài người (những kẻ coi trọng ân tứ nào đó) đặc biệt chú ý, và khen ngợi cao — như những việc có tính cách tráng lệ và đáng chú ý, như sự tử đạo, hay làm hay chịu vì đạo cách công khai. Lại có những ân tứ kín đáo khác, mà nếu loài người không khinh dể chúng, thì họ cũng chẳng quý trọng chúng lắm; như sự nhu mì, hiền lành, và nhẫn nhục dưới những thập tự giá riêng tư, ít hay không ai biết đến. Nhưng những ân tứ ấy lại có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời, và vì vậy chúng cũng nên như vậy với chúng ta; những ân tứ ấy có sự dùng phổ quát hơn, trong khi những ân tứ kia chỉ dành cho những lúc cao điểm, như ta nói, cho những dịp hiếm; những ân tứ nầy là công việc của mọi người, nhưng ít người được gọi để thực hiện những ân tứ kia. Và ân tứ nhỏ nhất trong những ân tứ ấy sẽ không mất phần thưởng nơi bất cứ ai, như thánh Phao-lô nói với chúng ta, khi nói về cùng một chủ đề nầy, Vì biết rằng mỗi người, bất luận nô lệ hay tự do, hễ làm điều lành gì, thì sẽ được nhận lại từ Chúa.58
Đây là sự rộng rãi của Đấng Chủ Lớn mà chúng ta hầu việc. Vì chúng ta là gì, và mọi điều chúng ta có thể làm là gì, mà lại có danh hiệu phần thưởng gắn với nó? Nhưng Ngài ghi sổ mọi sự; chẳng một lời cầu nguyện què quặt nghèo hèn nào, chẳng một giọt nước mắt hay tiếng thở dài nào tuôn ra trước mặt Ngài bị mất đi. Chẳng một thập tự giá nào, dù từ tay Ngài trực tiếp, hay đến qua tay loài người, được đón lấy, bất cứ cách nào nó đến, như từ tay Ngài, và được vác cách nhẫn nhục, phải, và được chào đón, và ôm lấy vì cớ Ngài, mà Ngài không quan sát việc chúng ta đón tiếp nó như vậy. Chẳng một sự tổn thương nào mà đầy tớ hèn mọn nhất chịu cách Cơ Đốc, mà không được ghi vào sổ với Ngài. Và Ngài ghi chúng xuống như vậy, đến nỗi chúng mang giá trị lớn qua sự đánh giá và cách tính toán của Ngài, mặc dầu tự chúng chúng đều kém hơn hư không; như một đồng xu vô giá trị đứng cho hàng trăm hay hàng ngàn, tùy theo chỗ ngươi đặt nó. Phước thay cho những kẻ được giao dịch với một Chúa như vậy, và là những kẻ, dù là đầy tớ hay chủ, đã thề nguyện làm tôi tớ cho Ngài. Khi Ngài đến, phần thưởng của Ngài sẽ ở với Ngài.59
III. Điều thứ ba là, Nguyên tắc của sự vâng lời và nhẫn nhục nầy: Vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời. Điều nầy hàm ý, thứ nhất, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và về ý muốn Ngài ở một mức độ phải có, và rồi một sự tôn kính có lương tâm đối với Ngài và ý muốn Ngài đã biết như vậy, lấy đó làm luật tắc duy nhất trong việc làm và chịu đựng.
Hãy nhận xét, 1. Điều nầy tỏ cho chúng ta sự tự do của ân điển Đức Chúa Trời đối với phẩm chất bề ngoài của loài người, rằng Ngài thường ban sự giàu có của ân điển Ngài cho những người có địa vị hèn mọn. Ở đây giả định rằng lương tâm đối với Đức Chúa Trời nầy, sự hiểu biết cứu rỗi và kính sợ danh Ngài nầy, được tìm thấy nơi đầy tớ; vì vậy, sứ đồ đưa họ vào trong địa chỉ của thư mình giữa những người được chọn theo sự biết trước của Đức Chúa Trời,60 và là những kẻ dự phần các phẩm tước mà ông nhắc đến, một dòng giống được lựa chọn.61 Sự tôn trọng của vương quyền thuộc linh có thể đi đôi với sự thấp hèn của một đầy tớ; và ân điển nầy có thể được ban cho đầy tớ, mà bị từ chối với chủ, như ở đây giả định. Có thể xảy ra rằng một người chủ ngang ngược có tâm trí quanh co lại có một đầy tớ có tâm trí ngay thẳng, được ban cho một lương tâm dịu dàng tôn kính đối với Đức Chúa Trời. Và Chúa làm như vậy, để chống lại sự kiêu ngạo của loài người, và để tôn lên vẻ rực rỡ của ân điển tự do của chính Ngài. Ngài có mọi thứ để chọn, nhưng lại chọn nơi mà loài người ít ngờ nhất. Xem Ma-thi-ơ 11:25. 1 Cô-rinh-tô 1:27.
Hãy nhận xét, 2. Ân điển tìm được cách để bày tỏ mình trong mọi tình trạng nơi nó hiện diện, và điều chỉnh linh hồn theo các bổn phận riêng của tình trạng ấy. Dù nó gặp một người ở địa vị cao hay thấp, một chủ hay một đầy tớ, nó không đòi hỏi một sự thay đổi địa vị, nhưng làm một sự thay đổi trong lòng người ấy, và dạy người ấy sống trong đó thế nào. Cùng một Thánh Linh khiến một chủ Cơ Đốc nên tin kính, và dịu dàng, và khôn ngoan trong việc truyền lệnh, cũng khiến một đầy tớ Cơ Đốc nên trung tín, và phục tùng, và siêng năng trong việc vâng lời. Một thợ chạm khéo làm cho ngươi một pho tượng cách vô tư bằng gỗ, hay đá, hay cẩm thạch, tùy theo thứ được đặt vào tay người; ân điển cũng vậy tạo nên một người để bước đi cách Cơ Đốc trong bất cứ tình trạng nào. Có một con đường cho người ấy trong tình trạng thấp hèn nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời, và để làm sáng danh xưng đạo; không tình trạng nào thấp đến nỗi bị loại ra khỏi điều ấy; và một lương tâm được dạy dỗ đúng và được cảm động đúng đối với Đức Chúa Trời chỉ cho một người con đường ấy, và khiến người ấy bước đi trong đó. Như các nhà chiêm tinh nói, rằng cùng những vì sao khiến Si-ru được chọn làm vua giữa các đạo quân khi ông thành người lớn, cũng khiến ông được chọn làm vua giữa con cái những kẻ chăn chiên, khi ông còn là đứa trẻ; ân điển cũng vậy sẽ có sự vận hành thích hợp của nó trong mọi tình trạng.
Trong điều nầy, loài người sẵn sàng tự lừa dối mình; họ có thể làm mọi việc tốt trong trí tưởng tượng, tốt hơn công việc thật đang trong tay mình. Họ cho rằng mình có thể hầu việc Đức Chúa Trời tốt trong một chỗ cai trị nào đó, nhưng lại không hầu việc Ngài cho xứng hợp, trong chỗ dễ hơn nhiều, là chỗ vâng lời, là chỗ Ngài đã đặt họ. Họ nghĩ rằng nếu họ có khả năng và cơ hội như một số người có, họ sẽ làm nhiều hơn cho đạo, và cho Đức Chúa Trời, hơn những gì họ làm; nhưng họ chẳng làm gì cả, mà chỉ làm hỏng một phần thấp hơn nhiều so với phần ấy, là phần của chính mình, và được ban cho họ để học tập và hành động cho đúng trong đó. Nhưng sự dại dột và sự không biết mình của chúng ta lạm dụng chúng ta — không phải phần của chúng ta là chọn mình nên là gì, mà là nên là những gì mình đang là, cho sự vinh hiển của Đấng ban cho chúng ta được như vậy. Dù địa vị ngươi hèn mọn đến đâu, nhưng lương tâm đối với Đức Chúa Trời của ngươi, nếu nó ở trong ngươi, sẽ tự tìm thấy công việc trong đó. Nếu điều giao phó cho ngươi về tình trạng bề ngoài, hay bất cứ cách nào khác, là ít, hãy trung tín trong điều ít ấy, như Cứu Chúa chúng ta phán, và phần thưởng của ngươi sẽ chẳng phải ít: Ta sẽ đặt ngươi cai trị nhiều.62
Hãy nhận xét, 3. Như một tâm trí hư hỏng làm hạ thấp những tiếng gọi và hành động tốt nhất và cao quý nhất, thì những tiếng gọi thấp nhất cũng được nâng lên trên chính chúng, và được tôn cao bởi một tâm trí thuộc linh. Các quan tòa hay chức vụ, mặc dầu tiếng gọi và công việc của họ cao, có thể có những ý định thấp hèn, và kéo tiếng gọi cao của mình xuống những ý định thấp ấy; họ có thể tìm kiếm chính mình, và những mục đích ích kỷ, và khinh thường Đức Chúa Trời. Và một Cơ Đốc nhân chân thành có thể nâng cao tiếng gọi thấp của mình bởi lương tâm đối với Đức Chúa Trời nầy, vâng theo ý muốn Ngài, và nhắm đến sự vinh hiển Ngài trong đó. Một con chim ưng có thể bay cao, mà mắt vẫn nhìn xuống một xác thối nào đó trên đất — và một người có thể đứng trên đất, và trên một phần thấp nào đó của nó, mà mắt vẫn hướng lên trời, và đang chiêm ngưỡng nó. Điều mà loài người hoàn toàn không thể thấy nơi nhau, chính là điều đáng kể nhất trong các hành động của họ, tức là, nguyên tắc mà chúng chảy ra, và mục đích mà chúng hướng đến. Đây là hình thức và sự sống của các hành động, — là điều khiến chúng thuộc về đất hay thuộc về trời. Dù chất liệu của chúng là gì, tâm trí thuộc linh có thuật luyện kim thật, biến kim loại hèn thành vàng, biến việc làm thuộc đất thành thuộc trời. Công việc tay của một thợ thủ công hay đầy tớ biết kính sợ Đức Chúa Trời, và ngước mắt lên Ngài ngay trong công việc ấy, thánh khiết hơn nhiều lời cầu nguyện của một kẻ giả hình; và một đầy tớ chịu đựng những điều sai trái riêng tư và sự khắc nghiệt của một chủ ngang ngược, chịu cách nhẫn nhục vì lương tâm đối với Đức Chúa Trời, đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn những sự chịu đựng của những kẻ chịu nhiều vì một chính nghĩa công cộng, mà không có một tấm lòng tốt và ngay thẳng.
Sự khuynh hướng và tư thế của lòng đối với Đức Chúa Trời nầy, sứ đồ thánh Phao-lô nhấn mạnh nhiều nơi đầy tớ,63 như là điều cần thiết để làm dịu đi sự lao nhọc nặng nề và sự đối đãi khắc nghiệt của nhiều người trong họ. Đây là cách khiến mọi sự trở nên dễ dàng, là chịu đựng nó vì Đức Chúa Trời. Không có viên thuốc nào đắng đến nỗi sự tôn kính và yêu mến Đức Chúa Trời không làm cho nó ngọt được. Và đây là một sự tươi mới và an ủi rất lớn cho các Cơ Đốc nhân trong tình trạng thấp hèn của đầy tớ hay những người lao động khác, rằng họ có thể dâng lên sự khó nhọc và lao động thân thể của mình như một của lễ cho Đức Chúa Trời, và nói, Lạy Chúa, đây là địa vị mà Ngài đã đặt con trong thế gian nầy, và con ước ao hầu việc Ngài trong đó. Điều con làm là vì Ngài, và điều con chịu con ước ao chịu cách nhẫn nhục và vui lòng vì cớ Ngài, trong sự phục tùng và vâng theo ý muốn Ngài.
Vì lương tâm.] Trong điều nầy có, 1. Một sự thuận phục tôn kính đối với sự cai quản của Đức Chúa Trời, cả trong việc Ngài phân định cho họ tình trạng sống ấy, và trong việc đặc biệt chọn chủ cho họ: mặc dầu có thể không phải người dịu dàng và dễ chịu nhất, nhưng là người thích hợp nhất cho điều tốt của họ. Có nhiều điều trong việc tin chắc điều nầy, và hết lòng phục tùng nó; vì chúng ta, theo bản tính, thích tự mình chạm khắc cho mình, và nắn đúc tình trạng mình theo ý mình, là một sự ngu dại nhất, và cũng là sự cả gan vô đạo, — như thể chúng ta khôn ngoan hơn Đấng đã làm điều ấy, và như thể không có nhiều, và, có thể, nhiều hơn khả năng của sự thỏa lòng thật trong một tình trạng thấp, hơn là trong một tình trạng cao hơn nhiều! Tâm trí của chủ thường bị lao nhọc hơn thân thể của đầy tớ. Nhưng nếu tình trạng của chúng ta đã được định cho chúng ta, chúng ta muốn ít nhất có một tiếng nói trong một số phẩm chất và hoàn cảnh của nó — như trong điều nầy, nếu một người phải làm tôi tớ, người ấy sẽ ước ao rằng Đức Chúa Trời phân cho mình một chủ nhu mì, dịu dàng. Và trong những việc khác cũng vậy, nếu chúng ta phải đau ốm, chúng ta muốn được lo liệu đầy đủ, và không thiếu sự giúp đỡ; nhưng phải đau ốm, mà thiếu phương tiện và bạn bè giúp đỡ mình, điều nầy chúng ta không thể nghĩ đến mà không kinh hãi. Nhưng sự phục tùng Đức Chúa Trời nầy chẳng bao giờ đúng cho đến khi mọi điều liên quan đến chúng ta được phó vào tay Ngài, để Ngài làm với nó, và với từng chi tiết và hoàn cảnh của nó, theo điều mắt Ngài cho là tốt. 2. Trong lương tâm nầy, có một sự tôn kính tin kính và cẩn thận đối với luật tắc mà Đức Chúa Trời đã đặt cho loài người bước đi theo trong tình trạng ấy, đến nỗi sự vâng lời của họ không lệ thuộc vào bất cứ sự xui khiến bề ngoài nào, và vì vậy không thất bại khi sự xui khiến ấy thất bại, nhưng chảy ra từ một ấn tượng bên trong của luật pháp Đức Chúa Trời trên lòng. Như vậy, sự vâng lời và nhẫn nhục của một đầy tớ sẽ không bị cột vào sự tốt lành và công bằng của chủ mình, nhưng khi điều ấy thất bại, sẽ đứng vững trên nền tảng bên trong của chính nó; và như vậy, nói chung, trong mọi tình trạng khác. Đây là điều làm nên sự bước đi chắc chắn và bền vững; khiến một người bước đều trong các đường lối của Đức Chúa Trời. Khi sự vâng lời của một người phát sinh từ lý do không hề thất bại, không hề thay đổi ấy — mệnh lệnh của Đức Chúa Trời — thì đó là một chuyển động tự nhiên, và vì vậy cứ tiếp tục, và càng tăng hơn là giảm; nhưng những kẻ bị lay động bởi những sự bề ngoài ắt phải thường thất bại, vì những sự ấy không bền vững trong chuyển động của chúng; như, chẳng hạn, khi một dân bị tác động nhiều bởi tinh thần của những kẻ cai trị họ, như dân Giu-đa khi họ có các vua tốt. 3. Trong lương tâm nầy, có một sự quan tâm dịu dàng đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự làm sáng danh đạo, là điều sứ đồ đã đặt trước các bổn phận riêng nầy, như một điều phải đặc biệt coi trọng trong chúng. Danh dự của danh Chúa chúng ta, là điều chúng ta nên đặt lên làm đích để nhắm đến trong mọi hành động của mình. Nhưng, than ôi! hoặc chúng ta không nghĩ về nó, hoặc lòng chúng ta trượt, và lệch khỏi đích, như một cây cung dối trá, như lời ấy nói.64 4. Có sự tin chắc êm dịu về sự chấp thuận và đẹp lòng của Đức Chúa Trời, (như được diễn đạt trong câu tiếp theo, mà trước đó đã nói đôi chút,) và sự trông đợi phần thưởng Ngài đã hứa, như vầy: Vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng: vì anh em hầu việc Đấng Christ là Chúa.65 Chẳng kém gì cơ nghiệp! Vậy thì, những đầy tớ như vậy là con cái và kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, kẻ đồng kế tự với Đấng Christ.66 Như vậy kẻ làm đầy tớ có thể ở trong một tình trạng cao quý hơn nhiều so với chủ mình. Đầy tớ có thể trông đợi, và nhắm đến một vương quốc, trong khi chủ đang ôm lấy một đống phân. Và một người như vậy sẽ nghĩ cao về ân điển tự do của Đức Chúa Trời; và sự hằng trông về cơ nghiệp ấy khiến người ấy đi qua mọi đau đớn và khó nhọc ở đây cách vui vẻ, như những điều nhẹ và tạm, và chẳng đáng kể so với sự vinh hiển sẽ được tỏ ra.67 Trong khi chờ đợi, tình trạng tốt nhất và dễ chịu nhất của con cái Đức Chúa Trời cũng không thể làm họ thỏa mãn, cũng không ngăn được những tiếng than thở và rên siết của họ, đang chờ đợi và khao khát ngày cứu chuộc trọn vẹn của mình.68
Giờ đây đây là luật tắc lớn, không chỉ cho đầy tớ, mà cho mọi tôi tớ của Đức Chúa Trời trong bất cứ tình trạng nào, là đặt Chúa hằng ở trước mặt mình,69 và học với thánh Phao-lô, để hằng có một lương tâm không trách được trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người;70 để ngước mắt lên, và hằng áp dụng vào các hành động và ý tưởng bên trong của mình, mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; để bước đi theo luật tắc ấy khi ra ngoài và khi ở nhà trong gia đình mình, và trong các nẻo đường khác nhau của tiếng gọi mình; như một thợ khéo luôn đặt thước của mình vào công việc, và đo vuông nó; và vì lương tâm họ có đối với Đức Chúa Trời, để làm và chịu ý muốn Ngài cách vui lòng trong mọi sự, bằng lòng rằng Ngài đã chọn tình trạng và những thử thách của họ cho họ; chỉ ước ao được chắc chắn, rằng Ngài đã chọn họ cho chính Ngài, và ban cho họ quyền hưởng sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời,71 vẫn cố gắng bước đi trong con đường dẫn đến đó, coi thường khoảnh khắc nầy, và mọi sự trong nó, coi tình trạng bề ngoài của mình ở đây là một việc rất không quan trọng, miễn là mình được phước trong cõi đời đời. Dù chúng ta cao hay thấp ở đây, nô lệ hay tự do, cũng chẳng quan trọng mấy, vì mọi sự khác biệt ấy sẽ qua đi rất nhanh, và sẽ chẳng còn lại dấu vết hay bước chân nào của chúng. Với những người riêng lẻ thì như vậy trong mồ mả họ; ngươi có thể phân biệt kẻ lớn với người nhỏ bởi bia mộ họ, nhưng bởi bụi tro họ thì ngươi không thể: và cả thế gian trong ngày cuối cùng cũng sẽ như vậy. Mọi bia kỷ niệm và cung điện, cũng như túp lều, đều sẽ thành lửa, như sứ đồ chúng ta nói với chúng ta: Các thể chất sẽ bị đốt mà tiêu tán, đất cùng mọi công trình trên nó đều sẽ bị đốt cháy.72
Câu 21. Vì anh em đã được gọi đến sự đó: bởi Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho chúng ta, để lại cho chúng ta một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài:
Câu 22. Ngài chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá:
Câu 23. Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, lúc chịu khổ chẳng hề ngăm dọa, nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công bình.
Những luật tắc mà Đức Chúa Trời đã đặt cho loài người sống theo đều công bình phổ quát, và có một bổn phận phổ quát trên mọi người phải vâng theo chúng; nhưng vì chúng được đặc biệt phán cho dân sự của chính Ngài trong lời Ngài, nên họ, không nghi ngờ gì, bị ràng buộc đặc biệt phải vâng lời, và có nhiều sự xui khiến đặc biệt đối với điều ấy, mà không mở rộng đến những người khác, vì vậy chúng thường được bày tỏ cho họ, và được nhấn mạnh với họ trong Kinh Thánh. Như vậy lời mở đầu của Luật Pháp phán với Y-sơ-ra-ên: Ngoài điều ấy, Ta là Giê-hô-va, và có quyền tối cao ban luật pháp cho loài người, còn thêm rằng, Ta là Đức Chúa Trời ngươi, đặc biệt là Đấng giải cứu ngươi khỏi ách nô lệ và sự làm tôi mọi, và vì vậy có một quyền đặc biệt đối với sự vâng lời của ngươi.73 Sứ đồ ở đây cũng giục giã điểm đang bàn nầy, về sự vô hại và nhẫn nhục, cách đặc biệt nơi đầy tớ Cơ Đốc, nhưng sao cho nó phù hợp với mọi Cơ Đốc nhân trong địa vị mình, Vì, ông nói, anh em đã được gọi đến sự đó. Dù những người khác làm gì, mặc dầu họ cho rằng luật tắc ấy quá nghiêm khắc, nhưng các ngươi bị ràng buộc vào nó bởi chính tiếng gọi và sự xưng mình của mình vì các ngươi là Cơ Đốc nhân; và đây rõ ràng là lý lẽ cao nhất và rõ ràng nhất có thể, và có quyền năng lớn nhất với một Cơ Đốc nhân, tức là, gương của chính Chúa Giê-xu Christ: vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho chúng ta, v.v.
Vậy nó hầu như chỉ là một luận chứng trọn vẹn, tức là, họ phải ăn ở như vậy, vì đó chính là điều họ được gọi đến, như sự giống với Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà họ xưng mình thuộc về, phải, Đấng mà, với tư cách Cơ Đốc nhân, họ xưng mình làm một với Ngài.
Anh em đã được gọi đến sự đó.] Điều nầy, nói chung, là một việc phải hằng ở trước mắt chúng ta, là suy xét bản chất và mục đích của tiếng gọi mình, và cố gắng trong mọi sự hành động cho xứng hợp với nó; suy nghĩ trong mỗi sự việc xảy đến, Tiếng gọi của một Cơ Đốc nhân đòi hỏi ta điều gì trong việc nầy? Nhưng sự thật là, hầu hết chúng ta không nghĩ như vậy. Chúng ta xưng mình là Cơ Đốc nhân, mà chẳng bao giờ nghĩ cách ăn ở nào mà điều ấy bắt buộc chúng ta, và chúng ta phải là hạng người nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết, nhưng bước đi lộn xộn, ra khỏi hàng ngũ, cách buông tuồng. Hỡi những kẻ ô uế kia, há các ngươi được gọi bởi Phúc Âm để hầu việc thế gian và dục vọng mình sao? Há các ngươi được gọi đến sự thề thốt và sự chè chén say sưa và sự dâm dục sao? Há các ngươi không nghe sứ đồ làm chứng điều trái lại, bằng những lời rõ ràng, rằng Đức Chúa Trời chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế đâu, bèn là đến sự thánh khiết sao?74 Hỡi những kẻ có tính kiêu ngạo hay tranh cạnh, các ngươi có hành động xứng hợp với tiếng gọi thánh nầy chăng? Không; vì Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta đến sự hòa thuận, như cùng một sứ đồ ấy nói.75 Nhưng chúng ta không học tiếng gọi thánh nầy, và vì vậy chúng ta bước đi rất không nhất quán, rất không giống Phúc Âm — chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật, như thánh Giăng nói;76 việc làm của chúng ta chối bỏ chúng ta.
Những điều riêng mà các Cơ Đốc nhân ở đây được nói là được gọi đến, là, chịu khổ, như phần của họ, và nhẫn nhục, như bổn phận của họ, ngay cả dưới những sự chịu đựng bất công và không đáng chịu nhất.
Và cả hai điều ấy đều rộng bằng phạm vi của tiếng gọi nầy. Không chỉ đầy tớ và những người khác có địa vị hèn mọn, là những kẻ, nằm thấp, dễ bị sự khắc nghiệt và tổn thương hơn, mà, nói chung, mọi người được gọi đến sự tin kính, cũng được gọi đến sự chịu khổ.77 Mọi người muốn theo Đấng Christ phải theo trong đồng phục của Ngài; họ phải vác thập tự giá mình. Đây là một điều rất khó chịu và không vui lòng của Phúc Âm đối với một tâm trí xác thịt, nhưng Kinh Thánh không che giấu. Loài người không bị dẫn cách bịt mắt vào sự chịu khổ, và bị lôi vào một bẫy giấu kín bởi những lời mời của Phúc Âm; họ được bảo cho biết điều ấy rất thường, đến nỗi họ không thể giả vờ ngạc nhiên, hay có bất cứ lý lẽ chính đáng nào để thối lui. Vậy Cứu Chúa chúng ta phán với các môn đồ Ngài, vì sao Ngài tỏ tường và thẳng thắn với họ trong điều nầy, Ta đã nói những điều đó với các ngươi, để cho các ngươi khỏi vấp ngã;78 như thể Ngài phán, Ta đã chỉ cho các ngươi sự gồ ghề của đường các ngươi, để các ngươi không vấp ngã tại đó, coi nó là một con đường bằng phẳng, trơn tru. Nhưng khi điều nầy được nói đến, thì thường được làm dịu đi bằng sự nhắc đến những sự an ủi đi kèm những sự chịu khổ ấy, hay sự vinh hiển theo sau chúng. Giáo lý của các sứ đồ, là giáo lý được chứng nghiệm trong chính con người họ, là điều nầy, Rằng chúng ta phải trải qua nhiều sự khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời.79 Quả thật là một con đường khó chịu, nếu ngươi không nhìn xa hơn; nhưng một vương quốc ở cuối nó, và là vương quốc của Đức Chúa Trời, sẽ truyền sự vui thích vào bước đau đớn nhất trong cả con đường ấy. Vậy Thi Thiên 34:19-20. Dường như là một tình trạng buồn rơi vào phần của người tin kính trong thế gian nầy, là nổi bật trong những buồn rầu và hoạn nạn. Người công bình có nhiều tai họa: nhưng điều theo sau cân nặng chúng xuống cách dư dật trong sự an ủi, rằng chính Chúa dự phần trong hoạn nạn của họ, cả để giải cứu họ ra khỏi chúng trong kỳ phải thì, và trong khi chờ đợi, để nâng đỡ và giữ gìn họ dưới chúng: Ngài giải cứu người khỏi các tai họa ấy, và cho đến khi Ngài làm điều ấy, Ngài giữ hết thảy xương cốt người. Điều nầy được ứng nghiệm theo nghĩa đen trong thân thể tự nhiên của Đấng Christ, như thánh Giăng nhận xét,80 và nó vẫn đúng theo nghĩa thuộc linh trong thân thể mầu nhiệm của Ngài. Chúa nâng đỡ linh hồn của các tín đồ trong hoạn nạn họ, bằng những sự an ủi vững chắc như những trụ cột và sức mạnh của linh hồn họ, như xương là của thân thể, là điều mà chữ Hê-bơ-rơ chỉ về chúng hàm ý. Vậy Ngài giữ hết thảy xương cốt người; và tình trạng tuyệt vọng của kẻ ác được đối lại với điều nầy, để làm sáng nó, Sự dữ sẽ giết kẻ ác.81
Như vậy, Giăng 16:33, họ được báo trước lúc kết thúc, điều phải mong đợi nơi tay thế gian, như họ đã được báo nhiều lần trước trong cùng bài giảng ấy: nhưng đó là một chúc thư ngọt ngào, nếu lấy cả toàn thể: Các ngươi sẽ có sự hoạn nạn trong thế gian, nhưng hãy vững lòng, ta đã thắng thế gian rồi — và sự bình an trong ta. Và vì Ngài đã cùng để lại hai điều ấy cho những kẻ theo Ngài, há chẳng phải là một sự dại dột lớn khi từ bỏ một giao kèo như vậy, và buông bỏ sự bình an ấy vì sợ sự hoạn nạn nầy sao? Sự hoạn nạn chỉ ở trong thế gian, nhưng sự bình an ở trong Ngài, Đấng nặng hơn hàng ngàn thế gian.
Vậy thì, những kẻ muốn hòa giải Đấng Christ với thế gian, là những kẻ muốn Hội Thánh của Đấng Christ, hay ít nhất, muốn chính mình về phần mình, cùng hưởng cả hai thứ bình an, đều sai lầm lắm — họ sẵn lòng có sự bình an trong Đấng Christ, nhưng rất không muốn từ bỏ sự bình an của thế gian. Họ muốn làm Cơ Đốc nhân, nhưng họ rất không hài lòng khi nghe nói về bất cứ điều gì khác ngoài sự yên ổn và thịnh vượng trong tình trạng ấy, và sẵn lòng quên đi thể lệ của Phúc Âm trong điều nầy; và khi những thời kỳ hoạn nạn và chịu khổ đến, lòng họ mới mẻ và xa lạ với nó như thể họ chưa được bảo cho biết trước. Họ thích lời khuyên xác thịt của thánh Phi-e-rơ cho Đấng Christ để tránh chịu khổ,82 hơn là giáo lý sứ đồ của ông cho các Cơ Đốc nhân, dạy họ rằng như Đấng Christ đã chịu khổ, họ cũng được gọi đến sự chịu khổ. Loài người sẵn sàng nghĩ như ông đã nghĩ, rằng Đấng Christ nên ưu đãi chính Ngài hơn trong thân thể của chính Ngài, là Hội Thánh, hơn là để nó ra chịu nhiều sự chịu khổ như vậy; và hầu hết sẽ theo ý của Rô-ma trong điều nầy, ít nhất trong tình cảm, rằng dấu hiệu của Hội Thánh phải là sự lộng lẫy và thịnh vượng, chứ không phải thập tự giá: thập tự giá thật của hoạn nạn và chịu khổ thì quá nặng và đau đớn.
Nhưng ý tưởng của Đức Chúa Trời chẳng phải như ý tưởng của chúng ta: những kẻ Ngài gọi đến một vương quốc, Ngài gọi họ đến sự chịu khổ như con đường dẫn đến đó. Ngài muốn những kẻ kế tự Thiên Đàng biết rằng họ không ở nhà trên đất, và đây không phải là nơi an nghỉ của họ. Ngài không muốn họ, cùng với thế gian bị lạm dụng, tưởng tượng một hạnh phúc ở đây, và, như thánh Âu-gu-tin nói, Beatam vitam quaerere in regione mortis — tìm một đời sống phước hạnh trong miền của sự chết. Những lời sỉ nhục và điều sai trái gặp họ sẽ nâng cao lòng họ thường xuyên lên miền đất bình an và an nghỉ, là nơi có sự công bình ở.83 Những kẻ cai trị khắc nghiệt sẽ khiến họ chán Ê-díp-tô, mà nếu không, có thể họ sẽ quá ưng thuận với nó, và khiến họ sẵn sàng cho sự giải cứu, và khiến nó được chào đón, mà, có thể, họ chỉ lạnh nhạt ước ao, nếu họ được đối đãi tốt hơn.
Ngài biết điều Ngài làm, Đấng kín đáo hầu việc những mục đích tốt của chính Ngài bởi sự ác của loài người, và, bởi những kẻ cày cày những luống dài trên lưng Hội Thánh Ngài,84 khiến nó thành một cánh đồng kết quả cho chính Ngài. Vì vậy, thật là sự dại dột và liều lĩnh lớn khi có thành kiến chống lại đường lối Ngài, khi nghĩ rằng nó có thể tốt hơn như chúng ta vẽ kiểu, và phàn nàn về thứ tự của sự vật, trong khi chúng ta nên phàn nàn về những tâm trí rối loạn: nhưng chúng ta thà muốn mọi sự được thay đổi cho chúng ta, ngay cả dòng sự quan phòng, hơn là tìm nguyên nhân của lòng tà vạy của chính mình. Nhưng tính khí đúng của một Cơ Đốc nhân là, luôn chạy ngược dòng hư hỏng của thế gian và sự bất chính của loài người, và sẵn lòng được đưa đi theo dòng sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và không hề nhúc nhích một tay, không, một ý tưởng, để chèo ngược dòng mạnh mẽ ấy; và người ấy không chỉ bị đưa đi theo nó vì cần thiết, vì không thể lái ngược nó, mà cách vui vẻ và tự nguyện; không phải vì người ấy phải, mà vì người ấy muốn.
Và đây là điều khác mà các Cơ Đốc nhân cùng được gọi đến; như đến sự chịu khổ, thì đến sự bình tĩnh của lòng và sự nhẫn nhục trong chịu khổ, mặc dầu sự chịu khổ của họ bất công nhất; phải, đây quả thật là một phần của bổn phận họ được gọi đến, là giữ sự trọn vẹn và vô hại của đời sống hầu cho sự chịu khổ của họ nơi tay loài người luôn luôn bất công. Vậy toàn bổn phận ở đây là sự vô tội và nhẫn nhục; sẵn lòng không làm điều sai cho người khác, mà lại vui vẻ chịu điều sai khi người ta làm cho mình. Nếu thiếu một trong hai, sự chịu khổ của họ không làm sáng danh sự xưng mình của họ, mà làm nhục nó. Nếu họ nhẫn nhục dưới sự chịu đựng đáng chịu, tội lỗi của họ làm tối sự nhẫn nhục của họ: và nếu sự chịu khổ của họ không đáng chịu, phải, và nguyên nhân của chúng đáng tôn trọng, mà lại thiếu nhẫn nhục dưới chúng, thì làm hoen ố cả sự chịu khổ và chính nghĩa của họ, và dường như phần nào biện minh cho chính sự bất công dùng chống lại họ; nhưng nơi nào sự vô tội và nhẫn nhục gặp nhau trong chịu khổ, thì sự chịu khổ ở trong vẻ rực rỡ trọn vẹn của nó. Ấy là những kẻ làm tôn trọng đạo, và làm xấu hổ kẻ thù của nó. Chính sự hội tụ của hai điều nầy là sự đắc thắng của các vị tử đạo trong những thời kỳ bắt bớ, là những người đã hành hạ những kẻ hành hạ mình, và khiến họ thành những kẻ đắc thắng hơn,85 ngay trong sự chịu khổ.
Giờ đây việc chúng ta được gọi cả đến sự chịu khổ và đến cách chịu khổ nầy, sứ đồ đặt ra ngoài mọi nghi vấn, bởi gương tối cao của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; vì tổng số của tiếng gọi chúng ta là theo Ngài. Giờ đây trong cả hai điều nầy, trong chịu khổ và trong chịu khổ cách vô tội và nhẫn nhục, toàn lịch sử Phúc Âm làm chứng Ngài là một khuôn mẫu trọn vẹn thế nào. Và sứ đồ ban cho chúng ta ở đây một bản tóm tắt, nhưng rất rõ ràng về nó.
Những lời ấy có trong chúng hai điều nầy, I. Sự trọn vẹn của gương nầy. II. Bổn phận của chúng ta phải theo nó.
I. Ông bày tỏ gương ấy cách đầy đủ, 1. Về sự lớn lao của sự chịu khổ của Cứu Chúa chúng ta. 2. Về sự không tì vết và nhẫn nhục của Ngài trong chịu khổ.
Điều thứ nhất chúng ta có trong chữ ấy, Ngài đã chịu khổ; và sau đó, tại câu 24, chúng ta có sự đóng đinh thập tự giá của Ngài và những lằn đòn của Ngài được kể rõ.
Giờ đây đây là lý lẽ đủ, và vượt trên mọi lý lẽ khác, vì sao các Cơ Đốc nhân được gọi đến một đời sống chịu khổ, vì Chúa và Tác Giả của tiếng gọi ấy chính Ngài đã chịu khổ nhiều như vậy. Đấng Nguyên Soái, hay Đấng Dẫn Đầu, của sự cứu rỗi chúng ta, như sứ đồ nói, đã được làm nên trọn vẹn bởi sự chịu khổ86 — ấy là con đường mà Ngài đã bước vào nơi chí thánh, nơi Ngài giờ đây là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đời đời của chúng ta, đang cầu thay cho chúng ta. Nếu Ngài là Đấng Dẫn Đầu chúng ta đến sự cứu rỗi, há chúng ta không phải theo Ngài trong con đường Ngài dẫn, bất cứ là gì sao? Nếu đó là (như chúng ta thấy) con đường chịu khổ, chúng ta hoặc phải theo tiếp trong con đường ấy, hoặc không đạt đến sự cứu rỗi; vì chẳng có đấng dẫn đầu nào khác, cũng chẳng có con đường nào khác ngoài con đường Ngài đã mở; đến nỗi không chỉ có sự phù hợp trong đó, rằng những kẻ theo Ngài được giống Ngài trong chịu khổ, mà còn có sự cần thiết, nếu họ muốn theo Ngài cho đến khi đạt đến sự vinh hiển. Và sự suy xét cả hai điều nầy không thể không thuyết phục một Cơ Đốc nhân quyết định theo con đường via regia nầy, con đường vương giả chịu khổ dẫn đến sự vinh hiển, mà Vua và Chúa của chính họ đã đi vào sự vinh hiển của Ngài. Lúc đầu người ta khó tin rằng đây là con đường của Ngài, và chúng ta đến nay vẫn khó tin rằng nó ắt phải là của chúng ta. Hỡi những kẻ dại dột, chậm tin! Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu thương khó dường ấy, rồi mới vào sự vinh hiển mình sao?87
Các ngươi muốn đến sự vinh hiển, mà các ngươi không chịu theo Đấng Dẫn Đầu mình trong con đường duy nhất dẫn đến đó sao? Há phải có một con đường khác được cắt ra cho các ngươi bởi chính các ngươi sao? Ôi thật phi lý! Há đầy tớ lại lớn hơn chủ mình sao?88 Há các ngươi không được đối đãi công bằng sao? Nếu các ngươi muốn có Đấng Christ, các ngươi sẽ có mọi phần thiện ý của thế gian y như Ngài đã có — nếu nó ghét các ngươi, Ngài bảo các ngươi hãy nhớ nó đã ghét Ngài thế nào.89
Nhưng mặc dầu có một con đường để làm khác, há các ngươi lại không, nếu tình yêu của Đấng Christ chiếm hữu lòng các ngươi, thà chọn chia sẻ với Ngài trong phần của Ngài, và tìm sự vui thích ngay trong sự khó nhọc của nó sao? Há sự giống với Chúa Giê-xu nầy chẳng phải là tham vọng lớn của mọi kẻ theo Ngài thật lòng sao? Hằng mang sự chết của Đức Chúa Jêsus trong thân thể mình,90 như vị sứ đồ lớn nói. Ngoài sự lợi ích không kể xiết sẽ đến, đi liền với điều nầy, rằng nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài,91 còn có một sự vinh hiển, ngay trong sự giống nhau hiện tại nầy, rằng chúng ta được giống hình ảnh của Con Đức Chúa Trời trong sự chịu khổ. Sao chúng ta lại muốn lìa Ngài? Há các ngươi chẳng phải làm một với Ngài sao? Há các ngươi có thể không có cùng bạn chung và kẻ thù chung sao? Há các ngươi sẵn lòng, nếu có thể — lòng các ngươi có thể chịu được việc làm bạn với thế gian đã ghét Chúa và Chủ mình sao? Há các ngươi chỉ muốn toàn sự tử tế và yên ổn, nơi Ngài chẳng có gì ngoài sự thù nghịch và hoạn nạn sao? Hay há các ngươi lại không, khi suy nghĩ đúng về nó, khinh dể và từ chối việc quá không giống Ngài như vậy sao? Như vị công tước tốt ấy đã nói, khi người ta muốn tôn ông làm vua Giê-ru-sa-lem: Không, ông nói, không đời nào; ta sẽ không đội mão triều thiên bằng vàng nơi Chúa Giê-xu đã đội mão gai.
2. Cả sự không tì vết và nhẫn nhục của Ngài trong chịu khổ đều được đặt trước chúng ta ở đây; một đàng câu 22, đàng kia câu 23.
Hỡi bất cứ ai trong các ngươi làm ầm ĩ về sự bất công của điều mình chịu, và nghĩ mình biện minh được sự thiếu nhẫn nhục của mình bởi sự vô tội của mình, cho tôi hỏi, Há các ngươi công bình và vô tội hơn Đấng được đặt trước các ngươi ở đây sao? Hay, các ngươi có thể đến gần Ngài trong điểm nầy chăng? Đấng chưa hề phạm tội, trong miệng Ngài không thấy có chút chi dối trá. Đây là để chỉ sự thánh khiết trọn vẹn, theo lời ấy, Nếu ai không vấp phạm trong lời nói, ấy là người trọn vẹn.92 Loài người là một thế gian nhỏ, một thế gian của sự gian ác; và phần nhỏ ấy của người, cái lưỡi, là một thế gian của sự bất chính.93 Nhưng mọi lời của Đấng Christ, cũng như mọi việc làm của Ngài, và mọi ý tưởng của Ngài, đều chảy ra từ một nguồn trong sạch, không có chút gì ô uế trong đó; và vì vậy không sự cám dỗ nào, hoặc từ loài người hay Sa-tan, có thể nắm lấy Ngài. Những người khác có vẻ trong sạch chừng nào họ chưa bị khuấy động, nhưng lay động và làm rối họ, thì bùn nổi lên; nhưng Ngài chẳng là gì ngoài sự thánh khiết, một nguồn trong sạch, toàn trong sạch đến đáy; và vì vậy người ta khuấy động và làm rối Ngài thế nào, Ngài vẫn trong sạch như nhau. Vua chúa của thế gian nầy đến, mà chẳng tìm thấy chi trong ta hết.94
Đây là nền tảng chính của lòng tin cậy của chúng ta nơi Ngài, rằng Ngài là Thầy tế lễ thượng phẩm thánh khiết, vô tội, không ô uế:95 và Thầy tế lễ như thế thật là thích hợp cho chúng ta, như Sứ đồ nói, vì chúng ta đầy tội lỗi. Chúng ta càng tội lỗi, càng cần Thầy tế lễ của mình phải không có tội; và vì Ngài như vậy, chúng ta có thể xây dựng trên sự hoàn hảo của Ngài, vì Ngài đứng thế chỗ chúng ta, phải, chúng ta được mặc lấy Ngài và sự công chính của Ngài.
Lại nữa, chẳng có sự dối trá nào tìm thấy trong miệng Ngài. Điều này giúp chúng ta tin chắc về mọi lời hứa Ngài đã hứa, rằng chúng chỉ là lẽ thật. Ngài đã phán: Kẻ nào đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu?96 Vậy bạn chẳng cần sợ, dù bạn bất xứng và gian ác thế nào — chỉ hãy đến cùng Ngài, và bạn có lời Ngài rằng Ngài sẽ không đóng cửa lại với bạn. Và như Ngài đã hứa cho chúng ta được đến gần, Ngài cũng đã hứa ban sự yên nghỉ và sự an nghỉ cho linh hồn những ai đến.97 Vậy hãy tin chắc rằng bạn cũng sẽ tìm thấy điều ấy trong Ngài, vì chưa hề có một lời giả dối hay dối trá nào tìm thấy trong miệng Ngài.
Nhưng chỉ xét riêng về hành động hiện tại, điều này nói lên rằng Ngài là người chịu khổ vô tội nhất từ trước đến nay, không chỉ công chính về mặt pháp lý trong vụ án của Ngài, mà hoàn toàn công chính trong chính con người Ngài, trọn vẹn công chính; vậy mà bị kết án tử hình, và một cái chết ô nhục của kẻ phạm tội, và bị đặt giữa hai người, như kẻ cầm đầu trong ba người! Ta, Ngài phán, là hoa hồng của Sa-rôn, là hoa huệ trong trũng;98 và Người phối ngẫu nói về Ngài: Lương nhân tôi trắng và đỏ:99 thật vậy, Ngài như thế trong sự chết của Ngài, đỏ vì huyết đã đổ ra, và trắng vì sự vô tội của Ngài, và cũng vì sự nhu mì và nhịn nhục của Ngài; đó là điều khác mà Ngài thật gương mẫu ở đây.
Ngài bị rủa sả mà chẳng rủa sả lại.] Chiên Con không tì vết này của Đức Chúa Trời vừa là Chiên Con về sự vô tội, vừa là Chiên Con về sự im lặng; và Tiên tri Ê-sai diễn tả sự giống nhau, rằng Ngài bị dắt như con chiên đến lò thịt.100 Ngài chịu không chỉ một bản án tử hình bất công, mà còn những lời rủa sả bất công, sự mâu thuẫn của những kẻ có tội.101 Chưa hề có ai ít đáng bị rủa sả như Ngài; chưa hề có ai có thể nói nhiều điều bênh vực chính đáng cho mình, và để quở trách chính đáng kẻ thù mình, như Ngài; vậy mà, trong cả hai điều Ngài đều chọn sự im lặng. Chưa hề có ai có thể đe dọa những điều nặng nề như Ngài có thể đe dọa kẻ thù mình, và làm ứng nghiệm mọi điều Ngài đã đe dọa, vậy mà chưa hề nghe một điều nào như thế từ Ngài. Trời và đất, như thể, đã bày tỏ sự phẫn nộ của chúng về cái chết của Ngài, Đấng đã dựng nên chúng; nhưng Ngài im lặng: hay những gì Ngài đã nói càng chứng tỏ điều này, Ngài xa cách những lời rủa sả và đe dọa biết bao. Như hương liệu giã nát, hay dầu thơm quý đổ ra, tỏa mùi thơm nhất, cũng vậy, danh Ngài lúc ấy như dầu thơm đổ ra,102 cùng với huyết Ngài, và làm đầy trời đất bằng hương thơm ngọt ngào, là một mùi hương của sự yên nghỉ và bình an trong cả hai, làm nguôi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và nhờ đó làm yên lặng lương tâm của loài người. Và ngay trong điểm đặc biệt này, nó lúc ấy thơm ngát nhất, vì mọi sự tra tấn của thập tự giá, và những lời rủa sả của đám đông, như thể tra khảo Ngài để có câu trả lời, vậy mà không thể moi được từ Ngài câu nào khác ngoài câu này: Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì.103
Nhưng đối với những kẻ mà sự thương xót này không thuộc về, Sứ đồ cho chúng ta biết Ngài đã làm gì; thay vì rủa sả và đe dọa, Ngài phó thác chính mình cho Đấng đoán xét công bình. Và đây là phương pháp thật của sự nhịn nhục Cơ Đốc, là điều làm yên lặng tâm trí, và giữ nó khỏi những tư tưởng sôi sục, hỗn loạn về sự trả thù, để giao phó toàn bộ vấn đề vào tay Đức Chúa Trời, phó thác cho Ngài, để Ngài xét xử khi nào và như thế nào Ngài cho là tốt. Không như hầu hết mọi người, là những kẻ thà rằng, nếu có quyền, tự mình làm lấy, và tự mình báo thù; và vì không có quyền, họ dâng lên Đức Chúa Trời những lời nguyền rủa cay đắng và những lời cầu nguyện báo thù, là điều rất đáng ghét đối với Ngài, và khác xa con đường bình tĩnh và thánh khiết này là phó thác mọi việc cho sự phán xét của Ngài. Cách thông thường người ta giao phó việc cho Đức Chúa Trời thật là bất kính và làm ô danh Ngài, thật ra chẳng hơn gì gọi Ngài đến làm tôi tớ và đao phủ cho dục vọng của chúng ta. Chúng ta thường hiểu lầm sự công bình của Ngài, và đoán xét nó theo tâm trí vội vàng và rối loạn của mình. Nếu những kẻ gian ác không bị cản trở trong mưu đồ của chúng, và sự gian ác của chúng không bị nghiền nát rõ ràng, đúng lúc chúng ta muốn, chúng ta sẵn sàng bỏ cuộc như tuyệt vọng, hoặc ít ra giảm bớt những tư tưởng tin chắc và tôn kính về sự công bình của Đức Chúa Trời mà chúng ta nợ Ngài. Dù mọi việc ra sao, điều này phải được khắc sâu trong lòng chúng ta, rằng Đấng ngự trên trời đoán xét công bình, và thi hành sự phán xét công bình của Ngài trong mùa thích hợp nhất. Chúng ta là những con sâu hèn mọn, cả đời sống chỉ dài bằng một gang tay, và như không không đối với Đức Chúa Trời, tưởng vài tháng hay vài năm là việc lớn; nhưng đối với Đấng ngự trong cõi đời đời, một ngàn năm chỉ như một ngày, như Sứ đồ chúng ta dạy chúng ta.104
Cứu Chúa chúng ta, trong thời gian hạ mình và chịu khổ, đã phó thác chính Ngài và vụ án của Ngài (vì nói như thế là diễn tả hay nhất, vì chẳng diễn tả gì ngoài Ngài đã phó thác) cho Đấng đoán xét công bình, và kết quả sẽ là, mọi kẻ thù Ngài sẽ trở nên bệ chân Ngài105 và chính Ngài sẽ đoán xét chúng. Nhưng điều được ban cho chúng ta ở đây để học từ cách cư xử của Ngài đối với chúng trong sự chịu khổ của Ngài, là sự yên lặng và điềm đạm của tâm trí, ngay cả dưới những sự chịu khổ bất công, làm cho chúng ta giống như Ngài: không đáp lại lời sỉ nhục bằng lời sỉ nhục, như thói quen của chúng ta, lấy một lời ác đáp một lời ác, hay hai lời đáp một lời, để chắc chắn không thua kém. Người ta lấy làm kiêu hãnh về điều này, và cho rằng chịu đựng là sự giản đơn lố bịch; và điều này làm cho sự tranh cãi và xung đột lan tràn. Nhưng đó là một sai lầm lớn; bạn tưởng đó là sự cao thượng của tâm hồn khi không chịu đựng gì, không nhịn một điều sai trái nào, trong khi thật ra đó là sự yếu đuối và hèn hạ lớn. Thật sự cao thượng của tâm hồn là khinh thường hầu hết những điều thường làm bạn nổi giận với nhau; đặc biệt khi làm theo cách Cơ Đốc, đó sẽ là một phần của Thánh Linh của Đấng Christ trong bạn: và có linh nào lớn hơn thế, bạn nghĩ? Ôi! ước gì trong chúng ta ít đi linh của con rồng, và nhiều thêm linh của chim bồ câu!
II. Bổn phận của chúng ta phải theo gương Đấng Christ, ngoài việc được củng cố bởi chính sự tuyệt vời của nó, còn được hàm ý trong hai điều chứa trong lời: 1. Mục đích của cách cư xử của Ngài cho việc dùng này, để làm gương cho chúng ta. 2. Quyền lợi của chúng ta trong Ngài, và những sự chịu khổ của Ngài, trong đó Ngài đã cư xử như vậy.
1. Rằng cách cư xử của Ngài được định làm gương, Để lại cho chúng ta một gương, v.v. Ngài đã để lại dấu chân Ngài như một bản chép (như từ trong nguyên văn, hupogrammos, hàm ý) để chúng ta noi theo; mỗi bước chân của Ngài là một chữ cái của bản chép này; và đặc biệt trong điểm chịu khổ này. Ngài đã viết cho chúng ta một bản chép vâng lời thuần khiết và hoàn hảo bằng những chữ rõ ràng và lớn, bằng chính huyết Ngài.
Cả đời sống Ngài là luật lệ của chúng ta — không, thật vậy, các phép lạ của Ngài, dấu chân Ngài đi trên mặt biển, và những điều như thế, chúng không phải để chúng ta noi theo — nhưng sự vâng lời, sự thánh khiết, sự nhu mì, và sự khiêm nhường của Ngài, là bản chép của chúng ta, mà chúng ta phải luôn học tập. Cách dạy ngắn gọn và hiệu quả hơn, người ta nói, là bằng gương; nhưng trên hết, gương vô song này là cách dạy hạnh phúc nhất. Ai theo ta, Cứu Chúa chúng ta phán, thì chẳng đi trong nơi tối tăm.106
Ai nhắm cao, bắn càng cao vì thế, dù không bắn cao như mình nhắm. Đây là điều làm cao quý tâm hồn của một Cơ Đốc nhân, việc đặt ra mẫu mực cao này của chúng ta, gương của Đức Chúa Jêsus Christ.
Sự bắt chước người ta trong những việc vô giá trị là thấp hèn và nô lệ; sự bắt chước các nhân đức của họ là đáng khen; nhưng nếu chúng ta không nhắm cao hơn, thì nó vừa không hoàn hảo vừa không an toàn. Sứ đồ Phao-lô không muốn sự bắt chước nào, ngoài sự bắt chước có liên quan đến Mẫu Mực Tối Cao này: Hãy bắt chước tôi, cũng như chính tôi bắt chước Đấng Christ.107 Một Cơ Đốc nhân có thể lấy gương Đấng Christ trong nhiều việc như được bày tỏ nơi người khác, nhưng vẫn phải xét mọi sự bằng bản chép nguyên thủy ban đầu, dấu chân của chính Đấng Christ; không theo điều gì, ngoài điều phù hợp với bản ấy, và nhìn chăm chủ yếu vào Ngài, vừa là gương hoàn hảo nhất vừa là gương hiệu quả nhất.108 Có một đám mây nhân chứng,109 và các gương, nhưng hãy nhìn lên trên hết thảy chúng, đến Đấng cao trên chúng như mặt trời cao trên các đám mây. Như trong giao ước ân điển, đường lối tốt hơn, quả là đường sống, cũng có lợi thế này nữa, là chúng ta không bị bỏ lại cho kỹ năng của chính mình để theo nó, nhưng được Thánh Linh dạy dỗ. Trong việc ban luật pháp, Đức Chúa Trời đã bày tỏ vinh hiển và sự vĩ đại của Ngài bằng cách ban nó, nhưng luật pháp chỉ được viết trên những bảng đá chết. Nhưng Đấng Christ, Luật Pháp sống, dạy bằng cách vâng giữ nó, cách vâng giữ nó; và đây cũng là lợi thế của Phúc Âm, rằng luật pháp được viết lại hai lần cho những kẻ tin, trước hết, trong gương của Đấng Christ, rồi trong lòng họ bởi Thánh Linh Ngài. Cùng với bản chép mọi ân điển ấy trong Ngài, có một linh phát xuất từ Ngài, ban năng lực cho những kẻ tin noi theo Ngài trong chừng mực của họ. Họ không chỉ có thể thấy Ngài là Con một của Cha, đầy ân điển và lẽ thật, như trong Giăng 1:14, mà, như câu tiếp theo (câu 16) nói, họ nhận được sự đầy dẫy của Ngài, và ân điển nối tiếp ân điển. Tình yêu của Đấng Christ làm cho linh hồn vui thích trò chuyện với Ngài; và sự trò chuyện và tình yêu cùng nhau, làm cho nó học cách cư xử của Ngài; như những người sống nhiều với nhau, đặc biệt nếu họ rất yêu mến nhau, sẽ vô tình nhiễm lấy thói quen và phong tục của nhau.
Điều khác bắt buộc chúng ta là, thứ hai, Quyền lợi của chúng ta trong Ngài và những sự chịu khổ của Ngài: Ngài đã chịu khổ vì chúng ta. Và Sứ đồ trở lại điểm này, câu 24. Chỉ hãy nhận xét từ mối liên hệ của hai điều này, rằng nếu chúng ta coi thường gương Ngài đặt trước chúng ta, chúng ta không thể hưởng bất cứ sự bảo đảm đúng đắn nào về sự chịu khổ của Ngài vì chúng ta; nhưng nếu chúng ta nghiêm túc cố gắng theo Ngài, thì chúng ta có thể tin chắc về sự sống qua sự chết của Ngài, và những bước chân của Ngài mà chúng ta bước theo sẽ sớm đưa chúng ta đến nơi Ngài ở.
Câu 24. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình: lại nhân những lằn đòn của Ngài mà anh em đã được lành bịnh.
Điều sâu nhất trong lòng thường ở nhiều nhất trên miệng; điều dồi dào bên trong tràn ra nhiều nhất bởi lưỡi hay ngòi bút. Khi người ta tình cờ nói về đề tài chiếm lấy tình cảm của họ, họ khó bị kéo ra, hay lôi khỏi nó nữa. Như vậy các Sứ đồ trong các thư của họ, khi họ nhắc đến Đấng Christ chịu khổ vì chúng ta bằng cách nào, thích nán lại trên đó, như điều họ vui thích nhất để nói; có sự tinh tế và ngọt ngào trong đó đối với khẩu vị thuộc linh, đến nỗi họ thích giữ nó trong miệng, và không bao giờ lạc khỏi đề tài, khi họ nhấn mạnh về Đức Chúa Jêsus Christ, dù họ chỉ nhắc đến Ngài nhân dịp một giáo lý khác; vì Ngài là đề tài lớn của mọi điều họ phải nói.
Như vậy ở đây, Sứ đồ đã nói về Đấng Christ trong những lời trước rất thích hợp với đề tài hiện tại của ông, đặt Ngài trước các tôi tớ Cơ Đốc, và mọi Cơ Đốc nhân chịu khổ, làm gương hoàn toàn của họ, cả về điểm chịu khổ nhiều, lẫn về sự vô tội và nhịn nhục hoàn hảo trong sự chịu khổ; và ông đã diễn tả bổn phận của họ phải học và theo gương ấy; vậy mà, ông không thể bỏ nó như thế, nhưng đã nói rằng mọi sự chịu khổ của Ngài trong đó Ngài rất gương mẫu, là vì chúng ta, như một sự xem xét chính yếu vì đó chúng ta phải học để giống như Ngài, ông trở lại điểm ấy nữa, và mở rộng nó bằng những lời một phần giống, một phần rất gần với những lời của vị Tiên tri được gọi là nhà truyền giáo giữa các Tiên tri ấy.110
Và nó rất phù hợp với mục đích chính của ông, để nhấn mạnh điểm này, như ban cả sức mạnh lẫn sự ngọt ngào cho lời khuyên; vì chắc chắn rất hợp lý rằng chúng ta vui lòng noi theo Ngài trong sự chịu khổ, Đấng chưa từng là gương chịu khổ, cũng không hề phải chịu khổ, cũng không hề có khả năng chịu khổ, nếu không phải vì chúng ta; và trong những sự chịu khổ nhẹ của khoảnh khắc này, thật rất an ủi khi xem xét rằng Ngài đã giải thoát chúng ta khỏi những sự chịu khổ của cõi đời đời, bằng cách chính Ngài chịu khổ thế chỗ chúng ta trong kỳ hạn đầy đủ.
Rằng Đức Chúa Jêsus Christ, trong việc làm và trong sự chịu khổ, là gương tối cao và vô song của chúng ta, và Ngài đã đến để như vậy, là một lẽ thật; nhưng rằng Ngài chẳng là gì hơn, và đến không vì mục đích nào khác, bạn thấy đó, là một điểm sai lầm cao độ. Vì làm sao loài người được ban năng lực để học và theo gương vâng lời ấy, nếu trong Đấng Christ không có gì hơn một gương? và sự tính toán lớn về sự bất tuân mà loài người đứng có tội sẽ ra sao? Không, những quan niệm này quá hẹp hòi. Ngài đã đến để mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ, và vì mục đích này, đã có một thân thể được sắm sẵn cho Ngài và ban cho Ngài để mang gánh nặng này, để làm điều này như ý muốn của Cha Ngài, để đứng thế cho chúng ta thay cho mọi của lễ và sinh tế; bởi ý muốn ấy, Sứ đồ nói, chúng ta được nên thánh, nhờ sự dâng thân thể của Đức Chúa Jêsus Christ một lần đủ cả.111
Đây là công việc của Ngài, không chỉ để sửa lại con người tội lỗi bằng gương Ngài, mà còn để chuộc họ bằng huyết Ngài. Ngài là một Giáo sư từ Đức Chúa Trời đến:112 như một Tiên tri, Ngài dạy chúng ta đường sự sống, và như Tiên tri tốt nhất và lớn nhất, Ngài hoàn toàn giống như giáo lý của Ngài; và các hành động của Ngài (trong mọi giáo sư, đó là phần sống động nhất của giáo lý), cách cư xử của Ngài trong sự sống và sự chết, là mẫu mực và sự dạy dỗ lớn của chúng ta. Nhưng điều nói về người đi trước Ngài, càng đúng hơn cách nổi bật về Đấng Christ: Ngài là Tiên tri, và hơn Tiên tri nhiều,113 — một Thầy tế lễ làm thỏa mãn sự công bình vì chúng ta, và một Vua chinh phục tội lỗi và sự chết vì chúng ta; quả là một gương, nhưng hơn một gương, — của lễ của chúng ta, và sự sống của chúng ta, mọi sự trong mọi sự của chúng ta. Bổn phận của chúng ta là bước đi, như chính Ngài đã bước đi,114 lấy Ngài làm mẫu mực cho các bước chúng ta; nhưng sự an ủi, và sự cứu rỗi của chúng ta nằm trong điều này, rằng Ngài là của lễ chuộc tội lỗi chúng ta.115 Vậy, trong chương đầu của Thư ấy, Chúng ta phải bước đi trong sự sáng, như Ngài ở trong sự sáng; nhưng dù chúng ta bước đi thế nào, chúng ta cần điều tiếp theo, là điều mang gánh nặng lớn, — Huyết của Đức Chúa Jêsus Christ làm sạch mọi tội chúng ta.116 Và cũng vậy, vinh hiển mà Ngài có trong chính thân vị Ngài, là sự bảo đảm về vinh hiển của chúng ta: Ngài ở đó vì chúng ta, Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta, Sứ đồ nói;117 và Ta đi sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, chính Cứu Chúa chúng ta phán.118
Chúng ta có trong lời này hai điểm lớn, và theo cùng thứ tự như lời nằm: I. Bản chất và Tính chất của những sự chịu khổ của Đức Chúa Jêsus Christ; và, II. Mục đích của chúng.
I. Trong cách diễn tả này về Bản chất và Tính chất của những sự chịu khổ của Đấng Christ, chúng ta phải xem xét, 1. Sự đổi chỗ của các thân vị, chính Ngài — vì chúng ta. 2. Công việc đã đảm nhận và thực hiện, Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ.
1. Hành động hay bản án của Luật pháp chống lại sự vi phạm nó còn hiệu lực, và sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thỏa mãn, sự chết là hậu quả cần thiết và không thể tách rời của tội lỗi. Nếu bạn nói, Đấng Chí Tôn Uy Nghi của Đức Chúa Trời, không phải chịu trách nhiệm với ai, có thể đã tha thứ mọi sự mà không cần sự thỏa mãn, chúng ta không tranh cãi điều ấy, cũng không dại dột tìm cách dò đáy vực thẳm không đáy của đặc quyền tuyệt đối của Ngài. Đấng Christ hàm ý trong lời cầu nguyện của Ngài,119 rằng Ngài không thể nào thoát khỏi chén ấy; nhưng sự không thể ấy được giải quyết vào ý muốn của Cha Ngài, như nguyên nhân của nó. Nhưng điều này chúng ta có thể thấy rõ, theo dấu vết của Kinh Thánh (con đường an toàn duy nhất của chúng ta), rằng cách này trong đó sự cứu rỗi của chúng ta được sắp đặt, là rất tuyệt vời và thích hợp với sự vĩ đại và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời; đầy dẫy những kỳ diệu của sự khôn ngoan và tình yêu, đến nỗi các thiên sứ, như Sứ đồ chúng ta đã nói trước, không thể không nhìn vào nó, và ngưỡng mộ nó: vì dù chúng có kiến thức chính xác, vậy mà chúng vẫn thấy nó vô cùng vượt quá kiến thức của chúng, vẫn kinh ngạc và ngưỡng mộ những gì chúng thấy, và vẫn tìm kiếm, nhìn vào để thấy thêm; những chê-ru-bim ấy vẫn dán mắt vào Nắp thi ân này.
Sự công bình quả có thể đã bắt lấy con người phản loạn, và giáng hình phạt đã tuyên bố trên nó. Sự thương xót có thể đã tự do tha bổng nó, và tha thứ mọi sự. Nhưng chúng ta có thể nêu tên nơi nào mà Sự thương xót và Sự công bình, liên quan đến con người bị kết án, có thể gặp nhau và cùng chiếu sáng trong vẻ đầy đủ, ngoài Đức Chúa Jêsus Christ? — trong Ngài, quả thật, Sự thương xót và Lẽ thật đã gặp nhau, và Sự công bình và Sự bình an đã hôn nhau;120 phải, trong thân vị Ngài, các bên liên quan, ở khoảng cách xa xôi như thế, đã gặp nhau gần, gần đến nỗi không thể tưởng tượng gần hơn.
Và không chỉ đây là cách duy nhất cho sự hài hòa của hai điều này, Sự công bình và Sự thương xót, mà hãy lấy từng điều riêng rẽ, chúng không thể được bày tỏ trong ánh sáng đầy đủ như vậy bằng bất cứ cách nào khác. Sự ghét tội lỗi công bình của Đức Chúa Trời, không nghi ngờ gì, đã tỏ ra nhiều hơn trong việc hình phạt chính Con một yêu dấu của Ngài vì nó, hơn là nếu cả dòng dõi loài người đã chịu khổ vì nó đời đời. Lại nữa, nó nâng quan niệm về sự thương xót lên cao nhất, rằng tội lỗi không chỉ được tha thứ cho chúng ta, mà vì mục đích này, chính Con đồng đời đời của Đức Chúa Trời được ban cho chúng ta, và vì chúng ta. Hãy xem xét Ngài là ai, và chúng ta là ai — Ngài, Con của tình yêu Ngài, và chúng ta, kẻ thù nghịch. Vì vậy nó được diễn tả cách nhấn mạnh trong lời, Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta. Đức Chúa Trời yêu thương thế gian:121 tình yêu ấy lên đến chừng này, rằng nó lớn đến nỗi ban Con Ngài: nhưng tình yêu ấy lớn thế nào, không thể nói hết. Trong điều này, Sứ đồ nói,122 Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu Ngài đối với chúng ta, phô bày nó lên cao nhất, ban cho chúng ta bằng chứng giàu có nhất và mạnh mẽ nhất về nó.
Nền tảng của kế hoạch này, sự xuất hiện này của Đấng Christ vì chúng ta, và việc đảm nhận và đáp ứng mọi sự thế chỗ chúng ta, nằm trong sắc lệnh của Đức Chúa Trời, nơi nó được hoạch định và sắp xếp, trong toàn bộ đường lối của nó, từ đời đời; và Cha và Con là một, và tư tưởng và ý muốn của các Ngài là một, các Ngài hoàn toàn đồng ý về nó; và những kẻ mà nó sẽ ứng nghiệm cho, cũng đã được đồng ý, và tên họ được ghi xuống, theo đó họ được nói là được ban cho Đấng Christ để chuộc. Và đúng theo mẫu ấy, mọi công việc tiến hành, và được hoàn thành trong mọi điểm, hoàn toàn đáp ứng với khuôn mẫu của nó trong tâm trí Đức Chúa Trời. Như đã được định trước ở đó, rằng Con sẽ đảm nhận công việc, mảnh công việc vô song này cho Cha Ngài, và rằng bởi sự can thiệp của Ngài, loài người sẽ được hòa thuận và được cứu; để Ngài hoàn toàn là một thân vị thích hợp cho công việc, đã được quyết định, rằng như Ngài đã thích hợp cho nó bởi sự toàn năng của Thần tính và Bản thể Đức Chúa Trời của Ngài, và sự đẹp lòng của thân vị Ngài đối với Cha, như Con của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ được sắm sẵn thêm bằng cách kết hợp cách kỳ diệu sự yếu đuối với sự toàn năng, sự mỏng dòn của loài người với quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì chịu khổ vì loài người là một điểm chính của công việc, do đó, như việc Ngài là Con của Đức Chúa Trời làm cho Ngài đẹp lòng Đức Chúa Trời, thì việc Ngài là Con của loài người làm cho Ngài thích hợp với loài người, trong công việc Ngài đã cam kết, và thích hợp với chính công việc phải thực hiện. Và không chỉ có trong Ngài, bởi bản tính loài người của Ngài, sự phù hợp với loài người, (vì điều ấy có thể có bởi một thân thể mới được dựng nên,) mà còn sự đồng huyết thống với loài người, bởi một thân thể được nắn nên từ cùng một miếng, — một Đấng chuộc lại, một người bà con (như từ Hê-bơ-rơ goel), — chỉ được thanh sạch cho việc dùng của Ngài, như cần thiết, và được nắn nên theo cách đặc biệt, trong lòng trinh nữ, như được diễn tả, Hê-bơ-rơ 10:5, Chúa đã sắm sẵn một thân thể cho tôi, — tự nó không có tội, vì được định để mang nhiều tội lỗi của chúng ta: như ở đây, Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài.
Và điều này nhìn lại giao dịch và mục đích nguyên thủy. Kìa! Tôi đến — để làm theo ý muốn Ngài,123 Con phán. Nầy, tôi tớ ta mà ta đã chọn,124 Cha phán, kiệt tác trong các công việc của ta; không ai trên trời hay dưới đất thích hợp để phục vụ ta trong việc này, ngoài chính Con ta. Và như Ngài đã đến trong thế gian theo sắc lệnh và ý muốn ấy, Ngài cũng ra khỏi nó trong đường lối ấy. Con người đi, như đã định:125 việc ấy đã bị loài người làm cách gian ác và độc ác chống lại Ngài, nhưng đã được định (đó là điều Ngài nói ở đó) cách khôn ngoan và nhân từ bởi Cha Ngài, với sự đồng ý của chính Ngài. Như trong những bức tranh hai mặt, hãy nhìn sự đóng đinh Đấng Christ một mặt, như bị âm mưu bởi một môn đồ phản bội và các thầy tế lễ và quan trưởng độc ác, và không có gì biến dạng và đáng ghét hơn những kẻ chủ mưu — nhưng hãy nhìn lại, như đã được định trong mưu định của Đức Chúa Trời, để khôi phục loài người đã mất, và nó đầy vẻ đẹp và sự ngọt ngào không thể nói, sự khôn ngoan và tình yêu vô hạn trong mỗi nét của nó.
Cũng vậy, về những người mà Đấng Christ cam kết chịu khổ, việc họ đến cùng Ngài nhìn lại sự ban cho đầu tiên của Cha, như chảy ra từ đó — Hết thảy những người Cha cho ta sẽ đến cùng ta.126
Vì đây là thiết kế lớn của Đức Chúa Trời, mà Ngài muốn loài người chăm xem và xem xét hơn mọi công việc còn lại của Ngài (vậy mà nó ít được xem xét nhất bởi hầu hết mọi người), giao ước kia đã lập với A-đam đầu tiên, chỉ là để mở đường, và, nếu chúng ta có thể nói như vậy, để tạo việc cho giao ước này. Vì Ngài biết rằng nó sẽ không đứng vững; do đó, như Giao ước Mới này trở nên cần thiết bởi sự vi phạm giao ước kia, thì sự thất bại của giao ước kia làm nổi bật và khen ngợi sự vững chắc của giao ước này. Giao ước trước được lập với một con người trong tình trạng tốt nhất của nó, vậy mà nó đã không giữ: ngay lúc ấy, nó đã chứng tỏ sự hư không, như trong Thi-thiên 39:5, Quả thật, mỗi người, dầu đứng vững, chỉ là hư không trọn vẹn. Đến nỗi giao ước thứ hai, để nó mạnh hơn, được lập với một Con Người thật, để thay thế giao ước trước, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời-Người, để chắc chắn hơn giao ước trước, và vì vậy nó đứng vững. Và đây là sự khác biệt, như Sứ đồ diễn tả, rằng A-đam đầu tiên, trong Giao ước ấy, được đặt làm nền tảng, và dù chúng ta không nói rằng Hội Thánh, theo ý nghĩa thật của nó, được xây trên nó, vậy mà, tài sản của cả dòng dõi loài người, những vật liệu mà Hội Thánh được xây nên, đã nằm trên nó trong thời gian ấy; và nó đã thất bại. Nhưng trên Vầng Đá này, A-đam thứ hai, Hội Thánh được xây vững chắc đến nỗi các cửa âm phủ không thắng được Hội.127 Người đầu tiên là A-đam đã nên một linh hồn sống; A-đam sau hết là một linh ban sự sống (hay linh làm cho sống).128 Người đầu có sự sống, nhưng đã không truyền nó, phải, đã không giữ nó cho chính mình, mà đã rước lấy và truyền sự chết; nhưng Đấng thứ hai, bởi sự chết, truyền sự sống cho mọi kẻ được kể là dòng dõi Ngài: Ngài đã mang tội lỗi họ.
2. Về chính công việc. Ngài đã mang chúng trên cây gỗ. Trong vẻ ngoài của sự chịu khổ của Ngài, loại chết hữu hình giáng trên Ngài, trong việc đó là treo trên cây thập tự giá, có sự tương ứng với mục đích và công việc chính; và nó được Chúa sắp đặt có liên quan đến mục đích ấy, là một sự chết được Luật pháp tuyên bố là bị rủa sả, như Sứ đồ Phao-lô nhận xét,129 và như vậy tuyên bố Đấng vốn là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, đã nên sự rủa sả (tức là, được kể là bị rủa sả) vì chúng ta, hầu cho chúng ta được phước trong Ngài, trong Ngài, theo lời hứa, mọi dân tộc trên đất được phước.130
Sức mạnh và trọng tâm chính của những sự chịu khổ của Ngài, nằm trong gánh nặng vô hình này mà không ai nhìn Ngài có thể thấy, nhưng Ngài cảm nhận hơn mọi sự còn lại: Ngài đã mang tội lỗi chúng ta. Trong điều này có ba điều. 1. Gánh nặng của tội lỗi. 2. Sự chuyển nó sang Đấng Christ. 3. Sự mang nó của Ngài.
[1.] Ngài đã mang tội lỗi như một gánh nặng; từ mang hàm nghĩa chung như vậy, và hai từ đặc biệt được Tiên tri dùng,131 mà những từ này ám chỉ, hàm ý việc mang một khối hay tải trọng lớn nào đó. Và tội lỗi là như vậy; vì nó có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bị xúc phạm treo ở nó, gắn chặt không thể tách với nó, mà ai có thể chịu được chút ít nhất? Và vì vậy, tội lỗi nhỏ nhất, vì là nguyên nhân gây ra nó, sẽ đè một người xuống đời đời, đến nỗi người ấy không thể đứng dậy. Ai sẽ đứng nổi trước mặt Chúa khi Chúa nổi giận?132 Thi sĩ nói. Và Tiên tri Giê-rê-mi,133 Hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, hãy trở về, thì ta sẽ không lấy nét mặt giận nhìn ngươi — để đổ xuống như một gánh nặng lớn; hay như cối đá, và nghiền nát linh hồn.
Nhưng vô cảm, chúng ta đi nhẹ nhàng dưới gánh nặng tội lỗi, và không cảm thấy nó, không than phiền về nó, và vì vậy thật đúng khi nói chúng ta đã chết trong nó; nếu không nó không thể không đè chúng ta, và đè ra những lời than. Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi?134 Một tội nhân tục tằn, yên ổn chẳng nghĩ gì về việc vi phạm luật thánh của Đức Chúa Trời, để làm vui xác thịt, hay thế gian; nó kể tội lỗi là việc nhẹ, nhạo báng tội lỗi,135 như Sa-lô-môn nói. Nhưng một lương tâm bị đánh thức có ý khác: Gian ác tôi vượt qua đầu tôi, nặng quá sức tôi mang nổi, khác nào một gánh nặng.136
Tội lỗi là gánh nặng đến nỗi làm cho chính khung của trời đất, vốn không có tội về nó, phải, cả tạo vật, nứt vỡ và rên siết, (đó là giáo lý của Sứ đồ,137) vậy mà, lòng không ăn năn, mà tội lỗi là của nó, vẫn không lay động, không rên siết; vì sự rên siết thường lệ của bạn chẳng liên quan gì đến điều này.
Phải, để xem xét nó liên quan đến đề tài hiện tại, nơi chúng ta có thể đọc rõ nhất nó là gì, nó là một gánh nặng đối với Đức Chúa Jêsus Christ. Trong Thi-thiên 40:12, Thi sĩ, nói trong thân vị của Đấng Christ, than phiền nặng nề, Vô số tai họa đã vây phủ tôi: gian ác tôi (không phải của Ngài, như do Ngài làm, nhưng vẫn là của Ngài, bởi Ngài đảm nhận trả cho chúng,) đã hãm bắt tôi, đến nỗi tôi không ngước mắt lên được; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: vì vậy lòng tôi thất kinh. Và chắc chắn, không ai trên trời hay dưới đất có thể chịu đựng và vượt qua điều đã đè Ngài nặng như thế, Đấng nâng đỡ trời đất — mà đã chìm và hư mất dưới nó. Bạn tưởng đó có phải là nỗi đau của vẻ ngoài chung của sự chết Ngài, dù rất đau đớn, đã moi từ Ngài lời này, Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! Sao Ngài lìa bỏ tôi?138 Hay đó là nỗi sợ điều ấy trước, đã ép ra từ Ngài mồ hôi như máu? Không, đó là gánh nặng tội lỗi này, tội đầu tiên trong đó đã phạm trong vườn Ê-đen, lúc ấy bắt đầu được đặt trên Ngài và buộc chặt trên vai Ngài trong vườn Ghết-sê-ma-nê, nặng gấp vạn lần cây thập tự mà Ngài bị bắt mang. Cây ấy có thể một lúc giao cho người khác, nhưng gánh này thì không. Đây là chén mà Ngài run sợ hơn chén mật đắng và giấm sau này sẽ dâng cho Ngài bởi những kẻ đóng đinh Ngài, hay bất cứ phần nào khác của những sự chịu khổ bên ngoài của Ngài: đó là chén đắng của cơn thạnh nộ đáng vì tội lỗi, mà Cha Ngài đã đặt vào tay Ngài, và khiến Ngài uống, chính là điều ở đây gọi là sự mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài.
Và hãy xem xét, rằng ngay những tội lỗi nhỏ nhất cũng góp vào làm nên gánh này, và làm cho nó nặng hơn nhiều; và vì vậy, dù tội lỗi có thể tương đối nhỏ hơn và lớn hơn, vậy mà hãy học ở đây để không coi tội nào tự nó là nhỏ, là điều xúc phạm Đức Chúa Trời vĩ đại, và đã đè nặng trên Đấng Cứu Chuộc vĩ đại của bạn trong ngày chịu khổ của Ngài.
Khi Ngài bị bắt, ngoài những lính, đám đông vô hình của những tội lỗi mà Ngài phải chịu khổ vì, đã đến vây Ngài, vì chính chúng đã nắm chặt Ngài nhất: Ngài có thể dễ dàng giũ bỏ mọi sự còn lại, như tỏ ra;139 nhưng tội lỗi chúng ta đã bắt giữ Ngài, vì được kể là của Ngài, như trong chỗ đã trích trước,140 Gian ác tôi. Bấy giờ trong số chúng có cả những tội mà chúng ta gọi là nhỏ; chúng thuộc số đã bắt Ngài, và chúng thuộc số những dụng cụ làm đổ huyết Ngài. Nếu những tội lớn hơn như ngọn giáo đâm sườn Ngài, những tội nhỏ hơn như những đinh đâm tay và chân Ngài, và những tội rất nhỏ như những gai đặt trên đầu quý báu của Ngài. Và số đông của chúng đã bù đắp những gì thiếu trong độ lớn của chúng — dù chúng nhỏ, chúng nhiều.
[2.] Chúng được chuyển sang Ngài nhờ giao ước mà chúng ta đã nói. Chúng trở nên món nợ của Ngài, và Ngài trở nên chịu trách nhiệm về mọi điều chúng gây ra. Vì ngươi đã nhận công việc này theo ý muốn của ta (chúng ta có thể hình dung Cha phán với Con), ngươi phải đi trọn với nó: ngươi đã cam kết vào nó, nhưng nó chẳng khác gì điều ngươi đã hiểu hoàn toàn trước; ngươi biết nó sẽ tốn của ngươi những gì, vậy mà vì tình yêu chung với Ta đối với những kẻ ta đã định để được cứu bởi ngươi, ngươi cũng sẵn lòng như Ta cho toàn bộ công việc. Vậy bây giờ thời gian đã đến mà ta phải đặt trên ngươi tội lỗi của mọi người ấy, và ngươi phải mang chúng; tội lỗi của mọi kẻ tin đã sống trước, và mọi kẻ sẽ đến sau, đến tận thế. Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người,141 Tiên tri nói; đã cất nó khỏi chúng ta và chất nó trên Ngài, đã làm cho nó gặp nhau trên Ngài, hay đổ dồn vào nhau, như từ trong nguyên văn hàm ý. Tội lỗi của mọi người, trong mọi thời đại trước và sau, là những kẻ sẽ được cứu, mọi sự có tội của họ đã gặp lại và tụ họp trên lưng Ngài trên Thập tự giá. Bất cứ ai trong số đông ấy có tội ít nhất, vậy mà cũng có không ít gánh nặng để chất trên Ngài; và để thêm vào toàn bộ gánh nặng, hết thảy chúng ta đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy,142 như Tiên tri diễn tả ở đó, và Ngài đã trả cho mọi sự; mọi sự đổ trên Ngài. Và như trong chứng cớ về sự nhu mì và nhịn nhục của Ngài, cũng vậy, về điểm này, Ngài im lặng trong những sự chịu khổ của Ngài, đến nỗi dù kẻ thù Ngài đối xử với Ngài bất công nhất, vậy mà Ngài đứng như bị kết tội trước tòa công bình của Cha Ngài, dưới tội đã gán cho của mọi tội lỗi chúng ta, và như vậy nhìn Ngài, và kể công việc Ngài chủ yếu là với Ngài, Ngài đã nhịn nhục chịu hình phạt xứng đáng của mọi tội lỗi chúng ta nơi tay Cha Ngài, theo lời của Thi sĩ, Tôi câm, chẳng mở miệng; vì Chúa đã làm việc ấy.143 Vì vậy Tiên tri ngay lập tức thêm phần mô tả thái độ im lặng của Ngài, vào điều ông đã nói về, sự tụ họp của những gian ác chúng ta trên Ngài: Như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông, Ngài chẳng hề mở miệng.144
Và nếu tội lỗi chúng ta đã được kể là của Ngài như vậy, thì, cũng bằng cách ấy, và vì chính lý do ấy, những sự chịu khổ và sự thỏa mãn của Ngài hẳn phải được kể là của chúng ta. Như Ngài đã nói thay cho các môn đồ Ngài với những người đến bắt Ngài, Nếu các ngươi tìm bắt ta, thì hãy để cho những kẻ nầy đi:145 Ngài cũng đã nói vì mọi kẻ tin với Cha Ngài, khi cơn thạnh nộ Ngài bấy giờ chụp lấy Ngài, Nếu Ngài sẽ bắt lấy Ta, thì hãy để những kẻ nầy được tự do. Và như vậy giao ước đã lập: Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời.146
Vậy thì, có một sự hiệp một giữa những kẻ tin và Đức Chúa Jêsus Christ, bởi đó sự trao đổi này được thực hiện; Ngài bị chất tội lỗi họ, và họ được mặc lấy sự thỏa mãn và sự công bình của Ngài. Sự hiệp một này được lập, thứ nhất, trong sắc lệnh lựa chọn của Đức Chúa Trời, chạy đến hiệu quả này, rằng họ sẽ sống trong Đấng Christ, và như vậy chọn Đầu và toàn thân thể mầu nhiệm làm một, và kể món nợ của họ là của Ngài, trong mục đích Ngài, hầu cho Ngài nhận sự thỏa mãn, và họ nhận sự cứu rỗi, trong Đầu họ, là Đấng Christ. Việc thi hành mục đích và sự hiệp một ấy bắt đầu trong sự Nhập thể của Đấng Christ: vì họ, dù bản tính Ngài đã nhận lấy chung hơn. Ngài được nói là không đến vùa giúp các thiên sứ, bèn là vùa giúp dòng dõi của Áp-ra-ham,147 đoàn kẻ tin — Ngài đã nên người vì họ, vì họ là người. Việc Ngài cùng bản tính với những kẻ không tin bị hư mất, chỉ là tình cờ, như thể: chẳng có điều tốt nào cho họ trong đó, mà là sự đoán phạt sâu hơn, nếu họ nghe về Ngài, mà không tin; nhưng Ngài đã nên người để giống, phải, để nên một với những kẻ được chọn, và Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em,148 như Sứ đồ nói ở đó. Thứ hai, Sự hiệp một này cũng được lập trong ý định thật của Con đã nên người; Ngài dâng chính Ngài cho Cha trong mọi điều Ngài làm và chịu, như vì họ, có họ, và chỉ họ, trong mắt và tư tưởng Ngài, trong mọi sự. Vì họ, ta tự làm nên thánh.149 Lại nữa, thứ ba, Sự hiệp một này được áp dụng và thực hiện trong họ, khi họ được cải hóa và được tháp vào Đức Chúa Jêsus Christ bởi đức tin; và điều này thật sự giải thoát họ khỏi tội lỗi của chính họ, và cho họ quyền hưởng sự công bình của Ngài, và như vậy xưng nghĩa họ trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ tư, Sự hoàn thành của sự hiệp một này là trong vinh hiển, là kết quả và trái của mọi điều trước. Như nó bắt đầu trên trời, nó được hoàn thành ở đó; nhưng giữa hai điều trên trời này, sự xen vào của hai bậc kia trên đất là cần thiết, vì đã được định trong bậc đầu, như hướng đến việc đạt được bậc cuối. Bốn bước này đều được diễn tả rõ trong chính lời cầu nguyện của Chúa chúng ta.150 Thứ nhất, mục đích của Đức Chúa Trời rằng Con sẽ ban sự sống đời đời cho những kẻ Cha đã giao cho Ngài, câu 2. Thứ hai, Sự đảm nhận và hoàn thành sự chuộc lại của Con trong câu 4: Con đã làm xong công việc Cha giao cho làm. Thứ ba, Sự áp dụng của sự hiệp một này, và sự thực hiện nó trong họ, bởi đức tin họ, họ tin, và giữ lời Ngài, câu 6, 8, và trong một số câu tiếp theo. Và rồi, cuối cùng, sự hoàn thành của sự hiệp một này, câu 24: Con muốn rằng những kẻ Cha đã giao cho con cũng ở với con tại nơi con ở. Ở đó, sự ban cho đầu tiên và sự cuối cùng gặp nhau.
Bấy giờ để đạt được sự sống này cho họ, Đấng Christ đã chết thế chỗ họ. Ngài đã xuất hiện như Thầy tế lễ thượng phẩm, hoàn toàn và thật sự là điều tên khắc trên tấm vàng của họ, THÁNH CHO ĐỨC GIÊ-HÔ-VA, và như vậy mang gian ác họ, như được thêm ở đó về A-rôn.151 Nhưng vì Thầy tế lễ thượng phẩm không phải là Đấng Chuộc lại, mà chỉ là hình bóng Ngài, ông đã không tự mình chịu khổ vì tội của dân sự, mà chuyển nó sang những con thú ông dâng làm sinh tế, biểu thị sự chuyển tội ấy, bằng cách đặt tay ông trên đầu con thú. Nhưng Đức Chúa Jêsus Christ vừa là Thầy tế lễ thượng phẩm lớn vừa là Sinh tế lớn trong một: và điều này dường như được hàm ý ở đây trong những lời này, Chính Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong chính thân thể Ngài, điều mà thầy tế lễ dưới Luật pháp đã không làm. Vậy, Ê-sai 53:10, và Hê-bơ-rơ 9:12, Ngài đã dâng linh hồn Ngài làm của lễ chuộc tội. Ngài đã dâng chính Ngài, toàn thân Ngài. Trong lịch sử Phúc Âm có nói rằng linh hồn Ngài buồn bực,152 và chủ yếu chịu khổ; nhưng việc mang tội trong thân thể Ngài, và dâng nó, là điều được nhắc đến thường nhất như phần hữu hình của sinh tế, và trong cách dâng của Ngài không loại trừ phần kia. Như vậy, chúng ta được khuyên dâng thân thể chúng ta, đối lập với thân thể của các con thú, và vì vậy chúng được gọi là của lễ sống,153 mà chúng không phải nếu không có linh hồn. Vậy, việc Đấng Christ mang tội chúng ta trong thân thể Ngài hàm ý việc mang nó trong linh hồn Ngài nữa.
[3.] Việc Ngài mang tội lỗi chúng ta, gợi ý rằng Ngài đã tích cực và sẵn lòng trong sự chịu khổ vì chúng ta; đó không phải là một của lễ bị ép buộc. Ta phó sự sống ta,154 như chính Ngài phán với chúng ta; và cách diễn tả ở đây, Ngài đã mang, hàm ý, Ngài đã sẵn lòng cất gánh nặng ấy khỏi chúng ta, để tự mình mang nó. Người ngoại cho rằng đó là điềm xấu, khi các con thú miễn cưỡng đến để bị dâng làm sinh tế, và lùi lại, và là điềm tốt khi chúng sẵn lòng đến. Nhưng chưa hề có của lễ nào sẵn lòng như Sinh tế Lớn của chúng ta; và chúng ta có thể chắc chắn Ngài đã làm nguôi cơn thạnh nộ của Cha Ngài, và đã làm sự chuộc tội cho chúng ta. Y-sác là hình bóng của Đấng Christ trong điều này; chúng ta không nghe nói về sự miễn cưỡng nào; ông đã vâng phục lặng lẽ để bị trói khi sắp bị dâng lên. Có hai từ dùng trong Ê-sai 53:4, một nghĩa là mang, từ kia nghĩa là cất đi. Việc mang này cũng bao hàm việc cất đi tội lỗi của thế gian, mà Thánh Giăng đã nói, đáp ứng cả hai: và như vậy Ngài, Đấng Chống hình Lớn, đáp ứng cả hai con dê, của lễ chuộc tội và con dê gánh tội.155 Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trên thập tự giá Ngài, và từ đó mang chúng đi đến mộ Ngài, và ở đó chúng được chôn; và những kẻ mà tội lỗi Ngài đã mang như vậy, và cất đi, và chôn, sẽ không còn nghe về chúng như của họ để mang nữa. Vậy Ngài há chẳng đáng được ngắm xem trong quan niệm mà Giăng, trong đoạn văn đã nói, đã xem Ngài và chỉ định Ngài sao? — Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng mang và cất đi tội lỗi của thế gian.156
Vậy bạn, là kẻ đang ngắm sự hư không, hãy bị thuyết phục quay mắt về hướng này, và ngắm xem kỳ quan bền lâu này, Chúa của Sự Sống này đang chết! Nhưng hầu hết, than ôi! thiếu con mắt xứng đáng cho đối tượng này. Chỉ con mắt của đức tin nhìn đúng Ngài, và hằng ngày khám phá những thế giới mới của sự tuyệt vời và vui thích trong Đấng Cứu Thế bị đóng đinh này; có thể hằng ngày xem Ngài, như treo trên thập tự giá, mà không cần sự trợ giúp trẻ con, lòe loẹt của tượng thập tự, và lớn lên trong sự hiểu biết về tình yêu vượt quá mọi sự hiểu biết, và vui mừng trong việc thường suy nghĩ và nói về Ngài, thay vì những tư tưởng nhàn rỗi và hư không nhất, và những lời nói trống rỗng, mà hầu hết vui thích, và làm mòn ngày của họ. Mọi kiến thức là gì ngoài sự điên dại tô vẽ so với điều này? Nếu bạn có tài của Sa-lô-môn để luận về mọi cây cỏ, mà không có sự hiểu biết đúng về gốc rễ của Gie-sê này; bạn có đơn độc trong sự hiểu biết về các ngôi sao và đường đi của các tầng trời, và có thể bước qua các vòng trời với cây gậy Gia-cốp, mà không biết về ngôi sao Gia-cốp này; nếu bạn biết lịch sử mọi thời đại, và sự sống và sự chết của mọi vua chúa nổi tiếng nhất, và có thể kể lại hết thảy, mà không biết cách thuộc linh và áp dụng cho chính mình sự chết của Đức Chúa Jêsus làm sự sống của bạn — bạn vẫn là một kẻ ngu dại khốn khổ, và mọi kiến thức của bạn sẽ hư mất với bạn. Mặt khác, nếu khả năng hay sự giáo dưỡng của bạn đã từ chối bạn sự hiểu biết về mọi điều này mà loài người khoe khoang, vậy mà, bạn chỉ học Đấng Christ bị đóng đinh — bạn còn muốn gì hơn? Điều ấy sẽ làm cho bạn hạnh phúc đời đời. Vì sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến.157
Ở đây Thánh Phao-lô an nghỉ, Tôi đã chẳng biết sự gì khác giữa anh em, ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đấng ấy bị đóng đinh trên cây thập tự.158 Như thể ông đã nói, Dù tôi biết điều gì khác, tôi đã quyết như thể tôi chẳng biết gì ngoài điều này, sự hiểu biết duy nhất mà tôi sẽ vui mừng trong chính mình, và mà tôi sẽ lao nhọc để truyền cho người khác. Tôi đã thử và so sánh những điều còn lại — tôi thấy hết thảy chúng không xứng đáng đứng cạnh điều này, và cả linh hồn tôi quá nhỏ cho điều này. Tôi đã tuyên án và phán quyết này trên mọi sự. Tôi đã tự phán xử để từ chối mọi sự hiểu biết khác, và giới hạn mình trong vòng tròn này, và tôi không bị thu hẹp. Không, trong đó có đủ chỗ; nó lớn hơn trời đất, Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh; phần bị khinh thường và ô nhục nhất của sự hiểu biết, vậy mà là phần ngọt ngào và an ủi nhất trong mọi sự — gốc rễ mà mọi hy vọng sự sống và niềm vui thuộc linh của chúng ta nảy sinh.
Nhưng phần lớn loài người nghe đề tài này như một câu chuyện. Một số hơi bị động chạm bởi âm thanh hiện tại của nó, nhưng họ không đem nó về lòng mình, để làm cho nó thành của họ, và tìm sự cứu rỗi trong nó, mà vẫn bám lấy tội lỗi, và yêu tội lỗi hơn Đấng đã chịu khổ vì nó.
Nhưng bạn là những kẻ mà Chúa đã hạ lòng sâu xa dưới ý thức tội lỗi, hãy đến độ sâu an ủi này, và thử nó, hầu cho bạn kinh nghiệm sự ngọt ngào và giàu có của nó. Hãy học thấu đáo điểm này, và bạn sẽ thấy nó đáp ứng mọi sự, và làm yên lặng lương tâm bạn. Hãy áp dụng sự mang tội này bởi Chúa Jêsus vì bạn, vì nó được công bố và tỏ ra cho bạn vì mục đích này. Đây là cách dùng chân chính và thật của nó, như con rắn bằng đồng, không phải để dân sự ngắm trống rỗng cấu trúc của nó, mà để chữa lành những kẻ nhìn lên nó.159 Khi mọi điều có thể nói, được nói chống lại bạn, "Đó là thật," bạn có thể nói, "nhưng mọi sự đã được thỏa mãn; Đấng mà tôi nương cậy đã làm nó thành của Ngài, và đã mang nó vì tôi." Thân vị của Đấng Christ có giá trị hơn mọi người, phải, hơn mọi tạo vật, và, vì vậy, sự sống Ngài là giá chuộc đầy đủ cho kẻ phạm tội lớn nhất.
Và về những hoạn nạn và sự chịu khổ bên ngoài, là dịp của giáo lý này ở đây, chúng đều trở nên rất nhẹ bởi sự cất đi gánh nặng lớn này. Chúa hãy đặt trên tôi điều gì Ngài muốn, vì Ngài đã cất tội lỗi tôi, và đặt nó trên chính Con Ngài thế chỗ tôi. Tôi có thể chịu nhiều sự, nhưng Ngài đã mang vì tôi điều duy nhất có thể làm cho tôi khốn khổ.
Và bạn là những kẻ có sự thuyết phục này, lòng bạn sẽ bị chiếm lấy bởi tình yêu Ngài biết bao, Đấng đã yêu bạn đến nỗi phó chính Ngài vì bạn;160 Đấng đã can thiệp để gánh khỏi bạn đòn đánh của sự chết đời đời, và đối mặt mọi cơn thạnh nộ đáng vì chúng ta, và đã đi trọn công việc lớn ấy, vì tình yêu không thể nói của Ngài? Đấng vì tôi, đã từ chối xuống khỏi thập tự giá, xin đừng bao giờ ra khỏi lòng tôi.
II. Mục đích của những sự chịu khổ này. [Hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình.] Chúa không làm gì vô ích; Ngài đã không dựng nên công việc nhỏ nhất nào của Ngài mà không có mục đích; trong sự khôn ngoan Ngài đã dựng nên hết thảy,161 Thi sĩ nói. Và điều này đúng, không chỉ về khung và trật tự tuyệt vời của chúng, mà về mục đích của chúng, là điểm chính của sự khôn ngoan. Vậy thì, để có sự hiểu biết đúng về công việc lớn này đặt vào tay Đức Chúa Jêsus Christ, việc hiểu mục đích của nó là điều đặc biệt quan trọng.
Bấy giờ đây là điều mà sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời nhắm đến trong công việc lớn ấy, và vì vậy nó sẽ là sự khôn ngoan chân thật nhất của chúng ta, và bằng chứng chân thật nhất của tình yêu phản chiếu của chúng ta, để nhắm cùng điều ấy, hầu cho trong điều này, cùng một tâm trí ở trong chúng ta, như đã ở trong Đấng Christ Jêsus,162 trong sự chịu khổ của Ngài vì chúng ta; vì chính mục đích này nó được diễn tả, Hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình.
Trong điều này có ba điểm cần được xem xét: 1, Sự sống và sự chết ấy là gì; 2, Ý định của nó trong sự thương khó và sự chết của Chúa Jêsus Christ; 3, Sự thực hiện nó bởi những sự ấy.
Thứ nhất, Sự chết và sự sống ấy là gì. Dù nó là gì đi nữa, chắc chắn đó không phải là một sự thay đổi nhỏ khi nó mang tên của sự thay đổi lớn lao và cuối cùng trong tự nhiên mà chúng ta phải chịu—sự chết—rồi một sự sống khác theo sau.
Trong điều này hầu hết mọi người đều lầm lẫn, vì họ lấy bất kỳ sự thay đổi nhẹ nào trong mình làm sự trở lại thật. Cả một thế giới người bị lừa dối bởi những thay đổi đạo đức hời hợt trong đời sống mình, vài sự sửa đổi trong hành động bề ngoài và đường lối sống, cùng ít nhiều trong tâm tính và thói quen của tâm trí. Còn xa mới chạm đến đáy của sự gian ác trong bản tính, và đặt rìu vào gốc cây, đó là một công việc mà con người có thể tự mình xoay xở được. Nhưng sự đổi mới mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời làm nên thì giống như chính Ngài: đó là một công việc sâu sắc và triệt để đến nỗi nó xứng đáng được gọi bằng tên của những công trình và tạo tác vững chắc nhất: một sự tái sinh, và hơn thế nữa, một sự sáng tạo mới, và ở đây, một sự chết và một thứ sự sống theo sau nó.
Sự chết đối với tội lỗi này giả định một sự sống trước kia trong nó, và sống cho nó; và trong khi một người còn làm như vậy, quả thật người ta nói người ấy đã chết trong tội lỗi, nhưng cũng đúng là người ấy sống trong tội lỗi, như Sứ đồ, khi nói về các bà góa, đã nối hai cách diễn đạt: Kẻ ham mê lạc thú thì dẫu sống cũng như chết.163 Vậy Ê-phê-sô 2:1, Đã chết vì những lỗi lầm và tội ác, và ông thêm: mà trước kia anh em đã bước đi trong đó, câu 2, điều ấy biểu thị một sự sống, dẫu là thứ sự sống như thế nào đi nữa; và rõ ràng hơn, câu 3, Chúng ta hết thảy cũng đều ở trong số ấy, trước kia sống trong tư dục của xác thịt. Bây giờ, sống như thế trong tội lỗi được gọi là đã chết trong nó, vì, trong tình trạng ấy, con người quả thật đã chết đối với sự sống thần thượng của linh hồn, sự hiện hữu hạnh phúc mà linh hồn đáng phải có trong sự hiệp một với Đức Chúa Trời, vì đó mà nó được tạo nên, và không có nó thì thà đừng hiện hữu còn hơn. Vì sự sống ấy, vì khác với sự hiện hữu tự nhiên của nó, và là một thứ sự sống cao hơn nó, nên nghịch với sự hiện hữu bại hoại và sự sống mà nó đã có trong tội lỗi. Vì vậy, sống trong tội lỗi là đã chết trong nó, bị tước mất sự hiện hữu thần thượng, sự sống của linh hồn trong Đức Chúa Trời, mà so với nó, không những sự sống hèn hạ nó có trong tội lỗi, mà cả sự sống tự nhiên nó có trong thân thể, và thân thể có nhờ nó, đều không xứng với tên gọi sự sống. Khi sợi chỉ hiệp một của thân thể với linh hồn bị cắt đứt, nó lập tức trở thành một khối bất động, và chẳng bao lâu, một xác thối rữa, hôi hám; cũng vậy linh hồn, bị tội lỗi cắt đứt khỏi Đức Chúa Trời là sự sống của nó, như linh hồn là sự sống của thân thể, thì không còn năng lực nào vận động trong điều thiện, và trở nên đầy dẫy sự thối rữa và ô uế—như lời đã chép, Chúng nó thảy đều bội nghịch, cùng nhau trở nên ô uế.164 Linh hồn, bởi quay lưng khỏi Đức Chúa Trời, trở nên ô uế; nhưng, như một người đã chết thuộc linh mà vẫn sống cách tự nhiên, hành động và tiêu xài sự sống tự nhiên ấy trong các đường lối tội lỗi, nên người ta nói người ấy sống trong tội lỗi. Thật vậy, trong cách diễn đạt ấy còn có điều hơn là chỉ trải qua đời sống theo lối ấy; vì thay vì sự sống hạnh phúc mà linh hồn đáng phải có trong Đức Chúa Trời, người ta lại lấy làm thích thú trong sự sống khốn khổ của tội lỗi, tức là sự chết của mình, như thể đó mới là sự sống thích hợp của linh hồn: sống trong nó hàm ý khuynh hướng tự nhiên của con người đối với tội lỗi, và sự vui thích liên tục mà người ta lấy làm vui trong nó, như trong môi trường của mình, và sống cho nó, như thể đó chính là mục đích của sự hiện hữu mình. Trong tình trạng ấy, thân thể lẫn tâm trí người ta đều không cử động mà không có tội lỗi. Bỏ qua những sự vi phạm Luật pháp rõ ràng, những hành động hiển nhiên và hoàn toàn là tội lỗi, thì các hành động tự nhiên của người ta, sự ăn uống, các hành động tôn giáo, sự cầu nguyện, sự nghe giảng, và sự giảng dạy của người ta, tận đáy đều là tội lỗi. Và nói chung, lòng người ta chẳng khác gì một lò rèn tội lỗi. Mọi tưởng tượng, mọi hư cấu do lòng dựng nên, đều chỉ là xấu luôn;165 mỗi ngày, và trọn ngày; đó chính là nghề nghiệp và sự sống của người ta.
Bây giờ, đối lập với sự sống trong tội lỗi này, sự sống trong nó và sống cho nó, một Cơ Đốc nhân được nói là đã chết đối với tội lỗi, bị cắt đứt hay tách rời khỏi nó. Trong tình trạng tự nhiên khốn khổ của chúng ta, có một sự hiệp một chặt chẽ giữa chúng ta và tội lỗi, như giữa linh hồn và thân thể chúng ta: nó sống trong chúng ta, và chúng ta sống trong nó, và càng sống lâu trong tình trạng ấy, sự hiệp một càng khắng khít, và càng khó tháo gỡ; và nó xưa cũ bằng sự hiệp một của linh hồn và thân thể, bắt đầu cùng với nó, đến nỗi chẳng có gì ngoài sự chết được nói ở đây có thể phân rẽ chúng. Và sự chết này, trong nghĩa tương đối ấy, là tương hỗ; trong công việc trở lại, tội lỗi chết, và linh hồn chết đối với tội lỗi, và hai điều này thật ra là một. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giết cả hai bằng một đòn, tội lỗi trong linh hồn, và linh hồn đối với tội lỗi—như Sứ đồ nói về chính mình và thế gian, mỗi bên đều bị đóng đinh đối với bên kia.166
Và trong đó chủ yếu có hai điều này, tạo nên sự khác biệt: [1.] Sự vững chắc, và [2.] Tính phổ quát của sự thay đổi ở đây được trình bày dưới khái niệm Sự Chết.
Nhiều điều có thể xen vào giữa một người và việc phạm các tội lỗi mà người ấy có thể rất ưa thích. Có những sự kiềm chế nào đó, hoặc bên ngoài hoặc bên trong, đè nặng trên người ấy—quyền bính của người khác, nỗi sợ hổ thẹn hay hình phạt, hoặc sự kiểm thúc của một lương tâm được soi sáng—và trong khi vì những điều ấy, người ấy không phạm tội mình muốn phạm, thì người ấy vẫn sống trong nó, vì người ấy yêu nó, vì người ấy muốn phạm nó—như người ta nói linh hồn sống không phải mấy nơi nó làm cho sống động, bằng nơi nó yêu mến. Và nói chung, thứ sự sống ẩn dụ ấy, mà theo đó người ta được nói là sống trong bất cứ điều gì, có chỗ ngồi chủ yếu trong tình cảm: đó là mối liên kết trực tiếp của sự hiệp một trong thứ sự sống như vậy; và sự tháo gỡ và sự chết chủ yếu cốt ở sự tách rời của lòng, sự dứt tình cảm khỏi nó. Hỡi những người yêu mến Đức Chúa Trời, hỡi các ngươi, hãy ghét sự ác.167 Một tâm trí chưa được đổi mới có thể có những lúc nhất thời chán ghét ngay cả những tội lỗi nó yêu dấu trong lúc tỉnh táo, nhưng chẳng bao lâu nó lại quay về yêu thích chúng. Một người có thể không những có những lúc ngưng phạm theo đường lối tội lỗi thường lệ của mình, mà, vì xã hội nơi người ấy ở, và vì thiếu dịp phạm tội, cùng nhiều nguyên nhân khác, chính lòng ham muốn nó có thể dường như đã giảm bớt trong người ấy, nhưng người ấy có thể chưa chết đối với tội lỗi, mà chỉ đang ngủ đối với nó. Vì vậy, khi một sự cám dỗ, được tiếp sức bởi dịp tiện và các hoàn cảnh xui khiến khác, đến lay người ấy dậy, người ấy thức dậy, trỗi dậy, và đi theo nó.
Một người có thể một thời gian chán một món ăn mình yêu thích, (có lẽ vì ăn quá no,) nhưng chẳng bao lâu người ấy lại lấy lại sự ưa thích nó. Mỗi cuộc cãi vã với tội lỗi, mỗi cơn chán ghét nó, đều chưa phải là sự gớm ghiếc hàm ý trong việc chết đối với tội lỗi. Khi sự xấu xa của tội lỗi mình được trình bày sống động trước tâm trí, chắc chắn một người tự nhiên có thể xung đột với nó; nhưng điều ấy chỉ như những cuộc cãi vã nhỏ của vợ chồng, còn xa mới giải tán hôn nhân: đó không phải là một sự gớm ghiếc cố định, như sự mà trong người Giu-đa hàm ý ly dị—Nếu ngươi ghét nó, hãy đuổi nó đi; đó là chết đối với nó, như bởi sự ly dị hợp pháp, vợ chồng đều chết cách dân sự đối với nhau về phương diện ràng buộc và công dụng của hôn nhân.
Lại nữa; sự giáo dục, tập quán, và các nguyên tắc đạo đức của một số người có thể giải thoát họ khỏi những thứ tội lỗi thô thiển nhất, thật vậy, khí chất của một người có thể không nghiêng về chúng, nhưng họ vẫn sống đối với thứ tội lỗi của riêng mình, những thứ có lẽ không bị coi là xấu xa lắm trong sự đánh giá chung, như tính tham lam, hay kiêu ngạo, hay lòng cứng cỏi, và hoặc là sự gớm ghiếc hoặc là sự khinh miệt các đường lối của sự thánh khiết vốn quá nghiêm ngặt đối với họ, và vượt quá tầm vóc họ. Bên cạnh đó, vì lợi ích của xã hội loài người, và vì quyền lợi của Hội Thánh và dân sự Ngài, Đức Chúa Trời kiềm chế nhiều người tự nhiên khỏi cực điểm của sự gian ác, và ban cho họ các đức tính đạo đức. Có rất nhiều, và rất thông thường, những tội lỗi mà những bản tính tinh tế hơn, có lẽ, ít bị cám dỗ; nhưng như trong ăn uống, y phục, và các điều khác trong đời sống tự nhiên, họ có cùng một thứ sự hiện hữu với người khác, dẫu họ gọn gàng và thanh nhã hơn, thì, trong sự sống cho tội lỗi này, họ sống cùng một sự sống với những kẻ vô đạo khác, dẫu có chút tinh tế hơn.
Họ không xét rằng các quỷ vốn không chịu khuất phục, cũng không có khả năng, đối với nhiều tội lỗi bị coi là thô thiển nhất trong loài người, mà vẫn là những kẻ phản nghịch và thù nghịch Đức Chúa Trời lớn hơn loài người.
Nhưng chết đối với tội lỗi thì đi sâu hơn, và lan rộng hơn tất cả những điều ấy; nó bao hàm một sự xa cách tận đáy lòng khỏi tội lỗi, và sự xa cách phổ quát khỏi mọi tội lỗi, một sự nghịch hẳn với tội lỗi được yêu quý nhất. Tín đồ không những phải kiêng tội lỗi, mà còn ghét nó—Tôi ghét những kẻ hai lòng;168 và người ấy không những ghét một vài, mà ghét mọi—Tôi ghét mọi đường giả dối.169 Một đòn đánh vào lòng thì làm được điều ấy, là sự chết chắc chắn và nhanh chóng nhất trong các vết thương. Vì trong sự chết đối với tội lỗi này, toàn thể con người ắt phải chết đối với nó: tâm trí chết đối với mưu chước và sự nghiên cứu tội lỗi, mạch sáng chế ấy trở nên chết; bàn tay chết đối với việc làm nó; tai, chết đối với sự nghe thích thú những điều phàm tục và tội lỗi; lưỡi, chết đối với thứ ngôn ngữ của thế gian là thề thốt, lời nói hư nát, vu khống, và nói xấu, là phần phổ biến nhất của sự sống của lưỡi trong tội lỗi,—sức nóng tự nhiên của tội lỗi bộc lộ và tuôn ra nhiều nhất theo lối ấy: mắt trở nên chết đối với cái nhìn phóng túng mà Sa-lô-môn nói đến, khi ông khuyên chúng ta chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng, và chiếu sao trong ly:170 nó không bị cái nhìn lấp lánh của da con rắn ấy mê hoặc cho đến khi nó cắn và chích, như ông thêm ở đó. Nó cũng trở nên chết đối với cái nhìn dâm đãng nhóm lửa trong lòng, mà Gióp đã bịt mắt và làm cho mắt mình chết, bằng một giao ước rõ ràng với chúng: Tôi đã có giao ước với mắt tôi.171
Mắt của người tin kính không chăm vào ánh lấp lánh giả dối của sự phô trương, danh dự, và của cải thế gian; nó đã chết đối với chúng, vì đã bị lóa mắt bởi một vẻ đẹp lớn hơn. Cỏ trông thật đẹp buổi sáng, khi nó điểm những viên ngọc lỏng, những giọt sương lấp lánh trên nó; nhưng nếu ngươi có thể nhìn mặt trời một lúc ngắn, rồi nhìn xuống lại, thì mắt như đã chết; nó không còn thấy ánh sáng mờ nhạt trên mặt đất mà trước kia nó tưởng là đẹp đẽ: và như mắt bị lóa, và chết đối với nó, thì, trong vài giờ, sự đẹp đẽ ấy cũng tàn lụi và chết đi.
Người ta lấy làm lạ rằng người tin kính không mê món ăn của họ, rằng sự thèm ăn của họ không bị kích thích bởi những món cao lương; họ không biết rằng những ai thật là Cơ Đốc nhân thì đã chết đối với những điều ấy, và những món ngon nhất dọn ra trước mặt một người chết cũng chẳng làm người ấy thèm ăn. Cổ họng của người tin kính đã bị cắt đứt đối với những món ăn ấy,172 như Sa-lô-môn khuyên trong một chủ đề khác. Nhưng chẳng phải ngươi có thể hòa đồng hơn một chút để theo thời thế gian, và chia sẻ với láng giềng, có người nói, mà không xét nét và hẹp hòi từng điều như vậy sao? Thật vậy, Cơ Đốc nhân đáp, đã có lúc tôi ít tra vấn lương tâm như người khác, chỉ tìm mình, và làm vui lòng mình, như họ làm, và không nhìn xa hơn; nhưng đó là khi tôi còn sống đối với những đường lối ấy; nhưng nay, thật vậy tôi đã chết đối với chúng—và ngươi có thể trông mong sự năng động và giao tiếp từ một người chết sao? Những thú vui của tội lỗi mà tôi đã sống trong đó vẫn y nguyên, nhưng tôi thì không còn như xưa. Ngươi thật là đồ hèn nhát và dại dột, người tự nhiên nói, mà chịu nhục, nuốt nhục, chẳng nói gì sao? Ngươi có thể để mình bị lạm dụng bởi những điều sai trái như thế sao? Quả thật, Cơ Đốc nhân lại đáp, một thời tôi cũng đã biết oán giận một sự sỉ nhục, như ngươi hay người khác, và cũng có chút gì ngươi gọi là khí khái cao, khi tôi còn sống theo lối của các ngươi; nhưng nay khí chất ấy không những đã nguội đi phần nào, mà đã bị giết chết trong tôi; nó đã chết lạnh, như các ngươi nói; và một Linh lớn hơn linh tôi, tôi nghĩ vậy, đã dạy tôi một bài học khác, đã khiến tôi vừa điếc vừa câm theo lối ấy, và đã ban cho tôi một lối thoát mới, một ngôn ngữ khác, và một Đảng khác để thưa chuyện trong những dịp như vậy. Những kẻ tìm hại tôi nói những điều độc ác, và suốt ngày toan mưu gian. Đa-vít làm gì trong trường hợp này? Còn tôi, như kẻ điếc, không nghe chi; tôi như người câm, chẳng mở miệng. Và tại sao? Vì, Đức Chúa Trời ôi, tôi trông cậy nơi Ngài.173 Và vì sự chết mà ngươi khinh dể ấy, tôi đã thấy Đấng đã chết vì tôi, là Đấng khi bị nhiếc móc chẳng nhiếc móc lại.
Đó là chân dung thật của một Cơ Đốc nhân; người ấy đã chết đối với tội lỗi. Nhưng than ôi! tìm đâu ra Cơ Đốc nhân ấy? Ấy vậy mà mọi người thật sự dự phần Đấng Christ đều như vậy; người ấy đã chết đối với tội lỗi cách thật. Những kẻ giả hình có một thứ sự chết lịch sử như thế này, như các diễn viên trong bi kịch. Những diễn viên ấy có những túi máu lỏng hứng lấy vết thương: cũng vậy kẻ giả hình trong một vài điều bề ngoài, và có thể, trong điều gần gũi với người ấy như bất kỳ vật bề ngoài nào, cái ví tiền, có thể chịu chút đổ máu vì Đấng Christ. Nhưng sự chết đối với tội lỗi này không phải là một cơn ngất mà người ta có thể tỉnh lại: Sứ đồ thêm rằng tín đồ đã được chôn với Đấng Christ.174
Nhưng đây là một chủ đề khó chịu, nói mãi về sự chết và sự chôn. Chính tên gọi sự chết, trong nghĩa nhẹ nhàng nhất nó có thể có, cũng làm cho bài giảng chua chát, u sầu. Quả thật như vậy, nếu ngươi lấy nó một mình, nếu vì sự sống đã mất, không có một sự sống tốt hơn nhiều lập tức theo sau: nhưng ở đây thì không như vậy: sống cho sự công nghĩa, tiếp nối sự chết đối với tội lỗi.
Điều làm cho sự chết tự nhiên đáng sợ như vậy, Vua của các sự kinh khiếp,175 như Gióp gọi nó, chủ yếu là sự tin và sự bảo đảm yếu ớt về sự sống lại và sự vinh hiển sẽ đến; và không có điều này, mọi quyết tâm và bài giảng đạo đức của loài người đều là những liều thuốc bổ quá yếu chống lại nỗi sợ này. Họ có thể tỏ vẻ thản nhiên, và nói lời lớn tiếng, và che đậy nỗi sợ mà họ không chữa được; nhưng chắc chắn, những kẻ muốn thuyết phục người ta bằng lòng chết, bằng cách lý luận từ tính cần thiết và không thể tránh khỏi của nó, thì hơi lố bịch, vì, lấy một mình, điều ấy thà sinh ra một sự bất mãn tuyệt vọng hơn là một sự vâng phục yên lặng. Chính sự yếu ớt của luận cứ ấy là ở chỗ nó quá mạnh—durum telum—một khí giới cứng. Luận cứ về bạn đồng hành thì viển vông: nó có thể làm vui trí tưởng tượng, nhưng không thỏa mãn sự phán đoán. Các nỗi khốn khổ của đời sống, dẫu là một luận cứ có phần thích hợp hơn, cũng không phải là một động cơ đầy đủ để đón sự chết mà không miễn cưỡng; những người già nhất, suy yếu nhất, và bệnh tật nhất, vẫn tự nhiên không ghét bỏ sự sống, mà vẫn còn muốn sống; và sự thật chính là thế này, cái túp lều tồi tệ nhất mà ai đang ở, người ta cũng ngại bước ra, cho đến khi biết có một cái tốt hơn. Và lý do tại sao điều mà đối với người khác thì gớm ghiếc, lại ngọt ngào đối với các Tử đạo, và những người tin kính khác đã thành tâm ôm lấy sự chết, và đón chào nó dẫu trong những hình thù rất kinh khủng, là vì họ có sự bảo đảm vững chắc về sự bất tử ở đằng sau nó.176 Cái đầu lâu xấu xí, khi ánh sáng của sự vinh hiển chiếu xuyên qua các lỗ của nó, thì trở nên xinh đẹp và đáng yêu. Nhìn sự Chết như ngày sinh của cõi Đời đời, là điều làm cho nó không những chịu được, mà còn đáng mến. Hic dies postremus, aeterni natalis est—Ngày cuối cùng này là ngày sinh của cõi đời đời,—là lời mà tôi ngưỡng mộ hơn bất kỳ lời nào khác từng thốt ra từ một người ngoại.
Vậy ở đây, động cơ mạnh nhất dẫn đến sự chết này là khái niệm đúng và sự suy ngẫm về sự sống mà nó chuyển chúng ta sang. Trình bày điều này là rất cần thiết, vì một người tự nhiên có sự gớm ghiếc lớn lao không kém đối với sự chết ẩn dụ này, sự chết đối với tội lỗi, như đối với sự chết tự nhiên; và càng cần thuyết phục người ấy về điều này, vì sự ưng thuận của người ấy là cần thiết cho nó. Không ai chết sự chết đối với tội lỗi này cách miễn cưỡng, dẫu không ai tự nhiên muốn nó. Phần lớn của sự chết này cốt ở sự người ta ưng thuận chết như vậy; và đây không những là một sự tự sát hợp pháp, mà còn đáng khen, thật vậy, cần thiết. Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới,177 Sứ đồ nói. Bây giờ không tội nhân nào bằng lòng chết đối với tội lỗi, nếu chỉ có vậy thôi; nhưng nếu đó là bước sang một sự sống tuyệt vời hơn, thì người ấy được lợi, và thật là dại dột nếu không tìm sự chết này. Bài giảng của Pla-tôn về sự bất tử của linh hồn có một quyền năng lạ lùng, đến nỗi đã khiến một thanh niên, khi đọc nó, gieo mình xuống biển, để nhảy vọt qua đó đến sự bất tử; nhưng quả thật, nếu sự sống của Đức Chúa Trời này, sự sống cho sự công nghĩa này, cùng sự tuyệt vời và vui thích của nó được biết đến, nó sẽ chinh phục nhiều tâm trí về sự chết mà nhờ đó chúng ta bước vào nó.
Nhưng cần có một sự hiện hữu mới làm nguyên lý của hành động và vận động mới. Sứ đồ nói, Vả, khi anh em còn làm tôi mọi tội lỗi, thì anh em được tự do khỏi sự công nghĩa;178 cũng vậy, trong khi anh em còn sống đối với tội lỗi, anh em đã chết đối với sự công nghĩa. Nhưng có một hơi thở mới của sự sống từ Trời thổi trên linh hồn. Bấy giờ linh hồn mới thật sự sống, khi nó hiệp một với Đức Chúa Trời, và thấy ánh sáng trong ánh sáng Ngài179—có sự hiểu biết thuộc linh về Ngài, và vì vậy hết lòng yêu mến Ngài, và vui thích trong ý muốn Ngài. Và đây quả thật là sống cho sự công nghĩa, mà, trong nghĩa bao quát, gồm cả toàn bộ khuôn mẫu của đời sống Cơ Đốc, và mọi bổn phận của nó đối với Đức Chúa Trời và đối với loài người.
Bởi bản tính mới này, chính sự vận động tự nhiên của linh hồn được chiếm lấy như vậy, là sự vâng lời Đức Chúa Trời; và bước đi trong các đường lối của sự công nghĩa, nó không thể sống trong thói quen và các đường lối của tội lỗi, như một người không thể sống dưới nước. Tội lỗi không phải là môi trường của Cơ Đốc nhân; nó quá thô thiển đối với linh hồn được đổi mới của người ấy, như nước đối với thân thể người ấy—người ấy có thể sa vào đó, nhưng không thể thở trong đó; không thể lấy làm vui thích, và tiếp tục sống trong đó. Nhưng sự vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Chúa Trời;180 đó là đường lối mà linh hồn người ấy được tươi mát; người ấy yêu mến nó trọn vẹn, và yêu mến nó nhất, ở chỗ nó nghịch hẳn nhất với những phần còn lại của sự bại hoại trong người ấy. Người ấy dồn sức lực của linh hồn để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; nhắm trọn vào đó; nó chiếm lấy tư tưởng người ấy sớm tối. Người ấy không có mục đích nào khác trong sự hiện hữu và sự sống của mình, ngoài việc tôn vinh Chúa mình. Đó là sống cho sự công nghĩa. Người ấy không lấy đó làm trò tiêu khiển, một môn học cho những giờ rảnh—không, đó là công việc chính của người ấy, là tất cả của người ấy. Người lấy làm vui vẻ về luật pháp của Đức Chúa Trời, và suy gẫm luật pháp ấy ngày và đêm. Sự sống này, như sự sống tự nhiên, ngự trong lòng, và từ đó lan tỏa ra toàn thể con người; người ấy yêu mến sự công nghĩa và tiếp nhận lẽ thật (như Sứ đồ nói) trong sự yêu mến nó. Một người tự nhiên có thể làm nhiều điều, mà xét về vỏ và bề ngoài, là công nghĩa; nhưng người ấy không sống cho sự công nghĩa, vì lòng người ấy không bị sự yêu mến nó chiếm hữu và cai trị. Nhưng sự sống này khiến người tin kính vui thích bước đi ngay thẳng và nói về sự công nghĩa; ngôn ngữ và đường lối người ấy mang hình ảnh của lòng người ấy. Tôi biết rằng diễn phần tôn giáo bằng lưỡi là dễ nhất, nhưng Cơ Đốc nhân, dẫu vậy, không nên câm về thuộc linh. Vì có những con chim được dạy nói, người ta không vì thế mà bỏ nói, và ngừng nói. Miệng người công bình xưng điều khôn ngoan, và lưỡi người nói sự chánh trực. Và chân người gắng theo kịp lưỡi người, điều ấy chứng tỏ sự chân thành của nó—Bước người không hề xiêu tó. Nhưng điều ở giữa hai điều ấy, là nguồn chung của cả hai: Luật pháp Đức Chúa Trời người ở trong lòng người,181 và từ đó, như Sa-lô-môn nói, các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.182 Luật pháp trong lòng người ấy là nguyên lý của sự sống cho sự công nghĩa này.
2. Điều thứ hai ở đây, là, chính ý định của sự thương khó và sự chết của Đấng Christ, là để sinh ra trong chúng ta sự chết và sự sống này: Ngài đã gánh tội lỗi, và chết vì nó, để chúng ta có thể chết đối với nó.
Vì có chút xác tín về hậu quả của tội lỗi, nhiều người có một ước muốn mơ hồ được xưng nghĩa, được tha tội, nhưng không nhìn xa hơn—họ không nghĩ đến tầm quan trọng và sự cần thiết của Sự nên thánh, mà bản chất của nó được diễn tả bởi sự chết đối với tội lỗi, và sự sống cho sự công nghĩa này.
Nhưng ở đây chúng ta thấy rằng Sự nên thánh là cần thiết như gắn bó không thể tách rời với Sự xưng công chính, không những như bạn đồng hành của nó, mà còn như mục đích của nó, điều ấy, theo một nghĩa nào đó, nâng nó lên trên sự kia. Chúng ta thấy rằng đó là điều Đức Chúa Trời đã nhắm đến và định ý, trong việc cất đi sự có tội của tội lỗi, để chúng ta được đổi mới và nên thánh. Nếu chúng ta so sánh chúng về thời gian; nếu chúng ta nhìn về quá khứ, sự thánh khiết luôn cần thiết cho hạnh phúc; nhưng sự đền tội, và sự tha thứ nó, đã trở nên cần thiết vì tội lỗi: hoặc, nếu chúng ta nhìn về tương lai, tình trạng chúng ta được định cho, và vì đó chúng ta đã được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ, là một tình trạng của sự thánh khiết trọn vẹn. Khi chúng ta suy ngẫm về công việc cứu chuộc vĩ đại ấy, chúng ta thấy nó nhắm đến đó, được chuộc để nên thánh.183 Và nếu chúng ta lên cao hơn nữa, đến chính nguồn, sắc lệnh của sự lựa chọn, về điều ấy có chép rằng, Đã được chọn trước khi sáng thế, để nên thánh.184 Và kết cục sẽ xứng với ý định: chẳng có gì vào trong Giê-ru-sa-lem Mới là ô uế hay không thánh; chẳng có gì ngoài sự tinh sạch trọn vẹn ở đó; không một vết nhơ của sự ô uế tội lỗi, không một nếp nhăn của con người cũ. Vì mục đích này mà công việc vĩ đại đã được Con Đức Chúa Trời đảm nhận, để Ngài dựng nên từ nhân loại ô uế một dòng dõi mới và thánh cho Cha Ngài, là những kẻ vây quanh ngai Ngài trong sự sống của sự vinh hiển, và dâng Ngài những lời ngợi khen tinh sạch, và chiêm ngưỡng mặt Ngài trong cõi đời đời. Bây giờ vì mục đích này mà cần thiết, theo mục đích khôn ngoan tột bậc của Cha, rằng sự có tội của tội lỗi và án chết phải một lần được cất đi; và gánh nặng ấy đã đè trên vai Đấng Christ trên thập tự giá. Xong việc ấy, lại cần nữa rằng những linh hồn được giải cứu như vậy cũng được tẩy sạch và đổi mới, vì chúng được định cho sự trọn vẹn của sự thánh khiết trong kết cục, và nó phải bắt đầu ở đây.
Nhưng không thể thuyết phục người ta về điều này, rằng Đấng Christ đã có điều này trong mắt và mục đích Ngài khi Ngài bị treo lên trên thập tự giá, và nhìn toàn thể đoàn người mà Cha Ngài đã ban cho Ngài để cứu, rằng Ngài sẽ chuộc họ để thành một số người thánh. Chúng ta muốn được chuộc; có ai lại không muốn? Nhưng Đấng Christ muốn những kẻ được chuộc của Ngài nên thánh; và những ai không trung thành với mục đích này của Ngài, mà chống nghịch và đối đầu Ngài trong đó, có thể nghe về sự cứu chuộc lâu dài và thường xuyên, nhưng chẳng được an ủi bao nhiêu. Các ngươi vẫn quyết lạm dụng và lừa dối chính mình sao? Thôi được, dù các ngươi tin hay không, điều này một lần nữa được bảo cho các ngươi: có sự an ủi khôn tả trong sự chết của Đấng Christ, nhưng nó chỉ thuộc về những ai đã chết đối với tội lỗi, và sống cho sự công nghĩa. Vòng tròn này loại trừ thế gian không ăn năn; nó khép lại ở đó, và không thể phá vỡ; nhưng mọi kẻ ăn năn, đều bởi sự kêu gọi hiệu quả của mình được nâng vào trong đó, được chuyển từ tình trạng bị rủa sả mà họ đã ở. Vậy thì, nếu các ngươi muốn sống trong tội lỗi mình, các ngươi cứ việc; nhưng hãy quyết gánh lấy chúng, vì Đấng Christ, trong sự gánh tội lỗi của Ngài, đã định ý ban lợi ích cho chẳng ai ngoài những kẻ đến kỳ đã chết như vậy, và sống như vậy với Ngài.
3. Nhưng rồi, ở chỗ thứ ba, sự thương khó và sự chết của Đấng Christ thực hiện tất cả những điều này. [1.] Như nguyên nhân gương mẫu, sự suy ngẫm sống động về Đấng Christ bị đóng đinh, là mạnh mẽ nhất trong mọi tư tưởng, để tách lòng khỏi tội lỗi. Nhưng [2.] ngoài gương này, vận hành như một nguyên nhân đạo đức, Đấng Christ là nguyên nhân tự nhiên hiệu quả của sự chết và sự sống này; vì Ngài hiệp một với các tín đồ, và có một ảnh hưởng thật của sự chết và sự sống Ngài vào linh hồn họ. Sự hiệp một mầu nhiệm này của Đấng Christ và các tín đồ, là điều mà cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh của họ, toàn bộ khuôn mẫu của sự cứu rỗi và hạnh phúc họ, đều tùy thuộc. Và trong cái nhìn riêng này Sứ đồ vẫn nhấn mạnh nó, nói về Đấng Christ và các tín đồ như một trong sự chết và sự sống lại của Ngài, bị đóng đinh với Ngài, chết với Ngài, được chôn với Ngài và sống lại với Ngài.185 Đã sống lại Ngài áp dụng sự chết Ngài cho những kẻ Ngài đã chết vì, và bởi đó giết sự sống của tội lỗi trong họ, và như vậy báo thù nó vì nó đã gây ra sự chết Ngài: theo cách diễn đạt của Thi Thiên, Xin khiến tôi trỗi dậy, thì tôi sẽ báo trả chúng nó.186 Đấng Christ đổ vào, rồi vận hành và khuấy động đức tin và tình yêu ấy trong họ, mà nhờ đó họ được hiệp một với Ngài; và những điều này vận hành mạnh mẽ trong việc sinh ra điều này.
[3.] Đức tin nhìn chăm Đấng Cứu Thế chịu thương khó của mình đến nỗi, như người ta nói, Intellectus fit illud quod intelligit—Trí hiểu trở nên điều nó suy ngẫm. Nó khiến linh hồn giống như Ngài, đồng hóa và uốn nắn nó theo sự chết Ngài, như Sứ đồ nói.187 Điều mà một số người nói cách huyền hoặc về một vài thánh của họ, rằng họ đã nhận dấu ấn các vết thương của Đấng Christ trong thân thể, thì đúng, trong nghĩa thuộc linh, về linh hồn của mọi người thật là thánh và tín đồ; nó in lấy chính dấu ấn của sự chết Ngài, bởi chiêm ngưỡng Ngài, và chết đối với tội lỗi; rồi in lấy dấu ấn của sự sống lại Ngài, và sống cho sự công nghĩa. Như nó áp dụng sự chết để xưng nghĩa, thì cũng để giết chết tội lỗi, rút lấy đức hạnh từ đó. Có một người đã nói như vầy, "Đấng Christ đã nhắm đến điều này trong mọi sự thương khó mà Ngài, với bao tình yêu, đã trải qua; và tôi sẽ làm Ngài thất vọng, chẳng phục vụ mục đích Ngài sao?"
[4.] Ân điển mạnh mẽ khác của tình yêu hiệp cùng đức tin trong công việc này; vì tình yêu chẳng ước ao gì hơn sự giống nhau và đồng hình: dẫu là một sự giống nhau đau đớn, càng tốt và càng xứng để chứng tỏ tình yêu. Vì vậy nó muốn linh hồn chết với Đấng đã chết vì nó, và cùng một thứ sự chết: Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ,188 Sứ đồ vĩ đại nói. Tình yêu của Đấng Christ trong linh hồn lấy chính những chiếc đinh đã đóng Ngài vào thập tự giá, và đóng đinh linh hồn vào thế gian, và vào tội lỗi. Tình yêu mạnh như sự chết, nhất là trong điều này. Thân thể mạnh mẽ và đầy sức sống nhất, khi sự chết chụp lấy nó, phải đầu hàng, và cái từng mạnh mẽ như vậy trở nên bất động: cũng vậy linh hồn năng động và không biết mệt trong tội lỗi nhất, khi tình yêu này chụp lấy nó, thì bị giết chết đối với tội lỗi; và như sự chết tách một người khỏi những bạn hữu thân thiết nhất và xã hội, tình yêu này bẻ gãy mọi ràng buộc và tình bạn của nó với tội lỗi. Nói chung, như Pla-tôn nói, tình yêu cất đi sự sống của một người trong chính mình, và chuyển nó sang người được yêu: nhưng tình yêu thần thượng của Đấng Christ làm điều ấy cách chân thật và cao cả nhất.
Bởi lằn roi Ngài chúng ta được lành bịnh.] Sự khốn khổ của con người sa ngã, và sự thương xót của sự giải cứu người, cả hai đều sâu đến nỗi không một cách diễn đạt đơn lẻ nào, thật vậy, không một loạt các cách diễn đạt nào, cộng dồn lại, có thể chạm đến đáy chúng. Ở đây chúng ta có một vài cách rất ý nghĩa. 1. Sự có tội của tội lỗi như một gánh nặng không chịu nổi, đè nặng linh hồn và dìm nó xuống, và gánh ấy được chuyển và đặt trên một tấm lưng mạnh hơn: Ngài đã gánh. Rồi, 2. Cùng sự khốn khổ ấy, dưới khái niệm một thứ bệnh lạ, mà mọi phương tiện khác đều không chữa được, được chữa lành bởi lằn roi Ngài. Và, 3. Nó lại được trình bày bởi tình trạng bơ vơ của một con chiên đi lạc, và sự cứu rỗi chúng ta chỉ tìm được trong tình yêu và sự khôn ngoan của Người Chăn vĩ đại của chúng ta. Và tất cả những điều này đều mượn từ lời tiên tri ngọt ngào và rõ ràng trong chương năm mươi ba của Ê-sai.
Bản tính ô uế của con người chẳng khác gì một bó những bệnh nan y: người ấy đã chết về thuộc linh, như Kinh Thánh thường dạy. Bây giờ điều này không mâu thuẫn, hay chút nào giảm nhẹ vấn đề; mà chỉ vì sự khốn khổ này, được gọi xứng đáng là sự chết, tồn tại trong một chủ thể được phú cho sự sống tự nhiên, vì vậy, xét như thế, nó có thể mang tên và nghĩa của bệnh tật, hay vết thương: và vì vậy đó là một sai lầm thô thiển,—họ sai trong lập luận cũng như trong kết luận, những kẻ muốn rút ra từ những cách diễn đạt này, bằng chứng nào rằng còn sót lại sự sống thuộc linh hay điều thiện trong bản tính bại hoại của chúng ta. Nhưng chúng không đáng để tranh cãi, dẫu những cái đầu rỗng tưởng có thể lý luận để có sự sống, và đang tìm sự sống, bằng luận lý, trong bản tính khốn khổ, điều mà họ nên tìm, bằng đức tin, trong Chúa Jêsus Christ, tức là, trong chính những lằn roi Ngài mà nhờ đó chúng ta được chữa lành.
Kể ra các bệnh thuộc linh của chúng ta đã là một công việc lớn; huống chi phơi bày các bản chất khác nhau của chúng! Biết bao nguyên tắc sai lầm bại hoại trong tâm trí, như chứng hoại thư, lan khắp linh hồn, và làm ô uế toàn thể con người; sự mù lòa và vô tín hoàn toàn thô thiển trong những điều thuộc linh, và hòn đá của lòng, sự cứng cỏi và không ăn năn; những chứng hôn mê của sự vô cảm và an toàn giả tạo; rồi, (vì có những sự phức tạp của các bệnh thuộc linh trong chúng ta, mà trong tự nhiên, hoàn toàn không thể có,) những cơn sốt nóng bỏng của các tình cảm và ham muốn quá độ, của dục vọng, ác ý, và ghen ghét, những sự lo lắng day dứt và hành hạ của tính tham lam, và ăn đất và ăn tro,189 (như Đấng Tiên tri nói trong một trường hợp khác,) theo sự thèm ăn bại hoại đi kèm một vài bệnh tật; những khối u của kiêu ngạo và tự phụ, vỡ ra, như những mụn ghẻ hôi hám, trong lời nói và cách cư xử của người ta với nhau! Nói tóm lại, phải có một sự rối loạn lạ lùng nào trong linh hồn tự nhiên, bởi sự thay phiên và giao chiến thường xuyên của các đam mê trái ngược trong nó! Và, ngoài tất cả những điều này, chúng ta còn nhận biết bao vết thương chí mạng từ bên ngoài, bởi những sự cám dỗ của Sa-tan và thế gian! Chúng ta tiếp đón chúng, và bằng những khí giới mà chúng trang bị cho chúng ta, chúng ta tự nguyện làm mình bị thương; như Sứ đồ nói, Còn như kẻ muốn nên giàu có, ắt sa vào sự cám dỗ, mắc bẫy dò, ngã trong nhiều sự tham muốn vô lý thiệt hại, và đâm mình bằng nhiều điều đau đớn.190
Nếu chúng ta có thể thấy, không bệnh viện hay nhà thương nào từng đầy những cảnh tượng ghê tởm và khốn khổ như, trong nghĩa thuộc linh, bản tính khốn khổ của chúng ta trong bất kỳ ai trong chúng ta riêng rẽ—huống chi khi vô số chúng ta họp lại với nhau? Nhưng những điều ác của chúng ta bị giấu khỏi chúng ta, và chúng ta hư mất thảm hại trong một giấc mộng hạnh phúc. Điều này làm nên và hoàn tất sự khốn khổ của chúng ta, rằng chúng ta không cảm thấy nó cùng với các bệnh khác của mình; và điều này càng làm nó tệ hơn. Đây là bệnh của Hội Thánh,191 Ngươi nói: Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa; song ngươi không biết rằng mình là khổ sở, khốn khó, nghèo ngặt, đui mù và lõa lồ, &c. Chúng ta thường đầy những lời than về những nỗi đau vặt vãnh ít quan trọng, mà không nghĩ đến, hay cảm thấy những bệnh nguy hiểm của mình; như kẻ khoe với thầy thuốc ngón tay bị đau của mình, nhưng thầy thuốc bảo người ấy cần nghĩ đến việc chữa một cái nhọt nguy hiểm (áp-xe) bên trong mình hơn, điều mà thầy thuốc nhận ra khi nhìn người ấy, dẫu chính người ấy không cảm thấy.
Trong những bệnh hay vết thương nguy hiểm, có những điều ác này: khuynh hướng dẫn đến sự chết, và cùng với đó, sự lo sợ sự kinh khiếp và sợ hãi của nó, và sự rối loạn hiện tại của thân thể. Vậy, trong tội lỗi có, 1. Sự có tội của tội lỗi trói buộc linh hồn vào sự chết, sự chết đời đời đáng sợ nhất; 2. Sự kinh khiếp của lương tâm trong sự lo sợ sự chết ấy, hay cơn thạnh nộ là hậu quả và kết cục của tội lỗi; 3. Quyền năng hung hăng và thắng thế của tội lỗi, là thói xấu và sự rối loạn của linh hồn. Nhưng những lằn roi này, và huyết đã chảy ra từ chúng, là một phương thuốc chắc chắn. Áp dụng vào linh hồn, chúng cất đi sự có tội của tội lỗi, và sự chết đáng chịu, và giải thoát chúng ta khỏi sự ràng buộc vào những đòn roi và lằn roi đời đời của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời; và chúng cũng là phương thuốc duy nhất cho những nỗi kinh khiếp và đau đớn hiện tại của lương tâm, phát sinh từ cảm thức về cơn thạnh nộ ấy, và án chết trên linh hồn. Những sự gian ác chúng ta đã chất trên Ngài, đã phơi lưng Ngài vốn vô tội ra trước roi. Những bàn tay chưa từng làm điều gian ác, và những bàn chân chưa từng lìa khỏi đường công nghĩa, mà, vì các việc làm và sự lang thang của chúng ta, đã bị đâm thủng; và cái lưỡi đã nếm giấm và mật đắng trên thập tự giá, chưa từng thốt một lời dối trá hay tội lỗi nào. Huyết của những lằn roi ấy là dầu thơm chảy ra từ Cây Sự Sống bị đâm thủng như vậy, một mình nó có thể làm dịu lương tâm, và chữa lành các vết thương của nó: chúng giải thoát khỏi quyền năng của tội lỗi, vận hành bởi ảnh hưởng của chúng một sự gớm ghiếc tội lỗi, là nguyên nhân của chúng; chúng tẩy sạch những thể dịch hư hỏng của bản tính bại hoại chúng ta, bằng cách mở ra dòng chảy của sự ăn năn; Chúng nó sẽ ngó xem Đấng chúng nó đã đâm, và sẽ thương khóc Ngài.192
Bây giờ, để nó chữa lành, nó phải được áp dụng; đó là phương thuốc duy nhất; nhưng, để chữa lành, nó phải được tiếp nhận. Những phương thuốc hiệu nghiệm nhất cũng không chữa theo cách nào khác, và, vì vậy, chữ cái đầu tiên của chúng vẫn là R, Remedy, hãy dùng thứ này.
Đây là một trong những điều kỳ diệu của công việc vĩ đại ấy, rằng Chúa tể trị tối cao của muôn vật, Đấng buộc và cởi theo ý muốn Ngài các ảnh hưởng của Trời, và quyền năng cùng sự vận hành của mọi loài thọ tạo, lại chính Ngài trong xác thịt chúng ta bị trói như vậy—Con Một bị trói như nô lệ, và bị đánh đòn như kẻ ác! Và sự vâng lời tự nguyện của Ngài đã khiến điều này thành một của lễ đẹp lòng và đền tội, trong số các sự thương khó khác của Ngài: Tôi đã đưa lưng cho kẻ đánh tôi.193
Bây giờ, không thể có chuyện ai đã được chữa lành như vậy, khi suy ngẫm về phương thuốc này, lại có thể lấy làm vui thích liên tục trong tội lỗi nữa. Không thể nào quên cả nỗi đau nó đã gây cho họ, lẫn điều nó đã khiến Chúa họ phải trả giá, đến nỗi lập một giao ước mới với nó, để sống trong thú vui của nó.
Lằn roi Ngài.] Mỗi người trong các ngươi hãy hướng tư tưởng mà suy xét điều này; hỡi các ngươi chưa được chữa lành, hầu cho các ngươi được chữa lành; và hỡi các ngươi đã được chữa lành, hãy vẫn áp dụng nó để hoàn tất phương thuốc ở phần mà nó còn dần dần và chưa trọn; và vì sự dễ chịu các ngươi đã tìm được, hãy chúc tụng và yêu mến Đấng đã chịu bao khó chịu vì mục đích ấy. Có một sự pha trộn ngọt ngào của buồn và vui trong việc suy ngẫm những lằn roi này; buồn, chắc chắn, bởi đồng cảm, rằng chúng là lằn roi của Ngài; và vui, rằng chúng là sự chữa lành của chúng ta. Các Cơ Đốc nhân quá ít nhận biết và cảm thức điều này, và, có lẽ, có phần mắc tội như điều Ép-ra-im bị cáo: Chúng nó chẳng biết rằng ta đã chữa lành cho chúng nó.194
Câu 25. Vì anh em đã như chiên đi lạc; nhưng nay đã trở về cùng Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn mình.
Trong vài lời này, chúng ta có một sự trình bày ngắn gọn, nhưng rõ ràng về sự khốn khổ của tình trạng tự nhiên chúng ta, và về hạnh phúc của chúng ta trong Đấng Christ. Hình ảnh được mượn từ cùng một chỗ trong đấng tiên tri Ê-sai.195
Không nên ép hình ảnh so sánh, hay như các nhà chú giải quá thường làm, kéo căng nó quá mục đích, về phương diện tình trạng hư mất của chúng ta, đây là tất cả, hay là điểm chính mà sự giống nhau với chiên còn giữ được,—sự đi lạc của chúng ta, như bơ vơ và phơi mình trước sự hủy diệt, như một con chiên đã lạc và lang thang khỏi bầy. Hiểu như vậy, nó quả thật biểu thị sự mất mát một tình trạng tốt hơn, sự mất mát sự an toàn và hạnh phúc của linh hồn, của điều thiện thích hợp với nó, như điều thiện thích hợp của loài thú được nêu ở đây là đồng cỏ an toàn và tốt.
Vậy chúng ta có thể biết rằng không ai được miễn trong bản tính khỏi sự có tội và sự khốn khổ của sự đi lạc này, Đấng Tiên tri nói rõ về tính phổ quát của nó. Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc. Và Sứ đồ ở đây áp dụng nó cách riêng cho các anh em mình; vậy nó không sai khi áp cho bất kỳ ai khác. Anh em đã như chiên đi lạc. Thật vậy, Đấng Tiên tri ở đó, vào cái phổ quát tập thể, thêm một cái phân phối, Ai theo đường nấy, hay, mỗi người theo đường mình. Họ đồng ý trong điều này, rằng hết thảy đều đi lạc, dẫu họ khác nhau trong các đường riêng. Có một khuynh hướng bẩm sinh đi lạc trong hết thảy chúng, hơn cả chiên là loài vốn lang thang, vì mỗi người có đường riêng của mình.
Và đây là sự dại dột của chúng ta, rằng chúng ta tự nịnh mình bằng sự so sánh, và ai cũng vừa lòng với mình vì mình không có những sự đi lạc của người khác; không xét rằng mình cũng là kẻ đi lạc, dẫu theo một đường khác; người ấy có đường của mình, như những kẻ người ấy nhìn cũng có đường của họ. Và như người ta đồng ý trong sự đi lạc, dẫu họ khác nhau trong đường mình, thì những đường ấy cũng đồng ý trong điều này, rằng chúng dẫn đến sự khốn khổ, và sẽ kết thúc trong đó. Ngươi tưởng rằng đường duy nhất xuống Địa ngục là đường của sự báng bổ công khai sao? Phải, chắc chắn, nhiều đường dường như êm ả và sạch sẽ trong mắt một người, mà vẫn sẽ kết thúc trong sự định tội.196 Lẽ thật chỉ có một; Sự lầm lạc vô tận và không cùng. Như chúng ta nói về sự sống và sự chết tự nhiên, chúng ta cũng có thể nói về thuộc linh, đường đến sự sống chỉ có một, nhưng có nhiều đường ra khỏi nó. Lethi mille aditus—một ngàn lối vào sự chết. Không phải ai cũng có dịp hay khả năng cho mọi tội lỗi, hay mọi mức độ tội lỗi, nhưng mỗi người phạm tội theo lối và sức riêng của mình.197
Lưỡi ngươi, có lẽ, không đi lạc trong con đường chung của thề thốt và rủa sả, nhưng nó đi lạc trong những lời vu khống kín đáo, trong sự gièm pha và bêu xấu người khác, dẫu được che đậy khéo đến nỗi ít ai nhận ra; hoặc, nếu ngươi không nói chúng, thì ngươi lại thích nghe chúng. Nó đi lạc, trong việc phung phí những giờ quý báu của thời gian không thể lấy lại bằng những lời nhảm nhí vô ích trong cuộc trò chuyện—hoặc, nếu ngươi thường ở một mình, hay lặng lẽ trong đám đông, thì tâm trí dại dột của ngươi há chẳng vẫn săn đuổi sự hư không, theo đuổi hết mưu đồ tự mãn này đến mưu đồ khác, mà hiếm khi, và rất hời hợt, nếu có, trò chuyện với Đức Chúa Trời và những điều của Trời, là những điều, dẫu chỉ chúng mới có sự vui thích chân thật và cao cả nhất trong chúng, mà tâm trí xác thịt của ngươi lại thấy nhạt nhẽo và vô vị? Hầu như không có điều gì nhẹ dạ và trẻ con đến nỗi ngươi lại không sẵn lòng và rộng rãi ban những tư tưởng riêng tư của mình cho, hơn là cho những niềm vui tuyệt vời, không gì sánh được ấy. Ôi, lòng dại dột của con người! Khi nó có vẻ sâu sắc và nghiêm trang, biết bao lần nó đang làm việc của Đô-mi-ti-an trong phòng học của mình, bắt ruồi!
Người ta ít nghĩ đến sự đi lạc của lòng mình, mà quả thật, đó mới là điều đáng xét nhất; vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra.198 Chính lòng đã quên Đức Chúa Trời, và đang rong ruổi theo sự hư không—điều này gây ra mọi sự lầm lạc trong lời nói và việc làm của loài người. Một lòng đi lạc làm cho mắt, chân, và lưỡi đi lạc: nó là kẻ đi lạc cầm đầu dẫn lạc tất cả những kẻ còn lại. Và như chúng ta ở đây được gọi là chiên đi lạc, thì, trong chính lòng của mỗi người chúng ta, như thể có cả một bầy đi lạc, một đám đông những hư cấu, những mưu đồ vô đạo.199 Từ biểu thị điều ác của tư tưởng trong tiếng Hê-bơ-rơ lấy từ từ biểu thị việc chăn bầy, và nó cũng biểu thị sự đi lạc; và như vậy hai điều này gặp nhau trong tư tưởng chúng ta, chúng là một bầy lớn và một bầy đi lạc. Đây là sự tự do tự nhiên của tư tưởng chúng ta—chúng tự do đi lạc khỏi Đức Chúa Trời và Trời, và đưa chúng ta đến sự hư mất. Và chúng ta có tội về nhiều sự ô uế trong tư tưởng, điều mà chúng ta không bao giờ thực hiện trong việc làm. Người ta ít nhận biết sự gian ác trong lòng, nếu nó không bùng ra; nhưng lòng năng động trong tội lỗi hơn bất kỳ giác quan nào, hay toàn thể thân thể. Sự vận động của các thần linh nhanh hơn nhiều sự vận động của các thân thể. Tâm trí có thể đi xa hơn trong bất kỳ sự đi lạc nào trong một giờ, hơn thân thể có thể theo kịp trong nhiều ngày.
Khi thân thể bị buộc phải có mặt trong các việc chúng ta làm, mà, các ngươi há chẳng biết,—càng tệ hơn nếu các ngươi không biết, và cảm thấy, và than khóc,—các ngươi há chẳng biết, tôi nói, rằng lòng có thể lấy quyền tự do của nó, và để lại cho các ngươi chẳng gì ngoài một cái xác? Lòng chưa được đổi mới làm điều này liên tục. Chúng nó đến cùng ngươi,—và chúng nó ngồi trước mặt ngươi như dân ta,—nhưng lòng chúng nó ham theo sự tham lam.200 Nó có một đường khác để đi, một chúa khác để hầu việc.
Nhưng nay đã trở về.] Dù các đường đi lạc của chúng ta có khác nhau thế nào, mọi sự đi lạc của chúng ta đều là sự quay lưng của lòng khỏi Đức Chúa Trời, điều ấy ắt kéo theo một sự bất định và bất an liên tục. Tâm trí, như sóng biển bị gió động và đưa đi đây đi đó,201 lăn từ tội lỗi và sự hư không này sang tội lỗi và sự hư không khác, và không tìm được sự nghỉ ngơi; hay, như một người bệnh trở mình từ bên này sang bên kia, và từ chỗ này sang chỗ khác trên giường, và có lẽ đổi giường, hy vọng được dễ chịu, nhưng vẫn còn xa, linh hồn cũng vậy trong mọi sự đi lạc của nó. Nhưng dù thay đổi thế nào, nó sẽ không tìm được sự nghỉ ngơi cho đến khi đến sự trở về này. Sao ngươi chạy ngược chạy xuôi đặng đổi đường ngươi? Ngươi sẽ bị hổ thẹn về Ê-díp-tô như đã bị hổ thẹn về A-si-ri.202 Chẳng có gì ngoài buồn rầu và hổ thẹn, cho đến khi ngươi đổi mọi đường ấy lấy đường này. Hỡi Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời phán, nếu ngươi muốn trở về, hãy trở về cùng ta. Đổi một trong các đường của ngươi lấy một đường khác của ngươi sẽ chẳng ích gì cho ngươi; nhưng trong sự trở về cùng ta là sự cứu rỗi của ngươi.
Vì chúng ta thấy trong kinh nghiệm của mình, ngoài kết cục thảm hại của những sự đi lạc, sự bối rối và bất an hiện tại của chúng, tại sao chúng ta không bị thuyết phục về điều này, để từ bỏ hết thảy chúng? Hỡi linh hồn ta, hãy trở về nơi an nghỉ ngươi,203 Đa-vít nói: đây là sự khôn ngoan của chúng ta.
Nhưng Đức Chúa Trời mà chúng ta trông mong sự nghỉ ngơi há chẳng nổi giận với chúng ta vì sự đi lạc của chúng ta sao? và Ngài, khi bị xúc phạm, há chẳng phải là lửa thiêu đốt sao? Đúng vậy, nhưng đây là đường để tìm sự chấp nhận và bình an, và những sự an ủi thỏa lòng trong sự trở về. Trước hết hãy đến cùng Đấng Chăn Chiên của các linh hồn, Chúa Jêsus Christ, và bởi Ngài, hãy đến cùng Cha. Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha, Ngài phán.204 Đây là via regia—đường vua, đường cao và ngay của sự trở về cùng Đức Chúa Trời. Giăng 10:11—Ta là người chăn hiền lành; và câu 9, Ta là cái cửa: nếu ai bởi ta mà vào, thì sẽ được cứu rỗi. Nhưng nếu người ấy lỡ Cửa này, người ấy cũng sẽ lỡ sự cứu rỗi. Anh em đã trở về, Sứ đồ chúng ta nói, cùng Đấng Chăn Chiên và Giám Mục của linh hồn mình.
Có ba điều cần thiết để khôi phục chúng ta về hạnh phúc của mình, khi chúng ta đã lìa bỏ trong những sự đi lạc: 1. Cất đi sự có tội của những sự đi lạc trước kia. 2. Đưa chúng ta trở lại vào đường. 3. Giữ gìn và dẫn dắt chúng ta trong đó.
Tất cả những điều này chỉ có thể được thực hiện bởi vị Mục Tử vĩ đại này. 1. Ngài đã làm thỏa sự đòi hỏi vì tội lỗi của những lần lang thang của chúng ta, và đã cất bỏ sự có tội của chúng ta. Chính Ngài, vị Mục Tử, đã trở thành của lễ cho bầy chiên của Ngài, một con chiên, hay chiên con không tì vết. Như Ê-sai 53:6, Chúng ta hết thảy đều như chiên đi lạc, và ngay sau khi nói đến sự lạc lối của chúng ta thì tiếp ngay, Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta, của mọi sự lạc lối của chúng ta, đều chất trên người; và câu 7, Người đã bị dẫn đi như chiên con đến hàng làm thịt. Đấng là Mục Tử của chúng ta, cũng chính là Chiên Con làm của lễ. Như Sứ đồ của chúng ta (đoạn 1), Anh em đã được chuộc, chẳng phải bởi bạc hay vàng, nhưng bởi huyết báu của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vít chẳng chỗ trách được. Như Giăng 10:11, Ngài là người chăn chiên tốt, phó mạng sống mình vì chiên. Người ta không nghĩ đến điều này; nhiều người trong số những kẻ có ý nghĩ trở lại và sửa mình, lại không nghĩ rằng có một sự đền tội phải trả cho những lần lang thang đã qua; và vì thế họ đi ngang qua Đấng Christ, và không xét đến sự cần thiết phải trở lại cùng Ngài, và nhờ Ngài mà đến cùng Cha.
2. Ngài đem họ trở lại vào con đường sự sống: Anh em đã được trở lại. Nhưng đừng tưởng rằng nhờ tri thức và khôn khéo của chính họ mà họ nhận ra lỗi lầm của mình, và tìm ra con đường đúng, hay nhờ sức riêng của họ mà họ trở lại với nó. Không, nếu chúng ta muốn tranh luận về ngữ pháp, chữ ở đây là thể bị động: anh em được trở lại, được dắt về, hay được khiến cho trở lại. Nhưng lẽ thật này không dựa vào những ý niệm yếu ớt như người ta thường dùng, dù ủng hộ hay phản đối nó. Trong lời tiên tri ấy, Ê-xê-chi-ên 34:16, Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ tìm kiếm và đem về lại, v.v. Và Đa-vít nói, Ngài phục hồi (hay đem về) linh hồn tôi.205 Và rằng đây là công việc của vị Mục Tử này, Chúa Jêsus, Đức Chúa Trời-người, được dạy rõ ràng và nhiều lần trong Phúc Âm. Ngài đến chính vì mục đích này: đó là sứ mệnh và công việc của Ngài trong thế gian, để tìm và cứu kẻ bị mất.206 Và điều này được diễn tả trong ngụ ngôn, Ngài đi theo con đã mất, cho đến khi tìm được nó, rồi khi đã tìm được, không chỉ chỉ đường cho nó, và bảo nó, Hãy trở lại, rồi bỏ mặc nó tự đến sau, nhưng Ngài vác nó trên vai, và đem về nhà; và mặc cho bao nhiêu nhọc nhằn, thay vì trách nó vì đã lang thang, Ngài vui mừng vì đã tìm được và thu hồi nó: Ngài vác nó trên vai mà vui mừng.207 Và trong điều này, có sự tương đồng nhiều như bất cứ điều gì khác. Con người hư mất không thể tự trở lại nếu không được tìm kiếm, cũng như con chiên lang thang, loài vật mà người ta nhận thấy là kém khôn khéo nhất trong mọi loài. Người ta có thể có những ý nghĩ mơ hồ về việc trở lại, nhưng để biết đường và đến được, trừ khi họ được tìm ra, thì họ không thể. Đây là lời cầu xin của Đa-vít, dù quen thuộc với ràn chiên, Tôi đã đi lạc như con chiên mất; xin hãy tìm kiếm tôi tớ Chúa.208 Đây là điều Mục Tử vĩ đại và nhân lành của chúng ta đã làm; qua những nẻo đường gian khó mà Ngài phải vượt qua để tìm chúng ta, trong đó Ngài không chỉ liều mình, mà thật sự đã phó mạng sống mình; và những vai đã gánh lấy tội lỗi của những lần lang thang của chúng ta bằng sự đền tội, cũng chính là những vai mang và đem chúng ta trở về khỏi nó bằng sự hoán cải hiệu quả.
3. Ngài giữ chúng ta và dẫn chúng ta tiếp trên con đường mà Ngài đã phục hồi chúng ta về đó. Ngài không bỏ mặc chúng ta lại để thử khôn khéo của mình, xem chúng ta có thể tự đi đến Thiên đàng một mình không, khi đã được đặt trên nẻo đường ấy, nhưng Ngài vẫn dẫn chúng ta trong đó bằng chính tay Ngài, và đó là nguyên nhân khiến chúng ta bền chí trong đó, và đạt đến kết cuộc phước hạnh của nó. Ngài phục hồi linh hồn tôi, Thi Thiên gia nói; và đó chưa phải là hết: ông thêm, Ngài dẫn tôi trong các nẻo công chính vì danh Ngài.209 Những nẻo đường ấy chính là đồng cỏ xanh và mé nước bình tĩnh mà ông nói đến.210 Và nhờ đó chúng ta có thể biết chắc mình có thuộc về bầy chiên của Ngài không. Chúng ta có được dẫn trong các nẻo công chính không? Chúng ta có vui thích nơi Ngài, và nơi đường lối Ngài không? Chúng có phải là sự bồi bổ đúng đắn cho linh hồn chúng ta không? Chúng ta có thấy lời Ngài ngọt ngào cho khẩu vị mình không? Chúng ta có say mê những đồng cỏ xanh trong đó, và những dòng suối trong như pha lê của sự an ủi chảy qua đó không? Chúng ta có nhận ra tiếng Ngài không, và tiếng ấy có kéo lòng chúng ta, đến nỗi chúng ta theo nó không?211
Vị Mục Tử và Giám Mục.] Đó là cách các vua được gọi là Mục Tử; và đó là phẩm vị của các Chức dịch Phúc Âm khi mang cả hai danh xưng này. Nhưng vị Mục Tử và Giám Mục vĩ đại này đặc biệt xứng đáng với các danh xưng ấy, vì Ngài là tối cao; duy Ngài là Mục Tử và Giám Mục phổ quát, và chẳng ai ngoài một kẻ địch Đấng Christ, kẻ tự cho mình như Đấng Christ, giết và hủy diệt bầy chiên, dám nhận lấy danh hiệu này, danh hiệu chỉ thuộc về Chúa, Đấng Chủ vĩ đại của bầy chiên Ngài. Chính Ngài là Mục Tử và Giám Mục vĩ đại của họ. Mọi mục tử và giám mục thật sự đều nhận chức vụ và địa vị từ Ngài; họ thuộc về Ngài, và noi theo luật lệ và gương mẫu của Ngài, trong sự coi sóc bầy chiên. Đó sẽ là hạnh phúc của các vương quốc, nếu các quan xét và các vua đặt Ngài, tình yêu, sự nhu mì và sự công bình của Ngài, trước mắt mình trong sự cai trị. Và mọi người thật sự là giám mục của Ngài, đặc biệt bị buộc phải học theo mẫu mực này, để sưởi ấm lòng yêu thương đối với bầy chiên, và khơi dậy sự chăm sóc dịu dàng cho sự cứu rỗi của họ, bằng cách nhìn lên vị Tổng Giám Mục và Tổng Mục Tử này, (như Sứ đồ của chúng ta gọi Ngài,) và theo khả năng mình, bước theo dấu chân Ngài, dâng hiến đời sống và sức lực mình để tìm kiếm ích lợi cho chiên của Ngài, xét rằng họ là những mục tử của linh hồn ở cấp dưới, tức là, trong việc ban phát những điều thiêng liêng có thể truyền đạt được.
Chúa Jêsus là như vậy một cách tối cao và độc nhất; những người dưới Ngài là mục tử của linh hồn, vì sự chuyên cần của họ liên quan đến linh hồn, điều này không loại trừ thân thể về phương diện thiêng liêng, vì thân thể có khả năng nhận những điều thiêng liêng và đời đời, nhờ sự hiệp một với linh hồn. Nhưng Đấng Christ là Mục Tử tối thượng của các linh hồn trên hết mọi sự, và độc nhất, ở chỗ Ngài không chỉ dạy họ giáo lý cứu rỗi, mà đã mua chuộc sự cứu rỗi cho họ, và ở chỗ Ngài chạm đến linh hồn một cách quyền năng, điều mà các chức dịch không thể làm bằng quyền năng riêng của mình. Ngài nắm lấy nó, phục hồi nó, dẫn dắt nó, và khiến nó bước đi trong đường lối Ngài. Theo nghĩa này, danh hiệu ấy chỉ hợp với một mình Ngài, với tư cách tối cao, theo nghĩa không thể truyền đạt được.
Và từ sự dẫn dắt, quyền năng, và tình yêu của Ngài, tuôn chảy mọi sự an ủi của bầy chiên Ngài. Khi họ xét đến sự dại dột và yếu đuối của chính mình, điều này chỉ khiến họ thêm vững tin, rằng tay Ngài dẫn dắt họ; và họ tin cậy nơi sức mạnh của Ngài, vượt xa sức của sư tử gầm thét, nơi sự khôn ngoan của Ngài, trong việc biết rõ tình trạng riêng của họ và sự yếu đuối của họ, và nơi tình yêu dịu dàng của Ngài, trong việc thương xót họ, và vận dụng chính mình vào đó. Những mục tử khác, dù trung tín, có thể hiểu lầm họ, và không biết cách dẫn họ trong một số điều riêng, và đôi khi họ có thể thiếu tình cảm dịu dàng mà họ nợ; hoặc, nếu họ có tình cảm ấy, họ vẫn không thể nâng đỡ họ, và chống đỡ họ một cách quyền năng; nhưng vị Mục Tử này là trọn vẹn trong mọi phương diện. Cơ Đốc nhân còn non trẻ và yếu đuối, hay người lớn tuổi trong những lúc yếu đuối, khi họ nặng nề, trĩu xuống bởi một sự rèn luyện nội tâm nào đó, điều sẽ đem lại ích lợi và bình an cho họ về sau, Ngài dẫn dắt họ cách nhẹ nhàng, và đối xử với họ bằng sự dịu dàng mà sự yếu đuối của họ đòi hỏi.212
Và, nói chung, Ngài cung cấp cho bầy chiên Ngài, và chữa lành họ khi họ bị tổn thương cách nào, và rửa sạch họ và làm cho họ kết quả; đến nỗi họ như bầy chiên, được mô tả trong Nhã Ca 4:2; họ đẹp đẽ, nhưng Mục Tử của họ còn đẹp đẽ hơn nhiều: Formosi pecoris custos, formosior ipse—Người giữ bầy chiên xinh đẹp, chính Ngài còn xinh đẹp hơn. Họ đã được ban cho Ngài trong mục đích và sự lựa chọn của Cha, và vì thế, những kẻ trở lại, ngay cả khi còn lang thang, vẫn là chiên theo một nghĩa khác với những kẻ còn lại bị hư mất. Họ, trong tình yêu kín nhiệm của sự lựa chọn, thuộc về ràn chiên của Đấng Christ, dù chưa được đem vào đó cách thực tế. Nhưng khi thì giờ của Ngài đến, dù họ lang thang ở đâu, và dù xa cách bao nhiêu, ngay cả những kẻ đã lạc xa nhất, Ngài vẫn phục hồi họ, và làm cho thiên đàng vui mừng vì sự trở lại của họ, và dẫn dắt họ cho đến khi đem họ đến dự phần niềm vui ở nơi đó. Đó là kết cuộc của con đường mà Ngài dẫn dắt họ. Chiên ta nghe tiếng ta—và chúng nó theo ta.213 Và chúng sẽ chẳng bao giờ ăn năn vì đã làm như vậy. Theo Ngài, là theo sự sống, vì Ngài là sự sống. Ngài ở trong vinh quang mà chúng ta khao khát; và chúng ta sẽ ở đâu, nếu không ở nơi Ngài ở, Đấng, lúc lìa khỏi thế gian, đã phán, Ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó?214 Nguyện Đức Chúa Trời, bởi lòng thương xót vô hạn của Ngài, đem chúng ta đến cuộc gặp gỡ phước hạnh và nơi cư ngụ thiên thượng này, nhờ Jêsus Christ Chúa chúng ta! A-men.
CÂU 1.—Hỡi người làm vợ, hãy phục chồng mình, hầu cho nếu có người chồng nào không vâng theo đạo, dẫu chẳng lấy lời khuyên, chỉ thấy cách ăn ở của vợ mình, thì cũng đủ cảm hóa.
ĐỀN tạm của mặt trời (Thi Thiên 19:4,) được đặt cao trên các tầng trời; nhưng đặt như vậy, là để nó có ảnh hưởng xuống dưới trên đất. Và lời của Đức Chúa Trời, được nói đến ngay sau đó như giống nó trong nhiều phương diện, giữ sự tương đồng trong điểm này; nó là ánh sáng thiên thượng cao vời, mà vẫn hạ xuống, trong công dụng của nó, đến đời sống của con người, trong đủ mọi địa vị khác nhau, để sưởi ấm và soi sáng, để điều chỉnh tình cảm và hành động của họ trong bất cứ nẻo đời nào họ được gọi đến. Bằng một vòng quay hay chu trình trọn vẹn, như ở đó nói về mặt trời, nó thăm viếng mọi hạng và mọi bậc; sự ra đi của nó từ đầu trời, và vòng quay của nó đến cuối trời, và chẳng có vật gì ẩn khỏi sức nóng của nó; nó không khinh thường việc dạy ngay cả những đầy tớ, trong thân phận và công việc thấp hèn của họ, cách cư xử, và đặt trước họ chẳng gương mẫu nào thấp hơn gương mẫu của Jêsus Christ, là gương mẫu cao nhất trong mọi gương mẫu. Vì thế ở đây, Sứ đồ tiếp tục đưa ra những luật lệ thích hợp với mối quan hệ chính yếu trong gia đình, đó là của vợ chồng. Về thứ tự, điều đó không quan trọng; tuy nhiên, có lẽ, ông bắt đầu ở đây từ bổn phận của người vợ, vì những luật lệ trước của ông được ban cho những người ở dưới, cho thần dân và đầy tớ; và bổn phận mà ông đặc biệt khen ngợi ở đây cho họ, là sự phục tùng; Cũng vậy, hỡi những người vợ, hãy phục tùng, v.v.
Sau khi người ta đã nói hết những gì có thể, và nhiều điều, có lẽ, ít có mục đích, trong việc so sánh song song hai tình trạng đời sống này, hôn nhân và độc thân, kết quả sẽ thấy, tôi cho rằng, khi mọi sự được ước lượng thật sự, chênh lệch rất ít, ngay cả về phương diện tự nhiên, trong chính các sự vật, ngoại trừ khi hoàn cảnh riêng của từng người, và bàn tay sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm nghiêng cán cân về bên này hay bên kia. Việc viết những bài châm biếm chống lại bên này hay bên kia, hay những bài ca tụng bên này mà hạ thấp bên kia, chỉ là sự thất thường của tâm trí con người, tùy theo tính khí riêng của họ; nhưng về phương diện tôn giáo, Sứ đồ, sau khi xem xét đề tài đến cùng, để nó ở trạng thái trung lập, chỉ đòi hỏi nơi những người đã kết ước, tấm lòng càng thanh thoát càng tốt, rằng kẻ cưới vợ hãy như không cưới, v.v. 1 Cô-rinh-tô 7:29, 31. Chẳng bao lâu, mọi sự sẽ như nhau; như ông thêm lý do trang trọng ấy, Vì hình dạng [σχῆμα] của thế gian này qua đi—nó chỉ là một cuộc diễu hành, một trò trình diễn kéo dài một giờ [παράγει], đi qua, và không còn được thấy nữa. Như thế, những lễ cưới linh đình và trang trọng của các vua và hoàng tử, trong thời xưa, giờ chúng ở đâu? Ôi! Thật bất xứng biết bao khi để một linh hồn bất diệt chìm đắm trong sự tôn trọng và yêu mến bất cứ điều gì hư nát, mà lại lạnh nhạt và thờ ơ trong việc tìm kiếm một điều thiện sẽ tồn tại lâu như chính nó! Hãy khao khát điều thiện ấy, là sự xứng đôi duy nhất cho linh hồn, sự hiệp một mật thiết với Đức Chúa Trời không thể bị giải tán, mà Ngài gọi là hôn nhân đời đời, Ô-sê 2:19; điều ấy sẽ làm cho bạn hạnh phúc, hoặc với điều kia, hoặc không có nó. Mọi hạnh phúc của những người xuất sắc nhất, và đỉnh cao của mọi tình cảm và thịnh vượng gặp nhau trong các cuộc hôn nhân của loài người, chỉ là một hình ảnh mờ tối và yếu ớt của niềm vui vững chắc ở trong sự hiệp một thiêng liêng huyền nhiệm của linh hồn con người với Cha của các linh hồn, Đấng mà nó phát xuất từ. Nhưng đây chỉ là nói thêm.
Nguồn chung của mọi bổn phận tương hỗ, cả hai bên, phải được coi là tình yêu; tình yêu vợ chồng đặc biệt ấy, vốn làm cho họ nên một, sẽ truyền sự ngọt ngào vào thẩm quyền của người chồng và sự vâng phục của người vợ, đến nỗi làm cho đời sống họ hài hòa, như tiếng của một nhạc cụ được lên dây đúng; trong khi không có nó, với sự giao nhau phổ quát của quyền lợi trong mọi công việc của họ, họ không thể tránh khỏi những cuộc tranh cãi và bất hòa thường xuyên, là âm thanh khó chịu hơn tiếng lạc điệu của những dây đàn chưa lên đối với tai tinh. Và điều này nên được xét đến trong sự lựa chọn, để nó không, như thường quá xảy ra, (điều gây ra bao nhiêu tệ nạn gia đình,) chỉ được lập như một cuộc mặc cả về những lợi ích bề ngoài, mà như một sự hiệp một của các tấm lòng. Và nơi nào không có điều này, và còn thiếu sót trong điểm tình cảm này, thì ở đó, nếu các bên, hay một trong hai bên, có được sự hiểu biết Đức Chúa Trời đưa đến sự cứu rỗi, và có đường đến cùng Ngài trong sự cầu nguyện, họ sẽ khẩn thiết cầu xin sự giúp đỡ của Ngài trong điều này, để tay Ngài sửa lại điều không ai khác có thể; để Đấng chính là tình yêu, truyền tình yêu tương hỗ ấy vào lòng họ ngay bây giờ, điều mà lẽ ra họ nên tìm kiếm sớm hơn. Và chắc chắn, những kẻ cảm thấy thiếu điều này, mà lại không cầu xin Ngài, thì có gì lạ đâu, dù họ gặp nhiều cay đắng và bất mãn? Thật vậy, nơi họ hòa thuận, nếu chỉ trong tình cảm tự nhiên, sự tuân giữ các bổn phận đòi hỏi, chẳng thể nào êm ái và đẹp lòng, hay chắc chắn và lâu bền, như khi nó phát xuất từ một tình yêu tôn giáo và Cơ Đốc trong cả hai, tình yêu sẽ che đậy nhiều lỗi lầm, và nhìn mọi sự theo chiều tốt nhất.
Tình yêu là bổn phận hàng đầu trong cả hai, là nền tảng của mọi sự; nhưng vì đặc tính riêng của nó, thích hợp cho người vợ, là sự vâng phục và phục tùng của vợ chồng, nên điều ấy thường được nêu rõ, như Ê-phê-sô 5:22: Hỡi người làm vợ, hãy phục chồng mình như phục Chúa; ở đây cũng vậy. Nay, nếu đó là sự vâng phục phải phát xuất từ một loại tình yêu đặc biệt, thì người vợ sẽ nhớ điều này, rằng nó không được là sự vâng phục gượng ép, thiếu vui vẻ: và người chồng sẽ nhớ, rằng ông không nên đòi hỏi sự vâng phục hèn hạ và nô lệ: vì cả hai điều này đều trái với tình yêu ấy, mà sự vâng phục này phải mang đúng sắc thái và hương vị của nó, như tuôn chảy từ nó; ở đó mọi sự sẽ đúng đắn, nơi tình yêu ra lệnh, và tình yêu vâng phục.
Sự phục tùng này, như mọi sự khác, được giới hạn như sau, rằng nó phải ở trong Chúa. Thẩm quyền của Ngài là nguyên thủy, và ràng buộc trước hết, và mọi thẩm quyền khác đều nhận bằng cấp và đặc quyền từ Ngài; vì thế Ngài phải được tuân theo một cách tối cao và tuyệt đối trong mọi sự. Nếu người chồng muốn kéo người vợ vào một nếp sống vô đạo, ông không được nghe theo trong điều này, nhưng trong mọi sự trung lập, sự vâng phục này phải được giữ; điều này cũng không cấm người vợ đưa ra lời khuyên khiêm tốn và trình bày với chồng về điều thích hợp hơn, nhưng khi đã làm điều đó, sự nhường nhịn phục tùng ý muốn của chồng là phù hợp với luật lệ này. Thật vậy, có thể, người chồng không chỉ thiếu khôn ngoan, mà còn muốn điều bất hợp pháp, mà nếu tự bản chất nó không phải là điều bất hợp pháp, thì người vợ vì ý muốn của ông có thể vâng theo cách hợp pháp, thật vậy, không thể không vâng theo cách hợp pháp.
Nay, dù sự phục tùng này là một luật căn bản của bản tính thuần khiết, và đến từ bàn tay ấy, Đấng đã dựng nên mọi sự trong trật tự hoàn hảo, song tội lỗi, vốn đã làm cay đắng mọi sự của loài người bằng lời rủa sả, đã làm cho sự phục tùng này mất ngon, và khiến nó nếm chút mùi vị của hình phạt, (Sáng Thế Ký 3:16,) và đó là hình phạt thích đáng cho việc người nữ lạm dụng quyền lực mình có đối với người nam, để kéo ông vào sự bất tuân Đức Chúa Trời.
Sự cay đắng trong sự phục tùng này phát xuất từ sự hư hoại của bản tính trong cả hai: nơi người vợ là ước muốn trái ngược muốn ra lệnh hơn, hoặc ít ra là sự bất mãn than phiền về bổn phận phải vâng phục: và điều này càng tăng thêm bởi sự rối loạn, thiếu khôn ngoan, và khắc nghiệt của người chồng, trong việc dùng thẩm quyền của mình.
Nhưng trong một Cơ Đốc nhân, lương tâm về sự bổ nhiệm thiêng liêng sẽ thắng thế, và đè bẹp mọi khó khăn; vì người vợ xét đến địa vị mình, rằng nàng được đặt vào đó, [ὑποτασσόμεναι] đó là bậc mà bàn tay Chúa đã đặt nàng vào, và vì thế nàng sẽ không phá vỡ nó: bởi sự tôn trọng và yêu mến Ngài, nàng có thể chịu đựng nhiều sự ngang ngược nơi người chồng, và dâng sự phục tùng nhẫn nại của mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, con dâng điều này lên Ngài, và vì cớ Ngài con khiêm nhường chịu đựng nó.
Giá trị và tình yêu của một người chồng có thể gây ra sự tôn trọng ấy, nơi mà luật lệ này không lay động được; nhưng người vợ Cơ Đốc có lòng yêu mến Đức Chúa Trời, dù chồng nàng không đẹp đẽ, cũng không đáng yêu, như nhiều người khác, song, vì ông là chồng của chính nàng, và vì mệnh lệnh của Chúa nói chung, và sự quan phòng của Ngài trong sự sắp đặt riêng của chính Ngài, nên nàng yêu thương và vâng phục.
Rằng nếu có người nào không vâng theo đạo. Điều này giả định một trường hợp riêng, và áp dụng luật lệ vào đó, cho là hiển nhiên rằng một người vợ tin Chúa sẽ vui vẻ tuân giữ và tôn trọng một người chồng tin Chúa, nhưng nếu ông là kẻ không tin, điều ấy cũng không tháo gỡ sự ràng buộc của ông; thật vậy, có điều gì đó trong trường hợp này càng thúc ép và càng ràng buộc nó hơn, một điều thiện đặc biệt có thể theo sau việc vâng phục như vậy. Bởi cách ăn ở tốt ấy, họ có thể được chinh phục, những kẻ không tin đạo: không phải họ có thể được hoán cải trọn vẹn mà không có đạo, nhưng vì có thành kiến chống lại đạo, thành kiến ấy có thể được cất bỏ bởi cách cư xử của một người vợ tin Chúa, và họ có thể phần nào được làm mềm, và chuẩn bị, và được thúc giục lắng nghe tôn giáo, và xem xét nó.
Điều này không cho Cơ Đốc nhân một giấy phép để tự chuốc lấy nhiệm vụ này, và tự tạo cho mình công việc này, bằng cách chọn kết hợp với một kẻ không tin, hoặc một người chồng hay vợ phàm tục hoặc chỉ là chưa được hoán cải; nhưng dạy họ, khi đã kết hợp như vậy, điều gì nên là ước ao lớn của họ, và cách cư xử thích hợp để đạt được nó. Và trong thời Cơ Đốc giáo nguyên thủy, điều này thường xảy ra: bởi Phúc Âm được rao giảng, người chồng có thể được hoán cải khỏi sự vô tín thô thiển, Do Thái giáo, hay ngoại giáo, mà người vợ thì không; hoặc người vợ, (đó là giả định ở đây,) mà người chồng thì không; và khi ấy sự xem xét này có chỗ dùng.
Và đây là sự tự do của ân điển thiêng liêng, để chọn lựa nơi nào nó muốn, một người trong một gia đình, hay hai người trong một chi phái, như Đấng Tiên tri đã nói, Giê-rê-mi 3:14; và theo lời của Đấng Cứu Thế chúng ta, hai người trong một giường, một người được đem đi và một người bị bỏ lại, Lu-ca 17:34; một số người được chọn trong một hội chúng, hay, trong một nhà, có lẽ một đứa con, hay một đầy tớ, hay một người vợ, trong khi nó bỏ lại những người còn lại. Sứ đồ dường như đặc biệt ngụ ý, rằng có nhiều trường hợp như vậy, những người vợ là người hoán cải, mà chồng họ không tin. Chúng ta không thể quyết định gì về sự phỏng đoán của họ, những kẻ nghĩ rằng sẽ có nhiều người thuộc phái ấy, ở đây gọi là những bình yếu đuối hơn, hơn phái kia, là những bình danh dự, mà Đức Chúa Trời nêm bằng ân điển ở đây, và về sau sẽ đổ đầy bằng vinh quang; nhưng điều này rõ ràng, rằng nhiều người trong họ được hoán cải, trong khi nhiều người nam, và nhiều người trong số họ rất khôn ngoan và học thức, có cùng hay lớn hơn nhiều phương tiện và cơ hội, lại hư mất trong sự vô tín. Điều này, tôi nói, chứng tỏ sự tự do và quyền năng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, ngọn gió thổi đâu tùy ý; và đồng thời nó phù hợp với lời của Sứ đồ, rằng Chúa bằng cách này hạ thấp những điều mà loài người coi trọng, và đã chọn những sự yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn kẻ mạnh. 1 Cô-rinh-tô 1:27. Sự mềm dẻo và dịu dàng của tình cảm họ (dù ân điển, một khi đã tác động, có thể dùng tốt điều ấy) cũng không làm cho sự hoán cải của họ dễ dàng hơn, mà trái lại khó hơn, vì qua sự hư hoại của bản tính họ sẽ bởi đó bị dẫn đến nhượng bộ điều ác hơn điều thiện; nhưng hiệu năng của ân điển tỏ ra nhiều trong việc vững lập lòng họ trong tình yêu của Đức Chúa Trời, và trong việc làm cho họ, một khi đã được chiếm hữu bởi điều ấy, trở nên bất khuất và bất khả chiến bại trước những cám dỗ của thế gian, và sức mạnh cùng mưu chước của Sa-tan.
Điều được nói ở đây về cách ăn ở của họ, cũng đúng với người chồng trong trường hợp tương tự, và với bạn bè và bà con, và nói chung với mọi Cơ Đốc nhân, trong mối quan hệ với những người họ giao tiếp; rằng cách cư xử không tì vết, thánh khiết của họ với tư cách Cơ Đốc nhân, và trong địa vị riêng của họ, với tư cách chồng hay vợ hay bạn bè Cơ Đốc, là một phương tiện rất có triển vọng và đầy hy vọng để hoán cải những người khác chưa tin. Những người có thành kiến, quan sát hành động nhiều hơn lời nói rất nhiều. Trong những thời đầu ấy, đặc biệt, cách cư xử không chỗ trách được của các Cơ Đốc nhân đã góp nhiều vào việc gia tăng số lượng của họ.
Hãy gắng sức, hỡi những người vợ, và những người khác, để trang điểm và khen ngợi tôn giáo mà các bạn xưng nhận trước mặt người khác, đặc biệt những người gần gũi nhất với các bạn, là những kẻ chống đối. Đừng cho cớ chính đáng nào gây vấp phạm và thành kiến chống lại tôn giáo. Hãy coi chừng không chỉ những lỗi lầm thô thiển và những nẻo tội lỗi, mà cả sự thiếu khôn ngoan có thể phơi bày các bạn và sự xưng nhận của các bạn. Hãy học tập cả cách cư xử thánh khiết và khôn ngoan, và cầu nguyện nhiều cho điều ấy. Nếu ai trong các bạn thiếu khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì sẽ được ban cho. Gia-cơ 1:5.
Nhưng nếu những người vợ và các Cơ Đốc nhân thường khác bị buộc như vậy, thì các chức dịch của đạo càng hơn biết bao! Ôi! ước gì chúng ta nhớ đến những bổn phận sâu xa của mình đối với sự thánh khiết của đời sống. Đã được nói đúng rằng, hoặc đừng dạy ai, hoặc hãy để đời sống mình cũng dạy. Cohelleth, anima concionatrix, linh hồn giảng đạo, người giảng phải là như vậy, (Truyền Đạo 1:1,) lời sự sống tuôn ra từ tình cảm bên trong, và rồi, vita concionatrix, đời sống giảng đạo. Bài giảng ngày Chúa Nhật chỉ kéo dài một hai giờ, nhưng sự thánh khiết của đời sống là một bài giảng liên tục suốt cả tuần.
Họ cũng có thể được chinh phục mà không cần đạo. Sự hoán cải của một linh hồn là một sự thu hoạch không thể ước lượng; đó là một sự buôn bán và mưu đồ cao quý để theo đuổi nó. Ôi! linh hồn quý giá, mà phần đông lại đánh giá thấp biết bao! Chúng ta có tin Đấng biết rõ giá của nó, vì Ngài đã trả nó, rằng cả thế gian hữu hình không đáng giá bằng một linh hồn, sự thu hoạch cả thế gian ấy không thể bù đắp sự mất mát ấy không? Ma-thi-ơ 16:26. Điều này, hỡi những người vợ, và chồng, và cha mẹ, và bạn bè, nếu chính mình đã được hoán cải, sẽ xét nghiêm túc, và chuyên tâm cầu nguyện nhiều để những người thân chưa được hoán cải của họ, vốn chết về bản tính, được làm cho sống lại, và để họ nhận lại họ từ sự chết; và họ sẽ chẳng coi trọng điều gì, không yên nghỉ trong sự thỏa mãn hay thu hoạch tự nhiên nào mà thiếu điều ấy, ít ra, mà không dùng sự siêng năng không ngừng trong việc tìm kiếm nó, và hết khả năng và công sức của mình. Nhưng trên hết, đây là nhiệm vụ riêng của các chức dịch, như Sứ đồ thường lặp lại về chính mình, rằng đối với người Giu-đa ông trở nên như người Giu-đa, để chinh phục người Giu-đa, v.v. 1 Cô-rinh-tô 9:20. Mọi thu hoạch trên đất đều thấp hèn so với điều này. Me malè amando, me perdidi, et te solum quœrendo et purè amando, me et te pariter inveni: Vì yêu mình cách sai lầm, chính mình ta đã mất; vì tìm kiếm Ngài, và yêu mến Ngài cách đơn thuần, chân thành, cùng một lúc chính mình và Ngài ta đã tìm được.—(Thomas à Kempis.) Một linh hồn được hoán cải là được thu hoạch cho chính nó, được thu hoạch cho mục sư, hay bạn bè, hay vợ, hay chồng, người đã tìm kiếm nó, và được thu hoạch cho Jêsus Christ; được thêm vào kho tàng của Ngài, Đấng đã không coi huyết báu của chính mình là quá đắt để chi ra cho sự thu hoạch này.
CÂU 2.—Khi họ thấy cách ăn ở trinh khiết của các bà, kèm theo sự kính sợ.
Như mọi ân điển đều liên kết với nhau trong bản tính của chúng, nên hoàn toàn cần thiết chúng được tìm thấy trong sự liên kết vì mục đích được đề ra ở đây, sự hoán cải của những kẻ xa lạ với tôn giáo, và bị chiếm hữu bởi những quan niệm sai lầm về nó, và những thành kiến chống lại nó. Không phải sự đều đặn của một số hành động riêng, hay sự tuân giữ một số bổn phận, là đủ; nhưng đó là một khuôn mẫu đời sống đồng đều mà Sứ đồ dạy các bà vợ Cơ Đốc ở đây, đặc biệt liên quan đến mục đích này, sự chinh phục hay hoán cải của những người chồng chưa tin. Và điều này chúng ta có cả trong chữ ấy, cách ăn ở của họ, vốn biểu thị toàn bộ diễn trình và lối đi của đời sống họ, và trong việc nêu rõ riêng từng bổn phận thích hợp với mối quan hệ và tình trạng đời sống ấy. 1. Sự phục tùng. 2. Sự trinh khiết. 3. Sự kính sợ. 4. Sự khiêm tốn trong trang sức bề ngoài. 5. Những trang sức bề trong của sự nhu mì và yên lặng của tâm linh.
Sự kết hợp của những điều này tạo nên một người vợ như vậy, và sự thực hành chúng suốt đời nàng, tạo nên một cách ăn ở như vậy, trang điểm và khen ngợi tôn giáo mà nàng xưng nhận, và là một phương tiện thích hợp, và có thể thành công, để hoán cải người chồng mà đến nay chưa xưng nhận nó.
Cách ăn ở trinh khiết. Đó là đặc tính đúng đắn của một Cơ Đốc nhân, để theo đuổi sự trong sạch trong mọi sự, như chữ (ἁγνὴν) trong phạm vi của nó biểu thị. Dù thế gian biến điều ấy thành lời sỉ nhục, gọi họ thế nào tùy ý, điều này chắc chắn, rằng không ai ít ảo tưởng và tự phụ về sự trong sạch, hơn những kẻ khao khát nó nhất. Nhưng sự trong sạch riêng được nói đến ở đây là, như được dịch, sự trinh khiết, như chữ ấy thường được hiểu; nó là một ân điển đặc biệt xứng đáng với danh xưng ấy, như những tội trái với nó thường và xứng đáng được gọi là sự ô uế. Được trinh khiết là sự trắng tinh khiết của linh hồn, ghê tởm và khinh bỉ vũng lầy lợn của dục vọng, mà không có gì làm hạ thấp linh hồn cao quý hơn; không có gì kéo nó xuống dưới chính nó cách rõ rệt hơn, và làm cho nó thật sự thú tính. Ba loại trinh khiết—đồng trinh, vợ chồng, và góa bụa, đều đẹp lòng Đức Chúa Trời, và thích hợp với sự xưng nhận của một Cơ Đốc nhân: vì thế, nói chung, dù hoàn cảnh đời sống chúng ta là gì, hãy trong nẻo ấy mà tuân theo nó, và theo luật lệ của Sứ đồ, giữ những bình đất này của chúng ta, thân thể chúng ta, trong sự thánh khiết và tôn trọng; (bởi đó ở đó diễn tả chính sự trinh khiết này;) và chúng ta sẽ làm được điều này nếu chúng ta nhớ đúng sự kêu gọi của mình với tư cách Cơ Đốc nhân, trong bất cứ loại đời sống nào; như ở đó ông bảo chúng ta, Đức Chúa Trời đã chẳng gọi chúng ta đến sự ô uế, bèn là sự thánh khiết. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7.
Kèm theo sự kính sợ. Hoặc là sự tôn trọng kính cẩn đối với chồng mình, hoặc, sự kính sợ Đức Chúa Trời; từ đó tuôn chảy tốt nhất cả điều ấy và mọi sự tuân giữ khác, dù là bổn phận vợ chồng hay bất cứ bổn phận Cơ Đốc nào khác. Đừng tự phụ, như một số người, vì các bà trinh khiết, nhưng hãy điều hòa cách ăn ở mình bằng sự kính sợ Đức Chúa Trời cách tôn giáo, đến nỗi các bà không dám tự do phạm đến Ngài trong bất cứ điều gì khác, và, theo sự lập định của Ngài, bằng sự kính sợ tôn kính đối với chồng mình, tránh làm phật ý họ. Nhưng, có lẽ, sự kính sợ này đặc biệt liên quan đến bổn phận kia mà nó được kết hợp, Cách ăn ở trinh khiết kèm theo sự kính sợ; sợ vết nhơ nhỏ nhất của sự trinh khiết, hay ngay cả vẻ bề ngoài nhỏ nhất của bất cứ điều gì không phù hợp với nó. Đó là một ân điển tinh tế nhút nhát, sợ hãi làn gió nhẹ nhất, hay cái bóng của bất cứ điều gì chỉ có vẻ giống làm tổn hại nó, trong cách cư xử, hay lời nói, hay y phục, như tiếp theo trong câu ba và câu bốn.
CÂU 3.—Chớ tìm sự trang điểm bề ngoài, như thắt tóc, đeo đồ vàng, mặc áo quần lòe loẹt;
CÂU 4.—Mà tìm sự trang điểm bề trong giấu ở trong lòng, tức là sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm thần dịu dàng im lặng, ấy là giá quý trước mặt Đức Chúa Trời.
Để không thiếu điều gì trong việc hoàn thiện một người vợ Cơ Đốc, nàng được dạy cách ăn mặc mình; giả định một ước muốn chung, nhưng đặc biệt nơi phái ấy, về trang sức và vẻ đẹp; phái đã đầu tiên bắt đầu sự ràng buộc của chúng ta với nhu cầu y phục, vẫn còn một khuynh hướng riêng muốn tò mò trong điều ấy, để biến nhu cầu thành lợi thế.
Sự chỉ dẫn được ban ở đây, sửa lại sự đặt sai chỗ của sự chuyên cần này, và hướng nó đúng; Chớ để nó thuộc về con người bề ngoài, trong việc thắt tóc, v.v.
Lòng cong vẹo, trái ngược của chúng ta biến mọi sự chúng ta dùng thành rối loạn. Hai nhu cầu của đời sống chúng ta, đồ ăn và y phục, có mấy ai biết chừng mực và giới hạn đúng của chúng! Trừ khi sự nghèo khó là người cắt xén và cắt ngắn chúng ta, thì còn ai, hầu như, mà không nghiêng về điều thái quá! Nhiều người mang ơn sự thấp hèn của địa vị mình, hơn là sự khiêm nhường của tâm trí mình, vì sự tiết độ trong những điều này; mà thế mà, một số cũng không chịu bị giới hạn như vậy, nhưng sẽ hoang phí tuôn ra trên những điều vặt vãnh, gây thiệt hại rõ rệt cho tài sản của mình.
Tôi không có ý định, cũng không nghĩ rất cần thiết, tranh luận nhiều chi tiết về y phục và trang sức của thân thể, tính hợp pháp hay bất hợp pháp của chúng: chỉ vậy.
Thứ nhất, Không còn nghi ngờ gì, rằng dù y phục ban đầu được mặc vì nhu cầu, song, mọi sự chú ý đến vẻ đẹp và trang sức trong y phục, không phải là bất hợp pháp; cũng không phải lời diễn đạt của Sứ đồ ở đây, khi xét đúng, gán điều ấy lên sự trang điểm mà ông nói đến ở đây. Ông không lên án phổ quát việc dùng vàng làm trang sức, hơn là ông lên án bất cứ y phục đẹp nào khác, mà ở đây ông muốn nói bằng chữ chung mặc áo quần; vì chữ [không] của ông là so sánh,—không phải sự trang điểm này, mà là trang sức của tâm thần nhu mì, điều ấy hơn, và vì đẹp đẽ và quý giá hơn nhiều; như lời diễn đạt quen thuộc ấy, Ta muốn lòng thương xót chứ không muốn của lễ.
Thứ hai, Tùy theo địa vị và phẩm chất khác nhau của từng người, có thể có sự khác biệt trong điều này: như vậy, áo choàng của các quan xét và hoàng tử không chỉ để trang điểm cá nhân, mà vì trong đó, đặc biệt đối với những con mắt tầm thường ít khi nhìn sâu hơn bề ngoài của sự vật, có, tôi nói, trong y phục ấy một sự biểu thị của thẩm quyền hay uy nghi, xứng hợp với địa vị của họ; và ngoài điều này, những người khác không ở địa vị công cộng, nam hay nữ, (những người được đặc biệt hướng dẫn ở đây,) vẫn có thể có trong điều này một dấu hiệu của bậc mình; và nơi những người ít chênh lệch nhau, có thể châm chước cho thói quen và sự giáo dục của một số hơn những người khác, hay phẩm chất của xã hội họ, và những người họ giao tiếp.
Thứ ba, Không phải không thể có nơi một số người một sự kiêu ngạo giả tạo trong sự nghèo hèn của y phục, và nơi những người khác, dưới y phục gọn gàng hay giàu sang, một tâm trí rất khiêm nhường không giả tạo; dùng nó vì một trong những bổn phận đã nói trên, hay tương tự, mà lòng lại chẳng hề đặt vào nó. Magnus qui fictilibus utitur, tanquam argento, nec ille minor qui argento tanquam fictilibus, Seneca nói: Vĩ đại là người dùng đồ đất nung của mình như thể là đồ bạc, và không kém vĩ đại là người mà mọi đồ bạc của mình chẳng hơn gì đồ đất nung.
Thứ tư, Chắc chắn như bất cứ điều nào trong số này, rằng sự thái quá và hư không thật sự trong y phục sẽ len lỏi vào, và sẽ luôn sẵn lòng truyền mình dưới chiếc áo choàng của một trong những sự xem xét lương thiện và hợp pháp này. Đây là một mánh khóe hàng đầu của sự lừa dối của lòng chúng ta, không chỉ để đưa ra những cớ đẹp đẽ cho người khác, mà để đánh lừa chính mình, khiến mình tin rằng mình đúng đắn và đơn thuần trong những điều mà mình đang trực tiếp phục vụ dục vọng của mình, và nuôi dưỡng sự hư không của chính mình.
Thứ năm, Đối với một Cơ Đốc nhân chân thành và khiêm nhường, rất ít tranh luận hay bàn cãi về điều này là cần thiết. Một lương tâm mềm mại, và một tấm lòng được thanh tẩy khỏi hư không và dứt khỏi thế gian, chắc chắn sẽ điều chỉnh điều này, và mọi sự khác cùng loại, theo cách an toàn nhất, và sẽ dè chừng, 1. sự nhẹ dạ và y phục kỳ quái trong ăn mặc, vốn là tấm biển treo ra, báo rằng một tâm trí hư không trú ngụ bên trong; và, 2. sự tốn kém thái quá, vừa chứng tỏ vừa nuôi dưỡng sự kiêu ngạo của lòng, và lừa dối, nếu không phải người khác về những gì họ đáng được, thì người nghèo về của bố thí của ngươi, mà, trước mặt Đức Chúa Trời, cũng là một món nợ phải trả. Ngươi sẽ có sự an ủi hơn nhiều trên giường chết, khi nhớ rằng vào thời ấy, thay vì đính đăng-ten lên quần áo mình, ta đã giúp một tấm lưng trần có áo mặc, ta đã bớt đi phần nào những sự thừa thãi trước kia của mình, để cung cấp cho nhu cầu của người nghèo—điều này sẽ ngọt ngào hơn nhiều, so với việc nhớ rằng ta đã có thể phí phạm nhiều bảng Anh để phục vụ sự kiêu ngạo của mình, thay vì cho một xu để cứu giúp người nghèo.
Như những Cơ Đốc nhân có lương tâm sẽ không thái quá trong chính sự việc, thì, trong chừng mực họ dùng trang sức và vẻ đẹp hợp pháp, họ sẽ làm điều ấy mà không tốn nhiều công sức hay vui thích vào việc ấy.
Để tâm trí bị chiếm lấy và vui thích với những điều như vậy, là một điều ngu dại và trẻ con, đến nỗi nếu phần đông không thấy nó trong chính mình, họ sẽ ngạc nhiên về nó nơi nhiều người khác, có tuổi tác và lẽ thường. Non bis pueri, sed semper; Không phải hai lần trẻ con, mà luôn luôn. Mà thật vậy, đó là một căn bệnh mà ít ai thoát khỏi. Thật lạ lùng về những điều nghèo nàn biết bao mà nam nữ sẽ kiêu ngạo, và tưởng mình là ai; không chỉ về một vẻ đẹp nào đó trên mặt hay nét mặt, vốn dù nghèo nàn, vẫn là một phần của chính mình, mà về những điều hoàn toàn ngoài mình; rằng họ được ở nhà tốt, hay cưỡi ngựa tốt, hay ăn mặc đẹp, hoặc giàu sang, hoặc hợp thời trang. Những tâm trí nhẹ dạ rỗng tuếch, như những cái bong bóng, bị thổi phồng bởi bất cứ điều gì. Và những kẻ không nhận ra điều này trong chính mình, là những kẻ chìm đắm nhất trong nó; nhưng những kẻ đã phát hiện ra nó, và ghê tởm những điều dại dột của chính mình, vẫn đang săn lùng và truy đuổi chúng trong chính mình, để đánh đuổi chúng khỏi lòng mình và làm cho chúng hổ thẹn khỏi những trò phù phiếm như vậy. Linh hồn đã sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, đã mất giá trị và vẻ đẹp thật của mình; và vì thế nó hèn hạ hạ mình xuống những điều hèn mọn này, để phục vụ và trang điểm thân thể, và chia sẻ với nó những trang sức vay mượn không xứng đáng, trong khi nó đã mất và quên Đức Chúa Trời, và không tìm kiếm Ngài, không biết rằng duy Ngài là vẻ đẹp và trang sức của linh hồn, (Giê-rê-mi 2:32,) Thánh Linh Ngài và các ân điển của Ngài, là y phục giàu sang của nó, như ở đây được đặc biệt nêu rõ trong một ân điển xuất sắc, và nó đúng trong những ân điển còn lại.
Sứ đồ thật sự rõ ràng, cố ý, kiểm soát và cấm sự hư không và thái quá trong y phục, và sự vui thích thái quá trong vẻ đoan trang hợp pháp, nhưng mục đích chính của ông là giới thiệu trang sức khác này của linh hồn, con người bề trong giấu kín của tấm lòng.
Đó là điều mà triết học tốt nhất nhắm đến, như một số người khôn ngoan nhất của họ diễn đạt, để đưa con người, càng nhiều càng tốt, từ thân thể về linh hồn; nhưng đây là điều mà chỉ tôn giáo thật mới thực hiện cách hiệu quả và triệt để, gọi họ ra khỏi sự nuông chiều và nuôi dưỡng một miếng mồi cho giòi bọ, đến sự nuôi dưỡng hữu thể bất diệt được thổi vào nó, và hướng họ đến sự nuôi dưỡng đúng đắn của các linh hồn, bánh từ trời xuống. Giăng 6:27.
Vì thế ở đây, Sứ đồ lột khỏi những người nữ Cơ Đốc những trang sức bề ngoài hư không của họ; nhưng đây chẳng phải là một sự thiệt thòi, làm hỏng hết sự ăn mặc và trau chuốt của họ sao? Không, ông làm điều này, chỉ để đưa họ đến một tủ quần áo tốt hơn: có nhiều lợi ích trong sự đổi thay này.
Mọi vàng và các của cải khác của đền thờ, đã tiền trưng những ân điển xuất sắc của các Cơ Đốc nhân: của Đấng Christ, thật vậy, trước hết, vì Ngài có mọi sự đầy dẫy trong chính mình, và vì Ngài cung cấp nó cho họ, nhưng thứ hai, của các Cơ Đốc nhân, với tư cách đền thờ sống của Đức Chúa Trời. Vì thế, Thi Thiên 45:13, Hội Thánh thật vinh hiển, nhưng là bề trong. Và đường thêu, sự đa dạng của các ân điển, những màu sắc sống động của các ân điển khác, chiếu sáng nhất trên nền tối của sự khiêm nhường. Đấng Christ vui thích ban nhiều trang sức cho Hội Thánh Ngài, khen ngợi những gì nàng có, và thêm nhiều nữa. Cổ ngươi xinh đẹp với xâu chuỗi: chúng ta sẽ làm cho ngươi những đường viền vàng. Nhã Ca 1:10, 11.
Ân điển riêng mà Sứ đồ giới thiệu, đặc biệt thích hợp với đề tài ông đang bàn, bổn phận vợ chồng của người vợ; không có gì trang điểm toàn bộ cách cư xử của họ bằng sự nhu mì và yên lặng của tâm linh này. Nhưng nó, đồng thời, là vẻ đẹp của mọi Cơ Đốc nhân trong mọi tình trạng. Nó không phải là y phục hay trang sức của người nữ, không thích hợp cho người nam. Có điều gì đó (như tôi có thể nói) của một kiểu cắt hay kiểu dáng riêng của nó cho những người vợ đối với chồng mình, và trong công việc gia đình; nhưng nam giới, mọi người nam đều phải mặc cùng một thứ vải, thật vậy, nếu tôi có thể nói như vậy, cùng một tấm vải, vì trong mọi người đó là một và cùng một tâm linh, và nó vừa với những vị tướng dũng mãnh và vĩ đại nhất. Môi-se là một vị tướng vĩ đại, mà vẫn không kém vĩ đại trong nhân đức này, người nhu mì nhất trên đất.
Không có gì bất xứng hơn nơi một người vợ bằng một tâm linh không điềm tĩnh, náo động, bị xáo trộn bởi mọi điều vặt vãnh, và khéo nghĩ ra những nguyên nhân giả của sự bất an và bực bội cho chính mình. Và cũng vậy nơi một người chồng, và nơi mọi người, một tâm trí bất an, nóng nảy tự phơi bày mình, và tỏ ra sự dị dạng của chính nó cho mọi người. Phần lớn những điều làm chúng ta bực bội, làm vậy không phải từ bản tính hay sức nặng của chính chúng, mà từ sự không ổn định của tâm trí chúng ta. Multa nos offendunt quœ non lœdunt: Nhiều điều làm chúng ta phật ý mà không làm hại chúng ta. Thật đẹp đẽ biết bao khi thấy một tâm trí và cách cư xử điềm tĩnh, vững vàng, không dễ bị lay động!
Tôi không thúc giục một sự đần độn khắc kỷ, nhưng rằng trong những điều đáng bị quở trách gay gắt, tâm trí vẫn giữ địa vị và chỗ ngồi của mình, không bị lay ra khỏi chính nó, như phần đông; rằng lưỡi không thốt ra những lời bất xứng, hấp tấp, cũng không tay làm điều gì tỏ ra tâm trí đã mất quyền chỉ huy trong lúc ấy. Nhưng thật vậy, phần đông biết quá kém cách dùng cơn giận chính đáng vì cớ chính đáng, đến nỗi dễ hơn, và là cực đoan an toàn hơn, là không giận, mà vẫn bình tĩnh và thanh thản, như vùng trời cao; không như nơi bão tố liên miên, như phần đông. Cứ cho sự nhu mì là một loại nhút nhát như chiên; đó là sự giống với Đấng như chiên trước kẻ hớt lông, không mở miệng; đó là một phần tâm linh của Ngài.
Sứ đồ khen ngợi sự đổi trang sức của mình, bằng hai điều. 1. Điều này không hư nát, và vì thế xứng hợp với một linh hồn không hư nát. Những thứ châu báu và y phục giàu sang đủ loại của các bà là những vật hay hư nát; một ngày kia các bà sẽ thấy một đống được chất từ tất cả, và tất cả đều trong ngọn lửa. Và liên quan đến chính các bà, chúng hư nát sớm hơn. Khi sự chết lột khỏi các bà chiếc áo gần nhất, thịt mình, thì mọi chiếc áo khác, vốn chỉ là những áo ngoài lỏng lẻo phía trên nó, cũng phải cởi ra: nó, thật vậy, được một lớp phủ đến mồ mả, nhưng linh hồn bị bỏ lại trần truồng hoàn toàn, nếu không có y phục nào khác được sắm cho nó, vì thân thể chỉ là mượn; khi ấy nó bị lột trần mọi sự. Nhưng những trang sức thiêng liêng, và trong số đó sự khiêm nhường, và sự nhu mì, còn lại và không hư nát; chúng không mòn đi, cũng không lỗi thời, mà càng mặc càng tốt hơn, và sẽ tồn tại đến đời đời, và chiếu sáng ở đó trong vinh quang trọn vẹn.
Và, 2. Vì ý kiến của người khác được coi trọng nhiều trong việc ăn mặc, và phần lớn vì điều này mà chúng ta dùng trang sức trong đó, ông cho chúng ta biết về giá trị mà điều này được giữ: loài người cho nó là nghèo hèn và thấp kém, không có gì bị khinh bỉ hơn tâm thần nhu mì, nó là sự dại dột thuần túy đối với loài người,—điều ấy không quan trọng; điều này nặng hơn mọi sự khinh bỉ của họ, Nó quý giá lắm trước mặt Đức Chúa Trời; và mọi sự thật sự như Ngài đánh giá chúng, chứ không khác. Dù nó không phải là thời trang của xứ sở, nó vẫn là thời trang của triều đình, thật vậy, nó là thời trang của chính vua, Ma-thi-ơ 11:29. Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường. Một số người được nuôi dạy ở triều đình, sẽ cho người đi tìm các bậc thầy thời trang; dù họ không sống trong triều đình, và dù nông dân cho đó là những y phục lạ lùng, họ vẫn không để ý điều ấy, mà dùng chúng như đẹp nhất và tốt nhất. Đừng quan tâm thế gian nói gì; các bạn sẽ không ở lâu với họ. Hãy ao ước có cả thời trang và vải vóc từ triều đình, từ thiên đàng, tâm thần nhu mì này, và nó sẽ được gửi đến cho các bạn. Mọi sự không bao giờ đúng với chúng ta, cho đến khi chúng ta đạt đến điều này, đạp lên ý kiến của loài người, và chỉ nhìn vào sự chấp thuận của Đức Chúa Trời.
CÂU 5.—Vì các bà thánh xưa kia, trông cậy Đức Chúa Trời, vâng phục chồng mình, đều trau giồi mình dường ấy;
CÂU 6.—Như Sa-ra vâng phục Áp-ra-ham, gọi người là chúa mình; nếu các bà làm điều lành, không sợ hãi gì, thì đã trở nên con gái của người.
Sứ đồ củng cố giáo lý của mình bằng gương mẫu, cách dạy ngắn gọn nhất. Do đó, cách đúng để dùng Kinh Thánh, là điều chỉnh cách cư xử của chúng ta theo nó; như theo các mạng lệnh của nó, thì theo các gương mẫu của nó. Và vì mục đích này mà phần lớn Kinh Thánh là lịch sử. Nơi các thánh đồ không có sự luân hồi của linh hồn, nhưng có, có thể nói, một sự đồng nhất của linh hồn, họ trong mọi thời đại đều dự phần cùng một Thánh Linh. Do đó, những người vợ tin kính và vâng phục, được gọi ở đây là con gái của Sa-ra. Những người nữ như vậy được mô tả ở đây là, 1. Thánh khiết; 2. Có đức tin; 3. Vững vàng và cương quyết; không sợ hãi với bất cứ sự kinh hãi nào. Dù theo bản tính họ hay sợ hãi, họ vẫn được làm cho có tâm thần không nao núng, bởi một lương tâm thánh khiết, sạch sẽ, và trong trắng. Những người vợ có đức tin kính sợ Đức Chúa Trời, không bị khiếp sợ; tâm trí họ được vững lập trong sự vâng phục đúng đắn đối với Đức Chúa Trời, và cũng đối với chồng mình.
CÂU 7.—Hỡi người làm chồng, hãy tỏ điều khôn ngoan ra trong sự ăn ở với vợ mình, như là với giống yếu đuối hơn; vì họ sẽ cùng anh em hưởng phước sự sống, nên hãy kính nể họ, hầu cho không điều gì làm rối loạn sự cầu nguyện của anh em.
Vợ các ông phục tùng các ông, nhưng các ông cũng phục tùng lời này, bởi đó mọi người, trong mọi địa vị, phải được hướng dẫn, và bởi đó, dù sao, mọi người một ngày kia sẽ bị xét đoán. Và các ông cũng phục tùng như họ [ὁμοίως] cha mẹ như con cái, chủ như đầy tớ, và vua như thần dân; mọi người đều thuộc về một Đấng cao hơn, và đó là tội phản nghịch cao độ chống lại uy nghi của Đức Chúa Trời, khi bất cứ ai, ở bất cứ địa vị cai trị nào, mơ tưởng một thẩm quyền tuyệt đối không giới hạn, chống lại Ngài.
Một tâm thần khôn ngoan, hay tri thức, đặc biệt thích hợp và liên quan đến đề tài này, được đòi hỏi làm ánh sáng và luật lệ mà toàn bộ việc quản trị gia đình và cách cư xử của người chồng phải được hướng dẫn. Đòi hỏi ông gắng theo đuổi sự khôn ngoan dân sự để sắp xếp công việc mình, hướng đến ích lợi của gia đình; nhưng chủ yếu là sự khôn ngoan tin kính, tôn giáo, để điều chỉnh tâm trí và cách cư xử mình với tư cách một người chồng Cơ Đốc; rằng ông nghiên cứu luật lệ của Kinh Thánh trong điều riêng này, điều mà nhiều người không làm, chẳng hỏi ý nó về điều họ nên làm, cũng chẳng đặt nó, bằng sự suy ngẫm, lên những hành động đã qua của mình, xét chúng bằng nó. Nay đây là lỗi lớn trong mọi sự thực hành: phần đông biết điều gì đó về chúng, nhưng sự bất cẩn và thiếu suy xét, việc chúng ta không sắp xếp đường lối mình theo ánh sáng ấy, là điều làm hỏng mọi sự.
Tri thức được đòi hỏi nơi người vợ, nhưng càng nổi bật hơn nơi người chồng, với tư cách là đầu, chỗ ngồi đúng đắn của tri thức. Có thể, người vợ đôi khi có lợi thế về tri thức, hoặc sự khôn ngoan và phán đoán tự nhiên, hoặc một mức độ lớn về sự hiểu biết những điều thiêng liêng; nhưng điều này vẫn đứng vững, rằng người chồng bị buộc phải trau dồi mức độ cả những ân tứ tự nhiên lẫn thiêng liêng, mà ông có, hay có thể đạt đến, và vận dụng chúng cách hữu ích vào việc sắp xếp cách cư xử vợ chồng của mình, và rằng ông hiểu mình bị buộc hơn phần nào, trong chính ý niệm của một người chồng, cả tìm kiếm lẫn dùng sự khôn ngoan đặc biệt đòi hỏi cho cách cư xử đúng đắn của mình. Và một người vợ Cơ Đốc, dù được ban cho nhiều hơn, vẫn sẽ tỏ mọi sự tôn trọng xứng đáng đối với mức độ khôn ngoan, dù ít hơn, được ban cho chồng mình.
Hãy ở với họ. Điều này, thật vậy, hàm ý và giả định sự cư ngụ chung của người chồng với vợ mình, trong chừng mực chức trách và công việc hợp pháp của họ cho phép; nhưng tôi cho rằng điều được nói rõ ở đây chính là mọi sự ăn ở và bổn phận của tình trạng ấy; rằng họ phải cư xử trong sự ăn ở với vợ mình như những người nam có tri thức, những người chồng khôn ngoan và sáng suốt; điều này thường mang lại cho họ sự tôn kính và tôn trọng đầy đủ vốn thuộc về họ, điều mà những kẻ hoặc có cách cư xử ngu dại, tầm phào, hoặc quá nghiêm khắc, cứng nhắc trong cách ăn ở, tự cướp mất và tự tước bỏ của chính mình.
Hãy tôn trọng vợ. Điều này, tôi cho rằng, không phải như một số người hiểu là sự cấp dưỡng đầy đủ, dù đó cũng là bổn phận cần thiết, và có thể được gộp vào trong từ này; nhưng có vẻ chủ yếu là sự quý trọng và kính trọng vợ cách xứng đáng của người chồng trong hôn nhân, người chồng không hạ thấp và khinh bỉ vợ mình, điều sẽ dễ làm cho họ buồn phiền và cáu giận; không phơi bày sự yếu đuối của vợ cho người khác, cũng không nhìn soi mói chúng, mà che giấu chúng khỏi mắt người khác và cả mắt chính mình bằng tình yêu; không nhìn thấy chúng xa hơn mức tình yêu đòi hỏi; tức là, để khôn ngoan sửa chữa chúng bằng những lời khuyên nhẹ nhàng và những lời nhắc nhở tuôn chảy từ tình yêu. Và quả thật, các lý do sau đây rất phù hợp với điều này. Lúc đầu có vẻ hơi nghịch lý: Hãy tôn trọng vì yếu hơn, nhưng sẽ không nghịch lý khi chúng ta xét đến loại sự tôn trọng; không phải là sự tôn kính như với người trên, vì đó là phần của họ, mà là sự quý trọng và kính trọng, mà nếu thiếu thì tình yêu thật không thể tồn tại, vì chúng ta không thể yêu điều mà mình không quý trọng ở một mức độ nào đó. Và cần phải cẩn thận để họ không bị khinh bỉ và coi thường, ngay cả vì họ yếu hơn; vì trong mọi sự xúc phạm, sự khinh bỉ là một trong những điều đau xót và thấm thía nhất, đặc biệt đối với những người yếu, là những người cảm nhận chính xác nhất những động chạm nhỏ nhất của nó. Omne infirmum naturâ querelum: Mọi sinh vật yếu đều tự nhiên hay cáu gắt; trong khi những tâm hồn lớn thì hơi cứng rắn hơn trước ý kiến của người khác, và thờ ơ hơn với nó. Một số người vợ có thể thật sự có tâm trí và sự phán đoán mạnh mẽ hơn chồng mình, nhưng các quy tắc này nhắm đến tình trạng chung của hai giới, và nói về phái nữ như thường lệ là yếu hơn.
Hơn nữa, tình yêu — điều mà luôn phải được giả định là một điều khoản, và là điều khoản chính (vì quả thật, không gì có thể đúng được nếu giả định ấy hóa ra là sai) — tình yêu, tôi nói, đã được giả định, thì lý do này rất có sức thuyết phục: rằng những chiếc bình càng yếu thì càng nên được dùng cách nhẹ nhàng hơn; và việc khôn ngoan bỏ qua những sự yếu đuối càng cần thiết, thì ở nơi có tình yêu, tình yêu sẽ nghiên cứu nó, và càng ban cho nhiều hơn. Phải, mối dây liên kết này, bạn biết đó, khiến hai nên một; và điều gì là một phần của chính chúng ta, thì càng cần, ở khía cạnh ấy, chúng ta càng tô điểm cho nó vẻ trang trọng, như Sứ đồ Phao-lô dạy chúng ta. 1 Cô-rinh-tô 12:23. Và còn có thể xét thêm điều này nữa, rằng có một sự cần thiết lẫn nhau của sự tôn trọng này, gồm trong việc không khinh bỉ và trong việc che giấu những sự yếu đuối, như được hàm ý ngay trong điều này: người nữ không được gọi đơn giản là yếu, mà là yếu hơn, còn người chồng — người nói chung, theo lợi thế của tự nhiên, hoặc lẽ ra phải, mạnh hơn — nhưng cũng yếu; vì cả hai đều là những chiếc bình đất, và do đó đều mong manh; cả hai đều bị ô nhiễm bởi tội lỗi, và do đó đều phải chịu vô số sự ngu dại và yếu đuối tội lỗi. Nhưng như sự yếu đuối đặc thù của bản tính họ thay lời cầu xin cho người nữ về sự tôn trọng ấy, thì lý do khác được thêm vào không lấy từ bất lợi đặc thù của họ, mà từ đặc ân và lợi thế chung của ân điển như những Cơ Đốc nhân, rằng người chồng và người vợ Cơ Đốc đều là những kẻ đồng thừa hưởng cùng một ân điển của sự sống.
Như những kẻ đồng thừa hưởng ân điển của sự sống. Đây là điều ràng buộc mạnh mẽ nhất mọi bổn phận ấy vào lòng các người chồng và người vợ, và quả thật ràng buộc chặt chẽ nhất lòng họ lại với nhau, và khiến họ nên một. Nếu mỗi người đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và do đó là kẻ thừa hưởng sự sống, và nên một với Đức Chúa Trời, thì họ thật sự nên một trong Đức Chúa Trời với nhau; và đó là sự hiệp nhất chắc chắn và ngọt ngào nhất có thể có. Tình yêu tự nhiên đã vươn rất cao trong một số đôi vợ chồng; nhưng điều cao nhất của nó vẫn thua xa điều vốn có trong Đức Chúa Trời. Những tấm lòng tập trung nơi Ngài là một cách trọn vẹn và tuyệt vời nhất. Tình yêu được xi-măng bởi tuổi trẻ và sắc đẹp, khi những thứ ấy hao mòn và tàn phai, như chúng mau chóng tàn phai, thì nó cũng phai tàn. Tình yêu nào trong sạch hơn một chút, và do đó bền lâu hơn, thì nắm giữ trong sự hòa hợp tự nhiên hay đạo đức của tâm trí; nhưng ngay cả những điều ấy cũng có thể đổi thay và biến đổi bởi một biến cố lớn nào đó. Nhưng thứ tinh tế nhất, thuộc linh nhất, và bất khả phân ly nhất, là thứ được dệt nên với Thần linh cao cả và trong sạch nhất. Và sự không biết hay không màng đến điều này là nguyên nhân lớn gây ra biết bao cay đắng, hoặc gây ra quá ít sự ngọt ngào thật, trong đời sống của hầu hết các đôi vợ chồng; vì Đức Chúa Trời bị bỏ ngoài, vì họ không gặp nhau như một trong Ngài.
Những kẻ đồng thừa hưởng. Những người đều được mua bằng huyết báu của một Đấng Cứu Chuộc sẽ khó lòng khinh bỉ nhau, và khó lòng làm buồn lòng nhau. Được đem vào trong Ngài sự bình an với Đức Chúa Trời, họ sẽ giữ sự bình an thật giữa mình với nhau, và không để bất cứ điều gì làm xáo trộn nó. Họ có những hy vọng sẽ gặp nhau, một ngày kia, nơi chỉ có sự hòa thuận và bình an hoàn hảo; vì thế họ sẽ sống như những kẻ thừa hưởng sự sống ấy ở đây, và làm cho tình trạng hiện tại của mình giống thiên đàng nhất có thể, và do đó, là một sự bảo đảm và bằng chứng về quyền hưởng cơ nghiệp bình an được dành sẵn cho họ ở đó. Và họ sẽ không quên thường nhắc nhở nhau về những hy vọng và cơ nghiệp ấy, và cùng nhau giúp đỡ và thúc đẩy nhau tiến về phía nó. Ở nơi nào không phải như vậy, thì nói về các quy tắc khác cũng ít ích lợi gì. Nơi nào không bên nào khao khát sự thừa hưởng này, dù họ sống thế nào đi nữa, thì có một cơ nghiệp chung đang chờ họ, một cơ nghiệp của ngọn lửa đời đời; và, như họ gia tăng tội lỗi và sự có tội của nhau bằng sự ăn ở không tin kính, thì điều mà một số người trong họ làm cách gian ác ở đây, với không mấy nguyên cớ, ở đó họ sẽ có đầy đủ nguyên cớ để làm; có nguyên cớ để rủa sả thời điểm họ đến với nhau, và đó sẽ là một phần bài tập của họ đời đời. Nhưng phước thay cho những người, trong bất kỳ mối quan hệ hôn nhân hay tình bạn nào, ăn ở với nhau như những kẻ sẽ cùng sống đời đời trong vinh quang. Đây quả thật là tổng kết của mọi bổn phận.
Sự sống. Một từ ngọt ngào, nhưng ngọt ngào nhất trong ý nghĩa này! Sự sống trên kia, quả thật, là điều duy nhất xứng đáng với danh ấy, và điều chúng ta có ở đây, so sánh ra, đừng gọi là sự sống, mà là một sự chết liên tục, một hành trình không ngừng về phía mồ mả. Nếu bạn tính theo năm tháng, thì đối với người đạt được tuổi già trọn vẹn nhất, nó chỉ là một khoảnh khắc ngắn ngủi; nhưng tính theo khốn khổ và buồn phiền, thì nó dài đối với người chết trẻ. Ôi! Ước gì sự sống phước hạnh duy nhất này được biết đến nhiều hơn, và khi ấy nó sẽ được khao khát nhiều hơn.
Ân điển. Đây là đường lối của sự thừa hưởng này, ân điển nhưng không; sự sống này là một món quà nhưng không. Rô-ma 6:23. Không có sự sống nào trong sạch đến nỗi, dù trong hôn nhân hay trong sự độc thân, có thể đòi hỏi sự sống này với điều kiện nào khác. Nếu chúng ta chỉ suy xét một chút, xem nó là gì, và chúng ta là gì, thì điều này sẽ mau chóng không còn là vấn đề với chúng ta; và chúng ta sẽ hết sức vui lòng giữ nó như vậy, bằng văn tự tặng cho, và sẽ ngưỡng mộ và tôn vinh ân điển ấy đã ban nó.
Hầu cho sự cầu nguyện của anh em không bị ngăn trở. Ông giả định ở các Cơ Đốc nhân sự sử dụng điều này một cách cần thiết và thường xuyên; ông coi như đương nhiên rằng những kẻ thừa hưởng sự sống không thể sống thiếu sự cầu nguyện. Đây là hơi thở và ngôn ngữ thích hợp của những kẻ thừa hưởng này, không ai trong họ là câm; tất cả đều có thể nói. Những kẻ thừa hưởng này, nếu ở một mình, họ cầu nguyện một mình; nếu cùng thừa hưởng, và sống chung, họ cầu nguyện chung. Người chồng và người vợ có thể có được tình yêu, sự khôn ngoan, và sự nhu mì vốn làm cho đời sống của họ hạnh phúc, cùng với phước lành vốn làm cho công việc của họ thành công, trong khi họ bỏ quên Đức Chúa Trời, Đấng ban cho duy nhất của những điều này và mọi điều tốt lành, chăng? Bạn cho rằng những động cơ này là không cần thiết, nhưng bạn không thể tưởng tượng việc sử dụng nó sẽ làm ngọt ngào sự ăn ở của bạn thế nào; chính sự cầu nguyện thánh hóa, nêm nếm, và ban phước cho mọi sự. Và không đủ khi họ chỉ cầu nguyện lúc ở với gia đình, mà ngay cả vợ chồng với nhau riêng tư, và cũng với con cái; để họ, đặc biệt là người mẹ, vì ở với chúng nhiều nhất trong thời thơ ấu, khi chúng bắt đầu có khả năng, có thể dẫn chúng riêng ra, và dâng chúng cho Đức Chúa Trời, thường cầu nguyện với chúng, và dạy dỗ chúng trong tuổi trẻ; vì chúng dễ uốn nắn khi còn trẻ, như thủy tinh khi còn nóng, nhưng sau đó, sẽ thà vỡ còn hơn cong.
Nhưng trên hết, sự cầu nguyện là cần thiết vì họ là những kẻ thừa hưởng thiên đàng, thường gửi những ước ao của mình lên đó. Bạn là người không mấy cầu nguyện, tỏ ra như thể bạn chẳng trông đợi gì hơn những gì bạn có ở đây. Nếu bạn có một cơ nghiệp và kho báu trên kia, lòng bạn há chẳng vui thích ở đó sao? Như vậy, lòng của một Cơ Đốc nhân ở trong khuôn mẫu thường xuyên của nó, nhưng theo một cách đặc biệt, sự cầu nguyện nâng linh hồn lên trên thế gian, và đặt nó ở thiên đàng; nó là sự tiếp cận gần gũi với Đức Chúa Trời, và đối xử với Ngài, đặc biệt về những việc liên quan đến cơ nghiệp ấy. Nay trong điều này có một phần lớn sự an ủi mà một Cơ Đốc nhân có thể có ở đây; và Sứ đồ biết điều này, rằng ông sẽ đạt được bất cứ điều gì nơi họ, điều mà ông thúc ép bằng lập luận này, rằng nếu không họ sẽ bị ngăn trở trong sự cầu nguyện. Ông biết rằng những người quen biết với sự cầu nguyện tìm thấy sự ngọt ngào khôn tả trong đó, đến nỗi họ thà làm bất cứ điều gì còn hơn bị thiệt hại trong đó.
Nay sự đổ vỡ của tình yêu vợ chồng, những xích mích và tranh cãi của vợ chồng, chắc chắn làm lên men và làm đắng lòng họ đến nỗi họ vô cùng không thích hợp cho sự cầu nguyện, vốn là sự hòa hợp ngọt ngào của linh hồn trong tai Đức Chúa Trời; và khi linh hồn lạc điệu xa đến vậy như những sự rối loạn ấy gây ra, Ngài không thể không nhận ra, Đấng có tai thính nhất trong mọi tai, vì Ngài đã dựng nên và lên dây tai, và là nguồn của sự hòa hợp. Nó cắt đứt gân cốt và sức mạnh của sự cầu nguyện, gây ra những chỗ vỡ và kẽ hở, như những vết thương mà qua đó các sinh khí bay ra, như việc cắt tĩnh mạch, mà qua đó, như họ nói, nó chảy máu đến chết. Khi linh hồn bình tĩnh và yên lặng, nó có thể nhìn thấy mặt Đức Chúa Trời chiếu sáng trên nó. Và những người cầu nguyện chung với nhau không chỉ nên có lòng hòa điệu trong chính mình trong khuôn mẫu của mình, mà còn hòa điệu với nhau; đặc biệt vợ chồng, vốn là một, họ nên có những tấm lòng hòa hợp và ngọt ngào lên dây với nhau cho sự cầu nguyện. Từ ấy là, (ἐὰν συμφωνήσωσιν.) Ma-thi-ơ 18:19.
Và điều này đúng, nói chung, rằng mọi sự bước đi thiếu cẩn trọng ở các Cơ Đốc nhân đều làm tổn hại sự tương giao của họ với thiên đàng, và phủ một đám mây ảm đạm lên sự cầu nguyện của họ, đến nỗi làm nghẽn cánh của nó. Hai điều này giúp đỡ lẫn nhau, sự cầu nguyện và sự ăn ở thánh khiết: chúng ta bước đi càng chính xác, chúng ta càng thích hợp cho sự cầu nguyện; và chúng ta càng cầu nguyện, chúng ta càng được thêm sức để bước đi chính xác; và đó là một đời sống hạnh phúc khi tìm thấy sự tương ứng của hai điều này, kêu cầu Chúa, và lìa bỏ sự gian ác. 2 Ti-mô-thê 2:19. Vì vậy, hầu cho bạn cầu nguyện nhiều, hãy sống thánh khiết; và, hầu cho bạn sống thánh khiết, hãy ở nhiều trong sự cầu nguyện. Chắc chắn những người như vậy là những kẻ thừa hưởng vinh quang, và đây là con đường dẫn đến đó.
CÂU 8. — Rốt lại, hết thảy anh em phải đồng một tâm tình, cảm thông lẫn nhau; yêu thương như anh em, hãy thương xót, hãy lịch thiệp.
Ở đây các quy tắc riêng mà Sứ đồ ban cho các mối quan hệ khác nhau, lại nhập vào dòng chảy chính của lời khuyên chung của ông, vốn liên quan đến tất cả chúng ta là Cơ Đốc nhân. Sự trở lại của bài giảng của ông về tính phổ quát này được diễn tả trong từ Rốt lại, và tính phổ quát của các bổn phận này, trong từ hết thảy. Không thể cũng không tiện đi sâu vào từng trường hợp riêng; nhưng có giả định ở một Cơ Đốc nhân một tinh thần ngay thẳng và sáng suốt, để áp dụng các quy tắc chung ấy vào các hành động và sự ăn ở riêng của mình; lấy chúng làm thước đo trước, và tra xét bằng chúng sau. Nhưng trong đó hầu hết đều thất bại. Người ta nghe những điều này như những bài giảng chung, và để chúng trôi qua như vậy; họ không áp dụng chúng, hoặc nếu có, thì sẵn sàng áp dụng cho một người nào khác. Nhưng chúng được gửi đến hết thảy, để mỗi người có thể tự điều chỉnh mình theo chúng; và như vậy những lẽ thật thiêng liêng này giống như một bức tranh vẽ khéo, nhìn đặc biệt vào mỗi người trong đám đông lớn đang nhìn vào nó. Và câu này có một chùm năm ân tứ hay đức hạnh Cơ Đốc. Điều ở giữa, như thân hay gốc của các điều còn lại, là tình yêu, và các điều khác mọc ra từ nó, hai bên mỗi bên hai: sự đồng tâm và sự cảm thông ở một bên, và lòng thương xót và sự lịch thiệp ở bên kia. Nhưng chúng ta sẽ xét chúng theo thứ tự.
Đồng một tâm tình. Điều này không chỉ có nghĩa là sự hiệp nhất trong sự phán đoán, mà còn mở rộng đến tình cảm và hành động; đặc biệt trong chừng mực chúng liên quan đến, và phụ thuộc vào điều kia. Và như vậy, tôi cho rằng, nó bao hàm, trong phạm vi đầy đủ của nó, một sự hòa hợp và đồng thuận của tâm trí, tình cảm, và cách ăn ở ở các Cơ Đốc nhân, như tạo nên một thân thể, và một sự nghiên cứu nghiêm túc về việc giữ gìn và gia tăng sự đồng thuận ấy trong mọi sự, nhưng đặc biệt trong các sự thuộc linh, trong đó sự tương giao của họ chủ yếu gồm có. Và vì trong điều này, sự đồng ý của sự phán đoán của họ trong các vấn đề tôn giáo là một điểm chính, nên chúng ta sẽ xét nó kỹ hơn một chút.
Và Trước hết, Nó không phải là gì.
1. Nó không phải là sự thờ ơ, lãnh đạm đối với những điều ấy. Không hề bận tâm về chúng, cũng không đưa ra bất kỳ sự phán đoán nào về chúng, thì đây không phải là một sự đồng thuận yêu thương, phát sinh từ sự nên một của tinh thần, mà là một sự ngu đần chết, chứng tỏ sự hoàn toàn không có tinh thần. Như sự đồng thuận của một số xác chết với nhau, quả thật không tranh cãi và đấu đá, tức là, chúng không hề động đậy, vì chúng không sống; cũng vậy sự hòa hợp trong các sự thuộc về tôn giáo, vốn không suy xét chúng, cũng không vận động tâm trí về chúng, là hoa quả và dấu hiệu hoặc của sự ngu dốt thô kệch, hoặc của sự không tin kính. Những người hoàn toàn ngu dốt về các sự thuộc linh thì hài lòng, bạn định đoạt và áp đặt lên họ điều gì tùy ý; như trong bóng tối, không có sự khác biệt hay lựa chọn màu sắc, — tất cả đều như nhau. Nhưng, 2, điều tệ hơn, ở một số người sự yên ổn về tôn giáo này phát sinh từ một sự vô tín và bất mãn phổ quát; và điều ấy đôi khi đến từ việc tra xét nhiều và biết nhiều về các cuộc tranh luận và tranh cãi trong tôn giáo. Những người có quá nhiều tranh cãi về tôn giáo trong đầu, mà không có sự sống của tôn giáo trong lòng, rơi vào ý tưởng rằng tất cả chỉ là trò bịp bợm, và rằng cách dễ nhất là không tin gì cả; và những người này đồng ý với bất cứ ai, hay đúng hơn là với không ai. Đôi khi nó đến từ một sự khinh bỉ phàm tục, kiêu căng đối với mọi điều ấy; và nhiều người trong số này có tính khí của Ga-li-ôn, chẳng quan tâm gì đến những điều ấy, và coi mọi câu hỏi trong tôn giáo, như ông ta đã làm, chỉ là vấn đề lời nói và tên gọi. Và như vậy mọi tôn giáo có thể đồng thuận với nhau. Nhưng đó không phải là một sự hiệp nhất tự nhiên được sinh ra bởi sức nóng tích cực của Thánh Linh, mà đúng hơn là một sự hỗn loạn, phát sinh từ sự thiếu vắng nó; không phải là một sự đan kết lại, mà là một sự đông cứng lại, như cái lạnh gom mọi vật thể lại, dù dị loại đến đâu, cành cây, đá, và nước; nhưng sức nóng trước hết gây ra sự phân tách các vật khác nhau, rồi sau đó hiệp nhất những vật cùng bản tính.
Và phần lớn sự yên tĩnh chung của tâm trí người ta về tôn giáo có thể quy về một trong hai nguyên nhân ấy. Mọi sự đồng thuận ngầm của Giáo hội La-mã mà họ khoe khoang, là gì, nếu không phải là một sự ngu dốt ngu đần về các sự thuộc linh, được cho phép và khuyến khích chính vì mục đích ấy? Và trong số những người có học của họ, có bao nhiêu sự khác biệt và tranh cãi vô ích cũng như ở bất cứ ai. Quả thật đó là một cách dễ dàng để đồng thuận, nếu mọi người đều móc mắt mình ra, và theo sự dẫn dắt mù quáng của quan tòa phán xử các tranh cãi của họ. Đây là πάνσοφον φάρμακον ấy, phương kế lớn của họ cho hòa bình, là để Giáo hoàng quyết định mọi sự. Nếu mọi người đều quyết tâm để bị ông ta lừa, ông ta sẽ đồng ý với tất cả họ. Như thể lương tâm của con người chỉ có thể tìm được bình an bằng cách bị xỏ mũi theo ý muốn của một người? Một cách mà Sứ đồ Phao-lô rõ ràng từ bỏ: Không phải chúng tôi muốn cai trị đức tin anh em, nhưng chúng tôi muốn giúp anh em được vui mừng; vì anh em đứng vững trong đức tin. 2 Cô-rinh-tô 1:24.
Và dù chúng ta đã thoát khỏi điều này, nhưng phần lớn sự đồng tâm chung của chúng ta, tôi e rằng, không phát sinh từ nguyên nhân nào khác ngoài những nguyên nhân đã nói trên, sự thiếu tri thức, và sự thiếu lòng yêu mến tôn giáo. Bạn là người khoe khoang rằng mình sống phù hợp với các quy định của Hội Thánh, và rằng không ai nghe thấy tiếng ồn của bạn, chúng ta có thể cảm ơn sự ngu dốt của tâm trí bạn về loại yên tĩnh ấy. Nhưng sự đồng tâm ở đây đòi hỏi là một điều khác; và trước khi tôi mở ra nó, tôi sẽ đặt trước điều này, — Rằng dù rất khó, và có thể là không thể, để xác định những điều nào là nền tảng duy nhất trong tôn giáo, dưới khái niệm về sự khác biệt, do từ ấy hàm ý, nhưng chắc chắn rằng có một số lẽ thật cần thiết tuyệt đối hơn, và do đó cũng được mặc khải rõ ràng hơn một số điều khác; có μέγαλα τοῦ νόμου, những điều trọng hơn của Luật pháp, và cũng vậy của Phúc Âm. Và dù không phần nào của lẽ thật thiêng liêng một khi đã được làm sáng tỏ nên bị coi thường, nhưng có những điều có thể là thật, mà vẫn chỉ có tầm quan trọng ít hơn và ít bằng chứng hơn những điều khác; và sự khác biệt này cần được các Cơ Đốc nhân khôn ngoan xét đến, vì lợi ích của sự đồng thuận của tâm trí ở đây được khuyên. Và về nó chúng ta có thể kết luận cách an toàn,
1. Rằng các Cơ Đốc nhân nên có một đức tin rõ ràng và đồng thuận về các mầu nhiệm và nguyên tắc của đức tin; đồng ý trong những điều ấy không tranh cãi. 2. Họ nên siêng năng trong việc tra xét lẽ thật trong mọi sự liên quan đến đức tin và tôn giáo; và đồng thời dùng mọi phương tiện thích hợp để đạt được sự đồng thuận và nhất trí đầy đủ nhất có thể trong tất cả những điều ấy. 3. Sự đồng thuận hoàn hảo và phổ quát trong mọi sự, sau mọi sự siêng năng đã bỏ ra, theo như chúng ta biết, là không thể đạt được ở đây, giữa mọi Hội Thánh, cũng như giữa mọi người trong cùng một Hội Thánh; và do đó, dù các cuộc họp Hội Thánh và các công đồng, như cách thích hợp và hiệu quả nhất cho sự hiệp nhất này, nên cố gắng đưa Hội Thánh đến sự đồng thuận đầy đủ nhất có thể, nhưng họ nên cẩn thận kẻo việc căng nó quá cao trong mọi sự lại làm vỡ nó, và một sự siêng năng quá mức trong việc ấn định sự đồng nhất lại đẩy họ ra xa nó hơn. Để lại một phạm vi và sự không phân biệt trong những điều có thể chấp nhận được, thường là một người giữ gìn hòa bình và sự hiệp nhất mạnh mẽ hơn. Nhưng điều này nói qua. Chúng ta sẽ đưa ra một vài quy tắc có thể hữu ích cho mỗi Cơ Đốc nhân riêng, hướng đến ích chung Cơ Đốc này của sự đồng tâm.
Thứ nhất, Hãy cẩn thận hai thái cực, thường gây ra sự chia rẽ, sự nô lệ cho tập quán ở một bên, và sự ham thích sự mới lạ ở bên kia.
Thứ hai, Hãy gắng sức cho một tâm trí vững vàng, không bị tung lên với mọi gió của giáo lý, hay vẻ bề ngoài của lý lẽ, như một số người, giống như chong chóng gió, dễ dàng bị thổi sang bất cứ phía nào với những sự hiểu sai Kinh Thánh, hoặc phát sinh trong tâm trí mình hoặc được người khác gợi ý.
Thứ ba, Trong những điều không rõ ràng và đáng nghi, đừng ngoan cố, như những tâm trí yếu nhất sẵn sàng nhất trên lý lẽ có vẻ hợp lý, điều mà khi bị thử, có thể sẽ tan thành không; nhưng họ lại chắc chắn nhất, và không thể chịu được một ý nghĩ khác với mình ở bất cứ ai. Có một cách tự nhiên sự Giáo hoàng này trong tâm trí mỗi người, và nhất, tôi nói, trong những người nông cạn nhất; một loại không thể sai lầm tưởng tượng nơi chính mình, khiến họ hay tranh cãi, (trái với quy tắc của Sứ đồ, Phi-líp 2:3, Chớ làm sự chi vì lòng tranh cạnh hoặc vì hư vinh,) và nghiêm trọng về sự khác biệt trong điểm nhỏ nhất cũng như trong một điều lớn của đức tin. Những tâm hồn mạnh mẽ thường kiên nhẫn hơn với sự phản đối, và ít dữ dội hơn, đặc biệt trong những điều đáng nghi; và những người thấy xa nhất thì ít quả quyết nhất trong các quyết định của mình. Sứ đồ, trong Thư thứ hai gửi cho Ti-mô-thê, có một từ, tinh thần của một tâm trí lành mạnh: đó là một thể trạng tốt, lành mạnh của tâm trí, không cảm thấy mọi cơn gió, hoặc của lý lẽ có vẻ hợp lý để bị cuốn theo, hoặc của ý kiến trái chiều để bị xúc phạm.
Thứ tư, Hãy kết hợp điều có ở đó, tinh thần của tình yêu, trong điểm riêng này; không hề giảm bớt tình cảm vì mỗi sự khác biệt nhỏ. Và trong điều này hầu hết đều có chút đáng trách; trong khi sự dồi dào của nó nên lấp đầy khoảng trống của những sự bất đồng nhỏ mọn này, đến nỗi chúng không xuất hiện, cũng không hề được cảm nhận. Không nên có sự bất mãn nào theo sau điều này, hơn là sự khác biệt của khuôn mặt và nước da, hay nét của thân thể, điều không thể tìm thấy ở bất cứ hai người nào giống nhau trong mọi sự.
Và những điều này sẽ dễ thuyết phục hơn, nếu chúng ta xét, 1. Lý trí con người là một vật dẻo và dễ uốn đến thế nào, và do đó không nên tin cậy nó cách nhẹ dạ, đặc biệt trong các sự thuộc về Đức Chúa Trời; vì ở đây, chúng ta chỉ biết một phần. 1 Cô-rinh-tô 13:9. 2. Tầm quan trọng nhỏ bé của một số điều đã gây ra nhiều tiếng ồn và bất hòa trên thế gian, như Sứ đồ nói về cái lưỡi, Một tia lửa nhỏ biết bao, sẽ đốt cháy một đám lửa lớn biết bao! Gia-cơ 3:5. Và rất nhiều cuộc tranh luận đã tốn của con người biết bao công sức và thời gian, thì xa sự quyết định rõ ràng như khi chúng bắt đầu, và có thể có tầm quan trọng nhỏ đến nỗi nếu chúng được kết thúc thì lợi ích của chúng cũng không bù được chi phí. 3. Hãy xét sức mạnh của lòng bác ái Cơ Đốc, điều mà nếu ngự nhiều trong lòng chúng ta, sẽ giữ gìn sự hiệp nhất của tâm trí này giữa rất nhiều ý nghĩ khác nhau, dù chúng là gì, và sẽ dạy chúng ta bài học tuyệt vời mà Sứ đồ ban cho mục đích này, Phi-líp 3:15: Vậy, hễ những người trọn vẹn trong chúng ta, phải có ý tưởng đó; nếu anh em có ý tưởng khác trong việc gì, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ tỏ sự đó cho anh em. Dù vậy, chúng ta đã đạt đến bậc nào, thì chúng ta phải đồng đi vậy. Chúng ta hãy đồng lòng theo Chúa chúng ta trong điều Ngài đã tỏ rõ cho chúng ta, và ban cho chúng ta đồng lòng ôm lấy; như các thiên thể, dù mỗi thiên thể có chuyển động riêng, nhưng vẫn cùng quay với thiên thể thứ nhất.
Và điều này dẫn chúng ta xét đến phạm vi xa hơn của từ này, là đồng ý trong lòng và trong sự ăn ở, bước đi theo quy tắc của những lẽ thật không nghi ngờ mà chúng ta đã nhận. Và trong điều này tôi sẽ khuyên bạn hai điều này:
1. Trong việc bảo vệ lẽ thật, như Chúa sẽ kêu gọi chúng ta, hãy đồng một tâm tình, và tất cả như một người. Sa-tan hành động theo châm ngôn ấy, và mọi kẻ theo nó đều có nó. Chia rẽ và chinh phục; và vì vậy chúng ta hãy giữ châm ngôn đối lại, hiệp nhất là bất khả chiến bại.
2. Trong việc thực hành lẽ thật ấy, hãy đồng ý như một. Hãy để sự ăn ở của bạn đồng nhất, bằng cách được đo theo một quy tắc ấy, và trong mọi sự tập luyện thuộc linh hãy hiệp lại như một; hãy đồng một lòng một ý. Bạn nghĩ sự thờ phượng công cộng của chúng ta há chẳng sẽ vừa an ủi vừa ích lợi hơn nhiều, nếu lòng chúng ta gặp nhau trong đó như một, đến nỗi chúng ta sẽ nói về việc nghe lời, như ông ấy, Công vụ 10:33, Nay chúng tôi đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, đặng nghe mọi điều Chúa đã dặn anh? — nếu sự cầu nguyện của chúng ta bay lên như một cột hương đến ngai ân điển; nếu chúng vây hãm nó, như một đạo quân, stipato agmine Deum obsidentes, như Tertullian nói, tất cả cùng bao quanh nó để được ơn cho chính mình và Hội Thánh? Điều này có nhiều với Đức Chúa Trời, sự đồng thuận của những tấm lòng cầu xin. Fama est junctas fortius ire preces; Người ta tin rằng những lời cầu nguyện hiệp nhất bay lên với hiệu lực lớn hơn. Đấng Cứu Chuộc chúng ta phán như vậy, Ma-thi-ơ 18:20: Nơi nào có hai ba người nhóm lại — không phải thân thể họ trong cùng những bức tường mà thôi, vì như vậy họ chỉ là bấy nhiêu xác chết chất đống lại với nhau, và lời hứa về sự hiện diện của Ngài giữa chúng ta không được ban cho điều ấy, vì Ngài là Đức Chúa Trời của kẻ sống chứ không phải của kẻ chết, Ma-thi-ơ 22:32; chính là thần tối tăm ngự giữa các mồ mả và huyệt mộ; nhưng — nhóm lại trong danh ta, nên một trong một danh thánh ấy, được viết trên lòng họ, và hiệp nhất họ, và do đó được diễn tả trong các sự phục vụ và cầu khẩn chung của họ. Như Ngài phán ở đó về những người đồng ý về bất cứ điều gì họ sẽ cầu xin, (συμφωνήσουσιν·) nếu mọi lòng họ hiện diện và cùng nâng lên, nếu họ cùng cất lên một tiếng kêu hay một bài ca, thì sự hòa hợp của lòng họ sẽ ngọt ngào trong tai Chúa, và sẽ kéo một câu trả lời đầy ân điển ra khỏi tay Ngài: nếu chúng ta đồng ý, những lời cầu xin chung của bạn sẽ như một sự bắt giữ hay sắc lệnh sẽ đứng vững trên thiên đàng, điều ấy sẽ được làm cho họ bởi Cha ta ở trên trời. Nhưng than ôi! sự đồng thuận của chúng ta ở đâu? Số đông lòng thì không nói gì, và những người khác nói với sự dao động và một tiếng ồn chói tai, lạc điệu, thuộc về đất, quá trầm, đến nỗi chúng làm hỏng mọi sự, và làm thất vọng các câu trả lời. Nếu lư hương được đầy dẫy những lời cầu nguyện hiệp nhất ấy bay lên trời, nó sẽ được đầy dẫy lửa đổ xuống đất chống lại những kẻ thù của Hội Thánh.
Và trong sự giao thiệp riêng tư của bạn hãy đồng lòng tìm kiếm ích thuộc linh của mình và của nhau; không chỉ đồng ý trong các việc và sự ăn ở dân sự của bạn, mà có một lòng một ý như những Cơ Đốc nhân. Ăn uống với nhau, nếu bạn không làm gì hơn, là sự giao thiệp mà thú vật cũng có thể có: ăn uống với nhau quá độ, ăn uống không điều độ với nhau, là một sự giao thiệp tệ hơn của thú vật, và thấp hơn chúng. Cùng bàn luận các việc dân sự, là ăn ở như con người; nhưng sự ăn ở đặc thù của các Cơ Đốc nhân trong khái niệm ấy, như được tái sinh cho sự bất tử, một cơ nghiệp không phai tàn trên kia, là giúp nhau tiến về phía ấy, nhắc nhau về thiên đàng và các sự trên trời. Và thật lạ lùng khi những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, khi gặp nhau, hoặc đổ đầy tai nhau bằng những lời dối trá và lời nói phàm tục, hoặc bằng những sự hư không và tầm phào, hoặc, tốt nhất, bằng các việc của đất, mà không một lời nào về những điều nên chiếm hữu lòng nhất, và nơi tâm trí nên đặt nhất, mà lại sẵn sàng quở trách và chế nhạo bất cứ điều như vậy ở người khác. Sao! bạn xấu hổ về Đấng Christ và tôn giáo ư? Vậy sao bạn còn xưng nhận nó? Bạn nghĩ có điều như sự tương giao của các thánh chăng? Nếu không, sao bạn nói mình tin nó? Đó là một lẽ thật, bạn nghĩ về nó thế nào tùy ý. Chức vụ công cộng sẽ ít ích lợi ở bất cứ đâu, nơi một dân, hay một phần của họ, không như vậy là một, và không cùng sống như đồng một tâm tình, và không siêng năng dùng mọi phương tiện thích hợp để gây dựng nhau trong đức tin rất thánh của mình. Bao nhiêu lời khen ngợi và ích lợi của các Cơ Đốc nhân đầu tiên được gói trong từ, Họ đều [ὁμοθυμαδὸν] đồng lòng, đồng một tâm tình: và như vậy họ lớn lên; Chúa thêm vào Hội Thánh. Công vụ 2:1, 44, 47.
Hãy xét, 1. Kẻ gian ác đồng một trong các mưu đồ và việc làm không tin kính của chúng thế nào. Những cái vảy của Lê-vi-a-than, như Luther diễn tả, được móc vào nhau; há những kẻ theo Chúa lại không nên một trong Ngài sao? Chúng hiệp nhất để phá hoại sự bình an của Hội Thánh; há người tin kính lại không hiệp lời cầu nguyện để đào hầm phản công chúng sao?
2. Trong lòng mọi thánh đồ có một Thánh Linh; vậy sao họ lại không nên một? Vì họ có cùng mục đích và hành trình, và hướng về cùng một quê hương, sao họ lại không cùng bước đi trong đường ấy? Khi họ đến đó, họ sẽ hoàn toàn nên một, và đồng một tâm tình, không một sự xích mích hay khác biệt, mọi cây đàn hạc của họ hoàn toàn hòa điệu với một bài ca mới ấy.
Cảm thông lẫn nhau. Điều này chứng tỏ rằng không phải một sự đồng thuận suy đoán suông về các ý kiến là dấu hiệu của sự hiệp nhất Cơ Đốc; vì điều này có thể tình cờ có, nơi không có sự hiệp nhất nào xa hơn; nhưng rằng chính họ là một, và có một sự sống, ở chỗ họ cảm nhận nhau thế nào. Có một sự cảm thông sống động giữa họ, như tạo nên một thân thể, được linh hoạt bởi một Thánh Linh: vì đó là lý do các chi thể của thân thể có sự cảm nhận lẫn nhau ấy, ngay cả những chi xa xôi và cách biệt nhất, và những chi cao trọng nhất với những chi hèn mọn nhất. Điều này Sứ đồ thúc ép cách rộng rãi, Rô-ma 12:4, và 1 Cô-rinh-tô 12:14–17.
Và sự cảm nhận sống động này có trong mỗi chi thể sống của thân thể Đấng Christ đối với toàn thể, và đối với mỗi phần riêng. Điều này khiến một Cơ Đốc nhân vui mừng trong sự thịnh vượng và ích lợi của người khác, như thể của chính mình, và cảm nhận những nỗi buồn và khốn khổ của họ, như thể chính mình thật sự chia sẻ chúng; vì từ ấy bao hàm mọi sự cảm nhận chung, sự cảm nhận vui mừng cũng như buồn rầu. Hê-bơ-rơ 13:3; 1 Cô-rinh-tô 12:26. Và luôn luôn, nơi nào có nhiều ân điển và Thánh Linh của Chúa Jêsus Christ nhất, nơi đó có nhiều sự cảm thông này nhất. Sứ đồ Phao-lô, như ông nổi bật trong mọi ân điển, đã có một phần lớn của điều này. 2 Cô-rinh-tô 11:29. Và nếu điều này nên có đối với tình trạng bề ngoài của họ, thì trong các sự thuộc linh càng nên có sự vui mừng về sự gia tăng và thịnh vượng của ân điển nơi người khác. Sự ghen tị hèn hạ ngự trong lòng những kẻ giả hình thối nát, là những kẻ muốn gom mọi sự cho mình, chứng tỏ rằng chúng không đi xa hơn vòng tròn của cái tôi; rằng tình yêu thuần khiết của Đức Chúa Trời, và tình yêu chân thành đối với anh em mình tuôn chảy từ nó, không ở trong chúng. Nhưng khi lòng có thể vui mừng cách không giả dối trong sự rộng rãi của Chúa đối với người khác, và sự rực rỡ của ân điển nơi người khác, vượt xa sự rực rỡ của chính mình, thì quả thật đó là một bằng chứng rằng ân điển nào người ấy có, là ngay thẳng và tốt, và rằng luật của tình yêu được khắc trên lòng người ấy. Và nơi nào có điều ấy, nơi đó cũng sẽ có, ở mặt khác, một sự cảm nhận dịu dàng thương xót về những sự yếu đuối và mong manh của anh em mình; trong khi một số người coi đó là dấu hiệu của sự tiến bộ và thành thạo thuộc linh nhiều, là có thể ngồi phán xét các phẩm chất và hành động của người khác, và tuôn ra những lời kết án nghiêm khắc khắp xung quanh; kết án người này yếu đuối và kém khả năng, và người kia kiêu ngạo và cao ngạo, và người thứ ba tham lam, v.v.; và cứ thế tiếp tục với giọng điệu quan tòa, trịnh trọng. Nhưng đó quả thật sẽ là một bằng chứng của nhiều ân điển hơn, là không leo lên ghế để phán xét họ, mà ngồi xuống khóc thương cho họ, khi họ rõ ràng và thật sự có lỗi, và về những sự yếu đuối thường ngày của họ, thì xét đến và chịu đựng chúng. Đây là những đặc điểm chúng ta tìm thấy trong Kinh Thánh, của những Cơ Đốc nhân mạnh mẽ hơn, Rô-ma 15:1; Ga-la-ti 6:1. Sự cảm thông thánh khiết và khiêm nhường này quả thật chứng tỏ một Cơ Đốc nhân mạnh mẽ. Nil tam spiritualem virum indicat, quam peccati alieni tractatio: Không gì tỏ rõ một người thuộc linh bằng cách đối xử với tội lỗi của người khác. Người ấy sẽ xa khỏi cách thông thường là sỉ nhục và giày đạp kẻ yếu, hay dùng sự nghiêm khắc và cay đắng, ngay cả đối với một số sự sa ngã nặng nề của một Cơ Đốc nhân: mà sẽ trút ra sự thương xót trong nước mắt, hơn là trút cơn giận trong những lời mắng nhiếc nóng nảy; sẽ than khóc sự mong manh của con người, và tình trạng nguy hiểm của chúng ta trong đời này, giữa biết bao bẫy và cám dỗ, và những kẻ thù mạnh mẽ và xảo quyệt như vậy.
Thứ hai. Như sự cảm thông này vận hành đối với các Cơ Đốc nhân riêng trong các tình trạng khác nhau của họ, thì, theo cùng lý do, nó hành động, và càng nổi bật hơn, đối với Hội Thánh, và các việc công cộng liên quan đến ích lợi của nó. Và điều này, chúng ta thấy, đã thở ra từ lòng các thánh đồ trong các thời trước, trong biết bao lời than khóc và cầu nguyện thảm thiết cho Si-ôn. Như Đa-vít trong những thời buồn thảm nhất của mình, khi ông dường như có thể được miễn để quên những điều khác, và hoàn toàn bận tâm than khóc sự sa ngã của mình, nhưng, ngay cả ở đó, ông không bỏ quên Hội Thánh, Thi thiên 51:17: Xin Chúa hãy làm ơn cho Si-ôn tùy ý tốt của Chúa. Và dù lòng ông tan vỡ thành từng mảnh, nhưng chính những mảnh ấy vẫn kêu cầu không kém cho việc xây dựng tường thành Giê-ru-sa-lem, như cho việc băng bó và chữa lành chính nó. Và trong Thi thiên 122 ấy, dường như là sự diễn tả niềm vui của ông khi được tôn lên ngôi và ngồi yên ổn trên đó, nhưng ông vẫn cầu nguyện như vậy cho sự bình an của Giê-ru-sa-lem. Và tác giả của Thi thiên 137, coi việc quên Giê-ru-sa-lem, hay nhớ đến nó cách lạnh nhạt hay thứ yếu, là một sự sơ suất đáng nguyền rủa: không điều gì ít hơn có thể làm ông thỏa mãn ngoài việc đặt nó lên trên niềm vui chính của mình. Bất cứ điều gì khác là đỉnh hay đầu của niềm vui của ông, (như từ ấy,) thì sự thịnh vượng của Giê-ru-sa-lem sẽ là vương miện của nó, sẽ được đặt trên nó. Và vị tiên tri, bất cứ là ai, đã viết Thi thiên 102, và trong đó trút ra lời cầu nguyện ấy từ một linh hồn sầu khổ, tự an ủi mình trong điều này, rằng Si-ôn sẽ được thương xót. Các ngày tôi như bóng ngả về chiều, tôi khô héo như cỏ, nhưng tôi ra sao cũng chẳng hề gì; hãy để tôi hao mòn và khô héo, miễn là Si-ôn thịnh vượng; dù tôi không cảm thấy gì ngoài đau đớn và hoạn nạn, nhưng, Chúa sẽ trỗi dậy và thương xót Si-ôn: tôi mãn nguyện: điều ấy làm tôi thỏa mãn.
Nhưng nay tinh thần cảm thông cao cả này với Hội Thánh ở đâu? Chắc chắn, nếu trong chúng ta còn sót lại chút gì của nó, thì nay là thời thích hợp để thể hiện nó. Nếu chúng ta chưa hoàn toàn chết, chắc chắn chúng ta sẽ bị lay động bởi tiếng của những đòn đánh gần đây của tay Đức Chúa Trời, và bị thúc đẩy đến sự cầu nguyện khiêm nhường và khẩn thiết hơn bởi nó. Khi nào người ta mới đổi những lời càu nhàu nghèo nàn, hèn hạ về các việc riêng của mình, Ôi! tôi sẽ làm gì? v.v., thành những tiếng kêu mạnh mẽ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và sự giải cứu công cộng của mọi vương quốc này khỏi gươm đao cuồng nộ? Nhưng sự ích kỷ đê hèn làm hỏng chúng ta, hầu hết chỉ nhìn không xa hơn. Nếu chính mình và người nhà được an toàn, bao nhiêu người sẽ ít quan tâm đến số phận của những người còn lại! Như một người đã nói, Khi tôi chết hãy để thế gian bị đốt cháy. Nhưng tâm trí Cơ Đốc có một phạm vi rộng lớn hơn, không chỉ nhìn vào hơn chính mình trong hiện tại, mà còn đến các thời và các thế hệ sau, và có thể vui mừng trong ích lợi sẽ đến, khi chính nó sẽ không còn ở đây để dự phần; nó được mở rộng hơn, và giống Đức Chúa Trời hơn, và giống Đầu chúng ta, là Chúa Jêsus Christ, hơn. Chúa, vị Tiên tri phán, (Ê-sai 63:9,) trong mọi sự hoạn nạn của dân Ngài, chính Ngài cũng bị hoạn nạn. Và Chúa Jêsus Christ coi những sự khổ của thân thể Ngài, là Hội Thánh, là của chính Ngài; Sau-lơ, Sau-lơ, sao ngươi bắt bớ ta? Công vụ 9:4. Gót chân bị giày đạp trên đất, và đầu kêu lên từ trời, như cảm nhận được nó. Và điều này trong mọi sự dữ của chúng ta, đặc biệt những nỗi buồn thuộc linh của chúng ta, là một điểm an ủi cao cho chúng ta, rằng Chúa Jêsus chúng ta không vô cảm với chúng. Điều này khích lệ chúng ta than thở, và dâng các lời cầu xin giúp đỡ lên ngai ân điển qua tay Ngài, biết rằng khi Ngài dâng chúng, Ngài sẽ nói lên chính cảm nhận của Ngài về tình trạng của chúng ta, và vận động cho chúng ta như thể cho chính Ngài, như chúng ta có nó được diễn tả cách ngọt ngào, Hê-bơ-rơ 4:15, 16. Nay, như đó là sự an ủi của chúng ta, thì đó cũng là gương mẫu của chúng ta.
Yêu thương như anh em. Từ đây phát sinh sự cảm nhận mà chúng ta nói đến; tình yêu là nguyên nhân của sự hiệp nhất, và sự hiệp nhất là nguyên nhân của sự cảm thông, và của sự đồng tâm đã nói trước. Những người có cùng một Thánh Linh hiệp nhất và linh hoạt họ, không thể không có cùng một tâm tình và cùng những cảm nhận. Và Thánh Linh này bắt nguồn từ Đầu ấy, là Đấng Christ, trong Đấng các Cơ Đốc nhân sống, động, và hiện hữu, sự hiện hữu mới và tuyệt vời của họ, và như vậy, sống trong Ngài, họ yêu Ngài, và nên một trong Ngài; họ là anh em, như từ ở đây; tình huynh đệ của họ nắm giữ trong Ngài. Ngài là đầu của nó, là Con trưởng giữa nhiều anh em, Rô-ma 8:29. Con người là anh em theo hai khía cạnh tự nhiên, thân thể họ cùng bởi một đất, và linh hồn họ được thổi từ cùng một Đức Chúa Trời; nhưng tình huynh đệ thứ ba này được thành lập trong Đấng Christ, thì tuyệt vời và vững chắc hơn nhiều so với hai điều kia; vì được nên một trong Ngài, họ đã lấy vào đó hai điều kia, vì trong Ngài có toàn bộ bản tính chúng ta; Ngài là người là Chúa Jêsus Christ. Nhưng về lợi thế, và đó là một lợi thế vô hạn, của việc nên một trong Ngài, chúng ta được hiệp nhất với bản tính thiêng liêng trong Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời đáng ngợi khen đời đời, Rô-ma 9:5; và đây chắc chắn là sự hiệp nhất cao cả nhất, và mạnh mẽ nhất có thể tưởng tượng. Nay đây quả thật là một mầu nhiệm lớn, như Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 5:32, nói về chính điểm này, sự hiệp nhất của Đấng Christ và Hội Thánh Ngài, từ đó sự hiệp nhất và tương giao của họ với nhau, những người tạo nên thân thể ấy, là Hội Thánh, được bắt nguồn. Trong Đấng Christ mỗi tín đồ được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, là con Ngài; và như vậy, họ không chỉ là anh em, nên một với nhau, là những người được sinh ra như vậy, mà chính Đấng Christ nhận họ là anh em Ngài; Vì Đấng làm nên thánh và kẻ được nên thánh đều bởi một Cha, cho nên Ngài không thẹn mà gọi những kẻ đó là anh em. Hê-bơ-rơ 2:11.
Tội lỗi đã phá vỡ mọi sự thành từng mảnh, con người với Đức Chúa Trời, và con người với nhau. Công việc của Đấng Christ trên thế gian là, sự hiệp nhất. Để hàn gắn những chỗ vỡ này Ngài đã xuống, và bắt đầu sự hiệp nhất vốn là công việc của Ngài, trong sự hiệp nhất kỳ diệu được tạo nên trong thân vị Ngài vốn sẽ thực hiện nó, khiến Đức Chúa Trời và con người nên một. Và như bản tính của con người đã được hòa thuận, thì, bởi điều Ngài đã thực hiện, các thân vị của con người được hiệp nhất với Đức Chúa Trời. Đức tin khiến họ nên một với Đấng Christ, và Ngài khiến họ nên một với Cha, và từ đó phát sinh sự nên một này giữa chính họ; tập trung và gặp nhau trong Chúa Jêsus Christ, và trong Cha qua Ngài, họ được nên một với nhau. Và rằng đây là công việc lớn của Ngài, chúng ta có thể đọc trong lời cầu nguyện của Ngài, Giăng 17, nơi nó là gánh nặng và giai điệu chính, lời cầu xin lớn mà Ngài lặp đi lặp lại, Hầu cho họ hiệp làm một, như chúng ta vẫn là một, câu 11. Một sự so sánh cao, mà con người không dám nêu ra, nếu không có Đấng đã bảo đảm cho chúng ta như vậy! Và lại, câu 21, Để cho ai nấy hiệp làm một, như Cha ở trong Con, và Con ở trong Cha; lại để cho họ cũng ở trong chúng ta.
Vì vậy chắc chắn, nơi nào điều này tồn tại, nó là nền tảng của một loại tình bạn và tình yêu khác hẳn với điều thế gian quen biết, hay có thể phán đoán, và có nhiều giá trị trong một đơ-ram của nó, hơn mọi tinh túy của tình cảm dân sự hay tự nhiên có thể đạt được. Những tình bạn của thế gian, những tình bạn tốt nhất, chỉ được buộc bằng những xiềng xích thủy tinh; nhưng tình yêu huynh đệ này của các Cơ Đốc nhân là một xiềng xích vàng, vừa quý giá hơn, vừa mạnh mẽ và bền lâu hơn; những điều kia thì vô giá trị và dễ vỡ.
Người Cơ Đốc nợ và trả lòng bác ái và thiện ý chung cho mọi người; nhưng tình bạn đặc biệt và thân mật thì người ấy không thể có, trừ với những người nằm trong phạm vi của tình yêu huynh đệ này, điều mà, theo một cách đặc biệt, tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, và trở về với Ngài, và ở trong Ngài, và sẽ còn đến đời đời.
Nơi nào tình yêu này có và dồi dào, nó sẽ xua đuổi xa mọi sự bất hòa và cay đắng ấy, và những sự hiểu lầm tầm phào thường thấy giữa hầu hết mọi người. Nó sẽ dạy con người khôn ngoan và nhẹ nhàng khuyên bảo nhau, nơi cần thiết; nhưng xa hơn thế, nó sẽ bỏ qua nhiều sự xúc phạm và thất bại, nó sẽ che lấp vô số tội lỗi, và sẽ làm ngọt ngào sự giao thiệp rất nhiều, khiến nó thật sự ích lợi; vì vậy Tác giả Thi thiên gọi nó vừa tốt vừa êm dịu, khi anh em ăn ở hòa thuận nhau: nó xức thơm mọi sự, như dầu quý giá trên đầu A-rôn. Thi thiên 133:2, 3.
Nhưng nhiều người được gọi là Cơ Đốc nhân, quả thật không thuộc về tình huynh đệ này, và vì vậy, không lạ gì họ không biết tình yêu này nghĩa là gì, mà hoặc có tinh thần bồn chồn, bất an, cắn xé và nuốt nhau, như Sứ đồ nói, hoặc, tốt nhất, chỉ lịch sự êm dịu bề ngoài trong cách ăn ở, đúng hơn là những kẻ khinh bỉ hơn là những người dự phần của tình yêu thuộc linh và tình huynh đệ này. Đây là những người xa lạ với Đấng Christ, không được đem vào sự quen biết và hiệp nhất với Ngài, và vì vậy thiếu sự sống của ân điển, và các hoa quả của nó, trong đó đây là một hoa quả chính. Ôi! trong vô số người chen chúc vào như chúng ta ở đây với nhau, có bao ít người quả thật dự phần sự tự do vinh hiển của các con cái Đức Chúa Trời, hay khao khát địa vị cao cả và hạnh phúc ấy!
Còn bạn là những người biết những điều này, và có phần trong chúng, là những người có sự tương giao với Cha, và với Con Ngài là Chúa Jêsus Christ, (1 Giăng 1:3.) tôi nài xin bạn, hãy làm rạng rỡ sự xưng nhận thánh khiết của mình, và chứng tỏ mình là môn đồ và anh em của Chúa Jêsus Christ bằng tình yêu lẫn nhau này. Hãy tìm hiểu rõ hơn nó là gì, và biết nó cách thực tiễn hơn. Hãy xét nguồn của tình yêu ấy, tình yêu mà Cha đã ban cho chúng ta, trong điều này, là chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời, (1 Giăng 3:1,) và như vậy nên anh em, và từ đó rút ra nhiều hơn dòng suối ngọt ngào của tình yêu này. Đức Chúa Trời là sự yêu thương, cùng Sứ đồ ấy phán; vì vậy, chắc chắn, nơi nào có nhiều Đức Chúa Trời nhất, nơi đó có nhiều ân tứ thiêng liêng này nhất, tình yêu thánh khiết này. Hãy nhìn xem và học hỏi nhiều tình yêu vô hạn của Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Jêsus Christ đối với chúng ta. Ngài đã ban Con một của Ngài; Con đã phó chính mình: Ngài đã làm ngọt ngào chén đắng của Ngài bằng tình yêu siêu việt của Ngài, và điều này Ngài đã khuyên chúng ta, rằng Cũng như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy. Giăng 15:12. Chúng ta biết mình không thể đạt tới mẫu mực cao nhất này; điều ấy không có ý đó; nhưng chúng ta càng nhìn vào nó, chúng ta sẽ càng vươn cao hơn trong tình yêu này, và sẽ học được một mức độ nào đó của tình yêu như vậy trên đất, như ở trên trời, và điều bắt đầu như vậy ở đây, sẽ được hoàn thiện ở đó.
Hãy thương xót, hãy lịch thiệp. Những rễ cây được giấu dưới đất, đến nỗi chính chúng không được thấy, nhưng chúng hiện ra trong cành, hoa, và quả, chứng tỏ có một rễ và sự sống trong chúng; cũng vậy các ân tứ của Thánh Linh được trồng trong linh hồn, dù chính chúng vô hình, nhưng tỏ ra sự hiện hữu và sự sống của chúng trong đường lối của đời sống một Cơ Đốc nhân, lời nói, hành động, và khuôn mẫu của cách ăn ở của người ấy. Như vậy đức tin tỏ ra nó sống, như Sứ đồ Gia-cơ dạy cách rộng rãi, Gia-cơ 2:14, v.v. Và như vậy tình yêu là một ân tứ có bản tính rất tích cực, đến nỗi nó vẫn luôn hành động, mà không bao giờ mệt mỏi. Công việc của tình yêu anh em, Sứ đồ phán, Hê-bơ-rơ 6:10: nó lao động, nhưng sự vui thích khiến sự lao động khó nhọc nhất trở nên ngọt ngào và dễ dàng. Và hành động thích hợp với nó đến nỗi mọi hành động đều vô giá trị nếu thiếu nó. 1 Cô-rinh-tô 13:1–3. Phải, nó đan đức tin và hành động lại với nhau; nó là mối liên kết hiệp nhất chúng. Đức tin hành động, nhưng đó là, như Sứ đồ dạy chúng ta, bởi tình yêu. Ga-la-ti 5:6. Vậy thì, nơi nào có rễ này, những quả này sẽ mọc lên từ nó và tỏ ra nó, lòng thương xót và sự lịch thiệp.
Những điều này có phạm vi rộng lớn hơn trong vòng tròn đầy đủ của chúng, hơn các ân tứ trước: vì, từ một tình yêu chung dành cho mọi người, chúng hành động đối với mọi người, đối với con người, hay nhân loại, nói chung; và điều này không phải từ một sự mềm yếu tự nhiên suông, mà những tính khí mềm mại có thể có, cũng không phải từ một sự suy xét đạo đức khôn ngoan về khả năng họ có thể rơi vào những tai họa tương tự hay lớn hơn, mà từ sự vâng lời Đức Chúa Trời, Đấng đòi hỏi sự thương xót này nơi mọi con cái Ngài, và không thể nhận họ là của Ngài, trừ khi trong điều này họ giống Ngài. Và quả thật đó là một bằng chứng của một tâm trí thật Cơ Đốc, là có nhiều lòng thương xót này đối với những khốn khổ của mọi người, được đặt nền đúng đắn, và hành động theo một cách tin kính và Cơ Đốc đối với người bệnh và người nghèo, thuộc bất cứ tình trạng nào; phải, thương xót nhất sự khốn khổ thuộc linh của những người không tin kính, sự cứng lòng, và sự vô tín của họ, và thiết tha ước ao sự cải đạo của họ; không oán trách sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, như thể ngươi muốn cầu bị cắt vì ngươi đã qua, như Thánh Augustine nói, mà đúng hơn khao khát thấy sự nhịn nhục và nhân từ ấy của Đức Chúa Trời dẫn họ đến sự ăn năn, Rô-ma 2:4; buồn rầu khi thấy con người tự hủy hoại mình, và siêng năng làm sự hủy diệt của chính mình, đi trong bất cứ đường gian ác nào, (như Sa-lô-môn nói về một điều đặc biệt,) như con bò đến lò thịt, như kẻ ngu dại đến nơi sửa phạt. Châm ngôn 7:22. Chắc chắn, người không tin kính là một đối tượng của lòng thương xót cao nhất.
Nhưng có một món nợ đặc biệt của lòng thương xót này đối với những người mà chúng ta yêu như anh em trong Chúa Giê-xu chúng ta: họ được kết liên với chúng ta một cách chặt chẽ nhất bởi một tình yêu anh em đặc thù. Những đau khổ và tai ương của họ sẽ làm động tấm lòng vốn chứa tình thương yêu Cơ Đốc bên trong. Và đó cũng không phải là một lòng thương xót trống rỗng, bất lực, mà mang theo nó sự truyền đạt thật sự sự giúp đỡ của chúng ta đến hết sức mình. [ἔυσπλαγχνοι.] Chẳng phải chỉ những tấm lòng tự mình được cảm động bởi lòng thương xót, nhưng là những tấm lòng cũng làm động cánh tay để cứu giúp; vì bởi từ này, tình cảm tự nhiên của cha mẹ, và của người cha mẹ dịu dàng hơn, là người mẹ, được diễn tả ra, những người không thờ ơ nhìn xem và than thở cho con cái mình đang đau bệnh hay khốn khổ, nhưng lo liệu mọi sự giúp đỡ có thể; tấm lòng của họ không chỉ bị khuấy động, mà còn được nới rộng và mở rộng ra hướng về chúng.
Và nếu những tấm lòng cảm thông và bàn tay giúp đỡ của chúng ta là điều phải trả cho mọi người, và cách đặc biệt cho những người tin kính, và chúng ta phải trả món nợ này trong những hoạn nạn ngoài đời, thì càng phải trả biết bao trong những nỗi sầu khổ của linh hồn họ! — lại càng hơn, vì chính những nỗi sầu khổ này tự nó là nặng nề nhất, và ít được hiểu biết nhất, và vì thế ít được quan tâm nhất; phải, đôi khi còn bị làm cho nặng nề hơn bởi những người bạn tự nhiên, có lẽ bởi những lời nhạo báng và chế giễu cay đắng của họ, hoặc bởi sự khinh rẻ của họ, hoặc, ở mức tốt nhất, bởi sự áp dụng sai lạc những sự giúp đỡ và phương thuốc thích hợp, những thứ, như những liều thuốc không hợp, lại càng làm cho bệnh thêm trầm trọng; vì vậy những ai hiểu, và có thể cảm nhận được loại vết thương ấy, càng phải dịu dàng và thương xót đối với nó, và đối đãi với nó cách nhân từ và nhẹ nhàng. Có thể, những điều rất yếu đuối đôi khi làm phiền một Cơ Đốc nhân yếu đuối; nhưng trong tâm linh của những người tin kính, có một sự hạ mình khiêm nhường học được từ Đấng Christ, là Đấng đã chẳng bẻ gãy cây sậy dập, cũng chẳng dập tắt bấc lửa còn khói.
Những khó khăn và băn khoăn nhỏ nhất trong một lương tâm nhạy cảm, không nên bị đối đầu cách thô bạo; chúng như một cái nút trong một sợi tơ, và cần một bàn tay nhẹ nhàng và cẩn thận để gỡ ra.
Vậy, sự dịu dàng của tấm lòng và khuynh hướng thương xót mọi người, đặc biệt là các Cơ Đốc nhân, và nhất là họ trong những áp lực đặc biệt của mình, không phải là một sự yếu đuối, như một số loại tâm trí cho là vậy; điều này, ngay cả một cách tự nhiên, là một lòng thương xót cao quý trong những tâm trí vĩ đại nhất. Lòng thương xót của Cơ Đốc nhân không phải là nữ tính, phải, nó hơn cả nam tính, nó là thiêng liêng. Trong những bản tính tốt nhất và chân thật nhất có nhiều lòng thương xót tự nhiên nhất, nhưng ở đâu nó là thuộc linh, thì nó là một nét chính yếu của ảnh tượng của Đức Chúa Trời; và nó càng tuyệt đối và càng không vướng bận đối với những người mà nó hành động, thì nó càng giống Đức Chúa Trời; xem sự khốn khổ như một động cơ đủ cho lòng thương xót và lòng nhân từ, mà không cần thêm bất kỳ sự xem xét nào khác. Thật chỉ là một mảnh vụn tầm thường của sự tốt lành, khi giúp đỡ và ban phát cho bạn bè, hay cho những người có vẻ sẽ đền đáp lại; đó là một loại buôn bán đổi chác; nhưng lòng thương xót và sự ban phát, vốn không cần động cơ nào ngoài việc gặp được một đối tượng thích hợp để tác động lên, nơi mà nó chẳng trông mong gì, chỉ trừ đặc ân được làm điều thiện, (điều ấy tự nó đã ngọt ngào lắm rồi,) mới thật là giống Đức Chúa Trời. Ngài giàu có trong sự ban phát mà không có bất kỳ sự cần thiết nào, phải, hay khả năng nào nhận lại từ chúng ta; vì chúng ta chẳng có gì để dâng lên Ngài, Ngài cũng chẳng cần nhận lấy điều gì, Đấng là nguồn của sự tốt lành và của sự hiện hữu.
Và để chúng ta càng hiểu Ngài hơn trong điều này, Ngài vui lòng diễn tả bản tính nhân từ này của Ngài trong khái niệm và ngôn ngữ của chúng ta, bằng những tấm lòng thương xót và xót thương, Ê-sai 54:8, và sự khuấy động và vang lên của chúng, Ô-sê 11:8; bằng lòng thương xót của một người cha, Thi-thiên 103:13, và bằng lòng thương xót của một người mẹ, Ê-sai 49:15; như thể chẳng có gì đủ dịu dàng và đủ ý nghĩa để diễn tả lòng thương xót của Ngài. Từ đó, sự cứu chuộc của chúng ta, Ê-sai 63:9; từ đó, mọi hy vọng về hạnh phúc của chúng ta. Chúa nhân từ đã thấy những tạo vật khốn khổ của Ngài bị hư mất bởi tội lỗi, và không có quyền năng nào trên trời hay dưới đất có thể giải cứu chúng, ngoại trừ chính Ngài mà thôi; vì vậy lòng thương xót của Ngài đã được cảm động, và bàn tay Ngài đáp lại tấm lòng Ngài. Chính cánh tay Ngài đã đem sự cứu rỗi đến; Ngài đã sai Đấng Giải Cứu ra khỏi Si-ôn, để cất sự không tin kính khỏi Gia-cốp. Rô-ma 11:26. Và trong mọi cảnh ngặt nghèo của con cái Ngài, Ngài bị khuất phục bởi những lời than thở của họ, và không thể giữ mình trước những tiếng rên rỉ của họ. Ngài có thể, như Giô-sép, dường như xa lạ một lúc, nhưng không thể diễn vai xa lạ ấy lâu được. Tấm lòng Ngài chuyển động và vang lên theo tấm lòng họ, dội lại những nỗi đau buồn và tiếng rên của họ; như người ta nói về hai sợi dây đồng âm hoàn hảo, chạm vào sợi này, sợi kia cũng vang lên. Chắc ta đã nghe Ép-ra-im than vãn với mình.… Ép-ra-im há là con trai cưng của ta sao? Giê-rê-mi 31:18. Ôi! đặc ân không thể nói hết khi có Ngài làm Cha chúng ta, Đấng là Cha hay thương xót và xót thương, và những sự thương xót ấy không phải là vô sinh, vô quả, vì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi. Đừng tưởng rằng Ngài có thể đóng cửa trước một linh hồn đang rướm máu đến với Ngài, hay từ chối tiếp nhận, và băng bó, và chữa lành một tấm lòng tan vỡ dâng mình cho Ngài, đặt mình vào tay Ngài, và nài xin sự giúp đỡ của Ngài. Ngài có đòi hỏi lòng thương xót nơi chúng ta, và Ngài có ban nó cho chúng ta, mà trong chính Ngài nó chẳng vô cùng hơn sao? Mọi điều ở trong các thiên sứ và loài người, chỉ như một giọt nước không cảm nhận được so với đại dương ấy.
Vậy chúng ta hãy suy xét rằng chúng ta bị buộc phải thương xót, đặc biệt đối với anh em Cơ Đốc nhân của mình, và phải dùng mọi phương tiện trong tầm tay để giúp đỡ họ; phải có tấm lòng được khuấy động bởi những tin tức về những vụ đổ máu và tàn ác đến tai chúng ta, và phải hăng hái hành động theo địa vị và khả năng của mình vì họ. Nhưng chắc chắn mọi người đều phải chuyển động theo một hướng này để giúp đỡ họ, là chạy đến ngôi ân điển. Nếu tấm lòng anh em vang lên vì anh em mình, hãy để nó vang lên theo hướng ấy vì họ, để trình bày tình trạng của họ cho Đấng cao nhất, cả trong lòng thương xót lẫn trong quyền năng, vì Ngài mong được chúng ta nhắc nhở; Ngài đã đặt chức vụ ấy trên dân sự Ngài, làm những người ghi nhớ cho Si-ôn, và những ai sao lãng việc thi hành sự ủy thác ấy là những kẻ phản bội nó.
Có lòng tử tế. Điều trước liên quan đến những hoạn nạn của người khác, điều này liên quan đến toàn bộ cách cư xử của chúng ta với họ trong mọi tình trạng. Và thế mà, có một sự quan tâm đặc biệt phải dành cho nó trong việc truyền đạt điều tốt, trong việc cung ứng những nhu cầu của họ, hay an ủi những người đang sầu khổ; rằng việc ấy không được làm, hay đúng hơn, tôi có thể nói, bị phá hỏng ngay trong lúc làm, với một sự thô lỗ kiêu ngạo, bộc lộ ra hoặc trong ánh mắt hoặc trong lời nói, hoặc bằng cách nào đó, làm cho nó chua chát, và phá hủy chính bản thể của một ân huệ, và biến nó thành một sự tổn thương. Và nói chung, toàn bộ sự giao tiếp của loài người bị làm cho khó chịu bởi sự khắc nghiệt và khinh miệt của những kẻ hoài nghi.
Sự tử tế mà Sứ đồ khuyên bảo này, trái ngược với điều ác ấy, không chỉ ở bề mặt và cách cư xử bên ngoài: không; tôn giáo không quy định, cũng không thỏa mãn với một sự lịch sự như vậy chỉ sâu đến lời nói và cử chỉ, điều đôi khi trái ngược nhất với sự đơn sơ mà tôn giáo thừa nhận. Đó là những chiếc áo khoác ngoài của ác ý; chào hỏi người ta ầm ĩ vào buổi sáng, mà suốt ngày lại đào hố họ. Hoặc đôi khi, dù vô tội hơn, nhưng nó có thể gây phiền, chỉ bởi sự giả tạo và thái quá hư không của nó. Ngay cả điều này cũng không xứng với một người khôn ngoan, huống chi là một Cơ Đốc nhân. Việc quá nghiên cứu hay diễn xuất điều ấy, là dấu hiệu của sự trống rỗng, và thấp kém hơn một tâm trí vững chắc. Dù các Cơ Đốc nhân biết những điều như vậy, và có thể vượt qua những kẻ nghiên cứu nó, nhưng họ (như nó thật đáng) khinh rẻ nó. Cũng không phải cách cư xử ngoài mặt nghiêm trang và khôn ngoan ấy đáp ứng đầy đủ từ này; nó quả là một nửa bên ngoài, nhưng vấn đề là [φιλοφροσύνη,] một sự ngọt ngào tận gốc trong khí chất của tâm trí, lan tỏa ra lời nói và hành động của một người; và điều này không chỉ là tự nhiên, một tính tình dịu dàng, nhân hậu, (điều quả là một lợi thế tự nhiên mà một số người có,) nhưng điều này là thuộc linh, một bản tính mới từ trời giáng xuống, và vì thế, trong nguồn gốc và loại của nó, vượt xa điều kia; nó bù đắp cho nó ở nơi bản tính không có, và không chỉ gia tăng nó ở nơi nó có, mà còn nâng nó lên trên chính nó, đổi mới nó, và đóng lên nó một dấu ấn tuyệt vời hơn. Tôn giáo đôi khi bị hiểu lầm trong điều này, ở chỗ người ta tưởng nó in lên tâm trí và cách cư xử một sự thô lỗ và khắc khổ khó ưa. Nó quả có ngăn cấm và xua đuổi mọi hư vinh và nhẹ dạ, và mọi sự thỏa hiệp và dễ dàng dự phần với tội lỗi. Tôn giáo căng thẳng, và bẻ gãy hẳn điểm lịch sự giả dối và tai hại ấy, là để mặc cho linh hồn anh em mình liều mình hư mất, và dự phần vào tội lỗi của người, bằng cách không khuyên bảo người sau một cách thức kịp thời, và khôn ngoan, và dịu dàng (vì điều ấy quả nên được nghiên cứu) xứng với anh em là một Cơ Đốc nhân, và cách thức tôn trọng đặc biệt xứng với địa vị của anh em. Những điều ấy, khi điều chỉnh nó cách đúng đắn, không hề làm sai trật phép lịch sự và sự tử tế ở đây được truyền dạy, nhưng thật sự là một phần của nó, bằng những lời khuyên bảo và quở trách đúng lúc để tìm cách đưa một tội nhân trở lại; vì không làm như vậy mới là sự bất nhân tệ hại nhất. Ngươi chớ có lòng ghen ghét anh em mình; hãy sửa dạy kẻ lân cận mình cách hẳn hoi, chớ vì cớ họ mà phải mắc tội. Lê-vi Ký 19:17.
Nhưng sự yêu thương chân thật của tấm lòng và cách cư xử, tôn giáo không những không làm hại chút nào, mà anh em thấy nó đòi hỏi điều ấy trong luật lệ, và ở nơi nó được tác thành trong tấm lòng, nó tác động và gây nên điều ấy ở đó; nó lấy ra sự cong vẹo và khắc nghiệt vốn trong một số tính khí là không thể thắng được: Emollit mores, nec sinit esse feros; làm cho sói ở với chiên con. Các Cơ Đốc nhân nên nghiên cứu điều này, để trong lòng có ý nghĩ như vậy, và có cách cư xử bên ngoài, xứng với thần của ân điển ngự trong họ, cố gắng chinh phục những người ở ngoài, bằng sự giao tiếp nhân hậu, dễ mến của mình.
Trong một số bản chép, là [ταπεινὸφρονες] khiêm nhường; và quả vậy, như điều này tự nó là tuyệt vời, và là một đặc điểm chính của một Cơ Đốc nhân, nó hòa hợp tốt với mọi điều đã nói, và mang theo nó sự tử tế trong lòng và chân thật này, không phải diễn xuất. Không cần bàn sâu về nó bây giờ, nó được lợi ở mọi phía với Đức Chúa Trời và với loài người; nhận được nhiều ân điển từ Đức Chúa Trời, và giết chết sự ghen tị, và khiến cho loài người tôn trọng và có thiện cảm.
Những trận mưa ân điển trượt khỏi những ngọn núi cao chót vót, đậu lại trên các thung lũng, và làm cho chúng trổ hoa kết quả. Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường, thích ban nó ở nơi có nhiều chỗ nhất để nhận lấy, và có nhiều sự trở lại của những lời ngợi khen chân thành và trọn vẹn nhất khi nhận được, và tấm lòng khiêm nhường là như vậy. Và thật vậy, như sự khiêm nhường nhiều chừng nào thì được nhiều ân điển chừng ấy, thì nó cũng lớn lên bởi ân điển.
Đó là một trong những lời trách móc của thế gian chống lại những người vượt quá tầm vóc của mình trong tôn giáo, rằng họ kiêu ngạo và tự phụ. Các Cơ Đốc nhân, hãy coi chừng đừng để có điều gì trong anh em biện minh cho điều này. Chắc chắn những ai có nhiều ân điển thật nhất, là ít phạm tội này nhất. Tri thức thường và các ân tứ có thể làm cho người ta kiêu căng, nhưng ân điển thì không.
Người mà Chúa chất lên nhiều nhất những ân tứ giàu có nhất của Ngài, cúi xuống thấp nhất, như bị đè xuống bởi sức nặng của chúng. Ille est qui superbire nescit, cui Deus ostendit misericordiam suam: Tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời làm cho tấm lòng được tỏ ra cho nó hạ mình sâu nhất.
Và đối với loài người, sự khiêm nhường làm duyên cho mọi ân điển và mọi ân tứ; nó tôn vinh Đức Chúa Trời, và dạy người khác cũng làm vậy. Nó là conservatrix virtutum, đấng bảo tồn các ân điển. Đôi khi, dường như nó làm hại chúng bằng cách giấu chúng đi; nhưng thật ra, đó là sự an toàn của chúng. Ê-xê-chia bởi sự khoe khoang hư không những châu báu và kho tàng của mình, đã đánh mất tất cả: Prodendo perdidit.
CÂU 9.—Đừng lấy ác trả ác, hoặc rủa sả trả rủa sả: nhưng trái lại, phải chúc phước; vì biết rằng anh em được gọi đến sự đó, để hưởng phước lành.
Sự chống đối giúp ân điển vừa thêm sức mạnh vừa thêm rực rỡ. Khi lòng bác ái Cơ Đốc không bị sự ác độc của thế gian chạm trán, nó có một nhiệm vụ dễ dàng hơn; nhưng bị tấn công mà thắng được, nó càng chiếu sáng rực rỡ hơn, và vươn lên cao hơn; và như vậy là khi nó không lấy ác trả ác.
Lấy thiện trả ác, là trong loài người đỉnh cao của sự gian ác; thế mà đây là tội lỗi chung của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, Ngài nhân lên sự thương xót, và chúng ta đua nhau với những tội lỗi nhân lên: như Chúa phàn nàn về Y-sơ-ra-ên, Chúng nó sanh sản nhiều ra bao nhiêu, thì chúng nó càng phạm tội nghịch cùng ta bấy nhiêu. Bước thấp nhất của điều thiện lẫn nhau giữa loài người, là không có ý khuấy động người khác bằng những sự tổn thương, và, khi không bị xúc phạm, thì chẳng xúc phạm ai. Nhưng điều này, không trả đũa những sự xúc phạm, không lấy ác trả ác, là luật lệ của một Cơ Đốc nhân; và thế mà, hơn nữa, lấy thiện trả ác, và chúc phước cho sự rủa sả, không chỉ là lời khuyên, (như một số người phân biệt cách hư không,) nhưng là mệnh lệnh, Ma-thi-ơ 5:44.
Thật vậy, phần đông không có tham vọng đạt đến mức độ tốt lành này; họ không khao khát gì hơn là không làm hay nói điều ác khi không bị khiêu khích, và tự cho mình là đủ công bằng và chính trực, nếu họ giữ trong giới hạn ấy; nhưng điều này là què quặt, chỉ là một nửa luật lệ. Ngươi tưởng sự tổn thương bắt buộc ngươi, hay, nếu không thế, thì cũng bào chữa cho ngươi, trả thù, hay ít ra, tháo gỡ cho ngươi, cởi bỏ sự cam kết mong ước và làm điều thiện của ngươi. Nhưng đây đều là những sai lầm thực hành thô thiển. Vì,
1st, Sự tổn thương thứ hai làm ra bằng cách trả thù, khác với sự tổn thương đầu tiên đã khiêu khích nó, ít hay chẳng khác gì, chỉ trừ điểm thời gian; và chắc chắn, tội lỗi của một người không thể đem lại đặc quyền cho người khác, để phạm tội trong loại ấy hay loại tương tự. Nếu người khác đã bẻ gãy những dây ràng buộc của lòng trung thành và vâng phục Đức Chúa Trời, và của lòng bác ái đối với ngươi, thì ngươi vẫn không kém bị ràng buộc bởi những dây ràng buộc ấy.
2dly. Bằng cách trả thù những sự tổn thương, ngươi cướp lấy đặc quyền của Đức Chúa Trời, Đấng là Đấng Báo Thù, như Sứ đồ dạy, Rô-ma 12:9. Điều này không cấm hoặc gươm của quan án để trừng phạt công bằng những kẻ phạm tội, hoặc gươm của người lính trong một cuộc chiến tranh chính nghĩa; nhưng những sự trả thù như vậy mà, không có thẩm quyền, hay một sự kêu gọi hợp pháp, sự kiêu ngạo và ngoan cố của loài người nhân lên chống lại nhau; trong đó có dính líu một sự khinh thường Đức Chúa Trời và thẩm quyền tối cao của Ngài cách kiêu căng, hay ít ra, sự vô tín và sao lãng nó.
3dly. Không thể là sự tốt lành ngay thẳng chân thật mà sự tốt lành ấy lại phụ thuộc vào sự tốt lành của những người xung quanh chúng ta: như người ta nói về kẻ ham hư vinh, đức hạnh của hắn nằm trong con mắt của kẻ ngắm nhìn. Nếu sự nhu mì và bác ái của ngươi là loại nằm trong cách cư xử tốt và dịu dàng của người khác đối với ngươi, trong tay và lưỡi họ, thì ngươi không sở hữu nó một cách nội tại. Sự yên lặng và bình tĩnh như vậy, nếu không ai khiêu khích ngươi, chỉ là một sự ngừng nghỉ tình cờ, không chắc chắn của tâm linh xao động của ngươi khi chưa bị khuấy lên; nhưng hãy lay động nó, và nó sẽ bộc lộ theo bản tính của nó, làm nổi lên bùn đọng ở đáy: trong khi ân điển thật thì bấy giờ mới tỏ rõ nó là gì nhất, khi những điều trái ngược nhất bao quanh và tấn công nó; nó không thể tương ứng và giữ trò chơi với những sự tổn thương và rủa sả; nó không có khả năng ấy, để lấy ác đáp ác. Một cái lưỡi đã quen với sự nhân từ, và những lời nói dịu dàng, và những lời chúc phước, và một tấm lòng chứa đầy những điều ấy bên trong, không thể thốt ra điều gì khác, hãy thử và khuấy nó thế nào tùy ý. Một Cơ Đốc nhân hành động và nói, không theo những gì người khác đối với mình, nhưng theo những gì mình là nhờ ân điển và Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong mình; như người ta nói, Quicquid recipitur, recipitur ad modum recipientis: Những điều giống nhau được nhận lãnh khác nhau, và tác động khác nhau, tùy theo bản tính và cách của điều nhận lãnh chúng. Một tia lửa nhỏ thổi bùng lên một người có tính khí lưu huỳnh, và nhiều than hồng, những sự tổn thương và sỉ nhục lớn hơn bị dập tắt và mất hết sức mạnh, khi bị ném vào một người khác có tâm linh mát mẻ, như cách diễn đạt gốc là, Châm-ngôn 17:27.
Những ai có ác ý, và cay đắng, và những lời rủa sả bên trong, dù những điều ấy ngủ, có thể vậy, thế mà, hãy đánh thức chúng bằng những điều tương tự, và sự dự trữ tuôn ra từ sự đầy dẫy của tấm lòng: cho họ một lời xấu, và họ có một lời khác, hay hai lời cho một, sẵn sàng cho anh em. Cũng vậy, ở nơi linh hồn được trang bị những phước lành thuộc linh, những lời chúc phước của họ tuôn ra, ngay cả để đáp lại những lời sỉ nhục và khinh rẻ. Miệng người khôn ngoan là cây sự sống, Sa-lô-môn nói (Châm-ngôn 10:11); nó không thể sinh trái nào khác, ngoài theo loại của nó, và bản tính của rễ. Một tấm lòng ngay thẳng, thuộc linh, ai lay nó tùy ý, họ không thể hái được trái nào khác ngoài trái như vậy. Tình yêu và sự nhu mì ngự ở đó, và vì thế, ai gõ cửa, những điều ấy sẽ trả lời.
Hãy để thế gian cho đó là một sự đơn sơ đáng khinh, anh em hãy cứ tìm kiếm thêm nữa tâm linh bồ câu ấy, tâm linh của sự nhu mì và chúc phước. Thật là một vinh quang nghèo nàn khi đua nhau trong những lời rủa sả, tranh giành trong khả năng ấy, hay trong bất kỳ loại trả đũa ác nào: những tạo vật thấp hèn nhất cũng dồi dào thứ tinh thần lớn lao ấy, như những người ngu dại, nghèo tinh thần cho là vậy; nhưng vinh quang của con người là bỏ qua sự vi phạm (Châm-ngôn 19:11), đó là sự chiến thắng cao quý nhất. Và như chúng ta đã nhắc, tấm gương cao nhất, Đức Chúa Trời, là mẫu mực của chúng ta trong tình yêu và lòng thương xót: chúng ta được bảo đảm đầy đủ để cố gắng giống Ngài trong điều này. Loài người quý trọng cao hơn nhiều một số đức tính khác làm ra vẻ bề ngoài, và chà đạp lên những điều này, tình yêu, và lòng thương xót, và sự nhu mì. Nhưng dù những bông hoa tím này mọc thấp, và có màu sẫm, thế mà, chúng có mùi rất ngọt và lan tỏa, những ân điển thơm ngát; và Chúa đặt chính Ngài ra làm gương cho chúng ta trong Ma-thi-ơ 5:44–48. Yêu những kẻ ghét anh em, và chúc phước cho những kẻ rủa sả anh em, là thật sự là con của Cha anh em, Cha anh em ở trên trời. Đó là một loại trọn vẹn: 5:48: Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn. Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành. Anh em hãy giống như mặt trời: mặc cho loài người cư xử thế nào, anh em hãy giữ đường lối mình, và để ảnh hưởng nhân từ của anh em, tùy sức mình, làm điều thiện cho mọi người. Và Chúa Giê-xu Christ đặt trong chính Ngài những điều này trước mặt chúng ta, hãy học theo ta, không phải để chữa lành kẻ bệnh, hay khiến kẻ chết sống lại, nhưng hãy học, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường, Ma-thi-ơ 11:29. Và nếu anh em là môn đồ Ngài, đây là đường lối của anh em, như Sứ đồ ở đây thêm vào, anh em được gọi đến sự đó; và đây là sự cuối cùng của nó, hợp với đường lối, để anh em hưởng phước lành.
[Ειδότες ὅτι] Vì biết rằng. Hiểu đúng bản tính của sự kêu gọi thánh của anh em, rồi, suy xét nó cách khôn ngoan, và sống xứng hợp với nó.
Những ai không có gì ngoài một sự kêu gọi và xưng nhận Cơ Đốc giáo bên ngoài, thì hoàn toàn mù lòa trong điểm này, và không nghĩ sự này bao hàm điều gì, một Cơ Đốc nhân. Giá họ được kéo đến điều này, thì đã là nhiều, quả là tất cả, để biết mình được gọi đến điều gì, và đáp ứng với nó, để bước đi xứng với nó. Nhưng như người ta gọi một loại luật sư nào đó, indoctum doctorum genus, chúng ta có thể gọi phần đông, một loại Cơ Đốc nhân phi Cơ Đốc.
Phải, ngay cả những ai thật sự dự phần vào sự kêu gọi thuộc linh và hiệu quả này, thế mà thường rất thiếu sót trong điều này; trong việc xem xét luật lệ của mình, và đặt nó vào đời sống mình, vào tấm lòng, và lời nói, và hành động của mình, và đo lường theo nó; trong việc thường hỏi chính mình, điều này có xứng với sự kêu gọi của tôi không? Điều này có giống một Cơ Đốc nhân không? Đó là một điểm chính trong bất kỳ địa vị dân sự nào, để một người có cách cư xử thích hợp và xứng với địa vị và tình trạng của mình, để hành động của mình xứng với mình: Caput artis est decere quod facias. Nhưng chúng ta phạm biết bao sự không xứng và sai lầm, quên mất mình, chúng ta là ai, và chúng ta được gọi đến điều gì; đến điều gì là bổn phận của chúng ta, và đến điều gì, là phần và cơ nghiệp của chúng ta. Và những điều ấy quả đồng ý với nhau; chúng ta được gọi đến một cơ nghiệp không hư nát, thánh khiết, và vì thế, cũng được gọi để nên thánh trong đường lối mình đến đó; vì điều ấy bao hàm mọi sự. Chúng ta được gọi đến một tình trạng tốt hơn ở nhà, và được gọi để được chuẩn bị cho nó trong khi chúng ta ở đây; được gọi đến một cơ nghiệp của sự sáng, và vì thế, được gọi để bước đi như con cái của sự sáng; và cũng vậy ở đây, được gọi đến sự chúc phước làm cơ nghiệp của mình, và đến sự chúc phước làm bổn phận của mình; vì điều này [εὶς τοῦτο, đến sự đó] liên quan đến cả hai, nhìn lại cái này, và nhìn tới cái kia, đường lối, và sự cuối cùng, cả hai đều là phước.
Sự đầy dẫy của cơ nghiệp này được dành lại cho đến khi chúng ta đến xứ mà nó nằm; ở đó nó đợi chúng ta; nhưng những của cầm chắc của sự đầy dẫy phước lành ấy được ban cho chúng ta ở đây: những phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:3); chúng từ những nơi trên trời ấy giáng xuống tấm lòng, danh quý báu của Chúa Giê-xu chúng ta đổ trên tấm lòng chúng ta. Nếu chúng ta quả thật có phần trong Ngài (như chúng ta xưng nhận), và được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta được đặt vào sự sở hữu phước lành của sự tha tội, và ở trên những điều kiện của tình yêu và hòa hảo với Cha, được hòa thuận bởi huyết của Con Ngài, rồi được phước với sự xức dầu của Thánh Linh, những ân điển từ trời đổ vào. Bấy giờ mọi điều ấy chữa lành những bệnh hoạn cay đắng, đáng rủa sả của tấm lòng tự nhiên, và làm cho nó thơm tho, đến nỗi nó không thể thở ra điều gì ngoài sự ngọt ngào và chúc phước đối với người khác: chính nó đã được Chúa ban phước như vậy, nó dội lại sự chúc phước cho cả Đức Chúa Trời lẫn loài người, dội lại sự chúc phước của Ngài cho nó; và lời nói cùng toàn bộ cách cư xử của nó như mùi của một cánh đồng mà Đức Giê-hô-va đã ban phước cho, như Y-sác già đã nói về áo của con mình, Sáng-thế Ký 27:27. Chúa đã phán sự tha thứ cho một linh hồn, và thay vì sự rủa sả đáng phải chịu vì tội lỗi, đã ban phước cho nó với một danh phận đến sự vinh hiển, nó dễ dàng và sẵn lòng nói ra sự tha thứ, và không chỉ sự tha thứ, mà cả sự chúc phước nữa, ngay cả cho những kẻ xúc phạm nó nhất, và đáng nhận điều tệ nhất từ nó; vẫn suy ngẫm về điều ấy, Ôi! tôi đã đáng nhận điều gì nơi tay Chúa tôi! Khi biết bao ta-lâng đã được tha cho tôi, tôi há lại tiếc mà không tha vài đồng xu sao!
Và rồi, được gọi để hưởng phước lành; mỗi tín đồ là một người thừa kế phước lành! Và không chỉ những phước lành thuộc linh người ấy đã nhận, mà ngay cả sự rộng rãi của người ấy trong việc chúc phước cho người khác, cũng là một của cầm cho người ấy, một bằng chứng của quyền thừa kế ấy; như những ai dễ rủa sả, dù bị khiêu khích, thế mà có thể xem điều ấy như một dấu buồn, rằng họ là những người thừa kế sự rủa sả. Thi-thiên 109:17. Như nó ưa rủa sả: rủa sả sẽ lâm vào nó. Há những ai vui thích trong sự rủa sả, sẽ chẳng có đủ nó sao, khi họ sẽ nghe lời thảm thương ấy, Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra, v.v.? Và, mặt khác, đối với những con trai của sự chúc phước, là những người đã chẳng tiếc nó với ai, phước lành mà họ là người thừa kế chính là sự có phước, và họ sẽ được đưa vào nó bởi lời vui mừng ấy, Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến.
Loài người chỉ có thể chúc phước lẫn nhau trong những lời chúc tốt lành, và chỉ có thể chúc phước Chúa trong những lời ngợi khen và tán tụng sự có phước của Ngài; nhưng sự chúc phước của Chúa là, thật sự làm cho có phước; một lời có tác động, đem theo sự việc với nó.
Hưởng phước lành. Không phải được gọi để được miễn khỏi những hoạn nạn và tổn thương ở đây, và được thế gian tôn cao và ưu đãi, nhưng, trái lại, thà chịu đựng tột cùng sự ác độc của họ, và làm bia cho những mũi tên của họ, của những sự oan ức, và nhạo báng, và sỉ nhục. Nhưng điều ấy chẳng hề gì; điều này nặng hơn mọi sự, anh em được gọi để hưởng phước lành, mà mọi sự rủa sả và ghen ghét của họ không thể cướp mất anh em. Vì như việc hưởng phước lành này bắt buộc bổn phận chúc phước cho người khác trên một Cơ Đốc nhân, thì nó cũng khích lệ người ấy đi qua những sự đối đãi trái ngược khó khăn nhất mà người ấy nhận từ thế gian. Nếu thế gian chúc phước anh em, và hoan hô anh em ầm ĩ đến đâu, thế mà những lời chúc phước của họ không thể gọi là một cơ nghiệp; chúng bay đi, và tan ra trong không khí, chẳng có thực chất gì cả, huống chi sự bền lâu có thể làm cho chúng thành một cơ nghiệp. Qui thesaurum tuum alieno in ore constitutis, ignoras quod arca ista non clauditur? Hỡi ngươi là kẻ giao phó kho báu mình cho miệng kẻ khác giữ, ngươi há không biết rằng ngươi đang để nó trong một chiếc rương không khóa sao? Và nói chung hơn, có điều gì ở đây đáng được gọi như vậy chăng? Những cơ nghiệp chắc chắn nhất cũng chẳng hơn một kỳ hạn của đời người đối với bất kỳ một người nào: sự bền lâu của chúng là cho những người khác kế tiếp, nhưng người ấy ra đi. Si hœc sunt vestra, tollite ea vobiscum (S. BERNARD): Nếu những điều này là của anh em, hãy đem chúng đi với anh em. Và khi một người phải rời khỏi mọi điều mình đã sở hữu và vui hưởng ở đây, thì, quả là dại dột, nếu chẳng có gì được sắm sẵn cho chỗ ở lâu dài hơn (Ôi! lâu hơn biết bao) mà người ấy phải ở nơi khác! Há người ấy sẽ chẳng than khóc sự điên rồ của mình, rằng mình đã săn đuổi một cái bóng suốt đời sao? Và có thể, người ấy bị đuổi ra khỏi mọi sự sở hữu yên ổn và chỗ ở dễ chịu của mình trước điều ấy (và trong những thời kỳ này chúng ta càng dễ nghĩ đến điều này); nhưng tối đa là vào ban đêm, khi người ấy đáng được nghỉ ngơi nhất, khi đêm buồn thảm ấy đến sau ngày thịnh vượng tươi đẹp nhất, kẻ vô tín, không ăn năn nằm xuống trong sự sầu khổ, trong một chiếc giường khốn khổ. Bấy giờ người ấy, muốn hay không, phải bước vào sự sở hữu cơ nghiệp của lửa đời đời này. Người ấy quả có một cơ nghiệp, nhưng thà đừng có nó, và chính mình cũng bị hóa ra hư không còn hơn. Anh em có tin rằng có những kho báu mà kẻ trộm không đột nhập vào được, cũng chẳng có mối mọt bên trong làm hư nát chúng, một cơ nghiệp mà, dù cả thế gian bị đảo lộn, cũng không có nguy cơ bị tổn hại chút nào, một vương quốc, không những không thể sụp đổ, mà còn không thể bị rúng động chăng? Hê-bơ-rơ 12:28. Ôi! hãy khôn ngoan, và suy xét sự cuối cùng của mình, và bất luận làm gì, hãy tìm kiếm cơ nghiệp có phước này. Hãy tìm cho được quyền vào nó trong Chúa Giê-xu Christ, và những bằng chứng cùng ấn chứng của nó từ Thánh Linh Ngài; và nếu với anh em là như vậy, tấm lòng anh em sẽ hướng về nó, và đời sống anh em sẽ được uốn nắn theo nó.
CÂU 10.—Vì: Ai muốn yêu sự sống và thấy ngày tốt lành, thì phải giữ gìn miệng lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình khỏi nói sự dối trá.
Sự ban phát giàu có của Đức Chúa Trời lan tỏa khắp thế gian trên mọi người; thế mà có một số chọn lọc được những phước lành đặc biệt của tay hữu Ngài, mà phần còn lại của thế gian không được dự phần; và ngay cả đối với những phước lành chung, chúng được phân biệt bởi một danh phận đặc biệt vào chúng, và một sự ngọt ngào trong chúng; những phước lành của họ quả là phước lành, và trọn vẹn như vậy, ngoài và trong, và càng hơn ở trong hơn là vẻ bề ngoài; chính Chúa là phần của họ, và họ là của Ngài. Đây là sự có phước của họ, mà trong một tình trạng thấp hèn họ có thể nhận lấy, và như vậy vượt qua mọi sự thịnh vượng tô vẽ của thế gian. Một số loại phước lành tuôn tràn dồi dào trên những người khác; nhưng chén phước lành thuộc về những người tin kính bởi một quyền mới từ trời, ban cho họ cách nhân từ. Những người khác bị cho đi với những của tặng (như một số người áp dụng đoạn ấy, Sáng-thế Ký 25:5, 6), nhưng cơ nghiệp là của Y-sác. Họ được gọi để làm con cái Đức Chúa Trời, và giống Ngài, như con cái Ngài, trong sự tốt lành và chúc phước. Cơ nghiệp của sự chúc phước chỉ thuộc về họ mà thôi:—Được gọi, Sứ đồ nói, để hưởng phước lành. Và mọi lời hứa trong hiến chương lớn của cả hai giao ước đều chạy theo lối xưng nhận đặc biệt ấy, truyền lại cho họ, như những người thừa kế duy nhất. Như vậy điều này được dịch cách thích hợp từ giao ước này sang giao ước kia, bởi Sứ đồ, cho mục đích hiện tại của người—Ai muốn yêu, v.v. Xem Thi-thiên 34:13, 14.
Hãy suy xét, 1. Sự đủ tư cách đòi hỏi. 2. Phước lành kèm theo và được bảo đảm cho nó; mục đích là, để giới thiệu một luật lệ chính xác như vậy, và vì mục đích ấy, để đề ra một điều thiện quan trọng và đáng ao ước như vậy, như một sức hấp dẫn đủ để nghiên cứu và sống theo luật lệ ấy.
Luật lệ này toàn bộ là một đường thẳng, chạy suốt toàn bộ quãng đời của một người tin kính; thế mà anh em thấy rõ rằng nó quả không bị cắt đứt, nhưng chỉ được đánh dấu thành bốn phần, trong đó, hai phần sau dài hơn đôi chút, bao quát chung hơn đường lối của một người, hai phần trước đặc biệt điều chỉnh cái lưỡi.
Trong mười lời của luật pháp mà Đức Chúa Trời đã ban ra một cách lạ lùng như vậy, cả bằng lời nói lẫn bằng chữ viết từ chính miệng và tay Ngài, có hai lời, nếu không phải hoàn toàn, thì nhất là và rõ ràng nhất liên quan đến cái lưỡi, như một phần rất đáng kể, dù là nhỏ, của con người; và trong bốn lời này ở đây, hai lời được dành cho nó.
Sứ đồ, Thánh Gia-cơ, nói nhiều về điều này, dạy sự quan trọng lớn lao của điểm này. Đó là một chi thể nhỏ, (người nói, chương 3:5,) nhưng khoe được những việc lớn, cần một cái hàm thiếc mạnh; và việc kìm giữ nó giúp nhiều cho việc cai trị toàn bộ đường lối của một người, như Sứ đồ ở đó áp dụng sự ví sánh; phải, người đưa ra sự khéo léo trong điều này như chính đặc điểm của sự trọn vẹn. Và nếu chúng ta suy xét, quả nó phải có hậu quả rất lớn trong cách chúng ta dùng cái lưỡi, vì nó là lối thoát chính của những tư tưởng của tấm lòng và là phương tiện của sự giao tiếp giữa loài người trong mọi việc dân sự và thuộc linh; bởi đó loài người sinh ra những quan niệm của tâm trí mình, và tìm cách sinh ra những điều tương tự trong tâm trí người khác. Cái hàm thiếc được làm ra ở đây cho miệng loài người có hai nửa tạo nên nó; 1. Kiềm chế khỏi nói điều ác cách công khai. 2. Khỏi nói hai lòng và dối trá.
Khỏi điều ác. Đây là một cánh đồng rộng, điều ác của cái lưỡi; nhưng tôi đặt cho nó một cái tên quá hẹp: chúng ta có bảo chứng tốt để đặt cho nó một cái tên lớn hơn nhiều—một toàn vũ trụ, một thế gian của sự gian ác, Gia-cơ 3:6, một khối lượng lớn những điều ác, và rất nhiều loại, như các quốc gia trên đất, hay các loài vật trong thế gian; và vô số những loại ấy có nọc độc và đầy chất độc chết người, và không ít, là những quái vật, những sản phẩm mới của sự gian ác semper aliquid novi, như người ta nói về Phi-châu.
Trong những lời đàm luận hằng ngày của phần lớn loài người, có nhiều điều thuộc về thế gian của sự ác này, mà lại qua đi không bị nghi ngờ, đến nỗi chúng ta không tưởng chúng nằm trong phạm vi của nó; không dùng sự siêng năng và chính xác xứng đáng trong việc khám phá từng phần của nó, dù nó toàn ở trong chính chúng ta, phải, ở trong một phần nhỏ của chúng ta, là cái lưỡi của chúng ta.
Thật là một trí tưởng tượng quá nhanh nếu tưởng đi khắp thế gian của sự gian ác này, toàn bộ chu vi của nó, trong một giờ, phải, hay chỉ nhắm chính xác mọi phần có thể lấy được của nó trong tấm bản đồ nhỏ nhất: nhưng một số phần chính chúng ta muốn đặc biệt lưu ý trong bốn phần riêng của nó; vì nó sẽ không gượng ép mà giữ sự tương đồng trong sự phân chia ấy, với thế gian có thể ở được kia.
I. Lời nói phạm thượng, là loại thô thiển và rõ ràng gian ác; và trong phần ấy có, 1. Những lời nói vô đạo, trực tiếp xúc phạm đến vinh quang và danh của Đức Chúa Trời; những lời phạm thượng, và thề thốt, và rủa sả, mà trong đó có biết bao, thật đáng than khóc dồi dào giữa chúng ta, cả xứ bị bao phủ và ô uế bởi nó, tiếng ồn chung chạm đến một người trên đường phố và trong nhà, và hầu như ở mọi nơi người ấy đến; và hãy thêm vào những điều ấy những điều cũng không hiếm giữa chúng ta, những lời nhạo báng và chế giễu tôn giáo, quyền năng và sự nghiêm nhặt của nó, không chỉ bởi loại thô thiển, mà bởi những kẻ tự xưng có một loại tốt lành nào đó; vì những ai đã đạt đến một mức độ lịch sự tự mãn hay tôn giáo hình thức, thường có điểm kiêu căng ấy kèm theo, rằng họ lấy cỡ của mình làm mẫu mực và luật lệ để xét đoán mọi sự. Điều gì dưới nó, họ quả lên án là phạm thượng; nhưng điều gì vượt quá nó, họ cho là sự tỉ mỉ không cần thiết và giả tạo; và, vì thế, cũng sẵn sàng như người khác mà phóng ra những lời công kích hay chế giễu cay đắng chống lại nó, là những mũi tên sắc và tẩm độc của cái lưỡi, và một sự bắt bớ sẽ bị đòi hỏi một cách nghiêm nhặt. 2. Lời nói ô uế hay tục tĩu, hoặc làm ô uế hoặc xúc phạm người nghe, và là hơi thở hôi thối của một tấm lòng thối rữa ô uế.
II. Hãy suy xét tiếp, như một phần lớn khác của cái lưỡi, những lời nói thiếu bác ái, hướng đến việc bôi nhọ và làm nhục người khác; và những điều ấy cũng có hai loại: 1. Rủa sả và sỉ nhục công khai; 2. Gièm pha và nói xấu bí mật. Loại trước là bất công và tàn nhẫn, nhưng nó ít nguy hiểm hơn đôi chút, vì công khai. Đó là một trận chiến trên đồng bằng; nhưng thật sự đó không phải là một phần trong chiến trận của Cơ Đốc nhân khi chạm trán nó cùng một loại. Những con trai của sự hòa bình không phải cho những trận đấu lưỡi này; họ thường, không nghi ngờ, bị tấn công như vậy, nhưng họ có một cách thắng nó giỏi hơn là dùng cùng một vũ khí; vì họ bẻ gãy và làm cùn mũi nhọn của những lời sỉ nhục ác bằng sự nhu mì, và chiến thắng những lời rủa sả bằng sự chúc phước dồi dào hơn, như được truyền dạy trong những lời trước, được củng cố bởi những lời này trích từ Thi-thiên 34:13, 14. Nhưng những kẻ bước vào đấu trường trong loại này, và được trang bị cho nhau với tâm trí thịnh nộ, thường không thiếu vũ khí, nhưng nắm lấy bất cứ điều gì đến gần nhất:—Furor arma ministrat; như những kẻ say rượu trong những cuộc cãi vã của họ, trong chén và vò của họ, nếu họ có bất kỳ lời sỉ nhục lớn nào khác, họ quơ quào với điều ấy, như gươm của họ; nhưng nếu họ thiếu điều ấy, thật hay giả, thích hợp hay không thích hợp, đều như nhau, họ tuôn ra bất kỳ lời mắng nhiếc nào đến gần tay nhất. Nhưng trong loại xung đột này không chỉ có sự gian ác, mà còn có điều gì đó thấp hèn, khiến chúng dồi dào hơn giữa loại thấp hèn, và không thường xuyên với những người chỉ có sự giáo dục và phẩm chất văn minh hơn hạng bình dân.
Nhưng loại kia—nói xấu, phổ biến hơn giữa mọi hạng, vì là một cách gây hại dễ dàng hơn nhiều trong loại này, và dễ truyền đi hơn. Những lời rủa sả kêu la điều ấy công khai, nhưng nói xấu làm việc tất cả bằng những bất ngờ và mưu kế, và đào hầm dưới đất, và vì thế nguy hiểm hơn nhiều. Những điều trước như những mũi tên bay ban ngày, nhưng điều này, như dịch lệ lây ra trong tối tăm, (như hai điều ấy được nhắc cùng nhau trong Thi-thiên 91:5, 6,) nó lan ra và lây nhiễm cách bí mật và không cảm nhận được, không được cảm thấy ngoài những hậu quả của nó; và nó làm việc hoặc bằng những lời vu khống hoàn toàn bịa đặt và giả dối, mà ác ý rất sáng tạo, hoặc bằng lợi thế của những lỗi lầm thật, mà nó rất tinh tường, và những điều ấy bị kéo căng và phóng đại đến tột cùng. Không thể diễn tả được một cái lưỡi được mài sắc cho công việc này sẽ gây ra vết thương sâu đến đâu, chỉ với một lời rất nhỏ và ít tiếng động,—như một con dao cạo, như nó được gọi trong Thi-thiên 52:2, mà với một chạm nhẹ cắt rất sâu,—nắm lấy sự việc bằng cán tệ nhất, trong khi bác ái, sẽ thử mọi cách để có một sự chấp nhận và hiểu biết tốt về sự việc, và nắm lấy mọi sự bằng cán tốt nhất. Dịch bệnh này vẫn đang giết một số người hầu như trong mọi cuộc tụ họp; nó xô ngã nhiều kẻ bị thương, như người ta nói về người dâm phụ, Châm-ngôn 7:26. Và họ truyền nó dưới những lời mở đầu khen ngợi khéo léo; như vậy cho họ uống thuốc độc trong rượu, vừa để nó qua đi dễ hơn, vừa để nó thấm sâu hơn. Đây là một tội lớn, một tội mà Chúa xếp với những tội đầu tiên, khi Ngài sắp chúng có thứ tự chống lại một người, Thi-thiên 50:20: Ngươi ngồi nói chuyện hành anh em ngươi.
III. Những lời nói hư không vô ích là một điều ác của cái lưỡi, không chỉ những điều người ta gọi là lời nói dối vô hại, mà một số người nghèo lấy làm vui thích, và buôn bán nhiều trong đó, những trò hề nhẹ dạ và đùa cợt ngu dại, nhưng phần lớn những lời đàm luận mà loài người cho là những cuộc giải trí không đáng trách của nhau, đều nằm trong phạm vi của điều ác này; những thứ bọt bèo, nhạt nhẽo, không hướng đến mục đích hay điều tốt nào cả; những lời vô hiệu, ἅργον, như Cứu Chúa chúng ta phán, Ma-thi-ơ 12:36, mà chúng ta phải khai ra trong ngày phán xét, chính vì lý do ấy. Chúng ở trong thế gian của sự ác này, trong cái lưỡi; nếu không xấu cách nào khác, thế mà chúng xấu, như những sa mạc Ả-rập và cát khô cằn, vì chúng không sinh trái.
IV. Sự hai lòng và dối trá: một phần lớn đến nỗi nó ở đây được đặc biệt đặt tên là một phần, dù điều ác của nó ít được biết và nhận ra; và vì thế có trong nó, tôi có thể nói, nhiều terra incognita; thế mà nó có một phạm vi rất lớn, lớn, chúng ta có thể nói cách tự tin, bằng cả ba phần kia cộng lại. Điều gì trong lời nói của loài người không rõ ràng là ác trong bất kỳ loại nào khác, thì phần lớn của nó xấu theo cách này: lời nói tốt bề ngoài, có vẻ và công bằng, nhưng không ngay thẳng; không phải bạc, mà là cặn bạc, như Sa-lô-môn gọi; môi miệng sốt sắng, v.v., Châm-ngôn 26:23. Mỗi người hầu như, bằng cách nào đó, nói sự giả dối và lừa phỉnh với kẻ lân cận mình; và dám hành động giả dối như vậy với Đức Chúa Trời trong những sự thờ phượng Ngài, và những lời chúng ta xưng nhận vâng phục Ngài; những lời nói tôn giáo bị một số người lạm dụng trong sự giả hình, như những lễ phục thánh, để làm mặt nạ hay ngụy trang; chẳng làm gì ngoài việc vây quanh Ngài bằng những lời dối trá, như Ngài phàn nàn về Ép-ra-im, Ô-sê 11:12; lừa dối chính mình, trong khi chúng ta tưởng lừa dối được Đấng không thể bị lừa dối, và sẽ không chịu khinh dể, Thi-thiên 17:1; Ga-la-ti 6:7. Ngài đã thấy thấu qua sự ngụy trang và giả hình của chính dân sự Ngài, khi họ đến cầu hỏi Ngài, mà vẫn còn ôm giữ những thần tượng trong lòng, như Ngài phán với đấng tiên tri, Ê-xê-chi-ên 14:3.
Tội lỗi của mỗi chúng ta, nếu chúng ta bước vào một sự tính toán nghiêm nhặt về chính mình, sẽ được thấy lên đến một tổng số lớn trong loại này; và những ai đặt mình vào công việc tự xét, không nghi ngờ, tìm thấy dồi dào vấn đề để hạ mình sâu nhất, dù họ chẳng có gì hơn, ngay cả trong tội của môi mình, và thường bị kinh ngạc bởi sự nhịn nhục của Chúa, khi suy xét sự thánh khiết của Ngài; như Ê-sai đã kêu lên, chương 6:5: đã thấy Chúa trong một khải tượng vinh hiển, điều này đặc biệt đến trong tư tưởng người về chính mình và về dân sự—môi dơ dáy: Khốn nạn cho tôi, v.v. Và quả vậy đó là một điều mà tâm trí tin kính không thể thỏa mãn, khi nhắc đến Chúa, cho đến khi môi mình được chạm bằng một cục than từ lửa trời của bàn thờ; và đặc biệt những ai được gọi để làm sứ giả của Chúa, sẽ nói như Thánh Bê-na: "Nếu đấng tiên tri cần một cục than để làm sạch môi mình, thì các chức sự cần totum globum igneum, một quả cầu lửa trọn vẹn." Hãy đi khắp xứ, và xem, nếu những tội loại này sẽ không chiếm phần lớn trong bản cáo trạng chống lại chúng ta, mà Chúa dường như nay đã cầm vào tay và đang đọc, và sắp xử lý với nó, vì chúng ta không chịu. Giá chúng ta đặt mình đọc nó, Ngài sẽ để nó rơi xuống. Há chẳng phải vì những lời thề mà xứ than khóc, hay tôi chắc nay có cớ lớn để than khóc sao? Những lời nhạo báng quyền năng của sự tin kính bay dày đặc trong hầu hết các hội chúng và xã hội. Và có điều gì được tìm thấy hầu như ngoài những lời gièm pha và lật đổ lẫn nhau về danh tốt của người khác, những cái lưỡi được dạy để nói dối, Giê-rê-mi 9:4, 5, và khung ấy, hay khâu và dệt lại với nhau những sự lừa phỉnh, như trong Thi-thiên 50:19? Và ngay cả những người tin kính, như họ có thể chịu những tội khác, thì họ cũng có thể ở dưới một mức độ nào đó của điều này; và quá nhiều người rất chịu điều này, bởi sự không tỉnh thức và không giữ mình trong điểm này, dù không đến lời phạm thượng, nhưng đến những lời hư không, và có thể đến những lời gièm pha; đôi khi có thể không với ý định ác, nhưng vì sự không để ý đến điều ác này, sẵn sàng dính vào những lỗi lầm của loài người, và có thể của các Cơ Đốc nhân khác, hơn là suy xét và khen ngợi, và noi theo điều đáng khen trong họ; và có thể trong những lời đàm luận tốt nhất của họ, không cố gắng để tấm lòng được thanh tẩy, như xứng với họ, khỏi mọi dối trá và mục đích riêng. Ôi! đó là một điều cần nhiều sự nghiên cứu siêng năng, và đáng giá mọi sự ấy, để được hoàn toàn chân thành và không giả dối trong mọi sự, và đặc biệt trong những điều này. Sự vô tội của Cứu Chúa chúng ta được diễn tả như vậy, Trong miệng Ngài chẳng có lời dối trá nào. (Chương 2 của Thư này câu 22.)
Nhưng để thêm điều gì đó làm phương thuốc cho những điều ác này trong phần nào đã được khám phá; vì thắng được thế gian của những điều ác này là một cuộc chinh phục lớn.
1. Nó phải được làm ở tấm lòng; bằng không nó sẽ chỉ là một sự chữa trị của kẻ lang băm, một cuộc chinh phục giả, tưởng tượng. Những quả cân và bánh xe ở đó, và chiếc đồng hồ điểm theo chuyển động của chúng. Ngay cả kẻ nói trái với điều trong lòng mình, dối trá trái với sự xác tín và tri thức trong lòng, thế mà vẫn nói phù hợp với điều trong lòng mình trong khí chất và khung của tấm lòng, là hai lòng, một tấm lòng và một tấm lòng, như Thi-thiên gia có câu, Thi-thiên 12:2. Một tấm lòng dối trá làm ra lưỡi và môi dối trá. Nó là xưởng thợ, nơi có lò rèn của những sự lừa phỉnh và gièm pha, và những lời nói ác khác; và cái lưỡi chỉ là cửa hàng ngoài nơi chúng được bán, và đôi môi là cửa của nó; vậy thì hàng hóa như được làm ra bên trong, thì như vậy và không khác có thể được bày ra. Từ những tư tưởng ác, những lời nói ác; từ một tấm lòng phạm thượng, những lời phạm thượng; và từ một tấm lòng ác độc, những lời cay đắng hay vu khống; và từ một tấm lòng dối trá, những lời dối trá, được đánh bóng kỹ, nhưng lót bằng sự thối rữa. Và như vậy nói chung, bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra, như Cứu Chúa chúng ta dạy, Ma-thi-ơ 12:34. Điều gì tấm lòng đầy dẫy, tràn ra bởi cái lưỡi: nếu tấm lòng đầy Đức Chúa Trời, cái lưỡi sẽ vui thích nói về Ngài; nhiều điều trên trời bên trong, sẽ ngọt ngào thở ra điều gì đó của mùi chúng bởi miệng: và nếu chẳng có gì ngoài đất ở đó, mọi lời đàm luận của người ấy sẽ có mùi đất; và nếu chẳng có gì ngoài gió, hư không và ngu dại, lời nói sẽ nhẹ bẫng, và hư không, và vô mục đích. Miệng người công bình xưng điều khôn ngoan:—luật pháp Đức Chúa Trời người ở trong lòng người, Thi-thiên 37:30, 31. Luật pháp Chúa, Đa-vít nói, (Thi-thiên 40:8,) ở trong lòng tôi, hay như cụm từ Hê-bơ-rơ là, ở giữa ruột gan tôi; và điều ấy, như từ trung tâm, phát ra những đường và tia của những lời thích hợp, và tôi sẽ không, không thể nín lặng, như ở đó thêm vào, câu 9, Trong hội lớn tôi đã truyền tin vui về sự công bình; kìa, tôi chẳng có ngậm môi lại. Cũng vậy không hơn một tấm lòng ác có thể kìm lưỡi khỏi điều ác, như ở đây được truyền dạy. Lưỡi người công bình giống như bạc cao, nhưng lòng kẻ hung ác không ra gì, Châm-ngôn 10:20. Nó đặt sự tương phản ở gốc rễ; lòng hắn không ra gì, và vì thế lưỡi hắn chẳng có bạc nào trong nó; hắn có thể đáng giá hàng ngàn, (như chúng ta nói,) tức là, quả vậy, trong rương hay đất đai của hắn, mà chính hắn, tấm lòng hắn, và mọi tư tưởng của nó, không đáng một xu.
Nếu ngươi đã quen với những lời thề hay rủa sả, trong bất kỳ loại hay hình thức nào của nó, lấy danh lớn của Đức Chúa Trời cách hư không, đừng tự dung túng mình trong nó như một tội nhỏ: bào chữa nó bằng thói quen, là rửa mình bằng mực; và viện rằng ngươi đã lâu thực hành tội ấy, là buộc tội mình sâu hơn. Nếu ngươi quả muốn được giải thoát khỏi nó, đừng tưởng rằng một sự không thích nhẹ (khi bị quở trách) sẽ đủ; nhưng hãy tìm cho được một sự hiểu biết xứng đáng về sự uy nghi của Đức Chúa Trời, và từ đó một sự kính sợ sâu xa Ngài trong tấm lòng ngươi; và điều ấy chắc chắn sẽ chữa lành thói quen ác của lưỡi ngươi; sẽ hoàn toàn thay đổi khuynh hướng mà thói quen ngươi nói đến đã cho nó; sẽ đúc nó trong một khuôn mới, và dạy nó một ngôn ngữ mới; sẽ biến sự lạm dụng bất kính danh ấy của ngươi, bằng những lời thề hư không và xác quyết, thành một sự dùng thánh khiết thường xuyên nó trong những lời cầu nguyện và ngợi khen. Bấy giờ ngươi sẽ không dám làm nhục danh phước hạnh ấy, mà các thánh và thiên sứ chúc phước và thờ lạy; nhưng sẽ hiệp với họ mà chúc phước nó.
Chẳng ai biết sức nặng của danh ấy mà đùa giỡn với nó, và nhẹ nhàng nhấc nó lên; (như từ được dịch là lấy làm hư không, trong điều răn thứ ba, có nghĩa;) những ai cứ tiếp tục nhấc nó lên cách hư không, như thể, để vui đùa với nó, sẽ thấy sức nặng của nó rơi trở lại trên mình, và nghiền nát mình ra từng mảnh.
Cũng vậy, một tấm lòng đã được thanh tẩy sẽ khiến lưỡi quên đi mọi lời lẽ ô uế, dơ bẩn, và sẽ ban cho nó một giọng điệu thánh khiết; và tinh thần của tình thương và sự khiêm nhường sẽ xua đuổi thứ khuynh hướng độc hại ấy, vốn ăn sâu nơi đa số người ta, là khuynh hướng sỉ nhục và làm nhục người khác bằng mọi cách, công khai hay kín đáo. Vì ấy là do sự tự yêu mình gian ác và lòng kiêu ngạo mà những điều ấy sinh ra, chuyên soi mói và phơi bày những lỗi lầm của người khác — những điều mà tình thương thà lấy áo choàng phủ lên để che giấu.
Đó là dấu hiệu của một tâm trí ngay thẳng, thanh khiết, khi vui thích về tiếng tốt và lời khen của người khác; bỏ qua khuyết điểm của họ, và để ý đến đức hạnh của họ; sẵn lòng nói và nghe về những điều ấy, và không chịu được việc nói hay nghe về điều ngược lại; vì quả thật trong điều này ngươi cũng có thể ít phạm tội hơn người nói điều ác chẳng bao, khi lấy làm vui thích về điều ấy, dù chính ngươi không nói ra. Và đây là một phần của sự bại hoại tự nhiên nơi con người, là tham lam uống lấy những lời đồn đại và vu cáo;* và kẻ làm thế, từ niềm vui thích nghe ngóng ấy, sẽ chẳng mấy chốc mà trượt không hay vào thói quen nói điều ác. Thật lạ lùng biết bao khi hầu hết mọi người tự dung túng mình ở điểm này, và trong hầu hết các hội đoàn ta khó tìm được sự ghét bỏ điều xấu ấy, mà trái lại thấy vài dấu hiệu lấy làm vui thích về nó; và cho đến khi một Cơ Đốc nhân bắt tay vào sự tỉnh thức bên trong đối với lòng mình, không dung chứa trong lòng bất kỳ ý tưởng nào thiếu tình thương, hay lòng tự tôn hão huyền, khi nhìn thấy sự yếu đuối của người khác, thì người ấy vẫn còn chịu sự chi phối phần nào của điều này, nơi lưỡi hoặc tai ít nhất. Vậy thì, đối với sự gian dối ác độc nơi lưỡi, một tấm lòng chân thành, sự thật trong bề trong, sẽ sửa chữa nó một cách quyền năng; bởi vậy mới có lời, Thi-thiên 15:2, "Người nói chân thật bởi lòng mình"; từ đó mà tuôn ra. Hãy hết sức tìm cầu điều này, để không nói điều gì với Đức Chúa Trời hay với người ta, ngoài điều là tiếng lòng của một tấm lòng đơn sơ, không giả tạo. Ôi sự thật ngọt ngào biết bao! sự chân thành tuyệt vời nhưng hiếm có biết bao! Kẻ yêu mến sự thật bên trong ấy, chỉ một mình Ngài mới có thể làm nên sự thật ấy nơi đó; hãy tìm cầu nơi Ngài.
Thứ hai, hãy chọn lựa trong sự giao du của ngươi; đừng ngồi với kẻ hư không, Thi-thiên 26:4, là những kẻ mà lưỡi của chúng không thốt ra điều gì khác ngoài sự dơ bẩn, hay ác ý, hay sự dại dột. Người ta dễ dàng học được giọng điệu và âm điệu của dân tộc mà họ sống giữa. Nếu ngươi ngồi xuống ghế của kẻ nhạo báng, nếu ngươi ngồi chung với chúng, ngươi sẽ nhanh chóng nếm chung phần ăn của chúng, và ngồi giữa chúng, đến lượt mình, trong giờ nói năng, ngươi sẽ dùng ngôn ngữ của chính chúng. Nhưng hãy năng giao du với những người nghiêm trang và tin kính, trong lòng và môi miệng họ có sự tin kính, tình thương, và sự khôn ngoan, và đó là đường lối để học ngôn ngữ của họ.
Thứ ba, hãy dùng một chút cương trong lượng lời nói.* Hãy hơi nghiêng về sự tiết kiệm hơn là sự phung phí, vì trong nhiều lời không thiếu tội lỗi. Dòng chảy lưỡi ấy, thứ bệnh nói nhiều và lắm lời ấy, rất phổ biến; và do đó mới có bao nhiêu điều vô vị, phải, bao nhiêu điều tệ hại hơn trong các cuộc đàm thoại của họ, những lời thì thầm đó đây, và tò mò hỏi han, và chỉ trích người này việc nọ. Một niềm vui trẻ con! vậy mà hầu hết mọi người mang theo mình suốt đời, để nói về người và việc không liên quan đến mình.† Và điều này lôi kéo người ta nói nhiều điều không hợp với các quy tắc của sự khôn ngoan, tình thương, và sự chân thành. Kẻ kìm giữ môi mình là người khôn, Sa-lô-môn phán, Châm-ngôn 10:19: bình không đậy nắp, không thể tránh khỏi sự ô uế. Bao nhiêu điều có thể tránh được bằng chút kìm giữ này; bao nhiêu sự lây nhiễm và tội lỗi gây ra bởi những cuộc ba hoa thường tình. Và cho dù không tệ hơn, chẳng phải đã đủ xấu sao, khi chúng phí phạm thời gian, thời gian quý báu, không thể lấy lại được, mà người công bình nhất hay người biết ơn nhất trên đời cũng không thể chuộc lại? Kẻ tiết kiệm lời nói, quả thật ưu đãi lưỡi mình, như thành ngữ La-tinh, [favere linguœ]; chứ không phải kẻ buông dây cương cho nó chạy rong. Kẻ kìm giữ môi mình, có thể suy ngẫm và xét trước điều mình thốt ra, xem nó có ích lợi và hợp lý hay không; và như vậy lưỡi của người công bình như bạc luyện, Châm-ngôn 10:20; nó được luyện trong sự suy nghĩ và ngẫm nghĩ khôn ngoan của lòng; theo như câu nói, Bis ad limam priusquam semel ad linguam. Hai lần vào dũa trước một lần ra lưỡi. Ngay cả việc tuôn ra tri thức và những điều khôn ngoan một cách tràn lan, cũng không thuộc về sự khôn ngoan, và thường thì điều ít ỏi lại gây ồn ào nhất; như tục ngữ Hê-bơ-rơ có câu, Stater in lagena bis bis clamat. Một đồng xu trong bình đất kêu to vang dội. Chắc chắn đó là đường lối để có được nhiều sự bình an trong lòng, là thận trọng ở điểm này. Người ta tưởng sẽ được an ủi bằng nhiều cuộc đàm luận tự do không giới hạn với người khác, và khi xong việc, họ thấy khác hẳn, đôi khi trái ngược. Người khôn là kẻ đã học nói ít với người khác, và nói nhiều với chính mình và với Đức Chúa Trời. Biết bao điều có thể được cho linh hồn chúng ta, nếu chúng ta biết dùng đúng sự im lặng này! Vậy Đa-vít, câm trước mặt người, lại tìm được lưỡi mình với Đức Chúa Trời, Thi-thiên 38:13, 15. Người có tâm trí thuộc linh mau chán các cuộc đàm luận khác, trừ điều mình yêu mến và điều mà tình cảm mình đắm đuối và bị chiếm lấy: Grave æstimant quicquid illud non sonat quod intus amant. Và theo kinh nghiệm, một Cơ Đốc nhân sẽ thấy, khi Chúa vui lòng ban ơn cho người ấy trong sự cầu nguyện hay sự thờ phượng thuộc linh khác, thì các cuộc đàm luận khác sau đó trở nên nhạt nhẽo biết bao; như những kẻ đã nếm thứ gì ngọt ngào lạ thường, thấy những thứ kém ngọt hơn đều nhạt nhẽo và khó chịu.
Thứ tư, trong việc dùng lưỡi, khi ngươi nói, hãy chuyển nó khỏi điều ác và sự gian dối, bằng thói quen và sự vui thích trong sự trò chuyện ích lợi và đầy ân điển. Như vậy Phao-lô đưa ra sự đối lập, Ê-phê-sô 4:29. Chớ có một lời dữ nào, (σαπρὸς λόγος,) ra từ miệng anh em, vậy mà ông cũng không thúc giục sự im lặng hoàn toàn, nhưng truyền dạy sự nói năng có thể gây dựng và ban ân điển cho người nghe. Nay trong điều này chúng ta nên xét, để các cuộc đàm luận ấy thêm kết quả, cả mục đích thật của chúng, lẫn phương cách đúng đắn phù hợp với nó. Chúng không chỉ, hay chủ yếu, để học thêm vài điều mới, hay để tranh biện những câu hỏi đang tranh cãi, nhưng ích lợi chính của chúng là làm ấm lòng; khuấy động trong lòng tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và sự nhớ lại tình trạng hiện tại và tương lai của chúng ta, sự chết của chúng ta; và tôn cao các đường lối thánh khiết, và các lời hứa cùng sự an ủi của Phúc Âm, và sự tuyệt vời của Chúa Giê-xu Christ; và trong những điều ấy đôi khi một điểm này, đôi khi một điểm khác, tùy theo tình trạng riêng của chúng ta đòi hỏi, hay bất kỳ dịp nào khiến chúng thích hợp. Vì vậy trong các cuộc đàm luận này, chớ tìm kiếm quá nhiều hoặc để phô trương tri thức mình, hoặc để gia tăng nó, nhưng để biết cách thuộc linh và hiệu quả hơn điều mình đã biết. Và bằng đường lối này những lẽ thật đơn sơ bị khinh chê, mà ai cũng tưởng mình đã thấu suốt, sẽ có một sự ngọt ngào và hữu ích mới, điều mà ngươi trước đây chưa nhận thấy rõ (vì những bông hoa này không thể hút cạn), và trong đường lối khiêm nhường chân thành này ngươi sẽ lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết nữa.
Không có sự giải trí nào ngọt ngào hơn là những lữ khách cùng nhau nhớ lại quê hương mình, nhà phước hạnh của mình, và sự hạnh phúc đang chờ đợi họ nơi đó, và cùng nhau làm tươi mới và khích lệ nhau trong niềm hy vọng về nó; làm vững lòng nhau chống lại mọi cuộc chạm trán gian khổ và khó khăn trên đường; thường xuyên vượt qua khoảnh khắc này, và giúp nhau có những nhận thức cao hơn về sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời mà chúng ta trông đợi.
Và những cuộc đàm luận như thế chẳng phải đáng chọn lựa hơn nhiều sao, so với thứ rác rưởi đê hèn mà chúng ta thường nhét đầy tai nhau? Lưỡi chúng ta được ban cho để trao đổi sự dại dột và tội lỗi sao? hay chẳng phải chúng được dựng nên để tôn vinh Đức Chúa Trời, và bởi vậy được gọi là sự vinh hiển của chúng ta sao? Một số cho rằng cụm từ ấy chỉ linh hồn: nhưng chúng phải hợp nhất trong công việc này, và quả thật, lưỡi chúng ta và linh hồn chúng ta đều thật là sự vinh hiển của chúng ta, khi chúng bận rộn tôn cao sự vinh hiển của Ngài, và cùng nhau hòa điệu cho điều ấy. Hầu cho sự vinh hiển tôi hát ngợi khen Chúa, và không nín lặng. Thi-thiên 30:12. Thay vì những lời vu cáo, dối trá, và hư không, thứ xác thối mà ruồi — những tâm trí đê hèn — bu đậu, thì vui thích trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời và tôn cao Ngài, ấy là cho một người ăn thức ăn của thiên sứ. Một công việc tuyệt vời cho lưỡi là điều Đa-vít chọn, Thi-thiên 35:28: Và lưỡi tôi sẽ nói về sự công bình của Chúa, và về sự ngợi khen Ngài trọn ngày. Dù ngày dài mười ngày, cũng không còn chỗ trống cho bất kỳ lời lẽ bất thánh, xúc phạm, hay giả tạo nào! Và những kẻ yêu thích nói lời ngợi khen Ngài không hề thiệt thòi, vì Ngài yêu thích nói sự bình an cho họ! và thay vì sự tự do lưỡi hư không của thế gian, được có sự giao tiếp và đàm luận như thế, chẳng phải là đời sống buồn bã u sầu, như thế gian lầm tưởng.
CÂU 11. — Hãy lánh điều ác, và làm điều lành: hãy tìm sự hòa bình, và đeo đuổi nó.
Đây là một quy tắc đầy đủ và trọn vẹn; nhưng đó là sự dại dột khốn khổ của chúng ta, khi lầm lạc đến nỗi ôm lấy điều ác dưới danh nghĩa điều lành; và không chỉ trái với bản chất của sự việc, mà trái với chính kinh nghiệm của chúng ta, vẫn cứ đuổi theo điều cứ bay xa khỏi chúng ta, chụp lấy một bóng ma vui thú đang tan biến, chẳng có gì để bám víu ngoài tội lỗi và khốn khổ thật. Những tâm trí trẻ con! chúng ta đã bị lừa gạt bao lần, vậy mà chẳng khôn ra, vẫn bị mê hoặc và dối lừa bởi những giấc mộng; một tấm lòng bị lừa dối (một tấm lòng bị chế nhạo hay mê hoặc) đã xô nó lạc đường. Ê-sai 44:20. Khi chúng ta tưởng mình chắc chắn nhất, có bàn tay nắm chặt nhất, bàn tay hữu, trên một điều lành nào đó, và rằng nay chắc chắn mình đã thành công, — ngay lúc ấy nó hóa ra là sự dối trá trong tay hữu chúng ta, tuột qua như một nắm không khí và hóa ra hư không, hứa hẹn tốt đẹp, mà chỉ nhạo báng chúng ta; (như cùng một từ được Gia-cốp dùng, Sáng-thế ký 31:7, diễn tả sự bất trung của người cậu đã đổi công giá ông bao lần;) vậy mà chúng ta vẫn dại dột và điên rồ tin cậy nó! Khi nó nói một lời dối trá trắng trợn đến nỗi chúng ta có thể dễ dàng, nếu đem ra ánh sáng, nhìn thấu nó, là lời dối trá đã bị vạch trần bao lần, và là sự giả dối ai cũng biết, vậy mà, một giấc mộng hay ngụy trang mới nào đó lại khiến nó qua mặt chúng ta lần nữa, và chúng ta cứ đi vòng quanh trong cái cối xay ấy, mắt bị khoét ra, như Sam-sôn, và chúng ta vẫn ở chỗ cũ, bị cuốn vào sự lao nhọc vô ích triền miên. Thật lạ lùng! những dục vọng gian dối đê hèn của tội lỗi vẫn giữ được uy tín với chúng ta! Nhưng con thú có một tiên tri giả bên cạnh, Khải-huyền 19:20, để ca ngợi nó và tô điểm nó bằng những sáng chế mới, và khiến chúng ta lầm lạc bởi những lời dối trá của nó, như lời về các tiên tri giả, Giê-rê-mi 23:32. Nhưng nó vẫn là điều ác; không chỉ trống rỗng mọi điều lành, mà là chính sự xấu xí và suy đồi của linh hồn; làm mờ trong nó hình ảnh thiêng liêng của Đấng Tạo Hóa, và in lên nó hình ảnh đê hèn của Sa-tan. Và hơn nữa, nó đi kèm với sự hổ thẹn và buồn rầu; ngay cả trong trường hợp tốt nhất, nó cũng là gieo gió, — chẳng có điều lành vững chắc nào trong nó, — và đồng thời gặt bão tố, những sự phiền não và kinh hoàng. Ô-sê 8:7. Những kẻ biết nó dưới cảm thức của cái nhìn về sau này, như đi kèm với cơn thịnh nộ của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, — hãy hỏi họ nghĩ gì về nó; trong những suy nghĩ ấy, họ chẳng phải sẽ chọn bất kỳ hoạn nạn hay đau đớn nào, dù lớn đến đâu, còn hơn là liều mình bước vào các đường lối của tội lỗi sao.
Sự vâng lời là điều lành ấy, là vẻ đẹp và sự đoan trang của linh hồn, là sự phù hợp với thánh ý của Đức Chúa Trời, có sự bình an và ngọt ngào trong nó; sự thực hành khó khăn nhất của nó cũng thật đáng vui ngay trong hiện tại, và về sau nó sẽ hoàn toàn như vậy. Giá mà chúng ta học biết xét nó như vậy, biết tội lỗi là điều ác lớn nhất, và thánh ý của Đức Chúa Trời là điều lành cao nhất, thì thật dễ thuyết phục và thắng được người ta tuân theo lời khuyên này, lánh điều ác, và làm điều lành.
Những điều này không chỉ chạm đến hành động, mà đòi hỏi một sự ghê tởm nội tại của lòng đối với tội lỗi, và một khuynh hướng về sự thánh khiết cùng tình yêu đối với nó.
Hãy lánh. Chính sự chuyển động và khuynh hướng của linh hồn phải được quay khỏi tội lỗi, và hướng về Đức Chúa Trời. Và đây là điều chúng ta phải chủ yếu xét đến, và tìm kiếm trong mình, — một sự gớm ghiếc điều ác, như Kinh Thánh phán, Rô-ma 12:9; không phải sự kiêng đơn thuần, mà là ghét và tởm nó, và điều này nảy sinh từ tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Hỡi các ngươi yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác, tác giả Thi-thiên phán, 97:10. Các ngươi sẽ làm vậy, không thể không làm vậy; và nhờ đó các ngươi có thể biết tình yêu đối với Ngài là ngay thẳng và chân thật.
Và nơi nào có tình yêu này, sự tránh tội lỗi, và bước đi trong sự thánh khiết, hay làm điều lành, sẽ là, 1. Bền vững hơn, không chao đảo theo sự thay đổi của hoàn cảnh bên ngoài, của dịp tiện, hay xã hội, hay sự kín đáo, nhưng cứ tiến trong đường lối tự nhiên của nó; như mặt trời cách xa mặt đất, và đi nhanh dưới đám mây, như khi nó ở trong tầm mắt chúng ta, và đi cách vui vẻ, vì từ một nguyên lý tự nhiên nó vui mừng như người mạnh sức chạy đua, Thi-thiên 19:5, sự vâng lời của một tâm trí được đổi mới cũng vậy. Và, 2. Phổ quát hơn, vì phát sinh từ sự gớm ghiếc mọi tội lỗi; như những sự ác cảm tự nhiên chống lại cả loài của một vật nào. 3. Chính xác hơn, giữ mình cách xa ngay cả vẻ bề ngoài của tội lỗi, và khỏi mọi sự xui giục và bước đầu dẫn đến nó. Và đây là đường lối thật của việc lánh nó.
Không phải chút thời gian kiêng cữ gượng ép trong một đêm, hay trong ngày dự Tiệc Thánh, hay chút thời gian trước, và vài ngày sau những sự thờ phượng ấy; vì như vậy, đối với đa số, tội lỗi không bị tước đoạt và đuổi ra, mà rút vào trong và ẩn náu trong lòng. Bị bao vây bởi những nghi thức thánh ấy, nó biết chúng chỉ kéo dài một lúc, nên nó rút vào nơi vững chắc, và ẩn mình kín đáo nơi đó, cho đến khi chúng khuất khỏi tầm mắt và biến mất lần nữa, và đã cách xa khá lâu, đến nỗi nó tưởng mình đã thoát khỏi nguy hiểm của chúng, nhiều ngày đã trôi qua, và rồi nó bước ra và trở lại thi thố mình cách tự do, phải, có khi, còn mạnh mẽ hơn, như để bù lại thời gian nó bị ép phải mất và nằm im.
Những kẻ ấy lại cũng lầm về cách thức đúng đắn của sự lánh này, là những kẻ có lẽ tự cho mình là ai đó trong việc ấy, vì họ tránh những tội lỗi thô tục mà hạng tội nhân tầm thường đắm chìm, hay lánh những điều ác mà bản tính họ ít hay không có khuynh hướng. Nhưng nơi nào lòng chống lại tội lỗi, như một sự vi phạm luật pháp của Đức Chúa Trời và một sự xúc phạm đến oai nghi Ngài, như Giô-sép, "Ta há làm điều đại ác dường ấy, mà phạm tội cùng Đức Chúa Trời sao?" Sáng-thế ký 39:9, nơi đó, nó sẽ khiến một người chống lại mọi thứ tội lỗi, tội lỗi tinh vi nhất và tội lỗi được yêu mến nhất, là nơi sự thật của sự ghê tởm này được thử nghiệm và chứng tỏ nhất. Như những kẻ có ác cảm tự nhiên mạnh mẽ với một thứ thịt nào, dẫu ngươi chế biến cách nào, và trộn với thứ chúng yêu thích nhất, chúng vẫn không chịu ăn; và nếu bị bất ngờ và lừa dối cách nào mà nuốt phải chút ít, chúng sẽ phát hiện ra sau đó, và bồn chồn cho đến khi nôn ra lại; tấm lòng có sự đối nghịch nội tại với tội lỗi do bản tính mới làm nên cũng vậy, — nó sẽ không chịu hòa giải với tội lỗi, cũng không với bất kỳ thứ tội lỗi nào; như trong những mối thù chết người chống lại cả gia tộc và dòng họ không trừ ai. Linh hồn được đổi mới sẽ không thông đồng với những việc làm vô ích của sự tối tăm, như sứ đồ phán, Ê-phê-sô 5:11. Vì sự sáng và sự tối tăm có sự hiệp đồng gì? 2 Cô-rinh-tô 6:14. Và sự ghét tội lỗi này tác động mạnh nhất chống lại tội lỗi trong chính mình; như với những vật ta gớm ghiếc, sự chống cự của ta dâng cao nhất khi chúng ở gần ta nhất. Một người tin kính ghét tội lỗi trong người khác, vì nó đáng ghét bất cứ nơi nào nó được tìm thấy; nhưng vì nó ở gần nhất trong chính mình, người ấy ghét nó nhất ở đó. Những kẻ do bản tính và giáo dục có phần thanh sạch, không thích thấy bất cứ thứ gì dơ bẩn ở đâu, nhưng ít thích nhất là trong nhà mình, và trên quần áo hay da thịt mình. Điều này khiến người tin kính, quả thật, không chỉ trốn tránh xã hội của kẻ ác, mà trốn khỏi chính mình; người ấy bước ra khỏi con người cũ của mình; và cho đến khi điều này được làm xong, một người thật ra không trốn tội lỗi, mà vẫn mang nó theo mình như một bạn đồng hành xấu, hay đúng hơn như một kẻ dẫn đường xấu, vẫn làm người ấy lạc khỏi các đường lối của sự sống. Và có nhiều điều, trước hết trong sự khám phá thật, rồi trong sự phân rẽ triệt để của lòng khỏi tội lỗi mà phần lớn là chính mình, điều mà người ấy khó thoát khỏi nhất, điều vây quanh người ấy nhất, εὐπερίστατον. Hê-bơ-rơ 12:1, và nằm trên đường người ấy mọi bề, đón người ấy ở mọi khúc quanh; để tháo gỡ mình và được tự do khỏi điều ấy, lánh điều ác ấy, quả thật khó khăn. Và công việc trong điều này càng khó hơn, nếu điều ác này, như thường khi, không phải là tội lỗi thô tục nào, mà là một thứ tinh vi hơn, ít thấy hơn, và bởi vậy không dễ tránh; nhưng vì điều này phải dùng sự tra xét công bằng; nếu nó ở giữa những vật xem ra cần thiết nhất, và không thể thiếu được, một thần tượng giấu giữa đống đồ đạc, thì từ đó nó cũng phải bị lôi ra và quăng bỏ.
Sự lánh điều ác đúng đắn, bao hàm sự tránh dè dặt mọi dịp tiện và khởi đầu của nó. Hãy trốn tội lỗi (người khôn phán) như trốn rắn. Truyền-đạo 2:2. Chúng ta không được đùa giỡn với nó, và đến gần nó, và tưởng có thể mê hoặc nó. "Vì (như một người nói) ai lại không cười kẻ mê hoặc rắn mà bị rắn cắn?" Kẻ tưởng mình có quyền năng và khéo léo để xử lý nó mà không nguy hiểm, hãy nghe lời khuyên của Sa-lô-môn về người đàn bà lạ; ông không chỉ phán, Chớ vào nhà nó, nhưng, Hãy dời đường ngươi cách xa nó, và chớ lại gần cửa nhà nó. Châm-ngôn 5:8. Ông cũng dạy khôn ngoan như vậy để tránh tội lỗi kia gần với nó, Chớ xem ngó rượu khi nó đỏ hồng trong chén. Châm-ngôn 23:31. Những kẻ táo bạo và liều lĩnh, thường bị thương: như vậy, kẻ dời đá sẽ bị thương vì đó. Truyền-đạo 10:9. Nếu chúng ta biết sự yếu đuối của mình và sức mạnh của tội lỗi, chúng ta sẽ sợ phơi mình trước những nguy hiểm, và sẵn lòng tước bỏ mình ngay cả một số điều hợp pháp khi chúng tỏ ra nguy hiểm; vì kẻ cứ làm mọi điều mình được phép cách hợp pháp, sẽ thường làm điều gì đó mà cách hợp pháp mình không được phép.
Còn về phần kia, [Làm điều lành] điều chính là, phải có nguyên lý bên trong cho nó; có một tấm lòng được đóng ấn bằng tình yêu đối với Đức Chúa Trời và các điều răn Ngài; làm mọi sự vì lương tâm đối với ý muốn Ngài, và tình yêu đối với Ngài, và lòng ao ước sự vinh hiển Ngài. Một việc lành, ngay cả loại việc lành tốt nhất, trong tay ác, và từ một tấm lòng ác chưa được thánh hóa, vẫn bị liệt vào hàng ác. Hãy vui thích trong Chúa và trong các đường lối Ngài. Ôi! tôi yêu mến luật pháp Chúa dường nào của Đa-vít, Thi-thiên 119:97, cho biết ông quý trọng nó hơn những vật giàu có và vui thú nhất trên đất, nhưng ông quý trọng và yêu mến nó bao nhiêu thì ông không thể diễn tả.
Và theo điều này sẽ đến (như đã nhận xét về việc lánh điều ác) một đường lối và tiến trình vâng lời bền vững, đi ngược dòng sự gian ác chung quanh một người, và cũng chống lại khuynh hướng của chính lòng bại hoại bên trong người ấy; một lòng ao ước và nỗ lực nghiêm túc để làm mọi điều lành trong phạm vi kêu gọi và khả năng của chúng ta, nhưng đặc biệt là điều lành riêng của sự kêu gọi mình, điều trong tay mình, và đặc biệt được đòi hỏi nơi mình. Vì trong điều này một số người tự lừa dối mình; họ nhìn vào một tình trạng mà họ tưởng là hợp với mình, hay tình trạng trong mắt họ khi nhìn người khác, và họ tưởng nếu mình là người như thế, và có địa vị, quyền lực và cơ hội như thế, họ sẽ làm những việc lớn, và trong lúc ấy họ bỏ bê điều lành mà họ được kêu gọi, và điều mà họ có phần nào quyền lực và địa vị để làm. Đây là khuynh hướng bệnh hoạn lang thang của tâm trí chúng ta, và nói lên sự yếu đuối của nó; như người bệnh cứ muốn đổi giường, hay đổi tư thế, hay đổi chỗ ở, tưởng sẽ khá hơn. Nhưng một tâm trí vững vàng áp dụng mình vào các bổn phận của địa vị mình, và tìm cách tôn vinh Đấng đã đặt mình nơi đó, tôn kính sự khôn ngoan của Ngài trong việc sắp đặt như vậy. Và có sự chắc chắn về sự chấp thuận phước hạnh của cách cư xử này. Dù địa vị ngươi thấp hèn đến đâu, không phải địa vị cao, nhưng lòng trung tín nhiều, đảm bảo điều ấy: Ngươi đã trung tín trong việc nhỏ. Lu-ca 19:17. Chúng ta phải lo không chỉ đáp ứng các dịp tiện, khi chúng gọi, mà nắm lấy chúng và tìm kiếm chúng; phải, dựng nên các dịp tiện để làm điều lành, hoặc trong sự phục vụ trực tiếp Chúa, vui thích trong điều ấy, riêng tư và công cộng, hoặc trong việc làm điều lành cho người ta, giúp người này bằng của cải mình, người kia bằng lời khuyên răn mình, người khác bằng lời khuyên bảo hay an ủi tùy khả năng; lao nhọc không chỉ để có chút điều lành trái ngược nhất với bản tính mình, mà còn để nổi bật trong điều ấy, lấy sự quyết tâm Cơ Đốc, và cả gương mẫu lẫn sức mạnh của Chúa chúng ta chống lại mọi sự chống đối, khó khăn, và nản lòng; Nhìn xem Đức Chúa Giê-xu, là cội rễ và cuối cùng của đức tin. Hê-bơ-rơ 12:2.
Chúng ta thấy, vậy, quy tắc của chúng ta, và đó là quy tắc của sự bình an và hạnh phúc; điều gì ngăn trở mà chúng ta không áp dụng lòng mình vào nó? Đây là công việc của chúng ta, và gạt sang một bên lợi ích theo sau, hãy xét sự việc tự nó: 1. Sự đối lập của tội lỗi và sự vâng lời, dưới danh nghĩa điều ác và điều lành; 2. Sự cấu thành quy tắc của chúng ta trong những lời này, lánh và làm. Hãy xét nó như vậy — điều ác và điều lành, và nó sẽ thuyết phục chúng ta lánh và làm.
Và nếu các ngươi bị thuyết phục về nó, thì, 1. Hãy ao ước sự sáng từ trên cao, để tỏ cho các ngươi biết điều gì là ác và xúc phạm Đức Chúa Trời trong bất kỳ loại nào, và điều gì đẹp lòng Ngài, ý muốn Ngài là gì; (vì đó là quy tắc và lý do của điều lành trong các hành động của chúng ta, để anh em thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào, Rô-ma 12:2;) và để tỏ trong chính mình điều gì nghịch và chống lại ý muốn ấy nhất. 2. Hãy tìm kiếm một tâm trí được đổi mới để ghét điều ác ấy, ngay cả điều gần gũi và đồng bản tính với các ngươi nhất, và yêu mến điều lành ấy, ngay cả điều trái ngược nhất. 3. Hãy tìm kiếm sức mạnh và khéo léo, để bởi một thần khác hơn thần của chính mình, các ngươi có thể tránh điều ác và làm điều lành, và chống cự những cuộc xâm nhập và xúi giục của điều ác, những mưu chước và bạo lực của Sa-tan, vừa là rắn vừa là sư tử: và tìm kiếm quyền năng chống lại sự bại hoại bên trong của chính mình, và những sự lừa dối của lòng mình. Và như vậy các ngươi sẽ có khả năng cho mọi việc lành, và được giữ, trong chừng mực hợp với tình trạng hiện tại của các ngươi, không chỗ trách được cả tâm thần, linh hồn, và thân thể, cho đến sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23.
"Ôi!" nhưng người Cơ Đốc khiêm nhường nói, "Tôi thường bị vướng mắc và chìm đắm trong những điều ác của linh hồn, và thường bị thất bại trong những ý định chống lại những điều ác ấy, và trong những mục tiêu hướng đến điều lành, là nhiệm vụ và bổn phận của tôi."
Và chẳng phải đây là tình trạng của Phao-lô sao? Các ngươi há không thể than thở bằng ngôn ngữ của ông sao? Và các ngươi sẽ được phước, nếu các ngươi làm vậy với phần nào cảm xúc của ông; được phước trong việc kêu lên về sự khốn khổ! Chẳng phải đây là bệnh của ông sao, Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi? Rô-ma 7:21. Nhưng hãy biết ngay, rằng dầu bổn phận các ngươi là điều này, lánh điều ác và làm điều lành, vậy mà sự cứu rỗi của các ngươi được lập nền vững chắc hơn trên điều lành của chính mình. Sự trọn vẹn đáp ứng công lý và luật pháp ấy không đòi hỏi nơi ngươi. Ngươi phải bước đi, không theo xác thịt, nhưng theo Thánh Linh; nhưng trong sự bước đi như vậy, dù ở mức thấp hay cao, sự an ủi của ngươi vẫn ở trong điều này, rằng chẳng có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ, như sứ đồ bắt đầu chương tiếp theo (Rô-ma 8) sau những lời than thở buồn rầu của ông. Lại nữa, hãy xét những suy nghĩ của ông ở cuối chương 7, khi nhận thấy công việc của Đức Chúa Trời trong mình, và phân biệt điều ấy với những chuyển động bại hoại của bản tính, và như vậy tìm thấy cùng lúc cớ để than thở nặng nề, và cũng cớ để vui mừng hân hoan: Ôi! tôi là người khốn nạn dường nào; vậy mà cùng một hơi thở, Tạ ơn Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.
Vậy thì, hãy than khóc với ông, và cũng hãy vui mừng với ông, và cứ tiến lên cách can đảm như ông đã làm, vẫn đánh trận tốt lành của đức tin. Khi ngươi ngã xuống bùn, hãy hổ thẹn và hạ mình, nhưng hãy trở lại và rửa trong suối đã mở ra, và trở lại và cầu xin sức mới để bước đi vững vàng hơn. Hãy học tin cậy mình ít hơn, và tin cậy Đức Chúa Trời nhiều hơn, và đứng dậy mà hành động chống lại kẻ thù ngươi, dù con cái A-nác cao lớn và hùng mạnh đến đâu. Hãy vững lòng bền chí, và Đức Giê-hô-va sẽ ở cùng ngươi, và sẽ làm vững lòng ngươi, và lập vững các bước ngươi.
Chớ nằm xuống nghỉ ngơi trên những kết luận lười biếng, rằng tình trạng ngươi đã khá tốt, vì ngươi đã ra khỏi vũng bùn ô uế chung; nhưng hãy nhìn xa hơn, để tẩy sạch mình khỏi mọi sự ô uế của xác thịt và tâm thần, làm cho trọn sự thánh khiết trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 7:1. Chớ tưởng chút ít của ngươi là đủ, hay rằng ngươi có lý do để tuyệt vọng đạt được nhiều hơn, nhưng hãy nhắm, nhắm mạnh về đích và giải thưởng của sự kêu gọi cao. Phi-líp 3:14. Chớ tưởng mọi sự đã mất, vì hiện tại ngươi bị đánh bại. Novit se sæpe vicisse post sanguinem, Seneca phán: Người lính dày dạn biết rằng mình thường thắng trận sau một lần ngã, hay một vết thương đã nhận; và hãy chắc chắn rằng sau những trận chiến ngắn ngủi của một khoảnh khắc, là một sự đắc thắng đời đời theo sau.
Hãy tìm sự hòa bình, và đeo đuổi nó. Bỏ qua nhiều nghĩa của từ Hòa bình, ở đây tôi hiểu đặc biệt là sự hòa bình bên ngoài với người ta; và điều này phải được tìm kiếm, và không chỉ được tìm kiếm khi nó sẵn lòng được tìm thấy, nhưng chúng ta phải đeo đuổi và theo đuổi nó khi nó dường như bay đi; nhưng dầu vậy, hãy đeo đuổi nó cách không bao giờ bước ra khỏi đường lối của sự thánh khiết và sự công bình để theo nó, và lìa bỏ quy tắc đi trước nó này, là lánh điều ác và làm điều lành. Phải, chính trong sự làm như vậy mà sự hòa bình phải được tìm kiếm và đeo đuổi, và trong đường lối ấy nó dễ dàng được tìm thấy và đuổi kịp nhất: vì bông trái của sự công bình là hòa bình. Gia-cơ 3:18.
Thứ nhất, hãy xét rằng một tính khí bất hòa, rối loạn là dấu hiệu của một tâm trí gian ác; như biển động, vẫn mửa ra bùn và rác. Ê-sai 57:20. Nhưng tình yêu hòa bình này, và trong mọi đường lành tìm kiếm và đeo đuổi nó, là đặc tính thật của con cái Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của sự hòa bình. Quả thật, kẻ vô đạo (để ngăn lời trách cứ công bình của chính mình, như A-háp) gọi những bạn của đạo thật là kẻ quấy rối, và kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, 1 Các Vua 18:17; và đây vẫn sẽ là sự trơ trẽn của chúng: nhưng, chắc chắn, những kẻ yêu mến sự thịnh vượng của Giê-ru-sa-lem, tìm kiếm và cầu nguyện, và làm việc cho sự hòa bình hết sức mình, như một phước hạnh chính, và là lòng mẹ sinh sản của vô số phước hạnh.
Thứ hai, hãy xét, vậy, rằng bị tước mất sự hòa bình, là một sự đoán phạt nặng nề, và kêu gọi những lời cầu nguyện và nước mắt của chúng ta để đeo đuổi nó và nài xin nó trở lại; kêu gọi chúng ta tìm kiếm nó từ tay Đấng là Đấng ban phát tối cao của sự hòa bình và chiến tranh, tìm kiếm được hòa thuận với Ngài, và nhờ đó điều lành, mọi điều lành sẽ đến với chúng ta, (Gióp 22:21,) và đặc biệt điều lành lớn này của sự hòa bình bên ngoài trong thời điểm phải; và chính sự đoán phạt của chiến tranh trong kết quả sẽ biến thành phước hạnh. Chúng ta có thể đeo đuổi nó giữa loài người, mà không đuổi kịp; chúng ta có thể dùng mọi phương cách lành, mà vẫn thiếu sót; nhưng hãy đeo đuổi nó lên đến tận ngai ân điển, tìm kiếm nó bằng sự cầu nguyện, và điều ấy sẽ đuổi kịp nó, chắc chắn sẽ tìm thấy nó trong tay Đức Chúa Trời, là Đấng làm lặng sóng biển, và sự rối loạn của các dân. Nếu Ngài ban sự yên tịnh, ai sẽ làm rối loạn được? Thi-thiên 65:7; Gióp 34:29.
Kẻ nào muốn yêu sự sống. Đây là điều hấp dẫn, — sự sống. Sự sống lâu dài và những ngày tốt lành, là điều người ta ao ước nhất; vì nếu là những ngày xấu, thì càng tệ hơn khi chúng dài, và những ngày ngắn nhất như thế cũng thấy quá dài; và nếu ngắn, mà là tốt, thì điều này cắt đứt sự hưởng điều lành ấy: nhưng hai điều này làm trọn điều lành, và hợp với ước muốn của người ta, — sự dài lâu và thịnh vượng của sự sống.
Ở đây giả định rằng mọi người đều muốn được hạnh phúc, rằng mọi người đều ao ước nó, bị bản tính lôi kéo đến đó, để thấy điều lành của mình: nhưng kẻ nào muốn yêu nó, ở đây nghĩa là, kẻ nào muốn yêu nó cách khôn ngoan, kẻ nào muốn đi đường lối đến nó, và trung thành với ước muốn mình, phải kìm giữ lưỡi mình khỏi điều ác, và môi mình chớ nói điều gian dối; người ấy phải lánh điều ác và làm điều lành, tìm sự hòa bình và đeo đuổi nó. Các ngươi ao ước thấy những ngày tốt lành, vậy mà ngăn trở chúng bằng những sự khiêu khích tội lỗi; các ngươi ao ước những ngày trong sáng tốt lành, vậy mà làm mờ chúng bằng tội lỗi mình.
Như vậy nhiều người ao ước điều lành ở đây, phải, và ao ước cách mơ hồ điều lành của đời sau, vì họ nghe rằng đó là sự sống, và điều lành được tìm thấy trong đó, phải, chẳng có gì ngoài điều lành: nhưng trong điều này là sự dại dột của chúng ta, chúng ta không muốn yêu nó cách khôn ngoan. Mặt của ước muốn chúng ta hướng về nó, nhưng trong đường lối chúng ta đang chèo ra khỏi nó xuống biển chết. Các ngươi hẳn đều muốn có những thời kỳ tốt đẹp hơn, hòa bình và dư dật, và được tự do khỏi sự quấy rối và tốn kém của tình trạng hiện tại chúng ta: sao các ngươi không chịu được thuyết phục tìm kiếm nó trong đường lối thật của nó?
Nhưng sao lại thế này? Chẳng phải người công bình thường trải qua những ngày trong gian truân và buồn rầu, đến nỗi có ít ngày và những ngày xấu, như Gia-cốp nói, Sáng-thế ký 47:9 sao? Vậy mà có một lẽ thật trong lời hứa này, gắn những điều lành bên ngoài với sự tin kính, như có lời hứa của đời này và đời hầu đến, 1 Ti-mô-thê 4:8. Và nó được ứng nghiệm cho họ như vậy, khi Chúa thấy tiện và có ích cho điều lành cao nhất của họ: nhưng đó là điều Ngài nhắm đến nhất, và chính họ cũng ao ước nhất; và bởi vậy, nếu sự giảm bớt điều lành bên ngoài, hoặc về sự dài lâu hay ngọt ngào của đời này, phục vụ mục đích chính của Ngài và của họ tốt hơn, họ đồng ý về sự đổi chác có lợi này của điều lành lấy điều tốt hơn vô cùng.
Đời sống của một người tin kính, dầu ngắn so với tột cùng của đường lối tự nhiên, vậy mà có thể dài về giá trị, xét về sự hoạt động và đạt đến nhiều điều lành thuộc linh của người ấy. Người ấy có thể được nói là sống nhiều trong thời gian ít; trong khi những kẻ phí ngày mình trong sự dại dột và tội lỗi, diu vivunt sed parum, nghĩa là, họ sống lâu, nhưng sống ít; hay, như cùng một tác giả lại nói, non diu vixit, diu fuit, nghĩa là, hắn sống không lâu, mà tồn tại lâu. Và điều lành của những ngày người tin kính, dầu là điều lành không thấy, vượt trội mọi sự vui vẻ và thịnh vượng của thế gian, là thứ gây tiếng ồn, nhưng rỗng bên trong, như tiếng gai cháy nổ lách tách, tiếng lớn, nhưng ít hơi nóng, và chóng tàn. Như thánh Âu-tinh nói về Áp-ra-ham, ông có dies bonos in Deo, licet malos in seculo, những ngày tốt lành trong Đức Chúa Trời, dầu những ngày xấu trong đời mình; một tín đồ có thể bù đắp một ngày xấu bằng một Đức Chúa Trời tốt lành, và hưởng Ngài, người ấy có sự bình an vững chắc. Nhưng rồi điều còn lại, sự dài ngày ấy, và sự ở trong nhà Đức Chúa Trời trong sự dài ngày ấy, là điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, v.v. 1 Cô-rinh-tô 2:9. Chúng quả thật là những ngày tốt lành, hay đúng hơn là một ngày đời đời, không cần mặt trời, cũng không cần mặt trăng, mà tuôn chảy ngay từ ánh sáng đầu tiên và không được tạo dựng, là Cha của các sự sáng; sự vinh hiển Ngài chiếu sáng trong đó, và Chiên Con là sự sáng của nó.
CÂU 12. — Vì mắt của Chúa ở trên người công bình, và tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện của họ; nhưng mặt của Chúa nghịch cùng kẻ làm điều ác.
Sự hiểu biết khôn ngoan nhất về các sự vật, là biết chúng trong các nguyên nhân của chúng; nhưng không có sự hiểu biết về các nguyên nhân nào hạnh phúc và hữu ích bằng việc biết rõ và tin vững sự lệ thuộc phổ quát của mọi sự vật vào nguyên nhân đầu tiên và cao nhất, nguyên nhân của các nguyên nhân, suối nguồn của sự hiện hữu và điều lành, Đấng cai trị khôn ngoan và công bình của thế gian.
Tác giả Thi-thiên, Thi-thiên 34:15, 16, như ở đây sứ đồ cùng với ông, cho chúng ta lý do thật của lẽ thật họ đã khẳng định trong những lời trước, sự liên kết của sự thánh khiết và hạnh phúc. Nếu sự sống, và sự hòa bình, và mọi điều lành ở trong tay Đức Chúa Trời để ban cho khi Ngài đẹp lòng, thì chắc chắn đường lối đến nó là bước đi vâng lời và ngay thẳng trong sự tuân giữ ý muốn Ngài; và đường lối của tội lỗi là đường lối đến sự hư mất: Vì mắt của Đức Giê-hô-va ở trên người công bình, v.v., và mặt Ngài nghịch cùng kẻ làm điều ác.
Trong những lời này có một sự đối lập kép: về con người, và về phần của họ.
Thứ nhất, về con người, người công bình và kẻ làm điều ác. Hai từ này thường được dùng trong Kinh Thánh, và đặc biệt trong sách Thi-thiên, để diễn tả người tin kính và kẻ gian ác: và như vậy sự công bình này không phải là sự trọn vẹn tuyệt đối hay không tội lỗi, cũng không phải điều ác đối lập là mọi hành động tội lỗi hay vi phạm luật pháp Đức Chúa Trời: nhưng người công bình là những kẻ học tập sự vâng lời và sự thánh khiết, ao ước bước đi như trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và bước đi với Đức Chúa Trời, như Hê-nóc đã làm; vui mừng khi có thể phục vụ Ngài cách nào, và buồn rầu khi xúc phạm Ngài; cảm biết và than khóc sự bất nghĩa của mình, và tha thiết thở than và tiến lên; có một tình yêu chân thành và không giả tạo đối với mọi điều răn của Đức Chúa Trời, và siêng năng cố gắng tuân giữ chúng; ghét cay đắng điều làm đẹp lòng bản tính bại hoại nhất của mình, và yêu mến điều răn trái ngược nó nhất; đây là một loại trọn vẹn không hoàn hảo. Xem Phi-líp 3:12, 15.
Mặt khác, kẻ làm điều ác là những kẻ phạm tội cách tham lam; bước đi trong nó, lấy nó làm đường lối mình; sống trong tội lỗi như nguyên tố của mình, lấy làm vui thích trong sự bất nghĩa, như sứ đồ phán, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:12; tài năng lớn của chúng, niềm vui lớn của chúng nằm trong tội lỗi; chúng khéo léo và vui vẻ làm điều ác. Không một người nào trong mọi thứ tội lỗi; điều ấy không thể; có một sự xâu chuỗi của tội lỗi, và một thứ sắp đặt và dẫn đến thứ khác; nhưng dầu vậy một kẻ vô đạo thường thông thạo và vui thích với một thứ tội lỗi nào, người khác với thứ khác. Hắn kiêng điều nào không phải vì nó là ác và đáng ghét đối với Đức Chúa Trời, nhưng vì hắn không thể đi khắp cả địa cầu của sự gian ác, và đi trọn vòng, hắn đi tới đi lui trong đường lối tội lỗi quen thuộc của mình. Không một thợ thủ công nào giỏi mọi nghề, cũng không ai tinh thông mọi nghệ thuật; nhưng hắn là kẻ làm điều ác khi theo nghề riêng của tội lỗi mình đã chọn, hoạt động và siêng năng trong đó, và thấy nó ngọt ngào. Nói tóm lại, sự đối lập này chủ yếu nằm ở khuynh hướng của tình cảm, hay ở đường lối nó được đặt. Người tin kính ghét điều ác mà có lẽ vì cám dỗ đã bị lôi kéo làm, và yêu mến điều lành mà mình bị hụt mất, và, đã định ý, mà chưa đạt đến. Kẻ tội nhân được đặt tên theo tội lỗi như đường lối mình, ghét điều lành mà đôi khi bị ép phải làm, và yêu mến tội lỗi mà nhiều khi mình không làm, hoặc vì thiếu dịp tiện và phương tiện, đến nỗi không thể làm, hoặc vì sự kiểm trách của một lương tâm được soi sáng, có lẽ không dám làm; và dầu bị trói buộc khỏi hành động như vậy, như chó bị xích, vậy mà thói quen, khuynh hướng và ước muốn tự nhiên trong hắn, vẫn như cũ, sức mạnh của tình cảm hắn vẫn hướng về tội lỗi. Như vậy trong người tin kính yếu đuối nhất, có sự chân thành và ao ước bước đi thánh khiết vượt trội ấy, theo đó người ấy được gọi là người công bình, Chúa vui lòng ban cho người ấy danh ấy, và kể người ấy như vậy, vì ngay thẳng trong lòng, dầu thường vấp ngã. Có một sự công bình thuộc loại cao hơn, mà sự cứu rỗi người ấy nương cậy; điều ấy không ở trong người ấy, mà ở trên người ấy; người ấy được mặc lấy nó: nhưng loại kia, gồm sự chân thành, và sự vâng lời thật và hết lòng, dầu không hoàn hảo, là sự công bình ở đây muốn nói, và đối lập với việc làm điều ác.
Thứ hai, tình trạng, hay phần đối lập của họ, được diễn tả trong khái niệm cao nhất của nó, là nơi mà chính bản thể của hạnh phúc và khốn khổ nằm, sự ưu ái và cơn giận của Đức Chúa Trời. Như bản tính họ khác nhau nhất bởi thói quen của tình cảm họ đối với Đức Chúa Trời, là đặc tính phân biệt chính của họ, thì sự khác nhau về tình trạng của họ gồm trong điểm tình cảm của Ngài đối với họ, ở đây được diễn tả, theo ngôn ngữ chúng ta, bằng những vẻ khác nhau của diện mạo Ngài; vì tình yêu hay ghét của chúng ta thường nhìn ra, và bày tỏ mình theo đường ấy.
Nay về từ kia diễn tả sự ưu ái Ngài đối với người công bình, bằng sự mở tai Ngài, — sự đối lập ở từ kia không cần phải diễn tả; vì hoặc kẻ ác không cầu nguyện, hoặc nếu chúng cầu nguyện, thì quả thật không phải là sự cầu nguyện, Chúa không kể hay nhận nó như vậy; và nếu mặt Ngài đã nghịch cùng chúng, chắc chắn tai Ngài cũng đóng lại đối với chúng, và đóng chặt đến nỗi không mở ra cho lời cầu nguyện lớn tiếng nhất của chúng. Dầu chúng kêu lớn tiếng trong tai ta, ta cũng sẽ không nghe chúng, Chúa phán, Ê-xê-chi-ên 8:18.
Và trước khi chúng ta đi đến các chi tiết về tình trạng của họ, như ở đây chúng ta có chúng được mô tả, chúng ta muốn xét một chút điều này, và áp dụng nó vào công việc hiện tại của chúng ta, — Những người mà Chúa đoái xem như vậy, và mở tai Ngài cho lời cầu nguyện của họ, là ai.
Đây là điều chúng ta giả vờ tìm kiếm, rằng Chúa sẽ đoái xem chúng ta cách ưu ái, và lắng nghe những lời nài xin của chúng ta, cho chính chúng ta, và xứ này, và toàn thể Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong các vương quốc này. Quả thật lời cầu nguyện sốt sắng của người công bình có hiệu lực nhiều [πολὺ ἰσχύει]; nó có sức mạnh lớn, một điều hùng mạnh, có thể trói buộc và tháo mở ảnh hưởng của thiên đàng (như có ví dụ, Gia-cơ 5:16); và nếu lời cầu nguyện của một người công bình, dù chỉ một người công bình, huống chi những tiếng kêu hiệp lại của nhiều người trong họ! Và chúng ta đừng xét sự công bình ở đó và ở đây được nói đến là điều vượt trên tình trạng con người, Ê-li, sứ đồ phán, là người, và là người đồng tình cảm như chúng ta, vậy mà là người công bình như thế mà Chúa có mắt đoái xem và ban tai nghe cách lớn lao như vậy. Nhưng những người công bình kiêng ăn và cầu nguyện trong các hội chúng lớn ở đâu? Ít ỏi biết bao, nếu có, những kẻ như vậy dù ở nghĩa và mức thấp nhất, là những kẻ thật lòng yêu mến và tìm kiếm sự thánh khiết! Các buổi nhóm họp của chúng ta ở đây là gì, nếu không phải là những hội chúng của kẻ làm điều ác, những con cái phản nghịch, những kẻ dốt nát và phàm tục, hay những giáo sư chết, hình thức; và như vậy, chúng ta càng đông, càng tệ, càng chọc giận Chúa hơn; và vô số lời cầu nguyện, dầu chúng ta có thể và muốn tiếp tục nhiều ngày, đều vô ích từ những kẻ như chúng ta. Khi các ngươi làm nhiều lời cầu nguyện, khi các ngươi nhân bội lời cầu nguyện, ta sẽ không nghe; và khi các ngươi giơ tay ra, ta sẽ giấu mắt ta khỏi các ngươi, Ê-sai 1:15. Tay các ngươi dơ bẩn đến nỗi, nếu các ngươi theo ta để nắm lấy ta bằng chúng, các ngươi xô ta ra xa hơn; như người tay dơ theo sau một người sạch sẽ, để nắm lấy người ấy; và nếu các ngươi giơ chúng ra trước mặt ta, mắt ta thanh sạch, các ngươi sẽ khiến ta quay đi; ta không thể chịu nhìn chúng, ta sẽ giấu mắt ta khỏi các ngươi. Và sự kiêng ăn, thêm với sự cầu nguyện, cũng không làm được, cũng không khiến nó qua được. Khi chúng kiêng ăn, ta sẽ không nghe tiếng kêu của chúng, Giê-rê-mi 14:12.
Tội lỗi của dân Ngài chọc giận Ngài, thay vì đoái xem họ cách ưu ái lại để mắt Ngài trên họ vì điều ác chứ không vì điều lành, như Ngài đe dọa, A-mốt 9:4; và bởi vậy, không trừ bỏ điều ấy, sự cầu nguyện là hơi thở mất đi, chẳng ích gì.
Những kẻ vẫn giữ tội lỗi mình, và không chịu nghe tiếng Ngài, sao chúng có thể mong đợi điều gì khác ngoài sự báo trả công bình đã đe dọa ấy, Châm-ngôn 1:26, 28, và Chúa, trong sự khinh chê thánh khiết trong ngày gian truân của chúng, sai chúng đi tìm sự giúp đỡ và an ủi nơi những vật chúng đã làm thần mình, và ưa chuộng hơn Ngài trong lúc hoạn nạn? Chúng sẽ nói, hãy chỗi dậy và cứu chúng tôi; nhưng các thần mà ngươi đã làm cho mình ở đâu? Hãy để chúng chỗi dậy, nếu chúng có thể cứu ngươi trong lúc hoạn nạn. Giê-rê-mi 2:28.
Và không chỉ những sự vô đạo công khai và thô tục như vậy làm thất bại lời cầu nguyện của chúng ta, mà việc nuôi dưỡng bất kỳ tội lỗi nào trong tình cảm. Nếu tôi nhìn xem sự gian ác trong lòng tôi, tác giả Thi-thiên phán (Thi-thiên 66:18), Chúa sẽ chẳng nghe tiếng tôi. Từ ấy là, Nếu tôi thấy sự gian ác; nếu mắt tôi nhìn nó cách vui thích, mắt Ngài sẽ không nhìn tôi như vậy, cũng không tai Ngài sẵn sàng và mở ra như vậy. Ông không nói, Nếu tôi phạm tội, nhưng, Nếu tôi nhìn xem nó trong lòng tôi. Lòng nuôi dưỡng và ôm ấp một tội lỗi, dầu là tội nhỏ hơn, còn hơn là sa ngã đơn thuần vào tội lỗi. Và như kẻ vô đạo vì lý do này mất hết lời cầu nguyện, một người tin kính cũng có thể chịu như vậy, ở một mức nào đó, trên một mức tội lỗi nào đó. Lòng bị quyến rũ, có lẽ, và vướng mắc một thời bởi một dục vọng tội lỗi nào, các Cơ Đốc nhân chắc chắn sẽ thấy một sự ngăn trở trong lời cầu nguyện mình, rằng chúng không đi cũng không đến nhanh chóng và êm ái như trước. Bất kỳ khuynh hướng tội lỗi nào, như đờm dãi với giọng nói chúng ta, trói buộc giọng trong sự cầu nguyện, khiến nó không trong và cao như thường; và tội lỗi buộc tội của nó bốc lên, đóng tai Chúa lại, đến nỗi Ngài không sẵn sàng nghe và đáp như trước. Và như vậy sự tương giao ngọt ngào ấy bị gián đoạn, điều mà mọi sự vui thú của thế gian không thể bù đắp. Nếu vậy, các ngươi muốn có những lối vào Đức Chúa Trời cách dễ dàng và ngọt ngào trong sự cầu nguyện,
1. Hãy tìm một tấm lòng thánh khiết; nuôi dưỡng sự cẩn thận và học tập bền vững về sự thánh khiết; không mặc cả với tội lỗi; chớ hề lắng nghe nó, nếu các ngươi muốn được Ngài sẵn lòng nghe.
2. Hãy tìm một tấm lòng tan vỡ; Chúa luôn ở gần điều ấy, như trong Thi-thiên 34, là nơi sứ đồ trích những lời hiện đang xét, Ngài ở gần những kẻ có lòng đau thương, c. 18, v.v.; đó là một đường lối tuyệt vời để thắng hơn. Sự tan vỡ của lòng làm nhân bội những kẻ nài xin; mỗi mảnh của nó có một tiếng, và một tiếng rất mạnh và rất cảm động, thấu vào tai Ngài, và lay động lòng thương xót của Chúa đối với nó.
3. Hãy tìm một tấm lòng khiêm nhường. Điều ấy luôn có thể dâng đơn mình; triều đình hằng ở đó, ngay trong nó; Vua vĩ đại yêu thích lập nơi ở và cư trú trong nó. Ê-sai 57:15. Đây là điều Chúa rất vui thích và đòi hỏi; Ngài sẽ không không chấp nhận nó: đó là sự lựa chọn của Ngài, Mi-chê 6:7, 8, Tôi sẽ lấy gì đến trước mặt Đức Giê-hô-va? v.v. Ngài đã tỏ cho ngươi, hỡi người, điều gì là lành; và Đức Giê-hô-va đòi hỏi ngươi điều gì, há chẳng phải là làm sự công bình, và yêu sự nhân từ sao? Có sự công bình này, và đó là một phần lớn làm nên nó, là bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời ngươi; trong nguyên văn, khiêm nhường để bước đi với Đức Chúa Trời ngươi; Ngài không thể đồng ý với một tấm lòng kiêu ngạo; Ngài ghét, chống cự nó; và hai người không thể đi chung với nhau trừ khi đồng ý, như tiên tri phán, A-mốt 3:3. Chỉ tấm lòng khiêm nhường là bạn đồng hành của Đức Chúa Trời, có tự do bước đi và trò chuyện với Ngài. Ngài ban ân điển cho kẻ khiêm nhường; Ngài nghiêng tai Ngài, nếu ngươi không ngẩng cổ mình lên: những kẻ ăn xin kiêu ngạo Ngài xua đi cách khinh chê, và những kẻ nài xin khiêm nhường nhất luôn được toại nguyện nhất với Ngài. Người công bình, không phải như vậy trong mắt mình, nhưng trong mắt Ngài, bởi sự đoái thương đầy ân điển và sự chấp nhận của Ngài. Và chẳng phải có lý do để đến cách khiêm nhường trước mặt Ngài sao, — những con sâu hèn mọn, đến với Đức Chúa Trời chí thánh và chí cao sao?
Mắt Đức Giê-hô-va. Chúng ta thấy, 1. Rằng cả hai đều ở trước mặt Ngài, người công chính lẫn kẻ gian ác; hết thảy họ, và mọi đường lối họ. Mắt Ngài để trên người này, và mặt Ngài hướng về người kia, như lời chép; nhưng hướng về họ để chống nghịch họ. Vì vậy mà lời ấy được dịch là chỉ về con mắt tri thức và quan sát của Ngài, ghi dấu họ và việc làm của họ, con mắt ấy đặt đều trên cả hai. Chẳng có tối tăm hay bóng sự chết nào mà những kẻ làm tội ác có thể ẩn mình được. Gióp 34:22. Thật là ngu dại và khốn khổ, khi làm điều đó, hay nghĩ điều đó, điều mà chúng ta muốn giấu khỏi Chúa, rồi lại nghĩ rằng chúng ta có thể giấu được! Tiên tri nói khốn thay cho kẻ như vậy: Khốn thay cho những kẻ đào hố sâu đặng giấu mưu mình khỏi Đức Giê-hô-va, làm những việc mình trong nơi tối tăm, và nói rằng: Ai thấy chúng ta, ai biết chúng ta? Ê-sai 29:15. Và đây là nguyên lý lớn của mọi sự gian ác (có lẽ không được nói ra rõ ràng, nhưng ẩn kín trong linh hồn), một thói quen quên Đức Chúa Trời và mắt Ngài, không xét rằng Ngài đang nhìn thấy chúng ta. Hỡi các người quên Đức Chúa Trời, Thi Thiên 50:22 nói vậy; từ đó mọi sự vô đạo phát sinh; và, ngược lại, nhớ đến mắt Ngài là điểm căn bản của lòng tin kính và sự thánh khiết, điều mà Thi Thiên 139 trình bày rộng rãi và tuyệt vời.
Nhưng, 2, như Chúa thấy cả hai một cách đều nhau như vậy, mà mắt và nét mặt Ngài còn bao hàm ý chỉ tâm tư của Ngài đối với họ và về họ, thì cách Ngài nhìn họ lại khác nhau, thật ra là trái nhau. Và từ sự nhìn họ chung kia—biết đường lối họ—mà phát sinh sự nhìn khác biệt này, (như thường lệ, những từ chỉ giác quan cũng hàm ý tình cảm, verba sensus connotant affectus) là sự chấp nhận và không chấp nhận, sự yêu và ghét họ, và đường lối họ; vậy Ngài biết cách riêng người công chính và đường lối họ, Thi Thiên 1:6, và không biết, chưa từng biết, những kẻ làm tội ác; ngay cả những kẻ với nghề nghiệp mình muốn cầu viện sự quen biết nhất, và sự thông công thân mật, ăn uống trước mặt Ngài, mà Ngài phán, Ta không biết các ngươi từ đâu đến; hỡi những kẻ làm tội ác, hãy lui ra khỏi ta! Lu-ca 13:27. Đây không phải là cắt đứt khỏi một sự quen biết trước; không, Ngài không làm vậy; Ngài không chối bỏ kẻ nào từng thật sự quen biết Ngài. Vậy Phúc Âm kia chép, Ma-thi-ơ 7:23; về những kẻ tưởng mình được kể vào số không nhỏ, Ta chẳng hề biết các ngươi bao giờ; hỡi kẻ làm gian ác, hãy lui ra khỏi ta! và lý do thuyết phục nằm trong đó, Hỡi những kẻ làm tội ác; chẳng có người yêu dấu và bạn hữu nào của Ngài là như vậy.
Như vậy ở đây, mắt Ngài, mắt ân huệ của Ngài làm lành, để trên người công chính; và mặt Ngài, những cái nhìn giận dữ của Ngài, cơn thạnh nộ công chính của Ngài, chống nghịch những kẻ làm ác.
Trong Thi Thiên 11 chúng ta thấy điều này được diễn tả gần như theo cùng một cách. Trước hết, điều chúng ta đã nói về sự Đức Chúa Trời biết và nhìn chung cả người công chính lẫn kẻ gian ác, và đường lối họ, được diễn tả bằng hình ảnh Ngài ngồi trên cao, nơi Ngài có thể ghi dấu, và nhìn thấy rõ khắp mọi nơi và mọi lòng. Đức Giê-hô-va ngự trong đền thánh Ngài; ngôi Ngài ở trên trời; con mắt Ngài nhìn xem, mí mắt Ngài dò con loài người, câu 4. Ngài ngồi trên trời, không như ngồi trên ghế nghỉ, chẳng màng đến việc loài người, mà ngồi trên ngai để cai trị và phán xét; dù chẳng hề khó nhọc hay xao động, như thể chẳng có gì phải làm theo cách ấy. Mắt Ngài nhìn xem, không phải trong sự suy tưởng hay tri thức vô ích, mà mí mắt Ngài thử, điều đó chỉ một sự xem xét chăm chú, như người ta thường làm với một cử động của mí mắt. Rồi tiếp theo là phần khác nhau của người công chính và kẻ gian ác, trong cách Ngài nhìn họ và đối đãi với họ; Đức Giê-hô-va thử người công bình, câu 5, chấp nhận điều lành trong họ, và bằng sự thử thách và hoạn nạn mà tẩy sạch điều ác ra khỏi họ; và trong cả hai điều ấy đều có tình yêu; nhưng lòng Ngài ghét kẻ ác và kẻ ưa sự hung bạo; và vì vậy, như ở đây, mặt Ngài chống nghịch họ. Linh hồn Ngài và mặt Ngài là một, nhưng những điều này được diễn tả theo cách của chúng ta. Ngài nhìn họ với sự phẫn nộ: và từ đó mà đến những cơn bão trong câu kế, những bẫy lưới giáng xuống, câu 6; bàn chân khôn ngoan nhất cũng không tránh được những bẫy lưới như vậy, chúng từ trên giáng xuống họ: Lửa và diêm sinh và gió cháy (ám chỉ sự phán xét Sô-đôm, như một biểu tượng của hình phạt dành cho mọi kẻ ác); đây là phần của chén họ. Có một chén cho họ; nhưng con cái Ngài không uống chung với họ. Họ có một chén khác; Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi. Thi Thiên 16:5. Như Thi Thiên 11 kết thúc, Đức Giê-hô-va công bình yêu sự công bình: mặt Ngài xem người ngay thẳng; đó là một sự nhìn khác với sự trước, một sự nhìn ân huệ, yêu thương; như ở đây, mắt Ngài để trên người công chính.
Bây giờ sự tin chắc lẽ thật này là điểm tựa chính của tâm trí tin kính, giữa mọi sự hỗn loạn hiện nay xuất hiện trong muôn vật; và đó cũng là ý định ở đây, cũng như trong Thi Thiên tôi đã nhắc đến, và khắp các Kinh Thánh.
Nhìn vào sự thịnh vượng và phát đạt hiện nay của những kẻ làm ác, và vào những khốn khổ và sầu não của người tin kính, tự nó là một điều tối tăm khó hiểu; nhưng cách để được sáng tỏ và yên ủi là nhìn lên trên họ đến Chúa, Chúng ngửa trông Chúa thì được sáng sủa. Thi Thiên 34:5. Điều đó giải đáp mọi nghi nan, để tin vào sự quan phòng và công lý không thể nghi ngờ này, con mắt Đức Chúa Trời thấy mọi sự, thật ra, cai trị mọi sự ấy. Và giữa mọi hạnh phúc sơn phết của kẻ ác, điều này đủ khiến chúng khốn khổ, Mặt Chúa chống nghịch họ; và chúng chắc sẽ thấy điều ấy. Ngài có cơn thạnh nộ và sự phán xét tích trữ, và sẽ đem ra ánh sáng, sẽ thi hành đúng kỳ; Ngài đang chuẩn bị cho chúng cái chén đã nói đến, và chúng sẽ uống nó. Vậy, trong hoàn cảnh buồn thảm nhất của Hội Thánh Ngài và của một linh hồn tin, biết điều này, rằng mắt Chúa ngay lúc ấy vẫn để trên họ, và Ngài đang có những ý tưởng bình an và yêu thương về họ, đó là điều khiến tâm trí vững vàng và yên lặng. Vậy, trong Thi Thiên trước đã dẫn, chính những khó khăn như vậy đã đẩy suy nghĩ của Đa-vít đến chỗ ấy để được thỏa mãn: Nếu các nền bị phá đổ, người công bình sẽ làm sao? Thi Thiên 11:3. Trong thời kỳ lay chuyển và hỗn loạn lớn như vậy, người công chính chẳng làm gì được, nhưng Chúa công chính có thể làm đủ; Ngài có thể làm mọi sự, Chúa công chính yêu sự công bình. Trong khi mọi sự dường như đảo lộn, Ngài vẫn trên ngai, Ngài đang thử và đang phán xét, và sẽ tỏ ra là Đấng phán xét. Đây là điều mà các linh hồn trung tín nên học để nhìn đến, và không mất đi cái nhìn và đức tin vững chắc ấy, và nên xin chính Chúa nâng tâm trí họ lên đó, khi họ sắp chìm. Sức mạnh và quyết tâm tự nhiên sẽ không đủ; những trận lụt có thể đến dâng cao hơn sức ấy; phải có điều gì trên linh hồn con người nâng đỡ người; vậy hãy nói với Đa-vít, Thi Thiên 61:2, Khi lòng tôi nao sờn, xin Chúa dẫn tôi lên hòn đá cao hơn tôi. Họ đôi khi nghĩ hoàn cảnh họ quá khó khăn, đến nỗi Ngài không đoái đến; nhưng Ngài quả quyết với họ điều ngược lại, Nầy, ta đã chạm ngươi trên lòng bàn tay ta. Ê-sai 49:16. Ta không thể nhìn vào bàn tay ta, mà không nhớ đến ngươi: Và các tường thành ngươi thường ở trước mặt ta luôn. Đây là điều nàng dâu tìm kiếm, Hãy đặt tôi như con dấu trên cánh tay chàng. Nhã-ca 8:6.
Bây giờ xét kỹ hơn một chút các cách diễn tả, và phạm vi của chúng ở đây; làm sao điều những lời trước dạy được chứng nghiệm, rằng kẻ bước đi trong đường gian ác không thể mong điều lành, nhưng chắc chắn khốn khổ? Như vầy: mặt Chúa chống nghịch họ. Họ có thể thịnh vượng trong công việc và tài sản, có thể có của cải, và con cháu, và bạn bè, và thế gian vuốt ve họ và mỉm cười với họ khắp mọi phía; nhưng có một điều làm tất cả thành vô vị, mặt Chúa chống nghịch họ. Điều này họ quả thật không cảm thấy lúc này; đó là một điều ác vô hình, ngoài tầm mắt và ngoài tâm trí họ; nhưng có một thời kỳ mặt Chúa chống nghịch họ tỏ hiện, sự tỏ ra của sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời, như Sứ đồ nói, Rô-ma 2:5. Đôi khi họ có những ngày báo trước của nó ở đây; tuy nhiên, có một ngày lớn đã định, một ngày tối tăm thật sự đối với họ, trong đó họ sẽ biết điều ấy là gì, điều mà nay nghe có vẻ nhẹ, là có mặt Chúa chống nghịch họ. Một cái nhìn của nó còn đáng sợ hơn mọi khốn khổ hiện nay cộng lại; vậy thì sự đời đời của nó sẽ ra sao? Bị phạt (như Sứ đồ nói) với sự hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài! II Tê-sa-lô-ni-ca 1:9.
Vậy chúng ta chẳng phải là những tạo vật vô lý, ngu dại sao, khi chúng ta lo nghĩ biết bao công việc nghèo hèn của mình ở đây thành công ra sao, và người đời đánh giá chúng ta thế nào, và mặt người ta hướng về chúng ta ra sao, mà hầu như chẳng bao giờ bước vào một sự tra xét kín đáo nghiêm túc xem nét mặt Đức Chúa Trời đối với chúng ta ra sao, là đang chiếu sáng thuận hòa trên chúng ta, hay vẫn giận dữ chống nghịch chúng ta, như đối với mọi kẻ tội lỗi không ăn năn?
Mặt của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, quay khỏi thế gian và tội lỗi, là bằng chứng cho nó, rằng mặt Ngài không chống nghịch nó, nhưng Ngài đã ân huệ nhìn đến nó, và bằng một cái nhìn yêu thương đã kéo nó về phía Ngài; vì chúng ta không hành động trước trong điều ấy. Non amatur Deus nisi de Deo: Không có tình yêu Đức Chúa Trời nào ngoài tình yêu đến từ Đức Chúa Trời. Chính Ngài đi trước chúng ta, và bằng những tia sáng tình yêu Ngài nhóm lên tình yêu trong lòng chúng ta. Bây giờ linh hồn được đặt hướng về Ngài như vậy, có thể, không hằng thấy ở đây mặt Ngài chiếu sáng đầy đủ và rõ ràng trên nó, nhưng thường bị mây che; thật ra, có thể, một linh hồn như vậy chưa hề thấy nó một cách cảm nhận được; nhưng nó có thể kết luận điều này, "Thấy rằng những ước muốn của tôi hướng về Ngài, và ước muốn chính của tôi là ánh sáng ngọt ngào của nét mặt Ngài, dù cho đến nay tôi chưa thấy mặt Ngài chiếu sáng trên tôi, nhưng tôi tin chắc nó không chống nghịch tôi để hủy diệt tôi." Sự không tin, khi linh hồn bị nó chi phối nhiều và bị nó làm cho bệnh hoạn, đôi khi cũng có thể gợi ý điều ấy; nhưng vẫn còn một tia hy vọng rằng không phải vậy, rằng con mắt thương xót của Chúa ngay trong tình trạng ấy vẫn để trên chúng ta, và đến kỳ sẽ tự tỏ ra là vậy.
Đối với câu hỏi kia, Người tin kính có bảo đảm gì cho sự thấy điều lành ấy, những phước lành bạn nói đến? Đây là câu trả lời: Mắt Chúa để trên họ, và tai Ngài mở ra nghe lời cầu nguyện họ. Nếu bạn nghĩ Ngài khôn ngoan đủ để biết điều gì lành cho họ, và giàu có đủ để ban cho, họ chắc một điều, Ngài yêu họ; họ có thiện ý Ngài; lòng Ngài hướng về họ, và vì vậy mắt Ngài và tai Ngài. Vậy họ còn thiếu điều lành nào? Nếu nhiều ngày và những điều lành bề ngoài quả thật lành cho họ, họ không thể thiếu những điều ấy. Ngài đã ban cho họ những điều tốt hơn nhiều rồi, và còn những điều tốt hơn xa dành cho họ; và dù thế gian đối với họ ra sao, chỉ điều này thôi đã là hạnh phúc đủ, rằng họ ở trong tình yêu Ngài, vì sự nhân từ Ngài tốt hơn sự sống. Thi Thiên 63:3. Những ngày ngọt ngào thay cho kẻ sống trong đó. Các triều thần còn muốn những ngày tốt hơn nào, hơn là được hằng ở trong mắt và ân huệ của vua, chắc chắn về thiện ý vua đối với họ, và biết mình được đến gần và được nhậm mọi lời cầu xin cách ân huệ? Nay mọi tôi tớ của Vua lớn đều như vậy, không thiên vị ai; Ngài sẵn sàng nhận lời cầu xin họ, và có thể và muốn làm lành cho họ. Hạnh phúc thay tình trạng của tín đồ! Người không được kể mình nghèo khó và thiếu thốn trong bất kỳ hoàn cảnh nào, vì người được ân huệ tại triều; người có mắt Vua và tai Vua; mắt Chúa để trên người, và tai Ngài mở ra nghe lời cầu nguyện người.
Mắt Chúa để trên người công chính. Điều này bao hàm, 1. Tình yêu Ngài, sự hướng của lòng Ngài về họ. Mắt là tôi tớ của tình cảm; nó tự nhiên hướng về phía lòng ở nhất. Vì vậy Chúa vui lòng nói về tình yêu Ngài đối với con cái Ngài như vậy. Ngài vẫn nhìn khắp thế gian, nhưng Ngài nhìn họ với một sự vui thích đặc biệt; mắt Ngài hằng để trên họ, như thể, quay về phía họ khỏi mọi phần còn lại của thế gian. Dù Ngài không luôn để họ thấy những cái nhìn ấy, (vì không nói rằng họ luôn trong tầm thấy nó; không, không phải ở đây;) nhưng mắt Ngài quả thật để trên họ, bị thu hút bởi vẻ đẹp của ân điển trong họ, vốn quả là công việc Ngài, vẻ đẹp mà chính Ngài đã đặt trên họ. Và cũng vậy đối với điều kia, tai Ngài nữa; Ngài sẵn lòng làm cho họ điều họ xin; Ngài thậm chí yêu thích nghe họ nói; thấy một sự ngọt ngào trong tiếng cầu nguyện họ, khiến tai Ngài không chỉ mở ra nghe lời cầu nguyện, mà còn khao khát chúng như nhạc ngọt. Vậy Ngài nói về cả hai, Nhã-ca 2:14, Hỡi bồ câu ta trong hóc đá, tại chốn kín của nơi triền đá, hãy tỏ cho ta xem mặt nàng, cho ta nghe tiếng nàng; vì tiếng nàng êm dịu, mặt nàng có duyên.
2. Cụm từ diễn tả sự quan phòng lành của Ngài và sự sẵn sàng làm lành cho họ; để cung ứng nhu cầu họ, và sắp đặt công việc họ cho họ; để đáp ứng ước muốn họ, và như vậy để họ thấy kết quả của tình yêu dẫn mắt và tai Ngài về phía họ. Mắt Ngài để trên họ; Ngài đang nghĩ và tính điều gì làm cho họ; đó là điều Ngài nghĩ đến nhất. Mắt Ngài để trên mọi người, nhưng chúng bận rộn, như Ngài vui lòng diễn tả, chúng chạy đi chạy lại khắp đất, để tỏ mình mạnh mẽ mà giúp đỡ kẻ nào có lòng trọn thành đối với Ngài, v.v. II Sử-ký 16:9. Cũng vậy Phục-truyền Luật-lệ Ký 11:12, mắt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi hằng đoái xem nó từ đầu năm đến cuối năm. Chẳng lạ gì, Ngài đáp ứng lời cầu xin họ trong điều lành cho họ, khi điều ấy vẫn ở trong ý nghĩ Ngài trước. Ngài lấy phước lành mà đón rước họ, Thi Thiên 21:3: họ không thể tự nhớ đến mình, bằng Ngài nhớ đến họ.
Đây là một sự yên ủi khôn tả, khi một tín đồ nghèo khó ở trong sự bối rối lớn về bất kỳ loại nào trong hoàn cảnh bề ngoài hay thuộc linh. "Thôi, tôi không thấy lối nào; tôi mù lòa trong điều này, nhưng có những con mắt trên tôi, thấy rõ điều gì tốt nhất. Chúa đang đoái đến tôi, và xoay mọi sự ra ích cho tôi. Tôi quả nghèo khó và thiếu thốn; dầu vậy, Chúa còn tưởng đến tôi, Thi Thiên 40:17." Điều đó làm cân nghiêng. Một người, dù chẳng có gì, há không nghĩ mình hạnh phúc, nếu có một vị vua lớn đang bận nghĩ cách nâng người lên và làm giàu cho người? Huống chi, nếu có nhiều vua cùng nghĩ về điều ấy, và cùng bàn bạc. Nhưng những ý nghĩ ấy có thể hư mất, như Thi Thiên nói, Thi Thiên 146:4. Hạnh phúc vững chắc hơn biết bao khi có Đấng, quyền năng Ngài lớn nhất, và ý nghĩ Ngài không hề sai, đang để mắt đến ngươi, và tính điều lành cho ngươi, và hỏi chúng ta, như thể, Người mà vua muốn tôn trọng sẽ được làm gì?
Và tai Ngài mở ra nghe lời cầu nguyện họ. Ngươi có lời cầu xin nào, cứ nói tự do; Ngài sẽ không từ chối ngươi điều gì lành cho ngươi.
"Ồ! nhưng tôi không phải người công chính, và tất cả điều này chỉ dành cho người công chính." Nhưng ngươi muốn trở nên một người như vậy. Ngươi quả muốn sao? vậy phần nào ngươi đã là: (như người khiêm tốn và khôn ngoan đổi tên nhà hiền triết thành nhà triết học, người yêu sự khôn ngoan,) ngươi không phải người công chính sao? nhưng (φιλοδίκαιος) ngươi là người yêu sự công chính; vậy ngươi là một trong những người công chính. Nếu sự bất chính của chính ngươi vẫn còn trong mắt ngươi, nó có thể và nên như vậy, để hạ ngươi xuống: nhưng nếu nó dọa ngươi khỏi đến cùng Đức Chúa Trời, và dâng lời cầu xin với sự tin chắc này, rằng tai Ngài mở ra, nó có khiến ngươi nghĩ rằng con mắt thuận hòa ấy không hướng về ngươi, nhưng vẫn có sự thương xót; hãy ẩn mình dưới áo choàng của Con Ngài. Ngươi chắc Ngài là Giê-xu Christ Đấng công chính, và mắt Đức Chúa Cha để trên Ngài với sự vui thích, và vậy nó sẽ như vậy trên ngươi, khi ở trong Ngài. Hãy đặt lời cầu xin ngươi vào tay Ngài, Đấng là Chủ lớn của các Lời Cầu; ngươi không thể nghi rằng Ngài được đến gần, và rằng tai mở ra ấy mở cho Ngài, điều ngươi nghĩ là đóng đối với ngươi.
Việc cầu nguyện quan trọng như vậy, và chiếm một phần lớn trong đời sống và sự yên ủi của Cơ Đốc nhân, xứng đáng được xem xét rất nghiêm túc. Vì vậy chúng ta sẽ thêm vào đây một vài suy xét về nó.
Cầu nguyện có thể được xem xét trong ba ý niệm. 1. Như một bổn phận chúng ta nợ Đức Chúa Trời. Vì từ Ngài chúng ta trông đợi và nhận mọi sự, đó là một sự tôn kính và công nhận rất hợp lý, để làm chứng sự lệ thuộc của bản thể và đời sống chúng ta vào Ngài, và sự lệ thuộc của linh hồn chúng ta vào Ngài, về bản thể, và sự sống, và mọi điều lành; rằng chúng ta hằng ngày là kẻ cầu xin trước ngai Ngài, và đến cùng Ngài vì mọi sự. 2. Như nó cấu thành phẩm giá và sự vui thích của một tâm trí thuộc linh, được đến gần Đức Chúa Trời như vậy, và được tự do nói với Ngài. 3. Như một phương tiện thích hợp và chắc chắn, theo sự định và lời hứa của Đức Chúa Trời, để nhận được từ tay Đức Chúa Trời những điều lành cần thiết và tiện ích cho chúng ta. Và dù một số tín đồ có tri thức thấp hơn không (có lẽ) biết rõ rệt như vậy, và những người khác không suy xét đặc biệt như vậy, mọi điều ấy trong nó, nhưng có một ý niệm tiềm ẩn về tất cả trong lòng mỗi người tin kính, điều thôi thúc họ và khiến họ hằng dùng sự cầu nguyện, và yêu mến nó.
Và như họ trong những phương diện ấy nghiêng về và dốc lòng vào việc cầu nguyện, tai Chúa cũng nghiêng về nghe lời cầu nguyện họ trong những phương diện ấy. 1. Ngài nhận lấy điều lành từ tay họ, rằng họ dâng nó lên như sự thờ phượng phải lẽ cho Ngài, rằng họ ao ước hầu việc Ngài như họ có thể. Ngài nhậm những của lễ ấy cách ân huệ, bỏ qua những khiếm khuyết trong chúng, và đoái đến ý định và ước muốn chân thành của họ. 2. Ngài rất đẹp lòng rằng họ vui thích trong sự cầu nguyện, như trò chuyện với Ngài; rằng họ yêu ở lâu với Ngài, và nói với Ngài thường xuyên, và vẫn khao khát, bằng con đường này, được quen biết Ngài hơn; rằng họ tham vọng điều này. 3. Ngài vui lòng nghe lời cầu nguyện họ như những lời bày tỏ nhu cầu và ước muốn họ; vừa giàu có vừa rộng rãi, Ngài yêu thích có những phước lành được rút ra khỏi tay Ngài theo cách ấy; như bầu vú đầy thích được rút sữa. Kho tàng của Chúa luôn đầy, và vì vậy Ngài luôn ban phát. Trong phương diện thứ nhất, lời cầu nguyện được Chúa nhậm như hương và của lễ, như Đa-vít ước, Thi Thiên 141:2: Nguyện lời cầu nguyện tôi thấu đến trước mặt Chúa như hương. Chúa nhận nó như sự thờ phượng Đức Chúa Trời dâng cho Ngài. Trong phương diện thứ hai, lời cầu nguyện như những cuộc thăm viếng và sự tiếp đãi và trò chuyện ngọt ngào của bạn bè với nhau, và vậy đẹp lòng Chúa, như sự mở lòng tự do, sự trút đổ lòng ra trước Ngài, như được gọi, Thi Thiên 62:8; và Đa-vít, trong Thi Thiên 5:1, gọi nó là lời tôi và sự suy gẫm tôi; từ chỉ điều ấy có nghĩa là lời nói hay hội thoại. Và, trong ý nghĩa thứ ba, Chúa nhận lời cầu nguyện như những lời cầu xin của những kẻ cầu khẩn được Ngài yêu mến, và Ngài sẵn lòng chuẩn y. Và từ chỉ sự nài xin trong nguyên văn, và từ được dịch là lời cầu nguyện, và từ được dịch là tiếng kêu trong Thi Thiên, đều có nghĩa ấy; và trong ý nghĩa ấy, tai mở ra của Chúa và sự lắng nghe của Ngài bao hàm sự sẵn sàng đáp lời, như Đấng nghe, và đáp lời cách ân huệ và thật sự, như nghe cách thuận hòa.
Bây giờ tôi sẽ thêm một số hướng dẫn: I. Về sự cầu nguyện, để được nhậm và được đáp. II. Về việc quan sát những câu trả lời của nó.
I. Về phẩm chất của lòng, nó phải trong chừng mực nào đó, 1, Một lòng thánh khiết, theo lời ở đây, người công chính. Không được coi trọng tội ác, không nuôi tình bạn với bất kỳ tội lỗi nào, nhưng một tình yêu và ước muốn bền vững về sự thánh khiết. Vậy, quả thật, một người cầu nguyện trong chính mình, như trong một nơi thánh, nơi tai Chúa nghiêng về, như xưa kia về Đền thờ. Người không cần chạy cách mê tín đến nhà thờ, v.v. Intra te ora, sed vide priùs an sis templum Dei: Hãy cầu nguyện trong lòng, nhưng trước hết hãy xem ngươi có phải là đền thờ của Đức Chúa Trời không. Thân thể người được nên thánh là đền thờ của Đức Thánh Linh, như Sứ đồ nói, I Cô-rinh-tô 6:19; và linh hồn người là thầy tế lễ trong đó dâng của lễ: cả hai đều thánh cho Chúa, biệt riêng ra thánh cho Ngài. 2, Nó phải là một lòng tin, vì không có điều này thì không cầu nguyện được. Đức tin là chính sự sống của sự cầu nguyện, từ đó nảy sinh hy vọng và sự yên ủi cùng với nó, để nâng đỡ linh hồn, và giữ nó vững vàng dưới những cơn bão với những lời hứa; và như A-rôn và Hu-rơ đối với Môi-se, giữ nó khỏi nao sờn, làm cho tay vững khi chúng sắp mỏi. Mạnh mẽ thay sức của lời ấy, Thi Thiên 10:17; vì sự sửa soạn lòng mà Đức Chúa Trời ban như một bảo đảm và cầm chắc về việc Ngài nghiêng tai nghe, có nghĩa là sự vững lập lòng; điều đó, quả thật, là một điểm chính của sự sửa soạn, và sự sắp đặt phải lẽ cho sự cầu nguyện. Bây giờ điều này được làm bởi đức tin, không có đức tin, linh hồn, như Sứ đồ Gia-cơ nói, là một vật lăn lộn bất an, như sóng biển, tự nó không vững như nước, rồi bị gió đùa đi và quăng qua quăng lại với mọi cám dỗ. Hãy thấy và cảm sự bất xứng của chính ngươi nhiều như ngươi có thể, vì ngươi chẳng bao giờ được bảo tin vào chính mình; không, nhưng điều đó bị cấm như kẻ thù lớn của đức tin. Nhưng sự bất xứng của ngươi có gì để nói chống lại những lời hứa tự do của ân điển, là nền tảng của đức tin ngươi? Vậy hãy tin, để ngươi cầu nguyện: đây là lời khuyên của Đa-vít, Thi Thiên 62:8, Hỡi dân sự, khá nhờ cậy nơi Ngài luôn luôn, rồi, hãy dốc đổ sự lòng mình ra tại trước mặt Ngài. Hãy tin cậy Ngài như một người bạn rất thành tín và quyền năng, rồi các ngươi sẽ mở lòng mình ra với Ngài.
2. Về cách dâng lời cầu nguyện. Đó là một nghệ thuật lớn, một điểm chính của bí mật tôn giáo, để thành thạo nó, và rất quan trọng cho sự yên ủi và thành công của nó. Nhiều điều cần xem xét ở đây, nhưng hiện tại hãy nhận những lời khuyên này cách vắn tắt. [1.] Đừng nói với Ngài khi lòng chưa trong chừng mực nào đó được nêm và chiếm lấy bởi ý thức về sự vĩ đại và thánh khiết Ngài. Và điều này có nhiều ý nghĩa; xét khôn ngoan xem chúng ta nói với ai, Vua, Chúa của sự vinh hiển, và đặt linh hồn trước mặt Ngài, trong sự hiện diện Ngài; rồi phản tỉnh về chính mình, và thấy chúng ta là gì, khốn khổ, hèn hạ, ô uế, và bất xứng với sự đến gần như vậy trước Đấng uy nghi lớn dường nào. Sự thiếu sự sửa soạn lòng để nói trong tai Chúa, bằng sự suy xét Đức Chúa Trời và chính mình, là điều làm cho lời bào chữa của sự cầu nguyện đầy tội lỗi; khiến lòng bất cẩn, và khinh suất và bất kính, và vậy làm Chúa không đẹp lòng, và khiến chính chúng ta thất vọng về sự yên ủi trong sự cầu nguyện, và những câu trả lời của nó, mà nếu không chúng ta đã kinh nghiệm nhiều hơn. Chúng ta xông vào trước mặt Ngài với bất cứ điều gì, miễn là chúng ta có thể tuôn ra vài lời; và không cân nhắc những điều này, và sắp đặt lòng mình với những suy nghĩ và quan niệm nghiêm túc về Đức Chúa Trời. Linh hồn nào học và cố gắng điều này nhất, còn nhiều việc phải làm để đạt được bất kỳ sự hiểu biết đúng nào về Ngài; (vì chúng ta biết về Ngài ít biết bao!) nhưng ít nhất, chúng ta nên đặt mình trước mặt Ngài như Linh thuần khiết và lớn nhất; một hữu thể vô cùng tuyệt vời hơn trí chúng ta hay bất kỳ tạo vật nào có thể tưởng tượng. Điều này sẽ làm linh hồn đầy sự kính sợ và tôn kính, và làm nó vững vàng, để đi ngay thẳng hơn qua việc ấy; để suy xét Chúa, như tiên tri kia thấy Ngài, ta thấy Đức Giê-hô-va ngự trên ngôi Ngài, và cả cơ binh trên trời đứng chầu Ngài bên hữu và bên tả, I Các-vua 22:19, và chính ngươi là một tội nhân ô uế đến trước mặt Ngài, velut e palude suâ vilis ranuncula, như một con ếch hèn mọn bò ra khỏi vũng nào đó, như Thánh Bernard diễn tả; điều này sẽ làm ngươi đầy sự kính sợ thánh khiết biết bao! Ôi! sự vĩ đại Ngài và sự hèn hạ chúng ta, và ôi! khoảng cách! Đây là lời khuyên của Sa-lô-môn: Chớ vội mở miệng mình ra, và lòng ngươi chớ lật đật nói lời gì trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất. Vậy nên ngươi hãy ít lời. Truyền-đạo 5:2. Điều này sẽ giữ chúng ta khỏi những lời lảm nhảm thường lệ, thứ vô nghĩa của lòng, mà, dù lời có nghĩa, nhưng, qua sự không chú ý của lòng, chỉ như những giấc mơ lộn xộn vô lý trong tai Chúa; như tiếp theo ở đó, câu 3.
[2.] Khi ngươi đến với sự cầu nguyện, hãy ao ước và nương cậy vào sự giúp đỡ và sự thần cảm của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, không có điều ấy ngươi không thể thật sự cầu nguyện. Đó là một công việc siêu nhiên, và vì vậy nguyên lý của nó phải là siêu nhiên. Kẻ chẳng có gì của Thánh Linh Đức Chúa Trời, không thể cầu nguyện chút nào: hắn có thể tru như thú trong lúc thiếu thốn hay khốn khổ, hay có thể nói những lời cầu nguyện, như một số chim học tiếng người; nhưng cầu nguyện thì hắn không thể. Và những kẻ có Thánh Linh ấy, nên tìm kiếm những sự động và sự hành động thực tế của Ngài trong họ trong sự cầu nguyện, như sự giúp đỡ đặc biệt cho những yếu đuối họ, dạy cả điều gì phải xin, (một điều mà tự mình chúng ta không biết,) rồi khiến họ có thể xin, thở ra những ước muốn họ trong những tiếng than thở và rên siết, là hơi thở không đơn thuần của chính họ, mà của Thánh Linh Đức Chúa Trời.
[3.] Như hai điều phòng ngừa này phải được giữ trước sự cầu nguyện, vậy, trong việc cầu nguyện, ngươi nên học giữ một con mắt tỉnh thức trên lòng mình suốt, cho mọi bước đường, kẻo chúng chạy ra ngoài. Và để làm điều này, hãy cố giữ một sự nhớ liên tục về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, điều trong lúc vào việc, phải được đặt trước mắt linh hồn. Và sự cố gắng chúng ta nên là giữ nó trên cái nhìn ấy, để nó không quay sang bên hay xuống dưới, nhưng từ đầu đến cuối giữ thấy Đấng, Đấng thấy và ghi dấu chúng ta có làm vậy hay không. Những kẻ xem xét và tỉnh thức nhất trong điều này, vẫn sẽ có lỗi trong nó; nhưng chắc chắn càng ít tỉnh thức, càng nhiều lỗi. Và điều này chúng ta nên làm, để hằng ngày khao khát có thêm sự vững vàng của trí trong sự cầu nguyện, và để đuổi ra phần nào sự lang thang và rong ruổi, là một điều ác phổ biến, và chắc chắn rất nặng nề, không phải cho những kẻ có nó nhiều nhất, mà cho những kẻ quan sát và khám phá nó nhiều nhất và cố gắng chống nó nhất. Một điều lạ! trí, ngay cả trí được đổi mới, lại sẵn sàng, không chỉ vào những lúc khác, mà trong việc cầu nguyện, trong đó chúng ta đặc biệt đến gần Đức Chúa Trời, nhưng ngay lúc ấy lại trượt ra và bỏ Ngài, và theo đuổi một hư không nghèo hèn nào khác thay vì Ngài! Chắc chắn người tin kính, khi nghĩ đến điều này, vô cùng hổ thẹn về mình, không biết nghĩ gì về nó. Đức Chúa Trời là niềm vui quá đỗi của người, Đấng, trong những suy nghĩ đúng của người, người quý trọng hơn thế gian và mọi sự trong đó biết bao, nhưng lại đối với Ngài như vậy!—khi người đang nói với Ngài, lại cắt ngang, và giữ cuộc trò chuyện, hay đổi một lời với một ý nghĩ hèn hạ nào đó bước vào, và thì thầm với người; hay, tốt nhất, không vững vàng chú tâm vào Chúa mà người nói, và bị chiếm hữu bởi sự kính trọng sự hiện diện Ngài, và bởi công việc và sứ mạng người với Ngài.
Đây là một phần không nhỏ của sự khốn khổ chúng ta ở đây: những sự lang thang này là bằng chứng cho chúng ta, rằng chúng ta chưa ở nhà. Nhưng dù chúng ta nên khiêm nhường vì điều này, và vẫn lao nhọc chống nó, nhưng chúng ta không nên nản lòng, đến nỗi bị đuổi khỏi công việc. Sa-tan chẳng muốn gì hơn thế; làm vậy là giúp hắn đạt điều hắn ước. Và đôi khi một Cơ Đốc nhân có thể bị đẩy đến nghĩ, "Gì! tôi còn cứ làm vậy, lạm dụng danh Chúa tôi, và đặc ân Ngài đã ban cho tôi? Tôi nên bỏ hẳn." Không, chẳng phải vậy chút nào. Hãy chống lại điều ác khốn khổ trong ngươi, nhưng đừng quăng đi hạnh phúc ngươi. Hãy cứ làm. Đó là một tính khí trẻ con ương ngạnh, khi điều gì không hợp ý mình, thì quăng hết đi. Ngươi có thể ra đi, như Gia-cốp, với sự khập khiễng từ những trận vật lộn, mà vẫn đạt được phước lành mà ngươi vật lộn vì nó.
[4.] Những ân tứ là phẩm chất phải lẽ của lòng, sắp đặt nó cho sự cầu nguyện trong việc cầu nguyện, nên được khơi dậy và hành động, như sự thánh khiết, tình yêu nó, ước muốn tăng trưởng và lớn lên của nó, cũng vậy, sự hạ mình và tan vỡ của lòng, và chủ yếu là đức tin, điều chủ yếu được đặt vào việc trong sự cầu nguyện, hãy rút ra sự ngọt ngào và các đức tính của những lời hứa, dạy chúng ta ao ước tha thiết sự thực hiện chúng cho linh hồn, và tin rằng chúng sẽ được thực hiện; để trước mắt chúng ta sự nhân từ và thành tín của Ngài Đấng đã hứa, và nương dựa vào đó. Và để thành công trong sự cầu nguyện, việc tập luyện đức tin trong nó, hoàn toàn cần thiết phải đặt Đấng Trung Bảo vào giữa, và nhìn qua Ngài, và nói và cầu xin bởi Ngài, Đấng cảnh báo chúng ta về điều này, rằng không có đường nào khác để nói: Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha. Giăng 14:6. Như người Giu-đa, khi cầu nguyện, nhìn về đền thờ, nơi có nắp thi ân, và sự hiện diện đặc biệt của Đức Chúa Trời [Schechinah], vậy chúng ta trong mọi sự cầu nguyện nên nhìn vào Đấng Christ, Đấng là của lễ chuộc tội chúng ta, và vì sự đầy dẫy của bản tánh Đức Chúa Trời thảy đều ở trong Ngài như có hình. Cô-lô-se 2:9. Sự quên điều này, có thể là nguyên nhân của nhiều sự thất vọng chúng ta.
[5.] Sự sốt sắng; đừng tìm kiếm cách lạnh nhạt; điều đó báo trước sự từ chối. Phải có lửa trong của lễ, nếu không nó không bay lên. Không có của lễ nào không có hương, và không có hương nào không có lửa. Những lòng lười biếng, chết của chúng ta không có khả năng làm nhiều cho Hội Thánh Đức Chúa Trời, cũng không cho chính mình. Những tiếng kêu mạnh mẽ xuyên thấu các tầng trời ở đâu? Tai Ngài mở ra nghe tiếng kêu họ. Ngài nghe lời cầu nguyện yếu ớt, lạnh nhạt nhất, nhưng không với sự vui thích và khuynh hướng ban cho ấy; tai Ngài không để trên nó, như lời ở đó, Thi Thiên 55:17; Ngài không vui thích nghe nó; nhưng những tiếng kêu, những tiếng kêu của lòng, Ôi! những điều ấy thu hút tai Ngài, và động lòng thương xót Ngài; vì những điều ấy là tiếng, tiếng kêu của chính con cái Ngài. Một lời lạ lùng khích lệ sự nài nỉ dai dẳng là, Các ngươi chớ để Ngài yên nghỉ, Ê-sai 62:7; đừng để Ngài yên cho đến chừng nào Ngài đã lập lại Giê-ru-sa-lem và làm cho nó thành sự ngợi khen trong cả đất! Một vài kẻ cầu xin như vậy, trong những thời này, đáng giá hàng ngàn kẻ như chúng ta. Lời cầu nguyện chúng ta mắc kẹt trong ngực, hầu như không ra; huống chi chúng bay lên và thăng thiên với sức xuyên thấu mở đường cho những sự giải cứu giáng xuống.
Nhưng trong điều này phải có một sự khác biệt giữa những điều thuộc về thời gian và những điều thuộc linh. Lời cầu nguyện nào ở trong điệu đúng, không thể quá sốt sắng trong bất cứ điều gì; nhưng ước muốn về vật trong những điều thuộc về thời gian có thể quá tha thiết. Một cơn nóng sốt bệnh hoạn làm linh hồn bệnh; vì vậy, trong những điều này, một sự thản nhiên thánh khiết về điều cụ thể có thể, và nên, được kết hợp với sự sốt sắng của lời cầu nguyện. Nhưng trong những điều thuộc linh, không có nguy hiểm trong sự tha thiết của ước muốn. Hãy tham những điều ấy, hãy đói khát chúng, hãy không ngừng nồng cháy trong lời cầu xin; nhưng ngay trong những điều ấy, trong một số điều cụ thể, (như về mức độ và lượng ân điển, và một số sự giúp đỡ đặc biệt,) chúng nên được trình bày với sự tha thiết, mà cùng với đó là sự quy chiếu và phó thác nó cho sự khôn ngoan và tình yêu của Cha chúng ta.
II. Về điểm kia, câu trả lời của lời cầu nguyện chúng ta, điều được bao hàm trong sự mở tai này, là một điều rất cần được xem xét và chú ý. Nếu chúng ta nghĩ rằng sự cầu nguyện quả là một điều Đức Chúa Trời để ý, và đoái đến trong sự đối đãi Ngài với con cái Ngài, thì chắc chắn đó là một điểm bổn phận và khôn ngoan trong họ, để quan sát Ngài để ý nó thế nào, và nghiêng tai Ngài về nó, và đưa tay Ngài ra giúp, và vậy đáp lời nó. Điều này vừa cung cấp chất liệu ngợi khen, vừa khuấy động lòng để dâng nó. Vì vậy, trong các Thi Thiên, sự nghe lời cầu nguyện thường được quan sát và ghi lại, và làm một phần của bài ca ngợi khen. Và cùng với đó nó làm cho cả Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện trở nên thân thiết với linh hồn, như chúng ta có cả hai cùng nhau, Thi Thiên 116:1, Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi, và lời nài xin của tôi. Sự đảo vị trí trong nguyên văn thật cảm động, Tôi yêu, vì Đức Giê-hô-va đã nghe tiếng tôi. Tôi đang yêu, và đặc biệt điều này gây ra nó; tôi đã thấy quá nhiều nhân từ trong Chúa, tôi không thể không yêu. Ngài đã nghe tiếng tôi. Rồi nó chiếm được sự quý trọng và tình cảm của người đối với sự cầu nguyện. Thấy tôi tìm được đức tính này trong nó, chúng ta sẽ chẳng bao giờ lìa nhau nữa; tôi sẽ kêu cầu Ngài trọn đời tôi. Thấy sự cầu nguyện rút sự giúp đỡ và ân huệ từ trời, tôi sẽ không phải tìm đường, trong bất kỳ thiếu thốn hay khốn khó nào có thể xảy đến cho tôi.
Trong điều này cần có sự hướng dẫn; nhưng quá nhiều quy tắc có thể làm rối một vấn đề, cũng như quá ít, và nhiều lần làm tâm trí bối rối và nhân lên những nghi nan; như nhiều luật làm nhân lên sự kiện tụng. Vậy vắn tắt,
1. Những tâm trí lười biếng thường bỏ qua những câu trả lời của Đức Chúa Trời, ngay khi chúng rõ ràng nhất trong sự ban cho chính điều đã được ao ước. Có thể qua một sự hoàn toàn không chú ý trong loại này, qua chẳng bao giờ nghĩ về các sự vật như những câu trả lời cho những lời cầu xin chúng ta; hoặc có lẽ, một sự theo đuổi háo hức liên tục về điều hơn, quay trí khỏi việc suy xét điều nó đã nhận được khi cầu xin; chúng ta vẫn quá chăm vào điều chúng ta muốn có thêm, đến nỗi chẳng bao giờ nghĩ điều đã được làm cho chúng ta, là một trong những nguyên nhân thông thường nhất của sự vô ơn.
2. Nhưng dù không phải trong chính điều chúng ta ao ước mà lời cầu nguyện chúng ta được đáp, nhưng, khi Chúa đổi những lời cầu xin chúng ta trong những câu trả lời Ngài, thì luôn là đổi ra tốt hơn. Ngài đoái đến (theo lời nổi tiếng của Thánh Augustine, Si non ad voluntatem, ad utilitatem) sự ích chúng ta hơn ý chúng ta. Chúng ta xin sự giải cứu; chúng ta không phải không được đáp, nếu Ngài ban sự nhịn nhục và nâng đỡ. Dù dưới một sự thử thách hay cám dỗ thuộc linh, Ân điển ta đủ cho ngươi rồi. Và nơi Chúa làm vậy, thì chắc chắn tốt hơn cho lúc ấy, hơn điều kia. Hãy quan sát ở đây, Tai Ngài mở ra cho người công chính, nhưng mắt Ngài cũng để trên họ. Họ không có tai Ngài đến nỗi khiến Ngài mù quáng ban cho họ điều họ xin, dù có phải lẽ hay không; nhưng mắt Ngài để trên họ, để thấy và xét tình trạng họ, và biết rõ hơn chính họ điều gì tốt nhất, và theo đó mà đáp. Đây không phải là thiệt thòi, mà là một đặc ân lớn, và hạnh phúc của con cái Ngài, rằng họ có một người Cha biết điều gì phải lẽ cho họ, và không từ chối họ điều lành nào. Và sự đổi chác và trao đổi những lời cầu xin chúng ta này một Cơ Đốc nhân quan sát, thường có thể tìm ra câu trả lời cụ thể của lời cầu nguyện mình; và nếu đôi khi người không tìm ra, thì cách tốt nhất của người là không suy đoán tỉ mỉ và làm mình phân tâm nhiều trong điều ấy, mà giữ mình trong việc ấy, biết (như Sứ đồ nói trong một trường hợp khác) chắc chắn điều này, rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu, I Cô-rinh-tô 15 cuối; và như tiên tri có lời, Ê-sai 45:19, Ta chẳng từng phán cùng dòng dõi Gia-cốp rằng: Các ngươi tìm ta là vô ích.
3. Chỉ điều này chúng ta nên luôn nhớ, đừng đặt giới hạn cho Chúa về thời gian, đừng định cho Ngài một ngày, rằng ngươi sẽ chờ đợi bấy lâu mà không lâu hơn. Có người kiên nhẫn dành sự chờ đợi lâu dài cho người khác biết bao, nơi họ trông đợi một điều lành hay ân huệ rất nghèo nàn từ tay họ! Nhưng chúng ta lại rất nhanh nhảu và vội vàng với Đấng chẳng bao giờ trì hoãn chúng ta ngoài vì ích chúng ta, để làm chín những sự thương xót cho chúng ta mà chúng ta, như trẻ con dại, muốn hái khi còn xanh, và chẳng có sự ngọt ngào và tốt lành trong chúng như chúng sẽ có trong thì Ngài. Mọi công việc Ngài đều được làm trong mùa chúng. Nếu chẳng có gì kiềm chế những sự nóng nảy chúng ta, ngoài sự vĩ đại Ngài, và sự vĩ đại của những điều chúng ta xin, và sự bất xứng của chính chúng ta, những suy xét này có thể kiềm chúng, và thuyết phục chúng ta chờ đợi là hợp lý biết bao. Ngài là một vị vua rất đáng chờ đợi; và trong chính sự chờ đợi Ngài, có một vinh dự và hạnh phúc vượt xa chúng ta. Và những điều chúng ta tìm là lớn, sự tha tội, bằng chứng của địa vị làm con và làm kẻ kế tự; làm kẻ kế tự của một vương quốc; còn chúng ta là những kẻ phản nghịch bị kết án, sinh ra là kẻ kế tự của hố không đáy! Và những kẻ như chúng ta lại vội vàng như vậy với một Chúa như vậy trong những lời cầu xin lớn như vậy! Nhưng hơn nữa, sự chờ đợi mà lý do này bắt buộc, được làm ngọt ngào bởi sự suy xét về sự khôn ngoan và tình yêu Ngài, rằng Ngài đã thấy trước và chọn chính giờ cho mỗi sự thương xót hợp với chúng ta, và sẽ không trì hoãn một khắc. Chưa ai từng ăn năn vì chờ đợi, mà thấy nó được đền bù đầy đủ với câu trả lời đúng kỳ, trong một thời như vậy mà họ lúc ấy buộc phải thú nhận là duy nhất tốt nhất. Tôi nhịn nhục trông đợi Đức Giê-hô-va, Ngài nghiêng qua nghe tiếng kêu cầu của tôi, 40:1. Rồi sau đó người rơi vào sự ngưỡng mộ phương pháp của Chúa, những công việc và ý tưởng lạ lùng Ngài đối với chúng ta. "Trong khi tôi chờ đợi và chẳng thấy gì, ý tưởng Ngài hướng về và vì tôi, và Ngài lúc ấy hành động khi sự nhân từ Ngài đáng chú ý và lạ lùng nhất."
Khi ngươi ở trong hoạn nạn lớn, bề ngoài hay bề trong, ngươi nghĩ (có lẽ) Ngài không đoái đến ngươi. Phải, nhưng Ngài có. Ngươi là vàng Ngài, Ngài biết thì tinh luyện ngươi, và thì đem ngươi ra khỏi lò; Ngài thành thạo và khéo léo trong công việc ấy. Ngươi nói, "Tôi đã kêu lâu cho quyền năng chống tội lỗi, và cho một bằng chứng của sự tha thứ, mà chẳng thấy câu trả lời nào;" nhưng, đừng lìa Ngài. Ngài chưa từng quăng bỏ kẻ nào tìm Ngài, và ở lại bên Ngài, và quyết, dù điều gì xảy đến, nằm tại bệ chân Ngài, và chờ đợi, dù trọn đời mình, một lời lành hay một cái nhìn lành từ Ngài. Và những kẻ chọn điều ấy làm ước muốn và trông đợi lớn của mình là chọn khôn; vì một lời lành hay một cái nhìn lành của Ngài sẽ làm họ hạnh phúc đời đời; và vì Ngài là chính lẽ thật, họ chắc không thiếu nó. Phước cho mọi kẻ chờ đợi Ngài. Và ngươi nói, ngươi không thể tìm được sự tha tội, và quyền năng chống nó; nhưng hãy xét, những ước muốn cả hai ấy từ đâu đến, điều mà trước đây ngươi chẳng màng. Sao ngươi ghét tội lỗi mà ngươi đã yêu, và bị khốn khổ và nặng nề với tội của nó, điều mà trước đây ngươi đi qua dễ dàng, và chẳng cảm thấy? Những điều ấy đôi khi há không phải là công việc của chính Ngài? Phải, chắc chắn. Và hãy biết Ngài sẽ không bỏ dở, cũng không lìa bỏ công việc tay Ngài. Thi Thiên 138:8. Mắt Ngài có thể để trên ngươi, dù ngươi không thấy Ngài, và tai Ngài mở ra nghe tiếng kêu ngươi, dù hiện tại Ngài không phán với ngươi như ngươi ao ước. Không nói rằng, con cái Ngài luôn thấy và nghe Ngài cách cảm nhận được; nhưng, khi họ không, Ngài đang nhìn họ và nghe họ cách ân huệ; và sẽ tỏ mình ra cho họ, và đáp lời họ đúng kỳ.
Đa-vít nói, Thi Thiên 22:2, Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi kêu cầu ban ngày, mà Chúa chẳng trả lời; ban đêm, mà tôi nào có được an nghỉ đâu; nhưng người sẽ không nuôi những ý nghĩ cứng cỏi về Đức Chúa Trời, cũng không kết luận chống Ngài; trái lại, người nhận, Còn Chúa là thánh, câu 3, nơi thánh khiết, có nghĩa là sự thành tín Ngài (tôi hiểu vậy) đối với con cái Ngài; như tiếp theo, Ngài là Đấng ngự giữa sự khen ngợi của Y-sơ-ra-ên, tức là, vì những ân huệ Ngài đã tỏ cho dân Ngài, như câu 4, Tổ phụ chúng tôi nhờ cậy nơi Chúa.
Hãy để tai mở ra của Chúa thuyết phục chúng ta dùng nhiều nó. Clavis diei et sera noctis: Chìa khóa của ban ngày và then cài của ban đêm. Hãy ở nhiều trong việc cầu nguyện ngọt ngào và kết quả này, cùng nhau và riêng, dưới ý thức về ba suy xét đã nhắc ở trên; bổn phận, phẩm giá, và ích lợi của sự cầu nguyện.
1. Bổn phận: Phải lẽ là Chúa được thờ phượng và công nhận như vậy, như nguồn của điều lành. Người ta sẽ cúi mình và sấp mình trước nhau biết bao vì những lời cầu xin nhỏ; mà Ngài lại bị hầu hết bỏ bê, Đấng mà từ Ngài mọi người có sự sống và hơi thở và mọi sự? (như Sứ đồ nói trong bài giảng, Công-vụ 17:25.) Rồi,
2. Hãy suy xét phẩm giá của điều này, được nhận vào sự trò chuyện gần gũi như vậy với Đấng uy nghi cao nhất. Dù chẳng có gì theo sau, không có câu trả lời nào, sự cầu nguyện tự trả công trong sự tuyệt vời của bản chất nó, và sự ngọt ngào mà linh hồn thấy trong nó. Con người nghèo khổ khốn nạn, được nhận vào thiên đàng khi còn trên đất, và ở đó đến và tự do nói ý mình với Chúa của trời và đất, như bạn mình, như cha mình! để trút hết những lời than thở vào lòng Ngài; khi mệt mỏi với những điều dại dột và khốn khổ của thế gian, để làm mới linh hồn mình trong Đức Chúa Trời mình. Nơi có bất kỳ điều gì của tình yêu Ngài, đây là một đặc ân ngọt ngào cao nhất; vì những kẻ yêu nhau, thấy nhiều vui thích trong sự trò chuyện với nhau, và kể mọi giờ đều ngắn, và nghĩ ngày trôi quá nhanh, ngày được dùng như vậy; và những kẻ ở nhiều trong việc này, Chúa ban cho họ nhiều những bí mật Ngài. Xem Thi Thiên 25:14.
3. Hãy suy xét nữa, đó là việc có ích nhất; không phải thời gian mất, như những lòng phàm tục xét đoán, mà chỉ là thời gian được. Mọi phước lành đều theo công việc này. Đó là sự buôn bán giàu nhất trên thế gian, vì nó buôn với thiên đàng, và đem về điều quý nhất ở đó. Và như sự thánh khiết sắp đặt cho sự cầu nguyện, vậy sự cầu nguyện giúp ích sự thánh khiết, làm nó tăng nhiều. Không gì tinh luyện và thanh tẩy linh hồn bằng sự cầu nguyện thường xuyên. Nếu sự thường trò chuyện với người khôn ngoan dạy và tiến bộ linh hồn trong sự khôn ngoan như vậy, thì sự trò chuyện với Đức Chúa Trời còn hơn biết bao! Điều này khiến linh hồn khinh dể những sự của thế gian, và theo một cách làm nó nên thiêng liêng; nâng linh hồn lên khỏi đất, cho nó quen biết những vui thích ngọt ngào hơn vô cùng.
Lòng tự nhiên đầy ắp những thành kiến chống lại đường sự thánh khiết, điều can ngăn và giữ nó lại; và vì vậy các Kinh Thánh thánh rất phải lẽ mà nói nhiều về điểm này, khẳng định ích thật của nó cho linh hồn, và dẹp bỏ những sai lầm mà nó có về đường ấy.
Vậy ở đây, và để nhấn mạnh hơn, câu 10, v.v., Sứ đồ, đã dùng lời của Thi Thiên, nay theo nó ra trong lời của chính mình, và mở rộng điều đã nói về đường đặc biệt của sự hiền lành và tình yêu, v.v., trong giáo lý chung, cho mọi nẻo đường công chính.
Kết luận chính là: hạnh phúc là kết quả và bông trái chắc chắn của sự thánh khiết; mọi điều tốt lành, ngay cả điều tốt lành bên ngoài, trong chừng mực nó còn là tốt lành, và không mâu thuẫn với một điều tốt lành cao hơn. Nếu chúng ta tin điều này hơn, chúng ta sẽ cảm nhận nó hơn, và nhờ cảm nhận và kinh nghiệm, chúng ta sẽ tin nó mạnh mẽ hơn. Mọi sự phán xét nặng nề mà chúng ta cảm thấy hay lo sợ, chẳng phải đều là bông trái của đường lối chúng ta, của sự phàm tục, kiêu ngạo, ác độc, và sự vô đạo đầy dẫy đó sao? Ai cũng than thời buổi khó khăn, ngày xấu; thế mà, ai đang đi con đường đúng đắn để cải thiện chúng? Phải, ai lại không vẫn đang góp phần làm chúng tệ hơn? Chẳng phải chính chúng ta là kẻ thù lớn nhất của sự bình an mình sao? Ai nhìn lại đằng sau cho đúng, suy ngẫm về đường lối xưa kia của mình, hay nhìn về phía trước cho đúng, để hướng dẫn tốt hơn con đường trước mặt? Ai nói: Ta đã làm gì? (như Giê-rê-mi 8:6,) hay: Tôi phải làm chi? (Công vụ 16:30.) Và thật vậy, điều này tùy thuộc điều kia. Consilium futurum ex prœterito venit (SENECA): "Quyết định tương lai nảy sinh từ quá khứ." Tôi tư tưởng về đường lối tôi, Đa-vít nói, lật đi lật lại chúng, (như nguyên văn,) rồi tôi trở bước tôi về chứng cớ Chúa, Thi Thiên 119:59.
Có ai không, giữa mọi sự phán xét đã giáng xuống chúng ta, hay đang đe dọa chúng ta, đang trở lại nhanh chóng với sự hối tiếc và ghê tởm tội lỗi, vội vã đến cùng Đức Chúa Trời, than khóc nức nở trên đường đi, tưới đẫm từng bước chân bằng nước mắt? Phải, sự đổi mới của đời sống mà Lời Chúa đã kêu gọi bấy lâu, và giờ đây Lời Chúa cùng cây roi đang cùng nhau kêu gọi thật lớn tiếng, ở đâu? Ai đang kiềm giữ lưỡi mình khỏi điều ác, môi mình khỏi sự dối trá; đổi những lời thề, lời dối, lời vu khống thành một ngôn ngữ mới, thành lời cầu nguyện, và lời nói về Đức Chúa Trời cách tôn kính, cùng một nếp sống hòa hợp xứng đáng? Ai đang lánh điều ác và làm điều lành, gắng công để được sai trái trong sự thánh khiết, sinh nhiều bông trái cho Đức Chúa Trời? Đó mới là đường để thấy ngày tốt lành thật; đó là đường đến sự sống dài lâu, sự sống dài duy nhất và sự trường thọ, một ngày đời đời: như Thánh Âu-tinh chú giải những lời: Một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác, Thi Thiên 84:10. Millia dierum desiderant homines, et multum volunt hîc vivere; contemnant millia dierum, desiderent unum, qui non habet ortum et occasum, cui non cedit hesternus, quem non urget crastinus. "Người ta ao ước ngàn ngày, và muốn sống lâu ở đây; thà khinh rẻ ngàn ngày, mà ao ước một ngày không có bình minh cũng không có hoàng hôn, không có ngày hôm qua nào nhường chỗ cho nó, không có ngày mai nào thúc ép nó."
Lý do được thêm vào thì không thể bắt bẻ được, nó là tối cao: Mắt của Chúa, v.v. Nếu Đấng đã dựng nên thời kỳ và mùa vụ, và ra lệnh cùng uốn nắn chúng theo ý Ngài, nếu Ngài có thể ban ngày tốt lành, hay làm cho người ta hạnh phúc, thì con đường chắc chắn duy nhất đến đó phải là con đường vâng phục Ngài; được ở trong ân huệ thường xuyên của Vua vĩ đại, và luôn ở trong ý tưởng nhân từ của Ngài; được Ngài để mắt và lắng tai. Nếu điều này đủ dùng, (mà nếu điều này không làm được, xin hỏi, điều gì sẽ làm được?) thì người công chính là người hạnh phúc duy nhất, Vì mắt của Đức Chúa Trời đoái xem người, v.v. Từ đó có thể trông đợi những ngày hạnh phúc chắc chắn hơn những kẻ rút ra từ vị trí các ngôi sao; mắt của Cha của các sự sáng nhân từ đoái xem họ, ba ngôi vị của Ba Ngôi phước hạnh cùng đoái xem. Tình yêu Ngài dành cho họ kéo mắt Ngài luôn hướng về họ; không hề quên họ, cũng không bỏ lỡ mùa thuận tiện để làm ơn cho họ; tâm trí Ngài, có thể nói, cứ chạy theo điều đó. Ngài thấy hoàn cảnh của họ, và vui lòng nhận lời cầu xin của họ, vui mừng ban ơn cho họ. Ngài là bạn hữu chắc chắn của họ, phải, Ngài là Cha họ; vậy họ còn thiếu điều gì? Chắc chắn họ không thể thiếu bất cứ điều tốt lành nào mà tình yêu và quyền năng Ngài có thể giúp họ đạt được.
Nhưng mặt Ngài nghịch cùng kẻ làm ác. Như vậy, hạnh phúc và khốn khổ của chúng ta ở trong mặt Ngài, trong cái nhìn của Ngài. Không gì êm dịu bằng mặt nhân từ của Ngài, cũng không gì khủng khiếp bằng mặt Ngài — cơn giận Ngài, như chữ Hê-bơ-rơ thường được hiểu, chữ ấy cũng có nghĩa là mặt Ngài. Thế mà, biết bao người ngủ say dưới sự khốn khổ này! Nhưng hãy tin chắc, đó là giấc ngủ chết và giấc ngủ đưa đến chết; Chúa đang đứng trong thế nghịch thù với ngươi, mà linh hồn ngươi vẫn yên ổn! Sự yên ổn đáng thương, đáng rủa sả! Ta không màng đến sự khác biệt về cảnh ngộ bề ngoài của các ngươi; điều đó không đáng nói đến. Nếu ngươi nghèo hèn, thấp kém, trong mắt đời chỉ là kẻ khốn nạn, mà lại ở dưới sự ghét bỏ của Đức Chúa Trời, vì là kẻ tội lỗi cứng lòng không ăn năn, thì những điều kia chẳng là gì; đây mới là tột đỉnh, phải, là tổng số của sự khốn khổ. Hoặc ngươi đẹp đẽ, giàu sang, cao quý, hay thông minh, hoặc tất cả những điều ấy gộp lại, hay bất cứ điều gì ngươi muốn, thế nhưng, mặt của Chúa có nghịch cùng ngươi không? Ngươi nghĩ thế nào mặc ngươi, cảnh ngộ của ngươi (splendida miseria) không đáng ganh tị, mà đáng thương khóc; ta không thể nói, chúc ngươi hưởng nhiều điều tốt lành, với mọi sự hưởng thụ của ngươi, vì chắc chắn chúng không thể làm ích gì cho ngươi; và nếu bây giờ ngươi không tin điều này, ngày gần kề mà ngươi sẽ bị buộc phải tin nó, khi thấy nó lúc ấy là thật không thể đảo ngược. Nếu muốn, ngươi cứ theo đuổi những sự thuộc về đời này, bước theo dục vọng của lòng mình, bỏ bê Đức Chúa Trời, và làm vui lòng mình, nhưng, như lời Sa-lô-môn về sự phán xét, Truyền Đạo 11:9, Hãy nhớ rằng mặt của Chúa nghịch cùng ngươi, và trong sự phán xét ấy Ngài sẽ vén màn, cho ngươi thấy mặt Ngài nghịch cùng ngươi. Ôi, cảnh tượng khủng khiếp nhất trong mọi cảnh tượng!
Kẻ tin kính thường không thấy cái nhìn nhân từ của Chúa, trong khi Ngài đang đoái xem họ; và kẻ ác thường không thấy cũng không nhận biết, cũng không chịu tin rằng mặt Ngài nghịch cùng chúng; nhưng, ngoài ngày tỏ bày đầy đủ đang đến, đôi khi Chúa cho cả bên này lẫn bên kia biết phần nào Ngài đối với họ ra sao. Trong những sự giải cứu và thương xót đặc biệt, Ngài nói với con cái Ngài rằng Ngài không quên họ, nhưng vừa thấy vừa nghe họ khi họ tưởng Ngài chẳng làm điều nào, theo cách thức đầy yêu thương và nhân từ mà họ ao ước, và đó là điều được nói đến ở đây; và đôi khi, Ngài hé lộ những tia sáng của dung nhan Ngài, phóng một tia sáng vào linh hồn họ quý hơn nhiều thế gian. Và mặt khác, đôi khi Ngài vui lòng cho biết rằng mặt Ngài nghịch cùng kẻ ác, hoặc bằng những sự phán xét bề ngoài đáng chú ý, đối với chúng là lối thoát của sự thù nghịch công chính của Ngài, hoặc với một số người Ngài nói thấu hơn trong những nỗi kinh hoàng và sợ hãi của lương tâm, đối với chúng là những vật cầm chắc và bảo đảm của sự khốn khổ đầy đủ, cơ nghiệp của tai họa đã dành sẵn, như những niềm vui và sự yên ủi của tín đồ là cơ nghiệp vinh hiển của họ.
Vậy, nếu các ngươi có tin những điều này chút nào, hãy để mình bị thuyết phục, bị nài xin mà lìa bỏ đường lối vô đạo. Đừng tự nịnh mình và mơ mộng thoát khỏi, khi nghe về những sự phán xét bề ngoài giáng trên người lân cận và anh em mình, nhưng hãy run sợ và hạ mình. Hãy nhớ lời Đấng Cứu Chuộc chúng ta: Các ngươi tưởng những người bị tháp Si-lô-ê ngã đè chết là kẻ có tội hơn hết thảy người khác chăng? Ta nói cùng các ngươi, không phải; nhưng nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất như vậy, Lu-ca 13:4, 5. Lời dường như nghiêm khắc này, Đấng vốn là sự khôn ngoan và dịu dàng đã phán ra, và ngay trong đó Ngài đã nói như một Đấng Cứu Chuộc: Ngài nói về sự hư mất, để họ khỏi hư mất, và Ngài thúc ép sự ăn năn bằng án nặng của sự không ăn năn.
Khi nghe điều này, không ai trong các ngươi muốn chọn nó, rằng mặt Chúa nghịch cùng mình, dẫu có những đề nghị rất cao về những điều khác dành cho các ngươi. Ta biết, các ngươi nghĩ rằng chỉ nghe âm thanh của nó đã có phần đáng sợ, và mặt khác, có lẽ có một ý niệm mơ hồ về ân huệ của Ngài, như một điều đáng ao ước; thế mà các ngươi không gắng sức, để tránh điều này và tìm kiếm điều kia; điều đó chắc chắn là bởi sự vô tín của các ngươi. Vì nếu các ngươi nghĩ về tình yêu của Đức Chúa Trời, như Lời Ngài nói về nó, và như các ngươi sẽ nói là mình tin, thì do đâu, xin hỏi, mà bất cứ điều vặt vãnh nào trong đời này cũng chiếm lấy lòng các ngươi sâu đậm hơn, và các ngươi theo đuổi nó sốt sắng hơn, công việc lớn lao này là sự hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, để các ngươi thấy mặt Ngài không nghịch cùng mình, nhưng nhân từ hướng về mình, mắt Ngài đoái xem mình, và tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện của mình.
Phước hạnh của các ngươi không ở — không, hãy tin chắc, không ở nơi mà phần đông các ngươi tìm kiếm, trong những sự ở dưới các ngươi. Làm sao có thể được? Phải là một điều tốt lành cao hơn mới làm các ngươi hạnh phúc được. Trong khi các ngươi lao nhọc đổ mồ hôi vì nó trong bất cứ sự gì dưới mặt trời, công sức các ngươi đều thành vô ích; các ngươi tìm một đời sống hạnh phúc trong vùng của sự chết. Đây, chỉ ở đây thôi, trong tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời, trong việc được Ngài đoái nhìn và làm bạn hữu, được tự do đến gần và tương giao; và điều này không tìm được ở đâu, ngoại trừ trong các đường lối của sự thánh khiết.
VER. 13. — Còn ai sẽ làm hại các ngươi, nếu các ngươi là kẻ noi theo điều lành.
Sứ đồ thêm điều này, như một lý do nữa cho sự an toàn và hạnh phúc của con đường mà ông chỉ ra, một lý do rút ra từ chính bản chất của nó. Ngay trong một nếp sống nhu mì, ngay thẳng, thánh khiết đã có điều gì đó nội tại, phần nào có sức giải thoát một người khỏi nhiều điều ác và tai họa mà kẻ vô đạo phải đối diện, và dễ dàng chuốc lấy cho mình. Nếp sống trong sạch và vô hại của các ngươi sẽ trói tay ngay cả kẻ thù các ngươi, và đôi khi, có lẽ, phần nào làm dịu và nguội lạnh sự ác độc trong lòng chúng, đến nỗi chúng không thể nổi giận với các ngươi như lẽ ra chúng có thể. Sẽ là điều kỳ lạ và quái gở khi nổi giận với người vô tội. Còn ai sẽ làm hại các ngươi? Ở đây có hai điều: I. Nếp sống. II. Ích lợi của nó.
I. Nếp sống của họ được diễn tả: những kẻ noi theo điều lành. Chữ Hy Lạp là, những kẻ bắt chước.
Có một sự bắt chước người ta mà vô đạo và gian ác, là lấy tội lỗi của họ làm mẫu. Lại có một sự bắt chước tuy không xấu xa trắng trợn, nhưng nghèo nàn và nô lệ, ở những điều tầm thường, phải, đôi khi hạ xuống bắt chước chính những khiếm khuyết của người khác, tưởng tượng có nét duyên dáng nào đó trong chúng; như một số môn đồ của Ba-silơ, bắt chước cách nói chậm của ông, điều mà ông hơi quá mức, và không sửa được. Nhưng điều này luôn đáng khen, xứng với những tâm trí tốt nhất, là bắt chước điều lành, bất cứ nơi nào họ thấy nó; vì điều lành không dừng lại nơi bất cứ con người nào, như khuôn mẫu tối hậu, nhưng vươn lên đến ân điển cao nhất, là sự giống Đức Chúa Trời gần nhất của con người, hình ảnh và sự tương tự Ngài, (và như vậy, noi theo gương các thánh trong sự thánh khiết, chúng ta nhìn cao hơn họ, và xem họ như những kẻ nhận lãnh, còn Đức Chúa Trời như chủ sở hữu đầu tiên và Đấng ban phát ân điển,) mang ấn và dòng chữ của Ngài, và thuộc về Ngài cách đặc biệt, trong tay ai có nó cũng vậy, vì mang dấu của không chủ nào khác ngoài Ngài.
Lời Đức Chúa Trời chứa đựng bản mẫu của chúng ta trong sự trọn vẹn, rất dễ đọc và rõ ràng; và như vậy, sự bắt chước điều lành, theo quy tắc đầy đủ của nó, là điều chỉnh đường lối chúng ta theo Lời. Nhưng ngay trong đó chúng ta thấy, ngoài các quy tắc chung, những dấu chân đời sống đặc biệt của nhiều người thánh nổi bật, và những điều ấy được đặt trước chúng ta có chủ ý, để chúng ta biết sự thánh khiết không phải là điều hư không, tưởng tượng, nhưng người ta đã thật sự thánh khiết, tuy không hoàn toàn vô tội, nhưng thánh khiết và thuộc linh ở mức độ tốt nào đó; đã chiếu sáng như những ngọn đèn giữa dòng dõi gian tà, như những ngôi sao lớn hơn trong đêm tối, mà vẫn là con người, như Thánh Gia-cơ nói về Ê-li, đồng tính đồng chất với chúng ta (ὁμοιοπαθὴς,) và trong sự yếu đuối của bản tính ấy: chịu những sự yếu đuối giống như chúng ta. Gia-cơ 5:17. Sao chúng ta lại không khao khát được thánh khiết như họ đã từng, và đạt đến? — dù chúng ta có kém mức độ, nhưng không dừng lại ở mức nhỏ, mà chạy xa hơn, cứ tiến tới nhắm mục đích mà chạy; noi theo họ trong đường họ đã đi, dù ở khoảng cách xa; không đuổi kịp họ, mà vẫn bước đi, phải, chạy theo họ nhanh hết sức: không phán đoán sự thánh khiết theo sự biếng nhác và sự chán ghét tự nhiên của mình, xem nó như một điều lập dị chỉ hợp với những người phi thường hiếm có, như các đấng tiên tri và sứ đồ, hay như Hội Thánh La-mã tưởng tượng những kẻ mà họ ban cho một chỗ trong sổ các thánh. Các ngươi há không biết rằng sự thánh khiết là con đường vua duy nhất, via regia, sự noi theo điều lành này, là con đường mà mọi con cái Đức Chúa Trời phải bước đi, người này noi theo người kia, mỗi người gắng sức bằng, và nếu được, vượt qua cả những người mà họ xem là tiến xa nhất trong đó? Đây là, trong nhiều điều khác, một quan niệm sai lầm trong Hội Thánh La-mã, rằng họ dường như biến sự thánh khiết thành một thứ của cải riêng biệt, mà hạng dân thường ít được dự phần, hầu hết lòng mộ đạo bị nhốt trong tường tu viện, như chỗ ở duy nhất xứng hợp; nhưng dường như nó không ưa chỗ ở của họ; nó đã bay qua tường đi khỏi họ, vì ở đó cũng ít thấy nó. Tuy nhiên, quan điểm của họ đặt nó ở đó, như ít liên quan đến đời sống bên ngoài; trong khi, sự thật là, mọi Cơ Đốc nhân đều có đây là công việc chung, dù một số người có bổn phận đặc biệt hơn phải học một bản mẫu này. Hãy nhìn vào quy tắc của sự thánh khiết, và hãy bắt chước lẫn nhau, trong chừng mực nếp sống của họ hợp với bản mẫu nguyên thủy, như được chép theo nó. Hãy bắt chước tôi, μιμηται, Sứ đồ nói, ngay cả với những Cơ Đốc nhân tầm thường nhất trong số những người ông viết thư cho, nhưng như vầy, như tôi bắt chước Đấng Christ. 1 Cô-rinh-tô 11:1.
Có phải chúng ta như vậy không? Chúng ta có sốt sắng và ganh đua noi theo điều lành, khích lệ nhau bằng gương mình sống một nếp sống thánh khiết và Cơ Đốc, giục giã nhau (đó là lời của Sứ đồ) đến sự yêu thương và việc lành? Hê-bơ-rơ 10:24. Hay phần đông chẳng phải là kẻ làm hư hỏng lẫn nhau, và làm hư hỏng những nơi chốn và xã hội mình sống; kẻ dẫn đầu, người theo sau, trong sự vô đạo của họ; không màng đến đường lối của những người khao khát bước đi thánh khiết nhất, hoặc nếu có để ý, thì với con mắt gian tà xấu xa, không phải để học và noi theo điều lành trong họ, đường lối thánh khiết của họ, mà để rình bất cứ bước sai lầm nhỏ nhất nào, để ghi chép kỹ lưỡng bất cứ khiếm khuyết nào hoặc lời vu khống độc địa, và nhờ đó, hoặc sỉ nhục tôn giáo, hoặc tự khích lệ hay làm mình cứng lòng trong sự vô đạo và vô tín ngưỡng của mình, tìm cớ cho sự phóng túng cố ý của mình trong những vấp ngã không cố ý của con cái Đức Chúa Trời? Và trong sự giao thiệp với những kẻ giống mình, họ đang noi theo đường lối phàm tục của chúng, và nịnh hót chúc phước cho nhau trong đó. "Cần gì phải quá khắt khe?" Và, "nếu ta không làm như người khác, họ sẽ cười ta, ta sẽ bị xem là kẻ dại." Ừ, ngươi sẽ là kẻ dại thuộc loại khốn khổ nhất, còn hơn bị những kẻ dại, những kẻ chẳng biết sự khôn ngoan thật ở đâu, xem là dại.
Như vậy phần đông bị cuốn theo dòng của thế gian gian ác này, sự hư hoại bên trong của họ dễ dàng hòa hợp với nó; mỗi người, như một giọt nước, rơi vào dòng thác, dễ dàng hòa làm một, và chảy theo nó vào biển chết nơi nó đổ ra.
Nhưng những kẻ mà Chúa có ý định tách ra và cứu, Ngài dẫn họ đi ngược dòng thác dữ dội ấy. Và đây là những học trò của sự thánh khiết, những kẻ noi theo điều lành, những người hướng nỗ lực mình như vậy, và nhìn quanh khắp nơi cách siêng năng, xem điều gì có thể khích lệ và thúc đẩy họ; nhìn gương các thánh đời xưa, và điều lành họ thấy trong những người sống cùng họ; và trên hết, học quy tắc trọn vẹn trong Kinh Thánh, và khuôn mẫu cao nhất đầu tiên được đặt trước họ rất thường xuyên ở đó, chính là tác giả của quy tắc ấy, là Chúa, để được thánh khiết như Ngài là thánh khiết, để hay ban phát và hay thương xót như Cha trên trời của họ, và trong mọi sự gắng công để, như Sứ đồ khuyên, bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu. Ê-phê-sô 5:1, 2. [Τέλος ἀνθρώπου ὁμοίωσις θεῷ, Pythagoras nói.] Những đứa con được cha yêu dấu, và yêu kính cha mình, sẽ khao khát giống cha, và đặc biệt nhắm noi theo bất cứ đức tính hay sự xuất sắc nào nơi cha. Nay, trong con cái Đức Chúa Trời cũng rất hợp lý phải như vậy, Cha họ là Đấng cao nhất và tốt nhất trong mọi sự xuất sắc và trọn vẹn.
Nhưng khuôn mẫu tuyệt vời này được hạ xuống gần tầm nhìn họ hơn, trong Con là Đức Chúa Jêsus Christ; nơi chúng ta có gương cao nhất ấy trở nên thấp hèn, mà không mất chút nào sự trọn vẹn, để chúng ta học về Đức Chúa Trời trong con người, và đọc mọi bài học của mình, không một vết nhơ, ngay trong bản tính của mình. Và đây thật là con đường duy nhất để trở nên những học trò giỏi nhất trong sự noi theo và bắt chước mọi điều lành này. Trong Ngài chúng ta có thể học mọi sự, ngay cả những bài học mà người ta khinh rẻ nhất, Đức Chúa Trời dạy chúng bằng cách thực hiện chúng, và gọi chúng ta noi theo: Hãy học theo ta, vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường. Ma-thi-ơ 11:29. Nhưng đây là đề tài quá lớn. Các ngươi muốn tiến bộ trong mọi ân điển? Hãy học về Đấng Christ nhiều, và các ngươi sẽ thấy không chỉ khuôn mẫu trong Ngài, mà cả sức mạnh và khéo léo từ Ngài, để noi theo nó.
II. Ích lợi; Còn ai sẽ làm hại các ngươi?
Chính tên gọi của nó đã nói lên nhiều điều; nó là điều lành, đáng được noi theo vì chính nó. Nhưng còn điều này nữa để nhấn mạnh, rằng, ngoài lợi ích cao hơn, nó thường cắt đứt những dịp của các điều ác và rối loạn hiện tại, mà nếu không người ta phải gặp. Còn ai sẽ làm hại các ngươi? Người ta, kẻ ác, sẽ thường bị khuất phục bởi nếp sống không chỗ trách được và vô hại của chúng ta.
1. Trong đời sống của người tin kính, xét toàn thể trong cả thân thể và cấu trúc của nó, có một vẻ đẹp trang nghiêm, thường ép ngay cả những tâm trí vô đạo phải có phần nào kính trọng và tôn kính nó.
2. Dù người tự nhiên không thể yêu chúng cách thuộc linh, như những ân tứ của Thánh Linh Đức Chúa Trời, (vì chỉ những kẻ dự phần mới yêu chúng như vậy,) nhưng người ấy có thể, và thường có, một sự ưa thích và quý trọng tự nhiên đối với một số đức tính nơi Cơ Đốc nhân, mà trong bản chất đúng đắn của chúng, không tìm thấy nơi ai khác, dù người theo đạo đức thế tục có thể có điều gì giống chúng; sự nhu mì, nhẫn nhục, yêu thương, trung tín, v.v.
3. Những điều này, và các đức tính khác giống vậy, làm cho đời sống Cơ Đốc nhân vô hại và bình lặng đến nỗi, trừ nơi vấn đề về Đức Chúa Trời hay tôn giáo của họ bị biến thành tội, chính sự ác độc cũng khó biết cắn vào đâu hay bám vào đâu; nó không có gì để níu, dù muốn, phải, thường vì thiếu việc hay thiếu dịp, nó sẽ ngủ quên một lúc. Trong khi sự vô đạo và gian ác, đôi khi bùng ra thành những tội ác hiển nhiên, rút gươm của công lý dân sự ra, và nơi nó không lên cao đến thế, nó vẫn lôi người ta vào những tranh cãi và cãi vã thường xuyên. Châm Ngôn 23:29. Những dục vọng, kiêu ngạo, và tham lam của người ta đã bao lần bị trả giá bằng hiểm nguy, hoạn nạn, và phiền muộn, mà ngoài những điều đang chờ họ về sau, ngay trong đời hiện tại này cũng nảy sinh từ chúng! Những điều ấy, kẻ tin kính được thoát nhờ nếp sống công chính, nhu mì, khiêm nhường của mình. Từ đâu mà có bao nhiêu va chạm và tranh chấp giữa phần đông, nếu không từ những tấm lòng và đời sống không Cơ Đốc của họ, từ những dục vọng tranh chiến trong chi thể họ, như Thánh Gia-cơ nói, từ tình yêu bản thân và những đam mê chưa chết? Người này không chịu nhường ý mình chút nào, người kia cũng vậy. Như thế, nơi kiêu ngạo và nóng giận gặp nhau cả hai bên, lửa ắt bùng lên; khi đá cứng đập vào nhau, tia lửa sẽ bay tứ tung; nhưng một tinh thần mềm mại, nhu mì là kẻ giữ gìn sự bình an của mình rất lớn, giết chết sức mạnh của tranh chấp; như bao len, hay vật mềm tương tự, làm giảm lực đạn nhiều nhất. Lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận, Sa-lô-môn nói, Châm Ngôn 15:1, đánh bật nó đi, bẻ gãy xương, như ông nói, chính sức mạnh của nó, như xương là sức mạnh của thân thể.
Và chúng ta thấy như vậy, những kẻ tự cho mình là cao thượng, và chịu đựng ít nhất, như họ nói, lại thường, chính vì thế, bị ép phải cúi đầu nhiều nhất, hoặc vỡ tan dưới nó; trong khi sự khiêm nhường và nhu mì thoát khỏi nhiều gánh nặng, và nhiều đòn đánh, luôn giữ bình an bên trong, và thường cả bên ngoài nữa.
Suy ngẫm 1. Nếu điều này được suy xét đúng đắn, há chẳng có thể phần nào khiến lòng các ngươi yêu mến đường lối tôn giáo, vì nó sẽ giảm bớt nhiều sự náo động và bất an đầy dẫy trong đời sống người ta, mà phần lớn người ta tự chuốc lấy bởi sự thế tục và rối loạn của tâm trí xác thịt mình, và sự mất trật tự trong đường lối mình nảy sinh từ đó?
Suy ngẫm 2. Hỡi các ngươi là những người lòng đã hướng về Đức Chúa Trời, và chân đã bước vào đường lối Ngài, ta mong các ngươi sẽ không thấy lý do gì để đổi hướng, nhưng nhiều lý do để ngợi khen và khiến những đường lối ấy càng thêm thân thiết với các ngươi mỗi ngày hơn ngày trước, và trong số đó, có cả điều này, rằng trong chúng các ngươi thoát khỏi nhiều tai họa hiện tại mà các ngươi thấy đường lối thế gian đầy dẫy. Và, nếu các ngươi cẩn thận trau dồi quy tắc mình và học bản mẫu mình kỹ hơn, các ngươi sẽ thấy càng đúng hơn. Các ngươi càng noi theo điều lành, các ngươi càng tránh được nhiều điều ác bề ngoài, mà người ta thường chuốc lấy bởi những sự quá trớn và đam mê của mình. Hãy giữ càng sát càng tốt dấu chân thuần túy của bước đi Cơ Đốc, và gắng công giữ nếp sống khôn ngoan và nhu mì, làm đẹp cho nghề nghiệp thánh của mình, và điều này sẽ làm đẹp cho các ngươi, đôi khi chinh phục cả những kẻ ở ngoài, phải, ngay cả kẻ thù các ngươi cũng sẽ bị ép phải tán thành nó.
Ai cũng biết đời sống trong sạch và sự chịu khổ nhẫn nhục của các Cơ Đốc nhân thời đầu đã đôi khi tác động thế nào trên những người chứng kiến, phải, trên những kẻ bắt bớ họ, và thuyết phục một số người không chịu dự phần tôn giáo với họ, nhưng chịu nói và viết bênh vực họ. Thấy vậy, vì lý trí và kinh nghiệm cùng xác nhận, rằng đời sống của người ta sống chung với nhau thường ảnh hưởng lớn lẫn nhau, (vì gương là một quy tắc sống động, có hồn, và là cách dạy ngắn nhất và mạnh nhất,)—
[1.] Hỡi bất cứ ai trong các ngươi đang ở địa vị gương mẫu hay dẫn dắt đối với người khác, dù nhiều hay ít, trước hết hãy là kẻ bắt chước Đức Chúa Trời. Hãy đặt trước mình quy tắc của sự thánh khiết, và cùng với đó, những gương tốt nhất và cao nhất của những người đã bước đi theo nó, rồi các ngươi sẽ dẫn dắt những người dưới mình trong đó, và họ quyết noi theo các ngươi, khi làm vậy là noi theo điều lành. Hãy dẫn dắt và lôi kéo họ, bằng cách răn bảo, khuyên nhủ, khích lệ; nhưng đặc biệt, bằng cách bước đi. Hỡi các mục sư, hãy là [τύποι] gương mẫu cho bầy, hay khuôn mẫu, như Sứ đồ chúng ta nói, 1 Phi-e-rơ 5:3, để họ được đóng dấu đúng, nhận lấy ấn tượng từ đời sống chúng ta. Chỉ giáo lý lành mạnh thôi chưa đủ. Dù nước các ngươi cho bầy uống có trong, nhưng nếu các ngươi đặt những cây gậy có đốm trước mặt chúng, nó sẽ sinh ra những đời sống có đốm trong chúng. Hoặc đừng dạy gì cả, hoặc hãy dạy bằng hùng biện của đời sống mình.* Hỡi các trưởng lão, hãy như vậy trong nếp sống trang nghiêm và mộ đạo, bất kể tuổi tác; vì người trẻ có thể như vậy, và có lẽ, tóc bạc có thể chẳng có gì bên dưới ngoài sự lông bông và dại dột đã nhiều năm tuổi, sự vô đạo đã thành thói quen và cố chấp. Hỡi các bậc cha mẹ và chủ nhà, hãy để con cái và tôi tớ các ngươi đọc trong đời sống các ngươi sự sống và quyền năng của sự tin kính, sự thực hành lòng mộ đạo không nằm trên bậu cửa sổ hay xó nhà các ngươi, và bị nhốt trong bìa sách mang tựa ấy hay tựa tương tự, nhưng chiếu sáng trong đời sống các ngươi.
[2.] Hỡi các ngươi là những người dễ nhận lấy ấn tượng của gương mẫu, hãy coi chừng dấu ấn của sự không thánh khiết, và của một nếp sống tuyên xưng xác thịt, hình thức, mà những gương ấy đầy dẫy nhất; nhưng, dù những kẻ mang hình ảnh sống động của Đức Chúa Trời khắc trong lòng và bày tỏ trong việc làm có ít hơn, hãy học những người ấy, và bắt chước họ, như họ bắt chước Đấng Christ. Ta biết các ngươi sẽ thấy nhiều nếp sống bất quy tắc và chưa nên thánh nơi chúng ta là những kẻ được đặt lên làm chức vụ, và nếu nhìn quanh, các ngươi sẽ thấy thế gian nằm trong sự gian ác; nhưng nếu có ai có tia sáng thiêng liêng nào trong mình, hãy giao thiệp với những người ấy, và noi theo họ.
[3.] Và, nói chung, điều này ta nói với mọi người, (vì không ai trọn vẹn đến nỗi không thể thấy điều lành nào đáng bắt chước và ganh đua, ngay cả nơi những Cơ Đốc nhân tầm thường hơn,) hãy làm quen với Lời, quy tắc của sự thánh khiết; rồi, với con mắt hướng về đó, hãy nhìn nhau, và sốt sắng tiến bộ trong các đường lối thánh khiết. Hãy chọn giao thiệp với những người có thể khích lệ và thúc đẩy các ngươi, cả bằng lời khuyên và gương mẫu. Đừng để thế hệ hư hoại mà các ngươi sống trong đó tệ hơn vì các ngươi, cũng đừng để các ngươi tệ hơn vì nó. Trong chừng mực các ngươi buộc phải giao thiệp với những kẻ không thánh khiết, đừng để chúng kéo các ngươi vào bùn, nhưng nếu được, hãy giúp chúng ra. Và đừng để bất cứ thói quen tội lỗi nào thịnh hành quanh các ngươi, vì thấy quen mắt, lấn lướt các ngươi, đến nỗi nghĩ nó là hợp thời và đẹp đẽ, phải, hay đến nỗi không còn nghĩ nó là méo mó và đáng ghét. Hãy biết rằng các ngươi phải chèo ngược dòng gian ác trong thế gian, nếu không muốn bị nó cuốn đến biển chết, hay hồ lửa đời đời. Hãy nhận lấy lời khuyên trang trọng, Rô-ma 12:2: Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình; nghĩa là, sự tiến bộ hằng ngày trong sự đổi mới, thanh tẩy và tinh luyện mỗi ngày.
Nay, trong đường này các ngươi sẽ có sự bình an và vui mừng ngọt ngào bên trong, cũng như một số lợi ích bề ngoài, vì người ta, trừ khi họ quái gở tàn nhẫn và ác độc, sẽ không dễ làm hại các ngươi; nó sẽ giảm bớt nhiều cơn giận của họ. Nhưng, dầu vậy, nếu các ngươi không thoát khỏi sự chịu khổ bởi nếp sống thánh khiết của mình, phải, nếu các ngươi chịu khổ ngay vì nó, thì trong đó các ngươi vẫn hạnh phúc (như Sứ đồ ngay sau đó thêm):—
VER. 14. — Ví bằng anh em vì sự công bình mà chịu khổ, ấy thật là có phước. Chớ sợ điều họ sợ và đừng rối trí.
Trong câu này có hai điều; thứ nhất, ngay trong đường lối không chỗ trách được nhất của Cơ Đốc nhân, sự chịu khổ của người vẫn được giả định. Thứ hai, hạnh phúc của người, ngay trong sự chịu khổ, được khẳng định.
I. Sự chịu khổ được giả định, bất chấp sự công chính, phải, vì sự công chính; và điều đó, không phải như một tai nạn hiếm, bất thường, mà như phần thường xuyên của Cơ Đốc nhân; như Lu-thơ gọi sự bắt bớ, malus genius Evangelii, thần dữ của Phúc Âm. Và chúng ta, được báo trước điều này, như không chỉ là phần có thể, mà là phần thường xuyên của các thánh, không nên nghe theo những lời tiên tri giả của tình yêu bản thân mình, thứ đoán điều nó mong muốn, và dễ dàng thuyết phục chúng ta tin nó. Đừng nghĩ rằng bất cứ sự khôn ngoan nào sẽ dẫn các ngươi qua mọi sự chống đối và ác độc của thế gian vô đạo. Nhiều cơn gió bấc mùa đông sẽ đón các ngươi trong đường lối tôn giáo vô hại nhất, nếu các ngươi giữ thẳng đường. Chịu khổ và tranh chiến với thế gian, là một phần trong phần của người tin kính ở đây, nghe có vẻ gay gắt, nhưng xét toàn thể, nó ngọt ngào: không ai có trí khôn lại từ chối gia tài trọn vẹn ấy, Trong thế gian các ngươi sẽ có hoạn nạn, nhưng trong ta các ngươi sẽ có sự bình an. Giăng 16:33.
Hãy nhìn quanh các ngươi, xem có cảnh ngộ nào của con người, hay nếp sống nào, được miễn khỏi hoạn nạn không. Những kẻ lớn nhất thường phải chịu những phiền muộn lớn nhất; như những thân thể lớn nhất có những cái bóng lớn nhất theo sau. Chúng ta không cần nói với các bậc quý tộc và giàu sang, rằng sự thỏa lòng không ở trong cung điện lớn và tước vị, cũng không ở trong rương đầy; họ cảm thấy rằng mình không thoát khỏi nhiều nỗi đau đớn và quấy nhiễu, và rằng một đoàn tùy tùng lo âu, đều đặn như đoàn tôi tớ, theo sau địa vị và sự giàu sang lớn. Sự giàu sang và sự rối loạn, hay tiếng ồn, được biểu thị bằng cùng một chữ Hê-bơ-rơ. So sánh Gióp 36:19 với 30:24. Và các vua thấy rằng vương miện của họ, khảm kim cương lộng lẫy bên ngoài, lại lót gai bên trong. Và nếu nói về những kẻ làm tôi cho sự bất chính, ngoài những điều sẽ đến, há họ chẳng thường bị ép phải chịu, giữa sự phục vụ dục vọng mình, những bệnh tật theo sau sự phóng túng không lành mạnh, sự nghèo khó lẽo đẽo theo gót xa xỉ, và hình phạt xứng đáng của kẻ dâm đãng trong những bệnh đau đớn, hoặc nhanh chóng cắt đứt sợi chỉ sự sống, hoặc làm cho xương già của họ đầy tội lỗi tuổi trẻ? Gióp 20:11. Chọn đường nào tùy ý, không có nơi hay cảnh ngộ nào được rào chắn kỹ đến nỗi tai họa chung, hay nỗi buồn riêng, không tìm đường đến được với chúng ta.
Thấy vậy, vì phải chịu khổ, dù chọn đường nào, thì loại chịu khổ này, chịu khổ vì sự công chính, là tốt nhất. Điều mà Giu-li-út Xê-sa đã nói sai về việc làm ác — Si violandum est jus, regnandi causa violandum, "nếu phải vi phạm luật, hãy vi phạm vì vương quốc" — chúng ta có thể nói đúng về việc chịu ác: Nếu phải chịu, tốt nhất là vì một vương quốc. Và đây là những điều kiện mà Cơ Đốc nhân được gọi chịu khổ vì sự công chính; Nếu chúng ta muốn đồng trị với Đấng Christ, chắc chắn chúng ta phải cùng chịu khổ với Ngài; và, nếu chúng ta cùng chịu khổ với Ngài, chắc chắn chúng ta sẽ đồng trị với Ngài. 2 Ti-mô-thê 2:12. Và vì vậy những kẻ chịu khổ như vậy là hạnh phúc.
Nhưng ta sẽ chỉ bàn về sự chịu khổ vì sự công chính này, trong mối liên hệ với lập luận hiện tại của Sứ đồ. Kết luận của ông được ông chứng minh, 1. Từ ân huệ và sự che chở của Đức Chúa Trời; 2. Từ chính bản chất của sự việc. Nay chúng ta sẽ xét sự phù hợp của giả định này với những lý do ấy.
Thứ nhất. Từ ân huệ hay sự che chở của Đức Chúa Trời. Mắt của Chúa đoái xem người công chính vì ích lợi họ, và tai Ngài mở ra cho lời cầu nguyện họ, thì sao, bất chấp mọi ân huệ và sự đoái xem ấy, họ lại phải chịu khổ nhiều đến thế, và thậm chí vì lòng kính mến và yêu thương họ dành cho Ngài, chịu khổ vì sự công chính? Những điều này dường như không hợp nhau; nhưng chúng hợp nhau.
Không phải nói rằng mắt Ngài đoái xem họ đến nỗi Ngài sẽ không bao giờ thấy họ bị hoạn nạn, hay để họ chịu điều gì; không, nhưng đây là đặc ân và sự yên ủi lớn của họ trong sự chịu khổ, rằng mắt nhân từ của Ngài lúc ấy đoái xem họ, và thấy hoạn nạn của họ, và tai Ngài hướng về họ, không phải để ban cho họ sự miễn trừ, (vì điều đó họ sẽ không cầu xin,) nhưng sự giải cứu đúng lúc, và trong lúc chờ đợi, sự nâng đỡ mạnh mẽ, như thấy rõ trong Thi Thiên 34. Nếu mắt Ngài luôn đoái xem họ, Ngài thấy họ chịu khổ thường xuyên, vì tai họa của họ nhiều, (câu 19,) và nếu tai Ngài hướng về họ, Ngài nghe nhiều tiếng thở dài và kêu van bị ép ra bởi sự chịu khổ. Và họ thỏa lòng; thế là đủ, phải, còn hơn là không chịu khổ; họ chịu khổ, và thường trực tiếp vì Ngài, nhưng Ngài thấy tất cả, ghi nhận hoàn toàn, vì vậy nó không mất đi. Và họ bị ép phải kêu cầu, nhưng không tiếng kêu nào của họ thoát khỏi tai Ngài. Ngài nghe, và Ngài tỏ ra rằng Ngài thấy và nghe, vì Ngài giải cứu họ; và cho đến khi Ngài làm vậy, Ngài giữ họ khỏi bị nghiền nát dưới sức nặng của sự chịu khổ; Ngài giữ hết thảy xương cốt người, chẳng một cái nào bị gãy (câu 20). Ngài thấy, phải, định trước và sắm sẵn những trận chiến này cho những tôi tớ ưu tú nhất của Ngài. Ngài đặt những dũng sĩ của Ngài đương đầu với sự ác độc của Sa-tan và thế gian, vì cớ Ngài, để chứng tỏ sự chân thật và sức mạnh của tình yêu họ dành cho Đấng mà họ chịu khổ vì, và để đắc thắng ngay trong sự chịu khổ.
Ngài chắc chắn về những lợi ích đã định từ sự chịu khổ của Hội Thánh Ngài và của các thánh Ngài vì danh Ngài. Ngài không mất gì, và họ không mất gì; nhưng kẻ thù của họ, khi chúng nổi giận nhất, và thắng thế nhất, luôn là kẻ thua thiệt lớn nhất. Vinh hiển của chính Ngài tăng trưởng, các đức tính của dân Ngài tăng trưởng, phải, chính số lượng họ cũng tăng trưởng, và đôi khi tăng trưởng nhất bởi những sự chịu khổ lớn nhất của họ. Điều này đã rõ trong những thế kỷ đầu của Hội Thánh Cơ Đốc. Vinh hiển của bao nhiêu tình yêu và nhẫn nhục bất khả chiến bại sẽ ở đâu, nếu họ đã không bị đặt vào thử thách như vậy?
Thứ hai. Về lập luận kia, rằng sự noi theo điều lành ấy sẽ giữ khỏi bị hại, nó nói đúng bản chất của sự việc, điều nó có sức làm, và điều, ở mức độ nào đó, nó thường làm; nhưng xét bản chất của thế gian, sự thù nghịch của nó với Đức Chúa Trời và tôn giáo, chất độc mạnh trong dòng dõi con rắn, thì không lạ gì khi nó thường ra khác; rằng, bất chấp nếp sống công chính của Cơ Đốc nhân, phải, ngay vì nó, họ chịu khổ nhiều. Đó là một trường hợp đã quyết, Hễ ai muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Jêsus Christ thì sẽ bị bắt bớ, 2 Ti-mô-thê 3:12. Nó đón Cơ Đốc nhân khi người bước vào đường của vương quốc, và đi cùng suốt đường. Các ngươi vừa bắt đầu tìm đường lên trời, thế gian sẽ tìm cách quấy nhiễu và làm khổ các ngươi, làm cho đường ấy gian nan; nếu không cách nào khác, bằng những lời nhạo báng và chê bai, định làm những cơn gió bấc đắng cay để hủy diệt nụ hoa non nớt của tôn giáo, hay như Hê-rốt, giết Đấng Christ mới sinh. Các ngươi vừa bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời, hai mươi phần chắc mười, chúng sẽ bắt đầu hỏi xem ngươi có điên không. Nhưng nếu ngươi biết Đấng mình đã tin cậy là ai, và Đấng mình yêu mến là ai, thì đây là chuyện nhỏ. Dù là những sự chịu khổ sâu hơn và sắc hơn, nhưng vẫn vậy, nếu các ngươi chịu khổ vì sự công chính, các ngươi hạnh phúc.
Đó là điều thứ hai đã được nêu, và đặc biệt hàm ý, 1. Rằng một Cơ Đốc nhân dưới gánh nặng nhất của sự chịu khổ vì sự công chính, vẫn hạnh phúc, bất chấp những sự chịu khổ ấy. 2. Rằng người còn hạnh phúc hơn nhờ những sự chịu khổ ấy. Và
1. Mọi sự chịu khổ và khốn khó của đời này đều không thể hủy diệt hạnh phúc của Cơ Đốc nhân, cũng không thể giảm bớt nó; phải, chúng hoàn toàn không thể chạm đến nó; nó ở ngoài tầm với của chúng. Nếu nó được xây trên những sự hưởng thụ đời này, thì những sự tước đoạt và chịu khổ đời này có thể làm lung lay nó, phải, có thể phá đổ nó; khi những trụ mục nát ấy gãy, điều tựa trên chúng ắt phải đổ. Kẻ đã đặt lòng mình nơi của cải, vài giờ có thể làm hắn khốn khổ. Kẻ sống nhờ lời khen của quần chúng, hầu như ai cũng có thể cướp mất hạnh phúc của hắn; một chút khinh rẻ hay sỉ nhục làm hắn tiêu tan. Hoặc, linh hồn bám vào bất cứ sự gì trong những sự lay động không vững này, hãy giật chúng khỏi nó, và nó ắt phải kêu gào theo chúng, Các ngươi đã cướp mất các thần của ta. Nhưng hạnh phúc của tín đồ được an toàn, ngoài tầm đạn. Người có thể bị tước của, bị tù đày, bị tra tấn, bị giết, nhưng điều này thì ngoài vòng nguy hiểm; người không thể khốn khổ; vẫn, giữa tất cả những điều ấy, người tồn tại như một người hạnh phúc. Nếu mọi bạn hữu bị ngăn ngoài, những lần thăm viếng của Đấng Yên Ủi vẫn có thể thường xuyên, mang đến cho người tin tức vui mừng từ trời, và trò chuyện với người về tình yêu của Đấng Christ và an ủi người trong đó. Đó là một lời lớn của một người ngoại đạo khi nói về những kẻ vu cáo mình, Họ có thể giết ta, nhưng không thể hại ta. Cơ Đốc nhân còn có thể nói như vậy vững vàng hơn biết bao! Sự lưu đày người không sợ, vì quê hương người ở trên; cũng không sợ sự chết, vì nó đưa người về nhà vào quê hương ấy.
Linh hồn tin cậy đã nắm lấy Đức Chúa Jêsus Christ, có thể dễ dàng khinh rẻ điều tốt nhất và điều tệ nhất của thế gian, và thách thức mọi sự trong nó; có thể dự phần với Sứ đồ trong lời thách thức mà ông đưa ra, Tôi chắc rằng bất kỳ sự chết, sự sống... chẳng có thể phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Chúa chúng ta, Rô-ma 8:38-39. Phải, dù khung của thế gian đang tan rã, và vỡ ra từng mảnh! Hạnh phúc này vẫn đứng vững, không bị lay động; vì nó được xây trên vầng đá của cõi đời đời, không lay động, cũng không hề thay đổi.
Công việc chính của chúng ta, thật vậy, nếu các ngươi chịu tin, là đây; sắm sẵn hạnh phúc bất di bất dịch này, mà giữa mọi thay đổi, mất mát, và chịu khổ, vẫn đứng vững. Các ngươi có thể được tự do, hãy chọn điều ấy hơn — đừng đứng nhờ vào phép lịch sự của bất cứ sự gì quanh mình, cũng như của bất cứ người nào, dù thù hay bạn, để giữ hạnh phúc mình. Hãy đặt nó cao hơn và chắc hơn, và nếu khôn ngoan, hãy sắm sẵn một sự bình an vẫn nguyên vẹn trong ngọn lửa nóng nhất, một ánh sáng sẽ chiếu trong ngục tối sâu nhất, và một sự sống vẫn an toàn ngay trong sự chết, sự sống đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Cô-lô-se 3:3.
Nhưng nếu trong những sự chịu khổ khác, ngay cả những sự tệ nhất và buồn nhất, tín đồ vẫn là người hạnh phúc, thì, đặc biệt hơn trong những sự thuộc loại tốt nhất, sự chịu khổ vì sự công chính. Chúng không những không giảm bớt hạnh phúc của người, mà,
2. Chúng hợp tác và gia thêm vào nó; người hạnh phúc ngay như vậy bởi sự chịu khổ. Như sẽ thấy từ những suy xét sau.
[1.] Hạnh phúc của Cơ Đốc nhân, cho đến khi đạt sự trọn vẹn, là đang tiến tới nó; hằng ngày được tinh luyện khỏi tội lỗi, và trở nên giàu có và mạnh mẽ hơn trong các đức tính tạo nên một Cơ Đốc nhân, một tạo vật mới; đạt mức độ nhẫn nhục, nhu mì, khiêm nhường cao hơn; lòng được tách khỏi đất nhiều hơn và gắn chặt vào trời. Nay, như những hoạn nạn khác của các thánh giúp họ trong những điều này, sự chịu khổ vì sự công chính của họ, những sự đối xử bất công và bất chính của thế gian với họ, có một sự thích hợp đặc biệt cho mục đích này. Những thử thách đến trực tiếp từ tay Đức Chúa Trời, dường như buộc phải vâng phục nhẫn nhục và khiêm nhường, với thẩm quyền hơn, và (ta có thể nói) sự cần thiết hơn; không có lời bào chữa, không có chỗ cho một lời nào, trừ khi trực tiếp và rõ ràng chống lại sự đối đãi của chính Chúa; nhưng sự chịu khổ bất công dưới tay người ta, đòi hỏi sự kính trọng đối với Đức Chúa Trời (không có tay Ngài chúng không thể động đậy), rằng vì cớ Ngài, và vì lòng tôn kính yêu mến Ngài, Cơ Đốc nhân có thể vượt qua những điều ấy với sự điềm tĩnh nhu mì chiến thắng ngay trong sự chịu khổ.
Và không có sự gì bề ngoài thích hợp hơn để thuyết phục một người từ bỏ thế gian và tình bạn của nó, bằng cảm nhận nhiều về sự thù nghịch và ác độc của nó, và điều ấy trực tiếp trút ra chống lại tôn giáo, biến chính điều ấy thành cớ cãi vã, điều mà đối với Cơ Đốc nhân là quý nhất trong mọi sự, và được tôn trọng cao nhất nơi người.
Nếu thế gian vỗ về họ, và mỉm cười với họ, họ có thể sẵn quên quê hương mình, hoặc ít ra bớt đi những tư tưởng thường xuyên và ao ước tha thiết về nó, và trở nên quen thuộc với thế gian, và có những tư tưởng thuận lợi về nó, đến nỗi buông thả lòng mình theo nó phần nào; và như vậy, ân điển sẽ phai nhạt bởi sự phân tâm và sự gọi ra của các sinh lực; như với thân thể trong mùa hè, trong thời tiết nóng nhất và đẹp nhất.
Đó là một nhận xét được kinh nghiệm mọi thời đại xác nhận, rằng khi Hội Thánh thịnh vượng nhất trong sự bình an và giàu sang bề ngoài, nó giảm sút nhất ánh sáng thuộc linh, là vẻ đẹp chân thật và đích thực của nó, opibus major, virtutibus minor; và khi dường như khốn khổ nhất bởi những sự bắt bớ và chịu khổ, nó hạnh phúc nhất trong sự chân thành, sốt sắng, và mạnh mẽ của ân điển. Khi mặt trăng chiếu sáng nhất về phía đất, nó tối về phía trời; và ngược lại, khi nó không hiện ra, nó gần mặt trời nhất, và sáng về phía trời.
[2.] Các Cơ Đốc nhân bị bắt bớ hạnh phúc trong việc hành động và bày tỏ, bằng những sự chịu khổ vì Đức Chúa Trời, tình yêu của họ dành cho Ngài. Tình yêu vui thích trong khó khăn, và lớn lên trong chúng. Cơ Đốc nhân càng chịu khổ vì Đấng Christ, càng yêu Ngài hơn, và xem Ngài càng quý hơn; và càng yêu Ngài, người lại càng có thể chịu khổ vì Ngài hơn.
[3.] Họ hạnh phúc, như trong việc chứng tỏ tình yêu với Đấng Christ và tôn vinh Ngài, cũng trong sự giống Ngài, là tham vọng của tình yêu. Tình yêu khao khát sự giống nhau và hòa hợp bằng mọi giá. Tín đồ sẵn sàng xem là sỉ nhục, nếu thế gian tử tế với mình, thế gian đã khắc nghiệt và tàn nhẫn với Chúa và Thầy yêu dấu của mình. Ngươi có thể trông đợi, hay ước ao, lời lẽ êm ái từ thế gian đã sỉ nhục Jêsus của ngươi, đã gọi Ngài là Bê-ên-xê-bun? Ngươi có thể nhận và chấp nhận tình bạn nơi tay nó, tay đã đánh đập Ngài, và đổ huyết Ngài? Hay ngươi chẳng thà, sẵn lòng dự phần với Ngài, và đồng tâm với Phao-lô, một sứ giả trong xiềng xích; [Πρεσβεύω ἐν ἁλύσει] Đức Chúa Trời cấm tôi khoe mình về điều gì khác, trừ ra khoe về thập tự giá của Đấng Christ, nhờ đó thế gian đã bị đóng đinh đối với tôi, và tôi đối với thế gian. Ga-la-ti 6:14.
[4.] Các Cơ Đốc nhân chịu khổ hạnh phúc trong những sự cung ứng dồi dào của sự yên ủi và vui mừng thuộc linh, thường có trong những lúc chịu khổ ấy; đến nỗi như sự chịu khổ vì Đấng Christ của họ chan chứa, thì sự yên ủi của họ trong Đấng Christ chan chứa hơn nhiều, như Sứ đồ làm chứng, 2 Cô-rinh-tô 1:5. Đức Chúa Trời phán sự bình an nhất cho linh hồn, khi thế gian phán sự chiến tranh và thù nghịch nhất chống lại nó; và điều này đền bù dư dật. Khi Cơ Đốc nhân đặt những sự chịu khổ lớn nhất người ta có thể gây ra lên một đĩa cân, và những tia nhìn nhỏ nhất của dung nhan Đức Chúa Trời lên đĩa kia, người nói, đáng chịu mọi sự ấy để hưởng điều này; người nói với Đa-vít, Thi Thiên 109:28, Họ rủa sả, nhưng Chúa sẽ ban phước: họ cau mày, nhưng Chúa hãy mỉm cười. Và Đức Chúa Trời thường làm vậy; Ngài làm tươi mới những kẻ bị tù vì Ngài bằng những lần thăm viếng mà họ sẵn lòng mua lại bằng những sự giam cầm khắc nghiệt nhất và sự ngăn cách khỏi bạn hữu thân thiết nhất. Thế gian không thể không xét đoán sai về tình trạng của các Cơ Đốc nhân chịu khổ; nó thấy, như Thánh Bê-na-đô nói, thập tự giá của họ, nhưng không thấy sự xức dầu của họ: vident cruces nostras, unctiones non vident. Ê-tiên, các ngươi nghĩ, há chẳng ở trong tư thế hạnh phúc ngay trong tay kẻ thù sao? Ông có sợ những trận mưa đá đổ quanh tai mình, Đấng thấy các tầng trời mở ra, và Đức Chúa Jêsus đứng bên hữu Đức Chúa Trời, ít bị quấy rầy bởi sự ném đá của chúng đến nỗi, như Kinh Thánh chép, giữa chúng ông ngủ? Công vụ 7:60.
[5.] Nếu những sự chịu khổ ấy nhỏ đến nỗi bị những sự yên ủi hiện tại lấn át, và Cơ Đốc nhân hạnh phúc trong chúng về phương diện ấy, thì sức nặng của vinh hiển tiếp theo vượt qua những sự chịu khổ này biết bao! Chúng không đáng đem ra so sánh, chúng như không có gì đối với vinh hiển sẽ được tỏ ra, theo phép tính của Sứ đồ; Rô-ma 8:18, [λογίζομαι] khi ta đã cộng tổng các sự chịu khổ của thời hiện tại này, ngay lúc này đây, [τὸ νῦν] chúng chỉ đáng kể là không có gì so với vinh hiển ấy. Nay, những sự chịu khổ này hạnh phúc, vì chúng là đường đến hạnh phúc này, và là vật cầm chắc của nó, và, nếu điều gì có thể làm, chúng nâng cao chính mức độ của nó. Dầu vậy, đó là một sức nặng vinh hiển rất mực cao trọng. Chữ Hê-bơ-rơ biểu thị vinh hiển, cũng biểu thị sức nặng. Những vinh hiển đất đều quá nhẹ, τὸ ἐλαφρὸν, trừ sức nặng của những lo âu và buồn rầu theo sau chúng; nhưng vinh hiển ấy có sức nặng của phước hạnh trọn vẹn. Đừng nói về mọi sự chịu khổ, cũng đừng nói về mọi sự thịnh vượng của đời nghèo nàn này, hay bất cứ sự gì trong nó, như đáng một tư tưởng, khi vinh hiển ấy được nhắc đến; phải, đừng gọi đời này là sự sống, khi chúng ta nhắc đến sự sống khác, mà Chúa chúng ta, bởi sự chết của Ngài, đã mua cho chúng ta.
Chớ sợ hãi sự kinh hãi của chúng. Không có thời gian nào, cũng không có nơi nào trên thế gian này, thuận lợi cho đạo đến nỗi Cơ Đốc nhân không còn cần phải trang bị tâm trí mình chống lại những sự chống đối và chán nản từ bên ngoài mà người sẽ gặp trên con đường về thiên đàng. Đó là mục đích của Sứ Đồ ở đây; và ngài làm điều đó, thứ nhất, bằng một lời quả quyết; thứ hai, bằng một lời khuyên bảo. Lời quả quyết rằng, khi chịu khổ vì sự công bình, họ là những kẻ được phước; lời khuyên bảo, phù hợp với lời quả quyết, rằng họ chớ sợ hãi. Sao họ phải sợ hãi bất cứ điều gì, khi họ được chắc chắn về hạnh phúc, phải, lại càng được phước hơn vì chính những điều có vẻ đáng sợ nhất đó?
Lời này phần nào được mượn từ Tiên tri Ê-sai, người thuật lại chúng như lời của Chúa phán với ông và những người tin kính khác ở cùng ông trong thời đó, bãi bỏ trong họ sự sợ hãi xác thịt, không tin cậy đó, vốn đã thúc đẩy một vị vua và một dân tộc phàm tục đi tìm sự giúp đỡ ở bất cứ nơi nào khác hơn là nơi Đức Chúa Trời, Đấng là sức mạnh của họ; Chớ sợ hãi sự kinh hãi của chúng, cũng chớ bị hoảng sợ; nhưng hãy tôn Chúa vạn quân làm thánh, hãy để Ngài làm điều các ngươi sợ, và hãy để Ngài làm điều các ngươi kinh hãi. Ê-sai 8:12, 13. Sứ Đồ mở rộng điều này như một quy tắc chung cho các Cơ Đốc nhân ở giữa những hoạn nạn và hiểm nguy lớn nhất của họ.
Những điều được đặt đối lập ở đây, là, một sự sợ hãi đầy bối rối, đầy phiền muộn về những sự khổ nạn, như là căn bệnh của linh hồn, và một sự tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong tấm lòng, như là phương thuốc tể trị của nó, và là nguyên tắc thật sự của một tinh thần lành mạnh, vững vàng.
Sự sợ hãi tự nhiên, dù tự nó không xấu, nhưng, trong con người tự nhiên, luôn luôn bất thường và rối loạn trong cách vận hành của nó, vẫn luôn nhắm sai đối tượng đáng lẽ của nó, hoặc sai về mức độ, hoặc cả hai; hoặc chạy vào một dòng sai, hoặc tràn bờ. Như không có nguyên tố tinh khiết nào được tìm thấy ở đây trong phần thấp này của thế gian, mà chỉ có trong sách của các triết gia, (những người định nghĩa chúng là tinh khiết, nhưng họ chẳng tìm thấy chúng như vậy ở đâu cả,) chúng ta cũng có thể nói như vậy về những tình cảm tự nhiên của chúng ta, rằng chúng không tội lỗi trong bản chất của chúng, nhưng trong chúng ta là những người vốn dĩ tội lỗi, phải, đầy dẫy tội lỗi, chúng không thể thoát khỏi sự pha trộn và lẫn lộn của nó.
Tội lỗi đã đặt linh hồn vào sự rối loạn phổ quát, đến nỗi nó không yêu cũng không ghét điều nó nên, cũng không yêu ghét như nó nên; không có niềm vui đúng đắn, cũng không có nỗi buồn, hy vọng, hay sự sợ hãi đúng đắn. Một việc rất nhỏ cũng khuấy động và làm phiền nó; và như những dòng nước bị khuấy lên, (chính là ý nghĩa của chữ [ταραχθῆτε],) có cặn ở đáy, trở nên đục và ô uế, thì linh hồn, bởi sự sợ hãi xác thịt, cũng bị xáo trộn, và trong nó không có yên tĩnh cũng không có trong sáng. Một biển bị khuấy động, như nó không thể nghỉ ngơi, thì, trong sự bất an của nó, nó quăng lên bùn lầy, như tiên tri đã nói, Ê-sai 57:20. Tấm lòng không được đổi mới của con người cũng vậy: những luồng gió nhẹ nhất nổi lên, cũng làm nó xao động và khiến nó bất an, và sự ô uế của chính nó khiến nó quăng lên bùn lầy. Phải, con người tự nhiên không bao giờ đúng đắn; hoặc anh ta ngủ mê trong sự tự tin xác thịt, hoặc, khi bị lay ra khỏi đó, anh ta bị vội vàng và bị lăn qua lăn lại bởi những sự sợ hãi xác thịt; anh ta hoặc ở trong hôn mê, hoặc trong cơn sốt, hoặc run rẩy vì sốt rét. Khi hoạn nạn còn ở xa, anh ta sẵn sàng khoanh tay, và hưởng sự thảnh thơi, chừng nào còn có thể; và rồi, bị bất ngờ khi chúng ập đến với anh ta, sự thảnh thơi lười biếng của anh ta được trả bằng một khoản phụ thêm của những sự sợ hãi đầy bối rối và kinh hoàng. Và đây chẳng phải là tình trạng của đa số sao?
Nay, vì những điều ác này chưa được chữa lành hoàn toàn trong tín đồ, nhưng người vẫn còn phải chịu sự an toàn xác thịt, (như Đa-vít, Tôi đã nói trong sự thịnh vượng của tôi rằng, Tôi sẽ không bao giờ bị lay động,) và người bị đầy dẫy những sự sợ hãi và nghi ngờ không đáng có trong sự lường trước hay sự cảm nhận hoạn nạn, (như Thi sĩ cũng than phiền, xưng nhận sự chán nản và bất an của linh hồn mình, và lại nữa, rằng ông đã suýt mất chỗ đứng của mình, Chân tôi đã suýt trượt ngã,) vì vậy, rất cần thiết phải thường xuyên cảnh báo họ bằng những lời như thế này, Chớ sợ hãi sự kinh hãi của chúng, cũng đừng bị phiền muộn. Các bạn có thể hiểu nó một cách khách quan, sự kinh hãi của chúng: Chớ sợ hãi sự ác độc của thế gian, hay bất cứ điều gì nó có thể gây ra. Hoặc có thể hiểu nó một cách chủ quan, như tiên tri có ý: Các bạn chớ sợ hãi theo cách của thế gian; chớ bị phiền muộn với sự không tin cậy vì bất kỳ hoạn nạn nào có thể xảy đến với các bạn. Chắc chắn nó phù hợp trong cả hai nghĩa, hoặc trong cả hai cùng nhau; Chớ sợ hãi điều chúng có thể làm, cũng chớ sợ hãi như cách chúng sợ hãi.
Nếu chúng ta nhìn vào tình trạng của loài người, chính chúng ta và những người khác, chẳng phải tâm trí của phần lớn luôn bị quăng ném, và đời sống của họ bị mài mòn giữa những hy vọng và sự sợ hãi hư không,* liên tục cung cấp những chất liệu mới gây bất an cho chính mình sao?
Những người chiêm nghiệm đã luôn để ý đến căn bệnh lớn này trong bản chất của chúng ta, và đã thử nhiều cách chữa nó, đã bỏ nhiều công sức tìm kiếm các toa thuốc và quy tắc để đạt được một sự yên tĩnh ổn định của tinh thần, không còn những sự sợ hãi và phiền muộn làm chúng ta bối rối; nhưng họ đã chứng tỏ chỉ là những lang băm, người nói những lời to tát đủ đầy, và làm được ít hoặc không làm được gì, tất cả đều là những thầy thuốc vô giá trị, hay không có gì, vô dụng, như Gióp nói. Gióp 13:4. Một số điều họ đã nói đúng về những nguyên nhân bên ngoài của điều ác bên trong, và về sự vô hiệu của những vật bên ngoài thấp kém để giúp đỡ nó; nhưng họ đã không đi xuống đến đáy và nguyên nhân bên trong của tình trạng bất an khốn khổ này của chúng ta; càng không vươn lên đến phương thuốc thật và duy nhất của nó. Trong điều này, ánh sáng thiêng liêng là cần thiết, và ở đây chúng ta có nó trong câu sau.
CÂU 15.— Nhưng hãy tôn Đức Chúa Trời là Chúa làm thánh trong tấm lòng các ngươi; và hãy luôn sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi các ngươi về cớ sự hy vọng ở trong các ngươi, với sự hiền lành và kính sợ.
Điều này ngụ ý nguyên nhân của mọi sự sợ hãi và phiền muộn của chúng ta là điều này, sự không biết và sự coi thường Đức Chúa Trời của chúng ta; và sự hiểu biết và sự nhìn nhận Ngài đúng đắn, là sự thiết lập và sức mạnh duy nhất của tâm trí.
Trong các lời này chúng ta có thể xem xét ba điều: 1. Sự kính trọng Đức Chúa Trời này, như nó được diễn đạt ở đây, Hãy tôn Đức Chúa Trời là Chúa làm thánh. 2. Nơi ngự của nó, Trong tấm lòng các ngươi. 3. Bông trái của nó, quyền năng mà sự tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong tấm lòng này có, để giải thoát tấm lòng đó khỏi những sự sợ hãi và phiền muộn mà nó được đặt đối lập ở đây như là phương thuốc thích hợp của chúng.
Tôn Đức Chúa Trời là Chúa làm thánh. Ngài là thánh, chí thánh, nguồn của sự thánh khiết. Chính Ngài, chỉ một mình Ngài, quyền năng làm chúng ta nên thánh, và rồi, và không trước đó, chúng ta tôn Ngài làm thánh. Khi Ngài đã khiến chúng ta nên thánh, chúng ta biết và xưng nhận Ngài là thánh, chúng ta thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời thánh của chúng ta, chúng ta tôn vinh Ngài bằng cả linh hồn và mọi tình cảm của chúng ta. Chúng ta tôn Ngài làm thánh bằng cách nhìn nhận sự vĩ đại và quyền năng, và lòng nhân từ của Ngài, và (điều được đặc biệt nhấn mạnh ở đây) chúng ta làm điều này bằng một sự kính sợ thánh khiết đối với Ngài, và đức tin nơi Ngài. Những điều này trong chúng ta xưng nhận sự vĩ đại, và quyền năng, và lòng nhân từ của Ngài: như Tiên tri đã nói rõ ràng, Hãy tôn Ngài làm thánh, và hãy để Ngài làm điều các ngươi sợ và điều các ngươi kinh hãi, Ê-sai 8:13; và rồi ông thêm, Nếu các ngươi tôn Ngài làm thánh như vậy, các ngươi sẽ còn tôn Ngài làm thánh hơn nữa. Ngài sẽ là nơi ẩn náu thánh của các ngươi: các ngươi sẽ kể Ngài là như vậy, trong đức tin nơi Ngài, và sẽ thấy Ngài là như vậy, trong sự Ngài bảo vệ các ngươi; các ngươi sẽ an nghỉ nơi Ngài để được an toàn. Và những điều này đặc biệt chữa lành tấm lòng khỏi những sự sợ hãi không đáng có.
Trong tấm lòng các ngươi. Chúng ta phải được nên thánh trong lời nói và việc làm, nhưng chủ yếu trong tấm lòng, như là gốc rễ và nguyên tắc của những phần còn lại. Ngài làm dân Ngài nên thánh khắp cả, khiến ngôn ngữ và đời sống của họ nên thánh, nhưng trước hết, và trên hết, tấm lòng của họ. Và như Ngài chủ yếu làm tấm lòng nên thánh, nó cũng chủ yếu tôn Ngài làm thánh; nó nhìn nhận và thờ phượng Ngài thường xuyên khi lưỡi và thân thể không, và có thể không thể tham gia cùng nó; nó kính sợ, và yêu mến, và tin cậy nơi Ngài, điều mà con người bề ngoài không thể làm một cách đúng đắn, dù nó có theo sau và bị tác động bởi những tình cảm này, và do đó chia sẻ chúng tùy theo khả năng của nó.
Hãy cẩn thận về một sự tôn Đức Chúa Trời làm thánh bên ngoài, nông cạn, vì Ngài không chấp nhận nó; Ngài sẽ xem đó là sự xúc phạm Ngài và danh Ngài. Chớ bị lừa dối, Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Ga-la-ti 6:7. Ngài nhìn xuyên qua mọi vẻ mặt và hình thức mà vào tận trong tấm lòng; thấy nó tiếp đón Ngài ra sao, và đứng cảm xúc đối với Ngài thế nào; xem nó có bị chiếm hữu bởi sự tôn kính và yêu mến, hơn những gì lưỡi hoặc dáng vẻ của ngươi có thể diễn đạt hay không. Và nếu không phải vậy, mọi sự thờ phượng bề ngoài của ngươi chỉ là sự xúc phạm, và lời ngươi nói về Ngài chỉ là lời lảm nhảm, dù bài giảng của ngươi có xuất sắc đến đâu; phải, càng nhiều lần ngươi có vẻ tôn Đức Chúa Trời làm thánh, trong khi tấm lòng ngươi không phải là chính yếu trong việc đó, thì bởi sự phục vụ như vậy, ngươi sẽ không có ít hơn, mà là nhiều hơn sự sợ hãi và phiền muộn trong ngày hoạn nạn, khi nó đến trên ngươi. Không có tình trạng nào xa cách sự an ủi thật đến vậy, và đầy rẫy kinh hoàng đến vậy, như tình trạng của kẻ đạo đức giả tấm lòng mục nát; tấm lòng mục nát của hắn bị rung chuyển thành từng mảnh nhanh hơn bất kỳ ai khác. Nếu các ngươi muốn có sự bình an của tấm lòng trong Đức Chúa Trời, các ngươi phải có sự tôn Ngài làm thánh trong tấm lòng này. Chính tấm lòng bị khổ sở và phiền muộn bởi những sự sợ hãi, căn bệnh ở đó; và nếu phương thuốc đã kê không đến được đó, nó sẽ không có ích gì. Nhưng hãy để tấm lòng các ngươi tôn Ngài làm thánh, và rồi Ngài sẽ làm vững mạnh và thiết lập tấm lòng các ngươi.
Sự tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong tấm lòng này, làm tấm lòng được yên tĩnh, và giải thoát nó khỏi những sự sợ hãi.
Thứ nhất, Nói chung, sự quay trở lại của tấm lòng để suy xét và nhìn xem Đức Chúa Trời, cất nó khỏi những vật hư không, trống rỗng, như gió, vốn là những nguyên nhân và chất liệu thường lệ của những sự sợ hãi của nó. Nó nuôi mình bằng gió, và vì vậy các nội tạng bị hành hạ bên trong. Tấm lòng phải chịu sự xáo trộn, vì nó thả mình ra cho những vật như vậy, và cho những vật như vậy vào trong chính nó, là những vật luôn chuyển động, và đầy dẫy bất ổn và không yên; và vì vậy, nó không thể yên tĩnh, cho đến khi Đức Chúa Trời vào và ném những vật này ra, và giữ tấm lòng ở bên trong, để nó không còn lang thang ra ngoài đến với chúng nữa.
Thứ hai, Sự kính sợ và đức tin trong tín đồ, hoạt động đặc biệt hơn trong điều này.
1. Sự kính sợ đó, như là lớn nhất, vượt lên và vô hiệu hóa mọi sự sợ hãi nhỏ hơn; tấm lòng bị chiếm hữu bởi sự kính sợ này, không còn chỗ cho những cái kia. Nó giải quyết tấm lòng, trong vấn đề bổn phận, điều nó nên và phải làm, rằng nó không được làm xúc phạm Đức Chúa Trời bằng bất cứ cách nào, đặt điều đó xuống như là không thể tranh cãi, và như vậy cất khỏi nó những nghi ngờ và tranh luận thuộc loại đó—liệu ta có nên chiều theo thế gian, và bớt đi phần nào sự chân thành và con đường chính xác của đạo để làm vừa lòng người ta, hay để thoát khỏi sự bắt bớ hoặc sự sỉ nhục; không, chắc chắn tốt nhất, và chỉ cần thiết là vâng lời Ngài hơn là người ta, để giữ được ơn của Ngài, dù phải làm mất lòng những người được tôn trọng và đáng kể nhất mà chúng ta biết; phải, thà chọn sự mất lòng phổ quát và cao nhất của cả thế gian mãi mãi, còn hơn sự không hài lòng nhỏ nhất của Ngài trong một khoảnh khắc. Nó kể rằng đó là nhu cầu duy nhất không thể thiếu, là bám chặt vào Đức Chúa Trời, và vâng lời Ngài. Nếu ta cầu nguyện, ta sẽ bị tố cáo, Đa-ni-ên có thể nghĩ, nhưng thế, cầu nguyện thì ta vẫn phải, dù điều gì xảy đến đi nữa. Vậy, nếu ta thờ phượng Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện của mình, họ sẽ chế nhạo ta, ta sẽ bị xem là kẻ dại; không sao cả, điều đó phải được làm; ta phải kêu cầu Đức Chúa Trời, và cố gắng bước đi với Ngài. Điều này làm tâm trí được thảnh thơi, không còn khập khiễng giữa hai ý kiến, mà được giải quyết phải làm gì. Chúng tôi không cần phải trả lời bệ hạ, hỡi vua— họ đã nói, Đức Chúa Trời của chúng tôi có thể giải cứu chúng tôi, nhưng nếu không, điều này chúng tôi đã loại ra khỏi sự bàn luận, chúng tôi sẽ không thờ lạy tượng. Đa-ni-ên 3:18. Như một người đã nói, Non oportet vivere, sed oportet navigare, chúng ta cũng có thể nói, Không cần thiết phải có sự ưu ái của thế gian, cũng không cần thiết phải có giàu sang, cũng không cần thiết phải sống, nhưng cần thiết phải nắm giữ lẽ thật, và bước đi cách thánh khiết, để tôn danh Chúa chúng ta làm thánh, và tôn kính Ngài, dù trong sự sống hay sự chết.
2. Đức tin nơi Đức Chúa Trời làm tâm trí trong sáng, và xua tan những sự sợ hãi xác thịt. Nó là sự giúp đỡ chắc chắn nhất: Khi nào tôi sợ hãi, Đa-vít nói, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài. Thi Thiên 56:3. Nó giải quyết tâm trí về kết cục, và làm tan tác đám đông những tư tưởng bối rối nổi lên về điều đó: Điều này và điều kia sẽ ra sao? Nếu kẻ thù như vậy thắng thế thì sao? Nếu nơi chúng ta cư ngụ trở nên nguy hiểm, và chúng ta không được chuẩn bị, như những người khác, cho một cuộc di chuyển thì sao? Không sao cả, đức tin nói, dù mọi sự đều thất bại, tôi biết một điều sẽ không thất bại; tôi có một nơi ẩn náu mà mọi sức mạnh của thiên nhiên và nghệ thuật không thể xâm nhập hay phá hủy, một nơi phòng thủ cao, vầng đá của tôi, nơi tôi tin cậy. Thi Thiên 62:5, 6. Sự tin chắc vững vàng, và sự an nghỉ trên quyền năng, và sự khôn ngoan, và tình yêu của Ngài, đưa ra một câu trả lời rõ ràng, thỏa mãn cho mọi nghi ngờ và sợ hãi. Nó không để chúng ta đứng đó cãi cọ với từng sự phản đối nhỏ nhặt, cằn nhằn, mà thắng vượt mọi sự trước mặt nó, làm cho ban ngày trong linh hồn, và như vậy xua đuổi những sự sợ hãi chỉ làm khổ chúng ta trong bóng tối, như những tưởng tượng kinh hoàng làm. Đây thật sự là tôn Đức Chúa Trời làm thánh, và dâng cho Ngài vinh quang thuộc về Ngài, là an nghỉ nơi Ngài. Và đây là một sự tôn kính sinh hoa trái được dâng cho Ngài như vậy, trả lại cho chúng ta nhiều bình an và chiến thắng trên những sự sợ hãi và phiền muộn, trong sự thuyết phục rằng không gì có thể phân rẽ khỏi tình yêu của Ngài; rằng chỉ điều đó chúng ta đã sợ hãi, và vì vậy, những điều không thể chạm đến điều đó, có thể dễ dàng bị khinh dể.
Hãy tìm cách để có Chúa trong tấm lòng các ngươi, và tôn Ngài làm thánh ở đó. Ngài sẽ làm chúng vững mạnh, và đem chúng qua mọi hiểm nguy. Dẫu khi tôi đi, Đa-vít nói, trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào, vì Ngài ở cùng tôi. Thi Thiên 23. Cũng như 27:1. Điều gì khiến Hội Thánh vững vàng và can đảm đến vậy: Dẫu biển gầm thét, và núi bị quăng vào giữa biển, chúng ta sẽ không sợ hãi? Chính điều này: Đức Chúa Trời ở giữa nàng; nàng sẽ không bị lay động. Thi Thiên 46:2, 5. Không có gì lạ; Ngài là bất động, và vì vậy Ngài thiết lập mọi nơi Ngài ngự. Nếu thế gian ở giữa tấm lòng, nó sẽ thường bị rung chuyển, vì mọi thứ ở đó đều là chuyển động và thay đổi liên tục; nhưng Đức Chúa Trời ở trong nó, giữ nó ổn định. Vì vậy, hãy lao nhọc để đưa Đức Chúa Trời vào tấm lòng các ngươi, ngự ở giữa chúng, và rồi, ở giữa mọi hoàn cảnh, chúng sẽ không lay động.
Tình trạng của chúng ta phổ quát phải chịu những sự sợ hãi và phiền muộn, và không có người nào ngu muội đến nỗi không nghiên cứu và mưu tính cho mình một hàng rào chống lại chúng, một thành lũy để ngăn chặn sự xâm nhập của những điều ác, và như vậy đưa tâm trí mình đến sự thảnh thơi, cất khỏi nó sự sợ hãi chúng. Những tâm hồn thô tục nhất cũng làm như vậy theo cách của họ; vì ngay cả loài thú, mà những kẻ như vậy không khác chúng nhiều trong cách hành động, và cả trong cách sống nữa, cũng được thiên nhiên dạy phải lo liệu chỗ trú cho mình và cho con non của mình, loài chim có tổ của chúng, và loài thú có hang và ổ của chúng. Như vậy, loài người há miệng và thở hổn hển theo đuổi lợi lộc với một ảo tưởng rối loạn, chưa được xem xét kỹ về sự yên tĩnh và an toàn trong đó, nếu một lần họ có thể đạt đến một ngày, để nói với kẻ giàu dại dột trong Phúc Âm rằng, Hồn ta ơi, hãy nghỉ ngơi, ngươi đã có nhiều của cải để dành cho nhiều năm; dù đã được cảnh báo bởi sự nghỉ ngơi ngắn ngủi của hắn, và bởi nhiều lời nhắc nhở, phải, bởi kinh nghiệm hằng ngày, rằng những ngày có thể đến, phải, một ngày sẽ đến, khi sự sợ hãi và phiền muộn sẽ ập vào, và tràn qua tháp cao nhất của giàu sang; rằng có một ngày, gọi là ngày thạnh nộ, mà trong đó chúng chẳng có ích gì cả. Châm Ngôn 11:4. Như vậy, loài người tìm kiếm sự an toàn trong sự vĩ đại, hay số đông, hay lòng trung thành được cho là có của bạn bè; họ tìm cách bằng mọi phương tiện để được chống đỡ vững chắc theo cách này, để có nhiều bạn bè quyền thế, và đáng tin cậy. Nhưng những người khôn ngoan hơn, nhận thấy sự không an toàn và hư không của những vật này và mọi vật bên ngoài, đã tìm kiếm một con đường cao hơn. Họ thấy sự cần thiết phải rút con người ra khỏi những vật bên ngoài, vốn không làm gì khác ngoài việc chế giễu và lừa dối những người tin cậy chúng nhất; nhưng họ không thể nói nên hướng người ta về đâu. Những người giỏi nhất trong số họ đưa người ta vào trong chính mình, và nghĩ sẽ làm người ta yên tĩnh như vậy, nhưng sự thật là, người ta tìm thấy ở đó cũng ít điều để nương tựa; không có gì thật sự đủ mạnh trong người ta, để chống chọi với nhiều nỗi buồn và sự sợ hãi vẫn từ bên ngoài tấn công người ta. Vậy thì, dù việc gọi con người ra khỏi những vật bên ngoài, như cát di chuyển, để người ta không xây dựng trên chúng là việc làm tốt, nhưng điều này chưa đủ: vì tinh thần của chính người ta là một mảnh bất ổn như bất cứ mảnh nào trên đời, và phải có một sức mạnh nào đó cao hơn sức của chính nó, để làm vững mạnh và cố định nó. Đây là con đường được dạy ở đây, Chớ sợ hãi sự kinh hãi của chúng, nhưng hãy tôn Chúa Đức Chúa Trời của các ngươi làm thánh trong tấm lòng các ngươi; và nếu các ngươi có thể đạt được điều sau, điều trước sẽ tự nó theo sau.
Nói chung, thì, Đức Chúa Trời chiếm lấy chỗ trước đây bị chiếm bởi những vật đầy dẫy chuyển động và bất an, làm vững chắc và thiết lập tấm lòng. Đặc biệt hơn,
Một mặt, sự kính sợ Đức Chúa Trời đuổi những sự sợ hãi khác ra khỏi cửa; không có chỗ cho chúng nơi sự kính sợ lớn này ngự; và dù lớn hơn tất cả chúng, nhưng, nó không làm xáo trộn như chúng làm, phải, nó mang lại sự yên tĩnh lớn lao như chúng đã mang lại phiền muộn. Thật là thảnh thơi khi tấm lòng chỉ có một việc để xử lý, vì nhiều lần số đông những sự sợ hãi xác thịt gây phiền toái hơn cả sức nặng của chúng, như loài ruồi làm khổ nhất bởi số lượng của chúng.
Lại nữa, sự kính sợ này không phải là một sự e ngại khủng khiếp về Đức Chúa Trời như kẻ thù, mà là một sự tôn kính ngọt ngào, điềm tĩnh về Đức Chúa Trời như Vua của chúng ta, phải, như Cha của chúng ta; như Đấng rất vĩ đại, nhưng không kém phần nhân từ như vĩ đại; coi trọng ơn của Ngài đến nỗi, sợ hãi hơn hết mọi sự là làm xúc phạm Ngài trong bất kỳ cách nào; đặc biệt nếu linh hồn hoặc đã từng, một mặt, ở dưới roi của sự bất mãn được cảm nhận của Ngài, hoặc, mặt khác, đã từng nếm cảm được phần nào tình yêu của Ngài, và đã được tiếp đãi trong nhà tiệc của Ngài, nơi cờ xí của Ngài trên nó là tình yêu. Nhã Ca 2:4.
Con cái Ngài kính sợ Ngài vì lòng nhân từ của Ngài; sợ đánh mất tầm nhìn về điều đó, hay, tự tước đi của mình bất kỳ ảnh hưởng nào của nó; ao ước sống trong ơn của Ngài, và rồi, đối với những điều khác họ không mấy lo nghĩ.
Mặt khác, đức tin đưa linh hồn lên trên mọi nghi ngờ, chắc chắn với nó rằng nếu những sự khổ nạn, hay bệnh tật, hay sự chết đến, không gì có thể phân rẽ nó khỏi Ngài. Điều này là đủ; phải, dù Ngài có thể giấu mặt Ngài một thời gian thì sao, dù đó là điều khó nhất trong mọi điều, nhưng không có sự phân rẽ. Đức tin đặt linh hồn trong Đức Chúa Trời, và sự an toàn ở đâu, nếu không phải ở đó? Nó an nghỉ trên những sự thuyết phục nó có về Ngài, và lợi ích nó có trong Ngài. Đức tin tin rằng Ngài ngồi và cai trị các công việc của thế gian, với con mắt toàn năng thấy mọi sự và bàn tay toàn năng lay động mọi sự. Những công việc lớn nhất không làm Ngài quá tải, và những điều rất nhỏ nhất không thoát khỏi Ngài. Ngài sắp xếp cuộc hành quân của mọi đạo quân, và kết cục của các trận chiến, và thế mà, ngươi và hoàn cảnh đặc biệt của ngươi không lọt khỏi tầm mắt Ngài. Mọi sợi tóc trên đầu ngươi đều đã được đếm; vậy thì mọi bước đi của ngươi, và những hiểm nguy của chúng, há chẳng được Ngài biết, và mọi ao ước của ngươi ở trước mặt Ngài sao? Há chẳng phải Ngài đếm những sự lang thang của ngươi, mọi bước mệt mỏi ngươi bị xô đẩy đến, và đựng nước mắt ngươi trong bình Ngài sao? Thi Thiên 56:8. Ngươi có thể chắc chắn với mình rằng, dù các việc của ngươi dường như đi ra sao, mọi sự đều được sắp đặt để phục vụ điều tốt lành của ngươi, đặc biệt điều tốt lành chính và cao nhất của ngươi. Có một chuyển động đều đặn trong chúng, dù các bánh xe dường như chạy ngược nhau. Mọi điều này đều chống nghịch tôi, Gia-cốp già đã nói, và thế mà, tất cả đều vì ông.
Trong mọi tình trạng, tôi không biết sự thảnh thơi nào của tấm lòng, ngoại trừ tin; là tôn Đức Chúa Trời của ngươi làm thánh và tôn kính Ngài, trong sự an nghỉ trên lời Ngài. Nếu ngươi không được thuyết phục về tình yêu này, chắc chắn điều đó sẽ đưa ngươi lên trên mọi sự sợ hãi không tin cậy. Nếu ngươi chưa rõ ràng trong điểm đó, nhưng hãy nương cậy và quyết định ở lại bên Ngài, phải, ở lại trên Ngài, cho đến khi Ngài tỏ mình ra cho ngươi. Ngươi có một chút kính sợ Ngài; ngươi không thể chối điều đó mà không xúc phạm nặng nề đến Ngài và chính mình; ngươi sẵn lòng bước đi trong mọi sự đẹp lòng Ngài: tốt, vậy thì, ai trong các ngươi là người kính sợ Đức Giê-hô-va, dù không thấy ánh sáng hiện tại, thì hãy tin cậy nơi danh Đức Giê-hô-va, và nương dựa trên Đức Chúa Trời mình. Ê-sai 50:10. Hãy ép điều này lên linh hồn ngươi, vì không có bùa chú nào khác như vậy cho mọi sự sợ hãi và bất an của nó; vì vậy, hãy vẫn lặp lại điều đó với Đa-vít, hãy vẫn hát điều này, cho đến khi nó được yên tĩnh, và hãy quở trách tấm lòng không tin cậy của ngươi để nó tin: Hỡi linh hồn ta, sao ngươi buồn thảm? sao ngươi bị phiền muộn trong ta? Hãy trông cậy Đức Chúa Trời, vì ta sẽ còn ngợi khen Ngài. Thi Thiên 42:5. Dù hiện tại tôi hoàn toàn lệch tông, không một dây đàn nào đúng trong linh hồn tôi, nhưng, Ngài sẽ đưa tay Ngài ra, và sửa chữa mọi sự, và tôi sẽ còn một lần nữa ngợi khen, và vì vậy, ngay bây giờ, tôi sẽ trông cậy.
Thật vậy, có người sẽ nói, Đức Chúa Trời là nơi ẩn náu và nơi trú ẩn an toàn, nhưng Ngài là thánh, và những người thánh có thể tìm được sự nhận vào và sự bảo vệ, nhưng một tội nhân hèn hạ như tôi có thể mong được bảo vệ và được nhận vào dưới sự che chở của Ngài không? Hãy đi mà thử. Hãy gõ cửa Ngài, và (đừng nhận điều đó trên lời chúng tôi, mà trên chính lời Ngài) nó sẽ được mở ra cho ngươi; điều đó một khi đã làm, ngươi sẽ có một đời sống phước hạnh trong những thời gian tệ nhất. Đức tin có đặc quyền này, không bao giờ bị hổ thẹn; nó nương náu trong Đức Chúa Trời, và ngồi hát dưới bóng cánh Ngài, như Đa-vít nói. Thi Thiên 63:7.
Sự bất ổn của tâm trí loài người trong hoạn nạn, hay khi nó gần kề, đến từ đâu, nếu không phải vì họ ở xa cách Đức Chúa Trời? Tấm lòng bị rung chuyển như lá cây trước gió, không có sự vững vàng của tinh thần; Đức Chúa Trời không được tôn làm thánh trong nó, và không có gì lạ, vì Ngài không được biết. Lạ thay sự không biết Đức Chúa Trời này, và sự không biết những lời hứa quý báu của lời Ngài! Đa số, sống và chết đều là người xa lạ với Ngài! Khi hoạn nạn đến, họ không có Ngài như một nơi ẩn náu đã biết, nhưng phải bắt đầu tìm kiếm Ngài, và hỏi đường đến với Ngài; họ không thể đến với Ngài như người quen, và được Ngài cam kết bởi giao ước của chính Ngài với họ. Những người khác có một kiến thức trống rỗng, và có thể nói về Kinh Thánh, và các bài giảng, và những sự an ủi thuộc linh, trong khi họ không có chút nào của sự kính sợ và tin cậy làm yên tĩnh linh hồn; họ có những khái niệm về Đức Chúa Trời trong đầu, nhưng Đức Chúa Trời không được tôn làm thánh trong tấm lòng của họ.
Nếu các bạn chịu nghe lời khuyên, đây là con đường để có một tinh thần cao cả và mạnh mẽ thật sự, và ở trên những hoạn nạn và sự sợ hãi: hãy tìm kiếm một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời sống động và thiêng liêng hơn điều đa số cho đến nay có, và chớ nghỉ ngơi cho đến khi các bạn đưa Ngài vào tấm lòng các ngươi, và rồi các ngươi sẽ thật sự nghỉ ngơi trong Ngài.
Hãy tôn Ngài làm thánh bằng cách kính sợ Ngài. Hãy để Ngài làm điều các ngươi sợ và điều các ngươi kinh hãi, không chỉ đối với những sự phạm tội thô bỉ, bên ngoài; hãy sợ một lời thề, hãy sợ làm ô uế ngày thánh của Chúa, nhưng cũng hãy sợ mọi dục vọng trần gian bất thường; hãy sợ sự yêu mến rối loạn đối với bất cứ điều gì, sự nuôi dưỡng bất cứ điều gì trong nơi bí mật của tấm lòng các ngươi, có thể gây chán ngán cho Đấng Yêu Dấu của các ngươi. Hãy cẩn thận, hãy tôn kính Đấng vĩ đại các ngươi có trong sự đồng hành của mình, Đấng ngự trong các ngươi, Đức Thánh Linh. Chớ làm Ngài buồn; điều đó sẽ trở thành nỗi buồn của chính các ngươi nếu các ngươi làm vậy, vì mọi sự an ủi của các ngươi ở trong tay Ngài, và chảy ra từ Ngài. Nếu các ngươi chỉ đùa giỡn với tội lỗi trong tấm lòng, điều đó sẽ làm các ngươi không xứng chịu những hoạn nạn bên ngoài, và làm tinh thần các ngươi thấp và hèn trong ngày thử thách; phải, nó sẽ đổ đầy các ngươi bằng phiền muộn bên trong, và làm xáo trộn sự bình an mà, tôi chắc chắn, các ngươi là những người biết nó coi trọng hơn mọi sự bình an và thịnh vượng của thế gian này. Những hoạn nạn bên ngoài không làm phiền hay khuấy động sự bình an bên trong, nhưng một tình cảm không thánh, không được nên thánh thì làm. Mọi luồng gió bên ngoài, không gây ra động đất, nhưng điều trong chính lòng nó thì gây ra. Các Cơ Đốc nhân phần nhiều là kẻ thù của chính mình trong sự bước đi không cẩn trọng; bởi đó họ tự tước đi những sự an ủi họ có thể có trong Đức Chúa Trời, và vì vậy thường gần như bối rối và đầy dẫy sự sợ hãi, nhân những dịp nhỏ, như những người thế gian.
Hãy tôn Ngài làm thánh bằng cách tin. Hãy nghiên cứu câu hỏi chính, sự hòa giải của các ngươi với Ngài; hãy lao nhọc để đưa điều đó đến một kết quả nào đó, và rồi, trong mọi việc khác xảy ra, đức tin sẽ nâng đỡ các ngươi, bằng cách khiến các ngươi có thể nương cậy nơi Đức Chúa Trời như là Đức Chúa Trời của các ngươi bây giờ. Vì ba điều này làm nên sự bình an của linh hồn: thứ nhất, Có sự nhận thức đúng đắn về Đức Chúa Trời, nhìn xem Ngài trong Đấng Christ, và, theo giao ước được giữ vững trong Ngài. Và, thứ hai, Một sự nhận thức đặc biệt, tức là, nắm lấy Ngài trong giao ước đó như Đấng nhân từ và hay thương xót, như đã được thỏa mãn và nguôi giận trong Đấng Christ, ngửi trong của lễ của Ngài, (chính là Ngài,) một mùi thơm của sự nghỉ ngơi, và đặt chính Ngài trước mặt tôi, để tôi có thể nương cậy nơi Ngài trong ý niệm đó. Thứ ba, Một sự thuyết phục, rằng bằng cách nương cậy nơi Ngài như vậy, linh hồn tôi như là một, phải, là một với Ngài. Tuy nhiên, trong khi điều này còn thiếu, như đối với một tín đồ có thể thiếu, điều kia là bổn phận của chúng ta, là tôn Chúa làm thánh trong việc tin lời của ân điển, và tin nơi Ngài, an nghỉ trên lời Ngài. Và điều này, dù tách khỏi điều kia, cũng giải thoát, ở một mức độ tốt, khỏi những sự sợ hãi và phiền muộn làm xao lãng, và đặt linh hồn vào nơi an toàn.
Điều đó đến từ đâu, mà trong thời bắt bớ hay hoạn nạn, loài người bị phiền muộn bên trong, và bị hành hạ bởi những sự sợ hãi, nếu không phải vì, thay vì nương cậy nơi Đức Chúa Trời, tấm lòng họ bị dán chặt vào những vật đang gặp hiểm nguy bởi những hoạn nạn bên ngoài đó, tài sản của họ, hay sự thảnh thơi của họ, hay mạng sống của họ? Linh hồn thiếu Đức Chúa Trời coi trọng những vật này đến nỗi, nó không thể không cảm thấy quá đỗi khi chúng gặp nguy hiểm, và sợ hãi nhất sự mất chúng, há miệng theo đuổi một điều tốt tưởng tượng: Ôi! nếu tôi chỉ có điều này, tôi sẽ được tốt;—nhưng rồi, điều này hay điều kia có thể bước vào và phá vỡ mọi mưu tính của tôi. Và điều này làm phiền tâm hồn nghèo nàn của người không có những ý định cao hơn những ý định dễ dàng bị héo úa như vậy, và vẫn thế, khi bất cứ điều gì trong con người nâng linh hồn mình lên hư không, nó nhất định phải lại rơi xuống phiền muộn. Có một hay hai chữ trong tiếng Hê-bơ-rơ cho các thần tượng, đồng thời cũng có nghĩa là những sự phiền muộn,* và những sự kinh hoàng.† Và chắc chắn là như vậy; mọi thần tượng của chúng ta đều chứng tỏ như vậy đối với chúng ta; chúng đổ đầy chúng ta bằng không gì khác ngoài đau đớn và phiền muộn, bằng những sự lo lắng và sợ hãi vô ích, chẳng có ích gì, mà chỉ xứng làm hình phạt của sự dại dột mà từ đó chúng phát sinh. Tình yêu nồng nhiệt hay dục vọng tự ý về sự thịnh vượng, hay giàu sang, hay danh tiếng trong thế gian, mang theo nó, như bị trói không thể tách rời với nó, một bó những sự sợ hãi và phiền muộn bên trong. Những kẻ muốn giàu có, Sứ Đồ nói, sa vào cạm bẫy, và nhiều dục vọng dơ bẩn và có hại, và, như ông thêm ở câu sau, họ tự đâm mình bằng nhiều nỗi buồn. 1 Ti-mô-thê 6:9. Kẻ đã đặt tấm lòng mình vào một tài sản, hay một chỗ ở và đất đai tiện nghi, hay vào một đời sống khỏe mạnh và lâu dài, không thể không ở trong những cảnh báo liên tục, đổi mới những sự sợ hãi của mình về chúng. Đặc biệt trong thời rối ren, tin đồn nhỏ nhất về bất cứ điều gì đe dọa tước đi của hắn những lợi thế đó, đánh vào tấm lòng hắn, vì tấm lòng hắn ở trong chúng. Ta được ngồi vững vàng, hắn nghĩ, và ta có một thể chất khỏe mạnh, vững chắc, và có thể có nhiều ngày tốt lành. Ôi! nhưng ngoài những mũi tên của dịch bệnh đang bay xung quanh, gươm của kẻ thù tàn ác không xa. Điều này sẽ làm kinh hãi và phiền muộn một tấm lòng trống rỗng Đức Chúa Trời. Nhưng nếu ngươi muốn sẵn sàng trả lời và xua tan tất cả những điều này, và những sự sợ hãi tương tự, hãy tôn Chúa Đức Chúa Trời làm thánh trong tấm lòng ngươi. Linh hồn nhìn xem Đức Chúa Trời, từ bỏ những vật này, nhìn chúng từ một khoảng cách xa, như những vật xa cách tấm lòng, và vì vậy không thể dễ dàng làm phiền nó, nhưng nó nhìn Đức Chúa Trời như ở trong tấm lòng, tôn Ngài làm thánh trong đó, và an nghỉ nơi Ngài.
Lời của Đức Chúa Trời chữa lành nhiều hy vọng và sự sợ hãi dại dột mà chúng ta tự nhiên phải chịu, bằng cách trình bày cho chúng ta những hy vọng và sự sợ hãi thuộc một bản chất cao hơn nhiều, nuốt chửng và nhấn chìm những cái kia, như những trận lụt và lũ đất làm những con mương nhỏ trong những đồng cỏ mà chúng tràn qua. Chớ sợ, Đấng Cứu Thế của chúng ta nói, kẻ giết được thân thể—Vậy thì sao? Sự sợ hãi phải có việc gì đó để làm—Ngài thêm, Nhưng hãy sợ Đấng có thể giết cả linh hồn lẫn thân thể. Như vậy, trong đoạn được trích ở đây, Chớ sợ hãi sự kinh hãi của chúng, nhưng hãy tôn Chúa làm thánh, và hãy để Ngài làm điều các ngươi sợ và điều các ngươi kinh hãi. Và như vậy, còn về những hy vọng của thế gian, chớ lo lắng dù các ngươi mất chúng vì Đức Chúa Trời: có một hy vọng trong các ngươi (như sau đây) cao hơn chúng nhiều.
Hãy luôn sẵn sàng để trả lời. Cơ Đốc nhân thật là hoàn toàn vì Đấng Christ, đã từ bỏ mọi quyền của mình cho Chúa và Chủ của mình, để hoàn toàn thuộc về Ngài, để làm và chịu khổ vì Ngài, và, vì vậy, chắc chắn người sẽ không thất bại trong điều nhỏ nhất này, là nói cho Ngài trong mọi dịp. Nếu người tôn Ngài làm thánh trong tấm lòng mình, lưỡi sẽ theo sau, và sẵn sàng [πρὸς ἀπολογίαν] để trả lời, một sự biện hộ hay lời bào chữa. Về điều này, ở đây có bốn điều cần lưu ý.
Thứ nhất. Sự cần thiết của nó, Người ta sẽ hỏi một lời giải trình.
Thứ hai. Chất liệu hay chủ đề của nó, Sự hy vọng ở trong các ngươi.
Thứ ba. Cách thức, Với sự hiền lành và kính sợ.
Thứ tư. Khả năng cho nó, Hãy sẵn sàng.
1. Sự cần thiết của một sự biện hộ hay lời bào chữa. Đạo luôn là điều trên thế gian này bị ném nhiều lời vu khống và thành kiến nhất: và điều này buộc những người yêu nó, phải cố gắng thanh minh và gỡ bỏ chúng khỏi nó. Họ làm điều này chủ yếu bằng cách sống của đời họ. Các thánh đồ, bằng những việc làm không chỗ trách được và những sự chịu khổ kiên nhẫn, viết nên những Lời Biện Hộ chân thật và thuyết phục nhất; nhưng đôi khi cũng thuận tiện, phải, cần thiết, để thêm những sự biện hộ bằng lời nói, và để minh oan không phải chính mình cho bằng Chúa của họ và lẽ thật của Ngài, như là chịu khổ trong những lời sỉ nhục ném trên họ. Nếu họ nghỉ ngơi trong chính con người mình, một sự khinh miệt không để ý đến chúng thường là câu trả lời thích hợp nhất; Spreta vilescerent. Nhưng nơi sự xưng nhận thánh của các Cơ Đốc nhân có khả năng nhận hoặc đòn chính hoặc đòn gián tiếp, và một lời biện hộ có thể làm gì đó để ngăn chặn nó, ở đó chúng ta không nên tiếc rẻ mà làm điều đó.
Sự thận trọng của Cơ Đốc nhân đi một chặng đường dài trong việc điều chỉnh điều này; vì những vật thánh không nên ném cho chó. Một số người không có khả năng nhận những câu trả lời hợp lý, đặc biệt trong những điều thiêng liêng; chúng không chỉ bị mất trên họ, mà đạo còn bị sỉ nhục bởi cuộc tranh luận. Nhưng chúng ta phải trả lời mọi người hỏi một lý do, hay một lời giải trình; điều này giả định một điều gì đó có thể tiếp nhận nó. Chúng ta nên xem mình bị buộc phải đưa ra nó, dù đó là kẻ thù, nếu hắn chịu nghe; nếu nó không thu phục được hắn, nó có thể phần nào thuyết phục và làm nguội hắn; huống chi, nếu đó là người chân thành hỏi để được thỏa mãn, và có thể nghiêng về việc nhận lẽ thật, nhưng bị thành kiến chống lại nó bởi những sự trình bày sai lệch về nó: vì Sa-tan và thế gian phàm tục rất sáng tạo ra những hình dạng và màu sắc như vậy có thể làm lẽ thật đáng ghét nhất, rút ra những hệ quả quái dị từ nó, và nói dối về cách thực hành của các Cơ Đốc nhân, làm cho các hội họp của họ trở nên kinh khủng và hèn hạ bởi những sự vu cáo giả dối; và như vậy họ thường bị buộc phải tuyên bố ý thật, cả về niềm tin và đời sống của họ, trong các bản xưng nhận đức tin, và những lời trình bày về cách cư xử và phong tục của họ.
Chính danh Cơ Đốc nhân, trong thời nguyên thủy, đã bị làm cho đáng ghét bởi những lời vu khống bẩn thỉu nhất về những sự gian ác lạ lùng phạm trong các hội họp của họ; và những điều này đã được tin một cách đáng tin cậy bởi tất cả những người không quen biết đặc biệt với họ. Cũng vậy với những người Waldenses; và vì vậy, cả hai đều bị buộc phải xuất bản những Lời Biện Hộ. Và, như được truyền ở đây, mỗi người đều bị buộc, theo thời cơ mà thanh minh cho mình, và anh em mình, và đạo: Hãy luôn sẵn sàng. Không phải lúc nào cũng làm cho mọi người, nhưng khi đã sẵn sàng làm điều đó, chúng ta phải xem xét khi nào, và cho ai, và đến đâu. Nhưng,
2. Mọi điều họ phải giải trình đều được gồm ở đây dưới điều này, Sự hy vọng ở trong các ngươi. Đức tin là gốc rễ của mọi ân điển, của mọi sự vâng lời và sự thánh khiết; và hy vọng gần với nó trong bản chất đến nỗi, cái này thường được gọi thay cho cái kia: vì những điều đức tin nhận thức và nắm lấy như hiện tại, trong lẽ thật của những lời hứa thiêng liêng, hy vọng trông đợi cho chúng ta sẽ đến, trong sự thực hiện chắc chắn của chúng. Tin một lời hứa là thật trước khi nó được thực hiện, chẳng khác gì tin rằng nó sẽ được thực hiện; và hy vọng trông đợi điều đó.
Các thánh đồ nhận được nhiều điều giàu có và xuất sắc, ngay cả trong tình trạng thấp hèn bị khinh dể ở đây; nhưng hy vọng của họ được đề cập như là chủ đề họ có thể nói và giải trình với lợi thế nhất, cả vì mọi điều họ nhận, hiện tại, chỉ như không có gì, so với điều họ trông đợi, và vì, như nó là, nó không thể được tỏ ra chút nào cho một con người tự nhiên, vì bị che khuất quá bởi những hoạn nạn và nỗi buồn của họ. Những điều này hắn thấy, nhưng những ân điển và sự an ủi của họ hắn không thể thấy; và, vì vậy, chính nền tảng của những hy vọng cao hơn, của một điều gì đó sẽ đến, dù hắn không biết nó là gì, nói lên sự thỏa mãn hơn. Nghe về một đời sống khác, và một hạnh phúc được trông đợi, bất cứ người nào cũng sẽ thú nhận nó nói lên điều gì đó, và đáng được xem xét.
Vậy thì, toàn bộ tổng số của đạo đi dưới chữ này, sự hy vọng ở trong các ngươi, vì hai lý do: thứ nhất, vì nó thật sự hoàn toàn giải quyết và chấm dứt vào những điều sẽ đến, và thứ hai, vì nó dẫn và đưa linh hồn về phía chúng bởi mọi ân điển trong nó, và mọi sự rèn tập của chúng, và qua mọi sự phục vụ và chịu khổ; nhắm vào điều này, như mục đích chính của nó, để giữ đời sống sẽ đến đó trong mắt tín đồ, cho đến khi người được nó trong tay; để duy trì hy vọng về nó, và đưa người đến sở hữu nó. Vì vậy Sứ Đồ gọi đức tin, là thực chất của những điều được trông đợi, điều làm chúng có trước khi chúng có, ban cho chúng sự vững chắc và thực chất. Tên của hy vọng, trong những điều khác, khó phù hợp với một ý nghĩa như vậy, mà nghe như một loại không chắc chắn, và có phần hư ảo: vì, trong mọi hy vọng khác ngoài điều này, đó là một lời rất đúng của Seneca, Spes est nomen boni incerti: Hy vọng là tên của một điều tốt không chắc chắn. Nhưng Phúc Âm, được đức tin tiếp nhận, cung cấp một hy vọng có thực chất và thực tại trong nó; và mọi lẽ thật của nó đều tập trung vào điều này, để ban một hy vọng như vậy. Trong lời của Thánh Phao-lô, ngoài sự phù hợp cho mưu kế của ông lúc đó, có một lẽ thật phù hợp với điều này, nơi ông chỉ định toàn bộ nguyên nhân mà vì đó ông bị tra hỏi, bằng tên của hy vọng về sự sống lại của ông. Công Vụ 23:6.
Và, thật vậy, hy vọng này mang trong nó lời bào chữa của chính nó, cả cho chính nó và cho đạo. Điều gì có thể trả lời thích hợp hơn mọi sự phản đối chống lại con đường tin kính hơn điều này, là trình bày những hy vọng các thánh đồ đi trong con đường đó có? Nếu các bạn hỏi, Tất cả sự chính xác và kỳ dị này của các bạn hướng về đâu? Sao các bạn không thể sống như những người lân cận và phần còn lại của thế gian xung quanh các bạn? Thật vậy, lý do là điều này: chúng ta có một điều gì đó xa hơn để nhìn đến hơn tình trạng hiện tại của chúng ta, và đáng kể hơn nhiều so với bất cứ điều gì ở đây; chúng ta có một hy vọng về phước hạnh sau thời gian, một hy vọng được ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nơi Chúa Christ của chúng ta đã đi trước chúng ta; và chúng ta biết rằng hễ ai có hy vọng này phải tự làm mình nên thanh sạch như Ngài là thanh sạch. (1 Giăng 3:3.) Thành chúng ta hướng đến là thánh, và không vật ô uế nào sẽ vào trong đó. Khải Huyền 21:27. Những hy vọng chúng ta có không thể tồn tại trong con đường của thế gian không tin kính; chúng không thể thở trong không khí đó, mà bị nghẹt và bóp chết bởi nó; và vì vậy chúng ta phải đi một con đường khác, trừ khi chúng ta muốn từ bỏ hy vọng của mình, và hủy hoại chính mình vì bạn bè. Nhưng mọi sự ồn ào về tin kính các bạn làm, là (các bạn nói) chỉ là phô trương và đạo đức giả. Đó có thể là sự phán xét của các bạn, nhưng, nếu là vậy, chúng ta đã có một cuộc trao đổi nghèo nàn. Những người như vậy có phần thưởng của họ; điều họ ao ước được người ta thấy, đã được ban cho họ, và họ không thể trông đợi gì hơn; nhưng chúng ta sẽ không muốn nó như vậy với chúng ta. Điều mắt chúng ta nhìn vào, là sẽ đến; những hy vọng của chúng ta là điều nâng đỡ chúng ta. Chúng ta biết rằng chúng ta sẽ xuất hiện trước Đấng phán xét lòng người, nơi những sự phô bày và hình thức sẽ không qua được, và chúng ta được thuyết phục, rằng hy vọng của kẻ đạo đức giả sẽ hư mất: (Gióp 8:13:) không ai sẽ bị thất vọng và hổ thẹn nhiều như hắn. Nhưng hy vọng chúng ta có, không làm hổ thẹn. Rô-ma 5:5. Và trong khi chúng ta xem xét điều đó, chúng ta xa cách việc để ý đến mắt người ta đến nỗi, nếu không phải vì chúng ta bị buộc phải xưng nhận hy vọng của mình, và công khai đạo, và bước đi phù hợp với nó, ngay cả trước mặt người ta, chúng ta sẽ bằng lòng đi qua hoàn toàn không ai thấy: và chúng ta ao ước đi qua như thể là vậy, như không để ý đến sự tán thành, hay những lời sỉ nhục và lầm lẫn của loài người, như thể không có điều như vậy, vì nó thật sự là không có gì.
Phải, những hy vọng chúng ta có làm mọi sự trở nên ngọt ngào. Vì vậy chúng ta đi qua những sự sỉ nhục và khổ nạn với sự kiên nhẫn, phải, với niềm vui, vì hy vọng về vinh quang và niềm vui đã để dành cho chúng ta. Một Cơ Đốc nhân có thể vui vẻ chịu sự cướp đoạt của cải của mình, biết rằng người có trên trời một cơ nghiệp tốt hơn và bền lâu. Hê-bơ-rơ 10:34.
Sự hy vọng. Toàn bộ cơ nghiệp của một tín đồ nằm trong hy vọng, và đó là một cơ nghiệp vương giả. Còn về những vật bên ngoài, con cái Đức Chúa Trời có điều Ngài nghĩ là thích hợp để phục vụ họ, nhưng những điều đó không phải là phần của họ, và vì vậy Ngài thường ban nhiều của thế gian hơn cho những kẻ sẽ không còn gì nữa sau này; nhưng mọi sự phô trương và rực rỡ của chúng chỉ là một lợi thế thấp hèn, như quần áo lòe loẹt của kẻ hầu, vốn thường làm ra vẻ hơn người là kẻ thừa kế cơ nghiệp. Biết bao lần, dưới một tình trạng bên ngoài thấp hèn, và rất đáng khinh mọi cách, đi một người thừa kế vinh quang được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và vì vậy vương giả; được sinh ra cho một mão triều thiên không phai tàn, một cơ nghiệp của những hy vọng, nhưng những hy vọng giàu có và chắc chắn đến nỗi, ý nghĩ nhỏ nhất về chúng cũng vượt trên mọi của cải của thế gian! Loài người nghĩ về một điều gì đó cho hiện tại, một con chim trong tay, như các bạn nói, là điều tốt nhất của nó; nhưng sự chênh lệch ở điều này, rằng khi mọi vật hiện tại sẽ qua đi và bị quét sạch, như thể chúng chưa từng có, thì những người trông đợi này sẽ ở trong sự sở hữu đời đời; chỉ họ sẽ có mọi sự mãi mãi, là những người dường như có ít hoặc không có gì ở đây.
Ôi! hạnh phúc hơn biết bao, là kẻ trông đợi thấp hèn nhất của vinh quang sẽ đến, hơn là người sở hữu duy nhất của cả thế gian này. Những kẻ trông đợi này thường bị giữ thiếu thốn trong những vật thuộc đất, và, dù họ có sự dồi dào lớn nhất của chúng, nhưng họ không thể nghỉ ngơi trong đó. Cũng vậy, mọi phước hạnh thuộc linh mà họ thật sự sở hữu ở đây, chẳng là gì so với hy vọng ở trong họ, mà chỉ như một đồng tiền đặt cọc cho cơ nghiệp lớn của họ, điều, thật vậy, xác nhận hy vọng của họ, và bảo đảm cho họ cơ nghiệp đầy đủ đó; và vì vậy, dù nó nhỏ đến đâu, họ có thể nhìn nó với niềm vui, không phải nhìn nó đơn giản trong chính nó cho bằng trong mối quan hệ với điều mà nó niêm phong và xác nhận cho linh hồn. Dù nó nhỏ đến đâu, nhưng nó là một của tin của vinh quang và hạnh phúc lớn mà chúng ta ao ước được chia sẻ.
Đó là sự an ủi lớn của một Cơ Đốc nhân, là thường xuyên nhìn vượt qua mọi điều người có thể sở hữu hay đạt được ở đây; và như để trả lời người khác, khi người bị đặt vào đó về hy vọng của mình, thì cũng trả lời chính mình về mọi nỗi buồn và thiếu thốn hiện tại: Tôi có một phần lữ khách nghèo nàn ở đây, ít bạn bè và nhiều gian nan, nhưng tôi có thể vui vẻ đi về nhà, vì tôi sẽ đến đó, và ở đó tôi có giàu sang và danh dự đủ, một cung điện và một mão triều thiên đang chờ tôi. Ở đây, không gì ngoài vực sâu gọi vực sâu, một tai họa và hoạn nạn, như sóng, theo sau một cái khác; nhưng tôi có một hy vọng về sự yên nghỉ còn lại cho dân của Đức Chúa Trời. Tôi cảm thấy những sự yếu đuối của một tình trạng phải chết, nhưng những hy vọng về sự bất tử của tôi làm tôi thỏa lòng dưới chúng. Tôi thấy những cuộc tấn công mạnh mẽ và tàn ác của những sự cám dỗ xông vào tôi, nhưng, bất chấp tất cả, tôi có hy vọng chắc chắn về một chiến thắng trọn vẹn, và rồi, về sự bình an đời đời. Tôi thấy một luật trong các chi thể tôi chống nghịch luật của tâm trí tôi, là điều ác nhất trong mọi điều ác, quá nhiều sức mạnh của sự hư hoại trong tôi; nhưng, có với đó một hy vọng trong tôi về sự giải thoát, và tôi nhìn vượt qua mọi sự đến điều đó; tôi ngẩng đầu lên, vì ngày cứu chuộc của tôi đã gần kề. Điều này tôi dám xưng nhận và rao truyền cho mọi người, và không hổ thẹn trả lời về hy vọng phước hạnh này.
3. Nhưng về cách thức của điều này, nó phải được làm với sự hiền lành và kính sợ; sự hiền lành đối với loài người, và sự kính sợ tôn kính đối với Đức Chúa Trời.
Với sự hiền lành. Một Cơ Đốc nhân, vì vậy, không được hùng hổ và tuôn ra những lời mắng nhiếc, vì người có phần hơn, chống lại một người chất vấn mình về hy vọng này; như một số người nghĩ mình chắc chắn được phép dùng lời thô bạo, vì họ biện hộ cho lẽ thật, và đứng về phía nó. Trái lại, càng phải học tập sự hiền lành hơn, vì vinh quang và lợi ích của lẽ thật. Nó không cần sự phục vụ của cảm xúc; phải, không gì làm hại nó bằng cảm xúc khi được đặt để phục vụ nó. Thánh Linh của lẽ thật cũng là Thánh Linh của sự hiền lành. Con chim bồ câu đã đậu trên Đấng vô địch vĩ đại của lẽ thật, Đấng chính là lẽ thật, được từ Ngài truyền đến những người yêu lẽ thật, và họ nên tìm kiếm sự tham dự vào nó. Sự thiếu thận trọng khiến một số loại Cơ Đốc nhân mất nhiều công lao của họ, trong việc nói cho đạo, và đẩy những người mà họ muốn kéo vào nó ra xa hơn.
Và kính sợ. Những điều thiêng liêng không bao giờ được nói một cách hời hợt, qua loa, mà với một tâm trạng tinh thần tôn kính, nghiêm trang; và, vì lý do này, phải có sự lựa chọn cả về thời gian và người. Sự vững tin đi kèm hy vọng này, khiến tín đồ không sợ loài người, là những người mà người trả lời, nhưng người vẫn kính sợ Đức Chúa Trời của mình, là Đấng mà người trả lời, và lợi ích của Ngài là chính trong những điều người nói. Linh hồn có cảm nhận sâu sắc nhất về những điều thuộc linh, và sự hiểu biết đúng đắn nhất về Đức Chúa Trời, là người sợ nhất việc thất bại trong khi nói về Ngài, dịu dàng và cẩn trọng nhất về cách minh chứng cho mình khi được giao nói về và cho Đức Chúa Trời.
4. Chúng ta có khả năng cho lời bào chữa này, Hãy sẵn sàng. Trong điều này ngụ ý sự hiểu biết, và tình cảm, và sự can đảm. Còn về sự hiểu biết, không đòi hỏi mọi Cơ Đốc nhân, phải có thể theo đuổi những điều tinh vi, và đương đầu với sự ngụy biện của kẻ địch, đặc biệt trong những điểm khó hiểu; nhưng mọi người đều bị buộc phải biết nhiều đến mức, có thể khẳng định hy vọng ở trong họ, giáo lý chính về ân điển và sự cứu rỗi, mà trong đó đa số loài người đáng thương là không biết. Tình cảm khiến mọi sự hoạt động; bất cứ khả năng nào tâm trí có, nó sẽ không để nó vô dụng, và nó làm nó cứng rắn chống lại những hiểm nguy trong việc bảo vệ lẽ thật.
Nhưng cách duy nhất để biết và yêu mến lẽ thật, và có lòng can đảm để công khai xưng nhận lẽ thật, là có Chúa được thánh hóa trong lòng. Người ta có thể tranh cãi quyết liệt chống lại Giáo hội La-mã và các sai lầm, mà vẫn xa lạ với Đức Chúa Trời và sự trông cậy này. Nhưng chắc chắn sự bảo vệ sống động nhất, và sự bảo vệ duy nhất đem lại sự an ủi trong lòng, là khi nó phát sinh từ mối lợi ích riêng của linh hồn nơi Đức Chúa Trời, và nơi những lẽ thật và sự trông cậy bị chất vấn: bấy giờ nó giống như bênh vực cho người bạn thân nhất, và cho quyền lợi và cơ nghiệp của chính mình. Điều này sẽ làm cho lời bào chữa thêm sinh khí và sắc bén, khi anh em bào chữa, không phải cho một sự trông cậy mà anh em chỉ mới nghe hay đọc về, mà cho một sự trông cậy ở trong anh em; không chỉ là một sự trông cậy nơi các tín hữu nói chung, mà là nơi chính anh em, bởi một cảm nhận đặc biệt về sự trông cậy ấy ở bên trong.
Nhưng, dù anh em thấy nó không mạnh mẽ trong mình đến mức liên quan đến lợi ích riêng của anh em, thì anh em có đang tìm kiếm nó, và chủ yếu khao khát nó không? Đó có phải là mục đích chính của anh em để đạt được nó không? Vậy thì, nếu có dịp, đừng nín lặng, hãy nói cho nó, ca ngợi nó với người khác, và gìn giữ sự ngọt ngào và chắc chắn của nó.
Và, để anh em được vững vàng hơn trong đó, và nhờ đó mạnh mẽ hơn để trả lời cho nó, không chỉ chống lại loài người, mà chống lại kẻ thù lớn tìm cách xâm phạm và áp đảo nó, hãy biết nền tảng đúng của nó; đừng bao giờ xây dựng nó trên chính mình, hay bất cứ điều gì nơi chính mình. Công việc của ân điển có thể làm chứng cho anh em về lẽ thật của sự trông cậy của anh em, nhưng nền tảng mà nó bám vào là Đức Chúa Jêsus Christ, trong Ngài mọi quyền lợi và bằng chứng của chúng ta đều đứng vững; sự chết của Ngài đảm bảo cho chúng ta được tự do khỏi sự đoán phạt, và sự sống và sự chiếm hữu vinh hiển của Ngài là nền tảng của sự trông cậy của chúng ta. Hê-b. 6:19. Nếu anh em muốn nó bất động, hãy yên nghỉ nơi đó; hãy đặt mọi sự trông cậy này trên Ngài, và khi bị tấn công, hãy lấy mọi câu trả lời cho nó từ Ngài, vì Đấng Christ ở trong anh em, là sự trông cậy về sự vinh hiển. Cô-l. 1:27.
CÂU 16. — Có lương tâm tốt, hầu cho những kẻ nói xấu anh em như kẻ làm ác, phải hổ thẹn vì vu khống cách ăn ở tốt của anh em trong Đấng Christ.
Sự thịnh vượng của kẻ dại làm hại chúng nó, Sa-lô-môn nói, Châm. 1:32. Nhưng không một con cái nào của Đức Chúa Trời chết vì bệnh này — vì quá sung sướng. Ngài biết rõ cách nuôi dạy chúng, và sửa soạn chúng cho một vương quốc. Ngài giữ chúng trong sự rèn tập, nhưng không quá sức. Ngài không chỉ chỉ cho chúng cách đắc thắng, mà còn ban năng lực và nâng đỡ chúng trong mọi trận chiến, và ban cho chúng sự đắc thắng. Một điều chủ yếu, giúp chúng được nâng đỡ và đắc thắng, là điều được đòi hỏi nơi các thánh ở đây, và cũng được Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời tác thành và duy trì trong họ, Có lương tâm tốt, v.v.
I. Chúng ta có hai phe đối lập trong cuộc tranh đấu — lưỡi ác độc của kẻ vô đạo, và lương tâm tốt cùng cách ăn ở tốt của Cơ Đốc nhân; chúng nói xấu anh em, và vu khống anh em một cách sai trái, nhưng anh em hãy có lương tâm tốt.
II. Kết quả cuộc tranh đấu của họ: lương tâm tốt thắng thế, và những kẻ nói xấu phải hổ thẹn.
I. Các phe tham chiến: Chúng nói xấu. Đây là một điều ác chung trong bản tính bại hoại của con người, dù ở một số người nó dâng cao hơn những người khác. Chẳng phải bàn tiệc và phòng khách, và hầu hết mọi hội họp và cuộc gặp gỡ đều đầy dẫy nó sao? Và ngay cả những người có chút chán ghét nó, cũng quá dễ bị cuốn theo dòng chảy, và, vì tình bạn bè, lấy một phần, nếu không bằng lời nói của mình, thì bằng tai mình, và sẵn lòng nghe những lời gièm pha người khác; trừ phi đó là bạn bè của họ, hay những người mà họ có lợi ích liên quan, họ vô tình trượt vào một sự bằng lòng gượng ép nào đó, và dễ dàng tiếp nhận ấn tượng của những lời vu khống và phỉ báng. Nhưng phần đông thì tích cực hơn trong điều ác này, có thể góp phần của mình để đủ số tiền; có sẵn lời chế giễu hay phê bình về ai đó, để làm cho bữa tiệc thêm phần vui, như hầu hết các cuộc hội họp dùng để đãi nhau, nhưng đó là một món ăn đê hèn. Tên của Sa-tan, như người Sy-ri gọi hắn, là kẻ ăn lời vu khống. Điều ác của lưỡi này có gốc trong lòng, trong một thể chất bại hoại ở đó, trong sự kiêu ngạo và lòng yêu mình. Một sự tự trọng quá mức mà con người tự nhiên có về mình, nâng họ lên ghế quan tòa kiểm duyệt, cho họ một thẩm quyền tưởng tượng để xét đoán người khác, và lòng yêu mình, một ước muốn được người ta tôn trọng; và, để đạt mục đích đó, họ không tiếc hạ thấp người khác, và chất lên họ những sự sỉ nhục và những lời xét đoán bất công, tìm cách trên đống đổ nát của người khác mà nâng mình lên; như Sallust nói, Ex alieni nominis jactura gradum sibi faciunt ad gloriam.
Nhưng khuynh hướng này của lòng và lưỡi chưa được đổi mới về việc nói xấu, hoạt động và bùng nổ trong thế gian mạnh nhất chống lại những người đi ngược lại đường lối của thế gian nhất; chống lại những người như thế, lò lửa của lưỡi, được châm từ địa ngục, như Thánh Gia-cơ nói với chúng ta, bị đốt nóng gấp bảy lần bình thường. Còn đối với các Cơ Đốc nhân chân thành, họ nói, Một bọn giả hình, Ai đạo đức bằng? nhưng chúng vẫn giả dối, và độc ác, và kiêu ngạo, v.v. Không một cách cư xử nào của họ thoát được, mà sẽ có mưu chước nào đó để bóp méo và đặt tên sai cho nó. Nếu họ vui vẻ trong giao tiếp, điều đó sẽ bị cho là phóng túng hơn mức phù hợp với nghề nghiệp của họ; nếu có tính khí nghiêm trang hay buồn rầu, điều đó sẽ bị cho là nghiêm khắc cau có. Giăng Báp-tít và Đấng Christ cũng bị người Giu-đa xét đoán một cách trái ngược như thế. Ma-th. 11:18, 19. Nếu họ siêng năng và cẩn thận trong công việc, thì, theo sự xét đoán của thế gian, họ cũng tham lam và thuộc về đời như bất cứ ai; nếu lơ là và biếng nhác trong công việc, thì, những sinh vật khờ dại, vô tri, chẳng được việc gì. Vẫn luôn có điều gì đó nghịch lại.
Kẻ thù của tôn giáo không nơi nào có con mắt tinh nhanh hơn, như khi quan sát đường lối của những người tìm kiếm Đức Chúa Trời: những kẻ rình xem ta, Đa-vít gọi chúng, Thi. 56:6 — những kẻ dò xét đường lối ta, như nguyên văn hàm ý — sẽ không để bước đi nhỏ nhất nào qua mà không bị xem xét. Nếu không tìm thấy điều gì sai, thì sự sáng chế của chúng hoạt động, hoặc bịa đặt những điều hoàn toàn dối trá, hoặc ngụy trang điều gì đó vốn dễ bị hiểu lầm. Hoặc, nếu chúng tóm được bất cứ lỗi lầm thật nào, thì không có giới hạn cho sự đắc chí và nhạo báng của chúng. 1. Chúng phóng đại và nâng nó lên đến mức cao nhất. 2. Trong khi chúng không chịu để chính mình bị xét đoán bởi đời sống thường ngày của mình, chúng không ngần ngại xét đoán tình trạng của một Cơ Đốc nhân bởi một hành động riêng lẻ nào đó mà trong đó người ấy vấp phạm, hoặc ít nhất dường như vấp phạm. 3. Chúng không dừng ở đó, mà lấy một lỗi lầm của một Cơ Đốc nhân làm sự sỉ nhục cho tất cả: Hãy xem những kẻ sùng đạo của các người, chẳng có ai trong chúng tốt hơn ai. 4. Chúng cũng không dừng ở đó, mà lấy những lỗi lầm cá nhân của những người xưng nhận đạo, làm sự ô nhục cho chính tôn giáo. Bây giờ, tất cả những điều này đều là những quy tắc rất cong vẹo, và những kẻ dùng chúng phạm tội bất công trắng trợn. Vì,
1. Có một sự khác biệt lớn giữa một việc được nhìn một cách khoan dung, và cùng hành động đó bị bóp méo. Và,
2. Một sự khác biệt lớn giữa một hành động riêng lẻ, và địa vị hay tình trạng nội tâm của một người, mà chúng hoặc không xét đến, hoặc cố ý hay ác ý bỏ qua.
3. Sự khác biệt lớn biết bao giữa người này với người khác trong mức độ ân điển, cũng như trong sự khôn ngoan, hoặc trong tính tình tự nhiên, hoặc trong ân điển, hoặc có thể trong cả hai! Một số người thành thật trong vấn đề tôn giáo, nhưng, vì rất yếu đuối, có thể vấp phạm trong những điều mà các Cơ Đốc nhân khác hiếm khi đến gần nguy cơ. Và dù có người hoàn toàn lìa bỏ đường tin kính mà họ dường như đã đi, thì tại sao điều đó lại phản chiếu lên những người thật và vững vàng trong đó? Họ đã từ chúng ta mà ra đi, Sứ đồ nói, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta. 1 Giăng 2:19. Những sự vấp phạm thuộc loại này ắt phải đến, nhưng khốn cho kẻ bởi đó mà sự vấp phạm đến, chứ không phải cho các Cơ Đốc nhân khác. Và nếu nó lan xa hơn người phạm lỗi, khốn cho thế gian gian ác, là kẻ lấy cớ tại tôn giáo vì người ấy: như Cứu Chúa chúng ta đã phán, Khốn cho thế gian vì sự vấp phạm; Ma-th. 18:7; chúng sẽ vấp ngã và ngã, và gãy cổ trên những hòn đá vấp phạm hay cớ vấp ngã này. Hỡi ngươi là kẻ gian ác, thấy lỗi lầm của một mục sư hay Cơ Đốc nhân, và bị cứng lòng bởi nó, đây là một sự đoán phạt cho ngươi, vì ngươi gặp phải một chướng ngại như thế trên đường ngươi. Khốn cho thế gian! Đó là một sự đoán phạt trên một nơi, khi Đức Chúa Trời cho phép tôn giáo, nơi con người của một số người, trở nên tai tiếng.
4. Chính tôn giáo vẫn không đổi: bất luận lỗi lầm và vết nhơ của một hay nhiều người xưng nhận nó là gì, nó tự thân vẫn thanh sạch và không tì vết. Nếu nó không dạy sự thánh khiết, và sự nhu mì, và sự khiêm nhường, và mọi điều lành, một cách thuần khiết, thì hãy lên án nó. Nhưng nếu nó là một cây sậy vàng thẳng mà đền thờ được đo bằng, (Khải. 21:15,) thì hãy để nó có sự tôn trọng riêng của nó, cả về sự ngay thẳng lẫn sự quý giá, bất luận sự không đều nào được tìm thấy nơi những người xưng nhận tiếp nhận nó.
Hãy nghi ngờ và tra xét chính mình, ngay cả nói chung, về điều ác của việc nói xấu này. Hãy xét rằng chúng ta phải khai trình [λογον λογῶν] về lời nói; và nếu phải khai trình về những lời nói nhàn rỗi [ἄργον ρῆμα] vô ích, thì huống chi là về những lời nói dối trá hay cắn xé! — De verbo mendaci aut mordaci, như Thánh Bê-na-đô nói. Hãy học thêm sự khiêm nhường và tự xét. Hãy làm cùn lưỡi lửa sắc bén ấy trên chính những tấm lòng cứng cỏi và rối loạn của anh em, để người khác chỉ gặp được lòng nhân từ và sự khoan dung nơi tay anh em.
Nhưng đặc biệt hãy coi chừng điều này, ít hay nhiều, nghiêm túc hay đùa cợt, mà sỉ nhục tôn giáo, hay những người xưng nhận nó. Hãy biết danh vinh hiển của ĐỨC CHÚA TRỜI liên quan đặc biệt đến điều đó như thế nào; và những kẻ dám xúc phạm Ngài, chúng sẽ nói gì? Chúng sẽ đứng vững ra sao, khi Ngài gọi chúng ra khai trình? Nếu anh em chưa đạt đến nó, thì đừng sủa chống lại nó, mà trái lại hãy quý trọng tôn giáo. Hãy yêu mến nó, và yêu mến chính vẻ bề ngoài của nó, bất cứ nơi nào anh em tìm thấy nó. Hãy dành cho nó sự tôn trọng và ít nhất là lời nói tốt của anh em; và, từ một sự tán thành bề ngoài, Ôi! ước gì anh em khao khát sự quen biết bên trong với nó, thì bấy giờ không cần phải nói thêm điều gì trong việc này: nó sẽ tự ca ngợi mình với anh em một cách đầy đủ. Nhưng, trong khi chờ đợi, hãy hổ thẹn, hãy sợ hãi về sự thù nghịch công khai chống lại Đức Chúa Trời đang ở giữa anh em, một tinh thần độc ác, đáng ghét chống lại những người khao khát bước đi thánh khiết, mài lưỡi mình chống lại họ.
Hãy xét, anh em có ý gì? Tôn giáo này mà tất cả chúng ta đều xưng nhận, có phải là con đường đến thiên đàng, hay không? Anh em có tin lời này, hay không? Nếu anh em không tin, anh em ở đây làm gì? Nếu anh em tin, thì anh em cũng phải tin rằng những người bước đi gần nhất theo quy tắc này là chắc chắn nhất trên con đường ấy; những người không dám chia sẻ trong những lời thề, và những chén quá độ, và cuộc trò chuyện gian ác của anh em. Anh em còn nói được gì? Không thể nào mở miệng chống lại họ, mà không chối bỏ lời này và đức tin này; vậy, hoặc tuyên bố anh em không phải là Cơ Đốc nhân, và Đấng Christ không thuộc về anh em, hoặc, nhân danh Ngài, tôi truyền cho anh em, rằng anh em không dám nói một lời xấu nào về Cơ Đốc giáo, và quyền năng của tôn giáo, và những người tìm kiếm nó. Không có nhiều dấu hiệu cao hơn của một tâm trí bị bỏ rơi, bằng việc có một tinh thần cay đắng, độc địa chống lại con cái của Đức Chúa Trời. Hãy tìm kiếm mối dây của tình yêu thương và tình huynh đệ, mà Sứ đồ yêu dấu, Thánh Giăng, nhấn mạnh biết bao, khi ông nói, Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình. 1 Giăng 3:14.
Nhưng vì những tiếng xì xào ấy là tiếng nói tự nhiên của dòng dõi con rắn, hãy trông đợi chúng, hỡi anh em là những người có ý theo Đấng Christ, và hãy lấy sự bảo vệ này chống lại chúng mà anh em được chỉ dẫn ở đây: Có lương tâm tốt.
Đó là một cuộc tranh luận bằng lời vô ích, rằng lương tâm là một năng lực hay một thói quen, hay không. Như trong những điều khác, cũng vậy trong điều này, là điều hơn hết đòi hỏi sự xét kỹ chắc chắn và hữu ích hơn, tâm trí hư không của con người nuôi mình bằng gió, thích bận rộn mà chẳng ích gì, magno conatu magnas nugas. Tốt hơn biết bao là có sự tốt lành siêu nhiên của lương tâm này, hơn là tranh luận về bản tính của nó; tốt hơn là thấy nó dạy dỗ và khuyên bảo, quở trách và an ủi một cách phải lẽ, hơn là định nghĩa nó một cách chính xác nhất! Malo sentire compunctionem, quam scire ejus definitionem.
Khi mọi sự được xem xét kỹ, lương tâm sẽ được thấy không phải là gì khác ngoài tâm trí của con người dưới khái niệm về một mối liên hệ đặc biệt với chính mình và hành động của mình. Và có một sự tốt lành hai mặt của lương tâm, sự thanh sạch và sự bình an; và sự sau chảy ra từ sự trước, đến nỗi sự trước là điều chúng ta trước hết phải học tập, và sự sau sẽ tự theo sau. Vì trong một thời gian, thực vậy, lương tâm trong một chừng mực thanh sạch, có thể không bình an, nhưng nó vẫn là sự nhận thức và cảm nhận về sự ô uế hiện tại hay quá khứ, làm cho nó như thế; vì, không có sự xét đến tội lỗi, không có gì có thể làm rối loạn nó; nó không thể nhận thức cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, ngoại trừ trong mối liên hệ với tội lỗi.
Sự tốt lành của lương tâm được khuyên ở đây, là sự ngay thẳng và thánh khiết của toàn thể con người bề trong nơi một Cơ Đốc nhân. Vậy, các thành phần của nó là, 1. Một ánh sáng hay sự hiểu biết phải lẽ về quy tắc của chúng ta: điều đó, như những đèn trong đền thờ, phải luôn cháy sáng bên trong, vì sự ô uế luôn là bạn đồng hành của bóng tối. Vì vậy, nếu anh em muốn có lương tâm tốt, anh em phải bằng mọi cách có đủ ánh sáng, đủ sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, để điều chỉnh anh em, và chỉ đường cho anh em, có thể dạy anh em cách làm, và nói, và suy nghĩ, như ở trước mặt Ngài.
2. Một sự lưu ý và sử dụng liên tục ánh sáng này, áp dụng nó vào mọi sự; không ngủ mà làm việc bởi nó; vẫn tìm kiếm sự phù hợp gần hơn với ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời chúng ta; hằng ngày sửa lại và sắp đặt các tình cảm bởi nó; không tiếc công đánh đổ bất cứ điều gì chúng ta thấy bất thường bên trong, để lòng chúng ta được đánh bóng và đưa đến một tình trạng đúng đắn bởi quy tắc ấy. Và đây là công việc hằng ngày bên trong của Cơ Đốc nhân, công việc lớn của người, để thanh sạch chính mình như Chúa là thanh sạch. 1 Giăng 3:3.
Và, 3. Để tiến hành công việc này, cần có sự tra xét thường xuyên lòng mình và hành động của mình, không chỉ để xét xem chúng ta phải làm gì, mà là chúng ta đã làm gì. Những sự xét lại phản tỉnh này, vì là một phần chính của công việc riêng của lương tâm, là một phương tiện chủ yếu để làm cho lương tâm tốt và giữ nó tốt; trước hết, bằng cách làm cho linh hồn quen thuộc với tình trạng của chính mình, với những động cơ và khuynh hướng tự nhiên nhất của nó; thứ hai, bằng cách thúc giục nó loại bỏ, và tẩy sạch bởi sự ăn năn, sự ô uế nó đã nhiễm bởi bất cứ hành động bề ngoài hay động cơ bề trong nào của tội lỗi; và, thứ ba, sự tra xét này vừa khích lệ vừa giúp lương tâm tỉnh thức hơn; dạy cách tránh và ngăn ngừa những lỗi lầm tương tự trong thời gian tới. Như những người khôn ngoan tự nhiên lao khổ để thu được bấy nhiêu từ những sơ suất trước đây trong công việc của họ, để khôn ngoan và thận trọng hơn bởi chúng, và cất giữ điều đó như sự khôn ngoan đã mua, mà họ đã trả giá đắt, và vì vậy cẩn thận tận dụng nó tốt nhất: cũng vậy Đức Chúa Trời làm cho sự xét lại những lần sa ngã của họ thành những điều bảo vệ con cái Ngài khỏi sa ngã nữa, làm một liều thuốc từ chất độc này.
Như vậy, để lương tâm được tốt, nó phải được soi sáng, và nó phải tỉnh thức, vừa khuyên bảo trước, vừa xét đoán sau, theo ánh sáng ấy.
Phần lớn nhân loại ít quan tâm đến điều này; họ bước đi theo sự phỏng đoán, có lẽ có lương tâm dốt nát, và người mù, như người ta nói, nuốt nhiều con ruồi. Phải, có biết bao lương tâm không có cảm giác, như bị đóng dấu bằng sắt nung đỏ, 1 Ti-m. 4:2; tê liệt đến nỗi không cảm thấy gì! Những người khác tự thỏa mãn với một sự công bình bề ngoài, một sự tốt lành tưởng tượng của lương tâm, vì họ thoát khỏi những tội lỗi trắng trợn. Những người khác, biết quy tắc của Cơ Đốc giáo, nhưng không học tập một sự tôn trọng lương tâm đối với nó trong mọi sự; họ có thể liếc nhìn thoáng qua quy tắc và lòng mình, nhưng không ngồi xuống để so sánh chúng, không coi đó là công việc của mình, có thì giờ cho bất cứ điều gì trừ điều đó, Non vacant bonœ menti. Họ không, như Thánh Phao-lô, tập luyện mình trong việc này, để có lương tâm không trách được trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Công. 24:16. Đó là những sự khổ hạnh của ông, [ὰσκῶ]; ông dốc hết sức mình trong việc chống lại điều có thể làm ô uế lương tâm; hay, như nguyên văn hàm ý, dệt và trang sức lương tâm mình một cách công phu, [Ασκήσασα χιτῶνα,] HOM. Anh em tưởng trong khi những việc khác không thể làm được nếu không siêng năng và chú ý, thì đây là một công việc làm một cách bừa bãi được sao? Không, đó là công việc chính xác và tinh xảo nhất trong mọi công việc, để có lương tâm đúng, và giữ nó như thế; như đồng hồ, hay những món đồ tinh xảo khác, nếu không được lên dây hằng ngày và xử lý khéo léo, sẽ nhanh chóng chạy sai. Phải, ngoài sự kiểm tra hằng ngày, lương tâm nên, như những món đồ ấy, thỉnh thoảng được tháo ra từng bộ phận, và tẩy sạch kỹ càng hơn, vì cái được giữ gìn tốt nhất cũng sẽ bám bụi đất. Thỉnh thoảng một Cơ Đốc nhân nên đặt mình vào một sự tra xét long trọng hơn về lòng mình, vượt quá sự tra xét hằng ngày; và tất cả cũng chỉ vừa đủ để có được một điều quý giá như thế này, một lương tâm tốt. Những người siêng năng và tỉnh thức nhất, thấy không có gì để bớt đi như thừa thãi, mà vẫn cần thêm nữa. Lòng phải được giữ gìn hết sức cẩn thận, hay trên hết mọi sự giữ gìn. Châm. 4:23. Sự bại hoại bên trong sẵn sàng lớn lên và lấn át nó, nếu nó bị bỏ bê dù chỉ một chút, và từ bên ngoài, xâm nhập nó và len vào. Chúng ta hít thở trong một bầu không khí bại hoại bị nhiễm độc, và cần hằng ngày giải độc cho lòng chống lại nó.
Hỡi anh em là những người đang học tập để giỏi trong nghệ thuật lương tâm tốt này, hãy tiến lên, hãy tìm kiếm sự tiến bộ hằng ngày trong đó. Việc học tập lương tâm là một việc học ngọt ngào, ích lợi hơn việc học mọi khoa học, trong đó có nhiều sự phiền muộn, và, phần lớn, ít hay không có kết quả. Hãy đọc sách này một cách siêng năng, và sửa những lỗi in của anh em bằng sách kia, lời của Đức Chúa Trời. Hãy lao khổ để có nó thanh sạch và đúng đắn. Những sách và công việc khác là [περιεργὰ] tò mò, và [παρεργὰ] việc phụ, chúng sẽ không xuất hiện; nhưng đây là một trong những sách sẽ được mở ra trong ngày lớn ấy, theo đó chúng ta phải bị xét đoán. Khải. 20:12
Tiếp theo điều này là một cách ăn ở tốt, như gắn liền không thể tách rời với một lương tâm tốt. Ân điển có một bản tính sống động, tích cực, và hành động như chính nó. Sự thánh khiết trong lòng, cũng sẽ là sự thánh khiết trong đời sống; không phải một vài hành động tốt, mà là một cách ăn ở tốt, một nếp sống đồng đều, ngay thẳng, toàn bộ vòng quay của nó đều đặn. Sự không đều trong đường lối của một số Cơ Đốc nhân sinh ra nhiều sự ô danh cho tôn giáo, và sự khó chịu cho chính họ.
Nhưng hãy quan sát ở đây, 1. Thứ tự của hai điều này. 2. Nguyên tắc của cả hai.
1. Thứ tự. Trước hết, lương tâm tốt, rồi sau đó, cách ăn ở. Hãy làm cho cây tốt thì trái sẽ tốt, Cứu Chúa chúng ta phán. Ma-th. 12:33. Vậy, ở đây, một lương tâm tốt là gốc của một cách ăn ở tốt. Hầu hết người ta bắt đầu từ đầu sai của công việc này. Họ muốn cải cách con người bề ngoài trước; điều đó sẽ chẳng ích gì, nó sẽ chỉ là công việc chết.
Đừng yên nghỉ trên những sự cải cách bề ngoài, chúng sẽ không đứng vững; không có sự bền vững, cũng không có lợi ích nào, trong một công việc như thế. Anh em tưởng, khi bị quở trách, Ôi! tôi sẽ sửa đổi và bắt tay vào sửa chữa một vài điều bề ngoài. Nhưng điều này cũng tốt như không làm gì. Tâm trí và lương tâm bị ô uế, như Sứ đồ nói, Tít 1:15, làm ô uế mọi sự còn lại; đó là bùn trong mạch suối; dù các ống đã được tẩy sạch, chúng sẽ nhanh chóng lại bẩn. Nếu các Cơ Đốc nhân trong sự tiến bộ trong ân điển của họ để ý điều này nhất, rằng lương tâm ngày càng thanh sạch hơn, lòng ngày càng thuộc linh hơn, các tình cảm ngày càng đều đặn và thuộc về trời hơn, thì cách cư xử bề ngoài của họ sẽ thánh khiết hơn; trong khi công việc bề ngoài của việc thực hành các bổn phận, và được tập luyện nhiều trong tôn giáo, có thể, bởi sự bỏ bê điều này, là lao khổ luống công, và không sửa được gì một cách lành mạnh. Đặt các hành động bề ngoài cho đúng, dù với một ý định thành thật, mà không để ý và tìm ra sự rối loạn bên trong của lòng, là nguồn mà sự rối loạn trong các hành động chảy ra, chỉ là vẫn lấy ngón tay chỉnh kim đồng hồ cho đúng, trong khi nó bị bẩn, hay bị hỏng bên trong, là một công việc liên tục, và chẳng ích gì. Ôi! nhưng một lương tâm được thanh sạch, một linh hồn được đổi mới và tinh luyện trong tính khí và tình cảm, sẽ làm cho mọi sự đi đúng bên ngoài, trong mọi bổn phận và hành động của sự kêu gọi chúng ta.
2. Nguyên tắc của điều tốt trong cả hai, là Đấng Christ: Cách ăn ở tốt của anh em trong Đấng Christ. Cách ăn ở không tốt, trừ phi trong Ngài; lương tâm cũng vậy.
[1.] Trong Ngài, về con người chúng ta: chúng ta phải ở trong Ngài, và rồi, lương tâm và cách ăn ở sẽ tốt trong Ngài; Lương tâm tốt về mặt đạo đức, có một số thói quen đức hạnh nào đó, nhưng ở ngoài Đấng Christ, chẳng là gì khác ngoài sự ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Nó phải được rửa trong huyết Ngài, rồi mới có thể sạch; mọi công sức của chúng ta sẽ không tẩy sạch nó, những dòng nước mắt sẽ không làm được; chính huyết, và chỉ huyết ấy, mới có đức tính tẩy sạch lương tâm khỏi những công việc chết. Hê-b. 9:14.
[2.] Trong Ngài, như mẫu mực hoàn hảo của sự thánh khiết; lòng và đời sống phải được uốn nắn theo Ngài, và như thế được làm cho thật tốt.
[3.] Trong Ngài, như nguồn của ân điển, là nơi nó trước hết được dẫn ra, và luôn được nuôi dưỡng, và duy trì, và làm cho tích cực; một thần linh từ Ngài đi ra tẩy sạch thần linh chúng ta, và như thế, làm cho cách ăn ở chúng ta sạch và thánh.
Nếu ngươi muốn lương tâm và lòng mình được thanh sạch và bình an, và muốn đời sống mình được chứng thực, hãy đến với Đấng Christ vì mọi sự, hãy dùng Ngài; như dùng huyết Ngài để rửa sạch tội lỗi ngươi, cũng dùng Đức Thánh Linh Ngài để thanh sạch và nên thánh ngươi. Nếu ngươi muốn lòng mình được dành riêng cho Đức Chúa Trời, thanh sạch như đền thờ Ngài; nếu ngươi muốn những dục vọng làm ô uế ngươi bị đuổi ra, mà thấy mình không có quyền năng làm điều đó; hãy đến với Ngài, xin Ngài dùng roi đuổi đám ô uế ấy, là kẻ lạm dụng nhà Ngài và làm nó thành hang trộm cướp. Hãy tìm kiếm điều này, như con đường duy nhất để linh hồn và đường lối ngươi được ngay thẳng là ở trong Đấng Christ, và rồi, hãy bước đi trong Ngài. Hãy để cách ăn ở ngươi ở trong Đấng Christ. Hãy học tập Ngài, và theo Ngài: hãy nhìn đường lối Ngài, các ân tứ Ngài, sự vâng lời, và sự khiêm nhường, và sự nhu mì của Ngài, cho đến khi, bởi nhìn xem chúng, chúng làm cho chính hình ảnh của ngươi mới, như người họa sĩ vẽ một khuôn mặt cho giống thật. Vậy hãy nhìn xem vinh hiển Ngài, để ngươi được biến hóa từ vinh hiển đến vinh hiển. Nhưng như đã thêm ở đó, điều này phải bởi Đức Thánh Linh của Chúa. 2 Cô-r. 3:18. Vậy, đừng nhìn xem Ngài đơn thuần, như một tấm gương bên ngoài ngươi, mà như sự sống bên trong ngươi. Đã nhận Ngài, hãy bước đi không chỉ như Ngài, mà trong Ngài, như Sứ đồ Thánh Phao-lô nói, Cô-l. 2:6. Và như nguyên văn ở đây, hãy có cách ăn ở của anh em, không chỉ theo Đấng Christ, mà trong Đấng Christ. Hãy rút từ sự đầy dẫy Ngài ân điển trên ân điển. Giăng 1:16.
II. Điều khác trong những lời này, là lợi ích của lương tâm tốt và cách ăn ở tốt này. 1. Thậm chí có một sự thành công bề ngoài đi kèm với nó, đối với thế gian độc ác, gian dối: Chúng sẽ hổ thẹn là những kẻ vu khống anh em một cách sai trái. Như thế thường nó thậm chí rất rõ ràng đối với loài người; sự chiến thắng của sự vô tội, sự vô tội lặng lẽ, bác bỏ mọi lời vu khống một cách mạnh mẽ nhất, làm cho những kẻ gian ác, vu khống sai trái cúi đầu. Như vậy, không cần động đậy, sự ngay thẳng của một Cơ Đốc nhân chinh phục; như một tảng đá, bất động, đập vỡ những làn sóng đánh vào nó. Và đây không chỉ là một cách báo thù hợp pháp, mà là một cách đáng khen, làm cho lời vu khống phải hổ thẹn mà ra đi, và trừng phạt những kẻ nói xấu bằng cách làm lành; bày tỏ thật sự những kẻ vu khống anh em đã sai lầm thế nào. Đây là lời bào chữa và bác bỏ mạnh mẽ nhất; như nhà ngụy biện muốn chứng minh không có chuyển động, được nhà triết học trả lời tốt nhất bằng cách đứng dậy và bước đi. Và nếu không có lương tâm tốt và cách ăn ở tốt này, chúng ta tự cắt ngắn những lời bào chữa khác cho tôn giáo, bất luận chúng ta nói gì cho nó. Một hành động phi Cơ Đốc sẽ làm ô danh nó hơn chúng ta có thể sửa lại bằng những bài diễn văn lớn nhất và khéo léo nhất bênh vực nó.
Vậy, những người đã dâng danh mình cho Đấng Christ hãy tôn vinh Ngài, và nghề nghiệp thánh của mình, nhất là theo cách này. Hãy nói cho Ngài khi dịp đòi hỏi; — tại sao chúng ta lại không, miễn là với sự nhu mì và kính sợ, như Sứ đồ chúng ta đã dạy? — nhưng hãy để đây là sự bảo vệ chính của tôn giáo: hãy sống xứng hợp với nó, và ca ngợi nó như thế. Mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân đều nên làm thế; họ nên tô điểm nghề nghiệp thánh ấy bằng cách ăn ở thánh. Nhưng phần đông chẳng tốt hơn những vết nhơ và vết ố, một số lăn lộn trong bùn, và xúi giục nhau làm mọi điều ô uế. Ôi! đời sống phi Cơ Đốc của các Cơ Đốc nhân! một điều ác đáng than khóc nhiều, hơn mọi hoạn nạn chúng ta chịu! Nhưng những người này, thật vậy, chối bỏ Đấng Christ như thế, và tuyên bố rằng họ không thuộc về Ngài. Hễ ai trong anh em có chút thực tại nào của Đấng Christ trong mình, hãy càng thánh khiết hơn, vì những người còn lại càng gian ác. Hãy cố gắng bù đắp, và tôn vinh danh ấy mà họ làm ô danh. Và nếu họ sỉ nhục anh em, vì anh em không đi với họ, và ném bùn của những lời sỉ nhục sai trái lên anh em, đừng để ý, mà hãy đi đường mình; nó sẽ khô, và dễ dàng phủi sạch. Đừng bận tâm với sự xét đoán sai lầm; hãy làm chúng hổ thẹn mà ra đi bởi cách cư xử không chỗ trách được và thánh khiết của anh em, vì điều đó sẽ làm cho lời dối trá phải mất mặt nhất. Tuy nhiên, nếu chúng cứ trơ trẽn, ngày ấy đã gần, trong đó mọi kẻ thù của Đấng Christ sẽ đều bị mặc lấy và phủ kín sự hổ thẹn, và những người đã giữ lương tâm tốt, và bước đi trong Đấng Christ, sẽ ngẩng mặt lên với sự vui mừng.
Thứ hai, Có một điều tốt nội tại trong sự tốt lành của lương tâm này, làm ngọt ngào mọi sự chịu khổ: như tiếp theo sau, —
CÂU 17. — Vì thà, nếu ý muốn Đức Chúa Trời muốn như vậy, chịu khổ vì làm lành, hơn là vì làm ác.
Có một sự cần thiết phải chịu khổ trong bất cứ đường nào anh em có thể đi; nếu anh em chọn đường gian ác, anh em sẽ không, bởi làm thế, thoát khỏi sự chịu khổ; và đã giả định như thế, điều này tốt hơn nhiều, là chịu khổ trong việc làm lành, và vì nó, hơn là chịu khổ vì làm ác, hay đơn thuần chịu khổ trong đường ấy, (như nguyên văn,) κακοποιοῦντας πάσχειν, chịu khổ mà làm ác.
Đường của kẻ vô đạo không được miễn khỏi sự chịu khổ, ngay cả hiện tại. Gác lại sự đoán phạt và cơn thịnh nộ sẽ đến, chúng thường chịu khổ từ tay loài người, dù công bình hay bất công, và thường từ tay trực tiếp của Đức Chúa Trời, là Đấng luôn công bình, cả trong điều này lẫn điều kia, khiến kẻ có tội ăn trái của đường lối mình. Châm. 1:31. Khi những kẻ gian ác, vô đạo dùng bạo lực và sự bất công với nhau, trong điều này Đức Chúa Trời công bình chống lại cả hai, trong điều mà chính chúng đều bất công: chúng đều phản nghịch chống lại Ngài, và như thế, dù chúng không có ý bênh vực Ngài, Ngài tự có ý Ngài, và sai chúng quất nhau. Kẻ ác tuyên bố sự thù nghịch liên hiệp của chúng chống lại con cái của Đức Chúa Trời, nhưng chúng không phải lúc nào cũng hòa bình với nhau: chúng thường sỉ nhục và phỉ báng nhau, và như thế nó được duy trì ở cả hai bên. Trong khi người tin kính không thể chơi trò ấy với chúng, vì giống như Chúa mình, là Đấng, khi bị sỉ nhục, không sỉ nhục lại. Ngoài ra, dù kẻ vô đạo có lúc thịnh vượng, nhưng chúng có những ngày chịu khổ, phải chịu những khốn khổ chung của đời người, và những tai họa chung của thời kỳ gian ác; gươm đao và dịch lệ, và những sự đoán phạt công cộng tương tự. Bây giờ, bất luận chúng chịu khổ thuộc loại nào, chúng ở vào một tình thế rất bất lợi, so với người tin kính, trong sự chịu khổ của chúng.
Ở đây những lương tâm ô uế có thể nằm ngủ, trong khi người ta được yên ổn; nhưng khi bất cứ hoạn nạn lớn nào đến và lay động chúng, thì, đột nhiên, lương tâm bắt đầu thức dậy và náo động, và chứng tỏ còn nặng nề hơn cho chúng, hơn mọi sự từ bên ngoài đến trên chúng. Khi chúng nhớ lại sự khinh dể đường lối của Đức Chúa Trời, sự bỏ bê Ngài và những điều thánh, từ đó chúng bị cáo rằng lẽ ra đã có thể gặt hái sự an ủi trong những ngày khốn khó này, điều này cắt và xát chúng nhất, khi nhìn lại những đường lối phóng đãng gian ác của mình; mỗi điều đâm vào lòng. Như Sứ đồ gọi tội lỗi, là nọc của sự chết, thì nó cũng là nọc của mọi sự chịu khổ, và là nọc đâm sâu nhất vào chính linh hồn: không có roi vọt nào như những roi vọt được đánh kín đáo bởi một lương tâm cáo trách. Surdo verbere cedit. JUV.
Một tình trạng buồn thảm, là có từ đó sự đau đớn lớn nhất, nơi đáng lẽ phải trông đợi sự an ủi lớn nhất; có bóng tối dày đặc nhất, nơi đáng lẽ phải tìm ánh sáng trong nhất. Những người có lương tâm ác, không thích ở với chúng, không ở nhiều với chính mình: như Thánh Âu-tinh so sánh chúng với những người có vợ dữ, chúng không thích ở nhà nhiều. Nhưng, hoạn nạn bề ngoài khiến con người quay vào trong, như thời tiết xấu đuổi người ta về nhà, và ở đó, nơi đáng lẽ phải tìm được sự an ủi, người ta gặp những lời cáo trách như giọt nước chảy liên tục, như Sa-lô-môn nói về người đàn bà hay tranh cạnh, Châm. 19:13. Đó là một tình trạng khốn khổ nhất, sống dưới sự chịu khổ hay hoạn nạn thuộc loại nào, mà xa lạ với Đức Chúa Trời; để một người có Đức Chúa Trời và lương tâm mình chống lại mình, là điều đáng lẽ phải là sự an ủi của người trong lúc khốn khó; bị tách khỏi những sự an ủi của thế gian, nơi người đã nương cậy, và không có sự dự trữ an ủi thuộc linh nào bên trong, cũng không có sự trông đợi nào từ trên.
Nhưng con cái của Đức Chúa Trời, trong sự chịu khổ của chúng, đặc biệt trong những sự chịu khổ gặp vì Đức Chúa Trời, có thể rút lui vào trong mình, và vui mừng trong lời chứng của một lương tâm tốt, phải, trong sự chiếm hữu Đấng Christ ngự trong chúng. Mọi hoạn nạn xảy đến với chúng, chỉ như tiếng mưa đá rào rào trên mái nhà, đối với một người đang ngồi trong một căn phòng ấm bên một bữa tiệc thịnh soạn; và một lương tâm tốt là như thế, một bữa tiệc, phải, một bữa tiệc liên tục. Người tin nhìn lên Đấng Christ mình, và trong Ngài đọc sự giải cứu khỏi sự đoán phạt, và đó là một sự an ủi mạnh mẽ, một liều thuốc giữ người khỏi ngã lòng trong những hoạn nạn lớn nhất. Khi lương tâm đưa ra lời chứng này, rằng tội lỗi được tha, nó nâng linh hồn lên trên những sự chịu khổ bề ngoài. Hãy nói với Cơ Đốc nhân về sự mất của cải, hay tự do, hay bạn bè, hay mạng sống, người trả lời mọi sự bằng điều này: Đấng Christ thuộc về tôi, và tội lỗi tôi được tha; điều đó đủ cho tôi. Tôi đã chẳng chịu khổ điều gì, để được giải cứu khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, nếu bất cứ sự chịu khổ nào của tôi trong đời này có thể làm được điều đó? Bây giờ điều đó đã được làm sẵn cho tôi, mọi sự chịu khổ khác đều nhẹ; chúng nhẹ và chỉ trong chốc lát. Một ý tưởng về cõi đời đời nhấn chìm toàn bộ thời gian của đời đời này, chỉ như một khoảnh khắc, hay chớp mắt, giữa cõi đời đời trước, và cõi đời đời sau; huống chi là một đời ngắn ngủi, (và một phần nhỏ của nó được dùng trong sự chịu khổ,) phải, nó là gì, dù nó toàn là sự chịu khổ không gián đoạn, mà thực ra không phải! Khi tôi nhìn về phía trước đến mão triều thiên, mọi sự tan biến, và tôi nghĩ nó ít hơn không có gì. Bây giờ, những điều này là điều lương tâm tốt nói với Cơ Đốc nhân trong sự chịu khổ của người; vậy, chắc chắn, sự lựa chọn của người là tốt nhất, là người dự trữ nó làm bạn đồng hành chống lại những thời kỳ gian ác và hoạn nạn. Nếu sự ngay thẳng đạo đức đã đi xa đến thế, (như thật vậy nó đã đi ở một số người có nhiều nó,) rằng họ khinh dể mọi cuộc gặp gỡ gian khổ, và coi đây là một thành lũy đủ, một sức mạnh bất khả xâm phạm, Hic murus aheneus esto, nil conscire sibi, thì lương tâm tốt của Cơ Đốc nhân, là điều duy nhất thật như thế, còn hơn biết bao!
Như Cơ Đốc nhân có thể nhìn vào trong như thế, và vui mừng trong hoạn nạn, thì cũng có một cái nhìn khác, hướng lên, được nhắc đến ở đây, làm dịu đi rất nhiều mọi sự chịu khổ của các thánh: Nếu ý muốn Đức Chúa Trời muốn như vậy.
Tâm trí Cơ Đốc vẫn luôn để một mắt nơi điều này, nhìn trên bàn tay của loài người, và mọi nguyên nhân thấp hơn, trong sự chịu khổ, dù vì danh Đức Chúa Trời, hay cách khác; người nhìn lên ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời, và ngọt ngào thuận theo điều đó trong mọi sự. Cũng không có điều gì dỗ dành và yên lặng tâm trí một cách mạnh mẽ hơn điều này; nó làm cho nó vững chắc và mãn nguyện một cách bất khả xâm phạm, khi nó đã đạt được sự đầu phục này trước ý muốn của Đức Chúa Trời, để đồng ý với điều đó trong mọi sự. Đây chính là điều mà sự bình an của tinh thần nằm: nó không phải là câu đố, cũng không khó hiểu, nhưng ít người đạt được. Và, tôi xin hỏi anh em, chúng ta được gì bởi những sự chống đối và than van của mình, ngoài sự đau đớn cho chính mình? Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn, dù chúng ta đồng ý hay không. Sự bất đồng của chúng ta không ngăn được mục đích của Ngài, mà ngăn sự bình an của chính chúng ta: nếu chúng ta không chịu được dẫn, chúng ta bị lôi đi. Chúng ta phải chịu khổ, nếu Ngài muốn; nhưng nếu chúng ta muốn điều Ngài muốn, ngay cả trong sự chịu khổ, điều đó làm cho nó ngọt ngào và dễ dàng; khi tâm trí chúng ta đi cùng với tâm trí Ngài, và chúng ta sẵn lòng trôi theo dòng quan phòng ấy, là dòng sẽ cuốn chúng ta theo, dù chúng ta chèo ngược lại; trong trường hợp đó chúng ta vẫn chỉ có sự lao khổ và mệt nhọc cho công sức của mình.
Nhưng lý lẽ cứng rắn này của sự cần thiết, không cần thiết đối với con cái của Đức Chúa Trời, là người, tin chắc về sự khôn ngoan và tình yêu của Cha mình, biết rằng điều thật tốt cho mình là điều tay Ngài ban. Những sự chịu khổ không dễ chịu đối với xác thịt, và nó sẽ lầm bầm; nhưng tiếng của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong con cái Ngài, là tiếng của vị vua tốt ấy, (Ê-s. 39:8.) Lời của Đức Giê-hô-va thật tốt lành. Xin Ngài làm với tôi như điều thiện trước mắt Ngài. Lòng dại dột của tôi sẽ tưởng những điều tôi chịu có thể bớt đi, nhưng Cha trên trời khôn ngoan của tôi nghĩ khác. Ngài có mục đích tôn vinh chính Ngài, và làm ích cho tôi trong những điều này, mà tôi sẽ không muốn cản trở nếu tôi có thể. Tôi có thể hầu việc Đức Chúa Trời nhiều hơn bởi những lợi thế thuộc về thời gian ấy, nhưng Ngài há không biết rõ điều gì là phải hơn sao? Ngài há không thể làm cho ân điển Ngài thêm lên bởi sự thiếu thốn những điều tôi khao khát, hơn tôi có thể tự làm bởi có chúng sao? Ngài há không thể làm cho tôi được lợi bởi bệnh tật và nghèo khó, và sự sỉ nhục, và sự mất bạn bè và con cái, bằng cách bù đắp mọi sự trong chính Ngài, và dạy tôi thêm về sự đầy đủ mọi đàng của Ngài sao? Phải, ngay cả về những việc của linh hồn tôi, tôi phải dâng mọi sự cho ý muốn tốt lành của Ngài. Dù tôi khao khát ánh sáng mặt Ngài trên hết mọi sự trong đời này, nhưng, nếu Ngài thấy phải giấu nó đôi khi, nếu đó là ý Ngài, xin tôi đừng lầm bầm. Không có gì mất bởi tính khí vâng phục này; phải, bất luận Ngài đối đãi với chúng ta cách nào, có nhiều lợi ích hơn trong đó. Không một linh hồn nào sẽ hưởng được nhiều trong mọi tình trạng, bằng linh hồn đã lột bỏ và chối bỏ chính mình, và không có ý muốn nào ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời.
CÂU 18. — Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ bất nghĩa, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời; về phần xác thịt thì Ngài đã chịu chết, nhưng về phần linh hồn thì được sống.
Toàn bộ đời sống của một Cơ Đốc nhân, là một sự nhắm vững vào sự phù hợp với Đấng Christ; đến nỗi trong bất cứ điều gì, dù làm hay chịu, không thể có lý lẽ nào thích hợp và thuyết phục bằng tấm gương của Ngài, và không có sự thực hành vâng lời nào, dù tích cực hay thụ động, khó khăn đến đâu, mà sự nhìn xem và chiêm ngưỡng tấm gương ấy sẽ không làm ngọt ngào nó một cách mạnh mẽ. Sứ đồ không bỏ qua việc dùng nó thường xuyên. Ở đây chúng ta có nó như thế này: Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ.
Dù giáo lý về sự chịu khổ của Cơ Đốc nhân, là dịp để ông nói về sự chịu khổ của Đấng Christ, nhưng ông nhấn mạnh nó vượt quá sự cần thiết đơn thuần của lý lẽ ấy, vì sự xuất sắc riêng của nó và vì sự hữu ích thêm. Vậy chúng ta sẽ xét khả năng kép. I. Như một sự khích lệ và thúc giục các Cơ Đốc nhân chịu khổ. II. Như điểm lớn của đức tin họ, nơi mọi sự trông cậy và hạnh phúc của họ nương cậy, là phương tiện của sự phục hồi họ với Đức Chúa Trời.
I. Sự xét kỹ phải lẽ về những sự chịu khổ của Đấng Christ làm dịu đi nhiều mọi sự chịu khổ của các Cơ Đốc nhân, đặc biệt những sự chịu khổ trực tiếp vì Đấng Christ.
Nhìn lên những tấm gương về sự khốn khó giống, hay lớn hơn, trong thời hiện tại hay quá khứ, là một sự khuây khỏa đã biết cho tâm trí, trong bất cứ sự khốn khó nào. Ferre quam sortem patiuntur omnes. Nó chuyển mắt khỏi việc nhìn chằm chằm liên tục vào sự chịu khổ của chính mình; và, khi chúng ta quay lại nhìn nó nữa, nó làm nhỏ nó đi, bớt đi cái khối và sự lớn lao tưởng tượng của nó. Như thế những hoạn nạn công cộng, những hoạn nạn thuộc linh được nhẹ đi; và đặc biệt những sự chịu khổ và cám dỗ của người tin kính, bởi sự xét đến điều này như phần chung của họ, con đường cao tốc của họ, không mới mẻ nơi bất cứ ai: Không có sự cám dỗ nào đến cho anh em, mà loài người chẳng từng chịu. 1 Cô-r. 10:13. Nếu chúng ta lần theo đời sống của các thánh nổi bật nhất, chúng ta há chẳng thấy mỗi bước đáng chú ý được ghi lại, đều được đánh dấu bằng một thập tự giá mới, một hoạn nạn nối tiếp hoạn nạn khác, velut unda pellitur unda, như những làn sóng, trong một sự nối tiếp không ngừng? Điều này há chẳng rõ ràng trong đời Áp-ra-ham, và Gia-cốp, và những anh hùng còn lại của Đức Chúa Trời, trong Kinh Thánh? Và điều này há không làm cho nó thành một ý tưởng vô lý, phi lý, là mơ về một sự miễn trừ? Có ai muốn một con đường mới chưa ai đi được dọn cho mình, không gai, và rải đầy hoa suốt dọc đường? Người ấy có trông đợi gặp không sự chống đối, cũng không sự đối xử hà khắc từ thế gian, hay tưởng tượng rằng có thể có một sự khéo léo cần thiết, để giữ thiện cảm của nó, và tình bạn của Đức Chúa Trời nữa? Điều này sẽ không xảy ra; và đó là một kết luận chung, Hễ ai muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì sẽ bị bắt bớ. 2 Ti-m. 3:12. Đây là con đường đến vương quốc, là con đường mà mọi con trai của Đức Chúa Trời, những kẻ thừa tự nó, đã đi, ngay cả Đấng Christ; theo lời đã biết rõ, Một Con không có tội, nhưng không một ai không có sự chịu khổ Đấng Christ cũng đã chịu khổ.
Tấm gương và sự đồng hành của các thánh trong sự chịu khổ, rất đáng kể, nhưng tấm gương của Đấng Christ còn hơn bất cứ tấm gương nào khác, phải, hơn tất cả những tấm gương còn lại cộng lại. Vì vậy Sứ đồ, sau khi trình bày tấm gương trước một cách đầy đủ, kết thúc trong điều này, như đỉnh cao của mọi sự, Hê-b. 12:1, 2. Có một cuộc chạy đua đặt trước chúng ta, nó phải được chạy, và chạy với sự nhịn nhục, và không ngã lòng: bấy giờ, ông nói với chúng ta về một đám mây nhân chứng, một đám mây gồm những trường hợp của các tín hữu đã chịu khổ trước chúng ta, và sức nóng của ban ngày mà chúng ta chạy trong đó phần nào được làm mát ngay bởi đám mây bao quanh chúng ta ấy; nhưng sức mạnh chính của sự an ủi chúng ta ở đây, nằm trong việc nhìn lên Đức Chúa Jêsus, trong việc nhìn xem những sự chịu khổ của Ngài và kết quả của chúng. Sự xét kỹ và chiêm ngưỡng Ngài sẽ là liều thuốc mạnh nhất, sẽ giữ anh em khỏi mệt mỏi và ngã lòng trên đường, như ở câu 3.
Quyền năng đặc biệt của trường hợp này, nằm trong nhiều chi tiết đáng xét trong nó. Để nêu vắn tắt một vài điều chính trong các bước của những lời hiện tại: Hãy xét, 1. Sự vĩ đại của tấm gương.
[1.] Sự vĩ đại của con người, Đấng Christ, được đánh dấu cho chúng ta bởi cách diễn đạt, [καὶ Χριστὸς] Đấng Christ cũng vậy; ngoài và trên mọi người khác, ngay cả chính Đấng Christ.
Không thể có tấm gương nào cao hơn. Không chỉ những con nuôi chịu khổ, mà Con sinh ra, Con một sinh ra, Đấng thừa tự đời đời của vinh hiển, trong Ngài mọi người còn lại có danh phận, sự làm con và sự thừa tự của họ, bắt nguồn từ, và lệ thuộc vào Ngài; không chỉ mọi thánh đồ, mà Vua của các thánh đồ. Bây giờ ai sẽ than van về sự chịu khổ? Những con trai khốn khổ của loài người há từ chối chịu khổ, sau sự chịu khổ của Con vinh hiển, không tì vết của Đức Chúa Trời sao? Như Thánh Bê-na-đô nói về sự kiêu ngạo, Ubi se humiliavit majestas, vermiculus infletur et intumescat — sau khi uy nghi, uy nghi cao nhất, để dạy chúng ta sự khiêm nhường, đã tự hạ mình như thế, thì việc một con sâu phồng lên, tự cao sẽ là một điều gian ác và trơ trẽn biết bao! Vì Chúa chúng ta đã dạy chúng ta như thế bởi sự chịu khổ trong chính con người Ngài, và đã làm cho những sự chịu khổ được tôn quý như thế, chúng ta chắc chắn nên khao khát chúng hơn là sợ chúng.
[2.] Sự vĩ đại và sự liên tục của những sự chịu khổ của Ngài. Điều mà Sứ đồ nói ở đây, về việc Ngài chịu khổ một lần, có lẽ thật của nó; gồm mọi sự, Ngài đã chịu khổ một lần; toàn bộ đời Ngài là một đường liên tục của sự chịu khổ, từ máng cỏ đến thập tự giá. Mọi sự ở giữa đều phù hợp; địa vị và sự tiếp đãi của Ngài suốt đời, rất hợp với một khởi đầu hèn mọn như thế, và một kết thúc nhục nhã như thế, của nó. Bị ép phải trốn chạy, trong khi Ngài chưa thể đi, và sống cho đến khi Ngài xuất hiện công khai, trong một tình trạng rất hèn mọn bị khinh dể, như con trai người thợ mộc; và, sau đó, những công việc tốt nhất của Ngài được trả bằng sự ghen tị và sỉ nhục, bị gọi là kẻ mê ăn uống, và kẻ trừ quỷ bởi chúa quỷ; mạng sống Ngài thường bị rình rập và tìm kiếm. Ngươi có hèn mọn trong sự sinh ra và đời sống, bị khinh dể, xét đoán sai, và sỉ nhục, mọi bề không? Hãy xem nó đã thế nào với Ngài, là Đấng có quyền hơn ngươi, được tiếp đãi tốt hơn trong thế gian. Ngươi sẽ không chối đó là của chính Ngài; nó được Ngài dựng nên, và Ngài ở trong nó, mà nó không biết Ngài. Bạn bè ngươi có hà khắc với ngươi không? Ngài đã đến nơi thuộc về mình, mà những người thuộc về mình chẳng tiếp nhận Ngài. Ngươi có một túp lều hèn mọn, hay bị lôi khỏi nó và không có chỗ ở, và mọi bề nghèo khó và thiếu thốn không? Ngài đã nghèo như ngươi có thể nghèo, và không có nơi gối đầu, được lo liệu tệ hơn chim trời và chồn cáo! Nhưng rồi, hãy xét những sự chịu khổ của Ngài đã dâng cao đến đâu trong cuối cùng, phần đáng chú ý nhất của chúng được nói đến ở đây bởi việc Ngài chịu khổ một lần vì tội lỗi. Nếu ngươi bị cắt đứt bởi một cái chết dữ dội, hay trong tuổi thanh xuân, ngươi há không thể nhìn lên Ngài như Đấng đi trước ngươi trong cả hai điều này? Và trong một cách nhục nhã như thế! Bị đánh đòn, bị vả, và bị khạc nhổ, Ngài đã chịu mọi sự, Ngài đã đưa lưng cho kẻ đánh, và rồi, như cùng đấng tiên tri ấy nói, Ngài đã bị kể vào hàng kẻ phạm tội. Ê-s. 53 chót. Khi chúng đã dùng Ngài với mọi sự sỉ nhục ấy, chúng treo Ngài giữa hai tên trộm cướp, và những kẻ đi qua lắc đầu, và phóng những lời nhạo báng vào Ngài, như vào một cái bia cố định trên thập tự giá: chúng nhạo báng và nói, hắn đã cứu kẻ khác, mà không cứu được mình. Ngài đã chịu thập tự giá, khinh sự sỉ nhục, Sứ đồ nói, Hê-b. 12:2.
Như thế chúng ta thấy bề ngoài của những sự chịu khổ của Ngài. Nhưng Cơ Đốc nhân phải chịu những cám dỗ nặng nề và những sự lìa bỏ buồn thảm, còn nặng hơn nhiều những sự chịu khổ mà Sứ đồ thật sự nói đến ở đây. Nhưng ngay cả trong những điều này, cùng lý lẽ về Ngài ấy vẫn đúng. Vì Cứu Chúa chúng ta không xa lạ với, cũng không không biết, một trong hai điều ấy, dù vẫn không có tội. Nếu bất cứ điều gì trong đó đã ở trong bất cứ sự chịu khổ nào của Ngài, nó đã không giúp ích, mà đã phá hủy mọi sự an ủi của chúng ta trong Ngài. Nhưng Ngài đã bị cám dỗ; Ngài cũng đã chịu khổ theo cách ấy, và những cám dỗ thật khủng khiếp, như anh em biết. Và há chẳng có một trận chiến mạnh mẽ khi Ngài sấp mình xuống và cầu nguyện trong vườn, và mồ hôi như những giọt máu? Há chẳng có một sự nhật thực đáng sợ, khi Ngài kêu lên trên thập tự giá, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Đến nỗi, ngay cả trong những điều này, chúng ta có thể áp dụng sự an ủi này, và nương cậy linh hồn mình trên Ngài, và đến với Ngài như một thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót. Hê-b. 4:15. Vì Đấng Christ cũng đã chịu khổ.
2. Hãy xét sự thích hợp của tấm gương. Như tấm gương ấy mọi bề vĩ đại, phải, vĩ đại nhất, thì nó cũng thích hợp, thích hợp nhất để đặt trước một Cơ Đốc nhân, như một mẫu mực gần gũi, trong đó người có nhiều lợi ích. Như lý lẽ tự nó mạnh mẽ, thì, đối với con người mới, con người Cơ Đốc, nó đặc biệt mạnh mẽ nhất; nó ràng buộc người nhất, vì nó không lấy từ xa, mà là exemplum domesticum, một mẫu mực trong nhà; như khi anh em khuyên người ta làm điều nhân đức, bởi tấm gương của những người mà họ có quan hệ gần gũi. Họ là tôi tớ Ngài, và họ há, hay họ há muốn, tưởng mình lớn hơn chủ mình, được miễn khỏi phần của Ngài trong thế gian? Họ là lính Ngài, và họ há từ chối theo Ngài, và chịu đựng với Ngài? Hãy chịu khó nhọc, Sứ đồ nói với Ti-mô-thê, như một lính giỏi của Đức Chúa Jêsus Christ. 2 Ti-m. 2:3. Một lời từ Ngài há không đem sức mạnh vào họ để đi sau Ngài, dù trên bất cứ cuộc hành quân hay việc phục vụ nào, khi Ngài gọi họ là bạn bè, commilitones, như họ kể với chúng ta đó là lời của Giu-li-út Sê-sa, đã tác động biết bao trên các đội quân được huấn luyện của ông? Phải, Ngài không hổ thẹn gọi họ là anh em, (Hê-b. 2:11,) và họ há sẽ hổ thẹn chia sẻ với Ngài, và được biết bởi địa vị phù hợp của mình, là anh em Ngài?
3. Hãy xét hiệu quả của tấm gương ấy. Từ những sự chịu khổ của Đấng Christ, có một kết quả về sự an toàn và sự yên ủi cho người Cơ Đốc, đến nỗi chúng trở thành sự khích lệ mạnh mẽ nhất cho sự chịu khổ, chính là điều này: nếu Ngài đã chịu khổ một lần, và đó là vì tội lỗi, thì nay sự chịu khổ nặng nề, không thể chịu nổi vì tội lỗi ấy đã một lần được cất khỏi đường của người tin, khiến cho mọi sự chịu khổ khác trở nên nhẹ, cực kỳ nhẹ, như chẳng có gì trong suy nghĩ của người ấy. Ngài đã chịu khổ một lần vì tội lỗi, cho nên đối với những ai nắm lấy Ngài, điều này là chắc chắn, rằng tội lỗi sẽ không bao giờ phải chịu khổ vì nó trong đường lối công lý nghiêm ngặt nữa, chẳng phải bởi Ngài, thì cũng chẳng phải bởi những ai ở trong Ngài; vì Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi một lần, và đó là vì tội lỗi của họ, mọi tín hữu nghèo khó. Vì vậy, nay linh hồn, thấy mình được thoát khỏi nỗi sợ ấy, vui vẻ bước qua mọi hiểm nguy và sự chịu khổ khác.
Trái lại, linh hồn, bối rối về câu hỏi ấy, chẳng tìm được sự nhẹ nhõm trong mọi sự hưởng thụ khác; mọi lời đề nghị về sự yên ủi thấp hèn đều nhạt nhẽo và khó chịu đối với nó. Hãy nói với nó về sự bình an và thịnh vượng; hãy nói, dầu thế gian thế nào, ngươi sẽ được an nhàn và vui sướng, và ngươi sẽ được mọi người tôn trọng và kính nể; dầu ngươi có thể làm cho một người chắc chắn về những điều này, song nếu lương tâm của người ấy đang làm việc và bị xao động về vấn đề tội lỗi của mình, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời gắn liền chặt chẽ với tội lỗi, người ấy sẽ lấy làm lạ về sự vô duyên của ngươi, rằng ngươi nói quá xa mục đích. Ngươi nói gì về những điều này, người ấy vẫn hỏi, Ý ngươi là gì với những điều này? Những điều ấy không đáp ứng được nhu cầu của ta. Ngươi tưởng ta có thể tìm được sự yên ủi trong chúng, khi tội lỗi ta còn chưa được tha, và còn một bản án chết đời đời treo trên đầu ta sao? Ta còn cảm thấy một dấu ấn của chút gì đó của cơn phẫn nộ nóng nảy ấy; một vài tia của nó bay ra và chiếu xuống trên mặt linh hồn ta, thì làm sao ta có thể lấy làm vui trong những cảm giác ngươi nói đến? Và dầu ta có vô cảm, chẳng cảm thấy gì về điều này suốt đời ta, song, chẳng mấy chốc ta sẽ hết nó, và những sự vui thích chẳng vươn xa hơn thế. Rồi sau đó là lửa cháy đời đời, một cõi đời đời của cơn thịnh nộ để bước vào! Làm sao ta có thể thỏa lòng với tình trạng ấy:—Mọi điều ngươi đưa ra cho một người trong tư thế này, chẳng khác gì như ngươi dọn món ngon, và mang âm nhạc đến, trước mặt một người đang nằm gần như bị đè chết dưới những trọng lượng lớn, và bảo người ấy ăn và vui lên, nhưng chẳng cất gánh nặng khỏi người ấy; ngươi chỉ nhạo người ấy và thêm vào sự khốn khổ của người ấy mà thôi. Ngược lại, người nào đã được nhìn thấy Đấng Christ của mình, và đọc sự tha thứ của mình trong sự chịu khổ của Đấng Christ, có thể vui mừng trong điều này, giữa mọi sự chịu khổ khác, và nhìn cái chết mà không e ngại, phải, với sự vui mừng, vì nọc đã bị rút ra. Đấng Christ đã làm cho mọi sự thành dễ chịu đối với người ấy bởi một điều này, rằng Ngài đã chịu khổ một lần vì tội lỗi. Đấng Christ đã xức thơm thập tự giá và ngôi mộ, và làm cho mọi sự thành ngọt ngào. Người được tha thứ thấy mình nhẹ nhàng, nhảy nhót và mừng rỡ, và, nhờ Đấng Christ làm cho mạnh mẽ, người ấy có thể đương đầu với mọi hoạn nạn. Nếu ngươi tưởng khóa linh hồn người ấy trong sự chịu khổ bên ngoài, người ấy nay, như Sam-sôn trong sức mạnh, có thể vác trên lưng những cánh cổng mà ngươi muốn nhốt người ấy. Phải, người ấy có thể nhẫn nại vâng phục tay Chúa trong mọi sự sửa phạt: Chúa đã tha tội con, vậy xin Chúa đãi con thế nào tùy ý; mọi sự đều tốt lành.
Suy ngẫm 1. Chúng ta hãy học xét sâu hơn, và quý trọng hơn, Đấng Christ và sự chịu khổ của Ngài, để làm lặng sự càu nhàu của chúng ta về những thập tự giá nhỏ mọn của chúng ta; vì chúng thật là như vậy, so với sự chịu khổ của Ngài. Chẳng phải sự chênh lệch lớn giữa sự vô tội hoàn toàn của Ngài, và bản chất và mức độ sự chịu khổ của Ngài; chẳng phải cảm thức về sự cứu chuộc linh hồn chúng ta khỏi sự chết bởi sự chết của Ngài; chẳng phải những điều này, hay tất cả những điều này, sẽ khiến chúng ta thêm biết ơn và yêu mến Ngài, và thêm nhẫn nại trong thử thách của chúng ta sao? Vậy chúng ta sẽ được gọi là Cơ Đốc nhân để làm gì? Không thể nào còn càu nhàu và bất mãn với cách Chúa đãi chúng ta trong bất cứ việc gì, cho đến khi trước hết chúng ta đã quên Ngài đã đãi Con yêu dấu của Ngài vì chúng ta thế nào. Như Thánh Bênêđictô nói, Enimvero non sentient sua, qui illius vulnera intuentur: Những ai chiêm ngưỡng vết thương của Ngài, thật sự chẳng cảm thấy vết thương của mình. Nhưng những điều này chẳng được hầu hết người ta cân nhắc. Chúng ta nghe và nói về chúng, nhưng lòng chúng ta chẳng nhận được ấn tượng của chúng; bởi vậy chúng ta oán trách Chúa và Cha chúng ta, và dìm một trăm phước lành lớn trong bất cứ hoạn nạn nhỏ nào xảy đến cho chúng ta.
Suy ngẫm 2. Hãy tìm kiếm quyền lợi vững chắc hơn trong Đấng Christ và sự chịu khổ của Ngài, hơn là điều hầu hết người ta hoặc đã đạt được, hoặc đang ao ước; bằng không mọi điều Ngài đã chịu khổ ở đây sẽ chẳng mang lại cho ngươi chút nhẹ nhõm hay yên ủi nào trong bất cứ loại sự chịu khổ nào. Không, dầu ngươi chịu khổ vì một chính nghĩa, thậm chí vì chính nghĩa của Ngài, nó vẫn sẽ là một điều xa lạ, ngoại lai đối với ngươi, và nói với ngươi về sự chịu khổ của Ngài, sẽ chẳng tác động đến ngươi khác gì một câu chuyện tầm thường khác. Và như trong ngày bình an ngươi chẳng xem trọng nó hơn, thì trong ngày hoạn nạn của ngươi, ngươi sẽ chẳng nhận được sự yên ủi nào từ nó hơn thế. Những điều khác mà ngươi từng quý trọng, sẽ chẳng có sự yên ủi nào để nói với ngươi: dầu ngươi dùng lời mà theo đuổi chúng (như Sa-lô-môn nói về bạn bè của người nghèo, Châm. 19:7), song chúng sẽ thiếu thốn đối với ngươi. Và rồi ngươi chắc chắn sẽ thấy hạnh phúc biết bao khi có điều này để quay về, rằng Chúa Giê-xu đã chịu khổ vì tội lỗi, và vì tội lỗi của ngươi, và bởi đó Ngài đã khiến cho việc chịu những sự chịu khổ thoáng qua chóng tàn trở thành một công việc nhẹ nhàng và yên ủi cho ngươi.
Những ngày thử thách sẽ đến; ngươi há chẳng thấy chúng đã đến trên chúng ta rồi sao? Vậy hãy được thuyết phục, hướng mắt và lòng khao khát của ngươi nhiều hơn về Đấng Christ. Đây là điều chúng ta vẫn muốn nhấn mạnh: sự nâng đỡ và hạnh phúc của linh hồn các ngươi nằm ở đó. Nhưng các ngươi sẽ chẳng tin điều đó. Ôi ước gì các ngươi biết sự yên ủi và sự ngọt ngào của Đấng Christ! Ôi, ước gì một người biết nhiều hơn về chúng sẽ nói! Nếu các ngươi đã một lần bước vào sự hiểu biết về Ngài, và công năng của sự chịu khổ của Ngài, các ngươi sẽ coi mọi ngày mình chưa biết Ngài là mất đi; và trong mọi thời gian, lòng các ngươi sẽ chẳng tìm được sự tươi mới nào như sự nhớ đến tình yêu của Ngài.
Đã xét phần nào về những sự chịu khổ này, như luận cứ của Sứ đồ cho mục đích hiện tại của ông, nay chúng ta đến,
II. Xem xét gần hơn các chi tiết mà ông dùng để minh họa chúng, như điểm chính của đức tin và sự yên ủi của chúng ta. Trong đó, có hai điều cần lưu ý, nguyên nhân của chúng và bản chất của chúng.
Thứ nhất. Nguyên nhân của chúng; cả nguyên nhân mua chuộc lẫn nguyên nhân cuối cùng; trước hết, điều gì trong chúng ta đã gây ra sự chịu khổ này cho Đấng Christ, và thứ hai, sự chịu khổ của Ngài đã mua chuộc cho chúng ta điều gì. Tội lỗi của chúng ta đã mang sự chịu khổ đến trên Ngài; và sự chịu khổ của Ngài đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời.
1. Về nguyên nhân mua chuộc, điều gì trong chúng ta đã đem sự chịu khổ đến cho Đấng Christ. Sự ác của tội lỗi có sự ác của hình phạt gắn liền không thể tách rời với nó. Chúng ta ở dưới một bổn phận tự nhiên của sự vâng phục Đức Chúa Trời, và Ngài công bình thúc ép nó; cho nên ở đâu mạng lệnh của luật pháp Ngài bị phá vỡ, ở đó sự rủa sả của nó liền theo sau. Và dầu Đấng Ban Luật Pháp tối cao hoàn toàn có thể miễn trừ việc giáng hình phạt, song, đã trong sự khôn ngoan của Ngài định được biết đến là một Đức Chúa Trời công bình trong đường lối ấy, theo sát thể lệ của luật pháp Ngài, thì nhất thiết phải có sự chịu khổ vì tội lỗi.
Vậy, các thiên sứ không giữ vị trí mình, sa khỏi nó, đã sa vào hầm ngục, nơi chúng, bị xiềng trong bóng tối, bị giữ cho sự phán xét của ngày lớn. Giu-đe 6. Loài người cũng sa dưới bản án chết, nhưng trong điều này là sự khác nhau giữa loài người và chúng: chúng chẳng một ai, như cha mẹ hay gốc chung của những kẻ còn lại, nhưng mỗi người sa hay đứng một mình, cho nên chỉ một phần chúng bị hư mất; nhưng loài người sa toàn thể, cho nên chẳng một ai trong cả dòng giống có thể thoát sự đoán phạt, trừ phi tìm ra một đường lối bồi hoàn khác. Và đây là đường lối ấy: Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công bình vì kẻ bất công. Lạy Cha, Ngài nói, Con đã tôn vinh Cha trên đất. Giăng 17:3. Trong mưu định này, thật vậy, mọi thuộc tính thánh của Đức Chúa Trời đều chiếu sáng rực rỡ đầy đủ; lòng thương xót vô hạn, và sự công bình vô lượng, và quyền năng, và sự khôn ngoan. Nhìn Đấng Christ như đã được định cho mục đích ấy, Ta đã tìm được một giá chuộc, Cha phán, một Đấng xứng hợp để chuộc loài người, một người bà con, một người cùng dòng giống ấy, Con Người; một Đấng có thể chuộc loài người bằng cách làm thỏa mãn Ta, và hoàn thành mọi điều Ta giao phó cho Ngài; Con Ta, Con Một của Ta, trong Ngài linh hồn Ta vui thích. Và Ngài bằng lòng, gánh lấy mọi sự, nói, Này, tôi đến, Thi. 40:7: Chúng ta đã đồng ý về đường lối cứu chuộc này; phải, về những người sẽ được chuộc. Đây chẳng phải một cuộc mặc cả mù quáng lang thang, một giá trả cho chẳng biết là ai. Hãy nghe chính lời Ngài: Cha đã ban cho Con (Con thưa cùng Cha) quyền trên mọi xác thịt, để Con ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Cha đã ban cho Con; và mọi điều của Con là của Cha, và của Cha là của Con, và Con được tôn vinh trong họ. Giăng 17:2, 10.
Vì tội lỗi của những người này Ngài đã chịu khổ, đứng vào chỗ của họ; và những gì Ngài đã làm và chịu khổ theo luật của giao ước ấy, đều được kể là họ đã làm và chịu khổ. Mọi tội lỗi của mọi người được chọn đều được gom thành một bó lớn, và buộc trên vai Ngài. Vậy đấng tiên tri nói nhân danh họ: Người thật đã gánh sự đau đớn của chúng ta, và mang sự buồn bực của chúng ta: và Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên người. Ê-sai 53:5. Ông đã nói về nhiều đường lối của tội lỗi, và nói, Chúng ta ai nấy đều đi theo đường riêng mình; ở đây ông gom tất cả vào chữ gian ác, như tất cả là một tội, như thể là một sự vi phạm của A-đam đầu tiên, đã đem sự rủa sả đến trên dòng giống người, do A-đam thứ hai gánh lấy, để cất nó đi khỏi mọi người thuộc dòng giống người, là những người ở trong Ngài như gốc của họ.
Ngài là thầy tế lễ thượng phẩm lớn hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời với tên của những người được chọn trên vai Ngài, và trong lòng mang họ cùng mọi gánh nặng của họ, và dâng của lễ vì họ, chẳng phải của lễ nào khác ngoài chính Ngài; chất mọi tội lỗi của họ trên mình, như thầy tế lễ đã làm với tội lỗi của dân sự trên đầu con sinh tế. Ngài, bởi Thánh Linh đời đời, Sứ đồ nói, đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời, không tì vết và không tội lỗi, Hê-bơ-rơ 9:14; và vì vậy chỉ một mình Ngài xứng hợp cất đi tội lỗi của chúng ta, vì là của lễ bồi hoàn cho nó. Ngài đã chịu khổ: trong Ngài là giá chuộc của chúng ta, và như vậy nó đã được trả. Trong con người, Đấng Christ, có Thần Tính, và vì vậy huyết Ngài, như Sứ đồ gọi, là huyết của Đức Chúa Trời, Công vụ 20:28; và Ngài bị đâm, nó chảy ra, và được đếm ra như giá quý của sự cứu chuộc chúng ta. Chẳng phải bạc, chẳng phải vàng, chẳng phải vật hay hư nát, như Sứ đồ chúng ta đã nói trước, nhưng huyết quý của Đấng Christ, như huyết của chiên con không tì vết.
Nhận xét 1. Há có người nào dám mang danh Cơ Đốc nhân, mà tự vui trong đường lối tội lỗi, và có thể vui thích và đùa giỡn với nó, khi xét điều này, rằng Đấng Christ đã chịu khổ vì tội lỗi? Chớ tưởng vậy, hỡi những kẻ còn cho tội lỗi là ngọt ngào, điều mà Ngài thấy đắng cay, và cho là nhẹ, điều mà Ngài thấy nặng nề, và làm cho linh hồn Ngài buồn đến chết. Các ngươi còn cách xa Ngài lắm. Nếu các ngươi ở trong Ngài, và hiệp một với Ngài, hẳn lòng các ngươi sẽ có chút hòa hợp với Ngài, và chút đồng cảm với những sự chịu khổ ấy, như đã chịu bởi Chúa các ngươi, đầu các ngươi, và vì các ngươi. Những ai, với cái nhìn đúng đắn, thấy Ngài như bị đâm bởi tội lỗi của mình, cảnh tượng ấy đâm thấu họ, và làm họ than khóc, đem ra nước mắt, nhìn xem sự tuôn ra của huyết Ngài. Điều này khiến người Cơ Đốc thật thành kẻ thù công khai của tội lỗi. Người ấy nói, Ta sẽ bao giờ làm bạn với điều đã giết Chúa ta sao? Không, nhưng ta sẽ luôn giết nó, và giết nó bằng cách áp dụng sự chết của Ngài. Người ăn năn thật đã thề làm sự chết cho tội lỗi: người ấy có thể bị nó bất ngờ, nhưng chẳng có khả năng hòa giải nào giữa họ.
Hỡi kẻ sống thân thiện và quen thuộc với tội lỗi, hoặc công khai tuyên bố mình theo nó, hoặc có tình yêu bí mật với nó, ngươi có thể gặt sự yên ủi nào ở đâu? Chẳng phải từ những sự chịu khổ này. Đối với ngươi, còn giữ tư thế ấy, thì cũng như Đấng Christ chưa từng chịu khổ vì tội lỗi; phải, còn tệ hơn như chưa hề có điều ấy, rằng có sự cứu rỗi, và điều kiện của lòng thương xót được dâng cho ngươi, mà ngươi vẫn hư mất; rằng có dầu thơm tại Ga-la-át, mà ngươi chẳng được chữa lành. Và nếu ngươi chẳng có sự yên ủi từ Giê-xu bị đóng đinh, ta chẳng biết ngươi có thể có sự yên ủi nào khác sẽ bền lâu. Hãy nhìn quanh ngươi, nói cho ta biết ngươi thấy gì, hoặc trong sự sở hữu của ngươi hoặc trong hy vọng của ngươi, điều ngươi quý trọng nhất, và đặt lòng tin cậy trên đó. Hoặc, để đãi ngươi rộng rãi hơn, hãy xem ngươi sẽ chọn tình trạng nào, nếu được toại nguyện; hãy căng trí tưởng tượng mà nghĩ ra một hạnh phúc trần gian. Những thời này đầy bất an; nhưng hãy cho ngươi một thời bình lặng nhất, chẳng một làn gió hoạn nạn lay động; đặt ngươi nơi ngươi muốn, xa khỏi nỗi sợ gươm đao và ôn dịch, và bao quanh ngươi bằng con cái, bạn bè, và của cải, và danh dự, và sự yên ủi, và sức khỏe để hưởng mọi điều này; song một điều ngươi phải chấp nhận giữa mọi điều ấy: trong chốc lát ngươi phải chết, và chẳng có phần thật trong Đấng Christ, chỉ một giấc mộng lừa dối về nó, ngươi chìm qua cái chết ấy vào một cái chết khác kinh khủng hơn nhiều. Trong mọi điều ngươi hưởng, chẳng có gì đi cùng ngươi ngoài tội lỗi chưa được tha, và nó giao nộp ngươi cho sự buồn rầu đời đời. Ôi ước gì các ngươi khôn ngoan, và suy xét sự cuối cùng của mình! Chớ còn ngó quanh mình về những điều phù phiếm, nhưng xin còn được nài khuyên hãy để ý đến Đấng Cứu Thế của các ngươi, và tiếp nhận Ngài, để Ngài thuộc về các ngươi. Hãy buộc đức tin và tình yêu của các ngươi trên Ngài. Hãy trao cả lòng mình cho Ngài, Đấng đã chẳng tiếc dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi các ngươi.
Nhận xét 2. Hỡi những ai đã chạy đến Ngài để nương náu, nếu cảm nhận được sự khốn khổ của Hội Thánh, hãy được nâng đỡ bởi ý nghĩ này, rằng Đấng đã chịu khổ vì Hội Thánh, sẽ chẳng để Hội Thánh bị hủy diệt. Mọi cơn giận của kẻ thù, phải, các cửa địa ngục sẽ chẳng thắng được Hội Thánh. Ngài có thể, một thời gian, để Hội Thánh bị hạ thấp vì tội lỗi của dân sự Ngài, và những lý do khôn ngoan khác, nhưng Ngài sẽ chẳng hoàn toàn lìa bỏ Hội Thánh. Dầu có nhiều trấu, song Ngài có một số quý báu trong các vương quốc này, vì họ Ngài đã đổ huyết: Đức Chúa Trời đã gọi nhiều người, và Ngài còn nhiều người sẽ gọi; Ngài sẽ chẳng mất một con nào trong bầy mà Ngài đã mua đắt (Công vụ 20:28), và vì họ Ngài sẽ, lúc này hay lúc khác, sửa chữa chỗ sứt mẻ của chúng ta, và lập ngai Ngài trong các vương quốc này. Còn về chính các ngươi, điều gì có thể làm các ngươi sợ hãi khi điều này ở trong mắt các ngươi? Hãy để người khác run rẩy trước sự e ngại gươm đao hay ôn dịch; nhưng chắc chắn, các ngươi có cho chúng và mọi hiểm nguy khác, một câu trả lời thỏa mãn nhất trong điều này: Đấng Christ của ta đã chịu khổ vì tội lỗi; ta chẳng phải sợ điều ấy; và đã gạt điều ấy sang, ta biết điều tệ nhất chỉ là sự chết—ta lầm rồi; thật ra, đó là điều tốt nhất: được giải thoát và ở cùng Đấng Christ, thì [πολλῷ μᾶλλον κρεῖσσον] tốt hơn nhiều. Phi-líp 1:23. Vậy được xưng nghĩa bởi đức tin, tín hữu có sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, và vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, vinh hiển ngay trong hoạn nạn. Rô-ma 5:1–3.
Đây thật là một tình trạng hạnh phúc. Nhưng những ai chẳng có sự bảo đảm sẽ nghĩ gì, những ai nghi ngờ Đấng Christ thuộc về mình, và rằng Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi của họ? Ta chẳng biết đường nào ngoài tin Ngài, rồi các ngươi sẽ biết Ngài thuộc về các ngươi. Từ đây nảy sinh sai lầm lớn của nhiều người: họ muốn trước hết biết Đấng Christ thuộc về mình, rồi mới tin; điều này không thể được, vì Ngài trở thành của chúng ta bởi sự tin. Chính sự tin ban cho quyền và sở hữu đối với Ngài. Ngài được đặt trước kẻ có tội như Đấng Cứu Thế đã chịu khổ vì tội lỗi, để họ nhìn đến Ngài và được cứu; để họ đặt linh hồn mình trên Ngài, rồi họ có thể chắc chắn Ngài đã chịu khổ vì họ.
Vậy hãy nói, điều gì làm ngươi sợ Đấng Christ? Ngươi thấy đó, đây là một lời bào chữa nghèo nàn vô căn cứ, vì Ngài được đặt trước ngươi như Đấng Cứu Thế để tin, để Ngài có thể là Đấng Cứu Thế của ngươi. Sao ngươi chẳng đến cùng Ngài? Sao ngươi từ chối tin? Ngươi là kẻ có tội sao; ngươi là kẻ bất công sao? Vậy thì, Ngài xứng hợp cho trường hợp của ngươi: Ngài đã chịu khổ vì tội lỗi, Đấng công bình vì kẻ bất công. Ôi! nhưng tội lỗi nhiều và lớn quá! Phải, có phải đó là điều ngươi ngại? Thật vậy, và ngươi có lý do chính đáng để nghĩ vậy; nhưng 1, Hãy xét xem chúng có bị loại trừ trong lời rao truyền của Đấng Christ, sự tha thứ đến trong danh Ngài chăng: nếu không, nếu Ngài chẳng loại trừ gì, sao ngươi lại loại trừ? 2, Hãy xét xem ngươi có gọi chúng lớn hơn của lễ này, Ngài đã chịu khổ chăng. Hãy nhìn cho đúng sự lớn lao và giá trị, trước hết, của thân vị Ngài, rồi, của sự chịu khổ của Ngài, và ngươi sẽ chẳng dám nói tội lỗi ngươi vượt trên giá trị sự chịu khổ của Ngài, hay ngươi quá bất công để Ngài xưng nghĩa cho ngươi. Ngươi cứ bất công đến đâu tùy ý, ngươi có bị cáo trách về điều đó chăng? vậy, hãy biết rằng Giê-xu Đấng công bình công bình hơn sự bất công của ngươi. Và, sau mọi điều một kẻ có tội có thể nói, họ vẫn, không ngoại lệ, được phước là những ai tin cậy nơi Ngài. Thi-thiên 2 cuối.
2. Chúng ta có nguyên nhân cuối cùng của sự chịu khổ của Ngài, Để Ngài đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Đó là điểm chính của sự khôn ngoan, cân xứng phương tiện với mục đích; bởi vậy, Đức Chúa Trời toàn khôn, khi đặt Con Một Ngài vào một công việc khó khăn như vậy, đã có một mục đích cao trong điều này, và đó là điều này, để Ngài đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Trong điều này chúng ta có ba điều, 1, Bản chất của điều thiện này, sự gần gũi với Đức Chúa Trời. 2, Sự mất nó của chúng ta, bởi tội lỗi của chính chúng ta. 3, Sự khôi phục nó của chúng ta, bởi sự chịu khổ của Đấng Christ.
[1.] Bản chất của điều thiện này. Đức Chúa Trời đã thích ứng mọi loài thọ tạo Ngài đã dựng nên, với một điều thiện tiện nghi mà nó hướng tới, và, trong việc đạt được điều ấy nó nghỉ ngơi và thỏa mãn. Các vật thể tự nhiên đều có nơi tự nhiên của chúng, mà, nếu chẳng bị ngăn trở, chúng chuyển động không ngừng cho đến khi ở đó; và chúng tuyên bố, bằng cách nghỉ ngơi ở đó, rằng chúng (có thể nói như vậy) đang ở nơi chúng muốn. Các loài có cảm giác bị dẫn đi tìm một điều thiện cảm giác, như hợp với hạng của chúng trong sự hiện hữu, và, đạt được điều ấy, chẳng nhắm xa hơn. Nay, trong điều này là sự cao quý của loài người, rằng người được dựng nên có khả năng tương giao với Đấng Tạo Hóa mình, và, vì có khả năng ấy, chẳng thỏa mãn nếu thiếu nó; linh hồn, được cắt ra (có thể nói như vậy) theo kích thước ấy, chẳng thể được đầy dẫy với điều ít hơn. Dầu người đã sa khỏi quyền đối với điều thiện ấy, và khỏi mọi khao khát đúng đắn về nó, song, chẳng phải khỏi khả năng của nó, không, cũng chẳng phải khỏi sự cần thiết của nó, để đáp ứng và làm đầy khả năng của mình.
Dầu lòng, một khi đã lìa Đức Chúa Trời, cứ tiếp tục xa Ngài hơn nữa, và chẳng chuyển động về phía Ngài, cho đến khi được đổi mới, song ngay trong sự lang thang ấy, nó vẫn giữ mối quan hệ tự nhiên với Đức Chúa Trời, như trung tâm của nó, đến nỗi nó chẳng có sự nghỉ ngơi thật ở nơi nào khác, cũng chẳng bằng cách nào tìm được nó. Nó được dựng nên vì Ngài, và bởi vậy vẫn bất an cho đến khi gặp Ngài.
Thật vậy, con người tự nhiên tốn nhiều công sức để làm yên lòng mình bằng những điều khác, và nuốt nhiều phiền muộn với hy vọng thỏa mãn cuối cùng và thành tựu của một mưu định nào đó mình có; nhưng lòng vẫn nghi ngờ. Nhiều lần người chẳng đạt được điều mình tìm; nhưng nếu đạt, song người chẳng bao giờ đạt được sự thỏa mãn mình tìm và trông đợi trong nó, chỉ học từ đó để khao khát điều gì xa hơn, và vẫn săn đuổi một ảo ảnh, đuổi cái bóng của chính mình trước mặt, và chẳng bao giờ đuổi kịp; và dầu có đuổi kịp, song nó chỉ là cái bóng. Và như vậy trong việc chạy trốn Đức Chúa Trời, ngoài kết cục buồn, người mang một hình phạt đan xen với tội lỗi mình, sự bất an và phiền muộn tự nhiên của linh hồn, bay lượn đây đó, chẳng tìm được chỗ nghỉ cho bàn chân; nước của sự bất định và hư không bao phủ cả mặt đất.
Chúng ta nghiên cứu làm thấp hèn linh hồn mình, và làm cho chúng thỏa mãn với điều ít hơn điều chúng được dựng nên vì; phải, chúng ta cố gắng làm chúng xác thịt, để chúng vui thích với những điều cảm giác. Và trong điều này, loài người đạt được một sự thỏa mãn thú tính một thời, quên đi điều thiện cao hơn của mình. Nhưng chắc chắn, chúng ta chẳng thể cho là đủ, và rằng chẳng còn gì hơn đáng khao khát ngoài sự an nhàn và sung túc, và những vui thú của giác quan, vì vậy, một con thú trong tình trạng tốt, và một đồng cỏ tốt, có thể tranh với chúng ta về điểm hạnh phúc, và thắng; vì điều thiện cảm giác ấy nó hưởng mà chẳng có tội lỗi, và chẳng có sự phiền muộn pha lẫn với chúng ta trong mọi sự.
Những điều này quá thô và nặng. Linh hồn, linh hồn bất diệt, từ trời giáng xuống, hoặc phải hạnh phúc hơn hoặc vẫn khốn khổ. Linh cao nhất, Linh không được dựng nên, là điều thiện đích thực, Cha của các linh, điều thiện tinh ròng và đầy đủ nâng linh hồn lên trên chính nó; trong khi mọi điều khác kéo nó xuống dưới chính nó. Vậy, thì, linh hồn chẳng bao giờ tốt lành, trừ khi nó gần Đức Chúa Trời, phải, trong sự hiệp nhất với Ngài, kết hôn với Ngài; tự ghép sai chỗ khác, nó chẳng bao giờ có gì ngoài sự xấu hổ và buồn rầu. Mọi kẻ lìa bỏ Ngài sẽ bị hổ thẹn, đấng tiên tri nói, Giê-rê-mi 17:13; và tác giả Thi-thiên, Những kẻ xa cách Chúa sẽ bị diệt vong. Thi-thiên 73:27. Và đây thật là tình trạng khốn khổ tự nhiên của chúng ta, và nó thường được diễn tả như vậy, bởi sự xa cách và khoảng cách với Đức Chúa Trời. Xem Ê-phê-sô 2, nơi dân ngoại được nói là xa cách bởi sự xưng mình và quốc gia, nhưng cả người Giu-đa lẫn dân ngoại đều xa cách bởi nền tảng tự nhiên, và cả hai đều được đem gần bởi huyết của giao ước mới.
[2.] Và đây là điều thứ hai được hàm ý ở đây, rằng chúng ta xa cách vì tội lỗi; bằng không chẳng cần Đấng Christ, nhất là trong đường lối chịu khổ vì tội lỗi này, để đem chúng ta đến với Đức Chúa Trời. Lúc đầu, tội lỗi, như sự phá vỡ mạng lệnh của Đức Chúa Trời, đã cắt đứt loài người, và phân rẽ người khỏi Đức Chúa Trời, và từ đó linh hồn vẫn tự nhiên xa cách Đức Chúa Trời. 1. Nó nằm dưới một bản án lưu đày, do sự công bình của Đức Chúa Trời tuyên bố; bị kết án đày khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là sự sống và sự sáng của linh hồn, như chính linh hồn là sự sống của thân thể. 2. Nó ở dưới một sự bất khả hoàn toàn tự trở về; và điều ấy trong hai phương diện: trước hết, vì tội lỗi của tội lỗi đứng ở giữa, như một núi hay tường phân cách không thể vượt qua; thứ hai, vì quyền cai trị của tội lỗi giữ linh hồn bị giam cầm, phải, vẫn kéo nó xa Đức Chúa Trời hơn nữa, tăng thêm khoảng cách và sự thù nghịch mỗi ngày. Cũng chẳng có, hoặc trên trời hoặc dưới trời, đường nào để cất sự thù nghịch này, và lấp khoảng cách này, và khôi phục loài người vào sự sở hữu Đức Chúa Trời, ngoài một đường này, bởi Đấng Christ, và bởi Ngài chịu khổ vì tội lỗi.
[3.] Sự khôi phục chúng ta vào sự gần gũi với Đức Chúa Trời là bởi sự chịu khổ của Đấng Christ. Ngài đã chịu bản án tuyên bố chống lại loài người, phải, ngay trong ý niệm đặc biệt này của nó, như một bản án lưu đày khỏi Đức Chúa Trời: một thành phần chính trong sự chịu khổ của Ngài, là sự bị Cha trên trời lìa bỏ cách cảm nhận được, mà Ngài đã kêu lên, Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Và, bởi chịu bản án đã tuyên bố, Ngài đã cất đi tội lỗi của tội lỗi, chính Ngài không tì vết và không ô uế. Vì một thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật xứng hợp cho chúng ta. Hê-bơ-rơ 7:26: chúng ta càng ô uế, chúng ta càng cần một thầy tế lễ và của lễ không ô uế; và Ngài là cả hai. Bởi vậy Sứ đồ ở đây rất thích hợp nhắc đến phẩm chất này của Đấng Cứu Thế chúng ta, như cần thiết để khôi phục chúng ta về với Đức Chúa Trời, Đấng công bình vì kẻ bất công. Vậy gánh lấy trên mình, và cất đi, tội lỗi của tội lỗi, đặt vai mạnh của Ngài để dời núi ấy, Ngài đã mở đường hay lối vào cho loài người đến với Đức Chúa Trời.
Điều này Sứ đồ đã diễn tả tuyệt vời, Ê-phê-sô 2:16. Ngài đã hòa giải chúng ta bởi thập tự giá Ngài, đã giết sự thù nghịch; Ngài đã giết cuộc cãi vã giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, giết nó bởi sự chết của Ngài; đem hai bên lại với nhau, và đã đặt một nền tảng vững chắc của sự hòa thuận trong chính sự chịu khổ của Ngài; làm nguôi cơn thịnh nộ của Cha Ngài bởi chúng, và bởi cùng những sự ấy, làm nguôi lương tâm của kẻ có tội. Mọi điều Đức Chúa Trời có thể nói về điểm công lý, đều được đáp ứng ở đó; mọi điều kẻ có tội khiêm nhường nghèo khó có thể nói, cũng được đáp ứng. Ngài đã dâng một của lễ chuộc tội như vậy làm thỏa mãn Cha, đến nỗi Ngài bằng lòng để kẻ có tội bước vào và được hòa giải. Và rồi, Đấng Christ báo tin này cho linh hồn, để cất mọi sự nghi ngờ. Nó đầy sợ hãi; dầu muốn, nó chẳng dám đến gần Đức Chúa Trời, tưởng Ngài là lửa thiêu đốt. Những ai đã phạm lỗi, thường là khó hòa giải nhất, vì họ vẫn nghi ngờ sự tha thứ của mình. Nhưng Đấng Christ bảo đảm cho linh hồn một sự tha thứ đầy đủ và chân thành, dập tắt ngọn lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời bởi huyết Ngài. Không, Đấng Christ nói, theo bảo đảm của Ta hãy bước vào; nay ngươi sẽ thấy Cha Ta khác với điều ngươi tưởng; Ngài đã tuyên bố mình thỏa mãn trong tay Ta, và bằng lòng tiếp nhận ngươi, để làm bạn chân thành và trọn vẹn; chẳng bao giờ nghe thêm một lời nào về cuộc cãi vã đã từng giữa các ngươi; ban một sự quên lãng hoàn toàn. Và nếu linh hồn còn lùi lại vì không tin, Ngài nắm tay nó, và kéo nó tiến lên, dẫn nó đến cùng Cha Ngài; (như chữ προσαγάγῃ hàm ý;) trình nó cho Ngài, và chẳng bỏ việc cho đến khi thành một sự hòa thuận đầy đủ và chắc chắn.
Nhưng vì mục đích này, để linh hồn vừa có thể vừa bằng lòng đến với Đức Chúa Trời, sự chịu khổ của Đấng Christ cất đi trở ngại kia nữa. Như chúng làm thỏa mãn bản án, và bởi đó cất đi tội lỗi của tội lỗi, thì Ngài bởi chúng đã mua một sự giải thoát khỏi quyền cai trị độc ác của tội lỗi, quyền giữ linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, sau khi mọi đường đã được mở cho sự trở về của nó. Và Ngài có quyền áp dụng sự chịu khổ của Ngài vào sự giải thoát của linh hồn, trong loại ấy nữa. Ngài mở cửa ngục cho những ai bị dẫn đi làm phu tù; và vì xiềng lớn ở trên lòng tự nguyện bị trói trong tội lỗi, Ngài, bởi quyền tể trị của Ngài, cất nó đi, giải thoát lòng khỏi tình yêu tội lỗi, và cho thấy nó đang ở trong một tình trạng nô lệ hèn hạ thế nào, bằng cách trình bày, trong đường lối hiệu quả của Ngài, sự tốt lành của Đức Chúa Trời, sự sẵn lòng tiếp một kẻ có tội trở về của Ngài, và sự ngọt ngào và hạnh phúc của sự tương giao với Ngài. Vậy Ngài mạnh mẽ thuyết phục lòng rũ bỏ mọi sự, và, không trì hoãn nữa, trở về cùng Đức Chúa Trời, để được nhận vào ân huệ và tình bạn, và bước đi trong đường lối tình bạn, với Đức Chúa Trời, để dâng mình cho sự vâng phục Ngài, khinh dể sự phục vụ hèn hạ của tội lỗi, và sống xứng với phẩm giá của sự tương giao và hiệp nhất với Đức Chúa Trời.
Và chẳng có gì ngoài quyền năng của một mình Đấng Christ, có thể thực hiện điều này, thuyết phục một kẻ có tội trở về, đem một tấm lòng về với Đức Chúa Trời. Những sự thương xót thường của Đức Chúa Trời, dầu chúng có một năng lực dẫn đến sự ăn năn, (Rô-ma 2:4,) song lòng phản nghịch sẽ chẳng chịu để chúng dẫn. Những sự phán xét của Đức Chúa Trời, công cộng hay cá nhân, dầu chúng phải thúc chúng ta đến với Đức Chúa Trời, song lòng, chưa được đổi mới, càng chạy xa Đức Chúa Trời hơn. Chúng ta há chẳng thấy điều đó bởi chính mình và những kẻ có tội khác quanh chúng ta sao? Họ chẳng hề nhìn đến Đấng đánh họ, huống chi trở về; hoặc nếu có ý nghĩ nghiêm túc nào về sự trở về nảy sinh khi bất ngờ bị tai họa, chúng tan biến nhanh biết bao, hoặc đòn roi dịu đi, hoặc lòng, theo thời gian, trở nên cứng và vô cảm dưới nó! Thật vậy, khi nó được đổi mới và được Đấng Christ đem vào, thì mọi điều khác có một ảnh hưởng được thánh hóa, theo tính chất của chúng, để thúc giục một Cơ Đốc nhân tìm kiếm sự tương giao đầy hơn, bước đi gần hơn, và đến gần Đức Chúa Trời hơn. Nhưng gạt Đấng Christ ra, ta nói, thì mọi phương tiện khác chẳng tác động theo đường này: cả công việc lẫn lời của Đức Chúa Trời vang trong tai người hằng ngày, Hãy trở về, hãy trở về. Hãy để tiếng của roi cũng nói điều đó, và cả hai hiệp nhau làm cho tiếng kêu lớn hơn, song kẻ ác sẽ làm điều ác, Đa-ni-ên 12:10; sẽ chẳng nghe tiếng của Đức Chúa Trời, sẽ chẳng thấy tay của Đức Chúa Trời giơ lên, Ê-sai 26:11; sẽ chẳng chịu được thuyết phục bước vào tìm sự bình an và hòa giải với Đức Chúa Trời, dầu Ngài tuyên bố mình bị khiêu khích để phạt, và cư xử như kẻ thù chống lại chính dân sự Ngài. Có bao nhiêu người, trong trường hợp riêng của mình, đã bị quất rất đau bằng nhiều roi trên thân thể, hay gia đình, mà chẳng hề gần Đức Chúa Trời hơn chút nào vì mọi điều ấy, lòng họ kiêu ngạo, và trần tục, và hư không, như bao giờ! và Ngài cứ giáng thêm bao nhiêu, họ vẫn sẽ như vậy. Chỉ một đức năng thánh, ra từ Đấng Christ bị giương lên, kéo loài người đến cùng Ngài; và, đã đến cùng Ngài, Ngài đem họ đến cùng Cha.
Suy ngẫm 1. Hỡi những ai còn xa lạ với Đức Chúa Trời, những ai tuyên bố mình như vậy, bằng cách sống như người xa lạ cách xa Ngài, chớ còn tiếp tục tự lừa dối mình cách thô thiển như vậy. Các ngươi có thể tưởng sự yên ủi nào của mình nảy sinh từ sự chịu khổ của Đấng Christ, trong khi rõ ràng chúng chưa đạt được mục đích trên các ngươi, chưa đem các ngươi đến với Đức Chúa Trời? Thật vậy, hầu hết các ngươi dường như tưởng, rằng Chúa Giê-xu chúng ta chịu khổ là để chúng ta có thể lơ là Đức Chúa Trời, và bất tuân Ngài cách an toàn, hơn là để khôi phục chúng ta về với Ngài. Há Ngài đã mua cho các ngươi một sự tự do để phạm tội? Hay chẳng phải sự giải thoát khỏi tội lỗi, điều duy nhất là tự do thật, là điều Ngài nhắm đến, và đã thỏa thuận, và đã phó sự sống mình vì?
2. Sao chúng ta để huyết Ngài vẫn chảy uổng phí đối với chúng ta? Ngài bởi nó đã mở đường chúng ta đến với Đức Chúa Trời, mà chúng ta từ chối dùng nó! Ôi, ít người bước vào biết bao! Những ai được đem đến với Đức Chúa Trời, và được nhận vào tình bạn với Ngài, giữ tình bạn ấy, họ vui thích trong sự bầu bạn của Ngài, yêu ở nhiều với Ngài: với chúng ta có vậy chăng? Bởi ở gần như vậy, họ trở nên giống Ngài, mỗi ngày biết ý muốn Ngài hơn, và càng thêm phù hợp với nó. Nhưng, than ôi! trong hầu hết, chẳng có gì như vậy.
3. Nhưng ngay những ai được đem đến với Đức Chúa Trời, cũng có thể lỗi trong điều này, một phần, chẳng áp dụng một đặc ân ngọt ngào như vậy. Họ có thể thỏa hiệp và quá thân thiện với thế gian hư không, có thể trải nhiều ngày mà chẳng có sự tương giao sống động với Đức Chúa Trời, chẳng ao ước sự tăng trưởng của điều ấy, như điều Chúa chúng ta đã mua cho chúng ta, và điều mà mọi hạnh phúc và phúc lợi của chúng ta nằm ở đó, ở đây và đời sau. Lòng các ngươi đang bám vào sự dại dột; các ngươi chẳng vui thích mình trong Chúa, chẳng được tươi mới với sự gần gũi Ngài, và hiệp nhất với Ngài; ý tưởng các ngươi chẳng thường ở trên đó, cũng chẳng phải là sự nghiên cứu của các ngươi bước đi phù hợp với nó: chắc chắn phải như vậy, và các ngươi nên được thuyết phục cố gắng để nó như vậy với các ngươi.
4. Hãy nhớ điều này cho sự yên ủi của các ngươi, rằng như các ngươi được đem đến với Đức Chúa Trời bởi Chúa Giê-xu Christ, thì các ngươi được giữ trong sự hiệp nhất ấy bởi Ngài. Đó là một nút thắt vững hơn nút thắt đầu; chẳng quyền lực nào của địa ngục có thể tháo nó. Ngài đã chịu khổ một lần để đem chúng ta một lần đến với Đức Chúa Trời, chẳng bao giờ lìa nữa. Như Ngài đã chịu khổ một lần đủ cả, thì chúng ta được đem đến một lần đủ cả. Chúng ta có thể cảm thấy gần hơn lúc này lúc khác, nhưng chúng ta chẳng bao giờ có thể bị phân rẽ hay cắt đứt, đã một lần được Đấng Christ buộc, như dây của sự hiệp nhất của chúng ta. Cả các quyền cai trị, cả các thế lực, (&c.,) sẽ chẳng thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời, vì nó giữ vững trong Đức Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta. Rô-ma 8:37, 38.
Thứ hai, về bản chất sự chịu khổ của Chúa chúng ta; Bị giết về phần xác thịt, nhưng được sống lại bởi Thánh Linh. Đời sống thật của một Cơ Đốc nhân, là, nhìn Đấng Christ trong mọi bước của đời sống mình, cả như luật lệ, lẫn như sức mạnh mình; nhìn đến Ngài như mẫu mực: cả trong việc làm lẫn chịu khổ, và rút quyền năng từ Ngài để trải qua cả hai; vì cái nhìn của đức tin làm điều ấy, lấy sự sống từ Giê-xu để làm cho nó có thể làm mọi sự, không có Ngài chẳng làm được gì. Bởi vậy Sứ đồ vẫn đặt điều này trước mặt anh em mình; và đã nhắc đến sự chịu khổ của Đấng Christ nói chung, tình trạng và mục đích của nó, ông ở đây chỉ rõ bản chất đặc biệt của nó, điều là điểm tột cùng, bị giết về phần xác thịt, rồi thêm kết quả ra khỏi nó, được sống lại bởi Thánh Linh.
Điều này cùng lúc là sự ràng buộc mạnh nhất, và sự khích lệ mạnh nhất. Há Ngài, đầu chúng ta, đã đội mão gai, mà thân thể lại mong vòng hoa sao? Chúng ta đã được chuộc khỏi địa ngục và sự đoán phạt bởi Ngài, mà có ai như vậy lại từ chối bất cứ sự phục vụ nào Ngài gọi họ đến sao? Những ai đã được rửa trong huyết Chiên Con, sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi (Khải huyền 14:4); và, theo Ngài suốt, họ sẽ thấy đích của hành trình đền bù quá mọi hoạn nạn và sự chịu khổ của đường đi. Đây là những người, Trưởng lão hiện ra trong khải tượng cho Giăng nói, đã ra khỏi cơn đại nạn: hoạn nạn và đại hoạn nạn, song, họ đã ra khỏi nó, và vinh hiển nữa, mặc áo dài trắng! Con điếm đỏ tía (như tiếp theo trong sách ấy) đã nhuộm áo mình đỏ trong huyết các thánh đồ; nhưng đây là hạnh phúc của họ, rằng áo họ được giặt trắng trong huyết Chiên Con. Khải huyền 7:14.
Một khi cất đi tội lỗi, mọi sự chịu khổ đều nhẹ. Nay, điều ấy đã xong bởi điều này, Sự chịu khổ một lần vì tội lỗi của Ngài: những ai ở trong Ngài sẽ chẳng còn nghe về điều ấy như đoán phạt họ, buộc họ chịu cơn thịnh nộ đáng vì tội lỗi. Nay, điều này đặt một sức mạnh không thể thắng vào linh hồn để chịu đựng mọi điều khác, dầu khó đến đâu.
Bị giết. Đây là điểm tột cùng, và điều mà loài người sợ nhất, là chết: và một cái chết dữ dội, bị giết; song, Ngài đã dẫn đầu trong đường này, Đấng là Đấng làm đầu sự cứu rỗi chúng ta. Về phần xác thịt. Dưới lời khen thứ hai này, bản tính loài người của Ngài, và bản tính thánh và quyền năng của Ngài, được phân biệt. Bị giết về phần xác thịt, là một cách diễn đạt rất thích hợp, chẳng những (như thường lệ) lấy xác thịt chỉ toàn bộ nhân tính, nhưng vì sự chết được nói đúng nhất về chính thân thể ấy, hay xác thịt của Ngài. Toàn bộ con người chịu sự chết, một sự tan rã, hay tháo rời, và linh hồn chịu một sự phân ly, hay dời chỗ; nhưng sự chết, hay sự mất sự sống và cảm giác, thuộc đặc biệt về xác thịt hay thân thể. Nhưng linh, ở đây đối lập với xác thịt hay thân thể, chắc chắn thuộc một bản tính và quyền năng cao hơn linh hồn loài người, linh hồn loài người chẳng thể tự mình trở về hay tái nhập và làm sống lại thân thể.
Bị giết. Sự chết của Ngài vừa tự nguyện vừa dữ dội. Cùng quyền năng đã khôi phục sự sống Ngài có thể đã giữ nó khỏi sự chết; nhưng mưu định là vì sự chết. Bởi vậy Ngài đã lấy xác thịt chúng ta, để cởi nó ra như vậy, và dâng nó làm của lễ, của lễ, để được chấp nhận, nhất thiết phải tự do và tự nguyện; và, trong ý nghĩa ấy, Ngài được nói là đã chết ngay bởi chính Thánh Linh, Đấng ở đây, đối lập với sự chết, được nói là làm Ngài sống lại. Xem Hê-bơ-rơ 9:14. Nhờ Thánh Linh đời đời, Ngài đã dâng chính mình không tì vết cho Đức Chúa Trời. Họ coi là điềm xấu khi các con sinh tế bị ép đến bàn thờ, và lùi lại, và, ngược lại, vui mừng với hy vọng thành công, khi chúng tiến lên vui vẻ; nhưng chẳng bao giờ có con sinh tế nào đến suốt đường vui lòng như vậy, và từ bước đầu đã biết mình đi đâu. Song, vì chẳng của lễ nào khác đủ, Ngài thỏa lòng nhất trở thành một của lễ; Chúa chẳng muốn hi sinh và của lễ thiêu: bấy giờ tôi nói, Này, tôi đến. Thi-thiên 40:6, 7. Ngài chẳng những là một của lễ bằng lòng, như Y-sác, bị trói bình an, và đặt trên bàn thờ, nhưng là chính thầy tế lễ của mình. Các con thú, dầu chúng đến vui lòng, song chẳng dâng chính mình; nhưng Ngài đã dâng chính mình; và như vậy, chẳng những bởi một sự bằng lòng vượt xa mọi của lễ bò đực và dê đực ấy, nhưng bởi Thánh Linh đời đời, Ngài đã dâng chính mình. Bởi vậy Ngài nói, trong phương diện này, Ta phó sự sống Ta vì chiên Ta; nó chẳng bị giật khỏi Ta, nhưng Ta phó nó. Và như vậy nó thường được diễn tả bởi [ἀπεθανε] Ngài đã chết; song, điều này vẫn hợp với nó, [θανατωθὲις] bị giết. Phải, cũng tiện ích như vậy, rằng sự chết của Ngài phải dữ dội, và vì vậy, càng mang tính hình phạt hơn, để mang sự diễn tả rõ ràng hơn của một hình phạt và một cái chết dữ dội như vậy có cả sự sỉ nhục và sự rủa sả gắn với nó, và điều này giáng xuống trong đường lối tư pháp; (dầu, như từ tay loài người, bất công nhất;) rằng Ngài phải đứng, và bị xét xử, và bị kết án chết như một người có tội, mang trong thân vị ấy thân vị của bao nhiêu người lẽ ra đã sa dưới sự đoán phạt, như thật có tội. Ngài đã bị kể vào hàng kẻ dữ, (như đấng tiên tri đã nói,) mang tội lỗi của nhiều người. Ê-sai 53 cuối.
Vậy, thì, trong sự chết của Ngài, có sự dữ dội bên ngoài hiệp với sự bằng lòng bên trong. Nhưng có gì để tìm ngoài những sự phức tạp của những điều lạ lùng trong Chúa Giê-xu chúng ta? Ôi! mầu nhiệm cao khôn dò của sự tin kính! Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt! Chẳng có gì trong thế gian này lạ lùng và ngọt ngào như sự kết hợp ấy, Đức Chúa Trời làm người, humanitas Dei! Nền tảng mạnh mẽ biết bao của tình bạn và sự hiệp nhất giữa thân vị loài người và Đức Chúa Trời, rằng bản tính của họ gặp nhau trong vòng ôm sát trong một thân vị! Và, rồi, hãy nhìn tiếp, và thấy một tình trạng bên ngoài nghèo hèn và khinh dể suốt đời Ngài, song, đã giấu dưới nó sự uy nghi của Đức Chúa Trời, mọi sự sáng chói của vinh quang của Cha! Và đây là đỉnh của mọi sự, rằng Ngài đã bị giết về phần xác thịt; Chúa của sự sống chết, Chúa của sự vinh hiển mặc lấy sự xấu hổ! Nhưng nó nhanh chóng tỏ ra thân vị đã chết là thân vị nào, bởi điều này, Ngài thật đã bị giết về phần xác thịt, nhưng được sống lại bởi Thánh Linh.
Được sống lại. Ngài thật là một miếng mồi quá lớn cho ngôi mộ tiêu hóa. Vì mọi cái miệng háu ăn khổng lồ và thèm nuốt của nó, kêu, Âm phủ, Hãy cho, hãy cho, song nó bị ép phải nhả Ngài ra lại, như con cá phải nhả đấng tiên tri Giô-na, người, trong điều ấy, là hình bóng của Đấng Christ. Xiềng xích của ngục ấy mạnh, nhưng Ngài là một tù nhân quá mạnh để bị chúng giữ; như Sứ đồ chúng ta đã nói trong bài giảng của ông, (Công vụ 2:24,) rằng chẳng thể nào chúng giữ Ngài được. Họ tưởng mọi sự chắc chắn khi đã lăn tảng đá đến, và niêm phong nó; rằng khi ấy ngôi mộ thật đã ngậm miệng trên Ngài; nó hiện ra như một việc đã xong đối với họ, và trông như rất hoàn tất trong mắt kẻ thù Ngài, và rất tuyệt vọng đối với bạn Ngài, các môn đồ và người theo Ngài nghèo khó. Há họ chẳng gần đến điểm bỏ cuộc, khi họ nói, Nay là ngày thứ ba, &c., và, Chúng tôi tưởng chính Ngài là Đấng sẽ giải cứu Y-sơ-ra-ên? Lu-ca 24:21. Mà Ngài khi ấy đang ở với họ, Đấng thật là Đấng giải cứu và sự cứu rỗi của Y-sơ-ra-ên. Việc lăn tảng đá đến ngôi mộ, như thể họ đã lăn nó về phía đông trong đêm, để ngăn mặt trời mọc sáng hôm sau; Đấng Mặt Trời Công Bình này trong sự sống lại của Ngài vượt xa mọi sự canh giữ và quyền năng của họ biết bao. Thân thể đã được chôn ấy đã hiệp với nguồn sự sống, Thánh Linh thánh của Thần Tính làm nó sống lại.
Suy ngẫm 1. Vậy Hội Thánh, cũng là thân thể Ngài, khi dường như bị hủy diệt, khi bị đem đến tư thế và tình trạng thấp nhất, song, bởi đức năng của sự hiệp nhất mầu nhiệm với Chúa Giê-xu Christ, (như thân thể tự nhiên của Ngài, bởi sự hiệp nhất thân vị với Thần Tính,) sẽ được giữ khỏi sự hủy diệt, và sẽ được giải cứu và dấy lên đúng thời. Phải, như Ngài gần sự tôn cao nhất trong bước hạ mình thấp nhất, thì Hội Thánh cũng vậy: khi mọi sự được đem đến vẻ tuyệt vọng nhất, thì sự sáng sẽ nảy ra khỏi bóng tối. Cum duplicantur lateres venet Moses.
Bởi vậy như chúng ta phải tìm một cảm thức khiêm nhường hơn về sự khốn khổ của Si-ôn, thì chúng ta cũng phải lo lắng chớ buông hy vọng này, rằng Chúa quyền năng của nàng, cuối cùng, sẽ vinh hiển trong sự giải cứu nàng, và rằng mọi sự chịu khổ và tình trạng thấp hèn của nàng sẽ như một nền tối để tôn lên sự rực rỡ của sự khôi phục nàng, khi Chúa thăm viếng nàng bằng sự cứu rỗi; như trong sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, quyền năng toàn năng và Thần Tính của Ngài được tỏ ra hơn là nếu Ngài chẳng chết. Và bởi vậy chúng ta có thể nói tự tin với tác giả Thi-thiên cùng Chúa mình, Thi-thiên 71:10: Chúa đã cho tôi thấy những hoạn nạn lớn và cay đắng, sẽ làm tôi sống lại, và đem tôi lên khỏi vực sâu của đất: Chúa sẽ thêm sự lớn lao của tôi, và an ủi tôi mọi bề. Phải, Hội Thánh ra khỏi sự khốn khổ sâu nhất càng đẹp hơn: dầu bị sóng cả vùi lấp, song chẳng chìm, nhưng nổi lên như chỉ được rửa sạch. Và trong sự trông cậy này chúng ta phải vui mừng, ngay giữa sự buồn rầu của chúng ta; và, dầu chúng ta sống chẳng thấy chúng, song, ngay trong việc nhìn xa, được vui mừng với những việc lớn Chúa sẽ làm cho Hội Thánh Ngài trong những thời sau rốt. Ngài chắc chắn sẽ trần cánh tay thánh Ngài trước mắt các dân, và mọi đầu cùng đất sẽ thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời chúng ta. Ê-sai 52:10. Vua Ngài mà Ngài đã lập trên núi thánh Ngài, sẽ lớn lên trong sự chinh phục và vinh hiển, và mọi kẻ dấy lên chống Ngài Ngài sẽ đập vỡ bằng gậy sắt. Thi-thiên 2. Ngài đã hạ mình một lần, nhưng sự vinh hiển Ngài sẽ đời đời. Như nhiều người đã kinh ngạc về Ngài, mặt Ngài bị hủy hoại hơn mọi người, họ sẽ kinh ngạc về sự đẹp đẽ và vinh hiển của Ngài cũng vậy: Ngài sẽ rảy nhiều dân: các vua sẽ ngậm miệng vì Ngài. Ê-sai 52:14, 15. Theo như ở đây chúng ta tìm thấy bằng chứng đáng chú ý ấy của quyền năng thánh Ngài trong sự sống lại từ kẻ chết: Bị giết về phần xác thịt, nhưng được sống lại bởi Thánh Linh.
Suy ngẫm 2. Vậy một linh hồn tin, ở chỗ thấp nhất, khi, theo cảm thức của mình, nó bị phó cho sự chết, và bị nó nuốt như trong bụng địa ngục, song nhìn lên quyền năng thánh này. Đấng mà linh hồn Ngài chẳng bị bỏ ở đó, sẽ chẳng bỏ linh hồn ngươi ở đó. Phải, khi ngươi chìm sâu nhất trong sự e ngại buồn rầu của mình, và theo tưởng tượng xa cách nhất, thì Ngài gần nhất để dấy ngươi lên và an ủi ngươi; như đôi khi trời tối nhất ngay trước rạng đông. Hãy nghỉ ngơi trên quyền năng và sự tốt lành của Ngài, điều chẳng bao giờ thất bại với ai đã làm vậy. Chính Ngài (như Đa-vít nói) là Đấng nhấc linh hồn lên khỏi các cửa sự chết. Thi-thiên 9:13.
Suy ngẫm 3. Có ai trong anh em muốn được chữa khỏi căn bệnh chung ấy, tức là sự sợ chết chăng? Hãy nhìn về hướng nầy, anh em sẽ tìm được nhiều hơn điều mình tìm kiếm; anh em sẽ được dạy dỗ, không những không sợ, mà còn yêu mến nó. Hãy suy xét, 1. Sự chết của Ngài: Ngài đã chết. Nhờ đó, hỡi người tiếp nhận Ngài làm sự sống mình, anh em có thể chắc chắn điều nầy, rằng nhờ sự chết của Ngài, anh em được giải thoát khỏi sự chết thứ hai. Descendit huc vita nostra, et tulit mortem nostram, et occidit eam de abundantia vitœ suœ: Đấng là sự sống của chúng ta, như lời Augustine, đã giáng xuống nơi nầy, đã mang lấy sự chết của chúng ta, giết chết nó bởi sự dư dật của sự sống Ngài. Và đó là điểm chính yếu. Hãy để nó mang lấy tên đã đặt cho sự chết kia, sự kinh khiếp nhất trong mọi điều kinh khiếp; và, vì sự chết thứ hai đã được cất đi, nên sự chết mà anh em phải đi qua, tôi có thể nói, được làm cho đẹp đẽ và ngọt ngào; bộ mặt xấu xí của nó trở nên đáng yêu, khi anh em nhìn xem nó trong Đấng Christ, và trong sự chết của Ngài: điều ấy khoác lên nó một vẻ đẹp đẽ ưa nhìn đến nỗi, trong khi người khác chạy trốn khỏi nó vì khiếp sợ, thì tín đồ lại không thể không ôm lấy nó. Người ấy khao khát nằm xuống trên chiếc giường nghỉ ngơi ấy, vì Chúa mình đã nằm trong đó, và đã làm ấm chiếc giường lạnh lẽo ấy, và đã thanh tẩy nó bằng thân thể thơm tho của Ngài. 2. Nhưng đặc biệt hãy ngước nhìn về sự Ngài trở lại từ nơi ấy, được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh; điều nầy đối với những kẻ ở trong Ngài là bảo chứng chắc chắn, phải, là nguyên nhân hiệu quả, của sự sống lại phước hạnh mà họ đang trông đợi. Có sự hiệp nhất giữa họ với Ngài đến nỗi họ sẽ sống lại bởi sự thông truyền và năng quyền của sự Ngài sống lại; không phải chỉ bởi quyền năng Ngài, vì như thế kẻ ác đến ngày buồn thảm cũng sẽ được dấy lên, nhưng họ bởi sự sống của Ngài, như của chính họ. Vì thế điều ấy được lặp đi lặp lại nhiều lần, Giăng 6, nơi Ngài phán về chính mình là bánh sống ban sự sống cho kẻ tin, Ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại nơi ngày sau rốt. Sự an ủi nầy chúng ta có ngay cả cho ngôi nhà đất sét mà chúng ta cởi bỏ; và còn phần quan trọng hơn của chúng ta, là linh hồn bất tử, sự chết và sự sống lại của Ngài đã sắm sẵn cho chúng, khi chúng lìa khỏi thân xác, một lối vào vinh hiển nơi Ngài đang ngự. Nay, nếu những điều nầy được nắm bắt cách sống động và níu chặt lấy, Đấng Christ trở thành của chúng ta, và sự sống lại thứ nhất bày tỏ trong chúng ta, chúng ta được Đức Thánh Linh Ngài làm cho sống lại để sống đời sống mới, thì chắc chắn sẽ không có một ý tưởng nào được hoan nghênh và tươi mới hơn, cũng không có một cuộc trò chuyện nào ngọt ngào hơn đối với chúng ta, bằng ý tưởng về sự chết. Và chẳng hề chi về cách thức của nó. Dù là sự chết dữ dội, thì sự chết của Ngài cũng vậy. Dù là điều chúng ta xem là giống sự đoán phạt nhất trong các bệnh tật, như bệnh dịch; chẳng phải sự chết của Ngài rất đau đớn sao? Và chẳng phải đó là sự chết bị rủa sả sao? Và nhờ sự rủa sả mà Ngài đã chịu trong sự chết ấy, chẳng phải sự rủa sả đã được cất khỏi tín đồ sao? Ôi, ngày ấy sẽ được hoan nghênh biết bao, ngày giải cứu ấy! Được ra khỏi ngục tù khốn khổ nầy, tôi chẳng màng mình ra bằng cửa nào, một khi đã được giải thoát khỏi bao nhiêu sự chết, và được đưa vào để vui hưởng Đấng là sự sống của tôi.
Câu 19. — Ấy cũng bởi đồng một Linh đó, Ngài đã đi giảng cho các linh hồn bị tù.
Câu 20. — Tức là kẻ bội nghịch thuở trước, về thời kỳ Nô-ê, khi Đức Chúa Trời nhịn nhục chờ đợi, chiếc tàu đương đóng, trong đó có ít người, tức là tám linh hồn, được cứu bởi nước.
Câu 21. — Phép báp-têm bây giờ bèn là ảnh tượng của sự ấy để cứu anh em, (phép ấy không phải sự làm sạch ô uế của thân thể, bèn là một sự liên lạc lương tâm tốt với Đức Chúa Trời,) bởi sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ.
Không có điều gì mà một Cơ Đốc nhân cần biết cho bằng sự cao trọng của Đức Chúa Jêsus Christ, thân vị và công việc Ngài; đến nỗi luôn luôn thích hợp để nhấn mạnh nhiều về đề tài ấy. Sứ đồ, sau khi đã nói về Linh nầy hay bản tánh thần thượng nầy, và năng quyền của nó, như đã khiến Ngài sống lại từ kẻ chết, bèn nhân dịp nói về một công việc khác của Linh ấy, tức là sự tuôn ra và công bố giáo lý thiên thượng của Ngài; và điều ấy, không phải như một điều mới mẻ tiếp theo sau sự chết và sự sống lại của Ngài, nhưng như điều đồng một bản chất với điều đã, bởi cùng một Linh ấy, được truyền ra từ lâu trước, cho đến những cư dân đầu tiên của thế gian. Được làm cho sống lại bởi Đức Thánh Linh, tức là, trong thời đại chúng ta, như lời Sứ đồ; nhưng rồi, từ lâu trước đó, bởi cùng một Linh ấy, Ngài đã đi giảng cho các linh hồn bị tù.
Chỗ nầy tự nó có phần tối nghĩa, nhưng như thường xảy ra, bị làm cho tối nghĩa hơn bởi những tưởng tượng và tranh luận khác nhau của các nhà giải thích, nhắm tới hay giả vờ làm sáng tỏ nó. Những điều nầy tôi không bao giờ thích làm ầm ĩ. Những kẻ mơ tưởng về sự giáng xuống âm phủ của linh hồn Đấng Christ, tưởng chỗ nầy nghe có vẻ ủng hộ; nhưng khi xem xét, nó chứng tỏ không hề phù hợp, cũng không thể, dù bẻ cong mạnh đến đâu, bị kéo cho vừa với mục đích của họ. Vì, 1. Rằng Ngài đến đó là để giảng, họ không dám công khai nhận: dầu vậy, mục đích họ gán cho cũng vô căn cứ và hư tưởng như điều nầy. 2. Họ muốn công việc của Ngài là với linh hồn của các tín đồ đã qua đời trước khi Ngài đến; nhưng ở đây chúng ta thấy đó là với kẻ bội nghịch. 3. Linh của Ngài ở đây đồng nghĩa với những lời đi trước, không có nghĩa là linh hồn Ngài, mà là thần tính đời đời của Ngài. 4. Cũng không phải là các linh hồn đã ở trong tù, như họ đọc, mà là các linh hồn bị tù, điều mà, bởi sự đối lập với tình trạng trước kia của họ, thuở trước, hay xưa kia bội nghịch, nói rõ ràng tình trạng hiện tại của họ, như hậu quả công bình và bông trái của sự bội nghịch họ.
Những cách giải thích sai lầm khác tôi không nhắc đến, vì cho rằng điều nầy phù hợp với toàn mạch văn của Sứ đồ,* rằng Đức Chúa Jêsus Christ, trước khi hiện ra trong xác thịt, đã phán bởi Linh Ngài trong các tôi tớ Ngài cho những người thuộc các thời đại trước, phải, những người cổ xưa nhất trong họ, tuyên bố cho họ con đường sự sống, dầu bị phần đông từ chối vì sự vô tín. Điều nầy được xen vào trong khi nhắc đến sự thương khó của Đấng Christ và sự tôn cao sau đó. Và, sau hết, Sứ đồ trở lại với điều ấy, và với lời khuyên mà ông củng cố bằng nó; nhưng đến nỗi bài luận xen vào nầy được điều chỉnh cách thích đáng cho đề tài hiện tại. Mục đích của Sứ đồ trong đó chúng ta có thể hiểu là thế nầy, (phạm vi chính của ông là khích lệ anh em mình trong đức tin nơi Đấng Christ, và trong con đường sự thánh khiết, chống lại mọi sự chống đối và gian khổ,) để dạy dỗ anh em mình về ảnh hưởng liên tục của Đấng Christ vào Hội Thánh Ngài trong mọi thời đại, ngay cả trước khi Ngài nhập thể, hầu cho họ, đồng thời, thấy được sự vô tín lớn lao của thế gian, phải, sự chống đối chân lý thiên thượng của họ, và số ít ỏi của những kẻ tiếp nhận nó, và như vậy không nản lòng bởi số ít của mình, và sự thù ghét của thế gian, tìm được trong Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng đã chết và sống lại, sự cứu rỗi mà những kẻ còn lại đã bỏ lỡ bởi sự từ chối cố ý của chính họ. Và chính điểm nầy ông nhấn mạnh rõ ràng trong chương sau, câu 3, 4. Và chính những đường lối gian ác được kể ra ở đó, mà tín đồ từ bỏ, là những điều thế gian đã phạm trong những ngày ấy, và trong đó họ bị cơn lụt bất ngờ ập đến: Họ ăn uống cho đến khi cơn lụt đến trên họ.
Trong lời của ba câu nầy, chúng ta có ba điều: Thứ nhất, Một sự khẳng định về sự giảng của Đấng Christ, và những người Ngài đã giảng cho. Thứ hai, Sự chỉ định và mô tả thời gian hay thời đại mà điều ấy xảy ra, và cách riêng Đức Chúa Trời đối đãi với họ. Thứ ba, Sự điều chỉnh hay áp dụng gương ấy cho Cơ Đốc nhân. — Thứ nhất, sự khẳng định về sự giảng của Đấng Christ, và những người Ngài đã giảng cho, trong những lời nầy, mà tôi lấy chung với nhau, Bởi Linh ấy Ngài đã đi giảng cho các linh hồn bị tù, là kẻ thuở trước bội nghịch.
Trong những lời nầy chúng ta có một người giảng và những người nghe ông. Về người giảng, chúng ta sẽ tìm thấy ở đây, thứ 1. Khả năng của ông. Thứ 2. Sự siêng năng của ông trong việc sử dụng nó.
Thứ 1. Khả năng của Ngài hoàn toàn độc nhất và vô song, chính là nguồn của mọi khả năng, Linh của sự khôn ngoan, là Con đồng đời đời của Đức Chúa Trời. Linh mà Ngài đã giảng bởi đó, cũng là Linh mà Ngài đã dùng để khiến chính mình sống lại từ kẻ chết; và không có Linh nầy thì không có sự giảng. Ngài, như Sứ đồ chúng ta gọi Ngài, là người giảng về sự công bình, nhưng đó là bởi năng quyền của Linh nầy; vì trong Ngài, Linh nầy đã giảng. Con là sự khôn ngoan của Cha, danh Ngài là Lời; không những vì bởi Ngài muôn vật đã được làm nên, như Giăng đã chép, Giăng 1:4, Con là năng quyền mà bởi đó, như bởi lời miệng Ngài, muôn vật đã được làm nên; nhưng Ngài là Lời, cũng như Đấng tỏ bày Cha, rao cho chúng ta biết mưu định và ý muốn của Đức Chúa Trời; vì thế Ngài được cùng một tác giả Phúc Âm ấy, ở cùng một chỗ ấy, gọi là sự sáng soi sáng thế gian, Giăng 1:9, không có sự sáng ấy, con người, được gọi là tiểu thế giới, thế giới trí tuệ, sẽ như đại thế giới không có mặt trời. Và mọi kẻ đem đến cách đúng đắn giáo lý của sự khôn ngoan cứu rỗi, đều nhất thiết rút ra từ Ngài; mọi người giảng đều lấy từ Đấng Giảng tối cao nầy, như từ nguồn của sự sáng thiên thượng. Như mọi hành tinh nhận ánh sáng mình từ mặt trời, và bởi sự sáng ấy khuếch tán giữa chúng, nó không hề giảm sút nơi mặt trời, mà chỉ được thông truyền cho chúng, vẫn còn đầy đủ và trọn vẹn nơi nó như nguồn của mình; cũng vậy, Đức Thánh Linh tuôn chảy từ Đấng Christ, trong một mức độ đặc biệt, đến những kẻ Ngài sai đi nhân danh Ngài, và ở trong họ để Ngài giảng bởi năng quyền và sự sáng của Linh đời đời Ngài.
Hỡi những kẻ muốn được cung ứng và ban năng lực đúng đắn cho công việc ấy, hãy đến cùng Đấng nầy. Không thể nào nói về Ngài cách xứng đáng trong một mức độ nào, mà không bởi Linh Ngài; phải có sự đến gần cách đặc biệt, và sự nhận lãnh chỉ thị từ Ngài, và sự truyền Linh Ngài vào linh chúng ta. Ôi! giá được như vậy với chúng ta, thì nói về Ngài sẽ ngọt ngào biết bao! Dành nhiều thì giờ cầu nguyện, nương cậy nhiều nơi Ngài, và rút lấy từ Ngài, sẽ làm được nhiều hơn trong điều nầy, so với việc đọc sách và học tập, tìm kiếm nghệ thuật và ngôn ngữ, và tri thức thông thường. Những điều nầy, thật vậy, không đáng bị khinh dể hay bỏ qua. Utilis lectio, utilis eruditio, sed magis unctio necessaria, quippe quœ sola docet de omnibus, như lời Bernard; Đọc sách thì tốt, và học thức thì tốt, nhưng trên hết, sự xức dầu là cần thiết, sự xức dầu dạy dỗ mọi sự ấy. Và anh em là những người vì lợi ích của chính mình, hãy khẩn thiết với Chúa nầy, nguồn của Linh nầy, để Ngài tuôn ra nhiều hơn về các sứ giả Ngài trong thời nầy. Anh em sẽ nhận lại bông trái của nó, nếu anh em chuyên cần theo hướng nầy; anh em sẽ tìm thấy nhiều sự sống và sự ngọt ngào tươi mới trong lời sự sống, dầu những kẻ đem nó đến yếu đuối và vô giá trị đến đâu; nó sẽ giáng xuống như những trận mưa ngọt ngào trên các thung lũng, và làm cho chúng kết quả.
Thứ 2. Chúng ta có sự siêng năng của Đấng Christ như một người giảng. Bởi Linh nầy, như lời chép ở đây, Ngài đã giảng. Ngài đã làm vậy không những trong những ngày Ngài ở trên đất, mà trong mọi thời, cả trước và sau. Ngài không bao giờ để Hội Thánh Ngài hoàn toàn thiếu sự sáng cứu rỗi, mà chính Ngài đã phân phát, và truyền qua tay các tôi tớ Ngài; vì thế có chép, Ngài đã giảng, để điều nầy không thành cớ bào chữa cho các thời sau khi Ngài đã thăng thiên, không, cũng không cho các thời trước khi Ngài giáng xuống đất trong xác thịt loài người. Dầu Ngài đã không giảng khi ấy, cũng không giảng bây giờ trong xác thịt Ngài, nhưng bởi Linh Ngài Ngài đã giảng khi ấy, và vẫn đang giảng; đến nỗi theo điều chính yếu trong Ngài, Ngài vẫn hiện diện với Hội Thánh Ngài, và giảng trong đó, và cứ như vậy cho đến tận thế, Linh vô hạn nầy của Ngài ở khắp mọi nơi. Tuy nhiên, có chép ở đây, bởi Linh ấy Ngài đã đi và giảng, biểu thị sự rõ ràng đáng chú ý trong cách Ngài quản trị đường lối ấy. Như khi Ngài hiện ra cách nổi bật trong một công việc nào của Ngài, hay trong việc để ý đến công việc của chúng ta, Đức Chúa Trời được nói là ngự xuống, (như về các thành Ba-bên và Sô-đôm, Chúng ta hãy xuống, và, Ta sẽ ngự xuống mà xem, Sáng 11:5, 7; 18:21; cũng Xuất 3:8, Ta ngự xuống đặng giải cứu Y-sơ-ra-ên;) cũng vậy ở đây, Ngài đã khuyên răn họ bởi Nô-ê cách rõ ràng đến nỗi, như thể chính Ngài, cố ý đến, để tuyên bố ý Ngài cho họ. Và từ nầy, tôi cho rằng, được dùng cốt để bày tỏ sự ngang bằng trong điều nầy. Quả thật Ngài đã đến, cách tỏ tường, và ở giữa loài người, khi Ngài trở nên xác thịt; nhưng, trước đó Ngài đã thăm viếng họ bởi Linh Ngài; bởi Linh ấy Ngài đã đi, và giảng. Và cũng vậy, trong các thời sau, chính Ngài đã thăng thiên, và đã không đến cách tỏ tường trong xác thịt Ngài cho mọi người, mà chỉ cho dân Do Thái, tuy nhiên, trong sự giảng của các Sứ đồ cho dân Ngoại, như Sứ đồ vĩ đại nói về Ngài trong câu ấy, Ê-phê-sô 2:17, Ngài đã đến rao giảng cho anh em là kẻ ở xa. Và điều nầy Ngài tiếp tục làm trong chức vụ lời Ngài; và vì thế, Ngài phán, Ai khinh dể các ngươi, tức là khinh dể ta. Lu-ca 10:16.
Giá điều nầy được suy xét, hẳn đã đem lại sự tôn trọng lời ấy nhiều hơn biết bao, và sự tiếp nhận nó nhiều hơn. Anh em có nghĩ rằng, trong lời Ngài, Đấng Christ phán bởi Linh đời đời Ngài, phải, rằng Ngài đến và giảng, đích thân phán với anh em trong đó chăng: anh em có thể khinh thường Ngài như vậy, và gạt Ngài ra với những lời từ chối hằng ngày, hay ít nữa là những sự trì hoãn chăng? Hãy nghĩ, đã quá lâu anh em đối đãi cách bất xứng với Chúa vĩ đại dường ấy, Đấng đem đến cho anh em sự cứu rỗi vĩ đại dường ấy; Đấng đã đến một lần cách lạ lùng dường ấy để làm nên sự cứu rỗi ấy cho chúng ta trong xác thịt Ngài, và vẫn đang đến để dâng nó cho chúng ta bởi Linh Ngài; Đấng tự mình giảng cho chúng ta, phán cho chúng ta biết điều Ngài đã gánh vác thay chúng ta, và Ngài đã hoàn thành mọi sự thể nào, và rằng nay không còn gì nữa ngoài việc chúng ta tiếp nhận Ngài, và tin nơi Ngài, thì mọi sự đều thuộc về chúng ta. Nhưng than ôi! từ phần đông, sự đáp lại là điều chúng ta có ở đây, sự bội nghịch.
Là kẻ thuở trước bội nghịch. Có hai điều trong những người nghe nầy, mà họ được mô tả; tình trạng hiện tại của họ trong thời Sứ đồ đang nói về họ, các linh hồn bị tù, và khuynh hướng trước kia của họ, khi Linh của Đấng Christ đang giảng cho họ, thuở trước bội nghịch. Điều sau đi trước về thời gian, và là nguyên nhân của điều kia; vì thế, nói về nó trước.
1. Thuở trước bội nghịch. Nếu anh em nhìn đến người giảng hữu hình phụ thuộc của họ, anh em thấy ông là một người thánh, và là người giảng về sự công bình vừa có khả năng vừa siêng năng, cả trong giáo lý, lẫn trong đường lối đời sống ông, là sự giảng có năng quyền nhất; xét cả hai phương diện ấy, dường như lạ lùng sao ông thuyết phục được ít người đến vậy. Nhưng càng lạ lùng hơn nhiều, nếu chúng ta nhìn cao hơn, đến tận tầm cao mà Sứ đồ chỉ tới, tức Linh toàn năng của Đấng Christ đã giảng cho họ. Ấy vậy mà, họ bội nghịch! Từ ấy là [ἀπειθήσασι], họ đã không chịu thuyết phục; nó biểu thị cả sự vô tín lẫn sự bội nghịch, và điều ấy rất thích đáng, sự vô tín tự nó là sự bội nghịch lớn nhất: đó là tâm trí không chịu khuất phục trước chân lý thiên thượng, và như vậy là nguồn của mọi sự bội nghịch trong tình cảm và hành động. Và cội rễ cay đắng nầy, sự vô tín nầy, đã ăn sâu trong lòng tự nhiên của chúng ta; và nếu không có sự thay đổi trong chúng, một sự tháo rời chúng ra từng mảnh, chúng không thể nên tốt. Nó như một cây đã bén rễ sâu, không thể nhổ lên nếu không xới đất xung quanh. Và cội rễ bị rủa sả nầy sinh ra bông trái cho sự chết, vì lời đã không được tin, chẳng những những lời đe dọa của luật pháp, mà cả những lời hứa của Phúc Âm; vì thế người ta bám chặt lấy tội lỗi mình, và nói sự bình an cho chính mình trong khi đang ở dưới sự rủa sả.
Có thể dường như rất lạ lùng rằng Phúc Âm ít kết quả giữa chúng ta dường ấy; phải, rằng cả lời lẫn roi, đều đang rao to cho chúng ta giáo lý về sự hạ mình và sự ăn năn, mà không thuyết phục được ai trở lại, hay chỉ quay vào trong, và tự vấn mình, mà nói, Ta đã làm gì? Nhưng sẽ cứ như vậy, cho đến khi Đức Thánh Linh được đổ xuống từ trên cao, để mở ra và làm mềm lòng. Điều nầy đáng được ao ước, vì còn thiếu nhiều trong chức vụ của lời; nhưng dầu có nó ở đó, cũng không đủ, trừ khi có một công việc đồng thời bên trong lòng gặp gỡ lời, và khắc sâu ấn tượng của nó ở đó: vì ở đây chúng ta thấy Linh đã đi và giảng; ấy vậy mà, linh hồn của những người nghe vẫn cứ vô tín và bội nghịch. Vì thế đó là một công việc kết hợp của Linh nầy trong người giảng và trong những người nghe, mới làm cho nó thành công, bằng không chỉ là la hét vào tai người chết; phải có điều gì đó bên trong, như một người đã nói trong một trường hợp tương tự.
2. Cho các linh hồn bị tù. Đó là tư thế hiện nay của họ; và vì ông nói về họ như ở trong tư thế ấy, ông gọi họ là các linh hồn; vì chính linh hồn họ ở trong ngục ấy. Ông cũng gọi họ là các linh hồn mà Linh của Đấng Christ đã giảng cho, vì quả thật đó là điều mà sự giảng của lời nhắm tới; nó có việc với linh hồn loài người. Nó không bằng lòng ở nơi tai họ với một âm thanh, nhưng tác động trên tâm trí và linh hồn họ cách nào đó, hoặc để tin và tiếp nhận, hoặc để bị cứng lòng và bị niêm phong cho sự đoán phạt bởi nó, là phần của kẻ phản loạn. Nếu sự bội nghịch theo sau sự giảng của lời ấy, thì ngục tù theo sau sự bội nghịch ấy; và lời ấy, mà họ đã không chịu để nó ràng buộc mình vào sự vâng phục, thì ràng buộc họ cho ngục ấy, nơi họ sẽ không bao giờ thoát ra, cũng không bao giờ được thả ra.
Hãy lưu ý điều ấy, và biết rằng anh em đã được cảnh cáo, hỡi những kẻ không chịu tiếp nhận sự cứu rỗi, đang được dâng cho anh em, đang ép mình trên anh em. Mỗi ngày anh em đang trên đường bội nghịch ấy, vội vã đến sự giam cầm đời đời nầy.
Hãy suy xét, giờ đây anh em ngồi và nghe lời nầy; những kẻ được nói đến ở đây cũng vậy: họ đã có thời gian mình trên đất, và nhiều sự nhịn nhục đã được dùng cho họ. Và dầu anh em sẽ không bị cuốn trôi bởi cơn lụt nước, nhưng hằng ngày anh em đang bị dòng lụt của thời gian và sự chết cuốn đi. Thi Thiên 90:5. Và anh em sẽ sớm qua bên kia, và bị đưa vào cõi đời đời thể nào, anh em không biết. Tôi nài xin anh em, hãy còn khôn ngoan; hãy nghe những lời dâng còn được ban cho anh em; vì nhân danh Ngài, tôi còn một lần nữa dịu dàng dâng Đức Chúa Jêsus Christ, và sự cứu rỗi trong Ngài, cho mọi kẻ chịu buông bỏ tội lỗi mình, để níu lấy Ngài. Ôi! xin đừng tự hủy diệt mình. Anh em đang ở trong tù; Ngài rao cho anh em sự tự do. Đấng Christ vẫn đang tự mình theo đuổi chúng ta bằng những hiệp ước. Clamans dictis, factis, morte, vita, descensu, ascensu, clamans ut redeamus ad eum: (Augustine) kêu lớn bằng lời Ngài phán, bằng việc Ngài làm, bằng sự chết Ngài, bằng sự sống Ngài, bằng sự Ngài từ trời giáng xuống, bằng sự Ngài thăng thiên lên trời, kêu gọi chúng ta trở lại cùng Ngài. Đấng Christ rao sự tự do cho anh em, mà anh em lại không chịu tiếp nhận sao? Hãy nghĩ, dầu anh em vui thích với ách nô lệ và ngục tù hiện tại của mình, nó dành cho anh em (nếu anh em không ra khỏi) ngục tù khác, sẽ không làm anh em vui thích: những xiềng nầy của sự tối tăm thuộc linh mà anh em đang ở trong, trừ khi anh em được giải thoát, sẽ nộp anh em cho xiềng của sự tối tăm đời đời, nơi những tù nhân tuyệt vọng nầy bị giữ cho sự đoán xét của ngày lớn. Nhưng nếu anh em chịu tiếp nhận Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngay lập tức, sự sống, và sự tự do, và phước hạnh được ban cho anh em. Nếu Con buông tha anh em, anh em sẽ thật được tự do. Giăng 8:35.
Khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi trong những ngày Nô-ê. Có hai điều kỳ diệu lớn vẫn tiếp diễn trên thế gian, sự rộng rãi của Đức Chúa Trời, và sự bất trung của loài người; và sự nối tiếp của các thời đại chẳng là gì khác ngoài những ấn bản mới của hai điều ấy. Một gương lớn được đặt trước chúng ta ở đây, một gương phổ quát, rộng lớn như cả thế giới; về phần Đức Chúa Trời, nhiều sự nhịn nhục, mà về phần loài người, sự bội nghịch không thể thắng phục. Ở đây có hai điều trong gương ấy. Thứ 1, Cách Đức Chúa Trời đối đãi chung với thế gian gian ác lúc ấy. Thứ 2, Cách riêng Ngài đối với những người được chọn của Ngài, Nô-ê và gia đình ông: Ngài nhịn nhục chờ đợi mọi kẻ còn lại, nhưng Ngài đã cứu họ cách hiệu quả.
Hãy để ý, trước hết, Thời gian được chỉ định như vầy, Trong những ngày Nô-ê. Có nhiều người lớn và quyền thế trong những ngày ấy, chắc chắn đã vượt trội Nô-ê về những điều bề ngoài: như, về tầm vóc, những người khổng lồ kiêu ngạo. Và họ sinh con, những người mạnh mẽ thuở xưa, những người có danh tiếng, như lời chép, Sáng 6:3; ấy vậy mà, như chính họ đã hư mất trong cơn lụt, tên họ cũng bị dìm. Chắc chắn họ đã có những tư tưởng lớn, rằng nhà và tên họ sẽ còn mãi, như lời Thi Thiên (Thi Thiên 49:11), ấy vậy mà họ chìm trong sự quên lãng đời đời; trong khi tên Nô-ê, người đã bước đi trong sự vâng phục khiêm nhường, anh em thấy trong những biên sử quý báu nhất nầy của chính Kinh Thánh, vẫn còn tươi mới và thơm tho, và được vinh dự nầy, rằng chính thời đại của thế gian được đánh dấu bằng tên nầy, để được biết đến bởi nó: Trong những ngày Nô-ê. Điều mà những kẻ phàm tục đầy tham vọng thờ hình tượng tìm kiếm, họ thường bị thất vọng cách rõ rệt. Họ muốn tên mình đáng nhớ và nổi tiếng, nhưng chúng mục nát; chúng hoặc bị chôn với họ, hoặc được nhớ đến với sự sỉ nhục, mục nát trên mặt đất, như xác chết không được chôn, và như vậy càng hôi thối hơn; được nhắc đến cũng ít vinh dự cho họ, như Phi-lát mà tên ông có trong Bản Tuyên Xưng Đức Tin. Nhưng tên và sự tưởng nhớ của người công bình vẫn ngọt ngào và vui thích; như tên Áp-ra-ham, tổ phụ của kẻ có đức tin, và tên Y-sác và Gia-cốp: tên họ quả đã được ướp, đến nỗi không thể mục nát, được ướp bằng chính danh Đức Chúa Trời, [Đời Đời] DANH ấy được bọc quanh tên họ, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp.
Như vậy Nô-ê được nhắc đến ở đây như người được Đức Chúa Trời ưu đãi; và cũng vậy, trong thư thứ hai, như người giảng về sự công bình, và Hê-bơ-rơ 11, giữa những bậc anh hùng mà vinh dự của họ là, họ đã tin. Đây chỉ là một cái tên, một điều nhỏ, không đáng nhắc đến so với các đặc ân khác của họ, và đặc biệt là sự sống đáng kính và vinh hiển mà họ là kẻ thừa kế; và quả thật đó là điều họ ít quan tâm; tuy nhiên, chúng ta thấy, ngay cả lợi thế nầy cũng theo họ, và lánh khỏi những kẻ hư không và gian ác là những kẻ săn đuổi và đeo đuổi nó.
Cách Đức Chúa Trời đối đãi với kẻ ác trong những thời ấy, trước khi Ngài quét sạch họ bằng cơn lụt, được trình bày trong hai điểm nầy: 1. Sự nhịn nhục, và đồng thời, 2. Lời cảnh cáo rõ ràng.
1. Sự nhịn nhục—chậm nổi giận, như từ Hê-bơ-rơ trong lời công bố danh thiên thượng, Xuất 34:6, hàm ý một sự khiêu khích lớn, và sự tiếp diễn của nó, mà sự nhịn nhục vẫn tiếp tục. Và trong điều nầy sự nhân từ của Đức Chúa Trời hiện ra: xét sự tội lỗi đáng ghét với Ngài thể nào, và Ngài có quyền năng đoán phạt thể nào, thì dễ dàng biết bao, nếu Ngài muốn, trong một khoảnh khắc cắt đứt mọi kẻ gian ác, sang hèn, khắp cả thế gian! Ấy vậy mà Ngài chịu đựng, và nín nhịn không đoán phạt! Ôi! biết bao tội lỗi được phạm mỗi ngày trong các nước, trong các thành, và làng mạc, phải, trong các gia đình, mà Ngài không giáng đoán phạt hiện tại, và không những nín nhịn không đoán phạt, mà còn nhân bội những sự thương xót chung trên họ, mặt trời và mưa và các mùa màu mỡ. Công vụ 14:17.
Phải, có nhiều điều nầy đến nỗi nó bị hiểu lầm cách thô thiển; tuy vậy, Ngài vẫn chịu đựng điều ấy nữa. Vì chẳng vội thi hành án phạt những việc ác, nên lòng con loài người chuyên làm điều ác. Truyền Đạo 8:11. Vì chẳng có một lời nào về nó trong lúc ấy (từ ấy là vậy), điều nầy làm cho lòng loài người phình lên và đầy dẫy, và làm cho nó lớn lên để làm điều ác. Và sự nhịn nhục của Chúa không những bị kẻ gian ác hiểu lầm, mà ngay cả dân Ngài, là những người phải hiểu Ngài hơn, và biết ý thật trong đường lối Ngài, nhưng đôi khi họ cũng bị lầm lạc trong điểm nầy: thấy Ngài nín nhịn không đoán phạt kẻ làm gian ác, thay vì tôn cao sự nhịn nhục Ngài, họ sa gần vào việc nghi ngờ sự công bình và sự quan phòng Ngài. Xem Thi Thiên 13, Giê-rê-mi 12, Gióp 20, v.v. Những tâm thần hẹp hòi, vội vã của chúng ta, khi bị bỏ mặc cho những thước đo của chính mình, không thu nhận được những cái nhìn rộng lớn hơn vốn sẽ làm chúng ta thỏa lòng về đường lối Đức Chúa Trời, và quên mất sự rộng lớn mênh mông trong những ý định khôn ngoan của Ngài, tầm với sâu xa của Ngài từ thời đại nầy sang thời đại khác, phải, từ đời đời đến đời đời. Chúng ta không xét, 1. Ngài có thể minh oan cho chính mình, về điểm công bình, dễ dàng thể nào, khi Ngài muốn; rằng không ai có thể trốn thoát khỏi Ngài, dầu sự canh giữ của họ có vẻ lỏng lẻo đến đâu, và tự do lớn lao đến đâu trong tình trạng hiện tại của họ. Nemo decoquit huic creditori. 2. Rằng như Ngài có thể dễ dàng nhất, thì Ngài cũng sẽ đúng thời điểm nhất, được biết đến trong việc thi hành sự đoán xét; và sự công bình Ngài sẽ càng sáng rực hơn, bởi mọi sự nhịn nhục mà Ngài đã dùng, dưới ánh mặt trời thịnh vượng. 3. Chúng ta không nghĩ thời gian ấy đối với Ngài ngắn ngủi thể nào, dầu đối với chúng ta dường như dài, là những kẻ mà một ngàn năm như một ngày. Dường như là thời gian dài của sự khốn khổ của Hội Thánh và sự đắc thắng của kẻ thù họ, trong bảy mươi năm phu tù Ba-by-lôn ấy; ấy vậy mà, theo ngôn ngữ của Đức Chúa Trời, nó được nói đến như một khoảnh khắc, một khoảnh khắc nhỏ, Ê-sai 54:7. Tuy nhiên, rốt cuộc, Chúa luôn minh oan cho chính Ngài. Quả thật Ngài nhịn nhục và kiên nhẫn, nhưng những kẻ lạm dụng sự nhịn nhục Ngài mà không ăn năn thì trả lãi cho mọi thời gian của sự nín nhịn ấy, trong sức nặng của sự đoán xét khi nó đến trên họ. Nhưng như vậy, chúng ta thấy, Chúa đối đãi. Như vậy Ngài đã đối đãi với thế gian lúc ban đầu, khi mọi xác thịt đã làm bại hoại đường lối mình; tuy vậy, Ngài phán, đời chúng nó sẽ được một trăm hai mươi năm. Sáng 6:3.
Chúng ta hãy học kiềm chế và làm nguội những tính khí sôi nổi của mình đối với ngay cả những tội nhân cứng cỏi. Hãy buồn rầu về tội lỗi họ, vì đó là bổn phận anh em; nhưng đừng lấy làm lạ, cũng đừng bực tức, rằng họ cứ tiếp tục lạm dụng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, mà Ngài vẫn cứ bị lạm dụng bởi sự chịu đựng họ. Sự sốt sắng thì tốt, nhưng như nó nảy sinh từ tình yêu thương, nếu nó đúng, thì nó được tình yêu thương đáp lại, và mang những dấu ấn của nó: của tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời, và như vậy, sự bằng lòng trong đường lối Ngài, ưa thích nó vì đó là đường lối Ngài; và của tình yêu thương đối với loài người, đến nỗi vui thích với sự chờ đợi họ, ít nữa trong khả năng họ được cải hóa; biết rằng, dầu sao, nếu họ không trở lại, Chúa sẽ không mất phần Ngài nơi tay họ. Ngươi muốn, như hai môn đồ nóng nảy ấy đã nói, chúng ta khiến lửa xuống, như Ê-li chăng? Ôi! nhưng linh của chim bồ câu đã ngự trên Đấng đã phán với họ, Họ không biết mình thuộc về linh nào. Lu-ca 9:55, nghĩa là, Các ngươi nói về Ê-li, và các ngươi tưởng mình thuộc về linh ông trong đề nghị nầy, nhưng các ngươi tự lầm; điều nầy đến từ một linh khác với điều các ngươi tưởng. Thay vì tìm kiếm sự công bình đột ngột như vậy ở bên ngoài anh em, hãy nhìn vào trong, và xem điều ấy từ đâu: hãy tra xét và sửa chữa điều ở bên trong anh em.
Khi anh em bị cám dỗ lấy làm khó chịu về sự nhân từ và nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, hãy suy xét, 1. Điều nầy có thể đúng chăng, là khác với ý Ngài trong điều gì? Chẳng phải sự khôn ngoan duy nhất và quy tắc luôn an toàn của chúng ta, là nghĩ như Ngài nghĩ, và muốn như Ngài muốn sao? Và tôi xin hỏi anh em, chẳng phải Ngài ghét tội lỗi hơn anh em sao? Chẳng phải lợi ích của Ngài trong việc đoán phạt nó sâu xa hơn của anh em sao? Và nếu anh em sốt sắng vì lợi ích Ngài, như anh em giả vờ, thì hãy sốt sắng với Ngài, và theo đường lối Ngài; vì lìa khỏi đó, chắc chắn anh em sai. Hãy suy xét, 2. Chẳng phải Ngài đã chờ đợi anh em sao? Anh em đã ra thể nào, nếu sự nhịn nhục đã không phục vụ mục đích thương xót lớn hơn của Ngài, là sự tha thứ nhưng không cho anh em? Và sao anh em không luôn cho phép điều mà anh em mang ơn nhiều đến vậy? Anh em muốn cắt cầu, vì anh em đã qua rồi sao? Chắc chắn anh em sẽ không nhận một ý tưởng thô thiển như vậy. Vì thế, hãy càng tôn kính Đức Chúa Trời anh em, khi anh em càng thấy sự nhịn nhục Ngài đối với tội nhân; và hãy học nơi Ngài, và với Ngài, chịu đựng và chờ đợi.
2. Nhưng đây không phải là sự nín nhịn câm lặng, như có thể dùng cho một sự bất ngờ, mà sự dạy dỗ và cảnh cáo liên tục đã được kết hợp với nó, như đã nhận xét trước. Chúng ta thấy, họ không thiếu sự giảng thuộc loại chọn lọc nhất. Ngài, Con Đức Chúa Trời, bởi Linh đời đời Ngài, đã đi và giảng cho họ; đó là chân lý Ngài trong miệng Nô-ê. Và với điều ấy, chúng ta có một bài giảng thực tế liên tục, được diễn đạt trong câu nầy, Trong khi chiếc tàu đương đóng: điều ấy nói lên ý Đức Chúa Trời, và mỗi tiếng gõ (như nhận xét thường lệ) của búa và dụng cụ dùng trong việc đóng tàu, đã giảng cho họ, đe dọa to tiếng sự đoán phạt đã định, và khuyên giục ngăn ngừa nó. Và vì thế từ ấy được thêm vào, ἐξεδέχετο, rằng sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi, hay trông đợi; trông đợi sự tin lời Ngài, và sự trở lại khỏi sự gian ác họ. Nhưng chúng ta thấy không có điều ấy theo sau; họ vẫn theo đường lối mình, và vì thế Chúa đã theo đường lối Ngài. Họ đã làm ô uế đất bằng sự gian ác mình; nay Chúa muốn sự thanh tẩy bằng sự ăn năn; điều ấy bị từ chối, thì phải bằng cách khác, bằng cơn lụt. Và vì họ và tội lỗi họ còn là một, họ không chịu lìa khỏi chúng, vì thế một công việc đã được làm cho cả hai; họ và tội lỗi họ, như không thể phân rẽ, phải bị quét sạch cùng nhau.
Như vậy sự không ăn năn dưới nhiều sự nhịn nhục, làm cho sự đoán xét đầy đủ và trọn vẹn. Tôi xin hỏi anh em, Chúa há chẳng đã dùng nhiều sự nín nhịn đối với chúng ta sao? Ngài há chẳng đã nhịn nhục tha chúng ta, và cảnh cáo chúng ta rõ ràng, và chờ đợi lâu cho bông trái của mọi sự ấy sao? Có điều gì thiếu chăng? Những sự thương xót về đời nầy há chẳng đã được nhân bội trên chúng ta sao? Những sự giàu có thuộc linh của Phúc Âm há chẳng đã được mở ra cho chúng ta sao?
Và mỗi người trong anh em, về phần mình, hãy suy xét mình ra thể nào sau bao nhiêu sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, mà không ai trong anh em có thể chối rằng Ngài đã dùng cho anh em, và bao nhiêu lời mời gọi đầy ân điển, với sự nhịn nhục ấy. Chúng đã chiếm được lòng anh em, hay anh em vẫn còn là tôi mọi cho tội lỗi, vẫn xa lạ với Ngài, và là những kẻ thờ phượng hình thức? Tôi nài xin anh em, hãy nghĩ xem, kết cục của đường lối ấy sẽ ra sao. Đối với anh em, chết trong tội lỗi mình, và có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên mình, có phải là điều nhẹ chăng? đã từ chối Đấng Christ nhiều lần dường ấy, mà sau khi đã nhiều lần được nài xin tiếp nhận sự cứu rỗi? Sau khi Chúa đã theo đuổi anh em bằng những lời nài xin, đã nhiều lần gọi anh em, Sao các ngươi muốn chết? mà vẫn cố ý hư mất, lại thêm mọi lời nài xin ấy đến tố cáo anh em, và làm cho gánh nặng anh em càng nặng hơn? Anh em có sẵn lòng chết trong tình trạng nầy chăng? Nếu không, thì hãy nghĩ rằng Ngài vẫn đang chờ đợi, nếu rốt cuộc anh em chịu trở lại. Anh em còn có một ngày nữa của sự chờ đợi Ngài, và của sự Ngài phán với anh em; và một số người đã ở đây với anh em ngày qua, nay đã bị cất đi. Ôi, ước gì chúng ta khôn ngoan, và suy xét sự cuối cùng của mình! Dầu không có gươm hay dịch lệ nào gần anh em, anh em phải chết, và, theo điều anh em biết, sẽ sớm. Sao anh em còn làm mòn ngày ân điển và những mùa quý báu ấy, vẫn không chắc về Đấng Christ, phải, vẫn không chuyên cần tìm kiếm Ngài, như anh em đã lâu nay? Vì yêu linh hồn mình, hãy nghiêm túc hơn trong công việc của chúng. Đây là sự hư mất của những tội nhân chúng ta đang nói đến; họ chỉ lo những sự đời nầy. Họ ăn uống, họ cưới gả, trong một đường lối liên tục, không ngừng, và không màng đến đời sau mình. Lu-ca 17:27. Họ bị dìm trong những sự ấy, và điều ấy đã dìm họ trong cơn lụt. Nô-ê cũng ăn uống, nhưng công việc chính của ông, trong thời gian ấy, là đóng chiếc tàu. Những sự cần thiết của đời nầy, con cái Đức Chúa Trời bị ràng buộc, và bị ép phải tốn thì giờ và công sức cho chúng; nhưng điều chiếm lấy lòng họ, điều mà khuynh hướng của linh hồn họ hướng về, là phần của họ trong Đức Chúa Jêsus Christ: và mọi mưu định khôn ngoan của anh em chỉ là sự điên rồ êm dịu, cho đến khi điều nầy là chính yếu với anh em. Những người khác đã có nhiều sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, và cơ hội tốt đẹp, như anh em, mà linh hồn họ và Đấng Christ chưa từng gặp nhau, và nay biết rằng sẽ không bao giờ gặp. Họ đã có thời gian của những mưu đồ và vui hưởng thế gian, như anh em nay có, và đã theo đuổi chúng, như thể sẽ ở với chúng đời đời; nhưng chúng đã qua đi như bóng, và chúng ta đang vội vã theo sau chúng, và chẳng bao lâu sẽ nằm xuống trong bụi đất. Ôi! phước hạnh thay những kẻ lòng không ở đây, buôn bán với sự hư không và gặt lấy sự phiền não, nhưng tư tưởng họ ở trên đời sống phước hạnh trên kia vượt khỏi mọi phiền não! Chắc chắn, những kẻ bị thế gian cho là dại, là những con cái khôn ngoan duy nhất, là những kẻ đã từ bỏ dục vọng và ý riêng mình, đã phó mình cho Đức Chúa Jêsus, nhận Ngài làm vua mình, và có tâm trí nghỉ ngơi nơi Ngài như sự cứu rỗi mình.
Trong khi chiếc tàu đương đóng. Hãy để ý, sự trì hoãn sự đoán xét đã định của Chúa trên kẻ gian ác, quả thật là sự nhịn nhục đối với họ, nhưng ở đây còn có hơn thế đối với Nô-ê và gia đình ông; sự sắm sẵn cho sự bảo tồn họ, và, cho đến khi điều ấy hoàn tất cho họ, những kẻ còn lại được tha. Như vậy, chính sự nín nhịn mà kẻ gian ác được hưởng, thường dính líu với lợi ích của người tin kính; điều gì đó trong ấy thường đi vào; và như vậy phần lớn là vì cớ họ, mà những kẻ còn lại vừa được tha vừa được sắm sẵn những sự thương xót chung. Các thánh đồ thường là sự khinh dể và sỉ nhục của người khác, nhưng bởi tình yêu thương Chúa dành cho họ, họ chính là những vòm và cột trụ của các nước, và các vương quốc, và các gia đình, nơi họ ở, phải, của thế gian, (Semen sanctum statumen terrœ,) khung của nó được duy trì chủ yếu vì cớ họ. Ê-sai 6:13. Nhưng những kẻ vô ơn với Đấng Tạo Hóa và Đấng Nâng Đỡ vĩ đại của nó, và không màng đến Ngài, có gì lạ nếu họ không để ý đến lợi ích họ nhận được bởi sự quan tâm của con cái Ngài trên thế gian? Hãy để ý ở đây,
I. Công việc. II. Mục đích của nó. I. Trong công việc, sự đóng chiếc tàu, hãy để ý, thứ 1, Sự chỉ định của Đức Chúa Trời; thứ 2, Sự vâng phục của Nô-ê.
Thứ 1. Đó là sự chỉ định của Đức Chúa Trời. Quyền năng Ngài không bị ràng buộc vào điều nầy, nhưng sự khôn ngoan Ngài đã chọn nó. Đấng đã lái chiếc tàu nầy an toàn suốt thời gian ấy, có thể đã bảo tồn những kẻ Ngài định cho nó mà không cần nó; nhưng Chúa vui lòng, thường vậy, pha trộn những sự giải cứu kỳ diệu nhất của Ngài với một vài phương tiện đã chọn; trong đường lối ấy rèn tập sự vâng phục của chúng ta trong việc sử dụng chúng, nhưng đến nỗi năng quyền lạ lùng của tay Ngài trong chúng, nơi đức tin nương cậy, hiện ra rõ ràng, làm bởi chúng điều mà, theo cách tự nhiên hơn, chúng không thể nào thực hiện.
Thứ 2. Về sự vâng phục của Nô-ê, nếu chúng ta cứ nhấn mạnh những khó khăn, cả trong công việc nầy lẫn trong đường lối họ được bảo tồn bởi nó, nó sẽ càng rõ hơn, và được thấy rất đáng chú ý. Xét sự dài lâu của công việc, sự nhọc nhằn lớn trong việc sắm sẵn vật liệu, đặc biệt xét sự chống đối mà có lẽ ông đã gặp trong đó từ những kẻ phàm tục quanh ông, những kẻ quyền thế hơn, hay, ít nữa, sự thù ghét và sự chế nhạo liên tục của mọi hạng, nó đòi hỏi những nguyên tắc của một quyết tâm không thể thắng phục mới đi trọn được. (Họ sẽ nói) Ông già lẩm cẩm nầy định làm gì vậy? Chuyến hải hành kỳ quái nầy đi đâu? Và vì nó nói, như chắc chắn ông đã nói với họ, sự hư mất của họ và sự an toàn của ông, điều nầy càng chọc giận họ hơn. Ngươi nhìn xa trước mặt ngươi, và sao! tất cả chúng ta sẽ hư mất, mà chỉ mình ngươi thoát sao? Nhưng suốt mọi sự, mệnh lệnh tối cao và lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời ông đã đưa ông đi, coi sự chế nhạo và đe dọa của họ nhẹ như khi đóng tàu, như ông đã coi tiếng ồn của nước quanh tàu sau nầy, khi ông ngồi an toàn bên trong. Sự vâng phục nầy của ông, quả có những trận gió dữ dội phải đương đầu, cần một cội rễ bám chặt, để đứng vững và chịu đựng hết mọi sự, và quả nó có. Sứ đồ Phao-lô cho chúng ta biết cội rễ của nó là gì: Bởi đức tin, được Đức Chúa Trời mách bảo, ông đã đóng một chiếc tàu. Hê-bơ-rơ 11:7. Và không có sự vâng phục sống động và lâu bền nào ngoài điều nảy sinh từ cội rễ ấy. Ông đã tin điều Chúa phán về sự đoán xét đã định của Ngài trên thế gian gian ác, và từ sự tin điều ấy nảy sinh sự kính sợ thánh mà Hê-bơ-rơ 11:7 đã nhắc đến rõ ràng, thúc giục ông làm công việc nầy; và ông đã tin lời hứa mà Chúa phán về sự bảo tồn ông bởi chiếc tàu: và sự tin hai điều nầy đã đưa ông mạnh mẽ tiến vào công việc, và đi trọn nó, chống lại mọi luồng gió ngược và sự chống đối; thắng phục cả những sự nghi ngờ của chính ông lẫn sự chế nhạo của kẻ ác, trong khi ông vẫn nhìn lên Đấng là chủ và là người vẽ kiểu của công việc.
Cho đến khi chúng ta đạt được cái nhìn cố định về Đức Chúa Trời chúng ta như vậy, và sự tin chắc vững vàng về chân lý, quyền năng, và sự nhân từ Ngài, thì chúng ta sẽ không bao giờ được đúng; trong tâm thần và đường lối chúng ta sẽ chỉ có sự dao động và không vững vàng. Mỗi sự nản lòng nhỏ từ bên trong hay bên ngoài, gặp chúng ta, sẽ dễ làm chúng ta ngã nhào. Chúng ta sẽ không bước đi trong đường lối ngay thẳng, mà cứ chao đảo và lảo đảo, cho đến khi đức tin được đặt hoàn toàn trên nền tảng riêng của nó, nền tảng đích thực của nó: không đặt giữa hai bên trên một trụ vững, và một trụ mục khác, một phần trên Đức Chúa Trời, và một phần trên sự giúp đỡ của loài thọ tạo và sự khích lệ, hay sức riêng chúng ta. Đường lối an toàn và hạnh phúc duy nhất của chúng ta là, trong sự vâng phục khiêm nhường, trong sức Ngài theo sự chỉ định Ngài, không đứng lại mà chất vấn vấn đề, và phó thác sự dẫn dắt mọi sự cho sự khôn ngoan và tình yêu thương Ngài; đặt bánh lái của đời mình vào tay Ngài, để lái đường lối nó như Ngài thấy tốt, yên nghỉ trên lời hứa Ngài về sự an toàn chúng ta. Lạy Chúa, Ngài muốn đi đâu, và đường nào Ngài muốn, xin Ngài làm Đấng dẫn dắt con, thế là đủ.
Sự theo Đức Chúa Trời tuyệt đối nầy, và phó thác mọi sự nơi Ngài, được đánh dấu là đặc tính thật của đức tin nơi Áp-ra-ham; việc ông theo Đức Chúa Trời ra khỏi xứ mình, không biết, cũng không hỏi, mình đi đâu, an toàn trong Đấng dẫn dắt mình. Và cũng vậy, trong điểm lớn hơn kia là dâng Con mình, ông đã bịt miệng mọi tranh luận về nó, bởi kết luận hùng mạnh của đức tin ấy, tự nghĩ rằng Đức Chúa Trời cũng có quyền khiến kẻ chết sống lại. Hê-bơ-rơ 11:8, 19. Như vậy có chép, câu 7, Bởi đức tin, Nô-ê đã đóng chiếc tàu. Ông đã không lý luận và chất vấn, Điều nầy sẽ được làm thể nào, và nếu được, ta sẽ nhóm mọi loài thú lại để đưa vào làm sao, và sẽ kết thúc ra sao, khi chúng ta bị nhốt trong? Không, nhưng ông đã tin chắc rằng nó sẽ được hoàn thành bởi ông, và ông sẽ được cứu bởi nó; và ông đã không bị thất vọng.
II. Mục đích của công việc nầy là sự cứu Nô-ê và gia đình ông khỏi cơn lụt chung, mà trong đó mọi kẻ còn lại đã hư mất.
Ở đây sẽ thích hợp để suy xét điểm về sự bảo tồn người tin kính trong những tai họa chung thông thường, tóm tắt trong những mệnh đề nầy.
1. Chắc chắn rằng con cái Đức Chúa Trời, như họ không được miễn khỏi những tai họa và điều ác chung, phổ quát của đời nầy, xảy đến cho những người còn lại, thì cũng không khỏi bất kỳ loại riêng nào trong chúng. Như đã định cho họ, với mọi người khác, một lần chết, chúng ta thấy họ không được đặc ân khỏi bất kỳ loại bệnh tật, hay cách chết nào khác; không khỏi ngã bởi gươm, hay bởi dịch lệ, hay trong cơn mê sảng của cơn sốt, hay bất kỳ loại chết đột ngột nào; phải, khi những điều nầy, hay những điều tương tự, đến trên một xứ như sự đoán phạt công cộng, người tin kính không hoàn toàn được miễn khỏi chúng, mà có thể ngã trong chúng với những người khác; như chúng ta thấy Môi-se chết trong đồng vắng với những kẻ ông đã đem ra khỏi Ê-díp-tô. Nay dầu đó là vì một sự vấp phạm riêng trong đồng vắng, nhưng nó chứng tỏ, rằng trong điều nầy không có sự xâm phạm nào đến các đặc ân họ, không có điều gì trái với tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với họ, và giao ước Ngài với họ.
2. Những lời hứa ban cho người tin kính về sự bảo tồn, khỏi những sự đoán xét chung, có lẽ thật của chúng, và được ứng nghiệm nơi nhiều người trong họ được bảo tồn như vậy, dầu chúng không giữ tuyệt đối và phổ quát. Vì chúng phải luôn được hiểu trong sự phụ thuộc vào điều ích lợi cao nhất của họ; nhưng khi họ được bảo tồn, họ phải nhận đó như sự ứng nghiệm đầy ân điển ngay cả những lời hứa nầy cho họ, mà kẻ ác, nhiều kẻ trong họ cũng thoát như vậy, không có quyền gì, mà được bảo tồn cho sự đoán xét sau nầy.
3. Chắc chắn rằng, sự rủa sả và nọc độc đã được cất khỏi mọi điều ác xảy đến cho người tin kính với những người khác, trong sự sống và sự chết, điều ấy làm nên sự khác biệt chính, dầu đối với mắt thế gian không thấy được. Và có thể nhận xét, rằng trong những sự đoán xét chung của gươm, hay dịch lệ, hay các bệnh dịch khác, phần lớn những kẻ bị cắt đi là kẻ ác nhất, dầu Chúa có thể sai một vài mũi tên ấy đến một vài người của Ngài, để gọi họ về nhà.
Sự phân biệt đầy đủ và rõ ràng giữa người tin kính và kẻ ác, được dành cho đời sau của họ trong cõi đời đời, thì không cần lấy làm lạ, rằng trong nhiều điều nó không hiện ra ở đây. Một điều, trên hết mọi điều khác gây buồn rầu nhất cho con cái Đức Chúa Trời, có thể cất đi sự ngạc nhiên về những điều khác họ chịu chung, đó là, những tàn dư của tội lỗi trong họ khi họ còn trong xác thịt: dầu có một linh trong họ vượt trên nó, và nghịch với nó, làm nên sự khác biệt, nhưng đôi khi sự giống nhau quá nhiều, đặc biệt trong những lúc sự bại hoại thắng thế, làm cho vấn đề rối rắm, không những đối với mắt người khác, mà cả mắt chính họ.
4. Dầu sự phân biệt và phân rẽ lớn được dành cho ngày lớn và trọng thể ấy vốn sẽ làm sáng tỏ mọi sự, nhưng Chúa vui lòng, trong phần nào, cách đáng chú ý hơn vào một số thời, phân biệt người của Ngài với kẻ gian ác, trong việc thi hành những sự đoán xét về đời nầy, và ban những điều nầy như những khúc dạo đầu của sự đoán xét cuối cùng và đầy đủ ấy. Và gương Nô-ê nầy là một trong những gương nổi bật nhất trong loại ấy, là sự đoán xét chung nhất từng xảy đến cho thế gian, hay sẽ xảy đến cho đến ngày cuối cùng, và như vậy, là hình bóng sống động nhất của nó; lần nầy bởi nước, như lần thứ hai sẽ bởi lửa. Rất thích hợp rằng nó giống nó trong điều nầy, như điểm chính; sự cứu Nô-ê công bình và gia đình ông khỏi nó, báo trước sự cứu rỗi đời đời của tín đồ, như Sứ đồ chúng ta dạy.
Trong đó ít người, tức là, tám người, được cứu bởi nước. Điểm lớn nầy về sự ít ỏi của những kẻ được cứu trong sự cứu rỗi lớn hơn kia, như trong sự nầy, tôi sẽ không bàn sâu bây giờ; chỉ,
1. Nếu ít như vậy, thì sự tra xét chính mình, xem chúng ta có thuộc về số ít ấy chăng, phải siêng năng hơn, và theo sát hơn, so với phần đông chúng ta cho đến nay. Chúng ta cẩn thận trong những việc vặt vãnh, mà chỉ trong điều nầy dễ bị lừa dối, phải, tự lừa dối mình trong điểm lớn nầy. Chẳng phải sự dại nầy vượt xa điều anh em thường nói về một số người, Khôn việc nhỏ dại việc lớn; khôn cho một khoảnh khắc, mà dại cho đời đời sao?
2. Hỡi anh em là những kẻ đang thật tìm kiếm con đường sự sống, đừng nản lòng bởi sự ít ỏi của mình. Vẫn luôn như vậy. Anh em thấy ở đây, ít người trong cả thế gian được cứu thể nào. Và chẳng phải tốt hơn làm một trong số ít trong tàu, hơn là thuộc về đám đông trong nước sao? Hãy để họ bực tức như thường họ làm, khi thấy ít người chuyên cần vì thiên đàng hơn; như chắc chắn họ đã làm trong trường hợp Nô-ê. Và đây là điều làm họ cay đắng, rằng có kẻ nào có danh cao hơn và hy vọng chắc hơn theo hướng nầy: Sao! chẳng có ai ngoài những kẻ như các ngươi được lên thiên đàng sao? Các ngươi tưởng tất cả chúng ta bị đoán phạt sao? Chúng ta có thể nói gì, ngoài rằng có cơn lụt thạnh nộ đang chờ nhiều người, và chắc chắn, mọi kẻ ở ngoài tàu sẽ hư mất trong nó.
Đây là lẽ thật chính yếu mà tôi muốn để lại với anh em: hãy nhìn xem Chúa Giê-xu Christ như con tàu, mà con tàu của Nô-ê chỉ là hình bóng, và hãy tin chắc rằng, ngoài Ngài ra, không có gì khác ngoài sự hủy diệt chắc chắn, một trận lụt của cơn thạnh nộ, khắp cả thế gian, trên những kẻ ở ngoài Đấng Christ. Ôi! Ngài là sự sống của chúng ta, nơi trú ẩn duy nhất của chúng ta, là được ở trong Ngài. Nhưng những điều này chẳng được người ta tin. Người ta tưởng mình tin, mà không tin. Nếu họ tin rằng chúng ta đang ở dưới bản án của sự chết đời đời trong bản tính tự nhiên của mình, và không có lối thoát nào ngoài việc lìa khỏi chính mình mà đến với Đấng Christ, ôi, họ sẽ chen nhau mà đến với Ngài biết bao! Trong khi hiện nay, Ngài mời gọi, Ngài kêu gọi, mà được mấy người chịu đến cùng Ngài! Nô-ê đã tin lời phán xét của Chúa đối với thế gian, tin lời hứa Ngài đã hứa với mình, và đóng một chiếc tàu. Chẳng phải là dấu hiệu lớn của sự vô tín sao, khi đã có con tàu của sự cứu rỗi đời đời sẵn sàng ngay trong tầm tay, mà chúng ta lại chẳng buồn đến với nó? Anh em có chịu tin chắc rằng cửa tàu còn đang mở không? Các lời mời của Ngài thật miễn phí; hãy cứ đến mà thử xem Ngài có xua anh em đi không. Không, Ngài sẽ không làm vậy: "Kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu." Giăng 6:37. Và như có sự tiếp nhận và bảo tồn chắc chắn trong Ngài, thì cũng có sự hư mất chắc chắn ngoài Ngài, dẫu anh em tin cậy vào điều gì. Dù anh em có vóc dáng của người khổng lồ, (như nhiều người trong số họ,) để giúp mình trèo lên (như họ chắc chắn đã làm khi nước lụt đến) những ngọn núi cao nhất và cây cối cao nhất, trận lụt vẫn sẽ bắt kịp anh em. Hãy cứ dùng hết lợi thế thế gian, hay tài năng, hay đức hạnh dân sự của mình đi, tất cả sẽ chỉ là những mưu kế hèn hạ trước trận lụt của cơn thạnh nộ, trận lụt dâng lên trên tất cả những điều đó, và nhấn chìm chúng. Chỉ có con tàu của sự cứu rỗi chúng ta là an toàn. Hãy nghĩ xem họ đã vui mừng biết bao khi được ở trong tàu, lúc họ thấy sự chết ở ngoài tàu; nhưng bấy giờ đã quá muộn! Biết bao kẻ ngày nay khinh dể Đấng Christ, sẽ ước gì mình tôn vinh Ngài một ngày kia! Người ta, miễn còn tưởng mình an toàn trên đất, thì sẽ chẳng bao giờ chạy đến với con tàu, sẽ cho nó là một nhà tù; và nếu người ta tìm được sự cứu rỗi ở bất cứ nơi nào khác, họ sẽ chẳng bao giờ đến với Đấng Christ để được cứu; điều này, vì họ chẳng biết Ngài. Nhưng dù sao, cứ để nhu cầu thúc đẩy anh em vào; rồi khi đã ở trên thiên đàng, anh em sẽ thấy có lý do để yêu mến Ngài vì chính Ngài, ngoài sự cứu rỗi anh em được trong Ngài.
Anh em là những kẻ đã chạy vào Ngài để nương náu, đừng xúc phạm Ngài đến mức nghi ngờ sự an toàn của mình. Dù nước lụt của tội lỗi xưa của anh em có dâng cao, con tàu của anh em vẫn sẽ ở trên chúng; và chúng càng dâng cao, Ngài sẽ càng dâng cao hơn, sẽ càng được vinh hiển hơn trong việc xưng nghĩa và cứu anh em một cách nhưng không. Dù anh em thấy quyền lực còn lại của tội lỗi vẫn ở trong mình, nó vẫn sẽ không nhấn chìm con tàu của anh em. Trong con tàu kia, có tội lỗi, vậy mà họ vẫn được cứu khỏi nước lụt. Nếu anh em tin, điều đó đặt anh em trong Đấng Christ, và Ngài sẽ đưa anh em đi qua một cách an toàn, không vỡ không chìm.
Như anh em buộc phải coi mình là an toàn trong Ngài, thì cũng phải ngưỡng mộ tình yêu đã đặt anh em vào đó. Nô-ê là người thánh khiết: nhưng sự thánh khiết và sự được bảo tồn của ông trong khi thế gian bị hư mất, đến từ đâu, nếu chẳng phải vì ông được ơn, tức ân điển nhưng không, trước mắt Chúa? Và chắc chắn, khi được an toàn ở bên trong, giữa tiếng kêu la của những kẻ đang chết đuối xung quanh, ông đã suy ngẫm nhiều về điều này. Anh em cũng hãy nghĩ vậy; Thấy được ít người được cứu trong con tàu phước hạnh mà mình đang ở, so với vô số kẻ bị hư mất trong trận lụt, điều này từ đâu đến? sao ta được chọn, mà bao nhiêu người quanh ta bị bỏ lại, sao, nếu chẳng phải vì Ngài đẹp lòng? Nhưng mọi sự đều chật hẹp ở đây. Chúng ta chẳng có tấm lòng cũng chẳng có thời gian để suy nghĩ đầy đủ về tình yêu này, cho đến khi chúng ta ở ngoài thời gian; bấy giờ chúng ta sẽ ngưỡng mộ và ngợi khen không ngừng, không mệt mỏi.
Như tấm gương mà Sứ đồ dùng ở đây là vĩ đại và đáng chú ý, thì, thứ ba, nó cũng thích hợp và phù hợp để dạy dỗ Cơ Đốc nhân, là những người ông tiến đến để áp dụng và ứng dụng nó, trong sự tương đồng đặc biệt của nó với luật lệ của Cơ Đốc giáo. Bấy giờ cũng vậy, báp-têm là hình bóng tương ứng, cứu chúng ta.
Trong những lời này chúng ta có, I. Mục đích của báp-têm. II. Đức tính hay hiệu năng thích hợp của nó cho mục đích ấy. Và, III. Sự tương đồng trong cả hai điều này với sự bảo tồn của Nô-ê trong trận lụt.
I. Mục đích của báp-têm, là để cứu chúng ta. Đây là mục đích lớn chung của mọi nghi lễ của Đức Chúa Trời; là dấu đích cao trọng duy nhất mà tất cả đều nhắm đến. Và sai lầm lớn chung về chúng, là chúng không được hiểu và dùng như vậy. Chúng ta đến ngồi một lúc, và, nếu chúng ta tỉnh được, thì nghe lời Chúa; nhưng có mấy ai trong chúng ta tiếp nhận nó như lời đã trồng trong lòng, là lời có thể cứu linh hồn chúng ta! Nếu được tiếp nhận như vậy, sẽ có sự ngọt ngào nào được tìm thấy trong đó, mà hầu hết kẻ nghe và đọc đều xa lạ! Những dòng ấy sẽ quý giá biết bao, nếu chúng ta nhìn chúng như vậy và thấy chúng gặp nhau và cùng hướng về sự cứu rỗi là mục đích của mình! Cũng vậy, nếu các nghi thức thánh được xem thật là những ấn chứng của cơ nghiệp này, gắn liền với hiến chương lớn của nó, những ấn chứng của sự cứu rỗi, điều này sẽ sinh ra một sự thèm muốn thích hợp cho Bữa Tiệc của Chúa, khi chúng ta được mời đến, và sẽ sinh ra một sự quý trọng đúng đắn đối với báp-têm, sẽ dạy anh em nghĩ về báp-têm của chính mình thường xuyên hơn và có kết quả hơn, và suy xét nó một cách tin kính hơn khi anh em xin nó cho con cái mình. Con mắt tự nhiên nhìn bánh, và rượu, và nước, và thấy sự khác biệt bề ngoài trong việc dùng chúng ở đó, rằng chúng được biệt riêng ra và phân biệt (như các hoàn cảnh bề ngoài cho thấy rõ) khỏi sự dùng thông thường của chúng; nhưng điều cốt yếu của sự khác biệt, nơi sự xuất sắc của chúng hệ tại, thì nó không thấy, như con mắt của đức tin ở trên đó nhận ra sự cứu rỗi ở dưới chúng. Và ôi, chúng khác biết bao đối với nó, so với những gì chúng là đối với kẻ dùng chúng một cách hình thức! Chúng ta nên khao khát biết những điều giàu có kín nhiệm của Đức Chúa Trời, được gói trong các nghi lễ của Ngài. Chúng ta cứ kẹt trong vỏ và bề mặt của chúng, không tìm xa hơn; điều đó khiến chúng thành vô vị đối với chúng ta, và việc dùng chúng biến thành một tục lệ rỗng. Hãy tha thiết hơn với Đấng đã lập chúng, và đã định mục đích này cho chúng, là để cứu chúng ta, xin Ngài làm sáng con mắt của linh hồn chúng ta, để thấy chúng như vậy dưới mối quan hệ này, và thấy chúng thích hợp với mục đích của mình như thế nào, và hướng đến mục đích ấy. Và hãy nghiêm túc tìm sự cứu rỗi trong chúng, từ chính tay Ngài, và chúng ta sẽ tìm được.
Cứu chúng ta. Vậy sự cứu rỗi của Nô-ê và gia đình ông khỏi trận lụt, và mọi sự giải cứu và cứu rỗi bên ngoài, chỉ là những bóng tối mờ của điều này. Đừng nói đến những điều đó, những sự miễn trừ và kéo dài đời này, so với sự giải cứu của linh hồn khỏi sự chết, sự chết thứ hai; sự kéo dài của một khoảnh khắc, so với sự việc của cõi đời đời. Anh em sẽ chào đón biết bao một sự bảo vệ đầy đủ và chắc chắn khỏi những nguy hiểm thông thường, nếu có được, để anh em được chắc chắn an toàn khỏi gươm giáo và dịch bệnh; rằng dù người khác quanh anh em chịu gì, anh em và gia đình anh em sẽ được tự do! Và những kẻ đã thoát một nguy hiểm cận kề kiểu này thường dừng lại ở đó, như thể chẳng còn gì phải sợ nữa: trong khi ân huệ chung này có thể được ban cho những kẻ ở xa Đức Chúa Trời. Và dầu anh em chẳng những an toàn đến thế, nhưng tôi nói, nếu anh em được bảo đảm cho tương lai, (điều mà không ai trong anh em tuyệt đối có,) nhưng, khi anh em đã ra khỏi nguy hiểm của gươm giáo và dịch bệnh, vẫn còn sự chết, và tội lỗi cùng cơn thạnh nộ có thể còn ở lại với nó. Và há chẳng phải là một, khi chết dưới những điều đó trong thời bình an và thịnh vượng chung, cũng như bây giờ sao? Phải, có thể còn bất hạnh hơn một chút, vì đống tội lỗi và thạnh nộ thêm lên, tội lỗi càng chồng chất vì đời được kéo dài; và càng đau đớn hơn khi bị lôi khỏi thế gian giữa lúc hưởng bình an, và bóng tối đời đời tiếp nối ánh nắng ngắn ngủi của ngày yên ổn của anh em; hạnh phúc ngắn hạn, và khốn khổ đời đời! Ham gian ác được lợi gì khi sống sót qua trận lụt, để thừa hưởng một lời rủa sau đó; được giữ không chết chìm trong nước, để thấy mình và dòng dõi mình bị hủy hoại bởi lời rủa của cha? Hãy nghiêm túc nghĩ, kết cục của mọi sự an toàn và bảo tồn tạm thời của anh em sẽ ra sao, nếu anh em không dự phần trong sự cứu rỗi này, và không thấy mình được đóng ấn và đánh dấu cho nó? Anh em sẽ được gì, khi tự dối mình bằng giấc mộng hạnh phúc, và bước đi trong ánh sáng của vài tia lửa sắp tắt, rồi nằm xuống trong buồn thảm? Ê-sai 50:11. Một chiếc giường buồn thảm biết bao, mà hầu hết phải đến, sau khi đã làm mình mệt mỏi cả ngày, cả đời, trong cuộc săn đuổi hư không!
II. Điều tiếp theo là, quyền năng và đức tính của phương tiện này cho mục đích của nó. Rằng báp-têm có quyền năng, điều đó rõ ràng, vì có lời nói rõ ràng rằng, nó cứu chúng ta: quyền năng loại nào cũng rõ ràng không kém từ cách nó được diễn đạt ở đây; không phải bởi một sức mạnh tự nhiên của nguyên tố; dù được thích ứng và dùng theo nghi thức, nó chỉ có thể rửa sạch nhơ nhớp của thân thể; hiệu năng vật lý hay quyền năng của nó không vươn xa hơn: nhưng nó ở trong tay của Thánh Linh Đức Chúa Trời, như các nghi thức thánh khác, và như chính lời Chúa, để thanh tẩy lương tâm, và truyền ân điển cùng sự cứu rỗi cho linh hồn, bởi sự liên hệ nó có với, và sự hiệp nhất với, điều nó tượng trưng. Nó cứu bởi sự đáp ứng của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, và nó ban điều ấy, bởi sự sống lại của Chúa Giê-xu từ kẻ chết.
Như vậy, chúng ta có một lời giải đúng đắn về quyền năng của điều này, và do đó của các nghi thức thánh khác, và một sự phát hiện sai lầm của hai cực đoan: (1.) Của những kẻ gán cho chúng quá nhiều, như thể chúng vận hành bởi một đức tính tự nhiên cố hữu, và mang ân điển trong mình một cách không tách rời. (2.) Của những kẻ gán cho chúng quá ít, chỉ xem chúng là dấu hiệu và huy hiệu của sự xưng nhận của chúng ta. Chúng là dấu hiệu, nhưng hơn cả dấu hiệu chỉ tượng trưng; chúng là phương tiện bày tỏ, và ấn chứng xác nhận, ân điển cho kẻ có đức tin. Nhưng việc đức tin vận hành, và việc truyền Đấng Christ vào linh hồn để được đức tin tiếp nhận, không phải là điều được đặt vào chúng để chúng tự làm, mà vẫn ở trong bàn tay tối cao đã lập chúng: và thật vậy, Ngài vừa khiến linh hồn của những người thuộc về Ngài tiếp nhận những ấn chứng này của Ngài bằng đức tin, vừa khiến chúng có hiệu năng để xác nhận đức tin tiếp nhận chúng như vậy. Chúng là, tóm lại trong một lời, không phải dấu hiệu rỗng đối với kẻ tin, cũng chẳng phải nguyên nhân hữu hiệu của ân điển đối với kẻ không tin.
Sai lầm, ở cả hai phía, phát sinh từ việc không xem xét đúng đắn bản tính tương quan của các ấn chứng này, và loại hiệp nhất giữa chúng với ân điển chúng tượng trưng, là thật, dù không phải tự nhiên hay vật lý, như người ta nói, đến nỗi, dù chúng không cứu mọi kẻ dự phần chúng, chúng vẫn thật và có hiệu năng cứu kẻ tin (mà sự cứu rỗi của họ là phương tiện), như các nghi lễ bề ngoài khác của Đức Chúa Trời. Dù chúng không có quyền năng đặc hữu của Đấng lập chúng, chúng vẫn có quyền năng, quyền năng thích hợp với bản tính của chúng và vì đó chúng được nói thật là thánh hóa và xưng nghĩa, và do đó cứu, như Sứ đồ ở đây quả quyết về báp-têm.
Bây giờ, điều được định cho sự giúp đỡ của chúng ta, tâm trí xác thịt của chúng ta sẵn sàng biến thành sự ngăn trở và bất lợi. Chúa dùng những điều hữu hình bày ra cho mắt, và xác nhận lời hứa của Ngài ngay bằng những ấn chứng hữu hình, chúng ta lại dễ, vì sự thô tục của tấm lòng không thuộc linh, thay vì bước lên bởi điều thuộc đất, đến những điều thiêng liêng thuộc linh được tượng trưng, lại dừng ở nguyên tố bề ngoài, không đi xa hơn. Vì vậy, Sứ đồ, để dẫn chúng ta vào bên trong ấn chứng báp-têm này, rất rõ ràng trong việc chỉ định hiệu quả và bông trái của nó: Không phải (ông nói) sự bỏ đi nhơ nhớp của xác thịt; (và nước, nếu anh em không nhìn xa hơn, chẳng làm được hơn;) có một sự ô uế vô hình trên bản tính chúng ta, chủ yếu trên phần vô hình của chúng ta, linh hồn chúng ta: sự rửa này có nghĩa là cất đi điều ấy, và nơi nó đạt hiệu quả thật, nó thanh tẩy lương tâm, và làm cho nó tốt, thật tốt, trước mặt Đức Chúa Trời, là Đấng phán xét nó.
Hãy xét, 1. Thật đáng thương khi thấy sự ngu dốt của phần đông, xưng nhận Cơ Đốc giáo, và dự phần các ấn chứng bề ngoài của nó, mà chẳng biết chúng nghĩa là gì; chẳng hiểu được phẩm giá và đức tính thuộc linh của chúng. Mù trong các mầu nhiệm của vương quốc, họ chẳng hề nhận biết sự mù lòa ấy. Và vì ngu dốt về bản tính của những điều thánh này, họ không thể có sự quý trọng đúng đắn đối với chúng, sự quý trọng phát sinh từ cái nhìn về giá trị và hiệu năng bên trong của chúng. Họ có một ý tưởng mơ hồ về điều tốt nào đó trong chúng, và điều này dâng lên đến cực đoan kia, đến một sự tin cậy mê tín vào việc thực hiện và dự phần đơn thuần, như thể điều đó mang một đức tính không tách rời nào đó, mà không ai có thể hụt mất, hễ được rảy nước báp-têm, và dự phần các nguyên tố bánh và rượu trong Bữa Tiệc của Chúa.
Và lời biện hộ tột cùng của phần đông cho danh phận thiên đàng của họ là gì, ngoài việc trong những điều tương quan và bề ngoài này họ là Cơ Đốc nhân; rằng họ đã chịu báp-têm, nghe lời Chúa, và được nhận vào bàn của Chúa?—Không xét có bao nhiêu người đã trải qua tất cả những điều đó, mà vẫn hằng ngày đi trên đường sự chết, chẳng bao giờ đến gần Chúa Giê-xu Christ, là đường đi, lẽ thật, và sự sống, Đấng mà lời Chúa, và các ấn chứng của nó, bày ra cho kẻ tin. Và họ được rửa trong huyết Ngài, được làm cho sống với sự sống của Ngài, được làm giống như Ngài, và đồng kế tự vinh hiển với Ngài.
2. Ngay cả những kẻ có khái niệm rõ ràng hơn về bản tính và bông trái của các ấn chứng của ân điển, vẫn ở trong một sai lầm thực hành, vì họ không chăm chỉ nhìn vào chính mình, tra xét hiệu năng của chúng trong lòng mình; không học sự sống của Đấng Christ, để biết thêm sự sống ấy là gì, rồi tìm trong chính mình lẽ thật và sự tăng trưởng của sự sống ấy ở bên trong. Há chẳng phải là điều không xứng hợp, khi một Cơ Đốc nhân (lúc sắp ra mắt trước Chúa tại bàn Ngài, nên nhìn vào trong kỹ càng hơn chút) thấy đức tin ít ỏi như trước, tình cảm thiêng liêng ít ỏi như trước, tấm lòng chết đối với thế gian ít như trước, lạnh lẽo đối với Đấng Christ như trước bàn tiệc lần trước của mình, sau khoảng thời gian, có thể, nhiều tháng ở giữa; trong thời gian ấy, nếu ông đã cẩn thận thường phản tỉnh vào lòng mình, và nhìn lại ấn chứng mới trong lần dự phần trước, có lẽ ông đã trở nên giống Ngài hơn? Và, thật vậy, như có nhiều tội lỗi bám vào chúng ta trong điều này, thì, nói chung, còn nhiều hơn về nghi thức thánh kia mà Sứ đồ lấy làm đề tài ở đây, báp-têm, nghi thức chỉ được ban một lần, mà lại trong lúc thơ ấu, nên rất hiếm khi và hời hợt được nhiều người, ngay cả Cơ Đốc nhân thật, suy xét. Và vì vậy chúng ta mất mát trong lợi ích và sự yên ủi, sự tăng thêm của cả sự thánh khiết lẫn đức tin, mà việc thường nhớ lại nó, theo cách thuộc linh, chắc chắn sẽ đưa chúng ta đến. Và chúng ta không chỉ bỏ bê không tự nhắc mình về nó trong riêng tư, mà, trong những cơ hội thường xuyên suy nghĩ như vậy ở nơi công cộng, chúng ta để nó trôi qua không để ý, thờ ơ, không suy xét, nên thật là những kẻ chứng kiến có tội. Và chúng ta càng có những cơ hội này thường xuyên, chúng ta càng ít bị chúng cảm động; chúng trở nên thông thường, không tác động, và sự khinh thường chúng cũng trở nên thông thường với chúng ta như chính điều đó. Phải, khi sự cam kết đặc biệt và cá nhân hơn, khi cha mẹ đem con thơ đến nghi thức này, (bấy giờ họ có thể, và chắc chắn phải có con mắt đặc biệt và chăm chú hơn vào nó, và vào chính mình như kẻ đã được đóng ấn bằng nó, để tự hỏi về bông trái và quyền năng của nó, và khích lệ mình đổi mới các hành động của đức tin, và khao khát sự mới mẻ của đời sống, và, với lời cầu nguyện tha thiết cho con cái mình, cầu xin cho chính mình, để có thêm bằng chứng về phần mình trong Đấng Christ;) nhưng có thể, nhiều người lúc ấy cũng chẳng mấy bận tâm đến những điều này, mà lại bận rộn dọn nhà tiếp đãi bạn bè hơn là dọn lòng dâng con thơ lên Đức Chúa Trời để được đóng ấn, và đồng thời dâng lại lòng mình cho Ngài, để ấn chứng bên trong của giao ước ân điển được đổi mới trên mình, ấn chứng bên ngoài mà mình đã nhận, nay sắp ban cho con thơ mình.
Nếu chúng ta thường nhìn vào mặt linh hồn mình, việc thấy nhiều vết nhơ mà chúng ta đã làm ô uế chúng sau khi được rửa, có thể khiến chúng ta xấu hổ và đau buồn, và sẽ thúc đẩy chúng ta bởi sự ứng dụng đổi mới mà thường rửa trong huyết mà nước kia là hình bóng, huyết duy nhất có thể tẩy sạch vết nhơ của tội lỗi; rồi, nó sẽ khiến chúng ta đổi mới quyết tâm thanh sạch, bước đi cẩn thận hơn, tránh sự ô uế của thế gian chúng ta đang bước đi, và tẩy sạch sự ô uế của tấm lòng chúng ta mang theo, điều làm ô uế chúng ta hơn cả thế gian bên ngoài. Nó sẽ sinh ra một sự khinh bỉ thánh khiết đối với tội lỗi, khi thường suy ngẫm mình như kẻ đã được rửa trong chậu nước quý giá như vậy. Cơ Đốc nhân sẽ nói, xét rằng nay ta đã được tẩy sạch trong huyết quý báu của Chúa Giê-xu ta, ta há lại chạy vào vũng bùn mà Ngài đã nhân từ lấy ta ra, và làm ta sạch sao? Hãy để loài heo đầm mình trong đó: Ngài đã làm ta thuộc bầy chiên Ngài. Ngài đã làm ta thuộc hàng ngũ xuất sắc mà mọi kẻ dự phần trong sự rửa ấy đều được biệt riêng, là những kẻ đã dự phần: Ngài đã rửa chúng ta trong huyết Ngài, và làm chúng ta nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha. Ta thuộc về những kẻ ấy, há ta lại hạ mình xuống thú vui đê hèn của tội lỗi sao? Không, ta sẽ coi mình quá cao quý để hầu việc bất cứ dục vọng tội lỗi nào: vì Ngài đã đoái xem ta, nhấc ta lên, rửa sạch và tôn vinh ta, và ta hoàn toàn thuộc về Ngài, mọi sự học hỏi và công việc của ta sẽ là, tôn vinh và ngợi khen Ngài.
Sự đáp ứng của lương tâm tốt, v.v. Việc cất đi sự ô uế thuộc linh, là hiệu quả cứu rỗi thật của báp-têm, Sứ đồ ở đây diễn đạt bằng điều là kết quả xa hơn của nó, Sự đáp ứng của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời; vì chính việc rửa sạch sự ô uế ấy vừa làm cho lương tâm tốt, vừa, khi làm cho nó như vậy, khiến nó xứng hợp để đáp ứng với Đức Chúa Trời. Lương tâm tốt, theo nghĩa đầy đủ, là lương tâm thanh sạch và lương tâm bình an; và thật vậy, nó không thể bình an mà tốt, trừ phi nó thanh sạch mà tốt. Và dầu, mặt khác, nó có thể thiếu sự hưởng bình an hiện tại, khi đã được thanh tẩy, nhưng, chắc chắn, trong một lương tâm đã được thanh tẩy, có danh phận và quyền hưởng bình an; nó ở đó một cách căn bản, ngay khi chưa hiện ra; và, đến kỳ, nó sẽ hiện ra, sẽ nảy mầm, đâm chồi, và nở hoa.
Tình trạng đã được thanh tẩy và tốt của cả linh hồn rất có thể, như ở đây, được gọi bằng tên lương tâm tốt, vì nó là năng lực hàng đầu của linh hồn, và như tấm gương của cả linh hồn, nơi tình trạng của nó được phản chiếu. Vì vậy, Hê-bơ-rơ 9, hiệu năng của huyết Đấng Christ được diễn đạt như vầy, rằng nó thanh tẩy lương tâm chúng ta khỏi công việc chết; cách diễn đạt ấy về hiệu quả cũng giống như điều ở đây, sự đáp ứng của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.
Sự đáp ứng [ἐπερώτημα,] sự hỏi hay chất vấn của lương tâm, cũng bao hàm câu trả lời của nó; vì từ này có ý toàn bộ sự tương ứng của lương tâm với Đức Chúa Trời, và với chính nó như đối với Đức Chúa Trời, hay trước mặt Đức Chúa Trời. Và thật vậy, việc Đức Chúa Trời chất vấn nó, là bởi chính nó; Ngài là quan đại diện của Ngài trong linh hồn. Ngài khiến nó tự chất vấn mình cho Ngài, và trước mặt Ngài, về tình trạng của chính nó, và như vậy câu trả lời nó tự trả lời mình trong tư thế ấy, Ngài như ngồi nghe trước mặt Ngài, là một câu trả lời dâng lên Ngài. Sự chất vấn và đáp ứng này (nếu có điều như vậy vào lúc này, như chắc chắn đã có ngay sau đó,) nhưng không có nghĩa là những câu hỏi và trả lời dùng trong lễ báp-têm của những người, đến tuổi khôn, xưng nhận đức tin mình khi trả lời các câu hỏi được nêu; có thể nó ám chỉ điều ấy; nhưng hơn nữa, theo cách tương tự, nó diễn đạt sự chất vấn và đáp ứng bên trong được thực hiện ở bên trong, giữa linh hồn với chính nó, và linh hồn với Đức Chúa Trời, và như vậy được gọi một cách bóng bẩy là ἐπερώτημα, một sự chất vấn và đáp ứng, nhưng được chỉ định rõ ràng, εἰς Θεὸν: trong khi sự kia hướng về người ta, thì sự này hướng về Đức Chúa Trời.
Lương tâm tốt là lương tâm tỉnh thức, biết nói, và lương tâm tự chất vấn mình nhiều nhất, trong mọi loại, là tốt nhất; lương tâm câm, hay ngủ mê, không tích cực và thường xuyên tự tra xét, không phải là lương tâm tốt. Từ này là từ pháp lý, ἐπερώτημα, ám chỉ sự thẩm vấn dùng trong luật để xét xử và thi hành án. Và đây là công việc lớn của lương tâm, ngồi, tra xét, và phán xét ở bên trong; mở tòa án trong linh hồn. Và việc ấy liên tục cần thiết: không có kỳ nghỉ của tòa án này, mà không gây thiệt hại lớn cho tình trạng của linh hồn: phải, không một ngày nào được qua mà lương tâm không mở phiên xử ở bên trong; vì những rối loạn hằng ngày phát sinh trong linh hồn, nếu cứ trôi qua, sẽ lớn lên và chồng chất thêm, và do đó gây khó khăn hơn trong việc xét xử và sửa chữa chúng. Nhưng người ta dễ quay khỏi công việc này vì nó khó và khó chịu, và có nhiều kỳ nghỉ dài trong năm, và hoãn từ ngày này sang ngày khác. Buổi sáng, họ phải lo công việc, và buổi tối, họ mệt mỏi buồn ngủ, và suốt cả ngày việc này nối tiếp việc kia; và nếu thiếu việc, thì có bạn bè tầm phào này khác; và thế là ngày tháng trôi qua, trong khi linh hồn bị cỏ dại của sự ô uế và rối loạn mọc um tùm.
Anh em biết những sự hỗn loạn, rối loạn, và điều ác nào sẽ đầy dẫy giữa một dân man rợ, nơi không có tòa án hay pháp đình nào được mở. Trong linh hồn cũng vậy với đám đông hỗn loạn, bất trị ấy, các dục vọng và tình cảm của linh hồn chúng ta, khi không có kỷ luật hay phán xét ở bên trong, hay khi chỉ có sự bỏ bê và gián đoạn nó trong một thời gian ngắn. Và phần đông các linh hồn đang ở trong tư thế đổ nát; những tình cảm đê hèn của họ, như một đám đông hung hãn, hỗn loạn, không chịu để một quan án được ủy nhiệm ngồi giữa chúng, la ó át lương tâm mình, và làm ồn ào liên tục, để tiếng của nó không được nghe, và như vậy, ép nó phải thôi và để mặc chúng theo đường lối mình.
Nhưng anh em là những kẻ theo đường lối này, hãy biết, anh em đang dành cho mình sự phán xét nghiêm khắc nhất bởi sự quấy rối phán xét này, như khi một dân nổi lên chống lại một quan án cấp dưới, vua hay quan tòa tối cao đã sai ông, nghe được, chắc chắn sẽ bênh vực danh dự và công lý của mình trong sự trừng phạt gương mẫu của họ.
Anh em không chịu đáp ứng với lương tâm, nhưng, khi nó bắt đầu nói, lại quay sang công việc hay bạn bè, để khỏi phải nghe nó? Hãy biết, nó và anh em phải đáp ứng với Đức Chúa Trời; và khi Ngài tra xét, nó phải báo cáo, và báo cáo như lẽ thật, biết rằng không thể giấu Ngài điều gì; Lạy Chúa, theo chỗ tôi biết, có cả một thế gian những điều quái gở trong phạm vi tôi phải xét xử, và tôi đã muốn xét xử chúng, nhưng bị chống đối và ngăn trở một cách cưỡng bức; và tôi không đủ mạnh để chống lại quyền lực hỗn loạn nổi lên chống tôi; nay việc ấy đến tay chính Ngài để Ngài tự xét xử. Linh hồn sẽ nói gì trong ngày ấy, khi lương tâm dâng một câu trả lời như vậy lên Đức Chúa Trời, và nó sẽ đến dưới sự nghiêm khắc của công lý Ngài vì mọi sự? Trong khi, nếu nó đã nhường cho lương tâm tìm ra, và xét xử, và sửa chữa các việc, để nó có thể đáp ứng về đường lối hành động của mình như vậy, Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận đây là câu trả lời của lương tâm tốt, và điều lương tâm đã làm, Ngài sẽ không làm lại: Nó đã xét xử; vậy, Ta tha. Vì nếu chúng ta tự xét đoán lấy mình, (Sứ đồ nói,) thì chúng ta khỏi bị đoán xét. 1 Cô-rinh-tô 11:31.
Sự chất vấn hay tra xét của lương tâm, và do đó, sự báo cáo hay đáp ứng của nó lên Đức Chúa Trời, bao trùm mọi việc của linh hồn, mọi tình cảm và động thái của nó, và mọi hành động cùng cách ăn ở của cả con người. Sự gian ác công khai của phần đông làm chứng chống lại họ, rằng dù đã được rảy nước trong báp-têm, họ vẫn xa lạ với quyền năng và hiệu năng đầy ân điển của nó. Không được báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa, họ vẫn còn cặn bã và nhơ nhớp trong mình, và chẳng có gì khác hiện ra trong đường lối họ; đến nỗi lương tâm họ không thể đáp ứng tốt cho họ trước mặt người ta, huống chi trước mặt Đức Chúa Trời. Nó sẽ đáp ứng gì cho họ, khi bị xét xử, ngoài việc họ là kẻ thề thốt và rủa sả, và say sưa, hay ô uế? hay họ là kẻ gièm pha, thích tiêu thì giờ bình phẩm hành động và đường lối của người khác, và nhìn qua tấm kính lệch màu của ác ý và kiêu ngạo của chính mình; rằng họ là kẻ bỏ bê Đức Chúa Trời và những điều thánh, kẻ yêu mình và thú vui của mình, hơn là yêu Đức Chúa Trời? Và những kẻ như vậy có đủ trơ trẽn để gọi mình là Cơ Đốc nhân, và xưng mình là kẻ đã được rửa trong huyết Đấng Christ sao? Phải, họ làm vậy. Nhưng hãy xấu hổ và bối rối trong chính mình, hỡi những kẻ còn ở trong tình trạng này. Phải, dầu anh em không chỗ trách được trước mắt người ta, và có thể trước mắt chính mình nữa, anh em vẫn có thể còn ô uế trước mặt Đức Chúa Trời. Có một dòng dõi như vậy, vô số, cho mình là thanh sạch, mà chưa rửa hết sự ô uế mình (Châm Ngôn 30:12); những kẻ gian ác về đạo đức, rất thỏa mãn với tình trạng của mình, hay những kẻ còn có hình thức của sự tin kính, nhưng dục vọng của họ không bị quyền năng của nó làm chết, kiêu ngạo kín nhiệm, và tâm trí trần tục, và hư vinh, và sự khôn ngoan xác thịt, vẫn được nuôi dưỡng vui vẻ ở bên trong.
Đây là những sự ô uế hôi hám, nhơ nhớp và đáng ghét trước mặt Đức Chúa Trời; đến nỗi nơi nào những vị khách như vậy đang chiếm hữu lòng bình an, ở đó huyết và Thánh Linh của Đấng Christ chưa đến; cũng không thể có sự đáp ứng của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời.
Sự đáp ứng của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời này, cũng như sự chất vấn của nó, để tự trang bị cho sự đáp ứng ấy, chạm đến hai điểm lớn, là điều quan tâm hàng đầu của linh hồn, sự xưng công chính, và sự nên thánh của nó; vì báp-têm là ấn chứng của cả hai, và thanh tẩy lương tâm trong cả hai phương diện. Nước ấy là hình bóng của cả huyết lẫn nước, huyết xưng nghĩa của Đấng Christ, và nước thanh sạch của Thánh Linh thánh hóa của Đấng Christ: Ngài cất đi tội lỗi đáng lên án của tội lỗi, bởi cái này, và sự ô uế làm nhơ nhớp, bởi cái kia.
Bây giờ, lương tâm của một tín đồ thật tra xét ở bên trong, khi được khám phá đúng đắn sẽ dâng câu trả lời này lên Đức Chúa Trời: Lạy Chúa, tôi đã thấy rằng linh hồn tự mình không thể đứng vững trước mặt Ngài, vì linh hồn bị ngập chìm trong cả một thế gian tội lỗi; nhưng tôi thấy có huyết đã rảy trên nó, mà tôi chắc rằng, có đủ đức năng để tẩy sạch hết, và dâng nó thanh sạch lên Ngài; và tôi biết rằng hễ nơi nào Ngài thấy huyết ấy đã rảy, cơn giận Ngài nguôi và dịu ngay khi thấy nó. Tay Ngài không thể giáng xuống nơi huyết ấy ở trước mắt Ngài.—Và Chúa đồng ý điều này, và ủy quyền cho lương tâm, trên cơ sở này, trả về cho linh hồn một câu trả lời về sự an toàn và bình an.
Cũng vậy về điểm kia: Lạy Chúa, tôi thấy một công việc thánh khiết sống động trên linh hồn này: dầu vẫn còn sự bại hoại ở đó, nó vẫn là một nỗi buồn và phiền não liên tục, là một sự ghét bỏ không khoan nhượng, không có hòa bình giữa chúng, mà là sự thù nghịch và chiến tranh liên tục; và nếu tôi không thể nói nhiều về những mức độ cao của ân điển, và đức tin trong Đấng Christ, và tình yêu đối với Ngài, và tâm trí hướng về trời, nhưng, tôi có thể nói, có một sự khởi đầu của những điều này: ít nhất, điều này tôi quả quyết nhất, rằng có những ước ao thật và tha thiết của linh hồn theo những điều này. Nó muốn biết và thuận theo ý Ngài, và được giải cứu khỏi chính mình và ý riêng mình; và dầu cả thế gian hết sức bất bình, nó vẫn vui lòng bước đi trong mọi sự đẹp lòng Ngài. Bây giờ, Đấng thấy lẽ thật của những điều này, biết là như vậy, nhận nó là công việc của chính Ngài, và cam kết thúc đẩy nó, và đưa nó đến sự trọn vẹn. Đây là một sự nếm trải của sự giao tiếp mà lương tâm đã được thanh tẩy có với Đức Chúa Trời, là bông trái cứu rỗi của báp-têm.
Và tất cả điều này nó làm, không phải tự mình, mà bởi đức năng của sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ, điều này liên hệ cả đến hiệu quả xa, sự cứu rỗi, và đến hiệu quả gần hơn, như phương tiện và bảo chứng của điều ấy, sự thanh tẩy của lương tâm.
Bởi điều này, sự chết của Ngài, và sự đổ huyết Ngài trong sự thương khó, không bị loại trừ, mà được bao gồm trong nó, sự sống lại của Ngài là bằng chứng của toàn bộ công việc đền tội ấy, vừa hoàn tất vừa được chấp nhận: sự thanh toán đầy đủ đã được Đấng bảo lãnh của chúng ta thực hiện, và như vậy, Ngài được tự do, sự tự do của Ngài là nguyên nhân và sự bảo đảm của sự tự do của chúng ta. Vì vậy Sứ đồ Phao-lô diễn đạt như vậy, rằng Ngài đã chết vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta; và Sứ đồ của chúng ta cho chúng ta thấy giá trị của sự trông cậy sống của chúng ta trong chính sự sống lại này, chương 1 câu 3. Ngợi khen Đức Chúa Trời, là Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống.
Bây giờ, rằng báp-têm áp dụng và đóng ấn cho tín đồ phần mình trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, Sứ đồ Phao-lô dạy đầy đủ, Rô-ma 6:4: Chúng ta đã bị chôn với Ngài, ông nói, bởi báp-têm trong sự chết Ngài, hầu cho Đấng Christ nhờ vinh hiển của Cha được từ kẻ chết sống lại thể nào, thì chúng ta cũng sống trong đời mới thể ấy. Sự dìm xuống nước tượng trưng sự chết của chúng ta với Đấng Christ; và sự trở lên từ đó, sự sống lại của chúng ta với Ngài.
Điều cuối cùng là, sự tương đồng của báp-têm, trong những điều này, với sự cứu Nô-ê trong trận lụt. Và nó hệ tại điều chúng ta vừa nói; vì ông dường như đã bước vào một ngôi mộ, như đã chết, hơn là vào một nơi bảo đảm sự sống, khi vào tàu; nhưng, được chôn ở đó, ông như sống lại, trong lúc ra khỏi để bắt đầu một thế gian mới. Nước lụt đã dìm chết kẻ vô đạo, như một đống nhơ nhớp rửa sạch chúng, chúng và tội lỗi chúng cùng nhau như một, vì không tách rời; và trên cùng những dòng nước ấy, con tàu nổi, bảo tồn Nô-ê. Như vậy, nước báp-têm được định là một trận lụt để dìm chết tội lỗi và cứu tín đồ, là kẻ bởi đức tin được tách khỏi cả thế gian lẫn tội lỗi mình; vậy, nó chìm xuống, và ông được cứu.
Và còn, nữa, một điều khác do Sứ đồ chỉ định, trong đó, dầu hơi khó, ông chủ yếu có ý sự song song; sự ít ỏi của những kẻ được cứu bởi cả hai. Vì dầu nhiều người được rảy nước báp-têm theo nguyên tố, ít người, được nó mà đạt sự đáp ứng của lương tâm tốt đối với Đức Chúa Trời, và sống bởi sự dự phần sự sống lại và sự sống của Đấng Christ.
Hỡi anh em là kẻ thấy thế gian đang hư mất trong trận lụt của cơn thạnh nộ, và nay đang băn khoăn nhất về điều này, làm sao mình thoát được, hãy chạy vào Đấng Christ là nơi an toàn của mình, và nghỉ yên ở đó. Anh em sẽ tìm được sự sống trong sự chết của Ngài, và sự sống ấy càng được bảo đảm cho anh em trong sự sống lại của Ngài. Anh em có trong hai điều này một danh phận sự sống đầy đủ và rõ ràng đến nỗi anh em có thể thách thức mọi kẻ thù trên chính nền tảng này, như bất khả chiến bại khi đứng trên nó, và có thể nói lời thách thức theo kiểu của Sứ đồ, Ấy chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng nghĩa, ai sẽ lên án? Nhưng làm sao anh em biết Ngài xưng nghĩa? Ấy là Đấng Christ đã chết, phải, thà nói là đã sống lại, Đấng ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta. Rô-ma 8:33, 34. Nó ám chỉ chỗ ấy, Ê-sai 1:8 [NEEDS REVIEW: trích dẫn khớp với Ê-sai 50:8], nơi Đấng Christ nói về chính mình, nhưng nhân danh mọi kẻ gắn bó với Ngài; Đấng xưng nghĩa ta ở gần: ai sẽ kiện cáo ta? Đến nỗi điều Đấng Christ nói ở đó, Sứ đồ, có lý do chính đáng, ban cho mỗi tín đồ như ở trong Ngài. Nếu không còn gì phải đổ lên Đấng Christ nữa, Ngài nay đã được tuyên vô tội, như rõ ràng bởi sự sống lại của Ngài; thì, cũng vậy đối với anh em, là kẻ mặc lấy Ngài, và làm một với Ngài.
Đây là câu đáp ứng lớn của lương tâm tốt; và, về điểm xưng nghĩa họ trước mặt Đức Chúa Trời, không thể có câu đáp ứng nào khác ngoài điều này. Ai có gì để nói với anh em? Món nợ của anh em đã được Đấng gánh lấy nó trả; và Ngài được tự do. Hãy đáp mọi lời cáo buộc bằng điều này, Đấng Christ đã sống lại.
Và, rồi, về việc làm chết tội lỗi, và làm mạnh các ân tứ của anh em, hãy hằng ngày nhìn vào sự chết và sự sống lại ấy. Hãy nghiên cứu chúng, đặt mắt anh em trên chúng, cho đến khi lòng anh em mang ấn tượng của chúng bởi sự nhìn ngắm thuộc linh và đầy tình cảm nhiều lần. Ngắm xem vinh hiển của Chúa Christ anh em, rồi, được biến hóa nên giống như vậy. 2 Cô-rinh-tô 3:18. Nó không chỉ là một mẫu mực hay bản sao về đạo đức, mà là nguyên nhân hữu hiệu của sự nên thánh của anh em, có ảnh hưởng thật vào linh hồn anh em. Đã chết với Ngài, và lại sống với Ngài! Ôi hạnh phúc và phẩm giá khôn tả, được biết sự sống này và được làm rõ cho linh hồn anh em! Nếu được vậy, nó sẽ khiến anh em sống trên thế gian biết bao, và trên mọi hy vọng và sợ hãi hư không của đời khốn khổ này, và chính sự sợ chết! Phải, nó sẽ khiến bộ mặt của sự chết trở nên đáng yêu nhất, điều mà đối với thế gian là đáng sợ nhất.
Đó là châm ngôn của Sứ đồ, rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời; và như nó đúng phổ quát về mọi tâm trí xác thịt, thì cũng đúng về mọi động thái và tư tưởng của nó. Ngay cả nơi nó dường như đồng ý với Đức Chúa Trời, nó vẫn còn trái nghịch; nếu nó thừa nhận và thuận theo nghi lễ của Ngài, nhưng, ngay trong khi làm vậy, nó vẫn ở trên những điều khoản hoàn toàn đối nghịch với Ngài, đặc biệt trong điều này, rằng điều Ngài quý trọng nhất trong chúng, tâm trí xác thịt lại coi rẻ nhất. Ngài chủ yếu để mắt và quý trọng bề trong; người tự nhiên cứ ở và nghỉ trong vỏ và bề mặt của chúng. Đức Chúa Trời, theo bản tính thuộc linh của Ngài, nhìn nhất vào phần thuộc linh hơn của sự thờ phượng Ngài và những kẻ thờ phượng Ngài; tâm trí xác thịt trong điều này, đúng như chính nó, hoàn toàn theo phần hữu hình, bề ngoài, và không thể nhìn xa hơn nó. Vì vậy Sứ đồ ở đây, đã nhân cơ hội nói về báp-têm bằng những lời chứa sự song song và tương đồng giữa nó với trận lụt, đã rõ ràng trong việc sửa sai lầm này. Nó không phải, ông nói, sự bỏ đi nhơ nhớp của xác thịt, mà là sự đáp ứng của lương tâm tốt.
Nếu có thể thuyết phục anh em, tôi sẽ khuyên anh em một điều: hãy học nhìn các nghi lễ của Đức Chúa Trời xứng hợp với bản tính của chúng, một cách thuộc linh, và tra xét hiệu quả và sự vận hành thuộc linh của chúng trên lương tâm anh em. Chúng ta sẵn lòng muốn mọi tôn giáo rút gọn thành những điều bề ngoài; đây là sự lựa chọn tự nhiên của chúng ta; và chúng ta sẽ trả hết bằng đồng tiền này, vì rẻ và dễ hơn nhiều, và sẽ thỏa hiệp về phần thuộc linh, thà thêm và dâng thêm sự thực hiện và nghi lễ bề ngoài. Do đó sự ưa thích tự nhiên đối với Thiên chúa giáo, là tôn giáo hoàn toàn theo sự thờ phượng của xác thịt và các sự hầu việc của thân thể này; và đối với những điều Đức Chúa Trời đã truyền, sẽ đối đãi với Ngài rộng rãi trong loại ấy, đến nỗi thêm nữa, và bày ra những mưu chước và nghi lễ mới, anh em muốn gì trong loại này cũng có, rảy và rửa, và xức dầu, và xông hương. Nhưng tất cả điều này hướng về đâu? Há chẳng phải là sự hiểu lầm thô thiển về Đức Chúa Trời, khi nghĩ Ngài vui thích như vậy sao? Hay há chẳng phải là một sự xúc phạm trực tiếp, khi biết Ngài không vui thích những điều này, mà muốn một điều khác, lại đem điều Ngài chẳng màng đến mà ép lên Ngài, và từ chối Ngài điều Ngài đòi hỏi?—sự thờ phượng bằng lòng đơn sơ, khiêm nhường và bước đi với Ngài, sự thanh sạch của tâm linh và lương tâm mà chỉ Ngài quý trọng; không sự hầu việc bề ngoài nào được chấp nhận, ngoại trừ vì những điều này, khi chúng hướng đến mục đích này và đạt được nó. Hãy cho ta, Ngài phán, chẳng có gì, nếu các ngươi chẳng cho điều này. Ôi? tâm trí xác thịt nói, điều gì khác điều này ngươi sẽ có; bao nhiêu lần rửa và của lễ ngươi muốn, hàng ngàn chiên đực, và mười ngàn sông dầu; phải, thà chẳng thiếu, hãy để trái của thân thể ta đi vì tội lỗi của linh hồn ta. Mi-chê 6:7. Chúng ta cũng vậy: việc dùng bề ngoài lời Chúa và các nghi thức thánh có làm được không? thì, mọi sự sẽ tốt đẹp. Chúng ta đã chịu báp-têm; và ta sẽ nghe nhiều và dự tiệc thánh thường, nếu ta đạt được? Ta sẽ nghiêm nhặt trong việc thờ phượng gia đình? Ta sẽ cầu nguyện trong nơi kín nhiệm? Tất cả điều này ta làm, hay ít nhất ta nay hứa. Phải, nhưng khi tất cả đã xong, còn một điều có thể thiếu, và nếu vậy, tất cả chẳng ra gì. Lương tâm anh em có được thanh tẩy và làm tốt bởi tất cả những điều này không; hay anh em đang tìm kiếm và nhắm đến điều này, bởi việc dùng mọi phương tiện? Thì chắc chắn anh em sẽ tìm được sự sống trong chúng. Nhưng lòng anh em vẫn còn chưa được tẩy sạch khỏi những đường lối cũ, chưa được thanh tẩy khỏi sự ô uế của thế gian sao? Những tội lỗi yêu dấu của anh em vẫn còn ở với anh em, và chiếm hữu lòng anh em sao? Thì anh em vẫn còn xa lạ với Đấng Christ, và là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Lời và các ấn chứng của sự sống đã chết đối với anh em, và anh em vẫn còn chết trong việc dùng tất cả chúng. Anh em há chẳng biết rằng nhiều người đã đắm tàu ngay trên chính hòn đá của sự cứu rỗi sao? rằng nhiều kẻ đã chịu báp-têm như anh em, và thường xuyên dự mọi sự thờ phượng và nghi lễ của Đức Chúa Trời như anh em, mà vẫn ở ngoài Đấng Christ, và chết trong tội lỗi mình, và nay không còn cứu được? Ôi ước gì anh em được cảnh tỉnh! Vẫn còn vô số kẻ chạy đâm đầu cùng một đường ấy, hướng đến sự hủy diệt, giữa mọi phương tiện của sự cứu rỗi; con đường buồn nhất đến đó, qua lời Chúa và các nghi thức thánh, và mọi nghi lễ thiên thượng, mà lại bước về phía địa ngục! Cơ Đốc nhân, mà chẳng phải Cơ Đốc nhân; đã chịu báp-têm, mà chưa chịu báp-têm! Như đấng tiên tri kể đám đông phàm tục trong dân riêng của Đức Chúa Trời chung với các dân tộc, Giê-rê-mi 9:26, Ê-díp-tô, và Giu-đa và Ê-đôm; các dân tộc này thảy đều không cắt bì: và điều tệ nhất đến sau cùng; và cả nhà Y-sơ-ra-ên thì lòng không cắt bì: như vậy, như vậy, phần đông chúng ta lòng chưa chịu báp-têm. Và như đây là đường lối của sự hủy diệt cá nhân, thì nó cũng là điều, như đấng tiên tri ở đó tuyên bố, đem đến cho Hội Thánh biết bao sự phán xét công cộng; và như Sứ đồ nói với người Cô-rinh-tô (1 Thư 11:30), rằng vì lạm dụng Bàn của Chúa, nhiều người đau ốm, và nhiều người ngủ. Chắc chắn, sự lạm dụng những điều thánh của Đức Chúa Trời của chúng ta, và sự thiếu bông trái thuộc linh thích hợp của chúng, nằm trong những tội trọng hàng đầu của xứ này, vì đó biết bao người đã ngã gục ngoài đồng bởi gươm, và ngoài phố bởi dịch bệnh; và còn nhiều người nữa có thể sẽ ngã, nếu chúng ta cứ tiếp tục chọc giận Chúa ngay trước mặt Ngài. Vì, đó là sự xúc phạm công khai, trực tiếp nhất, khi làm ô uế những điều thánh của Ngài; và chúng ta làm điều này trong khi chúng ta không đáp ứng mục đích thích hợp của chúng, và không được chúng thánh hóa ở bên trong. Chúng ta không có lời nào khác, không nghi thức thánh nào khác, để giới thiệu cho anh em, ngoài những điều anh em đã dùng bấy lâu mà vô ích; chỉ là chúng tôi muốn gọi anh em từ những hình thức chết, để tìm quyền năng sống của chúng, hầu anh em khỏi bị hư mất.
Anh em cho việc chối bỏ báp-têm là một lời kinh khủng, và rằng chúng tôi nói như vậy chỉ về phù thủy; nhưng đó là một tội lỗi chung bám vào mọi kẻ không chối bỏ những dục vọng ô uế và ý riêng của lòng mình. Vì báp-têm mang trong nó sự chối bỏ những điều này; và như vậy, bám víu những điều này, là chối bỏ nó. Ôi! tất cả chúng ta đã được đóng ấn cho Đức Chúa Trời trong báp-têm; nhưng ai sống như thể đúng vậy? Có mấy người có ấn tượng của nó trên lương tâm, và sự bày tỏ của nó trong bước đi và bông trái của đời mình! Chúng ta, như những người đã được rửa sạch, không ghê tởm và tránh xa mọi sự ô uế, mọi sự thông đồng với những công việc không kết quả của sự tối tăm.
Chúng ta đã lâu nghe Phúc Âm, mà báp-têm là ấn chứng của nó, và phần đông chúng ta thường ở Bàn của Chúa. Tất cả điều này đã làm gì trên chúng ta? Hãy tự hỏi ở bên trong: Lòng anh em có được đổi mới không? Có một sự sáng tạo mới ở đó không? Sự hướng về thuộc linh ở đâu? Lòng anh em có chết đối với thế gian và tội lỗi, và sống đối với Đức Chúa Trời không, lương tâm anh em được tẩy sạch khỏi công việc chết không?
Anh em có ý gì? Há đây chẳng phải là mục đích của mọi nghi lễ, để làm cho mọi sự sạch, và đổi mới và làm tốt lương tâm, để đưa linh hồn và Chúa anh em vào một tình thân hạnh phúc, và một sự tương ứng tốt, để nó không chỉ ở trong tình trạng nói chuyện được, mà thường nói và trò chuyện với Ngài?—được tự do cả hỏi lẫn đáp, như nguyên từ bao hàm? để nó nói ngôn ngữ của đức tin và sự vâng phục khiêm nhường với Đức Chúa Trời, và Ngài nói ngôn ngữ của sự bình an với nó, và cả hai, ngôn ngữ của Chúa mỗi bên với bên kia?
Chỉ lương tâm ấy là tốt, là lương tâm bận rộn nhiều trong công việc này, trong việc hỏi và đáp; là lương tâm nói nhiều với chính mình, và nói nhiều với Đức Chúa Trời. Đây vừa là dấu hiệu nó tốt, vừa là phương tiện làm cho nó tốt hơn. Linh hồn ấy chắc chắn sẽ rất cẩn thận trong bước đi, là linh hồn hằng ngày tính sổ với chính mình, và dâng sổ ấy lên Đức Chúa Trời. Nó sẽ không sống theo phỏng đoán, mà tự nhiên tra xét từng bước trước, vì nó quyết tra xét mọi sự sau; sẽ xét kỹ điều mình nên làm, vì nó định hỏi lại điều mình đã làm, và không chỉ tự đáp mình, mà dâng một bản báo cáo trung thực về mọi sự lên Đức Chúa Trời; bày mọi sự trước mặt Ngài, liên tục sau khi đã thử nghiệm; nói với Ngài điều gì đã làm tốt trong chừng mực, là công việc của chính Ngài, và chúc tụng Ngài vì điều ấy; và cũng nói với Ngài, mọi sự trượt ngã và lầm lỗi trong ngày, là của chính chúng ta; than phiền về chính mình trước mặt Ngài, và vẫn cầu xin sự tha thứ nhưng không, và thêm sự khôn ngoan để bước đi thánh khiết và chính xác hơn, và được lợi, ngay bởi những thất bại của mình, thêm sự khiêm nhường và thêm sự tỉnh thức.
Nếu anh em muốn lương tâm mình đáp ứng tốt, chúng phải tra xét và chất vấn nhiều trước. Điều ta định và toan làm này, có hợp với ý Chúa ta không? Nó có đẹp lòng Ngài không? Hãy hỏi điều ấy nhiều hơn, và coi trọng điều ấy hơn, điều mà phần đông theo. Nó có đẹp lòng hay có lợi cho chính ta không? Nó có hợp với tính khí ta không? Và hãy tra xét không chỉ khối lượng và thực chất của đường lối và hành động anh em, mà cả cách thức của chúng, lòng anh em được đặt thế nào. Vậy đừng cho là đủ khi đi nhà thờ, hay cầu nguyện, mà hãy coi chừng cách anh em nghe; xét xem Ngài thanh sạch dường nào, và mắt Ngài sắc bén dường nào, Đấng mà anh em hầu việc.
Rồi nữa, về sau; chớ nghĩ rằng như vậy là đủ: Tôi đã cầu nguyện, đã nghe, đã đọc — đó là việc lành, cần gì phải xét hỏi thêm? Không; nhưng hãy tiếp tục phản tỉnh và tự hỏi việc ấy đã được làm thế nào: Tôi đã nghe ra sao, đã cầu nguyện thế nào? Lòng tôi có bị hạ xuống bởi những sự bày tỏ tội lỗi từ lời Chúa không? Nó có được tươi tỉnh bởi những lời hứa của ân điển không? Nó có nằm ngay thẳng dưới lời Chúa để nhận lấy ấn của lời ấy không? Trong sự cầu nguyện, nó có được đặt và giữ trong tư thế thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời không? Nó có thở ra những khát vọng chân thật, tha thiết vào tai Ngài không; hay nó đã lơ là, lang thang và chết lặng trong sự hầu việc? Vậy trong sự giao thiệp với người khác, trong những buổi gặp gỡ như vậy, thời giờ của tôi đã tiêu mất bao nhiêu, và tôi đã dùng nó ra sao? Tôi có tìm cách tôn vinh Chúa tôi và gây dựng anh em tôi bằng cử chỉ và lời nói của mình không; hay thời giờ đã trôi qua trong những cuộc đàm đạo phù phiếm, vô ích? Khi ở một mình, lòng tôi cư xử và bước đi thế nào? Ở nơi nó có tự do nhất để bước theo nhịp riêng của mình, nó có vui thích trong sự tương giao với Đức Chúa Trời không? Những tư tưởng về sự việc thiên thượng có thường xuyên và ngọt ngào với nó không; hay nó chạy theo đất và những sự vui thích của đất, kéo dài mình ra trong những mưu toan phù phiếm, vô ích?
Sự xao lãng những câu hỏi xét lòng như vậy là điều nuôi dưỡng và làm gia tăng sự ô uế của linh hồn, đến nỗi người ta sợ nhìn vào trong mình và sợ ngước lên cùng Đức Chúa Trời. Nhưng ôi! đó là đường lối dại dột biết bao, trốn tránh điều không thể tránh được! Rốt cuộc, phải trả lời trước Đấng Phán Xét thấy rõ mọi sự, là Đấng chúng ta có phận sự với Ngài và là Đấng chúng ta phải trình sổ sách.
Và thật vậy, cần nghiêm túc xét xem điều gì làm nên lương tâm tốt, là điều làm cho câu trả lời được Đức Chúa Trời chấp nhận. Điều đó hiện ra qua sự đối lập: không phải là việc gột bỏ sự ô uế của xác thịt; vậy thì đó là việc gột bỏ sự ô uế của linh hồn; chính sự đổi mới và tẩy sạch lương tâm làm cho nó tốt lành, trong sạch và bình an. Trong lúc được tẩy sạch, nó có thể bị xao động — đó chỉ là sự khuấy động trong khi tẩy rửa, và rốt cuộc làm cho yên tĩnh hơn, như thuốc men hay việc rạch một mụn nhọt; và sau khi đã được sạch phần nào, nó có thể có những cơn xao động, nhưng chúng lại càng thêm sự trong sạch và thêm sự bình an. Vậy trong công việc ấy không có nguy hiểm gì; nhưng mọi khổ nạn là ở sự an toàn chết lặng của lương tâm trong khi vẫn ô uế mà chưa bị khuấy động; hoặc, sau khi có chút khuấy động hay châm chích, như một vết thương chưa được chữa lành hẳn, đã liền da bên ngoài — việc đó rốt cuộc chỉ sinh thêm khổ não; nó sẽ mưng mủ và càng khó chữa, và nếu được chữa, thì phải bằng sự cắt sâu hơn và đau đớn hơn, hơn là nếu lúc đầu đã chịu để cho xét thấu.
Ôi, hỡi anh em! hãy coi chừng sự ngủ mê đến chết trong sự yên ổn của xác thịt. Hãy quyết định không nghỉ ngơi cho đến khi anh em ở trong nơi và bầu khí của sự nghỉ ngơi cho linh hồn, nơi sự nghỉ ngơi chân thật vững chắc hiện hữu. Chớ nghỉ cho đến khi anh em ở với Đấng Christ. Dẫu cả thế gian có dâng những của tốt nhất, hãy khinh dể mà quay đi; nếu chúng không chịu quay đi, hãy quật chúng ngã xuống, bước qua chúng và giày đạp dưới chân. Hãy nói: Các ngươi không có sự nghỉ ngơi nào cho ta, và ta cũng chẳng nhận sự nghỉ ngơi nào từ tay các ngươi, cũng chẳng từ bất cứ loài thọ tạo nào. Ta không có sự nghỉ ngơi nào cho đến khi ta ở dưới bóng của Đấng đã chịu bao gian truân để mua sự nghỉ ngơi cho ta, và khi đã tìm được Ngài, ta có thể ngồi xuống yên lặng và thỏa lòng; và khi những người thế gian khoe khoang về sự thỏa mãn cao nhất, ta sẽ vượt qua tất cả bọn họ bằng một lời này: Lương nhân tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người.
Lương tâm tốt trả lời trước Đức Chúa Trời. Lương tâm con người chẳng bao giờ thật sự được bình an trong chính mình, cho đến khi nó được thuyết phục cách đúng đắn về sự hòa thuận với Đức Chúa Trời — điều mà khi nó còn ô uế thì không thể có được; vì Ngài là thánh, và gian ác không thể ở cùng Ngài. Sự sáng với sự tối có thông đồng nhau được sao? 2 Cô-rinh-tô 6:14. Vậy lương tâm phải được tẩy sạch trước khi có thể nhìn lên Đức Chúa Trời với lòng vững tin và bình an. Sự tẩy sạch nầy được thực hiện trong nghi thức thánh qua phép báp-têm; cách hiệu quả, bởi Thánh Linh của Đấng Christ và huyết của Đấng Christ; và Ngài hằng sống để ban cả hai: vì vậy ở đây có nhắc đến sự Ngài sống lại từ kẻ chết, là điều nhờ đó chúng ta được chắc chắn về sự tẩy sạch và bình an nầy. Bấy giờ lương tâm có thể phần nào dạn dĩ mà trả lời: Lạy Chúa, dầu bị ô uế bởi những tội lỗi trước kia và bởi tội lỗi còn ở trong con, song Chúa thấy rằng lòng con khao khát mỗi ngày càng giống Cứu Chúa con hơn; con muốn có thêm tình yêu và lòng sốt sắng cho Ngài, thêm sự ghen ghét tội lỗi. Nó có thể trả lời với sứ đồ Phi-e-rơ, khi ông bị hỏi gặng: Con yêu ta chăng? Lạy Chúa, con nài Ngài xem xét bằng chính mắt Ngài là Đấng thấy lòng con: Lạy Chúa, Ngài biết con yêu Ngài; ít nhất con khao khát yêu Ngài và khát khao Ngài; và đó là tình yêu. Con sẵn lòng hầu việc Ngài xứng đáng hơn và tôn vinh danh Ngài hơn; và con thành thật khao khát thêm ân điển cho việc nầy, để Ngài được thêm vinh hiển; và con cầu xin ánh sáng mặt Ngài cho mục đích nầy, để nhờ thấy nó, lòng con được cai sữa khỏi thế gian và được thắt chặt cùng chính Ngài. Như vậy nó trả lời về tình trạng bên trong và về công việc của sự thánh khiết bởi Thánh Linh của sự thánh khiết ở trong nó. Nhưng, để trả lời sự công bình, về điểm tội đáng, nó bay đến huyết rảy, lấy mọi câu trả lời từ đó, giao phó việc ấy cho huyết, và huyết ấy trả lời thay cho nó; vì huyết ấy phán, và phán những điều tốt lành hơn huyết của A-bên đã phán, Hê-bơ-rơ 12:24; phán sự thanh toán trọn vẹn mọi điều có thể đòi hỏi nơi kẻ có tội; và đó là câu trả lời đầy đủ.
Vậy lương tâm, trong điểm nầy, trước hết bị làm cho câm nín, bị đưa đến chỗ bí lối trong chính mình, từ chính mình chẳng có câu trả lời nào; nhưng rồi nó quay về cùng Đấng Christ và tìm được điều để nói: Lạy Chúa, trong con quả thật chẳng có gì ngoài tội đáng; con đã đáng sự chết; nhưng con đã trốn vào thành ẩn náu mà Ngài đã chỉ định; ở đó con quyết định ở lại, sống và chết tại đó. Nếu sự công bình đuổi theo con, nó sẽ gặp con ở đó: con nương náu trong Đức Chúa Jêsus. Lệnh bắt giữ đặt trên con sẽ giáng trên Ngài, và Ngài có đủ để trả lời nó. Ngài có thể ngay lập tức tuyên bố rằng Ngài đã trả hết, và có thể chứng minh được. Ngài có tờ biên nhận để trình ra; phải, chính sự tự do của Ngài là dấu hiệu thật của việc đó. Ngài đã ở trong ngục, và nay được thả ra, điều đó cho biết mọi sự đã được thỏa mãn. Vậy câu trả lời ở đây nảy sinh từ sự sống lại của Đức Chúa Jêsus Christ.
Và chính trong điều nầy nằm sự bình an của chúng ta, đường lối của chúng ta, và mọi hạnh phúc của chúng ta. Ôi! thật đáng cho anh em dành thì giờ và công sức để thử nghiệm phần của mình trong điều nầy; đó là điều duy nhất đáng cho anh em hết lòng siêng năng. Nhưng phần đông như người mất trí, chạy như một đám người loạn óc, và luôn bận rộn nhiều việc, nhưng để làm gì thì chẳng biết. Anh em không muốn bị lừa dối trong những việc mà, dầu ở mức tốt nhất và chắc chắn nhất, rốt cuộc cũng chỉ lừa dối anh em khi mọi sự đã xong; nhưng lại bằng lòng bị lừa dối trong điều là mối quan tâm lớn của anh em. Anh em tự lừa dối mình trong việc đó; vui vẻ để bị dụ dỗ bởi những bóng dáng của đức tin và sự ăn năn, những xúc động giả của sự buồn rầu, và những tia vui mừng giả, mà chẳng cẩn thận để linh hồn mình thật sự bị dỡ khỏi nền móng của chính mình và được xây trên Đấng Christ; để có Ngài làm kho báu, làm sự công bình, làm mọi sự của mình, và để có Ngài làm câu trả lời của mình trước Đức Chúa Trời là Cha. Nhưng nếu anh em còn chịu nghe lời khuyên, hãy buông bỏ mọi sự để nắm lấy Ngài: hãy đặt linh hồn anh em trên Ngài và chớ lìa bỏ Ngài. Ngài là hòn đá nền đã được thử nghiệm, và kẻ nào tin cậy Ngài sẽ chẳng bị hổ thẹn.
Câu 22. — Đấng đã lên trời, và ngồi bên hữu Đức Chúa Trời; các thiên sứ, các quyền cai quản, các thế lực, đều đã phục tùng Ngài.
Câu nầy được thêm vào cốt ý để cho chúng ta thấy thêm Ngài là ai, Cứu Chúa chúng ta có cao cả và vinh hiển dường nào!
Chúng ta có ở đây bốn điểm hay bốn bậc của sự tôn cao Đấng Christ: — 1. Sự sống lại từ kẻ chết. 2. Sự thăng thiên lên trời. 3. Sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời. 4. Trong tư thế đó, quyền vương giả của Ngài trên các thiên sứ. Các chi tiết tự chúng đã rõ ràng. Về sự ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, anh em chẳng phải không biết rằng đó là lối nói mượn, lấy từ đất mà nói về trời, để đem một quan niệm nào đó về trời xuống cho chúng ta; để diễn tả cho chúng ta bằng ngôn ngữ của chúng ta, theo phong tục của chúng ta, về phẩm vị tối cao của Đức Chúa Jêsus Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là Đấng Trung Bảo của giao ước mới, sự gần gũi vô song của Ngài với Cha Ngài, và chủ quyền tể trị đã ban cho Ngài trên trời và dưới đất. Và về sự các thiên sứ bị khuất phục, đó chỉ là sự chỉ rõ cách đặc biệt hơn về phẩm vị và quyền năng ấy của Ngài, như Đấng ngự trên ngai bên hữu Cha, vì họ là loài thọ tạo cao nhất và vinh hiển nhất: vậy quyền cai trị của Ngài trên cả thế gian được hàm ý trong sự phục tùng của phần cao nhất và cao quý nhất của nó. Sự đắc thắng và khải hoàn của Ngài trên các thiên sứ của sự tối tăm là bằng chứng về quyền năng và sự vĩ đại không thể thắng nổi của Ngài, và là sự an ủi cho các thánh đồ của Ngài; nhưng ở đây có ý nói về quyền tối thượng của Ngài trên các thiên sứ thánh được chọn vinh hiển.
Việc trong vòng họ có thứ bậc, chúng ta thấy có; việc có một trật tự đẹp đẽ trong những khác biệt của họ, chẳng thể nghi ngờ; nhưng việc sắp xếp các cấp bậc và địa vị của họ ở trên trời là một điểm chẳng những của sự tò mò phù phiếm vô ích, mà còn của sự xâm phạm kiêu ngạo. Những tên gọi nầy là tên của những phẩm vị đặc biệt khác nhau của họ, hay chỉ là những tên khác nhau của sự cao trọng và quyền năng chung của họ, như tôi nghĩ không thể quyết chắc được, thì cũng chẳng quan trọng gì cho chúng ta phải quyết: chỉ có điều nầy chúng ta biết, và được dạy cách đặc biệt từ chỗ nầy, rằng dẫu phẩm vị chung của họ là gì, trong cả tên gọi lẫn khác biệt, họ đều phục tùng Đấng Đầu vinh hiển của chúng ta là Đấng Christ.
Việc họ được vững chắc trong địa vị bởi Ngài (dầu các nhà thần học đạo đức có quả quyết), thì chẳng rõ ràng cách chắc chắn từ các Kinh Thánh được viện dẫn, vì những chỗ ấy có thể mang nghĩa khác. Nhưng điều nầy là chắc chắn, rằng Ngài là vua của họ, và họ nhận biết Ngài là vậy, và không ngừng ngưỡng mộ và thờ phượng Ngài. Họ vui mừng trong sự vinh hiển của Ngài, và trong sự vinh hiển và hạnh phúc của loài người nhờ Ngài. Họ vâng phục Ngài cách vui vẻ nhất, và sẵn sàng hầu việc Ngài trong điều thiện cho Hội Thánh Ngài và cho từng tín đồ riêng, như Ngài phân công và sai phái họ.
Đây là điều có ý nói ở đây, gồm hai điều: phẩm vị của Ngài trên họ, và quyền cai trị của Ngài trên họ.
1. Phẩm vị của Ngài cao đến nỗi ngay cả bản tính mà Ngài đã hạ mình xuống dưới họ để nhận lấy, Ngài đã đem lên và nâng cao trên họ; chính đất, chính xác thịt của con người, được tôn cao trong thân vị Ngài trên hết các linh hồn thiên thượng ấy, là những đấng có bản tính cao trọng và thuần khiết, và từ buổi sáng thế đã được mặc lấy sự vinh hiển tuyệt vời. Một cục đất sét được làm cho sáng rực và đặt cao đến nỗi chói lọi hơn những linh hồn rực sáng ấy, những ngôi sao mai ấy — xác thịt ấy được hiệp một với nguồn sáng, là Thần Tính phước hạnh trong thân vị của Con.
Trong khi đến để lấy và mặc lấy áo choàng nầy, Ngài đã tự hạ mình thấp hơn các thiên sứ; nhưng khi đem nó theo, lúc trở về ngai đời đời của Ngài và ngồi xuống với nó tại đó, nó được nâng cao trên họ; như sứ đồ dạy cách tuyệt vời và đầy đủ: Ngài đã từng phán cùng thiên sứ nào rằng: Hãy ngồi bên hữu ta? Hê-bơ-rơ 1:13 [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Hê-bơ-rơ 1:2, nhưng câu trích dẫn là Hê-bơ-rơ 1:13].
Họ nhìn điều nầy với sự kinh ngạc không ngừng, nhưng chẳng với lòng ghen tị hay oán hờn. Không, trong muôn vàn con mắt của họ, chẳng tìm được con mắt nào như vậy. Phải, họ vui mừng trong sự khôn ngoan vô hạn của Đức Chúa Trời trong ý định của Ngài, và tình yêu vô hạn của Ngài đối với loài người hư mất đáng thương. Thật kỳ diệu khi thấy Ngài lấp đầy chỗ của những anh em sa ngã của họ bằng những khách mới từ đất, phải, bằng những kẻ sinh ra là kẻ thừa kế của địa ngục; nhưng chẳng những người có tội được nâng lên dự phần vinh hiển với họ là những linh hồn không tì vết, vô tội, mà xác thịt họ, trong Đấng Cứu Chuộc của họ, lại được tôn vinh với sự vinh hiển vượt xa họ biết bao — đây là mầu nhiệm mà các thiên sứ chăm chú nhìn và dò xét, mà chẳng thể, cũng chẳng bao giờ, thấy được đáy của nó, vì nó chẳng có đáy.
2. Đức Chúa Jêsus Christ chẳng những được tôn cao trên các thiên sứ về phẩm vị tuyệt đối, mà còn về quyền cai trị tương đối trên họ. Ngài được lập làm tướng chỉ huy trên các đạo binh thiên thượng; họ đều ở dưới quyền Ngài, cho mọi sự hầu việc nào Ngài đẹp lòng sai phái họ! và việc lớn Ngài giao cho họ là chăm sóc Hội Thánh Ngài và từng kẻ được chọn riêng. Họ há chẳng phải đều là thần hầu việc, đã được sai xuống để giúp việc những kẻ sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi hay sao? Hê-bơ-rơ 1:14. Họ là tôi tớ của Đấng Christ, và trong Ngài, và theo sự chỉ định của Ngài, là tôi tớ của mỗi tín đồ; và họ hữu ích và ích lợi nhiều bề cho điều thiện của tín đồ, điều mà thật chúng ta chẳng suy xét xứng đáng. Chẳng có nguy hiểm nào của việc đánh giá họ quá cao và nghiêng về thờ phượng họ trên sự xét nầy; phải, nếu chúng ta xét đúng, nó sẽ càng kéo chúng ta ra khỏi điều đó. Thiên sứ cho rằng lập luận của mình đủ mạnh chống lại điều đó đối với thánh Giăng, rằng mình chỉ là bạn tôi tớ với ông. Khải Huyền 19:10. Nhưng đây còn hơn thế, rằng họ là tôi tớ của chúng ta, dầu vì đó mà chẳng kém hơn, vì đó là sự hầu việc tôn quý. Song chắc chắn họ kém hơn Đấng Đầu của chúng ta, và vì vậy, kém hơn thân thể mầu nhiệm của Ngài, xét theo nghĩa đó, như một phần của Ngài.
Suy ngẫm 1. Sự cao cả của sự vinh hiển của Cứu Chúa chúng ta sẽ càng hiện ra, nếu chúng ta suy ngẫm về sự hạ xuống mà từ đó Ngài đã thăng lên. Ôi! chúng ta đã đem Đấng uy nghi cao cả dường ấy xuống hố mà chúng ta đã sa vào, bằng cách trèo lên cao hơn chỗ Ngài đã đặt chúng ta, thấp dường nào! Thật là cao, vì chúng ta đã sa xuống thấp dường ấy, mà Đấng mà tội lỗi chúng ta đã phạm nghịch cùng, lại đến để giúp chúng ta lên lại và nắm lấy chúng ta — đã nắm lấy chúng ta; chữ Hy-lạp là [ἐπιλαμβάνεται], Hê-bơ-rơ 2:16. Ngài chẳng nắm lấy các thiên sứ — bỏ mặc họ, để họ chết đời đời — nhưng Ngài đã nắm lấy dòng dõi của Áp-ra-ham, và quả thật đã mặc lấy xác thịt của họ, ở giữa chúng ta, và trong một phần hèn mọn. Ngài đã tự bỏ mình đi, ἐκένωσε (Phi-líp 2:7), và trở nên chẳng có tiếng tăm gì. Và hơn nữa, sau khi Ngài giáng xuống đất và vào trong xác thịt chúng ta, trong xác thịt ấy Ngài đã vâng phục cho đến chết trên thập tự giá, và giáng xuống mồ. Và bởi những bước ấy, Ngài đang bước tới sự vinh hiển mà nay Ngài đang ở: Ngài đã hạ mình xuống, vậy nên, sứ đồ nói, Đức Chúa Trời đã tôn cao Ngài, Phi-líp 2:9. Vậy chính Ngài phán về mình: Há chẳng phải Đấng Christ đã chịu thương khó thể ấy, để được vào sự vinh hiển mình sao? Lu-ca 24:26. Nay điều nầy, quả thật đáng suy xét. Sứ đồ ở đây đang nói về sự thương khó của Đấng Christ; đó là đề tài của ông, và vì vậy ông nói cách đặc biệt về sự Đấng Christ thăng lên sự vinh hiển của Ngài. Ai trong những kẻ muốn đến đó, lại từ chối theo Ngài trong con đường Ngài đã dẫn, Ngài là [ἀρχηγὸς] Đấng làm đầu của đức tin chúng ta? Hê-bơ-rơ 12:2. Và ai trong những kẻ theo Ngài, lại chẳng yêu và vui thích theo Ngài qua mọi nẻo đường, dầu thấp hèn và tối tăm nhất? Con đường ấy thật tuyệt vời và an toàn, và rồi, anh em thấy nó kết thúc ở đâu.
Suy ngẫm 2. Chớ lấy làm lạ về phương cách của Chúa đối với Hội Thánh Ngài, khi nhiều lần Ngài đem nàng đến một tình trạng thấp hèn và tuyệt vọng dường ấy. Nàng có thể ở trong tình trạng tuyệt vọng bề ngoài hơn Đấng Đầu của nàng sao — chẳng những trong những sự sỉ nhục chịu khổ, mà còn chết và được đặt trong mồ, tảng đá lăn đến và niêm phong, mọi sự được chắc chắn? Thế mà Ngài đã sống lại và thăng thiên, nay ngồi trong vinh hiển, và sẽ ngồi cho đến khi mọi kẻ thù của Ngài trở nên bệ chân Ngài. Chớ sợ cho Ngài, rằng chúng sẽ vượt qua Ngài, phải, hay có thể với tới Đấng được tôn cao trên các từng trời; cũng chớ sợ cho Hội Thánh Ngài, là thân thể Ngài, và nếu Đấng Đầu nàng được an toàn và sống, nàng chẳng thể không dự phần sự an toàn và sự sống với Ngài. Dầu bề ngoài nàng như đã chết và được đặt trong mồ, nàng sẽ từ đó sống lại và vinh hiển hơn trước (Ê-sai 26:19); và sự khốn khổ của nàng càng sâu, nàng sẽ càng lên cao trong ngày giải cứu.
Vậy, trong sự Ngài đối đãi với một linh hồn, hãy xem xét phương cách của Chúa. Chớ lấy làm lạ rằng Ngài đem một linh hồn xuống thấp, rất thấp, là linh hồn mà Ngài định an ủi và tôn cao rất cao trong ân điển và vinh hiển; rằng Ngài dẫn nó qua cửa địa ngục để đến thiên đàng; rằng nó ở tại điểm ấy: Đức Chúa Trời tôi ôi! Đức Chúa Trời tôi ôi! sao Ngài lìa bỏ tôi? Há Đấng Đầu chẳng đã dùng lời ấy, và nói ra như đầu nói thay cho thân thể, nêm nó cho các chi thể Ngài, và làm cho chén đắng ấy ngọt ngào bởi chính Ngài đã uống nó sao? Ôi! một linh hồn có thể bị đưa đến tình trạng khó khăn dường nào, và bị đặt để nghĩ rằng: Ngài có thể yêu tôi và định sự thương xót cho tôi, mà lại để tôi thế nầy sao? Thế mà, trong mọi sự, Chúa đang sửa soạn nó như vậy cho sự an ủi và phước hạnh.
Suy ngẫm 3. Hãy thường xuyên hướng tư tưởng anh em đến đề tài tuyệt vời nầy, là tình trạng vinh hiển của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta. Các thiên sứ ngưỡng mộ mầu nhiệm nầy, mà chúng ta lại coi thường! Họ vui mừng trong nó, mà chúng ta, là những kẻ chắc chắn có liên quan gần gũi hơn, lại chẳng cảm động với nó; chúng ta chẳng rút ra sự an ủi và sự dạy dỗ từ nó, là điều nó sẽ ban cho dư dật, nếu được tìm kiếm. Nó sẽ an ủi chúng ta chống lại mọi hoạn nạn và sợ hãi khi suy ngẫm rằng: Há Đấng đã gánh vác cho chúng ta chẳng phải ở trên cao sao? Có việc gì xảy đến cho chúng ta, mà chẳng phải đã qua trước tại thiên đàng sao? Và có việc gì sẽ qua ở đó để làm hại hay thiệt hại anh em sao? Ngài ngồi tại đó, và dự vào sự bàn bạc mọi việc, là Đấng đã yêu chúng ta và đã phó chính mình vì chúng ta; phải, Đấng, như đã từ đó giáng xuống vì chúng ta, cũng đã thăng lên đó lại vì chúng ta. Ngài đã làm cho cơ nghiệp mà Ngài đã mua được vững chắc cho chúng ta tại đó, nhận lấy sự sở hữu cho chúng ta và thay cho chúng ta, vì Ngài ở đó, chẳng những với tư cách là Con Đức Chúa Trời, mà còn với tư cách là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và là Đấng Đầu của chúng ta. Và như vậy, tín đồ có thể nghĩ mình như đã được sở hữu quyền nầy, vì Đấng Christ của mình ở đó. Các thánh đồ đã được vinh hiển trong Đấng Đầu của họ. Ubi Caput meum regnat ibi me regnare credo: Nơi nào Đầu tôi trị vì, nơi đó tôi tin mình trị vì, thánh Âu-tinh (Augustine) nói. Và hãy xét rằng, trong mọi sự túng ngặt và hoạn nạn của anh em, bề ngoài hay bề trong, chúng chẳng giấu được Ngài. Ngài biết chúng và cảm thông chúng; Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy lòng thương xót của anh em có sự cảm biết nhân từ về những sự yếu đuối và buồn rầu, sợ hãi và cám dỗ của anh em, và sẽ chẳng để anh em bị đè nặng quá sức. Ngài vẫn đang trình bày tình trạng của anh em trước mặt Cha, và dùng ảnh hưởng và quyền năng Ngài có trong lòng Cha, vì điều thiện của anh em. Anh em còn muốn gì hơn? Anh em có phải là kẻ có lòng khao khát nương dựa nơi Ngài và bám chặt Ngài chăng? Anh em đã được thắt chặt với Ngài đến nỗi sự sống lại và sự vinh hiển của Ngài bảo đảm cho anh em sự vinh hiển của anh em. Sự sống của Ngài và sự sống của anh em chẳng phải là hai, mà là một sự sống, như sự sống của đầu và các chi thể; và nếu Ngài chẳng thể bị sự chết thắng hơn, anh em cũng chẳng thể. Ôi! lời ngọt ngào dường nào: Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống. Giăng 14:19.
Hãy để tư tưởng và cử chỉ của anh em được uốn nắn trong sự suy ngẫm nầy cách đúng đắn, luôn nhìn lên Đấng Đầu tôn cao của mình. Hãy suy xét sự vinh hiển của Ngài; chẳng những thấy bản tính mình được nâng lên trong Ngài trên các thiên sứ, mà còn thấy chính mình, bởi đức tin, có phần trong sự vinh hiển ấy của Ngài; rồi hãy nghĩ mình quá cao quý để hầu việc bất cứ dục vọng hèn hạ nào. Hãy nhìn xuống tội lỗi và thế gian với sự khinh dể thánh khiết, vì đã được hiệp một với Đấng được tôn cao và vinh hiển dường ấy. Và chớ để tâm trí anh em bò lê nơi đây; chớ để lòng mình vướng vào bất cứ điều gì mà thời gian và đất nầy có thể ban cho. Ôi! sao chúng ta ít ở nơi có suối nguồn của những tư tưởng vui thích và cao thượng dường ấy cho chúng ta? Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những sự ở trên trời, là nơi Đấng Christ ngồi. Cô-lô-se 3:1. Anh em có ý gì? Anh em có phải là kẻ sẽ buông bỏ phần của mình trong Đức Chúa Jêsus nầy, Đấng đã chịu đóng đinh mà nay được vinh hiển chăng? Nếu không, sao anh em chẳng càng noi theo nó hơn? Sao nó chẳng chiếm hữu lòng anh em hơn? Há chẳng phải nên như vậy sao? Lòng chúng ta há chẳng nên ở nơi kho báu chúng ta, nơi Đấng Đầu phước hạnh của chúng ta ở sao? Ôi! thật vô lý, thật bạc bẽo dường nào, chúng ta đáng hổ thẹn biết bao khi còn chỗ trong lòng cho những tư tưởng, khát vọng, hay vui thích tha thiết về bất cứ điều gì ngoài Ngài?
Nếu điều nầy được khắc sâu trong lòng những kẻ có phần trong nó, há còn tìm được trong họ sự dính mắc nào với những sự nghèo nàn đang qua đi sao? Sự chết có còn là lời đáng sợ sao? Phải, há nó chẳng phải là một trong những tư tưởng ngọt ngào nhất, vui mừng nhất để an ủi và xoa dịu lòng dưới mọi áp lực, là trông về ngày giải thoát ấy sao? Bệnh dịch truyền nhiễm nầy* có thể chiếm giữ suốt mùa đông, và lại bùng lên theo năm. Chớ tự dối mình và tưởng nó đã qua; anh em còn có những đòn nhắc nhở để giữ nó trong tầm mắt. Nhưng dầu sao, chúng ta há sẽ ở đây mãi sao? Hay khi mọi sự được cân nhắc xứng đáng, có lý do gì khiến chúng ta nên ao ước điều đó? Vậy, nếu anh em muốn được hiệp một trước và cảm biết sự lìa khỏi thế gian phúc lạc nầy, đây là đường lối duy nhất: Hãy ngước lên cùng Đấng lôi kéo mọi lòng thật sự chiêm ngưỡng Ngài. Rồi, ta nói, lòng anh em sẽ được dời đi trước; và phần còn lại thật dễ dàng và ngọt ngào. Khi việc đó xong, mọi sự đều được. Và hãy xét Ngài ao ước sự hoàn thành sự hiệp một của chúng ta với Ngài dường nào. Há đó sẽ là lời cầu xin và khát vọng tha thiết của Ngài, mà chẳng phải của chúng ta sao, rằng Ngài ở đâu thì chúng ta cũng ở đó với Ngài! Giăng 17:24. Hãy trông đợi nó với sự vâng phục kiên nhẫn, song gắng sức bằng những khát vọng và lời cầu xin, và trông ngóng sự giải thoát khỏi thân thể của tội lỗi và sự chết nầy.
Câu 1. — Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, anh em cũng hãy lấy ý tưởng ấy mà trang bị cho mình; vì kẻ đã chịu khổ trong xác thịt thì đã thôi phạm tội.
Điểm chính của bổn phận một người Cơ Đốc nằm trong hai điều nầy: kiên nhẫn trong sự chịu khổ, và tránh xa tội lỗi, ἀνέχου καὶ ἀπέχου — chịu đựng và kiêng cữ, và chúng có ảnh hưởng tự nhiên lẫn nhau. Dầu hoạn nạn tự nó chẳng làm được, song hoạn nạn được mang cách êm dịu và khiêm nhường thì tẩy sạch và tháo gỡ lòng khỏi tội lỗi, cai sữa nó khỏi thế gian và những đường lối thường tình của thế gian. Và ngược lại, bước đi thánh khiết và cẩn thận giữ linh hồn trong tình trạng lành mạnh, khỏe khoắn, và như vậy khiến nó có thể chịu khổ cách kiên nhẫn, mang mọi sự dễ dàng hơn; như một thân thể cường tráng chịu đựng mệt nhọc, nóng, lạnh và gian khổ cách dễ dàng, trong khi một phần nhỏ của chúng cũng đè nặng một thể chất ốm yếu. Ý thức về tội lỗi và những đường lối bất cẩn, chẳng thánh khiết, làm cho linh hồn yếu đuối lạ thường và mất thăng bằng, đến nỗi nó chẳng chịu được nhiều; mọi việc nhỏ đều làm nó xao động. Vậy sứ đồ có lý khi vừa nhấn mạnh nhiều về hai điểm nầy trong thư nầy, vừa đan xen điều nầy với điều kia thường xuyên, cùng lúc thúc giục khắp nơi sự vui vẻ mang mọi thứ hoạn nạn, và sự cẩn thận tránh mọi thứ tội lỗi; và từ mạch văn nầy, ông lướt sang mạch văn kia; như ở đây.
Và như các sự việc hòa hợp trong bản tính, thì cũng vậy, trong khuôn mẫu và nguyên tắc lớn của chúng, là Đức Chúa Jêsus Christ: và sứ đồ vẫn rút cả hai từ đó; về sự kiên nhẫn, chương 3:18, về sự thánh khiết ở đây: Vậy, vì Đấng Christ đã chịu khổ vì chúng ta, v.v.
Sự học hỏi chính của một người Cơ Đốc, và chính điều làm cho người ấy là người Cơ Đốc, là sự noi theo Đấng Christ. Summa religionis imitari quem colis: Đây là tóm tắt của tôn giáo (nhà hiền triết ngoại đạo Pythagoras đã nói), là giống như Đấng mình thờ phượng. Nhưng gương nầy tự nó quá cao siêu, nên được hạ xuống cho chúng ta xem thấy trong Đấng Christ; sự sáng chói của Đức Chúa Trời bị che phủ, và che phủ trong chính xác thịt của chúng ta, để chúng ta có thể nhìn xem. Ánh sáng không thể đến gần của Thần Tính được điều hòa trong nhân tính của Đấng Christ, để chúng ta có thể đọc bài học của mình bởi nó trong Ngài, và có thể định hướng bước đi của mình bởi nó. Và đó thật là đường lối duy nhất của chúng ta; chẳng có gì ngoài sự lang thang và hư mất trong mọi đường lối khác, chẳng có gì ngoài sự tối tăm và khốn khổ ngoài Ngài; nhưng kẻ nào theo ta, Ngài phán, sẽ chẳng đi trong nơi tối tăm. Giăng 8:12. Và vì vậy Ngài được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm, với những màu sắc rõ ràng và sống động, để chúng ta có thể lấy điều nầy làm toàn bộ sự gắng sức của mình, là giống như Ngài.
Hãy xét ở đây: 1. Sự ràng buộc cao cả đối với sự noi theo nầy. 2. Bản tính của nó. 3. Sự áp dụng thực tế của nó.
1. Sự ràng buộc nằm trong điều nầy, rằng Ngài đã chịu khổ vì chúng ta. Về điều nầy chúng ta đã bàn trước. Chỉ, về điều nầy, nếu Ngài đã giáng xuống, như một số người đã tưởng tượng sai, chỉ để đặt chúng ta vào đường lối vâng phục trọn vẹn nầy, và ban cho chúng ta một gương về nó trong chính bản tính chúng ta, thì đó đã là rất nhiều; rằng Con Đức Chúa Trời giáng xuống để dạy dỗ con người khốn khổ, và Vua vĩ đại giáng xuống trong con người, và ở trong đền tạm bằng đất sét, để mở một trường học trong đó, cho những loài thọ tạo dốt nát, đáng rủa sả dường ấy, và nên, trong chính thân vị Ngài, diễn những bài học khó nhất, cả trong việc làm lẫn chịu khổ, để dẫn chúng ta trong cả hai. Nhưng vấn đề còn cao hơn thế nầy. Ôi! Ngài đã chịu khổ cao hơn biết bao, chẳng đơn thuần như khuôn mẫu của chúng ta, mà như Đấng bảo lãnh của chúng ta, và thay cho chúng ta! Ngài đã chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta. Chúng ta càng bị ràng buộc phải lấy sự chịu khổ của Ngài làm gương, vì đối với chúng ta nó còn hơn một gương; nó là giá chuộc của chúng ta.
Điều nầy làm cho sự noi theo thành hợp lý trong hai phương diện. [1.] Nó là điều phải lẽ, rằng chúng ta theo Ngài, là Đấng đã dẫn chúng ta như Thống Soái của sự cứu rỗi chúng ta; rằng chúng ta theo Ngài trong sự chịu khổ và trong sự làm việc, vì thấy cả hai đều vì chúng ta. Thật lạ lùng những đạo quân đã tận hiến cho tướng lãnh mình dường nào, đến nỗi sẵn sàng theo lệnh ngài ngày đêm, mùa hạ mùa đông, chẳng từ chối lao nhọc hay chịu đựng gian khổ nào vì ngài, và tất cả chỉ để làm đẹp lòng ngài và hầu việc ý thích và tham vọng của ngài: như các đội quân được huấn luyện của Sê-sa, nhất là các cựu binh, thật kỳ diệu những gì họ đã chịu đựng trong những cuộc hành quân ngược xuôi, và trong việc vượt từ nước nầy sang nước khác. Nhưng ngoài việc Chúa và Đấng lãnh đạo chúng ta vĩ đại và tuyệt vời dường ấy, và rất đáng được theo vì chính giá trị của Ngài, điều nầy đặt trên chúng ta một nghĩa vụ vượt quá mọi sự tưởng tượng, rằng trước hết Ngài đã chịu khổ vì chúng ta, đã chịu sự ghen ghét của loài người, và cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời là Cha, và đã trải qua sự chết, sự chết hèn hạ dường ấy, để mua sự sống cho chúng ta. Có điều gì quá đắng để chịu, hay quá ngọt để lìa bỏ, mà theo Ngài lại không đáng? Nếu điều nầy được xét đúng, há chúng ta còn bám lấy dục vọng, hay sự yên ổn của mình sao? Há chúng ta chẳng sẵn lòng đi qua lửa và nước, phải, qua chính sự chết, phải, nếu có thể, qua nhiều sự chết, để theo Ngài sao.
[2.] Hãy xét, như sự noi theo nầy là điều phải lẽ, thì nó cũng được làm cho dễ dàng bởi sự chịu khổ vì chúng ta của Ngài. Gánh nặng đè chúng ta xuống địa ngục của chúng ta đã được cất đi, thì mọi điều còn lại, để chịu hay để làm, há chẳng như không sao? Xiềng xích trói chúng ta cho sự chết đời đời đã bị đập gãy, há chúng ta chẳng bước đi, chẳng chạy trong đường lối Ngài sao? Ôi! hãy nghĩ gánh nặng và ách mà Ngài đã cất khỏi chúng ta là gì, nặng nề, chẳng chịu nổi dường nào, rồi chúng ta sẽ nghĩ rằng điều Ngài phán rất thật, rằng mọi điều Ngài đặt trên đều ngọt ngào; ách Ngài dễ chịu, và gánh Ngài nhẹ nhàng. Ôi! sự đổi thay hạnh phúc, được cứu khỏi ách nô lệ hèn hạ nhất, và được gọi đến sự noi theo và tương giao với Con Đức Chúa Trời!
2. Bản tính của sự noi theo nầy, (để tỏ sự gần gũi của nó,) được diễn tả bằng chính những lời như trong khuôn mẫu: nó chẳng phải là sự giống nhau xa xôi, mà là chính điều ấy, tức là chịu khổ trong xác thịt. Nhưng để chúng ta hiểu đúng sự chịu khổ nào có ý nói ở đây, thì rõ ràng là sự thôi phạm tội nầy. Vậy chịu khổ trong xác thịt, ở đây, chẳng đơn thuần là sự chịu đựng hoạn nạn, là một phần của sự noi theo Đấng Đầu của người Cơ Đốc là Đấng Christ, (Rô-ma 8:29,) mà hàm ý một sự chịu khổ sâu xa và thuộc linh hơn. Đó là sự chịu khổ và sự chết của sự hư hoại chúng ta, sự cất đi sự sống của tội lỗi bởi sự chết của Đấng Christ: sự chết của xác thịt vô tội của Ngài tác động trong tín đồ sự chết của xác thịt có tội, tức là sự hư hoại của bản tính người, là điều mà Kinh Thánh thường gọi là xác thịt. Tội lỗi làm cho con người hèn hạ, dìm người trong xác thịt và dục vọng của nó, làm cho chính linh hồn trở nên thô tục và thuộc về đất, biến nó, như thể, thành xác thịt. Vậy sứ đồ gọi chính tâm trí chưa được đổi mới là tâm trí xác thịt. Rô-ma 8:7.
Và tâm trí của con người tự nhiên săn đuổi và chạy theo điều gì, từ ngày nầy qua năm khác? Há chẳng phải là những sự của thế gian hèn hạ nầy, và (corporis negotium) công việc của xác thịt sao? Người muốn gì, ngoài việc được chu cấp để ăn, uống, ăn mặc, và sống yên ổn? Người chăm về sự ở dưới đất, nếm và thưởng thức chúng, và lo lắng về chúng. Hãy xét xem phần lớn sự nhọc nhằn và thì giờ của anh em, và những khát vọng mạnh nhất, những tư tưởng nghiêm túc nhất của anh em, có phải đều đi theo hướng nầy, để nâng mình và người nhà mình lên trong tình trạng thế gian không. Phải, những kế hoạch cao nhất của những tinh thần tự nhiên vĩ đại nhất, cũng chỉ là đất, so với những sự thật sự thuộc linh. Mọi mưu đồ quốc gia của họ chẳng vượt quá đời sống nghèo nàn nầy là đời hư nát trong xác thịt, và đang hư nát mỗi ngày, ngay khi chúng ta bận rộn nhất trong việc nâng đỡ nó và chu cấp cho nó. Những sự hiện tại và cái lều đất sét nầy, xác thịt nầy và lợi ích của nó, chiếm lấy phần lớn thì giờ và sự nhọc nhằn của chúng ta: phần lớn ư? phải, tất cả, cho đến khi sự đổi thay mà sứ đồ nói đến được thực hiện, cho đến khi Đấng Christ được mặc lấy: Rô-ma 13:14. Hãy mặc lấy Đức Chúa Jêsus Christ, rồi điều kia sẽ dễ dàng theo sau, là điều tiếp theo trong các lời ấy: Chớ chăm nom xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó. Một khi ở trong Đấng Christ, thì sự chăm sóc chung cần thiết của anh em cho đời sống tự nhiên nầy sẽ được Thánh Linh điều chỉnh và tiết chế. Và về mọi dục vọng bất chính và quá độ của xác thịt, anh em sẽ được giải thoát khỏi việc chu cấp cho chúng. Thay vì mọi sự chu cấp cho sự sống của xác thịt theo nghĩa ấy, nay có một vị khách khác, và một sự sống khác, cho anh em hầu hạ và lo liệu. Trong những kẻ ở trong Đấng Christ, xác thịt ấy đã chết; họ được giải thoát khỏi sự nô dịch của nó. Kẻ đã chịu khổ trong xác thịt thì đã được nghỉ khỏi tội lỗi.
Đã thôi phạm tội. Người ấy được nghỉ khỏi nó, một sự chết tin kính, như những kẻ chết trong Chúa, được nghỉ khỏi công lao mình. Khải Huyền 14:13. Kẻ đã chịu khổ trong xác thịt và đã chết đối với nó, quả thật chết trong Chúa, nghỉ khỏi sự xáo động hèn hạ của tội lỗi; nó chẳng còn là chủ người nữa. Như tội lỗi chúng ta là nguyên nhân sự chết của Đấng Christ, sự chết của Ngài là sự chết của tội lỗi trong chúng ta; và điều đó, chẳng đơn thuần vì Ngài mang một khuôn mẫu đạo đức về nó, mà vì là nguyên nhân thật sự tác động của nó, nó có ảnh hưởng hiệu quả trên linh hồn, giết nó đối với tội lỗi. Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, thánh Phao-lô nói. Ga-la-ti 2:20. Đức tin nhìn vào sự chết của Đấng Christ như vậy, đến nỗi nó nhận lấy ấn của sự chết ấy, đặt nó trên lòng, giết lòng đối với tội lỗi. Đấng Christ và tín đồ chẳng những trở nên một trong luật pháp, đến nỗi sự chết của Ngài đứng thay cho sự chết của họ, mà còn một trong bản tính, đến nỗi sự chết của Ngài vì tội lỗi gây nên sự chết của họ đối với nó. Họ đã chịu phép báp-têm trong sự chết Ngài. Rô-ma 6:3.
Sự chịu khổ trong xác thịt nầy là đến sự chết, và sự chết như vậy (đóng đinh), quả thật có đau đớn trong nó; nhưng sao? Nó phải giống như của Ngài, và tín đồ phải giống như Ngài, trong việc sẵn lòng chịu đựng nó. Mọi đau đớn của sự chịu khổ trong xác thịt của Ngài, tình yêu của Ngài đối với chúng ta đã tiêu hóa và trải qua; vậy, mọi đau đớn cho bản tính chúng ta trong việc tách lìa và kéo chúng ta ra khỏi những tội lỗi yêu dấu của mình, và trong việc chúng ta chết đối với chúng, nếu tình yêu của Ngài được trồng trong lòng chúng ta, thì nó sẽ làm cho ngọt ngào, và khiến chúng ta vui thích trong đó. Tình yêu chẳng khao khát gì hơn sự giống nhau, và sẵn lòng chia sẻ mọi sự với người được yêu; và trên mọi tình yêu, tình yêu thiêng liêng nầy là thuần khiết và cao cả nhất, và tác động mạnh mẽ nhất theo hướng ấy; vui thích trong đau đớn ấy, và là một sự chết tự nguyện, như Plato gọi tình yêu. Tình yêu mạnh như sự chết, Sa-lô-môn nói. Nhã Ca 8:6. Như sự chết làm cho thân thể cường tráng nhất ngã xuống đất, thì tình yêu của Đấng Christ cũng làm cho kẻ có tội năng động và sôi nổi nhất chết đối với tội lỗi mình; và như sự chết tách một người khỏi những bạn hữu thân thiết và gần gũi nhất, thì tình yêu của Đấng Christ, và sự chết của Ngài tuôn ra từ nó, cũng tách lòng khỏi những tội lỗi yêu dấu nhất của nó.
Tôi nài xin anh em, hãy tìm cách để lòng mình chống lại tội lỗi, ghen ghét nó, làm nó bị thương, và mỗi ngày chết dần đối với nó. Chớ thỏa lòng, trừ khi anh em cảm biết sự suy giảm của nó, và một sự sống trong anh em. Hãy khinh dể sự nô dịch hèn hạ ấy, và vì đã được mua với giá cao dường ấy, hãy nghĩ mình quá cao quý để làm nô lệ cho bất cứ dục vọng hèn hạ nào. Anh em được gọi đến một sự hầu việc cao trọng hơn và tôn quý hơn. Và về sự chịu khổ trong xác thịt nầy, chúng ta có thể nói cách an toàn điều sứ đồ nói về những sự chịu khổ với và vì Đấng Christ, (Rô-ma 8:17,) rằng những kẻ dự phần những sự chịu khổ nầy là kẻ đồng kế tự sự vinh hiển với Đấng Christ: Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài như vậy, chúng ta cũng sẽ được vinh hiển với Ngài; nếu chúng ta chết với Ngài, chúng ta sẽ sống với Ngài đời đời.
3. Chúng ta có sự áp dụng thực tế của sự noi theo nầy: Hãy lấy ý tưởng ấy mà trang bị cho mình, hay những tư tưởng về sự chết đi nầy. Sự chết, theo nghĩa tự nhiên, đúng nghĩa, là sự mất hẳn sự sống, chẳng nhận các cấp độ; nhưng sự chết theo nghĩa bóng nầy, sự chết đi của xác thịt trong một người Cơ Đốc, thì dần dần. Trong chừng mực người ấy được đổi mới, và được Thánh Linh của Đấng Christ làm cho sống động và hành động, người ấy đã chết hẳn đối với xác thịt; (vì sự chết nầy, và sự sống mới đi với nó, và được thêm vào đây, câu 2, đi đôi và lớn lên với nhau;) nhưng vì người ấy chưa được đổi mới hoàn toàn, và trong người còn sót lại sự hư hoại ấy mà ở đây gọi là xác thịt, nên đó là nhiệm vụ lớn của người, là mỗi ngày càng thắng hơn nó, chế ngự và làm nó chết đi. Và các lời khuyên thường xuyên về bản tính nầy đều hướng đến đó: Hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới. Vậy Rô-ma 6. Cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi, và chớ để tội lỗi cai trị trong thân thể hay chết của anh em. Vậy ở đây: Hãy lấy ý tưởng ấy mà trang bị cho mình, hay với chính tư tưởng nầy. Hãy suy xét và áp dụng sự chịu khổ của Đấng Christ trong xác thịt, để anh em cùng Ngài chịu khổ trong xác thịt, được thôi phạm tội. Hãy nghĩ rằng phải như vậy, và tìm kiếm để được như vậy với anh em.
Hãy trang bị cho mình. Vẫn còn chiến đấu, và tội lỗi sẽ quấy nhiễu anh em; dầu bị thương đến chết, nó vẫn giãy giụa để sống, và tìm cách làm bị thương kẻ thù nó; nó sẽ tấn công các ân tứ trong anh em. Chớ nghĩ rằng, một khi nó đã bị đâm, và anh em đã đâm nó một nhát gần tim bằng gươm của Thánh Linh, thì nó sẽ chẳng động đậy nữa. Không, bao lâu anh em còn sống trong xác thịt, trong những lòng dạ nầy sẽ còn sót lại sự sống của xác thịt nầy, là sự hư hoại tự nhiên của anh em; vậy anh em phải được trang bị chống lại nó. Tội lỗi sẽ chẳng để anh em yên, bao lâu còn một giọt máu trong huyết quản nó, một tia lửa sự sống trong nó: và điều đó sẽ còn bao lâu anh em còn sống ở đây. Ông già nầy cứng cỏi, và sẽ chiến đấu đến chết; và lúc yếu nhất nó sẽ vùng dậy, và phát huy những sinh lực hấp hối của mình, như người ta đôi khi làm cách hăng hái hơn cả khi họ chưa yếu đến thế, cũng chưa gần chết đến thế.
Con cái Đức Chúa Trời thường thấy điều nầy mà buồn rầu, rằng những sự hư hoại mà họ tưởng đã lạnh chết, lại động đậy và dấy lên, và xông vào họ. Một cơn giận hay dục vọng, sau một đòn nặng đã nằm yên một thời gian dài như đã chết, chẳng động đậy, và vì vậy họ tưởng sẽ chẳng nghe nói về nó nữa, dầu nó sẽ chẳng bao giờ hồi phục hoàn toàn để sống động như trước, song sẽ hồi sinh trong mức độ khiến quấy nhiễu, và có thể lại đánh ngã họ nữa. Vậy họ cần liên tục sống trong sự trang bị, và chớ cởi bỏ cho đến ngày chết; cho đến khi cởi bỏ thân thể, và được hoàn toàn tự do khỏi xác thịt. Anh em có thể nhận lấy lời hứa của Chúa về sự đắc thắng sau cùng; điều đó sẽ chẳng sai; nhưng chớ hứa với mình sự yên ổn trên đường, vì điều đó sẽ chẳng giữ được. Nếu đôi khi anh em ở thế dưới, chớ quăng bỏ mọi sự là mất: người đã thường thắng trận, là kẻ đã bị đánh ngã và bị thương trong trận chiến. Nhưng cũng chớ coi mọi sự đã thắng, đến nỗi chẳng còn xung đột nữa, khi đôi khi anh em được thế hơn, như trong những trận đánh riêng. Khi thua, chớ tuyệt vọng; khi thắng, chớ yên tâm: khi tình trạng tệ hơn với anh em, chớ vứt bỏ khí giới, cũng chớ cất khí giới đi khi anh em ở thế tốt nhất.
Nay, đường lối để được trang bị là nầy, cùng một ý tưởng: Chúa tôi, Đấng Christ, sẽ cư xử thế nào trong trường hợp nầy? Và công việc của Ngài ở mọi nơi và mọi buổi gặp gỡ là gì? Há chẳng phải là làm theo ý muốn, và tôn cao sự vinh hiển, của Cha Ngài sao! Nếu tôi bị sỉ nhục và rủa sả, hãy xét Ngài sẽ làm gì trong việc nầy? Há Ngài sẽ lấy sỉ nhục trả sỉ nhục, lấy rủa sả trả rủa sả sao? Không, Ngài bị rủa sả mà chẳng rủa sả lại. Vậy, nhờ sức Ngài, đây cũng sẽ là đường lối của tôi. Người Cơ Đốc phải như vậy, uốn nắn mọi đường lối, lời nói, và chính tư tưởng mình, theo khuôn mẫu ấy, là ý tưởng của Đấng Christ, và trong mọi sự học tập để bước đi y như Ngài đã bước đi; học tập nhiều, như lý do và quy tắc của sự chết đi, và rút ra từ đó, như nguyên nhân thật và nguồn của sự chết đi.
Sự suy ngẫm tin kính về sự chết của Ngài sẽ giết chết tình yêu tội lỗi trong linh hồn cách mạnh mẽ nhất, và nhóm lên lòng ghen ghét nó cách nồng nàn. Tín đồ, nhìn Chúa Jêsus mình như đã chịu đóng đinh vì mình và bị thương vì sự vi phạm của mình, và lấy những tư tưởng sâu sắc về sự vô tội không tì vết của Ngài, là Đấng chẳng đáng chịu điều ấy, và về tình yêu vô song của Ngài, là Đấng đã chịu đựng mọi sự vì mình, bấy giờ sẽ tự nhiên nghĩ: Há ta sẽ làm bạn với điều là kẻ thù chết của Ngài sao? Há tội lỗi sẽ ngọt ngào với ta, là điều đã đắng cay với Ngài dường ấy, và đó là vì ta sao? Há ta sẽ ban cho nó một cái nhìn thiện cảm, hay nuôi một tư tưởng thuận lợi về điều đã đổ huyết Chúa ta sao? Há ta sẽ sống trong điều mà vì đó Ngài đã chết, và đã chết để giết nó trong ta sao? Ôi! chớ để như vậy.
Để cho chẳng như vậy, hãy để những kẻ thật sự áp dụng sự chết ấy, để tác động điều nầy trên linh hồn; (vì điều nầy luôn phải được thêm vào, và quả thật là điều chính;) bằng cách giữ và dán chặt sự chết ấy vào linh hồn, để giết chết cách hiệu quả những hậu quả của tội lỗi trong nó; để bóp nghẹt và đè bẹp chúng cho chết, bằng cách ép sự chết ấy trên lòng; nhìn xem nó, chẳng những như một khuôn mẫu trọn vẹn nhất, mà như có một đức năng hiệu quả nhất cho hiệu quả nầy; và khao khát Ngài, nài xin chính Chúa chúng ta, là Đấng thông truyền chính mình Ngài và đức năng của sự chết Ngài cho tín đồ, rằng Ngài sẽ khiến nó tuôn chảy vào chúng ta cách mạnh mẽ, và cho chúng ta cảm biết đức năng của nó.
Vậy, đó là sự sống thịnh vượng và lớn lên duy nhất, là được nhiều trong sự suy ngẫm sống động và áp dụng Đức Chúa Jêsus Christ; là liên tục học hỏi Ngài, và trò chuyện với Ngài, và rút ra từ Ngài, nhận lãnh sự đầy dẫy của Ngài, ân điển nối ân điển. Giăng 1:16. Anh em muốn có nhiều quyền năng chống lại tội lỗi, và nhiều sự gia tăng sự thánh khiết chăng, hãy để mắt anh em nhiều trên Đấng Christ; hãy đặt lòng anh em trên Ngài; hãy để nó ở trong Ngài, và luôn ở với Ngài. Khi tội lỗi có vẻ sẽ thắng trong bất cứ loại nào, hãy đến cùng Ngài, nói với Ngài về sự nổi loạn của kẻ thù Ngài, và sự bất lực của anh em trong việc chống cự, và cầu xin Ngài dẹp chúng, và giúp anh em chống lại chúng, để chúng chẳng được gì bởi sự động đậy của chúng, ngoài một vết thương mới. Nếu lòng anh em bắt đầu bị tội lỗi quyến rũ, và hướng về nó, hãy bày tỏ nó trước mặt Ngài; những tia sáng của tình yêu Ngài sẽ ăn mòn ngọn lửa của những dục vọng tội lỗi ấy. Anh em muốn lòng kiêu ngạo, và những đam mê, và tình yêu thế gian, và tình yêu mình, bị giết chăng, hãy đến cầu xin đức năng của sự chết Ngài, và điều đó sẽ làm được. Hãy tìm kiếm Thánh Linh Ngài, là Thánh Linh của sự nhu mì, khiêm nhường, và tình yêu thiêng liêng. Hãy nhìn xem Ngài, và Ngài sẽ kéo lòng anh em lên trời, và hiệp một nó với chính Ngài, và làm cho nó giống như Ngài. Và đó há chẳng phải là điều anh em khao khát sao?
Câu 2. — Hầu cho anh em chẳng còn sống theo những sự ham muốn của loài người trong thời gian còn lại ở trong xác thịt, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời nữa.
Câu 3. — Ngày trước cũng đã đủ cho chúng ta làm theo ý muốn người ngoại đạo, mà ăn ở trong tà dục, ham muốn, say rượu, ăn uống quá độ, yến tiệc, và sự thờ hình tượng gớm ghiếc.
Xiềng xích của tội lỗi mạnh và trói chặt bản tính chúng ta đến nỗi chẳng có quyền năng nào bẻ gãy được, cho đến khi một thần trí mạnh hơn và lớn hơn thần trí của chính chúng ta đến vào trong chúng ta. Thánh Linh của Đấng Christ nhỏ vào linh hồn, làm cho nó có thể xông qua một đạo quân, và nhảy qua một bức tường, như Đa-vít nói về mình, khi được trang bị sức mạnh của Đức Chúa Trời mình. Thi Thiên 18:29. Những quyết tâm của loài người thành ra hư không; và như tù nhân toan trốn mà chẳng được, thì bị trói chặt hơn, thường cũng vậy với loài người trong những ý định tự mình lìa bỏ tội lỗi: họ bỏ Đấng Christ ra ngoài công việc, và như vậy vẫn ở trong sự giam cầm, phải, nó càng lớn lên trên họ. Và trong khi chúng ta thúc họ tự giải thoát, mà chẳng tỏ Đấng Christ cho họ, chúng ta đặt họ vào một việc bất khả. Nhưng một cái nhìn về Ngài làm cho nó khả thi và dễ dàng. Đức tin nơi Ngài và tình yêu đối với Ngài, là điều đức tin sinh ra, xông qua và vượt trên mọi khó khăn. Chính tình yêu mạnh mẽ của Đấng Christ giết chết tình yêu tội lỗi, và nhóm lên tình yêu sự thánh khiết trong linh hồn; làm cho nó sẵn lòng dự phần sự chết của Ngài, và như vậy hạnh phúc dự phần sự sống của Ngài. Vì điều đó luôn theo sau, và nhất thiết phải vậy, như ở đây được thêm: Kẻ đã chịu khổ trong xác thịt thì đã thôi phạm tội — đã chịu đóng đinh và chết đối với nó; nhưng người chẳng mất gì; phải, đó là lợi lớn của người, là mất sự sống chết chóc của xác thịt để được một sự sống thuộc linh mới, một sự sống thật sự sống cho Đức Chúa Trời; đó là mục đích vì sao người chết như vậy, để người sống như vậy — hầu cho người chẳng còn sống theo những sự ham muốn của loài người, mà còn sống tốt hơn nhiều, sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Kẻ bởi tin mà một với Đấng Christ, thì một với Ngài suốt, trong sự chết và trong sự sống. Như Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, thì kẻ đã chết đối với tội lỗi với Ngài, bởi quyền năng sự chết của Ngài, cũng sống lại sự sống mới ấy với Ngài, bởi quyền năng sự sống lại của Ngài. Và hai điều nầy tạo nên sự nên thánh của chúng ta, là điều bất cứ ai dự phần Đấng Christ, và được thấy trong Ngài, chắc chắn rút ra từ Ngài. Vậy chúng được nối với nhau, Rô-ma 6:11: Vậy, anh em cũng hãy coi mình như chết về tội lỗi, mà như sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Jêsus Christ, và cả hai, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ Chúa chúng ta.
Tất cả những ai thật sự đến với Chúa Jêsus Christ, như họ đến với Ngài như Đấng Cứu Chúa của mình để được mặc lấy Ngài và được làm cho nên công chính bởi Ngài, thì cũng như vậy, họ đến với Ngài như Đấng làm cho họ nên thánh, để được làm cho mới và thánh khiết bởi Ngài, để chết và sống với Ngài, để theo Chiên Con bất cứ nơi nào Ngài đi, qua những hoạn nạn khó khăn nhất, và chính sự chết nữa. Và sự chịu khổ và chết thuộc linh với Ngài này, là con đường chung của mọi người theo Ngài; tất cả họ đều là những người tử đạo theo cách này trong việc đóng đinh xác thịt tội lỗi, và như vậy mà chết vì Ngài và với Ngài. Và họ có thể vui vẻ bước qua. Mặc dù nó mang cái tên khó chịu là sự chết, nhưng, như sự chết kia vậy, (sự chết làm cho nó ít đáng sợ đến thế, phải, thường làm cho nó trở nên rất đáng ao ước đối với họ,) thì sự chết này cũng vậy, là con đường dẫn đến một đời sống tốt lành và hạnh phúc hơn nhiều; hầu cho họ có thể vui mừng bước qua, cả vì bạn đồng hành lẫn vì sự cuối cùng của nó. Họ cùng với Đấng Christ bước vào sự chết của Ngài, như bước vào sự sống trong sự sống của Ngài. Dù một tín đồ có thể được miễn những điều kiện này, người ấy cũng sẽ không muốn. Không, chắc chắn là không. Lẽ nào người ấy bằng lòng với đời sống tội lỗi dễ dãi đó, thay vì đời sống thần thượng của Đấng Christ? Không, người ấy sẽ làm như vậy, và không chấp nhận sự giải cứu, để có thể đạt được (như Sứ đồ nói về các người tử đạo) một sự sống lại tốt hơn. Hê-bơ-rơ 11:35. Hãy suy nghĩ lại điều này, hỡi những người mà tội lỗi của các ngươi vẫn còn quý đối với các ngươi, và đời này vẫn còn ngọt ngào; các ngươi còn xa Đấng Christ và sự sống của Ngài lắm.
Sứ đồ, với ý định nhấn mạnh điều này sâu sắc hơn, diễn tả rộng hơn bản chất của hai tình trạng và hai đời sống đối lập mà ông đang nói đến, và như vậy, 1. Trình bày trước mặt anh em Cơ Đốc của mình sự cao quý của đời sống mới đó; rồi, 2. Bằng một sự suy ngẫm đặc biệt về đời sống cũ, ông thúc ép sự thay đổi. Đời sống cũ ông gọi là sống theo những sự tham muốn của loài người; đời sống thuộc linh mới này, là sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời.
Những sự tham muốn của loài người. Là những điều chung cho bản tính hư hoại của con người; là những điều mà mỗi người đều có thể tìm thấy trong chính mình, và nhận ra nơi người khác. Sứ đồ, trong câu thứ ba một cách đặc biệt hơn, để cho rõ ràng hơn, chỉ ra những hạng người nổi tiếng nhất trong những sự tham muốn này, và những loại tham muốn nổi tiếng nhất nơi con người. Viết cho những người Do Thái lưu lạc, ông gọi những sự tham muốn tội lỗi là ý muốn của dân ngoại, vì chúng ít bị kìm chế bởi ánh sáng trái ngược trong họ; (mà, những người Do Thái cũng đã bước đi trong cùng những điều đó, dù họ có luật pháp như một ánh sáng và quy tắc để tránh chúng;) và ngụ ý rằng, những sự tham muốn này đã không xứng đáng ngay cả với tình trạng trước kia của họ là người Do Thái, nhưng càng không thích hợp hơn nữa với họ, nay là Cơ Đốc nhân. Một số những sự tham muốn thô bỉ nhất trong đó ông nêu tên, có ý chỉ tất cả những sự còn lại, mọi đường lối tội lỗi, và như vậy trình bày sự đê hèn của chúng một cách sống động hơn. Không phải, như một số người hiểu, khi họ nghe về những tội gớm ghiếc như vậy, như thể đó là để giảm nhẹ sự ác của những tội có tính chất văn minh hơn khi so sánh, hay như thể được tự do khỏi những tội đó là một tình trạng không chỗ trách được, và sự thay đổi là không cần thiết; không, Đức Thánh Linh có ý hoàn toàn ngược lại, để chúng ta có thể xét đoán mọi tội lỗi, và bản tính tội lỗi của chúng ta, theo sự đánh giá của chúng ta về những tội dễ nhận thấy và ghê tởm nhất. Mọi tội lỗi, dù không bằng nhau về mức độ, nhưng cùng một bản tính, và nguyên thủy mọc lên từ một gốc, phát sinh từ cùng một bản tính bất thánh của con người, và trái nghịch với cùng một bản tính thánh khiết và ý muốn của Đức Chúa Trời.
Vậy thì, 1. Những kẻ bước đi trong những đại lộ của sự vô đạo này, mà vẫn muốn mang danh Cơ Đốc nhân, họ là sự xấu hổ của Cơ Đốc nhân, và là kẻ thù công khai của Chúa Jêsus Christ, và trong mọi kẻ khác là đáng ghét nhất đối với Ngài: họ dường như đã nhận lấy danh Ngài, không vì mục đích nào khác ngoài việc làm xấu hổ và ô nhục danh đó. Nhưng Ngài sẽ minh oan cho chính mình, và vết nhơ sẽ rơi xuống những kẻ trơ tráo đó, những kẻ dám ngẩng mặt lên trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời như thể là chi thể của nó, mà thật ra chẳng là gì khác ngoài sự sỉ nhục của nó, những vết đốm và vết nhơ; những kẻ dám xưng mình thờ phượng Đức Chúa Trời như dân sự của Ngài, mà vẫn cứ là những kẻ ô uế, buông tuồng, và phàm tục. Việc ngươi ngồi đây trước mặt Chúa, và việc ngươi ngồi với đám bạn xấu xa vô đạo trên ghế quán rượu, có hợp nhau chăng? Lời này có hợp không, nghe có hay không: Kìa, một Cơ Đốc nhân say sưa, một Cơ Đốc nhân ô uế, một Cơ Đốc nhân tham lam đê hèn, hay một Cơ Đốc nhân ham mê sự đời. Và việc nêu tên hạng sau cùng không phải là ngoài văn mạch, nhưng phù hợp với chính lời của nó; vì Sứ đồ cho phép chúng ta xếp nó dưới tên gọi thờ hình tượng, và dưới tên gọi đó ông kể nó là điều phải bị Cơ Đốc nhân làm cho chết: Cô-lô-se 3:5. Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, ham muốn xấu xa, và tham lam, tham lam chẳng khác gì thờ hình tượng.
2. Nhưng mà, những người bằng cách nào đó được miễn khỏi vết nhơ của những sự vô đạo hôi hám này, vẫn có thể còn là nô lệ cho tội lỗi, sống đối với nó, và chết đối với Đức Chúa Trời, sống theo những sự tham muốn của loài người, chứ không theo ý muốn của Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng người khác và chính mình, mà làm mất lòng Ngài. Và con người tự nhiên trơn tru nhất, được dạy dỗ tốt nhất, và được luân lý hóa nhất, cũng ở trong ách nô lệ đê hèn này; và người ấy càng khốn khổ hơn, vì người ấy mơ về tự do giữa xiềng xích của mình, tưởng mình sạch sẽ bằng cách nhìn vào những kẻ đang lăn lộn trong sự phàm tục thô bỉ; lấy thước đo chính mình bằng những đời sống cong vẹo nhất của những kẻ vô đạo xung quanh mình, và như vậy tưởng mình rất ngay thẳng; nhưng không đặt cây thước thẳng của ý muốn Đức Chúa Trời lên đường lối và tấm lòng mình, mà nếu người ấy làm vậy, người ấy sẽ khám phá ra nhiều sự cong vẹo trong đường lối mình, và nhiều hơn nữa trong tấm lòng mình, điều mà nay người ấy không thấy, mà cứ tưởng nó vuông vắn và bằng phẳng.
Vì vậy tôi khuyên và mong các bạn hãy nhìn kỹ hơn vào chính mình trong điều này, và xem các bạn có phải vẫn đang sống theo những sự tham muốn và ý muốn của mình thay vì sống cho Đức Chúa Trời chăng, tìm kiếm, trong mọi đường lối mình, để tôn mình lên và làm đẹp lòng mình, chứ không phải Ngài. Há chẳng phải khuynh hướng của lòng các bạn đã đặt theo hướng đó sao? Há chẳng phải mọi ước muốn và nỗ lực của các bạn đều chảy trong cái kênh đó, làm thế nào để các bạn và người nhà các bạn có thể thành người có tiếng tăm, và làm thế nào để các bạn có phương tiện phụng sự xác thịt, và được kể đến và được kính trọng giữa loài người sao? Và nếu chúng ta truy nguyên đến cùng, mọi sự tôn vinh và làm đẹp lòng người khác của một người đều hướng đến, và kết thúc ở, việc làm đẹp lòng chính mình: nó quy về điều đó. Và há chẳng phải chính người ấy cũng có ý như vậy sao? Người ấy làm đẹp lòng người ta, hoặc để người ấy có thể được lợi từ họ, hoặc được họ kính trọng, hoặc để điều gì đó vẫn làm đẹp lòng chính mình có thể là sự đền đáp của nó. Vậy, cái tôi là thần tượng lớn, mà vì nó mọi sự thờ hình tượng trong lòng khác đều được phạm; và, thật vậy, trong tấm lòng chưa được đổi mới không thiếu những thứ đó. Ôi! biết bao đám đông, biết bao đống, nếu bức tường bị đào xuyên qua, và ánh sáng của Đức Chúa Trời đi trước chúng ta, và dẫn chúng ta vào để thấy chúng! Chuyển động và đường lối tự nhiên của tấm lòng tự nhiên, chẳng là gì khác ngoài việc không ngừng tìm kiếm những sáng chế mới, một lò rèn những thần mới, không ngừng hoặc tạo hình chúng cho chính mình, hoặc thờ phượng những thần mà nó đã tạo nên; phạm sự tà dâm thuộc linh xa cách Đức Chúa Trời, với loài thọ tạo, và nhân lên những kẻ yêu khắp nơi, theo như nó bị cám dỗ; như Chúa than phiền về dân sự Ngài, trên mọi gò cao, và dưới mọi cây xanh. Giê-rê-mi 2:20; 3:6.
Các bạn sẽ không tin có quá nhiều điều xấu nơi chính mình, sẽ không bị thuyết phục về lẽ thật khó chịu nhưng cần thiết này; và đây là một phần của việc làm đẹp lòng chính mình của chúng ta, rằng chúng ta làm đẹp lòng mình trong điều này, rằng chúng ta không chịu thấy nó, hoặc trong các nghề nghiệp và đường lối thường ngày của mình, hoặc trong các việc thực hành tôn giáo của mình. Vì ngay cả trong những điều này, chúng ta tự nhiên chẳng nhắm đến gì khác ngoài chính mình; hoặc danh tiếng của mình, hoặc, tốt nhất, sự an toàn và bình an của chính mình; hoặc để chặn tiếng kêu của lương tâm trong hiện tại, hoặc để thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến; nhưng không phải trong sự quan tâm thuộc linh đến ý muốn của Đức Chúa Trời, và vì tình yêu thuần khiết đối với chính Ngài vì chính Ngài; nhưng, đáng lẽ phải như vậy, và tình yêu đó, là lửa thiêng trong mọi của lễ của chúng ta. Tâm trí xác thịt ở trong sự tối tăm, và không thấy sự đê hèn của mình trong việc sống cho chính mình, sẽ không xưng nhận nó là như vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời đến trong linh hồn, Ngài cho nó thấy chính mình, và mọi thần tượng và sự thờ hình tượng của nó, và buộc nó phải ghê tởm và chán ghét chính mình vì mọi sự gớm ghiếc của nó: và sau khi đã bày tỏ sự ô uế của nó cho chính nó, thì Ngài tẩy sạch và làm cho nó thanh sạch cho chính Ngài, khỏi mọi sự ô uế của nó, và khỏi mọi thần tượng của nó, (Ê-xê-chi-ên 36:25,) theo lời hứa của Ngài, và đến ngự trong và chiếm lấy nó cho chính Ngài, lập ngai Ngài trong tấm lòng. Và nó chẳng bao giờ đúng đắn hay hạnh phúc cho đến khi điều đó được làm xong.
Nhưng sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Chúng ta dễ dàng lấy bất kỳ sự thay đổi nhỏ nhặt nào làm sự hoán cải thật, nhưng chúng ta có thể thấy ở đây rằng chúng ta đã lầm: nó không chỉ gạt bỏ một vài sự quái gở rõ ràng bề ngoài, nhưng đúc mọi sự trong một khuôn mới, thay đổi toàn bộ khung của tấm lòng và đời sống, giết chết một người, và làm cho người ấy sống lại. Và đời sống mới này trái ngược với đời sống cũ; vì sự thay đổi được thực hiện với ý định đó, rằng người ấy không còn sống theo những sự tham muốn của loài người nữa, nhưng theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nay người ấy, thật vậy, là một tạo vật mới, có sự xét đoán mới và những tư tưởng mới về mọi sự, và như vậy, tương ứng, những ước muốn và tình cảm mới, và đáp ứng với những điều này, những hành động mới. Những sự cũ đã qua đi và đã chết, và mọi sự đều đã trở nên mới. 2 Cô-rinh-tô 5:17.
Những nhà chính trị đã nhận xét rằng, trong các quốc gia, nếu phải có sự thay đổi, thì tốt hơn là thay đổi nhiều điều hơn là một vài điều. Và các thầy thuốc cũng có nhận xét tương tự về thói quen và tập tục của một người đối với sức khỏe thân thể, trên cùng một cơ sở; vì các sự vật liên hệ với nhau đến nỗi, trừ khi chúng được điều chỉnh và thích hợp với nhau trong sự thay đổi, thì chẳng ích gì; phải, đôi khi nó chứng tỏ còn tệ hơn trong toàn thể, dù một vài điều riêng lẻ dường như được cải thiện. Như vậy, những sự cải cách nửa vời nơi một Cơ Đốc nhân trở nên có hại cho người ấy; chỉ tốt nhất là được cải cách toàn diện, và từ bỏ mọi thần tượng; không sống một nửa cho chính mình và thế gian, và, như thể, một nửa kia cho Đức Chúa Trời, vì đó chỉ là giả dối như vậy, và, trong thực tế, điều đó không thể được. Cách duy nhất là, gom tất cả lại thành một đống, để tất cả được dâng hiến cùng nhau, và không sống cho một sự tham muốn nào, nhưng hoàn toàn và chỉ cho Đức Chúa Trời. Phải như vậy: không có quái vật trong sự tạo dựng mới, không có tạo vật mới nửa vời, hoặc tất cả, hoặc chẳng có gì cả, ὅλος ἥ μὴ ὅλως. Chúng ta phải đối diện với Đấng tạo nên và Đấng dò xét tấm lòng trong sự thay đổi này, và Ngài sẽ không nhận gì cả trừ khi Ngài có được tấm lòng, và cũng chẳng nhận một phần nào của nó, trừ khi Ngài có được tất cả. Nếu ngươi bước qua vào vương quốc của Ngài, và trở thành thần dân của Ngài, ngươi phải có Ngài làm chủ quyền duy nhất của ngươi. Omnisque potestas impatiens consortis: Quyền vương giả không thể dung thứ sự tranh giành, và nhất là, quyền cao nhất và tốt nhất trong mọi quyền. Nếu Đấng Christ là vua của ngươi, thì luật pháp và vương trượng của Ngài phải cai trị mọi sự trong ngươi; nay ngươi không được công nhận một quyền lực ngoại bang nào; đó sẽ là sự phản nghịch.
Và nếu Ngài là chồng ngươi, ngươi phải từ bỏ mọi kẻ khác. Ngươi há muốn chọc Ngài ghen sao? Phải, hãy coi chừng cách ngươi trao một tư tưởng hay một cái nhìn của tình cảm ngươi theo hướng khác, vì Ngài sẽ dò thấy nó, và sẽ không chịu đựng nó. Danh hiệu chồng cũng nghiêm ngặt và dịu dàng như danh hiệu vua kia.
Chỉ tốt nhất là như vậy; đó là lợi ích lớn và hạnh phúc của ngươi, được hoàn toàn giải thoát khỏi biết bao chúa tể bạo ngược đê hèn, và nay chỉ phục tùng một Đấng, và Ngài thật vĩ đại, và lại là một vị vua nhân từ và ngọt ngào dường ấy, là Chúa của sự bình an. Trước kia ngươi bị hối hả, và bị tra tấn bởi chính số đông của chúng. Những sự tham muốn của ngươi, biết bao đốc công tàn nhẫn trên ngươi, chúng không cho ngươi nghỉ ngơi, và công việc chúng đặt ngươi vào là đê hèn và nô lệ, hơn cả những gánh nặng, và nồi niêu, và sự lao nhọc trong đất sét của Ai Cập; ngươi bị giữ để làm việc trong đất, đến đau đớn, và làm bẩn và ô uế chính mình bằng sự lao dịch của chúng.
Nay ngươi chỉ có một Đấng để phụng sự, và đó là sự nhẹ nhàng lớn; và phụng sự một Chúa cao quý dường ấy, và trong những sự phụng sự cao cả dường ấy, không phải là nô lệ, nhưng là vinh dự thật; vì Ngài không đặt ngươi vào việc gì khác ngoài điều trong sạch, và điều đáng tôn trọng. Ngươi như một bình vinh hiển trong nhà Ngài, cho những công việc tốt nhất của Ngài. Nay, ngươi không phải khổ tâm làm thế nào để làm đẹp lòng người này và người khác, cũng không cần tự làm khổ mình để được lòng người ta, để nghiên cứu sự tán thành và tôn trọng của họ, cũng không để giữ lấy những sự tham muốn của mình và tuân theo ý muốn của chúng. Ngươi chẳng có ai khác ngoài Đức Chúa Trời ngươi để làm đẹp lòng trong mọi sự; và nếu Ngài đẹp lòng, ngươi có thể bất kể ai mất lòng. Ý muốn của Ngài không hay thay đổi như ý muốn của loài người, và như ý muốn của chính ngươi. Ngài đã cho ngươi biết điều gì Ngài ưa thích và mong muốn, và Ngài không thay đổi; hầu cho nay, ngươi biết mình phải đối diện với ai, và phải làm gì, làm đẹp lòng ai, và điều gì sẽ làm đẹp lòng Ngài, và điều này không thể không làm cho tâm trí ngươi vững vàng nhiều, và đặt ngươi vào sự an nghỉ. Ngươi có thể nói, hết lòng, như vui mừng trong sự đổi biết bao Đấng lấy một Đấng, và đổi những kẻ như vậy lấy một Đấng như vậy, như Hội Thánh nói, Ê-sai 26:13, Hỡi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi ôi! ngoài Ngài có các chủ khác đã cai trị chúng tôi; nhưng nay, nhờ một mình Ngài, chúng tôi sẽ cầu khẩn danh Ngài; nay, chẳng có ai khác ngoài chính Ngài, thậm chí danh của chúng cũng không được nhắc đến nữa, hãy dẹp chúng đi; nhờ ân điển của Ngài, chỉ một mình Ngài sẽ là Đức Chúa Trời tôi. Nó không thể chịu đựng được rằng bất cứ điều gì được nêu tên cùng với Ngài.
Nay, 1. Để có thể như vậy, để chúng ta có thể hoàn toàn sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta phải biết ý muốn của Ngài, ý muốn đó là gì. Những người hoàn toàn dốt nát về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, không thể sống cho Ngài. Chúng ta không thể có sự thông công với Ngài, mà bước đi trong sự tối tăm; vì Ngài là sự sáng. 1 Giăng 1:6, 7. Điều này loại bỏ rất nhiều người trong chúng ta, những người thậm chí không có một khái niệm thông thường về ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng ngoài ra, sự hiểu biết vốn là một phần, và (tôi có thể nói) phần đầu tiên, của hình ảnh đổi mới của Đức Chúa Trời, không phải là sự hiểu biết tự nhiên về những điều thuộc linh, chỉ đạt được bằng sự dạy dỗ hay công sức của con người, nhưng là một tia sáng của chính Đức Chúa Trời, phát ra từ Ngài, vừa soi sáng vừa làm cho toàn bộ linh hồn sống động; nó chiếm được tình cảm và khuấy động hành động, và như vậy, thật vậy, nó hành động, và tăng trưởng bằng hành động; vì càng bước đi theo những gì chúng ta biết về ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng ta càng được tiến lên để biết nhiều hơn. Đây là sự thử nghiệm thật về ý muốn tốt lành, đẹp lòng, và trọn vẹn của Ngài là thể nào. Rô-ma 12:2. Đấng Christ phán như vầy, Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Cha ta, thì sẽ biết đạo lý ta. Giăng 7:17. Việc chúng ta nằm lì không dùng lẽ thật đã biết một cách sống động, giữ chúng ta ở thấp trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài.
2. Vậy thì, trên sự hiểu biết về ý muốn của Đức Chúa Trời đó, nơi nào nó thuộc linh và từ chính Ngài, thì theo sau là sự hòa hợp của tấm lòng với nó, các tình cảm nhận lấy dấu ấn của nó, và đồng ý với nó, tiếp nhận lẽ thật trong tình yêu đối với nó, hầu cho tấm lòng được biến đổi nên giống nó; và nay nó không bị thúc ép đến sự vâng lời một cách bạo lực, nhưng ngọt ngào chuyển động đến đó, bởi tình yêu trong tấm lòng, được tạo nên cho tình yêu của Đức Chúa Trời, và như vậy là tình yêu đối với ý muốn của Ngài.
3. Như sự hiểu biết thiêng liêng sinh ra tình cảm này, thì tình cảm này sẽ sinh ra hành động, sự vâng lời thật. Vì ba điều này liên kết không thể tách rời, và mỗi điều lệ thuộc vào, và là sản phẩm của, những điều kia. Tình cảm không mù quáng, nhưng tuôn chảy từ sự hiểu biết; sự vâng lời thực tế cũng không bị ép buộc, nhưng tuôn chảy từ tình cảm; và tình cảm không nhàn rỗi, vì thấy nó sinh ra sự vâng lời; sự hiểu biết cũng không chết, vì thấy nó sinh ra tình cảm.
Như vậy người Cơ Đốc được đổi mới, người Cơ Đốc đang sống, là hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời, một của lễ dâng trọn cho Đức Chúa Trời, và một của lễ sống, sống cho Đức Chúa Trời. Người ấy không còn để ý đến ý muốn xác thịt của mình nữa; đã từ bỏ nó để ôm lấy ý muốn thánh khiết của Đức Chúa Trời; và vì vậy, dù có một luật và một ý muốn trái ngược trong người ấy, nhưng người ấy không công nhận nó, mà chỉ công nhận luật của Đấng Christ, như nay đã được lập trong người ấy; luật của tình yêu đó, mà bởi đó người ấy được dẫn dắt một cách ngọt ngào và vui lòng. Sự vâng lời thật nay không bàn bạc với xác thịt và huyết, điều gì sẽ làm đẹp lòng chúng, nhưng chỉ hỏi điều gì sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời của người ấy, và khi biết ý Ngài, người ấy quyết định không chần chừ nữa, cũng không xin sự đồng ý của bất kỳ ai khác; người ấy sẽ làm điều đó, và đó là lý do đủ cho người ấy: Chúa tôi muốn như vậy, vì vậy, trong sức Ngài, tôi sẽ làm; vì nay tôi sống theo ý muốn của Ngài, học biết và vâng theo nó là sự sống của tôi.
Nay, chúng ta biết đặc tính thật của những người được Đấng Christ chuộc là gì, rằng họ được giải thoát khỏi sự phụng sự chính mình và thế gian, phải, chết đối với nó, và không có sự sống nào khác ngoài cho Đức Chúa Trời, như hoàn toàn thuộc về Ngài.
Vậy thì, hãy để đó là sự nghiên cứu và khát vọng của chúng ta để đạt được điều này, và để lớn lên trong đó; để hằng ngày được giải thoát thêm khỏi mọi đường lối và ước muốn khác, và hoàn toàn dâng mình hơn cho ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta; không hài lòng khi chúng ta thấy bất cứ điều gì khác khuấy động hay chuyển động trong chúng ta ngoài điều đó, lấy đó làm nguồn của ý niệm chúng ta trong mọi công việc.
1. Vì chúng ta biết rằng ý muốn chủ quyền tể trị của Ngài là (và một cách công chính nhất) sự vinh hiển của danh Ngài, vì vậy chúng ta không được nghỉ ngơi cho đến khi điều này được dựng lên trong tầm nhìn của chúng ta, như mục đích của chúng ta trong mọi sự, và chúng ta phải kể mọi việc làm có vẻ hợp lý của mình là đáng ghét, (như thật vậy chúng là,) mà không nhắm đến mục đích này; phải, cố gắng để có nó trước mặt chúng ta thường xuyên và rõ ràng nhất có thể, luôn giữ mắt mình trên đích; vứt bỏ đi, phải, phá hủy lợi ích riêng của mình, không tìm kiếm chính mình trong bất cứ điều gì, nhưng tìm kiếm Ngài trong mọi sự.
2. Như sống theo ý muốn của Ngài là mục đích của chúng ta trong mọi sự, thì, trong mọi đường lối dẫn đến mục đích đó, nó là quy tắc của mọi bước. Vì chúng ta không thể đạt được mục đích của Ngài ngoài con đường của Ngài; chúng ta cũng không thể đạt được nó mà không phó thác con đường cho sự chỉ định của Ngài, nhận mọi chỉ dẫn từ Ngài, về cách chúng ta sẽ tôn vinh Ngài trong mọi sự. Linh hồn sống cho Ngài, có đủ để làm cho bất cứ điều gì không chỉ được phép mà còn đáng yêu trong việc tìm kiếm ý muốn của Ngài; và người ấy không chỉ làm điều đó, nhưng vui thích làm điều đó. Đây là sống cho Ngài, là thấy nó là sự sống của chúng ta; như chúng ta nói về một công việc mà trong đó người ta làm nhiều nhất, và vui thích làm nhất. Việc một sự tham muốn như vậy bị đóng đinh, đó có phải là ý muốn của Ngài không, hỡi Chúa? Vậy thì, không bàn bạc nữa, không trì hoãn nữa. Dù điều đó quý giá đến đâu khi tôi sống cho nó, nay nó đáng ghét dường ấy, vì tôi sống cho Ngài là Đấng ghét nó. Ngài có muốn tôi quên một sự tổn thương, dù lớn, và yêu người đã làm hại tôi không? Khi tôi còn sống cho chính mình và những đam mê của mình, điều này đã khó. Nhưng nay, nó ngọt ngào dường nào! vì tôi sống cho Ngài, và vui mừng được đặt vào những điều trái ngược nhất với tấm lòng hư hoại của mình; vui mừng chà đạp lên ý muốn của chính mình, để theo ý muốn của Ngài. Và điều này tôi hằng ngày khao khát và nhắm đến, là không có ý muốn nào của riêng mình, nhưng ý muốn của Ngài ở trong tôi, để tôi có thể sống cho Ngài, như một với Ngài, và Ngài là quy tắc và niềm vui của tôi, phải, không dùng ngay cả những sự an ủi tự nhiên của đời sống tôi, ngoài cho Ngài; ăn, và uống, và ngủ cho Ngài; và không làm đẹp lòng chính mình, nhưng được ban năng lực để phụng sự và làm đẹp lòng Ngài; dâng một của lễ gồm chính tôi và mọi hành động của tôi, cho Ngài, Chúa tôi.
Ôi! đó là đời sống ngọt ngào duy nhất, được sống như vậy, và hằng ngày học sống đầy trọn hơn như vậy! Đây là thiên đàng, một mẫu nhỏ của nó ở đây, và một sự bảo đảm của cả thiên đàng. Đây, thật vậy, là sự sống của Đấng Christ, không chỉ giống như sự sống của Ngài, nhưng là một với sự sống của Ngài; đó là Thánh Linh của Ngài, sự sống của Ngài được truyền vào linh hồn, và, vì vậy, vừa là đời sống tuyệt hảo nhất, và, chắc chắn, là đời sống bền vững nhất, vì Ngài không còn chết nữa, và vì vậy sự sống này của Ngài không thể bị dập tắt. Từ đây mà có sự bền đỗ của các thánh đồ; vì họ có một sự sống với Đấng Christ, và như vậy được sống cho Đức Chúa Trời, một lần đủ cả, đời đời.
Thật vậy, thói quen cũ của tội lỗi sẽ viện dẫn với ân điển quyền sở hữu lâu đời; và Sứ đồ ngụ ý điều này ở đây, rằng vì trước kia chúng ta đã sống theo những sự tham muốn của mình, chúng sẽ thúc ép điều đó; nhưng ông dạy chúng ta đánh thẳng nó trở lại vào chúng, và xoay lưỡi gươm của nó thành một lý do mạnh nhất chống lại chúng: Đúng vậy, các ngươi đã có chúng ta quá lâu, càng làm cho chúng ta thêm buồn rầu và xấu hổ, và càng có lý do để nó không còn như vậy nữa.
Thời gian còn lại của người ấy trong xác thịt, (tức là, trong thân thể này,) không được dùng như trước, trong việc sống theo xác thịt, tức là, những sự tham muốn hư hoại của nó, và những đường lối chung của thế gian; nhưng, mỗi khi người Cơ Đốc nhìn lại điều đó, người ấy phải thấy nó như một cái thúc vào hông mình, để càng sốt sắng hơn, và càng hoàn toàn bận rộn hơn trong việc sống nhiều cho Đức Chúa Trời, vì đã sống quá lâu trái nghịch với Ngài, trong việc sống theo xác thịt. Quá khứ có thể là đủ. Có một biện pháp tu từ (một lyptote) trong cách diễn đạt đó, có ý nghĩa nhiều hơn những lời bày tỏ: Đã đủ rồi—ôi! quá nhiều rồi, khi đã sống quá lâu một đời sống khốn khổ dường ấy.
Nay, người Cơ Đốc nói, Hỡi những sự tham muốn hư hoại và thế gian lừa dối, đừng trông mong gì thêm: ta đã phụng sự các ngươi quá lâu. Phần còn lại, dù là bao nhiêu, phải thuộc về Chúa, để sống cho Đấng mà nhờ Ngài ta sống; và ta xấu hổ và đau buồn vì ta đã bắt đầu quá muộn; quá nhiều đã qua, có lẽ phần lớn cuộc đua ngắn ngủi của ta đã qua, trước khi ta để ý đến Đức Chúa Trời, hay hướng về Ngài. Ôi! ta đã mất, và còn tệ hơn mất, mọi ngày đã qua của ta! Nay, dù ta có lợi thế và khả năng của nhiều người, và dù ta sống nhiều thời đại, tất cả cũng phải để sống cho Đức Chúa Trời ta, và tôn vinh Ngài. Và sức lực nào ta có, và thời gian nào ta sẽ có, nhờ ân điển của Ngài, sẽ hoàn toàn thuộc về Ngài. Và khi bất kỳ Cơ Đốc nhân nào đã quyết định như vậy, đời sống dự định của người ấy thật bất toàn, và thời gian thật ngắn, sự nghèo nàn của của dâng sẽ làm tan nát lòng người ấy, nếu không có một cõi đời đời trước mặt người ấy, trong đó người ấy sẽ sống cho Đức Chúa Trời mình, và trong Ngài, không tì vết và không cùng.
Một khi những điều thuộc linh được nhận biết bằng một ánh sáng thuộc linh, toàn bộ linh hồn bị cuốn theo chúng; và những đường lối của sự thánh khiết không bao giờ thật sự ngọt ngào, cho đến khi chúng được ôm ấp triệt để, và cho đến khi có sự từ bỏ hoàn toàn mọi điều trái ngược với chúng. Mọi đường lối cũ của người ấy trong việc lang thang xa cách Đức Chúa Trời, đều rất đáng ghét đối với một Cơ Đốc nhân thật sự đã trở về và được đưa về nhà; và những điều đáng ghét nhất trong tất cả, là những điều mà trong đó người ấy đã lang thang nhiều nhất và vui thích nhiều nhất. Một cái nhìn về Đấng Christ chiếm được tấm lòng, khiến nó dứt khỏi mọi sự vướng víu, cả của những sự tham muốn của chính nó, lẫn của thế gian phàm tục xung quanh nó. Và đây là hai điều Sứ đồ nhắm đến ở đây. Khuyên giục các Cơ Đốc nhân theo đuổi sự mới mẻ của đời sống, và cho thấy sự cần thiết của nó, rằng họ không thể là Cơ Đốc nhân nếu không có nó, ông đặt tình trạng và sự cam kết mới của họ đối lập với những tập tục cũ của tình trạng trước kia của họ, và với tập tục và quan niệm còn tiếp diễn của thế gian vô đạo, để chống lại cả hai, họ có thể duy trì địa vị và phẩm giá mà nay họ được kêu gọi đến, và, trong sự khinh miệt thánh khiết cả hai, bước đi như những người được Chúa chuộc. Ông nói về tập tục cũ của chính họ trong những câu này, và về tập tục và quan niệm của thế gian, trong những câu tiếp theo. Cả hai điều này sẽ tấn công mạnh mẽ một người, nhất là khi người ấy còn yếu, và mới bước vào tình trạng mới đó.
Nay, về điều thứ nhất, những người quen cũ của người ấy, những sự tham muốn quen thuộc của người ấy, sẽ không bỏ qua việc khuấy động chính mình để chào đón người ấy theo cách thân thiện, dễ chịu nhất của chúng, và trình bày tình bạn lâu dài của chúng. Nhưng người Cơ Đốc, theo các nguyên tắc của bản thể mới của mình, sẽ không tiếp chuyện lâu với chúng, nhưng cắt ngang chúng, nói với chúng rằng sự thay đổi người ấy đã thực hiện người ấy công khai xưng nhận, và thấy nó hạnh phúc đến nỗi những thú vui cũ này có thể dẹp bỏ hy vọng giành lại người ấy. Không, chúng khoác lên mình bộ y phục đẹp nhất, và đeo mọi đồ trang sức, và nói, như lời nói nổi tiếng của người kỹ nữ, Ta vẫn như xưa; người Cơ Đốc sẽ đáp lại như người kia đã đáp, Ta không còn như xưa nữa. Và không chỉ như vậy người ấy sẽ gạt bỏ lời biện hộ của sự quen biết cũ mà tội lỗi đưa ra, nhưng xoay nó trở lại chống lại nó, như trong tư tưởng hiện tại của người ấy, làm cho nó chống lại nó nhiều. Càng lâu ta bị lừa dối, càng có lý do nay ta phải khôn ngoan hơn; càng nhiều thời gian bị phí phạm, càng có sự cần thiết cấp bách để chuộc lại nó. Ôi! ta đã sống quá lâu trong sự nô lệ đê hèn đó. Tất cả chỉ là vỏ trấu ta đã ăn. Ta đã bỏ tiền ra để mua đồ không phải là bánh, và bỏ công lao ra để đổi lấy vật chẳng làm cho no. Ê-sai 55:2. Nay, ta đang theo đuổi một điều tốt mà ta chắc chắn sẽ làm thỏa mãn, sẽ làm đầy những ước muốn lớn nhất của linh hồn ta; và ta há sẽ keo kiệt và lười biếng, hay bất cứ điều gì sẽ gọi ta ra khỏi nó sao? Chớ để như vậy. Ta là kẻ đã tốn biết bao công sức, sớm tối, để phụng sự và dâng hiến cho một thần đê hèn dường ấy, há nay ta không sống nhiều hơn cho Chúa mới của ta, là Đức Chúa Trời hằng sống, và dâng hiến thời gian và sức lực của ta, và toàn bộ chính ta, cho Ngài sao?
Và đây vẫn là sự hối tiếc của người Cơ Đốc biết suy xét, rằng người ấy không thể đạt được sự siêng năng không mệt mỏi đó và khuynh hướng mạnh mẽ của tình cảm đó, trong việc tìm kiếm sự thông công với Đức Chúa Trời, và sống cho Ngài, mà một thời người ấy đã có cho sự phụng sự tội lỗi; người ấy ngạc nhiên rằng điều đó lại như vậy với mình, không bằng được điều mà thật hợp lý là người ấy phải vượt xa biết bao.
Thật là, vượt quá lời diễn tả, một điều đáng than khóc, rằng quá ít người quan tâm đến Đức Chúa Trời, Đấng là tác giả của sự hiện hữu của họ, rằng quá ít người sống cho Đấng mà trong Ngài họ sống, trả lại sự hiện hữu và sự sống họ có, và mọi sự hưởng thụ của họ, như điều đáng phải, cho Đấng mà từ Ngài mọi sự tuôn chảy. Và rồi, thật đáng thương dường nào, rằng số ít người có tâm trí như vậy, lại quan tâm đến nó một cách lơ là và lạnh nhạt, và bị con cái của đời này vượt xa biết bao, những kẻ theo đuổi những sự dại dột và dối trá được tô vẽ với sự háo hức và siêng năng hơn con cái của sự khôn ngoan theo đuổi phước hạnh chắc chắn và vững bền mà họ tìm kiếm? Plus illi ad vanitatem, quam nos ad veritatem: Họ chuyên tâm vào sự hư không, hơn chúng ta vào lẽ thật. Lạ thay! rằng loài người lại dùng quá nhiều bạo lực với nhau, và với chính mình trong thân thể và tâm trí, vì những chuyện vặt vãnh và trấu; và rằng lại có quá ít sự bạo lực được phép và được truyền lệnh đó, vì một vương quốc, và một vương quốc như vậy, là vương quốc không hề rúng động (Hê-bơ-rơ 12:28); một lời quá cao cho mọi chế độ quân chủ dưới mặt trời.
Và sự siêng năng và bạo lực của chúng ta trong một mưu đồ xứng đáng dường ấy, há chẳng nên càng lớn hơn, càng muộn chúng ta bắt đầu theo đuổi nó sao? Người ta kể về Xê-sa, rằng khi ông đi qua Tây Ban Nha, gặp ở đó tượng của A-léc-xan-đơ, điều đó khiến ông khóc, suy xét rằng người kia đã dậy sớm hơn nhiều, đã thực hiện biết bao cuộc chinh phục trong những năm đó, mà trong đó ông nghĩ chính mình đã chẳng làm gì, và vẫn chỉ mới bắt đầu. Thật vậy, đó sẽ là một ý nghĩ buồn cho một tâm trí thật sự được đổi mới, khi nhìn lại bông hoa của tuổi trẻ và sức mạnh như đã mất trong sự hư không; nếu không trong sự phàm tục thô bỉ, thì, trong việc phụng sự mình và làm đẹp lòng mình, và trong sự dốt nát và bỏ bê Đức Chúa Trời. Và nhận thấy số năm ít ỏi của mình đã qua đi nhiều trước khi họ lên đường, họ sẽ kể những ngày là quý giá, và càng vội vã hơn, và ao ước, cùng với Đa-vít thánh, những tấm lòng được mở rộng để chạy theo con đường điều răn của Đức Chúa Trời. Thi Thiên 119:32. Họ sẽ học sống nhiều trong ít thời gian; và vì đã sống mọi thời gian quá khứ vô ích, sẽ ý thức rằng nay họ không có gì để phí phạm trên những sự tham muốn và đường lối của xác thịt, và những xã hội và thăm viếng hư không. Phải, họ sẽ chuộc lại mọi điều có thể, ngay cả từ những công việc cần thiết của mình, cho điều cần thiết hơn mọi sự cần thiết khác, điều duy nhất cần thiết đó, là học biết ý muốn của Đức Chúa Trời chúng ta, và sống theo nó; đây là công việc của chúng ta, sự kêu gọi cao của chúng ta, công việc chính và tuyệt hảo nhất trong mọi công việc của chúng ta.
Không phải chúng ta phải vứt bỏ những nghề nghiệp riêng của mình, hay bỏ qua sự siêng năng xứng đáng trong chúng; vì điều đó sẽ chứng tỏ là một cái bẫy, và lôi kéo một người vào những điều trái ngược hơn với sự tin kính. Nhưng chắc chắn, việc sống cho Đức Chúa Trời này đòi hỏi, 1. Một sự đo lường thích hợp khả năng của ngươi đối với công việc, và, trong chừng mực ngươi có thể chọn, điều chỉnh gánh nặng của ngươi cho vừa vai ngươi, không chất quá nặng lên mình. Một gánh nặng công việc quá mức, hoặc bởi sự lớn lao hoặc bởi số đông của chúng, sẽ không bỏ qua việc vướng víu ngươi và đè nén tâm trí ngươi, và sẽ giữ nó cúi xuống đến nỗi, ngươi sẽ không thấy có thể bước đi ngay thẳng và ngước nhìn lên, với sự tự do và thường xuyên xứng hợp với những kẻ thừa kế thiên đàng.
2. Khi mức độ công việc của ngươi đã được điều chỉnh, hãy nhìn đến tình cảm của ngươi trong chúng, để nó cũng được điều tiết. Tấm lòng của ngươi có thể bị vướng vào công việc nhỏ của ngươi nhiều, nếu ngươi không canh giữ nó, như vào nhiều công việc lớn lao. Một người có thể chết đuối trong một con suối hay vũng nước nhỏ, cũng như trong một con sông lớn, nếu người ấy cúi xuống và lao mình vào nó, và dìm đầu mình dưới nước. Ngươi phải có một chút lo lắng, để ngươi có thể không lo lắng. Những điều thật sự là gai góc, ngươi phải làm chúng thành hàng rào, để ngăn những cám dỗ đi kèm với sự lười biếng, và sự thiếu thốn cực độ chờ đợi nó; nhưng hãy để chúng là hàng rào: đừng để chúng mọc trong vườn. Nếu sự giàu có gia tăng, chớ để lòng ngươi vào chúng, cũng chớ đặt chúng trong lòng ngươi. Chỗ đó thuộc về một Đấng khác, được làm nên để làm vườn của Chúa yêu dấu của ngươi, được làm cho những cây và hoa tốt nhất, và ở đó chúng phải mọc lên, tình yêu của Đức Chúa Trời, và đức tin, và sự nhu mì, và những ân điển thơm ngát khác của Đức Thánh Linh. Và hãy biết rằng, đây không phải là việc thường hay dễ, để giữ tấm lòng không vướng víu giữa công việc, để nó vẫn được dành riêng cho Đấng mà quyền thuộc về Ngài.
3. Không chỉ gắng sức giữ tâm trí ngươi thuộc linh trong chính nó, nhưng bởi nó hãy đặt một dấu ấn thuộc linh ngay cả trên những công việc tạm thời của ngươi; và như vậy ngươi sẽ sống cho Đức Chúa Trời, không chỉ không phương hại đến nghề nghiệp của ngươi, nhưng ngay trong nó, và sẽ trò chuyện với Ngài trong cửa tiệm của ngươi, hay ngoài đồng, hay trong cuộc hành trình của ngươi, làm mọi sự trong sự vâng lời Ngài, và dâng mọi sự, và chính ngươi nữa, như một của lễ cho Ngài; ngươi luôn với Ngài, và Ngài luôn với ngươi, trong mọi sự. Đây là sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời thật, là theo sự chỉ dẫn của Ngài, và nhắm đến sự vinh hiển của Ngài trong mọi sự. Như vậy người vợ, trong chính việc trông coi nhà cửa, và người chồng trong công việc ngoài đồng của mình, có thể đang sống cho Đức Chúa Trời, nâng những công việc thấp hèn của họ lên một phẩm chất cao theo cách này: Hỡi Chúa, ngay cả công việc hèn mọn này con làm cho Ngài, tuân theo ý muốn của Ngài, là Đấng đã đặt con vào địa vị này, và giao cho con nhiệm vụ này. Nguyện ý Ngài được nên. Hỡi Chúa, con dâng ngay cả công việc này lên cho Ngài. Xin nhận lấy con, và ước muốn vâng lời Ngài trong mọi sự của con. Và như trong công việc của họ, thì, trong sự giải trí và nghỉ ngơi của họ, các Cơ Đốc nhân làm mọi sự cho Ngài. Dù anh em ăn, hay uống, Sứ đồ nói (1 Cô-rinh-tô 10:31), hay làm sự chi khác, hãy vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời mà làm; làm mọi sự vì lý do này, vì đó là ý muốn của Ngài, và vì mục đích này, để Ngài được vinh hiển; uốn việc dùng mọi sức lực của chúng ta và mọi sự thương xót của Ngài theo hướng đó; đặt dấu này trên mọi mưu định và đường lối của chúng ta, điều này vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta, thêm nữa, điều này nữa vì sự vinh hiển của Ngài, và như vậy từ điều này sang điều khác suốt cả đời sống chúng ta. Đây là nghệ thuật giữ tấm lòng thuộc linh trong mọi công việc, phải, của việc làm cho chính những công việc trở nên thuộc linh trong việc dùng chúng, là những điều tự chúng là thuộc đất. Đây là thuốc thần biến kim loại thấp thành vàng, những hành động hèn mọn của đời này, trong tay một Cơ Đốc nhân, thành sự vâng lời và những của lễ thánh dâng lên Đức Chúa Trời.
Và nếu chúng ta quen thuộc với cách xen kẽ những tư tưởng thánh, những cái nhìn chớp nhoáng về Đức Chúa Trời, trong những đường lối thường ngày của mình, nó sẽ giữ tấm lòng trong một tâm trạng ngọt ngào suốt cả ngày, và có một ảnh hưởng tuyệt vời vào mọi hành động thường ngày và việc thực hành thánh của chúng ta, vào những lúc chúng ta trang nghiêm dốc lòng vào chúng. Tấm lòng chúng ta sẽ gần chúng, không xa xôi đến nỗi phải tìm kiếm và gọi vào, như thường chúng vẫn vậy vì sự bỏ bê điều này. Đây mới là bước đi với Đức Chúa Trời thật; là đi suốt cả ngày như trong tay của Cha chúng ta; trong khi, không có điều này, sự cầu nguyện sáng và tối của chúng ta trông chỉ như một cuộc thăm viếng hình thức, không vui thích trong sự trò chuyện liên tục mà đó là hạnh phúc và vinh dự của chúng ta, và làm cho mọi tình trạng trở nên ngọt ngào. Điều này sẽ làm chúng ta tươi mới trong công việc lao nhọc nhất; như những người mang hương liệu từ A-rập được tươi mới bởi mùi hương của chúng trong cuộc hành trình, và một số người nhận xét rằng, nó giữ sức lực của họ, và giải thoát họ khỏi sự ngất xỉu.
Nếu các bạn muốn sống cho Đức Chúa Trời thật, chớ thỏa mãn mà không có sự hướng về Ngài liên tục; và bất cứ ai đã đạt được nhiều nhất về điều đó, hãy học nó nhiều hơn nữa, để đặt Chúa luôn trước mặt các bạn, như Đa-vít xưng, và rồi các bạn sẽ có sự an ủi mà ông thêm vào, Ngài sẽ luôn ở bên hữu các bạn, để các bạn sẽ không bị rúng động. Thi Thiên 16:8.
Và các bạn là những người chưa bắt đầu điều này, hãy nghĩ sự nhẫn nại của Ngài là thể nào, rằng sau khi các bạn đã khinh thường biết bao lời kêu gọi, các bạn vẫn có thể bắt đầu tìm kiếm Ngài, và sống cho Ngài. Và rồi, hãy suy xét, nếu các bạn vẫn khinh thường mọi sự nhân từ này, thì chẳng bao lâu nó có thể khác đi; các bạn có thể đã qua khỏi tầm với của lời kêu gọi này, và có thể không bắt đầu, nhưng bị cắt đứt đời đời khỏi hy vọng về nó. Ôi, một tình trạng buồn thảm dường nào! và càng buồn thảm hơn, bởi sự nhớ lại những lời đề nghị và mời gọi đã bị khinh thường này! Vậy các bạn há chưa trở lại sao? Hỡi các bạn là những người muốn được dự phần trong Đấng Christ, hãy buông bỏ những sự tham muốn mà các bạn đã sống cho đến nay, và ôm lấy Ngài, và trong Ngài có thần linh và sự sống cho các bạn. Ngài sẽ ban năng lực cho các bạn để sống đời sống thiên thượng này theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của các bạn, là Cha của Ngài và Cha của các bạn. Giăng 20:17. Ôi! chớ trì hoãn sự thay đổi hạnh phúc này nữa. Chẳng bao lâu hơi thở trong lỗ mũi ngươi, hỡi kẻ nghe điều này, có thể bị tắt! Và ngươi có sẵn lòng chết trong tội lỗi của mình, hơn là để chúng chết trước ngươi không? Ngươi tưởng sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời là một sự đau đớn sao? Chắc chắn nằm dưới cơn thịnh nộ đời đời của Ngài sẽ đau đớn hơn. Ôi! ngươi không biết những kẻ đã thử nó thấy nó ngọt ngào dường nào. Hay ngươi nghĩ, ta sẽ làm sau? Ai có thể làm cho ngươi chắc chắn hoặc về cái sau đó, hoặc về ý muốn đó? Nếu chỉ là sau đó, sao không phải ngay bây giờ, không bàn cãi thêm? Há ngươi chưa phụng sự tội lỗi đủ lâu sao? Há thời gian đã qua trong sự phụng sự đó, không đủ sao? phải, há nó không phải là quá nhiều sao? Ngươi há chỉ muốn sống cho Đức Chúa Trời ít thời gian nhất có thể, và tưởng cặn bã của đời sống ngươi là đủ tốt cho Ngài sao? Đây là sự vô ơn và dại dột thô bỉ dường nào! Phải, dù ngươi chắc chắn sẽ đến với Ngài và được chấp nhận, nhưng, nếu ngươi biết Ngài ở một mức độ nào, ngươi sẽ không nghĩ hoãn lại là một đặc ân, nhưng vui lòng chọn được tự do khỏi thế gian và những sự tham muốn của ngươi, để lập tức thuộc về Ngài, và ngươi sẽ, cùng với Đa-vít, vội vàng, và không trì hoãn giữ các mạng lịnh công bình của Ngài. Mọi thời gian ngươi sống không có Ngài, đó là một đời sống ô uế, khốn khổ dường nào, nếu điều không có Ngài có thể được gọi là sự sống! Sống trong tội lỗi, là vẫn sống trong ngục tối; nhưng sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời, là bước đi trong tự do và ánh sáng, và bước đi bởi ánh sáng đến ánh sáng, bởi những khởi đầu của nó đến sự đầy trọn của nó, là ở trong sự hiện diện của Ngài.
CÂU 4.—Trong đó họ lấy làm lạ rằng anh em không chạy theo họ trong sự buông tuồng quá độ như vậy, nói xấu anh em;
CÂU 5.—Là những kẻ sẽ khai trình với Đấng sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết.
Ân điển, cho đến khi nó về đến nhà và kết thúc trong vinh hiển, vẫn còn trong xung đột; có một phe không nghỉ ngơi bên trong và bên ngoài, phải, cả thế gian chống lại nó. Nó là người khách lạ ở đây, và bị kể và bị đối xử như vậy. Họ lấy làm lạ rằng anh em không chạy theo họ, và họ nói xấu anh em: những tư tưởng ngạc nhiên này họ trút ra trong những lời sỉ nhục.
Trong hai câu này chúng ta có ba điều: 1. Đường lối trái ngược của người Cơ Đốc với đường lối của thế gian. 2. Những tư tưởng và lời nói trái ngược của thế gian về đường lối này. 3. Sự phán xét tối cao và cuối cùng của cả hai.
1. Đường lối trái ngược, ở chỗ Họ chạy đến sự buông tuồng quá độ—Anh em không chạy theo họ. Họ chạy đến sự quá độ (ἀσωτίας) của sự buông tuồng hay xa hoa. Dù mọi người tự nhiên không, theo loại thô bỉ nhất, có tội về điều này, nhưng tất cả họ bằng cách nào đó thật sự buông tuồng hay xa hoa, phung phí chính mình, và những ngày của mình, trên những thú vui tội lỗi nghèo nàn chóng tàn, mỗi người theo khẩu vị và tính khí riêng của mình. Như mọi người buông tuồng, theo nghĩa thông thường của nó, kẻ tham ăn hay say sưa, không yêu cùng một loại thịt hay thức uống, nhưng có những vị ngon hay sự thèm khát khác nhau, nhưng chúng đồng ý trong bản tính của tội; thì khái niệm được mở rộng theo cùng cách đó, đến tập tục khác nhau của bản tính hư hoại, bao gồm mọi đường lối tội lỗi: một số đang nhồi nhét, và liên tục say sưa với những thú vui và sự hưởng thụ xác thịt; những kẻ khác với những sự lo lắng của đời này, mà Đấng Cứu Chúa chúng ta xếp cùng với sự ăn uống quá độ và say sưa, như là một loại của nó, và làm cho lòng nặng nề như chúng làm: như ở đó Ngài diễn tả nó, Lu-ca 21:34, Hãy tự giữ, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa và sự lo lắng đời nầy làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng. Bất cứ điều gì kéo lòng ra khỏi Đức Chúa Trời, điều đó, dù có vẻ hợp lý đến đâu, cũng làm hư hoại và hủy diệt chúng ta: chúng ta tiêu phí và làm hư hỏng chính mình trên nó, như từ ngữ biểu thị, ἀσωτία, một sự tàn phá mọi sự. Và từ ngữ kia, ἀνάχυσις, biểu thị sự phung phí, và sự tiêu xài phóng đãng, một sự đổ tràn các tình cảm trên sự hư không; chúng bị phân tán và ô uế như nước đổ trên đất, không thể được tẩy sạch hay gom lại nữa. Và, thật vậy, việc khôi phục và thu hồi tấm lòng chúng ta cho Đức Chúa Trời, vượt quá mọi kỹ năng và sức lực của chúng ta; chỉ một mình Ngài có thể làm điều đó cho chính Ngài. Đấng đã tạo nên nó, có thể gom nó lại, và tẩy sạch nó, và làm cho nó mới lại, và hiệp nó với chính Ngài. Ôi! tấm lòng xác thịt là một vật phân tán, tan vỡ, không vững vàng dường nào, cho đến khi nó được thay đổi, yêu say đắm mọi sự dại dột rực rỡ nó gặp, và chạy ra để nghỉ ngơi phung phí trên những điều giống như chính cái tôi hư không của nó, là những điều hợp và đồng ý với nó, và phụng sự những sự tham muốn của nó! Nó có thể mơ mộng và suy ngẫm về những điều này đủ lâu, về bất cứ điều gì nuôi dưỡng tính thuộc đất hay sự kiêu ngạo của nó; nó có thể phung phí những giờ, và tuôn ra những dòng tư tưởng, nơi một chút là quá nhiều, nhưng bị giới hạn và eo hẹp nơi mọi sự đều quá ít; không có một tư tưởng cố định nào trong cả ngày để dành cho Đức Chúa Trời.
Và thật vậy, sự chạy tràn ra này của tấm lòng là một sự say sưa và điên cuồng liên tục: nó không có khả năng lý luận, và sẽ không bị chặn đứng trong dòng chảy của nó bởi bất kỳ sự thuyết phục nào; nó điên cuồng vì các thần tượng của nó, như Đấng tiên tri nói, Giê-rê-mi 50:38. Ngươi cũng có thể nói với một con sông đang chảy, và bảo nó dừng lại, như nói với một tội nhân không ăn năn đang trong đường lối gian ác của mình; và mọi phương tiện khác ngươi có thể dùng, chỉ như việc đặt ngón tay ngươi vào một dòng chảy xiết, để chặn nó. Nhưng có một Bàn Tay có thể vừa chặn vừa xoay chuyển dòng thác dữ dội nhất của tấm lòng, dù đó là lòng của một vị vua, là lòng ít chịu đựng bất kỳ sự kiểm soát nào khác nhất. Châm Ngôn 21:1.
Nay, như thế gian vô đạo tự nhiên chuyển động đến sự phung phí này với một chuyển động mạnh mẽ và nhanh chóng, chạy đến nó, thì, nó cùng nhau chạy đến nó, và điều đó làm cho dòng chảy vừa mạnh hơn vừa nhanh hơn; như một số con suối đổ vào một kênh chính, tạo nên một dòng sông hùng mạnh. Và mỗi người tự nhiên là, trong sự sinh ra, và trong đường lối đời sống của mình, đúng như một con suối, tự nó bị cuốn đến dòng tội lỗi ở trong thế gian, và rồi rơi vào nó, bị cuốn nhanh chóng theo nó. Và nếu mỗi tội nhân, xét riêng, đã không thể bị xoay chuyển bởi mọi quyền lực thọ tạo như vậy, thì công việc cải cách công cộng, việc xoay chuyển một đất nước khỏi đường lối gian ác của nó, là một nhiệm vụ khó khăn hơn biết bao! Mọi điều được đặt để đắp đập đường đi của chúng, tốt nhất cũng chỉ chặn chúng một chút, và chúng dâng lên, và trỗi dậy, và tràn qua với nhiều tiếng ồn và bạo lực hơn nếu chúng không bị chặn. Như vậy chúng ta thấy những sự kìm chế bề ngoài chứng tỏ, và như vậy chính những sự phán xét công khai của Đức Chúa Trời trên chúng ta. Chúng có thể đã tạo một chút gián đoạn, nhưng, khi chúng giảm bớt, đường lối tội lỗi, trong mọi loại, dường như nay dữ dội hơn, như thể, để giành lại thời gian đã mất trong sự kiêng cữ bị ép buộc đó. Hầu cho chúng ta thấy sự cần thiết của nhiều lời cầu nguyện để nài xin bàn tay quyền năng của Ngài, Đấng có thể xoay chuyển dòng Giô-đanh, rằng Ngài sẽ làm, không phải một sự thay đổi tạm thời, nhưng một sự thay đổi bền vững của đường lối đất nước này, và khiến nhiều linh hồn ngước nhìn lên Chúa Jêsus Christ và chảy vào Ngài, như lời nói trong Thi Thiên 34:5.
Đây là đường lối của chúng, nhưng anh em không chạy theo chúng. Những người tin kính là một nhóm nhỏ bé và yếu đuối, nhưng, chạy ngược lại dòng thác lớn của thế gian, ngay chống lại chúng. Và có một thần linh trong họ, mà từ đó chuyển động trái ngược của họ tuôn chảy; một thần linh đủ mạnh để duy trì nó trong họ, chống lại mọi đám đông và đường lối hiệp lại của kẻ vô đạo. Vì Đấng ở trong anh em là lớn hơn kẻ ở trong thế gian. 1 Giăng 4:4. Như Lót trong Sô-đôm, linh hồn công chính của ông không bị cuốn theo chúng, nhưng bị dày vò bởi những việc làm vô đạo của chúng. Đối với một tín đồ, có tấm gương của Đấng Christ, để đặt đối lập với tấm gương của thế gian, và Thánh Linh của Đấng Christ, đối lập với thần của thế gian; và những điều này vượt xa sự tuyệt hảo hơn và mạnh mẽ hơn. Đức tin nhìn lên Ngài, và rút sức mạnh từ Ngài, khiến linh hồn vượt qua mọi sự nản lòng và chống đối. Vậy, Hê-bơ-rơ 12:2: Nhìn xem Đức Chúa Jêsus, là cội rễ và cuối cùng của đức tin, tức là Đấng vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, chịu lấy thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và hiện nay ngồi bên hữu ngai Đức Chúa Trời; và đó không chỉ như một tấm gương xứng đáng để đối lập với mọi tấm gương của thế gian; các thánh đồ đã như vậy, nhưng Ngài còn hơn tất cả họ; nhưng xa hơn, Ngài là tác giả và Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta; và như vậy chúng ta nhìn Ngài, như Đấng đã chịu thập tự giá, khinh điều sỉ nhục, và như Đấng đã ngồi bên hữu ngai của Đức Chúa Trời, không chỉ để, trong khi làm như vậy, chúng ta có thể theo Ngài trong đường lối đó, đến sự cuối cùng đó, như Khuôn Mẫu của chúng ta, nhưng như Đầu của chúng ta, Đấng mà từ Ngài chúng ta mượn sức mạnh, hầu theo tác giả và Đấng hoàn tất đức tin của chúng ta. Và như vậy, 1 Giăng 5:4: Và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta.
Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ cho tín đồ một cách rõ ràng cả sự hèn hạ của những đường lối tội lỗi, lẫn kết cục đáng thương của chúng. Ánh sáng thiên thượng ấy vạch trần lớp phấn phai nhạt và giả dối của những thú vui tội lỗi—rằng bên dưới chúng chẳng có gì ngoài sự biến dạng thật sự và sự hư hoại, điều mà thế gian ngu muội, đần độn không thấy được, mà lại lấy cái vẻ bề ngoài trước tiên của nó làm vẻ đẹp thật và vững chắc, nên đắm say một gái điếm son phấn. Và như người thấy sự đê hèn của thứ tình yêu tội lỗi ấy, người cũng thấy sự bất hạnh cuối cùng của nó, rằng đường lối nó dẫn đến các buồng của sự chết. Ta tưởng một tín đồ như một người đứng trên một tháp cao, thấy rõ con đường mà thế gian chạy theo, ở dưới thung lũng, như một vực thẳm không thể tránh khỏi, một bờ dốc đứng treo lơ lửng trên hố không đáy, nơi mọi kẻ không được cứu vớt đều rơi xuống trước khi kịp biết; những kẻ trong lối thấp hèn của họ không nhận thức điều ấy, nên cứ đi và chạy trong những thú vui trơn tru và sự dễ chịu của nó hướng đến sự diệt vong; nhưng kẻ thấy được kết cục, sẽ không chạy theo họ.
Và như người, nhờ ánh sáng ấy của Thánh Linh, có được lý do rõ ràng này để suy nghĩ và bước sang một hướng khác, thì cũng vậy, nhờ Thánh Linh ấy, người có một khuynh hướng rất tự nhiên về một sự chuyển động ngược lại, đến nỗi không thể cùng một đường với họ. Thánh Linh ấy chuyển động người lên trên, về nơi mà Ngài đã từ đó đến, và khiến đó, trong chừng mực người được đổi mới, trở thành sự chuyển động tự nhiên của người. Dầu người có cái ách của xác thịt dính chặt lấy mình, và bởi vậy gây cho người ít khó khăn, song, nhờ sức mạnh của bản tính mới ấy, người thắng nó, và tiến bước cho đến khi đạt được đích của mình, nơi mọi khó khăn trên đường được thưởng bội và quên đi ngay tức khắc. Điều này bù đắp cho mỗi bước mệt nhọc, rằng mỗi người trong những kẻ đi theo đường ấy, sẽ đều ra mắt trước mặt Đức Chúa Trời tại Si-ôn. Thi Thiên 84:7.
2. Chúng ta có những ý nghĩ và lời nói trái ngược của họ và của chúng ta về nhau. Họ lấy làm lạ, nói xấu anh em. Người Cơ Đốc và người xác thịt thật là điều kỳ lạ nhất cho nhau. Người nầy lấy làm lạ khi thấy người kia bước đi quá nghiêm nhặt, và từ bỏ mình trước những sự tự do xác thịt mà đa số đều hưởng, và coi là cần thiết đến nỗi họ nghĩ mình không thể sống thiếu chúng. Và người Cơ Đốc lấy làm lạ rằng người ta lại có thể bị mê hoặc đến thế, và vẫn cứ mãi là trẻ con trong sự hư không của những xao động của họ, mệt mỏi và chiều chuộng chính mình từ sáng đến tối, chạy theo những chuyện hão và những tưởng tượng, lúc nào cũng bận rộn mà chẳng làm gì; lấy làm lạ rằng những thú vui của đất và tội lỗi lại có thể làm vui lòng và mê hoặc người ta lâu đến thế, và thuyết phục họ khước từ Đức Chúa Giê-xu Christ bao nhiêu lần, quay lưng lại với sự sống và hạnh phúc của mình, và chọn lấy sự khốn khổ, phải, lại còn nhọc công để làm cho mình khốn khổ. Người biết sự hư hoại và mù lòa của bản tính trong điều này; người biết bởi chính mình, rằng một thời người cũng như vậy, nên người không lấy làm lạ về họ nhiều như họ lấy làm lạ về người; song, sự phi lý và cuồng dại của đường lối ấy nay hiện ra trước người trong một ánh sáng quá mạnh, đến nỗi người không thể không lấy làm lạ trước những sai lầm đau thương này. Nhưng kẻ không tin kính lấy làm lạ về người nhiều hơn, vì không biết nguyên nhân bên trong của sự lựa chọn và đường lối khác biệt của người. Tín đồ, như chúng ta đã nói, ở trên đồi; người đang đi lên, và nhìn lại họ trong thung lũng, thấy đường lối họ hướng đến, và kết thúc trong sự chết, nên kêu gọi họ rút khỏi đó hết sức lớn tiếng có thể; người bảo cho họ biết sự nguy hiểm, nhưng hoặc họ không nghe, chẳng hiểu ngôn ngữ của người, hoặc không chịu tin người: thấy sự dễ chịu và vui thú hiện tại trong đường lối mình, họ không chịu xét và nghi ngờ kết cục của nó, mà lại cho người là kẻ dại vì không chia sẻ với họ, và không đi con đường mà muôn vàn người đi, và đi một cách dễ dàng, và một số người trong họ lại có đoàn tùy tùng, ngựa xe, và mọi sự phô trương, trong khi người, và một vài kẻ nghèo hèn lác đác như người, đang leo lên một ngọn đồi gồ ghề dốc đứng, và nhất quyết không rời khỏi đường ấy, và chia sẻ đường của họ; không biết, hoặc không tin rằng trên đỉnh đồi người leo, có thành vinh hiển hạnh phúc ấy là Giê-ru-sa-lem mới, mà người là công dân, và là nơi người đang hướng đến; không tin rằng người biết kết cục cả của đường họ và của đường mình, nên muốn cứu vớt họ nếu có thể, nhưng nhất quyết không trở lại cùng họ: như Chúa đã truyền cho Đấng Tiên Tri, Họ sẽ trở lại cùng ngươi; nhưng ngươi chớ trở lại cùng họ. Giê-rê-mi 15:19.
Thế gian lấy làm lạ rằng một người Cơ Đốc có thể dành bao nhiêu thì giờ trong sự cầu nguyện thầm kín, không biết, cũng không thể nào hình dung được sự ngọt ngào của sự thông công với Đức Chúa Trời mà người đạt được trong đường ấy. Phải, ngay khi người chưa cảm nhận được nó, thì chỉ tìm kiếm và chờ đợi nó thôi, đã ngọt ngào biết bao, vượt trên mọi sự hưởng thụ của thế gian! Ôi, sự vui sướng biết bao trong bài tập đắng cay nhất của sự ăn năn, trong chính những giọt nước mắt, huống chi trong mùa gặt vui mừng tiếp theo! Incontinentes veræ voluptatis ignari, như Aristotle nói: Kẻ không tiết độ thì xa lạ với niềm vui chân thật. Người xác thịt lấy làm lạ khi thấy con cái của Đức Chúa Trời khinh dể những thú vui của tội lỗi; người không biết những sự vui sướng cao hơn và trong sạch hơn mà người Cơ Đốc được gọi đến, và có lẽ hiện tại người đã được dự phần ít nhiều, song, dầu sao, sự đầy trọn của chúng trong niềm hy vọng chắc chắn.
Sự lạ lùng của đường lối thế gian đối với người Cơ Đốc, và của đường lối người đối với nó, dầu có điều gì đó bất tự nhiên, song tác động đến họ rất khác nhau. Người nhìn kẻ tội nhân bị lừa dối với lòng thương xót, họ nhìn người với lòng căm ghét. Phần của họ, được bày tỏ ở đây, là sự ngạc nhiên, bùng nổ thành sự chưởi rủa: Họ nói xấu anh em; và tiếng của họ là gì? Những kẻ dại dột khắc khổ này có ý gì? họ sẵn sàng nói. Đường lối họ theo này là gì, trái với cả thế gian? Họ sẽ lập một tôn giáo mới, và lên án mọi người láng giềng lương thiện, đứng đắn không giống họ chăng? Phải, quả thật, mọi người đều xuống địa ngục, các ngươi nghĩ vậy sao, trừ các ngươi, và những kẻ theo đường của các ngươi? Chúng ta chỉ muốn tình bằng hữu tốt đẹp và sự tự do; còn bao nhiêu sự đọc và cầu nguyện, ấy chỉ là những ý tưởng ốm yếu của kẻ buồn rầu, u sầu: một người có thể lên thiên đàng như người láng giềng mình, mà chẳng cần bao nhiêu rắc rối ấy. Thế là họ buông lời mặc ý. Nhưng điều này chẳng làm phiền lòng người Cơ Đốc điềm tĩnh chút nào: trong khi chó sủa gâu gâu chung quanh, người lữ hành tỉnh táo cứ đi đường mình, chẳng màng đến chúng. Kẻ quen thuộc với đường sự thánh khiết, có thể chịu đựng hơn cả những luồng gió ngược và những luồng khí của sự chế giễu và chưởi rủa; người coi chúng là vinh hiển và sự giàu có của mình. Môi-se cũng coi sự sỉ nhục vì Đấng Christ là của báu lớn hơn kho tàng Ai-cập. Hê-bơ-rơ 11:26. Và ngoài nhiều điều khác để khích lệ, chúng ta còn có điều được bày tỏ ở đây,—
Thứ ba, sự phán xét tối cao và cuối cùng, Ôi, nó đầy dẫy biết bao! Họ sẽ khai trình cùng Đấng đã sẵn sàng phán xét kẻ sống và kẻ chết—Đấng có sự ấy sẵn sàng, τῶ ἐτοίμως ἔχοντι, đã định ngày; và chắc chắn nó sẽ đến, dầu các ngươi tưởng nó còn xa.
Dầu chính kẻ ác quên đi những lời chế giễu của mình chống lại người tin kính, và dầu người Cơ Đốc khinh dể chúng, và cho qua, chúng không qua đi như vậy; tất cả đều được ghi chép, và ngày tòa án lớn sẽ gọi chúng khai trình về mọi sự phóng đãng và quá độ này, và luôn cả, về mọi sự chưởi rủa của chúng đối với người tin kính, là những người đã không chạy theo chúng trong các đường ấy. Hãy run sợ, hỡi những kẻ khinh dể và nhạo báng sự thánh khiết, dầu các ngươi không đến gần nó. Các ngươi sẽ làm gì khi những kẻ các ngươi đã chưởi rủa hiện ra vinh hiển trước mắt các ngươi, và Vua của họ, Vua của các thánh đồ ở đây, càng vinh hiển hơn nữa, và sự vinh hiển của Ngài là niềm vui của họ, và là mọi sự kinh khiếp cho các ngươi? Ôi! bấy giờ, mọi khuôn mặt đã từng nhìn sự tôn giáo và những người xưng mình theo nó với vẻ khinh miệt, sẽ đen sạm lại, và nhuộm đầy sự xấu hổ, và các thánh đồ bị khinh dể của Đức Chúa Trời sẽ càng reo mừng vui vẻ hơn.
Hỡi các ngươi là những kẻ muốn vui mừng, bấy giờ, trong sự hiện đến của Chúa thánh khiết và Đấng Phán Xét của thế gian, hãy để đường lối các ngươi nay ở trong sự thánh khiết. Hãy tránh và ghét những đường lối chung của thế gian gian ác; chúng sống trong ý kiến ngu dại của mình, và ý kiến ấy sẽ chóng qua, nhưng án lệnh của ngày ấy sẽ đứng vững đời đời.
CÂU 6.—Nhưng chính vì lẽ ấy mà Phúc Âm đã được giảng ra cho kẻ chết, hầu cho họ bị phán xét theo loài người về phần xác thịt, nhưng được sống theo Đức Chúa Trời về phần Thánh Linh.
Đây là điều hết sức quan trọng đối với một người Cơ Đốc, là được thông tin đúng đắn, và được nhắc nhở thường xuyên, về tình trạng và bản chất thật của một người Cơ Đốc là gì; vì vô số kẻ mang danh ấy, hoặc không biết, hoặc thường quên, nên bị cuốn theo những tưởng tượng hư không và những sai lầm của thế gian. Sứ Đồ đã mô tả đặc điểm của Cơ Đốc giáo rất rõ ràng cho chúng ta ở chỗ này, bởi điều chính là bản chất của nó, là sự giống với Đấng Christ, và điều tất yếu phải theo sau sự giống ấy là sự không giống với thế gian. Và như bản chất và các thuộc tính tự nhiên của sự vật đều có tính phổ quát, những người trong mọi thời đại được Phúc Âm kêu gọi một cách hiệu nghiệm, đều được nó đúc và tạo hình như vậy. Sứ Đồ nói, các anh em của anh em nay đã yên nghỉ cũng vậy, bao nhiêu người đã nhận Phúc Âm; và vì mục đích này mà nó đã được giảng cho họ, hầu cho họ bị phán xét theo loài người về phần xác thịt, nhưng được sống theo Đức Chúa Trời về phần Thánh Linh.
Ở đây chúng ta có, 1. Sự giảng Phúc Âm như là phương tiện thích hợp cho một mục đích nhất định. 2. Bản chất rõ ràng của mục đích ấy.
1. Vì lẽ ấy mà Phúc Âm đã được giảng. Có một mục đích riêng, và rất quan trọng, mà sự giảng Phúc Âm nhắm đến; mục đích này nhiều người không xét đến, nghe nó, như thể nó không nhắm đến mục đích nào, hoặc không đề ra một mục đích cố định, xác định trong sự nghe. Vì vậy, những kẻ giảng Phúc Âm này phải xét đến điều này, rằng họ nhắm đúng vào mục đích này trong đó, và không nhắm mục đích nào khác,—không nhắm mục đích tư kỷ. Các thầy tế lễ theo luật pháp không được lé mắt, (Lê-vi Ký 21:20,) các chức vụ giảng Phúc Âm cũng không được liếc mắt sang lợi lộc hèn hạ, hay sự khen ngợi hư không. Họ cũng phải coi việc tìm thấy trong chính mình công việc này, sự sống cho Đức Chúa Trời này, là sự học tập của mình; bằng không họ không thể khéo léo hay trung tín áp dụng các ân tứ của mình để làm ra hiệu quả này nơi những người nghe: vì vậy sự quen biết với Đức Chúa Trời là điều hết sức cần thiết.
Đối với nhiều người trong chúng ta ít nhất, điều này nghe ra sao, nếu không phải như một câu chuyện khéo léo bịa đặt, công dụng của nó là để tiêu khiển chúng ta, và có lẽ làm vui chúng ta một chút, rồi hết,—và thật ra là không có hết, vì điều này biến sứ điệp nghiêm trọng nhất và vinh hiển nhất trong mọi sứ điệp thành một âm thanh rỗng. Nếu chúng ta tỉnh thức và chịu nghe nó, ấy đã là nhiều lắm: nhưng còn điều gì xa hơn, ít người đã sâu sắc xét trước: Tôi có một tấm lòng chết; vậy tôi sẽ đến với lời của sự sống, hầu cho nó được làm cho sống lại. Nó đã đóng băng; tôi sẽ đến và đặt nó trước những tia ấm của mặt trời chiếu sáng trong Phúc Âm. Những sự hư hoại của tôi thì mạnh mẽ, và ân điển, nếu có trong lòng tôi, thì hết sức yếu ớt; nhưng trong Phúc Âm có một quyền năng làm suy yếu và giết chết tội lỗi, và làm mạnh ân điển, và đây là ý định của Đức Chúa Trời khôn ngoan của tôi trong việc Ngài lập ra nó, nó sẽ là ước muốn và mục đích của tôi khi đến với nó, để thấy nó đối với tôi theo như ý định đầy ân điển của Ngài; để đức tin nơi Đấng Christ của tôi, là nguồn sự sống của tôi, được thêm mạnh, và trở nên tích cực hơn trong việc rút lấy từ Ngài; để lòng tôi được thêm tinh luyện và thuộc linh hóa, và để cửa cống của sự ăn năn được mở ra, và các tình cảm của tôi đối với những điều thiên thượng được mở rộng, thêm sự ghét tội lỗi, và thêm sự yêu Đức Chúa Trời và sự thông công với Ngài.
Hãy tự hỏi mình về những thời gian trước; và, ngay bây giờ, hãy tra xét trong lòng, Sao hôm nay tôi đến đây? Sáng nay trước khi ra khỏi nhà, và trên đường khi tôi đang đến, tôi đã có trong mắt và trong ước muốn điều gì? Tôi đã nghiêm túc đề ra một mục đích, hay không; và mục đích của tôi là gì? Việc chỉ theo thói quen nhắc đến điều này trong lời cầu nguyện, cũng không làm thỏa mãn câu hỏi; vì điều này, như những việc khác thường xảy ra trong tay chúng ta, có thể trở thành một hình thức vô hồn, và không có hơi nóng của tình cảm thuộc linh, không có sự khao khát và thở than của Đa-vít theo Đức Chúa Trời trong các nghi thức của Ngài; những ước muốn như thế sẽ không yên lặng nếu không đạt được một mức độ nào đó, như ước muốn của trẻ thơ đối với bầu sữa, như Sứ Đồ của chúng ta ví sánh, chương 2 câu 1.
Và rồi nữa, khi đã trở về nhà, hãy suy ngẫm về lòng mình: Đã nghe nhiều, nhưng có điều gì được làm ra bởi đó chăng? Tôi đã đạt được mục đích của mình chưa? Tôi đến, không phải chỉ để qua một chút thì giờ, hay để qua thì giờ ấy với sự vui thích trong sự nghe, vui mừng trong ánh sáng ấy, như họ đã vui mừng trong Giăng Báp-tít một thời, [πρὸς ὢραν] chừng nào giờ ấy còn kéo dài. Không phải để tai tôi được vui, mà để lòng tôi được đổi mới; không phải để học vài ý niệm mới, và mang chúng lạnh lẽo trong đầu, mà để được làm cho sống lại và tinh sạch, và được đổi mới trong tâm thần của trí mình. Điều này đã xong chưa? Tôi có nay nghĩ về Đấng Christ, và sự sống của đức tin, và hạnh phúc của một người Cơ Đốc với sự tôn trọng lớn hơn chăng? Và những ý nghĩ như thế có vững chắc và ở lại với tôi chăng? Tôi đã bỏ lại tội lỗi nào? Tôi đã mang về ân điển nào của Thánh Linh? Hay mức độ mới nào, hay, ít nhất, ước muốn mới nào về nó, một ước muốn sống động, sẽ theo đuổi mục đích của nó? Ôi! sự ôn lại như thế thật tốt lành.
Thật là một sự điên dại lạ lùng trong vô số chúng ta, khi không đặt cho mình một dấu mốc nào, không đề ra một mục đích nào trong sự nghe Phúc Âm. Người thương gia dong buồm không phải chỉ để dong buồm, mà để buôn bán, và buôn bán để trở nên giàu có. Người nông phu cày ruộng không phải chỉ để bận rộn mà không có mục đích xa hơn, mà cày để gieo, và gieo để gặt với lợi ích. Và chúng ta lại làm công việc tuyệt vời nhất và sinh hoa trái nhất một cách vô ích, chỉ nghe để nghe, mà không nhìn xa hơn sao? Đây thật là một sự hư không lớn, và một sự khốn khổ lớn, khi mất công lao ấy, mà chẳng được gì bởi nó, công lao mà nếu dùng đúng, sẽ là có lợi và sinh lợi nhất trong mọi công lao khác: mà mọi buổi nhóm họp đều đầy dẫy điều này!
Bây giờ, khi các ngươi đến, không phải chỉ để nghe một bài giảng, và thích hay không thích nó trong khi nghe, mà là vấn đề của sự sống và sự chết, của sự chết đời đời, và sự sống đời đời; và sự sống thuộc linh, được sinh ra và nuôi dưỡng bởi lời, là sự khởi đầu của sự sống đời đời ấy. Tiếp theo,
Cho kẻ chết. Bởi đó, tôi hiểu, người có ý chỉ những kẻ đã nghe và tin Phúc Âm, khi nó đến với họ, và nay đã chết. Và tôi nghĩ, người làm điều này để làm vững mạnh những anh em mà người viết thư cho; người ca ngợi Phúc Âm, với ý định rằng họ đừng tưởng tình trạng và kết cục của nó là khó khăn; như Đấng Cứu Thế của chúng ta làm dịu vấn đề của những sự khổ ngoài thể xác như vầy: Người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri ở trước các ngươi như vậy, Ma-thi-ơ 5:12; và Sứ Đồ sau này, trong chương này, dùng cùng lý lẽ ấy trong cùng chủ đề ấy. Cũng vậy ở đây, để họ đừng cho rằng điểm của sự chết đi mà người nhấn mạnh, là quá nặng nề, như người ta theo bản tính sẽ làm, người bảo cho họ, đó là kết cục thường hằng của Phúc Âm, và những kẻ đã được cứu bởi nó, đã đi con đường ấy mà người chỉ cho họ. Những kẻ đã chết trước các ngươi, đã chết trong đường này mà tôi nhấn mạnh với các ngươi, trước khi họ chết; và Phúc Âm đã được giảng cho họ chính vì mục đích ấy.
Người ta qua đi, và kẻ khác kế tiếp, nhưng Phúc Âm vẫn như cũ, có cùng một nội dung và thực chất, và cùng những mục đích. Sa-lô-môn cũng nói về trời và đất như vậy, rằng chúng còn lại như cũ, trong khi một đời qua đi, và một đời khác đến. Truyền Đạo 1:4. Phúc Âm vượt cả hai về sự vững bền, như Đấng Cứu Thế của chúng ta làm chứng: Chúng sẽ qua đi, nhưng một chấm một nét trong lời này cũng chẳng qua đi. Ma-thi-ơ 5:18. Và thật vậy, chúng hao mòn và già đi, như Sứ Đồ dạy chúng ta; nhưng Phúc Âm, từ đời này sang đời khác, có sự toàn vẹn không hề thay đổi nhất, vẫn có cùng sinh lực và ảnh hưởng mạnh mẽ như lúc ban đầu.
Những kẻ xưa kia đã nhận Phúc Âm, đã nhận nó theo các điều khoản này; vậy đừng tưởng nó khó. Và nay họ đã chết; mọi khó khăn của công việc chết đi đối với tội lỗi, nay đã qua với họ. Nếu họ đã không chết đối với tội lỗi mình bởi Phúc Âm, thì sau một thời gian, họ đã chết trong chúng, và như vậy chết đời đời. Vì vậy đó là một sự ngăn ngừa khôn ngoan, để tội lỗi bị phán xét và bị giết chết trong chúng ta trước khi chúng ta chết. Nếu chúng ta không chịu lìa bỏ tội lỗi, nếu chúng ta chết trong nó, và với nó, chúng ta và tội lỗi mình cùng hư mất; nhưng nếu nó chết trước chúng ta, thì chúng ta sống đời đời.
Và ngươi nghĩ sao về ý muốn xác thịt của ngươi và mọi sự vui thú của tội lỗi? Thời hạn dài nhất của sự sống nó là gì? Không chắc chắn, nhưng chắc chắn rất ngắn; ngươi và những thú vui này phải bị tách lìa và phân rẽ trong một thời gian ngắn nữa: dầu sao, ngươi phải chết, và bấy giờ chúng chết, và các ngươi không bao giờ gặp nhau nữa. Nay, há chẳng phải là đường lối khôn ngoan nhất để lìa bỏ chúng sớm hơn một chút, và để chúng chết trước ngươi, hầu cho ngươi được hưởng sự sống đời đời, và những sự vui mừng đời đời trong đó, những thú vui đời đời sao? Đó là sự đổi chác khôn ngoan duy nhất; vậy chúng ta đừng trì hoãn nữa.
Đây là mùa của chúng ta để hưởng sự ngọt ngào của Phúc Âm. Những kẻ khác đã nghe nó trước chúng ta tại những nơi mà nay chúng ta đang lấp đầy; và nay họ đã bị dời đi, và chúng ta cũng phải dời đi chẳng bao lâu, và nhường chỗ mình cho kẻ khác, để nói và nghe. Đã đến lúc chúng ta phải xét mình đang làm gì ở đây, nói và nghe để làm gì; đã đến lúc nắm lấy sự cứu rỗi được giơ ra cho chúng ta, và để nắm lấy nó, buông sự nắm giữ của mình khỏi tội lỗi và những sự hư nát mà chúng ta nắm chặt, và bám víu quá chắc. Những kẻ đã chết, là những kẻ đã nghe và vâng theo Phúc Âm, nay có hối tiếc về sự ăn năn và sự chết đi đối với xác thịt của mình chăng? Hay đúng hơn, há họ chẳng nghĩ rằng mười ngàn lần nhiều đau đớn hơn, dầu trải qua nhiều thời đại, cũng quá ít cho một khoảnh khắc của điều mà nay họ đang hưởng, và sẽ hưởng đến đời đời sao? Và những kẻ đã chết, là những kẻ đã nghe Phúc Âm mà khinh dể nó, nếu có thể có điều như vậy, họ sẽ trả giá nào cho một trong những cơ hội mà nay chúng ta hằng ngày có, và hằng ngày đánh mất, mà không sinh hoa trái hay coi trọng chúng! Gần đây các ngươi đã thấy, ít nhất nhiều người trong các ngươi, và những kẻ đã tránh không nhìn, đã nghe về những con số, bị cắt đứt trong một thời gian ngắn, cả gia đình bị quét sạch bởi đòn đánh gần đây của tay Đức Chúa Trời,* nhiều người trong số họ đã chẳng nghĩ khác gì ngoài việc họ còn có thể ở với các ngươi đây tại nơi này và trong sự nhóm họp này, vào lúc này, và nhiều năm sau này. Ấy thế mà, ai đã ghi lòng việc ngày mình được kéo dài, và coi nó nhiều hơn như một cơ hội để bảo đảm sự sống cao hơn và hạnh phúc hơn ấy, hơn là như một sự kéo dài chút ít của đời khốn khổ này, đang vội vã đến hồi kết? Ôi! vậy hãy để mình được nài xin hôm nay, trong khi còn gọi là hôm nay, chớ cứng lòng. Dầu cơn dịch lệ nay không làm các ngươi kinh hãi nữa, song, sự chết chóc thường hằng ấy, và sự hư hoại của những lều đất này, bảo chúng ta rằng chẳng bao lâu chúng ta sẽ thôi giảng và nghe Phúc Âm này. Nếu chúng ta xét đến, nó sẽ giục chúng ta tìm kiếm sốt sắng hơn các bằng chứng của sự sống đời đời được đặt trước chúng ta trong Phúc Âm; và chúng ta sẽ tìm chúng trong các đặc điểm của sự sống thuộc linh là sự khởi đầu của sự sống đời đời trong chúng ta, và được Phúc Âm làm ra trong mọi kẻ thừa kế sự cứu rỗi.
Vậy hãy khôn ngoan suy nghĩ về hai điều này, về mục đích thật của Phúc Âm là gì, và về sự gần kề của những ngày của ngươi; và hãy để sự chắc chắn của điều sau, thúc đẩy ngươi tìm sự chắc chắn hơn về điều trước, hầu cho ngươi được dự phần trong đó; và rồi, điều này lại sẽ làm cho những ý nghĩ về điều kia trở nên ngọt ngào đối với ngươi. Khuôn mặt của sự chết, vốn rất đáng sợ đối với những tội nhân chưa được đổi mới, sẽ trở nên đáng yêu trước mắt ngươi. Đã tìm được một sự sống trong Phúc Âm hạnh phúc và lâu dài như đời này khốn khổ và chóng qua, và thấy sự trọn vẹn của sự sống ấy ở bên kia sự chết, ngươi sẽ khao khát lối đi.
Hãy nghiêm túc hơn trong việc hằng ngày nghe Phúc Âm này. Hãy xét nó được gửi đến ngươi để làm gì, và nó mang đến điều gì, và hãy nghĩ—Đã quá lâu tôi khinh dể sứ điệp của nó, và nhiều kẻ đã làm vậy đã bị cắt đứt, và sẽ không còn nghe nó nữa; tôi lại có nó một lần nữa mời gọi tôi, và đối với tôi đây có thể là lời mời cuối cùng. Và trong những ý nghĩ này, trước khi các ngươi đến, hãy quỳ gối trước Cha của các linh hồn, để điều này được ban cho các ngươi, rằng linh hồn các ngươi cuối cùng có thể tìm được quyền năng sống động và mạnh mẽ của Thánh Linh Ngài trên linh hồn mình, trong sự nghe Phúc Âm này, hầu cho các ngươi bị phán xét theo loài người về phần xác thịt, nhưng được sống theo Đức Chúa Trời về phần Thánh Linh.
2. Như vậy là bản chất riêng của mục đích ấy được bày tỏ. Và để khỏi làm các ngươi rối trí với nhiều nghĩa khác nhau, Sứ Đồ, tôi hiểu, không có ý gì khác ngoài sự chết đi đối với thế gian và tội lỗi, và sự sống cho Đức Chúa Trời, là chủ đề chính và mục đích của người trong bài luận trước. Sự chết ấy trước kia được gọi là sự chịu khổ trong xác thịt, mà thực chất là một: vì vậy, dầu những lời này có thể được kéo sang hướng khác, song thật lạ lùng là các nhà giải thích đã đi xa khỏi nghĩa chân thật và thích hợp này của chúng, và rằng hầu hết họ đã hiểu chúng theo một nghĩa nào khác.
Bị phán xét trong xác thịt, theo nghĩa hiện tại, là chết đi đối với tội lỗi, hay tội lỗi chết trong chúng ta: và [1.] Nó được bày tỏ như vậy cho thích hợp với bản chất của nó; đối với xác thịt đó là một cái chết dữ dội, và nó theo một án lệnh được tuyên bố cách tư pháp chống lại nó. Đời sống tội lỗi đáng tội và khốn khổ ấy, trong Phúc Âm bị xử tử: ở đó sự bắt giữ và án lệnh ấy rõ ràng và đầy đủ. Xem Rô-ma 6:6, v.v.; 8:13. Tội lỗi ấy phải chết để linh hồn được sống: nó phải bị đóng đinh trong chúng ta, và chúng ta đối với nó, hầu cho chúng ta được dự phần sự sống của Đấng Christ, và sự hạnh phúc trong Ngài. Và điều này được gọi là bị phán xét trong xác thịt, là có án lệnh này được thi hành. [2.] Sự việc được nói đến ở đây dưới danh từ bị phán xét, để cân bằng với sự phán xét được nhắc ngay trước, câu 5, sự phán xét cuối cùng của kẻ sống và kẻ chết, trong đó những kẻ đã không chịu bị phán xét như vậy, mà đã nhạo báng và khinh dể những kẻ đã chịu, sẽ rơi dưới một sự phán xét đáng sợ hơn nhiều, và án lệnh của một cái chết nặng nề thật, tức là sự chết đời đời; dầu chúng tưởng mình sẽ thoát và được tự do trong sự sống trong tội lỗi. Và Bị phán xét theo loài người, tôi hiểu, được thêm vào, để chỉ sự đồng bản tính của đời sống tội lỗi với bản tính nay đã hư hoại của con người; rằng người ta cho đó quả là một cái chết, khi bị tách lìa và kéo ra khỏi tội lỗi mình, và là một cái chết tàn nhẫn; và án lệnh của nó trong Phúc Âm là một án lệnh nặng nề, một lời nói khó đối với tấm lòng xác thịt, rằng người phải từ bỏ mọi sự vui thú tội lỗi của mình, phải chết thật trong sự từ bỏ mình, phải bị tách khỏi chính mình, tức là chết, nếu muốn được hiệp với Đấng Christ, và sống trong Ngài. Người ta xét như vậy rằng họ bị xử một cái chết đau đớn bởi án lệnh của Phúc Âm. Dầu đó là để họ được sống thật và hạnh phúc, song họ không hiểu như vậy. Họ thấy sự chết, sự lìa bỏ tội lỗi và mọi thú vui của nó; nhưng sự sống họ không thấy, và không ai có thể biết nó cho đến khi dự phần trong nó: nó được Đấng mà trong đó nó hiện hữu biết; nó giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Cô-lô-se 3:3. Vì vậy sự đối lập ở đây được trình bày rất thích hợp, rằng sự chết là theo loài người trong xác thịt, nhưng sự sống là theo Đức Chúa Trời trong Thánh Linh.
Như người Cơ Đốc bị xử sự chết này trong xác thịt bởi Phúc Âm, thì người cũng bị người xác thịt nhìn và coi là đã chết, vì người không hưởng với họ điều họ coi là sự sống của mình, và tưởng mình không thể sống thiếu. Kẻ không thể chè chén và thề thốt với người tục tĩu, là một sinh vật chết dại dột, chẳng được việc gì; và kẻ có thể chịu sự sỉ nhục, và yêu kẻ đã làm hại mình, là một kẻ dại nhu nhược đáng thương, không có khí phách hay sự sống nào trong mình, theo cách tính của thế gian. Như vậy người bị phán xét theo loài người trong xác thịt,—người là một người chết,—nhưng sống theo Đức Chúa Trời trong Thánh Linh; chết đối với người ta, và sống đối với Đức Chúa Trời, như câu 2.
Bây giờ, nếu sự sống này ở trong ngươi, nó sẽ hành động. Mọi sự sống đều ở trong sự chuyển động, và được gọi là một hành động, nhưng tích cực nhất trong mọi sự là sự sống tuyệt vời nhất này, và, như ta có thể gọi, sự sống sinh động nhất này. Nó sẽ chuyển động hướng về Đức Chúa Trời, thường tìm đến Ngài, vẫn tiến về phía Ngài như nguyên tắc và nguồn của nó, phát huy trong những ý nghĩ thánh khiết và trìu mến về Ngài; khi thì về một trong những thuộc tính ngọt ngào của Ngài, khi thì về một thuộc tính khác, như con ong giữa những bông hoa. Và như nó sẽ hành động bên trong như vậy, nó cũng sẽ bên ngoài nắm lấy mọi cơ hội, phải, tìm kiếm những đường lối và cơ hội để hầu việc Chúa mình; dùng mọi sự cho Ngài, ca ngợi và tôn cao sự tốt lành của Ngài, làm và chịu cách vui vẻ vì Ngài, dốc hết sức mạnh của những ước muốn, và các tài năng, và các phương tiện, trong địa vị của mình, để đem vinh hiển cho Ngài. Nếu ngươi ở một mình, thì đừng coi mình là một mình, mà là với Ngài, tìm biết thêm về Ngài, và được làm cho giống Ngài hơn. Nếu ở giữa đám đông, thì lo toan làm sao đem danh Ngài vào sự tôn trọng, và kéo người khác đến sự yêu mến tôn giáo và sự thánh khiết bằng lời nói, khi thích hợp, và nhất là bằng cách cư xử chân thật của nết mình;—mềm lòng đối với linh hồn kẻ khác, để làm điều tốt cho họ hết sức mình; coi, mỗi ngày, một giờ bị mất khi ngươi không bận rộn vì sự tôn trọng và lợi ích của Đấng mà nay ngươi sống cho;—nghĩ trong buổi sáng, Nay tôi có thể làm gì hôm nay cho Đức Chúa Trời tôi? Làm sao tôi có thể làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài nhất, và dùng sức lực, và trí khôn, và cả chính mình, như không phải của tôi, mà là của Ngài? Và rồi, trong buổi tối, suy ngẫm, Lạy Chúa, con đã làm theo những ý nghĩ này trong thực tế chưa? Hôm nay Ngài đã được vinh hiển nào bởi con? Ý nghĩ và nỗ lực của con đã đi đâu? Điều gì đã bận rộn chúng nhiều nhất? Con đã ở với Đức Chúa Trời nhiều chăng? Con đã làm sáng danh Phúc Âm trong sự giao tiếp với kẻ khác chưa?—Và nếu ngươi thấy có điều gì được làm theo đường này, sự sống này sẽ khiến ngươi chúc tụng và nhìn nhận Ngài, là nguồn và Đấng làm ra nó. Nếu ngươi đã bước trật, dầu chỉ đến sự bề ngoài của điều ác, hay nếu có mùa thuận tiện nào của điều tốt đã vụt khỏi ngươi cách vô ích, nó sẽ dẫn ngươi tự trách mình, và buồn rầu vì sự biếng nhác và lạnh lùng của mình, và xem thử tình yêu nhiều hơn có sinh ra sự siêng năng nhiều hơn chăng.
Hãy thử nó bằng sự đồng cảm và phản cảm, vốn theo bản tính của sự vật: như chúng ta thấy trong một số cây cối và sinh vật không thể lớn lên, không thể hợp nhau, và những loài khác lại ưa thích và làm lợi cho nhau. Nếu linh hồn ngươi có sự ghê tởm và miễn cưỡng đối với bất cứ điều gì trái với sự thánh khiết, đó là một bằng chứng của bản tính mới và sự sống này; lòng ngươi nổi lên chống lại những đường lối và lời nói gian ác, những lời thề và chưởi rủa, và những lời nói hư nát; phải, ngươi không thể chịu nổi những cuộc đàm thoại không xứng đáng, mà đa số dành thì giờ cho; ngươi không thấy ngon miệng trong những hội bạn vô vị của những kẻ không biết Đức Chúa Trời, không thể ngồi với những kẻ hư không, mà thấy vui thích nơi những kẻ có hình ảnh của Đức Chúa Trời trên mình, những kẻ dự phần sự sống thiên thượng ấy, và mang các bằng chứng của nó trong nết mình. Đa-vít đã không khinh dể sự thông công của các thánh đồ, và rằng đó không phải là sự hạ thấp đối với người, được hàm ý trong tên người đặt cho họ, Thi Thiên 16:3, những bậc sang trọng, những kẻ cao quý hay quyền quý, adiri; từ ấy lấy từ một từ có nghĩa là áo choàng hay y phục quyền quý, adereth, toga magnifica; người coi họ là những bậc quyền quý và vua như mình; họ có áo bào vương giả, nên xứng làm bạn của các vua. Con mắt thuộc linh nhìn vào phẩm giá thuộc linh, và tôn trọng và yêu mến những kẻ được sinh bởi Đức Chúa Trời, dầu sự sinh ra và nuôi dạy theo bản tính của họ thấp hèn đến đâu. Các con cái của Đức Chúa Trời có Thánh Linh của Ngài trong mình, và được sinh ra cho cùng một cơ nghiệp, nơi mọi người sẽ có đủ, và họ đang hướng về nhà bởi sự dẫn dắt của cùng một Thánh Linh ở trong họ; nên giữa họ phải có một sự hài lòng và vui thích thật trong nhau.
Và rồi, hãy xét tâm tính của lòng ngươi đối với những điều thuộc linh, lời và các nghi thức của Đức Chúa Trời, ngươi có coi trọng chúng lắm, và vui thích trong chúng chăng; trong lòng có sự thuận theo các lẽ thật thiên thượng chăng, có điều gì trong ngươi, hợp và đứng về phía chúng chống lại những sự hư hoại của ngươi chăng; trong hoạn nạn ngươi có không tìm đến những vũng nước của những sự yên ủi đất, mà chạy đến những dòng suối pha lê ngọt ngào của những lời hứa thiên thượng, và thấy sự tươi mát trong chúng chăng. Có thể, đôi khi, trong một cơn bệnh thuộc linh, những bài tập thánh và các nghi thức sẽ không có sự ngọt ngào cảm nhận được hiện tại đối với một người Cơ Đốc, như người ao ước; và một số người sẽ nằm lâu dưới sự khô hạn và chết chóc theo đường này; song ở đây có một bằng chứng của sự sống thuộc linh này, rằng ngươi ở lại bên Chúa, và nương cậy nơi Ngài, và không lìa bỏ những phương tiện thánh này, dầu đối với cảm giác của ngươi hiện tại chúng vô vị đến đâu. Ngươi thấy lâu nay ít sự ngọt ngào trong sự cầu nguyện, song ngươi vẫn cầu nguyện, và, khi ngươi không thể nói gì, song vẫn thử, và hướng về Đấng Christ là sự sống của ngươi. Ngươi không quay khỏi những điều này để tìm sự yên ủi nơi khác, mà vì ngươi biết sự sống ở trong Đấng Christ, ngươi sẽ ở lại cho đến khi Ngài làm tươi mới ngươi bằng ảnh hưởng mới mẻ và sống động. Nó không ở nơi nào khác ngoài trong Ngài; như Thánh Phi-e-rơ đã nói, Lạy Chúa, chúng tôi đi theo ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời. Giăng 6:68.
Hãy tự xét, ngươi có biết gì về sự lớn lên hay những thiếu sót của sự sống thuộc linh này chăng; vì ở đây nó mới chỉ bắt đầu, và thở trong một bầu không khí trái với nó, và trú trong một ngôi nhà thường bốc khói và làm tối nó. Ngươi có thể cứ đi trong những sự thờ phượng hình thức, từ năm này sang năm khác, mà không tiến bộ gì trong những bài tập bề trong của ân điển, và ngươi có bằng lòng với điều ấy chăng? Đó không phải là dấu hiệu tốt. Nhưng ngươi hoặc đang thắng hơn tội lỗi, và thêm sức mạnh của đức tin và tình yêu, và các ân điển khác, hoặc, ít nhất, ngươi có đang sốt sắng tìm kiếm những điều này, và than khóc về những thiếu thốn và thất vọng của mình về loại này chăng? Thì ngươi đang sống. Trong trường hợp xấu nhất, ngươi có muốn lớn lên theo đường này, xa tội lỗi hơn, và gần Đức Chúa Trời hơn, hơn là lớn lên trong của cải, hay danh tiếng, hay chức vị của ngươi chăng? Ngươi có coi trọng ân điển hơn cả thế gian chăng? Có sự sống ở rễ; dầu ngươi không thấy sự tươi tốt như ngươi ao ước; song, ước muốn về nó là sự sống trong ngươi. Và, nếu đang lớn lên theo đường này, ngươi có bằng lòng, dầu tình trạng bề ngoài của ngươi ra sao chăng? Ngươi có thể tự an ủi mình trong tình yêu và sự tốt lành của Đức Chúa Trời ngươi, dầu thế gian cau mày với ngươi chăng? Ngươi có không thể lấy làm yên ủi trong những nụ cười của thế gian, khi mặt Ngài ẩn giấu chăng? Điều này bảo ngươi rằng ngươi đang sống, và Ngài là sự sống của ngươi.
Dầu nhiều người Cơ Đốc không có bao nhiêu niềm vui cảm nhận được, song họ coi niềm vui thuộc linh và ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời là niềm vui chân thật duy nhất, và mọi niềm vui khác ngoài nó, là điên dại; và họ kêu khóc, và than thở, và chờ đợi nó. Trong khi đó, không chỉ bổn phận và những hy vọng đạt được một tình trạng tốt hơn trong tôn giáo, mà ngay cả tình yêu đối với Đức Chúa Trời, khiến họ làm vậy, hầu việc, và làm đẹp lòng, và tôn vinh Ngài hết sức mình. Và đây không phải là một sự nghỉ ngơi chết chóc không có Đức Chúa Trời, mà là một sự thuận theo vững chắc với ý muốn của Ngài trong điểm cao nhất; chờ đợi Ngài, và sống bởi đức tin, là điều đẹp lòng Ngài nhất. Nói tóm lại, dầu trong sự yên ủi cảm nhận được hay không, thì đây vẫn là ý nghĩ cố định của một linh hồn tin, Được đến gần Đức Chúa Trời thật tốt thay cho tôi, Thi Thiên 73:28;—chỉ tốt thôi; và nó sẽ không sống trong sự xa cách tự nguyện khỏi Ngài, dầu Ngài vui lòng đối đãi với nó cách nào.
Bây giờ, về việc nuôi dưỡng và làm mạnh sự sống này, là công việc và sự lo lắng lớn của mọi kẻ có nó,—
Thứ nhất. Hãy coi chừng bỏ sót và gián đoạn những phương tiện thuộc linh cung cấp và nuôi dưỡng nó. Những sự lơ là nhỏ về loại này sẽ kéo theo những sự lớn hơn, và những sự lơ là lớn sẽ làm giảm sút nhiều sức mạnh và sự sinh động. Hãy coi chừng dùng những điều thánh cách lạnh lùng và biếng nhác, không có tình cảm: điều ấy sẽ làm chúng vô ích, và sự sống của chúng ta sẽ không được ích lợi bởi chúng, trừ khi chúng được dùng cách sống động. Hãy tích cực trong mọi điều tốt trong tầm tay ngươi: như đây là một dấu hiệu của sự sống thuộc linh, thì nó cũng là một kẻ giúp đỡ và bạn hữu của nó. Một đời sống biếng nhác, không lay động, sẽ làm nên một đời sống ốm yếu, không khỏe mạnh. Sự chuyển động làm trong sạch và làm sắc bén các linh, và làm cho người ta cường tráng và mạnh mẽ.
Thứ hai. Hãy coi chừng nhận sự tương giao với bất cứ tội lỗi nào; phải, đừng cả đàm thoại thân mật với nó, hay nhìn nó cách tử tế; vì điều ấy chắc chắn sẽ làm ướt đẫm linh ngươi, và làm giảm các ân điển của ngươi ít nhất, và sẽ cản trở sự thông công của ngươi với Đức Chúa Trời. Ngươi biết (ngươi là kẻ có chút hiểu biết về sự sống này) rằng ngươi không thể đến với Ngài với sự tự do ngọt ngào như xưa, sau khi ngươi đã mặc cả hay thương lượng với một trong những tình nhân cũ của mình. Ôi! đừng làm một cuộc đổi chác ngu dại như vậy, mà làm thiệt hại sự yên ủi thuộc linh nhỏ nhất của ngươi, để lấy những sự hưởng thụ lớn nhất và lâu dài nhất của tội lỗi, vốn hèn hạ và chỉ trong một thời.
Nhưng ngươi có muốn lớn lên trong sự sống này chăng? Thứ ba, hãy thường chạy đến với Đức Chúa Giê-xu Christ là đầu ngươi, là nguồn mà từ đó tuôn chảy các sinh khí làm cho linh hồn ngươi được sống. Ngươi có muốn biết thêm về Đức Chúa Trời chăng? Chính Ngài là Đấng bày tỏ Cha, và bày tỏ Ngài là Cha của Ngài, và, trong Ngài, là Cha của ngươi; và đó là ý niệm ngọt ngào về Đức Chúa Trời. Ngươi có muốn thắng hơn những dục vọng của mình thêm chăng. Sự thắng của chúng ta ở trong Ngài. Hãy áp dụng sự chiến thắng của Ngài: Chúng ta nhờ Đấng yêu thương mình mà thắng hơn bội phần. Rô-ma 8:37. Ngươi có muốn được thêm đầy dẫy các ân điển và những tình cảm thuộc linh chăng? Sự đầy trọn của Ngài, vì công dụng ấy, mở ra cho chúng ta; có sự sống, và sự sống dồi dào hơn trong Ngài, và cho chúng ta. Đây là công việc của Ngài ở đây. Ngài đã đến, hầu cho chúng ta được sự sống, và được sự sống dư dật. Giăng 10:10.
CÂU 7.—Nhưng sự cuối cùng của muôn vật đã gần: vậy hãy khôn ngoan tỉnh thức mà cầu nguyện.
Tấm lòng của một người Cơ Đốc thật đã thật sự lìa khỏi thế gian, và hướng lên trời; song vẫn còn trong xác thịt này bao nhiêu phần xác thịt bám víu lấy nó, sẽ sẵn sàng kéo mọi sự xuống, trừ khi nó thường được lên dây cót và được nhắc nhở về những điều sẽ nâng nó lên thêm sự thuộc linh nữa. Sứ Đồ làm điều này trong thư tín này, và đặc biệt trong những lời này, trong đó ba điều phải được xét. I. Một bổn phận ba phần được khuyên. II. Mối quan hệ lẫn nhau ràng buộc các bổn phận này với nhau. III. Lý do được dùng ở đây để ràng buộc chúng trên một người Cơ Đốc.
I. Một bổn phận ba phần được khuyên, Sự tiết độ, sự tỉnh thức canh giữ, và sự cầu nguyện; và trong ba, điều cuối rõ ràng là chính, và ở đây được hiểu như vậy, và các điều khác được khuyên, như thích hợp và phụng sự cho nó; vì vậy tôi sẽ nói trước về sự cầu nguyện.
Và thật vậy, nói và nghe về bổn phận này thường xuyên, nếu lòng chúng ta thật sự và hoàn toàn quen thuộc với nó, vẫn sẽ có sự ngọt ngào và ích lợi mới trong đó. Ôi, sự hiểu biết sống động về nó sẽ lợi ích biết bao, vượt trên kỹ năng chính xác nhất trong việc định nghĩa nó, và trong việc luận về các đầu mục giáo lý liên quan đến nó!
Sự cầu nguyện không phải là một lời diễn đạt trơn tru, hay một hình thức lời lẽ khéo léo bịa đặt; không phải là sản phẩm của một trí nhớ sẵn sàng, hay của một óc sáng tạo phong phú phô trương trong sự thi hành. Những điều này có thể vẽ một bức tranh gọn gàng về nó, nhưng, sự sống vẫn thiếu. Sự chuyển động của tấm lòng hướng về Đức Chúa Trời, tình cảm thánh khiết và thiên thượng, làm cho sự cầu nguyện thành thật, và sống động, và đẹp lòng Đức Chúa Trời hằng sống, là Đấng mà nó được dâng lên; là sự đổ lòng mình ra trước Đấng đã tạo nên nó, nên nghe nó, và hiểu nó nói gì, và nó được lay động và cảm động thế nào trong khi kêu cầu Ngài. Không phải tờ giấy mạ vàng và chữ viết đẹp của một đơn thỉnh cầu, thắng được với một vua, mà là cảm giác lay động của nó. Và đối với Vua ấy là Đấng dò xét tấm lòng, cảm giác của tấm lòng là cảm giác của mọi sự, và là điều duy nhất Ngài đoái đến; Ngài lắng nghe để nghe nó nói gì, và coi mọi sự khác như không khi nó im lặng. Mọi sự xuất sắc khác trong sự cầu nguyện chỉ là bề ngoài và hình thức của nó; đây là sự sống của nó.
Sự cầu nguyện, nói chính xác, chỉ là sự nài xin, song, theo nghĩa đầy đủ và thông thường, nó bao gồm sự trút ra cảm giác khiêm nhường của mình về sự hèn hạ và tội lỗi, trong sự xưng tội chân thành, và sự tôn cao và ngợi khen danh thánh của Đức Chúa Trời chúng ta, sự tuyệt vời và tốt lành của Ngài, với sự nhìn nhận biết ơn về những ơn thương xót đã nhận. Của những hương liệu ngọt ngào này mà hương cầu nguyện được chế thành, và bởi lửa thiên thượng của tình yêu nó bay lên cùng Đức Chúa Trời, tấm lòng và mọi sự với nó; và khi lòng các thánh đồ hiệp nhau trong sự cầu nguyện chung, trụ khói ngọt bay lên càng lớn và càng đầy. Như bài ca của Người Vợ Hứa Hôn nói: Người từ đồng vắng đi lên đó là ai? như những trụ khói, xông mùi một dược và nhũ hương, và các thứ hương của con buôn. Nhã Ca 3:6. Từ ở đó, (Timeroth, từ Temer, cây chà là,) có nghĩa là những trụ thẳng, như những loài cây cao nhất, thẳng nhất. Và, thật vậy, sự chân thật và không giả dối của sự cầu nguyện làm cho nó bay lên như một trụ thẳng, không cong queo trong nó, hướng thẳng về trời, và không nghiêng sang bên nào trên đường. Ôi! sự nhìn xem Đức Chúa Trời đơn thuần và cố định, như nó, trong các đường khác, là điều làm cho mọi sự nên thánh và ngọt ngào, thì đặc biệt làm vậy trong công việc thiên thượng này của sự cầu nguyện.
Thật vậy chúng ta phải giao thiệp với một Đức Chúa Trời là Đấng tự mình không cần sự nhọc công này của chúng ta, hoặc để thông tin hay để giục giã Ngài: Ngài biết đầy đủ những ý nghĩ của chúng ta trước khi chúng ta bày tỏ chúng, và những nhu cầu của chúng ta trước khi chúng ta cảm thấy chúng hay nghĩ đến chúng. Tình cảm và khuynh hướng đầy ân điển làm điều tốt cho con cái Ngài cũng không trở nên lơ là, hay chịu sự giảm sút và quên lãng họ chút nào.
Nhưng, thay vì sự cần thiết về phía Đức Chúa Trời, điều không thể tưởng tượng được, chúng ta sẽ thấy sự công bằng, và phẩm giá và ích lợi đặc biệt của nó, về phía chúng ta, điều không thể chối cãi.
1. Sự công bằng. Rằng thọ tạo bày tỏ sự tôn kính của mình đối với, và sự nương cậy của mình nơi, Đấng Tạo Hóa, về sự hiện hữu và sự an lành của mình; rằng người nhận mọi điều tốt mình hưởng, hay trông đợi, từ sự tốt lành tối cao ấy, tuyên bố mình không xứng đáng, chờ đợi mọi sự theo các điều khoản của sự tốt lành tự do, và nhìn nhận mọi sự chảy từ nguồn ấy.
2. Phẩm giá. Con người được tạo nên để thông công với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình; đó là sự xuất sắc của bản tính người khi có khả năng đạt mục đích này, là hạnh phúc của nó khi được nâng lên để hưởng nó. Nay, trong không điều gì khác trong đời này, sự thông công này thật sự và cao độ được hưởng, hơn là trong sự thi hành cầu nguyện; trong đó người có thể tự do bày tỏ công việc, và tình trạng, và những nhu cầu của mình, cho Đức Chúa Trời, như người bạn trung tín và quyền năng nhất, người cha giàu có và yêu thương nhất; có thể dùng sự tự do của một đứa con, nói với cha mình điều mình thiếu và ao ước, và trò chuyện với Ngài với sự tin cậy khiêm nhường, được cho vào chầu trước mặt một vua vĩ đại thường xuyên như vậy.
3. Ích lợi của nó. [1.] Sự cầu nguyện làm nhẹ linh hồn trong những lúc khốn khó, khi nó bị đè nặng bởi những nỗi buồn và sợ hãi, bằng cách cho chúng lối thoát, và trong một đường thuận lợi như vậy, đổ chúng vào lòng Đức Chúa Trời. Chỉ riêng lối thoát, dầu chỉ vào không khí, cũng đem lại sự nhẹ nhõm; hay hãy nói nỗi buồn của ngươi với một pho tượng còn hơn là nén nó lại; sự đổ nó ra vào lòng một người bạn thân tín và cảm thông đem lại sự nhẹ nhõm nhiều hơn nữa, dầu không thể giúp chúng ta; song vẫn hơn nữa, của một người có thể giúp; và, trong mọi bạn hữu, Đức Chúa Trời của chúng ta, vượt mọi sự sánh ví, là Đấng chắc chắn nhất, và trìu mến nhất, và quyền năng nhất. Ê-sai 63:9 cũng vậy, cả lòng thương xót và sự cứu rỗi hiệu nghiệm đều được bày tỏ: Hễ khi dân Ngài bị khốn khó, chính Ngài cũng khốn khó, và thiên sứ trước mặt Ngài đã cứu họ rồi. Chính Ngài đã lấy lòng yêu thương và thương xót mà chuộc họ; đã ẵm bế và mang họ trong các ngày xưa. Và như vậy, nương mình trên tình yêu, quyền năng, và những lời hứa đầy ân điển của Ngài, linh hồn yên lặng mình trong Đức Chúa Trời trên sự bảo đảm này, rằng tìm kiếm Ngài không phải là vô ích, và Ngài chẳng khinh sự thở than của kẻ nghèo khó. Thi Thiên 12:5.
[2.] Linh hồn được cảm động thuộc linh hơn với tình trạng của mình, bằng cách bày tỏ nó ra trước mặt Chúa; trở nên cảm biết tội lỗi sâu sắc hơn, và hổ thẹn trước mặt Ngài, trong sự xưng nó ra trước mặt Ngài; được mở rộng và nới rộng hơn để nhận những ơn thương xót mình nài xin, như sự há miệng rộng của linh hồn, hầu cho nó được đầy dẫy; được sắp đặt hơn để quan sát Chúa trong sự nhậm lời, và để chúc tụng Ngài, và tin cậy nơi Ngài, trên những kinh nghiệm mới về sự đoái xem của Ngài đối với những khốn khó và ước muốn của nó.
[3.] Mọi ân điển của Thánh Linh, trong sự cầu nguyện, được khuấy động và thi hành, và, bởi sự thi hành, được làm mạnh và thêm lên; đức tin, trong việc áp dụng những lời hứa thiên thượng, là nền tảng mà linh hồn đến với Đức Chúa Trời, sự trông cậy, ngóng trông sự thành tựu của chúng, và tình yêu đặc biệt bày tỏ mình trong sự trò chuyện ngọt ngào ấy, và vui thích trong đó, như tình yêu vui thích trong sự ở cùng của người mình yêu, coi mọi giờ đều quá ngắn trong khi nói chuyện với Ngài. Ôi, linh hồn được tươi mát biết bao với sự tự do nói chuyện với Chúa yêu dấu của mình! Và như nó vui thích trong điều ấy, nó liên tục được nâng cao và lớn lên bởi mỗi lần gặp gỡ và trò chuyện, ngắm xem sự tuyệt vời của Đức Chúa Trời, và nếm những thú vui trong sạch và cao thượng được tìm thấy trong sự thông công gần gũi với Ngài. Nhìn lên Cha trong mặt của Đấng Christ, và dùng Ngài làm Đấng trung bảo trong sự cầu nguyện, như nó vẫn phải làm, nó được kéo đến sự ngưỡng mộ thêm về tình yêu không đáy ấy, đã tìm ra đường hòa thuận ấy, đường mới và sống của sự đến gần của chúng ta, khi mọi sự đều đóng lại, và chúng ta hẳn đã bị đóng ngoài đời đời. Và rồi, những lời bày tỏ trìu mến của tình yêu đáp lại ấy, tìm lối thoát trong sự cầu nguyện, cháy lên cao hơn, và như được quạt và thổi bùng, vươn lên thành một ngọn lửa lớn hơn, và cao hơn, và trong sạch hơn, nên càng hướng lên mạnh mẽ hơn. Đa-vít, như người xưng tình yêu mình đối với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện, trong các Thi Thiên của người, thì không nghi ngờ gì nó đã lớn lên trong sự bày tỏ; Tôi sẽ yêu mến Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, là năng lực tôi, Thi Thiên 18:1. Và trong Thi Thiên 116:1, người dấy lên một sự khích lệ của tình yêu từ chính sự xét về sự tương ứng của sự cầu nguyện này—Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi; và sau đó người quyết định bền đỗ trong đường ấy,—Tôi sẽ cầu khẩn Ngài trọn đời tôi. Và như các ân điển của Thánh Linh được tiến bộ trong sự cầu nguyện bởi sự hành động của chúng, thì cũng vì lý do nữa này, vì sự cầu nguyện đặt linh hồn đặc biệt gần Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Bấy giờ nó ở trong sự hiện diện của Ngài, và ở nhiều với Đức Chúa Trời theo đường này, nó được đồng hóa mạnh mẽ với Ngài bởi sự trò chuyện với Ngài; như chúng ta dễ nhiễm thói quen của những kẻ mình giao thiệp nhiều, nhất là nếu họ là những kẻ mình yêu mến và tôn trọng đặc biệt. Như vậy linh hồn được đúc thêm theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, được đóng dấu với những nét rõ ràng hơn của Ngài, bởi ở nhiều với Ngài, trở nên giống Đức Chúa Trời hơn, thánh khiết và thuộc linh hơn, và, như Môi-se, mang về một sự sáng chói từ trên núi.
Và không chỉ bằng ảnh hưởng tự nhiên như vậy mà sự cầu nguyện đem lại lợi ích này, mà còn bằng một hiệu năng giao ước, nài xin và nhờ nài xin mà nhận được nguồn cung cấp ân điển như điều tốt lành chính yếu, và ngoài ra, mọi sự thương xót cần thiết khác. Đó là một phương tiện thật để nhận lãnh. Điều gì các ngươi cầu xin, thì Ta sẽ làm, Đấng Cứu Thế chúng ta phán. Giăng 14:13. Đức Chúa Trời đã lập nên mối tương giao này, đã đem sự thành tín và nhân lành của Ngài bảo đảm trong đó, rằng nếu họ kêu cầu Ngài, họ sẽ được nghe và được đáp lời. Nếu họ dọn lòng mình để kêu cầu, Ngài sẽ nghiêng tai Ngài mà nghe. Đấng Cứu Thế chúng ta đã bảo đảm với chúng ta, rằng chúng ta có thể nương cậy trên sự nhân lành của Ngài, trên tình yêu của một người cha trong Ngài; Ngài sẽ ban những điều tốt cho kẻ cầu xin, một nhà truyền đạo Phúc Âm chép vậy, (Ma-thi-ơ 7:11,) sẽ ban Đức Thánh Linh cho kẻ cầu xin Ngài, một nhà truyền đạo khác chép vậy, (Lu-ca 11:13,) vì đó là điều tốt thật, là ơn cao trọng nhất và là tổng hợp của mọi điều tốt, và là điều mà con cái Ngài nài xin cách tha thiết nhất. Sự cầu nguyện xin ân điển, có thể nói, đặt miệng của linh hồn nơi suối, múc lấy từ Đức Chúa Giê-xu Christ, và được đổ đầy dồi dào ra từ sự đầy dẫy của Ngài, khát khao điều đó, và múc lấy từ đó bằng cách ấy.
Và vì lý do này mà Đấng Cứu Thế chúng ta, và từ Ngài, và theo gương Ngài, các Sứ đồ, khuyên bảo sự cầu nguyện nhiều như vậy. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện, Đấng Cứu Thế chúng ta phán, Ma-thi-ơ 26:41; và Thánh Phao-lô, cầu nguyện không thôi, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17. Và Sứ đồ chúng ta ở đây đặc biệt chỉ rõ điều này, như phương tiện chính để đạt được sự nên giống Đấng Christ mà ông thúc giục: đây là con đường lớn dẫn đến đó, Hãy tiết độ và tỉnh thức mà cầu nguyện. Kẻ nào cầu nguyện nhiều, sẽ trở nên giàu có trong ân điển. Kẻ nào bận rộn nhất trong việc này, chính là việc buôn bán của chúng ta với thiên đàng, và lấy về từ đó những hàng hóa quý giá nhất, sẽ được thịnh vượng và gia tăng nhiều nhất. Kẻ nào sai đi thường xuyên nhất những con tàu của lòng khát khao, kẻ nào thực hiện nhiều chuyến hải hành nhất đến xứ của các hương liệu và trân châu, sẽ chắc chắn làm cho vốn liếng mình gia tăng nhiều nhất, và có nhiều thiên đàng nhất trên đất.
Nhưng nghệ thuật thật của việc buôn bán này rất hiếm. Mỗi nghề đều có điều gì đó mà kỹ năng của nó nằm ở đó; nhưng nghề này thì sâu sắc và siêu nhiên, không thể đạt được bằng sự siêng năng của con người. Sự siêng năng phải được dùng trong đó, nhưng chúng ta phải biết rằng năng lực của nó đến từ trên cao. Linh của sự cầu nguyện mà không có Ngài, thì học thức, trí khôn, và sự dạy dỗ tôn giáo, chẳng làm được gì. Vì vậy, đây phải là lời cầu nguyện thường xuyên của chúng ta, lời nài xin lớn của chúng ta, xin được Linh của sự cầu nguyện, hầu chúng ta có thể nói ngôn ngữ của con cái Đức Chúa Trời bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng duy nhất dạy lòng nói đúng những điều mà lưỡi của nhiều kẻ giả hình có thể phát âm trôi chảy cho tai người nghe. Chỉ có con cái, với giọng điệu chính xác làm cho Ngài động lòng, mới gọi Đức Chúa Trời là Cha, và kêu cầu Ngài như Cha của mình; và vì vậy, nhiều Cơ Đốc nhân nghèo khó thất học vượt xa các thầy ra-bi trường học của các ngươi trong năng lực này, vì nó không được dạy một cách hiệu quả trong những học viện thấp kém đó. Họ phải ở trong trường của chính Đức Chúa Trời, là con cái trong nhà Ngài, mới nói được ngôn ngữ này. Người ta có thể đưa ra những quy tắc và chỉ dẫn thiêng liêng trong việc này, và những điều có thể hữu ích, rút ra từ lời làm cho chúng ta được trang bị mọi điều răn cần thiết; nhưng các ngươi vẫn phải đem những điều này vào nơi ngự của năng lực cầu nguyện này, là tấm lòng, và in khắc chúng lên đó, và như vậy dạy nó cầu nguyện, không có điều đó thì không có sự cầu nguyện. Đây là đặc quyền vương giả của Đấng đã dựng nên lòng người trong người.
Nhưng để tiến bộ trong điều này, và trở nên thành thạo hơn trong đó, sự cầu nguyện phải được dùng nhiều, với sự nương cậy liên tục nơi Thánh Linh. Cầu nguyện nhiều, ngươi sẽ được ban phước với nhiều năng lực cho việc đó. Vậy thì, ngươi hỏi, Ta phải làm gì để học cầu nguyện? Có những điều ở đây cần được xem xét, được bày tỏ như phục vụ cho mục đích này; nhưng hiện tại hãy nhận lấy điều này, và chủ yếu là điều này, Bằng sự cầu nguyện, ngươi sẽ học cầu nguyện.—Ngươi sẽ vừa nhận được nhiều Thánh Linh hơn, vừa thấy được nhiều sự làm việc vui vẻ của Ngài trong sự cầu nguyện, khi ngươi đặt Ngài thường xuyên vào công việc mà vì đó Ngài được ban cho, và trong đó Ngài vui thích. Và, vừa ích lợi cho mọi ân điển khác vừa thúc đẩy chính ân điển cầu nguyện, sự thường xuyên và dồi dào trong sự cầu nguyện này được ngụ ý rất rõ ở đây, trong việc Sứ đồ đặt nó như công việc chính chúng ta phải làm, và muốn chúng ta giữ lòng mình trong sự sẵn sàng thường trực cho nó: Hãy tiết độ và tỉnh thức—để làm gì?—mà cầu nguyện.
Hãy tiết độ. Những kẻ không có gì tốt hơn, phải tận dụng tốt nhất có thể những thú vui xác thịt. Không có gì lạ khi họ lấy phần lớn nhất có thể của chúng mà họ chịu đựng được, và đôi khi còn hơn thế. Nhưng Cơ Đốc nhân được kêu gọi đến một địa vị tuyệt vời hơn và những thú vui cao hơn; đến nỗi người có thể nhìn thấy loài người ngốn lấy những điều hèn hạ này, mà chẳng hề bị động lòng chia sẻ với họ, như loài người chẳng bị lôi cuốn bởi thú vui của con heo lăn lộn trong bùn.
Những kẻ thừa kế thiên đàng phải ở xa trên tình yêu của đất, và trong sự dùng cần thiết bất kỳ điều thuộc về đất nào, vẫn giữ trong chừng mực phải lẽ của sự dùng đó, và giữ lòng mình hoàn toàn tách rời khỏi sự mến mộ quá độ đối với chúng. Đây là sự tiết độ mà chúng ta được khuyên bảo ở đây.
Thật vậy, theo nghĩa thông thường nhất của từ này, nó rất đáng khen, và một Cơ Đốc nhân nên coi như vậy, rằng người lánh xa sự phóng đãng thô tục, như một điều trái ngược nhất với địa vị và sự kêu gọi thánh của mình, và hoàn toàn không tương hợp với tâm tính thuộc linh của một tâm trí được đổi mới, với những bài tập mà nó được kêu gọi, và với sự tiến bộ của nó trên đường về nhà. Thật là một cảnh tượng rất không xứng, khi thấy một người chỉ bề ngoài xưng mình là Cơ Đốc nhân, bị sự ăn quá độ và say sưa bắt lấy, huống chi là, quen với thói tục đê hèn đó. Mọi thú vui giác quan, ngay cả dục vọng ô uế của sự dâm đãng, đều nằm dưới tên chung của sự không tiết độ, sự phóng đãng, ἀκολασία: và tất cả chúng đều làm suy đồi và hủy hoại linh hồn cao quý, là những điều không xứng với một con người, huống chi là một Cơ Đốc nhân; và sự khinh thường chúng bảo tồn linh hồn và nâng nó lên cao.
Nhưng sự tiết độ được khuyên bảo ở đây, mặc dù cũng bao gồm điều đó, nhưng còn vươn xa hơn sự chừng mực trong ăn uống. Đó là sự chừng mực thuộc linh của một tâm trí Cơ Đốc trong mọi sự thuộc về đất, như Đấng Cứu Thế chúng ta nối kết những điều này lại với nhau, Lu-ca 21:34, sự ăn quá độ, và say sưa, và sự lo lắng đời này: và dưới những sự lo lắng được bao gồm mọi sự ham muốn và thú vui quá độ của đời này, mà không thể theo đuổi và chăm sóc mà không bị rối loạn bởi sự lo lắng.
Nhiều người là những người tiết độ và ăn uống chừng mực, nhưng lại không tiết độ về thuộc linh, say bởi kiêu ngạo, hoặc tham lam, hoặc đam mê; say bởi sự tự yêu và yêu thích thú vui và sự an nhàn của mình, bởi yêu thế gian và các vật ở thế gian, điều không thể đứng chung với tình yêu Đức Chúa Trời, như Thánh Giăng nói với chúng ta, 1 Giăng 2:15; say bởi tình yêu quá độ, trái phép, ngay cả đối với nghề nghiệp hợp pháp của họ và lợi lộc hợp pháp mà họ theo đuổi bởi đó. Lòng họ vẫn cứ đuổi theo nó, và như vậy, chao đảo qua lại, không bao giờ cố định nơi Đức Chúa Trời và những điều trên trời, mà hoặc bị cuốn lên xuống bởi công việc không ngừng, hoặc, nếu đôi khi được yên nghỉ, thì đó như sự yên nghỉ của kẻ say, không được sắp đặt cho những tư tưởng tốt hơn và khôn ngoan hơn, mà rơi vào giấc ngủ chết, trái ngược với sự tỉnh thức được nối kết với sự tiết độ ở đây.
Hãy tỉnh thức. Có một quy tắc Cơ Đốc cần được giữ ngay trong việc chừng mực giấc ngủ thân thể, và điều đó đặc biệt vì lợi ích của sự cầu nguyện; nhưng sự tỉnh thức, cũng như sự tiết độ, ở đây, chủ yếu ngụ ý sự thận trọng và cảnh giác thuộc linh của tâm trí, trong một tư thế tỉnh táo đề phòng, hầu nó không bị bất ngờ bởi những cuộc tấn công hay mưu chước của Sa-tan, bởi thế gian, cũng không bởi kẻ thù gần nhất và lừa dối nhất của nó, là sự bại hoại cư ngụ bên trong, vì ở rất gần, nên dễ dàng nhất rình rập những lợi thế không bị nhận thấy, và dễ dàng vây quanh chúng ta. Hê-bơ-rơ 12:1. Linh hồn của một Cơ Đốc nhân bị bao vây bởi những kẻ thù, vừa có quyền lực và cơn giận lớn như vậy, vừa tỉnh táo để hủy diệt nó, thì nó há chẳng nên tỉnh thức vì sự an toàn của chính mình, và sống trong sự cảnh giác quân sự liên tục, giữ sự canh gác và lính gác thường trực, và không để bất cứ điều gì đi qua mà mang chút nghi ngờ nguy hiểm nào sao? Há người chẳng nên nghi ngờ và ghen tuông với mọi sự chuyển động của lòng mình, và những nụ cười của thế gian sao? Và liên quan đến những điều này, sẽ là một đường lối khôn ngoan để lấy lời này làm lời cảnh báo tốt, Νῆφε καὶ μέμνησε ἀπιστεῖν. Hãy tỉnh thức, và nhớ mà nghi ngờ. Dưới lớp áo của một thú vui vô hại nào đó, hoặc một số tự do hợp pháp nào đó, có thể được đưa vào linh hồn ngươi một tên trộm hay kẻ phản bội, sẽ hoặc phản bội ngươi cho kẻ thù, hoặc ít nhất cũng cướp giật và đánh cắp những điều quý giá nhất ngươi có. Há chúng ta chẳng bởi kinh nghiệm mà thấy, lòng dại dột của chúng ta dễ bị quyến rũ và lừa dối biết bao, và vì vậy dễ tự lừa dối mình sao? Và bởi những điều dường như chẳng có điều ác nào trong chúng, chúng vẫn bị kéo khỏi đỉnh cao của lòng mến đối với điều thiện tối cao của mình, và khỏi sự tương giao với Đức Chúa Trời, và khỏi sự học tập làm đẹp lòng Ngài; điều này không nên bị gián đoạn, vì khi đó nó sẽ suy giảm, trong khi nó phải luôn luôn tăng trưởng.
Bây giờ, II. Mối quan hệ tương hỗ của các bổn phận này là rõ ràng: mỗi bổn phận đều trợ giúp và ích lợi cho bổn phận kia, và về bản chất được liên kết với nhau không thể tách rời, như chúng ở đây trong lời của Sứ đồ; sự tiết độ, bạn của sự tỉnh thức, và sự cầu nguyện, bạn của cả hai! Sự phóng đãng tất yếu kéo theo giấc ngủ: ăn uống quá độ, bằng cách đưa lên quá nhiều, và quá thô, những hơi bốc lên, làm cho óc nặng nề; và khi thân thể bị làm cho đờ đẫn như vậy, thì nó không thích hợp cho bất kỳ công việc tích cực nào biết bao. Như vậy, tâm trí, bởi sự chất đầy quá mức của những thú vui, hoặc ham muốn, hoặc sự lo lắng của đất, bị làm cho nặng nề và đờ đẫn đến nỗi không thể thức dậy; không có sự linh hoạt và sáng suốt thuộc linh mà các bài tập thuộc linh, đặc biệt là sự cầu nguyện, đòi hỏi. Phải, như sự không tiết độ của thân thể, ăn uống no nê, không chỉ trong lúc đó làm cho không thích hợp với hành động, mà bởi thói quen của nó, đem thân thể đến một tâm tính quá thô và nặng nề, đến nỗi chính các sinh khí tự nhiên không thể chuyển động qua lại trong đó một cách tự do, mà bị kẹt lại, và dính chặt như bánh xe cỗ xe trong đường lầy sâu; linh hồn ngốn đầy những điều thuộc về đất cũng vậy: các tình cảm bị lấm bùn với chúng, làm cho nó chậm chạp và bất động trong những điều thuộc linh, và làm cho những sự chuyển động của Thánh Linh nặng nề; và, bị cản trở như vậy, linh hồn trở nên an toàn theo xác thịt và buồn ngủ, và sự cầu nguyện đến một cách nặng nề. Nhưng khi các tình cảm được thực hành một cách tiết độ, và ngay cả trong những điều hợp pháp, không có toàn quyền tự do, với dây cương đặt trên cổ chúng, để theo đuổi thế gian và những kế hoạch và thú vui xác thịt; khi những công việc không thể tránh khỏi của đời này được làm với một tâm trí thuộc linh, một tấm lòng được giữ tự do và tách rời; thì linh hồn nhanh nhẹn hơn cho những điều thuộc linh, cho sự suy gẫm thiêng liêng và sự cầu nguyện: nó có thể tỉnh thức và tiếp tục trong những điều này, và tiêu hao mình trong con đường tuyệt vời đó với nhiều sự nhanh nhẹn hơn.
Lại nữa, như sự tiết độ này, và tâm tính tỉnh thức đi kèm với nó, làm cho có thể cầu nguyện, thì sự cầu nguyện cũng bảo tồn những điều này. Sự cầu nguyện cuốn linh hồn lên khỏi đất, nâng nó lên trên những điều mà sự phóng đãng nuôi mình, làm cho nó quen thuộc với sự ngọt ngào vượt trội của những sự yên ủi thiêng liêng, tình yêu và sự đáng yêu của Đức Chúa Giê-xu Christ; và những điều này một cách mạnh mẽ nhất cai sữa linh hồn khỏi những thú vui bò lê thấp hèn mà thế gian há miệng thèm khát và nuốt lấy với sự tham lam như vậy. Kẻ được nhận vào sự thân mật gần nhất với vua, và được gọi hằng ngày đến trước mặt vua, không chỉ trong tầm nhìn và sự đồng hành của người khác, mà cũng trong nơi kín nhiệm, há người sẽ điên rồ đến nỗi ngồi xuống uống với bọn phụ bếp, hoặc bọn lính gác thường, thấp xa dưới điều người có thể hưởng sao? Chắc chắn là không.
Sự cầu nguyện là sự tương giao gần gũi của chúng ta với Đức Chúa Trời vĩ đại, chắc chắn làm cho linh hồn được thăng hoa, và làm cho nó nhìn xuống những đường lối hèn hạ của thế gian với sự khinh thường, và khinh bỉ những thú vui thật sự làm mê muội của nó. Phải, Chúa đôi khi đổ đầy những linh hồn thường xuyên trò chuyện với Ngài, bằng những sự vui sướng phước hạnh như vậy, sự ngọt ngào say sưa như vậy, nếu tôi có thể gọi thế, đến nỗi nó, một cách hạnh phúc, say với những điều này; và càng có nhiều điều này, linh hồn càng ở trên sự phóng đãng hèn hạ trong sự dùng những thú vui của thế gian. Trong khi sự say sưa thông thường làm cho một người kém hơn một con người, thì điều này làm cho người hơn một con người: điều kia hạ người xuống dưới chính mình, làm cho người thành thú vật; điều này nâng người lên trên chính mình, và làm cho người thành thiên sứ.
Các ngươi muốn, như chắc chắn các ngươi phải muốn, có nhiều năng lực cho sự cầu nguyện, và thường xuyên trong đó, và kinh nghiệm nhiều sự ngọt ngào tinh khiết của nó sao? Vậy thì, hãy từ chối mình nhiều hơn những thú vui và sự ngọt ngào bùn lầy của thế gian. Nếu các ngươi muốn cầu nguyện nhiều, và với nhiều ích lợi, thì hãy tiết độ, và tỉnh thức mà cầu nguyện. Đừng để lòng các ngươi khao khát sự an nhàn, và sự giàu có, và sự tôn trọng của thế gian như vậy: những điều này sẽ làm cho lòng các ngươi, nếu chúng trộn lẫn với chúng, trở nên giống chúng, và mang lấy tính chất của chúng; sẽ làm cho chúng thô tục và thuộc về đất, và không thể bay lên; sẽ làm vướng víu đôi cánh của sự cầu nguyện, và các ngươi sẽ thấy sự mất mát, khi linh hồn các ngươi nặng nề và buồn ngủ, và rời khỏi sự vui thích trong Đức Chúa Trời và sự tương giao với Ngài. Những điều như những điều các ngươi theo đuổi có thể đền bù thiệt hại của các ngươi chăng? Chúng có thể nói sự bình an cho các ngươi, và nâng đỡ các ngươi trong ngày tối tăm và khốn khó chăng? Hay bây giờ có thể như vậy, sẽ làm cho tất cả chúng trở thành gánh nặng và sự phiền muộn cho các ngươi chăng? Nhưng, mặt khác, càng bớt đi và buông bỏ những điều này, và đến với Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện cách trống rỗng và đói khát, thì các ngươi sẽ càng có nhiều chỗ cho những sự yên ủi của Ngài; và vì vậy, Ngài sẽ càng đổ vào dồi dào hơn, và làm cho linh hồn các ngươi giàu có hơn với chúng, càng ít các ngươi nhận lấy những điều kia.
Lại nữa, các ngươi muốn mình được nâng lên đến, và được tiếp tục và tiến bộ trong, một tâm tính thuộc linh trên trời, thoát khỏi những sự ăn quá độ của đất, và tỉnh táo và tích cực cho thiên đàng chăng? Hãy không ngừng trong sự cầu nguyện.
Nhưng ngươi sẽ nói, Ta thấy chẳng có gì ngoài sự nặng nề không thích hợp trong đó, chẳng có gì ngoài sự lang thang và hư không của lòng, và như vậy, mặc dù ta đã dùng nó một thời gian, nó vẫn không có ích và không yên ủi đối với ta. Mặc dù như vậy, nhưng hãy tiếp tục, đừng bỏ nó. Hay ta cần phải nói điều này với ngươi sao? Mặc dù nó được giao cho chính ngươi, ngươi có từ bỏ nó và thôi đi chăng? Vậy thì, ngươi sẽ làm gì tiếp theo? Vì nếu trong đó không có sự yên ủi, thì càng ít có sự yên ủi nào cho ngươi trong bất kỳ đường lối nào khác. Nếu sự cám dỗ thắng thế với ngươi đến nỗi dẫn ngươi thử gián đoạn, thì hoặc ngươi sẽ bị buộc phải trở lại với nó ngay lập tức, hoặc chắc chắn sẽ rơi vào một tình trạng đau đớn hơn, và, sau những kinh hoàng và roi vọt, cuối cùng phải quay lại với nó, hoặc hư mất đời đời. Vì vậy, dù thế nào đi nữa, hãy tiếp tục cầu nguyện. Hãy gắng tin vào tình yêu mà ngươi không thể thấy; vì nơi nào sự thấy bị rút ngắn, nơi đó đức tin làm việc là phải lẽ. Nếu ngươi không thể làm gì hơn, hãy nằm trước mặt Chúa ngươi, và nhìn lên Ngài, và nói, Lạy Chúa, con ở đây, Ngài có thể làm cho con sống lại và hồi sinh nếu Ngài muốn, và con tin Ngài sẽ làm; nhưng nếu con phải làm điều đó, con sẽ chết dưới chân Ngài. Sự sống con ở trong tay Ngài, và Ngài là sự nhân lành và thương xót; khi nào con còn hơi thở con sẽ kêu cầu, hoặc, nếu con không thể kêu cầu, con vẫn sẽ chờ đợi, và nhìn lên Ngài.
Một điều chớ quên, rằng con đường sẵn sàng để trỗi dậy khỏi tình trạng buồn bã, nhưng an toàn này, là, thường xuyên ngắm nhìn Đấng Trung Bảo, và đặt Ngài xen vào giữa cái nhìn của Cha và linh hồn ngươi. Một số người tin một cách chính thống rằng điều này là đúng, nhưng, (như thường xảy đến với chúng ta trong những điều khác thuộc loại này,) không suy xét và dùng nó trong sự cần thiết của mình, như xứng hợp với họ, và vì vậy thiếu mất sự yên ủi. Ngài đã tuyên bố, Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha. Dù ngươi đê hèn đến đâu, hãy đặt mình dưới áo choàng Ngài, và trong tay Ngài, và Ngài sẽ dẫn ngươi đến cùng Cha, và trình ngươi ra được đẹp lòng và không chỗ trách được; và Cha sẽ tiếp nhận ngươi, và tuyên bố Ngài hài lòng về ngươi trong Con yêu dấu của Ngài, Đấng đã bao phủ ngươi bằng sự công bình của Ngài, và đã đem ngươi đến như vậy được mặc lấy, và đặt ngươi trước mặt Ngài.
III. Điều thứ ba chúng ta phải xem xét, là lý do ràng buộc chúng ta vào các bổn phận này: Sự cuối cùng của muôn vật đã gần.
Chúng ta cần thường xuyên được nhắc nhở về điều này, vì ngay cả những tín hữu cũng quá dễ quên nó; và nó rất phù hợp với bài luận trước của Sứ đồ về sự phán xét, và với lời khuyên hiện tại của ông về sự tiết độ và tỉnh thức mà cầu nguyện. Ngay cả sự cuối cùng chung của muôn vật cũng đã gần; mặc dù, từ khi Sứ đồ viết điều này, nhiều thời đại đã qua. Vì, [1.] Các Sứ đồ thường nói về toàn bộ thời gian sau khi Đức Chúa Giê-xu Christ đến trong xác thịt, như thời kỳ sau rốt, vì hai ngàn năm kép đã qua trước đó, một ngàn trước, một ngàn dưới luật pháp; và trong ngàn thứ ba này, người ta cho rằng, sẽ là sự cuối cùng của muôn vật. Và các Sứ đồ dường như, bởi nhiều cách diễn đạt, đã nghĩ rằng trong những ngày của họ nó không xa. Vậy, Thánh Phao-lô, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:17: Kế đến chúng ta là kẻ sống, mà còn ở lại, sẽ cùng nhau đều được cất lên với những người ấy giữa đám mây,—nói như thể không phải là không thể nó đến trong thời gian của họ; điều này khiến ông phải giải thích sự sửa chữa những lầm lẫn của họ, trong thư thứ hai của ông gửi cho họ, trong đó, tuy nhiên, ông dường như không khẳng định một khoảng thời gian dài xen vào, mà chỉ rằng trong thời gian đó những điều lớn lao phải đến trước. [2.] Dù sao, điều này luôn có thể được nói; xét về sự đời đời tiếp nối, toàn bộ thời gian của thế gian không đáng kể; và đối với Chúa đời đời đã dựng nên nó, và đã định kỳ hạn cho nó, một ngàn năm chỉ như một ngày. Chúng ta nghĩ một ngàn năm là một điều lớn, xét về đời sống ngắn ngủi của chúng ta, và càng hơn qua sự thiển cận của chúng ta, những kẻ không nhìn xuyên qua điều này đến sự sống đời đời; nhưng độ dài tối đa của thời gian, dù là hàng triệu năm, là gì đối với một ý tưởng về sự đời đời? Chúng ta thấy nhiều chỗ trong đất này, nhưng đối với các tầng trời bao la, nó chỉ như một điểm. Như vậy, điều nhỏ bé đối với chúng ta, một cánh đồng hay khu đất nhỏ khép kín, một con ruồi, nếu nó có kỹ năng, sẽ chia thành các tỉnh theo tỷ lệ của chính nó. [3.] Đối với mỗi người, sự cuối cùng của muôn vật thậm chí theo cách đo của chúng ta, đã gần; vì khi người chết thì thế gian chấm dứt đối với người. Bây giờ sự xem xét này phù hợp với chủ đề, và thúc ép nó mạnh mẽ. Thấy rằng muôn vật sẽ nhanh chóng chấm dứt, ngay cả khung của trời và đất, tại sao chúng ta, biết điều này, và có những hy vọng cao hơn, lại dốc nhiều ham muốn và nỗ lực của mình vào những điều đang vội vã đến sự hư nát? Đó không phải là một quan niệm khó, để tiết độ và tỉnh thức mà cầu nguyện, để buôn bán theo đường đó, và tìm kiếm những điều cao hơn, và rất chừng mực trong những điều này, vốn có thời hạn ngắn ngủi như vậy. Như tự chúng và kỳ hạn tối đa của chúng, chúng có thời gian ngắn ngủi, thì càng rõ ràng hơn đối với mỗi chúng ta, những kẻ bị cắt đi rất nhanh, và bay đi. Tại sao lòng chúng ta bám víu vào những điều mà chúng ta sẽ nhanh chóng lìa xa, và mà, nếu chúng ta không tự nguyện lìa xa và buông chúng ra, chúng ta sẽ bị kéo đi, và bị kéo với càng nhiều đau đớn, càng bám chặt, và càng dính chặt vào chúng?
Điều này Sứ đồ Thánh Phao-lô đưa vào đúng lúc (mặc dù nhiều người nghĩ không đúng lúc trong những thời điểm như vậy), khi ông đang luận về một điểm lớn của đời sống chúng ta, hôn nhân, để làm cho tâm trí Cơ Đốc được tự do thánh khiết cả hai chiều, dù họ dùng nó hay không; không nhìn nó, cũng không nhìn bất cứ điều gì ở đây, bằng cặp kính của thế gian, làm cho nó trông to lớn và cố định như vậy, mà nhìn nó trong dòng thời gian như đang qua đi, và như không phải là điều gì to tát. 1 Cô-rinh-tô 7:31. Hình trạng thế gian nầy qua đi παράγει, như một cuộc diễu hành hay trình diễn trên đường phố, đi qua và nhanh chóng khuất khỏi tầm mắt. Tất cả những lễ cưới long trọng của các vua và hoàng tử các thời đại trước, mà họ đã bận rộn với trong thời gian của họ, đã ra sao? Khi chúng ta đọc về chúng được mô tả trong lịch sử, chúng như một giấc mộng ban đêm, hay một ý tưởng ban ngày, đi qua tâm trí và biến mất.
Ôi! kẻ dại dột, săn đuổi những điều nghèo nàn như vậy, và sẽ không bị gọi ra cho đến khi sự chết làm cho đêm tối buông xuống trên người, và người thấy công việc lớn của mình chưa xong, phải, chưa bắt đầu, cũng chưa từng được nghĩ đến một cách nghiêm túc. Những công trình của các ngươi, việc buôn bán của các ngươi, đất đai của các ngươi, những cuộc hôn phối, và tình bạn, và kế hoạch của các ngươi, khi chúng chiếm lấy các ngươi, và lòng các ngươi đuổi theo chúng, hãy nói, Nhưng tất cả những điều này kéo dài bao lâu? Sự cuối cùng của chúng đã gần; vì vậy hãy tiết độ, và tỉnh thức mà cầu nguyện. Hãy học chia tốt hơn; nhiều giờ cho sự cầu nguyện hơn, và ít giờ hơn cho chúng; toàn bộ lòng các ngươi cho nó, và chẳng có gì trong đó cho chúng. Thấy rằng chúng sẽ nhanh chóng làm các ngươi thất vọng, hãy ngăn chặn chúng; hãy trở nên tự do; đừng nương dựa trên chúng cho đến khi chúng gãy, và các ngươi rơi xuống hố.
Người ta kể về một người, khi nghe đọc chương thứ năm của Sáng Thế Ký, những đời sống dài như vậy, mà gánh nặng vẫn là, họ đã chết—Sết sống chín trăm mười hai năm, rồi người qua đời; Ê-nót sống chín trăm lẻ năm năm, rồi người qua đời; Mê-tu-sê-la sống chín trăm sáu mươi chín năm, rồi người qua đời; người đã thấm sâu tư tưởng về sự chết và sự đời đời đến nỗi nó đã thay đổi toàn bộ con người người, và quay người từ một đời sống trụy lạc, sang một đời sống nghiêm ngặt và tin kính nhất. Một lời nhỏ bé sẽ làm được nhiều, khi Đức Chúa Trời đặt nó vào lòng! Nhưng chắc chắn, một điều này sẽ làm cho linh hồn bình tĩnh và tiết độ hơn trong việc theo đuổi những điều hiện tại, nếu kỳ hạn của chúng được tính toán và xem xét một cách thật sự. Thanh xuân, và sức khỏe, và những thú vui xác thịt, sẽ chóng chấm dứt biết bao! Mưu lược quốc gia và mưu lược vua chúa, và mọi kế hoạch lớn của những trí tuệ và tinh thần cao nhất, sẽ chóng nằm trong bụi đất biết bao! Điều này đổ một gáo nước lạnh lên mọi điều tốt đẹp đó. Nhưng đối với một linh hồn quen thuộc với Đức Chúa Trời, và trong tình cảm đã được dời đi khỏi đây rồi, không có tư tưởng nào ngọt ngào bằng điều này. Nó giúp nhiều cho việc đưa nó vui vẻ vượt qua những vật lộn và khó khăn, qua lúc tốt và lúc xấu; chúng thấy đất gần, và sẽ nhanh chóng về nhà; đó là đường lối. Sự cuối cùng của muôn vật đã gần; sự cuối cùng của vài thú vui nghèo nàn và nhiều phiền muộn của đời khốn khổ này; sự cuối cùng của những cám dỗ và tội lỗi, điều ác nhất trong mọi điều ác; phải, sự cuối cùng của hình thức không trọn vẹn của những điều tốt nhất của chúng ta ở đây, sự cuối cùng của chính sự cầu nguyện, mà tiếp nối nó là bài ca mới của những lời ngợi khen vô tận.
CÂU 8.—Nhất là trong vòng anh em phải có lòng yêu thương sốt sắng; vì sự yêu thương che đậy vô số tội lỗi.
Các ân điển của Thánh Linh là một khung toàn vẹn, làm nên tạo vật mới, và không ân điển nào có thể thiếu; vì vậy giáo lý và lời khuyên của các Sứ đồ, thường nói về chúng, không chỉ như không thể tách rời, mà như một. Nhưng trong tất cả chúng, không có ân điển nào bao quát hơn ân điển của sự yêu thương này, đến nỗi Thánh Phao-lô gọi nó là sự làm trọn luật pháp, Rô-ma 13:10. Yêu Đức Chúa Trời là tổng hợp của mọi điều liên quan đến Ngài, và đối với anh em chúng ta cũng vậy. Yêu Đức Chúa Trời là điều làm cho chúng ta sống cho Ngài, và hoàn toàn thuộc về Ngài; điều một cách mạnh mẽ nhất cai sữa chúng ta khỏi thế gian này, và khiến chúng ta vui thích trong sự tương giao với Ngài trong sự suy gẫm thánh và sự cầu nguyện. Bây giờ Sứ đồ thêm vào đây bổn phận của Cơ Đốc nhân đối với nhau, đưa ra điều này như điều hàng đầu, phải, tổng hợp của mọi điều; Trên hết, hãy có lòng yêu thương sốt sắng.
Về điều này, hãy xem xét, I. Bản chất của nó. II. Mức độ cao cả của nó. Và, III. Bông trái tuyệt vời của nó.
I. Bản chất của sự yêu thương này. 1. Đó là một sự hiệp nhất, vì vậy được gọi là một dây buộc hay xiềng xích, liên kết các vật lại với nhau. 2. Đó không phải là một sự hiệp nhất bề ngoài đơn thuần, giữ trong phong tục, hay lời nói, hay cách cư xử bên ngoài, mà là một sự hiệp nhất của những tấm lòng. 3. Ở đây đó không phải là một sự hiệp nhất tự nhiên, mà là một sự hiệp nhất thuộc linh, siêu nhiên: đó là tình yêu thương lẫn nhau của Cơ Đốc nhân như anh em. Có một lòng nhân từ và thiện ý chung phải có đối với mọi người; nhưng một tình cảm hiệp nhất đặc biệt hơn giữa các Cơ Đốc nhân, làm cho họ trở nên một cách tương hỗ.
Ma quỷ là một linh bội nghịch, đã nổi loạn và tách khỏi Đức Chúa Trời, nên tự nhiên mưu tính và gây ra sự chia rẽ. Đây là chiến công đầu tiên của nó, và vẫn là kế hoạch lớn và công việc của nó trong thế gian. Nó trước hết đã chia rẽ con người khỏi Đức Chúa Trời; đặt họ vào sự thù nghịch bởi tội lỗi đầu tiên của tổ phụ đầu tiên của chúng ta; và điều tiếp theo chúng ta đọc về trong đứa con đầu tiên của họ, là sự thù nghịch chống lại anh em mình. Vậy, Sa-tan được Đấng Cứu Thế chúng ta gọi một cách xứng đáng, là kẻ nói dối và kẻ giết người từ lúc ban đầu, Giăng 8:44: nó đã giết con người bằng sự dối trá, và làm cho người thành kẻ giết người.
Và như công việc của ma quỷ là sự chia rẽ, công việc của Đấng Christ là sự hiệp nhất. Ngài đến để hủy phá công việc của ma quỷ, ἵνα λύσῃ, bằng một công việc ngược lại, 1 Giăng 3:8. Ngài đến để làm cho mọi người thành bạn hữu; để thu thập lại và tái hiệp nhất mọi người với Đức Chúa Trời, và người với người. Và cả hai sự hiệp nhất đó đều giữ vững trong Ngài bởi năng lực của sự hiệp nhất kỳ diệu của các bản tính trong thân vị Ngài, và sự hiệp nhất huyền nhiệm của các thân vị của những tín hữu với Ngài như đầu của họ. Vậy từ, ἀνακεφαλαιώσασθαι, có nghĩa là, Ê-phê-sô 1:10, Hiệp lại mọi sự trong một đầu.
Đây là kế hoạch lớn của Ngài trong mọi sự; vì điều này Ngài đã chết và chịu khổ, và vì điều này Ngài đã cầu nguyện, Giăng 17; và điều này mạnh hơn trên hết mọi ràng buộc, tự nhiên hay dân sự, sự hiệp nhất trong Đấng Christ. Điều này những người thật là Cơ Đốc nhân có; điều này những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân sẽ giả vờ có, nếu họ hiểu nó. Nếu tình bạn tự nhiên có thể diễn đạt được rằng, một linh trong hai thân thể, thì sự hiệp nhất Cơ Đốc có nó một cách thật và đúng hơn nhiều; vì quả thật, có một linh rộng lớn hơn trong mọi tín hữu, phải, một linh một đến nỗi nó làm cho họ thành một thân thể rộng lớn hơn. Họ không phải là những thân thể khác nhau, chỉ là những chi thể khác nhau của một thân thể.
Bây giờ, tình yêu thương anh em này không phải là một tình yêu khác với tình yêu Đức Chúa Trời; nó chỉ là sự tuôn chảy ra của nó, hay sự phản chiếu của nó. Đức Chúa Giê-xu Christ sai Thánh Linh Ngài vào lòng, hiệp nhất nó với Đức Chúa Trời, trong chính Ngài bởi sự yêu thương, điều quả thật là tất cả, đó là yêu Đức Chúa Trời cách tối cao và trọn vẹn, với cả tâm trí và linh hồn, cả sức lực kết hợp của tấm lòng! Và rồi, chính tình yêu đó, trước hết hoàn toàn hướng về Ngài, không bị chia rẽ hay suy giảm bởi tình yêu anh em chúng ta, mà được mở rộng, như bắt nguồn từ tình yêu kia. Đức Chúa Trời cho phép, phải, truyền lệnh, phải, khiến cho, nó tuôn chảy ra, và hành động về phía họ, vẫn còn ở trong Ngài, như trong nguồn và trung tâm của nó; bắt đầu nơi Ngài, và trở về với Ngài, như những tia sáng tỏa ra từ mặt trời, và ánh sáng và hơi nóng, nhưng không bị chia cắt hay tách khỏi nó, mà vẫn ở trong nó, và, bởi sự phát ra, tuôn ra từ nó. Trong việc yêu anh em chúng ta trong Đức Chúa Trời, và vì Ngài, không chỉ vì Ngài truyền lệnh chúng ta yêu họ, và như vậy luật của tình yêu đối với Ngài ràng buộc chúng ta vào đó, như ý muốn của Ngài; mà vì tình yêu Đức Chúa Trời đó tự nhiên mở rộng như vậy, và hành động như vậy; trong việc yêu anh em chúng ta theo cách thuộc linh, Cơ Đốc, chúng ta, ngay trong đó, yêu Đức Chúa Trời chúng ta.
Yêu Đức Chúa Trời làm cho chúng ta nên một với Đức Chúa Trời, và như vậy ban cho chúng ta một ấn tượng về sự rộng rãi thiêng liêng của Ngài trong Thánh Linh Ngài. Và tình yêu của Ngài, công việc riêng của Thánh Linh Ngài, cư ngụ trong lòng, mở rộng và nới rộng nó, như sự tự yêu thu hẹp và làm cho nó chật chội: đến nỗi như sự tự yêu là sự đối nghịch hoàn toàn với tình yêu Đức Chúa Trời, nó cũng vậy đối với tình yêu anh em; nó loại trừ và hủy hoại cả hai; và nơi nào tình yêu Đức Chúa Trời được nhen lại và bước vào lòng, nó hủy diệt và thiêu đốt sự tự yêu, và như vậy đưa tình cảm lên đến chính Ngài, và trong Ngài ra đến anh em chúng ta.
Đây là cội rễ đắng của mọi sự thù nghịch trong con người chống lại Đức Chúa Trời, và, giữa loài người, chống lại nhau, Cái Tôi, lòng người quay khỏi Đức Chúa Trời về phía chính mình; và chính công việc của ân điển đổi mới là, hủy bỏ và tiêu diệt cái tôi, đặt lại Đức Chúa Trời vào quyền của Ngài, hầu tấm lòng, và mọi tình cảm và sự chuyển động của nó, có thể ở dưới sự sắp đặt của Ngài; đến nỗi, thay vì ý riêng và sự tự yêu, đã cai trị trước đây, bây giờ, ý muốn của Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đức Chúa Trời, cai trị mọi sự.
Và nơi nào như vậy, nơi đó φιλαδελφία tình yêu anh em này, sẽ chân thật. Từ đâu mà những cuộc chiến tranh, và tranh chấp, và những sự làm nhục và khinh bỉ lẫn nhau, lại dồi dào như vậy, nếu không phải vì loài người yêu chính mình, và chẳng yêu gì ngoài chính mình, hoặc trong mối quan hệ với chính mình, như điều làm đẹp lòng, hoặc có lợi cho họ? Đó là tiêu chuẩn và quy tắc. Mọi sự đều được điều khiển bởi lợi ích, nên từ đó có những tranh chấp, và những lời phỉ báng, và sự cay đắng chống lại nhau. Nhưng Thánh Linh của Đấng Christ đến vào, tháo gỡ mọi sự ích kỷ. Và bây giờ, điều gì theo Đức Chúa Trời, điều Ngài muốn và yêu, đó là luật, và một luật mạnh mẽ, được viết trên lòng một cách mạnh mẽ, luật yêu thương này, đến nỗi nó vâng phục, không phải một cách khó chịu, mà với sự vui thích, và không biết sự ép buộc nào ngoài sự ép buộc ngọt ngào của tình yêu. Tha thứ một điều sai trái, yêu ngay cả kẻ thù ngươi vì Ngài, bây giờ không chỉ khả thi, mà còn thú vị, mặc dù cách đây không lâu ngươi nghĩ rằng nó hoàn toàn không thể.
Thánh Linh của Đấng Christ đó, Đấng là mọi sự ngọt ngào và yêu thương, làm cho lòng bình tĩnh và yên ổn đến nỗi, sự bình an với Đức Chúa Trời, và sự tương ứng yêu thương không thể tả được với Ngài, đổ đầy linh hồn bằng sự yêu thương và ngọt ngào, đến nỗi nó không thể thở ra điều gì khác. Nó ghét chẳng gì ngoài tội lỗi, nó thương xót kẻ có tội, và mang về phía kẻ tệ nhất tình yêu thiện ý đó, mong muốn họ trở lại và được cứu. Nhưng đối với những người trong đó xuất hiện hình ảnh của Cha họ, lòng nó gắn bó với họ như anh em thật. Không có lợi thế tự nhiên nào của dòng dõi, của sắc đẹp, hay của trí khôn, lôi kéo tình yêu của một Cơ Đốc nhân nhiều bằng sự giống Đấng Christ; bất cứ nơi nào điều đó được tìm thấy, nó đều đẹp đẽ và đáng yêu đối với một linh hồn yêu Ngài.
Sự tương giao nhiều với Đức Chúa Trời làm cho tâm trí ngọt ngào và bình tĩnh, chữa lành những bệnh tật của đam mê và kiêu ngạo, là những kẻ thù công khai của tình yêu. Đặc biệt, sự cầu nguyện và tình yêu rất hợp nhau.
(1.) Sự cầu nguyện chuẩn bị cho tình yêu này. Kẻ chẳng yêu thì chẳng biết Đức Chúa Trời, Sứ đồ được yêu chép, vì Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương. 1 Giăng 4:3. Kẻ thường xuyên nhất với tình yêu trong suối của nó, nơi nó tinh khiết nhất và đầy nhất, không thể không có đầy đủ nhất lượng của nó, chảy vào từ đó vào lòng người, và chảy ra từ đó đến anh em người. Nếu những kẻ dùng sự giao thiệp của những người hiền lành và tốt, một cách không nhận thấy được đồng hóa với họ, trở nên giống họ, và nhiễm lấy chút tâm tính của họ; thì sự bước đi thân mật với Đức Chúa Trời càng mạnh mẽ biến đổi linh hồn thành giống Ngài, làm cho nó hay thương xót, và yêu thương, và sẵn sàng tha thứ, như Ngài.
(2.) Tình yêu này chuẩn bị cho sự cầu nguyện. Để cầu nguyện cùng nhau, những tấm lòng phải được phối hợp và lên dây cùng nhau; nếu không, làm sao chúng có thể vang lên những lời nài xin giống nhau một cách hài hòa? Trong tai tinh tế của Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên tai, những tấm lòng chói tai, bất hòa mà thường dường như hiệp nhau trong cùng một lời cầu nguyện, mà lại không được đặt cùng nhau trong tình yêu, khó chịu biết bao! Và khi ngươi cầu nguyện một mình, trong khi lòng ngươi cay đắng và không thiện cảm với anh em ngươi, mặc dù vì một sự xúc phạm đã làm cho ngươi, nó như một nhạc cụ lên dây sai; các dây không hòa hợp, không đồng điệu với nhau, và như vậy âm thanh chói tai và khó chịu. Hãy thử nó kỹ nơi chính ngươi, và ngươi sẽ nhận thấy nó; huống chi là Đấng mà ngươi cầu nguyện! Khi ngươi bị khuấy động và trong cơn giận chống lại anh em ngươi, hoặc ngược lại không có tình cảm yêu thương về phía người, những lời cầu xin của ngươi là những thứ vỡ vụn, rối loạn, không gắn kết biết bao! Vì vậy Chúa muốn điều này được làm trước, tấm lòng được lên dây: Hãy đi, Ngài phán, để của lễ, và giảng hòa với anh em ngươi; rồi hãy đến dâng của lễ ngươi. Ma-thi-ơ 5:24.
Tại sao điều được Đấng Christ khuyên bảo nhiều như vậy, lại ít được Cơ Đốc nhân coi trọng như vậy? Nó được Ngài ban cho như dấu hiệu đặc trưng và huy hiệu của những người theo Ngài; nhưng, trong những kẻ giả vờ như vậy, có mấy người đeo nó! Ôi! một chút Cơ Đốc giáo thật đáng giá hơn tất cả sự xưng nhận và luận đàm trống rỗng đó, mà chúng ta nghĩ quá nhiều về. Những tấm lòng nhận lấy khuôn đúc và dấu ấn của quy tắc này, đó là những bản sao sống của Phúc Âm. Anh em là thơ của chúng tôi, Sứ đồ nói, 2 Cô-rinh-tô 3:2. Chúng ta đến với nhau, và nghe, và nói, đôi khi về một ân điển, và đôi khi về một ân điển khác, trong khi đa số không bao giờ tìm cách làm cho lòng mình giàu có với sự sở hữu bất kỳ ân điển nào trong chúng. Chúng ta không dò đến đáy sự hư hỏng của bản tính chúng ta, và sự có tội ở trên chúng ta trong những điều này; hoặc chúng ta gạt bỏ sự cáo trách, và tìm cách quên nó khi giờ đã xong.
Cội rễ bị rủa sả đó, sự tự yêu, làm cho con người thành kẻ thù của Đức Chúa Trời, và loài người thành kẻ thù và kẻ nuốt lẫn nhau, ai dấn thân vào việc khám phá và nhổ nó? Ai uốn cong sức lực của những nỗ lực thánh và sự cầu nguyện, nài xin bàn tay Đức Chúa Trời để nhổ nó lên? Một số bản tính yên tĩnh hơn và ít ồn ào hơn, nhưng cho đến khi lòng được sở hữu bởi tình yêu Đức Chúa Trời, nó sẽ không bao giờ thật sự yêu hoặc loài người theo cách phải có đối với mọi người, hoặc con cái Đức Chúa Trời trong mối quan hệ đặc biệt của họ.
Trong vòng anh em, v.v. Đó là điểm ở đây: tình yêu đặc biệt của các thánh đồ như anh em ngươi, vinh hiển và vui mừng trong cùng một Cha, là con cái Đức Chúa Trời, được tái sanh lại đến sự trông cậy sống về sự vinh hiển. Bây giờ những người này, như họ nợ một tâm tính rộng rãi đối với mọi người, phải yêu lẫn nhau như anh em.
Ngươi là kẻ ghét và sỉ nhục kẻ tin kính, và càng ghét họ hơn khi họ càng học bước đi như con cái của Cha thánh của họ, và vui mừng tìm thấy một vết nhơ trên họ để chỉ vào, hoặc sẽ ném bùn lên họ nơi ngươi không tìm thấy vết nào, hãy biết rằng ngươi trong điều này là kẻ thù của Đức Chúa Trời; hãy biết rằng sự sỉ nhục làm cho họ, Đức Chúa Giê-xu Christ sẽ nhận như làm cho chính Ngài. Thật vậy, chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình. Còn ai chẳng yêu anh em mình thì ở trong sự chết. 1 Giăng 3:14. Vậy thì, hãy từ bỏ lời này, hoặc tin rằng ngươi còn xa sự sống của Đấng Christ, là kẻ ghét nó trong người khác như vậy. Ôi! nhưng chúng chỉ là một đám kẻ giả hình, ngươi sẽ nói. Nếu chúng như vậy, điều này càng tuyên bố sự ghét sự thánh khiết cực độ của ngươi, rằng ngươi không thể chịu đựng ngay cả bức tranh của nó; không thể thấy bất cứ điều gì giống nó, mà ngươi không bắn vào nó. Và điều này chứng tỏ sự ghét Đức Chúa Trời sâu sắc của ngươi. Sự thánh khiết trong một Cơ Đốc nhân là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và kẻ giả hình, trong sự giống nó, là hình ảnh của một Cơ Đốc nhân; đến nỗi ngươi ghét chính hình ảnh của hình ảnh Đức Chúa Trời. Vì đừng tự lừa dối mình, điều ngươi ghét không phải là điều ác tiềm ẩn trong sự giả hình, mà là điều tốt bề ngoài trong nó. Kẻ phàm tục nghĩ mình là một người sốt sắng lớn chống lại sự giả hình; người vẫn kêu la chống lại nó; nhưng điều người giận chỉ là điều này, rằng mọi người không đều vô đạo, những kẻ thù độc ác của tôn giáo, như người, hoặc trụy lạc, hoặc chỉ đàng hoàng. Và người đàng hoàng thường là kẻ thù cay đắng nhất của mọi sự nghiêm ngặt vượt quá cỡ của chính mình, như lên án người, và vì vậy người kêu la hạ bệ nó, như tất cả đều là hàng giả và hàng nhái.
Xin cho tôi nài xin các bạn, nếu các bạn không muốn bị thấy là những kẻ chống lại Đức Chúa Trời, đừng để những lời sỉ nhục nào được nghe giữa các bạn, chống lại bất kỳ ai là, hoặc dường như là, những người theo sự thánh khiết. Nếu các bạn không tự mình tôn kính nó, nhưng hãy tôn kính nó trong người khác; ít nhất, đừng sỉ nhục nó. Đó phải là tham vọng của các bạn, nếu không, tại sao các bạn sẵn lòng được gọi là Cơ Đốc nhân? Nhưng nếu các bạn không theo đuổi sự thánh khiết, nhưng đừng bắt bớ nó. Nếu các bạn không có lòng yêu thương sốt sắng đối với các thánh đồ, nhưng đừng cháy với hơi nóng địa ngục của sự ghét sốt sắng chống lại họ; vì thật vậy, đó là một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của những ngọn lửa đó, và của sự hiệp hội với các linh bị đoán phạt, như tình yêu đối với con cái Đức Chúa Trời là, của cơ nghiệp đó và sự hiệp hội với họ trong sự vinh hiển.
Các bạn là anh em, và hiệp nhất bởi mối dây tinh khiết nhất và mạnh nhất, như các bạn là một trong Đầu mình, trong sự sống bắt nguồn từ Ngài, trong sự trông cậy vinh hiển với Ngài, hãy tìm cách càng nên một trong lòng, trong lòng yêu thương sốt sắng lẫn nhau trong Ngài. Hãy xem xét những sự kết hợp và đồng lòng của kẻ ác chống lại Ngài và bầy nhỏ của Ngài, và để điều này thúc giục các bạn đến tình cảm hiệp nhất hơn. Những vảy của Lê-vi-a-than (như một người ám chỉ) há chẳng dính chặt vào nhau sao, và các chi thể của Đấng Christ há chẳng nên một và không chia rẽ hơn sao? Các bạn là những người có thể cảm nhận nó, hãy khuấy động mình để than khóc những sự chia rẽ hiện tại, và những nỗi sợ về nhiều hơn nữa. Hãy nài xin tha thiết cho một Thánh Linh đó, để hành động và làm việc mạnh mẽ hơn trong lòng dân Ngài.
II. Hãy xem xét mức độ cao cả của tình yêu này. 1. Sự cao cả của nó giữa các ân điển, Trên hết. 2. Mức độ cao của nó được đòi hỏi, Lòng yêu thương sốt sắng [ἐκτενῆ,] một sự căng cao, hay mức độ cao của nó; điều hành động mạnh mẽ, và đi xa.
1. Nó cao cả, điều quả thật giữa các Cơ Đốc nhân bảo tồn mọi sự, và đan kết mọi sự lại với nhau, và vì vậy được gọi, Cô-lô-se 3:14, là dây liên lạc của sự trọn lành: mọi sự đều được buộc lại bởi nó. Làm sao họ có thể cầu nguyện cùng nhau, làm sao tôn cao danh Đức Chúa Trời mình, hoặc giữ gìn và khuấy động mọi ân điển trong nhau, trừ khi họ được hiệp nhất trong tình yêu? Làm sao họ có thể đến gần Đức Chúa Trời, hoặc có sự tương giao với Đấng là sự yêu thương, như Thánh Giăng nói, nếu, thay vì tâm tính ngọt ngào này, có sự cay đắng và đắng cay giữa họ? Vậy thì, sự không có lòng yêu thương và những sự chia rẽ giữa các Cơ Đốc nhân, không chỉ cản trở điều thiện dân sự của họ, mà còn cản trở điều thiện thuộc linh của họ nhiều hơn; và điều đó không chỉ lucro cessante, (như họ nói,) làm gián đoạn những đường lối ích lợi lẫn nhau, mà damno emergente nó thật sự làm hại họ, và đem họ đến những mất mát; nó săn mồi trên các ân điển của họ, như những cơn gió nóng héo úa trên thảo mộc và cây cối. Nơi nào lòng nuôi dưỡng hoặc sự ác ý cay đắng, hoặc chỉ những định kiến không có lòng yêu thương, nơi đó sẽ có một sự suy giảm chắc chắn của tính thuộc linh trong toàn bộ linh hồn.
2. Lại nữa, về mức độ của tình yêu được đòi hỏi này, nó không phải là một sự thờ ơ lạnh lùng, một tình yêu tiêu cực, như tôi có thể gọi, hay một sự không muốn điều ác, cũng không phải là một sự chúc điều tốt ấm ấm, mà là tình yêu sốt sắng và tích cực; vì, nếu sốt sắng, nó sẽ tích cực, một ngọn lửa sẽ không bị dập tắt, mà sẽ tìm đường mở rộng chính nó.
III. Những bông trái của tình yêu này tiếp theo. 1. Che đậy điều ác, trong câu này. 2. Làm điều thiện, câu 9, v.v.
Sự yêu thương sẽ che đậy vô số tội lỗi. Cách diễn đạt này được lấy từ Sa-lô-môn, Châm Ngôn 10:12; và như việc che đậy tội lỗi được trình bày như một hành động chính của tình yêu, thì tình yêu được khen ngợi bởi nó, đây là một hành động hữu ích nhất và đáng khen nhất của nó, rằng nó che đậy tội lỗi, và vô số tội lỗi. Sa-lô-môn nói, (và sự đối lập làm rõ nghĩa,) Sự ghen ghét xui điều cãi lộn, làm trầm trọng và làm cho mọi sự ra tệ nhất, nhưng tình yêu che đậy mọi tội lỗi: nó không vui thích trong việc phơi bày không đúng những lỗi lầm của anh em, không nhìn chúng một cách nghiêm khắc, cũng không phơi bày chúng một cách sẵn lòng trước mắt người khác.
Bây giờ điều này khuyên bảo lòng yêu thương, xét về sự hữu ích và cần thiết liên tục của nó theo cách này, xét đến sự yếu đuối của con người, và rằng trong nhiều điều, như Thánh Gia-cơ nói, chúng ta thảy đều vấp phạm, Gia-cơ 3:2; đến nỗi điều này vẫn cần thiết về mọi phía. Những kẻ vẫn cứ bới móc mọi sự yếu đuối xuất hiện của anh em mình nghĩ gì? Há họ không biết rằng những sự yếu đuối bám vào các thánh đồ của Đức Chúa Trời trong khi họ ở đây, đứng cần, và kêu gọi, chức vụ tương hỗ này của tình yêu, để che đậy và bỏ qua chúng sao? Có ai không cần điều này? Nếu không ai, tại sao có những người từ chối nó đối với người khác? Không thể có sự hiệp hội hay sự trò chuyện Cơ Đốc mà không có nó, mà không cho (như chúng ta nói) sự dung thứ: tính toán để gặp những khuyết điểm và yếu đuối về mọi phía, và che đậy những lỗi lầm của nhau, thấy rằng nó cần thiết lẫn nhau.
Lại nữa, như sự cần thiết của điều này khen ngợi nó và tình yêu mà từ đó nó chảy ra, thì có sự ngay thẳng đáng khen trong nó, nên lôi kéo chúng ta đến sự ưa thích nó. Đó là khuynh hướng của những tinh thần hèn hạ và vô giá trị nhất, bận rộn trong việc tìm kiếm và khám phá những lỗi lầm của người khác, bỏ qua mọi điều đáng khen và đáng noi theo, như những con ruồi hèn hạ sẵn sàng đậu trên bất kỳ vết thương nhỏ nào chúng có thể tìm thấy, hơn là trên những phần lành. Nhưng tâm trí xuất sắc hơn của một Cơ Đốc nhân thật không thích chạm vào chúng một cách không cần thiết, không, cũng không nhìn lên chúng, mà quay đi. Những người như vậy không bao giờ vạch trần những vết thương của anh em mình, ngoài để chữa lành chúng; và không hơn mức cần thiết cho mục đích đó; họ sẵn lòng muốn chúng được giấu đi, hầu cả họ lẫn người khác không thấy chúng.
Điều này không ngăn cấm sự xét xử theo luật của những sự xúc phạm tai tiếng, cũng không ngăn việc báo tin về chúng, và đưa chúng dưới sự sửa phạt phải lẽ. Việc bỏ qua điều này không phải là lòng yêu thương, mà vừa là sự bất chính vừa là sự tàn nhẫn; và điều này bám quá nhiều vào nhiều người trong chúng ta. Những kẻ không thể bỏ qua sự chạm nhẹ nhất của một điều sai làm cho chính mình, có thể tiêu hóa hai mươi sự sỉ nhục cao đối với Đức Chúa Trời bởi những kẻ phàm tục xung quanh họ, mà không oán giận nó. Những người như vậy có thể chắc chắn, rằng họ còn thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu Cơ Đốc đối với anh em mình, bắt nguồn từ nó.
Việc vạch trần tội lỗi, cần thiết cho việc chữa lành nó, không chỉ không phải là sự vi phạm lòng yêu thương, mà quả thật là một điểm chính của nó, và sự bỏ bê nó là loại tàn nhẫn cao nhất. Nhưng xa hơn điều đó, chắc chắn, quy tắc này dạy việc che giấu những sự yếu đuối của anh em chúng ta khỏi mắt người khác, và ngay cả khỏi mắt chính chúng ta, hầu chúng ta không nhìn chúng một cách nghiêm khắc; không, cũng không nhìn mà không có lòng thương xót.
1. Tình yêu khéo léo trong việc tìm ra cách giải thích công bằng nhất của những điều đáng nghi; và đây là một điểm lớn. Hãy lấy hành động tốt nhất có thể được nêu tên, kiêu ngạo và ác ý sẽ tìm cách làm nhục nó, và đặt một vẻ mặt cứng rắn lên nó. Lại nữa, điều gì không phải là điều ác không thể chối cãi, tình yêu sẽ xoay nó trong mọi cách nhìn nó, cho đến khi nó tìm thấy cách tốt nhất và thuận lợi nhất.
2. Nơi nào điều đó rõ ràng là một tội lỗi, đến nỗi cách che đậy nó này không thể có chỗ, nhưng tình yêu sẽ xem xét điều gì có thể làm giảm nhẹ nó nhất; dù là một sự bất ngờ, hay sức mạnh của sự cám dỗ, hay sự thiếu hiểu biết, (như Đấng Cứu Thế chúng ta, Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì,) hay tính khí tự nhiên, hoặc ít nhất, vẫn sẽ nhận lấy sự yếu đuối của con người, để biến mọi sự cay đắng của đam mê thành lòng thương xót ngọt ngào.
3. Mọi sự quở trách riêng tư, và nơi nào lương tâm đòi hỏi sự tố cáo và sửa phạt công khai, ngay cả những điều này sẽ được làm ngọt ngào trong lòng thương xót chảy ra từ tình yêu. Nếu đó là một vết thương không được để che đậy, e rằng nó trở nên chết người, đến nỗi nó phải được vạch trần, để được chích và cắt, hầu nó được chữa lành, nhưng điều này phải được làm như yêu linh hồn của anh em. Nơi nào quy tắc của lương tâm không thúc giục nó, thì ngươi phải chôn nó, và xa đến nỗi không vui thích phô bày những điều như vậy, đến nỗi, trong chừng mực không dự phần vào nó, ngươi có thể, ngươi phải che giấu nó khỏi mọi mắt, và thử đường lối khuyên bảo riêng tư; và nếu bên đó tỏ ra khiêm nhường và sẵn lòng được cải chính, thì hãy quên nó, ném nó hoàn toàn ra khỏi tư tưởng ngươi, hầu, càng nhiều càng tốt, ngươi có thể học quên nó hơn. Nhưng điều này, tôi nói, phải được làm với lòng thương xót dịu dàng nhất của sự tin kính, cảm nhận những nhát cắt mà ngươi bị buộc phải gây ra trong sự rạch cần thiết đó, và dùng sự hiền lành và nhẫn nhục. Vậy Sứ đồ dạy Ti-mô-thê của mình, Hãy trách, nạt, khuyên, nhưng hãy làm với sự nhịn nhục, với mọi sự nhịn nhục. 2 Ti-mô-thê 4:2. Và ngay cả những kẻ chống trả, hãy dạy dỗ, ông nói, với sự mềm mại, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật. 2 Ti-mô-thê 2:25.
5. Nếu ngươi có liên quan đến sự xúc phạm, dầu bằng sự tha thứ chân thành và tự nguyện, thì về phần mình, hãy để nó như chưa từng xảy ra. Và dầu ngươi gặp phải nhiều sự xúc phạm như thế, lòng yêu thương sẽ được lợi và lớn lên nhờ những dịp ấy, và càng che lấp được nhiều, thì càng có thể che lấp được nhiều hơn: che đậy vô số tội lỗi, Sứ đồ của chúng ta nói; lấp hết các tội phạm, Sa-lô-môn nói. Phải, dầu ngươi bị cùng một người thử thách nhiều lần, điều đã khiến ngươi tha thứ một lần, nếu được dùng cho tốt, sẽ kéo dài quy tắc của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến bảy mươi lần bảy lần trong một ngày. Ma-thi-ơ 18:22.
Và thật vậy, trong việc này người ta lầm lẫn nặng nề, khi nghĩ rằng ôm giữ sự hiềm thù là dấu của tâm hồn cao cả, còn tha thứ là dấu của tâm hồn thấp hèn; trái lại, chỉ có tâm hồn ưu tú mới hầu như chẳng cảm thấy sự xúc phạm, hoặc cảm thấy rồi thì lập tức tha thứ. Chính Linh vĩ đại và tốt lành nhất là Đấng ban khả năng làm điều ấy, tức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Linh như chim bồ câu đã ngự trên Chúa Jêsus của chúng ta, và từ Ngài mà truyền đến mọi kẻ ở trong Ngài. Tôi xin các anh chị suy nghĩ: chẳng phải đó là dấu của một thân thể yếu ớt mỏng manh, khi bị lay động bởi mỗi lần chạm vào của mỗi cơn gió nó gặp phải sao? Và cũng vậy, đó là dấu của một tâm hồn nghèo nàn, yếu đuối, bệnh hoạn, khi chẳng chịu đựng được gì, khi bị rối loạn bởi làn gió nhẹ nhất của một sự xúc phạm, phải, bởi chính sự tưởng tượng về nó, nơi thực ra chẳng có gì cả.
Suy luận 1. Vậy hãy học mà cẩn thận tránh những điều ác trái với lòng yêu thương này. Chớ tranh cãi với nhau bằng những nhận xét và lời lên án cứng nhắc, khi vấn đề có thể chịu được một ý nghĩa tốt hơn.
Thứ hai. Chớ lấy làm thích thú mà xé vết thương cho rộng hơn, và kéo giãn một lỗi lầm thật sự đến mức tột cùng.
Thứ ba. Khi xử lý nó, hãy học sự dịu dàng, lòng thương xót, và sự nhu mì. Những điều này sẽ giúp sự chữa lành tiến triển, trong khi việc bùng nổ cơn giận dữ với người anh em đã sa ngã của ngươi, sẽ chẳng chứng tỏ gì khác ngoài việc lấy móng tay của ngươi mà chọc vào chỗ đau, điều đó sẽ khiến nó dễ dàng mưng mủ và trở nên tệ hơn. Ngay cả tội lỗi cũng có thể bị quở trách một cách có tội; và ngươi nghĩ sao, rằng tội lỗi sẽ sửa được tội lỗi, và phục hồi kẻ có tội sao?
Việc xử lý tội lỗi của người khác cần rất nhiều nghệ thuật và kỹ năng thuộc linh: nó đòi hỏi nhiều tính thuộc linh của tâm trí, nhiều sự khôn ngoan, nhiều tình yêu, một tâm trí thoát khỏi sự nóng giận; vì nó làm mù mắt, và làm cho tay trở nên thô ráp, đến nỗi con người chẳng thấy đúng, cũng chẳng xử lý đúng chỗ đau mà mình đang chữa; và nhiều người bị hư mất vì sự dốt nát và lơ là về khí chất đúng đắn cần mang đến công việc này. Người ta nghĩ khác, rằng sự khắt khe của mình là tính thuộc linh cao; nhưng họ lầm. Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ bị sa ngã trong tội lỗi nào, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng. Ga-la-ti 6:1.
Thứ tư. Về phần mình, khi sự xúc phạm chạm đến ngươi, hãy học lấy làm vui thích trong con đường tha thứ thiêng liêng ấy, như tâm trí xác thịt lấy làm vui thích trong con đường trả thù thấp hèn, vô nhân tính kia. Không phải như họ xét, là vinh hiển khi khoác lác và khoe khoang mọi điều, mà vinh hiển của con người là bỏ qua một sự vi phạm. Châm Ngôn 19:11. Điều này khiến người ấy giống Đức Chúa Trời. Và hãy thường xuyên suy ngẫm tình yêu che lấp mọi tội của ngươi, huyết đã đổ ra để rửa sạch tội của ngươi. Cần phải nói thêm gì nữa để đạt được mọi điều có thể đòi hỏi nơi ngươi trong việc này?
Bây giờ, hoa trái khác của tình yêu, là làm điều lành, trước tiên được bày tỏ trong một điểm đặc biệt, ở câu 9, rồi sau đó được mở rộng thành một quy tắc chung, ở câu 20.
CÂU 9. — Người nầy người khác phải tiếp đãi nhau, chớ có cằn nhằn.
Lòng hiếu khách, hay lòng tốt với người lạ, được nhắc đến ở đây như một hoa trái quan trọng của tình yêu, bởi trong những thời đại và xứ sở đó, việc đi đường rất cần đến nó, và đặc biệt thường cần thiết giữa các Cơ Đốc nhân với nhau thuở ấy, vì những cuộc bắt bớ dữ dội và lan rộng. Nhưng dưới danh xưng này, tôi cho rằng mọi sự cung ứng khác cho nhu cầu của anh em chúng ta trong những việc bên ngoài đều được bao hàm tại đây.
Bây giờ, về việc này, cách thức và mức độ quả thật phải tùy theo địa vị và khả năng của mỗi người. Nhưng chắc chắn, sự keo kiệt tay trong những việc này, là do lòng hẹp hòi hơn là do phương tiện thiếu thốn. Một tấm lòng rộng lớn, với một gia tài nhỏ, sẽ làm được nhiều với sự vui vẻ và ít ồn ào, trong khi những tấm lòng dính chặt vào của cải nghèo nàn mà chúng sở hữu, hay đúng hơn là bị của cải sở hữu, khó lòng rời bỏ điều gì, cho đến khi bị kéo ra khỏi tất cả.
Bây giờ, để cung ứng nhu cầu của anh em chúng ta, một sự giúp đỡ tốt là cắt giảm những sự dư thừa của chính mình. Hãy chuyển dòng chảy vào kênh mà nơi đó nó sẽ làm tươi mới anh em ngươi và làm giàu cho chính ngươi, và đừng để nó chảy vào biển chết. Những cuộc đãi đằng xa hoa vô ích của ngươi, những bộ y phục lòe loẹt đủ kiểu, ngươi chẳng phản tỉnh về những điều này, nghĩ rằng đó là của riêng mình; nhưng hãy biết (như tiếp theo, câu 10), ngươi chỉ là quản gia của nó, và đây không phải là cách chi tiêu trung tín; ngươi không thể trả lời được về điều ấy. Phải, đó là cướp bóc; ngươi cướp của những anh em nghèo thiếu thốn điều cần thiết, trong khi ngươi phung phí như thế cho những điều không cần thiết. Một bữa tiệc như vậy, một bộ y phục như vậy, là cướp bóc trực tiếp trước mắt Chúa; và người nghèo có thể kêu rằng: Đó là của tôi mà anh ném đi một cách vô ích như vậy, điều mà cả tôi và anh đều có thể được lợi ích. Chớ từ chối làm lành cho kẻ nào xứng đáng, miễn là tay ngươi có quyền làm điều ấy. Nhược bằng ngươi có vật kẻ lân cận cầu xin, thì chớ nói rằng: Hãy đi và trở lại, ngày mai ta sẽ cho ngươi. Châm Ngôn 3:27, 28.
Đừng có cằn nhằn. Một số người nhìn vào hành động, nhưng ít ai nhìn vào ý định và thái độ tâm trí trong đó; thế mà đó mới là điều chính: quả thật, điều đó là tất cả, ngay cả với loài người, chừng nào họ còn có thể nhận thấy, huống chi với Chúa của ngươi, Đấng luôn nhận thấy đầy đủ. Ngài vui thích trong điều lành Ngài làm cho các tạo vật của Ngài, và Ngài muốn chúng cũng đối xử với nhau như vậy; đặc biệt Ngài muốn con cái Ngài mang nét giống Ngài này. Vậy hãy xem, khi ngươi bố thí, hoặc tiếp đãi người lạ, hãy để không có chút nào của sự cằn nhằn ngầm, hay của sự tìm kiếm tư lợi cong queo trong đó. Đừng để tay tả nhúng tay vào, thậm chí đừng cho nó biết, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta dạy, Ma-thi-ơ 6:3. Đừng làm để đẹp lòng loài người, hay để đẹp lòng chính mình, hay chỉ vì lòng thương xót tự nhiên, hay vì nghĩ rằng chính mình cũng có thể rơi vào trường hợp tương tự, điều mà nhiều người cho là rất tốt, nếu họ được cảm động bởi đó; nhưng ở đây có một nguyên tắc cao hơn thúc đẩy ngươi, là tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và đối với anh em ngươi trong Ngài và vì Ngài. Điều này sẽ khiến nó trở nên vui vẻ và êm dịu cho chính ngươi, và đẹp lòng Đấng mà ngươi làm cho Ngài. Chúng ta mất mát nhiều trong những hành động, tự chúng là tốt, cả về sự tin kính lẫn lòng yêu thương, vì coi nhẹ tấm lòng chúng ta trong đó; và không điều gì sẽ thuyết phục chúng ta, để chúng ta chuyên chú hơn theo hướng này, nhìn vào tấm lòng mình nhiều hơn, ngoài điều này, là nhìn vào Đấng nhìn xem chúng, và phán xét, và chấp nhận mọi sự theo như chúng.
Dầu mọi tội lỗi của các thời đại trước tụ tập lại và đổ vào thời kỳ sau rốt, đây được chỉ ra là điều ác lớn nhất, là sự thiếu lòng yêu thương. Sứ đồ Phao-lô nói với chúng ta, 2 Ti-mô-thê 3:2, rằng trong ngày sau rốt, người ta sẽ tham tiền, nói xấu, ham mê tình dục hơn ham mê Đức Chúa Trời — nhưng tại sao? Từ đâu mà có sự hợp lưu của mọi điều ác này? Cội nguồn của tất cả được đặt lên đầu, và đó là sự đối lập trực tiếp với tình yêu Cơ Đốc: người ta sẽ [φιλαυτοι] yêu mình. Điều này giết chết tình yêu đối với Đức Chúa Trời, và tình yêu đối với anh em chúng ta, và nhóm lên ngọn lửa địa ngục của tình yêu làm hài lòng chính mình: của cải khiến người ta ham mê tình dục và tham lam, v.v. Thật vậy, dầu cho những tính toán tò mò của loài người về thời gian ra sao, sự ích kỷ khốn khổ và sự suy tàn của tình yêu này có thể giúp chúng ta khỏi nhọc công tranh luận niên đại nhiều về việc này, và dẫn chúng ta, từ đặc điểm chắc chắn này của chúng, mà kết luận rằng đây là thời kỳ sau rốt, theo nghĩa rất nghiêm ngặt. Mọi tội lỗi khác đã đổ dồn xuống, và giờ chạy kết hợp với điều này; nhưng thật vậy sự thiếu lòng yêu thương là điều chính. Như tuổi già là nơi hẹn hò hay chỗ gặp gỡ của các bệnh tật, nhưng đặc biệt dễ mắc các bệnh lạnh, vậy cũng trong tuổi già của thế gian: nhiều tội lỗi đầy dẫy, nhưng đặc biệt là sự nguội lạnh của tình yêu, như Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã tiên báo, rằng trong những ngày sau rốt, lòng yêu mến của phần nhiều người sẽ nguội lần. Ma-thi-ơ 24:12. Như bệnh tật của tuổi trẻ của thế gian là sự đầy dẫy của dục tình (Sáng Thế Ký 6), thì bệnh của tuổi già nó là sự suy tàn của tình yêu. Và như sức nóng đó kêu gọi một trận lụt toàn diện bằng nước, thì sự lạnh lẽo này kêu gọi lửa, sự nhóm lên của một ngọn lửa vũ trụ, sẽ chấm dứt nó và thế gian cùng nhau. Aqua propter ardorem libidinis, ignis propter teporem charitatis: Nước vì sức nóng của dục tình, lửa vì sự nguội lạnh của lòng yêu thương.
Nhưng chỉ những người ấy là người hạnh phúc, và có lợi thế hơn cả thế gian, là những người trong đó thế gian đã bị thiêu đốt trước, bởi một ngọn lửa khác, ngọn lửa thiêng liêng của tình yêu Đức Chúa Trời, được nhóm lên trong lòng họ, nhờ đó họ thăng lên đến Ngài, và được phản chiếu từ Ngài xuống anh em mình, với một sức nóng và ảnh hưởng lành cho lợi ích của họ. Ôi! hãy không hài lòng với chính mình, và bồn chồn cho đến khi các anh chị thấy nó như vậy, cho đến khi các anh chị thấy lòng mình sở hữu ân tứ yêu thương cao quý này, để các anh chị có nó, dùng nó, và nó có thể lớn lên nhờ dùng và hành động. Tôi nghĩ, tôi có thể chân thành nghiền ngẫm điều này, và làm các anh chị mệt mỏi bằng việc lặp đi lặp lại thúc giục một điều này, nếu có hy vọng, trong khi làm các anh chị mệt mỏi như vậy, sẽ làm cho các anh chị mệt mỏi mà lìa khỏi những điều ác trái với nó, và trong việc thúc giục ân tứ này, sẽ tạo ra một ấn tượng thật sự của nó trên lòng các anh chị. Bên cạnh mọi điều lành tiếp theo, chính trong tình yêu này có nhiều sự bình an và ngọt ngào đến nỗi dư dật bù đắp cho chính nó, và mọi công khó của nó; trong khi kiêu ngạo và ác ý làm đầy lòng với những phiền muộn và bất an liên tục, và gặm nhấm chính ruột gan nơi chúng sinh sôi. Hãy khát khao điều này, để hoàn toàn hướng về, không chỉ không gây hay ước muốn điều hại cho ai, mà ước muốn và tìm kiếm điều lành cho mọi người: và đối với những kẻ ở trong Đấng Christ, chắc chắn, điều đó sẽ liên kết lòng ngươi với họ, và khuấy động ngươi, tùy theo cơ hội và khả năng của ngươi, mà làm lành cho họ, như các chi thể của Đấng Christ, và cùng một thân thể với chính ngươi.
CÂU 10. — Người nào đã nhận được ân tứ nào, thì hãy dùng ân tứ đó mà hầu việc kẻ khác, như người quản gia trung tín của ân điển đủ mọi thứ của Đức Chúa Trời.
Đây là quy tắc về các ân tứ và ân điển ban cho loài người. Và chúng ta có ở đây, 1. Sự khác nhau của chúng về loại và mức độ. 2. Sự hòa hợp của chúng về nguồn gốc và cách dùng.
1. Sự khác nhau của chúng về loại và mức độ được bày tỏ trong mệnh đề đầu, "Mỗi người đã nhận được"; rồi, một lần nữa, trong mệnh đề cuối, [ποικίλη χάρις] ân điển đủ mọi thứ hay đa dạng; trong đó χάρις, ân điển, là một với điều trước, χάρισμα, ân tứ, và được hiểu rộng cho mọi loại thiên phú và sự trang bị mà nhờ đó con người được có khả năng làm lành cho nhau. Người này có của cải, người khác có quyền thế và quyền cai trị, người khác nữa có trí tuệ hay tài hùng biện, hay học thức; và một số, dầu nổi bật trong một điều nào, vẫn có sự kết hợp đầy đủ hơn của nhiều điều này. Chúng ta không thấy nhiều sự khác biệt hơn trong nét mặt và vóc dáng thân thể, bằng sự khác biệt trong phẩm chất và khả năng của tâm trí, vốn là nét mặt và vóc dáng của nó, phải, sự chênh lệch giữa người này với người kia về điều này còn lớn hơn nhiều so với điều kia.
2. Bây giờ, sự khác nhau này hòa hợp tốt với sự hòa hợp được bày tỏ ở đây về nguồn chung và cách dùng chung của chúng. Vì sự đa dạng của nhiều ân tứ này rất phù hợp với sự giàu có và khôn ngoan duy nhất của một Đấng Ban Tặng duy nhất của chúng, và với lợi ích và ích lợi chung của nhiều người nhận. Và trong sự hữu ích của sự đa dạng đó đối với những người nhận, sự rộng rãi và khôn ngoan của Đấng Ban Tặng chiếu sáng ra trong việc sắp đặt mọi sự đa dạng đó cho một mục đích cao quý. Vậy ποικίλη χάρις này, ân điển đa dạng, ở đây, tôn vinh πολυποίκιλος σοφία đó, sự khôn ngoan đủ mọi đường, mà Sứ đồ nói đến, Ê-phê-sô 3:10.
Có một vẻ đẹp đáng ngưỡng mộ như thế trong sự đa dạng này, một sự cân đối và pha trộn của các phẩm chất khác nhau, phải, của các phẩm chất trái ngược nhau, nói lên sự giàu có của Ngài, rằng các ân tứ đa dạng như thế đều từ cùng một Linh; một thứ thêu dệt, của nhiều màu sắc được pha trộn một cách vui tươi, như chữ ποικιλλειν có nghĩa: như trong cấu trúc của thân thể tự nhiên của con người, thế giới nhỏ hơn đó, và trong sự cấu thành của thế giới lớn hơn, vậy cũng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thân thể mầu nhiệm của Jêsus Christ, vượt cả hai về sự cao quý và vẻ đẹp.
Và như có nghệ thuật như thế trong sự sắp đặt này, và vẻ đẹp như thế trong khung thành hình, thì nó cũng hữu ích không kém. Và điều này chủ yếu tôn vinh chính sự vật, và sự khôn ngoan tối cao sắp đặt nó, rằng, như trong thân thể mỗi chi thể chỉ có chỗ của mình vì sự cân xứng và trật tự, nhưng có công dụng riêng của nó; và như trong thế gian mỗi phần có lợi cho phần khác, vậy ở đây, ân tứ của mỗi người liên quan đến, và được trang bị cho một công dụng nào đó vì lợi ích của người khác.
Suy luận 1. Điều đầu tiên gặp chúng ta ở đây, rất hữu ích để biết, là mọi sự đều đã nhận được, và đã nhận được như ân tứ, như ân tứ rất tự nguyện: các lời mang ý đó. Bây giờ điều này rất hợp lý nên kìm hãm mọi lời lầm bầm nơi những người nhận ít nhất, và mọi sự khinh miệt nơi những người nhận nhiều nhất. Dầu là gì, chớ phàn nàn; nhưng hãy ngợi khen, dầu nó ít đến đâu, vì đó là ân tứ tự nguyện. Lại nữa, dầu nó nhiều đến đâu, chớ có lòng tự cao, nhưng hãy kính sợ; chớ khoe mình, nhưng hãy khiêm nhường chúc tụng Chúa của ngươi. Vì nếu ngươi đã nhận được nó, sao ngươi còn khoe mình, như chưa từng nhận được sao? 1 Cô-rinh-tô 4:7.
Suy luận 2. Mỗi người đã nhận được một ân tứ nào đó, không ai nhận mọi ân tứ; và điều này, nếu suy xét đúng đắn, sẽ giữ mọi người trong một khí chất cân bằng hơn. Như trong tự nhiên, không có gì hoàn toàn vô ích, thì cũng không có gì tự đủ. Điều này nên giữ người thấp hèn nhất khỏi phàn nàn và bất mãn: Kẻ có cấp bậc thấp nhất về hầu hết mọi mặt, vậy mà đã nhận được điều gì đó, không chỉ là điều tốt cho chính mình, nhưng, nếu được dùng đúng, cũng có thể là điều tốt cho người khác nữa. Và điều này sẽ kìm hãm sự cao ngạo của những người được ưu đãi nhất, và dạy họ, không chỉ thấy một số thiếu sót nơi mình, và một số ân tứ nơi những người thấp hèn hơn nhiều, mà họ thiếu, nhưng, bên cạnh sự nhận thấy đơn giản này, nó sẽ khiến họ dùng điều có nơi những người thấp hơn; không chỉ cúi xuống để thừa nhận, mà thậm chí, đồng thời, để dự phần và hưởng lợi ích của nó; không giẫm đạp lên mọi thứ ở dưới mình, mà nhặt lên và dùng những điều hữu ích, dầu chúng nằm dưới chân mình. Một số hoa và cỏ mọc rất thấp, lại có mùi thơm ngát và công dụng chữa lành.
Ngươi, kẻ mang mình cao như thế, mất mát nhiều vì đó. Nhiều Cơ Đốc nhân nghèo mà ngươi khinh thường chẳng thèm dùng đến, có thể có trong họ điều rất hữu ích cho ngươi; nhưng ngươi bỏ qua nó, và giẫm lên nó. Thánh Phao-lô đã thừa nhận ông được yên ủi bởi sự đến của Tít, dầu Tít kém xa ông. Đôi khi, một Cơ Đốc nhân rất thấp hèn, ít học có thể nói cách hữu ích và an ủi hơn, ngay cả đối với một người hiểu biết, học thức, hơn vô số tư tưởng tốt nhất của chính ông có thể làm, đặc biệt trong lúc yếu đuối và tối tăm.
Suy luận 3. Như mọi sự đều đã nhận được và với sự khác nhau đó, thì điều thứ ba là, mọi sự đều đã nhận được để hầu việc lẫn nhau, và lợi ích chung là công dụng thật của mọi sự, phù hợp với ý của Đấng phân phát mọi sự, và cách Ngài phân phát. Ngươi không phải là chủ sở hữu của bất cứ điều gì ngươi có, mà là ὀικόνομος, một quản gia; và vì vậy ngươi nên vui vẻ làm một quản gia tốt, tức là vừa trung tín vừa khôn ngoan trong những ân tứ được giao phó cho mình, dùng mọi điều ngươi có cho lợi ích của cả nhà, và nhờ vậy cho lợi ích của Chúa và Chủ ngươi. Ngươi có khả năng về của cải, hay thân thể hay tâm trí chăng? Hãy để mọi sự được dùng như vậy. Ngươi tưởng của cải, hay quyền thế, hay trí tuệ của mình là của ngươi, để làm theo ý ngươi muốn, để gom về cho mình, hoặc giữ lại vô ích, hoặc dùng; để chất đống và gói ghém, hay để phung phí, tùy theo tâm trạng dẫn dắt ngươi chăng? Không, mọi sự được ban như cho một quản gia, để tích trữ và chi tiêu cách khôn ngoan và trung tín. Không chỉ những ân tứ bên ngoài và thông thường của tâm trí, mà ngay cả ân điển cứu rỗi, điều dường như được giao phó và dành riêng nhất cho lợi ích riêng tư của ngươi, vậy mà không hoàn toàn vì đó: ngay cả các ân điển của ngươi cũng là vì lợi ích của anh em ngươi.
Ôi, ước gì chúng ta suy xét điều này trong mọi sự, và nhìn lại và than khóc về sự vô quả của mọi điều đã ở trong tay chúng ta suốt đời mình cho đến nay! Nếu nó chưa hoàn toàn vô quả, vậy mà chúng ta còn thiếu xa biết bao so với hoa trái chúng ta có thể đã kết! Bất cứ điều nhỏ nào chúng ta làm trông thật lớn trong mắt chúng ta; chúng ta nhìn nó qua kính lúp; nhưng ai lại không than phiền rằng phương tiện, sức khỏe, và các cơ hội đủ loại của họ, để làm việc cho Đức Chúa Trời và cho anh em mình, đã nằm chết trên tay họ, phần lớn? Như Cơ Đốc nhân thiếu sót trong các bổn phận khác của tình yêu, thì thiếu sót nhất trong bổn phận quan trọng nhất ấy, là thúc đẩy sự tốt lành thuộc linh của nhau. Ngay cả những kẻ có ân điển, cũng không dùng nó đúng đắn cho sự gây dựng lẫn nhau. Tôi không muốn ai nhảy qua ranh giới của sự kêu gọi mình, hay các quy tắc của sự khôn ngoan Cơ Đốc trong cách cư xử; phải, điều này rất đáng trách; nhưng tôi sợ rằng những bàn tay thiếu cẩn trọng, khi dội nước để dập tắt điều ác đó, đã để một ít nước rơi lệch sang những tia lửa lẽ ra nên được khuấy lên và thổi bùng.
Sự chênh lệch của các ân tứ và ân điển cũng không nên ngăn cản Cơ Đốc nhân hầu việc lẫn nhau; nó không nên khiến kẻ yếu ghen tị kẻ mạnh, cũng không nên khiến kẻ mạnh khinh thường kẻ yếu; nhưng mỗi người, tại chỗ của mình, phải hữu ích cho người khác, như Sứ đồ thúc giục cách tuyệt vời, bằng hình ảnh rất phù hợp về các chi thể của thân thể. Như chân không nói: Sao ta không phải là mắt hay đầu, thì đầu cũng không thể nói về chân: Ta không cần đến ngươi. 1 Cô-rinh-tô 12:15, 21. Trong thân thể tự nhiên không có sự ghen tị, không có sự khinh thường. Ôi, tiếc thay có quá nhiều trong thân thể mầu nhiệm! Nếu nó thuộc linh hơn, sẽ ít thấy điều này hơn. Trong lúc này, ôi, ước gì chúng ta phù hợp hơn với trạng thái hạnh phúc chúng ta trông đợi, trong dáng vẻ và cách cư xử hiện nay của chúng ta đối với nhau! Dầu mọi ân điển của Thánh Linh đều có, ở một mức độ nào đó, nơi có một ân điển nào, vậy mà không phải mọi ân điển đều ở một mức độ như nhau. Một Cơ Đốc nhân nổi bật hơn về sự nhu mì, người khác về sự khiêm nhường, người thứ ba về lòng sốt sắng, v.v. Bây giờ, nhờ sự trò chuyện thuộc linh của họ với nhau, mỗi người đều có thể được lợi; và bằng nhiều cách một Cơ Đốc nhân bình thường có thể thúc đẩy sự tốt lành của những người khác mà mình sống chung, bằng những lời khuyên bảo, lời khuyên, và lời quở trách đúng lúc, được làm ngọt ngào bằng sự nhu mì, nhưng nhất là bằng gương thánh, vốn là lời nói sống động nhất và hiệu quả nhất.
Ngươi, kẻ có ân tứ lớn hơn, có nhiều nhất được giao phó trong tay mình, và vì vậy bổn phận trung tín và siêng năng của ngươi càng lớn. Những người ở địa vị cao và trong các chức vụ công cộng, nên tự khuấy động mình bằng ý nghĩ này, mà tỉnh thức và sốt sắng khác thường. Và trong sự trò chuyện riêng tư với nhau, chúng ta nên làm và nhận điều tốt lành thuộc linh. Chúng ta há chẳng phải là khách lạ ở đây sao? Chẳng phải lạ sao khi chúng ta thường gặp nhau và chia tay, mà không một lời về quê hương mình, hay con đường đến đó, hay sự tiến triển của chúng ta về phía đó? Cơ Đốc nhân nên buôn bán với nhau về các việc thuộc linh; và, chắc chắn, kẻ dùng cách trung tín nhất sẽ nhận được nhiều nhất. Điều này được bao hàm trong lời đó: Kẻ nào đã có (tức là sở hữu cách tích cực và hữu ích), sẽ được cho thêm; và kẻ nào không có (tức là không dùng), sẽ bị cất luôn điều mình đã có. Ma-thi-ơ 25:29. Những thương gia có thể cảm nhận một thời kỳ đình trệ trong việc buôn bán của mình, và than phiền nghiêm túc về nó; nhưng Cơ Đốc nhân, trong việc của mình, hoặc có thể chịu đựng nó mà không thấy, hoặc thấy mà không than phiền, hoặc, có thể, than phiền mà vẫn không cảm nhận sâu sắc về nó.
Chắc chắn, không thể than khóc đủ, rằng chúng ta vô quả như thế trong công việc của Chúa về loại này, rằng khi ở một mình chúng ta không nghiên cứu nó nhiều hơn, cũng không tìm kiếm nó nhiều hơn bằng cầu nguyện, để biết công dụng thật của mọi điều chúng ta nhận được, và rằng trong xã hội chúng ta không gắng sức theo đó; nhưng chúng ta phí phạm thời gian mình, và thay vì sự buôn bán ân điển cho sự làm giàu lẫn nhau, chúng ta buôn bán sự hư không, và, dường như, là trẻ con trao đổi vỏ sò và đồ chơi với nhau.
Điều này chắc chắn sẽ đè nặng trên lương tâm khi chúng ta suy ngẫm về nó, và sẽ đến gần bờ vực tận cùng của thời gian, nhìn về phía trước vào cõi đời đời, rồi nhìn lại những ngày của chúng ta, đã bị lãng phí một cách vô ích như thế, và mòn đi với mục đích quá nhỏ bé. Ôi! hãy để chúng ta thức tỉnh, đánh thức chính mình và lẫn nhau, mà kết quả và trung tín hơn, dầu mức độ đã nhận của chúng ta là gì, ít hay nhiều.
Chớ nản lòng: có ít trong số đã nhận sẽ chẳng phải là thiệt thòi. Lời khen ngợi không phải là: Ngươi có nhiều, mà, trái lại: Ngươi đã trung tín trong việc nhỏ. Sự trung tín lớn trong việc dùng các ân tứ nhỏ có sự chấp nhận lớn, và một phần thưởng lớn và chắc chắn. Những sự nhận lãnh lớn ràng buộc với những sự đáp trả lớn hơn, và vì vậy đòi hỏi sự siêng năng lớn hơn; và điều đó không chỉ cho sự tăng trưởng ân điển bên trong, mà cho sự trợ giúp nó nơi người khác. Sự suy ngẫm ẩn dật có thể êm dịu hơn, nhưng hoạt động đúng đắn cho Đức Chúa Trời và Hội Thánh Ngài có lợi ích hơn. Ra-chên xinh đẹp, nhưng son sẻ: Lê-a mắt lờ đờ, nhưng sinh sản nhiều.
CÂU 11. — Ví bằng có người nói, hãy nói như rao lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; nếu có kẻ làm chức gì, hãy làm như nhờ sức Đức Chúa Trời ban, hầu cho Đức Chúa Trời được sáng danh trong mọi sự bởi Đức Chúa Jêsus Christ; là Đấng được vinh hiển và quyền phép đời đời vô cùng. A-men.
Mỗi chi thể của thân thể Đấng Christ, như nó dự phần sự sống với các chi thể còn lại, thì cũng truyền sự hầu việc cho các chi thể còn lại. Nhưng có một số chi thể nổi bật hơn, và, như tôi có thể nói, là các chi thể chủ yếu của thân thể này, và những chi thể này hữu ích một cách nổi bật hơn cho toàn thể. Vì vậy Sứ đồ, sau khi mở rộng thành một mệnh lệnh chung, thêm một lời ưu tiên đặc biệt cho những chi thể đặc biệt này, là những người giảng đạo, và (điều mà ở đây tôi cho là ý của chấp sự hay những người hầu việc) các chức sắc phụ tá khác của Hội Thánh Đức Chúa Trời.
Những người này được Jêsus Christ, là Chúa của nhà Ngài, cùng sắp đặt, để hầu việc Ngài trong đó. Ngài trang bị và thánh hóa cho công việc lớn này, mọi kẻ được chính Ngài kêu gọi vào nó. Và họ được hướng dẫn để hoàn thành công việc lớn của mình, I. Bằng một quy tắc rõ ràng về cách thức đúng đắn. II. Bằng mục đích chính của sự bổ nhiệm nó.
I. Các quy tắc riêng cho việc giảng đạo có thể nhiều, nhưng đây là quy tắc bao quát nhất mà Sứ đồ đưa ra: Nếu ai nói, hãy nói như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Từ quy tắc này rõ ràng việc nói nào được điều chỉnh, và vì ngắn gọn nó được bày tỏ một lần. Nếu ai nói lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, hãy nói chúng như chính chúng, như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.
Hiểu đúng bản chất của chúng là điều chính trong mọi hành động nghiêm túc: vì điều này chủ yếu điều chỉnh chúng, và hướng dẫn trong việc thực hiện chúng. Và điều này đặc biệt nên được coi trọng trong những việc có giá trị cao nhất và trọng lượng lớn nhất, trong các việc thuộc linh, nơi việc lầm lẫn và thất bại là nguy hiểm nhất, thế mà với chúng ta lại là thông thường nhất. Nếu cầu nguyện được coi là sự hiện diện và nói chuyện với Đức Chúa Trời vĩ đại, Vua vinh hiển, ôi, điều này sẽ uốn nắn tâm trí thế nào! Nó sẽ dạy một thái độ tỉnh thức, thánh khiết, và khiêm nhường biết bao! Đến nỗi, thật vậy, mọi hướng dẫn về cầu nguyện có thể được tóm lại, theo cùng mẫu này, trong một điều này: nếu ai cầu nguyện, hãy nói như nói chuyện với Đức Chúa Trời; cũng như ở đây về việc giảng, nếu ai nói theo cách đó, hãy làm như nói thay cho Đức Chúa Trời, tức là, như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Dưới điều này, mọi phẩm chất đúng đắn của công việc thánh này được bao hàm. Tôi chỉ kể ra ba điều này, là những điều chính, và các điều khác có thể dễ dàng quy về chúng: 1. Cách trung tín. 2. Cách thánh khiết. 3. Cách khôn ngoan.
1. Trong điều đầu, sự trung tín, được giả định rằng một người nên có sự thông hiểu và kiến thức đầy đủ trong những lời sấm truyền thiêng liêng này, rằng trước tiên ông học rồi mới dạy; điều mà nhiều người trong chúng ta không làm, dầu chúng ta đi qua các trường học và lớp học, và cả qua các sách nữa, nơi những điều này được dạy, và mang theo mình một ít lương thực, như có thể có được ở đó. Kẻ muốn dạy về Đức Chúa Trời cách trung tín, phải được Đức Chúa Trời dạy, phải là θεοδιδακτὸς, được Đức Chúa Trời dạy dỗ; và điều này sẽ giúp cho mọi điều còn lại; sẽ giúp ông trung tín trong việc truyền sứ điệp như ông nhận được, không bớt, không thêm, không đổi; và như trong việc bày tỏ điều đó trong các lẽ thật chung, thì cũng trong việc áp dụng chúng cách cụ thể, tuyên bố cho dân mình tội lỗi của họ, và sự phán xét của Đức Chúa Trời theo sau tội lỗi, đặc biệt trong dân Ngài.
2. Người hầu việc phải nói cách thánh khiết, với sự tôn trọng và kính sợ cao cả đối với Đấng Uy Nghi vĩ đại mà sứ điệp của ông mang, xứng với tính thiêng liêng của chính sứ điệp, những mầu nhiệm sâu thẳm mà không linh hồn thọ tạo nào có thể thấu hiểu. Ôi! điều này sẽ khiến chúng ta run rẩy trong việc phân phát những lời sấm truyền này, xét đến sự ô uế, sự yếu đuối, và sự bất xứng không thể tả của chúng ta với một nhiệm vụ cao cả như thế. Người đã nói: "Tôi bị kinh ngạc và kinh khiếp chiếm lấy mỗi khi tôi bắt đầu nói về Đức Chúa Trời," có lý. Và với sự kính sợ khiêm nhường này phải kết hợp tình yêu nồng cháy đối với Chúa chúng ta, lẽ thật của Ngài, vinh hiển của Ngài, và linh hồn của dân Ngài. Những cảm xúc thánh này đứng đối lập với sự liều lĩnh mù quáng của chúng ta khi lao vào việc cao quý này như một công việc tầm thường, và sự lạnh lẽo chết chóc của chúng ta khi nói về những điều mà lòng chúng ta không được sưởi ấm; và vì vậy chẳng có gì lạ khi điều chúng ta nói hiếm khi chạm xa hơn tai, hoặc, xa nhất, là sự hiểu biết và trí nhớ của người nghe. Có một sự tương ứng; chính lòng nói với lòng, và sự hiểu biết và trí nhớ cũng vậy, còn lưỡi chỉ nói với tai. Hơn nữa, khí chất thánh này loại bỏ mọi đam mê riêng tư trong việc truyền các lẽ thật thiêng liêng. Khiến chúng nói những lời biện hộ và tranh cãi riêng tư của chúng ta là sự báng bổ danh Ngài và các vật thánh một cách cao độ; phải, quở trách tội lỗi theo cách này là một tội lỗi gớm ghiếc. Bùng nổ thành những lời thóa mạ, dầu không bày tỏ như vậy, nhưng được nhắm như những đòn tự trả thù cho những tổn thương gây ra cho chúng ta, hay do chúng ta tưởng tượng, đây là uốn nắn và kéo lời thánh của Đức Chúa Trời để phục vụ những rối loạn bất thánh của chúng ta, và khiến nó nói, không phải ý của Ngài, mà ý của chúng ta. Chắc chắn, đây không phải là nói như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời, mà là lạm dụng lời cách thấp hèn, như những kẻ giả mạo trong tôn giáo thuở xưa đã làm với các hình tượng của họ, nói đằng sau chúng, và qua chúng, điều có thể mang lại lợi ích cho họ. Đúng là, lời phải được áp dụng cách cụ thể để quở trách nhất những tội lỗi cụ thể đầy dẫy nhất giữa một dân; nhưng điều này phải được làm, không phải trong cơn giận, mà trong tình yêu.
3. Lời phải được nói cách khôn ngoan. Bởi điều này tôi muốn nói, trong cách truyền nó, rằng nó được làm cách nghiêm trang và đứng đắn; rằng những lời lẽ nhẹ dạ, những lời hoa mỹ gượng ép, và những cử chỉ không xứng, phải được tránh; và rằng có một sự pha trộn ngọt ngào của uy quyền và sự dịu dàng. Nhưng ai đủ cho những điều này?
Bây giờ, các anh chị là người nghe chắc chắn cũng nên gặp nhau và đồng ý trong điều này. Nếu ai nghe, hãy nghe như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời; không phải như một âm thanh du dương, để giúp các anh chị ngủ một giờ; không phải như một bài diễn thuyết của loài người, để làm các anh chị khó chịu hay vui lòng trong một giờ, tùy theo giọng điệu của nó và khẩu vị của các anh chị; không phải như một bài học ở trường, để thêm chút gì vào kho kiến thức của các anh chị, để nói cho các anh chị điều gì các anh chị chưa biết trước, hay như một bữa tiệc của những ý tưởng mới. Phần đông thích một người giảng, khi họ thử ân tứ của ông, và nó còn mới với họ, nhưng một thời gian ngắn khiến họ chán ghét. Nhưng hãy nghe như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời. Sự bày tỏ tội lỗi và sự chết đè trên chúng ta, và sự bày tỏ một Đấng Cứu Rỗi, Đấng cất chúng đi; lời hòa giải ngọt ngào, Đức Chúa Trời đang cầu hòa với loài người; Vua vĩ đại nài xin sự hòa bình với một bọn phản loạn, — không phải vì chúng quá mạnh đối với Ngài, ôi! không, mà, trái lại, Ngài có thể hủy diệt chúng hoàn toàn trong một khoảnh khắc: đây là những điều được mang đến cho các anh chị trong lời này. Vì vậy hãy đến với nó bằng sự kính sợ xứng hợp, với những ước muốn nồng cháy, và những tấm lòng mở ra để nhận nó với sự nhu mì, như lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em. Gia-cơ 1:21. Đáng giá cho một ngày nhọc công nói và nghe, để chúng ta có thể học được chút gì, ít nhất, cách nói và nghe từ nay trở đi; nói, và nghe, như lời sấm truyền của Đức Chúa Trời.
Trong quy tắc kia, về việc hầu việc như bởi năng lực mà Đức Chúa Trời ban cho, chúng ta có thể nhận xét: 1. Năng lực, và năng lực đó nhận được từ Đức Chúa Trời; vì không có năng lực nào khác cho bất cứ việc lành nào, và ít nhất là, cho sự hầu việc đặc biệt các việc thuộc linh của Ngài trong nhà Ngài. 2. Việc dùng năng lực đã nhận được từ Ngài cho chúng.
Và điều này, thật vậy, là điều chính cho những người hầu việc, và cho từng Cơ Đốc nhân, vẫn nương cậy vào ảnh hưởng và sức mạnh của Đức Chúa Trời; để làm mọi việc của Ngài trong sức mạnh đó. Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất, dầu yếu đến đâu, là mạnh nhất. Có một sự độc lập khốn khổ tự nhiên trong chúng ta, rằng chúng ta muốn là tác giả của các việc mình, và làm mọi sự không có Ngài, mà không có Ngài thật vậy chúng ta không làm được gì. Hãy học ra khỏi chính mình nhiều hơn, và chúng ta sẽ thấy nhiều sức mạnh hơn cho các bổn phận của mình, và chống lại các cám dỗ của mình. Công việc lớn của đức tin là từ bỏ quyền năng tự thân, và đem quyền năng của Đức Chúa Trời vào làm của mình. Phước thay cho những kẻ yếu nhất trong chính mình, cảm nhận rõ như vậy. Lời đó của Sứ đồ là của họ; họ biết nó có nghĩa gì, dầu là một câu đố đối với thế gian: Khi tôi yếu đuối, ấy là lúc tôi mạnh mẽ. 2 Cô-rinh-tô 12:10. Bây giờ,
II. Mục đích của mọi sự bổ nhiệm này là, hầu cho trong mọi sự Đức Chúa Trời được tôn vinh qua Jêsus Christ. Mọi sự gặp nhau trong điều này, nếu chúng di chuyển theo đường thẳng của mình: ở đây tập trung, không chỉ hai loại đã nêu trong câu này, mà mọi loại người dùng đúng bất cứ ân tứ nào của Đức Chúa Trời, như chúng được bao hàm chung trong câu trước. Vì mục đích này liên quan đến mọi sự, như nó được bày tỏ cách phổ quát, Hầu cho trong mọi sự, trong mọi người và mọi việc; chữ mang cả hai, và chính sự vật mở rộng đến cả hai.
Ở đây chúng ta có, như của các tầng trời, một chuyển động vòng tròn của mọi điều lành đã được thánh hóa: nó ra từ Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ, đến Cơ Đốc nhân, và di chuyển trong họ cho lợi ích chung của nhau, trở lại qua Đấng Christ đến Đức Chúa Trời, và mang họ theo với nó, là những người mà trong đó nó đã có, và đã có chuyển động của nó.
Mọi người và mọi vật sẽ trả cống phẩm này, ngay cả những kẻ tìm cách giữ lại nó một cách gian ác nhất; nhưng đây là hạnh phúc của các thánh đồ, rằng họ di chuyển cách tự nguyện như vậy, được kéo cách êm dịu, không bị ép buộc hay thúc đẩy. Họ được thuyết phục mà tìm kiếm và ước muốn điều này, để cùng với Đức Chúa Trời nhắm đến cùng một mục đích; để có cùng mục đích với Ngài, vinh hiển Ngài trong mọi sự, và để theo đuổi mục đích của Ngài theo sự hướng dẫn của Ngài, bằng các phương tiện và cách thức Ngài chỉ định cho họ.
Đây là điều đáng của Ngài, vì Ngài là Đức Chúa Trời; và việc suy giảm khỏi điều này, việc liếc mắt khỏi cái nhìn này sang các mục đích tự thân, đặc biệt trong công việc đặc biệt riêng của Đức Chúa Trời, là tội phản nghịch cao độ. Thế mà lòng thấp hèn của con người tự nhiên dẫn theo hướng này, để nhắm đến mình trong mọi sự, để nâng cao danh tiếng hay lợi ích của mình theo cách nào đó. Và trong điều này lòng tinh vi đến nỗi, nó sẽ lừa dối kẻ tinh tường nhất, nếu họ không kiên trì nghi ngờ và canh giữ nó. Đây là nhiệm vụ lớn, để thắng trong điểm này; để có cái tôi dưới chân chúng ta, và chỉ có Đức Chúa Trời trong mắt và mục đích của chúng ta trong mọi sự.
Điều này rất hợp lý, là điều đáng của Ngài vì Ngài là Đức Chúa Trời, Đấng tác giả của mọi sự, không chỉ của mọi điều lành thêm vào, mà ngay cả của chính sự hiện hữu, vì thấy mọi sự đều từ Ngài, thì mọi sự phải vì Ngài: Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài: vinh hiển cho Ngài đời đời. A-men. Rô-ma 11:36.
Như nó rất công bình, thì nó cũng rất ngọt ngào, khi nhắm trong mọi sự vào điều này, rằng Đức Chúa Trời được tôn vinh: đó là mục đích duy nhất xứng đáng và hạnh phúc, lấp đầy lòng với tính thiên đàng, và với sự bình tĩnh thiên đàng; đặt nó trên những đám mây và bão tố của những đam mê làm bất an những tâm trí thấp hèn, tìm kiếm tư lợi. Kẻ bám víu vào mình và quên Đức Chúa Trời là một kẻ khốn khổ, bất an, bị rối trí về danh tiếng, lợi lộc, và các mục đích thấp hèn của mình, những điều thường bị phá vỡ, và khi hắn đạt được, thì chúng và hắn chẳng bao lâu phải cùng hư mất. Khi gia tài, hay mưu kế, hay bất cứ sự an ủi nào của hắn thất bại, làm sao hắn có thể nhìn đến Đấng mà trước đây hắn đã nhìn quá ít? Chúa há chẳng thể phán: Hãy đi đến các thần mà ngươi đã hầu việc, và để chúng giải cứu và an ủi ngươi; hãy tìm sự an ủi từ chính mình, như ngươi đã làm mọi sự cho chính mình? Điều này sẽ kinh hoàng biết bao! Nhưng kẻ đã phó mình, và hoàn toàn vì Đức Chúa Trời, có thể nói cách tin chắc, rằng Chúa là cơ nghiệp mình. Đây là mục đích của Cơ Đốc nhân, chẳng có gì trong chính mình, cũng chẳng trong bất cứ điều gì, ngoại trừ với điều kiện này: mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời tôi, — gia tài tôi, gia đình tôi, khả năng tôi, toàn bộ con người tôi, mọi điều tôi có và tôi là. Và khi tình yêu của Đức Chúa Trời lớn lên trong lòng, mục đích này lớn lên: ngọn lửa càng lên cao, càng tinh khiết. Con mắt hằng ngày càng hướng vào nó hơn; nó thường xuyên hơn trong tâm trí trong mọi hành động hơn trước. Trong những việc thông thường, chính các công việc của nghề nghiệp chúng ta, chính sự nghỉ ngơi của chúng ta, ăn uống, và ngủ, đều vì mục đích này, và với một mục đích cụ thể vào nó nhiều nhất có thể; ngay cả ý nghĩ về nó thường được đổi mới suốt ngày, và thỉnh thoảng, được áp dụng chung cho mọi đường lối và công việc của chúng ta. Chính thần dược này biến các việc thường ngày của ngươi thành vàng, thành của lễ, bởi sự chạm của nó.
Qua Jêsus Christ. Cơ Đốc nhân trong giao ước với Đức Chúa Trời, nhận mọi sự theo cách này, và trả lại mọi sự theo cách này. Và Đấng Christ sở hữu, và có quyền ngang với Cha đối với vinh hiển này, vì Ngài cũng là nguồn của nó với Ngài, vì là Đức Chúa Trời. Nhưng nó được truyền qua Ngài là Đấng Trung Gian, Đấng đạt được mọi ân điển chúng ta nhận; và mọi vinh hiển chúng ta trả lại, và mọi lời ngợi khen của chúng ta, như của lễ thuộc linh của chúng ta, được đặt vào tay Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, để dâng lên cho chúng ta, hầu chúng được chấp nhận.
Nhưng lòng sốt sắng thánh của các cảm xúc của Sứ đồ, bị chiếm lấy bởi sự nhắc đến vinh hiển này của Đức Chúa Trời, đưa ông đến một lời tôn vinh, như chúng ta gọi, một sự dâng vinh hiển, giữa bài giảng của ông. Chúng ta cũng thường thấy như vậy trong Thánh Phao-lô. Vinh hiển và sự huy hoàng của loài người nghèo nàn và ngắn ngủi; như chính chúng, nó là một cái bóng, và là hư không; nhưng điều này là vững chắc và lâu dài, nó là tối cao, và còn đến đời đời. Và các Sứ đồ, đầy những cảm xúc thiêng liêng, và không ngưỡng mộ gì ngoài Đức Chúa Trời, vui thích trong điều này, và không thể kiềm chế khỏi điều này bất cứ lúc nào trong bài giảng của họ: nó luôn ngọt ngào và hợp thời, và họ thấy nó như vậy. Và tâm trí thuộc linh cũng vậy: một lời như thế rơi trên chúng như một tia lửa trên vật liệu dễ bắt lửa; chúng lập tức bùng cháy với nó. Nhưng than ôi! với chúng ta nó khác biết bao! Sự nhắc đến lời ngợi khen và vinh hiển của Đức Chúa Trời chúng ta, đối với lòng chúng ta, như một tia lửa rơi hoặc vào vũng nước, và nước bẩn nữa, hoặc ít nhất như trên gỗ tươi, mà nhiều lửa cũng không nhóm được; có quá nhiều độ ẩm của các thể dịch và sự bại hoại của chúng ta, đến nỗi mọi sự tắt lịm với chúng ta, và chúng ta vẫn lạnh lẽo và chết.
Nhưng đây há chẳng phải là một trạng thái cao cả và phước hạnh sao, để trong mọi hoàn cảnh có một sự sẵn lòng nào đó mà dự phần trong bài ca này, để thừa nhận sự vĩ đại và sự tốt lành của Đức Chúa Trời chúng ta, và để chúc Ngài vinh hiển trong mọi sự? Các thiên sứ đang làm gì? Đây là công việc của họ, và không ngừng. Và vì chúng ta hy vọng được dự phần với họ, chúng ta nên ngay tại đây, dầu với một giọng thấp hơn, và cũng không được du dương, vậy mà, như chúng ta có thể, hãy bắt đầu nó; và trong mọi dịp, lòng chúng ta nên thường đi theo trong nốt nhạc ngọt ngào này, hay dâng lên nó: Nguyện vinh hiển và quyền cai trị thuộc về Ngài đời đời.
CÂU 12. — Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường:
CÂU 13. — Nhưng anh em có phần trong sự thương khó của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu, hầu cho đến ngày vinh hiển của Ngài hiện ra, thì anh em cũng được vui mừng nhảy nhót.
Đời sống chiến đấu này, chắc chắn, khi chúng ta suy xét nó đúng đắn, chúng ta không cần bị can ngăn khỏi việc yêu mến nó, mà đúng hơn cần được củng cố bằng sự kiên nhẫn để vượt qua, và để chiến đấu tiếp với lòng can đảm và sự chắc chắn về chiến thắng; vẫn chiến đấu trong một sức mạnh cao hơn sức mình, chống lại tội lỗi bên trong và hoạn nạn bên ngoài. Đây là phạm vi lớn của Thư tín này, và Sứ đồ thường xen kẽ lời khuyên và lời an ủi của mình liên quan đến hai điều này. Chống lại tội lỗi, ông dạy chúng ta trong đầu chương này, thúc giục chúng ta được trang bị vũ khí, trang bị cùng một tâm trí đã ở trong Đấng Christ, và ở đây lại chống lại sự chịu khổ, và cả hai theo một cách giống nhau. Trong việc giết chết tội lỗi, chúng ta chịu khổ với Ngài, như ở đó ông dạy, câu 1 của chương này: và trong việc đối mặt hoạn nạn, chúng ta chịu khổ với Ngài, như ở đây chúng ta có: và vì vậy, cùng một tâm trí trong cùng những sự chịu khổ sẽ đưa chúng ta đến cùng một kết cục. Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường, v.v. Nhưng anh em có phần trong sự thương khó của Đấng Christ bao nhiêu, thì hãy vui mừng bấy nhiêu, hầu cho đến ngày vinh hiển của Ngài hiện ra, thì anh em cũng được vui mừng nhảy nhót.
Những lời, đến cuối chương, chứa các nền tảng của sự khích lệ và an ủi cho con cái của Đức Chúa Trời trong sự chịu khổ, đặc biệt trong sự chịu khổ vì Đức Chúa Trời.
Hai câu này có hai điều này, I. Sự kết hợp chặt chẽ của sự chịu khổ với trạng thái của một Cơ Đốc nhân. II. Thái độ đúng đắn của một Cơ Đốc nhân đối với sự chịu khổ.
I. Không có gì mới, và vì vậy không có gì lạ, khi sự chịu khổ, sự chịu khổ nóng bỏng, những sự thử lửa, là bạn đồng hành của tôn giáo. Bên cạnh những khốn khổ chung của đời sống loài người, có thêm những hoạn nạn và sự ghét bỏ vì đời sống thánh khiết mà con cái của Đức Chúa Trời được kêu gọi.
Đó là phần của Hội Thánh từ những láng giềng gian ác của mình, và trong Hội Thánh, là phần của những đầy tớ thánh khiết và đặc biệt nhất của Đức Chúa Trời, từ đám đông phàm tục. Ôi, khốn nạn cho tôi! Mẹ đã sanh tôi ra làm người hay tranh cạnh và cãi lẫy với cả đất, Giê-rê-mi nói. Giê-rê-mi 15:10. Và về mọi Tiên tri, Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi xử lý cùng luận đề này trong bài giảng của Ngài, há chẳng phán: Vì các đấng tiên tri ở trước các ngươi cũng đã bị bắt bớ như vậy sao? Ma-thi-ơ 5:12. Và sau đó, Ngài bảo họ điều họ có thể trông đợi: Kìa, Ngài phán, ta sai các ngươi đi khác nào như chiên vào giữa bầy muông sói. Ma-thi-ơ 10:16. Và, nói chung, không có sự theo Đấng Christ nào, mà không có huy hiệu và gánh nặng của Ngài. Có điều gì đó phải bỏ lại, chính chúng ta phải bỏ lại — Nếu ai muốn theo ta, thì phải liều mình; và có điều gì đó phải lấy — vác thập tự giá mình mà theo ta. Ma-thi-ơ 16:24. Và Sứ đồ há chẳng ban cho các học trò của mình bài học phổ quát này, như một lẽ thật không thể sai, Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì sẽ bị bắt bớ sao? Hãy xem, cuối cuộn danh sách của những tín đồ chiến thắng trong sự chịu khổ, các anh chị có cả một cụm sự chịu khổ và tra tấn. Hê-bơ-rơ 11:36, v.v. Vậy trong thời kỳ đầu tiên, sự thử thách, và sự thử lửa, ngay cả theo nghĩa đen, đã kéo dài lâu. Những hoàng đế gian ác đó ghét chính sự vô tội của Cơ Đốc nhân; và dân chúng, dầu biết cách cư xử không chỗ trách được của họ, vậy mà, khi bất cứ điều ác nào đến, sẽ gây sự này, và vẫn kêu, Christianos ad leones.
Bây giờ điều này, nếu chúng ta nhìn vào các nguyên nhân thấp hơn, không có gì lạ, thế gian gian ác độc địa ghét sự thánh khiết, ghét ánh sáng, phải, ghét cả cái bóng của nó. Và con cái của Đức Chúa Trời càng bước đi giống Cha mình và quê hương mình, thì càng phải, cách tất yếu, trở nên không giống thế gian xung quanh mình, và vì vậy trở thành chính bia ngắm của mọi sự thù ghét và ác ý của chúng.
Và thật vậy như thế, người tin kính, dầu là con cái của sự bình an, là những nguyên nhân không thích hợp, là dịp cho nhiều tiếng ồn ào và xáo trộn trong thế gian; như Chúa của họ, Vua Bình An, công khai tuyên bố về chính mình theo nghĩa đó, Đừng tưởng ta đến đặng đem sự bình an cho thế gian; ta đến chẳng phải đem sự bình an, mà là đem gươm giáo, để phân rẽ con trai với cha, và con gái với mẹ, v.v. Ma-thi-ơ 10:34. Nếu một người con trong gia đình bắt đầu tìm kiếm Đức Chúa Trời, và rút khỏi đường lối phàm tục hay chết của họ, ôi, một tiếng ồn ào nổi lên ngay! "Ôi, con trai, hay con gái, hay vợ ta, đã trở thành một kẻ khờ dại thật sự," v.v. Và rồi mọi sự có thể làm đều được làm, để dẹp yên và quấy nhiễu họ, và làm cho đời sống họ cay đắng.
Đời sống thánh khiết chính xác của một Cơ Đốc nhân thật sự lên án thế gian xung quanh mình; bày tỏ sự rối loạn và dơ bẩn của đường lối phàm tục của họ. Đời sống tôn giáo, đặt bên cạnh hình thức chết, phơi bày nó là một xác chết, một vẻ bề ngoài không sự sống; và, vì điều này, cả kẻ gian ác thô bỉ, lẫn người đứng đắn, hình thức, đều không thể tiêu hóa được nó. Trong đời sống của một Cơ Đốc nhân có một ánh sáng thuyết phục, bày tỏ sự dị dạng của các việc làm của sự tối tăm, và một sức nóng xuyên thấu, thiêu đốt kẻ gian ác, và khuấy động và làm xáo trộn lương tâm chúng. Điều này chúng không thể chịu đựng, và từ đó nổi lên trong chúng một ngọn lửa đối nghịch của sự ghét bỏ gian ác, và từ đó các sự thử thách, các sự thử lửa của người tin kính. Nếu chúng có thể khiến những người kỹ lưỡng đó bị dời khỏi đường mình, chúng nghĩ chúng sẽ có thêm chỗ, và sống tự do hơn: như nó có, Khải Huyền 11:10, một cuộc chè chén, [χαροῦσιν]. Có một điệu nhảy nào quanh hai xác chết của hai nhân chứng? Các dân tộc trên đất sẽ vui mừng hớn hở về việc hai người, và gởi lễ vật cho nhau, bởi hai tiên tri đó đã khuấy khuất dân sống trên đất. Và từ cùng một lò, tôi muốn nói cùng một sự gian ác của lòng trong thế gian, các lửa bắt bớ được nhóm lên chống lại các thánh đồ trong thế gian, và các đống lửa vui mừng khi chúng thoát khỏi họ.
Và như đây là một ngọn lửa địa ngục của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, thì nó được thổi bởi linh đó mà nó là nguyên tố của nó. Sa-tan khuấy lên và thổi than, và dấy lên sự ghét bỏ của kẻ gian ác chống lại Cơ Đốc nhân.
Nhưng trong khi hắn, và những kẻ mà trong đó hắn hành động cách mạnh mẽ, đang làm việc như vậy cho các mục đích hèn hạ của chúng trong sự bắt bớ các thánh đồ, Đấng sắp đặt mọi sự cách có chủ quyền, đang làm việc trong cùng điều đó, các mục đích khôn ngoan và nhân từ của Ngài, và đạt được chúng, và khiến sự ác ý của kẻ thù Ngài phục vụ các mục đích của Ngài và phá hủy mục đích của chính chúng. Đúng là, bởi sức nóng của sự bắt bớ nhiều người bị dọa mà không đón nhận tôn giáo: như những kẻ yêu mình và sự an nhàn hiện tại của mình, và những người khác dường như đã đón nhận nó, bị thúc đẩy mà buông nó ra và sa ngã khỏi nó; nhưng, khi mọi sự được tính toán kỹ, tôn giáo vẫn ở thế thắng. Những kẻ từ chối nó, hay nổi loạn khỏi nó, là những kẻ không có sự hiểu biết thật về nó, hay dự phần trong nó, cũng như trong hạnh phúc mà nó kết thúc. Nhưng những kẻ thật sự hiệp nhất với Jêsus Christ, bám chặt vào Ngài hơn, và tìm cách để lòng mình được gắn chặt vào Ngài hơn, vì các sự thử thách mà họ đang, hay có thể sẽ bị đặt vào. Và trong sự kiên nhẫn chiến thắng của họ hiện ra quyền năng bất khả chiến bại của tôn giáo nơi nó đã một lần chiếm được lòng, rằng nó không thể bị đánh bại hay thiêu đốt: chính nó là một ngọn lửa mạnh mẽ hơn mọi ngọn lửa nhóm lên chống lại nó. Tình yêu của Đấng Christ chinh phục và thắng trận trong những sự chịu khổ khó khăn nhất của đời sống, và trong chính sự chết.
Và điều này đã trở thành phương tiện để nhen nhóm nó trong những tấm lòng khác vốn xa lạ với nó, khi họ chứng kiến sự nhẫn nại đắc thắng của các thánh đồ, những người đã chiến thắng khi chết, như Đầu của họ đã làm; những người đã làm mệt mỏi những kẻ hành hạ mình, và đắc thắng trên sự tàn ác của chúng bằng một lòng kiên định vượt xa trên nó.
Như vậy, những thử thách lửa này làm cho ánh sáng của đức tin hiển lộ nhất, như vàng sáng nhất trong lò lửa; và nếu có xỉ lẫn lộn trong đó, nó được tinh luyện và tẩy sạch khỏi xỉ bởi những thử thách này, và nhờ đó nó còn lại, nhờ phương tiện của lửa, tinh khiết hơn trước. Và cả hai điều này đều nằm trong sự ví sánh mà ở đây muốn nói; rằng lửa của sự chịu khổ là vì lợi ích của các tín đồ, vừa là thử thách sự cao quý của đức tin, cho thấy bằng chứng về nó, nó là gì, vừa thanh tẩy nó khỏi những hỗn tạp của đất và xỉ, và làm cho nó một cách cao quý hơn chính nó là gì, nâng nó lên một mức độ cao hơn của sự tinh khiết và giá trị. Trong những ngọn lửa này, khi đức tin được thử thách, thì lời mà đức tin nương cậy cũng được thử thách, và được thấy là toàn vàng, quý báu nhất, không có xỉ trong đó. Lẽ thật và sự ngọt ngào của các lời hứa được xác nhận nhiều trong lòng người Cơ Đốc, dựa trên sự trải nghiệm của họ về các lời hứa ấy trong những sự chịu khổ của họ. Đức Chúa Trời của họ được thấy là tốt lành đúng như lời Ngài, ở cùng họ khi họ đi qua lửa, (Ê-sai 43:2,) gìn giữ họ, để họ không mất gì cả ngoại trừ xỉ, vốn là một sự mất mát có lợi, chỉ để lại sự hư nát phía sau.
Ôi! có biết bao giá trị, và điều ấy làm cho tấm lòng gắn bó với Đức Chúa Trời biết bao, khi đã thấy Ngài hiện diện cách rõ ràng trong những lúc gian truân, làm tươi mới linh hồn bằng những giọt sương của sự yên ủi thuộc linh, giữa những ngọn lửa của thử thách lửa.
Một lợi ích đặc biệt của những ngọn lửa này là, thanh tẩy tấm lòng của người Cơ Đốc khỏi tình yêu đối với thế gian và những sự vật hiện tại. Đúng thật, thế gian trong điều kiện tốt nhất của nó cũng là thấp hèn và đáng khinh, so với địa vị cao quý và những hy vọng của tín đồ; thế nhưng vẫn còn có điều gì đó trong lòng người, khiến người cúi xuống, và lôi kéo người đến sự thỏa mãn quá mức trong những sự vật bên ngoài, nếu chúng quá hợp ý người. Sự đối xử quá tử tế đôi khi có thể làm cho người quên mất chính mình và tưởng mình đã ở nhà, ít nhất cũng đến mức không nuôi những lòng khao khát về nhà, và sự tiến bước nóng nảy về quê hương, vốn phải có trong người. Chắc chắn là tốt cho chúng ta, khi thấy gian khổ, và sự thù địch, và sự khinh miệt ở đây, và thấy chúng thường xuyên, để chúng ta không cho chúng là lạ, mà thấy chính mình là khách lạ, và cho là lạ nếu chúng ta được đãi ngộ khác đi. Điều này giữ cho các tình cảm được trong sáng hơn và tách rời hơn, đặt chúng lên cao. Như vậy Chúa làm cho thế gian trở nên khó ưa đối với những người thuộc về Ngài, để họ quay vào trong Ngài, và tìm mọi sự yên ủi trong chính Ngài. Ôi, lợi ích khôn tả xiết!
II. Thái độ bình tĩnh của người Cơ Đốc, liên quan đến sự chịu khổ, được chỉ dẫn trong hai điều sau, quyết tâm và vui mừng: 1. Quyết tâm chịu đựng chúng, tính toán trước về chúng, Đừng lấy làm lạ, μὴ ξενιζεσθε; 2. Vui mừng trong chúng, χαίρετε, Hãy vui mừng, vì cớ, v.v.
Đừng làm người xa lạ trong nó. Điều mà tự nhiên chúng ta vẫn muốn là. Chúng ta sẵn lòng nghe về sự bình an và dễ dàng, và vui lòng tin điều chúng ta hết lòng ao ước. Việc lúc đầu nắm lấy một quan niệm đúng về Cơ Đốc giáo là một điều quan trọng hàng đầu. Nhiều người không làm điều này, và vì vậy hoặc nhanh chóng sa ngã, hoặc bước đi chậm chạp và nặng nề; họ không tính toán đúng các phí tổn, không kể vào trong tài khoản các bổn phận của làm việc và chịu khổ, nhưng nghĩ rằng sẽ làm một số bổn phận, nếu họ có thể làm một cách dễ dàng, và không có sự thấy trước nào khác; họ không xét rằng sự từ bỏ chính mình, sự chiến đấu chống lại chính mình, và sự chiến đấu mãnh liệt với thế gian, những thử thách, thử thách lửa, mà người Cơ Đốc phải đối diện. Như họ nhận xét về các điểm khác, thì Thiên chúa giáo trong điều này rất chiều theo bản tính, vốn là một dấu hiệu rất xấu trong tôn giáo. Chúng ta sẽ bằng lòng nếu quả thật Hội Thánh thật của Đấng Christ lấy sự thịnh vượng và phô trương làm huy hiệu hơn là thập tự giá; nhiều sự dễ dàng và giàu có, và ít hoặc không có thập tự giá, ngoại trừ chúng là những thập tự giá được sơn và mạ vàng, như Hội Thánh ấy đã chọn, thay cho những thập tự giá thật.
Hầu hết mọi người sẽ dành cho tôn giáo một vẻ mặt đẹp đẽ, nếu nó ban cho họ thời tiết đẹp; và những người thật sự công nhận Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, như Thánh Phi-e-rơ đã làm, thế nhưng tự nhiên cũng miễn cưỡng như ông đã từng khi nghe tin khó về sự chịu khổ; và nếu lời khuyên của họ có chỗ, họ sẽ sẵn lòng theo ý ông, Chúa ơi, xin Chúa tránh khỏi điều đó. Ma-thi-ơ 16:22, 23. Lời xưng nhận tốt của ông thì không, nhưng lời khuyên tử tế này thì từ xác thịt và huyết, và từ một linh xấu, như lời đáp nghiêm khắc cho biết, Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta, ngươi là một sự vấp phạm cho ta.
Bạn biết dân Giu-đa nói chung đã mơ tưởng về Đấng Mê-si-a loại nào, và vì vậy đã lấy làm cớ vấp phạm về sự hèn mọn và những sự chịu khổ của Đấng Christ, trông đợi một vua thuộc đất, và một nước thịnh vượng bề ngoài. Và chính các môn đồ, sau khi đã ở với Ngài lâu, vẫn còn trong cùng giấc mơ ấy, khi họ tranh cãi về những chỗ ngồi tưởng tượng. Phải, họ khó mà ra khỏi nó, ngay cả sau sự chịu khổ và sự chết của Ngài: mọi tiếng ồn và sự rối loạn của sự ấy vẫn chưa đánh thức họ cho tốt. Chúng tôi trông cậy Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên. Lu-ca 24:21.
Và, sau mọi điều chúng ta đã đọc và nghe về các thời cổ, và về chính Đức Chúa Giê-xu Christ, những sự chịu khổ của Ngài trong xác thịt, và về các Sứ đồ của Ngài và các thánh đồ của Ngài, từ đời này sang đời khác, thế nhưng chúng ta vẫn còn khuynh hướng làm việc này là xua đuổi các gian truân ra xa khỏi tư tưởng mình, cho đến khi chúng giáng trên lưng mình, tưởng tượng không gì khác ngoài sự nghỉ ngơi và dễ dàng, cho đến khi bị lay mạnh ra khỏi nó.
Chúng ta đã tự tâng bốc mình thế nào trong thời gian qua, nhiều người trong chúng ta năm này qua năm khác, dựa trên những vẻ bề ngoài nhỏ nhặt, Ôi, bây giờ sẽ có hòa bình! Và, kìa, gian truân vẫn gia tăng, và những tư tưởng này đã tỏ ra là những khải tượng dối trá của chính lòng mình, trong khi Chúa đã không phán về điều ấy. Ê-xê-chi-ên 13:7. Và như vậy, trong thời gian qua, chúng ta đã tưởng nó đã ở gần, và đã lấy những đường lối riêng để thúc giục nó, mà, tôi e rằng, sẽ tỏ ra là sự vội vã của kẻ dại, như người ta nói.
Hỡi những người biết Chúa, hãy hết lòng tìm kiếm Ngài để Ngài ngăn ngừa những gian truân và loạn lạc xa hơn nữa, mà, nếu bạn nhìn cho đúng, bạn sẽ thấy chúng đang đe dọa chúng ta nhiều như bao giờ. Và cùng với đó, hãy tìm những tấm lòng được chuẩn bị và vững vàng cho những ngày thử thách, thử thách lửa. Phải, dù chúng ta có được một chút thở phào về sự bình an bên ngoài, thì những người theo Đấng Christ cũng sẽ không thiếu những thử thách từ sự ghen ghét của thế gian gian ác. Nếu nó đã bắt bớ ta, Ngài phán, nó cũng sẽ bắt bớ các ngươi. Giăng 15:20.
Vậy nên, hãy làm quen tư tưởng và tấm lòng mình với những sự chịu khổ, để khi chúng đến, ngươi và chúng không còn là người xa lạ, có thể hòa hợp và ứng phó tốt hơn. Đừng tự làm khổ mình bằng những nỗi sợ hư không trước về những gian truân sắp đến, và như vậy làm cho những điều dữ không chắc chắn trở thành một sự phiền muộn chắc chắn trước khi nó đến; nhưng hãy nghĩ trước về thử thách khó khăn nhất mà ngươi có thể bị đặt vào vì danh và vì cớ của Đấng Christ, và gắng công cho một tâm trí thánh khiết vững bền, để đương đầu với nó nếu nó giáng trên ngươi. Những sự vật chắc chắn giáng nhẹ hơn trên chúng ta, khi chúng giáng trước trên tư tưởng chúng ta. Quả thật, trong cách này, của một sự chịu khổ tưởng tượng, sự chinh phục trước có thể chỉ là tưởng tượng, và ngươi có thể thất bại trong thử thách. Vì vậy, hãy cứ khiêm nhường và nương cậy vào sức của Đấng Christ, và tìm cách được trang bị trước với nhiều sự không tin cậy chính mình, và nhiều sự tin cậy nơi Ngài, với nhiều sự từ bỏ chính mình, và nhiều tình yêu thương dành cho Ngài; và sự chuẩn bị và rèn luyện tấm lòng này có thể tỏ ra hữu ích, và làm cho nó khéo léo hơn, khi được đưa vào một cuộc chiến thật. Trong mọi sự, cả trước và trong lúc thử thách, hãy lấy Chúa Giê-xu làm toàn bộ sức lực của ngươi. Đó là con đường duy nhất của chúng ta trong mọi sự để được đắc thắng, để được thắng hơn nữa, nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta. Rô-ma 8:37.
Đừng lấy làm lạ, vì nó không phải là lạ. Hãy điều chỉnh tư tưởng của các ngươi cho phù hợp với kinh nghiệm và phán quyết của mọi thời đại, và với những lời cảnh báo mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta trong Kinh Thánh, và chính Đấng Cứu Thế của chúng ta từ miệng Ngài, và trong tấm gương mà Ngài đã tỏ ra nơi chính mình Ngài. Nhưng điểm này còn đi cao hơn.
Hãy vui mừng. Dù chúng ta không cho những sự chịu khổ là lạ, thế nhưng, chúng ta chẳng có thể cho luật này hơi lạ sao, là vui mừng trong chúng? Không, nó sẽ được thấy là hợp lý như điều kia, khi được xét kỹ. Và nó đứng trên cùng một nền tảng, vốn sẽ đỡ được cả hai. Vì cớ các ngươi là những người dự phần trong những sự chịu khổ của Đấng Christ.
Nếu con cái của Đức Chúa Trời xét những thử thách của họ, không phải trong sự đắng cay tự nhiên của chúng, mà trong tình yêu ngọt ngào mà chúng từ đó mà ra, và những trái ngọt mà chúng từ đó sinh ra, rằng chúng ta là vàng của Chúa chúng ta, và rằng Ngài thử chúng ta trong lò lửa để thanh tẩy chúng ta, (như trong câu trước,) điều này có thể sinh ra không chỉ sự nhẫn nại, mà sự vui mừng ngay trong những sự chịu khổ. Nhưng chúng ta hãy thêm điều này, và quả thật nó hoàn tất lý do của cách vui mừng này trong những sự chịu khổ buồn nhất của chúng ta, rằng trong chúng chúng ta là những người dự phần trong những sự chịu khổ của Đấng Christ.
Vậy thì, 1. Hãy xét sự dự phần liên kết hai mặt này, của những sự chịu khổ của Đấng Christ và của vinh quang sau. 2. Niềm vui hiện tại, ngay trong những sự chịu khổ, nảy sinh từ sự dự phần ấy.
Tôi không cần nói với các bạn, rằng sự thông công trong những sự chịu khổ này, không phải ở điểm đền tội, hay thỏa mãn công lý thánh của Đức Chúa Trời, vốn là mục đích đặc biệt của những sự chịu khổ của Đấng Christ với tư cách cá nhân, chứ không phải của những sự chịu khổ chung của Đấng Christ mầu nhiệm. Ngài đã mang tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ, và trong khi mang chúng, Ngài đã cất chúng đi: chúng ta mang những sự chịu khổ của Ngài, như thân thể Ngài hợp nhất với Ngài bởi Thánh Linh Ngài. Những sự chịu khổ vốn là gánh nặng cá nhân của Ngài, chúng ta dự phần những trái ngọt của chúng; chúng được kể là của chúng ta, và chúng ta được tha bởi chúng: nhưng sự chịu đựng chúng là nhiệm vụ cao cả và không thể chia sẻ của Ngài, trong đó chẳng có ai ở cùng Ngài cả. Sự thông công của chúng ta trong những sự ấy như đã được chính Ngài hoàn tất đầy đủ trong thân thể tự nhiên của Ngài, là nền tảng của sự yên ủi và niềm vui của chúng ta trong những sự chịu khổ được hoàn tất trong thân thể mầu nhiệm của Ngài, là Hội Thánh.
Đây quả thật là niềm vui của chúng ta, rằng chúng ta có một gánh nhẹ nhàng như vậy, một sự đổi chác ngọt ngào như vậy; sức nặng của tội lỗi hoàn toàn được cất khỏi lưng chúng ta, và mọi sự đều buộc trên thập tự giá của Ngài mà thôi, và những thập tự giá của chúng ta, những huy hiệu của sự phù hợp với Ngài, quả được đặt trên vai chúng ta, nhưng sức nặng lớn của chúng cũng được tay Ngài nâng đỡ, để chúng không đè nặng chúng ta quá mức. Những ngọn lửa thử thách của chúng ta có thể mang tính sửa trị, và thanh tẩy quyền năng còn sót lại của tội lỗi, và chúng có ý định như vậy; nhưng một mình Đức Chúa Giê-xu Christ, trong những sự chịu khổ trên thập tự giá của chính Ngài, là của lễ thiêu, là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.
Bây giờ, dù Ngài đã thỏa mãn hoàn toàn cho chúng ta, và đã cứu chúng ta bởi những sự chịu khổ của Ngài, thế nhưng sự phù hợp với Ngài trong đường lối chịu khổ này là hợp lý nhất. Dù sự thánh khiết của chúng ta không đứng ở điểm luật pháp, cũng không có chút nào trong việc xưng chúng ta là nghĩa, thế nhưng chúng ta được gọi và được định cho sự thánh khiết trong Đấng Christ, làm cho chúng ta giống Ngài, Đầu vinh hiển của chúng ta; và chúng ta thật sự nhận được nó từ Ngài, để chúng ta có thể giống Ngài. Như vậy những sự chịu khổ của chúng ta mang một sự giống Ngài rất phù hợp, dù chẳng phải theo cách là một sự thêm vào những sự của Ngài trong sự đền tội, thế nhưng là một phần của hình ảnh Ngài; và vì vậy Sứ đồ nói, ngay cả trong khía cạnh này, rằng chúng ta được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài. Rô-ma 8:29. Có phải lẽ nào chúng ta không theo nơi Đội trưởng của chúng ta đã dẫn đầu, và đã đi trước, nhưng Ngài dẫn qua những đường gồ ghề, đầy gai, và chúng ta đi đường vòng để tránh qua những đồng cỏ đầy hoa? Như thân thể tự nhiên của Ngài đã chia sẻ với đầu Ngài trong những sự chịu khổ của Ngài, thì thân thể mầu nhiệm của Ngài cũng phải chia sẻ với Ngài, như đầu của nó,—những cái vả và nhổ vào mặt Ngài, những mão gai trên đầu Ngài, một sườn bị đâm, tay chân bị đóng đinh: nếu chúng ta là những phần của Ngài, chúng ta có thể nghĩ rằng một thân thể chỉ thấy sự dễ dàng, và tắm mình trong những thú vui, có thể hợp với một cái đầu bị hành hạ như vậy sao? Tôi nhớ điều mà vị công tước tin kính ấy đã nói tại Giê-ru-sa-lem, khi họ đề nghị phong ông làm vua ở đó, Nolo auream, ubi Christus spineam: Không đội mão vàng, nơi Đức Chúa Giê-xu Christ đã đội mão gai.
Đây là con đường chúng ta phải theo, bằng không hãy quyết định lìa bỏ Ngài; con đường thập tự giá là con đường vương giả dẫn đến mão triều thiên. Ngài đã phán điều ấy, và nhắc lại họ về điều ấy, để họ có thể nhận lấy ấn tượng sâu sắc của nó: Hãy nhớ lời ta đã phán cùng các ngươi, đầy tớ không lớn hơn chủ. Nếu họ đã bắt bớ ta, họ cũng sẽ bắt bớ các ngươi; nếu họ đã giữ lời ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi. Giăng 15:20. Và đặc biệt về điểm sỉ nhục: Nếu họ đã gọi chủ là Bê-ên-xê-bun, huống chi họ sẽ gọi những người trong nhà Ngài là thế nào? Ma-thi-ơ 10:24. Một lời chế nhạo cay đắng, một tên xấu, những sự sỉ nhục vì Đấng Christ, sao những điều này lại làm ngươi phiền? Chúng là một phần trong sự đãi ngộ của Chúa ngươi khi Ngài còn ở đây. Ngươi, ngay trong điều này, là một người dự phần trong những sự chịu khổ của Ngài, và theo cách này Ngài đang đưa ngươi tiến lên để dự phần vinh quang của Ngài. Đó là điều kia.
Khi vinh quang của Ngài sẽ được bày tỏ. Bây giờ Ngài đang ẩn, ít vinh quang của Ngài được thấy. Nó đã ẩn khi Ngài còn trên đất, và bây giờ nó ẩn trên trời, nơi Ngài đang ở. Và về thân thể Ngài ở đây, Hội Thánh của Ngài, nó không có áo gấm sang trọng, cũng không có vẻ huy hoàng bề ngoài; và các phần riêng của nó, các thánh đồ, là những tạo vật nghèo hèn bị khinh miệt, là sự cặn bã của loài người về mặt bề ngoài và sự đánh giá chung. Như vậy chính Ngài không được thấy, và những người theo Ngài, càng được thấy và được mắt thế gian nhìn, càng tỏ ra hèn mọn. Đúng, như trong những ngày Ngài hạ mình, một vài tia sáng đã xuyên qua bức màn xác thịt của Ngài và đám mây của tình trạng thấp hèn đáng khinh của Ngài, thì cũng vậy đôi khi với những người theo Ngài: một cái nhìn thoáng qua của hình ảnh Ngài chạm đến chính mắt thế gian, và buộc phải có một sự công nhận nào đó và một loại kính sợ nơi kẻ gian ác; nhưng, thông thường, Đấng Christ và những người theo Ngài được bao phủ bằng mọi sự sỉ nhục và ô nhục mà thế gian có thể đặt lên họ. Nhưng có một ngày Ngài sẽ xuất hiện, và nó đã ở gần: và rồi Ngài sẽ vinh hiển, ngay trong các thánh đồ bị khinh miệt của Ngài, và được ngưỡng mộ trong những kẻ tin, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10: huống chi trong sự sáng chói vô song của chính thân vị vinh hiển của Ngài!
Trong khi đó, Ngài đang ẩn, và họ đang ẩn trong Ngài: Sự sống của các ngươi đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Cô-lô-se 3:3. Thế gian không thấy gì về vinh quang và vẻ đẹp của Ngài, và ngay cả những người thuộc về Ngài cũng không thấy nhiều; họ chỉ có một chút ánh sáng le lói về Ngài, và về hạnh phúc của họ trong Ngài; biết ít về địa vị cao quý của chính mình, và về những gì họ được sinh ra để hưởng. Nhưng trong ngày sáng rực ấy, Ngài sẽ chiếu sáng trong phẩm vị vương giả của Ngài, và mọi mắt sẽ thấy Ngài, và bị chinh phục bởi sự huy hoàng của Ngài. Thật kinh khiếp đối với những kẻ trước kia đã khinh miệt Ngài và các thánh đồ của Ngài, nhưng đối với họ đó sẽ là ngày vui nhất từng mọc lên trên họ, một ngày sẽ không bao giờ lặn hay bị đêm tối; ngày mà họ đã khao khát và trông chờ biết bao, sự hoàn thành trọn vẹn mọi hy vọng và ước ao của họ. Ôi, mọi ngày của chúng ta sẽ tối tăm biết bao nếu không có hy vọng về ngày này!
Rồi, Sứ đồ nói, các ngươi sẽ vui mừng với niềm vui khôn xiết; và để các ngươi không hụt mất niềm vui ấy trong sự dự phần vinh quang, thì đừng rút lui khỏi một tiến trình vui vẻ trong sự thông công của những sự chịu khổ vốn liên kết chặt chẽ với nó, và chắc chắn sẽ dẫn đến nó, và kết thúc trong nó. Vì trong những lời của Sứ đồ, vinh quang và niềm vui này được đặt trước họ, như vấn đề lớn của những ước ao và hy vọng của họ, và là sự kết thúc chắc chắn của những sự chịu khổ hiện tại của họ.
Bây giờ, dựa trên những nền tảng này, lời khuyên bảo sẽ tỏ ra hợp lý, và không phải là một đòi hỏi quá lớn, là vui mừng ngay trong những sự chịu khổ.
Đúng là đoạn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, đoạn 12:11, đối lập sự hoạn nạn hiện tại với niềm vui. Nhưng 1, Nếu bạn để ý, nó chỉ ở vẻ bề ngoài, hay diện mạo bên ngoài, Nó dường như không phải là cớ vui mừng, mà là cớ buồn rầu. Nhìn vào, nó không có vẻ mặt tươi cười; thế nhưng niềm vui có thể ở dưới nó. Và, 2. Dù đối với xác thịt nó là những gì nó có vẻ, buồn rầu, chứ không phải vui mừng, thế nhưng có thể có niềm vui thuộc linh ở dưới nó; phải, chính sự hoạn nạn có thể giúp đỡ và thúc đẩy niềm vui ấy. 3. Qua cảm giác tự nhiên về nó, sẽ có một chút pha trộn hay lẫn lộn của sự buồn rầu, để niềm vui không thể tinh khiết và trọn vẹn, nhưng thế nhưng có thể có niềm vui ngay trong nó. Sứ đồ ở đây rõ ràng công nhận điều này: Hãy vui mừng bây giờ trong sự chịu khổ để các ngươi có thể vui mừng khôn xiết sau nó, ἀγαλλιώμενοι, nhảy mừng vui vẻ. Không nghi ngờ gì, niềm vui này, hiện tại, chỉ là một phần nhỏ, một giọt của biển vui mừng ấy. Bây giờ nó là niềm vui, nhưng còn nhiều hơn được dành để. Rồi, họ sẽ nhảy mừng vui vẻ. Thế nhưng ngay hiện tại, hãy vui mừng trong thử thách, phải, trong thử thách lửa. Điều này có thể làm được. Con cái của Đức Chúa Trời không được gọi đến một đời sống buồn bã như thế gian tưởng tượng: ngoài những gì được dành cho họ trên trời, họ còn có, ngay tại đây, những sự vui mừng và bài ca của họ trong những gian truân của họ, như những tù nhân ấy đã có những bài thánh ca của họ ngay giữa đêm, sau những đòn roi, và trong xiềng xích, trước khi họ biết về một sự giải cứu đột ngột. (Công vụ 16:25.) Đúng, có thể có một sự tối tăm bên trong, che mờ mọi cớ vui mừng của họ, nhưng ngay cả sự tối tăm ấy cũng là mùa gieo của niềm vui sau: ánh sáng được gieo trong sự tối tăm ấy, và sẽ mọc lên; và họ không chỉ sẽ có một mùa gặt dồi dào vào kỳ gặt trọn, mà ngay cả một vài trái đầu mùa của nó ở đây, như bảo chứng của mùa gặt.
Và họ phải trông đợi điều này, và tìm kiếm nó với những tâm trí khiêm nhường và vâng phục về mức độ và thời điểm của nó, để họ có thể là những người dự phần niềm vui thuộc linh, và nhờ đó được khiến cho đi cách nhẫn nại, phải, vui vẻ, qua những gian truân và cám dỗ nằm trên đường họ về nhà. Và vì mục đích này họ phải cố gắng có một sự phân biệt rõ ràng hơn về phần của họ trong Đấng Christ, để họ có thể biết họ dự phần nơi Ngài, và như vậy, trong sự chịu khổ, họ là những người dự phần trong những sự chịu khổ của Ngài và sẽ là những người dự phần trong vinh quang của Ngài.
Nhiều hoạn nạn sẽ không che mờ và cản trở điều này, bằng một tội lỗi; vì vậy, nếu các ngươi muốn bước đi vui vẻ, hãy cẩn thận nhất mà bước đi thánh khiết. Mọi cơn gió trên đất không gây ra động đất, mà chỉ có cơn gió bên trong.
Bây giờ niềm vui này được đặt nền trên sự thông công này [1.] trong những sự chịu khổ, rồi, [2.] trong vinh quang.
[1.] Ngay trong chính những sự chịu khổ. Được làm người chia sẻ với Đấng Christ trong bất cứ điều gì là một điều ngọt ngào, một điều vui vẻ. Mọi sự hưởng thụ mà trong đó Ngài không có mặt, đều đắng cay đối với một linh hồn yêu mến Ngài, và mọi sự chịu khổ với Ngài đều ngọt ngào. Những điều tệ nhất của Đấng Christ thật sự dễ chịu hơn những điều tốt nhất của thế gian; những hoạn nạn của Ngài ngọt ngào hơn những thú vui của họ, sự sỉ nhục của Ngài vinh hiển hơn những danh dự của họ, và giàu có hơn những kho báu của họ, như Môi-se đã kể chúng. Hê-bơ-rơ 11:26. Tình yêu thương vui thích trong sự giống nhau và sự thông công, không chỉ trong những điều vốn dễ chịu, mà trong những điều khó khăn và khắc nghiệt nhất, vốn không có gì trong chúng đáng ao ước, mà chỉ có sự giống nhau ấy. Để tư tưởng này rất ngọt ngào đối với một tấm lòng bị tình yêu này chiếm hữu: Thế gian bằng sự ghen ghét và bắt bớ, và sỉ nhục vì cớ Đấng Christ, làm gì khác ngoài việc làm cho ta giống Ngài hơn, ban cho ta một phần lớn hơn với Ngài, trong điều mà Ngài đã vui lòng chịu vì ta? Khi người ta tìm Ngài để tôn làm vua, như Thánh Bê-na-đô nhận xét, Ngài đã lánh đi; nhưng khi người ta tìm để đưa Ngài đến thập tự giá, Ngài đã tự nguyện phó mình. Và ta sẽ co rúm và lùi lại khỏi điều Ngài gọi ta chịu vì cớ Ngài sao! Phải, ngay cả mọi gian truân và sự chịu khổ khác của ta, ta sẽ ao ước chúng được đóng dấu như vậy, bằng sự phù hợp này với những sự chịu khổ của Đấng Christ, trong sự chịu đựng khiêm nhường, vâng phục, vui vẻ của chúng, và sự phó thác ý muốn mình cho Cha mình.
Sự theo Đấng Christ làm cho mọi đường lối dễ chịu. Những người theo trung tín của Ngài không từ chối cuộc hành quân nào theo sau Ngài, dù là qua sa mạc, và núi non, và bão tố, và hiểm nguy, vốn sẽ làm kinh hãi những linh hồn yêu sự dễ dãi, nuông chiều mình. Những tấm lòng được nhen nhóm và được thúc đẩy bởi Thánh Linh của Đấng Christ, sẽ theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài đi.
Như Ngài phán nó để cảnh báo các môn đồ Ngài, Nếu họ đã bắt bớ ta, họ sẽ bắt bớ các ngươi, thì Ngài cũng phán nó để yên ủi họ, và đó là sự yên ủi đầy đủ, Nếu họ ghét các ngươi, họ đã ghét ta trước các ngươi. Giăng 15:18, 20.
[2.] Rồi hãy thêm điều kia: hãy xem nó hướng đến đâu. Ngài sẽ được bày tỏ trong vinh quang của Ngài, và các ngươi sẽ tràn đầy niềm vui trong sự dự phần vinh quang ấy. Vì vậy, hãy vui mừng bây giờ giữa mọi sự chịu khổ của các ngươi. Hãy đứng trên vùng đất cao của các lời hứa và giao ước của ân điển, và bởi đức tin nhìn xa hơn giây phút này, và mọi điều trong nó, đến ngày mà niềm vui đời đời sẽ ở trên đầu các ngươi, một mão triều thiên của nó, và sự buồn rầu và than thở sẽ trốn đi. Ê-sai 51:11. Hãy tin trong ngày này, và chiến thắng đã giành được. Ôi! hy vọng phước hạnh ấy, được cố định tốt và được thực hành, sẽ ban cho những linh hồn khác hẳn biết bao. Nó sẽ không truyền cảm hứng cho sự sốt sắng nào vì Đức Chúa Trời! Sự can đảm bất khả chiến bại nào chống lại mọi cuộc chạm trán! Trò diễn của thế gian này sẽ sớm biến mất biết bao, thứ mà loài người đang ngắm nhìn, những hình ảnh và ảo tưởng của những thú vui và danh dự, bị gọi sai như vậy, và nhường chỗ cho vinh quang thật của các con trai Đức Chúa Trời, khi Con phước hạnh này, vốn là Đức Chúa Trời, sẽ được thấy xuất hiện trong sự oai nghi trọn vẹn, và mọi anh em Ngài trong vinh quang với Ngài, mọi người đều mặc áo choàng của mình! Và nếu bạn hỏi, Họ là ai? Sao, đây là những người đã ra khỏi cơn đại nạn, và đã giặt áo mình trong huyết của Chiên Con. Khải Huyền 7:14.
CÂU 14.—Nếu các ngươi bị sỉ nhục vì danh Đấng Christ, các ngươi có phước; vì Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời ngự trên các ngươi. Về phần họ Ngài bị nói xấu, nhưng về phần các ngươi Ngài được tôn vinh.
CÂU 15.—Nhưng đừng ai trong các ngươi chịu khổ như kẻ giết người, hay như kẻ trộm, hay như kẻ làm điều ác, hay như kẻ hay xen vào việc người khác.
CÂU 16.—Nhưng, nếu ai chịu khổ như người Cơ Đốc, chớ hổ thẹn; nhưng hãy tôn vinh Đức Chúa Trời về điều này.
Lời là kho tàng của người Cơ Đốc, vừa về những sự dạy dỗ vừa về những sự khích lệ, dù cho việc làm hay cho việc chịu khổ; và thư này giàu có trong cả hai. Ở đây, điều Sứ đồ đã nói về sự chịu khổ nói chung, ông chỉ rõ trong trường hợp riêng của việc chịu những sự sỉ nhục. Nhưng điều này dường như không đạt đến mức cao của lời mà ông đã dùng trước: ông đã nói về thử thách lửa, nhưng điều này về sự sỉ nhục dường như thích hợp hơn để gọi là một thử thách không khí, luồng gió của những lời hư không. Thế nhưng, khi thử, sẽ thấy nó là (như ở đây nó được kể) một thử thách rất sắc bén, một thử thách lửa.
Trước hết, về loại chịu khổ riêng này; và thứ hai, về sự yên ủi và lời khuyên được cung cấp chống lại nó.
Nếu các ngươi bị sỉ nhục. Nếu chúng ta xét cả bản chất của sự việc và giọng điệu của Kinh Thánh, chúng ta sẽ thấy rằng những sự sỉ nhục nằm trong số những loại chịu khổ sắc bén nhất, và quả thật là những thử thách lửa. Cái lưỡi là lửa, Thánh Gia-cơ nói, và những sự sỉ nhục là những tia lửa của ngọn lửa ấy; chúng là một loại lửa tinh tế, như tia chớp mà, như các nhà tự nhiên học nói, nghiền nát xương, mà không làm rách thịt; chúng không làm thương thân thể, như những cực hình và roi vọt làm, nhưng qua một làn da nguyên vẹn, chúng chạm đến linh hồn của con người, và cắt nó. Như Thi Thiên 42:10: Như có một thanh gươm trong xương tôi, những kẻ thù nghịch tôi sỉ nhục tôi. Lửa của những sự sỉ nhục thiêu đốt và làm khô héo dầu thơm quý giá của một danh tốt, theo sự ví sánh của Sa-lô-môn, Truyền Đạo 7:4. Một danh tốt tự nó là tốt, một của tốt bên ngoài hàng đầu; và xét chúng ta theo khí chất tự nhiên và sự cảm nhận của mình (theo đó chúng ta cảm nhận các sự vật), hầu hết mọi người đều, và một số quá mức, quá mềm yếu và tinh tế trong nó. Dù, quả thật, tôi cho đó là một sự yếu đuối hơn là sự cao thượng thật của linh hồn, như nhiều người tưởng tượng, khi phụ thuộc nhiều vào ý kiến của người khác, và cảm nhận nó sâu sắc, thế nhưng, tôi nói, xét rằng thông thường loài người là như vậy, và rằng vẫn còn những tàn dư của điều này, như của những sự yếu đuối khác trong con cái của Đức Chúa Trời, thì khó mà không phải là những sự sỉ nhục thường sẽ làm phiền lòng loài người nhiều, và đối với một số loại linh hồn, có thể còn đau đớn hơn sự đau đớn lớn về thân thể hay sự chịu khổ
Và vì chúng đau đớn như vậy, Kinh Thánh kể chúng là như vậy, và thường kể chúng trong số những sự chịu khổ: nó hay gọi tên chúng hơn bất kỳ loại chịu khổ nào khác, và điều ấy có lý do chính đáng, không chỉ vì bản chất xuyên thấu của chúng, (như chúng ta đã nói,) mà cùng với đó vì sự thường xuyên và đông đảo của chúng; và một số điều chúng ta chịu, như ruồi, gây phiền nhiều bởi số lượng của chúng hơn là bởi sức nặng của chúng.
Bây giờ, không có một loại chịu khổ nào, có tính liên tục và thông thường, và dồi dào, như những sự sỉ nhục. Khi các cuộc bắt bớ khác chấm dứt, thì những điều này vẫn tiếp tục; khi mọi ngọn lửa khác của sự tử đạo bị dập tắt, những điều này vẫn cháy. Trong mọi thời đại và nơi chốn, thế gian ác độc sẵn sàng sỉ vả tôn giáo; không chỉ những kẻ thù công khai của nó, mà phần lớn ngay cả những người chỉ mang danh tôn giáo theo thói tục: những người bề ngoài nhận lấy hình thức của tôn giáo, thế nhưng, nhiều người trong họ, bề trong là những kẻ ghét quyền năng của nó, và những người Cơ Đốc chỉ mang danh Cơ Đốc, sẽ khinh miệt và sỉ nhục những người thật là Cơ Đốc.
Và điều này được làm một cách dễ dàng bởi mọi người, đến nỗi những mũi tên này bay dày đặc: mọi người có lưỡi đều có thể bắn chúng, ngay cả những kẻ đê hèn (Thi Thiên 35:15); và những kẻ say rượu làm thành bài ca, như Giê-rê-mi than phiền. Hạng hèn mọn nhất cũng có thể đạt đến điểm bắt bớ này, và tích cực trong nó chống lại con cái của Đức Chúa Trời. Những kẻ không thể, hay không dám gây cho họ bất kỳ tổn hại nào khác, sẽ không sợ, cũng không tiếc, mà buông ra một lời chế nhạo hay lời cay đắng. Để trong khi những sự chịu khổ khác hiếm hơn, những điều này gặp họ hằng ngày: Trong khi chúng nói hằng ngày cùng tôi rằng, Đức Chúa Trời ngươi ở đâu? Thi Thiên 42:10.
Chúng ta thấy, vậy, những sự sỉ nhục được nhắc đến một cách công bằng biết bao trong số và vượt trên những thử thách khác, và được kể là sự bắt bớ. Xem Ma-thi-ơ 5:10, 11: Phước cho các ngươi khi người ta sỉ vả các ngươi, và bắt bớ các ngươi, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, vì cớ ta. Trong lịch sử về việc đuổi A-ga và con trai nàng, Sáng Thế Ký 21:9, mọi điều chúng ta thấy gán cho Ích-ma-ên là, Sa-ra thấy nó chế nhạo. Và như kẻ được sinh ra theo xác thịt đã làm lúc bấy giờ, theo cách này, bắt bớ kẻ được sinh ra theo Thánh Linh, (Ga-la-ti 4:29,) thì bây giờ cũng vậy. Và như vậy những sự sỉ nhục được nhắc đến trong số những sự chịu khổ của Đấng Christ trong Phúc Âm, và không phải là ít nhất: những lời sỉ vả và chế nhạo đã bắn vào Ngài, và được gắn vào thập tự giá, được nhắc đến nhiều hơn chính những cây đinh đã đóng Ngài. Và cũng vậy, Hê-bơ-rơ 12:2. Sự xấu hổ của thập tự giá: dù Ngài vượt trên nó, và khinh miệt nó, thế nhưng sự xấu hổ ấy đã thêm nhiều vào gánh nặng của nó. Như vậy, câu 3: Hãy xét xem Đấng đã chịu sự chống đối của những kẻ có tội.
Bây giờ điều kia là, rằng đây là phần của những người Cơ Đốc như đã là của Đấng Christ. Và sao họ lại trông đợi nhiều lòng tử tế và sự đãi ngộ tốt hơn, và nghĩ rằng sẽ thấy những tiếng tung hô và khen ngợi từ thế gian, vốn đã sỉ nhục Chúa họ như vậy? Ôi, không! Tấm lòng hư không phải được cai khỏi những điều này, để theo Đấng Christ. Nếu chúng ta thật sự theo Ngài, nó phải được thuần hóa để chia sẻ với Ngài trong điểm chịu khổ này, không chỉ những hiểu lầm và diễn giải sai, mà những lời chế nhạo cay đắng và sỉ nhục. Sao tâm trí chúng ta không uốn nắn và gập lại theo điều này dựa trên chính lý do mà Ngài đã nhấn mạnh hợp lý biết bao lần này đến lần khác trên các môn đồ Ngài? Đầy tớ không lớn hơn chủ. Và, liên quan đến chính điều này, Ngài thêm: Nếu họ đã gọi Chủ là Bê-ên-xê-bun, huống chi họ sẽ nói như vậy về những đầy tớ của Ngài. Ma-thi-ơ 10:24, 25.
Suy ra. 1. Thấy nó là như vậy, trước hết tôi sẽ nhấn mạnh trên những người theo Đấng Christ, luật của Sứ đồ ở đây, là giữ sự chịu khổ của họ không tì vết, để nó không phải là không có sự yên ủi. Hãy quyết tâm chịu đựng nó, nhưng cũng hãy quyết tâm, rằng nó sẽ là sự chịu khổ vô tội về phần các ngươi. Đừng chịu khổ như kẻ làm điều ác. Ngoài việc những đường lối của sự gian ác rất không phù hợp với sự kêu gọi thánh của các ngươi, hãy nhìn vào sự thù địch quanh các ngươi, và thu được ngay từ chính điều ác ấy, điều tốt lớn này của việc bước đi thận trọng và thánh khiết hơn. Hãy nhớ lại các ngươi là ai, và các ngươi đang ở đâu, sự yếu đuối của chính mình và sự gian ác của thế gian. Đấng Cứu Thế của chúng ta trình bày điều này, và dựa trên nó ban luật thích hợp ấy: Kìa, ta sai các ngươi đi như chiên ở giữa bầy muông sói; vậy hãy khôn ngoan như rắn, và đơn sơ như chim bồ câu.—Prudens simplicitas. Các ngươi không biết những con mắt xét nét của người khác đang trên các ngươi sao? Các ngươi sẽ không từ đó học cách xét nét chính mình và mọi đường lối mình, và tìm kiếm Đức Chúa Trời, với Đa-vít, để được dẫn trong sự công bình, vì cớ những kẻ thù nghịch mình, những kẻ quan sát mình sao. Thi Thiên 27:11.
Đây là luật ở đây: câu 16. Hãy chịu khổ như những người Cơ Đốc, thánh khiết và không chỗ trách được, để kẻ thù không biết nơi nào để bám víu. Như các đô vật xức dầu thân thể mình, để tay của đối thủ không thể bám vào họ, thì, quả thật, những người bước đi và chịu khổ như những người Cơ Đốc được xức dầu bằng Thánh Linh của Đấng Christ, những kẻ thù của họ không thể bám víu vào họ cho tốt được.
Vậy nên, hỡi những người yêu mến Chúa Giê-xu, tôi đặc biệt khuyên các ngươi điều này, là cẩn thận để mọi sự sỉ nhục của các ngươi quả thật là vì Đấng Christ, chứ không phải vì bất cứ điều gì trong các ngươi không giống Đấng Christ; rằng không có gì khác ngoài cớ của roi các ngươi. Hãy giữ cuộc tranh chấp càng sạch và không pha trộn càng tốt, và điều này sẽ lợi cho các ngươi nhiều, cả bên trong và bên ngoài, trong sự bình an và vững vàng của tâm trí các ngươi, và trong sự bác bỏ những kẻ thù của các ngươi. Điều này sẽ làm cho các ngươi như một bức tường đồng, như Chúa phán cùng Đấng Tiên tri: chúng sẽ đánh trận cùng ngươi, nhưng không thắng được ngươi. Giê-rê-mi 15:20.
Hãy giữ xa khỏi mọi đường lối ô uế, không thánh. Đừng chịu khổ như kẻ làm điều ác, không, cũng đừng như kẻ hay xen vào việc người. Hãy ở nhà nhiều, sắp đặt mọi sự cho ngay thẳng trong lòng mình, nơi có biết bao việc, và nhu cầu gắng sức hằng ngày như vậy, và rồi các ngươi sẽ thấy không có thì giờ cho những sự tọc mạch nhàn rỗi không cần thiết vào đường lối và công việc của người khác; và ngoài những gì sự kêu gọi của các ngươi và các luật của tình yêu thương Cơ Đốc ràng buộc các ngươi, các ngươi sẽ không xen vào bất cứ việc gì bên ngoài mình, cũng không bị thấy là kiêu ngạo và hay xét đoán, như thế gian sẵn sàng gọi các ngươi.
Hãy tránh những vẻ bề ngoài của điều ác; hãy bước đi thận trọng và khôn ngoan trong mọi sự. Đừng nóng nảy, cũng đừng cố chấp, không, ngay cả trong điều tốt nhất. Đừng bước đi trên mép tận cùng và hàng rào của sự tự do của các ngươi, vì rồi các ngươi sẽ có nguy cơ vượt quá nó. Những điều được phép có thể là không ích lợi, và, trong trường hợp có e ngại gây vấp phạm, thì hoặc phải bỏ hẳn, hoặc dùng với nhiều sự thận trọng và xét nét. Ôi, hãy học trong mọi sự mà làm đẹp lòng Phúc Âm, và dưới một ý thức về sự vụng về và dại dột của chính mình, hãy xin sự khôn ngoan từ trên, sự xức dầu ấy sẽ dạy các ngươi mọi sự, nhiều Thánh Linh thánh ấy, sẽ dẫn các ngươi trong đường lối của mọi lẽ thật; và rồi, trong đường lối ấy, bất cứ điều gì có thể xảy đến cho các ngươi, hãy chịu nó, và dù các ngươi có bị sỉ nhục và chê bai thế nào, các ngươi có phước, vì Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời ngự trên các ngươi.
Suy ra. 2. Nhưng nếu bị sỉ nhục như vậy là có phước, thì, chắc chắn, những kẻ sỉ nhục họ không kém phần vô phước. Nếu trên những người ấy ngự Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời, thì trong những kẻ này có linh nào, ngoài linh của Sa-tan, và của sự xấu hổ và đê hèn? Ai là hạng người thấp hèn, đáng khinh nhất trên thế gian? Quả thật, tôi nghĩ, một kẻ công khai khinh miệt và chế nhạo sự thánh khiết. Trong chúng ta có kẻ nào như vậy chăng?
Tôi truyền cho mọi người trong các ngươi trong danh Đấng Christ này, rằng các ngươi đừng nuôi những thành kiến vô đạo chống lại dân sự của Đức Chúa Trời. Đừng để tai các ngươi mở ra cho, cũng đừng để lòng các ngươi khép lại với, những lời vu cáo và dối trá có thể đang bay khắp nơi về họ và các việc làm của họ; càng đừng mở miệng các ngươi chống lại họ, hay để bất kỳ lời nhục mạ nào được nghe từ các ngươi. Và khi các ngươi gặp những sự yếu đuối thật không thể chối cãi, hãy biết luật của tình yêu thương, và thực hành nó. Hãy nghĩ, Điều này đáng trách, thế nhưng ta đừng biến nó thành sự sỉ nhục của những người ấy, những người, dù vậy, có thể chân thành, càng đừng biến thành sự sỉ nhục của những người khác xưng mình có tôn giáo, rồi đổ nó lên chính tôn giáo.
Hỡi anh em tôi, hãy coi chừng chia sẻ với kẻ gian ác trong sự bắt bớ bằng lưỡi này đối với những người Cơ Đốc. Có một ngày ở gần, trong đó Chúa sẽ tra xét những điều này. Nếu chúng ta sẽ bị xét về những lời nói luống, (như chúng ta được cảnh báo, Ma-thi-ơ 12:36,) thì huống chi về những lời cay đắng ác độc thốt ra chống lại bất cứ ai, đặc biệt chống lại các thánh đồ của Đức Chúa Trời, những người, dù thế gian có kể thế nào, Ngài xem là những người quý báu của Ngài, kho báu của Ngài! Hỡi những người bây giờ có thể nhìn họ bằng con mắt khinh miệt, các ngươi sẽ nhìn về hướng nào khi họ sẽ đẹp đẽ và vinh hiển, và mọi kẻ gian ác mặc lấy sự xấu hổ? Ôi, đừng sỉ nhục họ, nhưng hãy đến và chia sẻ với họ trong đường lối thánh khiết, và trong mọi sự chịu khổ và sỉ nhục theo sau nó! vì nếu các ngươi dự phần những sự sỉ nhục của họ, các ngươi sẽ chia sẻ vinh quang với họ, trong ngày Chúa họ hiện đến.
Những lời này chứa hai điều, điều ác của những sự sỉ nhục này được giả định, và điều tốt được bày tỏ. Điều ác được giả định, rằng chúng là những thử thách, và những thử thách nóng, đã được bàn rồi. Bây giờ về điều tốt được bày tỏ.
Các ngươi có phước. Các ngươi có phước ngay hiện tại, trong chính giữa chúng; chúng không làm phiền hạnh phúc của các ngươi, phải, chúng thúc đẩy nó. Hạnh phúc của các thánh đồ quả thật vững chắc, đến nỗi trong tình trạng thấp nhất nó vẫn như cũ: trong những sự sỉ nhục, trong hang động, trong ngục tù và xiềng xích, hãy quăng họ nơi nào tùy ý, họ vẫn có phước. Một viên kim cương trong bùn, bị vấy bẩn và giày đạp, thế nhưng vẫn giữ giá trị của mình. Nhưng đây còn hơn, rằng chính những điều dường như làm cho họ khốn khổ, không chỉ không làm điều ấy, mà, ngược lại, làm cho họ càng có phước hơn: họ được lợi bởi những mất mát của mình, và đạt được nhiều tự do hơn bởi những sự nô lệ của mình, và nhiều danh dự hơn bởi những sự sỉ nhục của mình, và nhiều sự bình an hơn bởi những gian truân của mình. Thế gian và mọi kẻ thù của họ bị lừa dối quá mức khi tranh chiến chống lại họ: chúng không chỉ không thể hủy diệt họ, mà bởi mọi sự thù địch và mưu kế của chúng, chúng làm vui lòng họ, và nâng họ lên cao hơn. Chúng sẽ chiến đấu bằng vũ khí nào? Những kẻ thù của người Cơ Đốc sẽ xông vào người cách nào? Chúng sẽ đánh người ở đâu, khi thấy rằng mọi điều sai trái chúng làm cho người, quả thật làm giàu và tôn quý người, và rằng người càng bị đè xuống, người càng phát triển mạnh. Chắc chắn, sự phước hạnh của người Cơ Đốc là vô song và bất khả chiến bại.
Nhưng điều này đúng thế nào, rằng người Cơ Đốc có phước trong những sự sỉ nhục và bởi chúng? Không phải qua bản chất và đức tính của chúng, vì chúng là ác; (như Ma-thi-ơ 5:11;) nhưng trước hết, bởi cớ của những sự sỉ nhục này; thứ hai, bởi sự yên ủi đi kèm và tiếp theo.
[1.] Bởi cớ của những sự sỉ nhục này. Điều này chúng ta có cách phủ định ở câu 15. Không như kẻ làm điều ác;—điều ấy làm hoen ố sự xưng nhận thánh của ngươi, làm nguội sự yên ủi của ngươi, và che mờ hạnh phúc của ngươi, làm hại ngươi, và làm nhục Chúa ngươi. Nhưng cớ được nêu cách khẳng định, câu 14, 16—vì danh Đấng Christ. Và có gì thô ráp đến nỗi điều ấy không làm cho dễ chịu, là chịu khổ với Đấng Christ và vì Đấng Christ, Đấng đã chịu biết bao và vui lòng biết bao vì ngươi? Chẳng phải Ngài đã đi qua mọi sự trước ngươi, và làm cho mọi sự dễ dàng và đáng yêu sao? Chẳng phải Ngài đã làm cho sự nghèo khó, và sự bắt bớ, và sự ghen ghét, và những sự sỉ nhục, và chính sự chết, trở nên ngọt ngào, đã ướp hương nấm mồ, và biến nó từ một hố kinh khiếp thành một giường nghỉ ngọt ngào sao? Và như vậy tình yêu của Đấng Christ xét đoán; nó cho mọi điều chịu vì Ngài là đáng yêu, vui mừng gặp những khó khăn, và tham vọng chịu khổ vì Ngài. Sự khinh miệt hay khinh thường là một điều khó tiêu hóa, nhưng nhiều nhiệt tình bên trong của tình yêu thương tiêu hóa nó dễ dàng. Những sự sỉ nhục thì đắng cay, nhưng những sự sỉ nhục của Đấng Christ thì ngọt ngào. Hãy lấy giá trị thật của chúng, Hê-bơ-rơ 11:26: Những sự sỉ nhục của Đấng Christ là của cải lớn hơn những kho báu của Ê-díp-tô; Những điều tệ nhất của Ngài, tốt hơn những điều tốt nhất của thế gian. Một sự chạm của Đấng Christ biến mọi sự thành vàng: Những sự sỉ nhục của Ngài là của cải, như được bày tỏ ở đó, và danh dự, như ở đây. Có phước! Không chỉ sau này các ngươi sẽ có phước, mà các ngươi có phước hiện tại; và điều ấy, không chỉ trong sự nhận thức về hạnh phúc sau ấy, như chắc chắn, và như đã hiện diện với đức tin hiện thực hóa nó, mà ngay cả [2.] trong việc họ bây giờ sở hữu sự hiện diện và những sự yên ủi của Thánh Linh.
Vì Thánh Linh của vinh quang. Điều này đi kèm những sự sỉ nhục vì Ngài; Thánh Linh Ngài, Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời. Với những sự chịu khổ của các ngươi đi kèm danh Đấng Christ, và Thánh Linh của Đấng Christ; hãy nhận chúng như vậy, khi những sự sỉ nhục được đổ trên các ngươi vì danh Ngài, và các ngươi được khiến cho chịu đựng chúng bởi Thánh Linh Ngài. Và chắc chắn Thánh Linh Ngài rất thích hợp để nâng đỡ các ngươi dưới chúng, phải, để nâng các ngươi lên trên chúng. Chúng là nhục nhã và không vinh hiển, Ngài là Thánh Linh của vinh quang; chúng là những sự sỉ nhục của loài người, Ngài, là Thánh Linh thánh của Đức Chúa Trời, Thánh Linh của vinh quang và của Đức Chúa Trời, tức là Thánh Linh vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Và đây là lợi thế: người Cơ Đốc càng ít thấy sự kính trọng và chấp nhận trong thế gian, người càng quay mắt vào trong, để xem có gì ở đó; và ở đó người thấy sự khinh miệt của thế gian được cân bằng bởi một sức nặng của sự cao quý và vinh quang, ngay trong tình trạng hiện tại, như bảo chứng của vinh quang trước mặt người. Những sự sỉ nhục có thể là lửa; nhưng Thánh Linh của vinh quang ngự trên các ngươi, không ban cho các ngươi một cuộc viếng thăm thoáng qua, mà ở trong các ngươi, và quả thật thuộc về các ngươi. Và trong điều này người Cơ Đốc có thể được yên ủi, và để thời tiết xấu thổi qua, để mọi lời chế nhạo và khinh miệt bên ngoài trôi qua như chúng đến, vì có một Thánh Linh vinh hiển bên trong, một vị khách như vậy tôn vinh người bằng sự hiện diện, sự ngự, và sự thông công ngọt ngào của Ngài, quả thật, là một với người. Như tên hà tiện giàu có ấy ở A-thên có thể nói,—khi người ta chế nhạo hắn trên đường phố, hắn về nhà với những túi tiền của mình, và tự ôm lấy mình ở đó khi nhìn thấy, để mặc họ nói gì tùy ý:—
——Populus me sibilat; at mihi plaudo
Ipse domi, simul ac nummos contemplor in area.
Người Cơ Đốc càng có lý mà nói, Hãy để họ sỉ vả và sủa, ta có đủ của cải và danh dự mà họ không thấy. Và đây là điều làm cho thế gian, vì họ là một bên ác ý, nên là một quan tòa không đủ thẩm quyền về tình trạng của người Cơ Đốc. Họ chỉ thấy bề ngoài gồ ghề khó chịu mà thôi; bề trong thật mắt họ không thể chạm đến. Chúng ta quả thật khốn khổ, nếu những sự yên ủi của chúng ta là những điều họ có thể thấy.
Và trong khi đây là tình trạng thường xuyên của người Cơ Đốc, nó thường được bày tỏ cho người rõ nhất trong lúc người chịu khổ lớn nhất. Rồi (như chúng ta đã nói) người tự nhiên quay vào trong và thấy nó rõ nhất, và theo đó thấy nó nhiều nhất. Đức Chúa Trời làm sự bù đắp và đền bù hạnh phúc này, rằng khi dân sự Ngài có ít nhất của thế gian thì họ có nhiều nhất của chính Ngài; khi họ bị bao phủ nhiều nhất bởi sự không ưa của thế gian, thì ơn Ngài chiếu sáng rực rỡ nhất cho họ. Như Môi-se, khi ông ở trong đám mây, đã có sự đến gần và trò chuyện gần nhất với Đức Chúa Trời; thì khi người Cơ Đốc bị mây mù nhiều nhất bởi những gian truân và sỉ nhục, thì Chúa thường tỏ mình rõ nhất cho người.
Nếu các ngươi quả thật là những người Cơ Đốc, các ngươi sẽ không suy nghĩ nhiều, bất cứ lúc nào, làm sao các ngươi có thể thoát khỏi mọi sự chịu khổ và khinh miệt, mà đúng hơn, làm sao các ngươi có thể đi mạnh mẽ và vui vẻ qua chúng. Kìa, đây là đường lối: hãy tìm một phần thật và vững trong Đấng Christ, và một sự dự phần Thánh Linh của Đấng Christ, và rồi một cái nhìn đến Ngài sẽ làm cho mọi sự dễ dàng và dễ chịu. Ngươi sẽ hổ thẹn trong lòng mình khi lùi lại, hay nhượng một bước, khi gặp một lời chế nhạo hay sỉ nhục vì Ngài. Ngươi sẽ nghĩ, Vì ai vậy? Chẳng phải vì Đấng vì cớ ta đã không giấu mặt Ngài khỏi sự xấu hổ và sự khạc nhổ sao? Và hơn nữa, Ngài đã chết: bây giờ, ta sẽ gặp sự chết vì Ngài thế nào, khi ta co rúm trước luồng gió của một lời khinh miệt?
Nếu các ngươi muốn biết Thánh Linh Ngài có ở trong các ngươi và ngự trong các ngươi hay không, không thể biết tốt hơn bằng, 1. chính tình yêu thương ấy, tình yêu thương nồng nàn dành cho Ngài, và sự đánh giá cao Ngài, và, từ đó, một sự sẵn lòng, phải, một sự vui mừng chịu bất cứ điều gì vì Ngài. 2. Thánh Linh của vinh quang này đặt tấm lòng trên vinh quang. Vinh quang thật làm cho những sự vật trên trời trở nên cao quý trong tư tưởng chúng ta, và đặt thế gian, cả điều tốt hơn và điều tệ hơn, cả danh dự và sự sỉ nhục của nó, ở một mức thấp.
Linh của thế gian là một linh thấp hèn, không cao thượng, ngay cả ở mức cao nhất của nó. Những kẻ đang hoạch định cho các vương quốc là những mưu đồ nghèo nàn, so với những mưu đồ của người Cơ Đốc, vốn vượt lên trên mọi sự dưới mặt trời, và trên chính mặt trời, và vì vậy người không bị lay động bởi những lời đe dọa của thế gian, cũng không bị cuốn hút bởi những lời mời chào của nó. Lời đáp của Thánh Ba-si-lê thật cao quý, trong nhân cách của những vị tử đạo ấy, với vị hoàng đế đã đưa ra cho họ (như ông tưởng) những lời đề nghị lớn để lôi kéo họ: "Sao," họ nói, "ngươi trả giá cho chúng ta thấp như những mảnh của thế gian? Chúng ta đã học khinh miệt tất cả." Đây không phải là sự ngu đần, cũng không phải là một sự cứng cỏi giả tạo của linh hồn, mà là một sự cao thượng khiêm nhường, mà linh tự nhiên của con người không thể đạt đến.
Nhưng ngươi còn nói, Điều này ngăn trở ta, ta không thấy Thánh Linh này trong ta: nếu ta thấy, thì ta nghĩ ta có thể sẵn lòng chịu bất cứ điều gì. Về điều này, hiện tại, ta không nói gì hơn điều này: Ngươi có ao ước Đấng Christ được tôn vinh, và ngươi có thể bằng lòng nếu điều ấy bởi sự chịu khổ của ngươi trong bất kỳ loại nào ngươi có thể được gọi để chịu vì Ngài không? Ngươi có sẵn lòng từ bỏ lợi ích riêng của mình để học và theo lợi ích của Đấng Christ, và hy sinh danh dự và tên tuổi riêng của mình để tôn cao danh Ngài không? Ngươi có không muốn làm bất cứ điều gì có thể làm nhục Ngài, nhưng không phải không muốn chịu bất cứ điều gì có thể tôn vinh Ngài không? Hay ngươi muốn được như vậy? Rồi, đừng tranh cãi, nhưng hãy đứng lên và bước đi trong sức Ngài.
Bây giờ, nếu ai nói, Nhưng danh Ngài bị nhục bởi những sự sỉ nhục này—đúng, Sứ đồ nói, về phần họ thì như vậy, nhưng về phần các ngươi thì không. Những kẻ sỉ nhục các ngươi, làm hết sức để làm cho nó phản chiếu trên Đấng Christ và cớ Ngài, nhưng như vậy nó chỉ ở về phần họ. Các ngươi là những người chịu khổ vì danh Ngài, và như vậy các ngươi tôn vinh nó: đức tin và sự nhẫn nại của các ngươi, và sự đắc thắng của các ngươi bởi những điều này, tuyên bố quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời, và hiệu quả của Phúc Âm. Những điều này đã làm cho những kẻ hành hạ phải hổ thẹn, và đã khiến một số người chứng kiến chia sẻ với những người bị hành hạ. Như vậy, dù thế gian phàm tục có ý định, xa đến mức nó có thể chạm đến, gắn sự nhục lên sự xưng nhận Đấng Christ, thế nhưng nó không dính, mà ngược lại, Ngài được tôn vinh bởi sự kiên định của các ngươi.
Và như sự ô nhục không bám vào, mà vinh quang từ sự chịu đựng thì có, thì những người Cơ Đốc bị ràng buộc, và chắc chắn sẵn lòng, theo lòng sốt sắng của Sứ đồ, câu 16, tôn vinh Đức Chúa Trời về điều này, để, như Ngài được tôn vinh trong họ, thì họ cũng tôn vinh và chúc tụng Ngài, Đấng đã tôn trọng họ như vậy; rằng trong khi chúng ta có thể đã bị để lại cho một nhiệm vụ buồn bã chìm đắm, là chịu khổ vì nhiều tội lỗi khác nhau, Đức Chúa Trời chúng ta đã đổi giọng điệu, và bản chất của những sự chịu khổ của chúng ta, và làm cho chúng là vì danh Đấng Christ.
Vậy, một tâm trí thuộc linh không tự phồng lên vì ý tưởng về sự kiên định và lòng can đảm của mình — đó là con đường nhanh nhất để tự hủy hoại — nhưng nhìn nhận mọi sự đều là sự ban cho, kể cả sự chịu khổ: "Vì nhơn Đấng Christ, anh em đã được ban ơn không những tin Đấng Christ mà thôi, mà lại chịu khổ vì Ngài nữa," Phi-líp 1:29, và nhờ vậy mà chúc tụng Ngài về điều ấy. Ôi! tình yêu thương này càng lớn lên trong sự chịu khổ. Hãy xem Công vụ 5:41: "Vậy các sứ đồ từ trước mặt Hội đồng ra về, lấy làm vui mừng vì được kể là xứng đáng chịu nhục vì danh Đức Chúa Jêsus."
Hãy xem xét: chỉ còn một thời gian ngắn nữa, và kẻ ác cùng những lời chế giễu của chúng sẽ biến mất; chúng sẽ không còn nữa. Nỗi hổ thẹn này rồi sẽ mau qua, sự sỉ nhục này chỉ tồn tại ngắn ngủi, nhưng sự vinh hiển, và Thần của sự vinh hiển, là đời đời. Dù ngươi có nghèo khó, bị vu khống, bị khinh dể, và trở thành mục tiêu chung của mọi sự khinh bỉ và tổn thương, thì sự cuối cùng của tất cả những điều ấy đã gần kề. Đây hiện là phần của ngươi, nhưng cảnh tượng sẽ thay đổi. Những kẻ làm vua ở đời này, những kẻ làm vua thật, trong thực tại sâu xa nhất cũng chỉ là vua sân khấu; nhưng khi ngươi đến lượt thay đổi vai diễn mà mình đang đóng, đây là sự khác biệt: ngươi chỉ có vẻ là kẻ dại trong chốc lát, nhưng ngươi sẽ thật sự làm vua đời đời.
Câu 17.—Vì thì giờ đã đến, là thì giờ sự phán xét sẽ bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời; và nếu bắt đầu từ chúng ta, thì sự cuối cùng của những kẻ không vâng phục Phúc Âm của Đức Chúa Trời sẽ ra thế nào?
Không những có sự công chính trọn vẹn, mà còn có một sự tương xứng và vẻ đẹp thích hợp trong mọi đường lối của Đức Chúa Trời — giá như mắt chúng ta được mở ra để nhận biết điều đó — đặc biệt trong điểm này về những sự chịu khổ và hoạn nạn của Hội Thánh. Sứ đồ Phi-e-rơ ở đây đặt nó trước mặt anh em mình: Vì thì giờ đã đến, v.v. Trong những lời này, có: thứ nhất, một sự song hành về cách Chúa đối đãi với những người của Ngài và với kẻ ác; thứ hai, một sự thuyết phục về sự vâng phục và tin cậy đúng đắn, về phía những người của Ngài, trên cơ sở sự xem xét ấy.
Sự song hành nằm ở thứ tự và mức độ của sự hình phạt; và ở chỗ, về thứ tự, nó bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, và kết thúc trên kẻ vô đạo. Và điều đó mang theo sự khác biệt lớn về mức độ: sự phán xét rời khỏi người mà nó bắt đầu, và đọng lại trên người mà nó kết thúc, và toàn bộ sức nặng của nó đè lên người ấy đời đời. Điều đó được diễn đạt như sau: Sự cuối cùng sẽ ra thế nào, v.v., điều đó hàm ý, không chỉ rằng sự phán xét sẽ bắt kịp chúng trong cuối cùng, mà nó sẽ là sự cuối cùng của chúng; chúng sẽ kết thúc trong đó, và nó sẽ là vô tận trên chúng.
Thì giờ là. Thật vậy, toàn bộ thời gian của đời hiện tại này là như vậy, là thì giờ chịu khổ và được thanh tẩy cho Hội Thánh, bị bao vây bởi những kẻ thù sẽ làm khổ nàng, và phải chịu những ô uế cần đến sự hoạn nạn để thanh tẩy. Con cái Đức Chúa Trời còn ở tuổi vị thành niên ở đời này: mọi thời gian họ vẫn là trẻ con, và có những sự yếu đuối và dại dột trẻ con; và do đó, dù không phải lúc nào cũng ở dưới đòn roi — vì họ không thể chịu nổi điều ấy — nhưng suốt cả thời gian họ vẫn ở dưới kỷ luật và sự dùng roi. Và trong khi kẻ ác thoát khỏi cho đến những ngày trả đủ, thì con cái Đức Chúa Trời bị sửa phạt bằng những hoạn nạn thường xuyên trong đời này. Và như vậy, chữ thì giờ [ό καιρὸς] có thể được hiểu ở đây như cách Sứ đồ Phao-lô dùng cùng một chữ, Rô-ma 8:18, παθήματα τοῦ νῦνκαίροῦ, Sự chịu khổ của thì hiện tại.
Nhưng đồng thời, điều này cũng đúng, và dường như được hàm ý ở đây, rằng có những thì giờ đặc biệt đã định, mà Chúa chọn để sửa dạy Hội Thánh Ngài. Ngài có những ngày đã định sẵn và ghi trong lịch của Ngài, có những ngày sửa dạy của Ngài, trong đó Ngài đi một vòng từ Hội Thánh này đến Hội Thánh khác. Chúng ta tưởng rằng nó sẽ không bao giờ đến với chúng ta, nhưng giờ chúng ta đã cảm thấy sự đau đớn của nó.
Và ở đây Sứ đồ có lẽ muốn nói đến thời kỳ của những cuộc bắt bớ nóng bỏng đã bắt đầu lúc bấy giờ, và tiếp tục, dù có những khoảng gián đoạn, trong hai hoặc ba thế kỷ. Vậy, trong chương sáu của sách Khải Huyền, sau con ngựa trắng, lập tức theo sát ngay sau là con ngựa đỏ, con ngựa đen, và con ngựa xám. Và như đã xảy ra khi Phúc Âm được công bố lần đầu, thì cũng thường như vậy, khi Phúc Âm được khôi phục, hoặc khi có những cuộc cải cách đáng kể của Hội Thánh và những sự phục hưng tôn giáo, thì những thử thách gay gắt và thăm dò kỹ càng theo sau. Vì nguyên nhân thấp hơn của điều này là sự giận dữ và ác độc của Sa-tan, và của thế gian vô đạo bị hắn xúi giục và khuấy động, chống lại sự tinh sạch và thắng thế của tôn giáo, nên điều đó xuất phát từ một bàn tay cao hơn vì những mục đích tốt hơn. Chúa sẽ phát hiện ra đám đông những kẻ giả hình và những người xưng mình trống rỗng, những người sẽ dồn đến dễ dàng vào thời điểm như vậy, khi tôn giáo đang trên đường tiến lên, và dòng chảy của nó chảy mạnh. Bấy giờ, bởi dòng ngược của những hoạn nạn, những kẻ như vậy rơi trở lại và bị cuốn đi. Và lẽ thật của ân điển trong lòng các tín đồ nhận được lợi ích từ những hiểm nguy và sự chịu khổ này; họ được đặt vào chỗ phải bám chặt hơn vào Đấng Christ, để tìm kiếm thêm kinh nghiệm về những sự yên ủi thật và ngọt ngào của Phúc Âm, điều có thể nâng đỡ họ chống lại những cơn gió ngược của sự chịu khổ. Như vậy tôn giáo trở thành một điều thật và vững chắc hơn trong lòng các tín đồ thật: họ đã bước vào con đường nhận lấy Đấng Christ và thập tự giá Ngài cùng nhau, để họ có thể thấy rõ sự đánh đổi của mình, chứ không coi đó là một sự bất ngờ.
Sự phán xét. Dù không phải mọi sự chịu khổ của họ đều như vậy, nhưng thường thì, có sự bước đi không xứng hợp và thiếu thận trọng trong vòng các Cơ Đốc nhân, đến nỗi ngay cả những sự chịu khổ vì cớ của Đức Chúa Trời, dù là bất công từ phía loài người, thì từ phía Đức Chúa Trời lại là những hình phạt công bằng về những sai trật của họ đối với Ngài, trong những đường lối trước kia của họ; sự tự thỏa mãn và tính thế tục của họ, có khẩu vị quá cao đối với những lạc thú của thế gian này, quên mất cơ nghiệp và quê hương của mình, và đồng hóa mình với thế gian, bước đi quá giống nó.
Phải bắt đầu. Hội Thánh của Đức Chúa Trời bị phạt, trong khi kẻ ác được tự do và thịnh vượng trong thế gian, có lẽ suốt cả đời họ; hoặc, nếu sự phán xét đến với họ ở đời này, thì vẫn là muộn hơn; nó bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời. [1.] Điều này đúng đối với những người xưng danh Ngài, và thuộc về Hội Thánh hữu hình, so với những người ở ngoài ranh giới của nó, và là kẻ thù công khai của nó. [2.] Đối với những người xưng mình mong muốn một đời sống tôn giáo và thánh khiết hơn trong Hội Thánh, so với đám đông phạm tục. [3.] Đối với những người thật sự thuộc linh và thánh khiết hơn, và đến gần Đức Chúa Trời hơn, so với những người khác thiếu hụt mức độ đó. Trong mọi phương diện này đều đúng rằng, Chúa sẵn sàng hơn để dùng hoạn nạn mà rèn luyện họ, và sửa dạy những sự lạc lối của họ, hơn bất cứ người nào khác.
Và điều này thật sự là hợp lý nhất; và lý do nằm ngay trong danh hiệu được ban cho Hội Thánh, nhà của Đức Chúa Trời. Vì,
1. Có sự công bằng trong cách hành xử như vậy. Tội lỗi của Hội Thánh có những sự gia trọng đặc biệt, mà những người khác không có. Điều mà đơn thuần là tội lỗi nơi những người xa lạ với Đức Chúa Trời, thì nơi dân sự Ngài, là sự vi phạm một luật pháp đã biết và đã nhận, và một luật pháp được mở ra hằng ngày và đặt trước mặt họ: đúng vậy, đó là chống lại lời thề trung thành của họ; đó là sự phản bội và vi phạm giao ước, phạm cả chống lại ánh sáng rõ ràng nhất, và những sự ràng buộc chặt chẽ nhất, và những sự thương xót cao cả nhất. Và danh hiệu xưng danh Ngài và những chứng cớ về tình yêu Ngài càng đặc biệt bao nhiêu, thì những điều ấy càng làm cho tội lỗi thêm đáng tội bấy nhiêu, và sự hình phạt nó càng hợp lý bấy nhiêu. Tội lỗi của Hội Thánh đều được nhuộm hai lần, Dibapha, có hai lớp màu. Ê-sai 1:18. Chúng là sự vi phạm luật pháp, và hơn nữa, là những sự vi phạm lời hứa một cách vô ơn và bất trung.
2. Như có sự công bằng không thể tranh cãi, thì cũng có một sự thích hợp hiển nhiên trong điều này. Đức Chúa Trời là Đấng cai trị cả thế gian, nhưng đặc biệt là Hội Thánh Ngài, ở đây được gọi là nhà Ngài, nơi Ngài có sự cư ngụ và hiện diện đặc biệt; và do đó thật thích hợp nhất rằng ở đó Ngài phải được đặc biệt tuân theo và vâng phục, và nếu không vâng phục, Ngài sẽ lưu ý đến và hình phạt; rằng Ngài không để mình bị sỉ nhục ngay trước mặt Ngài bởi những người trong nhà Ngài. Và do đó, dù ai thoát khỏi, thì những người của Ngài sẽ không thoát. "Ta biết chỉ một mình các ngươi trong mọi gia tộc trên đất; vậy nên Ta sẽ thăm phạt các ngươi vì mọi tội gian ác của các ngươi." A-mốt 3:2. Thật phải lẽ khi Đấng phán xét và cai trị mọi dân tộc cách công chính, tỏ sự công chính của Ngài rõ ràng và gương mẫu nhất trong chính nhà Ngài, nơi điều đó có thể được nhận biết rõ nhất, và nơi sẽ thấy rõ Ngài vô tư biết bao trong việc hình phạt tội lỗi. Như một vị vua (như tác giả Thi Thiên, Thi Thiên 101:2) để cai trị xứ sở cho tốt, làm cho nhà mình gương mẫu. Bạn biết đó, một phẩm chất đặc biệt của giám mục và mục sư là phải là người khéo cai trị nhà riêng mình, giữ con cái mình trong sự vâng phục; vì nếu một người không biết cai trị nhà riêng mình, thì sẽ cai trị Hội Thánh của Đức Chúa Trời thể nào? 1 Ti-mô-thê 3:5. Vậy điều này hiện rõ nổi bật nhất nơi Đấng Chủ Tể Tối Cao của Hội Thánh; Ngài cai trị Hội Thánh như nhà riêng của Ngài, và do đó khi Ngài thấy sự không vâng phục ở đó, Ngài sẽ trước hết hình phạt điều đó. Như vậy Ngài minh oan cho chính Ngài, và thế gian gian ác sau đó bị phạt, miệng chúng bị bịt lại bởi sự hình phạt Hội Thánh đã đi trước. Ngài sẽ không tha cho chính những người của Ngài sao? Đúng vậy, họ sẽ bị đánh đòn trước tiên. Vậy thì sự cuối cùng của những kẻ không vâng phục Phúc Âm sẽ ra thế nào.
Và thật vậy, sự tinh sạch của bản tính Ngài, nếu ở khắp mọi nơi đều nghịch lại mọi sự ô uế tội lỗi, thì không thể không hiện rõ nhất trong nơi cư ngụ đặc biệt của Ngài; rằng Ngài đặc biệt muốn nó gọn gàng và sạch sẽ. Nếu Ngài ghét tội lỗi khắp thế gian, thì ở nơi gần Ngài nhất Ngài ghét nó nhất, và tỏ sự ghét bỏ nó ra nhất: Ngài sẽ không dung chịu nó trong sự hiện diện của Ngài. Như những người sạch sẽ, gọn gàng không thể chịu nhìn điều gì bẩn thỉu, huống chi để nó đến gần mình, hoặc chạm vào mình, hoặc ở lại trong sự hiện diện của mình trong nhà mình đang ở: cũng vậy Chúa, Đấng có mắt thánh khiết hơn để chẳng nhìn sự gian ác, sẽ không dung chịu nó trong cửa nhà Ngài; và ai càng đến gần Ngài, Ngài càng không thể dung chịu bất cứ sự không thánh khiết hay ô uế tội lỗi nào trong họ. "Ta sẽ được nên thánh trong những kẻ đến gần Ta," Lê-vi Ký 10:3; nhất là trong các chức vụ của Ngài. Ôi, họ phải thánh khiết biết bao, và những ô uế của họ đáng ghét và đáng ghê tởm đối với Ngài biết bao! Do đó, trong sự ủy thác cho những kẻ hủy diệt, Ê-xê-chi-ên 9:6, chỗ mà Sứ đồ ở đây có lẽ có ý ám chỉ, Ngài phán: Hãy đi, giết kẻ già và kẻ trẻ, và bắt đầu từ nơi thánh Ta. Họ là những kẻ đã làm ô uế sự thờ phượng của Ngài, và ở đó đòn đầu tiên giáng xuống. Và theo nghĩa thuộc linh, vì mọi dân sự Ngài đều là chức tế lễ hoàng gia được lựa chọn của Ngài, và phải là sự thánh khiết cho Đức Chúa Trời; khi họ không thật sự như vậy, và không nên thánh Ngài trong đường lối mình, thì Ngài nên thánh chính Ngài, và tuyên bố sự thánh khiết của Ngài trong những sự phán xét của Ngài trên họ.
3. Cũng có sự thương xót trong sự phân xử này; ngay dưới hình thức của sự phán xét, tình yêu bước đi âm thầm và hành động. Người Cha yêu thương và khôn ngoan như vậy sẽ không hủy hoại con cái Ngài bằng cách tha roi vọt, nhưng vì Ngài yêu, nên quở trách và sửa phạt. Hãy xem Hê-bơ-rơ 12:6; Châm Ngôn 3:11; Khải Huyền 3:19. Hội Thánh Ngài là nhà Ngài; vì vậy để Ngài vui thích trong đó, và vui lòng ngự trong đó, và làm cho nó hạnh phúc bởi sự hiện diện của Ngài, Ngài sẽ cho nó thường xuyên được rửa sạch và tinh sạch, và rác rưởi, bụi bặm được cọ rửa và tẩy sạch khỏi nó; điều này chứng tỏ mục đích nhân từ của Ngài là ngự trong đó.
Và như Ngài làm vậy, để Ngài vui thích trong dân sự Ngài, thì Ngài cũng làm vậy để họ vui thích trong Ngài, và chỉ trong Ngài mà thôi. Ngài làm cho bầu sữa của thế gian trở nên đắng, để cai sữa cho họ; khiến thế gian ghét họ, để họ càng dễ ghét nó hơn; không để họ định cư trên nó, và rơi vào sự tự mãn với nó, nhưng làm cho nó trở nên khó chịu đối với họ bằng nhiều hoạn nạn gay gắt, để họ càng sẵn lòng rời bỏ và gỡ mình khỏi nó hơn, và để họ nhớ quê hương hơn, và tìm kiếm sự yên ủi của họ ở trên; rằng khi thấy quá ít ở dưới, họ có thể quay về cùng Ngài, và vui thỏa mình trong sự thông công với Ngài. Để hương thơm ngọt ngào của những lời cầu nguyện của họ bay lên càng dày đặc hơn, Ngài thắp lên cho họ những ngọn lửa thử thách. Vì dù lẽ ra không nên như vậy, nhưng thực tế là, trong thời gian yên ổn họ dễ trở nên lơ là và hình thức trong bổn phận ấy.
Ngài là nhân từ và khôn ngoan, biết điều Ngài làm với họ, và những ý tưởng Ngài nghĩ về họ. Giê-rê-mi 29:11. Mọi sự đều vì lợi ích của họ, vì sự thanh tẩy những tội gian ác của họ. Ê-sai 27:9. Ngài tẩy sạch sự thiếu kiên nhẫn, tính thế tục, ý riêng, và sự an toàn xác thịt của họ; và như vậy luyện họ thành những bình quý trọng. Chúng ta thấy trong tiệm của người thợ kim hoàn, rằng như có những viên ngọc trai và kim cương, và những đá quý khác, thì cũng có những cái giũa, dụng cụ cắt, và nhiều công cụ sắc bén, để đánh bóng chúng; và trong khi ở trong xưởng, chúng liên tục ở gần những công cụ ấy, và thường xuyên đến dưới chúng. Hội Thánh là đồ trang sức của Đức Chúa Trời, là xưởng của Ngài, nơi những viên ngọc của Ngài được đánh bóng cho cung điện và nhà Ngài; và những viên nào Ngài đặc biệt quý và định làm cho rực rỡ nhất, thì Ngài thường xuyên đặt công cụ của Ngài lên nhất.
Vậy hãy quan sát điều này: như nó xảy ra trong Hội Thánh so với các xã hội khác, thì cũng vậy trong một hội chúng hay gia đình; nếu có một người tìm kiếm Đức Chúa Trời siêng năng hơn những người còn lại, người ấy sẽ phải gặp nhiều thử thách hơn, và thường xuyên ở dưới hoạn nạn hơn bất cứ ai trong nhóm, hoặc dưới sự khinh bỉ và chế giễu, hoặc nghèo khó và bệnh tật, hoặc một áp lực nào đó, bên ngoài hay bên trong. Và những thử thách bên trong là gần gũi và gay gắt nhất, mà thế gian thấy ít nhất, nhưng linh hồn cảm thấy nhiều nhất. Nhưng tất cả những điều này, cả bên ngoài lẫn bên trong, đều có tình yêu, tình yêu không thể diễn tả được trong mọi sự, được định để tẩy sạch và đánh bóng họ, và, bởi sự gia tăng của ân điển, để chuẩn bị họ cho sự vinh hiển.
Kết luận 1. Chúng ta đừng ngu dại đến mức hứa với mình sự miễn phạt vì cớ mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời như Hội Thánh Ngài trong giao ước với Ngài. Nếu một thời chúng ta đã từng nghĩ như vậy, chắc chắn kinh nghiệm của chúng ta đã làm cho chúng ta tỉnh ngộ. Và đừng để những gì chúng ta đã chịu làm cho chúng ta chai lì, như thể điều tệ nhất đã qua. Chúng ta có thể sợ rằng đó chỉ là một dấu hiệu và khởi đầu của sự phán xét gay gắt hơn. Sao chúng ta không xem xét tình trạng chưa hạ mình và chưa được thanh tẩy của mình, và run sợ trước mặt Chúa? Nếu chúng ta muốn tiết kiệm cho Ngài một công việc, Ngài sẽ lấy làm đẹp lòng. Hãy thanh tẩy linh hồn chúng ta, để Ngài không phải thanh tẩy thêm bằng những sự phán xét mới. Nếu chúng ta bận rộn đọc tình trạng hiện tại của mình, chúng ta sẽ thấy những điềm báo rất rõ ràng về những sự phán xét sắp đến; chẳng hạn: [1.] Chúa cất đi những đầy tớ xuất sắc và xứng đáng của Ngài, những người như chính những cột trụ của sự bình an và phúc lợi công cộng, và cất đi sự khôn ngoan, lòng can đảm, và sự hiệp một, khỏi những người còn lại; lìa bỏ chúng ta trong các buổi nhóm họp, và để chúng ta trong bóng tối mà mò mẫm và xô đẩy lẫn nhau. [2.] Những sự bất hòa và xích mích trong nhà nước và Hội Thánh, có khả năng, từ trong tưởng tượng, đem nó đến thành hiện thực. Những sự cháy bỏng phi tự nhiên này đe dọa những ngọn lửa mới của những sự phán xét công cộng sẽ được nhóm lên giữa chúng ta. [3.] Sự khinh dể Phúc Âm cách chung và sự phạm tục đầy dẫy khắp xứ, chưa được tẩy sạch, nhưng như tội lỗi lớn của chúng ta còn ở trong chúng ta, kêu gọi thêm lửa và thêm sự sôi sục. [4.] Sự lạnh nhạt và chết chóc chung của tâm linh; sự thiếu lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời, và sự thông công của các thánh đồ, sự khích lệ lẫn nhau nên thánh; và, điều là nguồn của mọi sự, sự kìm hãm lời cầu nguyện, một sự tê cóng đông lạnh trong công việc hết sức cần thiết ấy, đấng ngăn ngừa những sự phán xét, đấng trói tay Đức Chúa Trời khỏi sự hình phạt, và mở tay Ngài để tuôn đổ những sự thương xót. — Ôi! đây là một tình trạng buồn bã tự nó, dù nó không báo trước sự phán xét nào thêm, Chúa ẩn mặt Ngài, và thần của lòng sốt sắng và cầu nguyện bị rút đi, và hầu như không ai than khóc về điều đó, hay thậm chí nhận biết nó! Những ngày cầu nguyện hay ngợi khen trang trọng của chúng ta ở đâu, như thể chẳng có lý do cho cả hai? Vậy mà, có một lý do rõ ràng cho cả hai. Thật vậy, hỡi anh em, chúng ta cần, nếu chúng ta đã từng cần, phải tự thúc giục mình. Chẳng phải các vương quốc này, vào lúc hiện tại, đã bị đưa đến điểm cực đoan của nguy hiểm cao nhất sao? Vậy mà, ai lấy điều đó vào lòng?
Kết luận 2. Hãy học cách đặt một sự giải thích đúng đắn về mọi sự đối đãi của Đức Chúa Trời với Hội Thánh Ngài, và với linh hồn ngươi. Về Hội Thánh Ngài, có thể có một thời gian ngươi sẽ thấy nó không chỉ bị quăng quật, mà, theo suy nghĩ của ngươi, bị bao phủ và nuốt chửng bởi nước mắt; nhưng hãy chờ một chút, nó sẽ đến nơi an toàn. Đây là một hòn đá vấp ngã chung, nhưng hãy bước đi bởi ánh sáng của lời, và con mắt của đức tin nhìn vào nó, và ngươi sẽ đi qua mà không vấp ngã. Hội Thánh than khóc, và Ba-by-lôn ca hát — ngồi như một nữ hoàng; nhưng được bao lâu? Nàng sẽ xuống và ngồi trong bụi đất; và Si-ôn sẽ vinh hiển, và mặc lấy những áo đẹp đẽ của mình, trong khi Ba-by-lôn sẽ không trông đợi một cuộc đảo ngược khác để nâng nàng lên nữa; không, nàng sẽ không bao giờ trỗi dậy. "Và một vị thiên sứ rất mạnh lấy một cục đá như cối đá lớn quăng xuống biển mà rằng: Ba-by-lôn, là thành lớn, cũng sẽ bị quăng mạnh xuống như vậy, và không ai tìm thấy nó nữa." Khải Huyền 18:21.
Đừng vội vàng; hãy lấy công việc của Đức Chúa Trời trong toàn thể, và đừng phán xét nó từng phần. Nó thật sự là khôn ngoan và công chính toàn vẹn; nhưng chúng ta sẽ nhận biết vẻ đẹp của nó rõ nhất, khi chúng ta nhìn nó trong khung, khi nó sẽ được hoàn thành và kết thúc trọn vẹn, và mắt chúng ta được soi sáng để có cái nhìn đầy đủ và rõ ràng hơn về nó so với những gì chúng ta có thể có ở đây. Ôi, sự kỳ diệu biết bao, sự kinh ngạc vô tận biết bao mà nó sẽ ra lệnh cho chúng ta lúc ấy!
Chúng ta đọc về Giô-sép bị ghét, bị bán, và bị tù, tất cả đều bất công nhất, nhưng vì, chỉ trong một hai trang, chúng ta thấy ông được giải thoát và được tôn cao, và anh em ông đến như những kẻ cầu xin trước mặt ông, chúng ta hài lòng. Nhưng khi chúng ta nhìn những điều hiện tại đầy mây mù và tối tăm, những tâm trí thiển cận, vội vàng của chúng ta không thể học chờ đợi một chút, cho đến khi chúng ta thấy mặt bên kia, và sự cuối cùng mà Chúa làm ra. Chúng ta thấy sự phán xét bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, và điều này làm chúng ta bối rối trong khi chúng ta không xem xét phần còn lại, Sự cuối cùng của những kẻ không vâng phục Phúc Âm sẽ ra thế nào? Đức Chúa Trời bắt đầu sự phán xét trên Hội Thánh Ngài trong một thời gian ngắn, để nó có thể kết thúc và đọng lại trên kẻ thù Ngài đời đời. Và thật vậy, Ngài để kẻ ác lại sau cùng trong sự hình phạt, để Ngài dùng chúng cho sự hình phạt Hội Thánh Ngài. Chúng là cây gậy của Ngài, Ê-sai 5:5; nhưng khi Ngài đã làm xong công việc ấy với chúng, chúng bị bẻ gãy và bị đốt, và điều đó, khi chúng đang ở đỉnh cao của sự kiêu ngạo và khoe khoang, không biết bàn tay nào đang lay động chúng, và dùng chúng mà đánh dân sự Ngài trong một thời gian, cho đến khi ngày tiêu diệt chúng đến, câu 16, 24, 25. Hãy để kẻ thù đê hèn đã đổ huyết chúng ta và sỉ nhục chúng ta, vui mừng trong sự miễn phạt hiện tại của chúng, và trong việc loài người tìm cách cho chúng, và biện hộ cho điều đó;* có một bàn tay khác mà từ đó chúng ta có thể trông đợi sự công chính. Và dù có thể, sự phán xét đã bắt đầu nơi chúng ta, vẫn chưa kết thúc, và chúng ta có thể còn nữa, và điều đó là công bằng, thấy chúng là roi vọt của chúng ta, nhưng chắc chắn, chúng ta có thể và phải nhìn xa hơn điều đó, đến sự cuối cùng của công việc Chúa, sẽ là sự hủy diệt của kẻ thù Ngài, và sự bình an của dân sự Ngài, và sự vinh hiển của danh Ngài.
Của những kẻ không vâng phục Phúc Âm. Sự cuối cùng của mọi kẻ vô đạo đều khủng khiếp, nhưng đặc biệt là sự cuối cùng của những kẻ đã nghe Phúc Âm, mà không nhận lấy và không vâng phục nó.
Chữ ἀπειθούντων hàm chứa cả sự vô tín và sự không vâng phục; và hai điều này không thể tách rời. Sự vô tín tự nó là điểm chính của sự không vâng phục, và là nguồn của mọi sự không vâng phục khác; và điều đáng thương là, loài người không chịu tin rằng nó là như vậy.
Họ nghĩ tin là một điều dễ dàng và thường tình. Ai mà chẳng tin? Ôi, nhưng đúng hơn, ai tin? "Ai đã tin điều chúng ta đã nghe rao giảng?" Nếu sự khốn khổ của chính chúng ta, và sự hạnh phúc trong Đấng Christ được tin, nếu sự giàu có của Đấng Christ và tình yêu của Đấng Christ được tin, thì điều này há chẳng thuyết phục loài người lìa bỏ tội lỗi và thế gian của mình, để ôm lấy Ngài sao?
Nhưng loài người chạy theo một ý tưởng phi thường về sự tin, và không suy xét sâu sắc sứ điệp mà Phúc Âm đem lại, và nó liên quan đến họ biết bao. Đôi khi, có lẽ, họ có một ý nghĩ thoáng qua về nó, và họ nghĩ, ta sẽ suy nghĩ kỹ hơn về nó vào một lúc khác. Nhưng lúc ấy đến khi nào? Một công việc này xen vào sau một công việc khác, và đẩy nó ra. Loài người không rảnh để được cứu.
Hãy quan sát cụm từ, Phúc Âm của Đức Chúa Trời. Đó là sứ điệp hòa bình của Ngài cho loài người, sự giàu có của sự thương xót Ngài và tình yêu tự do của Ngài được mở ra và bày tỏ, không đơn thuần để nhìn ngắm, mà để nắm lấy; Đức Chúa Trời thánh khiết vinh hiển tuyên bố ý định hòa thuận với loài người, trong Con Ngài, huyết Ngài tuôn chảy trong đó để rửa sạch sự ô uế. Vậy mà Phúc Âm này lại không được vâng phục! Chắc hẳn, các điều kiện của nó phải rất khó khăn, và các mạng lệnh không thể chịu nổi một cách đáng ghét, đến nỗi không được lắng nghe. Sao, hãy tự xét xem chúng có phải vậy không. Mạng lệnh lớn là, hãy nhận lấy sự cứu rỗi ấy; và mạng lệnh kia là thế này, hãy yêu Đấng Cứu Thế ấy; và không còn gì hơn. Sự vâng phục trọn vẹn không phải là điều được đòi hỏi bây giờ; và sự vâng phục được đòi hỏi, tình yêu làm cho nó ngọt ngào và dễ dàng đối với chúng ta, và đẹp lòng Ngài. Điều này được công bố cho mọi người nghe Phúc Âm, nhưng phần lớn từ chối nó: họ yêu chính mình, và những dục vọng của mình, và thế gian hiện tại này, và không chịu thay đổi, và như vậy họ hư mất!
Họ hư mất — Điều đó là gì? Sự cuối cùng của họ là gì? Tôi sẽ trả lời điều đó chỉ như Sứ đồ đã làm, và đó là ngay bằng cách hỏi lại câu hỏi ấy, Sự cuối cùng của họ sẽ ra thế nào?
Không thể nói về nó; một bức màn đã được kéo xuống: sự kinh ngạc im lặng diễn tả nó hay nhất, nói rằng nó không thể diễn tả được. Vậy thì làm sao nó có thể chịu nổi? Thật vậy, có những hình ảnh được dùng trong Kinh Thánh, cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về nó. Chúng ta nghe về một hồ lửa, một ngọn lửa không hề tắt, và một con sâu không hề chết. Ê-sai 66:24; Mác 9:44; Khải Huyền 21:8. Nhưng những điều này chỉ là bóng của sự khốn khổ thật của những kẻ không vâng phục Phúc Âm. Ôi, được đầy dẫy cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời hằng sống, đời đời! Lời nào hay ý tưởng nào có thể đạt tới? Ôi, sự đời đời, sự đời đời! Ôi, ước gì chúng ta đã tin điều đó!
Sự song hành ấy về cách Chúa đối đãi với người công nghĩa và kẻ ác, được tiếp tục trong câu tiếp theo, bằng những lời khác để diễn đạt rõ hơn, và gây ấn tượng sâu hơn về nó.
Câu 18.—Và nếu người công nghĩa khó được cứu, thì kẻ vô đạo và kẻ có tội sẽ hiện ra nơi nào?
Vậy thì đúng là, họ khó được cứu; ngay cả những người cố gắng bước đi ngay thẳng trong các đường lối của Đức Chúa Trời, tức là, những người công nghĩa, họ khó được cứu. Điều này không hàm ý bất cứ sự không chắc chắn hay nguy hiểm nào trong chính sự việc về sự cuối cùng, xét về mục đích và sự thực hiện của Đức Chúa Trời, mà chỉ là, những khó khăn lớn và những cuộc chạm trán gay go trên đường đi; rằng họ đi qua bao nhiêu cám dỗ và hoạn nạn, bao nhiêu sự chiến đấu bên ngoài và sự sợ hãi bên trong. Cơ Đốc nhân thật đơn sơ và yếu đuối, và kẻ thù của người thật xảo quyệt và mạnh mẽ, những sự chống đối của thế gian gian ác, sự thù ghét, chế giễu, và quấy nhiễu của chúng, những mưu chước và bạo lực của Sa-tan, và tệ nhất, là sức mạnh của những sự bại hoại của chính người; và vì sự bại hoại đầy dẫy, có nhu cầu thường xuyên, hầu như liên tục, về sự thanh tẩy bằng hoạn nạn và thử thách, đến nỗi người cần phải luôn ở dưới thuốc, và tất yếu có lúc bị rút cạn và hạ xuống thấp đến nỗi hầu như không còn sức lực hay sự sống trong người.
Và thật vậy, mọi khó khăn bên ngoài đều chỉ là chuyện dễ dàng, đều như không có gì, nếu không phải vì sự vướng víu của những dục vọng và bại hoại bên trong. Nếu một người phải gặp những sự sỉ nhục và chịu khổ vì Đấng Christ, người sẽ dễ dàng vượt qua chúng biết bao, đúng vậy, và vui mừng trong chúng, nếu người được thoát khỏi sự thiếu kiên nhẫn hay cáu kỉnh, sự kiêu ngạo, và lòng tự ái, của tấm lòng xác thịt của chính mình! Những điều này làm vướng víu và làm khổ người nhất, và người không thể rũ bỏ chúng, cũng không thắng được chúng nếu không nhiều đau đớn, nhiều lời cầu nguyện và nước mắt; và nhiều lần, sau nhiều vật lộn, người hầu như thấy mình chẳng tiến được bước nào: đúng vậy, đôi khi người bị đánh bại và quật ngã bởi chúng.
Và như vậy, trong mọi bổn phận khác, một sự chiến đấu và giao tranh liên tục, với một tấm lòng bội nghịch, hay thối lui, xác thịt vẫn kéo và lôi xuống! Khi người muốn bay lên, người thấy mình như một con chim có hòn đá buộc vào chân; người có đôi cánh vỗ để bay lên, nhưng bị đè xuống bởi sức nặng buộc vào mình. Sự vật lộn biết bao với những sự lang thang và chết chóc trong sự nghe, và đọc, và cầu nguyện! Và điều đau đớn nhất là, bởi sự bước đi thiếu thận trọng của họ, và sự thắng thế của một sự bại hoại nào đó, họ làm buồn Thánh Linh của Đức Chúa Trời, và chọc giận Ngài ẩn mặt Ngài, và rút lại những sự yên ủi của Ngài. Đau đớn biết bao để đạt được bất cứ điều gì, bất cứ ân điển đặc biệt nào của sự khiêm nhường, hay nhu mì, hay tự bỏ mình; và nếu đạt được điều gì, thì giữ và duy trì nó khó biết bao trước phe đối nghịch! Họ bị đẩy lùi về điểm cũ của mình biết bao lần. Nếu họ chỉ ngừng cố gắng một chút, họ bị dòng nước cuốn trở lại. Và những sự trở lại của những nghi ngờ và vô tín biết bao, sau khi họ tưởng mình đã vượt lên trên chúng đôi chút, đến nỗi đôi khi họ ở điểm bỏ cuộc, và nghĩ rằng nó sẽ không bao giờ dành cho họ. Vậy mà, qua tất cả những điều này họ được đưa về nhà an toàn. Có một sức mạnh khác ngoài sức của họ nâng đỡ họ, và đưa họ vượt qua. Nhưng những điều này, và nhiều điều khác cùng bản chất, chứng tỏ sự khó khăn của đường lối họ, và rằng đến thiên đàng không phải là điều dễ dàng như hầu hết tưởng tượng.
Kết luận. Ngươi là kẻ thấy quá ít sự ngăn trở và xung đột trong đó, kẻ đi vòng tròn các bổn phận bề ngoài của mình, và mọi sự đều ổn, không còn bị quấy rầy nữa; ngươi cần phải hỏi sau một thời gian dài đã qua trong đường lối này, Ta có đúng không? Ta chưa phải bắt đầu sao? Chắc chắn, điều này trông không giống đường lên thiên đàng, như được mô tả trong Kinh Thánh: nó quá trơn tru và dễ dàng để mà đúng.
Và nếu đường lối của người công nghĩa đã khó như vậy, thì sự cuối cùng của kẻ vô đạo có tội bước đi trong tội lỗi cách vui thích sẽ khó biết bao! Sẽ lạ lùng nếu họ phải chịu bao đau đớn, và với nhiều khó khăn đạt được sự cuối cùng của mình, mà hắn lại chen vào giữa họ trong cuối cùng; họ thật là kẻ dại. Đúng, nếu quả như vậy. Nhưng nếu không phải vậy thì sao? Thì kẻ ác là kẻ dại, và sẽ thấy mình là vậy, khi hắn sẽ không thể đứng nổi trong sự phán xét. Hắn sẽ hiện ra nơi nào, khi đến cuối cùng hắn không thể hiện ra, hắn sẽ vui mừng được chôn vùi dưới sức nặng của đồi núi, nếu chúng có thể che chở hắn khỏi phải hiện ra?
Và mục đích của tất cả những gì chúng ta đã nói, hay có thể nói, về đề tài này là gì, nếu không phải để các ngươi được lay động mà suy nghĩ sâu hơn về sự quan tâm của linh hồn bất diệt của mình? Ôi, ước gì các ngươi được thuyết phục! Ôi, ước gì các ngươi chạy đến với Đức Chúa Jêsus Christ, và tìm kiếm sự cứu rỗi trong Ngài! Hãy tìm cách được bao phủ bằng sự công nghĩa của Ngài, và được dẫn dắt bởi Thánh Linh Ngài trong các đường lối công nghĩa. Điều đó sẽ đóng ấn cho các ngươi sự chắc chắn hạnh phúc về sự cuối cùng, và thắng cho các ngươi mọi khó khăn của đường đi. Phúc Âm của Đấng Christ được rao giảng để làm gì? Huyết của Đấng Christ đã đổ ra để làm gì? Há chẳng phải, để bởi nhận lấy Ngài chúng ta có thể thoát khỏi sự đoán phạt sao? Không, điều này đã kéo Ngài từ thiên đàng xuống: "Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật." Giăng 10:10.
Câu 19.—Vậy, những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín.
Không gì làm cho tâm trí vững vàng giữa những sự cuộn trào và xáo động của những điều hiện tại, bằng cả một cái nhìn lên trên chúng, và một cái nhìn vượt qua chúng; lên trên chúng đến Bàn Tay vững vàng và tốt lành mà bởi đó chúng được cai trị, và vượt qua chúng đến sự cuối cùng ngọt ngào và đẹp đẽ mà, bởi Bàn Tay ấy, chúng sẽ được đưa đến. Sứ đồ đặt điều này ở đây làm nền tảng của sự kiên nhẫn và bình an trong hoạn nạn, mà ông muốn anh em mình được trang bị. Và như vậy ông kết thúc chương này bằng những lời này: Vậy, những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín.
Những lời này chứa đựng nguyên tắc thật của sự kiên nhẫn Cơ Đốc và sự yên tĩnh của tâm trí trong những sự chịu khổ của đời này, diễn đạt cả điều nó bao gồm là gì, và những nền tảng của nó là gì.
I. Nó nằm ở điều này, phó linh hồn cho Đức Chúa Trời. Chữ ἐν ἀγαθαποιϊᾳ, được thêm vào, là một phẩm chất thật của điều này, rằng nó phải là trong sự làm lành, theo giáo lý đi trước mà Sứ đồ ban cho rõ ràng và đầy đủ, câu 15, 16. Nếu loài người muốn có sự bình an bên trong giữa sự rối loạn bên ngoài, họ phải bước đi theo luật của sự bình an, và giữ chặt lấy nó. Nếu các ngươi muốn phó linh hồn mình cho sự giữ gìn của Đức Chúa Trời, hãy biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, và một linh hồn không thánh khiết bước đi trong bất cứ đường lối gian ác nào, dù công khai hay bí mật, không phải là hàng hóa thích hợp để đặt vào bàn tay tinh sạch của Ngài để giữ. Do đó, như các ngươi muốn có sự tin cậy này để giao sự giữ gìn linh hồn mình cho Đức Chúa Trời thánh khiết của các ngươi, và để Ngài chấp nhận nó, và nhận nó khỏi tay các ngươi, hãy cẩn thận những ô uế cố ý và những đường lối không thánh khiết. Hãy bước đi sao cho các ngươi không làm mất danh dự Đấng Bảo Vệ mình, và khiến Ngài phải xấu hổ về các ngươi, và từ bỏ các ngươi. Há sẽ nói được rằng các ngươi sống dưới sự che chở của Ngài, mà lại bước đi bừa bãi sao? Vì điều này không thể xảy ra, các ngươi không thể tin chắc rằng nó là vậy. Những đường lối lỏng lẻo sẽ nới lỏng sự bám chặt của các ngươi vào Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài. Các ngươi sẽ bị đưa đến chỗ nghi vấn quyền lợi của mình, và nghĩ, Chắc ta chỉ tự dối mình: ta có thể ở dưới sự bảo vệ của Ngài, mà lại theo đường lối của thế gian, và tấm lòng bại hoại của mình sao? Chắc chắn, dù ai là vậy, NGÀI sẽ không là đấng bảo vệ và bênh vực sự gian ác. Không, Ngài chẳng phải là Đức Chúa Trời ưa thích sự dữ; kẻ ác sẽ không được ở cùng Ngài. Thi Thiên 5:4. Nếu ngươi giao linh hồn mình cho Ngài giữ, với điều kiện được tự do phạm tội, Ngài sẽ đuổi nó ra khỏi cửa Ngài, và trả nó lại cho ngươi để tự trông coi theo ý ngươi. Đúng vậy, trong những đường lối tội lỗi, ngươi thật sự đánh cắp nó lại, và mang nó ra khỏi Ngài; ngươi đặt mình ra ngoài vòng phòng thủ của Ngài, đi ra ngoài chiến hào, và, với sự liều lĩnh của chính ngươi, bị phơi bày trước những đạo quân của những điều ác và khốn khổ.
Kết luận. Vậy thì, điều này trước hết phải được xem xét: các ngươi là những người muốn được an toàn trong Đức Chúa Trời trong thời gian gian ác, hãy cẩn thận những đường lối gian ác; vì trong những đường ấy không thể có sự an toàn. Nếu các ngươi muốn được an toàn trong Ngài, các ngươi phải ở lại với Ngài, và trong mọi đường lối mình, giữ mình trong Ngài như pháo đài của mình. Bấy giờ, trong những đường lối tội lỗi các ngươi chạy ra khỏi Ngài.
Do đó chúng ta có quá ít sự tin cậy vững vàng nơi Đức Chúa Trời trong thời gian thử thách. Chúng ta đi những đường riêng của mình, và cứ lang thang, và như vậy chúng ta bị bất ngờ và bị bắt, như những kẻ thường mạo hiểm ra ngoài tầm với của kẻ thù, và không thể ở trong thành. Đó không phải là sự lặp lại vô ích, Thi Thiên 91:1: "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng." Kẻ không lang thang, nhưng ở lại đó, sẽ thấy mình được giấu kín khỏi nguy hiểm. Những kẻ đi lang thang khỏi Đức Chúa Trời trong đường lối mình, bị quấy rầy và xáo động bởi những sợ hãi; đây là bông trái của chính đường lối họ; nhưng linh hồn thật sự được giao cho Ngài giữ, giữ mình gần Ngài.
Hãy nghiên cứu sự bước đi tinh sạch và thánh khiết, nếu các ngươi muốn sự tin cậy của mình vững chắc, và có sự dạn dĩ và vui mừng trong Đức Chúa Trời. Các ngươi sẽ thấy rằng một chút tội lỗi sẽ làm lung lay sự tin cậy của các ngươi, và quấy rầy sự bình an của các ngươi, hơn là những sự chịu khổ lớn nhất: đúng vậy, trong những sự chịu khổ ấy, sự đảm bảo và vui mừng của các ngươi trong Đức Chúa Trời sẽ lớn lên và đầy dẫy nhất nếu tội lỗi bị giữ ra ngoài. Đó là bữa tiệc quấy rầy làm xáo động lương tâm, mà, trong khi nó còn tốt, là một bữa tiệc liên tục. Bao nhiêu tội lỗi lọt vào, bấy nhiêu sự bình an sẽ ra đi. Hoạn nạn không thể đột nhập vào nó để phá vỡ nó, nhưng tội lỗi thì có. Mọi cơn gió thổi quanh đất từ mọi hướng, không lay động được nó; chỉ có điều ở trong lòng nó mới gây ra động đất.
Tôi không có ý rằng vì những sự yếu đuối mà một Cơ Đốc nhân phải nản lòng. Nhưng hãy cẩn thận đừng bước đi trong bất cứ đường lối tội lỗi nào, vì điều đó sẽ làm lung lay sự tin cậy của ngươi. Sự vô tội và sự bước đi thánh khiết làm cho linh hồn có một thể chất lành mạnh, mà những cơn gió ngược của hoạn nạn không làm mòn mỏi, cũng không thay đổi. Tội lỗi làm cho nó bệnh hoạn và yếu ớt đến nỗi không thể chịu đựng được gì. Do đó, hãy nghiên cứu để giữ lương tâm mình tinh sạch, và chúng sẽ bình an, đúng vậy, trong thời gian tệ nhất thường bình an nhất và được trang bị tốt nhất với sự tin cậy và yên ủi thuộc linh.
Hãy phó sự giữ gìn linh hồn mình. Chúa là Đấng bảo vệ toàn vẹn. Ngài giữ thân thể, đúng vậy, mọi sự thuộc về tín đồ, và, trong mức độ tốt cho người, làm cho mọi sự an toàn, giữ hết thảy xương người, chẳng một cái nào bị gãy, Thi Thiên 34:20; đúng vậy, như Cứu Chúa chúng ta phán, "Đến nỗi tóc trên đầu các ngươi cũng đã đếm hết rồi." Ma-thi-ơ 10:30. Nhưng điều mà, như trong sự kể của tín đồ, và trong sự kể của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn tự nó là quý giá nhất, được đặc biệt giao phó và nhận vào sự giữ gìn của Ngài, là linh hồn họ. Họ rất muốn được bảo đảm trong điều ấy ở đây, và điều ấy sẽ an toàn giữa mọi hiểm nguy. Mối quan tâm chính của họ là, dù mất gì, điều này đừng mất: đây là viên ngọc, và do đó sự chăm sóc hàng đầu là về điều này. Nếu linh hồn được an toàn, mọi sự đều tốt; đó là sự giàu có đủ rồi. "Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?" Mác 8:36, Cứu Chúa chúng ta phán. Và như vậy, người nào dù mất cả thế gian, nếu được linh hồn mình, thì có hại gì? Chẳng hại gì cả.
Khi thời gian thử thách đến, ôi, sự bận rộn biết bao để giấu cái này cái kia; để chạy trốn, và mang đi và làm cho an toàn điều chỉ là rác rưởi và cặn bã so với linh hồn quý giá; nhưng có bao nhiêu ý nghĩ về điều ấy! Nếu chúng ta tỉnh táo, đó sẽ là tất cả mọi lúc, không chỉ trong hoạn nạn, mà trong những ngày bình an. Ôi, làm sao ta chắc chắn về linh hồn mình? Dù mọi sự ra sao, ta có thể được bảo đảm và thuyết phục trong điểm ấy không, ta không mong gì hơn.
Bấy giờ, đường lối là thế này, hãy phó chúng cho Đức Chúa Trời: điều này nhiều người nói, nhưng ít người làm. Hãy giao chúng vào tay Ngài, đặt chúng lên đó (chữ ấy là vậy), và chúng được an toàn, và có thể yên tĩnh và điềm tĩnh.
"Nhờ sự nhịn nhục của các ngươi mà giữ được linh hồn mình," Cứu Chúa chúng ta phán, Lu-ca 24:19. Những linh hồn thiếu kiên nhẫn, hay cáu kỉnh ở ngoài chính mình; chủ của chúng không sở hữu chúng. Bấy giờ, đường lối để chúng ta sở hữu chúng trong sự kiên nhẫn, là, như vậy phó chúng cho Ngài trong sự tin cậy; vì chỉ khi đó chúng ta mới sở hữu chúng, khi Ngài giữ chúng. Chúng dễ bị quấy rầy và tan vỡ trong khi ở trong tay chúng ta, nhưng trong tay Ngài, chúng ở trên tầm với của những nguy hiểm và sợ hãi.
Kết luận. Hãy học từ đây, hành động đúng của đức tin là gì; nó lăn linh hồn qua trên Đức Chúa Trời, mạo hiểm nó trong tay Ngài, và nghỉ ngơi thỏa mãn về nó, khi ở đó. Và không có đường nào khác ngoài đường này, để được yên tĩnh bên trong, để bất khả xâm phạm và bất động trong mọi sự tấn công, và vững vàng trong mọi thay đổi, tin vào tình yêu tự do của Ngài. Do đó, hãy được thuyết phục mà quyết định điều đó; — không nghi ngờ và tranh luận, ta có nên tin hay không? Ta có nên nghĩ Ngài sẽ để ta đặt linh hồn ta lên Ngài để giữ, một linh hồn bất xứng, tội lỗi như vậy không? Há chẳng phải là kiêu ngạo sao! — Ôi, ngươi nói gì vậy? Sao ngươi lại sỉ nhục Ngài như vậy, và quấy rầy chính mình? Nếu ngươi có ý định bước đi trong bất cứ đường lối gian ác nào, thật sự ngươi không thuộc về Ngài; đúng vậy, ngươi không đến gần Ngài để giao linh hồn mình cho Ngài. Nhưng ngươi có muốn nó được giải thoát khỏi tội lỗi, hơn là khỏi hoạn nạn, đúng vậy, hơn là khỏi địa ngục không? Đó có phải là sự an toàn chính mà ngươi tìm kiếm, được giữ khỏi sự gian ác, khỏi sự gian ác của chính ngươi, những tội lỗi yêu dấu của ngươi không? Ngươi có muốn ở trong Ngài, và bước đi với Ngài không? Vậy thì, dù sự tội lỗi và bất xứng của ngươi là gì, hãy tiến lên, và giao linh hồn ngươi cho Ngài giữ. Nếu Ngài dường như từ chối nó, hãy ép nó lên Ngài. Nếu Ngài không giơ tay ra, hãy đặt nó xuống dưới chân Ngài, và để nó ở đó, và quyết định không lấy lại. Hãy nói, Lạy Chúa, Ngài đã tạo nên chúng con những linh hồn này, Ngài kêu gọi chúng lại để được giao phó cho Ngài; đây là một linh hồn. Nó bất xứng, nhưng linh hồn nào mà chẳng vậy? Nó bất xứng nhất, nhưng trong đó sự giàu có của ân điển Ngài sẽ hiện rõ nhất trong việc nhận lấy nó. Và như vậy hãy để nó với Ngài, và biết rằng, Ngài sẽ giao lại cho ngươi một bản kê tốt về nó. Bấy giờ, dù ngươi mất của cải, hay danh tiếng, hay bạn bè, hay chính sự sống, cũng không quan trọng; mối quan tâm chính đã chắc chắn, nếu quả linh hồn ngươi khỏi hiểm nguy. "Vì cớ ấy, ta chịu những sự nầy; nhưng ta chẳng hổ thẹn — vì biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó." 2 Ti-mô-thê 1:12, Sứ đồ phán.
II. Nền tảng của sự tin cậy này, nằm trong hai điều này, khả năng và sự thành tín của Đấng mà chúng ta tin cậy. Có nhiều điều trong sự thuyết phục về quyền năng của Đức Chúa Trời. Dù ít người nghĩ mình nghi vấn điều đó, nhưng trong chúng ta có sự vô tín bí mật, không bị phát hiện, ngay trong điểm ấy. Do đó Chúa thường nhắc đến nó trong các Tiên tri. Hãy xem Ê-sai 50:3, v.v. Và, trong điểm này, Sứ đồ Phao-lô đặc biệt rõ ràng: Ta chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ, v.v. Như Sứ đồ này: Được quyền phép Đức Chúa Trời giữ qua đức tin để được sự cứu rỗi, sẵn sàng được bày tỏ trong kỳ sau rốt. Chương 1 câu 5. Điều này rất cần được xem xét, xét về nhiều và lớn những sự chống đối, và nguy hiểm, và những kẻ thù mạnh mẽ, tìm kiếm linh hồn chúng ta: Ngài có quyền phép giữ chúng, vì Ngài mạnh hơn mọi kẻ, và không ai cướp chúng khỏi tay Ngài được, Cứu Chúa chúng ta phán. Giăng 10:29. Điều này Sứ đồ ở đây hàm ý trong chữ ấy, Đấng Tạo Hóa: nếu Ngài đã có quyền phép ban cho chúng sự sống, chắc chắn Ngài có quyền phép giữ chúng khỏi hư mất. Mối quan hệ của một Đấng Tạo Hóa này, cũng hàm ý một khuynh hướng nhân từ và thiện ý đối với công việc của tay Ngài; nếu Ngài đã ban chúng cho chúng ta lúc đầu, khi một thời chúng chưa có, tạo nên chúng từ hư không, há Ngài sẽ không ban chúng lại cho chúng ta, khi được đặt vào tay Ngài để giữ an toàn sao?
Và như Ngài là quyền năng, Ngài cũng không kém thành tín, một Đấng Tạo Hóa thành tín, chính là lẽ thật. Những kẻ tin nơi Ngài, Ngài không bao giờ lừa dối hay làm thất vọng. Sứ đồ Phao-lô có thể nói đúng lắm, Ta biết ta đã tin Đấng nào. Ôi, lợi thế của đức tin! Nó gắn sự thật và quyền năng của Đức Chúa Trời: lời hoàng gia và danh dự của Ngài nằm trên đó, để bảo tồn linh hồn mà đức tin giao cho Ngài giữ. Nếu Ngài còn quyền năng và thành tín để thực hiện lời Ngài, linh hồn ấy sẽ không hư mất.
Có trong những lời này, hai nền tảng khác của sự yên tĩnh của tâm linh trong sự chịu khổ. [1.] Đó là theo ý muốn Đức Chúa Trời. Linh hồn tin, phục tùng và san bằng theo ý muốn ấy, tuân theo ý tốt lành của Ngài trong mọi sự, không thể có một sự thuyết phục mạnh mẽ hơn điều này, rằng mọi sự đều được sắp đặt bởi ý muốn Ngài. Điều này được đặt vững trong lòng sẽ làm cho nó vững vàng nhiều, và làm cho nó bình đẳng trong mọi sự; không chỉ biết, mà khôn ngoan và sâu sắc suy xét, rằng nó là như vậy, rằng mọi sự đều được đo lường trên trời, mỗi drachm của những hoạn nạn của ngươi được cân bởi bàn tay khéo léo ấy, Đấng làm mọi sự theo cân, số, và thước.
Và rồi, hãy xem xét Ngài như Đức Chúa Trời và Cha ngươi, Đấng đã nhận sự chăm sóc đặc biệt về ngươi, và về linh hồn ngươi: ngươi đã giao nó cho Ngài, và Ngài đã nhận nó. Và, trên sự xem xét này, hãy nghiên cứu để theo ý muốn Ngài trong mọi sự, không có ý muốn nào ngoài ý Ngài. Đây là bổn phận của ngươi, và sự khôn ngoan của ngươi. Chẳng được gì bởi sự giẫm đạp và vật lộn, ngoài việc làm hại và quấy rầy chính mình; nhưng bởi sự tuân theo, mọi sự đều được — sự bình an ngọt ngào. Đó chính là bí mật, sự mầu nhiệm của sự bình an vững chắc bên trong, phó thác mọi sự cho ý muốn Ngài, để được Ngài định đoạt theo ý Ngài, không có một ý nghĩ nghịch nào. Và như vậy, như những bức tranh hai mặt, những sự chịu khổ và hoạn nạn ấy, và bất cứ điều gì khác, trong khi nhìn một mặt như đau đớn cho xác thịt, có một vẻ mặt khó chịu, nhưng hãy đi vòng một chút, và nhìn nó như ý muốn của Cha ngươi, thì nó mỉm cười, đẹp đẽ, và đáng yêu. Điều này tôi muốn giới thiệu cho các ngươi, không chỉ cho những sự thuộc đời tạm, như dễ dàng hơn ở đó, mà trong những sự thuộc linh, những sự yên ủi và mở rộng cảm nhận được của các ngươi, hãy yêu mọi điều Ngài làm. Đó là tóm tắt của Cơ Đốc giáo, để ý muốn ngươi bị đóng đinh, và ý muốn của Chúa ngươi là ước muốn duy nhất của ngươi. Dù vui hay buồn, bệnh hay khỏe, sống hay chết, trong mọi sự, trong mọi sự, Ý Cha được nên.
Nền tảng yên tĩnh khác được chứa trong chữ đầu tiên, nhìn lại bài luận đi trước, Vậy — gì? Thấy rằng những sự sỉ nhục và chịu khổ của các ngươi không phải là vô tận, đúng vậy, rằng chúng ngắn ngủi, chúng sẽ kết thúc, mau kết thúc, và kết thúc trong sự vinh hiển, đừng bị quấy rầy về chúng, hãy nhìn qua chúng. Con mắt của đức tin sẽ làm được điều đó, Một khoảnh khắc đã qua, và chúng là gì? Đây là nguyên nhân lớn của sự bất an của chúng ta trong những hoạn nạn và đau buồn hiện tại; chúng ta quên sự cuối cùng của chúng. Chúng ta bị ảnh hưởng bởi tình trạng của mình trong đời hiện tại này; như thể nó là tất cả, mà nó chẳng là gì. Ôi, mọi sự vui hưởng, và mọi sự chịu khổ của đời này sẽ qua đi mau chóng biết bao, và như thể chúng chưa từng có!
Câu 1.—Tôi là trưởng lão cũng như các trưởng lão trong anh em, tôi khuyên các trưởng lão trong anh em, là kẻ làm chứng về sự thương khó của Đấng Christ, và cũng là kẻ có phần về sự vinh hiển sẽ hiện ra.
Hội Thánh của Đấng Christ là một thân thể, quan tâm đến tình trạng và cách ăn ở của mỗi Cơ Đốc nhân riêng lẻ, như một phần của nó, nhưng đặc biệt hơn đối với những người là những phần nổi bật và hữu cơ hơn của nó. Do đó, Sứ đồ, sau nhiều sự hướng dẫn xuất sắc đã ban cho mọi anh em Cơ Đốc mà ông viết thư, thêm một cách hợp lý và thích đáng nhất lời khuyên bảo rõ ràng này cho những người có sự coi sóc và trách nhiệm về những người còn lại: Tôi khuyên các trưởng lão trong anh em, v.v.
Những lời này chứa đựng một sự định nghĩa đặc biệt về những người được khuyên bảo và những người khuyên bảo.
I. Những người được khuyên bảo: Các trưởng lão trong anh em. Trưởng lão ở đây, như ở những chỗ khác, là một danh hiệu không phải của tuổi tác, mà của chức vụ; nhưng chức vụ được đặt tên theo tuổi mà nó là, hay phải là, thích hợp nhất cho nó, hàm ý rằng, dù chưa già, nhưng nếu được kêu gọi vào chức vụ ấy, con người phải được ghi nhận vì sự khôn ngoan và nghiêm trang của tâm trí và cách ăn ở, điều có thể ban thẩm quyền ấy, và ra lệnh sự tôn trọng ấy, điều cần thiết cho những người trong sự kêu gọi của họ: không phải là người mới tin, như Sứ đồ Phao-lô nói: không như một cái bong bóng nhẹ, dễ bị thổi phồng, như những tâm trí trẻ chưa vững; nhưng như Ti-mô-thê trẻ tuổi trong sự khiêm nhường và siêng năng, như Sứ đồ làm chứng về người, Phi-líp 2:20, và như ông còn khuyên người, 1 Ti-mô-thê 4:12: Đừng để ai khinh sự trẻ tuổi ngươi, nhưng phải làm gương cho các tín đồ trong lời nói, nết làm, sự yêu thương, đức tin và sự tinh sạch.
Danh hiệu "trưởng lão" một cách chung chung vừa có thể chỉ tuổi tác, vừa có thể chỉ chức vụ được gọi của họ: và danh hiệu "trưởng lão cai quản" đôi khi chỉ các quan cai trị dân sự, đôi khi chỉ các mục sư của Hội Thánh; như, giữa vòng người Do Thái, cả hai chức vụ thường cùng gặp nhau trong một người. Ở đây, có vẻ điều được nói đến là các mục sư, như lời khuyên hãy chăn bầy chứng tỏ; lời khuyên ấy tuy đôi khi có nghĩa là cai trị, và ở đây có thể bao gồm việc cai trị, nhưng chủ yếu là bằng sự giảng dạy đạo lý. Và rồi danh hiệu dành cho Đấng Christ trong lời khích lệ được thêm vào, xác nhận cách giải thích này: Đấng Chăn Chiên Cả.
Một tâm tình và cách cư xử phải lẽ nơi các trưởng lão, đặc biệt là các sứ đồ của Hội Thánh, là điều tối hệ trọng cho ích lợi của Hội Thánh. Đó là một trong những lời đe dọa nặng nề nhất, khi Chúa phán rằng Ngài sẽ ban cho một dân bội nghịch những giáo sư và tiên tri như họ đáng phải có, và thật ra là như họ ước muốn: "Nếu có người chạy theo sự trống không và nói dối mà đến nói tiên tri rằng: Ta sẽ nói tiên tri về rượu và rượu mạnh cho ngươi! Ấy sẽ là tiên tri của dân nầy." Mi-chê 2:11. Và, ở chiều bên kia, giữa những lời hứa thương xót ngọt ngào nhất, điều này không phải là nhỏ nhất: được sắm sẵn dồi dào những giáo sư trung tín. Dầu kẻ phàm tục chẳng coi ra gì, nhưng dù là trong những thời gian khốn khó nhất, những ai biết Chúa sẽ coi đó như chính Ngài coi: một niềm an ủi ngọt ngào cho mọi sự chịu đựng và khốn khó: "Dầu Chúa ban bánh đau buồn và nước khốn khổ cho các ngươi, các thầy giáo ngươi sẽ chẳng lánh mình nữa, mắt ngươi sẽ thấy các thầy giáo ngươi." Ê-sai 30:20. Ôi! lời hứa giàu có thay, Giê-rê-mi 3:15: "Ta sẽ ban các kẻ chăn giữ cho các ngươi đúng như lòng Ta."
Lời hứa này phải được nài ép và khẩn cầu bằng sự cầu nguyện thiết tha. Nếu dân sự năng thực hành bổn phận này, các mục sư sẽ nhận được ích lợi của nó, và như vậy chính dân sự sẽ nhận lại lời cầu nguyện của mình, với nhiều lợi tức, vào lòng mình: họ sẽ nhận được lợi ích trở lại của nó, như những hơi nước bốc lên từ dưới, lại rơi xuống trên mặt đất trong những trận mưa ngọt ngào, và làm cho đất kết quả. Như vậy, nếu có nhiều lời cầu nguyện dâng lên cho các mục sư, đạo lý của họ sẽ sa xuống như mưa, và nhỏ giọt như sương (Phục Truyền 30:2), và sự ảnh hưởng ngọt ngào của nó sẽ làm cho các trũng thấp sinh hoa kết quả, những tấm lòng khiêm nhường đón nhận nó. Và, trong thời gian này, rất cần thiết Chúa được khẩn cầu nhiều cho sự tiếp tục và gia tăng ân huệ của Ngài trong Hội Thánh này của Ngài. Như những ai có quyền lực phải cẩn thận hơn về những phương tiện thích hợp, trong các trường học hoặc bằng cách khác, cần thiết để trang bị cho con người cho sự hầu việc này; thì, mọi người nói chung, cả dân sự và mục sư, và những người dâng mình cho sự hầu việc ấy, phải chủ yếu cầu xin từ học viện cao hơn, sự dạy dỗ ấy, sự dư dật của Thánh Linh đã hứa cho những người được dùng trong công việc ấy, hầu làm cho họ thành những đầy tớ có khả năng của giao ước mới.
Ôi! thật là một phước hạnh vô giá, khi được ánh sáng cứu rỗi của Phúc Âm chiếu sáng rõ ràng trong sự hầu việc trung tín và đầy quyền năng của nó. Họ đã nghĩ như vậy, những người đã nói về người thầy đáng kính của mình rằng: họ thà rằng mặt trời đừng chiếu, còn hơn là thầy mình đừng dạy. Satius solem non lucere, quam Chrysostomum non docere.
2. Người khuyên nhủ: Tôi, một đồng-trưởng lão, hay bạn-trưởng lão với anh em. Bổn phận khuyên nhủ lẫn nhau đặt trên Cơ Đốc nhân nói chung, dẫu phần lớn họ ít biết đến; nhưng thật ra, các mục sư phải, như trong các bổn phận khác, thì đặc biệt trong điều này, nổi bật và làm gương trong sự giao tiếp và chuyện trò của mình, thường nói với nhau rằng: Ôi! chúng ta hãy nhớ mình được kêu gọi để làm gì; để nhận một chức trách cao trọng và nặng nề biết bao; để có sự thánh khiết và siêng năng biết bao; mối nguy hiểm của sự thất bại của chúng ta lớn biết bao, và phần thưởng của sự trung tín của chúng ta lớn biết bao! Họ phải thường mài giũa và làm sắc bén nhau bằng những điều suy xét nặng nề và thánh khiết này.
Và là người làm chứng về sự thương khó của Đấng Christ. Ông thật đã làm chứng về Đấng Christ, bằng cách chịu vì Ngài sự ghét bỏ và bắt bớ của thế gian trong việc rao giảng Phúc Âm, và như vậy là một chứng nhân và tử đạo trước thời điểm ông bị giết: và điều này tôi không loại trừ. Nhưng điều được đặc biệt nói đến ở đây hơn, là sự biết chắc của ông về sự thương khó của Đấng Christ, trong chính con người ông, như một người tận mắt chứng kiến, và trên sự hiểu biết ấy, một người rao truyền. Lu-ca 24:48. Và như vậy hai điều này hợp với hai động cơ được giục để làm cho lời khuyên thấm vào lòng; một động cơ ẩn trong câu nói, bầy của Đức Chúa Trời (câu 2), vật Ngài đã mua bằng chính sự thương khó ấy mà tôi đã tận mắt chứng kiến; động cơ kia, trong những lời, mão triều thiên vinh hiển, v.v., câu 4. Như thể ông đã nói: Tôi có thể nói về điều ấy một cách tự tin hơn, vì tôi là một trong những người có quyền lợi thật trong đó, và có đức tin vững chắc về nó, một kẻ dự phần trong sự vinh hiển sẽ được tỏ ra. Và thật ra, những điều này là điều làm cho lời nói của một người có trọng lượng, làm cho chúng có quyền năng và thúc giục.
Là người làm chứng về sự thương khó của Đấng Christ. Các sứ đồ có một lợi thế đặc biệt trong điều này, họ là αὐτόπται, những người tận mắt chứng kiến; và Sứ đồ Phao-lô, người thiếu điều ấy, đã được bù đắp bằng một sự hiện thấy Đấng Christ, trong sự cải đạo của ông. Một cái nhìn thuộc linh về Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, nói chung, tôi sẽ không nói tuyệt đối, là cần thiết để làm một đầy tớ của Đấng Christ, nhưng chắc chắn rất cần cho việc làm chứng về Ngài một cách phải lẽ, và bày tỏ sự tuyệt vời và năng lực của sự thương khó Ngài, và rao giảng Phúc Âm sao cho chẳng cần thập tự giá nào khác;* theo một cách rõ ràng và sống động, đến nỗi trong chừng mực nào đó hợp với lời của Sứ đồ, Ga-la-ti 3:1: Trước mắt anh em, Đức Chúa Jêsus Christ đã được bày tỏ rõ ràng ra bị đóng đinh trên cây thập tự.
Người ta thường đọc, và nghe, và có thể rao giảng, về sự thương khó của Đấng Christ như một câu chuyện tầm thường, và theo cách ấy nó có thể làm một người hơi động lòng, và vắt ra nước mắt khỏi mắt người. Nhưng đức tin có một cách nhìn khác về chúng, và như vậy tác động một loại tình cảm khác; và không có điều ấy, chính cái nhìn tận mắt về chúng đã chẳng ích gì cho các sứ đồ; vì đã có biết bao người thấy Ngài chịu khổ như họ, mà lại nhạo báng, hoặc ít nhất khinh dể Ngài! Nhưng bằng con mắt của đức tin mà nhìn Con Một của Đức Chúa Trời, như bị Đức Chúa Trời đánh phạt và làm cho khốn khổ, mang lấy sự buồn rầu của chúng ta, và bị vết vì sự gian ác của chúng ta, Đức Chúa Jêsus Christ, Đấng công bình, bị kể vào hàng kẻ bất nghĩa và kẻ gian ác; nhìn Ngài bị lột trần, bị đánh đòn, bị vả, bị đóng đinh, và chết; và tất cả vì chúng ta; điều này là điều sẽ buộc chặt trên chúng ta mạnh mẽ nhất mọi bổn phận của Cơ Đốc giáo và của sự kêu gọi đặc biệt của chúng ta, và khiến chúng ta có khả năng tốt nhất, theo sự kêu gọi của mình, mà buộc chặt chúng trên người khác. Nhưng cái nhìn nông cạn của chúng ta về những điều này gây ra một cảm nhận hời hợt về chúng, và điều ấy, những sự thúc giục lạnh lẽo cho bổn phận tương xứng. Chắc chắn, những ấn tượng sâu sắc sẽ gây ra những lời diễn đạt sống động.
Chúng ta có muốn sẵn lòng khuấy động lòng mình và lòng nhau đến sự siêng năng thánh khiết trong địa vị mình không, hãy nghiên cứu Đấng Christ như Đấng chịu khổ và chịu chết một cách thấu đáo hơn: đó chính là sự sống của Phúc Âm và của linh hồn chúng ta; đó là tất cả những gì chúng ta phải học, và tất cả những gì chúng ta phải dạy và thúc giục anh em. Vì tôi đã quyết định ở giữa anh em chẳng biết sự gì khác ngoài Đức Chúa Jêsus Christ, và Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự, để làm cho thập tự giá của Đấng Christ thành tổng số của mọi sự học thức của tôi.
Là kẻ dự phần trong sự vinh hiển sẽ được tỏ ra. Như ông là chứng nhân của những sự thương khó ấy, thì cũng là kẻ dự phần trong sự vinh hiển đã được mua bằng những sự thương khó ấy; và vì vậy, như một người đã được soi sáng và có quyền lợi trong điều mình nói, Sứ đồ có thể nói một cách thích đáng về bổn phận đặc biệt ấy mà những sự thương khó và sự vinh hiển ấy đặc biệt thúc giục. Đây là cách duy nhất để nói về những điều ấy, không như một người luận bàn hay một học giả trầm tư, mà như một kẻ dự phần trong chúng. Có một năng lực khác trong lời khuyên của một mục sư hoặc cho dân sự hoặc cho anh em mình, người đem sứ điệp của mình đã được viết trên chính lòng mình; người nói về tội lỗi của tội lỗi, và sự thương khó của Đấng Christ vì nó, như người đặc biệt cảm nhận tội lỗi của chính mình, và nhìn vào những sự thương khó ấy, như điều cất tội lỗi ấy đi; nói về ân điển tự do, như người hoặc đã uống từ những dòng suối tươi mát của nó, ít nhất đang khao khát nó một cách thiết tha; nói về tình yêu của Đấng Christ, từ một tấm lòng được châm lửa bởi nó, và về sự vinh hiển sẽ đến, như người trông mong được dự phần trong nó, và khao khát nó một cách thiết tha, như người đã đặt mọi niềm vui và thỏa mãn của mình trong hy vọng về nó.
Và như vậy, về các Cơ Đốc nhân trò chuyện với nhau trong sự khuyên nhủ và an ủi lẫn nhau, mọi điều đều lạnh lẽo và chết chóc, nếu không chảy ra từ một sự thuyết phục trong lòng và sự hiểu biết thực nghiệm về những điều thiêng liêng. Nhưng điều ấy ban cho sự trò chuyện của Cơ Đốc nhân một sự sắc bén và một sự ngọt ngào:—được nói về Đức Chúa Jêsus Christ, không chỉ như một Vua và như một Đấng Cứu Chuộc, mà như Vua của họ, và Đấng Cứu Chuộc của họ, theo kiểu của Đa-vít, Vua tôi và Đức Chúa Trời tôi, và về sự thương khó của Ngài như của họ, được áp dụng bởi đức tin, và tha tội cho họ theo kiểu của Sứ đồ Phao-lô, Đấng đã yêu tôi và phó chính mình Ngài vì tôi; được nói về sự vinh hiển sẽ đến như cơ nghiệp của họ, điều mà họ dự phần, quê hương của họ; như những người khách lạ gặp nhau ở nước ngoài, trong một xứ xa lạ nào đó, vui thích nói về quê hương mình, về dòng dõi và bạn bè mình, và về gia tài giàu có đang chờ đợi họ ở đó. Peregrinis in terris nulla est jucundior recordatio quam suœ civitatis: Đối với những lữ khách ở các xứ xa xôi, không gì vui thích hơn, Augustinô nói, là sự nhớ lại quê hương mình. Và điều này phải là sự đãi đằng của các Cơ Đốc nhân khi họ gặp nhau. Hãy dẹp bỏ những lời nói phù phiếm tầm thường; khiến mọi điều nhường chỗ cho những sự nhớ lại làm tươi mát này về quê hương chúng ta. Nếu lòng chúng ta thường hướng về cơ nghiệp giàu có trên trời ấy, thì không thể nào kìm hãm lưỡi mình, và cứ lặng lẽ đi qua mà chẳng nói gì về nó; tìm ra cớ cho những lời ba hoa rỗng tuếch, và vui thích với chúng, mà lại chẳng có khẩu vị gì cho điều này? Lòng anh em đi đâu? Chúng đã lạc đường, và tự hạ mình, khi cứ quay xuống dưới quá nhiều, mà chẳng ở trên mặt trời nhiều hơn, cứ ngước mắt về xứ phước hạnh ấy nơi cơ nghiệp đã được mua của chúng ta đang ở.
Ôi, hãy tìm kiếm sự hiểu biết rõ ràng hơn về sự vinh hiển này, và về quyền lợi của anh em trong nó, hầu lòng anh em được vui mừng trong sự nhớ lại nó; hầu nó chẳng phải đối với anh em như sự mô tả về một xứ đẹp đẽ, như người ta đọc trong lịch sử, mà mình chẳng có phần gì trong đó: họ thích nó, và vui thích với nó trong khi đọc, dù nó chỉ là một xứ tưởng tượng hay một nền cộng hòa được tưởng tượng khéo léo. Nhưng hãy biết xứ này của anh em là thật, chứ chẳng phải bịa đặt; và hãy tìm kiếm để biết mình là kẻ dự phần trong nó.
Sự tin chắc này không tùy thuộc vào một sự mặc khải đặc biệt, nhưng vào quyền năng của đức tin, và ánh sáng của Thánh Linh Đức Chúa Trời, Đấng làm cho rõ ràng cho con cái Ngài những điều Ngài đã ban cho họ một cách nhưng không; dẫu một số người trong họ đôi khi, một số, có thể là, cả hoặc hầu hết thời gian của mình, thiếu nó, Đức Chúa Trời định đoạt như vậy, hầu họ hầu như chẳng thấy rõ quyền của mình, cho đến khi họ ở trong sự chiếm hữu; chẳng thấy thiên đàng và quê hương mình, cho đến khi họ đến nơi, hoặc gần kề nó. Nhưng, thật ra, chúng ta có thể và phải tìm kiếm điều này trong sự khiêm nhường và phục tùng, hầu chúng ta có được của cầm và của tin của cơ nghiệp mình; không phải cốt cho sự an ủi bên trong chúng ta, (dẫu điều ấy được phép,) nhưng hầu nó có thể cai sữa lòng chúng ta khỏi những sự ở dưới, có thể nâng chúng ta lên sự thông công cao hơn và mật thiết hơn với Đức Chúa Trời, và khiến chúng ta có khả năng hơn cho sự hầu việc Ngài, và thúc giục chúng ta nhiều hơn đến sự ngợi khen Ngài, ngay ở đây. Một Cơ Đốc nhân không có hy vọng về sự vinh hiển này thì ra sao? Như một người đã nói, Tolle religionem, et nullus eris: Hãy cất tôn giáo đi, thì con người cũng chẳng còn. Và, có hy vọng này, thì mọi sự ở đây đối với người ra sao? Sự tốt hơn và xấu hơn của đời này, và chính đời này, nghèo nàn và đáng khinh biết bao! Người vui mừng biết bao vì nó sẽ chóng qua! Và sự dài lâu của nó đối với người, chẳng qua là sự tiếp tục dài của sự lưu đày mình, sự bị giam lâu khỏi quê hương mình, và sứ điệp được gửi đến cho người để về nhà, ngọt ngào biết bao!
Sự vinh hiển sẽ được tỏ ra! Nó hiện bị giấu kín, hoàn toàn không được biết đến bởi con cái của thế gian này, và thậm chí chỉ được biết ít bởi con cái của Đức Chúa Trời, là những người thừa kế nó. Phải, những ai biết mình là kẻ dự phần trong nó, cũng chẳng biết bao nhiêu về nó là gì; chỉ biết điều này, rằng nó vượt trên mọi điều họ biết hay có thể tưởng tượng. Họ có thể thấy những điều phô trương lớn lao ở đây: họ có thể nghe về những điều nhiều hơn những gì họ thấy; họ có thể nghĩ hay tưởng tượng những điều nhiều hơn những gì họ nghe hay thấy, hay có thể quan niệm rõ ràng; nhưng họ vẫn phải nghĩ về sự vinh hiển này như vượt trên tất cả. Nếu tôi thấy những cảnh phô trương lộng lẫy, hay đọc hay nghe về chúng, nhưng điều này tôi nói về chúng. Chúng chẳng như cơ nghiệp của tôi: ôi! nó vượt xa chúng. Phải, tâm trí tôi có tưởng tượng những điều vượt xa chúng, những núi vàng và cung điện đá cẩm thạch, nhưng những điều ấy vẫn kém cơ nghiệp của tôi, vì nó là điều mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, lòng người chưa từng nghĩ đến. Ôi, sự rực rỡ của sự vinh hiển ấy khi nó sẽ được tỏ ra! Những kẻ sẽ thấy nó, mà chẳng dự phần trong nó, sẽ kinh ngạc biết bao! Những kẻ là người thừa kế nó sẽ được đầy dẫy niềm vui đời đời biết bao! Nếu lòng cứ hướng về sự suy nghĩ về sự vinh hiển ấy, thì có điều gì trong thế gian hư nát này, có thể hoặc nâng nó lên hoặc hạ nó xuống?
VER. 2.—Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời đã giao phó cho anh em, coi sóc nó, chẳng phải bởi ép tình, bèn là bởi vui lòng, theo ý Đức Chúa Trời; chẳng phải vì lợi dơ bẩn, bèn là hết lòng mà làm;
VER. 3.—Chẳng phải quản trị phần trách nhiệm chia cho anh em, nhưng để làm gương tốt cho cả bầy.
VER. 4.—Đến chừng Đấng làm đầu các kẻ chăn chiên hiện ra, thì anh em sẽ được mão triều thiên vinh hiển chẳng hề tàn héo.
Trong những lời này chúng ta có, I. Bổn phận được truyền: Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa anh em, coi sóc nó. II. Những phẩm chất phải có cho bổn phận này: Chẳng phải vì bị ép buộc, chẳng phải vì lợi dơ bẩn, chẳng phải như người quản trị phần cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, bèn là vui lòng, hết lòng mà làm, và như làm gương cho bầy. III. Lợi ích cao quý được trông đợi: Một mão triều thiên vinh hiển chẳng hề tàn héo, khi Đấng Chăn Chiên Cả sẽ hiện ra.
I. Bổn phận được truyền. Mỗi bước đường của sự cứu rỗi chúng ta đều mang dấu ấn của sự oai nghi, khôn ngoan, và nhân từ vô hạn, và điều này ở giữa những điều còn lại; rằng con người, con người tội lỗi, yếu đuối, được làm cho có ích trong công việc lớn lao ấy là đem Đấng Christ và các linh hồn đến gặp nhau; rằng bởi sự giảng dạy mà người ta cho là rồ dại (hay điều có vẻ như vậy đối với sự khôn ngoan xác thịt,) những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được gọi, và đến cùng Đức Chúa Jêsus, và được làm cho khôn ngoan để được cứu; và rằng sự sống được truyền cho họ bởi lời của sự sống trong tay những người nghèo hèn, được bảo tồn và gia tăng bằng cùng một phương tiện ấy. Đây là công việc thường xuyên của chức vụ, và đây là điều được buộc trên những người được dùng trong nó, là chăn bầy của Đức Chúa Trời ở giữa họ. Đức Chúa Jêsus Christ đã giáng xuống để mua một Hội Thánh, và giáng xuống để sắm sẵn và trang bị cho nó, để sai Thánh Linh Ngài xuống: Ngài đã thăng lên và ban các ân tứ, đặc biệt cho công việc của chức vụ; và sự dùng lớn của chúng là điều này, Hãy chăn bầy của Đức Chúa Trời.
Không cần nói thêm về hình ảnh thường dùng này về một bầy, như hàm ý sự yếu đuối và mềm yếu của Hội Thánh, sự cần thiết liên tục của nàng về sự xem xét, và hướng dẫn, và bảo vệ, và sự chăm sóc dịu dàng của Đấng Chăn Chiên Cả cho những điều này; cụm từ này thúc giục bổn phận hiện tại của các mục sư dưới quyền, sự chăm sóc và siêng năng của họ trong việc chăn bầy ấy. Quy tắc phải lẽ của kỷ luật không bị loại trừ, phần chính của bổn phận này, là bằng đạo lý, dẫn dắt họ vào những đồng cỏ xanh tươi lành mạnh của các lẽ thật cứu rỗi được bày tỏ trong Phúc Âm, thích ứng cách dạy dỗ theo tình trạng và khả năng của họ; và với điều này họ phải, càng nhiều càng tốt, được biết rõ một cách đặc biệt, và siêng năng và khôn ngoan thích ứng đạo lý của mình với nó. Họ phải chăn chiên, những con đã trưởng thành hơn; chăn chiên con, những con còn non trẻ và yếu đuối; phải đặc biệt chăm sóc những con đau yếu; phải học nơi Thầy mình, Đấng Chăn Chiên lớn, để rịt lành con nào bị gãy, và làm cho con nào đau được mạnh (Ê-xê-chi-ên 34:16),—những kẻ có tâm thần tan vỡ, những kẻ bị thử thách với những cơn cám dỗ; và nhẹ nhàng dắt những con đương cho bú (Ê-sai 40:11),—những người mà công việc bên trong của ân điển như đang trong sự thai nghén, và họ nặng nề và yếu đuối với gánh nặng của nó, và nhiều khó khăn và nghi ngờ thường là bạn đồng hành và triệu chứng của công việc ấy. Ôi, cần biết bao sự khéo léo và tài năng, sự siêng năng, và, trên hết, tình yêu thương và lòng trắc ẩn, cho nhiệm vụ này! Ai đủ cho những sự nầy? 2 Cô-rinh-tô 2:16. Ai mà chẳng ngã lòng và bỏ cuộc trong đó, nếu Chúa chúng ta chẳng phải là Đấng Chăn Chiên Cả; nếu mọi sự đầy đủ của chúng ta chẳng được cất giữ trong sự dư dật giàu có của Ngài, và mọi sự thiếu thốn của chúng ta chẳng được che phủ trong sự đoái nhận đầy ân điển của Ngài?
Inf. 1. Đây là điều chúng ta phải để mắt và nghiên cứu, đặt Ngài trước mặt mình, và áp dụng chính mình trong sức Ngài vào công việc này:—chẳng phải tìm cách làm đẹp lòng, mà là chăn nuôi; chẳng phải làm vui tai, mà là nuôi dưỡng linh hồn của dân sự Ngài; phải xem rằng thức ăn phải theo sự chỉ định của Ngài; chẳng phải những quan niệm trống rỗng hay xảo quyệt, chẳng phải những lời nói nhẹ nhàng trau chuốt, mà là những lẽ thật lành mạnh, thức ăn đặc, những điều thiêng liêng được quan niệm một cách thiêng liêng, và được thốt ra với sự hiểu biết và tình cảm thánh khiết.
Và chúng ta phải suy xét điều này, trong đó có một động cơ rất thúc giục; đó là bầy của Đức Chúa Trời: chẳng phải của chúng ta, để dùng như chúng ta muốn, nhưng được giao cho sự trông giữ của chúng ta bởi Đấng yêu mến và quý trọng bầy Ngài cách cao quý, và sẽ đòi chúng ta khai trình về nó; bầy đã được Ngài mua, bầy đã được Ngài chuộc, và với giá đắt đỏ như vậy, như Sứ đồ Phao-lô dùng chính sự suy xét này, trong cùng một luận cứ, Công Vụ 20:28: Bầy của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng chính huyết mình. Thật hợp lý biết bao khi chúng ta dâng sức lực và sự sống mình cho bầy ấy mà Chúa chúng ta đã phó sự sống Ngài; rằng chúng ta sẵn sàng nhất để dốc linh hồn mình ra cho họ, Đấng đã để huyết Ngài tuôn ra vì họ! "Giá mà ta," người thánh ấy, Bê-na-đô, nói, "có được một phần huyết đã đổ ra trên thập tự giá, ta sẽ mang nó cẩn thận biết bao! Và ta há chẳng phải cẩn thận bằng ấy về những linh hồn mà huyết ấy đã đổ ra vì họ sao? (Advent, Serm. 3.) Ôi, giá đã trả cho các linh hồn, mà Đấng chẳng phải là thương gia dại dột, nhưng là chính sự khôn ngoan, đã trả cho họ! Nếu giá ấy ở trong mắt chúng ta nhiều hơn, và trong mắt anh em nhiều hơn, thì chẳng có gì sẽ chiếm lấy hoặc anh em hoặc chúng ta, như vấn đề của linh hồn chúng ta. Trong điều này những ước muốn và nỗ lực của chúng ta sẽ gặp nhau, chúng ta dùng, và anh em cải thiện, các phương tiện để cứu linh hồn quý báu của anh em.
Inf. 2. Điều này thật ra chủ yếu liên quan đến chúng ta, là những người có trách nhiệm về nhiều người, đặc biệt khi thấy việc chữa trị phải lẽ cho một linh hồn trong chúng ta khó đến thế: nhưng anh em cũng liên quan trong đó, mỗi người cho một người. Ít nhất hãy nhớ, đây là mục đích của chức vụ, hầu anh em được đem đến cùng Đấng Christ; hầu anh em được dẫn đến những đồng cỏ ngọt ngào và những dòng suối vui vẻ của Phúc Âm; hầu anh em được nuôi dưỡng một cách thiêng liêng, và được lớn lên trong sự sống thiên thượng ấy, là sự sống ở đây được bắt đầu trong mọi người mà trong đó nó sẽ sau này được hoàn tất.
Và như chúng ta phải trong việc giảng, thì anh em cũng phải trong việc nghe, đề ra mục đích này cho mình, hầu anh em được tươi mát một cách thiêng liêng, và bước đi trong sức của sự nuôi dưỡng thiêng liêng ấy. Đây có phải là mục đích của anh em khi anh em đến đây không? Hãy hỏi lòng mình, và xem anh em tìm kiếm điều gì, và tìm thấy điều gì, trong các nghi lễ công cộng của nhà Đức Chúa Trời. Chắc chắn, phần đông chẳng hề nghĩ đến ý định phải lẽ của chúng; họ chẳng nhắm mục đích nào, và vì vậy chẳng thể đạt được mục đích nào; họ chẳng tìm kiếm gì, mà chỉ ngồi cho hết giờ, ngủ hay thức, tùy may rủi. Hoặc, có thể, một số tìm cách được vui thích trong lúc ấy, như Chúa phán với Tiên tri, để nghe, như một bài ca vui vẻ, Ê-xê-chi-ên 33:32, nếu các ân tứ và giọng điệu của người nói có gì dễ chịu. Hoặc, có thể, họ tìm cách thâu được một số quan niệm mới để thêm vào kho kiến thức của mình, hoặc để họ có thể nói chuyện, hoặc, đơn giản, để họ biết. Một số, có thể, đi xa hơn một chút; họ thích được khuấy động và cảm động trong lúc ấy, và được thắp lên một chút tình cảm tốt: nhưng điều này chỉ kéo dài một lúc, cho đến khi những tư tưởng và công việc khác của họ chen vào, và làm nghẹt và dập tắt nó; họ chẳng cẩn thận thổi nó lên và cải thiện nó. Bao nhiêu người, khi đã hơi cảm động bởi lời, đi ra và sa vào những cuộc trò chuyện và tư tưởng khác: họ hoặc đem công việc của mình vào một cách kín đáo, như dưới áo choàng, và lòng họ cứ trò chuyện với chúng, hoặc, nếu họ kiêng điều này, nhưng ngay khi đi ra, họ lao mình quá đầu quá tai vào thế gian, và mất hết những gì có thể đã ích lợi cho tình trạng thiêng liêng của họ. Có thể, một người sẽ nói, Đó là một bài giảng hay. Điều ấy có đúng mục đích không? Nhưng anh em nghĩ nó có ích gì cho sự khen hay chê của anh em? Thay vì nói, Ôi, bài ấy được nói hay biết bao! anh em phải nói, Ôi, sự ăn năn khó biết bao! đức tin ngọt ngào là dường nào! tình yêu của Đức Chúa Jêsus Christ tuyệt vời là dường nào! Đó mới là lời khen tốt nhất và thật nhất của anh em về bài giảng, với ích lợi thật cho chính mình.
Nếu một số anh em cẩn thận về việc nhắc lại, nhưng đừng dừng lại ở đó: nếu anh em có thể nói về nó sau này khi có dịp, vẫn còn điều gì đó cần thiết bên cạnh và vượt trên điều này, để chứng tỏ anh em thật được nuôi dưỡng bởi lời, như bầy của Đức Chúa Trời. Như khi chiên, anh em biết, hay các loài vật khác, được nuôi dưỡng bởi đồng cỏ của chúng, thức ăn chúng đã ăn chẳng hiện ra trên chúng trong cùng một hình dạng, chẳng phải trong cỏ, mà trong sự lớn lên của thịt và lông; như vậy lời sẽ thật hiện ra để nuôi dưỡng anh em, chẳng phải bởi sự bàn luận suông về lời, mà bởi tâm tình của linh anh em và việc làm, nếu trong chúng anh em thật lớn lên thiêng liêng hơn, nếu sự khiêm nhường, sự từ bỏ mình, lòng nhân từ, và sự thánh khiết, được gia tăng trong anh em bởi nó; bằng không, dẫu anh em đạt được kiến thức bằng chữ nghĩa nào, nó chẳng ích gì cho anh em. Dẫu anh em nghe nhiều bài giảng mỗi ngày, và đạt được thêm ánh sáng bởi chúng, và mang một sự xưng đạo có vẻ hợp lý, nhưng, trừ khi bởi Phúc Âm anh em được biến hóa theo hình ảnh của Đấng Christ, và ân điển thật đang lớn lên trong anh em, anh em chỉ là, như một người nói về cây bách, đẹp và cao, nhưng không có trái.*
Anh em há chẳng buồn rầu và sợ hãi, hay nhiều người trong anh em há chẳng phải như vậy sao, là những người đã sống nhiều năm dưới một chức vụ đầy kết quả, mà vẫn còn xác thịt và ích kỷ như trước, vẫn xa lạ với Đức Chúa Trời và đường lối Ngài như lúc đầu? Hãy suy xét điều này, rằng như sự bỏ bê các linh hồn sẽ đè nặng trên những mục sư không thánh khiết hay biếng nhác, thì, rất nhiều linh hồn đang tự hủy hoại mình dưới một số phương tiện thích hợp, và sự khinh dể những phương tiện ấy sẽ làm cho tình trạng của họ nặng nề hơn nhiều so với nhiều người khác. Hãy nhớ lời của Đấng Cứu Thế chúng ta: Khốn cho mầy, thành Cô-ra-xin! Khốn cho mầy, thành Bết-sai-đa! Vì nếu các phép lạ đã làm giữa bay, đem làm trong thành Ty-rơ và thành Si-đôn, thì hai thành đó đã mặc bao gai, rắc tro, ăn năn từ lâu rồi; song trong ngày phán xét, thành Ty-rơ và thành Si-đôn sẽ chịu nhẹ hơn bay. Ma-thi-ơ 11:21.
II. Sự thi hành nhiệm vụ cao cả này chúng ta có ở đây được định phẩm chất phải lẽ: Sứ đồ diễn tả cách ngay thẳng của nó, cả phủ định lẫn khẳng định.
Có ba điều ác Sứ đồ muốn loại khỏi công việc này, sự ép buộc, sự tham lam, và tham vọng, đối lập với sự vui lòng, một tâm trí sẵn sàng, và một tâm tình và cách cư xử làm gương.
1. Chúng ta được cảnh báo chống lại sự ép buộc, μὴ ἄναγκαστῶς; chống lại việc bị đẩy vào công việc bởi sự cần thiết, sự túng thiếu, và thiếu các phương tiện sinh sống khác, như với quá nhiều người; làm nghề ấy để sống, và lao vào nó như bất kỳ nghề nào khác vì mục đích ấy; phải, làm cho nó thành nơi ẩn náu và nguồn tài nguyên cùng đường của sự bất tài của họ cho các nghề khác. Và như người ta chẳng phải đảm nhận công việc, bị đẩy vào nó bởi vũ khí nặng nề ấy của sự cần thiết, thì, khi đã dấn thân vào nó, họ chẳng phải thi hành các bổn phận của nó chỉ vì sự cần thiết, vì những khoản phạt buộc vào nó, hay vì sợ bị quở trách: đây là một chuyển động cưỡng ép bạo lực, và chẳng thể không vừa rất khó chịu vừa không sinh lợi, đối với mục đích thích hợp và sự ích lợi của công việc này. Và như nguyên tắc của sự chuyển động trong sự hầu việc này chẳng phải là một sự cần thiết cưỡng ép thuộc loại nào, nhưng là sự vui lòng thật của lòng, thì sự vui lòng này chẳng phải phát sinh từ điều gì khác ngoài tình cảm thuần khiết đối với công việc.
2. Chẳng phải vì lợi dơ bẩn, nhưng thuần túy từ khuynh hướng bên trong của tâm trí. Như nó chẳng phải là một chuyển động cưỡng ép hay bạo lực bởi sự cần thiết từ bên ngoài, thì nó cũng chẳng phải là một chuyển động nhân tạo bởi những quả tạ treo bên trong—sự tham lam và tình yêu lợi lộc. Cái trước như một bánh xe, bị đẩy hay bị kéo, chạy bằng sức ép; cái sau, chẳng khá hơn mấy, như một cái đồng hồ được làm cho chạy bằng nghệ thuật, bằng những quả tạ treo vào nó. Nhưng phải có một chuyển động tự nhiên, như chuyển động của các tầng trời trong đường đi của chúng. Một sự vâng lời vui lòng đối với Thánh Linh Đức Chúa Trời ở bên trong, lay động một người trong mọi phần của công việc thánh này, đó là προθυμὼς, tâm trí người được đưa đến nó như điều người vui thích, và trong đó người yêu thích được rèn luyện. Như vậy, Ti-mô-thê chăm sóc γνησίως, chẳng phải một cách nhân tạo, nhưng tự nhiên. Phi-líp 2:20. Có thể có trong một mục sư trung tín sự miễn cưỡng rất lớn trong việc dấn thân và gắn bó với công việc, trên cảm nhận về sự tuyệt vời của nó và sự bất xứng của chính mình, và sự nhận thức sâu sắc về những lợi ích cao cả ấy, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự cứu rỗi của các linh hồn; mà, người vẫn bước vào nó, và tiếp tục trong nó, với sự sẵn sàng của tâm trí này nữa; nghĩa là, với những ước muốn đơn sơ và thiết tha nhất để làm mọi điều người có thể cho Đức Chúa Trời, và cho bầy của Đức Chúa Trời; chỉ buồn rầu vì trong người có quá ít sự thích hợp của lòng, quá ít sự thánh khiết và sự quen biết với Đức Chúa Trời để khiến người có khả năng cho nó. Nhưng nếu người tìm được điều ấy, người đã thỏa lòng; và, trong sự trông đợi điều ấy, người cứ tiến lên, và chờ đợi, và làm theo kỹ năng và sức nhỏ của mình, và chẳng thể rời bỏ nó. Người thật bị ép buộc, nhưng mọi sự ép buộc là của tình yêu đối với Đức Chúa Jêsus, và, vì Ngài, đối với các linh hồn Ngài đã mua; (2 Cô-rinh-tô 5:14;) và mọi lợi lộc được tìm kiếm, là, để được các linh hồn cho Đấng Christ; điều ấy rất khác với sự ép buộc và lợi lộc bị cấm ở đây; phải, đây thật là chính sự vui lòng và sẵn sàng của tâm trí đối lập với sự ép buộc kia. Cái ấy ở bên ngoài; cái này ở bên trong: lợi lộc kia, là lợi dơ bẩn thấp hèn, αἰσχροκερδος: cái này cao quý và thiêng liêng.
Inf. 1. Chớ để điều này ở xa chúng ta, rằng sự cần thiết và ép buộc là điều lay động chúng ta trong một công việc thánh như vậy. Chúa mà chúng ta hầu việc, nhìn thấu vào lòng, và nếu Ngài chẳng thấy điều ấy lay động trước hết, Ngài kể mọi sự siêng năng của chúng ta là hư không. Và chớ để đất thấp hèn bên trong là nguyên nhân của sự vui lòng của chúng ta, nhưng một tâm trí được chạm bởi thiên đàng. Thật, những sự cám dỗ của đất với chúng ta, trong vấn đề lợi lộc, chẳng lớn; nhưng, tâm lòng có thể bám vào chúng, nhiều như thể chúng lớn hơn nhiều, và nếu nó bám vào chúng, chúng sẽ hủy hoại chúng ta; một khoản lương ít ỏi và một mảnh đất nhà thờ cũng vậy, nếu tình cảm đặt trên chúng, như một chức giáo phẩm lớn hay chức giám mục. Nếu một người sa vào đó, người có thể chết đuối trong một con suối nhỏ, khi đã ở dưới nước, cũng như trong đại dương lớn. Ôi, thời gian còn lại ít ỏi thay! Chúng ta hãy hiệp những ước muốn và nỗ lực của mình trong công việc này, uốn sức hiệp nhất của mình để hầu việc Ngài, hầu chúng ta có niềm vui trong ngày tính sổ ấy.
Và, thật ra, chẳng có gì lay động chúng ta một cách phải lẽ, chúng ta cũng sẽ chẳng bao giờ tìm được sự an ủi trong sự hầu việc này, trừ khi nó từ một sự sẵn sàng vui vẻ bên trong của tâm trí, và điều ấy từ tình yêu của Đấng Christ. Như vậy Ngài đã phán với Sứ đồ Ngài, Ngươi yêu ta chăng? Vậy hãy chăn chiên ta và hãy chăn chiên con ta. Giăng 21:16. Tình yêu đối với Đấng Christ sinh ra tình yêu đối với linh hồn của dân sự Ngài, là những người rất quý báu đối với Ngài, và sự chăm sóc nuôi dưỡng họ. Ngài chuyển công việc của tình yêu hướng về Ngài, đặt trên bầy Ngài, vì ích lợi của họ, đặt họ vào chỗ Ngài, để nhận lợi ích của sự hầu việc chúng ta, là điều chẳng thể đến được Ngài khi xét về chính Ngài: Ngài chẳng thể nhận lợi ích nào khác từ nó. Tình yêu, tình yêu nhiều, ban cho nhiều sự chăm sóc không mệt mỏi và nhiều kỹ năng trong trách nhiệm này. Đối với người yêu, việc dâng chính mình, tiêu hao và bị tiêu hao, trên sự hầu việc Đấng mình yêu, ngọt ngào biết bao! Gia-cốp, trong cùng một loại hầu việc, đã chịu đựng mọi điều đặt trên mình, và thấy nhẹ nhàng vì cớ tình yêu, cái lạnh của ban đêm, và cái nóng của ban ngày: ông đã hầu việc bảy năm vì Ra-chên mình, và chúng dường như với ông chỉ như ít ngày, vì ông yêu nàng. Sáng Thế Ký 29:20.
Tình yêu là ân tứ lớn của một người chăn bầy của Đấng Christ. Ngài chẳng phán với Phi-e-rơ, Ngươi có khôn ngoan, hay có học thức, hay có hùng biện không? Nhưng, Ngươi yêu ta chăng? Vậy hãy chăn chiên ta.
3. Điều ác thứ ba là tham vọng, và đó hoặc là trong việc ham muốn quyền bính quá đáng, hoặc sự thi hành quá căng thẳng và độc tài của quyền bính phải lẽ, hoặc tìm kiếm những chức vị chẳng hợp với trách nhiệm này, là điều chẳng phải dominium, nhưng ministerium. Tâm tình này, vì vậy, bị cấm, Lu-ca 22:25, 26: Các vua của các dân ngoại lấy quyền cai trị dân mình, nhưng các ngươi thì không được như vậy. Có một quyền bính của đầy tớ được dùng trong kỷ luật, và sự nghiêm khắc hơn với một số người hơn những người khác; nhưng, sự khiêm nhường và ôn hòa vẫn phải chiếm ưu thế, chứ chẳng phải cai trị bằng sự nghiêm khắc; mà đúng hơn là làm gương cho bầy trong mọi sự thánh khiết, và đặc biệt trong sự khiêm nhường và nhu mì, trong đó Chúa Jêsus chúng ta đặc biệt đề ra gương của chính Ngài: Hãy học cùng ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường.
Nhưng làm gương. Một khuôn mẫu như vậy mà họ có thể đóng dấu và in tâm thần và cách cư xử của mình theo đó, và làm người bắt chước anh em, như anh em bắt chước Đấng Christ. Và không có điều này, thì có ít hoặc chẳng có sự dạy dỗ sinh kết quả. Na-xi-an-zen nói phải lắm, Hoặc đừng dạy, hoặc dạy bằng cách sống. Như vậy Sứ đồ khuyên Ti-mô-thê làm gương trong lời nói, nhưng đồng thời trong nết làm. 1 Ti-mô-thê 4:12. Đó là τύπος, bản in tốt nhất.
Nhưng điều này cắt bỏ, một số người sẽ nghĩ, mọi sự khích lệ của sự học thức; chẳng để lại lợi thế nào, chẳng sự tôn trọng, hay quyền bính nào. Ôi, không: nó loại bỏ những sự khích lệ nghèo nàn vô giá trị ra khỏi đường, để nhường chỗ cho một sự khích lệ lớn duy nhất là đủ, mà tất cả những cái khác cộng lại cũng chẳng đủ.
III. Lợi ích cao quý: Và khi Đấng Chăn Chiên Cả hiện ra, anh em sẽ được mão triều thiên vinh hiển chẳng hề tàn héo. Ngươi sẽ chẳng mất gì bởi mọi sự kiềm chế khỏi lợi dơ bẩn, và vinh hiển hư không, và quyền lực thế gian. Chẳng hề gì, hãy để tất cả ra đi vì một mão triều thiên: nó nặng hơn tất cả; nó sẽ còn lại đời đời. Ôi, tuyệt vời hơn biết bao! Một mão triều thiên vinh hiển, vinh hiển thuần khiết, không pha trộn, không có bất kỳ thành phần nào của kiêu ngạo hay hư vinh tội lỗi, hay bất kỳ nguy hiểm nào của nó. Và một mão triều thiên chẳng hề tàn héo, ὰμαρἀντινον, của một loài hoa chẳng hề héo: chẳng phải một vòng hoa tạm thời bằng hoa tàn, như mọi thứ ở đây. Khốn cho mão triều kiêu ngạo, Tiên tri phán, Ê-sai 28:1. Dẫu nó được làm bằng hoa mọc trong trũng mầu mỡ, nhưng vẻ đẹp vinh hiển của chúng là hoa tàn héo; nhưng cái này sẽ còn tươi mới và trong ánh sáng hoàn hảo đến đời đời. Há họ chẳng thể giày đạp lợi dơ bẩn và lời khen hư không, là những người có mão triều thiên này để trông mong sao? Những kẻ sẽ bằng lòng với những thứ ấy, hãy để họ; nhưng họ đã được phần thưởng của mình, và nó đã qua đi, khi những người theo trung tín sẽ nhận phần thưởng của họ. Những niềm vui của sự phô trương vương giả, hôn lễ và yến tiệc, chúng chóng qua như một giấc mộng biết bao! Của A-ha-su-ê-rô kéo dài chừng nửa năm, nhưng rồi nó chấm dứt! Và bao nhiêu kể từ đó đã qua đi và bị quên lãng! Nhưng ngày ấy bắt đầu một sự khải hoàn và một yến tiệc sẽ chẳng bao giờ hoặc chấm dứt hoặc làm mệt mỏi, ban cho những niềm vui tươi mới, luôn mới mẻ. Mọi sự ở đây, những thú vui tuyển chọn nhất, làm chán, nhưng chẳng thỏa mãn: những sự ở trên sẽ luôn thỏa mãn, mà chẳng bao giờ làm chán, Khi Đấng Chăn Chiên Cả hiện ra. Và điều ấy sẽ chóng đến: khoảnh khắc này sẽ chóng qua.
Có điều gì phải từ chối trên đường đến mão triều thiên này? Mọi lao khổ đều ngọt ngào vì nó. Và có điều gì ở đây đáng ước ao để giữ lòng chúng ta đến nỗi chúng ta chẳng nên sẵn lòng nhất buông ra, để nghỉ khỏi lao khổ mình, và nhận mão triều thiên mình? Đã từng có vị vua nào buồn khi nghĩ rằng ngày đăng quang của mình đã gần kề? Và rồi, sẽ chẳng có sự ganh tị, hay ghen ghét: mọi người sẽ là vua, mỗi người với mão triều thiên của mình, mỗi người vui mừng trong sự vinh hiển của người khác, và mọi người trong Ngài, Đấng ngày ấy sẽ là mọi sự trong mọi sự.
VER. 5.—Hỡi các kẻ trẻ tuổi, hãy phục các trưởng lão: phải, hết thảy hãy phục lẫn nhau, và mặc lấy sự khiêm nhường: vì Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, mà ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.
Tội lỗi đã làm rối loạn mọi sự; đến nỗi chẳng tìm thấy gì ngoài sự rối loạn và cong vẹo trong tình trạng và đường lối của con người đối với Đức Chúa Trời, và đối với nhau, cho đến khi một Thánh Linh mới đến và sửa lại mọi sự. Và rất nhiều sự sửa chữa ấy nằm trong ân điển đặc biệt này của sự khiêm nhường, được Sứ đồ đề cao ở đây.
Ân điển ấy điều chỉnh cách cư xử, 1. Của người trẻ đối với người già. 2. Của mọi người đối với nhau. 3. Của mọi người đối với Đức Chúa Trời.
1. Người trẻ phải phục người già. Điều mà tôi hiểu là chỉ sự khác biệt về tuổi tác, đến nỗi nó cũng có một khía cạnh nào đó đối với mối quan hệ của những người ở dưới kỷ luật và sự cai quản của các trưởng lão, πρεσβύτεροι, là những người, dẫu chẳng phải lúc nào cũng như vậy về tuổi tác, nhưng, phải hợp với danh hiệu ấy trong sự nghiêm trang và khôn ngoan làm gương. Đó chẳng phải là quyền chúa tể, nhưng là chức vụ; nhưng, có một quyền bính thánh trong nó, khi được thi hành phải lẽ, vừa thách thức một cách phải lẽ, vừa ra lệnh một cách hiệu quả sự tôn trọng và vâng lời thích hợp cho trật tự và sự cai quản phải lẽ của nhà Đức Chúa Trời.
Thánh Linh của Đấng Christ trong các đầy tớ Ngài, là điều làm cho họ thật là trưởng lão, và thật đáng được tôn trọng gấp đôi; và không có điều ấy, người ta có thể săn đuổi sự tôn trọng và danh tiếng bằng những phần khác, và càng theo đuổi nó, nó càng bay khỏi họ nhanh hơn: hoặc, nếu họ bắt được chút gì của nó, họ chỉ nắm lấy một cái bóng.
Infer. Hãy học, hỡi anh em tôi, sự vâng lời phải có đối với kỷ luật của nhà Đức Chúa Trời. Đây là tất cả những gì chúng ta biện hộ trong điểm này. Và hãy biết, nếu anh em từ chối nó, và khinh dể mạng lệnh của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ coi sự sỉ nhục như làm cho chính Ngài. Và ôi, ước gì mọi người có trách nhiệm về nhà Ngài trên mình, đều để tâm hoàn toàn đến lợi ích của Ngài, và chẳng nổi lên trong sự tự cao về quyền lực mình, nhưng hoàn toàn dùng và cải thiện nó cho Chúa và Chủ mình, và chẳng coi sự tôn trọng nào dành cho chính mình là đáng ước vì chính nó, nhưng chỉ trong chừng mực cần thiết cho sự thi hành có ích và sự tiến triển của công việc Ngài trong tay mình! Những sự khác biệt và tôn trọng của con người là gì? Một hơi hư không biết bao! Và dù nó là gì, chẳng mất gì bởi tình yêu đơn sơ và trọn vẹn đối với sự vinh hiển của Chúa chúng ta, và sự nhắm hoàn toàn vào điều ấy. Ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng; còn ai khinh bỉ ta, sẽ bị khinh bỉ lại. 1 Sa-mu-ên 2:30.
Nhưng dẫu [likewise] này hàm ý, tôi quan niệm, điều gì đó liên quan đến chủ đề trước, nhưng, chắc chắn, phạm vi đầy đủ của nó rộng hơn, và hướng dẫn chúng ta, về sự khác biệt về tuổi tác, dâng sự phục tùng, nghĩa là, sự tôn trọng và kính trọng phải có từ người trẻ đối với người già.
Sự tự phụ và buông thả của tuổi trẻ đòi hỏi quy tắc này được nhấn mạnh và buộc chặt. Và nó có sự công bằng không thể chối cãi, thậm chí được viết trong bản tính, như điều phải có đối với người cao tuổi. Nhưng, chắc chắn, những người gặt hái hoa quả phải lẽ này trong mùa ấy nhiều nhất, là những người đã làm cho nó chín nhiều nhất bởi ảnh hưởng của cách cư xử nghiêm trang và thánh khiết của mình. Đầu bạc thật là một mão triều thiên,—nhưng khi nào?—khi thấy ở trong đường công bình. Châm Ngôn 16:31. Ở đó nó chiếu sáng, và có một loại vương quyền trên tuổi trẻ; bằng không, một tuổi già thiếu ân điển là một cảnh tượng đáng khinh và đáng thương nhất. Một ông già hay bà già không thánh khiết được gì bởi những chục năm của mình, ngoài những chục tội lỗi và khốn khổ? Và những mái tóc bạc của họ chẳng nói gì ngoài sự chín muồi cho cơn thạnh nộ. Ôi! được như cây trồng trong nhà Đức Giê-hô-va, đến buổi già bạc còn sanh bông trái. Thi Thiên 92:13, 14. Nhiều kinh nghiệm trong đường lối của Đức Chúa Trời, và nhiều sự khinh dể thế gian, và nhiều ước muốn về tình yêu của Đức Chúa Trời, một tâm tình và cách sống thiên thượng; đây là lợi thế của nhiều năm. Nhưng đã thấy và cảm nhiều khốn khổ hơn, và đã chất đống nhiều tội lỗi hơn, bó lớn hơn của nó, chống lại ngày thạnh nộ, một kho tàng khốn khổ của nó, sáu mươi, hay bảy mươi năm thu thập, và với nhiều sự gia tăng mỗi ngày; chẳng có kỳ nghỉ nào, chẳng có năm chết nào, không, chẳng có một ngày nào mà nó chẳng lớn lên; một trường hợp đáng thương biết bao!
Một sự suy ngẫm buồn, khi nhìn lại và nghĩ, Tôi đã làm gì cho Đức Chúa Trời? và chẳng tìm thấy gì ngoài một thế gian tội lỗi đã phạm nghịch cùng Ngài. Người về nhà sớm trong tuổi trẻ mình tốt hơn biết bao, nếu một khi được giải thoát khỏi tội lỗi và sự chết, được hòa thuận với Đức Chúa Trời, và có phần nào ích lợi cho Ngài, hay ước muốn được như vậy, và là người có chuyến đi nhanh, đã sống nhiều trong một thời gian ngắn!
2. Hết thảy anh em hãy phục lẫn nhau. Điều này còn mở rộng bổn phận hơn nữa, làm cho nó phổ quát lẫn nhau; mỗi người phục người khác. Điều này trực tiếp đảo ngược cuộc tranh giành hư không của con người, phát sinh từ sự ác tự nhiên của tình yêu mình. Mỗi người đều muốn lấn lướt, và muốn tốt nhất và cao nhất. Chính đoàn thể của Đấng Christ, và sự khiêm nhường làm gương của Ngài, và sự hèn mọn của chính Ngài và những người theo Ngài, tất cả những điều này đã chẳng ngăn được câu hỏi bọt bèo dại dột này, Ai sẽ là lớn nhất? Và nó đã bị tranh cãi đến nỗi gây ra sự nóng nảy về nó, một sự tranh cạnh giữa họ. Lu-ca 22:24. Bây giờ, quy tắc này hoàn toàn đối lập: mỗi người phải tranh để thấp nhất, phục lẫn nhau.
Điều này chẳng hủy bỏ hoặc chính quyền dân sự hoặc chính quyền của Hội Thánh, cũng chẳng những sự khác biệt dựa trên luật tự nhiên, hay của xã hội dân sự; vì chúng ta thấy ngay trước, rằng những sự khác biệt như vậy được phép, và những bổn phận đặc biệt của chúng được đề cao; nhưng nó chỉ đòi hỏi rằng mọi sự tôn trọng phải lẽ, theo địa vị của họ, được mỗi Cơ Đốc nhân dành cho người khác. Và dẫu chẳng thể có sự phục tùng như vậy của chủ hay cha mẹ đối với đầy tớ và con cái mình, như điều phải có từ những người này đối với họ, nhưng, một cách thi hành quyền bính khiêm nhường, nhu mì, một sự tôn trọng dịu dàng đối với tuổi trẻ của họ, sự nhận một lời khuyên từ họ được định phẩm chất phải lẽ, là điều hợp với quy tắc; và, nói chung, chẳng vui thích trong việc giày đạp, hay lạm dụng bất kỳ ai, mà đúng hơn tìm kiếm danh tiếng và sự tôn trọng tốt của mọi người như của chính mình; để ý đến điều tốt trong họ, mà trong đó họ vượt hơn chúng ta; (vì mọi người đều có một lợi thế nào đó, và chẳng ai có mọi sự;) và, trong một lời, (và đó là mệnh lệnh của Sứ đồ Phao-lô, như của Sứ đồ chúng ta ở đây,) Trong sự kính nhường nhau, Rô-ma 12:10, nghĩa là: Hãy để đây là mọi sự tranh cạnh, ai sẽ đặt nhiều sự tôn trọng nhất mỗi người trên người khác, theo khả năng và địa vị của mỗi người: trong việc ban danh dự, mỗi người hãy đi trước người khác.
Bây giờ, để cách cư xử như vậy được chân thành, chẳng phải lời khen trống rỗng, hay nước thánh của triều đình, (như họ nói,) nhưng là một phần của sự thánh khiết vững chắc của một Cơ Đốc nhân, Sứ đồ đòi hỏi nguyên tắc thật của cách cư xử như vậy, ân điển của sự khiêm nhường, rằng một Cơ Đốc nhân mặc lấy nó; chẳng phải vẻ bề ngoài của nó, để diễn như một bộ áo sân khấu, nhưng lẽ thật của nó, như thói quen thường xuyên của họ. Hãy mặc lấy sự khiêm nhường. Nó phải hiện ra trong cách cư xử bề ngoài; sự giống với quần áo hàm ý như vậy. Nhưng hãy để nó hiện ra như thật nó là; chính tên của nó hàm ý như vậy. Nó chẳng phải ταπεινοφανία, nhưng ταπεινοφροσύνη; chẳng phải một vẻ khiêm nhường, nhưng sự hạ mình của lòng, sự khiêm nhường của tâm trí.
Như khuynh hướng của sự khiêm nhường là giấu các ân điển khác, trong chừng mực lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời và anh em mình cho phép, thì, nó sẵn lòng giấu chính mình; nó chẳng thích hiện ra trừ khi sự cần thiết thúc giục. Nó phải hiện ra, và nó hiện ra phần nào nhiều hơn nhiều ân điển khác, dẫu nó chẳng tìm cách hiện ra. Nó được thấy như quần áo của một người đàn ông hay đàn bà khiêm tốn, là thứ họ mặc chẳng phải để nó được thấy; họ chẳng phô trương lòe loẹt và vui thích trong việc ăn mặc: dẫu có một sự đứng đắn cũng như sự cần thiết, mà họ có và có thể tôn trọng, nhưng nó theo một cách gọn gàng và không kiểu cách, đến nỗi họ là một gương tốt ngay trong điểm ấy. Như vậy, sự khiêm nhường trong cách cư xử và lời nói, như sự đứng đắn của quần áo này, nhưng điều chính là sự hữu ích thật của nó.
Và vì vậy, một người thật khiêm nhường chẳng ước muốn lắm được hiện ra khiêm nhường. Phải, nếu chẳng phải vì làm vấp phạm anh em mình, người thà ngụy trang và giấu, chẳng những những điều khác bởi sự khiêm nhường, mà ngay cả chính sự khiêm nhường, và sẽ bằng lòng, khi có sự hiểu lầm về một số lời nói hay cử chỉ, được coi là kiêu ngạo và hư vinh, khi bên trong khiêm nhường, còn hơn là lớn trong mắt chính mình, dưới một vẻ bề ngoài của sự hạ mình. Phải, nếu chẳng phải lòng nhân từ và lòng tin kính đều cấm điều ấy, người sẽ chẳng ngại làm một số việc có chủ ý có vẻ kiêu căng, để mang sự khiêm nhường không ai thấy, là điều rất tự nhiên vui thích trong việc che phủ mọi ân điển, và tiếc rằng nó chẳng thể làm như vậy mà chẳng bị thấy chính mình, như bộ áo che phủ những cái còn lại, ắt phải tự mình bị thấy. Nhưng thấy nó phải như vậy, thì với càng ít phô trương càng tốt, như một tấm màn tối phủ quanh y phục giàu có, giấu sự phô trương của chúng, và tự mình làm rất ít.
Điều này, vì vậy, chủ yếu phải được nghiên cứu, rằng chỗ ngồi của sự khiêm nhường là lòng. Dẫu nó sẽ được thấy trong cách cư xử, nhưng càng ít càng tốt; càng ít lời càng tốt về chính nó; và những lời nó nói, phải là những tư tưởng thật của tâm trí, chứ chẳng phải một giọng nói giả vờ khác với cảm nhận bên trong: bằng không, lời nói và cách cư xử khiêm nhường chỉ mặc bên ngoài, mà chẳng gắn chặt bên trong, là loại kiêu ngạo tinh luyện và xảo quyệt nhất, và thật ra là loại nguy hiểm nhất. Và điều này tôi muốn đề cao như một cách an toàn: Hãy để những tư tưởng của ngươi về chính mình luôn thấp hơn những gì ngươi thốt ra; và những gì ngươi thấy cần thiết hay thích hợp để nói đến sự hạ mình của mình, hãy chẳng những bằng lòng (điều mà phần đông chẳng bằng lòng) được người nghe tin theo lời ngươi, và tin ngươi là như vậy, mà hãy ước muốn điều ấy, và hãy để đó là mục đích của lời nói ngươi, để thuyết phục họ, và được họ rằng họ thật coi ngươi là vô giá trị và hèn mọn như ngươi đã diễn tả chính mình.
Infer. Nhưng chúng ta ít quen biết với khung thật của Cơ Đốc giáo biết bao, phần đông sống không có quy tắc, chẳng áp dụng nó vào lời nói và đường lối mình chút nào, cũng chẳng dâng ngay cả sự vâng lời bề ngoài cho Phúc Âm; trong khi những người khác nhận lấy một loại sự xưng đạo, và nghĩ mọi sự gồm trong một số sự thực hành tôn giáo, mà chẳng nghiên cứu sự dự trữ bên trong của những điều ác của lòng mình, cũng chẳng lao khổ để có đền thờ ấy được tẩy sạch: vì lòng phải là một đền thờ, và nó rất cần được quét sạch sự ô uế, và đuổi các hình tượng ra. Có một số người, rất bận rộn về vấn đề sự chắc chắn của mình, cứ ở trên điểm ấy, là điều thật ra hợp pháp, và đáng khen để hỏi han, nhưng chẳng đến nỗi bỏ bê những điều khác cần thiết hơn. Chắc chắn tốt hơn cho nhiều người, khi họ chẳng tìm thấy lối ra theo cách ấy, là chuyển một phần sự siêng năng của mình sang việc nghiên cứu các ân điển và bổn phận của Cơ Đốc nhân trong địa vị mình, và đặt bài tập cho mình trong một thời gian, dù là để tìm kiếm đặc biệt hơn, trước hết, một ân điển nào đó, rồi, một ân điển khác, như sự nhu mì, và sự nhịn nhục, và đặc biệt ân điển này của sự khiêm nhường. Được thật hạ mình trong lòng—nhiều người khinh dể nó nơi người khác: nhưng một số người sẽ khen nó nói chung, hay nơi một số người mà họ thấy nó, nhưng chẳng tìm cách mặc lấy nó chính mình. Họ thích hào nhoáng hơn, và có vẻ là một nhân vật nào đó, mà chẳng hạ mình. Đó là cách, họ nói, để bị hủy hoại. Quần áo này là thứ vải quá nghèo, và màu quá buồn đối với họ. Ôi, hỡi anh em tôi, anh em chẳng biết sự tuyệt vời của nó. Anh em nhìn từ xa và đoán theo tâm trí hư không nhẹ dạ của mình. Nhưng anh em có muốn thấy nó bằng ánh sáng của lời, rồi anh em sẽ nhận thấy nhiều sự giàu có và xinh đẹp ẩn giấu trong nó. Và đừng chỉ tán thành nó, và gọi nó là xinh đẹp trên người khác, nhưng hãy mặc lấy nó, và như vậy, nó xinh đẹp nhất. Và như với mọi ân điển, thì, đặc biệt, đối với quần áo này của sự khiêm nhường, dẫu nó ít phô trương nhất, nhưng, hãy đến gần, và anh em sẽ thấy nó vừa giàu có vừa xinh đẹp; và dẫu nó giấu các ân điển khác, nhưng, khi chúng hiện ra dưới nó, như đôi khi chúng sẽ, một cái nhìn thoáng qua của chúng như vậy, làm cho chúng được tôn trọng nhiều hơn. Vẻ đẹp và đồ trang sức của Rê-bê-ca được che bởi một tấm màn, nhưng khi chúng hiện ra, tấm màn làm tôn chúng lên, và khen ngợi chúng, dẫu từ xa nó đã giấu chúng.
Lại nữa: như trong mọi ân điển, thì đặc biệt trong ân điển này, hãy coi chừng một sự cải trang hay hàng giả của nó. Ôi, ước gì có sự thành thật trong mọi sự, và đặc biệt trong điều này! Tự thấy mình thấp hèn trong mắt mình, và sẵn lòng để người khác cũng thấy mình như vậy, ấy chính là bản tính ngay thẳng của lòng khiêm nhường. 1. Chớ để bị lừa dối bởi một ý niệm hão huyền về những ưu điểm mà mình không có. 2. Chớ để bị phình to bởi một ý niệm hão huyền về những ưu điểm mà mình thật sự có. 3. Chớ tìm cách được người khác quý trọng, hoặc vì họ tưởng rằng mình có điều tốt nào đó mà thật ra mình không có, hoặc vì họ nhận ra điều tốt mà mình có. Chẳng phải ngày ấy gần kề sao, ngày mà người ta sẽ bị kéo khỏi những độ cao giả dối mà họ đang đứng, và bị đặt lại trên đôi chân của chính mình; ngày mà mọi sự quý trọng của người khác sẽ tan biến như khói, và ngươi sẽ đúng y như điều Đức Chúa Trời thấy và định giá về ngươi, không hơn không kém? Ôi! sự nhớ đến ngày ấy, ngày mà mọi sự sẽ được định giá thật, điều này sẽ khiến người ta bớt bám víu vào những ý niệm và ý kiến bấp bênh của nhau, vì biết rằng sự phán xét và ngày của chúng ta sẽ sớm chấm dứt. Dù điều ngươi có là ít hay nhiều, ngươi càng giữ nó thấp và kín dưới chiếc áo choàng này, thì nó và ngươi càng được an toàn, nó sẽ càng gia tăng, và ngươi sẽ càng giống Đấng mà trong Ngài mọi sự đầy dẫy đều ngự. Trong điều này Ngài đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta một cách rõ ràng nhất như khuôn mẫu của chúng ta; và có người nói rất hay rằng: "Chắc hẳn, giờ đây con người phải kiêu ngạo cho bằng được, vì chính Đức Chúa Trời đã trở nên khiêm nhường vì người."
Bây giờ, để uốn lòng về một tư thế khiêm nhường, 1. Hãy nhìn vào chính mình một cách nghiêm túc: và thật vậy, hỡi bất cứ ai là người có ý niệm cao nhất về mình, và có lý do cao nhất cho điều đó, một cái nhìn thật về chính mình sẽ hạ chiếc mào của ngươi xuống. Người ta nhìn bất cứ điều tốt nào, hay bất cứ ý niệm nào về điều tốt, trong chính mình bằng cả hai mắt, và lướt qua như điều khó chịu những khiếm khuyết và xấu xí thật của mình. Mỗi người vốn dĩ là kẻ nịnh hót chính mình; nếu không, những lời nịnh hót và những tiếng tung hô giả dối từ người khác sẽ ít gây ấn tượng; nhưng sở dĩ chúng thành công, là vì chúng gặp cùng một ý niệm đó ở bên trong. Nhưng hãy để bất cứ người nào thấy sự ngu dốt của mình, và đặt những điều mình không biết đối lại với những điều mình biết; những rối loạn trong lòng và tình cảm mình, đối lại với bất cứ cảm xúc đúng đắn nào trong chúng; những điều dại dột và tội lỗi kín giấu của mình, đối lại với cách cư xử bề ngoài không chỗ trách được của mình, — người này sẽ không dễ dàng yêu mến và ôm ấp chính mình; phải, người ấy sẽ không thể không tự hạ mình và tự ghê tởm mình.
2. Hãy nhìn điều tốt nơi người khác, và điều xấu nơi chính mình; hãy lấy đó làm phép so sánh, và rồi ngươi sẽ bước đi cách khiêm nhường. Hầu hết người ta làm ngược lại, và sự so sánh dại dột và bất công đó làm họ phình to lên.
3. Ngươi không bị đòi hỏi phải không biết điều tốt nào thật sự tốt; nhưng hãy coi chừng tưởng rằng điều không tốt là tốt; phải, hãy để điều gì đó thật sự tốt lọt khỏi tầm nhìn của ngươi, và hãy thấy nó ở bên trong, thay vì ở ngoài, kích thước thật của nó. Và rồi, dù nó là gì, đừng thấy nó như của riêng ngươi, mà như của Đức Chúa Trời, là món quà Ngài ban nhưng không; và như vậy, ngươi càng có nhiều, khi nhìn nó dưới ánh sáng đó, ngươi chắc chắn sẽ càng khiêm nhường hơn, vì có càng nhiều bổn phận: gánh nặng của chúng sẽ đè ngươi xuống, và đặt ngươi càng thấp hơn nữa, như ngươi thấy nơi Áp-ra-ham, — những sự hiện thấy rõ ràng và những lời hứa ban cho ông đã khiến ông sấp mặt xuống đất. Sáng 15:12.
4. Hãy cầu nguyện nhiều cho tinh thần khiêm nhường, là Thánh Linh của Đấng Christ, vì đó chính là điều ấy; nếu không, mọi sự đê hèn của ngươi cũng sẽ không hạ ngươi xuống được. Khi người ta nghe nói về điều này hay các ân điển khác, và thấy chúng hợp lý thế nào, họ liền tưởng rằng mình sẽ có được ngay, mà không xét đến sự thù nghịch và phản loạn tự nhiên của lòng mình, và sự cần thiết phải nhận chúng từ trời. Và vì vậy, trong khi dùng mọi phương tiện khác, hãy lệ thuộc nhất vào sự tác động ấy, và hãy dùng nhiều nhất phương tiện mở lòng ra nhất cho sự tác động ấy, và kéo nó xuống trên lòng, và đó là sự cầu nguyện.
Trong mọi sự xấu xa của bản tính hư hoại chúng ta, không có sự nào tự nhiên và phổ quát hơn sự kiêu ngạo, là sự gian ác lớn, tự tôn mình trong ý kiến của mình và của người khác. Dù ta sẽ không tranh cãi xem bước đầu tiên trong tội lỗi đầu tiên phức tạp đó là gì, nhưng chắc chắn sự kiêu ngạo này là một, và là một thành phần chính trong đó, — điều mà sự vô tín đã thai nghén đi trước, và sự bất tuân đi sau, cả hai đều làm tôi tớ cho nó; và từ đó đến nay, nó vẫn bám sâu trong bản tính chúng ta. Thánh Augustin nói rất đúng rằng: Điều đã thắng con người trước hết, là điều con người thắng sau cùng. Một số tội lỗi, tương đối mà nói, có thể chết trước chúng ta, nhưng tội này còn có sự sống trong nó, một cách cảm nhận được, bao lâu chúng ta còn sống. Nó như trái tim của mọi tội, sống đầu tiên, và chết sau cùng; và nó có lợi thế này, là trong khi các tội khác được nuôi dưỡng bởi nhau, thì tội này lại ăn cả các nhân đức và ân điển như con sâu bướm sinh sôi trong chúng, và gặm nhấm chúng, ngay cả trong những nhân đức tốt đẹp nhất, nếu không được coi chừng cẩn thận. Con thủy quái này, cứ một cái đầu bị chặt, lại mọc lên một cái đầu khác. Nó sẽ bí mật bám vào những hành động tốt nhất, và rỉa rói chúng. Và vì vậy rất cần chúng ta liên tục tỉnh thức, chiến đấu, và cầu nguyện chống lại nó, và không ngừng nghỉ trong việc theo đuổi sự hạ mình thật và sâu, hằng ngày tìm cách tiến xa hơn trong đó; để trở nên hư không, và ao ước trở nên hư không; không chỉ chịu đựng, mà yêu mến sự hạ thấp của chính mình, và những điều gây nên và giúp đỡ nó, để lấy làm vui thích trong chúng, trong chừng mực có thể mà không phạm tội: phải, ngay cả đối với những thiếu sót tội lỗi của chúng ta, khi chúng bị phơi bày, hãy yêu mến sự hạ mình xuống bởi chúng, trong khi chúng ta ghét và buồn rầu vì tội lỗi trong chúng.
Và, trên hết, cần phải tỉnh thức chính mình trong những điều tốt nhất của chúng ta, kẻo cái tôi lọt vào, hoặc nếu nó xông vào, hay lẻn vào bất cứ lúc nào, thì nó bị phát hiện ngay và bị đuổi ra lại; để điều này được vững lập trong chúng ta, là làm mọi sự vì Đức Chúa Trời, nhắm đến Ngài và sự vinh hiển của Ngài trong mọi sự, và sẵn lòng tôn cao sự vinh hiển của Ngài, dù phải bởi sự hổ thẹn của chính mình: không lấy việc tự tôn mình hay làm vui lòng mình làm quy tắc để thi hành các ân tứ và ân điển của mình, khi ngươi được gọi đến dùng chúng và bày tỏ chúng, nhưng là ích lợi của anh em mình, và trong đó, là sự vinh hiển của Chúa mình. Bấy giờ, đây thật sự là được tách khỏi cái tôi và được hiệp một với Ngài, để tình yêu mình biến thành tình yêu Đức Chúa Trời. Và đây là công việc của chính Ngài: nó vượt trên mọi bàn tay khác: vì vậy, cuộc chiến chính chống lại sự kiêu ngạo, và sự chiến thắng nó, và sự đạt được lòng khiêm nhường, chắc chắn là bởi sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời ban chính Ngài cho những kẻ dồi dào nhất trong sự cầu nguyện; và những kẻ mà Ngài tỏ mình ra cho họ nhiều nhất chắc chắn là những kẻ khiêm nhường nhất.
Bây giờ, để thúc giục chúng ta siêng năng trong việc thực hành ân điển này, hãy vắn tắt xét một hai điều suy gẫm.
1. Hãy nhìn vào điều đã chỉ ra trên kia, gương cao cả của sự hạ mình đặt trước chúng ta; là Đức Chúa Giê-xu Christ đòi hỏi chúng ta đặc biệt chăm lo học bài học này từ Ngài. Và điều đó chẳng phải rất hợp lý sao? Ngài là Đấng xinh đẹp nhất, xuất sắc nhất và trọn vẹn nhất trong mọi người, mà lại khiêm nhường nhất! Ngài hơn cả một con người, mà lại sẵn lòng trở nên, theo một nghĩa nào đó, kém hơn một con người, như lời diễn tả trong Thi 22:6, là một con trùng, chớ chẳng phải người nữa. Và khi chính Đấng uy nghi đã tự hạ mình xuống, và hạ xuống thấp như vậy, thì một con trùng có nên phình to và tự cao chăng?
Rồi, hãy suy gẫm, Ngài đã hạ mình vì chúng ta, để đền tội kiêu ngạo của chúng ta; và vì vậy rõ ràng càng công bình hơn khi chúng ta noi theo một khuôn mẫu vừa vĩ đại trong chính nó, vừa liên quan mật thiết đến chúng ta. Ôi sự khiêm nhường, là nhân đức của Đấng Christ, (điều mà Ngài đã đặc biệt ôm ấp,) ngươi làm cho sự hư không của sự kiêu ngạo chúng ta phải bối rối biết bao!
2. Hãy suy gẫm sự an toàn của ân điển dưới chiếc áo choàng này; nó là điều giữ ân điển khỏi phải phơi bày trước ngàn mối nguy. Sự khiêm nhường không gây thiệt hại gì cho ân điển khi che phủ nó, nhưng thật ra che chở nó khỏi bạo lực và tổn hại: vì vậy họ gọi nó một cách đúng đắn là conservatrix virtutum, là kẻ gìn giữ các ân điển; và có người nói rất hay rằng: "Kẻ mang các ân điển khác mà không có sự khiêm nhường, thì mang một thứ bột quý trong gió mà không có nắp đậy."
3. Hãy suy gẫm sự gia tăng của ân điển bởi nó, như được bày tỏ ở đây; sự thù nghịch trọn vẹn của Đức Chúa Trời đối với sự kiêu ngạo, và sự rộng rãi của Ngài đối với sự khiêm nhường. Ngài chống cự kẻ kiêu ngạo, và ban ân điển cho kẻ khiêm nhường.
Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo [ἀντιτάσσεται], Ngài chọn nó ra làm kẻ thù lớn của mình, và dàn trận chống lại nó: đó là nghĩa của từ ấy. Nó phá vỡ hàng ngũ của loài người mà Ngài đã đặt họ vào, khi họ không phục tùng, ὑποτασσόμενοι, như từ ấy ở trước đó; phải, sự kiêu ngạo không chỉ phá hàng, mà còn nổi lên phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và làm hết sức để truất ngôi Ngài và cướp chỗ Ngài: vì vậy Ngài ra lệnh dàn quân chống lại nó. Và chắc chắn, nếu Đức Chúa Trời có thể làm cho phe mình thắng, thì sự kiêu ngạo sẽ không thoát khỏi sự hủy diệt. Ngài sẽ đập vỡ nó, và hạ nó xuống; vì Ngài đã quyết tâm vì mục đích đó, và sẽ không bị lay chuyển.
Nhưng Ngài ban ân điển, — đổ nó ra dư dật trên những tấm lòng khiêm nhường. Những giọt sương ngọt ngào và những cơn mưa ân điển của Ngài trượt khỏi những ngọn núi kiêu ngạo, và rơi xuống những thung lũng thấp của những tấm lòng khiêm nhường, và làm chúng nên dễ chịu và màu mỡ. Tấm lòng sưng phồng, phình to bởi ý niệm hão huyền về sự đầy dẫy, không còn chỗ cho ân điển. Nó được nâng lên, không được nên thánh và sửa soạn để nhận và chứa các ân điển từ trên giáng xuống. Và lại nữa, như tấm lòng khiêm nhường là nổi bật nhất, và, vì được làm trống không và đào sâu, có thể chứa được nhiều nhất, thì nó cũng là tấm lòng biết ơn nhất, nhìn nhận mọi sự đều là đã nhận lãnh, trong khi kẻ kiêu ngạo kêu lên rằng mọi sự đều là của riêng mình. Sự đáp trả vinh hiển đáng có từ ân điển, đến một cách tự do và dư dật nhất từ một tấm lòng khiêm nhường: Đức Chúa Trời vui thích làm cho nó giàu có bằng ân điển, và nó vui thích đáp trả Ngài bằng sự vinh hiển. Ngài càng ban cho nó nhiều, nó càng ao ước tôn kính Ngài bằng mọi sự; và nó càng làm như vậy, Ngài càng sẵn lòng ban thêm cho nó nữa; và đây là sự giao tiếp ngọt ngào giữa Đức Chúa Trời và linh hồn khiêm nhường. Đây là tham vọng cao quý của sự khiêm nhường, mà so với đó mọi sự vươn lên của sự kiêu ngạo đều thấp hèn và đê tiện. Khi mọi sự được tính hết, tâm trí thấp hèn nhất thật sự là cao nhất; và hai điều này hòa hợp với nhau đến nỗi, nó càng thấp hèn, thì nó càng cao như vậy; và càng cao như vậy, nó vẫn càng thấp hèn hơn.
Ôi, hỡi anh em tôi, sự thiếu điều này là nguyên nhân lớn của mọi sự thiếu thốn của chúng ta! Cớ sao Đức Chúa Trời chúng ta lại ban cho chúng ta điều mà chúng ta sẽ ban cho thần tượng của mình, là cái tôi? Hoặc, nếu không phải để tôn thờ chính mình, thì lại để tôn thờ điều ấy, là món quà mà ân điển đã ban, để lấy sự tin và sự yên ủi của mình từ đó, ấy là đặt nó vào chỗ của Đấng đã ban, và làm cho nó thành Ba-anh, như có người muốn dịch Ô-sê 2:8.* Bấy giờ Ngài sẽ không cung cấp cho ngươi như vậy để gây thiệt hại cho chính Ngài trong đó. Vì vậy, hãy tìm cách để lòng mình đặt vào một mục đích cao, vẫn tìm kiếm ân điển, không nghỉ ngơi trong bất cứ món quà nào, cũng không trở nên hư vinh và thờ ơ với Ngài vì nó. Nếu chúng ta chỉ có điều này vững lập trong mình — món quà hay ân điển nào tôi tìm, sự yên ủi nào tôi tìm, nó vừa thuộc về tôi, thì nó sẽ lại thuộc về Ngài hết thảy, và chính tôi với nó; tôi không ao ước điều gì từ Ngài, ngoài việc nó trở về cùng Ngài, và kéo tôi theo nó đến cùng Ngài; đây là hết thảy mục đích của tôi, và hết thảy ao ước của tôi: — lời cầu xin dâng lên như vậy sẽ không thường trở về không được đáp lời.
Đây là con đường duy nhất để mau chóng nên giàu: hãy vẫn đến nghèo khó với Đấng có đủ mọi sự để làm giàu cho ngươi, và ao ước sự giàu có của Ngài, không phải cho chính mình, nhưng cho Ngài. Hãy hoàn toàn để ý đến sự vinh hiển của Ngài trong mọi sự ngươi có và tìm có. Điều ngươi có, hãy dùng như vậy, và điều ngươi thiếu, hãy thề nguyện rằng ngươi sẽ dùng nó như vậy: hãy để nó thuộc về Ngài trong mục đích của ngươi, ngay cả trước khi nó thuộc về ngươi trong sự sở hữu, như An-ne đã làm trong lời cầu xin một con trai; 1 Sa 1:11; và ngươi sẽ đạt được nó như bà đã đạt. Và rồi, như bà đã, hãy trung tín trong sự thực hiện: Đấng mà tôi đã nhận được (bà nói) bởi lời cầu xin, tôi đã trả lại cho Đức Chúa Trời.
Chắc chắn chính sự kiêu ngạo và tính ích kỷ kín giấu của lòng chúng ta, đã ngăn trở nhiều sự rộng rãi của bàn tay Đức Chúa Trời trong chừng mực các ân điển của chúng ta, và những cái ôm ngọt ngào của tình yêu Ngài, mà nếu không chúng ta đã tìm được. Chúng ta càng buông bỏ chính mình, thì chúng ta càng nhận được nhiều về chính Ngài. Ôi, chúng ta dại dột biết bao, khi từ chối một sự trao đổi phước hạnh như vậy.
Đối với sự khiêm nhường này, như trong những lời này nó được hiểu theo nghĩa những tư tưởng bên trong của chúng ta về chính mình, và cách cư xử của chúng ta đối với người khác, thì Sứ đồ nối vào đó sự khiêm nhường khác, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời; thật ra là những hành động khác nhau của một và cùng một ân điển, và không thể tách rời nhau.
CÂU 6.—Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời, hầu cho đến kỳ thuận hiệp Ngài nhắc anh em lên.
Điều này được thúc giục bởi một lý do vừa công bình vừa cần thiết, trong cụm từ, Bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài là Chúa tể trị tối cao trên mọi sự, và mọi vật đều phải phục tùng Ngài; vì vậy, thật công bình, khi anh em là dân Ngài, xưng mình trung thành và vâng lời Ngài, phải hết sức phục tùng và khiêm nhường trong sự vâng phục Ngài trong mọi sự. Lại nữa, hãy ghi nhận sự cần thiết, Bàn tay quyền năng của Ngài: không thể chống cự, thật là hư không khi lẩn tránh và giãy giụa, vì Ngài làm điều Ngài muốn. Và bàn tay Ngài quyền năng đến nỗi, quyền lực lớn nhất của loài thọ tạo cũng chẳng là gì trước nó. Phải, mọi quyền lực ấy thật ra đều bắt nguồn từ Ngài, và vì vậy không thể làm gì chống lại Ngài chút nào. Nếu ngươi không chịu khuất phục, ngươi sẽ phải khuất phục; nếu ngươi không chịu để dắt, ngươi sẽ bị lôi và bị kéo. Vì vậy, sự phục tùng là con đường duy nhất của ngươi.
Lý do thứ ba mà bổn phận này được thúc giục, là lý do ích lợi, hay sự lợi chắc chắn của nó. Như chẳng có gì đạt được, phải, hơn nữa, như anh em chắc chắn bị hủy diệt bởi sự chống đối, thì sự phục tùng khiêm nhường này là con đường duy nhất để đạt được điều mình muốn. Anh em muốn gì dưới bất cứ hoạn nạn nào, ngoài việc được giải cứu và được nhắc lên? Chỉ như vậy anh em mới có thể đạt được điều đó: Hãy hạ mình xuống, và Ngài sẽ nhắc anh em lên trong kỳ thuận hiệp.
Đây là mục đích vì sao Ngài hạ anh em xuống: Ngài đặt những gánh nặng trên anh em, để anh em bị đè xuống. Bây giờ, khi mục đích này đạt được, là anh em sẵn lòng như vậy, thì những gánh nặng được cất đi, và anh em được nhấc lên bởi bàn tay đầy ân điển của Ngài. Nếu không, chưa đủ, rằng Ngài đã hạ anh em xuống bởi bàn tay Ngài, trừ khi anh em hạ mình xuống dưới bàn tay Ngài. Nhiều người đã chịu những áp lực lớn và nhiều, hoạn nạn này nối tiếp hoạn nạn khác, và đã bị hạ xuống, mà vẫn chưa trở nên khiêm nhường, như người ta thường phân biệt: bị hạ xuống bởi sức mạnh về điều kiện bề ngoài, nhưng không bị hạ xuống trong tâm tính bên trong; và vì vậy, ngay khi gánh nặng được cất đi, như những đống len, họ lại phình lên, và lớn như trước.
Nếu chúng ta suy gẫm điều này trong những thử thách riêng của mình, và nhắm đến cách cư xử này, thì đó là sự khôn ngoan của chúng ta. Chẳng phải họ điên sao, những kẻ, dưới bất cứ roi đòn nào, lại cãi cọ hay giãy giụa chống lại Đức Chúa Trời? Con cái anh em được gì nơi tay anh em bởi cách ấy, ngoài nhiều roi đòn hơn? Sự này không chỉ là một cách bất xứng và bất hạnh, công khai chống cự và tranh chiến, mà ngay cả bí mật càu nhàu và lầm bầm; vì Ngài nghe thấy tiếng thì thầm nhỏ nhất của lòng, và nhìn xem nhất cách nó cư xử dưới bàn tay Ngài. Ôi, sự chấp nhận khiêm nhường sự sửa phạt của Ngài, là bổn phận và sự bình an của chúng ta; là điều chạm đến lòng Cha chúng ta nhất, và làm cho roi sớm rơi khỏi tay Ngài nhất!
Và chúng ta không chỉ nên học điều này trong những sự bề ngoài, mà trong tình trạng thuộc linh của mình, như điều mà Chúa rất đẹp lòng nơi con cái Ngài. Có một sự cứng cỏi và bực bội của lòng về linh hồn mình, nảy sinh từ sự kiêu ngạo và tính hoang dã của bản tính chúng ta: mà có người lại lấy làm vui thích trong đó, về vấn đề sự yên ủi và sự chắc chắn, nếu nó bị giữ lại. Hoặc, (điều mà họ lấy làm tự do hơn,) nếu đó là sự nên thánh và sự thắng hơn tội lỗi mà họ tìm mà vẫn thấy ít hoặc không thành công, nhưng Chúa giữ họ ở dưới trong những điều này, thì họ bực bội chính mình, và càng bất mãn hơn, và chẳng điều gì làm họ vui: như những đứa trẻ hay hờn dỗi, khi bị từ chối điều gì chúng muốn, thì lấy làm bất bình, và không kể gì đến sự cung cấp hằng ngày dành cho chúng, cùng mọi ơn ích khác chúng có bởi sự chăm sóc và tình yêu của cha mẹ chúng. Đây là một sự dại dột rất không xứng với những đứa con là con cái của sự khôn ngoan, và nên bước đi như vậy; và cho đến khi chúng học được sự tôn kính khiêm nhường hơn đối với ý muốn của Cha mình, chúng vẫn còn xa mục đích của mình hơn nữa. Nếu chúng một lần được đưa đến chỗ phục tùng vấn đề, và hết lòng phó ý muốn Ngài, Ngài sẽ sẵn lòng ban cho chúng điều chúng muốn, trong chừng mực có ích cho chúng: như anh em nói với con cái mình, về bất cứ điều gì chúng quá cứng cỏi và thiết tha, và làm ồn ào đòi, "Đừng khóc đòi nữa, rồi sẽ được."
Và đây là điều chúng ta không nhận ra, rằng Chúa thường bởi sự trì hoãn của Ngài, đang nhắm đến điều này; và nếu điều này được làm xong, chúng ta không thể tưởng được Ngài sẽ đối đãi nhân từ với chúng ta thế nào. Ý định đầy ân điển của Ngài là, để dành nhiều chỗ cho ân điển bởi sự hạ mình nhiều; đặc biệt trong một số tâm linh cần nhiều thử luyện, hoặc khi Ngài định ban năng lực nhiều cho một sự phục vụ đặc biệt nào. Và như vậy, thời gian không bị mất, như chúng ta hay tưởng, nhưng nó giúp chúng ta đạt mục đích, trong khi chúng ta tưởng ngược lại. Thời gian và công sức bỏ ra để dỡ bỏ vật dằn của một chiếc tàu, đổ ra đất và cát, khi nó sắp được chất đầy hương liệu, là cần thiết. Chúng ta phải được làm trống không nhiều hơn, nếu chúng ta muốn có nhiều hơn sự đầy dẫy và giàu có mà chúng ta đang khao khát.
Bao lâu chúng ta còn sôi sục và bực bội chống lại đường lối Ngài, dù là trong những lời cầu xin tốt nhất của chúng ta, chúng ta vẫn chưa ở trong tư thế để được đáp lời thuận lợi. Chúng ta muốn giật lấy các sự vật khỏi tay Ngài bằng sự bực dọc sao? Đó không phải là đường lối: không; nhưng hãy dâng những lời cầu xin khiêm nhường phục tùng: Lạy Chúa, đây là ao ước của con, nhưng Ngài là khôn ngoan và nhân từ; con phó vấn đề cho ý muốn Ngài về điều ấy, về chừng mực, về thời gian, và mọi sự. Nếu chúng ta được uốn nắn vào sự điềm tĩnh này, thì lòng thương xót đã gần. Khi Ngài đã đạt được điều này, đã bẻ gãy ý muốn chúng ta và thuần hóa sự cứng cỏi của chúng ta, thì Ngài động lòng và thương xót. Xem Giê-rê-mi 30:17, 18. Vì chúng nó gọi ngươi là kẻ bị bỏ, v.v., Đức Giê-hô-va phán như vầy: nầy, ta sẽ đem các phu tù của các trại Gia-cốp trở về, v.v.
Điều này tôi xin khuyên trong bất cứ tình trạng nào, là sự khiêm nhường gấp mình dưới bàn tay Chúa, hôn cây roi, và sấp mình xuống trước Ngài; và đây là đường lối để được nhắc lên. Nhưng có thể có người nào tưởng rằng mình đã thử điều này một thời gian, mà vẫn ở nguyên điểm cũ, chẳng đạt được gì, và vì vậy người ấy có thể sẵn sàng sa lại vào những lời than phiền cũ; hãy để người như vậy biết rằng sự hạ mình và sự phục tùng của người ấy không ngay thẳng; đó chỉ là một cơn phục tùng giả dối, bị ép buộc, và vì vậy không kéo dài; đó chỉ là thử thách Đức Chúa Trời, thay vì phục tùng Ngài. "Ôi, Ngài muốn một sự phục tùng sao? Tôi sẽ thử nó, nhưng với điều kiện ngầm này, rằng nếu sau một thời gian như vậy tôi không đạt được điều tôi tìm, tôi sẽ cho rằng nó đã mất, và tôi có lý do để trở lại sự bất mãn của mình." Dù người ấy không nói như vậy, nhưng ý nghĩa này bí mật ẩn dưới nó. Nhưng nếu ngươi muốn cho đúng, nó phải không điều kiện, không giữ lại; không định thời gian, cũng không định điều gì: và rồi Ngài sẽ làm cho lời Ngài nên thật, Ngài sẽ nhắc ngươi lên, và điều đó
Trong kỳ thuận hiệp. Không phải thời gian ngươi tưởng tượng, mà là thời gian Ngài đã khôn ngoan định. Ngươi tưởng, Bây giờ tôi đang chìm; nếu Ngài không giúp bây giờ, thì sẽ quá muộn. Nhưng Ngài thấy khác: Ngài có thể để ngươi chìm sâu hơn nữa, mà vẫn đưa ngươi lên lại. Ngài chỉ đợi đến thời gian thích hợp nhất. Ngươi không thể thấy nó bây giờ, nhưng ngươi sẽ thấy, rằng thời gian Ngài chọn là tuyệt đối tốt nhất. Đức Chúa Trời đợi chờ để làm ơn. Ê-sai 30:18. Ngài đợi, mà ngươi lại không đợi sao? Ôi, đức tin vững chắc nơi sự khôn ngoan, quyền năng, và lòng nhân từ của Ngài, có khó khăn nào mà nó không vượt qua được? Vậy thì, hãy khiêm nhường dưới bàn tay Ngài. Không chỉ phục tùng của cải, sức khỏe, sự sống của ngươi, mà cả linh hồn ngươi. Hãy tìm và chờ đợi sự tha thứ của ngươi như một kẻ phản loạn bị kết án, với sợi dây thòng lọng quanh cổ. Hãy hạ mình xuống trước Ngài, sấp mình dưới chân Ngài, và xin phép ngước lên, và thưa, và nói — Lạy Chúa, con đáng phải chịu án tử: nếu con phải chịu án ấy, Ngài là công bình, và con xin nhận điều đó tại đây; nhưng có sự giải cứu trong Đấng Christ, con muốn chạy đến đó: nhưng, nếu con bị đánh bật lại, và bị giữ ở ngoài, và đức tin bị giữ lại khỏi con, và con hư mất, như thể, trong tầm nhìn của sự cứu rỗi; nếu con thấy hòn đá, mà vẫn không đến được, nhưng chết đuối; con còn có gì để nói? Trong điều này cũng vậy, Ngài là công bình. Chỉ xin, nếu Ngài đẹp lòng cứu kẻ hèn mọn nhất, khốn khổ nhất trong những kẻ có tội, và tỏ lòng thương xót lớn trong việc tha những món nợ lớn như vậy, thì sự vinh hiển của lòng thương xót ấy càng cao hơn. Dầu sao, con quyết định chờ đợi tại đây, cho đến khi hoặc Ngài nhân từ tiếp nhận con, hoặc tuyệt đối từ chối con. Nếu Ngài làm điều này, con không có một lời nào để cãi lại; nhưng vì Ngài là nhân từ, con hy vọng, con hy vọng Ngài sẽ còn thương xót con. Tôi dám nói rằng lời hứa trong câu Kinh Thánh này thuộc về một linh hồn như vậy, và nó sẽ được nhắc lên trong kỳ thuận hiệp.
Và dầu cho hầu hết, hay toàn bộ đời sống chúng ta, trôi qua mà không mấy nếm trải ngay cả những sự yên ủi thuộc linh, thì đó cũng là một cái nghèo nhỏ nhoi! Chúng ta đừng đánh giá quá cao khoảnh khắc này, mà cho rằng tình trạng tốt hơn hay xấu hơn của chúng ta trong nó là quá quan trọng, hoặc trong những sự thuộc về đời tạm, hoặc ngay cả trong những sự thuộc linh, trong chừng mực liên quan đến những điều tùy ý và phụ thuộc hơn đối với danh xưng đời sống thuộc linh của chúng ta. Miễn là chúng ta có thể khiêm nhường chờ đợi ân điển nhưng không, và nương cậy vào lời hứa, chúng ta được an toàn. Nếu Chúa muốn chiếu sáng rõ ràng trên chúng ta, và làm chúng ta tươi mới, điều này rất đáng ao ước và quý trọng; nhưng nếu Ngài cho là phải, thì sao nếu chúng ta phải suốt đời bị giữ ở xa, và dưới đám mây thịnh nộ? Đó chỉ là một khoảnh khắc trong cơn giận Ngài. Thi 30:5 Rồi tiếp theo là cả một đời trong ân huệ Ngài, một đời đời không dứt. Đó chỉ là sự khóc lóc (như lời tiếp theo) suốt đêm, và buổi sáng bèn có sự vui mừng, là buổi sáng sáng tỏ hơn của cõi đời đời, mà không có buổi tối nào tiếp theo.
CÂU 7.—Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em.
Trong số các bí mật thuộc linh khác, đây là một, và là một bí mật hàng đầu, sự kết hợp của sự hạ mình và sự dạn dĩ, là sự tin cậy khiêm nhường: đây là tâm tính thật của một con cái Đức Chúa Trời đối với Cha vĩ đại và nhân từ của mình; cũng không ai có thể có được nó, ngoài những kẻ thật sự là con cái Ngài, và có trong mình Thánh Linh của sự làm con nuôi mà Ngài sai vào lòng họ. Ga 4:6.
Và hai điều này Sứ đồ nối lại với nhau tại đây: Hãy hạ mình xuống dưới bàn tay Đức Chúa Trời, mà lại, Hãy trao sự lo lắng của mình cho Ngài: trên chính bàn tay mà dưới đó anh em phải hạ mình xuống, anh em cũng phải đồng thời trao qua sự lo lắng của mình, mọi sự lo lắng của mình; vì Ngài săn sóc anh em.
Hãy suy gẫm, I. Bản tính của sự tin cậy này, Hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài. II. Nền tảng hay bảo chứng của nó, Vì Ngài hay săn sóc anh em.
I. Về bản tính của nó. Mỗi người đều có một số ao ước và mục đích chi phối mình, ngoài những điều liên quan đến những nhu cầu hằng ngày của đời sống mà người ấy bị bao quanh; và trong cả hai, tùy theo tầm quan trọng của chúng hoặc sự đánh giá của người ấy về chúng, và những khó khăn xảy đến trong chúng, người ấy vốn dĩ bị cuốn theo để lo nghĩ và lo lắng tương xứng trong chúng. Bây giờ, sự thái quá và sự rối loạn của sự lo lắng này, là một trong những bệnh lớn và những khốn khổ của đời người. Những nhà luân lý, nhận thấy và cảm thấy nó, đã mày mò tìm cách chữa, và kê toa theo kiểu của họ, nhưng ít thành công. Một sự giảm bớt và xoa dịu cơn kịch phát hay cực độ, các quy tắc của họ có thể đạt tới; nhưng chúng không bao giờ chạm đến đáy, là nguyên nhân của sự xấu, và vì vậy không thể chữa lành triệt để nó. Họ đã nói điều gì đó, khá thích đáng, về việc vượt quá quy tắc và chừng mực của tự nhiên trong việc theo đuổi những sự thừa thãi, không cần thiết: nhưng, đối với sự lo lắng không thể tránh khỏi về những sự cần thiết, họ không biết cách cứu chữa nào, mà giao phó người ta hoàn toàn cho sự siêng năng và cần mẫn của chính họ. Họ có thể nói cần ít biết bao cho kẻ không tìm gì hơn điều đủ dùng, nhưng làm thế nào để được cung cấp điều ít ỏi ấy, hay được chắc chắn về nó, và được giải thoát khỏi sự lo lắng phiền toái, thì họ không thể nói.
Bây giờ, thật vậy đó là một điểm lớn, được dạy dỗ kỹ trong điều trước; và nó cần thiết cho việc thực hành đúng đắn quy tắc được ban tại đây, về những sự lo lắng cần thiết, trước hết, phải cắt bỏ những sự lo lắng không cần thiết, phải thu hẹp mọi ao ước xa hoa, thừa thãi. Vì, chắc chắn, phần lớn những sự lo lắng phiền toái của người ta, chỉ liên quan đến những điều mà trong chúng không có sự cần thiết nào khác, ngoài điều mà những ao ước rối loạn của chúng ta tạo ra, cũng thật sự không có điều tốt thật nào trong chúng, ngoài điều mà trí tưởng tượng của chúng ta gán cho chúng. Có người thật sự bị buộc phải lao động cực nhọc vì bánh ăn hằng ngày; nhưng, chắc chắn, phần lớn mồ hôi và sự nhọc nhằn của phần lớn người ta là về những sự không cần thiết: ad supervacua sudatur. Một điền sản như vậy, bấy nhiêu lợi tức mỗi năm, một chức vị như vậy, bấy nhiêu danh dự, và sự kính trọng, và địa vị trong đời, — đây là những điều khiến một số người làm nô lệ cho những tính khí thất thường của người khác, là những kẻ họ nịnh bợ, và đặt sự nương cậy của mình vào, vì những mục đích này; và những người, có thể, mà họ bị trói buộc như vậy, chính họ cũng chẳng được tự do chút nào, nhưng bị giam cầm cho những tính khí thất thường của một số người khác, hoặc ở trên họ, hoặc ở dưới họ mà có thể thêm vào, và giúp cho những mục đích làm giàu, thăng tiến, hay được lòng dân của họ. Những người đặt lòng mình vào những điều này, tự rèn những sự cần thiết cho mình, và làm cho những sự hư không trở nên cần thiết như thức ăn và áo mặc, quyết rằng họ sẽ có chúng, hoặc ngã gục trong cuộc săn đuổi, vì bị uốn cong một cách cố ý và không thể tránh khỏi về chúng. Những kẻ muốn nên giàu có, Sứ đồ nói (1 Ti 6:9), là những kẻ đã quyết tâm về điều đó với bất cứ giá nào, gặp những cái giá đủ khó khăn, — chúng rơi vào sự cám dỗ, mắc vào cái bẫy, sa vào nhiều sự ham muốn ngu muội và có hại, là sự làm người ta đắm mình vào sự hủy diệt hư mất. Đắm mình: không còn cứu vãn, nhưng chúng vẫn bị nhấn chìm càng sâu càng sâu. Những ham muốn ngu muội; những ao ước vô lý, trẻ con; sau một cuộc mua bán, lại một cuộc khác, và sau một tội lỗi, lại một tội khác để bù đắp, và rồi có điều gì đó để giữ cho toàn bộ ấy nguyên vẹn, và cứ thế không dứt. Nếu lòng họ đặt vào việc mua sắm và đất đai, thì vẫn còn căn nhà nào đó hay cánh đồng lân cận nào đó, vườn nho của Na-bốt nào đó ở trước mắt họ, và mọi sự còn lại đều chẳng là gì nếu không có điều đó, điều này tỏ ra sự điên rồ của tính khí này, là cơn khát phù thũng này.
Và đây là điều đầu tiên, thật vậy, cần được xem xét, rằng những ao ước và sự lo lắng của chúng ta được đưa về một phạm vi đúng đắn. Và chúng ta muốn gì? Chúng ta tưởng rằng sự thỏa lòng nằm ở bấy nhiêu, không ít hơn sao? Khi điều đó đạt được, nó sẽ hiện ra xa như trước. Khi trẻ con ở dưới chân một ngọn đồi cao, chúng tưởng nó chạm tới các tầng trời, mà nếu chúng ở đó, chúng sẽ thấy mình xa như trước, hoặc ít nhất không gần hơn một cách cảm nhận được. Người ta tưởng, Ôi, nếu tôi có điều này, tôi sẽ được yên; và khi nó đạt được, nó chỉ là một vị trí cao hơn để từ đó nhìn cao hơn nữa, và rình mò tìm một điều gì khác.
Chúng ta thật sự là trẻ con trong điều này, khi tưởng điều tốt của địa vị mình nằm ở sự lớn lao, chứ không ở sự thích hợp của nó cho chúng ta. Kẻ ấy là kẻ dại nếu muốn quần áo mình như vậy, và tưởng càng rộng càng dài thì càng làm kẻ ấy đẹp lòng. Và chắc chắn, như trong quần áo, thì trong chức vị và điền sản, và mọi sự bề ngoài, điều tốt của chúng không nằm ở sự lớn lao của chúng, mà ở sự thích hợp của chúng cho chúng ta. Cứu Chúa chúng ta phán rõ ràng rằng, sự sống của người ta không phải cốt tại của cải mình dư dật đâu. Lu 12:15. Anh em tưởng những người lớn và giàu sống thỏa lòng hơn sao? Đừng tin. Nếu họ thành thật, họ có thể nói cho anh em điều ngược lại: rằng trong chúng không có gì ngoài một vẻ bề ngoài, và rằng những điền sản và chức vị lớn có những nỗi buồn và sự lo lắng lớn đi kèm, như bóng tỉ lệ với thân thể. Và nếu họ không có những thập tự giá thật, sự xa hoa tự tạo ra những sự phiền toái cho mình; như nhiều món ăn làm hư bao tử, và gây ra nhiều bệnh tật. Và thay vì thiếu thốn, họ có những sự bất mãn hão huyền kỳ quặc sẽ làm phiền người ta nhiều như những sự lớn hơn, dù chỉ là con chim ưng này bay không tốt, hay con chó kia chạy không tốt, đối với những người đặt lòng mình vào những trò chơi ấy.
Vậy thì, tôi nói, đây trước hết phải được điều chỉnh: mọi sự lo lắng trẻ con, hư không, không cần thiết phải được dỡ bỏ, và, vì không xứng để trao cho Đức Chúa Trời mình, phải bị ném hẳn ra khỏi lòng mình. Đừng nuôi dưỡng sự lo lắng nào cả ngoài những sự mà ngươi có thể đặt vào tay Đức Chúa Trời, và làm cho nó thành của Ngài thay cho ngươi; những sự mà Ngài sẽ nhận khỏi tay ngươi, và đảm nhận cho ngươi.
Mọi sự lo lắng cần thiết hợp pháp, và chỉ điều đó, Ngài sẽ nhận. Vậy thì, hãy dẹp hẳn khỏi mình mọi điều mà ngươi không thể dùng cách này với nó, và rồi, không ngần ngại, hãy vững tin dùng cách này với mọi điều còn lại. Hãy tìm một tinh thần được điều chỉnh tốt, chừng mực. Trong những sự của đời này, hãy thỏa lòng với thức ăn và áo mặc; không phải cao lương, mà là thức ăn; không phải trang sức, mà là áo mặc, τροφὴν οὺ τρυφὴν, σκεπάσματα οὐ κοσμάσματα; và kết luận rằng, điều mà Cha ngươi xắt cho ngươi là tốt nhất cho ngươi, là chừng mực thích hợp nhất, vì Ngài biết điều đó, và Ngài yêu thương ngươi một cách khôn ngoan. Đường lối này Cứu Chúa chúng ta muốn ngươi theo, Mat 6:31; trước hết, cắt bỏ sự lo lắng thừa thãi, rồi, trao qua cho Đức Chúa Trời ngươi sự lo lắng về điều cần thiết. Ngài sẽ coi sóc điều đó, ngươi đã khiến Ngài cam kết; và Ngài có thể và sẽ ban cho ngươi vượt hơn điều đó, nếu Ngài thấy là phải.
Chỉ có điều này được đòi hỏi nơi ngươi, là phó vấn đề hoàn toàn cho sự khôn ngoan của Ngài. Bây giờ, trong những công việc và ao ước đã được điều chỉnh tốt của ngươi như vậy, có một sự lo lắng siêng năng và sự học hỏi bổn phận của ngươi; điều này Ngài đặt trên ngươi. Có một sự lo lắng về sự tiếp trợ trong công việc, và về sự thành công của nó; điều này ngươi phải đặt trên Ngài. Và như vậy, thật vậy, mọi sự lo lắng được chuyển khỏi ngươi sang Ngài, ngay cả sự lo lắng về bổn phận, mà từ Ngài đặt trên chúng ta. Chúng ta dâng sự phục vụ của mình, nhưng về kỹ năng và sức mạnh để thi hành nó, sự lo lắng ấy chúng ta đặt trên Ngài, và Ngài cho phép chúng ta làm vậy; và rồi, về kết quả và sự thành công, chúng ta hoàn toàn tin cậy Ngài về điều đó. Và đây là đường lối để bước đi thỏa lòng và vui vẻ về nhà, nương dựa và nghỉ ngơi suốt đường trên Ngài, là Đấng vừa là người dẫn đường vừa là sức mạnh của chúng ta, là Đấng giữ chúng ta và mọi điều tốt của chúng ta trong bàn tay đầy ân điển của Ngài. Lòng sốt sắng nhiều vì Ngài, và ao ước sự vinh hiển của Ngài, để ý đến bổn phận mình liên quan đến điều đó, là điều Ngài đòi hỏi, và trong khi chúng ta uốn mọi sự lo lắng của mình về điều đó, Ngài đảm nhận sự lo lắng về chúng ta và tình trạng của chúng ta: như vị vua kia đã nói với cận thần yêu dấu của mình, khi khuyên ông trung tín và siêng năng trong chức vụ nhà nước, "Hãy lo công việc của ta, và ta sẽ lo công việc của ngươi." Một lời như vậy trực tiếp Thánh Chrysostom có: Σὺ μερίμνησιν τὰ τοῦ θεοῦ, καὶ αὐτὸς μεριμνῆσει τὸ σὸν: Nếu ngươi lo lắng về những sự thuộc về Đức Chúa Trời, Ngài cũng sẽ lo lắng với ngươi và những sự của ngươi.
Sự lo lắng về bổn phận được mang như vậy, thì ngọt ngào và nhẹ nhàng, không cắt xé và chia rẽ tâm trí; nó được hiệp một và nhóm lại trong Đức Chúa Trời, và nghỉ ngơi ở đó, và bước đi trong tay Ngài suốt đường. Ngài mang gánh nặng của mọi công việc chúng ta, và làm chúng trong chúng ta, và vì chúng ta; và sự bình an của chúng ta nằm ở đó, rằng Ngài định sự bình an cho chúng ta. Ê-sai 26:12. Nếu ngươi muốn rũ bỏ ách vâng lời, ngươi cũng sẽ bị rũ bỏ chính mình; nhưng nếu, trong sự siêng năng khiêm nhường trong các đường lối của Đức Chúa Trời, ngươi bước đi trong sức mạnh Ngài, thì chẳng có gì liên quan đến ngươi và công việc ngươi, mà Ngài sẽ không nhận lấy trách nhiệm và sự lo lắng về, chính ngươi và mọi quyền lợi của ngươi. Ngươi có bị phiền bởi những nỗi sợ, những kẻ thù, và những cạm bẫy chăng? Hãy dẹp bỏ sự phiền toái về điều đó, vì Ngài ở cùng ngươi. Ngài đã hứa dẫn ngươi trong một con đường ngay thẳng và an toàn, Thi 27:11; và quở trách mọi kẻ thù ngươi, giày đạp những sự gian ác ngươi vì ngươi, Mi-chê 7:19; và đánh lại những kẻ đánh lại ngươi, Thi 35:1. Phàm binh khí chế ra nghịch cùng ngươi sẽ chẳng thạnh lợi, Ê-sai 54:17; phải, khi ngươi vượt qua các dòng nước, và qua lửa, Ngài sẽ ở cùng ngươi, Ê-sai 43:2. Sự yếu đuối của chính ngươi có làm ngươi nản lòng chăng? Chẳng phải Ngài đã cam kết về điều đó nữa sao? Vậy hãy đặt sự lo lắng ấy trên Ngài. Chẳng phải Ngài đã phán về việc làm cho mạnh những tay yếu và vững những đầu gối run, và phán rằng, kẻ què sẽ nhảy như con nai sao? Ê-sai 35:3, 6. Và dù trong chính ngươi chẳng có gì ngoài sự bất nghĩa và yếu đuối, nhưng trong Ngài vì ngươi, có sự công bình và sức mạnh, Ê-sai 45:24, — sự công bình, để bày tỏ sự dư dật của sự công bình. Khi ngươi sắp ngã quỵ, một cái nhìn về Ngài sẽ làm ngươi tươi mới; một cái nhìn tin cậy hút lấy sức mạnh Ngài vào linh hồn ngươi, và làm nó mới lại. Ê-sai 40:29. Và hãy biết, ngươi càng mềm yếu và yếu đuối, Ngài càng dịu dàng trên ngươi, và Ngài sẽ càng mạnh mẽ trong ngươi. Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn chiên; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng, Ê-sai 40:11, và những con yếu nhất cũng dễ dàng đi như vậy.
Và về vấn đề và sự thành công của đường lối ngươi, đừng để điều đó làm phiền ngươi chút nào: đó là sự lo lắng mà Ngài muốn ngươi hoàn toàn trút bỏ khỏi mình, và đặt trọn vẹn trên Ngài. Đừng tự làm khổ mình bằng cách nghĩ, Điều này điều kia sẽ ra sao, nếu điều này điều nọ xảy đến. Đó hoàn toàn là phần của Ngài, và nếu ngươi xen vào nó, ngươi vừa làm Ngài không đẹp lòng, vừa làm chính mình bất an. Tội lỗi này mang hình phạt của nó buộc chặt vào nó. Nếu ngươi cứ giãy giụa với điều không thuộc về ngươi, và cân nhắc gánh nặng không phải của ngươi, thì có gì lạ, phải, tôi có thể nói, có gì đáng thương nếu ngươi ngã quỵ dưới nó? Ngươi chẳng được phục vụ tốt sao? Chẳng phải công bình sao, nếu ngươi muốn tự làm cho mình, và tự mang cho mình, điều mà Chúa ngươi gọi ngươi để Ngài mang cho ngươi, thì ngươi phải cảm thấy gánh nặng của nó cho đến khi ngươi phải trả giá?
Nhưng đường lối của sự chuyển gánh nặng của tôi là gì? Có một khả năng trong đó mà không phải mọi người đều có: dù họ muốn làm như vậy với nó, họ không thể; nó nằm trên họ, và họ không thể trao nó cho Đức Chúa Trời. Đường lối ấy, chắc chắn, là bởi sự cầu nguyện và đức tin: đây là những bàn tay mà bởi đó linh hồn có thể chuyển qua cho Đức Chúa Trời điều mà chính nó không thể mang: mọi sự lo lắng, cả bó, được chuyển giao khéo léo nhất như vậy. Chớ lo phiền chi hết. Phi 4:6. Một lời lớn lao! Ôi, nhưng làm sao được? Ấy là như vầy, người nói, Trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời, và một cách vững tin vui vẻ, lời cầu xin trộn lẫn với sự tạ ơn; như vậy nó sẽ càng sống động và linh hoạt để mang ra, và mang lên những sự lo lắng của ngươi, và dỡ bỏ chúng khỏi ngươi, và đặt chúng trên Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì đè nặng ngươi, hãy đi nói với Cha ngươi; trao vấn đề qua vào tay Ngài, và như vậy ngươi sẽ được giải thoát khỏi μερίμνα, là sự lo lắng chia rẽ, rối rắm, mà thế gian đầy dẫy.
Không gì hơn, nhưng khi ngươi hoặc phải làm hoặc phải chịu điều gì, khi ngươi sắp có một mục đích hay công việc nào, hãy đi nói với Đức Chúa Trời về nó, và cho Ngài biết về nó; phải, hãy chất gánh nặng lên Ngài về nó, và ngươi đã xong về vấn đề lo lắng: không còn lo lắng nữa, nhưng sự siêng năng yên lặng, ngọt ngào trong bổn phận ngươi, và sự nương cậy nơi Ngài về việc dẫn dắt các công việc của ngươi. Và trong sự cầu nguyện này, đức tin hành động: đó là một sự cầu xin tin cậy. Hãy lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ. Gia-cơ 1:6. Như vậy ngươi lăn hết mọi sự trên Ngài; đó là công việc rất thích hợp của đức tin, là mang linh hồn, và mọi ao ước của nó, ra khỏi chính nó đến với Đức Chúa Trời, như được bày tỏ, Thi 36:5: Hãy lăn hết trên Đức Chúa Trời, — hãy làm một bó mọi sự; hãy lăn những sự lo lắng của ngươi, và chính ngươi với chúng, như một gánh nặng, hết thảy trên Đức Chúa Trời ngươi.
Bây giờ đức tin, để làm điều này, nương mình trên lời hứa. Nó không thể di chuyển ngoài trên nền vững chắc, và các lời hứa là nền của nó; và vì mục đích này mà điều này được thêm vào, Ngài săn sóc ngươi.
Điều này phải được vững lập trong lòng. 1. Đức tin vững chắc nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, rằng mọi sự được quản trị và cai trị bởi nó, và trong quyền năng và sự khôn ngoan cao nhất; rằng không có sự phá vỡ các mục đích của Ngài, cũng không có sự chống cự quyền năng Ngài. Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia. Thi 33:11. 2. Đức tin nơi sự quan phòng nhân từ của Ngài đối với dân riêng Ngài, rằng Ngài sắp đặt mọi sự vì lợi ích thật của họ, và làm cho mọi đường lối và nẻo khác nhau hội tụ trong điều tốt cao nhất của họ; mọi sự gặp nhau trong đó, dù bề ngoài đối nghịch nhau thế nào. Xem Rô 8:28. 3. Một sự tin cậy riêng về ý tốt của Ngài đối với ngươi, và sự Ngài đảm nhận cho ngươi. Bây giờ, nếu đây là câu hỏi, lời hứa giải quyết nó cho ngươi: hãy tin cậy Ngài, và Ngài nhận lấy sự tin cậy, và không có điều kiện nào khác; hãy trao sự lo lắng của ngươi cho Ngài, và Ngài nhận lấy nó, Ngài săn sóc ngươi. Lời vương giả của Ngài đã cam kết không bỏ rơi ngươi, nếu ngươi thật sự đặt nó trên Ngài. Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Thi 55:22; — hãy trao qua, hãy hất nó lên Ngài, — và Ngài sẽ nâng đỡ ngươi; sẽ mang cả hai, nếu ngươi tin cậy Ngài với cả hai, cả ngươi và gánh nặng ngươi: Ngài sẽ chẳng hề cho người công bình bị rúng động.
Suy luận 1. Con cái Đức Chúa Trời có đời sống ngọt ngào duy nhất. Thế gian không tưởng như vậy, mà nhìn họ như những loài nghèo nàn, bất mãn, cau có: nhưng nó không thấy một đời sống không lo lắng, thật sự an toàn mà họ được gọi đến là gì. Trong khi những người khác đang vất vả và giãy giụa, mỗi người với những mưu đồ và gánh nặng của mình cho chính mình, và cuối cùng bị nghiền nát và chìm dưới chúng, (vì đó là kết cục của mọi kẻ tự làm cho mình,) thì con cái Đức Chúa Trời được tự do khỏi áp lực của mọi điều liên quan đến mình, vì nó đã được đặt qua trên Đức Chúa Trời mình. Nếu người ấy dùng lợi thế của mình, người ấy không bị xé nát bởi những suy tư, Ôi! điều này điều kia sẽ ra sao; nhưng bước đi trong sức mạnh của Đức Chúa Trời mình tùy theo khả năng, dâng lên những nỗ lực nghèo nàn, nhưng thành thật cho Đức Chúa Trời, và chắc chắn một điều, rằng mọi sự sẽ tốt đẹp. Người ấy đặt công việc và chính mình trên Đức Chúa Trời, và như vậy không có sự lo lắng đè nặng; không có sự lo lắng nào ngoài sự lo lắng của tình yêu, làm thế nào để làm đẹp lòng, làm thế nào để tôn kính Chúa mình. Và trong điều này nữa, người ấy nương cậy nơi Ngài, cả về kỹ năng và sức mạnh; và về sự thành công của các sự vật, người ấy để đó như không phải của mình để bị đè nặng, trao nó cho Đức Chúa Trời, và vì Ngài săn sóc nó, họ không cần cả hai cùng lo, sự lo lắng của Ngài một mình là đủ. Từ đó nảy sinh sự bình an, sự bình an không thể tưởng tượng. Chớ lo phiền chi hết, nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, với sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời. Và sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, sẽ giữ gìn lòng và ý tưởng anh em, trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Phi 4:6, 7.
Suy luận 2. Nhưng thật vậy, những người tin kính rất thiếu sót với chính mình, vì không dùng đặc ân này của mình. Họ quá thường quên đường lối ngọt ngào này của mình, và tự làm khổ mình vô ích; họ tự giãy giụa với những gánh nặng của mình, mà không hoàn toàn và tự do lăn chúng qua trên Đức Chúa Trời. Họ bị chất nặng bởi chúng, và Ngài gọi chúng, mà họ vẫn không chịu trao chúng cho Ngài. Họ tưởng mình dè sẻn với Ngài, nhưng thật ra, trong điều này, họ bất tuân, và làm Ngài mất danh dự, và như vậy làm Ngài buồn rầu; và họ thấy nỗi buồn trở lại trên chính mình, mà vẫn không học được sự khôn ngoan.
Cớ sao chúng ta đối đãi như vậy với Đức Chúa Trời chúng ta và với linh hồn chúng ta, làm buồn cả hai cùng một lúc? Đừng bao giờ để, vì bất cứ sự bề ngoài nào ngươi tự làm rối mình, và rối tung những tư tưởng mình, như trong những bụi rậm, với những sự lo lắng của đời này. Ôi, những điều này không xứng với một con cái Đức Chúa Trời biết bao, là người mà một đời sống cao quý hơn nhiều đã được sắm sẵn! Ngài đã sắm sẵn một vương quốc cho ngươi mà Ngài lại không ban cho ngươi những chi phí trên đường đến đó sao? Đừng tưởng như vậy: Cha các ngươi ở trên trời vốn biết các ngươi cần dùng những điều đó rồi. Mat 6:32. Đừng tìm những sự hư không, cũng đừng tìm những sự lớn: vì những điều này, có lẽ, không thích hợp cho ngươi; nhưng hãy tìm điều cần thiết và tiện nghi trong sự phán đoán của Ngài, và phó mình cho điều đó.
Rồi, về địa vị thuộc linh của ngươi, hãy đặt sự lo lắng về điều đó trên Đức Chúa Trời nữa. Đừng quá ở trong những câu hỏi gai góc, nghi ngờ và tranh luận ở mỗi bước, Ôi, điều này có được chấp nhận không, điều kia có được chấp nhận không, và, bao nhiêu sự chết cứng! v.v.; nhưng hãy đơn giản áp mình vào bổn phận ngươi. Dù khập khiễng thế nào, hãy cứ lê bước, và tin rằng Ngài là nhân từ và thương xót ngươi, và đặt sự lo lắng về việc đưa ngươi qua trên Ngài. Đừng nằm than thở và tranh luận, nhưng hãy đứng dậy và làm, và Đức Chúa Trời sẽ ở cùng ngươi. 1 Sử 22:16. Tôi tin chắc rằng nhiều linh hồn có chút lẽ thật của ân điển, bị tụt lại nhiều trong sự tiến bộ, bởi thói quen những câu hỏi không dứt này. Người ta khó có thể được đưa đến chỗ xét và nghi ngờ tình trạng của mình, vì xác thịt an toàn, và thỏa mãn rằng mọi sự đều tốt; nhưng rồi, một khi họ tỉnh thức và bắt tay vào điều này, họ sẵn sàng tự vướng vào nó, và bỏ bê đường lối mình, bằng cách chăm chăm nhìn vào tình trạng mình. Họ sẽ không vui vẻ bắt tay vào điều gì, vì họ thiếu những sự chắc chắn và niềm vui cao độ; và đường lối họ theo này là đường lối để vẫn thiếu nó. Bước đi khiêm nhường và thành thật, và cố gắng thi hành bổn phận mình, và chờ đợi Chúa, chắc chắn là đường lối tốt hơn, và gần hơn với chính mục đích của ngươi; vì Ngài đã đón tiếp kẻ vui lòng làm sự công bình, và những kẻ nhớ Ngài trong đường lối Ngài. Ê-sai 64:5. Một điều người Cơ Đốc nên cố gắng đạt được, là đức tin vững chắc vì Hội Thánh: mọi sự lo lắng về điều đó phải được trao cho Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ làm cho Si-ôn nên xinh đẹp, và thực hiện mọi lời Ngài cho nàng. Và rồi hãy nghĩ, tôi có tin cậy Ngài về toàn thể Hội Thánh, và những công việc lớn liên quan đến nó, mà tôi lại nghi ngờ Ngài về chính mình, hay bất cứ điều gì liên quan đến tôi chăng? Tôi có phó thác cho Ngài việc lái và hướng dẫn cả con tàu, mà tôi lại hờn dỗi nghi ngờ và không tin về kiện hàng của mình trong nó chăng?
Lại nữa, khi ngoài hiện tại và quá khứ, ngươi gọi vào trước những sự dữ tương lai, và vẫn xoay vòng những nguy hiểm ở trước, và sự yếu đuối của mình. Thật tốt, khi bởi những điều này, nuôi dưỡng sự kính sợ thánh và sự không tin cậy mình; nhưng bởi điều đó, hãy bị đẩy vào để tin cậy nơi Đấng đảm nhận cho ngươi, nơi Đấng mà sức mạnh ngươi ở trong Ngài, và hãy chắc chắn và vững tin trong Ngài, như ngươi đang, và một cách công bình đang, không tin cậy chính mình.
Hơn nữa, hãy học cách không chừa lại điều gì. Hãy học sự phó thác trọn vẹn, vì đó là bổn phận lớn lao và là sự bình an của ngươi; sự phó thác ấy trao mọi sự vào tay Chúa ngươi, và há có bàn tay nào tốt hơn được sao? Trước hết, hãy giao việc chạm khắc những sự vật bên ngoài cho Ngài, một cách hết lòng và trọn vẹn. Rồi, đừng dừng lại ở đó, nhưng hãy tiến cao hơn. Nếu chúng ta đã từ bỏ những sự yên ủi của thế gian này vì Đức Chúa Trời, thì hãy thêm điều này nữa, hãy từ bỏ ngay cả những sự yên ủi thuộc linh vì Ngài. Hãy đặt mọi sự trong ý muốn Ngài: nếu tôi ở trong ánh sáng, nguyện Ngài được chúc tụng; và nếu ở trong tối tăm, thì ngay cả khi ấy, cũng nguyện Ngài được chúc tụng. Như Ngài phán về những kho tàng trên đất, Bạc là của ta, vàng là của ta,—(và điều này có thể làm một Cơ Đốc nhân thỏa lòng trong hai điều ấy, để không ước ao gì hơn những gì Cha mình thấy là phải ban cho, vì biết rằng Ngài, Đấng có mọi mỏ và kho tàng của thế gian trong tay mình, sẽ không hà tiện và keo kiệt với con cái mình, nếu có thêm là điều tốt cho chúng;) cũng vậy đối với điều kia, những của cải thật: Há chẳng phải Đức Thánh Linh là của ta, Đức Chúa Trời có thể phán, và mọi sự yên ủi là của ta sao? Ta có chúng để ban cho, và ban đủ. Và há điều này chẳng nên làm dịu bớt sự lo lắng dằn vặt của ngươi, khiến ngươi thôi càu nhàu, và làm cho lòng ngươi vững vàng, trong việc phó thác mọi sự cho sự định đoạt của Ngài về những sự yên ủi và sự cung ứng cho ngươi sao? Toàn bộ những mỏ vàng của mọi sự yên ủi và điều lành thuộc linh đều thuộc về Ngài, và chính Đức Thánh Linh cũng vậy. Vậy, há Ngài lại không cung ứng điều phải lẽ cho ngươi, nếu ngươi khiêm nhường chờ đợi Ngài, và đặt gánh nặng lo liệu cho ngươi trên sự khôn ngoan và tình yêu thương của Ngài sao? Đó sẽ là con đường chắc chắn để tôn vinh Ngài bằng những gì chúng ta có, và để nhận được nhiều điều mà chúng ta chưa có; vì chắc chắn Ngài đối đãi tốt nhất với những ai phó thác mọi sự cách tuyệt đối nhất cho Ngài.
CÂU 8.—Hãy tỉnh táo, hãy tỉnh thức; vì kẻ thù anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được:
CÂU 9.—Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó, vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình.
Con cái Đức Chúa Trời, nếu nhận biết đúng ý Cha mình, thì luôn được trút bỏ khỏi sự lo lắng bối rối, nhưng không bao giờ được miễn khỏi sự tỉnh thức siêng năng. Vậy chúng ta thấy ở đây, họ được phép, phải, được truyền lệnh, quăng mọi sự lo lắng mình trên Cha khôn ngoan và yêu thương của mình, và được bảo đảm bởi sự chăm sóc của Ngài. Ngài lấy làm đẹp lòng khi họ trút mọi sự trên Ngài, phải, Ngài không đẹp lòng khi họ không làm phiền Ngài, mà tự chất gánh lên mình. Ngài đã sắm sẵn cho họ một đời sống ngọt ngào, yên tĩnh, nếu họ biết cải thiện và sử dụng nó; một tình trạng bình lặng và vững vàng giữa mọi bão tố và hoạn nạn bao quanh họ; dầu sự việc ra sao, cũng tìm được sự thỏa lòng, và chẳng lo lắng điều gì.
Nhưng, trên điều này, một tấm lòng xác thịt sẽ lập tức tưởng tượng, theo cảm giác và khuynh hướng của nó,—như nó ước muốn thế nào, nó sẽ mơ rằng sự việc là thế ấy,—rằng khi ấy, một người đã trút sự lo lắng mình trên Đức Chúa Trời, có thể buông bỏ mọi sự canh gác và canh phòng, và không cần áp dụng mình vào bất cứ bổn phận nào.
Nhưng đó là sự nhầm lẫn ngu dốt và ngang bướng, là lối lý luận vô lý của xác thịt. Anh em thấy hai điều này được nối kết ở đây, không chỉ như những điều hợp nhau, mà quả thật là không thể tách rời: Hãy quăng mọi sự lo lắng mình trên Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em, và đồng thời, Hãy tỉnh táo, hãy tỉnh thức.
Và đây là lô-gíc của Kinh Thánh. Ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài. Phi-líp 2:13. Thế thì, anh em há lại tưởng, tôi chẳng cần làm gì cả, hay, nếu tôi làm, thì có thể làm rất dễ dàng và an toàn sao. Không: vì vậy, Sứ đồ nói, vì Ngài cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm, hãy làm nên sự cứu chuộc mình, phải, và hãy làm với lòng kính sợ run rẩy; anh em hãy làm trong sự vâng phục khiêm nhường theo mạng lệnh Ngài, và trong sự nương cậy nơi Đấng làm mọi sự trong anh em.
Cũng vậy, ở đây. Hãy quăng sự lo lắng mình trên Ngài, không phải để anh em được tự do hơn mà tìm thú vui và sự nhàn hạ lười biếng cho mình, nhưng, trái lại, để anh em được năng động và sẵn sàng hơn mà tỉnh thức: được giải thoát khỏi gánh nặng của sự lo lắng dằn vặt, vốn đè nặng và làm vướng víu anh em, anh em càng nhanh nhẹn hơn, như người được trút bỏ gánh nặng, mà bước đi, mà làm việc, mà tỉnh thức như một Cơ Đốc nhân phải làm. Và chính vì mục đích này mà gánh nặng ấy được cất khỏi anh em, để anh em càng có khả năng và càng sẵn lòng hơn cho mọi bổn phận được đặt trên anh em.
Hãy xem hai điều này như được nối kết, và từ đó rút ra, Thứ nhất, Không có đức tin chân chính nào mà thiếu sự siêng năng và tỉnh thức kèm theo. Sự nương cậy lười biếng của hầu hết các linh hồn trên những ý tưởng mù mờ về lòng thương xót sẽ hủy hoại họ: đức tin của họ là đức tin chết, và là đức tin chết người; họ đang hư mất mà không chịu xét đến. Những người như vậy không thật sự quăng sự lo lắng mình trên Đức Chúa Trời về linh hồn mình, vì quả thật họ chẳng có sự lo lắng nào như vậy. Thứ hai, Không có sự siêng năng chân chính nào mà thiếu đức tin.
Như trong các công việc khác, cũng vậy trong những sự thuộc linh, có một thứ lo lắng bồn chồn đầy bối rối, vốn là một chứng bệnh và sự xáo trộn cho linh hồn: nó dường như có trong mình sự nóng nảy của lòng sốt sắng và tình cảm, nhưng quả thật, đó không phải là cái nóng tự nhiên phải lẽ, lành mạnh, và làm cho có khả năng hành động, mà là một cái nóng bệnh hoạn, sốt cao, làm cho mọi sự mất trật tự, và không xứng hợp cho bổn phận. Nó dường như khuấy động và thúc đẩy, nhưng quả thật nó ngăn trở, và không thúc chúng ta tiến nhanh, mà làm cho chúng ta vấp ngã: như thể có một người đứng sau lưng một người, thúc đẩy và xô tới, không cho người ấy đặt và sắp xếp bước chân trong cuộc chạy của mình, thì đó là con đường chắc chắn, thay vì làm cho người ấy tiến tới, sẽ làm cho người ấy mệt mỏi, và có thể làm cho người ấy ngã.
Sự lo lắng đầy ngờ vực mà nhiều người có trong đường lối thuộc linh của mình là như vậy: họ dấy lên trăm câu hỏi về cách thức thực hiện của mình, về sự được chấp nhận của mình, về tình trạng của mình, và về kết quả của những cố gắng mình. Quả thật, chúng ta nên cố gắng làm mọi sự theo luật lệ của mình, bước đi cách chính xác, và tra xét đường lối mình; đặc biệt trong những sự thánh, tìm kiếm sự am hiểu và khả năng trong việc thực hiện chúng, xứng hợp với bản chất và mục đích của chúng, và với sự vĩ đại cùng sự thanh sạch của Đấng chúng ta thờ phượng. Điều này nên được lưu tâm siêng năng, mà cũng bình tĩnh và điềm đạm; vì những sự nghi ngờ thiếu tin cậy làm chậm trễ và xáo trộn mọi sự. Nhưng sự yên nghỉ lặng lẽ của lòng trên Đức Chúa Trời, sự nương cậy nơi Ngài, nơi sức mạnh Ngài cho việc thực hiện, và nơi tình yêu tự do của Ngài trong Đấng Christ cho sự được chấp nhận, điều này làm cho công việc tiến hành cách êm ái và ngọt ngào, làm cho nó đẹp lòng Đức Chúa Trời, và làm tươi mới linh hồn ngươi.
Suy ra. Chắc chắn, ngươi là một sự phiền toái cho chính mình, và làm buồn lòng Chúa ngươi, khi ngươi thắc mắc mình có nên tiếp tục hay không, vì thấy trong sự hầu việc mình có quá nhiều sự chết và cứng cỏi; nên nghĩ rằng, làm chẳng thà đừng làm còn hơn, rằng ngươi chỉ làm sỉ nhục Ngài trong mọi sự. Nhưng, ngươi không xét rằng, trong chính những ý tưởng ấy ngươi đã làm sai và sỉ nhục Ngài hơn cả trong những sự hầu việc tệ hại nhất của mình; vì ngươi đặt nghi vấn về sự khoan dung và nhân từ của Ngài, coi Ngài như một kẻ đòi hỏi nghiêm khắc, phải, ngươi vẽ Ngài ra cho mình như một ông chủ khó khăn, trong khi Ngài là vị Chủ hiền lành và nhân từ nhất trong mọi chủ. Đừng đối đãi với Ngài như vậy. Quả thật, ngươi nên coi chừng bước chân mình, xem lòng mình bị tác động thế nào trong sự thờ phượng Ngài. Hãy giữ và canh chừng nó hết sức có thể, nhưng khi làm như vậy, hay khi cố gắng làm, dầu thấy nó thế nào, cũng đừng nghĩ Ngài sẽ dùng sự nghiêm khắc với ngươi; nhưng ngươi càng thấy rõ những lỗi lầm của mình đối với Ngài, Ngài sẽ càng ít nghiêm khắc xét nét chúng. Nghĩ khác đi, bực bội và càu nhàu rằng lòng mình không vừa ý Ngài, cũng chẳng vừa ý chính mình, cứ tiếp tục trong sự bất mãn nóng nảy, thì điều đó chắc chắn không phải là sự tỉnh thức được truyền lệnh, mà là sự lo lắng bị cấm.
Hãy tỉnh táo. Điều này chúng ta đã nói đến trước đây, vì Sứ đồ đã nhiều lần khuyên về nó trong Thư tín này. Sẽ dễ dàng làm cho tâm trí người ta thích thú bằng những lời giảng mới, nếu nhiệm vụ của chúng ta là làm vui lòng hơn là làm ích lợi; vì có nhiều điều mà, với ít công sức, có thể được đưa ra như mới mẻ và lạ lùng cho những người nghe thông thường. Nhưng chỉ có một vài điều mà chúng ta cần phải biết và thực hành hơn hết, và những điều ấy phải được nhắc đi nhắc lại và nhấn mạnh thường xuyên hơn. Sứ đồ này, và các tác giả được thần cảm khác, đã múc từ một nguồn quá đầy để cạn kiệt đề tài; nhưng họ chọn sự lặp lại có ích, hơn là sự đa dạng vô ích; và chúng ta cũng nên như vậy.
Sự tỉnh táo này không chỉ là tiết độ trong ăn uống, mà trong mọi sự liên quan đến xác thịt. Ngay cả việc ăn uống, dầu không phải là tất cả, cũng là một phần rất đáng kể của nó; và điều này không chỉ hàm ý rằng người ta không vượt quá về số lượng hay phẩm chất, mà còn đòi hỏi sự điều độ chính mình trong cách dùng bữa ăn; rằng như chúng ta không nên lo lắng và chăm chú sắm sửa, hay để tâm trí mình vào việc làm vui lòng khẩu vị, thì, ngay cả trong việc dùng bữa ăn đạm bạc tỉnh táo, chúng ta cũng cố gắng làm chết xác thịt mình, không ăn uống chỉ để làm vui lòng mình, hay để thỏa mãn dục vọng tự nhiên, mà vì Đức Chúa Trời; ngay cả đặt điều này ra trước khi ngồi vào bàn, trong sự vâng phục Ngài; dùng những sự giúp đỡ của đời sống này, và chính đời sống này, để tiêu dùng trong sự vâng phục Ngài, và trong việc cố gắng làm vinh hiển Ngài càng hơn.
Thờ cái bụng là một thần tượng đáng hổ thẹn nhất, quả thật là một vị thần đống phân, và vui thích trong những bữa tiệc, hay trong bữa ăn thường ngày, buông lỏng dây cương cho sự thèm ăn chạy theo đường riêng của nó. Mà trong điều này, người ta thường phạm lỗi nhất, ngay cả những người không đáng kể là phóng túng, chẳng tham ăn cũng chẳng say sưa, mà dầu vậy, tôi nói, họ không có cách dùng bữa ăn thánh khiết, được giữ gìn, được kiềm chế ấy, với con mắt hướng về một mục đích cao hơn.
Nhưng sự tỉnh táo này, theo nghĩa rộng của nó, không chỉ ràng buộc giác quan của dục vọng ấy, mà ràng buộc mọi giác quan còn lại trong việc dùng những sự vui thích riêng của chúng, phải, và trong toàn thể con người, mọi tình cảm của linh hồn, trong mối liên hệ với thế gian này, và những sự thuộc về nó: chúng ta phải ở trong nó như đã dứt sữa khỏi nó, và được nâng lên trên nó trong khuynh hướng của tâm trí mình; hãy dùng của thế gian, song không dùng thái quá. 1 Cô-rinh-tô 7:31.
Chúng ta nói và nghe về điều này, nhưng không thật sự áp dụng mình vào luật lệ này. Mỗi người có một vài trò tầm phào hay hư vinh trần tục, một hay nhiều, nhưng đặc biệt có một điều ưa thích, mà người ấy không thể dứt ra được; như trẻ con sẵn có một món đồ chơi mà chúng quý hơn những món còn lại. Chúng ta có những tấm lòng trẻ con bám víu vào sự hư không; người này khao khát một chức tước, người kia khao khát một gia tài, đất đai, nhà cửa, hay tiền bạc. Và chúng ta say sưa trong việc theo đuổi những điều ấy, đến nỗi khi lòng chúng ta phải chăm chú vào những sự tập luyện thuộc linh, chúng không thể đứng vững, mà lảo đảo qua lại, hay ngã gục xuống và ngủ thiếp đi, lang thang theo những ý tưởng về điều mình ham muốn, hết lần này đến lần khác loạng choạng, hay nếu không, thì chìm đắm trong chúng suốt thời gian, đến nỗi chúng ta như đang ngủ trong chúng.
Vậy nên, hai điều này ở đây, và thường được nối kết, Hãy tỉnh táo và tỉnh thức. Tự nhồi nhét mình hoặc bằng những sự vui thích, hoặc bằng những ham muốn và sự lo lắng của đất, làm cho chúng ta buồn ngủ: những hơi bốc lên từ chúng làm chúng ta nặng nề, và quăng chúng ta vào giấc ngủ sâu,—một sự an toàn giả tạo không màng đến Đức Chúa Trời và chính mình, đến lợi ích của linh hồn bất diệt mình.
Những thú vui của giác quan quá thô tục đối với linh hồn thiêng liêng. Tôi gọi nó là thiêng liêng, vì theo nguồn gốc nó là như vậy; nhưng chúng ta hạ thấp nó, và làm cho nó thành xác thịt bằng những sự vật thô tục trên đất, và làm cho nó không xứng hợp để bay lên trời. Như sự không tỉnh táo, sự phóng túng trong ăn uống, làm hại, ngay cả những linh khí tự nhiên, làm cho chúng uể oải, cản trở lối đi của chúng, và làm cho chúng chuyển động như một cỗ xe trên đường lầy, thì mọi sự dùng và yêu mến quá độ những sự thấp kém cũng vậy: nó làm cho linh hồn có một thể chất thấp hèn, nặng nề, đến nỗi không thể chuyển động tự do trong bất cứ điều gì thuộc linh. Phải, nơi nào có chút chân thật của ân điển, mà nó vẫn bị cản trở và làm cho uể oải vì nhận vào quá nhiều thế gian, và nuôi mình bằng nó; điều ấy không xứng hợp hơn cho phần tinh tế nhất của con người, cho linh hồn, so với bữa ăn thô của người cày ruộng đối với những thân thể mảnh mai, non nớt của dòng dõi cao sang; phải, sự chênh lệch còn lớn hơn nhiều.
Vậy thì, nếu anh em muốn có những tâm linh tự do cho những sự thuộc linh, hãy giữ chúng ở một chế độ ăn kiêng dè dặt trong mọi sự thuộc về thời gian. Đừng buông lòng mình ra cho bất cứ điều gì ở dưới này. Hãy học vui thích trong Đức Chúa Trời, và tìm kiếm nếm thử sự ngọt ngào siêu việt của Ngài: điều ấy sẽ làm cho mọi sự vui thích thấp kém hoàn toàn mất vị. Như vậy sự tỉnh táo của anh em trong việc kiêng những điều ấy sẽ còn được đền bù bằng sự hưởng Đức Chúa Trời càng hơn, và anh em sẽ không mất sự vui thích vì từ chối những thú vui của đất, nhưng sẽ đổi chúng lấy những điều tốt hơn và thanh sạch hơn không thể tả xiết thay vào chỗ. Ngài sẽ thông truyền chính Ngài cho anh em, ánh sáng của mặt Ngài nuôi dưỡng và làm thỏa mãn những linh hồn được vinh hiển ở quanh ngai Ngài.
Hãy tỉnh thức. Sự tỉnh thức này, nối với sự tỉnh táo, mở rộng đến mọi tình trạng và đường lối của một Cơ Đốc nhân, vì bị bao quanh bởi những hiểm nguy và cạm bẫy. Kẻ nào khinh dể đường lối mình sẽ chết, Sa-lô-môn nói. Châm ngôn 19:16. Phần đông cứ bước đi bừa bãi như vậy: họ dự sự thờ phượng công cộng, và có một thói quen cầu nguyện riêng nào đó, nhưng không quan tâm thêm mình bước đi thế nào, cách ăn ở mình suốt ngày ra sao, mình nói gì, mình thế nào khi ở với người khác, và khi ở một mình, lòng mình đi về đâu sớm tối, điều gì đánh cắp phần lớn tình cảm của mình khỏi Đức Chúa Trời.
Ôi, hỡi những người yêu dấu! nếu chúng ta biết sự nguy hiểm liên tục của mình, điều ấy sẽ lay chúng ta ra khỏi sự an toàn chết chóc khốn khổ đang chiếm hữu chúng ta. Chúng ta không nghĩ đến nó, nhưng có những cạm bẫy giăng cho chúng ta suốt đường, trong mọi lối chúng ta bước đi, và mọi bước của nó; trong ăn uống; trong nghề nghiệp và công việc; trong nhà mình ở nhà; trong những chuyến đi xa; phải, ngay cả trong nhà Đức Chúa Trời, và trong những sự tập luyện thuộc linh, cả ở đó lẫn riêng tư. Nếu chúng ta biết, hay ít ra, xét đến điều này, chúng ta sẽ chọn bước chân mình cách chính xác hơn, và coi chừng đường lối mình, lời nói mình, ý tưởng mình, điều mà quả thật, dầu chúng ta ồn ào thế nào, chúng ta thật sự không làm. Hãy san bằng đường chân con đi, Sa-lô-môn nói; và trước đó, Mắt con hãy ngó ngay trước mặt, Và mí mắt con khá xem thẳng trước mặt con. Và tiếp nữa, Hãy dời bỏ cái miệng cong vẹo khỏi con, Và cách xa con những môi lưỡi gian tà. Nhưng, trước hết, như lý do và nguồn chính của mọi sự, Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra. Châm ngôn 4:23–26.
Vì kẻ thù anh em là ma quỉ. Một tiếng báo động cho sự tỉnh thức được ban ra ở đây, từ sự tỉnh thức của kẻ thù lớn của chúng ta. Có hai kẻ khác thường được xếp với nó, như những kẻ thù hàng đầu của linh hồn chúng ta, thế gian và xác thịt của chính chúng ta; nhưng ở đây, nó được nêu tên rõ ràng, kẻ chỉ huy tối cao, sắp xếp và điều hành cuộc chiến, dùng sự phục vụ của hai kẻ kia chống lại chúng ta, như những sĩ quan chủ chốt, dưới đó hầu hết các lực lượng của những sự cám dỗ riêng được xếp hàng. Có một số khác mà nó trực tiếp chỉ huy và tự mình dẫn dắt, một trung đoàn của riêng nó, một số sự cám dỗ thuộc linh.
Và chúng ta cần được nhắc nhở về sự thù nghịch và những mưu chước của Sa-tan chống lại chúng ta; vì nếu phần đông bị tra hỏi, họ sẽ buộc phải thú nhận rằng họ rất hiếm khi nghĩ đến sự nguy hiểm thuộc linh của mình từ phía này. Như chúng ta canh giữ lỏng lẻo chống lại những sự quyến rũ của thế gian, và của sự bại hoại trong mình, thì chúng ta cũng không tỉnh thức chống lại những mưu chước của Sa-tan, mà cứ tiến bước theo phỏng đoán, không nghi ngờ điều gì, và như vậy dễ dàng trở thành mồi cho mọi sự.
Kẻ thù nhỏ nhất bị khinh dể và bỏ mặc, như người ta nhận xét, thường chứng tỏ quá lớn. Những biểu hiện nhỏ nhất của điều ác, những điều nhỏ nhất có thể làm hại điều lành thuộc linh của chúng ta, trong khi chúng ta không kể đến chúng, có thể gây cho chúng ta tai hại lớn. Việc chúng ta không xét đến chúng làm cho chúng trở nên đáng kể, đặc biệt khi ở dưới quyền chỉ huy của một thủ lĩnh tỉnh thức và khéo léo, biết cách tận dụng lợi thế. Vậy nên, trong những điều mà nhiều lần chúng ta cho là nhỏ mọn, và không đáng chúng ta lưu ý như có điều ác nào trong chúng, chúng ta nên học nghi ngờ mưu mẹo của kẻ thù này, kẻ thường ẩn mình, và nấp dưới chỗ che đậy, cho đến khi nó có thể hiện ra không thể cưỡng lại, và chụp lấy chúng ta; và khi ấy, quả thật, nó gầm thét.
Và sự tìm kiếm hủy diệt các linh hồn này, anh em thấy đó, được đánh dấu là toàn bộ công việc của nó. Con mồi nó săn là các linh hồn, để chúng khốn khổ như chính nó. Vậy nên nó được gọi đúng là kẻ thù chúng ta, kẻ thù của sự thánh khiết và của linh hồn chúng ta; trước hết cám dỗ phạm tội lỗi, rồi sau đó buộc tội vì tội lỗi, như tên nó ở đây hàm ý; hiện ra chống lại chúng ta trên những lợi thế nó đã giành được. Nó nghiên cứu bản chất chúng ta, và điều chỉnh những sự cám dỗ cho hợp với nó; biết sự thắng thế của dục vọng, hay của tính trần tục, hay của điều ác lớn và chung nhất là sự kiêu ngạo, rất giống chính nó, và đó là ngai của nó trong lòng. Đôi khi nó cúi xuống, như có lời về sư tử, Thi thiên 10:9; nó rình cơ hội cách xảo quyệt, rồi tấn công dữ dội. Và con cái Đức Chúa Trời đôi khi thấy quá nhiều sự hung bạo trong những sự cám dỗ của nó, đến nỗi chúng làm họ bất ngờ; những ý tưởng ghê tởm bị ném vào như những mũi tên tẩm độc, hay những tên lửa, như Sứ đồ nói, Ê-phê-sô 6:16. Và sự thù nghịch này, dầu chống lại loài người nói chung, mà lại hung dữ nhất chống lại con cái Đức Chúa Trời. Nó đi vòng quanh và rình xem họ yếu nhất ở đâu, và giữa vòng họ, nó hướng những cuộc tấn công nhất vào những người tiến xa nhất trong sự thánh khiết, và gần Đức Chúa Trời nhất. Họ đã từng ở dưới quyền nó, và nay đã thoát khỏi nó, nó đuổi theo họ, như Pha-ra-ôn đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên, với mọi lực lượng, gầm gừ và gầm thét theo sau họ, như một con mồi đã từng ở trong hang nó, và dưới móng vuốt nó, mà nay đã được giải cứu.
Sự ví sánh có trong nó, sức mạnh của nó, sự siêng năng của nó, và sự tàn ác của nó. Sức mạnh nó, một con sư tử; sự siêng năng nó, đi vòng quanh và tìm kiếm; sự tàn ác nó, gầm thét và tìm kiếm để nuốt.
Suy ra. Há chẳng phải rất phải lẽ từ đây mà thúc giục sự tỉnh thức sao; giữ sự canh phòng liên tục, xem điều gì đi vào, và điều gì đi ra; thử xem dưới mọi lời mời của thế gian, mọi sự động của lòng tự nhiên chúng ta, há chẳng có sự phản bội nào, sự thông đồng bí mật nào hay không? Đặc biệt sau một thời gian của một vài mùa đặc biệt của ân điển, và một vài sự cung ứng mới đặc biệt của ân điển, nhận được trong những mùa như vậy, (như sau nghi thức thánh,) thì nó sẽ tấn công hăng hái nhất, khi nó biết có của cướp giàu nhất. Những tên cướp biển để cho tàu đi qua khi chúng đi trống rỗng, rình chúng kỹ khi chúng trở về chở đầy: tên cướp biển lớn này cũng vậy. Há nó đã không tấn công Cứu Chúa chúng ta ngay sau lễ báp-têm của Ngài sao? ὁ πειράζων — kẻ cám dỗ. Ma-thi-ơ 4:3.
Và, để chúng ta tỉnh thức, điều hệ trọng là chúng ta phải tỉnh táo. Lời dạy này mang tính quân sự: một người lính say không xứng hợp đứng canh. Hầu hết chúng ta đều như vậy, với những tưởng tượng và hư vinh riêng, và như vậy bị phơi bày trước kẻ thù này. Và khi chúng ta đã giành được chút lợi thế trong một trận chiến, hay khi kẻ thù dường như rút lui và đã đi, mà, ngay cả khi ấy, chúng ta vẫn phải tỉnh thức, phải, nhất là khi ấy. Biết bao người, cậy vào những sự an toàn giả dối theo cách ấy, ngồi xuống ăn uống, hay nằm xuống ngủ, đã bị tái tấn công và bị tiêu diệt! Invadunt urbem somno vinoque sepultam — "chúng xông vào thành phố đang chìm trong giấc ngủ và men rượu". Ôi, hãy coi chừng khi anh em tưởng mình an toàn nhất! Chính ý tưởng ấy làm cho anh em kém an toàn nhất. Hãy luôn giữ tâm linh mình khỏi những sự nặng nề, và khỏi sự phung phí hoang phí trên thế gian; giữ mình khỏi gắn lòng vào bất cứ điều gì trong nó, ngồi lì với nó. Ôi! không. Hãy như đạo quân của Ghê-đê-ôn, xứng hợp theo Đức Chúa Trời, và được thắng trong Ngài, không nằm xuống mà uống, nhưng chỉ lấy nước uống khi cần thiết, trong lúc đi qua. Hãy lấy chính lời Cứu Chúa chúng ta, Hãy giữ lấy mình, kẻo lòng các ngươi mê mẩn vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa, và sự lo lắng đời nầy chăng. Lu-ca 21:34. Những điều ấy sẽ làm cho anh em nặng nề và say sưa, và quăng anh em vào giấc ngủ.
Ôi, hãy chú tâm vào công việc mình, và cuộc chiến mình luôn luôn, hơn là vào sự nhàn hạ và thú vui! Đừng tìm nó ở đây; sự yên nghỉ của anh em không ở đây. Ôi, sự yên nghỉ ngắn ngủi nghèo nàn, nếu nó ở đây! Nhưng hãy theo Chúa Jêsus qua những cuộc xung đột và đau khổ. Một lát nữa thôi, anh em sẽ có chiến thắng chắc chắn, và sau đó là sự đắc thắng đời đời, sự yên nghỉ và thú vui, và một bữa tiệc sẽ không dứt, nơi không có nguy hiểm hoặc của sự ăn uống quá độ hoặc của sự mệt mỏi, mà là sự vui thích thuần khiết và liên tục. Trong sự tin chắc này, anh em nên kiêng khem và tỉnh thức, và chịu đựng gian khổ, như những người lính giỏi của Đức Chúa Jêsus Christ, như Sứ đồ nói, 2 Ti-mô-thê 2:4, không vướng vít những việc đời, và như vậy sẵn sàng cho những cuộc giao chiến. Hãy đứng canh, và, nếu bị tấn công, hãy chống cự.
Hãy chống cự nó, đứng vững trong đức tin. Sự can đảm nên được nối với sự tỉnh thức. Kẻ tỉnh thức mà đầu hàng, dường như tỉnh thức để đón nhận, hơn là để chống cự kẻ thù.
Và sự chống cự này nên được tiếp tục ngay cả chống lại những cuộc tấn công dồn dập: vì ngươi phải đối phó với một kẻ thù không dễ dàng bỏ cuộc, nhưng sẽ thử nhiều cách, và sẽ tăng gấp đôi những cuộc tấn công;* đôi khi rất dày đặc, để làm ngươi kiệt sức, đôi khi sau một chút ngừng nghỉ xen vào, để bắt ngươi bất ngờ, khi không ngờ đến nó. Nhưng trong mọi sự, đừng ngã lòng, mà hãy vững vàng trong sự chống cự.
Điều này dễ nói, anh em nói vậy, nhưng làm thế nào được? Làm sao tôi có thể làm như vậy? Như vầy:
Đứng vững trong đức tin. Phần đông loài người ở dưới quyền một trong hai điều ác này, sự an toàn giả tạo hay sự ngờ vực; và ra khỏi điều này, chúng ta sẵn sàng rơi vào điều kia. Vậy nên Sứ đồ soạn những lời khuyên, và những lý lẽ ủng hộ nó, để chống lại cả hai điều này; trước hết, chống lại sự an toàn giả tạo trong câu trước, Hãy tỉnh táo và tỉnh thức, và nhấn mạnh điều ấy bằng lý lẽ phải lẽ của sự nguy hiểm lớn và liên tục; ở đây chống lại sự ngờ vực, Hãy chống cự nó, đứng vững trong đức tin, và ông thêm một sự xét đến khích lệ về tình trạng chung của con cái Đức Chúa Trời trong thế gian. Vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình.
Đứng vững, hay vững chắc, bởi đức tin. Điều này tuyệt đối cần thiết cho sự chống cự. Một người không thể chiến đấu trên vũng lầy; không có chỗ đứng thì không thể đứng vững, không có nền đất vững chắc để bước lên; và chỉ đức tin mới cung ứng điều này. Nó nâng linh hồn lên nền đất vững chắc cao hơn của những lời hứa, và buộc chặt nó ở đó; và ở đó nó chắc chắn, như núi Si-ôn, không thể bị dời đi. Ông không nói, đứng vững bởi những quyết tâm và mục đích riêng của anh em, nhưng đứng vững bởi đức tin. Quyền năng Đức Chúa Trời, bởi đức tin trở nên của chúng ta; vì điều ấy được chứa đựng và được cam kết trong lời hứa. Đức tin nắm lấy đó, và ở đó tìm được sức mạnh Toàn Năng. Và đây là sự thắng của chúng ta, Sứ đồ Giăng nói, mà chúng ta thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta. 1 Giăng 5:4. Vậy đức tin là sự thắng của chúng ta, mà chúng ta thắng hơn vua chúa của thế gian này. Hãy chống cự nó, đứng vững trong đức tin. Và, nói chung, mọi khó khăn, và mọi kẻ thù, đều bị thắng hơn bởi đức tin. Đức tin đặt Sư Tử mạnh mẽ hơn của chi phái Giu-đa, chống lại con sư tử rống này của vực sâu không đáy; Sư Tử giải cứu ấy, chống lại con sư tử nuốt chửng này.
Khi linh hồn bị bao quanh bởi kẻ thù mọi phía, đến nỗi không có đường thoát, đức tin bay lên trên chúng, và đưa linh hồn lên nương náu trong Đấng Christ, và ở đó được an toàn. Đó là quyền năng của đức tin; nó đặt một linh hồn trong Đấng Christ, và ở đó nó nhìn xuống mọi sự cám dỗ như ở dưới chân hòn đá, tự vỡ tan thành bọt. Khi những lụt của sự cám dỗ dâng lên và tụ lại, lớn và nhiều đến nỗi linh hồn sẵn sàng bị nuốt chửng, thì, bởi đức tin, nó nói, Lạy Chúa Jêsus, Ngài là sức mạnh của tôi, tôi trông cậy Ngài để được giải cứu; nay xin hiện ra giúp tôi! Và như vậy nó thắng hơn. Tội trạng được đền bởi huyết Ngài, quyền năng của tội lỗi bị chinh phục bởi Đức Thánh Linh Ngài; và những hoạn nạn dấy lên chẳng là gì so với những điều này: Tình yêu Ngài và sự hiện diện đầy nhân từ của Ngài làm cho chúng ngọt ngào và dễ dàng.
Chúng ta nhầm, nếu nghĩ mình làm được điều gì, hay là điều gì, mà không có Ngài; và chúng ta lại nhầm, nếu nghĩ điều gì quá khó để làm hay để chịu với Ngài. Ngoài ta các ngươi chẳng làm chi được, Ngài nói, Giăng 15:5; và Tôi làm được mọi sự, Sứ đồ nói, hay có thể làm mọi sự, πάντα ἰσχύω, [NEEDS REVIEW: cụm "(so the world is,)" trong bản gốc không rõ nghĩa] nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi. Phi-líp 4:13. Mọi sự! Ôi, đó là một lời lớn, mà là một lời thật; và được chứng thực như vầy—nhờ Đấng Christ ban năng lực cho tôi; điều ấy giải thoát nó khỏi cả sự giả dối lẫn sự hư vinh. Một sự tin chắc khiêm nhường, vì nó không ở trong chính mình, mà trong Đấng Christ; và sự khoe mình này là tốt. Linh hồn tôi sẽ khoe mình về Đức Giê-hô-va, Đa-vít nói, Thi thiên 34:2. Ôi, chỉ họ mới có quyền khoe mình và đắc thắng, ngay cả trước chiến thắng, những ai làm như vậy theo cách này! Những người như vậy có thể thách thức cả thế gian, mọi quyền lực thù nghịch của đất và địa ngục, như Sứ đồ làm nhân danh chính mình và mọi tín đồ, Rô-ma 8:35, 38: Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ? &c. Hãy xem sự thắng được ghi lại theo cùng cách ấy, Khải huyền 12:11: Và họ đã thắng nó—nhưng thế nào?—bởi huyết Chiên Con, và bởi lời làm chứng của mình. Huyết ấy, và lời làm chứng của họ, tin lời ấy về huyết ấy, đó là sức mạnh và sự thắng của một Cơ Đốc nhân.
Suy ra. Dầu vậy, ngươi thấy mình là kẻ ngu dại và yếu đuối nhất, và thấy mình chẳng là gì ngoài mồi cho các quyền lực của sự tối tăm, mà hãy biết rằng, bởi tin, sự khôn ngoan và sức mạnh của Đấng Christ là của ngươi. Ngươi là, và nên thấy mình, toàn là sự yếu đuối; nhưng Ngài là toàn là sức mạnh, chính là Đấng Toàn Năng. Hãy học áp dụng sự thắng của Ngài, và như vậy nó là của ngươi. Hãy mạnh mẽ—thế nào?—trong Ngài, và trong sức mạnh quyền năng Ngài. Nhưng ngươi sẽ nói, tôi thường bị đánh bại, phải, tôi không thấy mình thắng kẻ thù chút nào, mà chúng vẫn thắng tôi. Mà hãy nương cậy nơi Ngài: Ngài có thể xoay chuyển cuộc rượt đuổi trong nháy mắt. Hãy cứ bám lấy Ngài. Khi toàn bộ các năng lực của linh hồn ngươi, như thể, bị tan rã và đánh tan, hãy tập hợp chúng lại bởi tin. Ngươi chỉ cần kéo về dưới cờ của Chúa Jêsus Christ, và ngày ấy sẽ thuộc về ngươi; vì sự thắng theo cờ ấy, và không thể tách khỏi nó. Phải, dầu ngươi thấy đau nhói vì nhiều vết thương, mà, hãy nghĩ rằng thường một người lính bị thương đã thắng trận. Hãy tin, và ngươi cũng sẽ như vậy.
Và hãy nhớ rằng những thất bại của ngươi, qua sự khôn ngoan và tình yêu của Đức Chúa Trời ngươi, có thể được sắp đặt để thúc đẩy sự thắng; để đặt sự can đảm và cơn giận thánh vào ngươi chống lại kẻ thù mình; để hạ ngươi xuống, và đuổi ngươi ra khỏi sức mạnh tưởng tượng của mình, mà dùng sức mạnh thật của Ngài. Và đừng nóng vội; đừng nghĩ ngay lần đầu đã chinh phục. Ngươi phải quyết tâm đối mặt nhiều cuộc xung đột gian khổ, và thường ngươi sẽ bị hạ xuống rất thấp, gần đến điểm tuyệt vọng, theo cảm giác ngươi, không thể phục hồi; thì đó là lúc Ngài bước vào, ngay giữa lúc chúng đang thắng thế. Nguyện Đức Chúa Trời chổi dậy, thì thù nghịch Ngài sẽ tản lạc. Thi thiên 68:1. Hội Thánh đã kinh nghiệm như vậy trong những lúc khốn cùng nhất, và linh hồn tin cũng vậy.
Vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình. Có một điều làm phiền lòng sự nhịn nhục, và làm yếu đức tin, của một số Cơ Đốc nhân; họ sẵn sàng nghĩ không có ai, phải, chưa từng có ai được Đức Chúa Trời yêu thương, ở trong tình trạng như của họ. Như vậy đôi khi họ phóng đại ngay cả những thử thách bên ngoài trong trí tưởng tượng, nhưng thường hơn là những thử thách bên trong, vốn nặng nề và đè ép nhất đối với chính họ, và sự tương đồng của chúng nơi người khác ít thấy được nhất đối với họ. Vậy nên Sứ đồ Phao-lô phá vỡ ý tưởng này, 1 Cô-rinh-tô 10:13. Những sự thử thách đến cho anh em, chẳng có điều nào quá sức loài người. Và ở đây cũng cùng một lẽ thật, Anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình.
Nhưng chúng ta thà nghe về sự dễ dàng, và không thể, sau mọi điều đã nói, làm cho lòng mình thuận theo điều này, rằng những sự cám dỗ và hoạn nạn là phần của các thánh ở đây, và rằng đây là con đường vương giả đến vương quốc. Vua chúng ta đã đi trước trong đó, và mọi kẻ theo Ngài đều đi cùng đường; và ngoài sự cuối cùng phước hạnh của nó, há chẳng ngọt ngào sao, ngay vì điều này, đơn giản, vì Ngài đã đi trong đó? Mà, đây là lẽ thật, và, xét toàn thể, là một lẽ thật rất xứng hợp: toàn thể anh em, mọi anh em chúng ta, đều đi trong đó, và người Anh cả chúng ta đã đi trước.
CÂU 10.—Đức Chúa Trời ban mọi ơn đã gọi anh em đến sự vinh hiển đời đời của Ngài trong Đấng Christ, thì sau khi anh em tạm chịu khổ, chính Ngài sẽ làm cho anh em nên trọn vẹn, vững vàng, và thêm sức cho.
Sứ đồ kết thúc giáo lý thiêng liêng và những lời khuyên của mình bằng lời cầu nguyện, như chúng ta theo luật lệ của ông trong nơi công cộng sau khi lời đã được giảng. Sứ đồ Phao-lô cũng thường làm như vậy, và chính Đấng Christ cũng vậy, Giăng 17, sau bài giảng trong các chương trước. Sẽ tốt đẹp nếu cả người giảng lẫn người nghe đều theo cùng cách ấy nhiều hơn trong nơi riêng tư, mỗi người vì chính mình, và mỗi người vì người khác. Sự thiếu điều này chủ yếu là điều làm cho sự giảng và nghe của chúng ta cằn cỗi và không kết quả. Những người giảng Phúc Âm quả thật nên như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, đi lại giữa Ngài và dân Ngài; không chỉ đem những lời dạy hữu ích từ Đức Chúa Trời xuống cho họ, mà còn dâng những lời khẩn cầu tha thiết lên Đức Chúa Trời vì họ. Trong chương mười của Lu-ca, các môn đồ được sai đi và được chỉ định giảng; và trong chương mười một, chúng ta thấy họ xin được dạy cầu nguyện; Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện. Và không có điều này, thì điều kia ít có thể được đáp lời hay thành công; hạt giống này ít nảy mầm, dầu người giảng gieo nó dồi dào trong sự giảng, trừ khi họ âm thầm tưới nó bằng những lời cầu nguyện và nước mắt của mình.
Và người nghe, quả thật, nên giữ sự tương ứng nào đó trong bổn phận này, và điều ấy, nếu nghĩa vụ khác không thuyết phục, thì ngay vì lợi ích của chính họ; vì nó trở lại với họ cùng với lãi dồi dào. Nếu Đức Thánh Linh được đổ ra dồi dào trên những người giảng, há họ chẳng càng có khả năng mở những sự mầu nhiệm thuộc linh của Phúc Âm, và xây dựng dân mình trong sự hiểu biết về chúng sao? Ôi, ước gì cả chúng ta đều dồi dào hơn trong sự tập luyện phong phú và ngọt ngào này!
Nhưng Đức Chúa Trời ban mọi ơn, là Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời bởi Đức Chúa Jêsus Christ. Lời cầu nguyện này hợp với lời của Sứ đồ Phao-lô, trong lời chỉ dẫn ông cho người Phi-líp, (ch. 4. v. 6); đó là sự cầu xin với sự tạ ơn, lời cầu nguyện với sự ngợi khen. Trong lời cầu nguyện hay lời khẩn xin, hãy xét, thứ 1, vấn đề, và thứ 2, cách xưng hô.
Vấn đề, hay điều được cầu xin, được bày tỏ trong nhiều lời ngắn gọn, Làm cho anh em nên trọn vẹn, vững vàng, thêm sức, lập vững anh em; những lời này, dầu phần lớn cùng một nghĩa, mà không được nhân lên cách thừa thãi, vì chúng mang cả tầm quan trọng lớn của điều ấy, và sự khao khát tha thiết trong việc cầu xin nó. Và dầu hơi nhẹ dạ và thiếu vững chắc khi gán một nghĩa khác nhau cho mỗi lời, (cũng không có cách nào trong những cách mà những người giải nghĩa như vậy đã dùng là rất thỏa đáng cho bất cứ sự phán đoán sáng suốt nào;) mà tôi cho rằng chúng không hoàn toàn thiếu một vài sự khác biệt có ích. Lời đầu [trọn vẹn,] hàm ý, rõ hơn những lời còn lại, sự tiến bộ của họ trong chiến thắng trên những sự bại hoại và yếu đuối còn lại, và sự tiến tới sự trọn vẹn. Vững vàng, có mối liên hệ rõ ràng hơn với cả sự nhẹ dạ và hay thay đổi bên trong vốn tự nhiên nơi chúng ta, và những luồng gió ngược của những sự bắt bớ và cám dỗ, những sự chống đối bên ngoài; và nó hàm ý sự chữa lành điều này, và sự nâng đỡ chống lại điều kia. Thêm sức, liên quan đến sự tăng trưởng của các ân tứ họ, đặc biệt việc đạt được thêm những phần của những ân tứ mà họ yếu nhất và thấp nhất. Và lập vững, dầu dường như giống, và về thực chất giống với lời kia, vững vàng, mà thêm vào nó một điều rất đáng xét đến; vì nó có nghĩa, đặt nền hay cố định trên một nền vững chắc, và như vậy, quả thật, có thể hướng về Đấng là nền tảng và sức mạnh của những người tin, trên Ngài họ xây dựng bởi đức tin, tức là Chúa Jêsus Christ, trong Ngài chúng ta có mọi sự, cả sự thắng trên tội lỗi, và sự gia tăng ân điển, và sự vững vàng của tâm linh, và quyền năng để bền đỗ chống lại mọi khó khăn và tấn công. Ngài là hòn đá góc nhà đã thử nghiệm ấy được đặt tại Si-ôn, để những kẻ xây trên Ngài khỏi hổ thẹn, Ê-sai 28:16; là Hòn Đá nâng đỡ ngôi nhà được đặt nền trên nó, giữa mọi gió và bão. Ma-thi-ơ 7 cuối.
Hãy xem: thứ 1, Những lời này có trong mình điều trước hết phải được mọi Cơ Đốc nhân tìm kiếm, sự bền đỗ và sự tiến bộ trong ân điển. Hai điều này được dệt vào nhau ở đây; vì có hai lời hàm ý điều này, và hai lời hàm ý điều kia, và chúng được đặt xen kẽ. Điều này thường được thúc giục trên các Cơ Đốc nhân như bổn phận của họ, và theo đó họ nên áp dụng mình vào nó, và dùng sự siêng năng cao nhất trong nó; không lấy sự khởi đầu của Cơ Đốc giáo làm sự cuối cùng của nó, nghĩ rằng đủ rồi, nếu họ đã bước vào đường của nó, và ngồi xuống ngay lối vào; nhưng phải bước đi, đi từ sức mạnh đến sức mạnh, và ngay qua những khó khăn và sự ngã lòng lớn nhất, tiến về phía trước với sự vững vàng không lay chuyển và tâm trí cố định. Họ nên nhắm đến sự trọn vẹn. Quả thật, chúng ta vẫn sẽ còn thiếu rất xa nó; nhưng chúng ta càng học nó, chúng ta sẽ càng đến gần nó; chúng ta nhắm càng cao, chúng ta sẽ bắn càng cao, dầu chúng ta không bắn cao bằng như chúng ta nhắm.
Đó là một đời sống tuyệt vời, và là đời sống phải lẽ của một Cơ Đốc nhân, mỗi ngày vượt qua chính mình, hôm nay khôn ngoan hơn về thuộc linh, thánh khiết hơn, hướng về trời hơn hôm qua, và ngày mai (nếu được thêm vào đời mình) hơn hôm nay; Suavissima vita est indies sentire se fieri meliorem — "đời sống ngọt ngào nhất là mỗi ngày cảm thấy mình trở nên tốt hơn": mỗi ngày yêu thế gian ít hơn, và yêu Đấng Christ hơn, ngày hôm trước, và mỗi ngày giành thêm một vài chiến thắng trên những sự bại hoại kín giấu của mình; có những đam mê mình càng bị khuất phục và làm chết, những ham muốn trong mọi sự thuộc về thời gian càng nguội lạnh và thờ ơ, và trong những sự thuộc linh, càng nồng cháy; sự nhẹ dạ khốn khổ của tâm linh ấy được chữa lành, và lòng mình trở nên vững chắc và cố định hơn trên Đức Chúa Trời, khao khát sự thông công gần gũi hơn với Ngài, và lao nhọc để những ân tứ riêng được làm cho sống động và mạnh mẽ hơn, bằng cách thường xuyên tập luyện và khuấy động chúng; đức tin càng được xác nhận và vững vàng, tình yêu càng được đốt cháy, sự hiền lành điềm đạm sinh ra sự khiêm nhường càng sâu. Ôi, đây quả là một tham vọng đáng quý! Anh em muốn gia tài mình tăng trưởng, và danh tiếng mình tăng trưởng; há anh em chẳng nên tìm kiếm các ân tứ mình tăng trưởng càng hơn, và không thỏa lòng với bất cứ điều gì mình đã đạt được sao!
Xét 2. Nhưng mọi cố gắng và siêng năng của chúng ta trong điều này sẽ vô ích, trừ khi chúng ta trông đợi sự làm trọn và sự vững vàng mình từ bàn tay phải ấy, mà không có Ngài chúng ta chẳng làm chi được. Sứ đồ hướng những ước muốn của mình cho anh em mình về đó, và như vậy dạy họ cùng một sự hướng về cho chính mình: Đức Chúa Trời ban mọi ơn làm cho anh em nên trọn vẹn.
Lời cầu nguyện này được đặt nền (như mọi lời cầu nguyện của đức tin phải được) trên lời hứa và giao ước của Đức Chúa Trời. Ngài là Hòn Đá chúng ta, và công việc Ngài là trọn vẹn. Phục truyền 32:4. Ngài không khởi đầu một công trình, rồi bỏ dở: không có ý định nào của Ngài gãy giữa chừng, hay thiếu sự cuối cùng của nó. Ngài sẽ làm trọn công việc lành mà Ngài đã khởi đầu, cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ. Phi-líp 1:6. Và Ngài thường được gọi là sức mạnh của những kẻ tin cậy nơi Ngài, là thuẫn của họ, và đường lối Ngài là trọn vẹn, biết bao. Thi thiên 18:30.
Từ đây là sự vững bền của ân điển, sự bền đỗ của các thánh; nó được đặt nền trên sự không thay đổi của Ngài. Không phải họ là không thay đổi, dầu thật sự được nên thánh, nếu họ và các ân tứ họ bị bỏ lại cho sự quản lý của chính họ: không, chính Ngài không chỉ ban phần phong phú ấy cho những người Ngài nhận làm con mình, mà giữ nó cho họ, và giữ họ trong sự sở hữu nó. Ngài gìn giữ phần cơ nghiệp của tôi. Thi thiên 16:5. Và xây sự tin chắc về sự bền đỗ trên lẽ thật và quyền năng Ngài đã cam kết trong nó, không phải là sự kiêu ngạo; phải, nghi ngờ nó là sự sỉ nhục lớn đối với Ngài.
Nhưng khi bản chất được đặt để xét đoán ân điển, nó phải nói theo chính nó, và vì vậy rất không xứng hợp với điều nó nói đến. Những trí óc tự nhiên không hiểu được thể thức thuộc linh của giao ước ân điển, mà nắn nó theo những nguyên tắc riêng của mình, và hoàn toàn làm biến dạng nó: họ không nghĩ gì ngoài những quyết tâm và mục đích đạo đức của mình; hay nếu họ chấp nhận một ý niệm mơ hồ nào đó về ân điển, họ tưởng tượng nó được đặt vào tay chính mình, để giữ hay để mất, và không chịu cúi xuống sự nương cậy liên tục vào sức mạnh của người khác, mà chọn trò chơi may rủi ấy, dầu nó chắc chắn là mất mát và hủy hoại, để tự làm lấy.
Nhưng người tin khiêm nhường được dạy khác; người ấy đã không học Đấng Christ như vậy. Người ấy thấy mình bị vây bởi kẻ thù bên ngoài, và bị trói với một tấm lòng phản bội bên trong, sẽ nộp người ấy cho chúng; và người ấy không dám tin chính mình cho chính mình, hơn là tin những kẻ thù công khai nhất của mình. Phải như vậy, và lòng càng được đưa đến sự khẩn xin khiêm nhường này vì khả năng, và sự thêm sức, và sự làm trọn, từ Đức Chúa Trời, thì nó sẽ càng tìm được cả sự vững vàng, và sự bình an từ sự bảo đảm về sự vững vàng ấy.
Và chắc chắn, Cơ Đốc nhân càng quen biết chính mình, người ấy sẽ càng ra khỏi chính mình vì sự làm trọn và sự vững vàng mình. Người ấy thấy rằng khi mình nghĩ tiến về phía trước, mình bị đẩy lùi, và rằng tội lỗi nắm lấy mình, thường khi mình tưởng đã đánh nó. Người ấy thấy sự hay thay đổi khốn khổ của lòng mình trong những sự thuộc linh là như vậy, sự tan biến của những mục đích và sự đứt đoạn của những ý tưởng, đến nỗi chúng thường chết trước khi được sinh ra: đến nỗi khi người ấy đã nghĩ, Tôi sẽ cầu nguyện cách tôn kính hơn, và đặt mình để chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời khi tôi nói với Ngài, và canh chừng lòng mình hơn, kẻo nó bay ra và bỏ tôi lại,—có thể lần đầu người ấy bắt tay vào, tưởng mình làm chủ được ý định, người ấy thấy mình càng tản mác và rối loạn, và chết, hơn bất cứ lúc nào trước đây. Khi người ấy đã có những ý tưởng về sự khiêm nhường và tự hạ, và nghĩ, Nay tôi đã xuống, và nằm thấp trong chính mình, không còn ngóc lên và nhìn lớn nữa,—một ý tưởng hư vinh nào đó len vào ngay sau, và khích lệ người ấy, và nâng người ấy lên đến tình trạng cũ; đến nỗi trong tình cảnh này, nếu người ấy không có sức mạnh cao hơn để nhìn xem, người ấy sẽ ngồi xuống và bỏ cuộc, như hoàn toàn vô vọng đạt đến cuối hành trình.
Nhưng khi người ấy xét xem công việc ấy trong mình là của ai, ngay cả những khởi đầu nhỏ bé của những ước muốn, người ấy được khích lệ bởi sự vĩ đại của công việc, không khinh dể và tuyệt vọng vì sự xuất hiện nhỏ bé của nó lúc khởi đầu, không khinh dể ngày của những điều nhỏ mọn, Xa-cha-ri 4:10; và biết rằng nó sẽ được hoàn thành không bởi quyền năng nào, cũng không bởi sức mạnh, mà bởi Đức Thánh Linh Ngài, người ấy nắm lấy lời ấy, Dầu buổi đầu ngươi có nhỏ mọn, thì buổi sau sẽ nên lớn lắm. Gióp 8:7.
Người tin nhìn xem Chúa Jêsus, [ἀφορῶντες,] Hê-bơ-rơ 12:2—nhìn ra khỏi mọi sự chống đối và khó khăn, nhìn lên trên chúng đến Chúa Jêsus, là Đấng khởi đầu và hoàn thành đức tin chúng ta; là Đấng khởi đầu, và vì vậy là Đấng hoàn thành. Như vậy, phẩm vị vương giả ấy quan tâm đến việc duy trì và hoàn thành điều Ngài đã làm. Dầu mọi sự không trọn vẹn của ngươi, và sức mạnh của tội lỗi, Ngài có thể và sẽ khuất phục nó. Dầu tình trạng ngươi nhẹ dạ và lỏng lẻo đến nỗi bất cứ cơn gió cám dỗ nào cũng dễ thổi ngươi bay đi, mà Ngài sẽ giữ ngươi trong tay phải Ngài, và ở đó ngươi sẽ vững như đất, được tay Ngài đặt vững đến nỗi dầu nó chẳng treo vào gì, mà không gì có thể dời nó. Dầu ngươi yếu, Ngài mạnh; và chính Ngài thêm sức cho ngươi, và làm mới sức ngươi, Ê-sai 40:28: khi nó dường như đã mất và hao mòn hết, Ngài làm cho nó tươi mới, và lớn hơn bao giờ hết. Lời ở đây được dịch là làm mới có nghĩa là đổi: họ sẽ có, thay cho của mình, sức mạnh của Ngài. Một người tin yếu đuối, và Cứu Chúa mạnh mẽ của người ấy, sẽ quá mạnh đối với mọi kẻ có thể dấy lên chống lại họ. Ở đây xứng hợp, như với những pho tượng, hominem cum basi metiri, đo người cùng với đế tượng mà người đứng trên; và không có cách đo đúng một Cơ Đốc nhân nào ngoài cách ấy.
Ngươi nay, quả thật, bị phơi bày trước những bão tố và giông tố lớn, nhưng Ngài xây ngươi trên chính Ngài, làm cho ngươi, bởi tin, đặt nền trên Ngài; và như vậy, dầu gió thổi và mưa sa, mà ngươi vẫn đứng, vì được xây trên Ngài, là Hòn Đá ngươi. Và đây, quả thật, là sự an toàn chúng ta, chúng ta càng bám chặt Hòn Đá mình, và bám chặt vào Ngài. Đây là điều duy nhất làm chúng ta vững vàng, và trọn vẹn, và thêm sức; vậy nên, lời ấy được thêm vào thật hay, θεμελιώσαι, đặt nền cho anh em, hay lập vững anh em, trên nền của anh em. Đây là sự vững chắc của Hội Thánh chống lại các cửa âm phủ; Ngài là Nền Vững Chắc cho sự vững vàng của nó, và là nền sống, có ảnh hưởng vào công trình, để làm trọn nó; vì đó là một nhà sống, và nền là một rễ truyền sự sống vào những hòn đá, đến nỗi chúng lớn lên, như Sứ đồ này nói, ch. 2:4.
Chính sự không hoạt động của đức tin trên Chúa Jêsus, giữ chúng ta không trọn vẹn như vậy, và vẫn vật lộn với những sự bại hoại của mình, mà không có tiến bộ nào. Chúng ta vật lộn trong sức mình quá thường, và như vậy bị đánh bại một cách công bằng, phải, tất yếu; không thể khác được cho đến khi chúng ta làm Ngài thành sức mạnh mình. Điều này chúng ta vẫn quên, và cần được nhắc nhở, và nên thường xuyên tự nhắc mình. Chúng ta muốn tự làm lấy, và vô tình sa vào sự dại dột này, ngay sau nhiều lần đau đớn vì nó, nếu chúng ta không tỉnh thức chống lại nó. Có sự độc lập tự nhiên khốn khổ này trong chúng ta, thật khó đánh bật ra. Mọi sự dự tính của chúng ta chỉ là những lâu đài trên không, những công trình tưởng tượng không nền, cho đến khi một lần được đặt trên Đấng Christ. Nhưng chúng ta sẽ không bao giờ tìm được sự bình an trong lòng, sự bình an ngọt ngào, và sự tiến bộ trong sự thánh khiết, cho đến khi chúng ta bị đuổi khỏi nó, mà làm Ngài thành toàn bộ sức mạnh mình; cho đến khi chúng ta được đưa đến chỗ không làm gì, không toan tính gì, không trông mong hay kỳ vọng gì, ngoài trong Ngài; và khi ấy chúng ta quả thật sẽ tìm được sự đầy dẫy và đầy đủ mọi mặt của Ngài, và được nên hơn kẻ thắng nhờ Đấng đã yêu thương chúng ta.
Nhưng Đức Chúa Trời ban mọi ơn. Vì nhiều sự thiếu thốn và sự yếu đuối lớn của chúng ta, chúng ta cần có một bàn tay rất đầy và một bàn tay rất mạnh để đến mà xin sự cung ứng và sự nâng đỡ. Và chúng ta quả thật có như vậy: Cha chúng ta là Đức Chúa Trời ban mọi ơn, một nguồn không thể múc cạn, không, cũng chẳng hề suy giảm chút nào.
Đức Chúa Trời ban mọi ơn: Đức Chúa Trời của ân điển được kể, của ân điển được đổ vào và được gia tăng, của ân điển được sắm sẵn và giúp đỡ. Công việc cứu rỗi toàn là ân điển từ đầu đến cuối. Ân điển nhưng không trong ý định của nó, được lập trong sự bàn luận của Đức Chúa Trời, và được thực hiện bởi chính tay Ngài toàn bộ; Con Ngài được sai đến trong xác thịt, và Đức Thánh Linh Ngài được sai vào lòng những kẻ được chọn của Ngài, để áp dụng Đấng Christ. Mọi ân điển ở trong Ngài, là nguồn sống của nó, và chảy ra từ Ngài; mọi sự hành động khác nhau, và mọi mức độ khác nhau của ân điển. Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển tha thứ, Đấng xóa bỏ những sự vi phạm của con cái Ngài, vì danh Ngài, (Ê-sai 43:25,) Đấng dẹp bỏ mọi cuộc cãi cọ, và làm cho một hành động quên lãng phục vụ cho mọi sự tính toán giữa Ngài và họ. Và, như Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển tha thứ, thì cũng vậy, Đức Chúa Trời của ân điển nên thánh, Đấng luyện và thanh tẩy mọi kẻ Ngài định làm thành những bình chứa vinh hiển, và có trong tay mọi phương tiện và cách thức xứng hợp để làm điều này; thanh tẩy họ bằng những hoạn nạn và thử thách bên ngoài, bằng những sự sỉ nhục và thù ghét của thế gian. Thế gian gian ác ít biết chúng phục vụ biết bao cho các ân tứ và sự yên ủi của một Cơ Đốc nhân, khi chúng làm sỉ nhục và bắt bớ người ấy; phải, đôi khi chính một Cơ Đốc nhân cũng ít nghĩ lợi ích của mình lớn thế nào bởi những điều ấy, cho đến khi người ấy kinh nghiệm, và lấy làm lạ về sự khôn ngoan và tình yêu của Cha mình. Nhưng con cái Đức Chúa Trời được nên thánh mạnh mẽ nhất bởi Đức Thánh Linh trong họ, mà không có Ngài, quả thật, không điều gì khác có thể có ích gì cho họ trong điều này. Ngọn lửa thiêng được nhen trong họ, hằng ngày luyện và thăng hoa họ, Đức Thánh Linh của Đấng Christ ấy chinh phục tội lỗi, và bởi ngọn lửa mạnh mẽ của tình yêu Ngài, thiêu đốt đất và xỉ trong họ; làm cho những tình cảm của họ càng thuộc linh và tách khỏi mọi sự vui thích của loài thọ tạo. Và như vậy, như họ nhận những khởi đầu của ân điển cách nhưng không, thì mọi sự tiến bộ và gia tăng của nó cũng vậy; sự sống từ Chúa họ vẫn chảy và làm cho họ lớn lên, giảm bớt quyền năng của tội lỗi, thêm sức cho một đức tin ngã lòng, làm sống lại một tình yêu uể oải, dạy linh hồn những cách làm thương tổn những sự bại hoại mạnh, và củng cố những ân tứ yếu của nó; phải, trong những cách kỳ diệu thúc đẩy điều lành của con cái Ngài bởi những điều không chỉ khắc nghiệt đối với họ, như những hoạn nạn và cám dỗ, mà bởi điều trực tiếp đối nghịch trong bản chất nó, chính tội lỗi; nâng họ lên bởi những lần ngã của họ, và thêm sức cho họ bởi chính những hoạn nạn của họ; làm cho họ khiêm nhường và tỉnh thức, và sai họ đến Đấng Christ vì sức mạnh bởi sự kinh nghiệm những yếu đuối và thất bại của mình.
Và như Ngài là Đức Chúa Trời của ân điển tha thứ tội lỗi, và của ân điển nên thánh trong khởi đầu và sự tăng trưởng của nó, thì Ngài cũng là Đức Chúa Trời của ân điển nâng đỡ, của sự ảnh hưởng đặc biệt thêm vào mà nếu không có nó, thì những ân điển đã đặt trong chúng ta sẽ nằm chết, và sẽ bỏ rơi chúng ta trong lúc cần kíp nhất. Đây là quyền năng cứu giúp trực tiếp, nâng đỡ linh hồn dưới những sự phục vụ khó nhọc nhất, và hậu thuẫn nó trong những trận chiến khốc liệt nhất, truyền thêm sức mạnh tiếp viện mới, khi chúng ta, với tất cả ân điển đang ngự trong chúng ta, đã bị quá tải. Bấy giờ Ngài bước vào, và lấy sức Ngài đối địch với kẻ thù đang thắng thế và tự tin, là kẻ đang đến lúc chế nhạo và khải hoàn. Khi các sự cám dỗ đã phá vỡ một lỗ hổng, và xông vào với toàn lực và bạo lực, Ngài bỗng nhiên đưa vào nhiều sự giúp đỡ kịp thời đến nỗi chúng phải lui lại, và Ngài đánh đuổi chúng ra. Khi kẻ thù đến như cơn nước lũ, Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ giơ cờ lên nghịch cùng nó. Ê-sai 59:19. Và không có cuộc vây hãm nào có thể chặt chẽ đến nỗi ngăn được sự cứu giúp này, vì nó đến từ trên cao.
Và nhờ đó, một Cơ Đốc nhân học biết rằng sức lực mình ở nơi Đức Chúa Trời; vì nếu ân điển đã nhận của chúng ta lúc nào cũng đủ mạnh, và có thể tự đứng vững chống lại mọi cuộc xâm lăng, thì dù biết mình đã nhận lãnh nó, nhưng vì nó ở trong chúng ta, có lẽ đôi khi chúng ta sẽ quên mất mình đã nhận lãnh nó, và xem nó như của mình hơn là của Ngài; như thuộc về chúng ta bên trong, hơn là tuôn chảy ra từ Ngài. Nhưng khi mọi lực lượng chúng ta có, đồn lũy thường trực, đều bị áp đảo hoàn toàn, mà chúng ta lại thấy kẻ tấn công bị đánh lui, thì chúng ta phải nhìn nhận Đấng ban sự cứu viện kịp thời như thế, như lời người Thi-thiên nói, là một sự giúp đỡ rất sẵn có trong cơn hoạn nạn. Thi-thiên 46:1.
Tất cả sức mạnh ân điển bền bỉ vốn có trong Thánh Phao-lô cũng không thể che chở ông tốt đến nỗi tránh được mũi nhọn đâm thấu của sự cám dỗ sắc bén kia, bất kể nó là gì, mà ông đã ghi lại, II Cô-rinh-tô 12:7. Những đòn đánh gấp bội mà ông cảm nhận, đổ dồn xuống ông, đến nỗi ông bị quỵ gối xuống bởi nó, mà kêu cầu xin sự cứu giúp từ trên ban xuống, thiếu nó ông thấy mình không thể cầm cự được; và ông đã nhận được câu trả lời bảo đảm sự cứu giúp, một sự nâng đỡ kín nhiệm sẽ duy trì ông: Ân điển Ta đủ cho ngươi rồi: nghĩa là, dù ân điển của chính ngươi không đủ, tức là ân điển mà Ta đã ban cho ngươi, thì ân điển của Ta đủ, tức là ân điển ở trong Ta, và Ta sẽ ban ra để cứu giúp ngươi.
Viên tướng chỉ huy kia đã có lý khi, được yêu cầu giữ thành Mi-lan cho Vua nước Pháp, đã leo lên tháp cao nhất, và ba lần kêu lên: "Vua nước Pháp," rồi từ chối nhiệm vụ, vì nhà vua không nghe thấy ông, và chẳng ai đáp lại cho ông; ý muốn ngụ ý khoảng cách xa xôi, và do đó sự khó khăn của việc gửi cứu viện, khi cần đến. Nhưng chúng ta có thể chắc chắn về sự tiếp tế của mình ngay trong những cuộc tấn công bất ngờ nhất. Vua của chúng ta có thể, và sẽ nghe chúng ta khi chúng ta kêu cầu, và sẽ gửi sự cứu viện trong kỳ thuận tiện. Chúng ta có thể ở trong những nguy hiểm rõ ràng, nhưng chúng ta sẽ không bị đánh bại hoàn toàn: chỉ cần kêu cầu Ngài trong lúc ngặt nghèo nhất, thì sự cứu giúp xuất hiện. Có thể lúc đầu chúng ta thấy đạo quân thù, đông đến nỗi không có hy vọng nào thoát được, nhưng rồi, trong khi cầu nguyện, chúng ta thấy những xe lửa và ngựa lửa, và có thể nói: Những kẻ ở với chúng ta đông hơn những kẻ ở với chúng nó. II Các-vua 6:16.
Sứ đồ Thánh Phao-lô gọi Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời của mọi sự yên ủi, Rô-ma 15:5, cũng như ở đây Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Và đây là sự vui mừng của chúng ta, rằng trong tay Ngài có mọi điều tốt lành, sự nên thánh và sự yên ủi của chúng ta, sự cứu giúp và sự bảo đảm, ân điển và vinh hiển. Và danh xưng này thật phù hợp với lời cầu xin hiện tại, rằng để được nên trọn vẹn và được vững vàng, và được vững mạnh trong ân điển, chúng ta chạy đến cùng Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng mà những ơn ban trước đây không làm chúng ta nản lòng tìm kiếm thêm, mà thật ra vừa khích lệ chúng ta, vừa cam kết Ngài cho sự nên trọn vẹn của nó. Ý muốn Ngài là chúng ta luôn chạy đến cùng Ngài về mọi điều chúng ta cần. Ngài thật giàu có, và cũng thật rộng rãi, đến nỗi Ngài vui thích khi chúng ta tìm kiếm và rút lấy nhiều từ Ngài; và chúng ta rút lấy từ Ngài bằng sự tin và cầu nguyện. Nếu chúng ta siêng năng làm hai điều này, chúng ta sẽ sớm trở nên giàu có hơn. Nhưng hãy nhớ, tất cả ân điển này mà chúng ta muốn nhận từ Đức Chúa Trời của mọi ân điển, phải là từ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Ở đó nó tuôn chảy vì chúng ta, và chúng ta được hướng đến đó. Đó là sự vui lòng tốt lành của Đức Chúa Cha, rằng mọi sự đầy đủ nên ngự trong Ngài, Cô-lô-se 1:19, và điều đó vì chúng ta, để chúng ta biết phải đi đâu, và xin ở đâu.
Bây giờ, để mở ra thêm nữa sự giàu có của Ngài, được diễn tả trong danh xưng này, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, có thêm một hành động ân điển lớn lao, hành động thật sự bao gồm mọi điều còn lại, vì trong đó chúng ta có khởi đầu và kết thúc của công việc được nối liền với nhau; tác động đầu tiên của ân điển trên chúng ta, trong sự kêu gọi có hiệu quả, và sự hoàn thành cuối cùng của nó, trong vinh hiển đời đời. Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài.
Sự kêu gọi này, theo tôi hiểu, không đơn giản chỉ có nghĩa là mục đích của Phúc Âm trong sự rao giảng chung của nó, trong đó có lời kêu gọi bên ngoài, rằng nó giơ ra và đặt trước chúng ta, vinh hiển đời đời như là kết quả của ân điển; mà chỉ về sự đem một Cơ Đốc nhân đến với Đấng Christ thật sự, và kết hiệp người ấy với Đấng Christ, và như thế ban cho người ấy một quyền thật và vững chắc đối với vinh hiển,—một sự kêu gọi như thế, làm việc ân điển một cách mạnh mẽ trong linh hồn, và bảo đảm vinh hiển cho linh hồn; ban cho nó quyền trên cơ nghiệp ấy, và khiến nó xứng hợp với nó; và đôi khi còn ban cho nó sự bảo đảm rõ ràng và ngọt ngào về nó. Sự bảo đảm này, thật ra, không phải tất cả những kẻ thừa kế vinh hiển đều thường có trong mình, và hầu như chẳng ai có được nó lúc nào cũng rõ ràng như nhau. Một số người đi đường trong một ngày âm u, nhiều mây, và về đến nhà nhờ nó, có đủ ánh sáng để biết đường mình, mà vẫn không hề thấy rõ ánh nắng rực rỡ đầy tràn của sự bảo đảm; những người khác có nó ló ra đôi lúc, rồi lại bị mây che khuất; và một số có nó thường xuyên hơn. Nhưng như tất cả đều gặp nhau ở cuối đường, thì tất cả đều đồng nhất trong điều này lúc khởi đầu, tức là trong thực tại của sự việc; họ được làm cho thành những kẻ thừa kế chắc chắn không thể đổi thay của nó, trong sự kêu gọi có hiệu quả của họ.
Và nhờ đó, Sứ đồ tiến thêm lời cầu xin của mình cho sự nâng đỡ, sự vững vàng, và sự tiến bộ của họ trên con đường ân điển. Cách thức chúng ta được kêu gọi đến một địa vị cao và phước hạnh như thế, nếu chúng ta chú tâm hơn vào nó, sẽ tác động trên chúng ta, và thuyết phục chúng ta có một tâm tính và lối sống xứng hợp hơn; sẽ ban cho chúng ta những tư tưởng cao thượng và siêu việt hơn, và những đường lối vượt trên thế gian; và sự thuyết phục của chúng ta về nó càng mạnh, thì chúng ta càng bị nó thuyết phục một cách mạnh mẽ. Và như nó sẽ thắng phục chúng ta như thế, chúng ta cũng có thể dùng nó để thắng phục Đức Chúa Trời hầu nhận mọi ân điển cần thiết.
Tất cả các ngươi, những người nghe Phúc Âm, theo nghĩa chung, đều được kêu gọi đến vinh hiển này. Người ta đã nói cho các ngươi biết ở đâu và bằng cách nào các ngươi có thể nắm lấy nó. Các ngươi được bảo rằng, nếu các ngươi chịu buông bỏ tội lỗi mình và ôm lấy Jêsus Christ, thì vinh hiển này sẽ thuộc về các ngươi. Đó là sự mua chuộc của Ngài, và quyền trên nó ở nơi Ngài, chứ không ở nơi nào khác; và cách để có được quyền trên Ngài là tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế, và đồng thời làm Chúa và Vua; trở thành thần dân của Ngài, và như thế được làm vua. Đây là sứ điệp của chúng tôi gửi đến các ngươi, nhưng các ngươi không chịu tiếp nhận nó. Các ngươi cho nó được nghe, có thể thế, nhưng thật ra không nghe theo lời kêu gọi; và điều này, lẽ dĩ nhiên, phải xuất phát từ sự vô tín. Nếu các ngươi thật sự được thuyết phục rằng, khi đến cùng Đấng Christ, các ngươi lập tức không những được giải thoát khỏi án tử hình, vẫn còn treo trên đầu các ngươi khi các ngươi ở ngoài Ngài, mà còn được hưởng vương miện, được làm kẻ thừa kế một vương quốc, một vương quốc đời đời,—tôi nói, nếu điều này được tin, thì có thể nào khinh dể Ngài như phần đông vẫn làm, và hủy bỏ giao ước, và tiêu tiền mình vào những thứ tầm thường không giá trị, những món đồ trẻ con, những cái lục lạc, và những món đồ chơi sơn phết? Các kế hoạch lớn nhất của các ngươi, ngay cả vì các vương quốc trần gian, cũng chỉ như thế, khi so với Đấng Christ, và vinh hiển này đã sắm sẵn trong Ngài. Thật lạ lùng biết bao khi ở nơi phước hạnh này được rao giảng hằng ngày, và các ngươi không những được biết về nó, mà còn được nài xin tiếp nhận nó, nó không những được dâng cho các ngươi, mà còn được ép buộc và thúc giục các ngươi, và các ngươi nói mình tin điều ấy; vậy mà, vinh hiển giả dối và những sự hư không khác của thế gian này vẫn làm các ngươi vui thích và vướng mắc, đến nỗi các ngươi không nắm lấy lời mời phong phú của vinh hiển đời đời này.
Nhưng ở đâu có ai nắm lấy nó, thì thật sự là bởi một sự kêu gọi đi sâu hơn lỗ tai, một lời phán thấu vào trong, một sự chạm của Thánh Linh Đức Chúa Trời trên tấm lòng, có một sức hút như nam châm để kéo nó, đến nỗi nó không thể không theo, mà vẫn chọn theo một cách tự do và ngọt ngào nhất; vui lòng mở ra để đón Jêsus Christ và sự cai trị ngọt ngào của Ngài theo điều kiện của chính Ngài, tiếp nhận Ngài và mọi sự sỉ nhục và gian truân có thể đến cùng Ngài. Và thật xứng đáng như thế, vì nhìn xa hơn một chút gian truân thoáng qua, là vinh hiển bền vững, đời đời.
Địa vị mà một Cơ Đốc nhân được kêu gọi đến, không phải là một địa vị nghèo hèn và buồn thảm, như thế gian phán đoán; nó không kém gì vinh hiển đời đời. Thế gian thấy lạ khi thấy tín hữu tự cắt bớt mình khỏi những thú vui của tội lỗi, khỏi những sự theo đuổi chung và sự chụp giật hăm hở của họ để được lợi, hoặc danh dự, hoặc những khoái lạc của giác quan; nhưng họ không biết sự lợi vô hạn mà người ấy đã được, ở chỗ người ấy đã đổi cặn bã này lấy vàng ròng nặng trĩu. Thế gian thấy điều mà Cơ Đốc nhân bỏ lại, nhưng họ không thấy điều mà người ấy đến, của cải mới của người ấy là gì, ở một nơi khác; họ thấy điều người ấy chịu, nhưng không thấy điều người ấy trông đợi, và sẽ đạt được như là kết cục của những sự chịu khổ ấy, sẽ sớm kết thúc. Nhưng người ấy, biết rõ mọi sự này vận hành trên điều kiện nào, có thể nói: Non magna relinquo, magna sequor — Điều tôi từ bỏ nhỏ bé biết bao, điều tôi theo đuổi lớn lao biết bao!
Đó là vinh hiển, vinh hiển đời đời, vinh hiển đời đời của Ngài, vinh hiển thật, vinh hiển chân thật. Mọi điều ở đây được gọi bằng tên ấy, chẳng qua chỉ là một cái tên, một cái bóng của vinh hiển; nó không chịu nổi cái cân, mà bị thấy là quá nhẹ, như đã nói về một vị quân vương lớn, Đa-ni-ên 5; và ngay cả nhiều công quốc và tỉnh thành, bỏ vào cân từng cái một, vẫn không thêm trọng lượng nào: phải, có thể, như một nhà văn chính trị gần đây dí dỏm nhận xét về một vị quân vương nào đó, "Càng bỏ thêm nhiều vương quốc vào, cái cân càng nhẹ đi." Con người tự nhiên khao khát vinh hiển, và há miệng chạy theo nó; nhưng họ tự nhiên không biết bản chất thật và nơi chốn thật của nó: họ tìm nó ở nơi nó không có, và, như Sa-lô-môn nói về của cải, đặt lòng mình vào điều hư không, Châm-ngôn 23:5 — không có thực thể hay thực tại. Nhưng vinh hiển ở trên cao, là vinh hiển thật, vinh hiển chân thật, và mang trọng lượng, và vì thế xứng đáng mang tên vinh hiển, từ mà trong tiếng Hê-bơ-rơ [kebud] có nghĩa là sự nặng; và cách diễn đạt của Sứ đồ dường như ám chỉ ý nghĩa ấy; khi nói về chính vinh hiển sẽ đến này, ông gọi nó là một trọng lượng vinh hiển vô cùng cao trọng hơn bội phần. II Cô-rinh-tô 4:17. Nó đè nặng xuống mọi lao khổ và chịu khổ trên đường đi, đến nỗi, so với nó, chúng không một lần đáng được nhắc đến. Đó là sự cường điệu καθʼ ὑπερβολὴν εἰς ὑπερβολὴν. Vinh hiển khác thì bị nói quá, nhưng vinh hiển này thì quá vinh hiển để được nói cho xứng: nó vượt quá và vươn lên trên mọi điều có thể nói về nó.
Đời đời. Ôi, điều đó thêm vào biết bao! Con người sẽ có lý hơn khi yêu mến và theo đuổi vinh hiển của thế gian hiện tại, như nó vốn là, nếu nó bền lâu, nếu nó ở lại với họ khi họ đã bắt được nó, và họ ở lại với nó để hưởng nó. Nhưng họ chia lìa nhau sớm biết bao! Họ qua đi, và vinh hiển qua đi, cả hai như khói. Chính đời sống chúng ta như hơi nước. Và về mọi sự lộng lẫy và huy hoàng của những kẻ có vinh hiển bề ngoài lớn nhất, và phô trương đẹp đẽ nhất, thì đó chỉ là một màn phô trương, một đám rước đi qua phố, rồi không còn thấy nữa. Nhưng điều này có dài ngày đi cùng nó — vinh hiển đời đời. Ôi, một ý nghĩ về điều đó nuốt chửng mọi sự huy hoàng của thế gian, và tiếng ồn ào của việc đếm năm tháng. Giả như một người tiếp tục, từ lúc sáng thế đến tận thế, ở đỉnh cao của phẩm giá và vinh hiển trần gian được mọi người ngưỡng mộ, vậy mà, cuối cùng, sự quên lãng đời đời là kết cục, thì nó chỉ là hư không biết bao so với vinh hiển đời đời! Nhưng, than ôi! chúng ta không thể được đưa đến chỗ tin, và khắc sâu ấn tượng về sự đời đời; và đây là sự hư mất của chúng ta.
Nhờ Jêsus Christ. Phần của các ngươi, khi ở ngoài Ngài, là sự hổ thẹn và khốn khổ đời đời, nhưng nhờ Ngài, nó lại hoàn toàn là vinh hiển. Và điều này cũng chứa trong nó một bằng chứng về sự lớn lao của vinh hiển này; không thể là một địa vị nhỏ, điều mà huyết của Con Đức Chúa Trời đã đổ ra để mua chuộc.
Vinh hiển của Ngài. Đó là điều Ngài ban, và ban như là điều quý nhất trong mọi điều, cho những kẻ được Ngài lựa chọn, con cái Ngài. Và nếu có điều gì ở đây có sự vui thích hay giá trị, trong những vật Ngài ban chung ngay cả cho kẻ thù Ngài; nếu có một thế gian như thế và đủ loại điều tốt lành như thế cho những kẻ ghét Ngài, ôi, những điều Ngài đã dành riêng cho bạn hữu Ngài, cho những kẻ Ngài yêu, và khiến họ yêu Ngài, phải tuyệt vời biết bao!
Như nó là ơn ban của Ngài, thì nó thật sự là chính Ngài; sự chiêm ngưỡng và hưởng thụ chính Ngài. Điều này chúng ta bây giờ không thể hiểu nổi. Nhưng, ôi, ngày phước hạnh ấy khi linh hồn sẽ đầy dẫy Đức Chúa Trời, sẽ được thỏa mãn và ngây ngất với sự nhìn thấy trọn vẹn! Chúng ta há không nên kinh ngạc rằng một tình trạng như thế đã được sắm sẵn cho con người, con người khốn khổ tội lỗi? Hỡi Chúa, loài người là gì, mà Ngài nhớ đến? Con của loài người là chi, mà Ngài thăm viếng nó? Thi-thiên 8:3. Và nó đã được sắm sẵn cho tôi, khốn khổ như bất cứ ai bị bỏ lại và thiếu mất vinh hiển này, một con sâu hèn hạ được vớt ra khỏi bùn lầy, và được rửa trong huyết của Đấng Christ, và chẳng bao lâu được đặt để chiếu sáng trong vinh hiển không còn tội lỗi! Ôi, sự kỳ diệu của điều này! Nó phải khích động chúng ta ngợi khen biết bao, khi chúng ta nghĩ đến một Đấng như thế ở đó, Đấng sẽ đem chúng ta lên trên con đường đến vương miện này! Hy vọng này sẽ làm ngọt ngào những sự chịu khổ ngắn ngủi của đời này biết bao! Và chính sự chết, vốn đắng cay nhất trong chính nó, được làm ngọt ngào hơn hết bởi điều này, vì nó gần với nó nhất, và đặt chúng ta vào trong nó. Dầu ngươi nghèo khó, bệnh tật, và bị khinh dể ở đây thì sao! Ôi, hãy suy ngẫm điều gì ở đó, xứng đáng với tình yêu mến biết bao, xứng đáng với con mắt thiết tha và cái nhìn chăm chú của một kẻ thừa kế vinh hiển này! Người mà lòng đã được cắm chặt như thế thì còn có thể ao ước hay sợ hãi điều gì? Ai lại từ chối điều khoản khác này, là chịu khổ một thời gian, một thời gian ngắn bất cứ điều gì bề ngoài hay bề trong mà Ngài cho là phải? Mọi điều này sẽ sớm qua đi biết bao, và rồi được đền bù dư dật ngay từ lối vào, lúc khởi đầu của vinh hiển này sẽ chẳng bao giờ chấm dứt!
CÂU 11.—Nguyện vinh hiển và quyền thế thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.
Những ai ít cầu nguyện thì biết ít về nhu cầu và sự trống rỗng của chính mình; và những ai ít ngợi khen thì biết ít về sự vĩ đại và nhân lành của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân khiêm nhường có một tấm lòng được uốn nắn ở một mức độ nào đó cho cả hai. Người ấy có trong mình người thầy giỏi nhất, dạy người ấy cách cầu nguyện, và cách ngợi khen, và khiến người ấy vui thích trong việc thực hành cả hai.
Sứ đồ, sau khi đã thêm lời cầu nguyện vào giáo lý mình, ở đây, các bạn thấy, thêm lời ngợi khen vào lời cầu nguyện của mình. Nguyện vinh hiển và quyền thế thuộc về Ngài đời đời.
Những lời ngợi khen Đức Chúa Trời sống động tuôn ra từ nhiều tình cảm thánh khiết, và tình cảm ấy tuôn ra từ một ánh sáng thiêng liêng trong sự hiểu biết. Người Thi-thiên nói như thế: Hãy hát ngợi khen cách thông sáng, hay là, hỡi những người có sự thông sáng. Thi-thiên 47:7. Chính sự hiểu biết thuộc linh về Đức Chúa Trời làm cho linh hồn hòa điệu cho những lời ngợi khen Ngài, và vì thế phần đông không thể góp phần trong bài ca này: họ làm lạc điệu nó hoàn toàn, vì sự ngu dốt về Đức Chúa Trời, và sự không quen biết Ngài. Lời ngợi khen không xứng hợp trong miệng kẻ dại: họ làm hư hỏng và lạc điệu nó.
Hãy lưu ý 1. Điều được dâng lên. 2. Thời hạn hay sự bền lâu của nó. Điều trước được diễn tả bằng hai từ; vinh hiển, và quyền năng. Vinh hiển, tức là, sự tỏa sáng của phẩm giá Ngài, sự hiểu biết và nhìn nhận nó bởi các tạo vật Ngài; để sự tuyệt vời của Ngài được xưng nhận và ngợi khen, danh Ngài được tôn cao; để sự phục vụ và tôn kính được dâng cho Ngài. Tất cả những điều ấy chẳng thêm gì cho Ngài, vì làm sao có thể được? Nhưng như việc dâng lời ngợi khen cho Ngài là bổn phận của những tạo vật mà Ngài đã khiến cho xứng hợp với nó, thì đó cũng là phước hạnh của họ. Thật vậy, mọi tạo vật đều tuyên bố và nói ra vinh hiển Ngài: các tầng trời vang dội nó, và đất và biển vang lại và dội tiếng nó. Nhưng các tạo vật có lý trí, Ngài đã dựng nên một cách đặc biệt, vừa để nhận biết vinh hiển Ngài trong mọi tạo vật còn lại, vừa để dâng lại nó thay cho và vì mọi tạo vật còn lại, một cách rõ ràng và sống động hơn.
Và trong thế gian thấp hèn này, chỉ có con người được làm cho có khả năng nhận biết vinh hiển của Đức Chúa Trời, và dâng lời ngợi khen cho Ngài. Người gọi con người là thầy tế lễ thượng phẩm của thế gian đã diễn tả thật hay: mọi tạo vật đem lễ vật ngợi khen của mình đến cho người ấy, để dâng lên thay cho chúng và cho chính mình, là kẻ mà chúng được dựng nên để phục vụ và an ủi. Ánh sáng và sự chuyển động của các tầng trời, và mọi sự đa dạng của các tạo vật dưới chúng, nói điều này với con người: Đấng đã dựng nên chúng tôi và các anh, và dựng nên chúng tôi vì các anh, là lớn lao, và khôn ngoan, và đáng được ngợi khen. Và các anh có thể nói điều này hơn chúng tôi; vậy hãy ngợi khen Ngài thay cho chúng tôi và thay cho chính các anh. Ôi! Ngài là lớn lao và quyền năng, Ngài là Chúa, Đấng dựng nên chúng ta.
Quyền năng, ở đây diễn tả không những khả năng, mà còn thẩm quyền và chủ quyền vương giả; rằng, như Ngài có thể làm mọi sự, Ngài cai trị và quản trị mọi sự, là Vua của cả thế gian, Chúa tối cao. Mọi người đều nhận vương miện mình từ Ngài, và các khiên của đất đều thuộc về Đức Chúa Trời; Ngài rất đáng được tôn cao, Thi-thiên 47:9. Ngài định đoạt các quốc gia và vương quốc theo ý Ngài, lập nên hay thay đổi, xoay chuyển và lật đổ, như Ngài thấy là tốt; và Ngài không những có quyền năng, mà còn có quyền chính đáng để làm thế. Ngài là Đấng Rất Cao, cai trị trong các vương quốc của con cái loài người và ban chúng cho ai Ngài muốn, Đa-ni-ên 4:32, đổ sự khinh bỉ trên các vua chúa khi họ khinh dể quyền năng Ngài.
Thời hạn của vinh hiển này là đời đời. Ngay trong đời sống ngắn ngủi của con người, những người được nâng lên rất cao về địa vị và sự kính trọng của dân chúng có thể, và thường, sống lâu hơn chính vinh hiển của mình. Nhưng vinh hiển của Đức Chúa Trời tồn tại lâu như chính Ngài, vì Ngài không thay đổi: ngôi Ngài đời đời, và cơn thạnh nộ Ngài đời đời, và sự thương xót Ngài đời đời; và vì thế vinh hiển Ngài đời đời.
Suy ngẫm 1. Há chẳng đáng than khóc sao, khi Ngài được tôn vinh và ngợi khen quá ít? rằng đất, đầy dẫy sự nhân lành của Ngài, lại trống rỗng lời ngợi khen Ngài từ những kẻ hưởng thụ và sống nhờ nó? Phần đông còn xa biết bao với việc lấy đây làm công việc lớn của mình, là tôn cao Đức Chúa Trời, và dâng quyền năng và vinh hiển cho danh Ngài! Xa đến nỗi mọi đường lối họ đều làm ô danh Ngài: họ tìm cách đề cao và nâng mình lên, để phục vụ dục vọng và khoái lạc của chính mình, trong khi hoàn toàn không màng đến vinh hiển Ngài. Phải, lời than phiền của Sứ đồ vẫn đúng đối với tất cả chúng ta; chúng ta tìm kiếm những điều của mình, chứ không phải những điều của Chúa Jêsus Christ. Phi-líp 2:21. Thật vậy, có một số ngoại lệ; nhưng, như ý ông muốn nói, họ ít ỏi đến nỗi, như thể, bị nhấn chìm và bóp nghẹt trong đám đông những kẻ tìm kiếm mình, đến nỗi họ không còn thấy nữa. Sau mọi sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên chúng ta, sự xa xỉ và quá độ, sự ô uế, và mọi thứ phàm tục, vẫn cả gan thách thức chính ánh sáng của Phúc Âm, và luật lệ của sự thánh khiết chiếu sáng trong nó! Hầu như chẳng có điều gì là đối tượng của sự hổ thẹn và khinh bỉ chung, ngoại trừ quyền năng của sự tin kính; thật ra biến vinh hiển thật của chúng ta thành sự hổ thẹn, và tự hào về điều thật sự là sự hổ thẹn của chúng ta. Sự thánh khiết không những là vinh hiển chân thật nhất của chúng ta, mà còn là điều mà Đức Chúa Trời hằng vinh hiển đặc biệt tự hào, Ngài đã tỏ mình ra cách đặc biệt bằng danh ấy, Đức Chúa Trời thánh; và thể thức rõ ràng của những lời ngợi khen vinh hiển Ngài do các sê-ra-phim thốt ra, là: Thánh thay, thánh thay, thánh thay, là Đức Chúa Trời vạn quân! Khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài. Ê-sai 6:3. Thay vì tôn thánh và tôn vinh danh thánh Ngài, ngôn ngữ của hỏa ngục, những lời thề và chửi rủa, lại tràn ngập trong các đường phố và nhà cửa chúng ta biết bao! Danh phước hạnh ấy, mà các thiên sứ đang chúc tụng và ngợi khen, lại bị những con sâu hèn hạ lạm dụng biết bao! Lại nữa, bất chấp mọi sự thương xót nhân bội trên chúng ta trong xứ này, những lời ngợi khen của chúng ta ở đâu, những bài ca giải cứu của chúng ta, sự dâng vinh hiển và quyền năng cho Đức Chúa Trời chúng ta, Đấng đã đón chúng ta bằng sự nhân từ và thương xót dịu dàng; đã cất đi những roi vọt của tay Ngài, và khiến các thành phố và làng mạc đông dân trở lại, là những nơi đã bị bỏ hoang không người ở? Ôi, sao chúng ta không khuấy động lòng mình, và lẫn nhau, để tôn cao danh Đức Chúa Trời chúng ta, và nói: Hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển và sức mạnh; hãy dâng cho Đức Chúa Trời sự vinh hiển xứng với danh Ngài? Há chúng ta chẳng đã thấy sự kiêu ngạo và vinh hiển của mọi xác thịt bị làm ô uế và hạ xuống sao? Đã từng có công việc và thời đại nào tỏ rõ hơn sự ngu dại và yếu đuối của con người, và sự khôn ngoan và quyền năng của Đức Chúa Trời? Ôi, ước gì lòng chúng ta được đặt để tôn đại Ngài, theo lời được lặp lại nhiều lần trong Thi-thiên 107: Nguyền người ta ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự nhân từ Ngài, và vì các phép lạ Ngài làm cho con cái loài người!
Suy ngẫm 2. Nhưng có gì lạ đâu khi Chúa mất đi nguồn lợi của những lời ngợi khen Ngài nơi tay của thế gian vô đạo chung, khi ngay cả dân sự Ngài cũng thường tụt hậu xa như họ vẫn làm? Kẻ chết không thể ngợi khen Ngài; nhưng những kẻ mà Ngài đã làm cho sống lại bởi Thánh Linh Ngài, mà vẫn bị sự chết và uể oải bất ngờ đến thế đối với việc tôn cao Đức Chúa Trời này, thì thật rất lạ. Để giúp cho điều này, hãy lấy ba hướng dẫn sau đây.
Hướng dẫn I. Chúng ta nên tìm kiếm một tâm tính xứng hợp, và lao khổ để lòng mình được đưa đến một thái độ xứng đáng cho những lời ngợi khen Ngài. Và trong ý này, [1.] Hãy xem cho chúng được thuộc linh. Mọi sự phục vụ thuộc linh đều đòi hỏi điều ấy, nhưng sự phục vụ này nhất, vì thật sự là thuộc linh nhất trong mọi sự. Tình cảm đối với những sự của đất này, kéo linh hồn xuống, và khiến nó thấp hèn đến nỗi không thể vươn lên đến độ cao của một bài ca ngợi khen; và như thế, nếu chúng ta quan sát chính mình, chúng ta sẽ thấy rằng khi chúng ta để lòng mình sa ngã và vướng mắc vào bất cứ ham muốn và thú vui thấp hèn nào, như chúng không xứng hợp nói chung cho những sự thánh, thì đặc biệt, cho những lời ngợi khen Đức Chúa Trời thánh của chúng ta. Những tình yêu đối với tạo vật làm hạ thấp linh hồn, và hướng nó về đất, còn lời ngợi khen thì hoàn toàn thuộc thiên đàng.
[2.] Hãy tìm kiếm một tấm lòng được thanh tẩy khỏi sự tự ái, và được đầy dẫy tình yêu của Đức Chúa Trời. Tấm lòng bị cai trị bởi lợi ích riêng của nó thì hầu như chẳng bao giờ thỏa lòng, vẫn còn chịu những sự bất an mới. Cái tôi là một điều phiền muộn, vì mọi sự không dễ dàng hợp với khí chất và ý muốn chúng ta, và sự chạm nhẹ nhất sai trái đối với một tâm trí ích kỷ làm nó rối loạn, và làm mất vị ngon của mọi điều tốt lành quanh nó. Thật là một tình trạng trẻ con, nếu bị trái ý chỉ trong một món đồ chơi, mà vứt bỏ mọi sự. Những sự bồn chồn và lầm bầm thường xuyên của chúng ta từ đâu đến, và sao chúng ta có thể nhấn chìm một trăm ơn huệ lớn trong một chút không vui, đến nỗi ngón tay chúng ta vẫn còn trên dây đàn ấy, và có nhiều sự bất mãn và than phiền hơn vì một thập tự giá nhỏ, so với những lời ngợi khen vì mọi sự thương xót chúng ta đã nhận? Há điều này chẳng rõ ràng là từ sự tự ái đầy dẫy trong chúng ta sao? Trái lại, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời thắng thế trong chúng ta, chúng ta sẽ yêu mến những việc Ngài làm và sự định đoạt của Ngài, và chúc tụng danh Ngài trong mọi sự. Bất cứ điều gì là ý muốn Ngài, trong cái nhìn ấy, sẽ đáng yêu và ngọt ngào đối với chúng ta, dù tự nó khắc nghiệt và khó chịu. Như thế chúng ta nên nói trong mọi sự: Đây là ý muốn và bàn tay của Cha tôi, Đấng làm mọi sự một cách khôn ngoan và tốt lành; chúc tụng danh Ngài!
Linh hồn được uốn nắn như thế, sẽ ngợi khen trong vực sâu của gian truân: không những trong những hoạn nạn bề ngoài, mà trong tình trạng bề trong buồn thảm nhất, nó vẫn tôn cao Đức Chúa Trời, và nói: Dù Ngài đối xử với tôi thế nào, Ngài đáng được yêu mến và ngợi khen. Ngài là lớn lao và thánh khiết, Ngài là tốt lành và nhân từ; và bất cứ đường lối và ý tưởng Ngài đối với tôi là gì, tôi chúc Ngài được vinh hiển. Nếu Ngài vui lòng ban cho tôi ánh sáng và sự tươi mới, chúc tụng Ngài; và nếu Ngài muốn tôi lại ở trong tối tăm, chúc tụng Ngài, vinh hiển thuộc về danh Ngài! Phải, dầu Ngài có hoàn toàn từ bỏ tôi, há Ngài không vì thế mà được kể là vô cùng thương xót trong sự cứu những người khác sao? Ngài có phải ngừng đáng ngợi khen vì cớ tôi không? Nếu Ngài đoán phạt, Ngài vẫn đáng được ngợi khen, vì thương xót biết bao người khác; phải, ngay cả trong cách Ngài đối xử với tôi như thế, Ngài vẫn đáng được ngợi khen, vì trong đó Ngài là công bình.
Tình yêu trong sạch sẽ biện luận cho Ngài như thế, và dâng lời ngợi khen cho Ngài. Nhưng cách thông thường của chúng ta thật bướng bỉnh và không xứng hợp với tạo vật của Ngài, ngay cả những tạo vật tốt nhất trong họ, huống chi những con sâu như chúng ta; rằng mọi sự phải theo ý chúng ta hơn là ý Ngài, và chúng ta hoặc phải có được mọi ý muốn mình, hoặc, về phần chúng ta, Ngài sẽ chẳng nhận được lời ngợi khen nào của Ngài.
[3.] Hãy lao khổ vì điều sẽ theo sau hai điều này, một tấm lòng vững chắc. Nếu nó được tinh luyện khỏi tình yêu tạo vật, và tình yêu bản thân, thì sự thuộc linh và tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ làm nó vững chắc; và bấy giờ nó sẽ xứng hợp để ngợi khen, điều mà một tấm lòng không ổn định, không điềm tĩnh chẳng bao giờ có thể, cũng như một nhạc cụ có những chốt lỏng lẻo, cứ trượt và làm chùng dây, những chốt chẳng bao giờ chặt, không thể hòa âm và xứng để chơi. Và phần đông đều như thế: họ không thể chăm chú vào những tư tưởng thiêng liêng, để suy ngẫm Đức Chúa Trời, để chiêm ngưỡng và ngưỡng mộ sự tuyệt vời và nhân lành của Ngài, và tình yêu tự nguyện của Ngài. Ôi, lời phước hạnh của Đa-vít, xứng đáng được lặp lại hai lần! Khi nào chúng ta sẽ nói được nó? Hỡi Đức Chúa Trời, lòng tôi vững chắc: ông nói thêm thật phải, tôi sẽ hát, phải, tôi sẽ hát ngợi khen. Thi-thiên 57:7. Ôi, ước gì chúng ta cầu nguyện nhiều để Ngài làm cho lòng chúng ta vững chắc, và rồi, khi Ngài đã làm chúng vững chắc, chúng ta sẽ ngợi khen Ngài nhiều.
Hướng dẫn II. Nếu một thái độ xứng đáng cho những lời ngợi khen đã một lần đạt được, thì tấm lòng, được chuẩn bị như thế, phải được đặt để nghiên cứu đề tài của những lời ngợi khen. Và 1. Hãy nghiên cứu sự tuyệt vời vô hạn của Đức Chúa Trời trong chính Ngài; về điều ấy dù chúng ta biết ít, nhưng điều này chúng ta biết, và nên suy ngẫm, rằng nó vượt xa điều mà mọi tạo vật và mọi công việc Ngài có thể làm chứng về Ngài; rằng Ngài siêu việt trên mọi điều chúng ta có thể nói, hoặc nghe, hoặc biết về Ngài. 2. Hãy nhìn xem Ngài trong các công việc Ngài. Chúng ta có thể ngắm xem các tầng trời bao la trên cao, hay đất vững chắc dưới chúng ta, hay mọi sự đa dạng của các công việc Ngài trong cả hai, mà không có sự kinh ngạc thánh khiết được khơi dậy trong chúng ta, và điều ấy khuấy động chúng ta hát ngợi khen không? Ôi, sự vĩ đại, và quyền năng, và khôn ngoan của Ngài chiếu sáng trong những điều này! Hỡi Đức Chúa Trời, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan. Thi-thiên 104:24. Nhưng trên hết, công việc ấy, điều kỳ diệu của các công việc Ngài, là sự sai Con Ngài ra khỏi lòng Ngài. Đây là sự mầu nhiệm mà các Sứ đồ tôn đại biết bao trong các thư tín của họ, được tôn đại biết bao trong Thư này, và tạo thành động lực chính cho lời dâng ngợi khen mà Thư kết thúc. Lời ngợi khen này đặc biệt nhìn lại danh xưng trong lời cầu nguyện, Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đấng đã gọi chúng ta đến sự vinh hiển đời đời của Ngài bởi Jêsus Christ. Biết bao sự thương xót khác không được quên, nhưng chủ yếu Ngài đáng được ngợi khen vì sự thương xót quý nhất ấy. Vì vinh hiển Ngài, Đấng đã gọi chúng ta đến vinh hiển của Ngài. Rồi, hãy nhìn xuyên qua công việc cứu những kẻ được Ngài lựa chọn, đã được chuộc bởi huyết của Con Ngài. Sự duy trì công việc của chính Ngài trong họ chống lại mọi kẻ thù và sự chống đối bao quanh, sự tiến triển của nó giữa họ, và ngay cả nhờ những sự chống đối ấy, và đem họ an toàn đến vinh hiển; sự nên trọn vẹn và vững vàng ấy, như trong những lời trước. Chính điều này tác động Sứ đồ đến nỗi ngay ở lối vào của Thư này, ông phải bật ra lời ngợi khen: Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Ngài lấy lòng thương xót cả thể khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Đức Chúa Jêsus Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, chương 1 câu 3. Ông bắt đầu ở đó bằng lời ngợi khen, và ở đây ông kết thúc bằng nó, và như thế bao quanh mọi sự trong vòng tròn thiêng liêng ấy. Và như chúng ta nên suy ngẫm những điều này nói chung, chúng ta cũng nên suy ngẫm cách Ngài đối xử riêng với chúng ta, sự quan phòng tốt lành của Ngài cả trong những sự thuộc linh và thuộc đời. Nếu chúng ta tìm kiếm, ôi! mỗi người chúng ta sẽ tìm thấy biết bao sự thương xót vô số dồn dập! Và nếu chúng ta quen thuộc hơn với Kinh Thánh, có sự vui thích trong chúng hơn, chúng sẽ cho chúng ta biết rõ hơn về mọi điều này, và ban ánh sáng cho chúng ta thấy chúng, và làm ấm lòng chúng ta, và khích động chúng ngợi khen Ngài, là Đức Chúa Trời của mọi sự thương xót của chúng ta.
Hướng dẫn III. Tấm lòng đã được chuẩn bị phần nào cho lời ngợi khen, rồi nghiên cứu đề tài của nó, nên được áp dụng để thật sự dâng lời ngợi khen. Và để làm điều này, chúng ta phải cẩn thận, 1. Nhắm đến Đức Chúa Trời trong mọi sự, đó là lời ngợi khen liên tục; nhìn xem vinh hiển Ngài trong mọi sự, và chủ yếu ao ước điều ấy, như mục đích lớn của chúng ta, rằng danh Ngài được tôn cao. Đây thật sự là con đường tuyệt vời. Trong khi phần đông hoặc hoàn toàn vì những mục đích ích kỷ của mình, hoặc thường liếc nhìn ra chúng. Linh hồn cao quý nhất, là linh hồn đơn sơ và vững chắc nhắm đến việc tôn cao Đức Chúa Trời, và tìm cách có dấu ấn này trên mọi điều nó nói, và làm, và ao ước: Mọi sự vì vinh hiển lớn hơn của Đức Chúa Trời tôi. 2. Dư dật trong sự dâng lời ngợi khen một cách rõ ràng và trang trọng theo cách này. Nguyện vinh hiển thuộc về Ngài, không phải một lời nói suông theo thói quen như chúng ta thường làm, mà là tấm lòng dâng nó lên. Có việc nào trong sạch và cao cả như việc này, những lời ngợi khen của Thần tính hằng vinh hiển? Thiên đàng là gì nếu không phải những điều này? Và há chẳng tốt nhất, theo khả năng chúng ta, bắt đầu nó ở đây, và khao khát được ở đó, nơi nó sẽ chẳng bao giờ chấm dứt? Nguyện vinh hiển và quyền thế thuộc về Ngài đời đời vô cùng. A-men.
CÂU 12.—Nhờ Sin-vanh, một người anh em trung tín đối với anh em, như tôi tưởng, tôi đã viết vắn tắt cho anh em, khuyên bảo, và làm chứng rằng đây là ân điển thật của Đức Chúa Trời, là ân điển anh em đang đứng vững trong đó.
CÂU 13.—Hội Thánh ở Ba-by-lôn, được lựa chọn cùng với anh em, chào thăm anh em; và Mác, con tôi, cũng vậy.
CÂU 14.—Hãy chào nhau bằng cái hôn của tình yêu thương. Nguyền sự bình an ở với mọi người trong anh em là những kẻ ở trong Đấng Christ Jêsus. A-men.
Đây là một loại tái bút, và chứa một lời chứng về người mang thư, và hình thức chào thăm theo sứ đồ. Đồng thời, Sứ đồ diễn tả mức độ của thư ông viết, rằng nó ngắn gọn, và mục đích của nó, rằng để làm chứng về ân điển thật của Đức Chúa Trời. Và đây, thật vậy, là mục đích của sự giảng của chúng ta, và mỗi người chúng ta nên tìm kiếm nó bằng lời, và bằng những lời khuyên bảo lẫn nhau; và đôi khi vài lời có thể giúp nhiều cho mục đích này, cho sự vững vàng hết lòng của chúng ta trong đức tin. Và chúng ta không những phải tin, mà phải nhớ rằng chúng ta có được phần tốt nhất; rằng có sự thật trong những hy vọng của chúng ta, và chúng sẽ không lừa dối chúng ta. Chúng không phải là tưởng tượng, như thế gian nghĩ, mà là ân điển thật của Đức Chúa Trời; phải, khi mọi sự khác sẽ biến mất, sự thật của chúng sẽ tỏ ra nhất trong sự hoàn thành trọn vẹn của chúng.
Việc nuôi dưỡng và gia tăng tình yêu Cơ Đốc, sự tôn trọng xứng đáng lẫn nhau, và tình cảm dành cho nhau, không phải là chuyện lời khen suông, mà là chính dấu ấn và huy hiệu của Jêsus Christ trên những người theo Ngài; vì thế, nó phải được giữ gìn nguyên vẹn một cách cẩn thận nhất, và khốn cho những kẻ bằng bất cứ cách nào cố ý phá vỡ nó. Ôi, chúng ta hãy cẩn thận đừng làm thế, và hãy theo đuổi sự bình an, ngay cả khi nó dường như bay xa khỏi chúng ta!
Sự bình an này là phần của những kẻ ở trong Đấng Christ, thật sự ở trong họ, và với Đức Chúa Trời. Nhưng nhờ Ngài, nó cũng ở giữa người này với người khác, và theo ý nghĩa ấy nó phải được ao ước và chúc chung với điều kia.
Những kẻ ở trong Đấng Christ là những con cái và kẻ thừa kế duy nhất của sự bình an thật. Những kẻ khác có thể mơ về nó, và có một sự bình an giả một thời gian, và kẻ ác có thể chúc nó cho mình và cho nhau; nhưng đó là một hy vọng hư không nhất, và sẽ ra hư không. Nhưng chúc nó cho những kẻ ở trong Đấng Christ thì có nền tảng tốt; vì mọi sự bình an vững chắc đều được lập trên Ngài, và tuôn chảy từ Ngài. Nguyền sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ. A-men.