Thư Giăng I: Giảng Giải Theo Từng Bài Giảng

Robert Candlish · The First Epistle of John: Expounded in a Series of Lectures (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Thư Giăng I: Giảng Giải Theo Từng Bài Giảng
2. LỜI TỰA BẢN TÁI BẢN LẦN HAI (1869)
3. LỜI TỰA BẢN PHÁT HÀNH LẦN ĐẦU
4. II. Được xức dầu như thế, chúng ta "biết mọi sự." Dĩ nhiên đây không phải là sự toàn tri; nhưng là sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn về vấn đề đang bàn, đối lập với sự hiểu biết rời rạc và từng phần. Câu hỏi đặt ra là giữa Đấng Christ và kẻ địch lại Đấng Christ; giữa lẽ thật của Đấng Christ và sự dối trá của kẻ địch lại Đấng Christ. Sự dối trá ấy là sự chối bỏ Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và do đó là sự chối bỏ ngài là Con, nhất thiết kéo theo sự chối bỏ Đức Chúa Cha nữa (câu 22, 23). Nhưng chúng ta biết lẽ thật; chúng ta "biết mọi sự" về nó. Toàn bộ lẽ thật về Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Cha, trong mọi mối liên hệ của nó với bản tính và mưu định của Đức Chúa Trời cũng như với kinh nghiệm và hy vọng của con người, chúng ta đều biết. Chúng ta đã nắm vững nó, không phải từng mảnh, mà là trọn vẹn; hay nói đúng hơn nó đã nắm vững chúng ta. Không phải một góc của cánh đồng, mà là chính cánh đồng, thuộc về chúng ta. Chúng ta biết Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, trong mọi ý nghĩa phong phú và đầy đủ của các danh hiệu hay tên gọi ấy. Vậy chúng ta biết mọi sự; mọi sự về lẽ thật rằng Chúa Giê-xu là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống."

Thư Giăng I: Giảng Giải Theo Từng Bài Giảng

THƯ GIĂNG I: GIẢNG GIẢI THEO TỪNG BÀI GIẢNG
Robert Candlish

LỜI TỰA BẢN TÁI BẢN LẦN HAI (1869)

Khi cho tái bản cuốn sách này, tôi chẳng có gì mấy để thêm vào những điều tôi đã viết khi cho phát hành lần trước. Tôi đã sửa chữa rất kỹ, không chỉ một hoặc hai lần; nhưng công bằng mà nói, không phải với ý muốn làm cho nó uyên bác hay mang tính phê bình hơn, mà là để làm nổi bật rõ hơn điều mà tôi nghĩ mình đã xác định được là dòng tư tưởng chung của Sứ đồ.

Theo đó—vẫn dùng bảng mục lục của mình như một thứ chỉ mục hoặc bản phân tích các lời dạy của Thư—tôi đã sửa đổi chút ít trong đó. Thật vậy, tôi cho là không thể ép dòng chảy nồng ấm từ trái tim yêu thương của Sứ đồ vào một khuôn khổ luận lý đều đặn và chính xác; và nếu tôi chỉ ra các phần nối tiếp nhau, thì với sự thấu hiểu đầy đủ rằng các tư tưởng và tình cảm được bộc lộ trong đó đan xen vào nhau. Nhưng tôi nắm lấy ba từ nhấn mạnh: Ánh Sáng, Sự Công Chính, Tình Yêu Thương; "Đức Chúa Trời là sự sáng," "Đức Chúa Trời là công chính," "Đức Chúa Trời là tình yêu thương;" và với một lời trình bày mở đầu về ý tưởng chung của sự thông công sứ đồ, cùng một phần thứ tư hay phần kết về sự thắng thế của nó trên sự thông công của thế gian và kẻ ác mà thế gian nằm trong đó, tôi nghiêng về hy vọng rằng mình đã chỉ ra phần nào rõ hơn trước về đại thể của vùng đất này.

Cũng công bằng mà nói rằng, khi sửa lại các bài giảng này, tôi không bỏ qua quan điểm của mình về Quyền Làm Cha của Đức Chúa Trời, mà—như tôi đã giải thích trong Lời Tựa bản trước—việc học hỏi Thư này đã có ảnh hưởng đáng kể. Tôi hy vọng sẽ tiếp tục ấn bản mới này của Giải Nghĩa Giăng I với một ấn bản mới tương ứng của Các Bài Giảng Cunningham của tôi.

LỜI TỰA BẢN PHÁT HÀNH LẦN ĐẦU

Có hai bộ "Giải Nghĩa" Thư Giăng I lọt vào tay tôi vào khoảng cuối năm ngoái (1865): một của Mục sư John Stock, nguyên Quản nhiệm Finchingfield, Essex; một của Tiến sĩ Morgan ở Belfast; cả hai đều được xuất bản trong năm ấy, và cả hai, nhất là bộ sau, đều có giá trị và hứng thú thực tiễn lớn. Nếu chúng xuất hiện sớm hơn, có lẽ tôi đã không cho phát hành tập này. Nhưng trong Các Bài Giảng về Quyền Làm Cha của Đức Chúa Trời, tôi đã từng nhắc đến các bài giảng của mình về Thư này như đã hoàn tất và sẵn sàng xuất bản. Và tôi thấy mình khó mà rút lui, nhất là khi tôi muốn các quan điểm của mình về đề tài ấy được xem xét dưới ánh sáng của luận chứng của Sứ đồ được yêu dấu trong Thư vĩ đại của người.*

Tôi cũng phải thành thật nói thêm rằng, khi đọc kỹ hai tác phẩm ấy, tôi không thấy có lý do gì để nghĩ rằng tác phẩm của mình có thể không còn là một đóng góp có giá trị cho việc học hỏi thần học và giải kinh về luận văn thần cảm này.

Tôi nói đến việc học hỏi thần học và giải kinh về nó. Và tôi nói thế một cách có chủ ý. Vì tôi tin chắc sâu sắc, sau nhiều năm suy nghĩ về nó, rằng nó chỉ có thể được học hỏi đúng đắn về mặt giải kinh khi nó được học hỏi về mặt thần học.

Dĩ nhiên tôi không có ý rằng một tín điều đã được chấp nhận trước phải chi phối, hay lấn át, việc giải nghĩa phê bình và văn phạm của bản văn đã được xác định. Nhưng tôi nghĩ không ai có đủ năng lực để xét từng chi tiết cuốn sách kỳ diệu này nếu người ấy không quen thuộc với hệ thống Phúc Âm toàn thể, và do đó có khả năng đánh giá các ảnh hưởng của dòng tư tưởng của Giăng trong mối liên hệ với nó. Tôi không nói đến tư cách cao hơn của tâm linh thuộc linh. Tôi chỉ nói điều này với tư cách một nhà thần học và một nhà giải nghĩa.

Tác giả mà tôi mang ơn nhiều nhất là Tiến sĩ John H. A. Ebrard, Giáo sư Thần học tại Đại học Erlangen. Tôi cũng phải thừa nhận sự giúp đỡ của Tiến sĩ Friedrich Lücke, thuộc Đại học Phổ ở Bonn. Nhưng chính Tiến sĩ Ebrard là người đã giúp tôi nhiều nhất.*

Tôi chưa gặp các nhà chú giải hay giải nghĩa Anh nào có giá trị đáng kể trong việc làm nổi bật đầy đủ ý nghĩa của thư này.† Có ít bộ giải nghĩa riêng về nó; và khi nó được xử lý trong một bộ chú giải chung về cả Kinh Thánh hay Tân Ước, nó thường bị xử lý có phần qua loa.

Có lẽ nên có một ngoại lệ cho nhận xét này. Trong số các "Người Tiếp Nối" của "Chú Giải của Matthew Poole," chúng ta thấy tên của John Howe, người được phân công ba thư của Giăng. Tuy nhiên, các ghi chú của ông ngắn gọn, và trình bày từng câu một, không mấy cố gắng truy tìm sự liên kết của các dòng tư tưởng nối tiếp của Sứ đồ. Về mặt thuộc linh và thực tiễn, chúng thú vị và gây dựng; nhưng chúng không giúp nhiều cho việc giải nghĩa kinh văn của sách này.

Về phần tôi, và liên quan đến các bài giảng này của tôi, tôi phải từ chối mọi ý định trình bày cho giới học giả một thứ gì giống như một bộ chú giải phê bình, đúng nghĩa. Tôi không trích dẫn tác giả, hay thảo luận các quan điểm và ý kiến khác nhau của họ. Tôi không cố gắng phân tích từng chi tiết bản văn, cũng không cấu trúc văn phạm và từ vựng một cách công phu. Mục đích của tôi rộng và bao quát hơn. Đó là làm nổi bật phạm vi và khuynh hướng chung của lời dạy của Sứ đồ, một cách đơn giản và rõ ràng nhất có thể.

Do đó tôi không thảo luận bất cứ câu hỏi nào về các danh hiệu của Chúa chúng ta, vốn thuộc về ngài trong trạng thái tiền hữu của ngài;—như "Ngôi Lời của sự sống," hay "Sự Sống" (1:1, 2);—các danh hiệu được học hỏi tốt hơn ở phần đầu Phúc Âm Giăng, và không có ảnh hưởng đáng kể nào đến lập luận của người trong Thư này; ít nhất là không có ảnh hưởng nào không được bộc lộ đầy đủ trong tiến trình luận chứng của người. Cũng vì lý do ấy, tôi tránh các thảo luận phê bình khác. Và cũng vì một lý do bổ sung trong một số trường hợp.

Chẳng hạn, về cách đọc còn nghi vấn (3:16), tôi hơi né tránh vấn đề; vì tôi cho là nó chẳng có tầm quan trọng gì. Tôi sẵn lòng để bỏ đi những chữ đang tranh cãi—"của Đức Chúa Trời." Nhưng khi ấy mệnh đề phải đọc:—"Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương, vì chính ngài," Con Đức Chúa Trời (câu 8), "đã phó sự sống mình vì chúng ta." Tôi có thể lưu ý các điểm phê bình khác, nhưng tôi thôi.

Tôi chỉ phải nói thêm rằng, tôi xin đặc biệt chú ý đến bảng mục lục, như chỉ ra các dòng tư tưởng nối tiếp mà tôi đã cố gắng truy tìm trong thư này. Tôi không thể nói là mình hoàn toàn hài lòng với các sự phân chia đã chỉ ra, mặc dù tôi đã theo một cách chung một số thẩm quyền đi trước. Dù vậy tôi muốn cuốn sách của mình được đọc dưới ánh sáng của bảng mục lục, như đưa ra ít nhất một phác thảo tạm thời về đại thể của vùng đất.

MỤC ĐÍCH CHUNG CỦA SÁCH

I: GIÁO LÝ VÀ SỰ THÔNG CÔNG CỦA CÁC SỨ ĐỒ

"Nầy là điều chúng ta đã thấy và đã nghe, thì truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng ta; vả, chúng ta vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ."—1:3.

"Vả, những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em."—CÔNG VỤ 2:42.

Rõ ràng ước muốn và mục đích của tác giả Thư này là đặt mọi người mà thư đến tay vào cùng vị trí thuận lợi mà chính người và các sứ đồ đồng nghiệp được hưởng, xét về sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và sự hưởng trọn sự thông công thánh khiết và thần thiêng mà sự hiểu biết ấy hàm chứa. Đó là thiết kế lớn của người xuyên suốt; và đây là lời công bố của người ngay từ đầu luận văn.

Một số người nghĩ rằng người đang chỉ về Phúc Âm của mình, và rằng, thật ra, Thư này được định để đi kèm với tường thuật đã xuất bản trước đó, hoặc như một thứ bổ sung và phụ lục, hoặc như một thư giới thiệu, giải thích và nhấn mạnh các bài học của tiểu sử vĩ đại của người về Thầy mình. Có thể thế, mặc dù tôi nghiêng về ý kiến đã hình thành sớm của mình, sau một thời do dự, rằng tiểu sử ấy là tác phẩm cuối cùng của môn đồ được yêu dấu. Và ở đây, dù sao, tôi hiểu người ám chỉ, không phải cuốn sách cụ thể ấy, mà là cách dạy thông thường của người, và phạm vi thông thường của nó; và bao gồm trong sự ám chỉ mọi anh em trong chức sứ đồ. Khi người nói, "Điều chúng ta đã thấy và đã nghe thì truyền cho anh em," tôi không nghi ngờ rằng người muốn chỉ một cách chung về "giáo lý của các sứ đồ" (Công vụ 2:42)—giáo lý chung của tất cả họ. "Điều chúng ta đã thấy và đã nghe"—tất cả chúng ta như nhau—"thì truyền"—tất cả chúng ta như nhau—để chúng ta có anh em, các môn đồ và học trò, các thính giả và độc giả của chúng ta, làm người cùng dự phần với chúng ta trong sự hiểu biết và trong sự thông công của chúng ta. Chúng ta muốn mọi đặc ân của cả hai sự đạt được ấy đều chung giữa anh em và chúng ta.

Thật vậy, về sự hiểu biết, chúng ta không thể làm cho anh em được đầy đủ như chính chúng ta đã từng; ít nhất là về mặt sự hiểu biết đến qua sự thông tin trực tiếp của các giác quan, và được chứng thực bởi lời chứng của chúng. Chúng ta đã "nghe và thấy, và ngắm, và rờ" (câu 1). Chúng ta đã quen biết cá nhân với Chúa Giê-xu trong xác thịt, và đã tiếp xúc cá nhân trong xác thịt với bất cứ điều gì của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong ngài, bởi ngài, qua ngài. Chúng ta đã ngắm mặt ngài; chúng ta đã lắng nghe môi ngài;—tôi, Giăng, đã dựa vào ngực ngài. Chúng ta không thể làm cho anh em dự phần với chúng ta theo cách "biết Đấng Christ theo xác thịt" (2 Cô-rinh-tô 5:16); cũng không thể, do đó, trong thứ sự thông công, thỏa mãn và êm dịu, "theo xác thịt," mà nó đã cung cấp dịp và phương tiện.

Dù có thể, chúng ta cũng không xem đó là đủ cho anh em—đủ để bày tỏ thiện ý của chúng ta với anh em—đủ để đáp ứng và thỏa mãn nhu cầu trong trường hợp của anh em.

Vì chính chúng ta đã kinh nghiệm một sự thay đổi lớn kể từ khi các phương tiện và cơ hội cảm giác của sự hiểu biết và sự thông công bị rút đi. Sự hiểu biết trước kia về Đấng Christ, cùng với sự thông công đi kèm và nảy sinh từ nó, giờ xếp với chúng ta vào hạng "những sự cũ đã qua đi." Tất cả chúng ta đã học nói với anh Phao-lô của chúng ta, "Dầu tôi đã biết Đấng Christ theo xác thịt, thì bây giờ tôi không còn biết Ngài như vậy nữa" (2 Cô-rinh-tô 5:16). Dĩ nhiên không phải chúng ta quên, hay có thể quên, mọi sự giao tiếp chúng ta đã có trong xác thịt với Thầy yêu dấu và yêu thương của chúng ta khi ngài ở với chúng ta trên đất. Chúng ta không bao giờ có thể ngừng ấp ủ trong lòng những ký ức thánh khiết và phước hạnh của những năm lịch sử quý giá ấy. Nhưng Đức Thánh Linh đã đến "để dạy dỗ anh em mọi sự, nhắc lại cho anh em mọi sự tôi đã phán cùng anh em" (Giăng 14:26). Sự hiểu biết trước kia ấy không ra đi; nó không bị xóa hay tiêu diệt. Nhưng nó đã trở nên mới—hoàn toàn mới, được khoác một ý nghĩa và quyền năng thuộc linh mới; trình bày cho con mắt thuộc linh một khía cạnh mới của ánh sáng và tình yêu thương.

Thật vậy, điều mà, dưới sự soi sáng thuộc linh mới này, "chúng ta đã nghe, và thấy, và ngắm, và rờ, về Ngôi Lời của sự sống," đơn giản là điều mà, "theo xác thịt," chúng ta đã "nghe, và thấy, và ngắm, và rờ" trước kia. Nó không gì khác, không gì hơn. Nhưng nó hoàn toàn mới; rạng rỡ trong ánh sáng mới, thấm nhuần sự sống và tình yêu thương mới. Với tai mới, mắt mới, tay mới, chúng ta đã lắng nghe, và ngắm nhìn, và sờ chạm. Đó là một sự hiểu biết mới mà chúng ta đã có được, và do đó cũng là một sự thông công mới. Và chính vào sự hiểu biết mới và sự thông công mới ấy, chứ không phải sự cũ, mà chúng ta muốn anh em bước vào làm người cùng dự phần với chúng ta.

I. Về sự hiểu biết, "Điều chúng ta đã thấy và đã nghe thì truyền cho anh em;" điều chúng ta đã thấy và đã nghe về "Ngôi Lời của sự sống;" "Sự Sống;" "đã được bày tỏ;" "sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha, và đã được bày tỏ cho chúng ta" (câu 1, 2).

Các tên và mô tả về Con này chắc chắn trước hết ám chỉ mối liên hệ đời đời của ngài với Cha; ngài là hình ảnh của bản tính Cha, là sự bày tỏ của ý Cha, là người dự phần và người truyền đạt sự sống của Cha. Nhưng mối liên hệ đời đời này—ngài là gì đối với Cha từ đời đời—phải được xem xét nay trong mối liên hệ với ngài là gì khi ngài ở giữa chúng ta trên đất. Chính "người là Đấng Christ Giê-xu" là "sự sống được bày tỏ." Ngài là thế từ đầu đến cuối, trong mọi ngày xác thịt của ngài; từ khi ngài "bởi người nữ mà sanh ra, sanh ra dưới luật pháp," đến khi ngài "đã vì chúng ta trở nên tội lỗi và sự rủa sả," và sau đó, "vì sự vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự, được tôn lên rất cao;" từ sự giới thiệu ngài của Giăng Báp-tít với Giăng và các sứ đồ khác như "Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi," đến giờ mà, như Giăng làm chứng một cách nhấn mạnh, hông ngài bị đâm, và "tức thì có máu và nước chảy ra." Mọi biến cố xen giữa, mọi phép lạ, mọi bài giảng, mọi hành động ân điển, mọi lời khôn ngoan và yêu thương, đều là một phần của sự bày tỏ này. Trong mỗi điều ấy "sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha được bày tỏ cho chúng ta." Đấng sống với Cha đời đời, ở trong lòng Cha, đang bày tỏ cho chúng ta trong chính mình—trong nhân tính của ngài, trong tình cảm, lời nói, việc làm, sự đau khổ của ngài, như một người ở giữa chúng ta—sự sống ấy là gì,—không chịu những tai nạn và đam mê của thời gian, mà bất biến, đời đời, không lay động,—mà ngài chia sẻ với Cha Đời Đời, và nay ngài cũng chia sẻ với chúng ta, và chúng ta với ngài.

Giữa mọi điều kiện của sự chết chúng ta, sự sống này được bày tỏ như thế. Vì Đấng là sự sống lấy sự chết của chúng ta. Không cách nào khác "sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha có thể được bày tỏ cho chúng ta." Vì chúng ta đã chết. Nếu không phải thế, cần gì một sự bày tỏ mới về sự sống cho chúng ta? Nguyên thủy sự sống thần thiêng đã được ban cho con người, cách sống thần thiêng; vì người được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Nhưng nay hình ảnh ấy bị mất hay vỡ và hư hoại bởi tội lỗi, sự chết là phần của chúng ta, chính bản tính chúng ta; sự chết, một cách hiện hữu ngược lại và đối lập với Đức Chúa Trời; không có trong nó yếu tố nào của sự yên nghỉ bất biến, mà chỉ là những xáo trộn cuồng loạn của tội lỗi, sợ hãi, thịnh nộ, và hận thù. Chúng ta là thế, những người mà sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha phải được bày tỏ. Chúng ta đã chết như thế; bị kết án bởi một án công chính, như kẻ vi phạm, chịu sự chết này; đã và vô vọng bị cuốn vào bóng tối bất an, bồn chồn của nó. Vậy thì sự sống, sự sống ở cùng Cha, làm sao có thể được bày tỏ cho chúng ta, nếu không phải là sự sống thắng hơn sự chết tối tăm này,—chính là sự chết của nó,—hoàn toàn xử lý nó, và đặt nó sang một bên cuối cùng và đời đời?

Vậy Đấng là "sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha" "được bày tỏ cho chúng ta" như "hủy phá sự chết này." Ngài hủy phá nó theo cách duy nhất mà nó có thể bị hủy phá một cách công chính, và do đó triệt để; bằng cách tự mình gánh lấy nó, mang nó vì chúng ta thay cho chúng ta, chết chính sự chết mà chúng ta đã đáng chịu và mắc phải một cách công bằng nhất. Vậy ngài ban sự bảo đảm rõ ràng và chắc chắn rằng sự chết này của chúng ta không cần ngăn trở chúng ta có sự sống của Đức Chúa Trời được bày tỏ cho chúng ta,—và điều ấy trong một ý nghĩa cao hơn và cho những mục đích cao hơn những gì nó đã hoặc có thể được bày tỏ cho con người lúc đầu.

Vì nay sự sống của Đức Chúa Trời được bày tỏ một cách cá nhân, trong một Đấng chính là "sự sống," là "Con ở trong lòng Cha." Đấng một cách kỳ diệu và hiệu quả cất sự chết của chúng ta khỏi chúng ta chính là sự sống,—"sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha và được bày tỏ cho chúng ta;"—được bày tỏ đến nỗi khi ngài cất sự chết của chúng ta thì ngài ban sự sống của ngài cho chúng ta; ngài là một với chúng ta và chúng ta một với ngài. Vậy, trong Đấng là "sự sống" chúng ta bước vào sự sống;—vào sự sống đời đời ấy với Cha mà trong đó không còn có thể có yếu tố nào của tội lỗi bất an hay đam mê bão tố, mà chỉ có sự tin cậy và tình yêu thương và bình an đời đời.

"Sự sống đã được bày tỏ như thế" trong khi Ngôi Lời của sự sống, "đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta, đầy ơn và lẽ thật; và chúng ta ngắm xem sự vinh hiển của Ngài"—chúng ta, các sứ đồ của ngài—"thật như vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha" (Giăng 1:14). Điều chúng ta ngắm xem về sự vinh hiển của ngài, như trên núi hóa hình, thật ra chúng ta không thể hiểu, cũng như chúng ta không thể hiểu điều chúng ta nghe Môi-se và Ê-li nói chuyện với ngài về, "sự qua đời ngài sẽ chịu tại thành Giê-ru-sa-lem;" hay điều chúng ta chứng kiến về sự đau đớn của ngài trong vườn, trong viễn cảnh gần của sự qua đời ấy. Điều các giác quan thể xác của chúng ta khi ấy nhận biết đều tối tăm đối với trí óc, linh hồn, tấm lòng chúng ta; đến nỗi khi ngài bị cất đi chúng ta xem ngài như đã mất, và chính chúng ta mất với ngài, và chỉ có thể kêu than—"Chúng ta đã trông mong Ngài sẽ cứu lấy dân Y-sơ-ra-ên" (Lu-ca 24:21). Nhưng các giác quan mới của sự thấu hiểu thuộc linh, sự nghe, sự sờ chạm, đã được ban cho chúng ta, hay được mở ra trong chúng ta. Và toàn bộ ý nghĩa của sự đổi chác sự chết bị định tội và rủa sả của chúng ta lấy sự sống thần thiêng phước hạnh của ngài,—mà suốt thời gian ngài ở giữa chúng ta ngài đã thực hiện,—đã bừng sáng trên chúng ta; đặt trong một ánh sáng mới, và khoác ân điển và vinh hiển mới, lên mọi sự hiện diện của Chúa và Thầy chúng ta với chúng ta, mà nếu không hẳn đã như một câu chuyện đã kể xong đối với chúng ta.

Nếu đã thuật cho anh em điều chúng ta thấy và nghe, như chúng ta đã thấy và nghe lúc bấy giờ, thì chẳng ích gì mấy. Bức tranh chụp ảnh sống động nhất, bản tốc ký từng chữ trung thực nhất, cũng chỉ có thể đặt anh em vào vị trí của anh Phi-líp chúng ta, người, như đại diện cho tất cả chúng ta, đã có dịp Chúa hỏi một cách cảm động, "Hỡi Phi-líp, ta ở cùng các ngươi đã lâu thay, mà ngươi chưa biết ta!" Tuy nhiên ngài đã thêm khi ấy, "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha." Và nay chúng ta có thể nói rằng chúng ta đã thấy ngài. Mọi điều chúng ta chứng kiến về ân điển và lẽ thật mà ngài đầy dẫy, khi ngài là Ngôi Lời trở nên xác thịt ở giữa chúng ta, nay chúng ta có thể nói rằng chúng ta đã thấy. Tất cả nay ở trước chúng ta trong ý nghĩa thật của nó, như sự bày tỏ của "sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha và được bày tỏ cho chúng ta."

"Sự sống đời đời" ấy là gì; ngài là sự sống ấy với Cha như thế nào—công chính, thánh khiết, yêu thương; ngài là sự sống ấy cho chúng ta, những kẻ khốn khổ chết trong tội lỗi, như thế nào; đây là điều được bày tỏ trong ngài khi ngài ở trên đất, và trong mọi điều ngài đã dạy, và làm, và chịu. Và chính như bày tỏ điều này mà chúng ta, các sứ đồ của ngài, "truyền cho anh em điều chúng ta đã thấy và đã nghe." Được Đức Thánh Linh dạy dỗ, chúng ta muốn anh em biết, cũng được Đức Thánh Linh dạy dỗ, sự sống đời đời ấy là gì mà chính Chúa làm chứng trong lời cầu nguyện từ biệt cho dân ngài, khi ngài phán: "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3).

II. Thế là đủ về sự hiểu biết được truyền đạt. Sự thông công được truyền đạt đến tiếp theo—"hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng ta." Ý nghĩa rõ ràng là, anh em được dự phần sự thông công của chúng ta, mà thật ra "là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ" (câu 3). Đối tượng và bản chất của sự thông công này—"sự thông công của các sứ đồ" (Công vụ 2:42)—nay sẽ được xét đến.

1. Đối tượng của sự thông công này là Cha và Con. Tôi nói đối tượng, vì chỉ có một. Không nghi ngờ Cha và Con có thể được xem xét riêng, như hai ngôi vị khác nhau mà anh em có thể có sự thông công. Và trong một số quan điểm và cho một số mục đích, việc phân biệt sự thông công anh em có với Cha với sự thông công anh em có với Con Giê-xu Christ của ngài có thể hoàn toàn chính đáng, thậm chí cần thiết. Vì Đấng Christ là đường đi, đường đi chân thật và sống, đến cùng Cha, nên sự thông công với ngài như thế rõ ràng phải là sự chuẩn bị cho sự thông công với Cha. Nhưng không phải như thế mà Đấng Christ được trình bày ở đây. Ngài không được đặt trước Cha như đường đi đến Cha, sự thông công với ngài là phương tiện, dẫn đến sự thông công với Cha như cứu cánh. Ngài được kết hợp với Cha. Cùng nhau, trong mối liên hệ tương hỗ với nhau và tâm trí hay tấm lòng tương hỗ với nhau, họ cấu thành đối tượng duy nhất của sự thông công này.

Cha và Con Giê-xu Christ của ngài; không phải mỗi vị riêng, mà cả hai—cả hai vị—cùng nhau; với bất cứ điều gì Đức Thánh Linh của Cha và Con có thể được ủy thác để tỏ ra, và linh hồn anh em có thể được ban khả năng tiếp nhận, về mưu định hòa bình ở giữa cả hai; đó là điều được trình bày cho anh em làm đối tượng của sự thông công anh em.

Đó là một ý tưởng lớn. Ai có thể nắm bắt?

Một người cha và một người con giữa loài người; cả hai đều khôn ngoan, ngay thẳng, thánh khiết, yêu thương; đồng một tâm một lòng; hoàn toàn hiểu nhau; hoàn toàn cởi mở với nhau; hoàn toàn tin cậy nhau; cùng nhau hướng về một công việc lớn và tốt; hoàn toàn say mê một mục đích vĩ đại, được đặc trưng bởi thiên tài trọn vẹn và lòng nhân hiếm có;—đó có thể là một bức tranh ấn tượng, hấp dẫn. Được phép làm quen với họ trong nhà của họ nơi họ ở cùng nhau; được nhận vào phòng làm việc của họ nơi họ bàn bạc cùng nhau; được xem mặt người cha khi người con ra đi làm một việc sai bảo hay một công việc đã thỏa thuận giữa họ; được chứng kiến cái ôm chờ đợi người con khi trở về; được đi với người con, khi, qua sự sỉ nhục, và đau khổ, và lao nhọc, và máu, và sự tiếp xúc ghê tởm với ô uế và tội ác, người con tìm đường đến kẻ bị ruồng bỏ ở đằng xa, và xem sự thương xót của người cha đối với kẻ bị ruồng bỏ ấy luôn luôn cao nhất trong tư tưởng người con như thế nào, người cha là Đấng mà người con muốn được ca ngợi vì mọi lời tử tế đã nói và mọi vết thương đau đã chữa lành như thế nào; được ngồi bên người cha và quan sát với sự quan tâm rung động toàn bộ linh hồn người cha dồn vào điều người con đang làm như thế nào; và khi họ ngồi lại nói chuyện với nhau, khi mắt long lanh của họ gặp nhau, và lòng họ nảy về phía nhau, được ở đó để xem;—đó là một đặc ân đáng sống, đáng chết. Như thế, chỉ trong một mức độ ân điển và vinh hiển được nâng lên vô hạn, là đối tượng được trình bày cho anh em cho sự thông công của anh em.

Vì sự minh họa quá thiếu sót đến nỗi gần như bất kính.

Cha Đời Đời và Con Đời Đời; Cha là gì đối với Con và Con là gì đối với Cha từ đời đời; mục đích của Cha trong đời đời để tôn vinh Con làm Đấng kế tự mọi sự; sự ưng thuận của Con trong đời đời làm Chiên Con đã bị giết; giao ước của tình yêu thương tuyển chọn bảo đảm sự ứng nghiệm sắc lệnh của Cha và sự thỏa mãn của Con trong việc thấy dòng dõi mình;—rồi, sự hòa hợp kỳ diệu của tuần lễ sáng tạo ấy khi Con, là Sự Khôn Ngoan Đời Đời, ở với Cha, "hằng ngày là sự khoái lạc Ngài, thường thường vui vẻ trước mặt Ngài, vui vẻ về chỗ có người ở trên đất, và sự vui thích Ngài ở nơi con cái loài người;"—rồi, các chức vụ nhiều mặt của Con như thiên sứ của giao ước thay mặt Cha giữa các con cái loài người từ đời này sang đời khác cho đến khi ngài đến trong xác thịt;—và rồi, còn nữa—cảnh tượng càng rõ rệt hơn—Cha và Con Giê-xu Christ của ngài là gì đối với nhau, họ cảm nghĩ về nhau thế nào, sự hiệp nhất kỳ diệu giữa họ là gì, suốt sự hạ mình sâu xa của máng cỏ, đồng vắng, các nhà hội và biển Ga-li-lê, các đường phố và đền thờ Giê-ru-sa-lem, vườn và thập tự giá;—cuối cùng, sự ngự của Con bên hữu Cha nay là gì, và sự đến của Con trong vinh hiển của chính ngài và của Cha sẽ là gì chẳng bao lâu;—đó là đối tượng của "sự thông công của các sứ đồ" và của anh em. Đó là sự thông công "với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ."

2. Bản chất của sự thông công chỉ có thể được biết thật sự bằng kinh nghiệm. Trong chừng mực nó có thể được mô tả, trong các điều kiện, cách vận hành thực tiễn, và các hiệu quả của nó, nó được bộc lộ trong toàn bộ lời dạy của thư này, mà có thể nói là đề tài của thư. Nhưng vài chi tiết có thể được chỉ ra ở đây:—

(1.) Rằng nó hàm chứa sự thông minh và sự thấu hiểu, tôi không cần nhắc lại; một sự thông minh và thấu hiểu mà chỉ Đức Thánh Linh mới ban được. Không người nào tự nhiên có nó; không người nào tự nhiên quan tâm có nó. Anh em có thể nói với tôi, trong trạng thái tự nhiên của tôi, về những lợi ích hữu hình nào đó đến với tôi, qua một sự sắp xếp nào đó giữa Cha và Con Giê-xu Christ của ngài, mà bằng cách nào đó tôi được lợi. Tôi có thể hiểu điều đó, và quan tâm đôi chút đến điều đó. Ý niệm về việc tôi được miễn chịu các đau đớn của địa ngục, và về sự khoan dung được nới rộng cho các lỗi lầm và thiếu sót của tôi, do hậu quả của điều gì đó Đấng Christ đã làm và chịu vì tôi, mà ngài cầu thay cho tôi, và Đức Chúa Trời vui lòng chấp nhận đến nỗi lắng nghe thuận lợi lời cầu thay của ngài,—là một ý niệm đủ dễ hiểu, đủ hợp và đáng chào đón, đối với tâm trí tự nhiên của tôi. Nhưng điều này rất khác với việc tôi có sự thông công trong vấn đề ấy, dù được đặt và hiểu như thế, với Cha và với Con Giê-xu Christ của ngài. Dù đang tính toán với sự tự tin liều lĩnh về sự miễn phạt đến với tôi nhờ một giao dịch nào đó giữa Cha và Con, tôi có thể vẫn thờ ơ sâu sắc và ngu dốt nhất về giao dịch ấy thật ra là gì, và Cha và Con là gì đối với nhau trong đó. Trong trạng thái tâm trí như thế không thể có "sự thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ."

(2.) Phải có đức tin: đức tin cá nhân, chiếm lấy, và chắc chắn; để sự thông minh, sự thấu hiểu, được làm sống động bởi một ý thức sống động về lợi ích và quan tâm cá nhân thật. Phải có đức tin: không phải một sự nương cậy mơ hồ và nghi ngờ vào cơ hội, có thể nói, của một thứ giải cứu nào đó cuối cùng xuất hiện, qua sự trung gian của Con với Cha; mà là đức tin đồng nhất tôi với Con, và giam tôi vào trong Con, trong chính sự trung gian ấy. Không thể có sự thông công nếu không có đức tin này; nó là nền tảng và phương tiện của sự thông công; nó, thật ra, là chính sự thông công trong bản chất;—trong mầm, phôi, hay hạt giống. Vì nếu tôi nắm lấy Đấng Christ, hay đúng hơn nếu ngài nắm lấy tôi, trong một sự hiệp nhất khít khao không thể tách rời, tôi đối với Cha, theo một cách, là điều ngài là; và Cha đối với tôi là điều ngài là đối với ngài. Điều diễn ra giữa Cha và Con nay đối với tôi như thể nó diễn ra—không, như thật sự đang diễn ra—giữa Cha và tôi. Tất cả đều có một ảnh hưởng cá nhân trên chính tôi; tôi đích thân liên quan trong đó.

Vậy thì sau cùng đó có phải là một thứ ích kỷ?—ích kỷ được tinh luyện và thuộc linh hóa, sự lo cho linh hồn tôi hơn là thân thể tôi, sự an lạc đời đời của tôi hơn là sự an lạc tạm thời của tôi,—nhưng vẫn là sự lo cho chính mình? Không, đó là sự chết của bản ngã. Vì, thứ nhất, ngay trong sự khẩn cấp của tiếng kêu đầu tiên gần như bản năng và chưa thành lời cầu an toàn—"Tôi phải làm chi?"—nó nảy sinh từ một cái nhìn và ý thức về tội lỗi và sự hư mất mang trong nó một sự thấu hiểu rằng danh thánh và đáng sợ của Đức Chúa Trời và các đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời là tối thượng trên mọi sự. Rồi, thứ hai, trong hiệu năng cứu rỗi của nó, nó là một sự ra khỏi bản ngã đến với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; một sự chấp nhận Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; một sự ôm lấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; có trong nó ít điều tự trọng và tự tìm kiếm như đứa trẻ nhỏ rúc vào lòng mẹ nó. Và thứ ba, như sự chuẩn bị cho sự thông công, hay như chính là sự thông công, nó là sự phó thác chính mình, với sự ưng thuận và đồng ý ngày càng nồng nhiệt, vào kế hoạch vinh hiển của tình yêu thương đời đời ấy, trong đó tôi chẳng là gì và Đấng Christ là mọi sự trong mọi sự;—mà, khi tôi gia nhập đoàn thể mọi kẻ được cứu, niềm vui của tôi và của họ sẽ là quy mọi sự ca ngợi "cho Đấng ngự trên ngôi, và cho Chiên Con, đời đời vô cùng."

(3.) Sự thông công này có tính biến đổi, đồng hình, đồng hóa. Trong đó anh em trở nên thật sự dự phần với Cha và Con trong bản tính và trong mưu định. Vì sự thông công là sự dự phần; nó là sự hợp tác. Cha và Con nhận anh em vào hợp tác với họ. Rõ ràng điều này không thể có, trừ khi anh em được làm "người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời;" trừ khi bản tính anh em đang được nắn thành đồng hình với bản tính của Cha và Con. Vì cứu cánh này một phần, hay chủ yếu, mà "sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha đã được bày tỏ cho anh em" trong nhân tính của anh em, để qua sự ngài ngự trong anh em bởi Đức Thánh Linh của ngài,—và như thế "được bày tỏ trong anh em,"—nhân tính ấy có thể trở nên trong anh em điều nó đã là khi ngài lấy nó làm của mình. Không cách nào khác có thể có sự chung hay đồng nhất lợi ích giữa ngài và anh em; không cách nào khác hơn bằng có sự chung hay đồng nhất bản tính.

(4.) Đó là một sự thông công của sự cảm thông. Đồng một tâm trí, trong sự hợp tác này, với Cha và Con, anh em cũng đồng một lòng. Thấy mọi sự, mọi người, và mọi biến cố, trong ánh sáng mà Cha và Con thấy chúng, anh em bị ảnh hưởng bởi chúng và đối với chúng, như Cha và Con. Xét đoán như họ xét đoán, anh em cảm như họ cảm. Anh em làm thế về mọi điều anh em tiếp xúc; mọi điều liên quan, hay có thể liên quan, đến công việc lớn mà anh em là người hợp tác hay người dự phần, người đồng ước và đồng lao, với Cha và Con. Công việc ấy là gì anh em biết. Đó là điều mà đứa trẻ mười hai tuổi đã nói với mẹ và Giô-sép, "Cha mẹ không biết tôi phải lo việc Cha tôi sao?" Trong tinh thần nào, và theo cách nào, Cha và Con "lo việc ấy," anh em cũng biết. Anh em biết, thay mặt Cha, và như luôn có Cha đi cùng mình, Con đã lo việc ấy suốt đời trên đất như thế nào. Cha và Con chào đón—không, họ khẩn cầu—sự thông công, sự hợp tác, sự cộng tác, sự cảm thông của anh em, trong công việc ấy. Đức Thánh Linh đang bày tỏ trong anh em "sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha và được bày tỏ cho chúng ta," chính vì cứu cánh này, để anh em có thể cùng chúng ta bước vào công việc ấy là của Cha và Con, với sự cảm thông đầy đủ và với cả tấm lòng. Đó là công việc tôn vinh Cha. Đó là công việc cho kẻ đói ăn, chữa kẻ bệnh, an ủi kẻ buồn rầu, nói một lời phải thì cho kẻ mệt mỏi. Đó là công việc đi khắp nơi làm việc lành. Đó là công việc tìm và cứu kẻ bị mất. Đó là công việc phó sự sống vì anh em."

(5.) Sự thông công là một sự thông công của niềm vui. Sự thông minh, đức tin, sự đồng hình của tâm trí, sự cảm thông của tấm lòng, tất cả đạt đỉnh trong niềm vui; niềm vui trong Đức Chúa Trời; bước vào niềm vui của Chúa. Vì có niềm vui trên thiên đàng. Và nếu anh em, nhận điều các sứ đồ thuật cho anh em về điều họ đã thấy và nghe,—nhận sự sống đời đời ấy vốn ở cùng Đức Chúa Cha và được bày tỏ cho họ,—có sự thông công với họ trong sự thông công của họ với Cha và Con Giê-xu Christ của ngài; thì mục đích của mọi sự viết của họ cho anh em được ứng nghiệm, "hầu cho sự vui mừng của các ngươi được đầy dẫy" (câu 4). Niềm vui đầy dẫy hẳn có thể, nếu anh em chia sẻ niềm vui của Cha và Con: thật là một niềm vui "không xiết kể và đầy vinh hiển." Vào niềm vui ấy, như niềm vui của sự hài lòng khôn tả giữa Cha và Con từ đời đời đến đời đời,—trong các mưu định của đời đời quá khứ, trong các chiến thắng hiện tại của ân điển, trong vinh hiển hoàn tất của đời đời sẽ đến,—anh em được kêu gọi bước vào; anh em phải có sự thông công trong đó với Cha và Con.

Tư tưởng ấy có quá mênh mông, mơ hồ, vô hạn chăng? Vậy thì, trong "sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha được bày tỏ cho anh em,"—trong Con ra từ Cha,—anh em có niềm vui mà anh em phải có sự thông công với ngài và với Cha được đem về gần anh em với nhiều sự xác định hơn.

Khi đất được chuẩn bị cho con người, và cho việc thực hiện mọi mục đích ân điển của thiên đàng đối với con người, "Ta," Con phán, "ở bên Ngài, và ta hằng ngày là sự khoái lạc Ngài, thường thường vui vẻ trước mặt Ngài." Khi ngài đến trong xác thịt để thi hành mục đích ấy, ít nhất một lần trong sự hạ mình của ngài có lời làm chứng về ngài, rằng ngài "vui mừng trong Đức Thánh Linh;"—đó là khi ngài phán, "Hỡi Cha! Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những sự nầy với kẻ khôn ngoan người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành" (Lu-ca 10:21). Vào niềm vui của sự ưng thuận thánh khiết trong quyền tể trị khôn ngoan và thánh khiết của Cha, anh em có thể bước vào. Và anh em có thể nghe ngài và vâng lời ngài, khi đem về nhà một rồi một con chiên lạc mà ngài đến để tìm, ngài kêu gọi anh em như người biết tâm trí ngài và bước vào tấm lòng ngài;—"Hãy chung vui với ta, vì ta đã tìm được con chiên bị mất." Hãy chung vui với ta. Phải! Hãy chung vui với ta, như Cha ta kêu gọi ta chung vui với ngài! "Chúng ta phải ăn mừng và vui vẻ, vì em ngươi đây đã chết mà nay lại sống, đã mất mà lại được tìm."

II: NIỀM VUI CỦA CHÚA, VÀ SỰ ĐẦY DẪY CỦA NÓ

"Chúng ta viết những điều nầy cho anh em, hầu cho sự vui mừng của chúng ta được đầy dẫy."—1 GIĂNG 1:4.

Sứ đồ không thể viết những lời này mà không có đầy trong ký ức, và trong lòng, lời Chúa đã ba lần nhắc một tình cảm tương tự trong các bài giảng từ biệt và lời cầu nguyện từ biệt: "Ta đã nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn" (Giăng 15:11); "Hãy xin, các ngươi sẽ được, để sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn" (16:24); "Song ta nói những điều đó trong khi còn ở thế gian, để họ"—"những kẻ Cha đã giao cho ta"—"được sự vui mừng của ta đầy dẫy trong lòng mình" (17:13).

Thật rất kỳ diệu rằng dịp mà Chúa Giê-xu bày tỏ một sự lo lắng mãnh liệt về việc các môn đồ của ngài có đủ niềm vui, và niềm vui của chính ngài, lại là đêm trước cơn đau đớn cuối cùng của ngài. Với ngài thật sự đó là một thời điểm của niềm vui sao? Mồ hôi như giọt máu và tiếng kêu như của một người bị Đức Chúa Trời mình bỏ rơi có phải là dấu hiệu của niềm vui? Đó có phải là niềm vui, niềm vui của ngài, mà ngài cầu nguyện họ được đầy dẫy trong mình? Dù sao, niềm vui của ngài, bất cứ nó là gì, phải có bản chất đến nỗi nó có thể tương thích với kinh nghiệm tối tăm như thế. Vì niềm vui của ngài phải, như chính ngài, "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Nó không thể dao động và gián đoạn. Nó không thể chỉ là một trong nhiều cảm xúc, luân phiên hay đến lượt với những cảm xúc khác, đung đưa tâm trí từng lúc, theo những cơn gió thay đổi của bầu không khí bên ngoài. Niềm vui của ngài phải dự phần sự bất biến của ngài, như Con Đời Đời của Cha. Thật rằng trong nhân tính của ngài và trong lịch sử trần thế của ngài, ngài chịu các xung động và ảnh hưởng của cảnh tượng nhân loại và trần thế đa dạng này. Ngài gặp điều có thể lay động, lúc thì đến rơi lệ, lúc thì đến mừng rỡ. Ngài cũng không phải không cảm nhận những ấn tượng như thế. Nhưng dưới tất cả những điều ấy niềm vui thật của ngài phải sâu xa hơn nhiều; một đại dương không đáy, vô hạn, mà sự yên nghỉ lặng lẽ của nó những xáo động dữ dội nhất của mặt biển trên không thể chạm đến hay làm gợn. "Niềm vui của ta," ngài phán với Cha, niềm vui của ta trong và với Cha, ta muốn nó thuộc về họ, qua sự thông công của họ với Cha và ta. Đó, về thực chất, là ước muốn của chính Chúa, như được bày tỏ với các môn đồ và với Cha ngài. Và đó là mục đích của sứ đồ được yêu dấu trong lời dạy của người—"hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy."

Bản chất của niềm vui này, như trước hết là của Đấng Christ; thực tại và sự đầy dẫy của nó, như niềm vui của Đấng Christ trở nên của chúng ta;—đây là các đề tài được gợi ra bởi bản văn này.

I. Niềm vui, như thường được hiểu và minh họa giữa loài người, là một cảm giác náo động; một đam mê hay cảm xúc nhanh và sống động, bùng lên phần lớn khi một sự ngạc nhiên thịnh vượng bất ngờ, và dễ lắng xuống thành sự thờ ơ lạnh lùng, nếu không tệ hơn, khi vận may đe dọa thay đổi hay thói quen sinh ra sự quen thuộc. "Tiếng cười của kẻ ngu muội giống như tiếng gai nhọn nổ dưới nồi" (Truyền đạo 7:6). Thật là hư không; một sự bùng nổ của sự vui vẻ tràn trề, sớm lắng xuống thành sự mệt mỏi và trống rỗng, tro lạnh ảm đạm của một ngọn lửa rực rỡ nhưng chóng qua. Mọi niềm vui của đất đều dự phần, ít nhiều, tính chất ấy; vì nó phụ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài, và không có rễ sâu trong chính linh hồn. Ngay cả điều theo một nghĩa phải được gọi là niềm vui thuộc linh cũng có thể thuộc loại ấy. Có thể có sự hứng khởi vui mừng khi kèn hân hoan vang lên đầy không khí với những tiếng vang, và một đám đông nhiệt thành vội vã giữ lễ. Có thể có một sự nâng cao thật sự của tinh thần khi một cảnh tượng cảm động của sự tỉnh thức thuộc linh được chứng kiến, hay một nghi thức thánh ân điển được cử hành, hay một tiếng nói khuấy động được nghe. Niềm vui như thế giống như sự nhân từ, như đám mây buổi sáng và như sương sớm, đều tan đi. Cũng có thể có niềm vui của sự hài lòng về thành công của mình trong một công việc tốt và thánh; niềm vui như các môn đồ của Giăng Báp-tít sợ rằng tin tức của họ sẽ làm hỏng trong lòng thầy mình, khi họ đến nói với ông, "Thưa thầy, kìa, người ở cùng thầy bên kia sông Giô-đanh, mà thầy đã làm chứng cho, nầy, người đương làm phép báp-têm, và thiên hạ đều đến cùng người" (Giăng 3:26). Câu trả lời của ông rất đáng nhớ, và rất đúng với mục đích cuộc tìm hiểu hiện tại của chúng ta:—"Ai cưới vợ mới, ấy là chàng rể, nhưng bạn của chàng rể đứng gần và nghe người, thì rất đỗi vui mừng vì nghe tiếng chàng rể; ấy là sự vui mừng của ta đó được trọn vẹn" (câu 29).

Chính niềm vui của Đấng Christ được đầy dẫy trong người thật sự và hết lòng là bạn của chàng rể; niềm vui hai mặt của Đấng Christ; thứ nhất, niềm vui của ngài như chàng rể có được nàng dâu; "chàng rể vui mừng vì vợ mới mình, thì Đức Chúa Trời ngươi cũng vui mừng vì ngươi" (Ê-sai 62:9);—và, thứ hai, niềm vui của ngài như Con có được Cha; như Giăng Báp-tít tiếp tục làm chứng một cách trìu mến; "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi sự trong tay Con" (câu 35).

Nay, về đề tài "niềm vui của Chúa" này, niềm vui của Đấng Christ này, niềm vui kép này của Đấng Christ; niềm vui của ngài như chàng rể có được nàng dâu; niềm vui của ngài như Con yêu dấu của Cha và đầy tớ được tin cậy, mà Cha giao mọi sự vào tay;—tôi sẽ cẩn thận "không tập luyện mình trong những việc quá cao cho tôi." Tôi sẽ không dám cả tưởng tượng niềm vui khôn tả của Con từ đời đời ở trong lòng Cha, và cùng Cha và Đức Thánh Linh sắp đặt các mưu định đời đời của Thần Tính;—toàn bộ lý tưởng mênh mông của sự nhân từ sáng tạo và quan phòng, toàn thánh và toàn khôn:—và nhất là kế hoạch đã giao ước của tình yêu thương tuyển chọn, để "muôn vật trên trời và dưới đất" được "nhóm lại" trong Đấng Christ (Ê-phê-sô 1:10). Tôi cũng không dám làm hơn là chạm nhẹ đến điều mà, như sự khôn ngoan đời đời, chính ngài phán về Cha "đã có ta từ buổi ban đầu đường lối Ngài, trước các công việc Ngài từ xưa;"—"Bấy giờ ta ở bên Ngài như thợ cái: hằng ngày ta là sự khoái lạc Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài; vui vẻ về chỗ có người ở trên đất, và sự vui thích ta ở nơi con cái loài người" (Châm ngôn 8:22–31).

Tôi đến ngay với đời sống trần thế của ngài, kinh nghiệm nhân loại của ngài.

Và, thứ nhất, tôi thấy ngài trong đền thờ, khi ngài mười hai tuổi. Tôi nghe câu trả lời của ngài với mẹ và Giô-sép, "Cha mẹ không biết tôi phải lo việc Cha tôi sao?" Sự ý thức của ngài mãnh liệt biết bao ngay lúc ấy, ở một tuổi còn non nớt, về sự ủy thác đã giao cho ngài; việc của Cha ngài, công việc mà lòng Cha ngài đặt vào, để tôn vinh danh ngài là ánh sáng và tình yêu thương, và cứu một dân để tắm mình trong ánh sáng và tình yêu thương ấy đời đời! "Tôi phải lo việc ấy." Có niềm vui sâu xa trong một sự ý thức như thế (Lu-ca 2:49).

Rồi, thứ hai, tôi thấy ngài như các môn đồ để ngài lại, mệt mỏi và rã rời bên giếng Gia-cốp. Khi trở lại họ thấy ngài tươi tỉnh và rạng rỡ. Đó là một thứ thuốc bổ bên ngoài, hay là niềm vui bên trong, mà ngài nói đã làm ngài tỉnh lại? "Ta có đồ ăn để ăn mà các ngươi không biết: đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài" (Giăng 4:32, 34).

Và, thứ ba, tôi thấy một lần, và chỉ một lần, có lời nói rõ rằng "Đức Chúa Jêsus vui mừng trong Đức Thánh Linh" (Lu-ca 10:21). Lời tuyên bố rất mạnh; nó hàm chứa sự nhảy mừng trong lòng. Và dịp ấy đáng chú ý. Nó liên hệ với sứ mạng của bảy mươi môn đồ. Khi sai họ đi, Chúa đã bị khuấy động nhiều với những tư tưởng về sự thất bại, ở mức độ lớn, của chức vụ của họ và của chính ngài, và tội lỗi nặng thêm do đó giáng trên các đối tượng được đặc ân cao của chức vụ ấy. Khi đón họ về, ngài cảm thông phần nào với niềm vui của họ khi thấy cả "ma quỉ cũng phục họ;" nhưng ngài thêm, "Dầu vậy, chớ mừng vì các quỉ phục các ngươi; nhưng hãy mừng vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng." "Chính giờ đó," và trong viễn cảnh tên của những trẻ nhỏ này của ngài được ghi trên thiên đàng, "Đức Chúa Jêsus vui mừng trong Đức Thánh Linh, và phán rằng: Hỡi Cha! Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những sự nầy với kẻ khôn ngoan người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành" (câu 21). Ở đây có niềm vui của sự ưng thuận trọn vẹn, con thảo, đối với chính mình, trong ý muốn ân điển và thánh khiết của Cha ngài. Và thêm vào đó niềm vui tột đỉnh của việc làm cho Cha được biết đến với các trẻ nhỏ này đến nỗi chúng cũng ưng thuận như ngài; "Mọi sự Cha ta đã giao cho ta; ngoài Cha không ai biết Con là ai; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha là ai" (câu 22).

Vậy "niềm vui của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi;" thắng hơn sự rụt rè của tuổi trẻ cực non, sự kiệt sức của bản tính, và "sự chống trả của những kẻ có tội." Không gì—dù trong việc ngài chỉ là một đứa trẻ, như khi Giê-rê-mi than, "Ôi! Hỡi Chúa Giê-hô-va, tôi chẳng biết nói chi, vì tôi là con trẻ" (Giê-rê-mi 1:6); hay trong việc ngài bị kiệt sức bởi đau khổ, đói, và mệt, như khi Ê-li ngồi xuống trong đồng vắng và cầu xin cho mình được chết (1 Các vua 19:4);—hay trong việc ngài bị ép phải thốt ba lời khốn thay chống các thành nơi ngài ở, như khi Ê-sai, được sai đi với sứ mạng đoán xét dân mình, phải kêu, "Lạy Chúa! cho đến chừng nào?" (Ê-sai 6:11);—không gì, tôi nói, trong những thử thách như thế của xác thịt và tấm lòng ngài, khiến xác thịt hay tấm lòng ngã lòng. Ít nhất, khi xác thịt và tấm lòng ngã lòng, linh hồn ngài được tươi mới bằng niềm vui. Lo việc Cha ngài; làm theo ý muốn của Đấng đã sai ngài đến, và làm trọn công việc Ngài; nói, "Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành;"—niềm vui như thế luôn là của ngài. Suốt mọi lao nhọc đau đớn và đau khổ cô đơn của ngài có thể truy tìm một dòng chảy ngầm của niềm vui thật, mà nếu không, tôi tin chắc, dung mạo "bị biến dạng vì sầu khổ" ấy không thể mang, như đã mang, diện mạo của một Đấng "đẹp đẽ hơn con trai loài người, ân điển tuôn trào nơi môi ngài."

Không, ngay cả về cơn đau đớn cuối cùng của ngài chẳng phải có lời rằng "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình, Ngài chịu lấy thập tự giá" sao? (Hê-bơ-rơ 12:2). Có niềm vui đặt trước mặt ngài, nằm đầy trong tầm nhìn của ngài, trong chính sự chịu thập tự giá của ngài. Nhưng gì! có người nói—niềm vui trong giờ tối tăm ấy! Trên sự tra tấn thể xác tàn khốc nhất, linh hồn dũng cảm có thể vươn lên chiến thắng. Nhưng khi linh hồn ngài buồn bực lắm cho đến chết; khi Cha ngài giấu mặt ngài khỏi ngài; khi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời thánh khiết và sự rủa sả của luật pháp bị phá vỡ giáng trên ngài; khi theo nghĩa đen các đau đớn của âm phủ nắm lấy ngài; làm sao có thể có niềm vui khi ấy? Không, tôi không thể nói làm sao. Nhưng tôi bảo anh em tự hỏi mình rằng, khi ngài kêu, "Hỡi Cha, xin làm vinh hiển danh Cha;" nếu, khi ngài phán, "Cái chén mà Cha đã cho ta, ta há chẳng uống sao?" nếu, khi trong mồ hôi máu những lời này thốt ra, "Hỡi Cha, ý Cha được nên,"—trong linh hồn ngài không có niềm vui. Hơn thế, tôi hỏi anh em có thể tưởng tượng ngài, trong lúc cùng cực nhất của nguy hiểm, chịu đựng, và đau đớn đền tội, bao giờ một lúc mất đi sự ý thức rằng mình đang làm ý muốn của Cha và làm trọn công việc của Cha? Sự ý thức ấy có bao giờ bị gián đoạn? Nó có bao giờ ngừng là nguồn của niềm vui trong lòng? Có niềm vui nằm trước mặt ngài, bên cạnh ngài, khi ngài treo trên cây bị rủa sả; không phải niềm vui của sự mong đợi hy vọng mà thôi, trong viễn cảnh gần của chiến thắng, mà là niềm vui nghiêm nghị của trận chiến giữa cơn đánh nóng và dữ dội, khi—trung thành với sự ủy thác Cha đã giao cho ngài và yêu thương đến cùng những kẻ thuộc về mình mà ngài đến để cứu—ngài phơi ngực mình trước lưỡi gươm thức dậy trong sự công chính để đánh nạn nhân tự nguyện. Niềm vui ấy không người nào, không ma quỉ nào, cất khỏi ngài; niềm vui mà ngài đón nhận đòi hỏi công chính của Cha về một sự đền tội lớn:—"Nầy tôi đến; Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa;"—niềm vui mà ngài đã thấy trước hoa quả của sự lao khổ linh hồn mình khi ngài phán với kẻ ăn năn hấp hối, "Hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong nơi Pa-ra-đi."

Không chỉ trên thiên đàng, giữa các thiên sứ của Đức Chúa Trời, mà trên đất nữa, trong ít nhất một tấm lòng thánh, trong giờ ấy có niềm vui "vì một kẻ có tội ăn năn."

II. Niềm vui này, "niềm vui của ngài," sẽ trở nên của chúng ta; nó sẽ "ở trong chúng ta." "Niềm vui của chúng ta sẽ được đầy dẫy" bởi "niềm vui của ngài được đầy dẫy trong chúng ta." Chúng ta hãy lưu ý trước thực tại, rồi đến sự đầy dẫy, của sự thông công hay hợp tác niềm vui này giữa Đấng Christ và chúng ta.

(I.) Đấng Christ muốn niềm vui của ngài thật sự là của chúng ta. Bạn của chàng rể, đứng và nghe ngài, sẽ vui mừng lắm vì nghe tiếng chàng rể. Nhưng đó chưa phải tất cả. Điều gì đó hơn niềm vui chức vụ của Giăng Báp-tít, như bạn của chàng rể, hầu việc ngài như đầy tớ, sẽ là của chúng ta. Vì Chúa phán rằng "kẻ rất nhỏ hèn trong nước thiên đàng còn được tôn trọng hơn Giăng Báp-tít." Trong mọi điều cấu thành bản chất niềm vui của chính ngài, Chúa kết hợp chúng ta trong sự hiệp nhất mật thiết với chính ngài.

Vậy, thứ nhất, trong địa vị của ngài với Cha, và trước mặt Cha, ngài kêu gọi chúng ta chia sẻ. Vị trí ngài chiếm trong nhà Cha và trong lòng Cha cũng là của chúng ta như của ngài. Chính điều ấy mở đường cho niềm vui của ngài là của chúng ta. Và điều gì mở đường cho điều ấy? Việc ngài làm địa vị và vị trí của chúng ta thành của ngài. Có một sự đổi chỗ giữa ngài và chúng ta. Tình trạng tội lỗi của chúng ta như kẻ phạm tội và kẻ hoang đàng, với mọi khốn khổ của nó, ngài lấy làm của ngài, để tình trạng được chấp nhận của ngài như đầy tớ công chính của Cha, và được tôn cao như Con được Cha nhìn nhận, với mọi niềm vui của nó, có thể là của chúng ta. Do đó sự chia sẻ niềm vui của ngài của chúng ta bắt đầu với sự chia sẻ thập tự giá của ngài. Nó bắt đầu với sự than khóc tội lỗi của chúng ta như đã đâm ngài. Chính sự than khóc cũng có trong nó một yếu tố của niềm vui; một cảm giác yên tĩnh và tiết chế hài lòng rằng cuộc tranh chiến với Đức Chúa Trời đã chấm dứt, qua việc chúng ta được Đức Thánh Linh của ngài lay động mà đầu phục ngài. Và chẳng bao lâu niềm vui rõ hơn, đầy hơn đến. Vẫn nhìn Đấng bị đâm ấy, bị đâm vì chúng ta cũng như bởi chúng ta, chúng ta thấy ngài đã, bằng cách đặt mình vào chỗ chúng ta, đáp ứng và thanh toán mọi món nợ của chúng ta triệt để thế nào, để chúng ta, "được chuộc khỏi sự rủa sả của luật pháp," có thể, bởi ngài đặt chúng ta vào chỗ của chính ngài, "nhận lấy quyền làm con nuôi."

Rồi, thứ hai, ngài làm cho chúng ta dự phần chính bằng chứng trong lòng về sự chấp nhận và quyền làm con mà chính ngài đã có khi ngài ở trên đất. Giăng Báp-tít làm chứng, "Đức Chúa Trời chẳng ban Đức Thánh Linh cho Ngài có chừng mực." Đức Thánh Linh hiện diện, luôn được ý thức, đã góp phần giữ sống trong linh hồn nhân loại thánh khiết của Chúa Giê-xu, giữa mọi lao nhọc và đau đớn của ngài, một ý thức vui mừng về việc mình vẫn là đầy tớ được Cha chọn và Con yêu dấu—ai có thể nói?

Thứ ba, chúng ta có cùng sứ mạng với Đấng Christ; cùng sự ủy thác đặt nơi chúng ta; cùng công việc giao cho chúng ta. Được chấp nhận và nhận làm con nuôi trong ngài; được ấn chứng như ngài đã được ấn chứng bởi Đức Thánh Linh; chúng ta được sai như ngài đã được sai vào thế gian. Thành phần chủ chốt này, yếu tố lớn này của niềm vui của ngài, là của chúng ta. Đó là một giếng sâu kín của niềm vui trong lòng ngài; cảm giác, không bao giờ một lúc mất hay gián đoạn, về việc mình là người đồng nghiệp của Cha, người đại diện của Cha, trong việc thực hiện kế hoạch kỳ diệu đã được bàn định giữa họ, trong phòng hội đồng của Thần Tính, từ đời đời. Không thể có gì, trong mọi kinh nghiệm của ngài, quá hèn mọn mà tư tưởng này không làm nó cao quý; không gì quá tối tăm mà tư tưởng này không soi sáng; không gì quá lao nhọc hay đầy lệ mà tư tưởng này không làm vui. Và nay, ngài đưa chúng ta vào các mưu định của ngài, như Cha đưa ngài vào các mưu định của Cha. "Mọi điều ngài đã nghe nơi Cha ngài, ngài tỏ ra cho chúng ta." Ngài không giữ chúng ta, như đầy tớ, trong bóng tối, về điều ngài đang làm; truyền cho chúng ta các nhiệm vụ, không thông tin hay giải thích, để chúng ta thi hành một cách mù quáng trong sự không biết tất cả có nghĩa gì. Chúng ta là "bạn hữu của ngài;" những người của bí mật ngài; với chúng ta ngài không giấu giếm; với chúng ta ngài không giữ lại điều gì (Giăng 15:14, 15). Ngài nhận chúng ta vào sự tin cậy đầy đủ nhất của ngài. Một số vấn đề, thật vậy, thuộc về "kỳ và thì mà Cha đã tự quyền định lấy," có thể không phải cho chúng ta biết. Chúng là những điều mà chính ngài, trong những ngày làm người, đã không quan tâm biết. Nhưng về mọi điều thiết yếu, chúng ta có cùng sự thông minh ngài đã có, và cùng sự thấu hiểu. Ngài sai chúng ta, như Cha đã sai ngài.

Anh em, cho tôi hỏi, đã xét kỹ điều này hàm chứa sự chung tâm chung lòng nào giữa Đấng Christ và anh em chưa? Và sự chung niềm vui nào?

A! khi anh em mệt mỏi đi vòng quanh quen thuộc của những nghi lễ đạo đức nào đó; hay khi anh em đau đớn từ bỏ này hay kia những sự thỏa mãn mà khuynh hướng của anh em vẫn hướng về như bao giờ; hay khi, với bàn tay hé mở, anh em bố thí đồng tiền đong đếm của mình, như anh em gọi, cho một việc lành, hay một việc anh em không dám gạt đi là xấu; hay khi anh em lao nhọc vất vả trong công việc hằng ngày ảm đạm của mình, hay lê đôi chân lười biếng trong một lối đi từ thiện tự đặt ra, như thể anh em đang làm công việc khoán buồn tẻ nhất với tiền công ít ỏi nhất; và khi anh em xem thứ phục vụ như thế là đạo, như thể đó là sự vâng lời mới mà anh em được kêu gọi;—anh em có ngạc nhiên rằng mình không có niềm vui trong Chúa? Đức Chúa Trời không thể phán với anh em, như ngài đã từng phán với một người khác, người, dù miễn cưỡng, vẫn phải làm ý muốn ngài,—"Ngươi có xét đầy tớ ta là Giê-xu?" Hãy có được đôi chút sự quen biết của ngài với ta, và với các kế hoạch và đường lối của ta. Hãy có được đôi chút linh hồn của ngài khi ngài vui mừng cảm thấy luôn sự lớn lao của sự ủy thác đã giao cho ngài. Hãy nhận nó từ chính ngài. Hãy nhận nó trong chính ngài. "Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta."

Vì, thứ tư, đây là yếu tố chính nhất của niềm vui của ngài. Ngài "nhu mì và khiêm nhường trong lòng;" và do đó "ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng;" dễ chịu, nhẹ nhàng đến nỗi ngài có thể xem là niềm vui mà gánh chúng. Ách của ngài tự nó không phải là ách dễ chịu; gánh của ngài cũng không nhẹ. Nhưng sự nhu mì và khiêm nhường trong lòng của ngài làm ách dễ chịu, và gánh nhẹ nhàng. Ách đặt trên cổ ngài khi ngài lấy hình đầy tớ thật là nặng; ách của sự phục tùng luật pháp, như bị chúng ta phá vỡ và đòi sự đền đáp từ ngài. Gánh nằm trên vai ngài suốt thời gian ngài làm công việc của một đầy tớ thật là nặng; gánh của việc đem vào một sự công chính đời đời, với sự đền tội đầy đủ về tội lỗi thay cho chúng ta, những kẻ có tội khốn khổ. Nhưng như bảy năm phục vụ dường như với Gia-cốp chỉ một ngày vì tình yêu ông dành cho Ra-chên, thì tấm lòng nhu mì và khiêm nhường của Chúa Giê-xu làm ách nặng dễ chịu và gánh nặng nhẹ nhàng. Trong trường hợp của ngài, như trong trường hợp của Gia-cốp, bùa mê là tình yêu thương; tình yêu thương, vui mừng trong Cha ngài, mà ý muốn ngài đang làm; tình yêu thương, vui mừng trên chúng ta, mà ngài đang mua để làm nàng dâu của mình. Vì, nói tóm lại, chính sự từ bỏ mình của ngài, tuyệt đối và trọn vẹn; sự quên mình, tình yêu hy sinh mình; sự mất mình hoàn toàn, hòa mình, trong Cha mà ngài phục vụ và dân mà ngài cứu; đây là sự nhu mì và khiêm nhường trong lòng mà, làm ách ngài dễ chịu và gánh ngài nhẹ nhàng, lay động ngài, "vui mừng trong Đức Thánh Linh," kêu lên, "Tôi ngợi khen Cha." Chúng ta phải chia sẻ sự nhu mì của ngài; sự khiêm nhường trong lòng ấy. Chúng ta, như ngài, phải được làm trống rỗng khỏi bản ngã.

Vì không niềm vui thật nào là hay có thể là ích kỷ. Tôi có thể ôm lấy mình, và khen ngợi mình, và nuông chiều mình, và nghĩ cười xòa mọi tư tưởng về người khác, và mọi quan tâm về tư tưởng của họ về tôi. Tôi chỉ đá vào gai nhọn. Nhiệm vụ biện minh sự tự túc của mình và khẳng định ý riêng mình, cho sự hài lòng của chính mình, chống mọi người, tôi sớm thấy không phải trò trẻ con; mà thật là một ách nặng, và một gánh nặng. Hãy để tôi ra khỏi bản ngã hẹp hòi của mình vào Đấng Christ, và tấm lòng rộng lớn của Đấng Christ. Hãy để tôi, như ngài, nhu mì và khiêm nhường trong lòng; chấp nhận các điều kiện của số phận trần thế mình; thi hành bổn phận của thiên chức trần thế mình; đối mặt các thử thách của cuộc hành hương trần thế mình; không như thể tôi có quyền ích kỷ nhận công về điều mình làm, hay trách móc bất cứ điều gì mình phải chịu; mà đơn giản trong sự vâng lời yêu thương Cha trên trời của mình, và sự cảm thông yêu thương với ngài trong lẽ thật và sự thánh khiết và lòng nhân rộng lớn và thanh khiết của ngài. Đó là đường lối của Đấng Christ; đó là niềm vui của Đấng Christ. Vậy tôi có thể có sự tự do, sự mở rộng, niềm vui, như Đấng Christ đã có, trong việc bước đi với Cha trên trời của mình luôn; đi khắp nơi nhân danh Cha mình làm việc lành; uống bất cứ chén nào Cha mình ban cho mình; và trên bất cứ thập tự giá nào ngài thấy hợp để đóng đinh mình, vẫn nói, khi trút linh hồn, "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha."

(II.) Thực tại của niềm vui này,—niềm vui của chính Đấng Christ ở trong chúng ta,—nay có thể phần nào rõ ràng. Nhưng ai dám mô tả sự đầy dẫy của nó? "Hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn;" ngài phán với các sứ đồ như thế. "Để họ được sự vui mừng của ta đầy dẫy trong lòng mình;" ngài phán với Cha về họ như thế. "Hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy;" đó là sự mong mỏi của sứ đồ được yêu dấu cho các môn đồ của người, như đã là của thầy người cho các kẻ được chọn của ngài.

Chắc chắn, người ta sẽ nói, đó là về trạng thái tương lai, đời sống sẽ đến, thế giới bên kia mồ mả, mà các lời này chỉ đến. Và điều ấy chắc chắn đúng. Trong sự hoàn hảo tột cùng và cuối cùng của nó, niềm vui đầy này thuộc về thiên đàng. Với niềm vui cá nhân của chính Đấng Christ cũng vậy. Trên thiên đàng ngài vui mừng trọn vẹn với Cha và Đức Thánh Linh đời đời trên công việc đã hoàn tất của sự công chính và ân điển vinh hiển của ngài, và các hoa quả đã hoàn tất của nó, trong sự cứu rỗi đã hoàn tất của mọi đoàn thể những kẻ được chuộc của ngài.

Có phải Phao-lô đã thoáng thấy niềm vui ấy trong cơn mê lạ lùng của ông, khi ông được cất lên đến từng trời thứ ba,—đến chốn Pa-ra-đi,—và nghe những lời không xiết kể, mà không có phép cho người ta nói ra? (2 Cô-rinh-tô 12:1–4). Có phải Môi-se và Ê-li mà ông nghe lén, như trên một núi hóa hình cao hơn, nói chuyện với Chúa Giê-xu về sự qua đời nay đã hoàn tất tại Giê-ru-sa-lem? Hay là Cha, Con, và Đức Thánh Linh; Cha Đời Đời, đàm đạo với Con Giê-xu Christ Chúa chúng ta, nay ở trong lòng ngài đời đời, và Đức Thánh Linh phước hạnh thi hành đời đời chức vụ của ngài giữa Đức Chúa Trời và loài người? Nhưng "điều gì đó đã niêm phong môi" của Phao-lô. Vậy thì tôi hãy im lặng, và chờ đợi. Tôi hãy xem có một ý nghĩa nào,—một quan điểm khiêm tốn và thực tế hơn,—mà tôi phải đối diện với sự đầy dẫy của niềm vui.

Trong Thi thiên 45, Đấng Mê-si, vui mừng trên Hội Thánh mình như chàng rể trên nàng dâu, được chào đón như thế này: "Chúa ưa sự công bình, và ghét sự gian ác; cho nên Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của Chúa, đã xức dầu vui vẻ cho Chúa, trội hơn các bạn hữu Chúa. Hết thảy áo xống Chúa đều có mùi một dược, lư hội, và quế bì, bởi trong đền ngà mà chúng nó làm cho Chúa vui vẻ." Niềm vui mừng của dầu xức và các hương thơm này đều liên hệ với việc ngài ưa sự công bình và ghét sự gian ác. Bí mật của niềm vui đầy của ngài nằm ở việc ngài, như Cha ngài, là Đấng thánh và Đấng công chính.

Do đó không thể có sự bất đồng nào về tư tưởng, hay sở thích, hay tình cảm, giữa ngài và Cha đã sai ngài. Mọi sự về sứ mạng của ngài hiện ra với ngài như hiện ra với Cha; chúng là đối với ngài điều chúng là đối với Cha. Không bao giờ cần nỗ lực đau đớn để đưa sự xét đoán của ngài vào phục tùng Cha; hay ý muốn của ngài vào hòa hợp với Cha. Không khuynh hướng ẩn nào của bản tính ngài hướng về điều ác; không gợi ý xảo quyệt nào của kẻ cám dỗ; không sự nóng nảy nào về sự phục tùng; không sự khao khát thầm kín nào nếm thử sự tự do của ý riêng;—có thể bao giờ xen vào việc ngài bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng. Và đó là sự hoàn hảo của phước hạnh. Đối với một người vừa là đầy tớ vừa là con, đó là "sự vui mừng đầy dẫy."

Chúng ta có đạt được ở đây? Có, trong chừng mực, và trong chừng mực ngày càng tăng. Hãy để bản tính chúng ta được đồng hóa với bản tính của Đức Chúa Trời; tâm trí chúng ta với tâm trí ngài; tấm lòng chúng ta với tấm lòng ngài. Hãy để linh hồn chúng ta học bài học thấy như ngài thấy và cảm như ngài cảm. Hãy để tội lỗi đối với chúng ta là điều nó là đối với ngài; và sự công chính và lẽ thật cũng vậy. Hãy để có một sự thấu hiểu rõ ràng giữa ngài và chúng ta trên mọi câu hỏi; một sự đồng nhất triệt để về lợi ích và khuynh hướng trong mọi điểm; một sự nhất trí hoàn toàn về ý kiến và lựa chọn trong cuộc tranh chiến lớn của thiện và ác đang diễn ra trong thế gian. Đó là niềm vui của chính Đấng Christ. Và đó là sự vui mừng đầy dẫy, ngay cả khi phần cá nhân của ngài trong cuộc tranh chiến ấy khiến ngài rơi lệ Ghết-sê-ma-nê và tiếng kêu đắng cay của Đồi Sọ. Hãy để nó là của chúng ta, ngày càng hơn, qua sự tăng trưởng của chúng ta trong ân điển và trong sự thánh khiết. Mọi khốn khổ nằm ở sự xét đoán của chúng ta không phục tùng Đức Chúa Trời; ý muốn của chúng ta không hòa hợp với ý muốn ngài. Khốn khổ chấm dứt, và sự vui mừng đầy dẫy đến, khi chúng ta nghĩ và cảm và ước như Đức Chúa Trời. Do đó sự vui mừng đầy dẫy có thể là của chúng ta; của chúng ta ngày càng hơn; khi "ai nấy chúng ta đều lấy mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương,"—vinh hiển này của ngài là đầy tớ tự nguyện của Cha và Con trung thành,—"thì hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa tức là Thánh Linh."

Và nay, có lẽ, chúng ta có thể thấy rõ hơn chúng ta đã quen thấy sự thích hợp của "niềm vui của Chúa" này,—"niềm vui trong Chúa" này,—được trình bày không chỉ như một đặc ân, mà như một bổn phận. "Hãy vui mừng trong Chúa; tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi." Vì niềm vui này không giống thứ xuất thần bí ẩn khôn lường mà thỉnh thoảng các linh hồn có thể bị ném vào dưới một xung động bất ngờ và không thể cưỡng lại từ bên ngoài hay từ bên trong. Nó không phải sự hứng khởi đơn thuần. Nó không phải điều nhiều người gọi là nhiệt thành, thích hợp cho các lễ hội cao. Nó là một khung tâm trí bình tĩnh và tiết độ, hợp cho việc mặc hằng ngày và việc làm hằng ngày. Bản chất của nó cũng không bí ẩn, trừu tượng, và huyền bí; nó cũng không đến và đi trong những tia chớp, như lửa có cánh của trời. Nó có thể được giải thích và trình bày; phân tích và mô tả. Các yếu tố và nguyên nhân của nó có thể được chỉ rõ. Sự nảy sinh và tiến triển của nó có thể được truy tìm. Do đó nó không phải là một sự đạt được mà chúng ta có thể bỏ qua; nó là "sức lực của chúng ta." Nó cũng không phải là một ân tứ mà chúng ta có thể chờ đợi một cách lười biếng cho đến khi nó rơi trên chúng ta bất ngờ từ trên cao. Chúng ta có nó trong mình, mầm của nó, bản chất của nó, nếu chúng ta có Đấng Christ trong mình; nếu chúng ta có Đức Thánh Linh của Đấng Christ. "Nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài."

Vậy hãy khuấy động ân tứ ở trong anh em. Anh em hỏi làm sao? Hãy quan sát các mối liên hệ khác nhau mà sự chia sẻ niềm vui của Chúa của anh em đứng trong các bài giảng từ biệt và lời cầu nguyện từ biệt;—như thứ nhất, với việc anh em giữ các điều răn của ngài và ở trong tình yêu thương của ngài, như ngài giữ các điều răn của Cha, và ở trong tình yêu thương của Cha (Giăng 15:10, 11); thứ hai, với việc anh em cầu xin nhân danh ngài như anh em chưa từng cầu xin trước kia (16:24); và, thứ ba, với việc anh em được giữ trong danh Cha, trong những sự bày tỏ ngày càng sáng của các sự hoàn hảo vinh hiển của Cha (17:11, 13). Và hãy quan sát, thứ tư, sự đánh giá ấm áp của sứ đồ được yêu dấu về niềm vui này như được thực hiện trong sự thông công của các thánh: "Tôi còn có nhiều điều muốn viết cho bà, nhưng không muốn viết bằng giấy và mực; tôi mong đến thăm bà và nói chuyện đối mặt, để sự vui mừng của chúng ta được đầy dẫy" (2 Giăng 12).

Chắc chắn niềm vui của Chúa này, như được liên hệ mật thiết như thế;—thứ nhất với sự vâng lời,—thứ hai với sự cầu nguyện,—thứ ba với việc học hỏi tính cách thần thiêng,—và thứ tư với việc vun trồng sự thông công Cơ Đốc;—không phải là sự xuất thần hiếm hoi, để chộp lấy trong những lúc sùng kính hứng khởi. Ngược lại, nó là một khung tâm trí bình tĩnh và tiết chế; có thể được thực hiện trong mọi bổn phận thường ngày, trong mọi lời cầu xin khiêm nhường, trong mọi sự rèn luyện sùng kính của linh hồn trên lời thần thiêng, trong mọi lời chào được trao đổi yêu thương với bất cứ người nào của Chúa.

Vậy thì lời truyền của sứ đồ có thể chạy như thế này là phải—"Hãy vui mừng mãi mãi." Vì niềm vui này độc lập với các biến cố và hoàn cảnh. Các lao nhọc anh em đang làm có thể là công việc khổ sai nặng nhọc nhất; những người mà anh em đang tìm cách giúp ích có thể là những người ngang ngược nhất. Tính khí, sự nhẫn nại, tình yêu thương, đức tin, hy vọng của anh em, có thể bị thử đến tột cùng; mọi sự có thể dường như tối tăm; bạn bè có thể thay đổi, và kẻ thù có thể ở quanh anh em. Nhưng Đấng Christ không hề thay đổi, và niềm vui của ngài không hề thay đổi; niềm vui của việc làm và chịu ý muốn của Cha ngài. "Hãy vui mừng nếu anh em được kể là đáng chịu vì cớ Ngài." "Hãy coi sự thử thách trăm bề thoạt đến cho anh em như là điều vui mừng trọn vẹn; vì biết rằng sự thử thách đức tin anh em sanh ra sự nhịn nhục," và rằng nếu "sự nhịn nhục làm trọn việc nó" anh em sẽ được "trọn lành toàn vẹn, không thiếu thốn chút nào." Đừng để điều gì làm hỏng hay làm nguội niềm vui của anh em. Điều gì có thể làm hỏng hay làm nguội nó nếu đó là niềm vui của Đấng Christ ở trong anh em; niềm vui của Đấng Christ được đầy dẫy trong anh em; niềm vui của Đấng Christ và của anh em cùng nhau trong Cha ngài và Cha anh em, Đức Chúa Trời ngài và Đức Chúa Trời anh em?

"Vì dầu cây vả sẽ không nứt lộc nữa, và sẽ không có trái trên những cây nho; dầu công lao của cây ô-li-ve thất bại, và những đồng ruộng không sanh lương thực; dầu có cắt bầy chiên khỏi ràn, và không có bầy bò trong chuồng nữa, dầu vậy, tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va, tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi tôi (Ha-ba-cúc 3:17, 18).

Đó là niềm vui của đấng tiên tri, vì ông thấu hiểu nó như niềm vui của Đấng Christ, thấy ngày của ngài từ xa, và vui mừng khi thấy nó. Hãy để nó cũng là niềm vui của anh em, niềm vui của anh em trong ngài, "Đấng anh em không thấy mà yêu mến, và dầu bây giờ anh em không thấy Ngài, anh em tin Ngài, thì nức lòng mừng rỡ"; với niềm vui của chính ngài được đầy dẫy trong anh em; và do đó "vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển."

ĐIỀU KIỆN ĐẦU TIÊN CỦA SỰ THÔNG CÔNG THẦN THIÊNG—ÁNH SÁNG (1:5–2:17)

III: CĂN NGUYÊN HAY LÝ DO CỦA ĐIỀU KIỆN ĐẦU TIÊN NÀY; ÁNH SÁNG VỪA LÀ BẢN TÍNH VỪA LÀ NƠI CƯ NGỤ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

"Vả, nầy là lời truyền giảng mà chúng ta đã nghe từ nơi Ngài và truyền cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, ấy là chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật. Nhưng, nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta."—1 GIĂNG 1:5–7.

SAU KHI giải thích mục đích chung của sách mình—làm cho độc giả, với tư cách môn đồ, được dự phần sự thông công mà người và các sứ đồ đồng nghiệp đã có với Cha và với Con Giê-xu Christ của ngài, cùng với sự đầy dẫy của niềm vui trong Chúa mà điều ấy hàm chứa,—tác giả tiến tới mở ra bản tính và đặc điểm của sự thông công của niềm vui này. Người bắt đầu bằng cách đặt điều kiện đầu tiên và chính yếu của nó, sự đủ điều kiện cần thiết căn bản cho việc sở hữu nó, điều mà không có nó thì không thể có được. Đó là ánh sáng; sự thông công phải là một sự thông công trong ánh sáng. Người triển khai yêu cầu ấy, và trình bày nó dưới nhiều khía cạnh khác nhau. Thứ nhất, người cho thấy nó đặt nền, không trên bất cứ sự chỉ định tùy tiện hay độc đoán nào của Đức Chúa Trời, mà trên một sự cần thiết thánh khiết của bản tính thần thiêng, không chấp nhận sự thỏa hiệp hay lẩn tránh nào (1:5–7). Sau đó, với một sự dịu dàng và trung tín riêng của người, người đưa người có tinh thần đơn sơ, không gian dối vào trong ánh sáng, qua cánh cửa của sự xưng tội thành thật và sự tha thứ công chính (1:8–2:2). Rồi, dẫn người ấy tiến lên trong đường lối của sự vâng lời thông minh và yêu thương, dưới sự xức dầu và sự soi sáng của Đức Thánh Linh, làm người ấy thành một với Đấng Thánh Được Xức Dầu, và trong ngài thành một với mọi anh em thánh (2:3–14);—cũng như trong đường lối của một sự phân biệt rõ ràng và sắc bén giữa một bên là bóng tối đang qua đi và thế gian đang qua đi của nó, và một bên là sự ở lại của ánh sáng và sự tin kính của nó (2:15–17);—người đưa người có tinh thần không gian dối ấy đến nơi ngự trong Con và trong Cha, điều bảo đảm thứ nhất, sự vững vàng giữa mọi sự bội đạo và phản đạo chống nghịch Đấng Christ; thứ hai, việc nhận lấy lời hứa về sự sống đời đời, và thứ ba, sự tin chắc trọn vẹn trong sự trông đợi sự đến của Chúa (2:18–28).

Tôi cho đó là đề tài của phần đầu Thư này; và đó là các khía cạnh nối tiếp mà nó được trình bày.

Trong các câu nay trước chúng ta (1:5–7), Giăng đưa ra căn nguyên hay lý do của điều kiện chính yếu và căn bản của người,—rằng sự thông công phải là một sự thông công trong ánh sáng; và cho thấy nó đặt nền, không trên bất cứ điều lệ tùy tiện hay độc đoán nào của Đức Chúa Trời, mà trên chính bản tính và sự hoàn hảo cốt yếu của ngài. Theo đó, trong quan điểm ấy, chúng ta trước hết có một sứ điệp trang trọng, tiếp theo một lời cảnh báo trung tín, và cuối cùng một sự bảo đảm đầy ân điển. Đó là ba bước trong luận chứng cao cả này; một sứ điệp trang trọng trong câu 5; một lời cảnh báo trung tín trong câu 6; và một sự bảo đảm đầy ân điển trong câu 7.

I. Hình thức của lời công bố trong câu 5 rất đặc biệt: "Vậy, nầy là lời truyền giảng mà chúng ta đã nghe từ nơi Ngài và truyền cho anh em." Đây không phải là một khám phá mà chúng ta làm về Đức Chúa Trời, một suy luận hay diễn dịch mà chúng ta tự rút ra từ việc quan sát các công việc và đường lối của ngài, rồi công bố với tư cách ấy, và với tầm ảnh hưởng ấy, cho đồng loại. Đó là một sự truyền đạt chân thật và có thẩm quyền cho chúng ta, từ chính ngài. Và nó phải được chấp nhận như thế. Đó là một sứ điệp mà Giăng và các sứ đồ đồng nghiệp đã nghe từ ngài, một cách rõ ràng để họ có thể truyền nó, như một sứ điệp, cho chúng ta. Về thực chất đó là chính Đức Giê-hô-va phán với chúng ta, qua các sứ đồ, về ngài, điều mà trong chính thân vị ngài đã phán với Hội Thánh xưa về ngài khi ngài phán, "Ta là thánh." Vì ánh sáng là sự thánh khiết; "Ta là thánh;" "Đức Chúa Trời là sự sáng."

Sứ điệp có hai mặt. Thứ nhất, tích cực, "Đức Chúa Trời là sự sáng;" kế đến, tiêu cực, "Trong ngài chẳng có sự tối tăm đâu."

1. Tích cực, "Đức Chúa Trời là sự sáng." Đây là một ẩn dụ, một hình thức tu từ. Và xét như thế, nó có thể gợi ra cả một thế giới các tương đồng đa dạng giữa bản tính Đức Chúa Trời và bản tính của yếu tố vật chất là ánh sáng. Ánh sáng có tính lan tỏa, thấm nhập, thăm dò; trải mình khắp không gian, và len vào mọi hang hốc góc tối. Nó làm sống lại và thêm sinh khí; là đầy tớ của sức mạnh khỏe và sự tăng trưởng cho mọi sinh vật, cây cỏ và súc vật đều như nhau, kể cả chính con người. Nó cũng dễ chịu; là nguồn an ủi và vui mừng cho những kẻ tắm mình trong các tia sáng chói lòa và hân hoan của nó.

Nhưng có hai thuộc tính của nó có thể được nêu bật là đặc biệt thích hợp với sự so sánh vĩ đại này.

Trước hết, ánh sáng trong suốt, trong vắt, xuyên thấu; tỏ tường và công khai, luôn luôn và khắp nơi, xa chừng nào ảnh hưởng tự do của nó vươn tới. Sự vào của ánh sáng, tự nó là thật, lan tỏa sự thật khắp xung quanh. Mây và bóng là không thật; chúng sinh ra và nuôi dưỡng các điều không thật. Ánh sáng là lẽ thật trần trụi. Chính tính vô hình của nó, xét như thế, là quyền năng của nó. Nó không được thấy vì nó quá tinh khiết.

Vì, thứ hai, một tính bất khả xâm phạm nào đó thuộc về nó, theo đó, trong khi nó tiếp xúc với mọi sự, chính nó lại không bị gì ảnh hưởng. Nó hôn xác chết thối; nó ôm lấy ô uế hôi hám; nó vào những nơi sâu kín nhất của sự mục nát nơi sâu bọ dơ bẩn vui chơi. Nó vẫn là yếu tố ánh sáng trong suốt như cũ; không nhận lấy vết bẩn; không dính lấy ô nhơ;—sự chói lòa của nó không mờ, vẻ đẹp vô hình của nó không hư. Nó còn đời đời, sạch và trong.

Nay, khi có lời rằng, "Đức Chúa Trời là sự sáng;" khi ngài phán thế về chính ngài; khi ngài lấy đó làm sứ điệp riêng và đặc biệt của ngài cho chúng ta, mà các sứ đồ và đầy tớ ngài phải luôn nhận từ ngài và truyền cho chúng ta;—bức điện tín thiên thượng duy nhất, hay công văn điện báo tốc hành, mà họ phải đọc cho chúng ta và chúng ta phải đọc cho người lân cận, để chúng ta có sự thông công, tất cả chúng ta cùng nhau, với Cha và với Con Giê-xu Christ của ngài;—chớ để trí tưởng tượng chúng ta lang thang trong một hoang mạc của các tương đồng viển vông. Hãy để hai tư tưởng này được cố định trong tâm trí chúng ta; thứ nhất, tư tưởng về sự công khai hoàn hảo; và thứ hai, tư tưởng về sự bất khả xâm phạm hoàn hảo. Hãy để đó là các tư tưởng của chúng ta về Đức Chúa Trời, và về đặc tính cốt yếu của ngài, như ngài là, và tự xưng mình là, "sự sáng." Thế là "Đức Chúa Trời là sự sáng."

2. Tiêu cực, "Trong ngài chẳng có sự tối tăm đâu." Tôi nối phần này của lời tuyên bố với câu nói ấy của Giăng trong Phúc Âm người; "Sự sáng soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy sự sáng" (1:5). Trong chính sự sáng, trong Đấng là sự sáng,—ngay khi soi trong tối tăm, tối tăm chẳng hề nhận lấy nó,—vẫn chẳng có sự tối tăm đâu.

Chắc phải có một sự tiếp xúc thực tế rất thân cận nào đó của sự sáng—của Đấng là sự sáng—với tối tăm; một cuộc chạm trán và xung đột gần gũi nào đó giữa chúng, mà mệnh đề thứ hai này của sứ điệp chỉ đến. Nếu không, nó chỉ là sự lặp lại mệnh đề thứ nhất; chỉ làm yếu đi sức mạnh của nó.

"Sự sáng soi trong tối tăm." Đấng là sự sáng đến, trong thân vị của Con ngài, để tìm và cứu chúng ta, những kẻ ở trong tối tăm; những kẻ, xét về tính cách, tình trạng, và viễn cảnh, chính là tối tăm. Vì nay không còn trong chúng ta và quanh chúng ta yếu tố của sự trong sáng, chói lòa, công khai, mà chúng ta đã được dựng nên lúc đầu. Tội lỗi đã vào; và với tội lỗi, sự hổ thẹn. Không còn có thể có sự trần trụi thuần khiết và đơn sơ nữa. Ánh nắng trong trẻo, công khai của sự hiện diện và dung nhan của Đấng là sự sáng không còn chịu nổi nữa. Lá vả che thân, và nơi ẩn mình giữa các cây trong vườn, được ưa chuộng hơn. Ánh sáng từ nay trở nên chướng tai gai mắt. Linh hồn bất an và ô uế giống như hỗn mang xưa kia, "không hình và trống rỗng;" và "sự tối tăm ở trên mặt vực sâu." Với tối tăm ấy, tối tăm của sự chết, Đấng là sự sáng, sự sáng của sự sống, được đưa vào sự thông công.

Và sự thông công không phải chỉ là hình thức hay danh nghĩa; nó là thật, thực tế, cá nhân. Tối tăm bị sự sáng nắm lấy. Đấng là sự sáng vào trong tối tăm; dò thấu mọi độ sâu của nó; thăm dò mọi nơi sâu kín nhất của nó. Nơi nỗi sợ có tội co rúm; nơi sự thối rữa hôi hám sinh sôi; ngài thâm nhập. Ngài còn làm tối tăm thành của mình. Ngài gánh lấy nó trên mình. Quyền lực của nó, "quyền của sự tối tăm," ở trên ngài; quyền của nó bọc linh hồn nặng tội trong nỗi kinh hoàng của đêm đen dày đặc nhất, trong u ám của địa ngục. Phải! Vì chúng ta, thay cho chúng ta, trong bản tính chúng ta, Đấng là sự sáng được đồng nhất với tối tăm của chúng ta.

Ấy thế mà "trong ngài chẳng có sự tối tăm đâu." Ngay trong cơn nóng và gay cấn của trận chiến tử sinh này, không có sự đầu hàng của sự sáng cho tối tăm; không nhượng bộ, không thỏa hiệp; không mặc cả; không cho phép một sự che bớt từng phần nào của sự sáng mà tối tăm đang đè ép dữ dội. Không! "Ngài là sự sáng, và trong ngài chẳng có sự tối tăm đâu." Mọi sự vẫn trong sáng, công khai, trong suốt, giữa Con và Cha. Ngay khi Cha giấu mặt ngài, và "gươm ngài thức dậy nghịch cùng người là bạn hữu ngài," và Con kêu như kẻ bị bỏ rơi; ngay trong giờ tối tăm ấy không có sự lẩn tránh ánh sáng thiên đàng; không buôn bán với tối tăm của đất hay địa ngục. Khi ấy không có sự ẩn mình; không co rúm; không cảm giác như thể lẽ thật có thể trở nên kém thật một chút, và sự thánh khiết kém thánh một chút, để đáp ứng cơn nguy biến kinh hoàng. Điều tồi tệ nhất được đối mặt không chùn bước. Vì lợi ích của sự sáng thắng hơn tối tăm, không bằng bất cứ điều khoản hòa giải có vẻ hợp lý nào, mà trước mặt công khai của sự công chính đời đời, tinh khiết và không ô nhơ, Cha trao chén và Con uống cạn đến cặn. Trong giao dịch vĩ đại ấy, được hoàn tất như thế, trước mọi trí khôn, giữa Cha và Con, được thấy rõ và chứng minh dứt khoát rằng "Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong ngài chẳng có sự tối tăm đâu."

II. Sứ điệp trong câu 5 là thế, thì lời cảnh báo trong câu 6 trở nên đơn giản là một suy luận hiển nhiên: "Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, ấy là chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật." Vì nếu thật là chúng ta bước vào sự thông công của Đấng làm chứng về mình rằng ngài là sự sáng; và nếu đó là trong và qua đường lối kỳ diệu ấy của sự xử lý tối tăm của chúng ta; thì sự không tương hợp giữa việc chúng ta xưng mình thông công với ngài và việc chúng ta đi trong tối tăm quá rõ ràng đến nỗi nó hẳn biện minh cho lời lẽ mạnh mẽ, "chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật." Thật ra điều ấy tự nó là không thể. Chúng ta không thể, nếu đi trong tối tăm, có sự thông công với ngài; "vì sự sáng với tối tăm có sự thông công nào? hay Đấng Christ với Bê-li-an có sự hiệp nhất nào?" Lời xưng như thế là một sự dối trá. Và đó là một sự dối trá thực tế. Kẻ xưng nó không phải đang nói, mà đang hành động, một điều không thật. Đời sống kẻ ấy là một sự giả dối thực tế. Lời của sứ đồ rất rõ ràng và mạnh mẽ; nhưng chúng không mạnh hơn điều trường hợp đòi hỏi: "chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật."

Vì sự đi trong tối tăm này là gì? Nó hàm chứa điều gì?

Một câu trả lời, trước hết, phải được đưa ra, rõ ràng và đơn giản. Mọi sự đi không thánh khiết là đi trong tối tăm. Đến đây không thể lầm. Các việc của tối tăm là các việc của xác thịt (Ê-phê-sô 5:3–11; Ga-la-ti 5:19–21). Nhưng vấn đề phải được ép sát hơn vào lòng một chút.

Các đặc tính của ánh sáng, như đã thấy, một mặt là sự trong sáng, công khai, trong suốt; và mặt khác là sự bất khả xâm phạm, việc nó không nhận lấy ấn tượng nào từ bất cứ điều gì nó tiếp xúc, mà giữ gìn và bảo tồn bản tính thuần khiết của mình, không sửa đổi, không pha trộn, không ô nhơ, không hoen ố bởi các ảnh hưởng bên ngoài, khắp nơi và đời đời như một. Nay tối tăm là điều đối lập với sự sáng này, và được đặc trưng bởi các nét đối lập. Thay cho sự công khai, có sự che giấu và trá hình; thay cho sự bất khả xâm phạm, có tính dễ bị in dấu. Bất cứ vật gì, mọi vật, đều ném bóng mình ngang qua con đường tối tăm; mọi hình thù ám ảnh u ám.

Nay, không lạm dụng hình ảnh quá, hãy để tư tưởng duy nhất về tối tăm là điều che giấu, ngự trong tâm trí chúng ta; và bằng phép thử của tư tưởng ấy chúng ta hãy thử mình. Có phải chúng ta đang sống, một cách thực tế, trong một bầu không khí đạo đức và thuộc linh, có thể gây ra thị giác méo mó hay xáo trộn, và do đó cho phép các sự vật hiện ra khác với điều chúng thật là? Có phải căn phòng chúng ta ngồi tối đến nỗi điều chúng ta không muốn tìm có thể thoát khỏi sự quan sát của chúng ta, và những đồ đạc hơi thô hay ọp ẹp có thể được sắp xếp khéo léo; các khuyết điểm của chúng được đánh bóng che đi; các vẻ đẹp đáng ngờ của chúng được phóng đại và phô trương hết mức?

À! sự đi trong tối tăm này! Rốt lại nó chẳng phải chỉ là đi một cách gian dối sao? Nó chẳng phải là sự không thành thật đơn giản, sự thiếu sự công khai hoàn hảo và sự trung thực trong suốt trong các giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời và với chính mình về tình trạng thật của lòng chúng ta đối với Đức Chúa Trời, và về khuynh hướng và thiên hướng của các tình cảm chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời mà hướng về sự ích kỷ và thế gian sao! Nó chẳng phải là việc chúng ta có trong mình và quanh mình điều gì đó để che giấu hay trá hình; điều gì đó không làm chúng ta hoàn toàn thỏa lòng; điều gì đó về đó chúng ta ít nhất thỉnh thoảng ngờ vực; điều gì đó mà, khi chúng ta suy nghĩ nghiêm túc, và xưng tội, và cầu nguyện, chúng ta lướt qua và không thích nghĩ đến; điều gì đó mà chúng ta cố trình bày với mình như không xấu như nó có vẻ—như thật ra, trong hoàn cảnh, có thể bào chữa và không tránh được?

Than ôi, cho "sự gian dối của lòng" này! Nó thật là "sự gian ác tuyệt vọng" của nó.

Không phải tôi tìm cách trùm mình trong một tấm áo choàng dày, dưới bóng đêm, để, không bị đồng loại thấy, tôi có thể vung dao kẻ ám sát,—hay cùng một đồng lõa ấp ủ mưu đồ nào đó chống người công chính,—hay cùng một bạn đồng hành yếu đuối làm việc hổ thẹn. Không phải tôi tự khóa mình một mình trong buồng kín và đơn độc, để ngắm nghía những lợi lộc tàn nhẫn của lòng tham lam keo kiệt, hay nuôi trong tưởng tượng một đam mê không thánh. Đó, chắc chắn, là đi trong tối tăm. Nhưng có lẽ đó không phải là thứ đi như thế xảo quyệt nhất, hay quyến rũ nhất, hay tinh vi nhất. Đó là khi tôi muốn có tối tăm, ít nhiều dày, để che giấu tôi, hay một phần nào của tôi, khỏi chính tôi, và, nếu được, khỏi Đức Chúa Trời tôi, thì sự đi trong tối tăm của tôi trở nên nguy hiểm nhất; khi ý thức thầm kín rằng mọi sự trong tôi không ổn đối với Cha trên trời của tôi—hay rằng anh em tôi trên đất có thể có lý do phàn nàn về tôi—thúc giục tôi kiếm điều gì đó xen vào giữa tôi và ánh sáng trong sáng, tinh khiết của một lương tâm được đánh thức, và ánh sáng tinh khiết hơn, trong sáng hơn của sự thánh khiết toàn tri. Điều gì đó ấy là gì không quan trọng. Nó có thể là tấm bình phong của một đức tính tốt hơn nào đó mà tôi tự khen mình là không thể công phá. Hay nó có thể là một số việc lành và sự giữ đạo sốt sắng mà tôi gần như vô thức đang dựng lên làm nơi trú ẩn. Hay nó có thể là một kế hoạch tự bào chữa và tự biện hộ được điều chỉnh khéo léo. Đó là điều gì đó ném bóng. Và đi trong tối tăm của bóng ấy, dù tôi có nói, và thậm chí nghĩ, rằng mình được giao thông với Đức Chúa Trời, tôi "nói dối và không làm theo lẽ thật." Tôi không hành động thật, trong linh hồn tôi có sự gian dối.

Không chỉ là sự đi trong tối tăm của tôi không thể hòa hợp với việc tôi được giao thông với Đấng "là sự sáng và trong ngài chẳng có sự tối tăm đâu," đến nỗi xưng sự thông công như thế là nói dối. Điều ấy hàm chứa trong lời tuyên bố này; nhưng đó không phải là mọi điều hàm chứa trong đó. Sự đi trong tối tăm tự nó là sự dối trá; điều không thật được hành động, không được nói ra. Nó bị trầm trọng thêm, chắc chắn, bởi việc tôi nói rằng mình được giao thông với ngài. Nhưng việc tôi nói thế chỉ là một sự trầm trọng thêm; nó không phải là điều cấu thành hay làm nên sự dối trá; nếu phải, sự dối trá bị buộc tội sẽ là một điều không thật được nói ra, chứ không phải được hành động. Nó sẽ gồm trong lời xưng giả dối của tôi. Lời buộc sẽ là một lời buộc về sự giả hình có ý thức; nói rằng mình được giao thông với ngài trong khi sự đi trong tối tăm có chủ ý của tôi chứng minh cho chính tôi điều ngược lại. Lời buộc ấy không có ở đây; ít nhất không nhất thiết. Chính sự giả hình của thực hành chứ không phải của lời xưng bị lên án.

Tôi nói rằng mình được giao thông với ngài, không có ý xưng một điều không thật. Nhưng tôi đi trong tối tăm; và khi đi như thế tôi nhất thiết nói dối. Ngoài bất cứ điều gì tôi có thể nói, sự đi trong tối tăm của tôi tự nó là sự nói dối thực tế. "Tôi không làm theo lẽ thật." Tôi không hành động thật. Tôi không muốn mọi điều tôi làm, và mọi điều tôi là, được đưa ra công bằng và đặt trọn vẹn trong ánh sáng trong trẻo rộng lớn của lẽ thật. Tôi muốn nó được bào chữa, hay giải thích, hay bằng cách nào đó bị che mờ hay tô màu; bị gói ghém hay lướt qua vội. Tôi không muốn nó bị phơi ra trong nắng chói chang. Trong nó hay quanh nó có điều gì đó ở mức độ nào đó cần và cầu bóng râm. "Tôi nói dối và không làm theo lẽ thật." Và do đó tôi không thể được giao thông với Đấng là Lẽ Thật, Đấng là Thánh, Đấng là Sự Sáng. Vì chỉ "nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như ngài ở trong sự sáng," chúng ta mới có thể giao thông cùng nhau; huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con ngài, làm sạch mọi tội chúng ta.

III. Từ sứ điệp trang trọng trong câu 5, và lời cảnh báo trung tín trong câu 6, sự bảo đảm đầy ân điển trong câu 7 theo sau một cách thích hợp: "Chúng ta giao thông cùng nhau;" Đức Chúa Trời với chúng ta và chúng ta với Đức Chúa Trời. Vì không phải sự thông công lẫn nhau của chúng ta với tư cách tín đồ với nhau được nói đến; việc đưa ý tưởng ấy vào là không thích hợp, và phá vỡ ý nghĩa. Chính sự thông công chung của chúng ta với Đức Chúa Trời, và của ngài với chúng ta, mới là điều duy nhất thích hợp ở đây.

Cách diễn đạt thật đặc biệt; nó có vẻ như mang tính thân mật; đặt hai bên gần như, có thể nói, ngang nhau; "Chúng ta giao thông cùng nhau;" chúng ta với Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời với chúng ta.

Lời giải thích có thể tìm thấy trong mệnh đề điều kiện—"nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như ngài ở trong sự sáng." Vì mệnh đề ấy kết hợp Đức Chúa Trời và chúng ta với nhau rất thân mật. Hãy để ý một sự thay đổi nào đó trong cách dùng từ. Không phải "như ngài là sự sáng," mà "như ngài ở trong sự sáng." Đó là một sự thay đổi có ý nghĩa. Nó làm nổi bật tư tưởng lớn này, rằng cùng một bầu không khí trong sáng và sáng ngời bao quanh cả chúng ta. Chúng ta đi trong sự sáng mà Đức Chúa Trời ở trong. Đó là sự sáng của lẽ thật thuần khiết của ngài, bản tính thánh khiết của ngài. Sự sáng mà ngài ở trong, mà ngài ngự trong, là sự sáng của chính ngài; sự sáng mà chính ngài là. Trong sự sáng ấy ngài ngự trên ngôi. Trong sự sáng ấy ngài thấy và biết, ngài xem xét và xét đoán, mọi sự. Và nay giả thiết là, chúng ta đi,—như ngài,—trong sự sáng ấy. Đối với chúng ta, sự sáng mà chúng ta đi trong là cùng một sự sáng mà ngài ở trong. Cùng một vinh hiển chói lọi của sự thánh khiết chiếu trên bước đi của chúng ta và trên ngôi ngài. Cùng một phương tiện trong suốt của thị giác chung cho cả chúng ta. "Chúng ta thấy sự sáng trong sự sáng của ngài." Xưa kia, có lời chép, về cảnh tại Si-na-i, "Dân sự đứng đằng xa, Môi-se đến gần nơi tối tăm mịt mù mà Đức Chúa Trời ngự" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:21). Nhưng nay tất cả là sự sáng! Vì thật là một sự chung sự sáng kỳ diệu được chỉ ra ở đây là tồn tại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta; giữa Đấng Thánh và dân được chuộc và tái sinh của ngài!

Được có cùng phương tiện thị giác với chính Đức Chúa Trời; cùng bầu không khí trong suốt, xuyên thấu của sự thánh khiết và lẽ thật và tình yêu thương bao quanh chúng ta; thấm nhập con người bề trong chúng ta và tẩy sạch con mắt tâm trí chúng ta, con mắt linh hồn chúng ta, con mắt lòng chúng ta, để nó có thể thấy như mắt Đức Chúa Trời thấy; chiếu sáng mọi không gian cho chúng ta,—trước, sau, trên, dưới,—với chính sự chiếu sáng mà nó được chiếu sáng cho ngài; khiến mọi vật, hành động, và biến cố, mọi người và mọi sự, mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm,—của chúng ta cũng như của người khác,—hiện ra với chúng ta đúng như chúng hiện ra với ngài; đi "trong sự sáng cũng như ngài ở trong sự sáng" như thế—ai chịu nổi? Than ôi! Làm sao tôi dám bước ra đi vào sự sáng mà Đức Chúa Trời ở trong? Làm sao tôi đối mặt các sự phơi bày kinh khiếp của nó? Tôi thấy sự "đi trong sự sáng cũng như ngài ở trong sự sáng" này thật mở đường cho sự thông công mật thiết nhất giữa ngài và tôi. Theo nghĩa đen chúng ta thấy mọi sự trong cùng một sự sáng. Do đó chúng ta không thể không hiểu nhau; và đồng ý với nhau; và cảm thông với nhau; và hợp tác với nhau; "chúng ta giao thông cùng nhau." Nhưng có thể nào, đối với mọi sự bất luận, tôi chịu nổi có cùng sự sáng, cùng phương tiện của thị giác công khai, mà Đức Chúa Trời có? Chẳng hạn tội lỗi; tội của tôi; mọi tội của tôi; mọi tội kín; quá đỗi tội lỗi! Ôi! với tội như thế, và nhiều như thế, quanh tôi, trên tôi, trong tôi,—làm sao tôi dám bước ra vào chính sự sáng, quá tinh khiết và xuyên thấu, mà Đức Chúa Trời ở trong! Ấy thế mà nay tôi còn tìm ngài và gặp ngài trong bình an ở đâu khác?

Tôi cảm tạ ngài, hỡi Đức Chúa Trời tôi, hỡi Cha tôi, vì lời quý báu đúng lúc ấy: "Huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." Phải! đó là "lời nói phải thì cho kẻ mệt mỏi." Vì tôi mệt mỏi; mệt mỏi vì tối tăm mà tôi đã cố che giấu hay tô vẽ sự xấu xí trong đó, và dựng lên một vẻ ngoài có vẻ đoan trang và đẹp đẽ; mệt mỏi vì mọi sự giả mạo và mọi sự dối trá; nhất là những sự dối trá nghèo nàn và nhỏ nhoi của sự tự công chính tự lừa dối mình, hay hầu như không lừa dối mình; mệt mỏi vì mọi cố gắng lợi dụng tối tăm để làm điều ác có vẻ bớt ác một chút, và một vẻ ngoài nào đó của điều thiện trông có vẻ thật hơn một chút. Tôi muốn bước ra khỏi tối tăm vào sự sáng; vào sự sáng của ngài, hỡi Đức Chúa Trời!

Ngươi được, ta nghe ngươi phán chăng?—Vì, tội ngươi dầu sâu đến đâu và lòng ngươi dầu đen đến đâu, huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con ta, làm sạch mọi tội. Ngài đã đáp ứng cho mọi tội của ngươi. Ngài đã mua cho ngươi một tấm lòng mới. Suối đầy huyết chuộc tội của ngài luôn mở rộng tự do và đầy tràn. Hãy tắm trong suối ấy và được sạch. Hãy bước vào sự thắng của sự sáng trên tối tăm mà huyết ấy bảo đảm. Hãy để mọi thỏa hiệp chấm dứt; thỏa hiệp là việc của tối tăm. Ta mời ngươi được giao thông với ta; sự thông công thật, chứ không chỉ danh nghĩa, với ta và với Con Giê-xu Christ của ta;—sự thông công với chúng ta trong kế hoạch và mục đích của lòng thương xót cứu rỗi của chúng ta,—trong mọi ân điển và mọi vinh hiển của nó;—một sự thông công trong đó với chúng ta, của sự thấu hiểu, sự tin cậy, sự hợp tác, sự cảm thông, niềm vui. Nếu nó là sự thông công thật, nó phải là một sự thông công của sự sáng. Ta không thể sửa đổi, ta không thể thay đổi, điều kiện ấy của sự thông công, cũng như ta không thể thôi là điều ta là—"sự sáng." Nhưng ta làm điều tốt hơn nhiều. Ta dự bị cho việc dời đi mọi chướng ngại mà tội và sự hư hoại của các ngươi có thể xen vào trên đường các ngươi đi trong sự sáng như ta ở trong sự sáng. Ta ban cho các ngươi sự bảo đảm rằng huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con ta, làm sạch mọi tội.

IV: ĐIỀU KIỆN CHÍNH YẾU CỦA SỰ THÔNG CÔNG THẦN THIÊNG ĐƯỢC ỨNG NGHIỆM TRONG SỰ XƯNG TỘI TIN KÍNH CỦA MỘT TINH THẦN KHÔNG GIAN DỐI. (THI THIÊN 32)

"Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác. Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta."—1 GIĂNG 1:8–10.

SỰ bảo đảm đầy ân điển rằng "huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch mọi tội chúng ta," gợi ra giả thiết về việc chúng ta "nói rằng mình không có tội." Vì nếu chúng ta, "đi trong sự sáng cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng," có thể nói thế một cách thật, chúng ta có thể miễn dùng sự cứu giúp mà sự bảo đảm ấy thích hợp để ban. Nhưng, than ôi! chúng ta chỉ có thể nói thế dưới ảnh hưởng của sự tự lừa dối, và sự tự lừa dối như thế hàm chứa sự vắng mặt của "lẽ thật trong các bề trong" mà Đức Chúa Trời "ưa thích" (Thi thiên 51:6). Tốt hơn nhiều là "xưng tội mình," tin rằng Đức Chúa Trời "tha tội cho chúng ta," và rằng ngài làm thế theo một cách "thành tín và công bình" đến nỗi bảo đảm chúng ta được "làm cho sạch mọi điều gian ác" về chúng—mọi sự đối xử không công bằng và thiên vị với lương tâm hay với Đức Chúa Trời về chúng. Trong đức tin trọn vẹn này chúng ta hãy "xưng tội mình." Vì nếu, rốt lại, ngay trong sự xưng tội của chúng ta, có sự dè dặt và gian dối, cố làm ra rằng trong trường hợp này hay trường hợp kia "chúng ta chẳng từng phạm tội," hay không phạm tội nhiều như có vẻ, chúng ta vẫn có tội về một sự không tin cậy Đức Chúa Trời; "chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta."

Đó là đường lối của luận chứng của Sứ đồ, trong ba bước hay giai đoạn nối tiếp.

I. "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta" (câu 8). Không phải sự giả hình có ý thức mà chúng ta được cảnh báo chống lại ở đây; mà là một hình thức giả dối tinh vi hơn nhiều, và một hình thức dễ bao vây chúng ta hơn, với tư cách tín đồ, ngay khi chúng ta nghiêm túc và sốt sắng nhất quyết "đi trong sự sáng cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng."

Ấy thế mà việc chúng ta dám nói rằng mình không có tội có vẻ là một đỉnh cao của sự tự phụ khó hòa hợp với bất cứ mức độ thành thật nào. Bất cứ lời xưng nào như thế được một con cái Đức Chúa Trời đưa ra, thế gian cười nhạo. Vì chính thế gian không xưng như thế. Con cái thế gian sẵn sàng một cách lạ lùng hòa theo lời thừa nhận chung hàm chứa trong lời cầu nguyện: "Xin thương xót chúng con là kẻ có tội khốn khổ." Người khác có thể tự xưng là thánh. Chúng ta bằng lòng là, và được kể là, kẻ có tội. Chúng ta không chối rằng mình có lỗi, nhiều lỗi, một số có lẽ khá nghiêm trọng đôi khi; mặc dầu không lỗi nào mà chúng ta không thể hy vọng rằng một Đức Chúa Trời và Cha đầy thương xót sẽ bỏ qua và tha thứ. Chúng cũng lừa dối mình, những con cái thế gian này. Nhưng sự tự lừa dối của chúng không cùng loại với điều Giăng lên án. Điều sau này không phải, như điều trước, là một sự nương cậy mơ hồ vào sự khoan dung và miễn phạt. Nó có thể là lỗi của một linh hồn đang tìm đường, qua sự khắc khổ mãnh liệt đối với dục vọng và sự đóng đinh bản ngã, đến một lý tưởng hoàn hảo gần như thần thiêng.

Trong hình thức tinh vi nhất của nó, đó là một thứ thần bí gần với tính mộng tưởng của sự trầm tư cổ xưa và phương Đông hơn là với khuynh hướng thực tiễn của tư tưởng và tình cảm thường thắng thế giữa chúng ta. Hãy xem ẩn sĩ gầy gò và thanh khiết đằng kia, người đã nắm lấy trong các hệ thống triết học nối tiếp, hay các trường phái kỷ luật thần bí đa dạng, phương tiện để tự giải thoát khỏi ách tối tăm của sự ô uế xác thịt và thế gian, và bay cao vào sự sáng của sự tự do và yên nghỉ thuộc linh thuần khiết. Sau nhiều lần thử các kế hoạch khác, Cơ Đốc giáo được ông ôm lấy; không phải, tuy nhiên, như một khám phá về đường lối Đức Chúa Trời đề nghị đối xử với ông, mà như một công cụ để ông đối xử với chính mình; một thứ thuốc tự uống; một phương thuốc tự bôi. Bằng sự bắt chước Đấng Christ lao nhọc, hay bằng một thứ hấp thụ cưỡng ép vào Đấng Christ, được xem đơn giản như mẫu mực hay lý tưởng hoàn hảo, linh hồn ông, được giải thoát khỏi xiềng xích thể xác và các vướng víu trần thế, sẽ đạt một đỉnh cao của sự soi sáng thanh thản mà không vết nhơ thể xác hay trần thế nào có thể làm mờ. Từ các khát vọng như thế, bước tiếp theo, và đó là một bước ngắn và sẵn, là vào chủ nghĩa cuồng tín quái đản cho rằng sự soi sáng thuộc linh tương hợp với sự buông thả xác thịt và dục vọng thế gian, và trình bày như một điều hoàn toàn có thể cho một người lăn lộn trong sự trụy lạc bề ngoài mà vẫn trong sạch và không tội bề trong; sự trong sạch không tội bề trong của ông được tôn thờ trong một sự cao siêu thần thiêng và chủ nghĩa siêu việt của lòng sùng kính đến nỗi sự ô uế bề ngoài không thể chạm đến. Lịch sử Hội Thánh, bắt đầu ngay từ thời của chính sứ đồ, cung cấp hơn một trường hợp về những người đáng thương "lừa dối mình, nói rằng mình không có tội" như thế.

Các trường hợp như thế có thể không áp dụng được nay. Nhưng chúng chỉ ra hướng mà nguy hiểm nằm. Nó nằm trong đường lối của sự nên thánh của chúng ta; mục đích và nỗ lực của chúng ta "đi trong sự sáng, cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng."

Khi lần đầu chúng ta bước ra khỏi tối tăm vào sự sáng rộng lớn mà Đức Chúa Trời ngự trong; khi không còn sự gian dối nào trong linh hồn chúng ta, không còn sự giữ im lặng nào nữa; khi sự sáng của sự hiểu biết vinh hiển Đức Chúa Trời trong mặt Đức Chúa Jêsus Christ chiếu trong chúng ta và quanh chúng ta, đến nỗi làm mọi mây và bóng vỡ tan và bay đi, và chỉ để lại bầu không khí trong suốt sáng ngời của chính bản tính Đức Chúa Trời, là sự sáng, làm phương tiện thị giác mà qua đó, trong và với Đức Chúa Trời, chúng ta thấy mình và mọi sự; à! với các khám phá về tội ngự trong như thế bùng lên trên lương tâm được đánh thức và soi sáng của chúng ta, chúng ta biết ơn biết bao vì sự bảo đảm rằng "huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con ngài, làm sạch mọi tội." Khi ấy không có gì giống như "nói rằng mình không có tội." Ngược lại, chúng ta ở nơi Phao-lô đã ở trong kinh nghiệm sâu xa của ông, khi luật pháp, nay được yêu và vui thích như "thánh và công bình và tốt lành," đến với ông bởi quyền năng của Thánh Linh đến nỗi phơi bày trong xung đột khủng khiếp tính thuộc linh của nó và tính xác thịt cố hữu của ông;—bắt ông thốt ra tiếng than—"Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?" Như ông, chúng ta "cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Đức Chúa Jêsus Christ Chúa chúng ta," vì sự khích lệ chúng ta có để tin, và tin đúng như chúng ta là,—với tâm trí phục luật pháp Đức Chúa Trời, nhưng với xác thịt vẫn, bất chấp tâm trí, phục luật pháp của tội lỗi,—rằng "cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ." Tin điều này, và nắm lấy mọi sự cứu giúp có trong việc tin nó, chúng ta "không bước đi theo xác thịt nữa, nhưng bước đi theo Thánh Linh" (Rô-ma 7:8). Với tấm lòng rộng mở chúng ta "đi trong sự sáng cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng," và thế "chúng ta giao thông cùng nhau,"—ngài với chúng ta và chúng ta với ngài,—huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con ngài, làm sạch mọi tội chúng ta. Việc chúng ta chiếm lấy huyết chuộc tội ấy, trong mọi hiệu năng tẩy sạch của nó, cho chúng ta can đảm tiếp tục đi trong sự sáng, thay vì co rúm lại, như nếu không chúng ta hẳn bị cám dỗ, vào tối tăm cũ mà chúng ta từng trùm mình trong đó. Sự đi với Đức Chúa Trời như thế, trong một sự thông công của sự sáng như thế, an toàn như nó vui vẻ.

Nhưng nguy cơ nằm ở đây. Đó là một thứ đi với Đức Chúa Trời, mà, nếu chúng ta bền lòng trong đó một cách trung tín, có thể trở nên phiền toái, và được cảm thấy là hạ mình. Vì bản tính cũ bất an trong chúng ta, với các nghi ngờ nhức nhối về mối liên hệ cũ của chúng ta với Đức Chúa Trời, dễ xen vào lại để làm hỏng sự đơn sơ như trẻ thơ của đức tin chúng ta. Một thời sự hiểu biết mới chúng ta đã có, dưới sự sáng mà chúng ta đi trong, về luật thuộc linh của Đức Chúa Trời và về chính mình xác thịt, giữ chúng ta khép kín vào Đấng Christ; và vào sự rảy huyết liên tục của ngài trên chúng ta, mà không có nó chúng ta không thể có một lúc bình an, hay một lúc cảm giác được sạch khỏi tội. Nhưng dần dần chúng ta trở nên thoải mái hơn. Chúng ta không thể hoàn toàn vô cảm với sự thỏa mãn ngày càng tăng về địa vị mới của chúng ta với Đức Chúa Trời và các tình cảm mới của chúng ta đối với ngài. Trước sự sốt sắng của tình yêu đầu tươi mới của chúng ta, các xung đột bề trong được dẹp yên. Điều ác mà mới hôm qua dường như quá bất khả chiến bại ngừng làm mình cảm thấy quá nhói. Cơn nguy kịch đã qua; cuộc chiến, như một cuộc chiến đến dao, đã chấm dứt; ân điển thắng thế; gian ác, như hổ thẹn, giấu mặt.

À! bấy giờ bắt đầu khuynh hướng bí mật ẩn nấp muốn ấp ủ trong tôi một tư tưởng nào đó tương đương với "nói rằng tôi không có tội." Nó có thể không tự diễn đạt như thế. Nó có thể không được tự thừa nhận, hay thậm chí tự ý thức. Nó đến xảo quyệt như kẻ trộm để đánh cắp sự liêm chính của tôi trước khi tôi hay biết. Sự hư hoại còn lại trong tôi dần dần ngừng gây phiền toái hay đau khổ. Một khuynh hướng hôn mê nào đó thuận theo mọi sự như chúng là len lỏi trên tôi. Tôi không ý thức điều gì quá sai trái trong kinh nghiệm thuộc linh của tôi hay trong cách cư xử thực tế của tôi. Tôi bắt đầu "nói rằng tôi không có tội."

Nhưng "tôi lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong tôi." Tôi đang chìm nhanh vào thói quen cũ tự nhiên của tôi về sự lẩn tránh và quanh co, về sự tự bào chữa và tự biện hộ. "Sự gian dối" đang thế chỗ của "lẽ thật," lẽ thật của Đức Chúa Trời, "trong linh hồn tôi," "trong các bề trong tôi." Tôi không còn nhạy bén như xưa đối với bất cứ điều gì trong tôi hay quanh tôi không chịu nổi sự sáng. Do đó tôi đang gánh một nguy hiểm nghiêm trọng; nguy hiểm của việc lại bị thấy đi trong tối tăm, và thế là tự loại mình khỏi sự thông công với Đấng là sự sáng. Và tôi dễ mất một đặc ân rất quý: đặc ân của sự xưng tội liên tục và không ngừng, để được tha thứ liên tục và không ngừng. Vì—

II. "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (câu 9). Tôi nói, đây là một đặc ân. Nó sẽ hiện ra là thế nếu chúng ta xét thứ xưng tội được nói đến, cũng như thứ tha thứ nối với nó.

Về sự xưng tội, đó là sự xưng tội của những người "đi trong sự sáng, cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng;" có cùng phương tiện thị giác mà Đức Chúa Trời có; đó là sự xưng tội liên tục của những người liên tục đi như thế, và thấy như thế. Sự xưng tội như thế rất khác với thứ xưng tội mà lương tâm tự nhiên tìm kiếm thỉnh thoảng một sự nhẹ bớt gánh nặng có tội của nó, và một sự giảm bớt các nỗi sợ có tội của nó. Đó là sự nôn ra cái dạ dày hôi hám, để nó được đổ đầy lại thứ đồ hèn hạ mà sự thèm ăn bệnh hoạn và khẩu vị hư hoại của nó vẫn thèm khát như bao giờ. Còn đây, là sự phơi bày luôn luôn toàn bộ con người bề trong cho thầy thuốc nhân từ và khôn ngoan có thể luôn chữa lành nó trọn vẹn.

Vì sự tha thứ, trên đức tin vào đó và với mục đích đó chúng ta phải luôn xưng tội mình, sẽ luôn được thấy là một sự xử lý rất trọn vẹn trường hợp của chúng ta. Sự xử lý ấy là gì?

Các tội chúng ta xưng được tha đến nỗi chúng ta được làm cho sạch mọi điều gian ác về chúng. Điều này có nghĩa nhiều hơn nhiều việc chúng ta được miễn khỏi hình phạt chúng đáng chịu, và không còn phải trả lời về chúng nữa. Đó là mọi sự tha tội mà kẻ ăn năn trong Hội Thánh, tại bất cứ tòa xưng tội nào, tự nhiên quan tâm. Nhưng đó không phải là điều được đưa ra cho chúng ta ở đây. Các tội của chúng ta được tha đến nỗi bảo đảm rằng ngay trong sự tha thứ chúng, chúng ta được làm cho sạch mọi điều gian ác,—mọi sự đối xử không công bằng, gian dối, và không thành thật về chúng; mọi sự đối xử gian ác như thế về chúng, hoặc với lương tâm chúng ta hoặc với Đức Chúa Trời chúng ta. Sự tha thứ quá tự do, quá thẳng thắn, quá đầy, quá không dè dặt, đến nỗi nó tẩy sạch lòng chúng ta khỏi mọi dè dặt, mọi kín đáo, mọi gian dối; nói tóm lại, "khỏi mọi điều gian ác." Và nó thế vì nó được ban ra trong sự thành tín và sự công bình; "Ngài là thành tín công bình trong sự tha tội cho chúng ta." Đấng mà, như luôn đối xử với chúng ta như thế, chúng ta luôn phó mình cho, là chân thật và công chính trong mọi đường lối ngài, và đặc biệt trong đường lối ngài đáp ứng sự tin cậy chúng ta đặt nơi ngài khi chúng ta xưng tội mình.

Chúng ta mở lòng mình cho ngài; chúng ta luôn mở nó. Chúng ta trải trường hợp mình ra trước ngài; không che giấu gì; không giảm nhẹ gì. Chúng ta nói với ngài về mọi điều buồn và đau khổ trong cuộc tranh chiến của chúng ta với sự hư hoại ngự trong, cũng như về mọi thất bại và thiếu sót của chúng ta trong các nỗ lực theo sự đồng hình với luật ngài. Chúng ta nói với ngài về sự lười biếng và ích kỷ, về sự thế gian và xác thịt, làm nguội lòng sốt sắng chúng ta, dập tắt tình yêu chúng ta, làm chúng ta thờ ơ khốn khổ đối với công việc lành đang diễn ra quanh chúng ta, và dung túng một cách đáng hổ thẹn điều ác đang đầy dẫy. Về các kinh nghiệm như thế chúng ta luôn đến hội ý với Đức Chúa Trời chúng ta, trong sự sáng mà ngài ở trong, và mà chúng ta nhắm đi trong. Chúng ta thấy ngài luôn "thành tín và công bình;"—không chỉ khoan dung, nhân từ và dễ dãi, bảo chúng ta hãy vững lòng và đừng quá ngã lòng;—mà "thành tín và công bình." Đức Chúa Trời là chân thật; chân thật với chính ngài, và chân thật với chúng ta; quá chân thật với chính ngài và với chúng ta đến nỗi mọi sự không thật trong chúng ta trở nên không thể.

À, hỡi anh em! anh em rất nên tin cậy ngài với mọi bí mật của linh hồn mình, vì ngài đền đáp sự tin cậy của anh em thật xứng đáng. Ngài là "thành tín;" giữ giao ước và lòng thương xót; chẳng bao giờ phán với dòng dõi Gia-cốp, Các ngươi tìm mặt ta luống công. Ngài là "công bình." Ngài sẽ không, trong sự thương xót có vẻ, làm cho anh em một sự bất công thật. Ngài sẽ không chữa vết thương anh em một cách hời hợt. Ngài sẽ không nói tiên tri những điều êm tai. "Ngài sẽ đặt các gian ác của anh em trước mặt Ngài, các tội kín của anh em trong sự sáng của mặt Ngài." Ngài sẽ giữ anh em trong tay ngài, và dưới tay ngài, cho đến khi mọi sự đối xử thiên vị—"mọi điều gian ác" về bất cứ tội nào của anh em,—được tẩy sạch khỏi anh em. Với bùa mê của tình yêu chân thật ngài sẽ làm lẽ thật và sự ngay thẳng trong anh em; đến nỗi, về toàn bộ bước đi của anh em, bề trong và bề ngoài đều như nhau, mọi sự sẽ là sự sáng trong trẻo—sự sáng, trong như thủy tinh—giữa ngài và anh em.

Đó là thứ giao thiệp mà Cha tôi vui lòng tôi cứ giữ với ngài luôn luôn. Nó rất khác với một sự luân phiên vô tận đơn thuần về phần tôi của tội và xưng tội; của xưng tội và tội. Nó không phải về phần ngài là một sự dao động thất thường đơn thuần giữa đam mê và thương xót,—giữa cơn thịnh nộ dữ dội và sự âu yếm dễ dãi;—như điều được cảm hay tưởng tượng khi tôi, một tên nô lệ, phạm tội và xin tha, rồi lại phạm tội, tính toán trên sự dễ nguôi của một chủ yếu đuối, người, dù có thể bị lay động đến cơn giận đột ngột, chắc sẽ nguôi khi thấy tôi phủ phục dưới chân mình. Trong sự đối xử với tôi như thế không có sự thành tín cũng không có sự công bình. Cũng không phải sự đối xử với tôi như thế sẽ làm sự thành tín và sự công bình trong tôi. Nếu đó là nền tảng tôi đang sống với Đức Chúa Trời và Cha tôi, nó có thể phù hợp với việc tôi nói, theo một nghĩa, rằng "tôi không có tội;" không tội nào cần làm xáo trộn sự yên tĩnh của tôi hay làm đau khổ lương tâm tôi. Nhưng "tôi lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong tôi." Tôi tự cắt mình khỏi mọi điều thật và chân chính, mọi điều trong sáng và công khai, trong sự thông công của sự sáng hẳn phải luôn có giữa một đứa con tin cậy và một người cha yêu thương; nhất là khi người cha yêu thương ấy đã dự bị đầy đủ, theo một cách kỳ diệu như thế, cho việc dời đi bất cứ yếu tố nào của sự xa cách tối tăm mà tội đã mắc của tôi hay luật bị vi phạm của ngài có thể xen vào. Tôi từ chối phó mình luôn luôn mới mẻ cho sự thăm dò thành tín và công bình ấy của lòng và thận tôi mà, nếu tôi chịu, hẳn phải luôn luôn mới mẻ đưa đến việc tôi được tha mọi tội mình, và được tha đến nỗi được làm cho sạch mọi điều gian ác về bất cứ tội nào trong chúng. Chắc chắn sự thông công trong sáng, tươi sáng, công khai, tâm tình như thế giữa Đấng là sự sáng và đứa con nhỏ của ngài đang cố đi trong sự sáng của ngài, vượt xa mọi mức độ dung hòa nghèo nàn mà một cuộc đình chiến rỗng tuếch giữa chúng ta có thể định thực hiện. Chúng ta hãy có sự thông công ấy đời đời. Càng hơn vì—

III. Nếu, trước cách tha thứ thành tín như thế về phần Đức Chúa Trời, chúng ta tiếp tục co rúm khỏi sự đối xử công khai và sự xưng tội không gian dối mà việc chúng ta đi trong sự sáng cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng hàm chứa,—chúng ta không chỉ làm hại mình, và làm bạo lực cho ý thức và lương tâm mình; mà, "nói rằng mình chẳng từng phạm tội, chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta" (câu 10).

Đây là một lời tuyên bố mạnh hơn lời trong câu 8. Không phải "chúng ta lừa dối mình," mà "chúng ta cho Đức Chúa Trời là kẻ nói dối;" không chung chung, "lẽ thật không ở trong chúng ta," mà rất nhọn và đặc biệt, "lời Ngài không ở trong chúng ta." Sự khác biệt được giải thích bởi sự bảo đảm được ban trong câu giữa;—"Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác."

Vì sự bảo đảm ấy, như đã được cho thấy, mở đường cho một sự giao thiệp rất tâm tình của sự xưng tội một bên, và sự xử lý công bình và thành tín trường hợp của chúng ta bên kia, giữa chúng ta và Cha trên trời của chúng ta. Nếu chúng ta nghĩ bất cứ lúc nào rằng mình không cần thứ giao thiệp ấy, rằng mình có thể miễn dùng nó và làm mà không có nó, chúng ta lao vào một ảo tưởng nặng nề; chúng ta lừa dối mình; một sự dối trá tự bào chữa hay tự biện hộ nào đó đang đuổi khỏi linh hồn chúng ta sự sáng trong trẻo tươi sáng của lẽ thật. Nếu nữa, sau mọi sự khích lệ chính ngài ban, chúng ta vẫn bất cứ lúc nào chần chừ và do dự, như thể chúng ta không dám bước vào thứ giao thiệp mà ngài mời chúng ta, chắc chắn đó là sự không tin không thể bào chữa; từ chối tin cậy Đức Chúa Trời; cho lời ngài là dối, không chỉ cho các lời hứa của ngài, mà cho chính tính cách và bản tính ngài; không để lời ngài có lối vào lòng chúng ta. Ưa chuộng nay, dù chỉ một lúc, hay đối với một tội duy nhất, sự an ủi khốn khổ của việc tự bọc mình trong lá vả và ẩn mình giữa các cây trong vườn, hơn là niềm vui không xiết kể của việc bước ra trần trụi vào sự sáng mà Đức Chúa Trời ở trong, ném mình vào vòng tay mở rộng của ngài và xin ngài đối xử với chúng ta theo sự thành tín và công bình và lẽ thật yêu thương của ngài;—đó chắc chắn là một sự sỉ nhục lớn đối với ngài và lời ngài, cũng như một sai lầm yêu dấu và dại dột cho chính chúng ta. Không thể có sự thông công của sự sáng giữa chúng ta và ngài nếu các tình cảm không xứng đáng của sự nghi ngờ và dè dặt tối tăm như điều này hàm chứa lại, bất cứ lúc nào và ở mức độ nào, đang len lỏi vào lòng chúng ta.

Vì, như một điều kiện không thể thiếu của sự thông công ấy,—và thật ra là điều kiện chính yếu và căn bản của nó,—là "chúng ta đi trong sự sáng cũng như ngài ở trong sự sáng;" thì một điều kiện khác của nó, nảy sinh từ điều thứ nhất, là "chúng ta xưng tội mình." Hai điều thật ra là một; điều sau chỉ là một ứng dụng đặc biệt của điều trước. Đi trong sự sáng cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng, chúng ta hẳn liên tục học thấy rõ hơn như ngài thấy. Phương tiện thị giác của chúng ta cùng với ngài, thị giác của chúng ta hẳn ngày càng gần như của ngài hơn. Sự thấu hiểu và cảm thông ngày càng sáng và sâu. Mọi sự ngày càng trong mắt chúng ta đúng như chúng trong mắt ngài. Chính chúng ta, và các việc và đường lối của chúng ta, ngày càng được chúng ta thấy như chúng được Đức Chúa Trời thấy.

Điều này có thể tiếp diễn, một cách thành thật và thật, mà không bao giờ có các khám phá mới và các kinh nghiệm mới mẻ có tính cách hẳn luôn làm cho sự xưng tội, đối với linh hồn sốt sắng và tin kính, thật là một đặc ân rất đáng chào đón chăng? Không chỉ là tôi nhận ra trong các tội cũ một sự gớm ghiếc và một mức độ trầm trọng khiến tôi cảm thấy như thể mình chưa từng thừa nhận chúng đầy đủ trong quá khứ, mà phải luôn ăn năn chúng mới mẻ, và khiến chúng được xử lý mới mẻ bằng cách chúng được đặt mới mẻ trên Đấng gánh tội và gánh thập tự giá. Cũng không chỉ là các hình thức và giai đoạn mới của sự vô đạo và ích kỷ và xác thịt của lòng tôi,—các mưu chước và quanh co mới của sự gian dối và gian ác tuyệt vọng của nó,—hẳn luôn nổi lên và lộ ra để làm phiền sự nhạy cảm thuộc linh được đánh thức của tôi và làm nguội lòng sốt sắng của đức tin và tình yêu tôi. Cả hai nguồn bất an này, than ôi! quá phổ biến. Nhưng trên và vượt mọi điều ấy,—trong chính sự đi của tôi, như bạn đồng hành của Đức Chúa Trời; là bạn đồng hành của Con Giê-xu Christ của ngài; bạn đầy tớ, bạn đồng lao, bạn đồng chịu khổ, bạn đồng kế tự trong vương quốc ngài; khi Đức Thánh Linh ban cho tôi một ý thức và nếm trải ngày càng tăng về việc đi với Đức Chúa Trời trong sự sáng của ngài là gì; khi tôi tìm đem sự sáng ấy, và Đấng mà tôi đi với trong sự thông công trong sự sáng ấy, vào mọi cảnh và hoàn cảnh của bước đi bề ngoài của đức tin tôi, và mọi biến động của đời sống bề trong của đức tin tôi; lòng tôi phiền não biết bao! Biết bao suối đắng luôn tuôn chảy mới mẻ! Rồi trong thế gian, với vô số lời kêu gọi không thể gạt sang, và các câu hỏi phiền toái về sự hợp pháp và sự tiện ích, tôi quá thường lúng túng và gần như đứng khựng.

Tôi có thể cố gạt sang mọi sự phiền toái như thế, như không thuộc đúng kinh nghiệm thuộc linh của tôi, và giữ nó, có thể nói, cô lập và tinh khiết. Tôi có thể nghĩ rằng khi tôi đến hội ý với Đức Chúa Trời và Cha tôi; khi tôi vào phòng riêng và đóng cửa lại; khi tôi tìm mặt ngài và chờ đợi sự cứu rỗi ngài;—tôi phải để lại mọi lo lắng và phiền toái của mình sau ngưỡng cửa, và gặp ngài trong một vùng cao nào đó của sự bình an thuộc linh, nơi sầu khổ và tội lỗi không tìm được chỗ. Nhưng tôi đang lừa dối mình. Và tôi đang từ chối tin cậy Đức Chúa Trời và Cha tôi, và thế là tôi đang cho ngài là kẻ nói dối. Xin chính ngài luôn luôn giải cứu tôi khỏi tội như thế!

Tôi hãy, thay vào đó, nhận lời ngài, thử đường lối tốt hơn của việc luôn đem theo mình, trong sự tin chắc trọn vẹn của sự thông công yêu thương, vào nơi kín đáo của Đức Chúa Trời tôi, mọi điều trên tâm trí tôi, lương tâm tôi, lòng tôi; mọi điều đang quấy rầy, hay đè nặng, hay cám dỗ tôi; vấn đề lo lắng hiện tại của tôi hay đề tài suy nghĩ của tôi, bất cứ đó là gì. Tôi hãy trút mọi sầu khổ của tôi. Tôi hãy tự do và không dè dặt nói với ngài về điều đang ở trên hết trong tư tưởng tôi. Trong nó, hay quanh nó, có thể có tội. Có thể có điều gì đó sai; một vết thương cần thăm dò; một rễ đắng cần tìm ra; một tay hữu hay mắt hữu phạm tội. Cứ thế. Tuy vậy, tôi hãy mở ra mọi sự; tôi hãy xưng mọi sự. Tôi hãy trải toàn bộ trường hợp tôi ra. Tôi hãy đổ cạn và phơi bày toàn bộ linh hồn tôi. Tôi hãy đặt mình, và luôn đặt mình, một cách triệt để, trần trụi, không dè dặt, vào tay ngài. Chắc chắn tôi có thể nương cậy ngài đối xử thành tín và công bình với tôi. Tôi cũng không muốn ngài đối xử với tôi cách khác. Ngài có thể "sửa phạt tôi nặng, nhưng sẽ không phó tôi cho sự chết." Ngài có thể quở trách và cáo trách; ngài thậm chí có thể đánh và giết. Nhưng "dầu ngài giết tôi, tôi sẽ tin cậy ngài." Tôi biết ngài đòi hỏi lẽ thật trong các bề trong. Do đó tôi xin ngài dẫn tôi vào mọi lẽ thật; vào mọi lẽ thật về chính tôi cũng như về ngài; dù sự hiểu biết nó đau đớn thế nào cho các tình cảm tự công chính của tôi, và dù chết chóc thế nào cho các hy vọng tự công chính của tôi. Tôi không muốn nửa vời nữa, không thỏa hiệp, không che giấu. Tôi sẽ không giữ lại điều gì khỏi Đức Chúa Trời tôi. Tôi sẽ không lừa dối mình bằng cách giữ im lặng về tội tôi. Tôi sẽ không cho Đức Chúa Trời tôi là kẻ nói dối,—tôi sẽ không làm một điều sai lớn như thế cho Đức Chúa Trời và Cha tôi là cho ngài là kẻ nói dối,—bằng cách từ chối lối vào linh hồn tôi cho lời của ngài ban sự sáng, tức sự sáng của sự sống. Tôi sẽ xưng tội mình, biết và tin rằng như "huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con ngài, làm sạch mọi tội chúng ta," thì "Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." "Hỡi Đức Chúa Trời, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời."

V: MỤC ĐÍCH KHÔNG PHẠM TỘI CỦA TẤM LÒNG KHÔNG GIAN TRÁ—SỰ CHU CẤP CHO Ý THỨC TỘI LỖI CÒN KÉO DÀI CỦA NÓ

"Hỡi các con cái bé mọn của ta, ta viết cho anh em những điều nầy, hầu cho anh em khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha."—1 GIĂNG 2:1.

Để, như có vẻ, loại bỏ trước một sự phản đối chống giáo lý của người về sự xưng tội, cho rằng nó dễ bị biến thành một sự dung túng tội lỗi, Sứ đồ trước hết đưa ra một lời phản kháng mạnh mẽ nhất về ý định thật của mình khi trình bày giáo lý ấy; và thứ hai, đặt phương thức phục hồi, qua sự cầu thay của Đấng Christ, trên một nền tảng loại trừ một cách hiệu quả mọi sự lạm dụng phóng túng và khoan dung của nó, theo đường lối của thuyết phản luật pháp trong thực hành.

Điều đầu tiên người mong muốn là làm sáng tỏ mục đích không phạm tội của tấm lòng không gian trá—tấm lòng mà việc sinh ra nó người đã rất quan tâm.

Và ở đây lời kêu gọi của người rất trìu mến: "Hỡi các con cái bé mọn của ta!" Đó là lời kêu gọi của một người thầy yêu thương đến lòng ngay thật và tình cảm tốt đẹp của các học trò yêu dấu; nài xin họ đừng hiểu lầm người, như thể người có ý dung túng hay biện hộ họ trong tội lỗi. Không, còn hơn thế nữa. Đó là một lời kêu gọi đến khát vọng Cơ Đốc cao nhất và thánh nhất của họ. Chẳng những không dung thứ tội lỗi, ta muốn anh em nhắm đến việc không phạm tội. "Ta viết cho anh em những điều nầy, hầu cho anh em khỏi phạm tội;" để anh em lấy đó làm ý định rõ ràng và quyết tâm của mình là không phạm tội.

Đó là sức mạnh đầy đủ của ngôn ngữ Sứ đồ, khi người nói, "Ta viết cho anh em những điều nầy hầu cho anh em khỏi phạm tội."

I. Hãy lấy đó làm mục đích của anh em, là "không phạm tội." Hãy cố ý đặt nó trước mặt anh em như một mục đích cố định và chắc chắn rằng anh em sẽ không phạm tội; chẳng những anh em sẽ phạm tội ít nhất có thể; mà là anh em sẽ không phạm tội chút nào.

Vì có một sự khác biệt lớn giữa hai cách đặt vấn đề nầy. Rằng trong công việc nên thánh của anh em, sự thánh khiết tuyệt đối phải là tiêu chuẩn của anh em, anh em có thể thừa nhận. Một mẫu mực hay lý tưởng không tội lỗi được đặt trước mặt anh em; và anh em thừa nhận bổn phận của mình phải được khuôn theo nó. Nhưng chẳng phải sự thừa nhận ấy thường đi kèm với một thứ dè dặt hay hạn chế nào đó sao? Mức độ khuôn theo có thể mong đợi một cách công bằng phải bị giới hạn bởi điều mà sự yếu đuối của anh em có thể hy vọng đạt đến; hơn nữa, anh em còn dám thêm rằng, bởi điều mà Đức Chúa Trời vui lòng ban sức cho anh em đạt đến. Điều nầy khó mà thật thà. Nó không tương đương với một quyết tâm triệt để không phạm tội. Anh em thật sự không có ý hoàn toàn không có tội; mà chỉ đến mức khả năng nghèo nàn của chính mình, được Đức Thánh Linh giúp đỡ, có thể khiến anh em được như vậy. Hay, liên quan đến một công việc hay thử thách cụ thể nào đó anh em đang có trong tay, anh em thật sự không có ý không phạm tội trong đó, mà chỉ không phạm tội trong đó nhiều hơn mức có thể tránh. Chẳng phải như vậy sao, cả về mặt chung trong việc anh em vun trồng một tính cách thánh, lẫn về mặt riêng trong việc anh em thi hành các bổn phận thánh trong chi tiết? Và điều ấy, về căn bản, chẳng phải là thuyết phản luật pháp bí mật, có lẽ vô thức, sao? Anh em không yêu tội lỗi; anh em không chọn tội lỗi; anh em thà, nếu có thể, tránh nó, và hoàn toàn thoát khỏi nó. Nhưng điều đó, anh em nói, là không thể. Do đó anh em quyết định trong lòng rằng nó là không thể, và tính trước rằng nó là không thể. Anh em ước ao và hy vọng và cầu nguyện, rằng yếu tố xấu xa có thể được giảm đến mức tối thiểu. Dù vậy nó vẫn sẽ ở đó; anh em chắc chắn nó sẽ ở đó; và anh em phải thích nghi với điều không thể tránh. Dù anh em có cố gắng thế nào, anh em cũng không thể mong được không có tội, hay "không phạm tội."

Đây là một cái bẫy rất tinh vi. Và nó không dễ đối phó. Vì nó được dựng trên sự thật. Quả thật quá đúng rằng trong mọi điều chúng ta làm, chúng ta đều không đạt đến mục đích không phạm tội. Tuy nhiên, đó không phải là lý do để chúng ta không những đoán trước lỗi lầm hay thất bại, mà còn chấp nhận sự đoán trước ấy. Trên hết, đó không phải là lý do để chúng ta coi như đương nhiên, bằng cách đoán trước, rằng một lỗi lầm hay thất bại cụ thể nào đó, đã được chính mình thấy trước và biết trước, phải được chấp nhận. Vì mối nguy đặc biệt nằm ở đó. Chẳng những khi bước vào bất cứ nếp sống thánh nào, hay tham gia vào bất cứ ngành lao nhọc thánh nào, tôi cảm thấy chắc chắn mình sẽ phạm tội trong đó. Tôi còn nghi ngờ tinh quái về việc mình sẽ phạm tội trong đó như thế nào. Tôi có thể đoán được chỗ suy sụp sẽ xảy ra. Tôi đã cố giữ luật nầy như tôi thấy nó nên được giữ, và giữ nó cách trọn vẹn. Tôi sẽ cố lại, cầu xin Đức Chúa Trời nghiêng lòng tôi mà giữ nó. Quả thật tôi biết rõ rằng mình sẽ thất bại và thiếu hụt. Và tôi biết rõ mình sẽ thất bại và thiếu hụt như thế nào. Dầu vậy, tôi chỉ có thể cố, và tôi sẽ cố, làm hết sức mình.

Tuy nhiên, đó có phải là một quyết tâm không phạm tội thật thà nơi tôi? Chẳng phải tôi đang hòa giải mình trước với một sự yếu đuối dai dẳng đã biết sao? Chúng ta đừng tự lừa dối mình. Chúng ta hãy xét xem mọi sự giao thiệp gian trá như thế không tương thích thế nào với việc "đi trong sự sáng, cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng," vốn là điều kiện không thể thiếu của sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời và của Ngài với chúng ta. Chính mục đích của mọi điều sứ đồ viết về đề tài ấy là để, ít nhất, chúng ta vươn lên thái độ cao và thánh là quyết tâm không phạm tội. Mọi điều người nói với chúng ta về "Ngôi Lời của sự sống," sự sống "vốn ở cùng Đức Chúa Cha và đã bày tỏ ra cho chúng ta;" mọi điều người nói với chúng ta về sự thông công thiêng liêng mà con đường đã được mở ra như vậy; mọi điều người nói với chúng ta về bản chất của Đấng mà sự thông công của chúng ta phải có với, và về sự chu cấp đã làm qua huyết của Chúa Giê-xu Christ Con Ngài rửa sạch mọi tội, để chúng ta ra khỏi sự tối tăm tự nhiên của mình vào sự sáng của Ngài; mọi điều ấy đều được thiết kế để đưa chúng ta đến điểm nầy, là chúng ta không phạm tội; rằng trong mục đích và quyết tâm chúng ta dốc lòng không phạm tội.

II. Nhưng chẳng những tôi muốn anh em lấy đây làm mục đích của mình; tôi muốn mục đích của anh em được hoàn thành và thực hiện. Và vì vậy "ta viết cho anh em những điều nầy, hầu cho anh em khỏi phạm tội."

Chúng ta phải tiến bước trên sự đoán trước, không phải của thất bại mà của thành công, trong mọi bước đi thánh và trong mọi bổn phận thánh; không phải của việc chúng ta phạm tội, mà của việc chúng ta không phạm tội. Và chúng ta phải làm như vậy, vì những điều mà Giăng "viết cho chúng ta" khiến sự đoán trước ấy không phải là một giấc mơ hoang đường, mà là một sự đạt đến có thể.

Chúng ta phải giả định rằng không phạm tội là có thể, khi chúng ta đi trong sự thông công công khai của Đức Chúa Trời, và trong ánh sáng trong suốt tinh khiết của Ngài; nhất là không phạm tội trong cách nầy hay cách khác cụ thể mà chúng ta đã phạm trước đây, và mà chúng ta dễ sợ phạm lại. Vì các mục đích thực hành, đây thật sự là tất cả những gì cần. Nhưng điều nầy là cần.

Tôi không quan tâm mấy đến bất cứ sự đảm bảo chung nào, dù tôi có thể nhận được, rằng mình sẽ không phạm tội chút nào. Nhưng, nếu tôi nghiêm túc, tôi quan tâm sâu sắc biết bao đến cả một hy vọng mờ nhạt rằng, trong vấn đề cụ thể đè nặng lương tâm tôi, có lúc và bằng cách nào đó tôi có thể không phạm tội! Đó mới là điều cấp bách. Trong một giờ suy ngẫm yên tĩnh hay trầm tư thiêng liêng, ý tưởng về một sự trọn vẹn thanh thản và không tì vết của sự thánh khiết và bình an bao bọc linh hồn tôi trong niềm hạnh phúc khôn tả có thể có một sức quyến rũ mê hoặc nào đó, và có thể đánh thức những khát khao và hoài bão không rõ. Tuy nhiên chúng quá mơ hồ để có ảnh hưởng thực hành. Và chúng không đáp ứng trường hợp của tôi. Vì sao tôi bị phiền muộn? Điều gì làm tôi đau đớn và bực bội? Than ôi! đó không chỉ là một ý thức mơ hồ về sự bất toàn. Đó là một "cái gai đâm trong thịt" cụ thể nào đó, "như một sứ giả của Sa-tan, đang đánh đập tôi." "Khi tôi muốn làm điều lành, thì điều dữ dính dấp theo tôi." Khi tôi muốn cầu nguyện, linh hồn tôi dính vào bụi đất. Khi tôi ở trong phòng riêng, với cửa đóng kín với cả thế gian, mọi thứ tư tưởng thế gian xâm nhập. Khi tôi đọc và học, tôi thấy tâm trí mình không tập trung. Khi Đức Chúa Trời phán với tôi, sự chú ý của tôi lang thang. Khi tôi nên nghe tiếng của đầy tớ Ngài, mắt tôi buồn ngủ. Tôi nhận lấy một ngành công việc của Đức Chúa Trời nào đó,—chẳng bao lâu tôi mệt mỏi, hay vấp ngã, hay xúc phạm! Tôi tìm cách kiểm soát tính khí mình, và một sự khiêu khích nhẹ làm tôi đảo lộn. Dù tôi có cố thế nào, tôi chắc chắn sẽ thất bại. Và rồi, khi, đi sâu vào tận đáy bản chất nội tại của mình, tôi tìm cách để cả linh hồn mình được thanh tẩy khỏi dục vọng và đầy dẫy tình yêu thương, than ôi! chẳng bao giờ có hồi kết cho cuộc vật lộn mệt mỏi, vô hồn, vô ích nầy sao? Nó sẽ luôn như vậy sao,—phạm tội rồi ăn năn; ăn năn rồi quay lại phạm tội?

Nầy, hãy để tôi nghe những lời yêu thương của Giăng; "Hỡi các con cái bé mọn của ta, ta viết cho anh em những điều nầy, hầu cho anh em khỏi phạm tội." Hãy tin những điều ấy; hãy nhận thức chúng; hãy hành động theo chúng; hãy sống ra chúng. Chúng là những điều, nếu được tin, được nhận thức, được hành động theo, và được sống ra, sẽ khiến anh em có thể "không phạm tội." Vì chúng là những điều, nếu được nắm bắt như vậy, sẽ thay đổi tính chất của toàn bộ cuộc vật lộn. Chúng chuyển nó lên một nền tảng mới và cao hơn. Chúng ta được đưa vào một vị trí, trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, mà ở đó sự thánh khiết không còn là một cuộc tranh chiến tiêu cực tuyệt vọng, mà là một sự đạt được tích cực đầy phước. Điều ác bị thắng hơn bằng điều lành. Bước đi thiên thượng trong sự sáng với Đấng là sự sáng đưa chúng ta lên cao và tiến lên, vượt trên và vượt khỏi vùng tối tăm của tội lỗi và sợ hãi, nơi tội lỗi mạnh; và đặt chúng ta trong vùng của bình an và vui mừng, nơi ân điển mạnh hơn. Sự nên thánh nay không còn chỉ là một quá trình nhổ cỏ và diệt cỏ đau đớn. Không nghi ngờ gì nó vẫn sẽ là như thế; nhưng nó không chỉ là như thế. Nó là sự trồng đầy ân điển của hạt giống tốt, và sự vun trồng nó cách vui mừng khi nó lớn lên. Và khi chúng ta càng lúc càng đi sâu, với sự hiểu biết lớn hơn và sự cảm thông sâu hơn, vào tinh thần của những lời mở đầu của Giăng về mục đích và phương tiện của "sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ," chúng ta càng biết rõ hơn bằng kinh nghiệm điều ở trong lòng người khi người nói: "Ta viết cho anh em những điều nầy, hầu cho anh em khỏi phạm tội." Đó là điều anh em phải nhắm đến; và anh em phải nhắm đến nó như một điều nay đã có thể.

III. Vậy thì, có thể có người hỏi, tại sao sau cùng vẫn có sự chu cấp cho việc chúng ta phạm tội?—"Nếu có ai"—bất cứ ai trong chúng ta—"phạm tội, thì chúng ta có một đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha." Xin cho tôi đáp lại bằng cách lại kêu gọi những ai thật sự được rèn luyện trong việc kháng cự tội lỗi và theo đuổi sự thánh khiết; "thật sự đi trong sự sáng, cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng."

Vì tôi không nói với những người xem toàn bộ vấn đề nầy một cách dễ dãi; tự mãn với một mức độ rất vừa phải của sự kiêng khem đứng đắn khỏi những thói xấu trắng trợn và sự thực hiện chiếu lệ một số phận sự đạo đức và từ thiện. Đề tài hiện tại hầu như không liên quan đến họ trong tâm trạng hiện tại của họ. Giăng giả định rằng chúng ta nghiêm túc; rằng tội lỗi đối với chúng ta là vô cùng tội lỗi, và sự thánh khiết trên mọi sự là đáng khao khát. Chúng ta đã có mục đích trong lòng ngay thật rằng chúng ta sẽ không xúc phạm. Chúng ta vui mừng nghĩ rằng giờ đây chúng ta có thể lập mục đích ấy với lòng vững vàng; không tuyệt vọng, như thể chúng ta đang ở trong một hy vọng vô vọng; mà đúng hơn như nắm lấy sự chiến thắng, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Vì Ngài ở cùng chúng ta. Ngài khích lệ chúng ta tiến lên. Ngài đảm bảo với chúng ta về sự thành công. Và khi, bất cứ lúc nào, Ngài thấy một nỗi lo sợ thất bại hay thua trận đang lẩn khuất len vào linh hồn chúng ta để làm chúng ta nản lòng; khi Ngài thấy chúng ta đang trở nên lo lắng về nguy cơ mình phạm sai lầm, hay gặp phải trở ngại hay thất bại, và rằng chính sự lo lắng nầy đang làm chúng ta mất thăng bằng và mất can đảm; Ngài bảo chúng ta đừng nghĩ quá nhiều về nó, mà hãy tiến lên; vì Ngài ở bên chúng ta, để giúp chúng ta nếu chúng ta vấp ngã, để nâng chúng ta nếu chúng ta sa ngã—"Nếu ai trong chúng ta phạm tội, chúng ta có một đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha."

Vậy tôi có nên được khuyến khích bước đi cách bất cẩn, lạm dụng sự cầu thay của Ngài? Hãy để tư tưởng hẹp hòi, vô ơn ấy diệt vong! Gì! tôi sẽ biến Đấng Cứu Rỗi thiêng liêng ấy thành một sự tiện lợi đơn thuần, và biến chức vụ tình yêu thương thánh của Ngài thành một sự biện hộ đơn thuần cho sự khoan thứ và một sự mua bán sự miễn tội sao?

Các thầy tế lễ dối trá, các kẻ trung gian giả; các thầy tế lễ và kẻ trung gian bất trung với cả hai bên mà họ trung gian, với danh dự cao cả của Đức Chúa Trời và sự bình an thuần khiết của con người; bất trung, vì không hòa giải mà làm xa cách, không đưa lại gần mà giữ cho xa nhau, người Cha khao khát và đứa con hoang đàng khốn khổ của Ngài;—họ và chức vụ của họ có thể bị dùng như thế, hay bị lạm dụng như thế. Nhưng Giê-xu là một đấng cầu thay rất khác. Ngài không hài lòng thương lượng, như một bên thứ ba, giữa Đức Chúa Trời ngự trong sự sáng và chúng ta vẫn còn bị để trong sự tối tăm. Ngài là một với cả hai bên mà Ngài làm thành một trong chính Ngài. Bằng của lễ một lần duy nhất của chính Ngài, một lần đủ cả, Ngài đưa chúng ta, khi Đức Thánh Linh hiệp chúng ta bởi đức tin với Ngài, vào chính sự sáng của Đức Chúa Trời, Cha Ngài và Cha chúng ta.

Nhưng ánh sáng là như thế, khi mắt chúng ta được mở ra trước sự rực rỡ của nó, khiến việc chúng ta bước đi trong nó thành một việc vô cùng tế nhị. Với lòng ngay thật, với mục đích trọn vẹn, một cách đúng đắn thật thà và hết lòng mà "đi trong sự sáng," là đối mặt với một sự thử thách mà một người với các nguyên tắc và cảm nhận đã được đổi mới có thể hoàn toàn nhạy cảm mà lùi bước. Đúng, khuynh hướng của mọi sự sắp đặt kỳ diệu nầy để đặt chúng ta trên một nền tảng sáng như vậy với Đức Chúa Trời,—đưa chúng ta vào một sự thông công sáng như vậy và đặt chúng ta vào một bước đi sáng như vậy,—là để chúng ta "không phạm tội." Và chúng ta được đảm bảo rằng nếu chúng ta chứng nghiệm đầy đủ ánh sáng nầy, chúng ta sẽ thấy việc không phạm tội không phải là điều không thể như chúng ta có thể tưởng tượng. Nhưng với sự trong sáng ngày càng tăng của tầm nhìn, ngày càng sống động hơn trước sự rực rỡ và vẻ đẹp khôn tả của ánh sáng, và sự đáng ghê tởm của bất cứ điều gì dự phần dù chỉ một vết bẩn hay vết nhơ nhỏ nhất của sự tối tăm mà ánh sáng phơi bày;—thì sự tiến bước của chúng ta dọc theo con đường lên cao của sự thiên thượng và thuộc linh có thể là gì khác hơn một kỷ luật liên tục của nỗi sợ lo âu?

Giê-xu biết bản chất của chúng ta, trong trạng thái tồi tệ nhất và tốt nhất của nó. Ngài biết đối với chúng ta, với một bản chất như của chúng ta ở mức tốt nhất, việc chúng ta thật sự "đi trong sự sáng cũng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng" phải là gì. Ngài biết làm sao ở mỗi bước,—bất chấp mọi sự khích lệ đã ban cho chúng ta trước để hy vọng rằng chúng ta không cần, rằng chúng ta có thể không, rằng chúng ta sẽ không phạm tội,—chúng ta vẫn có thể co rúm và lùi lại; sợ hãi với lý do quá đầy đủ rằng dù, trong hình thức chúng ta từng sợ, tội lỗi của chúng ta dường như nhường bước, nó vẫn có thể, trong một biểu hiện mới nào đó của sự bại hoại sâu thẳm bên trong của chúng ta, nằm rình để làm khổ chúng ta. Người bạn và anh em cảm thông của chúng ta biết rõ mọi điều nầy Và vì vậy Ngài đảm bảo với chúng ta rằng Ngài luôn ở bên chúng ta; "đấng Cầu Thay của chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha." Do đó chúng ta không cần sợ hãi mà bước đi với Cha trong sự sáng. Chúng ta có thể bước đi, than ôi! quá thường không vững vàng. Chúng ta có thể gây xúc phạm mới. Chúng ta có thể chuốc lấy sự quở trách mới. Nhưng xem kìa! Có Đấng trung gian luôn biện hộ cho chúng ta. "Nếu ai trong chúng ta phạm tội, chúng ta có một đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha."

VI: BẢN CHẤT VÀ CƠ SỞ CỦA SỰ CẦU THAY CỦA ĐẤNG CHRIST ĐÁP ỨNG NHU CẦU CỦA TẤM LÒNG KHÔNG GIAN TRÁ

"Hỡi các con cái bé mọn của ta, ta viết cho anh em những điều nầy, hầu cho anh em khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính: và Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta: chẳng những cho tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng cho tội lỗi của cả thế gian."—1 GIĂNG 2:1, 2.

Cách thức phục hồi của chúng ta, nếu chúng ta không đạt đến mục đích không phạm tội, cũng như chính mục đích không phạm tội, đều được thiết kế để bảo vệ chống mọi sự lạm dụng giáo lý của Giăng về sự tha thứ. Nó là qua một sự cầu thay hoàn toàn không tương thích với bất cứ điều gì như sự dung túng điều ác. Điều nầy sẽ hiện ra nếu chúng ta xét ba điều được đề cập ở đây làm cho đấng cầu thay của chúng ta đủ tư cách cho sự cầu thay của Ngài:—I. Ngài là "Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính;"—II. Ngài là "sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta;"—III. Ngài là sự chuộc tội "chẳng những cho tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng cho tội lỗi của cả thế gian."

I. Ngài là "Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính."

Giê-xu! Danh ấy như dầu thơm đổ ra; thơm tho, quý báu. Ngài được gọi là Giê-xu vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ. Giê-xu! Đấng Cứu Rỗi của tôi! Giê-xu của tôi! cứu tôi khỏi tội lỗi của tôi, khỏi chính tôi! Ngài thật sự là đấng cầu thay của tôi ở nơi Đức Chúa Cha,—đứng bên tôi, biện hộ cho tôi,—bởi Đức Thánh Linh Ngài biện hộ trong tôi,—khi, bất chấp mục đích kiên quyết nhất của tôi không phạm tội, và sự bám chặt nhất của tôi vào Ngài để tôi không phạm tội, tôi vẫn phải, dưới áp lực của tội lỗi vây quanh tôi, kêu lên, Ô uế! hư mất! Thật vậy lúc ấy tôi có thể tiếp tục bước đi trong sự sáng, và với một mục đích không phạm tội, nếu Ngài ở cùng tôi. Giê-xu, xin cứu tôi khỏi tội lỗi của tôi!

Christ! Đấng được xức dầu! Đấng mà Đức Chúa Cha xức dầu qua Đức Thánh Linh; Đấng mà tôi cũng, qua Đức Thánh Linh, trong sự đồng cảm với Đức Chúa Cha, khiêm nhường dám xức dầu! Đấng Christ của Ngài và của tôi!—có Ngài, hỡi Đấng Christ, làm đấng cầu thay của tôi ở nơi Đức Chúa Cha;—có Ngài, Đấng Trung Gian thật,—Đấng Mặc Khải, Đấng Hòa Giải, Đấng Cai Trị,—Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua;—tôi sẽ không, giữa mọi điều làm nản lòng trong kinh nghiệm về sự tối tăm còn lại của mình, tuyệt vọng về việc mình vẫn có thể trở nên mọi điều mà Đấng là sự sáng và ngự trong sự sáng muốn tôi trở nên; mọi điều Ngài là, hỡi Đấng Christ!

Nhưng từ nhấn mạnh ở đây không phải là tên riêng Giê-xu, cũng không phải là tên chức vụ Christ, mà là tính từ "công chính."

Từ nầy có thể được hiểu là chỉ đến sự công chính mà Ngài đã thực hiện thay cho chúng ta, như đấng thay thế và đấng bảo lãnh của chúng ta, và mà Ngài đem vào và trình bày trước mặt Cha như cơ sở của mọi sự biện hộ của Ngài với Cha như đấng cầu thay của chúng ta. Vì sự cầu thay của Ngài không phải là một chức vụ thuyết phục đơn thuần; tác động như thể trên sự dễ lay động và sự dễ dãi yêu chiều của một vị vua giận dữ nhưng yếu đuối, một người cha bị xúc phạm nhưng yếu đuối và dễ dãi. Nó là việc Ngài đệ trình lên Đức Chúa Trời Cha, như Đấng cai trị công chính, một sự phục vụ và sự đền bù như có thể bảo đảm, theo các điều khoản của luật pháp và công lý nghiêm ngặt nhất, việc thi hành lòng thương xót đối với các con có tội nhưng ăn năn của Ngài. Mọi điều ấy đều đúng. Nhưng theo tôi, đó không phải là điều Giăng chủ yếu có trong lòng. Vì, thứ nhất, điều kiện hiệu quả và công đức của sự cầu thay của Chúa chúng ta đã được đưa ra đầy đủ trong mệnh đề tiếp theo, "Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." Và thứ hai, thật gượng ép khi hiểu từ "công chính" trong hai nghĩa khác nhau, khi nó được dùng trong cùng một đoạn, và trong phạm vi vài câu, trước là về Cha (1:9), nay là về Con (2:1). Do đó tôi hiểu nó chỉ, không phải đến sự công chính pháp lý mà Đấng Christ có—hay đúng hơn mà Đấng Christ là—mà đến sự công chính của tính cách Ngài, và của cách thức cầu thay của Ngài với Cha cho chúng ta. Nghĩa kia không cần loại trừ, vì hai nghĩa ấy không hề mâu thuẫn nhau. Nhưng khi Giăng ca ngợi đấng cầu thay của chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha là "Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính," chắc chắn điều người muốn chúng ta chú mắt vào là sự công bằng nhân từ của Ngài.

Một đấng cầu thay như thế xứng hợp với chúng ta; và chỉ như thế thôi. Nếu chúng ta xét đúng đắn mối quan hệ với Đức Chúa Trời mà sứ điệp Phúc Âm, như Giăng đã trình bày, được thiết kế để đưa chúng ta vào; nền tảng mà nó đặt chúng ta với Đức Chúa Trời; loại sự thông hiểu, cảm thông, và thông công thiêng liêng mà nó mở đường cho; và loại bước đi mà nó đặt chúng ta vào; chúng ta có thể cảm thấy rằng không ai khác ngoài một đấng cầu thay như thế có thể đáp ứng trường hợp của chúng ta.

Trong bất cứ tòa án nào mà tôi có một vụ kiện cần duy trì, tôi muốn có một đấng cầu thay công chính. Chẳng kém gì tôi mong muốn một vị thẩm phán công chính, tôi sẽ chào đón một đấng cầu thay công chính. Tôi không muốn một đấng cầu thay sẽ nịnh hót và dụ dỗ tôi. Tôi không muốn một người sẽ nói với tôi những lời êm tai và dẫn tôi đi trên băng mỏng; che giấu hay né tránh các điểm yếu trong lời biện hộ của tôi; tô điểm cho điều không đứng vững trước sự xét kỹ, và chạm nhẹ vào điều không chịu nổi sự xử lý thô; dựng lên những đường lối bào chữa không thể đứng vững, và giữ tôi trong tâm trạng vui vẻ cho đến khi tai họa hay sự hủy hoại đến. Hãy cho tôi một đấng cầu thay sẽ nói với tôi lẽ thật, và nói lẽ thật thay cho tôi; một người sẽ đối xử chân thật với tôi và vì tôi, và đại diện công bằng cho vụ việc của tôi. Hãy cho tôi một đấng cầu thay, dù quan tâm đến tôi nhiều thế nào, vẫn quan tâm đến sự trung thực và danh dự, đến luật pháp và công lý, nhiều hơn nữa. Hãy cho tôi một đấng cầu thay không sợ làm tôi bực bội hay đau đớn vì sự an toàn của tôi, vì điều tốt cho tôi. Dù tên ông là gì, hãy để ông là người chân thật, người ngay thẳng, "Đấng công chính."

Một đấng cầu thay như thế là Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta trong tòa án tối cao của thiên đàng; vì Ngài là "Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính." Trước mặt vị thẩm phán công chính, và tại vành móng ngựa công chính của Ngài, Ngài hiện ra vì chúng ta như vậy; không phải để đưa chúng ta ra như bằng một mưu mẹo khéo léo nào đó; không phải để thắng hơn sự công lý nghiêm ngặt bằng một sự quản lý khéo léo và thành thạo nào đó, hay một lời kêu gọi thương hại hợp lý và bi thảm nào đó; mà để toàn bộ vụ tranh chấp được sàng lọc đến tận đáy, và mọi nguyên nhân xúc phạm ẩn giấu được phơi bày, và mọi đòi hỏi công chính và mọi yêu sách còn nợ được đáp ứng, và mọi điều liên quan đến địa vị đúng đắn của chúng ta được điều chỉnh,—không có bất cứ sự thỏa hiệp hay lẩn tránh nào,—theo các điều khoản và theo các nguyên tắc của sự công chính trọn vẹn.

Một đấng cầu thay như thế là Chúa Giê-xu Christ cho chúng ta trong tòa án tối cao của thiên đàng. Một đấng cầu thay như thế Ngài cũng là khi, như thể trong tư cách một cố vấn trong phòng, Ngài ở cùng chúng ta trong phòng riêng của chúng ta, để lắng nghe mọi điều chúng ta phải nói; mọi sự xưng tội và than phiền của chúng ta; sự liệt kê các nỗi oán của chúng ta; sự trút bầu tâm sự của chúng ta về mọi lo lắng và mọi nỗi buồn của chúng ta. Ngài vẫn là "Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính;" kiên nhẫn và thương xót, khi Ngài cúi tai nghe tiếng kêu dữ dội nhất hay lời thì thầm yếu nhất của chúng ta; nhưng vẫn công chính; không mơn trớn tội lỗi hay nỗi buồn của chúng ta một cách nhẹ nhàng; không tha cho chúng ta; thăm dò chúng ta đến tận xương; không cho chúng ta sự nhẹ nhõm nào cho đến khi toàn bộ vấn đề được tra xét kỹ, và bày ra, và được đối xử cách công bằng và chính đáng. Ngài là "Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính."

Nhưng chẳng phải chỉ với Đức Chúa Trời như Thẩm Phán mà Ngài là đấng cầu thay của chúng ta. Ngài là đấng cầu thay của chúng ta ở nơi "Đức Chúa Cha." Sự cầu thay của Ngài liên quan không chỉ đến tòa án của Thẩm Phán mà còn đến nhà của Cha. Đó là sự cầu thay của người anh cả, người đã đưa chúng ta về nhà với Cha Ngài và Cha chúng ta. Đó là một ngôi nhà của tình yêu thương và của sự sáng; một ngôi nhà của tình yêu thương vì nó là một ngôi nhà của sự sáng. Sự bình an trọn vẹn nên ngự trị trong đó, như hoa quả của sự tinh khiết trọn vẹn. Đó không phải là một ngôi nhà mà chúng ta có thể cho phép mình phạm tội. Không có sự tối tăm để giấu tội lỗi của chúng ta; không có chỗ cho bất cứ lời dối trá nào để biện hộ nó. Chúng ta được đưa về nhà, bằng cách kỳ diệu mà chúng ta đã được đưa về, với mục đích rõ ràng là để chúng ta không phạm tội. Người anh cả của chúng ta, khi đưa chúng ta về nhà, đã chịu khổ đủ vì tội lỗi của chúng ta để làm cho nó rất đáng ghê tởm trong sự đánh giá của chúng ta. Hơn nữa, Ngài đã chịu khổ vì nó đến nỗi chúng ta không cần phải dính dáng gì đến nó, cũng như nó với chúng ta, nữa. Và để sự liên hệ của chúng ta với các chốn cũ và các sự gắn bó cũ của tội lỗi chúng ta có thể bị cắt đứt sạch sẽ đời đời, và chúng ta có thể được đặt ngay vào vị trí tốt nhất và thích hợp nhất để không phạm tội nữa, Ngài đồng ý với Cha rằng chúng ta được ngay lập tức ôm ấp như con cái, được mặc cho như con cái với áo và nhẫn danh dự, và được chào đón như con cái đến bàn của con cái. Sẽ không có sự trách móc; không có sự quở trách; không còn một lời hay ánh mắt nào nhắc đến quá khứ nữa. Người anh cả của chúng ta đã trả lời cho mọi sự, và mọi sự đã được xóa bỏ. Sẽ không còn bất cứ sự nghi ngờ hay ngờ vực hay sợ hãi đen tối, nô lệ nào nữa. Mọi sự sẽ là sự sáng và tình yêu thương thánh. Sẽ không còn tội lỗi nữa.

A! nhưng tội lỗi nữa, bất chấp mọi điều nầy, vẫn có; và luôn có sự lo sợ tội lỗi. Quả thật Cha là sự sáng, luôn luôn là sự sáng. Và chúng ta bước đi trong sự sáng của Ngài; sự sáng của dung mạo đã được hòa giải của Ngài; sự sáng của con mắt tinh khiết và yêu thương của Ngài. Nhưng thật nhạy cảm biết bao, chính vì lý do ấy, lương tâm của chúng ta, tấm lòng của chúng ta, vẫn còn sống động đối với mọi điều—than ôi! quá nhiều—mà trong chúng ta và quanh chúng ta vẫn còn mang hương vị tối tăm của sự xa cách cũ của chúng ta.

Ở đâu,—chúng ta bị bắt buộc phải hỏi ở mọi lúc,—ở đâu là người anh cả đã đưa chúng ta đến đây, và là người duy nhất có thể giữ chúng ta ở đây? Chúng ta biết rằng Ngài muốn chúng ta, không phải đặt Ngài ở giữa Cha và chúng ta, mà là chính chúng ta, trong Ngài, được ở nhà với Cha (Giăng 16:26, 27). Nó nên như vậy; và chúng ta tìm cách để nó như vậy. Nhưng ngôi nhà quá thánh, và ánh sáng quá thánh, và Đấng ở trong sự sáng quá thánh; và chúng ta quá tội lỗi, quá muốn co rúm khỏi ánh sáng và lại ve vãn sự tối tăm, đến nỗi chúng ta không thể đứng thẳng. Chúng ta không thể giữ vững chỗ đứng; chúng ta không thể tiến lên; chúng ta không thể đối mặt với mắt của Cha; chúng ta vấp ngã; chúng ta sa ngã. A! chúng ta vẫn cần người anh cả ấy. Chúng ta cần Ngài làm đấng cầu thay của chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha. Ngài không được rời khỏi bên chúng ta. Ngài không được buông tay chúng ta. Ngài phải luôn dẫn chúng ta vào với Cha, và trình bày chúng ta với Cha, và nói thay cho chúng ta với Cha, và đặt chúng ta lại ngay với Cha. Và Ngài đúng như vậy. Ngài không bao giờ ở xa. "Chúng ta có một đấng Cầu Thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính." "Đấng công chính!" Vì nay chúng ta muốn một đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha như thế nào? Và chúng ta muốn sự cầu thay của Ngài là gì?

Đã có lúc khi, nếu chúng ta quan tâm chút nào đến việc sống ở nhà trong nhà của Cha, chúng ta hẳn đã vui mừng với sự giúp đỡ tốt, nói chẳng hạn của một đầy tớ trên, không quá cẩn trọng và không quá nghiêm khắc, người có thể sẵn lòng bênh vực chúng ta khi có bất cứ sự vi phạm nào xảy ra. Thật tiện lợi khi có một người bạn ở triều đình, một đấng cầu thay với người đứng đầu và chủ gia đình, luôn sẵn sàng cầu thay cho chúng ta; để giấu các lỗi của chúng ta hay xin lỗi cho chúng; để đứng ở giữa chúng ta và ánh mắt giận dữ hay cánh tay giơ lên; để tô một màu sắc giả dối lên nguyên nhân xúc phạm, và đưa chúng ta ra, bằng bất cứ cách nào, khỏi sự báo thù đáng sợ. Nhưng không một sự cầu thay nào như thế sẽ được chào đón nay. Không một đấng cầu thay nào như thế người anh cả của chúng ta sẽ là. Vì Ngài là đấng cầu thay của chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha, như "Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính." Phải! trong việc đối xử với chúng ta, cũng như trong việc đối xử với Cha vì chúng ta, Ngài sẽ đối xử công chính, chân thật, công bằng. Ngài sẽ thi hành chức vụ của mình như vậy, và vất vả trong công việc của mình, là sự cầu thay giữa Cha và chúng ta, để bảo tồn sự hiểu biết đúng đắn mà chính Ngài đã đem lại, và loại bỏ nguy cơ của sự chia cách mới. Ngài sẽ khiến mọi điều ấy phục vụ cho sự tẩy sạch tội lỗi của chúng ta kỹ lưỡng hơn, và bước đi gần hơn của chúng ta với Đức Chúa Trời;—việc chúng ta "thánh như Ngài là thánh." Vì—

II. "Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta." Ngài là như vậy nay. Ngài hiện diện với chúng ta nay như đấng cầu thay của chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha; và chính vì là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta mà Ngài hiện diện với chúng ta.

Không cần thiết phải xác định trong khía cạnh chính xác nào của sự phục vụ tế lễ mà Giê-xu được nói đến ở đây như sự chuộc tội; dù liên quan đến con sinh tế bị giết, hay bàn thờ mà trên đó nó bị thiêu, hay nắp thi ân mà trên đó huyết nó được rảy. Giê-xu là cả ba trong một; Chiên Con bị giết, bàn thờ của sự chuộc tội, nắp thi ân đẫm máu. Bài học quan trọng là nầy, rằng chính vì là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta mà Chúa Giê-xu Christ là đấng cầu thay của chúng ta ở nơi Đức Chúa Cha. Bất cứ khi nào Ngài hành động như đấng cầu thay của chúng ta, dù để làm thỏa mãn Cha một lần nữa hay để làm yên lương tâm chúng ta một lần nữa, Ngài hành động nhờ vào việc Ngài là—không phải đã từng là mà là—sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Hai điều, thật ra, là một; sự cầu thay của Ngài ở nơi Đức Chúa Cha là việc Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta. Trong mọi trường hợp nó được thi hành, nó đơn giản là một sự áp dụng mới mẻ cho trường hợp của chúng ta về năng lực của việc Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.

Vì Ngài làm gì khi, trong một giờ tối tăm nào đó, Ngài phục vụ tôi và trong tôi như đấng cầu thay của tôi ở nơi Đức Chúa Cha? Ngài đến gần; Đức Thánh Linh lấy điều thuộc về Ngài mà tỏ ra cho tôi để đem Ngài đến gần như vậy. Ngài ở bên tôi, cùng tôi, ở tay phải tôi. Ngài ở đây với tôi nay, là sự chuộc tội cho tội lỗi của tôi nay, chính xác như Ngài đã ở trên đồi Gô-gô-tha. Tôi thấy Ngài, vô hình như Ngài là, nay và ở đây, chính xác như Ngài đã ở lúc ấy và ở đó; đội mão gai, chảy máu, trong cơn đau đớn; cúi đầu; trút linh hồn; phó sự sống mình làm của lễ chuộc tội. Phải! đó là đấng cầu thay của tôi ở nơi Đức Chúa Cha; và đó là cách thức cầu thay của Ngài! Nó có thể là gì khác hơn một sự cầu thay công chính? Ngài có thể là gì khác hơn một đấng cầu thay công chính? Khi tội lỗi của tôi, làm đau lòng Cha và làm buồn Đức Thánh Linh của Ngài, đã đâm Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ một lần nữa, và Ngài vội vã, với máu và nước tươi chảy từ vết thương mở lại, để tẩy rửa tôi một lần nữa, và một lần nữa trình bày tôi với Cha; đó có phải là một thứ chức vụ có thể dẫn đến tội lỗi? Tôi có thể chạm vào những bàn tay mà tôi đã đóng đinh một lần nữa vào cây bị rủa sả, hay cảm nhận chúng chạm vào tôi một lần nữa để ban phước cho tôi, mà cả con người tôi không rung động khi tiếng ấy chạy qua tận đáy linh hồn tôi—"Đừng phạm tội nữa;" "Ngươi đã chết về tội lỗi"?

III. Có một phần bổ sung được thêm vào, phần nầy còn giải thích thêm về loại sự cầu thay mà Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính thực hiện. Ngài là "sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; chẳng những cho tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng cho tội lỗi của cả thế gian." Điều nầy được thêm vào, như có vẻ, chính với mục đích nầy, để loại trừ khả năng một tín đồ nghĩ rằng, nếu mình sa ngã, thì là dưới một phương thức phục hồi nào đó khác với phương thức có sẵn cho toàn thể nhân loại. Nếu không, nó xen vào một cách gượng ép và không liên quan.

Vì thật không đúng chỗ ở đây khi giới thiệu đề tài về mối liên hệ của sự chuộc tội đối với nhân loại nói chung; với mục đích xem xét đề tài ấy vì chính nó, hay giải quyết bất cứ câu hỏi còn nghi vấn nào về nó. Tuy nhiên thật rất đúng điểm, và rất đúng mục đích, khi đề cập qua về phạm vi và khía cạnh khắp thế gian của sự chuộc tội mà Đấng Christ là; và như vậy để bảo vệ chống quan niệm cho rằng có bất cứ điều gì như sự thiên vị trong điều Ngài làm thay cho các môn đồ và bạn hữu thật của Ngài.

Không có một phương thuốc đặc biệt mới nào để đáp ứng trường hợp của chúng ta khi chúng ta là những người bước đi trong sự sáng sa ngã vào tội lỗi, không một phương thuốc đặc biệt nào khác với điều đã được chu cấp để đáp ứng trường hợp của mọi kẻ có tội—của cả thế gian. Chúng ta không có một mạch nước đặc biệt nào mở ra cho sự tẩy sạch của chúng ta, mà chỉ có mạch nước đã mở ra trong nhà Đa-vít cho mọi cư dân Giê-ru-sa-lem không phân biệt; cho cả thế gian, và mọi tội lỗi của nó, và mọi sự ô uế của nó. Không có cách nào mà chúng ta có thể loại bỏ tội lỗi ấy của mình,—tội và sự rủa sả của nó, sự tàn lụi và ung nhọt chết người của nó, ăn mòn chính sự sống của linh hồn chúng ta,—ngoại trừ con đường ấy, mở rộng và công khai cho mọi người, mà trong đó cả thế gian, nếu muốn, có thể loại bỏ mọi tội lỗi của mình. Không nghi ngờ gì khi chúng ta phạm tội, chúng ta có một đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha để đứng bên chúng ta, và nâng chúng ta lên, và biện hộ cho vụ việc của chúng ta, và đặt chúng ta lại trên nền tảng đúng với Cha. Nhưng Ngài chỉ có thể làm mọi điều nầy bằng cách xen mình vào như "sự chuộc tội cho tội lỗi chúng ta," trong chính cùng một nghĩa và cách thức mà Ngài xen mình vào như sự chuộc tội "cho tội lỗi của cả thế gian."

Vậy thì ở đâu, hỡi các con của sự sáng và của ban ngày,—hỡi các bạn của Đức Chúa Cha và của Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ,—ở đâu là đặc quyền riêng của anh em để phạm tội nhẹ nhàng và được phục hồi dễ dàng? Có gì trong tội lỗi ấy của anh em mà khiến nó đè nhẹ hơn trên lương tâm anh em, và làm khổ linh hồn anh em ít hơn, hơn các tội lỗi mà, khi anh em còn thuộc về thế gian, anh em đã phạm; mà anh em đã ăn năn; và mà anh em đã tìm kiếm và nhận được sự tha thứ, khi anh em ra khỏi đồng vắng mệt mỏi của thế gian, và được đưa về nhà của Cha anh em? Tội lỗi của anh em nay có ít ghê tởm hơn các tội lỗi của anh em lúc ấy? Chẳng phải có những sự tăng nặng để làm tăng tội của nó, và để đóng dấu bằng một màu sâu hơn cho sự vô cùng tội lỗi của nó? Nó có đòi hỏi ít nước mắt hơn và ít sự tra xét lòng đau đớn hơn, ít sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời hơn, ít sự khóc lóc đắng cay hơn?

Gì! khi con mắt đã nhìn Phi-e-rơ—con mắt không phải của sự trách móc bằng của nỗi đau lặng lẽ khôn tả—con mắt đã đánh ông bằng một nhát đâm chí mạng,—khi con mắt ấy bắt gặp con mắt của tôi—phải! ngay khi Ngài đang vội vã đến cứu giúp kẻo đức tin tôi hao mòn, đến nhanh để làm đấng cầu thay của tôi ở nơi Đức Chúa Cha—khi, sa ngã như tôi, tôi cảm nhận sự chạm của Ngài, và cái nhìn bình tĩnh cởi mở của Ngài giữ chặt và đóng đinh tôi,—Giê-xu! tôi kêu lên, Chúa tôi, Đức Chúa Trời tôi, Ngài còn quan tâm đến tôi chăng? Ngài còn muốn an ủi tôi chăng; tôi, một kẻ có tội; một kẻ có tội tệ hơn bao giờ; phạm tội không thể bào chữa hơn bao giờ trong mọi ngày thiếu hiểu biết của tôi tôi đã phạm; không thể bào chữa hơn mọi thế gian trong sự thiếu hiểu biết của nó có thể phạm? Một kẻ như tôi còn có thể sống chăng? Tôi không xin ân huệ đặc biệt nào; tôi không biện hộ cho sự miễn trừ thiên vị nào. Chỉ xin cho tôi một lần nữa,—không như một thánh đồ,—không như một con của Đức Chúa Trời,—mà chỉ như một kẻ có tội,—kẻ đứng đầu các kẻ có tội,—nương náu mình nơi Ngài, là sự chuộc tội cho tội lỗi của tôi!

Phải! tôi có thể, tôi làm. Và tôi thấy Ngài vẫn là sự chuộc tội cho tội lỗi của tôi, vì Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian. Không cách nào khác tôi có thể nhận lợi ích của sự cầu thay của Ngài. Chẳng phải như một sự chuộc tội đặc biệt cho tôi mà tôi nắm lấy Ngài trong cơn khốn khổ của mình; như thể tôi có bất cứ quyền đặc biệt nào trên Ngài; như thể những người khác là kẻ có tội hơn tôi, hay tôi ít hơn họ. Than ôi! không. Hy vọng duy nhất của tôi là nắm lấy Ngài như "sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian." Hiến chương rộng lớn ấy sẽ nhận tôi vào khi không gì khác có thể. "Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu."

Điều nầy, và chỉ điều nầy, là nơi nương náu và sự hồi sinh của ngươi, hỡi linh hồn khốn khổ! Ngươi phạm tội;—như một con của Đức Chúa Trời, bước đi trong sự sáng, ngươi phạm tội. Và trong sự sáng mà ngươi bước đi, tội lỗi của ngươi tìm ra ngươi. Ngươi bị tràn ngập. Tội lỗi như của ngươi có thể được tha thứ chăng? Được, anh em. Nhưng không cách nào khác ngoài qua sự cầu thay của Chúa Giê-xu Christ Đấng công chính, Đấng là sự chuộc tội cho tội lỗi của ngươi. Ngươi phải nương náu nơi Ngài trong tính cách ấy. Nhưng không như thể trường hợp của ngươi là đặc biệt, và đòi hỏi hay có thể nhận sự đối xử đặc biệt. Không. Ngươi phải bằng lòng lấy chỗ của mình giữa toàn thể các kẻ có tội của nhân loại, mà đối với chính kẻ tệ nhất trong họ sự chuộc tội có sẵn chính xác như đối với ngươi; cho họ trọn vẹn như cho ngươi; cho ngươi trọn vẹn như cho họ. Thật vậy đó là chính sự xem xét làm ngươi hồi sinh. Ngài là sự chuộc tội cho mọi kẻ có tội và cho mọi tội lỗi. Không tội lỗi nào, không kẻ có tội nào, vào bất cứ lúc nào vượt quá tầm với của sự chuộc tội lớn lao ấy. Nó đáp ứng trường hợp của toàn thể nhân loại, của cả thế gian; và do đó nó đáp ứng trường hợp của ngươi, dù sự bội đạo của ngươi có nghiêm trọng đến đâu, tội của ngươi có tăng nặng đến đâu. Ngươi không thể dám chiếm lấy Đấng Christ làm sự chuộc tội cho tội lỗi của ngươi, cách nào khác ngoài như Ngài là sự chuộc tội cho tội lỗi của cả thế gian. Chỉ vì ngươi tin và chắc rằng không tội lỗi nào, không kẻ có tội nào, trong cả thế gian, bị cấm đến mạch nước kỳ diệu đầy huyết ấy, mà ngươi có thể lấy can đảm để một lần nữa tự mình lặn vào đó. Ngay đến cuối cùng, chẳng phải như tách mình khỏi các kẻ có tội của nhân loại, mà như liên kết mình với họ,—cảm thấy mình là kẻ đứng đầu của họ,—mà ngươi nhìn, khi ngươi đã phạm tội, đến "Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi thế gian đi!"*

VII: TINH THẦN NGAY THẬT THỰC HIỆN QUA SỰ VÂNG LỜI SỰ HIỂU BIẾT ĐỨC CHÚA TRỜI LÀM PHƯƠNG TIỆN ĐỂ Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ GIỮ MÃI TRONG NGÀI

"Nầy là điều chắc chắn cho chúng ta biết mình đã nhận biết Ngài, ấy là bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài. Ai nói rằng: Tôi biết Ngài, mà không giữ điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, chân lý chẳng ở trong người. Nhưng ai giữ Lời Ngài, thì tình thương của Đức Chúa Trời thật được trọn vẹn trong người; bởi đó chúng ta biết mình ở trong Ngài."*—1 GIĂNG 2:3–5.

Đây là một sự giải thích sát nghĩa hơn về sự thông công thần thiêng, được xem như một sự thông công của ánh sáng, so với những gì đã được đưa ra trước. Ánh sáng, vốn là bầu khí quyển của sự thông công, hay phương tiện của sự thấy biết và sự cảm thông qua đó nó được thực hiện, là ánh sáng của sự hiểu biết, ánh sáng của sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Vì sự thông công có tính thông minh cũng như thánh khiết—thông minh để có thể thánh khiết.

Nhưng sự hiểu biết ấy thuộc loại nào? Và làm sao có thể nắm giữ và nắm chắc nó? Đó là những câu hỏi mà nay Giăng tiến tới giải quyết. Và trong các câu tạo thành bản văn của chúng ta, người giới thiệu chúng một cách rất nhấn mạnh, như những câu hỏi đụng chạm đến chúng ta một cách cá nhân và thực tế, xét về lời xưng nhận và ơn kêu gọi của chúng ta làm người bước đi trong ánh sáng.

Vì, thứ nhất, người muốn chúng ta "biết rằng mình biết Đức Chúa Trời" (câu 3). Người nêu lên câu hỏi về tính đáng tin của sự hiểu biết Đức Chúa Trời của chúng ta. Như thể anh hỏi tôi về một người bạn thân của tôi, mà tên người ấy tôi thích dùng, ý kiến người ấy tôi hay trích dẫn, sự bảo trợ người ấy tôi khoe khoang;—"Nhưng anh có biết rằng mình biết người ấy chăng? Anh có chắc là mình hiểu người ấy chăng?" Câu hỏi đột ngột ấy làm tôi hơi ngỡ ngàng. Tôi nghĩ mình biết người ấy. Nhưng sự nghi ngờ của anh làm tôi giật mình. Tôi phải tra xét và xem. Lại nữa, thứ hai, Giăng muốn chúng ta "biết rằng mình ở trong Đức Chúa Trời" (câu 5). Điều này gợi lên sự ngần ngại còn hơn nữa. Tôi đã từng có ý tưởng rằng mình ở trong ngài, theo nghĩa là được hiệp nhất với ngài trong các dây buộc của đức tin, sự thông công, và tình bạn. Nhưng anh nêu lên những mối hồ nghi. Tôi có thật biết rằng mình ở trong ngài chăng?

Hai sự tra xét này có thể được xem như một; đòi hỏi cùng một sự kiểm tra và chấp nhận cùng một bằng chứng.

Nhưng, ở đây còn đưa vào, thứ ba, một tư tưởng ở giữa: "ai giữ Lời Ngài, thì tình thương của Đức Chúa Trời thật được trọn vẹn trong người" (câu 5). Cách diễn đạt này chỉ một sự việc đã thành. Chữ "được trọn vẹn" trỏ đến một điều đã làm; và chữ "thật" hay "đích thật" đánh dấu tính thực và tính triệt để của điều đã được làm và của việc làm nó.

Nay chính tình yêu thương được nói ở đây là được làm cho trọn vẹn như thế; tình thương của Đức Chúa Trời. Điều này ở đây khó có thể có nghĩa là ân điển hay tình cảm của tình yêu thương; như tình thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; mà đúng hơn là sự thông công của tình yêu thương giữa ngài và chúng ta. "Trong sự giữ Lời ngài," sự thông công của tình yêu thương ấy, về phía chúng ta, tìm được sự hoàn tất của nó, hay "được trọn vẹn."

Thật thích hợp biết bao tư tưởng này được đưa vào giữa hai tư tưởng kia. I. Biết Đức Chúa Trời; II. Có tình thương của ngài được thật và đích thật làm cho trọn vẹn trong chúng ta; III. Chính chúng ta ở trong ngài; đó là địa vị ba lần thánh khiết của chúng ta, đặc ân ba lần phước hạnh của chúng ta, trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ. Nếu chúng ta muốn nắm chắc nó, trong kinh nghiệm của mình, thì phải bằng cách giữ các điều răn của ngài—giữ Lời ngài.

I. Trong ngày của Giăng có những kẻ tự nhận biết Đức Chúa Trời rất sâu và rất thân mật, một cách rất tinh tế và siêu việt. Họ đặt sự nhấn mạnh lớn vào việc biết Đức Chúa Trời như thế; đến nỗi họ lấy được hay được tên là những kẻ biết, hay người Ngộ Đạo (Gnostics). Mọi điều về bản thể của Đức Chúa Trời, hay cách hiện hữu huyền bí của ngài, họ đều biết. Mọi thuộc tính, các hoạt động nội tại, và các phát xuất bên ngoài của ngài, họ đều biết. Các sự tiến ra từ đời đời của mọi tư tưởng và ý chí của ngài họ biết một cách thân mật đến thế, và bởi một sự thấu hiểu cao siêu đến thế, đến nỗi họ có thể ban cho mỗi điều ấy một chỗ ở và một cái tên. Họ biết trời đầy những sự phát tán thần thiêng hay sự tuôn ra, có thể nói, của bản tính nội tại của Đức Chúa Trời; mà họ gán cho một thứ nhân cách mơ màng; gom chúng thành một phẩm trật thuộc linh hay ma quái, trong các hàng của nó họ dám đặt chính Con của Đấng Rất Cao. Vậy họ, theo cách riêng của mình, biết Đức Chúa Trời. Và qua sự hiểu biết ngài này, họ tự xưng khát vọng được dự phần thần tính của ngài; linh hồn hay bản thể thuộc linh của họ chính là các sự phát tán và phát xuất của bản thể ngài; và do đó, cùng với mọi sự phát tán hay phát xuất như thế khác, cuối cùng được ôm vào trong Thần Tính mà họ là một phần. Vậy họ "biết Đức Chúa Trời."

Nhưng làm sao họ biết rằng họ biết ngài? Có phải vì họ giữ các điều răn của ngài chăng? Không, chính lời khoe của họ là họ biết Đức Chúa Trời quá rành đến nỗi được nâng cao hơn hẳn việc giữ điều răn tầm thường ấy mà có thể hợp cho kẻ chưa được truyền đạo, nhưng họ chẳng có thời gian hay khẩu vị nào cho nó. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời của họ quá huyền bí và thanh thoát—quá là một khúc ngây ngất hay một cơn xuất thần—đến nỗi không chịu bị thử thách một cách đơn giản và thực tế như thế. Đối với họ, giữ các điều răn là một việc nhỏ, mà phạm chúng cũng là một việc nhỏ. Họ bận rộn với những việc cao hơn. Đời sống thật của họ ở trong một cõi cao hơn. Họ chẳng quan tâm điều gì ngoài "biết Đức Chúa Trời."

Giăng tố cáo mạnh mẽ sự giả vờ vô đạo của họ:—"Ai nói rằng: Tôi biết Ngài, mà không giữ điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, chân lý chẳng ở trong người." Ngôn ngữ mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Hắn không chỉ "nói dối" (1:6); mà "là kẻ nói dối." Hắn không chỉ "không làm lẽ thật," mà trong người ấy "chân lý chẳng có." Tự nhận một sự hiểu biết Đức Chúa Trời nào đó mà tự nó không được biết và xác định bằng việc giữ các điều răn của ngài—mơ tưởng biết Đức Chúa Trời cách khác với đường lối giữ các điều răn của ngài—là giả dối đến tận cốt lõi của lòng.

Vì, thật ra, câu hỏi trở thành: Tôi biết Đức Chúa Trời như một sự trừu tượng đơn thuần, về bản tính ngài tôi có thể suy đoán chăng? Hay tôi biết ngài một cách cá nhân, như một người biết bạn mình? Sự hiểu biết Đức Chúa Trời loại sau này là loại duy nhất mà Giăng có thể nhận biết và nhận là của mình. Đó là điều người khởi đầu; vị trí nền tảng của người; giả thiết hay tiên đề của người. Đức Chúa Trời được biết qua hay trong Ngôi Lời nhập thể của sự sống, như ngài đã được nghe, được trông, được rờ bởi những kẻ đã sống thân mật với Chúa Giê-xu. Ai đã thấy ngài, tức là đã thấy Cha. "Ngoài Cha không ai biết Con; ngoài Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha." Đức Chúa Trời được biết trong Đấng Christ. Và ngài được biết trong Đấng Christ như có sự quan tâm cá nhân đến tôi, và đối xử cá nhân với tôi; nhân từ với tôi; thương xót tôi; chờ đợi để làm ơn cho tôi; mở vòng tay ôm lấy tôi; thấy tôi từ đằng xa; ra đón tôi; ôm lấy cổ tôi mà hôn. Khi Đức Thánh Linh mở mắt tôi, tôi biết Đức Chúa Trời như thế. Và làm sao tôi biết rằng mình thật biết ngài như thế? Làm sao khác được ngoài việc tôi giữ các điều răn của ngài? Vì sự hiểu biết này cực kỳ thực tế; chẳng có tính lý thuyết và suy đoán nào; mà chỉ thực tế. Tôi biết Đức Chúa Trời trong việc ngài ban Con ngài cho tôi và vì tôi; trong việc ngài ban ngài làm bạn và anh em tôi; Đấng bảo lãnh và Đấng chuộc tôi; ban ngài chịu chết vì tôi trên cây bị rủa sả. Với tâm trí mới và tấm lòng mới được chính Đức Thánh Linh của ngài dựng nên trong tôi, nay tôi biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như rửa sạch tôi khỏi mọi tội lỗi mình; đem tôi về nhà; làm tôi thành con và người kế tự của ngài. Tôi biết ngài qua sự nhân từ cha của cái nhìn ngài cúi xuống trên tôi, và sự ấm áp cha của vòng tay ngài ôm giữ tôi. Và tôi có thể bảo đảm rằng mình ở trong một mức độ nào đó chấp nhận được biết ngài như thế, chỉ nếu tôi giữ các điều răn của ngài.

Hãy để tôi chúc tụng danh ngài vì bài trắc nghiệm thực tế đơn giản ấy. Tôi không được sai đến trường Ngộ Đạo nào để tìm một chứng chỉ học giả từ bất cứ kẻ biết nào trong bọn chúng. Tôi không phải tốt nghiệp trong bất cứ trường cao đẳng nào của chúng. Tôi không cần khát khao một sự thấu hiểu huyền bí, hay cơn ngây ngất mộng mị, hay sự xuất thần phước hạnh cao siêu nào. Một con đường thấp hèn hơn nhiều là của tôi. Tôi ngu dốt nhiều điều; ngu dốt nhiều ngay cả điều tôi cần học về Đức Chúa Trời và về tình yêu thương kỳ diệu của ngài đối với tôi; còn xa, rất xa, khỏi biết ngài như tôi phải biết. Nhưng tôi có biết ngài như thế để lấy lương tâm giữ các điều răn của ngài chăng—giữ chúng như tôi đã từng không quan tâm giữ chúng trước kia? Ý chí kiêu ngạo của tôi có bị khuất phục và tinh thần độc lập của tôi bị bẻ gãy chăng? Được cảm động và tan chảy bởi điều tôi biết về Đức Chúa Trời, tôi có, như bởi bản năng, kêu lên, "Lạy Chúa, Chúa muốn tôi làm chi?" chăng? Rồi, đối với tôi, lời này thật là một lời quý giá đúng thì; "bởi đó chúng ta biết rằng mình đã nhận biết Ngài, nếu chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài" (câu 3).

II. Vì trong khi "ai nói rằng: Tôi biết Ngài, mà không giữ điều răn của Ngài, là kẻ nói dối, chân lý chẳng ở trong người" (câu 4); "ai giữ Lời Ngài, thì tình thương của Đức Chúa Trời thật được trọn vẹn trong người" (câu 5).

Sự thay đổi cách diễn đạt ở đây chắc chắn có ý nghĩa. "Các điều răn của ngài," vốn có thể nhiều và đa dạng, được thu lại thành điều một và đơn giản—"Lời ngài." Ý nghĩa chắc chắn về thực chất là một; nhưng có một sắc thái khác biệt. Sự giữ Lời ngài này, có thể nói, là tinh thần và bản chất cô đọng và dồn nén của sự giữ các điều răn của ngài. Tư tưởng được gợi ra không phải nhiều về những điều được truyền, mà về chính sự truyền. Không phải các điều răn, mà Đức Chúa Trời đang truyền; không phải lời nói, mà Đức Chúa Trời đang phán; Lời ngài. Những kẻ biết bị coi là kẻ nói dối tự nhận biết Đức Chúa Trời, không phải như đang phán, mà đơn giản như đang hiện hữu; không phải bởi sự thông truyền từ ngài, mà bởi sự thấu hiểu vào ngài; không phải bởi Lời ngài, mà bởi sự khôn ngoan của chính chúng. Nhưng anh biết ngài bởi Lời ngài. Và Lời ngài ấy, khi anh giữ nó, làm cho sự hiểu biết tốt, giao ước của tình yêu thương, giữa ngài và anh được trọn vẹn.

Vì thật vậy nó phải luôn là bởi lời mà tình yêu thương được làm cho thật trọn vẹn giữa các bên thông minh; bởi sự thề nguyền; bởi sự trao đổi lời thề hay lời hứa được bày tỏ hay được hiểu; bởi lời đã ban và đã giữ. Khi tôi biết một người bạn, tình yêu thương của người ấy được thật trọn vẹn trong tôi như thế nào? Người ấy ban cho tôi lời của người, và tôi giữ nó. Tôi chẳng có gì khác ngoài lời của người; lời trần trụi và trơ trụi của người. Tôi không cần gì khác; tôi không muốn gì khác. Tôi giữ lời ấy của người; tôi giữ nó vững và chắc. Và khi người ấy thành thật với tôi, và tôi thành thật với người, tôi thấy chỉ lời ấy của người, được tôi giữ như thế, là một sự bảo đảm và chắc chắn đầy đủ rằng mọi sự đều đúng, và nay chẳng còn gì giữa chúng tôi ngoài tình yêu thương thật và trọn vẹn, một trạng thái hữu nghị và bình an thật và trọn vẹn.

Khi Đức Chúa Trời là bên liên quan, việc giữ Lời ngài về phía tôi hẳn đủ để tình thương của ngài được thật trọn vẹn trong tôi như thế. Vì Lời ngài ấy, tổng nay đối với tôi của mọi điều răn ngài, là một sự bảo đảm đơn giản của thiện ý trong Con ngài. Đó là Lời hòa giải của ngài trong Đấng Christ. Có thể nói, đó là chính Đấng Christ, Đấng hòa giải. Đó là "Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ mà hoà hiệp thế gian lại với chính Ngài, không kể tội lỗi cho loài người." Đó là một lời có phạm vi rất trọn vẹn và toàn diện: bao hàm mọi điều về phía Đức Chúa Trời là tể trị, hiệu quả, và có thẩm quyền, trong sự ban tặng ân điển của ngài và trong sự buộc của luật pháp ngài; và mọi điều về phía chúng ta là khiêm nhường, phục tùng, và vâng lời, trong sự chấp nhận tin cậy món quà và sự tuân theo trọn lòng sự buộc ấy. Đó là một lời chuyển giao cho chúng ta một cách nhưng không từ Đức Chúa Trời mọi điều là của ngài; vì "Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" Đó là một lời thu phục cho Đức Chúa Trời một cách nhưng không từ chúng ta, chính chúng ta, và mọi điều là của chúng ta; vì "anh em chẳng phải thuộc về chính mình sao? Vì chưng anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi," và do đó bị buộc phải "lấy thân thể anh em làm sáng danh Đức Chúa Trời." Trọn vẹn, hoàn tất, trọn vẹn biết bao là lời này về cả hai phía. Chỉ cần nó được giữ. Về phía Đức Chúa Trời nó không thể không được giữ. Hãy để nó được giữ về phía chúng ta. Đức Chúa Trời thành tín giữ nó cho chúng ta. Chúng ta hãy thành tín giữ nó cho Đức Chúa Trời. Được chúng ta giữ, như chắc chắn được ngài giữ, nó thật xác nhận một hiệp ước hoàn hảo của tình yêu thương.

III. Và như thế "chúng ta biết mình ở trong Ngài" (câu 5). Điều này, có vẻ, là tột đỉnh và sự hoàn tất của mọi sự; thứ nhất, được ở trong ngài; và, thứ hai, biết rằng mình ở trong ngài.

Thứ nhất, được ở trong ngài; trong một Đức Chúa Trời mà chúng ta biết, và giữa ngài và chúng ta có một giao ước thật và trọn vẹn của bình an và tình yêu thương;—đó hẳn là một sự đạt được đáng cho chúng ta thực hiện; đáng cho chúng ta biết hay chắc chắn rằng mình thực hiện.

Được ở trong ngài! Điều này không thể có nghĩa là ở trong Đức Chúa Trời trong một ý nghĩa thần bí nào của sự hấp thu; như thể chúng ta mất đi nhân cách riêng biệt của mình, và bị nuốt chửng trong đại dương của bản thể thần thiêng. Mọi ý tưởng như thế đều bị loại trừ bởi sự nhận biết rõ ràng và không mập mờ về các sự đối xử cá nhân, như giữa một hữu thể thông minh này với hữu thể thông minh khác, hàm chứa trong việc chúng ta biết Đức Chúa Trời, và trong việc tình thương của ngài được thật làm cho trọn vẹn trong chúng ta. Nhưng trừ giấc mơ hoang dã và vô đạo ấy ra, thật không dễ nhấn mạnh quá xa ý nghĩa gần như theo nghĩa đen của cách diễn đạt,—"chúng ta ở trong Ngài." Chắc chắn đó là một điều rất khác với chỉ ở trong những gì là của ngài; như trong Hội Thánh ngài, nhà ngài, gia đình ngài, nước ngài. Đó là ở trong chính ngài. Điều ấy, về phía ngài, hàm chứa gì là trong số "những sự mà mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài." Ngay cả đối với họ nó cũng không thể được mô tả trước. Nó vượt qua mọi điều mà trong trí tưởng tượng họ trước kia có thể nắm. Nó được sắm sẵn cho họ yêu mến ngài đến nỗi chỉ trong việc yêu mến ngài họ mới có thể thấu hiểu và chứng nghiệm nó. Được ở trong ngài! Ôi sự bao phủ họ bằng cánh ngài—sự quấn họ quanh bằng các sự hoàn hảo thần thiêng của chính ngài—sự đồng nhất họ với chính ngài, các lợi ích của họ với ngài, sự thắng của họ với ngài, niềm vui của họ với ngài; sự đồng nhất chính ngài với họ, ân điển của ngài với tội lỗi của họ, sức mạnh của ngài với sự yếu đuối của họ, vinh hiển của ngài với sự cứu rỗi của họ! Được ở trong ngài! Ôi sự bao bọc họ mọi phía như với những con mắt vô số và những cánh tay bất khả xâm phạm; mặc cho họ, có thể nói, bằng chính sự toàn tri của ngài, chính sự toàn năng của ngài! Thật "như các núi vây phủ Giê-ru-sa-lem thể nào, Đức Giê-hô-va vây phủ dân Ngài thể ấy." Họ ở trong ngài. "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, Sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng."

Nhưng chính điều mà về phía chúng ta cụm từ này hàm chứa là điều chúng ta được dẫn đến đây để xét. Ôi sự thấu hiểu! Ôi sự cảm thông! Ôi sự bước vào sự yên nghỉ của ngài! Ôi sự bước vào sự làm việc của ngài nữa! Ôi một sự thông công của ánh sáng!

Chúng ta ở trong ngài! Chúng ta ở trong tâm trí ngài. Ngài cho chúng ta vào trong tâm trí ngài. Nếu tôi có một người bạn mà tôi biết, và giữa người ấy và tôi có một tình yêu thương thật được trọn vẹn, tôi khao khát bước vào tâm trí người; được dự phần với người trong mọi chuyển động và vận động của trí óc người, khi người đọc, và suy ngẫm, và nghiên cứu; khi người lập các kế hoạch và thi hành chúng. Tôi muốn ở trong người đến nỗi nên, có thể nói, chỉ một tâm trí giữa chúng tôi. Ôi được ở trong Đức Chúa Trời như thế, đồng một tâm trí với Đức Chúa Trời!

Chúng ta ở trong tấm lòng ngài. Ngài cho chúng ta vào trong tấm lòng ngài—tấm lòng vĩ đại ấy của Cha Đời Đời được mở ra ấm áp và rộng rãi trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ. Được ở trong ngài, đến nỗi tấm lòng ấy của ngài sẽ kéo tấm lòng tôi về với nó, và nhịp đập của hai sẽ, có thể nói, đồng điệu, và sự rung động của hai sẽ hòa làm một;—và sự thiết tha sâu xa của Cha sẽ là của tôi; và cơn thịnh nộ thánh của Cha sẽ là của tôi; và lòng thương xót của Cha sẽ là của tôi; và tiếng nói thuyết phục của Cha sẽ là của tôi; khi tôi khẩn nài với đồng loại;—"Hãy trở lại, hãy trở lại; sao các ngươi muốn chết?"—ôi một tư tưởng! Được ở trong Đức Chúa Trời như thế qua sự chúng ta biết ngài, và qua tình thương của ngài được làm cho trọn vẹn trong chúng ta! Chắc chắn đó là về tầm với cao nhất của sự thông công của chúng ta với Cha và với Con ngài là Chúa Giê-xu Christ.

Và do đó, thứ hai, biết rằng chúng ta ở trong Đức Chúa Trời như thế không thể không là một vấn đề rất quan tâm. Ai, trên một điểm như thế, lại dám liều lĩnh tự lừa dối mình—không, bị thấy là "kẻ nói dối, không có chân lý trong mình"? Có được một sự tin cậy nào đó chấp nhận được, được lập nền chấp nhận được, rằng việc tôi ở trong Đức Chúa Trời là một thực tại; điều ấy chắc chắn là đáng muốn nếu có thể đạt được. Và làm sao tôi tìm nó? Làm sao tôi vừa nhắm vào việc ở trong ngài, ngày càng triệt để và không mập mờ hơn, vừa nhắm vào việc kiểm chứng ngày càng thỏa mãn và chắc chắn hơn việc mình ở trong ngài? Vì hai mục đích này phải đi đôi; chúng là một. Hãy giữ Lời ngài, là câu trả lời. Vậy đó là tất cả chăng? Tôi có thể bị cám dỗ hỏi. Tôi có phải không trông đợi dấu hiệu rõ ràng nào, dấu ấn và bằng chứng quyết định nào hơn về việc mình ở trong ngài chăng? Sẽ không có bằng chứng hữu hình nào trong kinh nghiệm của tôi, không có dấu lạ từ trời, không có tiếng nói, không có khải tượng, không có sự nhập vào hay trượt vào linh hồn tôi, tôi không biết cách nào, của một sự bảo đảm cảm được nào đó, tôi không biết là gì, để chứng thực việc mình ở trong ngài chăng? Không, có được sự xác nhận như thế có thể chỉ làm tôi lạc lối. Tôi có thể bằng lòng với dấu hiệu, thay vì gắng sức thực hiện ngày càng hơn điều nó biểu thị. Tốt hơn, an toàn hơn, là tôi được hướng đến một phương pháp khiêm nhường hơn, sự giữ Lời ngài. Nhưng điều ấy đã đủ chăng? Vâng; vì trong sự giữ Lời ngài, tình thương của ngài được thật làm cho trọn vẹn trong chúng ta, là những kẻ bởi đó biết ngài.

Chúng ta hãy giữ Lời ngài trong cái nhìn ấy về quyền năng và hiệu lực của nó; như con dấu và dây buộc của một sự hiểu biết hoàn hảo và một trạng thái bình an hoàn hảo giữa ngài và chúng ta. Chúng ta hãy vun trồng điều là yếu tố sống còn của mọi sự thông công thông minh và yêu thương giữa ngài và chúng ta, tinh thần xui khiến tiếng kêu, "Lạy Đức Giê-hô-va, xin hãy phán, kẻ tôi tớ Ngài đang nghe." Trong tinh thần ấy chúng ta hãy giữ các điều răn của ngài; các điều răn mà trong đó Lời ngài được chia nhỏ ra chi tiết; các điều răn bảo đảm cho chúng ta tình thương của ngài đối với chúng ta; các điều răn rèn luyện tình yêu thương của chúng ta đối với ngài. Chúng ta hãy giữ các điều răn của Lời ngài; là những điều, trong sự chúng ta giữ chúng, bảo đảm cho chúng ta tình thương của ngài đối với chúng ta. "Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước," "Hãy đến, chúng ta hãy biện luận cùng nhau," "Nầy là Con yêu dấu của ta; hãy nghe ngài." Chúng ta hãy giữ cả các điều răn của Lời ngài, là những điều, trong sự chúng ta giữ chúng, rèn luyện tình yêu thương của chúng ta đối với ngài;—"Vậy, hãy hạ mình xuống dưới tay quyền phép của Đức Chúa Trời," "Vậy nếu anh em được sống lại với Đấng Christ, hãy tìm các sự ở trên trời," "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, chớ đá động đến đồ ô uế, Thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi: Ta sẽ làm Cha các ngươi, Các ngươi làm con trai con gái ta." Giữ Lời ngài và các điều răn của ngài như thế, chúng ta ngày càng trọn vẹn hơn thấu hiểu tình thương của ngài như được thật làm cho trọn vẹn trong chúng ta. Chúng ta ngày càng rõ ràng, sáng sủa, đầy hy vọng hơn, xác định rằng mình biết Đức Chúa Trời và ở trong Đức Chúa Trời, trong một mức độ nào đó như ngài biết Đức Chúa Trời và ở trong Đức Chúa Trời, là Đấng khi còn trên đất có thể thật nói, "Cha biết ta, và ta biết Cha;" "Cha ở trong con, và con trong Cha."

VIII: SỰ BƯỚC ĐI GIỐNG NHƯ ĐẤNG CHRIST CỦA NGƯỜI CÓ TÂM LINH KHÔNG GIẢ DỐI Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI

"Ai nói mình ở trong Ngài [Đức Chúa Trời], thì phải bước đi như chính mình Ngài [Đấng Christ] đã bước đi."—1 Giăng 2:6. (Xem ghi chú cuối trang, tr. 77, 78.)

Sự "bước đi như Đấng Christ đã bước đi" là điều thiết yếu cho "sự ở trong Đức Chúa Trời" của chúng ta; không chỉ là "ở trong Đức Chúa Trời," như cách diễn đạt trong câu trước, mà là ở trong ngài một cách bền vững; tiếp tục ở, hay ở lại, trong ngài. Vì vậy nó là phép thử về tính chân thật của chúng ta khi chúng ta "nói rằng mình ở trong Đức Chúa Trời": nó là chính phương tiện nhờ đó chúng ta ở trong ngài. Chúa Giê-xu cho chúng ta biết (Giăng 16:10, 11) rằng ngài tiếp tục hay ở lại trong tình yêu thương của Cha bằng cách giữ các điều răn của Cha. Đó là sự bước đi của ngài, nhờ đó ngài ở trong Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta muốn ở trong Đức Chúa Trời như ngài đã ở, chúng ta phải bước đi như ngài đã bước đi, giữ các điều răn của Cha như ngài đã giữ chúng. Như thế câu này khớp vào những câu đi trước, và hoàn tất, đến đây, sự mô tả của sứ đồ về sự thông công thần thiêng, được xem như một sự thông công của ánh sáng thánh khiết, và của sự hiểu biết biến đổi và vâng phục.

Sự bước đi của Đấng Christ, ở trong Đức Chúa Trời, vì vậy cần được xét như bài học và mẫu mực của chúng ta.

I. Đôi khi người ta chỉ nói đơn giản về Đấng Christ rằng ngài đã bước đi, không thêm gì để định nghĩa hay hạn định cách diễn đạt ấy. "Sau việc đó, Đức Chúa Jêsus đi khắp xứ Ga-li-lê; Ngài không muốn đi qua xứ Giu-đê, vì dân Giu-đa tìm thế giết Ngài" (Giăng 7:1). Ngài tự nói về mình; "Song ngày nay, ngày mai, và ngày kia, ta phải đi, vì không có lẽ một đấng tiên tri chịu chết ngoài thành Giê-ru-sa-lem" (Lu-ca 13:33). Ngài lại phán, "Há chẳng phải trong một ngày có mười hai giờ sao? Nếu ai đi ban ngày, thì không vấp, vì thấy sự sáng của thế gian nầy. Nhưng nếu ai đi ban đêm, thì vấp, vì không có sự sáng" (Giăng 12:9, 10).

Vậy Chúa Giê-xu đã bước đi. Đời sống ngài là một sự bước đi. Ý niệm về sự sốt sắng, về tính xác định của mục đích, về sự quyết đoán và tiến bước, nhờ đó được gợi lên. Nhiều người sống như thể họ không thật sự bước đi, mà chỉ đang dạo chơi và thong dong; hay chạy thất thường và từng cơn, xen giữa là những khoảng lười biếng vô định, uể oải; hay đang suy tư, hay đang mộng mơ, hay đang mộng du. Một số được nói là sống vội vàng; đời sống của họ không phải là một sự bước đi, mà là một cơn lốc xao động ngắn ngủi của sự kích thích, sớm kết thúc trong trống rỗng, hay điều gì tệ hơn. Lại có những người sống như thể đời là tất cả, thay vì là một sự bước đi, thì là một điệu nhảy vui vẻ, nhẹ dạ; than ôi! họ có thể thấy đó là điệu nhảy của sự chết. Hiểu và cảm nhận rằng đời là một sự bước đi đã là một điều gì đó; không phải một trò chơi, hay trò tiêu khiển, hay sự bùng nổ của đam mê; không phải một chuyến bay ngẫu hứng, hay một sự mò mẫm, bò lê, phủ phục, hay một câu đố mê cung ngoằn ngoèo; mà là một sự bước đi; một sự bước đi vững vàng; một cuộc hành quân và tiến bước; một sự tiến lên từng bước, có tính kinh doanh, có tính mục đích, hướng về phía trước; một sự bước đi như người ta thắt lưng, mang giày, lên đường với gậy trong tay, mặt vững vàng, mũ đội chặt trên đầu, và bền bỉ giữ nó, giữa gió bão và tuyết trôi; quyết tâm phải hoàn tất và đạt đến đích. Một sự bước đi như thế là đời sống thật; đời sống sốt sắng. Đời sống của Chúa Giê-xu đã là một sự bước đi như thế một cách xuất sắc nhất. Ngài chẳng phải kẻ nghiệp dư phù phiếm; cũng chẳng phải kẻ mơ mộng; cũng chẳng phải kẻ la cà; cũng chẳng phải kẻ chạy qua chạy lại; cũng chẳng phải kẻ leo những đỉnh cao chọc mây; mà là một người bước đi; một lữ khách bộ hành giản dị; một người bước đi quả quyết, không gì có thể làm lệch hướng hay quay lui. Người ta kể về ngài, trong một dịp, rằng ngài "quyết định lên thành Giê-ru-sa-lem." Đó là đường lối, cách thức luôn luôn của ngài. Ngài đã bước đi. Ngài quyết định bước đi. Cứ bước tới, vẫn cứ bước tới, ngài bước đi, không mệt mỏi, không nao núng; ngài bước thẳng tới. Thật là một cảnh tượng hùng vĩ để chiêm ngưỡng; Chúa Giê-xu này, Con Đức Chúa Trời, Con người, bước đi như thế; tại Ga-li-lê; tại Giu-đê; mặt ngài quyết định lên thành Giê-ru-sa-lem.

Nay, "ai nói mình ở trong Đức Chúa Trời, thì chính mình cũng phải bước đi như Chúa Giê-xu đã bước đi." Chính vì luôn luôn "ở trong Đức Chúa Trời" mà ngài đã "bước đi." Chính sự ở luôn luôn trong Đức Chúa Trời đã buộc ngài phải bước đi; phải luôn luôn bước đi. Chính điều ấy không cho phép ngài hoặc đứng yên hay vội vàng; hoặc dừng lại và tụt lại phía sau, hay chạy quá nhanh về phía trước. Ngài ở trong Đức Chúa Trời. Ngài bước đi như một người đang ở trong Đức Chúa Trời suốt thời gian ngài bước đi. Trong khi chân ngài bận rộn bước đi, linh hồn ngài nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời. Chuyển động bên ngoài, yên nghỉ bên trong;—toàn thể con người Christ Giê-xu dồn vào con đường,—tâm trí, linh hồn, tấm lòng, tất cả dồn vào con đường;—và tuy thế, đồng thời, toàn thể con người Christ Giê-xu cư ngụ trong lòng Cha,—tâm trí, linh hồn, tấm lòng, tất cả cư ngụ trong lòng Cha; bình thản, êm đềm, lặng lẽ, như trong cõi đời đời không gián đoạn, trước khi ngài trở nên người, ngài vẫn thường cư ngụ ở đó;—ngài đã bước đi như thế, ở trong Đức Chúa Trời.

Anh em cũng phải bước đi như ngài đã bước đi;—"ở trong Đức Chúa Trời." Ôi! sự kết hợp phước hạnh này! Chuyển động bên ngoài, yên nghỉ bên trong; chân bận rộn, tích cực, lanh lợi—linh hồn nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời; hành quân không ngừng xuyên qua đồng vắng, giữa những chiến đấu và sợ hãi, nhưng luôn luôn có bình an bên trong, bình an với Đức Chúa Trời, bình an trong Đức Chúa Trời; thường gặp tiếng ồn ào và huyên náo trên đường đi, nhưng mãi mãi có sự lặng yên trong nơi kín nhiệm, sự lặng yên thánh khiết sâu thẳm của nơi bí mật của chính Đức Chúa Trời!

Ôi! được bước đi như một người ở trong Đức Chúa Trời; ở trong ngài suốt thời gian chúng ta bước đi! Ai có thể nhìn Chúa Giê-xu bước đi mà không cảm thấy đó là sự bước đi của một người ở trong Đức Chúa Trời? Ngài tự nói về mình là "Con người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13);—không phải vốn đã ở, mà là vốn ở, trên trời. Chính với tư cách Con người ở trên trời ngay cả khi ngài ở dưới đất mà ngài kể về những điều trên trời. Chính với tư cách Con người ở trên trời mà ngài bước đi trên đất. Do đó đời sống ngài thật là một sự bước đi. Sự hiện hữu của ngài, suốt thời gian ngài bước đi trên đất, là chính mình ở trên trời; ở trong Đức Chúa Trời; ban cho tầm nhìn rõ ràng và sự tự tin bình thản ấy, mà thiếu chúng có thể có sự lang thang qua lại, nhưng không có sự bước đi vững vàng thật sự. Vì vậy ngài không như một kẻ mò mẫm đường đi cách mù quáng, cũng không như một kẻ trong nghi ngờ hay tuyệt vọng thử mọi hoặc bất cứ con đường nào. Ngài bước đi, "chẳng phải là chạy bá vơ,"—như ngài chiến đấu, "chẳng phải là đánh gió." Ngài bước đi như một người có "quyền làm chủ." Vì ngài bước đi, ở trong Đức Chúa Trời.

Nhưng có người sẽ nói, đây chẳng phải là một lý tưởng quá cao sao? Đây chẳng phải là dựng lên một mẫu mực không thể bắt chước sao? Chúa Giê-xu, Con người, khi bước đi trên đất, vẫn ở trên trời, theo một ý nghĩa mà điều ấy không thể nói về bất cứ ai trong chúng ta. Việc ngài vẫn là Con đời đời của Đấng Tối Cao cũng như con của Ma-ri, hẳn có thể cho là đã ban cho ngài một sự thấu hiểu và bảo đảm thần thiêng đến nỗi làm cho đời sống ngài giống với những gì đời sống phải là, một sự bước đi thật, hơn đời sống chúng ta có thể mong đợi.

Không phải thế. Vì, thứ nhất, ngài hoàn toàn chia sẻ với chúng ta bất cứ bất lợi nào, xét về sự bước đi của ngài, có thể hàm chứa trong việc ngài là con của loài người. Và, thứ hai, ngài muốn chúng ta hoàn toàn chia sẻ với ngài bất cứ lợi thế nào trong việc ngài là Con Đức Chúa Trời. Vì cả hai lý do, đời sống chúng ta có thể là một sự bước đi thật và trọn vẹn như của ngài.

Thứ nhất, người chúng ta thấy bước đi là một con người; một người thật và trọn vẹn là con người. Việc ngài cũng là Đức Chúa Trời không cho ngài sự miễn trừ hay miễn nhiễm nào khỏi bất cứ sự phiền toái, khó khăn, hay hiểm nguy nào có thể dễ làm cho sự bước đi biến thành một thứ chuyển động nào đó bất thường hơn và kém xứng đáng hơn. Trái lại, những gì ngài đã thấy, và đã biết, và đã cảm nhận, với tư cách Con Đức Chúa Trời, đã làm cho những thử thách của sự bước đi của ngài càng ghê gớm hơn. Ngài, trong sự bước đi của ngài, đã gặp nhiều điều thích hợp để làm cho bước chân ngài vấp ngã và lòng can đảm ngài suy sụp, hơn bất cứ điều gì chúng ta có thể gặp trong đời mình. Và như sự hiểu biết thần thiêng của ngài đã cho ngài một cái nhìn rõ ràng hơn, thì sự thánh khiết thần thiêng của ngài đã cho ngài một cảm giác sắc bén hơn, về tất cả những điều ấy. Nếu bao giờ bước chân vững vàng của người bộ hành vĩ đại này có thể loạng choạng, và dáng đi ngài lảo đảo, và mắt ngài do dự, thì hẳn là khi, với sự nhận thức đầy đủ và sống động của ngài về ý nghĩa thật và sự kinh khiếp khủng khiếp của chúng, ngài thấy sự bước đi của ngài nằm xuyên qua đồng vắng của sự cám dỗ của Sa-tan, vườn của sự thống khổ tràn ngập, sự sỉ nhục và rủa sả của Đồi Sọ. Thật vậy ngài chẳng phải là người bộ hành được ưu đãi giữa những cảnh tối tăm của khổ đau và tội lỗi trên đất; tự mình phải chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội đối với mình, và, trước khi mọi sự kết thúc, nếm sự cay đắng của sự chết, với ngòi chích tàn nhẫn nhất của nó, vì chính những người đã kêu lên, "Đóng đinh hắn trên cây thập tự, đóng đinh hắn trên cây thập tự!" Anh em có nghĩ rằng ngài bước đi cách bình thản và điềm tĩnh dễ dàng hơn nếu, khi ngài bị dẫn như chiên con đến nơi giết, ngài có thể được dẫn đi với mắt bị bịt lại? Không. Không có con đường hoàng gia nào cho ngài bước đi. Sự bước đi của ngài là trên những ngọn sóng của biển cả giận dữ.

Vậy thì, thứ hai, nếu có bất cứ lợi thế nào trong việc ban sự vững vàng và cố định cho sự bước đi của ngài trong việc ngài là Con Đức Chúa Trời, thì ngài chẳng chia sẻ lợi thế ấy với chúng ta sao? Phải chăng chính việc ngài ở trong Đức Chúa Trời, và ở trong Đức Chúa Trời, như Con ở trong lòng Cha, suốt thời gian ngài bước đi ở dưới đây, đã làm cho sự bước đi của ngài đáng ngưỡng mộ vì sự thanh thản và an định thuộc thiên đàng? Ngài có giữ vị trí ấy cho riêng mình không? Ngài chẳng ban nó một cách rộng rãi cho chúng ta sao? Chẳng phải với tư cách ở trong Đức Chúa Trời, như ngài ở trong Đức Chúa Trời, mà chúng ta được khuyên bảo và mong đợi "bước đi như ngài đã bước đi" sao?

II. Hãy lưu ý một số chi tiết về sự bước đi này.

1. Nếu chúng ta nói rằng "chúng ta ở trong Đức Chúa Trời," chúng ta phải bước đi như thấy Đức Chúa Trời trong mọi sự và mọi sự trong Đức Chúa Trời; vì Đấng Christ đã bước đi như thế. Không điều gì nổi bật hơn trong cách cư xử chung của ngài, và trong từng chi tiết, bằng sự quy chiếu liên tục của ngài về Đức Chúa Trời. "Mọi sự" đối với ngài "đều bởi Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:18). Không phải ngài đồng nhất thế gian chung quanh ngài với Đức Chúa Trời đến nỗi xem sự sùng kính thế gian tương đương với sự sùng kính Đức Chúa Trời; lấy việc của thế gian làm sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Mà đúng hơn, ở trong Đức Chúa Trời, ngài đồng nhất mình với Đức Chúa Trời đến nỗi mọi vật, mọi biến cố, đều trình bày với ngài trong mối liên hệ của chúng với Đức Chúa Trời. Theo quan điểm của Đức Chúa Trời thì nó là gì?—nó có ý nghĩa gì đối với ngài?—các khía cạnh của nó đối với ngài là gì?—ngài đánh giá nó thế nào và tâm ý ngài về nó là gì?—đó luôn luôn là câu hỏi hàng đầu, câu hỏi duy nhất. Và với người cũng như với vật và hoàn cảnh, đều thế. Không ai được biết theo xác thịt (2 Cô-rinh-tô 5:16). Người thanh niên trẻ, với mọi sự dễ mến và hấp dẫn tự nhiên của mình, mà người ta nói rằng "Đức Chúa Jêsus ngó người mà yêu" (Mác 10:21), tuy thế vẫn không được biết theo xác thịt; Chúa Giê-xu sẽ chỉ biết người trong Đức Chúa Trời, Đấng mà chính ngài ở trong đó. Dù ngài phải để người ra đi cách buồn rầu,—bản thân ngài còn buồn rầu hơn nữa vì phải để một người đáng yêu như thế ra đi,—ngài sẽ bước đi về phía người như chính mình "ở trong Đức Chúa Trời." Cả những của cải lớn của người thanh niên, lẫn những phẩm chất gần như không thể cưỡng lại đầy sức lôi cuốn của người, đều không thể bù đắp trong tâm trí Đấng Christ cho những đòi hỏi tối thượng của Đức Chúa Trời và vương quốc ngài. Sự bước đi của ngài vẫn không hướng về con người chút nào, dù sự cám dỗ chệch đi một chút, một chút rất nhỏ, theo hướng ấy có mạnh đến đâu, mà chỉ hướng về Đức Chúa Trời, hoàn toàn hướng về Đức Chúa Trời. Trong mọi tư tưởng của ngài vẫn luôn luôn là Đức Chúa Trời chứ không phải con người. Có phải một người đàn bà từng là kẻ có tội đang ở sau ngài, lấy nước mắt rửa chân ngài?—hay ở trước mặt ngài một mình, hổ thẹn, mọi kẻ tố cáo nàng đã đi ra hết? Không một ý nghĩ nào về điều người ta có thể nghĩ hay nói ở trong tâm trí ngài; mà chỉ là Cha ngài sẽ cảm thấy thế nào, và Cha ngài muốn ngài làm gì. Ngài đã bước đi như thế, ở trong Đức Chúa Trời. Và "ai nói mình ở trong Đức Chúa Trời thì chính mình cũng phải bước đi như vậy."

2. Người ấy phải bước đi như người luôn luôn đặt mình dưới Đức Chúa Trời trong mọi sự; vâng phục Đức Chúa Trời; phó thác mình cho Đức Chúa Trời. Ở trong Đức Chúa Trời, người ấy phải bước đi như chính mình chẳng là gì; Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy ở trong đó, là tất cả trong tất cả. Đấng Christ đã bước đi như thế. Ngài không tìm vinh hiển riêng mình, hay làm theo ý riêng mình, hay tìm thức ăn riêng mình, hay cứu mạng sống riêng mình, hay bào chữa cho cớ riêng mình, hay báo thù cho sự oan ức riêng mình. Cái tôi không bao giờ là một điều đáng kể với ngài, mà luôn luôn là Đức Chúa Cha, Đấng mà ngài ở trong đó.

Không phải ngài là một kẻ cuồng tín điên rồ, phung phí liều lĩnh món quà sự sống của Đức Chúa Trời và những tiện nghi yêu thương của đời sống; hay một kẻ nhiệt cuồng điên rồ, mơ tưởng về một sự hòa tan cá tính cá nhân vào một ý niệm mơ hồ, mênh mông nào đó về Thần Tính mà người ta không biết là gì. Ngài đã chia sẻ niềm vui của tiệc cưới và sự hiếu khách của bữa ăn chung. Trong nhà Bê-tha-ni ngài thích ở với Ma-thê, và em nàng, và La-xa-rơ. Ngài luôn luôn, với tư cách Con, khác biệt với Cha; và với tư cách đầy tớ, vâng phục Cha.

Nhưng ở trong Đức Chúa Trời, ngài bước đi như không có tâm ý riêng mình, mà chỉ để biết tâm ý của Đức Chúa Trời, và để nó được thực hiện bất cứ giá nào. Đó không chỉ là sự từ bỏ mình, và sự hy sinh mình. Đó là sự phó mình từ bỏ mình và hy sinh mình cho Đức Chúa Trời. Đó là, "Nầy tôi đến; trong cuốn sách đã có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa" (Thi-thiên 40:7, 8; Hê-bơ-rơ 10:7–10).

Bước đi trong phương diện này như Đấng Christ đã bước đi, ở trong Đức Chúa Trời như ngài đã ở, thật là được trút bỏ khỏi cái tôi. Nhưng không chỉ thế. Đó là được đầy dẫy Đức Chúa Trời. Đó là bước đi cách khiêm nhường, hiền lành, nhẫn nhục, vui vẻ;—"chẳng tìm lợi riêng, chẳng dễ nóng giận, dung thứ mọi sự, chịu đựng mọi sự;"—không phải như không cảm biết đau đớn và buồn rầu, hay như thể chúng ta giả vờ sự kiêu hãnh khắc kỷ thờ ơ với những điều như thế; mà chỉ đơn giản như "học vâng lời," nơi Chúa Giê-xu đã học nó, trong trường học của sự đau khổ và vâng phục.

3. "Ai nói mình ở trong Đức Chúa Trời" phải bước đi trong tình yêu thương. Nếu chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, chúng ta ở trong nguồn lớn và suối của tình yêu thương: trong đại dương vô hạn của lòng nhân từ thuần khiết và trọn vẹn.

Đấng Giê-xu, "ở trong Đức Chúa Trời," đã đi lại giữa loài người như thế; chính là hiện thân của lòng nhân từ; "một người được Đức Chúa Trời chứng nhận, Đấng đã đi khắp nơi làm việc lành." Toàn bộ sự bước đi của ngài là một sự bày tỏ liên tục về thiện ý đối với loài người. Và thiện ý của Cha đối với loài người chính là điều mà sự bước đi của ngài bày tỏ; vì ngài luôn luôn ở trong Đức Chúa Trời. Sự bước đi của ngài không bày tỏ thiện ý nào đối với các nguyên tắc và thực hành của loài người, trong khi họ thù nghịch với Đức Chúa Trời: không thiện ý nào như muốn các nguyên tắc và thực hành của họ được dung thứ và nuông chiều với cái giá là danh dự và luật pháp của Đức Chúa Trời và Cha, Đấng mà ngài liên tục ở trong đó. Nhưng thiện ý đối với con người họ, đối với chính họ,—ôi! mãnh liệt biết bao, bền bỉ biết bao, khôn xiết biết bao,—là điều mà sự bước đi của ngài không ngừng minh họa!

Chúng ta có thể nói rằng chúng ta "ở trong Đức Chúa Trời" như Chúa Giê-xu đã ở, nếu sự bước đi của chúng ta không như của ngài; một sự bước đi của lòng nhân từ tích cực, thực tiễn công bố thiện ý của Cha chúng ta đối với loài người như anh em chúng ta? Ôi! chúng ta chớ quên làm lành, phân phát, tử tế, mang thức ăn cho kẻ đói, sự chữa lành cho kẻ bệnh, sự an ủi cho kẻ buồn rầu, niềm hy vọng cho kẻ có tội; nói một lời phải thì cho kẻ mệt mỏi; thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ, trong khi giữ mình không ô uế vì thế gian.

4. "Ai nói mình ở trong Đức Chúa Trời phải," nói tóm lại, bước đi trong sự hiệp nhất với Đức Chúa Trời, như là một tâm một trí với Đức Chúa Trời, và một lòng. Chúa Giê-xu đã bước đi như thế. Vì xét về sự bước đi trong nhân tính của ngài trên đất cũng như về bản tính thần thiêng của ngài, hay việc ngài ở trên trời, ngài đều có thể nói "Ta với Cha là một." Ngài không có lợi ích riêng tách khỏi Cha; không công việc riêng; không niềm vui riêng. Bất cứ điều gì chạm đến Cha, đều chạm đến ngài một cách tương đương và theo cùng một cách. Ngài kêu lên, "Sự sốt sắng về nhà Chúa đã tiêu nuốt tôi." Ngài chẳng hề làm đẹp lòng chính mình; nhưng, "như có chép rằng: Những lời nhiếc móc của kẻ nhiếc móc Chúa đã đổ trên tôi." Sự hòa hợp của tình cảm này, sự hiệp nhất có ý thức về ước muốn và mục đích giữa ngài và Cha, Đấng đã định phần của ngài,—kết quả của việc ngài "luôn luôn ở trong Đức Chúa Trời,"—đã làm cho đời sống ngài thật là một sự bước đi. Đó không phải là một sự bước đi qua những nơi dễ chịu. Đó không phải là một chuyến dã ngoại ngày lễ; không phải một cuộc dạo chơi dễ dàng. Và tuy thế, ý thức về một sự thông công cao quý và mật thiết về động cơ, phương tiện, và cứu cánh giữa ngài và Cha, mà sự ở luôn luôn trong Đức Chúa Trời của ngài hẳn đã gợi lên, khó mà không phủ lên phong cảnh ngài đi qua, ngay tại những điểm hoang dã và tối tăm nhất của nó, một nét quyến rũ nào đó của uy nghi và kính sợ thần thiêng; cũng như ban cho linh hồn ngài, trong khi đi qua nó, tôi không nói chỉ sự điềm tĩnh, mà còn một mức độ của niềm vui sâu sắc và được rèn luyện.

Vì thật ra, với mọi thử thách và kinh khiếp, mọi thống khổ và buồn rầu, tôi không thể tưởng tượng rằng ngay cả đối với người đầy đau khổ, sự bước đi của ngài qua đời sống là điều có thể gọi một cách công bằng là bất hạnh. Khi con đường dẫn qua những bóng mát yên bình của Bê-tha-ni, và cho phép một đêm nghỉ lại trong ngôi nhà ngài yêu mến biết bao, sự yên nghỉ thánh khiết của vòng tròn thân hữu quen thuộc ấy hẳn đã rất ngọt ngào đối với khẩu vị của ngài; càng ngọt ngào hơn vì ý nghĩ rằng, ở trong Đấng đã đặt vào đường ngài một sự tiếp đãi chào đón như thế, một sự an ủi hợp ý như thế, ngài không đơn độc trong sự hưởng thụ nó; sự thưởng thức nó là chung giữa Cha và ngài. Và ngay cả khi trong sự bước đi của ngài, ngài phải "một mình đạp bàn ép rượu nho;" tuy không một mình, vì Cha ở với ngài; khi xác thịt và tấm lòng ngã lòng gần như đã khiến ngài gạt chén khỏi ngài;—có thể tưởng tượng được sao rằng, ở trong Đức Chúa Trời, ngài có thể đánh mất sự nhận thức về sự hiệp nhất của mưu định giữa họ trong kế hoạch lớn mà ngài đã đến thế gian để thực hiện? Hẳn không thể với bất cứ cảm giác nào khác ngoài cảm giác nhẹ nhõm, của sự thuận phục, tôi sẽ nói của sự thỏa lòng mãnh liệt nhất, mà, thắng hơn trong Đức Thánh Linh sự yếu đuối của xác thịt, ngài đã phó mình cho Đấng mà, trong giờ kinh khiếp ấy, ngài đang ở trong, nếu có thể, còn gần gũi hơn, mật thiết hơn, yêu thương hơn bao giờ hết;—"Hỡi Cha, xin ý Cha được nên;"—"Hỡi Cha, xin làm sáng danh Cha!"—"Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha."

Ngài đã bước đi như thế. Và đó là đặc ân của chúng ta được bước đi như thế, ở trong Đức Chúa Trời, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, như ngài đã ở; luôn luôn nói, "Xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi!"

"Ai trong các ngươi kính sợ Đức Giê-hô-va, và nghe tiếng của tôi tớ Ngài? Kẻ nào đi trong nơi tối tăm, không có sự sáng, hãy nhờ cậy danh Đức Giê-hô-va, hãy nương vào Đức Chúa Trời mình" (Ê-sai 1:10, 11). Cứ bước đi, trong tối tăm nếu phải thế, nhưng vẫn ở trong Đức Chúa Trời. Sự tối tăm sẽ không kéo dài đời đời. "Sự khóc lóc đến trọ ban đêm, nhưng buổi sáng bèn có sự vui mừng." Tôi nói, cứ bước đi, ở trong Đức Chúa Trời như ngài đã ở, Đấng mà, khi sự bước đi của ngài như của một người bị bỏ rơi,—qua địa ngục mà tội lỗi của anh em và của tôi đã đáng chịu,—vẫn kêu: "Đức Chúa Trời tôi ôi, Đức Chúa Trời tôi ôi!" Đức Chúa Trời tôi ôi, tôi ở trong Ngài! Dầu Ngài giết tôi, tôi sẽ trông cậy nơi Ngài.

Ai bây giờ nói, tôi ở trong Đức Chúa Trời? Hãy xem anh em có thật sự bước đi như ngài đã bước đi không, Đấng một mình là mẫu mực và gương hoàn hảo của sự ở trong Đức Chúa Trời. Ôi! quan niệm về bất cứ thứ sự ở trong Đức Chúa Trời nào khác, hay bất cứ cách nào khác để ở trong Đức Chúa Trời, ngoài thứ và cách của ngài, mà sự bước đi của ngài đã xác minh đầy đủ, là hoàn toàn sai lầm và hư không. Anh em không thể hy vọng ở trong Đức Chúa Trời, và trong tình yêu thương của Đức Chúa Trời, cách nào khác ngoài cách ngài đã ở;—bằng cách giữ các điều răn của ngài.

Vậy tôi truyền cho anh em, tất cả anh em, phải giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; bước đi trong đường lối của các điều răn ngài; để anh em được thông công với ngài và ngài với anh em. Đó là sự thông công sứ đồ thật—sự thông công với Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Tôi hỏi anh em, mỗi người trong anh em, anh em đang bước đi thế nào? Thế nào, và về đâu? Anh em đang "bước đi theo thói tục đời nầy" sao? Vậy thì tôi phải nói với anh em,—hay đúng hơn Phao-lô nói với anh em,—rằng anh em thật ra đang "bước đi theo vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đương hành động trong các con bạn nghịch." Đó là sự thông công của anh em, sự thông công của ma quỷ, nếu đó là sự bước đi của anh em, theo thói tục đời nầy. "Tôi không muốn anh em thông đồng với các quỉ." Nhưng hãy bước đi trong ánh sáng, cũng như Đức Chúa Trời ở trong ánh sáng, và được thông công với ngài và ngài với anh em, huyết của Đức Chúa Jêsus Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội của anh em!

IX: ĐIỀU RĂN VỪA CŨ VỪA MỚI CHO NGƯỜI BƯỚC ĐI VỚI TÂM LINH KHÔNG GIẢ DỐI TRONG ÁNH SÁNG—SỰ TỐI TĂM ĐANG QUA ĐI—ÁNH SÁNG THẬT ĐANG CHIẾU SÁNG

"Hỡi kẻ rất yêu dấu, ấy chẳng phải là điều răn mới mà ta viết cho anh em, bèn là điều răn cũ anh em đã nhận lấy từ lúc ban đầu; điều răn cũ nầy là lời anh em đã nghe. Song le, ta cũng viết cho anh em điều răn mới, là điều chân thật trong Chúa và trong anh em, vì sự tối tăm đã qua rồi, và sự sáng thật đã soi sáng."—1 Giăng 2:7, 8.

Giăng muốn nói đến điều răn nào? Có phải đó là cùng một điều răn xuyên suốt? Nếu vậy, nó vừa cũ vừa mới theo nghĩa nào?

Một số cho rằng đó là điều răn về tình yêu thương anh em, được đưa ra ở câu chín. Tuy nhiên có một sự gượng ép trong việc làm cho hai câu này mô tả một điều răn chưa được nhắc đến. Đó là một lối viết không tự nhiên. Và nó không giống sự đơn sơ thường thấy của sứ đồ, khi như thể đang thổi kèn chuẩn bị cho lời dạy mà người hết lòng khen ngợi, với một thứ nghịch lý hùng biện về việc nó không mới mà cũ, mà tuy thế lại mới, và tất cả những điều này trước khi chính lời dạy được chỉ ra. Và mệnh đề cuối của câu bảy dường như quyết định chống lại quan điểm ấy. Sứ đồ cho biết điều răn là gì. Đó là "lời anh em đã nghe từ lúc ban đầu." Chắc hẳn điều này hiểu tốt nhất là quy chiếu về lời của sự sống (1:1), mà sứ đồ nói ngài và các sứ đồ đồng nghiệp đã từ lúc ban đầu nghe và thấy và rờ, và ngài thêm, chúng tôi rao truyền cho anh em. Chẳng phải đó là điều ngài muốn nói ở đây bằng "lời anh em đã nghe" sao?

Nó không mới mà cũ, cũ như lần rao giảng Phúc Âm đầu tiên. Tôi không phải là người rao truyền những điều mới lạ hay giáo lý lạ lùng. Điều tôi viết (1.) về sự thông công của ánh sáng và niềm vui với Cha và Con mà sự hiểu biết tin kính của anh em về lời, qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đưa anh em vào; (2.) về điều kiện không thể thiếu của sự thông công ấy, sự bước đi trong ánh sáng của anh em như ngài ở trong ánh sáng; (3.) về sự hy sinh và sự biện hộ của Chúa Giê-xu Christ, như đáp ứng ý thức về tội lỗi và thiếu sót mà nếu không hẳn phải luôn luôn làm mờ ánh sáng một cách tai hại, và làm hỏng niềm vui, của sự thông công; và (4.) về bổn phận của một mục đích không tội lỗi, một tấm lòng vâng phục, một sự bước đi giống như Đấng Christ, nếu anh em muốn thật sự biết Đức Chúa Trời, và được tình yêu thương của ngài làm trọn vẹn trong anh em, và được ở trong ngài;—tất cả những điều ấy, điều tôi đang viết cho anh em, là cũ. Đó không phải là một khám phá mới, không phải một công văn mới từ thiên đàng. Đó là "điều răn cũ anh em đã nhận lấy từ lúc ban đầu."

Nhưng còn lời gợi ý tiếp theo,—"ta cũng viết cho anh em điều răn mới"? Đó không chỉ là một câu chuyện kể đi kể lại lần thứ ba mà tôi đang viết cho anh em. Có điều gì đó tươi mới và mới mẻ về nó. Và đó là gì?

Đó là sự nhận thức về sự kiện, hay điều này, là chân thật, trước hết trong Đấng Christ rồi sau đó trong chính anh em, rằng "sự tối tăm đã qua," hay đang qua, "và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng."

Vì mệnh đề này thật ra chạy như thế. Đó không phải là một lý do cho điều chân thật; mà chính là điều ấy;—"điều chân thật, trong Chúa và trong anh em; điều này, cụ thể là, sự tối tăm đã qua, hay đang qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng."

Đây là điều cấu thành tính mới mẻ của điều răn cũ. Có một điều mới mẻ trong việc sự kiện này trở thành vấn đề của ý thức;—sự kiện về việc nó là chân thật, trong Đấng Christ và trong anh em, rằng sự tối tăm đang qua và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng. Bổn phận phải làm cho điều này thành hiện thực là một điều răn mới một cách nhấn mạnh. Nó truyền, hay khen ngợi, điều mà hẳn luôn luôn được cảm thấy là một sự mới lạ.

Nhìn như thế, điều răn mới này có thể đưa ra một sự song song hay đồng nhất kỳ diệu chặt chẽ giữa Đấng Christ và mọi người, ở trong Đức Chúa Trời, bước đi như Đấng Christ đã bước đi.

I. Trong Đấng Christ đích thân điều này là chân thật, "rằng sự tối tăm đang qua và ánh sáng thật đang chiếu sáng." Trong chừng mực đây là một tiến trình liên tục, hay kinh nghiệm tiệm tiến, nó chỉ chân thật về Đấng Christ khi ngài bước đi trên đất. Vậy hãy nhìn ngài, trong đời sống nhân tính của ngài.

Một điều răn mới được ban cho ngài, một sự ủy thác hay sứ mệnh mới từ trên cao. Điều gì đó mới được ban cho ngài để học như một sứ điệp hay bài học. Đó là sứ điệp hay bài học về việc nó là chân thật trong ngài rằng sự tối tăm qua đi, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng. Ngài được đặt vào những hoàn cảnh mới. Ngài bị quăng vào chính nơi dày đặc nhất của trận chiến không ngừng diễn ra ở dưới đây giữa hai bên. Một bên, sự tối tăm—sự tối tăm đối nghịch với ánh sáng mà Đức Chúa Trời là, và Đức Chúa Trời ở trong đó, ánh sáng vừa là bản tính vừa là nơi cư ngụ của ngài,—sự tối tăm ấy không xa lạ với ngài; ngài cũng không xa lạ với nó. Cả về mặt bên ngoài trong lịch sử ngài, lẫn về mặt bên trong trong linh hồn sâu kín nhất của ngài, ngài đều không xa lạ với nó hay nó với ngài. Sự tối tăm ở trên ngài, chung quanh ngài, trong ngài; sự tối tăm của tội lỗi mà ngài tiếp xúc, tội lỗi mà, trong tính đáng tội và sự rủa sả của nó, ngài làm thành của mình. Nhưng, mặt khác, ánh sáng thật luôn luôn chiếu sáng trên ngài, chung quanh ngài, trong ngài; ánh sáng của mắt yêu thương của Cha chăm chú trên Con chịu đau khổ của ngài; ánh sáng của mắt đơn thuần của chính ngài luôn luôn chăm chú trên vinh hiển của Cha. Trong ngài sự tối tăm này và ánh sáng này không ngừng gặp nhau; cả hai luôn luôn hiện diện, hiện diện một cách sống động đối với ý thức ngài; được cảm thấy là thật, thật một cách mãnh liệt;—tuy nhiên sự tối tăm, luôn luôn như đang qua; ánh sáng thật luôn luôn như nay đang chiếu sáng.

Vì đây là nét đặc thù của vị trí. Sự tối tăm đang trên đường đến sự quên lãng mà trong đó mọi quá khứ nằm chôn vùi, vì nay có ánh sáng thật đang chiếu sáng. Đó không còn là một cuộc vật lộn còn nghi ngờ, hay một cuộc có thể kết thúc bằng một trận hòa. Dòng dõi người nữ đang giày đạp đầu con rắn. Ánh sáng thật nay đang chiếu sáng đang làm cho sự tối tăm qua đi. Vậy Chúa Giê-xu bền bỉ. Nếu không ngài hẳn đã nhượng bộ. Trong ngài, ngay cả khi trong kinh nghiệm ngài và đối với ý thức thống khổ của ngài, sự tối tăm sâu nhất, nó vẫn là một sự tối tăm đang qua, và được nhận thức là đang qua. Trong ngài, ngay cả lúc ấy, ánh sáng thật đang chiếu sáng. Đó là một sự chiếu sáng hiện tại; đó là ánh sáng thật đang chiếu sáng bây giờ. Không chỉ là có thể có trong ngài, giữa sự tối tăm, một ký ức nào đó về ánh sáng thật đã từng chiếu sáng, xưa kia, từ đời đời; hay một sự mong đợi nào đó về việc nó sẽ lại chiếu sáng sớm, đến đời đời. Mà ánh sáng thật đang chiếu sáng trong ngài bây giờ; ánh sáng của chiến thắng có ý thức trên sự tối tăm đang qua. Vì vậy "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt Người, Người chịu lấy thập tự giá."

II. Điều chân thật trong ngài phải chân thật trong chúng ta, và phải được chúng ta nhận thức là chân thật trong chúng ta như trong ngài. Đó là điều răn mới của sứ đồ. Vì chúng ta bước vào vị trí của Đấng mà, trước hết, điều ấy là chân thật trong đó. Điều răn cho chúng ta là bước vào vị trí của ngài. Và đó là một vị trí mới. Nó mới đối với mọi người mà điều răn tìm được sự chấp nhận, và trong đó nó có hiệu quả. Đối với tôi, thuận theo điều răn này, hiểu rằng nó là chân thật, trong Đấng Christ và trong tôi,—trong tôi như trong Đấng Christ,—rằng sự tối tăm đang tan biến, đang biến mất, đang qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng, là một điều mới. Hơn nữa, đối với tôi nó là một điều mới mỗi lúc. Không phải một lần đủ cả, mà bằng một chuỗi liên tục các hành vi tin và sự tập luyện chiếm hữu, tôi nhận ra nó là chân thật trong ngài và trong tôi, rằng sự tối tăm đang qua và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng.

1. "Sự tối tăm đang qua." Với tôi, đối với tôi, trong tôi, có như thế không? Vậy thì mọi điều thuộc về sự tối tăm, mọi điều liên minh với nó, cũng đang qua. Tất cả như một số hạng đang được tính trong một bài toán đại số; một lượng đang biến mất; một màu sắc đang phai. Tôi có thực tiễn xem như thế toàn bộ vương quốc của sự tối tăm, và mọi việc làm của sự tối tăm, và mọi sự kinh khiếp của sự tối tăm; quyền của sự tối tăm; sự tối tăm của thế gian này và những kẻ cai trị nó?

Rõ ràng ở đây có một phép thử hoàn toàn thực tiễn. Sự tối tăm đối với tôi là gì xét về mối liên hệ của tôi với nó và sự đánh giá của tôi về nó? Hay những điều của sự tối tăm—chúng là gì? Tôi biết khá rõ sự tối tăm, trong cách dùng từ này, nghĩa là gì; nó là gì. Nó có nghĩa, nó là, sự loại trừ Đức Chúa Trời. Vì sự tối tăm là sự vắng mặt của ánh sáng. Nhưng Đức Chúa Trời là ánh sáng. Vậy sự tối tăm này là sự vắng mặt của Đức Chúa Trời, sự loại trừ Đức Chúa Trời. Trong bất cứ nơi hay cảnh hay nhóm người nào Đức Chúa Trời bị loại trừ, ở đó có sự tối tăm. Bất cứ việc hay đường nào Đức Chúa Trời bị loại trừ khỏi, đó là một việc hay đường của sự tối tăm. Ai loại trừ Đức Chúa Trời khỏi tư tưởng mình là con của sự tối tăm. Nay tôi tiếp xúc với sự tối tăm này khắp nơi, tại mọi điểm. Những nơi, cảnh, nhóm người, mà Đức Chúa Trời bị loại trừ khỏi; những việc và đường mà Đức Chúa Trời bị loại trừ khỏi; những người mà Đức Chúa Trời bị loại trừ khỏi tâm trí và tấm lòng họ;—tôi ở giữa tất cả chúng; chúng áp lên tôi; tôi không thể thoát khỏi chúng. Cám dỗ, tâng bốc, dỗ dành; hay thử thách, đe dọa, bắt bớ; chúng ở trên tôi như người Phi-li-tin ở trên Sam-sôn. Tệ hơn nữa, chúng ở trong tôi, vì có những đồng minh quá tốt trong lòng tội lỗi của chính tôi. Tôi xem chúng thế nào? Tôi có bám víu chúng, bám víu bất cứ thứ nào trong chúng? Tôi có muốn chúng ở lại, ít nhất lâu thêm chút nữa? Việc chia tay chúng và để chúng qua đi có làm tôi đau lòng? Hay chính nét này về tất cả chúng rằng chúng đang qua,—rằng sự tối tăm sở hữu tất cả chúng đang qua,—là điều tôi nắm lấy để được nhẹ nhõm và an ủi? Phải chăng chính điều ấy một mình hòa giải tôi với việc tôi vẫn còn buộc phải dung chịu và giao thiệp với sự tối tăm một thời gian?

Vì tôi không thể không giao thiệp với sự tối tăm này. Tôi phải đi xuống những vực sâu của nó để cứu, nếu có thể, các nạn nhân của nó. Và tôi phải chống lại những lời dụ dỗ của nó khi các sứ giả của nó đến với tôi trá hình làm thiên sứ của ánh sáng. Linh hồn tôi, như linh hồn công chính của Lót, phải bị buồn rầu vì những lời nói xấu xa và việc làm vô đạo mà sự tối tăm che phủ trong Sô-đôm. Tôi phải đứng vững trước những cuộc tấn công của nó; và khi bị rủa sả, đừng rủa sả lại. Vậy sự tối tăm này, sự loại trừ Đức Chúa Trời này, với vô số ảnh hưởng và cơ quan của nó, bao vây tôi. Tôi cảm thấy thế nào đối với nó? Tôi còn chút cảm tình nào với nó trong một số khía cạnh ít khó chịu của nó? Tôi còn có khuynh hướng thỏa hiệp với nó, để làm cho sự thù nghịch của nó mất vũ khí, và thậm chí nếm, một cách an toàn và chừng mực nào đó, tình bạn của nó? Sự biến mất tức thì và triệt để của nó khỏi trước mặt tôi,—sự rời khỏi tức thì và triệt để của tôi khỏi bên cạnh nó,—có hoàn toàn được chào đón? Tôi muốn nó ở với tôi hay qua khỏi tôi? Sự tối tăm của thế gian này, với những đeo đuổi và thú vui và trò giải trí của nó, những sự quyến rũ, những sự giao thiệp, những phong tục và tình bạn của nó,—trong đó không có Đức Chúa Trời, và vì vậy không có ánh sáng,—đối với tôi nó là một người bạn lưu luyến, hay một người lạ đang ra đi, một kẻ thù đang rút lui?

"Sự tối tăm đang qua." Với tôi có như thế không, như trong Đấng Christ, không chỉ xét về sự tối tăm của thế gian này vốn có sức lôi cuốn tôi như thế, mà còn và chủ yếu xét về sự tối tăm của chính sự loại trừ Đức Chúa Trời của tôi; sự tối tăm của việc tôi loại trừ Đức Chúa Trời khỏi tội lỗi có ý thức và được ấp ủ của chính tôi? Đó mới thật là sự tối tăm. Nó có đang qua không? Tôi có vui vì nó qua không? Hay tôi bằng cách nào đó, và trong chừng mực nào đó, vẫn còn yêu nó?—yêu nó đến nỗi tôi không muốn nó qua đi hoàn toàn hay tất cả cùng một lúc? Giả sử tội lỗi của tôi đang bắt kịp tôi;—tội lỗi, nói chung, của tình trạng và tính cách tôi trước mặt Đức Chúa Trời, hay một tội lỗi cụ thể nào đó. Giả sử tôi đang sa ngã khỏi tình yêu ban đầu của mình, hay lại bị một hình thức nào đó của sự ác cai trị;—rằng, trong một vấn đề cụ thể nào đó, tấm lòng tôi không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Trong chừng mực vấn đề ấy liên quan, tôi muốn loại trừ Đức Chúa Trời. Tôi muốn đặt vào giữa ngài và tôi một điều gì đó; một lời bào chữa; một tình tiết giảm nhẹ nào đó; một khía cạnh bù trừ nào đó của sự tốt lành; một lời biện hộ tự bào chữa nào đó. Đó là sự tối tăm mà, trong trường hợp như thế, tôi tự nhiên yêu. Và tôi cảm thấy mình bị lôi kéo yêu nó, ngay cả bất chấp kinh nghiệm của tôi về con đường cao hơn của sự không giả dối về phần tôi đối với Đức Chúa Trời, và ân điển về phần Đức Chúa Trời đối với tôi. Nhưng nó có đang qua không—sự tối tăm này? Nó có qua với sự ưng thuận của chính tôi? Tôi có làm cho nó được tự do và đúng đắn chào đón để qua không? Hay tôi bám víu nó như thể tôi còn muốn giữ một chút của nó ở với tôi? Ôi! sự tối tăm này, sự loại trừ Đức Chúa Trời này! Tôi dễ dàng làm sao, nếu không phải cầu xin nó, thì ít nhất dung chịu nó, quay lại và ở lại. "Đức Chúa Trời ôi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời."

"Sự tối tăm đang qua." Đó có phải là chỗ nương, niềm hy vọng, niềm vui của tôi trong giờ nó mạnh nhất? Khi nó tụ lại dày đặc nhất và đổ xuống nặng nề nhất, che mặt Đức Chúa Trời khỏi tôi; khi mọi sự chung quanh tôi và trong tôi tối tăm đến nỗi tôi không thể thấy các dấu hiệu của tôi; khi ý thức về tội lỗi dìm tôi như trong hố tối, và "sự đau đớn của sự chết vây phủ tôi, sự buồn thảm của âm phủ áp hãm tôi, tôi gặp sự gian truân và sự sầu khổ;"—tôi hãy nắm lấy "điều chân thật trong Đấng Christ và trong tôi, rằng sự tối tăm đang qua." Tôi đang chịu khổ với Đấng Christ, đang trải qua một thứ đóng đinh với ngài. Đối với tôi, như đối với ngài,—đối với tôi có ý thức về tội lỗi, tội lỗi của chính tôi chứ không phải của người khác,—chén thạnh nộ được đưa ra. Trên tôi, như trên ngài, sự đen tối khủng khiếp của ngày định tội ấy đổ xuống. Đối với tôi, như đối với ngài, tội lỗi thật là tội lỗi quá đỗi; và sự chết, là tiền công của nó, khủng khiếp. Bị bán cho tội lỗi, tôi một cách có ý thức, với một sự nhạy cảm sắc bén, bồn chồn của lương tâm, đang chết sự chết ấy. Đức tin tôi đang suy sụp. Sự vô tín gần như đã làm chủ. Nhưng một điều răn mới được ban cho tôi, và một quyền năng mới, vào lúc nguy cấp, để nhận thức nó là một điều chân thật trong Đấng Christ, và vì vậy chân thật trong tôi, rằng sự tối tăm này đang qua. Trong ngài nó chỉ chân thật qua việc ngài uống cạn chén thạnh nộ, chịu sự chết rủa sả vì tôi. Hỡi linh hồn ta, hãy chúc tụng Đức Giê-hô-va, rằng nó đã và đang một cách nhân từ chân thật trong ngươi, vì nó đã một cách khủng khiếp chân thật trong ngài, rằng, không tốn kém gì cho ngươi, dù với sự tốn kém vô hạn cho ngài, sự tối tăm lớn này qua đi đời đời!

2. "Ánh sáng thật nay đang chiếu sáng." "Điều này cũng chân thật trong Đấng Christ và trong anh em;" trong anh em như trong Đấng Christ; trong anh em vì trong Đấng Christ. Và nó phải được hiểu và cảm nhận là chân thật bây giờ. Ánh sáng thật nay đang chiếu sáng. Không nói rằng ánh sáng thật này sẽ chiếu sáng sau này. Đây không được trình bày như một lợi ích sẽ đạt được, hay một phần thưởng sẽ với tới, sau khi sự tối tăm đã qua. Đó là một đặc ân hay sở hữu hiện tại,—một điều chân thật trong Đấng Christ và trong anh em,—rằng suốt thời gian sự tối tăm đang qua thì ánh sáng thật đang chiếu sáng. "Hãy dấy lên, và sáng lòe ra! Vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh quang Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi." Đó là lời kêu gọi của Phúc Âm gửi đến Hội Thánh và mọi chi thể của nó. Nó là chân thật, như một sự kiện lớn, trong anh em như trong Đấng Christ, rằng ánh sáng thật nay đang chiếu sáng. Sự chiếu sáng hiện tại của nó là trong anh em, thật như trong ngài, một thực tại phước hạnh.

Vì ánh sáng thật nay đang chiếu sáng này, là một điều chân thật trong anh em như trong Đấng Christ, đơn giản là điều Đấng Christ đã thấy nó là; mắt yêu thương của Đức Chúa Trời trên anh em, và mắt đơn thuần của anh em hướng về Đức Chúa Trời. Đó là ánh sáng thật nay đang chiếu sáng. Và sự kiện về việc nó nay đang chiếu sáng trong khi sự tối tăm đang qua, là điều phải được nhận ra là chân thật, trong anh em như trong Đấng Christ.

Đó là "điều răn mới;" một điều răn luôn luôn mới; mang trong lòng nó một kinh nghiệm luôn luôn tươi mới, đầy dẫy những khám phá thực nghiệm luôn luôn tươi mới về Đấng là ánh sáng, và Đấng cư ngụ trong ánh sáng. Chỉ cần hành động theo điều răn này; cứ hành động theo nó càng ngày càng hơn. Hãy bước vào tinh thần của nó, và theo nó ra đến những kết quả công bằng và đầy đủ của nó. Tính mới mẻ của nó, sự mới lạ liên tục của nó, sẽ càng ngày càng rõ ràng, hay ít nhất càng ngày càng được cảm thấy và thưởng thức. Mắt của một người Cha yêu thương luôn luôn chăm chú trên anh em, và mắt con thảo trong anh em luôn luôn chăm chú trên ngài;—tôi nhắc lại, đó là ánh sáng thật nay đang chiếu sáng trong anh em như trong Đấng Christ. Nó không chỉ là sự mặc khải bên ngoài; nó cũng là sự soi sáng bên trong. Đó là Đức Thánh Linh đã ngự trong Đấng Christ cũng ngự trong anh em; đổ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đầy dẫy trong lòng anh em, và kêu gọi sự đáp ứng đơn thuần của tình yêu thương vâng phục trở lại. Đừng để một con nào của Đức Chúa Trời nói rằng sự chiếu sáng này của ánh sáng thật phải dành cho tương lai. Ánh sáng thật chiếu sáng trong người ấy như trong Đấng Christ bây giờ. Điều răn mới về nó đang có hiệu lực bây giờ. Đó là một sự kiện lớn, một điều chân thật trong Đấng Christ,—không phải trong Đấng Christ được xem như được vinh hiển, mà trong Đấng Christ tự hạ mình, trong Đấng Christ bước đi, trong Đấng Christ chịu đóng đinh,—rằng không chỉ sự tối tăm đang qua, mà ánh sáng thật nay đang chiếu sáng. Nó là, nó phải là, nó hẳn phải là, nó sẽ là, một sự kiện lớn, một điều chân thật, trong anh em nữa. Chẳng phải thế sao? Sao lại không thế? Chẳng phải con mắt lớn, mở rộng của Cha anh em trên trời liên tục nhìn xem anh em sao? Phải! Ngay cả khi trong cơn giận nhỏ ngài giấu mặt khỏi anh em, ngay cả khi ngài đánh anh em bằng roi, anh em chẳng phải ở dưới con mắt nhân từ ấy sao? Và về phần anh em, nhờ ân điển, tiếng này chẳng phải có thể luôn luôn bay lên ngai ân điển sao? "Kìa, con mắt của tôi tớ trông nơi tay ông chủ mình, con mắt của con đòi trông nơi tay bà chủ mình thể nào, thì mắt chúng tôi ngửa trông Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời chúng tôi, thể ấy, cho đến chừng Ngài làm ơn cho chúng tôi" (Thi-thiên 123:2).

Như thế "điều ấy chân thật trong Chúa và trong anh em, rằng sự tối tăm đang qua, và ánh sáng thật đang chiếu sáng." Và nó luôn luôn là một lời sấm mới của ân điển thần thiêng. Nó sẽ luôn luôn như thế đối với người lữ khách trên đường qua đồng vắng tối tăm đến Ca-na-an được chiếu sáng thần thiêng. Nó sẽ luôn luôn như thế, tại mọi bước, đối với anh em, những người, ở trong Đức Chúa Trời, bước đi như Đấng Christ cũng đã bước đi. Khi mệt mỏi và kiệt sức vì đường đi, gần như bị cám dỗ bỏ cuộc, và đầu hàng, như thể sự tranh chiến của anh em chống tội lỗi đều vô ích, và sự chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội đối với chính mình hơn sức xác thịt và huyết có thể chịu, hãy nhớ lại lời này—"Điều chân thật trong Chúa và trong anh em, rằng sự tối tăm đang qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng." Đó là một lời mới cho anh em lúc ấy, một sự bảo đảm mới, một lời kêu gọi mới. Nó xua tan bóng tối đang bao phủ mọi sự đối với cái nhìn của anh em. "Kìa! tất cả đều mới trong ánh sáng thật đang chiếu sáng. Mỗi khi những bóng cũ lại phủ ngang đường anh em, những nghi ngờ và chất vấn cũ, những ngờ vực và sợ hãi cũ, những sự đối xử từng phần cũ với các lời hứa của Đức Chúa Trời trong lời của Phúc Âm ngài, những sự do dự cũ về sự tự do của ân điển ngài, và sự đầy đủ của sự cứu rỗi lớn của ngài, và quyền của anh em tin nơi sự tha thứ tội lỗi của mình; hãy nhớ lại lời này: "Điều chân thật trong Chúa và trong anh em, rằng sự tối tăm đang qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng." Nó vang lên như một tiếng kèn Năm Hân Hỉ mới. Nó thổi sự sống mới vào anh em. Vì "trong ngày đó, ngươi sẽ nói rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi ngợi khen Ngài! Vì Ngài vốn giận tôi, nhưng cơn giận Ngài đã xây khỏi, và Ngài an ủi tôi. Nầy, Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi tôi; tôi sẽ tin cậy và không sợ hãi. Vì Đức Giê-hô-va, chính Đức Giê-hô-va, là sức mạnh của tôi, lời ca tụng của tôi; Ngài đã nên sự cứu rỗi tôi." Có phải những khuôn mẫu cũ đang trở lại trên tôi: những lối suy nghĩ và cảm nhận cũ về sự phục vụ Đức Chúa Trời, và những hoạn nạn của đời sống, và những kinh khiếp của sự chết; những ý niệm cũ về việc Đức Chúa Trời là một chủ cứng, và các điều răn của ngài là nặng nề; tinh thần nô lệ cũ, sự miễn cưỡng tôi mọi cũ, sự phản nghịch cũ, làm cho bổn phận khó chịu, và sự từ bỏ mình khó khăn, và lao nhọc vô ơn, và toàn bộ việc làm ý muốn Đức Chúa Trời thành một thói quen buồn tẻ hay một công việc ảm đạm? Tôi hãy nhớ lại lời này: "Điều chân thật trong Chúa và trong anh em, rằng sự tối tăm đang qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng." Chẳng phải đó là một lời triệu tập mới và khuấy động linh hồn cho tôi sao? Chẳng phải đó là một Phúc Âm mới cho tôi sao? Chẳng phải đó là một sự làm sống lại mới, một sự đánh thức mới sao? Chẳng phải đó là một lời cầu nguyện mới mà nó gợi lên sao?—"Đức Chúa Trời ôi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng."

Và bây giờ, nối hai câu mà chúng ta đã xét riêng, chúng ta có thể thấy Giăng, là "người thông giáo đã được dạy dỗ về nước thiên đàng," "giống như một người chủ nhà kia, đem những vật mới và cũ ở trong kho mình ra." Có lẽ người đã có trong tâm trí một hạng người, không hiếm trong thời người, khao khát những điều mới lạ, nếu không phải trong chính các giáo lý của Phúc Âm, thì ít nhất trong cách trình bày chúng; những người mà sự đơn sơ nguyên thủy ở trong Đấng Christ đang bắt đầu nhạt nhẽo; những người mà sự rao giảng tầm thường về thập tự giá gần như đã trở nên lỗi thời, và đã mất quyền năng kích thích của nó. Giăng sẽ không chiều theo thị hiếu như thế. Người đã luận về những vấn đề cao; nhưng người cẩn thận bảo đảm với độc giả rằng chúng không phải là thứ mới lạ mà một số người thèm khát. Thật ra không có gì mới trong sự dạy dỗ của người. Đó là lời cũ đã được nghe từ lúc ban đầu; cùng một lời mà "Phao-lô và A-bô-lô và Sê-pha" đã rao giảng; cùng một lời mà Giăng đã luôn luôn nhắc lại. Nhưng nếu ai muốn có sự mới lạ, đây là một công thức an toàn cho nó. Họ hãy làm cho lời cũ thành mới trong kinh nghiệm của chính họ bằng sự áp dụng thực tiễn luôn luôn tươi mới của nó, trong sự nhận thức thực tiễn luôn luôn tươi mới về "điều chân thật trong Đấng Christ và trong họ, rằng sự tối tăm đang qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng." Vì dù Cơ Đốc giáo thuộc giáo lý luôn luôn cũ, Cơ Đốc giáo thuộc kinh nghiệm luôn luôn mới. Phúc Âm được rao giảng cho chúng ta là cũ; nhưng Phúc Âm được hiện thực trong chúng ta luôn luôn mới. Đấng Christ được bày ra trước mắt chúng ta luôn luôn cũ; nhưng "Đấng Christ trong chúng ta là niềm hy vọng của vinh hiển,"—"Đấng Christ ngự trong lòng chúng ta bởi đức tin,"—Đấng Christ càng ngày càng trở nên, qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, một phần của toàn bộ con người bên trong của chúng ta—Đấng Christ này luôn luôn mới.

X: TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM LÀ SỰ THỬ THÁCH VÀ PHƯƠNG TIỆN CỦA VIỆC Ở VÀ CƯ TRÚ TRONG SỰ SÁNG, VỚI TÂM LINH KHÔNG GIẢ DỐI, THAY VÌ BƯỚC ĐI TRONG BÓNG TỐI

"Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà lại ghét anh em mình, thì còn ở trong tối tăm cho đến bây giờ. Kẻ nào yêu mến anh em mình thì ở trong sự sáng, chẳng có điều gì gây cho vấp phạm trong người ấy; còn kẻ nào ghét anh em mình, thì ở trong tối tăm, bước đi trong tối tăm, và chẳng biết mình đi đâu, vì bóng tối tăm đã làm mù mắt mình."—1 GIĂNG 2:9–11.

""Kẻ nói mình ở trong sự sáng" là một người xưng nhận mình vâng giữ "điều răn mới;" nhận thức trong chính mình, một cách cá nhân, vị trí hay trạng thái sự việc mới hàm chứa trong việc điều ấy "là thật trong Đấng Christ và trong người,"—trong người như trong Đấng Christ,—"rằng bóng tối đang qua đi và sự sáng thật nay đang chiếu." Người ấy nói mình ở trong sự sáng nay đang chiếu và xua bóng tối đi. Nhưng người ấy ghét anh em mình; một người nói cùng điều; một người trong đó, như trong Đấng Christ và trong người, cùng điều ấy là thật. Người ấy từ chối nhận người ấy làm anh em, hay nhìn người ấy với tình yêu thương anh em. Và điều ấy đủ để chứng minh rằng chính người ấy thật ra không thể là một trong những người mà trong họ, như trong Đấng Christ, "điều nầy là thật, rằng bóng tối đang qua đi và sự sáng thật nay đang chiếu."

"Mặt khác, "kẻ yêu mến anh em mình,"—kẻ yêu như anh em mình một người mà trong đó, như trong Đấng Christ và trong chính mình, "điều nầy là thật, rằng bóng tối đang qua đi và sự sáng thật nay đang chiếu,"—không chỉ qua đó bày tỏ rằng người ấy nói thật khi nói mình ở trong sự sáng, mà còn, hơn nữa, dùng phương tiện hiệu quả nhất để bảo đảm sự tiếp tục của mình trong sự sáng; cư trú trong sự sáng đến nỗi sẽ không có gì trong người ấy gây cho vấp phạm.

"Nhưng hãy để người ấy được cảnh báo. Nếu người ấy thiếu tình yêu thương anh em nầy, người ấy không thể ở trong sự sáng, sự sáng thật nay đang chiếu. Người ấy ở trong bóng tối; bóng tối mà, trong mọi kẻ thuộc về Đấng Christ, như trong chính Đấng Christ, đang qua đi. Và theo bóng tối mà người ấy ở trong đó, bước đi của người ấy phải như vậy. Nó không thể là bước đi của một người trong đó không có điều gì gây cho vấp phạm. Nó phải là bước đi của một người đang mò mẫm tối tăm tìm đường mình, không biết mình đi đâu. Cũng không phải đó là sự bất hạnh của người ấy; đó là lỗi của người ấy. Có đủ sự sáng, nhưng người ấy từ chối thấy nó; người ấy để bóng tối làm mù mắt mình.

"Sự phân tích vắn tắt các câu nầy có thể gợi ra để xem xét các điểm sau về tình yêu thương anh em:—I. Bản tính của nó như là một tình anh em của sự sáng; II. Sự hợp lý của việc biến nó thành một sự thử thách của việc ở trong sự sáng; và III. Sự thích hợp của việc tiếp tục thực hành nó để bảo đảm sự tiếp tục cư trú trong sự sáng.

"I. Tình yêu thương anh em gồm trong điều nầy, rằng những người mà trong họ, như trong Đấng Christ, điều nầy là thật, rằng bóng tối đang qua đi và sự sáng thật đang chiếu, nhận nhau là, trong tư cách ấy, và vì cớ ấy, anh em. Đó là khía cạnh đầu tiên của tình yêu thương anh em được gợi ra trong Thư nầy.

"Hãy nhìn lại, trong mối liên hệ nầy, "điều nầy là thật."

"Hãy xem cái vạc rộng lớn hay đại dương mênh mông của bóng tối; bất an, xáo động, giận dữ. Đó là sự hỗn độn của điều ác đạo đức; sự vô chính phủ dại dột của sự không tin kính; trong đó, Đức Chúa Trời bị đóng cửa ra ngoài, các linh hồn được dựng nên theo hình ảnh ngài "đi lang thang vì đồ ăn, gầm gừ nếu không được no nê" (Thi thiên 59:15). Vào trong bóng tối nầy, vào ngay giữa nó, một Đấng đâm mình vào, Đấng không có sự tương đồng nào với nó, và trên Đấng nó không có quyền lực nào. Nhưng ngài ở trong đó; quen biết với mọi kinh hoàng của nó và dò đến tận đáy sâu nhất của nó. Ngài lục soát các buồng của bóng tối. Các quyền lực và các chủ quyền của nó ngài thách thức; các công việc và đường lối của nó, các kế sách cứu giúp nghèo nàn của nó, các kẻ an ủi khốn khổ của nó, các nơi ẩn náu của sự dối trá của nó, ngài không thương xót lột trần. Nhưng hơn thế ngài còn làm. Ngài tiến thẳng đến nguồn đầu của dòng sông ghê tởm đã gây ra sự hoang tàn mênh mông như thế. Sự đóng cửa Đức Chúa Trời ra ngoài ấy, là sự đen tối thật của bóng tối nầy, ngài xử lý. Để làm sự hòa giải, để làm sự hòa bình, ngài lấy trên mình sự chết tối tăm của tôi, hầu cho Đức Thánh Linh, Thần của sự sống và sự sáng, có thể làm sống và làm vui mừng tôi trong ngài.

"Phải! bóng tối ở trên ngài. Sự chết của nó ở trên ngài; sự chết trong đó có nọc độc tối tăm của tội lỗi và sự rủa sả tối tăm của Đức Chúa Trời.

"Nhưng nó đang qua đi; và sự sáng thật đã đang chiếu. Sự nhật thực đã qua; và kìa! một đám mây sáng! một Shechinah (sự ngự vinh hiển) rực rỡ! Đức Chúa Trời công chính được tôn vinh! Người Cha yêu thương đẹp lòng! Chính Con,—nhưng không phải vì mình, mà như "thấy dòng dõi mình,"—vui mừng và tạ ơn!

"Nay với chúng ta như với Đấng Christ, khi trong chúng ta, như trong Đấng Christ, "điều nầy là thật, rằng bóng tối đang qua đi, và sự sáng thật đang chiếu."

"Vì, thứ nhất, trong Đấng Christ, vị trí của chúng ta đối với bóng tối ấy đã thay đổi so với điều nó vốn tự nhiên. Nó bị đảo ngược. Dòng lũ khủng khiếp nay không còn cuốn chúng ta đi; chúng ta chống lại nó nắm giữ ngài—ngài nắm giữ chúng ta. Chúng ta thấy nó qua đi.

"Hôm qua nó còn cuốn tôi đi trong dòng thủy triều mạnh và sâu của nó, đến đại dương nào tôi không biết, và hầu như không quan tâm, hay không dám, hỏi. Nhắm mắt lại, tôi bằng lòng theo dòng. Hay nếu đôi khi một cú sốc mạnh hay một vòng xoáy cuộn làm tôi dừng lại, và một sự hoảng sợ nhất thời chụp lấy tôi khi tôi thấy các dấu hiệu của đắm tàu và hoang tàn mọi phía, tôi chỉ có thể chụp một cách co giật một cành cây mong manh hay tảng đá trơn trượt nào đó; hay tuyệt vọng quẫy đạp và vùng vẫy như một "tay bơi giỏi trong cơn hấp hối."

"Nay mọi sự đã đổi thay. Nhờ ân điển trong Đấng Christ, tôi ở trong một đường lối mới. Đầu tôi quay ngược lên dòng, và chống lại nó.

"Lúc đầu đó là một sự vật lộn kinh hoàng. Sóng và ba đào nào đi qua trên tôi. Không hơi thở, không sự sống nào trong tôi. Tôi mất rồi, tôi hư mất rồi!

"Nhưng kìa! Đấng Christ ở với tôi; Đấng "sống, đã chết, và nay sống đời đời." Ngài nắm lấy tôi, và tôi nắm lấy ngài. Cùng nhau chúng ta trỗi dậy, qua một sự chết như tôi không bao giờ nghĩ mình có thể sống sót, đến một sự sống như—tôi sẽ mô tả thế nào? Mô tả thế nào ngoài bằng những lời thần cảm, "Mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài."

""Những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài?" Phải! Vì chúng được sắm sẵn để được thực hiện ngay. "Sự sáng thật nay chiếu." Khi đầu tôi được nâng lên, dựa vào vai và ngực ngài; khi chân tôi bắt đầu chạm đến tảng đá trên đó, dù các dòng lũ dữ vẫn còn tìm cách dìm tôi, các bước đi của tôi sẽ được vững lập; khi tôi yếu ớt mở đôi mắt nặng trĩu trong bầu không khí trên cao mà nay tôi bắt đầu thở; tia sáng ấm áp rạng rỡ nào là điều làm sáng mặt của Đấng trong vòng tay tôi đang ở, và làm sáng lòng tôi khi tôi nhìn và ngắm ngài, và bám chặt và lớn lên trong ngài! Đó là Cha yêu thương tôi như Ngài yêu thương ngài. Đó là "bóng tối qua đi và sự sáng thật nay chiếu."

"Rồi, khi niềm vui lộn xộn và ngây ngất đầu tiên của sự thoát hiểm hẹp hòi của chính tôi được thu lại và bình tĩnh, tôi nhìn quanh. Và tôi thấy ngài—vì ngài nhân mình lên và ở khắp mọi nơi—tôi thấy ngài làm cùng một việc tử tế cho một người, rồi một người nữa, rồi một người nữa, như ngài đang làm cho tôi. Đây, ngay bên cạnh tôi,—đó, xa hơn một chút,—là một người như tôi, trong đó như trong tôi;—vì trong Chúa của người và của tôi;—"bóng tối đang qua đi và sự sáng thật đang chiếu." Tôi nhìn nữa, và mắt tôi càng rõ khi sự sáng càng sáng. Đây đó, khắp nơi, mặt của dòng sông-dòng tối tăm được điểm xuyết bởi những phép lạ của sự thương xót cứu rỗi, kỳ vĩ như chính tôi; tôi, đầu sỏ của những kẻ phạm tội, được cứu bởi ân điển đặc biệt và như là ân điển lớn nhất. Lúc đầu tôi cảm như mọi sự chung quanh còn là bóng tối dày đặc không thấu; và chỉ mình tôi ở trong vòng ôm trìu mến của một Đấng "đã yêu tôi, và đã phó chính mình vì tôi." Nhưng ngài bảo tôi rằng ngài có những người khác; và tôi thấy rằng ngài có. Tôi thấy ngài ôm lấy họ vì ngài đã yêu họ, và đã phó chính mình vì họ. Tôi há không chào đón họ làm anh em tôi sao? Tôi có thể ghét, hay từ chối yêu thương, một người là anh em tôi trên một cơ sở như thế sao? Có thể có cớ nào của sự lạnh nhạt hay xa cách có quyền lực hơn mối dây nên kết hiệp chúng ta như thế chăng?

"II. Do đó, sự tồn tại của tình yêu thương anh em nầy là một sự thử thách thích hợp của việc chúng ta "ở trong sự sáng." Dù sao, sự vắng mặt của nó là bằng chứng quyết định rằng chúng ta không ở trong sự sáng.

"Vì, hãy xét xem việc ghét, hay không yêu thương, anh em mình nầy là gì; và nó hàm chứa điều gì.

"Đây là một người mà mới hôm qua, như chúng ta một thời, bị cuốn đi một cách bất lực trong bóng tối mà, khi nó qua đi, quét biết bao người đến sự hư mất. Nhưng người ấy đã bị chặn lại, và đã có chỗ đứng chân. Trong kinh nghiệm của người ấy "bóng tối đang qua đi," nhưng chính người ấy nay không qua đi cùng với nó. Người ấy đứng chống lại nó và chống lại nó. Đầu người ấy được nâng lên trên nó, hứng lấy những tia sáng khích lệ của ánh sáng thiên đàng. Và thế mà chúng ta, những người nói rằng đó chính là trường hợp của mình, như chúng ta thừa nhận đó là của người ấy, lại ghét người ấy; nhìn người ấy một cách lạnh lùng hay tàn nhẫn; từ chối kể người ấy là anh em!

"Tôi không hỏi điều nầy có nhất quán không. Câu hỏi đúng hơn là—Điều nầy có thể không? Sứ đồ nói không thể. Nhưng tại sao không?

"Việc kinh nghiệm một hiểm nguy chung và một sự giải cứu chung không phải luôn luôn làm người ta thành anh em. Có lẽ nên thế; nơi nào không thế, có lẽ có điều gì không ổn. Những kẻ thù cay đắng nhất, được cứu khỏi sự tranh chiến của chúng khỏi Thác Niagara, hầu như sẽ không có lòng hay có gan lập tức nối lại cuộc chiến. Nếu chúng làm, mọi người chung quanh sẽ kêu xấu hổ về chúng. Nhưng thật ra không có gì trong những gì chúng đã cùng trải qua có quyền lực nào, theo bản tính của nó, để thay đổi các mối liên hệ của chúng với nhau, hay các tình cảm của chúng đối với chúng. Chúng vẫn là những người như trước; và không ai đã làm sự hòa bình giữa chúng. Ở đây, tuy nhiên, có một Đấng Hòa Giải. Trước hết, tôi thấy chính mình một cách riêng tư và cá nhân được ngài ôm lấy, được ngài nâng lên khỏi bóng tối của sự xa cách sâu xa của tôi với Đức Chúa Trời, vào sự sáng của dung nhan hòa thuận của Đức Chúa Trời; sự sáng của tình yêu thương của Cha ngài và Cha tôi, Đức Chúa Trời ngài và Đức Chúa Trời tôi. Kế đó, tôi thấy ngài đối xử với anh, người bạn đồng hành trước kia của tôi trong bóng tối,—kẻ đối địch trước kia của tôi, nếu anh muốn, trong một số cuộc tranh chiến chết người của bóng tối,—đúng như ngài đối xử với tôi. Tôi thấy ngài ôm lấy anh như ngài ôm lấy tôi; nâng anh lên, như ngài nâng tôi, khỏi cùng một sự sợ hãi và không ưa Đức Chúa Trời tối tăm vào cùng một sự sáng của tình yêu thương ngài. Tôi có yêu ngài, Đấng có tôi trong vòng tay; giữ tôi để điều nầy tiếp tục luôn "thật trong ngài và trong tôi rằng bóng tối đang qua đi, và sự sáng thật đang chiếu" không? Và tôi vẫn ghét anh, người mà ngài có trong vòng tay như ngài có tôi, và người mà ngài giữ khỏi bóng tối và trong sự sáng như ngài giữ tôi sao? Không thể được. Tôi không thể ghét anh hơn là tôi có thể ghét ngài. Tôi có thể nói rằng tôi ở trong sự sáng; nhưng nếu tôi ghét anh, người cũng ở trong sự sáng, thì tôi "ở trong tối tăm cho đến bây giờ."

"Sự sáng tự nó—trong bản tính và sự Chiếu Sáng đơn thuần của nó—là một kẻ dập tắt lớn của sự thù ghét; nhất là của sự thù ghét giữa những người nên là anh em. Chính trong bóng tối mà các sự lầm lẫn xảy ra, và các sự hiểu lầm nảy sinh. Chính trong bóng tối mà các sự tổn thương được ấp ủ, và các đam mê giận dữ được nuôi dưỡng. Nếu anh, anh em, và tôi, bất hòa nhau, hầu như chắc chắn là vì có bóng tối nào đó về chúng ta ngăn chúng ta thấy nhau rõ ràng. Do đó chúng ta tưởng tượng điều ác về nhau, và quy điều ác cho nhau. Hãy để sự sáng vào. Hãy để chúng ta thấy nhau rõ ràng. Các sự khác biệt giữa chúng ta vẫn có thể còn; các quan điểm của chúng ta về nhiều điều có thể xa nhau như hai cực. Nhưng chúng ta thấy rằng chúng ta là những người có cùng đam mê và cùng tình cảm với nhau. Sự sáng cho chúng ta thấy rằng chúng ta là anh em thật bất chấp mọi sự.

"Sự sáng ở đây là sự sáng mà Đức Chúa Trời là (1:5), sự sáng mà Đức Chúa Trời ở trong (1:7). Đó là sự sáng vừa là bản tính ngài vừa là nơi ngự của ngài.

"Trước hết, sự sáng là bản tính thần thiêng; "Đức Chúa Trời là sự sáng." Nếu tôi ở trong sự sáng, tôi là người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời; bản tính đạo đức của tôi trở nên đồng với bản tính của Đức Chúa Trời. Sự đồng nhất nầy được thực hiện rất đặc biệt trong lãnh vực tình cảm, trong vùng của tấm lòng. Tôi không thể ở trong sự sáng—hiểu sự sáng là bản tính của Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời là gì—mà lòng tôi không giống như lòng ngài. Ở trong sự sáng là ở trong một ý nghĩa cao làm giống Đức Chúa Trời trong các sở thích của mình, như Đấng Christ đã bày tỏ mình làm giống Đức Chúa Trời trong các sở thích của ngài khi ngài ở đây. Chúng ta biết các sở thích của ngài là gì; chúng đồng với các sở thích của Cha ngài. Có thể nói thật về ngài rằng ngài ở trong sự sáng, nếu chúng khác đi sao? Tôi có thể nói thật rằng tôi ở trong sự sáng nếu của tôi khác đi sao? Vậy thì các sở thích của tôi là gì? Tôi ưa và chọn ai? Có phải họ là những người Đấng Christ đã ưa và chọn? Có phải họ là những người Cha ngài và Cha tôi ưa và chọn? Có phải cùng những người, và cùng những phẩm chất trong những người, đáng mến và đáng yêu đối với tôi như đã đáng mến và đáng yêu đối với Đấng Christ,—như đáng mến và đáng yêu đối với Đức Chúa Trời không? Nếu không, hãy để tôi coi chừng e rằng, dù tôi nói tôi ở trong sự sáng, tôi có thể ở trong bóng tối cho đến bây giờ.

"Rồi, thứ hai, sự sáng là nơi Đức Chúa Trời ngự; "Đức Chúa Trời ở trong sự sáng." Nếu vì vậy tôi ở trong sự sáng, thì tôi có cùng phương tiện của sự nhìn thấy, cũng như cùng bản tính, với Đức Chúa Trời. Các vật hiện ra với tôi như chúng hiện ra với Đức Chúa Trời. Và người cũng vậy. Bóng tối của thế gian nầy che mờ các nét mặt và lẫn lộn các sự phân biệt. "Kẻ cai trị bóng tối của nó," "vua cầm quyền chốn không trung của nó," làm cho không khí ấy dày đặc và mang một sắc nhân tạo đến nỗi người và vật trông khác với điều chúng là: được làm dịu, che bóng, thuần hóa; hay bị bóp méo và biến sắc. Nếu tôi ở trong sự sáng, bóng tối ấy đang qua đi. Tôi như Đấng Christ đã là, trong Đấng, ngay khi ngài ở giữa bóng tối ấy, nó đang qua đi, và sự sáng thật đang chiếu, bày tỏ cho ngài người và vật trong sự sáng mà Cha ngài thấy chúng. Với tôi có như thế không? Người nghèo kính sợ Đức Chúa Trời kia có hiện ra với tôi như người đã hiện ra với Đấng Christ, như người hiện ra với Đức Chúa Trời không? Tôi có nhìn cùng những điều trong người mà Đấng Christ và Cha ngài nhìn không? Tôi có chú vào cùng những đặc điểm của người mà Đấng Christ, nếu ngài ở chỗ tôi, sẽ chú vào, mà Cha ngài và Cha tôi đang chú vào không? Cùng những phẩm chất hay phụ thuộc của người có to trong mắt tôi như to trong mắt họ không? Những giẻ rách của người, những chi thể không rửa của người, những vết lở của người, như tôi thấy người nằm ăn xin ở cửa nhà giàu; hay dáng vẻ thô kệch và cách cư xử quê mùa của người, khi người, một nông dân quê mùa cục mịch, gặp tôi trên con đường thanh lịch của tôi; những điều trong người và về người gây ghê tởm hay khó chịu; các cớ của sự bực tức và xúc phạm, mà, đúng hay sai, tôi cho người chịu trách nhiệm: những điều nầy tôi chăm chú, và chọn ra để chiêm ngưỡng, và phóng đại và khuếch đại. Các đức tính xuất sắc bù đắp, các nhân đức chuộc lại; các ân điển đang phát triển trong các hoàn cảnh mà của tôi sẽ héo hon; các sự thực hành nhẫn nại, nhu mì, tự chối mình, bác ái, có thể làm cho mọi sự tốt lành dễ dàng của tôi phải hổ thẹn; thoát khỏi sự chú ý của tôi. Chúng bị bỏ qua, hay có lẽ bị chê bai và hạ giá. Những điều nầy không nên như thế. Chúng sẽ không như thế với Đấng là sự sáng của loài người, nếu ngài ở chỗ tôi. Chúng không thể như thế với tôi, nếu tôi thật sự cư trú trong sự sáng.

"III. Việc thực hành tình yêu thương anh em thích hợp làm phương tiện của việc chúng ta tiếp tục trong sự sáng, để tránh nguy cơ sa ngã (câu 10). Có hai lợi ích ở đây.

"Trước hết, một cách tích cực, nhờ tình yêu thương anh em chúng ta cư trú trong sự sáng. Luật của hành động và phản ứng ở đây rất đáng chú ý. Ở trong sự sáng sinh ra tình yêu thương anh em, và tình yêu thương anh em bảo đảm sự cư trú trong sự sáng. Vì tình yêu thương anh em nầy đơn giản là tình yêu thương đối với sự sáng thật, như tôi thấy nó chiếu trong anh em tôi như nó chiếu trong Đấng Christ. Và tình yêu thương như thế đối với sự sáng thật, bất cứ nơi nào và trong bất cứ ai nó được thấy chiếu như nó chiếu trong Đấng Christ, hẳn phải khiến tôi càng ngày càng lớn lên trong chính sự sáng thật; lớn lên trong Đấng Christ, và Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

"Có một nguyên tắc nổi tiếng trong đạo đức học có thể cung cấp một sự minh họa ở đây. Đó là nguyên tắc của sự cảm thông; theo đó người ta thấy rằng các bản năng, các sự xét đoán, và các cảm xúc đạo đức của chúng ta, được phát triển phần lớn bởi việc chúng ta đặt mình vào chỗ người lân cận, để thấy bằng mắt người và cảm bằng lòng người. Đó là một sự sửa chữa rất lành mạnh của các tình cảm của chúng ta về mọi câu hỏi của bổn phận được đạt được như thế. Nhưng đó còn hơn thế. Đó cũng là một sự kích thích và thúc đẩy. Nếu tôi cuộn mình trong chính mình, trở nên một thứ hữu thể cô lập, chỉ hay phần lớn chăm lo việc giữ gìn nhân đức của chính mình và trau dồi nhân cách của chính mình; ý thức của tôi về bổn phận, dù ban đầu lành mạnh và tỉnh táo, sẽ dễ bị cong vênh hay trở nên đờ đẫn. Cứ giữ xa cách với đồng loại như thế—tự nghiên cứu, tự khép kín,—không chỉ lương tâm tôi đối với người bị lùn và mờ, mà lương tâm tôi đối với Đức Chúa Trời cũng vậy. Tôi không hề nhạy bén sống động đối với điều ngài đòi hỏi và điều tôi nợ, như khi, ngay trong trí tưởng tượng, tôi liên kết với mình một anh em, và lấy tâm trí và linh hồn người, cũng như của chính tôi, làm điểm đứng của mình.

"Trong lãnh vực của sự sáng thuộc linh và tình yêu thương, một sự kiện tương tự đáng được lưu ý; một luật hay nguyên tắc tương tự có hiệu lực. Một người mộ đạo ích kỷ chắc chắn sẽ trở nên hoặc bệnh hoạn hoặc ngu độn. Chính bởi sự cảm thông và tình anh em mà ngọn lửa của Cơ Đốc giáo cá nhân được quạt lên. Vì một điều, luôn luôn làm tươi mới khi thấy Phúc Âm làm việc trong những người khác sau khi nó đã làm việc, giả sử nhiều năm, trong chúng ta. Quan sát tiến trình của sự trở lại hay sự sống lại mới, đơn thuần như một cảnh tượng,—xem nó như một thí nghiệm,—vừa thú vị vừa gây dựng.

"Chúng ta nhìn, trong một thời gian của sự tỉnh thức chung và đáng chú ý. Chúng ta đọc hay nghe các chi tiết của một số phong trào truyền giáo được đánh dấu rõ. Đây là các mẫu người mới và tươi được Đức Thánh Linh sanh ra; những người nam và người nữ được dựng nên mới trong Chúa Giê-xu Christ là Chúa. Chắc chắn tốt cho chúng ta khi có các mẫu như thế được trình bày cho chúng ta; nhất là nếu bất cứ lúc nào chúng ta đã bắt đầu sa vào một sự lĩnh hội thấp và uể oải về Cơ Đốc giáo sống là gì, và hầu như quên quyền năng của một ý thức đầu tiên về tội lỗi, và một cái nhìn đầu tiên về Đấng Christ;—một lời cầu nguyện đầu tiên và một tình yêu thương đầu tiên. Và ở đây tình yêu thương anh em là tất cả trong tất cả. Không có nó, các sự bày tỏ rực rỡ và sống động nhất của ân điển, đi qua ngay trước mắt chúng ta, sẽ hoàn toàn vô ích. Nếu chúng ta lạnh lùng nhìn ngắm, hay tò mò hỏi han,—để phê bình, để suy đoán, để lý thuyết hay hệ thống hóa; chúng ta đơn giản trở nên đông cứng trong sự thờ ơ của mình ngày càng hơn. Tuy nhiên hãy giả định rằng, nơi công việc của Đức Chúa Trời đang hy vọng tiến hành, lòng chúng ta ở đó; rằng nó ở đó, như lòng của một anh em, trong sự cảm thông anh em đầy đủ với mọi người đang dự vào công việc ấy, và với mọi người mà họ là công cụ cứu;—rằng sự cảm thông huynh đệ của chúng ta đi cùng với người truyền giảng, ngay trong sự nồng nhiệt và nhiệt tình sốt sắng đôi khi có thể vượt qua giới hạn của sự thận trọng hay của lễ nghi;—và rằng các tân tín hữu và các tân binh mới tuyển, ngay trong các cực đoan của sự buồn rầu và vui mừng của họ, chạm một dây đàn trong chúng ta đánh thức giai điệu của quê hương thiên đàng. Nói tóm lại, hãy để tình yêu thương anh em được thực hành nơi các anh em đang tìm anh em, trong Chúa, từ giữa đám đông của kẻ không tin kính trong thế gian. Hãy để một sự quan tâm sống động được cảm thấy. Hãy để các báo cáo được suy ngẫm một cách nghiêm túc. Hãy để các trường hợp cá nhân được làm đề tài của sự cầu nguyện đặc biệt, và hãy để các linh hồn cá nhân được ôm lấy như những khuôn mặt quen thuộc cũ. Chúng ta bắt được sự lây lan của sự phấn khích mà chúng ta ném mình vào giữa nó. Chúng ta có một ý niệm mới và tươi về sự vận hành của Đức Thánh Linh là gì. Sự sáng mà các sứ đồ và môn đồ của một lễ Ngũ Tuần mới nầy cư trú trở nên sự sáng mà chúng ta cũng cư trú. "Ánh sáng rạng rỡ sau cơn mưa" của nó xua tan một thế giới sương mù và hơi nước trong bầu trời vốn quá yên tĩnh và ứ đọng của chúng ta. Sự cư trú của chúng ta trong sự sáng được thực hiện sống động hơn, càng nhiều khi tình yêu thương anh em của chúng ta được thực hành.

"Điều ấy là thế, ngay khi vì sự cần thiết chúng ta chỉ là người nghe và người xem. Nhiều con cái tàn tật của Đức Chúa Trời, nằm thao thức trên giường mình trong ban đêm, cảm thấy mình một cách nhạy bén hơn, ý thức hơn, vui mừng hơn, cư trú trong sự sáng, vì tư tưởng anh em và lời cầu nguyện anh em mà người ấy gửi xa vượt đại dương;—đến nhà truyền giáo đằng kia với môi cháy bỏng, giảng về Chúa Giê-xu cho một linh hồn bị đánh,—hay đến một tội nhân được cứu, đầy dẫy một Đấng Cứu Thế mới tìm được, và lớn tiếng kêu vì vui mừng.

"Còn hơn nữa điều nầy có thể là hiệu quả khi chúng ta được phép đích thân dự phần, như người đồng công và người đồng trợ với Con, trong điều ngài đang làm trên đất để xua tan bóng tối của địa ngục và lan rộng sự sáng của thiên đàng. Linh hồn tôi thịnh vượng khi tôi chăm sóc các linh hồn của những người khác. Sự cư trú của tôi trong sự sáng càng ngày càng là với tôi một vấn đề của kinh nghiệm và sự chắc chắn vui mừng thật sự, vì mỗi anh em mà vào sự ở trong sự sáng và sự cư trú trong sự sáng của người ấy tôi, như một anh em, bước vào. Như thể sự cư trú của người ấy trong sự sáng được thêm vào của tôi. Tôi chiếm lấy sự tập luyện linh hồn của người ấy và làm nó thành của tôi. Mọi cách khác nhau của sự cư trú trong sự sáng có thể như thế trở nên của tôi, và tôi có thể có ích lợi của tất cả chúng. Rộng và mạnh biết bao là bùa chú mà tình yêu thương anh em của tôi có thể như thế vận dụng! Nó đặt tay trên kẻ chết; và tôi có tình anh em với Phao-lô, và Giăng, và Phi-e-rơ; và cả một đoàn các bậc đáng kính; và một hai người bạn thân yêu, mới hôm qua được gọi về nhà. Tất cả họ đều cư trú trong sự sáng; trong tất cả họ sự sáng thật đã chiếu, như trong Đấng Christ. Nhưng không ai trong họ ở trong điều nầy đúng như bất cứ người nào khác. Tuy nhiên tất cả họ đều có thể dùng để nâng cao và tăng cường sự cư trú của tôi trong sự sáng. Sự cảm thông của tình yêu thương anh em cho tôi một sự thấu hiểu vào mọi tâm trạng của họ, và một sự thông công với họ trong mọi tình cảm của họ. Nhưng "người sống, người sống mới ngợi khen Đức Chúa Trời!" (Ê-sai 38:19). Hãy để tình yêu thương anh em của tôi đưa tôi ra đến các Cơ Đốc nhân sống, và đặt tôi bên cạnh họ, và giành cho tôi sự vào trong lòng họ. Hãy để tôi chia sẻ sự cư trú của họ trong sự sáng như họ có thể chia sẻ của tôi. Hãy để tôi giúp ích anh em tôi về sự cư trú của người ấy trong sự sáng. Hãy để tôi, với bàn tay dịu dàng của một anh em, dời đi bất cứ sự phiền toái hay buồn rầu hay thiếu thốn nào có thể can thiệp vào sự trong sáng rạng rỡ của sự sáng mà người ấy cư trú. Hãy để tôi, với tình thương khôn ngoan của một anh em, giành người ấy càng ngày càng vào vinh quang giữa trưa của sự sáng. Hãy để tôi làm cho người ấy mọi việc anh em mà nhờ đó sự cư trú của người ấy trong sự sáng có thể trở nên ít bị lúng túng hơn và tự do và vui mừng hơn. Toàn bộ ích lợi là của tôi cũng như của người ấy. Như thế "kẻ yêu mến anh em mình cư trú trong sự sáng." Đó là một lợi ích tích cực cho chính người ấy. Và nó hàm chứa một lợi ích khác.

"Vì, thứ hai, "trong người ấy không có điều gì gây cho vấp phạm." Đó là một lợi thế tiêu cực; nhưng nó lớn. Sự lớn lao của nó sẽ hiện ra nếu chúng ta xét trường hợp của người được mô tả là thiếu nó. "Kẻ ghét anh em mình ở trong tối tăm, bước đi trong tối tăm, và chẳng biết mình đi đâu, vì bóng tối tăm đã làm mù mắt mình" (câu 11).

"Trường hợp được đặt ra phải được xem như trường hợp của một người thành khẩn đến nỗi thật sự nhắm đến thiên đàng. Người ấy thậm chí có thể là một kẻ tìm đường lên trời siêng năng nhất, và một người bước đi cặm cụi trong bất cứ đường nào người ấy cho là nó. Nhiều người Pha-ri-si đã như thế, như Phao-lô trong những ngày của sự tự công chính được trau chuốt. Nhiều người Ngộ Đạo, hay kẻ biết, trong số những người mà tôi không nghi ngờ Giăng đã có trong tầm nhìn khi người viết câu nầy, đã như thế. Hãy lấy một kẻ sùng tín thuộc loại ấy, bị cuốn hút trong một kỷ luật thuộc linh nào đó của sự tự thanh tẩy và tự hoàn thiện. "Người ấy ghét anh em mình." Nghĩa là, trong cách nói của Giăng, người ấy thiếu tình yêu thương anh em. Người ấy không có sự cảm thông anh em ấm áp với các tín hữu khác. Người ấy có thể không có ác ý tích cực nào với bất cứ người nào; ngược lại, theo một cách mơ hồ và chung chung người ấy có thể nghĩ mình chúc lành cho mọi người. Nhưng người ấy không có tình cảm đặc biệt nào cho những người tin kính như thế, cho các con cái của sự sáng. Người ấy bị cuốn hút với sự chăm sóc linh hồn mình, và sự chuẩn bị của mình để hầu việc và hưởng Đức Chúa Trời nay và sau nầy. Tôi cố ý trình bày trường hợp trong khía cạnh thuận lợi nhất của nó. Nay một người như thế thật sự bước đi thế nào? Người ta có thể cho rằng, không có gì để làm ngoài việc để ý các bước của mình, người ấy hẳn bước đi rất khôn ngoan và chắc chắn. Nhưng than ôi! các biên niên sử ảm đạm, u ám của sự mộ đạo khổ hạnh và tu viện chứng minh rằng bước đi của nó là một sự mò mẫm khủng khiếp trong bóng tối. Đã bao giờ đường lối của bất cứ ẩn sĩ nào trong số nầy, ngay cả thánh khiết nhất, "như ánh sáng rạng đông, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa" chưa? Há chẳng phải đó là một sự lao mình và lội bì bõm tuyệt vọng qua bùn và nhơ, giữa đá và hố bẫy, trước mặt các bóng ma ghê rợn của tội lỗi và địa ngục sao? Người ấy quyết tâm sửa mình cho ngay; rũ bỏ dục vọng khỏi mình; bỏ lại đằng sau mình thế gian, ma quỉ, và xác thịt; gắng sức đưa mình lên một trạng thái yên tĩnh thanh thản và vô cảm, như sự yên nghỉ và nghỉ ngơi siêu việt mà người ấy cho rằng Đức Chúa Trời ngự trong đó. Đó là một mục đích cao dù là ảo tưởng. Để đạt được nó người ấy sẽ không đưa ra những nỗ lực nào! người ấy sẽ không làm những hy sinh nào! người ấy sẽ không chịu sự tự đánh roi, tự rạch mình nào, thuộc thể và thuộc linh! Và thế mà tất cả là gì ngoài sự lang thang như trong một đêm không sao? Thất bại liên miên; thất vọng nầy nối thất vọng khác; các kế sách mới được dùng đến một cách vô ích; lúc nầy, trong một lúc, một sự xuất thần siêu nhiên, một sự ngây ngất mê ly, để ngay lập tức được nối tiếp bởi một cơn gió dữ của đam mê không thánh, hay một sự cám dỗ ghê rợn kiểu Thánh An-tôn! Thật vậy người ấy chẳng biết mình đi đâu. Mắt người ấy trở nên mù đến nỗi chính sự sáng đối với người ấy như bóng tối. Ánh sáng của chính Phúc Âm vinh hiển không soi sáng và mở rộng linh hồn người ấy. Sự vắng mặt của sự cảm thông; sự cảm thông anh em; trước với Đấng là Anh Cả, rồi với những kẻ bé nhỏ trong ngài, giải thích mọi sự.

"Vì nay hãy để tình yêu thương anh em dồi dào. Hãy thử đường lối tốt hơn, không phải của việc làm việc vào trong chính mình để mình có thể hoàn hảo, mà của việc đi ra theo Đấng Christ là Người Chăn, và đi ra theo "dấu chân của bầy." Hãy rời phòng giam, tu viện. Hãy bỏ ngay cả việc dùng quá độc quyền phòng học, phòng cầu nguyện. Hay ít nhất hãy học làm cho phòng học rộng như, phòng cầu nguyện bao la như, tấm lòng lớn của Đấng mà anh em thông công trong phòng học, Đấng mà anh em cầu nguyện trong phòng cầu nguyện. Vì đó là tình yêu thương anh em. Đó là anh em yêu thương kẻ mà Cha anh em yêu thương; và yêu thương như ngài yêu thương. Đó là sự nâng cao, thánh hóa, mở rộng lòng anh em, cho đến khi nó trở nên, theo một nghĩa, đồng tính chất và đồng phạm vi với tấm lòng thánh khiết, yêu thương của Cha anh em trên trời. Anh em không bị nhốt trong bản ngã, cũng như ngài không. Anh em ở giữa loài người như ngài ở. Không còn trong anh em tinh thần nô lệ đau đớn ấy mà đời đời gây ra các sự xúc phạm và sự sợ chúng; gây ra các chướng ngại vấp phạm ở mọi khúc quanh; làm cho mọi bước đi hồi hộp và bất an. Được cứu bởi ân điển, ân điển nhưng không và giàu có và đầy dẫy; được yêu thương bằng một tình yêu thương đời đời; được nắm trong vòng tay, trong lòng, của Đấng mà trong ngài và trong anh em, như nay là một, "bóng tối đang qua đi và sự sáng thật nay đang chiếu,"—tâm linh anh em được tự do; lòng anh em được mở rộng. Được yêu thương, anh em yêu thương. Các vảy của sự ích kỷ rơi khỏi mắt anh em. Đấng Christ sai anh em đến với các anh em ngài: "Hãy đi thông báo cho anh em ta." Và khi anh em đến với họ với sứ điệp của Đấng Christ và trong việc sai bảo của Đấng Christ, và làm cho họ càng ngày càng là anh em anh em như họ là của ngài, anh em thấy rõ đường mình. Ngài làm cho nó rõ. Và anh em bước đi tự do khi anh em kính trọng mọi điều răn của ngài; "yêu thương anh em mình, và như thế cư trú trong sự sáng."

"Một tư tưởng có thể được cho phép, để kết thúc, về sự phước hạnh đặc biệt của việc không có điều gì gây cho vấp phạm trong anh em. Các sự gây cho vấp phạm sẽ có, đủ và dư, cho đến cuối đường anh em trên đất. "Sự gây nên phạm tội phải có." Ngay cả Chúa Giê-xu cũng có các chướng ngại vấp phạm của ngài, các sự gây cho vấp phạm của ngài, trong đường ngài. Phi-e-rơ là một trong số nầy khi ông chống đối việc ngài lên Giê-ru-sa-lem. Ngay cả anh em mà anh em yêu thương cũng có thể là một sự xúc phạm, một sự gây cho vấp phạm, cho anh em dọc đường. Nhưng có một điều là không có điều gì gây cho vấp phạm trong mình; được tẩy sạch khỏi sự độc ác và mưu kế thiên vị; có ảnh hưởng thu hẹp và làm mù của tình yêu thương tội lỗi và tình yêu thương bản ngã được đổi lấy tầm nhìn và hành động rộng, rõ, tự do của tình yêu thương Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và các anh em, và mọi người; có "mắt sáng sủa" và do đó "cả thân thể" "được sáng láng."

XI: TINH THẦN KHÔNG GIAN TRÁ CƯ TRÚ TRONG ÁNH SÁNG TRONG BA KHÍA CẠNH CỦA THƠ ẤU, LÀM CHA, VÀ THANH NIÊN

"Hỡi các con cái bé nhỏ ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha thứ vì cớ danh Ngài. Hỡi các phụ lão, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được ma quỉ. Ta viết [đã viết] cho các con trẻ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Hỡi các phụ lão, tôi đã viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được ma quỉ."—1 GIĂNG 2:12–14.

Những câu này, tôi nghĩ, tạo thành một sự ngắt hay gián đoạn trong dòng luận chứng của sứ đồ. Có thể nói, đó là một sự tạm dừng. Giăng kêu gọi những người mà người viết đến xét đến, không chỉ điều người đang viết cho họ, mà cả chính họ là gì mà người đang viết đến; tính cách và địa vị của họ là gì; điều người có quyền giả định trong và về họ, như có khả năng bảo đảm một sự tiếp nhận thuận lợi cho sứ điệp của người. Đây là một phương pháp sứ đồ thông thường. Đó là một cách nhã nhặn và lịch sự để gợi ý lời khuyên; coi như đã có những điều đạt được cần được nhấn mạnh. Nhưng nó hơn thế nhiều; và ở đây nó càng nhấn mạnh hơn nữa. Đó là một tiếng gọi như tiếng kèn, triệu tập mọi tín hữu đến chỗ nhận biết địa vị thật và đúng của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và điều ấy nhằm để họ tiếp nhận đúng đắn điều mà đầy tớ của Ngài nay đang viết cho họ—hay, có thể, trước khi thư này đến tay họ, đã viết cho họ—về sự thông công thần thiêng của ánh sáng và tình yêu thương.

Vậy Giăng xưng hô chúng ta ở đây thế nào? Là "con trẻ," "các phụ lão," "các kẻ trẻ tuổi." Các bộ ba này xuất hiện hai lần. Có hai bộ mệnh đề hay phát biểu, mỗi bộ ba điều, và rõ ràng tương ứng và song song với nhau. Bộ ba đầu được mở đầu bằng động từ ở thì hiện tại, "Ta viết;" bộ ba còn lại bằng động từ ở thì quá khứ, "Ta đã viết." Vì thẩm quyền của các bản chép tay, được cân nhắc một cách phê bình, cũng như toàn bộ cấu trúc và sự cân đối của đoạn văn, đòi hỏi chúng ta sửa đổi bản văn hiện tại đến mức làm cho mệnh đề cuối của câu mười ba tương hợp với câu mười bốn, "Ta đã viết cho các con trẻ."

Rõ ràng có hai dòng song song chạy như sau:—

I. "Ta viết cho các con cái bé nhỏ, vì tội lỗi các con đã được tha thứ vì cớ danh Ngài."

"Ta đã viết cho các con trẻ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha."

II. "Ta viết cho các phụ lão, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu."

"Ta đã viết cho các phụ lão, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu."

III. "Ta viết cho các kẻ trẻ tuổi, vì các ngươi đã thắng được ma quỉ."

"Ta đã viết cho các kẻ trẻ tuổi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được ma quỉ."

Trong mỗi bộ, trong cả hai bộ, "con trẻ" là từ trìu mến được dùng đầu tiên. Thật ra đó không phải cùng một từ trong nguyên bản trong cả hai trường hợp; nhưng các từ ấy có cùng ý nghĩa, và khó mà dịch khác nhau. Chúng là những từ Giăng thường dùng, và người dùng chúng một cách không phân biệt, khi người xưng hô các tín hữu một cách dịu dàng và trìu mến. Cả hai đều là những từ yêu thương thông thường và quen thuộc của người;—"con trẻ," hay trẻ thơ, "con cái," hay các con trai. Tất cả đều là con cái, các con trẻ; tất cả đều như nhau, những người mà, như người nói, người viết hay đã viết đến. Như thế, như các con trẻ, người trước hết xưng hô tất cả họ, và kêu gọi tất cả họ chung nhau. Nhưng rồi, thứ hai, người tách họ thành hai hạng,—"các phụ lão" và "các kẻ trẻ tuổi,"—những Cơ Đốc nhân già cả và đã được rèn luyện thuộc linh một bên, và bên kia, những người đang trong thời kỳ tươi mới và mạnh mẽ của kinh nghiệm Cơ Đốc mới mẻ nhưng đã trưởng thành. Tất cả đều như nhau là "con trẻ;" nhưng một số là "các phụ lão," chín muồi cho vinh hiển; những người khác là "các kẻ trẻ tuổi," mạnh mẽ cho công việc. Theo chỗ tôi hiểu, đó là ý nghĩa chính yếu thật sự của lời kêu gọi ba mặt này của Giăng.

Nhưng sự lặp lại nó thì sao?—và sự lặp lại nó với sự thay đổi thì từ hiện tại sang quá khứ?

Đó là một sự nhắc lại rất nhấn mạnh; chứa trong nó một nỗi xúc động hẳn phải rất cảm động. Sứ đồ trước hết nhận thức vị trí của chính mình khi người đang viết bây giờ, "Ta viết." Rồi người nhận thức vị trí có thể có của những người mà người viết đến khi họ nhận được điều người đang viết bây giờ. Đối với anh em, nó có thể đến như điều "ta đã viết;" chính người viết có thể đã được đưa về nhà. Nay tôi đang viết cho anh em như "con trẻ;" với tất cả anh em như nhau tôi đang viết một cách yêu thương như thế. Tuy nhiên, với một số anh em, tôi viết như với "các phụ lão;" với những người khác trong anh em tôi viết như với "các kẻ trẻ tuổi." Hãy để tất cả điều đó được ghi nhận và cảm nhận khi anh em đến đọc điều tôi nay đang viết. Càng phải thế hơn vì anh em có thể phải đọc nó như điều ta đã viết; như những lời từ biệt của ta với anh em. Thì hiện tại vẫn hợp đủ bây giờ, khi tôi đang viết. Nhưng tôi là một ông già; và thì quá khứ có thể là thì đúng rất sớm, thậm chí trước khi anh em có thể đọc điều tôi nay đang viết. Dù xét theo cách nào, hãy nhận nó như điều tôi viết một cách trang trọng và thận trọng; hoặc, nếu tôi đã đi rồi, như điều tôi đã viết một cách trang trọng và thận trọng; di sản cuối cùng của tôi, lời dặn lúc lâm chung của tôi. Hãy nhận nó như lời chứng đầy đủ và cuối cùng của tôi với anh em, về đề tài điều anh em nên biết, và nên là và nên làm, như "con trẻ," như "các phụ lão," như "các kẻ trẻ tuổi." Đó là tất cả điều tôi phải viết: và tôi viết nó với tất cả sự khẩn thiết của một người, trước khi anh em đọc nó, có thể đã qua đời. Tôi viết nó như lời từ biệt của tôi.

Xét như thế, lời kêu gọi trong các câu này hẳn rất ấn tượng và cảm động. Chúng ta hãy xét nó, trước hết tự thân nó, và thứ hai trong mối liên hệ mà nó đứng trong đó.

I. Xét tự thân, lời kêu gọi nhận biết, một mặt, một tính cách chung trong mọi tín hữu, đó là "con trẻ," và mặt khác một sự phân biệt giữa "các phụ lão" và "các kẻ trẻ tuổi."

1. Khi xưng hô tất cả chúng ta là con trẻ, Giăng tạo một sự phân biệt giữa lời kêu gọi đầu tiên và lời kêu gọi thứ hai của người. Trong lời đầu tiên, đó là "vì tội lỗi các con đã được tha thứ vì cớ danh Ngài;" trong lời thứ hai, đó là "vì các con đã biết Đức Chúa Cha." Khi xưng hô chúng ta như được tách thành hai hạng,—như các phụ lão và các thanh niên tương ứng,—người chỉ lặp lại trong lời kêu gọi thứ hai gần như nguyên văn điều người đã nói trong lời đầu tiên. Nhưng khi xưng hô tất cả chúng ta là các con trẻ yêu dấu của người, người thay đổi tư tưởng. Tuy nhiên, sự thay đổi ấy nhỏ. Thật ra đó là cùng một tư tưởng, chỉ được đặt trong những ánh sáng hơi khác nhau. Vì Cha chỉ được biết thật sự, trong sự tha thứ tội lỗi chúng ta vì cớ danh Con Ngài. Chính khi chúng ta chịu để Con nắm tay mình và dắt mình về nhà với Cha, và khi chúng ta khám phá, trong kinh nghiệm của mình, Cha đối xử với chúng ta thế nào khi Con trình chúng ta với Ngài, phán rằng, "Kìa, ta cùng các con nhỏ mà Cha đã ban cho ta,"—chính khi ấy, và chỉ khi ấy, chúng ta bắt đầu biết Cha. Cho đến lúc ấy chúng ta đã không biết Ngài; chúng ta đã thờ phượng Ngài có lẽ, nhưng đó là thờ phượng trong vô minh; chúng ta đã hiểu sai Ngài, và đã bất công lớn với Ngài trong sự đánh giá của chúng ta về Ngài. Chúng ta đã có những tư tưởng gay gắt về Ngài; về tính cách và sự cai trị và luật pháp của Ngài; về cách Ngài đối xử với chúng ta và các đòi hỏi của Ngài nơi chúng ta; về các đường lối và các điều răn của Ngài; thậm chí, cả về chính lòng thương xót của Ngài. Nhưng chúng ta được cảm động tin cậy nơi danh Chúa Giê-xu, và thử nghiệm quyền năng của danh ấy với Cha. Và một làn sóng tràn ngập của sự tha thứ và tình yêu thương của người cha biết bao mà nó khiến tuôn đổ vào linh hồn chúng ta! Lượng và cách của ân điển tha thứ của Cha thật phong phú và tự do biết bao! Chúng ta nhờ đó thật sự biết Cha; vì chúng ta biết Ngài qua cảm thức và kinh nghiệm của chúng ta về tình yêu thương của người cha của Ngài trong sự tha thứ tội lỗi chúng ta vì cớ danh Con Ngài.

2. Lời kêu gọi tiếp theo được gửi đến hai hạng hay hai nhóm mà chúng ta có thể được chia thành; những người là các phụ lão trong Y-sơ-ra-ên; và những người là các kẻ trẻ tuổi.

Hỡi các phụ lão trong Y-sơ-ra-ên! lập luận với anh em là, "các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu." Anh em đã đạt đến một sự hiểu biết cao hơn, sâu hơn, thỏa mãn hơn về Đấng Christ, như "Đấng có từ lúc ban đầu," so với sự hiểu biết chung cho cả nhà đức tin, mọi con trẻ được Cha ban cho ngài. Sự thấu hiểu rõ ràng và bình tĩnh của anh em về ngôi vị vinh hiển của Đấng vì cớ danh ngài mà tội lỗi anh em được tha thứ, và Đấng nhờ đó dẫn anh em vào sự hiểu biết Cha; sự quen biết trưởng thành của anh em với ngài, trong mối liên hệ đời đời của ngài với Cha và sự hiệp một với Cha từ lúc ban đầu;—phải cảm động anh em càng chú ý khẩn thiết hơn đến thư tín này của tôi cả bây giờ và khi tôi đã đi rồi.

Hỡi các thanh niên, hỡi các kẻ trẻ tuổi, tinh hoa của đạo binh của Đức Giê-hô-va vạn quân! Tôi cũng nắm giữ anh em. Anh em, tôi triệu tập, "vì các ngươi đã thắng được ma quỉ" (câu 13); "các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được ma quỉ" (câu 14). Như những chiến sĩ tốt của Đấng Christ, tôi muốn nhắc anh em về thiên chức cao trọng của mình; về điều đã được giao phó cho anh em; về điều được trông đợi nơi anh em. Lĩnh vực của anh em là chiến trường. Sự yên tĩnh của việc học hỏi chiêm nghiệm có thể hợp nhất với các thánh đồ già cả, các môn đồ tiến bộ, "các phụ lão;" những người có thể hầu việc sự nghiệp tốt nhất bằng cách mở rộng, dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, sự hiểu biết của chính mình và của Hội Thánh về Ngôi Lời Đời Đời; nâng cao quan điểm của chính mình và của Hội Thánh về Con ở trong lòng Cha. Nhưng sức mạnh của tuổi thanh niên thuộc linh chỉ về cuộc xung đột không bao giờ dứt giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn, như lĩnh vực đặc biệt của anh em. Vì anh em được gọi để giao chiến với ma quỉ. Và anh em có mọi sự khích lệ để làm thế. Anh em đã thắng hắn trong Đấng Christ, vì ngài đã thắng hắn. Anh em chỉ còn phải tiếp tục và hoàn tất cuộc chinh phục. Anh em là mạnh mẽ, và lời Đức Chúa Trời ở trong anh em. Và qua lời ấy làm chứng về sự chiến thắng của Đấng Christ ở trong anh em, kẻ thù đã bị đánh bại. Anh em đã thắng được ma quỉ.

Với các tín hữu mọi lứa tuổi, với các Cơ Đốc nhân trong mọi giai đoạn tiến triển, sứ đồ kêu gọi như thế. Người trước hết thúc giục các lập luận và sự xét đến áp dụng cho mọi người như nhau là con trẻ; rồi những điều thích hợp với các phụ lão, và những điều thích hợp với các kẻ trẻ tuổi. Bằng các động cơ đa dạng và dồn dập này, người van nài chúng ta chú ý đến lời dạy của người trong thư này. Đó là một lời kêu gọi rất trang trọng, cũng như rất đầy đủ và bao quát. Và vị trí mà nó đứng trong thư khiến nó càng nhấn mạnh hơn nữa.

II. Nó đứng giữa hai giới răn đối lập; một tích cực; một tiêu cực; "Hãy yêu thương anh em" (các câu 9–11); "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian" (câu 15). Yêu thương Cha, và các anh em như gia đình của Cha;—không yêu thương thế gian nằm trong ma quỉ;—đây là các mạng lệnh tương phản mà giữa chúng các lời kêu gọi khẩn thiết và trìu mến của sứ đồ xuất hiện. Chắc chắn các lời kêu gọi này bao phủ toàn bộ thư; mọi điều Giăng đang viết; mọi điều mà những người người viết đến phải xem người như đã viết, khi bản viết đến tay họ, có lẽ sau khi người viết không còn nữa. Nhưng chúng liên hệ trực tiếp đến việc yêu thương anh em, và không yêu thương thế gian.

Sự phân biệt được tạo ra bởi điều Giăng vừa suy ngẫm; "điều chân thật trong Đấng Christ và trong anh em, rằng sự tối tăm đã qua rồi, và sự sáng thật đã soi sáng." Vì ánh sáng là kẻ phân chia. Nó đã như thế trong sự sáng tạo đầu tiên (Sáng thế ký 1:3, 4): "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng. Đức Chúa Trời thấy sự sáng là tốt lành, thì Ngài phân sự sáng ra cùng sự tối;" Ngài đã phân giữa ánh sáng và bóng tối. Nó cũng như thế trong sự sáng tạo mới. Sự đi vào thế gian của ánh sáng: sự đi vào lòng của bao nhiêu người ở trong Đấng Christ; tất yếu gây ra một sự phân chia. Nó hiệp nhất bằng một mối dây huynh đệ mới các con cái của ánh sáng với nhau. Và nó phân rẽ họ khỏi thế gian. Sự phân rẽ, hay sự phân biệt, không phải do chính họ tạo ra, mà là của Đức Chúa Trời. Ngài ở trong ánh sáng. Chính Ngài là ánh sáng. Ngài là kẻ phân chia, chứ không phải họ. Sự phân biệt cũng không thuộc loại nuôi dưỡng tính kiêu căng trên phần chúng ta, hay gây khó chịu đối với thế gian. Trái lại hẳn. Nó thích hợp làm chúng ta khiêm nhường xuống tận bụi đất, mỗi khi chúng ta nghĩ,—và khi nào chúng ta không nghĩ?—về chúng ta là gì trong chính mình, và nếu không có lòng thương xót đầy quyền tể trị hẳn đã mãi mãi là gì; về bao nhiêu, rất nhiều, người quanh chúng ta là gì; ít có tội hơn, nhiều bậc, so với chúng ta; và có khả năng hơn chúng ta giành được, không chỉ sự chấp thuận của đất, mà, hầu như có thể nói, cả sự xem xét thuận lợi của thiên đàng nữa. Tôi là gì? Và họ là gì?

A! chúng ta hiệp nhau làm anh em trong Chúa không phải trong tinh thần tự mãn khinh khỉnh, hay tự chúc mừng mình, nếu thật sự ánh sáng thật đang chiếu sáng trong chúng ta như trong Đấng Christ, đến nỗi cho chúng ta thấy sự đen tối của bóng tối đang qua đi, và trong khi qua đi đang vội vã đưa đến sự đắm tàu chết người biết bao điều công bằng và quảng đại và đáng yêu. Không! chúng ta cũng không nhìn với sự dửng dưng lạnh lùng mà xem các nạn nhân của nó vùng vẫy trong dòng thủy triều dữ dội của nó, hay chìm lỉm trong các xoáy nước yên lặng hơn và chết người hơn của nó—cảm thấy, như chúng ta cảm, rằng không một ai trong số họ đáng chịu số phận kinh khiếp ấy bằng chúng ta; và biết như chúng ta biết rằng không một ai mà ân điển không thể làm, như một mình ân điển làm bất cứ ai trong chúng ta, thành một thành viên của tình huynh đệ của ánh sáng. Sự phân chia mà ánh sáng gây ra hẳn không cho căn cứ nào để khoe khoang hay khinh miệt. Tuy nhiên, nó phải được nhận biết và thực hiện; chúng ta phải nắm bắt và cảm nhận nó. Một thiết kế lớn của Giăng, trong toàn bộ thư này, là đưa chúng ta đến sự nắm bắt và cảm nhận đầy đủ về nó; về nó là gì; và về mọi điều nó hàm chứa. Ranh giới rõ rệt; sự ưu tiên phải dứt khoát. Chúng ta phải chọn mình sẽ yêu và mến ai, các anh em, hay thế gian.

Bây giờ chính là để thúc ép một sự chọn lựa vững chắc và một sự ưu tiên dứt khoát về phía đúng, mà Giăng đưa ra lời kêu gọi kép, và nhấn mạnh gấp đôi, của người với chúng ta, như con trẻ, các phụ lão, các kẻ trẻ tuổi. Không phải chỉ để an ủi chúng ta, sự thỏa mãn cá nhân và sự bảo đảm thoải mái của chúng ta, mà người nhắc chúng ta về các đặc ân lớn lao vô cùng mà, như con trẻ, như các phụ lão, như các kẻ trẻ tuổi, chúng ta sở hữu; như con trẻ, có tội lỗi mình được tha thứ vì cớ danh Con, và theo cách ấy biết Cha; như các phụ lão, biết Đấng có từ lúc ban đầu; như các kẻ trẻ tuổi, đã thắng được ma quỉ. Đây đều là những điều đạt được cao và phước hạnh, và ý thức về quyền của chúng ta đối với chúng trong Đấng Christ chắc chắn là một nguồn hợp pháp của niềm vui khiêm nhường, thánh khiết, biết ơn. Nhưng Giăng không suy ngẫm khẩn thiết các yếu tố của sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ trong ánh sáng chỉ để niềm vui chúng ta được đầy dẫy. Đó là vì một mục đích thực tiễn hơn; để chúng ta được đánh thức đến một cảm thức đầy đủ về bổn phận yêu thương mà chúng ta nợ mọi anh em trong người, như trong Đấng Christ và trong chúng ta, bóng tối đang qua đi và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng; và về thái độ mà tốt nhất cho chúng ta duy trì đối với thế gian; tốt nhất xét về sự nhất quán và an toàn của chính chúng ta; tốt nhất cũng xét về điều là lòng tử tế và trung tín thật với chính thế gian.

Vậy chúng ta hãy lại nhìn các lời kêu gọi này, trong ánh sáng mà thiết kế hay mục đích thực tiễn của Giăng khi đưa chúng vào có vẻ đặt chúng. Khi nhìn chúng như thế, nay không cần thiết xem sứ đồ như chính thức phân loại chúng ta, theo các giai đoạn tiến triển khác nhau của chúng ta, hoặc trong đời sống tự nhiên, hoặc trong đời sống thuộc linh. Tất cả chúng ta là, tất cả chúng ta nên là, con trẻ, các phụ lão, các kẻ trẻ tuổi;—cả ba cùng nhau;—con trẻ, xét về việc tội lỗi chúng ta được tha thứ vì cớ danh Con, và nhờ đó biết Cha; các phụ lão, xét về sự thấu hiểu yêu thương của chúng ta vào mầu nhiệm của việc Con có từ lúc ban đầu; các kẻ trẻ tuổi, xét về việc chúng ta thắng được ma quỉ. Bằng điều chúng ta là, trong cả ba khía cạnh của lịch sử và kinh nghiệm thuộc linh của chúng ta, Giăng cầu xin sự chú ý của chúng ta đến thư này của người và đến lời dạy của nó; đặc biệt để chúng ta yêu thương anh em mình, và không yêu thương thế gian.

I. Chúng ta là con trẻ, và bản năng của con trẻ là bám lấy nhà, và lánh xa thế gian lạ lùng bên ngoài. Điều gì làm chúng ta thành con trẻ? Còn gì ngoài việc chúng ta được cảm động và được làm cho sẵn lòng chấp nhận sự tha thứ tội lỗi chúng ta vì cớ danh Con, và việc chúng ta đến, theo cách ấy, để biết Cha? Chúa phán, "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu." Vậy sự trở lại của chúng ta làm chúng ta thành con trẻ. Vì trong sự trở lại của chúng ta Đức Thánh Linh lấy khỏi chúng ta tấm lòng kiêu ngạo, lạnh lùng, cứng cỏi của tuổi trưởng thành: và tạo ra trong chúng ta tấm lòng nhu mì của thời thơ ấu, của "Đức Chúa Jêsus, đầy tớ thánh của Ngài." Vì tấm lòng trưởng thành trong tôi, đã nhàm chán trong sự nghi ngờ và ích kỷ, co rúm trước sự phục tùng Đức Chúa Trời, và phẫn uất ý tưởng về sự lệ thuộc và mắc nợ. Tôi hẳn phải tự biện minh cho mình; tôi sẽ làm điều gì đó để tự mình sửa mình cho đúng. Ngay khi tôi đứng dậy đi đến cùng cha tôi, đó là với mục đích xin đồ ăn của người làm mướn để đền bù công việc của người làm mướn. Tôi chỉ hoàn toàn bị khuất phục khi tôi chịu để Cha tôi tha thứ tôi một cách tự do, và ôm tôi vào lòng Ngài một cách yêu thương hơn Ngài đã làm nếu tôi chưa từng đi lạc.

Khi ấy tôi thật sự là một con trẻ. Mọi sự kiêu ngạo của sự tự công chính của tuổi trưởng thành, mọi sự ương ngạnh của ý riêng của tuổi trưởng thành, đã ra khỏi tôi. Tôi vui lòng, như khi tôi còn là một hài nhi nơi đầu gối mẹ tôi, để tấm lòng nặng gánh và tan vỡ của mình được nhẹ nhõm bởi một trận lụt nước mắt ăn năn, khi tôi xưng ra mọi sự, và được ôm trong một vòng tay bảo đảm cho tôi, ôi cảm động biết bao! rằng mọi sự đã được tha thứ. Khi ấy, cuối cùng, tôi biết Cha,—Cha là Đấng thế nào,—khi như thế, vì cớ danh Con Ngài, Đấng đã khiến tôi, a với biết bao khó khăn! chịu để ngài cất khỏi tôi gánh nặng tội lỗi và buồn rầu của tôi, và đưa tôi về nhà với Cha ngài và Cha tôi,—Cha ấy tha thứ mọi sự gian ác của tôi.

Có phải với tôi như thế không? Vậy nay tấm lòng tôi sẽ ở đâu? Tấm lòng của một con trẻ ở trong nhà của cha mẹ yêu thương, và các anh, và các chị; xa nhà ấy nó bồn chồn và không thỏa mãn. Những ngôi nhà lộng lẫy hiếm có, những cảnh đẹp công bằng nhất, sẽ không khiến nó hòa giải với sự xa nhà kéo dài, và sự cư trú kéo dài nơi khác. Nó khao khát nụ cười quen thuộc của cha nó, và sự bầu bạn của những người cùng chia sẻ nụ cười ấy với nó. Còn về mọi điều khác trên đất, nó là một người lạ giữa những người lạ. Anh em là con trẻ—phải không?—đã được trở lại và nên như con trẻ; chịu để Chúa Giê-xu đưa anh em đến cùng Cha, để nhận sự tha thứ của Ngài và biết tình yêu thương của Ngài. Tất cả anh em đều là con trẻ; vì sự đối xử như thế không thể không làm anh em thành con trẻ. Và chính là như con trẻ mà anh em được khuyên yêu thương anh em mình, và không yêu thương thế gian.

II. Anh em là các phụ lão. Trẻ thơ trong Đấng Christ, lúc đầu là trẻ thơ mới sanh, và theo một nghĩa luôn luôn như thế, vì anh em luôn làm mới kinh nghiệm mà nhờ đó anh em là con trẻ,—tuy nhiên, "như trẻ con mới đẻ, anh em hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên." Tiếp tục luôn là con trẻ xét về sự độc ác, sự độc ác của tính tự phụ và tự tìm kiếm, nhưng xét về sự hiểu biết anh em là người trưởng thành. Không, anh em là các phụ lão; anh em đạt đến sự khôn ngoan và thấu hiểu thích hợp cho những người đã trọn tuổi, khi anh em tấn tới trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Điều làm anh em thành các phụ lão là sự hiểu biết của anh em về Đấng có từ lúc ban đầu; hiểu biết điều mà chúng tôi, các sứ đồ của ngài, tuyên bố với anh em về sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha, và đã được bày tỏ cho chúng tôi (1:1–3). Đó là việc anh em được Đức Thánh Linh dạy dỗ và ban khả năng, để truy nguyên điều anh em kinh nghiệm trong thời gian,—khi như con trẻ anh em nhận sự tha thứ tội lỗi mình vì cớ danh Con và nhờ đó biết Cha,—đến nguồn của nó trong các mưu định đời đời của Thần Tính; trong điều Con là đối với Cha từ đời đời. Vì nay anh em không chỉ nhìn vào Chúa Giê-xu như đang hoàn thành cho anh em một công việc lớn, thực hiện thay anh em một sự giải cứu lớn, và ban cho anh em một lợi ích lớn. Anh em vui thích nối kết tất cả điều này với việc ngài có từ lúc ban đầu; với tình yêu thương mà Cha từ lúc ban đầu đã yêu ngài; và "sự vinh hiển mà Cha đã ban cho ngài, vì Cha đã yêu ngài trước khi sáng thế." Anh em vươn lên đến sự nắm bắt bằng đức tin về nền tảng và lý do cuối cùng của toàn bộ cơ đồ mênh mông của sự cứu chuộc trong bản tính sâu thẳm, khôn dò, bất biến của Đức Giê-hô-va; trong mục đích của ý tốt của Cha để lập Con làm Đấng kế tự mọi sự; trong giao ước bảo đảm từ xưa cho Con, để đền đáp sự hạ mình và sự vâng lời và sự chết của ngài, một dân trong đó ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn ngài, và lấy làm thỏa mãn, và vì đó như thân thể của ngài ngài sẽ làm đầu trên mọi sự. Chính sự hiểu biết như thế, về Đấng có từ lúc ban đầu, phải làm anh em thành các phụ lão trong Y-sơ-ra-ên. Chính khi anh em vươn lên, bởi sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đến những quan điểm như thế về Đấng Christ và sự cứu rỗi của ngài; chiêm ngắm kế hoạch Phúc Âm, không như một ý nghĩ đến sau và một phương tiện tạm thời, để đối phó một tình huống khẩn cấp và phục vụ một mục đích trong thời gian, mà như sự mở ra sáng láng và phước hạnh đến đời đời của điều mà từ đời đời Con là đối với Cha; ở trong lòng Ngài; tỏ danh Ngài; làm vinh hiển Cha như Cha làm vinh hiển ngài: chính khi ấy, và theo cách ấy, mà tính cách Cơ Đốc của anh em đạt được một sự đầy dẫy chín muồi và êm dịu nào đó, và địa vị Cơ Đốc của anh em đến dự phần chính sự vững chắc của địa vị của Con, như có từ lúc ban đầu. Anh em bước vào chính tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời; Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Anh em không còn chỉ là con trẻ nữa; dễ bị quăng đi quăng lại, và không vững vàng. Anh em là các phụ lão.

Những cảm xúc tươi mới của thời thơ ấu, thật vậy, phải luôn tiếp tục; vì các kinh nghiệm của nó luôn được làm tươi mới. Nhưng cùng với những điều này nay có sự vững vàng điềm đạm phải phân biệt những người có một chỗ làm cha nào đó trong nhà, và có một quan điểm làm cha nào đó về các thành viên và công việc của nó. Và anh em thật sự làm thế, khi anh em biết Đấng có từ lúc ban đầu. Anh em nhìn gia đình, toàn thể gia đình trên trời và dưới đất được đặt tên theo ngài, nay không chỉ từ chỗ đứng hay quan điểm của một con trẻ, mà từ chỗ đứng hay quan điểm của một người cha; thậm chí từ chỗ đứng hay quan điểm của chính Đức Chúa Cha vĩ đại. Phải! anh em đến xem Đấng Christ Con như Cha xem ngài; không phải như thể chỉ từ phía trước; từ mặt trước; từ nơi chân anh em lúc này đang đặt; mà từ phía sau, từ nơi Cha ngự trên ngôi trong sự uy nghi đời đời của Ngài. Quyền làm cha của anh em như thế, theo một nghĩa, là sự dự phần của anh em, hay ít nhất sự cảm thông của anh em, với Cha trong quyền làm cha của Ngài. Anh em là các phụ lão khi, biết Đấng có từ lúc ban đầu, anh em chiêm ngắm toàn bộ công cuộc hùng vĩ của ngài, với các kết quả và hậu quả của nó, không chỉ trong khía cạnh được trình bày cho những kẻ có tội khốn khổ trên đất, mà trong khía cạnh được trình bày cho Đức Chúa Cha Đời Đời trên trời. Như con trẻ, anh em để Con dắt anh em lên cùng Cha, để anh em nhận sự tha thứ vì cớ danh ngài, và nhờ đó biết Cha. Như các phụ lão, nay có thể cảm thông với Cha, anh em thấy Ngài ban cho anh em sự hiểu biết mới về Con, như ở cùng Ngài từ lúc ban đầu. Vì như "chẳng ai biết Cha trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì mới biết Cha," thì "ngoài Cha không ai biết Con." Và anh em, khi như các phụ lão anh em biết Đấng có từ lúc ban đầu, thật sự trở nên những người dự phần sự hiểu biết của Cha về Con. Điều này, tôi nhắc lại, là quyền làm cha của anh em. Đó là việc anh em theo một nghĩa bước vào quyền làm cha của Đức Chúa Trời.

Tôi có cần cố công chỉ ra một quyền làm cha như thế có thể được viện đến làm lý do tại sao mỗi người trong gia đình hẳn là với anh em một anh em yêu dấu, và anh em không nên yêu thương thế gian không biết Cha cũng không biết Con? Sự quan tâm thông minh của người cha, cũng như bản năng yêu thương của con trẻ, phải giữ các tình cảm của anh em luôn ở nhà.

III. Anh em là các kẻ trẻ tuổi. Như thế, anh em là mạnh mẽ. Sức mạnh của tuổi trưởng thành sung mãn là của anh em. Và anh em cần tất cả nó. Vì nhà của tình huynh đệ mà anh em phải yêu thương, và thế gian mà anh em không được yêu thương, không xa nhau; ít nhất chưa xa. Một ngày kia chúng sẽ xa, khi sẽ có một vực lớn không thể vượt qua giữa chúng. Nhưng nay chúng gần nhau. Chúng gặp nhau; trong lòng tôi bên trong, cũng như mọi nơi bên ngoài và quanh tôi, chúng gặp nhau. Do đó, về phần mình, tôi có một trận chiến liên tục phải đánh, để giữ thế gian ra khỏi lòng tôi. A! điều ấy có thể thế nào? Còn cách nào ngoài việc lời Đức Chúa Trời ở trong tôi? Hãy để lời ấy ở đầy trong tôi. Hãy để nó ở đầy trong tôi đến nỗi thế gian khi đến để xin được vào, hay để thách thức đầu hàng, hay để tạo một lỗ hổng, hay để đặt một quả mìn, sẽ không tìm thấy lối vào, không cửa mở, không phòng thủ yếu, không những khao khát phản bội và những ưa thích còn vương vấn đối với một số điều tốt của nó, sẵn sàng phản bội thành trì, và đầu hàng kẻ thù.

Nhưng than ôi cho tôi! Thế gian mạnh mẽ quá; dễ dàng lôi kéo tôi xa khỏi việc yêu thương anh em tôi và sự thông công của người; lôi kéo tôi vào sự đồng hình với những đường lối của chính nó vẫn còn quá hợp với tôi!

Vậy tôi sẽ ngã lòng và mệt mỏi và ngừng chống cự sao? Không, hãy để tôi mạnh mẽ, và tỏ mình như một kẻ trẻ tuổi mạnh mẽ: lời Đức Chúa Trời ở trong tôi. Vì, hãy để tôi nhớ, tôi đã thắng được ma quỉ. Hắn là vua chúa của thế gian nầy; nó nằm trong tay hắn; chính hắn là kẻ, nhờ nó, mạnh để thắng tôi. Nhưng tôi đã thắng hắn.

Vậy tôi được bảo đảm bởi lời Đức Chúa Trời ở trong tôi. Hắn chẳng có gì thuộc về tôi hết, cũng như hắn chẳng có gì thuộc về Đấng Christ. Hắn không thể buộc tội tôi bây giờ; hắn không có quyền cai trị tôi bây giờ. Nay tôi không còn nằm trong quyền hắn, vui lòng tuân theo các điều kiện của hắn; để giành một sự bình an ảo tưởng bằng một sự thỏa hiệp nghèo nàn nào đó với hắn; để lệ thuộc vào những lời dối trá của hắn cho một sự hoãn binh khốn khổ khỏi những nhói đau của lương tâm. Nay tôi đứng trong ân điển của Đức Chúa Trời, và có thể thách thức các lời buộc tội và tấn công của ma quỉ. Và do đó tôi có thể và dám phá vỡ mọi điều kiện đình chiến hay hữu nghị với thế gian nằm trong hắn, và từ nay công khai tuyên bố rằng tôi yêu thương Cha và Con và các anh em, trong Đức Thánh Linh. Bởi tuổi thanh niên và tuổi trưởng thành của mình, tôi được triệu tập để luôn duy trì thái độ này. Và điều ấy không chỉ vì chính tôi; để nhà của thời thơ ấu và quyền làm cha của tôi được giữ khỏi sự xâm lăng của thế gian; mà vì cớ các con trẻ khác, những người vẫn như tôi đã từng, và đang vật lộn trong dòng nước tối tăm, như tôi đã từng. Ma quỉ muốn nhận chúng làm của hắn. Hãy để tôi nhận chúng cho Cha tôi. Và khi đưa tay giúp đỡ đến chúng, hãy để tôi nghe Giăng khuyên tôi, như một kẻ trẻ tuổi, làm thế một cách quả quyết, vì, như người nhắc tôi, "Tôi là mạnh mẽ, và lời Đức Chúa Trời ở trong tôi, và tôi đã thắng được ma quỉ."

Tóm lại tất cả, tôi có thể tưởng tượng Giăng, tại điểm mà người đã đến trong việc soạn thư này,—điểm thúc ép tình huynh đệ của các tín hữu và sự đối kháng của nó với thế gian,—dừng lại để tự hỏi mình, Các lời khuyên của ta sẽ được hiểu và vâng theo chăng? Những người mà chúng được gửi đến sẽ nhận chúng như được ban cho, trong sự trung tín và trìu mến chăng? Người được cảm động đưa ra một lời kêu gọi khẩn thiết, và có thể là lời cuối cùng, với họ.

Điều tôi đang viết cho anh em, tôi viết trong sự đầy dẫy của tấm lòng mình. Tôi biết anh em tin nơi Chúa Giê-xu; tôi hoàn toàn công nhận anh em thật sự là Cơ Đốc nhân. Tôi kêu gọi anh em, bởi mọi động cơ và sự xét đến phải có trọng lượng với anh em như thế. Tôi kêu gọi anh em trong mọi quan điểm về sự Cơ Đốc của anh em, như con trẻ, các phụ lão, các kẻ trẻ tuổi. Và bởi mọi điều hàm chứa trong việc anh em là con trẻ, các phụ lão, các kẻ trẻ tuổi, tôi nài xin anh em nghe tôi. Vậy "Ta viết cho anh em." Hãy nhận một cách tử tế điều tôi viết cho anh em, như con trẻ, các phụ lão, các kẻ trẻ tuổi.

Nhưng, người chợt nghĩ, ta già rồi, Giăng già cả. Trước khi mực ta nay đang dùng khô, ta có thể đã được gọi vào sự yên nghỉ của ta. Cứ thế đi. Vậy hãy nhận nó, hỡi những người yêu dấu của ta, như điều "ta đã viết;" như di sản cuối cùng của ta cho anh em. Hãy nhận nó như điều ta đã viết khi ta cảm thấy như đang từ biệt anh em. Hãy nhận nó như lời chứng và lời cầu nguyện từ biệt cuối cùng của ta.

Như con trẻ, biết Cha bởi kinh nghiệm luôn tươi mới về tình yêu thương phong phú và tự do của Ngài trong việc tha thứ anh em vì cớ danh Con Ngài; như các phụ lão, bước vào một cách thông minh và cảm thông sự hiểu biết của Cha về Con như ở trong lòng Ngài từ lúc ban đầu; như các kẻ trẻ tuổi, mạnh mẽ trong Đấng là Chúa sự công chính của anh em, và do đó là Chúa sức mạnh của anh em; được củng cố bởi lời ngài luôn ở đầy trong anh em; dạn dĩ và can đảm trong việc tuyên bố sự chiến thắng trên ma quỉ mà đã là của anh em như là của Đấng Christ; bởi mọi điều đơn sơ trong thời thơ ấu của anh em, bởi mọi điều giống Đức Chúa Trời trong quyền làm cha của anh em, bởi mọi điều mạnh mẽ một cách thần thiêng trong tuổi trưởng thành của anh em; hãy được thuyết phục chú ý đến điều tôi viết hay đã viết; yêu thương anh em; và không yêu thương thế gian.

XII: TÂM LINH KHÔNG GIẢ DỐI KHÔNG YÊU THẾ GIAN LÀ SỰ TỐI TĂM, NHƯNG YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ SỰ SÁNG

"Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy. Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra."—1 GIĂNG 2:15, 16.

Tình yêu thương đối với thế gian được tuyên bố ở đây là không thể dung hòa với tình yêu thương đối với Cha. "Nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương đối với Cha chẳng ở trong người ấy" (câu 15). Và lời tuyên bố ấy áp dụng cho "các vật ở trong thế gian," bao hàm "mọi sự ở trong thế gian." Chúng được trình bày dưới ba phạm trù hay ba đầu mục, "sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời" (câu 16). Về sau chúng được rút gọn thành một, "sự mê tham của thế gian" (câu 17); nhưng trong lúc này chúng ta phải xem xét chúng như ba. Và, theo cái nhìn ấy, câu mười sáu phải được xem, không phải như đưa ra lý do cho mệnh lệnh trong câu mười lăm, mà đúng hơn như giải thích bản chất của nó; làm nổi bật sự tương phản giữa hai đối tượng không thể dung hòa của tình yêu thương, một bên là Cha, và một bên là thế gian, bất cứ hình thức nào sự mê tham của nó có thể mang lấy.

Rõ ràng thế gian được trình bày ở đây như một trật tự các sự vật rất hoàn chỉnh trọn vẹn trong chính nó; tự khép kín và tự phát triển. "Mọi sự ở trong thế gian" đều "thuộc về thế gian." Không yếu tố ngoại lai nào được phép xâm nhập; hay nếu có xâm nhập, thế gian nhanh chóng điều chỉnh và đồng hóa chúng theo mình. Vì thế gian—là gì? Là bản tính con người sa ngã tự bộc lộ mình ra trong gia đình nhân loại; nhào nặn và tạo hình khuôn khổ của xã hội loài người phù hợp với các khuynh hướng của chính nó. Đó là bản tính con người sa ngã biến các diễn tiến của tư tưởng, tình cảm, và hành động của con người thành của riêng mình. Đó là sự trị vì hay vương quốc của "tâm trí xác thịt," là "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được." Nơi nào tâm trí ấy thắng thế, nơi đó có thế gian.

"Các vật ở trong thế gian" tương ứng về tính chất với chính thế gian. Do đó tình yêu thương đối với bất cứ vật nào trong chúng tương đương với tình yêu thương đối với thế gian.

Tôi có thể dường như, và có thể tưởng rằng mình, đã tách khỏi thế gian. Tôi có thể đã từ bỏ sự giao thiệp với vòng tròn nổi bật, hữu hình kia, về vòng tròn ấy, như một toàn thể, có thể thấy quá rõ rằng nó không để ánh sáng thật chiếu vào trong nó, mà vẫn ở trong sự tối tăm mà ánh sáng ấy xua tan. Vì có một vòng tròn có thể được nhận diện tập thể như thế. Có một lối sống được xác định khá rõ mà một người thuộc linh không thể không nhận ra là thuộc thế gian; và có một nhóm người tỏ ra quá rõ sự tự nắn mình theo lối sống ấy, và chỉ lối sống ấy mà thôi, đến nỗi ngay cả đức ái Cơ Đốc khoan dung nhất cũng không thể gọi họ khác hơn là những người thuộc thế gian. Vậy hãy coi đó là thế gian, xét một cách rộng. Nay tôi đã rút mình khỏi thế gian ấy; tôi không đồng cảm với tông điệu và tinh thần chung của nó; tôi gắn bó với một trật tự khác của các sự vật. Đến đây, tôi nghĩ mình có thể nói rằng tôi không yêu thế gian. Trong tư cách tập thể của nó, có thể nói thế, nó đã mất quyền kìm giữ tôi.

Nhưng "các vật ở trong thế gian," xét riêng rẽ và chi tiết, vẫn có thể có sức hấp dẫn đối với tôi. Tôi có thể yêu chúng, hay một số trong chúng, hay một trong chúng. Nếu thế, đối với tôi cũng như thể tôi yêu chính thế gian trong khối lượng tổng thể của nó. Tình yêu thương đối với điều gì ở trong thế gian, thật ra chính là tình yêu thương đối với thế gian. Do đó cần phải phân tách quan niệm chung về "thế gian" ra thành các thành phần của nó, "các vật ở trong thế gian."

Các vật ở trong thế gian có thể thu hút tình yêu thương, như những đối tượng riêng biệt của sự ham muốn, ngay cả khi thế gian như một toàn thể dường như đã bị loại bỏ, thì quá nhiều để liệt kê. Nhưng chúng có thể được phân loại; nếu không theo các tính chất hay phẩm chất của chính chúng; thì ít ra theo các khuynh hướng nội tâm mà chúng kêu gọi. Sứ đồ phân loại chúng dưới ba đầu mục như thế. "Mọi sự ở trong thế gian" được phân phối thành "sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời." Thế gian phục vụ ba con quái vật háu ăn của linh hồn này.

Trước hết, có "sự mê tham của xác thịt." Cách sở hữu hay cách dùng sở hữu ở đây—"của xác thịt"—không chỉ đối tượng của sự ham muốn, mà chỉ bản chất của nó. Đó là sự mê tham hay sự ham muốn thuộc loại xác thịt; như xác thịt xui khiến hay gây ra. Đó là sự thèm muốn của giác quan mất trật tự, hay quá độ. Dĩ nhiên đó không phải là chính sự thèm muốn của giác quan; điều ấy là của Đức Chúa Trời, như sự cung ứng cho sự thỏa mãn nó cũng là của Đức Chúa Trời. Sự thèm muốn mà thức ăn là mạng lệnh đã định của Đức Chúa Trời, và sự thèm muốn mà hôn nhân là mạng lệnh đã định của Đức Chúa Trời,—những nhu cầu và khát khao chung của thân thể mà các luật của tự nhiên và các ân tứ của sự quan phòng đáp ứng đầy đủ,—những thị hiếu cao hơn mà các hình thức đẹp và âm thanh êm tai làm vui thích,—con mắt về cái đẹp và tai hay linh hồn về âm nhạc;—những điều này không có điều nào là sự mê tham của xác thịt. Nhưng tất cả chúng, mọi điều trong chúng, đều có thể trở thành sự mê tham của xác thịt. Và trong thế gian chúng thật sự trở thành sự mê tham của xác thịt. Mục đích của thế gian là bóp méo chúng thành sự mê tham của xác thịt, và chiều theo chúng trong tính chất ấy, hoặc thô tục hoặc tinh tế. Mọi sự sắp đặt của nó, những trò vui chóng vánh và những lao nhọc lo âu của nó, đều hướng về phía ấy. Tính dâm dục, hay sự biến đổi của nó mà nay được nói đến như tính nhục dục, len lỏi nhiều vào chén quyến rũ của thế gian. Và nó có thể được tách ra một cách hợp lý khỏi điều công khai và thú nhận là thế gian; nó có thể được yêu một cách che giấu, trong khi thế gian, như thế, dường như bị ghét. Sự háu ăn, sự say sưa, sự ô uế; cơn cuồng vì sự kích thích thể xác hay thẩm mỹ mà buổi khiêu vũ, nhà hát, bàn cờ bạc, nếu không phải những thái quá tệ hơn, phải làm nguôi;—những hình thức hay biến đổi này của sự mê tham của xác thịt có thể không phải là những điều nguy hiểm nhất đối với chúng ta. Nó có thể len vào tình cảm chúng ta ngụy trang gần như như một thiên sứ của sự sáng. Một sự ưa thích nào đó đối với những điều tốt của đời này, một sự không muốn từ bỏ chúng, một cảm giác dễ chịu về sự no đủ trong việc hưởng thụ chúng, một sự mất kiên nhẫn ngày càng tăng đối với bất cứ sự gián đoạn nào của sự hưởng thụ ấy,—một cách nếm trải ngay cả những sự thỏa mãn hợp pháp của giác quan như thế có thể sớm lớn lên thành tính ích kỷ và tội lỗi biết bao! Và rồi trí tưởng tượng dễ dàng đón nhận những ý tưởng và ảo tưởng ngược lại với sự trong sạch biết bao! Qua bao nhiêu kênh, tin tức hằng ngày, những viên ngọc của văn học, những chiến tích tinh hoa nhất của các nghệ thuật tao nhã, thi ca, điêu khắc, ca hát, mà sự ham muốn không thánh khiết có thể được nhóm lên! Tôi có thể ở ngoài thế gian; nhưng điều này ở trong thế gian, "sự mê tham của xác thịt," có thể chưa ra khỏi tôi.

Thứ hai, có "sự mê tham của mắt." Điều này phải khác với sự mê tham của xác thịt. Do đó nó không thể là việc "ngó đàn bà mà động tình tham muốn," mà Chúa cho là phạm tội tà dâm trong lòng; hay việc "xem ngó chén rượu khi nó đỏ hồng," mà Sa-lô-môn cảnh cáo chúng ta. Sự mê tham của mắt là điều gì khác. Đó là sự mê tham hay sự ham muốn có chỗ ngồi thích hợp của nó trong vùng chiêm ngưỡng, hay vùng ngắm nhìn. Không chỉ là xác thịt mê tham qua con mắt, hay con mắt phục vụ sự mê tham của xác thịt. Chính con mắt có sự mê tham riêng của nó. Đó là sự mê tham có thể được thỏa mãn chỉ bằng sự nhìn; điều mà sự mê tham của xác thịt không bao giờ, và không thể, được. Đó là một cảm giác thuộc loại mà một cái nhìn hay cái ngắm trần trụi có thể làm vui lòng hay có thể làm phật ý nó. Chẳng hạn, tôi không chịu được khi thấy người lân cận của tôi có nhiều điều tốt hơn tôi. Tôi sẽ được nhẹ nhõm nếu thấy anh ta tệ hơn tôi. Đó phần lớn là bản năng của nhân tính bại hoại; đó là đường lối của thế gian. Và đó là một trong các đường lối của thế gian mà, ngay cả khi tôi từ bỏ thế gian, tôi vẫn có khuynh hướng theo, hay nó có khuynh hướng theo tôi. Tôi có thể là người mà những vui thích nhục dục hay tính nhục dục của thế gian không còn kích thích sự mê tham của xác thịt nữa. Nhưng mắt tôi đau khi thấy đám đông chóng vánh quá vui vẻ và an toàn. Lòng tôi phồng lên và máu tôi sôi khi buộc phải nhìn kẻ gian ác thắng thế và thói xấu được vuốt ve. Có thể tất cả là lòng sốt sắng công chính và cơn thịnh nộ đức hạnh; một ước muốn trong sạch được chứng kiến điều sai được sửa lại và sự công chính được thi hành. Nhưng, than ôi! khi tôi chiều theo nó, tôi thấy nó nhanh chóng mang lấy một tính chất tệ hơn. Chính tôi sẽ không dự phần vào hạnh phúc tội lỗi mà tôi thấy thế gian đang hưởng; nhưng tôi ghen tị sự hưởng thụ của thế gian về nó. "Tôi đã có lòng ganh ghét kẻ kiêu ngạo," Đa-vít nói (Thi-thiên 73), "khi thấy sự hưng thạnh của kẻ ác." Đó là sự cám dỗ của ông; đó là sự yếu đuối của ông; nó đã tạo thành gánh nặng buồn của hơn một trong những Thi-thiên ai oán nhất của ông. Đó là tình yêu thương đối với thế gian trong một trong những hình thức lén lút và nguy hiểm nhất của nó, đang tìm đường vào lòng ông, và thay thế ở đó, một thời gian, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời.

Một lần nữa, thứ ba, có "sự kiêu ngạo của đời." Sự tự nuông chiều, hay "sự mê tham của xác thịt," và sự ghen tị ganh ghét, hay "sự mê tham của mắt," có vẻ đã bao quát hết "mọi sự ở trong thế gian." Toàn bộ thực chất của "thế gian và các vật của thế gian" có thể rút gọn thành hai đầu mục này, hay có thể được xem dưới hai ánh sáng này: điều tôi khao khát chiếm hữu và hưởng thụ cho chính mình, và điều tôi không thể bình tĩnh chịu được khi thấy người khác chiếm hữu và hưởng thụ. Hai cái nhìn này về nó đã bao quát toàn bộ điều gì là thực chất trong thế gian. Nhưng sự phô trương, cái bóng, vẻ bề ngoài, cũng như thực chất, là điều gì đó đối với sự phù hoa của thế gian, hay đối với sự phù hoa của tôi liên quan đến thế gian. Không, nó là nhiều; các tập tục ước lệ đa dạng của thế gian, vì chúng thật sự đa dạng, chứng tỏ nó là nhiều. Người ta đã tốn bao nhiêu công sức trong thế gian để giữ thể diện và duy trì một trạng thái đoan trang và tốt đẹp! Đó là một công việc gần như đã được rút gọn thành hệ thống. Các phương tiện và dụng cụ của nó là nghi lễ và sự lịch thiệp giả tạo. Đời sống phải tỏ ra, không, thậm chí phô trương, tất cả đều ổn. Mọi sự phải hợp thị hiếu và hợp phong cách; đúng đắn, đáng tin, đáng khen. Đó là niềm kiêu hãnh của thế gian khi có được như thế. Điều gì khác đi phải bằng cách nào đó được giảm tông hay che mờ; che giấu hay tô vẽ. Sự giả dối có thể cần thiết; một bộ quy tắc danh dự giả; những quan niệm sai về bổn phận, giữa người với người, hay giữa người nam với người nữ; sự rộng rãi giả và sự tế nhị giả mạo. Thế mà thế gian vẫn xoay xở, bằng mọi điều ấy, để dựng lên và giữ vững một đời sống kiêu hãnh của riêng mình; một đời sống tráng lệ và duyên dáng; có các lễ nghi và sự đáng kính của nó; phải, và cả các việc từ thiện, các phép lịch sự, và các nghĩa hiệp của nó nữa; tất cả tự thân rất gây ấn tượng, và cùng nhau góp phần làm cho đời sống của thế gian rất gây ấn tượng như một toàn thể.

Tôi cho đó là "sự kiêu ngạo của đời" trong thế gian. Ở một khía cạnh, nó chắc chắn đủ hèn hạ. Nó khởi động một trò chơi ngoại giao và một cuộc đua ganh đua hủy hoại nhất mọi bản năng chân thật và tinh tế hơn ngay cả của nhân tính chưa được tái sinh. Nó làm bại hoại lương tâm, và gây tử vong cho các mục đích cao. Nó đặt những người nam và người nữ của thế gian vào một cuộc vật lộn nghèo nàn để mưu mẹo hơn và rực rỡ hơn nhau, để vượt hơn nhau, phần lớn, chỉ trong những điều bề ngoài; trong khi, với đủ mọi sự lịch thiệp, họ giả vờ công nhận nhau về điều mà tất cả họ đều biết chẳng hơn gì những điều giả mạo. Tuy nhiên, tôi nhắc lại, hiệu quả chung gây ấn tượng. "Sự kiêu ngạo của đời" của thế gian rốt cuộc vẫn là điều gì đó để kiêu hãnh về nó.

Nay đối với "sự kiêu ngạo của đời" này thì hoàn toàn không dễ, ngay cả đối với những người không yêu thế gian, để giữ mình hoàn toàn trong sạch. Nó, có thể nói, là sự yếu đuối thế gian cuối cùng của họ. Sự mê tham của xác thịt có thể bị làm cho chết, bị đóng đinh, bị đóng đinh trên thập tự giá của Đấng Christ; sự mê tham của mắt có thể bị thắng hơn bởi quyền năng mạnh mẽ của tình yêu thương, tình yêu thương "chẳng ghen tị;" thế mà sự kiêu ngạo của đời vẫn có thể bám lấy tôi. Thật khó để dứt khoát với những vẻ bề ngoài của thế gian, và bước ra đơn giản như điều tôi là.

Tôi cần gợi ý có bao nhiêu trường hợp đáng buồn của sự không nhất quán tôn giáo và sự uốn theo thế gian nảy sinh từ nguồn này chăng? Tôi có thể xưng anh em vô tội về tính dâm dục hay tính nhục dục, và về sự ghen tị ích kỷ; anh em được tự do, về cả hai dụng cụ này của quyền lực của thế gian. Nhưng còn ý kiến của thế gian thì sao? Anh em đã học cách bất chấp nó, hay độc lập với nó chưa? Anh em có thể không cần sự tán thành của thế gian và dám đối mặt với cái cau mày của nó chăng? Anh em có đôi khi thấy mình sợ hãi hay xấu hổ hơn về một sự vi phạm phép xã giao thế gian,—một sự hạ xuống bề ngoài nào đó khỏi bệ thông thường của sự đáng kính thế gian,—hơn là về một sự nhượng bộ như thế đối với các hình thức và thời trang của thế gian có thể làm tổn hại sự chính trực của anh em trước mặt Đức Chúa Trời, và quyền của anh em được xưng mình là không gian dối chăng? Ý kiến của thế gian! Thế gian sẽ nghĩ hay nói gì! Than ôi! sự cân nhắc đáng thương ấy có thể thường lay chuyển hay làm bối rối anh em khi anh em không có sự khao khát ích kỷ hay sự ganh ghét ghen tị nào để thỏa mãn. Ở một mức độ lớn, nó đồng nhất với "sự sợ loài người gài bẫy mình." Nó đặt anh em dưới quyền thương xót của những tư tưởng rỗi rãi và những lời nói rỗi rãi của bất cứ người bàng quan nào dám xét đoán anh em. Anh em không thể xưng mình hoàn toàn là không yêu thế gian bao lâu anh em còn trong lòng mình sự ưa thích lời khen của thế gian, hay sự nhạy cảm với sự chỉ trích của thế gian, mà "sự kiêu ngạo của đời" hàm chứa.

Và nay, để dùng trong thực tiễn, hãy đưa ra ba nhận xét.

1. Về "mọi sự ở trong thế gian" có lời rằng "nó chẳng thuộc về Cha, mà thuộc về thế gian." Điều này có thể đúng về những điều tự thân là tốt, ngay cả những điều tốt nhất, khi chúng trở thành những điều "ở trong thế gian." Chúng có thể vốn thuộc về Cha, trong bản tính thật và thích hợp của chúng; nhưng thế gian chiếm đoạt chúng và biến chúng thành của riêng mình; và thế là chúng không còn thuộc về Cha nữa, mà nay đơn thuần thuộc về thế gian. Những phước hạnh chọn lọc nhất của gia đình, những nghi thức thánh thiêng liêng nhất của tôn giáo, chính Phúc Âm, đều có thể như thế, khi một khi "ở trong thế gian," trở thành "thuộc về thế gian." Vậy đừng để bị lừa dối. Nhiều điều đập vào mắt anh em, khi anh em nhìn thế gian và các đường lối của thế gian, có thể dường như công bằng và tuyệt vời; những ân tứ hấp dẫn nhất, những sự sùng kính đoan trang và sốt sắng nhất, những sự dễ chịu quyến rũ nhất, những việc từ thiện đáng ngưỡng mộ nhất. Nhưng Đức Chúa Trời thật ra không ở trong tất cả chúng. Chúng "chẳng thuộc về Cha." Một sự quan tâm thuần khiết và đơn sơ đối với ý muốn ngài không phải là tinh thần làm cho chúng sống động. Chúng "thuộc về thế gian." Không có gì trong chúng vượt lên trên những ảnh hưởng tự nhiên của tình yêu mình và tình xã hội, như chúng được pha trộn "trong thế gian."

Lại nữa, 2. "Mọi sự ở trong thế gian đều thuộc về thế gian," bất cứ nơi nào nó được tìm thấy. Ba quyền lực của thế gian hay ba nguyên tắc của thế gian luôn luôn và khắp nơi, "chẳng thuộc về Cha mà thuộc về thế gian." Chúng có thể ở trong nhà của Cha; chúng có thể ở trong lòng con cái của Cha; nhưng chúng chẳng tốt hơn vì chúng ở đó. Chính chúng không được tẩy sạch hay nên thánh bởi điều chúng tiếp xúc, dù điều ấy thuần khiết và thánh khiết thế nào. Nhưng mọi điều chúng chạm đến chúng đánh bằng bệnh phung và làm héo thành sự bại liệt bất lực. Vậy chúng ta hãy coi chừng đừng để lọt vào nơi chí thánh và đền thờ của linh hồn mình, nay đã trở thành nơi Đức Chúa Trời ngự bởi Đức Thánh Linh của ngài, bất cứ điều gì có mùi vị của sự biếng nhác và tự nuông chiều của thế gian, hay của sự ghen tị và đố kỵ của thế gian, hay của sự phô trương phù hoa và kiêu hãnh của thế gian. Không cần biết, như chúng ta nghĩ, chúng ta nay không yêu thế gian, mà đã tách khỏi tình bạn của nó, nếu chúng ta vẫn yêu bất cứ vật nào của thế gian. Vì "mọi sự ở trong thế gian đều chẳng thuộc về Cha, mà thuộc về thế gian." Và "nếu ai yêu thế gian, thì tình yêu thương đối với Cha chẳng ở trong người ấy."

Cuối cùng, 3. Chúng ta hãy nhớ rằng thế gian mà chúng ta không được yêu, vì "mọi sự ở trong nó đều chẳng thuộc về Cha mà thuộc về thế gian," thế mà chính nó là đối tượng của một tình yêu thương về phần Cha, mà, với tư cách con cái ngài, có tình yêu thương của ngài trong chúng ta, chúng ta phải đồng cảm. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời." Điều này được nói về chính thế gian mà chúng ta được truyền không được yêu; và về thế gian ấy được xem chính trong khía cạnh mà vì đó chúng ta được truyền không được yêu nó; như không có gì trong nó thật sự "thuộc về Cha." "Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian này," chính thế gian này, được xem như thế, không có gì trong nó hay quanh nó mà ngài có thể nhận ra là của riêng ngài, như điều ngài đã dựng nên và nguyên định nó là, "đến nỗi đã ban Con một của ngài" vì nó. Và ngài kêu gọi chúng ta cũng yêu nó như thế; với cùng một thứ tình yêu thương, và với tình yêu thương thúc đẩy chúng ta đến cùng một thứ nỗ lực và cùng một thứ hy sinh. Và chính việc chúng ta yêu thế gian như Cha đã yêu nó sẽ là sự bảo đảm tốt nhất của chúng ta chống lại việc yêu nó như Cha cấm chúng ta yêu nó. Thế gian hãy là đối với chúng ta điều nó là đối với Cha. Chúng ta hãy nhìn nó như Cha nhìn nó; như một khối sâu thẳm tối tăm của tội lỗi, sự vô đạo, và khốn khổ. Chúng ta hãy lao vào để cứu. Chúng ta hãy nắm lấy người thanh niên ấy, người mà, khi chúng ta ngắm nhìn, như Chúa Giê-xu, chúng ta không thể không yêu. Chúng ta hãy giật anh ta, vì anh ta không an toàn, như một thanh củi rút ra khỏi đám cháy. Nếu chúng ta yêu thế gian như Đức Chúa Trời yêu nó, chúng ta sẽ không còn lòng nào để yêu nó bằng bất cứ cách nào khác. Những sức hấp dẫn của nó, những sự quyến rũ của nó, những sự dễ thương của nó, những sự đa cảm của nó, sẽ không có sức mê hoặc nào đối với chúng ta. Chúng ta chỉ thấy trong chúng những cái bẫy để bắt và hủy hoại các linh hồn mà chúng ta,—mà Đức Chúa Trời,—muốn được cứu. Chúng ta không thể yêu, với bất cứ tình yêu thương thỏa mãn nào, thế gian mà chúng ta yêu trong sự đồng cảm với Đấng "đã chẳng sai Con ngài xuống thế gian để đoán xét thế gian đâu, nhưng hầu cho thế gian nhờ Con ấy mà được cứu."

XIII: TÂM LINH KHÔNG GIẢ DỐI, GIỮA DÒNG CHẢY CỦA THẾ GIAN TỐI TĂM, ĐƯỢC VỮNG LẬP TRONG ÁNH SÁNG CỦA SỰ TIN KÍNH

"Vả thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời."—1 GIĂNG 2:17.

Cách diễn đạt được dùng ở đây về thế gian và sự mê tham của nó, cũng như cách diễn đạt được dùng trong câu tám về sự tối tăm: đó là "đang qua đi." Thế gian, với sự mê tham của nó, về mặt này đồng nhất với sự tối tăm. Ít ra chúng cùng dự phần một phẩm chất hay đặc tính chung; chúng qua đi, hay đang qua đi.

Có nhiều ý nghĩa ở đây hơn chỉ là "những sự thấy được chỉ là tạm thời." Bản tính chóng qua của toàn bộ cảnh tượng trần gian này chắc chắn là một đề tài suy gẫm hữu ích; nhưng nó không đúng là điều được gợi ý trong câu này. Ý tưởng về sự tối tăm là một yếu tố đang biến mất vẫn là tư tưởng dẫn đầu. Vua của sự tối tăm, dù nó có thể giữ vẻ bề ngoài một thời gian, giống như một kẻ thù bị đánh bại, đang rút khỏi lãnh thổ đang tranh chấp. Qua sự chiếu sáng của ánh sáng thật, sự tối tăm đang qua đi; và trong cùng ý nghĩa ấy "thế gian đang qua đi, và sự mê tham của nó." "Song ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời," vì người ấy là một người mà trong người, như trong Đấng Christ, "sự tối tăm đang qua đi, và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng."

1. Đặc điểm của thế gian là nó không "làm theo ý muốn Đức Chúa Trời;" nó là phạm vi hay vùng mà trong đó ý muốn Đức Chúa Trời không được làm theo. Sự mê tham của thế gian không phải là làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Hãy lấy nó trong bất cứ hình thức nào. Hãy là sự mê tham của xác thịt; như những kẻ "ưa thích sự vui chơi hơn là yêu mến Đức Chúa Trời," anh em đang làm theo ý muốn riêng mình chứ không phải của Đức Chúa Trời. Hãy là sự mê tham của mắt, ganh tị người khác thịnh vượng hơn mình; thì điều tâm trí anh em hướng đến là sự làm thất bại ý muốn của họ, chứ không phải sự làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Hãy là sự kiêu ngạo của đời, treo mình trên hơi thở rỗi rãi của dư luận; anh em không có tự do để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, vì anh em ở dưới quyền thương xót của ý muốn của đồng loại mình.

Vì không làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thế gian và sự mê tham của nó phải qua đi; vì nó đồng nhất với sự tối tăm đang qua đi. Qua đi! Từ đâu? và đi đâu? Từ đâu, nếu không phải khỏi sân khấu của đất được cứu chuộc này, nơi hội ngộ phước hạnh cuối cùng của mọi con cái của Chúa? Và đi đâu? Tôi không thể nói. Điều duy nhất tôi biết, nó hẳn phải đến nơi nó sẽ không còn làm hại gì nữa đời đời. Tôi đọc về lửa đời đời, đã sắm sẵn cho ma quỉ và các quỉ sứ nó. Đó có phải là nơi nghỉ ngơi cuối cùng của sự tối tăm?—của thế gian và sự mê tham của nó? Ở đó nó sẽ không còn qua đi nữa, mà thường hằng, còn lại. "Sâu bọ của chúng nó chẳng hề chết, và lửa chẳng hề tắt."

Hỡi những kẻ yêu thế gian, hay yêu điều gì ở trong thế gian, anh em đã xét đến sự cuối cùng sẽ ra sao chưa? Thật có thể lay động anh em khi được bảo rằng toàn thể nền kinh tế mà anh em đang dính líu đều chóng qua, tạm thời, phù du. "Các ngươi là những bóng ma gì, và các ngươi đuổi theo những bóng ma gì!" Đó là một tiếng chuông đám tang sâu thẳm được rung lên trên nấm mồ của mọi sự thịnh vượng chỉ thuộc thời gian, mọi hy vọng và niềm vui trần gian; "thế gian đang qua đi, và sự mê tham của nó." Nhưng đó là một tiếng chuông mà, trong khi rung lên báo sự chấm dứt những giấc mộng hiện tại và bấp bênh của đời, lại rung lên báo một thực tại kinh khiếp. Thế gian, với sự mê tham của nó, đang qua đi ở đây; đang qua đi và luôn thay đổi. Nhưng nó đang qua đi đến nơi nó sẽ không qua đi nữa, mà ở lại; cố định bất biến đời đời. Nó không bị hủy diệt; nó không ngừng hiện hữu; nó chỉ ngừng qua đi.

Anh em có bao giờ nghĩ rằng bao nhiêu phần của sự chịu đựng được của thế gian; tôi không nói sự hấp dẫn của nó mà sự chịu đựng được của nó; tùy thuộc vào việc nó là một thế gian qua đi, và do đó thay đổi chăng? Rốt cuộc, chẳng phải chính tính có thể thay đổi của nó làm cho nó chịu đựng được ngay cả đối với anh em là những người thích nó nhất sao? Anh em có thể đặt tay mình, bàn tay ký ức của mình, lên bất cứ một cảm giác nào anh em từng có về sự thỏa mãn thế gian mãnh liệt nhất, và nói rằng anh em có thể bằng lòng, chỉ với cảm giác ấy mà thôi, để trải qua cõi đời đời chăng? Có bất cứ cảm giác nào, bất cứ sự vui thích nào, bất cứ sự ngây ngất nào của niềm vui thế gian, dù cuốn hút đến đâu, mà anh em có thể chịu được để nó kéo dài, vô định, đời đời, không đổi, không thể đổi chăng?

Nhưng tôi đã đặt trường hợp quá thuận lợi. Tôi nói về việc anh em thấy thế gian với sự mê tham của nó, không qua đi mà còn lại, ở nơi mà chính anh em qua đi, khi anh em qua khỏi nơi này. Đúng, anh em thấy nó ở đó. Nhưng anh em không thấy nó như anh em có nó ở đây. Ở đây có các phương tiện và dụng cụ để dập tắt bằng sự thỏa mãn, hay giảm nhẹ bằng sự đa dạng, những ngọn lửa dữ dội của nó. Nhưng ở đó anh em thấy nó nơi những ngọn lửa này cháy, không được dập, không được an ủi; thế gian hoàn toàn ở bên trong, và sự mê tham của thế gian; và không có gì ở bên ngoài ngoài Đấng Thánh.

Tôi lại hỏi—Anh em có bao giờ nghĩ rằng bao nhiêu phần của sự chịu đựng được của thế gian tùy thuộc vào sự thật rằng, với sự mê tham của nó, nó có chỗ ngồi một thời gian ở đây giữa một quá trình chuyển tiếp, có thể nói thế, đang diễn ra, "sự tối tăm đang qua đi và ánh sáng thật đang chiếu sáng"? Điều gì giữ đất này khỏi là, ngay lúc này, địa ngục, hay một phần của địa ngục? Điều gì ngoài việc nó là một nơi chuẩn bị cho thiên đàng; được định chẳng bao lâu sẽ trở thành, đối với vô số người được cứu, chính thiên đàng?

Khi trong thiên đàng nơi các thiên sứ ở, sự tối tăm bất chợt tìm cách làm mờ ánh sáng, và những tạo vật bướng bỉnh không chịu làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì không một khoảnh khắc nào bị mất. Nhanh chóng, dứt khoát, thế gian bị quăng ra, và sự mê tham của nó. Không có chỗ cho nó ở đó, không, không một giờ. Những kẻ yêu nó, và yêu sự mê tham của nó; những kẻ làm theo một ý muốn khác hơn ý muốn Đức Chúa Trời; ý muốn riêng của mình, hay của kẻ lãnh đạo mình; không còn được tìm thấy ở đó nữa; nhưng ở một nơi nào khác trong vũ trụ của Đức Chúa Trời, nơi chúng "bị cầm giữ trong nơi tối tăm đời đời, để chờ sự phán xét ngày lớn." Thiên đàng thánh khiết ấy đầy dẫy ánh sáng mà thôi, và trong đó không có chút tối tăm nào. Ý muốn Đức Chúa Trời luôn luôn được làm theo ở đó.

Chúng ta được dạy cầu nguyện rằng ý muốn ngài được làm theo trên đất như ở trên trời; và chúng ta tin rằng sẽ như thế. Nhưng thời giờ chưa đến. Sự tối tăm chỉ đang qua đi, chưa qua hẳn; "thế gian đang qua đi, và sự mê tham của nó." Vì Đức Chúa Trời đã đẹp lòng không đối xử với đất này nơi chúng ta ở, như ngài đã đối xử với thiên đàng nơi các thiên sứ ở. Nếu ngài đã làm thế, ngài hẳn đã để nó trống không. Sự tối tăm hẳn phải được dung thứ; thế gian, với những sự mê tham của nó, không làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, hẳn phải được phép tiếp tục; cho đến khi nòi giống mà vì đó đất được dựng nên, gia đình loài người được định để đầy dẫy nó, được trọn vẹn. Nhưng không phải tất cả đều là tối tăm; một thế gian mê tham sự mê tham riêng của nó và không làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Phải có ánh sáng; phải có con cái của sự sáng. Vì ánh sáng và con cái của nó, cũng như vì sự tối tăm và thế gian của nó, đất phải được thích ứng. Trật tự và luật lệ của nó; các sự sắp đặt và tiện nghi của nó; phải phù hợp với tình trạng cư trú hỗn tạp hiện nay của nó. Và sự quan phòng chung của Đức Chúa Trời trên nó cũng phải như thế. Do đó anh em là những người yêu thế gian và sự mê tham của nó, và không làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thấy mình ở trong một vị trí ở đây, dưới các điều kiện này, mà không cho thế gian và sự mê tham của nó tung hoành hết cỡ; hay, có thể nói, "đủ phạm vi và biên độ rộng rãi."

Chưa nói đến sự chiếu sáng trực tiếp của ánh sáng, trong các phương tiện và nghi thức thánh của Phúc Âm, mà tác động trên anh em bất chấp chính anh em, một cách mơ hồ nào đó, cho sự tạm nghỉ phần nào của anh em khỏi những cơn đau của lương tâm; tôi chỉ đến những yếu tố tốt có trong các định chế mà Đức Chúa Trời đã chuẩn y, và mà ngài ban phước, để giảm nhẹ đau đớn và ban hạnh phúc trên đất này mà trên đó ngài chịu để anh em ở một mùa với những người công chính; lao động lành mạnh, xen kẽ với giấc ngủ như Đức Chúa Trời ban cho kẻ yêu dấu của ngài; các mối quan hệ gia đình; các ràng buộc xã hội; những sự âu yếm trong nhà; cũng những phạm vi của hoạt động công cộng và sự hữu ích và tham vọng quảng đại; những lối thoát cho năng lực và sự dễ mến bẩm sinh, và tư tưởng cao thượng và tình cảm tinh tế, và những sự lay động của lòng thương xót nhân từ, và những chuyến bay của thiên tài. Đừng tưởng rằng những điều này tạo thành một phần của thế gian hay sự mê tham của nó, mà anh em sẽ mang theo mình khi nó và anh em cùng qua khỏi nơi này. Đất này không được trang bị những tiện nghi này vì cớ anh em, mà vì cớ những người thấy trong chúng bộ máy và cơ chế chọn lọc nhất để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Anh em có sự dùng, anh em có sự hưởng lợi của chúng, trong một khoảng ngắn. Thế gian của anh em, với sự mê tham ba mặt của nó, được phép một chút để dính líu với những sự khéo léo này của Đức Chúa Trời để biến đất thành một trường học cho thiên đàng. Than ôi! nó thường gây hại biết bao giữa chúng; làm héo úa điều gì trong sạch, làm tàn lụi điều gì bình an, làm hoang tàn lò sưởi và mái nhà và tấm lòng. Thế mà thế gian được yêu của anh em, và anh em là những người yêu nó, vẫn tốt hơn và hạnh phúc hơn nhờ sự tiếp xúc của mình với điều trên đất ngay nay đã liên minh với thiên đàng.

Nhưng anh em có bao giờ nghĩ sẽ ra sao khi qua khỏi nơi này và đi đến nơi mà không có gì trong tất cả những điều ấy có thể theo anh em chăng? Không vẻ đẹp thánh khiết; không sự trong trắng trinh nguyên; không tình yêu thương vô tội, không gian dối của cha mẹ, vợ chồng, con cái, anh em, bạn hữu; không đức hạnh; thậm chí không sự đứng đắn; không có sự đoan trang nào ít ra cũng giúp làm cho thói xấu bớt ghê tởm; không dầu xoa dịu của bàn tay trong sạch đặt trên vầng trán nóng sốt; không hy vọng hay ước muốn thì thầm mờ nhạt nào của môi trong sạch chúc phước cho anh em trong sự tuyệt vọng của mình; không có gì thuộc loại tấm màn đoan trang mà, đến hơi thở cuối cùng của sự nghiệp vô đạo của kẻ tội lỗi đang hấp hối, có thể che giấu lẽ thật khỏi tầm nhìn của anh ta.

Hãy để lẽ thật ấy bùng vỡ trên anh em. Hãy đặt mình, với thế gian được yêu của mình và sự mê tham được ấp ủ của nó, nơi anh em và nó và Đức Chúa Trời ở một mình với nhau, không có gì của sự cung ứng của Đức Chúa Trời mà anh em có thể dùng hay lạm dụng để giảm nhẹ cho mình. Những sự an ủi của tạo vật của anh em không ở đó với anh em. Không có gì của đất này, là của Chúa, ở đó; không có gì của vẻ đẹp hay sự rộng rãi của nó; ân tứ hay sự đáng yêu hay tình cảm ấm áp của nó; không có gì của chính sự náo nhiệt và xao lãng và thay đổi mà làm tan sự suy ngẫm và nhấn chìm sự ăn năn; không có gì ngoài sự mê tham thế gian của anh em, lương tâm của anh em, và Đức Chúa Trời của anh em. Đó là địa ngục; địa ngục mà thế gian đang qua đi đến, và sự mê tham của nó; và từ đó nó không bao giờ qua đi nữa; một sự đơn điệu ảm đạm của sự bị đày khỏi mọi điều Đức Chúa Trời đã dựng nên để được chọn và được hưởng. Chính anh em, hỡi những kẻ yêu thế gian, đầy dẫy sự mê tham của thế gian, những sự thèm muốn như kền kền và những đam mê bão tố của nó; bị nhốt đời đời trong sự tối tăm, có thể nói, của không gian trống rỗng, ngôi nhà tù hoang vắng không đồ đạc của sự công chính đời đời.

II. Nhưng nay chúng ta hãy quay sang một bức tranh sáng sủa hơn. "Ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." Giả sử thế gian đã qua đi và sự mê tham của nó. Có phải đất bị tan rã hay hư mất chăng? Không, nó còn lại. Và bất cứ điều gì trong nó hay quanh nó thuộc về Đức Chúa Trời đều còn lại. Có thể có một lễ báp-têm tạm thời của lửa, để tẩy sạch sự ô uế đã nhiễm trong khi thế gian đã được dung thứ trong nó và sự mê tham của thế gian; để tái sinh nó và biến đổi nó thành "trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở." Nhưng đất được tẩy sạch và đổi mới như thế không qua đi. Chắc chắn nó phải tiếp tục, dưới điều kiện của lời cầu xin, cuối cùng được đáp ứng đầy đủ; "Nguyện ý Cha được nên, ở đất như trời!" Vì chắc chắn đó là một lời cầu xin còn phải được đáp ứng đầy đủ; và không chỉ trong thời gian, mà cho cõi đời đời. Nơi ở của loài người này sẽ được đồng hóa triệt để với nơi ở trên kia của các thiên sứ, về việc ý muốn Đức Chúa Trời được làm theo như nhau trong cả hai. Dù các địa điểm của nó được sắp xếp thế nào; đó là trạng thái thiên đàng; đó là vương miện và niềm vui đời đời của nó; các thiên sứ và loài người cùng làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; họ trong thiên đàng của họ, chúng ta trong đất của chúng ta. Đó là sự hoàn tất phước hạnh mà sứ đồ muốn chúng ta trông đợi khi người thúc giục sự khích lệ và động cơ này: "ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời."

Nhưng điểm chính xác của lời tuyên bố của người không được làm nổi bật đầy đủ trừ khi chúng ta nối kết và đồng nhất tương lai với hiện tại. Không chỉ được nói rằng ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời có thể hy vọng về sau ở trong một nơi hay trong một trạng thái mà trong đó người ấy sẽ còn lại đời đời. Rõ ràng hàm ý rằng người ấy đang ở trong đó ngay bây giờ. Thế gian, với sự mê tham của nó, đang qua đi; nhưng người ấy đang ở trong sự sở hữu. Thế gian, có thể nói, đã mất quyền sở hữu của nó, và chỉ được dung thứ một cách miễn cưỡng, một thời gian và cho một mục đích tạm thời; người ấy là một chủ sở hữu, có quyền tốt và hợp lệ để còn lại đời đời. Thế gian phải đi, người ấy ở lại; nó đã nhận được thông báo phải dọn đi, người ấy còn lại. Vậy làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, anh em đã ở trong trạng thái còn lại của mình; trong trạng thái mà trong đó anh em sẽ còn lại đời đời. Không có sự thay đổi thiết yếu nào ở trước anh em. Có thể có những giai đoạn tiến triển và những sự đa dạng của kinh nghiệm; một sự gián đoạn tạm thời, có lẽ, trong sự liên tục bề ngoài của sợi chỉ đời sống của anh em, giữa việc linh hồn lìa thân thể để ở với Đấng Christ nơi ngài nay đang ở và việc nó nhận lại thân thể khi ngài đến đây lần nữa. Nhưng về thực chất anh em nay như anh em sẽ luôn luôn là.

Vì có sự khác biệt này giữa anh em là những người mà trong đó có tình yêu thương đối với Cha, và những người mà trong đó chỉ có tình yêu thương đối với thế gian. Thế gian mà họ yêu, với sự mê tham của nó, là một yếu tố ngoại lai trong đất này, xét như sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và do đó là một yếu tố phải bị quăng ra, như xứ Ca-na-an được nói là đã "mửa ra" dân cư của nó khi "sự gian ác của chúng đã đầy dẫy." Thật ra không có gì của địa ngục trong đất này xét như sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, hay trong các sự sắp đặt của nó xét như các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; dù có thể có bao nhiêu của địa ngục trong thế gian với sự mê tham của nó, mà không phải là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời hay mạng lệnh của Đức Chúa Trời, mà là của con người sa ngã, hay của kẻ cám dỗ nó. Từ mọi điều thuộc về sự dựng nên của Đức Chúa Trời hay thuộc về sự định đoạt của Đức Chúa Trời trong đất, những kẻ yêu thế gian phải qua đi, cùng với thế gian và sự mê tham của nó; không mang theo điều tốt nào của nó; lìa bỏ tất cả, và đi để ở với ma quỉ trong lửa đời đời không hề tắt. Nhưng trong đất này như sự sáng tạo của Đức Chúa Trời, và trong các sự sắp đặt của nó như các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, còn có thể có bao nhiêu của thiên đàng? Và bất cứ điều gì của thiên đàng ở trong nó, và trong chúng, đều là của anh em, nếu anh em đang làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Nó không qua khỏi anh em mà anh em cũng không qua khỏi nó. Anh em và nó cùng còn lại đời đời.

Vậy ở đây là sự lựa chọn lớn giữa "yêu thế gian và sự mê tham của nó" và "làm theo ý muốn Đức Chúa Trời." Ở đây là lời giải của điều mà đôi khi chúng ta có khuynh hướng xem là một vấn đề khó trong đạo đức Cơ Đốc. Sự tách khỏi thế gian mà tôi phải giữ, nếu tôi muốn chứng tỏ mình là người không yêu thế gian, mà yêu Cha, là gì? Một trăm điểm chi tiết nhỏ nhặt có thể được đưa vào thảo luận ở đây. Có hợp pháp không? có ích lợi không? có thể được hỏi đến mệt mỏi, về việc theo đuổi này hay việc theo đuổi kia, thú vui này hay thú vui kia, đảng phái này, hay nhóm người này, hay nghề nghiệp này. Tôi gặp những thắc mắc này và mọi thắc mắc tương tự bằng lời kêu gọi rộng rãi đến ý thức và lương tâm: Anh em có đang làm theo ý muốn Đức Chúa Trời không? Không phải—Anh em có đang làm điều gì, về mặt vấn đề của nó, có thể phù hợp, hay không hoàn toàn không phù hợp, với ý muốn Đức Chúa Trời không? Nhưng anh em, trong việc làm nó, có đang làm theo ý muốn Đức Chúa Trời không? Anh em có thể ở nơi mà ý muốn Đức Chúa Trời sẽ chỉ định hay cho phép anh em ở. Anh em có ở đó vì ý muốn Đức Chúa Trời muốn anh em ở đó chăng? Anh em có ở đó với mục đích đã định, ở đó và lúc ấy để làm theo ý muốn Đức Chúa Trời chăng? Sự thử nghiệm này sẽ đưa anh em qua mọi sự rối rắm, và nâng anh em lên trên mọi sự thỏa hiệp. Chỉ hãy chắc rằng anh em áp dụng nó một cách công bằng. Vì, trong vấn đề này, vua chúa thế gian này rất xảo quyệt. Nếu có thể, nó sẽ khiến anh em thay thế điều gì của Đức Chúa Trời thay cho điều là của nó, như là điều anh em không được yêu. Nó sẽ cho phép và khuyến khích anh em kiêng thịt và kiêng hôn nhân; rút khỏi đồng loại và lui vào sa mạc; bỏ các công việc của đời sống năng động; mang lấy một sự khắc khổ khổ hạnh, cau mày trước các diễn tiến thông thường của xã hội. Nó vui thích khi thấy anh em kể đó là ra khỏi thế gian. Vì nó biết rằng suốt thời gian ấy thật ra là sự sáng tạo của Đức Chúa Trời và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, chứ không phải thế gian của nó với sự mê tham của nó, mà anh em đang gạt bỏ.

Than ôi! thật là một điều lớn lao khi vạch đường ranh rõ ràng và sắc bén giữa điều gì ở đây và bây giờ là "thuộc về Đức Chúa Trời," và điều gì là "thuộc về thế gian và sự mê tham của nó." Và nếu đường ranh được vạch rõ ràng và sắc bén, nó phải được vạch, không phải từ bên ngoài, mà từ bên trong. Nó phải được vạch, không phải bởi thói quen hay quy định bề ngoài, mà bởi một linh sống trong con người bề trong; linh của tình yêu thương và lòng trung thành đối với Cha; linh đã thúc đẩy Chúa Giê-xu phán, "Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến." Ngài không có những sự bối rối, không có những sự ngờ vực, trong việc ra vào giữa đồng loại mình. Ngài đi lại tự do nơi những người Pha-ri-si hay chỉ trích và khắt khe. Vì khắp nơi và luôn luôn, bất cứ nơi nào ngài ở, trong nhà, trên đường, tại bàn tiệc hiếu khách, bên nấm mồ mở; với bất cứ ai ngài gặp, những kẻ thâu thuế, những kẻ tội lỗi, những người đàn bà gian dâm, cũng như các thầy thông giáo, và người Sa-đu-sê, và người Hê-rốt; ngài đang làm theo ý muốn Đức Chúa Trời; ngài đang lo việc của Cha ngài; làm theo ý muốn ngài. Đối với ngài không phải—Tôi sẽ đi đâu? tôi sẽ gặp ai? mà đúng hơn,—Dù tôi đi đâu, gặp ai, Cha tôi muốn tôi lo việc gì? Chắc chắn điều gì đó liên quan đến công việc lớn mà vì đó tôi đã đến trong thế gian; điều gì đó để tôn vinh Cha tôi; điều gì đó để cứu rỗi những kẻ tội lỗi bị hư mất; điều gì đó để an ủi những linh hồn mệt mỏi. Than ôi! ước gì cùng một tâm trí đã ở trong ngài cũng ở trong anh em. Ước gì nó trở thành một sự vui thích với anh em, cũng như một công việc, để khắp nơi và luôn luôn làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Điều ấy, và chỉ điều ấy, là "không yêu thế gian, cũng không yêu các vật của thế gian."

Vì thế gian mà, với sự mê tham của nó, đang qua đi, chính là sự tối tăm mà sự qua đi của nó anh em phải nhận thức như một điều chân thật trong anh em như trong Đấng Christ. Và việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, là sự còn lại đời đời của anh em, chính là ánh sáng thật nay đang chiếu sáng; sự chiếu sáng của ánh sáng thật ấy, cũng như sự qua đi của sự tối tăm, anh em cũng phải nhận thức là chân thật trong anh em như trong Đấng Christ.

Có một sự chuyển động hai mặt đang diễn ra trên đất; sự rút đi của sự tối tăm, hay của thế gian và sự mê tham của nó, và sự tiến vào của ánh sáng thật và vương quốc đầy ân điển, vinh hiển của nó. Đấng Christ, và tất cả anh em là những người mà trong đó, như trong Đấng Christ, "điều ấy chân thật, rằng sự tối tăm đang qua đi và ánh sáng thật nay đang chiếu sáng," đang tham gia vào sự chuyển động tiến lên và được đồng nhất với nó. Đó là sự chuyển động đang giành lại, tái chinh phục, thu hồi đất cho Đức Chúa Trời. Anh em phải lao mình vào sự chuyển động ấy. Với mọi người ở trong nó anh em phải có một tình anh em chung, và phải hiệp một mục đích chung. Đó là ý muốn Đức Chúa Trời mà anh em phải làm theo. Với sự chuyển động kia, sự rút khỏi sân khấu của sự tối tăm và vua của sự tối tăm, với những đồ trang sức và quân đội của nó, anh em không có gì dính líu, trừ việc cứu, trong danh Cha, mọi người anh em có thể với tới, trước khi sự chuyển động ấy cuốn họ đi. Về phần mình anh em không có mối quan tâm nào với nó. Anh em không yêu sự tối tăm, cũng không yêu bất cứ điều gì trong nó hay quanh nó. Toàn bộ linh hồn anh em hướng về việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và như thế hòa vào cuộc hành quân và sự chuyển động tiến lên mà chẳng bao lâu sẽ đưa đến sự chiếu sáng phổ quát của ánh sáng thật trên khắp đất.

Chắc chắn đó là một đường lối cao thượng cho anh em, và một đường lối hẳn bảo đảm sự còn lại đời đời của anh em. Thật ra có vẻ anh em không có nơi ở lâu dài ở đây. Anh em có thể được gọi đi khỏi đây nhanh chóng bất cứ lúc nào, trong khi sự tối tăm có vẻ đang qua đi rất chậm; và thế gian với sự mê tham của nó có thể vẫn đang giữ vững địa vị một cách ngoan cường, và phô một mặt trận gây ấn tượng. Nhưng anh em không mất hoa quả của việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời của mình. "Phước thay cho những người chết là người chết trong Chúa; họ nghỉ ngơi khỏi sự khó nhọc, và việc làm mình theo sau." Anh em đã đặt phần mình với một sự nghiệp không qua đi, mà còn lại đời đời; và một Đấng lãnh đạo không qua đi, mà còn lại đời đời,—"hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Chỉ còn một thời gian ngắn nữa. Kìa, ngài đến mau chóng, và anh em là những người đã qua đi để ở với ngài sẽ đến trong đoàn tùy tùng của ngài. Ngài đến, và anh em đến, để thắng hơn sự qua đi hoàn toàn và cuối cùng của sự tối tăm, của thế gian và sự mê tham của nó, của mọi sự làm theo bất cứ ý muốn nào ngoài ý muốn Đức Chúa Trời; và để còn lại đời đời trên đất, mà từ đó về sau đời đời ý muốn Đức Chúa Trời sẽ được làm theo, như ở trên trời vậy.

XIV: TÂM LINH CHÂN THẬT, GIỮA LÚC NHỮNG KẺ ĐỊCH LẠI ĐẤNG CHRIST LÌA BỎ ĐẠO, ĐƯỢC LẬP VỮNG BỞI SỰ XỨC DẦU VÀ SỰ SOI SÁNG CỦA ĐẤNG MÊ-SI

"Hỡi các con bé mọn, bây giờ là giờ sau rốt. Các con đã nghe nói rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến; và ngay bây giờ đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ dấy lên; bởi đó chúng ta biết rằng bây giờ là giờ sau rốt. Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng chẳng thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó xảy đến, để tỏ ra rằng mọi kẻ ấy chẳng thuộc về chúng ta. Nhưng về phần các con, các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, và các con biết mọi sự."—1 GIĂNG 2:18–20.

"Các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, và các con biết mọi sự." Điều này được trình bày như sự bảo đảm của chúng ta chống lại sự bội đạo hay sự lìa bỏ đạo mà Giăng có dịp than tiếc. Chúng ta sống, ông nói, trong những hoàn cảnh nguy hiểm. Điều đã được báo trước là đặc trưng của giờ sau rốt có thể thấy được thực hiện phần nào trong chính ngày của chúng ta. Lời cảnh báo về kẻ địch lại Đấng Christ không cần phải hoãn lại đến một ngày xa xôi. Ngay bây giờ, trong quá nhiều trường hợp, linh của kẻ địch lại Đấng Christ đang tự bộc lộ. Xét về mọi ý nghĩa thực tiễn, đối với chúng ta ngay bây giờ chính là giờ sau rốt. Điều ấy được chứng minh bởi sự phổ biến của chính thứ chống đối Đấng Christ mà trong một hình thức khổng lồ nào đó sẽ đánh dấu thời kỳ ấy. Chúng ta không cần dựng lên ảo tượng hay lý tưởng về một kẻ địch lại Đấng Christ sắp đến sẽ hành hạ và thử thách Hội Thánh tương lai. Ngay bây giờ chúng ta đã có đủ những kẻ địch lại Đấng Christ ở quanh mình và bên cạnh mình. Và chúng rất gần gũi;—gần như ruột thịt với chúng ta. Mới hôm qua chúng còn ở giữa chúng ta; một với chính chúng ta trong đặc ân, trong lời tuyên xưng, và trong tính cách bề ngoài. Con mắt tinh tường nhất cũng không phân biệt được giữa chúng ta và chúng. Thật vậy, việc chúng đã từ giữa chúng ta mà ra là một giả định, và quả thật là một bằng chứng, rằng chúng thật ra không thuộc về chúng ta. Tuy nhiên, chính sự kiện ấy, làm rõ rằng những kẻ vẫn còn ở giữa chúng ta không phải tất cả đều thuộc về chúng ta, có thể một cách tự nhiên gây bất an về địa vị của chính chúng ta. Nhưng không cần phải thế. Vì có một sự khác biệt; "Các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh," điều mà chúng không có, "và các con biết mọi sự."

Ở giai đoạn này tôi không tìm hiểu bản chất và tính cách của kẻ địch lại Đấng Christ sắp đến, cũng không tìm hiểu nét chung nhận diện mọi kẻ địch lại Đấng Christ. Tôi muốn chú tâm hơn vào nền tảng của sự tin chắc được chỉ ra ở đây, với sự tham chiếu đặc biệt đến những thời kỳ thử thách; và theo hướng nhìn ấy, tôi lưu ý bốn điểm sau: I. Sự xức dầu hay sự xức dầu thánh; II. Sự hiểu biết gắn liền với nó; III. Bản chất của sự gắn kết ấy; và IV. Sự bảo đảm mà sự xức dầu và sự hiểu biết mang lại chống lại tà giáo và sự bội đạo.

I. Tôi bắt đầu với sự xức dầu: "Các con đã chịu xức dầu," hay sự xức dầu, hay nói chung, sự xức dầu. Thuật ngữ này có thể theo nghĩa đen chỉ dầu xức; vậy có sự xức dầu có thể nghĩa là được xức bằng dầu. Sự xức dầu này, hay việc được xức bằng dầu, anh em có được "từ nơi Đấng Thánh;" từ Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Vì chính ngài là Đấng được nói đến. Thật vậy, danh hiệu "Đấng Thánh" có thể với mọi sự thích đáng được áp dụng cho Đức Chúa Trời cách tuyệt đối;—cho Đức Chúa Trời không phân chia, Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Và nếu phân biệt các ngôi vị, nó có thể được áp dụng cho Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh cũng như cho Đức Chúa Con. Nhưng ý nghĩa của đoạn văn, cũng như cách dùng chung của Kinh Thánh, chỉ về Đức Chúa Con. Trong sự hạ mình của ngài, các ma quỉ đã nhận biết ngài là Đấng Thánh (Mác 1:24). Trong sự tôn cao của ngài, Phi-e-rơ rao giảng ngài như thế (Công vụ 3:14). Và quả thật, trước khi ngài nhập thể, dân sự đã thờ phượng ngài trong thần tính của ngài, và các đấng tiên tri đã báo trước về ngài trong nhân tính của ngài, như Đấng Thánh; Đấng Thánh của Đức Chúa Trời; Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên (Thi thiên 16:10, v.v.) Cách áp dụng thuật ngữ ấy cũng thích hợp nhất với bản văn hiện tại. Đấng Thánh là Đấng Christ; sự xức dầu hay sự xức dầu thánh đến từ Đấng Christ, là Đấng, với tư cách là Đấng Christ, chính là Đấng được xức dầu.

Có ý nghĩa lớn lao trong sự xức dầu được xem như đến từ Đấng Thánh này. Người ta nói đến những kẻ địch lại Đấng Christ. Chúng là những kẻ chống đối Đấng Christ; chống đối Đấng được xức dầu; chống đối Đấng được xức dầu để làm Đấng Thánh. Trái lại, anh em có sự xức dầu từ ngài. Sự xức dầu mà chính ngài nhận được, ngài truyền cho anh em; biệt anh em ra thánh để làm những đấng thánh, như ngài là Đấng Thánh. Như thế anh em là những người đồng được xức dầu với ngài, còn chúng là những kẻ địch lại Đấng Christ. Chúng chống lại Đấng Thánh được xức dầu: anh em chia sẻ với ngài sự xức dầu của ngài với tư cách Đấng Thánh. Chúng khinh rẻ sự xức dầu mà ngài có với tư cách Đấng Thánh: anh em có chính sự xức dầu ấy từ ngài. Đó thật sự là sự tương phản. Chúng là những kẻ địch lại Đấng Christ, anh em là những người đồng được xức dầu với ngài; vì anh em có sự xức dầu từ ngài với tư cách Đấng Thánh, khiến anh em "nên thánh như ngài là thánh."

Sự thánh khiết được nói đến ở đây là sự biệt riêng. Đó là điều Chúa chỉ ra trong lời cầu nguyện từ biệt của ngài: "Xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh; lời Cha tức là lẽ thật. Như Cha đã sai Con trong thế gian, thì Con cũng sai họ trong thế gian. Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh vậy." Đây là sự xức dầu mà anh em có từ Đấng Thánh; từ Đấng mà "Cha đã biệt ra thánh, và sai xuống thế gian."

Sự xức dầu là bởi Đức Thánh Linh. Ngài là dầu xức; là dầu vui mừng mà Đức Chúa Trời đã xức cho Đấng Christ trội hơn các bạn hữu ngài; là dầu quí giá đổ ra trên ngài, với tư cách là đầu, chảy xuống khắp thân thể ngài, cho đến viền áo ngài. Do đó sự xức dầu mà "anh em có từ Đấng Thánh" là chính sự xức dầu của ngài; nó đồng nhất với sự xức dầu ngài đã có. Ngài tuôn đổ trên anh em và trong anh em chính sự hiện diện, quyền năng, và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh đã được tuôn đổ trên và trong chính ngài, khi ngài lo việc mà, với tư cách là Đấng Thánh, ngài đã được biệt riêng.

Trong trường hợp của ngài, sự xức dầu ấy là thật, cảm nhận được, bày tỏ rõ ràng. Nếu chúng ta có nó từ ngài, thì trong trường hợp của chúng ta nó cũng phải như vậy. Nó ở trong ngài và đối với ngài là dấu ấn của sự được Đức Chúa Trời chấp nhận, và là chứng cớ về địa vị làm Con của ngài; vì khi có tiếng từ trời rao ngài là Con yêu dấu của Cha, là Đấng Cha đẹp lòng, "Đức Thánh Linh giáng xuống trên ngài như chim bồ câu." Chúng ta được chấp nhận trong ngài, và được địa vị làm con nuôi. Và sự xức dầu mà chúng ta có từ ngài là việc chúng ta được đóng ấn, với tư cách là những người đã được xưng công chính, bởi "Đức Thánh Linh rải sự yêu thương của Đức Chúa Trời khắp trong lòng chúng ta;" và việc chúng ta nhận lãnh, với tư cách là con cái, "không phải thần trí của sự sợ hãi làm nô lệ nữa, nhưng là thần trí của sự làm con nuôi, mà nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha,—Đức Thánh Linh làm chứng cho lòng chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời."

Về một mặt, trong Chúa Giê-xu, sự xức dầu này là việc ngài luôn có Đức Thánh Linh giúp đỡ, an ủi, và thêm sức cho ngài; ban cho ngài, giữa mọi lao nhọc và nước mắt, những sự thông truyền tươi mới từ lòng Cha ngài, những sự bảo đảm về tình yêu của Cha ngài và sự gần gũi của Cha ngài với ngài, những điều không bao giờ thất bại trong việc làm cho linh hồn ngài mạnh mẽ cho thử thách lớn nhất; giữ ngài vẫn tin cậy nơi Đức Chúa Trời; và biến mọi lời cầu nguyện theo sự thúc giục của bản tính: "Lạy Cha, nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con," thành sự thuận phục của lòng vâng phục làm con: "Dầu vậy, lạy Cha, không theo ý Con, mà theo ý Cha." Sự xức dầu mà chúng ta có từ ngài với tư cách là Đấng Thánh, là việc chúng ta theo cùng một cách được Đức Thánh Linh nâng đỡ trong mọi nẻo đường; việc chúng ta nhờ đó được ban năng lực để bày tỏ "sự mềm mại và nhịn nhục của Đấng Christ;" việc chúng ta nhờ đó làm cho tỏ ra rằng "có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có ở trong chúng ta."

Lại nữa, về mặt khác, trong Chúa Giê-xu Đấng Thánh, sự xức dầu này là sự nắm bắt hay nhận thức thường xuyên và bền vững của ngài về Đức Thánh Linh thúc giục ngài làm công việc mà ngài đã được sai xuống thế gian để làm. Công việc ấy là làm theo ý Đấng đã sai ngài; rao giảng Phúc Âm cho kẻ nhu mì; băng bó kẻ có lòng đau thương; làm trọn mọi việc công bình; chịu khổ, Đấng công bình vì kẻ bất chính; phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người. Sự xức dầu mà chúng ta có từ ngài, để chúng ta được biệt riêng làm những đấng thánh như ngài là Đấng Thánh, là việc chúng ta cảm nhận và công nhận tiếng gọi bên trong của Đức Thánh Linh, thúc giục chúng ta trong phạm vi của mình phó mình cho cùng công việc của sự sống luôn chiếm lấy ngài; thực hiện ý định lớn lao của việc ngài đến thế gian; hoàn toàn và không dè dặt thuộc về ngài, như ngài luôn luôn và trọn vẹn thuộc về Cha.

Như vậy, trong mọi điều có thể được hiểu là bao hàm sự nhận biết cách ý thức và hưởng cách cảm nhận ơn huệ và sự tương giao với Đức Chúa Trời, cũng như sự biệt riêng thánh và sự dâng mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta chia sẻ với Đấng Christ chính sự xức dầu của ngài. Bất cứ điều gì bao hàm trong việc ngài được xức bằng Đức Thánh Linh, chúng ta phải thực hiện trong chính mình, với tư cách là những người "có sự xức dầu từ Đấng Thánh." Như vậy chúng ta là những christ—những kẻ được xức dầu,—như ngài là Đấng Christ; là những người được xức dầu, như ngài là Đấng được xức dầu; là những kẻ được xức dầu của Chúa, những christ của Chúa, theo phần nào cùng ý nghĩa mà ngài là như thế. Vì chúng ta chia sẻ sự xức dầu của ngài; chúng ta "có sự xức dầu từ Đấng Thánh."

II. Được xức dầu như thế, chúng ta "biết mọi sự." Dĩ nhiên đây không phải là sự toàn tri; nhưng là sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn về vấn đề đang bàn, đối lập với sự hiểu biết rời rạc và từng phần. Câu hỏi đặt ra là giữa Đấng Christ và kẻ địch lại Đấng Christ; giữa lẽ thật của Đấng Christ và sự dối trá của kẻ địch lại Đấng Christ. Sự dối trá ấy là sự chối bỏ Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và do đó là sự chối bỏ ngài là Con, nhất thiết kéo theo sự chối bỏ Đức Chúa Cha nữa (câu 22, 23). Nhưng chúng ta biết lẽ thật; chúng ta "biết mọi sự" về nó. Toàn bộ lẽ thật về Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Cha, trong mọi mối liên hệ của nó với bản tính và mưu định của Đức Chúa Trời cũng như với kinh nghiệm và hy vọng của con người, chúng ta đều biết. Chúng ta đã nắm vững nó, không phải từng mảnh, mà là trọn vẹn; hay nói đúng hơn nó đã nắm vững chúng ta. Không phải một góc của cánh đồng, mà là chính cánh đồng, thuộc về chúng ta. Chúng ta biết Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, trong mọi ý nghĩa phong phú và đầy đủ của các danh hiệu hay tên gọi ấy. Vậy chúng ta biết mọi sự; mọi sự về lẽ thật rằng Chúa Giê-xu là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống."

Xét theo một khía cạnh, điều này có thể không phải là biết nhiều; nhưng đó là biết điều chúng ta biết một cách chắc chắn và thấu đáo. Và nhiều điều tùy thuộc vào việc sự hiểu biết của chúng ta thuộc loại ấy; không phải phổ quát về phạm vi; nhưng, dù phạm vi có hạn hẹp đến đâu, phổ quát về bản chất, trong chừng mực nó đi tới; phổ quát—tròn đầy, có thể nói, và toàn diện,—đối lập với điều phiến diện. Sự xức dầu của Chúa Giê-xu, việc ngài là Đấng Christ,—nó là gì, và nó có nghĩa gì; sự biệt riêng của ngài với tư cách Đấng Thánh; sự hiệp một của ngài với tư cách là Con với Cha; tất cả những điều ấy chúng ta đều biết. Và chúng ta biết nó, không phải bằng cách nắm lấy một khía cạnh nào đó của chương trình vĩ đại,—"sự mầu nhiệm của sự tin kính, tức là Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt,"—khía cạnh có thể tình cờ hợp với sự tiện lợi của chúng ta, hay đánh động trí tưởng tượng của chúng ta, nhưng bằng một cái nhìn bình tĩnh, sáng suốt, và toàn diện vào mọi điều nó bày tỏ về vinh quang tối cao của Đức Chúa Trời, và mọi điều nó nhắm đến về ích lợi tối cao cho con người. Chúng ta nhìn vào chủ đề lớn lao này, hay đúng hơn sự kiện lớn lao này, trong mọi khía cạnh của nó; như nó biện minh cho quyền tể trị công chính của Chúa của muôn vật, trong khi nó bảo đảm sự cứu rỗi đầy đủ và nhưng không cho kẻ xấu xa và tội lỗi nhất trong các tạo vật của ngài, nếu chúng chỉ chịu công nhận quyền tể trị ấy và thuận phục nó.

Do đó đó là một sự hiểu biết có mắt, có thể nói, ở mọi phía, khắp xung quanh; mở ra với điều chạm đến đặc quyền và quyền lợi của thiên đàng, không kém gì với điều liên quan đến lợi ích của đất; đầy suy nghĩ về Đức Chúa Trời và điều phải dâng cho Đức Chúa Trời, cũng như về con người tội lỗi và điều con người tội lỗi cần; do đó được cân bằng tốt, và được giữ gìn khỏi cả hai cực đoan, cực đoan của quyền cai trị độc đoán thuần túy, hay một thứ thuyết định mệnh, gán cho Đức Chúa Trời, về một mặt, và cực đoan của sự chiều theo và thỏa hiệp, được giả định để đáp ứng trường hợp của con người, về mặt khác.

Chúng ta biết mọi sự; mọi nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời, mọi thuộc tính của bản tính ngài, mọi nét của tính cách ngài: cũng như mọi khốn khổ và nhu cầu của tình trạng hư mất và tội lỗi của con người; để xét đến tất cả chúng khi hình thành quan niệm của chúng ta về chương trình thương xót, triều đại của ân điển, phương cách của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi. Do đó quan niệm của chúng ta về cơ chế của tình yêu thương công chính ấy, dù còn xa mới hoàn hảo, nhưng, trong chừng mực nó đưa chúng ta đi tới, vẫn nhất quán, và, nhờ sự nhất quán ấy, chắc chắn và thỏa mãn. Quả thật sau rốt chúng ta chỉ biết một phần. Mọi điều chúng ta biết, chúng ta chỉ biết một cách mờ mịt và yếu ớt. Chúng ta không biết điều nào trọn vẹn, hay như chúng ta hy vọng một ngày sẽ biết, khi chúng ta sẽ biết như anh em được biết. Nhưng chúng ta vẫn biết tất cả chúng. Vì, như Phao-lô làm chứng (1 Cô-rinh-tô 2:9–12), dù "mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, những sự Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho kẻ yêu mến Ngài," nhưng "Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta; vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời." Và "chúng ta chẳng nhận lấy thần trí của thế gian, nhưng đã nhận lấy Thánh Linh từ Đức Chúa Trời đến, hầu cho chúng ta được biết những ơn mà chúng ta đã nhận lãnh bởi Đức Chúa Trời." Như vậy chúng ta biết tất cả chúng, những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, những sự Đức Chúa Trời ban cho chúng ta cách nhưng không, nhờ sự xức dầu mà chúng ta có từ Đấng Thánh.

III. Vì sự xức dầu mà chúng ta có từ Đấng Thánh, và việc chúng ta biết mọi sự, có liên hệ mật thiết với nhau.

Có lẽ người ta tưởng rằng sự hiểu biết mà tôi đã mô tả là toàn diện và trọn vẹn như thế, phải là hoa trái của việc học hỏi nhàn nhã và uyên bác; của sự đào tạo hàn lâm và nghiên cứu học thuật. Nhưng thật ra không phải vậy. Nếu phải vậy, thì nó sẽ ít đáng tin cậy, nhất là trong bất kỳ sự xuất hiện hay phát triển nào của giờ sau rốt, trong đó kẻ địch lại Đấng Christ có thể đang đến, hay đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ rồi. Mọi kinh nghiệm đều chứng minh, của ngày chúng ta cũng như của lịch sử Hội Thánh xưa, rằng sự hiểu biết của các trường học, ngay cả khi nó dường như, nói theo cách loài người, gần như là sự toàn tri, cũng không phải là sự bảo đảm cho những người có nó tiếp tục ở với chúng ta, như Giăng diễn đạt, trong sự tương giao sứ đồ chân chính của chúng ta. Học nhiều có thể là sự mệt nhọc cho xác thịt, mà không phải là sức mạnh hay sự vững vàng cho tâm linh. Sự hiểu biết duy nhất có thể tin cậy được, phải không chỉ là sự hiểu biết mọi sự; mà còn là sự hiểu biết mọi sự như chỉ sự xức dầu từ Đấng Thánh mới có thể ban cho.

Thật vậy, chúng ta không thể có sự hiểu biết thật về bất cứ điều nào trong những điều ấy trừ khi chúng ta có nó bởi sự xức dầu từ Đấng Thánh. Vì "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:13). Chỉ "người có tánh thiêng liêng" mới "xét đoán mọi sự," mới có thể biết chúng để xét đoán chúng. Vì chỉ người ấy ở trong vị thế và có khả năng để đưa ra một sự ước lượng hay xét đoán công bằng về các mối liên hệ giữa những sự thuộc về Đức Chúa Trời. Và chính bởi các mối liên hệ hỗ tương của chúng mà các sự vật được thật sự biết và xét đoán.

Đây là một châm ngôn đúng trong mọi khoa học; và rõ ràng nhất trong khoa học về thần học. Nếu, trong khoa học thiên văn, chúng ta muốn biết mọi sự của nó, mọi lẽ thật của nó, đến một kết quả thỏa mãn, về lý thuyết hay thực tiễn; chúng ta phải có, không phải con mắt của một kẻ quê mùa hay kẻ ngắm sao tầm thường, cũng không phải của nhà hiền triết Canh-đê hay kẻ mộng mơ thi ca, cũng không phải của người mà đối với họ bầu trời nửa đêm trong trẻo và tĩnh lặng là một dải ngân hà hỗn độn của những viên ngọc sáng, một trận mưa kim cương rực rỡ rải ra trong sự rối loạn phong phú trên vầng trán tối của vẻ đẹp đang ngủ của thiên nhiên, nhưng là con mắt của học trò của Newton và của Laplace, người đã học nơi họ để tính toán độ lớn, khoảng cách và lực của các hành tinh, và đưa toàn bộ sự hỗn độn huy hoàng ấy vào dưới quyền của một định luật đơn giản duy nhất cai trị tối cao khắp không gian. Cũng vậy, trong lãnh vực của điều thuộc linh và thiêng liêng, khả năng thấy các sự vật trong các mối liên hệ thật của chúng không thể đạt được ở nơi khác hay bằng cách khác, ngoài trường học và dưới sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh. Chính sự xức mắt của ngài bằng thuốc xức mắt ban cho sự phân biện thuộc linh, không chỉ để hiểu riêng rẽ, như những đối tượng phân biệt của sự chiêm ngưỡng và suy nghĩ, nhiều lẽ thật được rao giảng và các đối tượng được bày tỏ trong sự mặc khải, mà còn để nhận ra cách thức, dưới nguyên tắc dẫn dắt và hướng dẫn của ân điển tự do, đầy đủ, và có quyền tể trị của Phúc Âm vinh hiển, tất cả chúng đều chiếm lấy vị trí và tỷ lệ thích hợp của mình, và cùng nhau tạo thành một tổng thể nhất quán. Việc học hỏi thuần túy của loài người có thể nắm vững mọi điều đã từng được nói hay viết về Đức Chúa Trời và các công việc cùng đường lối của ngài. Nhưng sự hiểu biết có được như thế vẫn luôn có nguy cơ bị thành kiến và phiến diện. Mọi điều khoản của mọi bản tín điều có thể được sàng lọc kỹ lưỡng, trong mọi khía cạnh giáo lý, tranh luận, và lịch sử của chúng. Nhà thần học toàn tri có thể thảo luận tất cả chúng, và mọi điều về chúng. Nhưng nếu để mặc chính mình, và không có "sự xức dầu từ Đấng Thánh," thì ông dễ để cho một khuynh hướng đặc biệt nào đó, một thiên kiến cá nhân hay đặc tính riêng của mình, thắng thế; phóng đại một phần, hay một khía cạnh, hay một nét nào đó của chương trình của Đức Chúa Trời, và gây nên nhiều đám mây bụi chữ nghĩa, có thể gây ra sự bối rối và nghi ngờ vô tận, và làm hư hại đáng buồn "sự đơn sơ trong Đấng Christ." Do đó, không phải sự hiểu biết mọi sự như thế được khen ngợi ở đây. Đúng hơn, đó là điều mà chính Chúa chúng ta nói đến khi ngài phán: "Hỡi Cha là Chúa trời đất, tôi ngợi khen Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành" (Ma-thi-ơ 11:25, 26).

Vì Đấng Thánh ấy, Đức Chúa Con, bày tỏ cho những con trẻ ấy Đức Chúa Cha, và "mọi sự Cha đã giao cho Con," bằng cách nào? Bằng cách nào khác ngoài việc ban cho chúng sự xức dầu mà chính ngài có? Chính với tư cách là Đấng Thánh, Đấng Christ, Đấng được xức dầu, mà Đức Chúa Con có mọi sự Cha giao cho, và biết Cha để bày tỏ ngài cho chúng ta. Và chính bằng cách khiến chúng ta dự phần với ngài trong sự xức dầu của ngài; bằng cách khiến chúng ta nên những christ, những kẻ được xức dầu của Chúa, như chính ngài là Đấng Christ, kẻ được xức dầu của Chúa; bằng cách khiến chúng ta có cùng sự xức dầu với ngài;—mà ngài bày tỏ cho chúng ta Đức Chúa Cha.

Thật kỳ diệu biết bao, theo cách nhìn này, sự xức dầu mà chúng ta có từ Đấng Thánh hiệp nhất và đồng nhất chúng ta với chính Đấng Thánh, về phương diện chúng ta biết mọi sự! Quả thật đó là một cách đầy ân điển và hạ mình kỳ diệu mà Thầy vĩ đại dạy dỗ chúng ta. Ngài không đứng trên một bục cao riêng biệt truyền xuống cho chúng ta những bài học chúng ta phải học, và thuật lại, có thể nói, những quan sát và khám phá ngài thực hiện. Ngài nâng chúng ta lên để ở bên cạnh ngài. Ngài đặt kính viễn vọng của ngài vào tay chúng ta: ngài đặt con mắt của ngài vào đầu chúng ta: ngài đặt cường độ của cái nhìn yêu thương của ngài vào lòng chúng ta; và bảo chúng ta tự mình nhìn; và thấy Cha như ngài thấy, và biết mọi sự như ngài biết; "mọi sự Cha đã giao cho ngài." Phao-lô nói về người thuộc linh thật đúng biết bao, khi người ấy—bởi sự phân biện thuộc linh như thế—xét đoán mọi sự; còn chính mình không bị ai xét đoán: "Vì ai đã biết ý Chúa, đặng dạy dỗ Ngài? Nhưng phần chúng ta, thì có ý của Đấng Christ." Vì sự xức dầu của Đức Thánh Linh mà chúng ta nhờ đó chia sẻ với ngài,—hay đúng hơn ngài với chúng ta,—ban cho chúng ta cùng sự hiểu biết về Cha—về mọi sự—mà Đấng Christ là Con đã có khi chính ngài nhận sự xức dầu của Đức Thánh Linh; cùng, ý tôi nói, về bản chất, không phải về mức độ;—chưa cùng về lượng, dù dần dần càng ngày càng gần như vậy hơn; trong lúc này, cùng về cách thức.

Khi ngài ở đây, với tư cách là Đấng Thánh được Đức Thánh Linh xức dầu, cách thức ngài biết Cha và mọi sự về ý muốn và mục đích của Cha là gì? Ôi! nó thực tiễn biết bao! kinh nghiệm biết bao! hoàn toàn là học biết tất cả bằng sự vâng lời biết bao; bằng sự chịu khổ; bằng sự thuận phục và cam chịu không dè dặt; bằng sự nhẫn nại; bằng sự chờ đợi; bằng đức tin, và tình yêu thương, và hy vọng! Do đó, và chỉ do đó, trong trường hợp của ngài, đó là một sự hiểu biết hoàn toàn đơn sơ, và trong sự đơn sơ của nó hoàn toàn trọn vẹn. "Hỡi các con bé mọn," trong trường hợp của chúng ta cũng hãy như vậy. Chúng ta hãy nhớ lời phán của chính ngài: "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hoặc ta nói theo ý ta." Chính với tư cách là người làm theo ý Đức Chúa Trời mà ngài, trong kinh nghiệm làm người của ngài, có sự xức dầu của Đức Thánh Linh, đã biết mọi sự. Chúng ta cũng hãy là những người làm theo ý Đức Chúa Trời để học biết chúng.

Và chúng ta hãy nhớ, "Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Ngài." Tin Chúa Giê-xu, chúng ta đạt đến sự hiểu biết rõ ràng của ngài về Cha và về mọi sự. Những đám mây của tội lỗi và cơn thạnh nộ, của sự hiểu lầm và nghi ngờ, của sự hoài nghi và sợ hãi, bị xua tan trước sự mọc lên của Mặt Trời Công Bình với sự chữa lành trong cánh nó. Chúng ta không còn bước đi trong đêm tối và bị lừa dối; vấp ngã trong bóng tối, giữa những hòn đá và hố bẫy không thấy, và những bóng ma huyễn hoặc ghê gớm. Chúng ta bước đi an toàn và tự do, biết mọi sự, thấy mọi sự trong ánh sáng của Đức Chúa Trời; trong ánh sáng của nét mặt đã hòa thuận của ngài; trong ánh sáng của tình yêu thương mà ngài "yêu chúng ta cũng như ngài yêu Đấng Christ." Chính bởi tình yêu thương mà Cha yêu ngài mà Con biết Cha, và mọi sự Cha có, và cũng là của ngài. Chính bởi tình yêu thương mà Cha yêu chúng ta như ngài yêu ngài, mà chúng ta, có sự xức dầu từ Đấng là Đấng Thánh, biết mọi sự; "tình yêu thương mà Cha đã yêu ngài ở trong chúng ta, và ngài ở trong chúng ta" (Giăng 17:17–26).

IV. Sự bảo đảm mà việc chúng ta "có sự xức dầu từ Đấng Thánh và biết mọi sự" mang lại, trong những thời kỳ thử thách, hẳn phải thấy là rất đầy đủ và vững chắc. Những kẻ khác có thể "từ giữa chúng ta mà ra;" như vậy "tỏ ra rằng chúng không thuộc về chúng ta;" và có thể trở thành những kẻ địch lại Đấng Christ, hay trở thành mồi của kẻ địch lại Đấng Christ. Nhưng "các ngươi cũng muốn lui chăng?"—hỡi những kẻ chia sẻ chính sự xức dầu và chính sự hiểu biết mà chính Đấng Thánh có? Đây há chẳng phải là sự giữ gìn của các ngươi chống lại mọi sai lầm và sự bội đạo sao? Há chẳng phải là một sự giữ gìn đầy đủ sao? "Các ngươi sẽ theo ai? Ngài có những lời của sự sống đời đời; và các ngươi đã tin, và nhận biết rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống." Và các ngươi là những người đồng được xức dầu với ngài; và đồng làm con với ngài; và đồng kế tự với ngài. Các ngươi còn có việc gì với các hình tượng nữa?—hay với vỏ đậu của máng heo, mà những công dân của xứ xa có thể sai các ngươi đến?—hay với những lời dối trá quyến rũ và đạo lý của ma quỉ mà các ngươi có thể bị cám dỗ nghe theo?—hay, nói tóm lại, với bất cứ sự biến đổi nào của đường lối ân điển và sự cứu rỗi,—bất cứ sự điều chỉnh lại nào của các điều khoản được chấp nhận,—bất cứ mưu chước nào để làm yên lương tâm,—bất cứ ánh sáng mới nào, huyền bí hay duy lý, nghi thức thánh hay đa cảm,—mà bởi đó người ta muốn tìm cách khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và thậm chí thánh hơn Đức Chúa Trời, và tốt hơn Đức Chúa Trời? Hỡi những kẻ đã tìm được Đấng Christ, hay Đấng Christ đã tìm được; hỡi những kẻ có cùng sự xức dầu mà Đấng Christ đã có; hỡi những kẻ nếm biết và thấy Đức Chúa Trời là Cha của ngài và Cha của các ngươi tốt lành dường nào,—yêu các ngươi cũng như ngài yêu ngài,—"các ngươi cũng muốn lui chăng?"

Và hãy chắc rằng đây là sự giữ gìn duy nhất; là phương thuốc đặc hiệu duy nhất. Học thức nhiều, sự soi sáng lớn, trí tuệ của một thời đại tiến bộ trong mọi điều liên quan đến văn hóa tinh thần cao và sự cải thiện xã hội; sự sốt sắng mãnh liệt, sự học hỏi sâu sắc, sự tìm tòi kiên nhẫn; sự tra xét lo lắng của lòng và của mọi điều đã được đề ra để đáp ứng nhu cầu của lòng; cảm xúc sùng kính; sự khiêm nhường từ bỏ mình và hy sinh mình;—những điều ấy, và những phương tiện cùng dấu hiệu tốt đẹp đầy hứa hẹn khác, được thấy là không có hiệu quả bảo vệ. Thật vậy, vào bất kỳ mùa nào khi tâm trí loài người bị khuấy động, lương tâm bị lay động, và linh hồn bị tan chảy; khi sự chết chóc của một thời đại hình thức đang nhường chỗ cho một thời kỳ tra xét, thức tỉnh, suy nghĩ và cảm xúc, suy đoán và luận bàn, về những điều thuộc linh và thiêng liêng; chính sự rung chuyển của những xương khô do gió trời gây ra có thể chỉ làm cho các ngươi dễ bị ảnh hưởng hơn, và mở lòng hơn với những gợi ý, lôi kéo các ngươi ra khỏi những đường lối cũ và dấu chân của bầy, vào những sự lang thang tìm kiếm sự nghỉ ngơi hay sự phấn hưng,—sự bình an hay sự hoàn hảo,—mà có thể kết thúc bằng việc các ngươi rốt cuộc sẵn lòng tin bất kỳ đấng tiên tri nào và theo bất kỳ người dẫn đường nào, dù người ấy dẫn các ngươi vào vòng tay của một hội thánh không thể sai lầm, hay xuống bờ dốc đứng kết thúc trong khoảng trống ảm đạm của sự hoài nghi và vô tín.

Trong một thời kỳ như thế;—khi "bây giờ là giờ sau rốt, mà các ngươi đã nghe nói rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến; khi ngay bây giờ đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó các ngươi có thể biết rằng bây giờ là giờ sau rốt;" khi, khắp mọi nơi, quá nhiều kẻ dường như thuộc về chúng ta—nghiêm túc và an toàn như chính chúng ta—đang từ giữa chúng ta mà ra; "Hỡi các con bé mọn," hãy xem chừng các ngươi thật sự "có sự xức dầu từ Đấng Thánh và biết mọi sự." Hãy rất chắc rằng không sự dốt nát, không sự trống rỗng, không sự hư không nào; không vết thương chưa lành và con mắt chưa được xức; không đức tin ngập ngừng hay do dự; không "đức tin mơ hồ và đầy nghi ngờ" nào; sẽ đứng vững giữa cơn nguy hiểm như thế. Không điều gì sẽ đứng vững ngoài điều thật, tích cực, thỏa mãn, trong sự quen biết cá nhân của các ngươi với Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết cứu rỗi của các ngươi về những sự của Đức Chúa Trời; không điều gì ngoài việc chính các ngươi đã tìm được Đấng Mê-si, Đấng Christ, và việc các ngươi đem người khác đến tìm ngài: để họ và các ngươi thật sự trở nên những kẻ dự phần với ngài trong mọi điều ngài là đối với Cha với tư cách là Đấng Thánh của ngài, và mọi điều với tư cách là Con yêu dấu của ngài ngài biết về những sự của Cha đã giao cho ngài vì chúng ta.

XV: TÂM LINH KHÔNG GIẢ DỐI, GIỮA SỰ CHỐI BỎ CON CỦA KẺ CHỐNG ĐẤNG CHRIST, XƯNG NHẬN CON ĐỂ CÓ CẢ CHA

"Tôi không viết cho anh em những điều này vì anh em không biết lẽ thật, mà vì anh em biết lẽ thật, và biết rằng chẳng có điều dối trá nào bởi lẽ thật mà ra. Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ sao? Ấy là Kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con. Ai chối Con, thì cũng không có Cha; [nhưng ai xưng Con thì cũng có Cha nữa.]"—1 GIĂNG 2:21, 22, 23.

Phần sau của câu 23, dù được các dịch giả của chúng ta xem là còn nghi vấn, nên họ in nghiêng và đặt trong ngoặc, nay được công nhận là nguyên văn. Nó hoàn tất ý nghĩa của đoạn. Chối bỏ Con là không có Cha; xưng nhận Con là có Cha. Và đây là sự khác biệt tối hậu giữa một kẻ chống Đấng Christ và một người cùng được xức dầu với ngài; giữa những kẻ chống lại Đấng Chịu Xức Dầu, và anh em là những người dự phần sự xức dầu của ngài; "được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và biết mọi sự." Nhờ sự xức dầu ấy truyền đến anh em từ Đấng Chịu Xức Dầu Thánh, anh em biết mọi sự; mọi lẽ thật; lẽ thật trong mọi khía cạnh của nó; và do đó anh em có thể phân biệt giữa lẽ thật và mọi điều dối trá. Nếu không phải thế, tôi viết cho anh em thật vô ích (câu 21). Tôi không thể mong anh em phát hiện một kẻ nói dối trừ khi chính anh em biết lẽ thật. Vì thước đo để anh em phát hiện kẻ nói dối, hay chính kẻ nói dối, là lẽ thật mà anh em biết. Hắn chống lại lẽ thật; hắn chối rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ; và sự chối bỏ ấy đủ để đánh dấu kẻ nói dối. Nó cũng đánh dấu hắn là kẻ chống Đấng Christ, hay, xét về tinh thần, là kẻ chống Đấng Christ. Vì nó thành ra điều vốn là tiêu chuẩn hay đặc điểm của kẻ chống Đấng Christ, một sự chối bỏ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con (câu 22). Thật ra sự chối bỏ, ít nhất xét về phía Cha, không phải là rõ ràng và công khai, mà là hàm ý và theo suy luận. Điều dối trá trực tiếp chạm đến Con một mình; và đến Cha chỉ qua Con. Nhưng nó không vì thế mà kém phần là một sự chối bỏ Cha thật sự cũng như chối bỏ Con. Vì Cha và Con là một; và do đó, kẻ "chối bỏ Con, kẻ ấy cũng không có Cha," còn "ai xưng Con thì cũng có Cha nữa."

Hai câu hỏi tự nhiên nảy ra ở đây. I. Sao sự chối bỏ rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ lại tương đương với sự chối bỏ Con? Và II. Sao sự chối bỏ Con lại là sự chối bỏ Cha, đến nỗi chối bỏ Con là không có Cha; và mặt khác, sao sự xưng nhận Con lại bảo đảm chúng ta có Cha?

I. Rõ ràng, theo quan điểm của Giăng, chối bỏ rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ là chối bỏ Con; hai sự chối bỏ được tuyên bố là một và cùng một. Thế mà vẫn có sự khác biệt. Đối tượng của một sự chối bỏ là một mệnh đề; đối tượng của sự kia là một ngôi vị. Sự khác biệt ấy cũng không phải là tình cờ hay không quan trọng; trái lại, nó rất có ý nghĩa.

Ít nhất một điều rất rõ. Nếu sự chối bỏ một mệnh đề về bất cứ ngôi vị nào được xem là đồng nhất với sự chối bỏ chính ngôi vị ấy, thì mệnh đề ấy phải là một mệnh đề chạm đến bản tính và nhân cách của ngài một cách thiết yếu. Hãy lấy bất cứ nhân vật hiển hách nào có thể được cho là chiếm tư tưởng tôi; chẳng hạn, người thừa kế ngai vàng. Nếu tôi chọn chối bỏ điều mà anh em tin, hay thậm chí biết về ngài, như chiều cao, hay nước da, hay khuynh hướng tính tình, hay thói quen thân thể, anh em có thể buộc tôi tội nói dối, hay thậm chí nói rằng tôi nói láo. Nhưng anh em hẳn không nói rằng khi chối bỏ bất cứ lời khẳng định nào thuộc loại ấy về ngài, tôi chối bỏ hoàng tử. Phải là điều gì đó chạm sâu xa hơn nhiều đến sự sinh ra của ngài, hay quyền thừa kế của ngài, hay sự xứng đáng của ngài với cả hai, mà tôi chối bỏ, thì anh em mới có thể coi sự chối bỏ của tôi về nó thành một sự chối bỏ bất trung và phản nghịch chính ngài. Cũng vậy ở đây, nếu chối bỏ mệnh đề rằng "Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ" là chối bỏ Con; thì chính mệnh đề ấy phải có nghĩa hơn điều mới nhìn qua có vẻ.

1. Nó không thể chỉ có nghĩa là ngài là ngôi vị đã được báo trước trong Cựu Ước dưới danh hiệu Đấng Mết-si-a; có nhiều hơn trong đó so với một sự nhận dạng cá nhân đơn thuần. Danh hiệu chức vụ, Christ, hay Mết-si-a, hay Đấng Chịu Xức Dầu, đánh dấu không chỉ một mối liên hệ nào đó với Kinh Thánh của dân Do Thái, mà còn và còn hơn nữa một mối liên hệ nào đó với Đức Chúa Trời, mà ngài là Đấng Christ của Đức Chúa Trời ấy.

Trong thần triết mơ mộng và mù mịt của những kẻ chống Đấng Christ theo phái Ngộ đạo, bất cứ Đấng Christ nào mà họ muốn xưng nhận cũng chẳng thể là gì khác hơn một thứ tuôn ra hay phát xạ của Thần Tính, một phần tách rời của bản tính thần thiêng, hay một sự tuôn chảy huyền bí của quyền năng, hay sự khôn ngoan, hay tình yêu thương thần thiêng; hoàn toàn huyền hoặc và hư vô; nhưng hết sức cao siêu. Ý tưởng rằng một Đấng Christ siêu việt như thế lại đồng nhất với người lịch sử, người "bằng xương bằng thịt," là Đức Chúa Jêsus, là một sự xúc phạm đến triết học của họ. Họ có thể thừa nhận một sự ngự vào thỉnh thoảng và tạm thời. Thỉnh thoảng, hay có lẽ thường xuyên, suốt đời và chức vụ của ngài, Đức Chúa Jêsus có thể ở trong một mối liên hệ thuộc linh nào đó với Đấng Christ này. Có thể có ở trên ngài, và trong ngài, điều gì đó của Đức Chúa Trời mà họ cho là thích hợp để gọi là Đấng Christ, đang chuyển động và thần cảm ngài. Nhưng việc ngài thật sự và cá nhân chính là Đấng Christ,—trong nhân tính của ngài và trong lịch sử và kinh nghiệm của nhân tính ấy,—đặc biệt trong sự sinh ra và trong sự chết của ngài, các quan niệm tinh vi của họ về linh và vật chất buộc họ phải ra sức chối bỏ. Sự chối bỏ này tất yếu hạ Đức Chúa Jêsus xuống mức một con người đơn thuần; có lẽ một con người đại diện, cội rễ và kiểu mẫu và đầu của nhân loại được khôi phục hay hoàn thiện; một người thần thiêng nữa, trong một cách dùng mơ hồ nào đó của cụm từ; nhưng vẫn thật sự không hơn một con người; sự sinh ra của ngài không phải là nhập thể thật; sự chết của ngài không phải là đền tội thật. Chính điều này đóng dấu giá trị lên lời xưng nhận rằng "Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ;" rằng từ khi ngài được sinh ra bởi Trinh nữ cho đến khi ngài trút hơi thở trên đồi Gô-gô-tha, ngài là Đấng Christ. Và chính điều này làm cho sự chối bỏ mệnh đề trở nên nghiêm trọng. Đó là sự chối bỏ nhân cách và địa vị thay thế của ngài; việc ngài theo bất cứ nghĩa hợp lý nào, hay với bất cứ hiệu quả đáng kể nào, là kẻ thay thế cho loài người; loài người được xem là có tội, bị kết án, và hư mất.

Tôi đã nói rằng ngài có thể được công nhận, theo một cách nào đó, là một con người đại diện, hay con người đại diện. Nhân loại trong trạng thái tốt nhất của nó, dù là của sự phát triển hay của sự khôi phục,—nhân loại hoàn hảo, nếu anh em muốn,—có thể có ân điển và vinh hiển tột đỉnh của nó trong ngài. Và như người mẫu mực, hay hơn nữa, như người mà trong đó bản tính nhân loại và nhân loại, như thế, được nâng lên, ngài có thể được thăm viếng bởi sự phủ bóng của một năng lực thần thiêng đến nỗi theo một nghĩa nào đó là người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời. Nhưng xét về điều ngài là chính mình một cách cá nhân, ngài không khác biệt trong bất cứ khía cạnh vật chất hay thiết yếu nào với người khác. Được sinh ra như họ, ngài chết như họ. Ngài chẳng những có mọi sự chung với họ; mà ngài không có gì trong ngài hay về ngài ngoài những gì là chung. Ngài không "phân cách khỏi kẻ có tội."* Vì đó là chỗ căng thẳng của cuộc tranh luận lớn này, trong thời chúng ta, cũng như trong thời của Giăng.

Đức Chúa Jêsus phải được xưng nhận là không chỉ một với chúng ta, mà "phân cách khỏi chúng ta." Không cách nào khác ngài có thể cứu chúng ta bằng cách làm kẻ thay thế của chúng ta; cứu chuộc chúng ta bằng cách làm giá chuộc của chúng ta! hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời bằng sự hy sinh chính mình thay cho chúng ta. Ngài phải "phân cách khỏi chúng ta" trong sự sinh ra của ngài; được miễn, bởi phép lạ đặc biệt, khỏi mọi dự phần trong tội lỗi của nhân loại, mà tội lỗi ấy ngài phải đền chuộc. Ngài phải "phân cách khỏi chúng ta" trong sự chết của ngài; sự chết của ngài là điều không sự chết nào khác đã từng, hay có thể từng, là một sự thỏa mãn thật đối với công lý bị xúc phạm; một sự chuộc tội hợp lệ cho sự xúc phạm; một sự chịu đựng và gánh hết thật sự điều mà sự nghiêm khắc hình phạt của luật pháp đòi hỏi; một sự "chịu khổ, Đấng công chính vì kẻ bất chính, hầu cho đem chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời" thật sự và theo nghĩa đen.

Sự chối bỏ mệnh đề rằng "Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ," theo các quan niệm đang thịnh hành lúc bấy giờ, loại trừ mọi quan điểm như thế về cách ngài cứu kẻ có tội. Dưới một hình thức khác, một thứ thần bí tương tự loại trừ chúng ngày nay.

Thật ra đã luôn có một trường phái trong Hội Thánh có xu hướng theo hướng ấy; sẵn lòng tôn cao Đức Chúa Jêsus đến mức nào bất cứ ai muốn, trong một khía cạnh của sự trung gian của ngài, việc ngài một với chúng ta, và do đó đủ tư cách đại diện chúng ta; nhưng luôn dừng lại trước khía cạnh kia của nó, việc ngài "phân cách khỏi chúng ta," và do đó đủ tư cách chuộc tội cho chúng ta. Về Đức Chúa Jêsus một cách cá nhân, dường như người ta làm ra nhiều điều. Chắc chắn không quá nhiều; vì điều đó là không thể. Đức Chúa Jêsus một cách cá nhân, Đức Chúa Jêsus thật, sống, không thể được nghĩ đến quá nhiều. Chính danh ngài như dầu thơm đổ ra. Ngài là Đấng đẹp đẽ hơn muôn người và toàn thể đáng yêu mến. Hội Thánh, nàng dâu,—mọi linh hồn nào như một trinh nữ trinh khiết được hứa gả cho Đức Chúa Jêsus,—đều mê say trước vẻ đẹp của ngôi vị ngài và những âu yếm của sự thông công với ngài. Nhưng quên rằng ngài là Đấng Christ là một cái bẫy; chối bỏ điều ấy là một tội lỗi; hay, nói cách khác, bỏ qua hay gạt sang bên công việc thật và thực tế của sự thay thế và thỏa mãn, của sự chịu khổ và vâng lời thay thế, mà xét về đó ngài là Đấng Christ. Ôi! chẳng phải mọi kẻ thật sự yêu mến Đức Chúa Jêsus đều cảm thấy rằng, tách khỏi việc ngài là Đấng Christ như thế, thật ra ngài chẳng có Đức Chúa Jêsus nào để yêu cả sao? "Chiên Con yêu dấu, đã chịu chết!" là lời khẩn cầu tôn thờ và biết ơn của người ấy; "Đáng thay Chiên Con, vì đã bị giết vì chúng ta," là bài ca của người ấy; "Chúa đã chuộc chúng con bằng huyết mình," là sự thờ phượng của người ấy. Do đó, người ấy không lúng túng khi thấy sự chối bỏ mệnh đề rằng "Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ," được xem như thế trong ảnh hưởng của nó đến công việc của ngài, là một sự chối bỏ ngôi vị một cách thực chất và đáng buồn nhất.

2. Điều này sẽ càng hiện rõ hơn khi chúng ta xét rằng ngôi vị là Con. Là Con ngài đứng trong một mối liên hệ riêng biệt và xác định với Cha. Ngài phải được công nhận trong mối liên hệ ấy nếu ngài được công nhận chút nào; bằng không ngài thật ra bị chối bỏ trong mọi ý nghĩa thiết thực.

Những kẻ mộng tưởng phái Ngộ đạo tưởng rằng họ có thể có một quan niệm về Con Đức Chúa Trời từ sự chiêm ngắm đơn thuần bản tính thần thiêng trừu tượng. Bằng một thứ cố gắng của trí tưởng tượng họ nhân cách hóa một thuộc tính hay phát xạ thần thiêng, gọi nó là Con; khi thì phân biệt ý tưởng ấy với ý tưởng về Đấng Christ, khi thì đồng nhất chúng. Họ cũng không ngần ngại cho Đức Chúa Jêsus danh hiệu Con Đức Chúa Trời, được xem là con người đại diện, hay kiểu mẫu của nhân loại hoàn hảo, người, như thế, được hưởng sự hiện diện của điều gì đó của Thần Tính với mình và trong mình. Có thể nói họ đã dao động giữa hai quan niệm về Con Đức Chúa Trời này; quan niệm cao, nhưng mờ mịt; quan niệm kia, có lẽ rõ ràng hơn, và dễ hiểu hơn, nhưng tương đối thấp. Chúng là hai quan niệm, về đề tài lớn về quyền làm Con này, mà giữa đó, như hai cực đối lập, tôi dễ bị ném qua ném lại.

Tôi cố định tư tưởng trên Đức Chúa Trời đời đời được xem trừu tượng như ngài là trong chính mình. Tôi cố dùng trí tưởng tượng thể hiện ý tưởng rằng trong bản chất của bản tính Thần Thiêng, từ đời đời, có một Con của Cha; "Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời; ánh sáng bởi ánh sáng; Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật; được sinh ra, không phải được dựng nên; đồng bản thể với Cha;" Con một được sinh ra duy nhất của ngài. Trừu tượng tâm trí khỏi đất và thời gian, tôi nhìn chăm vào Ba Ngôi Đời Đời trong Một; Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Tôi muốn xuyên thấu huyền nhiệm của thiên đàng cao cả; "Con bởi Cha" như thế nào; và "Đức Thánh Linh bởi Cha và Con" như thế nào. Ôi! nó không thể xuyên thấu. Sự phân biệt các ngôi vị trong Thần Tính tôi có thể tin, dù tôi không thể hiểu. Ngôi vị thứ hai tôi có thể được dạy gọi là Ngôi Lời, hay Con. Nhưng cái tên không nói với tôi điều gì. Tôi lạc lối trong sự cao siêu tối tăm của vô hạn bất khả tri. Từ thiên đàng xuống đất và thời gian, tôi thấy Đức Chúa Jêsus, "một người được Đức Chúa Trời chứng nhận, đã đi khắp nơi làm việc lành;" và tôi có thể hiểu tại sao, như một người tốt và thánh, mẫu mực hoàn hảo của sự tốt lành nhân loại, đấng khôi phục và hoàn thiện mọi sự xuất sắc của nhân loại, theo lý tưởng thần thiêng,—ngài nên được tôn vinh một cách đặc biệt và hơn mọi người khác với danh hiệu Con Đức Chúa Trời. Một quan điểm như thế về quyền làm con, tuy nhiên, hầu như không vượt lên trên điều thuộc về hình bóng hay tình cảm đơn thuần. Vậy, một mặt, xét bản tính Đức Chúa Trời tách riêng, trong sự kỳ diệu sâu xa, tối tăm của sự sinh ra đời đời, Con được Cha sinh ra đời đời; hay, mặt khác, xét bản tính loài người tách riêng, trong ánh sáng rõ ràng của lịch sử Đức Chúa Jêsus, và việc ngài được thấy đáng một cách nổi bật và duy nhất để được gọi là Con Đức Chúa Trời; tôi hoặc đang bay lên đến điều quá cao cho tôi, hoặc tôi dễ bằng lòng với điều quá thấp cho ngài.

Nhưng hãy để tôi nhận thức đầy đủ sự kiện rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ. Và hãy để tôi bước vào đầy đủ giao dịch lớn giữa Cha và Con, mà sự kiện ấy là sự bày tỏ. Khi ấy một cái nhìn mới và phước hạnh về quyền làm Con thần thiêng này vỡ lẽ trên linh hồn tôi. Vì giờ đây, khi tôi được đưa trở lại, trong sự suy ngẫm mê say, đến điểm xa nhất có thể hồi tưởng, dọc theo viễn cảnh các thời đại của đời đời quá khứ, trước mọi thế giới, Cha và Con được thấy, không phải trong sự nghỉ ngơi, mà ít nhất trong sự bàn bạc, nếu không phải trong hành động. Một cuộc tham vấn trọng đại đang diễn ra. Một giao ước lớn được thương lượng. Cha và Con, cùng với Đức Thánh Linh, nếu dám nói thế, đang trong hội nghị long trọng với nhau. Từ lòng Cha, nơi ngài ngự đời đời, Con nhận một sứ mệnh để đi ra. Ngài được lập làm Đấng kế tự mọi sự. Sự sáng tạo được giao cho ngài làm công việc riêng của ngài. Mọi sự quan phòng đều phải là sự chăm sóc của ngài; và trên hết sự quan phòng của điểm đất này. Ở đây, trên đất này, từ giữa một nhân loại sa ngã, ngài phải mua cho chính mình, và cho Cha mình, với một giá lớn, một dòng dõi được Cha ban cho, để dự phần với ngài trong phước hạnh của việc ngài là Con. Đó là điều được sắp đặt giữa Cha và Con từ đời đời; Đức Thánh Linh là một bên của sự sắp đặt, như ngài sẽ có phần lớn trong việc thực hiện nó. Và theo đó, khi kỳ hạn đầy trọn, Con hiện ra giữa loài người. Ngài hiện ra là Con; thay mặt Cha ngài; được giao phó sứ mệnh của Cha; để làm theo ý Cha. Đức Chúa Jêsus được thấy như thế là Con. Và chính trong nhân cách của Đấng Christ ngài được thấy là Con. Ngài là Con, không chỉ xét về việc ngài là Đức Chúa Jêsus thánh, nhận các bằng chứng và dấu hiệu của sự hiện diện và ưng thuận từ phụ của Đức Chúa Trời, như bất cứ hữu thể thánh nào có thể. Ngài là Con nữa, và chủ yếu, xét về công việc hay chức vụ mà vì đó ngài là Đấng Christ. Ngài là Con ưng thuận làm đầy tớ của Cha, và như thế được Cha xức dầu cho sự hoàn thành mục đích của Cha. Vậy, chỉ trong chừng mực anh em xưng nhận Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ anh em mới thật sự tiếp nhận ngài là Con. Bất cứ sự chối bỏ nào, dù thực tiễn hay giáo lý, về mệnh đề rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, cũng tương đương với việc chối bỏ chính ngài một cách cá nhân là Con. Chỉ khi anh em nhận biết ngài là Đấng được xức dầu để làm ý Cha trong sự hy sinh chính mình anh em mới thật sự công nhận ngài, trong bất cứ nghĩa riêng biệt nào, là Con.

Đó, vậy, là ý nghĩa và tầm quan trọng của mệnh đề rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, được xét trong chính nó; và ảnh hưởng của nó đến việc công nhận ngài một cách cá nhân là Đấng Cứu Thế và là Con. Đó là một mệnh đề chạm đến nhân cách thiết yếu của Đấng mà nó liên quan một cách thiết yếu, đến nỗi sự chối bỏ nó thật ra là sự chối bỏ chính ngài. Vì sự trọn vẹn của ngôi vị hiển hách này tùy thuộc vào một sự nhận thức đầy đủ và thích đáng về mối liên hệ kép của ngài; với chúng ta là kẻ có tội, như Đức Chúa Jêsus của chúng ta, và với Đức Chúa Trời là Cha, như Con của ngài. Và không mối liên hệ nào trong hai mối này có thể được nhận thức đầy đủ và thích đáng, trừ khi việc ngài là Đấng Christ được nhận thức, với mọi điều mà việc ngài là Đấng Christ phải được coi là bao hàm một cách công bằng. Cả điều ngài là gì đối với chúng ta là Đức Chúa Jêsus của chúng ta, lẫn điều ngài là gì đối với Đức Chúa Trời là Con của ngài, đều không thể được biết cách khác hơn bằng điều ngài được xức dầu để làm, và thật sự làm, là Đấng Christ. Gạt sang bên việc ngài là Đấng Christ; đấng dâng tế lễ được xức dầu và sinh tế được xức dầu; thầy tế lễ được xức dầu và con vật hy sinh được xức dầu; gạt sang bên công việc thật của ngài mà vì đó ngài được xức dầu, công việc cứu chuộc chúng ta bằng sự vâng lời của ngài, và sự đổ huyết ngài, hay sự phó sự sống ngài, thay cho chúng ta; và chúng ta chẳng có Đức Chúa Jêsus nào xứng đáng làm đấng cứu thế của chúng ta, cũng chẳng có Con Đức Chúa Trời nào đáng công nhận. Sự nhấn mạnh phải luôn, cho các mục đích thực tiễn, được đặt trên chức vụ và sự phục vụ của ngài là Đấng Christ.*

Do đó kẻ chối rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ chẳng những là kẻ nói dối; hắn là kẻ chống Đấng Christ. Và là kẻ chống Đấng Christ, tự đặt mình chống lại Đấng Christ, hất ngài sang bên khỏi chức vụ và chức vụ phước hạnh của sự hòa giải thật và hiệu quả mà vì đó ngài được xức dầu,—hắn, là kẻ chống Đấng Christ, chối bỏ Cha và Con.

II. Điều này nêu lên câu hỏi thứ hai: Sao việc chối bỏ Con lại là chối bỏ Cha, đến nỗi "ai chối Con thì cũng không có Cha; nhưng ai xưng Con thì cũng có Cha nữa?"

1. "Ai chối Con, thì cũng không có," và không thể có, "Cha." Điều này có thể được xét trong một quan điểm như vấn đề của sự ấn định tích cực. Trong việc thi hành quyền tể trị tuyệt đối của ngài, Đức Chúa Trời có quyền phán trên những điều kiện nào và bằng cách nào bất cứ tạo vật nào của ngài sẽ có ngài;—có ngài, tức là, là của họ; có ngài hầu cho có phần trong ngài, có sự nắm giữ ngài, và một mối liên kết hiệp nhất với ngài. Ngài có thể đưa ra bất cứ ai ngài muốn, và phán, Nếu ngươi chối người ấy ngươi không thể có ta. Trong trường hợp này tuy nhiên ngài đưa ra Con ngài, và do đó sự ấn định phải được cho là hợp lý và công bằng ở mức cao nhất. Người ta thậm chí sẽ nói, thật tự nhiên luật này phải có hiệu lực;—Anh em không thể có Cha cách khác hơn qua việc anh em công nhận Con. Sự chối bỏ hay từ bỏ Con không thể không là một sự xúc phạm đến Cha; làm tổn thương và đau buồn lòng ngài sâu sắc. Nó sẽ càng như thế nếu Con bị từ bỏ hay chối bỏ, không chỉ trong một nhân cách cá nhân, mà, nếu dám nói thế, trong một tư cách chức vụ; không chỉ xét về điều gì đó liên quan đến cách ngài ở với Cha, mà xét về việc ngài thi hành một chức vụ lớn, như mang sứ mệnh của Cha và thi hành mục đích của Cha.

Nếu Con ở nhà với Cha, trong sự riêng tư khôn dò của ánh sáng không thể đến gần, mà đối với chúng ta là bóng tối không thể xuyên thấu,—đến nỗi ngoài sự kiện Cha có một Con cùng bản tính với mình, ngự trong lòng ngài đời đời, chẳng có gì về điều họ là đối với nhau từng được biết,—thì việc chối bỏ, hay không xưng nhận Con, có thể không đáng trách trong chúng ta, hay không công bằng làm Cha bất mãn đến thế. Trong trường hợp ấy chúng ta có thể có Cha bất kể việc chúng ta biết và công nhận Con. Nhưng khác khi Cha "đem Con đầu lòng mình vào thế gian," với lời công bố, "Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con." Càng khác hơn nữa khi đến với anh em, đang hư mất trong tội lỗi mình, Cha sai Con đi trong một sứ mệnh của ân điển phong phú nhất. Giờ đây hẳn rất rõ ràng rằng nếu anh em chối bỏ Con anh em không thể có Cha; nhất là nếu sự chối bỏ Con của anh em mang hình thức của sự chối bỏ rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ. Vì đó là sự chối bỏ Con trong chính nhân cách mà trong đó ngài đến với anh em từ Cha, được sai đi, được đóng ấn, và được xức dầu, để cứu anh em khỏi tội lỗi mình, bằng việc ngài "phân cách khỏi chúng ta;" tách biệt trong cách sinh ra thánh của ngài, trong công trạng của sự vâng lời thay thế của ngài, và trong hiệu năng của sự chết chuộc tội và sự sống lại đem sự xưng công chính của ngài.

Ở đây trở nên đặc biệt quan trọng khi quan sát rằng đối tượng của sự chối bỏ của anh em không phải chỉ là một mệnh đề, mà là một ngôi vị. Điều anh em đối diện không phải là một lời phát biểu về Đức Chúa Jêsus; mà là chính ngài một cách cá nhân. Và Đấng mà anh em đối diện là Con. Và ngài là Con trong chính hành động đến, như ngài phán, "để làm theo ý Cha;" ý ấy là "anh em được nên thánh hay được thanh sạch bởi sự dâng mình một lần đủ cả, một của lễ để cất tội lỗi anh em đi" (Hê-bơ-rơ 10:10).

Phải! đó là một ngôi vị sống đang ở trước anh em; tự bày tỏ cho anh em; phán với anh em. Anh em thấy ngài như khi Phi-lát đưa ngài ra, đầu ngài đẫm máu từ mão gai, và kêu lên, Nầy, người đó! hay khi Giăng thấy hông ngài bị đâm, và máu và nước chảy ra; hay khi người lính La Mã nhìn chăm mặt ngài hiền lành tái nhợt đầy đau đớn, và lẩm bẩm, "Người nầy thật là Con Đức Chúa Trời;" hay khi tên trộm hấp hối cầu nguyện, "Hỡi Jêsus, khi Ngài đến trong nước Ngài rồi, xin nhớ lấy tôi." Cũng như khi ấy, nay ngài đến gần anh em; vẫn đang chảy máu; hông mới bị đâm của ngài vẫn tuôn máu và nước mới; mặt ngài đau buồn như khi ngài kêu, Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi! tiếng ngài êm đềm như khi ngài gục đầu trút linh hồn, và phán, Xong rồi. Ngài đến gần, "vì sự gian ác chúng ta mà bị vết, vì tội lỗi chúng ta mà bị thương." Và anh em chối bỏ ngài. Ngài bảo anh em rằng trong tất cả những điều này ngài là Con, làm theo ý Cha, thi hành mục đích của Cha về lòng thương xót vô hạn và nhân từ đối với anh em một kẻ có tội khốn khổ. Và anh em chối bỏ ngài; anh em chối bỏ Con. Ngài vẫn đứng bên anh em, gõ cửa lương tâm anh em, cửa lòng anh em; bảo đảm với anh em rằng ngài là Con; rằng theo lệnh Cha ngài thế chỗ anh em, và mang tội lỗi anh em; rằng vì tình yêu thương của Cha đối với anh em ngài ở với anh em để đem anh em về nhà với ngài đến cùng Cha; ngay bây giờ; lập tức; chính lúc này; như anh em đang là; hoàn toàn đê hèn và ô uế, và bất lực trong trạng thái có tội của mình. Ngài cam kết với anh em rằng giờ đây anh em chẳng còn gì phải sợ; rằng một sự tha thứ đầy đủ thuộc về anh em cách nhưng không; và một sự bình an trọn vẹn; và một tấm lòng mới; và một tâm thần ngay thẳng. Và anh em chối bỏ ngài; anh em chối bỏ Con. Sao anh em có thể có Cha? Chẳng phải theo chính bản tính của sự việc đó là một điều không thể sao? Điều anh em chối bỏ không phải là một lẽ thật trừu tượng; mà là Con thật và sống; và điều ấy nữa trong chính việc thi hành sứ mệnh của ngài từ Cha thay mặt anh em. Không thể nào khi chối bỏ Con như thế anh em có thể có, hay từng hy vọng có, Cha.

2. "Nhưng ai xưng Con thì cũng có Cha nữa." Người ấy có Cha; có Cha chắc chắn, đầy đủ thế nào, có thể phần nào hiện ra, nếu chúng ta xét, chẳng những Đức Chúa Jêsus là gì đối với chúng ta, là Đấng Cứu Thế được xức dầu của chúng ta, mà còn ngài là gì đối với Cha là Con yêu dấu của ngài.

Vì bất cứ điều gì hàm chứa trong việc ngài là Con, trong chừng mực nó tương thích với bản tính nhân loại và tình trạng nhân loại,—bất cứ ân điển nào, bất cứ vinh hiển nào có trong mối liên hệ mà trong đó Đấng là Đấng Christ đứng là Con đối với Cha,—ngài chia sẻ với anh em là những người xưng nhận ngài. Cha làm cho anh em dự phần mọi điều ấy với Con. Do đó anh em có Cha như ngài có Cha; theo cùng một cách, và phần lớn cũng theo cùng một mức độ.

Anh em sẽ nói rằng Đức Chúa Jêsus, là Con, khi ngài ở như anh em nay, đã có Cha như thế nào? Suốt sự hạ mình của ngài, ngài có Cha như thế nào? Ngài ở trên nền tảng nào với Cha? Thói quen giao tiếp của ngài với Cha là gì? Tình yêu thương của Cha ngài có; tình yêu thương của sự ưng thuận, chấp nhận, vui thích vô biên của ngài. Ngài chắc chắn về nó. Sự chắc chắn về nó không bao giờ mất hay gián đoạn; ngay cả khi ngài bị làm cho nếm sự đắng của chén thịnh nộ, và biết số phận của một linh hồn bị Đức Chúa Trời bỏ. Ngài có sự hiện diện ân cần của Cha luôn ở với mình. Ngài có sự an ủi và nâng đỡ của Cha, trong chức vụ của các thiên sứ được sai đến an ủi ngài, và trong sự ngự liên tục của Đức Thánh Linh với ngài. Ngài có Cha; có quyền đến gần và kêu cầu ngài luôn; và luôn dùng quyền ấy. "A-ba, Cha" luôn ở trên môi ngài, và luôn trong lòng ngài. Đó là "A-ba, Cha" khi có việc phải làm; khi có sự chống đối của kẻ có tội nghịch cùng mình phải chịu; khi có sự chống cự cho đến chết trong cuộc chiến chống tội lỗi; khi nghe tiếng phán, Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng kẻ chăn chiên ta; đó vẫn luôn là "A-ba, Cha." Đó là "A-ba, Cha" khi lần duy nhất ngài vui mừng trong tâm linh,—"Hỡi Cha! Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha." Đó là "A-ba, Cha" khi ngài an ủi hai chị em và trả lại người anh cho họ,—"Thưa Cha! Tôi tạ ơn Cha." Đó là "A-ba, Cha" khi ngài từ biệt các môn đồ buồn rầu, và phó thác họ cho Cha. Đó là "A-ba, Cha" khi treo trên thập tự giá ngài cầu nguyện cho kẻ giết mình,—"Lạy Cha, xin tha cho họ,"—và cho chính mình, "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha."

Vậy, ngài, là Con, đã có Cha, khi ngài ở như anh em. Ngài muốn anh em, khi xưng nhận ngài, cũng có Cha nữa. Anh em công nhận ngài là Đức Chúa Jêsus, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Con của Cha; Đấng Christ của Đức Chúa Trời, rửa sạch anh em trong huyết ngài, mặc cho anh em sự công chính của ngài, và trình diện anh em được chấp nhận trước Đức Chúa Trời mà ngài là Đấng Christ của Đức Chúa Trời ấy; Con của Cha; người anh cả của chính anh em; ra đi tìm anh em trong xứ xa, và đem anh em về nhà đến cùng Cha ngài và Cha anh em. Ngài sẽ chẳng thỏa lòng trừ khi anh em có Cha như ngài có Cha. Ngài cho anh em thấy có Cha là gì trong trạng thái anh em nay đang ở; giữa các thử thách của đất, sự thù nghịch của thế gian, chính những đau đớn của địa ngục. Ngài cho anh em thấy ngay cả ở đây anh em có thể có Cha như thế nào, trong một công việc và chiến trận khó hơn vô hạn so với của anh em, ngài đã có Cha; anh em, trong mọi lao nhọc và hoạn nạn, có thể nghỉ ngơi trong ý thức về ân huệ của Cha như thế nào; và vui mừng trong việc làm theo ý Cha; và phó mình một cách thỏa lòng cho sự định đoạt của Cha; và lặng lẽ chờ đợi sự vui lòng của Cha gọi anh em ra đi khi giờ đến.

Và tôi sẽ nói gì về việc anh em có Cha khi ấy?—không phải như Con trên đất đã có, mà như Con trên trời nay có, Cha? Ngay cả bây giờ ngài phán, "Nếu ai yêu mến ta, thì vâng giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người, chúng ta đều đến cùng người và ở trong người." Vậy anh em có Cha bây giờ. Nhưng còn nhiều hơn, nhiều hơn nữa, thuộc về anh em. "Cha ôi, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để chúng nó ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con, vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế." Ngài đến để tiếp rước anh em về với mình; để đem anh em ở với ngài nơi ngài ở, hầu cho anh em có Cha như ngài có Cha.

Ôi ngày vinh hiển! Ôi sự hoàn tất phước hạnh! Đây thật sự có phải là kết cục của việc anh em không chối bỏ mà xưng nhận rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, và do đó không chối bỏ mà xưng nhận Con chăng?

Ngài cúi xuống thấp,—thấp thế nào chỉ Đức Chúa Trời thánh và các linh hồn hư mất mới biết,—là Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ. Xuống tận đáy sâu của tội lỗi và sự định tội ngài đi. Trên đầu Đấng Chịu Xức Dầu công chính, đầy tớ vâng lời, các làn sóng thịnh nộ cuộn trào. Và anh em chẳng chối bỏ ngài, mà xưng nhận ngài, là Đấng cứu chuộc anh em như thế. Anh em xưng rằng "Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ." Anh em không hổ thẹn về thập tự giá của ngài. Nó là vinh hiển của anh em. Và thật xứng đáng. Vì hoa quả nào là của anh em qua việc anh em không chối bỏ, mà xưng nhận, Con, trong việc ngài ra từ Cha là Đấng Christ của ngài đến sự hạ mình như thế vì anh em? Có phải anh em chỉ thoát hình phạt, và được cứu khỏi địa ngục? Đó hẳn là một ơn không nhỏ. Nhưng đặc ân nào là của anh em nay,—hy vọng nào về sau? Chính Con là Đấng anh em xưng nhận. Ngài có Cha. Ngài có nước của Cha; sự giàu có của Cha; các niềm vui của Cha. Ngài có lòng Cha. Ngài có chính Cha. Và chẳng điều gì làm ngài thỏa lòng ngoài việc anh em, là những người xưng nhận ngài, sẽ có Cha như ngài có Cha. Chắc chắn về hoa quả tương lai, cũng như hiện tại, của việc anh em xưng nhận Con, có thể nói: "Mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe, và lòng người chưa từng nghĩ đến những sự mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài." Và chắc chắn, không còn nghi ngờ, toàn bộ kế hoạch và hệ thống của lòng thương xót cứu rỗi là vô cùng nhân từ và vinh hiển,—theo đó, "khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp, để chuộc những kẻ ở dưới luật pháp, và cho chúng ta được làm con nuôi Ngài."

XVI: TINH THẦN KHÔNG GIAN DỐI Ở TRONG CON VÀ TRONG CHA NHỜ LỜI, ĐỂ NHẬN LÃNH LỜI HỨA VỀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI

"Còn như các con, điều mình đã nghe từ ban đầu phải ở trong các con. Nếu điều các con đã nghe từ ban đầu ở trong các con, thì các con cũng sẽ ở trong Con và trong Cha. Lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời."—1 GIĂNG 2:24, 25.*

Lời kêu gọi thực tiễn này, kết luận luận chứng trước đó, có một sự tương tự gần gũi lạ lùng với lời tuyên bố mở đầu của thư. Cùng một cách diễn đạt đáng chú ý thịnh hành. Có một sự "nghe từ ban đầu," và một "sự rao truyền" hay lời hứa liên hệ với nó. "Điều có từ ban đầu," "điều chúng ta đã thấy và đã nghe thì truyền cho anh em;" sứ đồ nói như thế về địa vị và sứ mạng sứ đồ (1:1–3). "Điều anh em đã nghe từ ban đầu"—"lời hứa mà Ngài đã hứa;"—người nói như thế ở đây về địa vị của những người người viết thư cho. Và như trong đoạn trước, chính Ngôi Lời của sự sống được thấy và được nghe và được rờ; chính "sự sống," "sự sống đời đời," được "bày tỏ" và "rao truyền;" thì ở đây, "nầy là lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta, tức là sự sống đời đời." Lời kêu gọi diễn ra đúng như vầy: "Vậy, hỡi anh em, điều anh em đã nghe từ ban đầu, hãy để nó ở trong anh em." Vì nay anh em phải nhận thấy rằng "nếu điều anh em đã nghe từ ban đầu ở trong anh em," thì, và chỉ thì, anh em "sẽ ở trong Con và trong Cha." Và đây là bí mật của việc anh em có sự thông công với chúng ta trong điều chung cho cả anh em lẫn chúng ta: "lời hứa về sự sống đời đời" (câu 25).

I. "Vậy, điều anh em đã nghe từ ban đầu hãy ở trong anh em." Cụm từ "từ ban đầu" ở đây phải ám chỉ sự rao giảng Phúc Âm lần đầu. Không thể hiểu nó theo nghĩa tuyệt đối như khi nó được dùng ở phần mở đầu của thư. Nhưng tôi tin chắc Giăng có tư tưởng lớn ấy trong tâm trí. Mục đích của người là đồng nhất địa vị của anh em với địa vị của chính người và các sứ đồ đồng nghiệp. Anh em phải "được giao thông với chúng ta" (1:3). Chúng ta muốn anh em ở trên cùng một nền tảng với chúng ta; như thể ở trong cùng một chiếc thuyền; chiếc thuyền chòng chành trên biển Ga-li-lê, mà với thủy thủ đoàn đang rối loạn của nó không phải một bóng ma hiện ra mà là chính Chúa Giê-xu hằng sống hiện ra và phán—"Ấy chính ta đây, đừng sợ chi!" Chúng ta đã được ban cho được thấy, được nghe, được sờ và rờ, "điều có từ ban đầu"—"về Ngôi Lời của sự sống." Và đây là điều chúng ta đã rao truyền cho anh em, và điều "anh em đã nghe từ ban đầu." Hãy để nó ở trong anh em.

Vì mục đích này, để nó ở trong anh em, hãy để "điều anh em đã nghe từ ban đầu" không chỉ được biết mà còn được cảm nhận; không chỉ được biết như một vấn đề của sự thật hay giáo lý, mà còn được cảm nhận như một vấn đề của kinh nghiệm. Hãy để nó nắm lấy anh em đến nỗi bản tính của Đức Chúa Trời trở nên theo một nghĩa là một phần không thể tách rời của bản tính anh em; tấm lòng lớn của Cha bước vào một mức độ sự hiệp nhất với tấm lòng anh em.

Bản tính của Đức Chúa Trời là sự sáng; tấm lòng của Cha là tình yêu thương. Sự sáng, tinh khiết và không tì vết, là bản chất của Đức Chúa Trời, và là nơi ngự của ngài. Ngài là sự sáng và ngài ngự trong sự sáng. Đó là sự sáng mà không bóng tối nào có thể xâm nhập. Đó lại là sự sáng mà trong đó không gì ngoài tình yêu thương có thể ở nhà. Đó là sự sáng mà trước mặt nó,—sự sáng thật chiếu ra,—bóng tối của thế gian, và mọi sự ở trong nó, phải qua đi, và chỉ kẻ làm theo ý muốn Đức Chúa Trời mới ở đời đời. Chính trong Đấng Christ sự sáng thật này nay chiếu ra. Không có ngài anh em không thể đến với sự sáng, hay ngự trong sự sáng, hay bước đi trong sự sáng; không có huyết ngài làm sạch mọi tội, không có chính ngài là Đấng biện hộ với Cha cho anh em, Đấng công chính, của lễ chuộc tội cho tội lỗi anh em.

Đây là điều "anh em đã nghe từ ban đầu;" và đã tin; và đã kinh nghiệm thấy là thật. Hãy để nó "ở trong anh em" như thế; hãy để "Đấng Christ nhân đức tin mà ngự trong lòng anh em" (Ê-phê-sô 3:17).

Vì nếu không, anh em không thể đối mặt với sự sáng; anh em không thể gặp với con mắt trong sáng và mở to sự sáng của con mắt trong sáng và mở to của Đức Chúa Trời; anh em run sợ dưới lẽ thật và tình yêu thương của nó. Nếu bất cứ lúc nào anh em mất Đấng Christ ở bất cứ mức độ nào, anh em ở mức độ ấy mất cả lẽ thật lẫn tình yêu thương, lẽ thật và tình yêu thương duy nhất có thể chịu được sự sáng. Anh em lại rơi vào bóng tối, và đến dưới quyền lực của nó, quyền lực của những đường lối không thật và không yêu thương của nó. Những nghi ngờ và sợ hãi tối tăm cũ về tội lỗi vây quanh anh em: những nơi nương náu tối tăm cũ của sự dối trá cám dỗ anh em; những mưu chước tối tăm cũ của sự tự xưng công chính trở lại với anh em; thói quen tối tăm cũ của việc đùa giỡn với những dục vọng của thế gian, và lắng nghe những lời bào chữa của thế gian về chúng, quyến rũ anh em; và những bất an tối tăm cũ của một sự bất mãn cáu kỉnh và giận dữ với chính mình, với Đức Chúa Trời mình, và với đồng loại mình, lại bắt đầu nhức nhối trong lòng anh em. Thay vì sự sáng của lẽ thật, có sự gian dối tối tăm trong tâm linh anh em. Thay vì sự sáng của tình yêu thương, có sự nghi ngờ và thù hận và xa cách tối tăm.

A! nếu anh em muốn mọi sự luôn rõ ràng và sáng sủa trong bầu không khí thuộc linh quanh anh em; mọi sự mở to giữa Đức Chúa Trời anh em và anh em; lẽ thật mở to và tình yêu thương mở to; "hãy để điều anh em đã nghe từ ban đầu ở trong anh em." Hãy để mọi điều về Đấng Christ mà anh em từng biết, thấy, nghe, rờ, nếm, "ở trong anh em." Hãy để mọi điều anh em đã học về Đấng Christ,—như ở với Cha, từ đời đời, trong lòng Cha,—như ra từ Cha để bày tỏ và hòa giải,—như rửa sạch tội lỗi anh em bằng huyết, và đem anh em trở nên đối với Cha mọi điều mà chính ngài là đối với Cha,—hãy để tất cả "ở trong anh em;" luôn luôn, khắp mọi nơi.

II. Vậy "anh em cũng sẽ ở trong Con và trong Cha."

Trước hết, "Anh em sẽ ở trong Con." Điều Chúa truyền ở nơi khác như tự nó là một bổn phận, "Hãy cứ ở trong ta" (Giăng 15:4), sứ đồ mô tả như hệ quả của một bổn phận khác được làm tròn đúng đắn. Người chỉ ra điều kiện hay phương tiện của việc chúng ta ở trong Con; như Chúa Giê-xu cũng có thể được xem là làm khi ngài phán, "Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta, và những lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó" (Giăng 15:7). Ý nghĩa rõ ràng là:—"Anh em ở trong ta nhờ lời ta ở trong anh em;"—cách diễn đạt của Chúa, "lời ta," tương đương với cách diễn đạt của sứ đồ, "điều anh em đã nghe" về Ngôi Lời của sự sống "từ ban đầu."

Vậy chính bởi đức tin mà chúng ta "ở trong Con;" vì chính bởi đức tin mà điều chúng ta đã nghe về ngài từ ban đầu ở trong chúng ta. Do đó cách thức chúng ta ở trong Con không phải thuộc nghi thức thánh ở một mặt, cũng không thuộc sự huyền bí ở mặt khác;—không phải thuộc nghi lễ về thể chất, cũng không phải thuộc sự siêu việt về siêu hình.
[P0517] Chúng ta không "ở trong Con" bởi bất cứ hành động nghi thức thánh nào về phần chúng ta, hay bất cứ ân điển hay đức tính nghi thức thánh nào về phần ngài. Bữa Tiệc của Chúa có thể giúp chúng ta ở trong Con; nhưng chỉ gián tiếp, qua việc nó giúp chúng ta có "điều chúng ta đã nghe về ngài từ ban đầu ở trong chúng ta." Nó là dấu hiệu bày tỏ và ấn chứng chắc chắn của điều ấy, và do đó có thể góp phần cho việc nó ở trong chúng ta, và do đó cho việc chúng ta ở trong Con. Nhưng chỉ có thế. Không có bùa mê hay hiệu lực nào trong chính nghi lễ để bảo đảm việc chúng ta ở trong Con. Mối liên hệ được mô tả bởi việc chúng ta ở trong Con không thuộc loại có thể được duy trì bởi bất cứ hành động hay tiến trình nào tách khỏi sự hiểu biết, ý thức, và ý chí.

Và do đó việc ở trong Con này không thể huyền bí hay siêu việt, cũng như không thể thuộc nghi lễ hay nghi thức thánh. Nó không thể như điều mà các nhà mộng tưởng thời Giăng tưởng tượng trong những giấc mơ huy hoàng của họ; trong đó việc ở trong Đấng Christ, hay trong Con, được xem như một sự tuôn ra hay trào ra của Thần Tính, là một thứ hấp thụ; một đỉnh cao của sự đồng nhất mình với một phần hay một sự bày tỏ nào của bản chất Thần Thiêng, hay sự tiêu diệt mình trong đó, đạt được bằng một quá trình dài suy ngẫm trừu tượng về các nguyên lý đầu tiên của vạn vật, hay sự chiêm ngưỡng sâu mà mơ hồ về Đấng đời đời, vô hạn.

Ý tưởng của Giăng về việc ở trong Con khiêm nhường và thực tiễn hơn nhiều. Chúng ta ở trong Con, như có thể nói chúng ta ở trong bất cứ ai khi lời của người ấy ở trong chúng ta,—hay khi điều chúng ta đã nghe về người ấy, hay từ người ấy, từ ban đầu, ở trong chúng ta; khi chúng ta hiểu và biết người ấy, bởi điều người ấy nói và điều chúng ta nghe; khi điều chúng ta hiểu và biết về người ấy như thế nắm lấy chúng ta, thuyết phục chúng ta, ra lệnh cho sự tin cậy và tình yêu thương của chúng ta, gắn chặt và đóng đinh chính nó trong tâm trí và tấm lòng chúng ta, và như thế ở trong chúng ta. Vậy chúng ta ở trong Con đúng như chúng ta ở trong một người bạn mà chúng ta biết, và tin cậy, và yêu thương.

Chắc chắn Con mà chúng ta ở trong vượt xa vô hạn bất cứ người bạn nào như thế. Trong ngài có những sự tuyệt hảo không tìm thấy ở ai khác. Trong chính ngài, và trong mối liên hệ của ngài là Con với Cha, có những sự giàu có của sự khôn ngoan, tri thức, nhân từ, ân điển, và vinh hiển, mà việc "ở trong ngài" của chúng ta qua cõi đời đời sẽ không giúp chúng ta dò xét hay lục soát thấu đáo. Dù muôn vàn thời đại phước hạnh trong các cõi sáng kia đã lăn qua đầu chúng ta, một phần mười của mọi điều kỳ diệu của Đấng "danh Ngài là Đấng lạ lùng" cũng chưa được khám phá; không, dù việc chúng ta ở trong ngài ở đó sẽ không gián đoạn và không mây che. Và tôi sẽ nói gì về những cơn ngây ngất của sự giao tiếp và trao đổi cá nhân về tư tưởng, tình cảm, và tình yêu thương, mà việc chúng ta ở trong Con khi ấy phải chủ yếu gồm có? Có thể đặt giới hạn nào cho niềm vui say mê của việc chúng ta bước đi với ngài và ngài bước đi với chúng ta trong nơi Pa-ra-đi,—khi chúng ta cùng nhau ra vào,—chúng ta thấy ngài không có màn che,—và ngài, khi trò chuyện với chúng ta không dè giữ, làm cho lòng chúng ta nóng cháy trong chúng ta? Và có thể có sự so sánh nào, ngay cả bây giờ, giữa việc chúng ta ở trong ngài và việc chúng ta ở trong bất cứ ai khác, dù là người bạn tốt nhất?

Dù vậy điều quan trọng cần nhớ là, chúng ta ở trong Con rất giống như chúng ta ở trong bất cứ người bạn nào khác; điều này quan trọng nay, cũng như thời sứ đồ. Vì có một sự tưởng tượng lan tràn về một thứ ở trong Con có thể ở mức độ lớn độc lập với lời ngài, hay lời về ngài, ở trong chúng ta. Có một khuynh hướng đặt một thứ đạo đức đa cảm, tự nó không xác định và ghét sự xác định, nhìn chằm chằm với con mắt say đắm và bị mê hoặc vào một "Agnus Dei" (Chiên Con của Đức Chúa Trời) hay "Ecce Homo" (Kìa, người nầy!) tan chảy linh hồn, thấy trong ánh sáng tôn giáo mờ ảo, vào chỗ của đức tin thông minh, hay sự dấn thân của tâm trí và tấm lòng trong sự trò chuyện cá nhân với một Đấng phán và muốn được thưa chuyện; Đấng mà về ngài và từ ngài và về ngài chúng ta nghe và đọc, trong sự dạy dỗ của chính các sứ đồ của ngài, trong Kinh Thánh được chính Thánh Linh ngài thần cảm. Những điều này thực tế bị gạt sang một bên; hay, ít nhất, bất cứ nỗ lực nào làm cho các lời tuyên bố của chúng đưa ra thông tin chính xác về Đấng Christ và công việc của ngài đều bị coi thường. Một Con của Đức Chúa Trời và Con của loài người, nổi lên từ những sự dò sâu nào đó của thần tính và nhân tính, được thay thế cho Con mà các sứ đồ đã nói và các môn đồ đã nghe từ ban đầu. Và việc ở trong ngài không phải là một sự giao dịch rõ ràng, thực tiễn, cá nhân với ngài về điều mà vì đó ngài đã đến trong thế gian, và đã được bày tỏ cho chúng ta, cho chúng ta như những cá nhân từng người một; mà là một nỗ lực nắm lấy cách nào đó khái niệm về thần tính trừu tượng và nhân tính phổ quát ở trong ngài một cách huyền bí làm một. Đừng để những sự suy đoán như thế lừa dối chúng ta. Thay vào đó "hãy để điều chúng ta đã nghe từ ban đầu ở trong chúng ta;" và nhờ đó chúng ta "ở trong Con;" dùng làm phương tiện của việc chúng ta ở trong ngài Kinh Thánh mà chúng ta dò xem, và Kinh Thánh làm chứng về ngài. Vậy chúng ta hãy biến mọi điều chúng ta học thành nguyên liệu của sự thông công cá nhân của ngài với chúng ta và của chúng ta với ngài, mà quả thật là bản chất của việc chúng ta ở trong Con.

Càng hơn nữa chúng ta hãy làm thế vì, thứ hai, việc ở trong Con này là ở trong Cha; vì Cha và Con là một. Ở trong Con, chúng ta bước vào mối liên hệ của ngài với Cha, vào toàn bộ nó và vào mọi hoa quả của nó. Chúng ta bước vào mọi điều Con là đối với Cha, như đầy tớ được chọn của ngài, như người của tay hữu ngài, như Đấng được xức dầu của ngài, như chiên con của ngài, Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian đi, như bạn hữu của ngài, mà gươm công chính của ngài thức dậy nghịch cùng, như người chăn bị đánh của ngài, như vua đắc thắng của ngài được lập trên núi thánh Si-ôn của ngài, như Con yêu dấu của ngài mà ngài đẹp lòng, được tỏ ra là Con Đức Chúa Trời có quyền phép bởi sự sống lại từ kẻ chết. Vào mọi điều Con là đối với Cha, trong những quan điểm này và các quan điểm tương tự về tính cách và chức vụ trung bảo của ngài là Con, chúng ta bước vào, khi chúng ta ở trong Con. Và như thế chúng ta trở nên đối với Cha mọi điều Con là đối với Cha. Chúng ta ở trong Cha như Con ở trong Cha. Vậy chúng ta ở trong Con và trong Cha.

Và mọi điều này vẫn tùy thuộc vào việc chúng ta để "điều chúng ta đã nghe từ ban đầu ở trong chúng ta." Nó tùy thuộc vào đức tin đến bởi sự người ta nghe, như sự người ta nghe đến bởi lời của Đức Chúa Trời. Vô ích chúng ta tìm bất cứ cách nào khác của sự ngự trong Đức Chúa Trời ngoài cách qua Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một sự thấu hiểu cảm thông vào điều chúng ta đã nghe và có thể luôn nghe trong Phúc Âm,—vào điều chúng ta đã đọc và có thể luôn đọc trong Kinh Thánh,—về giao dịch lớn giữa Cha và Con mà trên đó tùy thuộc sự chuộc tội lỗi chúng ta, sự tha thứ tội lỗi chúng ta, sự chấm dứt sự xa cách lâu dài của chúng ta, và sự phê chuẩn sự hòa giải và bình an của chúng ta. Bằng sự học hỏi, suy ngẫm và cầu nguyện, chúng ta hãy càng ngày càng đi sâu hơn,—Đức Thánh Linh giúp chúng ta trong những sự suy tư của mình,—vào chính trung tâm của mọi "điều chúng ta đã nghe từ ban đầu," từ Cha, về Con; từ Con, về Cha. Vậy chúng ta ở, càng ngày càng thông minh hơn, càng ngày càng ý thức hơn, càng ngày càng tin, yêu, vui mừng hơn, "trong Con và trong Cha."

III. Về mọi điều này "trái nó đưa đến sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời." Vì "nầy là lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta, tức là sự sống đời đời."

Ý nghĩa ở đây có thể là "lời hứa về sự sống đời đời" được thêm vào đặc ân hay điều kiện của việc chúng ta "ở trong Con và trong Cha," rằng nó là điều gì đó trên và ngoài điều ấy, được đưa ra cho chúng ta trong viễn cảnh; hay có thể là chính việc chúng ta "ở trong Con và trong Cha" là "sự sống đời đời" được hứa. Sự khác biệt không quan trọng; hai tư tưởng, hay đúng hơn hai sự biến thể của cùng một tư tưởng, hòa vào một. "Lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta là sự sống đời đời." Và "sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Jêsus Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3).

Do đó nay chúng ta không cần tìm hiểu xa hơn về bản chất của sự sống đời đời; cũng không cần chúng ta quan niệm nó như một ân huệ chưa biết được đưa ra trong viễn cảnh mờ và xa trước chúng ta. Chúng ta chỉ cần triển khai điều hàm chứa trong việc chúng ta "biết Cha, Đức Chúa Trời có một và thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ mà Ngài đã sai đến." Chúng ta chỉ cần chứng minh và thực hiện càng ngày càng hơn, trong kinh nghiệm của mình, việc "ở trong Con và trong Cha" là gì. Và đó là lời hứa đã được ứng nghiệm. Đó là "sự sống đời đời." Theo một nghĩa thật và hợp lệ, đó chính là sự sống của Đức Chúa Trời trở nên của chúng ta.

Vì chỉ sự sống của Đức Chúa Trời mới có thể thật sự được gọi là sự sống; chỉ nó mới có thể là "sự sống đời đời." Mọi sự sống khác chỉ là sự chết; hoặc sự chết có thể sắp đến, hoặc sự chết thật sự đã giáng xuống. Ở mức tốt nhất, sự sống của một tạo vật thông minh và có trách nhiệm, như đã ở trong A-đam chưa sa ngã, là bấp bênh; và nếu không bị định án, thì ít nhất cũng có thể, chịu sự chết. Trong A-đam đã sa ngã và dòng dõi người, nó đơn giản là sự chết; "tiền công của tội lỗi là sự chết," "một mai ngươi ăn chắc sẽ chết." "Nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta;" "Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài." Vì Con sống. "Như Cha có sự sống trong mình, thì Cha cũng đã ban cho Con được sự sống trong mình nữa." Đây là một ân tứ ngay cả cho Con, trong bản tính chúng ta và thay cho chúng ta. Nó được ban cho ngài, như một với chúng ta, Đấng chuộc lại bà con của chúng ta; vì ngài phán, "Vì ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống." Vậy chúng ta hãy bước vào sự sống mà Con có bởi ân tứ của Cha; sự sống quá khứ của ngài vâng lời Cha và được Cha chấp nhận, trên đất, sự sống hiện tại của ngài thông công với Cha trên trời. Chúng ta hãy nắm lấy sự sống ấy như một thực tại. Chúng ta hãy nắm lấy bản chất của nó, mà thật sự là sự giao tiếp, sự giao tiếp phước hạnh, giữa Cha và Con; sự trò chuyện, sự thông công, cuộc đàm thoại.

Chúng ta có nguyên liệu cho điều này trong "điều chúng ta đã nghe từ ban đầu," nếu chúng ta để nó "ở trong chúng ta." Chúng ta có Cha phán về Con và với Con, và Con phán về Cha và với Cha. Đó là sự sống của Cha và Con; đó là "sự sống đời đời." Và đó là điều Ngài đã hứa cho chúng ta, chính "sự sống đời đời" ấy; Cha phán về chúng ta và với chúng ta như Ngài phán về Con và với Con; và chúng ta phán về Cha và với Cha như Con phán về Cha và với Cha. Chính sự sống ấy được hứa cho chúng ta khi chúng ta, "để điều chúng ta đã nghe từ ban đầu ở trong chúng ta, chính mình ở trong Cha và Con."*
[P0529] Do đó Chúa phán (Giăng 15:7): "Ví bằng các ngươi cứ ở trong ta, và những lời ta ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó." Cầu xin; cứ cầu xin, và cầu xin tự do, dạn dĩ, mạnh bạo; là một cách mà "sự sống đời đời," hay "ở trong Con," bày tỏ chính nó. Chính hơi thở của sự sống ấy là sự cầu nguyện. Do đó Chúa cũng phán (câu 5): "Ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái;" vì người ấy dự phần sự sống của ta; và sự sống của ta có nhiều trái, dồi dào, rất dồi dào. Sự sống ta có với Đức Chúa Cha ta có nhiều trái trong mọi việc lành, để ngợi khen vinh hiển của ngài. Và nếu chính sự sống ấy là của anh em, qua việc anh em ở trong ta và trong Cha ta; nếu sự sống anh em giấu với ta trong Đức Chúa Trời; thì nay nó phải có nhiều trái trong anh em, như đã có trong ta khi ta ở như anh em bây giờ; có nhiều trái trong mọi trái của Đức Thánh Linh, là "lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ."

XVII: TINH THẦN KHÔNG GIAN DỐI, NHỜ SỰ XỨC DẦU MÊ-SI-A VÀ SỰ SOI SÁNG CÒN Ở LẠI CỦA ĐỨC THÁNH LINH, Ở TRONG ĐẤNG CHRIST, ĐỂ CÓ LÒNG TIN CẬY KHI NGÀI ĐẾN

"Ta đã viết cho các con những điều nầy, chỉ về kẻ dỗ dành các con. Về phần các con, sự xức dầu đã chịu từ nơi Chúa vẫn ở trong mình các con, và các con không cần ai dạy dỗ mình; nhưng sự xức dầu của Ngài dạy dỗ các con đủ mọi việc, mà sự ấy là thật, không phải dối; thì hãy ở trong Ngài, theo như sự dạy dỗ mà các con đã nhận. Vậy, hỡi các con cái bé mọn, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta được đầy lòng tin cậy, không bị hổ thẹn và quăng xa khỏi Ngài trong kỳ Ngài ngự đến."—1 GIĂNG 2:26–28.

Bài giảng vẫn nói về việc ở trong Đức Chúa Trời, trong Con và trong Cha. Và bài học đặc biệt được dạy là, sự bảo đảm cho việc chúng ta ở trong Đức Chúa Trời như thế phải được tìm thấy, không phải trong việc chúng ta chống cự những lời mời mọc bên ngoài lôi kéo chúng ta xa khỏi ngài, mà trong việc chúng ta có trong mình một nguyên lý bên trong giữ chúng ta gần và sát ngài. Nếu chúng ta không có điều ấy, không lời cảnh báo nào, dù trung tín, chống những kẻ dỗ dành sẽ có ích. Nếu chúng ta có điều ấy, không lời cảnh báo nào như thế nên cần thiết.

Và điều ấy là gì? Đó là điều đã được chỉ ra trong câu hai mươi; "sự xức dầu" mà chúng ta "có từ Đấng Thánh." Về sự xức dầu hay sự xức dầu ấy ở đây được làm chứng rằng sự dạy dỗ của nó vừa bao quát triệt để vừa thật không sai lầm; "Nó dạy dỗ anh em mọi sự, và là lẽ thật, và không phải dối." Kết quả của sự dạy dỗ của nó là việc chúng ta ở trong ngài; "Như nó đã dạy anh em, anh em sẽ ở trong ngài;" hay có thể đặt cách mệnh lệnh, "hãy ở trong ngài" "có sự xức dầu này, và được nó dạy dỗ, hãy ở trong ngài" "mà anh em chia sẻ nó với ngài." Và anh em có sự thúc giục mạnh nhất để ở trong ngài; anh em và chúng ta như nhau. Vì tất cả chúng ta trông đợi sự hiện đến của ngài; và chắc hẳn muốn rằng, "khi ngài hiện đến, chúng ta được đầy lòng tin cậy, không bị hổ thẹn trước mặt ngài trong kỳ ngài đến."

Hai đề tài ở đây được đưa ra để xem xét—I. Sự dự bị được làm cho việc chúng ta ở trong ngài; II. Động cơ được thúc giục cho việc chúng ta ở trong ngài.

I. Sự dự bị được làm cho việc chúng ta ở trong ngài là "sự xức dầu mà chúng ta nhận từ ngài ở trong chúng ta." Sự xức dầu ấy, như chúng ta đã thấy, là việc chúng ta chia sẻ với ngài trong ân tứ của Đức Thánh Linh. Và đó là một sự xức dầu ở trong chúng ta. "Ta lại sẽ nài xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên ủi khác, để ở với các ngươi đời đời." Chúa ban lời hứa như thế mà Giăng ở đây chứng thực sự ứng nghiệm. Và chính đặc biệt liên hệ với ân điển dạy dỗ, soi sáng, và mở sáng của ngài, mà cả Chúa lẫn sứ đồ nói về Đức Thánh Linh và sự xức dầu của ngài ở trong chúng ta. "Ngài sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi mọi sự ta đã phán cùng các ngươi;"—"Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật;"—"Ngài sẽ lấy điều thuộc về ta mà rao bảo cho các ngươi." Đó là cách Chúa mô tả sự hiện diện ở lại của Đức Thánh Linh và công dụng của nó. Và sứ đồ đồng ý với điều ấy. Sự xức dầu này "dạy dỗ anh em" và "đã dạy anh em," đến nỗi anh em không cần sự dạy dỗ nào thêm; vì "nó dạy dỗ anh em mọi sự, và là lẽ thật, và không phải dối." Có một sự đầy dẫy trong sự dạy dỗ của nó không chấp nhận sự bổ sung, và một sự bảo đảm loại trừ mọi nghi ngờ.

Hãy quan sát giá trị và sự quý báu muôn mặt của sự xức dầu này.

1. Nó ở trong chúng ta; nó là một sự xức dầu bên trong. Không phải bằng dầu trên đầu, mà bằng Đức Thánh Linh trong lòng, chúng ta được xức dầu; như Đấng mà từ ngài chúng ta nhận sự xức dầu đã chính mình được xức dầu. Nó không phải là một sự áp dụng hay kêu gọi từ bên ngoài; nó là một ảnh hưởng ân điển, một sự lay động hay kinh nghiệm ân điển, trong con người bề trong. Nó vượt khỏi sự nhận biết của thế gian; "thế gian không thể nhận lãnh Đấng Yên ủi, là Thần lẽ thật, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài;" và chỉ điều nó thấy và biết bởi bằng chứng sờ được của giác quan mới là điều thế gian có thể tiếp nhận. Nhưng công việc và lời chứng bên trong của Đức Thánh Linh được nắm lấy bởi đức tin như thật; như thật là sự ngự trong chúng ta của Đức Thánh Linh đã ngự trong Đấng Christ.

2. Sự xức dầu này là thường tồn; "nó ở trong anh em." Nó không phải là một cảm xúc thất thường hay xung động bướng bỉnh, một cơn ngây ngất của sự hứng khởi, xen kẽ có lẽ với sự chán nản sâu xa. Nó dự phần nhiều hơn bản tính của một sự xác tín bình tĩnh, liên tục, vững chắc. Các khung tâm trí, cảm giác, tưởng tượng, đều dao động; chúng giống như mặt nước biển, bị khuấy động bởi mọi cơn gió. Nhưng sự xức dầu bên trong này ở sâu trong những vực lặng bên dưới. Nó "ở trong chúng ta;" luôn như nhau trong sự yên nghỉ và sức mạnh vốn có của chính nó, giữa bất cứ sự chao đảo nào mà sự tiếp xúc của nó với không khí trên có thể gây ra. Qua nước mắt và tiếng kêu, cũng như nụ cười và tiếng cười, nó ở trong chúng ta như nhau; như đã ở trong Đấng "vui mừng trong Đức Thánh Linh," và cũng "than thở trong tâm thần." "Với những sự thở than không thể nói ra của chúng ta," Đức Thánh Linh xức dầu, ở trong chúng ta, "cầu thay cho chúng ta;" và niềm vui của chúng ta, như của Đấng Christ, là "trong Đức Thánh Linh." Vậy sự xức dầu này không được lẫn lộn với những tâm trạng thay đổi của chính tâm trí chúng ta, hay những ấn tượng thay đổi do những sự vật bên ngoài gây ra trên chúng ta. Nó là điều gì đó ổn định hơn nhiều. Nó ban một sự nắm lấy chắc chắn và cố định về những sự vật và những thân vị thần thiêng, mà những sự biến đổi này khó có thể gián đoạn hay làm yếu, và không thể hủy diệt. Có thể có nhiều hay ít cảm giác sống động về sự xức dầu này, trong các mùa và hoàn cảnh khác nhau; các dấu hiệu của nó có thể rõ rệt nhiều hay ít, và sự nắm giữ chúng ta có về nó trong ý thức của mình có thể mạnh nhiều hay ít. Nhưng nó "ở trong chúng ta;" giữ Đức Chúa Trời và cõi đời đời vẫn trước chúng ta như những thực tại, trong những thử thách đau đớn nhất và những giờ tối tăm nhất của chúng ta; khiến chúng ta, khi chúng ta nương dựa vào nó, như Đa-vít trong sự hồi phục khỏi sự chán nản nghi ngờ, thốt lên:—"Tôi bèn nói: Ấy là sự yếu đuối của tôi; Nhưng tôi sẽ nhớ lại các năm về tay hữu của Đấng Chí Cao" (Thi thiên 77:10).

3. Sự xức dầu này tự nó là đủ; sự dạy dỗ của nó không cần sự xác nhận nào từ bất cứ ai; nó có một quyền năng tự chứng thần thiêng của chính nó làm cho kẻ nhận nó độc lập với lời chứng của loài người: "anh em không cần ai dạy dỗ mình." Phúc Âm tự làm chứng cho mình; nó mang trong chính mình, như được nắm lấy bởi sự xức dầu này, những giấy chứng nhận của chính nó. Như tác giả của nó, nó phán như có thẩm quyền, và tự chứng thực một cách kinh nghiệm cho mọi kẻ thử nó. Mọi điều này là qua Đức Thánh Linh xức dầu. Chính bởi Đức Thánh Linh mà chúng ta được lay động để thử Phúc Âm; chính bởi Đức Thánh Linh mà Phúc Âm được áp dụng và đem về nhà cho chúng ta,—trong quyền tối thượng của nó, như Đức Chúa Trời phán, và trong sự thích ứng đặc biệt và trực tiếp với trường hợp của chúng ta, như Đức Chúa Trời phán với chúng ta,—đến nỗi chúng ta không thể không nói trong lòng, "Xin Đức Giê-hô-va hãy phán, kẻ tôi tớ Ngài đang nghe!" Đây là "sự xức dầu mà chúng ta đã nhận từ ngài;" đó là Đức Thánh Linh khiến chúng ta "nếm thử xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao!" Và đây là nền tảng và bằng chứng thật của đức tin chúng ta; đức tin ấy thực hiện sự ứng nghiệm của lời hứa giao ước lớn, "Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình hay là anh em mình mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì chúng nó thảy đều sẽ biết ta, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn. Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa."

4. Sự dạy dỗ của sự xức dầu này là đầy đủ và triệt để, bao trùm mọi sự, toàn diện; "nó dạy dỗ anh em mọi sự." Nó không thiên vị, hay một chiều, như sự dạy dỗ của loài người về các đề tài thần thiêng dễ là; mà đầy đặn, tròn trịa, như một vòng tròn hoàn hảo. Dĩ nhiên, không phải mọi sự tuyệt đối mà sự xức dầu này dạy; mà mọi sự về đề tài hay chủ đề của sự dạy dỗ: về Đấng mà từ ngài anh em nhận nó, và nó là của ngài. Về hệ thống tốt nhất của loài người, tôi cho rằng mọi người thuộc linh sẽ cảm thấy và xưng nhận rằng, nó không thỏa mãn trên mọi điểm; nó không thể không mang dấu vết của chỗ đứng hạn hẹp của loài người và tầm nhìn bị giới hạn của loài người. Đây không phải là sự coi thường các hệ thống loài người như thế, khi được dùng làm sự giúp đỡ cho sự hiểu biết có trật tự và sự sắp xếp đúng đắn các phần khác nhau của lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng nó chỉ ra giới hạn cho công dụng của chúng. Chúng không thể thay thế việc Đức Thánh Linh dạy chúng ta lời của Đấng Christ. Ngay cả ở mức tốt nhất, khi trí tuệ hài lòng nhất với sự đối xứng và vẻ đẹp của một lược đồ thần học hoàn chỉnh, tâm trí thuộc linh, hay đúng hơn tấm lòng thuộc linh, cảm thấy rằng mọi sự không ở đó; rằng thiếu điều gì đó của điều diễn ra giữa Đức Chúa Trời hằng sống và linh hồn hằng sống khi hòa bình được lập giữa họ; rằng có nhiều sự vật hơn trên trời và dưới đất so với điều được mơ trong thứ thần học tốt nhất của loài người. "Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài, Tỏ cho người ấy biết giao ước của Ngài." Cần sự xức dầu thần thiêng mà chúng ta nói đến để dạy, để mở ra, để bày tỏ trọn vẹn, mọi điều ở trong bài ca của các thiên sứ, "Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, Bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!"
[P0541] 5. Cuối cùng, sự xức dầu này "là lẽ thật, và không phải dối." Nó mang theo nó, và trong nó, một sự bảo đảm không bị chất vấn hay lay động; một sự bảo đảm, có thể nói, chắc chắn không sai lầm.

Nhưng anh em hỏi, Dù tôi có thể chắc chắn về chính sự xức dầu rằng "nó là lẽ thật và không phải dối;" làm sao tôi có thể chắc chắn rằng việc tôi có nó là lẽ thật và không phải dối? Và nếu không có sự chắc chắn sau này thì sự chắc chắn trước có ích gì? Không, nó rất có ích. Ngay cả tách khỏi câu hỏi về lợi ích cá nhân chắc chắn của anh em trong nó, và kinh nghiệm cá nhân chắc chắn của anh em về nó, chẳng phải là nhiều lắm sao khi biết và tin chắc chắn rằng tự nó, trong bản tính và công việc riêng của nó, sự xức dầu này là lẽ thật thật, và thật không phải dối? Chẳng phải là điều gì đó sao khi được bảo rằng có một thứ dầu vui vẻ như thế, một thứ thuốc xức quý giá như thế, đổ ra trên đầu Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, và chảy tràn xuống trên mọi chi thể của ngài; dầu, thuốc xức của Đức Thánh Linh, dạy về mọi sự, và dạy chúng với sự chắc chắn tuyệt đối? Anh em biết những sự vật mà sự xức dầu của ngài dạy là gì; chúng là những sự vật thuộc về vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự bình an của anh em. Nhưng anh em sẽ không bằng lòng với việc biết chúng chỉ như những khám phá của chính mình, hay như được người khác truyền đạt. Hãy biết chúng như được dạy cho anh em và được chứng thực cho anh em; trên hết, như được thực hiện và hành động ra trong anh em; bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Hãy tiến hành trên đức tin của việc anh em biết chúng như thế, trong sự trông đợi của việc anh em biết chúng như thế, càng ngày càng hơn. Và hãy làm thế, không nghi ngờ, mà tin chắc chắn rằng "sự xức dầu dạy anh em về chúng là lẽ thật và không phải dối."

Phải! "Có lẽ thật và không dối" trong điều Đức Thánh Linh bày tỏ cho anh em về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và đổ đầy trong lòng anh em về tình yêu thương ấy; hãy chắc chắn điều ấy, và đừng sợ hành động trên sự chắc chắn của nó. "Có lẽ thật và không dối" trong điều Đức Thánh Linh mở ra cho anh em về sự tự do và đầy dẫy của những lời mời thương xót của Cha trong Con; hãy chắc chắn điều ấy, và đừng sợ hành động trên sự chắc chắn của nó. "Có lẽ thật và không dối" trong điều Đức Thánh Linh muốn anh em nắm lấy về "sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, sự trông cậy không làm hổ thẹn, và niềm vui không xiết kể và đầy vinh hiển;" hãy chắc chắn điều ấy, và đừng sợ hành động trên sự chắc chắn của nó. "Có lẽ thật và không dối" trong "điều anh em đã nghe từ ban đầu ở trong anh em đến nỗi anh em ở trong Con và trong Cha." Đó thật là "sự xức dầu là lẽ thật và không phải dối." Hãy chắc chắn điều ấy, và đừng sợ hành động trọn vẹn trên sự chắc chắn của nó.

Vậy nhận từ Chúa Christ sự xức dầu này, anh em rất có thể chống lại mọi kẻ địch Đấng Christ dỗ dành (câu 26). Và không cách nào khác anh em có thể chống lại chúng; vì không cách nào khác anh em có thể ở trong ngài. "Hãy cứ ở trong ta, và ta trong các ngươi," ngài phán. Hãy ở trong ta; và để anh em ở trong ta, hãy để ta ở trong anh em. Hãy để lời ta ngự trong anh em dư dật; và Đức Thánh Linh của ta, ban cho lời ta hương thơm để đổ đầy cả tấm lòng với mùi thơm ngọt ngào của danh ta, cũng như quyền năng thấm nhập để đến mọi góc cứng của tấm lòng với ảnh hưởng làm mềm mại của ân điển ta. Phải; hãy để Đấng Christ ngự trong lòng anh em bởi đức tin. Hãy để Đức Thánh Linh xức dầu rót vào cả con người bề trong của anh em vẻ đẹp thánh, sự nhu mì, sự hiền lành của Đấng Christ. Hãy để sự xức dầu của ngài uốn nắn và làm dịu cả bản tính đạo đức của anh em thành một sự đồng nhất thật với bản tính của Đấng Christ. Vậy trở nên đồng hóa với ngài, lớn lên trong ngài, anh em càng ngày càng gần gũi và chắc chắn ở trong ngài, và như thế được an toàn khỏi "mọi kẻ muốn dỗ dành anh em." Không sự bảo đảm nào khác, thật ra, sẽ đủ; không phải sự cảnh giác tột cùng của anh em chống những sự dối trá của chúng, mà là sự ngự đầy trong anh em của lẽ thật, và Đức Thánh Linh của lẽ thật.

II. Động cơ được thúc giục cho việc anh em ở trong Đấng Christ là sự hy vọng hay viễn cảnh về "sự hiện đến của ngài," "sự đến của ngài." Nó được thúc giục rất tha thiết và trìu mến. Có một sự nhấn mạnh dịu dàng trong lời kêu gọi "Và nay, hỡi các con trẻ!" Cũng không phải sự thay đổi ngôi, từ ngôi thứ hai sang ngôi thứ nhất, là không đáng kể—"để chúng ta—"

Giăng có thể đã giữ cách xưng hô mà người đã dùng, và mà ở câu tiếp theo người trở lại; như một sứ đồ khuyên các môn đồ của mình; một thầy dạy các học trò của mình; nói cách có thẩm quyền hay ex cathedra (từ tòa giảng, nói cách có thẩm quyền). Nhưng khi sự cuối cùng của mọi sự đến trong tầm nhìn, người không thể tách mình khỏi họ. Chúng ta sẽ ở cùng với Chúa, anh em và chúng ta; anh em là môn đồ và chúng ta là sứ đồ; anh em là học trò và chúng ta là thầy. Và vì mục đích ấy chúng ta muốn anh em ở trong ngài, để chúng ta có lòng tin cậy cùng nhau khi ngài hiện đến.

Giăng đã nói lúc đầu, "Điều chúng ta," là sứ đồ, "đã thấy và đã nghe thì truyền cho anh em, hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng ta," cùng sự thông công mà chúng ta có, "với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Mục đích của chúng ta là làm cho anh em thành người cùng dự phần với chúng ta trong điều có vẻ là đặc ân riêng của chúng ta là sứ đồ, việc chúng ta đã thấy Chúa. Đó là mục đích của chúng ta trong mọi điều chúng ta viết cho anh em. Với ý hướng ấy chúng ta bảo anh em về sự sáng mà chúng ta có thể cùng nhau bước đi trong đó, và về huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch chúng ta mọi người như nhau khỏi mọi tội. Với ý hướng ấy chúng ta cảnh báo anh em chống việc có bất cứ sự thông công nào với những việc làm không kết quả của bóng tối. Với ý hướng ấy chúng ta nhắc anh em về sự xức dầu mà anh em cũng như chúng ta đã nhận từ Đấng Christ, Đấng Thánh. Với ý hướng ấy chúng ta khuyên anh em ở trong ngài; để như nay không có sự khác biệt thật nào giữa anh em và chúng ta, thì sau này cũng không có, khi nó sẽ là cuối cùng và tai hại; để khi ngài hiện đến, chúng ta cùng nhau hiện ra với ngài trong vinh hiển; để anh em và chúng ta như nhau "được đầy lòng tin cậy, không bị hổ thẹn trước mặt ngài trong kỳ ngài đến." Vì tất cả chúng ta như nhau cần được nhắc nhở về nguy cơ này.

Và ý tưởng gì! sự ngẫu nhiên hay khả năng nào được tưởng tượng! "Bị hổ thẹn trước mặt ngài trong kỳ ngài đến!" Đó là một cách diễn đạt rất mạnh. Nó đưa chúng ta trở lại cảnh cũ trong nơi Pa-ra-đi khi nó bị mất. Đôi vợ chồng có tội "nghe tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời đi ngang qua vườn, lối chiều." Và họ co rúm với sự hổ thẹn khỏi ngài "trong kỳ ngài đến." Có phải chúng ta nên co rúm khi ngài đến nay như thế? Nếu chính lúc này ngài hiện ra, chúng ta sẽ cảm thấy thế nào? Xung động đầu tiên, bản năng của chúng ta, sẽ là gì? Chạy đến gặp ngài, hay co rúm khỏi ngài trong sự hổ thẹn? Có những kẻ mà khi Chúa đến sẽ "ẩn mình trong hang hố cùng hòn đá lớn trên núi, và nói với núi và đá lớn rằng: Hãy rơi xuống chận trên chúng ta, và giấu chúng ta khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, và khỏi cơn giận của Chiên Con! vì ngày thạnh nộ lớn của Ngài đã đến, còn ai đứng nổi?" Chúng ta có ở trong đám đông kinh khiếp ấy, đám người khốn khổ ấy? Trong đó có không ít sự phô trương và thời thượng của thế gian; "các vua trên đất, các quan lớn, các tướng quân, các kẻ giàu, các kẻ quyền thế," cũng như "các kẻ tôi mọi, các người tự chủ, vô số." Nay chúng có thể không biết hổ thẹn hay sợ hãi; không quen đỏ mặt, hay bối rối, hay run rẩy trước bất cứ sự hiện diện nào, dù chúng có thể ép kẻ khác đỏ mặt, và bối rối, và run rẩy trước chúng. Nhưng khi Chúa hiện ra, những cái nhìn dũng cảm, táo bạo của chúng biến mất. Hổ thẹn, hoảng sợ, tuyệt vọng, chúng co rúm khỏi ngài. Chắc chắn chúng ta không muốn ở trong đám người khốn khổ ấy. Không, bỏ sợ hãi sang một bên, chúng ta là kẻ tin và yêu ngài sẽ không muốn bị ngài bắt gặp, khi ngài đến, trong bất cứ tâm trạng nào của tâm trí, trong bất cứ thái độ nào của thân thể, trong bất cứ bạn bè nào, tại bất cứ công việc nào, trong bất cứ thú vui nào, trên bất cứ cuốn sách nào, mà sẽ gây ra dù một sự co rúm khỏi ngài trong hổ thẹn chốc lát. Chúng ta sẽ không chọn bị ngài bắt gặp và bất ngờ như thế; khi chúng ta không nghĩ đến ngài, hay hầu việc ngài; khi có lẽ chúng ta bị cám dỗ hổ thẹn về ngài, hay về một trong các thánh của ngài, hay về một vài điều về mục đích và vương quốc của ngài, trước những kẻ tình cờ là bạn đồng hành của chúng ta lúc ấy;—bị bắt gặp, tôi nói, và bất ngờ như thế, đến nỗi ước có một chút trì hoãn, để chúng ta vượt qua sự run rẩy và bối rối thần kinh của mình, và lấy can đảm chào đón ngài.

Đấng đến là ai? Và vì cớ gì? Chẳng phải "người mà lòng tôi yêu mến," Đấng Cứu Rỗi, bạn, anh em của chúng ta, đã đi sắm sẵn cho chúng ta một chỗ trong nhiều chỗ ở của nhà Cha ngài sao? Và ngài đến vì cớ gì? Để đem chúng ta đến với chính ngài, hầu cho ngài ở đâu chúng ta cũng ở đó. Chúng ta có thể chịu đựng ý tưởng bị hổ thẹn trước mặt ngài khi ngài đến, và đến trong một sứ mạng như thế? A! nếu chúng ta muốn được an toàn khỏi bất cứ nguy cơ nào như thế khi ấy, chúng ta hãy "ở trong ngài" nay; "ở trong ngài" luôn luôn. Vậy, "khi ngài hiện đến, chúng ta được đầy lòng tin cậy."

Tôi hãy luôn tự hỏi mình, mỗi lúc, Nếu ngài hiện ra nay, tôi có lòng tin cậy không? Nếu ngài đến vào nhà tôi, phòng tôi, và tỏ mình ra, và phán với tôi mặt đối mặt; tôi có lòng tin cậy không? Tôi có thể gặp cái nhìn yêu thương của ngài không bối rối? Chỉ nếu ngài thấy tôi "ở trong ngài;" làm bất cứ điều gì tôi làm "nhân danh Đức Chúa Jêsus mà làm mọi điều, nhờ Ngài mà tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Cha;" chỉ nếu ngài thấy tôi giữ ngài trong lòng tôi.

Vậy chúng ta hãy luôn ở trong ngài; mỗi ngày, mỗi giờ, mỗi lúc; như chúng ta muốn được thấy ở trong ngài, nếu ngài hiện ra chính hôm nay, chính giờ này, chính lúc này. Ngài sắp hiện đến; hiện đến thình lình; đến mau chóng. Ôi chúng ta hãy coi chừng, rằng như chúng ta không muốn ngài đến khi chúng ta ở trong một tình trạng gây ra sự co rúm khỏi ngài trong hổ thẹn; như chúng ta muốn rằng khi ngài hiện ra chúng ta ở trong một vị trí để lao tới với con mắt sắc và cánh tay dang ra, chào đón trong mọi lòng tin cậy Đấng chúng ta yêu; chúng ta hãy coi chừng rằng chúng ta "ở trong ngài." Chúng ta hãy luôn ở trong tư thế mà Đấng ban lời khuyên này cho "các con trẻ" của mình đã ở khi người đóng sách Khải Huyền. "Đấng làm chứng cho những điều ấy, phán rằng: Phải, ta đến mau chóng. A-men, lạy Đức Chúa Jêsus, xin hãy đến!"

TÌNH TRẠNG TRUNG GIAN CỦA SỰ THÔNG CÔNG THẦN THIÊNG—SỰ CÔNG CHÍNH (2:28–4:6)

XVIII: NGUYÊN CỚ HAY LÝ DO CỦA ĐIỀU KIỆN NẦY TRONG BẢN TÍNH CÔNG CHÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI—SỰ SANH MỚI ĐẾN SỰ CÔNG CHÍNH

"Ví bằng anh em biết Ngài là công chính, thì biết hễ ai làm điều công chính, ấy là kẻ do Ngài sanh ra. Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời."—1 GIĂNG 2:29; 3:1.

Sứ đồ chuyển sang một tư tưởng hay đề tài mới; một cái nhìn mới về sự thông công mà người muốn chúng ta dự phần với chính người và mọi sứ đồ. Đó là "sự thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Người đã xem nó như một sự thông công của ánh sáng. Nay người xem nó như một sự thông công của sự công chính. "Đức Chúa Trời là sự sáng,"—đó là nốt chủ đạo của cái nhìn trước. "Đức Chúa Trời là công chính,"—đó là nốt chủ đạo của cái nhìn hiện tại. Nó là phần mở đầu cho cái nhìn thứ ba,—"Đức Chúa Trời là tình yêu thương."

Vì đó là một điều kiện không thể thiếu của sự thông công nầy với Đức Chúa Trời, rằng chúng ta thể hiện trong chính mình, và trong việc làm của mình, điều phù hợp với bản tính ngài. Vậy nếu bản tính ngài là công chính, thì bản tính chúng ta phải là làm điều công chính. Nhưng đối với chúng ta đó là một bản tính mới. Nó hàm ý rằng chúng ta được sanh bởi Đấng mà bản tính chúng ta phải được đồng hình với; rằng chúng ta được "sanh bởi Đức Chúa Trời."*

"Sanh bởi Đức Chúa Trời!" Ý tưởng dường như đánh vào tâm trí Giăng với sự kinh ngạc mới mẻ. Quen thuộc là thế, người thấy trong đó, như nó nảy ra trong người ở đây, một lý do mới để kinh ngạc; "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời!" Vì tiếng kêu hân hoan ở đầu chương thứ ba dựa trên nguyên tắc của quyền làm con được nêu ra trong câu cuối của chương thứ hai; "Ví bằng anh em biết Ngài là công chính, thì biết hễ ai làm điều công chính, ấy là kẻ do Ngài sanh ra."

Điểm xuất phát trong dòng luận chứng mới nầy là lời tuyên bố rằng "Đức Chúa Trời là công chính." Nó tương tự với lời đã được đưa ra trước, rằng "Đức Chúa Trời là sự sáng." Và như ở đó, thì ở đây, sự suy luận là hiển nhiên. Chỉ người làm điều công chính mới thật sự được sanh bởi ngài, và người làm điều công chính chắc chắn là thế.

Vì được sanh bởi Đức Chúa Trời hàm ý sự chung bản tính giữa ngài và chúng ta. Tôi không thể thật sự là con ngài trừ khi tôi có cùng bản tính với ngài. Chính Chúa Giê-xu dạy điều nầy trong hai đoạn đáng chú ý (Ma-thi-ơ 5:43–45, Giăng 8:38–44). Trong cả hai đoạn, nhưng nhất là đoạn sau, có một nguyên tắc chung liên quan. Nét giống của gia đình, trong các đặc điểm của tánh cách cũng như của diện mạo, sẽ tố cáo một quyền làm cha gian ác, và phải chứng minh một quyền làm cha tốt; "Ta nói điều ta đã thấy nơi Cha ta; và các ngươi làm điều các ngươi đã thấy nơi cha các ngươi." Các ngươi nói rằng mình là con cái Áp-ra-ham. Nếu điều đó đúng, các ngươi đã làm các việc của Áp-ra-ham. Người không như các ngươi đã tìm giết ta, vì đã nói lẽ thật mà ta đã nghe nơi Đức Chúa Trời. Nhưng ta sẽ nói cho các ngươi biết các ngươi là con ai, và cha các ngươi là ai. Ấy là kẻ mà các việc các ngươi làm. Các ngươi đáp, Chúng ta có một Cha, tức là Đức Chúa Trời. Không; nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, các ngươi đã làm việc của Cha các ngươi, tức là "yêu mến ta;" vì ngài yêu mến ta. Nhưng các ngươi khước từ ta, và thế là chứng tỏ rằng, bất chấp lời các ngươi xưng mình là con cái Đức Chúa Trời, quyền làm cha thật của các ngươi rất khác; "Các ngươi là con của cha mình là ma quỉ."

Giăng có lẽ đã có những lời nầy của Thầy mình trong tâm trí khi người viết ra châm ngôn ngắn gọn và súc tích, "Đức Chúa Trời là công chính, và hễ ai làm điều công chính thì được sanh bởi ngài." Mục đích của người là cung cấp một phép thử thấu suốt mà nhờ đó sự ở trong Đức Chúa Trời của chúng ta có thể được thử nghiệm chắc chắn. Vì sự ở trong Đức Chúa Trời của chúng ta là sự ở trong Con; và qua sự ở trong Con, sự ở trong Cha, như Con ở trong Cha. Nhưng điều đó hàm ý sự chúng ta được "sanh bởi Đức Chúa Trời." Chính như "được sanh bởi Đức Chúa Trời" mà Con ở trong Cha. Và chính như "được sanh bởi Đức Chúa Trời" mà chúng ta, ở trong Con, ở trong Cha như ngài ở vậy.

Cách thực tiễn để chứng minh một quyền làm con cao và thánh như thế rất đơn giản: "Ví bằng anh em biết Ngài là công chính, thì biết hễ ai làm điều công chính, ấy là kẻ do Ngài sanh ra."

Đó là một cách chứng minh mà, không bất kính, có thể trước hết được áp dụng cho chính Con. Chúng ta có chính sự bảo đảm của ngài để áp dụng như thế (Giăng 15:9, 10). Chính bởi giữ các điều răn của Cha mình mà ngài, như Con, được sanh bởi Cha, ở trong tình yêu thương của Cha. Như Cha được ngài biết là công chính, thì ngài, làm điều công chính, được chứng tỏ là được sanh bởi ngài. Ngài làm các việc của Cha ngài, và thế là tỏ rõ quyền làm con của mình.

Xuyên suốt, sự nhấn mạnh được đặt trên sự công chính. Đó là đặc điểm phân biệt nhận ra kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời; phẩm chất chung nối kết điều người ấy làm như kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời với bản tính của Đấng mà người ấy được sanh bởi. Thuộc tính công chính nầy đã được đưa ra nổi bật trong thư nầy. Đức Chúa Trời là công chính trong việc tha tội (1:9). Chúa Giê-xu Christ là công chính như Đấng cầu thay cho chúng ta với Cha (2:1). Nhưng chính trong phần mà chúng ta nay bước vào, sự công chính nổi bật hơn hết.

"Đức Chúa Trời là công chính;" đó là sự trọn lành của ngài. Chúng ta phải "biết Ngài là công chính." Con ngài, được sanh bởi ngài, biết điều nầy; "Hỡi Cha công chính, thế gian chẳng từng nhận biết Cha; song Con đã nhận biết Cha." Con đã biết rằng Cha là công chính. Biết điều đó là một việc lớn, giữa một thế gian không biết điều đó.

Vì thế gian có biết Đức Chúa Trời là công chính chăng? "Những kẻ làm ác" có sự hiểu biết đó chăng, khi "chúng ăn nuốt dân sự Ngài khác nào ăn bánh, và nói Đức Chúa Trời chẳng thấy sao"? khi chúng không kêu cầu danh Đức Giê-hô-va? khi chúng làm các việc của sự tối tăm, và, vì ngài nín lặng, tưởng rằng ngài cũng như chúng? Chúng ta có biết Đức Chúa Trời là công chính chăng? Rằng Đức Chúa Trời là nhân từ, thương xót, hay thương hại, rộng rãi,—mọi điều đó chúng ta dễ biết. Sự hiểu biết như thế không quá diệu kỳ đối với chúng ta; nó không cao hay không thể đạt. Nhưng rằng ngài là công chính! Chúng ta có một sự hiểu biết vững vàng và chắc chắn về điều đó chăng? Chúng ta có hiểu nó nghĩa gì chăng? Chúng ta có nắm lấy ý nghĩa của nó và giữ chặt chăng?

A! điều đó không tự nhiên đối với chúng ta. Rằng Đức Chúa Trời là công chính, công chính tuyệt đối và trọn vẹn;—rằng ngài suy nghĩ và cảm nhận và định ý và hành động, luôn theo điều phải lẽ, và chẳng bao giờ theo sự dung hòa với điều hiện hữu; rằng ngài lấy sự ngay thẳng không thỏa hiệp làm luật của mọi sự xét đoán và hành động của ngài trong mọi sự ngài đối xử với loài người;—rằng ngài không dễ dãi và uốn theo, mở lòng với các lời kêu xin và phương tiện từ bên ngoài, nhưng vốn và bất biến công chính;—biết điều đó; thật sự biết nó như một sự thật, và một sự thật lớn; đúng bây giờ và đúng đến đời đời; a! sự hiểu biết như thế không dễ đối với tôi, một kẻ có tội và sa ngã. Nó không thể có, trừ khi tôi được "sanh bởi Đức Chúa Trời."

Chúa Giê-xu biết điều đó; ngài biết Cha công chính. Được sanh bởi Đức Chúa Trời, ngài biết Đức Chúa Trời là công chính; và ngài làm điều công chính theo đó. Ngài đã làm điều đó triệt để thế nào, xin một vài trường hợp mà ngài có thể đã bị cám dỗ làm khác đi làm chứng.

1. Tôi trích một trường hợp đã được nhắc đến trong một mối liên hệ hơi khác. Một thanh niên đến cùng ngài hỏi đường đến sự sống đời đời. Người giàu có, dễ mến, tốt; là kẻ giữ các điều răn từ thuở trẻ; thật thà, hấp dẫn, chân thành; đến nỗi Chúa Giê-xu ngó người mà yêu. Ngài chẳng có thể nới tay chút ít vì lợi ích của thanh niên tốt lành nầy sao? Ngài chẳng có thể chấp nhận sự tốt của người như là, nếu không phải mọi điều luật pháp nghiêm khắc đòi hỏi, thì nhìn chung cũng đủ sao? Không. Ngài biết Đức Chúa Trời là công chính. Và, biết điều đó, ngài làm điều công chính, dẫu việc làm của ngài đuổi thanh niên đi, với kết quả thế nào ai biết được?

2. Ngài đến gần thành Giê-ru-sa-lem, và ngắm thành. Nó quý giá khôn xiết đối với ngài. Nếu các người Y-sơ-ra-ên khác ngợi khen nó là đẹp đẽ về địa thế, và khoe khoang về nó là sự vui mừng của cả trái đất, thành của vị vua lớn; thì chính vị vua lớn hẳn có lòng ưu ái nó. Nỗi đau đớn của linh hồn nhân loại của ngài, khi ngắm cảnh sự yên ổn hiện tại và sự hoang tàn sắp đến của nó, hẳn gần như không chịu nổi. Chẳng có sự giúp đỡ nào sao? Không có sự khoan dung nào cho tội của thành được chọn của chính ngài sao? Không có phép lạ nào được làm ra đủ để lay nó ăn năn sao? Ngài biết Đức Chúa Trời là công chính; và ngài làm điều công chính. Ngài khóc trong khi làm điều đó. Số phận của thành xé nát lòng ngài. Nhưng ngài có thể nói gì? Nói gì ngoài "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem!"

3. Ngài ở trong vườn; cầu nguyện lời cầu nguyện của sự đau đớn; mồ hôi trở nên như giọt máu lớn rơi xuống đất. Chén được trao cho ngài; chén của tai họa; chén của cơn thịnh nộ; chén của sự xét đoán công lý của Cha ngài với ngài như Đấng chịu trách nhiệm về mọi tội của dân ngài. "Cha ơi, nếu có thể được!" Chẳng có thể được sao? Không có con đường cứu rỗi nào ngoài việc đổ huyết ta sao? Không. Ngài biết Đức Chúa Trời là công chính; và ngài làm điều công chính. "Cha ơi, ý Cha được nên!"

Vậy thấy rõ ràng ngài được sanh bởi Đức Chúa Trời. Ngài biết Cha công chính. Và biết ngài là Cha công chính, ngài làm điều công chính như Con một của ngài.

Anh em là kẻ tin được sanh bởi Đức Chúa Trời như ngài vậy. Tôi nói về sự sanh ra làm người của ngài; mà trong đó anh em, trong sự sanh mới của mình, là người dự phần với ngài; cùng một Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là tác nhân trong cả hai, và khởi đầu trong cả hai cùng một sự sống mới. Sự sanh ra của ngài là sự hạ mình đối với ngài, dẫu nó bởi Đức Chúa Trời: sự sanh mới của anh em là sự tôn cao đối với anh em, vì nó bởi Đức Chúa Trời. Việc ngài được sanh bởi Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh khiến ngài dự phần bản tính nhân loại của anh em;—việc anh em được sanh lại bởi Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh khiến anh em dự phần "bản tánh Đức Chúa Trời" của ngài. Anh em, được sanh bởi Đức Chúa Trời như thế, trở nên đồng một tâm trí với Đấng là Con đầu lòng của Cha; nhất là về việc anh em biết Đức Chúa Trời là công chính, và rằng đó là, và phải là, động lực và đặc điểm của mọi kẻ được sanh bởi ngài để làm điều công chính. Vì nếu anh em được sanh bởi Đức Chúa Trời như thế, anh em há chẳng phải triệt để về phía ngài, không dè dặt trong lợi ích ngài, trong cuộc tranh luận lớn còn bỏ ngỏ giữa sự công chính của ngài và tội của loài người, như chính Con yêu dấu của ngài sao?

Có thật thế chăng? Ngài có bao giờ bị thấy như yếu đuối và do dự, như nhu nhược và dao động, trong các sự xét đoán đạo đức của ngài, như anh em quá thường xuyên trong các sự xét đoán của anh em chăng? Ngài có bao giờ mơ hồ hay yếu ớt trong các lời phát biểu về các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và bổn phận của loài người, và tội của loài người chăng? Ngài có bao giờ ngần ngại hành động theo nguyên tắc: "Thà Đức Chúa Trời là thật, còn mọi người đều là giả dối" chăng?

Cũng chẳng ích gì khi nói rằng ngài không có nhiều sự xúi giục như anh em để xuyên tạc sự công chính của Đức Chúa Trời, và bất trung với ngôi ngài. Về cá nhân, thật rằng ngài không cần phải dùng đến bất cứ mưu chước nào của sự dung hòa hay thỏa hiệp. Sự công chính xét đoán của Đức Chúa Trời và sự ngài được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời không bao giờ có thể xung đột. Ngài không bao giờ có dịp mong muốn Đức Chúa Trời kém công chính hơn ngài là, để có hy vọng cho mình. Nhưng khi tôi nghĩ về ngài như Đấng lấy chỗ tôi, gánh tội tôi, nhận vào lòng mình lưỡi gươm đáng lẽ đã đánh tôi; tôi có thể nói rằng ngài không có cớ để ước ao, nếu có thể được, rằng Đức Chúa Trời kém cứng rắn và không lay chuyển trong sự công chính hơn ngài đã thấy ngài là ở đó và khi ấy chăng? Và khi tôi nghĩ về sự tinh tế tuyệt vời của cảm xúc ngài; ngài không thể chứng kiến sự đau khổ của loài người mà không động lòng, hay thấy một linh hồn loài người hư mất, hay lâm nguy hư mất, mà không rơi lệ;—tôi khó mà tưởng tượng nó kém khó khăn cho ngài hơn cho tôi để bằng lòng chấp nhận sự công chính của Đức Chúa Trời cai trị, như nó phải cai trị, không chỉ "bởi ân điển đem lại sự sống đời đời," mà bởi cơn thịnh nộ đem lại sự chết đời đời. Nhưng đó là điều hàm chứa trong việc biết Đức Chúa Trời là công chính. Và làm điều công chính, là suy nghĩ và nói và hành động theo đó. Là không nao núng và không dao động trong việc chuộng sự công chính của Đức Chúa Trời hơn tội của loài người. Là biện minh sự công chính của Đức Chúa Trời và đoán xét tội của loài người, với sự từ bỏ trọn vẹn và tuyệt đối mọi cố gắng, và cả mọi mong muốn, để điều đình giữa chúng. Là tuyên bố chiến tranh một mất một còn giữa chúng; phải, dẫu kết quả phải là sự thắng thế của sự công chính của Đức Chúa Trời trong sự hư mất không tránh khỏi của kẻ có tội.

Một lời nói cứng nầy! ai nghe được? Một gánh nặng nề! ai gánh nổi? Ai nếu không phải kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời? Ai nếu không phải kẻ, bởi sự sanh mới, đạt đến địa vị mà Con, trong sự sanh ra của mình, đã lấy làm của mình? Ai nếu không phải kẻ, được sanh lại bởi Đức Thánh Linh như ngài đã được sanh bởi Đức Thánh Linh, đến chiếm cùng một quan điểm mà ngài đã chiếm; thấy sự công chính và tội lỗi, sự công chính của Đức Chúa Trời và tội của loài người, như ngài đã thấy chúng; và xử lý chúng như ngài đã xử lý chúng trong mọi chức vụ của ngài, và nhất là trên thập tự giá?

Trước hết, trong ngài, và với ngài,—được sanh bởi Đức Chúa Trời vào sự thông công với ngài trong sự sanh ra của ngài,—anh em bước vào việc làm điều công chính về phần ngài, vốn là ý định chính của việc ngài được sanh ra; việc đem vào sự hòa hợp trọn vẹn, không phải sự công chính của Đức Chúa Trời và tội của loài người, mà sự công chính của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của loài người khỏi tội. Đây là bước đầu tiên của anh em, như kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời; và nó hết sức quan trọng đối với chính anh em, và đối với đồng loại anh em. Nó đặt anh em trên chính địa thế thuận lợi mà chính Con đã đứng, khi, đến trong thế gian, ngài xem xét trường hợp buồn thảm, tội lỗi của nó, trong ánh sáng của ý muốn Đức Chúa Trời mà ngài đến để làm, và sự công chính của Đức Chúa Trời mà ngài đến để bênh vực và làm trọn. Nó khiến anh em có thể vạch đường ranh sắc và rõ, như ngài đã vạch, giữa sự ôm lấy đầy yêu thương ngài và thập tự giá ngài vốn đem sự cứu rỗi cho kẻ đầu các tội nhân từ một Đức Chúa Trời công chính, và trong một đường lối công chính trọn vẹn,—và sự khước từ ngài vốn niêm phong số phận của chính những kẻ tốt nhất trong số những kẻ, khước từ sự thương xót công chính vốn xưng công chính của ngài, dám đương đầu cơn thịnh nộ báo trả công chính của ngài. Vậy, tự mình biết, trong và với Đấng Christ, rằng Đức Chúa Trời là công chính, anh em làm điều công chính, như ngài đã làm.

Và như thế nữa, trong sự giao tiếp thường lệ của anh em với người khác, anh em hành động theo sự xác tín sâu xa rằng Đức Chúa Trời là công chính; rằng sự công chính của ngài không chấp nhận sự nới lỏng nào; rằng giữa nó và mọi thứ gian ác có một sự không tương hợp khủng khiếp; rằng chỉ có một đường lối mà nhờ đó những kẻ làm ác có thể được giải cứu một cách công chính; và rằng mọi kẻ không được thấy trong đường lối đó, dẫu đáng kính đến đâu, dẫu dễ mến đến đâu, đều bị đoán xét một cách công chính.

Nhận thức đầy đủ sự bảo đảm đó, và hành động theo nó, không chút dao động;—như thể anh em vẫn xem việc ở trong Đấng Christ là ít hệ trọng hay việc ở ngoài Đấng Christ là ít nguy hiểm;—sống như thế trong phòng kín và trong thế gian, ở nhà và ra ngoài, dưới ý thức khẩn thiết liên tục rằng chỉ có sự an toàn trong Đấng Christ, và chỉ có sự hư mất ngoài Đấng Christ, đối với anh em, đối với mọi người, đối với bất cứ ai;—đó là làm điều công chính, trong sự biết Đức Chúa Trời là công chính.

A! biết bao sự thấu suốt vào bản tính và tánh cách công chính của Đức Chúa Trời; biết bao mức độ đồng một nguyên tắc và tình cảm chân thành với ngài; bước vào chính tâm trí và tấm lòng ngài; mà mọi điều nầy hàm chứa! Nó xa cách biết bao với thứ đức hạnh Cơ Đốc lỏng lẻo, dễ dãi vốn tự mình không làm điều gian ác, nhưng rất khoan dung với những kẻ làm điều đó; không, như linh hồn công chính của Lót, bị quấy rầy vì điều ác; cũng không, như Lót, rao giảng sự công chính; mà lại dễ nhìn tội với sự thờ ơ hay hài lòng, và để kẻ có tội cứ đi, không cảnh cáo hay nài xin, đến sự diệt vong của mình. Nếu anh em biết Đức Chúa Trời là công chính, và lấy lương tâm làm điều công chính theo đó, anh em không thể hiền lành và cam chịu như thế; lạnh lùng và chai đá như thế. Đối với anh em, sự công chính, sự công chính của Đức Chúa Trời, không phải là một danh xưng mà là một thực tại. Được đồng hình với nó, đầu phục nó, là sự sống. Không biết nó, hay chống lại nó, hay xa cách nó, là sự chết. Anh em có biết điều đó chăng? Anh em có biết nó đến nỗi cảm nhận nó cho người khác cũng như cho chính mình chăng? Anh em có thể nhìn ra thế gian không biết Cha công chính, mà không sốt sắng hơn mình đang sốt sắng chăng?

"Ai thuộc về Chúa—ai?" Ai ở trong lợi ích của "Cha công chính"? Ai là kẻ có linh hồn bừng cháy trong mình khi nghĩ đến Cha công chính được biết đến quá ít?—mà lòng thương xót tan chảy khi thấy người ta hư mất trong thế gian không biết ngài? Quả thật người ấy được "sanh bởi Đức Chúa Trời." Không ai ngoài kẻ được sanh bởi Đức Chúa Trời có thể giống Con một của ngài như thế.

Đây há chẳng phải là một địa vị cao và thánh tột bậc sao? Há chẳng phải là một địa vị, mà việc chúng ta chiếm nó hẳn là điều đáng kinh ngạc ngay cả đối với chính chúng ta sao? Há nó chẳng hàm ý một cách thức kỳ diệu của tình yêu thương Cha đã ban cho chúng ta, rằng trên một nền tảng như thế, trong một ý nghĩa như thế, và cho một mục đích như thế, "chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời" sao?—được sanh bởi ngài; được sanh bởi ngài đến nỗi làm điều công chính, như ngài là công chính; để trong thực tiễn duy trì chính sự công chính vốn là đặc điểm thiết yếu của ngài, vinh hiển riêng biệt và tột bậc của bản tính trọn lành vô hạn của ngài?

Tôi không nói bây giờ, ít nhất chưa, về tình yêu thương lạ lùng Cha đã bày tỏ trong sự sắm sẵn cho việc chúng ta được gọi hay được lập làm con ngài, qua việc phó Con yêu dấu của chính mình vì chúng ta, để gánh tội chúng ta như kẻ phạm tội, hầu chúng ta được dự phần với ngài ân điển và vinh hiển của ngài như Con. Điều chúng ta hiện phải xét không phải là chúng ta trở nên con cái Đức Chúa Trời thế nào, mà là làm con cái Đức Chúa Trời là gì; sự đồng một bản tính và tánh cách, tình cảm và cảm thông, cảm nghĩ và hành động, giữa Đức Chúa Trời và chúng ta,—nhất là về sự công chính của ngài mà chúng ta nhờ đó được biết,—việc chúng ta là con ngài, hay được sanh bởi ngài, hàm ý gì. Ngài muốn chúng ta là con ngài, như ngài đã muốn Chúa Giê-xu là Con ngài, khi ngài ở trên đất; biết ngài là "Cha công chính," và làm điều công chính như ngài là công chính. Ngài muốn chúng ta, như con ngài, trung thành và trung tín với ngài, như Chúa Giê-xu Con ngài đã trung thành, trong cuộc tranh luận lớn còn bỏ ngỏ của sự công chính ngài với tội của thế gian; trung tín; và cũng dịu dàng. Ngài muốn chúng ta, như con ngài, đi chính sứ mạng mà Con ngài, như đầy tớ công chính của ngài, đã đi; và trong chính tinh thần của ngài; với luật pháp Đức Chúa Trời trong lòng, và những suối lệ chảy từ mắt chúng ta vì người ta không giữ luật pháp ấy.

A! được làm con cái Đức Chúa Trời như thế; hoàn toàn đồng một với Đức Chúa Trời như Chúa Giê-xu Con ngài đã đồng một; làm chứng khắp nơi và luôn luôn rằng Đức Chúa Trời là công chính; công chính để đoán phạt; công chính để tha thứ và cứu! Thật là một sự đạt được! Thật là một trách nhiệm! Thật là một địa vị! Nó hẳn gợi ra tiếng kêu bộc phát,—"Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời."

XIX: SỰ SANH MỚI THIÊNG LIÊNG—NÉT GIỐNG CỦA GIA ĐÌNH

"Ví bằng anh em biết Ngài là công chính, thì biết hễ ai làm điều công chính, ấy là kẻ do Ngài sanh ra. Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được gọi là [những] con trai" [con cái] "của Đức Chúa Trời!" [và quả thật chúng ta là!] "Thế thì thế gian chẳng biết chúng ta, vì không biết" [Đức Chúa Trời] "Ngài. Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là [những] con trai" [con cái] "của Đức Chúa Trời, còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thế nào: nhưng chúng ta biết rằng, khi Ngài hiện đến" [khi điều ấy hiện ra] "chúng ta sẽ giống như Ngài" [Đức Chúa Trời]; "vì sẽ thấy Ngài như Ngài là."—1 GIĂNG 2:29–3:2.*

Các câu đầu của chương thứ ba phải được xem là không thể tách khỏi câu cuối của chương thứ hai. Chính câu đó khởi đầu dòng tư tưởng mới; sự chúng ta "biết Đức Chúa Trời là công chính, và làm điều công chính theo đó," bởi cớ chúng ta "được sanh bởi ngài." Được sanh bởi ngài! Đó là điều đánh thức sự kinh ngạc biết ơn của Giăng, và gây ra tiếng kêu của người, "Hãy xem, sự yêu thương dường nào!" Bài giảng của người bây giờ là sự triển khai tư tưởng đó.

I. Trong mọi cái nhìn có thể có về nó, việc chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời là một trường hợp kỳ diệu của tình yêu thương của Cha. Rằng chúng ta—Ai? Những kẻ hư mất và có tội; những kẻ bởi tội đã đánh mất bất cứ quyền gì chúng ta có thể có trên Đức Chúa Trời nguyên thủy; những kẻ đã trở nên kẻ phản nghịch chống thẩm quyền ngài và kẻ phạm tội dưới án của luật pháp ngài; những kẻ, nếu bị bỏ mặc, thà cứ xa cách ngài đời đời còn hơn đồng ý trở về và được hòa thuận với ngài trong bình an:—Rằng những kẻ như chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời! Và rồi thế nào? Qua chính Con ngài làm một với chúng ta, hầu chúng ta có một địa vị chung với ngài; và bởi chính Đức Thánh Linh của ngài khiến chúng ta sẵn lòng, gần như trái ý muốn, chấp nhận sự sắp đặt đó. Và để hiệu quả gì? Hầu chúng ta đối với ngài là điều chính Con ngài là đối với ngài; những đối tượng của cùng tình yêu thương; những kẻ dự phần cùng địa vị. Chúng ta hẳn kêu lên, "Hãy xem sự yêu thương dường nào!"

Nhưng chủ yếu là một yếu tố hay đặc điểm trong sự kêu gọi cao nầy mà sứ đồ có trước mặt khi người bộc phát tiếng kêu hân hoan nầy; việc chúng ta là con cái Đức Chúa Trời như "được sanh bởi ngài" (2:29); việc chúng ta trải qua một sự sanh mới thiêng liêng vốn, khiến chúng ta dự phần bản tánh Đức Chúa Trời, nhờ đó khiến chúng ta thật sự và thật tình là con cái Đức Chúa Trời; con cái, trong một ý nghĩa, bởi bản tính; và do đó được nhận là con cái một cách xứng đáng.

Hãy để ý lối diễn đạt đặc biệt. Như được dịch chính xác, không phải là chúng ta được gọi là "những con trai," mà là, chúng ta được gọi là "con cái," của Đức Chúa Trời. Không chỉ nói rằng chúng ta được gọi là con trai ngài, như có ngài đứng với chúng ta trong mối liên hệ của một Cha; mà là chúng ta được gọi là con cái ngài; con cái được sanh bởi thiên thượng của ngài; từ một sự sanh mới thiêng liêng mà có một bản tính thiêng liêng; con cái Đức Chúa Trời, về việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời.*

Dĩ nhiên cái nhìn sau nầy không loại trừ cái nhìn kia; trái lại, chúng hầu như trùng nhau. Tư tưởng chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời lập tức gợi ra tư tưởng về tình yêu thương của Cha. Chính tình yêu thương của cha giải thích việc chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời bởi cớ chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời. Chính là vinh hiển và sự trọn lành của tình yêu thương mà Cha ban cho chúng ta, rằng chúng ta được gọi hay được lập làm con cái Đức Chúa Trời như thế.

Vì có thể tưởng tượng rằng bằng một cách khác, và trên một nền tảng khác, chúng ta có thể được gọi là con cái Đức Chúa Trời.

Thật ra, người ta mơ tưởng mình là con cái Đức Chúa Trời hoàn toàn bất kể một sự sanh mới thiêng liêng nào,—bất cứ điều gì như "được sanh bởi Đức Chúa Trời." Phao-lô, tại A-thên, đã trích một nhà thơ Hy Lạp nói rằng, "Chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài." Từ ngài chúng ta có nguồn gốc, và "vì tại trong Ngài, chúng ta được sống, động, và có." Chỉ như dòng dõi lệ thuộc của ngài, chúng ta có thể nghĩ mình có quyền được gọi là con cái ngài, và gọi ngài là Cha. Chúng ta có thể nói về tình yêu thương của ngài trong việc dựng nên chúng ta và chăm sóc chúng ta như tình yêu thương của cha. Nhưng thật ra không phải thế, trong bất cứ ý nghĩa Kinh Thánh hợp lệ nào. Dù sao nó không phải là "cách thức yêu thương" mà Giăng cho là một điều kỳ diệu lạ lùng đến thế rằng Cha đã "ban cho chúng ta trong việc chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời."

Lại nữa, việc chúng ta "được gọi là con cái Đức Chúa Trời" có thể được xem chỉ như một hành động nhận làm con nuôi, rất giống với điều được thực hành giữa loài người. Xét dưới ánh sáng đó, nó chắc chắn là một trường hợp của tình yêu thương của cha; và tình yêu thương của cha không phải loại thường. Nó như thể một quan án không chỉ lo một ân xá cho tên tử tội mà ông đã kết án tử hình, và trao nó cho hắn trên đoạn đầu đài khi hắn đang chờ hành quyết; mà còn đem hắn về nhà, và, bởi một văn tự pháp lý, lập hắn làm con trai và kẻ kế tự; hay như thể một vị quân vương nhận vào hoàng gia một kẻ phản nghịch đã bị đánh bại và được tha thứ, để ở trên cùng điều kiện làm con với ngài, và hưởng cùng các đặc ân làm con, như Con đầu lòng của chính mình.

Hay lấy ví dụ hay hơn về sự tiếp đón đứa con hoang đàng. Những người chứng kiến cảm thông cảnh hòa giải đó hẳn thốt ra tiếng kêu, Hãy xem, tình yêu thương dường nào người cha đã ban cho nó! Chính nó không bao giờ thôi cảm nhận sự kỳ diệu của nó. Thế mà ngay điều nầy cũng không phải là cách thức yêu thương đánh thức sự hân hoan ngưỡng mộ của Giăng; hay ít nhất không phải toàn bộ nó. Ẩn dụ, vì mục đích của nó, là trọn vẹn, dẫu nó không nói rõ gì về phía người cha ngoài việc đón tiếp con mình, "đã chết mà bây giờ lại sống,—đã mất mà bây giờ lại thấy được;" hay về phía người con ngoài việc "tỉnh ngộ và đến cùng cha mình." Nhưng Đấng đã phán ẩn dụ đã nói về việc chúng ta "được sanh lại;" "sanh bởi Đức Thánh Linh;" rõ ràng như môn đồ được yêu dấu của ngài nói ở đây về việc chúng ta được "sanh bởi Đức Chúa Trời." Và chúng ta không thể biết tình yêu thương dường nào Cha đã ban cho chúng ta trong việc chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời, trừ khi chúng ta nhận thức việc chúng ta là thế bởi cớ sự sanh mới thiêng liêng nầy. Ở đây ẩn dụ không giúp; nó thậm chí, nếu lấy riêng, có thể làm lạc. Nó dạy bài học của chính nó; nhưng nó không dạy toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời về đề tài chúng ta được "gọi là con cái Đức Chúa Trời." Tâm trí đứa con hoang đàng đã trải qua một cuộc cách mạng lớn lao về cha nó và nhà cha nó. Hẳn nó đã phải làm thế trước khi nó có thể sẵn lòng, hoặc chấp nhận các điều kiện tha thứ và bình an của cha, hoặc sau đó thích ứng với tánh cách và lối sống của cha; và không có sự sẵn lòng như thế nó không thể thật sự là con nó. Điều đó chắc chắn hàm ý một sự đổi ý lớn, mà ẩn dụ, tuy nhiên, không giải thích đầy đủ, hay thật ra không giải thích chút nào.

Nhưng chúng ta biết rõ, như người thuộc linh, sự đổi mới tương ứng trong bản tính chúng ta phải được thực hiện thế nào. Chúng ta phải được sanh bởi Đức Chúa Trời; được sanh bởi Đức Chúa Trời đến nỗi làm điều công chính sẽ thật sự là bản tính chúng ta như ngài là công chính là bản tính ngài. Không chỉ là chúng ta cần được làm cho sẵn lòng ôm lấy những lời đề nghị thương xót công chính của ngài, để chúng ta được chấp nhận cá nhân trước mặt ngài. Điều đó chắc chắn đòi hỏi chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời; vì chưa từng có người nào được thấy sẵn lòng biết và đầu phục sự công chính của Đức Chúa Trời, hay không dè dặt đồng ý được "xưng công chính nhưng không, nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ," mà không có một cuộc cách mạng triệt để trong toàn bộ con người bề trong của mình, một sự từ bỏ hoàn toàn đường lối bình an của chính mình, và một sự chấp nhận trọn vẹn đường lối của Đức Chúa Trời, như chỉ có thể đến từ việc thật sự được sanh bởi Đức Chúa Trời. Được sanh bởi Đức Chúa Trời đến hiệu quả nầy, đến hiệu quả chúng ta trở nên đồng một tâm trí với ngài, trong vấn đề lớn và sống còn của sự xưng công chính của một kẻ có tội, và sự xưng công chính của chúng ta như kẻ có tội;—đó là nhiều. Đó là bằng chứng hay sự bày tỏ của một tình yêu thương của cha ban cho chúng ta vốn thuộc loại rất kỳ diệu thật. Nhưng đó chưa phải tất cả. Không chỉ chúng ta phải đồng một tâm trí với Cha công chính về cách thức chúng ta trở về và được hòa thuận với ngài; chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời đến nỗi đời đời về sau đồng một tâm trí với ngài, về toàn bộ các luật pháp công chính của ngài, và sự quản trị công chính của ngài về chúng; "làm điều công chính như chúng ta biết ngài là công chính." Đó là điều lòng ngài đặt vào; đó là tình yêu thương của cha ngài. Nó vượt xa việc ngài chỉ đồng ý xem chúng ta, bất chấp mọi sự xa cách của chúng ta, như vẫn là con cái ngài, nếu chúng ta đồng ý được xem như thế. Nó rất khác với việc ngài chỉ ban hành một đạo luật đặc xá, và bởi một tiến trình tóm tắt và tối thượng của ý chí, thi hành, có thể nói, một văn tự mà nhờ đó chúng ta được tuyên bố theo luật là con cái ngài. Đó là mọi tình yêu thương mà một người cha có thể ban trong việc nhận một đứa con nuôi, theo các tục lệ của đất. Nhưng đó không phải là mọi điều Cha chúng ta trên trời ban cho chúng ta, khi chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời. Ngài nhắm đến một quyền làm con triệt để hơn nhiều, một quyền làm con thật và thật sự mãnh liệt hơn, hơn điều có thể phát sinh từ bất cứ giao dịch nào như thế bên ngoài chúng ta;—bất cứ thỏa thuận nào giữa ngài và chúng ta, dẫu rộng rãi và nhân từ đến đâu. Ngài "sanh chúng ta" cho chính mình (Gia-cơ 1:18); "chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời," bởi một sự truyền thông bản tính ngài vào trong chúng ta. Ngài hẳn muốn chúng ta là, không phải con cái trên danh nghĩa, mà là con cái thật và thật sự; con cái bởi sự dự phần bản tính cũng như bởi văn tự nhận làm con nuôi; bởi một sự sáng tạo mới cũng như một giao ước mới; đồng một tâm một lòng, đồng một tánh cách và khuôn đạo đức với chính mình; "làm điều công chính," như chúng ta "biết ngài là công chính;"—như thế, và không cách nào khác, "được sanh bởi ngài."

"Hãy xem sự yêu thương dường nào" mà "Cha đã ban cho chúng ta!" Rằng trong một ý nghĩa như thế, và đến một hiệu quả như thế, Đức Chúa Trời công chính hẳn quyết tâm về việc chúng ta "được gọi là con cái ngài;" chính con cái ngài; con cái ngài về việc chúng ta được làm người dự phần bản tính công chính của ngài như Đức Chúa Trời! Quả thật đó là một tình yêu thương mà lòng loài người không bao giờ nghĩ đến, rằng trong đường lối kỳ diệu nầy của một sự sanh mới như thế, "chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời."

II. Và chúng ta là con cái ngài; "Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Việc chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời là một thực tại; việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời khiến nó thế. Thế gian có thể không biết chúng ta trong tánh cách đó, vì "nó không biết Đức Chúa Trời," và chưa từng biết ngài. Chúng ta "biết Đức Chúa Trời là công chính;" nhưng thế gian không biết ngài như thế, chưa từng biết ngài như thế, sẽ không và không thể biết ngài như thế. Vậy nó biết chúng ta thế nào được, khi, được sanh bởi Đức Chúa Trời, chúng ta làm điều công chính như ngài là công chính? Trái lại, chính vì lý do nầy, vì chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời, và thật sự là thế,—do đó "thế gian chẳng biết chúng ta."

Về điểm nầy địa vị chúng ta trong thế gian đồng nhất với địa vị của chính Đấng Christ. Ngài được gọi là Con Đức Chúa Trời, và ngài là thế; do đó thế gian không nhận ngài hơn nó nhận chúng ta; vì "nó không biết Đấng mà Con ngài là."* Thế gian không thể hiểu sự cảm thông triệt để của ngài với Đức Chúa Trời; lòng sốt sắng cháy bỏng của ngài vì Đức Chúa Trời; cơn giận thánh của ngài bùng lên khi thấy bất cứ điều gì xúc phạm tánh cách và các đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời; lòng trung thành cao cả, không thỏa hiệp của ngài với sự cai trị và luật pháp công chính của Đức Chúa Trời; sự quan tâm dịu dàng của ngài đối với những kẻ nhỏ được Đức Chúa Trời giao cho ngài, hầu chúng được che chở khỏi sự bất công của loài người và được dẫn trong đường lối công chính của Đức Chúa Trời. Việc ngài là Con Đức Chúa Trời, không chỉ trên danh nghĩa mà cả trong bản tính;—việc ngài luôn luôn và nhất quán chân thật, trong mọi đời sống, và trong sự chết của ngài, với điều quyền làm con ngài hàm chứa;—chính là điều khiến ngài không thể hiểu nổi đối với thế gian. Ngay cả những kẻ được chọn của chính ngài, khi ngài ở trong cơn khủng hoảng và đau đớn của việc làm điều công chính, cũng không biết ngài. Ba người đáng lẽ đã thức với ngài trong vườn, đã ngủ. Khi ngài trên đường đến sự xét xử và sự chết, tất cả đều bỏ ngài mà trốn. Họ không biết ngài là "đầy tớ công chính của Cha, bởi sự công chính của mình xưng công chính nhiều người, qua việc gánh lấy tội của họ;" vì họ không biết chính Cha công chính, đặt tội của họ trên ngài. Ngài bị bỏ lại một mình với Cha trong cảnh cuối cùng của mọi sự (Giăng 16:32). Xuyên suốt ngài bị bắt buộc một cách đau đớn phải nhận thức sự thật rằng sứ mạng của ngài từ Cha công chính, và ý nghĩa công chính của nó, chỉ được những bạn thân nhất của ngài hiểu một cách mờ nhạt, và hoàn toàn bị một thế gian "bởi sự khôn ngoan mình không nhận biết Đức Chúa Trời" gạt bỏ.

Chính thế gian ấy từ đó đến nay vẫn không biết Đức Chúa Trời, chẳng hơn gì trước kia; con cái ngài vẫn phải sống giữa một thế gian không biết ngài, và do đó sẽ không biết chúng. Đây là sự thử thách của chúng, như đã là của Đấng Christ. Và về một mặt nó đối với chúng, nếu không phải là một sự thử thách đau đớn hay nhức nhối hơn, thì là một sự thử thách nguy hiểm hơn, so với ngài. Nếu thế gian không biết ngài, thì theo một nghĩa tương ứng ngài không biết nó. Nếu thế gian không cảm thông với ngài trong điều ngài biết về Cha công chính, thì ngài không cảm thông với thế gian trong điều nó nghĩ về Cha công chính. Nếu loài người, không biết Đức Chúa Trời mà Con một và yêu dấu của ngài là, không thể bước vào các quan điểm sâu xa của ngài về tánh cách và các đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời, thì ngài không nghiêng về quan niệm lỏng lẻo của chúng rằng mọi sự trong sự cai trị của Đức Chúa Trời được làm cho uốn theo và nhường cho chúng, hầu chúng khỏi chết. Điều đó không bao giờ có thể là sự yếu đuối của ngài. Nhưng nó là của chúng ta; nó là sự cám dỗ của chúng ta. Con cái Đức Chúa Trời như chúng ta được gọi, và thật sự là; "được sanh bởi Đức Chúa Trời," đến nỗi dự phần bản tính ngài, và "làm điều công chính như ngài là công chính;" chúng ta chưa được lột sạch bản tính cũ đến nỗi vẫn còn quá mạnh một khuynh hướng suy nghĩ như thế gian suy nghĩ, và cảm nhận như thế gian cảm nhận, về Đức Chúa Trời công chính và sự công chính của ngài.

Nhất là khi có một sự căng thẳng nặng nề đè trên chúng ta như con cái Đức Chúa Trời; và một lý lẽ mạnh được đưa ra cho một sự nhượng bộ nào đó; và chúng ta bắt đầu nghi ngờ rằng mình đã không quá cứng rắn và nghiêm khắc trong việc khước từ sự tuân theo nầy hay sự tuân theo kia, hay đoán xét sự tự do nầy hay sự tự do kia; và hỏi rằng có lẽ chúng ta làm được nhiều điều tốt hơn, và hầu việc tốt hơn cho sự nghiệp của sự công chính và một Đức Chúa Trời công chính, bằng cách bớt chính xác và dễ dung hòa hơn một chút chăng. Phải; chúng ta có thể bằng cách đó làm giảm phần nào sự thù địch của thế gian, và được tiếng là người lịch sự dễ mến và có tinh thần rộng rãi. Thế gian có thể đến biết chúng ta, đến nỗi thích chúng ta hơn nó thích chúng ta bây giờ; hơn nó thích các anh em thận trọng hơn của chúng ta. Nhưng việc nó biết chúng ta bằng cách đó há chẳng phải đúng với mức chúng ta thôi trong thực tiễn làm con cái Đức Chúa Trời, "làm điều công chính như ngài là công chính" sao? Chúng ta hãy đề phòng một mối nguy lớn như thế. Chúng ta hãy chuẩn bị phải xét đoán và hành động theo các nguyên tắc mà thế gian không thể hiểu. Chúng ta hãy thật sự là con cái Đức Chúa Trời; dẫu chính vì cớ đó thế gian chưa từng biết Đức Chúa Trời hẳn không biết chúng ta.

III. Vì, bất kể thế gian nghĩ hay nói gì, "chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," con cái yêu dấu của ngài; những kẻ dự phần bản tính thiêng liêng của ngài; những đối tượng của tình yêu thương của cha ngài. Chúng ta quan tâm ghi nhớ điều nầy; nhận thức và cảm nhận nó là thật. Đó là sự an toàn của chúng ta khi làm thế. Đó là điều phải lẽ đối với chính chúng ta; đó là điều Đức Chúa Trời mong đợi, và có quyền mong đợi, nơi chúng ta.

Và nhất là trên sự chung bản tính của chúng ta với Đức Chúa Trời, như được "sanh bởi ngài" và do đó "được gọi là con cái ngài," mà chúng ta phải suy ngẫm. Không phải với ý làm tăng ý thức đặc ân của chúng ta, cho bằng làm sâu ý thức bổn phận của chúng ta, mà Giăng nhấn mạnh lặp lại lời khẳng định nầy;—"Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Bản tính chúng ta, như thế, được sanh bởi Đức Chúa Trời, là "làm điều công chính, như chúng ta biết ngài là công chính." Đó là một bản tính mới trong chúng ta, và nó phải được vun trồng, thực hành, phát triển, chín muồi. Cánh đồng mà nó phải lớn lên và chín muồi hoàn toàn không thuận lợi hay thích hợp. Đó là thế gian, mà không biết Đấng sanh ra, thì không thể mong nó biết chúng ta là kẻ được sanh bởi ngài. Đó là thế gian, mà các ảnh hưởng của nó đều thù nghịch với điều là đặc điểm lớn của bản tính mới trong chúng ta mà việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời tạo ra, sự chúng ta "làm điều công chính như chúng ta biết Đức Chúa Trời là công chính." Tuy vậy đó là bản tính chúng ta; bản tính mới của chúng ta: "Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời." Và dẫu thế gian có bất lợi trong khí hậu và đất đai đến đâu, chúng ta ở đây trong nó như "cây của sự công chính, là sự trồng của Đức Giê-hô-va," để lớn lên như con cái ngài, "hầu ngài được tôn vinh."

Đó là điều là ý định chính của Giăng, trong việc nhắc chúng ta, trong mối liên hệ nầy, rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Các cái nhìn khác không bị loại trừ. Địa vị cao trong nước Đức Chúa Trời; chỗ đứng thân mật, quen thuộc trong nhà ngài; chỗ ấm áp trong lòng ngài; mà cách thức kỳ diệu của tình yêu thương ban cho chúng ta trong việc chúng ta được gọi là con cái ngài hàm chứa;—mọi điều đó đều là các động cơ khích lệ và khuấy động tinh thần để đối mặt điều tệ nhất thế gian có thể làm cho chúng ta, qua việc nó không biết chúng ta hơn nó biết Đấng mà chúng ta là con cái. Đó là một nguồn an ủi và khích lệ chính đáng khi, bị loài người khước từ, chúng ta phải nương dựa vào "sự làm chứng của Đức Thánh Linh, làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và nếu là con cái thì là kẻ kế tự; kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ." Đó, hơn nữa, là một lời kêu gọi mạnh mẽ và đánh động gửi đến ý thức danh dự của chúng ta, đến mọi xung động cao thượng và rộng rãi của bản tính mới trong chúng ta, khi chúng ta được nhắc rằng chúng ta được sai làm con cái Đức Chúa Trời vào chính giữa một thế gian không biết Cha chúng ta cũng không biết chúng ta; và được sai vì chính cứu cánh nầy, hầu chúng ta tỏ mình thật sự là con cái ngài; và "sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời." Trước sự không biết của thế gian về chúng ta và về Cha chúng ta, và sự chống đối ngu dốt của nó đối với chúng ta và đối với Cha chúng ta; dẫu thế gian khước từ nhận chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và không cho chúng ta được kể là điều chúng ta xưng mình là; chúng ta vẫn đừng mất ý thức của chính mình về thực tại của điều chúng ta là. Chúng ta hãy nương mình trên sự xác tín rằng việc chúng ta là con cái Đức Chúa Trời không phải là vấn đề ý kiến, lệ thuộc vào lá phiếu của thế gian, mà là vấn đề sự thật, phát xuất từ cách thức lạ lùng của tình yêu thương mà Cha đã ban cho chúng ta. Và chúng ta hãy được đặt, như người ta nói, vào thế quyết tâm, để làm trọn lời xưng mình là con cái Đức Chúa Trời, bởi một sự bày tỏ sự đồng một bản tính của chúng ta với Đấng mà chúng ta được sanh bởi, như bởi phước của Đức Chúa Trời, có thể thắng hơn một phần sự vô tín ngu dốt của thế gian, và dẫn một số con cái của thế gian thử cách thức yêu thương đó cho chính mình, để nếm biết Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao.

Đây là các sự xét đoán thực tiễn quan trọng và thích hợp, mà chúng ta nên chú ý nghe theo.

Nhưng chúng không được lấn át ý định chính của sứ đồ, là sự thánh khiết cá nhân của chúng ta được giữ gìn và được lớn lên. Chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, như được sanh bởi ngài; được sanh bởi ngài đến nỗi nguyên tắc căn bản lớn của bản tính công chính ngài được rèn và trồng vào trong chúng ta. Và nhiệm vụ, sự thử thách, thời kỳ thử luyện của chúng ta, là, để cho nguyên tắc đó được tự do và trọn vẹn, chống lại thế gian khước từ nó; để thực hiện mọi điều hàm chứa trong việc chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, ngay trong lòng thế gian không biết ngài cũng không biết chúng ta; để lớn lên trong nét giống làm con và tình yêu thương làm con đối với Đức Chúa Trời giữa mọi ảnh hưởng nghịch của sự vô đạo ngu dốt của thế gian. "Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời," như được "sanh bởi ngài;" có hình ảnh đạo đức của ngài đóng ấn trên chúng ta; bản tính đạo đức của ngài được hình thành trong chúng ta. Đó là điều chúng ta càng ngày càng phải nhận thức mình là, giữa mọi sự bất lợi và thiệt thòi của tình trạng hiện tại của chúng ta.

IV. Và chúng ta phải làm thế càng hơn, vì các sự bất lợi và thiệt thòi nầy sẽ không kéo dài. Chúng ta chỉ mới ở đầu đời sống làm con cái Đức Chúa Trời. Điều chúng ta là, trong tánh cách đó, chúng ta nắm lấy, hay cố nắm lấy, bởi đức tin; "còn chưa tỏ ra chúng ta sẽ ra thế nào." Nhưng nó sẽ sớm tỏ ra. Và một điều chúng ta biết về nó là, sự dự phần bản tính Đức Chúa Trời của chúng ta, như con cái ngài, hẳn khi ấy phải trọn vẹn, vì sự hiểu biết của chúng ta về ngài sẽ trọn vẹn: "Chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như Ngài là." Điều nầy gợi ra hai tư tưởng.

Trước hết, điều được đặt trước chúng ta, như vấn đề của sự trông cậy trong đời sau, không phải là điều gì khác với điều phải được đạt, hưởng, và cải thiện bởi chúng ta, như vấn đề của đức tin, và của kinh nghiệm của đức tin, trong đời hiện tại. Không phải là bây giờ chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, và về sau chúng ta sẽ là điều gì khác, hay điều gì hơn. Không. Sự tương phản duy nhất và đơn giản là giữa điều chúng ta là bây giờ, như con cái Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ là về sau như thế. "Hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời;" "được sanh bởi ngài;" người dự phần bản tính ngài; "làm điều công chính, như ngài là công chính," giữa một thế gian không biết chúng ta là làm điều công chính, hơn nó biết ngài, Cha công chính, mà sự công chính của ngài chúng ta làm. Nhưng "thế gian với sự tham dục nó đều qua đi;" và, kìa! "trời mới đất mới, là nơi sự công chính ở!" Khi ấy chúng ta sẽ là gì như con cái Đức Chúa Trời, trong một thế gian mới, biết cả ngài lẫn chúng ta, mà mọi sự sắp đặt và diễn tiến đều cảm thông với ngài và chúng ta? "Còn chưa tỏ ra." Có một bức màn che vinh hiển đó khỏi mắt chúng ta; và Giăng không vén nó lên.

Nhưng, thứ hai, một điều ngài nói cho chúng ta rõ ràng. Khi điều chúng ta sẽ là hiện ra; khi điều đó không còn bị che giấu mà được bày tỏ; chúng ta sẽ giống Đức Chúa Trời mà chúng ta là con cái như được sanh bởi ngài; "vì sẽ thấy Ngài như Ngài là."

Chúng ta sẽ giống ngài; chúng ta sẽ như ngài là, không phải gần mà là trọn vẹn. Chúng ta giống ngài bây giờ. Chúng ta đồng một tâm trí với ngài và về phía ngài trong mọi điều thuộc về tánh cách và sự cai trị công chính của ngài; sự đoán xét công chính của ngài về mọi gian ác; đường lối công chính của ngài để cứu kẻ có tội. Nhưng nét giống bị gãy và không trọn. Đó là một nét giống gia đình thật trong chừng mực nó đi, một sự đồng một bản tính thật; nó nhận ra chúng ta là con cái ngài. Nhưng các nét tương đồng mờ nhạt nhất cũng chỉ là mờ nhạt, và bị làm hỏng bởi các dấu vết luôn tái hiện của nét giống cũ của chúng ta với thế gian và vua chúa nó, mà chúng ta đã từng là con cái. Sẽ khác khi "điều chúng ta sẽ là" được tỏ ra hay hiện ra. Khi ấy nét giống của chúng ta với Đức Chúa Trời sẽ trọn vẹn; vì khi ấy "chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là."

"Chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài là;" vì "phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!" Ánh sáng đầy đủ của mọi sự trọn lành của ngài như Đức Chúa Trời công chính sẽ mở ra trước mắt chúng ta; chúng ta sẽ biết Cha công chính như Con biết ngài.

Con biết ngài;—"Hỡi Cha công chính, thế gian chẳng từng nhận biết Cha; song Con đã nhận biết Cha; và những kẻ nầy nhận rằng chính Cha đã sai Con đến." Đây là hai thái cực:—"Thế gian chẳng từng nhận biết Cha; song Con đã nhận biết Cha." Và đây cũng là, có thể nói, địa vị trung gian chúng ta chiếm:—"những kẻ nầy nhận rằng chính Cha đã sai Con đến." Họ chưa biết Cha, như Con, hỡi Cha công chính, biết Cha. Nhưng họ đang trên đường học biết Cha như thế; vì họ biết Con là Đấng được Cha sai đến. Con đang giáo dục và rèn luyện họ trong sự hiểu biết về Cha mà Con muốn họ có trọn vẹn như chính Con có;—"Con đã tỏ danh Cha ra cho họ, Con lại sẽ tỏ ra nữa." Con cũng sẽ không thôi cho đến khi họ biết Cha, như Con biết Cha, bởi kinh nghiệm tình yêu thương của Cha; "để cho tình yêu thương Cha dùng yêu Con ở trong họ, và chính mình Con cũng ở trong họ nữa" (Giăng 17:25, 26).

Vậy Chúa Giê-xu, Con đầu lòng giữa nhiều anh em, đang dạy chúng ta bây giờ biết, như ngài biết, Cha công chính, qua tình yêu thương mà Cha yêu ngài ở trong chúng ta, và chính ngài ở trong chúng ta. Trường học không thích hợp, về nhiều mặt, cho sự dạy dỗ; và các học trò không sáng dạ như mong muốn. Trường học chỉ được thắp sáng mờ mờ và thông gió kém; bầu không khí quá đầy bụi và khói; các học trò cũng thường buồn ngủ; và đối tượng bài học được xem như trong một cái gương, cách mập mờ. Nhưng kìa! giờ đến khi người thầy nhân từ, người anh cả yêu thương, dẫn chúng ta vào sảnh đường rộng rãi, cao, sáng của nhà nhiều chỗ ở của Cha ngài, và trình diện chúng ta với Cha, mặt đối mặt, phán rằng, "Nầy, ta đây với những con cái mà Cha đã ban cho ta." Khi ấy có sự thấy rõ ràng; sự nhìn không mây che; một sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn về Cha công chính; một sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn giữa ngài và chúng ta; sự hiểu biết đầy đủ và trọn vẹn như trong trường hợp chính Con yêu dấu của ngài. Mọi điều tối tăm hay nghi vấn về tánh cách và đường lối ngài được làm sáng tỏ. Không có gì ở đâu để đánh thức một sự nghi ngờ hay gợi ra một câu hỏi; không có gì để cho một cái nhìn phiến diện hay méo mó về ngài là gì hay ngài làm gì. Chúng ta thấy ngài như ngài là; và thấy ngài như thế, chúng ta ưng thuận, và yêu mến, và giống ngài đời đời!

Đây há chẳng phải là một sự trông cậy "đầy vinh hiển" sao? Và há chẳng phải là một sự trông cậy đầy sự thánh khiết nữa sao? Chắc hẳn phải đúng rằng "ai có sự trông cậy nầy nơi Đức Chúa Trời," Cha công chính,—sự trông cậy được giống ngài qua việc thấy ngài như ngài là,—"thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Chúa Giê-xu, Con, là thanh sạch."

XX: NIỀM HY VỌNG THẦN THIÊNG LÀM TRỌN NÉT GIỐNG GIA ĐÌNH KHÔNG TỘI LỖI

"Hỡi kẻ rất yêu dấu, chính lúc bây giờ chúng ta là con [con cái] của Đức Chúa Trời; còn về sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ; nhưng khi ngài hiện đến [khi sự đó được bày tỏ] chúng ta sẽ giống như ngài [Đức Chúa Trời], vì sẽ thấy ngài như ngài vốn có vậy. Ai có sự trông cậy đó trong ngài [Đức Chúa Trời], thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như ngài [Đấng Christ] là thanh sạch. Còn ai phạm tội, tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp."—1 GIĂNG 3:2, 4.

Vinh hiệu và niềm vui tột đỉnh của địa vị làm con là được giống Đấng mà chúng ta là con của ngài; và vinh hiệu ấy, niềm vui ấy, được đặt trước mặt chúng ta. Điều chúng ta sẽ là, với tư cách con cái Đức Chúa Trời, nay chưa được bày tỏ. Nhưng nó sẽ được bày tỏ. Và khi nó được bày tỏ, chúng ta biết rằng chúng ta sẽ giống như ngài. Một yếu tố hay một nét của tình trạng tương lai của chúng ta với tư cách con cái Đức Chúa Trời, dù tình trạng ấy còn bị che khuất, chúng ta biết. Điều gì hơn nữa, hay điều gì ngoài ra, có thể có trong nó để làm cho nó được phước, chúng ta không thể biết; vì "điều chúng ta sẽ là chưa được bày tỏ." Chỉ có điều chúng ta biết rằng khi nó được bày tỏ, sẽ thấy nó có sự phước hạnh này trong nó; rằng "chúng ta sẽ giống như Đức Chúa Trời."

Ắt phải thế; vì "chúng ta sẽ thấy Đức Chúa Trời như ngài vốn có." Những điều khác về tình trạng tương lai của chúng ta với tư cách con cái Đức Chúa Trời chúng ta không thể biết cho đến khi điều chúng ta sẽ là, vốn nay chưa được bày tỏ, được bày tỏ. Nhưng có một điều chúng ta biết, rằng chúng ta sẽ "thấy Đức Chúa Trời như ngài vốn có," và do đó "được giống như ngài." Đó là niềm hy vọng của chúng ta; một niềm hy vọng thần thiêng; "sự trông cậy nơi Đức Chúa Trời;" hướng đến sự làm trọn, ngay tại đây, của nét giống nhau trong gia đình chứng thực quyền làm con thần thiêng của chúng ta, hay việc chúng ta "được sanh bởi Đức Chúa Trời." Vì "ai có sự trông cậy đó trong ngài, (tức là, trong Đức Chúa Trời,) thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như ngài, (tức là, Đấng Christ,) là thanh sạch" (câu 3).

Như thường lệ, có chút khó khăn ở đây về các đại từ "him" và "he." Đại từ "him" đầu tiên rõ ràng chỉ về Đức Chúa Cha, mà chúng ta là con cái của ngài. Niềm hy vọng chúng ta có về việc được giống Đức Chúa Trời, vì chúng ta sẽ thấy ngài như ngài vốn có, là một niềm hy vọng "trong ngài," hay trên ngài, lấy ngài làm đối tượng và làm nền tảng. Đại từ "he" cuối cùng có thể dường như không chắc chắn. Trong nguyên văn nó là một từ khác với từ "him" trước đó; mà từ này lại giống với từ đã dùng trong câu trước về Đức Chúa Trời. Đại từ "he" ở cuối câu,—"cũng như ngài là thanh sạch,"—mang tính chỉ định nhấn mạnh. Nó nghĩa là "đấng ấy," "đứa con ấy của Đức Chúa Trời," "Người Con ấy." Sự đồng nhất ngôi vị thật rõ ràng. Cần lưu ý rằng cả hai đại từ,—"him" và "he,"—đều được diễn đạt trong nguyên văn, chứ không để người đọc tự bổ túc. Đại từ đầu tự nhiên chỉ về ngôi vị vừa được nói đến trước đó, Đức Chúa Cha, mà chúng ta là con cái của ngài. Đại từ thứ hai cũng tự nhiên chỉ về một ngôi vị khác, đã được chỉ ra khá rõ ràng, trong Đấng mà lý tưởng của sự hoàn hảo tối hậu của chúng ta xét về sự giống Đức Chúa Trời được hiện thực, và trong Đấng, do đó, mẫu mực và tiêu chuẩn của bổn phận chúng ta, khi nhắm đến sự giống ấy, phải được tìm thấy. Ngôi vị ấy rõ ràng là Đấng Christ, Con. Câu kinh, theo đó, được giải nghĩa trong sự nhất quán chặt chẽ với cấu trúc văn phạm chính xác, có thể và phải chạy như thế này:—Mỗi người, mỗi một người, mỗi một con cái của Đức Chúa Trời,—có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời, niềm hy vọng được thấy ngài như ngài vốn có và được giống như ngài,—thì tự làm mình nên thanh sạch, cũng như đứa con ấy của Đức Chúa Trời, Người Con ấy của Đức Chúa Trời, Đấng Christ ấy, là thanh sạch.

Như vậy sứ đồ, sau khi đặt trước mặt chúng ta lý tưởng cao cả, đưa vào mẫu mực của sự hiện thực thực tế của nó. Lý tưởng là chúng ta được giống Đức Chúa Trời, mà chúng ta là con cái của ngài; được giống ngài, vì chúng ta sẽ thấy ngài như ngài vốn có. Lý tưởng này về điều chúng ta sẽ là hàm chứa một sự gắng sức hướng đến nó trong khi chúng ta nay đang là. Vì "ai có sự trông cậy đó trong Đức Chúa Trời thì tự làm mình nên thanh sạch." Và chúng ta gắng sức càng tốt hơn vì chúng ta có một mẫu mực của sự hiện thực của nó; "cũng như Con là thanh sạch."

I. Vậy chúng ta phải nhìn về Đấng Christ ở đây, như mọi nơi. Ngài đã có một niềm hy vọng trong Đức Chúa Trời, hay trên Đức Chúa Trời; một niềm hy vọng lấy Đức Chúa Trời làm đối tượng, và Đức Chúa Trời làm nền tảng và bảo đảm. "Chúa khiến tôi có lòng tin cậy từ khi tôi nằm trên vú mẹ tôi" (Thi thiên 22:9). "Thân thể tôi cũng sẽ nghỉ yên trong sự trông cậy" (Thi thiên 16:9). Đó là sự trông cậy cho chính ngài với tư cách Con; và đó là sự trông cậy trong và trên Đức Chúa Trời là Cha ngài. Và về thực chất đó là cùng một niềm hy vọng mà chúng ta có với tư cách con cái như ngài đã có với tư cách Con. Đúng; ngài không thể nói, liên hệ đến chính mình, và sự hiểu biết hay ý thức của chính mình,—Điều tôi sẽ là chưa được bày tỏ; ít nhất không hoàn toàn như chúng ta nói. Ngài biết rõ hơn chúng ta có thể biết điều ngài sẽ là. Nhưng ngay cả ngài, trong bản tính nhân loại và kinh nghiệm nhân loại của ngài, cũng không biết điều này một cách đầy đủ; vì ngay cả ngài cũng bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy. Thật sự điều ngài sẽ là chưa được bày tỏ. Có nhiều, rất nhiều, trong niềm vui đặt trước mặt ngài, mà linh hồn nhân loại của ngài, trong tình trạng trần thế của nó, không thể hiểu thấu. Cha đã dành cho ngài với tư cách Con yêu dấu của ngài một sự đền đáp, một sự đầy dẫy của niềm vui và vinh hiển đã hoàn tất; đến nỗi, là Con như ngài, ngài không thể hiểu hay tưởng tượng trước được. Tuy nhiên, có một điều ngài đã biết, rằng bất cứ sự khám phá hay phát triển tương lai nào về quyền làm con của ngài, đối với chính ngài hay người khác, sẽ là, thì tất cả đều theo đường lối ngài được giống Cha; và được giống Cha qua việc thấy ngài như ngài vốn có.

Tôi xin nói với sự tôn kính và dè dặt ở đây. Tôi cố đặt mình vào vị trí của Đấng, liên quan đến chính vấn đề này, được đưa ra trước mặt tôi làm mẫu mực của tôi; ý tôi là, liên quan đến việc tôi tự làm mình nên thanh sạch nay, nhờ có niềm hy vọng này trong hay trên Đức Chúa Trời là Cha tôi, rằng tôi sẽ được giống ngài sau này, khi tôi sẽ thấy ngài như ngài vốn có. Đấng Christ đã như tôi đang là; nếu không thì sự ám chỉ ngài ở đây là vô ích. Ngài đã có cùng niềm hy vọng trong hay trên Đức Chúa Trời mà tôi có; niềm hy vọng được thấy ngài như ngài vốn có, và do đó được giống ngài. Nói rằng ngài không luôn thấy Đức Chúa Trời như ngài vốn có, khi ngài ở trên đất, có sai không? Tôi nói về ngài với tư cách con người; và chính với tư cách con người mà ngài được đặt trước mặt tôi ở đây. Chẳng phải ngài đã ở trong những hoàn cảnh mà điều ngài thật sự thấy về Đức Chúa Trời phần lớn giống hệt điều chúng ta thấy về Đức Chúa Trời sao? Ngài có luôn thấy ngài như ngài vốn có, hơn chúng ta không? Ngài thấy ngài trong các hành động của ngài; và trong bất cứ lời giải thích nào về các hành động của ngài mà ngài vui lòng ban cho bởi sự mặc khải. Ngài thấy ngài, theo cách ấy, rõ hơn chúng ta thấy ngài. Nhưng ngài có thấy ngài cách khác, hơn chúng ta thấy ngài cách khác không? Ngài có thấy ngài như ngài vốn có không? Chẳng phải đối với ngài cũng có những đám mây và sự tối tăm quanh ngôi của Đức Chúa Trời là Cha ngài như đối với chúng ta sao? Đường lối của Đức Chúa Trời đối với ngài, như đối với chúng ta, chẳng phải ở nơi sâu thẳm, và lối ngài trong dòng nước lớn sao? Phương tiện của sự nhìn xem, dù sao, cũng giống nhau đối với ngài như đối với chúng ta. Chính qua bầu không khí mờ mịt và mù sương của sự vật như chúng đang là, với ánh sáng mà sự mặc khải chiếu trên chúng, mà ngài, như chúng ta, đã phải thấy Đức Chúa Trời; không phải như ngài tự có trong chính mình, mà như ngài trong các đường lối của ngài đối với một thế gian mà sự sa ngã của nó đã làm cho sự quan phòng của sự nhịn nhục, ân điển, và đoán xét của ngài, thành một sự mầu nhiệm lạ lùng và đáng sợ đối với mọi trí khôn; một sự mầu nhiệm mà chỉ ngày sau rốt mới tỏ ra. Chúa Giê-xu đã sống dưới sự quan phòng ấy, như chúng ta; và đã thấy Đức Chúa Trời, qua nó, như chúng ta. Đó không hoàn toàn là thấy ngài như ngài vốn có.

Được thấy Đức Chúa Trời như ngài vốn có, khi nan đề lạ lùng hiện nay—một chế độ của sự nhịn nhục lâu dài, phục vụ cho một chế độ của sự thương xót và sự cứu rỗi hiện tại, và chuẩn bị cho một chế độ của sự báo trả và ban thưởng,—cuối cùng được giải quyết;—được thấy Đức Chúa Trời như ngài vốn có, khi các bóng đổi dời của thời gian chạy trốn, và sự yên nghỉ của sự giải quyết cuối cùng của mọi sự đến;—đó đối với Đấng Christ là một vấn đề của sự trông cậy; đúng như đối với chúng ta. Ắt phải thế. Và nếu đã thế, nói rằng điều này bao hàm, ngay cả trong trường hợp của ngài, ý niệm ngài trông cậy được giống Đức Chúa Trời, khi ngài sẽ được thấy ngài như ngài vốn có, theo một nghĩa và đến một mức độ vượt ngoài tầm với và phạm vi của kinh nghiệm nhân loại của ngài, khi việc ngài đã phải thấy ngài giữa các điều kiện thông thường của nhân loại ở đây trên đất, có quá đáng không? Chẳng phải không có dấu vết nào của một sự xung đột giữa ý muốn nhân loại tự nhiên của ngài và ý muốn thần thiêng của Cha, trong các chuyển động sâu xa của linh hồn ngài trong cơn đau đớn của nó sao? Ngài có bao giờ phải gắng sức đưa tâm trí mình vào hòa hợp, hay giữ tâm trí mình trong hòa hợp, với tâm trí của Cha không? Chẳng phải ngài nay giống Cha hơn,—tôi nói về ý thức nhân loại của ngài, cảm giác và tình cảm nhân loại của ngài,—nay khi ngài hoàn toàn "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và được thỏa mãn," và do đó thấy Đức Chúa Trời là Cha như ngài vốn có, trong sự hoàn tất đã xong của kế hoạch vĩ đại của ngài,—hơn ngài có thể khi ngài đã phải cúi cái cổ nhu mì và không than vãn của mình dưới cái ách chưa từng thử; đón lấy số phận chưa từng kinh nghiệm cách thực nghiệm; khi, "dầu ngài là Con, ngài đã phải học vâng lời bởi những sự ngài đã chịu;" khi, "trong những ngày của xác thịt mình ngài đã dâng những lời cầu nguyện và nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và được nhậm vì lòng kính sợ?"

Đó là sự thử thách của ngài, như là của chúng ta; ở trong một vị trí mà trong đó, được thấy Đức Chúa Trời như ngài vốn có, và do đó hoàn toàn giống ngài, xét về sự thỏa mãn, sự vui lòng, sự thỏa nguyện, và niềm vui đầy đủ và tối hậu, là "điều người ta trông mong." Chính trong một vị trí như thế mà sự tự làm mình nên thanh sạch của chúng ta phải được thực hiện, cũng như chính trong một vị trí như thế mà sự thanh sạch của ngài đã được bày tỏ và chứng thực. Chúng ta, có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời là Cha chúng ta, phải tự làm mình nên thanh sạch cũng như ngài, có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời là Cha ngài—câu văn sẽ chạy đến chỗ kết thúc thế nào?—đã tự làm mình nên thanh sạch?—không, thế không được,—đã thanh sạch?—thế có thể được, nhưng chưa đủ,—"đang thanh sạch?" Phải; đó là cách đặt vấn đề làm hài lòng người môn đồ ghi lại lời phán của chính Con; "Trước khi chưa có Áp-ra-ham, đã có ta."

"Ngài đang thanh sạch." Nói ngài đã thanh sạch thì chưa đủ; rằng trong tình trạng và kinh nghiệm mà về đó ngài được đưa ra ở đây làm sự khích lệ và gương mẫu cho chúng ta, ngài đã giữ mình thanh sạch, như chúng ta phải làm cho mình thanh sạch. Việc dùng thì hiện tại rất có ý nghĩa, "ngài đang thanh sạch." Chính sự thanh sạch thiết yếu của bản tính nhân loại của ngài, như khi ấy và nay đời đời được hàn gắn vào bản tính thần thiêng của ngài, được đặt trước mặt chúng ta. Và bài học chính xác là thế này. Nhiệm vụ tự làm mình nên thanh sạch được giao cho chúng ta trong những hoàn cảnh, dù bất lợi và không thuận, như thế mà vẫn không thấy là không tương thích hay mâu thuẫn với sự thanh sạch thiết yếu của ngài. Việc ngài thanh sạch, trong những hoàn cảnh như thế, là một động lực cho chúng ta tự làm mình nên thanh sạch; hơn nữa, sự thanh sạch của ngài, trong các hoàn cảnh này, là mẫu mực và thước đo của điều chúng ta nên mong sự thanh sạch của mình là. Chúng ta, có cùng niềm hy vọng trong Đức Chúa Trời mà ngài đã có; niềm hy vọng được giống Đức Chúa Trời vì chúng ta sẽ thấy ngài như ngài vốn có; phải tự làm mình nên thanh sạch như ngài đang thanh sạch.

"Ngài đang thanh sạch." Chính vì ngài là một mẫu mực cho chúng ta mà ngài được nói là như thế; chúng ta "phải tự làm mình nên thanh sạch như ngài đang thanh sạch." Và chúng ta phải tự làm mình nên thanh sạch như ngài đang thanh sạch, trong chính thế gian mà ngài, trong sự thanh sạch hoàn hảo của ngài, đã thách thức,—"Trong các ngươi có ai bắt tội ta được chăng?" Trong vấn đề này ngài thật sự không có lợi thế nào hơn chúng ta. Ngài, về việc ngài thanh sạch; và chúng ta, về việc chúng ta tự làm mình nên thanh sạch; ở trên cùng một nền tảng. Chúng ta phải hiện thực quyền làm con của mình, như ngài đã phải hiện thực quyền làm con của ngài, trong một thế gian không biết Đức Chúa Trời; và chúng ta phải hiện thực nó, như ngài, trong sự trông cậy. Hiện thực nó như thế, và có niềm hy vọng chung này với ngài trong Đức Chúa Trời, chúng ta tự làm mình nên thanh sạch như ngài đang thanh sạch.

II. Dù vậy, việc phạm tội là không tương thích với tất cả điều này. "Kẻ làm điều công bình," và chỉ kẻ ấy, "là sanh bởi Đức Chúa Trời" (2:29). Vì Đức Chúa Trời là công chính; và mọi kẻ sanh bởi Đức Chúa Trời phải dự phần bản tính công chính của ngài; và phải là kẻ làm điều công bình, như Đức Chúa Trời là Cha ngài là công chính. Việc làm điều tội lỗi là không nhất quán với một sự sanh ra công chính như thế; vì đó là việc làm điều nghịch với luật pháp; "Còn ai phạm tội, tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp" (câu 4).

Tội lỗi là sự vô luật pháp; sự không phục tùng luật pháp. Nó phải được xem như thế; nhất là bởi chúng ta, những người, một mặt, được sanh bởi Đức Chúa Trời, lấy làm lương tâm phải làm điều công bình như Đức Chúa Trời là công chính (2:29); và, mặt khác, có niềm hy vọng này trong Đức Chúa Trời,—rằng chúng ta sẽ được giống ngài khi chúng ta sẽ thấy ngài như ngài vốn có,—lấy làm lương tâm phải tự làm mình nên thanh sạch, như mẫu mực của chúng ta, Con yêu dấu của chính ngài, là thanh sạch (3:2, 3). Chúng ta phải xem tội lỗi là một sự vi phạm luật pháp. Đó là sự bảo đảm của chúng ta chống lại việc phạm tội, và do đó chống lại việc làm tổn hại sự công chính chúng ta làm, và sự thanh sạch chúng ta khao khát.

Có những quan điểm khác có thể được xét về tội lỗi; và một số quan điểm có thể dường như thuộc linh hơn quan điểm này, và hợp hơn với tính cách và địa vị của chúng ta với tư cách con cái Đức Chúa Trời. Vì có một sự cám dỗ tinh luyện quá mức ở đây; một sự cám dỗ mà nhiều người trong thời Giăng đã nhượng bộ, với những kết quả tai hại nhất cho các lợi ích của sự công chính và sự thanh sạch; một sự cám dỗ thậm chí nay vẫn có thể vây bọc chúng ta. Tôi là con cái Đức Chúa Trời, được sanh bởi ngài, đứng với ngài trong cùng mối liên hệ với Con yêu dấu của ngài sao? Tôi dường như được nâng lên trên sự xét xem thông thường rằng tội lỗi là sai vì nó nghịch với luật pháp. Tội lỗi phải làm tôi khó chịu trên những căn cứ cao hơn. Chẳng phải nó làm chấn động các bản năng thiên thượng của bản tính mới sanh của tôi sao? Chẳng phải tôi nay cảm thấy phạm tội là điều thấp kém đối với mình sao? Đó là một sự hạ thấp không xứng với địa vị và triển vọng của tôi. Không thể cần luật pháp để kiềm chế tôi. Tôi không phải tránh tội lỗi chỉ vì một sắc lệnh luật pháp nào đó cấm và đoán xét nó. Tôi ghê tởm sự ô uế của nó; tôi khinh bỉ sự hèn hạ của nó; tôi khước từ sự vô ơn của nó.

Đến đây, những tình cảm như thế là nhân từ, hào hiệp, đáng kính; và chúng phải được trân trọng như thế. Nhưng tin cậy chúng là nguy hiểm, như thể chúng có thể thay thế điều có vẻ là lý do bình dị và khiêm tốn hơn để không phạm tội; rằng nó nghịch với luật pháp.

Tôi có cảm thấy hay tưởng tượng rằng đó không hoàn toàn là một động lực con thảo, rằng nó hơi chói tai và làm tổn thương sự nhạy cảm của tôi, rằng nó hầu như không đạt đến quan niệm của tôi về điều một khung tâm trí con thảo nên là, và gần như lại đặt tôi dưới sự trói buộc của sự ép buộc luật pháp và một giao ước luật pháp không? Hãy tin tôi, tôi có thể muốn nói; hãy để mặc tôi; và anh em có thể rất chắc rằng tôi sẽ không phạm tội. Tôi không ước ao nó; tôi không có lòng với nó. Tôi lấy danh dự mà không phạm tội. Nhưng sao lại đưa yếu tố luật pháp vào nữa? Sao cứ nhắc tôi đừng phá luật pháp? Hãy để tôi coi chừng sự len lỏi xảo quyệt của một tư tưởng như thế vào lòng tôi. Chẳng phải, khi dung túng nó dù chỉ một lúc, tôi đã đang phạm tội sao? Chẳng phải tôi đang phạm chính tội lỗi mà A-đam đã sa ngã, tội lỗi mà các thiên sứ đã sa ngã, tội lỗi cho rằng bị luật pháp cai trị với tư cách dưới quyền là một điều khó chịu, và khao khát một thứ tự do độc lập mà không một thọ tạo nào có thể đảm nhận hay cướp lấy mà không xúc phạm chính đáng đến Đức Chúa Trời và hủy hoại không tránh khỏi cho chính mình sao.

Và hãy để tôi nhìn đến Đấng Thanh Sạch ấy, Đấng sẽ là mẫu mực của tôi trong nhiệm vụ suốt đời của tôi là tự làm mình nên thanh sạch. Ngài đã giữ sự thanh sạch của mình nguyên vẹn thế nào khi ngài ở giữa thế gian chưa từng biết Đức Chúa Trời ấy? Ngài có ở trên luật pháp không? Ngài chẳng phải đã "sanh ra dưới luật pháp" sao? Chẳng phải chính "sự vâng lời" mà "ngài đã học bởi những sự ngài đã chịu" sao? Tôi có khao khát một kiểu thanh sạch siêu việt hơn ngài đã nêu gương không? Tôi có nhận lấy một phương pháp tự làm mình nên thanh sạch tinh luyện hơn chính Đấng Thanh Sạch ấy đã bởi sự thực hành của ngài chuẩn nhận không? Môn đồ có được ở trên thầy, đầy tớ ở trên chủ không? A! hãy để tôi nhớ rằng nếu tôi phải giữ tư cách của một con cái Đức Chúa Trời ở đây; chứng tỏ mình được sanh bởi Đức Chúa Trời và dự phần bản tính công chính của ngài; tự làm mình nên thanh sạch như trông cậy sau này được giống Đức Chúa Trời khi tôi sẽ thấy ngài như ngài vốn có; thì chính giữa một thế gian chưa từng biết ngài mà tôi phải làm tất cả điều này. Và hơn nữa, chính giữa một thế gian đã từng biết tôi, và tôi cũng đã từng biết nó, quá rõ. Hãy để tôi nghĩ về sự cảm thông vẫn còn giữa thế gian ấy và tôi; tinh thần vô thần và không thánh của nó vẫn còn quá hợp với tinh thần của tôi thế nào. Làm sao tôi giữ mình không bị thế gian làm ô uế, và tự làm mình nên thanh sạch trong nó như Đấng Christ đang thanh sạch? Làm sao, nếu không phải bằng cách bước vào tâm trí của ngài khi ngài lấy hình đầy tớ, và trở nên vâng lời? Đấng tự ngài thanh sạch; thanh sạch không tì vết, không hư nát, không thể xâm phạm; thanh sạch về bản chất trong bản tính nhân loại của ngài cũng như thần thiêng của ngài; đã bày tỏ và duy trì sự thanh sạch này trong thái độ của một Đấng phán: "Nầy, tôi đến; trong quyển sách đã có chép về tôi: Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; phải, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi thiên 40:7, 8). Càng phải trong thái độ ấy mà tôi tự làm mình nên thanh sạch; tôi, người về bản tính không "cách biệt khỏi kẻ có tội;" tôi, trong người vẫn còn luôn quá nhiều khuynh hướng nghiêng về phía họ. Làm sao tôi đề phòng sự đồng hình với thế gian, chống lại các sự thỏa hiệp và nhượng bộ, chống lại lối ngụy biện khéo léo hay sự biện hộ đặc biệt, muốn cố hòa giải với một tính thuộc linh cao độ ít nhiều sự thờ ơ hay nuông chiều đối với thế gian và các sự tham muốn của nó? "Hãy đến cùng luật pháp và lời chứng" hãy để tôi luôn phục tùng. Hãy để tôi trung thực và trung thành với luật pháp. Hãy để tôi yêu và kính sợ luật pháp. Hãy để tôi đứng trên luật pháp của Đức Chúa Trời tôi; làm điều công bình theo luật pháp của Cha công chính; không khoan nhượng và không nao núng, không lẩn tránh hay trốn tránh, đoán xét, lánh xa, ghét tội lỗi là "sự trái luật pháp."

XXI: BÍ QUYẾT CỦA SỰ KHÔNG CÒN TỘI LỖI—Ở TRONG ĐẤNG KHÔNG TỘI LỖI NHƯ ĐÃ ĐƯỢC BÀY TỎ ĐỂ CẤT TỘI LỖI CHÚNG TA ĐI

"Còn ai phạm tội, tức là trái luật pháp; và sự tội lỗi tức là sự trái luật pháp. Vả, các con biết Đức Chúa Jêsus Christ đã hiện ra để cất tội lỗi đi, và biết trong Ngài không có tội lỗi. Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng biết Ngài."—1 GIĂNG 3:4–6.

Bốn lý lẽ chống lại việc phạm tội, hay vi phạm luật pháp, được gợi ra ở đây; tất cả đều liên hệ với Đấng mà sự thanh sạch thiết yếu của ngài sẽ là mẫu mực của chúng ta trong việc tự làm mình nên thanh sạch: I. Cứu cánh hay ý định của sự bày tỏ của ngài,—"để cất tội lỗi chúng ta đi;" II. Chính sự không tội lỗi của ngài,—"trong ngài không có tội lỗi;" III. Sự hiệp một của chúng ta với ngài,—"ai ở trong ngài thì không phạm tội;" IV. Sự không tương thích của tội lỗi với bất cứ sự quen biết thật nào với ngài,—"ai phạm tội thì chẳng từng thấy ngài và chẳng biết ngài." Bốn điều có thể rút gọn thành hai: điều thứ nhất và thứ hai, có thể nói, thuộc về giáo lý; điều thứ ba và thứ tư thuộc về kinh nghiệm: các điều trước xoay quanh ngài là gì đối với chúng ta, với tư cách Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; các điều sau, xoay quanh chúng ta là gì trong ngài với tư cách những kẻ được ngài cứu.

I. "Các con biết rằng ngài đã được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi; và trong ngài không có tội lỗi" (câu 5).

Trước hết, chúng ta hãy xét, ngài đã được bày tỏ vì cứu cánh nào; đó là để "cất tội lỗi chúng ta đi." Một số người hiểu cụm từ này như chỉ ở đây độc nhất sự tẩy sạch bản tính chúng ta khỏi các dục vọng và thói quen tội lỗi của nó; và như không có ám chỉ riêng nào đến việc cất đi tội đã mắc phải. Người ta thừa nhận rằng khi cụm từ này xuất hiện ở nơi khác thì điều được nói đến là việc cất đi tội bởi huyết chuộc tội; như trong lời chứng của Giăng Báp-tít, "Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi!" (Giăng 1:29). Nhưng người ta cho rằng ở đây tư tưởng ấy hơi không liên quan, vì điều Giăng đang nói đến là sự thanh sạch đạo đức, chứ không phải sự thỏa mãn luật pháp hay sự tẩy sạch luật pháp, sự nên thánh theo nghĩa đạo đức, chứ không theo nghĩa luật pháp hay lễ nghi; và vì, hơn nữa, dường như người làm cho điều đó tùy thuộc nhiều hơn vào điều Con được bày tỏ là, hơn là vào điều ngài được bày tỏ để làm; vào ngôi vị ngài hơn là vào công việc ngài. Không nghi ngờ có sự thật trong các nhận xét này. Nhưng tôi không thể không nghĩ rằng chúng đã dẫn đến một sự giới hạn không cần thiết và quá đáng về sức mạnh và sự đầy dẫy của cụm từ đầy ý nghĩa này. Tôi sẽ không, trong đoạn kia, giới hạn nó vào việc chỉ cất đi một cách luật pháp tội của thế gian, mà không bao gồm trong nó cả việc cất đi chính tội lỗi, trong sự ô uế và quyền lực đạo đức của nó. Tôi cũng không nghiêng về việc ở đây loại trừ ý niệm về sự đền tội của chúng ta, dù ý niệm kia về sự thanh sạch đạo đức khỏi chúng được thừa nhận là nổi bật hay dẫn đầu. Thật ra, hai điều không thể tách rời: chúng thật sự là một. Tôi khó mà quan niệm Giăng chỉ vào sự bày tỏ của Đấng mà trong ngài không có tội lỗi, như một nguồn của sự thanh sạch đạo đức, như cất tội lỗi chúng ta ra khỏi bản tính chúng ta, mà không có trong tâm trí ngài, và muốn chúng ta có trong tâm trí chúng ta, như một phần thiết yếu của tiến trình mà bởi đó đối tượng ấy đạt được, việc ngài cất tội lỗi chúng ta ra khỏi sổ ghi tội của chúng, "sách ghi nhớ của Đức Chúa Trời."

Việc nhớ rằng Giăng vừa mô tả tội lỗi là "sự trái luật pháp" (câu 4) xác nhận quan điểm này. Người đã nắm lấy điều này như cấu thành bản chất của tội lỗi, rằng nó nghịch với luật pháp. Người cùng một tâm trí với Phao-lô, trong lời phán này của ông,—"Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Người, như Phao-lô, biết rằng như tội lỗi chúng ta nghịch với luật pháp, thì luật pháp cũng nghịch với tội lỗi chúng ta. Nó nghịch với tội lỗi chúng ta, theo một nghĩa và đến một hiệu quả đến nỗi giữ chúng ta, vì cớ chúng, bất lực dưới sự đoán xét. Chúng ta ở dưới án chết công chính của luật pháp. Hơn nữa, luật pháp, mà tội lỗi chúng ta là sự vi phạm, nghịch với tội lỗi chúng ta đến nỗi bởi một phản ứng tự nhiên khuấy động trong chúng ta càng ngày càng nhiều, càng luật pháp được đem đến gần chúng ta, chính sự chống đối nó, và sự phản nghịch chống lại nó, trong đó sự tội lỗi của tội lỗi chúng ta hệ tại. Trong sự nắm giữ và dưới quyền lực của luật pháp, như những kẻ bị kết án, chúng ta bị xiềng xích; và không thể dứt bỏ tội lỗi mình hơn một tên tử tù có thể rũ bỏ xiềng xích của hắn.

Nếu chúng ta là những người thuộc linh chút nào, chúng ta biết điều này rõ. Chúng ta biết và đã cảm thấy rằng, càng luật pháp tự chứng mình với chúng ta là "thánh, công bình, và tốt lành;" càng nó đến gần chúng ta, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, trong sự cao cả và sự sâu nhiệm thuộc linh của nó; càng lương tâm và tấm lòng chúng ta đứng về phía nó; càng chúng ta thấy và hiểu thẩm quyền công chính và vẻ đẹp thánh của nó; càng chúng ta gắng sức theo đuổi sự đồng hình trọn vẹn với nó; càng chúng ta "muốn làm điều lành:" thì càng nhiều, khi chúng ta còn ở dưới luật pháp, "sự dữ vẫn ở cùng" chúng ta (Rô-ma 7). Một ý thức bất lực về sự thất bại làm chúng ta tê liệt và chán nản, trong khi cảm giác về sự trói buộc phủ phục của chúng ta trong tội lỗi kích động sự thù nghịch tự nhiên của chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta không sa vào sự thờ ơ, hay ẩn náu trong hình thức, hay chìm vào sự u ám cau có, chúng ta bị dồn vào con đường duy nhất hiệu nghiệm để chấm dứt cuộc tranh chiến khốn khổ này giữa luật pháp và bản tính tội lỗi của chúng ta; con đường của ân điển tự do và sự thương xót tối thượng; con đường ôm lấy Đấng mà "Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Đấng ấy;" "trong Con đó chúng ta có sự cứu chuộc, là sự tha tội." Bấy giờ thật sự "tội lỗi sẽ không còn cai trị trên chúng ta, khi chúng ta chẳng thuộc dưới luật pháp, mà thuộc dưới ân điển;" khi "hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho chúng ta vì chúng ta ở trong Đức Chúa Jêsus Christ;" khi chúng ta biết ngài là "Đấng đã tự mình gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể ngài trên cây gỗ, hầu cho chúng ta là kẻ đã chết về tội lỗi, được sống cho sự công bình."

Tất cả điều này, tôi nghĩ, phải được xem là bao hàm trong sự kiện đã nêu;—"ngài đã được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi." Và tất cả đều nhất quán với đối tượng mà Giăng nhắc chúng ta về nó; việc chúng ta tự làm mình nên thanh sạch, như ngài đang thanh sạch. Ngài đã được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi, cả gốc lẫn ngọn. Chính sự trọn vẹn của công việc chuộc tội ấy bởi đó ngài cất chúng đi, xét về sự đoán xét và hình phạt mà với tư cách sự vi phạm luật pháp chúng buộc trên chúng ta, cũng bảo đảm việc ngài cất chúng đi hoàn toàn, xét về tâm trí xác thịt trong chúng ta, mà chúng là hoa quả của sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời và sự không phục tùng luật pháp ngài. Việc ngài tẩy sạch lương tâm chúng ta khỏi tội của chúng, chính là phương tiện ngài tẩy sạch tấm lòng chúng ta khỏi sự ô uế của chúng. Quyền lực đoán xét chúng của chúng ngài cất đi; và như thế ngài cũng cất đi quyền lực cai trị chúng ta của chúng. Chúng không bao giờ còn có thể đặt chúng ta dưới sự rủa sả của luật pháp; và do đó chúng không bao giờ còn có thể khơi dậy trong chúng ta sự chống đối hay oán giận thẩm quyền của luật pháp.

Điều này cũng chưa phải tất cả. Nhờ ngài được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi, chúng ta nhận Đức Thánh Linh. Chướng ngại mà tội lỗi chúng ta, với tư cách sự vi phạm luật pháp, đã đặt vào việc ngài hiện diện cách ân điển với chúng ta và trong chúng ta đã được cất đi. Đức Thánh Linh ngự và hành động trong chúng ta; khiến chúng ta yêu luật pháp nay được tôn cao, không phải trong sự hủy diệt chúng ta mà trong sự cứu rỗi chúng ta, không phải trong sự chết chúng ta mà trong sự sống chúng ta; và ghét tư tưởng vi phạm nó nữa. Một bản tính mới, một tấm lòng mới, một tâm linh mới, xét về luật pháp Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời là Đấng lập luật, một tính cách mới cũng như một tình trạng mới, là kết quả của việc Đấng Christ được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi. Chúng ta biết điều đó, một cách cá nhân, thực tiễn, kinh nghiệm; và sự hiểu biết của chúng ta về nó là điều vừa giúp vừa thúc đẩy chúng ta tự làm mình nên thanh sạch như Đấng Christ đang thanh sạch.

Càng như thế hơn nữa vì, thứ hai, chúng ta phải xét rằng ngài được bày tỏ như chính Đấng không tội lỗi: "Trong ngài không có tội lỗi." Ở đây nữa chúng ta hãy nhớ rằng tội lỗi được xem dưới ánh sáng của luật pháp: nó là sự trái luật pháp: nó nghịch với luật pháp. Điểm chính xác của lời tuyên bố này về Đấng không tội lỗi nằm trong lời tuyên bố ấy về tội lỗi. Trong ngài không có tội lỗi, vì trong ngài không có sự vô luật pháp; không có gì nghịch với luật pháp. Chính việc ngài được bày tỏ như trong nghĩa ấy không có tội lỗi, làm cho sự bày tỏ của ngài cho chúng ta,—hay việc chúng ta nhìn vào ngài là gì, cũng như việc chúng ta nhìn vào ngài làm gì,—hiệu nghiệm hướng đến việc cất tội lỗi chúng ta ra khỏi tấm lòng và bản tính chúng ta. Trong ngài, như "được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi," "không có tội lỗi;" không có gì cần được cất đi khỏi chúng ta; không có gì của tội lỗi ấy là sự trái luật pháp.

Tôi không yêu cầu anh em nay suy ngẫm tư tưởng rằng sự không tội lỗi này của ngài, việc ngài tự mình không phải chịu trách nhiệm với luật pháp với tư cách kẻ vi phạm, là một điều kiện thiết yếu của việc ngài gánh lấy các trách nhiệm của chúng ta, để cất chúng khỏi chúng ta. Tôi yêu cầu anh em suy xét quyền năng đạo đức vĩ đại mà việc ngài được bày tỏ như Đấng không tội lỗi có, tự nó và bởi chính nó, để cất tội lỗi chúng ta đi; không chỉ cất đi tội của chúng nằm trên chúng ta, mà cất chúng, có thể nói, cả thân thể, như chính thực chất và tinh thần của chúng, ra khỏi bên trong chúng ta. Theo quan điểm ấy, điều tối quan trọng là chúng ta nhìn sự không tội lỗi của ngài trong sự liên hệ chặt chẽ và xác định với luật pháp.

Chúng ta quan niệm ngài không có tội lỗi thế nào? Ngài ở trước mặt chúng ta như một Đấng trong người không có sự cảm thông với điều đê hèn và ô uế; hay với điều hèn hạ và thấp kém; hay với điều bất công và không thật; hay với điều không đáng kính và không đẹp; hay với điều không tử tế, không rộng lượng, không yêu thương. Không một tư tưởng, không một tình cảm, không một tình yêu nào trong ngài có thể xúc phạm khẩu vị thanh sạch nhất, sự tinh tế khó tính nhất. Lòng nhân từ không chút pha tạp của sự ích kỷ; sự liêm chính mà hơi thở của sự nghi ngờ không thể chạm đến; sự dịu dàng, ngọt ngào, điềm tĩnh thiên thần, mà không cơn bão đam mê nào từng làm xao động; một linh hồn hòa điệu với mọi giai điệu của thiên đàng, mà không nốt lạc nào của sự bất hòa của đất có thể chạm đến; một phẩm cách thần thiêng; một sự duyên dáng thần thiêng trong dáng vẻ và phong thái, trong cử chỉ và tác phong, cách xa vô hạn tính khí bất định của con người và sự tranh cãi thô lỗ của các lưỡi;—một lý tưởng như thế, một bức tranh như thế, hiện lên trước mắt chúng ta. Và sự suy ngẫm nó có thể có ích cũng như thú vị; vì mọi sự trình bày như thế về Đấng duy nhất hoàn toàn không tội lỗi đều thật; và khi suy ngẫm chúng, chúng ta có thể phần nào được thúc đẩy bắt chước cũng như ngưỡng mộ. Nhưng chúng ta không bởi thế, "lấy mặt trần mà nhìn xem vinh hiển Chúa như trong gương," để thật sự "hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển." Vì vinh hiển của Chúa, được bày tỏ trong và bởi ngài với tư cách Đấng không tội lỗi, là việc ngài không bao giờ "trái luật pháp." Trong ngài không có tội lỗi; không có gì nghịch với luật pháp; nghịch với luật pháp mà dưới đó ngài đã được đặt khi ngài được sanh bởi người nữ. Chính vào ảnh tượng của vinh hiển ấy mà chúng ta, khi nhìn xem nó, phải được biến đổi "bởi Thánh Linh của Chúa."

Điều này có vẻ như hạ thấp lý tưởng cao của chúng ta về sự không tội lỗi hoàn hảo, như được nêu gương trong ngài không? Nghe nói về nó như vinh hiển của ngài có lạ không? Chúng ta có cảm thấy gần như một thứ xúc phạm và sỉ nhục khi nói về điều này như vinh hiển đạo đức của ngài, rằng ngài không bao giờ phá luật pháp, và không bao giờ muốn phá nó? Có vinh hiển gì, có sự vĩ đại đạo đức gì, trong điều đó? Nhiều, tôi đáp; nhiều mọi đàng. Đó là vinh hiển cao nhất của con người. Đó là vinh hiển cao nhất của các thiên sứ. Đó là vinh hiển cao nhất của chính Con, được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi, rằng trong ngài, theo nghĩa này, không có tội lỗi. "Ngài đã học vâng lời," tôi nhắc lại, "bởi những sự ngài đã chịu." Và ngài đã học nó một cách hoàn hảo; vì trong ngài không có tội lỗi; không có khả năng nào của bất cứ tư tưởng nào nghịch với việc học vâng lời, bước vào, hay dấy lên trong, tâm trí ngài. Đó là sự không thể phạm tội thiết yếu của ngài; việc ngài không thể ngay cả có sự ngờ vực mờ nhạt nhất về sự thiếu kiên nhẫn dưới luật pháp của Đức Chúa Trời và Cha ngài, hay sự tiến gần xa xôi nhất đến một ước muốn rằng điều ngài đã phải học là điều gì khác hơn sự vâng lời, bất cứ điều gì ít hơn hay bất cứ điều gì nhiều hơn. Chẳng phải đó là "một vinh hiển trội hơn" sao? Chẳng phải đáng để nhìn xem nó,—và nhắm được biến đổi vào cùng ảnh tượng với nó, từ một mức độ này sang một mức độ khác, từ vinh hiển qua vinh hiển, bởi Thánh Linh của Chúa sao? Hãy nhìn xem nó! Hãy xem! Nó không phải là một sự phủ định suông; không phải là sự kiêng điều ác, hay sự vắng mặt của điều ác suông. Nó cũng không phải là bất cứ sự phát triển tự phát nào của điều thiện bẩm sinh, vốn có. Nó là sự vâng lời tích cực, thực tiễn, hoàn hảo đối với luật thánh của Đức Chúa Trời. Đó là việc làm theo ý muốn ngài với cả tấm lòng. Đó là sống không vì cứu cánh nào khác ngoài việc ý muốn ngài được nên. Như thế trong đời sống của ngài ngài đã bày tỏ sự không tội lỗi của mình, Đấng đã phán, "Ta phải lo việc Cha ta:" "Cái chén mà Cha đã cho ta, ta há chẳng uống sao?" Như vậy thấy rằng "trong ngài không có tội lỗi."*

II. Với ngôi vị không tội lỗi này chúng ta là một; "ở trong ngài với tư cách Đấng không tội lỗi được bày tỏ để cất tội lỗi chúng ta đi." Và đó là sự bảo đảm của chúng ta chống lại việc phạm tội;—"Ai ở trong ngài thì không phạm tội."

Đây là lời tuyên bố của một sự kiện. Nó không phải là sự thi hành một bổn phận, như thể nói rằng,—ai ở trong ngài thì không nên phạm tội, và không được phạm tội; đừng phạm tội. Nó cũng không phải là sự rút ra một suy luận hay sự loan báo điều có lẽ sẽ là, và có thể được trông đợi là, kết quả của sự hiệp một với Chúa, như thể nó chạy thế này,—ai ở trong ngài sẽ không phạm tội, hay không có khả năng phạm tội. Đó là lời tuyên bố rộng rãi của một sự kiện hiện tại,—"Ai ở trong ngài thì không phạm tội;" như cũng là điều ngược lại—"Ai phạm tội thì chẳng từng thấy ngài và chẳng biết ngài." Giữa việc ở trong Đấng Christ và việc phạm tội có một sự không tương thích tuyệt đối đến nỗi ai phạm tội thì trong lúc ấy không chỉ ở trong vị trí không ở trong Đấng Christ, mà ở trong vị trí chưa từng thấy hay biết ngài. Trong chừng mực người ấy đang phạm tội, trường hợp của người ấy thật ra cũng giống với trường hợp của người chưa bao giờ thấy hay biết Đấng Christ. Lời tuyên bố rất nhấn mạnh và rất dứt khoát. Nó hơn một sự khẳng định suông về một thứ không nhất quán hay không thích hợp về đạo đức, một sự không thích hợp rõ ràng, theo quan điểm của lẽ thường và tình cảm đúng đắn. Đó là một sự khẳng định về sự không tương thích tuyệt đối, trong bản chất của sự vật; và đó là một sự khẳng định rất mạnh về điều đó, được đặt trong hai hình thức, tích cực và tiêu cực, để làm cho nó càng mạnh hơn. Chúng ta hãy xem sao nó phải thế.

1. Chúng ta ở trong Đấng Christ bởi đức tin; bởi đức tin ấy, được Đức Thánh Linh tác nên trong chúng ta, hiệp chúng ta với Đấng Christ. Việc chúng ta ở trong ngài bởi đức tin này hàm chứa sự hiệp một; sự hiệp một thật và thật; không phải sự hiệp một chỉ trong mắt luật pháp, để chúng ta được xem và đối xử như một, trong sự xử lý của Đấng Đoán Xét với ngài vì chúng ta, và với chúng ta trong ngài; không phải sự hiệp một chỉ theo nghĩa của một liên minh hay hợp tác thông thường, với một sự chung của cải và lợi ích, của sự sống và vận mệnh; mà là sự hiệp một thật và thật của bản tính. Như chồng và vợ được làm nên từ hai thành một thịt; thì Đấng Christ và chúng ta là một linh. "Còn ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài." Việc chúng ta ở trong ngài là việc chúng ta hiện thực sự hiệp một này. Đó là việc chúng ta nhận biết mình một cách ý thức là một với ngài, cùng bản tính, cùng tâm trí, với ngài, cùng cách suy nghĩ và cảm nhận với ngài. Nó hàm chứa việc chúng ta có cùng quan điểm ngài có về mọi sự, về Đức Chúa Trời và luật pháp ngài, về sự công chính và tội lỗi, về tội và sự đoán xét, về sự thánh khiết và ân điển và tình yêu thương; việc chúng ta nuôi cùng tình cảm liên quan đến tất cả chúng. Chính điều này bảo đảm việc chúng ta lúc đầu đến với ngài với tư cách Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, và đưa sự ưng thuận của chúng ta đến việc ngài cứu chúng ta theo cách của ngài và theo các điều kiện của ngài, thật vinh hiển cho Cha, thật tốn kém cho ngài, thật ân cần cho chúng ta. Cũng chính điều này về sau luôn bảo đảm việc chúng ta không phạm tội. Chúng ta không thể đang ở trong Đấng Christ như thế, hiện thực sự hiệp một của tâm trí và bản tính với ngài, mà đồng thời phạm tội. Tư tưởng hay tình cảm chống đối luật pháp, hay thiếu kiên nhẫn dưới nó; ước muốn chúng ta được tự do hơn để hành động theo ý mình; không phải là tư tưởng hay tình cảm hay ước muốn của ngài: vì "trong ngài không có tội lỗi." Khi chúng ta phạm tội, khi chúng ta dung túng bất cứ tư tưởng hay tình cảm hay ước muốn nào như thế tìm chỗ trú trong lòng chúng ta; chúng ta trong lúc ấy ngừng ở trong ngài. Giữa ngài và chúng ta, khi ấy và tại đó không ở trong ngài, thật sự có một sự phân cách trọn vẹn như thể chúng ta chưa bao giờ thấy hay biết ngài: một vực thẳm rộng và sâu như vực đã nằm giữa người giàu trong âm phủ và La-xa-rơ trong lòng Áp-ra-ham. Nó chưa được cố định như vực ấy; chưa. Nhưng chúng ta hãy coi chừng kẻo nó trở nên cố định. Chúng ta hãy tạ ơn rằng nó vẫn có thể được làm cho biến mất. Và chúng ta hãy nhớ rằng điều này chỉ có thể qua việc chúng ta lại ăn năn, như lúc ban đầu,—lại tin, như thể chúng ta chưa bao giờ tin trước kia,—ôm lấy Chúa Giê-xu, như thể nay lần đầu tiên chúng ta thấy và biết ngài,—"làm lại các việc ban đầu,"—trở nên mới và tươi, bởi ân điển của Đức Thánh Linh, "các chi thể của thân Đấng Christ, là của xương thịt Ngài,"—được khép vào trong ngài mới và tươi, để lại đồng một tâm một lòng với ngài, lại ở trong ngài mà trong ngài không có tội lỗi. Vì chúng ta có thể rất chắc rằng khi chúng ta phạm tội, chúng ta chẳng được ích gì từ mọi điều chúng ta đã thấy hay biết về Đấng Christ; chẳng an toàn hơn. Đối với chúng ta nó cũng giống như thể chúng ta chưa bao giờ thấy ngài, cũng chẳng biết ngài chút nào.*

2. Chúng ta ở trong Đấng Christ bởi Đức Thánh Linh của ngài ở trong chúng ta. Đó là một tâm linh con thảo;—Thánh Linh của Con Đức Chúa Trời trong chúng ta kêu A-ba Cha;—Thánh Linh của sự làm con nuôi bởi đó chúng ta kêu A-ba Cha. Một khung tâm trí nô lệ làm buồn và khuấy động Đức Thánh Linh, và ngăn trở ngài tiếp tục ngự trong chúng ta. Ngài ngự trong chúng ta chỉ khi chúng ta kêu A-ba Cha, và do đó không phạm tội. Tội lỗi luôn là hoa quả của khung tâm trí nô lệ ấy, đặc trưng của một kẻ chưa từng thấy hay biết Con. Ở trong ngài, qua Đức Thánh Linh của ngài ở trong chúng ta, chúng ta có một tấm lòng con thảo đối với Đức Chúa Trời. Và một tấm lòng con thảo "không phạm tội." Vì một tấm lòng con thảo không có sự cám dỗ và không có ước muốn đi nghịch ý muốn, hay luật pháp, của Cha công chính.

Từ tất cả điều này chúng ta có thể thấy sự nhấn mạnh của các lời khuyên thực tiễn chống lại tội lỗi phải được đem đến thế nào trên một con cái Đức Chúa Trời; trên chúng ta, những người là con cái trong Con. Vì điều rất quan trọng là phải có sự khuyên nhủ, trực tiếp và thẳng thắn. Đưa vấn đề dưới hình thức của lời tuyên bố giáo lý hay hậu quả được dự đoán thì chưa đủ; như thể chúng ta nói: Là con cái Đức Chúa Trời trong Đấng Christ anh em không phạm tội; hay anh em sẽ không phạm tội. Nghe một tiếng nói của thẩm quyền và mệnh lệnh là tốt cho anh em: Đừng phạm tội. Thế mà đó không phải là cách vấn đề được đặt ở đây. Đó không phải là một mệnh lệnh được ban ra, mà là một sự kiện được loan báo; "ai ở trong ngài thì không phạm tội." Vậy thì sao? Phương pháp khuyên nhủ có phải bị bỏ không? Không; chỉ cần dời một chút, có thể nói, điểm áp dụng của nó. Tôi tuyên bố như một sự kiện rằng ai ở trong ngài thì không phạm tội. Và do đó tôi ban mệnh lệnh: Hãy ở trong ngài. Đó là chính mệnh lệnh của ngài: "Hãy cứ ở trong ta." Và đó là vị trí đúng cho cách thức khuyên nhủ hay ra lệnh. Nếu anh em không muốn phạm tội; để anh em không phạm tội; để anh em không thể phạm tội;—"hãy ở trong Đấng đã được bày tỏ để cất tội lỗi anh em đi, và trong Đấng không có tội lỗi." Hãy bám chặt ngài; hãy lớn lên trong ngài; hãy bước vào tâm trí ngài; hãy thấm nhuần linh của ngài. Hãy bước vào ý định của việc ngài được bày tỏ, và vào cách mà, khi được bày tỏ, ngài hoàn thành ý định ấy. Hãy bước vào bí quyết của sự không tội lỗi của ngài. Hãy giữ gần ngài, hãy ở trong ngài, và đừng phạm tội.

Và đừng quên kết quả tích cực, cũng như kết quả tiêu cực, của việc anh em ở trong ngài; việc anh em "sinh ra lắm trái" (Giăng 15:5). Vì chỉ trong đường lối của điều tích cực, trong đường lối của việc sinh trái, anh em mới có thể chắc chắn ngay cả về điều tiêu cực,—không phạm tội. Không, nếu việc tiêu cực không phạm tội của anh em là hiệu quả của việc anh em ở trong Đấng Christ, thì nó thật sự tự giải quyết thành việc anh em thật sự và tích cực sinh trái, và trở nên đồng nhất với nó. "Trong ngài không có tội lỗi;" không có sự phản nghịch chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời mà ngài đến để làm; không có sự không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời ở trong lòng ngài; không có gì ngăn trở, hay có thể ngăn trở, việc ngài làm ý muốn ấy và giữ luật pháp ấy luôn luôn và triệt để. Anh em "ở trong ngài và không phạm tội." Trong anh em nay không còn gì hơn ngài đã có, trong chừng mực anh em ở trong ngài, của khung tâm trí u ám, nô lệ, ích kỷ ấy; quyết lấy đường lối riêng của mình, và làm điều vui thích riêng của mình; keo kiệt với Đức Chúa Trời và người ta điều thuộc về họ; điều ngăn trở mọi sự vâng lời vui vẻ, trung thành. Do đó anh em, ở trong ngài mà trong ngài không có tội lỗi, để không có tội lỗi trong anh em, đi khắp nơi với ngài làm việc lành. Của anh em là "sự tin đạo thanh sạch không vết, trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta," là điều này, "thăm viếng kẻ mồ côi, người góa bụa trong cơn khốn khó của họ," cũng như giữ "mình cho khỏi sự ô uế của thế gian."

XXII: BÍ QUYẾT CỦA SỰ KHÔNG PHẠM TỘI—SỰ Ở TRONG ĐẤNG CHRIST CỦA CHÚNG TA—GIỐNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI Ở TRONG CHÚNG TA—VIỆC CHÚNG TA ĐƯỢC SINH RA BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI

"Ai ở trong Ngài thì không phạm tội; còn ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Ngài và chẳng từng biết Ngài. … Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội, vì giống của Ngài vẫn ở [ở trong] người; và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời."—1 GIĂNG 3:6 và 9.*

NHỮNG lời tuyên bố mạnh mẽ này;—rằng người ở trong Đấng Christ không phạm tội, và rằng người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội;—thường làm bối rối, nếu không nói là làm đau lòng, những tâm trí nghiêm túc. Làm sao vậy? Tôi bị buộc phải hỏi. Tôi phạm tội, mỗi ngày, mỗi giờ, tôi có thể nói là mỗi lúc, trong tư tưởng hay lời nói hay việc làm. Vậy tôi phải kết luận rằng mình không ở trong Đấng Christ; không được sinh ra bởi Đức Chúa Trời sao? Đây là một khó khăn thực tế thật sự. Hãy cùng thẳng thắn đối mặt với nó.

I. Các bản văn này không dạy, hoặc giáo lý về sự trọn vẹn, hoặc giáo lý kia vốn dễ chiếm chỗ của nó; giáo lý rằng Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào trong dân Ngài, hay rằng điều là tội lỗi ở người khác thì không phải tội lỗi ở họ. Khi tôi nói giáo lý sau này dễ lấn át giáo lý trước, tôi không có ý rằng tất cả những ai tin vào sự trọn vẹn hay khả năng đạt sự trọn vẹn của các thánh đồ trên đất đều là những kẻ phản luật pháp. Tôi chỉ nói đơn giản về điều tôi cho là một khuynh hướng mạnh mẽ trong bản chất sự việc. Người ta bảo tôi rằng một Cơ Đốc nhân có thể sống mà không phạm tội; rằng người ấy có thể được nên thánh đến nỗi không thể phạm tội; rằng sự thánh khiết như thế có thể đạt được; chẳng những thế, rằng không ai có thể lâu làm Cơ Đốc nhân mà không đạt được nó; rằng không ai có thể chắc chắn về Cơ Đốc giáo của mình trừ khi đã đạt được nó. Nhưng tôi thấy nơi những người Cơ Đốc nhất, tôi cảm thấy trong chính mình khi ở tâm trạng Cơ Đốc nhất, nhiều điều không dễ hòa hợp với sự không phạm tội tinh sạch này, trừ khi tôi có thể thuyết phục mình rằng điều trông rất giống tội lỗi thật ra không phải là tội lỗi. Tôi bị cám dỗ làm như vậy; bênh vực, trên cơ sở tư cách Cơ Đốc, điều mà nếu không tôi sẽ phó cho sự định tội công chính; đứng lên bảo vệ sự vô hại nơi một tín hữu của những cách thức mà thú nhận là sẽ làm hại hay làm hư mất kẻ chưa tin. Và thế là tôi thật sự mở cửa cho những sự xuyên tạc các bản văn như, "người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự, và chính mình không bị ai xử đoán" (1 Cô-rinh-tô 2:15), "Mọi sự là tinh sạch cho những kẻ tinh sạch" (Tít 1:15), vốn đã gây ra sự tàn phá đáng buồn cho đạo đức minh bạch của Kinh Thánh.

II. Còn một cách nữa để xử lý các lời tuyên bố trước mặt chúng ta mà tôi không cảm thấy thỏa đáng. Đó là giới hạn hay thu hẹp phạm vi bao quát của chúng; và hiểu sứ đồ như đang nói, không phải về tội lỗi một cách tuyệt đối và phổ quát, mà về tội lỗi ít nhiều tự nguyện và cả gan. Theo quan điểm này, người ở trong Đấng Christ và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời không và không thể phạm tội một cách cố ý, có chủ định, biết rõ. Người ấy có thể bị bắt gặp trong một lỗi lầm; người ấy có thể bị bao vây bởi các sự yếu đuối; người ấy có thể có những lúc lầm lạc và vấp ngã. Nhưng người ấy không lập mưu và bước vào điều ác với đôi mắt mở.

Điều ấy có đúng không? Có đúng về Đa-vít không? Hay về người ở Cô-rinh-tô đã bị khai trừ vì tội loạn luân, và khi ăn năn được phục hồi? Có giúp gì cho tôi, khi tôi bị lời nói khó nghe rằng Cơ Đốc nhân thật không và không thể phạm tội làm choáng váng, khi người ta bảo tôi rằng nó có thể được điều chỉnh để có nghĩa là người ấy không và không thể phạm tội tự nguyện? Sự điều chỉnh ấy có đáp ứng trường hợp của tôi không? Than ôi! Không. Vì tôi không dám thuyết phục mình rằng mình không bao giờ phạm tội tự nguyện. Lời nói ấy loại trừ tôi, và chống lại tôi, như bao giờ. Và rồi, có an toàn không khi phân biệt như thế giữa hai loại tội lỗi: và phân biệt vì một mục đích như thế này? Nó há lại không mở đường cho ý niệm rằng một số điều ác dù sao vẫn có thể chấp nhận được và có thể tha thứ được nơi một con cái của Đức Chúa Trời sao? Ranh giới phải được vạch ở đâu và thế nào?

III. Nó có thể giúp chúng ta thoát khỏi khó khăn nếu trước hết chúng ta xem các lời tuyên bố trước mặt chúng ta dưới ánh sáng, không phải của điều chúng ta đang là nay bởi ân điển, mà của điều chúng ta sẽ là trong trạng thái vinh hiển tương lai. Khi ấy sẽ thật rằng chúng ta không phạm tội; khi ấy chúng ta không thể phạm tội được. Điều gì sẽ làm cho nó thật rằng chúng ta không phạm tội? Điều gì sẽ làm cho chúng ta không thể phạm tội được? Đơn giản là, sự ở trong Đấng Christ của chúng ta; việc chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; giống của Ngài ở trong chúng ta.

Điều tối quan trọng là chúng ta nên cố gắng hình thành một ý niệm rõ rệt nào đó về đặc điểm hay đặc tính này của sự thánh khiết của thiên đàng; sự bất khả xâm phạm tuyệt đối của nó; việc nó được bảo đảm hoàn toàn khỏi khả năng tội lỗi làm ô uế nó bao giờ. Các thánh đồ trong vinh hiển không và không thể phạm tội. Sự không thể phạm tội này hệ tại điều gì? Nó thuộc loại nào? Rõ ràng nó không thể là một sự bất năng thuần túy về thể xác hay tự nhiên; nó phải thuộc loại đạo đức. Nó không phải là sự cưỡng ép hay ngăn chặn từ bên ngoài; nó không phải là sự không phạm tội bị ép buộc, vốn chẳng phải sự không phạm tội gì cả. Nó cũng không phải là sự không phạm tội phụ thuộc vào hoàn cảnh bên ngoài; như thiếu cơ hội hay vắng sự cám dỗ. Sự không thể phạm tội là và phải là một thuộc tính của con người bề trong; của chính thánh đồ, như đã được nên thánh trọn vẹn trong toàn bộ bản tính. Nếu trong thế giới trên trời tôi sẽ không phạm tội; không thể phạm tội; thì điều đó không thể là hệ quả của bất cứ sự thay đổi đơn thuần nào trong vị trí bên ngoài của tôi; bất cứ sự chuyển dời đơn thuần nào từ một nơi này sang một nơi khác, từ một hệ thống sự vật này sang một hệ thống khác. Chẳng phải việc bị đuổi khỏi vườn Ê-đen đã làm A-đam có thể phạm tội, hay có khả năng phạm tội. Từ ban đầu ông đã như vậy ở vườn Ê-đen, vì tại đó ông đã phạm tội. Chẳng phải việc trở lại vườn Ê-đen, hay được thăng lên một trạng thái tốt hơn trạng thái của vườn Ê-đen, sẽ làm ông không thể phạm tội. Sự không thể phạm tội của ông phải được đạt và được bảo đảm theo cách khác.

Đúng là sự thay đổi nơi chốn và hoàn cảnh có thể làm được nhiều; và đó là một sự thay đổi lớn đang ở trước chúng ta. "Vả, theo lời hứa của Chúa, chúng ta chờ đợi trời mới đất mới, là nơi sự công bình ăn ở" (2 Phi-e-rơ 3:13). Thật vậy, đó sẽ là một bầu không khí rất khác mà chúng ta hít thở ở thiên đàng so với bầu không khí thường làm đời sống Cơ Đốc của chúng ta trên đất bị tê liệt, đờ đẫn, và liệt bại. Chúng ta sẽ ở đó dưới những ảnh hưởng khác và giữa những bầu bạn khác. Chẳng còn có đường lối của đời này để chúng ta bước theo; chẳng còn có vua cầm quyền chốn không trung để làm chúng ta say với hơi độc của sự không tin kính của nó; chẳng còn có con cái của sự không vâng phục, dụ dỗ chúng ta có cách ăn ở giữa chúng. Chắc chắn đó sẽ là một sự giải thoát phước hạnh. Được thoát khỏi Sa-tan và các mưu chước của Sa-tan; được đời đời dứt khỏi những đường lối và thói quen thế gian quanh chúng ta ở đây vốn rất dễ lôi kéo chúng ta vào sự đồng hình với chúng; được ở nơi chẳng còn sự đối kháng nào giữa điều là và điều phải là; được ở nơi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự;—người ta có thể tưởng tượng nó như "con chim thoát khỏi bẫy kẻ đánh chim; bẫy gãy ra, và chúng ta được thoát khỏi!" (Thi thiên 124:7). "Ôi! tôi ước được có cánh như bồ câu, sẽ bay đi và ở yên nơi!" (Thi thiên 55:6). "Khốn thay cho tôi vì tôi ngụ trong Mê-sếc, và ở dưới các trại Kê-đa!" (Thi thiên 120:5). Nhưng hãy cẩn thận. Nếu tôi tưởng tượng rằng chính việc ở trên thiên đàng sẽ làm tôi thanh sạch và không phạm tội, hay làm cho tôi không thể phạm tội được, thì tôi đang ở dưới một ảo tưởng đáng buồn và tối nguy hiểm. Cứ cho rằng khi ấy mọi điều tôi tiếp xúc đều thánh khiết, và mọi điều đều đưa đến sự thánh khiết; với "chẳng có ai làm tổn hại hay là hủy phá trên khắp núi thánh của ta" (Ê-sai 11:9). Nhưng, cứ đặt tôi ở đó, vẫn đơn thuần là con người như tôi ở đây; thì chẳng những không đúng về tôi rằng tôi không thể phạm tội; mà còn đúng về tôi rằng tôi không thể không phạm tội. Rõ ràng, do đó, việc tôi không thể phạm tội trong trạng thái tương lai phải phụ thuộc vào điều gì khác hơn là sự thay đổi cảnh vật đơn thuần. Và điều gì tiếp theo? Nó phải phụ thuộc vào điều có thể thật sự được thực hiện ít nhiều trọn vẹn ở đây. Nó phải phụ thuộc vào điều có thể và phải được thực hiện ở đây, trong lịch sử thuộc linh bề trong và kinh nghiệm của mỗi con cái của Đức Chúa Trời.

Hãy để tôi nhắc anh em rằng sự không thể phạm tội này nằm trong ý chí; chỗ ở của nó là ý chí. Chính vì, trong trạng thái vinh hiển, ý chí của tôi được làm cho "hoàn toàn và không thể đổi được tự do chỉ để làm điều lành," mà ý chí của tôi, hay chính tôi, không thể làm điều ác.* Và cũng hãy để tôi nhắc anh em rằng tội lỗi, tội lỗi mà khi ấy tôi không thể phạm được, là "sự vi phạm luật pháp;" luật pháp của Đức Chúa Trời vốn là sự bày tỏ ý Ngài. Ý Ngài hoàn toàn và không thể đổi được tự do. Luật pháp của Ngài là sự phát biểu tự do của Ngài; sự tuôn ra tự do của ý chí tự do của Ngài. Sự không thể phạm tội của anh em,—việc anh em không thể phạm tội,—là việc anh em không thể muốn khác với điều Ngài muốn; không thể nghĩ hay cảm khác với điều Ngài nghĩ hay cảm, về luật pháp của Ngài vốn là ý Ngài. Và nếu chính ý anh em là điều sẽ được tự do như thế; tự do, như ý Ngài tự do, chỉ để làm điều lành; và do đó không thể có một lựa chọn ác; thì sự không thể phạm tội của anh em phải là, nếu tôi có thể nói như vậy, chính nó tự nguyện; được tự nguyện chấp nhận và thực hiện. Vị trí mà trong đó tôi thấy mình không thể phạm tội phải được chính ý thức của tôi chứng thực như một vị trí tự do và tự nguyện thuộc về tôi.

Hãy để tôi thử tưởng tượng mình về vấn đề này trong trạng thái trên trời. Tôi không thể phạm tội. Tại sao không? Điều gì ngăn cản tôi? Có phải tay tôi bị trói? Có phải ý chí tôi bị xiềng? Tôi không tự do sao? Có; tôi tự do như Đức Chúa Trời tự do. Và do đó tôi không thể phạm tội hơn Đức Chúa Trời có thể phạm tội. Chính trong ý nghĩa mà Đức Chúa Trời không thể phạm tội, tôi không thể phạm tội. Ý chí tôi không thể đi ngược lại luật pháp của Ngài hơn ý chí của chính Ngài có thể đi ngược lại nó. Vì tại sao Đức Chúa Trời không thể phạm tội?—ý chí Ngài không thể đi ngược lại luật pháp của Ngài? Há chẳng phải vì luật pháp là ý Ngài sao? Há chẳng phải vì luật pháp là bản tính của Ngài sao? Phải. Luật pháp là ý Ngài, ý tự phát của Ngài. Và nó là bản tính của Ngài; chính bản chất của tính cách đạo đức và hữu thể của Ngài ở trong luật pháp của Ngài. Vì luật pháp là tình yêu thương; và Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Luật pháp là thánh; và Đức Chúa Trời là thánh. Ngài không thể phạm tội, hay vi phạm luật pháp, vì Ngài không thể đi ngược lại ý mình, hay đi ngược lại bản tính mình. Tội lỗi nơi Ngài, nếu ý nghĩ ấy có thể chấp nhận được, sẽ là tự mâu thuẫn; tự sát. "Ngài không thể tự chối mình được" (2 Ti-mô-thê 2:13). Nay trên thiên đàng tôi có phải, về mặt này, như Ngài không?—thật sự, theo nghĩa đen, tuyệt đối như Ngài không? Phải, đó là thiên đàng của tôi! Đó là việc tôi được như Ngài khi thấy Ngài như Ngài là. Khi, sạch khỏi bóng tối mà nay Ngài ẩn mình trong đó trong một thế gian không biết Ngài, vinh quang của Ngài chiếu sáng không mây; thì tôi "thấy Ngài như Ngài là" đến nỗi được "thỏa lòng khi thức dậy được giống như hình Ngài" (Thi thiên 17:15). Đó là sự giống với Đấng không thể phạm tội.

IV. Hãy để tôi cố làm nổi bật rõ hơn nguyên tắc này như một nguyên tắc phải nối tương lai với hiện tại. Tại sao trên thiên đàng, khi ý chí tôi tự do như ý chí của Đức Chúa Trời tự do, tôi không thể phạm tội hơn Ngài có thể phạm tội? Nếu anh em có thể đặt câu hỏi ấy cho Giăng bây giờ, Giăng sẽ trả lời thế nào? Như thế này;—"Trong bất cứ ý nghĩa nào, và với bất cứ sự điều chỉnh nào, mà ngươi, trong kinh nghiệm của ngươi khi ở đây, đã thấy là đúng điều ngươi đã nhấn mạnh như thế,—như phép thử, dường như vậy, của Cơ Đốc giáo thật,—tất cả đều đúng về ngươi ở đó, nơi ngươi đang ở bây giờ! Sao lại thế? Vì sao thế?" "Vì tôi ở trong Con của Đức Chúa Trời, và giống của chính Đức Chúa Trời ở trong tôi, như đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời;"—há chẳng phải đó là câu trả lời của người sao? Người có thể trả lời cách nào khác?

Chắc chắn người cũng có thể nói, "Tôi không còn ở trong một thế gian không biết Đức Chúa Trời; bị phơi bày trước sự nịnh hót hay thịnh nộ của nó. Nay tôi không còn gì phải lo sợ sự xảo quyệt của Sa-tan. Tôi đã cởi bỏ thân thể hay hư nát vốn đè nặng tôi. Các dục vọng của xác thịt không còn cám dỗ và khuấy rối tôi nữa. Các khuynh hướng ác, những tàn dư của sự bại hoại nguyên thủy và thâm căn cố đế cũ của tôi, đều đã được dứt bỏ triệt để. Không một dấu vết nào của bất cứ rễ đắng nào còn lại trong tôi; cũng chẳng có sự phơi bày nào trước sự thử thách hay cám dỗ từ bên ngoài." Đó là những lợi thế lớn và vô giá. "Nhưng," người sẽ thêm, "không một lợi thế nào trong chúng, cũng như tất cả chúng cộng lại, bảo đảm sự không thể phạm tội của tôi; hay việc tôi không thể phạm tội. Trừ sự miễn khỏi sự xảo quyệt của Sa-tan, con người trong vườn Ê-đen đã hưởng tất cả chúng; thế mà ông vẫn có thể phạm tội; ông đã phạm tội. Không trừ một điều nào, các thiên sứ chưa sa ngã đã hưởng tất cả chúng; thế mà họ đã tỏ ra có thể phạm tội; một số trong họ đã sa ngã. Thiên đàng của tôi chẳng phải thiên đàng gì cả, nếu về vấn đề tôi không phạm tội này, hay việc tôi không thể phạm tội, tôi chẳng khá hơn A-đam trong vườn, hay các đạo thiên binh trong trạng thái ban đầu của họ. Nhưng tôi khá hơn. Và anh em hỏi, điều gì làm tôi khá hơn? Việc tôi ở trong Con của Đức Chúa Trời, và có giống của chính Đức Chúa Trời ở trong tôi, như đã được sinh ra bởi Ngài. Thứ nhất, tôi 'ở trong Con của Đức Chúa Trời' đời đời, không gián đoạn; và do đó tôi thấy Đức Chúa Trời như Con Ngài thấy Ngài; tôi cảm đối với Đức Chúa Trời như Con Ngài cảm. Thứ hai, như đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, tôi có 'giống của Ngài ở trong tôi,' đời đời, không gián đoạn; giống của Ngài, truyền đạt và ban cho tôi bản tính của Ngài, thật như hạt giống của cây truyền bản tính của nó cho cây kế tiếp, hay giống của người truyền bản tính của người cho con mình."

"Hai nguyên nhân này hợp lại," Giăng có thể nói, "bảo đảm việc tôi không phạm tội; làm cho tôi không thể phạm tội bằng cách vi phạm luật pháp. Vì, nhờ nguyên nhân thứ nhất, luật pháp đối với tôi là điều nó là đối với Con của Đức Chúa Trời, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; không đơn thuần là một quy tắc bị ép buộc; càng không phải một ách nô lệ; mà cũng là một nguyên tắc bề trong của sự lựa chọn tự do, tự phát. Nó ở trong lòng tôi, như nó ở trong lòng Ngài. Không thể nảy sinh trong lòng tôi, hơn có thể nảy sinh trong lòng Ngài, một cảm giác bất nhẫn nhỏ nhất hay mờ nhạt nhất dưới nó, hay một sự ao ước được không có nó hay ở trên nó. Và rồi, nhờ nguyên nhân kia, luật pháp đối với tôi là điều nó là đối với chính Đức Chúa Trời. Nó là sự bày tỏ bản tính của tôi, như nó là của Ngài. Là con người tôi đang là, như đã được sinh ra bởi Ngài, giống của Ngài ở trong tôi, tôi không thể đi ngược lại nó hơn Ngài, là Đấng Ngài đang là, có thể đi ngược lại chính mình."

Đây có phải là bí quyết của sự không thể phạm tội của thánh đồ trên thiên đàng không? Nó có phải là một lời giải thích đúng đắn và công bằng về việc người không phạm tội, về việc người không thể phạm tội không?

Nếu vậy, há chẳng phải tiếp theo rằng đó là một sự không thể phạm tội có thể được thực hiện trên đất sao? Vì các nguyên nhân của nó được thực hiện trên đất; thứ nhất, sự ở trong Con của Đức Chúa Trời của anh em; thứ hai, việc anh em được sinh ra bởi Đức Chúa Trời đến nỗi có giống của Ngài ở trong anh em. Và trong chừng mực chúng được thực hiện trên đất, chúng không thể không làm cho anh em không thể phạm tội ở đây, chính theo cách mà, khi được thực hiện trọn vẹn trên thiên đàng, chúng sẽ làm cho anh em không thể phạm tội ở đó. Vì chúng là những nguyên nhân mà hiệu lực của chúng hoàn toàn không phụ thuộc vào thời gian hay nơi chốn hay hoàn cảnh. Chúng hành động ở đây và bây giờ như chúng sẽ hành động khi ấy và ở đó. Chúng làm cho ý Đức Chúa Trời được nên trên đất, cũng như ở trên trời.

V. Xét như thế dưới ánh sáng của "điều chúng ta sẽ là," và của ảnh hưởng của điều chúng ta sẽ là trên điều chúng ta đang là, các lời tuyên bố của Giăng mang một vẻ hơi khác với vẻ chúng thường mang khi được xem riêng lẻ. Chúng không kém nghiêm trọng một chút nào nhưng khích lệ hơn nhiều.

Vì một điều, nay anh em có thể xem chúng như mô tả một đặc ân quý báu, cũng như đặt ra một phép thử dò xét. Chúng chỉ cho anh em con đường của sự thánh khiết trọn vẹn; anh em phải công chính thể nào, như Đấng Christ công chính,—như Đức Chúa Trời công chính.

Tôi cho rằng đó là ước muốn của anh em được như vậy; nếu không, anh em chẳng thuộc về Đấng Christ, và không phải là con cái của Đức Chúa Trời. Sự khao khát tha thiết của anh em, tôi đoán, là anh em được đặt trong hoàn cảnh như thế, hay có một tâm trạng như thế được tạo nên trong anh em, đến nỗi anh em không thể bao giờ phạm tội nữa.

Vậy, nếu đúng thế, há chẳng phải đó là điều đáng thỏa lòng cho anh em khi được bảo rằng ngay nay anh em có trong tầm tay, có thể thực hiện trong kinh nghiệm, các yếu tố hay điều kiện, nói như thế, của chính trạng thái sự việc mà anh em nồng nhiệt ao ước sao? Giăng cho là đương nhiên, rằng "có sự trông cậy ấy trong Đức Chúa Trời;"—sự trông cậy rằng khi "điều anh em sẽ là được bày tỏ," nó sẽ hàm ý anh em "được giống như Đấng mà anh em là con cái, vì anh em sẽ thấy Ngài như Ngài là;"—"anh em tự mình làm nên thanh sạch như chính Con Ngài là thanh sạch." Và chắc chắn theo quan điểm ấy người làm ơn cho anh em khi người bảo anh em làm sao việc tự làm nên thanh sạch như Đấng Christ là thanh sạch này có thể trở nên khả thi, đến mức anh em không thể phạm tội hay vi phạm luật pháp như Ngài không thể. Ngài không phạm tội nào; Ngài không thể phạm tội nào; Ngài không thể có một tư tưởng hay ước muốn nào vi phạm luật pháp. Tại sao? Vì Ngài là Con của Đức Chúa Trời, Con một của Ngài, đồng bản tính với Cha. Ngay khi Ngài lấy bản tính của anh em, Ngài, vì cớ ấy, không phạm tội và không thể phạm tội. Và tin vui ở đây là, anh em cũng đang trở nên không thể phạm tội trong Ngài. Dĩ nhiên, đó chỉ là tin vui cho anh em nếu sự không thể phạm tội thật sự là đối tượng của ước muốn anh em; sự trông cậy của anh em; thiên đàng của anh em. Có phải thế không? Đối với anh em, không phạm tội có phải là thiên đàng không; không thể phạm tội; được đặt trong vị trí và tâm trạng đến nỗi đối với anh em phạm tội sẽ thật sự và thật sự là một điều không thể như đối với Đấng Christ hay đối với Đức Chúa Trời? Nếu vậy những bản văn này dành cho anh em. Chúng cho anh em vào bí quyết của sự không thể phạm tội này; chúng chỉ cho anh em nó hệ tại điều gì. Chúng đặt nó trước anh em, không phải như điều gì sẽ đạt được lúc nào đó, ở đâu đó, bằng cách nào đó, trong một thế giới khác, qua những tiến trình bí ẩn không biết nào sẽ trải qua khi chết và sự sống lại; mà như điều anh em có thể kinh nghiệm, và phải kinh nghiệm, trong thế gian hiện tại này, và dưới sự cai quản hiện tại này của Đức Thánh Linh. Vì Đức Thánh Linh làm cho anh em thật sự một với Con của Đức Chúa Trời, đến nỗi, ở trong Ngài, anh em dự phần quyền làm con của Ngài; mối liên hệ làm con của Ngài đối với Cha và tấm lòng làm con của Ngài hướng về Cha. Và Đức Thánh Linh cũng gieo vào anh em và đặt trong anh em giống của Đức Chúa Trời, mầm của chính bản tính và chính sự sống của Đức Chúa Trời, đến nỗi anh em trong lẽ thật được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Khi như thế trong sự nhận làm con của anh em, được xem đúng đắn, và trong sự tái sinh của anh em, Đức Thánh Linh hiệp anh em với Con, và làm cho anh em đồng hóa với Cha;—khi như thế anh em ở trong Con, trong quyền làm con của Ngài mà anh em dự phần, và giống của Đức Chúa Trời là Cha anh em, bởi Ngài anh em được sinh ra, ở trong anh em;—anh em đã có, trong sự sở hữu hiện tại và để dùng hiện tại, mọi điều thiết yếu cho sự không thể phạm tội.

VI. Với quan điểm này, tôi thú thật tôi không cảm thấy lo lắng nhiều như nếu không tôi có thể cảm thấy về việc hòa hợp các lời tuyên bố mạnh mẽ như rằng người ở trong Đấng Christ không phạm tội, hay người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời không thể phạm tội, với sự kiện đã được thừa nhận và than tiếc rằng người ấy phạm tội. Giăng đã xử lý sự kiện ấy rồi, và đã bảo chúng ta xử lý nó thế nào. Ở đây không phải việc của người là dung thứ cho nó. Sẽ hoàn toàn lạc khỏi mục đích của người, và thật ra chống lại nó, nếu người hạ thấp lời kêu gọi cao cả và dạn dĩ của mình với những người chân thành khao khát sự trọn vẹn, bằng những nhượng bộ cho những kẻ mà đối tượng dường như là để xác định, không phải sự trọn vẹn có thể đạt được thế nào và đến đâu, mà họ có thể dừng lại thiếu nó bao xa. Giăng không có những Cơ Đốc nhân như thế trong mắt. Hay nếu người có, thì đó là để đem toàn bộ pháo binh của những lời tuyên bố gây sửng sốt này, trong mọi lực nghiêm ngặt và theo nghĩa đen nhất của chúng, giáng vào họ. Họ phải được cảnh cáo nghiêm trang rằng tội lỗi hoàn toàn không tương thích với việc ở trong Đấng Christ và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời—mọi tội lỗi, bất cứ tội lỗi nào, mỗi tội lỗi; rằng "ai phạm tội, thì chẳng từng thấy Đấng Christ và chẳng từng biết Ngài." Với họ Giăng không còn gì khác để nói. Người không thể đáp ứng câu hỏi của họ về mức độ mà tội lỗi, vẫn còn bám vào một con cái của Đức Chúa Trời, có thể được thừa nhận là không làm mất hiệu lực danh phận của người ấy. Vì thật ra rất nguy hiểm khi xét vấn đề dưới ánh sáng ấy hay ở khía cạnh ấy chút nào. Nó gần như chắc chắn dẫn, trước hết đến những sự tính toán, và rồi đến những sự thỏa hiệp, gây tử vong cho sự đơn thuần của con mắt và tham vọng thánh khiết đáng phải đốt cháy lòng; những sự tính toán trước hết, về số lượng và phẩm chất của tàn dư sự bại hoại cũ mà chúng ta phải tính trước sẽ thấy trong linh hồn thanh sạch nhất được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; và rồi những sự thỏa hiệp, dưới thứ cảm giác rằng, như tục ngữ nói, điều không chữa được phải chịu đựng.

Tôi nài xin anh em quay khỏi lối nhìn xuống thấp, hướng về đất này về đề tài lớn này; và nhìn lên trên và hướng về thiên đàng. Tôi nói với anh em như tin rằng anh em nghiêm túc về việc tự làm nên thanh sạch như Đấng Christ là thanh sạch. Tôi bảo anh em rằng Phúc Âm chu cấp đầy đủ cho sự thánh khiết; và chẳng chu cấp gì cả cho tội lỗi. Nó không nhắm đến việc anh em phạm tội, mà việc anh em không phạm tội; chẳng những thế, việc anh em không thể phạm tội. Nếu không, nó sẽ chẳng phải là Phúc Âm cho anh em. Vì anh em đã chán phạm tội; chán thấy nó luôn luôn quá khả thi, quá dễ dàng để phạm tội. Những sự nổi lên của một tinh thần phản nghịch trong anh em chống lại Đức Chúa Trời, và ý Ngài, và luật pháp Ngài; những cảm giác khó chịu của anh em, như thể các điều răn của Ngài là nặng nề, đường lối của Ngài tối tăm, lời phán của Ngài gay gắt, sự phục vụ Ngài khó khăn, chính Ngài nghiêm khắc; là một sự buồn rầu liên tục cho anh em. Vậy, há chẳng phải đó là một sự an ủi, một sự khích lệ nào đó, khi biết rằng anh em có trong mình, nếu anh em chỉ khơi dậy ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong anh em, các yếu tố của một đời sống thánh khiết hơn và hạnh phúc hơn sao? Vì đây thật sự, khi được xem đúng đắn, là những sự bảo đảm quý báu nhất; "Ai ở trong Đấng Christ thì không phạm tội;" "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì không phạm tội, vì giống của Ngài vẫn ở trong người; và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời."

Hãy để một vài suy luận thực tế được gợi ý.

1. Tôi nghĩ các bản văn dạy, hay hàm ý, giáo lý về sự bền đỗ đến cuối cùng của các thánh đồ; việc họ hoàn toàn hay vĩnh viễn sa ngã khỏi trạng thái ân điển là không thể. Tôi không thể hiểu những lời tuyên bố mạnh mẽ như "không phạm tội," hay "không thể phạm tội," nhất là khi xem trong mối liên hệ với các lý do đã cho,—"ở trong Đấng Christ;" "được sinh ra bởi Đức Chúa Trời;" "giống của Đức Chúa Trời ở trong người,"—theo bất cứ ý nghĩa nào phù hợp với ý tưởng về một người bởi đức tin đã được hiệp với Đấng Christ, và bởi sự nhận làm con và sự tái sinh đã được làm con cái của Đức Chúa Trời, rốt cuộc chứng tỏ là kẻ bị bỏ. Có thể rất đúng rằng đó không phải là ý định trực tiếp của Giăng để ở lại lâu trên tín điều ấy. Nhưng dù vậy người dùng những lời dường như rất rõ ràng giả định nó. Không dễ thấy làm sao có ai có thể được kêu gọi nhận biết trong mình, như thật sự là của mình nay trong sự sở hữu và kinh nghiệm, nguyên tắc, nếu tôi có thể nói như vậy, của sự không thể phạm tội, trừ trên những nền tảng loại trừ nguy cơ người ấy mất hoàn toàn tư cách và địa vị của mình trong Đấng Christ.

2. Tuy nhiên các bản văn dạy rất rõ ràng, rằng giáo lý này, bất cứ công dụng và giá trị thực tế nào của nó ở vị trí đúng của nó, và khi được dùng cho mục đích chính đáng, không thể cho bất cứ người nào sự an toàn trong tội lỗi; không thể làm người ấy an toàn khi người ấy đang phạm tội, khi người ấy đang phạm tội hay vi phạm luật pháp. Khi người ấy đang phạm tội, người ấy không thể rút ra sự bảo đảm nào từ việc "đã thấy và biết Đấng Christ" của mình. Thực tế, với mọi ý định và mục đích, người ấy ở chính trong vị trí như một người "chẳng từng thấy Ngài và chẳng từng biết Ngài" (câu 6). Không bao giờ, bất cứ lúc nào, tôi được tính trên một hành động quá khứ của Đức Chúa Trời đối với tôi,—việc Ngài kêu gọi tôi, xưng công chính tôi, nhận tôi làm con trong Con Ngài; hay một công việc quá khứ của Đức Chúa Trời trong tôi,—việc Ngài tái sinh tôi bởi Thánh Linh Ngài;—như cho tôi bất cứ sự tự tin hiện tại nào, nếu trạng thái hiện tại của tôi là tội lỗi. Điều này chẳng những không đúng; tôi tin nó là không thể. Tôi tin rằng chưa bao giờ có người nào cảm thấy mình an toàn trong việc phạm tội bây giờ, trên cơ sở mình đã được đưa đến "thấy và biết" Đấng Christ từ lâu. Cảm giác an toàn của người ấy, trong chừng mực người ấy có cảm giác ấy, thật ra không nảy sinh từ niềm tin ấy về quá khứ, mà từ sự không biết Đấng Christ và Đức Chúa Trời bây giờ; từ sự không tin hiện tại. Hiện tại, người ấy là kẻ không tin, không thấy hay biết Đấng Christ; chẳng hơn gì như chưa bao giờ thấy hay biết Ngài. Lúc người ấy lại đến tin, và mắt mình được mở ra để thấy và biết Đấng Christ; Đấng Christ nhìn người ấy khi người ấy đang phạm tội như Ngài đã nhìn Phi-e-rơ;—chẳng có sự an toàn nào; chẳng có sự tự tin nào; chỉ có sự khóc lóc đắng cay. Người ấy ăn năn, và làm lại các công việc ban đầu. Người ấy tin, như thể chưa bao giờ tin trước. Người ấy lại nhận biết, như lúc đầu, sự ở trong Đấng Christ của mình và giống của Đức Chúa Trời ở trong mình. Việc chúng ta phạm tội, do đó; việc chúng ta cảm thấy mình có thể phạm tội; thật ra, và như một vấn đề thực tế, hoàn toàn không tương thích với việc chúng ta ở trong Đấng Christ và được sinh ra bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ thật sự ở trong Đấng Christ, và một cách ý thức và có ảnh hưởng, nếu tôi có thể nói như vậy, được sinh ra bởi Đức Chúa Trời đến nỗi có giống của Ngài ở trong chúng ta,—trong chừng mực chúng ta không phạm tội,—trong chừng mực chúng ta không thể phạm tội.

3. Vì điều này, hãy để tôi nhắc anh em lần nữa, là ý định và mục đích thật của Giăng; đó là đặt anh em vào con đường của việc không phạm tội; của việc anh em không thể phạm tội. Đó là cho anh em vào bí quyết của sự không phạm tội, của sự không thể phạm tội; để anh em thành công trong việc tự làm nên thanh sạch như Đấng Christ là thanh sạch. Hãy thực hiện sự ở trong Đấng Christ của anh em, việc anh em được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, giống của Ngài ở trong anh em. Và hãy thực hiện tất cả điều ấy, như anh em có thể thực hiện, không phải như điều sẽ là trên thiên đàng; khi điều anh em sẽ là sẽ được bày tỏ; mà như điều có thể là, và phải là, và đang là trên đất; ngay khi "điều chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ" (1 Giăng 3:2). Đừng tưởng rằng anh em phải đợi đến khi lên thiên đàng mới có thể biết không phạm tội là gì; ở ngoài khả năng phạm tội là gì. Chắc chắn chỉ trên thiên đàng anh em mới có thể biết điều ấy trọn vẹn. Nhưng anh em có thể biết phần nào về nó trên đất. Anh em đừng tưởng rằng nếu anh em không biết gì về nó trên đất, anh em có thể biết gì về nó trên thiên đàng. Vì không phải, tôi nhắc lại, bất cứ sự thay đổi cảnh vật nào sẽ làm anh em biết nó. Một số người đã tưởng rằng bằng cách ra khỏi thế gian vào đồng vắng họ có thể đến chỗ không phạm tội; chẳng những thế, có thể tự đưa mình vào một trạng thái mà họ không thể phạm tội. Xa khỏi những sự phô trương và hư vinh của xã hội, những thú vui và thói xấu của nó, trong sự cô tịch của sa mạc, họ đã tìm kiếm sự thánh khiết tinh sạch và không thể phạm tội; họ đã tìm kiếm nó một cách đau đớn, với nước mắt và roi vọt. Than ôi! họ đã tìm kiếm nó trong vô vọng. Nhưng anh em có thể tìm thấy nó, giữa mọi điều ác, nếu anh em tìm nó đúng cách, trong con đường ở trong Đấng Christ, và có giống của Đức Chúa Trời ở trong anh em, như đã được sinh ra bởi Ngài. Và anh em sẽ tìm thấy nó, nếu anh em nắm được sức mạnh của chính những lời của Chúa: "Như Cha đã sai Con trong thế gian, thì Con cũng sai họ trong thế gian. Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh vậy" (Giăng 17:18, 19).

XXIII: BÍ QUYẾT CỦA SỰ KHÔNG PHẠM TỘI—CÁC "VIỆC LÀM" ĐỐI CHIẾU—LÀM SỰ CÔNG CHÍNH VÀ LÀM TỘI LỖI—SỰ KHÔNG TƯƠNG THÍCH CỦA CHÚNG XÉT VỀ NGUỒN GỐC HAY DÒNG GIỐNG ĐỐI LẬP CỦA CHÚNG—ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ MA QUỈ

"Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình: kẻ làm sự công bình là người công bình, như chính mình Chúa [Đấng Christ] là công bình. Kẻ nào phạm tội [làm điều tội] là thuộc về ma quỉ; vì ma quỉ phạm tội từ lúc ban đầu. Vả, Con Đức Chúa Trời đã hiện ra để hủy phá công việc của ma quỉ."—1 GIĂNG 3:7, 8.

Các câu này được gài vào, có thể nói như vậy, giữa hai câu đã được xét (câu 6 và 9); chúng dạy điều có thể gọi là bí quyết của sự không phạm tội như một sự đạt được khả thi, và một điều mà con cái của Đức Chúa Trời phải nắm bắt và thực hiện. Chúng ăn khớp với đề tài ấy, đặt trong sự đối chiếu rõ rệt hai đường lối hành vi đối lập,—"làm sự công chính và làm tội lỗi,"—và truy chúng lên đến các nguồn tương ứng của chúng, một bản tính công chính ở một bên, chỉ ra một sự sinh ra thần thiêng; và một bản tính tội lỗi ở bên kia, phản bội một nguồn gốc ma quỉ. Như thế chúng loại trừ ngay ý tưởng về bất cứ sự pha trộn nào của hai tính cách, hay bất cứ điều gì trung gian giữa hai điều. Như thế chúng cũng nối lập luận với lời tuyên bố mở đầu ở đầu phần thứ hai của thư, "Ví bằng anh em biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng mọi người làm theo sự công bình đều sanh từ Ngài" (2:29). Vì việc làm sự công chính này, vốn vừa hàm ý vừa thử nghiệm việc chúng ta được sinh ra bởi Đấng công chính, phải tỏ ra một sự giống gia đình với Ngài, hay một sự dự phần bản tính với Ngài. Do đó nó phải rất triệt để và trọn vẹn, và không thể tương thích với việc làm tội lỗi. Vì việc ấy, tỏ ra một sự giống gia đình đối lập và sự dự phần vào một bản tính đối lập, không chỉ về một sự sinh ra thần thiêng hay việc chúng ta được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, mà về một quyền làm cha rất khác, việc chúng ta thuộc về ma quỉ.

Đoạn văn trước mặt chúng ta mở đầu tương ứng với một lời cảnh cáo rất nghiêm trang: "Hỡi các con cái bé mọn, chớ để cho ai lừa dối mình." Nó giả định một mối nguy hiểm cấp bách và nghiêm trọng. Có những kẻ sẽ làm hết sức để lừa dối anh em, và điểm mà chúng sẽ cố lừa dối anh em là một điểm rất hệ trọng. Nó càng như thế vì đó là một điểm mà chính lòng anh em có thể quá sẵn lòng bị lừa dối. Nó xoay quanh mối liên hệ bất khả phân ly giữa hữu thể và việc làm; giữa tính cách và hạnh kiểm; giữa một người là gì và người ấy hành động thế nào.

Các giáo sư giả thời Giăng cho rằng người ta có thể đạt được bằng cách bí ẩn nào đó một đỉnh cao của sự thanh sạch và bình an bề trong thanh thản, bất khả xâm phạm, đến nỗi không sự vật nào bên ngoài, ngay cả chính hành động của mình, có thể làm ô uế. Trong một hình thức ít siêu việt hơn, cùng thứ ý niệm ấy thật ra thịnh hành trong thế gian. Có lẽ xưa kia người ta thường hơn bây giờ cho một người là có nguyên tắc đúng, dù thực hành của người ấy thường sai; thừa nhận lời tuyên bố của người ấy về một tấm lòng tốt, bất chấp thói quen của người ấy phần lớn là xấu. Nhưng sự mê hoặc là điều chúng ta vẫn cần được cảnh cáo.

Giăng đối mặt nó bằng cách làm nổi bật trong sự đối chiếu rõ rệt hai bản tính đối lập, một trong hai mà tất cả chúng ta phải dự phần; bản tính của Đức Chúa Trời và bản tính của ma quỉ. Như bản tính của Đức Chúa Trời là công chính, thì bản tính của mọi người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời cũng công chính. Vậy Đấng nổi bật là Con của Đức Chúa Trời là công chính; và chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời trong Ngài thì công chính như Ngài công chính. Nhưng việc Ngài công chính đòi hỏi Ngài phải làm sự công chính; tưởng tượng khác đi trong trường hợp của Ngài sẽ là một sự vu khống phạm thượng. Vậy cũng thế, nghĩ rằng chúng ta có thể công chính như Ngài công chính, nếu việc chúng ta công chính không đòi hỏi chúng ta phải làm sự công chính, hẳn là một sự mê hoặc thô bỉ và đau đớn. Mặt khác, bản tính của ma quỉ là ác; và đã ác, nó không thể không làm điều ác. Nếu chúng ta đang làm điều ác, làm tội lỗi; điều đó chứng tỏ sự đồng nhất bản tính của chúng ta với ma quỉ; chúng ta thuộc về ma quỉ. Và đã thuộc về ma quỉ, kẻ khởi xướng tội lỗi,—phạm tội từ lúc ban đầu,—chúng ta không thể là con cái của Đức Chúa Trời như Đấng Christ là Con Ngài. Vì Ngài đã hiện ra vì chính mục đích này, để Ngài hủy phá các công việc của ma quỉ.

Hãy cùng xét ba bước trong lập luận này, như đã được sắp xếp như thế.

I. "Kẻ làm sự công bình là người công bình, như Đấng Christ là công bình." Rõ ràng tính cách đạo đức là điều đang được bàn ở đây, không phải địa vị pháp lý. Không có sự ám chỉ nào đến sự công chính thay thế của Đấng Christ; sự kể nó cho chúng ta qua sự hiệp một của chúng ta với Ngài bởi đức tin, và sự xưng công chính của chúng ta do đó trước mặt Đức Chúa Trời. Giáo lý ấy, được bày tỏ rất rõ ràng ở nơi khác, làm nền tảng, như chúng ta đã thấy, cho toàn bộ lời dạy của Giăng trong thư này. Nhưng đem nó vào đoạn này là hủy hoại ý nghĩa. Dĩ nhiên dùng đoạn này làm chỗ dựa cho giáo lý xưng công chính bởi việc làm, như thể nó có nghĩa là kẻ làm sự công chính do đó, trên cơ sở việc làm sự công chính cá nhân của mình, được xưng công chính hay được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời, cũng hủy hoại ý nghĩa như thế. Giăng không nghĩ đến sự xưng công chính chút nào, mà nghĩ đến sự nên thánh; sự thánh khiết của đời sống không thể tách rời khỏi sự thánh khiết của bản tính. Bài học chính xác được dạy, nguyên tắc lớn được khẳng định, là sự công chính, sự công chính đạo đức, không thể nào tồn tại trong một trạng thái tĩnh lặng hay bất động; rằng nó không bao giờ có thể là một năng lực tiềm tàng hay phẩm chất chưa phát triển; rằng bất cứ nơi nào nó ở nó phải hoạt động. Nó phải làm việc, và làm việc theo chính bản tính thiết yếu của nó. Hơn nữa, nó phải làm việc, không phải từng phần mà phổ quát; làm việc khắp nơi và luôn luôn; làm việc trong và trên bất cứ điều gì nó tiếp xúc, trong tâm trí bề trong và thế gian bề ngoài. Nếu không, nó không phải là sự công chính gì cả; chắc chắn không như chúng ta thấy nơi Chúa Giê-xu; nó không phải là "công chính như Ngài công chính." Do đó công chính và làm sự công chính không phải là hai, mà là một; một trong chính bản chất sự việc, bởi sự định đoạt và sắp xếp thần thiêng. Đức Chúa Trời đã kết hợp chúng; và điều Đức Chúa Trời đã kết hợp loài người không được phân rẽ. Nỗ lực tách chúng ra ở một bên nào, hay lẫn lộn chúng, là một lỗi lầm chết người.

Do đó những kẻ chìm hữu thể vào việc làm như thể việc làm là tất cả trong tất cả,—lầm lạc cũng như những kẻ ly dị việc làm khỏi hữu thể, và để hữu thể đơn độc một mình.

"Kẻ nào đời sống ngay thẳng thì không thể sai," là một nửa lẽ thật nguy hiểm. Làm sự công chính, theo nghĩa đơn thuần sống cái gọi là một đời sống đức hạnh, không thể chê trách trong cách cư xử, và làm các việc nhân từ, có thể như thế được làm thành tổng số và bản chất của tôn giáo và đạo đức. Rõ ràng đó không phải là lời dạy của Giăng. Trái lại, chính với khung tâm trí bề trong mà người chủ yếu bận tâm; chính về tấm lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời mà người quan tâm. Chính sự công chính, thanh sạch và thánh khiết, vốn là đặc tính hay thuộc tính phân biệt của tính cách đạo đức của Đức Chúa Trời, sẽ trở thành thuộc tính của chúng ta, như nó là của Đấng Christ. Chẳng những không đánh giá thấp, hay như thể hoãn lại, điều bề trong, hay sự công chính; người đặt toàn bộ sức nặng của lời kêu gọi của mình về điều bề ngoài, hay việc làm sự công chính, trên điều ấy. Vì chính lý do của lời kêu gọi của người là điều này, rằng nếu không có hữu thể thì không thể có việc làm; và do đó, mặt khác, nếu có việc làm, nó chứng tỏ và bảo đảm hữu thể.

Điều sau cùng này là sự xét thực tế quan trọng ở đây. Nhưng nó chỉ như vậy khi chúng ta hiểu đúng việc làm sự công chính, trong ý niệm của Giăng về nó, thật sự là gì. Nó không đơn thuần là làm các việc công chính; làm những điều tự chúng, hay trong chính bản tính thiết yếu của chúng, là đúng và tốt. Hình thức trừu tượng sự công chính có ý nghĩa và tối quan trọng. Làm một việc công chính là một điều: đang làm sự công chính trong việc làm nó là một điều khác. Sự khác biệt có thể mênh mông.

Chúa Giê-xu "đi từ nơi nầy đến nơi khác làm phước cho người ta" (Công vụ 10:38). Và trong việc làm điều lành Ngài luôn làm sự công chính. Vì Ngài làm điều lành vì Ngài biết rằng làm điều lành là làm điều công chính trong sự phán xét của Cha công chính. Ngài làm điều lành, không phải như làm cho mình vui hay làm ơn cho đồng loại, mà như làm ý công chính của Cha. Làm điều lành như thế là thật sự làm sự công chính. Nhìn nó dưới ánh sáng ấy, chúng ta không thể lầm, hay đi quá xa, trong việc đồng nhất nó với sự công chính. Vậy làm sự công chính là thật sự công chính; trong ý nghĩa cao nhất và thánh khiết nhất; theo kiểu mẫu và mô hình trọn vẹn nhất; "như Đấng Christ công chính." Đó là một giấc mơ hão, một sự tưởng tượng viển vông, cho bất cứ ai trong chúng ta khao khát được công chính theo bất cứ cách nào hay thể thức nào khác. Con đường khiêm nhường của sự vâng lời Cha công chính,—việc kiên trì làm sự công chính như chúng ta biết, và vì chúng ta biết, rằng Đức Chúa Trời công chính (2:29),—thật ra là công chính. Vậy Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, là tôi tớ công chính của Cha, làm sự công chính của Cha. Vậy chúng ta, như được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, hãy là những tôi tớ công chính của Cha trong Đấng Christ; làm sự công chính như Đấng Christ làm sự công chính, và công chính như Đấng Christ công chính.

II. Như "làm sự công chính,"—qua việc nó được liên kết hay đồng nhất như thế với "công chính như Con công chính,"—chứng tỏ chúng ta "được sinh ra bởi Đức Chúa Trời;" thì "làm tội lỗi" chứng tỏ một mối liên hệ rất khác, một quyền làm cha rất khác. "Kẻ nào phạm tội [làm điều tội] là thuộc về ma quỉ." Đó là gia phả hay dòng dõi của người ấy. Và lý do rất rõ. Ma quỉ là tác giả của tội lỗi; chính nó "phạm tội từ lúc ban đầu." "Kẻ làm tội lỗi" không thể, với tư cách ấy, có cha nào khác ngoài kẻ khởi xướng tội lỗi. Và người ấy không thể chối bỏ tổ tiên. Nó bị buộc chặt vào người ấy bởi cùng luật hay nguyên tắc vốn giúp "kẻ làm sự công chính" nhận họ hàng với Cha công chính, về việc "công chính như chính Con Ngài công chính." Phương tiện chứng minh thì như nhau. Đó là điều này, rằng điều người ta làm thật sự là điều người ta là; việc làm là chỉ số hay sự nhận diện của hữu thể. "Kẻ nào phạm tội [làm điều tội] là thuộc về ma quỉ;" vì, bằng cách làm tội lỗi, người ấy tỏ ra sự đồng nhất bản tính với kẻ là tội nhân từ lúc ban đầu. Và chính trên sự đồng nhất bản tính, được chứng minh một cách thực tế, mà câu hỏi về quyền làm cha đạo đức và thuộc linh cuối cùng phải xoay.

Đó là câu hỏi mà Giăng nêu ra ở đây, và mà người sẽ trở lại sau (câu 10). Chính với câu hỏi ấy trong tầm nhìn mà người đặt ra lẽ thật đạo đức thiết yếu hàm chứa trong hai mệnh đề hay luận chứng đối chiếu của mình; thứ nhất, "Kẻ làm sự công bình là người công bình, như Ngài, Con, công bình," và như thế, như "được sinh ra bởi Đức Chúa Trời," có thể khẳng định một quyền làm cha thần thiêng; thứ hai, "Kẻ nào phạm tội là thuộc về ma quỉ," tội nhân nguyên thủy và nguyên mẫu: do đó người ấy phải bằng lòng truy dòng dõi mình từ một khởi đầu ma quỉ và trong một dòng chảy ma quỉ.

Và phép thử vẫn là sự nhất quán hay đồng nhất của việc làm với hữu thể. Kẻ làm sự công chính là công chính, như Đấng Christ là Con, đồng một bản tính với Cha, công chính. Kẻ làm tội lỗi thì không như thế, mà trái lại đồng một bản tính với ma quỉ, kẻ "phạm tội từ lúc ban đầu." Người được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, biết rằng Đức Chúa Trời công chính, không thể làm gì ngoài sự công chính, trong chừng mực người ấy thực hiện địa vị của mình; chính mình công chính như Đấng Christ công chính. Kẻ thuộc về ma quỉ không thể làm gì ngoài tội lỗi, như ma quỉ đã làm suốt từ lúc ban đầu. Trong chừng mực bản tính của nó được phép phát triển đầy đủ, đó là sự vận hành của nó. Nhưng điều đó chứng tỏ một quyền làm cha đối lập với thần thiêng.

Như thế hai quyền làm cha được đối chiếu ở đây. Hai người cha, có thể nói như vậy, muốn có chúng ta làm con. Họ xa nhau như hai cực. Đặc tính của mối liên hệ này là không phạm tội; của mối liên hệ kia, là luôn luôn phạm tội. Người cha này chưa bao giờ phạm tội, không bao giờ có thể phạm tội, là "Cha công chính." Người kia luôn là tội nhân; phạm tội từ lúc ban đầu; hành động đầu tiên của nó là phạm tội. Mỗi người cha truyền tính cách của mình cho con mình. Đức hạnh hay thói xấu; sự thanh sạch lành mạnh hay chất độc; sự quyến rũ ngọt ngào hay vị chua ô uế; chạy trong huyết. Con cái của người cha này được truyền vào giống hay mầm của sự không thể phạm tội của người; việc người có bản tính đến nỗi người không thể phạm tội. Con cái của người kia thừa hưởng sự hoàn toàn không thể không phạm tội của người; việc người có bản tính đến nỗi về mặt đạo đức người không thể không phạm tội.

Đó là một gia tài khủng khiếp. Bản tính của ma quỉ là phạm tội. Khi chúng ta phạm tội chúng ta chứng tỏ nó cũng là bản tính của chúng ta. Và đó là một bản tính mà chúng ta nhận từ nó. Chính nó đã truyền nó cho chúng ta. Do đó mối liên hệ của chúng ta với nó, về việc chúng ta dự phần bản tính của nó như thế, rất khít khao. Có thể đúng rằng chỉ theo nghĩa bóng chúng ta mới có thể được gọi là "con cái của ma quỉ," hay được nói là "thuộc về ma quỉ." Nhưng hình bóng vẫn có trong nó một thực tế đáng buồn. Nếu phạm tội là tự nhiên đối với chúng ta, nó là cha của bản tính ấy trong chúng ta. Giống của nó ở trong chúng ta; giống của bản tính nó, sự sống tự nhiên của nó, vốn là phạm tội, chẳng làm gì ngoài phạm tội.

Và hãy nhớ định nghĩa của Giăng về tội lỗi (câu 4), và của Phao-lô (Rô-ma 8:7). Bản chất của tội lỗi là từ chối phục dưới luật pháp. Đó là tội mà "ma quỉ phạm từ lúc ban đầu;" nó phạm tội bằng sự bất phục. Đó là bản tính của nó, sự sống tự nhiên của nó. Và nó đã gieo giống của nó vào chúng ta khi nó nói với Ê-va, "Mà chi! Đức Chúa Trời há có phán dặn các ngươi không được phép ăn trái các cây trong vườn sao?" (Sáng thế ký 3:1).

Cụm từ này, do đó,—"thuộc về ma quỉ,"—như được dùng ở đây và ở nơi khác trong Kinh Thánh, không hàm ý điều mà theo ý kiến loài người sẽ được kể là sự phạm tội lớn hay sự vô luân thô bỉ. Gọi ai là ma quỉ, hay con cái của ma quỉ, là gán cho người ấy, theo các ý niệm thông thường, một sự bại hoại cực độ. Chúng ta vẽ Linh Hồn Bội Đạo lớn bằng những màu đen nhất của sự ô uế hôi thối, lòng thù hận cay độc, và sự tàn ác ngông cuồng; và chỉ những quái vật của thói xấu trong chúng ta chúng ta mới gọi là có tính sa-tan. Như thế chúng ta tự gỡ mình khỏi sự xấu hổ của một dòng dõi đáng hổ thẹn như hàm chứa trong việc thuộc về ma quỉ. Nhưng cả Giăng lẫn Thầy Ngài đều không để chúng ta thoát dễ dàng như thế. Tội lỗi đã làm Sa-tan mất thiên đàng chẳng phải là dâm dục hay giết người. Nó hoàn toàn không thuộc xác thịt, mà thuần túy thuộc linh. Nó thậm chí không phải là nói dối, ít nhất lúc đầu không,—dù "nó vốn là kẻ nói dối, và là cha của sự nói dối" (Giăng 8:44). Nó là sự bất phục và phản nghịch thuần túy và đơn giản; việc đặt ý mình chống lại Đức Chúa Trời; sự từ chối kiêu ngạo, theo lệnh của Cha, thờ lạy Con. Vậy "ma quỉ phạm tội từ lúc ban đầu." Và khi anh em phạm tội như thế, anh em thuộc về cha mình là ma quỉ. Phi-e-rơ đã phạm tội theo cách ấy khi Chúa Giê-xu gọi ông là Sa-tan. Chẳng có gì trong ước muốn rất tự nhiên của ông muốn ngăn chặn cuộc hành trình định mệnh của Thầy mình mà chúng ta có thể muốn gán cho là có tính sa-tan. Đó là một xung động của tình cảm quảng đại đã bùng ra trong lời can gián, "Hỡi Chúa, Đức Chúa Trời nào nỡ vậy! Sự đó sẽ không xảy đến cho Chúa đâu" (Ma-thi-ơ 16:22). Nhưng khi ấy ông "thuộc về ma quỉ," dù vậy. Do đó Chúa Giê-xu phán cùng ông, "Ớ Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ngươi làm gương xấu cho ta; vì ngươi chẳng nghĩ đến việc Đức Chúa Trời, song nghĩ đến việc người ta" (Ma-thi-ơ 16:23). Không tự mình nói, ngươi muốn ngăn ta nói cùng Cha ta, "Ý Cha được nên." Và đó là công việc của ma quỉ.

Vậy để bước vào ý nghĩa đầy đủ của lời chứng nghiêm trang của Giăng, không cần phải đợi đến khi một cơn cuồng nộ hay điên loạn ma quỉ kinh khiếp nào chụp lấy chúng ta. Chỉ cần "lưỡi nói những lời kiêu ngạo," hay lòng ấp ủ chúng, là đủ (Thi thiên 12:3). "Môi chúng ta thuộc về chúng ta: Ai là chúa của chúng ta?" (Thi thiên 12:4). Hay, tại sao chúng lại không thuộc về chúng ta? Há chúng không thể ít nhất thỉnh thoảng thuộc về chúng ta,—lần này; để hát một bài hát hư không, hay thốt một lời vô ích, hay tham gia một giờ trò chuyện không mấy lợi ích, nhưng cũng không mấy đáng chê? Có sự dấy lên nào trong chúng ta của một cảm giác như thế này, như thể thật khó mà chúng ta không được thỉnh thoảng đi đường riêng và làm chủ chính mình? Đó là giống của ma quỉ ở trong chúng ta; giống của tội ma quỉ, và của bản tính tội lỗi của nó.

Như thế lời chứng này có phạm vi rộng và quyền năng dò xét, khi Đức Thánh Linh đem nó về nhà. Luật pháp phán—Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi (Ma-thi-ơ 22:37); ngươi chớ tham lam (Xuất Ê-díp-tô ký 20:17). Hãy để điều răn ấy đến với tôi, trong sức mạnh thuộc linh thật của nó; và nó làm cho tôi ra sao thật triệt để, thật bất lực, thật khốn khổ, một đứa con thật sự của ma quỉ! Nhiều luật tôi không thể tự cáo mình đã phạm; tôi không thấy chúng khó chịu; các luật của đất nước và xã hội tôi, chẳng hạn; các luật về sự đối xử công bằng giữa người với người; các luật về lòng nhân từ, lịch sự, cách cư xử tốt, thị hiếu và tình cảm tốt; luật hiệp sĩ; luật danh dự. Về mọi luật như thế tôi có thể vui vẻ thừa nhận thẩm quyền. Nhưng luật này,—luật buộc tôi bằng một đạo luật bắt buộc phải yêu mến Đức Chúa Trời trên hết, và chớ tham lam, chớ yêu chút nào trừ như Ngài yêu, tôi cảm thấy mình không thể nhận. Có điều gì trong tôi làm tôi phản nghịch chống lại việc điều nó truyền phải được làm thành vấn đề của luật pháp chút nào. Tôi muốn nó được để cho sự suy xét riêng của tôi. Tôi phản đối việc yêu mến vì bị ép buộc, hay thờ phượng, hay vâng lời. Phải, nó ở đó! Chính là nó! Tôi có trong mình giống, rễ, mầm, của tinh thần sa-tan và bản tính sa-tan. Tôi không thể đưa mình đến chỗ hoàn toàn ở dưới thẩm quyền và luật pháp, khi thẩm quyền và luật pháp là của Đức Chúa Trời. Và tại sao? Tại sao, nếu không phải "vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7).

III. "Vả, vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã hiện ra, hầu cho ngài hủy phá các công việc của ma quỉ."

Cụm từ,—"hủy phá các công việc của ma quỉ,"—nếu nó đáp ứng với lời tuyên bố trước đó, phải được hiểu là về bản chất có nghĩa là Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ để tháo gỡ điều ma quỉ đã làm và đang làm; để chống lại và đối đầu với nó, về mọi việc làm của nó nói chung; nhưng đặc biệt về việc nó truyền cho chúng ta, như con cái của nó, mầm mống hay hạt giống của chính tội bất phục tùng thẩm quyền và luật pháp của Đức Chúa Trời của nó. Thật vậy, cụm từ ấy có thể được hiểu theo nghĩa rộng; và có thể dẫn chúng ta xem xét nhiều cách thức khác nhau mà trong đó Phúc Âm có khuynh hướng sửa chữa, và thật ra đã sửa chữa phần lớn, vô số những điều sai trái và tai hại mà ma quỉ, bằng cách đưa điều ác về đạo đức vào và lợi dụng nó, đã gây ra trên đất. Nhưng rõ ràng sự ám chỉ ở đây là về phẩm chất nội tại duy nhất, hơn là về các hiệu quả đa dạng, của việc làm của ma quỉ. Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ để hủy phá các công việc của ma quỉ—để hủy phá trong anh em thứ việc làm, hay hành động ấy, mà anh em đã nhận được từ ma quỉ; việc phạm tội, hay gây ra tội lỗi ấy, vốn là bản tính của nó, và mà nó đã gieo mầm vào trong anh em.

Việc hủy phá ấy là việc ngài được bày tỏ để làm, hay mà sự được bày tỏ của ngài làm; vì chúng ta không cần quá kỹ về việc cách diễn đạt nào trong hai cách này đáng được ưa thích hơn: chúng thực chất là một. Việc thi hành phải được thực hiện trên điều là bản chất của mọi công việc của ma quỉ, xét về phần chúng ta dự phần trong chúng với tư cách con cái của nó; tinh thần nghi ngờ, nóng nảy, và bất mãn âm ỉ, dưới sự cai trị đầy yêu thương của Đức Chúa Trời, mà ma quỉ gieo vào lòng chúng ta, và nuôi dưỡng, thổi bùng, và chọc tức ở đó.

Trong việc hủy phá các công việc của ma quỉ, theo nghĩa này và với hiệu quả này, chỉ riêng việc ngài được bày tỏ như Con Đức Chúa Trời đã là một bước lớn. Vì ngài đã được bày tỏ, trong chính hình thể, trong chính địa vị, mà ma quỉ tự mình đã cảm thấy, và đã thuyết phục chúng ta cảm thấy, là đau đớn, khó chịu, và không thể chịu được. Ngài, vốn là Con, "đã lấy hình tôi tớ." Ngài đã được bày tỏ đến nỗi làm cho rõ ràng, không còn nghi vấn gì, rằng không có thứ rễ đắng nào như ma quỉ muốn gieo vào rằng có, trong việc một loài thọ tạo phục tùng như tôi tớ dưới luật pháp của Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa của mình, trong việc một Con phục tùng như tôi tớ dưới luật pháp của Đức Chúa Trời là Cha của mình. Con Đức Chúa Trời được bày tỏ như đang phục tùng địa vị phụ thuộc dưới thẩm quyền mà ma quỉ và các thiên sứ của nó đã khinh thường; tự phó mình cho một sự phục vụ nhục nhã vô cùng hơn điều chúng đã được kêu gọi khi chúng được truyền lệnh thờ phượng ngài. Đó là một đòn lớn giáng vào các công việc của ma quỉ; nó đã chặt đứt tận gốc chính cốt lõi và nòng cốt của quyền năng hoạt động của nó; khi Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ như thế; khi đã được tỏ rõ cho toàn vũ trụ rằng việc chính Con làm tôi tớ của Cha không phải là sự hạ thấp hay sự nô lệ; khi đã thấy rằng việc ngài như thế không mâu thuẫn với tư cách làm Con, mà thật ra chính là sự hoàn hảo của nó.*

Tuy nhiên, đây chưa phải là tất cả; nó chỉ là một phần nhỏ của điều ngài làm trong việc hủy phá, cho tôi và cho mọi dân sự của ngài, các công việc của ma quỉ. Con Đức Chúa Trời có thể đã được bày tỏ như mang chính tư cách tôi tớ, dưới thẩm quyền và luật pháp, mà ma quỉ thấy, và mà ma quỉ làm cho tôi thấy, là quá kích động cảm giác nóng nảy bên trong và tinh thần nổi loạn; và ngài có thể đã được bày tỏ như mang tư cách ấy theo cách thắng phục tôi về niềm tin rằng đó là, nếu tôi chỉ đạt được nó, sự tự do và niềm vui cao nhất của tôi. Nhưng điều ấy có ích gì, nếu tôi không thể đạt được nó? Và tôi không thể đạt được nó, trừ khi Con Đức Chúa Trời, được bày tỏ như thế, làm hai điều cho tôi.

Trước hết, ngài phải làm cho mối liên hệ của tôi với Cha giống như mối liên hệ của chính ngài. Để làm được điều ấy, và như một điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho điều ấy, ngài phải xóa bỏ và hủy phá mối liên hệ mà ma quỉ đã đưa tôi, cùng với chính nó, vào đứng trước Đức Chúa Trời; mối liên hệ của một tội nhân có tội với một quan án công chính và báo thù. Ma quỉ rất muốn giữ tôi trong mối liên hệ ấy với Đức Chúa Trời của tôi; nhe răng thách thức bất lực, hay quằn quại dưới những roi vọt của tuyệt vọng. Hoặc nó sẽ giao cho tôi nhiệm vụ đau đớn tự mình lo liệu sự giải cứu; và tất cả đều vô ích. Con Đức Chúa Trời được bày tỏ để xử lý gọn ghẽ tất cả điều ấy. Tôi thấy ngài lấy mối liên hệ của tôi với Đức Chúa Trời làm của ngài, hầu cho tôi lấy mối liên hệ của ngài với Đức Chúa Trời làm của tôi. Và tôi thật sự chẳng còn việc gì khác ngoài nói Vâng! Vâng; tôi để cho ngài lấy mối liên hệ của tôi với Đức Chúa Trời làm của ngài, mối liên hệ của một tội nhân bị kết án, một kẻ vi phạm luật pháp bị tuyên án!—để lấy nó, hầu cho chịu hết mọi sự rủa sả của nó, và hủy phá nó, như công việc của ma quỉ, vì thật là thế, hoàn toàn và đời đời! Thật là sự hạ mình kỳ diệu, phải không, về phía tôi! Và tôi nhận mối liên hệ của ngài với Đức Chúa Trời, mối liên hệ của một người con được yêu thương và người tôi tớ trung tín, làm của tôi! Sự hạ mình kỳ diệu hơn nữa! A! xin cho tôi xấu hổ mà chần chừ ở đây. Xin cho tôi sẵn lòng đối với Cha mọi điều mà chính Con của ngài là, trong cả hai mặt của sự thay thế kỳ diệu này và sự hiệp nhất rất phước hạnh này.

Nhưng, thứ hai, để tôi có thể sẵn lòng, ngài phải đặt vào trong tôi chính tấm lòng của ngài hướng về Đức Chúa Trời, cũng như đặt tôi vào mối liên hệ của ngài với Đức Chúa Trời. Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ; không chỉ để qua việc ngài bước vào mối liên hệ có tội của tôi với Đức Chúa Trời là quan án công chính, và chấm dứt nó thay cho tôi, tôi bước vào mối liên hệ của ngài với Đức Chúa Trời là Cha công chính, và chứng minh đầy đủ nó, trong ngài; mà còn để, qua Đức Thánh Linh ngự trong tôi, như trong ngài, tôi có cùng tấm lòng mà ngài có để kêu rằng, "A-ba! Cha!"

Xin cho tôi đừng bao giờ quên rằng chính vì mục đích kép này mà Con Đức Chúa Trời được bày tỏ. Tận gốc rễ, các công việc của ma quỉ phải bị hủy phá. Hạt giống, mầm mống, nguyên tắc của mọi công việc của nó phải bị nhổ tận gốc. Sự nghi ngờ, sự không ưa, sự sợ hãi nô lệ, sự lầm lì của tội nhân, sự kiêu ngạo tự bào chữa, tất cả đều phải bị đánh gục và bị giết. Đó là các công việc của ma quỉ. Tất cả chúng phải bị hủy phá. Xin cho tôi nhìn xem Con Đức Chúa Trời như ngài đã được và đang được bày tỏ; và chúng há chẳng, qua việc tôi nhìn xem như thế, bị hủy phá sao? Tôi không thể suy nghĩ và cảm nhận, về Đức Chúa Trời và thẩm quyền và luật pháp của ngài, như ma quỉ suy nghĩ, khi tôi nhìn xem Con Đức Chúa Trời được bày tỏ vì chính mục đích này, hầu cho tôi suy nghĩ và cảm nhận như ngài suy nghĩ; hầu cho Đức Chúa Trời đối với tôi là điều ngài là đối với ngài, và luật pháp của ngài đối với tôi là điều nó là đối với ngài; hầu cho trong tôi ngài "hủy phá các công việc của ma quỉ."

XXIV: SỰ LIÊN KẾT GIỮA VIỆC LÀM ĐIỀU CÔNG CHÍNH VỚI TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM NHƯ CHỨNG MINH MỘT SỰ SANH BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI, TRÁI NGƯỢC VỚI TINH THẦN BẤT CHÍNH VÀ KHÔNG YÊU THƯƠNG CHỈ RA MỘT NGUỒN GỐC MA QUỈ

"Bởi đó, người ta nhận biết con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ: ai chẳng làm theo sự công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, ai chẳng yêu anh em mình cũng vậy. Vả, lời rao truyền mà các con đã nghe từ lúc ban đầu, ấy là chúng ta phải yêu thương lẫn nhau. Chớ làm như Ca-in, là kẻ thuộc về ma quỉ, đã giết em mình. Vì sao người giết đi? Bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình."—1 GIĂNG 3:10–12.

Sự đối lập giữa Đức Chúa Cha công chính và kẻ thù lớn, và giữa các dòng dõi hay hậu tự tương ứng của hai bên, được công bố ở đây theo cách đưa nó đến một điểm rất chính xác. Câu hỏi anh thuộc về bên nào trong hai bên; trong hai nguồn gốc hay tư cách làm con, của Đức Chúa Trời hay của ma quỉ, bên nào thật sự là của anh; được đưa đến một vấn đề hẹp. Nó được đặt ra theo cách phủ định; và vì thế nó càng thăm dò hơn. Việc thiếu làm điều công chính, sự vắng mặt của tình yêu thương anh em, là bằng chứng quyết định chống lại việc anh thuộc về Đức Chúa Trời; "Ai chẳng làm theo sự công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, ai chẳng yêu anh em mình cũng vậy." Hai điều này ở đây thực chất được đồng nhất; hay điều này được trình bày như hàm chứa điều kia. Điều tổng quát nay được làm cho cụ thể; điều tổng quát và trừu tượng, "làm điều công chính" (2:29), nay được thu gọn thành một phép thử thực tiễn cụ thể, "yêu thương anh em mình." Thứ tình yêu thương nào được nói đến ở đây sẽ hiện rõ hơn khi chúng ta tiến tới. Dù sao, đó là tình yêu thương mà nghĩa vụ của nó không phải mới có hôm qua; điều răn làm cho nó có tính bắt buộc đã có từ lâu, có từ thời xa xưa: "Vả, lời rao truyền mà các con đã nghe từ lúc ban đầu, ấy là chúng ta phải yêu thương lẫn nhau." Và câu hỏi nảy sinh—Sứ điệp hay điều răn nào được nói đến ở đây?

Ý nghĩ ấy dễ nảy sinh, một cách không lạ, rằng đó là điều răn của Chúa chúng ta lúc khởi đầu của Phúc Âm: "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy;" "Điều răn của ta đây nầy: Các ngươi hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi;" "Ta truyền cho các ngươi những điều răn đó, đặng các ngươi yêu mến lẫn nhau vậy" (Giăng 13:34, và 16:12–17).

Nhưng há chẳng phải "lúc ban đầu" có thể được xem là bắt đầu, không phải từ sự dạy dỗ của Đấng Christ, mà từ khởi đầu thật sự của Phúc Âm, ngay sau sự sa ngã sao? Há chẳng phải việc nhắc đến Ca-in cho thấy điều ấy sao? Há chẳng phải luật pháp hay sứ điệp yêu thương đang nói đến là điều đã bị vi phạm lúc ban đầu, khi Ca-in, vốn thuộc về kẻ ác ấy, giết em mình sao?

Điều răn của Đức Chúa Trời, được nghe từ lúc ban đầu, là chúng ta phải yêu thương lẫn nhau. Do đó "ai chẳng yêu anh em mình thì chẳng làm theo sự công bình,"—sự công chính cần thiết để chứng minh hay xác nhận sự kiện mình được "sanh bởi Đức Chúa Trời." Người ấy "phạm tội hay làm tội;" tội mà là "sự trái luật pháp." Người ấy "thuộc về ma quỉ;"—giống như Ca-in, "là kẻ thuộc về ma quỉ, đã giết em mình."

Chúng ta do đó được đưa trở lại đến sự bày tỏ sớm nhất của sự phân biệt giữa con cái Đức Chúa Trời và con cái ma quỉ trong câu chuyện quen thuộc xưa về Ca-in và A-bên.

Về A-bên, lịch sử ghi lại ít điều. Nhưng được hàm chứa rõ ràng, trong điều nói về người ở đây, rằng người yêu thương anh em mình. Chúng ta đọc rằng "Ca-in thuật lại cùng A-bên là em mình." Và chúng ta đọc điều này trong mối liên hệ trực tiếp với điều Chúa phán với Ca-in về đề tài lễ vật bị từ chối của người:—"Nhưng chẳng đoái đến Ca-in cùng lễ vật của người. Vậy, Ca-in giận lắm mà gằm nét mặt. Đức Giê-hô-va phán hỏi Ca-in rằng: Cớ sao ngươi giận, và cớ sao nét mặt ngươi gằm xuống? Nếu ngươi làm lành, há chẳng ngước mặt lên sao? Còn như chẳng làm lành, thì tội lỗi"—một của lễ chuộc tội—"rình đợi trước cửa"—trong tầm tay ngươi, và sẵn dùng cho ngươi. Sau đó "Ca-in thuật lại cùng A-bên là em mình." Chính trong mối liên hệ ấy mà chúng ta đọc về việc người làm thế.

Không cần thiết phải cho rằng cuộc nói chuyện của người, ít nhất lúc đầu, là một âm mưu có chủ ý để dụ nạn nhân định sẵn vào trong quyền lực của mình. Khá có thể, hay đúng hơn là hơn cả có thể, rằng cuộc trò chuyện bắt đầu trong sự thành thật. Cuộc đi bộ của hai anh em trên đồng có thể cũng không có mục đích nào ở bên này, như không có sự nghi ngờ nào ở bên kia, về bất cứ điều gì như sự phản bội hay bạo lực. Việc Ca-in nói chuyện với A-bên là em mình là điều khá tự nhiên. Và cuộc nói chuyện có thể xoay quanh biến cố gần đây về hai hành động thờ phượng; về sự thất vọng mà Ca-in đã trải qua, và lời giải thích về nó mà Chúa đã vui lòng ban cho người. Rằng "Ca-in vẫn còn giận, và nét mặt vẫn còn gằm xuống," chúng ta có thể tin chắc. Người đã không thể đem mình đến chỗ phục tùng Đức Chúa Trời và sự công chính của ngài. Người không có tâm trạng thân thiện với một kẻ dường như đối với người là một đối thủ được ưu ái. Nhưng người không mưu tính điều ác thật sự. Người sẽ giật mình trước ý nghĩ giết em mình, khi cuộc nói chuyện với A-bên là em mình bắt đầu.

Khi nó tiếp diễn, chúng ta có thể tưởng tượng A-bên, một cách nồng ấm và trìu mến nhấn mạnh sứ điệp Phúc Âm mà Ca-in vừa nhận được từ trời; mở ra ý nghĩa đầy ân điển của nó; cố gắng thuyết phục người anh em hay xét đoán sai của mình rằng thật sự không có sự thiên vị với Đức Chúa Trời, không có sự ưu ái cho người này hơn người kia; nhưng rằng cho cả hai như nhau có sự chấp nhận, như những người làm lành, nếu họ có thể tuyên bố đứng trên nền tảng ấy, và cho cả hai như nhau, nếu không phải là người làm lành, một của lễ chuộc tội rình đợi trước cửa và sẵn trong tầm tay;—gần anh, hỡi anh, như gần tôi, sẵn dùng cho anh như cho tôi, phục vụ anh nhiều như phục vụ tôi;—thuộc về anh, cũng tự do như thuộc về tôi, nếu anh chỉ bằng lòng, như một tội nhân, dùng nó. Há chẳng phải Đức Chúa Trời của chúng ta đã phán với anh như thế sao? Há chẳng phải đây là Phúc Âm của ngài cho anh cũng như cho tôi sao?

Giá mà tôi, hỡi anh, đã tìm kiếm sự chấp nhận như một người làm lành, không cần huyết chuộc tội của chiên con bị giết, chỉ đến với một lễ vật tri ân biết ơn, thì Chúa cũng đã đoái đến tôi và lễ vật của tôi ít như ngài đã đoái đến anh và lễ vật của anh. Không, còn ít hơn. Tôi hẳn đã bị từ chối một cách quyết liệt và công bằng hơn; vì trong đám có tội tôi là đầu. Nhưng, trong tội lỗi của mình, tôi đã ngước lên và thấy của lễ chuộc tội ở trước cửa mình. Và, hỡi anh, nó cũng rình đợi trước cửa anh, nếu anh chỉ bằng lòng, như một tội nhân, dùng nó. Há chẳng phải Đức Chúa Trời của chúng ta đã phán với anh như thế sao? Há chẳng phải đây là Phúc Âm của ngài cho anh cũng như cho tôi sao?

Há có quá đáng không khi hình dung A-bên công chính như thế bày tỏ mình thuộc về Đức Chúa Trời; như thế làm điều công chính và yêu thương anh em mình? Há có thể tưởng tượng được rằng người sẽ đối xử khác với anh em mình, hay không đối xử như thế với người, trong khi Ca-in cho người cơ hội, bằng cách nói chuyện với người trên đồng? Há có thể có điều gì khác là trọng tâm của cuộc nói chuyện hơn là việc người khẩn nài anh em mình hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự hy sinh của chiên con bị giết?

Và há chẳng phải chính bởi cách người báo đáp sự đối xử anh em như thế của A-bên đối với mình mà Ca-in bày tỏ mình thuộc về kẻ ác ấy sao? Há chẳng phải đó là lời giải thích cho việc người giết em mình sao? Vì "vì sao người giết đi? Bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình."

Đó là lý do thật sự; dù dĩ nhiên người không thú nhận nó với chính mình. Có lẽ người không ý thức về nó. Người có một lời bào chữa có vẻ hợp lý nào đó để tự biện hộ hay tự bào chữa. Người em trẻ hơn lấy quá nhiều quyền trên mình; làm như đứng trên nền tảng tốt hơn với Đức Chúa Trời so với người, và có quyền chỉ thị và ra lệnh cho người. Đã đủ tệ rằng Đức Chúa Trời từ chối lời cầu xin làm lành, hay sự công chính của người; và bảo người đến, không với "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài" trên môi kiêu ngạo, nhưng với "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội!" trong lòng tan vỡ. Việc một kẻ trẻ tuổi hơn, và về sức lực hoàn toàn ở trong tay mình, lại nhấn mạnh cùng bài học hạ mình ấy, là điều quá sức người chịu được. Người không thể với tới Đức Chúa Trời; bằng không cơn giận của người sẽ trút lên ngài. Nhưng đứa con hiền lành và không kháng cự của Đức Chúa Trời ở trong tay người. Và do đó người giết em mình; "bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình."

Chúa chúng ta đã nói rất đúng về những người Giu-đa tìm giết ngài: "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình. Vừa lúc ban đầu nó đã là kẻ giết người, chẳng bền giữ được lẽ thật, vì không có lẽ thật trong nó đâu. Khi nó nói dối, thì nói theo tánh riêng mình, vì nó vốn là kẻ nói dối và là cha sự nói dối" (Giăng 8:44). Và các ngươi thuộc về nó; vì "chính vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta" (câu 45); và chính điều ấy khích động các ngươi "tìm mưu giết ta" (câu 40).

Vậy đây là hai trường hợp con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái ma quỉ: A-bên, và Ca-in là anh em người đã giết người; Chúa Giê-xu, và những người Giu-đa đã tìm giết ngài. Giăng trích dẫn trường hợp thứ nhất; nhưng trường hợp thứ hai làm sáng tỏ nó. Vì A-bên đối với Ca-in thay cho Chúa Giê-xu; và Ca-in đối với A-bên là điều người sẽ là đối với Chúa Giê-xu. Sự đối lập được xác định rõ ràng và sắc nét. Ở bên này có tình yêu thương, tình yêu thương anh em; tình yêu thương dành cho một kẻ giết người yêu mình, và tình yêu thương dành cho người ấy như vẫn là anh em; đó thật sự là "làm điều công chính như Đức Chúa Trời là công chính," và do đó báo hiệu một sự sanh bởi Đức Chúa Trời. Ở bên kia có sự thù ghét, sự thù ghét chết người; sự thù ghét người công chính vì sự công chính của người; đó là "một công việc của ma quỉ," và do đó mang mùi vị của một nguồn gốc ma quỉ.

Vì điều làm nổi bật sự đối lập trong cả hai trường hợp là lẽ thật hay sự công chính; lẽ thật, như Chúa đặt ra (Giăng 8); sự công chính, như Giăng đặt ra ở đây; lẽ thật của Đức Chúa Trời; sự công chính của Đức Chúa Trời. Ai làm điều công chính là thuộc về Đức Chúa Trời; được sanh bởi Đức Chúa Trời. Và người như thế sẽ, như A-bên, yêu thương anh em mình; không phạm tội, hay vi phạm luật pháp truyền lệnh yêu thương người ta như anh em. "Ai chẳng làm theo sự công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời." Và người như thế "chẳng yêu anh em mình," nhưng "làm công việc của ma quỉ;" giống như Ca-in, "là kẻ thuộc về ma quỉ, đã giết em mình, bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình."

Hãy để ý các khuynh hướng đối lập đối với lẽ thật và sự công chính, lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời, hoạt động thế nào trong việc sinh ra các khuynh hướng đối lập của tình yêu thương và sự thù ghét.

1. Hãy xét sứ điệp hay điều răn xưa, được nghe từ lúc ban đầu, rằng chúng ta phải yêu thương lẫn nhau. Nó dựa trên điều gì? Kể từ sự sa ngã, nó không thể dựa trên sự cùng dự phần của chúng ta trong những tai họa mà sự sa ngã đã làm chúng ta thành kẻ thừa kế. Những kẻ đồng bạn trong tội lỗi, bị nhốt như tội nhân trong phòng giam tử tù, cùng nhau chờ hành quyết, khó có thể được trông đợi, khó cần được khuyên nhủ, yêu thương lẫn nhau. Không có bao nhiêu tình yêu thương lẫn nhau bị mất trong một băng đảng ngoài vòng pháp luật hay một cộng đồng phản loạn. "Đáng ghét và ghét lẫn nhau" dễ là đặc điểm của bộ tộc ấy. Họ có thể gọi nhau là anh em, anh em kết nghĩa; trong cuộc vui của một bữa tiệc chung, trước mặt một kẻ thù chung. Nhưng ít có sự tin cậy hay thân tình thật sự trong sự thông công của họ. Không phải, không thể là, với những người có tội và tội lỗi, trong tình trạng tự nhiên của tội lỗi và sự có tội, xa cách Đức Chúa Trời và thù nghịch với Đức Chúa Trời, mà "sứ điệp" hay điều răn "được nghe từ lúc ban đầu," yêu thương lẫn nhau, nay được gửi đến. Ít nhất nó không phải được gửi đến những người như thế với bất cứ hy vọng nào nó được tuân theo và vâng giữ. Đó là một sứ điệp hay điều răn mà rõ ràng, từ chính bản tính của nó, tiến hành trên sự kiện có một phương cách giải thoát, thật sự hay có thể có, khỏi tình trạng khốn khổ ấy. Chính sự cứu chuộc, và chỉ sự cứu chuộc, với sự tái sanh hàm chứa trong nó, làm cho tình yêu thương anh em lẫn nhau giữa loài người, theo nghĩa thật sự và sâu xa của nó, thành một bổn phận có thể thực hành được, một ân điển có thể đạt được. Chỉ một người, "được sanh bởi Đức Chúa Trời, làm điều công chính như biết Đức Chúa Trời là công chính," mới có khả năng thật sự yêu thương đồng loại mình như anh em. Chỉ A-bên công chính mới có thể yêu thương ngay cả Ca-in giết người như thế.

Nếu anh em là con cái của Đức Chúa Cha công chính, anh em có thể yêu thương như thế ngay cả những kẻ "làm hại anh em và bắt bớ anh em." Vì như con cái của ngài, anh em đồng cảm với Đức Chúa Cha công chính; anh em đồng một tâm trí với ngài; anh em đứng về phía ngài trong đại sự nghiệp của sự công chính, và của một sự cứu rỗi công chính, vốn nằm rất gần lòng ngài. Phục tùng ân điển công chính và có chủ quyền của ngài; nhận sự tha thứ và sự bình an, một bản tính mới và một sự sống mới, trên nền tảng sự hiệp nhất của anh em với tôi tớ công chính và Con yêu dấu của ngài; nay anh em, như con cái của ngài, được sanh bởi ngài, hoàn toàn vì sự công chính của ngài và chống lại tội lỗi của thế gian.

Vậy thì có thể có tình anh em nào giữa anh em và những người phạm tội; và những kẻ cứng lòng, hay tự biện hộ, trong tội lỗi của mình? Há chẳng phải có một vực sâu lớn giữa anh em và họ sao? Há họ chẳng bị cắt đứt khỏi anh em sao? Há anh em chẳng bị ngăn trở coi họ là anh em mình sao?

Không; chính bây giờ, nay lần đầu tiên, anh em mới ở trong địa vị, anh em mới có tấm lòng, để cảm nhận bất cứ điều gì như tình yêu thương của một người anh em đối với họ. Và chính sự sắc nét của đường ranh phân cách anh em khỏi họ làm cho tình yêu thương anh em của anh em đối với họ cháy sáng và sắc và ấm. Anh em yêu thương họ như anh em nay, theo một nghĩa và cách mà anh em không bao giờ có thể yêu thương họ trước kia; dù anh em và họ có thể gắn bó chặt chẽ đến đâu, như cùng ra từ một dạ, hay ở trong một nhà, hay cùng theo một nghề, hay cùng đi một đường.

Vâng; dù anh em đã "biết người ấy theo xác thịt;" biết người ấy thân thiết, biết người ấy trìu mến, biết người ấy đến nỗi yêu thương người ấy như một người anh em rất thân khi anh em cùng ngồi tại bàn tiệc vô đạo, hay cùng uống chén khoái lạc tội lỗi; nhưng nay từ nay về sau anh em "không còn biết người ấy như vậy nữa." Theo một cách khác với cách của xác thịt mà anh em biết người ấy nay; và theo một cách khác mà anh em yêu thương người ấy; với một cường độ khao khát anh em cho điều tốt của người ấy, chưa từng cảm, chưa từng tưởng trước kia. Anh em đã hy sinh điều gì cho người ấy khi ấy? Nay anh em "sẽ liều mình" để cứu linh hồn người ấy. Khi ấy người ấy là bạn chơi, là đồ chơi của anh em; anh em dùng người ấy; anh em đùa giỡn với người ấy; anh em hưởng thụ người ấy. Và anh em có một tình cảm tử tế đủ với người ấy. Người ấy có ích cho anh em; hay anh em luôn thấy người ấy rất dễ chịu với anh em. Nhưng nay người ấy đối với anh em còn hơn thế nhiều. Người ấy quý giá, ôi! quý giá biết bao, trong mắt anh em; quý giá, không phải như người bạn đồng hành hợp ý của một giờ qua, nhưng như một người mà anh em muốn nắm lấy như anh em cho cõi đời đời.

2. Không có tình yêu thương anh em nào như thế có thể có cho kẻ, không làm điều công chính, thì không thuộc về Đức Chúa Trời. Khung tâm trí của người ấy hẳn là của Ca-in; một khung tâm trí quá rõ ràng xác định người ấy là một trong những con cái của ma quỉ, chứ không phải của Đức Chúa Trời. Vì không có chỗ cho bất cứ địa vị trung gian nào ở đây. Hoặc anh thuộc về Đức Chúa Trời; hoặc anh giống như Ca-in, "là kẻ thuộc về ma quỉ, đã giết em mình." Chính sự tương phản giữa anh em người và chính người đã thúc đẩy Ca-in đến hành động này; và trước khi người bị thúc đẩy đến nó, sự tương phản ấy hẳn đã trở nên rất khó chịu và không thể chịu được. Không phải vì người thiếu tình cảm tự nhiên, hay vì tính khí của người là sự tàn ác cố ý và khát máu; không phải trong cơn nóng giận bất chợt, hay trong một cuộc cãi vã về bất cứ điều tốt trần gian nào, mà Ca-in giết em mình; nhưng "bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình."

Chính điều này đánh dấu rõ nhất sự xúi giục của ma quỉ; và tư cách làm cha của nó đối với Ca-in, và những kẻ như Ca-in.

Không nghi ngờ gì nó có tay trong mọi tội lỗi hay tội ác mà con cái nó gây ra. Nó quạt ngọn lửa dục vọng, và đốt cháy dòng máu nóng của cơn giận dữ cuồng. Nó mài sắc trí khôn của mưu mô xảo quyệt, và giúp kẻ mưu toan trong nhiều mưu chước. Nó rót thêm sự cay đắng vào tính khí ác độc của sự ghen ghét đố kỵ, dù đối tượng của nó là ai hay là gì. Nhưng nó có một mối hận thù và ác ý đặc biệt chống lại "dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu rắn của nó." Hơn bất cứ điều gì khác trên đất;—vô cùng hơn bất cứ tàn dư hay sót lại nào của điều tốt mà sự sa ngã đã để lại trong bản tính con người và xã hội loài người;—vì những điều này nó có thể lợi dụng cho mục đích của mình và dùng cho việc của mình;—kẻ ác ấy ghét cay ghét đắng dấu vết mờ nhạt nhất của bước chân, hơi thở nhẹ nhất của linh, của Đấng "gốc tích của Ngài bởi từ đời xưa, từ trước vô cùng;" Đấng đã luôn ở trong thế gian, là sự khôn ngoan và Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, là sự sáng và sự sống của loài người. Bất cứ nơi nào quyền năng của ngài xuất hiện, dựng lên sự công chính của Đức Chúa Trời và quyền đòi hỏi sự minh oan của nó chống lại tội lỗi của loài người và sự khoe khoang thoát tội của nó, ở đó sự ác độc của Sa-tan bị khuấy động. Và nó làm cho con cái nó hung dữ đến nỗi giết người; như nó đã làm với Ca-in.

Nó thường làm thế bằng cách làm cho lương tâm bứt rứt và bực bội, trong khi đồng thời nó củng cố đồn lũy của sự cứng lòng và kiêu ngạo. Vì hai điều này kết hợp, một lương tâm bất an và một tấm lòng chưa tan vỡ, trong tay nó có thể được dùng mạnh mẽ cho mục đích của nó. Hãy để lẽ thật và sự công chính của Đức Chúa Trời được đưa đến gần một người, bởi Lời và Đức Thánh Linh, đến nỗi khuấy động và làm xáo trộn triệt để cảm giác đạo đức bên trong của người, trong khi ước muốn và quyết tâm đứng vững lập trường và không chịu thua của người vẫn không suy giảm, hay đúng hơn bị thổi bùng và trầm trọng thêm; hãy để quá trình tiếp diễn; và hãy để mọi cố gắng hướng tới một sự thỏa hiệp, giữa sự đau nhức ngày càng tăng của lương tâm và sự tự cho mình công chính và ý chí riêng ngày càng tăng của tấm lòng, lần lượt bị làm thất bại và thất bại;—anh em có được sự hình thành của một Ca-in, một đứa con thật sự của ma quỉ, kẻ, nếu cần và cơ hội đến, sẽ không ngần ngại cắt ngắn cuộc tranh luận khủng khiếp và chấm dứt sự xung đột không thể chịu được bằng cách giết A-bên là em mình; bằng cách "đóng đinh Chúa vinh hiển!" Ôi người đồng tội nhân của tôi, chúng ta hãy coi chừng! Chúng ta chớ "làm như Ca-in, là kẻ thuộc về ma quỉ, đã giết em mình."

Tôi có thể nghĩ rằng không có nguy cơ tôi như Ca-in; còn lâu tôi mới giết A-bên là em mình! Nhưng xin cho tôi chú ý kỹ điều Giăng ghi lại như lịch sử tự nhiên, có thể nói, về tội của Ca-in. Người "đã giết em mình; và vì sao người giết đi? bởi việc làm của người là dữ, còn việc làm của em người là công bình."

Xin cho tôi tự hỏi mình một câu hỏi thẳng thắn nhưng sắc bén. Há không có đứa con nào của Đức Chúa Trời, không có người nam hay người nữ tin kính nào trong số người quen của tôi, mà ý nghĩ về người ấy, hay sự nhìn thấy người ấy, hay cuộc nói chuyện của người ấy trên đồng, làm tôi bực bội và khiến tôi cảm thấy không thoải mái? Tôi biết và thích nhiều Cơ Đốc nhân xưng nhận. Nhiều người được xem là nghiêm túc và thuộc Phúc Âm tôi có thể gặp và trò chuyện, dễ dàng và thỏa mãn đủ. Có bốn trăm tiên tri của Chúa mà A-háp không hề phản đối có gần mình và lắng nghe. Nhưng có một Mi-chê mà ông không muốn sai người đi vời. "Ta ghét nó," vua nói, "vì chẳng hề nói tiên tri lành về ta, bèn là nói dữ." Há có Mi-chê nào như thế là một thứ gai mắt đối với tôi? có A-bên nào khích động trong tôi một thứ tinh thần Ca-in?

Nói đúng ra, đó không phải là sự ganh tị, hay chỉ là ghen ghét sự xuất sắc vượt trội của người khác. Đó là lời quở trách thầm lặng dành cho sự thiếu sót và tội lỗi của tôi; sự thức tỉnh của một ý thức tiềm ẩn về điều gì đó sai trong trạng thái lòng hay cách sống của tôi, sự làm lung lay sự an toàn của tôi, sự sinh ra trong tôi—tôi hầu như không biết gọi nó là gì—sự bất mãn, sự lo sợ, một cảm giác bất an và khó chịu rằng tôi không hoàn toàn, trong một số điểm nào đó, là điều tôi phải là, hay có thể là;—chính điều ấy làm tôi bực bội, trước mặt một đứa con nào đó của Đức Chúa Trời, hay trong ý nghĩ về một người như thế, như một mẫu mực không thể nghi ngờ của sự tin kính.

A! đó là một triệu chứng nguy hiểm; hỡi anh, anh cũng như tôi, có thể chú ý kỹ nó. Đó chính là mầm mống của tâm trạng giết người của Ca-in. Nó có thể không dẫn anh đến chỗ giết A-bên của anh; giết người hay người ấy mà vì thế đối với anh là đáng ghét; mà sự gần gũi nổi bật với Đức Chúa Trời của người ấy khiến anh quá ý thức về khoảng cách của mình. Anh có những cách khác để loại bỏ kẻ quấy rầy sự bình an của anh mà không cần cất tiếng kêu, "Đóng đinh hắn; đem hắn đi." Anh có thể tránh mặt người, giữ mình khỏi nghe tiếng người, và lảng tránh ánh mắt người. Anh có thể đóng người ra khỏi tâm trí, và bảo người đối với anh như thể người không có. Hoặc anh có thể thử một kế khác. Anh có thể mở tai nghe những lời thì thầm chống lại người; anh có thể mở to mắt để phát hiện lỗi lầm và điều dại dột trong người; anh có thể "ngồi nói hành anh em ngươi, gièm pha con trai của mẹ ngươi," nếu bằng cách nào đó anh có thể chứng minh người không quá trong sạch hay quá thiên thượng, rốt cuộc, đến nỗi anh có thể giữ vững lập trường và vượt qua sự kiểm tra bên cạnh người trong cuối cùng. Tất cả điều ấy là gì nếu không phải là giết anh em mình; giết người thực chất nếu không phải theo nghĩa đen; giết người rất tàn nhẫn? Và vì sao? "Bởi việc làm của anh là dữ, còn việc làm của anh em anh là công bình." Chớ bị lừa dối. Hãy rất chắc rằng "trong điều này con cái Đức Chúa Trời được bày tỏ, và con cái ma quỉ: ai chẳng làm theo sự công bình là không thuộc về Đức Chúa Trời, ai chẳng yêu anh em mình cũng vậy."

Tôi rút ra một kết luận thực tiễn quan trọng từ các quan điểm vừa trình bày. Chúng có thể dạy chúng ta điều gì đó về bản tính, và điều có thể gọi là sự hình thành, hay lịch sử tự nhiên, của tình yêu thương anh em.

Chúng ta quen, khi nói về tình cảm đặc biệt của tình yêu thương anh em, phân biệt với tình cảm chung của tình yêu thương hay lòng bác ái, dựa sự phân biệt chủ yếu trên các tính cách đối lập của những người là đối tượng của hai tình cảm ấy tương ứng. Lòng bác ái hay tình yêu thương—tôi nói về nó theo hướng trần gian, không phải hướng thiên thượng—có đối tượng là loài người, mọi người, không phân biệt; loài người, như thế. Tình yêu thương anh em có đối tượng là con cái Đức Chúa Trời; các thành viên của gia đình hay anh em của dân sự Đấng Christ; những người có một Cha, một Chúa và Anh Cả, một Đức Thánh Linh, một hy vọng, một quê hương. Chúng ta yêu thương mọi người với tình yêu thương nhân từ; chúng ta yêu thương anh em với tình yêu thương đồng điệu và vui thích. Xét đến mức ấy, đây dĩ nhiên là một lời giải thích đúng.

Nhưng há lời tuyên bố của Giăng ở đây không gợi ý một lời giải thích hơi khác, hay ít nhất là bổ sung sao? Há gốc rễ của sự phân biệt có thể không nằm ở chủ thể của tình cảm hơn là ở đối tượng của nó; ở người yêu thương, hơn là ở những người được yêu thương? Há tính cách của tình cảm không được quyết định bởi tính cách của người trong đó nó ngự trị, thậm chí hơn bởi tính cách của người mà nó hướng đến sao?

Dù sao, khi tính cách của tôi được thay đổi, tính cách của mọi tình yêu thương của tôi,—dù ai là đối tượng của nó, và dù nó có bao nhiêu đối tượng, khác nhau đến đâu,—được thay đổi theo cách tương ứng. Không có một người nào trong những người tôi đã yêu trước kia mà nay tôi yêu như tôi đã từng. Tình yêu thương của tôi đối với mỗi người trong họ là một tình yêu thương hoàn toàn mới. Người vợ của lòng tôi, đứa con trong nhà tôi, kẻ tôi tớ và khách lạ trong cửa tôi, kẻ ăn mày trước cửa tôi, nữ vương cai trị trên tôi, bạn bầu của lúc nhàn rỗi của tôi, đối tác làm ăn của tôi, người thánh của Đức Chúa Trời, kẻ hoang đàng khốn khổ, đứa con của khốn cùng và xấu xa—không có một người nào trong họ mà nay tôi yêu như trước kia. Đó là một tình cảm mới mà tôi cảm đối với mỗi người trong họ.

Và điều gì mới về nó? Há chẳng phải nó nay tất cả là tình yêu thương anh em sao? Há chẳng phải mọi thứ tình cảm tự nhiên,—không bị dập tắt, không bị mất hay hòa tan, nhưng vẫn tồn tại, phân biệt như bao giờ và mạnh mẽ hơn bao giờ,—đã được rót vào yếu tố chung duy nhất này của tình anh em trong Chúa sao? Trong tôi, trong lòng tôi, có tình yêu thương anh em đối với mọi người; tình yêu thương anh em đồng đều đối với tất cả.

Nó không gợi ra cùng sự đáp ứng từ mọi người; nó không có cùng đường đi tự do đối với mọi người. Trong một số, than ôi! nó bị tổn thương sâu sắc, gặp phải điều thử thách và làm nó đau buồn nặng nề, như khi tiếng kêu buồn bật ra, "Ai tin điều đã rao truyền cho chúng ta?"—"Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về dân bội nghịch và hay nói trái." Trong những người khác, ngược lại, nó tìm được một phần thưởng phước hạnh, hiện tại; và sự thông công của các thánh trên đất trở thành sự nếm trước niềm vui của thiên đàng. Nhưng há chẳng phải là cùng một tình cảm, tình yêu thương anh em thật, chân thật, sâu xa, mà bị hành hạ nặng nề trong trường hợp này, và được thỏa mãn phong phú trong trường hợp kia sao? Há chẳng phải là cùng một tình cảm trong lòng Chúa Giê-xu đã khiến ngài "nức lòng bởi Đức Thánh Linh," khi ngài ngước mắt lên trời và nói, "Ta ngợi khen Cha, là Chúa của trời và đất, vì Cha đã giấu những sự nầy với kẻ khôn ngoan, người thông thái, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay! Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành!"?—há chẳng phải, tôi hỏi, chính tình cảm ấy đã khiến ngài kêu lên, khi ngài đến gần thành, và khóc về nó, "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, biết bao lần ta muốn nhóm họp các con cái ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!"?

XXV: TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM LÀ BÔNG TRÁI VÀ PHÉP THỬ CỦA VIỆC VƯỢT KHỎI SỰ CHẾT QUA SỰ SỐNG—SỰ GHÉT CỦA THẾ GIAN—TÌNH YÊU THƯƠNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

"Hỡi anh em, chớ lấy làm lạ về điều thế gian ghét anh em. Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em. Còn ai chẳng yêu anh em mình thì ở trong sự chết. Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người; anh em biết rằng chẳng một kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình. Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình; chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống mình."—1 GIĂNG 3:13–16.

Có một ý nghĩa nhấn mạnh trong lời xưng hô (câu 13), "hỡi anh em." Nó dọn đường cho việc dùng ngôi thứ nhất "chúng ta" (câu 14). Anh em thuộc về đoàn anh em, như tôi vậy. Tôi xưng hô với anh em như thế, khi tôi khuyên anh em "chớ lấy làm lạ nếu thế gian ghét anh em."

Vì sao anh em lại không lấy làm lạ về điều này? Sao anh em lại cho nó là lạ lùng hay lấy làm mất lòng?

Vì điều này, trong các lý do khác: vì chúng ta biết,—anh em và tôi, như anh em, biết,—rằng yêu thương như anh em là một ân điển hoàn toàn thuộc về sự sống mới mà chúng ta dự phần. Nó chính là dấu hiệu của việc chúng ta sở hữu sự sống ấy. Vậy sao chúng ta lại lấy làm lạ nếu kẻ chết không có khả năng ấy? Bản tính của thế gian là ghét người tin kính; đó đã từng là bản tính của chúng ta; và nếu nay không còn thế, ấy là vì chúng ta đã trải qua một sự thay đổi lớn; "chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống vì chúng ta yêu anh em." Hẳn phải thế. Sự vắng mặt của tình yêu thương anh em này là, và hẳn phải là, một dấu hiệu chết chóc của sự chết, và của sự chết còn tiếp diễn; "ai chẳng yêu anh em mình thì ở trong sự chết." Vì không yêu thương một người anh em tức là ghét người; và ghét người tức là giết người; và giết người tức là mất sự sống: "Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người: và anh em biết rằng chẳng một kẻ giết người nào có sự sống đời đời ở trong mình." Trong khi đó, mặt khác, sự hiện diện của tình yêu thương anh em này là một dấu hiệu phước hạnh của sự sống; vì nó đánh dấu sự hiệp một của chúng ta với Đấng Sống; sự thấu hiểu của chúng ta về cách thức tình yêu thương của ngài và sự cảm thông của chúng ta với nó: "Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình: và chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống mình."

Vậy ở đây chúng ta có, trong sự tương phản rộng, đường lối của thế gian, là sự chết, và đường lối của Đức Chúa Trời, là sự sống. Đường lối của thế gian là ghét, và ghét đến nỗi giết người. Đường lối của Đức Chúa Trời là yêu thương, và yêu thương đến nỗi bỏ sự sống để cứu. Và chính nhờ sự tương phản này mà phép thử đứng vững: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em."

Sự ghét của thế gian; tình yêu thương của Đức Chúa Trời; ấy là những điều được tương phản ở đây. Thế mà có ít nhất một điểm tương đồng một phần. Tình cảm, trong cả hai trường hợp, trước hết bám vào các đối tượng đối lập với chính nó. Thế gian ghét anh em; Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, "thế gian nằm trong kẻ ác." Và theo một nghĩa, các mục đích tìm kiếm cũng tương tự. Thế gian, là kẻ ghét, muốn đồng hóa những kẻ nó ghét với chính nó, và nhờ đó được xoa dịu hay thỏa mãn; Đức Chúa Trời, là Đấng yêu thương, muốn đồng hóa những kẻ ngài yêu thương với chính ngài, và nhờ đó được thỏa lòng trong họ. Thật vậy, điều này hầu như có thể nói là một đặc tính phổ quát của tâm trí có cảm giác và có trí tuệ; dù nó thanh sạch và nhân từ hay đồi bại và ác độc; dù đam mê chi phối của nó là hận thù hay tình yêu thương. Cho đến nay, nó chung cho kẻ ác và Đấng Thánh. Kẻ ác, trong nó thế gian nằm, ghét; và sự ghét của nó bám vào anh em. Trong sự ghét của nó, nó sẽ không ngần ngại giết họ ngay lập tức theo cách tàn nhẫn nhất. Nhưng nó cũng hài lòng, hay thậm chí hài lòng hơn, nếu nó thành công giết họ theo một phương pháp nhẹ nhàng hơn; bằng cách khiến họ lắng nghe lời xảo quyệt của nó. Đấng Thánh yêu thương; và tình yêu thương của ngài bám vào kẻ hư mất. Đó là một tình yêu thương mà dù có nó ngài vẫn phải, cuối cùng, bằng lòng với sự hư mất không thể tránh khỏi của vô số người, mà than ôi! sự bày tỏ của nó không chạm đến được. Nhưng lòng ngài đặt vào việc chinh phục họ vào vòng tay ngài, và muốn họ đồng tâm đồng tính với chính ngài. Và tình yêu thương của ngài có lợi thế này hơn tình cảm đối lập. Ai đã từng nghe nói kẻ ác bỏ sự sống mình để bảo đảm sự hoàn thành mục đích của nó?—hay bất cứ Ca-in nào thuộc về kẻ ác? "Nhưng bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình: và chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống mình."

I. Về sự ghét của thế gian đối với anh em, có hai điều được nói: nó là tự nhiên, và nó là giết người.

Trước hết, nó là tự nhiên; không lạ lùng, mà hoàn toàn tự nhiên. Chúa đã chuẩn bị trước cho các môn đồ ngài để mong đợi nó, cảnh báo họ đừng trông mong bất cứ sự đối đãi nào khác nơi tay thế gian ngoài điều ngài đã gặp. Vậy anh em không nên lấy làm ngạc nhiên nếu thế gian ghét anh em. Thế mà đôi khi nó dễ trở nên như thế. Bất chấp mọi lời cảnh báo, và mọi kinh nghiệm của những người đi trước, người mới tin, Cơ Đốc nhân trẻ, tươi mới, hăng hái, nhiệt thành, có thể tưởng rằng điều mình phải nói hẳn xuyên thấu mọi lương tâm và làm tan chảy mọi tấm lòng. Người đi giữa các bạn mình, háo hức xuất hiện trong tư cách mới, làm chứng mới, hát bài ca mới. Than ôi! người va phải cái như một cái mền ướt ném vào mặt mình, những cái nhìn lạnh lùng và những cử chỉ thô lỗ của sự mất kiên nhẫn, những lời chế nhạo và nhạo báng, nếu không phải sự đối xử còn khắc nghiệt hơn. Thay vì sự chào đón người mong đợi, khi người vội vã bước ra, với mặt rạng rỡ từ sự thông công thiên thượng, và môi được chạm thiêng bằng một than lửa đỏ từ bàn thờ, kêu lên,—Tôi đã tìm được ngài, hãy đến mà xem; người gặp sự thờ ơ lạnh lẽo, hay sự khinh bỉ, hay sự giận dữ. Người bị cám dỗ bỏ cuộc như vô vọng nhiệm vụ đối đãi với kẻ chết. Nhưng không. Đừng cho là lạ, hỡi anh em, rằng anh em sa vào thử thách này. Sao lại thế? Sự tiếp đón của họ đối với anh em có khác mấy với điều mà, có lẽ chỉ mới hôm qua, anh em đã dành cho một người đến với anh em trong cùng tư cách và cùng sứ mạng? Chắc chắn anh em biết rằng tình yêu thương anh em, tình yêu thương huynh đệ, tình yêu thương Cơ Đốc thật, giống Đấng Christ—sẵn lòng cho một môn đồ uống một chén nước lạnh nhân danh một môn đồ, và đón tiếp kẻ rất hèn mọn trong những kẻ bé mọn vì cớ Thầy—không phải là cây mọc tự nhiên trong đất của nhân tính hư hoại; rằng, trái lại, nó là bông trái của sự thay đổi lớn nhờ đó một tội nhân khốn khổ "vượt khỏi sự chết qua sự sống." Anh em chẳng đã thấy đúng thế trong trường hợp của chính mình sao? Có điều gì kém hơn điều ấy đã khiến anh em yêu thương anh em, và vui lòng nghe họ, khi họ nói với anh em một cách huynh đệ? Có điều gì khác đã thắng hơn sự ghét của anh em đối với họ? Vậy "chớ lấy làm lạ," cũng đừng mất kiên nhẫn, "nếu thế gian ghét anh em."

Lại nữa, thứ hai, sự ghét của thế gian đối với anh em là giết người, xét về các đối tượng của nó: "Ai chẳng yêu anh em mình thì ở trong sự chết: ai ghét anh em mình là kẻ giết người."

"Chẳng yêu," "ghét," "giết người!" Có một thứ tột đỉnh tối tăm ở đây! Không yêu thương được tăng cường thành ghét, và ghét thành giết người. Tuy nhiên ba điều thật ra là một; như Chúa dạy trong bài giảng trên núi, mà chắc chắn Giăng ở đây chỉ đến (Ma-thi-ơ 5:21–24). Không yêu thương tức là ghét; và ghét tức là giết người. Vậy nên, nếu anh em muốn được an toàn khỏi nguy cơ làm kẻ giết người, hãy xem chừng mình không phải là kẻ ghét. Và nếu anh em không muốn có nguy cơ làm kẻ ghét, hãy xem chừng mình là người yêu thương.

Đó là một bài học nghiêm trang được dạy như thế; và dường như nó dành cho anh em là những người dễ lấy làm lạ nếu thế gian ghét anh em, cũng như cho thế gian là kẻ ghét anh em. Trong sự áp dụng ấy, nó có thể gợi ra một số tư tưởng thực tiễn quan trọng.

1. Khi A-bên lần đầu thoáng thấy tâm trạng của Ca-in đối với mình, người hẳn cảm thấy như một người đau đớn nằm mơ. Người hẳn chậm chạp tiếp nhận nó. Họ đã lớn lên cùng nhau trong cùng một nhà; cùng làm việc và cùng chơi; cùng cầu nguyện bên đầu gối cùng một người mẹ; cùng lắng nghe sự dạy dỗ của cùng một người cha; đã làm cho nhau nhiều việc tử tế; đã hưởng nhiều sự giao tiếp êm đềm trong nhà và ngoài đồng. Trong khi cuộc trò chuyện lạ lùng về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng ngài diễn ra, A-bên giật mình khi thấy cái chau mày tối tăm của Ca-in báo hiệu cơn thịnh nộ đang tăng. Sự ghét lóe lên càng lúc càng nhiều từ đôi mắt rực lửa ấy. Có phải nỗi sợ làm tái mặt vị tử đạo hiền lành, hay là cơn giận làm rung chuyển thân thể người, khi giọng khàn khàn ấy đe dọa và cánh tay tàn nhẫn ấy giơ lên? Không phải thế. Trước hết là sự ngạc nhiên kinh khiếp; rồi đến sự quan tâm sâu xa, lòng thương xót dịu dàng, nỗi đau đắng cay. Việc Ca-in đã thôi yêu thương người như một người anh em,—đó là điều chủ yếu làm người đau; làm người đau nhói hơn cả nhát đánh quật người xuống đất. Người đã mất, người có thể nào lấy lại được, tình yêu thương của một người anh em? Có sự ghét giết người như thế, trong một người vẫn còn rất thân thương với người? Người thà giết tôi còn hơn nếm thử và xem Đức Chúa Trời chúng ta tốt lành dường nào, Đấng đã sắm sẵn cho cả hai chúng ta cùng một của lễ chuộc tội là chiên con? Đó là một nỗi đau đắng cay. Nhưng đó không phải là nỗi đắng cay của ý thức về điều sai trái của chính mình; đó là nỗi đắng cay của sự thấu hiểu ảm đạm người đã có được về tấm lòng tối tăm và khốn khổ của người anh em khốn khổ của mình.

A! hãy nghĩ;—khi anh em tiếp xúc với một người mà anh em muốn giới thiệu Đấng Cứu Thế và của lễ mà chính anh em đã thấy rất quý giá,—có lẽ một người bạn cũ thân thiết mà sự giao tiếp của anh em với người đã từng thường xuyên và êm đềm,—một người láng giềng khiêm nhường đã thường vui mừng thấy anh em dưới mái nhà thấp hèn của mình, nhận của bố thí của anh em trong sự nghèo khó hay sự cảm thông tử tế của anh em trong cơn khốn khó; và khi anh em bắt đầu khám phá rằng, với tư cách con cái Đức Chúa Trời, anh em nay không được chào đón như khi anh em, giống như người, là con cái của thế gian; khi người đối đãi với anh em lạnh lùng hay thô lỗ, và tỏ rõ rằng người muốn bằng cách nào đó thoát khỏi anh em;—hãy nghĩ về trường hợp của người hơn là của chính mình. Anh em có thể khó chịu đựng sự cáu kỉnh và vô lễ của người; và anh em có thể bị chọc giận, nếu không đến nỗi trả đũa, thì cũng để mặc người và tìm cách thoát thân. Nhưng hãy xem xét người; và thương xót người. Tinh thần ác độc này của sự không thích sự công chính, và không thích người mà việc làm là công chính, nuôi dưỡng nó còn tệ hơn cho người biết bao so với việc anh em chịu đựng nó. Đừng bỏ mặc người. Trái lại hãy ở lại bên người và nài nỉ với người; dù sự ghét của người có dâng lên đến giết người.

2. Vì anh em cần, cho chính mình, và đặc biệt liên quan đến sự ghét của thế gian đối với anh em, luôn đề phòng, e rằng chút gì của tinh thần tối tăm cũ lại len lỏi vào lòng mình. Và hãy nhớ nó có thể luồn vào rất xảo quyệt và lén lút.

Hãy xem xét một lần nữa các giai đoạn hay bước: không yêu thương; ghét; giết người. A! bước đầu trong các bước ấy dễ bắt đầu biết bao: không yêu thương. Đó là một sự phủ định đơn giản; không thực hiện bất cứ bước tích cực nào; mà chỉ, như thể, không thực hiện bất cứ bước nào cả; hay không bước này hay bước kia cụ thể; bỏ cuộc; để mặc; dùng ít năng lượng cầu nguyện và nỗ lực hơn; cảm thấy ít quan tâm hơn.

Đó là ai mà anh em đã thôi, hay đang thôi, yêu thương với một tình yêu thương huynh đệ thật như của Đấng Christ?

Có phải một người vẫn chưa được cải đạo và chưa được cứu? Anh em đã đối đãi với người, như anh em nghĩ, một cách trung tín và trìu mến; nài nỉ với người vì cớ Đấng Christ, và với Đấng Christ vì người. Anh em đã có nhiều kiên nhẫn, và đã bền bỉ lâu dài. Cũng không phải đó chỉ là công việc bổn phận với anh em; đó đã là một công việc của tình yêu thương. Anh em đã cảm thấy một sự quan tâm thật cho linh hồn người, một sự khao khát thật cho sự cứu rỗi của người. Nhưng không hiểu sao trường hợp ấy không mấy hy vọng; lúc đầu đã không mấy hy vọng, và nay càng ít hơn, hay ít nhất không hơn. Anh em đang dần quen với ý tưởng thất bại và thất vọng. Lúc đầu anh em không ý thức về sự quan tâm giảm sút đối với người anh em khốn khổ của mình; nhưng anh em đang trở nên ít lạc quan hơn, và dần dần ít sốt sắng hơn. Công việc của tình yêu thương nay trở nên giống công việc bổn phận hơn. Anh em sẽ làm bổn phận mình; anh em sẽ tiếp tục tử tế với người, cảnh báo và khuyên nhủ người, đặt Đấng Christ trước mặt người, và thúc giục người tin và sống. Nhưng có ít sự chân thành hơn trong điều anh em làm và nói; anh em dốc ít tấm lòng mình hơn cho người. Điều này có thể là tự nhiên, theo một nghĩa và chừng mực có lẽ không thể tránh được, và không hoàn toàn vô lý. Có thể có một giới hạn cho sự cố gắng sốt sắng của anh em, trong tình yêu thương, với một tội nhân cứng lòng, như có một giới hạn cho sự cố gắng, trong tình yêu thương, của chính Đức Thánh Linh với người. Nhưng hãy coi chừng. Không phải vì ngài thôi yêu thương mà Đức Thánh Linh thôi cố gắng. Hãy xem chừng điều ngược lại không xảy ra với anh em; rằng không phải việc anh em thôi yêu thương khiến anh em thôi cố gắng. Nếu ý của Đấng Christ là anh em nên rũ bụi nơi chân mình làm chứng đoán xét chống lại bất cứ ai mà anh em đã nài nỉ bằng chứng của sự thương xót, ngài sẽ làm điều ấy đủ rõ ràng cho anh em bằng những dấu hiệu không thể nhầm lẫn về ý muốn ngài. Và anh em sẽ thấy càng rõ hơn, và xét càng công bằng hơn, nếu không có việc thôi yêu thương; không có sự lạnh nhạt và thờ ơ ngày càng tăng; không có cảm giác của một thứ bằng lòng lãnh đạm trước tính không thể tránh khỏi của số phận của linh hồn khốn khổ ấy. Không có cảm giác nào như thế trong những giọt nước mắt của Chúa Giê-xu trên Giê-ru-sa-lem. Hãy coi chừng, tôi nhắc lại, bất cứ cảm giác nào như thế len lỏi vào lòng anh em. Không yêu thương, với một tình yêu thương khao khát cứu, và khóc những dòng sông nước mắt vì kẻ hư mất, tức là ghét; và ghét tức là giết người. "Hỡi Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi, xin giải cứu tôi khỏi tội làm đổ huyết."

Hay có phải một trong những kẻ bé mọn của Đấng Christ; một trong những kẻ mồ côi và người góa bụa mà anh em thăm viếng trong cơn khốn khó của họ; một người mà anh em đã xem là đặc ân được rửa chân? Sự phục vụ đã là một niềm vui; phòng của vị thánh đang đau khổ ấy đã là Bê-tên đối với anh em. Anh em đã nhận trong đó nhiều hơn những gì anh em đã cho về sự tươi mới và an ủi thuộc linh. Anh em nói và cảm thấy thế, dưới sự thúc đẩy của tình yêu thương đầu tiên của mình đối với người anh em trong Đấng Christ ấy. Nhưng khi quen biết sâu hơn, anh em thấy, hay tưởng mình thấy, những điều trong người hay về người có thể làm nguội lạnh và đẩy lùi những bước tiến nồng nhiệt của anh em. Người không hoàn hảo như anh em tưởng; con người người không dễ mến; phòng người không gọn gàng. Những sự yếu đuối lộ ra; những việc khó chịu xảy ra; những người bạn thô lỗ xen vào. Nay không còn là lãng mạn, mà là thực tế. Anh em không còn nhiệt thành như trước trong sự quý trọng người, hay không còn thường xuyên và đều đặn trong các lần thăm viếng người. Một thứ mệt mỏi đến với anh em khi anh em gõ cửa nhà người; một thứ chán ghét khó chịu ngăn anh em lại khi anh em bước vào phòng người. Rõ ràng sự ngưỡng mộ Cơ Đốc của anh em, tình yêu thương huynh đệ của anh em đối với người, không hẳn như trước; không còn rực rỡ và tuôn trào. Nó có thể thật và chân chính như nhau; nó thậm chí có thể đáng tin cậy hơn, vì nó điềm đạm hơn. Nếu thế, thì tốt. Nhưng hãy coi chừng. Có thể khác. Có thể có sự tiến gần đến một trạng thái tâm trí không hẳn đúng hay an toàn;—"không yêu thương anh em mình," thôi yêu thương người như anh em mình trong Đấng Christ, để những nguyên nhân xa cách hay thờ ơ tự nhiên hay tình cờ làm nguội lạnh tình yêu thương huynh đệ của mình. Và rồi sao? Chẳng phải có thể đến điều gì tệ hơn? Một sự không thích nửa vô thức nào đó; một sự vui thích nào đó, ngay cả khi nghe người bị chế nhạo hay bị vu khống; một sự không miễn cưỡng tham gia vào những lời bàn tán vô ích mà, phóng đại các khuyết điểm, và bỏ qua hay xuyên tạc các đức tính, sẽ lấy đi danh thơm và tiếng tốt của người, và đóng vai kẻ giết người đối với tư cách và địa vị Cơ Đốc của người?

Hãy đề phòng tinh thần của thế gian này tìm chỗ trú ẩn trở lại trong lòng anh em. Tôi nói với anh em là những người đã "vượt khỏi sự chết qua sự sống," và biết yêu thương anh em là gì; yêu thương mọi người với một tình yêu thương huynh đệ thật trong Chúa, một tình yêu thương nhìn họ như những hữu thể bất diệt, có gần bên một Đấng Cứu Thế đang chết vì họ, có trong họ một Đức Thánh Linh đang tranh chiến với họ, có trước mặt họ một người Cha đang chờ để làm ơn. Ngay cả anh em cũng cần được cảnh báo chống lại tính khí xấu của sự không thích và ganh tị của thế gian. Hãy xem xét nó xảo quyệt dường nào. Nó bắt đầu với điều có thể ít gây chú ý và ít gây báo động; một sự thay đổi, khó nhận thấy, hay nếu nhận thấy thì dễ giải thích bằng hoàn cảnh đổi thay, tuổi già điềm đạm, kinh nghiệm buồn, thất vọng lặp đi lặp lại, hay bất cứ trong ngàn nguyên nhân nào khiến trái tim đập bớt cuồng nhiệt khi thời gian trôi qua. Hãy xem xét cả sự nguy hiểm chết người của nó. Sự "không yêu thương," hay không yêu thương một cách thuần khiết và chân thật, trở thành "ghét, công khai hay không công khai, chán ghét, không muốn, không hài lòng, không thích; xa cách, nghi ngờ, ganh tị. Và ghét tức là "giết người;" bằng cách này hay cách khác, bằng sự bỏ bê hay vu khống, bằng tư tưởng xấu hay lời nói xấu hay việc làm xấu, nó giết người. Cuối cùng, hãy xem xét nó tự nhiên dường nào; tự nhiên đến nỗi chỉ việc "vượt khỏi sự chết qua sự sống" của anh em mới có thể trừ bỏ nó, và khiến anh em có khả năng làm điều ngược lại. Anh em không cần lấy làm lạ nếu thế gian ghét như thế; vì đó là bản tính nó. Anh em cũng không cần lấy làm lạ rằng mình vẫn cần được khuyên đừng ghét như thế; vì đó cũng là bản tính anh em. Ân điển có thể thắng hơn nó; chỉ ân điển mới làm được. Và ngay cả ân điển cũng chỉ làm được qua sự tỉnh thức và cầu nguyện liên tục, sự nhận biết liên tục về sự sống mà anh em vượt khỏi sự chết để đến, và sự thực hành liên tục của tình yêu thương là đặc tính của sự sống ấy.

II. Về tình yêu thương này, như về sự ghét, có hai điều được nói. Trước hết, nay nó là tự nhiên đối với tâm trí thuộc linh; tự nhiên như bông trái và dấu hiệu của sự sống mới; "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống vì chúng ta yêu anh em." Ghét là tự nhiên đối với chúng ta, trong tình trạng chết cũ của chúng ta; yêu thương là, hay nên là, tự nhiên đối với chúng ta, trong tình trạng sống mới của chúng ta. Vì sự sống của chúng ta là sự dự phần của chúng ta với Đấng Christ trong sự sống của ngài; và sự sống của ngài, như của Cha, được bày tỏ trong tình yêu thương; hay là tình yêu thương. Vậy sự sống của chúng ta cũng là tình yêu thương; đó là việc chúng ta yêu thương như Cha yêu thương, và như Con yêu thương. Và điều này, thứ hai, hàm ý rằng tình yêu thương đang nói đến là điều hoàn toàn ngược lại với sự ghét giết người của ma quỉ; nó là hy sinh mình, như tình yêu thương của chính Đức Chúa Trời: "Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình: và chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống mình" (câu 16).

Đó là một lý tưởng cao về tình yêu thương này đối với con người như anh em được đặt trước mặt chúng ta. Đó là sự cảm thông với Đức Chúa Trời trong tình yêu thương của ngài đối với chúng ta; và trong tình yêu thương ấy được đo bằng việc ngài bỏ sự sống mình vì chúng ta. Ngài yêu thương ai như thế? Chúng ta: và mọi kẻ như chúng ta; hay như chúng ta đã từng, khi tình yêu thương của ngài đến với chúng ta. "Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dễ thường cũng có kẻ bằng lòng chết vì người lành. Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết." "Thật vậy, khi chúng ta còn yếu đuối, Đấng Christ đã theo kỳ hẹn chịu chết vì kẻ có tội." Vì chúng ta là tội nhân, vì chúng ta yếu đuối, vì chúng ta không tin kính, ngài đã bỏ sự sống mình. Và chính tình yêu thương huynh đệ đối với chúng ta đã thúc đẩy ngài làm thế. Chính như anh em chúng ta mà ngài đã hy sinh chính mình vì chúng ta. Chính để chúng ta có thể là anh em ngài mà ngài muốn chúng ta nhận biết tình yêu thương của ngài trong việc hy sinh chính mình vì chúng ta, và tin nó.

Ôi! được ban cho để càng ngày càng bước vào tình yêu thương huynh đệ này của Chúa Giê-xu; thấu hiểu bản tính nó; thấm nhuần tinh thần nó! Thật nó là điều ngược lại với sự ghét một người anh em là dấu hiệu của kẻ ở trong sự chết. Sự ghét ấy xúi giục lấy đi sự sống của người khác; tình yêu thương này bỏ sự sống của chính mình. "Ai ghét anh em mình, là kẻ giết người;" nhưng đây là một Đấng yêu thương anh em mình đến nỗi, để cứu người được sống, ngài hy sinh chính mình. Ca-in quyết giết anh em mình: A-bên thì lo lắng, liều cả mạng sống, để chinh phục Ca-in. Chúng ta, trong sự ghét của mình, vì ngài là công chính còn chúng ta là gian ác, đã giết một Đấng lớn hơn A-bên. Ngài đã yêu thương chúng ta với tình yêu thương hơn cả tình yêu thương của A-bên khi "ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình."

Chúng ta biết mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, khi chúng ta yêu thương đồng loại với một tình yêu thương huynh đệ như của ngài; khi chúng ta quyết cứu và ban phước cho họ đến nỗi chúng ta sẵn lòng không chỉ dâng trọn đời mình vì ích lợi của họ, mà chịu mọi sự mất mát, ngay cả chính sự chết, nơi tay họ. Ngay cả khi họ vẫn là kẻ thù của chúng ta, vì là kẻ thù của Chúa chúng ta; ngay cả khi họ ghét chúng ta, và bắt bớ chúng ta, và nói mọi điều dữ chống chúng ta; chúng ta còn phải yêu thương họ như anh em dường nào, với một tình yêu thương tìm kiếm họ như anh em, và chào đón họ như anh em, và sống chết vì họ như anh em! Họ có thể thù địch hay làm hại chúng ta hơn chúng ta đã thù địch Đấng Christ khi ngài yêu thương chúng ta và bỏ sự sống mình vì chúng ta sao? Họ đã làm chúng ta mệt mỏi như chúng ta đã làm ngài mệt mỏi? hay chọc giận chúng ta như chúng ta đã chọc giận ngài? hay đâm chúng ta như chúng ta đã đâm ngài? Sao chúng ta lại không tiếp tục quan tâm đến họ và nài nỉ với họ, như Đấng Christ đã tiếp tục quan tâm đến chúng ta và nài nỉ với chúng ta,—ôi! bao lâu, kiên nhẫn dường nào, dịu dàng dường nào,—nếu có thể ngài đem chúng ta đến nhận ngài là Đấng bỏ sự sống mình vì chúng ta! Và khi, bởi Đức Thánh Linh ngài, họ được lay động và tan chảy, và trên nền tảng của của lễ chuộc tội vĩ đại ấy được hòa thuận với Đức Chúa Trời và với chúng ta; chúng ta còn đặt giới hạn nào cho sự nồng ấm và chân thành của vòng tay ôm họ như nay thật là anh em chúng ta! Chúng ta có thể tiếc bất cứ sự phục vụ hay hy sinh nào để bày tỏ tình yêu thương của mình, ngay cả khi đó là việc bỏ sự sống mình vì họ, như ngài đã bỏ sự sống ngài vì chúng ta?

Đây là sự bảo đảm của chúng ta chống lại tinh thần xấu của Ca-in lại đến quấy rầy chúng ta. Đó là bày tỏ đầy đủ tinh thần tốt hơn của A-bên, hay của Đấng mà A-bên, như chúng ta, đã tin, tức là Chúa Giê-xu, Đấng đã yêu thương chúng ta đến thế, ngay cả khi chết trong tội lỗi, đến nỗi ngài đã phó chính mình vì chúng ta, Đấng công bình vì kẻ không công bình, hầu cho đem chúng ta đến Đức Chúa Trời; và Đấng yêu thương chúng ta đến thế, như anh em ngài, là những người ngài đã bỏ sự sống mình vì, đến nỗi ngài muốn chúng ta, như anh em ngài, được dự phần với ngài trong mọi tình yêu thương mà Cha yêu thương ngài và mọi vinh hiển mà Cha ban cho ngài.

XXVI: SỰ CÔNG CHÍNH HAY LẼ THẬT TRONG TÌNH YÊU THƯƠNG ANH EM—THIẾT YẾU CHO CÂU TRẢ LỜI CỦA LƯƠNG TÂM LÀNH TRONG CHÍNH CHÚNG TA VÀ TRƯỚC MẶT ĐỨC CHÚA TRỜI

"Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được! Hỡi các con cái bé mọn ta, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật. Bởi đó, chúng ta biết mình là thuộc về lẽ thật, và giục lòng vững chắc ở trước mặt Ngài. Vì nếu lòng chúng ta trách chúng ta, thì Đức Chúa Trời lại lớn hơn lòng chúng ta nữa, và biết cả mọi sự. Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng lòng chúng ta chẳng trách chúng ta, thì chúng ta có lòng dạn dĩ ở trước mặt Đức Chúa Trời."—1 GIĂNG 3:17–21.

Bài học ở đây là sự chân thành. Trước hết, bài học này được nhấn mạnh với sự tham chiếu đặc biệt đến ân điển hay tình cảm của tình yêu thương huynh đệ; và cách thức đề tài được giới thiệu vào đáng chú ý.

Mẫu mực hay lý tưởng cao nhất có thể đã được trình bày để bắt chước: "Bởi đó chúng ta nhận biết tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì ngài đã vì chúng ta bỏ sự sống mình: và chúng ta cũng nên vì anh em mà bỏ sự sống mình." Rồi ngay lập tức, như một sự tương phản, trường hợp thử thách được đặt ra lại xoay quanh một trong những trường hợp đơn giản và thông thường nhất của việc thực hành lòng thương xót của con người: "Nhưng nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được?" Nó trông gần như mỉa mai hay châm biếm. Tình yêu thương của anh em đối với anh em, đối với con người như anh em, phải đạt đến việc anh em bỏ sự sống mình vì họ. Phải! Và nó sẽ thế, nếu điều ấy cần thiết, hay có thể làm ích cho họ. Anh em nói thế, và nghĩ thế. Nhưng nếu, có của cải đời nầy, và thấy anh em mình đang cùng túng, anh em lại chặt dạ đối với người? Vậy thì tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong anh em thể nào? Đó có phải là yêu thương như Đức Chúa Trời yêu thương?

Hãy coi chừng sự tự lừa dối trong vấn đề này. Dễ tưởng tượng điều anh em sẽ làm để chinh phục hay giúp một người anh em; và anh em có thể tự làm vui lòng mình bằng cách đưa trí tưởng tượng đi xa tùy ý. Nếu một hành động hy sinh mình lớn lao có ích, anh em sẽ không lùi bước. Nhưng nếu anh em tiếc một sự phục vụ sẵn sàng và dễ dàng hơn nhiều, một món quà cho kẻ thiếu thốn từ sự dư dật của mình, hay một lần thăm viếng cảm thông đến người góa bụa từ thì giờ nhàn rỗi của mình, hay một lời đúng lúc cho kẻ mệt mỏi từ sự đầy dẫy của kinh nghiệm hạnh phúc hơn của chính mình, hay một bàn tay giúp đỡ để giật một linh hồn đang hư mất khỏi hố và đặt người trên vầng đá mà Chúa đã đặt anh em? Anh em sẽ bỏ sự sống mình vì một người là, hay có thể là, anh em! Thế mà anh em không thể bỏ vì người tình yêu của mình đối với của cải đời nầy; tình yêu của mình đối với sự thoải mái và an nhàn ích kỷ; khẩu vị cầu kỳ của mình, co rúm trước sự tiếp xúc với sự khốn khổ nhơ nhớp và thói tục thô lỗ; sự dè dặt kiêu ngạo hay nhút nhát của mình, giữ người khiêm nhường ở xa; sự xấu hổ giả dối của mình, khiến anh em co vào trong mình khi anh em nên gieo giống bên mọi dòng nước.

Vậy lời khuyên can dịu dàng của Giăng—vì nó rất dịu dàng—được giới thiệu có phần nghiêm khắc: "Hỡi các con cái bé mọn ta, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi." Thế gian có đủ thứ tình yêu thương ấy. "Hãy yêu mến bằng việc làm và lẽ thật." Chỉ như thế chúng ta mới có thể "biết mình là thuộc về lẽ thật," hay là chân thật, và như thế mới có thể "giục lòng vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời." Chúng ta không thể có sự vững chắc như thế nếu ý thức của chúng ta gợi ý rằng có sự gian dối trong tâm thần mình. "Vì nếu lòng chúng ta trách chúng ta," làm sao chúng ta có thể đối mặt với Đấng "lớn hơn lòng chúng ta, và biết cả mọi sự;" mọi sự về lòng chúng ta; những đường quanh co bí mật và những nơi ẩn náu tinh vi của sự dối trá? Chỉ "nếu lòng chúng ta chẳng trách chúng ta,"—chẳng trách chúng ta, tức là, như bất chính và không chân thành trong vấn đề đang bàn,—chỉ khi ấy chúng ta mới có thể "có lòng dạn dĩ ở trước mặt Đức Chúa Trời."

Vậy Giăng đưa ra nổi bật một nguyên tắc chung nối kết lương tâm và đức tin, với sự tham chiếu trực tiếp đến đề tài cụ thể của mình là tình yêu thương huynh đệ.

Nguyên tắc có thể được phát biểu ngắn gọn. Không thể có đức tin nơi không có lương tâm; không có nhiều đức tin hơn mức có lương tâm; không có đức tin vững chắc nếu không có lương tâm trong sạch. Nói thẳng ra, tôi không thể nhìn thẳng mặt Đức Chúa Trời tôi nếu tôi không thể nhìn thẳng mặt chính mình. Theo một nghĩa, tôi phải có thể biện minh cho chính mình nếu tôi muốn nhìn Đức Chúa Trời như Đấng biện minh cho tôi; tôi phải có thể tha bổng cho chính mình khỏi sự gian dối nếu tôi muốn trông cậy ngài tha bổng tôi khỏi tội lỗi. Nếu lòng tôi trách tôi, Đấng lớn hơn lòng tôi hẳn càng phải trách tôi hơn, Đấng biết cả mọi sự.

Nhưng lòng tôi chẳng phải luôn trách tôi sao? Chẳng phải tôi luôn phải xưng nhận rằng lòng tôi trách tôi, và rằng do đó Đấng dò xét nó hẳn phải trách tôi càng hơn sao?

Không. Đó không phải là ngôn ngữ của sự xưng tội hợp pháp, mặc dù nó thường được dùng như thế. Trái lại, nó là một sự phản đối chống lại chính thứ xưng tội mà nó quá thường được dùng để bày tỏ. Nó quở trách mọi sự theo lệ; mọi thói quen hình thức hay sự gian dối che giấu; mọi sự đối đãi giả dối với chính mình và với Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi, trong sự thờ phượng và thông công, rằng tôi đến gần Đấng lớn hơn lòng tôi và biết cả mọi sự, như một người mà lòng không trách mình.

Dành riêng sự áp dụng đặc biệt của nguyên tắc này cho ân điển của lòng nhân từ huynh đệ, lúc này tôi xin anh em xem xét nó một cách tổng quát hơn với sự tham chiếu đến tình yêu thương thần thiêng; trước hết, như anh em phải nhận nó bởi đức tin; và, thứ hai, như anh em phải giữ nó và thực hành nó trong bước đi yêu thương của mình với Đức Chúa Trời và con người.

I. Tôi là người nhận tình yêu thương này. Và điều rất hệ trọng với tôi là đức tin của tôi, nhờ đó tôi nhận nó, phải mạnh mẽ và vững vàng; tuy nhiên, nó không thể thế trừ khi lương tâm của tôi, khi nhận nó, không gian dối. Đa-vít đã kinh nghiệm điều này; và người mô tả kinh nghiệm của mình trong Thi thiên ba mươi hai. Có một thời, người nói, khi người nín lặng; khi có sự gian dối trong tâm thần người. Bấy giờ người không có sự yên nghỉ. Người không muốn bị Đức Chúa Trời dò xét và thử thách thấu đáo; không muốn vết thương của linh hồn mình được chữa lành cách qua loa; không muốn ung nhọt chết người được thăm dò đến tận đáy, để dầu và thuốc đổ vào có thể đến tận gốc bệnh. Lòng người trách người; và có một Đấng lớn hơn lòng người, biết cả mọi sự, mà "tay Chúa ngày đêm nặng nề trên mình" (câu 3, 4). Người được mở rộng và vững chắc chỉ khi người thử con đường tốt hơn của sự xưng tội đầy đủ và thành thật, nắm lấy sự tha thứ đầy đủ và nhưng không (câu 5–7). Bấy giờ lòng người không trách người, và người có lòng dạn dĩ ở trước mặt Đức Chúa Trời; thuộc về lẽ thật, người giục lòng mình vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời.

Tuy nhiên, phải lưu ý rằng nền tảng của sự vững chắc hay lòng dạn dĩ này không phải là ý thức về sự ngay thẳng, được tuyên bố là không thể thiếu như thế, mà là sự đối đãi ân điển của Đức Chúa Trời mà nó dọn đường cho. Dạng phủ định của ngôn ngữ Giăng không phải không có ý nghĩa ở đây,—"nếu lòng chúng ta chẳng trách chúng ta, thì chúng ta có lòng dạn dĩ ở trước mặt Đức Chúa Trời." Nó mô tả đơn giản việc dời đi một chướng ngại; một sự cản trở hay vật ngăn được lấy khỏi đường. Một màn sương hay mù của đất được xua tan, để mặt trời từ trời cho ánh sáng và hơi ấm. Một công việc của ma quỉ được tháo gỡ, để công việc của Đức Chúa Trời được thực hiện. Vì sự nghi ngờ trong lòng này, ý thức bí mật này về sự không chân thành, "lòng chúng ta trách chúng ta," là của kẻ ác ấy. Nó đến từ lời dối trá của nó vẫn được nghe theo, và, như thể, nửa tin. Chúng ta phải buông bỏ nó, để lẽ thật làm chúng ta được tự do.

Vậy câu hỏi thẳng thắn là, Anh em có đang đối đãi thật với Đức Chúa Trời như ngài đối đãi thật với anh em? Anh em có đang gặp ngài, như ngài gặp anh em, một cách thành thật? Sự dè dặt về phía anh em đã được gạt sang một bên, như nó đã được gạt sang một bên hoàn toàn về phía ngài? Ngài đến gần anh em trong Phúc Âm của ngài, những bước đến gần rất rộng rãi và nhưng không; ngài ban cho anh em những sự bảo đảm rất vững chắc và thành tín. Ấy là nền tảng và bảo chứng của lòng dạn dĩ của anh em trước mặt ngài; chỉ những điều ấy, chứ không phải bất cứ điều gì trong chính anh em, trong ý thức của chính anh em về sự ngay thẳng, hay trong lương tâm tha bổng anh em khỏi sự dối trá. Nhưng chúng chỉ có thể thế khi chúng có đường đi tự do và công việc trọn vẹn trong anh em. Và chúng không thể có nếu có sự gian dối trong tâm thần anh em, nếu lòng anh em trách anh em.

Chẳng phải đây có thể là lời giải thích cho sự thiếu vững chắc mà một số linh hồn lo lắng than phiền? Họ không yên lòng; họ không có sự an ủi, bình an, tự do: họ cảm thấy như thể mình không thể được Đấng Christ, để chắc chắn được ở trong ngài. Họ thấy ngài hoàn toàn đầy đủ cho họ dường nào, cũng như họ sẽ hoàn toàn đầy đủ nếu một khi ở trong ngài; và họ muốn được ngài và được thấy ở trong ngài. Nhưng họ không thể. Sao không? Có gì ở giữa ngài và họ? Không thể là tội trạng; vì tội trạng đậm nhất ngài cũng cất đi; nhưng có thể là sự gian dối. Không thể là tội lỗi; nhưng có thể là sự nín lặng; cứ nín lặng. Đừng để họ đổ lỗi cho tình trạng bất an và không thỏa mãn của tâm trí mình lên Đức Chúa Trời, hay Đấng Christ, hay Đức Thánh Linh; lên con đường cứu rỗi của Phúc Âm, hay lên lời kêu gọi của Phúc Âm. Mọi thân vị của Thần Tính đều ủng hộ việc họ giục lòng mình vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời. Trong Cha, họ có ân điển giàu có, nhưng không, tối thượng; hoàn toàn nhưng không; không mua được và vô điều kiện. Trong Con, họ có một sự chuộc tội quý giá vô hạn, một công việc công chính có công đức vô hạn, đáp ứng mọi đòi hỏi của luật pháp chống lại họ và trên họ. Trong Đức Thánh Linh, họ có một cơ quan toàn năng, đóng chặt họ vào trong Đấng Christ, và lấy những điều thuộc về ngài mà tỏ ra cho họ. Rồi trong Phúc Âm, họ có tất cả tình yêu thương này của Đức Chúa Trời duy nhất,—Cha, Con, và Đức Thánh Linh,—được chuyển giao cho họ, nếu họ chỉ chịu nhận lấy, không giá không điều kiện; chính để họ giục lòng mình vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời. Toàn bộ kế hoạch cứu rỗi nhắm đến kết quả ấy, và dự bị đầy đủ và thỏa đáng cho việc nó được thực hiện.

Nếu không, sao lại không? Hãy xem xét kỹ câu hỏi này, hỡi anh em. Hãy xem trong anh em có sự hai lòng nào không, mà "lòng anh em trách anh em." Mọi sự có thẳng thắn? Mọi sự có thật và hết lòng sốt sắng với anh em? Hay anh em đang đùa giỡn với các tâm trạng thuộc linh như thể tất cả chỉ là chuyện tình cảm ủy mị? Hay anh em đang ấp ủ những tư tưởng ảm đạm của chính mình với thứ tự mãn bệnh hoạn nuôi mình bằng sự nghi ngờ và tuyệt vọng?

Vậy, thứ nhất, có phải đó là một sự khao khát thật Đức Chúa Trời, một ước muốn chân chính và mạnh mẽ về mặt và ân huệ của ngài, đang thúc đẩy anh em; như sẽ vượt qua các chướng ngại và "lấy nước thiên đàng bằng sức mạnh"? Hay đó là tính khí Y-sơ-ra-ên cũ của sự bất mãn hay cằn nhằn và cáu kỉnh, thà có điều để than rằng mình không tìm được nước sống còn hơn không? Và mọi sự có đúng về sự sẵn lòng hoàn toàn của anh em thuận theo kế hoạch của Đức Chúa Trời? Ở đây có sự không thành thật nào không; có sự không thích hoàn toàn mắc nợ ân điển nhưng không; có sự do dự về việc buông tay khỏi chỗ dựa mà anh em đã nương cậy, và quăng mình, như bằng một bước nhảy trong bóng tối, vào vòng tay của Đấng Cứu Thế đang chờ? Trên hết, thứ ba, có sự hiểu biết rõ ràng về các điều kiện mà anh em muốn chọn để ở với Đức Chúa Trời? Có sự co rúm nào khỏi nền tảng mà Đấng Christ muốn đặt anh em với Cha ngài và Cha anh em, Đức Chúa Trời ngài và Đức Chúa Trời anh em? Có một thứ nửa ý thức nào trong anh em rằng anh em thật ra sẽ thấu hiểu và chào đón sự trung bảo của Đấng Christ hơn điều anh em đang làm, nếu nó chỉ nhằm thiết lập một mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và anh em, đủ hòa hảo để bảo đảm việc anh em được để yên nay và được tha cuối cùng; và xét đến một số hành vi tôn kính nhất định, cụ thể và có thể xác định; mà không khăng khăng rằng Đức Chúa Trời và anh em phải trở nên hoàn toàn một? Nếu lòng anh em nghi ngờ và trách anh em về những điểm như thế, thì chẳng có gì lạ khi anh em không có sự bình an với Đấng "lớn hơn lòng anh em, và biết cả mọi sự."

Nhưng, hỡi kẻ rất yêu dấu, nay lòng anh em chẳng trách anh em! "Anh em là thuộc về lẽ thật;" chính anh em là chân thật, và lẽ thật là đối tượng của anh em; lẽ thật; lẽ thật của Đức Chúa Trời. Vậy anh em không thể phản đối việc nhận lấy lẽ thật, đầy đủ và trọn vẹn, bất kể những khám phá hạ mình nào nó cho anh em về tính cách và tình trạng của chính mình; hay những đòi hỏi nào nó đặt lên anh em về sự phục tùng quyền tối thượng và ân điển của Đức Chúa Trời. Anh em không cãi cọ với phương pháp cứu rỗi của Phúc Âm về bất cứ điều gì trong đó hạ anh em xuống và tôn cao một mình Chúa; nếu anh em "là thuộc về lẽ thật." Anh em cũng không còn có thể bám víu bất cứ sự công chính nào của chính mình. Anh em cắt đứt sợi dây cuối cùng ràng buộc mình với lối cũ tự nhiên của việc làm hòa với Đức Chúa Trời, và chìm vào vòng tay của Đấng chính là sự bình an của mình. Và đó là sự bình an, ngay lập tức, đầy đủ, nhưng không, không dè dặt, mà anh em khao khát có được. Không có đình chiến hay thỏa hiệp nào làm anh em thỏa mãn nay. Anh em không thể được hòa thuận với Đức Chúa Trời quá hoàn toàn, hay được đưa vào tình bạn quá mật thiết, hay sự thông công quá gần gũi và tâm tình, với Cha trên trời của mình.

Có phải thế? Trong tất cả những điều này lòng anh em chẳng trách anh em. Vậy sao anh em lại không "có lòng dạn dĩ ở trước mặt Đức Chúa Trời"? Chẳng phải chính như thế mà ngài sẵn lòng, trong lẽ thật và thành tín, đối đãi với anh em? Vậy hãy nếm thử xem Đức Chúa Trời tốt lành dường nào; hãy để tình yêu thương của Đức Chúa Trời ngự trong anh em, không còn chướng ngại về phía anh em hay bất cứ sự đối đãi dè dặt nào nữa.

II. Không chỉ như người nhận tình yêu thương của Đức Chúa Trời tôi mới cần xem chừng để lòng tôi chẳng trách tôi; mà còn như người giữ nó, và thực hành nó, trong bước đi và hạnh kiểm của mình. Nếu không, "tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở trong tôi thể nào"?

Sứ đồ Phao-lô nói về "giữ đức tin và lương tâm tốt;" "giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm thanh sạch." "Cũng vì cớ ấy," người nói, "tôi gắng sức để có lương tâm không trách móc trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt loài người luôn luôn." Đó là, ở mức độ lớn, bí quyết, hay ít nhất một điều kiện không thể thiếu, của sự dạn dĩ đầy tin tưởng của người, như một người làm công và một nhân chứng cho Đấng Christ. Lòng người không nghi ngờ hay trách người, về bất cứ phần nào trong thái độ và hạnh kiểm thường ngày của mình. Nếu có, người hẳn đã lập tức bị đánh bằng một thứ tê liệt đạo đức hay thuộc linh. Vì sự vắng mặt của sự gian dối có ý thức, hay nửa ý thức, không thiết yếu hơn cho việc anh em đứng đúng với Đức Chúa Trời, xét về sự chấp nhận và bình an của anh em, so với việc anh em tiếp tục đứng đúng với ngài trong toàn bộ công việc của đức tin và lao nhọc của tình yêu thương mà anh em phải tôn vinh ngài.

Thật là một nguồn của sự yếu đuối và bất hạnh, ngay cả đối với dân riêng của Chúa, ở trong điều này; "lòng họ trách họ!" Lòng Phi-e-rơ hẳn đã trách người, ít nhiều có ý thức, khi người bước vào dinh thầy cả thượng phẩm, và trộn lẫn với các đầy tớ. Người có việc gì ở đó; vào như người đã vào; lấy chỗ người đã lấy, và tư cách? Người có thể nào không có chút nghi ngờ, khi đứng bên đống lửa sưởi ấm mình, như bất cứ kẻ bàng quan nào, trong khi lời chứng dối, mà người có thể bác bỏ, đang thề lấy mạng sống của thầy mình? Người "nín lặng" và lẩn trốn giữa đám đầy tớ trong dinh. Người hẳn đã cảm thấy rằng hoặc người không nên ở đó chút nào, hoặc nếu ở đó, người nên ở bên cạnh thầy mình. Người không thể "giục lòng mình vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời," hay "có lòng dạn dĩ ở trước mặt Đức Chúa Trời." Trong những hoàn cảnh ấy, chẳng có gì ngạc nhiên khi người đã sa ngã khi thử thách gay gắt hơn đến. Người đã không được thấy "giữ đức tin và lương tâm tốt."

Chúng ta chẳng phải có thể giải thích như thế về sự thiếu niềm vui và quyền năng quá thường đặc trưng cho đời sống Cơ Đốc thực tiễn của anh em? Kinh nghiệm của anh em được cảm thấy thiếu sự sống; ảnh hưởng của anh em không hiểu sao không có tác dụng. Chẳng phải có thể vì "lòng anh em trách anh em"? "Phước cho kẻ nào không định tội cho mình trong sự mình đã ưng cho!" Niềm hạnh phúc ấy có thuộc về anh em? Có điều gì anh em cho phép mình mà anh em còn nghi ngờ? Anh em có một sự nghi ngờ tiềm ẩn rằng mình không hẳn hành động đúng mức tiêu chuẩn thành đạt mà mình nên nhắm; rằng mình không theo đuổi các xác tín của mình đến mức đầy đủ mà chúng có thể dẫn mình; rằng mình đang dung túng điều có thể ít nhất là đáng ngờ về tính hợp thời? Anh em có thể có những lời bào chữa; những lý do sao anh em không thể được mong đợi hoàn toàn thiên thượng như người này, hay tự phủ nhận như người kia, hay dứt khoát và thẳng thắn như người thứ ba, hay phản đối mạnh mẽ những sự dại dột của thế gian như người thứ tư. Nhưng những lý do ấy có làm anh em thỏa mãn? Chúng có giữ tâm trí anh em yên ổn? Hay anh em có những cơn áy náy thỉnh thoảng?

Đó là một việc lớn nếu mắt đơn thuần; nếu lòng anh em không trách anh em. Ý thức về sự ngay thẳng, tự nó, là một nguồn mạch của sự bình an và quyền năng trong linh hồn không gian dối. Cái nhìn trong sáng, dáng đi ngay thẳng, bước chân vững vàng, giọng nói vang dội, của một người ngay thẳng, gây ấn tượng trên người khác cũng như bày tỏ chính mình. Nhưng đó chưa phải tất cả. Sự vững chắc hay lòng dạn dĩ mà Giăng nói đến, không phải là sự tự vững hay tự tin. Không. Đó là "sự vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời;" đó là "lòng dạn dĩ ở trước mặt Đức Chúa Trời."

Sao sứ đồ làm cho "lòng chúng ta trách chúng ta" tai hại đến thế cho việc "giục lòng chúng ta vững chắc trước mặt Đức Chúa Trời"? Vì "Đức Chúa Trời lớn hơn lòng chúng ta, và biết cả mọi sự." Người giả định rằng chúng ta phải đối đãi với Đức Chúa Trời; và rằng chúng ta cảm thấy điều này. Phán quyết của chính chúng ta về chính mình là việc tương đối nhỏ; chúng ta xin phán quyết của Đức Chúa Trời. "Về phần tôi," Phao-lô nói, "tôi bị anh em xử đoán, hay bị tòa án nào của loài người xử đoán, ấy là việc rất nhỏ đối với tôi; chính tôi cũng chẳng tự xử đoán mình nữa." Tôi không có ý thức tự kết tội mình; "dầu vậy, tôi chẳng được kể là công bình bởi đó; nhưng Đấng xử đoán tôi, ấy là Chúa."

Nếu thật lòng tôi trách tôi, thì ít có chỗ để nghi vấn về việc tôi là gì. Dầu vậy, điều tai hại cho sự bình an và quyền năng của tôi, không phải là lòng tôi trách tôi; mà là Đức Chúa Trời lớn hơn lòng tôi, và biết cả mọi sự. Lòng tôi không dễ trách tôi mà Đức Chúa Trời cũng không trách tôi, và còn hơn thế. Nhưng có phải vì thế mà, nếu lòng tôi tha bổng tôi, ngài hẳn phải làm thế? Trái lại, có thể suy ra điều ngược lại. Lòng tôi không trách tôi có thể không phải là bằng chứng hay giả định rằng Đức Chúa Trời không trách tôi. Ngài có thể không tha bổng tôi dễ dàng như tôi tha bổng chính mình; vì ngài lớn hơn lòng tôi, và biết cả mọi sự. Vậy nên, ở đây có không ít ân điển; trong việc chúng ta được phép suy ra, từ việc lòng chúng ta không trách chúng ta, một sự tha bổng tương tự về phía Đức Chúa Trời.

Thế mà sao lại không thế nếu chúng ta là con cái ngài? Chẳng phải Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái ngài? Và điều ấy, không chỉ nói chung, với sự tham chiếu đến câu hỏi chung về việc chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; mà cụ thể, với sự tham chiếu đến việc chúng ta, trong từng khoảnh khắc nối tiếp của kinh nghiệm Cơ Đốc của mình, và từng bước nối tiếp trong đời sống Cơ Đốc của mình, là con cái ngài; là con cái ngài, không phải nhờ một hành động nhận làm con nuôi trong quá khứ và một công việc tái sinh, mà nhờ một tấm lòng thảo hiếu và tâm trạng thảo hiếu hiện tại đối với ngài. Chính như thế mà "Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta."

Tâm linh chúng ta làm chứng trước; một cách trung thực; vì chúng ta hành động trên danh dự. Với anh em thì sao, hỡi anh em, với sự tham chiếu đến bổn phận hiện tại này; thử thách hiện tại này? Anh em đang nghĩ và cảm thấy gì về nó? Rằng nó khó, quá khó; rằng quá nhiều được đòi hỏi ở anh em, hay đặt trên anh em; nhưng anh em phải làm, hay chịu, tốt nhất có thể, đơn giản vì anh em không thể làm khác? Ấy là những tư tưởng và tình cảm tôi mọi; chúng thở ra tâm thần của sự làm tôi mọi, chứ không phải tâm thần của sự làm con nuôi. Lòng anh em trách anh em; chính tâm linh anh em làm chứng chống lại anh em; vậy Đức Thánh Linh không thể làm chứng cho anh em. Anh em không thể ngước mắt thảo hiếu lương thiện lên Cha mình; vì "ngài lớn hơn lòng anh em, và biết cả mọi sự." Nhưng nếu nay, bởi ân điển, anh em thắng hơn những sự dấy lên của tâm trí nô lệ cũ trong mình, và lại có phần nào cùng tâm trí đã ở trong Đấng luôn nói, "A-ba, Cha," về mọi công việc, mọi chén, mọi thập tự giá; a! bấy giờ lòng anh em chẳng trách anh em về sự gian dối tôi mọi, và ý thức ảm đạm, lì lợm về sự làm tôi mọi đã hoàn toàn biến mất. Chính tâm linh anh em làm chứng, không phải về quyền làm con trong quá khứ mà về quyền làm con hiện tại. Đó là "A-ba, Cha," với anh em và trong anh em, ở đây và bây giờ; anh em đang ở đây và bây giờ kêu, "A-ba, Cha." Và có một Đấng khác đang ở trong anh em ở đây và bây giờ kêu, "A-ba, Cha;" Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi; Đức Thánh Linh của chính Con Đức Chúa Trời. Vậy ngài làm chứng với tâm linh anh em rằng anh em là con trai Đức Chúa Trời; rằng anh em là thế ở đây và bây giờ, ngay lúc này, trong việc làm công việc đau đớn này, trong việc uống chén đắng này, trong việc vác thập tự giá nặng này. Và như thế ngài ban cho anh em sự mở rộng và vững chắc lớn, sự dạn dĩ và tin tưởng lớn, khi anh em bước ra trong ánh sáng của mặt yêu thương của Đức Chúa Trời chiếu trên anh em, để bày tỏ tình yêu thương của ngài khắp nơi và luôn luôn giữa đồng loại anh em, tình yêu thương của ngài như "ngự trong anh em."

Vì tôi phải nhắc lại đến dịp trực tiếp của lời kêu gọi này của Giăng về đề tài chân thành hay chân thật. Đó là tình yêu thương huynh đệ mà người đang luận; bổn phận yêu thương mọi người như anh em; yêu thương mỗi người như một người anh em; với một tình yêu thương huynh đệ thật và chân; một tình yêu thương quan tâm đến việc người là, hay trở nên, một anh em trong Chúa. Hãy tự xét mình ở đây, để anh em khỏi bị xét đoán. Lòng anh em, lương tâm anh em, nói gì về vấn đề này? Nó có tha bổng anh em? Nó có tha anh em khỏi tội làm đổ huyết? Phao-lô có thể lấy những người mà mình đã sống và lao nhọc giữa họ làm chứng, ngày người từ biệt họ, rằng người tinh sạch về huyết của hết thảy họ; vì người đã không tránh rao truyền mọi ý chỉ của Đức Chúa Trời cho họ. Tôi dám làm thế sao? Khốn thay cho tôi! Anh em dám sao? Anh em đã làm điều mình có thể? Anh em đang làm điều mình có thể? Hay anh em có những nghi ngờ? Đây, một hòn đá vấp phạm được đặt trên đường của một người tìm kiếm bởi một sự mâu thuẫn đáng buồn nào đó, hay một sự từ chối lạnh lùng nào đó! Kia, một cơ hội quý giá để bày tỏ chút lòng tử tế, hay nói một lời đúng lúc, bị mất không thể lấy lại? A! đôi tay của anh em có sạch, mà anh em giơ ra cho một người bạn thân yêu, hay một người láng giềng có thiện chí, hay một người lạ ở cổng nhà mình; sạch khỏi tội đối đãi cẩu thả với người ấy, xét về phúc lợi của linh hồn người cho đời đời? Anh em có ý thức rằng sự thờ ơ hay vô cảm về tình trạng thuộc linh của người là tính khí chủ yếu của mình, trong sự giao tiếp của mình với người này hay người kia trong nhà mình, hay trong vòng xã hội của mình? Anh em có ý thức về sự xa cách, xa lạ, khoảng cách, không thích? Lương tâm anh em có bảo anh em rằng anh em đang không đối đãi tử tế với người xét về ích lợi của chính người, hay đang không đối đãi trung tín với người xét về các đòi hỏi của Đức Chúa Trời? A! vậy, anh em không thể đối mặt với lòng mình; và làm sao anh em có thể, với mắt mở và ngước lên, đối mặt với Đức Chúa Trời mình? Nếu có ngay cả một sự nghi ngờ lẩn khuất về bổn phận có thể đã bị bỏ bê, hay về điều sai có thể đã làm, đừng yên nghỉ cho đến khi mọi sự được sửa lại. "Nếu khi nào ngươi đem dâng của lễ nơi bàn thờ, mà nhớ lại anh em có điều gì nghịch cùng mình, thì hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã; rồi hãy đến dâng của lễ."

Và nói chung tôi xin thúc giục tầm quan trọng lớn lao của sự không gian dối và không dè dặt, trong toàn bộ lãnh vực kinh nghiệm thuộc linh của anh em. Sao chúng ta thấy quá nhiều Cơ Đốc nhân không vui, không phấn chấn, người ta hầu như có thể nói là vô dụng? Sao quá nhiều người sống và bước đi theo cách cho ra ý niệm rằng sự tin kính toàn là nghi ngờ ảm đạm, kỷ luật đau đớn, lo lắng tự thu mình, trầm tư lười biếng? Hãy tỉnh thức! Hãy trỗi dậy! Hãy rũ bỏ những xiềng xích trói buộc anh em. Hãy bước ra giữa ban ngày, dưới bầu trời mở, để gặp Đức Chúa Trời và Cha mình, với lòng anh em mở ra với ngài, như lòng ngài mở ra với anh em. Hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha anh em cho được. Hãy ngay thẳng. Hãy lương thiện, thẳng thắn, và không sợ hãi. Hãy là chính mình; hoàn toàn là chính mình. Dám xưng mình là điều mình là, với Đức Chúa Trời, với lòng mình, với mọi người. Hãy thuộc về lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật; chính mình chân thật; nhận lấy mọi lẽ thật, tuyên bố mọi lẽ thật; khắp nơi, và luôn luôn. Hãy lương thiện, lương thiện triệt để, trong phòng riêng, trong gia đình, nơi chợ búa, trong phòng khách. Hãy lương thiện trong suốt với chính mình và với anh em mình. Hãy lương thiện với Đức Chúa Trời và Cha trên trời của mình. Chỉ cần bằng lòng đối đãi với ngài như ngài đối đãi với anh em. Toàn bộ lòng ngài, chính ngài hoàn toàn, là của anh em; mọi tình yêu thương của ngài; mọi sự đầy dẫy của ngài. Hãy để toàn bộ lòng anh em thuộc về ngài. Hãy là của ngài; không dè dặt; hoàn toàn, nay và đời đời, thuộc về ngài.

XXVII: SỰ CÔNG CHÍNH LÀ ĐIỀU CẦN THIẾT ĐỂ CHÚNG TA ĐẸP LÒNG ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ ĐỂ NGÀI NGHE CHÚNG TA

"Và chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy, bởi chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài. Vả, điều răn của Ngài là đây: Chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, và chúng ta phải yêu mến lẫn nhau như Ngài đã truyền dạy chúng ta."—1 GIĂNG 3:22, 23.

ĐÂY là một trong những lời khẳng định mạnh mẽ nhất mà chúng ta có trong Kinh Thánh về hiệu năng của việc lành, liên quan đến mối quan hệ của chúng ta với Đức Chúa Trời. Tuy nhiên nó không liên quan gì đến câu hỏi về sự chấp nhận hay sự xưng công chính của chúng ta; nó đặt ra một câu hỏi nằm xa hơn. Nó hiển nhiên nối kết một đặc ân nào đó với một nếp sống nào đó, trong trường hợp của những Cơ Đốc nhân thật, được xem là đã ở trong tình trạng ân điển. Và nó nối kết chúng, sao cho đặc ân tùy thuộc vào nếp sống.

Đặc ân là, "chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy." Điều này một phần là lời giải thích cho lời tuyên bố trước (câu 21), và một phần là một ý tưởng thêm vào. "Lòng tin quyết chúng ta có đối với Đức Chúa Trời" là lòng tin quyết khiến chúng ta mạnh dạn xin điều mình muốn. Và chúng ta xin một cách đầy tin quyết, vì chúng ta biết Đức Chúa Trời sẽ không từ chối chúng ta bất cứ điều gì chúng ta xin.

Nhưng chính thực tế được khẳng định ở đây, chứ không phải cảm thức hay nhận thức của chúng ta về nó, mới là điều chủ yếu đòi hỏi sự chú ý. Quả thật đó là một lời khẳng định mạnh mẽ, "Chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy." Và nó hoàn toàn không có điều kiện; tuyệt đối và không giới hạn. Chúng ta ở trên một nền tảng với Đức Chúa Trời đến nỗi Ngài sẽ không từ chối chúng ta điều gì;—đó là ý nghĩa rõ ràng không thể nhầm lẫn của điều Giăng nói. Và nó không được phép bị sửa đổi hay bị giải thích cho qua bằng bất cứ ngoại lệ hay sự dè dặt nào được cho là có. Nó phải được nhận lấy trong toàn bộ chiều rộng của nó như đúng nghĩa đen, trong mối liên hệ với nếp sống mà nó tùy thuộc.

Nếp sống ấy là sự vâng lời, "chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài;"—hay việc làm điều lành, "chúng ta làm những điều đẹp ý Ngài." Vì ở đây không nói đến hai hành động hay hai việc làm riêng rẽ; mà chỉ có một. "Làm những điều đẹp ý Đức Chúa Trời" không phải là một điều gì đó thêm vào trên "vâng giữ các điều răn của Ngài," hay một điều gì khác với nó. Không thể như thế. Vì không phải chỉ đơn thuần làm những điều, bất cứ điều gì, có thể đẹp ý Ngài; mà là làm "những điều ấy;" điều ấy hẳn phải có nghĩa là làm những điều Ngài đã truyền, và không làm điều nào khác.

Vậy thì mệnh đề thứ hai này có phải chỉ là một sự lặp lại thừa thãi không? Không, nó thêm vào ý nghĩa rất nhiều. Vì một mặt, nó hàm ý rằng khi "chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài," hay làm những điều đã truyền, thì chúng ta làm chúng như "những điều đẹp ý Ngài;"—chúng ta nhìn nhận chúng như thế trong khi làm. Và mặt khác, nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời thật sự đẹp lòng về chúng. Chúng được làm trong sự vâng lời các điều răn của Ngài, và được làm sao cho thật sự "đẹp ý Ngài." Chúng thật sự làm đẹp lòng Ngài; và chính vì chúng làm đẹp lòng Ngài, nên Ngài mới đẹp lòng chúng ta là những kẻ làm chúng đến nỗi Ngài không thể từ chối chúng ta bất cứ điều gì chúng ta chọn xin. Ngài thật sự tìm được sự thỏa nguyện từ những gì chúng ta làm cho Ngài. Vậy thì Ngài sẽ không làm gì cho chúng ta?

Để làm cho cách nhìn này về vấn đề được rõ ràng, chúng ta hãy lấy chính Chúa chúng ta làm gương mẫu, về cả hai lời nói này của môn đồ được yêu dấu của Ngài.

I. "Chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp ý Ngài." Giăng viết như thế; và Chúa Giê-xu cũng phán như thế; "Đấng đã sai ta đến vẫn ở cùng ta, chẳng để ta ở một mình; vì ta thường làm đẹp lòng Ngài" (Giăng 8:29). Đó là chỗ nương cậy mà Ngài có nơi Đức Chúa Cha. Đó cũng, trong một chừng mực, là chỗ nương cậy mà Giăng nói chúng ta có nơi Đức Chúa Cha. "Ta thường làm đẹp lòng Ngài." "Chúng ta làm những điều đẹp ý Ngài." Ngôn từ y hệt nhau; ý nghĩa và tinh thần dùng nó cũng phải y hệt nhau. Chúng ta hãy suy xét nó như được Chúa Giê-xu dùng; chúng ta hãy cố đi vào tâm trí và tấm lòng của Ngài khi dùng nó.

Quả thật trong đó, như Ngài dùng, có một chiều sâu ý nghĩa mà chúng ta không dám hy vọng, hay thậm chí cố, thấu hiểu. Nó chạm đến điều phải mãi mãi là một mầu nhiệm không thể dò được; sự đẹp lòng lẫn nhau không thể tả xiết của Ba Ngôi vĩ đại trong Một, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và đặc biệt sự đẹp lòng không thể tả xiết của Đức Chúa Cha nơi Con yêu dấu của Ngài, khi thi hành trên đất và trong thời gian mưu định của Đức Chúa Trời vốn có từ đời đời trên thiên đàng. Nhưng Chúa Giê-xu đã thốt ra những lời ấy vì cớ chúng ta; và như bày tỏ một cảm xúc nhân tính mà chúng ta có thể hiểu, và Ngài muốn chúng ta đồng cảm với. Cảm xúc nhân tính ấy trong lòng Chúa Giê-xu hẳn phải rất đơn sơ, và đậm chất hiếu thảo; nhận biết sâu sắc mối quan hệ con thảo của Ngài với Đức Chúa Cha, và sự hiệp nhất con thảo của Ngài với Đức Chúa Cha. Nếu tôi được phép nói như vậy, thì có một sự đơn sơ như trẻ thơ, một thứ thẳng thắn hồn nhiên nào đó, trong việc Ngài nói một cách đầy tin cậy, đầy yêu thương, rất tự nhiên, "Ta thường làm đẹp lòng Ngài." Nó gần như thể những lời ấy bật ra, nửa vô thức, từ môi Ngài; như thể Ngài đang nghĩ thành tiếng. Và chắc chắn không phải về chính mình và công đức của mình mà Ngài đang nghĩ; mà là về Đức Chúa Cha và tình yêu thương của Đức Chúa Cha. Ta luôn làm đẹp lòng Ngài; điều ta làm luôn làm đẹp lòng Ngài; đó là sự an ủi lặng lẽ mà Ngài tìm được trong một lúc thử thách. Vì quả thật đó là một lúc thử thách. Ngài đã thấy trước thập tự giá. Loài người, bất mãn với Ngài, sẽ "treo Ngài lên," và để mặc Ngài chết trong cơn hấp hối một mình. Đức Chúa Cha thì không. Ngài không để ta một mình; Ngài ở cùng ta; "vì ta thường làm đẹp lòng Ngài."

Có phần giống là những hoàn cảnh mà Giăng muốn chúng ta nói: "chúng ta làm những điều đẹp ý Ngài." Chúng ta chớ lấy làm lạ nếu thế gian ghét chúng ta; nguồn gốc của sự ghét ấy chúng ta biết (câu 13). Và chúng ta cũng biết nguồn gốc của tinh thần tốt hơn, tinh thần yêu thương anh em, để đối lại với nó (câu 14–16). Chỉ xin chúng ta, về phần mình, có sự chân thành công khai, không gian dối, không dè dặt (câu 17–21). Xin lòng chúng ta, như ở trước mặt Đức Chúa Trời, tuyên bố chúng ta vô tội về mọi sự bất lương kín giấu. Xin có lẽ thật trong con người bề trong; lẽ thật trong tình yêu thương. Rồi chúng ta có lòng tin quyết của con trẻ đối với Đức Chúa Trời. Và, như con trẻ, chúng ta cùng với Giăng, và cùng với Chúa Giê-xu, mà nói,—Dù thế gian làm gì chúng ta, chúng ta không đơn độc; Đức Chúa Cha ở cùng chúng ta, và nghe chúng ta, vì "chúng ta làm những điều đẹp ý Ngài."

Vậy thì ở đây không có chút gì của tinh thần luật pháp; không có gì của lòng biết ơn tự cho mình là công chính của người Pha-ri-si: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người khác." Giăng không yêu cầu chúng ta cùng với người nói "chúng ta làm những điều đẹp ý Đức Chúa Trời" theo cách ấy. Đúng hơn, người lấy việc chúng ta nói như thế làm chính phép thử về sự hoàn toàn tự do của chúng ta khỏi mọi gian dối trong tâm linh; mọi thứ gian dối mà lời cầu nguyện như của người Pha-ri-si hàm ý. Vì lời cầu nguyện của người Pha-ri-si trình bày ông ta như giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, trong chừng mực ông ta giữ chúng, chỉ để đạt một mục đích ích kỷ và phục vụ một ý đồ ích kỷ. Nếu ông ta có quan tâm đến việc làm điều đẹp lòng Đức Chúa Trời chút nào, thì cũng chỉ với ý đồ ấy mà thôi. Ông ta có thể rất sốt sắng. Đó là sự sốt sắng của một kẻ tìm cách mặc cả với một đối thủ, và thắng được ân huệ hay sự nể nang của đối thủ bằng một chừng mực phục tùng miễn cưỡng. Đó là sự sốt sắng của một kẻ cố gắng đạt được một hiệp ước đình chiến hay một sự thỏa hiệp, với những điều kiện dù khắc nghiệt, cho một ân huệ dù xa vời, và rồi có khi cũng mất. Hãy lấy người đang hầu việc Đức Chúa Trời cách lo lắng nhất, và tuân giữ tỉ mỉ nhất từng chữ của các điều răn, trên nền tảng ấy; trên nền tảng phải nhờ đó mà thắng được đường đến một chừng mực ân huệ nào đó của Đức Chúa Trời mà ông ta nghĩ mình cần, hay muốn có. Hãy hỏi người ấy, như ở trước mặt Đức Chúa Trời, và trước mắt lương tâm mình, Mọi sự có sáng tỏ và công khai, tự do và tuôn chảy, giữa ông và Đấng mà ông hầu việc cách nhọc nhằn ấy không? Hay ngược lại, có sự dè dặt và kiềm chế; một sự, như thể, rút lại lòng tin cậy của cả hai bên; một điều gì đó vẫn còn vướng mắc giữa Ngài và ông khiến ông cảm thấy mọi sự đều rỗng tuếch và không thỏa mãn?

Ôi! được cải biến, và trở nên như con trẻ! Trước hết, được làm cho sẵn lòng như con trẻ, để mọi sự hiểu lầm này chấm dứt, và chỗ rạn nứt này được chữa lành hoàn toàn một lần, và một lần đủ cả, như Đức Chúa Cha muốn, trong Con. Rồi sau, như con trẻ, được biết đôi chút về sự đơn sơ cảm động và hồn nhiên của con trẻ, khi chúng ta nhìn với con mắt yêu thương vào con mắt yêu thương của Đức Chúa Cha, và lẩm bẩm thốt ra những lời cảm động: "Chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài."

Vì vậy giờ đây, hỡi con cái khiêm nhường đơn sơ của Đức Chúa Trời, nếu, khi nói như thế, bạn cảm thấy mình được đồng nhất với con trẻ thánh là Chúa Giê-xu; nếu việc bạn nói như thế thật sự là chính Ngài nói như thế trong bạn bởi Thánh Linh của Ngài; nếu bạn nói như một với Ngài, hay thành thật muốn được nói như thế; thì chớ do dự, hay có bất cứ sự e ngại nào, vì sợ rằng như thế là kiêu ngạo, hay vì lo ngại e rằng nó mang mùi tự cho mình là công chính. Sẽ không có nguy cơ ấy, nếu bạn nói trong và cùng với Christ. Nơi Ngài không có sự tự cho mình là công chính; không thể có. Vì Ngài đã bắt đầu công việc của mình, chính Ngài đã được chấp nhận là công chính rồi; và với tư cách một Con mà Ngài đã học sự vâng lời. Ngài làm cho bạn nên một với chính Ngài trong sự chấp nhận của Ngài và trong tư cách làm con của Ngài. Ngài xin bạn hãy để Ngài làm cho bạn nên một với chính Ngài như thế; trên cơ sở Ngài đã làm cho chính Ngài nên một với bạn trong tội lỗi và sự chết của bạn. Bạn cũng như Ngài khi bạn cùng với Ngài nói, "Ta thường làm đẹp lòng Ngài." Ở đây không có sự tự cho mình là công chính; thậm chí hầu như không có sự tự ý thức về mình. Tất cả đều là sự chuyển động trực tiếp, hướng ngoại, hướng thượng của linh hồn; sự tuôn trào của lòng tin cậy, tình yêu thương và lòng trung thành hiếu thảo; sự cởi mở yêu mến và không gian dối, phải nói như thế, của một đứa trẻ không suy xét, sẽ ngạc nhiên nếu có ai nghi ngờ về việc cha mình luôn ở cùng mình, và luôn nghe mình; vì lòng nó làm chứng cho nó khi nó nói, với tình yêu đơn sơ hồn nhiên của con trẻ,—Tôi vâng giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp ý Ngài.

Chỉ cần chắc rằng về vấn đề này không có gian dối trong tâm linh bạn; rằng lòng bạn không định tội bạn. Và có một phép thử hay một biện pháp bảo vệ rõ ràng và thực tiễn. Việc bạn làm những điều đẹp ý Đức Chúa Trời, đơn giản là việc bạn vâng giữ các điều răn của Ngài. Nếu lòng bạn không ngay thẳng với Đức Chúa Trời, bạn sẽ tìm cách tiến cử mình với Ngài, bằng những sự phục vụ hay của lễ mà bạn nghĩ có thể cho bạn một quyền đòi hỏi thêm nơi Ngài, và gần như bắt Ngài phải mang ơn bạn, như thể bạn có thể làm lợi hay làm giàu cho Ngài. Bạn sẽ đi vòng để thiết lập hay chứng minh những căn cứ công đức và hữu hình nào đó của lòng tin quyết, có thể dùng được khi bạn phải thưa kiện với Ngài trong sự phán xét. Nhưng há chẳng phải tất cả những điều ấy đều hàm ý sự gian dối và hai lòng, cả với Ngài lẫn với chính mình sao? Nếu bạn thật sự muốn làm đẹp lòng Ngài, Ngài đã bảo bạn làm thế nào. Bạn không được loay hoay tìm cách thắng được ân huệ của Ngài; ân huệ của Ngài đã thuộc về bạn cách nhưng không, trong Con Ngài. Và giờ đây Ngài muốn gì nơi tay bạn? Trên nền tảng mà Ngài muốn bạn ở với Ngài, bạn phải làm đẹp lòng Ngài thế nào? Làm sao, nếu không phải như chính Con Ngài đã làm đẹp lòng Ngài? Lương thực của Ngài là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài đến, và làm trọn công việc Ngài. Ngài đã vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Cha, và cứ ở trong tình yêu thương của Đức Chúa Cha.

II. "Và chúng ta xin điều gì mặc dầu, thì nhận được điều ấy." Trong lời nói này chúng ta cũng có sự tán thành của Chúa Giê-xu; vì chúng ta thấy Ngài dùng nó: "Thưa Cha, tôi cảm tạ Cha, vì đã nhậm lời tôi. Tôi biết rõ rằng Cha đáp lời tôi luôn luôn" (Giăng 11:41, 42). Đó là bên mộ La-xa-rơ. Ngài đã xin điều gì, thì không nói. Xét theo những gì thấy được, lời cầu nguyện mà Ngài cảm tạ vì đã được nhậm không gồm những lời rõ ràng mà gồm nước mắt và tiếng rên siết. Dù sao Ngài đã được nhậm; điều Ngài xin, bất cứ là gì, Ngài đã nhận được từ Đức Chúa Cha. Và trong khi công khai thừa nhận điều này, vì cớ những người đứng xung quanh, Ngài cẩn thận giải thích rằng đây không phải là trường hợp ngoại lệ. "Cha đáp lời tôi luôn luôn;" "điều gì tôi xin, tôi luôn nhận được từ Cha;" Cha không bao giờ từ chối tôi điều gì. Vì sao Chúa Giê-xu lại lo lắng, trong trường hợp này, công khai nối kết phép lạ Ngài định làm với việc Đức Chúa Cha nghe lời cầu nguyện kín giấu của Ngài, thì có lẽ suy đoán cũng vô ích. Đó là một sự bày tỏ nổi bật về quyền năng thắng được sự hư nát của nấm mồ mà Ngài sắp ban cho; quyền năng mà Ngài sẽ thi thố trên quy mô rộng hơn khi Ngài trở lại. Người ta có thể nói rằng, khi ban cho nó, Ngài phải, với sự rõ ràng và long trọng hơn thường lệ, đem Đức Chúa Cha cùng đi với mình, là điều thích hợp. Nhưng sự khái quát hóa có chủ ý của Ngài về lời cảm tạ thật đáng chú ý. "Tôi biết rõ rằng Cha đáp lời tôi luôn luôn." Đức Chúa Cha không bao giờ để ta một mình; vì ta thường làm đẹp lòng Ngài; và Ngài đáp lời ta luôn luôn; ta luôn có tai của Ngài; và điều gì ta xin ta nhận được từ Ngài.

Cách xin của Chúa khác nhau nhiều. Ngài khóc. Ngài rên siết trong Thánh Linh. Ngài dâng lời cầu nguyện và nài xin, với tiếng kêu lớn và nước mắt. Có lúc Ngài xin, như có vẻ, gần như không mạch lạc (Giăng 12:27). Một lần, ít nhất, Ngài xin có điều kiện, "Cha ơi! nếu có thể được." Nhưng, dù cách xin của Ngài thế nào, Đức Chúa Cha luôn đáp lời Ngài; luôn luôn, điều gì Ngài xin, Ngài nhận được từ Ngài.

"Cha đáp lời tôi luôn luôn!" Đó là một sự bảo đảm đầy phước hạnh. Và sự phước hạnh của nó thật ra nằm, không mấy ở điều tốt Ngài nhận được từ việc Đức Chúa Cha đáp lời Ngài, bằng ở chính việc Đức Chúa Cha đáp lời Ngài; không mấy ở điều Ngài nhận, bằng ở việc Ngài nhận nó từ Đức Chúa Cha. Vì đây là nét duyên, niềm vui, sự an ủi, của sự đến gần Đức Chúa Cha và ảnh hưởng với Đức Chúa Cha mà giờ đây bạn có chung với Con. Không phải là để bạn làm giàu và thỏa mãn mình bằng những gì bạn thắng được khi xin từ Ngài. Mà đúng nghĩa là bất cứ điều gì bạn xin bạn nhận được từ Ngài, như món quà của Ngài; bằng chứng rằng Ngài luôn ở cùng bạn và luôn đáp lời bạn. Bạn có đặt trọng tâm vào chữ "Ngài" không? Bất cứ điều gì bạn xin bạn nhận được từ "Ngài." Bạn có thể phải đối phó với một kẻ mà sự quan tâm duy nhất của bạn là, bạn có thể moi được bao nhiêu từ hắn. Có một tục ngữ về việc ăn bám kẻ thù. Và quả thật có không ít sự thỏa mãn trong ý tưởng rằng bạn có một người bảo trợ quyền thế và giàu có dưới quyền sai khiến, mà tài nguyên của người ấy bạn có thể tùy ý rút. Nhưng bạn không đứng với Đức Chúa Trời như thế. Trong những trường hợp khác ấy, giá trị chính, nếu không phải toàn bộ, của bất cứ ảnh hưởng nào bạn có, chỉ là số lượng lợi ích thực tế đạt được. Kẻ xin chẳng mấy quan tâm đến động cơ khiến người cho cho, hay đến tâm tình đối với mình mà món quà hàm ý và biểu lộ. Đối với hắn đều như nhau, dù là bị ép buộc bằng đe dọa; hay bị vắt kiệt cách miễn cưỡng bằng sự nài nỉ; hay bị đưa thành vấn đề thương lượng lạnh lùng và thận trọng. Miễn là hắn được, bằng cách nào, và với điều kiện nào, một số lượng nào đó của điều hắn muốn, hắn thỏa mãn. Đó không phải là tâm trí của Christ, khi Ngài nói, "Đức Chúa Cha ở cùng ta;" "Cha đáp lời tôi luôn luôn." Sự nâng đỡ mà ý tưởng này đem lại cho Ngài không phải là nó cho phép Ngài đòi hỏi bất cứ lợi ích cá nhân nào Ngài chọn nêu ra, mà điều ấy sẽ làm đẹp lòng xác thịt và huyết. Không. Nó là việc nó truyền vào ý thức sâu kín nhất của Ngài cảm thức về việc Ngài là một Con đối với Đức Chúa Cha như thế, rất được yêu dấu trước mặt Đức Chúa Cha, đến nỗi Đức Chúa Cha không thể từ chối Ngài điều gì. Ngài có thể xin điều gì Ngài muốn; và Ngài chắc chắn nhận được nó từ Đức Chúa Cha.

A! vậy thì tôi sẽ xin gì? Nếu địa vị của tôi, trong và cùng với Christ, là như thế, thì lòng nào hay sự táo bạo nào tôi có để xin bất cứ điều gì nơi Đức Chúa Cha, ngoại trừ chỉ xin Ngài đối đãi với tôi theo ý tốt của Ngài? Nếu tôi thật sự ở trên một nền tảng với Đức Chúa Cha đến nỗi "Ngài đáp lời tôi luôn luôn," và "điều gì tôi xin tôi nhận được từ Ngài;" nếu tôi có ảnh hưởng với Ngài như thế; nếu, với tư cách con yêu dấu của Ngài, làm đẹp lòng Ngài, và làm điều đẹp lòng Ngài, tôi có thể thắng được Ngài đến nỗi Ngài không thể từ chối tôi điều gì; tôi có thể nói gì? Tôi có thể làm gì? Tôi chỉ có thể gieo mình vào vòng tay Ngài mà kêu lên, Cha biết rõ hơn con, ôi Cha của con! Cha ơi, ý Cha được nên!

Phải. Và dưới sự phó thác đầy phước hạnh mọi sự cho Ngài ấy, tôi lại chẳng được dùng tự do nào sao? Khi được bảo rằng tôi và việc làm của tôi đẹp lòng Ngài đến nỗi tôi có thể xin điều gì tôi muốn và điều ấy sẽ được làm; chính sự dư dật của ân điển làm tôi lặng người. Cha ơi, với con thế là đủ, rằng sự chấp nhận của con trước mặt Cha là như thế. Nhưng con có thể cầm vương trượng chăng? Con có thể dùng một quyền năng ghê gớm như thế này chăng, rằng bất cứ điều gì con xin Cha làm thì Cha làm? Không. Con là đầy tớ Cha. Xin Cha gánh lấy cho con. Với con thế là đủ khi được bảo đảm rằng con tìm được ân điển và ân huệ trước mặt Cha đến nỗi con chỉ cần xin Cha làm bất cứ điều gì và điều ấy được làm. Đủ rồi! Không, hơn cả đủ! Con không thể xin gì trên những điều kiện này, con phải để mọi sự lại cho Cha. Nhưng để mọi sự lại cho Cha, con lại càng tự do tuôn đổ cả linh hồn con cho Cha, con bày tỏ cả trường hợp của con cho Cha. Con nói với Cha mọi điều ở trong tâm trí và tấm lòng con. Con thưa với Cha mọi ước muốn của con. Sự rên siết của con không giấu được Cha.

Cuối cùng chúng ta hãy xem hai điều răn mẫu, nếu có thể gọi như thế, hay hai phần của một điều răn mẫu, mà Giăng nhắc đến rõ ràng trong mối liên hệ này.

1. "Chúng ta phải tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ." Việc giữ điều răn này là làm điều đẹp ý Đức Chúa Cha. Nó đẹp ý Ngài theo tỉ lệ với tình yêu mà Ngài yêu Con, và yêu chúng ta trong Con. Chúng ta không thể làm gì khiến Đức Chúa Cha đẹp lòng hơn. Đó là điều lòng Ngài đặt vào; rằng Con yêu dấu của Ngài phải là đối tượng của đức tin chúng ta.

Há chẳng phải ở đây có một lời đúng lúc cho bạn, hỡi kẻ có tội, bất cứ bạn là ai, dù tội lỗi và bất lực đến đâu, nghèo khó và thiếu thốn, hư mất và khốn cùng? Bạn, như có vẻ, không ở trong tình trạng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời để làm đẹp lòng Ngài; và bạn không dám xin điều gì, hay hy vọng rằng mình sẽ nhận được điều gì, nơi tay Ngài. Không; nhưng ở đây có một điều bạn có thể làm, và sẽ rất đẹp lòng Ngài. "Hãy tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ." Quả thật Ngài sẽ không đẹp lòng về việc bạn giữ bất cứ điều răn nào khác; nhưng Ngài sẽ đẹp lòng về việc bạn giữ điều răn này. Bạn có thể không ở trong hoàn cảnh làm bất cứ điều gì khác đẹp ý Ngài; nhưng bạn đang ở ngay trong hoàn cảnh làm điều sẽ đẹp lòng Ngài nhất. Ngài hỏi bạn có chịu làm cho Ngài điều vui lòng này không, "hãy tin đến danh Con Ngài, tức là Đức Chúa Jêsus Christ." Cứ cho là bạn không thể nhận được điều gì bạn xin nếu không phải trên nền tảng bạn giữ các điều răn của Ngài và làm những điều đẹp ý Ngài. Đây là điều răn cho bạn, ngay đây, ngay lúc này, để giữ; đây là điều đẹp ý Ngài cho bạn, ngay đây, ngay lúc này, để làm. Không có đức tin, không thể nào ở cho đẹp ý Đức Chúa Trời; nhưng đức tin làm đẹp lòng Ngài; nó làm đẹp lòng Ngài lắm. Vậy hãy tin ngay bây giờ.

Và hãy có cái nhìn đúng về bổn phận tin. Tin đến danh Chúa Giê-xu không phải là dùng một tự do lớn; nó đơn giản là "giữ điều răn của Đức Chúa Trời." Tự do ở hết phía bên kia. Bạn dùng một tự do lớn khi bạn từ chối tin. Chớ bất tuân; chớ làm Đức Chúa Trời bất mãn bằng sự vô tín; hãy làm đẹp lòng Ngài bằng sự tin. Và khi tin, hãy xin điều gì bạn muốn, và điều ấy sẽ được ban cho bạn.

Hãy cứ tin. Hãy tiếp tục tin càng ngày càng hơn, đơn giản vì bạn thấy và cảm càng ngày càng hơn rằng đó là "điều răn của Ngài rằng bạn phải tin đến danh Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ." Sự vô tín, nơi bạn là người đã tin, là sự bất tuân trầm trọng hơn. Và, như thế, nó là và hẳn phải đặc biệt làm Đức Chúa Trời bất mãn. Điều Ngài vui lòng là Con Ngài được biết đến, được tin cậy, được thờ phượng, được yêu mến; được tôn trọng như chính Ngài muốn được tôn trọng. Bạn không thể làm Đức Chúa Cha bất mãn hơn bằng việc làm nhục Con; từ chối tiếp nhận Ngài, và nương dựa nơi Ngài, và ôm lấy Ngài, và giữ chặt Ngài, và đặt trọn sự nương cậy nơi Ngài như đấng cứu chuộc, anh em, bạn hữu. Chớ tự dối mình mà tưởng rằng có thể có điều gì khá ân cần trong những nghi ngờ và sợ hãi của bạn; trong tâm trạng bất định và không chắc chắn của bạn; như thể nó biểu lộ sự khiêm nhường, và một sự đánh giá thấp về mình. Hãy coi chừng e rằng Đức Chúa Trời chỉ thấy trong đó một sự đánh giá thấp về Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Hãy coi chừng gian dối. Há đức tin chao đảo, do dự của bạn lại chẳng phải chỉ là nửa đức tin sao? Há chẳng phải bạn không muốn hoàn toàn thuộc về Christ, và để Christ hoàn toàn thuộc về bạn sao? Điều ấy có thể đẹp lòng Đức Chúa Trời chăng? "Chúng tôi phải làm chi cho được làm công việc Đức Chúa Trời?" người Giu-đa hỏi, và Chúa đáp: "Công việc Đức Chúa Trời, ấy là các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến." Vì vậy chúng ta hãy tin; và chúng ta hãy "mạnh mẽ trong đức tin, tôn vinh Đức Chúa Trời."

2. "Và yêu mến lẫn nhau như Ngài đã truyền dạy chúng ta." Việc giữ điều răn yêu thương này, cũng như việc giữ điều răn đức tin trước, là làm điều rất đẹp ý Đức Chúa Trời; và, vì vậy, trong việc giữ nó chúng ta có thể với nhiều lòng tin quyết mà nương cậy và trông đợi nơi sự bảo đảm rằng "điều gì chúng ta xin chúng ta sẽ nhận được từ Ngài;" rằng "Ngài sẽ luôn đáp lời chúng ta."

Tôi không biết—ai có thể nói cho tôi biết?—mối liên hệ giữa lời cầu nguyện thầm lặng của Chúa Giê-xu bên mộ La-xa-rơ, và tiếng phán đầy quyền năng, "Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!" Hiển nhiên Chúa muốn người ta thấy và biết rằng trong một cách rất đặc biệt Đức Chúa Cha ở cùng Ngài, và cùng đi với Ngài, trong công việc vĩ đại ấy. "Thưa Cha, tôi cảm tạ Cha, vì đã nhậm lời tôi. Tôi biết rõ rằng Cha đáp lời tôi luôn luôn; nhưng vì cớ dân chúng đứng xung quanh tôi nói vậy, để họ tin rằng ấy chính Cha là Đấng đã sai tôi đến." Ngài muốn người ta hiểu rằng Ngài làm công việc ấy như một người mà Đức Chúa Cha đã trong dịp này nhậm lời; như một người mà "Đức Chúa Cha luôn đáp lời," và mà "Đức Chúa Cha đã sai đến." Vì Ngài phải làm nó, không như một việc có thể làm đẹp lòng chính mình, mà như một việc sẽ làm đẹp lòng Đức Chúa Cha. Ngài "yêu Ma-thê và em gái người cùng La-xa-rơ," và Ngài sắp bày tỏ và thỏa mãn tình yêu thương của mình bằng một bằng chứng và dấu hiệu rất nổi bật. Nhưng Ngài muốn mọi người nhận thấy rằng Ngài hành động không chỉ theo sự thôi thúc của một cơn bộc phát tự nhiên của tình cảm, mà như làm điều Đức Chúa Cha đã truyền, và điều sẽ đẹp ý Đức Chúa Cha. Yêu thương, theo cách ấy, Ma-thê và em gái người cùng La-xa-rơ, Ngài biết rằng trong sự tuôn trào thực tiễn của tình yêu thương Ngài đối với họ; trong bất cứ lời yêu thương nào Ngài sẽ nói, và bất cứ việc yêu thương nào Ngài sẽ làm; Ngài có thể chắc chắn về việc Đức Chúa Cha ở cùng Ngài. Vì "Ngài làm đẹp lòng Đức Chúa Cha;" Ngài tìm làm đẹp lòng Đức Chúa Cha, và đã làm đẹp lòng Đức Chúa Cha. Vì vậy Ngài chắc chắn nhận được điều Ngài xin; chắc chắn Đức Chúa Cha nghe Ngài lúc ấy và luôn nghe Ngài.

Các ngươi hãy đi và làm theo như vậy. Hãy yêu mến lẫn nhau; hãy yêu thương anh em mình; hãy yêu như anh em mọi người mà bạn có bất cứ việc gì với họ; hãy yêu họ với tình yêu thương muốn họ làm anh em mình. Và xin tình yêu thương của bạn vẫn luôn là "việc giữ điều răn của Đức Chúa Trời," và "việc làm điều đẹp ý Ngài." Xin nó đừng, như thể, do tay bạn mà yêu, nhưng trong sự vâng lời điều răn của Đức Chúa Trời. Điều này, nhìn ở một mặt, có thể khiến bạn cảm thấy như một thứ hãm lại; một sự giảm bớt dòng chảy ấm áp tự nhiên của tình cảm bạn. Nó có thể dường như làm giảm đi nhiệt tâm quảng đại của thiện chí và việc thiện của bạn. Nó lấy đi vẻ hiệp sĩ và lãng mạn của đức tính này. Nó làm cho lòng nhân từ Cơ Đốc thành một bổn phận rất khiêm nhường và bình dị. Bạn phải đi giữa đồng loại,—không phải yêu họ theo ý mình, và tùy ý bày tỏ tình yêu thương của mình,—nhưng yêu họ trong sự vâng lời "điều răn của Đức Chúa Trời;" và trong mọi sự bày tỏ và hành động của tình yêu thương, chỉ quyết làm điều "đẹp ý Ngài." Nhưng xét cho cùng, nếu đây là một địa vị thấp hơn, thì đó là một địa vị thích hợp và an toàn hơn nhiều cho bạn chiếm giữ. Và đó là một địa vị mà, nếu bạn chiếm giữ cách thành thật, bạn có thể với lòng tin quyết càng lớn hơn mà trông đợi Ngài nghe bạn giờ đây, và luôn luôn. Bạn làm điều thiện và chia sẻ; bạn kết quả trong mọi việc lành; bạn rửa chân các thánh đồ; bạn thăm viếng kẻ mồ côi và người góa bụa; bạn nói một lời phải thì cho kẻ mệt mỏi; bạn dang tay giúp đỡ mọi kẻ cần; không chỉ như chiều theo những thôi thúc yêu thương của mình, mà đúng hơn như thi hành những mục đích yêu thương của Đức Chúa Trời. Bạn làm những điều này vì chúng "đẹp ý Ngài." Làm chúng như thế, với con mắt đơn thuần, bạn có sự khích lệ nào để trông đợi Ngài ở cùng bạn trong việc làm chúng; rằng Ngài sẽ nghe lời cầu nguyện của bạn cho những người bạn làm cho họ; và rằng bất cứ điều gì bạn xin thay cho họ bạn sẽ nhận được từ Ngài!

Nhưng trong tất cả những điều này, chúng ta hãy coi chừng để mình "thuộc về lẽ thật;" đơn sơ, không gian dối, ngay thẳng; liên quan đến cả đời sống và bước đi của đức tin và tình yêu thương của chúng ta. Chỉ khi ấy chúng ta mới có lòng tin quyết trước mặt Đức Chúa Trời rằng điều gì chúng ta xin chúng ta sẽ nhận được từ Ngài. Chúng ta hãy ghi lòng lời thú nhận của tác giả Thi-thiên,—"Nếu lòng tôi có chú về tội ác, Chắc Chúa chẳng nghe tôi;" và lời cảm tạ của người,—"Nhưng Đức Chúa Trời thật có nghe; Ngài đã lắng tai nghe tiếng cầu nguyện của tôi. Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Vì Ngài chẳng bỏ lời cầu nguyện tôi, Cũng không rút sự nhân từ Ngài khỏi tôi." Chúng ta hãy ghi lòng điều này, không với bất cứ tinh thần tự cho mình là công chính hay khoe mình trống rỗng nào; nhưng trong sự chân thành đơn sơ, như con trẻ, tôn kính Cha mình; theo ý tưởng lạ lùng của một tác giả xưa:—"Tôi thấy Đa-vít lập một tam đoạn luận hoàn chỉnh, đúng điệu và đúng hình. Tiền đề thứ nhất là, 'Nếu lòng tôi có chú về tội ác, Chắc Chúa chẳng nghe tôi;' và tiền đề thứ hai, 'Nhưng Đức Chúa Trời thật có nghe; Ngài đã lắng tai nghe tiếng cầu nguyện của tôi;' tôi trông ông rút ra kết luận: Vậy tôi không chú về tội ác trong lòng tôi. Nhưng không. Khi tôi trông ông đặt mão triều lên đầu mình, ông lại đặt nó lên Đức Chúa Trời;—'Đáng ngợi khen Đức Chúa Trời, Vì Ngài chẳng bỏ lời cầu nguyện tôi, Cũng không rút sự nhân từ Ngài khỏi tôi.' Tôi thích luận lý của Đa-vít hơn luận lý của A-ri-stốt; rằng bất cứ tiền đề nào Đức Chúa Trời vinh hiển là kết luận."*

XXVIII: SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC CHỨNG THỰC BỞI SỰ VÂNG LỜI, NHƯ HÀM Ý SỰ CHÚNG TA Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ NGÀI Ở TRONG CHÚNG TA BỞI THÁNH LINH NGÀI ĐÃ BAN CHO CHÚNG TA

"Và ai vâng giữ các điều răn Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy. Chúng ta nhận biết Ngài ở trong chúng ta bởi điều nầy, tức là bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ."—1 GIĂNG 3:24; 4:1.

ĐÂY là một bông trái khác của việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời; hay một khía cạnh khác về sự phước hạnh của việc làm như thế. Nó bảo đảm sự chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, và Ngài ở trong chúng ta; và ở trong một cách có thể xác minh và kiểm chứng được. Hai câu hỏi thực tiễn như thế được đặt ra và trả lời. I. Làm sao chúng ta ở trong Đức Chúa Trời?—ở trong Ngài đến nỗi Ngài ở trong chúng ta? Bằng cách giữ các điều răn của Ngài. Làm sao chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta? Bởi Thánh Linh mà Ngài ban cho chúng ta,—và ban cho chúng ta trong một cách mà món quà có thể được kiểm chứng bằng sự thử nghiệm.

I. Trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời có phần thưởng lớn này, rằng kẻ làm như thế "ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy." Về mặt phủ định, đã được chỉ ra rằng không thể có sự ngự chung lẫn nhau như thế nếu về phần chúng ta có sự bất tuân các điều răn của Đức Chúa Trời. Tội lỗi, như "sự vi phạm luật pháp," không tương hợp với sự thông công cao cả và thánh khiết như thế (3:6). Điều giờ đây ở trước chúng ta là hình thức khẳng định của lời tuyên bố. Sự vâng lời, hay việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, tích cực thúc đẩy sự thông công này. Nó hơn cả điều kiện của nó; nó thuộc về chính bản chất của nó. Nếu sự ngự chung lẫn nhau này không phải chỉ là sự hòa tan, mà một số kẻ mộng tưởng thời Giăng cho là như thế;—nếu nó không phải là sự nuốt chửng nhân cách ý thức riêng biệt của chúng ta trong tâm trí hay trí tuệ vô hạn của Đức Chúa Trời;—nếu nó phải bảo tồn mối quan hệ riêng biệt của Đức Chúa Trời với loài người, Đấng Sáng Tạo với tạo vật, Đấng Cai Trị với thần dân, Đức Chúa Cha với con cái;—thì nó phải được thực hiện và phát triển, hay tự bày tỏ, qua phương tiện là thẩm quyền hay luật pháp ở một bên, và sự vâng lời hay việc giữ các điều răn ở bên kia. Nó, thật ra, là chính sự hoàn tất và mão triều của mối quan hệ xưa, nguyên thủy của loài người với Đức Chúa Trời; khi mối quan hệ ấy không chỉ được phục hồi, mà được hoàn thiện và được làm trọn cách vinh hiển, trong nền kinh tế mới của ân điển.

Vì hãy suy xét lý tưởng thánh, nếu tôi được phép nói như vậy, hàm chứa trong việc sáng tạo loài người theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và trong nền tảng mà Đức Chúa Trời vui lòng đặt loài người đối với chính Ngài. Hiển nhiên Đức Chúa Trời đã xem sự vâng lời, hay việc giữ các điều răn của Ngài, là tình trạng hay tính cách bình thường của loài người. Trong khi tình trạng hay tính cách ấy còn tiếp tục, có sự hiểu biết tốt nhất giữa hai bên; giữa Đức Chúa Trời và loài người; họ ở trên nền tảng tốt nhất với nhau. Có sự đẹp lòng trọn vẹn ở cả hai bên; mỗi bên an nghỉ và ở trong bên kia với sự thỏa mãn đầy đủ và không pha tạp. Trong những hoàn cảnh này, bạn sẽ không nói rằng sự ngự chung lẫn nhau của loài người trong Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời trong loài người này, theo bất cứ nghĩa đúng nào, là do sự vâng lời của loài người, do việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời mà đạt được. Bạn đúng hơn sẽ nói rằng nó theo cách ấy có sự tuôn trào hay sự biểu lộ ra, sự nhận biết có ý thức của nó. Đó là phương pháp giao tiếp của loài người với Đức Chúa Trời; phương pháp duy nhất xứng hợp, phương pháp duy nhất có thể tưởng tượng được, nếu Đức Chúa Trời và loài người mỗi bên phải giữ vị trí tương đối của mình như những trí tuệ riêng biệt. Chỉ dọc theo đường lối Đức Chúa Trời cai trị và loài người vâng lời, hai bên, như những ngôi vị hay cá nhân riêng rẽ, mới có thể cùng đi với nhau để đi vào tâm trí và tấm lòng của nhau, và như thế ở trong nhau. Sự ngự chung lẫn nhau của Đức Chúa Trời trong loài người và của loài người trong Đức Chúa Trời như thế, ngày càng trở nên gần gũi, thân tín, yêu thương hơn; qua sự hiểu biết càng ngày càng tăng của loài người về sự xuất sắc vượt trội của các điều răn mình đang giữ, hay đúng hơn về Đấng mà bản tính và ý muốn chúng bày tỏ, và qua sự vui thích càng ngày càng tăng của Đức Chúa Trời nơi trí tuệ và sự đồng cảm càng ngày càng trưởng thành mà loài người giữ chúng; có vẻ như đã hoàn toàn; có trong nó mọi yếu tố của sự hoàn hảo, cả về sự thánh khiết lẫn hạnh phúc của loài người. Đức Chúa Trời và loài người có thể là gì hơn cho nhau?

Than ôi! sự bất lợi của một địa vị có điều kiện, và một sự sa ngã có thể xảy ra, là chí tử. Nó để lại một kẽ hở cho sự nghi ngờ len vào, theo gợi ý của một kẻ dường như là bạn, kẻ sẽ thì thầm rằng sự kiềm chế thì khó chịu và sự độc lập thì ngọt ngào. Rồi mọi sự ngự chung lẫn nhau chấm dứt. Đức Chúa Trời và loài người phải ở riêng. Quả thật có thể có một thứ giao dịch hình thức nào đó giữa họ; ít nhất loài người mơ tưởng rằng có thể. Hắn nghĩ rằng hắn có thể giữ các điều răn của Đức Chúa Trời đến mức nhờ đó mà tự điều chỉnh mình với Đức Chúa Trời; đến mức ít nhất mà hắn quan tâm được điều chỉnh. Hắn sẽ đặt ra những điều kiện nào đó với Đức Chúa Trời, hay tưởng tượng Đức Chúa Trời đặt ra những điều kiện nào đó với hắn; và hắn sẽ tỉ mỉ trong việc hoàn thành những điều kiện này. Nhưng đó không thật sự là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Đó là giữ một khế ước, nếu bạn muốn; là làm phần của mình trong một cuộc mặc cả. Và nếu hai bên liên quan là ngang nhau, hay nếu mối quan hệ giữa họ là mối quan hệ độc lập lẫn nhau, thì điều này có thể đặt nền cho một thứ ngự chung lẫn nhau nào đó, bởi đức tin và tình yêu thương, trong nhau. Ngay trong trường hợp ấy, tuy nhiên, nền quá hẹp và bấp bênh. Nếu sự ngự chung lẫn nhau phải thật và triệt để, phải có điều gì đó hơn là việc hoàn thành những điều kiện đã thỏa thuận giữa hai bên. Họ phải phó mình, mỗi bên cho bên kia, một cách chân thành và không dè dặt; họ phải học vâng lời và làm đẹp lòng nhau. Giữa Đức Chúa Trời và loài người đặc biệt, việc đưa vào yếu tố có điều kiện, bất cứ điều gì mang mùi của việc mặc cả hay đặt điều kiện, là và hẳn phải phá hủy mọi sự tương giao hay thông công thật. Không sự vâng lời nào được dâng trên nền tảng ấy hay trong tinh thần ấy có thể bao giờ bảo đảm việc bạn ở trong Đức Chúa Trời và Ngài ở trong bạn. Trên thực tế, nó dễ,—nếu không phải ngay từ đầu gây ra chỗ rạn nứt,—thì về sau, khi chỗ rạn nứt xảy ra, làm cho nó rộng ra, sâu ra, và kéo dài mãi, dù nó có ý định, và có vẻ, bắc cầu qua nó.

Giá trị thực tiễn của một Phúc Âm được ban nhưng không là, nó đặt việc "giữ các điều răn của Đức Chúa Trời" của bạn trên một nền tảng khác, và thổi vào nó một tinh thần khác. Bạn nhìn lên Chúa Giê-xu, và nên một với Ngài. Bạn ở trong cùng địa vị thuận lợi để giữ các điều răn của Đức Chúa Trời như Ngài đã ở. Bạn bắt đầu, như Ngài đã bắt đầu, bước đi và công việc của sự vâng lời, không như tìm kiếm sự chấp nhận, mà như đã được chấp nhận; không như một đầy tớ đang thử việc, mà như một con ở trong nhà đời đời. Bạn không chỉ là những gì A-đam chưa sa ngã đã là khi công việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời được đặt trước mặt ông; bạn cũng như Christ đã là khi cùng công việc ấy được đặt trước mặt Ngài.

Vậy hãy suy xét việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời của Ngài là thế nào; và nó hẳn đã góp phần thế nào vào việc Ngài ở trong Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Cha ở trong Ngài. Dĩ nhiên sự ngự chung lẫn nhau ấy không bao giờ có thể, qua mọi việc Ngài giữ các điều răn của Đức Chúa Cha, trở nên đầy đủ và trọn vẹn hơn, về nguyên tắc và bản chất, so với trước khi Ngài bắt đầu giữ chúng. Nhưng chúng ta có thể tưởng tượng rằng đối với ý thức nhân tính của Ngài, và trong kinh nghiệm nhân tính của Ngài, cảm thức về nó hẳn đã càng ngày càng mãnh liệt, và càng ngày càng êm dịu và đầy phước hạnh, khi việc giữ chúng của Ngài cứ tiếp diễn, và tiếp diễn, đến kết thúc khủng khiếp và khải hoàn của nó. Trong số những điều về sự vâng lời mà Ngài đã học bởi sự chịu khổ, chắc chắn đây là một, rằng nó có một quyền năng lớn để thúc đẩy, nâng cao, và làm mãnh liệt sự ngự của loài người trong Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Trời trong loài người. Ngài đã học nỗi buồn và nỗi đau mà sự vâng lời như Ngài đã cam kết dâng phải chịu. Há Ngài lại không học được đôi chút về niềm vui và sự vui thích của nó, niềm vui và sự vui thích của việc nhận biết và cảm nhận, càng ngày càng hơn, trong linh hồn nhân tính của Ngài, việc Ngài ở trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Cha ở trong Ngài suốt tất cả?

Tôi không dám mạo hiểm minh họa chi tiết ở đây. Nhưng tôi xin bạn, trong bất cứ giờ suy ngẫm sâu kín và riêng tư nào, và sau khi bạn đã cầu nguyện, hay trong khi bạn đang cầu nguyện, xin sự giúp đỡ của Thánh Linh, hãy đặt mình bên cạnh Christ, trong những kinh nghiệm đau đớn và khó khăn nhất mà việc giữ các điều răn của Đức Chúa Cha đã đem lại cho Ngài. Hãy cố đi vào điều linh hồn Ngài đã cảm nhận khi nó "buồn bực lắm, đến nỗi chết được." Có sự thống khổ, cơn hấp hối; sự thống khổ và cơn hấp hối của việc phải trả lời về tội lỗi, và phải chết một cái chết hình phạt. Nhưng há Ngài lại không, ngay lúc ấy và tại nơi ấy, trong việc giữ những điều răn đáng sợ và kinh khiếp nhất của Đức Chúa Cha, và qua việc giữ chúng, ở trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Cha ở trong Ngài, theo một nghĩa và với một chiều sâu và sức mạnh của ý nghĩa, mà linh hồn nhân tính của Ngài không thể nào có được kinh nghiệm nào khác? Sự hiểu biết, sự đồng cảm, sự an nghỉ, sự yên tĩnh, và sự bình an nào,—sự an nghỉ, yên tĩnh, và bình an của sự đẹp lòng không thể tả xiết, về phần Ngài, nơi Đức Chúa Cha và về phần Đức Chúa Cha nơi Ngài, hẳn đã có trong việc Ngài thốt ra những lời đơn sơ này, "Mọi việc đã được trọn;" "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha!"

Xin sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời của chúng ta cũng như của Ngài. Chúng ta hãy tìm ân điển để nó được như thế. Trong trường hợp chúng ta, như trong trường hợp Ngài, điều này có thể hàm ý một chén đắng phải uống; một thập tự giá nặng phải mang. Như Ngài, chúng ta phải học sự vâng lời bởi sự chịu khổ. Xin sự vâng lời chúng ta học như thế cũng cùng một thứ như của Ngài. Xin nó là sự từ bỏ ý riêng của chúng ta, luôn luôn, khắp mọi nơi, để ý muốn của Đức Chúa Trời được nên. Rồi chúng ta sẽ chứng nghiệm ý muốn của Đức Chúa Trời là tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn dường nào. Chúng ta ở trong Đức Chúa Trời như thế khi ý muốn chúng ta hòa vào ý muốn Ngài; chúng ta có sự an nghỉ và yên tĩnh trong Ngài; ý muốn chúng ta trong ý muốn Ngài; tư tưởng chúng ta trong tư tưởng Ngài; đường lối chúng ta trong đường lối Ngài. Và Ngài ở trong chúng ta; ý muốn Ngài trong ý muốn chúng ta; tư tưởng Ngài trong tư tưởng chúng ta; đường lối Ngài trong đường lối chúng ta. Chúng ta đi vào tâm trí và tấm lòng Ngài; và Ngài đi vào tâm trí và tấm lòng chúng ta.

II. Cách Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, hay ít nhất cách chúng ta có thể biết Ngài ở trong chúng ta, được chỉ rõ:—"Chúng ta nhận biết Ngài ở trong chúng ta bởi điều nầy, tức là bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Chúng ta phải phân biệt ở đây giữa việc chúng ta ở trong Đức Chúa Trời và việc Ngài ở trong chúng ta. Cả hai đều phải được biết như những sự kiện của ý thức chúng ta; không phải chỉ như những lẽ thật được mặc khải, mà như những kinh nghiệm được thực hiện. Tuy nhiên, một đàng, việc chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, phải được biết như thế bởi "việc giữ các điều răn của Ngài;" đàng kia, việc Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, bởi "Thánh Linh mà Ngài ban cho chúng ta." Một đàng chúng ta biết bởi điều chúng ta làm cho Đức Chúa Trời;—đàng kia, bởi điều Đức Chúa Trời làm trong chúng ta. Và thế mà, hai phương tiện của sự biết không xa nhau. Chúng không chỉ hoàn toàn nhất quán với nhau; chúng thật ra gặp nhau tại một điểm.

Vì Thánh Linh ở đây được nói là ban cho chúng ta;—không phải để chúng ta biết Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, theo nghĩa Ngài mở con mắt thuộc linh của chúng ta và làm sống động sự nhận biết thuộc linh của chúng ta;—mà đúng hơn, như phương tiện của việc chúng ta biết nó, bằng chứng hay chứng cớ mà nhờ đó chúng ta biết nó. Ngài ban cho chúng ta Thánh Linh; và bởi dấu hiệu ấy, việc Ngài ban cho chúng ta Thánh Linh, chúng ta được Thánh Linh dạy để biết Đức Chúa Trời ở trong chúng ta. Do đó câu hỏi về món quà Thánh Linh này có thể là gì, được thu hẹp lại đến một điểm chính xác.

Có phải món quà Thánh Linh giúp loài người làm các việc siêu nhiên là điều được nói đến? Điều ấy khó có thể; món quà Thánh Linh cho các việc như thế không bao giờ là dấu chắc chắn về việc Đức Chúa Trời thật sự và đem lại sự cứu rỗi ở trong những kẻ làm chúng. Chắc hẳn đó phải là món quà Thánh Linh cho những mục đích thông thường của đời sống và bước đi Cơ Đốc mà Giăng có trong ý; món quà Thánh Linh chung cho mọi tín đồ trong mọi thời đại. Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Thánh Linh để, bởi Thánh Linh được ban, chúng ta có thể biết Ngài ở trong chúng ta. Vì vậy Ngài muốn chúng ta nhận biết món quà này như một bằng chứng chắc chắn về sự kiện ấy. Và chúng ta phải nhận biết Thánh Linh được ban cho chúng ta thế nào? Làm sao khác hơn bằng cách nhận biết bông trái của món quà? Thánh Linh ban cho chúng ta, về sự vận hành hay tác động của Ngài, thì không thấy và không cảm được. Nhưng bông trái của Thánh Linh thì sờ được và rõ ràng. "Ấy là lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ." Vì "không có luật pháp nào cấm các sự đó" (Ga-la-ti 5:22, 23).

"Không có luật pháp nào cấm các sự đó." Đó là một sự thêm vào hay giải thích quan trọng ở đây. Không có gì trong món quà Thánh Linh, hay trong bông trái của Thánh Linh được ban, trái với luật pháp; do đó không có gì có thể lại đưa chúng ta vào những rủi ro và trách nhiệm của luật pháp. Ngược lại, Thánh Linh được ban, với bông trái như thế, chính là điều bảo đảm thứ việc giữ các điều răn về phần chúng ta, mà nhờ đó chúng ta "ở trong Ngài." Vì, tôi phải lặp lại, đó là với tư cách Thánh Linh của sự làm con nuôi mà Ngài được ban; "Đức Chúa Trời lại sai Thần của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!"

Như thế hai yếu tố và điều kiện, hai phương tiện và bằng chứng, của sự ngự chung lẫn nhau này của chúng ta trong Đức Chúa Trời và của Đức Chúa Trời trong chúng ta gặp nhau. Chúng ta ở trong Đức Chúa Trời bằng cách giữ các điều răn của Ngài; Ngài ở trong chúng ta bằng cách ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài. Nhưng việc chúng ta giữ các điều răn của Ngài và việc Ngài ban cho chúng ta Thánh Linh của Ngài thật ra là một; một và cùng một sự kiện nhìn từ hai phía đối nhau. Không phải bất cứ thứ việc giữ các điều răn nào về phần chúng ta sẽ bảo đảm hay chứng thực việc chúng ta ở trong Ngài. Không phải bất cứ cách ban cho chúng ta Thánh Linh nào về phần Ngài sẽ bảo đảm hay chứng thực việc Ngài ở trong chúng ta. Việc chúng ta giữ các điều răn của Ngài trong tinh thần nô lệ; trong một tâm trạng luật pháp, tự cho mình là công chính, hình thức, và tôi mọi; không phải là việc chúng ta ở trong Đức Chúa Trời. Việc Đức Chúa Trời giúp chúng ta, bởi quyền năng của Thánh Linh Ngài, làm các phép lạ, sẽ không phải là việc Ngài ở trong chúng ta. Việc chúng ta ở trong Ngài là việc chúng ta giữ các điều răn của Ngài, như Con Ngài đã giữ, trên cùng một nền tảng con thảo và với cùng một tấm lòng con thảo. Việc Ngài ở trong chúng ta là việc Ngài "sai Thần của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha!"

III. Từ tất cả những điều này suy ra rằng lời khuyên hay lời cảnh cáo, "Chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng" (4:1), cần thiết cho chúng ta như đã cần thiết cho những người Giăng viết cho. Chúng ta có thể tưởng rằng đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời mà chúng ta đang tiếp nhận vào lòng và ấp ủ ở đó, trong khi thật ra có thể hoàn toàn là một thần khác: một trong nhiều thần linh cảm "nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ." Vì vậy chúng ta phải "thử các thần."

Bạn hỏi làm sao, hay bằng phép thử nào?—"Bởi điều nầy, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà ra đời, thần đó thuộc về Đức Chúa Trời; còn thần nào không xưng Đức Chúa Jêsus Christ, chẳng phải thuộc về Đức Chúa Trời."

Ý nghĩa đầy đủ của phép thử súc tích và thấu suốt này sẽ được suy xét sau. Trong lúc này, liên quan đến đề tài đang bàn, nó cho phép ít nhất một ứng dụng hiển nhiên.

Thánh Linh thuộc về Đức Chúa Trời sẽ luôn tôn vinh Christ; và đặc biệt Christ đã lấy xác thịt mà đến; điều ấy có nghĩa không chỉ Christ nhập thể, mà còn và cách nhấn mạnh Christ chịu đóng đinh. Ngôi vị và công việc của Christ, như đối tượng bên ngoài của đức tin chúng ta, nền tảng của lòng tin quyết của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời ở ngoài chúng ta và tách khỏi chúng ta, Thánh Linh thật của Đức Chúa Trời sẽ luôn tôn cao và tôn vinh. Ngài sẽ không bằng lòng thay thế cho điều ấy bất cứ kinh nghiệm bề trong nào, dù thiên thượng đến đâu, như thay thế nó hay gạt nó sang một bên. Đó là điều các tiên tri giả, bị một thần chống Christ xui giục, hay làm. Đó là một đặc điểm rất rõ rệt trong sự dạy dỗ của họ thời Giăng. Một ánh sáng bề trong, một cảm thức bề trong, một điều gì đó, hay nhiều điều về một Christ trong họ; một sự mặc khải bề trong, hay sự ngây ngất, hay sự nâng cao, một thứ ngự chung thần bí của Đức Chúa Trời hay của Christ trong họ, họ tôn cao và rao giảng; lấy nó làm tổng số và thực chất của cả Cơ Đốc giáo, toàn thể Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Giờ đây bất cứ thần nào nuôi dưỡng khuynh hướng như thế đều không thuộc về Đức Chúa Trời. Bất cứ thần nào xui giục chúng ta nhìn vào trong mình mà không nhìn ra Christ để được bình an hay thánh khiết đều không thuộc về Đức Chúa Trời. Kinh nghiệm bề trong rất quý; nó không thể thiếu. Một ý thức bề trong càng ngày càng tăng về việc chúng ta "giữ các điều răn của Đức Chúa Trời," hay, nói cách khác, về sự chúng ta phù hợp trong tâm trí, tấm lòng và ý muốn với tính cách và luật pháp của Đức Chúa Trời,—một ý thức bề trong càng ngày càng tăng về bông trái của Thánh Linh, yêu thương, vui mừng, bình an—chúng ta phải có; và chúng ta phải tìm có nó càng ngày càng hơn, nếu chúng ta muốn có sự thông công thật với Đức Chúa Trời. Nhưng nếu chúng ta được vận hành đúng, thì điều này sẽ ảnh hưởng thế nào đến quan điểm của chúng ta về "Christ đã lấy xác thịt mà đến," cảm thức của chúng ta về nhu cầu của chúng ta đối với Ngài và về sự đầy đủ độc nhất của Ngài cho chúng ta? Nó sẽ khiến chúng ta kém sẵn lòng nhìn lên Christ, nương dựa nơi Christ, nắm lấy Christ, luôn đến cùng Christ, và huyết của Christ rửa sạch mọi tội chăng? Không, trái lại, sự quen biết Đức Chúa Trời càng ngày càng sâu của chúng ta, sự vui thích luật pháp Ngài càng ngày càng tăng của chúng ta, sự nhận biết càng ngày càng rõ của chúng ta về sự phước hạnh của sự hiệp nhất hoàn hảo, trong bản tính và trong ý muốn, với Ngài, sẽ chỉ cho chúng ta những xác tín sâu hơn về tội lỗi, và mở ra cho chúng ta những khám phá mới và tươi về sự hư hoại và tội lỗi của chúng ta, và dẫn chúng ta luôn nói, liên quan không phải đến điều ác quá khứ mà đến điều ác hiện tại trong chúng ta: "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi thoát khỏi thân thể hay chết nầy?"—và luôn nương náu trong thành trì vững chắc cuối cùng của Phao-lô—"Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu."

Vậy chúng ta hãy, hành động theo niềm tin rằng "điều gì chúng ta xin chúng ta nhận được từ Ngài," luôn xin Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Đức Thánh Linh, để chúng ta biết bằng kinh nghiệm việc Ngài ở trong chúng ta. Chúng ta không thể có quá nhiều món quà Thánh Linh này, nếu quả thật đó là Thánh Linh "xưng Christ" mà chúng ta xin Đức Chúa Trời ban. Chúng ta không cần sợ có quá nhiều bông trái bề trong của Thánh Linh; chúng ta cũng không cần e ngại nhận biết Thánh Linh được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như thần của sự bảo đảm; "Thần của sức mạnh, của tình yêu thương, và của sự dè giữ." Nếu quả thật chúng ta thấy mình nghiêng về sự tưởng tượng rằng mình đã qua giai đoạn cần sống, như những kẻ có tội, nương nơi Christ Đấng Cứu Thế, và bị cám dỗ sống nhờ những khung cảnh và cảm xúc bề trong; đặt công việc của Thánh Linh trong chúng ta thay cho công việc của Christ vì chúng ta; thì chúng ta làm tốt mà coi chừng. Nhưng thật ra không có sự không tương hợp giữa hai điều; việc chúng ta ao ước, xin và đạt được càng ngày càng hơn lời chứng bề trong của Thánh Linh, và việc chính lời chứng ấy—khi nó bày tỏ cho chúng ta càng ngày càng hơn lý tưởng cao cả của Đức Chúa Trời và sự thiếu hụt đáng buồn của chúng ta—nhốt chúng ta càng ngày càng chặt vào trong Christ như Chiên Con của Đức Chúa Trời; với huyết chuộc tội và sự công chính bởi đó chúng ta được xưng công chính của Ngài chúng ta cảm thấy càng ngày càng hơn rằng mình không thể một lúc nào thiếu được.

Cuối cùng, chúng ta hãy nhớ rằng chính trong việc "giữ các điều răn của Đức Chúa Trời" cách thực tế chúng ta thấy mọi mầu nhiệm lớn lao này của "việc chúng ta ở trong Đức Chúa Trời và Ngài ở trong chúng ta," được làm sáng tỏ cách thực tiễn. Trong con đường tiến tới của người công chính, như ánh sáng chói lọi, càng chiếu sáng hơn cho đến giữa trưa, chúng ta biết Thánh Linh ban cho chúng ta, bởi việc Ngài "xưng Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy xác thịt mà đến." Vậy chúng ta hãy giữ các điều răn của Đức Chúa Trời sao cho không làm phiền hay làm buồn Đức Thánh Linh. Vì chúng ta làm phiền và làm buồn Ngài khi việc giữ chúng của chúng ta hoặc thiếu ân điển ở một mặt; hoặc, ở mặt khác, trở nên cho chúng ta một căn cứ của lòng tin quyết trước mặt Đức Chúa Trời. Với tư cách Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Ngài bị phiền bởi việc chúng ta đầu phục Đức Chúa Trời là bất cứ điều gì khác hơn sự đầu phục của cả tấm lòng; hoàn toàn con thảo, và không chút tôi mọi. Và với tư cách "Thánh Linh xưng Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy xác thịt mà đến," Ngài không thể không bị phiền nếu chúng ta nương dựa quá đáng ngay cả trên chính công việc của Ngài trong chúng ta, đến sự hạ thấp điều là căn cứ duy nhất của hy vọng của kẻ có tội, từ đầu đến cuối, "Christ và Đấng ấy chịu đóng đinh." Nhưng chúng ta hãy giữ các điều răn của Đức Chúa Trời cách đơn sơ, khiêm nhường, yêu thương; không như làm một việc lớn nào, mà chỉ như làm theo ý muốn Ngài, và thỏa lòng rằng ý muốn Ngài được nên. Giữ các điều răn của Ngài như thế, chúng ta ở trong Đức Chúa Trời, và như thế chúng ta cũng biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.

XXIX: SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA ĐƯỢC THỰC HÀNH TRONG VIỆC THỬ CÁC THẦN; PHÉP THỬ, XƯNG NHẬN RẰNG ĐỨC CHÚA GIÊ-XU CHRIST ĐÃ ĐẾN TRONG XÁC THỊT

"Bởi đó chúng ta biết Đức Chúa Trời vẫn ở trong chúng ta, ấy là bởi Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ. Bởi điều nầy, hãy nhận biết Thánh Linh của Đức Chúa Trời: phàm thần nào xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà ra đời, thần đó là bởi Đức Chúa Trời; còn thần nào không xưng Đức Chúa Jêsus, chẳng phải bởi Đức Chúa Trời. Đó là thần của Kẻ địch lại Đấng Christ, mà các con đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi. Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian."—1 GIĂNG 3:24–4:4.

Lời kêu gọi ở đầu chương bốn nảy sinh từ lời tuyên bố kết thúc của chương ba: "Bởi đó chúng ta biết Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh mà ngài đã ban cho chúng ta." Điều này hiển nhiên ném chúng ta trở về với chính mình; vào một ý thức nào đó ở phía chúng ta về việc ngài đã ban Thánh Linh cho chúng ta. Đó là một phép thử bên trong hay chủ quan. Chúng ta có trong mình Thánh Linh như đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta chăng? Nếu có, chúng ta có Thánh Linh trong mình đang "xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt." Và nhờ sự xưng nhận ấy của ngài về lẽ thật ấy, chúng ta có thể phân biệt sự ngự trong chúng ta của ngài với mọi cố gắng của bất cứ thần phản Christ nào, hay bất cứ tiên tri giả hay giáo sư nào được một thần phản Christ hà hơi, để chiếm một chỗ đứng trong lòng chúng ta. Vì đây là đặc điểm của họ; họ từ chối "xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt."

Ý nghĩa của sự xưng nhận ấy, xét về mặt khách quan, đã được làm nổi bật trong những gì Giăng nói về Kẻ Phản Christ là "chối rằng Giê-xu là Đấng Christ;"—và như thế thực chất là "chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con" (2:21–25). Tôi nghiêng về ý nghĩ rằng giờ đây chúng ta phải xử lý nó một cách chủ quan hơn; như một vấn đề của kinh nghiệm bên trong hơn là của một lời tuyên bố giáo lý. Vì điểm khởi đầu là chúng ta "biết Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh mà ngài đã ban cho chúng ta." Chính sự kiện Thánh Linh xưng nhận trong chúng ta, chứ không chỉ xưng nhận với chúng ta, là điều chúng ta phải xác minh và kiểm chứng; và do đó phép thử phải áp dụng vào bên trong:—Chúng ta có trong mình "Thần xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt" chăng? Như nó đứng đây, vì thế tôi nghĩ chúng ta được kêu gọi xử lý công thức ấy một cách thực nghiệm hơn là giáo điều; và như thế làm cho nó càng có ích hơn cho việc tra xét lòng mình.

Lấy quan điểm ấy, tôi sẽ xét, trước hết, sự xưng nhận bên trong của Thánh Linh trong chúng ta rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt có thể được xem là hàm chứa điều gì; và rồi, thứ hai, việc chúng ta thực hiện điều này trong kinh nghiệm của mình bảo đảm chiến thắng cá nhân và thực tiễn của chúng ta trên mọi thần hay tiên tri phản Christ chối bỏ sự kiện vĩ đại và phước hạnh ấy như thế nào.

I. Việc "xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt" thuộc về Thánh Linh một cách chính đáng. Ngài đã có nhiều liên quan đến xác thịt mà trong đó Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến. Ngài đã chuẩn bị cho ngài một thân thể trong lòng trinh nữ, để bảo đảm ngài đến trong thế gian tinh sạch và vô tội. Và suốt thời gian ngài lưu trú trên đất Thánh Linh đã phục vụ ngài như "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt;" ngài không thể phục vụ ngài cách nào khác. Chính xác thịt, hay nhân tính, của Đức Chúa Giê-xu Christ đem ngài vào trong phạm vi sự chăm sóc ân điển của Thánh Linh. Chính kinh nghiệm nhân loại của ngài là điều Thánh Linh làm cho sống động và nâng đỡ; và cũng chính với kinh nghiệm nhân loại của ngài mà Thánh Linh xử lý khi ngài "lấy những sự thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta." Mục đích của ngài là làm cho chúng ta nên một với "Đức Chúa Giê-xu Christ như đã đến trong xác thịt." Đó thực tiễn là sự xưng nhận của ngài với chúng ta và trong chúng ta. Chúng ta hãy xem nó hàm chứa điều gì.

1. Ngài đồng nhất chúng ta với Đức Chúa Giê-xu Christ trong sự hạ mình của ngài. Không có sự hạ mình thật nào về phía Con nếu sự đến trong xác thịt của ngài bị chối bỏ. Người ta có thể tưởng tượng ngài đến một cách vinh hiển, ân cần, hạ cố; chỉ trong bản tính nguyên thủy và đời đời của ngài; lấy dáng vẻ của một thân thể, hay thỉnh thoảng một thân thể thật, như các nhà mộng tưởng Ngộ đạo đã dạy. Nhưng trong đó sẽ không có sự tự hạ mình nào, và không có chỗ cho bất cứ lời chứng hay công việc hạ mình đồng thời nào của Thánh Linh trong chúng ta. Chính Đức Chúa Giê-xu Christ như đã đến trong xác thịt, "sanh bởi người nữ, sanh ra dưới luật pháp," là Đấng mà Thánh Linh nhận biết và ấn chứng. Và ngài xưng nhận hay làm chứng điều này trong chúng ta bằng cách làm cho chúng ta nên một, và giữ chúng ta nên một, với Chúa chúng ta trong tính cách ấy, như "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt." Trong sự tái sanh thần thiêng của chúng ta ngài đem chúng ta trở nên,—điều mà, qua sự can thiệp của ngài, Đức Chúa Giê-xu Christ trong sự sanh ra nhân loại kỳ diệu của ngài đã trở nên,—những đầy tớ dưới ách; phục tùng thẩm quyền và mệnh lệnh của Đức Chúa Trời; tự nguyện phục tùng; bản tính chúng ta được đổi mới theo hình ảnh của ngài.

2. Thánh Linh đồng nhất chúng ta với Đức Chúa Giê-xu Christ, không chỉ trong sự hạ mình của ngài mà trong các điều kiện và trách nhiệm của nó. Vì "xưng nhận Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt," không chỉ là thừa nhận sự kiện nhập thể của ngài, mà là thừa nhận nó cùng với bất cứ hậu quả nào, xét về luật pháp, nhất thiết phát sinh từ nó. Sự đến trong xác thịt của ngài không đơn thuần là một sự việc hay biến cố trong lịch sử; nó có một ý nghĩa đặc biệt trong sự cai trị luân lý của Đức Chúa Trời. Nó đem ngài vào, không chỉ vào địa vị của một người đã ra dưới luật pháp, mà vào địa vị, dưới luật pháp, của những kẻ mà ngài đã thế chỗ.

Những kẻ chối bỏ xưa kia sự đến trong xác thịt của ngài đã thấy điều này; và đó là sự phản đối chính của họ đối với giáo lý. Họ có thể đã cho phép rằng sự tuôn chảy hay phát xuất huyền bí của Thần Tính mà họ dường như nhận là một thứ Cứu Chúa nào đó đã bằng cách nào đó đồng nhất mình với chúng ta, bằng cách chung số phận với chúng ta, và thậm chí tạm thời lấy bản tính chúng ta với mục đích tẩy sạch và nâng cao nó. Nhưng họ nhận thấy rằng sự nhập thể theo nghĩa đen của Con Đức Chúa Trời, được thừa nhận một cách thật sự và công bằng, kéo theo trong hậu quả của nó sự thay thế đại diện và sự chuộc tội. Các giáo sư hiện đại theo cùng đường lối ấy nghĩ rằng họ có thể giữ điều trước mà không giữ điều sau. Nhưng tôi lầm nếu bất cứ sự nhập thể nào họ có thể giữ như thế không trượt một cách vô hình, trong cách họ xử lý nó, vào một biến thể nào đó, thích hợp với các lối suy nghĩ hiện đại, của quan niệm mơ hồ xưa về một thần tính nào đó ở trong mọi người; và ở một người nào đó có lẽ nổi bật như kiểu mẫu và mẫu mực của nhân loại hoàn hảo. Tuy nhiên, đó không phải là "xưng nhận Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt;" vì sự đến trong xác thịt của ngài, được chấp nhận như một thực tại, hàm chứa việc ngài thật sự đặt mình bên cạnh những kẻ mà trong xác thịt của họ ngài đến, và tự làm mình thành kẻ thừa hưởng mọi hoạn nạn mà xác thịt họ phải chịu.

Vậy chúng ta hãy nhìn "Đức Chúa Giê-xu Christ đến trong xác thịt," Con Đức Chúa Trời lấy bản tính chúng ta vào sự hiệp nhất với chính ngài. Ngài lấy nó tinh sạch và vô tội, về phần ngài có liên quan cá nhân; nhưng ngài lấy nó cùng với mọi trách nhiệm mà tội lỗi chúng ta đã giáng trên nó. Và Thánh Linh, xưng nhận trong chúng ta rằng ngài đã đến trong xác thịt, làm cho chúng ta nên một với ngài trong quan điểm này về sự đến của ngài; tội lỗi và sự định tội của chúng ta nay là của ngài, và việc ngài gánh tội lỗi chúng ta và chịu sự định tội của chúng ta là của chúng ta. Sự đến trong xác thịt của ngài là sự ngài bằng lòng chịu đóng đinh vì chúng ta; Thánh Linh trong chúng ta xưng nhận ngài như đã đến trong xác thịt làm cho chúng ta sẵn lòng chịu đóng đinh với ngài. Và như thế, nhờ sự xưng nhận này, Thần chân thật của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ mở ra cho chúng ta một viễn cảnh vinh hiển và vui mừng mà không thần dối trá nào của kẻ phản Christ có thể đưa ra. Nếu ngài không thật sự đến trong xác thịt; hay nếu, đến trong xác thịt, ngài đã không cứu chuộc bằng sự thay thế những kẻ mà xác thịt của họ ngài đã chia sẻ; thì xác thịt, hay bản tính nhân loại, có thể ít hy vọng đạt đến phước hạnh của thiên đàng. Nhưng đã thật sự đến trong xác thịt, và trong xác thịt chịu khổ vì tội lỗi, ngài nâng xác thịt mà trong đó ngài đã chịu khổ lên đến khả năng cao nhất của sự sống thánh khiết và hạnh phúc. "Trong xác thịt tôi sẽ thấy Đức Chúa Trời," là hy vọng của tổ phụ Gióp. Nó được làm chắc chắn bởi Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, và bởi Thánh Linh xưng nhận trong chúng ta rằng ngài đã đến.

II. Do đó đây là bí mật của chiến thắng hiện tại của chúng ta trên các thần và người phản Christ: "Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi" (câu 4). Sự ám chỉ (câu 3) rằng thần của kẻ phản Christ đã, ngay bây giờ, ở trong thế gian, thích hợp để làm cho sự bảo đảm này rất được hoan nghênh. Vì chiến tranh đã được tuyên bố; chiến tranh sẽ kéo dài chừng nào thế gian còn. Đó là cuộc chiến xưa, đã được tuyên bố từ lâu, giữa dòng dõi con rắn và dòng dõi người nữ. Nhưng nó đã lấy một hình thức mới; và đó là hình thức cuối cùng của nó. Từ sự biểu hiện đầu tiên của nó,—từ ngày Ca-in giết em mình,—người ta có thể thấy nó xoay quanh câu hỏi về sự thờ phượng Đức Chúa Trời bằng của lễ chuộc tội. Có, hay không có, sự đổ huyết để được tha tội? Đó, rõ ràng ít nhiều, với các biến thể thích hợp với diện mạo đa dạng của Hội Thánh và thế gian, từ đó đến nay vẫn tiếp tục về thực chất là điểm tranh cãi. Nay Đấng Christ đã đến trong xác thịt, nó càng như thế hơn bao giờ hết. "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt" là sự biểu đạt và thể hiện tối hậu của nó. Trong cuộc tranh chiến về đề tài cao cả này, "hỡi các con cái bé mọn, các con đã thắng được họ." Chiến thắng đã thuộc về các con: vì "các con thuộc về Đức Chúa Trời."

Hai câu hỏi nảy sinh ở đây:—1. Bản chất của chiến thắng là gì? 2. Nó liên hệ với việc các con thuộc về Đức Chúa Trời như thế nào?

1. Chiến thắng là một chiến thắng thật đã thắng được các tiên tri giả hay giáo sư, những kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời, mà thần của kẻ phản Christ hà hơi. Và đó là một chiến thắng trên chính họ; không chỉ trên các giáo lý và nguyên tắc của họ; mà trên chính họ: "Các con đã thắng được họ." Đúng, trong một nghĩa, đó là một cuộc chiến của các giáo lý hay các nguyên tắc đang diễn ra; chiến trường của nó là chiến trường của lập luận và tranh biện. Các con và họ gặp nhau trong thảo luận và tranh luận; và khi các con thành công trong việc bác bỏ các lý lẽ của họ, các con có thể cảm thấy sự tự mãn của một chiến thắng cá nhân trên họ khi, bị đánh bại, họ dường như rút khỏi chiến trường. Nhưng dù bị đánh bại họ vẫn có thể tranh luận tiếp. Họ chỉ bị bịt miệng, chứ không bị khuất phục; và sự im lặng của họ chỉ là tạm thời. Các con có thể chẳng bao lâu phải đánh lại trận chiến; và trong sự đánh liên miên của nó, các con có thể bị định phải chịu vết thương, ít nhất trong tính khí của mình, nếu không trong đức tin mình; trong sự bình tĩnh của tinh thần đối với người ta, nếu không trong sự bình an trong tâm trí mình, hay thậm chí sự bình an của mình với Đức Chúa Trời. Tôi không thể nghĩ rằng đó là chiến thắng mà Giăng chúc mừng "các con cái bé mọn" của người một cách trìu mến như thế.

Không nghi ngờ chiến thắng như thế là quý giá, vì thứ chiến tranh mà trong đó nó được thắng là không thể tránh. Thật vô ích khi cố hạ thấp tranh biện, chừng nào còn có sự sai lầm lan tràn giữa loài người. Thật là giả đạo đức khi luôn rên rỉ về các triệu chứng cáu kỉnh mà các nhà tranh biện đã biểu lộ, và than thở mãi về sự thiếu một cái lưỡi trơn tru và êm ái của họ. Mọi vinh dự thuộc về các nhà vô địch của lời thánh của Đức Chúa Trời và Phúc Âm phước hạnh, những người đã trở nên dũng mãnh trong chiến trận chống các kẻ thù của cả hai! Mọi sự cảm thông với họ trong ý thức phẫn nộ của họ về điều gì chạm đến vinh hiển và xúc phạm uy nghi của Đấng mà họ chiến đấu các trận chiến của ngài; với sự khoan dung lớn cho các cơn nóng mà, vì chỉ là người, lòng nhiệt thành của họ có thể thúc đẩy họ! Và mọi sự vui mừng biết ơn trong sự thành công mà họ vung vũ khí của lý luận sắc bén, sự học hỏi uyên bác, hùng biện cháy bỏng của họ, trong việc đánh bại các ngụy biện của tà giáo và vô tín, và dựng một sự phòng thủ bất khả xâm phạm quanh các thành lũy mà trên đó lá cờ được cắm mà Đức Chúa Trời "đã ban cho những kẻ kính sợ ngài, hầu cho nó được giương lên vì lẽ thật!"

Nhưng đó không chính xác là chiến thắng được nói đến ở đây khi nói, "các con đã thắng được họ." Vì thật sự cuộc tranh chiến của các con với họ là gì? Nó không phải về một mệnh đề trừu tượng, một điều khoản trong tín điều. Nó không phải liệu các con có thể chứng minh rằng Giê-xu người Na-xa-rét vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, hay vừa là Đức Chúa Trời vừa là người; hay họ có thể chứng minh điều ngược lại. Không. "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt" đối với các con không phải chỉ là một vấn đề tranh cãi. Đó là một sự kiện đầy ý nghĩa và có tầm quan trọng trong sự cai trị vũ trụ của Đức Chúa Trời, được các con nắm bắt như thế, và lĩnh hội như thế trong kinh nghiệm của mình. Bởi đức tin các con biết và cảm nhận nó có nghĩa gì. Các con đồng nhất mình với ngài trong sự đến trong xác thịt của ngài; một cách ý thức và với sự hiệp thông trọn vẹn của tâm trí và tấm lòng; và chính trong việc làm điều này các con "đã thắng được họ."

Vì chính sự kiện là điều họ ghét; không phải lập luận về sự kiện. Chính "sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ trong xác thịt" thật sự, và sự hoàn tất thật sự của ngài, trong xác thịt, mọi điều mà trong xác thịt ngài đã đến vì, là điều họ oán giận và chống cự. Đó là điều mà Sa-tan, thần phản Christ nguyên thủy, đã cố hết sức ngăn cản; xui Hê-rốt giết Giê-xu lúc thơ ấu, và Giu-đa phản ngài lúc trưởng thành; cám dỗ chính Giê-xu làm đắm tàu sự liêm chính của ngài. Và chính sự dự phần cá nhân thật sự của các con với ngài, như "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt;" việc các con thật sự nên một với ngài trong sự hạ mình kỳ diệu ấy, trong tinh thần và hoa quả của nó; là điều, về phần các con có liên quan, họ tìm cách làm thất bại. Trong việc thực hiện điều đó, các con thắng họ; xưng nhận như thế Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, các con đã thắng được họ. Không phải các con có thể thảo luận với họ, như các câu hỏi có thể tranh biện trong lập luận, tính thật và ý nghĩa của việc Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Các con có thể phải làm thế, và nếu các con làm thế theo một tiếng gọi rõ ràng của bổn phận, các con chắc chắn được sự nâng đỡ và giúp đỡ thần thiêng; có lẽ thậm chí thành công và chiến thắng. Nhưng đó không phải là việc các con đã thắng được họ. Họ rất sẵn lòng thường kéo các con vào cạm bẫy này; làm cho các con lầm cơ hội thắng họ trong một cuộc thảo luận về Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, với sự chắc chắn rằng các con đã thắng họ qua việc các con đơn thuần xưng nhận ngài trong tính cách ấy. Nhưng đừng để bị kéo xuống đất thấp hơn. Hãy đứng trên vị trí nên một của mình với Đấng mà các con xưng nhận là Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Hãy gặp như thế bất cứ và mọi kẻ phản Christ nào; các thần phản Christ, các tiên tri phản Christ. Họ không phải để bị thắng. Các con đã thắng được họ rồi.

2. Việc các con thắng được họ liên hệ với việc các con "thuộc về Đức Chúa Trời" (câu 4); điều này lại liên hệ mật thiết với việc các con "xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt" (câu 2). Việc các con thuộc về Đức Chúa Trời là mắt xích trung gian giữa việc các con xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt (câu 2), và việc các con đã thắng được họ là những kẻ chối bỏ lẽ thật ấy (câu 4).

"Các con thuộc về Đức Chúa Trời" (câu 4). Điều này, hãy để ý, là điều trước đây đã được khẳng định về Thần "xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt." Ngài "thuộc về Đức Chúa Trời" (câu 3). Và nó bị phủ nhận về bất cứ thần nào từ chối xưng nhận điều ấy. Một thần như thế "không thuộc về Đức Chúa Trời."

Nay, như áp dụng cho Đức Thánh Linh, điều này có nghĩa gì? Như thế nào,—theo nghĩa nào và với hiệu quả nào,—Thần xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt được nói là "thuộc về Đức Chúa Trời"?

Ngài thuộc về Đức Chúa Trời về bản chất, chính ngài là Đức Chúa Trời; ra từ Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; một với họ trong bản chất không phân chia của Thần Tính. Ngài thuộc về Đức Chúa Trời, nếu tôi có thể nói thế, về chức vụ; hạ mình trong tình yêu thương vô hạn, làm món quà của Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con cho những người có tội và tội lỗi. Nhưng ở đây đặc biệt hơn, ngài thuộc về Đức Chúa Trời như đang xưng nhận, hay nhờ sự xưng nhận của ngài, rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Ngài ở về phía Đức Chúa Trời, hay trong lợi ích của Đức Chúa Trời; ngài mưu tính và hành động cho Đức Chúa Trời; ngài đứng về phía Đức Chúa Trời và trung thành với Đức Chúa Trời. Chính như thuộc về Đức Chúa Trời như thế mà Thánh Linh xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Ngài chiêm ngưỡng, nếu tôi có thể nói thế, sự kiện vĩ đại ấy cùng mọi hệ quả của nó từ quan điểm thần thiêng; trong mối liên hệ của nó với tính cách và bản tính thần thiêng, sự cai trị và luật pháp thần thiêng. Ngài "thuộc về Đức Chúa Trời" trong đó; trong sự kiện ấy và trong mọi hệ quả của nó.

Tôi có quá tự do khi nói về Đức Thánh Linh như thế chăng? Tôi hầu như không nghĩ thế khi tôi nhớ lại cách cụm từ này mô tả chính vị trí của Đấng Christ trong thế gian liên quan đến Cha. Ngài đã "thuộc về Đức Chúa Trời;" ngài đã như thế theo một nghĩa rất nhấn mạnh và có ý nghĩa; không chỉ về nguồn gốc và sứ mạng của ngài; sự ngài đến từ Đức Chúa Trời và được Đức Chúa Trời ủy quyền; mà còn, và đặc biệt, về cứu cánh và mục đích của ngài suốt sự hạ mình, vâng lời, và hy sinh của ngài. Ngài đã "thuộc về Đức Chúa Trời;" ở về phía và trong lợi ích của Đức Chúa Trời. Chính lòng sốt sắng về nhà Đức Chúa Trời đã thiêu nuốt ngài. Chính việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, và làm trọn công việc Đức Chúa Trời, là đồ ăn của ngài. Chính việc tôn vinh Cha ngài, và làm xong công việc mà Cha ngài đã giao cho ngài làm, đã phục vụ sự thỏa mãn của ngài trong lời cầu nguyện từ biệt cuối cùng của ngài. Về ngài một cách nổi bật có thể nói: "Ngài thuộc về Đức Chúa Trời." Và trong việc ngài "thuộc về Đức Chúa Trời" như thế, về toàn bộ tâm trí và ý nghĩa của cụm từ, Đức Thánh Linh ở với ngài và trong ngài. Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt, theo nghĩa này một cách nhấn mạnh, được Thánh Linh xưng nhận. Thánh Linh ở với ngài, và trong ngài, như Thần thuộc về Đức Chúa Trời; và như là đối với ngài Thần thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài và Thánh Linh hiệp nhất trong việc cả hai đều "thuộc về Đức Chúa Trời." Và các con, trong Con và bởi Thánh Linh, "thuộc về Đức Chúa Trời;" thật sự thuộc về Đức Chúa Trời như Thần vậy, hay như Con đã từng khi Đức Chúa Trời "ban Thánh Linh cho ngài không có chừng mực."

Đặc điểm thiết yếu của thần của kẻ phản Christ là nó, theo nghĩa vừa giải thích, "không thuộc về Đức Chúa Trời." Nó không nhìn Đấng Cứu Thế và sự cứu rỗi như ở về phía Đức Chúa Trời; trái lại nó có quan điểm ngược lại, và đặt Đức Chúa Trời dưới con người. Nó đặt mọi sự dưới các lợi ích và đòi hỏi của con người; nhìn mọi sự từ một quan điểm nhân loại và trần thế; đo mọi sự bằng một tiêu chuẩn nhân loại; trình mọi sự cho ý kiến con người; nói tóm lại, quan niệm và xét đoán về Đức Chúa Trời theo cách của con người. Điều này, thật vậy, có thể nói là nét đặc trưng của mọi tôn giáo giả, cũng như của mọi sự hư hoại của tôn giáo thật. Chúng tôn cao con người. Chúng xét điều con người cần, điều nó muốn, điều đáng cho nó. Ngay khi chúng lấy hình thức của sự mê tín thấp hèn và suy đồi nhất, đó vẫn là tinh thần của chúng. Chúng nhắm làm cho Đức Chúa Trời, bằng bất cứ phương tiện thuyết phục và sấp mình nào, làm theo mệnh lệnh của con người. Vì đó là bản chất của bản tính nhân loại hư hoại của chúng ta, mà các sự thờ phượng hư hoại này là sự biểu hiện, quan tâm và mưu tính cho bản ngã, chứ không cho Đức Chúa Trời. Đây là bản chất của thần của kẻ phản Christ; thần thở và chuyển động trong các quan niệm sai lầm đã lưu hành trong Hội Thánh về "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt." Những người bênh vực chúng đặt con người lên hàng đầu trong hệ thống của họ. Sự phản đối thật của họ chống lại các quan điểm của lẽ thật Phúc Âm khẳng định quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời, và đưa ra nổi bật điều ngài có quyền đòi hỏi,—điều mà, với sự quan tâm đúng đắn đến tính cách, sự cai trị, và luật pháp của chính ngài, ngài không thể không đòi hỏi. Họ ghét các sự trình bày như thế đem vào yếu tố danh thánh của Đức Chúa Trời và thẩm quyền công chính, và nhấn mạnh nhiều vào yếu tố ấy, như một trong các điều xét chính trong kế hoạch của lòng thương xót cứu rỗi. Do đó họ tự nhiên co lại không dám công khai nhận Đức Chúa Giê-xu Christ như đã đến trong xác thịt để làm sự chuộc tội bằng cách thỏa mãn sự công chính thần thiêng. Họ thích một cách đặt vấn đề lỏng lẻo và mơ hồ về sự kiện ngài can thiệp, và cách thức của nó. Thừa nhận theo một nghĩa sự cần thiết của nó, họ không muốn định nghĩa rất chính xác, hoặc bản chất của sự cần thiết, hoặc cách nó được đáp ứng. Ngài đã đến trong xác thịt, để cứu chuộc xác thịt, để nên thánh, nâng cao, và tẩy sạch nó. Ngài đã đến trong xác thịt, để nên một với chúng ta, và làm cho chúng ta, trong xác thịt, nên một với ngài. Họ nói và nghĩ như thế về sự đến trong xác thịt của ngài. Bất cứ mục đích cao hơn nào, bất cứ ý định trước và tối thượng nào hàm chứa trong sự kiện vĩ đại này, xét trong mối liên hệ của nó với bản tính và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết và công chính của ngài, như Đấng lập luật và Đấng xét đoán, họ chậm thừa nhận. Do đó Phúc Âm của họ dễ bị phiến diện và một chiều; trông giống một sự điều hòa thiên đàng và các quyền của thiên đàng với đất và các ước muốn và đường lối của đất, hơn là sự hòa giải hoàn hảo và sự đồng hóa hoàn hảo của đất với thiên đàng mà chúng ta cho là nó đã dự liệu;—danh Cha trên trời chúng ta được tôn thánh, nước ngài đến, ý ngài được nên, ở đất như trời. Hệ thống của họ không "thuộc về Đức Chúa Trời" như đối tượng xét chính; vì chính họ không trọn vẹn, theo nghĩa này, "thuộc về Đức Chúa Trời."

Nhưng "hỡi các con cái bé mọn, các con thuộc về Đức Chúa Trời," trong vấn đề này; trong và như ở về phía Đức Chúa Trời. Chính từ Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Ngài luôn dạy như thế; và các con tin chắc như thế. Ngài luôn đặt Đức Chúa Trời lên trước; vinh hiển Đức Chúa Trời, quyền tể trị Đức Chúa Trời, ý muốn Đức Chúa Trời, luôn được ưu tiên. Các mối quan tâm và lợi ích của con người phục tùng điều ấy. Không gì nổi bật hơn trong "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt," suốt chức vụ của ngài, trong cả đời sống và trong sự chết của ngài, hơn lòng trung thành này với Đức Chúa Trời là Cha ngài, thắng hơn cả sự dịu dàng và thương xót lạ lùng của ngài đối với loài người. Ngài thật sự thuộc về Đức Chúa Trời, ngay khi việc ngài như thế có thể bất lợi cho loài người; bất lợi cho sự hủy diệt của họ hơn là sự cứu rỗi của họ. Ngài không co lại trước các hệ quả tối tăm nhất mà, trong quan điểm ấy, sự đến trong xác thịt của ngài mang trong lòng nó. Ngài đã không co lại trước chúng khi được thực hiện trong chính thân vị ngài, và trong kinh nghiệm cá nhân của ngài, như Đấng thay thế chịu khổ của kẻ có tội. Ngài không co lại trước chúng như chúng sẽ được thực hiện trong thân vị, và trong kinh nghiệm cá nhân, của những kẻ "không khứng đến cùng ngài đặng được sự sống."

Nếu các con "thuộc về Đức Chúa Trời," các con thuộc về tâm trí của ngài. Các con tán thành nguyên tắc này; các con nhận ra tính chính đáng của việc điều đáng cho Đức Chúa Trời được chú ý trước và dự liệu trước, ưu tiên hơn cả điều con người có thể cần. Điều Đức Chúa Trời, vì ngài là Đấng như thế, phải đòi hỏi, vì "ngài không thể chối mình được," đó là câu hỏi đầu tiên; rồi, và phục tùng điều ấy, điều có thể làm cho loài người. Xem toàn bộ kế hoạch cứu rỗi, như chính mình, theo nghĩa này, "thuộc về Đức Chúa Trời," là một việc lớn đối với các con. Chính việc các con làm thế bảo đảm việc các con đã thắng mọi thần của kẻ phản Christ. Nếu các con "thuộc về Đức Chúa Trời" như thế, các con đã được nâng lên một nền tảng cao hơn nền tảng họ có thể chiếm, để có một tầm nhìn cao hơn và rộng hơn. Sự tôn kính sâu xa của các con đối với uy nghi Đức Chúa Trời; sự nhận biết trung thành, yêu thương của các con về quyền tể trị thánh khiết và công chính của ngài; sự quý trọng sâu sắc, ngưỡng mộ của các con về sự cai trị và luật pháp của ngài; sự tin chắc bình tĩnh của các con rằng Chúa cai trị; ước muốn mãnh liệt của các con rằng Chúa cai trị; quyết tâm của các con, tôi có thể nói, rằng Chúa sẽ cai trị; nâng các con ra khỏi vùng của các sự chất vấn nhân loại và mọi tranh biện nghi ngờ. Chính sự khiêm nhường của các con nâng các con lên. Các con ngồi dưới chân Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Các con đứng bên thập tự giá của ngài. Các con nay không vấp ngã trước mầu nhiệm của sự đền tội đẫm máu của nó; hay cãi cọ với của lễ chuộc tội lớn qua sự vô tín về sự cần thiết của nó. Các ý niệm về sự công chính cần được thỏa mãn; hình phạt không thể tránh phải giáng xuống; một người sẵn lòng gánh nó thay các con được tìm thấy; người ấy là "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt;" nay không xúc phạm các con. Trái lại, vì "thuộc về Đức Chúa Trời," ở về phía ngài và trong lợi ích của ngài trong toàn bộ giao dịch vĩ đại này, các con có thể nhu mì, trong đức tin, phó thác cho ngài và để trong tay ngài ngay cả những hệ quả tối hậu và đời đời khủng khiếp nhất, liên quan đến tội lỗi nặng thêm và sự hư mất cuối cùng của nhiều người, mà các con không thể không thấy gắn chặt không thể tách với sự xưng nhận rằng "Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt."

XXX: THẦN CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG CHÚNG TA LỚN HƠN THẦN CỦA KẺ PHẢN CHRIST TRONG THẾ GIAN

"Hỡi các con cái bé mọn, phần các con, là thuộc về Đức Chúa Trời, đã thắng được họ rồi, vì Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian. Họ thuộc về thế gian; nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời: kẻ nào nhìn biết Đức Chúa Trời thì nghe chúng ta, còn ai chẳng hề thuộc về Đức Chúa Trời thì chẳng nghe chúng ta. Chúng ta bởi đó mà nhận biết được thần chơn thật và thần sai lầm."—1 GIĂNG 4:4–6.

Sự bảo đảm cho chiến thắng trọn vẹn và cuối cùng của chúng ta trên kẻ phản Christ và thần của nó nằm trong lời tuyên bố nhấn mạnh: "Đấng ở trong các con là lớn hơn kẻ ở trong thế gian." Đấng ở trong các con là Thần của Đức Chúa Trời; vì "bởi đó chúng ta biết Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh mà ngài đã ban cho chúng ta;" Thần mà, vì thuộc về Đức Chúa Trời, "xưng nhận rằng Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt" (3:24; 4:2). Kẻ ở trong thế gian là thần của kẻ phản Christ, "mà các con đã nghe rằng hầu đến, và hiện nay đã ở trong thế gian rồi" (4:3). Vì thế các con là những người "thuộc về Đức Chúa Trời đã thắng được họ,"—"các thần," các tiên tri giả, "đã hiện ra trong thiên hạ" (4:1). Họ thuộc về thế gian; điều họ nói là theo thế gian và được thế gian chấp nhận (câu 5). Chúng ta, các giáo sư chân thật, thuộc về Đức Chúa Trời; điều chúng ta nói là thuộc về Đức Chúa Trời; và được chấp nhận, không phải bởi kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời, mà bởi kẻ, vì thuộc về Đức Chúa Trời, biết Đức Chúa Trời (câu 6). Bởi phép thử này thần của lẽ thật ở trong chúng ta phải được phân biệt với thần của sự sai lầm ở trong họ (câu 6). Chúng ta được ai lắng nghe?

"Các con thuộc về Đức Chúa Trời;" và việc các con thuộc về Đức Chúa Trời nâng các con lên trên nguy cơ bị "các tiên tri giả dỗ dành;" vì nó khiến các con có thể "thử các thần." "Chúng ta cũng thuộc về Đức Chúa Trời." Và đây là bằng chứng của nó,—rằng sự dạy dỗ của chúng ta tự tỏ mình, không phải với thế gian, mà với các con là những người biết Đức Chúa Trời và thuộc về Đức Chúa Trời. Giữa các con và chúng ta có một sự hòa hợp phước hạnh; giữa trạng thái tâm trí của các con khi các con thử các thần, và sự dạy dỗ của chúng ta khi chúng ta chịu sự thử. Các con là những người nghe, được an toàn trong việc thử các thần chống mọi tiên tri giả; vì các con đã thắng được họ, vì chính mình thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta là những người giảng, vì thuộc về Đức Chúa Trời như các con, có sự bảo đảm rằng thần của chúng ta, thần của sự dạy dỗ của chúng ta, là Thần của lẽ thật, khi chúng ta thấy thế gian nghe họ, và chỉ các con là những người thuộc về Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời nghe chúng ta. Như thế các con và chúng ta đều an toàn; các con là những người thử và chúng ta là những người chịu thử; các con an toàn khỏi bị các tiên tri giả làm lạc, chúng ta an toàn khỏi bị lẫn lộn với họ. Và sự an toàn chung của chúng ta nằm ở chỗ cả các con và chúng ta đều "thuộc về Đức Chúa Trời."

Lấy như thế, đoạn này liên hệ chặt chẽ với một đề tài rất thú vị; quyền năng tự chứng của Phúc Âm Đấng Christ trong tay Thánh Linh Đức Chúa Trời. Có một sự tương ứng ân điển kỳ diệu giữa sự thông minh thuộc linh của người thuộc về Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời; và sự dễ hiểu và dễ chấp nhận thuộc linh của sự dạy dỗ thuộc về Đức Chúa Trời. Cả hai khớp vào nhau; trạng thái tâm trí và tấm lòng nơi người nhận là người thử, và tính cách của điều được trình cho người ấy để thử. Các con là những người thử, và chúng ta là những người chịu thử, ở trong một mối liên hệ gần gũi và mật thiết với nhau. Một phẩm chất chung hợp nhất chúng ta; hay một tác nhân chung; mở mắt các con để thử, và nắn sự giáo lý của chúng ta để chịu thử. Cùng một Thần ở trong các con và trong chúng ta; Thần "thuộc về Đức Chúa Trời" là Thần của lẽ thật.

Có điều gì giống thế ở phía bên kia. Có thế gian; và có các tiên tri giả thuộc về thế gian. Họ liên hệ lẫn nhau, chính xác như các con và chúng ta. Điều các con là đối với chúng ta, thế gian là đối với các tiên tri giả. Điều chúng ta là đối với các con, họ là đối với nó. Thế gian biết kẻ thuộc về mình. Sự dạy dỗ thuộc về thế gian tự tỏ mình với thế gian. Do đó sự dạy dỗ ấy hẳn là phản Christ; vì thế gian là phản Christ.

Đây, vậy, là các sự vận hành đối nghịch của hai quyền năng đối nghịch; và đây là bí mật của sự vĩ đại của chúng. Vì cả hai đều vĩ đại; và cả hai đều vĩ đại, không chỉ tự chúng, mà trong sự thích ứng của chúng với những kẻ mà chúng phải xử lý.

I. "Kẻ ở trong thế gian là vĩ đại." Và sự vĩ đại của nó nằm ở chỗ, nó vận hành theo hai cách. Nó tạo hình và nắn thế gian về mặt thuộc linh; và nó tìm cho nó, hay làm cho nó, thức ăn thuộc linh thích hợp và hợp khẩu. Nó tạo ra hay nắn khuynh hướng của thế gian về một thứ dạy dỗ tôn giáo nào đó; và nó hà hơi vì mục đích riêng của nó sự dạy dỗ tôn giáo sẽ hợp với thế gian của nó và được nó chấp nhận. Do đó các tiên tri giả của nó chắc chắn có thành công của riêng chúng; "họ thuộc về thế gian: vì thế chúng nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ" (câu 5).

Nhưng nó không thể thành công với các con là những người "thuộc về Đức Chúa Trời;" vì có một Đấng trong các con, vĩ đại như nó, còn vĩ đại hơn. Và ngài cũng vận hành theo hai cách. Ngài ban cho các con bên trong sự thông minh thuộc linh, sự thấu hiểu và cảm thông thuộc linh, để thử; và ngài ban cho các con bên ngoài lẽ thật thuộc linh để được thử. Chính các con thuộc về Đức Chúa Trời, và do đó có khả năng xét đoán điều chúng ta nói. Và chúng ta cũng, vì thuộc về Đức Chúa Trời, nói điều không thể được thế gian chấp nhận, mà chỉ kẻ thuộc về Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời. Như thế điều các con được chuẩn bị để lĩnh hội và quý trọng, và điều chúng ta được cảm động để nói, hòa hợp và nên một. Tất cả đều là việc làm của "Đấng ngự trong các con," và về ngài "chúng ta biết," qua sự chấp nhận sự dạy dỗ của chúng ta của các con, "rằng ngài không phải là thần của sự sai lầm, mà là Thần của lẽ thật."

Hãy nhìn một chút vào thế gian, và kẻ ở trong thế gian. Nó vĩ đại, vĩ đại không thể chối cãi; vĩ đại trong quyền năng và sự khôn ngoan; trong sự chỉ huy các nguồn lực và sự tinh xảo trong việc dùng chúng. Nó phần lớn, về các thị hiếu và khuynh hướng luân lý và thuộc linh, là kẻ làm nên thế gian mà trong đó nó ở, và mà nó là linh hồn chuyển động. Thế gian, theo một nghĩa, sống, chuyển động, và có sự sống của mình, trong nó. Nó ở trong nó như nguồn của các hoạt động của nó, kẻ ra lệnh các luật của nó, kẻ hướng dẫn các sự theo đuổi và vui thú của nó; nói tóm lại, "kẻ cai trị sự tối tăm của nó." Sự tối tăm của sự xa cách sâu xa của nó khỏi Đức Chúa Trời, nó cai trị. Và nó cai trị nó rất đặc biệt vì mục đích làm cho thế gian bằng lòng với một hình ảnh, thay vì thực tại, của sự tin kính. Vì nó biết rõ rằng thế gian là, và phải là, theo một nghĩa và theo một cách, tôn giáo. Nó không thể gạt nó đi bằng "không có Đức Chúa Trời" mà kẻ ngu dại muốn nói trong lòng. Nó quá khôn ngoan và sắc sảo để thử điều ấy. Điều nó thử là một mưu chước hợp lý hơn nhiều. Nó lợi dụng bất cứ tâm trạng nào của thế gian lúc ấy, về Đức Chúa Trời và sự thờ phượng ngài; nó lao mình vào đó; kiểm soát hay thổi bùng nó, tùy như nó thấy có lý do, để xoay nó theo lợi ích riêng của nó. Và rồi nó mưu tính đem các tiên tri hay giáo sư vào dưới quyền nó; không phải luôn có ý thức là giả; thường có ý muốn là thật; những người có năng lực; những người thánh; những người của Đức Chúa Trời và của sự cầu nguyện; có thể nổi bật như thế. Và đem vào tiếp xúc thế gian mà nó đã chữa trị và các bác sĩ mà nó đã dạy dỗ, nó khéo léo điều chỉnh chúng với nhau. Nó khiến các giáo sư của nó, có lẽ vô hình, rút nhiều cảm hứng của họ từ chính thế gian mà, về khuynh hướng tôn giáo của nó, nó đã ảnh hưởng với con mắt hướng đến sự dạy dỗ của họ. Và như thế "họ thuộc về thế gian; vì thế chúng nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ."

Vô số trường hợp và minh họa có thể được đưa ra ở đây; trải từ các sự hư hoại thô bỉ nhất từng làm ô danh tôn giáo, đến các hình thức tinh tế nhất của sự suy đoán khéo léo từng áp đặt trên trí tưởng tượng của người nhiệt thành mộ đạo nhất, hay tình cảm của người đáng mến nhất. Tất cả, tôi tin, có thể được giải thích theo nguyên tắc vừa gợi ra. Có một kẻ trong thế gian là vĩ đại; vĩ đại về quan điểm tôn giáo; vĩ đại trong quyền năng và kỹ năng của nó để làm chủ và quản lý, từ đời này sang đời khác, các cơn và mốt tôn giáo luôn thay đổi của thế gian; vĩ đại trong quyền chỉ huy lạ lùng và khủng khiếp mà nó thường vung trên những tiên tri hay giáo sư có tài nhất, và thậm chí thánh khiết nhất, là những người phải xử lý chúng.

Như thế, nếu thế gian, theo sự xúi giục của nó, muốn một con bò con bằng vàng, thì có một A-rôn, dưới ảnh hưởng của nó, sẵn sàng cung cấp một con. Nếu dân chúng, bị nó chuyển động, muốn được nói những lời êm tai, nó có các tiên tri của những lời êm tai chuẩn bị cho họ. Nếu loài người đang chán rượu cũ; và nó sẽ rất vui lòng làm họ chán hơn, và cũng giúp họ các cớ cho sự chán của họ; thì khó mà nó không pha nhiều rượu mới cho họ dùng. Không phải nó phải cất lên lời than; cũng không phải các tác nhân của nó;—"Chúng tôi đã thổi sáo cho các ngươi, mà các ngươi không nhảy múa; chúng tôi đã than khóc cho các ngươi, mà các ngươi không đấm ngực." Nó ở trong và giữa đám đông mà những đứa trẻ ở chợ phải kêu với. Và những đứa trẻ phải kêu là các tôi tớ của nó. Nó có thể chuẩn bị đám đông để nghe, và chuyển động những đứa trẻ để kêu, theo ý muốn tốt của nó; để sẽ có bầy cho mục tử và mục tử cho bầy; dân cho thầy tế lễ và thầy tế lễ cho dân; thời cho sự dạy dỗ và sự dạy dỗ cho thời; tất cả trong sự hòa hợp hoàn hảo. Phải; kẻ ở trong thế gian là vĩ đại; vĩ đại trong khả năng làm cho thế gian,—thế gian trong Hội Thánh,—thành điều nó muốn nó là; vĩ đại trong khả năng tìm và trang bị và nắn các tôi tớ và tác nhân, những người, vì thuộc về thế gian, về các thị hiếu và khuynh hướng tôn giáo của nó, sẽ "nói theo như thế gian," và do đó "người thế gian sẽ nghe."

Thật vậy, có một quyền năng hay luật của hành động và phản ứng giữa thế gian và các tiên tri của nó—thế gian trong Hội Thánh và các tiên tri giả của nó,—mà, như chỉ ra sự vĩ đại của kẻ ở trong thế gian, đáng được chú ý rất cẩn thận. Thế gian trong Hội Thánh, tôi nhắc lại. Vì giờ đây tôi không có gì liên quan,—Giăng ở đây không có gì liên quan,—với thế gian ngoài Hội Thánh, thế gian của những kẻ thậm chí không xưng là tôn giáo; mối quan tâm duy nhất của người là với Hội Thánh, và các thần trong Hội Thánh phải được thử, và các bên phải thử chúng. Sa-tan, thần của kẻ phản Christ, có trong Hội Thánh một thế gian riêng của nó, một thế gian mà trong đó nó ở, và là vĩ đại. Và nó vĩ đại trong đó, phần lớn qua việc nó khéo léo và khôn ngoan dùng luật hành động và phản ứng này, giữa điều thế gian thèm khát và điều các tiên tri giả của nó ban cho.

Các con có cho rằng nếu các con có "lỗ tai ngứa," sẽ không tìm được các nhà giảng đạo, những người, có lẽ vô thức nhiễm lây từ các con, sẽ nuôi dưỡng và ấp ủ bệnh ấy chăng? Nếu các con nghiêng về một Phúc Âm giải thích đi sự chuộc tội, và rút sự nhập thể xuống chỉ còn là sự tôn vinh nhân loại nói chung, thay vì nó là sự cứu chuộc, bằng sự thay thế, của từng người; một Phúc Âm thuộc thứ mơ hồ ấy sẽ sớm xuất hiện. Nếu, trong bất cứ Hội Thánh hay hội chúng nào, nảy sinh một sự thèm khát kích thích, một nhu cầu mới lạ, mà sự giảng cũ về thập tự giá không thỏa mãn được; nếu một sự bồn chồn dâm đãng nào đó của thị hiếu thuộc linh bắt đầu biểu lộ; nếu một tiếng kêu hay tiếng thở dài về các ân tứ và phép lạ, về các dấu lạ và điềm thiêng, được nghe; mọi kinh nghiệm, mọi lịch sử, chứng minh rằng sẽ không lâu trước khi những người xuất hiện, những người, tự mình bị cuốn đi và bị dòng chảy mạnh lôi khỏi chân, sẽ chứng tỏ là các tác nhân thích hợp và có năng lực trong việc khuyến khích người khác thử đức tính của các làn sóng chảy của nó. Không phải họ cố ý hay bất lương điều chỉnh sự dạy dỗ và tiên tri của họ theo tinh thần có thể lan tràn trong thế gian của họ. Chính họ uống nó vào; nó làm say linh hồn họ. "Họ thuộc về thế gian: vì thế chúng nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ." Thật vĩ đại là kẻ ở trong thế gian; vĩ đại trong việc điều chỉnh thế gian và các tiên tri của nó rất hoàn hảo với nhau.

II. Nhưng "Đấng ở trong các con, hỡi các con cái bé mọn, là vĩ đại hơn," vì ngài là Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng. Ngài mạnh; và ngài "làm cho các con được mạnh mẽ bởi Thánh Linh ngài trong con người bề trong; Đấng Christ ngự trong lòng các con bởi đức tin; và các con được đâm rễ vững nền trong sự yêu thương." Ngài mạnh; và ngài làm các con mạnh; mạnh trong việc giữ vững hình mẫu của các lời lành mạnh, và tranh chiến tha thiết vì đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần đủ cả; mạnh trong việc bám chặt lẽ thật như nó ở trong Giê-xu; mạnh trong sự quen biết thật, cá nhân, gần gũi, và yêu thương của các con với ngài, "mà biết ngài là sự sống đời đời." Đấng ở trong các con là Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời ở trong các con; ban Thánh Linh cho các con. Ngài ở trong các con; không chỉ về phía các con, bên hữu các con, quanh các con; mà trong các con. Ngài đang làm việc trong các con; làm việc trong các con như thế để bảo đảm chiến thắng an toàn của các con, trong cuộc chiến vĩ đại này của lẽ thật chống sự sai lầm, trên thế gian và kẻ ở trong nó. Và sự ngài làm việc trong các con cùng một thứ với sự kẻ thù lớn của ngài làm việc trong và giữa những kẻ mà nó bận rộn với chúng.

Ngài làm cho các con, là những người thuộc về Đức Chúa Trời, thành những người có sự hiểu biết mau lẹ trong sự kính sợ Chúa; mau lẹ lĩnh hội điều những kẻ thuộc về Đức Chúa Trời được ngài cảm động để nói. Ngài lấy hai điều này: tâm trí hay tấm lòng của người học hay người tìm kiếm thuộc về Đức Chúa Trời, và điều được sứ đồ hay giáo sư cũng thuộc về Đức Chúa Trời nói ra. Ngài điều chỉnh chúng với nhau, đem chúng lại với nhau, hàn chúng thành một. Như thế ngài bảo đảm rằng điều chúng ta là những người thuộc về Đức Chúa Trời nói, dù thế gian có thể tiếp nhận thế nào, sẽ chứng tỏ được các con là những người biết Đức Chúa Trời và thuộc về Đức Chúa Trời chấp nhận. Ngài ban cho các con, là những người ngài ở trong, một sự khéo léo hay thị hiếu thuộc linh nào đó,—hãy gọi là sự thông minh thuộc linh, sự thấu hiểu thuộc linh, sự phân biệt thuộc linh,—nhờ đó ngài khiến các con có thể nhận ra, trong điều các con nghe hay đọc hay nhớ, chính lẽ thật của Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, nên thánh và cứu rỗi cho chính linh hồn các con. Ngài làm nổi bật trong các con, rõ ràng cho chính ý thức của các con, sự tương ứng kỳ diệu giữa tấm lòng mà ngài đang xử lý bên trong và lời hay giáo lý mà, qua sự dạy dỗ của những người của Đức Chúa Trời, ngài đang trình bày bên ngoài. Ngài ở trong các con; bẻ gãy lòng các con trong sự cáo trách sâu xa về tội lỗi, rồi chữa lành tấm lòng tan vỡ, ôi! dịu dàng biết bao, bằng sự rảy huyết chuộc tội. Ngài ở trong các con; khiến điều răn đến với các con đến nỗi các con chết, bị định tội không nơi nương tựa, dưới án công chính của luật pháp, rồi đem đến gần các con, ôi! yêu thương biết bao, sự bảo đảm ban sự sống rằng "hiện nay chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Ngài ở trong các con; khiến các con thấy và cảm rằng thay vì "giàu có và không cần chi hết, các con khốn khổ, và khốn nạn, và nghèo ngặt, và đui mù, và lõa lồ," rồi thúc giục các con, ôi! ân cần biết bao, lời khuyên yêu thương của Chúa mua của ngài "cách nhưng không," không tiền không giá, "vàng đã thử lửa, hầu cho các con được giàu có; lại mua những áo trắng, hầu cho các con được mặc vào, và điều xấu hổ về sự trần truồng các con khỏi lộ ra; lại xức thuốc vào mắt các con, đặng các con thấy được." Ngài ở trong các con; nắn các con cho Đấng Christ và nắn Đấng Christ trong các con. Ngài ở trong các con; trang bị toàn bộ con người bề trong của các con cho Đấng Christ, và trang bị Đấng Christ vào toàn bộ con người bề trong của các con. Ngài ở trong các con; để khiến từ chính đáy sâu của tinh thần các con nảy lên một ý thức về sự hiệp nhất mật thiết, không thể bị phá vỡ, giữa các con và Đấng Christ,—giữa năng lực cao nhất của niềm tin và tư tưởng của các con, và giáo lý của ngài, mà nay "các con biết là thuộc về Đức Chúa Trời." Chính xác mối dây của sự hiệp nhất này là gì,—nó gồm chính xác điều gì,—các con có thể không định nghĩa được. Có lẽ, tận đáy, đó là sự nhận biết trong lòng các con nay, như trong giáo lý của Đấng Christ luôn, về quyền tể trị cao cả và thánh khiết của Đức Chúa Trời; quyền tối thượng công chính của ngài. Đó là sự cùng nhận, trong lòng các con và trong giáo lý của Đấng Christ, về lẽ thật vĩ đại—"Chúa cai trị." Nhưng dù nó là gì, các con cảm nhận nó. Và sự cảm nhận nó là sự tin chắc bảo đảm và sự yên nghỉ thỏa mãn của các con.

Giờ đây tôi không thể theo đuổi đề tài xa hơn. Trong phần kết, tôi chỉ đơn thuần khuyên các con xét kỹ xem sự an toàn của các con nằm ở đâu, khi các con được kêu gọi thử các thần—điều gì một mình có thể ban cho các con chiến thắng chắc chắn và quyết định trên các tiên tri giả. Đó là Đức Chúa Trời ở trong các con; ngự trong các con; ban Thánh Linh cho các con. Thần của kẻ phản Christ ở trong thế gian; trong thế gian của Hội Thánh; trong các vật liệu thế gian mà, trong một mức độ quá lớn, Hội Thánh được cấu thành. "Nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ." Thần của sự sai lầm, cũng như thần của lẽ thật, đang lan tràn; và có thể những ngày sàng sảy, thử thách, phê phán đang gần kề. Điều gì sẽ là sự bảo vệ của các con? Các con sẽ được chuẩn bị thế nào? Tôi xin cảnh báo các con rằng tri thức đầu óc sẽ không làm được; không phải lý luận, hay hùng biện, hay triết học, hay thần học; không phải các tín điều, hay giáo lý vấn đáp, hay các bản xưng nhận; không phải sự huấn luyện sớm trong sách hướng dẫn lành mạnh nhất; không phải sự quen thuộc với các tác phẩm có năng lực nhất và chính thống nhất; không phải kỹ năng trong lập luận và tranh biện;—không; không gì làm được ngoài Đức Chúa Trời ở trong các con; trong lòng các con, tận đáy lòng các con; Đức Chúa Trời trong Đấng Christ ngự trong các con; Đức Chúa Trời ban Thánh Linh cho các con. Chỉ một sự bảo đảm thực nghiệm mới giữ các con an toàn. Nhưng điều ấy sẽ giữ các con an toàn. Vì như kẻ không thuộc về Đức Chúa Trời sẽ không nghe chúng ta là những người nói như thuộc về Đức Chúa Trời; thì kẻ biết Đức Chúa Trời sẽ không nghe các tiên tri giả. Người Chăn Chiên Lành tự mình bảo đảm với chúng ta như thế. Ngài "đi trước bầy chiên, và chiên theo ngài, vì chiên quen tiếng ngài; nhưng chiên chẳng theo người lạ, trái lại, nó chạy trốn, vì chẳng quen tiếng người lạ." "Chiên ta nghe tiếng ta, ta quen nó, và nó theo ta: ta ban cho nó sự sống đời đời; nó chẳng chết mất bao giờ, và chẳng ai cướp nó khỏi tay ta. Cha ta, là Đấng lớn hơn hết mọi sự, đã giao chúng nó cho ta; chẳng ai cướp nổi chúng nó khỏi tay Cha ta. Ta với Cha là một."

ĐIỀU KIỆN TỐI HẬU CỦA SỰ THÔNG CÔNG THẦN THIÊNG—TÌNH YÊU THƯƠNG

XXXI: TÌNH YÊU THƯƠNG BỞI ĐỨC CHÚA TRỜI—ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ TÌNH YÊU THƯƠNG

"Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu thương lẫn nhau; vì tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời, và ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời. Ai chẳng yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một Ngài đến thế gian, hầu cho chúng ta nhờ Con được sống. Này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta."—1 GIĂNG 4:7–10.

Ánh Sáng, Sự Công Chính, Tình Yêu Thương;—đây là ba điều kiện hay yếu tố của sự thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, mà Giăng muốn chúng ta cùng dự phần với chính mình và các sứ đồ khác (1:3). Trong ba điều ấy, Ánh Sáng và Sự Công Chính đã là những đầu đề, hay tư tưởng chủ đạo, của hai phần trước của bộ Giải Nghĩa này (3–17 và 18–30); Tình Yêu Thương là ý tưởng chủ trị trong phần thứ ba (31–34); tình yêu thương là mục đích mà hai điều kia là phương tiện; sự viên mãn của sự thông công ở trong tình yêu thương. Vì thế đã có sự đoán trước nào đó về chủ đề cuối cùng này, Tình Yêu Thương, trong hai chủ đề đi trước, Ánh Sáng và Sự Công Chính; nhất là trong chủ đề sau. Vì sự công chính ở đây chủ yếu là chủ quan, biểu thị sự đơn thuần của mắt, sự ngay thẳng, sự thành thật của mục đích, một tâm thần không gian trá, sự chân thật trong nơi sâu kín, tất yếu ám chỉ các vấn đề mà nó được thực thi một cách khách quan, cách đối đãi với Đức Chúa Trời trong ánh sáng, và với đồng loại chúng ta trong tình yêu thương, mà nó thúc đẩy và điều tiết. Vì thế phần thứ hai ấy, lấy Sự Công Chính làm âm điệu chủ, tiếp tục dòng tư tưởng đã bắt đầu trong phần thứ nhất dưới ý tưởng Ánh Sáng, và lấn sang dòng tư tưởng trong phần thứ ba, phần nêu bật khía cạnh chót và cao nhất của toàn thể trong Tình Yêu Thương. Tuy nhiên rõ ràng chính Tình Yêu Thương nay thuần túy và đơn giản là nguyên tắc ngự trị.

"Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu thương lẫn nhau." Sự phân biệt của các đại từ nhân xưng ở đây được bỏ đi. Nó là thích hợp khi việc thử các thần linh bằng một thứ trắc nghiệm giáo lý là vấn đề đang bàn. Giăng bấy giờ phải nói về mình và các bạn đồng giảng đạo của mình ở ngôi thứ nhất, và với chúng ta ở ngôi thứ hai. Nay, khi tình yêu thương là sự thử nghiệm, mọi người đều là một. Chính sự thử các thần linh vẫn đang được tiến hành, theo đuổi sự gợi ý đã cho trước (3:24):—"Bởi đó chúng ta nhận biết Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta." Sự gợi ý ấy gắn với điều răn kép trong câu trước (câu 23), "rằng chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, và yêu mến lẫn nhau, như Ngài đã truyền dạy chúng ta." Vấn đề là về sự chắc chắn; "sự quả quyết lòng chúng ta trước mặt Ngài;" "sự có lòng dạn dĩ trước mặt Đức Chúa Trời;" "sự được vững lòng trong ngày phán xét" (3:19, 21; và 4:17). Điều kiện không thể thiếu của sự dạn dĩ này là sự công chính, hay "lòng chúng ta chẳng cáo trách chúng ta" về sự không thành thật hay gian trá (3:20, 21). Nhưng dù đó là một sự chuẩn bị thiết yếu, nó tự nó không phải là nền tảng hay sự bảo đảm của sự dạn dĩ. Nền tảng hay sự bảo đảm thật là "chúng ta ở trong Đức Chúa Trời và Ngài ở trong chúng ta" (3:24). Nhưng sự ở lẫn nhau này của chúng ta trong Đức Chúa Trời và của Đức Chúa Trời trong chúng ta phải được xác định và chứng nghiệm thế nào, cho sự thỏa mãn của ý thức riêng chúng ta, như một nền tảng và sự bảo đảm đáng tin của sự dạn dĩ chắc chắn trước mặt Đức Chúa Trời? Về phần chúng ta có "sự giữ các điều răn của Ngài;" điều răn kép của Ngài, "tin đến danh Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ, và yêu thương lẫn nhau trong sự vâng phục Ngài." Về phần Ngài, có "sự Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh." Và điều sau được thử nghiệm bởi điều trước. Việc Ngài ban cho chúng ta Đức Thánh Linh không được coi là đương nhiên một cách hời hợt. Phải có một sự thử nghiệm; và sự thử nghiệm ấy theo điều răn hai mặt, tin và yêu thương. Trước hết nó là một sự thử nghiệm xoay quanh sự xưng nhận hay chối bỏ rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt (4:1–6). Kế tiếp nó là một sự thử nghiệm xoay quanh sự có hay thiếu tình yêu thương (4:7–12). Và kết quả của sự thử nghiệm được công bố: "Bởi đó chúng ta nhận biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Đức Thánh Linh của Ngài cho chúng ta" (4:13);—hầu như bằng chính những lời mà sự thử nghiệm được, có thể nói, thiết lập: "Bởi đó chúng ta nhận biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta" (3:24).

Như vậy rõ ràng hiện ra rằng hai điều này,—sự công chính trong việc xưng nhận giáo lý chân thật về Đấng Christ và sự công chính trong tình yêu thương huynh đệ lẫn nhau,—gắn bó chặt chẽ với nhau. Và như vậy, bằng một sự chuyển tiếp tự nhiên và đơn giản, luận văn chuyển từ chủ đề thứ nhất sang chủ đề thứ hai: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chúng ta hãy yêu thương lẫn nhau."

Lời khuyên này ở đây được nhấn mạnh cả cách tích cực lẫn cách tiêu cực;—tích cực, bằng lời tuyên bố rằng "tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời," và vì thế "ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và nhìn biết Đức Chúa Trời" (câu 7);—tiêu cực, bằng lời tuyên bố ngược lại: "ai chẳng yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương" (câu 8).

I. "Tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời." Điều này không chỉ có nghĩa là tình yêu thương đến từ Đức Chúa Trời, và có nguồn gốc trong Đức Chúa Trời; rằng Ngài là tác giả hay đấng sáng tạo của nó. Mọi vật thọ tạo đều bởi Đức Chúa Trời, vì bởi Ngài muôn vật đã được dựng nên, và mọi vật đều cậy Ngài. Nhưng tình yêu thương không phải là một vật thọ tạo. Không nghi ngờ, trong lòng ngay cả một trí khôn chưa sa ngã, có thể nói nó được dựng nên, vì đấng trong lòng có nó chính mình được dựng nên. Và trong lòng một người đã sa ngã nó theo nghĩa ấy là một sự sáng tạo mới; vì chính người ấy phải được dựng nên mới hay được sanh lại nếu người ấy muốn yêu thương. Tuy nhiên, tình yêu thương mà người ấy được dựng nên mới hay được sanh lại không tự nó được dựng nên. Nó không bởi Đức Chúa Trời, như do Ngài làm ra; như một vật mới được gọi vào hiện hữu bởi mệnh lệnh của lời Ngài.

Về mặt này tình yêu thương khác với ánh sáng. Người ta không khẳng định về tình yêu thương như về ánh sáng: Và Đức Chúa Trời phán: Hãy có tình yêu thương, thì có tình yêu thương. Theo một nghĩa cao hơn, tôi hiểu, đúng là tình yêu thương, ở đâu nó tồn tại, thì bởi Đức Chúa Trời. Nó được truyền thông, không được dựng nên; có thể nói được sanh ra, không được làm ra. Nó là một thuộc tính thần thiêng, một tình cảm thần thiêng. Và bản chất của nó là truyền thông và sanh ra; truyền thông chính nó, và, có thể nói, sanh ra hình ảnh của chính nó. "Tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời." Nó không chỉ bởi Đức Chúa Trời, như mọi ơn lành đều bởi Đức Chúa Trời. Nó bởi Đức Chúa Trời, như là thuộc tính riêng của Ngài, tình cảm riêng của Ngài, tình yêu thương riêng của Ngài. Nó, ở đâu nó được tìm thấy, là chính tình yêu thương mà Đức Chúa Trời yêu. Nếu nó được tìm thấy trong tôi, thì đó là tôi yêu bằng chính tình yêu thương mà Đức Chúa Trời yêu; đó là tôi yêu bằng một tình yêu thương thần thiêng, một tình yêu thương mà theo đó nó được nhấn mạnh là bởi Đức Chúa Trời. Vì thế sự đầy đủ và chắc chắn của sự thử nghiệm: "Ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và nhìn biết Đức Chúa Trời."

1. Không ai ngoài người được sanh bởi Đức Chúa Trời có thể yêu như vậy, bằng tình yêu thương mà, theo nghĩa này, bởi Đức Chúa Trời; vì thế người yêu như vậy ắt phải là người được sanh bởi Đức Chúa Trời. Điều này hầu như tự hiển. Nếu tình yêu thương được nói đến không phải, như bất cứ thành phần nào của vũ trụ thọ tạo, dù của vật chất hay của tâm trí, là một vật được làm ra, được gọi vào hiện hữu từ hư vô, hay một vật được làm lại, được hình thành từ hỗn mang thành trật tự; mà là một phần của chính bản thể Thần Thiêng, của chính yếu tính của Ngài: thì sự tồn tại của nó trong tôi không thể được giải thích trên bất cứ giả định nào khác ngoài giả định tôi được sanh bởi Ngài; được sanh bởi Ngài nữa theo một cách rất gần và thân mật; theo một cách hàm chứa tôi trở nên "người dự phần bản tính của Ngài;" "hột giống của Ngài ở trong tôi." Tôi nghi ngờ, vì thế, tình yêu thương này có tạo thành một yếu tố trong hình ảnh của Đức Chúa Trời mà con người ban đầu được dựng nên hay không. Tôi cho nó là một điều gì hơn nữa. Nó được truyền thông,—nó bởi Đức Chúa Trời theo nghĩa mà nó có thể được truyền thông,—không bằng sự sáng tạo, mà chỉ bằng sự sanh ra. Không phải như một thọ tạo tôi có thể có nó, nhờ bất cứ mệnh lệnh sáng tạo đơn thuần nào hay sự hãy có. Tôi chỉ có thể có nó như một Con,—được nhận làm con nuôi?—không, không chỉ được nhận làm con nuôi, mà được sanh ra. Nhiều ân tứ xuất sắc tôi có thể có như một thọ tạo đơn thuần; những ân tứ phản chiếu hình ảnh các thuộc tính riêng của Đức Chúa Trời; trí khôn giống như của Ngài; một ý thức về đúng và sai giống như của Ngài; lòng nhân từ và sự tử tế giống như của Ngài. Về những điều này, Đức Chúa Trời chỉ cần, trong việc dựng nên tôi, hay dựng nên tôi mới, phán và sự việc được làm xong. Nhưng tình yêu thương này là một điều gì hoàn toàn đặc biệt. Nó là một điều gì, theo tôi hiểu, khác với tình yêu thương được truyền trong "luật pháp tôn trọng,"—"Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Nó là chính tình yêu thương mà Cha yêu, tình yêu thương được bày tỏ trong việc Ngài không tiếc Con yêu dấu của Ngài. Nó là chính tình yêu thương mà Con yêu, tình yêu thương được chứng tỏ bằng việc Ngài phó sự sống mình vì chúng ta. Đó là tình yêu thương, tình yêu thương của "điều răn mới," mà ở đây đang được nói đến. Về tình yêu thương ấy tôi nghĩ có thể nói rằng chỉ một mình Đức Chúa Trời nguyên thủy có khả năng có nó. Những người khác có khả năng có nó, chỉ trong chừng mực Đức Chúa Trời truyền thông chính Ngài cho họ; không bằng một tiến trình của quyền năng sáng tạo đơn thuần; mà bằng việc sanh họ ra để dự phần với chính Ngài trong chính sự sống của Ngài.

Có một Đấng được sanh ra như vậy từ đời đời; được sanh trước mọi thế giới; Con đời đời của Cha đời đời. Ngài là "Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật; ánh sáng bởi ánh sáng;" không, đúng hơn, tình yêu thương bởi tình yêu thương. Ngài là sự bày tỏ của tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời này;—"Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một Ngài đến thế gian, hầu cho chúng ta nhờ Con được sống." Nó chiếu ra trong Ngài; không phải qua Ngài, hay bởi Ngài, đơn thuần; mà trong Ngài. Đức Chúa Trời sai Con Ngài đến để bày tỏ tình yêu thương này. Thế nào? Rõ ràng bằng việc Ngài tỏ rằng Ngài chia sẻ nó; tự chứng tỏ mình được sanh bởi Đức Chúa Trời bằng chính việc yêu thương bằng tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sai Con Một của Ngài vào thế gian để cho chúng ta một mẫu mực, một minh họa, có lẽ là mẫu mực hoàn hảo duy nhất có thể, minh họa hoàn hảo duy nhất có thể, về "tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời." Không ai ngoài Con Một của Ngài có thể được sai đến để bày tỏ nó; vì không ai ngoài Ngài có thể cảm nhận nó đầy đủ. Không thọ tạo nào, ngay cả thiên sứ được chọn và chưa sa ngã cao nhất, dù khi đã được hoàn thiện bởi sự thử thách của họ, có thể cảm nhận nó một cách xứng đáng. Và vì thế không ai trong họ có thể bày tỏ nó. Nhưng Con Một, từ đời đời ở trong lòng Cha, cùng bản tính với Cha, yêu bằng "tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời." Vì thế Ngài được sai đến để bày tỏ tình yêu thương ấy. Ngài được sai đến để bày tỏ một tình yêu thương khác về bản chất với bất cứ tình yêu thương nào chúng ta tự nhiên có khả năng, hay chúng ta tự nhiên có thể hình thành ý niệm nào, một tình yêu thương đặc biệt và phân biệt là thần thiêng.

Nay, như chính việc Ngài là Con Một của Cha làm cho Ngài đủ tư cách được sai đến để bày tỏ tình yêu thương "bởi Đức Chúa Trời" như vậy, vì chính điều ấy bảo đảm việc Ngài cảm nhận nó, chính điều ấy làm cho Ngài có khả năng có nó; thì chỉ việc anh em ở trong Con, được sanh bởi Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, mới có thể làm cho anh em có khả năng có tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời này, và bảo đảm việc anh em cảm nhận nó. Không ai có thể yêu bằng tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời ấy, không ai có thể yêu như Đức Chúa Trời yêu, trừ trước hết Con Một của Ngài, Đấng mà chính vì cớ ấy Ngài sai đến để bày tỏ tình yêu thương này, và rồi anh em là những người trong Ngài nhận được quyền làm con nuôi, và được Đức Thánh Linh sanh ra để dự phần với Con trong sự làm một với Cha trong địa vị làm con và sự cảm thông của Ngài. Vì thế, nếu chúng ta yêu thương lẫn nhau bằng tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời ấy, nếu chúng ta yêu như Đức Chúa Trời yêu, chúng ta ắt phải được sanh bởi Đức Chúa Trời. Chúng ta ắt phải trở nên con cái của Ngài, con trai của Ngài; được sanh bởi Ngài trong thời gian, qua sự hiệp một bởi đức tin với Con được sanh bởi Ngài từ đời đời; Đức Thánh Linh làm cho chúng ta, như được sanh bởi Đức Chúa Trời như vậy, trong Con Một, thật là "người dự phần," xét về tình yêu thương này, "bản tính thần thiêng."

2. Được sanh bởi Đức Chúa Trời hàm chứa việc biết Đức Chúa Trời. Sự xét này còn giải thích và minh họa thêm điểm đang bàn:—"Ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và nhìn biết Đức Chúa Trời." Người ấy yêu bằng chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời, vì, được sanh bởi Đức Chúa Trời, người ấy biết Đức Chúa Trời. Người ấy biết Đức Chúa Trời, như không ai ngoài người được sanh bởi Đức Chúa Trời có thể biết Ngài. Đó là một sự hiểu biết Đức Chúa Trời hoàn toàn đặc biệt; thuộc riêng về mối liên hệ được tạo thành bởi, và được thực hiện trong, việc anh em được sanh bởi Đức Chúa Trời. Đó là một loại hiểu biết Đức Chúa Trời mà, theo tôi nghĩ, một người chỉ đơn thuần là một thọ tạo của tay Đức Chúa Trời, một thần dân của sự cai trị đạo đức của Ngài, dù thông minh và dù hiểu biết đến đâu, thật ra không có khả năng. Người ấy không ở trong điều kiện, người ấy thiếu khả năng, để tiếp nhận nó. Người ấy phải là một đứa con, một con trai, được sanh bởi Đức Chúa Trời, nếu người ấy muốn có nó. Vì, nói tóm lại, đó là chính sự hiểu biết Đức Chúa Trời mà Con Ngài có; Con Một của Ngài, Đấng Ngài đã sai vào thế gian để bày tỏ tình yêu thương của Ngài. Ngài, vì bởi Đức Chúa Trời, như Con Một của Ngài, biết Đức Chúa Trời; Ngài, và chỉ Ngài. "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết" (Giăng 1:18). "Ngoài Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha" (Ma-thi-ơ 11:27). Chính như Con Một mà Chúa Giê-xu biết Đức Chúa Trời. Và chính như người được sanh bởi Đức Chúa Trời mà anh em biết Đức Chúa Trời; biết Ngài như Con Một của Ngài biết Ngài. Ngài, như Con Một, biết Đức Chúa Trời; Ngài biết tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời, nó là loại nào; chính Ngài, từ đời đời, đã là đối tượng của nó; Ngài đã luôn kinh nghiệm nó. Mọi điều trong tấm lòng vĩ đại của Đức Chúa Cha, Con Một biết một cách thân mật, và một cách kinh nghiệm, nếu tôi dám nói vậy. Với sự hiểu biết của con Ngài biết Đức Chúa Trời. Với sự thấu hiểu của con và sự cảm thông của con, Ngài biết mọi sự tuôn tràn của tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời ấy khi nó tuôn ra trong dòng đầy, sâu, từ đời đời, trước hết về phía chính Ngài, rồi qua Ngài về phía gia đình loài người; theo lời vinh hiển của chính Ngài, "Đức Giê-hô-va đã có ta trong buổi đầu các đường lối của Ngài. Khi Ngài định chắc các nền đất, bấy giờ ta ở bên Ngài như người được nuôi dưỡng cùng Ngài; và ta hằng ngày là sự vui thích của Ngài, luôn luôn vui vẻ trước mặt Ngài; vui vẻ về chỗ có người ở trên đất của Ngài; và sự vui thích của ta ở nơi con cái loài người" (Châm Ngôn 8:22–31).

Nay chính với sự hiểu biết mà Ngài, như Con Một, biết Đức Chúa Trời, mà anh em, như người được sanh bởi Đức Chúa Trời, biết Ngài; với một sự hiểu biết cùng loại, dù nó có thiếu xa về lượng hay độ đến đâu. Của anh em, như của Ngài, là một sự hiểu biết của con; hàm chứa sự thấu hiểu của con và sự cảm thông của con. Việc anh em được sanh bởi Đức Chúa Trời làm cho anh em có khả năng có sự hiểu biết này, và đặt anh em vào địa vị duy nhất mà anh em có thể có nó. Được sanh bởi Đức Chúa Trời, anh em chiếm chính địa vị làm con mà Đấng là Con Một chiếm; anh em có chính tấm lòng làm con mà Ngài có. Anh em được sanh bởi chính Đức Thánh Linh mà Ngài, trong bản tính của anh em, đã được sanh. Anh em có trong mình chính Đức Thánh Linh đã ngự, không hạn lượng, trong Ngài. Như vậy, được sanh bởi Đức Chúa Trời, anh em là một với Đấng là Con Một của Ngài. Đối với anh em như đối với Ngài, đối với anh em trong Ngài, Đức Chúa Trời được biết,—và tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời được biết,—bởi sự quen biết cá nhân gần gũi; bởi kinh nghiệm cá nhân phước hạnh. Đức Chúa Trời yêu thế nào; cách Đức Chúa Trời yêu là thế nào; tình yêu thương của Ngài là loại nào; tình yêu thương đi ra khỏi chính mình; tình yêu thương hy sinh chính mình; tình yêu thương ban cho và truyền thông chính mình; tình yêu thương không được tìm kiếm và không được mua; vô điều kiện và không dè dặt;—loại chúng sinh nào, xét về tình yêu thương, Đức Chúa Trời là; anh em là những người được sanh bởi Đức Chúa Trời biết, như Con Một biết. Vì thế anh em có thể yêu bằng "tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời" ấy, như Ngài yêu bằng tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời ấy. Chỉ Ngài và anh em có thể yêu như vậy; vì ai yêu như Đức Chúa Trời yêu ắt phải là người "sanh bởi Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời."

II. Lời tuyên bố ngược lại theo sau như một lẽ đương nhiên:—"Ai chẳng yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương." Mắt xích nối kết ở đây là cực kỳ quan trọng; đó là "biết Đức Chúa Trời;" mọi sự xoay quanh điều ấy. Ai yêu thương thì biết Đức Chúa Trời: ai chẳng yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời; đây là những lời tuyên bố đối nghịch. Trọng tâm của sự tương phản được đặt trên việc biết hay không biết Đức Chúa Trời; ai yêu thương thì biết Đức Chúa Trời, vì được sanh bởi Ngài; "ai chẳng yêu thương, thì không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương."

"Đức Chúa Trời là tình yêu thương;" vì thế, không yêu thương là không biết Đức Chúa Trời. Đó là một suy luận rất rõ ràng và đơn giản. Nhưng tại sao sự thay đổi này? Tại sao ở mặt thứ nhất hay mặt tích cực của sự hai mặt lại nói, "Tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời;" và ở mặt thứ hai hay mặt tiêu cực của nó, "Đức Chúa Trời là tình yêu thương"? Đơn giản vì vấn đề nay xoay quanh việc biết Đức Chúa Trời; không phải điều gì của Đức Chúa Trời, mà là chính Đức Chúa Trời. Yêu thương bằng tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời, là biết Đức Chúa Trời; không yêu thương như vậy, là không biết Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Trong quan điểm này, mệnh đề "Đức Chúa Trời là tình yêu thương," thật ra áp dụng cho cả hai cách đặt vấn đề thay thế; cả cách tích cực lẫn cách tiêu cực. Nó nêu lý do tại sao có thể nói, một mặt, "Ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời, và nhìn biết Đức Chúa Trời;" và tại sao cũng có thể nói, mặt khác, "Ai chẳng yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời."

"Đức Chúa Trời là tình yêu thương." Yêu thương là một sự cần thiết của bản tính Ngài, chính là bản tính của Ngài. Ngài không thể tồn tại mà không yêu thương. Ngài không thể không yêu thương. Ngài là, Ngài đã luôn là tình yêu thương. Từ đời đời, từ trước mọi thế giới, Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Tình yêu thương không bao giờ là hay có thể là, không bao giờ đã là hay có thể đã là, vắng mặt khỏi bản thể của Ngài. Ngài không bao giờ là hay có thể là Đức Chúa Trời,—Ngài không bao giờ đã là hay có thể đã là Đức Chúa Trời,—mà không cũng là tình yêu thương; mà không yêu thương. Tôi nói mà không yêu thương; yêu thương cách thực tế.

Vì tình yêu thương này, mà theo đó được đồng nhất với chính bản thể của Ngài, không phải là ngủ yên hay tĩnh lặng, chỉ tiềm tàng, in posse (trong khả năng), mà không in esse (trong hiện thực). Tình yêu thương trong Đức Chúa Trời không bao giờ là, chưa bao giờ là, như một mầm mống tiềm ẩn, cần các ảnh hưởng bên ngoài để làm cho nó nảy mầm; hay như một quyền năng đang ngủ, chờ đợi các dịp để gọi nó ra. Nếu là vậy, không thể thật mà nói rằng trong chính mình, trong chính cách tồn tại của Ngài, "Đức Chúa Trời là tình yêu thương." Nó là, nó đã luôn là, hoạt động, tiến ra, tự bày tỏ, tự truyền thông. Nó là, nó đã luôn là, trong sự thực thi. Trước sự sáng tạo nó là vậy. Trong lòng của Cha đời đời là Con đời đời, Con Một của Ngài; và với Cha và Con là Đức Thánh Linh. Như vậy "Đức Chúa Trời là tình yêu thương" trước mọi sự sáng tạo; tình yêu thương trong sự thực thi; tình yêu thương không chỉ có thể mà thực tế; tình yêu thương tiến ra và truyền thông chính mình; từ Cha, nguồn của thần tính, đến Con; từ Cha và Con đến Đức Thánh Linh. Trong sự sáng tạo, tình yêu thương này được thấy tiến ra và truyền thông theo một cách mới về phía các đối tượng mới. Tình yêu thương từ đời đời đã trong sự thực thi luôn luôn trong vòng tròn huyền nhiệm của Đức Chúa Trời Ba Ngôi; tình yêu thương nhất là đã luôn luôn đi từ Cha đến Con Một của Ngài; nay tìm kiếm và tìm được những phương tiện mới để bày tỏ chính mình giữa các chúng sinh thọ tạo. Nó vẫn thật là cùng một tình yêu thương. Vì mọi sự sáng tạo là sự bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với Con Một của Ngài. Ngài "đã dựng nên muôn vật bởi Ngài và vì Ngài." Ngài đã "lập Ngài làm Đấng kế tự muôn vật." Đặc biệt khi hội nghị kỳ diệu ấy được tổ chức trên trời mà từ đó sắc lệnh phát ra, "Chúng ta hãy làm nên loài người như hình ta và theo tượng ta," tình yêu thương này được bày tỏ. Con Một sẽ là Con trưởng giữa nhiều anh em. Nhưng, không phải chỉ bằng sự sáng tạo mà mục đích ấy được đạt; một sự bày tỏ khác của cùng tình yêu thương này phải xen vào. Sự vô tội thọ tạo không đủ để bảo đảm kết quả mà tấm lòng yêu thương của Đức Chúa Trời đã định; vì sự vô tội thọ tạo có thể và đã nhường bước. Tội lỗi bước vào, và sự chết bởi tội lỗi; mọi người phạm tội, và mọi người đều bị định án. Nhưng "Đức Chúa Trời là tình yêu thương;" cùng một tình yêu thương như luôn luôn. Và "lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này, vì Đức Chúa Trời đã sai Con Một Ngài đến thế gian, hầu cho chúng ta nhờ Con được sống. Này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta."

Đó, tôi nói, vẫn là cùng một tình yêu thương; tình yêu thương từ đời đời đi ra từ Đức Chúa Trời đến Con Một của Ngài ở trong lòng Ngài, tình yêu thương trong buổi đầu của sự sáng tạo đi ra trong việc Đức Chúa Trời dựng nên muôn vật bởi và vì Con Một của Ngài, và nhất là dựng nên những con người giống như thần thiêng để làm anh em của Ngài; chính là cùng một tình yêu thương đi ra trong việc Đức Chúa Trời sai Con Một của Ngài vào thế gian hầu cho chúng ta nhờ Con được sống; sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta. Đó là tình yêu thương kỳ diệu; tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết; tình yêu thương mà chỉ một mình Đức Chúa Trời có khả năng; tình yêu thương thuộc về tấm lòng vĩ đại của riêng Ngài. Nó không phải là tình yêu thương như chúng ta có thể cảm thấy đối với Ngài; vì "này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Ngài, nhưng Ngài đã yêu chúng ta." Ngài đã yêu chúng ta bằng chính tình yêu thương là bản tính thiết yếu của Ngài; tình yêu thương đã đi ra từ đời đời, tự bày tỏ, tự truyền thông, từ Cha đến Con Một của Ngài, bởi Đức Thánh Linh; và đã đi ra trong thời gian, qua Con Một của Ngài, bởi cùng Đức Thánh Linh, đến thế giới thọ tạo lúc đầu, và nay cũng đến thế giới sẽ được cứu.

Đây là vinh hiển tột đỉnh của nó; sứ mạng cứu rỗi từ Đức Chúa Trời của Con Một Ngài. Nó được hoàn tất trong việc chúng ta "nhờ Ngài được sống," qua việc Ngài "làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta." Vì nay, sự chuộc tội hữu hiệu đã được làm cho tội lỗi chúng ta, sự cứu chuộc và sự hòa giải của chúng ta được thực hiện một cách công chính và vì thế chắc chắn bởi việc Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta; chúng ta, nhờ Ngài được sống, thật là anh em của Ngài. Tình yêu thương mà Đức Chúa Trời yêu Ngài ngự trong chúng ta. Đức Chúa Trời yêu chúng ta như Ngài yêu Ngài. Và như vậy cuối cùng tình yêu thương, mà từ đời đời nó là bản tính thiết yếu của bản thể Đức Chúa Trời để cảm thấy và thực thi, tìm được sự viên mãn trọn vẹn của nó trong "muôn vàn người thuộc mọi chi phái, mọi dân, mọi nước, và mọi tiếng, đứng trước ngôi và tôn vinh Đấng ngự trên đó và Chiên Con cho đến đời đời."

Nếu đây là một sự trình bày gần đúng về ý nghĩa mà, và hiệu quả mà, người ta nói "Đức Chúa Trời là tình yêu thương," lời tuyên bố trở nên hầu như hiển nhiên,—"Ai chẳng yêu thương thì không biết Đức Chúa Trời." Thực tế việc người ấy không yêu thương chứng tỏ rõ ràng rằng người ấy không biết Đức Chúa Trời; và việc người ấy không biết Đức Chúa Trời giải thích và lý giải cho thực tế việc người ấy không yêu thương. Thật vậy người ấy làm sao có thể biết Đức Chúa Trời; biết Ngài như là tình yêu thương? Biết Đức Chúa Trời như vậy, như là tình yêu thương, hàm chứa một mức độ nào của sự tương đồng, cảm thông, và thông công. Tôi không thể biết Ngài như vậy nếu vẫn còn một vực sâu lớn giữa Ngài và tôi; giữa tấm lòng Ngài và tấm lòng tôi; bản tính Ngài và bản tính tôi. Phải có sự chung tấm lòng và bản tính giữa Ngài và tôi; tôi ắt phải "sanh bởi Đức Chúa Trời."

Như vậy chúng ta trở lại lời tuyên bố tích cực trước: "Tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu thương thì sanh bởi Đức Chúa Trời và nhìn biết Đức Chúa Trời." Và chúng ta thấy tình yêu thương phải là sự thử nghiệm việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời là loại nào, chúng ta phải yêu thương lẫn nhau thế nào. Chúng ta phải yêu bằng tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời, tình yêu thương là bản tính của Ngài. Chúng ta phải yêu như Ngài yêu; yêu mọi người Ngài yêu; và yêu họ bằng chính tình yêu thương của Ngài.

Trước hết và chủ yếu, chúng ta phải yêu, như Ngài yêu Con Một của Ngài. Việc chúng ta yêu Ngài như vậy là một tiêu chuẩn và phép thử đầu tiên của việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời. Chính Ngài gợi ý như vậy khi Ngài phán cùng người Giu-đa,—"Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu ta" (Giăng 8:42). Sẽ có nét giống gia đình này, sự chung tấm lòng và bản tính này, giữa Đấng mà các ngươi xưng là Cha mình và các ngươi là những người nói mình là con cái Ngài, rằng các ngươi sẽ yêu ta vì Ngài yêu ta, và yêu ta như Ngài yêu ta;—yêu ta như Đấng được Ngài sai đến làm Cứu Chúa của thế gian. Vì thế sức mạnh của lời tố cáo đáng sợ của sứ đồ; "Bằng có ai chẳng yêu Chúa, thì phải bị a-na-them! Ma-ra-na-tha."

Rồi chúng ta phải yêu, như Đức Chúa Trời yêu nó, và vì Đức Chúa Trời yêu nó, thế gian mà Ngài đã sai Con Ngài đến để cứu. Chúng ta phải yêu lẫn nhau như vậy; với sự khao khát mãnh liệt biết bao, như chính sự khao khát và ước ao của Đức Chúa Trời, cho sự cứu rỗi của lẫn nhau, hầu cho mọi người đều trở lại và được sống; và với sự vui mừng mãnh liệt biết bao trong mọi người thật ở trong Đấng Christ, là những người "nhờ Ngài được sống," và sống để thật là anh em chúng ta và anh em Ngài, của chúng ta vì họ là của Ngài!

XXXII: TÌNH YÊU THƯƠNG TIẾN RA VỀ PHÍA NHỮNG GÌ NHÌN THẤY ĐƯỢC

"Này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta. Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu nhau. Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta."—1 GIĂNG 4:10–12.

Ở đây có một lập luận rất chặt chẽ và cô đọng. Các bước trong tiến trình, các mắt xích trong chuỗi, không phải tất cả đều rõ ràng hay hiển nhiên trên bề mặt; một số mối liên kết trung gian cần được bổ sung. Như vậy, lời khẳng định (câu 12), "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời," dường như có ý trả lời trước một câu hỏi có thể được đặt ra, về sự bỏ qua tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời trong câu trước (câu 11). Nếu không nó, theo như người ta có thể thấy, là không liên quan. "Hỡi kẻ rất yêu dấu, ví bằng Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta dường ấy, thì chúng ta cũng phải yêu"—Đức Chúa Trời;—đó là điều chúng ta tự nhiên mong đợi là suy luận hợp lý; nhưng không phải vậy; mà là "chúng ta cũng phải yêu lẫn nhau." Và tại sao? "Vì chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời." Vì thế, tình yêu thương lẫn nhau được làm thành sự thử nghiệm của "Đức Chúa Trời ở trong chúng ta." Và nó là vậy, càng hơn nữa, vì nó là "sự trọn vẹn của tình yêu thương của Ngài trong chúng ta" (câu 12).

Hai nguyên tắc chung được chỉ ra ở đây về tình yêu thương thần thiêng này; I. Nó phải có một đối tượng thấy được; hay, nói cách khác, nó phải thật và thực tế, chứ không chỉ lý tưởng và đa cảm. II. Như vậy nó không chỉ được chứng tỏ mà còn được hoàn thiện; nó có tiến trình tự do và được viên mãn.

I. Tình yêu thương, nếu nó muốn là một sự thử nghiệm đầy đủ và thỏa đáng về việc chúng ta "biết Đức Chúa Trời và được sanh bởi Đức Chúa Trời," phải có một đối tượng thấy được; nếu không nó không thể được chứng nghiệm cho ý thức riêng chúng ta là thật. Theo một nghĩa, thậm chí có thể nói về chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tình yêu thương là bản tính của Ngài, rằng nó như vậy chứng nghiệm cũng như bày tỏ chính mình. Nó tiến ra về phía các chúng sinh thọ tạo; nó tìm kiếm các chúng sinh thọ tạo về phía họ nó có thể tiến ra. Một vũ trụ thọ tạo thấy được là đối tượng của nó: và cũng vậy, theo một cách đặc biệt và mức độ, là một Hội Thánh mới được dựng nên thấy được. Chỉ trong sự thực thi về phía các đối tượng như vậy tính cách thật của nó, tính cách truyền thông và hy sinh chính mình của nó, mới có thể được phơi bày triệt để.

Không nghi ngờ, nó tồn tại, và đang trong sự thực thi, trước mọi sự sáng tạo, cả sự sáng tạo thứ nhất lẫn sự sáng tạo mới. Trong sự mầu nhiệm của Ba Ngôi, trong sự thông công khôn tả của ba ngôi trong một bản thể thần thiêng, từ đời đời, "Đức Chúa Trời là tình yêu thương." Có tình yêu thương; tình yêu thương được cảm nhận; sự hài lòng lẫn nhau khôn tả; tình yêu thương trong sự thực thi, trao đổi và đáp lại lẫn nhau những lời âu yếm;—có tình yêu thương như vậy hàm chứa trong chính bản tính của Đức Chúa Trời như Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Đặc biệt, từ trước mọi thế giới, Cha như vậy, trong Đức Thánh Linh, yêu Con, "ở trong lòng Ngài." Nhưng đó là tình yêu thương, dù được thực thi thế nào, đang nghỉ ngơi chứ không ban cho; đó là sự yên nghỉ hơn là sự hoạt động của tình yêu thương. Nếu nó muốn được bày tỏ như một tình yêu thương ban cho, hoạt động, thật sự làm cho đối tượng của nó được tôn cao hay được ích lợi, dường như phải có sự sáng tạo.

Thật vậy chỉ trong sự sáng tạo Con Ngài mới có thể thực tế trở nên đối tượng của tình yêu thương này. Nếu Đức Chúa Trời, vì tình yêu thương của Ngài đối với Ngài, đã "lập Ngài làm Đấng kế tự muôn vật," thì "muôn vật" mà Ngài sẽ là "Đấng kế tự" ắt phải được dựng nên; được dựng nên bởi Ngài và vì Ngài. Phải có những "sự đi ra" về phần Ngài từ Cha; phải có, về phần Cha, "sự đem Con trưởng vào trong thế gian." Rồi, và chỉ khi ấy, khi Ngài xuất hiện như "Đấng làm đầu các công việc của Đức Chúa Trời," "Con trưởng của mọi vật dựng nên," Con mới ở trong một địa vị mà Ngài có thể nhận các ơn từ Cha, hay trong đó Ngài có thể có sự kế tự muôn vật được ban cho Ngài. Tình yêu thương của Cha đối với Ngài nay có thể mang hình thức của sự rộng rãi, sự hào phóng, sự ban cho dồi dào; nay nó có thể bày tỏ chính mình trong các việc làm. Và, tuôn tràn từ Ngài đến các thọ tạo được gọi vào hiện hữu bởi tay Ngài và vì cớ Ngài, nhất là đến những kẻ, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời, có thể biết bản tính của Ngài, tình yêu thương thần thiêng này tìm được lối thoát trong những lòng thương xót dịu dàng ở trên mọi công việc của Ngài. Như vậy, trong buổi đầu của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời trong Con Ngài yêu vũ trụ tốt đẹp mà Con Ngài đã trở nên đầu; bằng một tình yêu thương đối với Ngài và đối với nó không bao giờ chán việc ban ơn. Như vậy, khi đất này được dựng nên, trong những chỗ có người ở của nó Con như Sự Khôn Ngoan đời đời vui thích; và khi dòng dõi chúng ta được hình thành, con cái loài người, là những người sự vui thích của Ngài ở nơi: "Đức Chúa Trời thấy các việc Ngài đã làm thật rất tốt lành." Tình yêu thương của Ngài bấy giờ đổ đầy chén hạnh phúc vô tội và tinh khiết của chúng ta đến miệng, nếu chúng ta chỉ bằng lòng giữ nó cho ngay.

Như vậy, trong một thời gian, một phẩm chất của tình yêu thương là bản tính của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời là—sự rộng rãi đơn thuần của nó, sự "sẵn sàng phân phát, vui lòng tiếp trợ,"—có chỗ để lan rộng, và nếu tôi dám nói vậy, để tự nuông chiều và tự hưởng, trong đất đầy dẫy, và trong con người, chủ sở hữu và chúa giống như thần thiêng của nó, mà vì người Ngài bảo đất đem ra mọi sự đầy dẫy của nó.

Nhưng có một phẩm chất của tình yêu thương này mà sự sáng tạo thứ nhất không cung cấp lối thoát; một phẩm chất kỳ diệu hơn mọi sự rộng rãi của nó; phẩm chất mà vì sự thực thi của nó sự sa ngã đã cho dịp. Đối với các thọ tạo vô tội và tinh khiết, Đức Chúa Trời, vì tình yêu thương Ngài có đối với Con Ngài, bởi và vì Ngài họ được dựng nên, có thể ban mọi thứ tốt lành, những điều tốt lành mà đất chứa đầy, và những điều tốt hơn nữa nếu họ chỉ vâng lời Ngài. Chỉ đối với các thọ tạo có tội Ngài mới có thể "ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi họ."

Tuy nhiên, nay như luôn luôn, về phía sự sáng tạo thấy được, về phía những gì Ngài thấy và những ai Ngài thấy, mà tình yêu thương của Đức Chúa Trời tiến ra trong sự thực thi. Các đối tượng của nó được thấy.

Được thấy! Và thấy thế nào? Nay có thể nói, "Đức Chúa Trời thấy mọi điều Ngài đã dựng nên, và nầy, nó rất tốt lành" được không? Ban phước và làm ích cho một thế giới và một dòng dõi được Ngài thấy trong ánh sáng ấy, có thể hầu như nói là sự tự thỏa mãn, hơn là sự tự hy sinh. Nhưng nó trở nên sự tự hy sinh khi các đối tượng của nó được thấy là hư hoại và đê hèn; có tội và chỉ đáng thịnh nộ; ô uế và không sạch; chẳng có gì để thu hút, mà mọi sự để xua đuổi; cũng không yêu thương và không đáng yêu. Tiếp tục yêu các thọ tạo được thấy như vậy;—không chỉ vậy, mà yêu họ bằng một tình yêu thương không tiếc chính Con mình,—một tình yêu thương mà, khi luật pháp và sự công bình đòi một sinh tế, thà rằng Ngài là sinh tế hơn họ;—đó là một cách yêu thương hàm chứa điều gì khác và điều gì hơn sự rộng rãi. Và đó là cách Đức Chúa Trời yêu những kẻ Ngài nay thấy, "thế gian nằm trong sự dữ."

Nay "việc chúng ta yêu Đấng chúng ta chưa thấy," không bao giờ có thể là một sự thử nghiệm về việc chúng ta có trong mình "tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời" này. Nếu điều phải chứng tỏ là sự đồng nhất, về loại hay bản tính, của tình yêu thương của chúng ta và tình yêu thương của Đức Chúa Trời:—việc chúng ta cũng yêu bằng chính tình yêu thương mà Ngài yêu;—điều ấy không bao giờ có thể được chứng tỏ bằng việc viện đến tình yêu thương của chúng ta đối với Ngài. Nó phải xoay quanh sự xét tình yêu thương của Ngài đối với thế gian, và sự giống nhau của tình yêu thương của chúng ta với tình yêu thương ấy.

Hãy chỉ ghi nhận ở đây một điểm khác nhau giữa tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta và bất cứ tình yêu thương nào chúng ta có thể có đối với Ngài; hãy nhìn đối tượng trong cả hai trường hợp. Về phần chúng ta, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, đối tượng là Đấng toàn thiện, Đấng toàn đáng yêu. Không, hơn nữa. Đó là Đức Chúa Trời "đã yêu chúng ta trước." Khi Ngài yêu chúng ta, Ngài yêu kẻ dữ, kẻ không đáng yêu. Và Ngài yêu chúng ta bằng một tình yêu thương không tiếc sự phó Con yêu dấu của mình cho tình trạng và án của chúng ta, hầu cho chúng ta trong Con Ngài có thể trở nên được chấp nhận và đẹp lòng trước mắt Ngài. Ngay cả khi, vì thế, tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời là mọi điều có thể ao ước, mọi điều có thể trông đợi, mọi điều mà sự hiểu biết của chúng ta về sự vinh hiển xuất sắc của Ngài và kinh nghiệm của chúng ta về sự giàu có của ân điển Ngài hẳn có thể mong đợi gọi ra; nó vẫn không đủ để chứng tỏ rằng tình yêu thương của chúng ta là tình yêu thương của Đức Chúa Trời; rằng chúng ta yêu bằng tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời; rằng chúng ta yêu như Ngài yêu.

Điều này theo đó dường như đối với tôi là ý nghĩa và ý nghĩa thật của lời tuyên bố của sứ đồ, thường bị hiểu lầm, mà, tuy nhiên, khi được hiểu đúng rất gợi ý: "Này sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta." Người ta dễ nghĩ rằng ở đây có một sự từ bỏ hay phủ nhận tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời hoàn toàn; trong trường hợp ấy sự ám chỉ phải là về tình trạng chưa cải đạo của chúng ta. Hoặc nó phải là một sự hạ thấp tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, ngay cả trong tình trạng đã cải đạo của chúng ta, như thể biểu thị nó chẳng là gì so với tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta. Cả hai tư tưởng này không nghi ngờ đều đúng. Nhưng tôi tin chắc rằng có một ý nghĩa sâu hơn trong lời tuyên bố; thích hợp hơn với văn mạch; đúng mục đích của lập luận hơn. Nó được giả định rằng chúng ta yêu Đức Chúa Trời. Và nhiều điều được nói về điều ấy, như chúng ta sẽ sớm thấy, trong những gì tiếp theo. Nhưng không phải việc chúng ta yêu Đức Chúa Trời, dù thành thật và nồng ấm đến đâu, có thể chứng tỏ tình yêu thương của chúng ta là như của Ngài. Dù chúng ta yêu Ngài như các thiên sứ yêu Ngài, dù chúng ta yêu Ngài như Con yêu Ngài, điều ấy vẫn không đủ. Nó vẫn là tình yêu thương về phần chúng ta của một loại rất khác với tình yêu thương của Ngài; có một loại đối tượng rất khác, và hành động theo một cách rất khác. Chính Con đã chứng tỏ sự làm một của Ngài với Cha, xét về tình yêu thương nay đang được nói đến, bằng việc Ngài tự nguyện đến tìm và cứu kẻ bị mất. Các thiên sứ chứng tỏ của họ bằng "sự vui mừng trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời vì một kẻ có tội ăn năn," và bằng việc họ là "các thần hầu việc, được sai đi để giúp việc những người sẽ hưởng cơ nghiệp cứu rỗi."

"Này sự yêu thương ở tại đây," "tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời," tình yêu thương mà sự tái tạo của nó trong chúng ta sẽ được thử nghiệm;—"ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời,"—mà, nhờ ân điển của Ngài, chúng ta yêu; không phải bởi điều ấy, dù nó là mọi điều nó phải là, mà, than ôi! nó còn xa mới là;—"nhưng Ngài đã yêu chúng ta;" rằng Ngài đã yêu chúng ta khi chúng ta còn là kẻ có tội; rằng Ngài đã thấy chúng ta bấy giờ, và thương xót chúng ta, và "sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta." Đó là mẫu mực, gương mẫu, khuôn mẫu, của tình yêu thương sẽ thử nghiệm việc chúng ta "được sanh bởi Đức Chúa Trời."

Như vậy hai điều hiện ra. Trước hết, tình yêu thương này trong chúng ta, nếu nó muốn tự chứng nghiệm là chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời, phải là tình yêu thương, không đối với điều không thấy mà đối với điều thấy; đối với một thế giới được thấy; đối với những người nam và người nữ trong nó được thấy; đối với lẫn nhau, đối với anh em chúng ta, đối với đồng loại chúng ta, như được thấy. Và, hơn nữa, nó phải là tình yêu thương đối với họ, được chúng ta thấy như Đức Chúa Trời thấy họ. Các đối tượng của tình yêu thương phải là như nhau đối với chúng ta như đối với Đức Chúa Trời; và được thấy là như nhau; được thấy trong cùng một ánh sáng; từ cùng một quan điểm. "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời;" nhưng Đức Chúa Trời đã luôn thấy, và luôn thấy, mọi người; Ngài đã thấy, và thấy anh em. Và, thấy anh em như anh em là, Ngài đã yêu anh em. Anh em có yêu anh em mình, người lân cận mình; thấy người ấy, tôi không nói như Đức Chúa Trời thấy người ấy, mà như Đức Chúa Trời đã thấy và thấy anh em khi Ngài yêu anh em không? Phải có sự đồng nhất trong đối tượng của tình yêu thương chung này, của Đức Chúa Trời và của anh em; anh em và Ngài phải yêu cùng một đối tượng, cùng một người. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Người ấy, đối với cả Đức Chúa Trời lẫn anh em, được thấy; người ấy được thấy. Và như được Đức Chúa Trời và anh em thấy người ấy phải là như nhau; như nhau trong mắt anh em, trong sự xét đoán của anh em, trong sự tôn trọng của anh em, như người ấy trong mắt Đức Chúa Trời. Hoặc, như tôi đã gợi ý, có thể dùng cùng một mục đích, và có ích hơn, để đặt vấn đề như vầy: người ấy phải được anh em thấy như anh em được Đức Chúa Trời thấy khi Ngài yêu anh em. Người ấy phải là như nhau trong mắt anh em, trong sự xét đoán của anh em, trong sự tôn trọng của anh em, như anh em trong mắt Đức Chúa Trời. Điều ấy cũng được.

Ai là đối tượng của tình yêu thương của anh em? Một người được thấy, dĩ nhiên. Nhưng người ấy được anh em thấy bằng mắt của Đức Chúa Trời, hay bằng mắt của thế gian; hay bằng mắt của sự thiên vị tự nhiên của chính anh em, sự ưa thích tự nhiên của chính anh em? Tôi không hề nói rằng loại tình yêu thương cuối cùng này luôn luôn nhất thiết sai. Nhưng nó không phải là "tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời;" là tình yêu thương xác định anh em là "được sanh bởi Đức Chúa Trời, và biết Đức Chúa Trời." Người ấy đối với anh em có phải là như người ấy đối với Đức Chúa Trời không? Người ấy phải hoặc là một người mà Đức Chúa Trời với lòng thương xót sâu sắc nhất thương hại, và trong nơi sâu thẳm của lòng Ngài khao khát cứu họ; hoặc là một người mà Đức Chúa Trời chào đón và ôm ấp, không phải vì người ấy tự nhiên đáng yêu, mà vì trong người ấy Con của tình yêu thương của Ngài thấy kết quả của sự lao khổ linh hồn mình và được thỏa mãn. Trong cả hai quan điểm, người ấy đối với anh em có phải là như người ấy đối với Đức Chúa Trời không?

Nhưng tôi phải thúc ép câu hỏi xa hơn. Điều anh em thấy trong đồng loại mình có làm nguội hay dập tắt tình yêu thương của anh em đối với họ, hơn điều Đức Chúa Trời thấy trong họ làm nguội hay dập tắt tình yêu thương của Ngài đối với họ không? Mọi điều không thu hút, mọi điều không đáng yêu, mọi điều xua đuổi trong họ đều được Ngài thấy cũng như anh em thấy; được Ngài thấy vô cùng tốt hơn anh em thấy. Nó có ảnh hưởng đến Ngài như nó ảnh hưởng đến anh em không? Nó có ngăn trở Ngài yêu họ, như nó dường như ngăn trở anh em không? Tôi còn phải thúc ép câu hỏi xa hơn nữa. Có phải là cùng một điều, hay cùng một loại điều, được thấy trong họ, lôi kéo tình yêu thương của Đức Chúa Trời đến với họ, cũng đề cử họ cho tình yêu thương của anh em không? Điều ấy là gì? Hoặc nó là sự khốn khổ, dù huy hoàng hay dơ dáy, của một linh hồn bị định án, hoặc nó là tấm lòng tan vỡ của một con cái Đức Chúa Trời. Những điều này gọi ra tình yêu thương của Đức Chúa Trời; chỉ những điều này; luôn luôn những điều này. Chúng có luôn luôn gọi ra của anh em không? Bất cứ nơi nào một kẻ có tội còn trong tội mình được thấy, tấm lòng anh em có tiến ra về phía người ấy trong sự khao khát và cố gắng chân thành cho sự cứu rỗi của người ấy, như tấm lòng của Đức Chúa Trời không? Khi đứa con hoang đàng nghèo trở về, và được ôm trong vòng tay tha thứ, sự cảm thông của anh em với người cha yêu thương hay với người anh ghen tị? Hoặc, để đưa câu hỏi về lại kinh nghiệm cá nhân của anh em, có phải vì anh em thấy người khác như Đức Chúa Trời thấy anh em mà anh em yêu họ không? Anh em thấy họ, quá nhiều người trong họ, than ôi! trong cùng tình trạng và cùng tính cách mà anh em đã có khi Đức Chúa Trời thấy anh em đã yêu anh em; ô uế, như anh em đã ô uế; hư mất, như anh em đã hư mất. Anh em có yêu họ vì cớ ấy, như vì cớ ấy Đức Chúa Trời đã yêu anh em, khi Ngài đã thương xót anh em không? Lại nữa, anh em thấy họ, một số người trong họ, như chính anh em nay, bởi ân điển của Ngài, quý báu trong mắt Đức Chúa Trời như những người được chuộc và được cứu của Ngài. Anh em có yêu họ vì cớ ấy, như vì cớ ấy Đức Chúa Trời yêu anh em không?

Vì, thứ hai, tình yêu thương này trong chúng ta phải là như tình yêu thương của Đức Chúa Trời, xét về tính cách của nó, cũng như xét về các đối tượng của nó. Nó phải là như chúng ta đã thấy tình yêu thương ấy là, truyền thông và tự hy sinh. Tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời không thể có bản tính ấy. Chúng ta không thể truyền điều gì của chúng ta cho Ngài; chúng ta không thể hy sinh điều gì của chúng ta vì Ngài; Ngài vượt khỏi tầm với của bất cứ sự phục vụ yêu thương nào như vậy từ chúng ta. "Ngài là Chúa chúng ta; sự tốt lành của chúng ta chẳng đạt đến Ngài." Nếu tình yêu thương của chúng ta là tình yêu thương của Ngài, nó phải được chứng tỏ là vậy bằng việc nó tiến ra trong sự phục vụ tích cực, không đối với Đấng chúng ta không thể thấy, mà đối với những người chúng ta thấy; các thọ tạo của Đức Chúa Trời, mà tình yêu thương của chính Ngài tiến ra về phía; tình yêu thương được bày tỏ trong các ơn lành của sự sáng tạo, tình yêu thương được bày tỏ trong ân điển của sự cứu chuộc,—trong việc Ngài "sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta."

Và ở đây, trong thực tế, là sự thử nghiệm thực tiễn thật. Tình yêu thương, khi đối tượng độc nhất của nó không được thấy, đôi khi dễ trở nên lý tưởng, mờ ảo, và chỉ đa cảm. Ngay cả khi chính Đức Chúa Trời là, hay được tưởng tượng là, đối tượng của nó, nó không hiếm khi đã mang hình thức và diện mạo ấy. Sự suy ngẫm trầm tư về bản tính của Đức Chúa Trời, cái nhìn mê mẩn của sự chiêm ngưỡng đơn độc, con mắt chăm chú của sự sùng kính ẩn dật tự đổ đầy mình bằng những tư tưởng lớn về sự oai nghi, xuất sắc, và vẻ đẹp thần thiêng, đã có hiệu quả sinh ra trong linh hồn một cảm xúc pha trộn nào đó của sự kính sợ trang nghiêm và sự dịu dàng tan chảy, dễ được xem là tình yêu thương thần thiêng. Nó giống với cảm giác mà anh hùng hay nạn nhân của một câu chuyện cảm động có thể gọi ra; dù sâu xa và mãnh liệt hơn nhiều. Trong đời sống thực, trong lịch sử Hội Thánh, sự giống nhau này đã được minh họa một cách khủng khiếp biết bao. Tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời đã được thuộc linh hóa và thăng hoa, có thể nói, thành một đam mê; một đam mê như vậy có thể, và phải, kết thúc theo một trong hai cách; hoặc trong một thứ sự hấp thụ huyền bí và ngây ngất của loài người trong thần thiêng, hoặc trong một sự thay thế loài người cho thần thiêng còn nguy hiểm hơn.

Nhưng, thiếu cực đoan ấy, có những khuynh hướng mà các bản tính nhạy cảm, có tính cảm xúc và bốc đồng, phải đề phòng. Có khuynh hướng đặt trí tưởng tượng vào chỗ của thực tại. Chẳng hạn, cười hay khóc vì một câu chuyện mà ắt phải gồm những lời nói và việc làm của các diễn viên và kẻ chịu khổ không được thấy, vì là tưởng tượng, dễ hơn nhiều so với việc đi ra giữa các bên thật trong vở kịch của đời sống, và gặp gỡ trong sự tiếp xúc gần những trường hợp thực tế của họ. Vì thế ý nghĩa, trong một quan điểm khác của nó, của lời báo trước trang nghiêm này, được đưa vào ở giai đoạn này, và trong sự liên kết này: "Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời." Không có, không thể có, cách an toàn nào để chứng tỏ rằng chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời và biết Đức Chúa Trời, ngoại trừ việc chúng ta yêu điều được thấy. Không tình yêu thương nào đối với điều không thấy có thể đủ; không, chỉ riêng tình yêu thương đối với điều không thấy có thể hầu như được đề cao quá mức; nó có thể trở nên lừa dối và mê hoặc, hay không lành mạnh và không an toàn. Tình yêu thương của chúng ta, nếu nó muốn là chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong chúng ta, phải là tình yêu thương như của Ngài, đối với điều được cả hai thấy như nhau; đối với những con người thật, thực tế, đang sống, được chúng ta thấy như Ngài thấy. Trong kênh ấy, tình yêu thương của chúng ta đối với điều không thấy có thể luôn luôn chạy một cách an toàn. Vì—

II. Trong tình yêu thương loài người này, trong việc chúng ta yêu thương lẫn nhau như vậy, tình yêu thương thần thiêng có sự viên mãn hay sự hoàn thiện của nó. "Nếu chúng ta yêu nhau, thì Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, và sự yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta."

Đó là một địa vị rất trang nghiêm mà chúng ta được kêu gọi chiếm giữ như vậy. Trong chúng ta tình yêu thương của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thiện. Chúng ta sẽ là phương tiện của việc nó được hoàn thiện; các công cụ và tác nhân trong việc thực hiện kết quả ấy. Không chỉ vậy. Trong chúng ta nó kết thúc; trong chúng ta nó được hoàn tất. Không còn gì vượt quá chúng ta; không cơ hội, không dịp, nào của bất cứ sự bày tỏ nào của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, mà có thể có ích gì cho thế gian nằm trong sự dữ. Tình yêu thương ấy đã đến với chúng ta, và nó phải, qua chúng ta, đến với cả thế gian. Nếu không, nó không thể có ích cách khác. "Sự yêu thương của Ngài được trọn vẹn trong chúng ta."

Thật vậy có một nghĩa khác mà những lời này có thể được hiểu. Chúng có thể có nghĩa rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời, tình yêu thương là chính bản tính của Ngài, tái tạo chính nó trong chúng ta một cách hoàn hảo, chỉ khi, bằng chính tình yêu thương của Ngài, chúng ta yêu thương lẫn nhau. Điều ấy đúng. Nhưng ý nghĩa được thần cảm ở đây, tôi nghĩ, có phần sâu hơn. Nó dường như chỉ rằng tình yêu thương của chúng ta đối với lẫn nhau, nếu nó thật là cùng loại với tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta, tình yêu thương được bày tỏ trong việc Ngài sai Con Ngài đến cứu chúng ta, thật là về phần Ngài hành động cuối cùng, sự thực thi chót hay cuối cùng, của tình yêu thương của Ngài. Nó như thể Ngài bảo chúng ta rằng tình yêu thương của Ngài đã cạn kiệt trong việc sanh ra hay tái tạo chính nó trong chúng ta. Và nó rất có thể là vậy. Không trường hợp nào của tình yêu thương cao hơn việc Ngài sai Con Ngài là có thể; không loại nào của tình yêu thương mạnh hơn có thể được tưởng tượng. Và nếu chính tình yêu thương ấy đi từ Ngài đến chúng ta; có cùng các đối tượng và ấp ủ đối với họ cùng một tình cảm; nếu chúng ta yêu thương lẫn nhau như Đức Chúa Trời yêu chúng ta; thì tình yêu thương của Ngài chẳng được trọn vẹn trong chúng ta sao? Còn điều gì có thể được làm để nó có "công việc trọn vẹn" của nó?

A, vậy thì, trách nhiệm của chúng ta lớn biết bao! Chức vụ hay bổn phận nào được đặt trên chúng ta! Để hoàn thiện, để hoàn tất, sự bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của thế gian! Qua chúng ta, tình yêu thương của Ngài, chính tình yêu thương được bày tỏ trong việc Ngài sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội lỗi chúng ta, sẽ đi tiếp đến đồng loại chúng ta. Chúng ta, có thể nói, ở địa vị của Ngài. Không, chính Ngài ở trong chúng ta. Đấng là tình yêu thương ở trong chúng ta; Đấng ở trong chúng ta là tình yêu thương. Không phải chúng ta yêu, cho bằng Đức Chúa Trời yêu trong chúng ta. Chính tình yêu thương của Ngài nay trong chúng ta có sự bày tỏ đầy đủ của nó, nếu chúng ta yêu như Ngài là tình yêu thương. Chúng ta phải lo liệu để nó là và sẽ là vậy.

Chủ đề chưa kết thúc; nhưng tôi tạm dừng, và đưa ra một số suy luận thực tiễn rất đáng suy ngẫm.

1. Rất rõ ràng tình yêu thương lẫn nhau ở đây được truyền là một loại mà không ai ngoài con cái Đức Chúa Trời có thể có khả năng, hay có thể cảm thấy. Không ai khác, thật vậy, có thể hiểu nó là gì. Chúng ta phải trước hết chính mình là người nhận nó, trước khi chúng ta có thể là người phân phát hay truyền đạt nó; trước khi nó có thể có công việc trọn vẹn của nó trong chúng ta về phía người khác. Chúng ta phải được Đức Thánh Linh dạy để biết chúng ta là gì, như được Đức Chúa Trời thấy, khi chúng ta là đối tượng của tình yêu thương của Ngài; chúng ta là gì, trong mắt Ngài, khi Ngài yêu chúng ta bằng một tình yêu thương cứu rỗi. Chúng ta phải được Đức Thánh Linh làm cho cảm thấy một cách kinh nghiệm tình yêu thương ấy là loại nào mà, thay vì bị xua đuổi, lại bị thu hút, bởi sự không đáng yêu của chúng ta; mà thay vì giáng đòn trên chúng ta, lại đặt đòn trên chính Con yêu dấu của Ngài; mà nay, trong Ngài, đổ dồi dào trên chúng ta mọi ơn ích và phước lành cứu rỗi. Vậy thì đây rõ ràng là mối quan tâm đầu tiên của chúng ta; lo liệu để tình yêu thương này của Đức Chúa Trời thật là của chúng ta; được chúng ta ôm lấy; được chúng ta nắm lấy và chiếm hữu; được chúng ta hưởng một cách dồi dào.

2. Tình yêu thương bởi Đức Chúa Trời này, khi được trọn vẹn trong chúng ta, phải ngắm các đối tượng của nó trong cùng ánh sáng mà chúng được Đức Chúa Trời thấy. Yêu người đáng yêu, yêu kẻ yêu chúng ta, tương đối dễ. Nếu chúng ta chỉ nhìn vào những phẩm chất đáng yêu của người ta, nếu chúng ta vây quanh mình bằng một vòng bạn bè, tất cả đều đứng đắn, xứng đáng, và ngay thẳng; nếu, nhắm mắt trước điều họ là trước Đấng dò xét tấm lòng, và xét đoán theo bề ngoài, chúng ta chỉ nhận thấy điều công bằng và quyến rũ trong những cách duyên dáng của họ; nếu, nói tóm lại, gạt khỏi tầm nhìn tình trạng và tính cách thuộc linh của họ, chúng ta chỉ chăm chú vào các ân tứ và ơn tự nhiên của họ;—nếu chúng ta yêu họ như vậy, tình yêu thương của chúng ta không phải là tình yêu thương của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong chúng ta. Vì để là tình yêu thương của Đức Chúa Trời được trọn vẹn trong chúng ta, tình yêu thương của chúng ta phải thấy các đối tượng của nó như tình yêu thương của Đức Chúa Trời thấy các đối tượng của nó. Điều chúng ta thấy trong họ về tội lỗi và sự phạm tội, về sự thù nghịch với Đức Chúa Trời và sự không phục luật pháp của Ngài, phải làm cho chúng ta khó chịu như nó làm cho Ngài. Những người xa cách Đức Chúa Trời, dù các sự xuất sắc khác của họ là gì, phải là đối với chúng ta như họ là đối với Đức Chúa Trời. Rồi, và chỉ khi ấy, chúng ta mới có thể thử nghiệm sự đồng nhất của tình yêu thương của chúng ta với tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Rồi, và chỉ khi ấy, chúng ta mới có thể có ý niệm nào về việc yêu những người Đức Chúa Trời yêu, bằng chính tình yêu thương của Ngài; tình yêu thương của Ngài, không phải của sự thờ ơ với điều dữ hay sự hài lòng trong điều dữ, mà của lòng thương xót sâu sắc đối với kẻ làm dữ và sự khao khát chân thành rằng người ấy được cứu.

Vì thế Chúa phán, "Hãy yêu kẻ thù nghịch, làm ơn cho kẻ ghét mình, cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ các ngươi." Theo cách ấy, và chỉ theo cách ấy, chúng ta mới có thể chứng tỏ mình, bởi nét giống gia đình, là con cái của Cha trên trời chúng ta. Chúng ta như vậy là trọn vẹn, trong cách yêu thương này; theo điều răn: "Ấy vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn."

Vì ở đây không có ý nói sự trọn vẹn tuyệt đối hay chung; sự trọn vẹn theo nghĩa rộng và phổ quát của từ ấy. Điều răn, được hiểu như vậy, sẽ là không liên quan cũng như không thể thực hiện. Đó là sự trọn vẹn hay sự đầy đủ, sự đơn thuần và ngay thẳng triệt để, xét về ân tứ đặc biệt được nói đến; theo một cách dùng từ rất thông thường trong các sách Cựu Ước. Sự trọn vẹn được chỉ ra là sự trọn vẹn của sự thành thật hay sự công chính trong việc yêu "người được thấy" của chúng ta, như Đức Chúa Trời yêu "người được thấy" của Ngài; yêu kẻ thù nghịch chúng ta bằng chính tình yêu thương mà Cha trên trời chúng ta đã yêu chúng ta khi chúng ta là kẻ thù nghịch của Ngài.

XXXIII: TÌNH YÊU THƯƠNG, PHƯƠNG TIỆN CỦA SỰ NGỰ LẪN NHAU; ĐỨC CHÚA TRỜI Ở TRONG CHÚNG TA VÀ CHÚNG TA Ở TRONG ĐỨC CHÚA TRỜI

"Bởi đó chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta. Chúng ta đã thấy và làm chứng rằng Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Hễ ai xưng nhận Đức Chúa Jêsus là Con của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. Chúng ta đã biết và tin tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu thương; ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy."—1 GIĂNG 4:13–16.

Lời tuyên bố, "Bởi đó chúng ta biết mình ở trong Ngài và Ngài ở trong chúng ta, vì Ngài đã ban Thánh Linh Ngài cho chúng ta," dẫn chúng ta trở lại một lời tuyên bố trước đó (3:24), "Bởi đó chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, bởi Thánh Linh Ngài đã ban cho chúng ta." Do đó chúng ta được nhắc lại phạm vi và mục đích của toàn bộ đoạn văn. Vấn đề là về sự ngự lẫn nhau của Đức Chúa Trời trong chúng ta và của chúng ta trong Đức Chúa Trời; và cụ thể hơn về sự ngài ở trong chúng ta. Làm sao chúng ta biết điều này? Bởi Thánh Linh mà ngài đã ban cho chúng ta, là câu trả lời. Nhưng điều đó lại nêu lên một câu hỏi khác. Không phải mọi thần đều đáng tin; phải có sự thử nghiệm các thần. Bởi phép thử hay các phép thử nào mà chúng phải được thử? Làm sao phân biệt Thánh Linh là của Đức Chúa Trời với thần của kẻ chống Christ? Thứ nhất, bởi sự ngài xưng nhận trong chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt (câu 2–6); và thứ hai, bởi sự chúng ta yêu thương, với tình yêu thương là của Đức Chúa Trời (câu 7–12). Và nay, nối kết cả hai lại, Giăng đưa chúng ta trở lại, về căn bản, với lời tuyên bố ban đầu, về sự chúng ta biết mình ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong chúng ta, vì ngài đã ban Thánh Linh ngài cho chúng ta. Vì hai phép thử nay được đem lại gần nhau, và được tỏ ra không phải nhiều như hai mà là một; hay ít nhất không phải hai phép thử độc lập, mỗi phép tự nó có hiệu lực riêng, mà liên hệ với nhau một cách mật thiết đến nỗi chúng hàm chứa lẫn nhau, và như thế kết hợp lại thành một chứng cớ thuyết phục và không thể bác bỏ. Chính sự hiệp nhất tiềm ẩn này của hai phép thử tạo thành chủ đề hay đề tài của các câu trước mặt chúng ta nay.

I. Phép thử thứ nhất trong hai phép thử được tóm lại: "Chúng ta đã thấy và làm chứng rằng Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian; hễ ai xưng nhận Đức Chúa Jêsus là Con của Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời" (câu 14, 15). Có một sự khác biệt nhỏ ở đây với ngôn ngữ của câu thứ hai; và sự khác biệt ấy rõ ràng là cố ý. Nó có ý định tẩm thấm, nếu tôi có thể nói thế, và làm cho sống động lẽ thật được xưng nhận, với tình yêu thương mà nguồn gốc và bản tính của nó Giăng đã từng trình bày. Hai ý tưởng,—việc ngài "được sai" đến để làm "Đấng Cứu Rỗi của thế gian," và "việc ngài là Con,"—rõ ràng được gợi lên bởi điều đã nói về tình yêu thương thần thiêng ấy trong các câu xen giữa (câu 9, 10).

Thật thú vị, trong quan điểm này, khi truy tìm sự tăng trưởng và phát triển của tư tưởng. Lời xưng nhận vốn là dấu hiệu của việc Thánh Linh chúng ta nhận là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hay Thánh Linh của lẽ thật, lúc đầu được đặt ra như thể nó chỉ là sự thừa nhận đơn thuần của một sự kiện lịch sử trần trụi. Theo hàm ý nó hơn thế nhiều; nhưng, xét về cách diễn đạt thực tế, nó chẳng hơn gì. Nhưng hãy xem nó nay đã đạt đến một sự đầy dẫy của sự sống ấm áp tuôn trào đến thế nào. Và bằng cách nào? Nó đã đi qua một bầu không khí của tình yêu thương, và do đó được ấn lên một sự ấm áp đầy ắp và quyền năng làm cho sống động nào đó. Điều phải được xưng nhận, khi chúng ta mới nhìn vào nó và gác nó sang một bên, xét về cách diễn đạt đơn thuần của nó, có thể dường như chẳng có ý nghĩa và cảm động hơn mấy tin tức về một sự giáng sinh, hay bất cứ sự kiện thông thường nào khác, mà chúng ta đọc trong các biên niên sử cũ, hay trong tin tức đương thời. Nay, khi chúng ta nhặt nó lên để nhìn lại, sau khi nó đã được ngâm trong sương giàu có của tình yêu thương trên trời, nó rực rỡ và đầy ắp ý nghĩa. "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt;" đến để làm "Đấng Cứu Rỗi của thế gian;" đến như "Con, là Đấng Cha đã sai;"—đó là lời xưng nhận đầy đủ nay.

Do đó là lý do thật của phép thử thứ nhất, và của việc nó được đan chặt với phép thử kia. Làm sao lời xưng nhận của một sự việc đơn thuần có thể là một dấu chỉ chắc chắn của việc Đức Chúa Trời "ban Thánh Linh ngài cho chúng ta," và của "ngài ở trong chúng ta"? Vì nó là một sự việc đơn giản, để được biết và xác định như những sự kiện thông thường khác trong lịch sử; để được nhận trên cùng một nền tảng và bảo đảm của bằng chứng và lời chứng lịch sử. Sứ đồ thừa nhận điều ấy, cả trước đây (1:1–3) lẫn nay (4:14). Anh em có lời chứng của chúng ta về nó; và lời chứng của chúng ta có thể tin cậy được; "Điều chúng ta đã thấy và đã nghe thì truyền cho anh em;" "Chúng ta đã thấy và làm chứng" điều chúng ta xin anh em xưng nhận. Do đó câu hỏi lại tái diễn: Làm sao sự tôi xưng nhận một sự việc đơn thuần, nhất là khi xét rằng, dù kỳ diệu đến đâu, tôi đã có nó được chứng thực cho tôi bởi bằng chứng đầy đủ, lại chứng tỏ rằng "Đức Chúa Trời ban Thánh Linh ngài cho tôi," và như thế "ở trong tôi"?

Câu trả lời phải được tìm thấy trong bản chất của sự kiện hay lẽ thật được xưng nhận; hay trong khía cạnh mà nó được trình bày, hay tự trình bày với tôi. Nó tự nó là gì? Nó đối với tôi là gì? Nếu nó là một sự kiện hay lẽ thật thuộc loại lịch sử đơn thuần, và được tôi nắm bắt như thế, thì sự thừa nhận và công bố của tôi về nó sẽ không là chứng cớ hay dự đoán gì về việc Đức Chúa Trời "đã ban Thánh Linh ngài cho tôi, và ở trong tôi," hơn sự thừa nhận và công bố của tôi về bất cứ biến cố nào được chứng thực đầy đủ từng xảy ra trên thế gian. Đó có thể là trường hợp của tôi; nếu thế, đó là một trường hợp đáng buồn. Đối với tôi nó có thể là một sự kiện hay lẽ thật lịch sử đơn thuần; không chỉ trong hình thức ban đầu của nó, trần trụi và trơ trụi, "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt;" mà cả trong chất liệu ấm áp và sống động hơn mà nó mang, khi nó, như thể, được khoác lên tình yêu thương là từ trời. Vì bất cứ điều gì có thể nói thành lời về tình yêu thương ấy, và về mức độ và sự bày tỏ của nó, đều có thể được sự hiểu biết tự nhiên nắm bắt. Tôi có thể đặt tất cả thành những mệnh đề đủ rõ ràng cho chính tôi và người khác; và tôi có thể thành thật chấp nhận các mệnh đề ấy, và xưng nhận sự chấp nhận của tôi về chúng. Nhưng sau cùng đó có thể chỉ là việc của đầu chứ không phải việc của lòng đối với tôi. Chừng nào còn thế, đó chỉ là việc của tôi; việc của chính tâm trí tôi, không phải của Thánh Linh. Vì công việc của ngài chủ yếu ở trong lòng. Đó là thần đối xử với thần; không phải trí đơn thuần đối xử với trí. Đó là Thánh Linh của Đức Chúa Trời đối xử một cách mật thiết và yêu thương với thần của tôi, và điều ấy nữa trên một chủ đề đặc biệt; một đề tài xác định; "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt," như "chính là Con của Đức Chúa Trời, được Cha sai đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian."

Nay nếu Đức Chúa Trời như thế thông hiệp với tôi, Thánh Linh ngài với thần của tôi, không phải tâm trí với tâm trí đơn thuần, mà lòng với lòng, trên chủ đề hay đề tài đặc biệt này; nếu sự kiện Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt như thế bước ra từ trang lịch sử, và cố định và đóng chặt trong con người bên trong của tôi, trở nên một phần và phần thiết của kinh nghiệm thâm sâu nhất của tôi; nếu, nói tóm lại, lẽ thật đến với tôi, không chỉ như một biến cố lịch sử, mà, như thể, một con ong đầy mật, đầy dẫy mọi tình yêu thương ở trong đáy lòng của Cha và được đổ ra trong sứ mạng cứu rỗi của Con ngài;—nếu tôi tiếp nhận điều này, và để con ong đầy dẫy thiên đàng này châm tôi, và đổ đầy vết thương nó gây ra bằng chính điều nó đầy dẫy;—tình yêu thương, tình yêu thương này của Đức Chúa Trời;—thì tôi có điều gì đó để xưng nhận, điều ấy hẳn có thể là một bằng chứng của "Đức Chúa Trời đã ban Thánh Linh ngài cho tôi, và như thế ở trong tôi." Phải! Tôi có thể khiêm nhường áp dụng lời Chúa phán với Phi-e-rơ cho mình; "Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi được phước; vì thịt và huyết chẳng tỏ cho ngươi điều ấy, mà là Cha ta ở trên trời."

II. Phép thử thứ hai như thế trong một chừng mực lớn được dự báo trước, và gần như bị nuốt chửng, trong phép thứ nhất. Lời xưng nhận của lẽ thật nay được thấy là đồng nhất với ý thức và kinh nghiệm của tình yêu thương: "Chúng ta đã biết và tin tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Đức Chúa Trời là tình yêu thương; ai ở trong tình yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy" (câu 16). "Chúng ta đã biết và tin." Đây hoàn toàn là cách của Giăng; hiệp nhất sự hiểu biết và đức tin trong một; chúng ta đã tin một cách thông sáng; chúng ta đã hiểu một cách tin kính. Do đó chúng ta đã biết và tin "tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta;"—hay đúng hơn, "tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có trong chúng ta."* Vì cách diễn đạt rất đặc biệt và nhấn mạnh; và, như được dùng ở đây, khó có thể có nghĩa gì khác hơn là tình yêu thương của ngài đối với chúng ta đã trở nên tình yêu thương của ngài trong chúng ta; và rằng chúng ta đã biết và tin nó như thế. Dĩ nhiên đó là tình yêu thương của ngài đối với chúng ta; nhưng đó là tình yêu thương của ngài đối với chúng ta, được chuyển giao, như thể, hay cấy ghép, từ Phúc Âm, nơi nó là một vấn đề của sự mặc khải từ bên ngoài, vào trong lòng chúng ta, nơi nó trở nên một nguyên tắc và quyền năng thúc đẩy từ bên trong. Ở đó, trong Phúc Âm, đó là tình yêu thương của ngài được bày tỏ cho chúng ta: ở đây, trong lòng chúng ta, đó là tình yêu thương của ngài thật sự hiện hữu trong chúng ta;—không chỉ được chúng ta cảm nhận như tình yêu thương của ngài đối với chúng ta; mà được chúng ta cảm nhận như tình yêu thương của ngài trong chúng ta;—trong chúng ta, thật và đúng nghĩa trong chúng ta, đến nỗi chúng ta trở nên, như thể, những người giữ kho hay kho chứa có ý thức của nó, và những người phân phát nó cho người khác là những đối tượng của nó như chính chúng ta. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời, có chúng ta làm đối tượng, đi từ bản ghi bên ngoài của Đức Chúa Trời vào trong sự sống bên trong của chúng ta. Nó đi vào trong chúng ta; nó tìm lối vào các phòng thâm sâu nhất của hữu thể đạo đức và thuộc linh của chúng ta; do đó nay đó là "tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có trong chúng ta." Ngài đổ vào trong chúng ta, ngài đặt và trồng trong chúng ta, tình yêu thương của chính ngài. Ngài có nó trong chúng ta; chính tình yêu thương của ngài; được chính ngài tái sinh trong chúng ta; được chính ngài, nếu có thể dám nói thế, truyền đạt từ lòng ngài sang lòng chúng ta. Đó là tình yêu thương mà chính chúng ta, trước tiên, là các đối tượng; mà khi chúng ta được thuyết phục về tội lỗi, điều đầu tiên làm chúng ta nhẹ nhõm và vui mừng là thấy mình là các đối tượng. Đó là tình yêu thương mà khi gần như tuyệt vọng, chúng ta đã run rẩy nắm lấy, và mà chúng ta vẫn muốn nắm lấy liên tục;—không phải tình yêu thương đối với kẻ thánh, kẻ trong sạch, kẻ ăn năn, kẻ tin, kẻ được chọn; mà là tình yêu thương đối với thế gian như thế, mà chúng ta là một phần; tình yêu thương đối với loài người như tội nhân, "kẻ mà ta là đầu." Nhưng tình yêu thương ấy nay ở trong chúng ta. "Đức Chúa Trời có nó trong chúng ta." Không phải chỉ là chúng ta có nó trong chúng ta, như một nền tảng của sự tin chắc cho chính chúng ta; Đức Chúa Trời có nó trong chúng ta như thay mặt ngài một kho tàng tình yêu thương sẵn dùng cho người khác. Nó ở trong chúng ta,—không chỉ như điều chính chúng ta nắm lấy và xem là tất cả sự cứu rỗi của chúng ta, mà như điều nảy sinh trong chúng ta, và hướng ra ngoài đến người khác; do đó là chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời, ở và làm việc trong toàn bộ con người bên trong của chúng ta. Đó, tôi tin chắc, và chẳng kém hơn thế, là tư tưởng lớn hàm chứa trong các lời kỳ diệu này, "chúng ta đã biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có trong chúng ta." Không chỉ chúng ta đã biết và tin tình yêu thương của ngài, để nắm bắt và áp dụng nó, như nó đến từ bên ngoài và từ trên;—không chỉ để lấy nó và làm cho nó sẵn dùng cho sự sống và sự yên ủi thuộc linh của chính chúng ta; mà còn, và đặc biệt, để thấm nhuần nó;—để uống nó vào chính bản chất của bản tính đổi mới của chúng ta, con người đổi mới của chúng ta. Trong chúng ta là những kẻ biết nó và tin nó, Đức Chúa Trời có tình yêu thương của chính ngài trong sự hiện hữu thật và trong sự vận hành tích cực.

Ở đây nằm sự đồng bản tính giữa Đức Chúa Trời và chúng ta mà Thánh Linh tác động hay tạo nên. Tình yêu thương là bản tính của Đức Chúa Trời; "Đức Chúa Trời là tình yêu thương" (câu 16). Một lần nữa lẽ thật lớn ấy được công bố ở đây. Và, dường như, nó nay được công bố lại với mục đích làm nổi bật điều gì của Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể chia sẻ với ngài; điều gì mà ngài có thể "có trong chúng ta." Nhiều điều về Đức Chúa Trời phải tiếp tục luôn luôn hoàn toàn không thể truyền đạt cho chúng ta; nhiều điều phải mãi mãi vẫn bên ngoài và khách quan đối với chúng ta, và không bao giờ có thể trở nên bên trong và chủ quan trong chúng ta. Mọi điều thuộc về ngài như Đấng lập luật, Đấng cai trị, Đấng xét đoán,—mọi điều ngài là khi, ngự trên ngai của sự uy nghiêm cao và đế quốc phổ quát của ngài, ngài tiến hành sự cai trị vũ trụ,—là và phải là riêng của ngài; chỉ trong một ý nghĩa rất thứ yếu, và trong một chức năng rất phụ thuộc, chúng ta mới có thể có chút thẩm quyền nào của ngài được ủy thác cho chúng ta khi, ngoài việc đối xử với chúng ta như thần dân của ngài, ngài dùng chúng ta như đầy tớ của ngài. Nhưng dường như khác thế với sự thánh khiết và tình yêu thương của ngài. Phao-lô nói về việc chúng ta được làm "người dự phần bản tánh thánh khiết của ngài;"—Giăng nói về "tình yêu thương mà ngài có trong chúng ta." Hai điều thật ra là một, vì sự thánh khiết của ngài là yêu thương và tình yêu thương của ngài là thánh khiết. Tình yêu thương thánh của ngài do đó không phải là không thể truyền đạt; nó đi từ ngài sang chúng ta. Không chỉ chúng ta là các đối tượng của nó; hơn thế nữa; nó, nếu có thể nói thế, tự tái sinh trong chúng ta. Đó là chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời, tình yêu thương thánh của ngài, trong chúng ta, và nó phải được chúng ta biết và tin, được chúng ta cảm nhận và bày tỏ, một cách tương xứng.

Điều này chẳng phải là "ở trong tình yêu thương" (câu 16), trong chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời sao? Tình yêu thương; tình yêu thương thánh của Đức Chúa Trời; của Cha sai Con đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian; nay là nhà thường trú của lòng chúng ta. Chúng ta ở lại, chúng ta ngự ở, chúng ta lưu trong đó. Chúng ta không muốn rời bỏ nó, hay để nó đi; chúng ta không thể, vì nó một mình là sự bình an của chúng ta. Xa khỏi tình yêu thương ấy; tình yêu thương thánh ấy; tình yêu thương ấy với mọi sự thánh khiết của nó; đến với chúng ta và cứu chúng ta, những kẻ thế gian nhất của thế gian, chính là đầu của tội nhân; chúng ta còn hy vọng, còn sức khỏe, nào được? Chúng ta cũng không thể rời bỏ nó, hay để nó đi, như một nguyên tắc của sự sống và hoạt động, đi từ chính chúng ta ra đến người khác. Nếu nó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, được chúng ta biết và tin, cho sự bình an và yên ủi và sự làm cho sống động thánh thuộc linh của chính chúng ta; thì nó phải là tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong chúng ta, chính tình yêu thương của ngài, "mà ngài có trong chúng ta," được chúng ta biết và tin để dùng ra bên ngoài, cũng như để sự bảo đảm và yên nghỉ bên trong. Chỉ trong chừng mực chúng ta liên tục nhận thức tình yêu thương này của Đức Chúa Trời, cả như tình yêu thương ngài có đối với chúng ta lẫn như tình yêu thương ngài có trong chúng ta, chúng ta mới thật sự ở trong tình yêu thương. Nhưng khi ở trong tình yêu thương này như thế, chúng ta thật sự ở trong Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương này; và như thế ngài ở trong chúng ta. Xét về tình yêu thương này, mà nay chúng ta là cả những người nhận biết ơn lẫn những người truyền vui vẻ, có một sự hiệp một phước hạnh giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Ngài ở trong tình yêu thương này; vì ngài là tình yêu thương; và nay chúng ta cũng ở trong tình yêu thương này. Nó trở nên bản tính của chúng ta, như nó là của ngài, để yêu thương như thế. Do đó tình yêu thương này là mối dây hiệp nhất giữa ngài và chúng ta;—nơi gặp gỡ, nơi cư ngụ, ngôi nhà, trong đó chúng ta ở cùng nhau; ngài trong chúng ta và chúng ta trong ngài. Tình yêu thương này, tình yêu thương thánh này, là điều Đức Chúa Trời và chúng ta có thể có chung. Và do đó nó là yếu tố hay tính chất mà xét về đó có thể có sự ngự chung lẫn nhau của chúng ta trong Đức Chúa Trời và của Đức Chúa Trời trong chúng ta.

Do đó hai phép thử của việc Đức Chúa Trời "ban Thánh Linh ngài cho chúng ta và ở trong chúng ta," như thể hòa nhập, và về bản chất trở nên một. Việc xưng nhận, trên lời chứng của các sứ đồ như các nhân chứng mắt thấy, rằng Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian (câu 14); rằng Đức Chúa Jêsus là Con của Đức Chúa Trời (câu 15); và việc biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta và trong chúng ta (câu 16); thật ra là một và cùng một điều. Vì sự xưng nhận không phải là sự đồng ý lạnh lùng của sự hiểu biết với một điều khoản hình thức trong một tín điều. Đó là sự ôm lấy ấm áp và chân thành tình yêu thương của Cha, nhập thể trong Con mà ngài sai đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Đó là sự để tình yêu thương là bản tính của Đức Chúa Trời đi vào lòng chúng ta; vì Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Đó là sự chúng ta ở với ngài trong tình yêu thương. Vì, như Phao-lô dạy, trong sự hài hòa trọn vẹn và hoàn hảo với Giăng;—"Trong Đức Chúa Jêsus Christ, phép cắt bì, hay là phép không cắt bì, đều không có giá trị gì hết; duy có đức tin hay làm việc bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6); đức tin xưng nhận Đấng Christ; đức tin biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có trong chúng ta; đức tin yêu thương như nó thấy và cảm nhận rằng chính Đức Chúa Trời yêu thương.

XXXIV: SỰ DẠN DĨ CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG TRỌN VẸN

"Bởi đó tình yêu thương được làm cho trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được dạn dĩ trong ngày phán xét: vì Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy. Không có sự sợ hãi trong tình yêu thương; nhưng tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi: vì sự sợ hãi có sự hành hạ. Ai sợ hãi thì chưa được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương. Chúng ta yêu [Ngài], vì Ngài đã yêu chúng ta trước."—1 GIĂNG 4:17–19.

Ý tưởng chủ đạo ở đây là "sự dạn dĩ trong ngày phán xét;" không phải sự dạn dĩ trong viễn cảnh khi ngày ấy đến, mà là sự dạn dĩ hiện tại khi nhìn xem nó bây giờ. Điều này phần lớn giống như điều chúng ta có trong một đoạn trước của thư (3:19–21), sự chúng ta vững lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời; sự chúng ta có lòng dạn dĩ đối với Đức Chúa Trời. Sự dạn dĩ này liên kết với sự làm cho tình yêu thương nên trọn vẹn; "Bởi đó tình yêu thương chúng ta được làm cho trọn vẹn;" hay như trong phần lề, "Bởi đó tình yêu thương nơi chúng ta được làm cho trọn vẹn,* hầu cho chúng ta được dạn dĩ trong ngày phán xét." Vậy tình yêu thương, hay tình yêu thương đã được chỉ ra trước, được làm cho trọn vẹn nơi chúng ta; và sự làm cho tình yêu thương này nên trọn vẹn nơi chúng ta gắn liền với sự chúng ta có sự dạn dĩ trong ngày phán xét. Mối liên kết hay mắt xích nối kết là sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ; sự chúng ta ở trong thế gian này như Ngài là hiện nay.

Điều được làm cho trọn vẹn là tình yêu thương; không phải tình yêu thương nói chung; mà là tình yêu thương là bản tính của Đức Chúa Trời, và tỏ ra trong món quà cứu rỗi là Con Ngài. Nó phải được làm cho trọn vẹn như "tình yêu thương ở với chúng ta." Không phải chỉ, như trong câu 12, được làm cho trọn vẹn trong chúng ta, như tình yêu thương đối với chúng ta; nó phải được làm cho trọn vẹn trong chúng ta, như "tình yêu thương ở với chúng ta." Đó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời được Ngài chia sẻ với chúng ta đến nỗi cấu thành một mối quan hệ yêu thương, hay sự thông công yêu thương, giữa Ngài và chúng ta. Điều này không thể thiếu để chúng ta có sự dạn dĩ trong viễn cảnh của ngày phán xét. Và nó được thực hiện qua sự hiệp một với Đấng Christ, qua sự "chúng ta như Ngài là;" không phải như Ngài đã là trước khi Ngài đến trong thế gian; cũng không chỉ như Ngài đã là trong thế gian; mà như Ngài là hiện nay. Chính sự "chúng ta như Ngài là," nối kết trong chúng ta, trong ý thức và kinh nghiệm của chúng ta, sự làm cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời nên trọn vẹn với chúng ta, với sự chúng ta có sự dạn dĩ để đối mặt với cuộc tính sổ cuối cùng (câu 17).

Sự dạn dĩ phải rất đầy đủ; vì nó phải loại trừ bất cứ điều gì không tương hợp với nền tảng mà nó dựa trên. Nay nó dựa trên tình yêu thương; trên tình yêu thương của Đức Chúa Trời được chia sẻ với chúng ta. Nhưng tình yêu thương được chia sẻ giữa người yêu và kẻ được yêu, trong một sự thông công yêu thương lẫn nhau, loại trừ hay "xua đuổi sự sợ hãi." Nó phải làm thế, vì "sự sợ hãi có sự hành hạ." Một mối quan hệ hay sự thông công dựa trên sự sợ hãi dĩ nhiên hoàn toàn có thể hình dung được; nhưng nó có sự hành hạ. Do đó nó không thể tương hợp với một mối quan hệ hay sự thông công của tình yêu thương. "Ai sợ hãi thì chưa được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương;" trong tình yêu thương này; tình yêu thương, hay giao ước của tình yêu thương, được nói đến hay được ám chỉ ở đây (câu 18). Nhưng "chúng ta yêu." Chúng ta có thể chưa được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương,—tình yêu thương hay hiệp ước yêu thương đang được bàn đến. Nhưng chúng ta thật có yêu; và tình yêu thương của chúng ta là một thực tại; nó có thể được tin cậy như một thực tại; vì đó là tình yêu thương nảy sinh từ tình yêu thương của Ngài đối với chúng ta; đó chính là tình yêu thương của Ngài trong chúng ta. "Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước."

Sau khi đã đưa ra các giải thích giải kinh này, nay tôi đề cập các đề tài được gợi ra theo thứ tự của chúng.

I. (câu 17.) "Bởi đó tình yêu thương chúng ta"—tình yêu thương của Đức Chúa Trời với chúng ta—"được làm cho trọn vẹn, hầu cho chúng ta được dạn dĩ trong ngày phán xét: vì Ngài thể nào, thì chúng ta cũng thể ấy trong thế gian nầy." Sự làm cho "tình yêu thương của Đức Chúa Trời với chúng ta" nên trọn vẹn, hầu cho chúng ta được dạn dĩ trong ngày phán xét, tùy thuộc vào sự chúng ta như Đấng Christ là,—và lại "trong thế gian nầy." Chúng ta ở trong thế gian này, không phải như Ngài đã là khi Ngài ở trong đó, mà như Ngài là hiện nay.

Theo một nghĩa rất cao cả và nhấn mạnh, tình yêu thương của Đức Chúa Trời với Ngài nay được làm cho trọn vẹn; theo một nghĩa mà không thể nói về Ngài như Ngài đã là khi ở trong thế gian này. Giao ước của tình yêu thương của Cha với Ngài, như "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt"—"Con được Ngài sai đến làm của lễ chuộc tội cho chúng ta"—nay được xác nhận hoàn toàn, hầu cho Ngài được dạn dĩ khi nhìn xem bất cứ ngày phán xét nào.

Điều đó, tôi nhắc lại, khó có thể nói về Ngài như Ngài đã là khi ở trong thế gian này. Về cá nhân, chắc chắn Ngài lúc ấy là đối tượng của tình yêu thương của Cha; và tình yêu thương thần thiêng ấy, như được truyền đạt và chia sẻ với Ngài, trong nhân tính và tình trạng trần thế của Ngài, là hoàn toàn trọn vẹn. Do đó về cá nhân Ngài có thể dạn dĩ,—Ngài chẳng có gì phải sợ,—trong bất cứ cuộc tính sổ tư pháp nào. Nhưng hãy xét Ngài như "được sai đến làm của lễ chuộc tội cho chúng ta."

Ôi, có một đám mây nào xen vào giữa Ngài và tình yêu thương của Cha Ngài! Một đám mây nào, chất đầy thịnh nộ rực cháy, sắp đổ xuống trên đầu Ngài đã dâng hiến! Và có sự run rẩy nào trong viễn cảnh của cuộc tính sổ tư pháp ấy với Ngài về sự vi phạm luật pháp của chúng ta mà Ngài phải gánh chịu! Lúc ấy không hoàn toàn là một sự thông công của tình yêu thương với Ngài về phần Đức Chúa Trời. Những điều diễn ra giữa Đức Chúa Trời và Ngài, khi Ngài treo trên cây bị rủa sả, không phải tất cả đều là dấu hiệu yêu thương và âu yếm yêu thương! Tình yêu thương vẫn ở với Ngài, tình yêu thương thần thiêng, ngay lúc ấy và tại đó; tình yêu thương, nếu có thể, hơn bao giờ hết, vì chính sự chết Ngài đang chết, trong sự ứng nghiệm mục đích cứu rỗi thần thiêng. Nhưng còn có một điều khác ở với Ngài nữa; một điều trong một thời gian che phủ kinh khủng tình yêu thương ấy. Sự công chính thần thiêng ở với Ngài; sự công chính đòi hỏi không khoan nhượng, vì lợi ích của luật pháp và chính quyền, sự thi hành nghiêm khắc của án phạt. Và điều đó phải được làm cho trọn vẹn trước; điều đó phải có công việc trọn vẹn của nó; trước khi tình yêu thương có thể được làm cho trọn vẹn. Ngài không cảm thấy, Ngài không biểu lộ, sự dạn dĩ nào khi đối mặt với ngày phán xét ấy. Ngài biết sự kinh khiếp của nó; Ngài rúng động; Ngài kêu cầu; Ngài "bị đóng đinh qua sự yếu đuối." Để chúng ta như Ngài lúc ấy, sẽ cho chúng ta ít sự dạn dĩ khi nhìn xem ngày phán xét đang chờ chúng ta.

Nhưng được như Ngài là hiện nay! À, đó là một việc rất khác! Nay cơn đau đớn tối tăm của Ngài đã qua, và mọi tiếng rên của Ngài đã dứt; nay không còn ở với Ngài, về phần Đức Chúa Trời, chút thịnh nộ nào nữa, mà chỉ có tình yêu thương trọn vẹn; nay, không còn mang sự định tội, mà được chấp nhận vì sự công chính của Ngài, Ngài có sự dạn dĩ để thách thức bất cứ ngày phán xét nào; nay Cha không cần có giao dịch nào khác với Ngài nữa đời đời, chỉ có các giao dịch của tình yêu thương trọn vẹn; nay, đã được sống lại từ kẻ chết, Ngài không chết nữa; sự chết, sự chết tư pháp, không còn quyền gì trên Ngài nữa! Đặc ân này quả thật có thể là của chúng ta sao? Không, nó là của chúng ta; "chúng ta như Ngài là." Khi nào và ở đâu? Nay, "trong thế gian nầy." Đó không phải là phước hạnh của trạng thái tương lai; đó là phước hạnh phải đạt được ở đây và bây giờ. Bạn hỏi làm sao? Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu; "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt;" "Con được Cha sai đến làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi của bạn." Làm sao Ngài có thể, khi Ngài nhận lấy địa vị ấy, được như Ngài là hiện nay? Chỉ theo một điều kiện duy nhất. Ngài phải ưng chịu trước hết được như bạn là, theo nghĩa đầy đủ và đến mức đầy đủ của việc chịu đựng và làm cạn kiệt mọi đau đớn và hình phạt mà sự bạn như bạn là kéo theo cho bạn. Không cách nào khác Ngài có thể đến được như Ngài là hiện nay. Và không cách nào khác bạn có thể đến được như Ngài là hiện nay; không cách nào khác ngoài trước hết ưng chịu được như Ngài đã là lúc ấy; chịu chết như Ngài đã chết; được "đóng đinh với Ngài." Đây có phải là một điều kiện sơ khởi khó khăn không? Không, nó hoàn toàn hợp lý cũng như cần thiết; nó đầy ân điển một cách cao cả. Đó là món quà tự nguyện của chính Ngài cho bạn; của chính Ngài như của lễ chuộc tội cho tội lỗi của bạn.

Ta nhận lấy sự chết của các ngươi làm của Ta, Ngài kêu lên; sự chết mà với tư cách tội nhân các ngươi đáng phải chịu. Ta chết sự chết ấy thay cho các ngươi. Các ngươi không thể tự mình chết sự chết ấy mà còn sống lại được. Nhưng Ta có thể. "Ta là Đấng sống, đã chết, và nầy, Ta sống đời đời." Chẳng phải tốt hơn cho các ngươi biết bao khi nhận lấy sự chết của Ta làm của mình, hơn là tự mình chết đời đời!

Bạn có thể từ chối được như Ngài lúc ấy, trong sự thực hành của đức tin nhận ra, chiếm lấy, hiệp nhất; "biết sự thông công của sự đau khổ Ngài" không?—nhất là khi bạn xét rằng điều này không chỉ bảo đảm bạn không bao giờ còn, như bạn vốn tự nhiên, ở dưới sự định tội; mà còn bảo đảm bạn được như Ngài là hiện nay. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời ở với bạn; thật sự "được làm cho trọn vẹn với bạn," như nó là với Ngài. Bạn có thể có cùng sự dạn dĩ mà Ngài có thể có khi đối mặt với bất cứ ngày phán xét nào. Đối với bạn, như đối với Ngài, sự chết như tiền công của tội lỗi thật sự đã qua. Không còn cuộc tính sổ tư pháp nào với bạn về phần Đức Chúa Trời nữa, không còn với bạn hơn với Ngài; mà chỉ có các giao dịch của tình yêu thương, của tình yêu thương được làm cho trọn vẹn, tình yêu thương được tự do lưu hành, tình yêu thương không bị trói buộc và không bị kiềm chế. Vậy bạn có sự dạn dĩ xét về ngày phán xét.

II. Tình yêu thương ở với chúng ta, được làm cho trọn vẹn như thế, không tương hợp với sự sợ hãi. Nó lập nên hay thiết lập một mối quan hệ yêu thương, một sự thông công yêu thương, mà sự sợ hãi không thể cùng tồn tại:—"Không có sự sợ hãi trong tình yêu thương; nhưng tình yêu thương trọn vẹn xua đuổi sự sợ hãi: vì sự sợ hãi có sự hành hạ; ai sợ hãi thì chưa được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương."

Tình yêu thương ở đây được nói đến không phải là tình yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; cũng không phải, nói một cách nghiêm ngặt, là tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, hay sự chúng ta nhận biết nó. Theo một nghĩa, có thể nói đó là tình yêu thương lẫn nhau tồn tại giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, khi, "như Đấng Christ là, thì chúng ta cũng vậy, trong thế gian nầy." Hay, còn chính xác hơn, nó có thể được hiểu như chỉ các điều khoản của sự thỏa thuận yêu thương, của sự hiểu biết tốt và âu yếm, mà Đức Chúa Trời muốn chúng ta ở với Ngài, nhờ "tình yêu thương của Ngài với chúng ta được làm cho trọn vẹn." Lẽ thật thực tiễn lớn được dạy là đức tin của chúng ta, khi chúng ta "xưng nhận rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời" (câu 15), và khi "chúng ta đã biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có đối với chúng ta" (câu 16), đem chúng ta vào một địa vị, xét về Đức Chúa Trời, trong đó không chỉ không có dịp, mà không có chỗ, cho sự sợ hãi.

Tình yêu thương và sự sợ hãi là hai nguyên tắc đối lập hoàn toàn; và chúng hàm chứa các cách xử lý đối lập về phần Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và các mối quan hệ đối lập về phần chúng ta đối với Ngài. Nếu Đức Chúa Trời xử lý với chúng ta theo cách của luật pháp nghiêm ngặt và sự phán xét công chính, thì nền tảng mà chúng ta ở với Ngài chỉ đơn thuần là sự sợ hãi. Sự sợ hãi Ngài ở với chúng ta; không phải tình yêu thương Ngài. Và nó ở với chúng ta đến nỗi, dù nó có thể bị ru ngủ một thời gian, một ngày kia nó sẽ được làm cho trọn vẹn, hay có công việc trọn vẹn của nó, trong "sự trông đợi kinh khiếp về sự phán xét, và sự phẫn nộ dữ dội, sẽ nuốt nuốt kẻ thù nghịch." Nếu, ngược lại, Đức Chúa Trời xử lý với chúng ta theo cách của ân điển dồi dào và tự do, thì nền tảng mà chúng ta ở với Ngài là tình yêu thương. Ngài không còn giơ trên chúng ta lời đe dọa của hình phạt; sự sợ hãi về nó không còn ở với chúng ta nữa. Nó không thể còn, vì sự sợ hãi này có sự hành hạ.

Hãy ghi nhận lý do được đưa ra ở đây vì sao sự sợ hãi bị xua đuổi; nó có sự hành hạ; sự hành hạ của sự phán xét được mong đợi trước; vì đó chính xác là điều được nói đến. Nó vang vọng tiếng của các ma quỉ:—"Ngươi đến đây để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?" Nhưng chúng ta, với những người mà "tình yêu thương của Đức Chúa Trời được làm cho trọn vẹn," có sự dạn dĩ xét về ngày phán xét; không phải sự hành hạ, mà là sự dạn dĩ. Do đó "không có sự sợ hãi trong tình yêu thương ấy," được làm cho trọn vẹn như thế; vì sự sợ hãi đưa vào một yếu tố ngược lại với điều mà một trạng thái của sự thông công yêu thương hàm chứa. Do đó "ai sợ hãi thì chưa được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương ấy;" người ấy không hoàn toàn nhận ra địa vị hay vị trí mà nó ban cho người ấy; người ấy không bước vào đầy đủ đức tin và sự thông công của "tình yêu thương của Đức Chúa Trời với chúng ta," như một tình yêu thương "được làm cho trọn vẹn."

Ở đây chúng ta hãy xét, thứ nhất, sự xấu xa và nguy hiểm của việc lẫn lộn hai nền tảng đối lập này, của sự sợ hãi và của tình yêu thương, mà trên đó chúng ta có thể ở với Đức Chúa Trời; và, thứ hai, sự cung cấp cẩn thận mà Đức Chúa Trời đã làm để giữ chúng tách biệt.

1. Tôi lấy trường hợp của một người còn ở trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời trong đó sự sợ hãi ngự trị; người ấy, đồng thời, lại cho rằng, ngay trong trường hợp của mình, có thể có điều gì đó của mối quan hệ đối lập, mà tình yêu thương là hiện thân và biểu hiện. Người ấy còn ở dưới cơn thịnh nộ; người ấy không có sự dạn dĩ thật xét về ngày phán xét; người ấy bị quyền lực của sự sợ hãi có sự hành hạ chi phối. Nhưng người ấy có một ý niệm rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời có thể bằng cách nào đó ở với mình; người ấy có một giấc mơ về sự thương xót; người ấy chào đón ý tưởng về sự khoan dung và sự miễn phạt; nó làm giảm bớt sự hành hạ của người ấy. Nó không thật sự đem người ấy vào vùng của tình yêu thương, nhưng nó làm dịu sự sợ hãi. Điều đó có tốt cho người ấy không? Chẳng phải tốt hơn nhiều nếu người ấy bị bỏ lại, trần truồng và không che chở, để kinh nghiệm đầy đủ mọi sự hành hạ mà sự sợ hãi có sao? Người ấy nhờ đó có thể bị giam lại để thử "một đường lối tốt hơn."

Nhưng tôi lấy, cùng với Giăng, trường hợp đối lập. Tôi giả định rằng bạn ở trong lãnh thổ và địa hạt của tình yêu thương. Tình yêu thương; tình yêu thương là bản tính của Đức Chúa Trời; tình yêu thương "được bày tỏ trong việc Ngài sai Con một của Ngài đến thế gian để bạn được sống nhờ Ngài;" tình yêu thương ấy là bầu không khí của vùng mà bạn nay cư ngụ. Bạn đang trên các điều khoản yêu thương với Đức Chúa Trời; tình yêu thương Ngài ở với bạn; và được "làm cho trọn vẹn với bạn." Không; chưa hoàn toàn được làm cho trọn vẹn. Lẽ ra phải thế, nhưng không phải thế. Vì bạn để lọt vào lòng mình điều gì đó thuộc về mối quan hệ đối lập; sự bạn ở trên các điều khoản cũ với Đức Chúa Trời mà sự sợ hãi thuộc về. Và hiệu quả thực tiễn của điều này rất tai hại. Không nói đến xu hướng chắc chắn của nó làm hỏng sự bình an và niềm vui của bạn: nó hoàn toàn làm cho bước đi tự do của bạn với Đức Chúa Trời trong sự sáng bị co rút; nó có một ảnh hưởng buồn trên cách bạn hầu việc Đức Chúa Trời. Vì không hai điều nào có thể đối lập hơn sự phục vụ được dâng trên nền tảng của tình yêu thương, và sự phục vụ được dâng trên nền tảng của sự sợ hãi. Không chỉ các động cơ khác nhau; các loại phục vụ mà chúng thúc đẩy cũng khác nhau. Nếu tôi ở dưới ảnh hưởng của sự sợ hãi có sự hành hạ, và trong chừng mực tôi ở dưới ảnh hưởng của nó, tôi không thể tránh khỏi khuynh hướng lẩn tránh và thỏa hiệp. Tôi phải làm một số việc và bỏ một số việc không làm; lương tâm tôi, bị sự sợ hãi lay động, sẽ không để tôi yên nếu không. Nhưng tôi đi sát gió hết mức có thể, miễn là tôi giữ được vừa đủ ở phía an toàn của luật pháp. Tôi liều lĩnh thỉnh thoảng bỏ sót bổn phận và nhượng bộ cám dỗ; lén lút, có thể nói, "chộp lấy một niềm vui run rẩy." Sự phục vụ toàn là công việc làm công, công việc nô lệ. Như thế tôi luôn miễn cưỡng nó, và thoát khỏi nó khi có thể với bất cứ cớ nào. Đó là cách của tôi với Đức Chúa Trời dưới sự hành hạ của sự sợ hãi. Lẽ ra phải khác khi tôi di chuyển trong phạm vi, và hít thở bầu không khí, của tình yêu thương; của tình yêu thương thần thiêng; "tình yêu thương của Đức Chúa Trời với tôi được làm cho trọn vẹn." Nay trong tâm linh tôi không nên có sự gian dối; không còn khuynh hướng xử lý bất công nữa. Than ôi! Có phải thế không? Nó luôn luôn thế với tôi sao? Dù tôi có một ý thức và kinh nghiệm nào đó về nền tảng mới và tốt hơn của tình yêu thương mà trên đó tôi có đặc ân được ở với Đức Chúa Trời của tôi, tôi chẳng phải quá thường bị thăm viếng bởi các câu hỏi và nghi ngờ chỉ thuộc về nền tảng cũ của sự sợ hãi sao? Tôi chẳng phải luôn luôn và liên tục thấy mình tự hỏi, Tôi có phải dứt khoát từ bỏ điều này không?—tôi có thể, một lần, liều lĩnh thử điều kia không? Và mọi sự tự hỏi như thế chẳng phải cho thấy điều gì đó của tâm trí nô lệ cũ sao? Có biết bao sự bất an trong một cách sống với Đức Chúa Trời như thế, và biết bao sự bất trung nữa! Thật là "sự không vững vàng và sự bội bạc trong giao ước" yêu thương của Ngài! Chắc chắn thật rằng ai trong bất cứ mức độ nào hành động như thế từ sự sợ hãi đơn thuần, dưới áp lực của sự cần thiết được cảm nhận, thì chưa "được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương."

2. Nhưng tại sao lại phải thế? Đức Chúa Trời không muốn thế. Ý Ngài là nên có một ranh giới sắc nét phân tách hai mối quan hệ không tương hợp; mối quan hệ của tình yêu thương và mối quan hệ của sự sợ hãi. Ngài muốn giam bạn lại, hoàn toàn và độc quyền, vào một trong hai mối quan hệ.

Bạn đang ở trong mối quan hệ mà sự sợ hãi là thích hợp sao? Vậy hãy để chỉ có sự sợ hãi; sự sợ hãi khi nhìn xem ngày phán xét. Bằng mọi cách hãy để sự sợ hãi vận hành một mình; không giảm nhẹ, không xoa dịu, bởi bất cứ ý niệm mơ hồ nào về sự thương xót; bất cứ giấc mơ nào về tình yêu thương. Đó là cách mà nó nên vận hành. Vận hành như thế, hãy để nó ngăn bạn khỏi tội ác; hãy để nó thúc bạn đến bổn phận. Hay, tốt hơn nhiều, hãy để nó đẩy bạn đến tuyệt vọng; đến tuyệt vọng về chính mình; không phải, Đức Chúa Trời cấm, về Ngài! Bạn chẳng có việc gì với tình yêu thương như bạn là, và tiếp tục như bạn là;—bạn chỉ có việc với sự sợ hãi. Ôi ước gì nó là, trước hết, sự sợ hãi trọn vẹn!—sự sợ hãi, thuần khiết và đơn giản, xua đuổi, tôi không nói tình yêu thương, mà là sự tưởng tượng viển vông về tình yêu thương! Phải; sự sợ hãi là của bạn; và chỉ sự sợ hãi! Ước gì Đức Chúa Trời ban cho sự sợ hãi của bạn có đủ sự hành hạ, không chỉ để khiến bạn làm một số việc và tránh một số việc, để xoa dịu nó hay ru nó ngủ; mà để khiến bạn kêu lên, với tiếng sâu thẳm của sự xác tín thật: "Ai sẽ cứu tôi?" "Tôi phải làm chi để được cứu?"

Ngược lại, bạn đang ở trong mối quan hệ mà tình yêu thương, tình yêu thương thần thiêng, là đặc trưng sao? Chẳng phải đó là một mối quan hệ của tình yêu thương trong đó sự cung cấp đầy đủ đã được làm, nếu bạn chỉ nhận ra nó, cho sự xua đuổi hoàn toàn và tuyệt đối mọi sự sợ hãi sao? Tôi kêu gọi bạn hãy nhận ra nó như thế. Bạn đã, trong lẽ thật, "biết và tin tình yêu thương mà Đức Chúa Trời có trong bạn" chưa? Bạn đã xét tình yêu thương này, bản tính của nó, sự bày tỏ của nó, hiệu quả và kết quả của nó chưa? Bạn đã tự hỏi mình, hỡi anh em tôi! câu hỏi đơn giản, nhưng rất nghiêm trọng này chưa: Trên nền tảng nào Đấng Đức Chúa Trời yêu thương này; Đức Chúa Trời này mà bản tính là tình yêu thương, và tình yêu thương của Ngài ở với tôi và trong tôi; của tôi trong sự sở hữu thật; của tôi trong mọi sự đầy dẫy của nó;—trên nền tảng nào Ngài định và muốn tôi ở với Ngài? À! Đó có phải là một nền tảng còn cho phép những nghi ngờ khốn khổ và mánh khóe lẩn tránh của một người bị thúc đẩy bởi một nỗi kinh hoàng hành hạ về ngọn roi không? Chẳng phải đó là một nền tảng loại trừ tất cả chúng sao? Không còn một dấu vết nào của trạng thái cũ của sự phải chịu phán xét, nếu "như Đấng Christ là, thì bạn nay cũng vậy trong thế gian nầy." Không một dấu vết nào của khung tâm trí miễn cưỡng và gian dối cũ, hợp với trạng thái ấy, nên còn lại. Không chỉ vì sự an ủi của chính bạn, mà vì sự bước đi với Đức Chúa Trời một cách đơn mắt, đơn sơ, và chân thành, và sự hầu việc Đức Chúa Trời, tôi nài xin bạn hãy để tình yêu thương trọn vẹn của Ngài xua đuổi sự sợ hãi nô lệ của bạn. Vì sự sợ hãi có sự hành hạ; nó là sự tra tấn; và Đức Chúa Trời và Cha của bạn không phải là một quan tra khảo hành hạ.

III. Để có thể như thế; để "tình yêu thương này với bạn" được "làm cho trọn vẹn" đến nỗi "xua đuổi sự sợ hãi;" hãy xem bạn yêu với một tình yêu thương nảy sinh từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời, và cùng loại. "Chúng ta yêu," sứ đồ nói, thay mặt cho chính mình và bạn là người tin qua lời của người; nay chuyển từ tình yêu thương của Đức Chúa Trời sang tình yêu thương của chúng ta; "chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước."*

"Chúng ta yêu." Chúng ta có thể đem về cho chính mình một cách cá nhân và riêng tư điều đã được nói một cách trừu tượng về tình yêu thương xua đuổi sự sợ hãi. Vì chúng ta yêu, và không sợ. "Ai sợ hãi thì chưa được làm cho trọn vẹn trong tình yêu thương;" người ấy không hoàn toàn nhận ra mối quan hệ yêu thương, sự thông công yêu thương, trạng thái yêu thương, có thể nói, mà "tình yêu thương của Đức Chúa Trời với chúng ta được làm cho trọn vẹn," hàm chứa. Nhưng đó không phải là trường hợp của chúng ta; "chúng ta yêu."

"Chúng ta yêu." Đây là lần đầu tiên Giăng dám nói thế trong đoạn này. Ở đây lần đầu tiên người đưa vào một cách rõ ràng kinh nghiệm hay ý thức chủ quan của chúng ta, như liên quan đến nền tảng vững chắc của tình yêu thương mà trên đó chúng ta phải ở với Đức Chúa Trời. Cho đến nay, mọi sự đều xoay quanh tình yêu thương của Đức Chúa Trời; được Ngài bày tỏ; được chúng ta biết và tin; được truyền đạt cho chúng ta; hiện diện với chúng ta; và như hiện diện với chúng ta, được làm cho trọn vẹn; trọn vẹn đến nỗi xua đuổi sự sợ hãi. Nay, đó là tình yêu thương của chúng ta được khẳng định;—"Chúng ta yêu." Vì đây phải là kết quả. Thật vô ích khi tưởng tượng rằng bất cứ điều gì của mối quan hệ yêu thương và sự thông công mà Giăng nói đến có thể là của chúng ta, trừ khi chúng ta có thể nói với người, một cách khiêm nhường, nhưng với một mức độ tin chắc nào đó; "Chúng ta yêu." Và nói thế không phải là điều nhẹ. Nó có ý nghĩa nhiều.

"Chúng ta yêu." Không chỉ là chúng ta có một năng lực tự nhiên để yêu thương, và thực hành nó bằng cách để nó tuôn ra trên các sự vật và các người vốn tự nhiên hấp dẫn chúng ta. Nhưng chúng ta nay có một năng lực thần thiêng để yêu thương; chúng ta yêu với tình yêu thương là của Đức Chúa Trời; là bản tính của Đức Chúa Trời. Chúng ta yêu với một tình yêu thương tuôn ra hướng về các sự vật và các người, như chúng hấp dẫn, không phải chúng ta, mà Ngài. Đặc biệt, xét về đời sống của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự bước đi của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời, sự hầu việc Đức Chúa Trời của chúng ta, sự vâng lời Đức Chúa Trời của chúng ta; xét về mọi điều thuộc về mối quan hệ phải tồn tại giữa Ngài và chúng ta; "chúng ta yêu." Không phải sự sợ hãi, mà là tình yêu thương, nay, về phần chúng ta cũng như về phần Ngài, là nguyên tắc cai trị và là linh hồn sống của tất cả.

"Chúng ta yêu." Và trong sự yêu thương, chúng ta chỉ đáp lại tình yêu thương của Đức Chúa Trời; và hưởng ứng nó. "Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước." Vì tình yêu thương của chúng ta sẽ chỉ là một điều nghèo nàn và đáng thương trừ khi nó được nối với tình yêu thương của Đức Chúa Trời, như hậu quả, hay như thể sự tiếp tục của nó, sự phản chiếu hay sự tái sản xuất của nó. Luôn luôn, cuối cùng, trong nơi nương náu cuối cùng, nó phải là tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà chúng ta dựa vào. "Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước." Nền kinh tế kỳ diệu này của tình yêu thương, nhờ đó Ngài muốn chúng ta ở trên một nền tảng yêu thương với Ngài đến nỗi sự sợ hãi bị xua đuổi hoàn toàn, bắt nguồn từ Ngài, và hoàn toàn là của Ngài. Nếu chúng ta yêu chút nào với tình yêu thương là của Đức Chúa Trời, thì chỉ vì "chúng ta đã biết và tin tình yêu thương mà Ngài có đối với chúng ta." Vì "chỉ đức tin hay hành động bởi sự yêu thương;"—chúng ta được đưa trở lại nguyên tắc ấy. Nếu chúng ta phải nhận ra, trong kinh nghiệm của chúng ta, mối quan hệ và sự thông công của tình yêu thương, như một mối quan hệ trong đó không có sự sợ hãi, thì phải bởi đức tin. Do đó tôi kêu gọi bạn hãy tin; hãy tin luôn luôn; hãy tin càng ngày càng hơn. Hãy tin nơi Đức Chúa Trời như đã yêu bạn trước;—phải, tôi nói, như đã yêu bạn trước. Hãy rất chắc rằng điều đó phải là trước hết; không phải sự bạn yêu thương; mà là sự Đức Chúa Trời yêu thương bạn. Bạn không thể thật sự biết tình yêu thương là gì cho đến khi bạn tin nơi Đức Chúa Trời như đã yêu bạn trước. Bạn trước hết phải mở rộng cả tấm lòng mình ra để đón nhận một cách tự do, thẳng thắn tình yêu thương mà Ngài đã yêu bạn trước, như cây mở lòng mình ra đón mưa và nắng của trời. Rồi, từ tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đã yêu bạn trước,—được biết, được tin, được chấp nhận, được ôm lấy,—sẽ nảy sinh tình yêu thương trong bạn; một tình yêu thương như thế sẽ làm cho toàn bộ sự giao tiếp của bạn với Đức Chúa Trời thành một sự giao tiếp hoàn toàn yêu thương, và không sợ hãi chút nào; một tình yêu thương như thế sẽ nồng nhiệt chào đón sự bảo đảm rằng Đức Chúa Trời muốn bạn đối với Ngài,—không phải những đầy tớ run rẩy, bất mãn,—mà là những người con yêu thương, trung thành, và tin cậy.

Tôi kết thúc với hai nhận xét thực tiễn.

1. Chắc chắn có nhiều điều ở đây, trong mô tả vinh hiển này về sự thông công của tình yêu thương mà Đức Chúa Trời muốn có với chúng ta, và muốn chúng ta có với Ngài, nên khích lệ các linh hồn sốt sắng dù lo âu. Tôi có thể hình dung quả thật rằng một số người có thể nghiêng về việc chất vấn điều này. Họ có thể cảm thấy như thể quan điểm nay được đưa ra về địa vị mà Đức Chúa Trời muốn họ chiếm giữ đặt nó ngoài tầm với của họ; cao trên những khát vọng cao nhất của họ. Nó có thể dường như đối với họ là một sự trọn vẹn hoàn toàn không thể đạt được; một lý tưởng mà họ không bao giờ có thể mơ ước thực hiện. Nếu điều gì đó kém xa nó,—một bước đi và sự phục vụ bình thường và tầm thường hơn nhiều,—sẽ không đủ hay được chấp nhận, thì mọi sự đã hết, họ có thể đang nói, đối với họ. Nhưng hãy để tôi hỏi,—Bạn đang nói thế trong tinh thần nào? Có phải với sự hối tiếc không? Có phải với một cảm giác thất vọng không? Bạn có muốn ở trên nền tảng này với Đức Chúa Trời nếu bạn có thể không? Tôi phải cho rằng bạn muốn; rằng bạn thấy nó trên hết mọi sự là đáng ao ước; rằng bạn thật sự khao khát và cầu nguyện được đối với Đức Chúa Trời mọi điều mà bạn nay nhận thấy Ngài muốn bạn là. Vậy, nếu thế, tôi nài xin bạn hãy nhớ rằng toàn bộ công việc của sự điều chỉnh mối quan hệ của bạn với Đức Chúa Trời như một mối quan hệ của tình yêu thương trọn vẹn, là của Ngài chứ không phải của bạn. Không phải bạn phải đến với Ngài; Ngài đến với bạn. Không phải bạn phải đứng dậy, bằng một quá trình đau đớn của sự vận hành bên trong, để tạo ra tình yêu thương trong chính mình; Ngài là Đấng "đã yêu bạn trước." Đó là tình yêu thương của Ngài mà bạn phải đối phó, chứ không phải của chính bạn. Và tình yêu thương của Ngài không xa để tìm,—hay lâu để chờ. Nó ở với bạn; được thể hiện, được tôn kính, được nhân cách hóa, trong Con của tình yêu thương Ngài, được Ngài sai đến làm của lễ chuộc tội cho tội của bạn. Hãy nhìn xem Ngài; hãy tin nơi Ngài; hãy ưng chịu được nay, trong thế gian nầy, như Ngài là. Và hãy nhớ rằng "sự công chính đến bởi đức tin nói như vầy: Chớ nói trong lòng ngươi: Ai sẽ lên trời? (tức là để đem Đấng Christ từ trên xuống:) hoặc, Ai sẽ xuống vực sâu? (tức là để đem Đấng Christ từ kẻ chết sống lại). Nhưng nó nói gì? Đạo ở gần ngươi, ở trong miệng và trong lòng ngươi: tức là đạo đức tin mà chúng ta giảng dạy; vậy nếu miệng ngươi xưng nhận Chúa Giê-xu, và lòng ngươi tin rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu."

2. Hãy để các tội nhân được cảnh báo chống lại sự tự tin liều lĩnh xét về ngày phán xét. Bất cứ sự dạn dĩ nào của chúng ta, nếu "như Ngài là, thì chúng ta cũng vậy trong thế gian nầy," nó không nảy sinh từ bất cứ sự nghi ngờ nào về sự chắc chắn, hay bất cứ sự giảm bớt nào về sự báo động, của ngày vĩ đại và kinh khiếp ấy. Trái lại, chúng ta đã đạt đến sự dạn dĩ ấy theo một cách cho chúng ta một sự thấu hiểu mà chúng ta không bao giờ có thể quên về thực tại và cường độ của các đau đớn của địa ngục. "Chúng ta biết sự kinh khiếp của Chúa;" chúng ta biết nó bởi sự "được đóng đinh với Đấng Christ" của chúng ta. Điều chúng ta thấy về nó trong thập tự giá,—trong Chúa Giê-xu treo ở đó, mang tội lỗi, mang thịnh nộ;—điều chúng ta cảm về nó trong chính mình, khi chúng ta nhận lấy sự chết bị định tội của Ngài làm của mình;—làm sâu sắc ý thức của chúng ta về tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc cứu chúng ta khỏi nó, và đổ đầy chúng ta đời đời với sự lo sợ nhạy cảm trước chính ý tưởng chúng ta lại bị "loại bỏ." Và biết như thế sự kinh khiếp của Chúa này, chúng ta muốn "khuyên dỗ người ta." Được giật lấy chính mình như những que củi khỏi đám cháy, đi nhẹ nhàng suốt các ngày của chúng ta trong sự nhớ lại sự thoát hiểm trong gang tấc của chúng ta, sự giải cứu đúng lúc nhất của chúng ta, chúng ta không thể thản nhiên chiêm ngưỡng sự họ đi xuống hố. Chúng ta nài xin họ đừng bôi thuốc mỡ nịnh hót cho linh hồn mình, như thể sự phán xét không vừa tuyệt đối chắc chắn vừa kinh khiếp khôn tả. Chúng ta bảo họ hãy dán mắt vào Chúa Giê-xu chịu đau khổ một cách tư pháp trên cây bị rủa sả, và nghe tiếng Ngài:—"Vì nếu những sự nầy được làm trong cây xanh, thì cây khô sẽ ra sao?"

"Vậy chúng ta làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng ta mà khuyên bảo: chúng ta nhơn danh Đấng Christ mà nài xin anh em: hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời." Vì "sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là điều đáng kinh khiếp thay." Ai sẽ có thể "đứng trước mặt Đấng ngự trên ngôi," và dám "cơn thịnh nộ của Chiên Con, khi ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến?" "Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường mình; vì cơn thịnh nộ Ngài hòng nổi lên. Phước cho hết thảy những kẻ nương náu mình nơi Ngài!"

XXXV: CÁC ĐỐI TƯỢNG CỦA TÌNH YÊU THƯƠNG CHÚNG TA—CON CÁI ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI

"Ví bằng có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được. Chúng ta có lời răn nầy đã từ nơi Ngài: ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình. Phàm ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời; và ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã được sanh ra bởi Ngài. Chúng ta xưng rằng mình yêu con cái Đức Chúa Trời, là khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài."—1 GIĂNG 4:20, 21–5:1–3.

Sứ đồ vừa mới công bố luật của tình yêu thương: "Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước." Người vẫn còn trong tâm trí phép thử hai mặt của việc Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho chúng ta;—sự "tin danh Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ," và sự "yêu lẫn nhau" của chúng ta (3:23). Đức Thánh Linh trong chúng ta xưng nhận,—chúng ta bởi Đức Thánh Linh xưng nhận,—rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt; rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời. Đó là một sự xưng nhận hàm chứa sự nhận biết bằng đức tin về mọi tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta trong Ngài. Do đó nó cũng hàm chứa sự làm cho tình yêu thương của Đức Chúa Trời nên trọn vẹn với chúng ta, hầu loại trừ sự sợ hãi, và bảo đảm sự chúng ta yêu như Ngài đã yêu chúng ta trước. Chúng ta đáp lại tình yêu thương của Ngài và hưởng ứng nó; nó tái sản xuất chính nó trong chúng ta. Và nó làm thế, như tình yêu thương tuôn ra hướng về điều thấy được, không phải điều không thấy được; nếu không nó sẽ không phải là sự chúng ta yêu với chính tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; nó sẽ không phải là sự chúng ta yêu vì Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước.

I. "Chúng ta yêu, vì Ngài đã yêu chúng ta trước." Chúng ta yêu ai như thế? "Đấng đã yêu chúng ta trước," chúng ta nói. Và chúng ta nói đúng. Nhưng hãy coi chừng. Sự chúng ta nói thế có thể lừa dối; khi nói thế chúng ta có thể nói dối; không phải có lẽ cố ý, mà là tự lừa dối mình. Có ít nguy cơ hơn khi câu hỏi được đặt xoay quanh việc yêu anh em chúng ta; vì chúng ta không thể dễ dàng nói một cách sai lầm hay lầm lẫn rằng chúng ta yêu điều thấy được, như chúng ta có thể nói một cách sai lầm hay lầm lẫn rằng chúng ta yêu điều không thấy được. Do đó tính hợp lý của phép thử này: "Ví bằng có ai nói rằng: Tôi yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được" (4:20).

Nhưng có thể hỏi: Sự bất khả thi chính xác nằm ở đâu? Có phải chỉ là việc yêu một người chúng ta thấy dễ dàng và tự nhiên hơn yêu một người chúng ta chưa thấy; rằng điều đầu là một thành tựu thấp hơn, trong tầm với của chúng ta hơn, trong khi điều kia siêu việt hơn, thuộc linh hơn, và cao cả hơn; đến nỗi nếu chúng ta không thể đạt được nhân đức trần thế là yêu anh em mình mà chúng ta đã thấy, thì thật vô ích khi chúng ta khát vọng lên đến độ cao thiên đàng là yêu Đức Chúa Trời mà chúng ta chưa thấy? Không, đặt vấn đề trên nền tảng ấy là hạ thấp ân điển của tình yêu thương anh em, và hoàn toàn phá hủy và lật đổ lập luận cao quý của sứ đồ. Hoàn toàn không rõ rằng sự chúng ta thấy hay không thấy đối tượng của tình cảm tạo ra bất cứ sự khác biệt thật hay nghiêm trọng nào xét về năng lực hay khả năng yêu thương của chúng ta. Không có lý do gì mà một người chúng ta chưa bao giờ thấy, chúng ta chỉ biết qua lời đồn và danh tiếng, hay qua các việc tử tế của người ấy đối với chúng ta, lại không lôi cuốn lòng chúng ta hướng về người ấy hơn cả người bạn thân quen nhất mà chúng ta thấy mỗi ngày. Không, trong chính trường hợp này phải là thế. Đức Chúa Trời không thấy được, chỉ được biết qua các sự khám phá về chính Ngài mà Ngài tỏ ra cho chúng ta trong lời Ngài, và các sự truyền đạt về chính Ngài mà Ngài chia sẻ với chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài, phải chiếm lấy tình cảm của chúng ta hơn bất cứ tạo vật nào tốt nhất mà mắt chúng ta có thể nhìn thấy, nếu trật tự đúng của hai điều răn lớn phải được giữ. Cũng không được cho rằng sự chúng ta yêu anh em mình dễ dàng hay tự nhiên hơn sự chúng ta yêu Đức Chúa Trời chút nào; như thể, bắt đầu với việc yêu anh em mình, vì người ấy, ở gần chúng ta nhất, là đối tượng hiển nhiên nhất của sự quan tâm của chúng ta, chúng ta có thể qua phương tiện ấy hy vọng thấy tình yêu thương của mình vươn lên đến đối tượng xa hơn và ít hiển nhiên hơn, tức Đức Chúa Trời. Không. Tình yêu thương anh em này không phải là một thành tựu tự nhiên, mà là một món quà hay phẩm chất thần thiêng, và do đó có vị trí thử nghiệm này được chỉ định cho nó ở đây. Hãy xét lại việc chúng ta "yêu vì Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước" là gì. Đó là yêu như Ngài đã yêu chúng ta trước; yêu với chính loại tình yêu thương ấy. Nhưng người duy nhất mà tôi có thể yêu với loại tình yêu thương ấy mà Đức Chúa Trời đã yêu tôi là anh em tôi. Thật vô ích khi tôi nói, trong quan điểm này, rằng tôi yêu Đức Chúa Trời. Tôi không thể yêu Đức Chúa Trời, theo nghĩa và trên nền tảng được đòi hỏi, bằng cách nào khác ngoài qua sự can thiệp của anh em tôi.

Vì Đức Chúa Trời không thấy được không thể nào là đối tượng đối với tôi của loại tình yêu thương mà Ngài đã yêu tôi trước. Đó chắc chắn là tình yêu thương, không phải đối với điều không thấy được, mà đối với điều thấy được. Chính khi Ngài thấy tôi trong trạng thái nguyên thủy của tôi, như "một đứa trẻ không ai thương xót, bị quăng ra ngoài đồng, bị ghê tởm vì sự trần truồng của nó, trong ngày nó được sanh ra," mà Ngài đã yêu tôi trước. "Khi ta đi ngang qua ngươi, thấy ngươi dơ bẩn trong máu mình, ta phán cùng ngươi, khi ngươi ở trong máu mình: Hãy sống; phải, ta phán cùng ngươi, khi ngươi ở trong máu mình: Hãy sống." Đối với tôi, nếu tôi là đối tượng có ý thức của tình yêu thương ấy, nó phải luôn dường như kỳ diệu đến nỗi gần như không thể tin được, rằng, thấy tôi như tôi đã là, Ngài lại yêu tôi như thế; hơn nữa, rằng, thấy tôi như tôi là, dưới mọi sự đối xử ân điển của Ngài với tôi, Ngài lại yêu tôi như thế cho đến nay. Đó là vì Ngài là Đức Chúa Trời chứ không phải loài người. Tôi, người mà, thấy tôi như thế, Ngài yêu, hẳn yêu Ngài nồng ấm, biết ơn, đáp lại. Nó dường như gần như tự nhiên rằng tôi nên yêu Ngài một cách tự phát; tôi cảm thấy gần như mình không thể không làm thế. Nhưng một khung tâm trí như thế, nhất là trong một khí chất rất nhạy cảm và dễ xúc động, dễ lớn lên thành một thứ đạo đức mơ mộng, mơ màng, huyền bí hay đa cảm mơ hồ, mà thật ra có thể chẳng tốt hơn một hình thức tinh tế của sự tự nuông chiều đơn độc! Dù sao, đó không phải là tình yêu thương mà Ngài đã yêu tôi trước; đó không phải là sự tôi yêu như Ngài đã yêu tôi. Nếu tôi phải yêu như thế, tôi phải yêu, không phải điều không thấy được, mà điều thấy được. Tình yêu thương của tôi phải tuôn ra hướng về những người tôi thấy, như Đức Chúa Trời đã thấy tôi khi Ngài yêu tôi trước. Và tình yêu thương của tôi phải là điều tình yêu thương của Ngài là; không phải một tình cảm nhàn rỗi hay sự cảm thông cằn cỗi, mà là một tình yêu thương tìm kiếm họ, và nhịn nhục lâu với họ, và gõ, và chờ đợi, và khao khát, và cầu nguyện, cho sự cứu rỗi của họ; một tình yêu thương ban cho một cách rộng rãi, và không trách móc; một tình yêu thương tự hy sinh, tự phủ nhận; một tình yêu thương sẽ phó chính sự sống để cứu họ. Và khi họ bởi ân điển trở nên điều mà bởi ân điển tôi là, tôi phải yêu họ, như Đức Chúa Trời yêu tôi, vì điều tôi thấy trong họ;—phải, và bất chấp điều tôi thấy trong họ nữa. Tôi vẫn có thể thấy nhiều điều về họ làm tôi khó chịu. Nhưng Đức Chúa Trời thấy gì về tôi? Tôi chẳng phải thử sự nhịn nhục của Cha yêu thương tôi nhiều hơn bất cứ anh em nào có thể thử tôi sao? Nhưng Ngài vẫn yêu tôi trước. Ngài luôn luôn trước hết trong việc yêu tôi; bất chấp việc tôi thường sau hết trong việc yêu Ngài. Và tôi há không yêu anh em mình, yêu người ấy trước, và điều ấy liên tục sao? Tôi há sẽ giữ lại tình yêu thương của mình cho đến khi người ấy trong mắt tôi hoàn toàn là điều tôi muốn người ấy là sao? Tôi sẽ ra sao nếu Đức Chúa Trời hoãn tình yêu thương Ngài đối với tôi như thế? Chắc chắn, "nếu tôi nói tôi yêu Đức Chúa Trời, mà ghét anh em mình như thế, tôi là kẻ nói dối;" điều tôi xưng nhận là một sự bất khả thi. Hãy để tôi chú ý đến chính sự công bố của Ngài về ý Ngài: "Chúng ta có lời răn nầy đã từ nơi Ngài: ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình" (4:21).

II. Điều răn này của Đức Chúa Trời còn giải thích thêm tầm quan trọng gắn với sự chúng ta yêu anh em mình, như một dấu hiệu của việc Đức Thánh Linh được ban cho chúng ta. Và nó làm thế theo hai cách.

Trước hết, tôi có thể dễ nghĩ rằng việc đặt tôi vào yêu anh em mình, như phép thử của sự "tôi yêu, vì Đức Chúa Trời đã yêu tôi trước," làm giảm giá trị của quyền ưu tiên mà Đức Chúa Trời có trên tôi, rằng tôi nên yêu Ngài. Nhưng không phải thế. Vì nay tôi được bảo rằng đó là ý muốn tốt lành đặc biệt của Ngài rằng tình yêu thương tôi có đối với Ngài nên, có thể nói, tiêu hao chính nó trên anh em tôi. Do đó tôi không cần sợ tình yêu thương của tôi đối với anh em mình trên đất can thiệp vào tình yêu thương của tôi đối với Cha tôi trên trời; hay bị tưởng tượng là một vật thay thế cho nó. Quả thật có một thứ tình yêu thương anh em giả mạo; một thứ nhân đạo mơ hồ; đôi khi được đặt vào chỗ của điều mà Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi. Người ta thay thế một bản tính tốt dễ dãi theo hiến pháp nào đó, thay vì sự tin kính đối với Đức Chúa Trời; và thậm chí trích dẫn sứ đồ yêu thương như một thẩm quyền để làm thế. Họ ít biết tấm lòng của người họ trích dẫn, hay tinh thần thật của các tác phẩm của người. Bất cứ tầm quan trọng nào người gán cho sự bạn yêu anh em mình, đó là sự bạn yêu người ấy, vì Đức Chúa Trời đã yêu bạn trước; yêu người ấy với chính tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đã yêu bạn trước. Và hơn thế nữa. Người viện đến điều răn rõ ràng của Đức Chúa Trời đòi hỏi bạn theo cách này bày tỏ và chứng minh tình yêu thương của bạn đối với Ngài.

Vì, thứ hai, tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời không bị bỏ qua, hay gạt sang một bên. Trái lại, chính lý do vì sao việc yêu anh em bạn được khăng khăng một cách dứt khoát là, vì đó là yêu anh em bạn trong sự vâng lời Đức Chúa Trời, và vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Trong sự yêu anh em bạn, bạn giữ điều răn của Đức Chúa Trời; và bạn giữ nó dưới một lời kêu gọi rất trang trọng, có thể nói, từ Ngài đến bạn.

Hãy nghe tiếng Ngài. Bạn "nói rằng bạn yêu Ta." Bạn có lý do tốt để yêu Ta, và Ta công nhận bạn yêu Ta. Nhưng trước hết, Ta phải nhắc bạn một cách chung rằng nếu "bạn yêu vì Ta đã yêu bạn trước," tình yêu thương của bạn, như của Ta, phải tuôn ra trên các đối tượng thấy được; trên anh em bạn, như họ được thấy trong thế gian và trong Hội Thánh. Và tiếp theo, Ta bảo bạn rằng đây là điều răn của Ta:—Nếu bạn yêu Ta, và như bạn yêu Ta, hãy yêu anh em bạn. Ta không đòi hỏi rằng tình yêu thương của bạn đối với Ta, mà Ta sẵn lòng chấp nhận, nên bày tỏ chính nó theo bất cứ cách nào khác ngoài cách ấy.

À! có một khuynh hướng thường trực nào trong lòng tôi nghĩ rằng tôi có thể yêu Đức Chúa Trời cách khác, và bày tỏ tình yêu thương của tôi đối với Ngài cách khác, ngoài cách yêu anh em tôi, và yêu người ấy đơn giản theo điều răn của Đức Chúa Trời. Tôi muốn cố gắng trút lên Đức Chúa Trời trực tiếp các bằng chứng của tình cảm tôi, mà, nếu Ngài là loài người chứ không phải Đức Chúa Trời, có thể làm Ngài vui lòng. Tôi muốn làm Ngài thành đối tượng của các hành động và chức vụ âu yếm quen thuộc và yêu thương ngay lập tức; như thể tôi có thể đáp lại và hưởng ứng tình yêu thương của Ngài, như tôi sẽ làm đối với một người ngang hàng. Nhưng Ngài ngăn tôi lại. "Ngài là Chúa tôi; sự tốt lành của tôi không đạt đến Ngài." Không phải như thế mà bạn có thể thật sự thực hiện chính tình yêu thương mà Ta đã yêu bạn trước. Để làm thế, bạn phải xử lý như Ta xử lý với điều thấy được, không phải điều không thấy được. Hơn nữa. Không phải như thế mà Ta muốn bạn thực hiện chính tình yêu thương mà Ta đã yêu bạn trước, giả định rằng bạn đáp lại và hưởng ứng nó đầy đủ. Vì đây là điều răn của Ta cho bạn, rằng khi yêu Ta bạn cũng yêu anh em bạn. Đó là điều răn của Ta nay, và sẽ là tiêu chuẩn, phép thử của sự phán xét của Ta, trong ngày vĩ đại. Vì, hãy nghe lời của Con yêu dấu của Ta, Đấng lúc ấy sẽ ngồi trên ngôi phán xét: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi đã làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy của anh em ta, ấy là đã làm cho chính mình ta;"—"Quả thật, ta nói cùng các ngươi, hễ các ngươi không làm việc đó cho một người trong những người rất hèn mọn nầy, ấy là đã không làm cho chính mình ta."

III. Còn có một quan điểm nữa về sự liên kết giữa tình yêu thương đối với anh em và tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời được gợi ra trong câu tiếp theo, dường như đưa ra lời giải thích thật và nguyên tắc tối hậu của sự dạy dỗ của Giăng về điều chúng ta có thể gọi là luật của tình yêu thương thần thiêng:—"Phàm ai tin Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời: và ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã được sanh ra bởi Ngài" (câu 1).

Hãy một lần nữa quan sát điểm chính xác của lập luận. Đó là tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta nên tác động trong chúng ta tình yêu thương đối với anh em chúng ta; và rằng thật ra việc nó tác động trong chúng ta tình yêu thương đối với anh em chúng ta là một phép thử tốt hơn về sự chúng ta biết và tin nó, hơn là sự chúng ta xưng nhận bất cứ mức độ tình yêu thương nào đối với chính Đức Chúa Trời. Nó là thế, thứ nhất, vì chỉ trong sự yêu anh em chúng ta mà chúng ta thấy, không phải trong sự yêu Đức Chúa Trời mà chúng ta không thấy, chúng ta mới có thể thực hành chính tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước. Nó là thế, thứ hai, vì trong sự yêu anh em chúng ta chúng ta đang vâng giữ điều răn của Đấng mà chúng ta xưng nhận yêu; và do đó chứng minh tình yêu thương của chúng ta. Và nó là thế, thứ ba, vì trong sự yêu anh em chúng ta chúng ta yêu một người được sanh ra bởi Đức Chúa Trời; và chúng ta yêu người ấy như được sanh ra bởi Đức Chúa Trời; trên nền tảng của mối quan hệ làm con của người ấy với Đấng đã yêu chúng ta trước, và vì tình yêu thương đầu tiên của Đấng ấy đối với chúng ta mà chúng ta yêu.

Anh em tôi mà tôi yêu, hãy lưu ý, nay được xem như một tín đồ, một con cái Đức Chúa Trời. Người ấy không phải luôn luôn thế, khi tôi yêu người ấy với sự thương xót khao khát của một người anh em và ước muốn của một người anh em cứu người ấy, cũng như tôi không phải luôn luôn thế, khi Đức Chúa Trời yêu tôi với sự thương xót khao khát của một người Cha và ước muốn của một người Cha cứu tôi. Nhưng người ấy nay là thế; và tôi yêu người ấy như thế. Tại sao? Vì người ấy được sanh hay "được sanh ra bởi Đức Chúa Trời." Tôi, như được sanh ra bởi Đức Chúa Trời, yêu người ấy, như được sanh ra bởi Đức Chúa Trời. Dây liên kết của tình yêu thương là sự cả hai chúng ta đều được sanh ra bởi Đức Chúa Trời, và đó là một dây liên kết mà Đức Chúa Trời nhìn nhận và chuẩn y; vì bản chất của nó là tình yêu thương đối với chính Ngài. Đó là tình yêu thương đối với Ngài, nhưng đó là tình yêu thương đối với Ngài trong một khía cạnh hay đặc tính đặc biệt; như một người Cha—như một Đấng sanh ra. Chẳng phải đó, tuy nhiên, chính là khía cạnh, chính là đặc tính, mà trong đó Ngài thích nhất được yêu sao? Chẳng phải Ngài từ đầu đã quyết được yêu như một người Cha, như một Đấng sanh ra sao? Chẳng phải trong khía cạnh và đặc tính ấy, như một người Cha, như một Đấng sanh ra, mà Ngài muốn được biết và được yêu, khi, "đem Con đầu lòng vào thế gian, Ngài phán, Mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời phải thờ lạy Con"? Chẳng phải khác nào như một người Cha, như một Đấng sanh ra, mà Ngài muốn được biết và được yêu, khi một tiếng từ trời công bố, "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng"? Ngài không quan tâm nhận danh dự hay sự thờ phượng hay tình cảm nơi tay chúng ta, trừ khi nó được dâng cho Ngài như một người Cha sanh ra; như Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Phải; Ngài kêu lên: nếu bạn muốn yêu Ta, như Ta chọn được yêu, bạn phải yêu Ta như một người Cha sanh ra. Và bằng chứng chắc chắn duy nhất về sự bạn yêu Ta như thế, là sự bạn yêu kẻ được Ta sanh ra.

Trước hết và chủ yếu điều đó phải hàm chứa sự bạn yêu Chúa Giê-xu, Đấng Christ, Đấng duy nhất là Con một yêu dấu của Ta. Hãy nghe Ngài;—hãy thờ lạy Ngài;—nếu bạn muốn yêu Ta;—hãy yêu Ta như Cha đời đời sanh ra Ngài từ đời đời; hãy yêu Ta như sai Ngài đến để cứu, và khiến Ngài từ kẻ chết sống lại với sự công nhận này, "Ngươi là Con ta, ngày nay ta đã sanh Ngươi. Nhưng nay trong Ngài Ta đang sanh ra những người khác làm con trai Ta; sanh ra họ bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ta, đến nỗi làm họ nên một với Đấng là Con một của Ta, hầu cho Ngài là Con đầu lòng giữa nhiều anh em." Người này tiếp người kia, Ta đang sanh ra con cái cho chính Ta như thế. Và mỗi người trong họ đối với Ta là điều Con một của Ta là. Bạn có thể nói rằng người ấy đối với bạn là thế không? Người ấy sẽ là thế, nếu bạn yêu Ta;—"Vì ai yêu Đấng đã sanh, thì cũng yêu kẻ đã được sanh ra bởi Ngài" (câu 1).

Chính tại điểm này mà hai tình cảm này, hay đúng hơn hai cách thức này của cùng một tình cảm của tình yêu thương,—sự chúng ta yêu vì Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta trước,—yêu Đức Chúa Trời như Cha chúng ta và loài người như anh em chúng ta,—trở nên được hàn, có thể nói, lại với nhau; và cách lý luận dường như bị đảo ngược. Vì trong khi trước đây, sự chúng ta yêu anh em mình được làm thành bằng chứng của sự chúng ta yêu Đức Chúa Trời trong sự vâng lời điều răn của Ngài, thì nay vấn đề được đặt theo cách hoàn toàn đối lập: "Chúng ta xưng rằng mình yêu con cái Đức Chúa Trời, là khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời" (câu 2).

Đó là một chuyển hướng đúng lúc và có lợi được đưa ra ở đây cho dòng tư tưởng. Nó mở ra một đề tài mới. Nhưng trước hết, nó kết thúc một cách thích hợp đề tài hiện tại. Đó là một lời cảnh báo kết thúc hữu ích. Nhiều nhấn mạnh đã được đặt lên sự bạn yêu anh em mình; yêu người ấy như bạn thấy người ấy; yêu người ấy vì Đức Chúa Trời truyền cho bạn; yêu người ấy như được sanh ra bởi Đức Chúa Trời. Nhưng tình yêu thương của bạn đối với anh em bạn cần được coi chừng cẩn thận. Nó có thật sự là tình yêu thương đối với họ, như anh em, như con cái Đức Chúa Trời không? Nó có phải là tình yêu thương đối với họ với ý hướng họ là con cái Đức Chúa Trời không? Nó có phải là tình yêu thương đối với họ vì họ là con cái Đức Chúa Trời không? Vì bạn có thể yêu họ trên các nền tảng khác và vì các lý do khác. Nó có thể là một tình yêu thương của tình cảm và cảm xúc tự nhiên đơn thuần; một tình yêu thương chỉ là của loài người; có ít hay không có điểm chung với tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đã yêu bạn trước. Để đáng tin cậy chút nào, như một phép thử về việc Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh Ngài cho bạn, và do đó ngự trong bạn, nó phải là tình yêu thương có trong nó yếu tố của sự tin kính; tình yêu thương có sự tôn trọng Đức Chúa Trời; tình yêu thương đối với họ vì Đức Chúa Trời yêu họ và bạn yêu Đức Chúa Trời. "Chúng ta xưng rằng mình yêu con cái Đức Chúa Trời," như con cái Đức Chúa Trời, là khi chúng ta yêu họ vì "chúng ta yêu Đức Chúa Trời, và giữ các điều răn Ngài" (câu 2).

SỰ THÔNG CÔNG THẦN THIÊNG CỦA SỰ SÁNG, SỰ CÔNG CHÍNH, VÀ TÌNH YÊU THƯƠNG, THẮNG HƠN THẾ GIAN VÀ VUA CHÚA CỦA NÓ

XXXVI: YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI BẰNG CÁCH GIỮ CÁC ĐIỀU RĂN CỦA NGÀI VÀ KHÔNG THẤY CHÚNG NẶNG NỀ

"Bởi đó chúng ta biết mình yêu con cái Đức Chúa Trời, khi chúng ta yêu Đức Chúa Trời, cùng giữ vẹn các điều răn Ngài. Vì nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn Ngài. Điều răn của Ngài chẳng phải là nặng nề."—1 GIĂNG 5:2, 3.

Ba yếu tố hay điều kiện của "sự thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ," mà Giăng muốn chúng ta cùng dự phần với người và các sứ đồ đồng nghiệp của người;—Ánh Sáng là yếu tố đầu; Sự Công Chính là yếu tố trung gian; Tình Yêu Thương là yếu tố cuối cùng;—đã được xét đến;—thì, theo tôi thấy, chúng ta bước vào một phần thứ tư của luận văn vĩ đại này, trong đó sự thông công thần thiêng được xem là hoàn tất được xét trong mối liên hệ với cuộc xung đột vẫn đang diễn ra giữa Đức Chúa Trời và thế gian, giữa Đấng Thánh và Đấng Chân Thật với cha của kẻ nói dối. Vị trí của một người đang hưởng sự thông công với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Jêsus Christ trong ánh sáng, sự công chính, và tình yêu thương, đòi hỏi một mặt lòng trung thành rất triệt để, và mặt khác bảo đảm một sự thắng thế rất triệt để; trung thành đối với Đức Chúa Trời và luật pháp ngài; thắng thế đối với kẻ ác và hệ thống, hay trạng thái xã hội, mà hắn tổ chức và ảnh hưởng, thế gian nằm trong hắn.

Do đó sự thích hợp hay phải lẽ của bản văn mở đầu trong phần này của Thư là một bản văn nhấn mạnh không những sự vâng lời, mà sự vâng lời yêu thương và trung thành triệt để đến nỗi được gột sạch mọi cảm giác khó chịu vẫn hay làm đắng cay một tình trạng phục tùng và lệ thuộc.

Vì lời khẳng định,—"các điều răn của ngài chẳng phải là nặng nề,"—không phải chỉ là một nhận xét tình cờ; nó thuộc về bản chất của luận chứng của sứ đồ. Nếu thử nghiệm của việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta Thánh Linh ngài, và như thế ngự trong chúng ta (3:24, và 4:13), phải trước hết là việc chúng ta yêu anh em mình (4:7 và 20, v.v.), thì chúng ta rất quan tâm rằng tình yêu thương anh em mình ấy chính nó phải được thử nghiệm và chứng thực kỹ lưỡng. Đó có phải là tình yêu thương đồng loại như chúng ta thấy họ, trong cùng ánh sáng mà Đức Chúa Trời thấy họ và chúng ta khi ngài yêu chúng ta không? (4:20.) Hơn nữa, đó có phải là một tình yêu thương có tôn trọng Đức Chúa Trời (4:21); yêu kẻ được sanh ra vì cớ Đấng sanh ra (5:1); yêu con cái vì mối liên hệ họ đứng với Cha; vì yêu chính Cha, và trong sự vâng lời ngài không? (5:2). Điều kiện cuối cùng này chính là điều thật sự nối kết tình yêu thương họ của chúng ta với tình yêu thương ngài của chúng ta. Và nó làm thế, nhờ một luật hay nguyên tắc chung:—"Các điều răn của ngài chẳng phải là nặng nề."

Lời tuyên bố không tuyệt đối mà tương đối. Nó chỉ ra, không phải các điều răn của Đức Chúa Trời tự chúng là gì, mà chúng là gì đối với chúng ta, trong cảm giác và sự nhận thức của chúng ta về chúng. Thật ra có thể nói một cách rất đúng về chúng, xét tự chúng, rằng chúng không nặng nề; trái lại, tất cả đều rất hợp lý, công bằng và nhân từ. Không điều gì Đức Chúa Trời truyền chúng ta làm, không điều gì ngài đòi chúng ta chịu, có thể được gọi một cách chính đáng là nặng nề. Nhưng đối với tôi chúng thường rất nặng nề. Tôi cảm thấy chúng khó chịu và nặng nề. Phải! Đó là từ chính xác. Chúng nặng, nặng nề, gánh nặng.

Anh nói đó là lỗi của tôi. Cứ cho là thế. Chúng ta hãy hỏi làm sao nó lại như thế; và chúng ta cũng hãy hỏi làm sao nó có thể hết như thế.

Nhưng trước hết, chúng ta hãy xác lập, như một nguyên tắc đầu tiên, trong trí hiểu và lòng chúng ta, rằng không sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời nào sẽ đủ để đáp ứng điều kiện hay yêu cầu nay đang xét, nếu đó là một sự giữ chúng như nặng nề. Chúng không được giữ chút nào, theo nghĩa của sự đồng nhất,—"nầy là sự yêu mến Đức Chúa Trời, tức là chúng ta vâng giữ điều răn ngài,"—nếu chúng được chúng ta giữ như nặng nề; nếu trong khi giữ chúng chúng ta cảm thấy chúng nặng nề. Với niềm xác tín này, chúng ta hãy nhìn vào vấn đề sự nặng nề của các điều răn của Đức Chúa Trời, và cách giải thoát khỏi bất cứ cảm giác hay nghi ngờ nào rằng chúng nặng nề.

1. Bắt đầu từ giai đoạn thấp nhất, không khó thấy các điều răn của Đức Chúa Trời hẳn phải nặng nề đối với tôi, nếu tôi quyết cho các động cơ của con người bề trong của tôi, vốn chống đối chúng, được thỏa mãn đầy đủ. Tôi không thể gạt bỏ cảm giác rằng chúng ràng buộc tôi; và ràng buộc tôi dưới sự bảo đảm của những trách nhiệm kinh khủng. Tôi có thể dìm sự xác tín trong chén lạc thú, hay bóp nghẹt nó trong tiếng ồn ào và vòng xoáy của công việc thế gian thế nào đi nữa, lương tâm sẽ không để tôi yên nghỉ; tôi không thể thoát khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời. Chúng ám ảnh và hành hạ tôi; chúng quấy rối và làm khổ tôi; chúng nặng nề; thường nặng nề không thể diễn tả. Làm sao tôi có thể gạt bỏ cảm giác về sự nặng nề của chúng?

2. Có phải bằng cách giữ chúng tỉ mỉ, theo đúng từng chữ của luật pháp không? Tôi trở nên một người Pha-ri-si cần mẫn; một kẻ giữ mọi điều răn cách cứng nhắc và chính xác. Chúng sẽ không còn nặng nề đối với tôi nữa, vì tôi không còn cố ý chống đối chúng. Nhưng ôi thôi! chúng vẫn nặng nề. Tôi có thể rút gọn chúng đến mức tối thiểu các nghĩa vụ, và căng sự giữ chúng của tôi đến mức tối đa sự hoàn thành. Tôi có thể làm chúng ra ít nhất có thể, bằng cách biến linh hồn sống của chúng thành các hành động hình thức bề ngoài; và tôi có thể làm mình và sự vâng lời của mình ra nhiều nhất, bằng cách phóng đại các sự hy sinh và phục vụ của mình. Các điều răn của Đức Chúa Trời vẫn nặng nề đối với tôi. Tôn giáo của tôi, như nó là, chỉ là một gánh nặng và áp bức. Tôi sẽ gạt bỏ nó nếu lương tâm tôi cho phép.

3. Nhưng lương tâm tôi sẽ không cho phép. Nó hoạt động trong tôi càng ngày càng sâu; đưa vào các ngõ ngách sâu kín nhất của bản tính thuộc linh của tôi, không những chữ mà cả linh hồn của các điều răn của Đức Chúa Trời. Và nay, sự nặng nề của chúng bộc lộ trong một kinh nghiệm mới và rất đau đớn. Vì nay, không những lương tâm tôi bị xác tín, mà ý chí tôi được đổi mới, với tham chiếu đến các điều răn của Đức Chúa Trời này. Cả hai kết quả hay hiệu quả này đều bởi Đức Thánh Linh. Chúng được tạo ra đồng thời, và hài hòa với nhau; chúng tác động và phản ứng lẫn nhau. Lương tâm tôi, được Đức Thánh Linh làm cho sống động, nhạy bén nhận biết một tính thuộc linh trong các điều răn của Đức Chúa Trời,—lòng tôi được Đức Thánh Linh hòa giải, yêu thương nhìn nhận một sự xuất sắc và vẻ đẹp trong chúng,—trước kia không nhận biết và không cảm thấy. Tôi trở nên sống động trong lương tâm về sự cần thiết bắt buộc của sự đồng hình thuộc linh thật trong linh hồn tôi với linh hồn thánh khiết và yêu thương của luật pháp; và điều ấy chính khi tôi bị đánh động trong thâm tâm với tình yêu thương luật pháp, vì nó thuộc linh thánh khiết và yêu thương đến thế. Và điều gì tiếp theo? Nếu công việc của Đức Thánh Linh tiến triển, tôi chìm càng ngày càng sâu, như dưới một gánh nặng, càng ngày càng nặng. Có một cảm giác càng ngày càng đè nén, trong lương tâm tôi, không những về nghĩa vụ chưa hoàn thành, mà về tội lỗi mới đã phạm. Có một cảm giác càng ngày càng tuyệt vọng, trong lòng tôi, về sự chống đối của bản tính tôi đối với các điều răn của luật pháp Đức Chúa Trời mà tôi yêu. Chính tình yêu thương của tôi đối với các điều răn của Đức Chúa Trời, chính "sự vui thích luật pháp theo con người bề trong" của tôi, nay hơn bao giờ hết càng bộc lộ cảm giác nặng nề. Ôi, các điều răn của Đức Chúa Trời tôi nặng nề với tôi biết bao, mà tôi hết lòng tán thành và yêu mến, nhưng, ôi thôi, tôi càng ngày càng bất lực than rằng mình không thể thỏa mãn và giữ chúng! (Rô-ma 7:21–25.)

4. Nhưng "cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, mà noi theo Thánh Linh" (Rô-ma 8:1). Yếu tố nặng nề được lấy ra khỏi các điều răn của Đức Chúa Trời, chỉ qua ý thức và kinh nghiệm tin cậy của tôi về lẽ thật vĩ đại ban sự sống ấy.

Sự chu cấp được thực hiện như thế để nhổ tận mọi rễ đắng có thể làm chúng ta cảm thấy các điều răn của Đức Chúa Trời nặng nề, thật trọn vẹn biết bao!

Có, thứ nhất, sự cất bỏ sự rủa sả, hay sự đoán phạt, và một sự phục hồi hoàn toàn vị trí đúng của chúng ta với Đức Chúa Trời. Yếu tố nặng nề phát sinh từ án thịnh nộ công chính của luật pháp được cất bỏ, theo một cách hoàn toàn gột sạch chính án ấy khỏi mọi sự nặng nề của nó. Tôi không thể nổi loạn chống lại sự phán xét, dù kinh khủng thế nào, mà luật pháp công chính, với các điều răn đã bị phá của nó, đem đến cho tôi; tôi không thể phàn nàn về nó như nặng nề khi, ôm lấy thập tự giá, tôi là một với Đấng ở đó đã thay tôi chịu đựng và cạn kiệt nó. Cũng vậy đòi hỏi về sự tuân thủ hoàn hảo với linh hồn của mọi điều răn, như điều kiện duy nhất của sự sống, không thể làm tôi buồn nay, khi tôi thấy nó được đáp ứng đầy đủ thay tôi bởi sự vâng lời cho đến chết của chính Con yêu dấu của Đức Chúa Trời.

Rồi, thứ hai, có sự đổi mới toàn bộ bản tính đạo đức của tôi, đưa nó trở lại sự đồng hình nguyên thủy với bản tính Đức Chúa Trời, như bản tính ấy được bày tỏ và tỏ ra trong các điều răn ngài. Điều này cũng thiết yếu cho sự cất bỏ cảm giác nặng nề. Nếu tôi là một người thuộc linh xét về các điều răn của Đức Chúa Trời, thì,—ngoài cảm giác về sự vô vọng hoàn toàn của việc tôi được xưng công chính, theo cách duy nhất mà nay tôi muốn được xưng công chính, theo các điều khoản của luật pháp, được hoàn toàn minh oan và thỏa mãn,—còn có cảm giác khác về sự vô vọng hoàn toàn của việc tôi được nên thánh, theo kiểu của thứ thánh khiết duy nhất nay có thể làm tôi thỏa lòng, luật pháp thánh khiết yêu thương của Đức Chúa Trời thánh khiết yêu thương. Nhưng ở đây trường hợp của tôi cũng được đáp ứng. Trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa tôi, tôi không những có sự công chính xưng công chính, mà còn có ân điển đổi mới. Sự nặng nề của một sự chênh lệch được cảm thấy giữa bản tính tôi và các điều răn của Đức Chúa Trời, giữa linh hồn tôi và linh hồn chúng, không cần tiếp tục. Có thể vẫn còn một sự khác biệt lớn về mức độ; nhưng không cần có sự khác biệt về loại. Bản tính đạo đức của tôi và của Đức Chúa Trời nay là một, nếu tôi được đổi mới theo hình ảnh ngài. Sự nặng nề của các điều răn ngài nay há chẳng có thể dứt hẳn đời đời sao?

5. Một sự kiện đáng ngại ở đây hiện ra từ bên kia vực thẳm ngăn cách vườn địa đàng nguyên thủy với thế giới hiện tại của chúng ta. Trước khi sa ngã, trong vườn Ê-đen, điều răn của Đức Chúa Trời đã được cảm thấy là nặng nề; điều răn duy nhất mà ngài thấy thích hợp ban ra một cách chính thức. Lời xúi giục của con rắn—"Mà chi! Đức Chúa Trời há có phán dặn các ngươi không được phép ăn trái các cây trong vườn sao?"—đã tìm được lối vào tai, trí, lòng của sự vô tội công chính, được dựng nên theo hình ảnh Đức Chúa Trời. Đối với Ê-va, đối với A-đam, còn chưa sa ngã, với hình ảnh thần thiêng mà họ được dựng nên vẫn còn nguyên vẹn, điều răn của Đức Chúa Trời đã trở nên nặng nề. Chúng ta phải hiểu điều ấy thế nào?

Đó là lỗi của ma quỉ. Cứ cho là thế; hãy để hắn gánh lấy trách nhiệm. Nhưng còn tội lỗi và sự sa ngã của chính hắn, tội lỗi và sự sa ngã của hắn và toàn thể đạo quân hắn thì sao? Không có kẻ cám dỗ nào được cho vào nơi ở của chúng. Không có hoàn cảnh bề ngoài nào để giải thích sự dấy lên của bất cứ cảm giác nặng nề nào trong lòng chúng. Thế mà đối với chúng, còn chưa sa ngã, điều răn của Đức Chúa Trời đã nặng nề. Chúng ta sẽ nói gì về những điều này? Chúng ảnh hưởng chúng ta thế nào?

Ôi! há chúng chẳng giúp bộc lộ một quan điểm mới và phước hạnh nhất về phương cách cứu rỗi của Phúc Âm sao? Giăng nói một cách rõ ràng và tuyệt đối, không hạn chế hay dè dặt, rằng "các điều răn của Đức Chúa Trời chẳng phải là nặng nề." Người nói điều này với tham chiếu đến chính mình và mọi tín hữu. Ý người hẳn là, người và họ ở trong một trạng thái, và có một tâm trí, đến nỗi loại trừ khả năng các điều răn của Đức Chúa Trời bao giờ nặng nề, hay bao giờ trở nên nặng nề, đối với người hay họ. Và điều ấy hàm chứa gì?

Nếu kế hoạch ân điển chỉ chu cấp cho việc chúng ta được phục hồi, xét về vị trí và bản tính, về điều tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã là trước khi họ sa ngã,—nếu chúng ta chỉ như các thiên sứ đã là,—dù cứu cánh ấy được hoàn thành triệt để thế nào, nó cũng không đem lại sự bảo đảm đầy đủ chống lại việc các điều răn của Đức Chúa Trời bị cảm thấy là nặng nề. Vì thật ra, rủi ro cần tránh, điều ác cần chữa lành và đề phòng, không phải là các điều răn của Đức Chúa Trời chi tiết là nặng nề, điều này hơn điều kia, mà là các điều răn của ngài toàn thể là nặng nề. Điều nặng nề là việc ngài truyền chúng ta điều gì đó. Ngay khi điều được truyền là dễ dàng và vui thích nhất, rõ ràng đúng và tốt nhất, việc nó được truyền có thể làm nó nặng nề. Đó là trường hợp trên thiên đàng, khi điều răn "thờ lạy Con," hóa ra nặng nề đối với rất nhiều thiên sứ còn chưa sa ngã. Đó cũng là trường hợp trong vườn địa đàng, khi điều răn không được ăn trái cây cấm trở nên nặng nề đối với tổ phụ đầu tiên của chúng ta. Nó có thể lại là trường hợp, trong vườn địa đàng được phục hồi, trong thiên đàng đạt được, nếu chúng ta là kẻ được cứu chuộc và đổi mới chỉ như, về vị trí và bản tính, các thiên sứ đã là trên thiên đàng, và tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã là trong vườn địa đàng, trước khi họ sa ngã.*

Chỗ ngồi thật của điều ác không đạt được trừ khi chính khả năng chúng ta cảm thấy nặng nề khi bị truyền được loại trừ và ngăn chặn triệt để, quyết định, và hiệu quả. Và thần chú mạnh mẽ nào, bùa mê bất khả kháng nào, sẽ bảo đảm kết quả phước hạnh ấy? Có gì khác ngoài thần chú, bùa mê của tình yêu thương? Và tình yêu thương nào? Có gì khác ngoài tình yêu thương vốn là bản chất của Đức Chúa Trời, được tỏ ra theo một cách hoàn toàn mới và không thể tưởng tượng trước; theo một cách mà, nếu tội lỗi và điều ác không vào trong sự sáng tạo đạo đức của ngài, nó không bao giờ có thể được tỏ ra? Phải. Tình yêu thương ấy của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong việc ngài sai Con ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta,—được chúng ta biết và tin,—đưa chúng ta vào một mối liên hệ tình yêu thương hoàn hảo với ngài và tạo ra trong chúng ta tình yêu thương cùng một loại với chính nó,—tình yêu thương ấy của Đấng là tình yêu thương, được tỏ ra cho chúng ta như thế, được chúng ta nắm lấy, và được tái tạo trong chúng ta,—chính tình yêu thương ấy, và chỉ nó, mới cuối cùng và đời đời cất khỏi lòng chúng ta mọi mảnh vụn và dấu vết của linh hồn cũ, men cũ, vốn ghen tị với sự kìm hãm và khát khao độc lập, xem việc bị truyền là một điều nặng nề. Đây là điều mới dưới mặt trời mà tội lỗi hay điều ác đạo đức đã cho dịp, và mà chỉ nó mới có thể cho dịp. Đây là phương cách của Đức Chúa Trời thắng điều ác bằng điều thiện; điều thiện cao hơn điều có thể đạt được cách khác. Đây là sự khải hoàn của tình yêu thương; hòa giải linh hồn kiêu ngạo của con người với sự lệ thuộc và vâng lời; trục xuất cảm giác xót xa còn vương lại vì ở dưới quyền; cảm giác còn vương lại của ước muốn làm chủ chính mình, hay tự cai trị mình.

Ôi! nếu tình yêu thương ấy có đường lối tự do trong tôi; nếu tôi biết nó và tin nó; nếu tôi hết lòng bước vào mối liên hệ và sự thông công hoàn hảo của tình yêu thương mà nó chu cấp, và ưng thuận ở trên nền tảng tình yêu thương hoàn hảo với Đức Chúa Trời mà ngài muốn tôi ở; nếu nay, do đó, mọi sự sợ hãi nô lệ đã hoàn toàn ra khỏi tôi, và chỉ sự kính trọng và yêu mến hiếu thảo trị vì trong tôi; thì làm sao nó bao giờ, bất cứ lúc nào, có thể có vẻ nặng nề với tôi rằng Đức Chúa Trời này truyền tôi?

Nặng nề! Ôi Đức Chúa Trời cứu chuộc tôi, Cha yêu thương tôi, Cha yêu thương của Chúa tôi! Nặng nề vì ngài truyền tôi! Nặng nề vì tôi ở dưới ngài! Nặng nề vì tôi không độc lập với ngài; bị bỏ lại tự chọn cho mình, thay vì có ngài chọn cho tôi; bị bỏ lại tự do làm ý muốn mình, chứ không phải ý ngài! Không, tôi sẽ không, tôi không thể nào còn phản đối quyền cai trị chính đáng của ngài trên tôi, ôi Đức Chúa Trời và Cha yêu thương, Đấng yêu thương làm tôi thành của riêng ngài! Không, cũng không phản đối bất cứ trường hợp nào của việc thực thi nó, dù trường hợp là gì. Bất cứ điều gì ngài truyền, trong đường lối làm hay chịu, nay sẽ làm tôi đẹp lòng, đơn giản vì ngài truyền nó. Tôi không dám hứa sẽ không có tiếng rên rỉ, và nước mắt, và tiếng kêu, trong việc làm hay chịu nó. Đã có tiếng rên rỉ, và nước mắt, và tiếng kêu, trong việc làm và chịu ý muốn ngài, khi người làm và chịu nó là chính Con yêu dấu của ngài. Nhưng điều này tôi sẽ tìm đạt đến, nhờ ân điển ngài giúp tôi, rằng đối với tôi nay, như một với ngài, không điều răn nào của ngài sẽ bao giờ nặng nề hơn "điều răn" ấy đối với ngài, trong sự vâng lời mà "ngài đã phó sự sống mình vì chiên."

Đó là việc ngài yêu chúng ta, với một tình yêu thương anh em thật, vì "ngài đã yêu Đức Chúa Trời và giữ các điều răn ngài." Đó cũng là việc ngài "thắng thế gian," và vua của thế gian. Như thế ngài đã chứng tỏ tình yêu thương của ngài đối với Đức Chúa Trời, bằng cách giữ các điều răn ngài; giữ chúng như không thấy điều răn nào nặng nề. Điều răn cứu dân ngài bằng cách chết thay họ không nặng nề đối với ngài. Điều răn đối diện Sa-tan thay họ, và thắng cho họ sự thắng thế trên thế gian của Sa-tan, không nặng nề đối với ngài.

Và nay lời ngài phán với anh em là gì? Há chẳng phải là một lời ban cho anh em sự bảo đảm rằng anh em trong ngài sẽ thấy các điều răn của Đức Chúa Trời không còn nặng nề với anh em hơn chúng đã là đối với ngài sao? Phải! Một lần nữa hãy nghe tiếng ngài: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường; nên hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ. Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng." Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng; hỡi những kẻ đang đau đớn tìm hoàn thành từng chữ của luật pháp Đức Chúa Trời và thấy nó rất khó; làm việc nhọc nhằn về tôn giáo như làm một công việc mệt mỏi; cảm thấy sự phục vụ Đức Chúa Trời là một sự lao khổ và chán chường của xác thịt;—hay hỡi những kẻ, bị đánh động với ý thức về vẻ đẹp của sự thánh khiết, tính thuộc linh của điều răn, và sự gian ác quá đỗi của tội lỗi, đang tuyệt vọng cố gắng gạt bỏ sự hư hoại ở trong, và bắt toàn bộ con người bề trong mình phục tùng Đức Chúa Trời và sự tin kính;—"hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng," không thành công, không đạt được, không thể vượt lên cảm giác rằng, suy cho cùng, đó là một gánh nặng được đặt trên anh em trong việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời,—"Hãy đến cùng ta; ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ."

Nhưng bằng cách nào? "Hãy gánh lấy ách của ta." "Vì ách ta dễ chịu và gánh ta nhẹ nhàng."

Ách của ngài, ôi Chúa Giê-xu phước hạnh, dễ chịu! Gánh của ngài nhẹ nhàng! Ách ngài đã gánh lấy khi ngài ưng thuận phục vụ và vâng lời, đến nỗi phó sự sống mình vì chúng ta,—đó là dễ chịu sao? Gánh ngài đã phải mang khi, suốt đời ngài và trong sự chết ngài, ngài đã, trong sự vâng lời Cha, và như đầy tớ ngài, mang các bệnh tật, các sự buồn rầu, các tội lỗi của chúng ta,—đó là nhẹ nhàng sao? Có phải ách ấy của ngài mà ngài mời chúng ta gánh lấy? Có phải gánh ấy của ngài mà ngài gọi chúng ta mang? Và có phải trong việc gánh lấy ách ấy của ngài, và trong việc mang gánh ấy của ngài, mà ngài bảo đảm với chúng ta rằng chúng ta sẽ tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình?

Đúng thế. Như thế chứ không cách khác ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ khi các ngươi đến cùng ta,—"Hãy gánh lấy ách của ta." Nhưng để thật là ách của ta mà các ngươi gánh lấy,—"Hãy học theo ta; vì ta có lòng nhu mì, khiêm nhường." Hãy học nơi ta sự nhu mì và khiêm nhường trong lòng của chính ta. Hãy học nơi ta, đến cùng ta, ở trong ta, lớn lên trong ta, nhận được từ ta và trong ta,—hãy học nơi ta tình yêu thương và lòng trung thành nhu mì, khiêm nhường, hết lòng đối với Cha ta,—không có trong nó chút yếu tố nào của nô lệ, vì mọi sự trong nó đều hiếu thảo,—điều làm ách khó nhất trở nên dễ chịu, gánh nặng nhất trở nên nhẹ nhàng. Vì chính như thế mà, trong ý thức về sự hiệp nhất hiếu thảo không đứt đoạn với Đấng đặt trên ta ách và gánh nặng, ta có thể ngước mắt yên lặng đầu phục và nương cậy lên ngài, và thưa,—"Cha ơi, xin làm vinh hiển danh Cha;" "Lạy Cha, xin đừng theo ý con, mà theo ý Cha;" "Hỡi Cha, tôi giao linh hồn lại trong tay Cha!" Các điều răn của ngài chẳng nặng nề đối với con, vì "con vâng giữ các điều răn của Cha, thì ở trong sự yêu thương Cha" (Giăng 15:10).

XXXVII: ĐỨC TIN HIẾU THẢO THẮNG THẾ GIAN

"Vì hễ sự chi sanh bởi Đức Chúa Trời, thì thắng hơn thế gian; và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta. Ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời hay sao?"—1 GIĂNG 5:4, 5.

Ở đây sứ đồ lại đưa "thế gian" vào; và người làm thế ngay giữa một sự đánh giá rất cao về vị trí và tính cách của tín hữu. Người đã đặt người ấy trong một mối liên hệ thân mật với Đức Chúa Trời, và trong một trách nhiệm nghiêm trọng xét về bổn phận đặc biệt mà điều ấy hàm chứa. Vì tình yêu thương anh em, như Giăng mô tả, là gì? Đó là việc chúng ta để chính tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đã yêu chúng ta tuôn ra, qua chúng ta, đến mọi người; và việc chúng ta ôm lấy mọi kẻ chấp nhận tình yêu thương ấy làm anh em trong Chúa. Giăng đã liên kết việc thực hành tình yêu thương này về phần chúng ta, không những với việc Đức Chúa Trời thực hành tình yêu thương đối với chúng ta, mà với nghĩa vụ vâng lời yêu thương của chúng ta đối với Đức Chúa Trời. Sự vâng lời yêu thương ấy, nếu nó là sự vâng lời của những người chấp nhận và truyền đạt tình yêu thương của Đức Chúa Trời, hẳn phải không phàn nàn và không tiếc rẻ. Nó hẳn phải là sự vâng lời không xem điều răn nào của Đức Chúa Trời là nặng nề; vì nó tự do nhìn nhận quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời để truyền, và do đó thú nhận rằng không điều gì ngài truyền có thể sai. Nhưng thế gian xen vào; và nó hẳn phải bằng cách nào đó được xử lý, và gạt bỏ. Nó hẳn phải được xử lý, và gạt bỏ, trong ảnh hưởng của nó trên vị trí và bổn phận của chúng ta như nay được nêu ra. Trong quan điểm này tôi xin anh em xét—I. Thế gian là gì, và làm sao cách duy nhất để xử lý nó là thắng nó. Và II. Thế gian phải được thắng thế nào bởi sự sanh lại và qua đức tin.

I. Sự mơ hồ,—thứ cảm giác thỏa mãn mơ hồ,—đôi khi được cảm thấy gắn với ý niệm Kinh Thánh về thế gian, ở đây phần nào được giảm bớt bởi sự liên kết hay dòng tư tưởng, trong đó nó xuất hiện. Sự kiện (câu 4), rằng "hễ sự chi sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian," được đưa ra dường như là lý do tại sao đối với một người như thế (câu 3) "các điều răn của Đức Chúa Trời chẳng phải là nặng nề." Thế gian, do đó, dường như, hẳn phải được đặc trưng bởi một ấn tượng hay cảm giác trái ngược;—rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề. Bất cứ nơi nào ấn tượng hay cảm giác ấy thắng thế, nơi đó là thế gian. Dĩ nhiên, có các đặc điểm khác mà thế gian có thể được nhận biết và xác định; một số được nêu ra ở nơi khác trong thư này, cũng như trong các sách khác của Tân Ước. Vì phần lớn, thật vậy, khi thế gian được nói đến trong bất cứ đoạn Kinh Thánh nào như kẻ đối địch của Đức Chúa Trời, của vương quốc ngài, sự nghiệp ngài, dân ngài, luật pháp ngài, trong chính đoạn ấy có một manh mối nào đó hướng dẫn hay giúp chúng ta hiểu đúng về khía cạnh cụ thể nào của thế gian được nói đến. Và nó có thể giúp làm sắc bén và chính xác cho lời dạy của bất cứ bản văn Kinh Thánh nào về đề tài thế gian,—mối liên hệ của nó với chúng ta là tín hữu và thái độ của chúng ta đối với nó,—nếu thay vì bằng lòng với một ý niệm chung về nó, như một hệ thống hay xã hội bằng cách nào đó chống đối sự tin kính, chúng ta nắm lấy chính thứ chống đối mà bản văn đang xét có thể được định để gợi ra. Về bản văn hiện tại của chúng ta, chẳng hạn, chúng ta khó mà lúng túng. Thế gian mà đức tin thắng là gì? Đó là bất cứ hệ thống hay cách sống nào, bất cứ xã hội hay sự giao thiệp nào của loài người, có khuynh hướng làm chúng ta cảm thấy các điều răn của Đức Chúa Trời, hay bất cứ điều răn nào trong chúng, là nặng nề.

Vậy thì ở đây, trong mọi trường hợp, chúng ta không có sự lên án mơ hồ về một kẻ thù đáng sợ nào đó, nhưng có phần mờ mịt và u ám; mà một định nghĩa đủ dễ hiểu, và đủ chính xác và thực tiễn. Hãy suy ngẫm nó một chút, và áp dụng nó như một thử nghiệm. Thế gian đối với anh em là gì? Đó là bất cứ điều gì, bất cứ ai, hay làm anh em cảm thấy các điều răn của Đức Chúa Trời nặng nề. Đó là một thử nghiệm thấu đáo, nếu được áp dụng trung thực bởi một người ý thức sâu sắc về bản tính xác thịt trong mình, ngay cả trong con người được đổi mới của mình, vốn luôn sẵn sàng gợi ra hay chào đón sự gợi ý ấy. Bản tính xác thịt trong anh em không nhất thiết là thế gian; nhưng mọi điều nuôi dưỡng nó là thế gian. Khuynh hướng tự nhiên trong anh em xem các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề rất mạnh. Anh em có cảm thấy sức mạnh của nó không? Anh em có nhạy bén sống động với sự hoạt động liên tục và mạnh mẽ của nó không? Nó có làm anh em bực bội và đau khổ không? Nếu thế, và trong chừng mực như thế, anh em ở trong vị trí để phân biệt dấu hiệu mà thế gian có thể được biết; dù như một trật tự của sự vật, hay như một sự giao thiệp của loài người.

Có một trật tự, hay, nếu anh em muốn, một sự rối loạn, của sự vật; một cách chiếm giữ tâm trí, làm vui trí tưởng tượng, thỏa mãn thị hiếu, kích thích các đam mê, sưởi ấm trí tưởng tượng, làm hứng thú tấm lòng; mà, nếu anh em thuộc linh, và trung thực trong tính thuộc linh của mình, anh em hẳn phải cảm thấy, khi anh em thử nó bằng đá thử này, là thế gian. Hãy tự hỏi, vào cuối một hai giờ, hay nửa giờ, đã qua trong việc đọc, hay suy ngẫm, hay đi dạo ngoài trời, hay tại bàn ăn, hay trong bất cứ loại công việc, hay giải trí, hay tài năng thanh lịch nào anh em thích:—Việc chiếm giữ ấy có làm anh em kém khuynh hướng hơn trước trong việc tuân theo một tiếng gọi của bổn phận, phục tùng một sự hy sinh khuynh hướng, tham gia cầu nguyện, ra đi làm một việc sai bảo của tình yêu thương tin kính không? Anh em có khuynh hướng hơn là anh em có thể đã có trong việc cảm thấy bất cứ đòi hỏi nào như thế trên anh em là một thứ gián đoạn, và như thế hơi khó chịu không? Tôi không quan tâm khẳng định rằng tuyệt đối và luôn luôn điều này tự nó là bằng chứng tích cực rằng điều anh em đã bận rộn là thế gian. Nhưng điều này tôi nói; ít nhất nó là một sự suy đoán rất mạnh. Và khi anh em thấy rằng khi anh em bận rộn theo cùng cách ấy lần thứ hai, hay lần thứ ba, hiệu quả cũng tương tự, sự suy đoán ấy vươn lên thành chắc chắn. Bất cứ nó là gì đối với người khác, xét về anh em, trong mọi ý định và mục đích thực tiễn, đó là thế gian. Cũng vậy, trong vấn đề giao thiệp của anh em với loài người, quy tắc phán đoán này thường sẽ giúp anh em phân biệt điều quý với điều hèn. Họ là ai mà từ sự giao thiệp với họ, dù ngoài ra vui thích và có ích, anh em trở về, một chút, chỉ một chút rất nhỏ, dễ hơn thường lệ trong việc nghĩ rằng Đức Chúa Trời đang ép anh em hơi quá, hay ép một con cái khác của Đức Chúa Trời mà trường hợp của họ anh em thương hại? Anh em bị cám dỗ hơi mất kiên nhẫn và nóng tính. Anh em có thể lúng túng giải thích điều này đến thế nào; vì có lẽ anh em không thể chỉ ra bất cứ điều gì cụ thể trong những gì đã diễn ra có thể giải thích nó. Nhưng anh em cảm thấy nó; và điều ấy hẳn đủ cho anh em. Đừng ngần ngại thừa nhận rằng các cuộc gặp gỡ và giao thiệp như thế phải được anh em xem và đối xử như thế gian. Hãy để nó được xác lập trong tâm trí anh em như một lẽ thật lớn, rằng thế gian cần được thắng bao gồm mọi điều anh em tiếp xúc mà có bất cứ khuynh hướng nào đánh thức trong anh em cảm giác rằng "các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề."

Nếu đây là một tường thuật đúng về thế gian, như ở đây được trình bày cho chúng ta, thì hẳn rất rõ rằng đó là một thế gian cần được "thắng." Chúng ta không thể xử lý nó, nếu chúng ta muốn tránh ảnh hưởng độc hại và chết người của nó, bằng bất cứ cách nào khác. Chúng ta không thể trốn khỏi nó, hay gạt nó sang một bên. Xét về một số hình thức và biểu hiện của nó chúng ta có thể làm thế. Nơi chúng ta có tự do lựa chọn, chúng ta có thể tránh các việc chiếm giữ và giao thiệp của nó. Và khi chúng thuộc bản tính như thế, hay có ảnh hưởng như thế trên chúng ta,—hay trên bất cứ anh em nào chúng ta được gọi để yêu thương,—đến nỗi nuôi dưỡng ấn tượng rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề, chúng ta buộc phải tránh chúng. Chúng ta không có nghĩa vụ nào phải lui tới rạp hát, phòng khiêu vũ, trường đua; tìm kiếm tình bạn của những kẻ săn lạc thú phóng đãng hay những kẻ tôn sùng thời trang phù phiếm; phơi mình ra trước sự ô nhiễm của việc đọc và đàm thoại vô ích. Cho đến nay chúng ta có thể và hẳn phải "hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi; ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta, Chúa Toàn năng phán như vậy" (2 Cô-rinh-tô 6:17, 18). Nhưng chúng ta không nhờ thế mà thoát khỏi thế gian. Nó vẫn ép mạnh lên chúng ta, với các sự gợi ý từ mọi phía rằng sự phục vụ Đức Chúa Trời không phải là sự tự do hoàn hảo. Mọi diễn biến và sắp xếp của công việc cần thiết của nó, ngay cả các tập quán thông thường của chính vòng gia đình, cũng quá sẵn sàng truyền các ấn tượng theo hiệu quả ấy. Không, trong sa mạc cô quạnh nhất, trong xà lim xa xôi nhất mà ẩn sĩ từng ở, chúng ta không thể ngăn các tiếng nói hư ảo thì thầm vào tai rằng điều gì đó chúng ta phải làm hay chịu là khó; chúng ta không thể ngăn các sự mê hoặc lý tưởng phủ bóng tối trên sự sùng kính khắc khổ của tu viện, hay trên các thử thách thật của đời sống. Không; thế gian không thể bị tránh. Nó cũng không thể bị xoa dịu. Chúng ta không thể thỏa hiệp nào với nó. Cách hiệu quả duy nhất, cách khả thi duy nhất, là thắng nó.

Và cách thắng nó hẳn phải đặc biệt. Nó hẳn phải đến nỗi triệt để đáp ứng và ngăn ngừa khuynh hướng nuôi dưỡng một khung tâm trí nổi loạn ấy, vốn cấu thành đặc điểm chính, thật ra là bản chất, của điều ở đây được gọi là thế gian.

II. Theo đó hai sự giải thích về việc thắng thế gian này được đưa ra; một xét về nguồn gốc, một về sự tiếp tục thực hiện sự thắng thế (câu 4).

1. "Hễ sự chi sanh bởi Đức Chúa Trời thì thắng hơn thế gian." Vậy sự thắng thế bắt đầu; đó là hạt giống hay mầm của nó. Và xét về hạt giống hay mầm của nó, nó trọn vẹn; trọn vẹn về tiềm năng, dù chưa trọn vẹn trong kết quả thực tế, đầy đủ và chi tiết. Được sanh hay được sinh ra bởi Đức Chúa Trời hàm chứa sự thắng thế gian. Vì bất cứ điều gì sanh bởi Đức Chúa Trời nhất thiết, ngay lập tức, thắng thế gian. Lời tuyên bố rất rộng; và nó dường như rõ ràng hàm chứa rằng hoàn toàn không có cách nào khác để thắng thế gian ngoài việc chúng ta được sanh hay được sinh ra bởi Đức Chúa Trời: rằng chính Đức Chúa Trời cũng không thể làm cho chúng ta làm điều này cách khác. Có điều gì đó trong việc chúng ta được sanh hay được sinh ra bởi Đức Chúa Trời bảo đảm, và chỉ nó mới có thể bảo đảm, sự thắng thế gian của chúng ta. Và điều ấy có thể là gì khác ngoài việc sanh ra trong chúng ta một khung tâm trí nhổ tận gốc toàn bộ sức mạnh của sự nắm giữ của thế gian trên chúng ta;—ý niệm, tức là, rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề?

Hãy xét, trong quan điểm này, được sanh hay được sinh ra bởi Đức Chúa Trời là gì. Nó hơn là được dựng nên, hay thậm chí được dựng nên mới. Nó không phải là chúng ta được làm mới, hay làm lại; như thể sắc lệnh đơn giản của Đấng Toàn Năng phán ra: Hãy để điều đã tự làm mình hư hoại được làm lại, tinh sạch như lúc đầu. Đó sẽ không phải là sự sanh ra về phía Đức Chúa Trời, hay được sanh ra về phía chúng ta. Sự sanh lại thật là một sự sáng tạo mới; nhưng nó là điều gì đó hơn; ít nhất nó là một sự sáng tạo mới của một loại rất đặc biệt. Sự giáng sanh của Đấng Christ là một sự sáng tạo. Trong sự giáng sanh của ngài đã được dựng nên cho ngài một thân thể, một nhân tính thánh khiết, trong lòng trinh nữ. Nhưng thiên sứ phán, "Con thánh sanh ra sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời." Ngài sẽ được xưng là Con Đức Chúa Trời theo một nghĩa cao hơn bất cứ nghĩa nào mà người đầu tiên có thể được xưng như thế; và điều ấy với tham chiếu thậm chí,—không, với tham chiếu đặc biệt,—đến bản tính và tình trạng nhân loại của ngài. Ngài được làm người, không phải bởi một hành động sáng tạo đơn thuần như A-đam đã là, mà bởi sự sanh ra; được "thai dựng bởi quyền phép Đức Thánh Linh." Cũng vậy trong chúng ta sự sáng tạo mới là một sự sanh lại. Khi Đức Thánh Linh làm chúng ta thành người được dựng nên mới, chúng ta được "sanh bởi Đức Chúa Trời;" "giống của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta," mầm thần thiêng của một bản tính mới và một sự sống mới.

Cũng hãy lưu ý điều này, đây là điều gì đó hơn việc Đức Chúa Trời ưng thuận kể chúng ta là con cái ngài, bởi một hành động ân điển của sự nhận làm con nuôi. Đó là việc ngài làm chúng ta thật sự, trong chính bản tính chúng ta, thành con cái ngài. Không phải chỉ là ngài đặt chúng ta trên một nền tảng mới với ngài, như tôi có thể nhận một đứa trẻ mồ côi không nhà làm con tôi. Theo nghĩa đen và thật sự ngài sanh chúng ta làm con cái cho chính ngài. Đứa trẻ mồ côi không nhà mà tôi muốn nhận làm con tôi có thể không bao giờ thật sự là con tôi. Tôi có thể thất bại trong mọi cố gắng làm nó, theo bất cứ nghĩa thật hay hợp lệ nào, thành con tôi. Nó sẽ là đầy tớ tôi, vì nó không thể không thế; nó sẽ dâng cho tôi sự vâng lời đúng giờ, và thậm chí tỉ mỉ. Nhưng ôi thôi! đó không phải là sự vâng lời mà tôi quan tâm. Tôi thấy quá rõ rằng nó thường vẫn xem tôi như một chủ nhân khắc nghiệt, và cảm thấy các điều răn của tôi nặng nề. Không sự thất vọng nào như thế có thể chờ đợi Cha Toàn Năng. Ngài bởi Đức Thánh Linh sanh những kẻ ngài nhận làm con nuôi trong Con ngài. Họ được sanh bởi Đức Chúa Trời; được sanh bởi sự tác động của Đức Thánh Linh ngài, như Con nhập thể của ngài đã là; được sanh, để là đối với ngài điều ngài là; để cảm đối với ngài như ngài cảm. Điều ấy bảo đảm sự thắng của họ trên bất cứ điều gì có thể cám dỗ họ xem các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề; hay, nói cách khác, sự thắng thế gian của họ.

"Hãy nhìn xem Chúa Giê-xu." Đã từng có đầy tớ nào của Đức Chúa Trời,—vì ngài là thế,—được đặt trong hoàn cảnh dễ làm các điều răn của Đức Chúa Trời bị cảm thấy là nặng nề hơn, nhất là các điều răn như ngài đã phải hoàn thành? Hãy đi với ngài qua mọi kinh nghiệm của ngài trong thế gian. Các điều răn của Đức Chúa Trời đặt trên ngài; các điều ngài đã phải làm, các điều ngài đã phải chịu; chắc chắn có thể được trình bày cho ngài là nặng nề, và được ngài xem là nặng nề. Chúng đã được thế gian và vua nó trình bày cho ngài như thế. Chúng đã được ngài xem như thế không? Và nếu không, tại sao không? Vì ngài đã "được sanh bởi Đức Chúa Trời;" được sanh bởi Đức Chúa Trời, không chỉ xét về bản tính thần thiêng của ngài, mà cả về bản tính nhân loại của ngài; như "Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt;" "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt;" "người là Đấng Christ Giê-xu." Xét về nhân tính ngài, cũng như thần tính ngài, ngài là Con một của Đức Chúa Trời; chiếm một vị trí của con trong lòng Đức Chúa Trời; có một tình cảm của con đối với Đức Chúa Trời trong lòng chính ngài. Do đó không điều răn nào của Đức Chúa Trời, dù nó có thể đòi những giọt nước mắt và tiếng rên rỉ và tiếng kêu nào từ xác thịt yếu đuối của ngài, có thể bao giờ nặng nề đối với linh hồn hiếu thảo của ngài. Vậy, nhờ việc được sanh bởi Đức Chúa Trời, ngài đã thắng thế gian.

Và chúng ta cũng vậy nhờ việc được sanh bởi Đức Chúa Trời, thắng thế gian; thế gian vẫn luôn xúi giục rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề; rằng các điều ngài đòi chúng ta làm, và các điều ngài đòi chúng ta chịu, là khó. Chúng ta không bao giờ có thể chống lại các sự xúi giục này của thế gian, ăn khớp rất tốt với khuynh hướng xác thịt của chính chúng ta, trừ khi chúng ta đứng trong một mối liên hệ hiếu thảo với Đức Chúa Trời, và có một khung tâm trí hiếu thảo, một tấm lòng hiếu thảo, đối với ngài; không những được ngài nhận làm con nuôi, mà được ngài sanh ra. Nhưng vì là con cái thật của ngài; đứng với ngài trong mối liên hệ của con trai, và có toàn bộ con người bề trong chúng ta được đổi mới thành hài hòa và tương ứng với mối liên hệ ấy; là đối với ngài mọi điều Con một của ngài là, và cảm đối với ngài như Con một của ngài cảm; chúng ta có một sự hiểu biết cá nhân về ngài như Cha chúng ta, một sự quen biết yêu thương với ngài, một sự thấu suốt vào tính cách và các kế hoạch của ngài, một sự cảm thông chân thành với ngài trong công việc lớn ngài đang tiến hành trên đất, đến nỗi hẳn thuyết phục chúng ta rằng không điều gì ngài có thể đòi chúng ta như tôi tớ và đầy tớ ngài, không điều gì ngài có thể đặt trên chúng ta, có thể là gì khác ngoài điều chúng ta phải chào đón trong lời và trong linh hồn của Chúa Giê-xu: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi."

2. Điều này hàm chứa đức tin; và đức tin trong sự thực hành liên tục và sống động. Sự thắng thế gian của chúng ta không phải là một thành tựu hoàn thành một lần, và một lần đủ cả, trong việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời. Đó là một công việc suốt đời; một sự khải hoàn kéo dài và liên tục trong một cuộc tranh chiến kéo dài và liên tục. Chúng ta phải luôn luôn mới, mọi ngày chúng ta, thắng thế gian; "và sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta." Việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời thật ban cho chúng ta sự thắng thế; nó đặt chúng ta vào vị trí đúng, và phú cho chúng ta quyền năng cần thiết, để thắng thế gian. Nhưng chúng ta vẫn còn trước mặt công việc thật sự, ngày qua ngày, suốt đời, trong thực tế, thắng thế gian. Và chính bởi đức tin chúng ta làm thế. Việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời là nguồn của sự thắng thế; đức tin chúng ta là sự hiện thực của nó, hay sự thực hành nó. Việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời làm chúng ta thích hợp và đủ tư cách để thắng thế gian; đức tin chúng ta thật sự thắng nó.

Cũng không khó hòa hợp hai điều này; việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời và như thế thắng thế gian, và sự thắng thế thắng thế gian là đức tin chúng ta. Vì việc chúng ta được sanh bởi Đức Chúa Trời, vốn là bí mật của sự thắng thế gian của chúng ta, chính nó liên hệ mật thiết với đức tin; nó khởi đầu đức tin và đạt đỉnh trong đức tin; sự tuôn ra trực tiếp của nó trong hoạt động là đức tin. Và do đó đức tin, được thực hành liên tục, luôn hành động, là công cụ của sự thắng thế. Nó cũng không chỉ là đức tin nắm lấy một biến cố quá khứ trong lịch sử đạo đức của chúng ta, một sự thay đổi đã hoàn thành trong tình trạng thuộc linh của chúng ta, việc chúng ta "được sanh bởi Đức Chúa Trời." Đó là đức tin được thực hành trên một đối tượng hiện tại; không nhìn lại hay nhìn vào trong, mà nhìn ra ngoài; "nhìn xem Chúa Giê-xu." Vì "ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời hay sao?" Chúa Giê-xu là đối tượng luôn hiện diện của đức tin luôn hành động này; Chúa Giê-xu được xét như Con Đức Chúa Trời. Vì chính quyền làm Con của Chúa Giê-xu mà đức tin chúng ta nắm lấy, ôm lấy, và chiếm lấy. Và chính vì nó làm thế mà nó là "sự thắng thế thắng thế gian." Ai là người trong bất cứ lúc nào, và với tham chiếu đến bất cứ thử thách hay cám dỗ nào, thật sự thắng thế gian? Há chẳng phải là người, chính trong lúc ấy, và với tham chiếu đặc biệt đến chính thử thách hay cám dỗ ấy, đang "tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời;" tin đến nỗi là một với ngài trong việc ngài là thế; đồng một tâm một lòng, khi ấy và tại đó, về chính vấn đề trong tay hay câu hỏi cụ thể được nêu ra; đồng một tâm một lòng với Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; xét đoán trường hợp như ngài, Con Đức Chúa Trời, đã xét đoán; cảm như ngài, Con Đức Chúa Trời, đã cảm; hành động như trong hoàn cảnh ngài, Con Đức Chúa Trời, đã hành động?

Chính Chúa Giê-xu đã phải thắng, và đã thắng, thế gian. Bằng cách nào? Há chẳng phải bởi đức tin sao? bởi đức tin nơi quyền làm Con của chính ngài, hay đúng hơn đức tin nơi Đức Chúa Trời như Cha ngài, đức tin luôn mãnh liệt và sống động hiện thực nó như một lẽ thật rằng Đức Chúa Trời là Cha ngài? Chính như Con Đức Chúa Trời ngài đã nhìn ra thế gian; từ quan điểm của Cha ngài. Chính như Con Đức Chúa Trời ngài đã gặp các sự hấp dẫn của thế gian; ý thức về tình yêu thương của Cha ngài đã lột trần chúng trong mắt ngài khỏi mọi sự quyến rũ của chúng. Chính như Con Đức Chúa Trời ngài đã bị cám dỗ; sự tin cậy nơi sự thành tín của Cha ngài đã giữ ngài không có tội. Chính như Con Đức Chúa Trời ngài đã chịu khổ, và chịu khổ cách sẵn lòng, để Cha ngài được tôn vinh. Vào linh hồn hiếu thảo trong sạch, bình tĩnh của ngài, không bao giờ có, không bao giờ có thể có, dù chỉ bóng mờ nhạt nhất của một sự nghi ngờ rằng bất cứ điều gì Cha ngài truyền hay định có thể khác hơn là công chính, và đúng, và tốt. Do đó thế gian không có sự nắm giữ nào trên ngài; "vì vua chúa thế gian nầy hầu đến; người chẳng có chi nơi ta hết." Không có trong ngài yếu tố tiềm ẩn hay ẩn nấp nào của sự thiếu kiên nhẫn có thể có dưới ách, mà thế gian có thể kêu gọi, và nhờ đó, thuyết phục ngài rằng đường lối của Đức Chúa Trời là khắc nghiệt, thế gian có thể khuất phục ngài. Vì dù ngài trở nên đầy tớ của Cha, ngài vẫn là Con; và do đó trong việc phục vụ Cha, vẫn là Con, ngài đã thắng thế gian. Chúng ta cũng vậy, tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời, và chính chúng ta là con trai Đức Chúa Trời trong ngài, có thể thấy rằng theo cách này chúng ta có thể thắng thế gian. Trong mọi trường hợp, chúng ta có thể rất chắc rằng không có "sự thắng thế thắng thế gian" nào khác ngoài chỉ đức tin này; đức tin hiếu thảo này nơi Đức Chúa Trời là Cha chúng ta; bác bỏ mọi sự vu khống của thế gian trên tính cách ngài, và mọi lời phàn nàn của thế gian chống lại sự cai trị và luật pháp ngài.

Hỡi con cái Đức Chúa Trời, anh em có muốn thắng thế gian không? Đó có phải là ước muốn tha thiết, lo lắng, khao khát của anh em để thắng thế gian đến nỗi nó sẽ không bao giờ còn quyền làm anh em cảm thấy bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời anh em là nặng nề nữa không? Có phải là một sự đau khổ đối với anh em rằng một cảm giác như thế vẫn thắng thế nhiều và thường trong linh hồn kín nhiệm của anh em; rằng bước đi của anh em trước Đức Chúa Trời, sự thông công của anh em với Đức Chúa Trời, sự phục vụ của anh em đối với Đức Chúa Trời, đều bị làm hỏng, nhuốm màu, co rút, và cản trở, bởi sự gợi ý luôn tái diễn rằng điều này hay điều kia đòi nơi anh em là khó? Phải; khó mà chặt tay hữu và móc mắt hữu; khó mà chối bỏ mình và vác thập tự giá; khó mà đóng đinh xác thịt với các tình dục và ham muốn; khó mà ra ngoài trại quân đến cùng Đấng Christ, mang sự sỉ nhục ngài; khó mà từ bỏ một thú vui dường như vô hại; khó mà chia tay một người được yêu thương thiết tha; khó mà chịu đau đớn tột cùng; khó mà chết bởi sự suy tàn sớm; khó mà phó sự sống vì một anh em! Ôi! có phải là một sự đau buồn đối với anh em, một sự hổ thẹn và thất vọng cay đắng, rằng anh em dễ bị thế gian lay động đến thế; vì chính tình yêu thương thế gian của anh em, hay quyền năng của thế gian trên anh em, lay động anh em; để nghĩ như thế, để cảm như thế, nếu không đến nỗi nói như thế? Ở đây, và chỉ ở đây, là phương thuốc. Hãy tin, hãy luôn tin, rằng Chúa Giê-xu, được gọi như thế vì ngài cứu dân ngài khỏi tội lỗi họ, là Con Đức Chúa Trời; rằng chính như Con Đức Chúa Trời ngài cứu anh em; và rằng ngài cứu anh em đến nỗi làm anh em thành con trai; chính ngài làm Con đầu lòng ở giữa nhiều anh em. Hãy vươn lên đến chiều cao đầy đủ của vị trí lớn ấy. Hãy hiện thực sự vĩ đại của nó; sự vĩ đại của sự tự do nó; "sự tự do vinh hiển của con cái Đức Chúa Trời." Đó là "sự thắng thế thắng thế gian," ngay cả đức tin như thế.

XXXVIII: BA CHỨNG NHÂN VÀ SỰ ĐỒNG THUẬN CỦA HỌ

"Ấy chính Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy nước và huyết mà đến, chẳng những lấy nước mà thôi, bèn là lấy nước và huyết; ấy là Đức Thánh Linh đã làm chứng, vì Đức Thánh Linh tức là lẽ thật.… Có Đức Thánh Linh, nước và huyết; và ba ấy hiệp làm một."*—1 GIĂNG 5:6 và 8.

Đức tin vốn là "sự thắng hơn thế gian" có đối tượng là Giê-xu, được xem là Con Đức Chúa Trời; vì "ai là người thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Jêsus là Con Đức Chúa Trời sao?" Tuy nhiên đức tin ấy không chỉ ngắm nhìn Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; hoặc chỉ đắm chìm trong tư cách làm Con nguyên thủy và đời đời của ngài, hoặc trong tư cách làm Con ấy được bày tỏ trong nhân tính của ngài. Nó phải xử lý công việc của ngài cũng như con người của ngài. Nó phải xử lý ngài như Đấng "đã đến;" "đã đến trong xác thịt;" "đã đến trong thế gian." Và đặc biệt, nó phải xử lý hai điều phụ thêm hay đi kèm của sự đến của ngài; hai sự kiện hay đặc điểm phân biệt đặc trưng cho cách ngài đến và mục đích của nó. Ngài đã đến, ngài thật đã đến, qua phương tiện, hay trong yếu tố, không phải chỉ nước, mà cả huyết nữa. Đến như thế ngài là "Giê-xu là Đấng Christ;" Đấng Cứu Thế được xức dầu; và chính đức tin của chúng ta nơi ngài là Con Đức Chúa Trời đã đến như thế, là Chúa Giê-xu Christ đến bởi hay với nước và huyết, là sự thắng hơn thế gian. "Ngài đã đến bởi nước và huyết;" không phải "chỉ bởi nước," như người đi trước ngài đã đến, "mà bởi nước và huyết;" chính ngài chịu báp-têm bằng huyết cũng như bằng nước, và do đó có huyết và nước sẵn dùng cho những ai hiệp nhất với ngài. Điều này đã được chỉ rõ một cách dứt khoát khi trên thập tự giá hông ngài bị đâm, và "tức thì có máu và nước chảy ra" (Giăng 19:34). Bấy giờ ngài được thấy đến bởi nước và bởi huyết. Và sự kiện ấy đã được kiểm chứng ngay tại chỗ. "Kẻ đã thấy thì làm chứng về việc đó, và lời chứng của người là thật, và người biết mình nói thật để cho các ngươi tin" (câu 35). Giăng viết như thế trong Phúc Âm của ông, rất nhấn mạnh đưa ra lời chứng của ông, như một nhân chứng mắt thấy, làm nền tảng cho đức tin của chúng ta.

Ở đây, trong thư của ông, ông chỉ về lời chứng còn cao hơn; không phải của loài người, mà là của thần thiêng; lời chứng, không phải về sự kiện thuần túy mà ông đã thấy, mà về ý nghĩa thuộc linh và quyền năng của nó, hầu cho chúng ta tin như thế để nhờ đức tin mà thắng hơn thế gian: "ấy là Đức Thánh Linh làm chứng." Và về Đức Thánh Linh là Đấng làm chứng, không chỉ có thể nói rằng "lời chứng của ngài là thật và ngài biết mình nói thật," ngài chính là lẽ thật; "ngài chính mình là lẽ thật," và ngài dẫn vào mọi lẽ thật. Đây là một lời chứng lớn hơn điều Giăng có thể làm; vì Đức Thánh Linh chứng thực, không phải chỉ biến cố lịch sử bên ngoài, mà ý nghĩa bên trong và công đức cứu rỗi của nó.

Nhưng ngay cả Đức Thánh Linh cũng chỉ có thể làm chứng như thế bằng cách liên kết với ngài hai chứng nhân khác. Đó là "nước và huyết;" chính nước và chính huyết bởi đó Chúa Giê-xu Christ đã đến. Làm chứng rằng ngài "đến bởi nước và huyết" như thế, Đức Thánh Linh khiến chính nước và huyết làm chứng nhân cùng với ngài; đến nỗi "có ba làm chứng, Đức Thánh Linh, nước, và huyết: và ba ấy hiệp làm một" (câu 8).

Hai đề tài ở đây gợi ra cho sự tìm hiểu—I. Cách thức của lời chứng ba mặt này; và II. Sự hài hòa và đầy đủ của nó.

I. Hãy xét cách thức của lời chứng ba mặt này. Hãy gọi các chứng nhân ra tòa, có thể nói; trước hết chứng nhân đơn lẻ được chỉ ra trong câu sáu, là Đức Thánh Linh; rồi hai người kia được chỉ ra trong câu tám, là nước và huyết.

Trước hết, "Đức Thánh Linh làm chứng." Ngài là chứng nhân đầu tiên và chính yếu: nổi bật là đấng mang lời chứng. Rằng ngài là một chứng nhân xứng đáng không thể nghi ngờ; câu hỏi duy nhất là, ngài đưa ra lời chứng của ngài thế nào? Vì ngài không hiện ra hữu hình; ngài không phán ra thành tiếng; chúng ta "chẳng bao giờ thấy hình dạng ngài, cũng chẳng nghe tiếng ngài." Ấy vậy mà chính chúng ta là đối tượng ngài làm chứng; và ngài làm chứng cho chúng ta một cách cá nhân, như Đức Thánh Linh hằng sống đối với con người hằng sống, hiện diện với chúng ta ở đây và bây giờ. Vậy thì ngài làm cho sự hiện diện của ngài được biết thế nào? Và ngài làm cho nội dung lời chứng của ngài được hiểu thế nào? Chúng ta được kêu gọi trong vấn đề này thu thập chứng cứ và quyết định một vụ kiện; và, lạ lùng thay, chứng nhân đầu tiên và chính yếu được trích dẫn lại là đấng mà chúng ta chẳng thấy cũng chẳng nghe.

Nhưng có thể có bằng chứng về sự hiện diện của ngài thỏa đáng như sự trông thấy; và có những cách truyền đạt lời chứng dễ hiểu và rõ ràng như ngôn ngữ nói. Đức Thánh Linh có thể loan báo sự hiện diện của ngài bằng "một tiếng ào ào như gió thổi mạnh," hay bằng sự ngự xuống mau lẹ của ngài, như chim bồ câu, từ trên cao. Bằng những ngọn lửa nhẹ nhàng, "những lưỡi bằng lửa như thể chia ra," đậu hay chập chờn trên đầu một hội chúng đang nhóm lại; bằng những ngôn ngữ mới lạ phát ra từ miệng họ; bằng một công việc rõ ràng siêu nhiên được làm ra; bằng một ân tứ siêu nhiên, hay sự phú ban, hay quyền năng được ban; hay bằng những phép lạ đạo đức của ân điển biến đổi và làm sống lại, không thể tranh cãi như bất cứ điều nào trong số ấy; sự hiện diện của Đức Thánh Linh có thể được xác định. Và nếu nay đã thật sự có ngài ở với chúng ta, chúng ta hỏi ngài với tư cách chứng nhân có điều gì để nói; thì, trong mối liên hệ không thể tách rời được quan sát giữa các dấu hiệu hiện diện ấy của ngài và một số sự kiện hay lời tuyên bố nào đó mà chúng ta biết cách khác, chúng ta có thể nhận được một câu trả lời lặng lẽ thật, nhưng đủ rõ ràng. Chúng ta có lời đã phán lúc đầu, rồi được chép lại, bởi những người thánh xưa khi họ được Đức Thánh Linh cảm thúc. Và Đức Thánh Linh, bởi sự thần cảm của ngài mà lời ấy nguyên thủy được ban cho, nay có thể một cách ý nghĩa nhận nó là của ngài, bằng các dấu hiệu đi kèm của ảnh hưởng ngài không thể lầm. Ngài có thể, có thể nói, trước mặt chúng ta và cho chúng ta thỏa mãn, trước mặt đấng mà ngài được trích dẫn làm chứng nhân, phê chuẩn điều ngài đã ra lệnh chép từ bao đời trước; và như thế bày tỏ rõ ràng, bằng một sự bày tỏ quyền năng của ngài không thể nghi ngờ, sự đồng thuận hiện tại của ngài trong điều đã được phán hay chép khi ấy, đến nỗi làm cho nó một cách chặt chẽ và trực tiếp thành lời chứng của ngài cho chúng ta một cách cá nhân; và lời chứng của ngài được đưa xuống đến giờ hiện tại. Như thế, trong lời, chúng ta có bản khai của Đức Thánh Linh là chứng nhân đầu tiên và chính yếu trong vụ kiện lớn này; chúng ta có nội dung chính xác của lời chứng của ngài. Và chúng ta có nó, không chỉ như bản tường trình bằng văn tự của chứng cứ xưa, mà như chứng cứ do chính ngài ban ra mới cho chúng ta nay.

Điều này đặc biệt quan trọng. Lời kêu gọi rõ ràng được thực hiện, không phải với Đức Thánh Linh như đã từng làm chứng xưa, và để lại lời chứng của ngài trên văn bản; mà với Đức Thánh Linh như đang làm chứng nay. Vì chứng nhân trong trường hợp này không phải, như trong các trường hợp khác và thông thường, là người chết đi hay đi khỏi. Trong các trường hợp ấy, chúng ta phải bằng lòng với các ghi chép của bản khai, bản tường trình hay văn bản của lời chứng, như do ông ta đưa ra và được chép lại lúc bấy giờ. Ở đây, chứng nhân hằng sống và hằng có thể đến được. Ngài không ở xa; ngài luôn ở gần bên; để kiểm chứng chứng cứ của chính ngài. Ngài cũng không thể thiếu cách thức và phương tiện làm thế. Ngài quả thật quyết tâm, có thể nói, giữ sự ẩn danh của ngài và giữ mình ẩn giấu. Nhưng ngài là toàn năng, Đức Thánh Linh của quyền năng, có quyền trên mọi động lực của thế gian, thế gian cả vật chất lẫn tâm trí. Do đó ngài có thể cho biết sự hiện diện của ngài bằng các công việc đặc biệt của ngài. Và các công việc ấy nay ngài có thể liên kết với các lời đã phán hay chép từ xưa, đến nỗi làm cho chúng ta cảm thấy, không chỉ rằng ngài khi ấy đã gợi ý các lời ấy là của ngài, mà rằng ngài đang phán chúng với chúng ta nay là của ngài; không chỉ rằng ngài đã từng làm chứng, mà rằng ngài nay đang làm chứng, và đây là lời chứng của ngài. Như thế Đức Thánh Linh làm chứng hiện tại qua lời được thần cảm của chính ngài.

Và nay, thứ hai, trong tiến trình đưa ra lời chứng này, ngay trong cách ngài đưa ra nó, Đức Thánh Linh liên kết với ngài hai chứng nhân khác, "nước và huyết." Và hai vị này, như vị đầu tiên, là các chứng nhân hiện tại. Đức Thánh Linh, trong khi làm chứng, "lấy điều thuộc về Đấng Christ mà rao bảo cho chúng ta." Ngài chỉ về Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt; và đặc biệt về sự đến của ngài "bởi nước và huyết."

Nhưng có thể hỏi, làm sao nước và huyết có thể được đưa ra làm chứng nhân nay? Chúng có thể làm chứng lặng lẽ vào thời điểm chúng chảy ra từ hông bị đâm của Giê-xu trên thập tự giá, và những người mà Đức Thánh Linh khi ấy đang làm chứng có thể thấy, qua sự dạy dỗ của ngài, như kẻ trộm ăn năn đã thấy, trong nước tinh sạch và huyết quý báu, một sự xác nhận về lẽ thật liên quan đến Đấng Christ, rằng trong ngài không chỉ có sự đổi mới bản tính, mà cả sự cứu chuộc nữa, và sự tha tội. Nhưng nước và huyết nay chúng ta không thể đến được. Nước đã đổ xuống đất; và đất há miệng nhận lấy huyết. Chúng ta sẽ tìm vô ích, nơi thập tự giá đã đứng, bất cứ dấu vết nào của những giọt đã rơi bên cạnh nó khi ấy; và ngay cả nếu một số giọt ấy đã được giữ lại và truyền lại cho chúng ta, chúng cũng chỉ là những di vật chết, thứ mà mê tín ưa thích say mê, chứ không phải những chứng nhân sống, như Đức Thánh Linh hằng sống có thể liên kết trong việc làm chứng với ngài. Nước và huyết khi ấy đã bị dời khỏi đường; chúng ta không còn với tới chúng nữa. Chúng ta quả có các dấu hiệu và ấn chứng của nghi thức thánh về chúng, trong nước của lễ báp-têm và rượu của Lễ Thánh Tiệc. Nhưng các yếu tố này thật sự chết như nước và huyết mà chúng tượng trưng. Không thể có sự sống trong nước của lễ báp-têm nhiều hơn điều nay có trong nước đã chảy ra từ hông Đấng Cứu Thế; cũng không trong rượu của Lễ Thánh Tiệc nhiều hơn trong huyết. Nhưng nước và huyết, xét về chất liệu của chúng, đã mất không thể khôi phục. Do đó câu hỏi vẫn còn, Làm sao chúng nay đưa ra chứng cứ sống hiện tại cùng với Đức Thánh Linh hằng sống?

Lời giải thích thật được tìm thấy trong sự xét này, rằng dù chính biến cố, sự chảy ra của nước và huyết từ hông bị đâm, chỉ kéo dài chốc lát và sớm qua đi, mối liên hệ mà nó đứng với trời và đất là thường hằng và đời đời. Vì chính mối liên hệ mà nó đứng với trời và đất, với chính phủ thần thiêng và với các lợi ích nhân loại của chúng ta, là điều duy nhất cho biến cố, hay bất cứ tình tiết nào liên quan đến biến cố, ý nghĩa của nó như một lời chứng. Sự chết của Đấng Christ, như một sự kiện thuần túy, chỉ chiếm một điểm thời gian trong dòng các đời đời; nhưng trong ảnh hưởng của nó trên các mưu định của Đức Chúa Trời và các định mệnh của con người,—và chỉ điều ấy mới làm cho nó quan trọng,—nó thật sự chẳng có ngày tháng nào cả. "Từ trước khi sáng thế," Giê-xu là "Chiên Con đã bị giết;" ngài là Chiên Con đã bị giết, cho đến lúc cuối cùng của mọi sự. Do đó bất cứ điều gì đã diễn ra hay đang diễn ra lúc Đấng Christ chết, chúng ta phải xem là đang diễn ra và đang tiến hành nay. Được xem như những tình tiết thuần túy của một giao dịch lịch sử, nước và huyết đã chảy một lần, và từ lâu đã ngừng chảy; nhưng rồi, được xem chỉ dưới ánh sáng ấy, chúng chẳng nói với chúng ta điều gì, chúng chẳng làm chứng điều gì, ngoài sự kiện trần trụi về một con người đã chết. Chỉ khi chúng được xem trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời và với con người, nước và huyết mới có một câu chuyện để kể, một lời chứng để đưa ra. Và được xét dưới ánh sáng ấy, chúng phải được coi là đã chảy từ ban đầu, và tiếp tục chảy đến cuối cùng.

Do đó lời chứng của chúng không thể tách rời khỏi lời chứng của Đức Thánh Linh. Vì không phải trong hay bởi chính chúng, mà chỉ trong và với và bởi Đức Thánh Linh, nước và huyết mới là hay có thể là chứng nhân. Chỉ qua Đức Thánh Linh các vết thương của Giê-xu mới có một tiếng nói và lời phát biểu dễ hiểu để thuyết phục và lay động linh hồn. Vì thật ra có thể nói một cách nhấn mạnh về nước và huyết, và về bất cứ lời chứng nào chúng có thể đưa ra, "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi." Nước và huyết được hiểu theo xác thịt, được xem và hiểu theo xác thịt, hoàn toàn không phải là chứng nhân; ít nhất không phải là chứng nhân của bất cứ giao dịch thiên thượng nào, hay của bất cứ lẽ thật thần thiêng và thuộc linh nào; và dĩ nhiên không phải là chứng nhân của ảnh hưởng của bất cứ giao dịch nào hay bất cứ lẽ thật nào như thế trên các lợi ích thuộc linh và thiên thượng cao nhất của con người. Nhưng được "phân biệt một cách thuộc linh," nước và huyết, nước để thanh tẩy và huyết để chuộc tội, như mọi lời và việc của Giê-xu, là "thần linh và sự sống" (Giăng 6:63). Và như thế toàn bộ lẽ thật về Đấng Christ và sự chết của ngài được Đức Thánh Linh chứng thực, và bởi nước và huyết liên kết với Đức Thánh Linh và được ngài làm cho có ý nghĩa và cứu rỗi, trở nên nguồn sự sống và sức mạnh thuộc linh cho mọi người tin rằng "Giê-xu là Con Đức Chúa Trời," và do đó khiến người ấy "thắng hơn thế gian." Vì "sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta;" đức tin của chúng ta nắm lấy lời chứng ba mặt của Đức Thánh Linh, nước, và huyết. Đây là Chúa Giê-xu Christ đến bởi nước và huyết; rất đặc biệt bởi huyết; "không phải chỉ bởi nước, mà bởi nước và huyết." Và Đức Thánh Linh, với nước và huyết, và bằng phương tiện của chúng như các chứng nhân đồng sự với ngài, làm chứng về ngài là Đấng "đến bởi nước và huyết," và là Đấng, nhờ sự đến như thế của ngài, ban cho chúng ta sự thắng hơn thế gian. Không cách nào khác hơn bằng lấy nước và huyết làm các chứng nhân đồng sự với ngài, Đức Thánh Linh mới có thể giới thiệu với chúng ta Chúa Giê-xu Christ, là Đấng đắc thắng trong chính con người ngài, và khiến chúng ta là những người hiệp nhất với ngài đắc thắng, trên tội lỗi, và sự định tội của tội lỗi, và quyền năng của tội lỗi; trên mọi điều làm cho sự phục vụ Đức Chúa Trời thành gánh nặng cho chúng ta và các điều răn của ngài thành nặng nề; trên điều cấu thành bản chất của thế gian mà chúng ta phải thắng hơn nếu chúng ta muốn bước đi như con cái với Cha chúng ta trên trời.

II. Đã rõ bản chất của lời chứng ba mặt này, nay chúng ta hãy xem sự hài hòa của nó: "Ba ấy hiệp làm một." Điều này có lẽ được làm nổi bật tốt nhất bằng cách đặt giả thiết về một sự tiếp nhận một phần của lời chứng trong các khía cạnh khác nhau; và chỉ ra rằng, trong mọi trường hợp, sự tiếp nhận một phần, nếu được theo đuổi một cách công bằng, đòi hỏi và buộc phải chấp nhận toàn bộ, và phải dẫn linh hồn nghiêm túc đến kết quả ấy.

1. Có một số người dường như bằng lòng với lời chứng của Đức Thánh Linh, nhưng không quan tâm đến nước hay huyết. Ít nhất họ có thể đi xa đến mức thừa nhận thực tại của các công việc siêu nhiên bởi đó Đức Thánh Linh xưa đã làm chứng cho lời, và nói chung họ thừa nhận thẩm quyền của lời được Đức Thánh Linh chứng thực là lời của Đức Chúa Trời. Họ thừa nhận, một cách mơ hồ và chung chung, rằng Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời và là Đấng Cứu Thế của thế gian. Ngài được Đức Thánh Linh của lẽ thật tuyên bố và chứng minh là như thế, và họ không nghi vấn điều Đức Thánh Linh phán. Đức tin của họ là một thứ nương cậy mơ hồ, mù quáng, ngu muội vào một điều gì đó, chẳng ai biết là gì, mà Đức Thánh Linh phán trong Kinh Thánh về Đấng Christ. Nhưng họ có thật sự tiếp nhận lời chứng, ngay cả chỉ của Đức Thánh Linh, theo bất cứ nghĩa nào phù hợp với sự công bằng hay trí tuệ chăng? Người ta sẽ nghĩ gì về cách cư xử như thế đối với các việc đời? Hãy lấy một thí dụ tương tự phần nào.

Tôi đến với anh với thông tin để cho anh, về một điểm ảnh hưởng sâu sắc đến phúc lợi của anh. Tôi cầm trong tay một văn kiện mà tôi cam đoan với anh là có hệ quả khẩn cấp đối với anh, bảo đảm anh khỏi nguy cơ mất mát, đặt anh vào đường lợi lớn. Và anh tiếp nhận tôi thế nào? Anh lấy văn kiện ra khỏi tay tôi, với nhiều lời khen ngợi và cảm ơn theo nghi thức, và nhiều lời tuyên bố kính trọng cá nhân đối với tôi. Anh sẽ quý nó rất cao, dành cho nó mọi sự chú ý phải lẽ, và tìm cách lợi dụng nó. Nhưng tôi có nhiều điều muốn nói với anh về văn kiện và nội dung của nó. Tôi tìm cách kéo dài cuộc trò chuyện với anh về văn kiện. Tôi muốn nhấn mạnh vào sự quan tâm của anh một số phần của nó mà tôi sẵn lòng mở ra cho anh; và đặc biệt tôi hết sức nóng lòng giúp anh đưa các khám phá của nó vào ứng dụng thực tiễn tốt. Anh lắng nghe một cách thiếu kiên nhẫn; vì tôi làm anh mệt mỏi. Chẳng phải đủ sao rằng anh nhận văn kiện như tôi mong muốn, và thật sự có ý không bỏ bê nó? Thế là, gạt tôi sang một bên, anh giữ tờ giấy của tôi. Anh đối xử với nó với sự kính trọng đáng kể; anh xem xét nó đúng mực; anh tìm trong nó một vài gợi ý mà anh có thể theo, một vài chỉ dẫn mà anh có thể tuân theo; và nếu anh vấp phải một vài điều tối tăm trong nó, điều này chẳng hơn điều có thể đã được dự liệu trước. Dù sao, anh đang sở hữu văn tự, mà anh đã được bảo là, bằng cách nào đó, sẽ bảo đảm cho anh sự an toàn và thắng lợi.

Chúng ta có đang đối xử như thế với Đức Thánh Linh phước hạnh chăng? Chúng ta tiếp nhận lời chứng của ngài; nghĩa là, chúng ta nhận Kinh Thánh từ tay ngài, và nhìn chung thừa nhận là thật điều ngài đã nói với thế gian về Đấng Christ khi ngài thần cảm Kinh Thánh. Nhưng chúng ta không để ngài làm chứng cho chúng ta nay. Nếu chúng ta để ngài, ngài quả sẽ không đưa ra chứng cứ nay bằng các dấu hiệu như xưa; nhưng ngài sẽ đưa ra chứng cứ bằng các dấu hiệu không kém thỏa đáng, vì không kém thần thiêng. Đặc biệt, Đức Thánh Linh sẽ làm chứng, không phải một cách chung chung và mơ hồ về Đấng Christ đến như một Đấng Cứu Thế, mà đặc biệt về sự đến của ngài bởi nước và huyết. Ngài sẽ làm điều này bằng sự tác động thần thiêng của ngài, kêu gọi toàn bộ con người bên trong của chúng ta, và vận hành ở đó, với và bởi lời.

Hãy để Đức Thánh Linh có toàn quyền và tự do trong việc làm chứng cho anh nay. Hãy cho Đức Thánh Linh vị trí của chính ngài; hãy để ngài theo đuổi kế hoạch của chính ngài. Kế hoạch gì? anh hỏi. À! ngài chẳng đang cho anh một vài gợi ý về kế hoạch của ngài sao? Ngài muốn anh để ngài giữ lấy anh, khi ngài đã bắt đầu xử lý với anh, xử lý lương tâm anh theo cách cáo trách, tấm lòng anh theo cách thuyết phục. Phê-lít có run sợ chăng? A-gờ-ríp-ba có gần như bị thuyết phục chăng? Đức Thánh Linh đang làm chứng về Đấng Christ. Anh có đang bắt đầu nghi ngờ rằng có thể có nhiều điều trong Phúc Âm hơn anh từng nghĩ; rằng anh có thể cần đi sâu hơn vào tôn giáo; rằng thứ tin cậy mơ hồ anh đã ấp ủ, và thứ đạo đức lỏng lẻo anh đã vun trồng, khó lòng đủ lâu nữa; rằng anh cần một điều gì đó rõ rệt hơn, một sự tra xét thấu đáo hơn về tình trạng thật của vụ việc giữa Đức Chúa Trời anh và anh, một sự dàn xếp thấu đáo hơn về chỗ đứng mà anh sẽ ở với ngài, một bước đi quyết định thấu đáo hơn nhiều? Anh có những mối nghi ngờ nay về các tính chung chung trong giáo lý và các hình thức trong bổn phận đã từng làm anh thỏa mãn chăng? Đừng nghi ngờ rằng Đức Thánh Linh đang làm chứng cho anh về Đấng Christ, và đừng chống cự hay làm buồn ngài. Hãy để ngài tiếp tục công việc của chính ngài theo cách của chính ngài, cách mà ngài đã bắt đầu. Và ngài sẽ sớm khiến anh rất vui mừng chào đón Chúa Giê-xu Christ "đến bởi nước và huyết;" có trong chính ngài và trong thập tự giá của ngài huyết quý báu để chuộc mọi sự định tội, cũng như nước tinh sạch để tẩy sạch mọi ô uế.

2. Anh có thể nghiêng về nước như đấng làm chứng, hơn là về huyết. Ảnh hưởng của Phúc Âm trong việc thanh tẩy tấm lòng và đời sống có thể là đặc điểm mà nhờ đó nó chủ yếu được lòng anh chấp nhận. Anh nhận biết sự cần thiết phải được đổi mới đến sự thánh khiết hay nhân đức, và do đó anh có thể nắm bắt và đánh giá cao lời chứng của nước bởi đó Chúa Giê-xu Christ đã đến; sự ngài đòi hỏi và cung ứng cho kết quả ấy. Nhưng đức hạnh thanh tẩy này trong Đấng Christ, hay trong Phúc Âm của Đấng Christ, anh xem rất tách biệt khỏi huyết chuộc tội của ngài; đến nỗi sự thay đổi của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời trở nên đối với anh, không chỉ là phần chính, mà gần như là toàn bộ tôn giáo cá nhân. Anh có thể không gạt bỏ hoàn toàn huyết; nhưng thực tế anh có thể ít nương cậy vào nó và ít cảm thấy cần nó. Trong trường hợp ấy, anh ít coi trọng lời chứng của huyết; đối với nước và Đức Thánh Linh anh dành mọi sự ưu ái.

Vậy thì, tôi xin nói lại, hãy cho hai chứng nhân này quyền tự do công bằng; hãy để lời chứng của họ được thực hiện đầy đủ. Nói cách khác, hãy theo đuổi các xác tín của chính anh. Anh nay thấy phần nào, và cảm nhận điều duy nhất có thể làm thỏa mãn Đức Chúa Trời anh; điều ngài thật sự có quyền đòi hỏi và trông đợi nơi tay anh. Luật pháp đã về đến anh, đến lương tâm và tấm lòng anh, trong toàn bộ phạm vi các nghĩa vụ của nó, như ràng buộc anh vào tình yêu thương trọn vẹn, và làm cho ngay cả một tội trong tư tưởng cũng hết sức tội lỗi. Luật pháp ấy tự chứng là vô cùng tuyệt hảo; hoàn toàn hợp lý; "thánh, công bình, và tốt lành." Anh nay nhận thấy rằng đối với luật pháp này anh phải trở nên sẵn lòng phục tùng, rằng anh phải được đưa vào trạng thái mà làm theo ý muốn Đức Chúa Trời sẽ là đồ ăn của anh, như nó đã là của Đấng Christ. Dưới các ấn tượng này, nay đã có một nhận thức sống động về sự thánh khiết thật ra là gì, anh có thể bắt tay vào nên thánh, một cách nghiêm túc đúng đắn và hết sức mình. Anh có thành công chăng? Không, chính nỗ lực tự đánh bại mình; cuộc vật lộn dìm anh sâu hơn trong ý thức về sự định tội, và sự phục tùng bất lực trước điều ác trong anh. Sự bại hoại của bản tính anh bị khiêu khích và kích thích; anh cảm thấy mình tê liệt, bị xiềng xích, bị giam cầm. Và trong khi sự khám phá mới này về "sự gian ác tột cùng của tấm lòng," bằng chứng buồn này rằng anh còn rất xa điều Đức Chúa Trời muốn anh là, làm anh đau đớn thấu tim, nỗi đau khổ càng trầm trọng bởi ý thức về sự bất lực hoàn toàn, ấn tượng cay đắng rằng nghĩ đến việc nên thánh kính gần như vô ích. Vì trong trạng thái này ngay cả sự bảo đảm về sự trợ giúp siêu nhiên của Đức Thánh Linh cũng chẳng ích gì cho anh. Điều anh cần không phải là sự giúp đỡ trong việc vâng lời; chính nguyên tắc của sự vâng lời còn thiếu, và dường như vô vọng nghĩ đến việc đạt được nó.

Vô vọng, trừ một hướng duy nhất. Hãy để Đức Thánh Linh không chỉ đảm nhận trợ giúp anh, như với nước thanh tẩy, trong công việc nên thánh của anh; mà cũng hãy để ngài, và trước hết, làm chứng về Đấng Christ là Đấng đến không phải chỉ bởi nước thanh tẩy, mà cả bởi huyết chuộc tội. Hãy để chính huyết đưa ra lời chứng; và trường hợp của anh được đáp ứng chính xác. Vì điều gì nằm ở đáy của kinh nghiệm như Phao-lô mô tả trong đoạn văn của ông mà tôi đã ám chỉ? (Rô-ma 7) Chẳng phải là cuộc tranh cãi chưa dàn xếp giữa Đức Chúa Trời anh và anh sao? Nhưng huyết quý báu của Giê-xu, sự vâng lời trọn vẹn của ngài cho đến chết, đáp ứng trường hợp của anh. Nó cung cấp chính yếu tố anh cần; vì nó cung cấp yếu tố của sự hòa giải tức thì và hoàn toàn với Đức Chúa Trời anh. Nó xóa bỏ sự định tội của anh; nó giải thoát anh khỏi sự định tội; nó niêm phong sự bình an của anh. Và nay tấm lòng, bị đè nát và chán nản trước kia, bật lên như với sự đàn hồi, và vỗ cánh bay đại bàng lên trời, trong khi chân chạy trong đường lối các điều răn của Đức Chúa Trời.

3. Theo một cách khác, ngược lại với cách trước, sự hài hòa phước hạnh này của lời chứng thần thiêng có thể bị xáo trộn. Thay vì ưu ái nước tách khỏi huyết, có thể có sự nghiêng về huyết, bỏ qua nước; như thể Đấng Christ đến không phải cả bởi nước lẫn bởi huyết, mà chỉ bởi huyết. Ý niệm về một sự đền tội chuộc sự định tội có thể được lòng của những kẻ có tội có ý thức chấp nhận, những người cảm thấy tội mình và sợ cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời. Họ có thể chào đón huyết làm chứng về tội đã được chuộc, và Đức Chúa Trời đã được nguôi và hòa giải. Họ có thể nghiêng về việc bằng lòng với lời chứng của Đức Thánh Linh và huyết, như thể Phúc Âm chỉ nhằm xoa dịu lương tâm bối rối và đặt những kẻ có tội vào chỗ yên ổn.

Nhưng ở đây nữa, tôi xin nói như trước, Hãy chú ý một cách công bằng đến lời chứng của Đức Thánh Linh và huyết; và sẽ thấy nó đòi hỏi cho sự hoàn tất của nó lời chứng của nước. Anh cởi mở với ấn tượng của huyết; anh thấy và cảm nhận tính hợp lý và thực tại của sự chuộc tội bằng huyết cho tội của anh. Nhưng nếu Đức Thánh Linh đang làm chứng cùng với huyết, thì hẳn đó là một cái nhìn thuộc linh về sự cần thiết và ý nghĩa của sự chuộc tội ấy mà ngài đang khiến anh có. Anh không thể, nếu Đức Thánh Linh đang làm chứng cùng với nó, xem nó như một phương kế để xoa dịu những tình cảm báo thù cá nhân của một Đức Chúa Trời bị xúc phạm, và mua sự khoan dung của ngài cho các yếu đuối của anh; một sự cung ứng thuần túy để tránh sự phán xét và cho anh sự an toàn và yên tĩnh. Không. Anh có một cái nhìn thuộc linh về sự đổ huyết của Đấng Christ, như một mặt biện minh sự công chính và bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Trời; và mặt khác đặt nền tảng cho một bước đi thánh khiết và yêu thương với ngài. Huyết, nếu anh tiếp nhận đúng đắn lời chứng của nó cùng với lời chứng của Đức Thánh Linh, nói, không phải về Đức Chúa Trời bị thuyết phục yếu ớt để khoan dung và kẻ có tội được phép thoát khỏi hình phạt; mà về Đức Chúa Trời một cách công chính xưng công chính những người tin, và trên nền tảng của sự xưng công chính công chính mà tự do khôi phục họ vào ân huệ của ngài. Chính cứu cánh của nó là đem con người đến gần Đức Chúa Trời; và chẳng phải giải thoát họ khỏi nghĩa vụ được tẩy sạch, đây là giá trị cao nhất của nó, rằng nó bảo đảm họ được "tẩy sạch," để được "nên thánh cũng như được xưng công chính, trong danh Chúa Giê-xu, và bởi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta."

Như thế trong ba trường hợp này có thể thấy rằng mọi cố gắng dành sự nổi bật quá đáng cho một trong các chứng nhân, đến nỗi coi nhẹ các chứng nhân khác một cách tương đối, nhất thiết hàm chứa một sự đối xử bất công với lời chứng ngay cả của chính chứng nhân được ưu ái. Nếu chỉ Đức Thánh Linh được xem là đấng làm chứng; thì lời chứng của ngài bị xé nhỏ đến nỗi chẳng hơn một thứ ám chỉ mơ hồ về việc có một sự mặc khải và một kế hoạch cứu rỗi, không có sự ám chỉ rõ rệt nào hoặc về điều sự mặc khải chứa đựng hoặc về kế hoạch cứu rỗi là gì. Nếu nước lại được chọn, và đức hạnh thánh hóa và thanh tẩy của Phúc Âm được chủ yếu ca ngợi; thì có nguy cơ một tiêu chuẩn thấp về sự thánh khiết được dựng lên, như có thể phù hợp với một lương tâm vẫn chưa được nguôi và một tấm lòng vẫn chưa được hòa giải. Và nếu, một lần nữa, huyết là chứng nhân mà chúng ta đắm chìm trong lời chứng của nó; chúng ta bị dẫn đến hiểu sai hoàn toàn cả ý định lẫn hiệu năng của sự chuộc tội; biến nó thành một kế hoạch thỏa hiệp thuần túy, thay vì một kế hoạch vinh hiển để duy trì sự công chính thần thiêng và khôi phục hơn cả phẩm giá nguyên thủy của con người. "Có ba đấng làm chứng;" và chỉ khi cả ba được tiếp nhận với đức tin bằng nhau, chúng mới được thấy "hiệp làm một."

4. Nhưng còn một trường hợp khác mà tôi phải đề cập ngắn gọn. Nước và huyết có thể được tiếp nhận là đấng làm chứng, mà không quan tâm đúng mức đến lời chứng của Đức Thánh Linh hằng sống. Phúc Âm có thể được hiểu trong ý nghĩa đầy đủ và bao quát của nó, và có thể được lương tâm và tấm lòng chấp nhận. Đấng Christ có thể được biết là Đấng đến cả bởi nước lẫn bởi huyết; là chức vụ của sự đổi mới cũng như của sự cứu chuộc; của ân điển thanh tẩy cũng như của ân điển tha thứ. Nhưng anh hỏi, tất cả điều ấy có ích gì cho tôi? Đấng Christ được bày ra bị đóng đinh trước mặt anh, và từ ngài mọi phước hạnh tuôn chảy tự do. Kế hoạch của lòng thương xót cứu rỗi, như từ trời đến, là hoàn toàn; Đấng Christ đến cả bởi nước và huyết chính là Đấng Cứu Thế anh cần. Nhưng anh gặp khó khăn về việc ngài thật sự cứu anh; về sự áp dụng sự cứu rỗi hoàn toàn của ngài cho anh; về sự thiếu đức tin của anh để nắm lấy ngài và nắm lấy nó.

Hãy coi chừng sự cám dỗ của linh ác; hãy tiếp nhận lời chứng của Đức Thánh Linh của lẽ thật. Các tư tưởng và mối nghi ngờ này, rất bất xứng với Đức Chúa Trời, mà mục đích của tình yêu thương tự do của ngài chúng cản trở, rất tai hại cho anh, mà sự trở về với Đức Chúa Trời của anh chúng ngăn chặn, là từ cha của sự dối trá. Hãy chống cự chúng, như của ma quỷ; vì chúng giả dối như chính nó. Nó có thể cho chúng một vẻ hợp lý, để nếu có thể nó càng làm rối thêm câu hỏi về mối liên hệ của anh với Đức Chúa Trời và chỗ đứng mà anh sẽ ở với Đức Chúa Trời, đến nỗi khiến anh bỏ việc lo cho sự cứu rỗi của anh là vô vọng. Nhưng anh phải thấy rằng chúng trái ngược với lời chứng rõ ràng của nước và huyết; vì chắc chắn các chứng nhân này, nước và huyết, nói với anh một cách nhấn mạnh nhất về sự đầy dẫy của ân điển Đức Chúa Trời, và nền tảng rộng rãi ngài đã đặt vừa cho sự bình an vừa cho sự thánh khiết của anh.

Và ngay khi anh bị cám dỗ nhượng bộ các lời xì xào của Sa-tan, anh chẳng ý thức về các tư tưởng khác sao? Chẳng phải đôi khi nó được đưa vào tâm trí anh rằng sự không tin do dự và khập khiễng này chỉ là một cách bất xứng để đáp lại các lời ngỏ của Đức Chúa Trời, và rằng anh ít nhất có thể thử, và liều linh hồn mình trên các lời hứa thành tín của ngài sao?

Chính Đức Thánh Linh đang làm chứng như thế; và "Đức Thánh Linh tức là lẽ thật." Hãy đem vấn đề ra thử nghiệm thực tế; hãy phó thác mình cho Đấng Christ, đấng mà Đức Thánh Linh làm chứng, là Đấng có nước từ hông bị đâm của ngài để tẩy sạch, và huyết, huyết quý báu, để cất đi mọi sự định tội. Vì chính trong cách thử nghiệm thực tế này anh sẽ có lời chứng của Đức Thánh Linh, tức là lời chứng của Đức Chúa Trời. Trong sự bình an tuôn chảy từ sự dàn xếp cuộc tranh cãi của ngài với anh và sự xưng công chính của anh trước mặt ngài; trong sự nhẹ nhõm vui mừng mà sự tiếp nhận đơn sơ lòng thương xót của ngài ban cho; trong ý thức về tình yêu thương của ngài đổ đầy trong lòng anh em; trong sự rõ ràng ngày càng tăng của các quan điểm của anh về tính cách ngài, và sự mở rộng và nâng cao ngày càng tăng của linh hồn anh cho sự phục vụ ngài; trong việc gạt bỏ mọi sự dè dặt về phía anh, như mọi sự dè dặt được gạt bỏ về phía ngài; trong việc phó thác toàn bộ đường lối của anh, trong tối tăm và khốn khó, cho ngài, và sự dâng hiến toàn bộ linh hồn và thân thể và tâm thần của anh vào tay ngài; anh sẽ hiểu, với sự rõ ràng ngày càng tăng, lời chứng đồng thuận của ba chứng nhân, Đức Thánh Linh, nước, và huyết. Và nhờ đức tin nơi lời chứng ấy anh sẽ thắng hơn thế gian. Vì không điều răn nào của Đức Chúa Trời sẽ bao giờ nặng nề đối với anh, nếu nó đến với anh trong quyền năng của Đức Thánh Linh, và qua kênh đôi của nước và huyết.

XXXIX: LỜI CHỨNG HAY LỜI LÀM CHỨNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI CHO VÀ TRONG CÁC TÍN HỮU

"Ví bằng chúng ta nhận sự làm chứng [lời chứng] của loài người, thì sự làm chứng [lời chứng] của Đức Chúa Trời còn lớn hơn; vì sự làm chứng [lời chứng] của Đức Chúa Trời đây là, là sự Ngài làm chứng về Con Ngài. Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có chứng [lời chứng] ấy trong mình; còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì chẳng tin đến sự làm chứng [lời chứng] Đức Chúa Trời đã ban [đã làm chứng] về Con Ngài."—1 GIĂNG 5:9, 10.*

Câu hỏi vẫn là về đức tin; đức tin là sự thắng hơn thế gian (câu 4, 5). Vì đó là chức năng đặc biệt được gán cho đức tin ở đây; đó là khía cạnh trong đó đức tin cần được xem xét. Không nghi ngờ, đức tin của Phúc Âm vẫn là một, dù nó được ngắm nhìn trong khía cạnh nào, và xét về chức năng nào; nó luôn có cùng một đối tượng, và cùng một nền tảng hay sự bảo đảm. Nhưng cách nó được thực hành có thể không giống nhau. Và vì vậy cần lưu ý rằng điều được nói đến trong đoạn này không phải là đức tin như sự xưng công chính; cũng không phải đức tin đơn thuần như hành động một cách chung bởi tình yêu thương; mà là đức tin đặc biệt như thắng hơn thế gian; chính là "sự thắng hơn thế gian" mà đức tin được ca ngợi hay tôn vinh.

Đức tin này dựa trên lời chứng; như mọi đức tin đều phải thế. Và lời chứng mà nó dựa vào đủ để nâng đỡ nó; vì nó là thần thiêng: "Ví bằng chúng ta nhận sự làm chứng của loài người, thì sự làm chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn; vì sự làm chứng của Đức Chúa Trời đây là, là sự Ngài làm chứng về Con Ngài" (câu 9). Lời chứng của loài người là một nền tảng đáng tin cậy của đức tin; mỗi ngày chúng ta đều nương cậy vào nó, và hành động theo đó. Điều đó được giả định là đã được thừa nhận. Nhưng chúng ta có điều tốt hơn và mạnh hơn nhiều so với lời chứng của loài người; chúng ta có "lời chứng của Đức Chúa Trời." Loài người thì sai lầm và mong manh; tác giả Thi Thiên "đã nói trong cơn vội vàng rằng: Mọi người đều là kẻ nói dối." Tuy vậy chúng ta vẫn nhận lời chứng của họ; và chúng ta không thể không làm thế; nếu không chúng ta sẽ phải dừng lại hay đứng yên. Huống hồ chúng ta có thể tin cậy biết bao khi nhận lời chứng của Đấng không thể lừa dối cũng không thể bị lừa dối; Đấng biết mọi sự và chính là lẽ thật. Bác bỏ lời chứng của ngài, và từ chối tiến bước trên đức tin về nó, trong khi nhận và hành động theo lời chứng của loài người, là sự bất nhất và ngu dại tột cùng.

Nhưng lời chứng của Đức Chúa Trời là gì, và nó được ban ra như thế nào?

Thứ nhất, lời chứng của ngài là gì? Điều ấy không được nêu rõ trong câu này; nó được để lại cho người đọc suy luận. Nhưng không khó để nói nó là gì; dù chúng ta nhìn lại ngữ cảnh đi trước hay nhìn tới ngữ cảnh theo sau. Dĩ nhiên, chính ngữ cảnh đi trước phải hướng dẫn chúng ta là chủ yếu; nhưng hai ngữ cảnh đồng ý với nhau rất nhiều. Như nó đứng trong ngữ cảnh đi trước, nó là "Chúa Giê-xu Christ là Con Đức Chúa Trời, đến bởi nước và huyết." Như nó đứng trong ngữ cảnh theo sau, nó là "Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài."

Thứ hai, lời chứng của ngài được ban ra như thế nào? Về điều ấy, câu thứ chín này chẳng nói gì. Nhưng nó nối kết rõ ràng ngữ cảnh đi trước và ngữ cảnh theo sau. Giăng hiển nhiên muốn nói rằng người đã và đang mô tả, và người sẽ còn mô tả thêm, sự làm chứng này, về phần Đức Chúa Trời, về Con ngài, với sự tham chiếu đặc biệt đến cách thức của nó.

Vì người tại điểm này vạch một đường phân biệt rộng. Trong phần đi trước, người đã nói về lời chứng của Đức Chúa Trời từ bên ngoài, hay cho chúng ta; trong phần theo sau, người sẽ nói về lời chứng của Đức Chúa Trời ở bên trong, hay trong chúng ta. Trong cả hai trường hợp đều là lời chứng của Đức Chúa Trời; là sự ngài làm chứng về Con ngài; và nó phải được nhận như thế. Nhưng trong khi ở đoạn trước nó được đặt như tác động trên chúng ta; thì nay nó sẽ được đặt như được nhận biết, nắm bắt, và cảm nhận, bởi chúng ta và trong chúng ta: "Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ấy trong mình; còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì chẳng tin đến lời chứng Đức Chúa Trời đã làm chứng về," hay về, "Con Ngài" (câu 10).

"Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ấy trong mình;" tức là lời chứng của Đức Chúa Trời; vì chính trên sự bảo đảm của "lời chứng của Đức Chúa Trời mà ngài đã làm chứng về Con ngài," mà người ấy tin đến Con Đức Chúa Trời. Nhưng trong việc người ấy tin như thế, lời chứng ấy của Đức Chúa Trời trở thành đối với người ấy một vấn đề của ý thức nội tâm. Người ấy có nó trong mình; trong chính mình. Giờ đây nó không còn chỉ là Đức Chúa Trời làm chứng cho chúng ta về Con ngài, mà là Đức Chúa Trời làm chứng trong chúng ta về Con ngài; khiến chúng ta biết bằng kinh nghiệm lẽ thật của điều ngài làm chứng. Chúng ta nhận thấy, bằng sự thử nghiệm và kinh nghiệm thật, rằng Con đúng là điều Cha đã làm chứng về ngài: "Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, đến bởi nước và huyết." Vậy sự ở bên trong xác nhận sự ở bên ngoài.

Ấy như thể một người bạn giới thiệu cho tôi con trai mình, với một lời chứng cao về sự xuất sắc cá nhân và địa vị của người con trai, cũng như về quyền năng và sự sẵn lòng giúp đỡ tôi trong lúc khẩn cấp, và có ích cho tôi suốt đời. Tôi tin lời chứng ấy, và trên đức tin về nó mà đón tiếp người mới đến vào nhà và lòng mình. Người ấy chẳng bao lâu tự chứng tỏ với tôi là đúng mọi điều cha mình nói tôi sẽ thấy ở người ấy. Thế thì tôi có lời chứng trong một nghĩa nào đó trong tôi, trong chính mình. Cho đến đây sự tương đồng có thể còn đúng và hữu ích. Nhưng, như mọi sự tương đồng trần gian về điều thần thiêng, nó bất toàn. Chỉ trong một nghĩa có phần mơ hồ và lỏng lẻo mà, trong trường hợp giả định, tôi có thể được nói là có lời chứng của người bạn tôi về con trai mình trong tôi. Vì thật ra không phải người bạn tôi đang làm chứng trong tôi, như một điều gì khác biệt với sự người làm chứng cho tôi; chính tôi đang chứng tỏ và xác minh lời chứng của người. Trong trường hợp này, cũng thế, không nghi ngờ; ít nhất là thế. Nhưng chẳng phải nó còn hơn thế nữa sao? Vì Đấng làm chứng là Đức Chúa Trời; và Đấng mà ngài làm chứng về là chính Con ngài. Vậy, theo nghĩa đen, và trong ý nghĩa chặt chẽ và đầy đủ nhất, tôi có thể có lời chứng của Đức Chúa Trời trong tôi; tôi có thể có chính Đức Chúa Trời làm chứng trong tôi. Và tôi có thể có ngài làm chứng trong tôi, không phải về Con ngài được dâng và ban cho tôi, như "đến bởi nước và bởi huyết;" mà về Con ngài, đến như thế bởi nước và bởi huyết, và nay đang ngự trong lòng tôi; "Đấng Christ ở trong tôi, là hy vọng vinh hiển." Điều này hoàn toàn khác với ý thức của chính chúng ta nắm bắt lẽ thật, và cảm nhận tính thực tế, của điều Đức Chúa Trời làm chứng về Con ngài. Nó giống hơn với điều Phao-lô ám chỉ khi ông nói: "Chính Đức Thánh Linh làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời; và nếu là con cái, thì cũng là kẻ kế tự; kẻ kế tự Đức Chúa Trời, và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ; nếu như chúng ta cùng chịu đau đớn với Ngài, thì chúng ta cũng sẽ cùng được tôn vinh với Ngài."

Một điều kiện không thể thiếu của sự Đức Chúa Trời làm chứng trong chúng ta này, của sự chúng ta có lời chứng của ngài trong chúng ta, là sự chúng ta tin đến Con ngài: "Ai tin đến Con Đức Chúa Trời," và chỉ người ấy, "có lời chứng ấy trong mình." Hiển nhiên phải thế. Vì chính sự chúng ta tin đến Con ngài đem Đức Chúa Trời vào những tấm lòng này của chúng ta, trong đó ngài sẽ làm chứng về Con ngài trong chúng ta càng hơn nữa. Và cũng hiển nhiên, sự tin đến Con ngài này, vốn dẫn chúng ta đến chỗ có lời chứng trong chúng ta, phải dựa trên lời chứng từ bên ngoài. Chính sự chúng ta tin đến Con ngài, trên nền tảng và sự bảo đảm của sự ngài làm chứng cho chúng ta về Con ngài, mở đường cho sự chúng ta có ngài làm chứng trong chúng ta về Con ngài. Và thế là chúng ta được đem trở lại điểm này, rằng chúng ta phải tin đến Con Đức Chúa Trời, không phải vì Đức Chúa Trời làm chứng về ngài trong chúng ta, mà vì ngài làm chứng về ngài cho chúng ta. Tuy nhiên, chẳng phải đó là sự bảo đảm đủ sao? Chẳng phải tự nó đã đủ để giành lấy đức tin tin cậy nhất, vì đó là lời chứng của Đấng là lẽ thật sao? Chẳng phải nó làm cho sự vô tín thành không thể bào chữa được sao? Vì từ chối tin, trên sức mạnh của lời chứng từ bên ngoài đơn thuần, ngay cả không có lời chứng bên trong, đơn giản là cho Đức Chúa Trời là nói dối: "Còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối, vì chẳng tin đến sự làm chứng Đức Chúa Trời đã làm chứng về Con Ngài."

Vậy, I. Nền tảng và phần thưởng hay kết quả của đức tin; và II. Tội lỗi của sự vô tín; cần được xem dưới ánh sáng của sự kiện là lời chứng của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người phải được tin.

I. Đức tin đứng ở đây giữa hai lời chứng thần thiêng, hay hai cách của một lời chứng thần thiêng; nó là hiệu quả của cái thứ nhất, và là nguyên nhân hay phương tiện của cái thứ hai.

Trước hết, như một hiệu quả, đức tin tuôn ra từ lời chứng ba ngôi của "Đức Thánh Linh, nước, và huyết;" là lời chứng nguyên thủy của Đức Chúa Trời, từ bên ngoài hay từ trên cao. Hỡi anh em là người tin đến Con Đức Chúa Trời, anh em tin đến ngài như được Đức Chúa Trời chứng thực hay xác chứng; anh em tin đến ngài vì chính Đức Chúa Trời đã làm chứng hay đang làm chứng về ngài. Và lời chứng của Đức Chúa Trời, trên đó anh em tin đến ngài, về thực chất cùng một loại với lời chứng của loài người, mà anh em quen nhận. Điều đó được hàm ý trong lời: "Ví bằng chúng ta nhận sự làm chứng của loài người, thì sự làm chứng của Đức Chúa Trời còn lớn hơn." Vì quả thật là lời chứng của Đức Chúa Trời mà anh em phải nhận, "lời chứng ngài đã làm chứng về Con ngài." Đó là lời chứng cho anh em; không phải trong anh em. Trong một nghĩa nào đó và đến một mức nào đó nó có thể ở trong anh em, trong chừng mực nó lôi kéo về phía nó, hay thích hợp để lôi kéo, các xác tín, thị hiếu, và khuynh hướng nội tâm của anh em. Nhưng chừng nào nó còn là lời chứng, không phải đã được nhận và chấp thuận, mà đòi được nhận và chấp thuận, thì nó là lời chứng cho anh em. Và chính trên lời chứng ấy mà đức tin của anh em phải nắm lấy và nương dựa.

Tôi đã nói rằng lời chứng này của Đức Chúa Trời cho anh em, trong một nghĩa nào đó và đến một mức nào đó, có thể ở trong anh em; nó có thể là lời chứng kêu gọi một số bản năng hay nguyên tắc nội tâm của bản tính anh em. Trong trường hợp hiện nay quả thật như vậy. Vì thật ra, lời chứng của Đức Chúa Trời về Con ngài được đem so sánh ở đây với lời chứng của loài người, và được đặt trên nó, hoàn toàn và chỉ mang bản chất nội tâm; đó là Đức Chúa Trời xử lý với toàn bộ con người nội tâm của anh em, qua lời chứng ba ngôi của Đức Thánh Linh, nước, và huyết. Không có sự tham chiếu nào đến những điều được gọi là các bằng chứng từ bên ngoài của Cơ Đốc giáo; các chứng minh lịch sử của Phúc Âm. Đức Thánh Linh, nước, và huyết, không được trình bày như làm chứng qua phương tiện của các biến cố hay dấu hiệu bên ngoài; được xác thực, như những điều này thường là, bởi bằng chứng, không phải của truyền thống đơn thuần, truyền lại lời đồn đại qua tay người khác, mà của các nhân chứng có năng lực, để lại bằng văn bản điều họ thật sự đã thấy và nghe. Đó sẽ là lời chứng của loài người. Chúng ta có điều ấy, tạ ơn Đức Chúa Trời chúng ta có nó dồi dào nhất; và chúng ta làm tốt khi nhận nó, và trên sức mạnh của nó mà chấp nhận Kinh Thánh như một sự mặc khải thần thiêng và Phúc Âm như một sứ điệp thần thiêng. Nhưng lời chứng của Đức Chúa Trời lớn hơn; không chỉ vì nó là lời chứng của Đức Chúa Trời chứ không phải của loài người, mà vì, là của ngài, nó thích ứng và hướng đến con người nội tâm trong chúng ta; đến toàn bộ con người nội tâm; đến mọi cảm quan và mọi khả năng cảm nhận của lương tâm, cảm xúc, ý chí.

Vì trong sự làm chứng hay chứng thực này, Đức Thánh Linh, có nước và huyết liên kết với mình, đưa ra một lời kêu gọi trực tiếp đến ý thức và tình cảm đạo đức bên trong chúng ta. Ngài làm thế hoàn toàn tách biệt khỏi mọi luận chứng luận lý và mọi chứng minh lịch sử có thể được đưa ra để củng cố đức tin của chúng ta nơi Cơ Đốc giáo. Những điều ấy quý giá trong chỗ của chúng. Nhưng lời chứng trực tiếp và tức thì của Đức Chúa Trời, trong sự chứng thực ba ngôi của Đức Thánh Linh, nước, và huyết, phần lớn độc lập và bất kể chúng. Đó là một sự xử lý rất thẳng thắn của Đức Thánh Linh với chúng ta; của Đức Thánh Linh làm chứng cùng với, và bằng phương tiện của, nước và huyết. Đó là Đức Thánh Linh ấn định Đấng Christ trên chúng ta; khiến chúng ta cảm thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ; chỉ cho chúng ta sự thích hợp và sự đầy đủ của Đấng Christ cho chúng ta. Đặc biệt, đó là Đức Thánh Linh đem đến gần chúng ta Chúa Giê-xu, là Con Đức Chúa Trời, háo hức muốn làm chúng ta nên một với ngài trong tư cách con trai của ngài, và chính vì cứu cánh ấy mà đến bởi nước và huyết; hầu cho không sự ô uế của tội lỗi nào hay sự đoán phạt của tội lỗi nào cản trở chúng ta được dự phần mối liên hệ con trai của ngài với Cha. Ngài đã đến bởi nước để thanh tẩy, và bởi huyết để chuộc tội, hầu cho chúng ta được làm con Đức Chúa Trời trong ngài. Đó là lời chứng của Đức Chúa Trời cho chúng ta, ở đây và bây giờ. Chẳng phải thế sao? Ai trong chúng ta mà Đức Thánh Linh không đang, ít nhiều cách cảm nhận được, làm chứng cùng với nước và huyết, ở đây và bây giờ?

A! Giả sử tôi đang nói với một linh hồn đã tỉnh thức về mặt thuộc linh và đang được thực hành về mặt thuộc linh. Tội lỗi của anh, hỡi anh em, đã tìm ra anh rồi sao? Đức Thánh Linh có đang cáo trách anh về sự gian ác quá đỗi của nó chăng? Anh có đang tha thiết khao khát sự trong sạch và bình an chăng? Anh có được khiến cho cảm thấy rằng anh thật sự cần cho mình một Đấng Cứu Chúa có thể đặt anh trên một nền tảng rất khác với Đức Chúa Trời và Cha của anh trên trời so với nền tảng anh vốn có, và tạo nên trong anh những khuynh hướng rất khác về ngài so với những khuynh hướng anh vốn ấp ủ chăng? Và có phải đang ló rạng trên anh càng lúc càng sáng hơn sự hiểu biết rằng Chúa Giê-xu, là chính Con Đức Chúa Trời, đến bởi nước và bởi huyết, chính là một Đấng Cứu Chúa như thế, và rằng nếu ngài chỉ là của anh thì mọi sự đều tốt lành chăng? Chẳng phải đây là lời chứng của Đức Chúa Trời cho anh, bảo đảm và đòi buộc anh phải tin đến Con ngài, đến như thế, như thật là của anh, "đã yêu anh và phó chính mình ngài vì anh" sao? Chẳng phải nó lớn hơn và tốt hơn nhiều so với bất cứ lời chứng nào của loài người sao? Anh cần gì sự bảo đảm của tôi, hay sự bảo đảm của bất cứ người nào, để xây dựng đức tin của mình trên đó? Đây là lời chứng ba ngôi của Đức Chúa Trời; Đức Thánh Linh đề cử cho anh, dẫu anh gian ác và có tội như anh là, chính Con Đức Chúa Trời như đã đến bởi nước và bởi huyết, để làm nên thánh và cứu. Có lời chứng này, anh rất có thể "tin đến Con Đức Chúa Trời." Phải. Tin vì lời của chính Chúa, tự chứng thực cho linh hồn đã được làm sống thuộc linh của anh, anh có thể nói, như những người Sa-ma-ri đã nói với người đàn bà, "Nay chúng ta tin, không phải vì điều ngươi đã nói cho; vì chúng ta đã tự nghe Ngài, và biết rằng chính Ngài thật là Đấng Christ, là Cứu Chúa của thế gian."

Và nay, thứ hai, tin như thế, anh có thể trông đợi một lời chứng mới và thêm nữa của Đức Chúa Trời; không phải cho anh, mà thật sự và đầy đủ nhất trong anh. Vì đức tin đơn sơ chân thật này, hiệu quả hay kết quả của một cách của lời chứng thần thiêng, trở thành nguyên nhân hay phương tiện của một cách khác. Cách khác ấy không hề mang tính bên ngoài, mà hoàn toàn nội tâm; không phải cho anh, mà trong anh: "Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ấy trong mình."

Hãy hiểu rõ và nhớ luôn rằng, có lời chứng của Đức Chúa Trời trong anh không phải là điều kiện tiên quyết để anh tin đến Con Đức Chúa Trời, mà là kết quả hay hậu quả của việc anh làm thế. Đừng tưởng rằng anh phải có bất cứ sự hiểu biết hay kinh nghiệm nào về lời chứng nội tâm này của Đức Chúa Trời trước khi anh tin đến Con ngài; như thể nó sẽ là nền tảng cho sự tin của anh, hay một sự giúp đỡ cho sự tin của anh. Đó là một loại sự hiểu biết hay kinh nghiệm không bao giờ có thể đi trước đức tin, mà luôn phải theo sau nó. Vì, thật ra, nó chẳng hơn gì đức tin trong thực hành; đức tin triển khai và phát triển năng lực của nó; đức tin thực hiện mục đích của nó; đức tin ngày càng nhận thức đối tượng và chính nó.

Thật ra, xét về thực chất, lời chứng này của Đức Chúa Trời trong anh giống hệt với lời chứng của ngài cho anh. Đó là cùng một lời chứng ba ngôi của Đức Thánh Linh, nước, và huyết. Chỉ là nay Đức Thánh Linh đã giành cho mình, và cho nước và huyết, một chỗ trong ý thức của anh; sâu trong tâm hồn thẳm sâu nhất của anh, như không còn chỉ được kêu gọi và bị tấn công bởi lời chứng này, mà thuận lòng ưng thuận với nó. Điều ấy, tuy nhiên, tạo nên một sự khác biệt to lớn thật. Đó là sự khác biệt giữa Đấng Christ "đứng ngoài cửa mà gõ," và Đấng Christ, "khi anh nghe tiếng ngài và mở cho ngài, đến để dùng bữa với anh và anh với ngài." Lời chứng thì giống nhau; các đấng làm chứng thì giống nhau. Nhưng sự ưng thuận tin của anh, tôi xin nhắc lại, tạo nên mọi sự khác biệt. Các đấng làm chứng, Đức Thánh Linh, nước, và huyết,—cả ba nay đều ở trong anh; làm chứng không phải cho, mà từ, chốn sâu thẳm phía sau của tâm trí ưng chịu và tấm lòng thuận phục của anh. Lời chứng của họ, vốn là của Đức Chúa Trời, và do đó tốt hơn nhiều so với của loài người, nay ở trong anh; không phải như một dòng suối ép đường, có thể nói, vào những chỗ sâu của kinh nghiệm thuộc linh của anh; mà như "một giếng nước" được mở ra một cách thần thiêng trong những chỗ sâu ấy, và "vọt lên đến sự sống đời đời."

Vì lời giải thích thật và phước hạnh của toàn bộ vấn đề đủ đơn giản. Đấng mà lời chứng ba ngôi của Đức Thánh Linh, nước, và huyết liên quan đến, chính ngài nay ở trong anh; không phải được ban cho anh, với sự bảo đảm đầy đủ cho sự anh ôm lấy ngài; mà trong anh, như được anh ôm lấy; trong anh, như chính Con Đức Chúa Trời, đến bởi nước và huyết. Vậy, tin đến Con Đức Chúa Trời, anh có lời chứng của Đức Chúa Trời trong anh. Đức Thánh Linh đang làm chứng trong anh, cùng với nước và huyết; không phải nay để giành lấy sự đồng ý và thuận phục của anh, mà với sự đồng ý và thuận phục của anh đã được giành lấy rồi. Và đã thế, thì không có giới hạn nào cho sự bảo đảm và sự mở rộng đầy ân điển có thể trông đợi từ sự anh có lời chứng của Đức Chúa Trời trong anh như thế. Vì nay, không chỉ xác tín của anh, mà cả sự chọn lựa hết lòng của anh nữa, đi cùng với lời chứng thần thiêng, và tất cả đều theo hướng của nó. Anh làm chứng đầy đủ về nó; hay đúng hơn anh để chính Đức Thánh Linh làm chứng đầy đủ về nó trong anh. Ngài làm thế bằng cách "lấy điều thuộc về Đấng Christ mà rao bảo cho anh càng rõ hơn nữa." Ngài ban cho anh một sự sáng suốt và sâu sắc ngày càng tăng về việc Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời; và về việc ngài đến, là Đấng Christ, bởi nước và huyết. Tin như thế, anh có lời chứng trong chính mình; Đức Chúa Trời làm chứng trong anh bởi Đức Thánh Linh, nước, và huyết; Đức Thánh Linh làm chứng trong anh về Con Đức Chúa Trời đến bởi nước và bởi huyết.

Xin cho tôi hỏi anh, trong mọi sự trung thực, anh có tin đến Con Đức Chúa Trời, trên lời chứng của chính Đức Chúa Trời cho anh về ngài chứ không phải của loài người không? Nếu thế, anh biết gì về lời chứng này của Đức Chúa Trời trong anh? "Chính Đức Thánh Linh làm chứng." Anh biết gì về sự làm chứng của ngài, không chỉ trong sự ngài tranh chiến với anh, mà trong sự ngài ngự trong anh, và bày tỏ trong anh chính Con Đức Chúa Trời, là Chúa Giê-xu Christ, đến bởi nước và huyết? Điều thứ nhất, về huyết mà ngài đến bởi đó? Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của ngài có đang ban cho anh, không chỉ một cái nhìn về nhu cầu của anh về nó như một tội nhân, và sự đầy đủ của nó cho anh như cho mọi tội nhân, mà một cảm nhận về hiệu năng thật của nó trong trường hợp của anh, như đem anh đích thân đến gần Đức Chúa Trời, trên nền tảng tội lỗi cá nhân của anh được chuộc tội, và chính anh được hòa thuận lại một cách cá nhân chăng? Điều thứ hai, về nước, mà ngài đến bởi đó cũng như bởi huyết? Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của ngài có đang ban cho anh kinh nghiệm thật cá nhân về việc Đấng Christ là đấng thanh tẩy và thánh hóa, trong sự anh được "nên thánh, như ngài là thánh" chăng? Điều thứ ba, về tư cách con trai, về việc chính Con Đức Chúa Trời đến bởi nước và bởi huyết? Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh của ngài có đang ban cho anh một sự hiểu biết về việc anh được nhận làm con, và đang thúc giục anh kêu lên, như con cái, A-ba, Cha chăng?

Không còn nghi ngờ, đây là ba loại kinh nghiệm mà trên đường hướng của chúng sự anh có lời chứng của Đức Chúa Trời trong anh sẽ tỏ mình ra và được cảm nhận. Và nếu anh tin đến Con Đức Chúa Trời, anh sẽ có một sự hiểu biết thực tiễn ngày càng tăng về cả ba. Về huyết;—nó có thật sự trước đâm thấu rồi sau an ủi lương tâm anh, đâm thấu và an ủi nó mãi mãi, liên tục, mỗi ngày, càng hơn mỗi ngày chăng? Về dòng suối chứa đầy huyết ấy;—anh có tắm rửa linh hồn có tội của mình trong đó mỗi buổi sáng, mỗi buổi tối chăng? Anh có cảm thấy nó luôn mở vết thương của anh đau đớn hơn, và cách cảm nhận được hơn đổ chính nó, như dầu và thuốc xoa, vào chính các vết thương nó mở ra chăng? Về nước;—anh có ý thức mình ngày càng ở dưới quyền năng của nó hơn chăng? Sự thánh khiết của Đấng Christ có đang làm đầy linh hồn anh, định mắt anh, lôi kéo lòng anh chăng? Sự ghê tởm tội lỗi của anh có đang tăng cường độ chăng? Anh có đón nhận và quý trọng Đấng Christ như đấng phục vụ sự trong sạch, còn hơn là đấng phục vụ sự bình an, và vui mừng vì huyết ngài tẩy sạch lương tâm anh khỏi công việc chết, chủ yếu vì nó như thế giải thoát anh để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống chăng? Về tư cách con trai của Đấng đến bởi nước và huyết;—anh có đang bước vào điều ấy chăng? Ngài đã đến bởi nước và bởi huyết, không chỉ để làm anh nên một với chính ngài trong sự chết chuộc tội của ngài và trong sự sống thánh khiết của ngài, mà để làm anh thành con Đức Chúa Trời trong ngài. Anh có đang nhận thức điều ấy chăng? Anh có đang bước vào địa vị mà, là Con Đức Chúa Trời, ngài chiếm giữ; và vào tâm trí và tấm lòng của ngài, là Con Đức Chúa Trời chăng? Vậy, và chỉ vậy, "ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng ấy trong mình."

II. Đối lại với quyền năng hay nhân đức hay hiệu năng của đức tin, biến lời chứng của Đức Chúa Trời cho chúng ta thành lời chứng của ngài trong chúng ta, Giăng đặt trong sự tương phản rất nhấn mạnh sự gian ác quá đỗi của tội lỗi vô tín: "Còn ai không tin Đức Chúa Trời, thì cho Ngài là nói dối." Hai cách trái ngược xử lý với lời chứng của Đức Chúa Trời được phân biệt rạch ròi ở đây. Hoặc anh tin lời chứng của ngài cho anh, và như thế tôn vinh ngài đến nỗi chính ngài ban cho anh một sự xác nhận nội tâm, bằng kinh nghiệm, về nó; anh nếm và thấy Đức Chúa Trời tốt lành dường bao; anh thử ngài, và xem ngài có mở các cửa sổ trên trời và đổ phước xuống cho anh chăng; anh há miệng mình ra rộng và ngài làm cho nó đầy dẫy; ban cho anh sự bình an của lương tâm, sự trong sạch của tấm lòng, sự tự do của con cái, sự mở rộng, sự bảo đảm, tình yêu thương. Hoặc, anh không tin lời chứng của ngài, và như thế, bởi sự vô tín của mình, không chỉ ngăn trở ngài làm chứng trong anh, mà còn sỉ nhục ngài bằng cách thực tế cho ngài là nói dối khi ngài làm chứng cho anh.

Và xin ghi nhận kỹ rằng đó chính là cùng một lời chứng của Đức Chúa Trời cho anh trong cả hai trường hợp, dù anh nhận nó hay không tin nó. Anh không thể che giấu sự vô tín của mình dưới cớ hay lời xin lỗi rằng anh không có đủ chứng cứ hay bằng chứng. Đặc biệt, anh không thể viện rằng anh không có lời chứng nội tâm. "Chúng tôi cũng đâu có, khi chúng tôi tin," có thể là câu trả lời của những người xử lý với lời chứng từ bên ngoài và từ trên cao khác với cách anh xử lý. Anh có cùng nền tảng hay sự bảo đảm để tin như chúng tôi đã có; lời chắc chắn của Đức Chúa Trời chân thật và thành tín. Chúng tôi đã không được yêu cầu tin trên nền tảng và sự bảo đảm của bất cứ lời chứng nội tâm nào của Đức Chúa Trời trong chúng tôi; bất cứ sự chứng thực nào của Đức Thánh Linh với tâm linh chúng tôi rằng chúng tôi là con cái Đức Chúa Trời. Không phải như là con cái Đức Chúa Trời; không phải như có bất cứ quyền nào để làm con cái Đức Chúa Trời, hay bất cứ ý thức nào về việc chúng tôi là con cái Đức Chúa Trời; mà chúng tôi đã tin. Chỉ đơn thuần như nghe lời hay lời chứng của Đức Chúa Trời, đề cử cho chúng tôi một cách mạnh mẽ và thuyết phục, bởi Đức Thánh Linh của ngài, Chúa Giê-xu Christ là Con ngài đến bởi nước và huyết; đến để cứu, với một sự cứu rỗi trọn vẹn và đầy đủ, các tội nhân, và trong các tội nhân, chúng tôi là kẻ đầu. Đó là tất cả những gì đức tin của chúng tôi phải nắm; tất cả những gì nó phải nắm lấy và nương dựa. Chúng tôi thấy nó đủ; chúng tôi đã thử nó, và nó đã đứng vững qua sự thử. Sao anh lại không? Sao anh phải chờ đợi điều gì khác, hay điều gì hơn? Chúng tôi đã không có bất cứ dấu hiệu nội tâm nào, chúng tôi đã không có bất cứ kinh nghiệm nội tâm nào, để xây dựng đức tin của mình trên đó. Chúng tôi chỉ đơn thuần có Đức Chúa Trời phán với chúng tôi; với sự hiểu biết, lương tâm, tấm lòng của chúng tôi; làm chứng cho chúng tôi về tội lỗi của chúng tôi, và về sự đầy đủ cho chúng tôi của Con ngài, đến bởi nước và bởi huyết để cứu. Anh có điều ấy. Anh có mọi điều chúng tôi đã có. Anh có Đức Chúa Trời, trong Con ngài mà ngài đã sai đến để làm của lễ chuộc tội vì tội lỗi của anh; anh có Đức Chúa Trời, trong Con ngài đến bởi nước và bởi huyết; anh có Đức Chúa Trời, trong Con ngài mà ngài chỉ cho, treo trên thập tự giá, bị anh đâm, trong khi từ hông ngài tuôn ra nước và huyết để rửa sạch và chữa lành anh; anh có Đức Chúa Trời, trong Con ngài như thế được tỏ ra bị đóng đinh trước mắt anh; anh có Đức Chúa Trời này như thế làm chứng cho anh; bảo đảm với anh; thề với anh; và nài xin anh—ôi! khẩn thiết và trìu mến biết bao!—hãy cho ngài được tin khi ngài làm chứng cho anh, và bảo đảm với anh, và thề với anh: "Chúa Giê-hô-va phán rằng: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó xây bỏ đường lối mình và được sống. Các ngươi khá xây bỏ, xây bỏ đường lối xấu của mình. Sao các ngươi muốn chết, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên?"

Anh còn từ chối cho ngài được tin sao? Anh còn dám nghi vấn sự chân thành của ngài, sự ngài thật lòng, khi ngài nài xin anh như thế sao? Anh sẽ không tin rằng ngài thật có ý với điều ngài nói, khi ngài bảo anh rằng, trong Con ngài đến bởi nước và bởi huyết, ngài đang chờ để làm ơn cho anh sao? Đừng đối xử với ngài bất công đến thế bằng cách cư xử với ngài theo cách mà anh không dám cư xử với một người đáng kính. Anh nhận lời chứng của một người như thế. Lời chứng của Đức Chúa Trời chẳng lớn hơn sao? Ngài chẳng đáng được tin trên lời đơn thuần của mình, huống hồ trên lời thề long trọng của mình sao? Ngài chẳng phải là Đấng anh có thể tin cậy, ít nhất đến mức thử sự thành tín của ngài sao? A! Hãy cho có một sự chấm dứt của nghi ngờ, do dự, ngập ngừng, trì hoãn. Tất cả đều xúc phạm ngài nhất; vì nó thật ra là cho ngài là nói dối. Đừng phạm tội lớn ấy; đừng nhắm mắt trước sự lớn lao của nó. Hãy suy xét kỹ rằng điều anh đang xử lý không phải với các sự kiện đơn thuần của lịch sử hay chữ chết của các sách bằng chứng, mà với chính Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống. Các sự kiện bị cáo buộc anh có thể nghi vấn, các sách bằng chứng anh có thể phê bình, mà không xúc phạm đến những người ghi chép các sự kiện hay những người viết các sách ấy. Nhưng đây là Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời của lẽ thật, đề cử cho anh Con ngài từ trời, và triệu anh, trên sự bảo đảm và sự đảm bảo của lẽ thật ngài, phải tin đến Con ngài. Sự anh từ chối làm thế là một sự xúc phạm cá nhân; nó không thể không được hiểu là cho ngài là nói dối, "cho Ngài là nói dối."

XL: CỐT LÕI CỦA LỜI CHỨNG—SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI, MÓN QUÀ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG CON NGÀI

"Vả, lời chứng nầy là: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài. Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống."—1 GIĂNG 5:11, 12

HAI câu nầy khép lại điều Giăng muốn nói về đức tin thắng hơn thế gian, và chúng giải thích và ứng dụng lời tuyên bố: "Ai tin đến Con Đức Chúa Trời, thì có lời chứng trong mình" (câu 10). Điều tín hữu có trong mình là lời chứng của Đức Chúa Trời; nhưng người có nó, không phải như Đức Chúa Trời nay đang làm chứng cho người, mà như Đức Chúa Trời đang làm chứng trong người. Nó không còn chỉ là khách quan và bên ngoài; nó trở nên chủ quan và bên trong. Khi được tin hay tiếp nhận, nó đi vào và, như thể, xuyên qua tâm trí tiếp nhận; tạo một chỗ trú cho mình ở phía sau, xa phía sau, sâu tận đáy, trong nơi sâu kín nhất của linh hồn; và tự bày tỏ và làm cho mình được cảm nhận ở đó, không phải như một sự kiện hay mệnh đề bên ngoài, mà như một quyền năng hay nguyên tắc hành động bên trong. Nhưng điều gì khiến lời chứng của Đức Chúa Trời nầy có khả năng đổi vị trí như thế? Chẳng phải là vì nó có trong mình, không chỉ lẽ thật, mà còn sự sống sao? Nó không chỉ là nói lên lẽ thật, mà còn ban sự sống nữa; vì "lời chứng nầy là: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài" (câu 11). Vì vậy việc tiếp nhận nó không chỉ là bị thuyết phục, như bởi bằng chứng hay thẩm quyền từ ngoài hay từ trên, mà là được làm cho sống bởi một cơ quan và ảnh hưởng mạnh mẽ bên trong. Nói tóm lại, nó không chỉ là lẽ thật được nhận vào con người bề trong, mà là sự sống được truyền cho con người bề trong. Do đó nó phải là bên trong; thân mật và sâu sắc bên trong: "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống" (câu 12). Lời chứng của Đức Chúa Trời, thứ nhất, là ngài ban cho chúng ta sự sống như một món quà; "ngài đã ban sự sống đời đời cho chúng ta;" và rồi thứ hai, rằng "sự sống ấy ở trong Con Ngài." Vậy ngài ban cho chúng ta sự sống đời đời nầy khi ngài ban Con ngài cho chúng ta.

Hãy suy xét sự sống đời đời nầy ở trong Con ngài theo nghĩa nào và cách nào. Nó ở trong ngài, như được ngài sở hữu như của riêng ngài; ngài có nó trong chính mình. Trong trạng thái nhập thể, ngài có nó như thế; không phải chỉ với tư cách Đức Chúa Trời, mà còn với tư cách con người nữa, như "Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt." Hãy nghe chính lời ngài: "Vì như Cha có sự sống trong mình, thì Cha đã ban cho Con cũng có sự sống trong mình như vậy" (Giăng 5:26). Chắc chắn đó không thể là sự sống mà, với tư cách Con Đức Chúa Trời, ngài có từ đời đời. Nó hẳn là sự sống thuộc về ngài với tư cách con người; sự sống mà bản tính con người của ngài, cũng như bản tính thần linh của ngài, đều có khả năng có được. Thế mà nó được đồng nhất một cách lạ lùng với chính sự sống của Cha. Nó được nối kết với sự sống ấy và được sánh với sự sống ấy. Và nó được nối kết với sự sống ấy và được sánh với sự sống ấy, xét về điều có thể được xem là thuộc tính cao nhất và riêng biệt nhất của Đức Chúa Trời đời đời, thuộc tính không thể truyền đạt được của ngài về sự tự hữu.

Điều nầy có nghĩa gì? Có thật Chúa chúng ta tự nhận cho mình, với tư cách "con người là Chúa Giê-xu Christ," cho nhân tính của ngài cũng như thần tính của ngài, sự tự hữu không? Đó khó có thể là ý ngài; vì ngài nói về sự sống nầy như là được ban cho. Nó vốn không thuộc về ngài, như sự sống ngài có với Cha và Đức Thánh Linh từ đời đời đến đời đời. Nó thuộc về ngài bởi sự ban cho của Cha. Nó là sự sống mà, xét theo khía cạnh ấy, nhất thiết có một khởi đầu, dù nó có thể không biết đến kết thúc. Do đó nó không phải là sự tự hữu; không thể là. Thế mà nó hẳn là một điều gì không hoàn toàn khác với cách sống mà sự tự hữu hàm chứa, và không xa lạ với việc giống nó.

Vì lời tuyên bố về chính Cha, rằng ngài có "sự sống trong mình," có thể ám chỉ ở đây, không phải bản chất trừu tượng của sự sống ngài như là không bắt nguồn và tự tồn tại, mà là cách thức nó được vận hành. Cha sống, không đơn thuần như hiện hữu; mà như hiện hữu luôn ý thức và hoạt động, nhận thức và hưởng thụ sự hiện hữu, nếu dám nói thế; suy nghĩ, cảm nhận, hành động. Sự sống ngài là tư tưởng, cảm xúc, hành động. Và, dưới khía cạnh ấy của nó, điều gì phải được xem là một đặc tính chính của sự sống ngài? Chẳng phải là điều nầy sao, rằng ngài không thích nghi mình với những sự vật bên ngoài, hay lấy từ những sự vật bên ngoài các căn cứ và lý do cho đường lối của ngài; cho sự suy nghĩ, cảm nhận, hành động của ngài, trong bất cứ trường hợp hay trường hợp nào, là như thế nầy chứ không phải như thế kia; rằng những điều nầy luôn được tìm thấy trong tâm trí và lòng thánh khiết của chính ngài; rằng như thế ngài "có sự sống của mình trong mình"? Chẳng phải đó, thật vậy, là sự trọn vẹn của "sự sống đời đời" của Cha sao? Chẳng phải nó nhờ đó mà về bản chất là đời đời sao? Nó không bị lay động hay đúc khuôn bởi những gì thấy được và tạm thời. Nó được định đoạt bởi mục đích nội tại của chính ngài, là điều không thấy được và đời đời.

Nhưng, người ta có thể hỏi, có thọ tạo nào có khả năng có một sự sống như thế không? Có thọ tạo nào, theo nghĩa ấy, có sự sống trong mình không? Chắc chắn không phải với tư cách một thọ tạo sống tách khỏi Đấng Tạo Hóa, hay riêng rẽ khỏi Đấng Tạo Hóa. Chắc chắn con người sa ngã không có sự sống như thế. Người không sống một sự sống độc lập, xét về tiến trình của nó, khỏi những sự vật bên ngoài. Chẳng phải, trái lại, người phần lớn là tạo vật và là con của hoàn cảnh sao? Thật vậy, sự sống của người là gì, nếu không phải là một cuộc đấu tranh để thích nghi mình với tình trạng sự việc mà người thấy đang đè nặng lên mình, khắp chung quanh mình, trong thế gian? Người có thể ích kỷ đến tận đáy lòng; chỉ lo cho sự dễ chịu và khoái lạc của riêng mình. Hay, trong triết lý của mình, người có thể làm ra vẻ vượt lên trên các ảnh hưởng bên ngoài, thách thức mọi thế lực ngoại lai, và không tham vấn ý muốn nào ngoài ý muốn của riêng mình. Tất cả đều vô ích. Với mọi sự ích kỷ, và mọi triết lý của mình, người không thể rũ sạch mình khỏi sự lệ thuộc vào những sự thấy được và tạm thời. Người không thể, về mặt ấy, "như Đức Chúa Trời." Sẽ chẳng tốt cho người nếu người có thể; ít nhất là trừ khi người được hiệp nhất và liên kết với Đức Chúa Trời đến nỗi thật sự và trọn vẹn một lòng một ý với Đức Chúa Trời.

Nhưng Con Đức Chúa Trời trên đất, "con người là Chúa Giê-xu Christ," chẳng phải đã như thế sao? Ngài được hiệp nhất và liên kết với Đức Chúa Trời như không một người nào khác từng được hay có thể được. Trong ngài, bản tính con người hoàn toàn một trong tính cách với bản tính thần linh. Do đó ngài, trong khi luôn sống như tự được lay động và tự được điều tiết, hoàn toàn độc lập với những sự vật bên ngoài, không bao giờ có thể sống khác hơn Cha sống. Vì vậy ngài, với tư cách Con loài người cũng như Con Đức Chúa Trời, có thể có "sự sống trong mình" bởi sự ban cho của Cha, đúng như "Cha có sự sống trong mình."

Hãy nhìn Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt; chính Con của Cha được ban để làm Đấng Cứu Thế của thế gian. Sự sống của ngài là gì? Chẳng phải tất cả đều từ bên trong sao? Ngài không vô cảm với những sự vật bên ngoài; chúng ảnh hưởng sâu sắc và mạnh mẽ đến ngài; ngài cảm nhận chúng một cách sâu sắc. Nhưng sự sống của ngài; sự sống thật của ngài; sự sống ngài sống bởi mục đích và quyết định, bởi sự chọn lựa cuối cùng của ý muốn; không phải do bên ngoài ra lệnh, mà do bên trong khởi xướng. Ngài có nó trong mình. Hãy lấy một trường hợp thử nghiệm, lời ngài phán: "Chớ theo ý tôi, mà theo ý Cha." "Ý tôi!" Đó là hậu quả của một ấn tượng từ bên ngoài; đó là thế giới bên ngoài và vua chúa của nó đang ép ngài rất sát; đó là nỗi kinh hoàng của thập tự giá được giáng lên ngài một cách rất dữ dội. Và ngài có trong mình những sự nhạy cảm và dễ xúc động khiến con người bề trong của ngài rất mở ra cho áp lực ấy. Chính sự thánh khiết của ngài, tình yêu thánh khiết của ngài đối với Đức Chúa Trời và sự ghét thánh khiết của ngài đối với tội lỗi, đã khiến ý nghĩ bị Đức Chúa Trời lìa bỏ và chịu sự rủa sả hình phạt trở nên kinh khủng khôn tả. "Lạy Cha, xin cất chén nầy khỏi tôi," là điều ý muốn của ngài sẽ là nếu nó bị lay động từ bên ngoài. Nhưng không. Ngay trong lúc khốn cùng nhất, ngài sẽ không hoàn toàn nhượng bộ, ngài sẽ không nhượng bộ chút nào, cho ý muốn của mình bị lay động từ bên ngoài. Ngài sẽ thốt ra thật điều mà ý muốn của ngài khi bị lay động như thế sẽ là, nếu ngài nhượng bộ nó. Tạ ơn vì cớ chúng ta mà ngài làm thế! Nhưng không phải như thể ngài đang nhượng bộ nó. "Nếu có thể được" vẫn là điều kiện. Rồi ngài quay về với con người sâu kín thật của mình; sự sống bên trong thật của ngài: "Song, lạy Cha, chớ theo ý tôi, mà theo ý Cha."

Đó chắc chắn là một điều gì giống như "có sự sống trong mình;" có quyền năng để vượt qua, hay xuyên qua, ý muốn mà hoàn cảnh bên ngoài của sự đau khổ hay cám dỗ sẽ gợi lên; để lui xa về phía sau, sâu xuống bên trong; và để tìm và cảm ở đó một sự thúc đẩy bên trong thắng hơn ấn tượng từ bên ngoài và lay động sự chọn lựa thật bên trong; "Chớ theo ý tôi, mà theo ý Cha."

Đây có phải là "sự sống đời đời" không? Có phải là "sự sống đời đời ở trong Con" không? Có phải là quyền năng, hay đặc ân, hay đặc quyền của việc sống từ bên trong chính mình, vì đó là sống từ bên trong Cha, trong lòng Cha ngài ngự; từ bên trong bản tính của Cha, mà bản tính của ngài luôn hòa hợp; từ bên trong ý muốn của Cha, mà ý muốn của ngài luôn hoàn toàn thuận phục? Đó là một sự sống hoàn toàn tương hợp với bổn phận vâng phục luật lệ hay luật pháp có thẩm quyền; và điều ấy nữa trong sự nghiêm khắc tột cùng của hình phạt, cũng như trong mối ràng buộc nghiêm ngặt nhất của yêu cầu thánh khiết. Trong Chúa Giê-xu là "đã sanh ra dưới luật pháp" thì đã thế. Ngài vẫn có sự sống nầy trong mình, ngay cả khi ngài nhận sự chết của chúng ta làm của riêng ngài. Nếu đã không như thế; nếu sự sống của ngài đã không từ bên trong mà từ bên ngoài; nếu ngài đã là một người sống theo sự căng thẳng và áp lực của thế giới bên ngoài; ngài đã chẳng bao giờ nhận sự chết của chúng ta làm của riêng ngài. Nhưng "có sự sống trong mình," như một với Cha, ngài "đã làm xong công việc Cha giao cho ngài làm."

Vậy thì nay, theo một nghĩa cao quý và phước hạnh, sự sống nầy ở trong Con vì chúng ta. Có trong ngài vì chúng ta một sự sống như thế mà ngay cả sự chết của tính tội phạm và sự định tội mà vì chúng ta ngài nhận làm của riêng ngài cũng không thể hủy diệt. Sự chết ấy sẽ là sự hủy hoại đối với chúng ta; nhưng đối với ngài thì không. Nếu bản án có hiệu lực trên chúng ta, thì đó là không theo sự chọn lựa của chúng ta, và trái với sự ưng thuận của chúng ta; chúng ta không thể bước đến với nó như "có sự sống trong mình," hay như được lay động từ bên trong chính mình để gánh chịu nó, như Cha nhất thiết được lay động từ bên trong chính ngài để giáng nó. Nhưng Chúa Giê-xu có thể, và ngài làm (Giăng 10:17, 18). Ngay cả trong khi chết vì chúng ta, ngài vẫn có "sự sống trong mình." "Sự sống đời đời như thế ở trong Con" như "được Cha sai đến để làm của lễ chuộc tội chúng ta."

Và sự sống nầy là một điều gì hơn sự ngài còn sống sót sau khi chịu đựng sự chết của chúng ta. Nó là một sự hiểu biết sống động và chiếm hữu vì chúng ta về sự sống của Cha. Vì chính như Cha có sự sống trong mình, ngài, thay mặt chúng ta và với tư cách đầu và đấng đại diện của chúng ta, có sự sống trong mình. Trong địa vị ấy ngài chia sẻ sự sống của Cha; cách sống của ngài cũng như cách sống của Cha. Đó không phải là một sự sống của những mưu chước và phương tiện tạm thời; một sự sống ngẫu nhiên và có điều kiện tùy theo may rủi của thời và vận; một sự sống của những ý nghĩ đến sau, đổi hướng đi cho hợp mọi dòng chảy, giương buồm theo mọi đổi thay của ngọn gió hay thay đổi. Đó là một mục đích bình tĩnh thanh thản; tự thực hiện một cách đều đặn "không hề thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời." Đó là sống vì điều mà Đức Chúa Trời sống vì; do đó sống như Đức Chúa Trời sống. Chẳng phải đó là sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời làm chứng là ở trong Con ngài sao? Nó chỉ ở trong Con ngài; và ở trong ngài một cách không thể tách rời. Nó ở trong ngài theo nghĩa ngài không thể lìa bỏ hay ban nó đi. Chúng ta không nhận sự sống đời đời nầy của Đức Chúa Trời từ Con ngài; chúng ta chia sẻ nó với ngài. Lời chứng của Cha là sự sống đời đời mà ngài ban cho chúng ta ở trong Con ngài.

Ở đây xin nhắc anh em rằng chính Đức Thánh Linh làm chứng lời chứng nầy thay mặt Cha; Đức Thánh Linh, với nước và huyết mà Chúa Giê-xu Christ đã đến. Món quà sự sống đời đời của Cha cho anh em ở trong Con ngài; đó là lời chứng. Và chính Đức Thánh Linh làm chứng lời chứng ấy; Đức Thánh Linh lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho anh em; Đức Thánh Linh khiến anh em thuộc về Đấng Christ và Đấng Christ thuộc về anh em; Đức Thánh Linh khiến anh em dự phần vào chính sự sống của Đấng Christ, "sự sống đời đời ở trong Con." Vì ngài sống, anh em sống; như ngài sống, anh em sống. Trong ngài, Cha đã ban cho anh em, đã và đang ban cho anh em, "sự sống đời đời;" sự sống mà, trong và với Đấng Christ, có thể trải qua và còn sống sót sau sự chết của tội lỗi và thịnh nộ; sự sống mà, trong và với Đấng Christ, có thể theo một nghĩa trở nên đồng nhất trong tính cách với chính sự sống của Đức Chúa Trời; chia sẻ, ở một mức độ, năng lực tự lay động bên trong của nó, và sự độc lập của nó khỏi những sự vật bên ngoài. Vì đó, và không kém hơn đó, là sự sống đời đời mà ngài ban; sự sống ở trong Con ngài. Ngài đang làm chứng cho chúng ta như thế; làm chứng cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh của ngài; bởi Đức Thánh Linh của ngài đương tranh đấu với chúng ta, và nhốt chúng ta vào trong Đấng Christ. Sự sống đời đời nầy trong Con ngài là món quà của ngài cho chúng ta; đã được ban rồi; được bảo đảm cho chúng ta bởi chính lời chứng của ngài; đang chờ chúng ta tiếp nhận; thuộc về chúng ta nếu chúng ta chỉ muốn nó thuộc về chúng ta, nếu chúng ta muốn có ngài trong Đấng mà nó thuộc về chúng ta.

Vì vậy "ai có Đức Chúa Con thì có sự sống." Nếu chỉ có Đức Chúa Con, người có chính sự sống ở trong Con. Như thế con đường được làm rõ ràng và đơn giản; Đức Chúa Cha đã làm cho nó như thế. Ngài đã làm cho nó như thế một cách lạ lùng biết bao. Mục đích rất cao. Đó là chúng ta sống như Đức Chúa Trời sống. Đó là chúng ta sống như Đức Chúa Trời sống, từ bên trong; không phải như bị tác động, mà như tác động; và điều ấy từ một động cơ, hay sự thúc đẩy, hay nguyên tắc bên trong nào đó, chung cho cả hai, cho Đức Chúa Trời và cho chúng ta. Và động cơ hay sự thúc đẩy hay nguyên tắc chung, điều chung cho Đức Chúa Trời và cho chúng ta xét về sự sống đời đời nầy,—là gì? Chẳng phải là Đấng Christ sao? Chẳng phải là Đấng Christ có sự sống nầy trong ngài sao? Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; chúng ta trong Đấng Christ; chẳng phải Đức Chúa Trời và chúng ta gặp nhau trong một sự sống chung như thế sao?

1. Do đó, trước hết, một điều kiện tiên quyết hay điều kiện thiết yếu của sự sống nầy, thật ra là một phần chính của nó xét về phần chúng ta, là sự hủy bỏ sự chết. Không ai có thể có sự sống nầy; một sự sống tự sở hữu và tự chứa đựng, vì là một sự sống được Đức Chúa Trời sở hữu và chứa đựng; mà lại không ý thức và tin chắc mình đứng đúng với chính mình, vì đứng đúng với Đức Chúa Trời; đúng trong luật pháp và sự phán xét; trên một nền tảng đúng; không bị tố cáo và không bị định tội. Lương tâm phải được yên ủi và lòng phải được hòa thuận. Với ý thức tội lỗi trên lương tâm và sự thù nghịch trong lòng, tôi không thể có một điều gì giống như sự sống tự do và độc lập ấy, trong và với chính ngài, mà Đức Chúa Trời định cho tôi có, như món quà của ngài cho tôi. Nếu ngài muốn ban cho tôi sự sống của ngài ấy, ngài phải trước hết ban cho tôi sự giải cứu khỏi sự chết nầy của tôi, khỏi tội lỗi ý thức của tôi và sự đáng chịu thịnh nộ mà tôi cảm thấy, và sự sợ hãi, khó chịu, và ghét bỏ theo sau, mà sự sống của ngài ấy hoàn toàn không tương hợp. Và ngài làm thế; vì nếu tôi có Đức Chúa Con, tôi có sự sống, theo nghĩa và với hiệu quả của sự giải cứu hoàn toàn và cuối cùng khỏi sự chết. Tôi vượt khỏi sự chết mà đến sự sống.

2. Nhưng, thứ hai, sự sống mà tôi vượt đến là một điều gì hơn sự đảo ngược sự chết của tôi; sự đảo ngược bản án và sự hủy diệt quyền lực của sự chết của tôi. Nó là một sự ban cho mới; nó là sự truyền cho tôi một quyền năng, hay đặc ân, hay khả năng mới; nó là sự thêm vào một năng lực sống mới, ngoài bất cứ điều gì tôi từng tự nhiên sở hữu, hay từng có thể tự mình có được, ngay cả khi sự tàn phá của tội lỗi và sự rủa sả chưa hề đến trên tôi.

Vì Đấng mà tôi có là Đức Chúa Con; và tôi có ngài, nếu tôi có ngài chút nào, với tư cách Đức Chúa Con. Tôi có ngài, không chỉ như ngài được đặt trước mặt tôi trong mối liên hệ của ngài với tội nhân, và với tôi, là kẻ đứng đầu những kẻ có tội; chính ngài đã vì tôi trở nên tội lỗi và khiến tôi nhờ ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời. Thật vậy, tôi phải trước hết có ngài trong tính cách và địa vị ấy. Nhưng tôi cũng có ngài với tư cách Đức Chúa Con, trong mối liên hệ làm con của ngài với Cha; với tư cách Đức Chúa Con mà "Cha đã ban cho Con cũng có sự sống trong mình." Tôi không nói về điều ngài đã là đối với Cha từ trước muôn đời, trong cõi đời đời quá khứ, trước khi ngài đến thế gian nầy: không phải sự sống ngài khi ấy có mà Cha ban cho tôi. Tôi nói về ngài như ngài đã là kể từ khi nhập thể, và như ngài sẽ tiếp tục là suốt cõi đời đời sẽ đến. Khi tôi có ngài, tôi có ngài như thế; như ngài nay là và sẽ mãi là. Tôi có Đức Chúa Con; và trong ngài tôi có chính sự sống mà Cha đã ban cho ngài.

Và sự sống ấy là "sự sống đời đời;" nó là "có sự sống trong mình." Nó là có sự sống trong mình vì nó là có sự sống trong Đức Chúa Trời là Cha ngài. Vì ngài và Cha là một; và sự sống của họ là một. Bất cứ điều gì cấu thành sự sống của Cha; bất cứ điều gì có thể nói là Cha đời đời sống trong, hay sống vì; đó là sự sống của Con. Và đó là sự sống anh em có, nếu anh em có Đức Chúa Con. Đó là anh em có sự sống trong chính mình. Nó càng nhấn mạnh hơn khi được xem xét tương phản với bất cứ sự sống nào anh em có thể được cho là, hay có thể cho rằng mình, có khi anh em không có Đức Chúa Con.

Sự sống của anh em ngoài Đấng Christ là gì? Sự sống của anh em trong tình trạng chưa cải đạo là gì; khi anh em chưa được đổi mới và chưa được hòa thuận? Nó có gì giống như anh em có sự sống trong chính mình không? Nó có độc lập với những sự vật bên ngoài không? Hãy xét nó theo nghĩa nào anh em chọn. Hãy xét một cách thế tục, như sự sống anh em sống trong thế gian. Điều gì giữ anh em sống, tỉnh táo, quan tâm, không uể oải và buồn ngủ, như anh em quá thường là, mà sinh động? Có phải là một nguyên tắc hoạt động nội tại vốn có không? Hay anh em ý thức rằng mình hầu như hoàn toàn lệ thuộc vào những chất kích thích bên ngoài, những công việc hay sự kích động bên ngoài, những biến cố hay tin tức bên ngoài hay sự giao thiệp, đối với điều anh em thật sự có thể kể là sự sống của ngày; và rằng không có những điều ấy anh em chùng xuống và héo hon, và tạm thời coi như đã chết? Anh em có thể tự mình vận động khi có dịp. Anh em có thể được đánh thức đến sự quan tâm đa cảm hay sự gắng sức năng nổ, về thể xác hay tinh thần, khi một phương tiện nào từ bên ngoài được áp dụng vào anh em. Nhưng khi anh em bị bỏ lại một mình với mình và các nguồn lực bên trong của riêng mình, sự trì trệ nào dễ đến trên anh em! Hay hãy xét sự sống anh em sống một cách tôn giáo, theo nghĩa sự tin cậy và hy vọng của anh em trước mặt Đức Chúa Trời! Nó là gì? Điều gì đem lại sự yên tĩnh và bình an cho anh em? Có phải là một sự bảo đảm nội tại và bền vững, một tình cảm tuôn ra và tràn ra không? Hay là sự tuân giữ các nghi thức hình thức và sự vâng theo các phong tục sùng kính? Có phải là khi một mình với Đức Chúa Trời, hay là khi là một người trong một đám đông, lạc trong một đám đông hay được nhận vào một hội nhỏ, mà anh em cảm thấy mình đủ an toàn và đủ thoải mái? Chắc chắn, nếu anh em ngoài Đấng Christ, nếu anh em không có Đức Chúa Con; sự sống của anh em, theo cả hai quan điểm, bất cứ sinh lực thật nào anh em có, đều lệ thuộc vào những sự vật bên ngoài; bị ràng buộc, ít nhiều, với những gì qua đi và không đời đời. Vì thế gian, thế gian tôn giáo cũng như thế gian thế tục, qua đi; và bất cứ sự sống nào nó nuôi dưỡng cũng phải chóng tàn và không đời đời.

Nhưng nay, nếu anh em có Đức Chúa Con, sự sống của anh em khác biết bao! Trước hết và chủ yếu, theo nghĩa thuộc linh, nay anh em sống thế nào? Đâu là chỗ ngồi, đâu là nguồn, của sự sống anh em; sự tin cậy của anh em; sự thông công của anh em; sự thờ phượng của anh em; sự vui mừng của anh em trong Đức Chúa Trời? Chẳng phải là Đấng Christ trong anh em sao? Có ngài với tư cách Đức Chúa Con, anh em được trọn vẹn trong ngài. Anh em có sự sống của ngài, sự sống ngài có với Đức Chúa Trời, được truyền cho anh em và chia sẻ với anh em. Sự sống của anh em, theo nghĩa địa vị của anh em với Đức Chúa Trời và mối liên hệ của anh em với Đức Chúa Trời, đồng nhất với sự sống của ngài. Có Đức Chúa Con, anh em có sự sống của Đức Chúa Con, như chính anh em là con. Và nay, do đó, nguyên tắc cai trị, hành động, lay động của sự sống anh em đồng nhất với nguyên tắc của ngài. Anh em sống vì điều mà ngài, với tư cách Đức Chúa Con, đã sống và đang sống vì. Và đó là gì, đã là gì? Chắc chắn không phải bất cứ điều gì ngoài chính ngài, chỉ trừ Đức Chúa Trời. Ngài đã sống ở đây trên đất, không phải vì những sự vật bên ngoài, cũng như ngài đã không sống bởi những sự vật bên ngoài. Ngài không lấy cảm hứng từ bên ngoài chính mình. Ngài không thừa nhận luật lệ nào ngoài hay ở bên ngoài chính mình. Ngài phán: "Lạy Đức Chúa Trời tôi, nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa; luật pháp Chúa ở trong lòng tôi." Ngài, là Đức Chúa Con, đã đi khắp nơi như Đức Chúa Con trên đất của Cha ngài, "có sự sống trong mình," vì ngài sống với Cha và vì Cha; Cha sống trong ngài và ban cho ngài Đức Thánh Linh không chừng mực. Đó là sự sống của ngài. Và anh em có nó làm của mình, nếu anh em có chính Đức Chúa Con làm của mình. Anh em cũng đi khắp trên đất nầy, là đất của Cha anh em, có tình yêu của Cha anh em ở trong anh em, như nó đã ở trong ngài; nhận lãnh, như ngài đã nhận lãnh, Đức Thánh Linh.

Vậy nếu anh em nhận thức được địa vị của mình, nếu thật sự và chân thật, một cách ý thức và liên tục, anh em "có Đức Chúa Con;" nếu anh em có ngài làm của mình, phần và sở hữu riêng của anh em, của anh em nay, để nắm giữ, để nắm chặt, để đồng nhất với chính mình; nếu anh em như thế có Đức Chúa Con và quyền làm con của ngài, thì thái độ và dáng vẻ của anh em đối với những sự vật bên ngoài, những sự thấy được và tạm thời, phải thế nào? Anh em còn phải là trò chơi của hoàn cảnh, bị lay qua lay lại bởi những tai nạn, lệ thuộc vào những may rủi và bất trắc, nương dựa trên những cây chống mà một giờ có thể lật đổ, cố vớt lấy một niềm vui run rẩy từ ánh nắng ngắn ngủi và u ám của một buổi trưa mùa đông sao? Không; có Đức Chúa Con, hãy sống như có trong mình "sự sống đời đời;" sự sống có thể thách thức những biến đổi, như nó sẽ vượt qua những giới hạn, của thời gian; sự sống đứng, không trong những hình thức chóng tàn của thế gian hay của Hội Thánh, mà trong ân điển, tình yêu thương, sự thông công; trong luật pháp, điều răn, lễ nghi: của Cha đời đời, "Cha ngài và Cha anh em, Đức Chúa Trời ngài và Đức Chúa Trời anh em."

Xin cho phép vài lời ứng dụng thực tiễn.

1. "Ai có Đức Chúa Con thì có sự sống;" người có sự sống nầy, và không có sự sống nào khác. Do đó một câu hỏi tra xét: Anh em có sẵn lòng có Đức Chúa Con theo điều kiện ấy không? Anh em có thể sẵn lòng có Đức Chúa Con, và cùng với ngài, và qua ngài, một thứ sự sống nào đó. Anh em muốn có ngài như Đấng cung cấp cho anh em sự sống, theo nghĩa chỉ là sự an toàn khỏi sự chết; bảo đảm sự thoát khỏi hình phạt cuối cùng của anh em trong ngày phán xét. Nhưng anh em không thể có ngài như thế; vì "ai có Đức Chúa Con thì có sự sống," "sự sống đời đời;" sự sống được nói đến khi có lời rằng, "như Cha có sự sống trong mình, thì Cha đã ban cho Con cũng có sự sống trong mình như vậy." Nếu anh em có Đức Chúa Con chút nào, anh em phải có ngài trong mọi sự đầy trọn của sự hiệp một làm con của ngài với Cha; vì đó là sự sống của ngài: chỉ đó mới là "sự sống đời đời."

2. "Ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống;" người không có sự sống nầy. Sự sống đời đời, theo một nghĩa, người có—sự sống không có kết thúc; và sau sự chết, sự sống không có sự đổi thay. Sự sống trong chính mình lúc ấy nó sẽ là theo một nghĩa rất kinh khủng: vì bấy giờ mọi sự trợ giúp và xoa dịu bên ngoài đều mất đi; thế gian không còn. Nhưng linh hồn không có Đức Chúa Con thì còn. Nó tiếp tục hiện hữu, và điều ấy đời đời. Nó sống, không có gì ngoài chính nó để nương dựa, hay để trông cậy! Không có hệ thống hay lãnh vực trần gian nào đồng điệu chung quanh để giảm nhẹ nỗi đau của nó; không có Đấng Cứu Thế nào chờ để làm ơn; không có Đức Thánh Linh nào còn tranh đấu nữa! Đối với người ấy có, và điều ấy đời đời, sự chết đời đời, thay vì sự sống đời đời. Hẳn phải thế vì người không có Đức Chúa Con.

3. Sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, món quà hiện tại của ngài; món quà hiện tại của ngài cho mọi người, cho mọi người không trừ ai, cho mọi người vô điều kiện. Nó là sự sống ở trong Con ngài; sự sống mà Con ngài đang sống nay, và sống đời đời. Điều nầy, và không kém hơn điều nầy, là món quà của Đức Chúa Trời. Nó là một món quà; một món quà đơn thuần; một món quà cho không. Nó không phải là một giải thưởng; "giải thưởng về sự kêu gọi cao của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ." Đó là sự hoàn tất của sự sống nầy; điều mà anh em phải chờ đợi và làm việc, phải vật lộn trong trận chiến và chạy cuộc đua đã bày ra trước mặt anh em. Nhưng chính sự sống, theo nghĩa đầy đủ của nó là không chỉ sự giải cứu khỏi sự rủa sả của kẻ phạm tội qua việc Con bị trở nên sự rủa sả vì anh em, mà còn là sự hiệp một với Con, như trong sự chết chuộc tội và sự sống lại xưng công chính của ngài, cũng như trong sự hiệp một làm con của ngài với Cha,—sự sống nầy là món quà của Đức Chúa Trời, món quà hiện tại của ngài; không phải để chờ đợi; không phải để làm việc mà được; không phải để trả giá; mà để được tiếp nhận và chiếm hữu bởi đức tin mà thôi. Ngài ban cho không sự sống đời đời nầy.

4. Tuy nhiên ngài chỉ ban nó như sự sống trong Con ngài. Ngài không thể tách sự sống nầy khỏi Con ngài; nó quý báu, nó thần thiêng biết bao. Nó là một sự sống làm con, và do đó nó ở trong Con ngài. Và không thể khác được. Anh em phải có Đức Chúa Con nếu anh em muốn có nó. Nhưng đó có phải là một điều kiện đau đớn hay khó chịu không? Có phải là một sự phản đối nào không, anh em có thể cảm thấy đó là một sự phản đối nào không, rằng Đức Chúa Trời cứ khăng khăng ban cho anh em Con ngài? Không phải một ân huệ, một ích lợi, một phước lành qua Con ngài, mà là chính Con ấy, chính Con của ngài, Chúa Giê-xu mà ngài yêu thương? Anh em thật sự muốn nó khác đi sao? Anh em thà không có chính Đức Chúa Con, nếu chỉ anh em có thể được sự ích của việc ngài đến giữa anh em và sự chết đời đời sao? Ôi, chớ vô ơn như thế! Chớ từ chối tiếp nhận và ôm lấy Đấng mà Cha đang đem đến gần anh em nay. Hãy vâng theo mạng lịnh và tiếng gọi đầy ân điển của Cha; "Nầy là Con yêu dấu của ta, hãy nghe lời Con."

XLI: SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI GẮN VỚI SỰ DẠN DĨ TRONG SỰ CẦU NGUYỆN

"Ta đã viết những điều nầy cho các con là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, [và hầu cho các con tin đến danh Con Đức Chúa Trời.] Nầy là sự dạn dĩ [mạnh dạn] chúng ta có ở trước mặt Ngài, rằng nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin điều gì, thì Ngài nghe chúng ta; và nếu chúng ta biết rằng, không cứ mình xin điều gì, Ngài cũng nghe chúng ta, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin Ngài."—1 GIĂNG 5:13–15.*

ĐÂY dường như là sự mở đầu của phần kết của thư. Dù "những điều nầy" mà "tôi đã viết cho anh em" chỉ đơn giản là những điều chứa trong ngữ cảnh ngay trước, hay phải được xem là xa hơn về phía trước, thì cũng không quan trọng. Rõ ràng Giăng đang tổng kết; ông đang đưa bài luận hay luận chứng của mình đến chỗ kết thúc. Và ông đưa nó một cách rất rõ ràng và thuyết phục. Ông nêu rất mạnh mục đích cuối cùng mà mình nhắm tới. Đó là để anh em được "biết" một số điều. Ông dùng đi dùng lại từ "biết" ấy; không dưới sáu bảy lần trong khoảng bấy nhiêu câu. Sự hiểu biết nói đến rõ ràng là thuộc một bậc cao, xét theo quan điểm thuộc linh; không chỉ là suy đoán và trí thức, mà là kinh nghiệm và thực tiễn. Nó không chỉ đơn thuần là đức tin, mặc dù nó gắn với đức tin, như chảy ra từ nó, và hàm chứa trong nó. Nhưng nó vẫn là một điều gì đó hơn cả đức tin. Có thể nói, nó là đức tin được thực hiện; đức tin được chứng tỏ bên trong hay một cách chủ quan, bằng cách được hành động ra và được hành động trên một cách bên ngoài hay khách quan; người tin, bằng sự thử thách và kinh nghiệm thực tế, xác định lẽ thật và sự đáng tin cậy của đức tin mình. Với chúng ta bây giờ không phải là—chúng ta nghĩ, chúng ta tin chắc, chúng ta hy vọng; mà là "chúng ta biết."

Bây giờ một điều mà anh em phải biết một cách tin như thế là "rằng anh em có sự sống đời đời." Và anh em phải biết điều này, không phải theo cách của một sự xác định phản xạ đơn thuần về nó, mà theo cách của một sự hành động trực tiếp nó ra; vì "đây là sự dạn dĩ chúng ta có nơi ngài, rằng, nếu chúng ta theo ý muốn ngài mà cầu xin điều gì, thì ngài nghe chúng ta; và nếu chúng ta biết rằng ngài nghe chúng ta, không cứ mình xin điều gì, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin ngài." Chính như thế, trong sự dùng thực tế nó, mà anh em phải biết sự mình có sự sống đời đời. Nói thẳng ra, sự bộc lộ hay tuôn ra của sự dạn dĩ của chúng ta, với tư cách là người có sự sống đời đời, là trong sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện là sự thực hành hay sự biểu lộ của nó; như đã được nói trước: "Chúng ta cầu xin điều gì thì nhận được điều ấy, vì chúng ta vâng giữ các điều răn của Ngài, và làm những điều đẹp ý Ngài" (3:22).

I. Tuy nhiên, như có vẻ, có một sự hạn định ở đây mà không có ở kia; "theo ý muốn ngài." Điều đó có nghĩa gì thì quan trọng phải thấy. Nó khó có thể có nghĩa rằng trước khi cầu xin điều gì chúng ta phải biết chắc rằng điều chúng ta xin là theo ý muốn ngài. Điều này thật ra sẽ loại trừ chúng ta, trong hoàn cảnh thông thường, khỏi việc cầu xin bất cứ điều gì, hay ít nhất là khỏi việc cầu xin bất cứ điều gì xác định và chính xác. Tôi nói trong hoàn cảnh thông thường. Vì chúng ta có thể ở vào địa vị như Đa-ni-ên, khi, dựa trên sự giải thích lời tiên tri của Giê-rê-mi, ông đã được dẫn dắt một cách không sai lầm bởi sự thần cảm đến kết luận rằng thời kỳ phu tù Ba-by-lôn đã hết, hay sắp hết, và rằng sự khôi phục Y-sơ-ra-ên hẳn đã đến. Không đòi hỏi, hay không có quyền đòi hỏi, sự thần cảm hay sự không sai lầm, người ta đã xem mình có quyền, trong một số dịp phi thường, cầu xin một số điều được Đức Chúa Trời làm trong sự quan phòng của ngài, với sự chắc chắn đầy đủ rằng chúng là theo ý muốn ngài. Rằng có thể có những trường hợp dạn dĩ trong sự cầu xin như thế, dựa trên một sự tin chắc rõ ràng và chắc chắn trước đó rằng điều được xin là theo ý muốn của Đức Chúa Trời, sự dạn dĩ, không phải do sự thần cảm mới ban cho, mà đạt được bởi đức tin thực hành trên sự thần cảm đã được ghi chép trước, có thể được thừa nhận. Nhưng những trường hợp ngoại lệ này khó có thể được xem là đáp ứng lời tuyên bố rộng và chung của sứ đồ về hiệu năng của mọi sự cầu nguyện tin. Cũng không nên biến sự hạn định có vẻ này, "theo ý muốn ngài," thành một thứ nhãn hay phụ lục cho mọi sự cầu nguyện và mỗi sự cầu nguyện; như thể có nghĩa đơn giản rằng bất cứ điều gì chúng ta xin, chúng ta phải xin với điều khoản này, được nói ra hay được hiểu ngầm, "nếu đẹp ý muốn ngài." Không nghi ngờ, khi chúng ta cầu nguyện cho bất cứ điều gì hàm ý rằng Đức Chúa Trời nên sắp đặt sự quan phòng của ngài cách này hơn là cách khác, như thế chứ không phải khác;—và chúng ta khó có thể cầu nguyện cho bất cứ điều gì cụ thể hay xác định nào mà không hàm ý điều đó;—chúng ta phải, nếu không muốn mắc tội kiêu ngạo hay bất kính, luôn luôn gắn với nó, về thực chất, sự giữ lại mà công thức ấy hàm ý. Nhưng điều này rõ ràng là không thể thiếu, như một điều kiện của mọi sự cầu nguyện chân thật và tôn kính, đến nỗi Giăng khó cần phải nói ra. Hẳn ông đang chỉ đến một chức năng cao hơn nào đó của sự cầu nguyện của đức tin.

"Nếu chúng ta theo ý muốn ngài mà cầu xin điều gì,"—điều này có thể không có nghĩa là, "Nếu chúng ta cầu xin điều gì như chúng ta tin rằng ngài muốn nó"? Chúng ta xin nó như ngài muốn nó. Khi xin nó, chúng ta đặt mình vào cùng vị trí với ngài trong việc muốn nó. Ngài và chúng ta nhìn nó từ cùng một quan điểm. Chúng ta là kẻ xin đồng nhất mình với Đấng muốn. Bất cứ điều gì chúng ta xin, chúng ta xin như từ bên trong vòng tròn của ý muốn ngài; chúng ta một trong sự xin của mình với ngài trong sự muốn của ngài.

Điều này có vẻ quá cao một vị trí để chúng ta chiếm giữ hay nhắm tới; một lập trường quá thần thiêng; rằng chúng ta trong sự xin, và Đức Chúa Trời trong sự muốn, nên là một. Nhưng chẳng phải đó là sự lựa chọn hay sự đối lập công bằng duy nhất, khả dĩ duy nhất, với điều là khái niệm duy nhất về sự cầu nguyện mà con người tự nhiên có thể nắm được, khái niệm về việc uốn ý muốn của Đức Chúa Trời theo ý mình sao? Vì điều đó, không thể nghi ngờ, là điều mà, khi cầu nguyện, con người tự nhiên mong muốn.

Các thầy tế lễ của Ba-anh, khi, đáp lại lời thách thức của Ê-li, "họ kêu la lớn tiếng và rạch mình theo thói tục," đã tìm cách, bằng sự nài nỉ dữ dội và đẫm máu của mình, uốn cong đối tượng của sự thờ phượng điên rồ của họ theo mục đích của mình, và làm cho nó phục vụ ý thích của mình. Các thủy thủ trên tàu với Giô-na, khi họ mỗi người kêu cầu thần của mình, chỉ đơn giản nghĩ rằng họ có thể được "nhậm vì cớ lời mình nói nhiều." Bản năng của cơn đau thể xác trong bệnh nặng cấp tính, hay của tình cảm tự nhiên trong một cơn khủng hoảng lo âu, hay của sự tuyệt vọng trống rỗng trong nguy hiểm bất ngờ, có thể ép ra từ những môi miệng không quen một lời kêu gọi thách thức hay hèn hạ đến Đấng Cai Trị trên hết. Đó là một Đức Chúa Trời không được biết đến được cầu khẩn, chỉ với cơ may rằng ngài có thể bị khiến làm theo lệnh của họ. Quan niệm ngoại giáo về sự cầu nguyện, như quan niệm ngoại giáo về sự hiến tế, tiến hành trên khái niệm ấy về việc khuất phục quyết định của Đức Chúa Trời theo ước muốn của loài người; sự cầu nguyện và sự hiến tế đều như nhau có ý định tác động lên tâm trí thần thiêng để thay đổi nó cho phù hợp với tâm trí của kẻ thờ phượng. Ý tưởng là Đức Chúa Trời cần được nguôi giận, và ngài có thể bị thuyết phục; rằng ngài cần được nguôi giận bằng sự hiến tế, để cơn thịnh nộ nhường chỗ cho lòng thương xót; và rằng ngài có thể bị thuyết phục bởi sự cầu nguyện để hành động khác với điều bản tính bên trong của ngài có thể thúc giục, tuân theo các lời nài xin, hay chiều theo áp lực, từ bên ngoài.

Nhưng một sự thấu hiểu thuộc linh đúng đắn về Đức Chúa Trời, như "có sự sống đời đời trong chính mình," và "ban cho chúng ta sự sống đời đời ấy trong Con ngài," đặt cả sự hiến tế và sự cầu nguyện dưới một ánh sáng hoàn toàn khác. Sự sống đời đời, xét về bản tính cũng như về thời gian tồn tại của nó, hẳn phải độc lập với thời gian, và do đó cũng độc lập với các thay đổi và biến cố của thời gian, các ảnh hưởng và động cơ của nó. Như nó ở trong chính Đức Chúa Trời, nó tự vận động, tự khởi nguồn, tự thúc đẩy. Ngài có trong chính mình các căn cứ và lý do của mọi đường lối của ngài. Trong chừng mực nó có thể được truyền cho chúng ta qua Con ngài và trong Con ngài, nó phải mang về căn bản cùng một tính chất tự chứa, nếu tôi có thể dùng một thuật ngữ như thế, hay sự độc lập với các sự vật bên ngoài. Chỉ có điều, trong trường hợp của chúng ta, sự sống này của chúng ta "được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Đó là sự sống của ngài trong chúng ta.

Vậy thì Đức Chúa Trời, có sự sống, sự sống đời đời này, trong chính mình, đứng trong mối liên hệ thế nào với sự cầu nguyện, hay với sự hiến tế và sự cầu nguyện cùng nhau? Cả hai đều phải từ bên trong chính ngài. Chúng như nhau và đều là phương tiện do chính ngài chỉ định hay sắc lập. Sự hiến tế, sự hiến tế chuộc tội của Con ngài vì chúng ta, là cách của chính ngài để mở ra sự thông hiệp giữa ngài và chúng ta. Sự cầu nguyện, sự cầu nguyện của chúng ta với ngài nhân danh Con ngài, là cách của chính ngài để tiếp tục và thực hiện sự thông hiệp. Ngài, có sự sống đời đời trong chính mình, được vận động từ bên trong chính mình, ban cho chúng ta sự sống đời đời này trong Con ngài. Và mọi bông trái hay ích lợi của nó ngài vui lòng ban qua sự cầu nguyện. Vì sự sống đời đời mà nay, theo một nghĩa, chung cho ngài và chúng ta, tuôn ra trong sự cầu nguyện. Chúng ta gặp nhau trong sự cầu nguyện, ngài và chúng ta cùng nhau. Và chúng ta gặp nhau, xin nói với sự tôn kính, trên nền tảng của sự cùng dự phần, trong một mức độ, cùng một sự sống đời đời; sự sống trong chính mình; ngài và chúng ta nhờ đó gặp nhau.

Như vậy sự cầu nguyện, như được giới thiệu ở đây, trở thành một sự giao tiếp rất trang trọng, vì rất thân mật, với Đức Chúa Trời. Đó là sự cầu xin. Nhưng đó là sự cầu xin trên nền tảng của một sự hiệp nhất rất mật thiết và sự đồng nhất triệt để giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, xét về sự sống mà sự cầu xin có liên quan, và mà nó là sự hành động ra. Nói thẳng ra, đó là sự cầu xin của chúng ta như một trong lợi ích, trong sự cảm thông, trong tính cách, trong cứu cánh và mục đích—một, tóm lại, trong sự sống hay cách sống, với Đấng mà chúng ta cầu xin; qua việc ngài ban cho chúng ta sự sống đời đời; sự sống ấy ở trong Con ngài, và thật ra chính là sự sống của Con ngài.

Tuy nhiên, điều này không nên được xem là thuộc bản chất của sự cầu nguyện, đến nỗi không ai có thể kêu cầu ngai ân điển mà không có nó. Đức Chúa Trời cấm tôi hạn chế hiệu năng của sự cầu nguyện, dù được dâng lên cách nào và khi nào, ra từ một lương tâm bị đánh động và một tấm lòng tan vỡ. Không chỉ với tư cách một tội nhân ngoài Đấng Christ, mà với tư cách một người tin trong Đấng Christ, tôi thấy nhu cầu của mình, hằng ngày và hằng giờ, về sự tự do đến gần, như thể từ bên ngoài, đến Đức Chúa Trời và Cha tôi, mà tôi có trong và với Đấng đã dạy tôi đến gần ngài như thế.

Nhưng đó là một thái độ hơi khác mà tôi được kêu gọi ở đây để đảm nhận; khác, nhưng dù sao cũng là một. Tôi cầu nguyện với tư cách là người có sự sống đời đời; chính sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời ban cho, và ở trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ. Sự cầu nguyện như thế có nghĩa là loại cầu nguyện nào? Khi dâng nó, chúng ta chẳng phải được đưa vào vị trí dâng sự cầu nguyện từ chính lập trường, nếu có thể nói thế, mà chính Đức Chúa Trời đứng khi ngài đáp lời cầu nguyện sao? Chúng ta dâng sự cầu nguyện của mình với tư cách là người có sự sống đời đời; sự sống đời đời của chính Đức Chúa Trời, được chuyển giao cho chúng ta làm của chúng ta trong Con ngài. Và đó là nền tảng của sự dạn dĩ mà chúng ta có, "rằng nếu chúng ta theo ý muốn ngài mà cầu xin điều gì, thì ngài nghe chúng ta."

II. Do đó chúng ta phải "biết rằng mình có sự sống đời đời" qua sự cầu xin như thế, trong sự dạn dĩ này; vì "nếu chúng ta biết rằng ngài nghe chúng ta, không cứ mình xin điều gì, thì chúng ta biết mình đã nhận lãnh điều mình xin ngài." Chúng ta phải biết đặc ân của mình trong sự dùng nó; chúng ta phải biết vị trí của mình bằng cách tận dụng nó. Chúng ta nhận, trong Con, như món quà của Cha, một sự sống mới. Xét về bản tính và cách hành động, nó tương tự với sự sống của chính Cha, và thật ra, theo một nghĩa nào đó, đồng nhất với nó. Sự đồng nhất bộc lộ trong sự dạn dĩ này của sự cầu nguyện. Trong chừng mực sự cầu nguyện của tôi là sự thực hiện sự đồng nhất ấy, nó phải dạn dĩ, tin cậy, tự do, và mạnh dạn. Nó phải là sự trò chuyện thật và thực tế với Đức Chúa Trời trong nơi thánh của ngài; trong phòng trong cùng của ngài; về vấn đề, bất cứ là gì, mà là đề tài của sự cầu nguyện của tôi. Nay tôi vào trong bên trong bức màn. Tôi là kẻ cư ngụ trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao. Tôi, có thể nói, ở phía sau hậu trường của vở kịch quan phòng lớn của ngài, công cuộc quản trị lớn lao của ân điển và sự phán xét của ngài. Tôi ở với ngài; một với ngài; một với ngài trong sự cảm thông của tâm trí và tấm lòng về các nguyên tắc và luật lệ đời đời mà toàn bộ kế hoạch cai trị đạo đức của ngài tiến hành. Từ quan điểm ấy tôi xét câu hỏi đang tranh cãi; câu hỏi mà sự cầu nguyện của tôi liên quan; và sự cầu nguyện của tôi về nó được soạn thảo cho phù hợp. Đó là một sự trình bày vấn đề, trong mọi khía cạnh của nó, như nó hiện ra với tôi. Đó là một sự trải nó ra trước Đức Chúa Trời, như nó có vẻ với tôi;—với tôi, tuy nhiên, với tư cách là người có món quà của Đức Chúa Trời cho tôi về sự sống đời đời trong Con ngài. Vì trường hợp nay ở dưới mắt tôi, không phải như nó có thể hiện ra với tôi, khi xét đoán theo xác thịt, nhìn các sự vật dưới ánh sáng của các khuynh hướng và ý kiến chỉ thuộc tự nhiên;—mà như nó hiện ra với tôi, khi xét đoán một cách thuộc linh; nhìn các sự vật dưới ánh sáng của sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời ban cho tôi trong Con ngài. Bất cứ điều gì tôi xin như thế hẳn phải theo ý muốn ngài; và do đó tôi có thể có sự dạn dĩ tuyệt đối rằng tôi có nó.

Có lẽ tôi thấy đường lối của mình, trên nền tảng này, để cầu xin hoàn toàn vô điều kiện. Tôi có thể thực hiện sự Đức Chúa Trời ban cho tôi sự sống đời đời trong Con ngài đến nỗi,—và nhận biết một cách rõ ràng và không thể lầm và chắc chắn cách, trong cái nhìn của sự sống đời đời ấy, biến cố đang tranh cãi có thể được sắp đặt tốt nhất như thế nào,—đến nỗi có sự dạn dĩ tột cùng trong việc đưa ra một lời cầu xin cụ thể, tuyệt đối và không hạn định. Các thánh đồ lỗi lạc của Đức Chúa Trời đã cảm thấy mình có quyền, và đã có quyền cảm thấy mình có quyền, nhất là trong các cơn khủng hoảng nguy cấp, để được chính xác và cương quyết như thế; càng hơn nếu một hội anh em của họ đã họp nhau bàn bạc, dưới sự hướng dẫn của lời Đức Chúa Trời, như được Đức Thánh Linh giúp áp dụng vào sự quan phòng của ngài. Tất cả họ đều được Đức Thánh Linh dẫn dắt đến cùng một kết luận, thấy rằng trường hợp hiện ra với tất cả họ trong cùng một khía cạnh, và đồng một lòng về điều sẽ phục vụ tốt nhất các cứu cánh của sự sống đời đời mà tất cả họ đều có chung như món quà của Đức Chúa Trời trong Con ngài;—họ có thể đã xem mình được tự do quyết định với sự chắc chắn lớn lao về bước đi cụ thể mà họ muốn Đức Chúa Trời thực hiện. Và do đó họ có thể không ngần ngại cầu xin ngài thực hiện nó, và không sợ hãi trông cậy ngài sẽ thực hiện nó. Tôi cho rằng đây một phần là ý của Chúa trong lời hứa đáng chú ý ấy: "Quả thật, ta lại nói cùng các ngươi, nếu hai người trong các ngươi thuận nhau ở dưới đất mà cầu xin không cứ việc chi, thì Cha ta ở trên trời sẽ cho họ" (Ma-thi-ơ 18:19).

Tuy nhiên, ngay cả trong trường hợp như thế, sự cầu nguyện không phải là sự nài nỉ đơn thuần như từ bên ngoài; nó mang nhiều tính chất của sự trò chuyện thân mật, trong vòng tròn của nhà và gia đình Đức Chúa Trời. Để dùng một thành ngữ bình dân, nó như thể, dùng sự tự do của con cái được tin cậy, chúng ta đang nói với Cha mình trường hợp đang xét gây ấn tượng với chúng ta thế nào; nó gây ấn tượng với chúng ta thế nào khi chúng ta đang nhìn nó, hay cố nhìn nó, từ quan điểm của ngài; nhìn nó dưới ánh sáng của "sự sống đời đời mà ngài ban cho chúng ta trong Con ngài."

Và trong sự giao tiếp như thế, trên nền tảng như thế, với Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, thì thật ra có hề gì, nếu chúng ta thường xem là an toàn hơn và phải lẽ hơn để cầu xin có điều kiện; dưới sự giữ lại và với sự hạn định của sự tôn trọng và vâng phục đối với sự xét đoán tốt hơn của ngài? Sự cầu xin bất cứ điều gì của chúng ta như thế có điều kiện, nếu chúng ta chỉ xin trong tinh thần của sự sống đời đời mà chúng ta có trong Con ngài, thì rất đặc biệt là "theo ý muốn ngài." Ngài không thể không chấp thuận nó. Và nó chẳng hề làm giảm sự dạn dĩ của chúng ta trong sự cầu xin.

Thật ra ở đây có chỗ cho các mức độ khác nhau, không phải của sự dạn dĩ của chúng ta trong sự cầu xin, mà của tính có điều kiện hay vô điều kiện, nếu tôi có thể nói thế, mà chúng ta cầu xin. Sự dạn dĩ của chúng ta trong sự cầu xin là một; sự khác biệt duy nhất là về việc chúng ta quyết định xin điều gì. Về điều đó, chúng ta có thể có chút do dự phần lớn trong việc rất xác định và quả quyết. Ngay cả khi chúng ta thành thật và thật sự cầu xin với tư cách là người có sự sống đời đời được Đức Chúa Trời ban cho trong Con ngài, chúng ta có thể lúng túng. Thật vậy, chúng ta càng xin như thế, chúng ta càng có thể lúng túng. Chúng ta cố nhìn vấn đề đang tranh cãi như Đức Chúa Trời nhìn nó; không dưới ảnh hưởng của các sự vật bên ngoài, và các sự xét đoán mà chúng có thể gợi ra; mà dưới sự cai trị, và trong ánh sáng, của sự sống cao hơn mà ngài có trong chính mình. Chúng ta tìm cách xét đoán như Đức Chúa Trời xét đoán; trong cái nhìn, không chỉ về các lợi ích thuộc thời gian, mà về các vấn đề thuộc đời đời. Chúng ta rất có thể dừng lại và rất thận trọng; rất có thể có một sự giữ lại nào đó trong bất cứ sự xét đoán nào chúng ta hình thành, và một sự dè dặt nào đó trong bất cứ sự cầu nguyện nào chúng ta soạn thảo trên sự xét đoán ấy; rất có thể có chút không chắc, không phải về việc chúng ta có điều chúng ta xin, mà về việc chúng ta phải xin điều gì; điều chúng ta muốn Đức Chúa Trời làm.

Nhưng rồi sao? Sự dạn dĩ này trong sự cầu nguyện có phải là một sự lừa dối, một thứ trò ảo thuật chăng? Tôi được bảo rằng nhờ sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời ban cho tôi trong Con ngài, tôi có thể có bất cứ điều gì tôi chọn để xin. Và trong cùng một hơi thở tôi được bảo rằng chính sự sống đời đời này, mà tôi có như thế, có thể ngăn trở tôi, phần lớn, khỏi việc bao giờ xin hầu như bất cứ điều gì một cách xác định và quả quyết. Đây chẳng phải là một thứ hai lòng sao? Đây chẳng phải là gạt tôi đi như với bữa tiệc trống rỗng của Barmecide (kẻ đãi tiệc tưởng tượng), hay ảo ảnh của sa mạc sao? Không, hoàn toàn khác.

Chúng ta hãy xét một cách thực tế vị trí thật của mình; chúng ta hãy lấy một trường hợp cụ thể.

Anh La-xa-rơ của chúng ta bị bệnh; và bệnh dường như đến nỗi chết. Chúng ta phải xin điều gì? Lời cầu xin của chúng ta sẽ là gì, và lời thỉnh cầu của chúng ta là gì? Nếu chúng ta chỉ xét đến sự sống thuộc thời gian; nếu chúng ta chỉ tính đến các sự xét đoán như cảnh đời trần hiện tại này gợi ra; chúng ta không thể do dự một lúc. Nhìn trường hợp từ một quan điểm loài người, chúng ta không cần thời gian để suy nghĩ. Bản năng của tình cảm tự nhiên sẽ thúc giục, và nhiều lý do thực tiễn của đức tin Cơ Đốc sẽ xảy đến để thúc ép, tiếng kêu than lớn đến Chúa để tha cho một sự sống quý báu và hữu ích như thế. Nhưng chúng ta cảm thấy rằng, với tư cách được nhận vào sự dự phần với Con trong sự sống đời đời của Đức Chúa Trời, chúng ta có một địa vị cao hơn và một trách nhiệm nặng hơn trong vấn đề cầu nguyện này. Chúng ta được nâng lên đến chính bệ chân mà ngai của Đấng nghe lời cầu nguyện ngự trên đó; và từ đó chúng ta nhìn câu hỏi, như ngài nhìn nó. Thấy mình được đặt như thế, xung động đầu tiên của chúng ta có thể là co lại và rút lui hẳn. Chúng ta từ chối ngay cả cố hình thành một sự xét đoán, và soạn sự xét đoán thành một sự cầu nguyện, dù được giữ gìn thế nào. Nhưng đó không phải là ý muốn ngài; và khi nghĩ lại cũng không phải là ước muốn của chúng ta. Thật là một vị trí cao và thánh khiết lạ lùng, xét về sự thấu hiểu và sự cảm thông, mà chúng ta được kêu gọi chiếm giữ trong sự thông công với Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta phải chiếm giữ nó một cách mạnh dạn, và với mọi sự dạn dĩ. Và nay từ vị trí ấy chúng ta áp dụng tâm trí mình, như thể cùng với ngài, vào việc quyết định điều tốt nhất phải làm; và chúng ta bày tỏ tâm trí mình một cách tự do với ngài suốt khi chúng ta làm thế. Chúng ta bàn bạc toàn bộ vấn đề với ngài; trò chuyện về nó không giữ lại. Chúng ta lý luận, chúng ta tranh luận, chúng ta nài nỉ. Chúng ta trải ra trước ngài mọi quan điểm và sự xét đoán, thuộc bất cứ loại nào, mà dường như với chúng ta có liên quan đến trường hợp; không loại trừ những điều được gợi ra bởi tình cảm tự nhiên nồng ấm và các lợi ích trần gian cấp bách, nhưng không giới hạn sự xét của mình trong những điều này. Chúng ta nói bất cứ điều gì xảy ra với chúng ta, bất cứ điều gì ở trong lòng chúng ta muốn nói.

Dẫu trong mọi sự giao tiếp mật thiết và thân mật này với Đức Chúa Trời chúng ta không thể nói một cách quả quyết điều gì là tốt nhất thì sao? Chẳng phải đó vẫn là một sự giao tiếp phước hạnh sao? Chúng ta có thể bị dồn đến chỗ cùng đường: "Hiện nay tâm thần ta bối rối, ta sẽ nói gì?" Trong sự đau đớn của tâm linh, bị giằng xé giữa các động cơ xung đột; hoàn toàn lúng túng không quyết định được chúng ta muốn Đức Chúa Trời làm gì; bị đuổi ra khỏi sự lý luận và lời nói; chúng ta có thể bị dồn đến rên rỉ và khóc lóc; đến "kêu lớn tiếng khóc lóc." Rồi sao? Sự dạn dĩ của chúng ta trong sự cầu nguyện đã mất chăng? Không, chính khi Chúa Giê-xu "trong những ngày của xác thịt mình đã dâng lời cầu nguyện nài xin, có kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết," ngài đã có sự chắc chắn đầy đủ nhất rằng ngài đã được "nhậm lời, vì lòng nhân đức ngài." Và chính khi "chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện như thế nào, thì Đức Thánh Linh, giúp cho sự yếu đuối chúng ta, dùng sự thở than không thể nói ra được mà cầu khẩn thay cho chúng ta." Những tiếng thở than không thể nói ra của chúng ta Đức Thánh Linh phước hạnh nhận làm của ngài, biến chúng thành các sự cầu nguyện; các sự cầu nguyện đặc biệt được Đấng nghe lời cầu nguyện chấp nhận. Vì "Đấng dò xét lòng người hiểu biết ý tưởng của Đức Thánh Linh là thể nào, vì Ngài cầu thay cho các thánh đồ." Việc ngài làm thế là "theo ý Đức Chúa Trời."

Chúng ta hãy xem ánh sáng mà sự dạy dỗ của Giăng trong các câu này chiếu trên đặc ân và bổn phận của sự cầu nguyện.

1. Trước hết, chúng ta hãy xét sự cầu nguyện là gì, như được xem như thế, trong mọi sự đầy dẫy và đa dạng của sự chắc chắn dạn dĩ của nó. Nó không chỉ đơn thuần là cầu xin; nó không phải là sự lặp lại đơn điệu; sự không ngừng dâng lên trời hết lần này đến lần khác cùng một lời kêu gọi, cùng một đòi hỏi cho một sự giải cứu cụ thể nào đó, một ích lợi chính xác và xác định nào đó, mà với chúng ta dường như không thể thiếu, mà chúng ta cảm thấy như không thể thiếu được. Nó là một sự giao tiếp thân mật với Đức Chúa Trời hơn thế nhiều. Đó là việc chúng ta trở thành "người của sự kín đáo của ngài." Đó là việc chúng ta vào trong phòng trong cùng của nhà ngài, và bàn bạc với ngài ở đó; tìm biết ý ngài; sẵn sàng làm ý ngài thành ý mình. Tôi nói đó là sự bàn bạc với Đức Chúa Trời. Và sự bàn bạc có thể và phải đầy đủ và tự do. Nó sẽ ôm lấy làm đề tài bất cứ điều gì có thể có lợi ích cho ngài hay cho chúng ta; cho ngài trước hết, cho chúng ta dưới ngài. Do đó khắp mọi nơi và luôn luôn, và liên quan đến mọi sự, chúng ta phải bàn bạc như thế với Đức Chúa Trời; không chỉ trong các trường hợp khó khăn hay đau khổ, mà trong mọi thứ trường hợp; các trường hợp thông thường, các trường hợp hằng ngày; các trường hợp nhỏ, cũng như các trường hợp hiếm và nghiêm trọng.

Sự cầu nguyện loại này có thể ngắn, như tiếng kêu lớn trong cơn đau đớn của Chúa trong vườn; nó có thể thinh lặng, như sự rên rỉ và khóc lóc của ngài tại Bê-tha-ni. Nhưng nó có thể dài, dài bao nhiêu cũng được, mà không rơi dưới sự quở trách của Chúa về các sự cầu nguyện dài của người Pha-ri-si. Trong sự cầu nguyện như thế chính ngài thường đã dùng trọn đêm dài. Ngài khi ấy ở nhà với Cha mình; bàn bạc với ngài về nhiều điều; về mọi điều liên quan đến sự vinh hiển của Cha ngài và công việc của chính ngài; bày tỏ các quan điểm và cảm xúc và ước muốn của mình một cách không giữ lại trước Cha mình; và học biết ý ngài một cách tôn kính.

Hỡi anh em, hãy cầu nguyện như thế không thôi. "Trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời." Hãy đem mọi sự; theo nghĩa đen mọi sự; mọi sự xảy đến cho anh em, hay dường như có thể xảy đến cho anh em; mọi sự chọn lựa anh em phải làm; bất cứ điều gì anh em phải nói hay làm; mọi sự lo lắng, mọi bổn phận, mọi sự thử thách, mọi sự giải thoát vui mừng; hãy đem mọi sự đến Đức Chúa Trời. Hãy trò chuyện với Đức Chúa Trời về nó. Hãy lật đi lật lại nó, như giữa Đức Chúa Trời và anh em, trong mọi cách có thể. Hãy nhìn nó từ mọi quan điểm có thể. Đừng vội vàng quyết định điều gì là tốt nhất; điều gì anh em nên xin một cách xác định. Trái lại hãy kéo dài cuộc gặp gỡ phước hạnh. Chính sự đình hoãn sự xét đoán của anh em, khi sự bàn bạc tiếp diễn, có thể làm cho cuộc gặp gỡ thêm phước hạnh. Và kết quả sẽ là "sự bình an của Đức Chúa Trời... giữ gìn lòng và ý tưởng anh em trong Đức Chúa Jêsus Christ," rõ ràng, yên lặng; "mắt... đơn thuần, làm cho cả thân thể đầy ánh sáng."

2. Rồi, thứ hai, chúng ta hãy xét sự gần gũi và mật thiết của sự liên kết giữa sự sống và sự cầu nguyện; giữa việc Đức Chúa Trời ban cho chúng ta sự sống đời đời trong Con ngài, và việc chúng ta cầu xin như thế một cách dạn dĩ và thân mật. Hai điều thật ra là một; sự sống đời đời được thực hiện và hành động ra trong sự cầu xin này. Sự sống là sự cầu nguyện; và sự cầu nguyện là sự sống. Chính với tư cách là người dự phần sự sống mà Cha có trong chính mình, và mà, bởi món quà của ngài, Con cũng có trong chính mình, mà chúng ta cầu xin và cầu nguyện. Đặc tính thiết yếu của sự sống ấy là tính tự chứa của nó, nếu tôi có thể lặp lại thành ngữ; sự độc lập của nó với các sự vật bên ngoài; sự rút ra từ bên trong chính nó các động cơ của mọi quyết định tự nguyện của nó. Cha sống như thế; không bị vận động bởi các xung động và ảnh hưởng thuộc thời gian từ bên ngoài; mà luôn luôn định ý và sắc lập, muốn và hành động, từ chính mình và vì chính mình. Con cũng sống như thế, không chỉ với tư cách Đức Chúa Trời, mà với tư cách "Đức Chúa Jêsus Christ, là người;" xét về nhân tính cũng như về thần tính của ngài, trong một ý nghĩa mật thiết một với Cha; một trong mục đích và sắc lệnh, trong ý muốn và hành động; một trong tâm trí và tấm lòng. Chúng ta cũng trong một mức độ như thế, có Con, sống. Sự sống thật của chúng ta tách khỏi các biến cố và tai nạn của thời gian, vì "được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời." Chính khi sống như thế, sống sự sống ẩn giấu ấy, mà chúng ta cầu xin và cầu nguyện.

Thật là sự hòa hợp, sự đồng thuận và hiệp nhất, sự hoàn toàn nên một, giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, mà điều này hàm chứa! Đó là sự nên một về ý kiến, tình cảm, cảm xúc, ước muốn; trước hết, về câu hỏi nền tảng lớn, Sự sống là gì?—sự sống xứng với tên gọi,—sự sống đáng sống; và rồi, lệ thuộc vào đó, về mọi câu hỏi có thể chạm đến sự sống ấy. Chúng ta hình thành cùng một ý niệm về sự sống mà Đức Chúa Trời có, và Đấng Christ có; cùng một ý niệm về điều đáng sống vì. Và chính dưới ý niệm ấy, được đóng chặt sâu trong tâm linh trong cùng của chúng ta, mà chúng ta cầu xin và cầu nguyện. Chúng ta quyết định trong Đức Thánh Linh với chính mình,—cũng như với Đấng Christ và với Đức Chúa Trời,—điều là sự sống thật duy nhất, sự sống hoàn hảo duy nhất, sự sống đáng ước duy nhất, cho các hữu thể có một năng lực thần thiêng về sự thông minh, và được định cho một sự bất diệt thần thiêng. Có sự sống ấy, chúng ta thông hiệp với Đấng Sống, với tư cách Cha chúng ta trong Đấng Christ, về mọi mục đích và hy vọng đời đời lớn mà nó chứa đựng, và mọi tai nạn thuộc thời gian nhỏ mà, trong một mùa, các mục đích và hy vọng này có thể bị bao quanh và vây hãm. Sự thông hiệp như thế về sự đời đời, và về thời gian xét trong mối liên hệ với sự đời đời, là sự cầu nguyện; sự cầu nguyện hành động ra "sự sống đời đời mà chúng ta có làm món quà của Đức Chúa Trời trong Con ngài."

3. Thứ ba, chúng ta hãy xét sự sống này thánh khiết biết bao, và do đó sự cầu nguyện hành động nó ra phải thánh khiết biết bao. Thật ra đó là việc chúng ta "dự phần sự thánh khiết của Đức Chúa Trời." Vì sự thông hiệp và giao tiếp sống như hàm chứa trong sự sống và sự cầu nguyện, nhạy bén co lại trước mọi sự đụng chạm không thánh khiết. Giác quan không được làm hỏng nó; tội lỗi không được làm ô uế nó; sự chạm của sự hư không của đất hay sự hư hoại của loài người phá vỡ bùa thiêng của nó, và làm tan sự quyến rũ bình an của nó. Vì sự quyến rũ của sự sống cầu nguyện này là sự bình an; sự bình an của Đức Chúa Trời; sự bình an của sự cảm thông có ý thức với Đức Chúa Trời của sự bình an. Nhưng mọi sự thuộc đất, thuộc thế gian, và ích kỷ,—mọi sự khác biệt về sự xét đoán hay cảm xúc trên bất cứ điểm nào giữa chúng ta và Đấng mà chúng ta chia sẻ sự sống đời đời của ngài,—tóm lại, mọi sự không thánh khiết,—làm xáo trộn sự bình an ấy. Không lòng dạ nào chưa được nên thánh có thể là nơi cư ngụ của nó trên đất, vì nơi cư ngụ của nó trên trời là lòng thánh khiết của Đức Chúa Trời. Do đó, "như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh."

4. Vì, thứ tư, năng lực cầu nguyện này với tư cách là người có sự sống đời đời, chính nó phải được tìm kiếm bằng sự cầu nguyện. Sự sống là món quà của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, được chiếm lấy bởi đức tin; Đức Thánh Linh giam chúng ta vào trong Đấng Christ, và làm chúng ta một với Đấng Christ. Sự cầu nguyện ở trong Đức Thánh Linh và thuộc về Đức Thánh Linh. Đó là Đức Thánh Linh cầu thay cho chúng ta, với chúng ta, trong chúng ta. Đó là Đức Thánh Linh của Con ngài được Đức Chúa Trời sai đến trong lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba! Cha! Nhưng Đức Thánh Linh được ban để đáp lời cầu nguyện. Do đó chúng ta hãy xin, tìm, gõ, để chúng ta nhận được Đức Thánh Linh; để ngài ngự trong chúng ta; để ngài vận động chúng ta, với tư cách là người có sự sống đời đời trong Con, cầu nguyện, như chính Con đã quen cầu nguyện, trong Đức Thánh Linh. Được vận động như thế, chúng ta có thể cầu nguyện một cách dạn dĩ, như Con đã cầu nguyện, trong mọi thứ cách; không chỉ trong các sự suy ngẫm nửa đêm kéo dài, mà trong các lời thốt ngắn khi dịp đòi hỏi; trong các lời thốt vội; hay khi lời nói thất bại, trong các tiếng thở dài và nước mắt và rên rỉ. Vì chúng ta có mọi sự dạn dĩ để luôn luôn cầu nguyện, theo bất cứ thứ cầu nguyện nào có thể hợp với các thời và các mùa của sự cầu nguyện của chúng ta. Chúng ta hãy cầu nguyện để chúng ta nhận được Đức Thánh Linh để khiến chúng ta dạn dĩ luôn luôn cầu nguyện như thế;—để "cầu xin theo ý muốn ngài," như Đức Thánh Linh "cầu thay cho các thánh đồ, theo ý Đức Chúa Trời."

XLII: LỜI CẦU NGUYỆN VỀ TỘI CỦA ANH EM, NHƯNG KHÔNG PHẢI VỀ TỘI ĐẾN NỖI CHẾT

"Nếu ai thấy anh em mình phạm tội mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và ngài sẽ ban sự sống cho những kẻ phạm tội không đến nỗi chết. Có tội đến nỗi chết: ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin. Mọi sự không công bình đều là tội: mà có tội không đến nỗi chết."—1 GIĂNG 5:16, 17.*

Giăng cho rằng một trong những công dụng chính mà các bạn sẽ sẵn lòng dùng quyền và thẩm quyền cầu nguyện của mình là cầu nguyện cho người khác. Người đưa ra một trường hợp. Bạn thấy anh em mình phạm tội. Người ấy là "anh em" của bạn. Điều này không nhất thiết ngụ ý rằng kẻ phạm tội là một anh em thật trong Chúa. Trong thư này đã hơn một lần được tỏ ra rõ ràng rằng mối quan hệ anh em, theo nghĩa sứ đồ dùng từ này, có phạm vi và tầm vóc rộng hơn nhiều. Nó phát sinh không phải nhiều từ tính cách và địa vị của người mà bạn gọi là anh em, bằng từ bản chất của tình cảm mà bạn dành cho người ấy. Thật vậy, anh em của bạn, theo quan điểm cao nhất, là người, thật sự là con Đức Chúa Trời, thật sự vì cớ ấy là anh em của bạn. Nhưng bất cứ ai mà bạn yêu bằng tình yêu anh em; bằng một tình yêu đối xử với người ấy như anh em; không phải như một công cụ để dùng hay một bạn đồng hành để vui hưởng một ngày, mà như một người có một linh hồn bất diệt cần được cứu cho đời đời; mọi người được bạn yêu như thế đều là anh em của bạn. Khi người ấy phạm tội, tội của người ấy làm bạn bứt rứt như tội của một anh em. Bạn không thể nhìn mà thấy người ấy phạm tội với sự thờ ơ hay thích thú hay khinh miệt, như thể người ấy là người lạ, hay một nô lệ (helot), hay một con chó. Chính anh em bạn là người bạn thấy đang phạm tội. Và vì thế bạn nói với người ấy như với một anh em về tội của người ấy; không gay gắt, bằng lời quở trách sắc bén hay châm biếm cay độc, hay sự nghiêm khắc lạnh lùng của kẻ làm quan. Bằng giọng của một anh em, phát ra từ sâu thẳm lòng một anh em, bạn tha thiết can gián và thân ái khẩn nài với người ấy. Than ôi! người ấy quay tai điếc về phía bạn, và bạn không có quyền năng nào mở nó ra. Nhưng một tai khác mở ra cho bạn, tai của Cha các bạn trên trời; và ngài có thể mở tai anh em bạn. Đến cùng Cha các bạn trên trời bạn đi. Bạn thưa với ngài về trường hợp anh em mình phạm tội. Bạn cầu xin sự sống được ban cho người ấy; "sự sống đời đời" mà tội người ấy đang phạm đáng phải mất. Bạn trở nên nài nỉ trong việc cầu xin; sự nài nỉ của bạn tỉ lệ với sự chân thật và nồng ấm của tình yêu anh em của bạn; bạn cảm thấy gần như thể mình không thể thưa chuyện với Đức Chúa Trời về điều gì khác. Và bạn thưa chuyện với Đức Chúa Trời về điều ấy,—ôi, cảm động biết bao! Trong mọi điều ấy bạn làm tốt; dùng sự tự do bạn có, như kẻ nhận "sự sống đời đời trong Con ngài," để "cầu xin bất cứ điều gì, biết rằng ngài nghe bạn."

Nhưng có nguy cơ quá đà hay sai lầm chăng? Bạn có thể quá một chiều trong việc tự mình nhìn trường hợp ấy, và trong việc trình bày nó với Đức Chúa Trời chăng? Bạn có thể quá bận tâm về một khía cạnh khủng khiếp của nó, ảnh hưởng của nó đến số phận của anh em mình, đến nỗi loại trừ khía cạnh kia của nó, khía cạnh không bao giờ được để mất khỏi tầm mắt, ảnh hưởng của nó đến ngai của Cha; đến quyền tể trị thánh khiết và công chính của chính quyền và luật pháp của ngài chăng? Lòng thông cảm của bạn với anh em mình phạm tội có thể lấn át phần nào lòng thông cảm của bạn với Đấng mà người ấy phạm tội cùng chăng? Bạn có thể vì thế bị dẫn đến bước qua giới hạn của sự tự tin được phép, đến nỗi cầu xin sự sống được ban cho người ấy, với bất cứ điều kiện nào, bất cứ giá nào, bằng bất cứ cách nào, hoàn toàn bất chấp những gì, trong những lúc bình tĩnh hơn, chính bạn sẽ nhận là các đòi hỏi tối cao của Đấng Chí Cao chăng? Như thế lời cầu nguyện của bạn cho anh em mình phạm tội có thể trượt đi không hay thành một lời khẩn nài biện hộ cho sự dung túng tội của người ấy. Bạn có thể bị cám dỗ trình bày như có thể tha thứ những gì Đức Chúa Trời coi là không thể tha thứ; và cảm thấy như thể, bất cứ tội trạng của anh em bạn là gì, vẫn có thể có ân huệ tỏ ra với người ấy bất chấp. Chính để giữ bạn khỏi một tâm trạng như thế mà lời cảnh cáo nghiêm trang được ban ra: "Nếu ai thấy anh em mình phạm tội mà tội không đến nỗi chết, thì hãy cầu xin, và ngài sẽ ban sự sống cho những kẻ phạm tội không đến nỗi chết. Có tội đến nỗi chết: ấy chẳng phải vì tội đó mà ta nói nên cầu xin."

Tôi tin chắc rằng chính theo dòng tư tưởng này mà lời giải cho nan đề khó khăn được gợi ra ở đây phải được tìm kiếm. Toàn bộ sự tương ứng của đức tin, cũng như liên hệ của văn mạch, đều ủng hộ quan điểm này. Nếu tôi đúng trong niềm tin chắc này, một số hệ quả quan trọng dường như sẽ theo sau.

Trước hết, bản văn này không cho phép suy ra giáo lý mà Rô-ma muốn rút ra từ nó về sự phân biệt, tự thân,—trong bản chất của chúng hay trong các tình tiết nặng thêm đi kèm,—giữa tội nhẹ và tội trọng. Cứ cho sự phân biệt được chứng minh bằng cách khác, nó chẳng dính dáng gì đến mục đích ở đây. Một người Rô-ma giáo, trong lời cầu nguyện lo lắng cho anh em mình phạm tội, có thể bị cám dỗ đặt tội ấy vào hạng sai, và nói với Đức Chúa Trời về nó như là tội nhẹ, trong khi thật ra là tội trọng. Đó là cám dỗ cùng loại với cám dỗ vây lấy tôi; tôi thừa nhận thế. Người ấy, cầu nguyện theo tín điều cho phép sự phân biệt, được cảnh cáo, chính xác như tôi là kẻ phủ nhận nó được cảnh cáo. Cả hai chúng ta đều được cảnh báo chớ xin Đức Chúa Trời coi là nhẹ những gì, trong cái nhìn của sự phán xét công chính và quyền tối cao thánh khiết của ngài, là và phải là trọng. Nhưng chính bản văn này không quyết định giữa chúng ta. Và nếu từ mọi phần còn lại của Kinh Thánh cho thấy quan niệm của người Rô-ma không những không được chứng minh mà còn bị bác bỏ, thì việc bản văn này có thể được giải thích phù hợp với quan niệm của người ấy cũng chẳng lợi gì cho người ấy; vì hóa ra nó cũng có thể được giải thích, thậm chí tốt hơn nhiều, phù hợp với quan niệm của tôi.

Thứ hai, không cần phải lo lắng tìm cách xác định tội nào cụ thể, hay cách phạm tội cụ thể nào, là điều ở đây được gọi là "đến nỗi chết." Nỗ lực ấy, như mọi kinh nghiệm đều cho thấy, vừa vô ích vừa ngạo mạn. Thế mà, bất chấp mọi kinh nghiệm, nỗ lực ấy cứ được đổi mới. Những tâm trí bệnh hoạn, hay những tâm trí trong trạng thái bệnh hoạn, trở nên nhạy cảm về điểm này; nhưng không có phép tắc hay lý do. Ngay cả nếu có "tội đến nỗi chết" mà một người có thể xác định được trong lương tâm mình, việc nhắc đến nó cũng không đúng mục đích ở đây, trừ khi nó cũng có thể xác định được trong sự phán xét của người lân cận hay anh em người ấy. Vì câu hỏi là về việc bạn cầu nguyện cho tôi. Ngay cả nếu chính tôi có thể biết rằng mình đã phạm tội đến nỗi chết, làm sao bạn biết rằng tôi đã phạm? Dầu nó có thể ảnh hưởng đến việc tôi cầu nguyện cho chính mình thế nào, làm sao nó có thể ảnh hưởng đến việc bạn cầu nguyện cho tôi? Và như bạn không có quyền phán xét tôi đến mức ấy, tôi cũng không có quyền phán xét chính mình. Hãy để nó được quyết định và cố định như một chân lý lớn, theo bản văn này và nhiều đoạn Kinh Thánh khác, rằng không thể có chuyện tôi phạm một tội đến nỗi chết, theo nghĩa có thể cho phép tôi, vì sợ mình đã phạm nó, mà ngừng cầu nguyện cho chính mình;—huống chi cho phép bạn, vì một ý kiến của bạn rằng tôi đã phạm nó, mà ngừng cầu nguyện cho tôi.

Vì, thứ ba, mục đích thật và duy nhất của sứ đồ là đặt một lời cảnh cáo và lưu lại một sự phản đối chống lại sự xâm nhập vào lãnh địa thiêng liêng của lời cầu nguyện kín đáo, nhất là khi đó là lời cầu nguyện cho một anh em phạm tội, của một khuynh hướng quá tự nhiên và quá dễ thắng thế, ngay cả nơi một người có sự sống đời đời mà Đức Chúa Cha ban trong Con ngài; khuynh hướng, ý tôi là, đặt các đòi hỏi của Đức Chúa Trời dưới các cân nhắc về sự tiện lợi của con người hay lòng thương hại của con người. Đó là cùng một khuynh hướng, khi trường hợp là của chính chúng ta, dễ làm thiên lệch và lừa dối chúng ta. Chúng ta hãy truy tìm cách nó vận hành.

1. Dĩ nhiên nó mạnh nhất trong tâm trí chưa được đổi mới và tấm lòng chưa được hòa giải. Khi còn dưới quyền thống trị của chúng, chúng ta không thể được mong đợi lo liệu cho Đức Chúa Trời chút nào; chúng ta chỉ lo liệu cho chính mình. Khi hình thành một quan niệm về cách Đức Chúa Trời có thể, và như chúng ta nghĩ, phải đối xử với chúng ta, chúng ta ít hoặc không tính đến những gì có thể thuộc về ngài, thuộc về danh dự của danh thánh ngài và sự oai nghi vinh hiển của ngai và luật pháp ngài. Chúng ta ít hoặc không quan tâm đến những gì các nguyên tắc của sự quản trị đạo đức công chính của ngài và các quyền lợi của các thần dân trung thành của ngài có thể đòi hỏi. Chúng ta chỉ nghĩ đến sự nhẹ nhõm và an toàn của chính mình; sự tiện lợi và thuận lợi của chính mình. Và do đó chúng ta thấy không khó khăn gì trong việc các lỗi nhẹ của mình được bỏ qua và các sự yếu đuối của mình được dung túng, khi chúng ta làm một số sự phục tùng hình thức nào đó, và trải qua một số thói lệ phụng sự. Vậy chúng ta chấp nhận lời dối trá của con rắn: "Hai ngươi chẳng chết đâu;" không tội nào của chúng ta, theo cái nhìn của chúng ta, nếu tính hết mọi tình tiết giảm nhẹ, là "tội đến nỗi chết."

2. Với chúng ta nay phải khác; nay "có Con thì có sự sống." Chắc hẳn chúng ta phải, như Con, đứng về phía Cha; một trong quyền lợi và thông cảm với ngài; sẵn lòng nhường ngài sự tôn quý trong mọi sự, và đặt cả những gì thuộc về sự an ổn của chúng ta dưới việc tôn vinh danh ngài và làm theo ý ngài. Chúng ta có thể biết ơn vì điều ấy không bắt chúng ta chịu đau khổ và hy sinh như nó đã bắt ngài chịu, khi ngài, trong việc cái chén được trao cho ngài uống, đã đặt ý riêng mình dưới ý Cha. Thật chúng ta phải biết ơn vì, nhờ ngài gánh lấy sự chết của chúng ta làm của ngài và chúng ta có sự sống của ngài làm của chúng ta, chúng ta có thể có cùng tâm trí như ở trong ngài, mà không phải chịu đau đớn như thế. Không, đối với chúng ta, việc đặt Đức Chúa Trời và các đòi hỏi của ngài lên trước, và đặt chính mình cùng các quan tâm của mình ở sau, thật ra là bí quyết của sự an toàn và sự an nghỉ của chúng ta.

Càng vì cớ ấy càng hợp lý để mong đợi rằng trong bất cứ điều gì chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời cho chính mình, trong sự tương giao thân mật nhất của chúng ta với ngài về các việc riêng của mình, dầu thuộc về đời này hay thuộc linh, chúng ta phải để nguyên tắc này có trọn phạm vi. Nhưng có phải thế không? Than ôi! tinh thần ích kỷ cũ cứ dễ quay lại và lại lộ ra. Nó lộ ra, có lẽ gần như vô thức, trong lời khẩn nài kín đáo của chúng ta rằng điều gì đó trong chúng ta hay quanh chúng ta được tha, điều mà Đức Chúa Trời đã định cho sự hủy diệt; dầu là một dục vọng chưa bị đóng đinh trong lòng, hay một thói quen đáng ngờ của sự theo đời trong đời sống. Nếu thật chúng ta đang thành thật tương giao với Đức Chúa Trời về điều ấy, đặt danh dự của ngài lên trước và trường hợp của mình chỉ ở sau, chúng ta không thể không biết phải cầu xin gì. Chúng ta chỉ có thể cầu xin một điều; ân điển của sự quyết định ngay lập tức để đối xử với điều xúc phạm, như chúng ta biết Đức Chúa Trời muốn nó được đối xử. Chúng ta có đang cầu xin điều ấy, cầu xin trong đức tin, và hành động theo đó không? Hay chúng ta vẫn còn do dự, đưa ra một lời khẩn nài cho một chút dung túng, một chút trì hoãn ngắn; như thể, sau rốt, điều ác không đến nỗi nghiêm trọng lắm, cũng như mối nguy của việc dung túng nó thêm một thời gian nữa không đến nỗi lớn lắm? Anh em, xin để tôi nghiêm trang và thân ái cảnh báo anh em,—hay đúng hơn, xin để sứ đồ được yêu dấu cảnh báo anh em:—"Mọi sự không công bình đều là tội: và có tội đến nỗi chết."

3. Trong lời cầu thay, khuynh hướng mà tôi nói vận hành mạnh mẽ và đau đớn. Một quan niệm thô thiển và tầm thường thịnh hành giữa những kẻ khước từ Phúc Âm mà chúng ta ôm lấy, rằng chúng ta là kẻ ôm lấy nó, tự mãn trong sự an toàn của chính mình, có một thứ khoái trá trong việc kết án mọi người ngoài vòng tròn của chúng ta vào sự hủy diệt tất yếu và đời đời. Than ôi! họ không biết, hoặc sự yếu đuối của đức tin thảo hiếu của chúng ta, hoặc sức mạnh, nếu không phải của tình yêu anh em của chúng ta, thì của tình cảm tự nhiên của chúng ta. Cám dỗ hoàn toàn ở chiều ngược lại. Nó hoàn toàn ở hướng chúng ta thỏa hiệp và tự ý với quyền tể trị tối cao và ân điển của Đức Chúa Trời, để thích ứng với sự yếu đuối, và thậm chí sự gian ác, của con người. Chúng ta không nói, một cách trừu tượng và tuyệt đối, rằng không có tội đến nỗi chết; nhưng chúng ta hảo huyền hy vọng rằng tội của anh em mình có thể không bị coi là như thế. Đó không phải là hy vọng người ấy ăn năn tội ấy. Hy vọng như thế khó mà quá mạnh; cũng không thể cầu xin trong điều khoản của nó quá tự tin. Nhưng đây là chỗ nguy hiểm. Việc chúng ta cầu xin người ấy ăn năn tội ấy, nếu sự ăn năn của người ấy bị trì hoãn, dễ dàng,—ôi, dễ dàng biết bao!—dễ dàng tỉ lệ thuận với tình yêu thương chúng ta dành cho người ấy, trượt đi không hay vào việc chúng ta thực chất cầu xin rằng, dầu chưa ăn năn, nó được bỏ qua; rằng ít nhất nó không bị kể cho người ấy là "tội đến nỗi chết."

Thường đó là một bài thử rất khủng khiếp về lòng trung thành của chúng ta với Đức Chúa Trời là Cha, và sự thần phục của chúng ta với vương miện và các điều răn của ngài, được đem ra áp dụng trong trường hợp như thế.

4. Lấy một trường hợp cực đoan. Một người mà bạn đã yêu bằng tình yêu anh em chân thật nhất, với lòng khao khát mãnh liệt nhất được chào đón người ấy như một anh em trong Đấng Christ vào lòng mình, đã ra đi mà không cho bạn niềm vui ấy; người ấy đã chết, không cho một dấu hiệu nào. Người ấy đáng yêu, dễ mến, dễ chịu. Bạn và người ấy là một trong huyết thống; càng một hơn trong bản tính và trong lòng nhân ái. Nhưng người ấy đã qua đời, tiếp tục đến cuối cùng trong một nếp sống khó, nếu không muốn nói là không thể, hòa hợp với cả sự xưng nhận tin kính. Cám dỗ của bạn trong trường hợp như thế là gì? Ôi, thật kinh khủng! Đó là đặt quyền lợi của người ấy lên trên Phúc Âm của Đức Chúa Trời, và luật pháp của Đức Chúa Trời. Đó là nghĩ rằng, dầu người ấy có thể đáng trách, sự đáng trách của người ấy có thể đã không chứng tỏ là chí tử. Đó là ấp ủ ý tưởng hảo huyền rằng, bất chấp luật pháp người ấy đã phá vỡ và Phúc Âm người ấy đã khước từ, người ấy vẫn có thể, trên cơ sở các phẩm chất đã chiếm được lòng ngưỡng mộ của bạn, hay các đau khổ đã lay động lòng trắc ẩn của bạn, tìm được một mức độ thương xót nào đó trong cuối cùng.

Đó là mảnh đất rất mềm yếu mà tôi đang bước đi; tôi biết; theo kinh nghiệm tôi biết. Xa, rất xa khỏi tôi, việc khăng khăng bạn phải phán xét một anh em đã qua đời, dầu người ấy đã phạm tội thế nào, và tiếp tục trong tội đến cuối cùng. Người ấy ở trong tay Đức Chúa Trời. Hãy để người ấy ở đó mà đừng thắc mắc. Hãy nghĩ đến câu tục ngữ có vần điệu cổ xưa—

"Giữa bàn đạp và mặt đất,

Tôi tìm thương xót, thương xót tôi được."

Hãy nghĩ đến trường hợp xác thực hơn của kẻ trộm trên thập tự giá; bằng mọi cách hãy nghĩ đến điều ấy, và lấy sự an ủi nào bạn có thể từ điều ấy. Nhưng hãy coi chừng! Khổ thay,—ôi, khổ thay!—trước hết bạn bị cám dỗ ước rằng có chỗ cho những kẻ như người ấy, dầu vẫn tiếp tục như cũ, trong thành thánh của Đức Chúa Trời chí cao; rồi đến hy vọng rằng có thể có. Đó, tôi nhắc lại, là một cám dỗ rất đau đớn. Nhiều người than khóc đau buồn trong Si-ôn đã cảm nhận nó; bạn và tôi đã cảm nhận nó; và chúng ta đã cảm rằng, dưới ảnh hưởng của nó, chúng ta đã bắt đầu đánh giá thấp nhu cầu của sự tái sinh, và sự cải đạo, và một đức tin sống, và một nếp sống thánh khiết; mơ mộng về những người đã không cho bằng chứng nào ở đây về bất cứ điều gì giống như ân điển ấy, có thể an toàn mà không cần nó ở đời sau. Và rồi sao nữa? Chúng ta trở nên, một cách vô thức, khoan dung với tội lỗi trong chính mình hơn trước; kém nhạy bén với sự cần thiết của sự ăn năn và đức tin ngay lập tức; nghiêng về trì hoãn và thỏa hiệp hơn; nhìn mọi sự không từ quan điểm của Đức Chúa Trời mà từ quan điểm của chúng ta; như thể ngài đã không "ban cho chúng ta sự sống đời đời của chính ngài trong Con ngài."

Trên hết mọi sự, chúng ta hãy coi chừng, dầu thường phải tốn nhiều vật lộn và nhiều giọt lệ, rằng chúng ta không để đức tin vững chắc của mình nơi Đức Chúa Trời, và lòng trung thành yêu thương của chúng ta với ngài, phải hy sinh cho những mềm lòng yếu đuối của chính lòng mình. Bất cứ nó có liên hệ thế nào đến số phận của bất cứ anh em nào, chúng ta, vì cớ Đức Chúa Trời và vì cớ chính chúng ta, vì danh dự của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của chính chúng ta, hãy chấp nhận nó như một sự thật lớn lao và nghiêm trang, rằng "mọi sự không công bình đều là tội, và rằng có tội đến nỗi chết."

5. Bạn không cầu nguyện cho kẻ chết; bạn không cho là hợp pháp. Chính trong sự nuông chiều một hy vọng run rẩy về họ mà cám dỗ mà tôi nói vây lấy bạn. Nhưng cùng một cám dỗ ấy cũng vây lấy bạn khi bạn cầu nguyện cho kẻ sống. Đó là cám dỗ ước rằng, trong việc áp dụng vào tội mà bạn thấy anh em mình phạm, luật thánh của Đức Chúa Trời không quá cứng rắn, cũng như sự phán xét công chính của ngài không quá nghiêm khắc, như đã được tuyên bố. Không nghi ngờ bạn cầu xin anh em mình nhận ân điển để ăn năn tội mình. Nhưng nếu người ấy không ăn năn thì sao? Bạn có một ý niệm dè dặt rằng, ngay trong trường hợp ấy và trên giả thiết ấy, vẫn có thể có một cơ may an toàn nào đó cho người ấy. Đó là cám dỗ. Và thường đó là một bài thử rất nghiêm khắc và khắc nghiệt đối với đức tin của bạn để kháng cự nó; để cầu xin sự sống cho anh em mình phạm tội; nhưng luôn cầu xin dưới niềm tin sâu sắc rằng "mọi sự không công bình đều là tội, và rằng có tội đến nỗi chết."

Chúng ta hãy xem, một lần cho tất cả, lời tuyên bố nghiêm trang của sứ đồ thật sự hàm ý gì.

Trước hết, hãy lưu ý rất đặc biệt rằng đây là giới hạn duy nhất mà Giăng đặt lên sự tự do của lời cầu thay. Và hãy ghi nhớ kỹ giới hạn ấy áp dụng ở đâu. Nó thật ra không hề động chạm đến đặc ân của chúng ta là cầu xin sự sống cho anh em mình, trong ý nghĩa chân thật và đầy đủ của sự sống;—sự sống đời đời mà Đức Chúa Trời ban, và ở trong Con ngài. Chúng ta không được cầu xin sự sống ấy cho người ấy, nếu chúng ta cầu xin cho người ấy như đang phạm tội, và được chúng ta xem xét như có thể đang phạm tội đến nỗi chết. Và chúng ta không được cầu xin như thế vì lý do tốt nhất trong mọi lý do; vì đó là cầu xin điều mà, ngay với Đức Chúa Trời, là một điều bất khả. Nhưng, ngoài điều bất khả ấy, không có hạn chế nào đặt lên việc cầu xin của chúng ta; chúng ta có thể cầu xin sự sống cho người ấy, đến mức tối đa của lòng khao khát. Chúng ta có thể dùng sự tự do tối đa trong việc cầu xin sự sống cho người ấy, miễn là chúng ta không cầu xin cho người ấy như đang phạm tội, và tiếp tục phạm tội, đến nỗi chết. Dầu tội người ấy ghê tởm đến đâu, cứ cho là tội của cả một đời dài bất kính, chúng ta có thể cầu xin sự sống cho người ấy, theo đường lối người ấy ăn năn và tin Phúc Âm, miễn là, tôi nhắc lại, chúng ta không cầu xin như thể sự sống có thể được ban cho người ấy bằng bất cứ cách nào khác.

Tôi biết rằng một câu hỏi có thể được nêu lên ngay ở đây, về mức độ mà chúng ta có thể tuyệt đối và vô điều kiện cầu xin cho anh em mình phạm tội đức tin và sự ăn năn, và đã cầu xin rồi, có thể biết chắc rằng "chúng ta đã được điều mình đã xin nơi Đức Chúa Trời." Tôi biết rằng có những khó khăn theo hướng vừa chỉ ra. Đó là những khó khăn liên quan đến sắc lệnh tuyển chọn vốn một mình bảo đảm sự cứu rỗi của bất cứ tội nhân nào;—nhưng đó là những khó khăn mà chúng ta có thể quan niệm là có thể cản trở sự cứu rỗi của một tội nhân nào đó mà chúng ta cầu nguyện cho. Tuy nhiên đó là những khó khăn không động chạm đến lời cầu thay như thế hơn là chúng động chạm đến bất cứ loại cầu nguyện nào khác;—và thật ra mọi lời cầu nguyện, nói chung và phổ quát. Sắc lệnh tuyển chọn không thể cản trở tôi cầu nguyện một cách tự tin cho anh em mình phạm tội hơn là nó có thể cản trở tôi cầu nguyện một cách tự tin cho chính mình phạm tội. Trong cả hai trường hợp, đó là một trong "những sự mầu nhiệm thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta," chứ không phải một trong "những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta." Dù sao, bản văn này chẳng dính dáng gì đến điều ấy. Nó không áp đặt hạn chế nào lên lời cầu nguyện của chúng ta phát sinh từ mục đích đời đời của Đức Chúa Trời. Hạn chế duy nhất nó áp đặt là hạn chế do chính sự yếu đuối của chúng ta, và cám dỗ mà nó phơi bày chúng ta, khiến thành cần thiết. Chúng ta không được cầu xin điều mà chúng ta bị cám dỗ cầu xin, rằng anh em chúng ta, cứ tiếp tục trong tội, vẫn được cứu; rằng trong khi vẫn phạm tội đến nỗi chết, người ấy tuy vậy bằng cách nào đó vẫn sống. Nhưng dưới sự dè dặt ấy, chắc hẳn hợp lý, và cần thiết, chúng ta có mọi sự tự do, xét theo bản văn này;—và đó là bản văn duy nhất trong cả Kinh Thánh mà bằng bất cứ cách nào có thể được cho là trói buộc hay rút ngắn sự tự do của chúng ta;—chúng ta có mọi sự tự do, tôi nói, để cầu xin sự sống cho anh em mình. Đó là một hiến chương rộng, hoàn toàn rộng rãi và tự do.

Nhưng, thứ hai, có một ứng dụng thực tiễn hiển nhiên được gợi ra bởi sự dè dặt. Nếu chúng ta cầu xin sự sống cho anh em mình, biết rằng người ấy không thể có nó trong khi phạm tội đến nỗi chết; hay, nói cách khác, rằng người ấy không thể có nó cách nào khác ngoài đường lối tin và ăn năn; lời cầu nguyện của chúng ta cho người ấy, nếu thành thật, hẳn hàm ý việc chúng ta đích thân đối xử với người ấy với mục đích người ấy tin và ăn năn. Nếu điều chúng ta cầu xin cho người ấy chỉ đơn giản là sự sống,—sự sống theo bất cứ ý nghĩa nào và với bất cứ điều kiện nào,—chúng ta có thể bỏ mặc người ấy. Đã cầu xin rồi, chúng ta có thể nghĩ rằng mình không thể làm gì thêm để giúp đem lại kết quả mong muốn. Nhưng không phải thế; hoàn toàn khác. Chúng ta có thể dự phần cùng với Đấng chúng ta cầu xin, Đấng nghe lời cầu nguyện, trong điều chúng ta cầu xin ngài làm; chúng ta phải dự phần cùng với ngài, nếu việc cầu xin của chúng ta là thật và tha thiết. Cầu xin Đức Chúa Trời ban sự sống cho anh em mình phạm tội trong khi chính chúng ta "dung túng tội lỗi trên người ấy"—thậm chí không cảnh cáo người ấy bằng nước mắt;—tội lỗi, chính tội lỗi đang vội vã đưa người ấy đến sự chết;—thật là nhạo báng biết bao!—xúc phạm đến Đức Chúa Trời chúng ta biết bao, và ôi, tàn nhẫn với chính anh em đáng thương của chúng ta biết bao!

Cuối cùng, thứ ba, nguyện niềm tin của chúng ta được rõ ràng, mạnh mẽ và sâu sắc, rằng "mọi sự không công bình đều là tội, và rằng có tội đến nỗi chết." Chúng ta hãy thấy rằng không có sự dao động, không do dự nào về sự thật hay chân lý lớn lao ấy. Về cả hai phần của lời tuyên bố nghiêm trang này, nguyện đức tin chúng ta vững chắc, và nguyện tiếng kèn chúng ta không cho âm thanh không chắc chắn. Chính tại điểm này mà một lập trường phải được giữ vững một cách quyết liệt chống lại mọi sự phóng túng phản luật pháp trong tôn giáo; vì chính tại điểm này mà kẻ thù luôn tấn công Hội Thánh gay gắt nhất, và than ôi! Hội Thánh đã quá thường tỏ ra yếu đuối. Những kẻ tự xưng mình hiểu biết đã làm hư hoại Phúc Âm trong chính thời của Giăng đã phá hoại thành trì tại chính điểm này. Họ chủ trương và dạy rằng sự không công bình, sự không thánh khiết, sự ô uế, vốn sẽ là tội nơi bất cứ ai khác, có thể không phải là tội nơi người thuộc linh. Nó chỉ có thể làm ô uế thân thể. Và thân thể có hề gì, vì thân thể phải hư nát? Nó không thể chạm đến bản chất của linh hồn sống và bất diệt. Do đó tội lỗi, ngay khi cứ tiếp tục đến cuối cùng, vẫn có thể không đến nỗi chết. Giăng không lý luận với những kẻ ác ấy; đây không phải là trường hợp để lý luận. Người đối diện trí tưởng tượng đê hèn, bẩn thỉu, thấp hèn của họ bằng lời khẳng định nghiêm khắc của luật pháp và lời kêu gọi lương tâm: "Mọi sự không công bình đều là tội, và có tội đến nỗi chết."

Thỉnh thoảng, từ thời đại này sang thời đại khác, cùng một tín điều ma quỷ gớm ghiếc ấy đã làm rối loạn và ô uế Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Không, ngay cả khi Hội Thánh không bị nó quấy rối, vẫn thế, thỉnh thoảng, nó làm rối loạn và ô uế con cái của Đức Chúa Trời, trong một hay một cám dỗ xảo quyệt nào đó của nó.

Vì than ôi! than ôi! nó quá hợp với sự lười biếng và ích kỷ và nhục dục vẫn còn thắng thế quá nhiều trong người ấy. Ôi tôi! tôi dễ ấp ủ ý niệm kín đáo, nửa vô thức biết bao, rằng sự yếu đuối này hay sự yếu đuối kia đang vây lấy tôi, hay đang vây lấy anh em rất yêu dấu của tôi,—sự yếu đuối mà, nếu tôi thấy nó gắn với bất cứ ai khác, tôi sẽ không ngần ngại một giây mà lên án là tội,—có thể bằng cách nào đó trong trường hợp của tôi, hay trong trường hợp của anh em tôi, được mô tả nhẹ nhàng hơn và đối xử dịu dàng hơn! Tôi dễ hy vọng biết bao rằng tội kín nhỏ này hay tội kín nhỏ kia mà tôi cảm thấy vẫn còn bám lấy tôi, hay thấy vẫn còn bám lấy anh em tôi, sau rốt, và về lâu dài, có thể không chứng tỏ là chí tử! Ôi, nếu chỉ có vết nhuốm mờ nhạt nhất của tà thuyết đáng nguyền rủa này ẩn nấp trong con người bề trong của bạn, làm sao bạn có thể theo đuổi, với bất cứ sự tha thiết nào, công việc của sự nên thánh cá nhân của mình, hay tìm kiếm, với bất cứ sự trung tín nào, sự nên thánh của anh em mình;—cầu xin Đức Chúa Trời ban sự sống cho bạn, hay ban sự sống cho người ấy? Hãy chắc chắn rằng nếu bạn muốn được an toàn, và nếu bạn muốn cứu người ấy, bạn cần tránh, như tránh một luồng gió độc hại, hay chính hơi thở của địa ngục, bất cứ điều gì có khuynh hướng, dầu xa xôi đến đâu, làm lẫn lộn các sự phân biệt đời đời của đúng và sai, hay làm rung chuyển các nền tảng của chân lý và đức hạnh vốn là chính các trụ cột của vũ trụ và của ngai Đức Chúa Trời. Đó là một "lời nói dối ăn mòn như ung thư." Hãy coi chừng, và tôi lại nói hãy coi chừng, sự hoài nghi về các nguyên tắc đời đời lớn lao của bổn phận đạo đức—của luật đạo đức. "Chớ dối mình; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu." "Những kẻ không công bình sẽ không hưởng được nước Đức Chúa Trời." "Mọi sự không công bình đều là tội: và có tội đến nỗi chết."

XLIII: TÍN HỮU LÀ NGƯỜI ĐƯỢC ĐỨC CHÚA TRỜI SANH, GIỮ LẤY MÌNH ĐỂ KHÔNG PHẠM TỘI

"Mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội không đến nỗi chết. Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội; nhưng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì tự giữ lấy mình, và kẻ dữ không động tới nó."—1 GIĂNG 5:17, 18.

Điều cuối cùng của câu mười bảy có thể đọc đúng nhất mà không có chữ phủ định. Tôi tin có chứng cớ bản viết tay vượt trội cho cách đọc ấy. Và, về mặt chứng cớ nội tại, dường như dễ giải thích hơn—và đây là một tiêu chuẩn tốt—làm sao, nếu vốn không có trong bản văn, nó có thể lẻn vào, hơn là làm sao, nếu vốn có trong bản văn, nó có thể rớt ra. Việc các người chép thêm nó vào, có lẽ ban đầu như một cách đọc phỏng đoán ở lề, có thể dễ dàng giải thích bởi họ tưởng cần hòa hợp lời tuyên bố trong câu mười bảy với lời trong câu trước, để đưa lại ý tưởng về tính hợp pháp của việc cầu nguyện xin sự sống cho những kẻ phạm tội không đến nỗi chết. Nhưng câu mười bảy này lại hướng tư tưởng, không phải ngược lại câu mười sáu, mà là tiến tới và tới câu mười tám. Đừng tưởng rằng khi cầu nguyện cho một người anh em phạm tội, anh em có thể bỏ qua khả năng tội của người ấy đến nỗi chết. Đừng cầu nguyện cho người ấy như thể anh em tưởng rằng, để thích ứng với trường hợp của người ấy, luật của Đức Chúa Trời có thể được nới lỏng, và người ấy, dù phạm tội đáng chết và cứ tiếp tục phạm tội, vẫn không chắc sẽ chết. Hãy coi chừng điều đó; vì chính anh em, cũng như vì người ấy; vì chính anh em, thậm chí hơn là vì người ấy. Vì anh em đang trong nguy cơ bị dẫn đến dung thứ trong chính mình những gì anh em có khuynh hướng bào chữa ở một người anh em. Anh em thầm hy vọng rằng có thể có sự thoát tội cho người ấy, dù người ấy cứ tiếp tục phạm tội. Chẳng có nguy cơ nào sao anh em bị cám dỗ nuôi dưỡng một hy vọng tương tự cho chính mình; và như thế quên đi lẽ thật lớn rằng "mọi sự không công bình đều là tội; mà cũng có tội đến nỗi chết"?

Nhưng có lẽ anh em đang tự nhủ, "Ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì chẳng phạm tội, vì hột giống của Đức Chúa Trời ở trong người, và người không thể phạm tội được, vì đã sanh bởi Đức Chúa Trời" (3:9). Do đó anh em, là người được Đức Chúa Trời sanh, có thể tự cho mình an toàn khi bào chữa tội của một người anh em, và xin giảm nhẹ cho người ấy án khủng khiếp của nó. Nhưng hãy coi chừng! Thật rằng, như đã giải thích, ai được Đức Chúa Trời sanh thì không và không thể phạm tội. "Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội." Vâng, chúng ta biết điều đó. Nhưng chúng ta cũng biết rằng việc người ấy không phạm tội, dù có thể liên hệ với việc được Đức Chúa Trời sanh, và được đảm bảo bởi hột giống của Đức Chúa Trời, hột giống của bản tính thần thiêng và sự sống đời đời, ở trong người—không liên hệ với sự kiện ấy, hay được đảm bảo bởi nó, đến mức loại trừ nhu cầu cẩn thận và tỉnh thức. Người ấy "phải giữ lấy mình;" và lại trong sự hiện diện của một kẻ thù đáng sợ. "Chúng ta biết rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời, thì hẳn chẳng phạm tội." Nhưng tại sao không? Vì "ai sanh bởi Đức Chúa Trời thì tự giữ lấy mình, và kẻ dữ không động tới người ấy."

Người ấy "giữ lấy mình." Cụm từ có thể gợi hai ý: giữ, như thể cần sự kiềm chế; hay giữ, như thể cần sự chăm sóc và vun trồng. Ý sau có lẽ được xem là ý đúng, nhưng không vì thế mà loại trừ ý trước. Người ấy phải bảo vệ mình chống lại sự chạm của "kẻ dữ" từ bên ngoài; và phải cẩn thận trông nom và nuôi dưỡng sự lớn lên của hột giống thần thiêng bên trong. Việc người ấy giữ lấy mình như thế là kết quả của việc được Đức Chúa Trời sanh; và nó là nguyên nhân, hay phương tiện, của việc người ấy không phạm tội. Không có cách nào khác ngoài việc người ấy giữ lấy mình mà một người được Đức Chúa Trời sanh có thể được an toàn khỏi phạm tội. Trong một quan điểm quan trọng và thực tiễn, người ấy phải là người giữ chính mình. Và việc người ấy giữ lấy mình sẽ nghiêm túc, siêng năng, lo âu, tương ứng với ý thức của người ấy về giá trị của điều phải giữ, một mặt, và về tính dễ bị tổn hại hay bị mất của nó, mặt khác.

I. Điều gì phải giữ, hỡi con của Đức Chúa Trời? Chính mình anh em! Không phải chính mình anh em theo bản tính, mà là chính mình anh em đã được Đức Chúa Trời sanh. Trước hết, hãy suy xét điều hàm chứa trong tư tưởng trang trọng ấy.

Ngay cả về sự sống đời này, anh em phải giữ lấy mình. Tự bảo tồn vừa là quyền vừa là bổn phận của anh em; quyền của anh em, mà anh em phải bảo vệ dù làm thế có thể phải lấy mạng kẻ tấn công; bổn phận của anh em, mà, dù anh em nghĩ gì về giá trị của mình, anh em không được tự do từ bỏ hay bỏ bê. Anh em không có quyền vứt bỏ mình; anh em bị ràng buộc giữ lấy mình. Và điều ấy, không chỉ theo nghĩa anh em không thực sự tự sát; vì anh em có thể không tự sát mà vẫn thực sự là kẻ hủy diệt chính mình. Anh em bị ràng buộc giữ lấy mình như một người—dù anh em là ai, và ở đâu—quá quý giá không thể vứt đi, vì vẫn còn trong tầm với của ân điển thần thiêng và sự sống đời đời. Anh em không có quyền hơn, trong bất cứ hoàn cảnh nào, hay trong bất cứ tâm trạng hay trạng thái nào, phó mình cho sự tuyệt vọng, hơn là anh em phó mình cho sự chết.

Nhưng chính là với tư cách một con của Đức Chúa Trời mà anh em được bảo ở đây phải giữ lấy mình. Hãy suy xét, tôi nói lại, điều đó nghĩa là gì.

Hãy thử một lúc tách trong trí tưởng tượng anh em là người giữ, khỏi anh em là đối tượng phải giữ. Hãy nhìn mình một cách khách quan; như thể anh em đang nhìn một người khác. Hay, để dễ hơn, hãy trước hết nhìn một người khác, như thể người ấy là chính mình. Hãy tưởng tượng mình là người giữ anh em mình; giữ người ấy như thể người ấy là chính mình. Và, để phép so sánh được công bằng, hãy tưởng tượng mình, dưới Đức Chúa Trời, là người giữ duy nhất của người ấy. Và cũng tưởng tượng rằng anh em là người giữ người ấy theo nghĩa có sự tiếp cận thân mật nhất với con người bề trong của người ấy, cũng như toàn quyền kiểm soát các hành động bề ngoài của người ấy.

Vậy, anh em giữ người ấy; anh em, là người được Đức Chúa Trời sanh, giữ người ấy, là người được Đức Chúa Trời sanh;—ước gì tất cả chúng ta đều giữ nhau như thế! Nhưng sự giữ ấy sẽ như thế nào? Điều đó sẽ tùy thuộc vào sự sinh động của sự hiểu biết mà anh em có về quyền làm con của mình, và của người ấy; về việc mình được Đức Chúa Trời sanh, và người ấy được Đức Chúa Trời sanh. Người anh em phải giữ không phải là món hàng tầm thường. Người ấy có thể đã từng hèn hạ; một tội nhân bị kết án; và như thế, không sạch. Nhưng "phàm vật chi Đức Chúa Trời đã làm cho sạch, thì chớ cầm bằng tầm thường hay dơ dáy." Nay người ấy rất quý giá, và rất thanh sạch. Người ấy có hột giống của Đức Chúa Trời ở trong mình; mầm và nguyên tắc của một phẩm cách và sự sống tuyệt đối không tội lỗi. Chính trong cái nhìn ấy, và trên giả định ấy, mà anh em phải "giữ" người ấy. Toàn bộ cách đối xử của anh em với người ấy phải được điều chỉnh theo sự thật ấy. Tôi có cần bảo anh em tự hỏi mình rằng cách đối xử của anh em với người ấy sẽ, hay ít nhất nên, như thế nào nếu anh em phải giữ người ấy như là người "được Đức Chúa Trời sanh" không?

Nay nếu việc anh em giữ lấy mình có chút nào giống như anh em cảm thấy việc giữ anh em mình trong trường hợp giả định phải là, thì nó phải tiến hành trên một sự nhận biết rõ ràng và minh bạch về địa vị của chính mình như, trong trường hợp ấy, sẽ có về địa vị của người ấy. Nếu anh em thật sự muốn giữ lấy mình, anh em phải hiểu rõ, và nhận biết mạnh mẽ, điều gì ở anh em phải được giữ; anh em phải giữ mình trong phẩm cách nào, và theo tiêu chuẩn nào, và vì mục đích nào.

Ví dụ, tôi có thể cảm thấy mình phải giữ mình như một người đời tốt, hay một người đạo đức tốt, hay một người làm ăn giỏi, hay một người xã hội tốt, hay một người láng giềng và bạn tốt; một người chồng, người cha, người anh em, người con tốt. Tôi chỉ có thể giữ mình, trong bất cứ phẩm cách nào trong các phẩm cách ấy, bằng cách trước hết làm cho nó hoàn toàn, bề trong, mãnh liệt, thành của riêng mình, rồi hoàn toàn hành động ra ngoài. Việc giả bộ, hay tưởng tượng, sẽ không được; cũng không được chấp nhận nó một cách nghi ngờ hay do dự. Nếu tôi muốn giữ lấy mình, tôi phải biết và nhận biết mình thật sự là điều tôi muốn, bằng việc giữ lấy mình, tiếp tục là.

Trong việc giữ lấy mình như người được Đức Chúa Trời sanh, đức tin cá nhân và hiện thực hóa này đặc biệt cần thiết. Bí quyết của việc tôi không giữ lấy mình, với đủ sự tỉnh thức và cầu nguyện, quá thường được tìm thấy ở sự thiếu nó. Tôi giữ mình, có lẽ, với sự nhất quán khá đàng hoàng, như một chi thể tuyên xưng của Hội Thánh; tôi giữ mình như một người chính trực, nhân từ, và có đạo đúng đắn. Nhưng tôi có đem về cho mình bổn phận giữ mình như hơn thế không? Tôi có nhận biết đầy đủ sự thật rằng tôi hơn thế không; rằng tôi thật sự là "được Đức Chúa Trời sanh"? Tôi có nhận biết đầy đủ điều đó nghĩa là gì không? Không có gì khác sẽ đảm bảo việc tôi "giữ lấy mình."

Bây giờ tôi không nói về sự chắc chắn, theo quan điểm giáo lý. Không có câu hỏi nào được đặt ra ở đây về một người tin có được chắc chắn, vì sự yên ủi của chính mình, về địa vị hiện tại và sự cứu rỗi cuối cùng của mình. Toàn bộ giọng điệu của lời dạy của Giăng là thực tiễn. Việc người được Đức Chúa Trời sanh có ngồi xuống và kết luận một cách phản chiếu rằng mình được Đức Chúa Trời sanh hay không, không được nói đến. Thậm chí cũng không nói người ấy phải đặt câu hỏi. Tất cả những gì được nói là, người ấy phải đối xử với chính mình; người ấy phải giữ lấy mình; như người được Đức Chúa Trời sanh. Người ấy phải dùng và xử mình, như người ta dùng và xử điều được Đức Chúa Trời sanh. Người ấy không được kêu gọi đến bất cứ sự thực hành phản chiếu hay chủ quan nào của đức tin, xác minh chính mình chỉ đơn thuần để được chính mình củng cố và tin cậy, mà đến sự hành động trực tiếp, khách quan, ra ngoài của đức tin mình. Và điều đó hoàn toàn theo đường lối của việc thực tiễn giữ lấy mình, như người ấy cảm thấy điều được Đức Chúa Trời sanh phải và hẳn phải được giữ.

Việc giữ lấy mình thế nào nên nảy sinh từ một ý thức sinh động và hiện thực hóa như điều này hàm chứa về việc được Đức Chúa Trời sanh nghĩa là gì, không cần mô tả tỉ mỉ hay rộng rãi. Việc giải bài toán có thể để lại cho lương tâm và lòng chúng ta. Điều chính là đảm bảo ở đây, như mọi nơi, sự đơn thuần của con mắt. Chỉ xin chúng ta quyết định một cách dứt khoát, vững chắc, rõ ràng, như sự tin chắc sâu thẳm của linh hồn mình, rằng chính là với tư cách "được Đức Chúa Trời sanh" mà chúng ta phải "giữ lấy mình."

Ôi! nếu chúng ta làm thế, có còn bao nhiêu sự sống cẩu thả giữa chúng ta; bao nhiêu bước đi không vững; bao nhiêu sự dửng dưng đối với cách mà thói quen tiêu thì giờ và chiếm hữu tư tưởng của chúng ta ảnh hưởng đến trạng thái thuộc linh của chúng ta? Chẳng có nhiều hơn sự cầu nguyện sốt sắng, sự thông công kín nhiệm với Đức Chúa Trời, sự học hỏi siêng năng Lời ngài, sự tỉnh thức lo âu; nhiều hơn sự hăng hái tiến lên tới những mức cao hơn trong sự thấu hiểu và cảm thông thần thiêng, trong sự thánh khiết và tình yêu thương sao?

Vì giữ lấy mình như người được Đức Chúa Trời sanh, là nhắm đến việc trải nghiệm trọn vẹn mọi điều mà đặc ân ấy hàm chứa. Đó là giữ mình, như con và người kế tự, trong sự hưởng trọn tình yêu của Cha chúng ta và trong sự ngắm nhìn trọn vẹn nhiều chỗ ở trong nhà Cha chúng ta.

II. Việc giữ lấy mình này, như người được Đức Chúa Trời sanh, sẽ được cảm thấy càng cần thiết hơn, khi chúng ta suy xét, thứ hai, điều phải giữ dễ chịu tổn hại và bị mất như thế nào. Nếu chúng ta được Đức Chúa Trời sanh, và nếu chính trong phẩm cách ấy mà chúng ta phải giữ lấy mình; xin nhớ phẩm cách ấy dễ bị làm hư và tổn thương bởi thế giới bên ngoài mà chúng ta luôn tiếp xúc; dễ mất đi tính khác biệt rõ rệt và sự sống tươi mới trong chính linh hồn mình như thế nào.

Là người được Đức Chúa Trời sanh, chúng ta phải "giữ mình không ô uế với thế gian;" chúng ta cũng phải giữ mình không ô uế với điều ác ở trong chúng ta, là kẻ sanh ra trong sự gian ác và được hoài thai trong tội lỗi. Trong cả hai phương diện, điều cần nhất trên hết là nuôi dưỡng một sự tin chắc sâu xa, bền vững, cá nhân, thực tiễn rằng "mọi sự không công bình đều là tội, và có tội đến nỗi chết."

Nguy cơ của sự lỏng lẻo trong "giữ lấy mình như người được Đức Chúa Trời sanh" chủ yếu nằm ở việc chúng ta ngừng, ít nhiều một cách ý thức, xem tội lỗi là cực kỳ tội lỗi, và án của tội lỗi là chắc chắn không tránh khỏi. Do đó, để giữ lấy mình, điều cực kỳ quan trọng, trước hết, là chúng ta thật sự và đầy đủ nhận biết rằng chúng ta phải giữ lấy mình như người được Đức Chúa Trời sanh. Và điều quan trọng ngang bằng, thứ hai, là chúng ta thật sự và đầy đủ nhận biết sự tuyệt đối không tương hợp giữa việc chúng ta phạm tội với việc chúng ta được Đức Chúa Trời sanh. Tội lỗi từ bên ngoài và từ bên trong luôn vây hãm chúng ta. Và sự cám dỗ rất mạnh khiến chúng ta bắt đầu nghĩ rằng, ở một hình thức hay mức độ nào đó, nó có thể không hoàn toàn gây hại cho sự sống thuộc linh của chúng ta, là người được Đức Chúa Trời sanh, hay hoàn toàn gây chết cho viễn cảnh thiên đàng của chúng ta, là người có sự sống đời đời. Ngay lúc một tư tưởng như thế tìm được chỗ trú trong lòng chúng ta, mọi sự trung tín của chúng ta trong việc giữ lấy mình đều mất hết. "Ai được Đức Chúa Trời sanh thì giữ lấy mình,"—chỉ khi người ấy nhận biết sự thánh khiết của chính mình là "được Đức Chúa Trời sanh;" và khi hơn nữa người ấy nhận biết—và điều ấy lại với sự tham chiếu đặc biệt, không chỉ đến thế giới mà người ấy luôn tiếp xúc, mà còn đến chính mình và những khuynh hướng và tính dễ tổn thương của mình—lẽ thật trang trọng rằng "mọi sự không công bình đều là tội, và có tội đến nỗi chết."

Không có chỗ cho bất cứ câu hỏi nào được đặt ra ở đây về sự chắc chắn của sự cứu rỗi cuối cùng của người ấy, hay sự bảo đảm cho việc gìn giữ người ấy trong ân điển đến cuối. Đó không phải là điểm. Cho rằng Đức Chúa Trời giữ người ấy, và sẽ giữ người ấy, an toàn không sai lầm: Đức Chúa Trời làm thế, và chỉ có thể làm thế, qua việc người ấy giữ lấy mình. Và việc người ấy giữ lấy mình hàm chứa một ý thức liên tục về tính dễ bị mất của mình, dù sao, về phần mình. Phao-lô cũng giữ mình như thế: "Song tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục, e rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng." Ai được Đức Chúa Trời sanh cũng sẽ giữ mình như thế; nhớ các lời khuyên, "Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã;" "Ngươi cũng vậy; đừng tự cao, nhưng hãy kinh sợ."

Và sự kinh sợ này, không phải sự sợ hãi nô lệ đối với một Đức Chúa Trời giận dữ, mà là sự kinh sợ con thảo đối với một Người Cha yêu thương, sự kinh sợ của tình yêu con thảo, sẽ tăng trưởng, và sẽ ngày càng trở thành "sự sợ sệt run rẩy." Nó sẽ làm thế tương ứng với việc tôi nhận biết, với sự sinh động ngày càng tăng, một mặt, mọi sự thánh khiết phước hạnh có trong việc được Đức Chúa Trời sanh, và mặt khác, mọi điều có trong tội lỗi; trong bất cứ tội nào; trong mọi tội; về sự độc ác sâu xa và chết người, khiến nó trở thành chính tai họa của sự phước hạnh ấy. Như thế, với sự nhạy cảm ngày càng tăng, tôi sẽ giữ lấy mình "như người được Đức Chúa Trời sanh, và không phạm tội." Như thế tôi sẽ "lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng tôi vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài."

Bây giờ tôi không bước vào sự suy xét lời hứa kèm theo sự tự giữ này: "Kẻ dữ không động tới người ấy." Tôi thích lấy lời hứa ấy cùng với những điều tiếp theo. Tôi tự mãn với một nhận xét về sự liên hệ của nó với những điều đi trước.

"Kẻ dữ" tìm cách chạm đến anh em; chạm đến anh em tại điểm mềm mại và nhạy cảm nhất, nơi duy nhất nằm sự bảo đảm của anh em chống lại phạm tội; việc anh em "được Đức Chúa Trời sanh." Vì chỉ là người được Đức Chúa Trời sanh anh em mới không phạm tội. Chính trong địa vị làm con được nhận biết triệt để, và trong tinh thần làm con được nuôi dưỡng và thực hành triệt để, mà bí quyết của việc anh em không phạm tội nằm. Kẻ dữ biết điều đó rất rõ; hắn hiểu nó hoàn toàn. Hắn biết và hiểu rõ rằng nếu hắn có thể khiến anh em, dù chỉ trong một giờ hay một khoảnh khắc ngắn, bước khỏi bệ của quyền làm con của anh em;—hay nếu hắn có thể gieo vào lòng anh em bất cứ lúc nào một tư tưởng không con thảo nào về Đức Chúa Trời;—hắn đã nắm anh em trong tay. Và anh em phạm tội. Anh em lắng nghe lời thì thầm của hắn rằng điều răn này hay điều răn kia của Đức Chúa Trời là nặng nề. Anh em chịu đựng sự xúi giục xảo quyệt của hắn—"Há có phải Đức Chúa Trời thật đã phán: Các ngươi chẳng được ăn hoa quả các cây trong vườn sao?"—làm độc tai anh em, làm độc linh hồn anh em. Anh em để tinh thần nô lệ vào lại. Ánh sáng và sự tự do của tiếng kêu yêu thương của anh em, "A-ba! Cha!" đã mất. Bị cắt mất sức mạnh, anh em than vãn, anh em lằm bằm, anh em phạm tội.

Ôi, các bạn! "Hãy giữ lấy mình." Và hãy xem chừng anh em giữ mình như "người được Đức Chúa Trời sanh." Hãy giữ mình trong quyền làm con được ý thức, và trong tinh thần của nó. Thì "kẻ dữ không động tới anh em." Hãy chắc chắn rằng chính là quyền làm con được nhận biết một cách tin cậy và được hiện thực hóa, chính là tinh thần làm con được nuôi dưỡng và thực hành một cách trung tín, mới là tấm khiên và sự phòng thủ thật sự duy nhất của anh em chống lại sự chạm của kẻ dữ. Vì sự chạm của hắn, sự chạm nhói đau của hắn, là sự gợi ý về tư tưởng nô lệ đáng thương rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề. Sự tin cậy con thảo, yêu thương của một người giữ mình như con của Đức Chúa Trời, một cách bản năng và phẫn nộ, ném bỏ sự xúi giục. Do đó kẻ dữ không thể chạm đến một người sống như con của Đức Chúa Trời. Hắn đã không thể chạm, dù cố gắng khủng khiếp để chạm, Con của Đức Chúa Trời khi ngài sống trên đất; vì ngài không bao giờ sống khác hơn là Con của Đức Chúa Trời. Hắn không thể chạm đến bất cứ ai mà Đức Chúa Trời ban "Thần của Con ngài, kêu lên: A-ba! Cha!" Vì không ai có thể, trong bất cứ khoảnh khắc nào, kêu lên, trong Thánh Linh, A-ba! Cha! mà cùng lúc ấy lại cho rằng bất cứ điều răn nào của Đức Chúa Trời là nặng nề. Do đó khi "người được Đức Chúa Trời sanh" giữ lấy mình như người được sanh như thế, "kẻ dữ không động tới người ấy."

XLIV: VIỆC CHÚNG TA THUỘC VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI—THẾ GIAN NẰM TRONG KẺ DỮ

"Và [kẻ] dữ không động tới người ấy. Chúng ta biết chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều nằm trong sự dữ" [kẻ dữ].—1 GIĂNG 5:18, 19.

Thay vì "sự dữ," trong câu mười chín, chúng ta có thể đọc "kẻ dữ." Nay có sự đồng thuận chung giữa các nhà phê bình và giải nghĩa về điều đó. Không có lý do chính đáng nào cho bất cứ thay đổi nào trong câu này khỏi cách dịch trong câu trước. Ở đó nó buộc phải là cá nhân, "kẻ dữ không động tới người ấy." Hoàn toàn không cần thiết và không có cơ sở để làm cho nó phi cá nhân và trừu tượng ở đây, "cả thế gian đều nằm trong sự dữ." Đó là cùng một biểu thức và nên được dịch cùng một cách, "cả thế gian đều nằm trong kẻ dữ." Vì sự thay đổi làm hỏng nghĩa, và phá hủy sự tương phản rõ ràng giữa con của Đức Chúa Trời, mà kẻ dữ ấy không chạm tới, và thế gian, xa mới an toàn khỏi sự chạm của hắn, nằm trọn trong hắn.

Chúng ta biết sự thật sau cùng này, như biết mình thuộc về Đức Chúa Trời; và chính việc chúng ta biết như thế chủ yếu góp phần vào sự an toàn của chúng ta.

Vì đó chính là điểm và mục đích của lời tuyên bố, "cả thế gian đều nằm trong kẻ dữ." Đó là một lời tuyên bố được đưa vào vì một mục đích hoàn toàn thực tiễn; một mục đích hay mục tiêu cá nhân đối với chúng ta, là người được Đức Chúa Trời sanh, và, trong phẩm cách ấy, "giữ lấy mình." Nó không liên hệ đến bất cứ người nào khác ngoài chúng ta; nó được áp dụng chặt chẽ, và có ý được áp dụng, chỉ cho chúng ta mà thôi. Không có sự tương phản nào được ý định giữa chúng ta và phần còn lại của nhân loại. Không có sự nhấn mạnh trong chữ "chúng ta"—"chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời"—như phân biệt với những đồng loại có thể được xếp là "thế gian." Thực tế chữ "chúng ta" không hề có trong nguyên văn. Nó được thêm vào, và dĩ nhiên nhất thiết phải thêm, trong bản dịch của chúng ta. Nhưng việc nó không được diễn đạt trong nguyên văn là bằng chứng rõ ràng, như mọi học giả đều biết, rằng nó không có ý nhấn mạnh, hay gợi bất cứ sự tương phản nào giữa chúng ta và bất cứ nhóm người nào khác. Chúng ta không có gì ở đây để làm với bất cứ ai ngoài chính mình; bản văn được viết duy nhất vì sự học hỏi của chúng ta, vì sự cảnh báo của chúng ta. Nó bảo chúng ta nhớ rằng chúng ta, thuộc về Đức Chúa Trời, không thuộc về thế gian nằm trọn trong kẻ dữ. Nó bảo chúng ta làm thế, để, là người được Đức Chúa Trời sanh, chúng ta có thể "giữ lấy mình," như người được Đức Chúa Trời sanh, đến nỗi "kẻ dữ sẽ không chạm tới chúng ta."

Như thế thế gian ở đây phải được xem như một hệ thống hơn là một xã hội; với sự tham chiếu không phải nhiều đến câu hỏi ai cấu thành thế gian, mà đến câu hỏi thế gian là gì; phẩm cách và cấu tạo của nó là gì; các sự sắp đặt của nó là gì; thói quen tư tưởng, cảm xúc, và hành động của nó; các sự theo đuổi, nghề nghiệp, và thú vui của nó.

Một đặc điểm chung được nêu bật, giúp chúng ta nhận diện và mô tả nó. Toàn bộ nó "nằm trong kẻ dữ."

Đó là một biểu thức mạnh; vượt xa mọi ám chỉ trước đây của Giăng về đề tài này. Người sớm nhắc đến "kẻ dữ" (2:13, 14). Các tín hữu được mô tả như, trong sức mạnh của tuổi thanh xuân thuộc linh trưởng thành và mạnh mẽ của mình, thắng, hay đã thắng, "kẻ dữ." Sau đó, khi "kẻ dữ" xuất hiện lại (3:12), hắn được nhận diện rõ ràng với ma quỉ (3:8–10), xét về sự thù ghét giết người của hắn đối với Đức Chúa Trời và đối với bất cứ điều gì được Đức Chúa Trời sanh; hắn giết hay tìm giết bất cứ điều gì và bất cứ ai thuộc về Đức Chúa Trời. Tiếp theo, hắn xuất hiện như "thần của kẻ địch lại Đấng Christ" ở trong thế gian, như "thần chẳng xưng Đức Chúa Jêsus Christ đã đến trong xác thịt" (4:3). Ở đây nói, không phải hắn ở trong thế gian, mà thế gian nằm trong hắn. Nó nằm, và nằm trọn trong hắn. Hắn đã ôm thế gian vào tay mình; cả thế gian.

I. "Thế gian nằm trong kẻ dữ." Hình ảnh có thể gợi nhiều ý khác nhau. Một chiếc tàu mắc cạn nằm kẹt trong cát; một con chiên lạc nằm ngập trong đầm lầy gian trá; một con heo bằng lòng nằm lăn trong bùn; một Sam-sôn nằm bị mê hoặc trong lòng Đa-li-la;—đây là những hình ảnh được gợi lên; và chúng quá phù hợp.

Xét về nguồn gốc, việc thế gian nằm trong kẻ dữ này có thể được hiểu theo một nghĩa rất đen và cá nhân.

Sự sa ngã là sự sa ngã khỏi vòng tay của Đức Chúa Trời vào vòng ôm của kẻ dữ. Hắn sẵn sàng tiếp nhận kẻ sa ngã; và, ở một mức độ, làm nhẹ cú ngã của họ. Hắn có một chiếc giường riêng đã dọn sẵn trên đó kẻ sa ngã có thể nằm trong hắn. Nó được sắp đặt khôn khéo và hợp lý. Nó giống hắn. Nó là sự hiện thân của tâm trí và tinh thần hắn; sự hành động ra ngoài của chính bản ngã hắn. Nó là một chiếc giường được làm bằng chính những vật liệu hắn đã dệt trước đó thành sợi dây cám dỗ tinh vi đã kéo kẻ chưa sa ngã ra khỏi tay Đức Chúa Trời vào tay hắn. Cùng những yếu tố không tin mà hắn đã dùng một cách xảo quyệt trong công việc quyến rũ của mình, hắn dùng với kỹ năng ngang bằng để khiến kẻ bị quyến rũ nằm, và nằm yên, trong hắn. Phần lớn, hắn thấy đây là một nhiệm vụ dễ dàng. Thế gian sẵn lòng lắng nghe kẻ quyến rũ mình, nay trở thành kẻ an ủi và người dẫn đường của nó; và sắp đặt tín điều và hiến pháp của mình theo sự dạy dỗ của hắn và dưới sự xui khiến của hắn. Hắn là tiến sĩ thần học của nó. Đức tin, sự thờ phượng, kỷ luật, và chính phủ của nó đều do hắn ra lệnh. Vậy "thế gian nằm trong hắn;" lệ thuộc vào hắn và thần học của hắn để có thứ giấy phép giả định và sự bình an tưởng tượng mà nó giả vờ dùng và hưởng.

Vì bản chất của tính thế tục ở đáy lòng là cảm giác rằng "các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề;" rằng sự phục vụ ngài là khó, và chính ngài là nghiêm khắc; nhưng thế nào đó sự khoan dung của ngài có thể được trông cậy phần lớn vào cuối cùng. Chính là khi "nằm trong kẻ dữ," thế gian mới quan niệm về Đức Chúa Trời như thế, và hành động theo quan niệm ấy về ngài. Chính là khi "nằm trong kẻ dữ," nó càu nhàu hỏi, "Đấng Toàn năng là ai, mà chúng tôi phải phục sự Ngài? Dầu chúng tôi cầu nguyện cùng Ngài, chúng tôi sẽ được ích gì?"—trong khi cùng lúc nó cả gan cho rằng, "Đức Giê-hô-va không thấy đâu, Đức Chúa Trời của Gia-cốp chẳng để ý đâu."

II. "Cả thế gian như thế nằm trong kẻ dữ;" hắn ôm tất cả nó trong vòng tay. Không có gì trong hay về thế gian mà không nằm như thế trong kẻ dữ; nằm trong kẻ dữ đến mức bị nhiễm lây bởi tư tưởng cứng cỏi của hắn về Đức Chúa Trời, và sự dũng cảm giả vờ của hắn trong việc thách thức sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời.

Hãy lấy thế gian ở trạng thái tốt nhất của nó; mọi sự thô tục được gạt đi; không có dục vọng hay đam mê đê hèn nào làm ô uế nó; nhiều đức hạnh thuần khiết trang điểm nó; nhiều tình cảm mộ đạo phát ra từ nó, không hoàn toàn thiếu thành thật. Dấu vết nào của sự chạm độc hại của kẻ dữ ở đây? Cần gì anh em phải được cảnh báo đề phòng nó hay hắn?

Không, nhưng hãy nhìn sâu hơn vào lòng của điều trông có vẻ đẹp đẽ ấy. Anh em không thấy, anh em không cảm nhận một cách bản năng sao, rằng khắp phạm vi ảnh hưởng của nó có một sự thiếu hụt đáng buồn của sự phó thác trọn vẹn mình cho Đức Chúa Trời, của sự xưng nhận không dè dặt quyền tối cao của ngài, quyền tối cao của ngai ngài, luật ngài, ân điển ngài, của sự tin cậy trọn vẹn, trung thành, yêu thương, thứ duy nhất có thể đánh bại các mưu chước của Sa-tan? Thay vào đó, chẳng có một nỗi sợ ẩn giấu về việc đến quá gần và quá thân mật với Đức Chúa Trời; một khuynh hướng đứng xa và thương lượng thỏa hiệp; một sự sẵn lòng bị thuyết phục rằng một số điều đáng ngờ có thể được dung thứ và một số tự do nhỏ được cho phép? Chẳng phải tất cả điều này là điều mà "nằm trong kẻ dữ" giải thích tốt nhất sao?

Chúng ta không an toàn trừ khi chúng ta nhận biết nó như một sự thật rằng "cả thế gian đều nằm trong kẻ dữ;" tất cả nó; phần tốt nhất của nó cũng như phần xấu nhất của nó. Chỉ như thế chúng ta mới có thể "giữ lấy mình đến nỗi kẻ dữ sẽ không chạm tới chúng ta." Đó là một sự thật buồn, nhưng chúng ta phải nhận biết nó. Và trong sự nhận biết vững chắc và đầy đủ về nó, chúng ta phải "giữ lấy mình."

Vì không phải với ý chúng ta lên án hay phán xét thế gian, mà chỉ để chúng ta "giữ lấy mình," mà chúng ta phải luôn có sự thật này trước mắt; chính là để chúng ta "giữ lấy mình đến nỗi kẻ dữ sẽ không chạm tới chúng ta." Vì chính qua thế gian đang nằm trong hắn mà hắn tìm cách chạm tới chúng ta. Chúng ta luôn tiếp xúc với thế gian; chúng ta không thể tránh; nhưng chúng ta phải giữ mình "không ô uế với thế gian." Làm sao chúng ta có thể hy vọng, qua ân điển, làm thế tốt hơn, hơn là bằng cách biết, theo nghĩa luôn và khắp nơi hành động theo sự hiểu biết, rằng "chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều nằm trong kẻ dữ"?

Xin chúng ta nhận biết địa vị của mình trong Đức Chúa Trời, và việc thế gian nằm trong kẻ dữ. Chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời sanh; con ngài trong Con ngài là Đức Chúa Jêsus Christ. Đó là phẩm cách và vị trí của chúng ta. Chính trong phẩm cách ấy, và với sự tham chiếu đến vị trí ấy, mà chúng ta phải "giữ lấy mình." Xin chúng ta luôn nhớ sự kêu gọi cao và thánh của mình. Và để chúng ta luôn nhớ nó, xin chúng ta luôn nhạy bén sống động trước nguy cơ bị kẻ dữ làm ô uế. Thật, "kẻ dữ không chạm tới chúng ta." Nhưng "cả thế gian đều nằm trong hắn." Và thế gian chạm tới chúng ta, vì chúng ta ở trong thế gian.

Ôi! chẳng phải sự nguy hiểm của chúng ta nảy sinh từ việc chúng ta thực tiễn quên rằng thế gian chúng ta ở trong nằm trọn trong kẻ dữ? Chẳng phải chúng ta đã thấy thế sao? Chúng ta bắt đầu nghĩ, hay sống như thể chúng ta nghĩ, rằng dù sao thế gian cũng không nằm hoàn toàn và tuyệt đối trong kẻ dữ; rằng nó không xấu xa triệt để như điều đó hàm ý. Chúng ta thấy, hay tưởng rằng mình thấy, ít nhất một số phần của nó, mà chúng ta không muốn mô tả một cách xúc phạm như thế. Thế gian có thể phần lớn, hay phần lớn, nằm trong kẻ dữ. Nhưng chắc chắn có thể có một ngoại lệ nào đó cho điều này hay điều kia về nó trông có vẻ vô hại và tốt lành.

Hỡi con của Đức Chúa Trời, hãy coi chừng. Kẻ dữ đang chạm đến anh em rất gần, qua thế gian nằm trong hắn, khi hắn khiến anh em biện hộ như thế. Thánh Linh dạy anh em một bài học an toàn và tốt hơn khi ngài khiến anh em nói: "Chúng ta biết chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian"—tất cả nó—"đều nằm trong kẻ dữ."

Lời dạy này của Giăng, về thế gian như nằm trong kẻ dữ, hoàn toàn phù hợp với lời dạy của Phao-lô trong hai đoạn đáng chú ý của Thư gửi tín hữu Ê-phê-sô (2:1; 6:12). Người ta gần như tưởng Giăng đã có lời dạy của Phao-lô trước mắt. Dù sao, có thể thú vị và hữu ích khi nhận thấy sự song song và hòa hợp giữa hai sứ đồ.

I. Hãy xem đoạn đầu trong hai đoạn (Ê-phê-sô 2:1): "Vả, anh em đã chết vì lầm lỗi và tội ác mình, đều là những sự anh em xưa đã học đòi, theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch." Viết cho tín hữu Ê-phê-sô như những tín hữu nay, Phao-lô nhắc họ về bước đi trước kia của họ. Đó là "theo thói quen đời nầy." Nhưng "thế gian, cả thế gian, nằm trong kẻ dữ." Do đó, bước đi theo thói quen đời nầy, họ đã bước đi theo kẻ dữ mà thế gian nằm trong. Thế gian nằm trong hắn thế nào, đến nỗi bước đi theo thói quen của thế gian thật ra là bước đi theo hắn, được giải thích theo hai cách.

1. Hắn là "vua cầm quyền chốn không trung." Hắn cai trị, như một vua mạnh, bầu không khí của thế gian; bầu không khí đạo đức và thuộc linh của nó; làm cho nó thấm nọc độc của chính mình; hơi độc của chính địa ngục tối tăm và vô thần của hắn. Không khí mà thế gian thở dưới quyền kiểm soát của hắn; hắn là vua cầm quyền của nó; vua mạnh của nó. Nó, như thể, được hắn pha chế, nấu, và chế tạo. Hắn dùng quyền mình rất khôn ngoan; hắn soạn không khí mà hắn muốn các thần dân và nạn nhân của mình thở rất xảo quyệt. Hắn trộn vào đó nhiều thành phần tốt. Hắn làm thế cho những người xấu nhất; và thật ra hắn phải làm thế, nếu hắn muốn làm cho nó ngon miệng và quyến rũ ngay cả đối với họ. Cho đám đông thấp nhất, hắn phải chuẩn bị một bầu không khí có điều gì tốt trong đó; ít nhất là sự giao thiệp tốt, và một lượng lớn sự vui vẻ và thiện cảm. Rồi, khi hắn lên tới các vòng tròn cao hơn, hắn xoay xở, trong việc thi hành quyền vua của mình, làm cho không khí sẽ làm say các kẻ sùng bái hắn, hay ru họ vào giấc ngủ không nghi ngờ, tỏa ra, như thể, mùi thơm của điều tốt; ý thức tốt, khẩu vị tốt, tính tình tốt; cách cư xử và thái độ tốt; thói quen tốt và lòng tốt! Nhiều hơi hôi thối có thể xúc phạm hắn cũng cẩn thận loại trừ; đến nỗi cơ quan hô hấp không nhận thấy gì ngoài điều thuần khiết và đơn giản trong điều nó hít vào và hấp thụ. Nhưng dù sao đó là không khí hay bầu không khí của kẻ dữ; hắn là vua cầm quyền của nó. Hắn xoay xở để nó thấm đẫm ảnh hưởng tiềm ẩn của chính sự vô thần của mình; tinh thần vô thần của hắn ở khắp trong đó. Cả thế gian đang nằm trong bầu không khí tinh vi của hắn; không khí mà hắn là vua mạnh của nó.

Anh em chẳng đã cảm thấy phần nào việc thở không khí mà kẻ dữ là vua mạnh của nó như thế nào sao, thở nó lúc ấy gần như vô thức, và sau đó thấy hoa quả của việc đã thở nó gần như không thể giải thích? Anh em về nhà từ một cuộc hẹn làm ăn, hay một bữa tiệc vui. Anh em cảm thấy một sự không muốn khác thường đối với sự suy nghĩ nghiêm túc; anh em ít có khuynh hướng cầu nguyện và suy ngẫm hơn thường lệ; các tính toán lo âu hay các tưởng tượng phù phiếm, và các sự tưởng tượng hư không nếu không phải xấu xa, xâm nhập vào nơi thánh của sự thờ phượng bề trong của anh em; anh em không được ở nhà như trước trong sự thông công kín nhiệm với Cha trên trời của mình. Anh em lúng túng không giải thích được điều này. Anh em đã không ở đâu, hay làm gì, trong sự đối lập đã biết hay ý thức với ý muốn ngài. Nhưng anh em đã sống trong một bầu không khí không lành. Anh em đã ở trong các cảnh hay xã hội; tất cả đều đàng hoàng và đúng đắn không nghi ngờ; nhưng lại thấm đẫm một tinh thần dửng dưng hay xa cách triệt để như kẻ dữ muốn truyền cảm hứng. Anh em đã quên rằng "cả thế gian đều nằm trong kẻ dữ" như "vua cầm quyền của không khí nó."

2. Cũng chưa hết. Hắn là "thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch." Hắn không mãn nguyện với việc thi hành quyền mình trong việc pha chế và nấu bầu không khí của thế gian; hắn đang bận rộn đi tới đi lui, và lên xuống, trong hàng ngũ những kẻ thở nó. Hắn chuẩn bị cho họ không khí hắn muốn họ hít vào, làm cho nó êm dịu và quyến rũ nhất có thể. Và rồi, trong khi họ đang hít nó, hắn xử lý họ một cách cá nhân; đi ra vào giữa họ; thì thầm các gợi ý của hắn; nói nhỏ vào tai họ; gieo vào lòng họ những tư tưởng về Đức Chúa Trời, và về sự phục vụ ngài, và về Phúc Âm ngài, phù hợp với tinh thần vô thần bao trùm của vùng mà hắn đã khiến họ mạo hiểm vào. Trong cái nhìn này, hắn làm việc rất đặc biệt giữa họ như "các con bạn nghịch." Hắn lợi dụng mọi cảm giác nghi ngờ và bất mãn đang dâng lên; hắn rình chờ những khởi đầu của sự bất mãn. Bất cứ nơi nào có bất cứ khuynh hướng nào cho rằng bất cứ sự chỉ định hay điều răn nào của Đức Chúa Trời là nặng nề, hắn ở ngay đó; để quạt ngọn lửa; để chọc ghẹo vết thương; để mở rộng sự rạn nứt giữa Người Cha yêu thương và đứa con bất hiếu của ngài, bắt đầu nghi vấn và nổi loạn.

Vậy cả thế gian nằm trong kẻ dữ gấp đôi, hay theo một nghĩa kép; vì hắn là vua cầm quyền của không khí nó, một mặt, và vì, mặt khác, hắn luôn hành động trong nó giữa các con bạn nghịch. Và trong cả hai cái nhìn, nó liên hệ sâu sắc đến anh em, là người "biết mình thuộc về Đức Chúa Trời," và được kêu gọi giữ mình tương ứng, để biết rằng "cả thế gian đều nằm trong kẻ dữ." Hãy biết điều này, để anh em coi chừng bầu không khí quyến rũ của nó, mà hắn là vua mạnh. Hãy biết nó, để anh em coi chừng sự dâng lên đầu tiên trong anh em của tinh thần bất phục và thiếu kiên nhẫn mà hắn lợi dụng một cách khéo léo trong "việc hành động giữa các con bạn nghịch." Nếu anh em muốn giữ mình, là người thuộc về Đức Chúa Trời, đến nỗi xét về việc anh em được Đức Chúa Trời sanh kẻ dữ không thể chạm tới anh em, anh em phải luôn sống động trước nguy cơ kép này; nguy cơ anh em quên hắn kiểm soát bầu không khí của thế gian triệt để như thế nào; và nguy cơ anh em quên hắn hành động bận rộn và thuyết phục như thế nào giữa các con bạn nghịch trong nó.

Hãy giữ mình, trong cả hai cái nhìn, không ô uế với thế gian. Hãy giữ mình, là người được Đức Chúa Trời sanh, trong bầu không khí mà sự sanh lại của anh em đưa anh em vào; bầu không khí của ánh sáng và tình yêu thương thuần khiết; ánh sáng của chính Cha; tình yêu thương của chính Cha. Và hãy giữ mình, như "con cái hay vâng lời, chớ noi theo sự ưa muốn của anh em ngày trước, lúc còn mê muội; nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng phải thánh trong mọi cách ăn ở mình, bởi có chép rằng: Hãy nên thánh, vì ta là thánh."

II. Bây giờ hãy xem một lúc đoạn thứ hai trong hai đoạn trong Ê-phê-sô (6:12): "Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối nầy, cùng các thần dữ ở các miền trên trời." Ở đây có một cái nhìn kép về ảnh hưởng mà kẻ dữ, cùng các chủ quyền và thế lực của hắn, thi hành. Một mặt, hắn "cai trị sự tối tăm của thế gian này." Mặt khác, hắn là "sự dữ thuộc linh ở các nơi trên trời."

1. Hắn cai trị thế gian tối tăm nằm trọn trong hắn; cai trị nó như vua cầm quyền của không khí nó, và như thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch. Nếu hắn thấy anh em ở đó, hắn thấy anh em trong lãnh thổ của chính hắn; vừa thở bầu không khí thế tục hắn đã pha; vừa đồng thời mở ra cho ảnh hưởng của hắn khi hắn bận rộn trong nghề nghiệp của mình, dùng mọi mưu chước giữa những kẻ hắn thấy đang nuôi dưỡng những tư tưởng bất phục. Hắn có lợi thế hơn anh em trên đất của chính hắn; anh em không thể đối đầu với hắn ở đó; sự an toàn duy nhất của anh em là chạy trốn. "Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó." Hãy chạy đến thành lũy; "các nơi trên trời." Thế gian của kẻ dữ không phải là nhà của anh em. Anh em không được biết nó chút nào; hay chỉ biết nó như nằm trọn trong kẻ dữ; để coi chừng nó; để từ bỏ nó; để giữ mình không ô uế với nó. Nhà của anh em ở trong "các nơi trên trời," trong đó "anh em ngồi với Đấng Christ." Hãy ở đó, và "kẻ dữ không động tới anh em."* 2. Không, nhưng ngay cả vào "các nơi trên trời" kẻ dữ cũng có thể tìm được lối vào; và ngay cả trong "các nơi trên trời" hắn cũng có thể tìm cách chạm tới anh em. Nhưng hắn không, hắn không thể, thật sự chạm tới anh em ở đó. Hắn quả đã lẻn vào vườn Ê-đen, vốn là "các nơi trên trời" trước sự sa ngã; và đã chạm một cách chí tử tổ phụ đầu tiên của chúng ta ở đó. Nhưng trong "các nơi trên trời" nay, trong "các nơi trên trời" của anh em, anh em có một sự phòng thủ mà họ không có. Anh em "ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời," là người "được Đức Chúa Trời sanh trong Con ngài." Anh em "biết mình thuộc về Đức Chúa Trời," theo một nghĩa và với một hiệu quả mà A-đam và Ê-va, với mọi sự vô tội của họ, không thể nhận biết. Bởi sự cứu chuộc, bởi sự làm con nuôi, bởi sự sanh lại; là người đã được mua và được sanh; anh em thuộc về Đức Chúa Trời; chính con của ngài, như Chúa Giê-xu vậy. Kẻ dữ có thể đến với anh em trong các nơi trên trời của anh em, như hắn đã đến với họ trong các nơi trên trời của họ. Hắn có thể đến như "sự dữ thuộc linh;" dùng các nghệ thuật thuộc linh gian ác cũ của hắn để cám dỗ; gợi lại các nghi ngờ cũ của hắn về tình yêu và sự công bằng và lẽ thật của Đức Chúa Trời. Nhưng hắn "không chạm tới anh em." Hắn chỉ có thể chạm tới anh em bằng cách kêu gọi điều gì đó trong anh em giống điều hắn thấy trong các con bạn nghịch mà hắn hành động giữa trong thế gian; điều gì đó trong anh em của sự bất phục của họ, một sự nghiêng ban đầu nào đó về phía bất phục, một tính dễ nào đó cho rằng các điều răn của Đức Chúa Trời là nặng nề.

Có lúc nào có bất cứ điều gì của tinh thần ấy trong anh em không? Có bất cứ sự dâng lên nào trong anh em của cảm giác thiếu kiên nhẫn cũ, của sự nghi ngờ, nói tóm lại, của sự không tin? Ôi, vậy thì, ngay cả "trong các nơi trên trời," anh em cũng không an toàn khỏi sự chạm của kẻ dữ. Hãy nhớ rằng anh em phải "đánh trận với hắn ngay cả trong các nơi trên trời;" đánh trận với hắn, không chỉ như "kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian," mà như "sự dữ thuộc linh trong các nơi trên trời."

Vì hắn đến vào nơi kín nhiệm nơi anh em ở với Đức Chúa Trời như con ngài; có lẽ biến hình thành thiên sứ sáng láng; gieo lại các nghi ngờ, phỏng đoán, vấn nạn cũ của hắn; đặt các lời bắt bẻ cũ của hắn giữa lòng yêu thương của Cha anh em và lòng tin đơn sơ của anh em. Chớ để hắn, hỡi anh em tôi! chớ để hắn thành công trong cố gắng của hắn. Hãy đứng chống lại hắn bằng đức tin. Hãy bảo hắn cút đi. Hắn không có quyền ở trong các nơi trên trời của anh em, dù hắn có quyền gì "cai trị trong sự tối tăm của thế gian." Nếu anh em có đức tin anh em có thể đuổi hắn ra. Hãy giữ mình, như "người được Đức Chúa Trời sanh;" hãy giữ mình trong ý thức hiện thực hóa sinh động về mọi điều mà việc "ngồi với Đấng Christ trong các nơi trên trời" của anh em hàm chứa. Vậy hãy giữ mình trong các nơi trên trời, và kẻ dữ ấy không chạm tới anh em.

Trong phần kết, tôi sẽ nói gì với anh em là người không thuộc về Đức Chúa Trời, mà thuộc về thế gian; thế gian hoàn toàn nằm trong kẻ dữ? Ôi! anh em chẳng biết rằng vua chúa thế gian này đã bị đoán xét; rằng vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã được bày tỏ để ngài có thể hủy phá các công việc của ma quỉ? Anh em vẫn còn nghe Phúc Âm của kẻ dữ: "Hai ngươi chẳng chết đâu"? Hay đúng hơn, hãy nghe một Phúc Âm khác: "Đức Chúa Trời tức là sự yêu thương; sự yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống."

XLV: BIẾT ĐẤNG CHÂN THẬT VÀ Ở TRONG NGÀI

"Lại biết rằng Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, Con của Ngài."*—1 GIĂNG 5:20.

ĐÂY là "chúng ta biết" thứ ba và cuối cùng, trong các câu kết của thư (18–20). Giăng nhấn mạnh, khi chia tay chúng ta, rằng chúng ta phải là những người Ngộ Đạo (Gnostics), tức những "kẻ hiểu biết," như những kẻ dị giáo thời người tự xưng; nhưng theo một ý nghĩa tốt hơn và an toàn hơn. Họ làm ra vẻ hiểu biết, trong lãnh vực cao vời và siêu việt của sự suy đoán trừu tượng về bản tính thần thiêng; trong khi Giăng muốn chúng ta hiểu biết, trong kinh nghiệm khiêm nhường hơn nhưng thật sự cao hơn và thánh hơn của sự quen biết và sự thông công thật, trực tiếp, cá nhân với Đấng Thần Thiêng, Đấng đến với chúng ta, những kẻ tội lỗi khốn khổ, trong Con ngài, và đem chúng ta lên, bởi Thánh Linh ngài, để làm con cái và các thánh đồ trong Chúa Giê-xu thánh khiết của ngài.

Rằng bất cứ ai được Đức Chúa Trời sinh ra thì không phạm tội, vì người ấy giữ mình để kẻ ác không đụng đến mình; rằng chúng ta như thế là thuộc về Đức Chúa Trời, đối lập với thế gian nằm trọn trong kẻ ác; đó là hai "chúng ta biết" trước. Và nay "chúng ta biết" thứ ba không liên quan đến vị trí của chúng ta là thuộc về Đức Chúa Trời, cũng không liên quan đến vị trí của thế gian là nằm trong kẻ ác, mà liên quan đến Đấng gây ra hay tạo nên sự khác biệt ấy, "Con Đức Chúa Trời."

Dường như có một tam đoạn luận đều đặn ở đây; một lập luận được dựng lên trong ba mệnh đề; hai tiền đề và một kết luận. Trước hết là đại tiền đề, trong lời khẳng định chung, trừu tượng và phi cá nhân; "chúng ta biết" rằng được Đức Chúa Trời sinh ra hàm chứa không phạm tội, vì "người được Đức Chúa Trời sinh ra giữ mình, và kẻ ác không đụng đến người." Rồi là tiểu tiền đề, trong lời khẳng định riêng và cá nhân; "chúng ta biết" rằng mỗi chúng ta "là thuộc về Đức Chúa Trời," và do đó, tách khỏi "thế gian nằm trọn trong kẻ ác." Kết luận luận lý chặt chẽ sẽ là; vậy "chúng ta biết" rằng chúng ta không phạm tội. Tuy nhiên Giăng diễn đạt hơi khác, để đặt việc chúng ta không phạm tội trên một nền tảng chắc chắn hơn; làm chúng ta khiêm nhường hơn; tôn vinh Đức Chúa Trời hơn;—"Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến."

Và thế mà đây là một suy luận khá hợp lý, và ăn khớp khá tốt với lập luận khi xét trong ý nghĩa thuộc linh đầy đủ của nó. Nó cũng không mâu thuẫn với điều kia. Vì nếu người được Đức Chúa Trời sinh ra không phạm tội; và nếu chúng ta do đó, vì thuộc về Đức Chúa Trời, không phạm tội, thì tất cả đều nhờ "Con Đức Chúa Trời đã đến;" đến, trước hết, để "ban cho chúng ta sự hiểu biết về Đấng Chân Thật;" đến, thứ hai, để bởi đó bảo đảm "chúng ta ở trong Đấng Chân Thật."

I. "Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự thông hiểu, để chúng ta biết Đấng chân thật," hay "Đấng Chân Thật." Chính Đức Chúa Trời là Đấng phải được biết; và ngài phải được biết là "Đấng Chân Thật."

Lẽ thật ở đây được gán cho Đức Chúa Trời không phải là sự chân thật, đối lập với sự dối trá; mà là sự thật hữu, đối lập với hư cấu hay tưởng tượng. Để chúng ta biết Đức Chúa Trời, như thật sự có thật, như một thực hữu thật sự thật, "Đấng Thật Hữu," nói cho đúng, là Đấng duy nhất thật sự thật hữu, ngoài ngài mọi sự vật và mọi người đều mờ nhạt và hư ảo; đó, trước hết, là mục đích mà Con ngài là Chúa Giê-xu Christ đã đến, và "đã ban cho chúng ta sự thông hiểu" hay sự thấu hiểu "để biết Đấng chân thật."

Sự vận hành bên trong của Đức Thánh Linh được giả định, hay khẳng định, ở đây; đó là "sự thông hiểu" hay sự thấu hiểu được nói đến. Chúa Giê-xu Christ đến với tư cách Con Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, không chỉ ánh sáng mới bên ngoài, mà một con mắt mới bên trong; nếu không thì ngay cả sự đến của ngài cũng không thể làm cho chúng ta biết "Đấng Chân Thật." Thật vậy, có thể nói chính sự đến của ngài là ánh sáng bên ngoài. Sự ngài ra từ Đấng Chân Thật trong lòng Đấng ngài ở bày tỏ Đấng Chân Thật cho chúng ta. Nhưng sự khám phá ấy sẽ vô ích nếu sự đến của ngài không bảo đảm cho chúng ta, như món quà của ngài, "sự thông hiểu để biết" Đấng Chân Thật khi được bày tỏ như thế. Đó, có thể nói một cách nhấn mạnh, là món quà tốt nhất của ngài; là bông trái tốt nhất của "việc ngài đã đến," và của mọi sự quặn thắt linh hồn vì chúng ta mà "việc ngài đã đến" hàm chứa trong đó. Vì điều tệ hại nhất của tình trạng khốn khổ của chúng ta, mà ngài đã đến để cứu chúng ta khỏi, là chúng ta không có sự thông hiểu, không có giác quan thuộc linh nào trong mình, mà nhờ đó chúng ta có thể nhận ra và công nhận, để thật sự biết, Đấng duy nhất là chân thật. Và phần tốt nhất của sự cứu rỗi của ngài là ngài ban cho chúng ta sự hiểu biết ấy, không chỉ bằng sự mặc khải từ bên ngoài, mà bằng sự soi sáng từ bên trong.

Biết Đức Chúa Trời như ngài được gọi ở đây—"Đấng Chân Thật;" biết ngài là chân thật và thật; không phải tưởng tượng hay ý niệm suông, mà chân thật và thật; là một điều lớn lao. Đó, tôi nói, là một điều rất lớn lao. Thật ra nó là tất cả trong mọi sự; là điều cần thiết duy nhất. Đức Chúa Trời là gì đối với tôi? Ôi, câu hỏi trọng đại! Và thăm dò như trọng đại! Ngài có chân thật chăng? Ngài có thật chăng? Tôi có nhận thức ngài là như thế chăng?

Tôi biết bạn tôi khi tôi gặp anh ta và bắt tay anh ta. Tôi biết anh ta là chân thật và thật; không phải bóng, không phải huyền thoại, không phải bóng ma ảo tưởng, mà thật sự thật. Anh ta ở đó trước mặt tôi, không phải một bóng ma như người tiên kiến vùng Cao Nguyên thấy trong làn sương mù, mà khoác sự thật hữu không thể nhầm lẫn, sờ chạm được. Đức Chúa Trời có luôn ở trước mặt tôi như thế chăng? Mỗi khi tôi nghĩ về bạn tôi, ngay cả khi anh ta khuất mắt tôi, tôi nghĩ về anh ta là chân thật và thật; là có một hiện hữu thật và thật; một nhân cách thật và thật. Tôi có luôn nghĩ về Đức Chúa Trời như thế chăng? Tôi có luôn biết ngài như thế chăng?

Có hai điều kiện của sự hiểu biết này.

Trước hết, nếu tôi muốn biết ai là chân thật và thật, tôi phải có một quan niệm rõ ràng và được định nghĩa kỹ trong tâm trí về người ấy. Người ấy phải hiện ra với tôi như có một cá tính đặc biệt riêng nào đó của mình, đánh dấu người ấy với tôi là tách khỏi những người khác. Tôi như thế nhận dạng người ấy là chân thật và thật. Nhưng quan niệm của tôi về Đức Chúa Trời dễ lẫn lộn và rời rạc làm sao! Một số quan niệm mơ hồ về ngài và các đường lối ngài có thể đang trôi lơ lửng mờ ảo, có thể nói, trước mặt tôi. Nhưng chúng thiếu sự hiệp nhất, và do đó không thật. Một đống hay một bó các thuộc tính, như tôi có thể nêu tên, liệt kê, và định nghĩa, có thể là tất cả những gì tôi có làm Đức Chúa Trời của mình. Nếu thế, đó là một đống hay một bó giẻ rách. Nó không có sự sống, không có nhân cách sống, không có sự duy nhất, không có sự thật hữu, không có lẽ thật. Để biết bất cứ người nào là thật và chân thật, tôi phải biết người ấy là một; một nhân cách sống; sống và chân thật.

Nhưng, thứ hai, tôi có thể biết ai như thế bằng cách nào khác ngoài sự giao tiếp cá nhân và sự quen biết cá nhân? Chính bằng cách ấy mà tôi biết một người bạn sống thật là chân thật. Khi mắt chúng tôi gặp nhau và tay chúng tôi nắm nhau và lưỡi chúng tôi trao đổi lời nói, tôi biết anh ta là chân thật và thật. Tôi biết anh ta như thế tốt hơn khi anh ta và tôi chỉ thông tin bằng thư, hay bằng sứ điệp qua trung gian. Sự hiểu biết của tôi về anh ta có trong nó một lẽ thật và sự thật hữu, một sự nhận thức thật và sống động, mà quan niệm tôi có về bất cứ anh hùng hay vị tử đạo nào không có; dù lịch sử có sinh động, dù bức tranh có như thật, mà nhờ đó tôi đặt người ấy trước mắt tâm trí mình.

Nay "Con Đức Chúa Trời đã đến, và đã ban cho chúng ta sự thông hiểu để chúng ta biết Đấng Chân Thật;" để chúng ta thật sự và thật biết, biết như một người sống, Cha mà ngài là Con. Chính đối tượng của "việc ngài đến và ban cho chúng ta sự thông hiểu," là đặt lẽ thật và sự thật hữu vào sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời. Ngài làm thế bằng cách đem Đức Chúa Trời và chúng ta gặp nhau một cách cá nhân. "Sự đến" của ngài lo liệu điều đó về phía Đức Chúa Trời; "việc ngài ban cho chúng ta sự thông hiểu" lo liệu điều đó về phía chúng ta.

Thật vậy, tôi nhắc lại, biết "Đấng chân thật" như thế là một điều lớn lao; có một sự hiểu biết cá nhân chân thật về ngài; như anh em có về người bạn anh em trò chuyện mỗi ngày về mọi sự hay bất cứ sự gì xảy ra, hay về người cha mà anh em đến mỗi ngày và mỗi giờ để xin lời khuyên sâu hơn hay để được ôm một cái thoáng qua. Người bạn, người cha, là một thực hữu; một người bạn thật và chân thật, một người cha thật và chân thật. Anh em cảm thấy người ấy là như thế. Người ấy không phải một nhân vật lịch sử đã chết, được trưng bày trên sân khấu của vở kịch lịch sử. Người ấy đối với anh em là một người thật và sống: vì có sự sống và sự thật hữu trong sự giao tiếp hiện tại của anh em với người ấy. Và chính để có thể có sự giao tiếp sống hiện tại này với Đức Chúa Trời như một người sống, mà "Con Đức Chúa Trời đã đến," để làm điều đó khả dĩ về phía Đức Chúa Trời; "và đã ban cho chúng ta sự thông hiểu," để làm nó khả dĩ về phía chúng ta. Chỉ bằng cách ấy, bởi sự ngài tự bày tỏ cho chúng ta trong Con và bởi sự thông công của chúng ta với ngài trong Thánh Linh, chúng ta mới có thể biết "Đấng chân thật." Chỉ như thế chúng ta mới có thể biết Đức Chúa Trời một cách cá nhân; như "Đấng Chân Thật;" một người thật chứ không phải một sự trừu tượng hay khái quát hóa suông.

II. Biết "Đấng chân thật" như thế, chúng ta "ở trong ngài." Nhưng chúng ta như thế, chỉ khi "ở trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ." Lời tuyên bố của sứ đồ như thế ăn khớp với chính lời của Chúa, trong lời cầu nguyện từ biệt của ngài, "Con ở trong họ và Cha ở trong Con" (Giăng 17:23). Cả hai đều dựa trên lời kêu gọi cao hơn mà Chúa đưa ra với Cha ngài:—"Như Cha ở trong Con và Con ở trong Cha, để họ cũng ở trong chúng ta hiệp làm một" (câu 21). Cha ở trong tôi, tôi ở trong họ, và như thế Cha ở trong họ;—họ ở trong tôi, tôi ở trong Cha, và như thế họ ở trong Cha;—đó là đường hay chuỗi tương hỗ kỳ diệu giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. Chúng ta ở trong Đấng Chân Thật, vì ở trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ, Đấng chính ngài ở trong ngài. Chúng ta do đó ở trong Đấng Chân Thật như chính Con ngài là Chúa Giê-xu Christ ở trong ngài.

Vậy việc chúng ta ở trong Đấng Chân Thật dựa trên nền tảng rất chắc chắn, vì chính trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta ở trong ngài. Và nó hàm chứa một lý tưởng rất cao về việc ở trong Đấng Chân Thật nghĩa là gì, và nó là gì.

1. Chính trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ mà chúng ta ở trong Đấng Chân Thật. Chúng ta ở trong ngài, không trực tiếp hay ngay lập tức, mà bởi sự trung gian; qua và trong một Đấng Trung Gian. Chỉ như thế chúng ta mới có thể ở trong Đức Chúa Trời, là Đức Chúa Trời duy nhất sống và chân thật. Hẳn phải thế. Nếu Đức Chúa Trời mà lương tâm chúng ta chỉ ra và công nhận thật sự là chân thật và thật; một người thật, chân thật, sống; chúng ta không thể mơ tưởng được ở trong ngài, theo bất cứ ý nghĩa nào hàm chứa sự yên nghỉ và bình an, hay một nơi nương náu và nhà, bằng cách nào khác ngoài qua và trong một Đấng Trung Gian.

Không nghi ngờ, nếu có nhiều thần, tất cả đều chân thật như nhau, hay tất cả đều hư cấu như nhau, dù vẫn được tưởng tượng là chân thật; tôi có thể tìm trong số họ một vị hợp tính đến nỗi tôi có thể quan niệm vị ấy kéo tôi vào vòng tay mình, để tôi có thể ở trong vị ấy. Hay nếu Đức Chúa Trời chân thật duy nhất là vũ trụ, hay hữu thể phổ quát; mọi sự vật và mọi người chỉ là các phần của ngài; và mọi hành động và biến cố là sự triển khai của chính tự thức của ngài: thì tất yếu tôi ở trong ngài; hay đúng hơn tôi là ngài và ngài là tôi; không có sự phân biệt cá nhân giữa chúng ta. Hay nếu Đức Chúa Trời, được thừa nhận là một người thật, chân thật, và sống, không được tôi biết là như thế, tôi có thể tự tiêu khiển hay tự xoa dịu bằng một danh xưng hay quan niệm nào đó về việc tôi ở trong ngài, đến mức bảo đảm sự an toàn của mình, nếu tôi chỉ cầu nguyện thỉnh thoảng, chẳng cần biết việc tôi cầu nguyện thật ra chẳng hơn gì nói với hư không, thốt những lời vô ích vào không khí trống rỗng.

Nhưng hãy để tôi biết Đức Chúa Trời là chân thật, là một thực hữu. Hãy để tôi bị đối diện mặt đối mặt với Đức Chúa Trời, không phải như một khải tượng xa vời, mà một người thật, hiện tại, sống. Hãy để giác quan bên trong của tôi được đánh thức; và hãy để từ thiên đàng lóe ra một ánh sáng làm rõ như ban ngày các nét của Đấng trong sự hiện diện thật của Đấng tôi đang đứng. Ôi! tiếng kêu nào thoát ra khỏi tôi?—"Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài; vậy nên, tôi lấy làm ghê tởm tôi, và ăn năn trong tro bụi!"

Nay tôi thấy rõ; nay tôi cảm sâu; sự khó khăn trọn vẹn của trường hợp. Nếu Đức Chúa Trời là chân thật và thật, tội lỗi tôi là chân thật và thật; và tôi, kẻ tội lỗi, là chân thật và thật. Tội lỗi thật. Cơn thịnh nộ thật. Sự phán xét thật. Sự hình phạt thật.

Ôi! sự hiểu biết Đấng Chân Thật này, như Đấng Chân Thật, bởi sự thông hiểu thuộc linh mà Con Đức Chúa Trời đã đến để ban! Nó ban cho mọi sự trên trời và dưới đất và dưới âm phủ một sự rõ ràng ghê sợ, một vẻ lẽ thật hoàn toàn mới, một sự thật hữu mãnh liệt, sống động, cháy bỏng, mà tôi không thể đứng lâu mà không phát điên, nếu tôi phải đứng một mình; một kẻ tội lỗi thật trước một Đức Chúa Trời thật.

Để tôi được ở trong ngài! Thật hoàn toàn vô vọng! Nhưng, hãy để tôi suy xét. Đấng đã đến để ban cho tôi sự thông hiểu hầu biết Đấng Chân Thật như thế là ai? Con Đức Chúa Trời; Con ngài là Chúa Giê-xu Christ. Chính ngài bởi sự đến của mình làm cho Đấng Chân Thật được biết như ngài thật sự là; vì ngài chính là "hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được." Chính ngài bởi Thánh Linh ngài ban cho tôi sự thông hiểu để tôi biết Đấng Chân Thật. Và đặt mình giữa Đấng Chân Thật, Đấng mà nay cuối cùng tôi thật sự biết, và tôi, Đấng mà sự hiểu biết ấy nếu không hẳn phải làm cho khiếp sợ hoàn toàn, ngài, chính Con của Đấng Chân Thật này, Con ngài là Chúa Giê-xu Christ, gọi tôi đến với mình; để làm một với ngài; để "ở trong ngài." Không phải ngài lại che giấu Đấng Chân Thật khỏi tôi, hay che giấu tôi khỏi Đấng Chân Thật. Không. Nhưng ngài làm cho tôi, nếu tôi chỉ ưng chịu ở trong ngài, có thể "ở trong Đấng Chân Thật," như chính ngài ở trong Đấng Chân Thật.

Vì ngài phán, Ta là một thực hữu; Con thật của Đức Chúa Trời, thật đã đến với các ngươi, trong xác thịt thật của các ngươi. Là Con thật và đích thật của ngài, ta ban cho các ngươi sự thông hiểu để biết Đấng chân thật và là Đức Chúa Trời đích thật. Và trong ta các ngươi biết ngài, không phải để bị bỏ khỏi ngài; mà để ở trong ngài, như ta ở trong ngài. Vì trong ta, bất cứ điều gì trong các ngươi có vẻ ngăn trở, và đã ngăn trở, việc các ngươi ở trong Đấng Chân Thật, đều được đáp ứng và dẹp bỏ. Trong Con Đức Chúa Trời, Con ngài là Chúa Giê-xu Christ, các ngươi có thể ở trong Đức Chúa Trời, được biết là Đấng Chân Thật, và có thể có sự bình an trọn vẹn.

Ngoài Đấng Christ, tôi chỉ có thể có bình an bằng cách không thật sự biết Đấng Chân Thật, không biết ngài như ngài là, hay bằng cách lánh xa ngài giữa các cây trong vườn, và dưới tấm màn của một cái khố lá vả nào đó. Sa-tan nói dối tôi về ngài, và tôi ẩn mình hay che mình khỏi ngài. Nhưng nay không cần mưu mẹo, hay che giấu, hay ngụy trang nữa; không còn chỗ cho sự lẩn tránh hay thỏa hiệp. Đấng Chân Thật có thể được biết thật, và tôi, kẻ đứng đầu các kẻ tội lỗi, có thể ở trong ngài, được biết thật là Đấng Chân Thật, "trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ."

2. Nếu trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở trong Đấng Chân Thật như thế, thì chúng ta như thế theo một lý tưởng hay mô mẫu cao. Vì việc chúng ta ở trong Đấng Chân Thật trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ, hẳn phải theo cách thức của chính Con ngài là Chúa Giê-xu Christ ở trong ngài. Một cách thức ở trong Đấng Chân Thật như thế là gì! Lẽ thật nào, sự thật hữu nào ở trong đó!

Tôi muốn nắm chặt tư tưởng nền hay ý tưởng chủ đạo của sứ đồ trong đoạn này; đó là lẽ thật, sự thật hữu, sự kiện. Có những quan điểm khác có thể được đưa ra về Con Đức Chúa Trời, Con ngài là Chúa Giê-xu Christ, ở trong Đấng Chân Thật, như kiểu mẫu và mô hình, cũng như nguyên nhân, của việc chúng ta ở trong Đấng Chân Thật trong ngài. Nhưng tôi cố định vào quan điểm này là chủ yếu liên quan ở đây; "chúng ta ở trong Đấng Chân Thật trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ;" và do đó ở trong ngài chân thật như chính Con ngài là Chúa Giê-xu Christ ở trong ngài. Vậy thì, Con ngài là Chúa Giê-xu Christ ở trong ngài chân thật, thật, là dường nào!

Con ngài là Chúa Giê-xu Christ! Vì không phải Con ngài, như ở trong ngài từ đời đời, được trình bày cho chúng ta ở đây. Chính Con ngài như "đã đến," là Đấng chúng ta phải xét đến. Chính trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ như "đã đến," mà chúng ta ở trong Đấng Chân Thật. Hãy nhìn kỹ và xem Con ngài là Chúa Giê-xu Christ ở trong Đấng Chân Thật như thế nào; trong những ngày xác thịt của ngài, "ngài ở trong Đấng chân thật!" như thế nào! Chân thật, thật, triệt để là dường nào! Cũng tự nhiên là dường nào! Ngài ở trong môi trường tự nhiên của mình khi ngài ở trong Đấng Chân Thật.

Ai đã từng theo Chúa Giê-xu trong đời sống trên đất của ngài có thể một lúc nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đối với ngài là một thực hữu, và việc ngài ở trong Đức Chúa Trời cũng là một thực hữu? Đó là một Đức Chúa Trời chân thật mà ngài phục vụ; và chính ngài thật sự ở trong ngài. Cha của ta! ngài luôn phán; và phán như thế để tỏ rằng đó là một Cha thật và chân thật mà ngài muốn nói; và rằng ngài thật sự và chân thật ở trong ngài, như một Con thật và chân thật. Phải! Con ngài là Chúa Giê-xu Christ thật sự ở trong Đấng Chân Thật; không bao giờ ở ngoài ngài; không bao giờ xa ngài; không bao giờ ở nhà trừ khi ở với ngài; không bao giờ nghĩ một tư tưởng, hay cảm một cảm xúc, mà ngài không nghĩ và cảm trong ngài; không bao giờ nói một lời hay làm một việc trừ khi có Cha ở cùng mình. Thật vậy, suốt sự hạ mình thật và chân thật, và sự vâng lời, và sự hy sinh của ngài, "ngài ở trong Đấng chân thật;" ở trong ngài, với một chiều sâu và cường độ của sự ở-trong thật, nếu tôi được dùng từ ấy, mà sự học hỏi sùng kính cả một đời sẽ không đủ để dò thấu. Không, sự học hỏi sùng kính của đời đời cũng sẽ không đủ để thấu hết lẽ thật trọn vẹn của sự đẹp lòng khôn tả của Cha Đời Đời mà Con ngài là Chúa Giê-xu Christ, vì sự vâng lời cho đến chết thay cho chúng ta còn hơn vì mối liên hệ nguyên thủy của ngài với ngài, đã trở nên đối tượng.

Phải! "Con ở trong Cha," Chúa Giê-xu phán, khi ngài lìa thế gian và đến cùng Cha. Ôi! lời ấy "Con ở trong Cha!" Thật là một lời, khi được phán lúc ấy và tại đó! Ai có thể hiểu ý nghĩa của nó, sự thật hữu mãnh liệt của nó, lẽ thật sống động của nó? "Con ở trong Cha!"

Có thể nào tôi, một kẻ tội lỗi, kẻ đứng đầu các kẻ tội lỗi, được ở trong Đấng Chân Thật như Con ngài là Chúa Giê-xu Christ ở trong ngài như thế? Hẳn phải thế, ít nhất trong chừng mực, nếu chính trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ mà tôi được ở trong Đấng Chân Thật. Việc tôi ở trong Đấng Chân Thật hẳn phải theo mô mẫu và cách thức của việc ngài ở trong Đấng Chân Thật. Ít nhất nó hẳn phải thật và chân thật như thế. Đối với tôi, như đối với ngài, Đức Chúa Trời hẳn phải là một thực hữu; và việc tôi ở trong Đức Chúa Trời hẳn cũng phải là một thực hữu.

Đây có phải là một mục tiêu quá cao chăng? Nó có vẻ vượt ngoài tầm tôi chăng? Không, hãy để tôi nhìn lại cách Đức Chúa Trời đến với tôi để tôi có thể vươn lên với ngài. "Cha ở trong Con; Con ở trong họ," là lời của Con. Vậy "Đấng chân thật," Đấng Chân Thật, trước hết hạ mình đến với chúng ta. Ngài ở trong Con, trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ; mọi sự đầy dẫy của ngài ngự trong ngài cách thân thể;—"Cha ở trong Con." Và Con ở trong chúng ta;—"Con ở trong họ." Đức Thánh Linh lấy những gì thuộc về ngài và tỏ ra cho chúng ta; ngài hình thành Đấng Christ trong chúng ta. Vậy Cha, Đấng Chân Thật, đến với chúng ta; ngài ở trong Đấng Christ; Đấng Christ ở trong chúng ta. Vậy hãy để Đấng Christ ở trong chúng ta. Hãy mở lòng chúng ta cho ngài. Hãy chào đón, tiếp nhận, ôm lấy ngài; và Cha trong ngài. Rồi chúng ta ở trong Con như Con ở trong Cha. "Chúng ta ở trong Đấng chân thật, trong Con ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta."

Hãy để tôi đưa ra một lời kêu gọi thực tiễn hai mặt, theo hai hướng đối lập.

1. Nếu anh em không chịu biết Đấng Chân Thật bây giờ, bởi sự thông hiểu mà Con Đức Chúa Trời đã đến để ban; biết ngài để ở trong ngài, trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ; thì ngày đang đến khi anh em hẳn bị bắt buộc, bởi một thứ tỉnh thức khác, phải biết Đấng Chân Thật; và biết ngài một cách ghê sợ như một thực hữu, như một Đức Chúa Trời thật đối xử với một kẻ tội lỗi thật về tội lỗi thật!

Ở đây, trong một thời gian ngắn nữa, Đức Chúa Trời có thể đối với anh em như thể ngài không có. Anh em có thể cứ sống như anh em sẽ sống nếu ngài không có; gần như thể, như kẻ dại, anh em nói trong lòng mình, Chẳng có Đức Chúa Trời. Anh em có thể sống như anh em sẽ sống nếu anh em tin Đức Chúa Trời không phải là một hữu thể thật nào cả, mà chỉ là một tạo vật của trí tưởng tượng; như một nhân vật trong truyện hư cấu; một hư không mơ hồ. Anh em không lo sợ rằng chẳng bao lâu nữa có thể hoàn toàn khác chăng? Anh em sẽ không luôn có thể phớt lờ Đức Chúa Trời như thế. Vì ngài hiện hữu.

Phải! Thật vậy ngài hiện hữu. Anh em có thể khám phá ra điều đó với cái giá của mình sớm hơn anh em tưởng; quá sớm cho anh em. Đó là một sự kiện lớn, dù anh em có xem nhẹ nó, hay nó có xem nhẹ anh em. Chẳng phải tốt hơn cho anh em biết nó bây giờ; tính đến nó bây giờ; điều chỉnh mình theo nó bây giờ sao? "Khó cho ngươi đá vào ghim nhọn." Con Đức Chúa Trời đã đến để làm cho Đức Chúa Trời được biết với anh em bây giờ, trong mọi thực hữu vinh hiển của ngài, như "sự sáng" và "tình yêu thương." Ngài ban cho anh em sự thông hiểu bây giờ để anh em có thể "biết Đức Chúa Trời" như thế. Chắc chắn tốt hơn thế, hơn là cứ đi trong tối tăm, như trong mộng, cho đến khi có một cú sốc. Và kìa! Đức Chúa Trời ở đó! Không phải bóng, mà quá thật sự thật! Và Con Đức Chúa Trời ở đó; cũng thật; quá thật sự thật! "Kìa, Ngài đến giữa những đám mây, mọi mắt sẽ trông thấy, cả đến những kẻ đã đâm Ngài cùng thấy; hết thảy các chi họ trên đất sẽ than khóc vì cớ Ngài." Phải! Đức Chúa Trời, và Con Đức Chúa Trời, là các thực hữu lúc ấy, khi loài người "ẩn mình trong hang hố cùng các hòn đá lớn trên núi, và nói với núi và đá lớn rằng: Hãy rơi xuống chận trên chúng ta, đặng tránh khỏi mặt của Đấng ngự trên ngôi, và khỏi cơn giận của Chiên Con! Vì ngày thạnh nộ lớn của Ngài đã đến, còn ai đứng nổi?" (Khải Huyền 6:15–17.)

2. Hãy để tôi nhắc anh em là những người tin về cứu cánh chính mà Giăng muốn anh em "biết Đấng Chân Thật, và ở trong ngài, trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ." Ấy là để "anh em không phạm tội;" để anh em "giữ mình để kẻ ác, Đấng mà cả thế gian nằm trong, không đụng đến anh em." Hãy đánh dấu sự tương phản ở đây. Thế gian nằm trọn trong kẻ ác; anh em ở trong Đấng Chân Thật; ở trong Đức Chúa Trời được biết thật, trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ. Hãy để sự tương phản ấy luôn được anh em nhận thức một cách sống động. Đó là sự bảo đảm lớn và duy nhất của anh em. Hãy xem kỹ để việc anh em ở trong Đấng Chân Thật, trong Con ngài là Chúa Giê-xu Christ, là một thực hữu. Hãy để nó là một kinh nghiệm chân thật. Hãy luôn ở nơi ẩn mật của Đấng Chí Cao, và hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. "Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi, và dưới cánh Ngài, ngươi sẽ được nương náu mình." Chẳng phải chính Con ngài là Chúa Giê-xu Christ đang phán với anh em như thế sao—"Bởi vì ngươi đã nhờ Đức Giê-hô-va làm nơi nương náu mình, và Đấng Chí Cao làm nơi ở mình, nên sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi"?

XLVI: CHÚA GIÊ-XU LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI THẬT VÀ SỰ SỐNG ĐỜI ĐỜI ĐỐI LẬP MỌI HÌNH TƯỢNG

"Ấy chính Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời. Hỡi con trẻ, hãy giữ mình khỏi hình tượng!"—1 GIĂNG 5:20, 21.

Đức Chúa Giê-xu Christ là nhân vật được ám chỉ ở đây. Đó dường như là suy luận tự nhiên từ cách dùng đại từ "ấy;" vốn theo lẽ thường và thông lệ chỉ về nhân vật gần nhất được nói đến trong mạch văn; và do đó, trong trường hợp này, không phải "Đấng chân thật," mà là "Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ."

Suy luận ấy thật sự rõ ràng, xét về mặt văn phạm và giải kinh, đến nỗi có lẽ đã chẳng có gì phải nghi ngờ, nếu nó không hàm chứa một lời khẳng định về thần tính tối cao của Chúa chúng ta; một lời khẳng định mà không sự ngụy biện hay lời cãi khéo nào có thể tránh né hay giải thích bỏ qua. Thật vậy có một số người nắm giữ mạnh mẽ giáo lý ấy đã tỏ ra, vì lý do phê bình, chấp nhận cùng quan điểm với những kẻ phủ nhận nó. Nhưng có cơ sở để nghi ngờ rằng họ đã vô thức bị ảnh hưởng bởi một thứ ham muốn hiệp sĩ để nhường lại phần đất có thể tranh cãi, hơn là bởi sự xét đoán nghiêm ngặt theo giá trị thật của vấn đề. Chỉ một cách diễn giải gượng ép mới đưa chúng ta qua khỏi "Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ," để rồi quay lại Đấng mà ngài là Con của Đấng ấy. Chắc chắn cách đọc đơn giản và tự nhiên của các lời này là, "Đấng đã đến và đã ban cho chúng ta trí hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật,"—Đấng mà nhờ đó "chúng ta ở trong Đấng chân thật,"—"Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ,"—là "Đức Chúa Trời thật, và sự sống đời đời."

Ngài là "Đức Chúa Trời thật," và với tư cách ấy ngài là "sự sống đời đời," hay đúng hơn là sự sống đời đời. Chính sự nhận biết ngài trong bản tính ấy, là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời," là sự bảo đảm tốt nhất và duy nhất của chúng ta chống lại sự thờ hình tượng, sự thờ hình tượng mà Giăng khuyên chúng ta trong lời răn dạy kết thúc của người hãy lánh xa;—"Hỡi con trẻ, hãy giữ mình khỏi hình tượng."

"Ấy là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Thứ nhất, ngài là Đức Chúa Trời thật. Điều ấy có thể nói về từng một trong ba Ngôi của Đức Chúa Trời cách riêng, cũng như về "ba Ngôi trong một" hiệp nhất, "Đấng Ba Ngôi." Toàn thể Đức Chúa Trời, trong mọi tính chân thật và đầy đủ, ở trong mỗi Ngôi; mỗi Ngôi do đó tự mình thật sự và đích thực là "Đức Chúa Trời thật." Huyền nhiệm của Đức Chúa Trời Ba Ngôi hàm chứa nghịch lý tưởng chừng này. Nhưng có một ý nghĩa đặc biệt trong việc Con được chỉ định như vậy ở đây. Ngài là "Con Đức Chúa Trời" "đã đến;" đến trong xác thịt bởi nước và huyết; được Thánh Linh làm chứng là đến bởi nước và huyết; ban cho chúng ta trí hiểu biết để chúng ta biết Đấng Chân Thật, và ở trong ngài và cùng ngài được ở trong Đấng Chân Thật. Trong bản tính và chức phận ấy, và xét theo các công tác ấy, ngài được tuyên bố là "Đức Chúa Trời thật." Rồi, thứ hai, trong cùng bản tính và chức phận ấy, và xét theo cùng các công tác ấy, ngài được tuyên bố là "sự sống đời đời," hay "sự sống đời đời."

Sự sống đời đời! Có bao nhiêu điều trong cụm từ nhỏ bé này! Nó gợi ý về tư tưởng bao giờ cũng đáng kính sợ về thời gian vô hạn; sự tồn tại, nếu không từ đời đời quá khứ, thì cũng đến đời đời tương lai; sự tồn tại có ý thức chạy mãi mãi. Nhưng đó là phần ít nhất của ý nghĩa nó. Kiểu cách, chứ không phải kỳ hạn hay thời gian, của sự sống được chỉ ra; không phải sự tiếp diễn của sự sống, cho bằng loại, tính chất, bản chất của nó. Đó là sự sống độc lập với thời gian và các biến đổi của nó; với đất và lịch sử của nó; với chính vũ trụ thọ tạo. Đó là sự sống mà Đức Chúa Trời sống với tư cách là Đấng Chân Thật; trong chính mình, từ chính mình, vì hay cho chính mình. Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ là "sự sống đời đời này." Với tư cách là "Đức Chúa Trời thật," ngài là thế. Là Đức Chúa Trời thật, ngài là Đấng hằng sống đời đời; là Đấng hằng sống đời đời theo nghĩa đến nỗi mọi kẻ ở trong ngài đều là những kẻ hằng sống đời đời như chính ngài. Nếu tôi làm một với ngài, thì như ngài là "sự sống đời đời," tôi cũng ở trong ngài như vậy. Sự sống của chính tôi không phải là đời đời. Theo một nghĩa, thật vậy, nó là thế, về thời gian của nó, vì nó sẽ không có hồi kết. Nhưng nó không phải, về tính chất, là sự sống đời đời. Trái lại, nó là sự chết đời đời. Sự sống mà tôi có tự nhiên là sự sống của một tội phạm bị kết án, bị phán khổ sai chung thân; bị giữ lại chịu đau đớn hình phạt suốt toàn bộ thời kỳ tồn tại của hắn. Đó là sự chết đời đời, mà sự sống đời đời là điều đối lập. Vì đó là sự sống mà kẻ kết án tội phạm chịu khổ sai chung thân chính mình có; chính sự sống của Đấng trói buộc tội phạm chịu đau đớn hình phạt đời đời. Do đó, chỉ có thể là với tư cách "Đức Chúa Trời thật," Đức Chúa Giê-xu Christ mới là "sự sống đời đời." Ngài là thế, và chỉ có thể là thế, với tư cách làm một với Cha công chính mà sự kết án tư pháp của ngài đối với chúng ta là sự chết đời đời của chúng ta.

Nhưng nếu vậy, sự ngài là "sự sống đời đời" hẳn phải là sự chết đời đời cho chúng ta? Không phải vậy. Vì nếu, một mặt, ngài làm một với "Đấng chân thật," là Con ngài, và do đó, như Cha ngài, "sự sống đời đời,"—thì ngài làm một, mặt khác, với chúng ta, với tư cách Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ. Ngài trở nên, với chúng ta và vì chúng ta, "sự chết đời đời" là phần và đặc tính của chúng ta; mà thật ra chính chúng ta, vì đó là bản tính chúng ta. Như ngài luôn chia sẻ sự sống đời đời của Cha mình, ngài cũng một lần dứt khoát chia sẻ sự chết đời đời của chúng ta; nhận nó làm của ngài; làm nó thành của ngài. Phải; ngài chết sự chết đời đời của chúng ta, để chúng ta được sống sự sống đời đời của ngài. Không cách nào khác, ngay cả với tư cách "Đức Chúa Trời thật," ngài mới có thể là, trong bất cứ ý nghĩa nào khả dụng cho chúng ta, "sự sống đời đời;" không cách nào khác ngoài việc "trở nên tội lỗi" và "trở nên sự rủa sả" vì chúng ta; nghĩa là ngài nhận lấy chính mình làm của ngài "sự chết đời đời" của chúng ta.

Và hãy ghi nhớ kỹ rằng ngay cả việc ngài bị làm nên tội lỗi và làm nên sự rủa sả vì chúng ta như vậy; ngay cả việc ngài trở nên bạn cùng chịu và Đấng thay thế của chúng ta, trong sự chết đời đời của chúng ta; cũng chẳng ích lợi gì cho chúng ta, hay có ích gì, nếu không vì ngài, trong chính hành động và kinh nghiệm ấy, là "Đức Chúa Trời thật," và với tư cách ấy là "sự sống đời đời." Chính việc ngài là "Đức Chúa Trời thật" mới một mình làm cho sự chết đời đời ấy có thể kết thúc được trong trường hợp của ngài, điều không thể có trong trường hợp của chúng ta. Việc ngài trở nên sự chết đời đời của chúng ta vì chúng ta hẳn đã liên lụy ngài vào tính vô hạn khủng khiếp của nó, nếu không vì ngài vẫn tự mình là "Đức Chúa Trời thật," và với tư cách ấy là "sự sống đời đời." Chúng ta không thể chết sự chết đời đời mà vẫn sống; nhưng ngài có thể; vì ngài là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Do đó ngài phán, "Ta là Đấng Sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời vô cùng;" và ngài lại phán, "Vì ta sống thì các ngươi cũng sẽ sống."

"Ta đã chết sự chết đời đời của các ngươi để ta chia sẻ với các ngươi sự sống đời đời của ta. Ta có thể chia sẻ với các ngươi sự sống đời đời này của ta, vì chính với tư cách Đức Chúa Trời thật mà ta có nó;—'Ta là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời.' Chính với tư cách Đức Chúa Trời thật mà ta là sự sống đời đời; với tư cách Đức Chúa Trời thật; thật sự và đích thực là Con của 'Đấng chân thật.' Vì 'sự sống đời đời này' là biết ngài và ở trong ngài. Ta là sự sống đời đời vì ta biết ngài và ở trong ngài; là, như ta vốn là, chính 'Đức Chúa Trời thật.' Nếu ta không phải thế, nếu ta kém hơn điều đó; ta có thể kể cho các ngươi về sự sống đời đời; ta có thể mở nó ra cho các ngươi; ta có thể chỉ cho các ngươi đường đến nó. Nhưng chính ta không thể là sự sống đời đời ấy cho các ngươi. Ta không thể nói với các ngươi, rằng có ta là các ngươi có sự sống đời đời. Nhưng ta quả có nói thế. Ta ban cho các ngươi lời bảo đảm rằng có ta là các ngươi có sự sống đời đời; rằng ở trong ta là các ngươi ở trong sự sống đời đời. Tất cả những gì các ngươi có thể tưởng tượng về bình an, yên nghỉ, vui mừng; tình yêu thương thuần khiết và thánh khiết; phước hạnh và vinh hiển hoàn hảo, vô hạn, không gián đoạn;—và bất cứ điều gì khác các ngươi có thể liên kết với cụm từ đầy ý nghĩa ấy 'sự sống đời đời;'—các ngươi có tất cả khi các ngươi có ta; các ngươi ở trong tất cả khi các ngươi ở trong ta. Vì mọi điều ta là đối với Cha thì các ngươi là đối với Cha; mọi điều ta có từ Cha thì các ngươi có từ Cha; mọi điều Cha là đối với ta thì Cha là đối với các ngươi. Vậy ta là, cho các ngươi và đối với các ngươi, 'Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời.'"

Lời tuyên bố này về Đấng Christ,—việc ngài là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời,"—có một mối liên hệ rất mật thiết với điều được nói về ngài là đã đến để ban cho chúng ta sự hiểu biết về Cha ngài, với tư cách Đấng Chân Thật, và để bảo đảm chúng ta được ở trong Cha ngài, với tư cách Đấng Chân Thật, nhờ việc chúng ta ở trong ngài (câu 20). Và xét dưới ánh sáng ấy, nó giải thích lời kêu gọi tha thiết, nhấn mạnh, và trìu mến mà Giăng kết thúc thư của người:—"Hỡi con trẻ, hãy giữ mình khỏi hình tượng" (câu 21).

I. Ngài "đã đến, và đã ban cho chúng ta trí hiểu biết để chúng ta biết Đấng chân thật;" và, đến như vậy, ngài là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Trong ngài, Đức Chúa Trời thật trở nên thật sự thật đối với chúng ta. Trong nhân vị của ngài, Đức Chúa Trời đứng ra trước mắt chúng ta như một thực tại, và được cảm nhận trong lòng sâu thẳm của chúng ta là một thực tại. Đây là điều chúng ta cần và thường khao khát; rằng Đức Chúa Trời thật và hằng sống phải là đối với chúng ta, không phải một khái niệm, mà là một thực tại. Ngài là thế đối với chúng ta, và được chúng ta biết như thế, trong nhân vị của Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, vì Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Chúng ta không cần tìm nơi khác điều chúng ta muốn. Chúng ta có thể "giữ mình khỏi hình tượng."

Vì hình tượng có ích gì? Mục đích và nhắm đích của những kẻ tạo ra hay tưởng tượng những hình ảnh hữu hình về Đức Chúa Trời vô hình, những tượng gớm ghiếc, bằng gỗ, hay đá, hay kim loại; các thiên thể; các anh hùng được thần thánh hoá; các thuộc tính và ảnh hưởng thần thiêng được nhân cách hoá, là gì? Chẳng phải là để đưa Đức Chúa Trời đến gần hơn trong tầm tri giác thực tế và cảm giác của chúng hơn là nếu không thì ngài sẽ như vậy, và để có ngài trước mặt chúng như một thực tại thật và sờ thấy được sao?

Các hình tượng là thật, và, theo một nghĩa, thậm chí có sự sống. Khối gỗ gớm ghiếc, méo mó trước mặt mà người Hindu tối tăm kia quỳ lạy và thờ phụng có đối với hắn một sự sống thật nhất định, cùng loại với sự sống của hắn. Các thú vật rất thiêng trong mắt người Ai Cập cổ là những biểu tượng thật và sống động của các quyền năng và phẩm chất thần thiêng thuộc loại nào đó. Các mặt trời và ngôi sao mà người Chaldea mê mẩn chiêm ngắm có một ý nghĩa thật và sống động, với tư cách tiêu biểu cho thần tính. Những người nam và người nữ mà một mê tín trần tục hơn đã biến thành thần nam và thần nữ là xác thịt và máu thật và sống động khi còn trên đất, và vẫn như vậy đối với các tín đồ của họ khi họ đã qua đời. Ngay cả những điều huyền bí kỳ lạ, mơ màng, bí ẩn, mà các kẻ dị giáo đầu tiên và những kẻ Ngộ đạo làm hư hoại Thiên Chúa giáo đã làm đầy dẫy sự đầy trọn thần thiêng; các bản thể và sự phát xuất thần thiêng mà họ đặt tên như thể là các nhân vị; có đối với các tâm trí tưởng tượng của họ một thực tại sống động mà họ có thể nắm bắt và cảm nhận. Đây là các hình tượng thời Giăng, trong Hội Thánh; mà hơn cả các hình tượng thô thiển bên ngoài, người quan tâm răn bảo "các con trẻ mình hãy giữ mình khỏi." Chúng là tiền thân, như con mắt tiên tri của người phần nào thấy trước, của các hình tượng còn quyến rũ hơn, mà chẳng bao lâu thế giới Thiên Chúa giáo sẽ bị thử thách; các thánh tử đạo và thánh đồ được phong thánh, cùng với hình tượng, tranh ảnh và di vật của họ; và cao trên hết, một mình trong vinh quang của mình, Đức Trinh Nữ đầy ơn phước.

Nay mọi sự thờ hình tượng này, dù khác nhau rất xa về bản chất, và về các ảnh hưởng trên các tín đồ, đều có chung nguyên tắc này, rằng chúng đều là những cố gắng để ban hình thể và chất thể thực tế, thể hiện và hiện thực hoá chân thật và sống động, như thế, cho các quan niệm của con người về thần tính; những quan niệm mà nếu không thì thường không rõ ràng, bất định, mơ hồ, mờ mịt, đến nỗi phần lớn hầu như không có ảnh hưởng thực tiễn gì. Chúng đưa điều thần thiêng vào trong tầm và sự nắm bắt của nhân tính. Điều trừu tượng trở nên cá nhân; điều lý tưởng trở nên thật. Điều vô hạn mang lấy đường nét rõ ràng và sắc nét của một hình hay một khuôn mặt có thể vẽ ra trong con mắt tâm trí ít nhất, nếu không phải con mắt thân thể. Và điều thường chỉ là một khoảng trống vắng bao la, trở nên thấm nhuần nhân cách sống động.

Do đó, ngay cả đối với các bản tính tinh tế, các loại thờ hình tượng tinh tế hơn cũng có một sự quyến rũ mạnh mẽ; hãy xem sự nắm giữ mà sự thờ lạy Ma-ri có trên các trí tuệ cao nhất và các tấm lòng dịu dàng và tinh khiết nhất.

Quả thật đó là đỉnh cao và kiệt tác của sự thờ hình tượng, sự thờ lạy Trinh Nữ này. Chưa từng có hình tượng nào đẹp hơn, thánh khiết hơn, đáng yêu và dễ mến hơn được tạo ra hay tưởng tượng. Chưa từng có hình tượng nào như nàng, người mẹ lý tưởng của Chúa chúng ta.

Tôi nói người mẹ lý tưởng của Chúa chúng ta. Vì chính Ma-ri được lý tưởng hoá mới bị thờ như hình tượng.

Vậy mà chúng ta thấy và có thể hiểu sự thật mãnh liệt, ngay cả khi được lý tưởng hoá như vậy, nàng là và hẳn là đối với các tín đồ thờ lạy nàng. Trong nàng họ cảm thấy họ có một người mẹ thật, một người chị thật, một người nữ thật và đích thực; với mọi tình yêu thương ấm áp của người nữ và không một chút yếu đuối nào của người nữ. Và nàng có sự thần thiêng quanh nàng, vì, như họ nói, là "mẹ của Đức Chúa Trời." Việc Ma-ri, vừa lý tưởng vừa thật như vậy, được tôn thờ và yêu mến, cách hiệp sĩ mà vẫn sùng kính, với đam mê con người dâng lên thành nhiệt thành thần thiêng, chẳng có gì xa lạ đối với tôi đến nỗi, tôi nghi ngờ liệu có ai trong chúng ta đôi lúc không có chút cảm thông thầm kín, nếu không với sự tôn kính mê tín, thì ít nhất với tâm trạng thúc đẩy nó.

Tôi lấy thí dụ cao nhất này về sức quyến rũ trong sự thờ hình tượng, vì nó đến gần nhất với điều Giăng đặt ra như một sự bảo vệ chống lại nó. Người mẹ đồng trinh của Chúa chúng ta là duy nhất trong toàn thể vũ trụ thọ tạo của Đức Chúa Trời. Không một hữu thể nào khác từng chiếm, hay có thể chiếm, cùng vị trí với nàng. Nàng đứng trong một mối liên hệ với thần tính hoàn toàn đặc biệt; tuyệt đối duy nhất. Đó là một tư tưởng tự nhiên rằng nàng có thể được cầu khẩn như Con nàng; thậm chí, nàng có thể được cầu khẩn thay cho Con nàng; như, thật ra, một người biện hộ rất thuyết phục với Con nàng. Và nàng trở nên rất thật và sống động, như một người nữ chân chính, nhân từ và thương xót và mềm lòng; trong khi Con thần thiêng của nàng, cũng như Cha thiên thượng của ngài, phai nhạt trong khoảng cách mờ mịt của một thứ uy nghi không xác định và mơ hồ; đến nỗi biết nàng, như vẻ ngoài, rất kỹ và cá nhân, người ta muốn yên nghỉ trong nàng, và phó thác mọi sự cho nàng, và thỏa mãn với nàng như hầu như tất cả trong tất cả. Và hẳn phải thế, nếu chúng ta lấy nàng làm đấng trung bảo của mình. Vì nàng không phải "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Nàng, khi được xem như vậy, chỉ đơn thuần là một hình tượng. Nay không hình tượng nào đưa chúng ta vào sự giao tiếp với Đức Chúa Trời như thật và sống động. Chúng ta chấp nhận hình tượng là thật; nhưng Đức Chúa Trời, mà hắn có thể tuyên xưng là hình ảnh của ngài, mà giữa Đấng ấy và chúng ta hắn phải làm đấng trung bảo, thì vẫn không thật như xưa, hay còn hơn thế. Người mẹ đồng trinh tôi biết; trong nàng tôi được yên nghỉ. Nhưng còn Con và Cha, tôi trông cậy nàng lo liệu với các ngài thay tôi. Đối với tôi các ngài chỉ là những cái tên.

Không điều gì như thế có thể xảy ra khi Đấng mà nhờ đó tôi được biết Đức Chúa Trời thật sự, chính mình, với tư cách Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Ngài nhân tính như chính mẹ đồng trinh của ngài. Ngài, như nàng, là một nhân vị con người thật và sống động; được đặt ra trước tôi thật sự như vậy. Thật vậy, tôi có ngài, như một nhân vị thật và sống động, rõ ràng và đầy đủ hơn, với nhiều cá tính cá nhân hơn, trong con mắt tâm trí tôi, hơn bao giờ tôi có thể có nàng.

Các ghi chú về Ma-ri thưa thớt và xa cách; cũng mơ hồ và bất định. Chúng ta không có gì ngoài những điều chung chung nhất để cho chúng ta một khái niệm về nàng là người nữ thuộc loại nào. Nhưng Con thần thiêng của nàng, Con Đấng Rất Cao, Con Đấng Chân Thật, Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, là một người sống giữa chúng ta, một nhân vị thật. Ngài thật sự, sống động, mãnh liệt thật đối với chúng ta hơn cả mẹ Ma-ri của ngài. Và nếu thật hơn cả nàng, thì thật hơn nhiều so với bất cứ thánh đồ hay thánh tử đạo nào từng được phong thánh; bất cứ anh hùng nào từng được thần thánh hoá; bất cứ đại diện nào của thần tính, chết hay sống, từng được thờ phụng; bất cứ phát xuất hay lưu xuất nào của thần tính mà trí tưởng tượng cao nhất từng khoác cho thuộc tính của nhân vị. Phải; đây là Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, thật sự, sống động, mãnh liệt thật; một nhân vị thật và sống động; đi ra đi vào giữa chúng ta; một Đấng mà chúng ta thật sự có thể hình thành một khái niệm chân thật, đầy đủ, thân mật hơn, so với khái niệm chúng ta có thể hình thành về người bạn thân thiết và quen thuộc nhất của mình; mà tay chúng ta nắm trong tay mình thật sự hơn, vì sâu kín hơn, so với việc chúng ta nắm tay bất cứ người bạn nào; mà chúng ta có thể trò chuyện riêng tư hơn so với bất cứ người anh em nào. Đây là ngài. Và chính nhờ và trong ngài mà tôi được "biết Đức Chúa Trời là Đấng Chân Thật." Ngài sẽ tiêu biểu Đức Chúa Trời cho tôi; chính với ngài mà tôi trực tiếp và ngay lập tức có việc phải làm; trong ngài tôi được biết "Đấng Chân Thật."

Nhưng sự sắp đặt này há chẳng thật sự gạt sang một bên "Đấng Chân Thật," và thay thế vào chỗ ngài "Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ" sao? Chắc chắn ngài là đấng thay thế tốt nhất có thể hay có thể tưởng tượng. Nhưng dù sao, đó há chẳng phải là một sự thay thế sao? Nó há chẳng có khuynh hướng khiến Đức Chúa Giê-xu Christ, Con của "Đấng Chân Thật," trở thành "Đấng Chân Thật" thật và sống động đối với tôi; trong khi Đức Chúa Trời, Cha ngài, "Đấng Chân Thật" tuyệt đối và tối hậu, trở thành đối với tôi một khải tượng mờ mịt và xa xôi sao? Há không có nguy cơ thờ hình tượng ở đây sao? Tôi há chẳng sắp rơi vào tội ấy, bằng cách dựng ngài lên thay cho Đức Chúa Trời sao? Và điều ấy há chẳng tương đương với việc làm ngài thành một hình tượng sao?

Đã thường như vậy; và sẽ luôn như vậy; nếu không có sự thật lớn lao và phước hạnh rằng ngài là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Nhưng tôi không thể làm một hình tượng về ngài nếu tôi tin điều ấy. Tôi không thể thờ phụng ngài một cách thờ hình tượng, hay theo lối thờ hình tượng, nếu tôi thật sự nhìn nhận ngài là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời," và trong quan điểm ấy tiếp nhận đầy đủ ý nghĩa của chính lời ngài: "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha."

Há chẳng phải là một điều phước hạnh khi biết rằng không thể có sự thờ hình tượng trong sự thông công mật thiết nhất của bạn với Chúa Giê-xu, nếu bạn chỉ ghi nhớ rằng ngài là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời" sao? Tình yêu thương nồng ấm nhất của bạn dành cho ngài, sự giao thiệp thân quen nhất của bạn với ngài, sự bám víu trìu mến nhất của bạn vào ngài, sự ôm ấp dịu dàng và tin cậy nhất của bạn đối với ngài, không bao giờ có thể là sự thờ hình tượng; vì ngài là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Bạn không cần sợ việc bạn coi trọng ngài quá mức, hay làm ngài thành một hình tượng; như bạn hẳn phải sợ trong trường hợp bất cứ hữu thể nào khác, thật hay tưởng tượng, mà bạn để xen vào giữa Đức Chúa Trời và bạn; vì "ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Bạn có thể ngưỡng mộ những người khác quá mức, nhưng bạn không bao giờ có thể ngưỡng mộ ngài quá mức; vì "ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Bạn có thể quá tận hiến cho những người khác, nhưng bạn không bao giờ có thể quá tận hiến cho ngài; vì "ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời."

Tư tưởng này có thể đem lại bao nhiêu sự dễ dàng và tự do cho mọi sự giao thiệp của bạn với ngài, nhất là khi ngài đến để "ban cho bạn trí hiểu biết để bạn biết Đấng Chân Thật;" để bạn biết ngài là thật và sống động.

Đấng hoàn hảo nhất trong các thọ tạo của Đức Chúa Trời, thiên sứ cao nhất, nếu đã đến với sứ mệnh như vậy, hẳn đã phải bảo bạn nhìn đi chỗ khác khỏi ông. Bạn có thể lắng nghe tiếng tôi, ông có thể nói; bạn có thể nghe những gì tôi kể cho bạn về Đức Chúa Trời. Tôi sẽ cố gắng hết sức để đặt ngài ra trước bạn như một thực tại, trong một sự tiêu biểu sống động như tôi có thể đưa ra. Nhưng hãy coi chừng đừng chú mắt quá nhiều, hay thật ra đừng chú vào tôi chút nào. Bạn có thể tưởng rằng tôi giống ngài đến nỗi, vì sống gần ngài và thấy ngài nhiều, nên khi bạn đã hình thành một khái niệm rõ ràng về tôi là bạn thật sự biết ngài. Nhưng không phải vậy; hoàn toàn khác. Chính sự hiểu biết của bạn về tôi có thể đánh lừa bạn về ngài; cám dỗ bạn hình thành những khái niệm bất xứng, nếu không phải sai lầm, về ngài; để tôn thờ ngài trong khuôn khổ của tôi và khoác cho ngài y phục của tôi; khuôn khổ và y phục, tốt nhất, của một thọ tạo mà thôi.

Nhưng không cần sự thận trọng như vậy về phần Chúa Giê-xu; vì ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời. Vậy chớ để Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời, là một cái tên hay một khái niệm đối với bạn; nếu ngài là thế, Đức Chúa Trời là Cha ngài sẽ càng là thế hơn. Hãy để ngài là một thực tại thật, hiện diện, sống động. Hãy ngồi dưới chân ngài thật sự như Ma-ri ở Bê-tha-ni đã ngồi. Hãy đón tiếp ngài vào nhà và bàn ăn của bạn thật sự như Xa-chê đã làm. Hãy dựa vào ngực ngài thật sự như Giăng đã dựa. Hãy nắm tay ngài, khi bạn đang chìm trong biển giông tố, thật sự như Phi-e-rơ đã nắm khi ông kêu, Lạy Chúa, xin cứu tôi, tôi chết mất. Bạn có thể làm thế với mọi sự an toàn, và không nguy cơ thờ hình tượng nào; vì ngài là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời."

II. Nhưng chúng ta không chỉ "ở trong Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ để biết Đấng chân thật," chúng ta còn phải "ở trong ngài để được ở trong Đấng chân thật." Trong quan điểm ấy cũng rất quan trọng phải thấu hiểu và cảm nhận kỹ rằng "ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Vì nếu ngài không phải thế, chúng ta không thể thật sự ở trong Đấng Chân Thật bằng cách ở trong ngài. Thật vậy, việc chúng ta ở trong ngài, thay vì là một sự giúp đỡ, có thể là một trở ngại. Chúng ta có thể ở trong Đấng Chân Thật nhờ ngài, nhưng khó mà ở trong ngài, trừ khi chính ngài là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời."

Từ "trong," hãy để ý, dù nhỏ về kích cỡ, lại rất lớn về ý nghĩa. Nó chỉ một mối liên hệ rất mật thiết, thật, và cá nhân; và thật ra gần như, có thể nói, một sự đồng nhất; đến nỗi có thể nói rằng tôi ở trong Đấng Chân Thật, mà đồng thời ở trong bất cứ ai khác không phải "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời," là bất khả như việc tôi hầu hai chủ, hầu Đức Chúa Trời và Ma-môn. Vì cái "ở trong" này, nếu tôi có thể nói vậy, khi được nói về một nhân vị thật và sống động mà tôi có thể có mối liên hệ thật và cá nhân, là gì? Chắc chắn ít nhất nó hàm ý rằng tôi hoàn toàn phó mình cho ngài, và hoàn toàn thuộc về ngài. Tôi bằng lòng để ngài nhận tôi làm một với chính mình. Đó là một sự hiệp một thật, tương ứng về bản chất và tính chất với bản chất và tính chất của Đấng mà tôi ở trong; nhưng vẫn là thật; và thân mật như thật; thân mật đến nỗi cuốn hút, hấp thu, độc quyền. Đấng mà tôi ở trong là đối với tôi tất cả trong tất cả. Theo một nghĩa, tôi mất mình trong ngài. Tôi không có địa vị riêng tách khỏi ngài. Tôi thấy, như thể, qua mắt ngài; tôi xét đoán với trí hiểu biết của ngài; tôi lấy ý ngài làm ý tôi; tôi lấy chính ngài làm thiện hảo tối cao, và niềm vui lớn nhất của tôi.

Nay nếu, theo bất cứ ý nghĩa nào như vậy, tôi ở trong một đấng không phải "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời;" điều ấy có thể tương thích với việc tôi cũng "ở trong Đấng chân thật" sao?

Ở đây không cần phải giả thiết rằng đấng mà tôi ở trong như vậy, và tôi đồng nhất với như vậy, là một kẻ thù của Đức Chúa Trời. Trường hợp được đặt tốt hơn khi ông được giả thiết là một bạn của Đức Chúa Trời. Vì khi ấy tôi trông cậy ông lo liệu với Đức Chúa Trời thay tôi. Tôi ở trong ông với tư cách thuộc về ông; thuộc về ông triệt để, đến nỗi tôi không còn gì của riêng mình; chính tôi không thuộc về tôi. Ông đã làm tôi thành một phần của chính mình ông. Thuộc về ông là lo liệu với Đức Chúa Trời cho chính mình; và cho tôi với tư cách ở trong ông. Ông có việc phải làm với Đức Chúa Trời; không phải tôi. Hẳn phải thế với tôi, nếu đấng mà tôi ở trong không phải "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời;" nếu ông và Đấng Chân Thật tách biệt và khác nhau; nếu ông và Cha không phải là một. Ông càng cao, càng gần Đức Chúa Trời, thì việc tôi "ở trong ông" càng thay thế và lấn át việc tôi "ở trong Đức Chúa Trời."

Nhưng Đức Chúa Giê-xu Christ là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Tôi có thể "ở trong ngài," nhiều như tôi muốn, nhiều như tôi có thể; Thánh Linh tốt lành của ngài giúp đỡ tôi; càng nhiều càng tốt. Vì "ở trong ngài tôi ở trong Đấng Chân Thật." Trong Con tôi ở trong Cha, như ngài ở trong Cha. Và mọi điều này là thế, vì "ngài là Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời."

Không cách nào khác có thể thế. Tôi không thể ở trong ngài như tôi khao khát được ở trong ngài, mà không phải không ở trong, mà là ở ngoài, Đấng Chân Thật, nếu chính ngài không phải "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Vì tôi khao khát được ở trong ngài thế nào, nếu tôi đã được đánh thức để cảm nhận tôi là gì trong chính mình? Tôi khao khát được ở trong Đấng Christ thế nào? Tôi sẽ được giấu kín, và, có thể nói, bị nuốt trọn trong ngài triệt để dường nào! Một đứa con trần truồng, nghèo nàn, không nơi nương náu, của tội lỗi và thịnh nộ, co rúm trước mặt "Đấng chân thật," co rúm trước cái nhìn của con mắt thật của ngài và sự xem xét thấu suốt của sự phán xét thật của ngài,—ôi! tôi muốn được mất và hòa tan hoàn toàn trong Đấng Cứu Thế thánh khiết, công chính, yêu thương ấy, là Đấng đã đến để trả lời thay tôi; để thế chỗ tôi; để làm trọn sự công chính của tôi; để mang tội lỗi tôi; để chết vì tôi, mà vẫn sống, hầu tôi được sống trong ngài. Ôi! được ở trong ngài; được khép kín vào ngài; được mất và hòa tan hoàn toàn, tôi lặp lại, trong ngài; và vì mất và hòa tan trong ngài, nên cũng được an toàn trong ngài.

An toàn? Khỏi ai? Khỏi Đấng Chân Thật? Tôi phải ở trong Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ để xa cách chính ngài sao? Không. Vì Đấng mà tôi ở trong là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời." Do đó, ở trong ngài, tôi ở trong Đấng Chân Thật, "trong Đấng chân thật."

Tôi muốn ở trong Đấng Christ nhập thể. Tôi muốn ở trong Đấng Christ chịu đóng đinh. Tôi phải ở trong Đấng Christ vừa nhập thể vừa chịu đóng đinh. Tôi phải ở trong ngài như ngài trở nên xương của xương tôi và thịt của thịt tôi. Tôi phải ở trong ngài như đang chết, mà không "bị phó cho sự chết," nhưng sống lại; Đấng sống; là Đấng, đã chết rồi thì chẳng chết nữa; là Đấng sống, dù đã chết, sống đời đời. Tôi muốn, tôi phải, ở trong Đấng Christ như vậy. Đó là như chống lại Đức Chúa Trời sao? Đó là như thể tôi sẽ ở ngoài và xa cách Đức Chúa Trời là Đấng Chân Thật sao? Không! Dứt khoát không! Vì Đấng mà tôi ở trong chính mình là "Đức Chúa Trời thật và sự sống đời đời."

"Hỡi con trẻ, hãy giữ mình khỏi hình tượng." Và hãy lấy đây làm phép thử hay tiêu chuẩn về hình tượng là gì. Bất cứ sự thờ phụng hay thông công hay bầu bạn nào, bất cứ hệ thống hay xã hội nào, bất cứ công việc hay đường lối nào, bất cứ thói quen hay sự theo đuổi hay nghề nghiệp nào, tự nó thuộc loại như vậy, hay có ảnh hưởng trên bạn như vậy, đến nỗi bạn không thể ở trong nó mà đồng thời ở trong Đức Chúa Trời, hay bạn có thể ở trong nó mà vẫn không ở trong Đức Chúa Trời, như con trẻ trong một người Cha yêu thương; điều ấy đối với bạn là sự thờ hình tượng, dù đối tượng bạn chú ý là gì. Hãy giữ mình khỏi mọi hình tượng như vậy. Và để bạn giữ mình khỏi tất cả chúng, hãy cứ ở trong Con Đức Chúa Trời, Chúa và Đấng Cứu Thế Giê-xu Christ của bạn. Ở trong ngài là sự an toàn duy nhất của bạn, để luôn được "thấy ở trong ngài." Vì ở trong ngài là ở trong Cha, như ngài ở trong Cha. Và không thể có sự thờ hình tượng trong đó.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện