Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Giăng
A. W. Pink · An Exposition of the First Epistle of John (Bible Commentary eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Giăng
- CHƯƠNG 1
- CHƯƠNG 2
- CHƯƠNG 3
- CHƯƠNG 4
- CHƯƠNG 5
- CHƯƠNG 6
- CHƯƠNG 7
- CHƯƠNG 8
- CHƯƠNG 9
- CHƯƠNG 10
- CHƯƠNG 11
- CHƯƠNG 12
- CHƯƠNG 13
- CHƯƠNG 14
- CHƯƠNG 15
- CHƯƠNG 16
- CHƯƠNG 17
- CHƯƠNG 18
- CHƯƠNG 19
- CHƯƠNG 20
- CHƯƠNG 21
- CHƯƠNG 22
- CHƯƠNG 23
- CHƯƠNG 24
- CHƯƠNG 25
- CHƯƠNG 26
- CHƯƠNG 27
- CHƯƠNG 28
- CHƯƠNG 29
- CHƯƠNG 30
- CHƯƠNG 31
- CHƯƠNG 32
- CHƯƠNG 33
- CHƯƠNG 34
- CHƯƠNG 35
- CHƯƠNG 36
- CHƯƠNG 37
- CHƯƠNG 38
- CHƯƠNG 39
Giải Nghĩa Thư Thứ Nhất Của Giăng
GIẢI NGHĨA THƯ THỨ NHẤT CỦA GIĂNG
Arthur W. Pink
LỜI GIỚI THIỆU
Khi chúng tôi hoàn tất bộ giải nghĩa Phúc Âm Giăng dài 1.500 trang cách đây hơn hai mươi năm, chúng tôi được thúc giục tiếp tục với Thư Thứ Nhất của Giăng, nhưng lúc ấy chúng tôi cảm thấy hoàn toàn không đủ khả năng để bắt tay vào việc. Các sách cuối của Tân Ước, như vị trí của chúng cho thấy, đòi hỏi người giải nghĩa phải có kiến thức đầy đủ hơn về Lời Đức Chúa Trời và kinh nghiệm thuộc linh chín chắn hơn so với các sách trước. Văn phong Thư Giăng khá khác với các sứ đồ khác, mang tính trừu tượng hơn, và vì thế khó tiếp thu và giải bày hơn. Chúng tôi vẫn cảm thấy rất không xứng với nhiệm vụ mà mình đang bước vào, nhưng nếu đợi đến khi tự cho mình đủ tư cách thuộc linh thì công việc này sẽ không bao giờ được thử. Suốt một phần tư thế kỷ qua, chúng tôi đã dành không ít suy ngẫm cầu nguyện về nội dung của nó, và đã nghiên cứu cẩn thận mọi trước tác của người khác về thư này mà sự quan phòng thiên thượng đã đưa đến với chúng tôi. Những ích lợi và những bông lúa mót từ đó, chúng tôi nay xin chia sẻ với các bạn hữu Cơ Đốc.
Không chỉ Thư Giăng khó hơn nhiều so với Phúc Âm Giăng của ông (vốn rõ ràng được thiết kế cho con đỏ trong Đấng Christ, dù ngay cả các "phụ lão" cũng không bao giờ vượt qua được nó) và các trước tác sứ đồ khác, mà nó còn không dễ dàng chia thành các bài giải nghĩa dài bằng nhau. Một số nội dung của nó mở ra nhiều đất cho người giảng hơn những nội dung khác; và do đó, trong khi cả một bài có thể được dành một cách ích lợi cho một câu đơn lẻ nào đó, thì các câu khác cần được gộp lại với nhau, và vì thế độc giả có thể thất vọng về độ dài xử lý khác nhau. Có lẽ vì những lý do này mà tương đối ít người đã viết về thư này — trong năm mươi năm qua hầu như không có gì. Theo chúng tôi biết, không ai trong các Thanh Giáo đã thử một bộ giải nghĩa có hệ thống về thư này, vì bộ của N. Hardy (1665) hầu như không thuộc hạng đó. Thế nhưng phần Lời Đức Chúa Trời này cũng cần thiết, quan trọng và quý giá cho con cái Ngài như mọi phần khác, dù điều họ có thể thu được từ nó phần lớn sẽ tùy thuộc vào sự hiểu biết của họ về mọi sách trước đó và vào sự thường xuyên và thân mật trong mối tương giao của họ với Đức Chúa Trời Ba Ngôi.
Vài lời ngắn gọn về tác giả. Theo chúng tôi biết, không một nhà truyền giảng Tin Lành nào có uy tín từng phủ nhận rằng thư này được viết bởi cùng một người đáng kính như người mà Phúc Âm thứ tư được mọi người nhất trí quy cho. Có bằng chứng rõ ràng và thuyết phục, cả bên ngoài lẫn bên trong, về điều này. Như Barnes đã nói về thư này: "Pô-ly-cáp đã đề cập đến nó vào đầu thế kỷ thứ hai, Pa-pi-a đã trích dẫn nó và cũng như I-rê-nê." Nó được tìm thấy trong bản dịch Syriac cổ, có lẽ được thực hiện rất sớm trong thế kỷ thứ hai. Về nội bộ, bằng chứng rất mạnh rằng cùng một bàn tay đã viết thư này như đã viết Phúc Âm thứ tư. Các điểm giống nhau thì nhiều và nổi bật, các lối diễn đạt đủ để nhận ra người sử dụng chúng. Sự tương đồng của câu mở đầu của mỗi sách quá gần, nhưng các biến thể lại quá rõ rệt, đến nỗi không thể là tác phẩm của một kẻ mạo danh. Lời nhắc đến "điều răn mới" (không hề được các sứ đồ khác nhắc đến) trong 2:8 (và xem 3:11) có nguồn gốc từ 13:34 của Phúc Âm Giăng. Độc giả cũng có thể đối chiếu 3:1 với Giăng 1:12; 3:2 với Giăng 17:24; 3:8 với Giăng 8:44; 3:13 với Giăng 15:20; 4:9 với Giăng 3:16, v.v.
Gửi cho ai
Nó được đặt tên đúng là một trong các "Thư Chung," vì nó không gửi cho bất kỳ cá nhân hay hội thánh địa phương cụ thể nào. Rõ ràng nó được thiết kế cho toàn thể gia đình Đức Chúa Trời. Thế nhưng, khi đọc xuyên suốt, người ta có ấn tượng rõ ràng rằng Giăng đã quen biết thân mật với những người đầu tiên đọc thư ông, rằng phần lớn họ là những con dấu của chức vụ của chính ông, như lời ông lặp đi lặp lại "hỡi các con nhỏ của ta" dường như cho thấy. Như chúng ta sẽ còn có dịp chỉ ra, chính các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái là đối tượng trực tiếp quan tâm; 5:13 cho thấy rõ rằng Giăng viết cho các tín đồ, và bằng cách nối câu đó với 2:3-5, chúng ta nhận thấy rằng ý định của ông là giúp họ trong nhiệm vụ quan trọng là tự tra xét, để họ được bảo đảm đầy đủ hơn về phần mình trong Đấng Christ. Từ 2:18-26, chúng ta biết rằng những độc giả đầu tiên của thư này đang bị các giáo sư giả tấn công, và mục đích của Giăng là vô hiệu hóa (chứ không phải bác bỏ từng điểm một!) sự sai lầm của chúng, và củng cố họ trong đức tin chí thánh của họ.
Dù không có gì trong thư cho chúng ta biết ngày nó được viết, thế nhưng chúng ta có thể ước tính khá gần. Việc nó được viết muộn hơn nhiều so với các thư của Phao-lô hiện rõ từ chỗ với Giăng, "thế gian" và "cả thế gian" (5:19) bao gồm mọi thứ ở ngoài Cơ Đốc giáo. Phao-lô thì không thế: thời ông có hai trại riêng biệt thù nghịch Cơ Đốc giáo — Do Thái giáo và ngoại giáo. Nhưng vương quốc cổ xưa của Đức Chúa Trời nay đã qua đi. Đền thờ Giê-ru-sa-lem đã bị phá hủy. Sau năm 70 S.C., người Do Thái không còn quyền bách hại Cơ Đốc nhân nữa. Rõ ràng nó được viết sau Phúc Âm của ông, vì những lời như 2:17 và 5:6 không thể hiểu được trừ phi độc giả có kiến thức về Phúc Âm của ông — không chỉ chung chung, mà trong từng cách diễn đạt chi tiết. Sự vắng mặt hoàn toàn của những từ như hoạn nạn, đau khổ, thử thách cho thấy thư này được soạn khi sự chống đối bên ngoài đối với Cơ Đốc giáo phần lớn đã lắng xuống, khi sự thù địch công khai đang nhường chỗ cho sự làm bại hoại lẽ thật từ bên trong. Vậy nó hẳn đã ra đời rất gần cuối thế kỷ thứ nhất.
Trong thư này, kẻ thù của các thánh không phải là người Do Thái hay người ngoại nói chung, mà là các "kẻ chống Đấng Christ," những Cơ Đốc nhân giả mạo. Cũng như chính Sa-tan được Kinh Thánh giới thiệu cho chúng ta dưới hai nhân cách nổi bật — như sư tử và như con rắn, như kẻ đối địch và như kẻ quyến rũ — thì các sứ giả và con cái của nó cũng vậy. Có hai hạng riêng biệt làm sỉ nhục lẽ thật của Đức Chúa Trời: những kẻ chống đối và làm bại hoại nó về giáo lý, và những kẻ xuyên tạc và bôi nhọ nó về thực hành — xem các Sa-đu-sê (Công vụ 23:8) và các Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 23:3). Những kẻ dị giáo, xuyên tạc Kinh Thánh hoặc công khai mâu thuẫn các nền tảng của Đức Tin, thì dễ nhận ra hơn: sứ đồ cảnh báo về họ trong 2:18, 26; 3:7; 4:1-3. Nhưng vô số kẻ hình thức và kẻ giả hình núp sau một lời xưng nhận rỗng tuếch, và không dễ nhận ra như vậy, vì chúng giữ nguyên chữ của lẽ thật, xưng nhận bằng môi miệng, dù chúng không bước đi trong đó cũng không được đời sống biến đổi bởi nó. Về những kẻ này, Giăng có nhiều điều để nói. Ngay từ đầu ông phân biệt rạch ròi giữa Cơ Đốc nhân thật và kẻ xưng nhận suông (1:6-7) và tiếp tục làm vậy (2:3-5, v.v.).
Các mục đích của sứ đồ thì dễ nhận thấy: nói chung là thực hiện một ứng dụng thực tế cho Phúc Âm của ông, như thấy từ sự đối chiếu 5:13 với Giăng 20:31, và như 2:7 xác nhận. Giăng mong các con yêu dấu của mình có quan điểm đúng đắn về Cứu Chúa thiên thượng của họ, một đức tin thông sáng nơi Ngài, và để họ làm đẹp lòng sự xưng nhận của mình bằng một nếp sống thánh khiết và nhất quán — 2:1. Rõ ràng từ lời "Ta đã viết cho các ngươi, không phải vì các ngươi không biết lẽ thật, nhưng vì các ngươi biết lẽ thật" (2:21) rằng ông không gửi đến những người chưa được dạy dỗ, mà là những người đã được giáo huấn kỹ — cũng xem 2:20, 27. Vậy mục đích của ông không phải là thông tin cho bằng gây dựng, không phải nói cho họ điều gì mới, mà là xác lập họ trong điều họ đã nghe rồi. Điều này càng cần thiết hơn vì một số trong số họ ban đầu đã bỏ đạo (2:19) và các giáo sư giả đang tìm cách làm bại hoại họ. Đừng để đức tin của họ bị lay chuyển bởi những kẻ trước, và hãy nghe lời cảnh báo của ông thì họ sẽ không bị lôi cuốn bởi mưu chước của những kẻ sau.
Đọc kỹ thư này cho thấy rõ rằng một mục đích quan trọng khác mà sứ đồ nhắm đến là bác bỏ những kẻ dạy rằng vì sự cứu rỗi là bởi ân điển nên con dân Đức Chúa Trời không "ở dưới Luật Pháp" hay không phải giữ các điều răn của Đức Chúa Trời. Chủ nghĩa phản luật đã ngẩng cái đầu gớm ghiếc của nó ngay cả trong thời của ông, và việc vô hiệu hóa nó đã thuộc về Giăng. Chính điều này giải thích việc ông nhắc đến "các điều răn" (2:4, v.v.) thường xuyên, ở dạng số ít hay số nhiều, xuất hiện không ít hơn mười ba lần trong thư này. Như các học giả lịch sử Hội Thánh biết, những kẻ được gọi là "Người Tự Do" đã đạt đến tầm nổi bật đáng kể vào cuối thế kỷ thứ nhất. Chính cái tên của chúng đã đủ cho thấy bản chất của chúng. Phi-e-rơ, trong thư thứ hai của ông, đã mô tả những kẻ tiền phong của chúng là "giáo sư giả", "hứa cho người ta sự tự do, mà chính mình là tôi mọi của sự hư nát" (2:1, 19), và Giu-đe đã nói về chúng là "những kẻ không tin kính, lấy ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta mà đổi ra sự buông tuồng," bằng cách này, "chối bỏ Đấng Chủ Tể duy nhất và Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (câu 4). Giăng tố cáo chúng là "những kẻ chống Đấng Christ."
Ít có dấu hiệu nào cho thấy Giăng viết theo một kế hoạch định trước và xác định, thế nhưng tư tưởng của ông có trật tự. Dù thư này không phải là một luận thuyết giáo lý có hệ thống, nhưng để hiểu nó, cần phải quen thuộc chặt chẽ với các thư giáo lý đặc biệt đứng trước nó. Một nhà giải nghĩa về thư này đã nói, "Tôi tin chắc sâu sắc, sau nhiều năm suy nghĩ về nó, rằng nó chỉ có thể được nghiên cứu đúng đắn về mặt giải kinh khi nó được nghiên cứu về mặt thần học... không ai đủ khả năng xử lý chi tiết cuốn sách kỳ diệu này nếu người đó không quen thuộc với toàn bộ hệ thống truyền giảng Tin Lành, và do đó có thể đánh giá đúng mối liên hệ của dòng tư tưởng của Giăng với nó" (R. Candlish, 1866). Nhận xét đó, theo phán đoán của chúng tôi, được chứng thực bởi vị trí thư của ông chiếm trong Thánh Kinh. Thế nhưng một tư cách khác và cao hơn nữa cũng cần thiết, đó là sự thuộc linh trong tâm trí vốn là bông trái của kinh nghiệm Cơ Đốc chín chắn. Nhưng phần khó nhất trong nhiệm vụ của người giải nghĩa ở đây là lần theo mối liên hệ của các dòng tư tưởng liên tiếp của sứ đồ. Nỗ lực chính của chúng tôi sẽ là làm nổi bật phạm vi chung và khuynh hướng giảng dạy của ông một cách đơn giản nhất có thể.
"Tri thức thật về Đấng Christ là chiếc chìa khóa duy nhất mà mọi kho báu chứa trong thư này có thể được mở ra, vì nó chứa một luận thuyết thuộc linh về sự tương giao với Đấng Christ, và với Đức Chúa Cha trong Ngài, qua sự ngự trong của Đức Thánh Linh trong chúng ta. Chúng ta không thể có sự tương giao với Ba Ngôi trong Đức Giê-hô-va nếu không có tri thức Kinh Thánh rõ rệt về sự mặc khải được ban về Ba Ngôi trong bản ghi chép thánh. Không ai có thể xưng Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh. Thư này... trình bày mối thông công thật mà các sứ đồ và các thánh trong thời đại đó đã có với Ba Ngôi Thánh, và điều mà mọi thánh đồ trong mọi thời đại kế tiếp đều được mong đợi và hưởng, theo mức độ của họ, cho đến khi điều đó được hoàn tất với Ba Ngôi Đời Đời trong trạng thái vinh quang bất diệt. Vì thư này bắt đầu với đề tài cao siêu nhất này, nên nó được theo đuổi xuyên suốt: trong việc bày tỏ những bông trái và hiệu quả mà tri thức thật về Chúa và sự tương giao với Chúa tạo ra trong tâm trí, đời sống và cách ăn ở của những người biết Ngài, và được tự do và thường xuyên đến với Ngài" (S. E. Pierce, 1817).
Điều vừa được trích dẫn cho tóm lược hay nhất nhiều và trùng khớp nhất với quan niệm của chính chúng tôi hơn bất cứ điều gì chúng tôi đã thấy về đề tài này. Nó ngụ ý rằng đề tài lớn của nó là sự tương giao với Đức Chúa Trời trong và qua Đấng Christ. Nơi điều đó được các thánh đồ riêng lẻ hưởng, nó tất yếu dẫn đến sự tương giao với nhau. Như thường lệ, chiếc chìa khóa được treo ngay trên cửa, vì trong 1:3 sứ đồ tuyên bố rằng ý định trước mặt ông là "hầu cho các ngươi cũng có sự tương giao với chúng ta: và sự tương giao của chúng ta thật là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Sự tương giao này là tinh hoa của phước hạnh, nhưng chỉ những người được tái sinh mới bước vào. Nó ở "trong sự sáng," với Đấng Thánh, và do đó không thể có đối với những kẻ đã chết trong tội lỗi và sự phạm tội (1:5, 7). Thế nhưng sự yếu đuối của Cơ Đốc nhân, dù là gì, cũng không được xem là trở ngại cho sự tương giao của họ với Chúa, vì đã có sự cung cấp đầy đủ cho họ trong phương thuốc đầy đủ vạn năng là huyết của Đấng Christ (1:7) và sự bào chữa của Ngài (2:1). Sau đó, Giăng tiếp tục chỉ ra rằng sự tương giao này ở trong sự công chính và trong tình yêu thương; nhưng chúng tôi sẽ không nói trước thêm.
Trong số nhiều đặc điểm phong cách đánh dấu Giăng trong thư này, chúng tôi có thể nhắc, về mặt phủ định, rằng hầu như hoàn toàn vắng bóng thứ lý luận lô-gíc rất nổi bật trong các thư của Phao-lô — điều đúng như người ta mong đợi từ một ngư phủ giản dị trái với một học giả. Không có "theo như" hay "vì cớ này." "Vậy nên" chỉ xuất hiện một lần (3:12), và ở đó nó là một câu hỏi "tại sao?" "Do đó" được tìm thấy trong 2:24; 3:1 và 4:5; thế nhưng trong cả ba trường hợp đều không phải là một kết luận rút ra từ một chuỗi tư tưởng trước đó. Thay vì phương pháp tranh luận, Giăng hoàn toàn dùng những khẳng định trực tiếp và tích cực. Phao-lô đặt một tiền đề làm nền tảng để xây dựng những điều tiếp theo; Giăng chỉ đơn giản khẳng định lẽ thật ở dạng đơn giản. Và trong chức vụ của Lời cũng vậy. Một số tôi tớ Đức Chúa Trời xử lý đề tài của họ chủ yếu theo cách giáo lý, những người khác theo phương pháp nghiêm trang của sự quả quyết thẳng thắn, thế nhưng cả hai đều được Đức Thánh Linh dùng, và phù hợp nhất với các loại Cơ Đốc nhân khác nhau. Chúa vui lòng ban nhiều ân tứ khác nhau cho các tôi tớ Ngài vì ích lợi của dân Ngài nói chung.
Giăng quả thật có một phong cách riêng của mình, khác biệt rõ rệt với mọi trước giả Tân Ước khác. Thư này không có lời chào mở đầu, thế nhưng nó thở ra một tinh thần ấm áp đối với những người được gửi. Không nhắc đến một trong hai nghi thức thánh nào. Không có lời cầu nguyện nào được ghi lại trong đó, dù sự khích lệ và chỉ dẫn xác định được ban cho các linh hồn cầu nguyện. Không có lời tiên tri nào trong đó, không có sự phác họa tương lai như trong các thư của mọi sứ đồ đồng nghiệp của ông. Thay vì mô tả các tình trạng sẽ đặc trưng cho "những ngày sau rốt," ông tuyên bố "ấy là giờ cuối cùng" (2:18). Thay vì tiên báo sự xuất hiện của một Kẻ Chống Đấng Christ trong tương lai, Giăng nhắc đến những kẻ chống Đấng Christ lúc bấy giờ đang trên sân khấu (2:18 và 4:3).
Quay sang mặt tích cực, người chăm chú đọc xuyên suốt thư này trong một lần ngồi sẽ lập tức bị đánh động bởi sự kiện là nó sở hữu và kết hợp những phẩm chất xác định thoạt nhìn có vẻ hoàn toàn trái ngược nhau. Lối diễn đạt của nó đơn giản và không trau chuốt. Nó dồi dào những từ một âm tiết và chứa ít từ mà một đứa trẻ khó phát âm. Ý nghĩa của nó rõ ràng và hiển nhiên. Tuy nhiên, ngôn ngữ của nó không thiếu phẩm giá, và nội dung của nó được nâng cao và cao siêu. Giọng điệu của nó sưởi ấm lòng chúng ta, thế nhưng lẽ thật nó diễn đạt khiến chúng ta phải đứng trong sự kính sợ. Trong đó những mầu nhiệm sâu xa nhất được chạm đến và những vực sâu được dò mà không tâm trí hữu hạn nào có thể dò thấu; vậy mà lời lẽ của nó giản dị, và các thuật ngữ dùng thì không chuyên môn. "Ông viết vừa với thẩm quyền chỉ huy nhất vừa với sự dịu dàng yêu thương nhất; với sự khôn ngoan sâu xa nhất và sự đơn sơ cảm động nhất; sự hiểu biết thấu đáo nhất về lòng người, những khó khăn và yếu đuối của nó, và lòng can đảm và tin tưởng nâng cao và tăng sức nhất; sự trìu mến dịu dàng nhất, và sự kết án tàn nhẫn và nghiêm khắc nhất đối với sự cố ý lìa bỏ lẽ thật trong thực hành hay quan điểm" (Ellicott).
Nhiều điều được nói về tình yêu thương, và không đâu tinh thần bác ái được thấm nhuần một cách đáng ngưỡng mộ và mạnh mẽ hơn. Nhưng cũng có một sự thẳng thắn dạn dĩ và nghiêm khắc khiến chúng ta phải rụt lại. Tình yêu thương được truyền dạy khác xa một tình cảm yếu ớt hay sự nhu nhược èo uột, mà là một ân điển thánh khiết, thay vì ngăn cản sự quở trách trung tín và sự tố cáo nghiêm khắc lại thúc đẩy chúng. Trong những câu như 1:5; 2:22; 3:8, 10, 15; 4:20; 5:10, chúng ta nghe tiếng của "con trai của sấm sét" (Mác 3:17), mãnh liệt chống lại mọi sự sỉ nhục đến sự uy nghi của Chúa. Bề ngoài nó được viết để thúc đẩy sự bảo đảm trong các thánh đồ (5:13), thế nhưng không nơi nào khác trong Lời chúng ta lại thường xuyên được kêu gọi tự tra xét kín đáo và thử mình không nương tay đến vậy. Thư này rất có thể được gọi là một hòn đá thử mà nhờ đó chúng ta có thể phân biệt vàng thật với vàng giả. Nó thường thốt ra ngôn ngữ của sự tin chắc, thế nhưng cũng thường dùng ngôn ngữ phân biệt. Như Spurgeon đã nói hay, "Sứ đồ pha trộn sự thận trọng với sự vuốt ve, và hạn chế những lời an ủi êm dịu nhất bằng lời cảnh báo nghiêm khắc đến nỗi trong gần như mọi câu ông ép chúng ta phải tra xét lòng sâu sắc."
Trong đoạn mở đầu, chúng tôi đã nhắc đến tính trừu tượng (và tuyệt đối) của nhiều phát biểu của Giăng. Điều hết sức quan trọng là độc giả phải hiểu điều này và ghi nhớ. Thất bại trong việc đó sẽ dẫn đến sự hiểu sai nghiêm trọng nhiều câu. Trong 1:3, ông nói "sự tương giao của chúng ta thật là với Đức Chúa Cha" — chứ không phải "đáng lẽ phải là"; ông nói theo tính cách, không để ý đến những điều cản trở nó. Với các "thanh niên" ông nói, "Các ngươi đã thắng kẻ ác" (2:13), không nhắc gì đến những thất bại của họ. "Ai yêu anh em mình thì ở trong sự sáng" (2:10) — không nói gì về mức độ yêu thương, nó chỉ đơn giản được đối lập với "sự ghét" (câu 11). "Vì phàm kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì thắng thế gian" (5:4) — không kể đến sự hiện diện của xác thịt với sự vô tín và ý riêng của nó. Giăng dồi dào những phát biểu sự kiện ngắn gọn. "Chúng ta biết mọi sự... các ngươi không cần ai dạy dỗ" (2:20, 27) được để nguyên không hạn định. Đối với Giăng chỉ có hai tư thế của lòng: thuận hay nghịch — các điểm chuyển tiếp từ bên này sang bên kia bị bỏ qua. Các đối lập được đặt ở dạng sắc bén nhất: sự sáng và sự tối — không có hoàng hôn trung gian; sự sống và sự chết — không có gì tương ứng với sự tồn tại đơn thuần.
Xuyên suốt thư này vang lên to tiếng nốt nhạc của sự chắc chắn. Hai từ Hy Lạp dùng cho "biết" xuất hiện không ít hơn ba mươi sáu lần trong năm chương của nó, ví dụ: "Chúng ta biết mình đã từ sự chết mà qua sự sống... bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật" (3:14, 19). "Bởi đó chúng ta biết mình ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta... Và chúng ta đã biết và tin tình yêu thương Đức Chúa Trời có đối với chúng ta" (4:13, 16). Thư kết thúc với một "chúng ta biết" ba lần nữa (5:18-20). Sứ đồ lặp đi lặp lại mô tả những dấu hiệu đơn giản nhưng xác định mà nhờ đó con cái Đức Chúa Trời có thể được nhận ra, và phân biệt mình với những kẻ tự dối và kẻ giả hình. Vậy, nó không được gửi cho những người cư ngụ trong "Lâu Đài Nghi Ngờ," và bất cứ ai ở trong ngục tối ảm đạm của nó sẽ tìm thấy ở đây điều mà, bởi phước hạnh thiên thượng, sẽ giải cứu người ấy khỏi đó. Cũng không phải chỉ một hạng nhỏ được ưu đãi đặc biệt chia sẻ sự bảo đảm của chính sứ đồ, hay chỉ các Cơ Đốc nhân trưởng thành, như lời "Ta viết cho các con, hỡi các con nhỏ, vì các con đã biết Đức Chúa Cha" (2:13) cho thấy.
Việc thư của ông là một thư hết sức thực tiễn được chứng tỏ bằng nhiều cách. Ví dụ, không một lần từ "tri thức" được tìm thấy ở dạng danh từ, mà luôn ở dạng động từ. Điều tương tự đúng với "đức tin"; ông hầu như luôn dùng dạng động từ. Với Giăng, giáo lý không phải là giáo điều suông, mà là đức tin trong hành động. Lẽ thật không chỉ là một lý thuyết, mà là một năng lực, sống và vận động trong sự sống mới. Hầu như không có sự dạy dỗ "giáo lý" nào theo nghĩa chặt chẽ, và rất ít lời khuyên trực tiếp. Nó chủ yếu là mặt sống động và kinh nghiệm của sự việc, và do đó đường ranh phân cách và tách biệt được vạch ra sắc bén và thường xuyên giữa những người xưng nhận thật và những người xưng nhận không ân điển — không phải để làm nản lòng các tín đồ, mà để thông tin và bảo vệ họ khỏi bị lừa dối và bị lợi dụng. Giăng đã làm nhiều hơn là xử lý các hình thức sai lầm cục bộ và nhất thời, bác bỏ những sai lầm thời ông theo cách mà ông đã công bố các nguyên tắc có tầm quan trọng phổ quát và ứng dụng gần như vô hạn — cũng phù hợp để vạch trần sai lầm trong mọi thời đại.
Thật đáng chú ý biết bao chủ đề khác nhau được đưa vào lá thư ngắn này, đến nỗi chúng ta gần như có lý khi nói với J. Morgan, "Toàn bộ lãnh vực của lẽ thật truyền giảng Tin Lành được sứ đồ đi qua." Thật phước hạnh khi thấy sự cân bằng của lẽ thật được giữ gìn ở đó. Không ai coi nó là một luận thuyết thần học, thế nhưng hầu hết các nền tảng của đức tin chúng ta được trình bày ngắn gọn trong đó. Sự nhập thể thiên thượng (1:1-3), bản tính của Đức Chúa Trời (1:5; 4:8), sự chuộc tội và sự bào chữa của Đấng Christ (2:1-2), thân vị và công việc của Đức Thánh Linh (3:24), sự tái sinh (2:29), Ba Ngôi (5:7), v.v. Thư này không hề là một lời kêu gọi cảm xúc, thế nhưng nó bảo các tín đồ, "Hãy xem, Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta tình yêu thương dường nào" (3:1), và trong khi không khuyến khích nương dựa vào cảm xúc (như lời "chúng ta biết" giáo điều lặp đi lặp lại của nó cho thấy), thế nhưng nó được viết để "sự vui mừng của chúng ta được đầy dẫy." Dù nó không phải là một bài luận về chủ nghĩa nhân đạo, nó nhấn mạnh lòng vị tha thực tiễn (3:17-18). Dù không phải là một bàn luận về cánh chung luận, thế nhưng sự trở lại của Đấng Christ (2:28) và "ngày phán xét" (4:17) được nhắc đến. Vậy thư này cung cấp một sự sửa chữa đáng ngưỡng mộ cho những quan điểm một chiều về đời sống Cơ Đốc.
CHƯƠNG 1
Nhân Tính của Đấng Christ
"Ấy là điều đã có từ ban đầu, điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ, về Lời sự sống" — 1 Giăng 1:1
Thư này không mang lời đề tặng như mọi thư khác (trừ Hê-bơ-rơ), kể cả thư thứ hai và thứ ba của chính Giăng, và không nhắc đến bất kỳ hạng người cụ thể nào nhờ đó chúng ta có thể xác định nó được gửi lần đầu cho ai. Chúng ta biết từ Ga-la-ti 2:9, rằng Giăng là một trong các sứ đồ đã hầu việc cho người chịu cắt bì, và những lời như "từ ban đầu" trong 2:7, "các ngươi đã biết Ngài" trong 2:13, và "các ngươi đã nghe nói rằng kẻ chống Đấng Christ sẽ đến, hiện nay đã có nhiều kẻ chống Đấng Christ... chúng nó đã từ chúng ta mà ra" (2:18-19) ngụ ý rằng chủ yếu là các Cơ Đốc nhân gốc Do Thái mà Giăng viết cho. Thế nhưng việc nhắc đến "thế gian" trong 4:14, và "cả thế gian" trong 2:2, và lời khuyên "hãy giữ mình khỏi hình tượng" trong 5:21, còn hơn cả những gợi ý rằng nó cũng được thiết kế cho các tín đồ dân ngoại. Thư này đáng chú ý vì sự vắng mặt của bất kỳ màu sắc địa phương hay lời nhắc cá nhân nào. Trong khi công bố các lẽ thật sống còn và chống lại các sai lầm nền tảng, tên của không nơi chốn hay người nào được nhắc đến. Vậy nó không chứa điều gì chỉ nhất thời hay địa phương, mà chỉ điều phù hợp với mọi con cái Đức Chúa Trời cho đến cuối thời gian.
Vậy thì, nó là một thư chung: không gửi cho bất kỳ hội thánh cụ thể nào, mà cho toàn thể gia đình Đức Chúa Trời. Phù hợp với sự kiện đó, chúng ta thấy không có lời nhắc nào ở đây đến các trưởng lão hay chấp sự. Các đặc ân được mô tả và các bổn phận được truyền dạy đều thuộc về toàn thể Gia Đình Đức Tin. Giăng xử lý các nguyên tắc sống còn và cơ bản, và không (như các sứ đồ khác) chỉ ra cách chúng được áp dụng vào các mối quan hệ khác nhau của đời sống. Dù ông bàn khá chi tiết về cả sự công chính và tình yêu thương, ông không đưa ví dụ cụ thể nào về cách chúng được thực hành giữa vợ chồng, cha mẹ và con cái, chủ và đầy tớ, thần dân và vua chúa. Ông thậm chí tránh dùng từ "các thánh," thích gọi độc giả bằng "anh em" thân mật hơn (2:7) và "anh em tôi" (3:13), dù thường xuyên hơn dùng cách gọi trìu mến "các con nhỏ" và "các con nhỏ của ta" mà không sứ đồ nào khác dùng (trừ khi Ga-la-ti 4:19 là ngoại lệ duy nhất). Điều này đã khiến những người suy ngẫm kết luận rằng Giăng hẳn đã rất cao tuổi — chắc chắn sẽ không thích hợp nếu một người ít tuổi hơn lại gọi ngay cả các "phụ lão" (2:12-13) như vậy.
Vì sứ đồ sắp viết về sự tương giao, ý định và phạm vi của ông trong các câu mở đầu dường như có hai mặt. Thứ nhất, ông ngụ ý rằng điều kiện đầu tiên cho sự tương giao với Đức Chúa Trời là sự sở hữu sự sống thiên thượng trong linh hồn, và sự sống này được tìm thấy trong Con nhập thể, ở đây được gọi là "Lời sự sống" và "Sự Sống Đời Đời ấy." Calvin đã rất gần đích khi mở đầu bài giải nghĩa về thư này bằng cách nói, "Ông cho thấy trước hết rằng sự sống đã được bày tỏ cho chúng ta trong Đấng Christ; sự sống này, vì là một điều tốt không gì sánh được, phải đánh thức và nhóm lên mọi năng lực của chúng ta với một lòng khao khát kỳ diệu và tình yêu dành cho nó. Quả thật, chỉ trong vài lời giản dị, người ta nói rằng sự sống được bày tỏ; nhưng nếu chúng ta xét xem tình trạng chết thảm hại và khủng khiếp dường nào, và vương quốc của vinh quang và bất tử là gì, chúng ta sẽ nhận thấy rằng có điều gì đó ở đây huy hoàng hơn bất cứ lời nào có thể diễn tả." Đức Thánh Linh luôn lấy việc tôn cao Đấng phước hạnh bị loài người khinh dể và chối bỏ làm mục đích, và ở đây Ngài làm vậy bằng cách trình bày Ngài là Nguồn và Suối của sự sống.
Mục đích rõ ràng thứ hai của sứ đồ trong câu giới thiệu của ông là xác nhận sự bảo đảm của con cái Đức Chúa Trời, và cho thấy một nền tảng vững chắc đã được đặt cho sự tương giao của họ với Đức Chúa Cha và với Con Ngài. "Những lời 'điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy,' v.v. phục vụ để củng cố đức tin của chúng ta nơi Phúc Âm. Và ông quả thật không phải vô cớ mà đưa ra nhiều lời quả quyết như vậy; vì sự cứu rỗi của chúng ta tùy thuộc vào Phúc Âm, sự chắc chắn của nó là cần thiết ở mức cao nhất. Và tin khó dường nào, mỗi người chúng ta đều biết quá rõ bởi kinh nghiệm của chính mình. Tin không phải là nhẹ dạ hình thành một ý kiến, hay chỉ đồng ý với điều được nói, mà là một sự tin chắc vững vàng, không nghi ngờ, đến nỗi chúng ta dám ký tên vào lẽ thật như đã được chứng minh đầy đủ. Chính vì lý do này mà sứ đồ ở đây chất đống nhiều điều để xác nhận Phúc Âm" (Calvin). Phúc Âm không phải là sự bịa đặt giả mạo của loài người, mà là sự công bố của những nhân chứng đáng tin đã đích thân giao du với chính Đấng Christ (Lu-ca 1:1-4).
Sự vắng mặt tên Giăng khỏi các câu mở đầu của thư này hoàn toàn hòa hợp với sự kiện là trong Phúc Âm của ông, ông không bao giờ nhắc đến chính mình trừ khi dịp đòi hỏi ông phải làm vậy, và khi ấy chỉ bằng một cách nói vòng vo như "môn đồ kia" (Giăng 20:3-4), hay "môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu" (21:7, 20) — đáng chú ý, không phải cách khoe khoang "môn đồ yêu Chúa Giê-xu"! Như ở đó, ở đây cũng vậy, người viết lui vào hậu trường, không muốn nói về mình, giống trong điều này với người cùng tên với ông, người khi được hỏi, "Ông nói gì về mình??" đã đáp, "Ta là tiếng của người kêu trong đồng vắng" (Giăng 1:22-23) — được nghe, nhưng không được thấy. Cũng có thể lưu ý rằng sự im lặng của Giăng về mình hòa hợp đẹp đẽ với đề tài của ông, vì sự tương giao thật khiến lòng quá bận rộn với Đối Tượng của nó đến nỗi quên mất chính mình. Thế nhưng, vì nhiệm vụ của ông đòi hỏi, ông đưa ra dấu hiệu rõ ràng rằng ông đứng trong mối quan hệ gần gũi nhất có thể với Đấng ông tôn thờ, cũng như trong Phúc Âm của ông, ông quen làm vậy trong những hoàn cảnh tương tự.
"Ấy là điều đã có từ ban đầu, điều chúng tôi đã nghe... về Lời sự sống." Đọc lướt qua câu này đã khiến nhiều người kết luận rằng Giăng bắt đầu thư của ông giống như ông đã bắt đầu Phúc Âm của ông — bằng cách khẳng định sự đời đời của Con — nhưng xem xét cẩn thận hơn ngôn ngữ của nó sẽ sửa lại ấn tượng đó. Quả thật có nhiều điểm giống nhau giữa hai câu, thế nhưng có những khác biệt đáng chú ý. Mỗi câu mở đầu ngay bằng cách trình bày thân vị của Đấng Christ: không có lời giới thiệu nào, Chúa Giê-xu lập tức được đặt trước độc giả. Cả Phúc Âm lẫn thư đều bắt đầu bằng cách nhắc đến Ngài dưới danh hiệu "Ngôi Lời" (Logos). Trong mỗi câu đều nhắc đến "ban đầu." Các đối lập cũng rõ rệt. Trong Giăng 1:1, Đấng Christ được nhìn một cách tuyệt đối, trong Thần tính của Ngài; ở đây, một cách tương đối, như đã nhập thể: ở câu trước, thần tính của Ngài được chiêm ngưỡng; ở câu sau, nhân tính của Ngài. Ở đó là "ban đầu," ở đây là "từ ban đầu," diễn đạt những khái niệm hoàn toàn khác nhau. Một "ban đầu" hoàn toàn khác được bàn đến: ở câu trước, trước khi thời gian và sự sáng tạo bắt đầu; ở câu sau, sự mở đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc này.
Hai cách giải thích khác nhau đã được đưa ra cho mệnh đề "điều đã có từ ban đầu." Thứ nhất, rằng nó nhắc đến sự tồn tại tiền nhập thể và đời đời của Đấng Christ, tuyên bố Ngài là gì trước khi Ngài xuất hiện trên đất. Thứ hai, rằng nó mô tả điều đã đặc trưng Đấng Christ từ thời điểm Ngài nhập thể, sau khi Ngài trở nên "được bày tỏ" trên đất. Rằng mọi sự được tạo dựng bởi Chúa chúng ta, chúng tôi tin chắc; về sự tiền hữu đời đời của Ngài, chúng tôi không có một chút nghi ngờ nào; nhưng chúng tôi không nghĩ đó là điều được xem xét ở đây. Trước khi ai cho rằng "ban đầu" và "từ ban đầu" là những cách diễn đạt giống hệt nhau, người ấy nên chịu khó xem xét rất cẩn thận mọi trường hợp trong Tân Ước nơi cách sau được tìm thấy và xác định cách nó được dùng. Khi làm vậy, người ấy sẽ khám phá nó xuất hiện trong những liên hệ rất khác nhau và được dùng với nhiều nghĩa khác nhau. Trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 (và có lẽ chỉ ở đó) nó chắc chắn có sức mạnh của sự đời đời. Trong Ma-thi-ơ 19:8, "từ ban đầu" có nghĩa là sự khởi đầu của lịch sử loài người. Nhưng trong Giăng 8:25; 15:27; 16:4, nó rõ ràng có nghĩa là từ lúc bắt đầu chức vụ công khai của Chúa chúng ta.
Các lời "từ ban đầu" trong câu mở đầu của chúng ta được tìm thấy sáu lần nữa trong thư này, và trong không lần nào chúng mang nghĩa đời đời! "Hỡi anh em, ta không viết cho các ngươi điều răn mới, nhưng một điều răn cũ mà các ngươi đã có từ ban đầu. Điều răn cũ ấy là lời các ngươi đã nghe từ ban đầu" (2:7) — từ môi miệng Đấng Christ. "Các ngươi đã biết Ngài từ ban đầu" (2:13) — khi Ngài lần đầu được bày tỏ cho các ngươi. Điều tương tự được nói trong 2:24 và 3:11. "Ma quỷ phạm tội từ ban đầu" (3:8) — của lịch sử loài người, vì "kẻ giết người" trong Giăng 8:44 theo nghĩa đen là "kẻ sát nhân." Trong câu mở đầu của Phúc Âm Giăng, Đấng Christ được mô tả trong mối quan hệ đời đời của Ngài với Thần tính, nhưng ở đây trong một trạng thái thời gian, như đã nhập thể, như các mệnh đề tiếp theo làm rõ, vì ý định rõ ràng của chúng là chứng minh thực tại của nhân tính Ngài. Việc Con nhận lấy xác thịt và huyết đã mở ra một kỷ nguyên mới, thay đổi lịch của thế gian từ A.M. sang A.D. như nó đã làm. Sự giáng xuống đất này của Đấng Christ đã khai mạc một "ban đầu" mới, khi sẽ có một "giao ước mới." Nay bản thể của mọi hình bóng Lê-vi bắt đầu được đưa vào; nay các lời tiên tri về Đấng Mê-si bắt đầu nhận được sự ứng nghiệm.
Những trích dẫn từ một số nhà giải nghĩa chính thống có uy tín cao nhất có thể được đưa ra để cho thấy rằng trong những điều chúng tôi đã nói trên đây không có "giáo lý lạ" nào được đưa ra. Một trích dẫn sau đây là đủ. Người dịch và chú giải bài giải nghĩa của Calvin về thư này đã nói trong chú thích cho câu một, "Phù hợp hơn với đoạn văn là lấy 'từ ban đầu' ở đây là từ ban đầu của Phúc Âm, từ ban đầu của chức vụ của Cứu Chúa chúng ta, vì điều đã có từ ban đầu là điều các sứ đồ đã nghe và thấy. Việc một quan điểm khác đã được giữ về những lời đó là do sự lo lắng quá mức của nhiều người, đặc biệt là các giáo phụ, muốn thiết lập thần tính của Cứu Chúa chúng ta; nhưng đó là điều đã đủ rõ ràng từ câu thứ hai." Chính bản tính loài người của Chúa chúng ta là điều câu một bàn đến, và chắc chắn điều đó đã có một "ban đầu" trong lịch sử.
Hầu hết các nhà giải nghĩa đã gặp khó khăn đáng kể với lời mở đầu "Điều đã có từ ban đầu" và đã có nhiều suy đoán khác nhau về lý do tại sao giống trung tính được dùng thay vì "Đấng đã có." Rõ ràng, các lời đó được giải thích bởi các mệnh đề ngay sau: thế nhưng một số cho rằng ngay cả chúng cũng quá không xác định để giúp chúng ta đạt được bất kỳ sự chắc chắn nào. Thoạt nhìn, việc nhắc đến một thân vị thiên thượng như "điều" có vẻ không phù hợp: mặt khác, người ta khó có thể nói về việc thấy và rờ bằng tay một "Sứ Điệp." Nhưng không còn khó khăn nào nếu chúng ta lấy toàn bộ câu là bàn về nhân tính của Chúa chúng ta. Nhân tính của Đấng Christ không phải là một thân vị, mà là một vật mà Ngài đã hạ mình nhận lấy và lấy vào sự hiệp nhất với thân vị Ngài. Bằng chứng về điều này được tìm thấy trong lời của thiên sứ với Ma-ri, "đấng thánh sẽ sinh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35) — cũng như một người nữ được ban tên của chồng mình ngay khi nàng kết hôn với ông. Việc Ngôi Lời trở nên xác thịt và ở giữa loài người đã đánh dấu một ban đầu mới trong lịch sử thế gian.
"Điều đã có từ ban đầu." Những lời đó, khi đứng một mình, được thừa nhận là không xác định và huyền bí; thế nhưng loài người đã làm tăng thêm khó khăn của chúng rất nhiều bằng cách làm cho "từ ban đầu" đồng nghĩa với "ban đầu," tức là không có ban đầu. Nếu "từ ban đầu" có sức mạnh của từ đời đời, thì không thể đưa ra lời giải thích thỏa đáng nào về "điều" trung tính và trừu tượng, vì sự ám chỉ không thể là về bất cứ vật thọ tạo nào, vì vật chất không phải từ đời đời; và theo chúng tôi quan sát, không ai giữ quan điểm đó đã thực sự cố gắng vật lộn với khó khăn. Nếu "từ ban đầu" có nghĩa là từ đời đời, thì hẳn phải là một thân vị thiên thượng được xem xét, và trong trường hợp đó "Đấng đã có" sẽ được yêu cầu. Mặt khác, nếu sự ám chỉ là về sự nhập thể thiên thượng, và cụ thể hơn nữa là về bản tính loài người mà Con Đức Chúa Trời đã lấy cho mình, mọi khó khăn biến mất.
Trong những nhận xét giới thiệu, chúng tôi đã nhắc đến sự kiện là những người Giăng trực tiếp gửi thư đang bị các giáo sư dị giáo tấn công (2:26). Nhiều phỏng đoán đã được đưa ra về bản chất chính xác của các sai lầm của chúng, và tên của những kẻ truyền bá chúng. Rất có thể chúng là một nhánh của phái Ngộ Đạo, Ê-bi-ôn và Sê-ren-thê là các lãnh tụ; nhưng điều này không thể xác định chắc chắn. Điều chúng ta có thể chắc chắn về chúng là, (1) những kẻ lúc bấy giờ đang tìm cách quyến rũ các tân tín hữu của Giăng chính chúng đã từng là những Cơ Đốc nhân xưng nhận, nhưng sau đó đã bỏ đạo (2:19); và (2) chúng chối bỏ thực tại của nhân tính của Chúa chúng ta (4:3). Vậy thì, chính với ý định vô hiệu hóa sai lầm đó mà Giăng ở đây nhấn mạnh rất nhiều vào các bằng chứng mà Ngôi Lời nhập thể đã trình bày cho chính các giác quan của các sứ đồ Ngài. Các "Ngộ Đạo Cơ Đốc[?]" đã dạy rằng thân thể của Đấng Christ chỉ là một bóng ma, một vẻ bề ngoài tạm thời được nhận lấy vì lợi ích của thế gian.
"Điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm, và tay chúng tôi đã rờ, về Lời sự sống" — "điều đã có từ ban đầu" được lặp lại (giống hệt trong tiếng Hy Lạp) trong mỗi ba mệnh đề, bằng cách này giải thích nó! Trong những lời đó, Giăng ngụ ý (như câu tiếp theo tuyên bố rõ ràng hơn) ý định của ông là mô tả một kinh nghiệm và tri thức về Đấng Christ mà ông và các sứ đồ đồng nghiệp đã được ưu đãi. Nó còn hơn nhiều một sứ điệp về sự sống đã được truyền bằng lời nói, hơn một lý tưởng trừu tượng hoàn hảo về sự sống, mà ông sẽ bàn đến, đó là Sự Sống đã xuất hiện trong hình thức cá nhân và loài người trong Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, Đấng Mê-si đã hứa, Con nhập thể, Đấng đã bày tỏ một sự sống đời đời và bất diệt, chính là sự sống của Đức Chúa Trời. Việc Giăng thêm mệnh đề này vào mệnh đề khác, theo thứ tự tiến triển và lên đến đỉnh điểm, được thiết kế không chỉ để cho thấy rằng ông đang nói về Chúa Giê-xu Christ và không ai khác, mà còn để tuyên bố rằng điều sẽ được công bố về Ngài là một sự chắc chắn tuyệt đối và lẽ thật được bày tỏ — không chỉ lẽ thật về Ngài, mà điều chính Giăng đã thực sự nghe, thấy và rờ về Ngài.
Ngay sau mệnh đề mở đầu, Giăng tiến hành đưa ra các bằng chứng rằng Đấng Christ thật sự và thực sự là người, xương của xương chúng ta, thịt của thịt chúng ta: rằng "trong mọi sự Ngài phải được làm giống như anh em Ngài" (Hê-bơ-rơ 2:17). Thân thể Ngài là một thân thể có thể sờ được — thấy được, nghe được, rờ được. Nhờ đó Cứu Chúa đã chứng minh đầy đủ cho mỗi giác quan của thân thể họ rằng thân thể Ngài thật như thân thể của các sứ đồ Ngài. Tính chân thật của nhân tính Đấng Christ — bị phái Ngộ Đạo và những người nay tự xưng là Các Nhà Khoa Học Cơ Đốc chối bỏ — là một giáo lý chính của đức tin đã một lần được truyền cho các thánh đồ, và vì đó chúng ta được bảo phải "hết sức tranh đấu." Trong thân thể mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho Ngài (Hê-bơ-rơ 10:5) — mà Đức Thánh Linh đã tạo ra một cách siêu nhiên từ chất thể của mẹ Ngài — Ngài đã sống, chết, sống lại, thăng thiên, nơi Ngài nay được thấy trong trạng thái vinh hiển của nó; và trong đó Ngài sẽ còn trở lại (Công vụ 1:11). Tại sự nhập thể thiên thượng, Con Đức Chúa Trời đã trở nên điều Ngài trước đây không phải — "đã thấy như một người" (Phi-líp 2:8). Bản tính của chúng ta được lấy vào sự hiệp nhất với thân vị thiên thượng của Ngài. Vậy, câu đầu của thư chúng ta song song với Giăng 1:14, hơn là với câu mở đầu của Phúc Âm ông.
Giăng bắt đầu thư của ông bằng cách đặt trước chúng ta Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, vì Ngài là Đề Tài lớn của Phúc Âm, Đối Tượng của đức tin chúng ta, Nền Tảng của hy vọng chúng ta, Đấng đưa chúng ta đến và hiệp nhất chúng ta trong sự tương giao với Đức Chúa Cha. Phúc Âm không phải là một sự trừu tượng suông, mà gắn bó không thể tách rời với Chúa Giê-xu. Như Levi Palmer (1902) đã diễn đạt thật đẹp, "Như tia sáng tùy thuộc vào mặt trời, và đợt sóng tùy thuộc vào đại dương, thì lẽ thật Phúc Âm chỉ là các hành động, lời nói và vinh quang của Đấng Christ." Vì không thể biết và nhận Đấng Christ ngoài Phúc Âm, chúng ta cũng không thể nhận Phúc Âm trừ từ Ngài. Ý định của Giăng là cho biết đức tin của chúng ta nơi Phúc Âm dựa trên nền đất chắc chắn và vững vàng dường nào. Ông không thuật lại điều ông đã nhận gián tiếp, cũng không phải điều ông đã thấy trong khải tượng, mà là điều ông đã quen biết trực tiếp và bằng mắt thấy. Điều ông đang đưa ra là thật và đúng, trái với mọi điều chỉ là tưởng tượng, suy đoán hay mơ mộng. Bốn động từ của ông trong câu một không chỉ đánh dấu một sự tiến triển từ điều chung hơn đến điều đặc biệt hơn, mà còn thở ra một cường độ lớn hơn khi ông tiến tới.
"Điều chúng tôi đã nghe." Giăng đã ở với Đấng Christ suốt toàn bộ chức vụ của Ngài, và đã ghi lại nhiều điều Ngài phán hơn bất kỳ đồng nghiệp nào của ông. Điều này được đặt lên hàng đầu vì các lời phán của Đấng Christ quan trọng hơn các phép lạ của Ngài; vậy trong Phúc Âm của ông, Giăng đã ghi lại số lượng các bài giảng của Ngài nhiều hơn các trước giả Phúc Âm khác. Điều này cho thấy sự tôn kính mà ông dành cho sự dạy dỗ của Chúa, cũng như cung cấp bảo đảm về tính chính xác của bản tường thuật của ông. "Đã nghe" bao gồm hơn cả âm thanh thực của tiếng Ngài, đó là mọi lời ân điển ra từ miệng Ngài, và cũng có thể đặc biệt ám chỉ Giăng 13-16. "Chúng tôi đã nghe" đi sâu hơn những lời của Đấng Christ rơi vào tai họ: nó có nghĩa là linh hồn họ đã cảm nhận quyền năng của điều Ngài phán — "Khi nãy đi đường, Ngài nói cùng chúng ta, lòng chúng ta há chẳng nóng cháy sao?" (Lu-ca 24:32). Nếu kẻ thù của Đấng Christ đã thừa nhận, "Chưa hề có người nào nói như người này," thì các sứ đồ được tái sinh hẳn đã cảm nhận dường nào? Chúa Giê-xu không viết gì, nhưng Ngài đã phán nhiều, và chúng ta có lý do lớn để tạ ơn rằng Đức Chúa Trời đã khiến các sứ đồ ghi lại nhiều điều Ngài đã phán, để chúng ta cũng được nghe Ngài (qua trang in) cho chính mình.
"Điều mắt chúng tôi đã thấy." Điều này không hề bị giới hạn trong các phép lạ chữa lành và các công việc siêu nhiên khác của Ngài, mà được hiểu bao gồm các sự hoàn hảo được bày tỏ bởi tính cách và hạnh kiểm của Ngài khi Ngài, không mệt mỏi, "đi khắp nơi làm việc lành." "Mắt chúng tôi đã thấy" được thêm vào nhằm nhấn mạnh, để cho thấy tính chân thật và thể xác của Đấng Christ, rằng đây là một thực thể lịch sử được xem xét ở đây. Ở đây nữa sự ám chỉ không bị giới hạn trong cái nhìn đơn thuần của mắt thể xác họ, mà còn ngụ ý sự nhận thức thuộc linh của họ về sự tuyệt vời không ai sánh của Ngài. "Điều chúng tôi đã ngắm." Đây không phải là sự lặp lại thừa, mà diễn đạt một sự xem xét gần hơn và thận trọng hơn, mà Giăng (là một trong ba người trong vòng thân mật nhất) đã có những cơ hội đặc biệt. "Đã ngắm" là cùng một từ Hy Lạp với "chúng ta đã ngắm vinh quang Ngài" trong Giăng 1:14, và có nghĩa là ngắm nhìn với lòng khao khát và vui thích. "Và tay chúng tôi đã rờ" có lẽ vừa đặc biệt ám chỉ thân thể phục sinh của Ngài vừa chung hơn ám chỉ sự tiếp xúc gần gũi của họ với Ngài trong những ngày Ngài ở trong xác thịt; điều đó loại trừ mọi khả năng của bất kỳ ảo giác quang học nào.
Kinh nghiệm thể xác của các sứ đồ được ưu đãi, như được trình bày bởi bốn động từ trong câu 1, được lặp lại trong lịch sử thuộc linh của mỗi Cơ Đốc nhân, và theo cùng thứ tự tiến triển. Lúc đầu, tri thức của người ấy về Đấng Christ bị giới hạn trong điều người ấy nghe về Ngài trong Phúc Âm. Rồi, khi phép lạ của ân điển đã được thực hiện trong người ấy, người ấy thấy Đấng Christ bằng mắt đức tin — yêu thương và phó chính mình vì người ấy. Sau đó, khi người ấy lớn lên trong ân điển, và ngày càng say mê Ngài, người ấy ngắm Ngài chăm chú và gần gũi hơn bằng mắt của tình yêu thương và sự tôn thờ; kết quả của mọi điều là, theo cách thuộc linh, người ấy rờ Đấng Christ. Ngài đã trở nên một thực tại sáng chói, sống động, kinh nghiệm đối với người ấy. Những nét duyên dáng vô song và vinh quang tuyệt vời của Cứu Chúa khiến mọi sự khác có vẻ tầm thường và đáng khinh đối với người ấy. Linh hồn nay có trước mặt một Đối Tượng thiên thượng, vượt trội vô cùng mọi sự hư nát của đất. Đó là một đặc ân vô giá nếu độc giả và người viết thuộc số những người có thể nói "chúng ta thấy Chúa Giê-xu" (Hê-bơ-rơ 2:9). Ngày hạnh phúc, giờ phước hạnh, khi mắt chúng ta lần đầu được mở ra để thấy Ngài là Đấng Cứu Chuộc linh hồn chúng ta. Ôi, được thấy Ngài rõ rệt và tận hiến hơn. Càng chiêm ngưỡng thân vị vô song, tình yêu thương lạ lùng và công việc hoàn hảo của Ngài, tội lỗi càng sớm mất quyền nắm giữ chúng ta, thế gian mất sự quyến rũ, và sự chết bị tước hết mọi kinh hoàng.
Đối với nhà giảng trẻ, chúng tôi xin đề xuất dàn ý sau, "Sự Nhập Thể Thiên Thượng":
(1) Kỷ nguyên mới mà nó khai mạc, (Ga-la-ti 4:4).
(2) Các bằng chứng về thực tại của nhân tính Ngài, (Giăng 20:30-31).
(3) Các nhân chứng của nó, các sứ đồ, (Lu-ca 1:2, 4).
(4) Danh hiệu ở đây dành cho Đấng Christ: "Lời sự sống", (Công vụ 3:15).
(5) Mối liên hệ của câu này với đề tài của thư.
CHƯƠNG 2
Sự Sống Được Bày Tỏ
"Vì sự sống đã được bày tỏ, và chúng tôi đã thấy sự sống ấy, làm chứng và rao cho các ngươi sự sống đời đời vốn ở cùng Đức Chúa Cha, và đã được bày tỏ cho chúng tôi" — 1 Giăng 1:2
Rất rõ ràng rằng thư thứ nhất của Giăng được thiết kế làm phần tiếp theo và bạn đồng hành của phúc âm ông (đối chiếu 20:31 và 1 Giăng 5:13), và vì ông đã mở đầu sách kia bằng sự trình bày thần tính của Đấng Christ, thật thích hợp nhất khi ông bắt đầu sách này bằng việc trình bày nhân tính của Ngài. Ông làm điều này trong câu đầu, nơi các bằng chứng thuyết phục nhất được cung cấp bởi những nhân chứng đáng tin. "Điều" (tức nhân tính của Chúa chúng ta) "đã có từ ban đầu" (của kỷ nguyên Cơ Đốc này). "Điều chúng tôi đã nghe" — phán với chúng tôi cách cá nhân và nghe được, và trong quyền năng đến lòng chúng tôi. "Điều mắt chúng tôi đã thấy" trong hình thức có thể sờ được, cung cấp bằng chứng kết luận về thực tại của nhân tính Ngài. "Điều chúng tôi đã ngắm" như không ai trong thế gian đã làm: vẻ rực rỡ vượt trội của dung nhan Ngài khi Ngài hóa hình trên núi thánh; khuôn mặt đau đớn của Ngài trong Ghết-sê-ma-nê, khi diện mạo Ngài bị hủy hoại hơn bất kỳ người nào; các dấu đinh thập tự trong thân thể phục sinh của Ngài; hình dáng yêu dấu của Ngài khi dần dần khuất khỏi tầm mắt chúng tôi lúc Ngài thăng thiên (Công vụ 1:11).
"Và tay chúng tôi đã rờ." Giăng, được Đức Thánh Linh cảm động, đã quyết tâm chứng nhận cho độc giả của ông tính chân thật và thể xác của nhân tính Thầy mình, để không còn chút nghi ngờ nào về điểm đó. Các sứ đồ không thể bị lừa bởi một ảo giác quang học. Phi-e-rơ đã cảm nhận cái nắm chắc của tay Đấng Christ khi Ngài nắm lấy ông và cứu ông khỏi chìm trong biển. Chính Giăng đã thực sự tựa vào ngực Ngài. Thô-ma và các bạn ông đã được mời rờ Ngài sau khi Ngài ra khỏi mồ một cách khải hoàn. Đó là điều gì đó thực chất hơn nhiều một khải tượng xuất thần mà Giăng đang thuật lại ở đây. "Bản tính Đấng Christ đã lấy khi Ngài sinh bởi Ma-ri, Ngài đã nâng ra khỏi mồ lúc Ngài phục sinh. Vậy chúng ta có một Cứu Chúa, Đấng không chỉ trở nên người, mà còn mặc nhân tính vinh hiển của Ngài trên Thiên Đàng. Sự nhập thể của Ngài vì thế gắn liền với sự cứu chuộc loài người. Ngài đã lấy bản tính chúng ta, đứng vào chỗ chúng ta, và đã chiếm hữu Thiên Đàng làm Đại Diện của chúng ta" (James Morgan).
"Lời của sự sống," hay đúng hơn, "về Lời của sự sống"; nghĩa là, những điều đã được nhấn mạnh rất nhiều trong các mệnh đề trước có liên quan mật thiết đến Ngài — nhân tính của Ngài là một phần thiết yếu của con người phức hợp của Đấng Trung Bảo. Danh hiệu "Lời của sự sống" này lập tức cho chúng ta biết rằng Đấng mà Giăng đang nói đến còn hơn cả một con người. "Sự sống" là một trong những từ nổi bật của thư này, xuất hiện không ít hơn mười bốn lần. Có ba từ khác nhau được dùng trong tiếng Hy Lạp: ở đây là zoe, từ có ý nghĩa đầy đủ nhất. Từ này được dùng trong Giăng 1:4 — "sự sống ở trong Ngài"; mọi sự sống đều ở trong Ngài. Nhưng đó dường như không phải là ý tưởng ở đây, vì đây không phải là Lời trong bản thể thiết yếu của Ngài, mà là Lời đã nhập thể: "Như Cha có sự sống trong mình thể nào, thì Ngài cũng đã ban cho Con có sự sống trong mình thể ấy" (Giăng 5:26) — để quản trị và ban phát cho kẻ khác. Mục đích của Giăng ở đây không phải là để tuyên bố Đấng Cứu Rỗi là gì trong chính Ngài, mà là để cho thấy Ngài là gì đối với dân Ngài — Đấng Ban Phát sự sống cho họ.
"Lời của sự sống" trong câu này chúng tôi xem như gần song song với chính lời Ngài phán trong Giăng 14:6, "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống" — Đấng Ban sự sống. Là "Lời" (logos), Ngài là sự bày tỏ cao nhất về ý của Đức Chúa Trời, Đấng Mặc Khải Đức Chúa Trời cho chúng ta; là "Lời của sự sống," Ngài là Đấng Ban sự sống cho chúng ta, và do đó là Mối Liên Kết nối chúng ta với Đức Chúa Trời. Nếu có người hỏi, "sự sống" mà Christ ban cho dân Ngài có bản chất chính xác ra sao? Câu trả lời là: mọi loại có thể tưởng tượng được. Thứ nhất, sự sống tự nhiên, vì Ngài là Tác Giả của thân thể chúng ta (Cô-lô-se 1:16). Thứ hai, sự sống thuộc linh: "Giờ đến, và đã đến rồi, khi kẻ chết sẽ nghe tiếng của Con Đức Chúa Trời, và ai nghe thì sẽ sống" (Giăng 5:25), nghĩa là, những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi sẽ được Ngài làm cho sống lại. Thứ ba, sự sống phục sinh: "...giờ đến, khi hết thảy những kẻ ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Ngài, mà ra khỏi; ai đã làm lành thì sống lại để được sống" (Giăng 5:28-29). Thứ tư, sự sống của vinh hiển: "Khi nào Đấng Christ, là sự sống của anh em, sẽ hiện ra, bấy giờ anh em cũng sẽ hiện ra với Ngài trong sự vinh hiển" (Cô-lô-se 3:4). Quả thật Ngài xứng đáng được gọi là "Chúa của sự sống" (Công vụ 3:15)!
Chúng tôi không thấy lý do nào để đặt câu 2 trong ngoặc đơn, vì rõ ràng nó là sự tiếp nối của câu trước, dù có những điểm bổ sung vô cùng quan trọng. Điều này càng rõ hơn trong tiếng Hy Lạp, vì câu mở đầu bằng từ kai, thường được dịch là "và" và hầu như không bao giờ là "vì". "Và sự sống đã bày tỏ." Một Ngôi vị thần linh đã giáng xuống lãnh vực con người. Chính vào trong một cõi tối tăm mà Ánh Sáng đã bước vào. Chính đến với một dân tộc sa ngã và đầy tội lỗi, một thế gian nằm trong kẻ ác, mà Con Đức Chúa Trời đã đến. Chính giữa một cảnh tượng nơi sự chết đang ngự trị mà Sự Sống đã được bày tỏ. Danh hiệu thần linh này rất nhấn mạnh. Ngài là sự sống về bản thể, Ngài là sự sống về sự bày tỏ, Ngài là sự sống về sự ban phát. Christ rất xứng được gọi là "Sự Sống," vì sự sống tự nhiên của mọi loài thọ tạo đều ở trong Ngài và từ Ngài mà ra. Ngài là sự sống thuộc linh của các thiên sứ cũng như của Hội Thánh. Từ thiên đàng Ngài đến thế gian để phô bày một sự sống không có khởi đầu, không giới hạn, không kết thúc, và với mục đích rõ ràng là chinh phục sự chết, và trở nên sự sống đời đời cho dân Ngài (Giăng 17:2-3).
Trong hai câu đầu của thư, Giăng trình bày trước chúng ta Đấng Christ trong đặc tính vừa-thần-vừa-nhân của Ngài, bản tính kép của thần tính và nhân tính. Đây thường là cách của các tác giả Tân Ước. Mác bắt đầu Phúc Âm của mình như sau: "Đầu Tin Lành của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Con Đức Chúa Trời." Phao-lô bắt đầu luận văn gửi cho người Rô-ma bằng cách tuyên bố rằng Phúc Âm mà ông đã được biệt riêng ra, nội dung mà ông sắp giải thích, "là về Con Ngài, theo xác thịt thì bởi dòng dõi vua Đa-vít sinh ra" (1:3). Thư gửi người Hê-bơ-rơ mở đầu bằng việc trình bày Đấng Christ là sự mặc khải cuối cùng của Đức Chúa Trời trong vinh quang bảy lần của chức vụ Trung Bảo. Trong chương đầu của Phúc Âm, Giăng đã khẳng định thần tính tuyệt đối của Thầy mình (các câu 1-4), rồi nói về Ngài như Đấng đã nhập thể, cư ngụ giữa loài người (các câu 10-14). Lý do cho điều này không khó tìm. "Sự đảm nhận bản tính con người của Con Đức Chúa Trời là sự kiện kỳ vĩ nhất trong lịch sử của sự quan phòng. Các thiên sứ 'rất muốn xem xét' điều đó, và kinh ngạc về nó. Nó sẽ là đề tài của sự tìm kiếm thành kính và sự ngạc nhiên thờ phượng của toàn thể tạo vật có trí khôn và thánh khiết của Đức Chúa Trời trong suốt cõi đời đời. Trong lúc này, sự cứu rỗi của kẻ có tội tùy thuộc vào nó. Trong sự nhập thể của Lời, một Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi sự đã được sắm sẵn cho người" (James Morgan).
Trong câu đầu tiên, toàn bộ sự nhấn mạnh được dồn vào tính khả kiến và khả xúc của nhân tính Chúa chúng ta. Nhưng Giăng, luôn ghen tuông vì phẩm giá và vinh hiển của Ngài, không muốn độc giả mình hình thành một quan niệm sai lầm hay bất xứng về Đấng Christ, nên trong câu thứ hai ông làm rõ thần tính của Ngài, cả bằng các danh hiệu được ban cho Ngài tại đó lẫn bằng việc khẳng định sự bình đẳng của Ngài "với Cha." Trong Đấng Christ, mọi sự trọn lành của Đức Chúa Trời đều chiếu rạng rực rỡ; qua Ngài toàn thể Đức Chúa Trời được tỏ bày. Như một tôi tớ khác của Ngài đã tuyên bố, Con nhập thể là "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời và hình bóng của bổn thể Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3). Ngài là Tấm Gương trong đó mọi sự trọn lành thần linh được trưng bày cho chúng ta. "Đức Chúa Trời, để giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và lôi kéo đức tin chúng ta đến với chính Ngài, đã vui lòng, như thể, bước ra khỏi ánh sáng không ai đến gần được của Ngài, và tỏ mình ra trong các thuộc tính như khôn ngoan, thánh khiết, công chính, ân điển, thương xót, quyền năng, và những điều tương tự. Những tia sáng của các sự trọn lành thần linh này được hạ xuống (trong Đấng Christ) để chúng ta tôn Ngài là thánh trong lòng mình, để linh hồn chúng ta ở trong tư thế khiêm nhường thánh khiết, kính sợ, yêu mến, vui mừng, và vâng phục, xứng hợp với những sự tuyệt hảo ấy trong Ngài" (E. Polhill, 1678).
"Và sự sống đã bày tỏ" trong xác thịt, trước mắt loài người một cách công khai. Vì các tạo vật sa ngã không thể lên thiên đàng trong tội lỗi mình, nên Con đã giáng xuống thế gian để làm Đấng Cứu Rỗi cho kẻ hư mất. Để Sự Sống được rõ ràng và hiển hiện, Đấng Vô Hạn đã mặc lấy những giới hạn của hữu hạn. Để Đấng Vô Hình trở nên hữu hình, Ngài đã mặc lấy xác thịt và huyết. Chúng tôi cho rằng W. Lincoln, trong các bài giảng ngắn về thư này, đã nêu bật ý tưởng ở đây một cách hữu ích nhất, bằng cách lấy từ "bày tỏ" làm tóm tắt của câu trước. "Từ lúc ban đầu" truyền đạt ý tưởng của sự phát xuất: Đấng Christ từ thiên đàng đến thế gian, từ Đức Chúa Trời đến với loài người.
Bốn động từ ở đó cho chúng ta thấy Đấng Christ, như thể, tiến đến gần hơn và gần hơn, trong sự bày tỏ ngày càng rõ ràng hơn. Một người ở xa có thể được nghe thấy. Nhưng "điều chúng tôi đã thấy bằng mắt mình" có nghĩa là người đó đã đến trong tầm nhìn của chúng ta; "điều chúng tôi đã ngắm xem" hay chăm chú quan sát có nghĩa là người đó ở gần. "Điều tay chúng tôi đã rờ đến" — mọi khoảng cách giờ đây đã bị xóa bỏ. Đó là Đấng Christ tiến đến gần hơn và gần hơn, với sự thân mật ngày càng tăng, cho đến khi Ngài được "bày tỏ" một cách rõ ràng.
Nhưng trong khi ý nghĩa chính của "sự sống đã bày tỏ" là chỉ về sự nhập thể thần linh, thì nó không hề bị giới hạn trong đó. Sự Sống đã được bày tỏ không chỉ trong hình thể thân xác, và qua chức vụ đầy ân điển của Ngài, mà còn đặc biệt hơn nữa trong sự cứu rỗi của Ngài. Như đã nói trước, danh hiệu này không nói nhiều về Đấng Christ là gì trong chính Ngài khi xét về bản thể, mà là Ngài là gì đối với dân Ngài. "Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật" (Giăng 10:10) — hơn những gì chúng nguyên có trong A-đam trước khi sa ngã. Đấng Christ thật sự có sự sống trong chính Ngài (Giăng 1:4) và do đó Ngài hoàn toàn đủ tư cách để đảm nhận vai trò Trung Bảo, đứng vào giữa Đức Chúa Trời và những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và như vậy trở nên Nguồn sự sống mới cho họ. Nhưng điều đó tất yếu liên quan đến sự chết của Ngài thay cho họ và thế cho họ. Vì vậy, ngay sau khi tuyên bố Ngài đã đến "hầu cho chiên được sự sống," Ngài đã thêm, "Ta vì chiên mà phó sự sống mình... Ta phó sự sống Ta, để được lại" (Giăng 10:15-17).
Những lời này trong Giăng 6 phải được xem là sự cô đọng của lời phán của Chúa chúng ta, "Ta là bánh hằng sống từ trên trời xuống; hễ ai ăn bánh ấy không bao giờ chết; và bánh mà Ta sẽ ban cho vì sự sống của thế gian tức là thịt Ta... Nếu các ngươi không ăn thịt của Con người, và không uống huyết Ngài, thì chẳng có sự sống trong các ngươi. Ai ăn thịt và uống huyết Ta thì được sự sống đời đời; nơi ngày sau rốt, Ta sẽ khiến người đó sống lại. Vì thịt Ta thật là đồ ăn, huyết Ta thật là đồ uống. Người nào ăn thịt Ta và uống huyết Ta, thì ở trong Ta, và Ta ở trong người" (Giăng 6:51, 53-56). Những câu này nêu bật rõ ràng hơn mối liên hệ giữa sự hy sinh thế tội của Đấng Christ và sự truyền đạt sự sống. Sự chuộc tội đứng trong quan hệ nhân quả với việc chúng ta nhận sự sống từ Đấng Christ: thịt bị đóng đinh của Ngài là nguồn mà từ đó chúng ta nhận được sự sống thuộc linh. Như vậy, câu 1 và 2 cho biết Đấng Christ đủ tư cách một cách trọn vẹn thế nào để ban sự sống và do đó trang bị cho chúng ta để thông công (câu 3).
"Và chúng tôi đã thấy" Ngài. Sứ đồ giờ đây tiếp tục mở rộng lời tuyên bố trên, vì trong mối liên hệ này "bày tỏ" có sức mạnh của việc được làm cho thấy được. "Chúng tôi đã thấy" được lặp lại ở đây vì việc Đấng Christ cư ngụ giữa loài người trong hình thể hữu hình là sự kiện kỳ diệu nhất của mọi lịch sử. Như S.E. Pierce đã diễn đạt: "Biến cố lớn nhất từng xảy ra trên thế gian." Thế mà, như tác giả ấy đã chỉ ra, "Tâm trí chúng ta không cảm nhận sâu sắc điều này như chúng ta chắc chắn phải có. Những sự đau khổ, thống khổ, và mồ hôi máu của Đấng Christ, và việc Ngài gánh chịu chính sự rủa sả đáng lẽ thuộc về sự vi phạm của chúng ta, dường như khắc sâu hơn trong tâm trí chúng ta ấn tượng về tình yêu của Ngài hơn là việc Ngài đảm nhận bản tính chúng ta. Thế mà có nhiều tình yêu được bày tỏ trong sự nhập thể hơn những gì chúng ta có thể tưởng tượng được. Từ đó toàn bộ công cuộc cứu rỗi chúng ta đã tiến hành. Ngài có thể yêu chúng ta trên thiên đàng với mức độ yêu thương lớn lao như Ngài sẽ làm cho đến các đời đời; nhưng Ngài không thể bị làm nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta trên thiên đàng... Sự nhập thể của Đấng Christ là một bằng chứng kinh ngạc nhất về tình yêu của Ngài."
"Chúng tôi đã thấy." Các giác quan của thân thể có vị trí và giá trị của chúng, được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta vì mục đích (trong số những điều khác) là truyền đạt tri thức cho tâm trí. Do đó chúng là phương tiện của thông tin và sự xác minh. Các sứ đồ đã được thấy Đấng Christ theo cách mà các tổ phụ và tiên tri đã không được, vì họ chỉ thấy Ngài trong lời tiên tri và lời hứa, trong các hình bóng và khải tượng. Dù thỉnh thoảng Ngài đã hiện ra với họ trong hình thể con người (các "lần hiện ra thần linh"), họ đã không nhìn thấy Ngài như thực sự nhập thể, mặc lấy xác thịt và huyết, cư ngụ giữa họ và trò chuyện với họ như Ngài đã làm với các sứ đồ. Như vậy, như Can-vinh đã chỉ ra, có "một sự tương phản ngầm" trong "chúng tôi đã thấy" này. Dù các thánh đồ Cựu Ước là những người dự phần vào cùng Sự Sống như chúng ta, và dù đức tin của họ nương dựa trên lời hứa chắc chắn của Đức Chúa Trời, tuy nhiên họ bị giam giữ dưới một hy vọng chưa được tỏ ra; trong khi đó, đối với các sứ đồ, hy vọng ấy đã được bày tỏ trong hình thể thân xác và hữu hình.
"Chúng tôi đã thấy và làm chứng." Đó không phải là một báo cáo gián tiếp mà họ rao giảng, mà là điều họ đã đích thân nghe và thấy cho chính mình. Khi Giu-đa bội đạo và cần một người khác để trám vào chức vụ của hắn, thì điều được đòi hỏi là người ấy phải là "một trong những người đã ở cùng chúng tôi trọn thời gian Chúa Giê-xu đi lại giữa chúng tôi, từ lúc Giăng làm phép báp-têm cho đến ngày Ngài được cất lên khỏi giữa chúng tôi, phải được lập làm chứng với chúng tôi về sự sống lại của Ngài" (Công vụ 1:21-22). Các sứ đồ là những nhân chứng mắt thấy cũng như tai nghe, và vì vậy một trong số họ đã tuyên bố: "Vả, khi chúng tôi đã làm cho anh em biết quyền phép và sự đến của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì chẳng phải là theo những chuyện khéo đặt để, bèn là chính mắt chúng tôi đã ngó thấy sự oai nghiêm Ngài" (2 Phi-e-rơ 1:16). Chính sự kiện đó khiến mọi kẻ từ chối nhận lời chứng của họ đều không thể bào chữa, vì "mà nếu chúng ta khinh dể sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi cho được? là sự cứu rỗi Chúa mới giảng ra, sau đó những người nghe chứng nghiệm cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 2:3).
Cơ Đốc giáo không sợ ánh sáng, mà chào đón sự tra xét kỹ lưỡng nhất, vì không những các sự kiện lịch sử làm nền tảng của nó được các nhân chứng đáng tin cậy nhất chứng thực và "lấy nhiều chứng cớ tỏ ra" (Công vụ 1:3), mà nó còn có thể cung cấp sự xác tín hợp lý và sự thuyết phục vững chắc về lẽ thật của nó cho cả trí hiểu lẫn lương tâm. Nhiều người khác thật sự đã nghe và thấy Đấng Christ trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, thế mà họ không được hưởng sự gần gũi liên tục và cá nhân với Ngài như mười hai sứ đồ đã có. Họ không được kêu gọi đặc biệt, nhưng được ban cho tư cách một cách siêu nhiên, được ban quyền năng để làm "dấu kỳ phép lạ, lắm việc quyền năng, và sự ban cho của Đức Thánh Linh, tùy theo ý muốn Ngài" (Hê-bơ-rơ 2:4). Như vậy một phẩm giá và địa vị đặc biệt thuộc về họ, vì trong các nền của thành Giê-ru-sa-lem mới có "tên mười hai sứ đồ của Chiên Con" (Khải huyền 21:14). Như vậy, theo chính bản chất của sự việc, họ không thể có "những người kế vị."
"Và tỏ cho anh em biết [đúng hơn là "báo tin," như từ Hy Lạp được dịch trong câu kế tiếp] sự sống đời đời, là sự sống vốn ở cùng Đức Chúa Cha." Điều này được đưa vào để bảo vệ vinh hiển của Đấng được nói đến trong câu trước, cho chúng ta biết rằng "Lời của sự sống" đã đến từ lòng Cha. Dù Ngài chỉ mới gần đây được "bày tỏ," nhưng đó không phải là lúc Ngài bắt đầu hiện hữu. Trái lại, Ngài đã hằng ở cùng Cha: do đó là "là sự sống vốn ở cùng" chứ không phải "đang ở cùng" — sau sự thăng thiên. Như vậy lời tuyên bố này song song với "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời" trong Giăng 1:1. "Sự sống," do đó, là một Ngôi vị thần linh, có thể phân biệt với Cha nhưng trong sự thông công đời đời với Ngài. Một trong bản thể không thể chia cắt của Đức Chúa Trời, nhưng có ngôi vị riêng biệt. "Sự sống đời đời, là sự sống vốn ở cùng Đức Chúa Cha." Thời gian tồn tại của Ngài chứng tỏ sự tuyệt hảo và đầy đủ của Ngài. Theo phán đoán của chúng tôi, lời tuyên bố này cho thấy rằng "Từ lúc ban đầu" trong câu 1 không có sức mạnh của từ đời đời: nếu có, thì đã không cần phải nói rằng Sự Sống là "đời đời."
"Sự sống đời đời, là sự sống vốn ở cùng Đức Chúa Cha." "Giới từ (pros) rất có ý nghĩa. Nó có thể được dịch là 'hướng về' hay 'đến' và gợi ý rằng Sự Sống Đời Đời ở mặt đối mặt với Đức Chúa Cha Đời Đời" (Levi Palmer). Như Đấng Christ, phán như "Sự Khôn Ngoan," cho chúng ta biết, "thì Ta ở bên Ngài làm thợ cái, hằng ngày Ta là sự khoái lạc Ngài, và thường thường vui vẻ trước mặt Ngài" (Châm ngôn 8:30). "Những lời kỳ diệu thay! Làm sao chúng ta có thể hiểu được ý nghĩa và sức mạnh của chúng? Ngài đã ở với Ngài như 'Bạn' của Ngài, và cùng dự phần với Ngài sự sống đời đời. Đấng Christ, là Con Đức Chúa Trời, về bản thể sở hữu sự sống trong những sự thể hiện và vui hưởng cao nhất của nó. Chính về Ngài mà Giăng nói trong thư này, 'Ấy chính Ngài là Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời' (5:20). Sự sống thuộc về Ngài để ban cho kẻ có tội. 'Chứng đó tức là Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài' (5:11). Nó được cất giữ trong Ngài, trong con người Trung Bảo của Ngài, như trong một nguồn, mà kẻ có tội hằng có thể đến và nhận lấy từ sự đầy dẫy của Ngài" (James Morgan).
"Và đã bày tỏ cho chúng tôi." Điều này không hề là sự lặp lại của mệnh đề đầu của câu: mệnh đề ấy là chung, còn đây là riêng — như từ hạn định "cho chúng tôi" cho thấy. Ý nói đến đặc ân riêng biệt mà mười hai sứ đồ được hưởng. Mọi tôi tớ của Chúa, và ở mức độ thấp hơn là dân Ngài, đều là những nhân chứng cho Ngài; nhưng không phải tất cả theo cùng một cách, hay để đáp ứng cùng một mục đích mà các sứ đồ đã được bổ nhiệm. Đấng Christ đã cầu nguyện rằng, từ sự thăng thiên của Ngài cho đến sự trở lại của Ngài, mọi kẻ được chọn của ân điển đều tin qua lời của họ (Giăng 17:20). Hội Thánh được nói là "được dựng nên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà" (Ê-phê-sô 2:20). Trong họ, lời hứa của Ngài đã được ứng nghiệm một cách đặc biệt, "lúc nào Thần lẽ thật sẽ đến, thì Ngài dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật" (Giăng 16:13), để họ không thể không đưa ra một tường thuật chính xác và thần linh về Đấng Christ trong mọi chi tiết mà họ đã truyền đạt về Ngài và liên quan đến Ngài. Các sứ đồ ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của Đức Thánh Linh. Sau ngày lễ Ngũ Tuần, các quan niệm của họ về lẽ thật đến trực tiếp từ Ngài. Họ được Ngài dạy dỗ một cách không sai lầm. Do đó chúng ta có thể nương dựa vào lời chứng của họ với sự bảo đảm tuyệt đối về tính liêm chính của nó.
Nhưng còn cần một điều gì đó hơn là một sự xác tín vững chắc về tính chân thực và đáng tin cậy của bản báo cáo của các sứ đồ, đó là một sự hiểu biết cá nhân và sự quen biết cứu rỗi với Đấng Christ cho chính chúng ta. Khi đọc đi đọc lại ba câu đầu của thư này, người ta không thể không bị ấn tượng bởi sự khẩn thiết của Giăng, ông mong mỏi rõ ràng là độc giả mình thật sự thấu hiểu Đấng Christ; và cũng rõ ràng không kém từ nhiều điều tiếp theo rằng ông e sợ, bất chấp mọi sự rõ ràng và khẩn thiết của mình, họ vẫn có thể còn dốt nát về Ngài. Sự bày tỏ của Đấng Christ trong xác thịt là một việc, sự bày tỏ Ngài cho tấm lòng, bởi Thánh Linh và Lời Ngài, là một việc khác. Hỡi độc giả thân mến, bạn có một sự quen biết kinh nghiệm với Ngài chăng? Bạn đã chứng nghiệm Ngài là "Lời của Sự Sống" bởi sự vận hành hiệu quả của Ngài trong chính linh hồn mình chăng? "Ví bằng không cảm Đức Thánh Linh, thì chẳng ai nói được: Đức Chúa Giê-xu là Chúa!" (1 Cô-rinh-tô 12:3). Trừ khi bạn được Ngài dạy dỗ, bạn không thể khám phá ra nhu cầu của mình hay nhận ra sự đầy đủ của Đấng Christ để đáp ứng nó. Nhưng nếu Ngài là Thầy dạy của bạn, bạn sẽ thật sự cảm nhận và xưng nhận cả hai. Vậy hãy cầu nguyện để được sự soi sáng thần linh của Ngài và một sự hiểu biết đầy đủ hơn về Đấng Christ.
Nếu chúng tôi giảng về mệnh đề cuối của câu 1, cùng với toàn bộ câu 2, thì đề tài và các điểm chia của chúng tôi sẽ là: Sự Sống được tỏ ra công khai. (1) Ngôi vị được nói đến; (2) Các danh hiệu được ban cho Ngài; (3) Sự bày tỏ do Ngài thực hiện; (4) Sự tiền hữu đời đời của Ngài; (5) Các nhân chứng cho điều đó; (6) Các đặc ân riêng biệt được ban cho họ.
CHƯƠNG 3
Sự Thông Công — Phần Một
"Chúng tôi lấy điều đã thấy, đã nghe mà truyền cho anh em, để anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." — 1 Giăng 1:3
Trong các câu mở đầu, chúng tôi đã nói lên tầm quan trọng cơ bản và bao la của giáo lý về sự Nhập Thể thần linh. Việc Lời trở nên xác thịt và sự giáng sinh của Ngài tại Bết-lê-hem là biến cố kỳ diệu nhất trong lịch sử thế gian. Không những thế, việc Con trở nên giống như anh em Ngài liên quan sâu sắc đến phúc lợi của dân Đức Chúa Trời, và là một vấn đề được họ tôn kính sâu xa và vui thích. Lý do chính khiến Giăng ở đây bắt đầu thư mình bằng cách nhấn mạnh rất nhiều về nhân tính của Đấng Christ, hơn là thần tính của Ngài, nằm trong mục đích đặc biệt trước mặt ông. Mục đích ấy khá khác với mục đích đã hướng dẫn ông khi viết thông điệp trước và lớn hơn của mình. Mục đích lớn lao của Phúc Âm ông là trình bày những vinh hiển vô song của Con Đức Chúa Trời, nhưng mục tiêu của thư ông là phác họa tính cách và những dấu hiệu phân biệt của các con trai được tái sinh của Đức Chúa Trời. Vì vậy ông mở đầu bằng cách cho chúng ta thấy Đấng Yêu Dấu của Cha giáng xuống nơi mà các con trai ấy vốn ở theo bản tính và trong tình trạng sa ngã của họ, để Ngài có thể dẫn họ đến nơi cao của Ngài. Như vậy trật tự tiến triển tốt đẹp của hai tác phẩm của ông lập tức hiện ra: trước hết, sự nhập thể cá nhân của Đấng Cứu Chuộc thần linh, rồi sau đó là sự ngự trị của Ngài trong những kẻ được cứu chuộc, cùng với những hậu quả và bông trái phước hạnh của nó.
Mối liên hệ giữa hai câu đầu của thư và câu hiện đang ở trước mặt chúng ta cũng rõ ràng. Giăng bắt đầu bằng cách đặt trước độc giả mình con người đáng tôn thờ của Đấng Christ, Đấng là phương tiện duy nhất của sự giao tiếp với Đức Chúa Trời Ba Ngôi Một Thể, rồi sau đó tuyên bố,
"Chúng tôi lấy điều đã thấy, đã nghe mà truyền cho anh em, để anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ" (câu 3).
"Chúng tôi" là "chúng tôi" của hàng sứ đồ, và tiếng nói của Giăng là tiếng cuối cùng của họ hiện đang được nghe phán trên đất. S.E. Pierce đã cho thấy một cách tốt đẹp rằng người này được trang bị tốt thế nào để viết về một đề tài như vậy. "Sứ đồ này trong Hội Thánh Tân Ước giống như tiên tri Đa-ni-ên trong Cựu Ước. Ông được thiên sứ gọi là 'Hỡi Đa-ni-ên, người rất được yêu' (Đa-ni-ên 10:19), và Giăng được biết đến với danh hiệu 'môn đồ mà Đức Chúa Giê-xu yêu.' Ông được Chúa Giê-xu Christ chúng ta yêu dấu cách đặc biệt. Ông được phép nằm trong lòng Ngài; và cũng như Đấng Christ nằm trong lòng Cha Ngài trước mọi thời gian, và rút ra mọi tình yêu của lòng Cha vào trong chính Ngài, và chiếu sáng trong sự rực rỡ đầy đủ của nó, và phản chiếu sự chiếu sáng vinh hiển của nó trên Hội Thánh Ngài; thì sứ đồ này, được nhận vào sự thông công thân mật như vậy với Chúa chúng ta, đã rút ra chính tấm lòng của Đấng Christ vào trong chính mình. Và theo cách này ông được ban cho tư cách một cách đặc biệt xuất sắc để viết về một trong những đề tài lớn nhất trong mọi đề tài — sự tương giao với các Ngôi vị thần linh."
Xuyên suốt các câu 1-3, "chúng tôi" và "của chúng tôi" đều chỉ về hàng sứ đồ và Giăng nói nhân danh họ cũng như nhân danh chính mình. Thật sự có nhiều người khác trong các thánh đồ đã cả thấy lẫn nghe Chúa trong tình trạng nhập thể của Ngài, thế mà họ không được kêu gọi làm những nhân chứng công khai về điều đó như mười hai sứ đồ. Cũng không phải tất cả họ đều thấy và nghe Đấng Christ như nhau. Chỉ có hai người trong số họ ở với Giăng khi Đấng Cứu Rỗi phục hồi sự sống cho con gái của Giai-ru. Cũng hai người ấy ở với ông trên núi thánh. Chỉ có anh ông là Gia-cơ và Phi-e-rơ ở với ông khi họ chiêm ngưỡng sự thống khổ và mồ hôi máu của Đấng Christ trong Ghết-sê-ma-nê. Những người trong vòng trong cùng của đặc ân ở trong sự gần gũi trực tiếp với Chúa và được hưởng sự tiếp xúc thân mật với Ngài đến nỗi đem lại sự thỏa mãn đầy đủ nhất cho cả tâm trí lẫn giác quan của họ về tính thực hữu của con người Ngài. Có thể chỉ ra rằng cũng như không phải mọi sứ đồ đều được ưu đãi như nhau với cùng những cái nhìn về Đấng Christ trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, thì nay cũng vậy với những cái nhìn thuộc linh mà các Cơ Đốc nhân có về Ngài. Như chỉ có ba người trong số họ được thấy khuôn mặt biến dạng của Ngài trong vườn và dung mạo rạng rỡ của Ngài trên núi, thì một số tín hữu được đặc ân bước vào một cách kinh nghiệm sâu hơn vào cả những sự đau khổ lẫn vinh hiển của Đấng Christ hơn nhiều anh em của họ.
"Chúng tôi lấy điều đã thấy, đã nghe mà truyền cho anh em." Sự lặp lại của Giăng về điều này cho thấy tầm quan trọng sâu xa mà chúng ta phải gắn với kinh nghiệm và lời chứng của các sứ đồ. Địa vị và đặc ân của họ là duy nhất. Những bằng chứng họ có về con người và sự nhập thể của Đấng Christ khác với của chúng ta. Chúng ta nhận của chúng ta từ họ, và nhận theo cách của sự tin — tiếp nhận vào tâm trí mình từ các sách được Đức Thánh Linh cảm thúc của họ một sự hiểu biết về Chúa Giê-xu, mà bởi quyền năng hiệu quả của Đức Thánh Linh, đem chúng ta đến chỗ phó thác chính mình và mọi lợi ích của mình cho Ngài cho thời gian và cõi đời đời. Nhưng các sứ đồ có điều gì đó hơn thế. Không những thần tính của Đấng Christ đã được tỏ ra một cách siêu nhiên cho lòng họ (Ma-thi-ơ 16:17), mà họ còn có bằng chứng của giác quan, một sự minh chứng bằng mắt thấy và tay rờ về Đấng Mê-si đã được thực hiện cho họ. Các Cơ Đốc nhân ngày nay nghe tiếng Ngài trong Lời, và nghe thì sống. Với con mắt của trí hiểu họ thấy Ngài chiếu sáng trong tấm gương của Phúc Âm. Họ rờ chạm Ngài một cách mầu nhiệm tại bàn thánh của Ngài. Nhưng tất cả điều này khá khác với những gì Giăng đang nói trong các câu mở đầu của thư ông. Trong khi sự hiểu biết của chúng ta về Đấng Christ có hiệu quả cho lợi ích của linh hồn chúng ta như của họ, thế mà những mục đích khác nhau được phục vụ bởi cái này và cái kia phải được phân biệt. Họ đã thấy điều chúng ta sẽ không bao giờ thấy. Họ đã ở với Ngài trong những ngày Ngài hạ mình, và điều đó đã qua đời đời. Chúng ta sẽ còn thấy Ngài bằng mắt thân thể mình, nhưng đó sẽ là một Đấng Christ vinh hiển mà chúng ta được thấy.
Sự áp dụng thực tiễn của điều trên chủ yếu thuộc về các chức vụ của Phúc Âm, cho chúng ta thấy rằng tư cách đầu tiên cho sự kêu gọi thánh ấy là sự quen biết cá nhân và cứu rỗi của chính họ với Đấng Christ. Các tôi tớ của Chúa Giê-xu phải truyền cho người khác điều chính họ đã biết và cảm nhận về ân điển và quyền năng của Con thần linh. Họ phải truyền đạt cho người khác điều họ đã trước hết nhận lãnh từ Chúa (Ma-thi-ơ 14:19). "Lòng người khôn ngoan dạy dỗ miệng mình, và thêm sự học vấn cho môi mình" (Châm ngôn 16:23). Người nghe sáng suốt sẽ dễ dàng nhận ra sự khác biệt giữa nhà giảng đạo chỉ lặp lại điều mình đã đọc hay nghe từ người ta, và người từ một tấm lòng nặng gánh hay cháy bỏng mà nói ra điều mình đã nếm trải và thấy thỏa mãn. Chức vụ của người này sẽ khô khan và vô hồn; của người kia tươi mới và bổ dưỡng. Nếu tấm lòng được Đức Chúa Trời dạy dỗ, thì từ sự đầy dẫy của nó miệng sẽ nói ra để gây dựng. Chính những người có thể thật sự khẳng định "chúng ta nói điều chúng ta biết, và làm chứng điều chúng ta đã thấy" (Giăng 3:11) mới diễn đạt mình với sự bảo đảm mang lại sự xác tín cho người khác. Kẻ bán lẻ tư tưởng của người khác không những thiếu hơi ấm và hương vị, mà còn thiếu sự xức dầu và âm điệu của thẩm quyền.
"Chúng tôi lấy điều đã thấy, đã nghe mà truyền cho anh em, để anh em cũng được giao thông với chúng tôi." Đây là một tấm gương cao quý về lòng quảng đại thuộc linh (Rô-ma 1:11-12). Thay vì giữ kín tri thức của mình, các sứ đồ khao khát chia sẻ với con cái Đức Chúa Trời nói chung (trong chừng mực có thể) những lợi thế đặc biệt mà họ đã được hưởng trong thời gian Lời của sự sống đã cư ngụ giữa họ. Đã tìm được mật ong, họ không ăn một mình; đã nếm biết Chúa là nhân từ, họ mong người khác tự mình chứng nghiệm điều đó. Giăng yêu dấu và các bạn ông không sống cho chính mình, mà nhận ra rằng đặc ân được nghe và thấy bao hàm bổn phận làm chứng. Họ xem mình không phải là những kho chứa để tích trữ lẽ thật, mà là những người gieo giống để rải nó ra. Đó luôn là hiệu quả của một sự thấu hiểu Phúc Âm một cách cứu rỗi — mở rộng tấm lòng với lòng nhân từ giống Đấng Christ. Như luật của bản thể Đức Chúa Trời là ban cho, thì bản tính mới nhận từ Ngài cũng vậy. Các sứ đồ khao khát người khác được dự phần với họ trong một điều tốt không thể ước lượng. "Vì chúng tôi không thể chẳng nói về điều mình đã thấy và nghe" (Công vụ 4:20) là tinh thần đã thúc đẩy họ.
"Để anh em cũng được giao thông với chúng tôi" thật phước hạnh, và xứng đáng được chúng ta chú ý kỹ nhất. Các sứ đồ đã được đặc ân một cách xuất sắc, không những trong việc làm những người hầu cận trực tiếp của Đấng Cứu Rỗi trong ba năm, ngồi dưới chân Ngài và uống trực tiếp từ Nguồn nước hằng sống, mà còn trong việc chia sẻ phần nào những thử thách và sự hạ mình của Ngài (Lu-ca 22:28). Nhưng tất cả điều đó là riêng của họ, và họ không thể khiến những người tin theo mình dự phần vào đó. Không những thế; lạ thay, nó đã không làm thỏa mãn hoàn toàn cả người này lẫn người kia nếu họ có thể. Chính họ đã kinh nghiệm một sự thay đổi lớn lao và ích lợi sau sự thăng thiên của Thầy mình, khi các phương tiện tri thức khả giác và các cơ hội tiếp xúc bên ngoài với Ngài đã bị rút đi. Họ đã phải nói "Ấy vậy, từ rày về sau, chúng tôi không theo xác thịt mà nhận biết ai nữa; và, dẫu chúng tôi từng theo xác thịt mà nhận biết Đấng Christ, song cũng chẳng còn nhận biết Ngài cách ấy đâu" (2 Cô-rinh-tô 5:16) — đúng hơn họ biết Ngài theo một cách cao hơn. Như Đấng Christ đã hứa với họ, Đấng Yên Ủi "sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi" (Giăng 14:26). Bấy giờ họ đã hiểu nhiều điều trong cách cư xử và sự dạy dỗ của Đấng Christ mà trước kia còn tối tăm đối với họ, và với sự thấu hiểu thuộc linh như vậy họ đã bước vào một sự thông công mới mẻ và lớn lao hơn với Ngài.
"Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." Kỳ diệu và phước hạnh thay là một đặc ân không thể diễn tả như vậy. Thật sự kỳ diệu thay, một điều hoàn toàn đặc biệt của Cơ Đốc giáo, vì không có gì trong các tôn giáo của dân ngoại dù tương tự chút nào với nó. Các "thần" của họ, không trừ một ai, đều được xem là xa cách, thù nghịch, không liên quan đến những kẻ thờ lạy mình — được nhìn với sự kinh hãi hơn là với sự tôn kính và vui thích. Gần như ý tưởng duy nhất trong tâm trí các tín đồ của họ là làm nguôi cơn thịnh nộ của chúng và cố gắng chiếm được ân huệ của chúng. Ý tưởng về việc chúng yêu thương các thần dân của mình, và đưa họ vào sự hiệp nhất và tương giao thân mật, không bao giờ bước vào tư tưởng họ. Điều đó cũng chẳng có gì lạ. Một ân huệ không thể ước lượng như vậy đã không bao giờ bước vào tư tưởng chúng ta nếu Kinh Thánh không tỏ rõ lẽ thật kinh ngạc này. Thật là một điều lạ lùng biết bao khi Đấng Thánh khôn tả lại đưa vào sự thông công với chính Ngài những kẻ vốn theo bản tính là tạo vật sa ngã và hư hoại, và trong thực hành là những kẻ phản nghịch chống lại chính Ngài. Hỡi linh hồn ta, hãy cúi xuống thờ lạy trước một sự lạ lùng như vậy. Nhưng kỳ diệu nhất trong mọi điều là Đức Chúa Trời vĩ đại không những mong muốn bầu bạn với những kẻ như vậy, mà còn sắm sửa họ cho điều đó và sẽ có họ với Ngài trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài cho đến đời đời.
Ngay cả bây giờ khi sự kiện vinh hiển này đã được tỏ ra, nhiều con cái yêu dấu của Đức Chúa Trời thấy khó thấu hiểu nó, và càng khó hơn để tận dụng đặc ân và thực sự bước vào sự vui hưởng nó. Có lẽ đó là một lý do tại sao Giăng đã diễn đạt mình một cách nhấn mạnh ở đây, vì câu "vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha," v.v., của ông dường như được chèn vào vì có một số người nghi ngờ điều đó — như là quá tốt để có thể thật. Như thể ông nói, Ta đưa ra lời khẳng định tích cực này vì lợi ích của toàn thể Hội Thánh cho đến cuối thời gian, vậy chớ để một tín hữu nào trong Đấng Christ nuôi ý tưởng rằng một ân huệ không thể diễn tả như vậy là điều Đức Chúa Trời chỉ dành cho các sứ đồ; không phải thế, đúng hơn nó là quyền bẩm sinh của mọi thành viên trong gia đình Ngài. Chớ để một thánh đồ nào bị thuyết phục rằng có một đặc ân cao đến nỗi không thể đạt được trong đời này. Mọi linh hồn được tái sinh, qua sự trung gian và công lao của Đấng Christ, đều có quyền và danh phận đối với điều này; và qua công việc tái sinh của Đức Thánh Linh sở hữu tư cách và sự xứng hợp cần thiết cho nó. Nếu có ai không vui hưởng nó, lỗi hoàn toàn thuộc về chính người ấy. Mục đích và cứu cánh lớn lao của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi và sự truyền đạt ân điển của Ngài cho chúng ta là để chúng ta được thông công với chính Ngài.
Từ "giao thông" (fellowship), xuất hiện hai lần trong câu hiện tại của chúng ta và lại trong câu 6 và 7, là từ lớn thứ hai của thư. Từ đầu tiên là "sự sống," được tìm thấy ba lần trong hai câu trước. Thứ tự của chúng chính xác một cách thần linh và có ý nghĩa về giáo lý, vì không thể có sự thông công với Đức Chúa Trời về phần các tạo vật sa ngã cho đến khi sự sống hay "bản tính" của Ngài đã được truyền cho họ. Nhưng trước khi chúng ta tìm cách phác thảo đề tài phước hạnh bao hàm trong từ quan trọng này, chúng ta hãy gợi ý một lý do nữa tại sao sứ đồ lại tỏ rõ như vậy khi nói "vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." Cần ghi nhớ rằng số phận trần gian của các Cơ Đốc nhân trong những ngày đầu của thời đại này rất khác với của chúng ta ngày nay. Lúc bấy giờ các thánh đồ bị khinh dể và ghét bỏ; tuy nhiên một phần thuộc linh rất tôn quý, đáng ao ước, và phước hạnh thuộc về họ. Như thể sứ đồ nói, Dù anh em bị xem và đối xử như cặn bã của thế gian, hãy chắc chắn rằng đó không hề là tất cả những gì anh em có được qua việc tin Đấng Christ và theo chúng tôi là các sứ đồ của Ngài. Một cơ nghiệp thật kinh ngạc và vinh hiển thuộc về anh em. Anh em đã được làm kẻ kế tự Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Là những người dự phần vào sự giàu có thần linh, anh em được đền bù dư dật cho mọi sự thiếu thốn tạm thời mà nghề nghiệp Cơ Đốc của anh em có thể liên quan.
Sự kiện lớn lao ấy cần được dân Chúa ghi nhớ vững vàng trong giờ hiện tại, và không để điều gì lay chuyển sự tin cậy của họ trong đó hay tước đoạt của họ sự vui hưởng trọn vẹn nó. Vì một số người trong họ bị tấn công bởi những kẻ muốn khiến họ tin rằng không có sự thông công Cơ Đốc nào cho bất cứ ai không chấp nhận những quan điểm riêng của họ và trở thành kẻ theo họ. Có một số người kiêu ngạo tưởng tượng mình là những người duy nhất nhóm lại trên nền tảng thuộc linh, và nếu họ không còn khẳng định công khai nữa, họ vẫn truyền đạt ấn tượng rằng không ai ngoài vòng tròn của họ có thể vui hưởng sự thông công đầy đủ nhất với Đấng Christ. Cũng có một loại người theo giáo lý cao ngạo sẽ không xem bất cứ ai là được tái sinh nếu người ấy không sẵn lòng tuyên xưng những khẩu hiệu của họ. Tương tự có những người theo chủ nghĩa kinh nghiệm gắn tầm quan trọng đến nỗi với một loại và thứ tự kinh nghiệm nào đó mà mọi kẻ xa lạ với nó đều bị xem là hoàn toàn "ngoài sự kín nhiệm" và bị lừa dối một cách chí tử nếu họ nghĩ mình có sự thông công với Đức Chúa Trời. Đây chỉ là những biến thể của những tuyên bố kiêu ngạo của Giáo Hoàng rằng không có sự cứu rỗi nào ngoài "hội thánh mẹ thánh." Hãy để câu trả lời của anh em cho tất cả là, "Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha và với Con Ngài" — điều đó vô cùng tốt hơn sự thông công với bất cứ đoàn thể nào của những Cơ Đốc nhân xưng danh.
Những lời ấy được gửi đến mọi thánh đồ bất kể tuổi tác hay sự đạt tới thuộc linh của họ, hay bất kể sự liên kết giáo phái của họ hay thiếu nó. "Anh em hãy đứng vững trong sự tự do mà Đấng Christ đã buông tha chúng ta" (Ga-la-ti 5:1), và bước vào và vui hưởng đặc ân kỳ diệu mà Ngài đã mua chuộc cho anh em. "Giao thông" (fellowship) là một từ Saxon cổ, "communion" là một từ La-tinh có nghĩa hơn là được nhận ân điển của Ngài hay thậm chí dự phần vào tình yêu của Ngài, và vươn cao hơn khái niệm bạn đồng hành. Theo nghĩa đen nó có nghĩa là những người cùng chia sẻ, một cộng đồng lợi ích, có những điều chung với nhau. Ở dạng đơn giản, từ Hy Lạp ở đây được dịch là "giao thông" được dịch là "bạn" trong Lu-ca 5:10, và 2 Cô-rinh-tô 8:23: "Gia-cơ và Giăng, con của Xê-bê-đê, là bạn với Si-môn" — họ là đồng chủ của chiếc thuyền; "Tít... là bạn và là người cùng làm việc với tôi." Đức Chúa Cha và Con không muốn vui hưởng nhau một mình cho đến đời đời, nhưng đã nhân từ định ý rằng một đoàn dân sẽ được dựng nên không những xứng hợp để vui hưởng Các Ngài, mà Các Ngài cũng sẽ vui thích đời đời trong họ. Vì vậy Con đã tuyên bố cùng Cha "sự vinh hiển mà Cha đã ban cho Con, Con đã ban cho họ, để hiệp làm một cũng như Chúng Ta vẫn là một" (Giăng 17:22).
Như vậy, ý tưởng cơ bản của "giao thông" là cùng chia sẻ. Thế mà chúng ta phải cẩn thận giải thích và hiểu nó trong ánh sáng của sự tương tự chung của đức tin. Nó không có nghĩa là chúng ta đã được đưa vào sự bình đẳng với Đức Chúa Trời, mà là theo mức độ hữu hạn của chúng ta, chúng ta được làm kẻ dự phần vào sự sống, sự thánh khiết, sự phước hạnh khôn tả của Ngài; rằng như "dân của Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp Ngài" (Phục truyền luật lệ ký 32:9), thì "Hồn ta nói: Đức Giê-hô-va là cơ nghiệp ta" (Ca thương 3:24); rằng như Ngài tuyên bố "các người thánh ở trên đất, và những bậc cao trọng là những người mà ta ưa thích mọi đàng" (Thi thiên 16:3), thì mỗi người trong họ tuyên bố "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi thiên 73:25). Chính Chúa thuộc về chúng ta, và chúng ta thuộc về Ngài: một sự dự phần chung — thật là một sự ban phát kinh ngạc! Không lạ gì sứ đồ đã nhấn mạnh sự kiện ấy: "vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha và với Con Ngài" — tôi long trọng đóng ấn mình rằng sự việc là như vậy. Không phải (chúng tôi nhắc lại) điều này có nghĩa là sự bình đẳng, mà đúng hơn là sự đến gần một cách vâng phục nhưng vui vẻ của kẻ dưới đối với đấng trên, nhưng sao cho có một sự thân mật và tự do thánh khiết trong đó vì chúng ta vừa yêu Đức Chúa Trời vừa được Ngài yêu.
"Giao thông" với Đức Chúa Trời tất yếu giả định rằng chúng ta đã được đưa vào một mối quan hệ gần gũi và thân thương với Ngài đến nỗi không những chúng ta xem Ngài là Đấng kết bạn với chúng ta, mà Ngài hạ mình xem và đối xử với chúng ta như bạn hữu của Ngài. Áp-ra-ham, cha hay nguyên mẫu của mọi tín hữu, "được gọi là bạn Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 2:23) — được nhận vào chia sẻ bầu bạn với Ngài và trò chuyện với Ngài. Nhưng "giao thông" không những giả định sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà còn giả định sự nhận lãnh một bản tính và tâm tình xứng hợp để ở với Ngài, vì "hai người nếu không đồng ý với nhau há đi chung được sao?" (A-mốt 3:3). Không thể có tình bạn trừ khi có sự tương hợp. Giao thông không phải là việc một chiều, mà là tương hỗ. Luật của tình bạn là đáp lại tình bạn bằng tình bạn. Không ai được phép xem mình là bạn của Đức Chúa Trời trừ khi người ấy có tấm lòng và cách cư xử của một người bạn — vui thích trong Ngài, tìm cách được biến hóa theo hình ảnh Ngài, cố gắng cổ võ lợi ích của Ngài. Như vậy chúng ta thấy Chúa Giê-xu phán với các môn đồ Ngài, "Ví thử các ngươi làm theo điều Ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu Ta" (Giăng 15:14) — nếu các ngươi lấy việc làm đẹp lòng Ta trong mọi sự làm mục đích chân thành của mình. Một "người bạn" là người cư xử một cách thân thiện với người khác, tránh bất cứ điều gì làm tổn thương hay buồn lòng người ấy.
Chừng nào chúng ta không làm cho nó thành xác thịt, có lẽ hình ảnh của tình bạn giúp chúng ta nắm bắt tốt nhất ý nghĩa của "giao thông." Người ta quý trọng một người bạn, đánh giá người ấy cao hơn những người quen biết thường. Giữa Chúa và dân Ngài cũng vậy. Họ quý trọng và đánh giá cao lẫn nhau. Thật là một lời của Đa-vít: "Ngài giải cứu tôi, bởi Ngài yêu mến tôi" (2 Sa-mu-ên 22:20); trong khi thánh đồ xưng nhận "các suối tôi đều ở trong Chúa" (Thi thiên 87:7). Những người bạn thật tìm thấy niềm vui chân thật trong bầu bạn của nhau, hạnh phúc nhất khi ở cùng nhau: há chẳng phải người vợ nói, "Tôi thuộc về lương nhân tôi, lòng người hướng về tôi. Hỡi lương nhân tôi, hãy đến, chúng ta sẽ đi ra đồng" (Nhã ca 7:10-11), trong khi nàng kêu lên, "Hỡi lương nhân tôi, hãy vội vàng đến" (Nhã ca 8:14)? Sự trò chuyện thân mật và những sự giao tiếp gần gũi là đặc điểm trong cách đối xử của người bạn này với người bạn kia. Những điều tôi không bàn luận với người lạ, những vấn đề mà tôi sẽ im lặng với một người quen biết thường, tôi tự do mở ra với người mà giá trị của họ tôi đã chứng nghiệm và trong người mà tôi vui thích. Giữa Đức Chúa Trời và con cái yêu dấu của Ngài cũng vậy. Há chẳng phải "Đức Giê-hô-va đối diện phán cùng Môi-se, như một người nói chuyện cùng bạn hữu mình" (Xuất Ê-díp-tô ký 33:11), và há chẳng phải ông, đáp lại, đã diễn đạt mình với sự tự do lớn lao cùng Chúa — "xin cho tôi biết đường lối Ngài, để tôi biết Ngài" (câu 13) một cách thân mật hơn?
Giao thông là tương hỗ. "Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt Ta, thì lòng tôi thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ tìm mặt Ngài" (Thi thiên 27:8). Như vậy có một sự trao đổi tin cậy. "Đức Giê-hô-va kết bạn thiết cùng người kính sợ Ngài, tỏ cho người ấy biết giao ước của Ngài" (Thi thiên 25:14), trong khi họ tự do mở lòng mình ra cùng Ngài. Đức Chúa Trời ban những ảnh hưởng ân điển vào linh hồn, và chúng ta (bởi sự giúp đỡ của Thánh Linh Ngài) đáp lại Ngài một cách xứng hợp. Họ tuôn đổ linh hồn mình ra cùng Ngài, và Ngài mở tai Ngài cùng họ: "Trong ngày tôi kêu cầu, Chúa đáp lại, giục lòng tôi mạnh mẽ" (Thi thiên 138:3). Ngài tỏ cho họ biết ý muốn Ngài, và họ tìm cách bước đi theo đó. Họ tìm kiếm vinh hiển Ngài làm cứu cánh cao nhất của mình, và Ngài khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ. Các thánh đồ nói chung bị lôi cuốn nhất và nói thường xuyên nhất về sự tương giao của mình với Đức Chúa Trời, thế mà chính sự tương giao của Ngài với chúng ta phải xảy ra trước khi sự tương giao của chúng ta có thể được chính chúng ta nhận biết. Đó hoàn toàn là một sự vận hành thuộc linh và siêu nhiên và chắc chắn thường được tiến hành khi chúng ta không ý thức về nó.
CHƯƠNG 4
Sự Thông Công — Phần Hai
"Chúng tôi lấy điều đã thấy, đã nghe mà truyền cho anh em, để anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." — 1 Giăng 1:3
Ở đây chúng ta có một tri thức được truyền đạt, một ước muốn trìu mến, một lời khẳng định nhấn mạnh, và một đặc ân được chia sẻ. Các sứ đồ công khai rao giảng điều họ đã nhận lãnh trực tiếp từ Đấng Christ. Họ đã làm như vậy vì họ có một lòng khao khát vị tha rằng người khác cũng được ích lợi bởi đó. Đó không phải là một sự tưởng tượng của trí tưởng tượng cuồng nhiệt mà họ đề cập đến, mà là một lẽ thật thần linh và thuộc linh. Sự thông công với Đức Chúa Trời là phẩm giá cao nhất và phước lành giàu có nhất mà chúng ta có thể được ưu đãi, hoặc ở đây hoặc ở đời sau. Đó là một trong những sự mầu nhiệm lớn lao của ân điển. Lý trí không thể thấu hiểu nó, và giác quan không liên quan gì đến nó. Không ai có thể có chút khái niệm nào về sự tuyệt hảo của nó trừ những người thực sự dự phần vào nó. Để đạt được điều đó phải có sự đồng nhất về bản tính, một sự hiểu biết thân mật, sự hòa hợp của tấm lòng, sự hiệp nhất của lợi ích và mục đích, và một sự xưng nhận công khai lẫn nhau. Dù sự thông công này là tột đỉnh của phước hạnh, nó là điều mà mọi thánh đồ đều dự phần.
Thật lớn lao là vinh dự, thật kỳ diệu là đặc ân, được nhận vào sự tương giao với Chúa là Đức Chúa Trời. Sự thông công với Ngài vừa là một sự kiện khách quan vừa là một sự nhận thức chủ quan: nghĩa là, nó dựa trên một mối quan hệ, và được vui hưởng trong kinh nghiệm của linh hồn. Vì mọi tín hữu đều được tái sinh và được hòa thuận với Đức Chúa Trời, họ đang ở trong sự tương giao với Ngài — trong một tình trạng tình bạn thánh. Tình trạng ấy gồm có một sự giao tiếp tương hỗ trong việc cho và nhận theo một cách thánh; của Đức Chúa Trời trong những sự đổi mới của ân điển và những sự cung ứng tươi mới của Thánh Linh Ngài; của chúng ta trong những sự tuôn trào của lòng chúng ta hướng về Ngài trong những đường lối Ngài đã định. Nó được vui hưởng một cách ý thức bởi sự vận hành của đức tin và tình yêu (vì chúng là hai bàn tay của linh hồn mà chúng ta nắm lấy Đức Chúa Trời), và bởi tấm lòng được gắn bó với những sự trọn lành khôn tả và những sự ban cho ân điển của Ngài. Một số tín hữu bước vào một kinh nghiệm phong phú hơn nhiều về sự thông công này so với các anh em của họ, và mức độ mà cùng một tín hữu thực sự dự phần có thể thay đổi đáng kể từ ngày này sang ngày khác. Nó chủ yếu được chúng ta thể hiện ra trong sự ngợi khen và cầu nguyện. Nó được duy trì bằng cách tránh những điều cản trở và bằng cách dùng những phương tiện giúp ích nó — đặc biệt là sự suy gẫm thành kính về Đức Chúa Trời và lời Ngài.
Các ý kiến khác nhau về việc Đức Chúa Cha và Con có được xem ở đây một cách liên hợp hay riêng biệt. Về mặt ngữ pháp, mỗi cách đều cho phép. Về phần mình, chúng tôi nghiêng về quan điểm của Candlish, đó là Đối Tượng của sự thông công của Cơ Đốc nhân là một. Chắc chắn là chúng ta trước hết có sự thông công với Con, vì chỉ qua Ngài kẻ có tội mới có thể đến cùng Cha. Đấng Christ là con đường duy nhất, con đường mới và sống, đến cùng Ngài. Nhưng như nhà giải kinh ấy đã chỉ ra, Đấng Christ không được trình bày như vậy: đúng hơn Con ở đây được xem như liên kết với Cha — "cùng nhau trong mối quan hệ tương hỗ của Các Ngài với nhau, và tâm trí và tấm lòng tương hỗ của Các Ngài đối với nhau (và đối với các thánh đồ), Các Ngài tạo thành đối tượng duy nhất của sự thông công này." Trong 1 Cô-rinh-tô 1:9 chúng ta đọc, "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài đã gọi anh em được thông công với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta," xét theo đó chúng tôi, về phần cá nhân, thích nói rằng sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong con người của Đấng Trung Bảo — được chứng thực, chúng tôi cho là vậy, bởi 1 Giăng 1:5-6 nơi Đối Tượng của sự thông công của chúng ta được nói đơn giản là "Đức Chúa Trời," không phân biệt ngôi vị. Thế mà vì Các Ngài thật sự có thể được chiêm ngưỡng một cách riêng biệt, nên việc phân biệt giữa sự tương giao chúng ta có với Mỗi Ngôi là hoàn toàn chính đáng, và chúng tôi sẽ luận về điều đó như vậy.
Một điều khác cũng xác chứng rằng, xét về thực chất, sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ấy là sự tương giao của chúng ta được xây dựng trên sự hiệp nhất với Ngài. Mà sự hiệp nhất của chúng ta với Đức Chúa Trời thì không trực tiếp, nhưng qua trung gian của Chúa Giê-xu. Trước hết chúng ta được kết hiệp với Đấng Christ, rồi qua Ngài mà được hiệp với Đức Chúa Cha (1 Phi-e-rơ 3:18). Sự nên một giữa thánh đồ với Đấng Christ là một đề tài kỳ diệu và nhiều phương diện, mà ở đây chúng ta chỉ có thể phác thảo sơ lược. Trước hết, từ muôn đời trước chúng ta đã có sự hiệp nhất tuyển chọn với Đấng Christ, vì đã được chọn ở trong Ngài. Cũng có sự hiệp nhất giao ước, đến nỗi chúng ta nên một với Ngài như là A-đam sau hết: chính với tư cách ấy Ngài đã thay thế chỗ chúng ta và chu toàn các nghĩa vụ pháp lý của chúng ta. Cũng có sự hiệp nhất sống động, khi vì sự tái sinh mà điều này trở nên đúng: "hễ ai kết hiệp cùng Chúa thì nên một tâm linh với Ngài" (1 Cô-rinh-tô 6:17). Từ đó phát sinh sự hiệp nhất đạo đức, khi bởi đức tin và tình yêu chúng ta được hứa hôn cho Ngài. Điều đó lại dẫn đến sự hiệp nhất thực hành, khi chúng ta mang ách của Ngài và bước đi trong sự phục tùng Ngài. Tất cả những điều ấy kết lại thành sự hiệp nhất kinh nghiệm, trong đó chúng ta hưởng sự thông công mật thiết với Đấng Christ, uống tràn đầy tâm linh Ngài.
Mỗi phương diện của sự hiệp nhất nhiều mặt ấy đều có một sự tương giao tương ứng. Nhờ sự hiệp nhất tuyển chọn với Đấng Christ, chúng ta được "phước… với mọi phước thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ" (Ê-phê-sô 1:3). Vì sự hiệp nhất giao ước với Ngài, chúng ta trở nên kẻ dự phần hợp pháp vào sự công chính của Ngài, và được quyền hưởng trọn phần thưởng của sự vâng phục đầy công đức của Ngài. Do sự hiệp nhất sống động với Ngài, chúng ta được nhận sự sống của Đấng Christ và được tâm linh Ngài ngự vào. Kết quả của sự hiệp nhất đạo đức với Ngài là chúng ta bước vào sự cứu rỗi của Ngài và nhận lấy từ sự đầy dẫy của Ngài "ân điển trên ân điển". Nhờ sự hiệp nhất thực hành với Ngài, chúng ta cùng bước đi trong sự đồng ý: chúng ta nay "cứ gắn bó với Chúa" (Công vụ 11:23) trong đời sống nương cậy và tận hiến cho Ngài, ngày càng trở nên giống hình ảnh thánh khiết của Ngài. Từ sự hiệp nhất kinh nghiệm với Đấng Christ, chúng ta bước vào sự bình an và vui mừng của Ngài, và trở nên những nhánh kết quả của Cây Nho. "Có một người bạn gắn bó hơn cả anh em" (Châm Ngôn 18:24) nói lên phía Ngài trong sự tương giao này; còn "có một môn đồ dựa vào ngực Chúa Giê-xu, là người Chúa Giê-xu yêu" nói lên phía chúng ta. Đây là kết quả của sự hiệp nhất thực hành và tương giao: "Ai có các điều răn của ta và giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta… và ta sẽ yêu người, và sẽ tỏ mình cho người biết" (Giăng 14:21).
Sự hiệp nhất mật thiết giữa Chúa và dân Ngài được gợi ý ngay trong chính danh xưng của họ: Ngài là "Đấng Christ"; họ là Cơ Đốc nhân: "Vì Đấng làm nên thánh và kẻ được nên thánh đều bởi một, nên Ngài không hổ thẹn mà gọi họ là anh em" (Hê-bơ-rơ 2:11) và đối xử với họ cho xứng. Hình ảnh được dùng thường xuyên nhất trong Tân Ước để diễn tả sự nên một của Đấng Cứu Chuộc và kẻ được chuộc là hình ảnh "thân thể" mầu nhiệm của Ngài, mà Ngài là đầu, họ là các chi thể: "Vì chúng ta là chi thể của thân thể Ngài, là xương thịt Ngài" (Ê-phê-sô 5:30). Kết quả của sự hiệp nhất ấy là sự tương giao, tức là cùng chia sẻ: "Người yêu dấu của tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người" (Nhã Ca 2:16)—cùng vui thích nơi nhau, cùng vun đắp lợi ích cho nhau, cùng ở với nhau đến đời đời. Vì thế, không những được tiếp xúc cá nhân và trò chuyện với Ngài là đặc ân thánh khiết của tôi, mà còn là được giao tiếp trọn vẹn không giấu giếm. Về phần Ngài không có sự xa cách, và về phần tôi cũng không nên có. Đấng Christ không những đã phó chính mình Ngài vì dân Ngài, mà còn phó cho họ—để họ được dùng trọn: "Hãy quăng hết gánh lo cho Ngài, vì Ngài chăm sóc anh em" (1 Phi-e-rơ 5:7). Ngài thuộc về chúng ta để chúng ta ăn nuốt (Giăng 6:57), và là "Chiên Con" (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:5): tức là Đấng Christ trong tính cách hy sinh của Ngài—hoàn toàn phù hợp cho những linh hồn bị tội lỗi quấy nhiễu.
Sự ăn uống ấy cũng không phải một chiều: Đấng Christ vui thích thông công với những kẻ thuộc về Ngài—"Ta đã rất muốn ăn lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi chịu đau đớn" (Lu-ca 22:15) minh họa điều ấy. Ngài tìm kiếm sự tương giao như vậy: "Này, ta đứng ngoài cửa mà gõ; nếu ai nghe tiếng ta mà mở cửa [vì Ngài không ép buộc ai, xem Lu-ca 24:28-29], thì ta sẽ vào cùng người ấy, ăn bữa tối với người, và người với ta" (Khải Huyền 3:20)—chớ quên rằng lời ấy nói với một Hội Thánh! Sự thông công mật thiết giữa Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài được bày tỏ cách phước hạnh trong sách Nhã Ca. Ngài thỉnh cầu: "Hãy cho ta xem mặt nàng, hãy cho ta nghe tiếng nàng; vì tiếng nàng êm dịu, và mặt nàng xinh đẹp" (2:14); còn người hôn thê thì thưa: "Hãy cho em nghe [tiếng chàng]: Hỡi người yêu dấu của em, hãy mau đến" (8:13-14). Ngài thốt lên: "Hỡi người tình của ta, nàng đẹp thay" (4:1); nàng đáp lại: "Người yêu dấu của em trắng và hồng, là người đứng đầu trong muôn ngàn" (5:10). Hai bên đều khoản đãi nhau ngọt ngào: nàng nói: "Nguyện người yêu dấu của em vào vườn mình, và ăn những trái ngon của nó" (4:16); còn Ngài đáp: "Hỡi các bạn, hãy ăn; hỡi những người yêu dấu, hãy uống, phải, hãy uống cho thỏa thích" (câu 1). Họ đều mê đắm nhau: nàng làm chứng: "Em ngồi dưới bóng người với lòng vui sướng" (2:3), thì Ngài ân cần đáp: "Hỡi tình yêu, nàng đẹp và vui sướng dường bao" (7:6).
Giờ đây chúng ta sẽ xét đến sự tương giao mà chúng ta có với từng Ngôi trong các Ngôi thánh cách riêng biệt. Rõ ràng không thể có sự tương giao với bất cứ Ngôi nào nếu không qua Đấng Trung Gian. Chúng ta chỉ có thể đến cùng Đức Chúa Cha qua Đức Chúa Con đã nhập thể. Sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng này là qua sự hiệp nhất với Đấng kia. Chúng ta là con cái của Đức Chúa Cha (1 Giăng 3:1) vì đã được nên một với Con Ngài, và vì thế Ngài phán: "Này, ta đây và các con cái mà Đức Chúa Trời đã ban cho ta" (Hê-bơ-rơ 2:13). Sau khi sống lại, Ngài phán với các môn đồ: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi" (Giăng 20:17), nhờ đó tỏ rõ rằng mối liên hệ giữa Ngài với Đức Chúa Trời cũng là của họ. Mối liên hệ ấy lại càng được củng cố cho họ khi Đức Chúa Trời sai "Thần của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu rằng: A-ba, Cha" (Ga-la-ti 4:6); và như thế họ nuôi dưỡng đối với Ngài những tình cảm của con cái. Từ đó chúng ta có thể thấy được tính chất của sự tương giao mà Cơ Đốc nhân có với Đức Chúa Cha. Như con cái được đến gần cha mình, thì tín hữu cũng đến cùng Đức Chúa Trời như vậy. Như con cái hưởng ân huệ của cha mình, thì tín hữu cũng hưởng ân huệ của Đức Chúa Trời như vậy. Như người cha trần gian vui thích làm cho lòng con mình hân hoan bằng những dấu hiệu đặc biệt của tình yêu mình, thì "huống chi Cha các ngươi ở trên trời sẽ ban vật tốt cho kẻ xin Ngài" (Ma-thi-ơ 7:11)!
Bản chất của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Cha cũng được chỉ ra bởi chính ý nghĩa của từ ấy, tức là một cộng đồng lợi ích, và đó là điều hai chiều. Như vậy, Đức Chúa Cha và con cái Ngài cùng vui thích nơi Con yêu dấu của Ngài. Điều ấy được Cứu Chúa mô tả cách phước hạnh trong cái gọi là ẩn dụ về đứa con hoang đàng. Khi kẻ lang thang từ xứ xa trở về nhà và được đón nhận, người cha nói: "Hãy đem con bê mập ra giết; chúng ta hãy ăn và vui mừng" (Lu-ca 15:23)—hình ảnh họ cùng ăn uống nơi Đấng Christ đã một lần bị giết và cùng vui mừng. Cũng vậy, như việc tôn vinh Đấng Christ là mục đích tối cao mà Đức Chúa Cha đặt trước mặt Ngài trong mọi công việc của chương trình đời đời Ngài, thì đó cũng là mục tiêu lớn của chúng ta. Hơn nữa, Đức Chúa Cha khiến chúng ta dự phần vào sự thánh khiết của Ngài (Hê-bơ-rơ 12:10), thậm chí vào chính bản tính của Ngài (2 Phi-e-rơ 1:4), đến nỗi điều Ngài ghét thì họ ghét, và điều Ngài vui thích thì họ cũng vui thích. Hơn nữa, họ có sự tương giao với Đức Chúa Cha trong lòng yêu thương âu yếm đối với mọi con cái yêu dấu của Ngài: "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, vì chúng ta yêu mến anh em" (1 Giăng 3:14). Lại nữa, một sự tương giao phước hạnh nhất được duy trì giữa Đức Chúa Cha và con cái Ngài qua những phương tiện mà Ngài đã lập ra cho chính mục đích ấy. Khi họ cố gắng làm theo ý muốn Ngài, Ngài nhận lấy sự chăm sóc mọi việc của họ.
"Và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ." Phải, và theo đúng thứ tự ấy. Trước hết, chúng ta có sự tương giao với Ngài như là Con của Đức Chúa Trời vì chúng ta đã được làm con Ngài, như là "dòng dõi của Ngài", phải, là "sự lao khổ của linh hồn Ngài" (Ê-sai 53:10-11). Điều này giải thích vì sao Đấng Christ được gọi là "Cha Đời Đời" (Ê-sai 9:6). Thứ hai, chúng ta có sự tương giao với Ngài như là "Giê-xu", vì khi đức tin nắm lấy Ngài chúng ta trở nên kẻ dự phần vào sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài—như những người đã tin mà chạm vào viền áo Ngài được chữa khỏi các bệnh tật. Vì sự thực hành đức tin hiệu quả là một hành động thuộc linh, nên trước hết chúng ta phải được làm con, là những người thuộc linh, "người dựng nên mới trong Đấng Christ" bởi sự tái sinh. Đức tin ban cho sự hiệp nhất cứu rỗi với Đấng Christ, và Ngài bèn trở nên "sự khôn ngoan, sự công chính, sự nên thánh và sự cứu chuộc" cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Không những tội lỗi chúng ta được cất đi xa như phương đông xa cách phương tây, mà chúng ta còn được một quyền lợi cá nhân nơi mọi điều Ngài là và mọi điều Ngài có. Thứ ba, chúng ta có sự tương giao với Ngài như là "Christ", tức là Đấng Được Xức Dầu. Như "Đức Chúa Trời đã xức dầu cho Chúa Giê-xu người Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh" (Công vụ 10:38), thì các tín hữu "đã nhận được sự xức dầu [cùng một từ] từ Đấng Thánh", và "sự xức dầu mà anh em đã nhận từ Ngài vẫn ở trong anh em" (1 Giăng 2:20, 27)—dầu xức trên đầu thầy tế lễ cả (Xuất Ê-díp-tô Ký 29:7) đã "chảy xuống đến vạt áo người" (Thi Thiên 133:2)!
Sự tương giao của tín hữu với Cứu Chúa của mình mở ra cho người một suối phước hạnh không bao giờ cạn. Vì Ngài là Đức Chúa Trời, nên Ngài hoàn toàn đủ khả năng gánh vác mọi việc cho người trong mọi hoàn cảnh và cung ứng mọi nhu cầu của người. Vì Ngài là người, nên Ngài có thể cảm thương những yếu đuối của chúng ta, và đầy lòng thương xót dịu dàng đối với dân đang buồn rầu của Ngài. Ngài đã bị cám dỗ trong mọi sự như chúng ta—trừ ra tội lỗi—và vì thế Ngài thấu hiểu trọn các thử thách của chúng ta. Chính Ngài đã trải qua cảnh nghèo khó, bị bỏ rơi, bị sỉ nhục, bị đối xử bất công, bị xử tệ. Ngài bị bạn bè hiểu lầm và bị các lãnh đạo tôn giáo ghét bỏ. Ngài biết thế nào là chịu đói khát, và mệt mỏi thân xác cũng như thống khổ linh hồn. Vì thế Ngài là "một anh em sinh ra để giúp đỡ trong lúc hoạn nạn" (Châm Ngôn 17:17) và động lòng thương xót khi nhìn thấy những đau khổ của các chi thể trong thân thể mầu nhiệm của Ngài; phải, có lời chép: "Trong mọi nỗi gian truân của họ, Ngài cũng gian truân" (Ê-sai 63:9). Mối dây liên kết Đấng Cứu Chuộc với kẻ được chuộc thật khăng khít, đến nỗi khi Sau-lơ người Tạt-sơ (trong những ngày điên cuồng chưa tái sinh) ngược đãi con cái Ngài, Đấng Christ đã phán với người: "Sao ngươi bắt bớ ta?" (Công vụ 22:7)—vì tấn công họ, người đã "đụng đến con ngươi mắt Ngài" (Xa-cha-ri 2:8).
Như vậy, có đủ mọi điều trong Đấng Christ để mời gọi và khích lệ chúng ta tìm kiếm và duy trì sự thông công mật thiết và tự do nhất với Ngài. Ngài mang lấy bản tính chúng ta, và chúng ta nhận được bản tính Ngài. Mọi nguồn lực vô hạn của thần tính đều được thi hành vì lợi ích chúng ta. Như Ngài đã chịu sự nghèo khó của chúng ta, thì chúng ta được làm bạn dự phần vào sự giàu có của Ngài. Sự công chính của Ngài thật là của chúng ta, như Ngài đã nhận lấy tội lỗi chúng ta làm của Ngài. Phần thưởng của Ngài, Ngài chia sẻ với kẻ được chuộc, đến nỗi sự vinh hiển mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, Ngài đã ban cho họ (Giăng 17:22). Giữa họ có một cộng đồng tình cảm—chảy trong cùng những dòng, hướng về cùng những đối tượng: "Ta yêu kẻ nào yêu ta" (Châm Ngôn 8:17). Họ có sự thông công thân mật với nhau: họ trút hết những than thở ra trước Ngài, Ngài ban cho họ những lời an ủi của Ngài. Họ có những ước muốn lẫn nhau: "Lạy Cha, Con muốn những kẻ Cha đã cho Con cũng ở với Con nơi Con ở" (Giăng 17:24); "Lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến" (Khải Huyền 22:20) là lời đáp của họ. Họ dự phần vào những đặc ân và vinh dự giống nhau: Ngài là Thầy Tế Lễ và Vua, và Ngài "đã làm cho chúng ta nên vương quốc, nên thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài" (Khải Huyền 1:6). Họ vui lòng chịu mất mát vì cớ Ngài, mang lấy sự sỉ nhục của Ngài, và bước vào "sự thông công trong sự thương khó của Ngài" (Phi-líp 3:10).
Có người sẽ hỏi: Tại sao trong 1 Giăng 1:3 lại không nhắc đến sự tương giao của tín hữu với Đức Thánh Linh? Dù Ngài không được nói đến cách rõ ràng, Ngài vẫn tất yếu hàm chứa, vì không ai có thể tương giao với Đức Chúa Cha hay với Đức Chúa Con nếu không bởi Ngài. "Vì nhờ Ngài [Đấng Christ] mà chúng ta cả hai [người Giu-đa tin và người ngoại tin] đều được đến cùng Đức Chúa Cha bởi một Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 2:18). Đức Thánh Linh là nguyên nhân hiệu quả duy nhất của mọi sự tương giao thuộc linh. Tất yếu phải vậy, vì Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thì mắt thường không thấy được, là Đối Tượng mà đức tin chúng ta thực hành, và là Đấng mà chúng ta hưởng sự thông công; mà chính Đức Thánh Linh khiến các Ngài trở nên thật và quý báu đối với chúng ta, kéo lòng chúng ta ra đến cùng các Ngài. Chính Ngài đổ tình yêu của Đức Chúa Cha đầy dẫy trong lòng chúng ta, và lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho chúng ta. Như vậy Đức Thánh Linh không được nêu tên riêng ở đây, vì Ngài là tác giả của sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong Đấng Christ. Ngài dẫn chúng ta vào sự tương giao ấy, và là Đấng duy nhất thi hành nó, vì nhờ sự giúp sức của Ngài mà chúng ta được nâng lên khỏi chính mình và lòng chúng ta được kéo đến những điều ở trên. Tuy vậy chớ quên rằng trong 2 Cô-rinh-tô 13:14, trong khi "ân điển" được quy cho Chúa Giê-xu, và "tình yêu" cho Đức Chúa Trời, thì "sự thông công" được quy cách rõ ràng cho Đức Thánh Linh. Chúng ta cũng là kẻ dự phần bản tính Ngài, và chức vụ của Ngài là tôn vinh Đấng Christ.
Giờ xin nói một lời về sự tương giao mà các thánh đồ có với nhau. "Nếu chúng ta có sự tương giao với Đức Chúa Cha, thì chúng ta là con cái Ngài, và được tâm linh Ngài làm cho sống động. Nếu chúng ta có sự tương giao với Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta là kẻ được chuộc của Ngài, và là đối tượng của ân điển Ngài. Do đó, theo lẽ tất yếu, hễ nơi nào có sự tương giao với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con thì nơi đó cũng phải có sự tương giao với những kẻ tin nơi các Ngài. Và đây chính là ánh sáng mà đề tài được trình bày trong câu văn, nơi ba hình thức tương giao được xem là gắn bó không thể tách rời" (J. Morgan). Cần lưu ý rằng tuy "hầu cho anh em cũng được tương giao với chúng tôi" được nói trước "sự tương giao của chúng tôi với Đức Chúa Cha và với Con Ngài" (vì, như đã giải thích trước, chính nhờ các sách của các sứ đồ mà chúng ta có được sự hiểu biết đầy đủ về sự cứu rỗi nơi các Ngài), nhưng trong kinh nghiệm, sự tương giao với các tín hữu đến sau sự tương giao của chúng ta với các Ngôi thánh; vì chúng ta được hiệp nhất với các Ngài trước, rồi mới có sự hiệp nhất thuộc linh với những người kia. Sự tương giao ấy gồm những gì, Ê-phê-sô 4:4-6 cho chúng ta biết: "Chỉ có một thân thể, một Đức Thánh Linh, như anh em bởi chức phận mình đã được gọi đến một sự trông cậy; chỉ có một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, chỉ có một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Ngài là trên hết mọi người, giữa mọi người và ở trong mọi người."
Các tín hữu cùng chia sẻ sự giàu có của ân điển Đức Chúa Trời, cùng dự phần vào mọi ích lợi của sự trung gian và công đức của Đấng Christ. Họ có cùng một bản tính và những mối liên kết trong lòng. Họ có cùng niềm tin, kinh nghiệm và hy vọng. Họ sẽ ở với Chúa đời đời. Vì thế họ được răn dạy: "Dùng dây hòa bình mà giữ gìn [không phải "tạo nên"] sự hiệp một của Đức Thánh Linh" (Ê-phê-sô 4:3). Nhưng điều ấy chỉ khả thi cách thực tế khi họ đích thân vâng theo lời khuyên trước đó: "Phải hết sức khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều, phải nhịn nhục, lấy lòng thương yêu mà chớ nhau." Không những đó là lợi ích chung của họ, mà nhờ đó Đấng Christ được tôn vinh và vinh hiển hơn hết bởi họ (Giăng 13:35). Vậy đó phải là nỗ lực tha thiết và liên tục của họ để vun đắp sự tương giao này. Nếu họ không làm, thì lời họ tự xưng là hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời chỉ là lời khoe khoang suông. Như chính sứ đồ này tuyên bố: "Ví bằng có ai nói rằng: Ta yêu Đức Chúa Trời, mà lại ghét anh em mình, thì là kẻ nói dối; vì kẻ nào chẳng yêu anh em mình thấy, thì không thể yêu Đức Chúa Trời mình chẳng thấy được" (4:20). Không những các đối tượng của sự tương giao không thể tách rời, mà sự hưởng thụ điều này cũng tương xứng với điều kia: hễ chúng ta tương giao với Đức Chúa Cha và Con Ngài chừng nào, thì chúng ta cũng sẽ tương giao (ít nhất trong sự cầu nguyện) với mọi kẻ tin chừng ấy.
Chúng tôi không có ý định đưa ra dàn ý bài giảng cho từng câu, vì chúng tôi muốn khích lệ sự nghiên cứu, và gợi ý cách bắt tay vào việc, hơn là dung túng tính lười biếng. Có bài này và bài trước trước mặt, người giảng trẻ hẳn không khó khăn gì trong việc thu thập đủ tài liệu cho ít nhất một bài giảng về Sự Tương Giao—càng đơn giản trong văn phong và càng ít phân đoạn càng tốt. Xét về mặt giảng luận, những câu mở đầu của bài này cung cấp một dàn ý phân tích câu 3. Về phần dẫn nhập, nên chỉ ra những điều khác nhau ngăn trở mọi sự tương giao giữa Đức Chúa Trời và kẻ chẳng tin, cùng những sự cung ứng của Đức Chúa Trời để dẹp bỏ các chướng ngại ấy, như tội lỗi ly dị khỏi sự thánh khiết—được thắng bởi huyết chuộc tội; sự chết thuộc linh—bởi sự ban cho sự sống; sự xa cách trong lòng—bởi sự hòa giải lúc trở lại đạo; khoảng cách giữa hữu hạn và vô hạn—được nối bởi Đấng Trung Gian.
CHƯƠNG 5
Sự Vui Mừng Trọn Vẹn—Phần Một
"Chúng tôi lấy những điều đó viết cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy." - 1 Giăng 1:4
Để ích lợi cho những người giảng trẻ (và cả những người trong dân sự Đức Chúa Trời mong muốn tập thói quen nghiên cứu Kinh Thánh kỹ lưỡng hơn), chúng tôi xin nói rằng chính chúng tôi đã bắt đầu việc tra xét và suy gẫm câu này bằng cách đặt ra những câu hỏi sau đây, rồi tìm câu trả lời.
- "Những điều đó" chính xác chỉ về điều gì?
- Tại sao lại nói "chúng tôi viết" thay vì "tôi viết" như trong 2:1, 12, 26?
- "Những điều đó" liên hệ thế nào với "sự vui mừng đầy dẫy"?
- Bản chất của sự vui mừng được nói đến ở đây là gì?
- Trong đời này có thể đạt được "đầy dẫy" không?
- Chúng ta nên đọc là "hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy" hay "của chúng tôi" như trong R.V. và trong bản Interlinear của Bagster?
Kết quả của sự tìm kiếm và suy ngẫm của chúng tôi sẽ được trình bày trước độc giả, dù chúng tôi sẽ không bám sát đúng thứ tự của sáu câu hỏi ấy. Cá nhân chúng tôi thấy rằng nhờ những câu hỏi như vậy chúng tôi có thể tiếp cận một câu Kinh Thánh cách rõ ràng hơn, và nhờ đó đạt được điều gì tốt hơn một ý tưởng chung chung mơ hồ về nội dung nó.
"Chúng tôi lấy những điều đó viết cho anh em." Chúng tôi tin rằng có hai ý chỉ. Như từ mở đầu cho thấy, ý chỉ chính là về điều ngay trước đó. Ở đây một lần nữa mối liên hệ nối một câu với câu khác rất rõ ràng, và thứ tự nội dung của chúng tương ứng đúng với kinh nghiệm Cơ Đốc. Trước hết, là sự trình bày Con Đức Chúa Trời đã nhập thể, và sự chúng ta nhận biết Ngài cách cứu rỗi như vậy bởi sự Ngài tỏ mình ra cho linh hồn như là "Lời sự sống"; vì như chính là lý trí và sự thực hành nó khiến người ta có thể làm bạn với nhau, thì cũng vậy chính là sự chúng ta được nhận sự sống thuộc linh khiến chúng ta có khả năng tương giao với Đức Chúa Trời. Thứ hai, là sự hưởng thụ thực tế sự tương giao mật thiết với Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong và qua Đấng Trung Gian, và với mọi con cái Ngài như là hậu quả. Thứ ba, sự vui mừng đầy dẫy là kết quả. Như vậy điều trước đứng với điều sau như nguyên nhân với kết quả, như cây với trái, như phương tiện với mục đích. Và ở đây điều này cũng tương xứng với điều kia: như mức độ tương giao của chúng ta với Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con quyết định mức độ thông công của chúng ta với các thánh đồ đồng loại, thì cũng vậy, tùy theo sự bền bỉ và sâu sắc của sự tương giao này trong ba hình thức mà mức độ vui mừng của chúng ta sẽ là.
Xét kỹ hơn nữa, câu 4 cho thấy một trong những đặc tính thiết yếu của sự thông công được nói đến trong câu 3: đó là một sự tương giao của sự vui mừng—cùng chia sẻ một niềm vui chung. Như vậy chúng ta lại thấy tầm quan trọng sâu xa của việc chú ý kỹ đến văn mạch trực tiếp, hầu chúng ta có thể theo dõi tốt hơn trật tự tư tưởng và sự triển khai của đề tài đang bàn. Chính bằng cách quan sát mối liên hệ chính xác giữa một câu với câu khác mà nhiều ánh sáng được chiếu rọi trên toàn thể, và ý nghĩa cùng viễn cảnh của từng chi tiết được nhận thức rõ ràng hơn. Nhưng rộng hơn, những lời "Chúng tôi lấy những điều đó viết cho anh em" phải được xem là bao gồm mọi điều tiếp theo, vì không những các câu 5-7 cho thấy đề tài tương giao vẫn còn đang được bàn ở đó, mà mục đích riêng của Giăng khi viết thư này là dẫn con cái Đức Chúa Trời vào một sự tương giao kinh nghiệm sâu xa và đầy dẫy hơn, với niềm hạnh phúc không thể tách rời là kết quả. Toàn bộ nội dung thư này phải được xem là sự tỏ ra các phương tiện khác nhau thúc đẩy cả sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời lẫn sự gia tăng niềm vui của chúng ta trong Ngài, và sự trình bày những điều khác nhau cản trở chúng.
Mục đích của Giăng khi nói: "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội" (2:1) là để cảnh báo chống lại điều sẽ—nếu để mặc và không ăn năn—làm đứt sự tương giao và dập tắt niềm vui của họ. Khi ông khuyên họ: "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian" (2:15), ông đang bảo chúng ta rằng bất cứ sự thân mật thái quá nào với những kẻ thù của Đức Chúa Trời, hay bất cứ tình cảm quá độ nào đối với loài thọ tạo, đều nghịch với sự thông công của chúng ta với Ngài và sự chúng ta vui thích nơi Ngài. Cũng vậy, lời ông: "Ta đã viết cho các con những điều này, chỉ về kẻ dỗ dành các con" (2:26) có nghĩa là họ phải luôn đề phòng các tiên tri giả, kẻo niềm vui họ bị tàn phá bởi sự dạy dỗ sai lầm. Đừng tìm sự tương giao với Đức Chúa Trời ngoài con đường Ngài đã định hay trật tự Ngài đã lập: vì thế chúng ta phải tha thiết tránh mọi sự đùa giỡn với tội lỗi, khước từ sự tò mò muốn nghe hay đọc những kẻ chủ trương giáo lý lạ, và đừng ve vãn với thế gian. Cuối cùng, "Ta đã viết những điều này cho các con, là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời" (5:13) chỉ là sự lặp lại trong tư tưởng, dù lời lẽ khác, của câu 4, vì không thể có sự vui mừng đầy dẫy trong khi linh hồn còn ở trong tình trạng không chắc chắn về sự mình được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Được Yêu Dấu.
"Chúng tôi lấy những điều đó viết cho anh em." Xin nhớ rằng Giăng đã dùng số nhiều suốt các câu 1-3, vì ông không những thuật lại những đặc ân mà mười hai sứ đồ đã hưởng, mà còn đang nói ở đó như là người phát ngôn của họ. Ông khao khát rằng mọi con cái Đức Chúa Trời đều (tùy theo trường hợp họ cho phép) bước vào cùng một sự tương giao tự do và thân mật với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. "Hầu cho anh em cũng được tương giao với chúng tôi" (câu 3) có nghĩa là anh em được bước vào sâu xa hơn trong sự hiểu biết kinh nghiệm về lẽ thật được trình bày trong các câu 1-2, và nhờ đó dự phần vào niềm vui không tả xiết đến qua sự nhận biết lẽ thật ấy bằng đức tin; vì sự "tương giao" của Cơ Đốc nhân gồm sự liên kết trong lòng, gắn bó với cùng những đối tượng, cùng có tư tưởng, tình cảm, hy vọng và niềm vui chung. Ấy là như vậy lúc ban đầu, và đã (với những mức độ hiểu biết khác nhau) tiếp tục suốt thời đại này. "Vậy, những kẻ nhận lời đó đều chịu phép báp-têm… và những người ấy bền lòng giữ lời dạy của các sứ đồ, sự thông công của anh em" (Công vụ 2:41-42). Hơn nữa, các thánh đồ "được dựng nên trên nền của các sứ đồ [xem Khải Huyền 21:14] và các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà" (Ê-phê-sô 2:20), nghĩa là giáo lý mà các sứ đồ đã dạy, và được thể hiện cho chúng ta trong các sách của họ, là nền tảng mà Hội Thánh đứng trên đó.
Xin để ý hai điều trong câu Kinh Thánh vừa trích. Trước hết, số nhiều lại được dùng. Hội Thánh không được xây trên Phi-e-rơ, như Rô-ma sai lầm khăng khăng, mà xét về mặt giáo lý, dựa trên sự dạy dỗ của toàn thể các sứ đồ—họ cũng là "tiên tri", tức là được ban cho ân tứ phát ngôn của Đức Chúa Trời. Nhưng thứ hai, Chúa Giê-xu là "đá góc nhà", vì toàn bộ tính hợp lệ và hiệu quả của lời chứng các sứ đồ nằm ở danh của Đấng mà họ làm chứng. Trong thư thứ hai, Phi-e-rơ nói: "Nay tôi viết cho anh em… hầu cho anh em nhớ lại lời nói tiên tri của các đấng tiên tri thánh, và mạng lịnh của chúng tôi, là sứ đồ của Chúa" (3:1-2). Dù mỗi người viết về những đề tài khác nhau, với một mục đích và ý định riêng, họ đều được một Đức Thánh Linh cảm thúc. Nói theo đặc tính, Phao-lô là sứ đồ của đức tin, Phi-e-rơ của hy vọng, Giăng của tình yêu, Gia-cơ của việc lành, còn Giu-đe cảnh báo chống lại sự bội đạo hay sự từ bỏ những điều ấy. Vì đồng tâm đồng lòng, có cùng ước muốn và sứ mạng, nên thật xứng hợp cho bất cứ ai trong họ nói nhân danh tất cả, dùng từ "chúng tôi". Họ rao giảng cùng một Phúc Âm và làm chứng về sự tốt lành của cùng một Đấng Christ. Mục đích của họ luôn là một: làm cho Ngài được biết đến và được một danh vinh hiển. Bất cứ khi nào viết, ấy là để gây dựng các thánh đồ. Trong giáo lý họ không khác nhau một ly.
Suối nguồn mà mọi niềm vui thuộc linh tuôn ra là Đấng phước hạnh được trình bày trước chúng ta trong các câu trước. Như chính Ngài đã tuyên bố: "Song kẻ nào uống nước ta sẽ cho, thì chẳng hề khát nữa; nước ta sẽ cho nó sẽ thành một mạch nước trong nó văng ra cho đến sự sống đời đời" (Giăng 4:14). Chính trong sự tiếp xúc mật thiết và trò chuyện với Đấng Christ mà sự thông công thật với Ngài được thành tựu và sự thỏa mãn được tìm thấy: trong việc thấy, nghe, sờ Ngài—chúng ta chỉ có thể "sờ" Đấng ở gần và thân yêu với chúng ta. Chính bằng việc tâm trí bận rộn với những sự trọn lành và vẻ đẹp của Ngài, suy gẫm về chúng và say mê trong chúng, mà lòng được kéo ra đến cùng Ngài. Không gì làm ấm và nuôi dưỡng linh hồn Cơ Đốc nhân bằng sự chiêm ngưỡng bằng đức tin và thờ phượng Đấng đã yêu người và phó chính mình Ngài vì người. Vì thế chúng ta phải lo sao cho, trên hết mọi sự, sự nhận thức tình yêu vượt trội của Đấng Christ được giữ tươi mới trong lòng chúng ta; vì điều này, đến lượt nó, sẽ thúc đẩy chúng ta tìm kiếm sự tương giao càng gần gũi và bền bỉ hơn với Ngài. Đó là nguồn và suối của chính niềm vui của Đấng Christ—sự Ngài đắm mình trong tình yêu của Đức Chúa Cha đối với Ngài: "Cha yêu Con, và đã giao hết mọi vật trong tay Con" (Giăng 3:35). Xin để ý Ngài đã thường xuyên suy nghĩ về tình yêu của Đức Chúa Cha biết bao: Giăng 5:20; 15:9; 17:23-24.
Sự vui mừng đầy dẫy là điều mọi người đều mong muốn, nhưng rất ít người đạt được. Điều ấy cũng không khó giải thích: họ tìm nó sai chỗ. Than ôi, nhiều người trong dân sự Đức Chúa Trời thường phạm cùng một lỗi lầm. Trong sự kiêu ngạo của lòng, họ muốn tìm được điều gì đó nơi bản ngã để vui mừng; chiều theo tinh thần luật pháp, họ tìm hạnh phúc trong kinh nghiệm hay thành tích của chính mình. Nhưng ấy là bỏ mất thực thể mà đuổi theo bóng. Như với mắt tự nhiên, thì với mắt thuộc linh cũng vậy: chúng được dựng nên để nhìn các vật bên ngoài chứ không phải bên trong, "Hãy vui mừng trong Chúa", và "luôn luôn" (Phi-líp 4:4) là nhiệm vụ vui thích mà đức tin phải thực hành. Mọi hạnh phúc thật đều gắn bó trong Ngài. Mọi niềm vui khác ngoài niềm vui phát sinh từ sự tương giao với Chúa chỉ là đồ giả. Niềm vui ấy là xác thịt, như lời tên nhà giàu dại dột: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã được nhiều của cải để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ" (Lu-ca 12:19); còn niềm vui này là thuộc linh. Cái trước hời hợt và tạm thời; cái sau vững chắc và lâu dài. Cái trước chỉ an ủi trong lúc khỏe mạnh và trong mùa thịnh vượng; còn cái sau nâng đỡ trên giường đau, làm cho linh hồn vui vẻ trong lúc hoạn nạn, phải, khiến kẻ sở hữu nó có thể vui mừng hớn hở trước viễn cảnh sự chết.
Niềm vui này chớ nên xem là xa xỉ, nhưng là một nhu cầu thuộc linh. Chúng ta có bổn phận phải vui mừng trong Đức Chúa Trời. Đó không chỉ là một đặc ân thánh, mà là một nhiệm vụ ràng buộc mà chúng ta được truyền phán rõ ràng. "Nguyện hết thảy những kẻ nào nương náu mình nơi Chúa được vui mừng, cất tiếng reo vui mãi mãi, vì Chúa bảo hộ các người ấy; cũng hãy để những kẻ yêu mến danh Chúa được mừng rỡ trong Chúa" (Thi Thiên 5:11). "Hỡi người công bình, hãy vui vẻ và hớn hở trong Đức Giê-hô-va! Hỡi các người có lòng ngay thẳng, hết thảy hãy reo mừng!" (Thi Thiên 32:11). "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn, tôi lại còn nói nữa: hãy vui mừng đi" (Phi-líp 4:4). "Hãy vui mừng mãi mãi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16). Nếu chúng ta không dâng cho Đấng rất tốt lành trong chính Ngài và rất nhân từ, ích lợi cho chúng ta, sự tôn trọng lên đến mức vui mừng trong Ngài, thì chúng ta đáng buồn thay đã không dâng cho Ngài sự tôn vinh xứng đáng với Ngài. Tư tưởng và sự đánh giá của chúng ta về Ngài thật bất xứng, trừ khi chúng đưa chúng ta đến chỗ vui thích nơi Ngài đến nỗi đầy dẫy niềm vui. Trong khi chúng ta tìm ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sống vâng theo ý muốn Ngài, và nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, chúng ta được phép giữ một lễ thánh liên tục.
Chắc chắn ý muốn tỏ ra của Đấng Christ không phải là môn đồ Ngài bước đi trong thế gian này với tinh thần chán nản: trái lại họ là sự sỉ nhục cho Ngài nếu làm vậy. Một lý do chính khiến Chúa Giê-xu thốt ra lời cầu nguyện làm thầy tế lễ cả trước mặt các môn đồ là để họ được đầy dẫy sự an ủi và vui vẻ: "Con nói những điều đó trong thế gian [để] họ được sự vui mừng của Con đầy dẫy trong mình" (Giăng 17:13). Ngài sắp lìa họ mà về cùng Đức Chúa Cha, và Ngài muốn xua tan nỗi buồn họ và làm cho họ đầy dẫy sự vui mừng thánh khiết bởi sự nhận thức niềm vui của Ngài. Niềm vui ấy gồm những gì? Trước hết, sự nhận thức rằng Ngài đã tôn vinh Đức Chúa Cha tại nơi Ngài đã bị khinh dể thậm tệ (câu 1). Thứ hai, rằng Ngài đã làm trọn công việc Cha đã giao cho làm (câu 4). Thứ ba, rằng Ngài sắp trở về sự vinh hiển khôn tả mà Ngài đã có với Đức Chúa Cha trước khi có thế gian (câu 5). Đấng Christ đang vui mừng trước viễn cảnh trước mặt Ngài, và Ngài muốn các môn đồ lấy niềm vui Ngài làm của họ. Chúng ta phải vui mừng trong một Cứu Chúa đắc thắng đã hoàn tất công việc cứu chuộc chúng ta. Chúng ta phải vui mừng trong sự thật phước hạnh rằng cái đầu đã từng đội mão gai nay đội mão vinh hiển. Sự hiểu biết điều này phải xua tan mọi u ám và làm cho chúng ta đầy dẫy niềm vui khôn tả.
Hơn nữa, bằng cách ban cho chúng ta đặc ân kỳ diệu được nghe lời cầu nguyện của Ngài trong Giăng 17, Đấng Christ đã tỏ ra rằng địa vị thay đổi của Ngài không hề làm thay đổi thái độ Ngài đối với chúng ta, rằng tình yêu Ngài dành cho dân Ngài không hề giảm sút chút nào. Bởi hành động quảng đại ấy trong dịp đáng nhớ đó, Đấng Christ đã bảo đảm với các môn đồ (và chúng ta) rằng khi Ngài bước vào phần thưởng xứng đáng của Ngài và ngồi bên hữu Đấng Tôn Nghiêm trên cao, tư tưởng Ngài vẫn bận rộn với kẻ được chuộc của Ngài. Họ vô cùng thân yêu đối với Ngài—như là món quà của Đức Chúa Cha ban cho Ngài, và như là sự lao khổ của chính linh hồn Ngài. Tên họ đã được khắc trên lòng bàn tay Ngài, phải, trên chính lòng Ngài. Ngài không thể quên họ: trái lại Ngài sẽ bận rộn trên cao bằng cách hằng cầu thay cho họ. Nếu lòng chúng ta được cảm động xứng đáng trước sự thật lạ lùng rằng thầy tế lễ cả vĩ đại của chúng ta "hằng sống để cầu thay cho chúng ta" (Hê-bơ-rơ 7:25), chúng ta không thể không đầy dẫy niềm vui. Một phần đáng kể trong hạnh phúc của chúng ta là chiêm ngưỡng niềm vui của Đấng Christ trong chúng ta! Ngài đã vui mừng trong dân Ngài trước khi dựng nên thế gian (Châm Ngôn 8:31), Ngài nay vui mừng trong và trên họ để làm ơn cho họ (Giê-rê-mi 32:41), và Ngài sẽ bày tỏ nó càng dồi dào hơn khi Ngài đem họ về nhà cùng Ngài.
Hơn nữa, niềm vui của Cơ Đốc nhân sẽ được thúc đẩy và gia tăng khi quan sát những điều khác nhau mà Đấng Christ đã cầu xin Đức Chúa Cha trong Giăng 17, vì trong đó chúng ta khám phá những ước muốn của lòng Ngài đối với "kẻ thuộc về Ngài". Trước hết, Ngài cầu nguyện cho sự gìn giữ họ: "Lạy Cha thánh, xin gìn giữ họ trong danh Cha là danh Cha đã ban cho Con" (câu 11). Thứ hai, Ngài tìm sự vui mừng của họ: "hầu cho họ được sự vui mừng của Con đầy dẫy trong mình" (câu 13). Thứ ba, cho sự giải thoát họ khỏi tội lỗi: "xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác" (câu 15), hầu cho không ai trong họ bị nó nhấn chìm. Thứ tư, cho sự biệt riêng họ nên thánh: "xin Cha lấy lẽ thật khiến họ nên thánh" (câu 17), hầu họ lớn lên trong ân điển và làm sáng danh xưng mình. Thứ năm, cho sự hiệp một của họ: "để họ hết thảy hiệp làm một" (câu 21), điều sẽ được thực hiện trọn khi "chúng ta hết thảy hiệp một trong đức tin và trong sự hiểu biết Con Đức Chúa Trời, mà đến bậc thành nhân, được tầm thước vóc giạc trọn vẹn của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:13). Thứ sáu, cho sự họ được ở với chính Ngài: "Con muốn những kẻ Cha đã cho Con cũng ở với Con nơi Con ở" (câu 24). Thứ bảy, cho sự thỏa mãn đời đời của họ: "để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con" (câu 24). Vì mọi lời cầu xin ấy đều sẽ được nhậm (Giăng 11:42), chúng ta có cớ gì mà không hằng vui mừng sốt sắng!
Lại nữa, Đấng Christ đã sắm sẵn cách rất nhân từ cho niềm vui của dân Ngài trong sự ban tặng Đấng Yên Ủi. Khi các môn đồ Ngài kinh hãi và chán nản trước viễn cảnh Ngài ra đi, chúng ta thấy hết lần này đến lần khác Ngài trấn an và khích lệ họ bằng lời hứa về Đức Thánh Linh. "Ta không để các ngươi mồ côi đâu, ta sẽ đến cùng các ngươi" (Giăng 14:18), điều Ngài đã làm cách phước hạnh lạ lùng trong ngày lễ Ngũ Tuần. Bấy giờ nỗi buồn họ đã "đổi ra vui mừng". Đấng Yên Ủi ở đây không những để cáo trách tội lỗi và đem linh hồn đến sự ăn năn, mà sau công việc ấy, còn làm cho họ đầy dẫy sự hớn hở và kinh nghiệm "sự vui mừng trong Đức Thánh Linh" (Rô-ma 14:17). Ngài làm điều này bằng cách mở ra và ban phước cho Lời, bằng cách lấy những điều thuộc về Đấng Christ mà tỏ ra cho họ, bằng cách cùng tâm linh họ làm chứng rằng họ là con cái Đức Chúa Trời, bằng cách sinh trong họ tinh thần ngợi khen. Đức Thánh Linh phước hạnh dùng những lời của Đấng Christ, đặc biệt những lời trong Giăng 17, để tác động trên tâm trí đã được đổi mới, ban cho nó những sự nhận thức phước hạnh về niềm vui mà Đấng Christ vừa là đối tượng vừa là chủ thể, về niềm vui đến từ Ngài và tập trung trong Ngài, đem chúng ta vào sự thông công với niềm vui ấy và khiến linh hồn chúng ta nhận thức phần thỏa mãn chúng ta có trong Ngài.
Giờ xin nói một lời về bản chất của niềm vui này. Điều ấy càng cần thiết vì không ít người dễ tự nhiên hóa và xác thịt hóa nó, xem nó như một tinh thần phấn chấn hay cảm giác hớn hở vui vẻ. Trái lại, nó là một ân điển thiên thượng, một trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22), và vì thế là điều thuộc linh, siêu nhiên, và thần thánh. Đức Chúa Trời vừa là Tác Giả, vừa là Đối Tượng, vừa là Đấng Duy Trì nó. Như sự bình an Ngài ban "vượt quá mọi sự hiểu biết" (Phi-líp 4:7), thì niềm vui Ngài truyền cũng được gọi là "không xiết kể" (1 Phi-e-rơ 1:8)—không những vượt trên giác quan, mà còn vượt ngoài sự hiểu thấu trọn vẹn. Đó là sự nâng cao của linh hồn hướng về Chúa và những điều ở trên. Đó là sự vui thích mình trong Đức Chúa Trời, vì mọi hạnh phúc là sự hưởng thụ điều thiện tối cao, thì mọi phước hạnh đều gắn bó trong Ngài. Niềm vui là Thiên đàng đã bắt đầu trong thánh đồ, vì phước hạnh của người ở đây và ở đời sau không khác nhau về loại mà chỉ khác về mức độ. Vì thế đó là niềm vui trong sạch và không pha tạp. Như tình yêu thuộc linh còn hơn một tình cảm, như sự bình an của Đức Chúa Trời tốt hơn nhiều so với sự êm dịu hay yên tĩnh của tâm trí, thì niềm vui mà Đấng Christ ban cho tín hữu cũng vượt xa mọi cảm xúc tự nhiên. Đó là trạng thái hớn hở, là sự thỏa lòng trong lòng, là sự thỏa mãn trọn vẹn của linh hồn khi ăn uống nơi một Đối Tượng hoàn hảo.
Niềm vui thuộc linh phát sinh từ lòng bận rộn với Chúa: "linh hồn tôi sẽ vui vẻ nơi Đức Giê-hô-va, hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài" (Thi Thiên 35:9). "Vì sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống, môi tôi sẽ ngợi khen Chúa. Linh hồn tôi được no nê như ăn mỡ và tủy; miệng tôi lấy môi vui vẻ mà ngợi khen Chúa" (Thi Thiên 63:3, 5). Chúng ta vui mừng vì mọi tội lỗi chúng ta đã được tha, vì chúng ta được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Được Yêu Dấu, vì chúng ta được làm bạn của Đức Chúa Trời, vì tên chúng ta đã được ghi trong sách sự sống của Chiên Con, vì chúng ta có một nhà bởi Đức Chúa Trời dựng nên, ở trên trời, đời đời. Một niềm vui như vậy là điều mà người tự nhiên hoàn toàn xa lạ: "Chúa đã đặt sự vui mừng trong lòng tôi, nhiều hơn sự vui mừng của chúng nó khi lúa mì và rượu nho của chúng nó dư dật" (Thi Thiên 4:7)—tình yêu của Đức Chúa Trời và sự nhân lành Ngài đối với chúng ta trong Đấng Christ đem lại một sự vui thích và thỏa mãn mà không loài thọ tạo nào có thể đem lại. Niềm vui thuộc linh là điều rất khác với sự sôi nổi nhất thời của tinh thần hay những cảm giác ngây ngất, vì hoàn toàn là một kinh nghiệm thánh khiết và siêu nhiên. Bất kể hoàn cảnh người trong thế gian này thế nào, Cơ Đốc nhân vẫn có cớ và có chất liệu để vui mừng luôn luôn, và được kêu gọi làm vậy "mãi mãi", được bảo đảm: "lòng các ngươi sẽ vui mừng, và sự vui mừng các ngươi chẳng ai cướp lấy được" (Giăng 16:22).
Trước những điều đã chỉ ra trong hai đoạn vừa rồi, độc giả Cơ Đốc hẳn dễ nhận thức hơn sự khác biệt triệt để giữa sự vui đùa tự nhiên và niềm vui thuộc linh. Cái trước không thể vươn lên trên những khốn khổ của đất. Nó tàn lụi trước những gian truân của đời. Hoa nó héo khi mặt trời thịnh vượng bị che mờ. Nó không thể sống sót trước sự mất mát sức khỏe hay người thân yêu. Niềm vui của Chúa thì khác xa. Nó không bị giới hạn bởi hoàn cảnh hay tính khí, và không dao động theo tâm trạng hay hoàn cảnh thay đổi của chúng ta. Bản tính tự nhiên quả có thể khẳng định mình, như Đấng Christ đã khóc bên mộ La-xa-rơ, nhưng kẻ sở hữu nó có thể nói với Phao-lô: "dường như buồn rầu, mà lại hằng vui mừng". Khi bão tố quất vào mặt biển, lòng biển vẫn yên lặng. Ân điển khiến chúng ta có thể khoe mình cả trong hoạn nạn (Rô-ma 5:3). Trong khi thân thể các thánh tử đạo cháy trên cọc thiêu, những bài ha-lê-lu-gia vẫn ở trên môi họ. Niềm vui hoàn toàn tương hợp với sự buồn rầu tin kính, vì mỗi khám phá mới về sự vô giá trị của bản ngã phải dẫn chúng ta đến gần Đức Chúa Trời hơn.
CHƯƠNG 6
Sự Vui Mừng Trọn Vẹn—Phần Hai
"Chúng tôi lấy những điều đó viết cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em [và 'của chúng tôi'] được đầy dẫy." - 1 Giăng 1:4
Một ước muốn chung đã làm sống động và điều khiển các sứ đồ: thúc đẩy sự vinh hiển của Thầy mình và ích lợi của dân Ngài—hai điều ấy gắn bó không thể tách rời. Chính họ đã kinh nghiệm phước hạnh và sự phước hạnh không tả xiết của sự tương giao mật thiết với Đấng Christ, và niềm vui luôn đi kèm, nên họ khao khát rằng các thánh đồ đồng loại mình, tùy theo mức độ họ, được tự do và đầy dẫy dự phần vào đó. Họ mong các người trở lại đạo của mình là những Cơ Đốc nhân sáng láng và vui tươi, lòng vươn lên trên những thử thách và hoạn nạn của đời này, vui mừng trong Chúa, tìm được phần thỏa mãn và đời đời của mình trong Ngài. Vì thế, hết thảy họ, trong cả chức vụ nói lẫn viết, đều dốc mình trình bày con người và những sự trọn lành, các chức vụ và công việc, quyền làm Chúa và gương mẫu, của Đấng Christ của Đức Chúa Trời, biết rõ rằng chỉ nhờ sự hiểu biết thuộc linh về sự tốt lành của Ngài, một quyền lợi trong sự cứu rỗi của Ngài, sự duy trì bước đi gần gũi và sự thông công hằng ngày với Ngài, thì sự vui mừng đầy dẫy mới được kinh nghiệm trong linh hồn những người mà phúc lợi họ hết lòng quan tâm.
Những lời "hầu cho sự vui mừng của anh em được đầy dẫy" không phải do một kẻ mộng tưởng thiếu kinh nghiệm hay một thanh niên mơ mộng viết ra, đang rực cháy một nhiệt tình mà chẳng bao lâu sẽ bị dập tắt bởi sự vỡ mộng cay đắng. Trái lại, chúng được viết bởi một người rất cao tuổi, am tường mặt tối của đời, với những tội lỗi và buồn rầu vây quanh một Cơ Đốc nhân, và là người biết rằng phải trải qua "nhiều sự khốn khó" mới vào được nước Đức Chúa Trời (Công vụ 14:22). Nhưng ông không nói đến một cảm xúc tự nhiên tầm thường—một sự sôi nổi của tinh thần chỉ hợp với những ngày lễ lớn, một nhiệt tình bị đẩy lên đến mức khích động. Niềm vui thuộc linh mà ông nhắm đến thì khác hẳn về căn bản. Đó là một ân điển thần thánh được truyền cho và ngự trong nơi sâu thẳm của linh hồn, mà những bão tố của thế gian này không thể chạm tới. Đó là điều hợp với đời sống và công việc hằng ngày, vì đó là một tâm thế bình tĩnh và thanh thản cũng như một trạng thái vui vẻ trong lòng. Trong lời lẽ của Giăng hàm ý nhiều hơn điều thực sự nói ra, vì nơi nào có sự vui mừng đầy dẫy thì nơi đó có sự tách khỏi thế gian, sự tương giao gần gũi với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, sự bước đi trong các đường lối khôn ngoan, và như thế Chúa được tôn vinh và dân Ngài được giúp đỡ.
Sự tương giao với Chúa là điều kỳ diệu lớn của sự cứu chuộc, và sự vui mừng đầy dẫy trong kẻ được chuộc là phước hạnh tột đỉnh của nó. Trong Đấng Christ có chất liệu cho sự vui thích đời đời. "Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng [của Phúc Âm]: Hỡi Đức Giê-hô-va, họ sẽ bước đi trong sự sáng mặt Chúa. Hằng ngày họ vui mừng trong danh Chúa, được cao lên trong sự công chính Chúa" (Thi Thiên 89:15-16). Đó là quyền và đặc ân của tín hữu, và nếu nó không thực sự được thể hiện trong kinh nghiệm người, thì lỗi hoàn toàn ở người. Những người giảng Lời là "kẻ giúp sự vui mừng của anh em" (2 Cô-rinh-tô 1:24). Kẻ ăn nuốt Lời sẽ thốt lên: "Lời Chúa đã làm cho tôi sự vui mừng hớn hở của lòng tôi" (Giê-rê-mi 15:16). Lòng được vui mừng biết bao bởi những lời cầu nguyện được nhậm (Thi Thiên 116:1)! Chúng ta có lý do lớn để "gọi ngày sa-bát là ngày vui thích" (Ê-sai 58:13), để "vui mừng hớn hở trong ngày ấy" (Thi Thiên 118:24). Sự suy gẫm các sự trọn lành của Đức Chúa Trời: "Sự suy gẫm tôi về Ngài sẽ êm dịu; tôi sẽ vui mừng trong Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 104:34). Kẻ chịu phép báp-têm phải "đi đường mình cách vui mừng" (Công vụ 8:39). Tiệc Thánh của Chúa là một bữa tiệc thuộc linh để nâng cao lòng Cơ Đốc nhân.
Đạo đức, bình an, và niềm vui là những điều phải đặc trưng nhất cho các thánh đồ. "Thờ phượng Đức Chúa Trời bởi Đức Thánh Linh, khoe mình trong Đấng Christ Giê-xu, không để lòng tin cậy trong xác thịt" (Phi-líp 3:3) là những dấu hiệu của phép cắt bì thật. Có ba điều liên quan đến sự vui mừng ấy. Trước hết, sự nhận thức quyền lợi cứu rỗi của chúng ta trong Đấng Christ và những ích lợi vinh hiển chúng ta có bởi Ngài, vì bằng không làm sao chúng ta khoe mình trong Ngài (1 Cô-rinh-tô 1:30-31)? Thứ hai, những tình cảm tương ứng phát sinh từ đó: yêu mến Ngài, linh hồn hớn hở, ăn nuốt nơi Ngài, vui mừng trong Ngài. Thứ ba, sự bày tỏ công khai điều ấy: chứng tỏ rằng phần thỏa mãn của chúng ta trong Ngài đã khiến chúng ta mất hết hứng thú với những sự thuộc về thế gian. Điều chúng ta quý trọng nhất bày tỏ rõ nhất chúng ta là ai, vì của cải người ở đâu thì lòng người cũng ở đó (Ma-thi-ơ 6:21). Mỗi người chúng ta được tỏ ra bởi sự thỏa lòng hay bất mãn của mình: "Thật, kẻ chăm về xác thịt thì chăm những sự thuộc về xác thịt; còn kẻ chăm về Thánh Linh thì chăm những sự thuộc về Thánh Linh" (Rô-ma 8:5). Như vậy, tương đối khốn khổ chứng tỏ một Cơ Đốc nhân đang ở trong tình trạng lui đi, và đặt một dấu hỏi trên tính chân thật của lời xưng mình. Một tín hữu khốn khổ không làm sáng danh Đấng Christ, và có tác động chán nản trên anh em mình.
Những lợi ích và ích lợi của niềm vui thuộc linh là thật, nhiều, và lớn. Nó rải ánh nắng trên cả đời sống, ban sức cho sự phục vụ, làm nhẹ gánh lo, khích lệ cho trận chiến, và khiến sự vâng lời thành điều vui thích. Niềm vui mở rộng lòng và giục chúng ta mau mắn trong đường lối Đức Chúa Trời: "sự vui mừng của Đức Giê-hô-va là sức lực của các ngươi" (Nê-hê-mi 8:10). Nó thắng sự chết và đờ đẫn tự nhiên trong các bổn phận thánh, vốn phát sinh một phần từ những sự hư hoại còn ở trong và một phần từ sự trễ nải của ý chí chúng ta đối với những điều trên trời. Nhưng khi có sự vui mừng trong Đấng Christ, những công việc khó nhọc và khó khăn trở nên vui thích và dễ dàng. Niềm vui của Chúa là liều thuốc bổ của Ngài để thêm sức chúng ta chống lại những bất hạnh và tai họa của thế gian này, dù là những hoạn nạn chung xảy đến cho loài người hay những sự bắt bớ vì sự công chính—khiến những điều đắng trở nên ngọt cho chúng ta (xem Ha-ba-cúc 3:17-18). Nó khiến chúng ta chịu đựng sự chống đối và sỉ nhục với lòng can đảm và kiên trì: "Các sứ đồ… ra đi… vui mừng vì đã được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì danh Ngài" (Công vụ 5:41). Nó khích lệ và làm cho anh em chúng ta vui vẻ nhiều: "Linh hồn tôi sẽ khoe mình về Đức Giê-hô-va: Những người hiền từ sẽ nghe, và vui mừng" (Thi Thiên 34:2).
Chúng ta không thể thịnh vượng trong linh hồn mình, cũng chẳng thể tươi tốt trong nhà của Chúa, trừ khi chúng ta chắc chắn về sự bình an mà Ngài đã lập bởi huyết trên thập tự giá Ngài, và hằng ngày vui thỏa trong chính mình Ngài. Tuy vậy, dù Đấng Cứu Thế chẳng những đã khiến những người được Ngài chuộc được vững an cho đến đời đời, mà còn muốn họ được vui vẻ trong đời này, sự thật vẫn là nhiều người trong số họ thường xuyên bị sự uể oải và buồn rầu đè nặng. Đức Chúa Trời dường như chẳng phải là sự sáng của mặt họ, và tâm linh họ dường như đã bắt được chút ít vẻ rực rỡ của Thiên đàng. Nếu họ là con cái của sự sáng và con cái của ban ngày, tại sao họ lại thường buồn bã và ngã lòng như vậy, và biểu lộ quá ít vẻ rạng rỡ vốn phải đánh dấu những người đã được ban "sự yên ủi đời đời và sự trông cậy tốt lành bởi ân điển" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16)? Không còn nghi ngờ gì, mỗi trường hợp đều khác nhau đáng kể, và nhiều nguyên nhân khác nhau giải thích vì sao quá nhiều người không được hưởng quyền hưởng dụng bởi sự sinh ra của mình.
Không gian không cho phép chúng ta nêu ra quá hai ba trở ngại chính. Nổi bật trong số đó là một chức vụ giảng dạy khiếm khuyết. Trước câu Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta đặt điều này lên hàng đầu. Có mấy người giảng đạo dám có căn cứ mà nói rằng: "Chúng tôi giảng những điều nầy cho anh em, hầu cho sự vui mừng của anh em được trọn vẹn!" Bao nhiêu người trong số họ hầu như cứ mãi nói về sự gian ác ngày càng gia tăng trên thế gian, về khả năng xảy ra một cuộc chiến tranh khác, về mối đe dọa của bom nguyên tử, hay về sự suy giảm thuộc linh của các Hội Thánh — những điều có khuynh hướng làm cho người nghe kinh hãi hơn là gây dựng, làm cho họ buồn rầu hơn là vui vẻ. Nhiều người khác thì phần lớn chỉ quanh quẩn nhắc đi nhắc lại những thiếu sót và thất bại của dân sự Đức Chúa Trời, như thể điều đáng mong ước nhất đối với họ là nuôi dưỡng những nghi ngờ và sợ hãi. Lại có những người chỉ chăm chăm vào việc thi hành bổn phận và chu toàn các nghĩa vụ, mà nếu nhấn mạnh quá mức, chỉ có thể cổ vũ một tinh thần kiêu ngạo và theo luật pháp. Có quá ít sự rao giảng về Đấng Christ — sự rao giảng lôi kéo tấm lòng được tái sinh hướng về Ngài, dẫn đến bước đi gần gũi hơn và thông công thân mật hơn với Ngài, chẳng những đổ đầy sự vui mừng cho các thánh đồ mà đồng thời gieo vào lòng họ sự ghê tởm tội lỗi sâu xa và khơi dậy một ước muốn mạnh mẽ hơn để tôn vinh và đẹp lòng Ngài.
Thứ hai, sự thiếu hụt trong nhiều Cơ Đốc nhân về một sự chắc chắn rõ ràng đối với việc họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Làm sao một người có thể kinh nghiệm sự bình an của việc được hòa thuận lại với Đức Chúa Trời, hay sự vui mừng của việc biết tội lỗi mình đã được tha, trong khi người ấy cứ mãi tranh luận với chính mình rằng mình có phải là con cái của Ngài hay không? Không ít dân sự của Ngài đã làm nhục món quà của Đức Chúa Cha ban cho họ là Con Ngài — trong Đấng ấy họ có sự cứu chuộc và sự sống đời đời — bằng cách không đánh giá món quà ấy đúng với giá trị thật của nó. Họ không lấy lời Đức Chúa Trời mà tin rằng sự chết của Đấng Christ đã hủy bỏ mọi sự định tội của dân sự Ngài, rằng Ngài quyết chẳng hề đuổi ra bất cứ tội nhân nào đến cùng Ngài để được cứu, và rằng nhờ Ngài họ được trọn quyền đến và được chào đón vào nhà và vào lòng của Đức Chúa Cha. Họ chưa thật sự học được bài học đầu tiên của Phúc Âm — sự đầy đủ của tình yêu thần thượng. "Nầy, sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta" (1 Giăng 4:9-10); và do đó họ giữ lại khỏi Ngài lòng tin cậy trọn vẹn mà sự bày tỏ của một tình yêu như vậy đòi hỏi, và là điều Ngài vui thích nhận lãnh từ những người mà Ngài đã ban cho những ơn huệ như thế.
Thứ ba, ngay cả khi một Cơ Đốc nhân đã được chắc chắn về sự cứu rỗi của mình, người ấy vẫn có thể làm lu mờ và làm giảm đi sự vui mừng về điều ấy bằng cách không bước đi như con cái của sự sáng (Ê-phê-sô 5:8). Muốn làm như vậy, người ấy phải lột bỏ "những việc không kết quả của sự tối tăm", ngay khi và ngay chừng nào người ấy nhận ra chúng là như thế. Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, và đã sai Con Ngài đến để cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình. Vậy nếu chúng ta lại quay về sự ngu dại, chiều theo những ham muốn của xác thịt, và "dung túng" điều ác trong lòng và trong đời sống mình, thì Đấng Thánh sẽ rút khỏi chúng ta ánh sáng của mặt Ngài. Thế mà ngay cả trong trường hợp này, Ngài cũng đã sắm sẵn một sự chu cấp đầy ân điển để chúng ta được phục hồi ngay lập tức và trọn vẹn trong sự nhận biết ân huệ của Ngài và sự vui mừng trong nụ cười của Ngài: "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (1 Giăng 1:9). Ngay khi bất cứ cảm xúc, tư tưởng hay việc làm nào được tỏ cho chúng ta là tội lỗi, chúng ta phải ăn năn xưng nhận điều ấy, rồi vui mừng trong lời tuyên bố của Đức Chúa Trời rằng huyết của Đấng Christ đã rửa sạch mọi vết nhơ của nó. Như vậy, nếu chúng ta sống xứng với đặc ân thánh của mình, thì ngay cả tội lỗi chúng ta cũng chẳng nên làm mờ đi ánh nắng của tình yêu Đức Chúa Trời hay phá hủy sự ý thức hạnh phúc rằng Ngài ở trong chúng ta và chúng ta ở trong Ngài.
Khi Giăng viết những lời: "Chúng tôi viết những điều nầy cho các con, hầu cho sự vui mừng của chúng ta được trọn vẹn," rất có thể ông đã nghĩ đến những lời phán mà ông đã nghe từ Thầy mình: "Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn" (Giăng 15:11), "Nhưng bây giờ ta về cùng Cha, và đương khi còn ở thế gian, ta nói những điều đó, hầu cho họ được đầy dẫy sự vui mừng của ta ở trong lòng" (Giăng 17:13). Cần phải cẩn thận quan sát rằng cả hai lời phán này đều từ miệng Đấng Cứu Thế mà ra vào đêm Ngài bị phản nộp. Thật đáng chú ý và phước hạnh biết bao khi được nghe Ngài — với thập tự giá khủng khiếp đang trực diện nhìn Ngài — nói về sự vui mừng của Ngài. Đó là một bằng chứng biết bao rằng sự vui mừng thuộc linh chẳng hề được hoàn cảnh hay điều kiện bên ngoài tạo ra hay chi phối! Và những lời tuyên bố nổi bật ấy phải sửa lại biết bao quan điểm một chiều mà quá nhiều người đã có về đời sống trần thế của Đấng Christ! Tại đây cũng cần giữ một sự cân bằng. Quả thật Ngài là "người từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm," ở một mức độ và một cấp độ mà không ai khác đã từng hoặc có thể từng trải, vì những cảm xúc nhân tính của Ngài tinh tế hơn của chúng ta. Chúng chẳng bị tội lỗi làm chai lì, và do đó Ngài cảm nhận hậu quả của tội lỗi sâu sắc hơn nhiều và có một khả năng chịu đau đớn lớn hơn chúng ta.
Những buồn đau và khổ nhọc của Đấng Christ thì nhiều, nhói lòng, không thể tưởng tượng nổi. Không thể khác được đối với một Đấng thuần khiết vô hạn bị bao quanh bởi những kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời và chịu sự chống đối của kẻ có tội đối cùng mình. Và trong khi chúng ta phải luôn giữ vững sự thật ấy và bị nó cảm động sâu xa trong linh hồn mình, thì cũng không phải để loại khỏi tầm nhìn và suy nghĩ của chúng ta mặt kia trong kinh nghiệm của Ngài. Vì Ngài là người từng trải sự buồn bực, chúng ta không nên kết luận rằng Ngài là một người khốn khổ và u sầu, rằng trong những năm Ngài bước đi trên đất này Ngài là kẻ xa lạ với sự vui mừng. Phải thừa nhận rằng chúng ta đang bước vào cõi huyền nhiệm, và cần bước đi hết sức thận trọng và kính cẩn, với chân trần; thế mà chúng ta không được nhắm mắt trước những điều được bày tỏ rõ ràng trong Kinh Thánh. Chúng ta chẳng những phải ghi nhớ rằng Đấng khi ấy đã cư ngụ trong cảnh gian ác này vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, chẳng những cần phân biệt rạch ròi giữa những gì Ngài chịu đựng theo chức vụ và những gì Ngài kinh nghiệm cách cá nhân, mà còn phải cân nhắc cẩn thận những điều được nói về Ngài trong các Thi Thiên cũng như trong các sách Phúc Âm, nếu chúng ta muốn có được bức tranh đầy đủ.
Việc Chúa Giê-xu sở hữu một sự vui mừng thật, sâu và bền vững là điều rõ ràng chẳng những từ chính những lời phán của Ngài trong Giăng 15 và 17, mà còn hiển nhiên như nhau từ những suy xét khác. Ngài có thể quả quyết: "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp và là cái chén của tôi," và nói thêm: "Bởi cớ ấy lòng tôi vui vẻ" (Thi Thiên 16:5, 9) — Đức Giê-hô-va đối với Ngài là một nguồn yên ủi không hề cạn. Như mối liên hệ giữa 1 Giăng 1:3-4 hàm ý, sự vui mừng không thể tách rời khỏi sự thông công, và vì Con đã hưởng sự thông công không gián đoạn với Cha cho đến ba giờ tối tăm, nên Ngài hẳn đã kinh nghiệm sự vui mừng trọn vẹn. Một lần nữa, Đấng Christ đã tìm được sự thỏa mãn vô hạn trong việc thi hành sứ mạng được giao phó: "Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến, và làm trọn công việc Ngài" (Giăng 4:34). Các điều răn của Đức Chúa Trời chẳng bao giờ phiền toái hay nặng nề đối với Ngài ở mức độ nào, mà trái lại rất phước hạnh, như lời Ngài "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa" (Thi Thiên 40:8) chứng tỏ. Các nẻo của sự khôn ngoan là "nẻo êm dịu" (Châm Ngôn 3:17), và Đấng Christ hằng bước đi trong đó. Ngài tìm được sự vui mừng của mình trong việc đồng thuận với những sự bổ nhiệm của Cha: vì Đức Chúa Trời đã định phần cho Ngài, dù Ngài chẳng có nơi gối đầu, Ngài vẫn tuyên bố: "Tôi được phần cơ nghiệp ở trong nơi tốt lành" (Thi Thiên 16:6). Khi suy ngẫm về Cha như "Chúa trời đất", một cách có chủ quyền giấu lẽ thật khỏi người này và tỏ ra cho người kia, Đấng Christ đã "nức lòng mừng rỡ" và phán: "Thưa Cha, phải, thật như vậy, vì Cha đã thấy điều đó là tốt lành" (Lu-ca 10:21).
Vậy, chớ nghĩ về Đấng Christ trong đời sống trần thế Ngài chỉ như "người từng trải sự buồn bực"; cũng hãy chiêm ngưỡng Ngài như một Đấng được đầy dẫy sự vui mừng. Việc hai điều ấy chẳng hề không tương hợp là rõ ràng từ kinh nghiệm của sứ đồ: "dường như buồn rầu, mà lại thường vui vẻ" (2 Cô-rinh-tô 6:10). Sự vui mừng của Đấng Christ chẳng những gồm những điều chúng ta đã nêu trên, mà còn gồm sự chắc chắn về sự chấp thuận trọn vẹn của Cha vốn hằng thuộc về Ngài: rằng Ngài đã "thường làm những điều đẹp lòng Ngài" (Giăng 8:29). Ngài cũng tìm được sự yên ủi khôn xiết trong ý thức của Ngài về sự hiện diện thường trực của Cha: "Đấng đã sai ta đến vẫn ở cùng ta, chẳng để ta ở một mình" (Giăng 8:29). Vì sự thánh khiết và sự hạnh phúc không thể tách rời nhau, nên sự vui mừng sâu xa hẳn đã là phần của Đấng Thánh, vì Ngài hằng bước đi trong ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời. Sự vui mừng của Ngài trong việc cứu tội nhân là dường nào, tỏ ra qua việc Ngài "vác nó lên vai, vui mừng mà về" [con chiên đã tìm lại] (Lu-ca 15:5). Cuối cùng, Ngài đã chịu thập tự giá "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình" (Hê-bơ-rơ 12:2) — trong sự nắm bắt bởi đức tin và sự trông đợi bởi sự trông cậy về phần thưởng cho công việc trọn vẹn của Ngài, Ngài đã vui mừng.
Chúng ta nay đến với câu hỏi: Sự vui mừng trọn vẹn có thể đạt được bởi Cơ Đốc nhân trong đời này chăng? Chắc chắn phải là vậy, bằng không Giăng đã chẳng bao giờ viết câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta. Chắc chắn phải là vậy, vì cớ sao Chúa Giê-xu lại phán cùng môn đồ Ngài: "Ta nói cùng các ngươi những điều đó, hầu cho sự vui mừng của ta ở trong các ngươi, và sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn" (Giăng 15:11)? Trong đó Đấng Christ đã tỏ ra hết thảy tấm lòng Ngài, ám chỉ ý muốn của Ngài về những người thuộc về Ngài. Nếu điều ấy không thể đạt được, thì cớ sao Đấng Cứu Thế cũng đã truyền cho chúng ta: "Hãy xin đi, các ngươi sẽ được, hầu cho sự vui mừng các ngươi được trọn vẹn" (Giăng 16:24)? Ôi, há chẳng phải sự nhỏ bé và yếu ớt của sự vui mừng chúng ta là do đức tin ít ỏi và sự trông cậy nhỏ nhoi của chúng ta sao? Há chẳng phải Đấng yêu linh hồn chúng ta đời đời đã tự do mời gọi chúng ta: "Hỡi các bạn, hãy ăn; hỡi các kẻ yêu dấu, hãy uống cho nhiều, say sưa đi!" (Nhã Ca 5:1) sao? Nếu chúng ta không kinh nghiệm sự vui mừng trọn vẹn, thì chắc chắn chúng ta đang sống thấp xa dưới những đặc ân của mình. Sự chật hẹp ở trong chính chúng ta, chứ không ở trong Ngài hay trong ý muốn đã được Ngài bày tỏ. Chúa biết hết về tính khí, hoàn cảnh, thử thách và sự hư hoại của chúng ta, thế mà, bất chấp, Ngài vẫn truyền cho chúng ta "hãy vui mừng mãi mãi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:16), đã sắm sẵn cho chúng ta sự chu cấp đầy đủ để làm như vậy.
Há chẳng phải Giăng này cũng đã nói với những người mà ông gửi thư thứ hai: "Tôi mong ước đến cùng các con và đối diện nói chuyện cùng các con, hầu cho sự vui mừng của chúng ta được trọn vẹn" (câu 12) sao? Chúng ta cũng không thể hợp pháp gạt bỏ sức mạnh của tất cả những đoạn Kinh Thánh này bằng cách nói rằng chúng bày tỏ lý tưởng hơn là thực tế, rằng chúng đặt ra trước chúng ta tiêu chuẩn chúng ta phải nhắm đến, chứ không phải điều được thể hiện bởi bất cứ linh hồn nào trong thời kỳ này. Một sự lảng tránh như vậy lập tức bị loại khỏi tòa án bởi Công Vụ 13:52: "Môn đồ được đầy dẫy sự vui mừng và Đức Thánh Linh" — mà họ là những người chịu những cám dỗ và tình cảm như chúng ta! Là những tội nhân được tha thứ, được chấp nhận trong Đấng Christ, được làm con cái và kẻ kế tự của Đức Chúa Trời, chúng ta phải "vui mừng trong Chúa luôn luôn." Chúng ta không được bằng lòng với một sự vui mừng chập chờn và thỉnh thoảng, mà phải lo giữ cho ngọn lửa thánh này hằng cháy trên bàn thờ của lòng mình. Đó vừa là đặc ân vừa là quyền của chúng ta để nuôi mình và yến tiệc trên Chiên Con, và làm cho linh hồn mình thỏa mãn đến một sự no nê thánh.
Xuyên suốt sự giải nghĩa của chúng ta về 1 Giăng 1:4, chúng ta đã theo Bản Được Ủy Quyền (Authorized Version), nhưng cần phải nói một lời về cách dịch của Bản Hiệu Đính (Revised Version): "hầu cho sự vui mừng của chúng ta ["các sứ đồ"] được trọn vẹn." Thật ra, điều ấy cũng đưa đến cùng một kết quả, vì sự vui mừng của người hầu việc Chúa phần lớn gắn liền với sự thịnh vượng thuộc linh của những người mà người ấy hầu việc — sự hạnh phúc của họ là chung cho nhau. Phao-lô đã gọi người Phi-líp là "sự vui mừng và mão triều thiên của tôi" (4:1), và nói về người Tê-sa-lô-ni-ca: "Vì anh em là sự vinh hiển và vui mừng của chúng tôi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:20); trong khi Giăng nói với những người nhận thư thứ hai của ông: "Tôi lấy làm vui mừng lắm mà thấy trong con cái của con có mấy kẻ làm theo lẽ thật" (câu 4), và trong thư thứ ba của ông: "Tôi nghe con cái tôi làm theo lẽ thật, thì không còn có sự vui mừng nào hơn" (câu 4). Như các thánh đồ dự phần trong sự vui mừng của các tôi tớ Đức Chúa Trời, thì họ, đến lượt mình, cũng dự phần trong sự vui mừng của các thánh đồ, vì họ vui mừng trong cùng một Đấng Cứu Thế.
CHƯƠNG 7
Sự Sáng và Sự Tối Tăm
"Nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho các con, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu." — 1 Giăng 1:5
Chúng ta nay sẽ suy xét, thứ nhất, mối liên hệ của câu này với những câu ngay trước nó — ảnh hưởng của nó đối với toàn thể thư sẽ được tỏ ra trong sự giải nghĩa câu 6 của chúng ta. Thứ hai, sứ điệp hay lời tuyên bố của nó. Thứ ba, phạm vi của nó — trước sự dạy dỗ của Kinh Thánh về sự sáng và sự tối tăm. Thứ tư, ý định của nó, hay những lý do khiến lời tuyên bố này được đưa ra tại đây.
Mối liên hệ của câu này với những câu ngay trước nó
Bản A.V. hơi gây hiểu lầm, vì chữ "nầy" (then) gợi ý rằng sứ đồ đang rút ra một suy luận hay chỉ ra một hậu quả từ những điều ông đã trình bày trước đó. Nhưng thực tế không phải vậy. Nghĩa đen của tiếng Hy Lạp là "Và nầy là lời truyền giảng," và được dịch như vậy trong Bagster's Interlinear, và trong R.V. Chữ "và" ở đầu chẳng những ám chỉ một mối liên hệ trực tiếp giữa câu này và những câu trước, mà còn là sự tiếp tục của cùng một chủ đề. Như thường lệ, Đức Thánh Linh đã nhân từ treo chìa khóa trên cửa cho chúng ta bằng cách công bố chủ đề của thư này trong những câu mở đầu, tức là sự thông công — với Đức Chúa Trời, với các sứ đồ, với các thánh đồ đồng bạn. Về sự thông công ấy chúng ta đã thấy rằng nó đã được làm cho khả thi bởi Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt và ban cho dân sự Ngài một sự nhận biết chính mình Ngài bằng kinh nghiệm như Lời của sự sống. Chính sự tái sinh làm cho chúng ta có khả năng bước vào đặc ân vô giá này. Nó chẳng những là một sự thông công của sự sống thuộc linh, mà còn trong lẽ thật, gồm một sự nhận biết Đấng Christ và Đức Chúa Cha cách cứu rỗi. Nó cũng là một sự thông công vui vẻ, mà nếu bước vào một cách thân mật và liên tục, sẽ sinh ra "sự vui mừng trọn vẹn." Nay chúng ta được cho biết đó là một sự thông công thánh, vì nó chỉ được thi hành trong "sự sáng."
Sự thông công phước hạnh mà sứ đồ đang nói đến khác biệt một cách căn bản với bất cứ điều gì con người tự nhiên biết đến. Sự vui mừng mà nó sinh ra vượt trội hơn nhiều bất cứ điều gì được kinh nghiệm bởi các giác quan. Nó chẳng hề xác thịt, mà hoàn toàn thuộc linh. Nó vượt lên trên mọi cảm xúc tự nhiên. Cần phải nhấn mạnh điều này, để sự thông công xã hội hòa hợp hay sự phấn khích tôn giáo không bị nhầm lẫn với nó. Luôn luôn có một "đám đông hỗn tạp" gắn mình vào dân sự của Đức Chúa Trời, xưng nhận Đấng Christ và tự cho rằng mình hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời. Trong khi sự thông công này mở ra và tự do cho mọi người dự phần Đức Thánh Linh, thế mà không một người chưa tái sinh nào có thể dự vào ân huệ cao cả này. Do đó đó là một điểm có tầm quan trọng thực tiễn lớn mà sứ đồ phải trình bày rõ ràng về điều ấy, để đề phòng mọi quan niệm sai lầm về nó và về sự vui mừng của nó. Ông làm điều này bằng một sự mô tả hết sức tra xét về Đấng mà sự thông công như vậy được có với Ngài, và bằng lời tuyên bố nghiêm trang rằng "Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối."
Một lần nữa, người ta có thể nhận ra gần như ngay rằng "Nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho các con" có liên hệ mật thiết với nội dung của các câu trước. Cả trong câu thứ nhất lẫn câu thứ ba, Giăng đều đã nhắc đến những điều ông và các sứ đồ đồng bạn đã nghe từ Đấng phước hạnh ấy, Đấng đã được bày tỏ cho họ, và là điều mà sứ mạng của họ là "truyền" lại cho những người được Ngài chuộc (câu 3). Và nay ông đưa ra một lời trình bày tóm tắt về những điều Đấng Christ đã tỏ ra cho họ: "nầy là lời truyền giảng." Cách dịch của R.V. tốt hơn: "đã nghe nơi Ngài," vì đó chẳng phải chỉ là điều gì đó về Đấng Christ mà các sứ đồ rao giảng, mà là điều họ đã thật sự nghe từ chính miệng Ngài. "Nơi Ngài" rõ ràng có ý chỉ Ngôi Lời nhập thể: vì Ngài là Nhân Vật chính được nói đến trong văn mạch ngay trước, vì Ngài là Đấng sai các sứ đồ đi, và vì Ngài là tiền ngữ gần nhất trong câu 3. Các sứ đồ và những người hầu việc Phúc Âm là các sứ giả của Chúa Giê-xu, và công việc của họ là truyền đạt tâm trí và ý muốn của Ngài cho cả các Hội Thánh lẫn thế gian. "Hỡi anh em, tôi nói cho anh em biết rằng Tin Lành mà tôi đã rao truyền chẳng phải đến từ loài người đâu, vì tôi không nhận và cũng không học Tin Lành đó với một người nào, nhưng đã nhận lấy bởi sự tỏ ra của Đức Chúa Jêsus Christ" (Ga-la-ti 1:11-12).
Sứ điệp của câu này
Từ ngữ Hy Lạp được dịch là "lời truyền giảng" (message) có một vài sắc thái nghĩa khác nhau khi dịch ra tiếng Anh. Young định nghĩa nó là "lời hứa" (promise), vì từ ấy trong 2 Phi-e-rơ 3:13 bắt nguồn từ cùng một gốc và cho thấy tính chất nhân từ của nó. Trong Công Vụ 22:30, nó được dịch là "mạng lịnh" (commandment), nhấn mạnh bản chất uy quyền của nó. Những điều này phù hợp với hai lời trình bày đầu tiên trong Tân Ước về chức vụ rao giảng bằng miệng của Chúa chúng ta: những người nghe Ngài "ai nấy đều lấy làm lạ về các lời đầy ơn mà miệng Ngài nói ra" (Lu-ca 4:22); "chúng lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài, vì Ngài dạy như là có quyền, chứ không như các thầy thông giáo" (Ma-thi-ơ 7:28-29). Nhưng tại đây trong câu Kinh Thánh của chúng ta, nó được dùng để diễn đạt tổng số của sự mặc khải được Ngài truyền đạt. Giăng tại đây gói vào một câu ngắn gọn những điều các sứ đồ đã thu lượm từ các lời công bố của Đấng Christ. Hay, nếu chúng ta nhấn mạnh vào "Và nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài" thì sức mạnh của nó sẽ là: "Đây là giáo lý chủ đạo và trung tâm mà Thầy chúng ta đã rao giảng, quanh đó mọi giáo lý khác xoay chuyển và từ đó mọi giáo lý khác phát ra." "Lời truyền giảng" này là một trong những điều quan trọng nhất, cả tự thân nó lẫn trong những hậu quả của nó, vì nó liên quan đến sự thuần khiết khôn tả của bản tính thần thượng, và sự vinh hiển bất diệt của bản tính ấy.
Phong cách của Giăng tại đây tương tự như những lời mở đầu của ông trong sách Khải Huyền: "Sự mặc thị của Đức Chúa Jêsus Christ mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài đặng đem tỏ ra cùng tôi tớ Ngài," mà Ngài đã sai "đến tỏ những điều đó cho Giăng, tôi tớ Ngài, là kẻ đã rao truyền lời Đức Chúa Trời." Như Con đã phán cùng Cha: "Vì Con đã truyền cho họ những lời Cha đã truyền cho Con," thì họ, đến lượt mình, đã truyền lại cùng một điều ấy cho những người tin theo mình (xem 2 Ti-mô-thê 2:2). Đấng Christ đã đến đây để tuyên bố và bày tỏ Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống (Giăng 1:18), và Giăng tại đây tóm tắt sự dạy dỗ của Ngài: "nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho các con, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng." Đây chẳng phải là một khám phá mà các sứ đồ tự mình tìm ra, cũng chẳng phải là một suy luận mà họ rút ra từ các công việc và đường lối thần thượng. Không, đó là một sự truyền đạt có thẩm quyền mà họ đã nhận từ Đấng Cứu Thế, và do đó phải được chấp nhận không cần chất vấn. Chúng ta hết lòng đồng ý với J. Morgan, người đã nói về nội dung của sứ điệp này: "Sự đơn sơ và toàn diện của nó thật đáng kinh ngạc. Nó đơn sơ đến nỗi một đứa trẻ cũng nhận thức được ý nghĩa của nó; trong khi nó toàn diện đến nỗi không thể giải nghĩa trọn vẹn được."
"Đức Chúa Trời không thể định nghĩa được, vì định nghĩa là giới hạn, và nói về việc giới hạn Đấng vô hạn là một điều phi lý. Các danh được gán cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, và các thuộc tính, thế mà chúng chỉ truyền đạt một vài quan niệm mờ nhạt về những sự trọn vẹn cao cả của Ngài; nhưng đủ những điều được bày tỏ để giữ tâm trí khỏi những tưởng tượng hư không hay những quan niệm thô tục về Hữu Thể của Ngài. Con người chẳng biết gì về Đức Chúa Trời, và không thể biết gì, ngoại trừ những điều Ngài đã bày tỏ. Trong sự hạ mình theo khả năng của chúng ta, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính mình Ngài dưới những danh và quan niệm có thể tác động tốt nhất đến các giác quan của chúng ta — là kênh của mọi sự suy luận của chúng ta và là phương tiện mà bởi đó chúng ta biết" (A. Serle). Ba lời trình bày được đưa ra (chúng ta không dám gọi chúng là những định nghĩa) về Đức Chúa Trời là gì trong chính mình Ngài, mà vì thiếu những từ tốt hơn, có thể nói là cho chúng ta biết điều gì đó về bản tính hay tính cách của Ngài, và chúng nên được suy ngẫm một cách kính cẩn theo thứ tự chúng xuất hiện trong Kinh Thánh: "Đức Chúa Trời là Thần" (Giăng 4:24), "Đức Chúa Trời là sự sáng" (1 Giăng 1:5), "Đức Chúa Trời là sự yêu thương" (1 Giăng 4:8).
"Đức Chúa Trời là Thần." Việc vắng mặt mạo từ (trong tiếng Hy Lạp) hàm ý rằng Đức Chúa Trời là Thần theo nghĩa cao nhất. Mạo từ không xác định trong tiếng Anh "a spirit" là đáng phản đối, vì nó đặt Thần Tính vào một hạng cùng với những kẻ khác. Ngài là chính Thần, tuyệt đối, là Nguồn duy nhất của thần. Từ "thần" trong ngôn ngữ bập bẹ của con người có nghĩa là "không khí" hay "hơi thở" hay "gió", là chất lỏng tinh tế mà nhờ sự hô hấp của nó mọi vật đều sống. "Không khí chuyển động trong thế giới tự nhiên là gì, thì Thần thần thượng trong thế giới thuộc linh cũng là vậy... Thần Tính được bày tỏ dưới danh Thần để tuyên bố rằng mọi hữu thể, cả hữu hình lẫn vô hình, đều nhận sự sống và hữu thể thuộc linh của mình từ Ngài. Ngài là Thần trong nguồn — các loài thọ tạo chỉ là như vậy như những dòng suối phát ra từ Ngài" (A. Serle). Sự sống là một nguyên tắc hay năng lực hành động hay chuyển động được gieo vào một chất hay một hữu thể. Một loài thọ tạo sống vậy là loài có thể hành động từ chính mình, thế mà hoàn toàn lệ thuộc vào Đấng ban cho nó — Đức Chúa Trời hằng sống, Đấng Tác Giả và Đấng Duy Trì mọi sự sống. Theo nghĩa phủ định, "Đức Chúa Trời là Thần" có nghĩa là Ngài vừa vô hình thể vừa vô hình.
Lời tuyên bố ấy cần thiết để sửa lại những quan điểm sai lầm của những người Giu-đa và Sa-ma-ri, những người từ nghi lễ công phu của Do Thái giáo đã hình thành một quan niệm sai về Đức Chúa Trời. Chính Đức Giê-hô-va đã truyền lệnh về những đồ đạc lộng lẫy của đền tạm và đền thờ, với các đồ bằng bạc bằng vàng, những bức màn màu sắc rực rỡ, những áo lễ lộng lẫy của thầy tế lễ thượng phẩm. Nhưng những điều ấy chẳng bao giờ có ý ám chỉ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại nhận được sự thỏa mãn cá nhân nào từ chúng: trái lại chúng được chỉ định làm hình bóng và biểu tượng của Đấng Christ. "Nhưng Đấng Rất Cao chẳng ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm ra" (Công Vụ 7:48). Ngài cũng chẳng bị mê hoặc bởi những buổi lễ công phu trong đó. Đức Chúa Trời là Thần, vô hình thể, và do đó không thuộc về giác quan hay bị các giác quan chi phối. Đức Chúa Trời không thể được thỏa mãn bằng những điều xác thịt. Không phải kiến trúc tốn kém, âm nhạc du dương, hoa tươi xinh đẹp, hương thơm ngào ngạt, làm vui mắt, tai và mũi của loài thọ tạo, mà là điều phát ra từ những tấm lòng được đổi mới mới là điều Ngài đòi hỏi. "Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy" — một cách thuộc linh và chân thành.
Phạm vi của câu: "Đức Chúa Trời là sự sáng."
"Đức Chúa Trời là sự sáng" cho chúng ta biết nhiều hơn lời trình bày trước rất nhiều. Đức Chúa Trời chẳng những là sự sáng, mà là chính sự sáng — tuyệt đối, thiết yếu, vô hạn — là Nguồn của mọi sự sáng. Kinh Thánh nói về Đức Chúa Trời trong một mối liên hệ đặc biệt và trực tiếp với sự sáng. Trụ lửa là biểu tượng của sự hiện diện của Ngài với Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Đa-ni-ên cho chúng ta biết "ngai Ngài như là ngọn lửa" (7:9). Ha-ba-cúc tuyên bố: "Sự chói lòa của Ngài như ánh sáng" (3:4). Thi Thiên gia quả quyết: "Ngài mặc mình bằng ánh sáng khác nào bằng áo tơi" (Thi Thiên 104:2), mà Spurgeon đã nhận xét: "Ý niệm thật cao siêu: nhưng nó khiến chúng ta cảm thấy vinh quang cá nhân của Chúa hẳn là khôn tả dường nào: nếu chính sự sáng chỉ là áo và màn che của Ngài, thì sự rực rỡ cháy bỏng của hữu thể thiết yếu của Ngài hẳn phải là gì?" Có lẽ điều gần nhất chúng ta có thể đến trong việc định hình một câu trả lời cho câu hỏi ấy là dùng những lời của 1 Ti-mô-thê 6:16 — "Đấng ở nơi sự sáng không thể đến gần được, chẳng người nào từng thấy Ngài và cũng không thấy được." Trong Gia-cơ 1:17, Ngài được gọi là "Cha của sự sáng."
"Đức Chúa Trời là sự sáng" diễn đạt mọi sự tuyệt hảo và vinh hiển của Thần Tính. Nó phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó, bao gồm bản chất thần thượng và ba Ngôi trong đó, vì dù Đức Chúa Cha chủ yếu ở trong tầm nhìn, thế mà Con và Thánh Linh cũng sở hữu bản tính thần thượng như nhau, và do đó cũng là "sự sáng" như nhau. "Đức Chúa Trời là sự sáng" là một lời phải tra xét và khiến chúng ta kính sợ, vì chúng ta "lúc trước đương còn tối tăm" (Ê-phê-sô 5:8), đó là tình trạng khốn khổ của chúng ta theo bản tính. Nhưng nó cũng là một lời làm cho chúng ta vui mừng và ấm lòng, vì sự sáng chiếu ra vì lợi ích của kẻ khác, trong khi sự tối tăm tự khép mình trong chính nó. Như vậy có Phúc Âm trong lời này, vì nó cho chúng ta biết Thần Tính đã vui lòng bày tỏ và tỏ mình ra cho loài người. "Sự sáng làm cho mọi vật trở nên thấy được mà nó chiếu vào và từ đó nó phản chiếu, nhưng chính nó chỉ trở nên thấy được trong một điểm hay một đĩa rực rỡ, như mặt trời chói lòa không thể chịu nổi, từ đó nó tràn ngập thế gian. Cũng vậy, Đức Chúa Trời là không ai biết được ngoại trừ trong thân vị của Đấng Christ" (G. Smeaton). Đó là lý do Đấng Christ tự xưng mình là "sự sáng của thế gian" và cớ sao lời tiên tri chỉ về Ngài như "mặt trời công bình" (Ma-la-chi 4:2), vì nơi nào Ngài không được biết đến, loài người "ngồi trong nơi tối tăm" và "trong xứ thuộc về bóng của sự chết" (Ma-thi-ơ 4:16).
"Điều tối thượng trong thế giới vật chất là sự sáng. Ngoài điều này ra thì hầu như không thể có một thế giới nào, vì mọi sự sống và chuyển động đều lệ thuộc vào nó. Nó là vật thọ tạo đầu tiên của Đức Chúa Trời, và nó là điều cuối cùng sẽ phai mờ trước vinh quang đang đến của Giê-ru-sa-lem Mới. Thế mà trong mọi vật, sự sáng là điều huyền nhiệm nhất. Khoảng cách từ mặt trời đến trái đất có thể đo được, tốc độ ánh sáng truyền qua không gian có thể định được, và các tia có thể cho qua lăng kính, phân chia và phân tích. Nhưng chính mặt trời vẫn ngự trong sự sáng không thể đến gần. Không mắt nào có thể dò xét những vực cháy bỏng của nó, và không tâm trí nào có thể đoạt lấy bí mật sâu xa của nó" (L. Palmer). "Đức Chúa Trời là sự sáng": "Ngài là mọi vẻ đẹp và sự trọn vẹn có thể được trình bày cho chúng ta bởi sự sáng. Ngài là sự thuộc linh tự hành động, không pha trộn, thuần khiết, khôn ngoan, thánh khiết và vinh hiển; rồi sự tuyệt đối và đầy đủ của sự tuyệt hảo và trọn vẹn ấy" (T. Reynolds).
Hết sức thích hợp và toàn diện là ẩn dụ được dùng tại đây. "Đức Chúa Trời là sự sáng" là một sự diễn đạt tóm tắt về những sự trọn vẹn thần thượng. Nó cho chúng ta biết Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống, vì các tia mặt trời thi hành một ảnh hưởng làm sống lại, là đầy tớ của sức mạnh, sức khỏe và sự tăng trưởng cho mọi loài thọ tạo. Nó là cha mẹ của mọi sự kết quả, vì những vùng (hai cực) nơi mặt trời hầu như chẳng hề chiếu đến là những hoang mạc cằn cỗi; về mặt thuộc linh cũng vậy. Nó công bố rằng Đức Chúa Trời là một Hữu Thể vinh hiển tột cùng, vì sự sáng là một vật rực rỡ, làm chói mắt kẻ ngắm nhìn nó. Nó rao truyền sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời: "Ánh sáng thật là êm dịu; con mắt thấy mặt trời lấy làm vui thích" (Truyền Đạo 11:7). Nếu ngắm xem sự sáng tự nhiên là một điều vui thích, thì mắt đức tin ngắm xem Vua trong vẻ đẹp của Ngài còn vui thích dường nào! Nó tuyên bố rằng Ngài là một Hữu Thể nhân từ, là Nguồn của mọi phước hạnh. Sự sáng là nguồn của sự giúp ích và vui vẻ cho mọi kẻ tắm mình trong những tia sáng chói và ấm áp của nó. Không vẻ đẹp nào có thể xuất hiện ở đâu mà không có sự sáng: loại trừ nó đi thì mọi nét duyên lập tức biến mất khỏi mọi vật. Cũng không thể có vẻ đẹp nào trong linh hồn cho đến khi Đức Chúa Trời truyền sự sáng chiếu trong lòng chúng ta (2 Cô-rinh-tô 4:6).
Rõ ràng hơn, sự sáng là biểu tượng của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Sự sáng thì đơn thuần hay thuần khiết. Trong nó chẳng có sự pha trộn hay ô uế, cũng không thể có. Chính bản tính và đặc tính của nó đẩy lùi sự ô uế. Nó đi qua không tỳ vết mỗi vật và mỗi môi trường ô uế. Tuyết thì sáng đến nỗi không có sự trắng nào khác bằng được nó, nhưng bước chân con người làm hư và ô uế nó. Nước lấp lánh sáng ngời khi tuôn ra từ suối, nhưng bàn tay con người làm bẩn nó. Nhưng không ai có thể làm cho sự thuần khiết của sự sáng kém thuần khiết đi! Đức Chúa Trời trong sự thuần khiết khôn tả của Ngài cũng vậy. Một lần nữa, sự sáng là một biểu tượng của sự Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, vì nó được khuếch tán khắp cả cõi thọ tạo, rải các tia của nó khắp mọi nơi. Cũng vậy, "Ta há chẳng đầy dẫy các từng trời và đất sao? Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 23:24), khiến Thi Thiên gia thốt lên: "Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa?" (139:7). "Sự sáng ở trên đồi và trong thung lũng, trên biển và trên đất, trong thành phố và trong sa mạc. Bằng những ngón tay pha lê của nó, nó ôm lấy trái đất tròn, và khoác tấm áo choàng rực rỡ của nó trên mọi thế giới" (Palmer).
Một cách hết sức nổi bật, sự sáng cũng phác họa trước sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Chẳng những vì nó là hình ảnh của tri thức và sự khôn ngoan, mà còn vì năng lực dò xét của nó, đi vào mọi ngõ ngách của cõi thọ tạo, bày tỏ những điều ẩn giấu của sự tối tăm. "Nhưng khi trách bị sự sáng, thì mọi sự đều lộ ra" (Ê-phê-sô 5:13, lề). Sự sáng thì bày tỏ mọi sự, các tia của sự thánh khiết thần thượng cũng vậy, phát hiện tội lỗi và lột mặt nạ thế gian như một quái vật nằm trong kẻ ác. Như sự sáng bày tỏ, thì không điều gì có thể giấu được khỏi Đức Chúa Trời. Ngài không thể bị lừa dối, mà thấy các sự vật đúng như chúng thật sự là. Những động cơ và khát vọng của chúng ta cũng hiển nhiên đối với Ngài như thân thể chúng ta. "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã dò xét tôi, và biết tôi. Ngài biết khi tôi ngồi, lúc tôi đứng dậy; từ xa Ngài hiểu biết ý tưởng tôi. Chúa xét nét nẻo đàng và sự nằm ngủ tôi, quen biết các đường lối tôi. Vì lời chưa ở trên lưỡi tôi, kìa, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã biết hết rồi... Thật, sự tối tăm chẳng giấu chi khỏi Chúa, song ban đêm soi sáng như ban ngày; sự tối tăm và ánh sáng đều giống nhau cho Chúa" (Thi Thiên 139:1-4, 12).
Trong Kinh Thánh, sự tối tăm và sự sáng được dùng trong khá nhiều nghĩa bóng: trong số đó, như chỉ sự dốt nát và tri thức (Ê-phê-sô 5:8), một trạng thái của bản tính và một trạng thái của ân điển (1 Phi-e-rơ 2:9), Thiên đàng (Cô-lô-se 1:12) và địa ngục (Ma-thi-ơ 25:30). Như vậy, "Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu" đòi hỏi và rút ra sự phân biệt đạo đức thiết yếu giữa điều thiện và điều ác, sự thánh khiết và tội lỗi, sự vô tội và sự có tội. Nó cũng ám chỉ rằng các loài thọ tạo, phải, các loài thọ tạo sa ngã, có thể có sự thông công với Đức Chúa Trời, vì sự sáng thì khuếch tán, tự truyền đạt, chiếu trên và soi sáng những vật tối tăm. Trong đó có cả sự nhân từ của nó lẫn sự thắng thế của nó trên sự tối tăm, như trong Sáng Thế Ký 1:2-3. Nhưng hơn nữa: "lời truyền giảng" toàn diện nhất này làm sáng tỏ toàn thể chương trình cứu chuộc, trong đó Đức Chúa Trời đã hành động xuyên suốt trong đặc tính này, vừa bày tỏ sự Ngài chống đối sự tối tăm vừa thắng hơn nó. Trong thân vị của Con Ngài, sự sáng đã đến để cứu những kẻ ở trong sự tối tăm, thế mà vẫn giữ vẹn sự thuần khiết khôn tả của chính mình Ngài. Cũng chẳng có sự đầu hàng nào của sự sáng cho sự tối tăm: không nhượng bộ, không thỏa hiệp. Vì khi đã trở nên tội lỗi (2 Cô-rinh-tô 5:21), "Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc Con Ngài!" Cũng vậy, chúng ta được khiến cho ghét tội lỗi và ăn năn trước khi sự tha thứ thuộc về chúng ta. Sự cứu rỗi chẳng những là một phép lạ của ân điển, mà còn là sự đắc thắng của sự thánh khiết.
"Trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu." Trong tiếng Hy Lạp có một phủ định kép. Đức Chúa Trời là tuyệt đối trọn vẹn: không tì vết, không dốt nát, không tội lỗi, không giới hạn, chẳng có gì trái với sự trọn vẹn của Ngài, chẳng có gì làm hư hay làm mờ đi vẻ rực rỡ của tính cách Ngài; không khả năng nào của bất cứ sự suy giảm nào, vì nơi Cha của sự sáng "chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào" (Gia-cơ 1:17). Đức Chúa Trời là sự sáng chẳng bao giờ bị mây che, chẳng bao giờ lu mờ. Trong đó chúng ta ngắm xem sự tuyệt hảo tối thượng của Ngài. Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống khác biệt biết bao một cách căn bản với mọi "đức chúa trời" do con người bịa đặt hay tưởng tượng! Trong khi dân ngoại ban cho các thần tượng của họ một vài đức tính, họ cũng gán cho chúng một thói xấu nào đó. Trong "đức chúa trời" của Thuyết Phiếm Thần và các hệ thống triết học khác, sự phân biệt giữa điều thiện và điều ác chỉ là bề ngoài và tương đối, chứ không thật và tuyệt đối, vì "nó" được đồng nhất với điều này cũng như với điều kia. Tại đây, một lần nữa, chúng ta có sự độc đáo của Thánh Kinh được minh họa, vì chỉ tại đây mới có một Đấng được tỏ ra cho chúng ta trong Đấng ấy "chẳng có sự tối tăm đâu."
Điều ấy không thể nói về các thiên sứ thánh, những kẻ mà Ngài "trách sự ngu dại" (Gióp 4:18), vì trước khi được vững lập trong sự thánh khiết, họ có thể sa ngã. Cũng không thể nói về A-đam trong sự vô tội của ông, vì sự thánh khiết của ông chỉ là một sự thánh khiết có thể thay đổi. Nhưng Đức Chúa Trời là thánh khiết bất biến, không thể phạm tội, vì Ngài "chẳng bị sự ác nào cám dỗ được" (Gia-cơ 1:13). Chúng ta không thể quan niệm được khuyết điểm nhỏ nhất nào trong Đức Chúa Trời, vì sự thánh khiết của Ngài chính là hữu thể của Ngài, chứ không phải một điều được thêm vào như của chúng ta. "Đức Chúa Trời là sự sáng": Ngài chẳng những mặc lấy sự sáng, và ngự trong sự sáng, mà chính Ngài là sự sáng, chỉ là sự sáng, và trong Ngài chẳng có gì ngoài sự sáng. Nay để làm cho lời khẳng định này càng thêm nhấn mạnh, phần phủ định được thêm vào phần khẳng định: "Trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu": không một loại tối tăm nào, ở bất cứ mức độ hay cách thức nào; bất cứ điều gì thuộc về danh xưng "tối tăm" đều bị loại khỏi hữu thể của Ngài. Điều này có giá trị ám chỉ rằng chúng ta phải xem từ "sự sáng" theo vĩ độ rộng nhất có thể, và không giới hạn nó vào sự thánh khiết, vì đối lập, "tối tăm," bao gồm nhiều hơn tội lỗi. Không một yếu tố nào đi vào sự sáng của Ngài để làm mờ nó; không có giới hạn nào đối với tri thức của Ngài, không vết nhơ nào trên sự thánh khiết của Ngài, không trở ngại nào đối với sự phước hạnh của Ngài.
Ý định hay mục đích của câu này
Ý định của sứ đồ trong câu 5 có thể được tóm tắt ngắn gọn như sau. Thứ nhất, để chỉ ra bản tính của sự thông công mà các thánh đồ được gọi vào: đó là một sự thông công thánh, "trong sự sáng." Đó là đặc tính phân biệt của nó, và nhất thiết được quyết định bởi bản tính của Đức Chúa Trời. Thứ hai, để khắc sâu vào lòng các tín hữu sự kính sợ sâu xa đối với Đấng Uy Nghi thần thượng: rằng như sự sáng không thể pha trộn với sự tối tăm, thì họ không thể trò chuyện với Đức Chúa Trời trừ khi lòng họ ở trong một tâm thế thích hợp và tâm trí họ đầy những quan niệm đúng đắn về Hữu Thể vĩ đại, thánh và vinh hiển mà họ đang đến gần. Thứ ba, để ám chỉ cho mọi thế hệ Cơ Đốc nhân kế tiếp rằng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong và qua mọi giáo lý, mọi phần của lẽ thật, mọi nghi thức Ngài đã chỉ định. Thứ tư, để chuẩn bị độc giả của ông cho những điều tiếp theo trong thư của ông.
CHƯƠNG 8
Sự Sáng và Sự Tối Tăm
"Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật." — 1 Giăng 1:6
Trong những lời ấy chúng ta có: (1) Một lời tuyên bố cao cả: tự cho rằng mình được thông công với Đức Chúa Trời. (2) Một sự mâu thuẫn trắng trợn: đi trong sự tối tăm. (3) Một lời buộc tội nghiêm trang: những kẻ như vậy bị tố là kẻ nói dối. (4) Một sự bao gồm toàn diện: chữ "chúng ta" bao lấy cả chính các sứ đồ — nếu chiếc mũ vừa, họ cũng phải đội nó.
Mối liên hệ giữa câu này và câu ngay trước nó có thể dễ dàng nhận ra: "Nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe nơi Ngài và truyền lại cho các con, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu" (câu 5).
Giăng đang viết về chủ đề thông công, và sau khi mô tả tính cách của Đấng mà sự thông công ấy được có với Ngài, ông áp dụng "lời truyền giảng" của mình cho hai hạng người khác biệt một cách căn bản, mà cùng nhau tạo nên điều được gọi là Cơ Đốc giáo, hay "nước thiên đàng" trong các ẩn dụ của Ma-thi-ơ 13 và 25:1-10, bao gồm cỏ lùng cũng như lúa mì, cá xấu cũng như cá tốt, trinh nữ dại cũng như trinh nữ khôn. Hạng thứ nhất gồm những kẻ có danh là sống, mà lại là chết; hạng thứ hai, những kẻ thật sự sở hữu sự sống thuộc linh. Cụ thể hơn, mối liên hệ của câu 6 với câu 5 là tại đây chúng ta thấy Sự Sáng phát hiện và phơi bày những gì trái ngược với nó. Vì trong Đức Chúa Trời chẳng có sự tối tăm nào, nên sự tin kính thật phải được phân biệt với sự giả mạo của nó bằng một sự bước đi trong sự sáng. Bằng tiêu chuẩn hay phép thử này, chúng ta phải xét đoán mọi kẻ tự cho rằng mình trò chuyện với Đức Chúa Trời: tính cách của họ phải hòa hợp với tính cách của Ngài.
Trong câu 6, Giăng chẳng phải đang nói đến những người chưa tái sinh nói chung, mà là những người xưng nhận chưa được đổi mới, những kẻ khoe khoang rằng mình hưởng sự thông công với Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Ông chẳng phải có trong tầm nhìn những kẻ gian ác và ô uế công khai, mà là những kẻ mang danh Cơ Đốc nhân một cách không có căn cứ, những kẻ ở trong sự thông công của Hội Thánh. Trong thời ông, như ngày nay, có trong các hội chúng Cơ Đốc những kẻ được Đức Chúa Trời sinh ra, và những kẻ không phải vậy. Điều này rõ ràng từ những kẻ được nhắc đến trong 2:19: "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn không thuộc về chúng ta"; nguyên là chi thể; sau là kẻ bội đạo. Giu-đe nói đến mấy kẻ "lẻn vào trong vòng chúng ta", là những kẻ chẳng tin kính, "đổi ơn của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà ác" (câu 4). Do đó có một nhu cầu thật và cấp bách là lời xưng nhận bằng môi miệng phải được thử nghiệm bởi tính cách của đời sống hằng ngày. Điều này được làm tại đây bằng cách ngay lập tức tiếp nối lời trình bày trong câu 5 bằng một lời cảnh báo nghiêm trang chống lại sự tự lừa dối, nhấn mạnh rằng sự thông công với Đức Chúa Trời phải được đo lường bởi sự nên giống Ngài trong sự thánh khiết và sự công chính.
Theo như chúng ta có thể nhận ra, ý định của sứ đồ trong những lời trước chúng ta ít nhất là ba điều. Thứ nhất, để khuấy động chính các thánh đồ, và ngăn họ trở nên bất cẩn và lơ là. Sứ đồ tại đây cảnh báo họ về nhu cầu biết bao phải coi chừng lòng mình và phải thận trọng và nghiêm ngặt trong bước đi của mình, tránh mọi điều có khuynh hướng dẫn đến tội lỗi, vì điều ấy sẽ làm gián đoạn việc họ nắm giữ và duy trì sự thông công với Cha trên trời của mình. Như Thi Thiên gia đã tuyên bố: "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi" (Thi Thiên 66:18): khi tôi ấp ủ điều ác, Đấng Thánh sẽ không nhắm mắt làm ngơ tội lỗi tôi. "Nếu bạn nghe theo ma quỷ, Đức Chúa Trời sẽ không nghe bạn" (Spurgeon). Thứ hai, để cáo trách và làm cho những kẻ bị lừa dối tỉnh ngộ, hầu cho những kẻ dốt nát và lầm lạc có thể khám phá ra tình trạng nguy hiểm của mình và được dẫn đến kêu cầu Đức Chúa Trời xin một công việc thật của ân điển được làm nên trong họ. Thứ ba, để lột mặt nạ những kẻ giả hình, và nhờ đó ngăn con cái Đức Chúa Trời bị những kẻ chẳng có gì chung với họ áp đặt; và để tách mình ra khỏi mọi kẻ giả mạo như vậy.
Trong việc tìm kiếm một cái nhìn gần hơn về câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta, chúng ta chẳng những cần chú ý đến văn mạch, mà còn phải ghi nhớ cẩn thận phong cách đặc biệt của Giăng. Chúng ta đã nhắc qua điều này trong chương giới thiệu, khi lưu ý đến tính chất trừu tượng (và tuyệt đối) của nhiều lời trình bày của ông. Như vậy trong 1:3, ông tuyên bố "thật sự chúng tôi được giao thông với Đức Chúa Cha" — chứ không phải "phải được", không để ý đến những điều cản trở và phá vỡ nó. Tại đây cũng vậy: ông nói về điều đặc trưng cho một người, chứ không phải về điều gì đó ngoại lệ. Trên đất này chẳng có ai hưởng sự thông công không gián đoạn và không mây mù với Đức Chúa Trời. Chỉ một Đấng có thể phán: "Tôi thường để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi" (Thi Thiên 16:8). Cũng vậy, chưa từng có một thánh đồ nào bước đi không ngừng trong sự sáng, chẳng bao giờ lìa khỏi các nẻo công chính. Chỉ một mình Đấng Christ có thể quả quyết "Ta thường làm những điều đẹp lòng Ngài" (Giăng 8:29). Chỉ mình Ngài đã thực hành điều Ngài rao giảng và hoàn toàn nêu gương điều Ngài dạy: do đó có sự nhấn mạnh độc đáo của "một đấng tiên tri có quyền trong việc làm và trong lời nói, trước mặt Đức Chúa Trời và cả chúng dân" (Lu-ca 24:19), và "những sự Đức Chúa Jêsus đã làm và dạy từ ban đầu" (Công Vụ 1:1).
"Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài." Tại đây là một lời xưng nhận cao cả được giả định. "Ví bằng chúng ta nói" là một cách nói thông thường trong Kinh Thánh để diễn đạt một lời khẳng định hay xưng nhận dứt khoát, như trong "nhưng vì các ngươi nói rằng: Chúng ta thấy" (Giăng 9:41), "nếu ai nói mình có đức tin, mà không có việc làm, thì ích chi chăng?" (Gia-cơ 2:14); "Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không vâng giữ điều răn Ngài, là kẻ nói dối" (1 Giăng 2:4), mà trong mỗi trường hợp, như tại đây, lời tuyên bố được chứng tỏ là một lời khoe khoang rỗng. Đó là một lời quả quyết suông không có thực tế tương ứng. Có một sự khác biệt căn bản giữa xưng nhận và sở hữu. "Được giao thông với Đức Chúa Trời" giả định sự tái sinh và sự hòa thuận lại với Ngài. Nói rằng chúng ta được giao thông với Đức Chúa Trời cũng tương đương với việc tự cho rằng mình là con cái Ngài, là kẻ dự phần bản tính thần thượng, được giải cứu khỏi đời ác hiện tại này, và thuộc về đoàn người mà ước muốn và quyết tâm của họ là làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài. Được giao thông với Đức Chúa Trời nghĩa là lòng yêu mến chúng ta đặt trên những sự ở trên trời, rằng chúng ta tắm mình trong ánh sáng của mặt Ngài.
"Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối." Hiển nhiên nhiệm vụ đầu tiên trước nhà giải nghĩa tại đây là đưa ra một định nghĩa hay giải thích đúng đắn về ý nghĩa của "đi trong sự tối tăm", và lạ lùng thay (đối với một số tai nghe thì là dị giáo) điều ấy không nhất thiết là cùng một điều như một định nghĩa theo Kinh Thánh. Có nhiều từ và thành ngữ trong Lời Đức Chúa Trời được dùng chẳng hề đồng nhất, và bổn phận của người giải nghĩa là xác định bằng một sự nghiên cứu cẩn thận bối cảnh của nó, rồi chứng minh cho độc giả, ý nghĩa chính xác của nó trong bất cứ trường hợp nào. Như vậy, trong Ê-sai 50:10, những lời "đi trong nơi tối tăm" được tìm thấy, thế mà sức mạnh của chúng tại đó khá khác với trong câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta, và chúng nói đến những hạng người rất khác nhau. Vậy chúng ta hãy xem xét kỹ lưỡng ngôn ngữ của nó. Trong Kinh Thánh, "bước đi" của một người không nói đến bất cứ một hành động đơn lẻ nào, hay thậm chí một thói quen, mà là khuynh hướng chung của cách cư xử của một người — đường lối thường xuyên mà người ấy theo. "Bước đi" là một hành động tự nguyện (Châm Ngôn 2:13), hành động liên tục (Ê-sai 65:2), hành động tiến triển (2 Ti-mô-thê 3:13). Bước đi của một người bày tỏ tình trạng của lòng người ấy, là sự diễn đạt thực tiễn về con người người ấy là gì.
Bất cứ từ ấy có thể có nghĩa gì trong các đoạn khác, "đi trong sự tối tăm" chắc chắn không có nghĩa tại đây là nghi ngờ về tình trạng thuộc linh của mình, hay hoàn toàn thiếu sự chắc chắn về việc mình được Đức Chúa Trời chấp nhận; cũng chẳng phải là một sự chán nản và buồn rầu sâu xa của linh hồn. Quả thật đáng mong ước cho thánh đồ biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống và có Thánh Linh làm chứng với tâm thần mình rằng mình là con cái Đức Chúa Trời, như cũng vừa là đặc ân vừa là bổn phận của người ấy phải "vui mừng trong Chúa luôn luôn"; thế mà dù người ấy có thể thiếu cả điều này lẫn điều kia (và điều ấy rất đáng than tiếc, chẳng bao giờ được bào chữa), sự vắng mặt của chúng không phải là bằng chứng rằng người ấy không phải là Cơ Đốc nhân. Không, một điều nghiêm trọng hơn nhiều đang ở trong tầm nhìn tại đây. Trong khi "sự tối tăm" có ý chỉ lãnh vực mà hạng người này cư ngụ, thế mà những hoạt động của họ trong lãnh vực ấy cũng là điều sứ đồ có trước mặt ông. Nói chung, đi trong sự tối tăm là sắp đặt đời sống chúng ta ngược lại với tính cách và ý muốn đã được bày tỏ của Đấng là sự sáng. Nó diễn đạt việc ở trong một trạng thái của bản tính và hành động tương ứng.
Cụ thể hơn, đi trong sự tối tăm là tình trạng của mọi người chưa tái sinh, vì họ hoàn toàn xa lạ với Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. "Vả, lúc trước anh em đương còn tối tăm" (Ê-phê-sô 5:8) mô tả tình trạng kinh khiếp của chúng ta theo bản tính. Bởi sự sa ngã của mình, con người đã bị tước mất ân huệ của Đức Chúa Trời, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, hình ảnh của Đức Chúa Trời trong linh hồn mình, và sự tối tăm trở thành môi trường của người ấy. Thứ hai, đi trong sự tối tăm là ở dưới sự rủa sả của Đức Chúa Trời, vì khi Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả vì dân sự Ngài (Ga-la-ti 3:13) thì có "khắp cả xứ đều tối tăm mù mịt" (Ma-thi-ơ 27:45) trong khoảng ba giờ. Thứ ba, đi trong sự tối tăm là ở dưới sự kiểm soát của Sa-tan, vì sự cứu rỗi là được trở "từ tối tăm mà qua sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời" (Công Vụ 26:18 và xem Cô-lô-se 1:13). Thứ tư, đi trong sự tối tăm là hoàn toàn ở dưới quyền thống trị của tội lỗi (Châm Ngôn 4:19). Đi trong sự tối tăm là bước trên con đường rộng dẫn đến sự hư mất, và kẻ làm như vậy kết thúc bằng việc bị "quăng ra ngoài nơi tối tăm" (Ma-thi-ơ 22:13).
Bước đi trong sự tối tăm là cách chúng ta cư xử một cách không thánh khiết, là đều đặn theo đuổi một đường lối làm đẹp lòng chính mình, vì "những công việc không kết quả của sự tối tăm" chính là sản phẩm của xác thịt. Đây không đơn thuần là bị sức cám dỗ lôi kéo mà sa vào những hành động bất nhất, nhưng nguyên tắc cai trị và quyền năng điều khiển đời sống của chúng ta lại hoàn toàn trái ngược với sự tin kính, chứng tỏ những người như thế hoàn toàn xa lạ với công việc của ân điển Đức Chúa Trời. "Sự tối tăm" ở đây ám chỉ sự cai trị và quyền năng của tội lỗi, với những hậu quả khủng khiếp của nó trên tính cách và hạnh kiểm của kẻ chưa được tái sinh. Dù những hình thức tội lỗi thô bạo có thể không xuất hiện trong đời sống, nhưng sự thù nghịch Đức Chúa Trời vẫn cai trị tấm lòng, điều khiển tư tưởng và tình cảm, và quyết định động cơ; và dù kẻ không tin kính có thể ít hoặc không nhận biết điều đó, nhưng mọi sự ấy đều "trần truồng và lộ ra trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa lại" (Hê-bơ-rơ 4:13). Như những trái tốt nhất của ân điển được Thánh Linh sinh ra trong lòng và chỉ được Chúa biết và quý trọng, thì với tội lỗi nội trú cũng vậy — những sản phẩm chủ yếu và đê hèn nhất của nó không được những người xung quanh nhìn thấy.
Lại nữa, bước đi trong sự tối tăm được giải thích vừa bởi nội dung của câu trước, vừa bởi sự đối lập được chỉ ra trong câu sau. "Sự sáng" trong suốt và xuyên thấu, cởi mở và rõ ràng, và luôn luôn như vậy, ở khắp mọi nơi; trong khi sự tối tăm mang những đặc tính trái ngược: nó che giấu, ngụy trang, bóp méo. Vì sự bội nghịch Đức Chúa Trời, con người đã đánh mất yếu tố đơn sơ và cởi mở mà mình được dựng nên. Hơn nữa, ánh nắng rực rỡ, sáng ngời trên mặt Đấng vốn là sự sáng đã trở nên không thể chịu đựng nổi đối với loài thọ tạo sa ngã — con người trốn chạy và ẩn mình khỏi Đức Chúa Trời. Vì thế mà sự không chân thật và dối trá đánh dấu con người tự nhiên. Người ấy không thành thật với chính mình lẫn trong các giao dịch với Đức Chúa Trời. Người ấy cố làm cho mình ra vẻ khác với con người thật của mình. Người ta yêu sự tối tăm hơn sự sáng: "Vì ai làm ác thì ghét sự sáng và không đến cùng sự sáng, e rằng công việc của mình phải trách móc chăng" (Giăng 3:20).
Cuối cùng, hãy chỉ ra rằng bước đi trong sự tối tăm bao gồm sống dưới sự lầm lạc căn bản về những điều thuộc linh và đời đời. Mọi giáo lý của loài người, mọi điều trái ngược với Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời phước hạnh, làm suy giảm danh dự và phẩm vị của Đấng Christ, hoặc chống nghịch với ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong sự tuyển chọn, sự kêu gọi hiệu quả, sự bền đỗ đến cuối cùng, và sự dạy dỗ lòng tin kính chân thật, đều là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời và là điều ác về mặt đạo đức trong chúng ta. Ngài không ban Lời Ngài để chúng ta phán xét, nhưng để chúng ta tiếp nhận vào tâm trí mình với mọi sự vâng phục. Không thể có sự tương giao với Đức Chúa Trời nếu không tin và thực hành lẽ thật. Trong khi chúng ta bước đi trong sự tiếp nhận và ảnh hưởng của bất cứ điều gì trái ngược với sự mặc khải của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể có sự thông công với Ngài, vì chúng ta đang ở trong sự tối tăm của lầm lạc. Mỗi phần của lẽ thật đều giống như Tác Giả của nó: sáng, tinh sạch, thánh khiết, trọn vẹn. Giáo lý của Ngài "hiệp với sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 6:3), thúc đẩy và gia tăng sự tin kính, cung ứng động cơ cho việc đó. Nhưng lầm lạc thì tai hại, và lời của nó "lan ra như ung độc" (2 Ti-mô-thê 2:17).
"Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối." Chắc chắn điều đó là tự hiển. Không những vế sau rõ ràng mâu thuẫn với vế trước, mà hai điều ấy hoàn toàn không thể dung hòa. Sự tinh sạch và sự ô uế là hai điều đối lập. Chúng khác biệt căn bản và bản chất. Chúng trái ngược trong bản tính, trong đặc tính, và trong khuynh hướng. Tội lỗi và sự thánh khiết đối kháng nhau một cách trực diện. Lẽ thật và lầm lạc không bao giờ có thể đồng ý: không thể có chuyện vừa bước đi trong lẽ thật vừa sống trong điều hoàn toàn trái ngược với nó. "Sự công bình với sự không công bình, có hội hiệp nhau được chăng? Sự sáng với sự tối tăm, có thông đồng nhau được chăng? Đấng Christ với Bê-li-an, có hòa hiệp nhau được chăng?" (2 Cô-rinh-tô 6:14-15). Hoàn toàn không: chúng là kẻ thù công khai của nhau. Tuyên bố rằng mình đang hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời trong khi lại bị Sa-tan cai trị, hành động theo sự tự thỏa mãn và vui thích trong đường lối tội lỗi, không chỉ là một điều phi lý hiển nhiên và một sự giả vờ rỗng tuếch, mà còn là một sự giả dối rõ ràng, một lời nói dối gian ác.
Sự giả hình trắng trợn như thế đòi hỏi sự lên án mạnh mẽ. Giăng khác hẳn với những kẻ nói năng vòng vo thời nay, những kẻ mang tiếng là "đầy ân điển" mà đánh đổi sự trung tín. Giăng không chỉ nói rằng hạng người xưng mình là Cơ Đốc nhân này đã lầm lạc hay đang "mắc phải ảo tưởng", nhưng nói thẳng và gọi họ đúng như bản chất của họ. Ông là sứ đồ của tình yêu thương, và ở đây ông đã chứng tỏ điều đó, vì tình yêu thương là trung tín. Những sự giả vờ gian dối cần được xử lý nghiêm khắc và sự bất lương của chúng phải bị lên án. Sứ đồ dùng lời lẽ hết sức thẳng thắn, nhưng không hơn những gì trường hợp đòi hỏi. Không chỉ môi miệng họ thốt ra điều không thật, mà chính họ đang diễn một sự không thật, cả đời sống của họ là một sự giả dối, và vì thế họ không được nương tay. Phạm tội đưa ra một lời tuyên bố thái quá như thế là bôi nhọ bản tính của Đức Chúa Trời, vì Ngài không tương giao với kẻ không thánh; là khước từ lẽ thật, vì những kẻ như thế không có lối đến gần Đức Chúa Trời; và là làm sỉ nhục cách nặng nề cho danh Đấng Christ.
"Vả nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe từ Ngài và truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật."
Khi đặt những câu ấy cạnh nhau, không những mệnh đề ở câu sau trở nên tự hiển hơn, mà nhu cầu có câu trước cũng trở nên rõ ràng hơn. Thoạt nhìn, thật lạ lùng khi Giăng lại công bố một cách trang trọng và nhấn mạnh như thế về những lẽ thật sơ đẳng như vậy. Chắc chắn, nếu có điều gì mà các tín đồ nắm rõ thì đó là bản tính của Đức Chúa Trời, và rằng bản tính ấy loại trừ một sự mâu thuẫn như điều được bác bỏ ở đây. Vậy tại sao ông lại bắt đầu bằng điều đó ngay sau các câu mở đầu? Vì một trong những mục đích chính của thư tín này là thử nghiệm lời xưng nhận của Cơ Đốc nhân. Vì đã có, và từ đó đến nay vẫn luôn có, nhiều người trong Cơ Đốc giáo thuộc về hạng được mô tả trong câu 6. Và vì trong các tín đồ thật vẫn còn một khuynh hướng đáng buồn là trên thực tế chối bỏ mệnh đề này — hành động dối trá, đùa giỡn với tội lỗi, tương giao với những công việc không kết quả của sự tối tăm, mà vẫn tưởng rằng mình đang thông công với Đức Chúa Trời; điều ấy thực chất là nói rằng Ngài không phải là sự sáng.
Lòng ham muốn được người ta tán thưởng là khuynh hướng bẩm sinh của tấm lòng con người. Mỗi người đều muốn được đồng loại nghĩ tốt về mình, và đại đa số đều làm ra vẻ mình tốt hơn con người thật của mình. Nỗi sợ bị chê trách và sự khinh miệt của người khác là một động cơ mạnh mẽ khác xui khiến nhiều người đóng vai kẻ giả hình, và điều ấy cần được người thánh đồ giết chết không thương tiếc, vì mức độ mà người ấy nhượng bộ nó khiến người ấy trở nên bất thật, và ngăn trở người ấy cách hiệu quả khỏi bước đi với Đấng Thánh. Vì thế mà biết bao kẻ chưa được tái sinh xin gia nhập Hội Thánh: họ xưng nhận lẽ thật của Phúc Âm, nhưng xa lạ với quyền năng của nó. Nhiều người trong số họ tuyên bố không những được tương giao với Đức Chúa Trời, mà còn là một loại tương giao cao cả và mức độ sâu nhiệm. Họ nói nhiều về ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng ít hoặc chẳng nói gì về sự thánh khiết của Ngài. Họ ca ngợi sự công bình được kể cho của Đấng Christ, nhưng không tỏ ra bằng chứng nào cho thấy mình là người nhận lãnh sự công bình được ban cho của Ngài. Họ ba hoa về sự bình an và vui mừng của mình, nhưng đời sống hằng ngày của họ không được điều chỉnh theo các mạng lịnh của Lời Chúa. Bước đi của họ tố cáo lời xưng nhận của họ là dối trá.
"Ví bằng chúng ta nói": Giăng ở đây bao gồm cả chính mình! Giả sử chúng tôi, các sứ đồ của Đấng Christ, bị bắt gặp đang bước đi trong sự tối tăm mà đồng thời khẳng định rằng mình được tương giao với Đức Chúa Trời, thì chúng tôi đã tự đóng dấu mình là kẻ nói dối. Chữ "ví bằng" không hàm ý rằng điều như thế là có thể xảy ra; đúng hơn, Giăng đang chỉ ra điều hoàn toàn không thể. Các sứ đồ đã được tương giao với Đức Chúa Trời và đã đưa ra bằng chứng rõ ràng về điều đó. Những kết quả phước hạnh của sự tương giao ấy được cảm nhận trong linh hồn họ và bày tỏ trong đời sống họ. Nó gìn giữ họ khỏi tội lỗi, và làm sâu sắc thêm lòng ghét tội của họ. Không thể được tương giao với Đức Chúa Trời mà không ngày càng được đồng hình với Ngài. Nếu quả thật "ai giao tiếp với người khôn ngoan, trở nên khôn ngoan" (Châm Ngôn 13:20), thì bước đi với Đức Chúa Trời càng giải cứu khỏi sự dại dột biết bao! Nếu sự giao du xấu làm hư thói nết tốt, thì chắc chắn sự giao thông thiêng liêng sẽ sửa chữa thói nết xấu. Tương giao với Đức Chúa Trời đòi hỏi sự đồng nhất về bản tính, và bước đi với Ngài sinh ra sự đồng nhất về tính cách. Tương giao với Đức Chúa Trời luôn kết quả trong sự kết quả thuộc linh. Vì vậy, mỗi người chúng ta khôn ngoan và có bổn phận tự thử mình theo quy tắc này, rồi cũng dùng nó mà đo lường những người mình giao du.
"Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật." Giăng ở đây lên án sự giả tạo ấy, vạch trần sự bất nhất đê hèn của nó, và phủ nhận rằng những kẻ như thế có bất cứ sự tương giao nào với Đấng vốn là sự sáng. "Hai người há có thể đi chung nhau, mà chẳng đành đã thỏa thuận trước hay sao?" (A-mốt 3:3). Cũng không ai có thể bước đi với Đức Chúa Trời mà không bị ảnh hưởng sâu sắc bởi đó. "Điều Đức Chúa Trời truyền đạt cho chúng ta không phải là một chuyện hư cấu hèn hạ, vì cần thiết là quyền năng và hiệu quả của sự tương giao này phải chiếu sáng ra trong đời sống: bằng không, lời xưng nhận Phúc Âm của chúng ta là gian dối" (Calvin). Thế mà tinh thần tự dối mình và giả hình lại thịnh hành đến nỗi các hội thánh của chúng ta đầy dẫy những kẻ xưng nhận cao siêu mà bước đi hoàn toàn bất nhất với lời xưng nhận — họ không có cái nhìn thật về chính mình, cũng không ý thức được hiểm họa của mình. Thực hành của họ chứng tỏ lời xưng nhận của họ là giả dối. Họ "không làm theo lẽ thật"; họ hành động không phù hợp với các đòi hỏi thánh khiết của lẽ thật — họ không bị ảnh hưởng một cách sống động bởi nó. Cơ Đốc giáo không cốt ở "nói" mà ở "là".
Điều đã được bày ra trước mặt chúng ta thật trang nghiêm khôn tả. Chúng ta được cảnh cáo rõ ràng rằng "Có một dòng dõi tư tưởng mình thanh sạch, song chưa được rửa sạch nhơ bẩn mình" (Châm Ngôn 30:12), và nếu tôi thật sự coi trọng lợi ích đời đời của mình, tôi sẽ nghiêm túc tự hỏi: Tôi có thuộc về hạng người ấy không? Hãy nhớ rằng tình yêu bản thân sinh ra sự tự phụ. Đừng coi bất cứ điều gì là đương nhiên; hãy từ chối tự cho mình hưởng lợi từ bất cứ sự nghi ngờ nào. Nếu anh em thành thật muốn biết lẽ thật về chính mình, thì hãy cầu nguyện cách chân thành và tha thiết: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy tra xét và thử thách tôi; rèn luyện lòng dạ và tâm trí tôi" (Thi Thiên 26:2). Bất kể tâm trí anh em được dạy dỗ kỹ đến đâu, hay cảm xúc của anh em vui sướng thế nào, hãy đo lường mình bằng quy tắc không hề sai lầm này. Lẽ thật không chỉ để tin và yêu, mà còn để thực hành. Chính tại điểm này mà những kẻ xưng mình tin mà không có ân điển được phân biệt với người được tái sinh. Kẻ nghe lời phán của Đấng Christ mà không làm theo là xây nhà trên cát (Ma-thi-ơ 7:26). Kẻ được Ngài nhận là bà con thuộc linh là kẻ làm theo ý muốn của Cha (Ma-thi-ơ 12:50). Những kẻ được Đấng Christ tuyên bố là có phước là kẻ "nghe lời Đức Chúa Trời và giữ lấy" (Lu-ca 11:28). "Hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà lừa dối mình" (Gia-cơ 1:22).
CHƯƠNG 9
Bước Đi Trong Sự Sáng
"Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta." - 1 Giăng 1:7
Câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta, nhất là phần kết của nó, có lẽ là câu được biết đến nhiều nhất và được trích dẫn thường xuyên nhất trong cả thư tín này, thế mà sự quen thuộc của chúng ta với ngôn ngữ của nó không phải là bằng chứng cho thấy chúng ta hiểu đúng ý nghĩa của nó, càng không phải là nó không cần được nghiên cứu cẩn thận và suy gẫm với lòng cầu nguyện. Chỉ khi chúng ta đến gần để tra xét kỹ các từ ngữ của nó và mối quan hệ của mệnh đề này với mệnh đề kia, chúng ta mới khám phá ra rằng câu này không hề hiển nhiên và đơn giản như chúng ta tưởng. Khi nó được xem xét một cách chậm rãi và suy tư, những câu hỏi sau đây nảy sinh và đòi hỏi lời giải đáp:
- Tại sao lời tuyên bố này lại được đưa ra dưới hình thức giả định — "nhưng nếu"?
- "Bước đi trong sự sáng" có nghĩa gì?
- Chúng ta phải hiểu cụm từ mở rộng "cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng" thế nào?
- "Cùng nhau" — giữa những ai có sự tương giao — là ai?
- Sự "làm sạch" ở đây là về mặt pháp lý hay về mặt kinh nghiệm, hay nó bao gồm cả sự xưng công chính lẫn sự nên thánh?
- Thì hiện tại "làm sạch" có buộc chúng ta phải coi đó là một tiến trình không?
- Mối quan hệ chính xác của mệnh đề cuối với các mệnh đề trước là gì — sự "làm sạch" có phụ thuộc vào việc chúng ta "bước đi trong sự sáng" không?
Bất cứ độc giả cẩn thận nào cũng thấy rõ rằng một vài câu hỏi trong số này chỉ có thể được giải đáp thỏa đáng bằng cách suy gẫm hai câu ngay trước bản văn của chúng ta. Nếu tách nó ra khỏi đó, chúng ta có nguy cơ hiểu sai cả sức mạnh lẫn từ ngữ của nó. Vì vậy, chúng ta sẽ trích dẫn lại:
"Vả nầy là lời truyền giảng mà chúng tôi đã nghe từ Ngài và truyền lại cho anh em, rằng Đức Chúa Trời là sự sáng, trong Ngài chẳng có sự tối tăm đâu. Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối, và không làm theo lẽ thật: Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau; và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch mọi tội chúng ta."
Ba câu ấy, đến lượt chúng, là sự triển khai của câu "vả, chúng tôi đã thấy và làm chứng, và rao truyền cho anh em sự sống đời đời... hầu cho anh em cũng được giao thông với chúng tôi. Vả, chúng tôi vẫn được giao thông với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ" (câu 3). Ở đó sự kiện chung đã được nêu ra; ở đây các chi tiết được trình bày. Trước hết, bản tính hay đặc tính thiết yếu của Đấng mà sự tương giao được hưởng với Ngài được mô tả. Rồi chúng ta được cho thấy đặc tính của những kẻ bị loại khỏi đặc ân ấy. Ở đây chúng ta được cho biết những ai là người được tương giao với Đức Chúa Trời, và sự tương giao ấy được thiết lập và duy trì như thế nào.
Đức Chúa Trời cao cả vượt bậc đến nỗi không ai có thể trò chuyện hay tương giao với Ngài, trừ những kẻ dự phần bản tính của Ngài và đang được đồng hình theo ảnh tượng thánh khiết của Ngài. "Vậy nên, nếu cuộc trò chuyện của chúng ta ở trong sự tối tăm, nếu chúng ta lăn lóc trong vũng bùn của dục vọng hoang dã, chưa bị đóng đinh, thì bất kể lời xưng nhận theo Phúc Âm của chúng ta là gì, hay chúng ta tưởng tượng mình đã được đưa vào sự tương giao với Đức Chúa Cha nhờ Đấng Trung Bảo thế nào, thì đó cũng chỉ là một sự tưởng tượng dối trá; vì làm sao có thể có sự thông công giữa hai bản tính khác nhau đến thế, giữa sự sáng và sự tối tăm, sự tinh sạch và sự ô uế, Thiên đàng và địa ngục, Đức Chúa Trời và ma quỷ? Nhưng nếu cuộc trò chuyện (cách sống) của chúng ta phù hợp với các mạng lịnh của Phúc Âm, thì chúng ta được tương giao với Ngài" (Charnock). Vậy đây là lý do tại sao câu 7 mở đầu bằng chữ "nhưng" — vì nó trình bày một sự đối lập với những kẻ được mô tả trong câu trước. Ở đây cũng là câu trả lời cho câu hỏi đầu tiên của chúng ta ở trên: cả hai câu đều được mở đầu bằng chữ "nếu" vì điều đang được xem xét là sự thử nghiệm lời xưng nhận: ở câu trước, nó được chứng tỏ là vô giá trị, giả dối; ở câu sau, là chân thật và có giá trị. Nhờ đó, mỗi độc giả nên thành thật tự đo lường mình.
Các hạng người đặc biệt được đặt đối nhau trong câu 6 và câu 7 cũng chính là những hạng mà Đấng Christ đề cập trong Giăng 3:19-21, kẻ làm ác thì ghét sự sáng; kẻ làm theo lẽ thật thì đón nhận nó — với hạng sau, có sự hòa hợp giữa lời xưng nhận và việc làm, cùng mọi hậu quả phước hạnh của nó. "Trong bối cảnh, sứ đồ nói về sự thông công với Đức Chúa Trời. Mà chúng ta không thể thông công với Đức Chúa Trời cho đến khi được hòa thuận với Ngài bởi Đấng Christ, và không ai được coi là đã được hòa thuận với Ngài bởi Đấng Christ, trừ những kẻ gắng sức đồng hình với Đức Chúa Trời trong sự tinh sạch và thánh khiết" (Manton). Trong câu 6, kẻ giả hình bị vạch trần và lên án; trong câu 7, Cơ Đốc nhân thật được nhận diện và xác nhận. Người ấy đưa ra bằng chứng rằng mình đang tương giao với Đức Chúa Trời và có phần chắc chắn trong huyết làm sạch của Đấng Christ, và điều đó được chứng tỏ bởi đặc tính của bước đi của người ấy. Như vậy, chữ "nếu" được dùng trong câu hiện tại của chúng ta, như trong câu trước, để củng cố lẽ thật chứa trong lời khẳng định. Chẳng những nó không làm yếu đi lời tuyên bố hay khiến nó trở nên mơ hồ, mà nó còn làm cho lời tuyên bố tích cực và rõ ràng hơn — đó là lý do tại sao thay vì nói "anh em", sứ đồ dùng chữ "chúng ta", nhờ đó bao gồm cả chính mình. "Không thể bước đi với Đức Chúa Trời, Đấng là sự sáng, trừ khi chúng ta từ bỏ và tránh mọi đường lối giả dối; và bước đi trong lẽ thật, trong sự sáng của nó, và dưới năng lực thiêng liêng của chính lẽ thật ấy" (S.E. Pierce).
Giờ đến câu hỏi thứ hai của chúng ta, "bước đi trong sự sáng" có nghĩa gì? Chúng ta ít cần phải dừng lại lâu ở đây, vì trong bài trước chúng ta đã bàn rất đầy đủ về bước đi trong sự tối tăm. Trước hết, nó nhất thiết giả định sự tái sinh, vì chắc chắn không ai có thể bước đi trong sự sáng trừ khi trước hết người ấy ở trong sự sáng, mà điều này không ai có được cho đến khi được sinh lại. Rồi họ được kêu gọi một cách hiệu quả và được đem "ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:9). Rồi họ được trở nên "sáng láng trong Chúa" (Ê-phê-sô 5:8), và vì thế Kinh Thánh nói về họ: "Anh em đều là con của sự sáng và con của ban ngày. Chúng ta không phải thuộc về ban đêm, cũng không phải thuộc về sự mờ tối" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5). Nhưng, thứ hai, họ chứng tỏ điều này bằng cách hành động tương ứng, cũng như những kẻ "là sự tối tăm" yêu sự tối tăm, bước đi trong sự tối tăm, và sinh ra "những công việc không kết quả của sự tối tăm" (Ê-phê-sô 5:11). Vậy "bước đi trong sự sáng" hàm chứa nhiều hơn là phạm vi mà tín đồ sống trong đó, tức là cách người ấy cư xử ở đó. Người ấy không chỉ ở trong sự sáng về mặt địa vị, mà còn bước đi trong đó về mặt thực tế. Nói cách khác, hạnh kiểm bên ngoài của người ấy phản chiếu tình trạng bên trong của người ấy. Như tính cách của người ấy tương ứng với bản tính của Đức Chúa Trời, thì tính cách ấy được bày tỏ bởi hạnh kiểm của người ấy. Xem trái biết cây.
Có một sự sáng mà Cơ Đốc nhân đang tiến về — cõi vinh hiển không mây mù (Châm Ngôn 4:18; Cô-lô-se 1:12). Có một sự sáng mà nhờ đó người ấy bước đi — đó là Lời Đức Chúa Trời (Thi Thiên 119:105; Châm Ngôn 6:23). Cũng có một sự sáng mà trong đó người ấy bước đi — con đường thánh khiết (Giăng 8:12). "Bước đi" hàm ý không phải một bước thỉnh thoảng, mà một đường lối thường xuyên. "Bước đi" của một người là một cách nói bóng bẩy chỉ xu hướng chung của đời sống người ấy. "Phước cho người nào chẳng theo mưu kế của kẻ dữ" (Thi Thiên 1:1) — đường lối và công việc của người ấy không bị điều chỉnh bởi chính sách xác thịt và lợi ích của bản ngã. "Vì chúng ta bước đi bởi đức tin, chớ chẳng phải bởi mắt thấy" (2 Cô-rinh-tô 5:7) — với tấm lòng chúng ta hướng về sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời vô hình và ý chí chúng ta phục tùng Ngài. "Vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo" (Ê-phê-sô 2:10). Lại nữa, "bước đi trong sự sáng" là sống tách biệt khỏi thế gian, với tình cảm đặt nơi những sự ở trên, chứa của báu mình ở đó. Sự tối tăm là nguyên tắc thúc đẩy và cai trị thế gian, vì nó kiên quyết chống nghịch Đức Chúa Cha (1 Giăng 2:16), và ai muốn làm bạn với thế gian thì trở nên thù nghịch với Đức Chúa Trời (Gia-cơ 4:4). Vậy rõ ràng sự tương giao với Đức Chúa Trời khiến những đối tượng của nó xa cách thế gian. Cơ Đốc nhân thuộc về một phạm vi khác và bày tỏ điều đó bằng cách ăn ở của mình.
Chúng ta phải cẩn thận đừng giới hạn ý tưởng bước đi trong sự sáng vào các hành động bên ngoài của mình. Đức Chúa Trời luôn nhìn trước hết vào tấm lòng, và muốn có lẽ thật "nơi bề trong" (Thi Thiên 51:6). Ngài không dung thứ sự bất lương và không thể bị lừa dối bởi bất cứ loại dối trá nào. Đấng Thánh không cho phép sự không chân thật hay che giấu nơi những kẻ Ngài thông công. Hai người không thể đi chung với nhau trừ khi đồng ý, và sẽ thiếu hẳn sự đồng ý một cách căn bản nếu chúng ta không tin cậy Đức Chúa Trời hay giấu Ngài điều gì. Sự sáng trong trẻo và trong suốt, và bước đi trong đó nghĩa là chúng ta cởi mở và thành thật với Ngài. Phải có sự thẳng thắn hoàn toàn trong mọi giao dịch của chúng ta với Đức Chúa Trời. Nếu tôi nhắm mắt làm ngơ trước điều gì đáng ngờ trong chính mình, hay lảng tránh gặp một anh em hay một người đồng loại vì tôi có cảm giác không yên rằng người ấy có lý do chính đáng để phàn nàn về tôi, thì tôi đang tìm nơi ẩn náu trong sự tối tăm. Nhưng nếu tôi thật lòng mong muốn những tội lỗi kín giấu của mình được bày tỏ cho tôi, nếu hằng ngày tôi đo lường mình bằng lẽ thật tinh sạch của Đức Chúa Trời và xét đoán mình trong sự sáng của sự thánh khiết Ngài, nếu tôi thành tâm cầu nguyện "Đức Chúa Trời ơi, xin hãy tra xét tôi, và biết lòng tôi; hãy thử thách tôi, và biết tư tưởng tôi; xin xem thử tôi có lối ác nào chăng, xin dắt tôi vào con đường đời đời!" (Thi Thiên 139:23-24), thì tôi thật sự yêu sự sáng và ghét mọi sự giả tạo.
"Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng." Sứ đồ giải thích điều ông muốn nói trong mệnh đề đầu bằng cách rút ra một minh họa từ Đấng vốn là sự sáng và ngự trong sự tinh sạch và vinh hiển đời đời. Cùng một Mẫu Mực được sứ đồ trình bày cho chúng ta ở đây như Thầy của ông đã đặt trước ông và các bạn đồng lao: "Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:48). Không gì kém hơn sự trọn vẹn tuyệt đối là tiêu chuẩn mà chúng ta phải luôn nhắm tới. Nhưng câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta há chẳng nói về điều gì hơn là sự nhắm tới — thậm chí là sự thực hiện thật sự sao? Chắc chắn rồi. Tuy nhiên, đó là sự giống nhau về phẩm chất chứ không phải sự đồng nhất; hay đúng hơn, không phải sự đồng nhất về mức độ. Như Trapp đã diễn đạt rất hay: "Chúng ta bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng về phẩm chất, nhưng không phải về sự bằng nhau." Chúng ta quả thật đang được đồng hình theo ảnh tượng Ngài, và mang sự giống Ngài, nhưng còn kém xa tầm vóc của Ngài. Như Spurgeon đã chỉ ra: "Tôi có thể bước đi trong ánh sáng mặt trời, dù tôi không thể ngự trong đó; và tôi có thể bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng, dù tôi không thể đạt tới cùng mức độ xuất sắc, tinh sạch, và lẽ thật mà chính Chúa ngự trong đó."
"Thì chúng ta giao thông cùng nhau." Người viết thấy thật lạ lùng khi bất cứ Cơ Đốc nhân nào lại gặp khó khăn với những lời ấy. Xét những lời ngay trước đó, chắc chắn ý nghĩa của chúng đã rõ ràng. Nếu chúng ta đang bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng, thì điều tiếp theo như một sự thật chắc chắn là chúng ta được tương giao với Ngài và Ngài với chúng ta. Chúng ta hiệp một với Ngài trong bản tính, trong tình yêu lẽ thật, trong sự vui thích sự thánh khiết. Những kẻ được Đức Chúa Trời sinh ra thật sự bị thu hút về Ngài như đứa trẻ thơ hướng về mẹ mình. Nếu chúng ta đang bước đi với Đức Chúa Trời thì sự kín nhiệm của Ngài ở với chúng ta (Thi Thiên 25:14) và sự kín nhiệm của chúng ta ở với Ngài. Ngài mở lòng Ngài cho chúng ta, và chúng ta mở lòng mình cho Ngài. Ngài dự tiệc với chúng ta, và chúng ta với Ngài (Khải Huyền 3:20). Thế mà sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời trong đời này chẳng hoàn hảo cũng chẳng liên tục, cũng như bước đi của chúng ta vậy. Một bước đi tin kính vừa khiến chúng ta xứng hợp vừa chứng tỏ chúng ta đang thông công với Đức Chúa Trời. Câu trước, nơi điều ngược lại được nêu ra, loại bỏ mọi sự không chắc chắn: "Ví bằng chúng ta nói mình được giao thông với Ngài, mà còn đi trong sự tối tăm, thì chúng ta nói dối... Nhưng nếu chúng ta đi trong sự sáng cũng như chính mình Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta giao thông cùng nhau."
"Và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài [tức là, Con của Đấng mà chúng ta được tương giao] làm sạch mọi tội chúng ta." Sự làm sạch khỏi tội lỗi là một thuật ngữ tế lễ, có thể hiểu rõ nhất trong sự sáng của các hình bóng Cựu Ước, đặc biệt là Lê-vi Ký 16:30: "Vì trong ngày đó người ta sẽ làm lễ chuộc tội cho các ngươi, để các ngươi được tinh sạch: chắc các ngươi sẽ được sạch những tội lỗi mình trước mặt Đức Giê-hô-va." Sự làm sạch ấy được thực hiện bởi sự đổ huyết. Nó hoàn toàn không mang tính chủ quan, hay điều gì được làm ra trong họ, nhưng thay vào đó, là một công việc được làm cho họ. Đó không phải là vấn đề tẩy sạch tấm lòng họ, mà là hủy bỏ tội của họ và cất tội lỗi họ đi một cách pháp lý khỏi "trước mặt Chúa". Huyết của lễ chuộc tội không chỉ làm Đức Chúa Trời nguôi cơn thịnh nộ, mà còn tẩy sạch dân sự — giải thoát họ khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, khiến họ xứng hợp để thờ phượng Ngài. Lại nữa, trong Dân Số Ký 35:31-33, chúng ta đọc về đất của Y-sơ-ra-ên được "làm sạch" khi hình phạt của Luật Pháp được thi hành và tội lỗi nhờ đó được đền bồi. "Đất" chỉ dân cư ngụ ở đó: khi các đòi hỏi của sự công bình và thánh khiết của Đức Chúa Trời đã được đáp ứng, tội lỗi không bị kể hay buộc cho họ.
Dù các phước hạnh của sự xưng công chính và sự nên thánh luôn đi kèm nhau, chúng không được lẫn lộn, nhưng phải được xem xét cách riêng biệt. Sự xưng công chính hoàn toàn liên quan đến mặt pháp lý của sự cứu rỗi chúng ta. Nó gồm sự tha tội cho chúng ta, và được Đức Chúa Trời tuyên bố là công chính nhờ sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Christ được kể cho tín đồ. Sự nên thánh liên quan nhiều hơn đến mặt kinh nghiệm và thực tế, việc khiến chúng ta xứng hợp hay trở nên xứng hợp cho sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ở đâu mặt ấy được xem xét thì các hoạt động của Thánh Linh và nước của Lời được nhắc đến. Điều đó cũng là một bông trái của công việc cứu chuộc của Đấng Christ, là công việc đã sắm sẵn cho dân Ngài ân tứ của Thánh Linh. Nhưng điều chúng ta có ở đây trong bản văn của mình chỉ là mặt pháp lý. Trước hết, vì trên thực tế không tín đồ nào được làm sạch khỏi mọi tội trong đời này theo bất cứ cách nào khác. Thứ hai, vì sự làm sạch là bởi huyết, mà huyết luôn liên quan đến mặt khách quan của sự việc: xem Rô-ma 5:9; Ê-phê-sô 1:7; Khải Huyền 1:5.
"Khi Ngài đã làm xong sự sạch tội" (Hê-bơ-rơ 1:3, và xem 9:26). Chính huyết ban cho chúng ta quyền vào nơi rất thánh (Hê-bơ-rơ 10:19) — "được nên thánh" bởi huyết chỉ xuất hiện trong Hê-bơ-rơ 10:10; 13:12, theo nghĩa tế lễ, là biệt chúng ta ra trước mặt Đức Chúa Trời trong mọi sự đẹp lòng của của lễ trọn vẹn của Đấng Christ.
Nếu sự làm sạch là một sự làm sạch pháp lý, liên quan đến sự xưng công chính của chúng ta, tại sao nó lại được nói ở thì hiện tại?
Thứ nhất, để bày tỏ hiệu lực đời đời của huyết Đấng Christ, có thể được xem xét cách riêng biệt như đã đổ ra, như được biện hộ, và như được áp dụng hay rảy (1 Phi-e-rơ 1:2). Như Charnock đã diễn đạt rất hay: "Huyết của Đấng Christ làm sạch, chứ không phải đã làm sạch hay sẽ làm sạch. Điều này chỉ một hành động liên tục. Có một sự biện hộ không ngừng của nó cho chúng ta, một dòng chảy liên tục của nó đến chúng ta. Đó là một suối mở ra vì tội lỗi (Xa-cha-ri 13:1). Có một dòng năng lực không dứt từ huyết này, như có một dòng hư hoại từ bản tính chúng ta. Nó chỉ đổ ra một lần, nhưng được áp dụng nhiều lần, và năng lực của nó bền lâu như chính Đấng mà huyết ấy thuộc về." Chúng ta không lập tức bước vào toàn bộ ích lợi của sự cứu chuộc của Đấng Christ ngay giờ phút hoán cải (Rô-ma 8:23). Như có những phước hạnh do Đấng Christ sắm sẵn đang chờ đợi chúng ta trong tương lai, thì cũng có những phước hạnh khác được chúng ta nhận lãnh dần dần trong đời này. Sự làm sạch của chúng ta là một trong số đó. Tội lỗi luôn làm ô uế, bất kể ai phạm nó. Có người nói: Dù Đức Chúa Trời thấy tội trong con cái Ngài, Ngài không còn thấy tội trên họ nữa. Nhưng Ngài có thấy, và đối xử với họ tương ứng. Ngài không còn kể tội họ để định tội đời đời, nhưng Ngài ghi nhận nó để sửa phạt họ trong thời gian (Thi Thiên 89:30-33).
Thứ hai, sự làm sạch của chúng ta, ngay cả về mặt pháp lý, trên thực tế, là liên tục. Điều này bị một số người phủ nhận, với lý do rằng nó làm sỉ nhục của lễ của Đấng Christ, hạ nó xuống ngang với những của lễ dưới Luật Pháp, chỉ đem lại sự tha thứ tạm thời. Nhưng sự phản đối ấy vô nghĩa. Quả thật, lúc hoán cải, mọi gian ác trước kia của chúng ta đều bị xóa bỏ, nhưng nói Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta những tội tương lai trước khi chúng được phạm là vô lý; "Ngài đã tha thứ mọi tội lỗi anh em" (Cô-lô-se 2:13) được những kẻ theo thuyết phản luật pháp này trích dẫn, nhưng câu ấy chỉ về mọi tội trước khi hoán cải, hay như 2 Phi-e-rơ 1:9 gọi, "được làm sạch những tội cũ." Cho đến khi những tội mới được phạm, không có thêm tội nào tích lũy, và vì thế không thể cất đi cho đến khi nó ở đó. Bây giờ chúng ta sẽ không nói thêm về điểm này, vì nó sẽ lại được đưa ra (nếu Chúa muốn) khi xem xét câu 9. Đúng hơn, chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời rằng huyết làm sạch luôn sẵn có cho loài thọ tạo tội lỗi, và hãy biện hộ nó trong mọi lần chúng ta đến gần Ngài. Huyết của Đấng Christ được gọi là "đường mới" trong Hê-bơ-rơ 10:20, và từ ấy có nghĩa là "mới bị giết" — thích hợp cho chúng ta hôm nay như khi nó đổ ra trên thập tự giá.
Khi đề cập đến nửa sau của câu chúng ta, Spurgeon thành thật nói: "Tôi đã bị buộc phải đến với bản văn này, mà vẫn e ngại nó." Sau khi chỉ ra rằng nó rất thường bị xử lý tách khỏi bối cảnh, ông nói thêm như sau.
"Tôi cảm thấy rằng điều thiết yếu đối với chức vụ Cơ Đốc là đừng nhặt những đoạn trong Lời Đức Chúa Trời mà xé chúng ra khỏi văn mạch, nhưng hãy lấy chúng đúng như chúng đứng. Lời Đức Chúa Trời phải được lấy đúng như Đức Chúa Trời phán: chúng ta không có quyền xẻ đôi đứa con sống của lẽ thật thiêng liêng mà tách nửa sau của câu chúng ta khỏi nửa đầu, hay bóp méo nó để khiến nó có nghĩa khác với nghĩa của nó. Theo bản văn, sự tha tội đặc biệt là đặc ân riêng của những kẻ bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng; nhưng nó không phải là đặc ân của bất cứ ai khác. Chỉ những kẻ đã được ân điển Đức Chúa Trời đem từ trạng thái tự nhiên vào trạng thái ân điển, và bước đi trong sự sáng, mới có thể nhận mình sở hữu sự làm sạch trọn vẹn nhờ huyết Đấng Christ."
Manton cũng dao động trong việc xác định bước đi trong sự sáng của chúng ta là bằng chứng của phần chắc chắn được cứu trong huyết Đấng Christ hay là điều cần thiết cho nó, và tuyên bố: "Tốt nhất là nói: Nó vừa là dấu hiệu vừa là điều kiện mà không có nó chúng ta không thể hưởng ích lợi bởi sự chết của Đấng Christ; nhưng điều kiện đầu tiên là đức tin; kế đến, tình yêu thương và sự thánh khiết để tiếp tục phần của chúng ta trong đặc ân này."
Trong ba câu đầu, Giăng đã làm chứng rằng các sứ đồ được tương giao với Đức Chúa Cha và Con Ngài, và tuyên bố điều này để "anh em cũng được giao thông với chúng tôi." Nhưng "anh em" là ai? Là con cái Đức Chúa Trời, những kẻ được Đấng Christ cứu chuộc. Nhưng những kẻ như thế được nhận diện thế nào? Trong câu 6 và 7, ông cho chúng ta biết: không phải mọi kẻ xưng mình dự phần đặc ân này, nhưng những kẻ có thực hành phù hợp với lời xưng nhận. Vậy, trong sự sáng rõ của toàn bộ văn mạch, mục đích đầu tiên của Giăng khi ở đây liên kết bước đi trong sự sáng với sự làm sạch bởi huyết là để trấn an lòng các tín đồ: họ có thể biết phần của mình trong huyết nhờ những nỗ lực chân thành của mình theo đuổi sự phục tùng lẽ thật một cách đều đặn hơn và sự tương giao mật thiết hơn với Đức Chúa Trời. Như Charnock đã nói, sự tương giao lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta "là một bằng chứng chắc chắn rằng chúng ta có phần trong năng lực đền tội của huyết Đấng Christ."
Thứ hai, nó nhằm hạ chúng ta xuống. Việc chúng ta bước đi tách biệt khỏi thế gian và hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời không phải là cớ để khoe mình, vì chúng không thể có được nếu không có của lễ của Đấng Christ — chúng ta mắc nợ chúng với huyết Ngài, và ở đây chúng ta được nhắc nhở về sự lệ thuộc hoàn toàn của mình vào nó.
Nhưng, thứ ba, nửa sau của câu được đưa vào để dạy dỗ chúng ta. "Chẳng có điều gì được nói về kinh nghiệm Cơ Đốc như một phương tiện làm sạch. Có người hỏi, há những câu đầu của câu chẳng hàm ý điều đó sao? Chắc chắn không. Nếu tôi bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng, thì sao? Bước đi trong sự sáng của tôi có cất tội lỗi tôi đi không? Hoàn toàn không. Tôi cũng là một tội nhân trong sự sáng như trong sự tối tăm, nếu tôi có thể ở trong sự sáng mà trước hết chưa được rửa trong huyết. Nhưng, chúng ta được tương giao với Đức Chúa Trời, và điều đó há chẳng cất tội lỗi đi sao? Anh em yêu dấu, xin đừng hiểu lầm tôi. Không ai có thể tương giao với Đức Chúa Trời trừ khi tội lỗi được cất đi; nhưng sự tương giao của người ấy với Đức Chúa Trời không cất tội lỗi người ấy đi — hoàn toàn không. Toàn bộ tiến trình cất tội lỗi đi ở đây: huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch mọi tội chúng ta. Tôi xin lặp lại: chẳng phải bước đi trong sự sáng của chúng ta, cũng chẳng phải sự tương giao với Đức Chúa Trời của chúng ta, làm sạch chúng ta khỏi tội lỗi: những điều này đi kèm với sự làm sạch, nhưng chúng không có liên hệ nào như nguyên nhân và kết quả." (Spurgeon).
Thứ tư, những lời kết của bản văn chúng ta nhằm an ủi Cơ Đốc nhân. Người ấy càng bước đi trong sự sáng, thì những điều ẩn giấu của sự tối tăm (sự hư hoại của lòng người ấy) càng được bày tỏ và phơi bày. Người ấy càng nhận thấy mình là một tội nhân lớn, thì càng quý trọng huyết đền tội và làm sạch của Đấng Christ, và càng hoàn toàn đặt linh hồn mình nương trên sự đầy đủ của nó và biện hộ các công đức của nó trước mặt Đức Chúa Trời. Cũng vậy, người ấy càng được nhận vào gần trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, thì càng ý thức những điều trong lòng và đời sống mình không hòa hợp với điều đó, và nài xin Ngài vì cớ Đấng Christ khiến người ấy có thể giết chết và cất chúng đi. Và khi đau đớn nhận ra rằng hạnh kiểm tội lỗi đã phá vỡ sự tương giao của mình, người ấy than khóc về điều đó, xưng nhận nó với Đức Chúa Trời, và lại đến với suối đã mở ra vì tội lỗi và vì sự ô uế, để nguyên nhân ngăn trở được cất đi và sự thông công được phục hồi. Cơ Đốc nhân càng tiến xa trên con đường thánh khiết, thì trong mắt chính mình càng trở nên đê hèn, và càng sâu sắc hơn sự trân trọng của người ấy đối với của lễ của Đấng Christ.
Câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta nhấn mạnh sự nghiêm trọng của tội lỗi: tội lỗi quá đỗi xấu xa đến nỗi huyết của Con Đức Chúa Trời phải đổ ra để cất nó đi. Nó dạy chúng ta những hậu quả làm ô uế của tội lỗi: nó làm ô nhiễm và khiến chúng ta dơ bẩn. Vậy chúng ta đừng bao giờ coi nhẹ nó, vì không gì ngoài huyết của Đấng Christ có thể tẩy sạch những vết nhơ khủng khiếp của nó. Ở đây chúng ta cũng thấy sự đầy đủ của sự chuộc tội của Đấng Christ: nó đã làm thỏa mãn Đức Chúa Trời cả về tội nguyên tổ lẫn tội riêng của chúng ta. Không tội nào mà Cơ Đốc nhân phạm là quá đen tối hay quá đỏ thắm đến nỗi không thể bị xóa bỏ. Huyết quý báu của Đấng Christ có năng lực bền lâu và hiệu lực đời đời — luôn sẵn có cho tín đồ bị ô uế. Nhưng đức tin phải nắm lấy nó, và phải trở lại bước đi trong sự sáng, để được rảy sạch khỏi lương tâm xấu. "Hãy bước đi trong sự sáng vì chúng ta đã được làm sạch khỏi tội lỗi mình; nhưng chúng ta cũng được làm sạch khỏi tội lỗi mình vì chúng ta bước đi trong sự sáng" (Levi Palmer).
Tựa đề của chúng ta cho một bài giảng về câu 7 sẽ là: Bước đi trong sự sáng, được rửa bởi huyết. 1. Một sự đối lập rõ rệt (với câu 6) — được chỉ ra bởi chữ "Nhưng". 2. Một sự thực hiện thuộc linh: bước đi trong sự sáng. 3. Một đặc ân phước hạnh: sự tương giao lẫn nhau giữa Đức Chúa Trời và chúng ta. 4. Một sự cung ứng đầy ân điển cho những thất bại: huyết làm sạch.
CHƯƠNG 10
Tội Lỗi Bị Chối Bỏ
"Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta... Nhược bằng chúng ta nói mình chẳng từng phạm tội, ấy là chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, lời Ngài không ở trong chúng ta." - 1 Giăng 1:8, 10
Chúng ta đã liên kết hai câu này lại với nhau vì chúng rất giống nhau về nội dung — dành một sự bàn luận riêng cho câu 9 trong chương tiếp theo. Mỗi câu đều mở đầu bằng những lời "Ví bằng chúng ta nói", cho thấy điều đang được xem xét là sự thử nghiệm lời xưng nhận của Cơ Đốc nhân. Trong nửa sau của chương này, Giăng rất phân biệt rạch ròi. Suốt năm câu cuối của chương và hai câu đầu của chương tiếp theo (hoàn tất phần này), chúng ta thấy sứ đồ phân biệt sắc bén giữa lúa mì và cỏ lùng, hay tách cá tốt ra khỏi cá xấu (Ma-thi-ơ 13:47-48) — trong mỗi trường hợp đều xử lý hạng sau trước. Những kẻ được đề cập trong 1:6, 8, 10 phạm tội đưa ra một lời khoe khoang rỗng tuếch và bị buộc tội nói dối một cách rõ ràng. Đối lập với họ là các Cơ Đốc nhân chân thật, với những dấu hiệu đặc trưng được mô tả và những đặc ân và phần riêng của họ được nêu tên: họ bước đi trong sự sáng, xưng tội mình, có Đấng Biện Hộ với Đức Chúa Cha. Độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy sự vắng mặt của chữ "nói" trong 1:7, 9; 2:1, vì ở đó ông không vạch trần một lời tuyên bố vô giá trị, nhưng đang phác họa những nét của những kẻ thật sự hưởng sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Điều đã được chỉ ra ở trên lập tức bác bỏ những học giả hời hợt của thư tín này, những kẻ phàn nàn rằng sứ đồ không theo một phương pháp có trật tự như Phao-lô vẫn thường làm. Cấu trúc của chương mở đầu của ông chứa bằng chứng rõ ràng rằng ông viết theo một kế hoạch nhất định và diễn đạt tư tưởng của mình một cách đều đặn và hợp lý. Đoạn trên cũng minh họa hai đặc điểm khá nổi bật trong thư tín này. Thứ nhất, thói quen của Giăng trong việc vẽ những sự đối lập sắc nét: 1:6-7; 1:8-9 — thấy lại trong 2:3-4; 2:7-8; 3:8-9. Thứ hai, sự ưa thích của ông trong việc kết hợp những bộ ba đối tượng, như ba hạng người xưng mình tin mà không có ân điển khác nhau được mô tả trong 1:6, 8, 10. Đó là bộ ba đầu tiên trong nhiều bộ ba. Chẳng hạn, trong 2:13, ông chia con cái Đức Chúa Trời thành ba bậc — người cha, người trẻ tuổi, con trẻ. Trong 2:16, ông khiến thế gian gồm "sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời." Ba lần đề cập đến "kẻ địch lại Đấng Christ": 2:18, 22; 4:3, và ba lần đến "thắng hơn": 2:13-14; 4:4; 5:4. Trong 5:7, đề cập đến "Ba Đấng làm chứng trên trời," và trong 5:8, đến ba đấng "làm chứng dưới đất."
"Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta" (câu 8).
Năm điều liên quan đến câu này đòi hỏi sự chú ý tốt nhất của chúng ta. Thứ nhất, mối liên hệ của nó. Thứ hai, tính bao quát của nó. Thứ ba, lời khoe khoang kiêu ngạo của nó. Thứ tư, sự chẩn đoán thiêng liêng của nó. Thứ năm, bản án trang nghiêm của nó.
Mối liên hệ của nó
Xét điều được khẳng định trong câu ngay trước đó, lời tuyên bố mở đầu câu hiện tại dường như theo sau một cách hợp lý và tất yếu. Nếu những kẻ bước đi trong sự sáng như Đức Chúa Trời ở trong sự sáng được tương giao với Ngài và Ngài với họ, và nếu huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài "làm sạch mọi tội" họ, thì có thể trông đợi họ sẽ nói "chúng ta không có tội". Nếu câu 7 đứng một mình, đó là kết luận duy nhất có thể rút ra. Những kẻ rất thích lặp lại rằng "Kinh Thánh nói đúng như ý nghĩa của nó và có ý nghĩa đúng như lời nó nói" hãy cân nhắc kỹ điều này — rằng trong hai câu ấy, cùng một từ "tội" được dùng, nhưng với hai sắc thái ý nghĩa rất khác nhau, và rằng trừ khi sự phân biệt được vạch ra ở đây được dân Chúa nắm bắt rõ ràng, họ thực sự có nguy cơ hiểu sai điều được tuyên bố rất rõ ràng ở cuối câu 7. Bằng cách ghi nhận mối liên hệ giữa hai câu, chúng ta nhận thấy Đức Thánh Linh trong câu 8 gìn giữ chúng ta thế nào khỏi rút ra một kết luận sai từ câu 7, và rằng lời tuyên bố sau dùng để xác định ý nghĩa chính xác của lời tuyên bố trước — rằng tín đồ được làm sạch khỏi mọi tội về mặt pháp lý, nhưng không phải về mặt nội tại.
"Trong khi sứ đồ nhấn mạnh sự cần thiết của một bước đi thánh khiết thường xuyên, như kết quả và bằng chứng của sự biết Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ và sự thông công với Ngài, ông cũng giữ gìn, với sự cẩn thận ngang nhau, chống lại lầm lạc ngược lại của sự tự công chính và kiêu ngạo" (T. Scott). Trong đó chúng ta có một tấm gương nổi bật — và là tấm gương mà mọi người giảng đạo nên siêng năng lưu ý nhất — về việc Thánh Linh phước hạnh luôn cẩn thận gìn giữ sự cân bằng của lẽ thật thế nào, và ngăn chúng ta rút ra một kết luận sai từ một khía cạnh của lẽ thật bằng cách không bổ sung nó bằng cách đưa vào khía cạnh bổ trợ của nó. Tuyên trắng lương tâm của các thánh đồ khỏi mọi tội và tội lỗi trên nền tảng Phúc Âm, và nhờ đó nâng tâm trí họ lên đến những nhận thức về công đức và hiệu lực của của lễ Đấng Christ đến nỗi khích lệ họ giữ sự thông công với Đức Chúa Cha trong sự nắm bắt rõ ràng và đầy đủ rằng huyết của Con Ngài làm sạch tín đồ khỏi mọi tội, là một trong những công việc phước hạnh và quan trọng nhất mà tôi tớ Ngài có thể dự phần. Thế mà bổn phận của người ấy cũng là nhắc nhở họ rằng huyết của Chiên Con chưa làm sạch bản tính không thánh của họ hay khiến họ tinh sạch khỏi tội lỗi. Thay vào đó, dù lòng họ đã được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và họ có quyền tự do vào nơi rất thánh bởi huyết Đấng Christ, nhưng sự nội tại của tội lỗi vẫn chưa được cất đi.
Bằng cách liên kết câu 7 và 8 lại với nhau, chúng ta nhận thấy sứ đồ muốn các độc giả Cơ Đốc của mình học cách phân biệt rạch ròi giữa con người họ trong Đấng Christ và con người họ vẫn còn trong chính mình. Huyết của Đấng Christ là sự tinh sạch đời đời của tín đồ trong mắt sự công bình của Đức Chúa Trời. Nhờ nó, người ấy được làm sạch hoàn toàn khỏi mọi đốm và vết của tội lỗi. Sự tinh sạch của người ấy trước Luật Pháp của Đức Chúa Trời là điều mà không ai trong chúng ta có thể quan niệm đầy đủ, vì không những toàn bộ sự ô uế của Cơ Đốc nhân đã được cất đi khi Đấng Christ đã trở nên tội lỗi vì người ấy, mà người ấy còn được trở nên "sự công bình của Đức Chúa Trời trong Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:21), sự vâng phục trọn vẹn của Đấng Bảo Lãnh của người ấy được kể vào tài khoản của người ấy. Tuy nhiên, cả việc tội của người ấy bị buộc cho Chúa Giê-xu lẫn việc các công đức của công việc đã hoàn tất của Ngài được kể cho người ấy đều chưa cất sự nội tại của tội lỗi ra khỏi người ấy. Bản tính xấu xa cũ của người ấy vẫn còn trong người ấy — không thay đổi, dơ bẩn, đê hèn, chẳng có "điều lành nào" ngự trong đó. Điều chúng ta đã thừa hưởng từ tổ phụ đầu tiên, vốn là một phần của chúng ta lúc sinh ra, vẫn làm ô uế mọi chi thể của con người phức tạp của chúng ta, và cứ thế cho đến giây phút cuối cùng của lịch sử trần gian chúng ta; thế mà điều đó không hề mâu thuẫn hay thậm chí giới hạn sự thật phước hạnh rằng "huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời, làm sạch mọi tội chúng ta."
Là một với A-đam, cả về mặt liên bang lẫn về mặt hạt giống, chúng ta đã thừa hưởng từ ông sự bại hoại toàn diện của toàn bộ con người mình. Do đó chúng ta "sinh ra như lừa rừng con" (Gióp 11:12) — ngu dốt và ương ngạnh. Bẩm sinh chúng ta "thảy đều như vật ô uế", và do đó "mọi việc công bình của chúng ta như áo nhớp" (Ê-sai 64:6). Những sự hư hoại bẩm sinh của người ấy tiếp tục là tai họa của lòng Cơ Đốc nhân (1 Các Vua 8:38) bao lâu người ấy còn ở trong thế gian này. Đó là những sự thật rất hạ nhục, mà việc suy ngẫm chúng phải luôn hạ chúng ta xuống trước mặt Chúa. Xét về bản tính xác thịt của chúng ta, chúng ta luôn là một và như nhau, dù tội lỗi nội trú có khi tỏ ra rõ hơn lúc khác. Điều đó nên dạy chúng ta nhìn ra ngoài chính mình để tìm sự tinh sạch hiện tại và đời đời của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Không có cách nào khác để vượt lên trên những ảnh hưởng và hậu quả của sự bại hoại tự nhiên của chúng ta ngoài việc để tâm trí thuộc linh của mình dự phần vào sự tương giao thật với Đức Chúa Trời, và vào sự nắm bắt thật về điều chứa trong phương thuốc quý báu và hiệu nghiệm mà ân điển Ngài đã sắm sẵn. Không gì xoa dịu tấm lòng khi bị đè nặng bởi ý thức về sự đê hèn của mình bằng những cái nhìn đức tin về con người chúng ta trong Đấng Christ — "được đầy dẫy trong Ngài" (Cô-lô-se 2:10), "được nên trọn vẹn đời đời" (Hê-bơ-rơ 10:14).
Người ta có thể tự nhiên cho rằng bước đi trong sự sáng và hưởng sự tương giao với Đấng Thánh sẽ có tác dụng làm sạch bản tính chúng ta. Không phải vậy; nó để "xác thịt" không thay đổi. Thế mà nhiều người ấp ủ ý tưởng rằng giá như họ bước đi đầy đủ hơn trong sự sáng, và có sự tương giao mật thiết và liên tục hơn với Đức Chúa Trời, thì xác thịt sẽ thôi chống nghịch Thánh Linh. Và chúng ta lại nói: Không phải vậy; dù trong trường hợp ấy họ sẽ được giải cứu nhiều hơn khỏi việc làm trọn những sự ham muốn của nó (Ga-la-ti 5:16). Vậy thì rõ ràng, một trong những mục đích đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong câu trước mặt chúng ta là an ủi những tín đồ đau buồn, là những kẻ rất dễ nghĩ rằng trường hợp thảm hại của riêng mình là điều không ai ngoài chính họ từng trải qua. Càng hơn thế nếu họ lắng nghe những "lời chứng" rực rỡ của một vài người, vì nỗi sợ khi đó được đánh thức rằng họ xa lạ với những hoạt động siêu nhiên và cứu rỗi của ân điển Đức Chúa Trời. Khi nhìn vẻ mặt vui tươi và tinh thần hớn hở của một vài anh em mình, có lẽ họ sẵn sàng kết luận rằng mình vẫn còn trong xiềng xích của gian ác. Nhưng vẻ bề ngoài vốn lừa dối. Nhiều khuôn mặt mỉm cười che giấu một tấm lòng nặng trĩu. Trong khi tấm lòng biết sự cay đắng của chính nó, nó không được biết những tiếng than của người khác, là những người, trong nơi kín nhiệm, thường có dịp kêu lên: "Khốn nạn cho tôi!"
Tính bao quát của nó
Bây giờ hãy nhìn vào tính bao quát của lời phát biểu này. Không phải "nếu các ngươi", mà là "nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình". Bằng từ "chúng ta" đó, Giăng đã bao gồm cả chính ông và các sứ đồ đồng nghiệp của ông — cũng như ông đã làm xuyên suốt câu trước đó. Ông làm vậy với ý định cho thấy rằng lời quả quyết được đưa ra ở đây là một lời không chấp nhận bất kỳ ngoại lệ nào. Bất kể người nào quả quyết rằng mình không có tội, người ấy hoàn toàn bị lừa dối. Không phải ngay cả mười một sứ đồ, là những người được ưu ái hơn mọi tín hữu khác; không, ngay cả chính người đã được đặc ân tựa đầu trên ngực Cứu Chúa cũng không thể một cách chân thật mà quả quyết rằng mình hoàn toàn thanh sạch bên trong. Hãy thấy ở đây sự toàn tri của Đức Chúa Trời, với cái nhìn tiên tri về tương lai, hướng dẫn ngòi bút của đầy tớ Ngài dùng đại từ "chúng ta" thay vì "các ngươi"! Không nghi ngờ gì Đức Thánh Linh đã lường trước thực tế rằng sẽ có những kẻ bề ngoài tỏ ra đặc biệt đạo đức và thành đạt sẽ lên tiếng tuyên bố chính điều này, và vì thế Ngài tại đây cảnh báo con cái của Đức Chúa Trời đừng nghe theo lời quả quyết kiêu ngạo và phi lý của họ, bảo đảm với chúng ta rằng tất cả những kẻ như vậy đều là những linh hồn bị lầm lạc.
Hãy chăm chú lắng nghe, hỡi người anh em bị tội lỗi quấy nhiễu và khốn khổ, ngôn từ mà Giăng ở đây sử dụng, khi ông (qua hàm ý tất yếu) tuyên bố rằng chính tôi, và các sứ đồ đồng nghiệp của tôi, có tội lỗi ở trong chúng tôi. Hãy để ý cách ông chỉ ra rằng trường hợp buồn thảm của anh em hoàn toàn không phải là duy nhất; như ông gián tiếp khẳng định, chúng ta cũng chỉ là những tội nhân được cứu bởi ân điển, và vẫn còn gốc rễ cùng hạt giống của mọi điều ác ở trong chúng ta. Thế nhưng, mặt khác, hãy quan sát kỹ rằng ông đã không nói họ bị tội lỗi cai trị hay tội lỗi thống trị trong và trên họ. Ông không thể nói điều đó về bất kỳ người nào trong số những kẻ được tái sinh, dù đối với cảm giác của họ có những lúc dường như là như vậy. Không, tội lỗi ở trong họ, và luôn luôn hoạt động ít nhiều, nhưng nó không hoàn toàn thống trị trên họ: điều như vậy sẽ hoàn toàn không tương hợp với tình trạng mà các thánh đồ được đưa vào bởi sự tái sinh, khi, được trở nên người được dựng nên mới trong Đấng Christ, họ được giải thoát khỏi sự nô lệ trước kia và được trang bị để bước đi trong sự mới mẻ của sự sống, dù, than ôi, họ thường không sống xứng với các đặc ân của mình.
Thật vậy, ước muốn và nỗ lực thành tâm của mọi con thật của Đức Chúa Trời là bước đi xứng đáng với Chúa, làm hài lòng Ngài trong mọi việc, và kết quả trong mọi việc lành (Cô-lô-se 1:10), nhưng việc nhổ tận gốc bản tính xác thịt của mình thì hoàn toàn vượt quá khả năng của người ấy: "Ai có thể nói: Ta đã làm cho lòng mình sạch, ta thanh sạch khỏi tội ta?" (Châm Ngôn 20:9). Nhưng ân điển của Đức Chúa Trời há chẳng thể thực hiện sự hoàn hảo vô tội sao? "Không có kênh nào để một ân điển như vậy chảy qua, không có lời hứa nào trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời để dựa vào mà đặt sự tin tưởng như vậy. Có lời hứa về sự chế ngự tội ác, nhưng không có lời hứa về sự hủy diệt nó; một lời hứa rằng tội lỗi sẽ không cai trị trong chúng ta, nhưng không có lời hứa nào rằng nó sẽ không còn. Vì vậy, tín hữu không tìm kiếm ở chính mình điều chỉ được tìm thấy trong Đấng Christ, cũng không tìm kiếm trên đất điều dành riêng cho Thiên đàng" (E. Polhill, 1675). Đức Chúa Trời để lại tội lỗi trong dân sự Ngài để cai họ khỏi tình yêu bản thân và sự tự cho mình là công chính, và để phát triển trong họ ân điển của sự bền đỗ, qua những sự chống đối và cám dỗ từ bên trong và bên ngoài. Quyền năng Ngài càng được tỏ rõ hơn trong việc bảo tồn cây thánh khiết trong một tấm lòng đầy cỏ dại độc hại. Ngài muốn làm cho họ nên giống như sự thương khó của Đấng Christ: như Ngài đã chịu đựng sự mâu thuẫn của những kẻ có tội đối với chính Ngài, thì họ cũng chịu đựng sự mâu thuẫn của tội lỗi đối với chính họ. Lòng thương xót của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta được chứng minh trong việc Ngài chịu đựng những sự yếu đuối của chúng ta.
"Nếu chúng ta nói rằng mình không có tội." Một lời quả quyết kiêu ngạo như vậy còn đi xa hơn nhiều so với việc nói chúng ta không phạm tội. Đó là một tuyên bố rằng họ không có gốc rễ mà từ đó mọi trái ác sinh ra: rằng chính bản tính của họ không ô uế, thanh sạch. Dường như hầu như không thể tin được, nhưng có những kẻ khoe khoang táo tợn về sự hoàn hảo đạo đức, rằng lòng họ thánh khiết, và mọi dục vọng của họ đều có quy củ. Họ quá phồng lên với sự tự đắc về thành tựu của mình đến nỗi tuyên bố mình vô nhiễm trong lòng và thánh khiết trong đời sống như Luật Pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi. Họ quả quyết mình đã được "nên thánh trọn vẹn" đến nỗi "con người cũ" của họ đã hoàn toàn được tẩy sạch và thanh lọc. Bị nhuốm bởi tinh thần hư vinh đến mức những người như vậy xưng mình không có tội lỗi bên trong hay bên ngoài, không tì vết trong tư tưởng, lời nói và việc làm, không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Việc những kẻ ngoại đạo theo thuyết Ngộ Đạo khoe khoang phi lý như vậy thì, ở một mức độ nào đó, còn có thể hiểu được, nhưng việc nó được thốt ra bởi bất kỳ ai xưng mình là Cơ Đốc nhân chỉ cho thấy sự dối trá ghê gớm của tội lỗi và quyền năng làm mù lòa của kiêu ngạo.
"Nếu chúng ta nói rằng mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình," hay "tự lầm lạc" — không phải theo nghĩa giáo lý mà theo nghĩa đạo đức, vì tình trạng của họ nghiêm trọng hơn nhiều so với trường hợp chỉ có sự ngu dốt về trí tuệ, giống như tình trạng của những kẻ mà Kinh Thánh chép "chúng nó luôn luôn lầm lạc trong lòng" (Hê-bơ-rơ 3:10). Họ đã tự lừa dối mình đến nỗi hoàn toàn bị lạc đường, coi bóng tối là ánh sáng. Đó là sự chẩn đoán theo thiên ý được đưa ra ở đây về tình trạng của họ: vị Thầy Thuốc toàn tri tuyên bố họ bị lừa dối một cách ghê gớm. Tưởng tượng mình là những kẻ xuất sắc nhất trên đất, họ thực ra là mùi hôi thối trong lỗ mũi Đức Chúa Trời, vì không có gì ghê tởm Ngài bằng kiêu ngạo. Thay vì thánh khiết hơn hàng ngũ tín hữu thông thường, họ ở trong bóng tối thuộc linh hoàn toàn, vì họ chưa từng thấy chính mình trong ánh sáng của Đức Chúa Trời hay có một sự khám phá thuộc kinh nghiệm nào về sự bại hoại của tấm lòng mình. Điều được đề cập ở đây không phải là sự giả hình cố ý, mà là một dạng tự lừa dối, và một tình trạng như vậy gần như vô vọng, vì đây là hình thức lừa dối gây chết người nhất trong mọi hình thức.
"Và lẽ thật không ở trong chúng ta" là phán quyết của Đức Chúa Trời. Nó trái ngược với Kinh Thánh, với kinh nghiệm phổ quát, với lời xưng nhận của mọi thánh đồ được ghi lại trong Lời Chúa, vì mọi người đều thừa nhận mình là đối tượng của tội lỗi, ô uế bên trong và mọi hành động của mình đều bị ảnh hưởng bởi nó. Cả Áp-ra-ham, Gióp, Môi-se, Đa-vít, Ê-li, Đa-ni-ên, hay Phao-lô đều không thể duy trì một điều như vậy. Do đó đó là một sự tự lừa dối chứng tỏ những kẻ khoe khoang này thiếu một sự quen biết cứu rỗi với Phúc Âm. Thay vì đã nhận được điều họ gọi là "phước lành thứ hai", họ chưa từng là đối tượng của phước lành thứ nhất. Thay vì chiếm hàng cao nhất trong đạo quân của Đấng Christ, họ hoàn toàn không phải là thành viên của nó. Nếu Lời Đức Chúa Trời đã ở trong họ như một nguyên tắc của sự sống và ánh sáng, họ không bao giờ có thể phạm một sai lầm thô thiển như vậy chứng tỏ họ hoàn toàn ngu dốt về Đức Chúa Trời và Luật thánh của Ngài cùng tấm lòng của chính họ. Nếu không phải vậy, họ sẽ đau đớn ý thức về điều ác luôn hoạt động trong họ, và sẽ kêu lên: "Ai biết được các sự sai lầm mình? Xin Chúa tha các lỗi lầm kín đáo của tôi." Tại đây chúng ta được thấy, từ một góc độ khác, tội lỗi là điều khủng khiếp như thế nào: nó không chỉ làm ô uế chúng ta và khiến chúng ta trở nên đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời, mà nó còn lừa dối một cách chết người con người tự nhiên.
Sự khoe khoang kiêu ngạo của nó
"Nếu chúng ta nói rằng mình chưa từng phạm tội, chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta" (câu 10).
Vì tội lỗi cư ngụ trong chúng ta nên không thể tránh khỏi việc chúng ta phải, ít nhiều, có bằng chứng của nó trong kinh nghiệm của mình. Đây là sự sắp đặt của Đấng quá khôn ngoan để sai lầm và quá yêu thương dân sự Ngài đến nỗi không thể tàn nhẫn với họ. Nhưng tại sao? Ngài há chẳng được tôn vinh hơn nếu tội lỗi cư ngụ đã bị hủy diệt và họ sống những đời sống vô tội trên thế gian này sao? Không, nếu không thì Ngài đã sắp đặt như vậy rồi. Một số lý do khiến Ngài không làm vậy đã được gợi ý ở trên. Thêm vào đó, chúng ta có thể nhận thấy rằng, với tình trạng như hiện nay, các thánh đồ có được sự nhận thức đầy đủ hơn nhiều về sự bại hoại hoàn toàn của mình và càng kinh ngạc hơn trước ân điển kỳ diệu của Đức Chúa Trời đối với họ. Nhờ đó họ cũng nhận thức rõ ràng hơn nhu cầu cấp thiết của mình và càng quý trọng hơn Nguồn Suối đã được mở ra vì tội lỗi và sự ô uế. Đôi khi Đức Chúa Trời cho phép các tội ác của họ thắng hơn họ (Thi Thiên 65:3), để họ được hạ mình và ghê tởm cùng hoàn toàn từ bỏ chính mình, và kinh ngạc trước sự kiên nhẫn và khoan dung vô hạn của Ngài đối với họ.
Những kẻ được gọi là "những người theo chủ nghĩa hoàn hảo vô tội" không phải là những người duy nhất nói mình chưa từng phạm tội, vì lời quả quyết phi lý và gian ác này được đưa ra bởi một số hạng người khác nữa. Đó là lời tuyên bố ngầm nếu không phải là công khai của những người bị Sa-tan làm mù lòa tự xưng là "Nhà Khoa Học Cơ Đốc", vì họ dứt khoát phủ nhận có một thứ gọi là tội lỗi, tuyên bố nó là sự ảo tưởng của tâm trí phàm tục: và như vậy họ không phải là Cơ Đốc nhân cũng không phải là nhà khoa học — những người "biết". Một số người theo chủ nghĩa Vô Luật cực đoan đã dạy rằng họ "ở trong Đấng Christ" theo cách như vậy, hợp nhất với Ngài đến nỗi họ không những không mà không thể phạm tội, bóp méo những lời như "thật sự đã chết đối với tội lỗi" (Rô-ma 6:11), như họ cũng làm với "đã chết đối với luật pháp" (Rô-ma 7:4). Đó cũng là giáo lý của những người Công giáo mê muội rằng một người có thể, suốt cả đời mình, tránh mọi tội trọng, và làm mọi điều Luật Pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi người ấy; phải, người ấy có thể làm nhiều hơn bổn phận của mình, và làm việc thừa thãi và lập công cho những người khác thiếu sót sự hoàn hảo.
Sự chẩn đoán theo thiên ý của nó
"Nếu chúng ta nói rằng mình chưa từng phạm tội, chúng ta cho Ngài là kẻ nói dối," vì chúng ta trực tiếp mâu thuẫn với Lời chân thật. Trong câu 6, kẻ giả hình bị phơi bày là kẻ nói dối; trong câu 8, những kẻ tin vào lời nói dối của chính mình đến nỗi bị tự lừa dối một cách chết người; trong câu 10, những kẻ mà lương tâm đã chai lì và tấm lòng cứng cỏi bởi sự vô tín đến nỗi họ phạm thượng quả quyết điều khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối. Ngài đã phán rõ rằng "không có người nào chẳng phạm tội" (1 Các Vua 8:46), rằng "thật chẳng có người công bình ở trên đất làm điều thiện mà không hề phạm tội" (Truyền Đạo 7:20). Điều được đề cập trong câu của chúng ta không phải là những tội trước khi cải đạo, mà là những tội đã phạm sau đó, như câu 9 cho thấy rõ ràng. Bất kể người ấy có nghiêm khắc thế nào với đời sống bề ngoài của mình, hay người ấy có vẻ như thế nào trong mắt đồng loại, thì người Cơ Đốc nhân đạo đức nhất và được ưu ái nhất cũng không thể một cách chân thật mà quả quyết rằng mình không có tội trong tư tưởng, lời nói và việc làm; không, người ấy phải thừa nhận mình được bao gồm trong lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, "trong nhiều điều chúng ta thảy đều vấp phạm" (Gia-cơ 3:2) — ngay cả khi những điều ấy khoác tấm áo tôn giáo — và vì vậy người ấy hằng ngày dùng lời cầu nguyện trong gia đình ấy, "Xin tha tội lỗi chúng tôi."
Phán quyết nghiêm trọng của nó
Điều cực kỳ quan trọng là chúng ta phải hiểu tội lỗi là gì, trong bản chất đê hèn và sự gian ác tột cùng của nó. Thế nhưng tội lỗi như nó thực sự chỉ có thể được thấy trong ánh sáng của Lời và Thánh Linh Đức Chúa Trời. Chỉ những người được tái sinh mới có khái niệm đúng về "điều gớm ghiếc" mà Đức Chúa Trời ghét (Giê-rê-mi 44:4). Tội lỗi nội tại là một nguyên tắc tự hành động và luôn luôn hoạt động, dù chúng ta có nhận thức hay không, làm ô uế toàn bộ con người chúng ta và mọi điều chúng ta làm. Có người phạm tội nhiều nhất trong tư tưởng, người khác trong lời nói — sự trào ra của tính nóng nảy; người khác trong việc làm. S.E. Pierce đã chỉ ra đúng đắn rằng, "Không ai trong chúng ta được cứu khỏi tội lỗi nhiều như chúng ta tưởng. Chúng ta được cứu khỏi tình trạng tội lỗi và sự tội lỗi; chúng ta cũng được cứu khỏi lối sống tội lỗi và sự tội lỗi trắng trợn; nhưng chúng ta không phải lúc nào cũng được cứu khỏi những tình cảm bị rủa sả và xác thịt, cũng không khỏi những khuynh hướng và biểu hiện của sự tội lỗi của mình;" và mọi người được tái sinh đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ để thành thật thừa nhận điều ấy. Tôi không thể nói mình chưa từng phạm tội khi đang đọc Kinh Thánh, hay khi quỳ gối, hay trên bục giảng. Phải có sự chuộc tội cho cả những "vật thánh" của chúng ta (Lê-vi Ký 5:15)! Càng bước đi gần với Đức Chúa Trời, chúng ta càng ý thức hơn về tội lỗi của mình.
CHƯƠNG 11
Xưng Nhận Tội Lỗi
"Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." — 1 Giăng 1:9
Dù câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta có đầy đủ trong chính nó, nhưng nó cũng là một phần của một tổng thể lớn hơn, và việc nắm được sự liên kết của nó với những gì đi trước giúp hiểu rõ nó hơn. Không thể nhấn mạnh quá thường xuyên rằng Kinh Thánh không phải là một tập hợp các câu rời rạc và không liên quan, mà đúng hơn là một thân thể sống động của lẽ thật, trong đó một chi thể này liên kết và phụ thuộc vào chi thể khác — như các ngón tay (dù mỗi ngón đều đầy đủ trong chính nó) với bàn tay, bàn tay với cánh tay, và nó với thân mình. Chủ đề chính của 1 Giăng 1 là sự thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: được thực hiện nhờ sự nhập thể của Đức Chúa Trời (các câu 1-2), đem lại sự vui mừng trọn vẹn (câu 4), có được với Đấng là sự sáng (câu 5). Trong các câu 6, 8 và 10, chúng ta được thấy cách những hạng người xưng đạo vô thần nào đó bị cắt khỏi đặc ân này. Vậy làm sao chúng ta nhận biết những ai được hưởng nó? Đó là một câu hỏi cấp thiết nhất: Những dấu hiệu rõ ràng và không thể sai lầm nào mà bởi đó các Cơ Đốc nhân có thể biết mình thuộc về những người ở trong sự thông công với Đức Chúa Trời?
(1). Bước đi trong sự sáng (câu 7).
(2). Xưng nhận tội lỗi mình (câu 9).
(3). Vâng lời (2:3, 5).
(4). Yêu thương anh em (3:14), v.v.
Cũng cần lưu ý rằng các câu 7-10 đều bàn về một khía cạnh nào đó của tội lỗi, vì đó là trở ngại và chướng ngại lớn cho sự thông công với Đấng Thánh.
Bây giờ đến với bối cảnh trực tiếp hơn, rõ ràng câu 9 cung cấp vế thứ hai của ý tưởng chung đã bắt đầu trong câu 7, đưa ra phương án đối lập với phương án đã nêu trong câu 8. Thứ nhất, tín hữu được tẩy sạch mọi tội lỗi theo pháp lý; nhưng, thứ hai, gốc rễ của điều ác vẫn còn ở trong người ấy. Vậy có thể đặt ra những câu hỏi: Chúng ta vẫn còn bị ảnh hưởng bởi nó chăng? Có lúc nào nó khiến chúng ta sa ngã chăng? Nếu vậy, chúng ta phải làm gì? Vì tội lỗi cư ngụ trong tín hữu là một nguyên tắc đang hoạt động, nên không thể tránh khỏi việc người ấy sẽ chịu ảnh hưởng một phần của nó, và nhờ đó bị thúc đẩy hành động không xứng với sự kêu gọi Cơ Đốc của mình. Điều này cũng không có gì lạ, khi chúng ta xét đến sự đê hèn và quyền lực của xác thịt, sự thù nghịch không khoan nhượng của Sa-tan đối với người ấy, thế gian giăng bẫy trên đường đi của người ấy, luôn đặt trước mặt người ấy vô số đối tượng để làm cho lòng và trí người ấy xa cách Đấng Christ. Người ấy cũng không thể tự giải cứu mình — ngay cả ân điển nội tại hay "bản tính mới" cũng không đủ cho một công việc như vậy. Chỉ có Chúa mới ban chiến thắng. Thế nhưng đôi khi Ngài vui lòng để chúng ta, trong một số phương diện và bằng nhiều cách khác nhau, tự lo liệu lấy, đến nỗi chúng ta vấp ngã trong vũng bùn và làm nhơ quần áo mình. Và tại sao Ngài lại hành động như vậy và rút lại cánh tay nâng đỡ của Ngài? Để chúng ta nhận ra sự yếu đuối của mình và có bằng chứng thuộc kinh nghiệm rằng "ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" (Giăng 15:5).
Đó là một bài học rất hạ mình và đau đớn, nhưng là bài học mà Đức Chúa Trời đã định cho mọi con cái Ngài phải học. Ý muốn Ngài là họ phải có sự khám phá đầy đủ hơn về tình trạng đổ nát và bại hoại của mình theo bản tính, và có sự quen biết cá nhân với sự yếu đuối và bất lực của mình. Ý muốn Ngài là họ cảm nhận, than khóc, và thừa nhận cả hai điều này, để họ càng cảm biết hơn về bệnh tật lẫn phương thuốc. Khi một Cơ Đốc nhân thật phạm tội, người ấy đau nhói vì nó. Người ấy không thể không bị ảnh hưởng và khốn khổ vì nó, vì sự bình an và vui mừng của người ấy tạm thời mất đi, và lối tiếp cận tự do với Đức Chúa Trời của người ấy bị gián đoạn. Điều đó làm phiền muộn tâm trí người ấy. Đôi khi một tội cũ được khơi dậy, và người ấy rất bối rối. Đúng như vậy, vì tội lỗi không bao giờ được xem nhẹ hay bào chữa. Thay vào đó, nó phải bị ghê tởm và than khóc. Tuy nhiên, thánh đồ phải cẩn thận đừng nhầm lẫn trường hợp hiện tại của mình với tình trạng bất biến của mình. Dù có tội trên lương tâm, ô uế trên tâm trí, buồn rầu trong lòng, đó là một điều rất khác với việc ở trong tình trạng tội lỗi — điều mà không một người nào được Chúa tái sinh có thể ở trong nữa, dù họ có thể lặp đi lặp lại ở trong trường hợp và hoàn cảnh tội lỗi.
Nhưng Đức Chúa Trời đã thương xót định một sự cứu giúp, hoàn toàn phù hợp với phần này của sự khốn khổ thuộc linh của dân sự Ngài. Hãy cùng chúng tôi kinh ngạc, hỡi anh em Cơ Đốc, trước ân điển đã dự bị cho sự phục hồi của những đứa con vô ơn và bất hiếu. Trong câu Kinh Thánh đang xét, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta những hướng dẫn về cách chúng ta phải hành động khi ở trong và dưới những trường hợp tội lỗi như vậy.
"Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác."
Và, hỡi độc giả, không có sự cứu giúp nào cho lương tâm nặng gánh, không có sự phục hồi nào cho sự thông công thật với Đức Chúa Trời, cho đến khi chúng ta làm như vậy. Than ôi, chúng ta quá chậm chạp, quá miễn cưỡng trong việc tận dụng nó. Nhưng kiêu ngạo cản trở chúng ta, và chúng ta không muốn hạ mình trước Đấng mà chúng ta đã xúc phạm. Khi chúng ta nhận ra mình đã xúc phạm và làm buồn lòng ai, nhớ lại những đặc ân chúng ta đã hưởng và lạm dụng, nghĩ đến sự xưng đạo và những lời hứa chúng ta đã thốt ra, suy ngẫm về sự ghê tởm của những tội mà chúng ta đã sa vào, thì có một khuynh hướng buồn thảm trong chúng ta là giữ im lặng, rồi bào chữa cho mình. Nhưng điều đó gây chết người cho cả sự bình an hiện tại lẫn sự thịnh vượng thuộc linh tương lai của chúng ta. Những tội không bị xét xử tạo ra một sự dè dặt lạnh lùng trong lòng đối với Đấng Thánh, và nếu cứ tiếp tục như vậy thì sự sửa phạt của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ là phần của chúng ta.
Điều vừa được nói nhận được sự minh họa mạnh mẽ trong Thi Thiên 32:3-4, nơi Đa-vít mô tả những kinh nghiệm đau đớn đã đến với ông trong những tháng ông từ chối thừa nhận những tội lỗi hôi tanh của mình. Ông nói, "Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi hao mòn vì rên siết trọn ngày. Vì ngày và đêm tay Chúa đè nặng trên tôi: sức tươi mát tôi khô héo như trong mùa hạ nắng cháy." Ông giống như một người bị sốt — trằn trọc trên giường, thử hết tư thế này đến tư thế khác, nhưng không tìm được sự nghỉ ngơi. Sự xáo trộn và bất an của tâm linh như vậy trong một tín hữu là một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất cho thấy người ấy đã mất sự tương giao với Chúa. "Đức Chúa Trời ta phán: Không có sự bình an cho kẻ ác" (Ê-sai 57:21), và đó là trường hợp của kẻ thối lui. Không có gì đau đớn hơn cho một người đã bước đi với Đức Chúa Trời bằng việc có một sự sa sút thuộc linh; và nếu người ấy bị tội lỗi đeo bám chính của mình thắng hơn hết lần này đến lần khác, thì người ấy khốn khổ nhất — còn hơn cả khi phải chịu mất mát về vật chất, bị đau đớn về thể xác, hay gặp sự bắt bớ. Và không có sự cứu giúp nào cho người ấy, không có sự nhẹ nhõm cho lương tâm người ấy, không có niềm vui trong Chúa, không có sự vui thích trong Lời Ngài, không có sự tự do trong cầu nguyện, cho đến khi người ấy trút hết lòng mình ra trước Ngài bằng sự xưng nhận tự do và thành thật.
Đức Chúa Trời đã nhân từ dự bị cho chính những trường hợp khẩn cấp như vậy. Ngài vui lòng phán với dân sự Ngài như vầy: "Hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán; ta sẽ không lấy cơn giận đổ trên các ngươi: vì ta hay thương xót...Chỉ hãy nhận tội lỗi ngươi, rằng ngươi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và đã rải bước chân ngươi cho các người lạ...Hỡi con cái bội nghịch, hãy trở về, Đức Giê-hô-va phán; vì ta đã cưới các ngươi làm vợ" (Giê-rê-mi 3:12-14). "Ta có nghe thật Ê-phra-im than thở như vầy: Ngài đã sửa phạt tôi, và tôi đã chịu sửa phạt, như bò tơ chưa quen ách: xin hãy khiến tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; vì Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi" (Giê-rê-mi 31:18). "Hãy mang lấy lời, trở về cùng Đức Giê-hô-va: hãy thưa cùng Ngài rằng: Xin cất hết mọi tội ác, và nhậm lấy điều tốt: vậy chúng tôi sẽ dâng môi miệng chúng tôi như của lễ bò đực" (Ô-sê 14:2). Những Kinh Thánh như vậy hoàn toàn phù hợp với chúng ta khi chúng ta ở trong những trường hợp đặc biệt và những hoàn cảnh thuộc linh đau buồn phát sinh từ sự tội lỗi nội tại và những sự ô uế thực tế của chúng ta. Đừng để một Cơ Đốc nhân nào để ma quỷ dối trá cướp mất những phần quý báu và cần thiết của lời Đức Chúa Trời như vậy bằng cách nghe theo những 'nhà phân kỳ luận' nói rằng chúng không dành cho người ấy. Chúng là di sản thuộc linh của người ấy cũng như Thi Thiên 23 vậy.
Nhiều đoạn như trên sẽ trở nên vô nghĩa đối với các tín hữu ngày nay nếu kinh nghiệm của họ khác với thực tế họ đang có. Về phía Đức Chúa Trời chúng là những đài kỷ niệm đầy phước hạnh của ân điển Ngài; về phía chúng ta chúng là những chứng cớ nghiêm trọng về những sự lang thang buồn thảm của tấm lòng. Các trường hợp của chúng ta thay đổi nhiều trong những lúc khác nhau. Sáng nay tôi có thể nói, "Chúa xức dầu cho đầu tôi: chén tôi đầy tràn"; nhưng trước khi đêm xuống tôi có thể phải than khóc, "Các tội ác thắng hơn tôi" (Thi Thiên 65:3). Khi như vậy, điều duy nhất phải làm là trút lòng mình ra trước Chúa. Không giấu nó trong tâm trí, mà kêu lên: "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy thương xót tôi theo lòng nhân từ Chúa: xin hãy xóa các sự vi phạm tôi theo sự thương xót dư dật của Chúa. Xin hãy rửa tôi cho sạch hết gian ác, và làm tôi được thanh sạch về tội lỗi tôi. Vì tôi nhận biết các sự vi phạm tôi" (Thi Thiên 51:1-3). Ngài là Đấng duy nhất có thể tha thứ cho chúng ta, và chúng ta phải đến với Ngài. "Tôi đã xưng tội tôi cùng Chúa, không giấu gian ác tôi. Tôi nói: Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; và Chúa đã tha thứ tội ác của tội lỗi tôi" (Thi Thiên 32:5). Bấy giờ linh hồn được phục hồi sẽ có lý do để thốt lên: "Vì Chúa là thiện, sẵn tha thứ cho, có sự nhân từ dư dật cho những kẻ cầu khẩn Ngài" (Thi Thiên 86:5).
Xưng nhận không phải là tùy chọn mà là bắt buộc, một điều cần thiết. Thứ nhất, để chính Đức Chúa Trời được tôn kính (Giô-suê 7:19). Không xưng nhận là một sự phủ nhận thực tế và thực hành về chức vụ cai trị của Ngài — "ông đã xưng nhận mà không chối" (Giăng 1:20). Thứ hai, để Đức Chúa Trời được vâng lời. Ngài đã định rằng con cái Ngài phải hằng ngày thừa nhận tội lỗi mình và cầu xin sự tha thứ của Ngài (Lu-ca 11:4). "Sự công bình của Đức Chúa Trời được Đấng Christ thỏa mãn, nhưng nó phải được chúng ta tôn vinh và thừa nhận" (Manton). Xuyên suốt Kinh Thánh, sự tha thứ đặt trước sự xưng nhận (Lê-vi Ký 26:40; 1 Các Vua 8:33; Giê-rê-mi 3:12-13; Lu-ca 15:18). Không nơi nào có lời hứa tha thứ mà không có sự thừa nhận tội lỗi. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải cầu xin sự tha thứ của mình: như Ngài đã phán với Đấng Cứu Rỗi đã thăng thiên, "Hãy cầu ta, ta sẽ ban cho con các ngoại bang làm cơ nghiệp" (Thi Thiên 2:8). Thứ ba, để chúng ta có thể bị ảnh hưởng và khốn khổ bởi những sự xúc phạm của mình một cách đúng đắn, vì sự xưng nhận chân thật là một biểu hiện của sự ghét tội lỗi và buồn rầu vì nó. Thất bại ở điểm này là một rào cản cho sự tiến bộ của chúng ta: "Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn" (Châm Ngôn 28:13). Thứ tư, để duy trì sự tương giao của chúng ta với Đấng Thánh. "Chỉ trên cơ sở tội lỗi được hằng ngày xưng nhận và tha thứ thì mới có thể có bất kỳ sự thông công nào giữa chúng ta và Đức Chúa Trời ở phía bên này của Thiên đàng" (Spurgeon).
Sự xưng nhận tội lỗi vừa là hệ quả vừa là điều kiện của sự thông công với Đức Chúa Trời, như việc bước đi trong sự sáng vậy. Sự tương giao với Đức Chúa Trời tạo ra sự đối xử thành thật và ngay thẳng với Ngài, đem mọi sự ra ánh sáng. Một người như vậy không những bước đi trong sự sáng, mà người ấy còn thừa nhận bất cứ điều gì trong người ấy chống lại sự sáng. Thế nhưng nó còn hơn nhiều so với một sự thừa nhận suông rằng người ấy có tội (trái với câu 8): đó là sự thừa nhận những tội cụ thể và riêng biệt, là hình thức mà sự xưng nhận phải luôn mang lấy nếu nó muốn thật và có giá trị. Một sự thừa nhận chung chung sớm suy thoái thành một cụm từ rỗng tuếch. Đức Chúa Trời của lẽ thật sẽ không dung thứ sự giả vờ nào. Xác thịt muốn chúng ta lướt qua mọi sự và gọi chúng bằng một cái tên dễ nghe hơn là "tội lỗi", nhưng sự đối xử chặt chẽ với Đức Chúa Trời tẩy sạch tâm linh khỏi sự dối trá. Trong sự sáng, mọi sự được thấy đúng màu sắc thật của chúng; sự tiếp xúc với Đức Chúa Trời kết tội điều gì trái với sự thánh khiết của Ngài, và điều đó dẫn đến sự xưng nhận ăn năn.
Như Candlish đã nhận xét sắc sảo, sự xưng nhận ở đây là từ những người đang bước đi trong sự sáng, và "sự xưng nhận như vậy rất khác với sự xưng nhận mà trong đó lương tâm tự nhiên tìm cách làm nhẹ gánh nặng tội lỗi của mình, và giảm bớt nỗi sợ tội lỗi của mình". Đúng hơn nó xuất phát từ một khao khát mãnh liệt của linh hồn muốn mọi sự được đặt đúng giữa mình và Đấng mình Yêu Dấu, từ chối giấu bất cứ điều gì khỏi Ngài. Càng tiến xa như vậy với Đức Chúa Trời, sự đối xử của chúng ta với Ngài càng thân mật, chúng ta càng khám phá nhiều điều không đẹp lòng Ngài, và những khám phá như vậy được chúng ta hoan nghênh. Ngài muốn lẽ thật trong bề trong, và chúng ta cũng vậy, và vì thế chúng ta mở lòng mình trọn vẹn ra trước Ngài, và đem mọi sự ra ánh sáng. Sự xưng nhận như vậy là việc trình bày trường hợp của mình trước Chúa, không giấu giếm điều gì, không giảm nhẹ điều gì. Đó là việc phơi bày con người bề trong của mình ra trước vị Thầy Thuốc yêu thương và khôn ngoan, Đấng duy nhất biết cách đối xử với chúng ta. Dĩ nhiên, nơi nào tội lỗi được phạm đối với đồng loại thì chúng cũng phải được xưng nhận với họ nữa (Ma-thi-ơ 5:23-24; Gia-cơ 5:16).
Xưng nhận vừa là dấu hiệu vừa là bạn đồng hành của sự ăn năn, vì nó xuất phát từ cả sự kết tội lẫn sự đau buồn. Nó bắt đầu bằng việc thừa nhận thực tế của tội lỗi (Giô-suê 7:20), rồi đến lỗi của nó, hay như Đa-vít gọi, "tội ác của tội lỗi tôi". Ông không những thừa nhận tội ngoại tình của mình, mà còn thừa nhận sự hôi tanh và ghê gớm của nó. Cũng vậy khi lòng ông cáo trách ông về sự kiêu ngạo và tự phụ trong việc kiểm kê Y-sơ-ra-ên, ông không những thừa nhận điều mình đã làm, mà còn thêm "ta đã phạm tội rất nặng trong việc ta đã làm...ta đã làm rất dại dột" (2 Sa-mu-ên 24:10). Những tình tiết tăng nặng của tội lỗi chúng ta phải được tuyên bố: rằng chúng đã được phạm nghịch lại ánh sáng, những lời thuyết phục, những lời cảnh báo, lương tâm, những sự cảm động của Thánh Linh; vì những điều như vậy, đặc biệt sau khi chúng ta đã nhận vô số đặc ân, sự thương xót và phước lành, càng làm tăng sự ghê gớm của các tội ác chúng ta, và phải được chúng ta buồn rầu thừa nhận. Hãy quan sát cách Đa-ni-ên đã làm như vậy khi xưng nhận tội lỗi của dân sự mình: "Chúng tôi cũng không vâng theo tiếng Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, đặng bước đi trong luật pháp Ngài, là luật pháp Ngài đã đặt trước mặt chúng tôi bởi các đầy tớ Ngài là các đấng tiên tri" (9:10). Tội của các tội lỗi chúng ta cũng phải được xưng nhận: điều chúng ta đáng phải chịu nếu nhận lấy những gì mình đáng được (E-xơ-ra 9:13).
Sự xưng nhận tội lỗi phải được thực hiện một cách tự do, thừa nhận mọi tội đã biết, không cố gắng giấu bất cứ điều gì, hoặc khỏi Đức Chúa Trời hoặc khỏi chính mình. Chúng ta không được khái quát hóa mà phải cụ thể hóa, và thừa nhận những tội thiếu sót, trong đó một số — như thất bại trong việc làm bổn phận, thiếu tình yêu thương, thiếu nhiệt thành, vô ơn — còn tệ hơn nhiều tội cố phạm. Nếu chúng ta cụ thể và chính xác khi trình bày các lời cầu xin của mình lên Đức Chúa Trời, thì chúng ta cũng nên cụ thể như vậy trong việc nêu rõ tội lỗi mình. Một cách ăn năn, với một cảm thức đúng đắn về sự ác vô hạn của tội lỗi, vì nó làm ô danh sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, chống lại quyền tối thượng của Ngài, khinh dể Luật Pháp Ngài, bay thẳng vào mặt Lời Ngài, và làm buồn lòng Thánh Linh Ngài. Nếu có sự nhận thức thật về những điều ấy, một linh hồn được tái sinh không thể không đầy dẫy sự buồn rầu tin kính vì những sự vi phạm của mình, và than khóc trước Chúa về chúng. Một cách thành thật, phơi bày trường hợp của mình trước Đức Chúa Trời đúng như nó vốn có, không đưa ra lời bào chữa nào, từ chối đổ lỗi cho người khác. Dù là một bài tập khó chịu đối với xác thịt và huyết, nhưng nó có ích trong việc trút gánh nặng lương tâm, trút nỗi buồn của mình vào tai Đấng "rất thương xót và đầy lòng nhân từ".
Sự xưng nhận phải đi kèm với sự hổ thẹn, than khóc về sự vô ơn của mình đối với Đấng hằng ngày chất đầy trên chúng ta những ân huệ của Ngài. Càng nhận ra sự đền đáp đê hèn của mình đối với tình yêu kỳ diệu của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta, chúng ta càng nói, như E-xơ-ra, "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi hổ thẹn, thẹn mặt ngước lên cùng Ngài, Đức Chúa Trời tôi" (9:6). Nó phải đi kèm với sự ghét tội lỗi và ghê tởm chính mình, như đã đánh dấu những người mà sứ đồ có thể nói: "Anh em đã buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời, đã sanh ra sự ân cần trong anh em là dường nào, lại có sự chữa mình, sự giận, sự sợ, sự ước ao, sự sốt sắng, sự phạt kẻ có tội là dường nào" (2 Cô-rinh-tô 7:11). Nó phải được thực hiện trong đức tin, trong hiệu lực đời đời của của lễ chuộc tội của Đấng Christ — cũng như khi A-rôn xưng nhận tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, ông đã làm vậy với "hai tay mình trên đầu con dê đực còn sống" (Lê-vi Ký 16:21) — cầu xin Đức Chúa Cha tha thứ cho mình vì cớ Đấng Christ. Nó phải được làm hằng ngày. Hãy giữ sổ sách ngắn với Đức Chúa Trời và đừng để đám mây nào còn lại giữa lòng anh em và Ngài.
"Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác." Đây là sự khích lệ lớn lao cho chúng ta thực hiện bổn phận đau đớn này: nó mở đường cho phước lành, vì dù sự xưng nhận không phải là nguyên nhân, nhưng nó là điều kiện của sự tha thứ của Đức Chúa Trời. Sự tha thứ ấy là điều linh hồn ăn năn tìm kiếm từ Đức Chúa Trời, và khi làm vậy, hãy ghi nhớ rằng một trong những danh hiệu mà Đấng Thần Linh đã vui lòng tự xưng là "Đức Chúa Trời hay tha thứ" (Nê-hê-mi 9:17, lề)! Chúng ta phải đến với Đấng ấy: với Đấng tuyên bố, "Ta sẽ tha sự gian ác chúng nó, và chẳng nhớ tội lỗi chúng nó nữa" (Giê-rê-mi 31:34). "Vậy, chúng ta hãy vững lòng đến gần ngôi ân điển, để nhận được sự thương xót và tìm được ân điển giúp chúng ta trong thì giờ có cần dùng" (Hê-bơ-rơ 4:16). Đối với chúng ta, xét theo chính chúng ta, sự tha thứ của Đức Chúa Trời luôn là một hành động của lòng thương xót thuần túy hay khoan dung, vì đó là điều chúng ta không đáng được. Nhưng hơn thế nữa — ôi, sự quý báu của nó! — sự tha thứ của Đức Chúa Trời cũng là một hành động của cả sự thành tín lẫn sự công bình: thành tín với các lời hứa của Ngài, các giao ước Ngài đã cam kết; công bình đối với Đấng Christ, trong việc ban cho dân sự Ngài điều Ngài đã mua chuộc cho họ.
Chúng ta có khuynh hướng nghĩ rằng Thánh Linh đã cố ý nhân đôi các thuật ngữ ở đây để an ủi những tín hữu đang khốn khổ. "Thành tín và công bình" có ý nghĩa gần như nhau, và dù chúng có thể được phân biệt (như trên), nhưng cả hai đều liên quan đến giao ước đời đời, thuật ngữ sau được đưa vào để cung cấp thêm một cơ sở của sự tin chắc cho chúng ta — rằng sự ứng nghiệm lời hứa đầy ân điển của Đức Chúa Trời đồng thời là một hành động của sự công chính nghiêm ngặt về phía Ngài. Như Calvin đã chỉ ra, "Người ăn năn ở đây có hai thuộc tính của Đức Chúa Trời, sự thành tín và sự công bình, để khích lệ và nâng đỡ mình." Do đó linh hồn đau buồn nên có sự bảo đảm đầy đủ và vững chắc về sự sẵn lòng tha thứ của Đức Chúa Trời. Về cá nhân, chúng tôi tin rằng cả sự tha thứ lẫn sự tẩy sạch ở đây đều bao gồm một sự tha thứ và tẩy sạch vừa theo pháp lý vừa theo kinh nghiệm, vừa khách quan vừa chủ quan, nhưng vì thiếu chỗ nên giờ đây chúng tôi không thể mở rộng về lời phát biểu ấy. Phải thừa nhận điểm này là một điểm khó: không những khó nắm bắt, mà còn khó diễn đạt hơn — điều như vậy luôn xảy ra khi tâm trí hữu hạn bận tâm với những điều vô hạn.
CHƯƠNG 12
Tội Lỗi Bị Cấm
"Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Giê-xu Christ, tức là Đấng công bình" — 1 Giăng 2:1
Ở cuối chương trước chúng tôi đã bày tỏ ý kiến rằng sự tha thứ và tẩy sạch của 1:9 bao gồm cả một sự tha thứ và tẩy sạch theo pháp lý lẫn theo kinh nghiệm, khách quan và chủ quan, nhưng điều ấy khó cho tâm trí hữu hạn nắm bắt đầy đủ, và còn khó diễn đạt rõ ràng hơn. Luôn phải ghi nhớ rằng với Đức Chúa Trời không có điều gì gọi là quá khứ, hiện tại và tương lai, dù vì nhường nhịn sự yếu đuối của chúng ta mà đôi khi Ngài trình bày mọi sự như vậy trong Lời Ngài. Những giới hạn thời gian không tồn tại với Đấng "Ta Là" đời đời: mọi sự đều là một hiện tại vĩnh cửu. Điều này cần được ghi nhớ liên quan đến Sự Chuộc Tội. Theo quan điểm của Đức Chúa Trời, Đấng Christ là Chiên Con đã bị giết từ khi sáng thế, và vì vậy các thánh đồ Cựu Ước, từ A-bên trở đi, đã hưởng mọi lợi ích mà của lễ của Ngài đem lại một cách thật như các tín hữu trong thời đại Cơ Đốc này. Vì vậy, các nhà thần học chỉ đang tự tạo ra khó khăn cho chính mình khi họ tranh cãi với nhau về việc liệu những tội mà các tín hữu phạm sau khi cải đạo có đã được xóa khỏi trước mặt Đức Chúa Trời khi Đấng Christ kêu lên "Mọi việc đã được trọn" hay không. Điểm quan trọng cần quan tâm là khi nào chúng ta bước vào sự hưởng những điều tốt lành của sự cứu chuộc của Đấng Christ.
Chắc chắn không ai được cứu bởi của lễ của Đấng Christ cho đến khi người ấy được cải đạo, tức là cho đến khi người ấy ăn năn tội lỗi mình và tin cậy nơi huyết tẩy sạch. Cũng chắc chắn không kém rằng chúng ta không thể ăn năn những tội trước khi chúng được phạm. Những kẻ khăng khăng rằng nói về việc áp dụng huyết Đấng Christ lặp đi lặp lại cho những người ăn năn xưng nhận tội lỗi mình là làm ô danh huyết Đấng Christ cần được bảo rằng nói về việc Đức Chúa Trời tha thứ những tội trước khi chúng được thừa nhận trước Ngài mới là làm ô danh sự thánh khiết và sự cai trị của Đức Chúa Trời nhất. Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều phân biệt giữa huyết đã đổ ra (Hê-bơ-rơ 9:22) và huyết rảy ra (12:24), và chúng ta cũng phải làm vậy, đặc biệt liên quan đến sự ứng nghiệm tiền hình của Lê-vi Ký 16:21, và Dân Số Ký 19:2-9. Như đã đổ ra, huyết của Đấng Christ đã đáp ứng mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời, đến nỗi Ngài giờ đây có thể công chính tha thứ cho những kẻ kêu cầu công lao của nó. Như đã đổ ra, huyết của Đấng Christ có năng lực tẩy sạch, và như được rảy ra nó thực sự cất đi sự ô uế, như sứ đồ tuyên bố trong Hê-bơ-rơ 9:13-14, nơi ông cho thấy sự ứng nghiệm tiền hình của Dân Số Ký 19:9, rằng huyết của Đấng Christ tẩy sạch lương tâm.
Câu hỏi về thời điểm tội lỗi của Cơ Đốc nhân được cất khỏi trước mặt Đức Chúa Trời và người ấy được miễn khỏi tội và hình phạt của chúng cho phép có hơn một câu trả lời. Theo nghĩa thay thế, hình phạt của tội lỗi người ấy đã được Đấng Christ gánh trọn trên thập tự giá, và tội của chúng đã được tha khi Đức Chúa Trời khiến Đấng Bảo Lãnh của người ấy sống lại từ kẻ chết. Thế nhưng về cá nhân, người ấy không chính thức được tha bất kỳ tội nào cho đến khi người ấy tin cách cứu rỗi nơi Đấng Christ. Chúa Giê-xu đã mua chuộc và sắm sẵn một quyền để những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời nhận sự tha thứ, nhưng họ không bước vào sự hưởng phước ấy một cách cá nhân cho đến khi đức tin của họ đặt nơi Ngài. Trên thập tự giá, Đấng Cứu Rỗi đã bảo đảm những lợi ích nào đó cho dân sự Ngài, nhưng họ không trở thành người dự phần trong đó trước khi được cải đạo. Cũng phải phân biệt giữa sự tha thứ chung được nhận ngay lúc chúng ta lần đầu nắm lấy Đấng Christ và sự tha thứ cụ thể và chi tiết hơn mà chúng ta liên tục cần, hằng ngày. Nói rằng các Cơ Đốc nhân không cần cầu nguyện xin sự tha thứ vì mọi tội lỗi của họ đã được chuộc trên thập tự giá là tỏ ra sự lẫn lộn lớn về tư tưởng, và trực tiếp mâu thuẫn với Kinh Thánh. Cũng như một người Y-sơ-ra-ên có thể đã lập luận chống lại việc dâng chiên con hằng ngày vì mọi tội ác của mình đã được tha trong ngày chuộc tội hằng năm (Lê-vi Ký 16:21). Sự thỏa mãn của Đấng Christ thật có giá trị đời đời trước mặt Đức Chúa Trời và không cho phép sự lặp lại hay bổ sung nào; nhưng xét sự tha thứ như hành động của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian, thì nó liên tục đối với cùng những người ấy.
Chính sự không phù hợp của tội lỗi với Luật Pháp Đức Chúa Trời và sự ghê tởm của nó đối với sự thánh khiết của Ngài, và vì nó đi kèm với sự ô uế và hổ thẹn cho chúng ta, là điều phải được xưng nhận. Những tội hằng ngày của chúng ta làm không đẹp lòng Đấng Thánh, và bổn phận của chúng ta là thừa nhận chúng. Chúng ta phải hạ mình trước Ngài về chúng. Sự công bình của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta thừa nhận tội của mình và tìm kiếm sự tha thứ của Ngài về nó. Các thánh đồ Cựu Ước đã cầu xin sự tha thứ, "Đức Giê-hô-va ôi! xin hãy tha gian ác tôi, vì nó lớn" (Thi Thiên 25:11), và cầu xin Ngài "đoái xem mặt của đấng chịu xức dầu của Chúa" (Thi Thiên 84:9). Và các thánh đồ Tân Ước có thể làm ít hơn sao? Không, chính Đấng Christ đã dạy họ cầu nguyện "Xin tha nợ chúng tôi" (Ma-thi-ơ 6:12), và lời cầu nguyện ấy chắc chắn phù hợp với các Cơ Đốc nhân ngày nay, vì nó được thưa với "Cha chúng tôi!" Khi cầu xin như vậy, chúng ta xin Ngài thương xót chúng ta vì cớ Đấng Christ và đừng đổ trên chúng ta những tội chúng ta đã phạm (Công Vụ 7:60; 2 Ti-mô-thê 4:16) — "xin chớ đoán xét kẻ tôi tớ Chúa" (Thi Thiên 143:2). Đến với Đức Chúa Trời xin sự tha thứ tội lỗi là đến gần ngôi ân điển "để nhận được sự thương xót" (Hê-bơ-rơ 4:16). "Cho đến cuối đời, người Cơ Đốc nhân tốt nhất cũng phải đến xin sự tha thứ, cũng như lúc đầu — không phải như kẻ đòi một quyền, mà như kẻ cầu xin một ân huệ" (J. Brown).
Chúng ta cần phân biệt giữa việc Đấng Christ mua chuộc sự tha thứ của chúng ta và việc Đức Chúa Cha thực sự ban nó cho chúng ta. Sau khi Đa-vít được bảo đảm "Đức Giê-hô-va cũng đã xóa tội của vua" (2 Sa-mu-ên 12:13), chúng ta thấy ông đã nài xin sự tha thứ của Đức Chúa Trời về tội ấy (Thi Thiên 51:1). Phải chỉ ra rõ ràng rằng khi cầu xin Đức Chúa Trời tha thứ, chúng ta không cầu nguyện như thể huyết của Đấng Christ chưa từng đổ ra, hay như thể nước mắt và lời cầu nguyện của chúng ta đền bù cho sự công bình của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, những tội được lặp lại đòi hỏi sự ăn năn được đổi mới. Dù chúng ta không cần một Đấng Cứu Chuộc khác, chúng ta cần một sự thực hiện mới của lòng thương xót đối với chúng ta và một sự áp dụng mới của huyết tẩy sạch vào lòng chúng ta. Điều ấy cũng được bao gồm trong lời cầu xin của Ma-thi-ơ 6:12: xin ban một sự bày tỏ đầy ân điển về lòng thương xót của Ngài. "Xin Chúa cho tôi nghe sự vui vẻ mừng rỡ, để các xương mà Chúa đã bẻ gãy được khoái lạc" (Thi Thiên 51:8). Chúng ta cầu xin một cảm thức an ủi về sự tha thứ của Ngài, để chúng ta lại có "niềm vui về sự cứu rỗi của Ngài". Đó là sự bảo đảm lòng chúng ta về sự tha thứ của Đức Chúa Trời, điều ấy được bày tỏ một cách hiệu quả cho tâm trí và lương tâm.
Theo sự hiểu của người viết về 1 Giăng 1:9, điều được đề cập ở đây không phải là sự tha thứ theo pháp lý của Đức Chúa Trời xét như Thẩm Phán, mà là sự tha thứ theo sự cai trị của Đức Chúa Trời với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian này và là Cha của con cái Ngài. Từ ngôn từ của nó tất yếu suy ra rằng nếu các tín hữu không xưng nhận tội lỗi mình, thì những tội ấy không được tha cũng không được tẩy sạch. 1 Cô-rinh-tô 11:31, theo chúng tôi dường như là một đoạn song song: "Nếu chúng ta tự xét mình, thì khỏi bị xét đoán," và như câu trước cho thấy, những kẻ không làm vậy đã rước lấy bệnh tật và sự chết trên mình. Như Candlish đã chỉ ra, sự tha thứ và tẩy sạch bao gồm hơn cả sự tha hình phạt: "Tội lỗi chúng ta được tha đến nỗi trong sự tha thứ chúng, chúng ta được tẩy sạch khỏi mọi điều gian ác — mọi sự đối xử bất công, dối trá và không thành thật về chúng; mọi sự đối xử gian ác như vậy về chúng, hoặc với lương tâm mình hoặc với Đức Chúa Trời mình. Sự tha thứ thật tự do, thật thành thật, thật đầy đủ, thật không dè dặt, đến nỗi nó tẩy sạch lòng chúng ta khỏi mọi dè dặt, mọi kín đáo, mọi dối trá; nói tóm lại, khỏi mọi điều gian ác. Và nó như vậy vì nó được ban ra trong sự thành tín và sự công bình." Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta không khoan dung cũng không nuông chiều, mà vừa chân thật với chính Ngài vừa chân thật với chúng ta.
"Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha" (2:1).
Như chúng ta sẽ thấy, những lời này liên hệ mật thiết với những gì đi trước; nhưng trước khi bàn về điều đó, chúng tôi sẽ phác thảo nội dung của câu Kinh Thánh và xét chúng theo thứ tự. Thứ nhất, có lời chào trìu mến của sứ đồ gửi đến những người mà ông đang khuyên răn ở đây. Thứ hai, ý định trực tiếp mà ông có trước mặt khi nay thưa với họ: hầu cho "các con khỏi phạm tội". Thứ ba, sự dự bị đã được thực hiện trong trường hợp có sự thất bại. Thứ tư, sự cân bằng nổi bật của lẽ thật được trình bày ở đây.
"Hỡi con cái bé mọn ta." Theo nghĩa bóng, tất cả dân sự Đức Chúa Trời đều như vậy, và chính ân điển của Đức Chúa Trời đã khiến họ nên như vậy. Chính quyền năng của Thánh Linh hạ bệ những lý lẽ kiêu ngạo, những sự tự cho mình là công chính, "và mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 10:5), và khiến chúng ta "trở nên như con trẻ". Và chúng ta phải tiếp tục như vậy trong tâm linh — phụ thuộc, tin cậy, ý thức sự yếu đuối và bất lực của mình: "Như trẻ mới sanh, hãy ham thích sữa thiêng liêng của đạo, hầu cho anh em nhờ đó lớn lên" (1 Phi-e-rơ 2:2). Có, như những người đi trước chúng ta đã chỉ ra, một sự thích hợp đặc biệt trong việc Giăng thưa với họ như vậy. "Có lẽ ông là sứ đồ duy nhất còn sống khi ông viết thư này, và tuổi già cùng sự hầu việc lâu dài, sự trung tín, và tình yêu thương của ông đối với các Cơ Đốc nhân hẳn đã ban cho ông một thứ quyền uy phụ thân trên toàn thể Hội Thánh, trong chừng mực Hội Thánh bám chặt Phúc Âm thuần khiết của Đấng Christ. Vì vậy đặc biệt thích hợp khi ông thưa với họ như gia đình thuộc linh của mình, mà sự thịnh vượng của họ ông rất quan tâm; và vì hầu hết họ còn trẻ về tuổi đời so với môn đồ được yêu dấu và đáng kính này, người có lẽ là Cơ Đốc nhân lớn tuổi nhất trên đất lúc bấy giờ" (Scott).
Hình thức chào "Hỡi con cái bé mọn ta" kết hợp hai nốt nhạc của sự trìu mến và quyền uy. Như ai đó đã nhắc chúng ta, "Đó là một chiến thắng đáng chú ý của sự tin kính khi tuổi già thơm ngát với sự nhiệt thành và siêng năng của tuổi trẻ." Xuyên suốt chương một, Giăng đã trình bày những phát biểu giáo lý khách quan, nhưng giờ đây ông sẽ áp dụng thực tế những điều ấy và thưa với lương tâm của độc giả mình. "Trong điều này có một tấm gương cho mọi người muốn dạy dỗ người khác, dù là mục sư hay cha mẹ, hay bất cứ ai muốn làm 'người giúp đỡ trong Đấng Christ' cho họ. Nó cho thấy tinh thần mà họ nên lao nhọc, và mục đích mà họ nên nhắm đến. Tinh thần ấy phải là 'lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật' một cách trìu mến, luôn lấy sự nhu mì mà dạy dỗ những kẻ chống trả mình" (J. Morgan). Thế nhưng cần cẩn thận đừng để tinh thần dịu dàng và hiền lành ấy suy thoái thành một sự nhút nhát nô lệ, khiến người dạy gần như phải xin lỗi vì dám khuyên bảo người khác. Có không ít chức vụ trong thời đại ẻo lả này cần lưu ý lời ấy: "Hãy dạy các điều đó, khuyên bảo, quở trách với quyền đầy đủ. Chớ để ai khinh dể con" (Tít 2:15).
"Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều này, hầu cho các con khỏi phạm tội." Cụm "những điều này" cho thấy rõ rằng hai câu đầu của chương 2 liên hệ mật thiết với những gì đã được nêu trong chương một, và như vậy trong những lời ấy Đức Thánh Linh, qua sứ đồ, nhấn mạnh sự cần thiết và tầm quan trọng của việc cẩn thận quan sát bối cảnh. Sức mạnh thật của nhiều câu Kinh Thánh chỉ có thể được nhận thức khi chúng ta ghi nhận và suy ngẫm sự liên kết và mạch lạc của nó với những gì đi trước. Trong trường hợp này, sự tham chiếu nhìn lại mọi điều Giăng đã nói từ lúc mở đầu thư của ông. Thứ nhất, ông đã đặt trước mặt độc giả thân vị vinh hiển của Đấng Trung Bảo là "Ngôi Lời của sự sống" và là Tác Giả cùng Đấng Ban sự sống đời đời. Nếu, vậy, Chúa Giê-xu là như vậy, và sứ mệnh Ngài là như vậy, thì chúng ta nên mong đợi điều gì sẽ phát ra từ đó? Chắc chắn là "ngài sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21). Thứ hai, ông đã cho thấy rằng sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ đem lại sự thông công và vui mừng. Và điều gì ngoài sự thánh khiết phải là kết quả của nó? Thứ ba, ông đã làm rõ ý định và khuynh hướng của sứ điệp mình bằng một sự trình bày về tính cách của Đức Chúa Trời và của những người được hưởng sự tương giao với Ngài trong Đấng Christ: họ bước đi trong sự sáng, và huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch họ khỏi mọi tội. Như vậy, ảnh hưởng thanh lọc của sự thông công như vậy là hiển nhiên.
Cuối cùng, Giăng đã đưa ra một phác thảo ngắn gọn nhưng toàn diện về sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn tín hữu. Nó được đánh dấu bởi sự kết tội về tội lỗi (1:8) và sự xưng nhận tội lỗi mình (1:9). Những hiệu quả của những sự thực hành như vậy của linh hồn phải là việc kết ra những trái xứng với sự ăn năn, tức là một sự ghét tội lỗi ngày càng tăng và sự buồn rầu tin kính vì nó. Xét đến tất cả những điều này, sự thích hợp của mạng lệnh áp dụng "khỏi phạm tội" của ông là hiển nhiên. Giữa những điều như ông đã đề cập và việc thực hành hay dung túng tội lỗi có một sự đối lập tuyệt đối: chúng hoàn toàn không tương hợp với nhau. Sự sáng và bóng tối không đối nghịch nhau hơn sự thông công với Đức Chúa Trời và việc dung túng tội lỗi. Xét đến mọi điều ta đã nói, đây là sự áp dụng thực tế các con phải thực hiện. Nó có thể được tóm tắt "vậy hãy khỏi phạm tội". Bằng cách truy tìm sự liên kết của "ta viết cho các con những điều này" và sự khuyên răn "khỏi phạm tội" của ông, chúng ta nhận thức được sức mạnh đầy đủ hơn của "hỡi con cái bé mọn ta" của Giăng, trong đó, lần đầu tiên, ông trực tiếp thưa với độc giả mình, cụ thể là ông đang nói về trách nhiệm của họ, và vì vậy ông đã bày tỏ cả tình yêu ấm áp của mình đối với họ lẫn quyền uy phụ thân của mình, và như Gill đã nói, "nó có thể giúp nhắc họ nhớ về sự yếu đuối của họ trong đức tin, sự hiểu biết và sức mạnh thuộc linh, để họ không nuôi những ý niệm quá cao về chính mình, như thể họ hoàn hảo, không có sự yếu đuối."
Cụ thể hơn, câu Kinh Thánh trước mắt chúng ta phải được nối kết với 1 Giăng 1:6-10, trong đó một mệnh đề kép được trình bày. Thứ nhất, sự thông công với Đức Chúa Trời được đặt trên điều kiện là từ bỏ và tách khỏi "sự tối tăm." Thứ hai, sự thông công ấy đi kèm với việc thừa nhận nguyên tắc của tội lỗi cư ngụ bên trong và xưng nhận những công việc của nó. Giăng đã có một mục đích rõ ràng trước mặt khi đưa ra những tuyên bố ấy, được diễn đạt một cách rõ ràng trong 2:1, và mục đích ấy cũng là hai mặt: để khích lệ và an ủi — để ngăn cản sự buông thả về đạo đức và mang lại sự nhẹ nhõm cho những ai, bất chấp nỗ lực ngược lại của họ, vẫn thường không đạt được lý tưởng của mình. Thứ nhất, "đừng phạm tội," thứ hai, nếu các ngươi có phạm, thì có một Đấng Biện Hộ để biện hộ cho án của các ngươi. Nhưng những hệ quả thực tiễn ấy suy ra từ các mệnh đề giáo lý đi trước như thế nào? Tại sao 1:6-7 lại dẫn đến kết luận rằng tín đồ không nên phạm tội; trong khi các câu 8 và 9 giả định rằng họ sẽ phạm? Ngay cả sự thông công với Đấng là sự sáng cũng không triệt tiêu sự tối tăm bẩm sinh; tuy nhiên, điều ấy không được chúng ta dung thứ hay bào chữa, nhưng phải cật lực và không thương tiếc chống lại. Thế mà những nỗ lực tốt nhất của chúng ta trong việc ấy chỉ thành công một phần, và điều này làm đau lòng sâu sắc lương tâm nhạy cảm.
"Tuy mọi tội đã được tha đều được tha vì huyết của Đấng Christ, có tính chất tẩy sạch mọi tội, và sự xưng tội là phương tiện để đạt được sự tha thứ ấy, đã được mua bởi huyết của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhưng người ta có thể hút vào giáo lý độc hại của sự buông thả này, tin rằng khi xưng tội họ sẽ lập tức được tha thứ, dù họ vẫn bước đi trong đường lối của lòng mình. Và, mặt khác, nhiều người tốt có thể ngã lòng khi xét đến những tàn dư của tội lỗi trong họ, mà sứ đồ khẳng định không ai được giải thoát khỏi trong đời này. Vì vậy trong 2:1, ông ngăn chặn hai sai lầm mà người ta suy ra từ giáo lý trước: để chúng ta không tự phụ vì tin tức về ân điển, cũng không tuyệt vọng vì suy ngẫm về tội lỗi mình. Dù tôi đã nói với các ngươi rằng sự tha thứ tội lỗi có được qua sự xưng tội, nhưng ý định của tôi khi viết không phải để khuyến khích việc cố ý phạm tội. Nếu các ngươi có phạm tội, các ngươi chớ quá ngã lòng như thể cửa từ bi đã đóng sập trước mặt các ngươi; không, có một Đấng ở trên để giữ nó mở cho mọi người ăn năn và tin" (S. Charnock, 1628-1680).
"Hỡi các con, ta viết những điều này cho các con, hầu cho các con đừng phạm tội." Tiêu chuẩn hạnh kiểm mà Phúc Âm đặt trước chúng ta không kém phần thánh khiết và hoàn hảo hơn tiêu chuẩn của Luật Pháp: không được nuông chiều xác thịt, không dung thứ sự làm vui lòng bản thân. Khi Chúa chúng ta chữa lành người bại, lời Ngài phán với ông là "đừng phạm tội nữa" (Giăng 5:14); và dù khi ấy Ngài không có chức vụ lên án tử hình người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình, Ngài không hề xem nhẹ tội của bà, nhưng phán "hãy đi, đừng phạm tội nữa" (Giăng 8:11). Giăng cũng không phải là sứ đồ duy nhất đưa ra đòi hỏi nghiêm ngặt này đối với dân của Chúa. "Chớ để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác" (Rô-ma 12:21), Phao-lô nói; và nữa, "Hãy tỉnh thức cách công bình, và đừng phạm tội" (1 Cô-rinh-tô 15:34). Phi-e-rơ cũng vậy, trong thư thứ nhất của ông: "Nhưng, như Đấng gọi anh em là thánh, thì anh em cũng hãy thánh trong mọi cách ăn ở mình" (1:15). Và nữa, "Hỡi kẻ rất yêu dấu, tôi khuyên anh em như khách lạ, như kẻ bộ hành, phải kiêng những điều ham muốn của xác thịt, là điều chống trả linh hồn; ăn ở ngay lành giữa dân ngoại, hầu cho họ là kẻ vẫn gièm chê anh em như người gian ác, đã thấy việc lành anh em, thì đến ngày Chúa thăm viếng, họ ngợi khen Đức Chúa Trời" (2:11-12).
Khắp nơi trong Kinh Thánh, Phúc Âm được trình bày là "đạo lành theo sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 6:3), cấm chúng ta xem tội lỗi là trạng thái bình thường của đời sống Cơ Đốc, hay thậm chí coi việc phạm tội là điều không tránh được. Chúng ta không chỉ phải cự tuyệt với sự ghê tởm ý tưởng ma quỷ rằng ân điển của Đức Chúa Trời và sự hi sinh của Đấng Christ cho phép phạm tội, mà chúng ta thậm chí không được xem chúng như một sự dự phòng cho sự yếu đuối của xác thịt. "Đừng phạm tội" là đòi hỏi tuyệt đối và không điều kiện. Như thể sứ đồ đã nói, tôi muốn các ngươi canh giữ lòng và đường lối mình một cách chặt chẽ đến nỗi không điều ác nào lọt vào đời sống các ngươi, không tư tưởng sai trái nào được phép, không lời nói vô ích nào được thốt ra. Tôi muốn các ngươi lấy điều này làm mục tiêu nghiêm túc và liên tục: không phải chỉ là các ngươi phạm tội ít nhất có thể, mà là các ngươi không phạm tội chút nào. Cần hết sức cẩn thận chớ hạ thấp hay làm mòn tiêu chuẩn cao cả của sự tinh sạch đạo đức mà Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta. "Đừng phạm tội" không được giới hạn chỉ vào việc phạm những tội thô tục và trắng trợn, cũng không chỉ vào những hành vi lộ liễu bên ngoài, nhưng cũng bao gồm mọi tội lỗi bên trong.
Mỗi tuyên bố của Lời thánh phải được cho ý nghĩa đầy đủ và công bằng của nó, và không bao giờ được chúng ta làm nhẹ đi hay sửa đổi. "Đừng phạm tội" là tiêu chuẩn tuyệt hảo mà Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta, vì Đấng Thánh không thể đòi hỏi điều gì kém hơn, và bổn phận chúng ta phải đạt được trọn vẹn điều ấy là điều không thể chối cãi. Đó là đòi hỏi không giảm sút của Phúc Âm, vì mục đích sự chết của Đấng Christ không chỉ là làm sự chuộc tội cho những tội mà dân Ngài đã phạm, nhưng còn cung cấp những động lực để củng cố và kiềm chế linh hồn họ khỏi tiếp tục phạm tội (2 Cô-rinh-tô 5:14-15). Không phạm tội là lý tưởng cao cả của Cơ Đốc nhân, việc nhiệt thành theo đuổi điều ấy phải thu hút mọi tài năng và năng lực của ông. Đó là điều mọi tấm lòng được đổi mới đều tha thiết mong ước đạt được. Ít độc giả nào của chúng ta có khuynh hướng đặt vấn đề về tuyên bố rằng không điều gì kém hơn sự hoàn toàn đồng hình với ảnh tượng Đấng Christ nên là nỗ lực hằng ngày của mỗi thánh đồ, thế mà có mấy người dường như lấy điều này làm quyết tâm và mục đích cố định. Không điều gì kém hơn việc kiêng khỏi mọi điều làm Đấng Christ không hài lòng nên là nhiệm vụ chúng ta tự đặt ra, và điều ấy không có bất cứ sự giữ lại kín đáo nào. Mắt chúng ta phải chăm vào Quy Tắc của mình chứ không vào những yếu đuối của mình. Đừng nói trước rằng một mức độ thất bại nào đó là chắc chắn, nhưng hãy nói "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:13).
Phúc Âm được thiết kế để khơi dậy lòng yêu Đức Chúa Trời và sự thánh khiết, và mọi phần của nó đều bày tỏ bản chất ác độc và những hậu quả xấu xa của tội lỗi, và bảo chúng ta ghét, sợ và tránh xa nó. "Đừng phạm tội." Lấy bất cứ điều gì kém hơn điều ấy làm công việc hằng ngày của đời sống chúng ta là chống lại ân điển của Đức Chúa Trời, vì nó dạy những người nhận nó phải từ bỏ sự không tin kính và những ham muốn thế gian, và sống tiết độ, công bình và tin kính trong đời này (Tít 2:12). Nó đối kháng với đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ, vì đức tin ấy nhận Ngài vừa làm Chúa vừa tin cậy Ngài làm Đấng Cứu Thế, và nếu chúng ta đang bị Sa-tan cai trị thay vì vâng phục Đấng Christ thì chúng ta không phải là người dự phần sự cứu rỗi của Ngài (Hê-bơ-rơ 5:9). Chính sự tự phụ chứ không phải đức tin mới đùa giỡn với sự cám dỗ. Nó mâu thuẫn với sự ăn năn, bao gồm cả sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời về tội lỗi và mục đích chân thành từ bỏ nó. Sự ăn năn thuộc linh là ân tứ của Đức Chúa Trời (Công vụ 5:31; 2 Ti-mô-thê 2:25) không chỉ xoay lòng khỏi tội lỗi, nhưng chống lại nó, và do đó đóng vai trò kiểm soát những khuynh hướng xấu. Nó xung đột với lòng yêu kính Đức Chúa Trời chân thành, vì lòng ấy tìm cách tôn vinh Ngài trong mọi sự, và khiến bổn phận trở thành niềm vui. Nó trái ngược với sự cấm ra của lương tâm được đổi mới đối với ý chí, vì dù ý chí có thể, và thực tế có, chống lại lương tâm và theo đuổi những xung động của xác thịt, nhưng lương tâm không bao giờ đồng ý hay dung thứ, mà xét đoán và lên án.
Cuối cùng, đối với Cơ Đốc nhân, việc để mình buông thả trong bất cứ tội nào cũng trực tiếp chống lại sự cứu chuộc của mình bởi huyết Đấng Christ. Lời của Thánh Linh của Đức Chúa Trời thật là một lời: "Anh em chẳng phải thuộc về chính mình đâu. Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi: vậy hãy dùng thân thể anh em tôn vinh Đức Chúa Trời, và linh hồn anh em, là thuộc về Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 6:19-20). "Thì giờ của anh em đã được chuộc lại — hãy dùng nó như một ta-lâng đã biệt riêng thánh trong sự nghiệp của Ngài. Tâm trí anh em đã được chuộc lại — hãy dùng chúng để học biết lẽ thật của Ngài và suy ngẫm đường lối Ngài. Hãy biến chúng thành những kho vũ khí thánh. Mắt anh em đã được chuộc lại — chớ để chúng nhìn sự hư không; hãy nhắm chúng lại trước mọi cảnh tượng và sách vở của sự dại dột. Chân anh em đã được chuộc lại — hãy để chúng giày đạp thế gian và leo lên ngọn đồi Si-ôn, và mang anh em tiến lên trong cuộc hành quân của lòng sốt sắng Cơ Đốc. Lưỡi anh em đã được chuộc lại — hãy để chúng chỉ vang lên lời ngợi khen Ngài và làm chứng về tình yêu Ngài. Lòng anh em đã được chuộc lại — hãy để chúng yêu Ngài trọn vẹn, và không chỗ cho kẻ tranh ngôi. Một bầy chiên đã được chuộc nên sống trong đồng cỏ của sự cứu chuộc. Những người được giải phóng của Đấng Cứu Chuộc nên bày tỏ rằng họ được gọi đến sự tự do thánh, và sự tự do thánh của họ là sự phục vụ thánh. Xiềng xích của tội lỗi đã bị bẻ gãy. Xiềng xích của tình yêu giờ đây giữ họ" (H. Law of Wells, 1862).
CHƯƠNG 13
Những Tội Lỗi Đã Được Dự Phòng Cho
"Quả thật sự tin kính là mầu nhiệm lớn thay" (1 Ti-mô-thê 3:16).
Không chỉ vậy về hai bản tính hiệp một trong thân vị của Đức Chúa Trời — người Trung Gian, nhưng còn về hai bản tính đối lập hiện tồn tại trong mọi người trên đất là thành viên của thân thể huyền nhiệm của Ngài. Chính điều này là điều duy nhất chiếu sáng sự xung đột kỳ lạ đang không ngừng diễn ra trong họ, và giải thích nhiều nghịch lý trong Lời thánh. Một ví dụ mạnh mẽ về điều sau được tìm thấy trong chương đầu của thư chúng ta. Trong đó "Dường như sứ đồ đã nói cả hai điều rằng tín đồ được giải thoát khỏi tội lỗi và cũng rằng họ có tội (các câu 7 và 8); rằng họ không thể phạm tội mà vẫn phạm tội (các câu 6, 10). Lời giải thích là những câu này chứa đựng sự đối lập của kinh nghiệm Cơ Đốc. Trong mọi lĩnh vực đều có những mâu thuẫn biểu kiến. Đêm là mâu thuẫn của ngày, mùa đông là mâu thuẫn của mùa hè, và thời thơ ấu ở cực đối diện với tuổi già" (Levi Palmer). Cùng sự đối lập của kinh nghiệm Cơ Đốc, hay những yếu tố mâu thuẫn, được đưa ra trong 2:1, nơi sứ đồ tuyên bố:
"Hỡi con cái bé nhỏ ta, ta viết những điều này cho các con, hầu cho các con đừng phạm tội," nhưng ngay lập tức thêm "Vả, nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ nơi Đức Chúa Cha." — 1 Giăng 2:1-2
Hãy chiêm ngưỡng sự cân bằng phước hạnh của lẽ thật ở đó, và quan sát thứ tự nó được trình bày. Không hề biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm dục bằng cách xem nhẹ tội lỗi, nhưng cấm chúng ta phạm bất cứ tội nào. "Đừng phạm tội" cần được biến thành lời cầu nguyện tha thiết: "Xin hãy nâng đỡ bước tôi trong các đường lối Chúa, hầu cho chân tôi chẳng xiêu lạc" (Thi thiên 17:5). "Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác." "Xin hãy rửa sạch tôi khỏi những tội lỗi kín nhiệm [không ngờ tới]" (Thi thiên 19:12). Nhưng hơn nữa, "đừng phạm tội" phải được làm thành quyết tâm vững vàng và cố định của chúng ta. Thay vì hài lòng mong đợi thất bại, chúng ta phải làm như tác giả Thi thiên đã làm: "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa" (Thi thiên 119:11). Đó là cách chúng ta dùng Lời Đức Chúa Trời: để nó ăn sâu vào tình cảm chúng ta, hầu cho nếp sống thánh khiết phát sinh từ nó, và chúng ta có thể làm chứng: "Nhờ lời môi Chúa, tôi đã giữ mình khỏi các đường lối của kẻ hủy diệt" (Thi thiên 17:4). Nó cũng phải là nỗ lực siêng năng của chúng ta: "Trong sự đó, tôi tập luyện hằng, cho lương tâm không trách móc trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt người ta" (Công vụ 24:16).
"Đừng phạm tội." Chớ để mình buông thả trong bất cứ tội nào; không, ngay cả những tội mà người ta gọi là "nhỏ." Chớ nhượng bộ bất cứ cám dỗ nào. Hãy giữ mình không bị ô uế bởi thế gian. Dù sự dự phòng của Đức Chúa Trời đã được lập cho tội lỗi, nhưng đòi hỏi của Đức Chúa Trời là "hãy thôi làm điều ác; hãy học làm điều thiện" (Ê-sai 1:16-17). "Đây là thứ tự và phương pháp của đạo lý Phúc Âm. Trước hết, giữ chúng ta khỏi phạm tội, rồi sau đó giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi. Nhưng ở đây sự lừa dối của tội lỗi len vào. Nó đổ rượu mới này vào bầu da cũ, khiến bầu bị vỡ, và rượu hư mất đối với lợi ích của chúng ta từ nó. Nó đảo lộn thứ tự của lẽ thật Phúc Âm này. Nó lấy phần sau lên trước, rồi loại bỏ hoàn toàn việc dùng phần trước. Nếu có ai phạm tội thì có sự tha thứ được dự phòng, ấy là toàn bộ Phúc Âm mà tội lỗi sẵn lòng chịu để còn lại trong tâm trí người ta. Khi chúng ta muốn đến với Đức Chúa Trời bởi đức tin, nó sẽ thúc ép phần trước là được giải thoát khỏi tội lỗi; khi Phúc Âm đề xuất phần sau chủ yếu, hay sự tha thứ tội lỗi để khích lệ chúng ta. Khi chúng ta đã đến với Đức Chúa Trời và nên bước đi với Ngài, nó sẽ chỉ muốn đề xuất phần sau, rằng có sự tha thứ cho tội lỗi, trong khi Phúc Âm chủ yếu đề xuất phần trước, hay giữ mình khỏi phạm tội. Ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi, đã hiện ra cho chúng ta với mục đích và cứu cánh ấy" (John Owen).
"Ta viết những điều này cho các con, hầu cho các con đừng phạm tội. Vả, nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ nơi Đức Chúa Cha." Hãy lưu ý kỹ sự thận trọng và phân biệt của Giăng trong việc chọn lời lẽ ở đây. Thứ nhất, thay vì xem việc phạm tội là điều được mong đợi như kinh nghiệm chung của mọi con cái Đức Chúa Trời, ông đổi số từ "hầu cho các con đừng phạm tội" sang "nếu có ai phạm tội." Thứ hai, ngay cả khi ấy sự sa ngã như vậy cũng không được xem là không tránh được, nhưng chỉ là có thể xảy ra, và vì vậy, thay vì nói "khi nào," ông dùng từ giả định "nếu." Thứ ba, sự đối lập giữa hai mệnh đề sẽ được làm rõ ràng và trực tiếp hơn nữa nếu các dịch giả của chúng ta dịch từ mở đầu của mệnh đề thứ hai là "Nhưng nếu có ai phạm tội" — như kai được dịch trong Giăng 1:21; Công vụ 16:7; 1 Giăng 2:27, trong mỗi trường hợp đều chỉ sự tương phản một cách thích hợp hơn. Cuối cùng, thì của động từ mà sứ đồ dùng ở đây phải được lưu ý cẩn thận: ông không nói "Nhưng nếu có ai cứ phạm tội," nhưng "phạm tội." Điều được xem đến không phải là sự lặp lại liên tục, nhưng là một hành động đơn lẻ và đã qua — như cách ông dùng thì aorist ngụ ý.
"Chúng ta có Đấng Biện Hộ nơi Đức Chúa Cha." Ở đây chúng ta cũng có thể lưu ý sự tinh tế trong cách dùng chữ của sứ đồ, như thấy qua việc ông chọn đại từ. Người ta tự nhiên mong đợi rằng sau khi nói "Nhưng nếu có ai phạm tội" Giăng sẽ viết "người ấy có một Đấng Biện Hộ." Hoặc, nếu ông dùng số nhiều cho phù hợp với phần đầu của câu, ông sẽ tiếp tục dùng "các con." Vậy tại sao lại đổi sang "chúng ta có Đấng Biện Hộ"? Vì ông muốn bao gồm chính mình! Thật đẹp đẽ khi ngắm nhìn sự khiêm tốn của sứ đồ ở đó. Ông không nói với các con cái bé nhỏ của mình từ một vị trí cao, như người có kinh nghiệm thuộc linh xa vời và vượt trội họ, nhưng thay vào đó ông đặt mình ngang hàng với họ, như người đích thân cần sự trung gian của Đấng Christ — ông còn lâu mới tưởng mình đủ tư cách làm trung gian cho người khác! Chúng ta mất mát biết bao, hỡi anh em Cơ Đốc thân mến, qua việc đọc Lời Đức Chúa Trời một cách cẩu thả, không lưu ý và cân nhắc từng chấm từng nét trong đó! Sự đổi từ "các con" sang "chúng ta" của Giăng rất xứng đáng được làm đề tài cho một bài giảng về "Sự Khiêm Nhường của các Sứ Đồ."
Qua việc Giăng bao gồm chính mình trong "chúng ta," rất có thể ông cũng ngụ ý rằng lời "Nếu có ai phạm tội" trước đó phải được hiểu là không có phân biệt nào. Nếu bất cứ con cái nào của Đức Chúa Trời, dù người ấy là ai — một trẻ thơ hay một người cha trong Đấng Christ, giàu hay nghèo, cao hay thấp — Đấng Biện Hộ này thuộc về người ấy. Mỗi tín đồ đều là thân chủ của Ngài, vì Ngài cầu thay cho "những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 7:25), nên không người đến nào bị loại trừ. Hãy lưu ý kỹ, không phải "Nhưng nếu có ai phạm tội thì người ấy đã có một Đấng Biện Hộ," như thể Đấng Christ không còn nhận án của người ấy nữa, nhưng "chúng ta có" — "ở thì hiện tại, chỉ sự kéo dài, một hành động liên tục. Chúng ta có Đấng Biện Hộ, tức là chúng ta luôn luôn có, chúng ta có Ngài suốt đời còn sống" (Charnock). Cũng hãy quan sát rằng Giăng không nói, "nhưng nếu có ai ăn năn chúng ta có Đấng Biện Hộ," vì trong ý nghĩa nào sự thống hối hay xưng tội của chúng ta cũng không phải là nguyên nhân thúc đẩy sự trung gian của Đấng Christ, đúng hơn chúng là hiệu quả hay bông trái của nó. Không điều gì ngoài sự nhận biết tình yêu của Đấng Christ và sự biện hộ đầy ân điển hiện tại của Ngài lại có sức làm tan chảy lòng kẻ bội đạo cho bằng.
Trong một cách thức nổi bật và phước hạnh nhất, câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta chứa đựng cả sự khích lệ và an ủi. "Nhưng nếu có ai phạm tội" bất chấp lệnh cấm của Đức Chúa Trời, dù người ấy không được dửng dưng, cũng không nên buông mình cho tuyệt vọng. Vì một mặt, không phải tình cảm của họ bám víu vào tội lỗi, nhưng tội lỗi đã bám vào tình cảm của họ. Và mặt khác, dù Đức Chúa Trời không dung thứ tội lỗi, Ngài đã lập sự dự phòng cho nó. Vì vậy, "Chúng ta chớ phạm tội để ân điển được dư dật, nhưng khi chúng ta đã phạm tội, chúng ta phải dùng đến ân điển dư dật" (Matthew Henry). Từ gương được linh cảm để lại cho chúng ta ở đây bởi sứ đồ, rõ ràng bổn phận của người giảng đạo là an ủi cũng như khuyên răn; người ấy cần phải rao truyền sự giải cứu được Đức Chúa Trời dự phòng cho tội lỗi cũng như cảnh báo chống lại nó. "Người lính dũng cảm sẽ bị kẻ thù tấn công dữ dội nhất, và đôi khi có thể bị đánh bại, và sự tuyệt vọng cũng thù địch với sự tỉnh thức, siêng năng, và vâng phục thánh cũng như sự an toàn xác thịt vậy. Không ai, theo nguyên tắc Kinh Thánh, có thể kết luận mình tốt hơn kẻ giả hình khi quen phạm tội vì Đức Chúa Trời sẵn tha thứ kẻ ăn năn; nhưng kẻ đã ngã, người muốn đứng dậy và tiếp tục chiến đấu, có sự khích lệ để làm như vậy" (T. Scott).
Nếu con cái Đức Chúa Trời có phạm tội, thì không phải "họ bị Đấng Christ từ bỏ và mất sự cứu rỗi" nhưng thay vào đó, "chúng ta có [không phải 'đã có'] một Đấng Biện Hộ," là Đấng nhận án của họ và biện hộ cho họ trước mặt Đức Chúa Trời. "Ngài không phải là Đấng Biện Hộ cho tội lỗi, dù là cho tội nhân. Ngài không bênh vực việc phạm tội hay biện hộ cho việc thực hiện nó: Ngài không phải là người bảo trợ cho sự gian ác. Ngài cũng không phủ nhận rằng các thân chủ của Ngài đã phạm tội, hay khẳng định rằng những việc làm của họ không phải là tội: Ngài thừa nhận trước tòa mọi tội lỗi của họ, với mọi tình tiết tăng nặng. Ngài cũng không tìm cách bào chữa hay giảm nhẹ chúng. Nhưng Ngài là Đấng Biện Hộ cho việc không quy tội chúng, và cho việc áp dụng sự tha thứ cho chúng. Ngài biện hộ thay cho họ rằng những tội này đã được đặt trên chính Ngài, và Ngài đã mang chúng, và huyết Ngài đã đổ ra để tha thứ chúng, và Ngài đã làm sự đền bù đầy đủ cho chúng; và vì vậy theo công lý chúng không nên bị quy cho họ, nhưng sự tha thứ chúng nên được áp dụng cho họ, để giải cứu và an ủi lương tâm nặng nề và đau khổ của họ" (John Gill).
"Chúng ta có Đấng Biện Hộ nơi Đức Chúa Cha, tức là Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính." Điều này đã được hình bóng hoá một cách phước hạnh dưới chế độ Lê-vi. Khi A-rôn vào nơi thánh, ông mang tên các chi phái Y-sơ-ra-ên trên bảng đeo ngực (Xuất Ê-díp-tô ký 28:9), để biểu thị rằng ông phải có sự chăm sóc và yêu thương họ như những đối tượng thân thiết nhất của tình cảm ông. Và với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Y-sơ-ra-ên thuộc linh cũng vậy. Đấng Christ trình dân Ngài trước mặt Đức Chúa Trời như những người vô cùng quý giá đối với Ngài. Ngài không chỉ chết vì họ, nhưng sống vì họ (Rô-ma 5:10). Ngài chết để làm sự đền bù cho Đức Chúa Trời thay cho họ; Ngài sống để giữ họ an toàn. Đây là một trong những mục đích chính của sự thăng thiên và ngự bên hữu Đức Chúa Trời của Ngài. Đấng Christ đã vào "chính trên trời" với mục đích gì? — "để hiện nay ra mắt Đức Chúa Trời vì chúng ta" (Hê-bơ-rơ 9:24). Dù có sự thay đổi lớn trong tình trạng của Ngài từ trạng thái hạ mình sang trạng thái tôn cao, nhưng không có sự thay đổi nào trong chức vụ hay thái độ của Ngài đối với những người được chuộc. Ngài đã từ nơi Đức Chúa Cha đến đây để bày tỏ mục đích đầy ân điển của Ngài, và Ngài đã trở về cùng Ngài để kiện lấy những lợi ích mà Ngài đã mua một cách quý giá. "Khi của lễ của Ngài được chấp nhận, Ngài lên trời, đến cùng Đấng Thẩm Phán tối cao, để kiện lấy sự chấp nhận của lễ của Ngài" (Charnock).
Đấng Christ không chỉ chết vì những sự vi phạm của chúng ta, nhưng Ngài đã sống lại để chúng ta được xưng công chính (Rô-ma 4:24). Công việc cứu chuộc của Ngài không chỉ là một sự kiện lịch sử, nhưng là một thực tại hiện tại, sống động, hữu hiệu, vì Ngài được thấy trên cao "như Chiên Con đã bị giết" (Khải huyền 5:6). Sự biện hộ hiện tại của Đấng Christ diễn đạt lẽ thật vinh hiển rằng Ngài đã nhận án của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, và thực hiện cho chúng ta mọi điều mà chức vụ ấy ngụ ý — bênh vực chúng ta, bảo đảm các quyền của chúng ta là dân đã được chuộc của Ngài. Việc Ngài ngự "bên hữu Đức Chúa Trời" ngụ ý rằng Ngài có quyền năng và thẩm quyền. Đã được hứa rằng Ngài sẽ là "thầy tế lễ trên ngai mình" (Xa-cha-ri 6:13). Ngài không van xin ân huệ hay những lợi ích ban cho không, nhưng kiện lấy một quyền: mọi giao dịch của Ngài ở đó đều theo cách của sự đền bù và mua chuộc. Đấng Christ ngự bên hữu Đức Chúa Trời không phải như một Khán Giả thinh lặng và thụ động, nhưng như một Đấng Cầu Thay siêng năng và đầy quyền năng: để ngăn tội lỗi của dân Ngài gây bất cứ sự rạn nứt nào, để giữ sự hòa thuận liên tục giữa Đức Chúa Trời và họ. Như vậy chúng ta có "một Người Bạn tại triều" là Đấng trải ra trước Đức Chúa Cha mùi thơm của công đức Ngài như câu trả lời đầy đủ cho mọi lời buộc tội mà Sa-tan đưa ra chống lại chúng ta.
Một đấng biện hộ giả thiết có một kẻ thù, và rằng Ngài xuất hiện để bênh vực án của chúng ta. Đây quả là một mầu nhiệm lớn mà chúng ta không thể biết gì ngoài điều Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc khải. Trong Khải huyền 12:10, ma quỷ được gọi là "kẻ kiện cáo anh em chúng ta... là kẻ ngày đêm kiện cáo họ trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta." Từ đó thấy rằng khi các thánh đồ sa vào tội lỗi, kẻ thù buộc tội họ về điều ấy trước mặt Đức Chúa Trời, đòi án xét đoán trên họ — như hắn đã làm với Gióp về điều mà ông không có tội. Trong Xa-cha-ri 3 chúng ta thấy thầy tế lễ thượng phẩm mặc áo dơ bẩn và Sa-tan chống cự ông. Nhưng Đấng Christ gọi Đức Chúa Cha quở trách hắn, phán: "Há chẳng phải là thanh củi đã rút ra khỏi lửa sao?" Lệnh được ban cho cởi áo dơ bẩn của ông ra, tội lỗi ông được cất khỏi ông và ông được mặc áo mới, và một "mũ sạch" đội trên đầu ông! Đấng Biện Hộ thừa nhận tội lỗi của thân chủ mình, nhưng thách thức Sa-tan trên cơ sở rằng tội của ông đã được tha và một sự công chính đã được sắm sẵn cho ông. Điều này được ghi lại để bảo đảm cho chúng ta rằng không lời buộc tội nào chống lại bất cứ ai mà Đấng Christ đại diện sẽ thành công.
"Chúng ta có Đấng Biện Hộ nơi Đức Chúa Cha." Tuyên bố phước hạnh ấy được thiết kế cho sự an ủi chúng ta cũng như sự kiện rằng Đấng Christ hiện đang hành động như Luật Sư của những người được chuộc của Ngài, vì nó nói về mối quan hệ đầy ân điển và thái độ của Ngài đối với những người mà án của họ lệ thuộc vào ý chí tối cao của Ngài. Nó nhấn mạnh sự kiện trọng đại rằng lòng của Đấng Thẩm Phán của mọi người (Hê-bơ-rơ 12:23) hướng về chứ không chống lại dân Ngài. Và như Goodwin đã chỉ ra, "ông không chỉ nói 'một đấng biện hộ nơi Cha Ngài,' dù điều ấy đã cho nhiều sự bảo đảm; hay nơi 'Cha các con,' dù điều ấy có thể cho nhiều sự dạn dĩ; nhưng nói chung chung 'nơi Đức Chúa Cha,' như có ý bao gồm cả hai — để bảo đảm cho chúng ta về hiệu lực thắng lợi của sự cầu thay của Đấng Christ từ cả hai phía." "Chúa Giê-xu Christ là Đấng công chính;" trong chính Ngài (Giê-rê-mi 23:5), trong nền tảng Ngài được nhận vào chức vụ này (Hê-bơ-rơ 1:9), và trong án Ngài biện hộ. Ngài không cầu xin điều gì trái ngược chút nào với những đòi hỏi nghiêm ngặt của Luật Pháp. Ngài không xin Đức Chúa Cha bày tỏ lòng thương xót với cái giá của công lý. Không có sự thỏa hiệp nào về sự thánh khiết trong việc Đức Chúa Trời tha thứ con cái Ngài, vì Đấng Christ đã làm sự chuộc tội đầy đủ cho mọi tội lỗi của họ.
Công việc biện hộ thuộc về và là một phần chức vụ thầy tế lễ của Đấng Christ, như hình bóng (Lê-vi ký 16:12-14) minh chứng. Như việc A-rôn vào nơi chí thánh sau khi của lễ chuộc tội đã được dâng là hình bóng về sự thăng thiên của Đấng Christ sau cuộc thương khó của Ngài, thì hương mà ông mang vào đó cũng là hình bóng về những lời cầu nguyện của Đấng Christ trên cao. Sự cầu thay của Đấng Christ liên quan đến việc sắm sẵn ân điển và lòng thương xót cho dân Ngài, và mọi điều họ cần khi còn ở trong cảnh đời này; nhưng sự biện hộ của Ngài chỉ liên quan đến tội lỗi của họ — đó là phần của sự cầu thay mà trong đó Ngài nhận sự bênh vực chúng ta khi bị kẻ thù kiện cáo. Sự biện hộ ấy gắn bó không thể tách rời với việc Ngài là "của lễ chuộc tội" của chúng ta, vì của lễ dâng trên đất của Ngài là nền tảng của sự cầu thay của Ngài trên trời. Thánh đồ cũng có "một Đấng Biện Hộ khác" ở trong mình, vì từ Hi Lạp được dịch là "Đấng An Ủi" trong Giăng 14:16, 15:26 và 16:7, chính là từ được dịch là "đấng biện hộ" trong 1 Giăng 2:1. Là kết quả của sự cầu thay của Đấng Christ trên cao, Đức Thánh Linh trong tín đồ cáo trách người ấy về tội lỗi mình, khiến người ấy xưng chúng ra trước mặt Đức Chúa Trời, và nhờ đó sự thông công đã bị gãy vỡ của chúng ta được phục hồi.
"Và Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta" (câu 2). Những lời ấy một phần là lời giải thích nền tảng mà sự biện hộ của Đấng Christ dựa vào, và một phần là sự mở rộng của "Đấng công chính" ở câu trước. Sự biện hộ của Đấng Christ dựa trên sự kiện rằng Ngài đã cất đi sự không công chính của chúng ta. Từ "của lễ chuộc tội" có nghĩa chính xác giống như từ Cựu Ước "sự chuộc tội" (cùng một từ Hi Lạp được tìm thấy trong bản Bảy Mươi của Lê-vi ký 23:27; Dân số ký 5:8, được dịch là "sự chuộc tội"), miễn là nó được hiểu theo ý nghĩa Kinh Thánh của nó, tức là một sự đền bù hình phạt và hi sinh cho sự thánh khiết và công lý của Đức Chúa Trời, để tẩy tội và ngăn cơn thịnh nộ. Đó là điều mà sự chuộc tội là — "at-one-ment," hay sự hòa giải, là điều nó đã thực hiện. Sức mạnh của từ Hê-bơ-rơ xuất hiện rõ ràng trong một đoạn như Dân số ký 16:46, tức là điều làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời (so sánh 2 Sa-mu-ên 24:15, 18). Như vậy, chuộc tội hay làm nguôi là làm dịu (nó được dịch là "xoa dịu" trong Sáng thế ký 32:20) bằng một sự bồi thường thích đáng — "kaphar" được dịch là "giá chuộc" trong Dân số ký 35:31-32.
Như từ "thế chỗ" liên hệ sự hi sinh của Đấng Christ với những người mà nó được làm thay cho, thì thuật ngữ "của lễ chuộc tội" liên hệ nó với Đức Chúa Trời là Đấng mà nó được dâng lên, như một sự bồi thường cho Luật Pháp đã bị phá vỡ và sự sỉ nhục đã làm cho Ngài bởi tội lỗi. Cứu cánh trọng đại của sự trung gian của Đấng Christ là làm nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời và bảo đảm ân huệ của Ngài. Hãy lưu ý cẩn thận Ngài "là của lễ chuộc tội của chúng ta," vì sứ đồ không nói về điều Đấng Christ đã là trong sự chết của Ngài, nhưng điều Ngài đang là do hậu quả của nó, để đáp ứng những nhu cầu hiện tại của chúng ta. Ngài đã vào thiên đàng như của lễ chuộc tội của Hội Thánh và trên nền tảng ấy hiện đang phục vụ như Đấng Trung Gian của sự tha thứ và Đấng Duy Trì sự thông công. Ngài là Đấng Biện Hộ nơi Đức Chúa Cha thay cho dân đang phạm tội của Ngài, biện hộ sự công chính và huyết của Ngài cho họ. Lời biện hộ ấy được lập trên của lễ của Ngài, đã được dâng cho toàn thể những người được tuyển chọn bởi ân điển, và vì vậy Đức Chúa Trời công chính tha thứ họ. Chính vì Đấng Christ là như vậy mà dân lầm lỗi của Ngài có thể tin cậy Ngài một cách đầy tự tin nhất trong mọi lúc cần thiết.
"Và chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian." Những người theo chủ nghĩa Phổ Cứu và người Arminian đã hiểu sai âm thanh của những lời ấy vì không xác định được ý nghĩa của chúng. Chúng không thể có nghĩa rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của toàn nhân loại, nếu không mọi Kinh Thánh dạy về hình phạt đời đời của kẻ hư mất sẽ bị làm sai lệch; hoặc, mặt khác, của lễ của Đấng Christ phần lớn là thất bại và Ngài sẽ không "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và được thỏa lòng" với những bông trái. Những mệnh đề ấy phải quá hiển nhiên đến nỗi không cần tranh luận. Công lý — công lý của Đức Chúa Trời lại càng không — không đòi hỏi trả hai lần cho cùng một món nợ, và nếu Đấng Christ đã làm sự đền bù đầy đủ cho Đức Chúa Trời vì tội lỗi của toàn thể nhân loại, thì không một thành viên nào của nó có thể hư mất. Câu Kinh Thánh của chúng ta không công bố một khả năng, nhưng một thực tại: không phải Đấng Christ sẵn lòng làm của lễ chuộc tội cho "cả thế gian" nếu họ buông vũ khí và tin cậy Ngài, nhưng rằng Ngài đang là như vậy, và vì vậy nếu "cả thế gian" ở đây phải được hiểu không hạn chế, thì câu này dạy sự cứu rỗi phổ quát và Kinh Thánh tự mâu thuẫn. Nhưng không phải vậy: như ở đây chúng ta có một "thế gian" được cứu, thì trong 1 Cô-rinh-tô 11:32, có một "thế gian" bị hư mất!
Như từ "Và" mở đầu chỉ ra, tuyên bố của câu 2 này không được tách khỏi câu 1. Không còn tranh cãi, Giăng ở đó đang nói với Cơ Đốc nhân, và chỉ Cơ Đốc nhân. Mục đích của ông là ngăn họ phạm tội, và chỉ ra rằng trong trường hợp họ có phạm thì không được cho rằng họ đã mất sự cứu rỗi, vì sự dự phòng của Đức Chúa Trời đã được lập cho chính trường hợp khẩn cấp như vậy. Tín đồ ăn năn (1:9) có hai nền tảng của sự bảo đảm được đặt trước mình. Thứ nhất, người ấy có một Đấng Biện Hộ nơi Đức Chúa Cha, và thứ hai, Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi người ấy. Các đoạn song song cho thấy không ai ngoài Cơ Đốc nhân có thể rút sự an ủi từ đó, vì Đấng Christ không phải là Đấng Biện Hộ của ai khác. Những người mà Ngài cầu thay được định nghĩa bởi "chúng ta" của Rô-ma 8:34, và "những kẻ bởi Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời" của Hê-bơ-rơ 7:25. "Ngài từ chối trong lời cầu nguyện trung gian của Ngài toàn thể thế gian không tin... Như Ngài đã không cầu nguyện cho thế gian trên đất (Giăng 17:9), thì trên trời lại càng không" (Charnock), vì Ngài biết rằng không lời cầu nguyện nào của Ngài có thể thêm một người nào vào số những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn.
Nhưng tại sao Giăng nói "và chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi, nhưng cũng vì tội lỗi của cả thế gian"? Để làm nhục sự kiêu ngạo của người Giu-đa, và an ủi dân Ngoại bị khinh dể. Suốt chế độ Môi-se các của lễ chỉ có hiệu lực cho người Y-sơ-ra-ên và những người cải đạo đã chịu cắt bì và được phép hưởng một số đặc ân của họ. Trong những ngày chức vụ công khai của Ngài, Đấng Christ cấm các môn đồ Ngài đi vào đường của dân Ngoại (Ma-thi-ơ 10:5-7), nhưng sau sự phục sinh Ngài ủy thác họ rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo và khiến muôn dân thành môn đồ, vì tại thập tự giá "bức tường ngăn cách ở giữa" (Ê-phê-sô 2:14) đã bị phá đổ; vì vậy Ngài đã chết bên ngoài Giê-ru-sa-lem (Hê-bơ-rơ 13:12) để ngụ ý rằng của lễ của Ngài đã được dâng cho toàn thể những người được tuyển chọn bởi ân điển, chứ không chỉ cho người Y-sơ-ra-ên tin. Giăng là một trong ba sứ đồ "cho người chịu cắt bì" (Ga-la-ti 2:9) và thư của ông được gửi chủ yếu cho người Giu-đa đã được cứu là điều hiển nhiên: chỉ họ mới có điều răn cũ từ ban đầu (2:7), đã biết Đấng Christ "từ ban đầu" (2:13), và chỉ từ các hội thánh Cơ Đốc người Giu-đa mới có "những kẻ chống Đấng Christ" đi ra (2:18-19).
Như vậy "Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta" là người Giu-đa tin theo Đấng Christ, và "cũng vì... cả thế gian" nghĩa là cả tín đồ dân Ngoại. Cách giải thích ấy là cần thiết bởi Giăng 11:51-52, cung cấp một sự song song ba mặt. Thứ nhất, "ông nói tiên tri rằng Đức Chúa Giê-xu sẽ chết vì dân ấy" — "Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta." Thứ hai, "chẳng những vì dân ấy mà thôi" — "và chẳng những vì tội lỗi chúng ta mà thôi." Thứ ba, "nhưng cũng để nhóm hiệp lại làm một những con cái Đức Chúa Trời đã bị tản lạc," giải thích "và cũng vì... cả thế gian" trong đó con cái Đức Chúa Trời đã bị tản lạc — so sánh "cả của họ và của chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 1:2): nếu "cả thế gian" nghĩa là toàn thể nhân loại, thì mệnh đề trước sẽ vô nghĩa, vì không thể có "cũng"! Việc từ "thế gian" được dùng như một diễn đạt tổng quát chứ không phải tuyệt đối là rõ ràng từ nhiều đoạn. "Cả thế gian đều lấy làm lạ mà theo con thú" (Khải huyền 13:3), thế mà có những người không nhận dấu nó cũng không thờ lạy hình tượng nó (20:4)! Sa-tan, "lừa dối cả thiên hạ" (Khải huyền 12:9), thế mà không lừa được những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn (Ma-thi-ơ 24:24)! "Cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ" (1 Giăng 5:19), những người trong Đấng Christ thì không. Những diễn đạt như "mọi xác thịt" (Công vụ 2:17), "dân Ngoại" (Công vụ 11:18), "mọi người" (1 Ti-mô-thê 2:4), "Đấng Cứu Thế của thế gian" (1 Giăng 4:14) là những diễn đạt không xác định bao gồm những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn nói chung, phân biệt với chỉ người Giu-đa. Như họ quá tự cho mình là trung tâm (Công vụ 11:1,2; Ga-la-ti 2:12), thì từng Cơ Đốc nhân cũng quá nhấn mạnh vào điều Đấng Christ đã làm cho tôi, thay vì suy ngẫm về điều Ngài đã làm cho toàn thể Hội Thánh!
CHƯƠNG 14
Sự Bảo Đảm Vâng Phục
"Và bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài, nếu chúng ta giữ các điều răn Ngài." — 1 Giăng 2:3
Đơn giản như câu này có vẻ, và như nó thực sự là, thế mà một sự xem xét cẩn thận và phê bình nó nêu lên năm câu hỏi, về không câu nào các nhà chú giải đưa ra câu trả lời thống nhất.
Thứ nhất, từ "Và" mở đầu phải được nối với điều gì, chính xác mối liên hệ giữa câu 3 và những câu tiếp theo với những gì đã đi trước là gì?
Thứ hai, Ngôi nào trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi được các đại từ "Ngài" và "của Ngài" ám chỉ cụ thể — Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con?
Thứ ba, ý nghĩa của từ "biết" ở đây là gì, và chúng ta phải phân biệt thế nào giữa hai cách dùng của nó?
Thứ tư, sức mạnh chính xác của "nếu" là gì — là đặt vấn đề, là thử nghiệm sự xưng nhận, hay là rút ra một suy luận hợp lý?
Thứ năm, các điều răn nào được nói đến trong "các điều răn Ngài," và những điều răn cụ thể nào được xem đến — những điều của Luật Pháp hay những điều của Phúc Âm, hay cả hai? Không được vội vàng kết luận về bất cứ điểm nào, nhưng phải cẩn thận cung cấp bằng chứng trước khi đưa ra câu trả lời dứt khoát. Đoán mò là điều bất kính khi liên quan đến Lời Đức Chúa Trời.
Mối liên hệ là gì?
Nếu 1:5, đến hết 2:2, được đọc liên tục, hẳn sẽ rõ ràng rằng chúng ta có ở đó một đoạn văn hoàn chỉnh, trong đó sứ đồ đã bao quát toàn bộ chủ đề tội lỗi liên quan đến tín đồ. Việc đọc kỹ 2:3, đến hết 2:11, cũng làm rõ rằng những câu ấy phải được xem là một phần riêng biệt và hoàn chỉnh khác, trong đó sự vâng phục của con cái Đức Chúa Trời được xem đến. Nhưng một số người có thể phản đối tuyên bố rằng một sự phân chia mới, bàn về một chủ đề khác, bắt đầu ở 2:3, vì thấy nó mở đầu bằng từ "Và." Dù sự phản đối như vậy không được bỏ qua, nó không được phép làm lung lay ấn tượng của chúng ta rằng hai khía cạnh riêng biệt của lẽ thật được trình bày ở đó: đúng hơn chúng ta phải tìm mối quan hệ giữa chúng. Việc có một sự nối kết và quan hệ, và có lẽ là thân mật, chắc chắn được ngụ ý bởi liên từ nối chúng, và việc khám phá hay vạch ra sự mạch lạc của chúng là một vấn đề không nhỏ, nếu không chúng ta dễ đưa yếu tố luật pháp vào sự hiểu biết của chúng ta về 2:3, 5. Sự nối kết, hay các nối kết, giữa hai đoạn cũng không hề khó khám phá.
Để nói một cách tổng quát, có lẽ lời của Calvin khó có thể cải thiện được, vì ông đã chỉ ra, "Giăng ở đây nhắc chúng ta rằng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời bắt nguồn từ Phúc Âm không phải là vô hiệu, nhưng sự vâng phục phát sinh từ nó." Nói gần như điều tương tự dưới một hình thức khác, chúng ta có thể nói rằng sự tha tội nhưng không không phải là một điều tách biệt, nhưng luôn đi kèm với những công tác thánh hoá của Thánh Linh khiến những người được tha bày tỏ lòng biết ơn bằng sự phục tùng ý muốn đã được Đức Chúa Trời mặc khải. Lẽ thật trọng đại về sự biện hộ và của lễ chuộc tội của Đấng Christ, khi được tiếp nhận một cách cứu rỗi, sẽ không gây ra bước đi cẩu thả hay khuyến khích tinh thần vô luật. Nơi nào Đấng Christ được thật sự biết là Chúa và Đấng Cứu Thế, thẩm quyền của Ngài được vui vẻ thừa nhận; nếu Ngài được yêu mến, sẽ không có vấn đề gì về sự vâng phục. Sự nhận biết thuộc linh về điều Đấng Christ đã làm và hiện đang làm cho chúng ta là phương tiện và động lực hữu hiệu nhất cho một đời sống tôn vinh Đức Chúa Trời: khi lòng được đặt dưới quyền năng của nó, nó được sắp đặt một cách phước hạnh cho mọi lời lành và việc lành. Sau khi nhắc đến sự dự phòng đầy ân điển mà Đức Chúa Trời đã lập cho tội lỗi của dân Ngài, và sự duy trì sự thông công của họ với Ngài, sứ đồ chuyển sang xem xét những bằng chứng bên ngoài của sự hiểu biết thuộc linh và sự thông công với Đấng Christ.
Nhưng còn rõ ràng hơn: 2:3-6 phải được xem là sự mở rộng của 1:5-7, vì lời nhấn mạnh "Nầy là lời chúng tôi đã nghe nơi Ngài" phải được luôn ghi nhớ khi chúng ta đi qua toàn thể thư. Ở đó sứ đồ đã tóm tắt điều ông và các bạn ông đã nghe từ môi Thầy mình và đã thấy được minh họa hoàn hảo trong chính đời sống Ngài, tức là "Đức Chúa Trời là sự sáng," và để hưởng sự thông công với Ngài thì sự tối tăm phải bị tránh. Trong 1:7, ông đã khẳng định rằng "nếu chúng ta đi trong sự sáng, cũng như chính Ngài ở trong sự sáng, thì chúng ta thông công với nhau," và dù sự sáng sẽ ngày càng bày tỏ những khiếm khuyết và ô uế của chúng ta, thế mà, nếu chúng ta xưng chúng ra một cách phải lẽ, huyết Đấng Christ sẽ tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội. Bây giờ, ở đây trong 2:3-6, "đi trong sự sáng" được tuyên bố là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và theo gương mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta; trong khi sự thông công phát sinh được thấy trong "chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài" và "ở trong Ngài." Cuối cùng, từ "Và" mở đầu xác nhận cách giải thích của chúng ta rằng chỉ dân của Đức Chúa Trời được nói đến trong toàn bộ 2:2.
Ngôi nào trong Đức Chúa Trời Ba Ngôi được các đại từ "Ngài" và "của Ngài" trong bản văn của chúng ta ám chỉ cụ thể — Đức Chúa Cha hay Đức Chúa Con?
Một số nhà chú giải có tâm trí thuộc linh và học thức xem các đại từ "Ngài" và "của Ngài" trong bản văn chúng ta là liên quan đến Chúa Giê-xu Christ, là tiền từ gần nhất, nhưng hầu hết các tác giả gần đây hơn khăng khăng rằng chúng liên quan đến "Đức Chúa Cha" mà Đấng Christ là Đấng Biện Hộ nơi Ngài. Sau khi cân nhắc kỹ lưỡng các ý kiến tương ứng của họ, chúng tôi không thấy lập luận nào nhất thiết loại trừ Ngôi này hay Ngôi kia, và vì vậy chúng tôi rất muốn theo các nhà chú giải xưa là những người bao gồm cả hai Ngôi. Câu hiện tại của chúng ta đang nói về sự hiểu biết cứu rỗi, và nơi sự hiểu biết ấy được xem đến, dù các Ngôi trong Đức Chúa Trời có thể được phân biệt, chúng không được tách rời. Không ai có thể đến cùng Đức Chúa Cha ngoại trừ bởi Đức Chúa Con (Giăng 14:6), và không ai có thể đến cùng Đức Chúa Con trừ khi Đức Chúa Cha kéo người ấy (Giăng 6:44). Như Đấng Christ đã phán với những kẻ chống đối Ngài, "Các ngươi chẳng biết ta, cũng chẳng biết Cha ta: ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta" (Giăng 8:19), và như Ngài đã nói với các môn đồ Ngài, "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha" (Giăng 14:9). Ngôi này không thể được biết tách khỏi Ngôi kia: "chẳng ai biết Con, trừ ra Cha; cũng chẳng ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng" (Ma-thi-ơ 11:27).
Như đã chỉ ra ở trên, có một mối quan hệ thân mật giữa 2:3-11, và 1:5-2:2, và vì lý do giải kinh chúng tôi xem các đại từ của 2:3, nhìn lại Đấng được nói đến trong 1:5. Ở đó chúng ta được cho biết rằng "Đức Chúa Trời là sự sáng" — ở đây rằng chúng ta "biết Ngài" như vậy và cư xử cho phù hợp, vì Giăng không bàn về sự hiểu biết chỉ là khái niệm nhưng là sự hiểu biết có ảnh hưởng. Bây giờ "Đức Chúa Trời là sự sáng" phải được hiểu về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và đặc biệt về Đức Chúa Trời Ba Ngôi được bày tỏ qua Đấng Christ, "vì trong Ngài có hết thảy sự đầy dẫy của thần tính Đức Chúa Trời ở trong mình Ngài một cách có hình có dạng" (Cô-lô-se 2:9). Đúng là Đức Chúa Trời vốn là sự sáng trong chính Ngài, nhưng đối với loài người sa ngã thì không phải vậy — ngoài Đấng Christ Đức Chúa Trời không được biết, và loài người ở trong sự tối tăm thuộc linh hoàn toàn. Cũng vậy, "Đức Chúa Trời là sự yêu thương." Ngài vốn là như vậy, nhưng đối với loài người sa ngã thì không phải vậy — ngoài Đấng Christ "Đức Chúa Trời chúng ta là đám lửa hay thiêu đốt" (Hê-bơ-rơ 12:29). "Sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3): ở đây một lần nữa Hai Ngôi được nối lại với nhau, vì Đức Chúa Cha không thể được biết tách khỏi Đấng Trung Gian.
Ý nghĩa của từ "biết" là gì?
"Bởi điều này chúng ta biết rằng chúng ta biết Ngài." Như một nhà chú giải lỗi lạc đã nói, "Phải như vậy vì Ngài là Cha trong Đấng Christ, hầu cho điều này ngụ ý rằng sự hiểu biết Đức Chúa Trời một cách tuyệt đối không phải là sự cứu rỗi: nó phải là tương đối, trong sự ban cho và mầu nhiệm vinh hiển bởi Chúa Giê-xu Christ." Nhưng bây giờ chúng ta phải hỏi, sự biết Ngài của chúng ta ở đây có nghĩa gì, và đặc biệt là biết rằng chúng ta biết Ngài có nghĩa gì? Chúng tôi nói ở đây, vì đây là một thuật ngữ khác không được dùng đồng nhất trong Kinh Thánh. Trong một số đoạn, như ví dụ Truyền đạo 3:14, và lời của Ni-cô-đem thưa cùng Đấng Christ, "chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến" (Giăng 3:2), "biết" có sức mạnh của "tin," như nó cũng có trong Giăng 17:3. Trong những chỗ khác nó nghĩa là "chấp nhận," như trong "Chúng đã lập vua mà không bởi ta, đặt quan trưởng mà ta không biết" (Ô-sê 8:4, và so sánh Ma-thi-ơ 7:23). Trong những chỗ khác nữa nó đi xa hơn, và nghĩa là "yêu": "Ta là người chăn hiền lành, ta quen chiên ta, và chiên ta quen ta" (Giăng 10:14, và so sánh 1 Cô-rinh-tô 8:3). Nhưng ý nghĩa thông thường nhất của nó là chắc chắn hay bảo đảm, như trong "Có một điều tôi biết chắc, ấy là tôi đã mù mà bây giờ lại sáng" (Giăng 9:25) và "chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:28).
Như với những điều thuộc về tự nhiên thì với những điều thuộc linh cũng vậy: có một sự khác biệt căn bản giữa sự hiểu biết chỉ là khái niệm và sự hiểu biết qua kinh nghiệm. Tôi có thể về mặt lý thuyết chắc chắn rằng một điều nào đó sẽ có ích hay có hại cho tôi, nhưng tôi biết một cách thực tế và sự thật rằng lửa đốt cháy, nước làm cho mát mẻ, thức ăn làm cho mạnh, vì tôi đã tự mình chứng nghiệm. Cũng vậy, có một sự phân biệt rất thật giữa biết về Chúa và biết chính Chúa. Như người ta có thể thấy, cái trước chỉ gồm những thông tin về Ngài và cái sau là sự quen biết cá nhân và cứu rỗi với Ngài. Trong Kinh Thánh chúng ta được cho biết rằng lúc đầu "nhiều người Sa-ma-ri... tin" nơi Đấng Christ vì lời chứng người đàn bà tại giếng đã làm cho Ngài; nhưng sau đó, khi họ đến trước mặt Ngài và lắng nghe sự dạy dỗ của Ngài, họ tuyên bố, "Ấy không còn phải vì điều ngươi đã nói với chúng ta mà chúng ta tin đâu; vì chính chúng ta đã nghe Ngài, và biết rằng Ngài thật là Đấng Cứu Thế của thế gian" (Giăng 4:39, 42). Phao-lô cũng đã làm chứng như vậy: "ta biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó" (2 Ti-mô-thê 1:12) — từ điều ông đã nhận từ Ngài, ông có thể tin cậy Ngài cho tương lai một cách tự tin. Sự hiểu biết như vậy khác xa với sự phỏng đoán suông, nó dựa trên điều gì đó hơn là một khả năng, tức là một sự chắc chắn.
Đấng Christ chỉ có thể được biết một cách cứu rỗi khi chúng ta nhận lời chứng của Thánh Linh về Ngài, hoàn toàn phó mình dưới sự kiểm soát của Ngài, và tin cậy Ngài với cả lòng mình. Bấy giờ chúng ta sẽ có được bằng chứng bên trong về thực tại của Ngài và lẽ thật của lời mời của Ngài. Người ta nói về Ngài rằng Ngài "chẳng biết tội lỗi" (2 Cô-rinh-tô 5:21): ở đó thuật ngữ ngụ ý kinh nghiệm: rằng Ngài không có sự quen biết thực tế với nó — vì không có bản tính xác thịt như chúng ta. Như vậy biết Đấng Christ một cách cứu rỗi là có bằng chứng cá nhân về quyền năng cứu chuộc của Ngài: để tha thứ và tẩy sạch, để chế ngự những đam mê của chúng ta, để phán sự bình an cho lương tâm, để kéo tình cảm chúng ta lên những điều ở trên, và có sự nhận thức sống động về những ảnh hưởng thuộc linh khác của Đức Thánh Linh đấng ra từ Ngài. Cuối cùng, từ "biết" cũng ngụ ý thừa nhận, như chúng ta được cho biết về một Pha-ra-ôn kia "chẳng biết Giô-sép" (Xuất Ê-díp-tô ký 1:8), tức là ông không nhớ đến ông, không cảm nhận điều Ê-díp-tô nợ ông, và vì vậy từ chối tử tế với dân ông vì cớ ông. Trong ý nghĩa này, thuật ngữ xuất hiện trong "Khi người đã đem chiên ra hết, thì đi trước, chiên theo sau, vì chiên quen tiếng người. Nhưng chiên chẳng theo người lạ; trái lại, nó chạy trốn, vì chẳng quen tiếng người lạ" (Giăng 10:4-5): chiên đáp lại tiếng Đấng Christ — chúng công khai thừa nhận Ngài, nhưng từ chối trung thành với mọi kẻ giả mạo.
"Sự hiểu biết về Đấng Christ đã trở thành diễn đạt của một mối quan tâm cá nhân và cứu rỗi trong công việc và ân điển của Ngài. Có sự thích hợp lớn trong cách dùng thuật ngữ này. Sự hiểu biết là kết quả của sự quan sát và kinh nghiệm. Nó ngụ ý sự chắc chắn. Nếu chúng ta nói chúng ta biết một người, nó giả định chúng ta đã thông công với người ấy, và đã chứng nghiệm người ấy là hạng người nào. Nếu chúng ta biết một xứ, chúng ta phải đã ở đó và thấy nó và trở nên am tường với dân cư, đất đai, và sản vật của nó. Nếu chúng ta biết một thứ thuốc, chúng ta phải đã dùng hay phân tích nó, và như vậy trở nên quen thuộc với các thành phần và tính chất của nó. Bây giờ đây chính là sức mạnh của thuật ngữ khi chúng ta nói về sự hiểu biết Đấng Christ. Do đó nó là đặc điểm của tín đồ trong bản văn chúng ta: 'chúng ta biết Ngài.' Chúng ta biết quyền năng Ngài, vì chúng ta đã chứng nghiệm nó; chúng ta biết sự khôn ngoan Ngài, vì chúng ta đã được nó hướng dẫn; chúng ta biết tình yêu Ngài, vì chúng ta đã hưởng nó; và chúng ta biết lẽ thật Ngài, vì chúng ta luôn thấy Ngài thành tín. Chúng ta nên biết ơn biết bao vì đây là bản chất của tôn giáo thật. Nó không phải là một sự suy đoán mà về nó có sự không chắc chắn. Nó không phải là một ý kiến nghi ngờ. Nó là sự hiểu biết. Nó là một thực tại mà chúng ta có thể tự mình biết. Những ai đã đạt được nó có thể nói 'chúng ta biết Ngài'" (J. Morgan).
Nhưng liệu điều này có thật sự đúng với mọi con cái của Đức Chúa Trời, đồng đều như nhau trong ý thức của họ chăng? Không, thật vậy, còn xa mới đúng. Một số người trong họ thường đầy dẫy những nghi ngờ và bị khiến phải đặt câu hỏi về thực tại của mối quan hệ mình với Đấng Christ. Và cũng chẳng thiếu dịp để họ làm như vậy. Khi họ thấy sự đắm tàu thuộc linh của một số người đã khởi đầu đầy hứa hẹn, dường như tiến triển nhanh hơn chính họ, họ tự hỏi: Liệu ta sẽ kết thúc như thế chăng? Khi họ nghe những lời ba hoa của những kẻ xưng mình là tín đồ mà không có ân điển, những kẻ nói năng trôi chảy về các sự thiêng liêng, và thấy đời sống xác thịt, thế tục của họ, họ tự hỏi liệu sự hiểu biết của mình về Đấng Christ có chỉ là lý thuyết và thần học suông chăng. Khi họ thường xuyên bị khiến đau đớn ý thức về sự dấy lên của tội lỗi ngự trị bên trong, và thường phải kêu lên: "Các sự gian ác đã thắng hơn tôi" (Thi Thiên 65:3), họ sợ hãi mình bị lừa dối trong vấn đề quan trọng này. Thế nhưng không một dịp nào trong số đó đem lại lý do chính đáng để bất cứ linh hồn tái sinh nào phải đặt câu hỏi về sự tái sinh của mình hay sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ. Như Spurgeon đã nói về câu này: "Điều này không nên như thế. Đây là việc quá trang trọng để phó mặc cho may rủi hay phỏng đoán. Tôi tin rằng có những người đã được cứu mà không biết chắc rằng mình được cứu. Họ thường nêu lên một câu hỏi mà lẽ ra không bao giờ nên là câu hỏi.
"Không ai nên bằng lòng để việc đó chưa được giải quyết, vì hãy ghi nhớ, nếu bạn không phải là người được cứu, thì bạn là người bị đoán phạt. Nếu bạn không được tha thứ, tội lỗi bạn vẫn còn trên bạn. Hiện nay bạn đang trong nguy cơ của Địa Ngục nếu bạn không chắc chắn về Thiên Đàng, vì không có nơi nào ở giữa hai nơi đó. Bạn hoặc là con cái của Đức Chúa Trời, hoặc không. Tại sao bạn nói: 'Tôi hy vọng mình là con cái của Đức Chúa Trời, nhưng tôi không biết; tôi hy vọng, nhưng không biết mình được tha thứ chăng?' Bạn không nên ở trong tình trạng treo lơ lửng như thế. Bạn hoặc là cái này hoặc là cái kia — hoặc là thánh đồ hoặc là tội nhân, hoặc được cứu hoặc bị hư mất, hoặc bước đi trong sự sáng hoặc bước đi trong sự tối tăm." Chúng tôi hoàn toàn tán thành những tình cảm ấy, vì có sự bảo chứng của Kinh Thánh cho điều đó. Giăng cho chúng ta biết rằng một trong những mục đích mà Đức Thánh Linh đã cảm thúc ông viết thư tín này là để ban sự bảo đảm cho lòng của dân sự Đức Chúa Trời: "Ta đã viết những điều nầy cho các con, là kẻ nào tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời, và hầu cho các con tin cách vững vàng hơn đến danh Con Đức Chúa Trời" (1 Giăng 5:13). Như vậy một trong những ý định chính của thư tín này là giải quyết mọi nghi ngờ và thay thế chúng bằng sự chắc chắn.
Lời tuyên bố trong 1 Giăng 5:13 cho thấy rằng việc người Cơ Đốc biết mình có sự sống đời đời là điều hết sức quan trọng. Vì nghi ngờ điều đó là phản ánh lên tính chân thật của Đức Chúa Trời, Đấng mà Lời Ngài tuyên bố rằng người ấy có sự sống đời đời (Giăng 5:24). Đó là đặt câu hỏi về công việc đầy ân điển của Đức Thánh Linh trong người ấy. Đó là sự thiệt hại lớn cho chính đời sống thuộc linh của người ấy. Nó tước đoạt khỏi người ấy sự an ủi lớn nhất mà bất cứ linh hồn nào có thể kinh nghiệm trong đời này, vì được bảo đảm rằng Đấng Christ thuộc về tôi và tôi thuộc về Ngài là niềm vui trường cửu và sự an ủi không hề thất bại dưới cơn thử thách nặng nề nhất. Như một người đã nói: "Các ngươi là những kẻ sống bằng những 'có lẽ' và 'biết đâu' thì đang sống bằng bụi và tro." Sự hiểu biết mà Giăng bàn đến ở đây truyền cảm hứng cho lòng tin cậy. Thật là bảo đảm biết bao trong sự cầu nguyện khi biết rằng tôi đang dâng các lời cầu xin lên Cha tôi — chúng ta không bao giờ có thể cầu xin cách tin tưởng cho đến khi điều ấy là sự thật. Nó truyền sự can đảm biết bao để đối diện với những cám dỗ — há con cái của Đức Chúa Trời lại hoảng sợ và chạy trốn trước ma quỷ sao? Nó khơi dậy mức độ cao nhất của tình yêu thương. Biết rằng tôi biết Ngài thì không thể không lôi kéo tình cảm của tôi hướng về Ngài, và khiến tôi hỏi: "Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi?"
Nay, ở đây trong phân đoạn của chúng ta, chúng ta được cung cấp một công thức chắc chắn để đạt được và gìn giữ tình trạng lành mạnh này của sức khỏe linh hồn. Đây là đoạn đầu tiên trong bảy đoạn trong thư tín này, nơi bày tỏ cách thức một sự bảo đảm theo Kinh Thánh được đảm bảo (tạm thời chúng tôi sẽ để độc giả tự tìm kiếm sáu đoạn còn lại), tức là bằng việc vâng giữ các điều răn thiêng liêng: "Này tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài." Ở đây lại là một trường hợp mà cùng một từ xuất hiện trong một phân đoạn với hai nghĩa khác nhau. Để làm rõ hơn, chúng tôi xin diễn giải phân đoạn của chúng ta như sau: Bằng cách này, con cái của Đức Chúa Trời có thể chắc chắn rằng họ có đức tin cứu rỗi nơi Ngài và sự quen biết với Ngài — bằng cách làm trọn các mạng lệnh Ngài. Chính nhờ sự tuân phục ý muốn của Đức Chúa Trời cách tự nguyện, vô tư và thường xuyên mà chúng ta có được bằng chứng về tính chân thật của lời xưng nhận mình và cung cấp chứng cớ rằng chúng ta thật sự yêu mến Ngài. Chính nhờ bước đi trong sự phục tùng Ngài mà chúng ta có thể chắc chắn mình đang ở trong con đường hẹp dẫn đến sự sống. Vì lý do này mà chúng tôi đã đặt tên chương này là "Sự Bảo Đảm Bởi Vâng Phục," vì tính hợp lệ của sự xác tín của họ được chứng thực bởi sự phục tùng thực tế dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời.
SỨC MẠNH CHÍNH XÁC CỦA CHỮ "NẾU" LÀ GÌ?
Cần phải ghi nhận đúng mức rằng sứ đồ ở đây đã noi gương Thầy mình, vì Ngài đã dạy rõ ràng điều tương tự: "Ví bằng các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta" (Giăng 15:14). Tình bạn kéo theo những bổn phận — làm vui lòng và thúc đẩy lợi ích của nhau. Về ý định của chữ "nếu" trong phân đoạn của chúng ta, chúng tôi xem nó có ba mặt. Thứ nhất, mang tính điều tra, một sự thử nghiệm lời xưng nhận hay đặt vào sự chứng nghiệm những kẻ quả quyết mình có sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời. Ngày ấy cũng như ngày nay, có nhiều kẻ tự xưng biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nhưng sự hiểu biết của họ là sự hiểu biết cằn cỗi. Thứ hai, mang tính phân biệt, cung cấp cho dân sự của Đức Chúa Trời một tiêu chuẩn mà nếu đem ra sử dụng sẽ giữ họ khỏi bị những kẻ giả hình lừa gạt. Thứ ba, mang tính chứng minh, bằng chứng chắc chắn nhờ đó một người Cơ Đốc có thể xác định tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Cây được biết bởi trái của nó, và nếu cây của tôi đang sinh ra những gì thuộc linh và thuộc thiên thượng thì nó không thể là cây do tự nhiên trồng. Như vậy sức mạnh của chữ "nếu" là hai mặt: nhờ đó chúng ta có thể được bảo đảm rằng chúng ta thật sự biết Đức Chúa Trời cách thuộc linh với điều kiện chúng ta vâng giữ các điều răn Ngài, hay/và trong chừng mực chúng ta làm như vậy. Không thể có sự tương giao thật với Đức Chúa Trời mà nó không có ảnh hưởng sống động trên tấm lòng và tác dụng biến đổi trên đời sống.
CHỮ "CÁC ĐIỀU RĂN NGÀI" ÁM CHỈ MẠNG LỆNH CỦA AI?
Nhưng có ai thật sự vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời chăng? Tất cả dân sự Ngài đều vậy, vì trong khi những kẻ chưa tái sinh được gọi là "con cái của sự không vâng phục" (Ê-phê-sô 2:2), thì những kẻ đã tái sinh được gọi là "con cái hay vâng lời" (1 Phi-e-rơ 1:14). Có hai cách vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời: theo luật pháp và theo Phúc Âm. Cách thứ nhất thuộc về Giao Ước của Việc Làm, trong đó sự vâng phục tuyệt đối và trọn vẹn, không thất bại hay gián đoạn, bị đòi hỏi dưới hình phạt của sự chết. Cách thứ hai đánh dấu Giao Ước của Ân Điển, trong đó sự vâng phục như con thảo và chân thành, dù đầy dẫy những khuyết điểm, được Đức Chúa Trời chấp nhận — các vết nhơ của nó được xóa bỏ bởi huyết của Đấng Christ và sự bất toàn của nó được che phủ bởi công đức Ngài. Đức Chúa Trời nhìn xem tấm lòng, và ở đâu tấm lòng đập chân thành hướng về Ngài với ước muốn và quyết tâm chân thật làm đẹp lòng Ngài — đau buồn và xưng nhận điều gì không đẹp lòng Ngài — thì Ngài chấp nhận ý chí thay cho việc làm. Tình yêu thương không dán mắt vào các khuyết điểm. Như vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời làm chứng về Đa-vít, bất chấp những lần sa ngã đáng buồn của ông: "Người đã gìn giữ điều răn và luật lệ ta" (1 Các Vua 11:34); Đấng Christ tuyên bố về các sứ đồ Ngài, bất chấp những thất bại của họ: "Họ đã giữ lời Cha" (Giăng 17:6); và Đức Thánh Linh làm chứng về sự nhịn nhục của Gióp (Gia-cơ 5:11), dù ông đã không ít lần thiếu nhịn nhục.
Việc vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời bao hàm và gồm có việc chúng ta lấy ý muốn Ngài làm quy tắc cho đời sống mình, dùng Lời Ngài làm ngọn đèn cho chân chúng ta và ánh sáng cho đường lối chúng ta. Rằng Lời ấy hành động cách hiệu quả trong linh hồn chúng ta, khiến lòng chúng ta nghiêng về và cai quản ý chí chúng ta. Rằng chúng ta giữ Lời ấy trong trí nhớ và vui thích suy ngẫm hằng ngày về Lời ấy. Rằng chúng ta chân thành cố gắng và cầu nguyện nỗ lực để thực hiện các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Rằng chúng ta vâng theo chúng cách tuyệt đối, đơn giản vì chúng là các điều răn của Đức Chúa Trời, chứ không phải vì chúng hợp với lý trí chúng ta, vừa ý với khuynh hướng chúng ta, hay có lợi cho quyền lợi chúng ta. Rằng chúng ta vâng theo chúng cách vô tư, vì nếu chúng ta được điều chỉnh bởi điều Đức Chúa Trời truyền, thì chúng ta sẽ được điều chỉnh bởi bất cứ điều gì Ngài truyền dạy — không hề chọn lựa. Rằng chúng ta làm như vậy cách vui vẻ, xem mỗi điều răn như một sự bày tỏ ý muốn của Đấng yêu thương chúng ta và Đấng mà chúng ta yêu mến và khao khát làm đẹp lòng. Rằng chúng ta làm như vậy cách bền bỉ, vì nếu chúng ta thật sự yêu mến Ngài thì chúng ta sẽ không ngừng vâng phục Ngài. Sự vâng phục như thế không phải để được cứu rỗi, mà bởi lòng biết ơn vì đã được cứu; cũng không phải được thực hiện bằng sức riêng của chúng ta, mà bởi ân điển được cầu xin đúng đắn từ trên cao.
CHƯƠNG 15
Sự Bảo Đảm Bởi Vâng Phục
"Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không vâng giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người. Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy: bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài." — 1 Giăng 2:4-5
Nhan đề của chúng ta gợi ý rằng có hơn một loại sự bảo đảm, và quả thật là như vậy; chúng tôi cũng không ám chỉ sự khác biệt giữa sự bảo đảm thật và giả, mà ám chỉ những loại thật và chân chính. Giống như nhiều chủ đề khác được bàn đến trong Kinh Thánh, sự bảo đảm của người Cơ Đốc có hơn một mặt, dù nhiều người không nhận biết điều đó. Nói một cách tổng quát, chúng có thể được rút gọn thành hai: khách quan và chủ quan. Loại thứ nhất là sự xác tín vững chắc đặt trên điều gì đó ở ngoài chúng ta, tức là Lời của Đức Chúa Trời; loại thứ hai đặt trên điều gì đó ở trong chúng ta — công việc của Đức Thánh Linh. Mỗi loại đều đạt được bởi đức tin, và cả hai đều chắc chắn như nhau, dù loại thứ hai không đi kèm với cùng một mức độ chắc chắn. Loại thứ nhất là nền tảng, loại thứ hai là bằng chứng. "Dầu những kẻ giả hình và những người chưa tái sinh khác có thể tự lừa dối mình cách luống công bằng những hy vọng giả dối và những sự tự phụ xác thịt rằng mình đang ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời và trong tình trạng cứu rỗi, mà hy vọng của họ sẽ bị hư mất? — nhưng những ai thật sự tin nơi Chúa Giê-xu, và yêu mến Ngài cách chân thành, cố gắng bước đi với lương tâm tốt lành trước mặt Ngài, thì trong đời này có thể được bảo đảm chắc chắn rằng mình đang ở trong tình trạng ân điển, và có thể vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; hy vọng ấy sẽ chẳng bao giờ làm họ hổ thẹn.
"Sự chắc chắn này không phải là một sự xác tín phỏng đoán suông và có tính xác suất, đặt nền trên một hy vọng có thể sai lầm; mà là một sự bảo đảm không thể sai lầm của đức tin, đặt nền trên lẽ thật thiêng liêng của các lời hứa về sự cứu rỗi, bằng chứng bên trong của những ân điển mà các lời hứa ấy được ban cho, lời chứng của Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời: Đức Thánh Linh ấy là của cầm về cơ nghiệp chúng ta, nhờ đó chúng ta được đóng ấn cho đến ngày cứu chuộc" (Tín Điều Westminster). Sẽ thấy rằng lời tuyên bố ấy không liên quan đến một sự bảo đảm đơn giản, mà đến một sự bảo đảm phức hợp, đặt trên nhiều nền tảng. Có một sự bảo đảm được truyền đạt bởi hành động trực tiếp của đức tin, khi đức tin tiếp nhận và nương cậy nơi Đấng Christ như Ngài được ban cho cách nhưng không trong Phúc Âm, và lời hứa của Ngài rằng Ngài sẽ chẳng bao giờ quăng bỏ một người như thế được nương cậy. Cũng có một sự bảo đảm nảy sinh từ hành động phản xạ của đức tin, khi tín đồ thấy chính mình trong tấm gương của Lời Đức Chúa Trời và nhận biết trong mình "những bằng chứng bên trong của các ân điển ấy" là những dấu hiệu theo Kinh Thánh của một sự thay đổi cứu rỗi đã được Đức Thánh Linh thực hiện trong linh hồn người ấy. Loại thứ hai không thể tồn tại nếu không có loại thứ nhất, và loại thứ nhất cũng sẽ không thiếu loại thứ hai, ngoại trừ trong những trường hợp hiếm hoi khi các linh hồn tái sinh được đem ngay lên Thiên Đàng.
Trong khi những người chưa được cứu phải được cho biết rõ ràng rằng có một nền tảng chắc chắn trong Phúc Âm để kẻ tội lỗi đầu đảng đặt đức tin và hy vọng mình lên, và rằng không thể có kinh nghiệm thuộc linh hay bằng chứng bên trong nào để xác nhận hy vọng của người ấy cho đến khi người ấy nhìn xa khỏi chính mình hướng về Đấng Christ là Cứu Chúa mình; mặt khác, những ai xưng mình đã làm như vậy phải được khuyên nhủ hãy làm cho sự kêu gọi và chọn lựa của mình được chắc chắn (2 Phi-e-rơ 1:10) đối với chính mình và các thánh đồ đồng đạo, bằng cách sinh ra những bông trái bày tỏ họ là cây do Chúa trồng. Nay trong thư tín này, Giăng đi vào chi tiết để chỉ ra những bông trái ấy gồm có những gì, sự hiện diện của chúng chứng thực bản chất cứu rỗi của đức tin của người sở hữu, và sự vắng mặt của chúng chứng minh sự trống rỗng của lời xưng nhận của một người như thế. Nói cách khác, thực tại của sự tái sinh có thể được suy ra cách chắc chắn từ sự hiện diện của những dấu hiệu mà theo Lời của Đức Chúa Trời thuộc về những ai đã được sinh lại. Ngược lại, về những kẻ quả quyết mình đã tái sinh nhưng không bước đi trên đường cái của sự thánh khiết, mà thay vào đó "đã tự làm bại hoại mình," thì phải nói rằng "vết nhơ của chúng không phải là vết nhơ của con cái Ngài: chúng là một dòng giống gian tà và điên đảo" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:5).
Nay chính sự bảo đảm bằng bằng chứng này là điều Giăng bàn đến trong phân đoạn trước mặt chúng ta. Trước hết ông tuyên bố: "Này tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài:" bằng cách này chúng ta có được sự xác nhận chắc chắn rằng sự quen biết của chúng ta với Đấng Christ là sự quen biết cứu rỗi. Các Cơ Đốc nhân có thể tin chắc rằng một bản tính mới đã được ban cho họ nếu họ nhận biết rõ ràng mình có những tư tưởng, sở thích, động lực, ước muốn và hành động mới. "Như ánh sáng chứng minh mặt trời đang chiếu sáng, như sự chuyển động chứng minh sự tồn tại của sự sống, thì kinh nghiệm mới này bảo đảm cho chúng ta rằng đức tin của chúng ta không phải là luống công. Nó không thiếu việc làm, và do đó nó không chết" (L. Palmer). Đa-vít có thể nói: "Tôi có trí hiểu hơn kẻ già cả, vì tôi gìn giữ các giềng mối Chúa" (Thi Thiên 119:100) — không phải vì ông sống trong một thời đại muộn hơn và "khai sáng hơn," cũng không phải bởi sự siêng năng trí óc và đọc sách rộng rãi, mà bởi sự phục tùng hoàn toàn dưới thẩm quyền tối cao của ý muốn thiêng liêng. "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta" (Giăng 7:17) — sự vâng phục là phương tiện vĩ đại để dẹp bỏ những nghi ngờ. "Nhưng kẻ nào làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng, hầu cho các việc của mình được bày tỏ ra, vì đã làm trong Đức Chúa Trời" (Giăng 3:21): kẻ hành động ngay thẳng và có lương tâm thì không sợ Đức Chúa Trời tra xét mình và biết rằng ân điển thiêng liêng hẳn đang hành động trong mình. Sự hiểu biết thuộc linh và sự vâng phục gắn bó mật thiết với nhau đến nỗi thật khó mà định nghĩa mối quan hệ và sự tương quan chính xác giữa chúng. Đã có người nhận xét rằng cái này vừa là nguyên nhân vừa là kết quả của cái kia, vừa là rễ vừa là trái; nhưng chính xác hơn nên nói chúng hoàn toàn phụ thuộc lẫn nhau. Như vậy chúng ta thấy Đa-vít làm chứng: "Nhờ giềng mối Chúa tôi được sự thông sáng," rồi lại cầu xin: "Xin hãy ban cho tôi sự thông hiểu, để tôi biết các chứng cớ của Chúa" (Thi Thiên 119:104, 125), thế mà không hề có chút mâu thuẫn nào giữa hai điều đó. Phao-lô cầu nguyện cho các thánh đồ được đầy dẫy sự hiểu biết thiêng liêng, hầu cho họ bước đi xứng đáng với Chúa, nhờ đó "càng ngày càng tấn tới trong sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:9-10). "Để tôi đưa ra một minh họa cho điểm này. Khi Chúa chúng ta gặp các môn đồ tại Em-ma-út và trò chuyện với họ, họ đã không nhận biết Ngài trong khi Ngài trò chuyện với họ. Nhưng bạn nghĩ khi nào họ biết rằng họ đã biết Ngài? Ấy là, mãi đến khi họ thực hiện một hành động vâng phục bằng cách đãi đằng một người khách lạ. Bấy giờ Ngài được họ nhận biết trong lúc bẻ bánh" (Spurgeon). Sự thiếu vâng phục thực tế đối với Đấng Christ nằm ở gốc rễ của phần lớn những nghi ngờ và sợ hãi!
T. Scott đã nhận xét rất hay về câu này: "Vậy chúng ta sẽ nói gì về ngôn ngữ thiếu thận trọng của một số người đã lập luận hay quả quyết rằng sự nên thánh không phải là nền tảng đúng đắn của sự bảo đảm và bằng chứng của sự xưng công chính của chúng ta, và rằng việc người ta nhìn vào các việc làm của mình như bằng chứng mình là tín đồ thật là theo luật pháp? Chúng ta chỉ có thể nói rằng họ trực tiếp mâu thuẫn với sứ đồ, và rằng họ chắc chắn đã lầm." Có một sự khác biệt lớn lao giữa việc nói rằng nền tảng của sự bảo đảm được Đức Chúa Trời chấp nhận là sự vâng phục của tôi đối với các điều răn Ngài, và việc tuyên bố rằng tính chân thật của lời xưng nhận của tôi phải được thử nghiệm bởi đó. Như Calvin đã chỉ ra: "Nhưng chúng ta không nên từ đó kết luận rằng đức tin đặt nền trên các việc làm, vì dầu mỗi người nhận được lời chứng cho đức tin mình từ các việc làm mình, nhưng không vì thế mà đức tin được đặt nền trên chúng, vì chúng được thêm vào như một bằng chứng. Vậy sự chắc chắn của đức tin chỉ tùy thuộc vào ân điển của Đấng Christ mà thôi; nhưng lòng tin kính và sự thánh khiết của đời sống phân biệt đức tin thật với sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vốn là hư cấu và chết: vì lẽ thật là những ai ở trong Đấng Christ, như Phao-lô nói, 'đã lột bỏ người cũ' (Cô-lô-se 3:9)." Tính lành mạnh của sự hiểu biết của chúng ta phải được đo lường bởi sự vâng phục mà nó sinh ra.
"Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không vâng giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người" (câu 4). Trong những lời ấy, sứ đồ tuyên bố rằng bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời mà không đưa đến sự vâng phục Ngài đều là vô giá trị, và rằng kẻ vô luật pháp quả quyết mình có sự quen biết cứu rỗi với Đức Chúa Trời là một kẻ lừa dối. Ý định trực tiếp của Giăng là vạch trần những sự giả vờ hư không của phái Ngộ Đạo (Gnostics), những kẻ tự xưng biết Đức Chúa Trời cách rất sâu sắc và thân mật. Họ tưởng tượng rằng mình hiểu được chính bản thể của Đức Chúa Trời và cách thức huyền nhiệm về sự hiện hữu của Ngài, và do đó đã lấy hay chiếm đoạt danh xưng Ngộ Đạo, tức là "những kẻ biết." Nhưng họ không vâng giữ các điều răn thiêng liêng, giả vờ mình bận rộn với những sự cao siêu hơn, những sự nâng họ lên trên các mạng lệnh của Đức Chúa Trời; và do đó họ khinh dể các lễ nghi của Ngài. Giăng cũng đang bác bỏ sự sai lầm của phái Chống Luật Pháp (Antinomians), những kẻ, dưới vỏ bọc tôn cao ân điển thiêng liêng, đã gạt Luật Pháp sang một bên như quy tắc hành xử của tín đồ. Phi-e-rơ ám chỉ họ trong thư tín thứ hai của mình và tuyên bố rằng "sự tự do" mà họ rao giảng chẳng qua chỉ là "sự nô lệ" (câu 19); trong khi Giu-đe đóng dấu họ là những kẻ chối bỏ Chúa Giê-xu Christ chúng ta (câu 4). Nhưng trong phạm vi rộng hơn, phân đoạn của chúng ta là sự vạch trần mọi kẻ xưng mình là tín đồ mà không có ân điển.
Bất cứ ai cũng dễ dàng nói "Tôi biết Đức Chúa Trời," nhưng điều đó có đúng hay không thì phải được đem ra thử nghiệm. Nó nêu lên câu hỏi: Sự hiểu biết của tôi thuộc loại nào? Nó chỉ là sự hiểu biết tự nhiên và lý thuyết suông, hay là sự hiểu biết thuộc linh và có ảnh hưởng? Tôi có biết Ngài với sự kính sợ như con thảo và tình yêu thánh khiết, hay chỉ biết bằng trí óc, như các ma quỷ biết (Mác 1:24)? Điều này kêu gọi đến bổn phận tự tra xét, và cho thấy tầm quan trọng của việc chắc chắn rằng tôi thật sự có phần cứu rỗi trong Đấng Christ. Nó đòi hỏi tôi phải xác định xem sự thay đổi lớn lao mà sự tái sinh luôn thực hiện ấy đã được thực hiện trong tôi chưa. Những khuyết điểm và thiếu sót trong đời sống của người Cơ Đốc quả thật là nhiều, tuy nhiên kẻ đã được sinh lại chứng minh điều đó bằng cách thường xuyên bước đi với Đức Chúa Trời. Những con cái thật của Đức Chúa Trời cũng sẽ không oán giận việc đức tin mình bị thách thức hay sự hiểu biết mình bị thử nghiệm. Trái lại, họ hết sức quan tâm, và sẵn lòng chịu nhiều khó nhọc để được bảo đảm theo Kinh Thánh rằng sự hiểu biết của họ khác biệt tận gốc với sự hiểu biết của những kẻ xưng mình là tín đồ trống rỗng hay những kẻ giả hình không lương tâm, rằng đức tin của họ là đức tin được Đức Chúa Trời ban cho cách thiêng liêng, rằng kinh nghiệm của họ là lành mạnh và chân thật chứ không phải lừa dối và giả mạo, được chứng minh bởi sự tuân phục ý muốn của Đức Chúa Trời cách có lương tâm.
Việc sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời có phải là sự hiểu biết cứu rỗi hay không không phải được xác định bởi sự vững vàng của tín điều chúng ta hay bởi chiều sâu và sự sôi nổi của cảm xúc chúng ta, mà bởi một sự thay đổi tận gốc của tấm lòng đã sinh ra một khuynh hướng mới, khuynh hướng thúc đẩy chúng ta tuân phục và thuận theo ý muốn mạng lệnh của Đức Chúa Trời cách tự nguyện, vững vàng và siêng năng. Chính bằng cách này chúng ta có thể xác nhận sự chân thành của lời xưng nhận mình và thực tại của tình trạng mình. Ngược lại, bất cứ ai tự xưng mình đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, nhưng không hề có lương tâm về thẩm quyền thiêng liêng, mà chỉ là kẻ làm vui lòng chính mình, thì cung cấp bằng chứng rằng mình là kẻ nói dối. Như vậy dân sự của Chúa vừa phải tự nhận biết mình vừa được người khác nhận biết. Hãy xem nguyên tắc này được minh họa trong trường hợp của Sau-lơ người Tạt-sơ: khi đáp lại câu hỏi của ông: "Lạy Chúa, Chúa là ai?" Đấng Christ đã được tỏ ra cho ông, ông liền hỏi: "Chúa muốn tôi làm chi?" (Công Vụ 9:5-6). Ngay khi ông biết Đấng Christ, ông đã ước muốn vâng phục Ngài, và ước muốn ấy đã được bày tỏ cách rõ ràng và bền lâu cho đến cuối chặng đường ông. Trường hợp của ông cũng chẳng phải là trường hợp ngoại lệ, trái lại về phương diện này nó là "một gương cho những kẻ sẽ tin Ngài và được sự sống đời đời" (1 Ti-mô-thê 1:16).
Đối với mọi kẻ ở trong Đấng Christ, lời hứa ấy được ứng nghiệm: "Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng" (Hê-bơ-rơ 8:10), hầu cho họ hiểu, yêu mến và vâng theo các luật pháp ấy. Chính bằng cách này chúng ta được đổi mới trong sự hiểu biết theo hình ảnh của Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:10). Sự hiểu biết ấy là sự hiểu biết thực tế và có sức thuyết phục, ảnh hưởng mạnh mẽ trên đối tượng của nó và sinh ra sự bước đi trong sự sáng. Khi Đức Chúa Trời viết luật pháp Ngài trên lòng chúng ta, tình cảm và ý chí chúng ta đáp ứng với từng nét chữ trong đó, với ước muốn và quyết tâm chân thật để thực hiện chúng. Có một sự hòa hợp hoàn toàn giữa linh hồn được đổi mới với Đức Chúa Trời và một sự tương ứng về ý chí. Sự tương ứng ấy đã được Đa-vít bày tỏ như sau: "Khi Chúa phán rằng: Các ngươi hãy tìm mặt ta, thì lòng tôi thưa cùng Chúa rằng: Đức Giê-hô-va ôi, tôi sẽ tìm mặt Ngài" (Thi Thiên 27:8); và bởi Phao-lô: "Vì theo người bề trong, tôi vẫn lấy làm vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22). Và dầu ông bị một luật khác và trái nghịch quấy nhiễu, giao chiến cùng luật ấy và bắt ông làm phu tù cho luật của tội lỗi vốn ở trong các chi thể ông, khiến ông kêu cầu sự giải cứu, nhưng ông không những cảm tạ Đức Chúa Trời rằng ông sẽ còn được giải cứu hoàn toàn, mà còn có thể nói: "Vậy thì chính mình tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi."
"Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không vâng giữ các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người." Ý định đặc biệt của các câu này là lấy điều quý ra khỏi điều hèn. Trong các câu ấy, sứ đồ mô tả một trong những sự khác biệt sống còn giữa chiên và dê. Về hạng sau, Kinh Thánh chép: "Họ xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo những việc làm thì đều từ chối Ngài" (Tít 1:16). Họ dùng cùng một ngôn ngữ như các thánh đồ, tin cùng những giáo lý, tự xưng đang nương cậy trên công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, và khá chắc chắn về sự cứu rỗi của mình; nhưng lại tỏ ra ít hoặc không quan tâm đến các mạng lệnh Ngài. Họ nói năng trôi chảy, nhưng bước đi cẩu thả. Điều này hết sức trang trọng, vì những ai không bước đi trong đường lối các mạng lệnh của Đức Chúa Trời thì xa lạ với Ngài. Một người về mặt thuộc linh không biết gì hơn những gì mình thực hành, vì sự hiểu biết thuộc linh là tận gốc và có ảnh hưởng. Nó phát huy cả quyền năng kiềm chế lẫn quyền năng thúc ép, khiến đối tượng của nó ghê tởm và lánh xa điều ác, yêu mến và theo đuổi điều thiện. Do đó những ai không vâng giữ các điều răn của Đức Chúa Trời thì không có sự quen biết kinh nghiệm với Ngài. "Chúng ta không thể biết Ngài là Chúa và là Cha, mà không làm con thảo có bổn phận và tôi tớ vâng lời" (Calvin).
Mặc dầu Giăng mô tả khá nhiều dấu hiệu phân biệt nhờ đó con cái của Đức Chúa Trời có thể chắc chắn nhận biết chính mình và cũng nhận diện những kẻ có hình thức của sự tin kính nhưng chẳng biết gì về quyền năng sống động và biến đổi của nó, thì thật là đầy ý nghĩa và hết sức quan trọng khi lưu ý rằng ông đã dành quyền ưu tiên cho sự vâng phục, vì nếu thiếu nó thì bất cứ đặc điểm nào khác có vẻ thuộc linh cũng chỉ là giả mạo. Dầu đây không phải là bằng chứng duy nhất của sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời, nó là bằng chứng đầu tiên và quan trọng nhất, và ở đâu nó vắng mặt thì tìm kiếm những bằng chứng khác cũng vô ích. Như Đấng Christ đã hỏi những kẻ Ngài phán cùng: "Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?" (Lu-ca 6:46). Sự coi thường thường xuyên các điều răn Ngài hoàn toàn không tương thích với việc nhận Ngài là Chúa chúng ta. Một đời sống không vâng phục là sự khước từ trắng trợn lời xưng nhận Cơ Đốc. Tự xưng rằng tôi biết Đức Chúa Trời cách cứu rỗi trong khi ý riêng cai quản đời sống tôi là một sự cả gan trắng trợn, vì nó hoàn toàn thiếu thực tại. Nếu tôi coi thường điều mà Đấng Christ đã định phải được các môn đồ Ngài tuân giữ và thực hiện, thì điều đánh dấu tôi là một môn đồ ấy đang vắng mặt.
Kẻ ấy "là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người." Khi Giăng tiếp tục triển khai chủ đề của mình, ngôn ngữ của ông ngày càng trở nên nhấn mạnh. Trong 1 Giăng 1:7, ông đã khẳng định rằng những ai bước đi trong sự sáng thì được tương giao với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, nhưng trong 1 Giăng 2:3, ông đã dùng một cách diễn đạt mạnh mẽ hơn về những ai vâng giữ các điều răn Ngài — nhờ đó họ "biết mình đã biết Ngài." Tương tự, trong sự tương phản, trong 1 Giăng 1:6, đã khẳng định rằng nếu chúng ta xưng mình được tương giao với Đức Chúa Trời mà còn bước đi trong sự tối tăm thì "chúng ta nói dối và không làm theo lẽ thật," trong khi ở đây sứ đồ tuyên bố cách thẳng thừng và quả quyết về kẻ tự xưng biết Đức Chúa Trời mà "không vâng giữ [hãy chú ý thì của động từ!] các điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người." Cần phải chỉ ra rằng mệnh đề cuối cùng còn hơn nhiều một sự lặp lại suông dưới hình thức phủ định của mệnh đề trước, vì nó giải thích không những việc kẻ ấy là kẻ nói dối mà cả việc kẻ ấy không vâng phục: kẻ ấy không vâng giữ các điều răn Ngài vì kẻ ấy thiếu "quyền năng thúc đẩy của một tình cảm mới," là quyền năng thúc đẩy đến hành động thánh khiết. Và ở đây chúng tôi xin trả lời câu hỏi cuối cùng trong đoạn mở đầu của chương trước: chữ "Ngài" ám chỉ Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và do đó "các điều răn" bao gồm cả những điều răn của Luật Pháp lẫn của Phúc Âm — sự mở rộng và kiểm chứng lời tuyên bố này sẽ được đưa ra (nếu Chúa muốn) trong phần giải nghĩa của chúng tôi về 1 Giăng 2:7-8.
"Kẻ ấy là người nói dối," vì kẻ ấy xưng nhận điều mà đời sống mình bác bỏ. Kẻ ấy có thể biết nhiều về Đấng Christ và có nhiều ý tưởng về Ngài trôi nổi trong óc mình, nhưng thật là một sự giả dối trắng trợn khi một kẻ không hề có lương tâm về Luật Pháp Ngài lại nói mình có sự hiểu biết cứu rỗi về Ngài. Như Spurgeon đã chỉ ra, đó không chỉ là lời nói dối bằng miệng, mà là lời nói dối về giáo lý, vì thật là tà giáo khủng khiếp khi quả quyết mình quen biết cá nhân với Cứu Chúa mà lại sống một đời sống làm vui lòng chính mình — hai điều ấy hoàn toàn không tương thích. Đó là lời nói dối thực tế, vì kẻ ấy hoàn toàn làm giả mạo lời xưng nhận như thế. Kẻ giả vờ làm Cơ Đốc nhân khi mình không phải thì "ngày Chúa Nhật treo cờ giả và suốt cả tuần đóng vai kẻ nói dối." Đó là lời nói dối ăn mòn, gặm nhấm linh hồn của kẻ thốt ra nó và làm hư hoại nó, vì kẻ không hề áy náy khi làm chứng dối về mối quan hệ mình với Đức Chúa Trời thì chẳng bao lâu sẽ quen với việc lừa dối đồng loại. Một số trò lừa đảo và trộm cướp trơ trẹn nhất đã được thực hiện bởi những kẻ giả vờ làm Cơ Đốc nhân sốt sắng. Đó là lời nói dối đưa đến sự đoán phạt, vì kẻ phạm tội giả dối làm ô danh Đức Chúa Trời này đang ký tên và đóng ấn vào trát tử hình của chính mình, thách thức bản án kinh khiếp của sự hư mất đời đời (Khải Huyền 21:8).
"Nhưng ai giữ lời phán Ngài, thì lòng kính mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy: bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài" (câu 5). Ở đây sứ đồ trở lại với tư tưởng của câu 3, và mô tả những ai biết ân điển của Đức Chúa Trời trong lẽ thật (Cô-lô-se 1:6 và xem Ê-phê-sô 4:21), dù độc giả cẩn thận sẽ nhận thấy sự thay đổi từ "các điều răn Ngài" sang "lời phán Ngài." Đó không đơn thuần là để tránh lặp từ, mà vì từ sau là một cách diễn đạt bao quát hơn, bao gồm toàn bộ sự truyền thông mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Trước hết và trên hết, đó là Lời Truyền Mạng, đòi hỏi sự phục tùng của lý trí và sự phán đoán chúng ta dưới Lời ấy, sự đầu phục của tình cảm và ý chí chúng ta, sự chế ngự những điều chúng ta thích và không thích. Nhưng đó cũng là Lời Giáo Lý phải được tin và giữ chặt. Chúng ta được đòi hỏi phải ghen tị cho lẽ thật của Đức Chúa Trời như chúng ta đáp ứng với ý muốn Ngài, phải vững vàng trong đức tin như thánh khiết trong hạnh kiểm, phải ghét sự dạy dỗ giả dối như ghét áo bị xác thịt làm ô uế. Đó cũng là Lời Cảnh Cáo, phải được tôn trọng và đối xử với sự sợ hãi run rẩy — như Giô-sép đã làm (Sáng Thế Ký 39:9), chứ không đùa cợt như trường hợp của A-đam và Ê-va. Đó là Lời Hứa và An Ủi, phải được ôm ấp hay chiếm lấy (Hê-bơ-rơ 11:13) và vui mừng trong đó (Giê-rê-mi 15:16). Như vậy, Lời ấy phải được giữ gìn như một toàn thể, và trong mọi phần của nó.
Cụm từ "lòng kính mến Đức Chúa Trời" là một cụm từ mơ hồ, vì nó có thể được hiểu hoặc theo nghĩa khách quan hoặc theo nghĩa chủ quan, như tình yêu mà chính Đức Chúa Trời mang và bày tỏ đối với dân sự Ngài, hoặc như tình yêu mà họ thể hiện hướng về Ngài; nhưng dù là nghĩa nào thì cũng gần như nhau, vì tình yêu của họ chỉ là sự phản chiếu của tình yêu Ngài — là dòng chảy ra của điều Ngài đã đổ đầy trong lòng họ. Vì cụm từ này sẽ lại đến trước mặt chúng ta trong chương 4, chúng tôi sẽ dành đến lúc đó (nếu Chúa muốn) việc xem xét đầy đủ hơn ý nghĩa chính xác của nó, cũng như điều được ngụ ý bởi việc nó được "làm trọn": hiện nay chỉ cần nói rằng bởi tình yêu của Đức Chúa Trời được "làm trọn," chúng tôi hiểu đó là nó đã hoàn thành ý định của nó hay đã đạt đến mục đích của nó trong việc sinh ra sự vâng phục. Mục đích của tình yêu Đức Chúa Trời trong việc chọn lựa dân sự Ngài là làm cho họ nên thánh (Ê-phê-sô 1:4). Mục đích của tình yêu Đấng Christ trong việc cứu chuộc dân sự Ngài là để họ "có lòng sốt sắng về các việc lành" (Tít 2:14).
Như Calvin đã chỉ ra với sự sáng suốt thường lệ của ông — vượt xa hầu hết những người đã theo sau ông — "mệnh đề bị hiểu lầm này ngụ ý sự vâng giữ Lời của Đức Chúa Trời cách chân thật gồm có điều gì, tức là tình yêu đối với Ngài." "Vậy, hỡi Y-sơ-ra-ên, bây giờ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? há chẳng phải đòi ngươi... kính mến Giê-hô-va... giữ các điều răn và luật lệ của Đức Giê-hô-va" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:12-13); "vậy yêu thương là sự làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:10), vì tình yêu là động lực, là ảnh hưởng và động cơ hiệu quả nhất trong mọi ảnh hưởng và động cơ. Tình yêu hết sức thực tế — tìm cách thúc đẩy lợi ích của đối tượng nó — bằng không nó chỉ là một danh xưng trống rỗng. Ở đâu có tình yêu trong lòng thì chẳng bao lâu nó sẽ xuất hiện trong đời sống; trong mọi tình cảm, nó là thứ khó che giấu nhất. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và sự vâng phục Ngài không thể tách rời. Tình yêu đạt đến mục tiêu của nó khi chúng ta làm đẹp lòng Đức Chúa Trời — như cây đã ghép đạt đến mục tiêu khi trĩu quả. Do đó Lời là quý báu đối với những ai yêu mến Đức Chúa Trời vì đó là Lời Ngài, và vì vậy họ trân quý Lời ấy trong tình cảm và trí nhớ mình và đưa ra bằng chứng về điều đó trong bước đi hằng ngày của mình.
Trong các câu 3 và 5, người Cơ Đốc được chỉ cho thấy cách mình có thể thử nghiệm bản chất của sự hiểu biết mình về Đức Chúa Trời và thực tại của tình yêu mình đối với Ngài, tức là bởi những kết quả chúng sinh ra. Nếu sự hiểu biết của tôi về Ngài là điều gì đó hơn một sự hiểu biết tự mình đạt được và lý thuyết suông, tức là điều mà Đức Thánh Linh đã thực hiện trong tôi, thì nó đã chế ngự sự kiêu ngạo tôi, hạ thấp lòng tôi, và đem tôi vào sự phục tùng ý muốn đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời. Nó sẽ sinh ra trong tôi tinh thần đã được bày tỏ bởi Cọt-nây khi ông nói với Phi-e-rơ: "Vậy bây giờ, hết thảy chúng tôi đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, để nghe mọi điều Chúa đã dặn ông nói" (Công Vụ 10:33). Sự khôn ngoan và ý thích riêng của chúng ta sẽ phục tùng dưới thẩm quyền của Đức Chúa Trời đến nỗi chúng ta sẽ sẵn lòng được cân trong cán cân của Lời Ngài, đem mọi sự đến đá thử của Lời ấy, sẵn sàng được Lời ấy sửa trị và quở trách; và điều đó không phải cách gián đoạn hay chỉ trong một thời kỳ, mà liên tục: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta" (Giăng 8:31). Lời của Đức Chúa Trời trở nên mọi sự đối với một linh hồn như thế: sự vui thích của người ấy, đồ ăn của người ấy, quy tắc của người ấy, hải đồ của người ấy. Cũng một thể ấy, nếu tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong lòng tôi, nó sẽ hành động mạnh mẽ, đến nỗi tội lỗi bị ghét bỏ và sự thánh khiết được khao khát, và do đó gánh nặng và nỗi đau buồn lớn nhất của tôi là phạm tội cùng Ngài, cũng như niềm vui tột đỉnh của tôi là tương giao với Ngài và vui hưởng Ngài: "Bởi đó, chúng ta biết mình ở trong Ngài" — thuộc về Ngài.
CHƯƠNG 16
Đấng Christ Gương Mẫu Của Chúng Ta
"Ai nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm." — 1 Giăng 2:6
Điều đó bổ sung cho các câu 3-5, hoàn tất điều được trình bày trong đó. Chữ "ai nói" ngụ ý rằng việc thử nghiệm lời xưng nhận vẫn còn trong tầm nhìn — ở đây một sự thử nghiệm còn nghiêm khắc và thấu suốt hơn được thực hiện. Trước hết, một sự hiểu biết cứu rỗi về Đức Chúa Trời phải được chứng minh bằng việc vâng giữ các điều răn Ngài. Rồi phạm vi của sự phục tùng chúng ta đối với Đức Chúa Trời được mở rộng, bằng cách chỉ ra nó bao gồm việc giữ "Lời" Ngài — được điều chỉnh bởi toàn bộ sự mặc khải bằng văn tự mà Ngài đã ban cho chúng ta, xem mỗi chấm mỗi nét trong đó đều có thẩm quyền thiêng liêng. Nay bản chất của sự vâng phục ấy được định nghĩa. Một sự tuân thủ bề ngoài đơn thuần đối với các mạng lệnh thiêng liêng, dù có tỉ mỉ và toàn diện đến đâu, cũng không đủ: chúng ta được đòi hỏi phải bước đi như Đấng Christ đã bước đi — được điều chỉnh bởi cùng những nguyên tắc, được thúc đẩy bởi cùng những động cơ, được hướng đến cùng những mục đích như của Ngài. Như vậy câu này mô tả loại vâng phục cần thiết để chúng ta được tương giao với Đức Chúa Cha và với Con Ngài. Bước đi trong sự sáng thôi chưa đủ: đó phải là sự bước đi như đã đánh dấu bước đi của Chúa Giê-xu.
Đã có người nhận xét rằng được tương giao với Đức Chúa Trời, biết Ngài, yêu mến Ngài, ở trong Ngài, và cứ ở trong Ngài là những cách diễn đạt mà trong thư tín của Giăng, tất cả đều có nghĩa cơ bản là một. Không nghi ngờ gì điều ấy là đúng, tuy nhiên có những sắc thái phân biệt giữa chúng, và sẽ là thiệt hại cho chúng ta nếu không nhận biết điều đó. Theo sự phán đoán của chúng tôi, có một sự tăng tiến và nhấn mạnh có chủ ý trong các cách diễn đạt được dùng trong phân đoạn chúng ta đang nghiên cứu: cũng như có trong các sự thử nghiệm lời xưng nhận khác nhau được nêu ra ở đó. Trước hết, Giăng chỉ ra cách chúng ta có thể biết rằng mình biết Ngài, rồi cách chúng ta có thể được bảo đảm rằng mình ở trong Ngài, và nay là về việc chúng ta cứ ở trong Ngài. Cách thứ nhất biểu thị một sự quen biết cứu rỗi với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ: cách thứ hai, rằng chúng ta là một với Ngài hay được hiệp một với Ngài: cách thứ ba, rằng chúng ta được châm rễ và lập nền trong Ngài. Cần phải chỉ ra rằng các thánh đồ Cựu Ước đã biết Đức Chúa Trời cách chân thật và thân mật như các thánh đồ Tân Ước (vì hạng sau chắc chắn không được ưu đãi hơn về phương diện này so với Hê-nóc, Áp-ram, Môi-se, Đa-vít, v.v.), và rằng họ đã phước hạnh nhận biết mình được che phủ dưới cánh của Đấng El Shaddai, và dưới họ là cánh tay đời đời.
Đến cùng Đấng Christ, ở trong Đấng Christ, cứ ở trong Đấng Christ, và bước đi theo Đấng Christ diễn đạt bốn trong những khía cạnh chính và đặc điểm phân biệt của đời sống Cơ Đốc. Trong 1 Giăng 1:7, sự bước đi là với Đức Chúa Trời trong sự tương giao thánh khiết; ở đây đó là sự bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, và bề ngoài trước mặt loài người. Trong 1 Giăng 2:4, lời xưng nhận được đưa ra về việc biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, điều đó đơn thuần là sự tuyên xưng danh Ngài và sự cứu rỗi Ngài; nhưng trong 1 Giăng 2:6, lời tự xưng được đưa ra về việc cứ ở trong Ngài, điều đó biểu thị sự tiếp tục của điều ấy, vì sự bền chí là cần thiết để xác nhận nó. Như Chúa chúng ta đã tuyên bố: "Song kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu" (Ma-thi-ơ 24:13). Như một số điều được bao gồm trong thuật ngữ "đến" cùng Đấng Christ, và còn nhiều hơn nữa bởi việc "ở trong Ngài," thì một số khái niệm phân biệt cũng được hàm chứa bởi việc cứ ở trong Ngài. Nó biểu thị việc nương cậy nơi một mình Đấng Christ cho toàn bộ sự cứu rỗi của chúng ta, tiếp tục trong sự tin, sự xưng nhận và sự công nhận điều ấy, giữ vững trong giáo lý hay sự dạy dỗ của Ngài, bền bỉ trong sự vâng phục Ngài. Hê-bơ-rơ 10:23 là một lời khuyên nhủ về cùng điều ấy: "Ai nấy hãy vững lòng bền giữ sự trông cậy của đức tin đã xưng ra;" mặt khác: "Ai đã tra tay cầm cày, còn ngó lại đằng sau, thì không xứng đáng với nước Đức Chúa Trời" (Lu-ca 9:62).
Việc cứ ở trong Đấng Christ hàm ý một kinh nghiệm bền lâu, trái ngược với những hiệu quả chóng tàn mà việc nghe Phúc Âm sinh ra trong nhiều người, được ví như sương móc buổi sớm chóng tan đi (Ô-sê 6:4). Thêm ánh sáng được chiếu lên thuật ngữ này bởi Chúa chúng ta trong Giăng 15:4-5: "Hãy cứ ở trong ta, thì ta sẽ ở trong các ngươi. Như nhánh nho, nếu không cứ ở trong gốc nho, thì không tự mình kết quả được; cũng một lẽ ấy, nếu các ngươi chẳng cứ ở trong ta, thì cũng không kết quả được. Ta là gốc nho, các ngươi là nhánh. Ai cứ ở trong ta và ta trong họ thì sinh ra lắm trái; vì ngoài ta, các ngươi chẳng làm chi được" — và hãy chú ý hai câu tiếp theo. Như vậy "cứ ở" trong Đấng Christ có nghĩa là sống hoàn toàn nhờ Ngài, hoàn toàn lệ thuộc vào Ngài, bám chặt lấy Ngài cách triệt để, liên tục tìm nơi ẩn náu trong Ngài, như trong một tháp vững bền, và được lập vững trong Ngài. Nay trách nhiệm đặt trên bất cứ ai xưng mình cứ ở trong Đấng Christ là một trách nhiệm rất thật và cấp bách, một trách nhiệm hiện tại và bền lâu, tức là chính mình phải bước đi như Ngài đã bước đi, và nhờ đó nhận Ngài là Chúa và là Chủ, bày tỏ rõ rằng mình là kẻ dự phần sự thánh khiết Ngài, được cùng một Đức Thánh Linh ngự trị. Không có cách nào khác kẻ ấy có thể chứng thực lời xưng nhận mình, và như vậy tôn kính và vinh hiển Ngài. Một sự bước đi như thế không phải là tùy chọn mà là bắt buộc: có một sự cần thiết thật sự phải làm như vậy nếu chúng ta muốn cung cấp bằng chứng rõ ràng rằng chúng ta thuộc về và là môn đồ của Chúa Giê-xu.
Ngoài những nhận xét của chúng tôi về sức mạnh hình bóng của chữ "bước đi" trong 1 Giăng 1:6-7, chúng tôi xin chỉ ra ở đây rằng nó chủ yếu liên quan đến mặt thực tế của sự việc — việc tin nơi Đấng Christ và vui hưởng Ngài cách thành tâm phải được chuyển thành hành động. "Anh em đã nhận Đức Chúa Jêsus Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy" (Cô-lô-se 2:6) — hãy làm cho thực tại của điều ấy hiển hiện đối với những người xem bằng một nếp sống Phúc Âm làm cho tội lỗi ngọt ngào nhất trở nên chua chát, làm cho ách của Đấng Christ trở nên dễ chịu. Nhờ đó sự thử nghiệm đức tin phải được thực hiện: không phải bởi mức độ tin cậy của bạn, mà bởi mức độ chiến thắng tội lỗi của bạn, chế ngự các dục vọng bạn, thắng hơn thế gian. Nhờ đó vẻ đẹp của đức tin được bày tỏ — bằng cách để ánh sáng nó chiếu sáng trước mặt người ta đến nỗi họ thấy việc lành của bạn và tôn vinh Cha các bạn ở trên trời. Đức tin không thể được đồng loại chúng ta thấy, nhưng bông trái của nó có thể thấy được trong một bước đi tin kính. Nhờ đó sự an ủi của đức tin tích lũy cho chính chúng ta. Chính nhờ sự thuận theo Phúc Âm mà một lương tâm tốt được duy trì và nụ cười của Chúa được vui hưởng. "Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn" (Thi Thiên 119:165), và kết quả của sự công bình là "yên lặng và an ổn mãi mãi" (Ê-sai 32:17). Như vậy một bước đi tin kính là một điều hết sức thực tế.
Thuật ngữ "bước đi" cũng hàm ý sự tiến triển, vì đứng yên không phải là bước đi. Bước đi biểu thị sự tăng trưởng từ đức tin đến đức tin, từ sức lực đến sức lực, từ vinh hiển đến vinh hiển. Không có chuyện đứng yên trong đời sống Cơ Đốc: nếu chúng ta không tiến lên bởi sức của ân điển, chúng ta sẽ lùi lại bởi quyền lực của sự bại hoại. Quả thật có những người duy trì nếp thường lệ của các bổn phận tôn giáo bề ngoài, nhưng không hề tiến bước — như bánh xe quay tròn, mà vẫn ở nguyên một chỗ. Sự bước đi thuộc linh tương phản cả với sự lười biếng uể oải lẫn sự chạy vòng quanh vô ích. Nó biểu thị sự gia tăng trong sự hiểu biết kinh nghiệm về Đấng Christ, sự thuận theo sự chết Ngài cách gần gũi hơn và sự quen biết tốt hơn với quyền năng sự sống lại Ngài, sự thấu hiểu sâu sắc hơn về các sự mầu nhiệm của Phúc Âm. Đúng là một tín đồ có thể ngã, tái phạm, thối lui, đến nỗi chân người ấy tê liệt đến mức ngừng "bước đi," nhưng nếu người ấy thật sự là con cái của Đức Chúa Trời thì người ấy sẽ được lợi từ những lần ngã mình; vì khi người ấy đứng dậy trở lại, những lần ngã làm người ấy khiêm nhường hơn, lệ thuộc hơn, tỉnh thức hơn, thận trọng hơn, và nhờ đó người ấy sẽ chạy nhanh hơn trong các đường lối của Đức Chúa Trời.
Thuật ngữ "bước đi" cũng hàm ý sự bền vững, cả trong các đường lối lẫn giáo lý của Đấng Christ, như rõ ràng từ "hãy châm rễ và lập nền trong Ngài, lấy đức tin làm cho bền vững" (Cô-lô-se 2:7). Một bước đơn lẻ không phải là bước đi: hình bóng diễn đạt sự chuyển động đều đặn. Đúng là những hình bóng khác nhau được dùng để trình bày các khía cạnh khác của đời sống Cơ Đốc, như trong câu vừa trích dẫn. Tín đồ phải năng động mà vẫn châm rễ, phải bước đi mà vẫn vững vàng. Một mặt "hãy vững vàng, chớ rúng động"; mặt khác "hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn" (1 Cô-rinh-tô 15:58). "Giống như hai chân của một cái compa: một chân của compa đứng vững ở trung tâm, và chân kia vẽ đường và đi vòng quanh. Tín đồ cũng vậy: đức tin người ấy giống như chân compa đứng chắc ở trung tâm, là Đấng Christ và giáo lý Ngài; nhưng nếp sống Phúc Âm của người ấy là phần giống như chân compa kia — nó không bao giờ đứng yên, mà luôn chuyển động trong đường lối của Chúa" (R. Erskine). Như vậy, "bước đi" cũng đối lập với "nhảy," vì trong cái trước một chân đứng yên trong khi chân kia chuyển động, còn trong cái sau cả hai chân cùng được dùng — nhảy từ một giáo lý này sang một giáo lý khác thì chẳng phải là bước đi cũng chẳng phải là vững vàng trong đức tin (Ê-phê-sô 4:14).
"Cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm." Đây là một trong nhiều câu trong thư tín này mặc nhiên cho rằng độc giả đã quen thuộc với Phúc Âm Giăng (xem đoạn thứ năm trong phần giới thiệu của sách này), vì bước đi như Đấng Christ đã bước đi giả định rằng họ biết Ngài đã bước đi thế nào. Nay mọi điều được ghi chép trong Kinh Thánh về Chúa phước hạnh của chúng ta đều nên thu hút sự chú ý thành kính nhất của dân sự Ngài, nhưng e rằng nhiều người trong họ dành một sự xem xét hoàn toàn không cân xứng cho bước đi của Ngài. Dầu chúng ta quả thật nên được ấn tượng sâu sắc bởi điều mà một người gọi là "những cơn khủng hoảng của Đấng Christ" — như sự nhập thể, sự cám dỗ, sự hóa hình, sự chết, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài — nhưng giữa sự sinh bởi trinh nữ của Ngài và sự sống lại đắc thắng của Ngài là đời sống đức hạnh của Ngài, và đời sống ấy được mô tả dài hơn nhiều so với bất cứ cơn khủng hoảng nào trong số đó! Chính bởi bước đi thánh khiết của Ngài mà Luật Pháp thiêng liêng đã được tôn cao và làm cho đáng tôn trọng ngay tại nơi mà nó đã bị khinh dể và sỉ nhục. Chính bởi đời sống vô tì của Ngài mà Đấng Christ đã tỏ ra mình là một sinh tế xứng hợp vì tội lỗi, Chiên Con "không tì vít, chẳng chỗ trách được."
Trong các câu trước, sứ đồ đã nói về việc vâng giữ các điều răn và Lời của Đức Chúa Trời; ở đây ông ám chỉ đến Đấng duy nhất đã từng làm như vậy cách trọn vẹn trên đất này. Trên hết, đời sống của Đấng Christ là một bước đi của sự vâng phục. Sự vâng phục của Ngài là sự thuận theo tuyệt đối của toàn bộ tâm linh và linh hồn Ngài theo ý muốn của Cha Ngài, sự thực hiện sẵn sàng và vui vẻ mọi bổn phận mà Đức Chúa Trời đã định cho Ngài. Sự vâng phục này Ngài đã thực hiện cách không tì vết giữa những thử thách đau đớn nhất, với sự tôn kính vô hạn đối với Đấng mà Ngài đã tự nguyện trở nên "Tôi Tớ" (Ê-sai 42:1). Các luật pháp mà Ngài đã giữ là, thứ nhất, những luật mà Ngài phải phục tùng khi được xem đơn thuần là con người, tức là Mười Điều Răn; thứ hai, những luật mà Ngài phải phục tùng khi được xem là Con Đa-vít (Ma-thi-ơ 1:1), tức là các luật lễ nghi của Y-sơ-ra-ên (xem Lu-ca 2:21-24, Ma-thi-ơ 8:4, và việc Ngài giữ "các kỳ lễ" làm minh họa cho sự tuân thủ của Ngài đối với chúng); thứ ba, những luật đã đặt trên Ngài với tư cách là Đấng Trung Bảo, tức là thực hiện các điều khoản của giao ước đời đời — như trở nên nhập thể, rao giảng Phúc Âm, kêu gọi các môn đồ Ngài, cất bỏ tội lỗi của dân sự Ngài và đem vào sự công bình đời đời. Bốn sách Phúc Âm càng được đọc kỹ dưới ánh sáng của thực tại này, thì càng thấy rõ rằng sự vâng phục Cha Ngài là sứ mạng tối cao của Đấng Christ khi Ngài xuống đất này.
Thi Thiên 40:7-10 tỏ ra rằng chính để tuân theo điều đã được chép về Ngài trong quyển sách của Đức Chúa Trời mà Ngài đã trở nên nhập thể và vui thích thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời. "Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến" (Giăng 6:38). Mọi hành động của Đấng Christ trong ba mươi ba năm Ngài tạm trú giữa loài người đều rõ ràng và có chủ ý là một hành động đầu phục Đức Chúa Trời. Ngài chịu báp-têm để làm trọn mọi việc công bình (Ma-thi-ơ 3:15). Ý định của Sa-tan trong sự cám dỗ là khiến Cứu Chúa rẽ khỏi con đường đầu phục hoàn toàn ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng luống công: mỗi đợt tấn công của kẻ thù đều bị đẩy lui bởi một câu "Có lời chép rằng" — Ta từ chối không vâng lời Cha Ta. Người Tôi Tớ trọn vẹn đã chọn trụ sở chức vụ Ngài theo ý muốn đã được tỏ ra của Đức Chúa Trời: chẳng phải sức ép của hoàn cảnh hay khuynh hướng cá nhân đã khiến Đấng Christ cư ngụ tại Ca-bê-na-um, mà là để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói (Ma-thi-ơ 4:13-16). Dầu Đấng Christ dịu dàng, đồng cảm và đầy lòng thương xót, nhưng động cơ thúc đẩy Ngài chữa lành kẻ bịnh là làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: các phép lạ thương xót của Ngài đã được thực hiện để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói (Ma-thi-ơ 8:16-17). Việc phó sự sống Ngài là trong sự vâng phục Cha (Giăng 10:18).
Như đời sống trên đất của Chúa Giê-xu là một bước đi trong sự vâng lời, thì cũng là một bước đi trong đức tin. Khi trở nên nhập thể, Con Đức Chúa Trời đã mang lấy một bản tính lệ thuộc, và vì thế Ngài đã sống một đời sống tin cậy nơi Cha trên trời của Ngài. Những hành động đa dạng của đức tin Ngài, trong mọi khía cạnh khác nhau của nó, có thể thấy được mô tả không chỉ trong các sách Phúc Âm, mà còn trong các Thi Thiên về Đấng Mê-si và những lời loan báo về Ngài bởi các tiên tri. Là Đấng Cứu Chuộc bà con của dân Ngài, Đấng Christ đã thật sự "hiệp một" với nhiều con cái mà Ngài sẽ đem đến vinh hiển, và trong mọi sự đã "được làm giống như anh em mình" (Hê-bơ-rơ 2:11, 17). Tuy nhiên, là Con Trưởng, ở đây Ngài cũng "đứng đầu hàng," và vì thế Ngài không được thấy ở giữa những người trong Hê-bơ-rơ 11, mà được tách riêng khỏi họ và đặt riêng trong 12:2, như khuôn mẫu vĩ đại cho mọi người chạy đua, tấm gương tối cao về đức tin của họ. Chỉ trong đời sống trên đất của Chúa Giê-xu, chứ không nơi nào khác, chúng ta mới có khuôn mẫu lý tưởng. Mỗi người được nhắc đến trong Hê-bơ-rơ 11 chỉ bày tỏ một khía cạnh nào đó của đời sống đức tin; nhưng trong Đấng Cứu Thế, tất cả đều được kết hợp trong sự xuất sắc trọn vẹn. Trong 12:2, từ chỉ "Tác Giả" không mang nghĩa người khởi xướng cho bằng người "đi đầu," trong khi từ "Đấng Hoàn Tất" được dịch là "Đấng làm cội rễ" trong 2:10, và "Chúa" trong Công vụ 3:15. Như vậy, chính là Đấng đi trước mà Chúa chúng ta phải được "hướng mắt nhìn lên," như khuôn mẫu trọn vẹn của đức tin để chúng ta noi theo.
Đời sống trên đất của Chúa Giê-xu là một đời sống lệ thuộc hoàn toàn nơi Cha. Hãy nghe Ngài phán: "Phải, ấy là Chúa rút tôi khỏi lòng mẹ; khi tôi nằm trên vú mẹ, Chúa làm cho tôi tin cậy. Từ trong tử cung, tôi đã được giao cho Chúa; Chúa là Đức Chúa Trời tôi từ khi tôi lọt lòng mẹ" (Thi Thiên 22:9-10). Điều ấy bày tỏ sự độc nhất của Ngài biết bao! Trong đức tin, cũng như trong mọi sự khác, Ngài "đứng đầu hàng!" Không chỉ trong tuổi trưởng thành, hay ngay cả trong thời thơ ấu, mà từ lúc còn thơ dại nhất Ngài đã nhận sự nâng đỡ từ Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Toàn bộ đời sống cầu nguyện của Ngài minh họa cùng một sự thật, bày tỏ nhu cầu Ngài cảm nhận về sức mạnh và sự nâng đỡ từ thiên thượng: "Ta sống bởi Cha" (Giăng 6:57) là lời tuyên xưng rõ ràng của Ngài. Đời sống đức tin là đời sống trong sự thông công với Đức Chúa Trời, và chưa từng có ai hưởng được sự nhận biết sâu nhiệm và liên tục về sự hiện diện thánh như con người là Chúa Giê-xu Christ: "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi" (Thi Thiên 16:8) là lời xưng nhận của Ngài. "Đấng đã sai ta đến vẫn ở cùng ta" (Giăng 8:29) luôn là một thực tại hiện tiền trong ý thức Ngài. Từ Bết-lê-hem đến Gô-gô-tha, bởi đức tin, Ngài đã có sự thông công không gián đoạn và không mây mờ với Cha.
Đời sống và bước đi của Chúa Giê-xu cũng là một đời sống của sự trông cậy, tức là sự mong đợi chắc chắn về điều tốt lành đáng ước ao — chắc chắn vì được hứa bởi Đấng không thể nói dối. Sự trông cậy là một đức tính thuộc linh giúp người sở hữu nó quay mắt khỏi những sự hư nát của thời gian và giác quan, vượt lên trên những hào nhoáng và giả dối của thế gian này, hướng đến những thực tại bền vững của cõi đời đời, và ban cho người ấy sự hưởng thụ trong hiện tại (bởi sự mong đợi đầy tự tin) về những thực tại ấy. Điều mê hoặc và trói buộc kẻ vô đạo không có quyền gì trên con người trọn vẹn: "Ta đã thắng thế gian rồi!" (Giăng 16:33), Ngài tuyên bố, và khi ma quỷ dâng cho Ngài mọi vương quốc trên đất, Ngài bảo nó: "Hãy lui ra!" Sự nhận biết về cõi vô hình của Ngài sống động đến nỗi giữa những công việc trên đất, Ngài đã nói về chính mình là "Con người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13). Chính "vì sự vui mừng đã đặt trước mặt mình" mà Ngài chịu lấy thập tự giá (Hê-bơ-rơ 12:2): điều nâng đỡ Ngài là sự trông đến phần thưởng. Phần thưởng ấy là niềm vui biết rằng mình đã hoàn tất công việc Cha đã giao cho mình làm, được phục hồi trong vinh hiển mà Ngài đã có với Cha trước khi chưa có thế gian (Giăng 17:5), và đã thực hiện sự cứu rỗi cho Hội Thánh của Ngài; và như vậy khi đối diện với viễn cảnh trực tiếp của sự chết, Ngài quả quyết: "Xác tôi cũng sẽ an nghỉ trong sự trông cậy" (Thi Thiên 16:9).
Đời sống và bước đi của Chúa Giê-xu là một đời sống của tình yêu thương vô bờ. Điều này tạo thêm một mối liên hệ với văn mạch, vì trong 2:5 chúng ta được cho biết: "Nhưng ai giữ lời Ngài, thì sự yêu mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy" — đã đạt đến mục đích đúng đắn của nó. Sự vâng lời thật chẳng là gì hơn và chẳng là gì kém hơn việc thực hành tình yêu thương và hướng nó đến điều Đức Chúa Trời đã truyền — bất cứ sự tuân theo bề ngoài nào đối với các điều răn của Ngài mà không xuất phát từ những tình cảm thánh khiết đều vô giá trị. Như không ai khác giữ Lời Đức Chúa Trời như Đấng Christ đã giữ, thì cũng không ai khác bày tỏ tình yêu thương thuần khiết và siêu việt dường ấy đối với Ngài. Khi Ngài bước vào thế gian này, Ngài đã đến mà tuyên bố: "Nầy tôi đến... Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi Thiên 40:7-8) — được tôn thờ trong tình cảm của Ngài. Vì Ngài vui thích trong ý muốn của Đức Chúa Trời, sự vâng lời của Ngài không chỉ tự nguyện, mà còn vui vẻ và toàn diện, mở rộng đến mọi đòi hỏi của Luật pháp thánh mà không bỏ sót hay vi phạm điều nào. "Nhưng để thế gian biết rằng ta yêu mến Cha, và làm theo điều Cha đã phán dặn, thì ta làm như vậy" (Giăng 14:31), "ta hằng làm sự đẹp lòng Ngài" (Giăng 8:29).
"Con đã tỏ danh Cha ra" (Giăng 17:6) — mọi điều Đức Chúa Trời là, theo cách bày tỏ và thông truyền. Con đã từ trời xuống với mục đích rõ ràng này, là trong sự nhập thể, thân vị, bước đi, chức vụ, và sự hy sinh chuộc tội của Ngài, Ngài phải rao truyền Cha (Giăng 1:18). Trong, qua, và bởi Con nhập thể, Đức Chúa Trời vô hình đã mở cho chúng ta nơi chí thánh và tỏ ra điều đã được giữ kín từ buổi sáng thế. Điều vượt ngoài tầm trí loài người đã được ngắm nhìn trong thực tại của một đời sống con người khi Ngôi Lời trở nên xác thịt (Giăng 1:14). Đấng Christ đã trình bày cho chúng ta xem mọi thuộc tính thánh: Ngài đã mở ra sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, bày tỏ quyền năng Ngài, tỏ ra ân điển Ngài, phô bày sự thành tín của Ngài như Đấng làm trọn các lời tiên tri và thực hiện các lời hứa của Ngài. Chúng ta không thể làm được ở cùng mức độ, nhưng chúng ta được đòi hỏi phải giống Đức Chúa Trời theo chừng mực của mình. Ngài là sự sáng và chúng ta phải "bước đi như các con sáng láng" (Ê-phê-sô 5:8). Đức Chúa Trời là thánh, và chúng ta cũng phải thánh trong đời sống mình (1 Phi-e-rơ 1:15). Ngài là sự yêu thương, và chúng ta phải "trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, và bước đi trong sự yêu thương cũng như Đấng Christ đã yêu thương" (Ê-phê-sô 5:1-2).
Đấng Chúa Giê-xu không chỉ tôn vinh Đức Chúa Trời trong bước đi hằng ngày của Ngài bằng cách thực hiện trọn vẹn các đòi hỏi của bảng thứ nhất của Luật pháp, mà cũng vậy đối với bảng thứ hai, những đòi hỏi của bảng này đều được tóm gọn trong "ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Điều ấy được bày tỏ cách phước hạnh trong những lời "Ngài đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước" (Công vụ 10:38), mà cũng như câu "Ngài đã làm mọi việc tốt lành" là một trong những bản tóm tắt ngắn gọn nhưng đầy ý nghĩa về đời sống vô song của Ngài. Câu ấy trình bày cho chúng ta một cái nhìn tổng quát nhưng sống động về chức vụ đa dạng và tích cực của Ngài, toàn bộ chức vụ ấy là lo cho quyền lợi của đồng loại. Lòng nhân từ đã đánh dấu toàn bộ hành trình của Ngài giữa loài người. Những lời cầu nguyện, sự dạy dỗ, các phép lạ của Ngài, mọi hành động của Ngài, đều hướng đến phúc lợi của người khác, luôn luôn Ngài "đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước"; đối với bạn hữu cũng như kẻ thù, người thân cận cũng như người xa lạ, đối với thân thể cũng như linh hồn họ. Không ai khác có thể nói điều này một cách tuyệt đối; còn những người khác thì theo chừng mực của họ, và chỉ khi có được tâm linh của Ngài và học nơi Ngài.
"Kẻ nào nói mình ở trong Ngài, thì cũng phải làm theo như chính Ngài đã làm." Cụm "như" ở đây không phải là dấu hiệu của sự bằng nhau, mà của sự giống nhau: lấy đời sống của Đấng Christ làm quy tắc cho đời sống chúng ta là một bổn phận cấp bách của Cơ Đốc nhân. Nhưng cũng như từ "bổn phận," từ "phải" nghe khó chịu đối với những tai kiêu căng. Tuy nhiên, sự thật vẫn là nhiều đoạn Kinh Thánh đặt Đấng Christ trước mặt chúng ta như khuôn mẫu mà dân sự Ngài buộc phải luôn nhắm đến: nếu không, làm sao họ phân biệt mình với những kẻ chỉ xưng mình là tín đồ theo xác thịt, và những kẻ chưa được tái sinh bước đi "theo thói quen đời nầy" (Ê-phê-sô 2:2)? Đấng Christ đã nhiều lần nói về các môn đồ Ngài đi theo Ngài (Ma-thi-ơ 16:24, Giăng 10:27, v.v.). Phao-lô khuyên chúng ta: "Hãy bắt chước tôi, cũng như chính mình tôi bắt chước Đấng Christ vậy" (1 Cô-rinh-tô 11:1). "Đấng Christ cũng đã chịu khổ cho anh em, để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:21): Ngài đã bày tỏ trong bước đi của Ngài điều Ngài đòi hỏi nơi những người được chuộc, để họ "được lớn lên trong mọi việc như Đấng làm đầu" (Ê-phê-sô 4:15). Sự đồng hình đồng dạng với Ngài phải luôn là nỗ lực của chúng ta: không chỉ trong hành vi, mà còn trong tâm linh thúc đẩy hành vi ấy: "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có" (Phi-líp 2:5).
Bước đi như Đấng Christ đã bước đi là một bổn phận đạo đức đặt trên Cơ Đốc nhân, vì người ấy không thuộc về chính mình, mà đã được chuộc bằng giá cao. Sự hy sinh của Đấng Christ đòi hỏi không ít hơn thế: danh dự của danh Ngài đòi hỏi điều ấy: tình yêu thương của Ngài phải thúc giục chúng ta đến đó. Một đời sống làm vui lòng chính mình hoàn toàn không tương hợp với sự hiệp một của chúng ta với Ngài: Đấng Đầu là thánh và khiêm nhường, lẽ nào các chi thể lại thuộc về xác thịt và kiêu ngạo? Trong nếp sống hằng ngày của chúng ta, trong mỗi mối quan hệ chúng ta được kêu gọi đảm nhận — xã hội, thương mại, gia đình — chúng ta nên lấy làm điểm danh dự và coi là đặc ân thánh mà hỏi: Đấng Christ sẽ hành động thế nào trong hoàn cảnh như vậy? và tìm cách bằng mọi điều trong chúng ta mà làm theo như vậy. Chúng ta phải làm thế để Đức Chúa Trời thấy nơi chúng ta mỗi giờ điều là mùi hương thơm tho của Con Ngài. Chỉ như vậy chúng ta mới "ăn ở cách xứng đáng với Chúa, đặng đẹp lòng Ngài mọi đường" (Cô-lô-se 1:10). Chỉ như vậy chúng ta mới "chiếu sáng như đuốc trong thế gian" (Phi-líp 2:15). Chỉ như vậy chúng ta mới "rao truyền công đức vĩ đại của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:9, chú thích bên lề). Chỉ như vậy chúng ta mới là những nhân chứng và đại diện của Ngài trong cảnh đời này. Chỉ như vậy chúng ta mới thật sự tôn vinh Ngài.
CHƯƠNG 17
Điều Răn Mới–Cũ
"Hỡi anh em, tôi viết cho anh em chẳng phải điều răn mới, bèn là điều răn cũ mà anh em đã có từ ban đầu. Điều răn cũ là lời anh em đã nghe từ ban đầu. Lại nữa, tôi viết cho anh em một điều răn mới, là điều chân thật trong Ngài và trong anh em: vì sự tối tăm đã qua rồi, và sự sáng thật nay đương soi sáng." — 1 Giăng 2:7-8
Để hiểu được các câu này, cần phải tìm câu trả lời cho những câu hỏi sau. Mối quan hệ giữa chúng với văn mạch là gì? "Điều răn cũ" không được định nghĩa ngay và cách chính thức là gì? "Ban đầu" ở đây chỉ về điều gì? Tại sao có sự lặp lại dường như trong hai câu cuối của câu 7? "Điều răn mới" là gì và mệnh đề đầu của câu 8 phải được hiểu thế nào, xét mệnh đề đầu của câu 7? "Điều ấy là chân thật trong Ngài và trong anh em" có nghĩa gì? Từ "vì" có liên hệ chính xác thế nào với điều đi trước, xét phần còn lại của câu? "Sự tối tăm đã qua rồi và sự sáng thật nay đương soi sáng" chỉ về điều gì? Cuối cùng, tại sao toàn đoạn được mở đầu bằng từ "Hỡi anh em"? Rõ ràng, cần đến nhà giải kinh và người dạy dỗ ở đây.
Cho rằng 2:7 bắt đầu một phần mới của thư tín là một sai lầm mà một số nhà chú giải đã mắc phải. Không phải vậy: các câu 7 đến 11 liên hệ chặt chẽ với những câu ngay trước. Giăng đang tiếp tục thúc giục đời sống thánh khiết, nhưng chuyển từ điều chung sang điều riêng. Trong các câu 3 đến 6, sứ đồ đã cho thấy rằng việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và noi theo tấm gương Đấng Christ đã để lại cho dân sự Ngài là bằng chứng về tính chân thật của tình yêu thương họ đối với Cha và Con Ngài, và do đó là sự bảo đảm cho lòng họ về việc họ đang ở và cứ ở trong Ngài. Những câu này ngầm chứa một lời khuyên phải vâng lời Đức Chúa Trời và noi theo bước đi trọn vẹn của Đấng Christ, và như vậy là sự triển khai câu mở đầu của chương: "Ta viết những điều nầy cho các con, hầu cho các con đừng phạm tội." Trong phần tiếp theo, ông đã ám chỉ điều tích cực hàm ý trong sự cấm đoán ấy: rằng ý định của ông là khắc sâu và thúc đẩy sự tin kính thực hành trong đời sống các thánh đồ. Câu 3 đã đặt nền tảng trong một lời tuyên bố chung, bằng cách nhắc đến việc giữ các điều răn của Đức Chúa Trời nói chung; nay, ông chọn ra và nhấn mạnh một điều răn cụ thể hơn, vừa cũ vừa mới.
Về điều răn nào chính xác mà Giăng nhắm đến, chúng ta thấy không có chút nghi ngờ nào. Cùng với đại đa số các nhà chú giải, chúng ta cho rằng điều răn truyền phải thực hành tình yêu thương anh em là điều đang được nói đến ở đây. Candlish và một hai người khác vốn thích tìm kiếm "sự độc đáo" đã không đồng ý: với lý do rằng cách giải thích như vậy gượng ép và không tự nhiên, vì trái với sự đơn sơ thường thấy của sứ đồ khi dành hai câu để mô tả một điều răn mà ông chưa nhắc đến, và chỉ đưa vào ở câu 9. Nhưng trong 3:23, Giăng cho chúng ta biết chúng ta phải "yêu mến lẫn nhau, như Ngài đã truyền dạy chúng ta," và trong 4:21, "Chúng ta đã nhận nơi Ngài điều răn nầy: Ai yêu Đức Chúa Trời, thì cũng phải yêu anh em mình." Trong khi trong thư thứ hai ông tuyên bố: "chẳng phải tôi viết cho bà một điều răn mới, nhưng viết lại điều chúng ta đã nhận lãnh từ ban đầu, ấy là chúng ta phải yêu thương lẫn nhau" (câu 5), điều này chắc chắn xóa tan mọi sự không chắc chắn. Nhưng điều giải quyết vấn đề một lần dứt khoát đối với người viết là lời của Chúa chúng ta phán cùng các sứ đồ Ngài: "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy" (Giăng 13:34).
Đây sẽ là chỗ tốt nhất (dù chúng ta đặt nó cuối cùng trong danh sách câu hỏi) để xem xét tại sao đoạn này được gửi đến "Hỡi anh em." Đó là một từ ngữ thân thương. Họ đều đã được tái sinh bởi cùng một Đức Thánh Linh, có một Cha, tức là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và đã được cùng một Đấng Cứu Chuộc giải cứu, và đều cùng dự phần trong một sự cứu rỗi trọn vẹn và đời đời. Họ được buộc chung trong cùng một bó sự sống với Đấng Christ, và như vậy theo nghĩa cao nhất và chân thật nhất là anh em của Ngài (Hê-bơ-rơ 2:11, 17), và do đó là anh em với nhau — hiệp một với nhau bởi sợi dây thánh của huyết, tức là huyết của Chiên Con. Vì sứ đồ sắp nói với họ trực tiếp hơn về việc "lấy lòng yêu thương mềm mại mà yêu nhau," thật thích hợp khi ông gọi họ là "Hỡi anh em" ở đây — nhờ đó nhắc họ nhớ những bổn phận hàm chứa trong mối quan hệ như vậy. Chỉ một lần nữa trong thư này ông mới dùng cách xưng hô đặc biệt này, và điều ấy đầy ý nghĩa, khi ông bảo họ chớ lấy làm lạ về sự ghen ghét của thế gian, khi bảo đảm với họ rằng tình yêu thương anh em là bằng chứng của việc đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, và khi chỉ ra rằng, nếu cần, họ phải làm chứng tình yêu thương mình bằng cách phó sự sống mình vì anh em mình (3:13-14, 16).
Chính vì chúng ta không xem xét cẩn thận và cân nhắc chu đáo từng chi tiết của Kinh Thánh mà chúng ta bỏ lỡ biết bao sắc thái tinh tế của vẻ đẹp trong đó. Chúng ta không chỉ không hiểu được nhiều điều lướt qua nhanh trước mắt mình, và càng không giữ được chúng trong trí nhớ, mà những vẻ đẹp hoàn hảo tỉ mỉ của Lời Chúa cũng không được chúng ta nhận ra. Như chúng ta không thể thưởng thức hương vị ngon ngọt của trái cây nếu ăn vội vàng, chúng ta cũng không thể trân trọng công trình của Đức Thánh Linh nếu lướt nhanh qua trang Kinh Thánh. Một minh họa thích hợp cho điều này được tìm thấy trong các danh xưng Giăng dùng khi nói với độc giả về những phần khác nhau trong sứ điệp của ông, vì chúng được dùng không chỉ để đa dạng, mà hoàn toàn phù hợp với sự thay đổi chủ đề của ông. Thật thích hợp khi ông bắt đầu chương này: "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết những điều nầy cho các con, hầu cho các con đừng phạm tội," vì các Cơ Đốc nhân trưởng thành lẽ ra không cần lời khuyên can như thế. Cũng thích hợp không kém khi nay, lần đầu tiên ông viết về tình yêu thương anh em, ông gọi họ là "Hỡi anh em."
"Hỡi anh em, tôi viết cho anh em chẳng phải điều răn mới, bèn là điều răn cũ mà anh em đã có từ ban đầu." Hãy xem xét ý nghĩa rộng hơn của lời tuyên bố này ở đây, trước khi đi vào ý nghĩa cụ thể hơn của nó. Giăng không đưa ra điều gì mới lạ hay cải cách nào của riêng mình. Ông muốn làm rõ rằng khi thúc giục một điều răn thánh, ông không áp dụng một chính sách chưa từng nghe trong thời kỳ Cơ Đốc này, hay theo một thủ tục lạ lùng. Ông hành động hoàn toàn không mâu thuẫn với chế độ ân điển thuần túy, vì ân điển luôn hành động qua sự công chính (Rô-ma 5:21) chứ không bao giờ bất chấp sự công chính (Tít 2:11-12). Các đặc ân không miễn trừ việc làm tròn bổn phận, mà đặt thêm những bổn phận, hay ít nhất cũng cung cấp động cơ cho bổn phận ấy. Thật là một sai lầm nghiêm trọng khi cho rằng "các điều răn" không có chỗ đứng nơi tình yêu thương cai trị (Ê-phê-sô 5:24; 1 Phi-e-rơ 3:6), cũng như khi lập luận rằng việc thúc giục dân sự Đức Chúa Trời giữ chúng trong thời kỳ này là "theo luật pháp." Những lý luận như vậy đã bị lời của Đấng Christ trong Giăng 15:10 bác bỏ một lần dứt khoát: "Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài."
Khi tuyên bố rằng mình không viết điều răn mới nào cho độc giả, Giăng đang noi theo Thầy mình. Lúc bắt đầu chức vụ công khai, Đấng Christ đã phán: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" (Ma-thi-ơ 5:17). Cả Thầy tối cao lẫn môn đồ yêu dấu của Ngài đều mong muốn xoa dịu thành kiến của người nghe và người đọc, bằng cách ngăn họ cho rằng mình đang đem đến điều gì mới. Sứ đồ vui thích noi theo Thầy mình, không chỉ trong hành vi, mà còn trong phương pháp và cách thức dạy dỗ. Cũng không hề cần ông phải sáng chế điều gì mới, vì chính Chúa Giê-xu đã ban cho mọi điều từng được ban ra từ Ngài: các đầy tớ Ngài chỉ được đòi hỏi dạy người khác những điều Ngài đã truyền cho họ (Ma-thi-ơ 28:20; Hê-bơ-rơ 2:3). Thật là một bài học cho các nhà giảng đạo ngày nay, đừng chiều theo những kẻ, như người A-thên, "chỉ lo nói hoặc nghe việc mới lạ mà thôi" (Công vụ 17:21). Đừng xấu hổ khi bị gọi là "lỗi thời."
J. Reynolds (trong chú giải của Henry) đã chỉ ra: "Điều răn về tình yêu thương hẳn phải cổ xưa như bản tính con người; nhưng nó có thể bao hàm nhiều điều luật, sự củng cố và động cơ khác nhau. Trong tình trạng vô tội, nếu bản tính con người lúc ấy đã được truyền lại, loài người hẳn đã yêu thương nhau, vì cùng một huyết, được dựng nên để ở trên đất như dòng dõi của Đức Chúa Trời, và mang hình ảnh Ngài. Trong tình trạng tội lỗi và sự phục hồi đã được hứa, họ phải yêu thương nhau như những người liên hệ với Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa mình, như liên hệ với nhau bởi huyết, và như những người cùng dự phần trong cùng một hy vọng. Khi người Hê-bơ-rơ được biệt riêng thành một dân, họ phải yêu thương nhau như dân được đặc ân, là dân được các giao ước và sự làm con nuôi, và từ dòng dõi họ mà Đấng Mê-si, Đầu của Hội Thánh, phải ra đời; và luật yêu thương hẳn phải được truyền với những bổn phận mới cho Y-sơ-ra-ên mới của Đức Chúa Trời, tức là Hội Thánh Phúc Âm; và như vậy đó là điều răn cũ hay lời mà con cái của Y-sơ-ra-ên Phúc Âm đã nghe từ ban đầu."
Dù tất cả điều ấy đều đúng về mặt giáo lý và lịch sử, và dù đại đa số các nhà chú giải từ đó đến nay về cơ bản đã chấp nhận lời giải thích này về điều răn mới–cũ, chúng ta cá nhân cho rằng nó chưa trúng đích về mặt giải kinh, vì đã không hiểu đúng ý nghĩa của cụm từ lặp lại "từ ban đầu." Cần lưu ý cẩn thận rằng sứ đồ không nói "một điều răn cũ vốn có từ ban đầu," mà thay vào đó là "mà anh em đã có" và "mà anh em đã nghe từ ban đầu." Như chúng ta đã trình bày trong phần giải thích 1:1-2, cụm từ "ban đầu" này được dùng trong Tân Ước với khá nhiều nghĩa khác nhau, dù trong thư này chúng ta cho rằng nó có một nghĩa thống nhất, tức là buổi đầu của thời kỳ Cơ Đốc này, và cụ thể hơn là lúc khởi đầu chức vụ công khai của Chúa chúng ta, khi Ngài được bày tỏ công khai trước mắt loài người, khi rõ ràng không ai khác ngoài Em-ma-nu-ên đang ngự giữa họ. Chúng ta tin chắc đây là lý do Đức Thánh Linh đã khiến Giăng thêm mệnh đề cuối vào câu 7: để giải thích cho chúng ta ý nghĩa của mệnh đề trước, và cho chúng ta biết ông chỉ về "ban đầu" của sự hiểu biết Đức Chúa Trời đem lại sự cứu rỗi của họ, tức là thời điểm họ trở lại đạo — khởi đầu đời sống thuộc linh của họ.
Calvin đã chỉ ra rằng một số người giải thích "điều răn cũ" là chỉ về Si-nai, nói rằng: "Đấng Christ nay không công bố quy tắc sống nào khác dưới Phúc Âm ngoài điều Đức Chúa Trời đã ban xưa kia dưới Luật pháp," và thêm: "điều này thật đúng, ta cũng không phản đối." Đáng buồn thay, biết bao người ngày nay tự xưng hay ít nhất tự coi mình là "người Calvin" lại phản đối điều ấy, họ dứt khoát phủ nhận Luật Đạo Đức là quy tắc sống của Cơ Đốc nhân, và lên án sự phục tùng Luật ấy như một thứ "nô lệ" — một quan điểm không chỉ bị Ma-thi-ơ 5:17 bác bỏ, mà còn bị sự dạy dỗ rõ ràng của các thư tín bác bỏ (Rô-ma 3:31; 7:22, 25; 1 Cô-rinh-tô 9:21). Rồi, với sự sáng suốt thường thấy, nhà cải chánh và nhà giải kinh nổi tiếng xứng đáng ấy đã cho biết ý kiến rằng Giăng "gọi đó là điều răn cũ, không phải vì nó đã được dạy cho các tổ phụ nhiều thời đại trước, mà vì nó đã được dạy cho họ ngay khi họ bước vào đời sống tôn giáo. Đó là một trong những yếu tố đầu tiên của Phúc Âm mà họ đã được dạy như vậy từ ban đầu; và điều ấy giúp họ tin chắc rằng nó đã đến từ chính Đấng Christ, Đấng mà họ đã nhận lãnh Phúc Âm."
Chúng ta hết lòng đồng ý với quan điểm trên, dù chúng ta muốn bổ sung thêm rằng Đấng Christ không chỉ đã công bố điều răn này (Giăng 15:17), mà chính Ngài cũng đã làm gương trọn vẹn về điều ấy (Giăng 13:14-15). Nay vì các sứ đồ đã kinh nghiệm sự bày tỏ đầy phước hạnh về điều răn ấy trong cách đối xử của Thầy yêu dấu đối với họ, chúng ta có thể chắc rằng họ đã nhấn mạnh luật nhân ái huynh đệ này ở bất cứ nơi nào họ phục vụ các thánh đồ. Như những người khác đã chỉ ra, chính Giăng ở đây đã nêu một ví dụ về điều ấy trong gương của ông, và ghi lại: trong cách xưng hô thân mật ông dùng ở đây, vì "Hỡi anh em" của ông có nghĩa là những người ông viết thư cho là gần gũi và yêu dấu đối với ông, được hiệp một bởi mối dây bác ái Cơ Đốc mà ông đang kêu gọi họ thực hành. Như vậy khi tuyên bố: "Tôi viết cho anh em chẳng phải điều răn mới, bèn là điều răn cũ mà anh em đã có từ ban đầu," ông bảo đảm với họ rằng đó không phải điều mới lạ ông đang truyền, mà là điều họ đã quen thuộc từ ngày trở nên Cơ Đốc nhân. Điều răn này cũng không bắt nguồn từ ông, vì ông đã nhận lãnh nó từ Đấng Christ; như vậy đó là một lời tuyên bố rằng ông không đưa ra giáo lý lạ nào.
Nhưng ông chỉ về điều gì trong câu "Lại nữa, tôi viết cho anh em một điều răn mới"? Không phải một điều răn hoàn toàn khác, nếu không ông đã nói "Và một lần nữa." Trạng từ "lại nữa" cho thấy cùng một chủ đề đang được xem xét, nhưng dưới một khía cạnh khác. Trong Tân Ước có hai từ Hy Lạp chỉ "mới": kainos, chủ yếu chỉ về phẩm chất, và neos, chủ yếu ám chỉ thời gian — ở đây là từ thứ nhất. Một điều răn được nói đến xuyên suốt, nhưng được xem từ những góc độ khác nhau, tức là điều răn về tình yêu thương anh em — không được nêu tên cách chính thức, vì mọi độc giả đều biết điều ông chỉ đến. Cùng một vật có thể vừa cũ vừa mới: cũ trong tự thân, mới đối với chúng ta. Có lẽ độc giả đã nghe Phúc Âm nhiều năm, nhưng khi Đức Thánh Linh áp dụng Phúc Âm vào lòng người ấy một cách quyền năng, nó hoàn toàn mới trong kinh nghiệm của người ấy. Một số người đã minh họa việc điều răn này vừa cũ vừa mới bằng cuộc Cải Chánh vĩ đại: điều Luther và Calvin công bố là "cũ," vì đã được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài dạy; lại là "mới," vì đã được tẩy sạch khỏi những sự pha tạp của Rô-ma. Một ví dụ đúng Kinh Thánh hơn được tìm thấy trong Bài Giảng Trên Núi, nơi chúng ta nghe Chúa chúng ta không công bố luật nào hoàn toàn mới, không đặt ra tiêu chuẩn hành xử nào khác, mà làm mới Mười Điều Răn, đã được gột sạch khỏi những lời chú giải sai lệch và sự xuyên tạc của các ra-bi và người Pha-ri-si.
Trong câu trước, sứ đồ đã giải thích ý ông về điều răn cũ, tuyên bố đó chính là điều họ đã được dạy và đã nhận lãnh "từ ban đầu" — điều liên quan đến tình yêu thương anh em, như các câu tiếp theo chứng tỏ. Như S.E. Pierce đã diễn đạt khéo: "Đó là điều răn cũ theo cùng nghĩa như khi chúng ta đọc về giao ước cũ và giao ước mới. Chỉ từng có một giao ước đời đời duy nhất: nhưng các sự quản trị khác nhau của nó đã khiến người ta gọi nó bằng các tên giao ước cũ và giao ước mới." Sự tương tự ấy vừa thích hợp vừa soi sáng. Chính trên nền tảng giao ước ân điển đời đời mà Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ, những kẻ được chọn của Ngài đã được cứu trong thời kỳ trước (2 Sa-mu-ên 23:5) và nay cũng được cứu như vậy (Hê-bơ-rơ 13:21), dù những đặc ân khác nhau đã được hưởng và những bổn phận khác nhau đã được đòi hỏi nơi họ dưới Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo. Cũng vậy, điều răn của Chúa chúng ta truyền cho các môn đồ Ngài phải yêu thương nhau mang tên cũ và mới — từ những thời điểm khác nhau khi Ngài ban nó cho họ — nó cũng được ban những đặc ân cao hơn, được củng cố bởi những động cơ cao quý hơn, và chứa những điều luật khác với trước.
Một số điều răn là cũ theo nghĩa lỗi thời, như các luật lễ nghi của Do Thái giáo; một số khác là mới một cách tuyệt đối, như các nghi thức thánh của Cơ Đốc giáo là báp-têm và Tiệc Thánh. Một số vừa cũ vừa mới, như những điều đã ban tại Si-nai, được Đấng Christ và các môn đồ Ngài làm mới. Lúc bắt đầu chức vụ, Đấng Christ đã củng cố Mười Điều Răn, mà tóm lại là yêu Đức Chúa Trời hết lòng và yêu người lân cận như mình. Vào lúc cuối, Ngài phán cùng các môn đồ: "Ta ban cho các ngươi một điều răn mới, nghĩa là các ngươi phải yêu nhau; như ta đã yêu các ngươi thể nào, thì các ngươi cũng hãy yêu nhau thể ấy." Luật pháp đòi hỏi tôi phải yêu người lân cận, đó là một mối quan hệ tự nhiên; nhưng Phúc Âm đòi hỏi tôi phải yêu "anh em" mình trong Đấng Christ, đó là một mối quan hệ thuộc linh. Luật pháp đòi hỏi tôi phải yêu người lân cận như chính mình: phải sốt sắng bảo vệ quyền lợi và lo cho phúc lợi của người ấy như lo cho chính mình; Đấng Christ truyền chúng ta "hãy yêu nhau, cũng như ta đã yêu các ngươi" (Giăng 15:12) — với một tình yêu thương nồng cháy, hy sinh và bền đỗ. Lời Ngài trong Giăng 13:34, "như ta đã yêu các ngươi," phải được giải thích dưới ánh sáng của văn mạch (các câu 14-15), nơi chúng ta thấy Con nhập thể của Đức Chúa Trời làm công việc của đầy tớ, rửa chân cho các môn đồ Ngài. Tình yêu thương của Ngài là tình yêu thương từ bỏ mình, hy sinh mình, không ngại công việc hèn mọn nhất.
Mấy gợi ý khái quát đã được đưa ra ở trên, nhưng nay chúng ta phải đưa ra câu trả lời xác định và đầy đủ hơn cho câu hỏi: Tại sao điều răn cũ trong câu 7 lại được gọi là mới trong câu 8? Các từ được dùng một cách tương đối chứ không tuyệt đối: điều răn cũ nay được xem dưới một ánh sáng mới và phải được nắm lấy với một sức mạnh mới. Tình yêu thương anh em nay được thúc giục dựa trên những cơ sở mà dưới chế độ Môi-se không có. Trước hết, từ tấm gương Đấng Christ đã nêu. Ngài không chỉ dứt khoát xác nhận điều răn nguyên thủy, mà còn nêu một khuôn mẫu của lòng nhân ái chưa từng thấy trên thế gian này. Trong Ngài, nó được thể hiện cách tối cao và cao cả. Chúa Giê-xu đã bày tỏ một tình yêu thương vượt trên mọi lỗi lầm và thiếu sót của đối tượng, một tình yêu thương không bao giờ thay đổi hay nguội lạnh, không coi sự phục vụ nào là quá hèn mọn và không coi sự hy sinh nào là quá lớn. Như vậy nó là mới không phải trong bản chất, mà trong hình thức Đấng Cứu Chuộc đã ban cho nó. Được Ngài thể hiện cách trọn vẹn, nó tỏa sáng rực rỡ hơn và hiện ra với vẻ đẹp mới. Như vậy chúng ta thấy nó liên kết chặt chẽ thế nào với câu 6: khi khuyên Cơ Đốc nhân bước đi như Thầy mình đã bước đi, sứ đồ đã chọn ra một đặc điểm riêng trong đó — cách Ngài đối xử với anh em mình.
Cơ Đốc giáo còn lâu mới khiến việc thực hành tình yêu thương và làm việc lành trở nên không cần thiết, trái lại nó đặt thêm những bổn phận cho việc ấy, và đồng thời cung cấp những động lực mới cho việc ấy. "Nếu các ngươi yêu nhau, thì ấy là tại điều đó mà thiên hạ sẽ nhận biết các ngươi là môn đồ ta," Đấng Christ phán (Giăng 13:35). Và như tấm gương của Đấng Christ đã bày tỏ rõ ràng, tình yêu thương còn hơn nhiều một lý tưởng mơ hồ hay lời nói hoa mỹ, vì nó là một điều hết sức thực tiễn; hơn một tình cảm đẹp đẽ, tức là một sức mạnh lớn lao và động lực thúc đẩy. Những người theo Đấng Christ được đòi hỏi phải yêu thương nhau vì cớ Ngài, như những người mang hình ảnh Ngài, và như noi theo khuôn mẫu Ngài đã đặt trước mặt họ về tình cảm thương xót, nhẫn nại, vị tha. Họ phải quan tâm chân thành đến quyền lợi và sự yên ủi của nhau, đồng cảm với nỗi buồn và chia sẻ niềm vui của nhau. Họ phải vui thích trong sự tương giao với nhau, sống trong hòa bình và hòa thuận, chịu đựng và khoan dung những yếu đuối của nhau. Họ phải hiệp một trong sự cầu nguyện và thờ phượng, mang gánh nặng cho nhau, không tiếc công sức tìm cách gây dựng nhau trong đức tin và sự thánh khiết. Điều răn mới này phải được giữ mãi tươi mới trong lòng và trí các thánh đồ.
Nhưng còn nhiều khía cạnh khác khiến điều răn cũ nay là mới. Nó được ban cho một cộng đồng hay đoàn thể mới, "hội anh em" Cơ Đốc (1 Phi-e-rơ 2:17). Nó đã nhận được sự thể hiện mới nơi Đấng Đầu của đoàn thể ấy, được thực hiện đầy dẫy và trọn vẹn trong Đấng "đã yêu Hội Thánh, phó chính mình vì Hội Thánh." Nó được gửi đến những người là người được dựng nên mới trong Đấng Christ Jêsus, và vì thế họ phải yêu thương nhau vì cớ Ngài. Như vậy nó được giữ bởi một nguyên tắc hay bản tính mới, đã nhận được lúc tái sinh. Nó đã đến với họ với một quyền năng mới: dưới giao ước cũ nó được khắc trên bảng đá, nhưng Đức Thánh Linh viết nó trên lòng những người ở dưới giao ước mới, và vì lý do này Phao-lô đã nói với các thánh đồ: "Còn như sự anh em yêu thương nhau, về điều đó, không cần viết cho anh em, vì chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời, phải yêu thương nhau" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9). Nó được khoác thêm sức mạnh mới, tức là thẩm quyền của Đấng Trung Gian là Christ, Đấng sau khi từ kẻ chết sống lại đã được ban mọi quyền trên trời và dưới đất, và "truyền dạy các sứ đồ" (Công vụ 1:2). Nó phải được vâng giữ theo cách mới, tùy theo sự áp dụng đa dạng của nó trong các điều răn dạy nơi các Thư tín, là những điều được ban cho để hướng dẫn tình yêu thương anh em.
CHƯƠNG 18
Điều Răn Bị Phủ Nhận
Như nhan đề của chúng ta ám chỉ, có một mối quan hệ chặt chẽ giữa hai câu chúng ta sẽ xem xét ở đây, thật ra câu sau liên hệ mật thiết với câu trước đến nỗi chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách đặt cả hai trước mặt độc giả.
"Lại nữa, tôi viết cho anh em một điều răn mới, là điều chân thật trong Ngài và trong anh em: vì sự tối tăm đã qua rồi, và sự sáng thật nay đương soi sáng. Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì vẫn còn ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ." — 1 Giăng 2:8-9
Trong chương trước chúng ta đã tìm cách làm rõ rằng "điều răn" được nói đến không phải là một điều hoàn toàn khác với điều đã ban trước, rằng điều "mới" không khác điều cũ trong bản chất, mà mang tên này vì đã được Đấng Christ làm mới và tô đẹp, và vì nay nó được củng cố bởi những sự xem xét và động cơ mới. Cùng một từ được dùng về "bài ca mới" mà các thánh đồ hát trên trời (Khải Huyền 5:9), và đó không phải là một bài hoàn toàn mới theo nghĩa tuyệt đối, vì như Thi Thiên 40:3 cho thấy, những người được chuộc đang tập bập bẹ hát bài ca ấy ngay từ bây giờ.
Bằng cách định nghĩa đúng "ban đầu" trong 2:7 là lúc khởi đầu kinh nghiệm Cơ Đốc (đối với các sứ đồ, là dưới chức vụ của Đấng Christ), chúng ta học được rằng điều răn về tình yêu thương anh em là luật của đời sống mới — chất gắn kết thuộc linh trong mọi thế hệ đã gắn kết toàn thể đoàn dân và cộng đồng các thánh đồ. Điều răn cũ đã nhận được sự thể hiện và bày tỏ mới nơi Đấng Yêu Thương linh hồn chúng ta đời đời, và bởi tấm gương của Ngài đã có một ý nghĩa và tầm quan trọng mới. Điều này càng rõ hơn nếu chúng ta xem xét và suy ngẫm văn mạch của Giăng 13:34. Không có điều răn nào đòi hỏi Đấng Christ phải rửa chân cho các môn đồ Ngài: đó là một hành động tự phát, vượt lên trên bất cứ việc vâng lời nào, được thúc đẩy bởi và như một sự bày tỏ tình yêu thương của Ngài đối với các môn đồ — sự tuôn trào từ lòng Ngài theo cách và mức độ khiến họ kinh ngạc (Giăng 13:6, 8). Cũng một thể ấy, tình yêu thương phải là nguồn suối và động cơ thúc đẩy những người theo Ngài phục vụ lẫn nhau, và bày tỏ sự hiệp một của họ với Ngài.
Chúng ta không thể thật sự yêu Đấng Christ mà lại không yêu anh em Ngài. Hơn nữa, họ cũng được nối kết với nhau bởi một mối dây hiệp một mới, như những người cùng thừa kế và cùng lữ hành đến cơ nghiệp trên trời. Vì vậy sứ đồ tiếp tục nói: "điều ấy [tức là việc thực hành tình yêu thương anh em] là chân thật [được thực hiện] trong Ngài và trong anh em." Sự lặp lại giới từ rất đáng chú ý, cho thấy sự chính xác tỉ mỉ của Kinh Thánh, và chứng tỏ lòng sốt sắng của Đức Thánh Linh trong việc bảo vệ vinh hiển của Đấng Christ. Nếu Giăng đã nói "chân thật trong Ngài và anh em," ông đã khẳng định điều gì chung cho cả hai, không có sự khác biệt nào — chân thật như nhau trong Đấng Christ và các chi thể Ngài. Nhưng việc thêm giới từ "trong" thứ hai cho phép có sự phân biệt, và hàm ý rằng nó chân thật trong chúng ta theo một nghĩa khác, một cách đã được điều chỉnh, so với điều chân thật trong Ngài. Chân thật trong Ngài một cách nguyên thủy, trong chúng ta một cách phái sinh; trong Ngài một cách bản chất, trong chúng ta một cách phản chiếu; trong Ngài một cách căn bản, trong chúng ta một cách mô phỏng; trong Ngài một cách trọn vẹn, trong chúng ta một cách khiếm khuyết. Ở đây Ngài cũng "đứng đầu hàng." "Điều ấy là chân thật" có nghĩa là điều ấy thật sự được thực hiện, là một sự kiện lịch sử, một điều có thể quan sát trong hiện tại.
"Vì sự tối tăm đã qua rồi, và sự sáng thật nay đương soi sáng." Về điều này S.E. Pierce nói: "Theo tôi, điều ấy chỉ về thể chế Do Thái và tình trạng hiện nay của Hội Thánh. Thời kỳ trước đã hoàn toàn khép lại, nó đã qua, không bao giờ trở lại. Tình trạng Phúc Âm hiện nay của Hội Thánh là sự sáng thật hay rõ ràng của Phúc Âm và các nghi thức thánh của nó nay đương soi sáng, và sẽ còn vững vàng cho đến khi Chúa chúng ta đến lần thứ hai trong vương quốc và vinh hiển của Ngài." Sự tối tăm đã qua vì Mặt Trời công bình đã mọc lên, và sự mặc khải đầy đủ và cuối cùng về Đức Chúa Trời đã được ban cho loài người (Hê-bơ-rơ 1:1-2). Vinh hiển khôn tả của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ công khai trong và qua Con nhập thể của Ngài. Những màn sương tối tăm hay mờ mịt bao phủ mọi sự trong thời kỳ trước đã bị xua tan, và ánh sáng đã chiếu rọi trên mọi biểu tượng của thời kỳ ấy. Lời tuyên bố này song song với 2 Cô-rinh-tô 5:17, câu này không diễn tả sự thay đổi lớn lao trong một linh hồn lúc tái sinh, mà là sự thay đổi thuộc về thời kỳ do sự hiện đến của Đấng Christ thực hiện, tức là sự thay đổi tình trạng do giao ước mới thay thế giao ước cũ gây ra, các nghi thức của chế độ Môi-se đã bị thay thế bởi báp-têm Cơ Đốc và Tiệc Thánh.
"Vì sự tối tăm đã qua rồi, và sự sáng thật nay đương soi sáng." Việc những lời này cũng có ý nghĩa thuộc về kinh nghiệm, cũng như ý nghĩa thuộc về thời kỳ, rõ ràng từ chỗ chúng giải thích mệnh đề trước — như từ "vì" mở đầu cho thấy: "điều ấy là chân thật trong Ngài và trong anh em." Các chi thể phải được biến đổi cho giống Đấng Đầu mình, tín đồ phải bước đi xứng hợp với trật tự Cơ Đốc. Nhưng điều ấy chỉ có thể khi một phép lạ của ân điển được thực hiện trong họ, và như vậy câu này mô tả điều xảy ra lúc họ tái sinh, khi Đấng ban đầu đã "truyền sự sáng phải soi từ trong sự tối tăm" chiếu sáng trong lòng tối tăm của chúng ta để được "sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6), và Ngài đã gọi chúng ta một cách hiệu quả "ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:9), và khi Ngài "đã giải thoát chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm," và "làm cho chúng ta dời đổi qua nước của Con rất yêu dấu Ngài" (Cô-lô-se 1:13), đến nỗi bây giờ chúng ta là "con của sự sáng và con của ban ngày: chúng ta không phải thuộc về ban đêm, cũng không phải thuộc về sự mờ tối" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:5). Khi ánh sáng của Phúc Âm vinh hiển chiếu rọi quyền năng trong linh hồn chúng ta, sự tối tăm của tình trạng chưa tái sinh đã qua.
Người viết thấy rằng Đức Thánh Linh đã cho chúng ta một gợi ý rõ ràng ở đây rằng mệnh đề này có hai ý nghĩa, bằng cách dùng một từ cho phép một cách dịch khác, vì parago cũng được dịch là "qua đi" trong câu 17. Những bóng tối của Do Thái giáo đã qua đi mãi mãi, nhưng nói chính xác hơn, sự tối tăm của bản tính tự nhiên đang qua đi đối với Cơ Đốc nhân, vì con đường người "càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa." Calvin sắc sảo hiểu những lời này có ý nghĩa tương đối hơn là tuyệt đối, vì ông nhận xét "chẳng phải mỗi tín đồ ngay ngày đầu tiên đã trở nên khôn ngoan như đáng phải (vì chính Phao-lô cũng làm chứng rằng mình lao nhọc để nắm lấy, Phi-líp 3:12), nhưng sự hiểu biết về Đấng Christ đủ để xua tan sự tối tăm. Do đó sự tiến bộ hằng ngày là cần thiết, và đức tin của mỗi người đều có buổi bình minh trước khi đến giữa trưa. Nhưng vì Đức Chúa Trời cứ tiếp tục khắc sâu cùng một giáo lý, trong đó Ngài truyền chúng ta phải tiến bộ, sự hiểu biết Phúc Âm được gọi một cách xứng đáng là sự sáng thật."
Để kết thúc những nhận xét về câu 8, cần chỉ ra rằng bản dịch tiếng Anh của chúng ta không làm rõ được sắc thái tinh tế của tiếng Hy Lạp. Trong mệnh đề đầu của nửa sau, alethes có nghĩa là chân thật, đối lập với giả dối và hư cấu — xem Giăng 8:31, "thật là môn đồ ta," đối lập với nhiều môn đồ hữu danh vô thực — trong khi alethinos trong mệnh đề cuối có nghĩa là chân thật và thực chất, đối lập với điều mơ hồ, thuộc về bóng, thuộc về biểu tượng. Do đó nó xuất hiện nhiều lần liên quan đến Đấng Christ, Đấng là "sự sáng thật" (Giăng 1:9), "bánh thật" (Giăng 6:32), "nhà tạm thật" (Hê-bơ-rơ 8:2), "Đấng làm chứng thành tín chân thật" (Khải Huyền 3:14). Tổng Giám mục Trench, bậc thầy về từ ngữ, nói rằng các dịch giả của chúng ta đã sai khi không dịch "very" vừa như tính từ vừa như trạng từ — như trong Tín Điều Ni-cê được dịch là "Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật." Bản dịch của John Wyclif (xem Hexapla) đã dịch Giăng 15:1 là "Ta là Gốc Nho thật." Như vậy, như L. Palmer đã chỉ ra, "Đấng Christ là thực tại vĩ đại, chính là sự sáng thật" — thực thể của mọi bóng và biểu tượng của hệ thống Lê-vi.
"Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì vẫn còn ở trong sự tối tăm cho đến bây giờ." Việc suy ngẫm câu này dưới ánh sáng của toàn bộ văn mạch không chỉ giúp hiểu câu ấy, mà còn là một ví dụ khác cho thấy việc ấy làm nổi bật nhiều đặc điểm không thể nhận ra nếu chỉ xem câu ấy cách tách rời. Trong một chương trước chúng ta đã chỉ ra rằng, trái với ý kiến của những người học thư này cách hời hợt, Giăng trình bày tư tưởng và triển khai chủ đề một cách rất có trật tự. Chúng ta cũng đã lưu ý đến sở thích dùng bộ ba của ông và đưa ra một số ví dụ. Nay trong phần thứ hai của thư, từ 2:3 đến 2:12, chúng ta thấy cả hai đặc điểm ấy được thể hiện. Trong phần thứ nhất có ba lần vạch trần "những kẻ nói dối" (1:6, 8, 10), và ba lần khẳng định về các thánh đồ (1:7, 9; 2:1). Cũng vậy, trong phần thứ hai này có ba lần thử nghiệm những người xưng mình là Cơ Đốc nhân, như thấy rõ qua cụm "kẻ nào nói" lặp lại ở đầu các câu 2:4, 6, 9. Như những người đi trước chúng ta đã chỉ ra, sự thử nghiệm này được thực hiện bằng điều răn của Đức Chúa Trời, bước đi của Đấng Christ, và công tác của Đức Thánh Linh, vì chỉ bởi Ngài mà ai đó được đem vào sự sáng.
Hai trong ba lời xưng nhận ấy bị phát hiện là vô giá trị (câu 4 và 9), và đối lại với chúng là hai lần "chúng ta biết" ở câu 3 và 5. Như vậy nội dung và cấu trúc của toàn đoạn này cho thấy sự cân nhắc kỹ lưỡng. Rõ ràng từ câu 3 trở đi, sứ đồ đã nhắm đến điều răn về tình yêu thương anh em, vì dù số nhiều ("các điều răn") được dùng trong câu 3 và 4, ông lại dùng số ít ("lời") trong câu 5. Điều này nhắc chúng ta lời Phao-lô trong Ga-la-ti 5:14: "Vì cả luật pháp [đối với đồng loại — vì đó là điểm ông đang nhấn mạnh] chỉ tóm lại trong một lời nầy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình." Cũng rõ ràng không kém rằng nếu phần thứ hai được giải thích liên hệ với phần thứ nhất, chủ đề của nó là: Kẻ bước đi "trong sự sáng" ắt phải yêu thương anh em mình. Như vậy hai phần tương ứng với 1:3: "hầu cho anh em cũng được thông công với chúng tôi: mà sự thông công của chúng ta là với Đức Chúa Cha, và với Con Ngài," Đấng được gọi là "sự sáng" trong 1:5. Sự thông công với Đức Chúa Trời được bàn đến trong 1:6-7; sự thông công với tín đồ như hệ quả trong 2:7-11. Rõ ràng, sự hiểu biết Đức Chúa Trời được nói đến trong 2:3 là sự tham dự vào bản tính, đưa đến sự đồng hình đồng dạng trong tính cách.
Xét điều được khẳng định mạnh mẽ trong câu 8, chúng ta không còn nghi ngờ gì về ý nghĩa chính xác của bất cứ ai nói "mình ở trong sự sáng," dù điều ấy có thể được diễn đạt bằng nhiều cách. Đó là xưng nhận mình đang thông công với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ (1:5, 7). Đó là khẳng định mình là một linh hồn được tái sinh, vì chỉ bởi công tác tái sinh của Đức Thánh Linh chúng ta mới được làm cho "có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh trong sự sáng láng" (Cô-lô-se 1:12). Như vậy là tuyên bố mình là một Cơ Đốc nhân thật. Nhưng nếu kẻ ấy ghét anh em mình, lời xưng nhận của hắn vô hiệu, vì hành vi của hắn phủ nhận lời xưng nhận. Kẻ ấy đã lầm lẫn sự đạt được về trí thức với kinh nghiệm thuộc linh. Hắn có thể bị quyến rũ bởi tinh thần quảng đại của Phúc Âm, ngưỡng mộ đạo đức cao siêu và siêu việt của nó, hay ca ngợi các giáo lý hợp lý và sâu nhiệm của nó; tuy nhiên chính sự sáng mà hắn ca tụng vẫn là điều ở ngoài hắn, vì hắn chưa bao giờ được đem từ tối tăm qua sáng láng, từ quyền lực của quỉ Sa-tan mà đến Đức Chúa Trời một cách kinh nghiệm (Công vụ 26:18), và sao mai cũng chưa mọc trong lòng hắn (2 Phi-e-rơ 1:19).
"Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì ở trong sự tối tăm." Lời nói của hắn phù hợp với tình trạng Cơ Đốc, nhưng tâm tính hắn thì không. Thực ra hắn thuộc về dòng dõi đông đảo những kẻ "xưng mình biết Đức Chúa Trời, nhưng theo những việc làm thì đều từ chối Ngài, thật là đáng ghét, trái nghịch" (Tít 1:16). Giăng đang nói đến kẻ công khai thừa nhận rằng mình yêu Đấng là "sự sáng thật," nhưng nếu thật vậy, hắn cũng sẽ yêu những người là anh em của Đấng ấy, vì Đấng Christ ở trong họ (Ga-la-ti 2:20). Thật, nơi họ vẫn còn bày tỏ nhiều điều thuộc về xác thịt, tuy nhiên nếu họ "ở trong Đấng Christ," thì Ngài ở trong họ, và Ngài không thể bị che giấu (Mác 7:24), và nơi nào có bất cứ sự trọn vẹn nào của Ngài chiếu ra, dù yếu ớt đến đâu, một tấm lòng được tái sinh cũng bị thu hút về điều ấy. Không thể nào thông công với Đức Chúa Trời mà lại không yêu thương dân sự Ngài. Khi một tấm lòng nào được Đức Chúa Trời soi sáng với sự hiểu biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đem lại sự cứu rỗi, nó được đổi mới và biến hóa đến nỗi sinh ra một tâm tính tương ứng đối với mọi người khác đã kinh nghiệm một phép lạ của ân điển giống như vậy trong họ.
Kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân mà lại ghét bất cứ ai mang hình ảnh của Đấng Christ thì phải bị buộc tội là xưng nhận giả dối. Hai điều ấy hoàn toàn không thể dung hòa. Dù người ấy có chắc chắn đến đâu, hay lời xưng nhận có lớn tiếng đến đâu, người ấy vẫn còn trong tình trạng tự nhiên — chưa được tái sinh. Người ấy ở trong vương quốc của Sa-tan, dưới quyền của sự tối tăm: người ấy đã sinh ra trong đó, và chưa bao giờ được giải thoát khỏi đó. Chẳng những kẻ ghét những người thuộc về Chúa Giê-xu không được hưởng sự tương giao với Đấng là sự sáng, mà người ấy vẫn còn là thần dân của chúa tối tăm, kẻ xúi giục và điều khiển mọi sự ác độc, thù hận trút lên dòng dõi của Đấng Christ. Nhưng than ôi, ngày nay trong các hội chúng và các Hội Thánh có biết bao người nhận lấy điều không phải là thật; phải, trong số tương đối ít những người xưng mình được soi sáng thuộc linh, có mấy ai đưa ra bằng chứng thật về điều đó. Hãy ghi nhớ kỹ rằng Giăng đã không thừa nhận kẻ như thế là ở trong sự sáng, mà chỉ nói rằng kẻ ấy "nói mình ở" trong sự sáng. Chúng ta cũng nên hết sức chậm rãi khi công nhận lời xưng nhận của những người không chứng minh thỏa đáng điều mình xưng.
"Kẻ nào ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm." Rằng không phải mọi sự ghét đều là tội thì rõ ràng qua Thi Thiên 45:7, vì tại đó, để tôn vinh Đức Chúa Trời làm người, có chép: "Chúa yêu sự công bình, và ghét sự gian ác." Thật ra, yêu và ghét chỉ là hai cực đối lập của cùng một nguyên tắc đạo đức: "Hỡi những kẻ yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét sự ác" (Thi Thiên 97:10, và xem 119:113) — yêu Đấng ấy tất sinh ra ghét điều kia. Sự ghét chỉ trở thành tội khi nó hướng vào điều đáng được yêu. Yêu và ghét — hai nguyên tắc chi phối hành động chủ yếu — là những tình cảm tự nhiên, tốt hay xấu tùy theo đối tượng mà chúng được đặt vào và gắn vào. Cái này có công dụng của nó cũng như cái kia: sự chán ghét và lánh xa cần thiết không kém sự khao khát và theo đuổi. Tình yêu được dựng nên cho Đức Chúa Trời và mọi điều lành; sự ghét cho tội lỗi — sự ghét được đặt trong con người từ ban đầu, để người lánh khỏi cám dỗ và điều ác. Như người xác thịt ghét lẽ thật (Thi Thiên 50:17), thì thánh đồ phải ghét mọi sự sai lầm và giả dối (Thi Thiên 119:104). "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va, ấy là ghét điều ác" (Châm Ngôn 8:13), và vì thế bổn phận của chúng ta là tự trang bị và đề phòng mọi bề. Có nhiều người kiêng tội lỗi mà không ghê tởm nó.
Những tình cảm tự nhiên mạnh mẽ mà Đức Chúa Trời đã đặt trong con người khi Ngài dựng nên người đã bị đặt sai chỗ bởi sự sa ngã, đến nỗi ngày nay người yêu điều mình phải ghét (Giăng 3:19), và ghét điều mình phải yêu (Rô-ma 8:7). Vì thế công việc thần thượng của ân điển là đổi mới và phục hồi những tình cảm rối loạn về đúng trung tâm của chúng, và đặt chúng vào đúng đối tượng của chúng. Cái này hay cái kia tất sẽ chi phối và thống trị đời sống. "Lòng người là một mảnh đất phải sinh ra một vụ mùa nào đó. Nó không thể bỏ hoang. Thiếu vắng bông trái của Đức Thánh Linh, nó sẽ sinh ra cỏ dại của tội lỗi... Ai không ở với Đấng Christ thì nghịch cùng Ngài (Ma-thi-ơ 12:30). Nơi nào sự sống vắng mặt thì sự chết hiện diện. Đối lập của sự sáng là sự tối tăm, và trong Nước Thiên Đàng không có hoàng hôn. Ai không ở trong sự sáng thì ở trong sự tối tăm; và ai không yêu anh em mình thì ắt ghét người. Lòng người có thể như căn nhà đã được quét sạch và trang hoàng, nhưng vẫn bỏ trống. Đạo đức có thể, ở mức độ nào đó, kiềm chế các dục vọng và làm đẹp tính cách bề ngoài; nhưng trừ khi tình yêu được tôn lên ngôi, sự ghét ắt sẽ thiết lập triều đại của sự tối tăm" (L. Palmer).
"Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì vẫn còn ở trong sự tối tăm." "Anh em" ở đây, dĩ nhiên, là một con cái thật của Đức Chúa Trời, vì trong Tân Ước không hề có một trường hợp nào mà một người đồng loại, với tư cách là con người, được gọi là anh em. Tình anh em duy nhất được nhắc đến trong đó là Gia Đình của Đức Tin. Kẻ ghét người ấy (bất kể lời xưng nhận của kẻ ấy là gì) là chưa được tái sinh. Chính ở đây thấy được sự độc ác ghê gớm của sự ghét này, ở chỗ nó lấy một con cái của Đức Chúa Trời làm đối tượng: vì thế mới có thêm mấy chữ "cho đến bây giờ." Sự ghét như thế chứng tỏ sự bại hoại trọn vẹn trong sự phán đoán đạo đức của kẻ ấy, và cho thấy kẻ ấy bị ma quỉ bắt làm phu tù để làm theo ý nó. Như có sự đối nghịch bẩm sinh giữa đức hạnh và thói xấu, giữa lửa và nước, thì cũng có sự đối nghịch giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của Đấng Christ (Sáng Thế Ký 3:15). Vì tâm trí xác thịt thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, nên nó cũng thù nghịch cùng mọi kẻ mang hình ảnh của Ngài. Trong sự tin kính thật luôn có điều gì đó khuấy động nọc độc của kẻ chưa tái sinh. Chẳng những kẻ ghét những môn đồ của Đấng Christ không ở trong sự sáng, mà kẻ ấy vừa ở trong thế gian vừa thuộc về thế gian (Giăng 15:19).
Sự ghét được nói đến ở đây còn hơn nhiều so với việc không ưa một người, vì chúng ta có thể thương xót và muốn giúp đỡ người mà mình không ưa. Nhưng với kẻ bị ghê tởm thì hoàn toàn không phải như vậy. Từ những thuật ngữ đối lập mà Chúa chúng ta dùng trong Ma-thi-ơ 6:24, rõ ràng ghét nghĩa là "khinh dể." Đó là ghê tởm và coi người khác hoàn toàn rẻ rúng. Đó không phải là một cảm xúc thoáng qua, mà là một thứ ghê tởm đã ăn rễ sâu. Sự ghét chỉ mưu hại; đó là một dục vọng giết người mong muốn sự hủy diệt đối tượng của nó. Điều này rõ ràng qua các trường hợp Ca-in và A-bên, Ê-sau và Gia-cốp. Trong mỗi trường hợp ấy, sự ghét được khơi dậy bởi một tinh thần ganh tị: người này ganh tị vì của lễ của anh em mình được Đức Chúa Trời nhậm, còn của lễ của mình thì bị từ chối; người kia vì em mình nhận được từ cha phước lành mà mình thèm muốn. Cùng một vụ mùa xấu ấy lại mọc lên trong gia đình Gia-cốp, vì do sự thiên vị của ông đối với Giô-sép; các anh em người "bèn ghét Giô-sép" (Sáng Thế Ký 37:4), và nắm lấy cơ hội đầu tiên đến với mình để trừ khử người. Sự ghét này phát ra từ một sự thù nghịch tích cực và không nguôi, khiến kẻ mang nó ôm lòng ác ý với người khác, ghê tởm và ghét bỏ người ấy. Hiển nhiên một tinh thần độc ác như thế không thể ở trong một linh hồn đã được tái sinh, huống chi lại hướng vào một anh em hay chị em trong Đấng Christ.
Sự ghét này là sự bày tỏ và thể hiện của sự thù nghịch mà chính Đức Chúa Trời đã đặt giữa dòng dõi của con rắn và dòng dõi của Đấng Christ. Dù Chúa kiềm chế sự hoạt động của nó nơi người này hơn người kia, song nó vẫn hiện diện trong mọi kẻ chưa tái sinh. Dù nó có thể không trút lên mọi con cái của Đức Chúa Trời như nhau, song tất cả họ đều là đối tượng của nó. Kẻ ác coi rẻ mạt mọi người đi trên đường cái của sự thánh khiết và bày tỏ các đức hạnh của Chủ mình. Như những ai thật sự yêu Đấng Christ yêu mọi người hiển nhiên thuộc về Ngài, và yêu vì họ thuộc về Ngài, thì con cái của ma quỉ ghét mọi kẻ thuộc về Đấng Christ, vì họ thuộc về Ngài. Chúng khinh họ là những kẻ khờ dại đang bỏ lỡ những điều tốt nhất của đời này. Chúng ganh tị với sự kiên cường của họ dưới áp lực và sự bình an của họ giữa cơn gian truân. Những kẻ làm điều gian ác đầy dẫy tinh thần báo thù chống lại họ, vì sự tin kính của họ lên án sự không tin kính của chúng. Người công bình là cái gai bên sườn chúng, và càng là gai góc bấy nhiêu khi họ càng noi theo gương Đấng Christ đã để lại cho họ, và bước đi trong sự tách biệt khỏi thế gian. Những kẻ ở trong tối ghét con cái của sự sáng vì họ từ chối "chạy theo sự dâm loạn bậy bạ" cùng chúng, và vì thế chúng "gièm chê" họ (1 Phi-e-rơ 4:4).
CHƯƠNG 19
Sự Sáng và Tình Yêu Thương
"Ai yêu anh em mình, thì ở trong sự sáng, nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm." — 1 Giăng 2:10
Sứ đồ tiếp tục triển khai chủ đề về mối quan hệ và sự tương quan giữa sự sáng và tình yêu thương. Như điều có thể đoán trước, ông đã bắt đầu bằng một lời nhắc đến "tình yêu thương của Đức Chúa Trời," vì tình yêu của Ngài luôn là nguồn của tình yêu chúng ta, dù là hướng về chính Ngài hay hướng về con cái Ngài. Như Can-vin đã nhận xét xác đáng: "Ông theo đuổi cùng một ẩn dụ. Ông nói rằng tình yêu thương là quy tắc chân thật duy nhất mà đời sống chúng ta phải được khuôn theo (câu 5); ông nói rằng quy tắc hay luật này được trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm (câu 7); cuối cùng ông nói rằng nó ở đó như ánh sáng chính ngọ mà chúng ta phải luôn ngước nhìn (câu 9). Giờ đây, mặt khác, ông kết luận rằng mọi kẻ xa lạ với tình yêu thương đều mù lòa và bước đi trong tối tăm. Nhưng việc ông trước nhắc đến tình yêu thương của Đức Chúa Trời mà nay nhắc đến tình yêu thương anh em không hàm chứa sự mâu thuẫn nào hơn sự mâu thuẫn giữa kết quả và nguyên nhân. Hơn nữa, hai điều này liên kết với nhau đến nỗi không thể tách rời" — gắn bó đến nỗi nơi nào có điều này thì điều kia cũng hiện diện.
Cụ thể hơn: trong các câu 7-11, những Cơ Đốc nhân xưng nhận được thử thách bởi sự đáp ứng của họ trước mạng lịnh thần thượng đòi hỏi sự thực hành tình yêu thương anh em. Nó được đặt làm tiêu chuẩn để biết một người ở trong sự sáng hay ở trong sự tối tăm. Giăng bắt đầu bằng cách nhắc độc giả rằng điều răn mà ông đang nhấn mạnh không phải là sáng chế của ông, mà là điều họ đã nghe lần đầu từ môi miệng Đấng Christ (Giăng 13:34). Rằng đó là điều răn cũ đòi hỏi chúng ta yêu người lân cận như chính mình, nhưng đã được Chúa Giê-xu làm mới, được chính Ngài thể hiện trọn vẹn trong cách Ngài đối xử với các sứ đồ, rồi được củng cố bằng những động cơ và lý do mới. Tiếp theo ông đã tuyên bố rằng lời xưng của bất cứ ai nói mình ở trong sự sáng mà vẫn ghét anh em mình là lời xưng giả dối, vì cách ăn ở như thế chứng tỏ người ấy vẫn còn ở trong sự tối tăm. Cuối cùng, ông thúc giục bổn phận yêu thương anh em bằng một lời khen ngợi cao về sự thực hành điều ấy (câu 10), và thốt ra một lời lên án khủng khiếp nhất cho kẻ vi phạm điều ấy (câu 11). Đó dường như là mạch tư tưởng của ông.
Điều quan trọng là phải để ý đến thì của các động từ trong câu hiện tại của chúng ta, vì một sự thử thách lời xưng nhận Cơ Đốc nghiêm khắc và dò xét hơn đang được đặt ra so với câu trước: ở đó, vấn đề là ở trong sự sáng; ở đây, là cứ ở trong sự sáng. Như vậy điều được nhắc đến còn hơn nhiều so với một hành động đơn lẻ hay một tình cảm thoáng qua — sự bền đỗ mới là điều làm nên đỉnh cao của một hành động. Còn một mối liên hệ nữa với văn mạch cần được ghi nhận ở đây. Cuối câu 8 có chép rằng "sự sáng thật đã soi sáng rồi," nơi sự nhắc đến mang tính khách quan hơn; nay sự áp dụng chủ quan được đưa ra — soi sáng trong anh em, và do đó qua anh em — chứ không chỉ đơn thuần soi trên chúng ta như trong Giăng 8:12. Giữa sự sáng bên ngoài và sự sáng bên trong, giữa sự sáng của trí tuệ và sự sáng thuộc linh, có sự khác biệt lớn như sự khác biệt giữa mười hai thám tử trở về chỉ với một bản báo cáo suông về những gì họ đã thấy trong xứ, và việc họ thật sự mang về những chùm nho Ca-na-an trên vai mình — một hình ảnh đẹp đẽ về các ân điển của Phúc Âm trong lòng.
Như 1 Giăng 1:6-7 đã tỏ ra, bước đi trong sự sáng cho thấy một người đã được tái sinh và ở trong sự tương giao với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Vậy thì mối quan hệ giữa tình yêu thương và sự sáng là gì? Nó có hai mặt: là kết quả của sự sáng, và là phương tiện cần thiết để giữ chúng ta ở trong sự sáng. "Sự sáng thiết yếu cho tình yêu thương, và tình yêu thương không thể tách rời khỏi sự sáng này. Sự sáng là nhà của tình yêu thương, và tình yêu thương là con đẻ của sự sáng. Tình yêu thương sinh ra trong sự sáng. Chúng ta chỉ cần biết Đức Chúa Trời là yêu Ngài, và chỉ cần thấy hình ảnh của Đức Chúa Trời nơi anh em mình là yêu họ. Như sự sáng biến con nhộng thành con bướm, sự sáng tạo nên tình yêu thương, và chắp cánh cho nó bay về Thiên Đàng. Tình yêu thương lớn lên trong sự sáng. Nó là một loài cây nhiệt đới, phát triển tốt nhất dưới ánh chính ngọ của đời sống thuộc linh. Tình yêu thương yêu trong sự sáng. Khi vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng trên mặt một anh em Cơ Đốc, chúng ta không thể không yêu người ấy. Theo nghĩa này chúng ta có thể yêu mọi người qua Đấng Christ. Ô-nê-sim người nô lệ đã trở nên trong Đức Chúa Giê-xu Christ một anh em yêu dấu (Phi-lê-môn 1). Con đường ngắn nhất đến với anh em mình là đi qua lòng của Đấng Christ. Tình yêu thương đắc thắng trong sự sáng. Sự sáng này chế ngự xác thịt và làm lu mờ vinh quang của thế gian. Tình yêu thương cứ ở trong sự sáng. Chính dục vọng mới tìm kiếm sự tối tăm. Những kẻ yêu tối tăm hơn sự sáng cho thấy việc làm của họ là xấu xa" (Levi Palmer).
Tình yêu thương anh em là một trong những bông trái phước hạnh phát ra từ một linh hồn được hưởng sự tương giao với Đấng là sự sáng. Sự thực hành điều ấy cũng thiết yếu cho việc duy trì sự tương giao ấy, vì nơi nào nuôi dưỡng ác ý chống lại một thánh đồ đồng đạo thì Đức Thánh Linh bị buồn rầu và sự tương giao với Đức Chúa Trời bị cản trở. Trong câu 9, sự hiện hữu và sự thực hành tình yêu thương anh em được đặt làm sự thử thách về việc chúng ta ở trong sự sáng, nhưng trong câu 10 nó vừa là kết quả vừa là phương tiện để cứ ở trong đó. Như Candlish cũng đã chỉ ra: "Luật tác động và phản tác động ở đây rất đáng chú ý. Ở trong sự sáng sinh ra tình yêu thương anh em. Tình yêu thương anh em giữ cho cứ ở trong sự sáng. Vì tình yêu thương anh em này là tình yêu đối với sự sáng thật đang chiếu sáng trong anh em tôi như trong Đấng Christ. Và tình yêu như thế đối với sự sáng thật, ở bất cứ đâu và trong bất cứ ai thấy nó chiếu sáng, như nó chiếu sáng trong Đấng Christ, ắt khiến tôi càng ngày càng lớn lên trong sự sáng thật, lớn lên trong Đấng Christ." Tình cảm của chúng ta luôn đi theo sự nhận thức của chúng ta, vì lòng được chạm đến qua trí, và vì thế mức độ tình yêu của chúng ta tỏ ra mức độ sự sáng thuộc linh của chúng ta.
Điều được nói đến ở đây không phải là một lời xưng suông bằng miệng, mà là điều gì đó nói to hơn lời nói. Nó còn hơn nhiều so với việc dùng những lời âu yếm nơi môi miệng, được thấy và cảm nhận trong việc làm. Đó là một tình cảm thật, tích cực, nhân từ, không để bất cứ điều gì nơi đối tượng dập tắt nó. Như sự ghét là một tâm địa độc ác đầy dẫy ác ý chống lại người khác, thì tình yêu thương là một tâm thế sinh ra sự tôn trọng và quý mến người khác. Như sự ghét là một dục vọng giết người tìm cách làm hại, tình yêu thương là một nguyên tắc nhắm đến điều tốt cho đối tượng của nó. Điều được nói đến ở đây không phải là một tính cách tự nhiên, mà là một ân điển thuộc linh, phải, là nữ hoàng của các ân điển Cơ Đốc. Nó được thực hành bằng muôn vàn cách: phục vụ thân thể, an ủi tâm trí, lo cho sự ích lợi của linh hồn. Nó được bày tỏ bằng những hình thức thiết thực, trong phạm vi khả năng của người sở hữu nó. Như vậy nó cung cấp một bằng chứng bên ngoài về thực tại bên trong của một lời xưng nhận Cơ Đốc thật, vì những sự tuôn chảy của thiện ý như thế ít nhiều đều lọt vào sự chú ý và quan sát của các thánh đồ đồng đạo.
"Ai yêu anh em mình" vì cớ Đấng Christ, và vì điều người ấy thấy về Đấng Christ nơi người, yêu người cách chân thành và nồng hậu — "thì ở trong sự sáng." Lời khen ngợi tình yêu thương anh em này cao biết bao! Kẻ nào tự do bày tỏ tình cảm Cơ Đốc với các tín hữu đồng đạo thì cung cấp bằng chứng rõ ràng rằng mình là người đã được tái sinh, ở trong sự tương giao với Đức Chúa Trời, vì từ tình yêu đối với Ngài mà phát ra tình yêu đối với con cái Ngài. Không chỉ thế, người ấy còn chứng tỏ mình đang bước đi theo các nguyên tắc của Phúc Âm, rằng mình được lẽ thật mình xưng nhận ảnh hưởng cách sống động, vì tình yêu thánh khiết đối với anh em là một tiêu chuẩn chắc chắn của sự soi sáng thuộc linh. Không có nó, kẻ nói các thứ tiếng chỉ như đồng vang tiếng và chập chõa kêu vang. Tại sao? Vì trừ khi tình yêu thương linh cảm lời chứng của tôi, nó chẳng đem lại ích gì cho người nghe, mà mất hút trong không khí. Một người có thể được ban ơn nói tiên tri, hiểu mọi sự mầu nhiệm, sở hữu mọi tri thức, song nếu thiếu tình yêu thương thì người ấy là "không ra gì" — một con số không thuộc linh, chẳng đóng góp gì cho sự gây dựng anh em mình. Vì thế những việc làm ấn tượng nhất của người ấy sẽ không nhận được phần thưởng nào trong ngày sau rốt.
Trong chương mười ba của 1 Cô-rinh-tô có một sự mô tả tuyệt vời nhất về bản chất, đặc tính và cách hoạt động của tình yêu thánh khiết và thiên thượng này. Nó nhẫn nại và khoan dung với các đối tượng của nó, từ chối lấy làm bực mình vì một cái cau mày hay một lời nói. Nó nhịn nhục và nhân từ, chẳng dễ bị kích động hay bị sự vô ơn xua đuổi. Nó khiêm nhường và hạ mình, vì chẳng ganh tị với sự thịnh vượng của người khác cũng chẳng kiêu ngạo vì thành tích của mình. Nó vị tha: "Tôi chẳng tìm của cải anh em, bèn là tìm chính anh em vậy" (2 Cô-rinh-tô 12:14) luôn là mục đích của nó. Nó "chẳng nghĩ sự dữ," không nuôi nghi ngờ hay ngờ vực, mà luôn giải thích lời nói và việc làm của người khác theo chiều hướng tốt nhất. Nó chẳng vui về điều không công bình mà lại buồn khi tội lỗi của anh em lộ ra. "Nước nhiều không tưới tắt được tình ái, các sông chẳng nhận chìm nó được" (Nhã Ca 8:7), vì tình yêu là bông trái của Đức Thánh Linh ấy "hay nhịn nhục, hay tin mọi sự, hay trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự."
Đó là tình yêu thuộc linh này trong trừu tượng, và đó là nó cụ thể trong các sự bày tỏ. Song cần phải ghi nhớ rằng 1 Cô-rinh-tô 13 không hề nhắc đến những trở ngại mà Cơ Đốc nhân gặp phải trong sự thực hành tình yêu của mình, từ sự hoạt động của xác thịt bên trong mình hay từ sự chống đối của ma quỉ và các tay sai của nó từ bên ngoài. Sự sáng thì tinh khiết và rực rỡ, nhưng khi nó chiếu qua một môi trường khiếm khuyết thì các tia của nó bị mờ đi. Lửa cháy và nóng, nhưng khi gặp vật ẩm ướt thì tác động của nó bị kìm hãm. Tình yêu tự nó gồm những gì là một chuyện, những châm chước phải dành cho cấu tạo tự nhiên của chúng ta, và đặc biệt cho những sự bại hoại còn ở trong, lại là chuyện khác. Một mặt chúng ta không được phủ nhận sự thật rằng, sự biến đổi mà ân điển thần thượng tác động nơi các đối tượng của nó lớn lao đến nỗi được ví như muông sói được khiến ở chung với chiên con, beo nằm với dê con, bò con, sư tử con với bò nuôi mập cùng chung một chỗ (Ê-sai 11:6); mặt khác chúng ta cũng không được bỏ qua sự thật rằng người đã tái sinh cần được khuyên bảo: "Hãy bỏ khỏi anh em những sự cay đắng, buồn giận, tức mình, kêu rêu, mắng nhiếc, cùng mọi điều hung ác" (Ê-phê-sô 4:31) — hãy gạt sang một bên bất cứ điều gì làm mòn mỏi tâm trí mình hay làm tổn thương tình cảm của người khác.
Độc giả đừng quên điều đã được chỉ ra trong chương trước về mệnh đề đầu của nửa sau câu 8, theo như động từ của nó cho phép hai cách dịch — như các dịch giả của Bản Authorized Version đã dịch: "vì sự tối tăm đã qua rồi," và "thế gian qua đi" (câu 17); cách dịch thứ nhất mang ý nghĩa thời kỳ, chỉ về sự tối tăm tương đối của chế độ Môi-se, các biểu tượng và nghi lễ của hệ thống Lê-vi đã trở nên lỗi thời nay khi chúng được ứng nghiệm nơi các nguyên mẫu của chúng; cách dịch thứ hai mang một ám chỉ thiết thực về kinh nghiệm của con cái Đức Chúa Trời. Dù trong họ vẫn còn nhiều tối tăm, và dù họ ít nhiều bị ảnh hưởng bởi sự tối tăm đang bao quanh họ, song khi họ lớn lên trong ân điển, và theo mức độ họ bước vào điều tốt nhất của Đức Chúa Trời dành cho họ, sự tối tăm đang qua đi và đường lối họ càng chiếu sáng hơn cho đến trọn ngày. Song ngày trọn ấy vẫn còn ở tương lai, và sự hoàn toàn nên giống Đấng Christ, vốn sẽ là tình trạng của mọi kẻ được cứu chuộc khi ấy, cũng vậy. Trong lúc này xác thịt chống đối, và không ai ở trong sự sáng trọn vẹn và không gián đoạn, vì thế không ai yêu anh em mình cách trọn vẹn. Nhưng như phải có sự tăng trưởng trong tri thức và đức tin, thì cũng phải có sự tăng trưởng trong tình yêu thương và mọi ân điển khác.
Chính ở đây chúng ta lại thấy mối quan hệ mật thiết giữa sự sáng và tình yêu thương. Khi tình yêu của tôi đối với Đức Chúa Trời nguội lạnh và sự tương giao của tôi với Ngài bị đứt đoạn, thì tình cảm đối với anh em tôi cũng bị ảnh hưởng tương ứng. Như Candlish đã chỉ ra: "Chính trong tối tăm mà những sự tổn thương bị ấp ủ và những dục vọng giận dữ được nuôi dưỡng. Nếu anh, hỡi anh em, và tôi bất hòa nhau, thì gần như chắc chắn là vì có sự tối tăm nào đó nơi chúng ta ngăn trở chúng ta thấy nhau rõ ràng. Hãy để sự sáng vào. Hãy để chúng ta thấy nhau rõ ràng. Những khác biệt giữa chúng ta có thể vẫn còn, quan điểm của chúng ta về nhiều điều có thể vẫn xa nhau như hai cực, nhưng chúng ta thấy rằng mình là những người có cùng những dục vọng và cùng những ham muốn như nhau. Sự sáng cho chúng ta thấy chúng ta là anh em thật bất chấp mọi sự." Khi tình yêu thương ở trong tình trạng lành mạnh và sung sức, chúng ta chẳng dễ lấy làm bực mình vì những sự bày tỏ của xác thịt nơi một anh em: trái lại điều ấy sẽ thúc giục chúng ta cầu nguyện tha thiết hơn cho sự tinh luyện và tăng trưởng của người. Không có bằng chứng thiết thực nào về tình yêu hơn là cầu thay cho những kẻ khinh dể và làm hại chúng ta; không có bằng chứng nào tốt hơn cho thấy chúng ta ở trong sự sáng.
Câu của chúng ta thêm một lời khen ngợi nữa, hay nhắc đến một lợi ích khác nữa phát sinh từ sự thực hành tình yêu thương anh em: "nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm." Tình yêu thuộc linh này không chỉ cung cấp một bằng chứng về sự tái sinh, và là một phương tiện để duy trì sự tương giao của chúng ta với Đức Chúa Trời, mà còn giữ khỏi những cách ăn ở gây tai tiếng. Kẻ nào thường bày tỏ mình có khuynh hướng làm lành và thương xót, và thể hiện một tình cảm rộng rãi, quên mình đối với anh em mình, thì chứng tỏ mình được các nguyên tắc của Phúc Âm ảnh hưởng cách sống động. Tình yêu thật sẽ thúc giục chúng ta kinh sợ mọi điều cản trở sự thuộc linh của người khác, và vì thế cẩn thận tránh điều sẽ là hòn đá vấp chân cho họ. Chữ Hy Lạp chỉ "điều gây cho vấp phạm" là skandalon, từ đó mà có chữ "scandal" trong tiếng Anh, nguyên nghĩa là cái bẫy giăng cho kẻ thù. Nó được dịch là "hòn đá vấp chân" trong Rô-ma 11:9; 1 Cô-rinh-tô 1:23; Khải Huyền 2:14; và chín lần được dịch là "sự gương xấu," như trong Ma-thi-ơ 16:23; Rô-ma 9:33; Ga-la-ti 5:11. Tâm tính chung, chi phối của một người như thế sẽ ngăn Sa-tan cám dỗ người ấy phạm tội trọng cách thành công, và cách ăn ở của người ấy sẽ khiến những người đồng đạo không bị ảnh hưởng xấu bởi người.
Ít ai nghi ngờ rằng khi Giăng viết nửa sau của câu 10, trước tâm trí ông là phần cuối của Thi Thiên 119:165, "Phàm kẻ nào yêu mến luật pháp Chúa được bình yên lớn, chẳng có sự gì gây cho họ sa ngã," vì lời ông trùng khớp hoàn toàn với bản dịch của Bản Bảy Mươi (Septuagint) cho câu ấy, chỉ khác là sứ đồ đổi số nhiều "họ" thành "người." Tình yêu thuộc linh là một sự giữ gìn và ngăn ngừa kỳ diệu khỏi những sự tổn thương. Những kẻ yêu luật pháp của Đức Chúa Trời không chỉ được "bình yên lớn" trong lương tâm và tâm trí mình (vì nơi nào tình cảm đặt trên những sự ở trên trời, lòng thỏa lòng với bất cứ phần nào mình có trên đất), mà "chẳng có sự gì gây cho họ sa ngã," hay như lề của Thi Thiên 119:165 chép, "họ chẳng có hòn đá vấp chân" — không điều gì trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm họ lấy làm gương xấu. Những kẻ yêu luật pháp của Đức Chúa Trời được giữ khỏi những cạm bẫy và cám dỗ mà thế gian đầy dẫy, những thứ gây ra tội lỗi và sự hư mất cho biết bao người. Cũng vậy, tình yêu chân thật đối với anh em dẫn đến một bước đi cẩn trọng, giải thoát khỏi những hố bẫy xác thịt và sa-tan ấy, vì sự sáng mà tình cảm như thế cư ngụ giúp họ thấy và lánh điều sẽ là dịp vấp ngã cho họ.
Những sự gương xấu hay vấp phạm có nhiều loại. Rất thường người ta lấy làm gương xấu nơi không có gương xấu nào được gây ra. Một tấm gương nổi bật về điều này là chính Đấng Christ. Ngài đối với tín hữu là "hòn đá góc nhà đã được chọn lựa và quí giá," nhưng đối với kẻ không tin và không vâng phục thì là "hòn đá gây cho vấp váp, là tảng đá gây cho sa ngã" (1 Phi-e-rơ 2:8). Ngài đã như thế đối với người Giu-đa, vì dáng vẻ khiêm nhường của Ngài là một sự gương xấu đối với họ: dù Ngài đúng y như Kinh Thánh của chính họ đã báo trước, song Ngài không hợp với ý tưởng của họ về Đấng Mê-si-a phải là gì và làm gì. Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá vẫn là hòn đá vấp chân cho người Giu-đa, và sự rồ dại cho dân ngoại (1 Cô-rinh-tô 1:23). Giáo lý của Ngài cũng chẳng dễ chịu gì đối với họ: "người Pha-ri-si lấy làm gương xấu, sau khi đã nghe lời phán ấy" (Ma-thi-ơ 15:12), và lầm bầm khi Ngài tuyên bố "Ta là bánh từ trời xuống" (Giăng 6:41). Một số môn đồ của chính Ngài phàn nàn "Lời này thật khó nghe," đến nỗi Ngài hỏi họ "Điều đó xui các ngươi vấp phạm sao?" Và nhiều người trong số họ "trở lui, không đi với Ngài nữa." Phần lớn giáo lý của Kinh Thánh vẫn là hòn đá vấp chân cho kẻ kiêu ngạo và bướng bỉnh. Sự đơn sơ và thuộc linh của sự thờ phượng duy nhất được Đức Chúa Trời chấp nhận bị những kẻ thèm khát sự phô trương và nghi lễ khinh dể. Song sự lấy làm gương xấu như thế là vô cớ, chỉ phát ra từ sự bại hoại của con người.
Nhưng cũng có gương xấu được gây ra nơi không ai lấy làm gương xấu. Như khi Phi-e-rơ tìm cách can ngăn Đấng Christ khỏi sự thương khó, Ngài phán: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ngươi làm gương xấu cho ta" (Ma-thi-ơ 16:23) — không phải Đấng Christ bị vấp ngã bởi đó, vì lòng Ngài miễn nhiễm với lời khuyên gian ác và sự lây nhiễm của gương xấu. Từ lời lẽ của Hê-bơ-rơ 11:24-26, rõ ràng Môi-se đã bị quở trách vì đã quay lưng lại với một "cơ hội vàng" như thế, và bị trách nặng vì khi đã khôn lớn, người "từ chối không chịu gọi mình là con trai của công chúa Pha-ra-ôn; thà cùng dân Đức Chúa Trời chịu hà hiếp hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi: người coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô." Kẻ tin kính không động lòng trước sự khinh dể của thế gian, vì họ trông đợi một phần thưởng lớn hơn bất cứ điều gì nó có thể dâng cho họ. Đa-vít cũng vậy, thay vì lấy làm gương xấu bởi sự vô đạo của những kẻ quanh mình, và đi theo đường lối gian ác của họ, đã thốt lên: "Chúng nó đã phế luật pháp Chúa. Nhơn đó tôi yêu mến các điều răn Chúa hơn vàng, thậm chí hơn vàng ròng." (Thi Thiên 119:126-127). Những kẻ ở trong sự sáng có thể thấy vinh dự trong sự sỉ nhục, và vẻ đẹp trong chính những điều của Đức Chúa Trời bị những kẻ đồng loại khinh dể nhất.
Có hai điều chủ yếu mà ma quỉ dùng làm gương xấu hay hòn đá vấp chân cho các thánh đồ: những sự bắt bớ và những sự quyến rũ của thế gian — cái này tác động trên tình cảm của họ, cái kia trên dục vọng của họ. Bằng những cái cau mày và kinh hãi của thế gian, Sa-tan tìm cách lôi kéo chúng ta nghĩ xấu về Đức Chúa Trời và ghét đường lối thánh khiết. Vì thế có chép về nó: "Hãy đứng vững trong đức tin mà chống cự nó, vì biết rằng anh em mình ở rải khắp thế gian, cũng đồng chịu hoạn nạn như mình" (1 Phi-e-rơ 5:9). Những cám dỗ của nó đối với kẻ tin kính thường được chuyển đến qua những hoạn nạn từ kẻ chưa tái sinh, tìm cách bởi đó mà thuyết phục họ từ bỏ các bổn phận Cơ Đốc và chán nản với đường lối của Đức Chúa Trời. Những điều này càng dễ thành công nếu nó có thể thuyết phục họ rằng họ là những kẻ chịu khổ duy nhất. Nhưng không có cớ gì cho dân sự của Đức Chúa Trời bị lừa bởi một lời dối trá như thế, vì trong Kinh Thánh có nhiều điều được thiết kế để cất khỏi chúng ta nỗi sợ thế gian, và an ủi chúng ta trong những thử thách và gian truân vì cớ Đấng Christ, và những đoạn ấy sẽ chẳng thích hợp cũng chẳng hữu ích nếu không có những sự bắt bớ cho kẻ tin kính phải chịu.
Những sự quyến rũ của thế gian nguy hiểm hơn những sự chống đối của nó. Dù lúc đầu dân sự của Chúa có thể nản lòng và kinh hãi khi gặp sự thù nghịch từ kẻ thù của Đấng Christ, song "Đức Chúa Trời ban ơn càng thêm," và sự nhẫn nại, can đảm từ Ngài giúp họ cứ giữ đường lối mình. Nhưng những cạm bẫy quyến rũ của thế gian và những mồi nhử hấp dẫn xác thịt của nó không đẩy các thánh đồ đến đầu gối mình và ném mình trên Đức Chúa Trời như những sự khinh dể tàn nhẫn và đe dọa của nó. Những sự hiện tại và hữu hình có sức hấp dẫn lớn hơn nhiều so với những sự tương lai và vô hình đối với mọi người trừ kẻ thuộc linh. Phao-lô đã phải than: "bởi Đê-ma đã lìa bỏ ta rồi, vì người ham hố đời nầy" (2 Ti-mô-thê 4:10), và trong mọi thế hệ các tôi tớ của Đức Chúa Trời đều đã phải nếm cùng một kinh nghiệm đắng cay ấy. Chính bởi những mồi của giác quan mà phần lớn những người đồng loại của chúng ta bị định kiến chống lại sự nghiêm khắc trong các đòi hỏi của Phúc Âm, và một ý kiến thấp hèn về Phúc Âm được nuôi dưỡng trong lòng họ bởi sự hiểu biết rằng điều ấy xung đột với dục vọng của chính họ. Ê-sau đã ưa sự thỏa mãn những tình cảm xác thịt của mình hơn phước lành của Chúa. Việc thực hành tình yêu thương anh em giữ khỏi những cạm bẫy như thế nào sẽ được chỉ ra rõ ràng hơn trong chương tới của chúng ta.
CHƯƠNG 20
Sự Ghét và Sự Tối Tăm
"Nhưng ai ghét anh em mình, thì ở trong sự tối tăm, làm những việc tối tăm, và không biết mình đi đâu, vì bóng tối tăm đã làm mù mắt mình." — 1 Giăng 2:11
Trong 2:9-11, sứ đồ tiếp tục vạch đường ranh giới và phân biệt rạch ròi giữa kẻ chân thật và kẻ giả mạo, vì ý định hiển nhiên của ông trong những câu ấy là làm tỏ thêm sự đối lập triệt để giữa một kẻ xưng nhận chỉ có hình thức và một người thật sự, thiết thực sở hữu Đấng Christ. Cũng vậy, hẳn ông có ý đánh thức lương tâm kẻ trước. Lời quở trách công khai tốt hơn tình yêu kín đáo, và đối với một người đã xưng nhận — rất có thể là chân thành — được cho biết trên thẩm quyền sứ đồ rằng "Kẻ nào nói mình ở trong sự sáng, mà ghét anh em mình, thì vẫn còn ở trong sự tối tăm" thì phải khiến người ấy bị tác động cách hết sức nghiêm trọng. Việc thật sự tin rồi quả quyết rằng mình ở trong sự sáng của lẽ thật và ân điển, và đang bước đi trong đó, trong khi đồng thời chứng tỏ rõ ràng rằng mình hoàn toàn xa lạ với điều mình tuyên bố, là một sự lầm lạc đáng sợ và chết người nhất. Câu chín chứa đựng cốt lõi của đoạn, câu mười trình bày tính cách đối lập, và câu mười một mở rộng lời tuyên bố ban đầu.
Điều được nói đến là sự thử thách lời xưng nhận, sự phân biệt Cơ Đốc nhân thật và sống với kẻ chỉ có danh xưng và chết, kẻ trước được nhận diện bởi điều làm rõ thực tại đằng sau mọi vẻ bề ngoài. Khi lẽ thật được Đức Thánh Linh áp dụng cách quyền năng vào lòng, nó sinh ra những kết quả của chính nó và kết quả theo loại của chính nó. Việc một người ghét một chi thể trong thân thể của Đấng Christ, coi người ấy rẻ rúng, ít giao thiệp với người ấy hết mức có thể, nói xấu người ấy, mong người ấy bị hại, là chứng tỏ người ấy không yêu người ấy, và người ấy vẫn còn trong tình trạng tự nhiên. Ngược lại, "Ai yêu anh em mình, thì ở trong sự sáng," lời xưng và việc làm của người ấy hòa hợp, lời xưng của người ấy được chứng thực, lòng người ấy được tỏ ra bởi đời sống người ấy, mối quan hệ của người ấy với Đấng Christ được thấy từ tình cảm của người ấy đối với các môn đồ của Ngài. Một sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ được nhận biết bởi Lời Ngài ở trong lòng, hướng dẫn các hành động của nó, lôi kéo tình cảm của nó vừa hướng về Ngài vừa hướng về những kẻ thuộc về Ngài. Tình yêu đối với anh em là một bằng chứng cho thấy người ấy ở trong sự sáng, vì sự sáng là nguyên nhân của tình yêu người ấy, như tình yêu là kết quả và bông trái của sự sáng.
"nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm." Về phần mình, chúng tôi rất thích cách dịch của người chú giải Can-vin: "Đối với người, chẳng có hòn đá vấp chân," vì dù "người" có lẽ chủ yếu chỉ về kẻ yêu, song người được yêu cũng không bị loại trừ. Giới từ Hy Lạp "en" rõ ràng có nghĩa "cho/đến" trong mệnh đề cuối của Cô-lô-se 1:23 — "được rao giảng cho mọi loài thọ tạo;" và cũng được dịch như vậy trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:7, "đến sự nên thánh." "Chẳng có điều gây vấp phạm cho người" mở rộng phạm vi của lời tuyên bố. "Hòn đá vấp chân," dĩ nhiên, được dùng ở đây theo nghĩa đạo đức. Theo nghĩa đen chữ ấy có nghĩa là vật cản, vật mà người ta vấp chân vào; nhưng khi dùng theo nghĩa bóng nó chỉ bất cứ điều gì gây ra sự sa ngã vào tội lỗi, như trong "Nhưng nếu con mắt bên hữu xui cho ngươi phạm tội" (Ma-thi-ơ 5:29, lề ghi "khiến ngươi vấp phạm"), và "chớ đặt hòn đá vấp chân hoặc gây dịp sa ngã cho anh em mình" (Rô-ma 14:13). Như vậy, thứ nhất, chẳng có gì trong chính người ấy khiến người ấy hành động thiếu bác ái; và thứ hai, chẳng có gì nơi anh em mình khiến người ấy lấy làm gương xấu.
Mối liên hệ giữa hai nửa của câu chúng ta là một mối liên hệ đạo đức và thiết thực: "Ai yêu anh em mình, thì ở trong sự sáng, và [do đó] nơi người đó chẳng có điều chi gây cho vấp phạm." Bước đi trong sự sáng và thực hành tình yêu đối với anh em là những phương tiện chính để giữ tín hữu khỏi những hòn đá vấp chân khiến biết bao kẻ xưng nhận vô đạo lìa bỏ đường thánh khiết; vì bởi điều này người ấy được giúp nhận ra các cạm bẫy của Sa-tan, và bởi điều kia người ấy được thúc giục tránh và lánh chúng. Mức độ mà Cơ Đốc nhân thiết thực ở trong sự sáng sẽ quyết định mức độ mà bản chất cũ của người ấy bị kiềm chế và bản chất mới thống trị linh hồn người ấy và điều chỉnh cách ăn ở của người ấy. Kẻ cứ ở trong sự sáng sẽ không hành động gây hại đối với anh em mình, và khi tình yêu được vun trồng người ấy sẽ không dễ bị vấp ngã vì bất cứ điều gì nơi họ hay từ họ; vì, như đã chỉ ra trước đây, "Tình yêu thương [bác ái] hay nhịn nhục, hay nhân từ... chẳng làm điều trái phép... chẳng dễ giận... hay nhịn nhục mọi sự, hay tin mọi sự, hay trông cậy mọi sự, nín chịu mọi sự" (1 Cô-rinh-tô 13:4-5, 7).
Cần phải ghi nhớ cẩn thận rằng không phải chỉ sự sáng mới giữ chúng ta khỏi vấp ngã. Sự hiểu biết Lời của Đức Chúa Trời quả thật có giá trị và quan trọng lớn, vì nó cung cấp cho chúng ta một quy tắc chắc chắn để bước đi, và cũng tỏ ra những lời hứa lớn lao và quí báu của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải nắm lấy và xây dựng trên đó. Tuy nhiên, như 2 Phi-e-rơ 2:20 cho thấy, cần điều gì đó hơn thế, vì có thể thoát khỏi sự ô uế của thế gian qua sự hiểu biết suông về Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ, rồi lại mắc phải và suy phục những sự đó, như các trường hợp Đê-ma và hàng ngàn người từ đó đến nay đã chứng tỏ cách đáng buồn. Tình yêu phải được kết hợp với sự sáng nếu chúng ta muốn thoát khỏi những cạm bẫy gây ra sự sa ngã cho biết bao người: chính vì "chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10) mà biết bao người bị Sa-tan lừa dối cách chết người. Như một trong các tác giả xưa đã diễn đạt: "Người ta giữ một người bằng lòng tốt hơn bằng đầu." Điều đó đúng đối với Đức Chúa Trời cũng như đối với người, vì như tình yêu là nguyên tắc sống mà từ đó mọi sự vâng lời được chấp nhận phát ra, thì nó cũng là điều tiếp nhận không lầm bầm những sự đối đãi thử thách nhất của Đức Chúa Trời.
Hoạn nạn, khốn cùng, bắt bớ, đói khát, trần truồng, nguy hiểm, gươm giáo không thể phân rẽ các thánh đồ khỏi sự yêu thương của Đấng Christ (Rô-ma 8:35), nơi "sự yêu thương" không chỉ được hiểu cách thụ động, là tình yêu mà họ được yêu, mà còn cách chủ động, là tình yêu mà họ yêu Ngài; vì những hoạn nạn tấn công tình yêu của chúng ta đối với Ngài và tình yêu của Ngài đối với chúng ta. Nơi nào tình yêu lành mạnh và sung sức, những thử thách khiến chúng ta càng bám chặt Chúa hơn — "Dầu Chúa giết tôi, tôi cũng còn nhờ cậy nơi Ngài" (Gióp 13:15). Tình yêu sẽ không lấy làm bực mình vì bất cứ điều gì từ tay Ngài, khiến chúng ta phục tùng cách nhu mì dưới roi Ngài. Đối với anh em chúng ta cũng vậy. Chúng ta càng yêu họ, chúng ta càng ít có khả năng bị bực mình vì những sự yếu đuối của họ. Tình yêu không ganh tị với sự thịnh vượng của họ, và giữ khỏi nhiều tội lỗi, vì nó "chẳng hề làm hại kẻ lân cận" (Rô-ma 13:10). Tình yêu không chỉ ngăn tôi đối xử sai với một anh em, mà còn giải thoát tôi khỏi việc cứ nghĩ ngợi về điều sai nơi người, vì "lòng yêu thương che đậy các tội phạm" (Châm Ngôn 10:12). Như chúng ta sẽ thấy sau (nếu Chúa muốn), Giăng trở lại chủ đề này hết lần này đến lần khác, giải thích và củng cố mạng lịnh thần thượng đòi hỏi tình yêu thương anh em.
Vì "Ai yêu anh em mình, thì ở trong sự sáng," nên tất yếu suy ra "ai ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm, làm những việc tối tăm" (câu 11). Đó là bằng chứng không thể chối cãi chống lại kẻ ấy, vì sự ghét là dấu hiệu và huy hiệu của sự tối tăm. Kẻ ấy hoàn toàn không phải là người tái sinh: kẻ ấy chẳng biết gì về đạo Cơ Đốc thiết thực. Kẻ ấy đừng tự lừa dối mình nữa. "Trái của Đức Thánh Linh, ấy là lòng yêu thương" (Ga-la-ti 5:22), và nơi nào điều này vắng mặt thì điều kia cũng vậy. Thiếu vắng Đức Thánh Linh là chết trong tội lỗi; và nơi nào như thế thì kẻ ấy sẽ ăn ở tương ứng, vì bước đi tỏ ra lòng. Bất kể kẻ ấy có vẻ sở hữu sự xuất sắc hào nhoáng nào, hay lời xưng của kẻ ấy lớn tiếng đến đâu, nếu kẻ ấy ghét một thánh đồ thì kẻ ấy không phải là con cái của Đức Chúa Trời, mà là kẻ xa lạ với Ngài. Nếu kẻ ấy yêu Đấng Christ, kẻ ấy cũng sẽ yêu các môn đồ của Ngài. Việc thật sự ghét một anh em trong Đấng Christ hoàn toàn trái với bản chất, vì nếu tôi được sinh bởi Đức Chúa Trời thì ắt phải có điều gì đó trong mỗi dân sự của Ngài mà tôi sẽ thấy đáng yêu; vì thế nếu tôi ghét kẻ như thế, điều đó hoàn toàn không tương hợp với một lời xưng thánh khiết, và là một bằng chứng chắc chắn rằng tôi không ở trong tình trạng ân điển.
Sự ghét phát ra từ sự thù nghịch, và ở trong mọi người theo bản chất, là một trong những hậu quả đáng sợ của sự sa ngã. "Vì chưng chúng ta ngày trước cũng ngu muội, bội nghịch, bị lừa dối, bị đủ thứ tình dục dỗ dành, sống trong sự hung ác và ghen ghét, là đáng ghét và ghét lẫn nhau" (Tít 3:3). Hãy để ý kỹ việc sứ đồ dùng thì quá khứ, vì ông quyết không cho phép rằng một tình trạng kinh khiếp như thế có thể tương hợp với những người mà một phép lạ của ân điển đã được thực hiện. Không, ông đang mô tả những kẻ được chọn khi còn ở trong tình trạng tự nhiên. Cái rễ đắng ấy ở trong mọi người, dù nó không được lôi ra và tỏ ra rõ ràng như nhau nơi mọi người. Nó lập tức bị lôi ra khi kẻ chưa tái sinh tiếp xúc với kẻ đã tái sinh, bởi chính sự đối nghịch của bản chất họ, kẻ sau đáng ghét đối với kẻ trước, vì sự thánh khiết trong họ chọc giận và lên án sự tội lỗi của họ. Vì "ai làm ác thì ghét sự sáng" (Giăng 3:20), nên tất yếu suy ra họ ghét con cái của sự sáng. Ngược lại, "ai làm theo lẽ thật thì đến cùng sự sáng" — đón nhận và yêu nó.
Sự ghét này là một ác ý đã định hình, ăn rễ sâu và triệt để đối với người khác. Nó gồm sự ganh tị, không chịu được việc người khác vượt hơn mình, hay được quý trọng hơn mình về các ân tứ và ân điển. Kẻ ghét sẽ tìm mọi cách để lập danh tiếng cho mình và hủy hoại danh tiếng của anh em mình. Kẻ ấy đi từ người này sang người khác, hễ ai chịu nghe, thuật lại và kể lể mọi sự yếu đuối mà kẻ bị ghét là đối tượng. Một tinh thần độc ác như thế lập tức nhận diện kẻ ấy là con cái của ma quỉ, làm trọn những ước muốn gian ác của nó (Giăng 8:44). Sự ghét ấy tỏ ra bằng việc vui mừng khi hoạn nạn ập đến trên một con cái của Đức Chúa Trời, vì thay vì đồng cảm với người, nó lạnh lùng thốt lên: "Đáng đời." Nó bùng ra trong nhiều lời nói và việc làm gian ác hơn nữa. Than ôi, trong các Hội Thánh và hội chúng có nhiều kẻ như thế: những người có kiến thức Kinh Thánh đáng kể trong đầu, chính thống trong niềm tin, đi nhóm đều đặn, có thể cầu nguyện dài và hay, nhưng lại sở hữu một tinh thần ác độc. Tôn giáo của họ chỉ là tôn giáo tự nhiên, vì lòng họ không bị lẽ thật tác động, không bị các nguyên tắc của Phúc Âm ảnh hưởng, và vì thế lời xưng của họ là một sự giả vờ hư không. Không lượng kiến thức thần học nào có giá trị gì nếu nó không giết chết sự thù nghịch vừa chống Đức Chúa Trời vừa chống dân sự của Ngài.
Cần phải ghi nhận đúng mức rằng Giăng không biết đến đất trung gian nào giữa yêu và ghét: như Chủ ông đã tuyên bố, "Ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta" (Ma-thi-ơ 12:30). Như không có lựa chọn thứ ba nào giữa đúng và sai, thì cũng không có phẩm chất thứ ba nào giữa yêu và ghét. Vì thế chúng tôi dứt khoát bác bỏ cái mánh khóe đáng thương do con người bịa ra rằng ghét nghĩa là "yêu ít hơn," dù một số người mà chúng tôi rất kính trọng trong các tác phẩm của họ đã chấp nhận nó. Do hiểu lầm lời của Chúa chúng ta trong Lu-ca 14:26, họ cho rằng có ít nhất một đoạn buộc họ phải định nghĩa thuật ngữ như thế. Nhưng dù câu ấy có thể trình bày khó khăn nào, sức mạnh của thuật ngữ trong nhiều câu khác là không thể nhầm lẫn. Thử dịch "sự kính sợ Chúa là yêu điều ác ít hơn," hay "họ đã yêu ta ít hơn vô cớ" (Giăng 15:25) xem! Chẳng cần chút nào phải viện đến lối ngụy biện như thế để giải thích: "Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không được làm môn đồ ta" (Lu-ca 14:26).
Quả thật Phúc Âm không gạt bỏ những tình cảm tự nhiên, mà nâng cao và hướng dẫn chúng. Cũng là sự thật rằng Đấng Christ đòi chỗ nhất trong lòng chúng ta và phải được yêu cách tối thượng. Song trong Lu-ca 14:26 chẳng có gì cho thấy Chúa chúng ta đang vẽ một sự so sánh giữa một tình yêu cao hơn và một tình yêu thấp hơn. Cũng chẳng có gì trong lời Ngài mâu thuẫn với điều răn thứ năm. Trái lại Đấng Christ đang khăng khăng rằng Ngài không chịu đối thủ, rằng các đòi hỏi của Ngài là tối thượng, và vì thế khi các đòi hỏi của kẻ dưới xung đột với Ngài thì chúng phải nhường và bị từ chối. Trong những hoàn cảnh nào đó, chẳng những không "yêu ít hơn" những người gần gũi và thân yêu nhất với chúng ta trong xác thịt, chúng ta phải hành động như thể mình không yêu họ chút nào. Nếu lòng trung thành với Đấng Cứu Thế đòi hỏi, chúng ta phải chống lại ý muốn của họ và đối nghịch với ước muốn của họ. Như vậy, nếu cha mẹ vô đạo cấm con cái đã tin của họ đọc Kinh Thánh hay cầu nguyện, bổn phận của người con là không vâng lời họ. Khi hành động như thế, người con có thể đau buồn sâu sắc vì làm buồn lòng những người đã tử tế với mình trong mọi cách khác, song các hành động của người vẫn là những hành động ghét.
Chẳng bao lâu mỗi Cơ Đốc nhân đều học biết bằng kinh nghiệm đau đớn rằng những tiếng gọi của bản chất không thuận lợi cho những theo đuổi của ân điển, rằng lòng mong muốn làm vui lòng những người gần gũi và thân yêu với chúng ta bởi huyết thống thường dẫn chúng ta đến ranh giới của tội lỗi, nếu không phải đến chỗ thật sự phạm tội. Vì thế việc ghét bất cứ điều gì chống lại các quyền của Đức Chúa Trời hay những lợi ích thuộc linh của chính chúng ta là một trong những bằng chứng rõ ràng nhất của sự tái sinh. Một tấm gương nổi bật về điều này thấy trong Xuất Ê-díp-tô Ký 32, nơi tình yêu và lòng sốt sắng của người Lê-vi đối với Đức Giê-hô-va đã thắng hơn những ràng buộc của bản chất. Khi Môi-se thấy A-rôn đã làm cho những kẻ thờ bò con vàng trần truồng đến xấu hổ, ông bảo những ai thuộc về phía Đức Giê-hô-va hãy đến cùng ông, và khi người Lê-vi đến, ông truyền cho họ nhân danh Chủ mình: "Mỗi người trong vòng các ngươi hãy đeo gươm mình... và mỗi người hãy giết anh em mình, bạn hữu mình, và kẻ lân cận mình," và họ đã làm vậy (các câu 25-28). Sau này Đức Thánh Linh tuyên bố về Lê-vi: "Người nói về cha mẹ mình [tức là bằng hành động] rằng: Tôi không thấy cha mẹ; chẳng nhận anh em, không biết [yêu] con cháu mình" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:9), bởi đó tỏ sự chấp thuận của Đức Chúa Trời đối với lòng trung tín của họ với vinh hiển của Ngài.
Chắc chắn mệnh đề cuối trong lời tuyên bố của Chúa chúng ta dùng để giải thích toàn bộ: "và chính sự sống mình nữa." Sự sống thật quí giá, và bản năng tự bảo tồn là sự ban cho của mọi loài thọ tạo. Song nếu vấn đề được đặt ra giữa việc kéo dài sự sống với cái giá từ bỏ Phúc Âm, và việc bị thiêu trên cọc, thì lòng trung thành với Đấng Christ khiến bổn phận của tôi thật rõ ràng. Tự ghê tởm mình luôn là một dấu hiệu của tính cách Cơ Đốc thật. Và tại sao người ấy ghê tởm mình nếu không phải vì xác thịt trong người nổi lên chống Đức Thánh Linh? Nếu tôi phải ghét hay khước từ những ham muốn của thân thể mình khi chúng thù nghịch với sự ích lợi của linh hồn mình, thì tôi cũng phải ghét những kẻ chống đối sự sống thần thượng, dù chúng là ai hay là gì; song không nuôi chút ác ý nào chống lại họ. Như trong trường hợp Lê-vi, sự quan tâm đến vinh quang của Đức Chúa Trời phải ngăn trở sự quan tâm của chúng ta đến bất cứ loài thọ tạo nào. Như vậy sự ghét này không phải tuyệt đối mà tương đối, không phải trong lòng tôi, mà trong hành động của tôi. Nói tóm lại, Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải đối nghịch mọi ràng buộc của bản chất khi thấy nó đi ngược lại các đòi hỏi của Chúa Giê-xu Christ.
Một trong những thử thách đau đớn nhất mà một tín đồ phải chịu là khi một người mà anh ta có đủ lý do để xem như anh em đồng đạo thánh quay lưng chống lại anh ta và đối xử với anh ta cách độc ác. Anh ta trông đợi thế gian phàm tục chống đối và bắt bớ mình, nhưng khi những kẻ trong giới xưng danh tin Chúa làm vậy thì khó chịu đựng hơn nhiều. Quả thật đó là một chén đắng mà con cái Đức Chúa Trời được kêu gọi phải uống khi một kẻ mang danh Christ đối xử với anh ta cách cay độc; thế nhưng đó chẳng phải là kinh nghiệm chưa từng có, và với Lời Đức Chúa Trời trong tay thì chẳng có gì phải ngạc nhiên. Đa-vít đã than khóc thảm thiết về cách xử sự của A-hi-tô-phe đối với ông: "Đến đỗi người bạn thân tôi, mà tôi đã tin cậy, và đã ăn bánh tôi, cũng giơ gót lên nghịch cùng tôi" (Thi Thiên 41:9). Trong bối cảnh đó, ông đã lập một danh sách các nỗi khốn khổ của mình, kể lại những sự bạc đãi của kẻ thù nghịch, nhưng ông dành cho cao trào là hành vi ghê tởm của kẻ mà sự đáp trả duy nhất cho lòng tốt là vô ơn, và đã lạm dụng cách hèn hạ những bổn phận của lòng hiếu khách.
Một lời nhắc nhở càng cảm động hơn được đưa ra trong Thi Thiên 55:12-14: "Không phải kẻ thù sỉ nhục tôi, bằng vậy, tôi có thể chịu được; cũng chẳng phải kẻ ghét tôi dấy lên cùng tôi cách kiêu ngạo, bằng vậy, tôi đã có thể ẩn mình khỏi nó. Nhưng chính là ngươi, kẻ ngang hàng cùng tôi, bạn thiết và tri kỷ tôi! Chúng ta đã có biết bao cuộc trò chuyện êm dịu, và cùng nhau đi lên nhà của Đức Chúa Trời."
Những người bạn bề ngoài trở thành kẻ thù công khai của những người thật sự kính sợ Đức Chúa Trời là một nỗi đau lớn. Những kẻ giả vờ yêu thương chúng ta để len lỏi vào lòng tin và tình cảm của chúng ta với mục đích làm hại chúng ta là chạm đến điểm nhạy cảm nhất của chúng ta. Thế mà Chúa phước hạnh của chúng ta đã bị đối xử như vậy bởi một kẻ đã được đặc ân hưởng sự thân mật gần gũi nhất với Ngài. Sự phản bội của Giu-đa đã đâm thấu Christ sâu hơn sự thù nghịch lộ liễu của các thầy tế lễ cả và các trưởng lão: tiếng "phải" của Ngài trong Thi Thiên 41:9 — mà Ngài đã trích dẫn như một lời tiên tri về chính mình (Giăng 13:18) — cho thấy Ngài xem sự phản trắc của đứa con của sự hư mất là tột đỉnh những nỗi khốn khổ của Ngài dưới tay loài người, như điều gần như không thể tưởng tượng nổi. Sự bất trung của sứ đồ được ưu ái ấy đã cắt Ngài đến tận xương tủy.
Gióp than thở: "Các bạn thiết của tôi đều ghê tởm tôi, những kẻ tôi thương yêu đã trở nghịch cùng tôi" (19:19). Những kẻ đáng lẽ phải quan tâm đến ông, thăm viếng ông trong cơn hoạn nạn nặng nề, và làm bất cứ việc tử tế nào trong khả năng, lại chẳng tỏ chút quan tâm nào hơn như thể ông là một người hoàn toàn xa lạ đối với họ. Không những thế, họ không chỉ bỏ mặc, mà còn ghê tởm ông và quay lưng chống lại ông, thêm vào nỗi khổ của ông bằng cách nói xấu ông. Bản tính con người thật đáng sợ thay đổi. "Hết thảy những kẻ kết ước với ngươi đã đuổi ngươi đến nơi biên giới; những kẻ vốn ở hòa bình với ngươi thì phỉnh dối ngươi... những kẻ ăn bánh ngươi thì gài bẫy dưới ngươi" (Ô-ba-đi-a 7) — người Canh-đê, vốn liên kết với người Ê-đôm, đã trở thành kẻ thù của họ; vì vậy chẳng có gì mới khi các đồng minh cũ trở thành những kẻ đối địch cay đắng. Trong số những gian khổ sứ đồ Phao-lô đã chịu có "nguy hiểm giữa anh em giả dối" (2 Cô-rinh-tô 11:26) — một kinh nghiệm mà hầu hết các đầy tớ của Đức Chúa Trời đều ít nhiều chia sẻ. Sự thù ghét tôn giáo là tàn nhẫn và độc địa nhất trong mọi thứ, như Công-vụ 7:52 và Khải-huyền 17:6 cho thấy. Với những gương như vậy được ghi trong Kinh Thánh, mỗi Cơ Đốc nhân hãy được cảnh báo trước, và đừng đặt lòng tin nơi bất cứ tạo vật nào. Đừng trông đợi lòng thương xót từ kẻ phản bội, vì chúng sẽ không chừa thủ đoạn nào trừ khi Đức Chúa Trời kiềm chế chúng.
"Nhưng kẻ nào ghét anh em mình thì ở trong sự tối tăm, đi trong sự tối tăm, và chẳng biết mình đi đâu, vì sự tối tăm đã làm mù mắt người."
Kẻ nào chẳng những không yêu anh em mình mà còn nuôi dưỡng trong lòng một tinh thần cay đắng và độc ác chống lại người ấy, kẻ nào thay vì tìm cách thúc đẩy phúc lợi của người ấy lại mong muốn làm hại và hủy hoại người ấy, chứng tỏ rằng sự tối tăm là môi trường của mình, vì nó cai trị mọi hành động của mình. Hắn bước đi theo đường lối của thế gian này, và, dầu khốn khổ và đau đớn ở trong các đường lối hắn, hắn bị Sa-tan lừa dối và bị tội lỗi cùng kiêu ngạo làm mù đến nỗi chẳng biết mình đang đi đâu, hoàn toàn không hay biết con đường chết chóc mình đang dẫm lên. Hắn chẳng những ở trong sự tối tăm, mà sự tối tăm còn ở trong hắn: nó đã làm mù mắt hắn, tội lỗi hoàn toàn thống trị hắn, chi phối mọi năng lực của linh hồn hắn. Sự thù ghét trong lòng làm mù sự phán đoán, khiến đối tượng của nó không biết chính mình, chẳng biết đường bình an, và cũng hoàn toàn không thể nhận ra mình đang đi thẳng đến "sự tối tăm mù mịt đời đời" (Giu-đe 1:13).
Để kết thúc chương này, xin được chỉ ra rằng lịch sử của dân Do-thái cung cấp một lời chú giải sinh động cho câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta. Quả thật mỗi mệnh đề của nó đã được minh họa cách nghiêm trọng trong trường hợp của dân tộc bất hạnh ấy. Họ chẳng những không yêu Christ, Đấng đã bởi dòng dõi Đa-vít mà sanh ra theo xác thịt, mà còn giết Ngài cách hung ác — bằng chứng họ ở trong sự tối tăm thuộc linh. Và họ đã bước đi trong sự tối tăm đạo đức kinh khủng nào kể từ đó đối với Phúc Âm, và sự tối tăm của những sự quan phòng sửa phạt của Đức Chúa Trời! Ngài đã làm mù họ cách đoán phạt. "Sự ác sẽ giết kẻ ác; những kẻ ghét người công bình sẽ bị định tội" (Thi Thiên 34:21) đã ứng nghiệm theo nghĩa đen trên họ trong suốt hai ngàn năm qua.
CHƯƠNG 21
Những Con Cái Được Tha Thứ
"Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha, nhân danh Chúa." — 1 Giăng 2:12
Tiêu đề của chương này đặt ra câu hỏi: Có những đứa con nào chưa được tha thứ không? Chúng tôi xin đáp: chắc chắn có — toàn thể đoàn dân tuyển chọn của Đức Chúa Trời vẫn ở trong tình trạng đó khi còn trong bản tính tự nhiên của họ. "Nhưng chắc hẳn những kẻ như vậy khó mà được gọi là 'con cái' — con cái của Đức Chúa Trời." Sai rồi, họ là con cái của Đức Chúa Trời khi bước vào thế gian này, dầu lúc ấy họ chưa có bản tính thiêng liêng, và do đó chưa được bày tỏ là như vậy, và chưa được chính họ hay người khác biết đến cho đến khi họ được tái sanh. Họ là con cái của Đức Chúa Trời bởi sự tiền định đời đời (Ê-phê-sô 1:5). Chính vì là như vậy mà Christ đã chết cho họ (Giăng 11:52). Chính vì họ là như vậy mà, đến kỳ định, Đức Thánh Linh được sai vào lòng họ (Ga-la-ti 4:6). Nhưng tội lỗi của họ không được tha trước khi họ tin nhận Christ cách cứu rỗi, và điều đó không xảy ra cho đến khi Đức Thánh Linh được ban cho họ và họ được làm cho sống lại trong sự sống mới, vì không thể nào một kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi lại thật sự cảm nhận nhu cầu cấp bách của mình về một Đấng Cứu Thế và đến với Ngài để được tha thứ. Như vậy, câu Kinh Thánh của chúng ta nói về những con cái đã được tái sanh của Đức Chúa Trời mà tội lỗi đã được tha.
Thật là một điều kỳ diệu biết bao khi có một điều như sự tha thứ tội lỗi của Đức Chúa Trời — những sự vi phạm Luật pháp của Đức Chúa Trời, những sự xúc phạm đến sự thánh khiết của Ngài, những sự phản loạn chống lại uy nghi cao cả của Ngài. Thật là lạ lùng khi Đức Chúa Trời không đối xử với toàn thể nhân loại như Ngài đã làm với các thiên sứ khi chúng sa ngã — "quăng vào trong vực sâu, tại đó họ bị trói buộc trong tối tăm để chờ sự phán xét" (2 Phi-e-rơ 2:4)! Kế sau chính món quà là Christ và ân điển chúng ta nhận từ sự đầy dẫy của Ngài (Giăng 1:16), sự tha thứ tội lỗi là phước hạnh lớn nhất Đức Chúa Trời ban cho, và vì vậy nó đứng đầu danh sách các ân huệ mà tác giả Thi Thiên đã chúc tụng Chúa với cả linh hồn mình (103:2-3). Sự tha thứ có thể được định nghĩa là hành động đoán phạt của Đức Chúa Trời, nhờ đó tín đồ ăn năn được giải thoát khỏi tội lỗi của những sự vi phạm Luật pháp, mà không phải bồi thường gì bằng tay mình hay chịu bất cứ hình phạt nào. Đó là sự hủy bỏ hình phạt mà người ấy đã mắc phải. Đó là sự thu hồi bản án của công lý, sự tuyên bố vô tội cho con người người ấy trước tòa án của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh mô tả nó bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau, giúp mở ra cho chúng ta bản chất của chính sự việc. Một số trong đó được tập hợp lại trong Thi Thiên 32:1-2.
Trước khi tiến xa hơn để triển khai chủ đề chính của câu Kinh Thánh, chúng ta hãy phác thảo nội dung của nó. "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, vì tội lỗi các con đã được tha, nhân danh Chúa." Năm điều cần được xem xét.
— Mối liên hệ giữa lời tuyên bố ấy với những gì đi trước cũng như theo sau.
— Ý nghĩa của "Ta viết cho."
— Danh xưng được ban cho những người được viết đến — "các con cái bé mọn."
— Lý do sứ đồ gửi thư tín này cho họ — "vì tội lỗi các con đã được tha."
— Nền tảng của phước hạnh này — "nhân danh Chúa."
Trước hết, mối quan hệ giữa 2:12-14 và văn mạch của nó. Cho đến nay chúng ta đã có trước mắt sự tương giao của Cha với con cái Ngài: bản chất của sự tương giao ấy, phương tiện đã định để duy trì nó, và những bổn phận cùng đặc ân mà nó đòi hỏi. Bây giờ chúng ta được giới thiệu, có thể nói, với các thành viên khác nhau trong gia đình Đức Chúa Trời, lưu ý đến các độ tuổi hay giai đoạn tăng trưởng khác nhau của họ, với những thành tựu thuộc linh tương ứng. Nhưng trước khi Giăng bắt đầu chia gia đình thành các thành phần, ông ngỏ lời với toàn thể gia đình, bao gồm tất cả dưới cách diễn đạt trìu mến là "các con cái bé mọn," tuyên bố tội lỗi của họ đã được tha. Điều đó hoàn toàn phù hợp với mục đích trung tâm của ông trong thư tín này: "Ta đã viết những điều nầy cho các con, là kẻ tin đến danh Con Đức Chúa Trời, hầu cho các con biết mình có sự sống đời đời" (câu 13), vì một đức tin cứu rỗi nơi Christ mà đưa đến sự tha thứ là một dấu hiệu chắc chắn rằng kẻ thực hành đức tin ấy đã sở hữu sự sống đời đời.
"Các câu này (12-14) tạo thành một khoảng ngắt hay gián đoạn trong mạch lập luận của sứ đồ. Có thể nói, có một lúc tạm dừng. Giăng kêu gọi những người ông viết đến hãy suy xét, chẳng những điều ông đang viết cho họ, mà cả chính họ là ai mà ông đang viết: tư cách và địa vị của họ là gì: điều ông có quyền giả định về họ và nơi họ như thể có khả năng bảo đảm một sự đón nhận công bằng cho sứ điệp của ông. Đó là phương pháp chung của các sứ đồ. Đó là một cách lịch sự và nhã nhặn để khéo léo đưa ra lời khuyên; coi như đã đạt được những thành tựu cần được củng cố. Nhưng nó còn hơn thế nhiều, và ở đây nó đặc biệt nhấn mạnh như vậy. Đó là một tiếng kèn triệu tập mọi tín đồ trung tín nhận biết địa vị thật và chân chính của mình trước mặt Đức Chúa Trời; và điều đó nhằm mục đích họ đón nhận đúng đắn điều đầy tớ Ngài giờ đây đang viết cho họ" (R. Candlish).
Nói cách khác, các câu 12-14 dọn đường cho những gì theo sau.
Trong khi nhấn mạnh sự cần thiết của một đời sống tin kính và một cuộc đời kết quả, nền tảng mà chúng dựa trên phải luôn được nhấn mạnh. "Đời sống thánh khiết quả thật phải được thúc giục, sự kính sợ Đức Chúa Trời phải được răn dạy cách cẩn thận; người ta phải được thúc đẩy mạnh mẽ đến sự ăn năn, sự sống mới, cùng với bông trái của nó. Nhưng chúng ta vẫn phải luôn cẩn thận kẻo đạo lý của đức tin bị bóp nghẹt — đạo lý dạy rằng Christ là Tác giả duy nhất của sự cứu rỗi và mọi phước hạnh của nó. Trái lại, phải trình bày sự chừng mực đến nỗi đức tin luôn giữ vị trí hàng đầu. Đây là quy tắc được trình bày cho chúng ta bởi Giăng: sau khi đã trung tín nói về việc lành, kẻo ông dường như gán cho chúng tầm quan trọng hơn điều đáng phải có, ông cẩn thận kêu gọi chúng ta trở lại chiêm ngưỡng ân điển của Christ" (Calvin). Nói cách khác, phải tuân giữ đúng đắn trật tự và sự cân bằng của lẽ thật. Chắc chắn cũng có một mối liên kết có chủ ý với câu 10: đức tin thật, đức tin cứu rỗi, "hành động bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6), và nơi nào nó hiện hữu và được thực hành, chúng ta có thể chắc chắn rằng điều này là kết quả của việc Đức Chúa Trời đã tha thứ tội lỗi chúng ta.
"Ta viết cho các con." Ba điều được ngụ ý bởi lời lẽ ấy. Thứ nhất, một đặc ân thánh. Đó là sự ban cho một ân huệ lớn lao trên họ. Nếu độc giả nhận được một lá thư từ thư ký chính thức của vua nước Anh, người ấy sẽ cảm thấy mình được tôn vinh lắm: huống chi được một trong các sứ giả của Vua trên muôn vua ngỏ lời! Thứ hai, một lời kêu gọi đến bổn phận. Như 2:1 cho thấy, "Ta viết cho các con" là một cách diễn đạt khuyên bảo. Ta là Giăng đang nói cho các con biết phải làm gì, và không được làm gì: chớ phạm tội (câu 1), hãy giữ các điều răn của Đức Chúa Trời (câu 3-5), hãy noi theo gương Christ đã để lại cho chúng ta (câu 6), hãy yêu thương anh em (câu 7-11), chớ yêu thế gian (câu 15). Vậy hãy chú ý đến các mạng lịnh của ta vì chúng được đầu tư thẩm quyền thiêng liêng. Thứ ba, một bản ghi vĩnh cửu: viết lách truyền đạt ý tưởng về sự cố định. Sứ điệp được sứ đồ truyền đạt chẳng phải là một sứ điệp thoáng qua, cho phép sửa đổi về sau, hoặc bớt hoặc thêm. Đó là Lời Đức Chúa Trời đế vương và bất diệt cho mọi thế hệ, và một lời rủa sả nghiêm trọng được tuyên bố trên bất cứ ai thêm vào hay bớt ra khỏi Lời ấy (Khải-huyền 22:18-19). Nhờ đó con cái Đức Chúa Trời được cung cấp cách đầy ân điển chống lại mọi cuộc tấn công của Sa-tan và các tay sai của nó, những kẻ luôn phải bị đối phó bằng "Có lời chép rằng"!
"Các con cái bé mọn." Từ được dùng ở đây hoàn toàn khác với từ được tìm thấy trong câu tiếp theo, và với "con đỏ mới đẻ" trong 1 Phi-e-rơ 2:2. Trong tiếng Hy Lạp có hai từ khác nhau mà cả hai đều được dịch là "các con cái bé mọn" trong bản tiếng Anh của chúng ta mà không phân biệt. Từ trong câu Kinh Thánh của chúng ta là teknion, xuất hiện bảy lần trong thư tín này, và trong mỗi trường hợp đều được áp dụng cho toàn thể đoàn người được ngỏ lời: 2:1, 12, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21. Từ trong câu 13 là paidion, chỉ xuất hiện lại trong 2:18, và bị giới hạn cho các trẻ thơ thuộc linh. Từ trước là một thuật ngữ trìu mến, và được ban cho toàn thể gia đình tin Chúa; trong khi từ sau là một từ phân biệt, biểu thị những người còn rất nhỏ, và trong câu 13 bị giới hạn cho một hạng đặc biệt trong gia đình Đức Chúa Trời — những trẻ thơ thuộc linh, đối lập với "các người trai trẻ" và "các ông cha." Vậy teknion được dùng cho tín đồ ở mọi lứa tuổi và mọi mức độ tăng trưởng. Điều này rõ ràng từ lần xuất hiện đầu tiên của nó, vì trong cả hai nửa của 2:1, toàn thể gia đình đức tin hiển nhiên đang được xem xét: "Hỡi các con cái bé mọn ta, ta viết cho các con, hầu cho các con khỏi phạm tội. Nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình."
Phước hạnh được tuyên bố trong câu Kinh Thánh của chúng ta cho những người được viết đến chẳng phải là điều chỉ dành riêng cho một hạng Cơ Đốc nhân đặc biệt nào — như những thành tựu của các hạng riêng biệt được đề cập trong câu 13 — nhưng đúng với tất cả mọi người như nhau, vì sự tha thứ tội lỗi thuộc về mỗi người trong họ. Có một cộng đồng sự sống, và sự tha thứ là phần của mọi thánh đồ. Bởi sự sống mới nhận được lúc tái sanh, họ liên hệ với Đức Chúa Trời như Cha và với nhau như anh em; bởi sự tha thứ, một danh phận được truyền đạt khiến họ trở nên kẻ thừa kế Thiên đàng. Trong câu 12 sứ đồ giả định điều thuộc về mỗi đứa con tin Chúa của Đức Chúa Trời; nhưng trong câu 13 ông mô tả điều đặc trưng cho các hạng tương ứng của họ theo mức độ tăng trưởng của họ. Khi gọi tất cả là "các con cái bé mọn," Giăng bày tỏ cả thẩm quyền và tình cảm của mình: nó đóng ấn lời ngỏ của ông bằng trọng lượng và phẩm giá, và đồng thời tỏ ra sự ấm áp của lòng ông đối với họ. Từ phần còn lại của câu ông muốn họ biết rằng chính vì yêu Christ và yêu họ mà ông viết thư này: không phải để làm họ buồn, nhưng để thúc đẩy hạnh phúc thuộc linh của họ và tình yêu thương lẫn nhau.
"Ta viết cho các con cái bé mọn, vì tội lỗi các con đã được tha."
"Vì thư tín này là thư mà chúng ta gọi là thư chung, nên lời ngỏ phù hợp với điều đó, và một phước hạnh phổ quát thuộc về và thật sự được ban cho mọi thành viên của Hội Thánh thật của Christ được bày tỏ. Đây là lý do ông gán cho việc viết cho họ, và tại sao ông ngỏ lời với họ cách đầy yêu thương như vậy. Trước đây ông đã tuyên bố rằng huyết của Christ, Con Đức Chúa Trời, tẩy sạch họ bây giờ, ở thì hiện tại, khỏi mọi tội lỗi. Rồi ông tiếp tục tuyên bố rằng nếu ai trong họ phạm tội, họ có trong Christ một Đấng Cầu Thay toàn thắng. Ngài ở với Đức Chúa Cha. Ngài là sự công bình của họ và sự chuộc tội của họ. Rồi ông cho thấy sự hiểu biết thật và thuộc linh về điều này, và sự tương giao với Christ trong các phước hạnh và lợi ích của nó, sẽ tất yếu và minh chứng sinh ra điều gì. Và bây giờ ông ngỏ lời với họ vì họ là những kẻ được Đức Chúa Trời tha thứ. Như vậy ở đây là sự an ủi, sự an ủi dồi dào, sự an ủi gia tăng cho họ. Họ đã được đưa đến sự hiểu biết Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con; họ được nhận vào sự tương giao với Hai Đấng; họ ở trong Christ, tinh sạch và công chính. Ngài là Thầy tế lễ thượng phẩm của họ trước Đấng Uy Nghi trên các từng trời. Tội lỗi của họ đã được cất đi hoàn toàn, và chính bản thân họ đã được tha thứ" (S.E. Pierce).
"Vì, Chúa ôi, Chúa là thiện, sẵn tha thứ cho, ban sự nhân từ dư dật cho những người kêu cầu cùng Chúa" (Thi Thiên 86:5). Lời trong Nê-hê-mi 9:17 mới mẻ làm sao: "Nhưng Chúa là một Đức Chúa Trời sẵn tha thứ, hay làm ơn, và thương xót, chậm nóng giận, và đầy nhân từ"! Chính trên nền tảng của sự thật phước hạnh ấy mà Đa-ni-ên đã cầu nguyện: "Những sự thương xót và tha thứ đều thuộc về Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi; bởi chúng tôi đã bạn nghịch cùng Chúa" (Đa-ni-ên 9:9). Trong Thi Thiên 32:1, sự tha thứ tội lỗi được ví, trước hết, như một sự cất đi chúng: "Phước thay cho người nào được tha sự vi phạm mình" theo nghĩa đen là "người nào được cất sự vi phạm lên khỏi mình" — lấy khỏi người vì đã đặt trên Christ. Thứ hai, như một sự che phủ chúng — bởi huyết của Christ. Tội lỗi thật ghê tởm và đáng ghét đối với con mắt của Đấng Thánh. Thứ ba, như một sự không kể chúng: chúng không được tính vào sổ người ấy, vì đã được tính cho Đấng Bảo Lãnh của người. Trong Ê-sai 43:25, như một sự xóa bỏ tội lỗi; trong Lu-ca 7:41-42, và Ma-thi-ơ 6:12, như sự hủy bỏ các món nợ; trong Hê-bơ-rơ 8:12, như việc Đức Chúa Trời không còn nhớ đến chúng nữa — không còn nghĩ đến chúng nữa, vì công lý của Ngài đã được thỏa mãn; và trong Ê-sai 1:18, như một sự rửa chúng "trắng như tuyết."
Vì vậy rất rõ ràng rằng một mục đích lớn của chức vụ Phúc Âm là bảo đảm và an ủi các thánh đồ, vì sự vô tín luôn hoạt động trong họ, và Sa-tan không ngừng nỗ lực hủy diệt hay ít nhất làm xáo trộn sự bình an của họ. Không phải phần nhỏ trong công việc được giao cho các đầy tớ của Chúa là trình bày con người và công việc của Đấng Cứu Thế trước những kẻ được Ngài chuộc đến nỗi, bằng cách chiếm lấy lòng họ với Ngài, họ sẽ được nâng lên khỏi chính mình và được giải thoát khỏi những sợ hãi của mình. Sự tha thứ tội lỗi của những kẻ tin là một trong những phước hạnh đầu tiên được Phúc Âm công bố: thật ra chẳng có sự rao truyền tin lành thật nào của Đức Chúa Trời mà điều đó không được trình bày rõ ràng. Khi Chúa Giê-xu ban đại mạng lịnh cho các sứ đồ Ngài, Ngài tuyên bố: "người ta sẽ nhân danh Ngài mà rao giảng cho dân các nước sự ăn năn để được tha tội" (Lu-ca 24:47), và theo đó chúng ta thấy khi Phi-e-rơ được sai đến Cọt-nây và các bạn ông, ông đã quả quyết về Christ: "Hết thảy các đấng tiên tri đều làm chứng nầy về Ngài rằng hễ ai tin Ngài thì được sự tha tội vì danh Ngài" (Công-vụ 10:43). Phao-lô cũng đã làm chứng tại An-ti-ốt: "Vậy, hỡi anh em, khá biết rằng nhờ Đấng đó mà sự tha tội được rao truyền cho anh em; lại cũng nhờ Ngài mà hễ ai tin thì được xưng công chính khỏi mọi điều mà theo luật pháp Môi-se chẳng có thể được xưng công chính" (Công-vụ 13:38-39).
Đối tượng của sự tha thứ thiêng liêng là một tín đồ ăn năn, và bông trái của nó là một sự khao khát và quyết tâm làm đẹp lòng Đấng Ban Cho nó. "Ngài phán cùng người đàn bà rằng: Tội lỗi ngươi đã được tha rồi... Đức tin ngươi đã cứu ngươi; hãy đi cho bình an" (Lu-ca 7:48, 50). Đức tin cần thiết cách công cụ cũng như sự đền tội của Christ cần thiết cách công lao: "cho họ bởi đức tin nơi ta được tha tội, cùng hưởng phần gia tài với các thánh đồ" (Công-vụ 26:18). Christ đã mua sự tha tội, đức tin đặt chúng ta vào sự sở hữu nó. Thật xứng hợp khi những kẻ mắc nợ Christ vì lợi ích này nên phó chính mình cho Ngài, cả trong cách nương cậy lẫn vâng phục, giao phó trường hợp của mình vào tay Ngài như Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha, và dâng mình trong sự vâng phục Ngài, vì Ngài là "cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9). Sự ăn năn theo Tin Lành phát ra từ nỗi buồn và sự kinh khiếp tội lỗi của tấm lòng được đổi mới — tội lỗi đã khiến Đấng Cứu Thế phải trả giá đắt dường ấy. Đức tin cứu rỗi là đức tin bám chặt lấy Christ như nơi nương náu và hy vọng duy nhất của chúng ta. Lòng biết ơn tuôn tràn trong tình cảm đối với Ngài: "Vậy nên ta nói cùng ngươi rằng: Tội lỗi người đã được tha nhiều, vì người đã yêu mến nhiều; song kẻ được tha ít thì yêu mến ít" (Lu-ca 7:47).
Sự tha thứ thiêng liêng này là nhưng không, không đòi hỏi bất cứ giá nào nơi đối tượng của nó: "được tha tội, theo sự dư dật của ân điển Ngài" (Ê-phê-sô 1:7). Sự cứu chuộc và phục hồi của chúng ta chẳng tốn chúng ta điều gì, và vì nó bởi ân điển, nên không bởi công đức của chúng ta. "Các ngươi đã bị bán nhưng không; cũng sẽ được chuộc lại chẳng bằng tiền bạc" (Ê-sai 52:3). Nó được ban cho không xét đến bất cứ điều gì trong chúng ta hay từ chúng ta: "Vì họ không có gì mà trả, nên chủ nợ tha cả hai" (Lu-ca 7:42). Như vậy nó hoàn toàn là nhưng không. "Ấy chính ta, là Đấng vì mình ta mà xóa sự phạm tội ngươi" (Ê-sai 43:25) — bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm trong sự cứu rỗi của chúng ta đều là để tôn vinh lòng thương xót của Ngài, và vì thương xót sự khốn khổ của chúng ta. "Đức Giê-hô-va ôi! vì cớ danh Ngài, xin tha tội ác tôi, vì nó trọng đại" (Thi Thiên 25:11): tín đồ ăn năn chẳng có lời nài xin nào khác ngoài sự tôn trọng danh Đức Chúa Trời đã cam kết bởi giao ước đầy ân điển. Chúng ta thật có thể kêu lên: "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài, tha thứ sự gian ác, và bỏ qua sự phạm pháp của dân sót của cơ nghiệp Ngài?" (Mi-chê 7:18).
Sự tha thứ thiêng liêng là trọn vẹn: "Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào" (Ê-sai 55:7). Và vì Ngài tha thứ "theo sự dư dật của ân điển Ngài," chúng ta có thể chắc chắn rằng nó chẳng keo kiệt hay miễn cưỡng. Có lẽ độc giả đã từng xưng nhận một lỗi lầm với một anh em Cơ Đốc, và người ấy đã nói: "Tôi tha cho bạn," nhưng với giọng điệu và nét mặt khiến bạn cảm thấy mình cũng như không được tha thứ vậy. Nhưng khi Đức Chúa Trời tha thứ, như Lu-ca 15:20 tỏ ra — có bấy nhiêu niềm vui trong lòng Ngài cũng như trong lòng người nhận. Đức Chúa Trời không làm việc nửa vời, nhưng hoàn hảo: "Ấy là Ngài tha thứ các tội ác ngươi" (Thi Thiên 103:3), hủy bỏ toàn bộ, đến nỗi không một tội nào còn lại trong sổ Ngài. Một sự tha thứ một phần sẽ không chiếu đủ vinh quang trên huyết của Chiên Con. Như John Gill đã nói về sự hy sinh chuộc tội của Ngài: "Nó vươn đến mọi tội lỗi: tội nguyên thủy và tội thật, tội kín và tội lộ, tội quá khứ, hiện tại, và tương lai."
Sự tha thứ thiêng liêng là chung cuộc. Khi Đức Chúa Trời tha thứ, chẳng phải chỉ cho một thời, nhưng cho đời đời. Bản án của Ngài không thể thu hồi, giải thoát tín đồ khỏi toàn bộ tội lỗi của những sự vi phạm mình, đến nỗi tiếng thách thức khải hoàn vang lên: "Ai sẽ kiện kẻ lựa chọn của Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính những kẻ ấy. Ai sẽ lên án họ ư?" (Rô-ma 8:33-34). Bản án của Ngài không bao giờ bị bãi bỏ; thánh đồ được giải thoát hoàn toàn khỏi mọi hình phạt, vì Luật pháp không thể đòi hỏi hình phạt nào nơi người ấy. "Ngài sẽ ném hết thảy tội lỗi chúng nó xuống đáy biển" (Mi-chê 7:19), và hỡi độc giả, đại dương không bao giờ quăng trả lại điều gì đã chìm vào đáy nó. Khi Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, nó không bao giờ bị tính lại cho kẻ có tội: "Ta sẽ chẳng còn nhớ đến tội lỗi gian ác của chúng nó nữa" (Hê-bơ-rơ 10:17). Sự tha thứ thiêng liêng là vĩnh viễn và liên tục vì giá trị đời đời và hiệu lực của sự chuộc tội của Christ. Chức vụ thường trực của Christ là hành động như Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của dân Ngài, và huyết Ngài chẳng những đã tẩy sạch, mà còn "tẩy sạch khỏi mọi tội."
Quả thật sự phán xét lớn là vào ngày cuối cùng, nhưng Đức Chúa Trời đang thi hành chức vụ đoán phạt của Ngài ngay bây giờ. "Quả thật có một Đức Chúa Trời đoán xét trên đất" (Thi Thiên 58:11), cân nhắc mọi hành động, tuyên án trên mỗi người, tha thứ hay không tha thứ. Sự phán xét cuối cùng chỉ là sự công bố và thi hành công khai cùng một điều ấy. Như Manton đã chỉ ra cách xác đáng, có một sự phân biệt ba mặt giữa việc Đức Chúa Trời tha thứ chúng ta bây giờ và bấy giờ. Thứ nhất, trong đời này bản án của Luật pháp có thể được thu hồi, nhưng bấy giờ nó là dứt khoát và tuyệt đối. Kẻ hiện bị Luật pháp đoán phạt có thể được tuyên vô tội. Mỗi con cháu A-đam đều "đã bị đoán xét rồi" (Giăng 3:18), và hắn tự buộc sự đoán xét ấy trên mình nếu chết trong sự vô tín và không ăn năn, khinh dể lời mời đầy ân điển của Phúc Âm. Việc tình trạng của hắn hiện có thể thay đổi rõ ràng từ Giăng 5:24: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Nhưng trong ngày trọng đại cuối cùng, bản án không thể lay chuyển và không thể thu hồi, và cây đổ ngã thể nào thì sẽ nằm mãi thể ấy.
Thứ hai, bản án thiêng liêng hiện được tuyên cách riêng tư; bấy giờ nó sẽ được công bố công khai. Lúc trở lại đạo, phán quyết được tuyên trong lương tâm đã thức tỉnh theo Lời Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh đóng ấn trên tấm lòng được đổi mới và tin nhận một lời hứa chắc chắn nào đó của Đức Chúa Trời. Nhưng khi tòa án kinh khiếp được dựng lên, bản án sẽ được chính miệng Đấng Phán Xét tuyên bố trước toàn thể vũ trụ, phán hoặc "Hỡi các ngươi được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất" (Ma-thi-ơ 25:34) hoặc "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó" (Ma-thi-ơ 25:41). Như tín đồ hiện có sự làm chứng của Thánh Linh trong mình, bấy giờ nó sẽ được phê chuẩn tại tòa án công khai, Đấng Phán Xét cả đất công khai tuyên bố người vô tội. Thứ ba, bấy giờ sẽ có sự thi hành thật sự của bản án. Hiện nay chúng ta có phần đời đời của mình hoặc bằng lời hứa hoặc bằng lời đe dọa; nhưng bấy giờ cả lời hứa lẫn lời đe dọa đều sẽ được làm trọn hoàn toàn.
CHƯƠNG 22
Gia Đình Được Phân Hạng
"Hỡi các ông cha, tôi viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ ban đầu. Hỡi các người trai trẻ, ta viết cho các ông, vì các ông đã thắng được ma quỉ. Hỡi các con, ta đã viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Hỡi các ông cha, tôi đã viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ ban đầu. Hỡi kẻ trẻ, ta đã viết cho các ông, vì các ông là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ông, và các ông đã thắng được ma quỉ." — 1 Giăng 2:13-14
Không phải mọi người được tái sanh của Đức Chúa Trời đều có cùng tầm vóc thuộc linh. Dầu tất cả họ đều được làm cho sống lại trong sự sống mới, được dự phần bản tính thiêng liêng, và được Đức Thánh Linh ngự trong, họ vẫn khác nhau về nhiều phương diện. Các ta-lâng không được ban cho họ đồng đều, có những giai đoạn khác nhau trong sự tăng trưởng trong ân điển của họ, và những thành tựu thật sự của họ khác nhau đáng kể. Trong đoạn mà chúng ta giờ đã đến, sứ đồ chia tín đồ thành ba hạng: các ông cha, các người trai trẻ, và các con trẻ. Nhưng trước khi mô tả các đặc tính tương ứng của họ, ông trước hết ngỏ lời với toàn thể gia đình dưới danh xưng trìu mến là "các con cái bé mọn," và tuyên bố một phước hạnh căn bản thuộc về tất cả họ như nhau: "tội lỗi các con đã được tha, nhân danh Chúa." Trong bài trước, chúng ta đã suy gẫm về chủ đề sự tha thứ, nhưng phải kết thúc trước khi đến mệnh đề cuối của câu 12, mệnh đề công bố nền tảng mà trên đó Đức Chúa Trời tha thứ tín đồ ăn năn. Vì vậy chúng ta sẽ quay lại nó bây giờ, và trước hết xem xét sức mạnh của "Chúa"; thứ hai, giải thích "nhân danh Chúa"; và thứ ba, cho thấy Ngài được kết hợp với chính Đức Chúa Cha thể nào.
Chúng ta phải hiểu "nhân danh Chúa" là chỉ ai — Đức Chúa Trời hay Christ? Vì sự ngợi khen vinh hiển của ân điển của Đấng trước, hay vì sự cứu chuộc được tìm thấy trong Đấng sau? Đọc cẩn thận toàn bộ văn mạch cho một câu trả lời rõ ràng. Trong câu 1, chính Christ là Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha. Trong câu 2 Ngài được đề cập như của lễ chuộc tội của chúng ta. Trong câu 6 Ngài được trình bày như Gương Mẫu của chúng ta. Trong các câu 4, 7, và 8 Ngài được xem như Đấng Ban Luật của chúng ta. Điều răn mới trong các câu 7 và 8 chắc chắn đến từ Christ, và tín đồ cũng nhận sự tha thứ tội lỗi vì cớ Ngài. "Nhưng Ngài cứu họ vì cớ danh Ngài" (Thi Thiên 106:8). "Hỡi Đức Giê-hô-va, dầu tội ác chúng tôi làm chứng nghịch cùng chúng tôi, xin Ngài vì danh mình mà làm!" (Giê-rê-mi 14:7): chẳng bao giờ vì cớ bất cứ điều tốt nào được tìm thấy trong chúng ta hay do chúng ta làm. "Danh Ngài" ở đây phải được hiểu là chính con người Ngài, vì đó là điều đã ban giá trị vô hạn cho công việc của Ngài. Tội lỗi của chúng ta được tha vì chúng đã được Christ chuộc tội, sự tha thứ được mua và sắm sẵn bởi sự đổ huyết Ngài (Hê-bơ-rơ 1:3). Tội lỗi của chúng ta đã được kể cho Christ, đặt trên Ngài. Ngài đã mang chúng trong chính thân thể Ngài trên cây gỗ: ở đó Ngài đã trả công giá của chúng: món nợ đã được thanh toán, và vì vậy chúng bị đày ải đời đời khỏi con mắt của Luật pháp.
Nhưng dầu tội lỗi của tín đồ được tha vì cớ Christ, cũng không loại trừ Đức Chúa Cha. Không đâu, vì dầu Christ được đề cập trong nhiều đoạn như vậy mà không có Đức Chúa Cha, cũng không bao giờ tách rời khỏi Ngài. Sự cứu rỗi của chúng ta là một sự cứu rỗi theo giao ước, trong đó Ba Ngôi đời đời đều cùng tham gia và quan tâm. Sự tha thứ đến từ Đức Chúa Cha, nhưng nó chảy xuống chúng ta qua Christ, Đấng Trung Bảo phước hạnh, là hiệu quả và bông trái của sự trung bảo của Ngài. Khi có lời rằng "Còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta," điều được nói đến là Đức Chúa Cha, Đấng thành tín với các cam kết giao ước của Ngài và công bình đối với các đòi hỏi của sự hy sinh của Christ. Đấng Cứu Thế vinh hiển của chúng ta cũng là Đấng Cầu Thay với Đức Chúa Cha. Và cũng vậy ở đây: trong khi sự tha thứ tội lỗi của chúng ta là nhờ trực tiếp sự dâng của Christ, là bằng chứng chắc chắn về hiệu lực đời đời của nó, thì nó cũng là bằng chứng về ân điển của Đức Chúa Trời và sự thi hành sự công bình của Ngài. "Đấng ấy sẽ làm ơn cho người, mà rằng: Hãy giải cứu nó khỏi bị sa xuống cái hầm; ta đã tìm được giá chuộc rồi" (Gióp 33:24); "như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy" (Ê-phê-sô 4:32). Mọi phước hạnh thuộc linh chúng ta nhận đều đến với chúng ta từ sự rộng rãi của Đức Chúa Cha, nhưng qua kênh của sự trung bảo vinh hiển và đắc thắng của Christ. Sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời ba ngôi chiếu sáng trong con người của Christ.
Sự tha thứ thiêng liêng chỉ có thể được biết bởi đức tin nương trên lời Đức Chúa Trời đơn thuần. Lý trí không thể với tới nó, và thường những lời mách bảo của lương tâm chống lại nó cách quyết liệt. Thế mà sự hiểu biết về nó không phải lúc nào cũng đến với thánh đồ ngay giờ người ấy tin nhận Christ, dầu chính sự việc thì có.
Ngay lúc tội nhân tin nhận,
Và trông cậy Đấng chịu đóng đinh,
Tức thì ơn tha được nhận,
Sự cứu chuộc trọn qua huyết Ngài.
Thế nhưng mỗi Cơ Đốc nhân có bổn phận phải gắng sức theo đuổi một sự nhận biết rõ ràng về nó: "nên chúng ta hãy lấy lòng thật thà với đức tin đầy dẫy trọn vẹn, lòng được tưới sạch khỏi lương tâm xấu, thân thể rửa bằng nước trong, mà đến gần Chúa" (Hê-bơ-rơ 10:22). Đây là một số dấu hiệu của một linh hồn được tha thứ:
— Một tâm linh không có sự giả dối (Thi Thiên 32:2), thành thật với chính mình và trong sự đối xử của chúng ta với Đức Chúa Trời: do đó, "Nguyền xin ân điển ở với hết thảy những kẻ lấy lòng yêu thương chẳng phai mà kính mến Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta!" (Ê-phê-sô 6:24).
— Than khóc vì tội lỗi và vì đã làm buồn lòng Đức Chúa Trời: "Nhưng Chúa có lòng tha thứ cho, để người ta kính sợ Chúa" (Thi Thiên 130:4).
— Được giải thoát khỏi quyền thống trị của tội lỗi (Mi-chê 7:8).
— Tha thứ cho người khác (Ma-thi-ơ 6:14).
Chúng ta giờ quay sang các câu 13 và 14. Trong thế gian này không có gì đạt đến sự trưởng thành ngay lập tức: thay vào đó, mọi sự phát triển bởi tiến trình có trật tự và sự tăng trưởng dần dần — "vì đất tự sanh ra hoa lợi: ban đầu là cây, kế đến bông, đoạn bông kết thành hột" (Mác 4:28). Con cái Đức Chúa Trời cũng không ngoại lệ, vì lúc tái sanh người ấy chưa được phát triển đầy đủ về thuộc linh, như A-đam đầu tiên đã được dựng nên cách tự nhiên; nhưng, phù hợp với Đầu của mình, người ấy được sanh ra như A-đam sau cùng — một trẻ thơ, Đấng "khôn ngoan càng thêm, thân hình càng lớn" (Lu-ca 2:52) cho đến khi Ngài đạt đến tuổi trưởng thành. Quả thật mọi bộ phận và năng lực của con người mới đều hình thành lúc sanh mới, nhưng cần thời gian cho sự tăng thêm và biểu lộ của chúng. Sứ đồ ở đây đề cập đến các con trẻ, các người trai trẻ, và các ông cha, và khi làm vậy ông phân hạng họ không theo tuổi tự nhiên của họ, cũng không theo thời gian họ đã làm tín đồ, nhưng theo sự tiến bộ họ đã đạt được trong đời sống Cơ Đốc. Chính Giăng đã đủ tư cách để luận về điều đó, vì trong trường hợp của ông, ông biết một thời từng là một trẻ thơ trong Christ ra sao. Về sau, ông cũng đã biết, dưới ân điển và sự dạy dỗ của Thánh Linh, tiến lên đến giai đoạn làm một người trai trẻ trong Christ ra sao. Cuối cùng, nhờ bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời, ông đã đạt đến địa vị một "ông cha."
Dầu đúng là sứ đồ ở đây không phân hạng con cái Đức Chúa Trời theo tuổi tự nhiên của họ, nhưng theo các mức độ thuộc linh khác nhau của họ, tuy nhiên cần quan sát rằng Đức Chúa Trời mô tả các mức độ sau bằng những thuật ngữ đặc trưng của các mức độ trước, vì những sự xuất sắc khác nhau được gán cho mỗi nhóm phù hợp với những gì được tìm thấy trong tự nhiên. Tình cảm trìu mến đánh dấu trẻ thơ được tái sanh, như nó đánh dấu trẻ thơ thể xác; những chiến công mạnh mẽ phân biệt các người trai trẻ, và sự khôn ngoan phân biệt các ông cha. Các con trẻ thích được bồng ẵm trong lòng cha mẹ, được nâng niu trên đầu gối, được dắt tay khi tập đi; và ở đây các trẻ thơ thuộc linh được nói là biết Đức Chúa Cha. Chúng ta được bảo rằng "sức lực của gã trai trẻ là sự vinh hiển của người" (Châm-ngôn 20:29), và điều tương tự được tuyên bố về hạng thứ hai trong 1 Giăng 2:14; trong khi "sự khôn ngoan vốn ở nơi các lão thành; trường thọ mới cho thông sáng" (Gióp 12:12) — được minh họa trong trường hợp của "các ông cha." Như vậy các phẩm chất khác nhau được gán cho ba nhóm hòa hợp với các thuộc tính tự nhiên, thuộc về những người ở các độ tuổi tương ứng.
Có những sự khác biệt thật và rõ rệt giữa dân sự của Đức Chúa Trời: không phải tất cả họ đều có cùng một tầm vóc, sức mạnh, hay sự tăng trưởng trong sự tin kính. Một số là chiên, số khác là chiên con, và phải được đối xử tương ứng (Giăng 21:15-16). Một số mạnh mẽ; số khác yếu đuối (Rô-ma 15:1). Một số là "con đỏ," số khác là "kẻ thành nhơn" (Hê-bơ-rơ 5:13-14). Tất cả đều kết quả, nhưng không phải tất cả đều cùng một mức độ: "một hột ra ba chục, hột khác sáu chục, hột khác một trăm" (Mác 4:8); tương tự chúng ta đọc trong Giăng 15 về "kết quả" (câu 2), "kết quả nhiều hơn" (câu 2), và "kết quả nhiều" (câu 5). Thế mà dầu có những mức độ khác nhau về ân điển, sự hiểu biết và thành tựu giữa các con trai con gái của Chúa, họ đều được Ngài yêu dấu như nhau. Vậy chúng ta chớ khinh dể mức độ ân điển nhỏ nhất nơi người khác. Đã có một thời người cha trong Christ chỉ là một trẻ thơ, và có thể đến thời trẻ thơ sẽ lớn lên thành một ông cha. Nếu bởi ân điển chúng ta đã được ban năng lực để đi "từ sức lực nầy đến sức lực khác" (Thi Thiên 84:7) và "từ vinh hiển qua vinh hiển" (2 Cô-rinh-tô 3:18), chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời, vì chúng ta chẳng có gì để khoe mình. "Bởi vì ai phân biệt ngươi với kẻ khác [chẳng những với kẻ chưa được tái sanh, mà cả với anh em Cơ Đốc yếu đuối và kém hiểu biết hơn ngươi]? và ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7).
Dầu những sự phân biệt do sứ đồ đưa ra trong câu Kinh Thánh của chúng ta không xét đến tuổi tự nhiên của họ, nhưng các mức độ ân điển khác nhau của họ, vẫn cần quan sát rằng Đức Chúa Trời luôn có dân Ngài đủ mọi loại và mọi cỡ. Về "các con trẻ" chúng ta có thể dẫn chứng Sa-mu-ên, người được kêu gọi từ rất sớm (1 Sa-mu-ên 2:18); Ti-mô-thê, người mà Phao-lô nhắc nhở "từ khi con còn thơ ấu đã biết Kinh Thánh vốn có thể khiến con khôn ngoan để được cứu bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Ti-mô-thê 3:15). Các con trẻ cũng đã cất tiếng hô-sa-na cho Con vua Đa-vít (Ma-thi-ơ 21:15-16), và Ngài chẳng khinh dể chúng, nhưng đã bênh vực chúng. Trong số các người trai trẻ, chúng ta nghĩ đến Giô-sép, Đa-vít (1 Sa-mu-ên 17:33, 37), và Giô-si-a, người "năm thứ tám đời trị vì mình, khi còn trẻ tuổi, người khởi tìm kiếm Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ phụ mình" (2 Sử-ký 34:3). Trong số "các ông cha" chúng ta đọc về "Mnason, quê ở Chíp-rơ, là một môn đồ lâu nay" (Công-vụ 21:16), và về "Phao-lô, đã già cả" (Phi-lê-môn 9). Và ngày nay cũng vậy: một số được giật ra như những thanh củi khỏi lửa khi còn thơ ấu, số khác trong sức lực của tuổi trẻ, và số khác khi gần cuối đời. Ở đây nữa Đức Chúa Trời bày tỏ quyền tể trị của ân điển Ngài.
Cần phải chỉ ra rằng không phải mọi trẻ thơ trong Christ đều lớn lên thành người trai trẻ thuộc linh, cũng không phải mọi người trai trẻ Cơ Đốc đều đạt đến địa vị các ông cha. Trong một số trường hợp họ được đưa về nhà không lâu sau khi trở lại đạo, nhưng trong đa số trường hợp sự phát triển của họ bị chặn lại vì không biết dùng đúng đắn các phương tiện của ân điển, và bị cản trở bởi nhiều điều khác. Có nhiều người khởi đầu đầy hứa hẹn, nhưng về sau lòng sốt sắng nguội dần, họ sa ngã, và trở thành nỗi buồn cho anh em mình. Với người Cô-rinh-tô, Phao-lô phải nói: "Hỡi anh em, về phần tôi, tôi chẳng có thể nói với anh em như với người thiêng liêng, nhưng như với người xác thịt, như với các con đỏ trong Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 3:1); trong khi với người Hê-bơ-rơ ông than thở: "Đáng lẽ anh em đã làm thầy từ lâu rồi, nay còn cần người ta lấy những điều sơ học của lời Đức Chúa Trời mà dạy anh em; anh em cần ăn sữa thay vì đồ ăn đặc" (5:12). Mặt khác, có những người tiến bộ đều đặn và đạt được sự thành thạo trong trường học của Christ đến nỗi, từ lâu trước khi đầu bạc, họ có thể nói với Đa-vít: "Tôi thông hiểu hơn kẻ già cả, vì có gìn giữ các giềng mối Chúa" (Thi Thiên 119:100).
Việc tín đồ phải không ngừng tiến lên trong đời sống Cơ Đốc là hiển nhiên, vì chúng ta được khuyên dạy rõ ràng: "Hãy tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ" (2 Phi-e-rơ 3:18). Với người Ê-phê-sô, Phao-lô viết: "Ngài muốn chúng ta không như trẻ con nữa, bị dỗ dành, bị lầm lạc bởi mọi luồng giáo lý... Nhưng muốn cho chúng ta lấy lòng yêu thương nói ra lẽ chân thật, để trong mọi việc chúng ta đều được thêm lên trong Đấng làm đầu, tức là Đấng Christ" (4:14-15); và với người Cô-rinh-tô: "Hỡi anh em, về sự khôn sáng, chớ như con trẻ; về sự gian ác, thật hãy nên như con trẻ vậy; còn về sự khôn sáng, hãy nên như kẻ thành nhơn" (1 Cô-rinh-tô 14:20). Tuy nhiên, sự thật vẫn còn đó là với từng Cơ Đốc nhân cũng như đã từng (và vẫn còn) với các đoàn thể thánh đồ. Với những người tại Rô-ma, Phao-lô có thể nói: "đức tin anh em được đồn ra khắp cả thế gian" (1:8), nhưng với người Ga-la-ti ông phải nói: "Anh em chạy giỏi; ai đã ngăn trở anh em đặng không cho vâng phục lẽ thật?" (5:7). Với người Tê-sa-lô-ni-ca ông tuyên bố: "đức tin anh em rất tấn tới, và lòng yêu thương của mỗi người trong hết thảy anh em đối với nhau càng ngày càng thêm" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3); trong khi về người Ê-phê-sô có lời chép: "ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu của mình" (Khải-huyền 2:4-5).
Trong nhiều trường hợp, sự tăng trưởng trong ân điển khác xa với sự gia tăng của tuổi tác. Có nhiều Cơ Đốc nhân xưng danh, và không ít tín đồ thật, đã cao tuổi và lâu năm trong Hội Thánh, thế mà họ chỉ là các con trẻ trong sự hiểu biết và kinh nghiệm: họ chẳng đạt đến sự thấu hiểu những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, cũng không đủ khả năng khuyên bảo những người trẻ hơn mình nhiều. Chúng ta thường xuyên thấy sự ứng nghiệm của những lời Gióp 32:9: "Người cao niên chẳng phải khôn ngoan, bô lão chẳng thông hiểu sự công bình luôn." Có mấy Cơ Đốc nhân thật sự thuộc linh, đủ tư cách để sửa lại một anh em bị sa ngã phạm lỗi (Ga-la-ti 6:1). Những tín đồ trẻ đã đóng đinh xác thịt thuộc linh hơn nhiều so với những người lớn tuổi nuông chiều dục vọng xác thịt và quá mức tìm kiếm những sự thuộc về thế gian này. Ê-li-hu trẻ tuổi đã dùng lời lẽ ôn hòa hơn và lập luận hay hơn khi lý luận với tổ phụ chịu hoạn nạn so với ba người bạn lớn tuổi hơn ông nhiều. Những khả năng đầy ân điển không đến từ tuổi tác, nhưng từ Thánh Linh. Những người có tư tưởng được hình thành và đường lối được điều chỉnh bởi Lời lẽ thật khôn ngoan hơn những kẻ bàn luận nhiều với xác thịt và huyết.
Dầu những sự khác biệt giữa ba hạng trong trường học của Christ ít nhiều được đánh dấu rõ ràng (có lẽ rõ ràng hơn nhiều trong thời sứ đồ so với thời chúng ta), chúng ta cần đề phòng việc phân chia tín đồ trong tâm trí mình đến nỗi gán mọi sự hiểu biết cho các ông cha, hay mọi sức mạnh cho các người trai trẻ. Điều đó sẽ trái với Kinh Thánh và kinh nghiệm: như các ông cha có sức mạnh, các người trai trẻ cũng có sự hiểu biết, dầu không đến cùng mức độ. Cũng vậy, nếu các người trai trẻ trong Christ thắng được ma quỉ, các con trẻ cũng thắng trong mức độ của mình — và các ông cha cũng vậy. Cũng cần ghi nhớ rằng kinh nghiệm Cơ Đốc không phải lúc nào cũng đồng đều hay không thay đổi ngay cả trong cùng một cá nhân. Thánh đồ trưởng thành có thể ở một số phương diện yếu đuối như người mới trở lại đạo nhất, và ở một số khía cạnh bị cám dỗ dữ dội như các người trai trẻ. Nói chung, chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Trời sắp đặt các sự quan phòng của Ngài với các thành viên khác nhau trong gia đình Ngài đến nỗi mỗi người trong họ được ban cơ hội để thực hành và bày tỏ những đặc tính Cơ Đốc này theo kỳ định, để trong mùa của chúng, những ân điển ấy chiếu sáng càng rõ ràng hơn.
Sẽ thấy rằng sứ đồ ngỏ lời với các hạng theo thứ tự phẩm giá và trách nhiệm của họ; trong khi trong Ê-phê-sô 5 và 6 là thứ tự của ân điển, vì trong mỗi trường hợp của các quan hệ tương hỗ, bên thấp hơn được khuyên dạy trước, vợ trước chồng, con cái trước cha mẹ, và đầy tớ trước chủ. Việc lưu ý trước đến bình yếu hơn, hay kẻ giữ chỗ thấp hơn, là theo ân điển lạ lùng đã dẫn Chúa vinh hiển lấy hình tôi tớ. Không có gì trong Kinh Thánh là không có ý nghĩa và tầm quan trọng, vì chúng là Lời của Đấng là Đức Chúa Trời của sự trật tự. Một ví dụ nữa về điều chúng ta đang lưu ý ở đây được tìm thấy trong sự tương phản giữa ẩn dụ về những người làm công (Ma-thi-ơ 20) và ẩn dụ về các ta-lâng (Ma-thi-ơ 25:14-30). Trong ẩn dụ trước, nơi Chúa hành động trong ân điển tể trị (câu 15), Ngài bắt đầu bằng cách thưởng cho kẻ đã làm ít nhất, kẻ chỉ làm một giờ; nhưng trong ẩn dụ sau, nơi trách nhiệm được xem xét, kẻ đã nhận năm ta-lâng được xử lý trước những kẻ chỉ nhận hai và một.
Phù hợp với các hạng thông minh và thành tựu khác nhau giữa dân Ngài, Chúa đầy ân điển kêu gọi nhiều đầy tớ khác nhau, Đấng trang bị cho họ để hầu việc họ. Các đầy tớ của Christ không phải tất cả đều cùng tầm vóc thuộc linh, cũng không được đủ tư cách như nhau để giúp ích nhất cho các hạng khác nhau trong trường học của Christ. Vì vậy chúng ta được bảo rằng "Ấy chính Ngài đã cho người nầy làm sứ đồ, kẻ kia làm tiên tri, người khác làm thầy giảng Tin lành, kẻ khác nữa làm mục sư và giáo sư, để các thánh đồ được trọn vẹn về công việc của chức dịch và sự gây dựng thân thể Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:11-12). Hai chức vụ đầu trong số đó đã trở nên lỗi thời, nhưng ba chức vụ sau còn lại vẫn còn, và chúng tương ứng gần gũi với ba nhóm được đề cập trong câu Kinh Thánh của chúng ta: nhà truyền giáo phù hợp nhất với các con trẻ trong Christ, mục sư với các người trai trẻ, và giáo sư với các ông cha, những người có khả năng nhận sự dạy dỗ sâu sắc hơn cả hai hạng kia. Chính Chúa chúng ta, Đầy Tớ hoàn hảo, đã được trang bị cách thiêng liêng cho và thật sự đã thi hành cả ba chức năng, vì Ngài chẳng những đi khắp nơi truyền giảng, mà còn "đặng đi giảng dạy và giảng đạo trong các thành xứ đó" (Ma-thi-ơ 11:1, và xem 4:23); như vị sứ giả tài năng nhất của Ngài cũng đã làm — vì vậy hai điều này hoàn toàn khác biệt.
Có nhiều người lầm tưởng rằng mọi nhà giảng đạo do Đức Chúa Trời sai phái đều như nhau. Xét theo một nghĩa thì quả thật là vậy, vì tất cả đều được Ngài ủy thác và được khoác lấy thẩm quyền của Ngài; nhưng họ không được trang bị giống nhau để đáp ứng những nhu cầu đặc biệt của từng hạng thánh đồ. Trong hàng ngũ tôi tớ Chúa cũng có những "thanh niên" và những "phụ lão", cũng như trong hàng ngũ tín hữu vậy. Vì trong các Hội Thánh luôn có nhiều con trẻ thuộc linh hơn là các phụ lão, nên Chúa đặt để một số đông tôi tớ Ngài để ban "sữa của Đạo" cho họ, và ban cho ít người hơn khả năng ban ra "đồ ăn cứng". Như Phao-lô đã nói với người Cô-rinh-tô: "Song chúng tôi không khoe mình quá giới hạn, nhưng chỉ khoe trong phạm vi mà Đức Chúa Trời đã phân định cho chúng tôi, một phạm vi mà đến được tận anh em" (2 Cô-rinh-tô 10:13). Những kẻ vu khống ông đã cáo buộc ông tự phụ và trách ông đã tự xếp mình ngang hàng với những bậc khôn ngoan và cao trọng mà họ tự cho mình là vậy. Ông đã bác bỏ lời cáo buộc ấy, khẳng định rằng mình đã không vượt quá khả năng lẫn lãnh thổ mà Đức Chúa Trời đã giao cho mình. "Phạm vi" là Đấng định đoạt cả ân tứ lẫn lĩnh vực của mỗi tôi tớ Đức Chúa Trời, và cụm "mà Đức Chúa Trời đã phân định" cho thấy Ngài ban phát chúng với những mức độ khác nhau.
Lời ông nói trong thư gửi tín hữu Cô-rinh-tô thứ nhất còn đi thẳng vào vấn đề hơn: "Vì dầu anh em có mười nghìn thầy giáo trong Đấng Christ, nhưng chẳng có nhiều cha" (4:15). Về điều này, S.E. Pierce đã nói: "Chẳng ai tôn trọng những người mà Chúa sai phái hơn Phao-lô; nhưng ông không xem tất cả họ như nhau về địa vị, phẩm chất, và sự hữu ích đối với linh hồn con người. Một số người trong họ là những thầy giáo trong Đấng Christ, và họ không thể đi xa hơn: chính Chúa đã chẳng trang bị lẫn định liệu cho họ điều gì vượt quá mức ấy. Được làm như vậy là một vinh dự lớn Chúa ban cho họ; nhưng họ nên mãn nguyện và đừng tự tôn mình lên trên anh em mình bằng cách nghĩ rằng họ là những tôi tớ duy nhất hữu ích trong Hội Thánh của Đấng Christ. Chắc chắn các phụ lão trong Đấng Christ vượt trội hơn họ, và sự hữu ích của các phụ lão phải có giá trị phục vụ và tầm quan trọng lớn hơn. Như trong số các thánh đồ thật, Chúa muốn duy trì sự phân chia ba bậc là phụ lão, thanh niên, và con trẻ trong Đấng Christ, thì Ngài cũng muốn có những tôi tớ phù hợp với từng bậc ấy. Và dầu họ đều hữu ích trong vị trí riêng của mình, họ không thể hữu ích theo cùng một cách. Các phụ lão trong chức vụ sẽ luôn được phân biệt với những người khác. Sự hữu ích của họ thuộc một loại khác với người anh em có phận sự khích lệ các thanh niên trong Đấng Christ, và lại khác hẳn với những người nuôi dưỡng các con trẻ." Vì trong số các thánh đồ luôn có ít phụ lão hơn nhiều, nên cũng có ít người có khả năng hầu việc họ hơn nhiều.
Những mối liên hệ giữa điều được nói trong câu 12 là phần chung của mọi con cái tin kính của Đức Chúa Trời với điều được nói về họ trong các câu 13 và 14, nơi họ được chia thành ba hạng, ít nhiều đã rõ ràng. Thứ nhất, "Hỡi các phụ lão, ta viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu"; dầu sự hiểu biết thuộc linh của họ về Đấng Christ có dài lâu hay đầy dặn đến đâu, thì sự nhận biết Ngài theo kinh nghiệm của họ đã bắt đầu bằng việc chứng nghiệm sự đầy đủ của huyết chuộc tội Ngài để tẩy sạch họ khỏi mọi tội lỗi. Thứ hai, "Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được Ma-quỉ": chiến thắng như vậy không thể có được nếu không có sự chắc chắn rằng tội lỗi đã được tha, vì như Khải Huyền 12:11 tuyên bố: "Chúng đã thắng nó bởi huyết Chiên Con" — tức là bởi đức tin nơi huyết ấy. Thứ ba, "Hỡi các con thơ, ta viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha": nhưng đặc ân và phước hạnh như vậy không thể tách rời khỏi Đấng Cứu Thế, vì như Ngài đã phán: "Chẳng bởi ta thì không ai được đến cùng Cha" (Giăng 14:6). Thật phước hạnh khi thấy rằng tội lỗi của con trẻ yếu đuối nhất cũng được tha cho nó một cách thật sự như tội lỗi của người phụ lão trưởng thành nhất. Cũng cần lưu ý rằng sự tha tội đi kèm không chỉ với sự nhận biết Đức Chúa Cha, mà còn với cuộc chiến chống lại Ma-quỉ nữa.
CHƯƠNG 23
Gia Đình Được Mô Tả
"Hỡi các phụ lão, ta viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được Ma-quỉ. Hỡi các con thơ, ta viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha. Hỡi các phụ lão, ta đã viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu. Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được Ma-quỉ." — 1 Giăng 2:13-14
Trong các câu trước mặt chúng ta, các thánh đồ được xem xét theo từng cấp bậc trong trường học của Đấng Christ, và những đức tính gán cho họ tương ứng và phù hợp với từng giai đoạn tăng trưởng của họ. Khi nói với các "phụ lão", họ được xem xét không theo tuổi tác, mà theo sự phát triển thuộc linh của họ. Điều được nói về họ ở đây là "các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu". Chúng tôi nghĩ cụm "có" nên được bỏ đi, vì phần bổ sung do các dịch giả chêm vào này hoàn toàn không cần thiết, câu này ám chỉ Đấng được nói đến trong câu mở đầu của thư này. Họ đã biết Ngài từ buổi đầu của lịch sử thuộc linh mình, từ ngày Đấng Christ được bày tỏ trong họ một cách đầy ân điển (Ga-la-ti 1:16). Chắc chắn một số người trong họ đã từng đích thân thấy và nghe Đấng Christ trong thân xác nhập thể vào buổi đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc. Điều phân biệt họ với các thanh niên và con trẻ là họ đã đạt được một sự hiểu biết sâu sắc hơn, đầy dặn hơn, và phong phú hơn về Ngài. Trong những ngày đầu, họ bận tâm về công việc của Ngài, về những gì Ngài đã làm và đã đạt được cho họ. Sau này, họ quan tâm nhiều hơn đến những chiến công và thành tựu của mình, những gì ân điển và sức lực của Ngài đã giúp họ hoàn thành. Nhưng giờ đây chính Ngài là Đấng chiếm trọn lòng và trí họ: những kỳ diệu và toàn hảo của thân vị phước hạnh Ngài làm họ say mê.
"Tôi coi hết thảy mọi sự như sự lỗ, vì sự nhận biết Chúa Giê-xu Christ, Chúa tôi, là quí hơn hết" (Phi-líp 3:8) là ngôn ngữ và khát vọng của một "phụ lão". Điều đặc trưng cho hạng người như vậy là một sự thấu hiểu rõ ràng hơn về những kỳ diệu và mầu nhiệm của thân vị khôn tả của Ngài, về muôn vàn vinh hiển của Ngài, về những chức vụ riêng biệt của Ngài. Họ biết Ngài là Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Họ hiểu được phần nào về những giao ước Ngài đã cam kết, và về các chức vụ tiên tri, thầy tế lễ và vua của Ngài. Họ nhận ra Ngài là Trung Tâm của mọi mưu định của Đức Chúa Trời (Ê-phê-sô 3:11), là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, là Đấng sanh đầu hết mọi vật dựng nên (Cô-lô-se 1:15). Họ biết Ngài là "quyền phép của Đức Chúa Trời và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 1:24), và là Đấng mà trong Ngài mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là "phải" và "a-men" (2 Cô-rinh-tô 1:20). Họ biết Ngài là Đầu của Thân Thể tức là Hội Thánh (Cô-lô-se 1:18), phải, là "Đầu trên hết mọi sự cho Hội Thánh" (Ê-phê-sô 1:22), các thiên sứ, các bậc cầm quyền, các bậc cầm thế đều đã phục Ngài (1 Phi-e-rơ 3:22). Họ không chỉ biết Ngài là Cứu Chúa cá nhân và đầy đủ mọi sự, mà còn tiến tới hiểu được những gì Ngài đã làm cho Đức Chúa Trời, và những gì Đức Chúa Cha tìm thấy nơi Con Ngài, là Đấng đã tôn cao luật pháp Ngài và làm cho luật pháp ấy được vinh hiển, đã làm sáng danh Ngài ngay trong cảnh đời này, nơi Ngài đã bị xúc phạm cách nặng nề: là Đấng mà Đức Chúa Cha phán về Ngài rằng: "Nầy, đầy tớ ta đây, là kẻ ta nâng đỡ; là kẻ ta chọn lựa, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng" (Ê-sai 42:1).
"Hỡi các phụ lão, ta viết cho các ông": lời ám chỉ là mọi điều ông nói trong thư này. Dầu họ đã biết Đấng Christ từ buổi đầu và đã lớn lên trong ân điển và trong sự nhận biết Ngài dường ấy, những điều ông viết vẫn cần thiết cho họ cũng như cho các anh em trẻ tuổi và non nớt hơn của họ. Không một con cái nào của Đức Chúa Trời trong đời này mà vượt quá nhu cầu được dạy dỗ, khuyên răn và an ủi. Chính vì các phụ lão hiểu biết Đấng Christ rõ ràng dường ấy, họ càng nên dễ tiếp nhận và sẵn lòng đón nhận sứ điệp của sứ đồ. Họ đã chứng nghiệm Đấng Christ là một Chủ tốt lành biết bao để hầu việc: Ngài đã kiên nhẫn chịu đựng sự chậm hiểu của họ dường nào, đã tha thứ tội lỗi họ một cách đầy ân điển dường nào, đã cung ứng mọi nhu cầu của họ một cách thành tín dường nào; bởi vậy họ càng nên chăm chú lắng nghe lời của các tôi tớ Ngài. Lòng nhân từ đã được chứng nghiệm của Đấng Christ phải thúc giục họ sống biết ơn, yêu mến nồng nàn, và vâng phục tận hiến. Họ phải làm gương và làm người dẫn dắt cho các đàn em. Họ không được giảm bớt lòng sốt sắng hay nuôi ý nghĩ rằng được phép kém siêng năng và kém sốt sắng hơn trước, càng không được kiêu ngạo về những thành tựu của mình, nhưng phải cầu nguyện và nỗ lực để tiếp tục "càng ngày càng biết Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 1:10).
"Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta viết cho các ngươi, vì các ngươi đã thắng được Ma-quỉ." Hạng thứ hai này gồm những người đã ra khỏi thời thơ ấu thuộc linh, dầu chưa đạt đến sự trưởng thành mà các phụ lão đã đạt tới. Điều được nói về họ ở đây đã làm nhiều người bối rối không ít, nhưng nếu xem xét nó dưới ánh sáng của sự tương tự chung của đức tin, và đặc biệt theo phong cách của Giăng hay đưa ra những phát biểu trừu tượng và tuyệt đối, thì nó sẽ không gây trở ngại nghiêm trọng nào. Dầu khó khăn ở đây là gì, chúng ta hãy cẩn thận đừng làm tăng thêm khó khăn ấy bằng cách đọc vào đó những điều không có trong đó. Sứ đồ đã không nói các thanh niên đã thắng được xác thịt. Đây là một sự thật đầy ý nghĩa, và là điều cần ghi nhớ rằng dầu thư này nói về việc thắng "Ma-quỉ", và thắng "thế gian" (5:4), nó không hề nói đến việc tín hữu thắng được bản chất xấu xa của mình. Quả thật họ được truyền phải làm chết các thói hư tật xấu của mình (Cô-lô-se 3:5), và ở những mức độ khác nhau, mọi người được tái sanh đều làm vậy, vì ân điển của Đức Chúa Trời dạy dỗ cách hiệu quả những người nhận lãnh nó phải chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, mà sống ở đời này theo tiết độ, công bình, nhân đức (Tít 2:12); nhưng không nơi nào Kinh Thánh khẳng định rằng có thánh đồ nào "đã thắng được xác thịt".
Như vậy, "các ngươi đã thắng được Ma-quỉ" không nên hiểu theo nghĩa tuyệt đối và không giới hạn, mà theo nghĩa tương đối và trong những giới hạn nhất định. Những "thanh niên" này đã đương đầu thành công với những cám dỗ và thử thách đầu tiên, vốn đi kèm với việc nhập ngũ dưới cờ của Đấng Christ và sự tách khỏi thế gian do đó mà ra, đến nỗi Sa-tan đã không thể kéo họ xuống vào các đường lối gian ác của nó hay giam họ trong ngục tối của sự tuyệt vọng. Khi họ tiếp tục bước tới trong sự nhận biết Chúa, họ đã gặp nhiều thất bại và bị thương nặng trong cuộc chiến với các quyền lực của sự dữ, nhưng Sa-tan đã thất bại trong nỗ lực khiến họ bỏ cuộc chiến. Điều đó dẫn chúng ta đến chỗ chỉ ra rằng dân sự của Chúa ý thức về những thất bại của mình nhiều hơn là về những lần thắng trận thường xuyên của mình. Lý do của điều đó cũng không khó tìm. Như chúng ta vốn ý thức về một cơn bệnh đau đớn nhiều hơn là về sức khỏe tốt của mình, thì những lần sa ngã của Cơ Đốc nhân cũng rõ ràng với họ hơn là những chiến thắng của họ — càng hơn nữa vì những chiến thắng sau đạt được khi mắt họ chăm nhìn Đấng Christ chứ không phải nhìn vào chính mình.
Sa-tan không bao giờ thành công trong việc thắng trọn vẹn hay cuối cùng bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời. Nó quyết tâm hủy diệt mọi thánh đồ, nhưng trong không trường hợp nào nó có thể hoàn thành trọn ý muốn của mình — sự cầu thay của Đấng Christ ngăn cản nó làm vậy. Trong mọi trường hợp, những lời Ngài phán đều đúng: "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn." Tuy nhiên, điều đó không miễn cho chúng ta khỏi sự cần thiết phải mặc lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, hay khỏi bổn phận tỉnh thức không ngừng. Chính sự tranh chiến của chúng ta chống lại ma quỉ là một mức độ của chiến thắng. Quả thật Đức Chúa Trời hoãn lại chiến thắng trọn vẹn và cuối cùng, nhưng nếu chúng ta cứ chống cự ma quỉ thì chúng ta không bị nó thắng. Khi nó giành được một lợi thế tạm thời trên chúng ta, khiến chúng ta làm ô danh lời tuyên xưng của mình và làm nhục danh Đấng Christ, nó ra sức hết mình để đẩy chúng ta vào sự tuyệt vọng thảm hại, hay thuyết phục chúng ta rằng mình đã phạm tội không thể tha thứ; nhưng nếu ý thức về sự thất bại của mình đưa chúng ta đến chỗ quỳ gối trong sự xưng tội khiêm nhường và chân thành với Đức Chúa Trời, thì chúng ta đánh bại những mưu đồ địa ngục của nó. Phi-e-rơ đáng thương đã thất bại thảm hại trong dinh thầy cả thượng phẩm, và đã trải qua một sự sa ngã khủng khiếp; tuy nhiên, khi ông đi ra và khóc lóc đắng cay, ông đã thắng được Ma-quỉ.
Việc các thánh đồ thắng được Ma-quỉ này — vì kinh nghiệm này không hề giới hạn trong hạng "thanh niên" — là sự ứng nghiệm các điều khoản của Sáng Thế Ký 3:15, vì cần cẩn thận lưu ý rằng lời tiên tri đáng chú ý ấy không chỉ liên quan đến con rắn và Đấng Cứu Thế, mà còn liên quan đến dòng dõi của cả hai bên. Các chi thể của Đấng Christ được thông phần, trong mức độ của mình, với Đấng Đầu, cả trong sự thương khó lẫn trong các chiến thắng của Ngài. Như không phải chỉ có con rắn (dầu chủ yếu, và là kẻ xúi giục những kẻ khác) đã cắn gót chân Đấng Christ, vì cả người Giu-đa lẫn dân ngoại đều đã hiệp lại nghịch cùng Ngài (Công vụ 4:27), thì cũng không phải chỉ có Đấng Christ (dầu Ngài cách nổi bật nhất, còn dòng dõi Ngài cách phụ thuộc) đạt được chiến thắng trên ma quỉ. Như vậy, chiến thắng của Đấng Thống Lĩnh sự cứu rỗi chúng ta trên kẻ thù không đội trời chung của Đức Chúa Trời và dân sự Ngài là hai mặt: trực tiếp và tức thì, gián tiếp và qua trung gian — trong và bởi các binh sĩ của Ngài, vì Ngài thích để họ được chia sẻ với Ngài trong mọi sự. Tín hữu thắng được Ma-quỉ không chỉ cách đại diện trong Đấng Đầu của họ, mà còn cách cá nhân nhờ sức lực của Ngài, và bởi vậy sự vinh hiển vẫn thuộc về Ngài. Về phương diện này họ cũng được "định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài" (Rô-ma 8:29).
Người ta đã suy nghĩ quá ít về các điều khoản của Sáng Thế Ký 3:15, trong việc áp dụng chúng cho con cái Đức Chúa Trời. Dầu chính Đấng Cứu Chuộc là chủ đề chính của nó, những người được chuộc của Ngài không hề bị loại trừ. Họ chắc chắn có phần trong cuộc chiến và bị con rắn cắn gót chân, và lời hứa giày đạp đầu nó cũng trải đến họ. Điều này được xác nhận bởi sự thật rằng "sự thù nghịch" không chỉ tồn tại giữa Sa-tan và Đấng Christ, mà còn giữa dòng dõi của cả hai bên. Điều này phù hợp với lời hứa: "lại nếu chúng ta chịu thử thách nổi, thì sẽ cùng Ngài đồng trị" (2 Ti-mô-thê 2:12). Chiến thắng của họ được trình bày trong Tân Ước bằng chính ngôn ngữ rút từ Sáng Thế Ký 3:15. Khi bảy mươi môn đồ, là đại diện cho mọi tôi tớ của Đấng Christ, thưa rằng: "Lạy Chúa, vì danh Chúa, các quỉ cũng phục chúng tôi," Ngài đáp: "Ta đã thấy quỉ Sa-tan từ trời sa xuống như chớp. Nầy, ta đã ban quyền cho các ngươi giày đạp rắn, bò cạp, và mọi quyền của kẻ nghịch dưới chân; không gì làm hại các ngươi được" (Lu-ca 10:17-19). Với các thánh đồ, Phao-lô viết: "Đức Chúa Trời bình an sẽ kíp giày đạp quỉ Sa-tan dưới chân anh em" (Rô-ma 16:20): quả thật chính Đức Chúa Trời giày đạp nó, nhưng nó bị giày đạp dưới chân họ.
"Hỡi các con thơ, ta viết cho các con, vì các con đã biết Đức Chúa Cha." Điều này phù hợp và là sự ứng nghiệm của lời hứa trong giao ước: "hết thảy đều sẽ biết ta, từ kẻ rất nhỏ trong đám họ cho đến kẻ rất lớn" (Hê-bơ-rơ 8:11). Chính tại điểm này, đời sống Cơ Đốc theo kinh nghiệm bắt đầu: một sự hiểu biết về tình yêu của Đức Chúa Cha trong Đấng Christ, sự nhận ra rằng Ngài đã yêu thương họ đến nỗi ban Con một của Ngài vì họ. Biết Đức Chúa Trời là "Cha" là đặc ân, sự khôn ngoan, và sự an ủi của họ. Chính ân điển Ngài đã chọn họ trong Đấng Christ, Thánh Linh Ngài đã được sai đi tìm kiếm họ, quyền năng Ngài đã sanh họ lại. Trong đời sống tự nhiên, điều đầu tiên mà các con trẻ khám phá là sự nhận biết — theo cách thơ dại của chúng — về cha mẹ mình, gọi tên cha mẹ ("cha" và "mẹ") để phân biệt với người khác. Và về mặt thuộc linh cũng vậy: thần trí của sự làm con nuôi được ban cho họ, "và nhờ đó chúng ta kêu rằng: A-ba! Cha!" (Rô-ma 8:15). Hành động đặc trưng của các con trẻ trong Đấng Christ là nhận Đức Chúa Trời là Cha mình, bày tỏ theo cách của chúng sự gắn bó với Ngài, sự vui thích nơi Ngài, sự nương cậy nơi Ngài, líu lo gọi tên Ngài trong những lời ngợi khen và cầu xin trước ngai ân điển. Không ai có thể đến gần Ngài với sự tự tin hay tự do nào cho đến khi biết Đức Chúa Trời trong mối quan hệ này — là Cha mình, vì Ngài là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ.
Trong câu 14, sứ đồ chuyển từ ba lần "ta viết" của câu 13 sang hai lần dùng "ta đã viết". Vì sao lặp lại như vậy? Nhằm mục đích nhấn mạnh: để làm rõ tình yêu thương nồng ấm của ông đối với họ, sự quan tâm sâu sắc của ông đến phúc lợi thuộc linh của họ, và để nhấn mạnh đặc ân và vinh dự được ban cho họ. Ít nhất sáu lời giải thích khác nhau đã được đưa ra về sự thay đổi thì này, chỉ hai trong số đó chúng tôi thấy khả thi. Thứ nhất là Giăng ở đây đã nhìn thư của mình từ hai quan điểm tinh thần khác nhau. Ban đầu, tâm trí ông đặt vào điều ông đang viết ra (1:4); sau đó, ông nhìn vào tác phẩm đã hoàn thành của mình (5:13). Giống như ông nói: ta đang nói với các con điều này điều nọ; sau này, hãy nhớ những gì ta đã nói với các con. Thứ hai, Giăng đang suy ngẫm về một tình huống đã thay đổi. Ông lúc ấy còn trong thân xác, dầu đã rất già, và không thể ở đây lâu hơn nữa. Chẳng bao lâu nữa điều "ta viết" của ông sẽ trở thành điều "ta đã viết". Xét như vậy, có một nỗi xúc động trong đó thật cảm động: ta viết cho các con như một người sắp chết; hãy trân trọng những gì ta đã viết như lời trối cuối cùng của ta cho các con.
"Hỡi các phụ lão, ta đã viết cho các ông, vì các ông đã biết Đấng có từ lúc ban đầu" (câu 14). Họ biết Ngài đến nỗi tán thành Ngài, tin cậy nơi Ngài, và lấy Ngài làm Tất Cả trong tất cả của mình. Sự hiểu biết của họ không phải là sự hiểu biết lý thuyết suông và theo lịch sử, mà là sự hiểu biết thuộc linh và đem lại sự cứu rỗi, một sự hiểu biết theo kinh nghiệm và chạm đến lòng, đón nhận lẽ thật không chỉ trong ánh sáng của nó mà còn trong tình yêu thương của nó (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10). Sự hiểu biết của họ bén rễ sâu hơn (Cô-lô-se 1:23) so với các con trẻ hay thanh niên. Nó có ảnh hưởng hơn (Phi-líp 1:9): tình yêu thương của họ vững bền hơn (Ê-phê-sô 3:18): họ vững vàng hơn trong lẽ thật chống lại sự sai lầm (Ê-phê-sô 4:14). Họ khôn ngoan hơn, đã học cách tiết chế tình cảm và hoạt động của mình trong giới hạn của sự tiết độ (Tít 2:2). Tuy nhiên, bất chấp sự trưởng thành trong hiểu biết và kinh nghiệm, họ vẫn cần được viết thư cho, cần những lời khuyên, răn bảo và khích lệ giống như các đàn em của mình. Như một người đã nói cách hóm hỉnh: "Người Cơ Đốc già nhất cũng cần lên Thiên Đàng với cuốn Kinh Thánh trong tay." Họ chưa thoát khỏi tầm với của những cám dỗ, và cần coi chừng kẻo cảm giác an toàn sinh ra sự bất cẩn. Trách nhiệm của họ cũng lớn hơn: phải lo giữ sự tinh sạch của Phúc Âm và duy trì kỷ luật trong các Hội Thánh.
"Hỡi kẻ trẻ tuổi, ta đã viết cho các ngươi, vì các ngươi là mạnh mẽ, lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được Ma-quỉ" (câu 14). Khi đưa ra lời tuyên bố ấy, sứ đồ chắc chắn không hề tìm cách tâng bốc họ, vì ông đã không nói "các ngươi đã tự làm cho mình mạnh mẽ". Không, ông chỉ đơn giản đưa ra một lời tuyên bố tỉnh táo về sự thật. Khi làm vậy, trước hết ông đã tôn vinh Đức Thánh Linh, vì tình trạng và những thành tựu của họ là kết quả của sự vận hành của Ngài trong họ. Thứ hai, ông bày tỏ niềm vui cá nhân của mình: thật là điều vui mừng cho ông khi họ, bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đã ra khỏi tình trạng yếu đuối thơ dại, và đã đạt đến tình trạng khỏe mạnh và cường tráng này. Thứ ba, lời ấy được nói ra để khích lệ họ. Nếu một mặt bổn phận của chúng ta là quở trách và khiển trách điều ác nơi anh em Cơ Đốc mình, thì mặt khác chúng ta cũng phải nhận biết và công nhận bất cứ điều tốt nào ở trong họ. Một lời khích lệ và động viên thường là một sự giúp đỡ thật sự. Nếu có lúc phải "phá đổ", thì cũng có lúc phải "xây dựng" (Truyền Đạo 3:3). Phao-lô đã không ngần ngại nói với người Tê-sa-lô-ni-ca: "đức tin anh em rất tấn tới, và lòng yêu thương của mỗi người trong hết thảy anh em đối với nhau càng ngày càng thêm" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:3).
Nhưng chúng ta phải hiểu "các ngươi là mạnh mẽ" như thế nào? Theo nghĩa tương đối. Nhờ dùng các phương tiện của ân điển, nhờ sự hiểu biết thuộc linh gia tăng, nhờ chiếm lấy sức lực ở trong Chúa Giê-xu Christ (2 Ti-mô-thê 2:1), nhờ thực hành các ân điển của con người mới, nhờ rút ích lợi từ những kinh nghiệm đa dạng mà họ đã trải qua, và nhờ sự vận hành trợ giúp của Thánh Linh, họ đã phát triển từ con trẻ thành một tầm vóc thuộc linh cao hơn và có thể dùng các bắp thịt thuộc linh của mình tốt hơn. Có lời chép: "Nhưng ai trông đợi Đức Giê-hô-va [điều này ám chỉ không phải một hành động, mà mô tả một thái độ của mọi người được tái sanh đang ở trong tình trạng khỏe mạnh] thì chắc được sức mới, cất cánh bay cao như chim ưng; chạy mà không mệt nhọc, đi mà không mòn mỏi" (Ê-sai 40:31). Quả thật sức lực của tín hữu, cũng như sự công chính của người, đều ở trong Chúa, nhưng như có một sự công chính được ban cho (1 Giăng 2:29), thì cũng có một sức lực được truyền cho. Đa-vít đã thừa nhận: Chúa "giục lòng tôi mạnh mẽ" (Thi Thiên 138:3), đến nỗi ông không còn yếu đuối trong chính mình nữa. Có một điều như là ra khỏi thời thơ ấu và sự yếu đuối thuộc linh, dầu không phải là thoát khỏi sự nương cậy liên tục nơi Chúa. Có một kinh nghiệm như là đi từ "sức lực nầy đến sức lực khác" (Thi Thiên 84:7) và làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban thêm sức cho mình (Phi-líp 4:13). Nhưng như sự thánh khiết gia tăng đi kèm với sự nhận ra sự ô uế của mình sâu sắc hơn, thì sức lực gia tăng cũng khiến chúng ta ý thức hơn về sự yếu đuối của mình.
"Và lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi." Dầu chúng tôi không loại trừ một sự ám chỉ ở đây đến chính Ngôi Lời (Giăng 1:1; Khải Huyền 19:13), chúng tôi cho rằng chính Lời được viết ra là điều Giăng chủ yếu nhắm đến. Chính nhờ Đấng Christ sống trong họ, bày tỏ sự sống và ánh sáng của Ngài trong linh hồn họ, mà họ được mạnh mẽ. Tuy nhiên, chính nhờ Lời được viết ra, bởi đức tin và sự suy ngẫm về Lời ấy khi nó ở trong tâm trí và tấm lòng được đổi mới của chúng ta, mà Đấng Christ sống và ngự trong chúng ta. Do đó có danh xưng ấy về Kinh Thánh khi Phao-lô khuyên người Cô-lô-se: "Nguyền xin lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em, và dư dật mọi sự khôn ngoan" (Cô-lô-se 3:16). Hai điều không thể tách rời: chính nhờ Lời được viết ra mà Đấng Christ ngự trong tín hữu, cũng như chính Đấng Christ dạy cách dùng Lời. Như vậy, mệnh đề thứ hai này trước hết giải thích mệnh đề trước, cho chúng ta biết phương tiện và nguồn chính của sức lực của các thanh niên này; nó cũng dùng để định nghĩa bản chất của sức lực họ, như một điều thuộc bên trong, một điều gì đó ở trong chính họ. Chính nhờ sữa tinh sạch của Lời mà con trẻ trong Đấng Christ lớn lên (1 Phi-e-rơ 2:2). Chính nhờ Lời ấy — qua sự thực hành của đức tin, và sự suy ngẫm về Lời ấy, và sự ban phước của Thánh Linh — mà tín hữu được làm cho sống lại (Thi Thiên 119:25, 28, v.v.). Và chính nhờ Lời ấy ở trong người mà người trở nên mạnh mẽ, các năng lực hay ân điển của con người mới được phát triển và thêm năng lực.
"Và lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi, và các ngươi đã thắng được Ma-quỉ." Như vậy mệnh đề thứ hai được nối với cả mệnh đề trước lẫn mệnh đề sau, soi sáng cho cả hai. Chính nhờ Lời Đức Chúa Trời ngự trong họ mà họ được mạnh mẽ, và cũng chính Lời ấy là phương tiện để họ thắng được Ma-quỉ. Câu hỏi "Người trẻ tuổi phải làm sao cho đường lối mình được trong sạch?" được trả lời: "Phải cẩn thận theo lời Chúa" (Thi Thiên 119:9). Đa-vít cũng tuyên bố: "Còn về công việc loài người, tôi nhờ lời môi Chúa phán mà giữ lấy mình khỏi các con đường của kẻ hung bạo" (Thi Thiên 17:4) — được Con lớn hơn của người minh họa cách phước hạnh trong cuộc chiến với ma quỉ (Ma-thi-ơ 4). Lời Đức Chúa Trời được gọi rõ ràng là "gươm của Đức Thánh Linh", vì đó là khí giới tấn công duy nhất được ban cho chúng ta để dùng chống lại kẻ thù (Ê-phê-sô 6:16-17).
"Và lời Đức Chúa Trời ở trong các ngươi" cũng có thể được xem là chính bằng chứng lớn rằng họ đã "thắng được Ma-quỉ", vì nó đã không thể cất đi Hạt Giống tốt đã gieo trong lòng họ — như trong trường hợp kẻ nghe đạo dọc đường (Mác 4:15; Giăng 5:38), cũng không thành công trong việc xúi giục họ bán rẻ lẽ thật. Xét đến điều tiếp theo trong 1 Giăng 2:18-26, chúng tôi cho rằng ý nghĩa chính của "các ngươi đã thắng được Ma-quỉ" trong câu 14 là họ đã chống lại những mưu toan của nó nhằm đầu độc tâm trí họ bằng sự sai lầm chết người.
CHƯƠNG 24
Thế Gian Bị Cấm
"Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." — 1 Giăng 2:15
Mối liên hệ giữa câu hiện tại của chúng ta với các câu trước có thể không rõ ràng ngay, nhưng một chút suy ngẫm sẽ cho thấy nó được liên kết ít nhiều chặt chẽ với mọi điều đi trước. Như chúng tôi đã chỉ ra trước đây, nội dung của các câu 12-14 được thiết kế để dọn đường cho điều tiếp theo. Giăng muốn khắc sâu vào độc giả của mình những gì mà sự giàu có của ân điển đã làm cho họ trong chính con người họ, và điều này nhằm chuẩn bị họ đáp ứng cách vui vẻ với lệnh cấm của câu 15. Xét đến địa vị hiện tại của họ đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, họ càng nên sẵn lòng và hết lòng ghê tởm điều trực tiếp chống nghịch Ngài. Như chúng tôi đã nhiều lần nhận xét trong những phần của thư này đã đi qua, Giăng thích trình bày lẽ thật dưới hình thức những cặp đối lập được định nghĩa sắc nét. Ở đây cũng vậy. Sau khi mô tả các chi thể khác nhau trong gia đình Đức Chúa Trời, ông đặt đối diện với họ là thế gian. Họ được nhắc nhở cách nghiêm trang rằng mình phải sống đời mình trong một môi trường gian ác và thù địch, và bởi vậy họ được cảnh báo về mối đe dọa của nó, và được dạy cách cư xử đối với nó.
Ở đầu chương của chúng ta, sứ đồ đã tuyên bố: "Hỡi các con trẻ, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội"; và để củng cố mệnh lệnh ấy, ông đã nêu ra những nguyên tắc rộng lớn và căn bản mà qua đó tính cách của tín hữu được hình thành và hạnh kiểm của họ được điều chỉnh. Họ phải chăm nhìn Đấng là Đấng Biện Hộ của mình với Đức Chúa Cha, giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và bước đi như Đấng Christ đã bước đi (các câu 1-6). Rồi ông đã đi từ tổng quát đến cụ thể: kêu gọi họ thực hành tình yêu thương đối với anh em mình (các câu 7-11). Kế đến, ông đã bày tỏ một số lời quả quyết mạnh mẽ (các câu 12-14) — gửi đến các bậc Cơ Đốc nhân khác nhau mà ông đang viết thư — vốn được thiết kế làm động cơ và sự khích lệ để vâng theo những lời khuyên răn mà giờ đây ông trở lại. Theo sau mệnh lệnh yêu thương anh em là lời can ngăn "Chớ yêu thế gian". Những lời răn này càng thêm sắc bén và có trọng lượng nếu chúng ta nhớ rằng chúng không chỉ là những quy tắc để hướng dẫn hạnh kiểm, mà còn là những phép thử mà chúng ta phải dùng để tự tra xét và đo lường chính mình, để chứng minh rằng cá nhân mình có sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật.
Khi sứ đồ tiếp tục triển khai chủ đề và theo đuổi những mục đích khác nhau mà ông đã có trước mặt khi viết thư này, những phép thử được trình bày trở nên ngày càng thấu suốt, và đường ranh giới giữa một lời tuyên xưng Cơ Đốc hợp lệ và không hợp lệ được vạch ra càng sắc nét. Mặt khác, những đặc điểm và nếp sống của người được tái sanh được mô tả rõ ràng và phần cùng các đặc ân của họ được trình bày đến nỗi sự an ủi và chắc chắn của họ phải được sâu sắc tương xứng. Vì vậy, mỗi người chúng ta cẩn thận và thành thật tự thử mình bằng từng lời khuyên răn và lời răn này là điều cần thiết và ích lợi. Như J. Morgan đã chỉ ra: "Nếu không phù hợp với chúng, chúng ta không có quyền kết luận rằng mình 'biết' Đấng Christ hay rằng mình 'ở trong' Ngài bởi đức tin. Vì vậy, nếu muốn có những bằng chứng rõ ràng về mối liên hệ cứu rỗi với Ngài, và muốn hưởng sự chắc chắn của một đức tin sống, chúng ta phải trau dồi sự phù hợp chặt chẽ với nếp sống mà sứ đồ truyền dạy." Chính với những suy xét như vậy trước mặt, chúng ta nên cầu nguyện suy ngẫm về lệnh cấm trong bản văn hiện tại của mình, và thay vì nhìn nó cách trừu tượng, hãy để nó tra xét chúng ta.
Cũng có một mối liên hệ không thể nghi ngờ giữa các câu 15-17 với điều đã ở trước mặt chúng ta trong các câu 9-11. Ở đó Giăng đã đối chiếu những kẻ bước đi trong tối tăm với những kẻ ở trong sự sáng, và như Haupt đã chỉ ra cách sắc sảo: "Ở đây một lần nữa (câu 15) là 'sự tối tăm', dầu trong hình thức cụ thể của nó, nơi vương quốc của nó được tìm thấy." Người ta chưa nhận thức đầy đủ rằng thế gian là lãnh địa nơi sự tối tăm vận hành và cai trị. Cũng chưa nhận thức đầy đủ rằng, về mặt đạo đức, sự tối tăm không chỉ là một điều khách quan, mà còn là một điều chủ quan, một lực vận hành bên trong con người; nhưng Kinh Thánh nói rõ về "quyền của sự tối tăm" (Lu-ca 22:53; Cô-lô-se 1:13) và "những vua chúa của thế gian mờ tối nầy" (Ê-phê-sô 6:12). Sự tối tăm thật sự là nguyên lý làm sống động trong người chưa tái sanh cũng như sự sáng là nguyên lý trong các thánh đồ. Mọi điều ở ngoài Đức Chúa Trời trong Đấng Christ đều ở dưới quyền cai trị của tội lỗi và Sa-tan, đó chỉ là một cách khác để nói rằng nó là lãnh địa của sự tối tăm. Đó là lý do căn bản tại sao thế gian không được chúng ta yêu mến: nó hoàn toàn đối lập với Đấng là sự sáng, như được làm rõ trong các câu tiếp theo, nơi những nét gớm ghiếc của nó được mô tả.
"Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Câu này chứa một trong vô số bằng chứng về nguồn gốc thần linh của Kinh Thánh, vì sự dạy dỗ của nó về thế gian hoàn toàn trái ngược với niềm tin và tình cảm của nhân loại. Nếu một mặt điều có giá trị lớn trước mặt Đức Chúa Trời (1 Phi-e-rơ 3:4) bị thế gian khinh dể, thì mặt khác điều được tôn trọng giữa loài người lại là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời (Lu-ca 16:15). Mà nếu có điều gì được loài người tôn trọng cao thì đó là thế gian. Con người nghĩ cao về nó, và lớn tiếng ca ngợi nó, vì họ xem nó là thế gian của mình. Vì nó là điều mà công lao của họ đã tạo ra, con người nhìn thế gian với niềm kiêu hãnh và thỏa mãn, khoe khoang về sự tiến bộ của nó, và chắc chắn rằng nó sẽ còn phát triển thành một Utopia thật sự. Chắc chắn rằng không một người nào trong nhân loại từng nghĩ ra một lời tuyên bố như: "Hỡi bọn tà dâm kia, anh em há chẳng biết làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 4:4). Cũng rõ ràng rằng bản văn của chúng ta không bao giờ bắt nguồn từ tâm trí con người.
Kinh Thánh luôn lên án thế gian. Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã nhiều lần buộc tội và cảnh báo các thánh đồ về nó. Khi Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt và ở giữa loài người, "thế gian chẳng từng nhận biết Ngài" (Giăng 1:10); phải, Ngài tuyên bố: "Thế gian... ghét ta" (Giăng 7:7). Ngài khẳng định rằng cả thế gian ít giá trị hơn linh hồn một người (Ma-thi-ơ 16:26). Ngài ám chỉ rằng những sự lo lắng về đời nầy và sự mê đắm về của cải là những gai góc làm nghẹt ngòi Đạo và khiến kẻ nghe trở nên không kết quả (Ma-thi-ơ 13:22). Ngài phán cách nghiêm trang: "Khốn nạn cho thế gian về sự gây nên phạm tội!" (Ma-thi-ơ 18:7). Ngài tuyên bố Sa-tan là vua chúa của nó (Giăng 14:30). Về Đức Thánh Linh, Ngài phán: "là Đấng mà thế gian không thể nhận lãnh được" (Giăng 14:17). Ngài khẳng định: "Con... chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện" (Giăng 17:9). Ngài "đã phó mình vì tội lỗi chúng ta, hầu cho cứu chúng ta khỏi đời ác nầy" (Ga-la-ti 1:4), và bởi vậy dân sự Ngài bị cấm không được làm theo đời nầy (Rô-ma 12:2). Sự khôn ngoan của thế gian nầy là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 3:19). "Sự không tin kính và tình dục thế gian" được liên kết với nhau (Tít 2:12). 2 Phi-e-rơ 2:20 đề cập đến "sự ô uế của thế gian", trong khi 1 Giăng 5:19 cho chúng ta biết "cả thế gian đều phục dưới quyền ma quỉ". Những lời tuyên bố như thế này hoàn toàn đối lập với mọi niềm tin và triết lý của loài người.
Những đoạn trên rất cần được nhấn mạnh ngày nay cho mọi Cơ Đốc nhân xưng danh: chúng tôi nói "mọi", các thánh đồ chân thật không trừ. Suy ngẫm cẩn thận về chúng cho thấy rất rõ rằng lời can ngăn "chớ yêu thế gian" này không phải là một lời can ngăn tình cờ hay thứ yếu, mà là một lời căn bản cho sự tin kính sống động. Vì vậy, việc chúng ta đạt được sự hiểu biết đúng đắn và định nghĩa đúng về thế gian, về "các vật ở trong nó", và đặc biệt về ý nghĩa của việc yêu mến nó, là một vấn đề có tầm quan trọng thực tiễn lớn; nếu không, làm sao chúng ta giữ đúng lời răn này? Có một số linh hồn có lương tâm rất dễ tự làm khổ mình cách không cần thiết vì giải thích nó cách sai lầm, tưởng rằng để tâm trí mình bận rộn với những việc đời trong khi làm bổn phận hằng ngày là một dạng của tính thế tục, và là sự vi phạm mệnh lệnh này. Nhưng không phải vậy: Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi người có sức khỏe phải làm một nghề hữu ích nào đó: "lấy chính tay mình làm lụng" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11), và "nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn nữa" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10).
Siêng năng lương thiện là bổn phận của mọi người, và nếu nghề nghiệp của chúng ta là hợp pháp, thì chúng ta nên chuyên tâm vào đó: "Mọi việc tay ngươi làm được, hãy làm hết sức mình" (Truyền Đạo 9:10). "Hãy rán biết cảnh trạng bầy chiên con, và lo săn sóc các đoàn bò của con" (Châm Ngôn 27:23). Nếu có con mắt đơn thuần hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự làm tròn bổn phận cách có lương tâm, thì Ngài được tôn vinh và đẹp lòng nơi người nông dân cũng thật như nơi nhà giảng đạo, nơi người thợ cũng như nơi chủ của người. Lười biếng hay thiếu chú ý đến những việc thực tiễn hoàn toàn không phải là bằng chứng của tính thuộc linh: "Hãy siêng năng mà chớ làm biếng; phải có lòng sốt sắng; phải hầu việc Chúa" trong đó (Rô-ma 12:11) là một trong những dấu hiệu của môn đồ thật. Buôn bán, siêng năng trong đó, và kiếm tiền không phải là tội lỗi; nhưng cần tỉnh thức luôn kẻo bị nó mê hoặc và mắc bẫy: "Dầu của cải thêm nhiều, chớ để lòng vào đó" (Thi Thiên 62:10). Nhiều thương gia thịnh vượng đã là người có lòng tin kính sâu sắc, và của cải của ông là một quyền lực cho điều thiện. Người Cơ Đốc dành dụm cho gia đình mình cũng không sai, phù hợp với sự rộng rãi của Chúa đối với ông (2 Cô-rinh-tô 12:14; 1 Ti-mô-thê 5:8).
Không. Kinh Thánh không đòi hỏi các thánh đồ từ bỏ những bổn phận của đời sống tương quan, hay trở nên bất cẩn trong việc làm tròn chúng. Bằng chứng đúng đắn của một Cơ Đốc nhân không chỉ là nói về những điều thiêng liêng, mà là (bởi ân điển) bước đi theo các quy tắc của Lời Đức Chúa Trời trong bất cứ địa vị nào mà sự Quan Phòng đã đặt để người: dầu là chủ hay tớ, chồng hay vợ, cha mẹ hay con cái, cầm quyền hay vâng phục như vâng phục Chúa. Sự siêng năng và trung tín trong việc quản lý các việc đời phải được duy trì, nhưng không có sự làm theo thế gian cách tội lỗi. Quả thật tín hữu cần luôn ghi nhớ rằng "Đức Giê-hô-va đã để riêng cho Ngài kẻ nhơn đức" (Thi Thiên 4:3), và rằng như một khách lạ và người đi đường trong cảnh đời này, người phải kiêng những điều xác thịt ưa thích, là điều chống trả với linh hồn (1 Phi-e-rơ 2:11). Nhưng điều đó hoàn toàn không có nghĩa là người phải làm cho mình nổi bật như một kẻ lập dị. Có một con đường trung dung tốt đẹp giữa sự tuân theo thế gian cách tội lỗi, làm nô lệ cho ý kiến của nó và bắt chước thời trang của nó, với một sự lập dị tỉ mỉ khước từ tinh thần và sự tự do của Phúc Âm, mà thật ra chẳng là gì khác ngoài tinh thần tự công chính.
"Chớ yêu thế gian." Trong câu này và mọi đoạn tương tự, "thế gian" vừa là một xã hội vừa là một hệ thống. Các thành viên của nó được mô tả là "người thế gian, mà phần phước của chúng nó ở trong đời nầy" (Thi Thiên 17:14). Điều thiện chính của họ gồm những sự thuộc về thời gian và giác quan: ước muốn thiêu đốt của họ là nhồi nhét càng nhiều niềm vui trần gian càng tốt vào hiện tại. Về mỗi công dân thịnh vượng của nó có lời rằng: "Kìa, người không nhờ Đức Chúa Trời làm sức lực mình, nhưng nhờ cậy nơi sự giàu có dư dật của mình" (Thi Thiên 52:7). Xét như một hệ thống, nó ở dưới quyền cai trị của Sa-tan: nó là "vua chúa" của nó, điều hành chính sách và chính trị của nó; là "chúa" của nó (2 Cô-rinh-tô 4:4), điều khiển các tôn giáo của nó. Bởi vậy nó là hiện thân của thần nó, mang hình ảnh nó và mặc đồng phục của nó. Như có lời về kẻ chưa tái sanh rằng họ bước đi "theo thói quen đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch" (Ê-phê-sô 2:2). Như Đấng Christ đã phán với một số tín đồ được kính trọng nhất của nó: "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình" (Giăng 8:44); họ sẵn lòng lắng nghe những lời xúi giục của nó và dễ dàng tin những lời dối trá của nó.
Xét về mặt đạo đức, hơn là về mặt vật chất, thế gian đồng nghĩa với vương quốc của Sa-tan (Ma-thi-ơ 12:26) hay phần chưa tái sanh của nhân loại, cùng với những điều mà họ đặt lòng mình vào: mọi điều ở ngoài "vương quốc Đức Chúa Trời" — nơi thẩm quyền của Ngài được công nhận. "Nó là sự cai trị hay vương quốc của 'tâm trí xác thịt', là 'thù nghịch với Đức Chúa Trời, vì chẳng phục luật pháp Đức Chúa Trời, và cũng không thể phục được'. Nơi nào tâm trí ấy thắng thế, nơi đó là thế gian" (A. Candlish). Nó là bản chất sa ngã của con người tự biểu lộ dưới ảnh hưởng của ma quỉ, đúc khuôn khổ xã hội theo những khuynh hướng của chính nó. Chính thần của nó thù nghịch với sự tin kính, vì nó bị chi phối bởi tham vọng xác thịt, kiêu ngạo, tham lam, tự làm vui lòng mình, và những ham muốn cùng lợi ích thuộc giác quan. Ý kiến của nó sai lầm, mục đích của nó ích kỷ, thú vui của nó tội lỗi, ảnh hưởng của nó hoàn toàn làm hư hoại đạo đức. Những châm ngôn chi phối nó, những động cơ vận hành nó, những mục đích nó tìm kiếm, đều thuộc về đất, thuộc về giác quan, thuộc về ma quỉ. Chính trị của nó thối nát, những vinh dự của nó là những đồ trang sức rỗng tuếch, những nụ cười của nó hay thay đổi. Ngay cả với những kẻ sùng bái nó, nó cũng là một điều đầy thất vọng cay đắng, vì nó đầy ảo tưởng và những ganh đua khốc liệt.
Vì thế gian là lãnh địa của sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, dân sự Ngài được truyền không được yêu mến nó. Họ không được xem nó là phần hay kho báu của mình. Họ bị cấm đặt tình cảm mình nơi nó. Tình yêu thương là tình cảm tối cao trong bất cứ tấm lòng nào nó ngự trị. Nó ghen tuông và không chịu đựng đối thủ nào. Bản chất của nó là khiến mọi điều khác phải phục tùng đối tượng mà nó đặt vào, dầu đối tượng ấy là Đức Chúa Trời, một con người, của cải hay thú vui. Yêu thế gian là đặt nó lên hàng đầu trong lòng chúng ta, tôn thờ nó, khiến mọi điều khác phải phục tùng việc thu thập và hưởng thụ nó, khinh dể bất cứ điều gì cạnh tranh với nó. Nơi nào thế gian được yêu mến, nó chiếm hữu và cai trị linh hồn, thắng hơn những áy náy của lương tâm và những nguyên tắc liêm chính, vì ảnh hưởng của nó tinh vi và ngấm ngầm, mạnh mẽ và nguy hiểm. Nó chi phối nhiều người mà họ không ngờ. Yêu thế gian là lấy những sự hư không của nó làm đối tượng theo đuổi chính của chúng ta, chia sẻ tình bạn của nó, cầu cạnh những nụ cười của nó, làm theo các đường lối của nó, và tìm hạnh phúc mình trong những gì nó ban cho. Vì thế gian công khai chống nghịch Đức Chúa Trời, bất cứ ai trong dân sự Ngài yêu mến nó là thể hiện một tinh thần thù nghịch với Ngài — là đóng vai kẻ phản bội, giao thiệp với trại của kẻ thù.
Ngay cả trái đất có thể ở được mà chúng ta cư trú cũng không được người Cơ Đốc trân trọng như thể đó là nơi ở đời đời của mình: vì "đây không phải nơi an nghỉ của các ngươi; vì cớ sự ô uế" (Mi-chê 2:10). Như Henry đã nhận xét: "Nó chưa bao giờ được định để như vậy: nó được thiết kế cho cuộc hành trình của chúng ta, chứ không phải cho phần của chúng ta; là quán trọ của chúng ta, chứ không phải nhà của chúng ta... vậy chúng ta hãy ngồi lỏng lẻo với nó, sống vượt trên nó, và nghĩ đến việc rời bỏ nó." Mọi thời gian chúng ta ở đây chỉ là một đêm so với cõi đời đời. Ngay cả các tổ phụ cũng không thỏa mãn với Ca-na-an, dầu nơi ấy đượm sữa và mật; thay vào đó, họ "xưng mình là kẻ khách và bộ hành trên đất", và ham mến một quê hương tốt hơn, tức là quê hương ở trên trời, "nên Đức Chúa Trời không hổ thẹn mà xưng mình là Đức Chúa Trời của họ, vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một thành" (Hê-bơ-rơ 11:13, 16). Sự miễn cưỡng rời bỏ trái đất này cho thấy tình cảm của chúng ta bám víu vào nó quá nhiều. Bằng lòng với một cảnh đời tội lỗi như thế này là bằng chứng chắc chắn rằng cá nhân nào đó đang ở trong tình trạng lòng đáng buồn. Chính vì họ dễ bám víu vào nó mà Đức Chúa Trời thường làm cho thế gian này trở nên cay đắng đối với họ.
"Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa." Trong mệnh đề thứ hai, sứ đồ đi từ tổng quát đến cụ thể. Người ta có thể từ bỏ thế gian nói chung, mà lòng vẫn bám víu vào một số phần của nó. Ngay cả một kẻ sùng đạo chưa tái sanh cũng có thể tách mình khỏi những khía cạnh thô tục hơn của thế gian, từ chối thông đồng với kẻ phù phiếm và lêu lổng, khinh dể những hấp dẫn xác thịt của nó, mà lòng vẫn là một kẻ thế tục triệt để. Hắn có thể không đồng cảm với giọng điệu và thần của nó, mà một số đối tượng trong nó vẫn có sức hấp dẫn lớn và quyền lực trên hắn. Về bản chất thì như nhau, dầu tôi yêu thế gian cách tập thể hay yêu bất cứ điều đơn lẻ nào hợp thành nó. Tôi không chỉ tránh các đường lối của thế gian là đủ, tôi còn phải tách tình cảm mình khỏi mọi điều tìm cách chiếm lấy chúng. Tôi không được vui thích trong bất cứ điều gì khiến tôi giảm bớt sự tôn trọng Đấng Christ và những điều trên trời. Tôi không được đánh giá cao bất cứ đối tượng nào nếu nó cản trở việc làm tròn bổn phận của tôi đối với Đức Chúa Trời, làm nhạt đi sự ham thích Lời Ngài của tôi, hay làm nguội lạnh tinh thần ngợi khen và cầu nguyện. Tôi không được ưa thích điều gì hơn những điều thuộc linh. Tôi có thể dùng nhiều điều ở trong thế gian, nhưng không được lạm dụng chúng, tin cậy nơi chúng, hay đặt hạnh phúc mình trong chúng.
Manton đã chỉ ra cách rất hữu ích:
"Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta không được yêu gì, không được nghĩ đến gì, ngoài chính Ngài: tình trạng của đời này không cho phép điều đó. Nhưng Đức Chúa Trời phải có trọn tấm lòng đến nỗi (1) không điều gì được yêu nghịch lại Đức Chúa Trời — một đối tượng bị cấm thì bị cấm: tội lỗi không được yêu. (2) Không điều gì được yêu hơn Đức Chúa Trời với một tình yêu vượt trội: 'Ai yêu cha mẹ hơn ta thì không đáng cho ta' (Ma-thi-ơ 10:37). (3) Không được yêu ngang bằng với Đức Chúa Trời, vì khi ấy tình yêu của chúng ta chỉ là một tình yêu nửa vời và bị chia sẻ giữa Đức Chúa Trời và tạo vật. Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và yêu người lân cận như chính mình. Đức Chúa Trời không chịu đựng đối thủ nào. Yêu người chỉ là điều răn thứ hai, và phải nhường cho điều răn thứ nhất. (4) Không điều gì được yêu tách rời khỏi Đức Chúa Trời, mà phải như phục vụ Ngài: Đức Chúa Trời trong tạo vật, Đấng Christ trong các chi thể Ngài: chính tôi, vợ, con cái, những an ủi tự nhiên, đều trong Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời."
Tình yêu thương của Cơ Đốc nhân phải dành riêng cho Đức Chúa Trời, chứ không phung phí vào bất cứ điều gì nghịch lại Ngài, và bởi vậy bất cứ điều hiện tại và thuộc giác quan nào gây một ảnh hưởng độc hại trên tâm trí, trái với ảnh hưởng và tác dụng mà những điều thuộc linh và tương lai phải có trên chúng ta, đều phải tránh xa.
Như "chớ yêu thế gian" không phải là mệnh lệnh cấm tín hữu có bất cứ sự giao thiệp nào với xã hội của thế gian hay tham gia buôn bán trong đó, thì chớ yêu các vật ở thế gian cũng không phải là sự cấm đoán người làm tròn bổn phận sử dụng điều độ những tiện nghi và tiện lợi của đời này, phù hợp với địa vị mà Chúa đã chỉ định cho người ở đây. Cơ Đốc nhân không bị đòi hỏi phải cắt đứt mọi tiếp xúc với đồng loại và rút vào tu viện hay nữ tu viện; họ cũng không được truyền phải kiêng thức ăn ngon hay mặc quần áo xứng với địa vị mình; càng không sai khi họ chiêm ngưỡng những kỳ công và vẻ đẹp trong công trình tạo hóa bằng tay Đức Chúa Trời. Dầu người được truyền phải tiết độ trong mọi sự, nhưng việc một thánh đồ áp dụng những khổ hạnh của người Sparta hay thực hành những sự hành xác của các Bà-la-môn không phải là đức hạnh. Có một "sự nghiêm khắc" bắt nguồn từ sự thiếu hiểu biết hơn là từ sự hiểu biết, và một sự từ bỏ mình là hoa quả của chủ nghĩa cuồng tín hơn là của tính thuộc linh. Hoàn toàn bận tâm về những điều bề ngoài là nuôi dưỡng tinh thần tự công chính, vì người ta có thể bỏ đói thân thể mà nuôi dưỡng lòng kiêu ngạo.
"Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến của Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Dù chữ "sự yêu mến của Đức Chúa Cha" ở đây chỉ về tình yêu của Ngài được đổ tràn trong lòng, hay chỉ về tình yêu của chúng ta đối với Ngài, thì cũng đi đến một kết quả như nhau, vì điều này không thể có mà thiếu điều kia. Nếu những khao khát chiếm ưu thế của tôi hướng về những điều thuộc về thế gian, nếu tôi đồng hóa với lối sống xác thịt của nó, thuận theo những đòi hỏi tội lỗi của nó, và sẵn sàng làm bất cứ điều gì chứ không chống đối nó, thì rõ ràng tôi là một người chưa được tái sinh. Nếu tình cảm của tôi đặt nơi thế gian đã săn đuổi Con Ngài đến chết, và thế gian ghét dân Ngài theo đúng mức độ chúng thấy hình ảnh của Ngài trong họ, thì làm sao sự yêu mến của Đức Chúa Cha có thể ở trong tôi được? Điều đó là không thể: thế gian, là kẻ nằm trong tay kẻ dữ, và Đức Chúa Cha không thể hòa hợp được, vì chúng đối nghịch nhau hoàn toàn. Vì chúng hoàn toàn không tương hợp, nên tình yêu đối với thế gian và tình yêu đối với Đức Chúa Trời không thể cùng ở trong một tấm lòng. Điều đó đã được Đấng Christ dạy rõ ràng: "Không ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét chủ nầy mà yêu chủ kia, hoặc trọng chủ nầy mà khinh chủ kia" (Ma-thi-ơ 6:24). Cả hai không thể cùng cai trị linh hồn, vì sự cai trị và mệnh lệnh của chúng trái ngược nhau: linh của chúng và đường lối của chúng khác nhau. Mỗi người phải chọn xem trong hai đấng đòi hỏi tấm lòng mình, mình sẽ phục vụ và yêu mến đấng nào. Mỗi Cơ Đốc nhân được đòi hỏi phải cương quyết chống cự thế gian trong mọi phương diện mà nó kéo mình xa cách Đức Chúa Trời, và từ chối thuận theo nó dù phải trả giá bằng sự bất tuân Ngài.
Sau đây là một số phép thử mà độc giả nên dùng để tự xét xem mình yêu thế gian hay yêu Đức Chúa Cha. Bạn tìm kiếm điều nào với lòng nhiệt thành hơn: sự giàu có và danh vọng của thế gian, hay sự giàu có của ân điển và sự đẹp lòng Đức Chúa Trời? Điều nào có sức hấp dẫn lớn hơn: những thú vui của thế gian, chỉ trong một thời, hay những thú vui bên hữu Đức Chúa Trời, còn đến đời đời? Sự tin cậy của bạn đặt ở đâu: nơi số tiền bạn đã "để dành cho ngày mưa gió", hay nơi Đức Chúa Trời hằng sống và thành tín, Đấng đã hứa sẽ cung ứng mọi nhu cầu của dân Ngài? Điều nào gây ra nỗi buồn sâu xa hơn: một sự mất mát tạm thời, hay sự đứt đoạn mối tương giao với Đức Chúa Trời? Bạn đang chi nhiều tiền hơn cho điều nào: những tiện nghi và xa xỉ cho bản thân, hay sự lưu hành Lời Đức Chúa Trời và sự lan rộng của Phúc Âm Ngài? Điều gì chi phối tâm trí bạn nhiều nhất: những tư tưởng và mưu tính theo đuổi sự thăng tiến thế gian, hay những quyết tâm và nỗ lực để tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa? Những "ý định tốt" của bạn có thành hiện thực không, hay chỉ là những giấc mơ hão huyền?
CHƯƠNG 25
THẾ GIAN ĐƯỢC MÔ TẢ
"Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra." – 1 Giăng 2:16
Các mạng lịnh của Đức Chúa Trời phải được chúng ta tôn trọng cao như những lời hứa của Ngài; và nếu không, thì có điều gì đó nghiêm trọng không ổn trong lòng chúng ta. Chúng là một phần không thể tách rời của Lời Đức Chúa Trời, được đặt ở một vị trí nổi bật không kém, được cùng một Thánh Linh mặc khải, và dựa trên cùng một nền tảng. Chúng xuất phát từ cùng một tình yêu, và được định ý cũng vì ích lợi của chúng ta. Khi Đức Chúa Trời ban các điều răn cho Y-sơ-ra-ên, ấy là để, nhờ sự vâng lời, "hầu cho các ngươi và con cháu các ngươi được phước" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 5:29). Phần mạng lịnh của Phúc Âm được định để làm người dẫn đường cho chúng ta trong con đường vâng phục như con cái, làm quy tắc của bổn phận, và làm tiêu chuẩn mà tình yêu chúng ta phải luôn nhắm tới. Nếu quả thật Đức Chúa Trời được tôn vinh bởi đức tin của chúng ta khi chúng ta tin cậy Ngài giữ lời hứa, thì cũng không kém phần là sự thật rằng Ngài được tôn trọng bởi sự phục tùng của chúng ta khi chúng ta vui lòng giữ các luật lệ Ngài. Và nếu quả thật lòng chúng ta được vững mạnh và đời sống chúng ta được phong phú bởi việc nắm lấy và nuôi mình bằng những lời hứa của Đức Chúa Trời, thì cũng đúng như vậy rằng chúng ta được lợi lớn bởi việc trân trọng và vâng theo các mạng lịnh Ngài. "Tức là các luật lệ ta truyền cho ngươi ngày nay, để ngươi được phước" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:13). Bước đi theo Luật pháp Đức Chúa Trời là con đường duy nhất đến hạnh phúc thật (Thi Thiên 119:1).
Điều vừa được chỉ ra được minh họa trong việc chúng ta vâng giữ mạng lịnh của 1 Giăng 2:15. Vâng theo lời cấm "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian" vừa là sự khôn ngoan vừa là ích lợi của chúng ta, vì, xét như một tổng thể và trong mọi phần của nó, thế gian là kẻ thù chết người của con cái Đức Chúa Trời. Một trong những đặc tính riêng biệt của Kinh Thánh là mọi mạng lịnh của nó đều hướng đến tình cảm của chúng ta. Chúng không nhằm tạo hình bề ngoài, mà nhằm uốn nắn con người bề trong. Sa-tan biết rõ điều đó, nên nó luôn tìm cách lôi kéo tình cảm chúng ta xa khỏi Đức Chúa Trời và gả chúng cho thế gian. Chính việc chúng ta được truyền "Chớ yêu thế gian" đã hàm ý rằng những cuộc tấn công dữ dội nhất của nó nhắm vào tấm lòng. Chỉ bằng cách vâng theo điều răn này chúng ta mới được giải cứu khỏi những cạm bẫy chết người của thế gian. Vì vậy, việc chúng ta bước đi trong sự tách biệt khỏi mối đe dọa chết người này đối với đời sống thuộc linh là một vấn đề thực tiễn sâu sắc nhất, vì chúng ta càng không làm như vậy thì càng đánh mất nụ cười của Đức Chúa Trời và mất sự bình an trong lương tâm. Bất cứ mức độ yêu thế gian nào cũng sẽ làm còi cọc sự tăng trưởng của chúng ta, cướp mất niềm vui trong Đức Thánh Linh, làm suy yếu sự bảo đảm của chúng ta, và giáng xuống chúng ta roi sửa phạt của Đức Chúa Trời.
Đó là ý định của Đức Chúa Trời trong sự tái sinh: "Ta sẽ đặt Thần ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ ta" (Ê-xê-chi-ên 36:27). Nhưng dù Cơ Đốc nhân đã từ bỏ thế gian, với những đường lối chống nghịch Đức Chúa Trời và chiều theo mình của nó, thế nhưng để được hưởng mối tương giao với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và để khỏi làm buồn Thánh Linh Ngài, người ấy cần liên tục canh giữ để thế gian không chiếm lại lòng mình, vì không những nó ở khắp chung quanh người ấy, mà nguyên tắc chi phối của nó (tức "xác thịt") vẫn còn ở bên trong người ấy — một tên tay sai làm công việc gian ác của nó. Theo bản tính, chúng ta đã kết hôn với thế gian, bị vướng mắc hoàn toàn trong những sự hư không của nó, và chẳng có gì ngoài tình yêu đối với Đức Chúa Trời và những điều thuộc về trời có thể giải thoát tấm lòng khỏi ách nô lệ của nó. Quả là một điều hết sức hạ mình khi các tín hữu phải được bảo "chớ yêu thế gian", thế nhưng họ cần lời răn đó, và phải biến nó thành lời cầu nguyện tha thiết, hằng ngày cầu xin ân điển để được Đức Chúa Trời ban năng lực mà từ chối những cám dỗ của nó và làm chết những khao khát theo các sự hấp dẫn xác thịt của nó, nhớ rằng bởi thập tự giá của Đấng Christ, thế gian đã bị đóng đinh (về mặt pháp lý) đối với họ và họ đối với thế gian (Ga-la-ti 6:14). Nếu chúng ta siêng năng tập luyện tinh thần thỏa lòng với phần tạm thời mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta, dù nhỏ đến đâu, thì chúng ta sẽ được giải thoát khỏi sự thèm khát những vỏ đậu mà bầy heo ăn.
Thật là hoàn toàn vô lý khi bất cứ người nào tìm kiếm sự thỏa mãn trong bất cứ điều gì thế gian này có thể dâng cho mình, vì làm sao những điều vật chất và tạm thời có thể đáp ứng nhu cầu của một linh hồn đã được dựng nên cho cõi đời đời? Không có điều thiện thật nào, càng không có điều thiện bền lâu nào, được tìm thấy trong thế gian này. Sách Truyền Đạo cung cấp bằng chứng dồi dào về điều đó. Ở đó chúng ta có ghi chép bất diệt về những kinh nghiệm của một người đã được phép thỏa mãn mọi sự mê tham của xác thịt. Những nguồn lực trong tay ông thực tế là vô hạn. Ông là một vị vua, và không phải là vua nghèo, mà có của cải dồi dào, đến nỗi ông có thể sắm mọi thứ mà tiền bạc có thể mua được. Ông bao quanh mình bằng mọi thứ xa xỉ, mọi hình thức vui thú, và mọi vật đẹp đẽ có thể tưởng tượng được. Cung điện của ông chất đầy không tiếc mọi thứ mà các giác quan có thể khao khát. Và kết quả ra sao? Ông có thể nói: "Mọi sự đều rất tốt, giờ đây ta có thể an nghỉ trong sự hưởng thụ những gì ta đã thu được" không? Hoàn toàn không. Sau khi đã nếm no nê mọi thú vui của nó, uống sâu từ mọi dòng suối của thế gian này, ông tuyên bố rằng "mọi sự đều hư không, theo luồng gió thổi". Và, hỡi độc giả của tôi, nếu Sa-lô-môn còn không tìm được sự thỏa mãn trong mọi của cải và sự theo đuổi thế gian của mình, thì không một ai đến sau ông sẽ làm được điều đó.
Vì các điều răn của Đức Chúa Trời được định ý vì ích lợi của chúng ta, nên sự xao lãng bất cẩn chúng không thể không gây hại. Chúng ta càng thấm nhuần linh của thế gian, thì những khát khao hướng về Đức Chúa Trời càng bị bóp nghẹt và linh hồn càng trở nên trì độn trong các bổn phận thánh. Như người ta không thể cầm hắc ín mà không bị bẩn, thì tín hữu cũng không thể say mê chính trị của thế gian mà không chịu thiệt hại thuộc linh. Ngược lại, chúng ta càng vui thích nơi Chúa, thì càng ít ham thích những điều mà kẻ chưa tái sinh đặt lòng. Hai điều này vận hành theo tỉ lệ nghịch: tình yêu đối với Đức Chúa Trời cai sữa linh hồn khỏi tình yêu đối với thế gian. Bằng chứng nổi bật nhất của tình yêu là sự vâng lời: một quyết tâm vững chắc làm đẹp lòng Đấng Christ trong mọi sự. Như Ngài đã phán: "Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta" (Giăng 14:23). Vậy chúng ta nên cầu nguyện tha thiết biết bao để có thêm tình yêu đối với Ngài (Ê-phê-sô 3:17-18; Phi-líp 1:9). Chúng ta nên suy ngẫm hằng ngày về vô số sự toàn hảo của Ngài và no nê về sự tuyệt vời của Ngài biết bao. Chúng ta nên siêng năng vun đắp mối tương giao gần gũi và liên tục hơn với Ngài biết bao. Chúng ta nên giữ sổ sách ngắn gọn với Đức Chúa Trời, và tập thói quen xưng nhận ngay mọi tội lỗi đã biết biết bao. Chúng ta nên kỷ luật mình và yêu mến loài thọ tạo trong sự lệ thuộc Ngài biết bao.
"Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, đều chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra" (câu 16). Như chữ "Vì" ở đầu câu cho thấy, điều đó được nói ra để giải thích và mở rộng câu trước, là một ví dụ về sự hạ mình đầy ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta phải luôn sẵn sàng vâng theo các mạng lịnh của Đức Chúa Trời một cách vui vẻ chỉ dựa trên thẩm quyền của Đấng ban ra chúng, mà không cần Ngài đưa ra lý do nào, và dù chúng ta có nhận thức được sự khôn ngoan và nhân từ trong đó hay không. Chỉ cần ý muốn được mặc khải của Đấng Chí Cao là đủ để chúng ta hành động. Chúng ta không có phận sự hỏi tại sao hay vì cớ gì, mà phải vâng theo những đòi hỏi của Ngài không cằn nhằn hay chần chừ. Nhưng đôi khi Chúa vui lòng giải thích, như Ngài đã giải nghĩa các ẩn dụ cho các sứ đồ. Trường hợp ở đây cũng vậy: để ủng hộ lời cấm "chớ yêu thế gian" của Ngài, Ngài thêm rằng mọi điều thuộc về nó đều gian ác, bại hoại, và vì vậy đặt tình cảm nơi nó là hoàn toàn không tương hợp với sự tận hiến cho Đức Chúa Trời; cũng vậy, tình yêu đối với một thế gian như thế chứng tỏ rõ ràng rằng sự yêu mến của Đức Chúa Cha chẳng ở trong người như vậy.
Sau đây là nội dung và tổng kết của thế gian: sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. Rõ ràng sứ đồ không nói đến thế giới tự nhiên, đầy dẫy công việc vinh hiển của Đấng Tạo Hóa; mà nói đến thế gian bại hoại của giác quan và tội lỗi, mọi điều trong nó được các công dân xác thịt của nó tôn trọng, định hình tư tưởng chúng, lay động tình cảm chúng, điều khiển và tiêu hao năng lực chúng. Những khuynh hướng và nguyên tắc gian ác ấy được nói là "ở trong thế gian", thế nhưng rõ ràng chúng chủ yếu ở trong chủ thể chứ không ở trong đối tượng. Chúng được nói là "ở trong thế gian" vì thế gian len vào tấm lòng, đồng hóa mình với tình cảm, và chiếm lấy ngai vàng của nó. Như đức tin và những lời hứa của Đức Chúa Trời phải được "trộn lẫn" (Hê-bơ-rơ 4:2), thì các cám dỗ cũng quấn quanh những sự mê tham của loài người. Như vậy chúng ta không phải đi đâu xa để lập một định nghĩa theo Kinh Thánh về điều cấu thành "thế gian" bại hoại: nó không phải là điều gì ở ngoài chúng ta, mà ở trong chính chúng ta. Nó không phải là điều mà bàn tay tự nhiên chúng ta có thể chạm hay mắt tự nhiên chúng ta có thể thấy, mà là điều mà con người sa ngã mang trong lòng mình. Thế gian đơn giản là tổng hợp của mọi tấm lòng của những người chưa tái sinh hiện đang sống trên đất. Thế gian bên ngoài chỉ đưa vào thực hành những nguyên tắc đang vận hành trong các chủ thể của nó, thi hành tội lỗi vẫn luôn làm việc trong chúng.
Những điều vừa ở trong thế gian vừa thuộc về thế gian được chia thành ba loại, theo ba khuynh hướng chiếm ưu thế của bản tính sa ngã của loài người. "Sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời" là ba con ác điểu của linh hồn ô uế của loài người mà các vật của thế gian phục vụ. Chúng là những tử cung mắn đẻ mà từ đó phát sinh mọi hành vi tội lỗi của chúng ta: những rễ truyền sự sống và nhựa cây cho những gì hiện ra công khai trên mặt đất; những cành mà trên đó mọc mọi trái ác dồi dào trong đời sống loài người. Chúng là những "đồn lũy" của Sa-tan, chỉ huy mọi sự xung quanh. Chúng là những kẻ chinh phục hùng mạnh của toàn thể nhân loại. Ngay từ ban đầu đã như vậy, vì chính qua những ngõ này mà con rắn đã tấn công và thắng được Ê-va. Lời tường thuật được linh cảm rất ngắn gọn, nhưng ngôn ngữ của nó tương ứng chính xác với điều chúng ta đang xét ở đây. Trước hết, chúng ta được cho biết rằng "người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon": ở đó có "sự mê tham của xác thịt" đang hoạt động. Thứ hai, "lại đẹp mắt": ở đó có "sự mê tham của mắt" đang vận hành. Thứ ba, "quý vì để mở trí khôn": ở đó có "sự kiêu ngạo của đời" đang hành động, và khi thuận theo nó, bà đã bất tuân Đấng Tạo Hóa mình và hái trái mà ăn.
Giờ chúng ta hãy xem xét riêng từng khuynh hướng gian ác này: nói là "gian ác", vì tội lỗi đã làm hư hỏng toàn bộ hữu thể của loài người đến nỗi dù những đối tượng mà Đức Chúa Trời cung cấp cho nhu cầu của người là lành mạnh, thế nhưng tình cảm mà loài người khao khát chúng lại ô uế.
Khi từ "xác thịt" được dùng trong Kinh Thánh với ý nghĩa đạo đức, nó thường được dùng theo nghĩa rộng, bao gồm toàn bộ bản tính bại hoại mà chúng ta thừa hưởng từ A-đam và mang theo vào thế gian này. Vì vậy theo nghĩa rộng hơn, "sự mê tham của xác thịt" là một cách diễn đạt thường bao gồm mọi công việc của bản tính bại hoại của chúng ta, dù trong sự hiểu biết, bởi những tưởng tượng hão huyền và tư tưởng gian ác; trong tình cảm, bởi sự khao khát quá độ hay những khuynh hướng bất chính; hay trong ý chí, bởi sự ngang bướng và cứng cổ. Nhưng ở đây, vì chúng được phân biệt với sự mê tham của mắt và sự kiêu ngạo của đời, nên "sự mê tham của xác thịt" phải được hiểu theo nghĩa hẹp và chặt chẽ hơn, chỉ về dục vọng của giác quan: sự khao khát quá độ một đời sống êm ái và xa hoa, sự dùng quá độ các thú vui, thức ăn thức uống, mọi điều làm thỏa mãn thân thể. Dù quả thật trong danh mục ở Ga-la-ti 5:19-21, những sản phẩm kinh khiếp của xác thịt đứng đầu là các hình thức dâm dục khác nhau, thế nhưng chúng không hề giới hạn ở đó.
"Sự mê tham của xác thịt", vậy, bao gồm sự buông mình theo bất cứ hình thức quá độ nào, cũng như sự ô uế: sự khao khát và đáp ứng với bất cứ điều gì kích thích những bất thường và ham muốn quá độ của các dục vọng thuộc về thú tính, như trường hợp của Ê-sau, kẻ đã lấy bụng mình làm thần. Chúng bao gồm mọi hình thức nuông chiều thân thể, dù là cho nó ăn nhiều hơn mức cần cho sự nuôi dưỡng tự nhiên, hay dành cho giấc ngủ nhiều thời giờ hơn mức cần thiết. Khi Đức Chúa Trời dựng nên loài người, Ngài đã phú cho người dục vọng về thức ăn, về hôn nhân, về vẻ đẹp của vườn Ê-đen; nhưng tội lỗi làm hư hỏng những dục vọng ấy và đẩy chúng đến quá độ, đến nỗi sự thỏa mãn chúng quá thường trở thành tham ăn, ô uế, tham lam. Mọi thứ làm vui thích hoặc thân thể hoặc tâm trí, và đem lại cho chúng ta sự vui thích tách biệt khỏi chính Đức Chúa Trời, đều có thể được kể vào đó. Dù loài người khác nhau rất nhiều về thể chất, sở thích, sự theo đuổi, thói quen, và đối tượng khao khát, thế nhưng từ đầu đến cuối đều đi đến một điều như nhau; nó không thuộc về Thánh Linh hay ân điển; bất cứ điều gì được khao khát, dù thô tục hay tinh tế, đều là để làm vui lòng cái tôi xác thịt. Chúng ta chỉ có hai người cha chung, là A-đam và Nô-ê, và cả hai đều sa ngã bởi buông mình theo dục vọng xác thịt: A-đam bởi ăn, Nô-ê bởi uống.
"Còn sự mê tham của mắt"; đó là ngõ chính thứ hai mà qua đó thế gian len vào tấm lòng. Chúng ta mắc phải tội lỗi qua các cơ quan thị giác nhiều hơn bất cứ điều gì chúng ta nhận thức được, vì chúng là những cửa ngõ vào tâm trí, đặt các đối tượng trước trí tưởng tượng, để lại ấn tượng và vết nhơ rất khó gột rửa. Vấn đề không phải ở đối tượng được nhìn bằng con mắt cho bằng sự vui thích cảm nhận khi nhìn nó, và sự khao khát chiếm hữu nó. Đây, vậy, là nguồn gốc của sự dâm đãng, tham lam, và keo kiệt. Nhưng như từ sự mê tham của xác thịt không những phát sinh sự tham ăn, say sưa, và dâm dục mà hạng người thấp hèn và thú tính hơn đắm mình, mà còn phát sinh tình yêu quá độ đối với thú vui, bạn bè hư không, và những vui thú xác thịt mà hạng người tinh tế hơn thường bị mê hoặc, thì sự mê tham của mắt cũng không được giới hạn ở việc nhìn ngắm gian ác những đối tượng bất chính, mà từ nó phát sinh mọi hình thức tham mê thế gian, và những khao khát quá độ để thu thập ngàn thứ, như y phục đắt tiền, đồ trang sức, đồ đạc sang trọng trong nhà, du ngoạn ngắm cảnh, v.v. Trong lãnh vực tâm trí, nó tạo ra tính tò mò tọc mạch vào những điều không thấy và mó tay vào những điều thuộc về tối tăm hơn là thuộc về sáng.
Kinh Thánh đầy dẫy những ví dụ nghiêm khắc về những kẻ đã sa vào những tội lỗi nặng nề và chết người bởi buông mình theo sự mê tham của mắt: vợ của Lót (Sáng Thế Ký 19:26), Si-chem (Sáng Thế Ký 34:2), vợ của Phô-ti-pha (Sáng Thế Ký 39:7), A-can (Giô-suê 7:21), Sam-sôn (Các Quan Xét 16:1), Đa-vít (2 Sa-mu-ên 11:2). Như trẻ con, chúng ta khó thấy một vật đẹp mà không muốn chiếm hữu nó: A-háp, không thỏa mãn với vườn trong cung điện, đã ngã bệnh vì vườn nho của Na-bốt (1 Các Vua 21:4). Vậy chúng ta cần cầu nguyện biết bao: "Xin xây mắt tôi khỏi xem những vật hư không, xin cho tôi được sống trong đường lối Chúa" (Thi Thiên 119:37). Đó là lời cầu xin ân điển kiềm chế, để chúng ta được ban năng lực ngoảnh mặt khỏi bất cứ điều gì lôi kéo chúng ta vào điều ác. Chính bởi con mắt chúng ta dán chặt vào những sự hấp dẫn của thế gian mà tấm lòng bị nhiễm tình yêu đối với chúng, và do đó bị xa cách những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Nhưng cầu nguyện thôi chưa đủ: cũng phải bước đi cách cẩn thận và thận trọng. Nếu chúng ta cầu nguyện "xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ", thì chúng ta cũng được đòi hỏi phải tỉnh thức để khỏi sa vào cám dỗ (Ma-thi-ơ 26:41). Chúng ta càng bận rộn với vẻ đẹp của Chúa vinh hiển, tấm lòng chúng ta càng được giải thoát khỏi những đồ chơi lấp lánh của thế gian, và chúng ta càng ít ghen tị khi thấy "sự thới thạnh của kẻ ác" (Thi Thiên 73:3).
"Còn sự kiêu ngạo của đời", là điều cuối cùng trong bộ ba gian ác. Từ chỉ "đời" ở đây không phải là zoe, diễn tả hữu thể thiết yếu, mà là bios, liên quan nhiều hơn đến đời sống bên ngoài của loài người thuộc về thế giới tự nhiên. Sự kiêu ngạo của đời gồm việc đua tranh và vượt mặt lẫn nhau; trong mọi cách có thể. Nó sinh ra sự tự phụ về mình và sự khinh rẻ người lân cận, tạo ra tinh thần tự tôn và kiêu căng. Nó chụp lấy quyền lực, tìm kiếm những chỗ nhất trong thế gian, thèm khát những địa vị cao sang, có thẩm quyền và ảnh hưởng, để người ta có quyền cai trị đồng loại. Nó có thể mang hình thức cực đoan của tên độc tài bạo ngược, nhưng nó cũng hoạt động chân thật không kém nơi người đàn bà khao khát làm bà chủ của vài đứa đầy tớ. Nó khát khao sự ngưỡng mộ, nịnh hót, và tán thưởng. Nó phấn đấu theo đuổi những danh dự và phẩm tước của thế gian, thèm khát một địa vị trong xã hội đem lại uy tín và thanh danh. Vì vậy nó tìm kiếm đủ loại hoàn cảnh và tình huống, có trong chúng vẻ bề ngoài của hạnh phúc và sự thỏa mãn trong việc tự tôn mình. Nó yêu sự phô trương và diễu hành, thích những tước hiệu nịnh hót và vẻ hào nhoáng lấp lánh. Nó thèm khát danh tiếng hay sự nổi danh, hăm hở theo đuổi sự được ưa chuộng, để người ta được nổi bật trên kẻ khác.
"Sự kiêu ngạo của đời" này biểu lộ ra nhiều cách. Nó chứng tỏ mình trong sự phô trương lòe loẹt, như con công xòe đuôi, để có thể lấn át láng giềng. Nó xui nhiều người cố giữ một vẻ bề ngoài mà họ không kham nổi. Nó dẫn đến nhiều sự giả hình, giả vờ là và có những điều mình không có: thấy trong son phấn trang điểm mặt, đeo đồ trang sức giả, v.v. Nó khiến người ta trở thành nô lệ của thời trang và bị trói buộc bởi những tục lệ ngu xuẩn của thế gian, như, chẳng hạn, những đám tang xa hoa tốn kém vượt quá sức mình. Sự giả vờ thanh danh, lòng tham quyền lực và tình yêu phô trương này cũng không hề giới hạn nơi những người có thu nhập lớn nhất và nhiều cơ hội nhất để thỏa mãn mình. Nó vận hành mạnh mẽ nơi người nghèo và hèn cũng như nơi người giàu và sang. Người nông dân có thể lớn tiếng lên án lòng tham của nhà tư bản và tố cáo sự hoang phí của hắn, nhưng đặt hắn vào cùng địa vị giàu sang và ảnh hưởng, thì thường hắn tỏ ra còn tệ hơn những kẻ hắn từng chỉ trích: chỉ có sức ép của hoàn cảnh hiện tại ngăn hắn phô trương như hắn muốn.
"Sự kiêu ngạo của đời" bao gồm nhiều hơn cả sự mê tham của xác thịt lẫn sự mê tham của mắt. Chúng bị giới hạn hoặc bởi mục đích — thỏa mãn những khao khát xác thịt của chúng ta, đặc biệt những khao khát của thân thể — hoặc bởi công cụ — làm thỏa mãn các giác quan. Nhưng sự kiêu ngạo không bị giới hạn như vậy. Loài người luôn dễ bị thổi phồng bởi sự tự phụ về sự xuất sắc của mình: sức mạnh, vẻ đẹp, sự khôn ngoan, tài năng, ân tứ, và thành tựu. Vậy, nó được gọi tên chính xác, vì nó lan khắp mọi sự hưởng thụ và tiện nghi của đời sống: toàn bộ quãng đời phải chết của chúng ta, từ nôi đến mồ, là lãnh địa của nó. Như Manton nhận xét: "Ông gán cho nó một ảnh hưởng phổ quát và không giới hạn, và gọi nó là 'sự kiêu ngạo của đời' vì nó làm ô uế mọi hành động, nó lợi dụng mọi sự hưởng thụ, nó pha trộn với các sự mê tham khác. Các thói xấu khác chỉ hủy diệt những điều trái ngược với chúng: tham lam hủy diệt sự rộng rãi, say sưa hủy diệt sự tiết độ; nhưng kiêu ngạo hủy diệt tất cả. Không có gì thấp hèn đến nỗi không cung cấp nhiên liệu cho kiêu ngạo: sợi tóc, vốn chỉ là chất thải, thường được chải chuốt như một bụi cây và cờ hiệu của sự hư vinh. Và không có gì cao cả và thánh khiết đến nỗi kiêu ngạo không thể hạ thấp nó; như cây tầm gửi, nó mọc trên bất cứ cây nào, nhưng nhiều nhất trên những cây tốt nhất."
Do đó sẽ rõ ràng rằng những nguồn gốc của điều ác này được trình bày theo thứ tự tăng dần: nhục dục, tham lam, kiêu ngạo. Dù đa số ít ngờ, điều cuối cùng còn ghê tởm hơn những điều kia. Nhục dục là sự bại hoại của phần thấp hơn trong hữu thể loài người, sự thỏa mãn bất chính những dục vọng của thân thể; nhưng kiêu ngạo là sự bại hoại của phần cao hơn trong bản tính người — sự nâng cao trí hiểu và linh hồn mình. Bởi nhục dục, loài người chìm xuống ngang hàng với loài thú, nhưng bởi kiêu ngạo, người dựng mình lên chống nghịch Đức Chúa Trời, và bước vào sự thông công với ma quỷ, vì "bị kiêu ngạo" là sự đoán phạt của nó (1 Ti-mô-thê 3:6; và x. Ê-sai 14:12-14). Vua Ba-by-lôn tự phụ kêu lên: "Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn mà ta đã xây nên sao?" (Đa-ni-ên 4:30) đã đủ tệ, nhưng còn tệ hơn nhiều khi vị quân vương kiêu căng của Ê-díp-tô hỏi: "Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng theo lời Ngài để cho Y-sơ-ra-ên đi?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2). Sự kiêu ngạo gớm ghiếc này thổi phồng những sinh vật bụi đất nhỏ bé như thế và khiến chúng tôn mình lên chống nghịch Đấng Chí Cao.
CHƯƠNG 26
THẾ GIAN BỊ ĐOÁN PHẠT
"Thế gian với sự tham dục nó đều qua đi, song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." – 1 Giăng 2:17
"Chớ yêu thế gian" (2:15): hoặc chính sách hay thú vui của nó, châm ngôn hay phương pháp của nó, xu hướng hay mục đích của nó. Hãy từ chối mọi sự thân mật với các thần dân của nó. Lời cấm đó được củng cố, trước hết, bởi sự suy xét nghiêm trọng: "Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến của Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Đấng Dò Xét lòng người vĩ đại không thể bị lừa dối: nếu tôi sống để hưởng thụ thế gian và tìm cách được nó ưa thích, thì tôi đang gây chiến với Thiên đàng, công khai thách thức Chúa vạn quân (Gia-cơ 4:4). Bất cứ ai lấy thế gian làm phần mình hay điều thiện tối cao của mình đều đã chết trong tội lỗi. Không thể vừa giữ các điều răn của Đức Chúa Trời vừa hòa thuận với những kẻ thù công khai của Ngài.
"Vì mọi sự trong thế gian, như sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời" (2:16). Đây là lý do thứ hai khiến chúng ta không được yêu thế gian: vì những nguyên tắc vận hành trong nó, và thức ăn nó cung cấp để nuôi chúng, về bản chất đều gian ác. Chúng ta bị cấm đặt tình cảm nơi những điều làm thỏa mãn bản tính xác thịt, chiều theo trí tưởng tượng rối loạn, và phục vụ sự kiêu ngạo. Thế gian dọn một thực đơn công phu cho các thần dân của nó. Có những gian hàng và trò diễn trong Hội Chợ Hư Không do hoàng tử của nó thiết kế để hấp dẫn mọi khẩu vị và tính khí.
Cần chỉ ra rằng ba khuynh hướng của bản tính sa ngã ấy đã có một hiện thân tập thể trong hệ thống quái đản mà Đức Chúa Trời đã chịu đựng bấy lâu để nó nuốt chửng cả linh hồn lẫn thân thể của hàng triệu người. Chúng tôi muốn nói đến "mẹ của các sự dâm loạn", kẻ trong ngàn năm qua đã cả gan tự xưng là "Hội Thánh Công Giáo Thánh" và "Cô Dâu của Đấng Christ". Nếu có tổ chức tôn giáo nào nổi bật đặc trưng bởi ba điều ác này, thì chắc chắn đó là Giáo Hoàng. Điều gì ngoài "sự mê tham của xác thịt", ở hình thức thô tục nhất, đã đánh dấu những giáo sĩ tham ăn của bà, những "sự xá tội" mà họ bán cho những kẻ khờ dại nghèo khổ, và sự ô uế đạo đức đã thịnh hành trong các tu viện nam nữ của bà — như các nữ tu và tu sĩ đã cải đạo thường làm chứng? Những nhà thờ nguy nga, nghi lễ công phu, phẩm phục lộng lẫy và những cuộc rước hoành tráng của bà là gì, nếu không phải là bao nhiêu lời mời gọi hấp dẫn đối với "sự mê tham của mắt"? Và những tước hiệu nịnh hót mà các chức sắc của bà tự xưng, việc Giáo Hoàng tiếm đoạt những đặc quyền duy nhất thuộc về Đấng Christ, và lời tuyên bố cai trị trên các vua của ông, là gì, nếu không phải là bằng chứng rõ ràng của "sự kiêu ngạo của đời"? Và các giáo phái khác tự xưng là "Cơ Đốc" càng trở nên thế gian, càng xích lại gần Rô-ma, thì những yếu tố và đặc điểm ấy trong chúng càng lộ rõ.
Trái ngược vinh hiển với những gì chúng ta vừa xét ở trên, nguyện con cái Đức Chúa Trời suy ngẫm và no nê về những đường lối phước hạnh của Em-ma-nu-ên, và cúi đầu trong sự ngưỡng mộ và thờ phượng trước Đấng khác biệt với chúng như ánh sáng khác với tối tăm. Khi sắp giáng xuống đất này, Ngài "đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ" (Phi-líp 2:7). Ngài sinh ra không phải trong cung điện, mà trong chuồng bò. Trong những năm Ngài ở trong cảnh này, Ngài khinh rẻ sự phô trương của nó, và không tìm hạnh phúc mình trong nó. Thế nhưng sự không thuộc về thế gian của Đấng Christ không phải là sự không thuộc về thế gian của ẩn sĩ, mà của Đấng mà chức vụ được thi hành trên sân khấu hành động công cộng, giữa mọi tầng lớp người. Khi Ngài chọn mười hai sứ đồ, những người sẽ là bạn đồng hành thân mật nhất của Ngài, và sau này là các sứ giả của Ngài, Ngài đã không chọn kẻ quyền thế, kẻ sang trọng, hay kẻ khôn ngoan của thế gian này, mà chọn những người đánh cá hèn mọn và một người thâu thuế bị khinh rẻ. Ngài xa cách việc tìm kiếm ánh đèn sân khấu đến nỗi, sau khi đã chữa lành kẻ bệnh, Ngài đã nhiều lần dặn người này người kia: "Hãy giữ, chớ nói cùng ai" (Ma-thi-ơ 8:4; 9:30; 12:16). Khi các anh em theo phần xác của Ngài nói: "Nếu thầy làm những việc đó, hãy tỏ mình cho thiên hạ xem", Ngài đã từ chối lời thỉnh cầu của họ, và sau này lên dự lễ tại Giê-ru-sa-lem "không công khai, nhưng như cách kín đáo" (Giăng 7:4, 10) — không loan báo, không phô trương.
Sau khi Chúa Giê-xu Christ đã làm nhiều phép lạ, và những việc ấy đã đồn ra, Si-môn và các bạn nói với Ngài: "Hết thảy đều tìm thầy", nhưng Ngài đáp: "Chúng ta hãy đi nơi khác, trong những làng xung quanh" (Mác 1:37-38): thay vì nhận những lời tán tụng của đám đông, Ngài ra đi. Thay vì ve vãn sự được ưa chuộng, Ngài luôn lánh xa nó. Ngài phán: "Ta chẳng cầu vinh hiển bởi loài người" (Giăng 5:41). Trong Mác 7:17, chúng ta được cho biết: "Khi Ngài vào trong nhà, cách xa đoàn dân" (và x. 3:19; 9:28, 33) — Ngài đi khắp nơi làm công việc của Cha mình cách lặng lẽ và không phô trương. Khi hóa hình, Ngài dặn những kẻ đã thấy: "Các ngươi chớ nói cho ai biết sự các ngươi đã thấy, cho tới chừng Con người từ kẻ chết sống lại" (Ma-thi-ơ 17:9). Khi cần phải công khai trình bày những tuyên bố vương quyền của Ngài, Ngài vào Giê-ru-sa-lem không phải trên xe trận, mà ngồi trên lừa — Vua của sự nhu mì. Ngài quả quyết: "vua chúa thế gian nầy đến, nhưng người chẳng có chi thuộc về ta hết" (Giăng 14:30). Không có sự mê tham của xác thịt, không có sự mê tham của mắt, không có sự kiêu ngạo của đời vận hành trong Chúa Giê-xu; và vì vậy chẳng có gì mà những điều bại hoại của thế gian có thể bám víu. Không những thế, mà tích cực hơn, mọi sự trong Ngài đều xua đuổi chúng, vì Ngài là "Đấng Thánh", Đấng mà mọi mũi tên của ma quỷ đều nhắm vào cách vô ích.
Sau khi đã giải thích khá dài điều được biểu thị bởi ba điều ác đã công bố trong câu 16, chúng ta hãy trở lại với những mục đích chính của sứ đồ trong đoạn văn, là cảnh báo dân của Chúa, và vạch trần những kẻ xưng mình mà không có ân điển, vì trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, Đức Chúa Trời không nhận ai là người yêu mến Ngài ngoài kẻ giữ các điều răn Ngài và bước đi trong sự tách biệt khỏi thế gian. Hội Thánh và thế gian là hai thực thể phân biệt rõ rệt, các thành viên của chúng là hai đoàn quân đối nghịch. Vì vậy Đức Chúa Trời phán với đoàn quân trước: "Đừng ăn ở như người ngoại đạo vẫn ăn ở, theo sự hư không của ý tưởng mình" (Ê-phê-sô 4:17): thay vào đó, họ được đòi hỏi phải giữ mình "không ô uế với đời" (Gia-cơ 1:27), "ghét đến cái áo bị xác thịt làm ô uế" (Giu-đe 23), làm chứng nghịch cùng thế gian (Hê-bơ-rơ 11:7). Thế gian đưa ra những lời mời gọi đối với mọi giác quan của thân thể, nhưng mục đích chính của nó là chiếm lấy tấm lòng, vì chừng nào thành trì ấy chưa bị thắng thì mọi mưu chước và xảo kế của nó đều thất bại; nhưng ngay khi tấm lòng bị chiếm, loài người trở thành tù nhân của thế gian, dù (mượn lời của người khác) "người bị trói bằng xiềng xích lụa của tình yêu". Do đó tầm quan trọng tối cao của việc chúng ta vâng theo mạng lịnh: "Hãy cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết" (Châm Ngôn 4:23), vì đó là ngai vàng nơi hoặc Đấng Christ hoặc Sa-tan cai trị.
Sa-lô-môn cho chúng ta biết rằng "một sợi dây bện ba lấy làm khó đứt" (Truyền Đạo 4:12), thế nhưng ân điển của Đức Chúa Trời có thể và quả thật giải cứu khỏi tình yêu thú vui, giàu sang, danh vọng, như thấy rõ hơn hay kém nơi những người được tái sinh. Một trường hợp nổi bật là Môi-se, vì chúng ta đọc về ông "thà cùng chịu hà hiếp với dân Đức Chúa Trời còn hơn là tạm hưởng sự vui sướng của tội lỗi [sự mê tham của xác thịt]; coi sự sỉ nhục về Đấng Christ là quí hơn của châu báu xứ Ê-díp-tô [sự mê tham của mắt]... Người bởi đức tin lìa bỏ xứ Ê-díp-tô", từ bỏ địa vị ở đó làm "con trai của công chúa Pha-ra-ôn", do đó khinh rẻ sự kiêu ngạo của đời (Hê-bơ-rơ 11:24-27). Độc giả của tôi hãy ghi nhớ kỹ chữ "bởi đức tin" lặp lại trong những câu ấy, vì chỉ khi ân điển ấy khỏe mạnh và hoạt động thì thánh đồ mới không thể bị xuyên thủng bởi cả những vui thú lẫn những kinh khiếp của thế gian: "vì sự thắng hơn thế gian, ấy là đức tin của chúng ta" (1 Giăng 5:4). Đức tin chiếm lấy linh hồn với những thực tại vô hình và đời đời, và khi chúng ta bận rộn với chúng thì những điều thuộc về thời gian và giác quan mất sự nắm giữ trên tấm lòng. Một cái nhìn về "Vua trong vẻ đẹp Ngài" và một cảm nhận về tình yêu chết thay của Ngài là phương thế chắc chắn nhất để bẻ gãy quyền lực của chúng.
"Tôi khát, nhưng không như xưa nữa,
Những vui thú hư không của đất để chia phần:
Những vết thương Ngài, hỡi Em-ma-nu-ên, đều cấm
Tôi tìm thú vui mình ở đó."
Khi Cơ Đốc nhân muốn chắc chắn mình có đang tăng trưởng trong ân điển hay không, hãy thường xuyên đo mình bằng tiêu chuẩn này: Tôi có đang trở nên ít thế gian hơn không? Người ấy có thể vô tội đối với mọi hình thức quá độ và tinh thần tham lam, có thể không ghen tị sự thới thạnh của kẻ ác hay dự phần với chúng trong những sự hư không của chúng, nhưng người ấy có thờ ơ với ý kiến của chúng, chẳng màng chúng cười hay cau mày với mình không? Độc giả có sợ bị gọi là "kỳ dị" vì mình phớt lờ thời trang của nó và thách thức những tục lệ của nó không? Không có gì đáng thương hơn là thấy một công dân của Thiên đàng bị trói buộc bởi những ý thích thất thường của con cái Sa-tan: chắc chắn rằng nếu đời sống hằng ngày của người ấy không làm chúng phật ý, thì người ấy đã không trung tín với Chủ mình. Chúng ta sẽ chỉ trở nên ít thế gian hơn khi tình yêu chúng ta đối với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ tăng lên và trở nên mạnh mẽ hơn, và vì vậy, vì hành động theo ân điển quan trọng hơn là được bảo đảm rằng mình có nó, chúng ta nên hết sức mình củng cố tình yêu chúng ta đối với Chúa, rồi chúng ta sẽ biết rằng mình yêu mến Ngài. Tấm gương mà Đấng Christ đã để lại cho chúng ta phải khiến việc từ chối những sự mê tham không tin kính và thế gian trở nên dễ dàng hơn. Ngài đã bày tỏ sự khinh rẻ thế gian và mọi sự vinh hiển của nó đầy đủ biết bao! Chúng ta đừng giả vờ một địa vị cao sang trong nó hơn Ngài đã có. Nếu Ngài là "người từng trải sự buồn bực" trong cảnh này, thì có xứng với bất cứ môn đồ nào của Ngài để nghiện những thú vui của nó không? Nếu chúng gọi Ngài là "Bê-ên-xê-bun", chúng ta có nên thỏa hiệp để khỏi "mang sự sỉ nhục Ngài" không?
"Chẳng từ Cha mà đến, nhưng từ thế gian mà ra." Đây là lý do thứ ba ngăn cản việc đặt tình cảm chúng ta nơi đó. Trước hết, hãy để ý rằng sứ đồ không nói "chẳng từ Đức Chúa Trời mà đến", mà nói "chẳng từ Cha mà đến", cũng như trong câu trước ông đã nói: "Nếu ai yêu thế gian, thì sự yêu mến của Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy." Như ma quỷ đối nghịch với Đấng Christ, xác thịt thù nghịch với Thánh Linh, thì thế gian cũng chống lại Đức Chúa Cha và ghét con cái Ngài (3:13). "Mọi sự trong thế gian... chẳng từ Cha mà đến." Những điều của thế gian được gọi là "sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời" vì chúng là đối tượng của những sự mê tham ấy: cũng như "đạo của Đấng Christ" (2 Giăng 9) được gọi là "đức tin" (Ga-la-ti 1:23; Giu-đe 3), vì nó là đối tượng của đức tin. Ba nguyên tắc ấy là những nguồn động lực hành động trong các công dân của nó; mọi sự diễn ra trong lãnh vực trần gian này (xét tách biệt khỏi Hội Thánh và sự vận hành của Thánh Linh) đều phát xuất từ chúng: mọi động cơ đang làm việc trong kẻ không tin kính đều có thể truy về chúng. Đến lượt mình, thế gian cung ứng đầy đủ cho chúng. Đối với điều thứ nhất, có những vui thú xác thịt để lôi kéo linh hồn khỏi sự nghiêm khắc và khắt khe của nếp sống Cơ Đốc. Đối với điều thứ hai, có mọi thứ lợi lộc vật chất và món lợi bất chính để quyến rũ. Đối với điều thứ ba, có những sự thăng chức và tán thưởng, mà con người tự nhiên rất ưa thích. Những đối tượng thuộc về giác quan mà bản tính cũ rất nghiêng về luôn hiện diện, tìm cách lôi tấm lòng khỏi Đức Chúa Trời và sự hướng về trời.
"Mọi sự trong thế gian... chẳng từ Cha mà đến." Chúng không phải từ sự sáng tạo của Ngài, vì lúc ban đầu Ngài đã phán mọi vật, kể cả tổ phụ đầu tiên của chúng ta, là "rất tốt". Không, như Đấng Christ đã phán về ruộng mà cỏ lùng đã bị gieo sau khi Ngài đã gieo lúa mì: "kẻ thù đã làm điều đó." Sự khao khát thờ hình tượng theo các đối tượng của nó không gắn liền hay thuộc về chúng nguyên thủy, mà là hậu quả của sự sa ngã. Chúng cũng không phải từ sự truyền vào của Ngài: "Chớ có ai đương bị cám dỗ mà nói rằng: Ấy là Đức Chúa Trời cám dỗ tôi; vì Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai. Nhưng mỗi người bị cám dỗ khi mắc tư dục [lìa khỏi đường ngay thẳng] xui mình" (Gia-cơ 1:13-14). Mọi sự ham muốn gian ác như vậy là hậu quả của tội lỗi cư trú bên trong. Chúng cũng không phải từ ý muốn mạng lịnh của Ngài. Ngài đã không cung cấp chúng cho những mục đích như vậy, cũng không truyền chúng phải bị lạm dụng như thế. Và chắc chắn sự lạm dụng chúng như vậy không phải từ sự chấp thuận của Ngài. Không, đúng hơn chúng "thuộc về thế gian" khi nó "nằm trong tay kẻ dữ" (5:19), kẻ mà, cả trong hoàng tử lẫn thần dân của nó, đều không tôn trọng luật pháp Đức Chúa Trời, không nhìn nhận những đòi hỏi của Ngài, hay tìm cách tôn vinh Ngài. Những sự khao khát bất chính như vậy là hậu quả của sự bội đạo của loài người và sự lệ thuộc Sa-tan, kẻ giờ đây dùng bất cứ điều gì ở trong thế gian làm mồi nhử để dụ dỗ loài người vào tội lỗi sâu hơn. Như vậy, lòng trung thành với Đức Chúa Trời và sự quan tâm đến ích lợi của linh hồn chúng ta đòi hỏi rằng một thế gian như vậy phải bị chúng ta từ bỏ, và mọi sự khao khát quá độ theo nó phải bị làm chết.
"Thế gian với sự tham dục nó đều qua đi" (câu 17). Đây vẫn là một lý do nữa khiến dân Đức Chúa Trời không được yêu thế gian, một luận cứ rút ra từ tình trạng hư không và chóng qua của những điều thuộc về trần gian và sự hưởng thụ của loài người về chúng. Những lời ấy có thể được hiểu hai cách: tương đối và tuyệt đối, xét về cả chúng ta lẫn chính nó. Xét tự chúng, và trong sự vui thích mà kẻ không tin kính rút ra từ chúng, những điều của thế gian chỉ là tạm thời và không thể đem lại sự thỏa mãn bền lâu. "Vì hình trạng thế gian nầy qua đi" (1 Cô-rinh-tô 7:31). Có một "hình trạng" hay hình thức bề ngoài, mà trong những chi tiết của nó thay đổi theo mỗi thời đại và thế hệ, mà sau đó những kẻ bị lừa dối của nó sắp đặt đời sống mình, bị cuốn đi đây đó bởi thủy triều lên xuống của nó. Những phong tục và thói quen, những kiểu cách và mốt, những thú vui và trò tiêu khiển của nó, luôn biến đổi. Thế nhưng chính bằng phương thế này mà đám đông càng bị lừa dối hơn. Những đối tượng chúng tìm kiếm tha thiết hôm qua đã không đáp ứng kỳ vọng của chúng, nên với lòng tha thiết ngang nhau chúng theo đuổi những đối tượng ấy hay những đối tượng khác hôm nay, tin chắc rằng đạt được chúng sẽ làm chúng vui mừng; chỉ để thấy chúng là những hầm vỡ không chứa nước.
"Thế gian... qua đi." Nó chỉ là một cuộc diễu hành vui mắt: những trò diễn và cảnh tượng quyến rũ của nó như một sân khấu xoay, với những màn thay đổi nhanh chóng, một đoàn diễn viên này nối tiếp đoàn khác. Những ngôi nhà và điền sản đổi chủ thường xuyên biết bao. Biết bao chế độ quân chủ đã bị lật đổ trong thế kỷ này, biết bao vương quốc đã bị thay đổi biên giới, biết bao thành phố kiêu hãnh của chúng bị san thành đống đổ nát. Của cải mọc cánh bay đi thường xuyên biết bao. "Tôi thấy sự thay đổi và suy tàn khắp chung quanh." Vẻ đẹp của nó chỉ là tạm thời, biến mất gần như ngay khi vừa xuất hiện. "Hình trạng" của nó chỉ là vẻ bề ngoài, vì trong nó chẳng có gì thực chất. Những thú vui của nó chóng chán: tiếng cười của kẻ dại được ví như "tiếng gai cháy dưới nồi" (Truyền Đạo 7:6) — một ngọn lửa bùng lên trong chốc lát rồi tan thành khói. Những danh dự của nó là chóng qua và gây thất vọng. Những nụ cười của nó là giả tạo và thất thường. "Với sự tham dục nó" — Calvin chỉ ra rằng "sự tham dục" ở đây được dùng theo phép hoán dụ, biểu thị những đối tượng được thèm khát, hay những điều quyến rũ những khao khát của loài người; những điều chúng cho là quý giá nhất chỉ là một bóng ma mờ ảo, làm chúng thất vọng trong giờ cần kíp. Những vui thú xác thịt của kẻ ác như những khổ nạn hiện tại của các thánh đồ — tương đối "chỉ trong chốc lát", nhưng thay vì làm cho họ "được vinh hiển đời đời vô lượng", chúng dẫn đến sự hổ thẹn và khốn khổ đời đời.
"Thế gian... qua đi" cũng ám chỉ các công dân của nó, vì "mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của người như hoa cỏ" (1 Phi-e-rơ 1:24). Toàn thể nhân loại ở trong tình trạng hư nát, vội vã về mồ mả. Những tấm bia trong nghĩa địa của chúng ta làm chứng nghiêm trọng về sự ngắn ngủi của đời người: chết trong thơ ấu và tuổi nhỏ còn nhiều hơn chết trong tuổi già. Không giai cấp nào được miễn, kẻ giàu cũng như người nghèo thường bị cắt đứt giữa tuổi tráng niên. "Vì mặt trời mọc lên, đem nắng nóng làm cho cỏ khô... kẻ giàu cũng sẽ khô héo như vậy trong đường lối mình" (Gia-cơ 1:11). Sự bất định và chóng qua của đời người phải chết là điều mà những kẻ thuộc về thế gian muốn quên, và vì vậy chúng "đẩy ngày hoạn nạn xa khỏi mình" (A-mốt 6:3), sự chết bị chúng sợ vì nó sẽ triệu chúng vào trước mặt Đấng Phán Xét công chính của chúng. Sự ngắn ngủi và bất ổn của đời người được trình bày trong Kinh Thánh bằng nhiều hình ảnh so sánh: cơn gió (Gióp 7:7), chiếc lá trước gió (Gióp 13:25), cái bóng (Gióp 14:2), hoa ngoài đồng (Ê-sai 40:6), "hơi nước, hiện ra một ít lâu rồi tan đi" (Gia-cơ 4:14), đời người và mọi sự thới thạnh, huy hoàng và hưởng thụ có thể đi kèm nó, là vô thực và hư ảo, chóng qua và sớm tàn như thế.
"Song ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời thì còn lại đời đời." Không phải, như có thể trông đợi từ câu 15, là "ai yêu mến Đức Chúa Trời", mà là bông trái và bằng chứng của điều đó được nêu tên ở đây, vì sự vâng lời Đức Chúa Trời là tình yêu trong hành động. Cũng không phải đơn giản là "ai biết và [về mặt lý thuyết] tán thành ý muốn của Đức Chúa Trời", mà đúng hơn là người thực sự làm theo nó. Đây là ý định và mục đích lớn của công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn: khiến đối tượng của nó trở thành người làm theo Lời Ngài. Thánh đồ ở đây được xem không phải như một đối tượng của tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời, cũng không phải như một người mà Đấng Christ đã mua sự cứu chuộc cho, mà đúng hơn như một người đã được biến hóa bởi sự đổi mới của tâm trí và trở thành một đứa con vâng lời. Điều này rất dò xét. Như Phi-e-rơ đã tuyên bố: "Quả thật, ta biết Đức Chúa Trời chẳng hề vị nể ai, nhưng trong các dân, hễ ai kính sợ Ngài và làm sự công bình, thì nấy được đẹp lòng Chúa" (Công Vụ 10:35). Và như Thầy của ông đã dạy: "Vì hễ ai làm theo ý muốn Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em ta" (Ma-thi-ơ 12:50); "phước cho những kẻ nghe lời Đức Chúa Trời và giữ theo!" (Lu-ca 11:28); "ai đã làm lành thì sống lại để được sống" (Giăng 5:29). "Phước thay cho những kẻ giữ các điều răn Ngài, để họ được quyền đến nơi cây sự sống" (Khải Huyền 22:14). Những đoạn như thế hầu như bị những kẻ Chống Luật Pháp hoàn toàn phớt lờ, là những kẻ mãi mãi ca tụng ân điển mà hy sinh sự thánh khiết.
"Ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời": không miễn cưỡng mà hết lòng; không từng phần, mà toàn bộ. Đó là tính cách và hạnh kiểm của con cái Khôn Ngoan — hoàn toàn trái ngược với kẻ thuộc về thế gian. Họ sẵn lòng phục tùng thẩm quyền của Đức Chúa Trời, tìm cách làm đẹp lòng Ngài trong đời sống hằng ngày, bước đi trong Luật pháp của Chúa. Không phải hoàn hảo không tì vết, mà theo cách của Phúc Âm, chân thành, đến nỗi về những sai lệch của mình, tín hữu có thể thành thật nói: "Vì tôi không hiểu điều mình làm" (Rô-ma 7:15), tự lên án mình vì, than khóc và ăn năn xưng nhận những điều ấy. Không có sự trọn vẹn không tội lỗi trong đời này, hoặc trong việc hoàn toàn thoát khỏi tình yêu đối với những điều của thế gian hoặc trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Nhưng "ai làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời" là đặc tính của một Cơ Đốc nhân. Và người như vậy "còn lại đời đời", điều ấy hàm ý nhiều hơn sự tồn tại cá nhân (vì điều đó cũng sẽ đúng với mọi kẻ chưa tái sinh), tức là trong ân huệ của Đức Chúa Trời và sẽ được phước đời đời. Người ấy sẽ còn lại đời đời trong sự sở hữu điều thiện thực chất mà người ấy đã được ban năng lực để chọn lựa. Người như vậy là kẻ thừa kế sự sống đời đời, một thành viên của vương quốc không hề rúng động. Của cải bền lâu thuộc về người, mão triều thiên vinh hiển chờ đợi người, sự vui mừng đầy trọn và những thú vui đời đời bên hữu Đức Chúa Trời.
CHƯƠNG 27
THỜI KỲ CUỐI CÙNG
"Hỡi các con cái bé mọn ta, ấy là giờ cuối cùng. Các con đã nghe nói rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến; bấy giờ đã có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng." – 1 Giăng 2:18
Tại sao câu này được mở đầu bằng lời gọi đặc biệt "hỡi các con cái bé mọn"? "Giờ cuối cùng" có nghĩa gì? "Kẻ địch lại Đấng Christ" biểu thị điều gì? Những "nhiều kẻ địch lại Đấng Christ" chỉ về ai? Sự hiện diện của nhiều kẻ địch lại Đấng Christ đã làm cho rõ rằng giờ cuối cùng thậm chí đã bắt đầu bằng cách nào? Tại sao lời tuyên bố này được đưa vào ở điểm này? Tầm quan trọng và giá trị chính xác của nó đối với chúng ta ngày nay là gì? Khi tìm cách trả lời những câu hỏi này và giải nghĩa câu hiện tại của chúng ta, chúng tôi ý thức rằng chúng tôi sẽ xung đột với sự dạy dỗ mà nhiều độc giả của chúng tôi đã ngồi dưới, và vì vậy họ sẽ không dễ dàng chấp nhận một phần những gì chúng tôi sắp trình bày. Hơn nữa, nó sẽ khác với quan điểm tiên tri mà chính chúng tôi đã giữ trong những ngày đầu đời Cơ Đốc của mình. Nhưng chúng tôi phải viết theo mức độ sáng mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng tôi, và xin các bạn chúng tôi hãy chú ý cầu nguyện theo lời răn: "Hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21).
Tại sao câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta lại mở đầu bằng những lời "hỡi các con thơ"? Từ ngữ ấy đáng lẽ phải được dịch là "các trẻ thơ" (babes) để phân biệt với từ được dùng trong 2:1, 12, v.v. Ở đó, từ được dùng là một từ ngữ âu yếm, có phạm vi chung, áp dụng cho toàn thể gia đình của Đức Chúa Trời. Nhưng từ được thấy trong bản văn của chúng ta lại là một từ mô tả và phân biệt, chỉ được dùng cho hạng thấp nhất trong các con cái của Đức Chúa Trời, tức là những trẻ thơ thuộc linh. Cần nhớ rằng trong 2:12, Giăng đã dùng từ bao quát "teknion" khi bày tỏ lòng yêu mến dịu dàng của ông đối với mọi thánh đồ. Rồi trong câu 13, ông đã chia họ thành ba hạng riêng biệt: "các phụ lão," "các thanh niên," và "các trẻ thơ," gọi hạng cuối cùng là "paidion," từ này chỉ xuất hiện lại trong thư này ở đúng câu chúng ta đang xét. Trong câu 14, "các phụ lão" và trong các câu 15-17, "các thanh niên" mỗi hạng đều được gửi thư lần thứ hai. Nay trong các câu 18-27, "các trẻ thơ" lại được viết thư đến. Như vậy chúng ta một lần nữa nhận thấy sứ đồ đã cẩn thận biết bao đối với cấu trúc của thư mình, và ông đã đặc biệt tuân theo một trật tự chặt chẽ và hợp lý ra sao. Trong 2:28, danh xưng chung "teknion" lại được thấy, để chỉ sự tiếp tục gửi thư cho toàn thể hội chúng. Do đó rõ ràng là, vì không nhận ra kế hoạch được tuân theo trong ngữ cảnh, bản Revised Version đã sai lầm khi bắt đầu một đoạn mới với câu 18.
Không chỉ sự cân đối đúng đắn của phần này (việc gửi thư hai lần cho mỗi hạng trong ba hạng) đòi hỏi câu 18 phải hướng đến "các trẻ thơ," mà xét theo nội dung của nó, lại càng đặc biệt thích hợp khi gửi cho nhóm thứ ba và trẻ nhất. Nó thật sự là một lời cảnh báo dành cho họ. Như các thanh niên là những người dễ bị "thế gian" quyến rũ và làm hư hỏng nhất, thì các trẻ thơ là những người dễ bị các "kẻ địch lại Đấng Christ" lừa dối và đầu độc nhất. Vì vậy thật đặc biệt thích đáng khi đặt các tân tín hữu vào thế cảnh giác, vì họ còn thiếu kinh nghiệm và chưa vững vàng trong Đức Tin, nên dễ lắng tai nghe những kẻ muốn làm bại hoại họ. Dù không trực tiếp, nhưng nó gián tiếp tương đương với lời khuyên của Phao-lô cho người Ê-phê-sô: "hầu cho chúng ta không còn như con trẻ nữa, bị người ta lừa đảo, bị mưu chước dỗ dành làm cho lầm lạc, mà day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc, bởi sự lừa dối của loài người, và sự quỉ quyệt xảo trá, bởi đó chúng nó rình mò để lừa gạt" (4:14). Thật buồn khi thấy những lời của Đấng Christ, "Hãy cẩn thận về điều mình nghe" (Mác 4:24), ít được ghi tạc vào lòng đến thế. Nhiều Cơ Đốc nhân xưng danh cẩu thả trong vấn đề này chẳng khác gì những đứa trẻ dại dột chơi đùa với vũ khí sắc bén và nguy hiểm.
"Hỡi các con thơ, ấy là giờ sau rốt." Trật tự các từ trong tiếng Hy Lạp diễn đạt điều này còn nhấn mạnh hơn: "Hỡi các con thơ, [thì] giờ sau rốt đã đến." Từ được dịch là "giờ" (time) ở đây, hora, chỉ một khoảng thời gian không xác định, dù dài hay ngắn. Nó được dịch là "mùa," "ngày," "giờ," "chốc lát." Bản Revised Version dịch là "đây là giờ sau rốt." Riêng chúng tôi, chúng tôi thích "thời kỳ sau rốt" hơn. Khi khẳng định rằng đây là thời kỳ sau rốt, chúng tôi cho rằng sứ đồ đang loan báo rằng chế độ Do Thái đã qua đi — đền thờ nằm trong đống đổ nát, chức tế lễ của nó không còn thi hành, Giê-ru-sa-lem bị dân ngoại giày đạp. Rõ ràng hơn nữa, ông đang khẳng định rằng chế độ Cơ Đốc này là chế độ cuối cùng. Calvin (trong cuốn Institutes của ông) đã chỉ ra: "Và vì lý do này, chế độ mà chúng ta đang sống được gọi trong Kinh Thánh là 'thời kỳ sau rốt,' 'những thời kỳ sau rốt này' (1 Phi-e-rơ 1:20), 'những ngày sau rốt' (Công Vụ 2:17), hầu cho không ai tự lừa dối mình bằng sự trông đợi hư không về một giáo lý hay sự mặc khải mới nào." Chế độ Cơ Đốc này là chế độ trong đó lịch sử của thế gian này sẽ được kết thúc: còn việc nó có bao gồm trong phạm vi và được chấm dứt bởi điều được gọi là "thiên niên kỷ" hay không, chúng tôi không sẵn sàng khẳng định hay phủ nhận; nhưng điều này chúng ta phải tin, rằng sẽ không có một thời đại riêng biệt và khác hẳn nào tiếp nối thời đại hiện tại.
Sự đến của Con Đức Chúa Trời xuống đất này trong bản tính loài người đã mở ra mùa kết thúc cho thế gian này, trong đó mọi việc của nó sẽ được hoàn tất. Nhưng như Barnes đã nhận xét một cách xác đáng: "Tuy nhiên, sứ đồ không nói rằng sự cuối cùng của thế gian sẽ sớm xảy ra, cũng không ám chỉ chế độ này sẽ kéo dài bao lâu. Thời kỳ ấy có thể kéo dài qua nhiều thời đại hay nhiều thế kỷ, mà vẫn là chế độ sau rốt." Thời đại kết thúc của sự cai trị đầy ân điển của Đức Chúa Trời trên loài người đã đến. "Lịch sử của thế gian được chia thành hai phần. Phần đầu là phần chuẩn bị, và phần thứ hai là phần chung kết. Sự nhập thể của Đấng Christ là mục đích của phần đầu, và là điểm khởi đầu của phần thứ hai. Giăng Báp-tít, người đã khép lại thời kỳ đầu, hẳn đã có thể viết: 'Đây là giờ đầu tiên.' Thế mà đời sống của Giăng Báp-tít lại đồng thời với đời sống của Giăng sứ đồ, người đã nói: 'Đây là giờ sau rốt.' Nhưng giữa hai Giăng ấy có một cột mốc phân chia lịch sử thế gian. Vượt qua cột mốc ấy là vượt từ phần chuẩn bị sang phần chung kết, từ cũ sang mới, từ luật pháp sang ân điển, từ lời tiên tri sang sự ứng nghiệm. Trước Đấng Christ, một ngày đã như ngàn năm, nhưng nay ngàn năm như một ngày" (Levi Palmer). Sự thay đổi do sự giáng lâm của Con Đức Chúa Trời gây ra thật mạnh mẽ và cách mạng đến nỗi từ nay thời gian được đo bằng các biến cố hơn là bằng thời lượng. Sự giáng sinh, sự chết và sự sống lại của Đấng Christ, cùng sự đến của Đức Thánh Linh tại Lễ Ngũ Tuần, là những biến cố có ý nghĩa hơn tất cả các "giờ" hay các mùa trước đó của lịch sử loài người.
Những bằng chứng cho tính hợp Kinh Thánh của các khẳng định trên thật nhiều và quyết định. Ấy là "khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời bèn sai Con Ngài đến, sanh bởi một người nữ, sanh ra dưới luật pháp" (Ga-la-ti 4:4), cũng như trong "sự định trước đó trong khi kỳ mãn, hội hiệp muôn vật lại trong Đấng Christ, cả vật ở trên trời và vật ở dưới đất; tức là trong Ngài" (Ê-phê-sô 1:10). "Những sự ấy có hình bóng, và họ đã lưu truyền để khuyên bảo chúng ta là kẻ ở gần cuối cùng các đời" (1 Cô-rinh-tô 10:11): không phải sự cuối cùng của thế gian vật chất, mà (như tiếng Hy Lạp có nghĩa) là của các thời đại. Mọi thời đại trước đều chỉ là phần mở đầu: chúng cung cấp các hình bóng, còn thời đại này có thực thể. Thời kỳ cuối cùng trong những thời kỳ mà Đức Chúa Trời đã định cho khoảng thời gian tồn tại của đất này chính là trật tự hiện tại của mọi sự: sẽ không có một sự quản trị mới nào tiếp nối thời đại này. "Đời xưa, Đức Chúa Trời đã dùng các đấng tiên tri phán dạy tổ phụ chúng ta nhiều lần nhiều cách, rồi đến những ngày sau rốt nầy, Ngài phán dạy chúng ta bởi Con Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:1-2). Sự chung kết đã đạt đến: Đức Chúa Trời không còn điều gì nữa để truyền đạt cho loài người. Đấng Christ là sự mặc khải tối hậu của Ngài (so sánh "Sau hết, người chủ sai chính con trai mình đến cùng chúng nó," Ma-thi-ơ 21:37): trong Ngài có sự hoàn tất của việc bày tỏ tâm trí Đức Chúa Trời, sự kết thúc của việc tỏ ra ý muốn Ngài. Sẽ không có điều gì cao hơn, không có điều gì xa hơn nữa; những gì Đức Chúa Trời đã phán qua Đấng Christ sẽ tiếp tục không thay đổi cho đến cuối thời gian.
Một sứ đồ khác tuyên bố rằng Đấng Christ "đã định sẵn trước khi sáng thế, và hiện ra trong cuối các thời kỳ vì cớ anh em" (1 Phi-e-rơ 1:20). Thời đại của Đấng Mê-si-a vừa là sự hoàn tất của mọi điều đi trước nó, vừa tự nó là chế độ thần thượng tối hậu. Cũng vậy, Giu-đe nhắc nhở các thánh đồ rằng họ đã được báo trước rằng sẽ có "mấy kẻ hay nhạo báng làm theo lòng ham muốn không tin kính của mình" trong thời kỳ sau rốt (câu 18), và lời tiên tri này đang được ứng nghiệm ngay trước mắt họ. Có người đã kết luận sai lầm từ 1 Phi-e-rơ 1:5 rằng "thời kỳ sau rốt" vẫn còn ở tương lai. Ở đó các Cơ Đốc nhân được cho biết rằng họ "bởi đức tin nhờ quyền phép của Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt." Dù "sự cứu rỗi" được nói đến ở đó vẫn còn ở tương lai, vì nó chỉ về sự hoàn tất của sự cứu chuộc họ (sự sống lại và sự vinh hiển của họ) khi Chúa Giê-xu Christ sẽ "hiện ra lần thứ hai, không phải để cất tội lỗi đi nữa, nhưng để ban sự cứu rỗi cho kẻ chờ đợi Ngài" (Hê-bơ-rơ 9:28), khi sự nhìn thấy Ngài tỏ tường sẽ làm cho chúng ta hoàn toàn giống như hình ảnh thánh của Ngài (1 Giăng 3:2); thế nhưng niềm hy vọng phước hạnh ấy sẽ được thực hiện và biến cố vinh hiển ấy sẽ xảy ra "trong thời kỳ sau rốt" chứ không phải trong một thời đại tiếp theo nào đó nằm ngoài sự kết thúc của thời đại hiện tại này.
"Giăng loan báo 'rằng đó là thời kỳ sau rốt' hay chế độ sau rốt mà Đức Chúa Trời định đem vào trên đất, dưới chế độ ấy Ngài sẽ thiết lập vương quốc của Con Ngài... và vương quốc này sẽ tiếp tục cho đến khi mọi kẻ thù bị đặt dưới chân Ngài" (T. Scott).
Như đã chỉ ra ở trên, chế độ Cơ Đốc này được gọi là "thời kỳ sau rốt" vì hai lý do: thứ nhất, trong quan hệ với các thời kỳ trước, vốn là phần mở đầu, dọn đường cho nó; thứ hai, trong quan hệ với phần còn lại của lịch sử loài người, vì đến cuối nó bức màn sẽ hạ xuống. Bản thân cách diễn đạt không có gì xác định độ dài của nó, không có gì ám chỉ rằng nó có thể không kéo dài hơn bất kỳ thời kỳ trước nào hay thậm chí còn dài hơn tất cả các thời kỳ khác cộng lại. Chắc chắn Đấng Christ không hề ám chỉ rằng sự vắng mặt của Ngài sẽ ngắn ngủi. Trái lại, Ngài đã báo trước rằng "trong khi chàng rể chậm đến" thì mọi người đều ngủ gật và ngủ mê. Ngài nói về sự ra đi của mình như "đi đường xa," và phán rằng "cách lâu ngày" Ngài sẽ trở về tính sổ với các đầy tớ mình (Ma-thi-ơ 25:14, 19).
"Từ đó đến nay mười chín thế kỷ đã lê bước trong vòng quay mệt mỏi của chúng, nhưng so với những gì đã xảy ra trong thời Giăng, chúng chẳng tạo nên nổi một giờ. Và đồng hồ cát của thời gian có thể còn chứa đựng những thế kỷ khác, hay những thiên niên kỷ, hay thậm chí nửa cõi đời đời, nhưng so với những gì đã diễn ra trong thế kỷ đầu tiên của kỷ nguyên Cơ Đốc, chúng chỉ có thể như những giây phút. Đây là giờ (hay thời kỳ) sau rốt, dù những giây của nó có thể là các thế kỷ, và những phút của nó là các thiên niên kỷ" (Levi Palmer).
Chúng tôi sẽ chỉ đưa ra ở đây câu trả lời ngắn gọn nhất cho câu hỏi thứ ba, dành những nhận xét đầy đủ hơn về đó cho câu 22 (nếu Chúa cho phép). Hiện tại chỉ cần nói rằng một "kẻ địch lại Đấng Christ" là một kẻ đối nghịch với Đấng Christ và là kẻ làm bại hoại giáo lý của Ngài. Từ những lời "các con đã nghe rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến," rõ ràng là các thánh đồ thời ấy, ngay cả những người trẻ nhất trong họ, đã được dạy để trông đợi rằng, thay vì Cơ Đốc giáo nhanh chóng và hoàn toàn chinh phục thế gian, sẽ có sự chống đối dữ dội chống lại nó; rằng các đầy tớ và môn đồ của Đấng Christ sẽ chẳng được kẻ chưa tái sinh chấp nhận hơn Thầy mình. Tuy nhiên chớ nên tưởng rằng họ được chiêu đãi bằng thứ giật gân rẻ tiền dưới vỏ bọc "giải thích lời tiên tri," mà trái lại họ được cho biết rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là sự thù nghịch mà Ngài đã đặt giữa dòng dõi con rắn và dòng dõi Đấng Christ sẽ tiếp tục cho đến cuối cùng. Vì vậy họ phải sẵn sàng đối diện với các tiên tri giả, và sự bắt bớ nếu họ chống lại chúng. Ngầm ý, "các con đã nghe rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến" này là một lời khuyên nghiêm trọng và khẩn thiết cho các tín hữu hãy vì Đức Tin mà tranh chiến cách mạnh mẽ, và dạy dỗ các tân tín hữu về bổn phận tỉnh thức chống lại những kẻ lừa dối.
Cũng không cần chúng tôi phải nói nhiều về "nhiều kẻ địch lại Đấng Christ" trong thời sứ đồ, chủ yếu chỉ về phái Ngộ Đạo (Gnostics) và những người như Hy-mê-nê và Phi-lết (2 Ti-mô-thê 2:17-18). Xét đến sự dạy dỗ và cảnh báo trung tín mà các Cơ Đốc nhân bấy giờ đang nhận từ các tôi tớ của Đức Chúa Trời, thì không ai trong họ có cớ gì để bị bất ngờ và bị lừa gạt. Nhưng than ôi, những lời cảnh báo như vậy đã bị khinh thường một cách đáng buồn như thế nào, thì lịch sử đã quá rõ ràng. Giáo lý bị Đấng Christ ghét của Ba-la-am và phái Ni-cô-la (Khải Huyền 2:14-15), cùng việc dung túng một kẻ tự xưng là nữ tiên tri để quyến dụ các tôi tớ Ngài (2:20), là những điềm báo của nhiều điều khác nữa trong ba trăm năm tiếp theo, và đến cuối thế kỷ thứ sáu, hầu như toàn thể Cơ Đốc giáo đã bị lừa dối hoàn toàn như thể Đức Chúa Trời chưa từng ban lời cảnh báo nào chống lại kẻ địch lại Đấng Christ, và trong gần một ngàn năm sau đó là điều được gọi là "thời kỳ tăm tối." Về kẻ địch lại Đấng Christ, Calvin nhận xét: "Những ai cho rằng hắn sẽ chỉ là một người thì quả thật đã lầm to," rồi chỉ ra rằng những kẻ dị giáo có ảnh hưởng như Cerinthus, Marcion, Ebion, v.v., "là những thành viên của vương quốc mà ma quỷ sau này đã dựng lên [trong chế độ giáo hoàng] để chống lại Đấng Christ."
Câu hỏi: Sự hiện diện của nhiều kẻ địch lại Đấng Christ đã làm cho rõ ràng rằng "thời kỳ sau rốt" thậm chí đã bắt đầu ngay lúc ấy bằng cách nào? cũng có thể được trả lời ngắn gọn và đơn giản. Như bệnh tật gia tăng và các chức năng suy yếu là những dấu hiệu chắc chắn rằng tuổi già đã đến với chúng ta, thì sự hiện diện của các kẻ địch lại Đấng Christ là bằng chứng rằng Đấng Christ thật đã đến, và vì Ngài đã mở ra thời đại chung kết cho đất này, nên chẳng còn lại gì ngoài sự phán xét của Đức Chúa Trời — chỉ có sự nhẫn nại lâu dài của Ngài mới hoãn lại điều ấy. Đặc điểm nổi bật của mọi thời đại trước là sự khước từ lẽ thật, không chỉ trong việc loài người từ chối phục tùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời mà đặc biệt là sự mặc khải Ngài đã ban qua các tiên tri về Con Ngài; trong khi đặc điểm nổi bật nhất của chế độ này là sự tiếp nhận sự sai lầm, đặc biệt thấy trong việc làm bại hoại Phúc Âm. Như sự hiện diện của tiền giả chứng tỏ sự tồn tại của tiền thật, thì những kẻ tự dựng mình lên chống lại thân vị và vương quốc của Đấng Christ là những nhân chứng thầm lặng nhưng thật về điều ấy. Việc những tiên tri giả ấy được chào đón và lắng nghe một cách thuận lợi trong thời Giăng là bằng chứng rằng, dùng ngôn ngữ của 1 Phi-e-rơ 4:7, "sự cuối cùng của muôn vật đã gần."
Về việc tại sao Giăng lại đưa 2:18 vào tại điểm này trong thư của mình, có thể nêu ra vài lý do. Trước hết, nó làm nổi bật lời tuyên bố đi trước của ông. Trong câu 17 ông đã nói: "thế gian qua đi," và nay ông tuyên bố: "ấy là thời kỳ sau rốt" — mùa gặt của nó đã sẵn sàng cho lưỡi liềm. Do đó, thứ hai, nó là một nốt nhạc của sự cận kề và khẩn thiết. Trong toàn bộ ngữ cảnh, Giăng đã làm rõ rằng thế gian nơi các tín hữu được để lại làm chứng nhân cho Đấng Christ là một thế gian rất gian ác, và ở đây họ được cho biết rằng nó đã bước vào giai đoạn cuối cùng của lịch sử nó. Hẳn phải là "thời kỳ sau rốt," vì những vực sâu thấp nhất của sự đồi bại loài người đã được phơi bày trong cách thế gian đối xử với Con Đức Chúa Trời: tột đỉnh của tội lỗi nó hiện ra trong huyết quý báu của Ngài bị sự vô tín của loài người khinh thường và giày đạp. Hơn nữa, sự hiện diện của "nhiều kẻ địch lại Đấng Christ" là một điềm báo đáng sợ rằng tai họa chung kết đang đến gần, vì các hoạt động gian ác của chúng đã làm cho rõ ràng không thể nhầm lẫn sự thù nghịch quyết tâm và liên tục của thế gian đối với Cơ Đốc giáo. Thật rõ ràng biết bao rằng câu hiện tại của chúng ta, thay vì bắt đầu một đoạn mới, lại là sự tiếp nối của những gì đi trước. Trong câu 16 chúng ta thấy "sự tối tăm," được nhắc đến trong các câu 9 và 11, đã làm bại hoại thế gian ra sao; ở đây chúng ta thấy sự tối tăm chống lại lẽ thật.
Thứ ba, câu 18 được đưa vào vì lợi ích đặc biệt của các trẻ thơ trong Đấng Christ, những người ít nghi ngờ các tiên tri giả hơn, và chưa thể nói về Sa-tan rằng "chúng ta chẳng phải là không biết mưu chước của nó" (2 Cô-rinh-tô 2:11). Vì vậy họ cần phải coi chừng các giáo sư của sự sai lầm kẻo họ làm đắm tàu Đức Tin, vì lời của những kẻ ấy "như chùm bao ăn lan" (2 Ti-mô-thê 2:17). Chính danh xưng "các kẻ địch lại Đấng Christ" phải đánh thức sự kinh hãi và quan tâm sâu sắc nhất, vì nó hàm ý rằng chúng chống lại Đấng Christ và mọi kẻ theo Ngài, sẵn sàng cướp đi của họ mọi phước hạnh được hưởng trong Ngài. Việc có nhiều kẻ như vậy cho thấy rằng ở mọi phía đều có những kẻ thù chết người đối với đức tin và sự thánh khiết. Về điều này họ "đã nghe." Không một lẽ thật nào có ích đã bị giữ lại khỏi họ; mọi điều các sứ đồ đã nghe từ môi miệng Đấng Christ, họ đã trung tín truyền lại cho các người được họ đem đến với đức tin. Vì vậy họ phải sử dụng đúng đắn sự dạy dỗ ấy, đặc biệt khi có quá nhiều điều trái ngược với giáo lý lành mạnh đang thịnh hành. Cuối cùng, vì thời đại này là sự hoàn tất của mọi thời đại trước, nên các đặc ân và bổn phận của các thánh đồ thật lớn lao.
Tầm quan trọng và giá trị thực tiễn của câu 18 đối với chúng ta ngày nay chủ yếu nằm ở việc chúng ta nhận thấy và ghi tạc vào lòng mối liên hệ thuộc linh của nó với các câu 15-17, nơi đưa ra một số lý do tại sao chúng ta chớ yêu mến thế gian, trong khi ở đây chúng ta được cảnh báo chống lại các kẻ địch lại Đấng Christ. Có một mối quan hệ thân thiết hơn nhiều giữa tình trạng của lòng chúng ta và sự tiếp nhận hay khước từ sự sai lầm của tâm trí chúng ta hơn điều người ta thường tưởng. Tuy nhiên mối quan hệ ấy không khó tìm cũng không khó hiểu. Giáo lý của Kinh Thánh "là theo sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 6:3), và do đó, chừng nào lòng còn ở trong tình trạng lành mạnh và khỏe mạnh, thì lẽ thật thánh khiết và dò xét của Đức Chúa Trời mới được nó chấp nhận. Như Giăng chỉ ra một chút sau này về các tiên tri giả: "Chúng nó thuộc về thế gian; cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe chúng nó" (4:5). Những kẻ bịp bợm như vậy trích dẫn (và trích dẫn sai) đủ Kinh Thánh để lừa dối kẻ thiếu cảnh giác, nhưng chúng cẩn thận bỏ qua mọi điều khó chịu đối với kẻ chưa tái sinh, là những điều quở trách sự xác thịt hay kêu gọi bước đi gần gũi hơn với Đức Chúa Trời. Chúng cố ý làm nhẹ lẽ thật đi và nói tiên tri "những điều êm tai." Và "người thế gian nghe chúng nó," vì những tấm lòng hư mục của chúng hoàn toàn hợp với lối giảng như vậy.
Như chúng tôi đã chỉ ra trong một bài trước, thế gian là lãnh vực nơi sự tối tăm cai trị, và do đó tín hữu càng chịu ảnh hưởng của nó thì càng ít có sự nhận biết thuộc linh và càng ít khả năng "biết điều chi là hơn cả" (Phi-líp 1:10). Ấy là trong ánh sáng của Đức Chúa Trời mà chúng ta thấy sự sáng (Thi Thiên 36:9), và nói về mặt đạo đức, chúng ta xa cách Ngài khi lòng yêu mến của chúng ta đặt vào những sự ở trên đất. Chỉ khi nào chiên theo Đấng Christ (bước đi theo gương Ngài, vâng theo các điều răn Ngài) thì "chiên chẳng theo người lạ; trái lại, nó chạy trốn, vì chẳng quen tiếng người lạ" (Giăng 10:4-5). Linh hồn càng tìm thấy sự thỏa mãn trong Đấng Christ thì thế gian càng bị nó khước từ; nhưng khi lòng nguội lạnh đối với Ngài, thì những sự của thế gian lại hấp dẫn nó. Thế kỷ đầu tiên cung cấp nhiều ví dụ về sự thật buồn ấy, và không ít người thắc mắc làm sao có thể có quá nhiều Hội Thánh đầu tiên bị bại hoại (Khải Huyền 2:14-15, 20); lời giải thích được thấy trong "ngươi đã bỏ lòng kính mến ban đầu" (2:4). Khi một linh hồn hay một Hội Thánh làm điều ấy, cánh cửa mở ra cho mọi sự gớm ghiếc có thể xâm nhập.
Chúng ta có một minh họa trong trường hợp của Y-sác về một tín hữu bị lừa dối khi lòng ông không ngay thẳng với Đức Chúa Trời. Làm sao ông lại bị lừa bởi một mưu kế vụng về như của Gia-cốp? Ông biết rằng tiếng nói là của Gia-cốp; vậy cổ và tay ông há là một phép thử chắc chắn hơn sao? Chắc chắn là không! Vậy làm sao chúng ta giải thích việc ông bị lừa một cách mà không một người thế gian nào có óc thông thường lại bị? Câu trả lời là, vì ông đã mất sự tương giao với Chúa, và khi đó là trường hợp của bất kỳ thánh đồ nào thì người ấy dễ bị lừa bởi những trò gian dối thô thiển nhất. Từ bản ghi chép trước đó, khá rõ ràng rằng con mắt đức tin của Y-sác mờ tối như đôi mắt tự nhiên của ông, bằng không ông đã nhận ra sự tội lỗi và điên rồ của việc cố chống lại Đấng Chí Cao. Ông bất mãn với sự định đoạt của Đức Chúa Trời về hai con trai mình, rằng đứa lớn phải phục đứa nhỏ (Sáng Thế Ký 25:23). Ông cố ý tìm cách chuyển hướng mục đích của Đức Chúa Trời sang một ngả khác, và theo ý định của mình, ông ban cho Ê-sau phước lành mà Đức Chúa Trời đã phán phải thuộc về Gia-cốp. Ấy là xác thịt chứ không phải Đức Thánh Linh đang chi phối ông, và điều đó đã làm mờ tối ngay cả sự phán đoán tự nhiên của ông.
Thứ nhất, Y-sác đã sai khi lấy Ê-sau làm con yêu, và đó là vì thịt rừng mà Ê-sau cung cấp cho ông (25:28). Thứ hai, ông dung túng hành động của Ê-sau khi cưới vợ người Hê-tít (26:34), vì như 27:1 cho thấy, ông tiếp tục thiên vị Ê-sau. Thứ ba, trong tuổi già khi cái chết đến gần, ông đã chiều theo những dục vọng của xác thịt, quyết định thỏa mãn sự thèm ăn xác thịt của mình bằng món thịt ngon. Chẳng trách sự phán đoán của ông bị mù lòa. Nhưng sau này, khi ông nhận thức được sự thất bại của mình trong việc nhận ra Gia-cốp và nỗ lực gạt bỏ sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, ông "run sợ lắm" (27:33). Bấy giờ đức tin đang ngủ mê của ông thức dậy, và những cái vảy rơi khỏi mắt ông. Nay ông cúi đầu trước ý muốn thiên thượng, và bất chấp thành kiến tự nhiên, ông nói về kẻ đã lừa mình: "Nhơn vì đó cha đã chúc phước cho nó rồi; và nó sẽ được phước vậy!"
Nay như việc dung túng sự xác thịt làm mờ tối sự phán đoán của một tín hữu, thì sự xâm nhập vào lòng người ấy của một tinh thần thế tục cũng vậy; do đó người ấy không chỉ dễ bị những sự tự nhiên lừa dối, mà còn lầm sự sai lầm là lẽ thật. "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý mình" (Giăng 7:17). Để có sự nhận biết thuộc linh, phải có sự từ chối kiên quyết không theo các đường lối của thế gian. Sự sai lầm luôn phát triển mạnh nhất trong mảnh đất của tinh thần thế tục, và chính ở đó các kẻ địch lại Đấng Christ gặt hái thành công.
CHƯƠNG 28
Những Kẻ Bội Đạo
"Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra chúng nó thảy đều không thuộc về chúng ta." - 1 Giăng 2:19
Thời kỳ đầu tiên trong những "thời kỳ khó khăn" được loan báo sẽ xảy ra trong "những ngày sau rốt" — tức là chế độ Cơ Đốc — đã bắt đầu. Những kẻ "bề ngoài giữ điều nhân đức, nhưng chối bỏ quyền phép của nhân đức đó... học luôn mà không hề thông biết lẽ thật được" đã xuất hiện trong thời Giăng; những người mà phải nói rằng: "Xưa kia Gian-nết với Giam-be chống trả Môi-se thể nào, thì những kẻ nầy cũng chống trả lẽ thật thể ấy: lòng họ hư xấu, đức tin họ không chịu nổi sự thử thách" (2 Ti-mô-thê 3:5-8). Lời tiên tri của Đức Thánh Linh trong 1 Ti-mô-thê 4:1 cũng đang được ứng nghiệm: "trong đời sau rốt, có mấy kẻ sẽ bội đạo mà theo các thần lừa dối, và đạo lý của quỉ dữ." Những kẻ mạo danh và dị giáo đang nổi lên nhanh chóng: kẻ địch lại Đấng Christ đã bắt đầu lộ diện trong các giáo sư giả và những kẻ quyến dụ, là những kẻ đi trước hắn. Vì vậy sứ đồ cần phải nhắc đến một điều ác rất lớn đã bùng phát giữa một số hội chúng của các thánh đồ, vì những kẻ bội đạo này trước kia đã được kể vào số họ và đã hưởng sự tương giao với họ. Như Giu-đe cũng tuyên bố: "Vì có mấy kẻ kia lẻn vào trong vòng chúng ta là những kẻ đã bị biên vào sổ từ trước để chịu án nầy: ấy là những kẻ chẳng tin kính, đổi ơn Đức Chúa Trời chúng ta ra việc tà ác" (câu 4), bằng cách lộ nguyên hình là những kẻ chống lại Đấng Christ của Ngài.
"Chúng nó." Từ mở đầu của câu hiện tại của chúng ta ngay lập tức làm cho rõ ràng rằng nó có liên hệ chặt chẽ với câu trước, vì "chúng nó" có tiền đề của nó trong "nhiều kẻ địch lại Đấng Christ" của câu 18. Ở đó Giăng nhắc nhở các tân tín hữu rằng họ đã nghe rằng kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến, và rằng nhiều kẻ thuộc dòng dõi hắn thậm chí lúc ấy đã tồn tại, nhờ đó họ có thể biết rằng thời kỳ cuối cùng của lịch sử thế gian đã rạng đông. Hẳn phải là "thời kỳ sau rốt," vì Đức Chúa Trời không còn điều gì nữa để mặc khải, và do đó chỉ có sự nhẫn nại lâu dài của Ngài mới kéo dài giờ chung kết này. Vì đây là mùa kết thúc cho loài người, nên sẽ không bao giờ có những đặc ân cao hơn được ban cho những kẻ ở trên đất, và không có phương tiện ân điển nào khác do Đức Chúa Trời định ngoài những phương tiện hiện đang tồn tại. Do đó lời khuyên khẩn thiết này có sức mạnh cấp bách: "mà chúng ta bỏ sự cứu rỗi lớn dường ấy, thì làm sao tránh khỏi được?" (Hê-bơ-rơ 2:3).
Thật rất cần thiết các thánh đồ phải lưu ý đến điều sứ đồ đã ám chỉ. Thứ nhất, để ngăn họ khỏi bị cuốn theo sự sai lầm của kẻ ác, và do đó sa ngã khỏi sự vững vàng của chính mình. Biện pháp bảo vệ duy nhất chống lại điều đó là tiếp tục gắn bó với Chúa, và duy trì sự tương giao với Ngài bằng cách bước đi trong sự tách biệt khỏi thế gian. Chính khi lòng lìa khỏi nơi neo đậu của nó thì nó dễ bị "day động và dời đổi theo chiều gió của đạo lạc" (Ê-phê-sô 4:14). Khi linh hồn không được yên nghỉ, tâm trí cũng không thể yên nghỉ; trái lại, nó luôn tìm kiếm một đối tượng mới nào đó để đem lại sự thỏa mãn cho nó. Chính kẻ không vững vàng là kẻ luôn bay theo một ý kiến mới nào đó. Vua Sau-lơ đã lìa bỏ Đức Giê-hô-va trước khi ông tìm đến mụ đồng cốt ở Ên-đô-rơ (1 Sa-mu-ên 28:7), như những kẻ được nhắc đến trong 1 Ti-mô-thê 4:1 đã lìa bỏ đức tin trước khi họ theo các thần lừa dối và đạo lý của quỉ dữ. Một lương tâm mềm mại thì chậm rãi và thận trọng trong việc tiếp nhận lẽ thật, và vì lý do đó mà nắm chặt lấy lẽ thật ấy khi đã chắc chắn mình có nó. Một lương tâm mềm mại xem xét cẩn thận và cân nhắc trong sự cầu nguyện mọi điều được trình bày cho tâm trí. Không phải vậy với một lương tâm bị thế gian làm chai lì và ru ngủ: với kẻ như vậy không có sự chờ đợi Đức Chúa Trời ban ánh sáng, mà chỉ có một tâm trí độc lập nương cậy nơi sự hiểu biết riêng của mình (Châm Ngôn 3:6), và hậu quả là chạy theo những điều mới lạ và ôm lấy sự sai lầm.
"Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra." Những kẻ địch lại Đấng Christ ấy không phải là những người ngay từ đầu đã công khai chống lại lẽ thật, mà trái lại, là những Cơ Đốc nhân xưng danh. Họ không phải là những kẻ xuất thân từ giữa những kẻ khước từ Phúc Âm, mà là những kẻ đã công khai tuyên xưng đức tin nơi Phúc Âm và sự chấp nhận Phúc Âm. Trước kia họ đã bước đi với dân sự của Chúa, rồi sau đó đã bỏ rơi họ. Tiếng Hy Lạp còn nhấn mạnh hơn: "Từ giữa chúng ta chúng nó đã ra đi"; nguyên thủy họ là thành viên của các hội chúng Cơ Đốc. Từ được dịch là "chúng ta" (hemon) xuất hiện lại trong 1 Giăng 1:3; 3:16, 20 (dịch là "chúng ta"), 21; 4:6; 5:14-15. Lời tuyên bố rằng chúng nó đã ra đi biểu thị nhiều hơn một sự ra đi về địa phương và thể xác, tức là một sự ra đi trong tình cảm và giáo lý. Nó còn hơn nhiều việc chúng lìa bỏ một Hội Thánh cụ thể nào đó trong một thời gian, rồi bước đi không theo khuôn phép; chúng đã trở thành những kẻ lãnh đạo của các bè phái dị giáo trái ngược với sự vinh hiển của Đấng Christ và giáo lý của các sứ đồ Ngài, chối rằng Con Đức Chúa Trời đã đến trong xác thịt. Vì vậy chúng là những kẻ bội đạo khỏi đức tin, những kẻ khước từ Phúc Âm, dù hầu hết chúng vẫn tự xưng là "Cơ Đốc nhân," phải, là những kẻ được soi sáng và cao trọng một cách đặc biệt.
Câu hiện tại của chúng ta càng làm rõ hơn sự thích hợp của việc toàn bộ đoạn này được gửi một cách đặc biệt hơn đến các trẻ thơ thuộc linh, vì dù mọi con cái của Đức Chúa Trời đều cần ghi tạc điều ấy vào lòng, thì những người trẻ hơn lại càng cần hơn, vì họ là những người dễ bị vấp ngã nhất bởi sự đào ngũ của những kẻ bội đạo này. Luôn luôn là một điều rất xáo trộn và đau buồn đối với bất kỳ người nào của Đức Chúa Trời khi thấy một số người mà họ coi là anh em Cơ Đốc của mình bội đạo, càng hơn nữa khi những kẻ ấy là thành viên của chính hội chúng địa phương của họ. Điều ấy đặc biệt đúng với người mới được cải đạo. Trong ánh rực rỡ của tình yêu ban đầu và niềm vui mới tìm được, lòng sốt sắng của người ấy mong mỏi thấy những người thân yêu chưa được cứu của mình được đem vào bầy. Nhưng chứng kiến một số người mà mình đã từng tương giao lìa bỏ Hội Thánh là một cú sốc nặng nề đối với người ấy, và nếu một số nhà giảng đạo mà người ấy đã từng ngồi nghe chứng tỏ là kẻ phản bội và tự dựng mình lên chống lại lẽ thật, thì quả thật đó là một đòn tan nát. Vì thiếu kinh nghiệm, chưa biết đến sự hay thay đổi của bản tính loài người và sự thịnh hành của thói đạo đức giả, người ấy ít ngờ rằng những kẻ mình từng coi là khá chính thống[45] bỗng trở nên hoàn toàn dị giáo.
Bằng cách ra đi như vậy, những kẻ ấy đã từ bỏ mọi sự phục tùng quyền làm đầu của Đấng Christ trên các Hội Thánh Ngài. Nhờ đó chúng tự tuyên bố mình là kẻ đạo đức giả, không có chút tình yêu nào đối với Ngài và Lời Ngài. Đó là một việc làm khủng khiếp: chúng đã phạm tội chết người là tội bội đạo. Chúng dựng lên các bè phái mới, kéo nhiều môn đồ theo chúng, và làm bại hoại sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Làm như vậy chúng đã phá vỡ sự hiệp nhất của đức tin, gây ra sự rối loạn trong Cơ Đốc giáo. Nay, sứ đồ nói (vì đó là phạm vi và ý định của lời ông ở đây), chớ bị lay động bởi cảnh tượng buồn này, vì, thứ nhất, các con đã được báo trước rằng "kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến," và vì vậy thay vì bối rối và chao đảo bởi những gì các con đang chứng kiến, điều ấy phải làm vững mạnh đức tin các con. Thứ hai, như ta đã nói với các con, sự xuất hiện của nhiều kẻ địch lại Đấng Christ này cung cấp bằng chứng rằng "thời kỳ sau rốt" đã đến. Thứ ba, đó là một lời cảnh báo để họ coi chừng chính mình, giữ lòng mình cách hết sức cẩn thận, và bịt tai lại trước những giáo lý kinh khủng đang được các tiên tri giả này truyền bá. Cuối cùng, như ông tiếp tục trình bày, có một sự cần thiết khiến Đức Chúa Trời cho phép biến cố bi thảm này xảy ra: để vạch ra ranh giới giữa điều thật và điều giả, kẻ sau bị phơi bày đúng như bản chất thật của chúng.
"Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra." Luôn luôn có những kẻ như vậy. Ngay cả Môi-se cũng phải nói: "một vài kẻ không ra gì từ giữa ngươi đi ra quyến dụ dân thành đó mà rằng: Ta hãy đi hầu việc các thần khác mà các ngươi không hề biết" (Phục Truyền 13:13). Trong Y-sơ-ra-ên có các tiên tri giả cũng như các tiên tri thật, như Giô-sa-phát đã khám phá ra (1 Các Vua 22:6-7). Qua Giê-rê-mi, Chúa phán: "Chớ nghe những lời các tiên tri... vì chúng nó nhân danh ta mà nói tiên tri giả dối" (27:14-15). Ê-xê-chi-ên được bảo hãy "nói tiên tri nghịch cùng các tiên tri của Y-sơ-ra-ên" và tuyên bố "khốn nạn" trên chúng (13:2-3). Sô-phô-ni tuyên bố: "Các tiên tri nó đều là khinh bạc, giả dối" (3:4). Lúc bắt đầu chức vụ, Chúa Giê-xu đã cảnh báo: "Hãy coi chừng tiên tri giả" (Ma-thi-ơ 7:15). Hội Thánh tại Giê-ru-sa-lem thấy cần phải gửi lời đến dân ngoại: "Từng nghe có mấy người trong vòng chúng ta, chẳng lãnh mạng lịnh nào nơi chúng ta, ra giảng dạy và khuấy rối các ngươi, lấy lời nói mà làm cho linh hồn các ngươi dao động, rằng: Các ngươi phải chịu cắt bì và giữ luật pháp: là điều chúng ta không hề truyền dặn" (Công Vụ 15:24). Sự xác thịt và vô tín của lòng loài người luôn bảo đảm một sự chào đón dành cho những kẻ nói những điều êm tai để thu phục môn đồ. Trong thư thứ hai, Phi-e-rơ loan báo: "sẽ có các tiên tri giả trong vòng anh em, họ sẽ lén đem vào những tà giáo gây hư mất," thêm rằng "có nhiều người sẽ theo họ trong những sự buông tuồng; đạo thật bởi cớ họ sẽ bị gièm chê" (2:1-2).
"Nhưng vốn chúng nó chẳng thuộc về chúng ta." Giăng rất dứt khoát trong việc từ bỏ những kẻ bội đạo này, cẩn thận chỉ ra rằng chúng chẳng bao giờ hơn gì những Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực. Chúng đã xưng nhận đức tin nơi Phúc Âm, đã chịu báp-têm, được nhận vào sự tương giao với dân sự của Chúa, và được cho dự bàn tiệc của Ngài; một số trong chúng, có lẽ, đã từng là chức sắc Hội Thánh. Giăng trước tiên cho chúng ta biết những kẻ địch lại Đấng Christ này xuất thân từ đâu, rồi ông từ chối nhận chúng, phủ nhận rằng chúng là những nhánh sống của Cây Nho. Chúng bắt nguồn từ các hội chúng Cơ Đốc, nhưng đã lìa bỏ chúng. Chính điều đó khiến chúng càng nguy hiểm hơn, vì chúng càng biết rõ cách gieo rắc những sự sai lầm độc hại của mình, và lừa dối kẻ thiếu cảnh giác. Chúng là những kẻ xưng danh có lòng giả dối, đã vứt bỏ những đặc ân thiêng liêng của sự tương giao với những người được tái sinh, và không thừa nhận nghĩa vụ nào đối với họ. Chúng giả vờ có sự sáng lớn hơn, tự gọi mình là phái Ngộ Đạo (Gnostics), hay "những kẻ biết." Nhưng sứ đồ ở đây vạch trần lời khoe khoang kiêu ngạo của chúng, rồi đưa ra lý do và lời giải thích cho hành vi của chúng: "chúng nó chẳng thuộc về chúng ta" — chúng chưa bao giờ đồng lòng đồng ý với dân sự của Đức Chúa Trời, vì những người như vậy yêu lẽ thật hơn mọi sự trên đất, và ghê tởm bất cứ điều gì làm giảm sút lẽ thật.
"Chúng nó chẳng thuộc về chúng ta." Thật rất cần thiết phải làm rõ điều này, vì bề ngoài Hội Thánh đã sinh ra những con rắn độc này và nuôi dưỡng chúng trong lòng mình. Vì vậy Giăng phủ nhận rằng chúng đã từng thuộc về Đấng Christ — "như trấu, dù trộn lẫn với lúa mì trên cùng một sân đập, vẫn không thể được coi là lúa mì" (Calvin). Chúng đã không vâng phục từ trong lòng khuôn mẫu giáo lý đã được truyền cho chúng; thay vì là mọi điều chúng có vẻ là, chúng chỉ là muông sói đội lốt chiên. Từ đó đến nay vẫn vậy. Hầu như mọi tà giáo đã quấy nhiễu các Hội Thánh qua các thế kỷ đều bắt nguồn từ những người đã từng có vị thế tốt trong các hội chúng. Khi một sự sai lầm cũ nào đó được hồi sinh, thường là bởi những kẻ đã bất mãn với các thánh đồ và bội đạo khỏi lẽ thật. Dù trong một thời gian có liên hệ với các tín hữu, chúng chưa bao giờ hiệp nhất với họ trong tâm linh. Như trong thời của Chúa chúng ta, "có nhiều môn đồ Ngài trở lui, không đi với Ngài nữa" (Giăng 6:66) — chúng chỉ là những "môn đồ" hữu danh vô thực, vì câu 64 cho chúng ta biết chúng thuộc về những kẻ "không tin." Phao-lô đã cảnh báo các thánh đồ Ê-phê-sô: "còn trong anh em sẽ dấy lên những người giảng lời gian tà, đặng rủ môn đồ theo họ" (Công Vụ 20:30); và cũng than thở: "vì Đê-ma đã lìa bỏ ta rồi, tại người ham hố đời nầy" (2 Ti-mô-thê 4:10).
Dù có vẻ lạ lùng đối với những ai xem xét kỹ bản văn hiện tại của chúng ta, nhưng đây là một trong những câu được những kẻ phủ nhận sự an ninh đời đời của người được tái sinh viện dẫn. Những người theo Arminius trích dẫn nó để chứng minh cho luận điểm của họ rằng không chỉ những người đã được cứu bởi ân điển của Đức Chúa Trời có thể sa ngã và bị hư mất, mà nhiều người như vậy thật sự đã sa ngã. Nhưng chắc chắn ở đây không có gì ủng hộ lý thuyết sai lầm của họ, mà chỉ có điều trực tiếp bác bỏ nó. Thay vì đưa ra một ví dụ về Cơ Đốc nhân thật sa ngã khỏi ân điển, rõ ràng là những nhân vật đang được xem xét ở đây chưa từng có ân điển nào. Dù tên chúng đã được ghi vào sổ của một Hội Thánh trên đất, chúng chưa bao giờ được viết trong Sách Sự Sống của Chiên Con (Khải Huyền 13:8; 17:8; 20:12). Chúng có thể có nhiều kiến thức trong đầu và lòng sốt sắng, nhưng chúng thiếu sự tin kính thật. Thứ nhất, sứ đồ đã tuyên bố rõ ràng "chúng nó chẳng thuộc về chúng ta," rồi ông thêm "vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta." Thay vì thuộc về đoàn người được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, chúng là những kẻ bị bỏ. Đây là trường hợp của mọi kẻ khước từ lẽ thật và trở thành giáo sư của sự sai lầm — chúng chưa bao giờ thật sự được cải đạo! Đó là một tín điều căn bản của đức tin rằng không một linh hồn được tái sinh nào bị để cho cuối cùng bội đạo: danh dự của Đức Chúa Trời liên quan đến sự gìn giữ những người như vậy, hiệu năng của sự cứu chuộc của Đấng Christ bảo đảm điều ấy, sự đầy đủ của sự ngự trị và hành động của Đức Thánh Linh thực hiện điều ấy.
Một nhà giải kinh vững vàng luôn cảm thấy mình đứng trên nền tảng an toàn nhất khi có thể giải thích Kinh Thánh bằng Kinh Thánh: tức là, khi có thể tìm ra một đoạn khác ít nhiều song song với đoạn đang xét, dùng ngôn ngữ khác nhưng bàn về cùng một chủ đề. Nếu người ấy biết Kinh Thánh mình, tự nhiên người ấy sẽ tìm đến Giu-đe, vì chủ đề đặc trưng của thư ấy là "sự bội đạo," nửa sau của nó mô tả chi tiết tính cách của các tiên tri giả trong "thời kỳ sau rốt" này. Nay bản văn hiện tại của chúng ta và câu 19 của Giu-đe là một trường hợp điển hình, vì câu này soi sáng câu kia, câu sau khẳng định: "Ấy chính chúng nó là kẻ gây nên phe đảng, thuộc về tánh xác thịt, không có Đức Thánh Linh." Mệnh đề đầu tương ứng với "chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra" của Giăng. Điều đang được xem xét ở đây không phải là một sự sa sút ngắn ngủi hay sự gián đoạn tạm thời trong sự tương giao với Hội Thánh, mà là sự lìa bỏ hoàn toàn và triệt để Hội Thánh, sự không muốn chịu phục tùng giáo lý và kỷ luật của Hội Thánh nữa, và đó là vì những mục đích thế tục và sự giả vờ hư vinh. Nửa sau của câu mở rộng lời "nhưng vốn chúng nó chẳng thuộc về chúng ta" của Giăng: chúng thuộc về tánh xác thịt (từ Hy Lạp được dịch là "tự nhiên" trong 1 Cô-rinh-tô 2:14), chưa tái sinh, "không có Đức Thánh Linh" — và do đó không có sự kiềm chế nào từ bên trong đối với sự xác thịt, kiêu ngạo và tham lam của chúng — chưa được cứu, bị Đức Chúa Trời bỏ rơi.
"Vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta." Không cần chữ "không còn nghi ngờ gì nữa" mà các dịch giả thêm vào, thật ra nó có khuynh hướng làm yếu đi lời tuyên bố dứt khoát của sứ đồ. Trong những lời ấy ông đang cung cấp bằng chứng cho lời khẳng định của mình trong mệnh đề trước. Sức mạnh của lập luận ông có thể trình bày như sau: người được tái sinh được ban cho một tinh thần kiên trì và chạy cuộc đua đã đặt trước mặt mình, vì vậy những kẻ bỏ cuộc đua và trở thành kẻ bội đạo không bao giờ có thể đã được đổi mới trong lòng. Đó là sự cam kết long trọng của giao ước đời đời của Đức Chúa Trời rằng Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài vào lòng dân sự Ngài, hứa rằng "chúng nó không lìa khỏi ta" (Giê-rê-mi 32:40) — từ đức tin sang vô tín, từ Đấng Christ sang Bê-li-an. Do đó sự vững vàng, trung thành và bền bỉ là trong những dấu hiệu chắc chắn nhất của sự tái sinh. Chúa chúng ta phán: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta" [không phải "sẽ trở thành như vậy" vì làm như thế] (Giăng 8:31, và so sánh 1 Cô-rinh-tô 15:2; Hê-bơ-rơ 3:6, 14). Những ai đã được Đức Chúa Trời làm cho sống lại chắc chắn sẽ trung thành với đức tin và bền bỉ trong sự thánh khiết đến cuối cuộc đời trên đất của mình. Những người như vậy quả thật có thể trải qua nhiều lần "ngã" (nhưng "dầu người té, cũng không nằm sải dài," Thi Thiên 37:24).
Sự tái sinh là được trở nên người dự phần bổn tánh Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:4), và dù điều đó còn xa mới có nghĩa là họ được thần hóa, nó có nghĩa là "những phẩm chất đạo đức có thể được truyền cho loài thọ tạo" (Manton). Điều được nhận tại sự tái sinh đôi khi được gọi là "sự sống của Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 4:18), vì nó là một nguyên tắc sống động của hành động; đôi khi là "hình ảnh của Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:10), vì họ mang sự giống Ngài. Một trong những "phẩm chất đạo đức" được truyền cho Cơ Đốc nhân là sự vững vàng. Chúng ta đọc trong Thi Thiên rằng "sự nhân từ của Đức Chúa Trời hằng có luôn luôn" (52:1), rằng "nguyện sự vinh hiển Đức Giê-hô-va còn đến mãi mãi" (104:31), rằng "sự công bình Ngài còn đến đời đời" (111:3), và rằng "sự nhân từ Ngài còn đến đời đời" (136:1). Như Đấng Christ đã tuyên bố: "nó chẳng chết mất bao giờ" (Giăng 10:28). Điều như vậy là không thể, vì họ "đã được lại sanh, chẳng phải bởi giống hay hư nát, nhưng bởi giống chẳng hay hư nát, là bởi lời hằng sống và bền vững của Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 1:23). Do đó sự bền vững là đặc điểm của họ: "Nên bây giờ còn có ba điều nầy: Đức tin, sự trông cậy, tình yêu thương" (1 Cô-rinh-tô 13:13). Những ân điển ấy quả thật có thể lúc thịnh lúc suy, nhưng sẽ không bị dập tắt. Con cái Đức Chúa Trời là những cây rễ sâu, chứ không phải trấu bị gió thổi bay.
"Thì đã ở cùng chúng ta." Những lời ấy được viết để khích lệ các tín hữu cảm thấy sự yếu đuối của mình và không tin cậy nơi xác thịt; chứ không phải để làm gối êm cho kẻ liều lĩnh, hay cho những kẻ theo thuyết định mệnh lười biếng. Dù chúng cho thấy rằng không một Cơ Đốc nhân nào sẽ sa ngã khỏi ân điển và bị hư mất, chúng cũng không bỏ qua trách nhiệm của người ấy. Chúng bao gồm trong phạm vi của mình không chỉ sự thành tín của Đức Chúa Trời trong việc đổi mới con người bề trong của họ ngày càng hơn, mà còn cả việc chu toàn bổn phận của họ trong việc sử dụng các phương tiện. Cùng một quyền năng đã khiến họ thành Cơ Đốc nhân giữ gìn họ, nhưng "bởi đức tin" (1 Phi-e-rơ 1:5) — qua sự thực hành và trau dồi đức tin, và mọi ân điển khác, chứ không độc lập với chúng. Hãy nhớ rằng chỉ bằng cách bám chặt vào lời môi miệng Đức Chúa Trời chúng ta mới có thể giữ mình khỏi các đường lối của kẻ hủy diệt (Thi Thiên 17:4); rồi hãy vâng theo mạng lệnh: "Hãy xem xét mọi việc" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21), và chớ nhường chỗ cho "lỗ tai ngứa ngáy." Chúng ta không chỉ cần tránh nghe hay đọc giáo lý giả; chúng ta còn cần luôn tỉnh thức chống lại sự đào ngũ từ bên trong, làm chết các dục vọng mình (Cô-lô-se 3:5), và coi chừng sự suy tàn đầu tiên của tình yêu mình. Thật là nhiều cớ để tạ ơn khi chúng ta có thể thật sự nói: "Tôi trìu mến chứng cớ Chúa" (Thi Thiên 119:31).
"Song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra chúng nó thảy đều không thuộc về chúng ta." Trong mệnh đề này Giăng nêu lý do tại sao Đức Chúa Trời đã để cho các kẻ địch lại Đấng Christ hiện diện, vì vậy có lẽ sẽ rõ ràng hơn nếu hiểu là "Nhưng [điều này đã xảy đến] hầu cho chúng nó được tỏ ra," vì "chúng nó đã ra đi" đã được khẳng định dứt khoát rồi. Những hạng người như vậy được Đức Chúa Trời dấy lên để khuấy động sự bình an của các Hội Thánh hầu cho điều thật được phân biệt khỏi điều giả. Sự sai lầm đóng vai trò như cái vồ đập để tách lúa mì khỏi trấu. "Vì chắc trong anh em có bè đảng, hầu cho được nhận biết trong anh em những kẻ nào thật là trung thành" (1 Cô-rinh-tô 11:19). Hãy để một nhà giảng đạo có vẻ hợp lý và được ưa chuộng nào đó bước ra với một sự sai lầm cũ khoác áo mới, và những kẻ xưng danh rỗng tuếch sẽ lập tức chạy theo cờ hiệu của hắn; nhưng những ai đã vững vàng trong lẽ thật thì không. Như vậy, bằng các tiên tri giả, Đức Chúa Trời thanh lọc kho thóc Ngài, và làm cho lộ ra ai là những người giữ lẽ thật cách chân thành. Vàng thật chịu đựng mọi thử nghiệm mà nó phải chịu. Những kẻ quay lưng khỏi chính thống để theo dị giáo chớ nên được coi là Cơ Đốc nhân thật. Nếu những kẻ này đã thật sự hiệp một với dân sự của Đức Chúa Trời trong kinh nghiệm cá nhân về ân điển cứu rỗi của Ngài, thì không điều gì có thể xui khiến chúng bội đạo.
Như chính Đức Chúa Trời đã dấy lên những kẻ địch lại Đấng Christ này vì những lý do khôn ngoan của Ngài, Ngài cũng khiến chúng lìa bỏ các hội chúng của các thánh đồ — để làm cho rõ ràng rằng chúng chỉ là thành viên hình thức, và thuộc một gia đình hoàn toàn khác với con cái Ngài. Trước kia chúng có mọi vẻ bề ngoài của hàng thật, nhưng bởi sự đào ngũ và chống lại Đấng Christ, nay chúng bị phơi bày là hàng giả. Đấng dò xét lòng và thử thách trí quyết định đưa ra bằng chứng dứt khoát rằng chúng là những kẻ chưa tái sinh. Cứ để chúng khoe khoang ầm ĩ tùy thích rằng mình thuộc về những kẻ được Chúa yêu dấu, hành vi của chúng đã vạch trần sự dối trá của lời tuyên bố ấy; chúng chưa bao giờ có rễ trong Đấng Christ, mà chỉ là những kẻ theo Ngài cách bề ngoài và tạm thời. Những kẻ mà Đức Chúa Trời phó cho sự lầm lạc lớn để tin điều dối giả (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11) là những kẻ chưa bao giờ thật sự nhận lấy lẽ thật Ngài trong sự yêu mến lẽ thật, vì không một người nào của Ngài bị để cho chối bỏ đức tin sau khi được cải đạo. Vì chúng chưa bao giờ "biết ân điển Đức Chúa Trời cách thật thà" (Cô-lô-se 1:6), Ngài đã phó chúng cho sự kiêu ngạo và bại hoại của lòng chúng cùng những mưu chước của Sa-tan, để bị lừa dối mà ôm lấy và truyền bá những tà giáo chết người. Và dù chúng đã kéo nhiều Cơ Đốc nhân xưng danh theo mình, sự chia rẽ của chúng đã phục vụ một mục đích hữu ích và cần thiết, vì chúng đã làm lộ ra ai là bạn và ai là thù của Đấng Christ.
CHƯƠNG 29
Sự Xức Dầu Của Chúng Ta
"Nhưng các con đã được nhận lãnh sự xức dầu từ nơi Đấng Thánh, thì các con biết mọi sự" - 1 Giăng 2:20
Từ những gì đã ở trước chúng ta trong bài trước, rõ ràng là sự giảng dạy của chính các sứ đồ đã không dẫn đến sự cải đạo của mọi người bị thuyết phục về tính chân thật của nó. Từ rất sớm Đức Chúa Trời đã làm cho thấy rằng lưới Phúc Âm bao gồm cả cá xấu lẫn cá tốt (Ma-thi-ơ 13:47-48), rằng không phải mọi kẻ mang danh Đấng Christ đều thật sự là môn đồ Ngài. Điều Phao-lô đã tiên tri trong Công Vụ 20:30-31 chẳng bao lâu đã được ứng nghiệm: các Cơ Đốc nhân hữu danh vô thực bội đạo khỏi đức tin, khuấy động sự bình an và hòa thuận của các Hội Thánh — làm cho nhiều người có thành kiến chống lại các tôi tớ trung tín của Đức Chúa Trời, quyến dụ họ theo mình và tổ chức thành các bè phái dị giáo và sự chia rẽ. Thế nhưng cả 1 Giăng 2:19 lẫn Giu-đe 1:19 đều cung cấp bằng chứng quyết định rằng những kẻ như vậy thiếu sự tin kính thật. Vì vậy đó là một dấu hiệu của lòng nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài khi sự quan phòng Ngài sắp đặt như vậy, để những kẻ không hiệp một với họ trong lòng, mà thật ra ghét mọi điều thánh, phải rút lui khỏi họ. Đó là một phước lành cho các Hội Thánh khi những kẻ quyết tâm bước đi theo dục vọng riêng của mình lìa bỏ sự tương giao của họ, vì khi chúng còn ở lại, chúng chỉ là những A-can kéo sự phán xét của Đức Chúa Trời xuống trên toàn thể hội chúng (Giô-suê 7:20 trở đi).
Một số tội lỗi tệ hại nhất mà loài người phạm có thể được phạm dưới sự giảng dạy thuần khiết nhất của Phúc Âm và sự quản trị thuộc linh nhất các nghi thức thánh của nó. Các kẻ địch lại Đấng Christ mà Giăng nhắc đến là một trường hợp điển hình dứt khoát. Không ai có thể được cho là có sự sáng bề ngoài rõ ràng hơn vào giáo lý và thực hành, sự thờ phượng và kỷ luật, của Cơ Đốc giáo chân chính hơn những kẻ bội đạo ấy đã hưởng; thế mà không ai phạm tội một cách tự nguyện và ngang bướng hơn chúng. Chúng ta cũng đã chứng kiến những kẻ lìa bỏ lẽ thật: những người như sao chổi rực sáng trong một thời, xưng mình có sự sáng và sự thánh khiết vượt trội, được nhiều người ngưỡng mộ và thu phục một lượng lớn người theo, thế mà lại thuộc về cha chúng, là ma quỷ (Giăng 8:44). Thế nhưng những biến cố như vậy không nên làm lay động các thánh đồ. Khi Phao-lô nhắc đến hai kẻ dị giáo thời ông, "là kẻ lìa bỏ lẽ thật... mà phá đổ đức tin của một vài người," ông lập tức thêm: "Tuy nhiên, nền vững chắc của Đức Chúa Trời đã đặt, vẫn còn nguyên" (2 Ti-mô-thê 2:18-19) — nỗ lực hợp sức của Sa-tan và mọi tay sai của hắn không thể lay chuyển nó. "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, Ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia" (Thi Thiên 33:11). Hội Thánh Ngài được xây trên Vầng Đá của các thời đại và các cửa âm phủ chẳng thắng được Hội ấy!
Phao-lô tiếp tục nói: "Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài," điều đó có nghĩa là không những Ngài nhận biết họ giữa đám đông những người xưng nhận (mà chúng ta không phải lúc nào cũng làm được), mà Ngài còn yêu thương họ và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho họ. Rồi sứ đồ thêm: "Phàm ai nhân danh Đấng Christ hãy lánh khỏi điều gian ác." Việc Đức Chúa Trời biến sự phản bội của những kẻ bội đạo thành vinh hiển cho chính Ngài và ích lợi cho dân Ngài, bằng cách phơi bày kẻ giả hình một bên và những người được Ngài chấp nhận một bên, không bào chữa cho hạng người trước — chúng ta cũng không được giảm nhẹ tội lỗi ghê gớm của họ, nhưng phải tránh xa họ như tránh bệnh dịch. Và trong khi những ai nhờ ân điển vẫn trung tín với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài không được vấp ngã vì sự bất trung của những kẻ xưng nhận mà không có ân điển, thì họ vẫn phải lấy điều đó làm trọng và biến nó thành lời cầu nguyện khẩn thiết, kêu lên: "Xin chớ để tôi lầm lạc các điều răn Chúa" (Thi Thiên 119:10). Đừng nói với tinh thần định mệnh: "Nếu tôi đã được tái sinh thì tôi sẽ chẳng bao giờ hư mất," vì Đức Chúa Trời cảnh báo: "Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã" (1 Cô-rinh-tô 10:12). Đức Chúa Trời không hứa sẽ giữ gìn kẻ liều lĩnh. Khẳng định rằng Ngài sẽ giữ gìn chúng ta bất kể chúng ta có dùng các phương tiện của ân điển hay không, đó không phải là ngôn ngữ của đức tin, mà là của sự tự phụ và bất kính. Đức tin thật sinh ra tinh thần khiêm nhường và không tự tin nơi mình. Đức tin thật khiến chúng ta làm nên sự cứu chuộc mình "với lòng sợ sệt run rẩy" (Phi-líp 2:12).
"Nhưng các con đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các con biết mọi sự" (câu 20). Đây là một sự tương phản rõ rệt và đầy phước hạnh với những gì chúng ta đã thấy ở các câu trước, và cho thấy sự chu cấp đầy ân điển mà Chúa đã dành cho "những kẻ thuộc về Ngài" để giữ gìn họ khỏi ôm lấy sự lầm lạc chết người. Những kẻ chống Đấng Christ trước kia đã được nhận vào sự thông công với các thánh đồ, nhưng sự bội đạo sau đó của họ chứng tỏ rằng (như Giu-đa) họ vốn là kẻ giả hình ngay từ đầu. Họ thuộc về thế gian chứ không thuộc về Đức Chúa Trời, vì lẽ thật của Ngài không ngự trong "nơi bề trong" của họ (Thi Thiên 51:6). Nếu họ đã được sinh ra bởi Ngài, họ hẳn đã trung tín với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài. Đức Chúa Trời đã cho phép họ lìa bỏ các hội chúng của các thánh đồ Ngài, để cho thấy rõ rằng họ chưa bao giờ nhận được sự xức dầu từ trên cao. Bởi sự lìa bỏ của mình, họ chỉ làm cho dân thật của Đức Chúa Trời càng thêm tỏ rõ, là những người không bán rẻ lẽ thật với bất cứ giá nào. Nhiều người dường như đã mang lấy ách của Đấng Christ, nhưng sau đó sa ngã và quay lại đầm lầy tội lỗi của mình; song những ai được kêu gọi cách hiệu quả thì bền đỗ đến cuối cùng — vì Đức Thánh Linh đã được ban để ở với họ "đời đời" (Giăng 14:16), và sự cầu thay đắc thắng của Đấng Christ đảm bảo sự giữ gìn họ (Hê-bơ-rơ 7:25). Nhờ đó, sự phân biệt giữa hai hạng người càng được thấy rõ hơn.
Mối liên hệ giữa câu hiện tại của chúng ta với câu ngay trước đó, nói về việc một số người đã lìa khỏi các hội thánh, đã được J. Morgan diễn đạt rất hay:
"Họ đã bị cám dỗ bởi các giáo sư giả, và họ đã không chịu nổi sự thử thách. Họ bị lôi kéo bởi những sự lầm lạc mang tính suy đoán được trình bày cho họ, và như thế chứng tỏ rằng họ không 'được đâm rễ vững nền' trong lẽ thật. Trái lại, những người mà sứ đồ khen ngợi trong câu Kinh Thánh của chúng ta đã đứng vững giữa mọi mưu mô dụ dỗ họ lìa khỏi đức tin."
Như thế, phước hạnh của câu hiện tại của chúng ta càng được tôn cao hơn nhờ sự tương phản rõ rệt ở câu trước: câu trước cung cấp một nền tối để làm nổi bật hơn sự cao quý của ân tứ này của Đấng Cứu Thế — những kẻ chống Đấng Christ, sự xức dầu. Những lời ấy rõ ràng cho thấy Giăng không hề lo sợ rằng bất cứ thánh đồ nào sẽ bội đạo và làm ô danh cớ của Đấng Christ. Họ đã nhận được sự xức dầu từ trên cao như thế, khiến họ có thể hiểu và nắm lấy những điều thuộc về sự bình an đời đời của mình, và điều ấy đảm bảo sự bền đỗ của họ trong đức tin.
Dù câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta ngắn gọn, nó chứa một sự đầy dẫy mà không nhà chú giải hay bình luận nào có thể khai thác hết. Nó nói về điều mà trong thời đại chúng ta ít được chú ý. Nó nói về một trong những ích lợi và phước hạnh nổi bật mà Đức Chúa Trời ban cho dân Ngài.
"Nhưng các con đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các con biết mọi sự." "Sự xức dầu" (hay "sự xức," vì đó là nghĩa của chữ chrisma, và nó được dịch như thế ở câu 27) mà các tín hữu được nói là đã nhận, có nghĩa là gì? "Đấng Thánh" mà từ Ngài sự xức dầu ấy đến, là ai? "Và các con biết mọi sự" có nghĩa gì? Họ "biết" chúng theo nghĩa nào hay những nghĩa nào? Đây là những câu hỏi quan trọng, song không câu nào khó trả lời. Tuy nhiên, chúng ta sẽ xem xét câu hỏi thứ hai trước, suy ngẫm về Đấng Xức Dầu, rồi đến sự xức dầu, và cuối cùng là những kẻ được xức dầu.
ĐẤNG XỨC DẦU
Đấng Xức Dầu hay "Đấng Thánh" là ai? Thật ngạc nhiên khi một người có trí tuệ sắc bén như Albert Barnes lại nói đó là Đức Thánh Linh, vì không có chỗ nào để nghi ngờ rằng chính Chúa Giê-xu Christ là Đấng đang được nói đến ở đây. Là Con Đức Chúa Trời, Ngài vốn thánh, như thấy rõ khi đối chiếu Ê-sai 6:1 với Giăng 12:41. Trong nhân tính của Ngài, Ngài thánh khiết không thể phạm tội (Lu-ca 1:35). Trong đời sống trên đất, Ngài thánh khiết khôn tả (Hê-bơ-rơ 7:26). Trong chức vụ chính thức của mình, Ngài đã được thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, người đội trên trán một tấm vàng ròng khắc chữ "Thánh cho Đức Giê-hô-va" (Xuất Ê-díp-tô Ký 28:36), làm hình bóng trước. Trong lời tiên tri Cựu Ước, Ngài được gọi là "Đấng Cứu chuộc, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên" (Ê-sai 41:14, x. 54:5). Trong những ngày Ngài ở trong xác thịt, các quỷ đã nhận biết Ngài là "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời" (Lu-ca 4:34). Sau khi Ngài thăng thiên, các sứ đồ gọi Ngài là "Đấng Thánh" (Công vụ 3:14). Như thế, Kinh Thánh đã làm cho thật rõ ràng rằng "Đấng Thánh" là một trong những danh hiệu thần tính của Đấng Cứu Chuộc; vì chẳng ai ngoài Đức Chúa Trời là vốn thánh, mà Đấng Christ là Đấng Thánh, thì Ngài hẳn phải là Đức Chúa Trời!
Hơn nữa, việc Chúa Giê-xu là Đấng mà dân Đức Chúa Trời nhận sự xức dầu từ Ngài, còn thấy rõ ở chỗ không những Ngài là "Đấng Thánh," mà Ngài còn là "Đấng Christ" hay Đấng Được Xức Dầu. Ngài không những được chọn và được lập vào chức vụ trung bảo, mà còn được trang bị cho chức vụ ấy bằng sự xức dầu. Trong thời kỳ Cựu Ước, các tiên tri, thầy tế lễ và vua được xức dầu để lập vào và xác nhận trong chức vụ của họ (Lê-vi Ký 8:12; 2 Sa-mu-ên 5:3; 1 Các Vua 19:16), chỉ về Đấng sẽ là Tiên tri, Thầy tế lễ và Vua trong chính thân vị Ngài. Sự xức dầu của Đấng Cứu Chuộc đã được báo trước trong lời tiên tri về Đấng Mê-si: "Thần của Chúa Giê-hô-va ngự trên ta; vì Đức Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường" (Ê-sai 61:1). Điều đó đã được ứng nghiệm khi Ngài bước vào chức vụ công khai, khi "Đức Chúa Trời đã xức cho Đức Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét bằng Đức Thánh Linh và quyền phép, rồi Ngài đi từ nơi nọ qua chỗ kia làm phước và chữa lành hết thảy những người bị ma quỷ ức hiếp" (Công vụ 10:38) — sự kiện lịch sử này chỉ về điều được chép trong Ma-thi-ơ 3:16, khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự xuống như chim bồ câu và đậu trên Ngài. Đó là sự trang bị cho Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là người mọi ân tứ cần thiết để thi hành chức vụ Ngài (Ê-sai 11:1-2). Ngay sau đó, Ngài được nói là "đầy dẫy Đức Thánh Linh" (Lu-ca 4:1).
Chúa Giê-xu được gọi là Đấng Mê-si (thuật ngữ Hê-bơ-rơ) và Đấng Christ (thuật ngữ Hy Lạp) là từ sự xức dầu của Đức Thánh Linh này, vì cả hai danh hiệu ấy đều có nghĩa là "Đấng Được Xức Dầu." Khi công việc Ngài được hoàn tất cách khải hoàn, lúc Ngài thăng thiên lên trời, Đấng Cứu Thế lại được Đức Chúa Trời xức dầu — được xức bằng dầu vui mừng trội hơn kẻ đồng bạn Ngài (Hê-bơ-rơ 1:9) — khi Ngài nhận lấy Đức Thánh Linh để đổ ra trên các môn đồ Ngài; ở đây gọi là "dầu vui mừng" để mừng chiến thắng và sự tôn cao của Ngài, và để chỉ sự giải thoát của Ngài khỏi mọi hoạn nạn và đau buồn nữa. Như Phi-e-rơ đã tuyên bố về Đấng Christ trong ngày lễ Ngũ Tuần: "Vậy, sau khi Ngài đã được đem lên bên hữu Đức Chúa Trời, và từ nơi Cha đã nhận lấy Đức Thánh Linh mà Cha đã hứa ban cho, thì Ngài đổ Đức Thánh Linh ra, như các ngươi đương thấy và nghe" (Công vụ 2:33). "Tôi lại thấy... một Chiên Con ở đó như đã bị giết; Chiên Con có bảy sừng và bảy mắt, tức là bảy vị thần của Đức Chúa Trời sai xuống khắp thế gian" (Khải Huyền 5:6). Trong mỗi đoạn ấy, Đấng Christ đã thăng thiên được thấy đang ban phát ân tứ này, ban Đức Thánh Linh cho dân Ngài. Trong công việc trung bảo của Ngài, Đấng Christ đã đáp ứng trọn vẹn mọi đòi hỏi của Đức Chúa Trời trên dân Ngài, và để chứng minh điều đó, Ngài đã được ban Đức Thánh Linh để truyền lại cho họ. Điều này thấy rõ trong Ga-la-ti 3:13-14: ân tứ Đức Thánh Linh của Đấng Christ là kết quả của việc Ngài cất sự rủa sả của Đức Chúa Trời khỏi chúng ta, và nhờ đó cất đi tội lỗi chúng ta. Người đi trước Ngài đã tuyên bố: "Ngài sẽ làm phép báp-tem cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh" (Mác 1:8).
Đấng Christ đã nói về Đấng Yên Ủi như vầy: "Đấng mà ta sẽ từ Cha sai xuống" (Giăng 15:26). Và nữa: "Nếu ta đi, thì ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi" (Giăng 16:7). Những đoạn Kinh Thánh như thế chứa đựng lẽ thật cân bằng với Ê-sai 11:1-3 và 61:1-2, nơi Đấng Trung Bảo được xem là ở dưới Đức Thánh Linh; nhưng trong Khải Huyền 3:1, Ngài có Đức Thánh Linh, trong Giăng 15:26, Ngài hứa sai Đức Thánh Linh đến, và trong Công vụ 2:33, Ngài thực sự ban Ngài — như thế ở đây chúng ta thấy Đức Thánh Linh ở dưới Con. Gộp cả hai lại, chúng ta học được rằng có một sứ mạng hiệp nhất trong đó Con và Đức Thánh Linh hành động đồng lòng vì sự cứu rỗi của những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn: Con thực hiện sự cứu chuộc họ, Đức Thánh Linh áp dụng sự cứu chuộc ấy. Hơn nữa, trong khi Đức Thánh Linh đến từ Đấng Christ, thì sứ mạng lớn của Ngài cũng là dẫn dắt các linh hồn đến với Đấng Christ. "Như Đức Thánh Linh chẳng bao giờ hành động ngoài Đấng Christ và qua Đấng Christ đối với dân Ngài, thì Đấng Christ cũng chẳng bao giờ được tiếp nhận nếu không bởi và cùng với ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Hai Đấng hiệp nhất trong công việc của mình như trong bản thể của mình" (Ambrose Serle). Việc Đấng Christ đã nhận Đức Thánh Linh để ban cho những kẻ được Ngài chuộc đã được làm hình bóng cách đầy phước hạnh trong sự xức dầu của thầy tế lễ thượng phẩm, về điều đó chúng ta đọc: "Ấy khác nào dầu quý giá đổ ra trên đầu, chảy xuống râu, tức râu của A-rôn, chảy đến trôn áo người" (Thi Thiên 133:2) — chạm đến cả chi thể thấp nhất của người!
SỰ XỨC DẦU
"Nhưng các con đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh." Các tín hữu chẳng có gì ngoài những gì họ có trong và từ Đấng Christ: ấy là "bởi sự đầy dẫy của Ngài mà hết thảy chúng ta đều nhận được, và ân huệ càng thêm ân huệ" (Giăng 1:16). Đức Thánh Linh được ban cho Đấng Christ cách trực tiếp, [và] cho chúng ta cách gián tiếp, vì trong mọi sự Ngài đều có địa vị trổi hơn hết. "Vì Đức Chúa Trời chẳng ban Thánh Linh cho Ngài có hạn" (Giăng 3:34), trong khi về phần chúng ta, "đã ban ân điển cho từng người trong chúng ta theo lượng sự ban cho của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:7). Đức Thánh Linh ngự trong Đấng Christ bởi sự tỏa rạng, ngự trong chúng ta bởi sự vận hành. Vì vậy, với tư cách là Đấng truyền lại cho chúng ta qua Đấng Cứu Thế, Ngài được gọi là "Thánh Linh của Đấng Christ" (Rô-ma 8:9) và "Thánh Linh của Con Ngài" (Ga-la-ti 4:6). Đây là một trong những điểm trọng yếu mà "Hội Thánh Công giáo Hy Lạp" sai lầm, vì bà ta khăng khăng rằng Đức Thánh Linh chỉ ra từ Cha mà thôi. Đó là một sự lầm lạc rất nghiêm trọng, vì không có sự tỏ bày nào về thần tính của Đấng Cứu Thế cao hơn việc Kinh Thánh trình bày Ngài là Đấng Sở Hữu và Đấng Sai Đức Thánh Linh đến cho những kẻ được Ngài chuộc; không gì chứng minh rõ hơn sự bình đẳng trọn vẹn của Con với Cha. Đó là bằng chứng quyết định về thần tính của Ngài; vì không một đầy tớ nào của Đức Chúa Trời, dù địa vị có cao trọng đến đâu, có thể ban một ân tứ như chính Đức Thánh Linh.
Việc nói rằng sự xức dầu của tín hữu là "từ Đấng Thánh" là thật thích hợp, vì mục đích của sự xức dầu ấy là làm cho người ấy nên thánh. Như Haupt đã chỉ ra đúng đắn: "Ý niệm căn bản của sự xức dầu trong Cựu Ước là biệt riêng một vật khỏi sự dùng thông thường để dùng vào việc phụng sự Đức Chúa Trời — từ thế gian vào sự thông công thánh. Phải nhớ rằng các vật cũng như các người — các khí dụng của đền tạm, v.v. (Lê-vi Ký 8:10-11) — đã được xức dầu để biệt riêng khỏi sự dùng phàm tục mà dùng vào sự dùng thánh. Hòn đá mà Gia-cốp đã xức dầu được biệt riêng làm nơi mà Đức Chúa Trời đã hiện ra" (Sáng Thế Ký 28:18). Như thế, ở đây, sự xức dầu vừa là sự truyền đạt một ân tứ thuộc linh vừa là một sự vận hành, biệt riêng cá nhân ấy khỏi thế gian và mọi sự chống nghịch Đức Chúa Trời, dâng hiến người ấy cho Ngài. Chúa Giê-xu của chúng ta cũng thế, vì sự Đức Thánh Linh đến trên Ngài vừa là sự trang bị Ngài cho công việc trung bảo của Ngài (Ê-sai 61:1) vừa là sự Đức Chúa Trời biệt riêng Ngài cho sứ mạng Ngài (Ma-thi-ơ 3:16-17). Các chi thể của Ngài cũng thế. Sự xức dầu mà Ngài đã nhận, Ngài truyền lại cho họ. Ngài là Đấng Xức Dầu, họ là những kẻ được xức dầu, và như thế là những christ của Đấng Christ, Ngài được gọi là "Đấng Christ" (Ma-thi-ơ 16:16), "Đấng Christ của Đức Chúa Trời" (Lu-ca 9:20), "Chúa là Đấng Christ" (Cô-lô-se 3:24) một cách trổi hơn hết.
Đức Thánh Linh là mối dây sống động của sự hiệp nhất với Đấng Christ. Đấng này không thể thiếu Đấng kia. Nếu chúng ta có Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình, chúng ta có Đức Thánh Linh làm Đấng Ngự Trong. Khi Đấng Christ chiếm hữu một người nào, Ngài đặt Đức Thánh Linh trong người ấy; nếu người ấy thiếu Đức Thánh Linh, người ấy không có phần cứu rỗi nào trong Đấng Christ. Điều đó thấy rõ không thể nhầm lẫn trong câu: "Song nếu ai không có Thánh Linh của Đấng Christ, thì người ấy chẳng thuộc về Ngài" (Rô-ma 8:9). Kẻ nào xưng mình thuộc về Chúa Giê-xu mà không đưa ra bằng chứng nào về việc được Thánh Linh của Đấng Christ ngự trong, thì thiếu bằng chứng không thể bác bỏ duy nhất xác lập tính hợp lệ của lời xưng nhận mình, và như thế lời xưng của người ấy bị chứng là giả. Chúng ta không thể là "bạn hữu" của Đấng Christ (Hê-bơ-rơ 1:9) trừ khi chúng ta là anh em hay bạn đồng hành của Ngài, mà điều đó không thể có nếu không dự phần vào sự xức dầu của Ngài. Chính điều này phân biệt "những trinh nữ khôn ngoan" với những trinh nữ dại dột, những người thật sự sở hữu với những kẻ xưng nhận mà không có ân điển, hạng người trước có "dầu trong bình mình" (Ma-thi-ơ 25:4). Đến kỳ, mọi kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn đều nhận sự xức dầu này: "Vả, Đấng đã làm cho chúng tôi bền vững trong Đấng Christ cùng anh em, và đã xức dầu cho chúng tôi, ấy là Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 1:21) — bằng chứng quyết định rằng Đấng Christ, Đấng Xức Dầu của chúng ta, là thần tính. Lúc tái sinh, chúng ta được làm nên chi thể của thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ, dự phần trong chừng mực của mình vào những ân tứ và ơn mà Đầu của chúng ta đã nhận không hạn lượng.
NHỮNG KẺ ĐƯỢC XỨC DẦU
Cả Đấng Christ lẫn Hội Thánh của Ngài đều ở dưới hành động xức dầu này của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh, vì như Đấng Cứu Chuộc không thể là Đấng Mê-si nếu không có sự xức dầu của Ngài, thì Hội Thánh cũng không thể là hôn thê của Ngài nếu không có sự xức dầu ấy. Như từ sự xức dầu của Đức Thánh Linh mà Chúa Giê-xu nhận danh "Đấng Christ," thì từ việc là những kẻ được xức dầu mà các tín hữu nhận danh "Cơ Đốc nhân" (1 Phi-e-rơ 4:16), có nghĩa là họ được xức dầu bằng Đức Thánh Linh. Chính điều này là dấu hiệu phân biệt của mọi linh hồn thật sự được tái sinh: người ấy được làm nên đền thờ của Đức Thánh Linh. Nhưng chúng ta xin nói lại, không phải Đức Thánh Linh xức dầu cho chúng ta; đúng hơn, Ngài là sự xức dầu mà bởi đó Đấng Christ xức dầu cho chúng ta. Ngay cả về chính Đấng Cứu Thế, Đức Thánh Linh cũng không phải là Đấng Xức Dầu, mà là sự xức dầu của Ngài, vì Ngài đã được Cha xức dầu (Công vụ 4:27). Sự xức dầu của chúng ta là bởi một Cứu Chúa thánh (Rô-ma 8:2) để sắm sẵn chúng ta cho sự trò chuyện thánh và bước đi với Ngài. Sự xức dầu ấy được nhận từ sự đầy dẫy của Ngài (Cô-lô-se 2:9-10). Chúng ta không thể có ân tứ hay ơn nào ngoài trong, bởi và từ Chiên Con của Đức Chúa Trời. Tình yêu của Cha tập trung trong Đấng Christ Giê-xu Chúa chúng ta, và chảy qua Ngài đến chúng ta (Rô-ma 8:39). Vậy, sứ đồ muốn giữ mắt chúng ta chăm nhìn Đấng Christ, Đấng Thánh; rồi chúng ta hãy ngợi khen Ngài về "sự xức dầu" này, là bông trái của sự chết của Ngài vì chúng ta.
Sự xức dầu của các tín hữu thánh hóa và dâng hiến họ làm vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời (Khải Huyền 1:6) như những người ấy đã được làm hình bóng trong thời kỳ Cựu Ước. "Vì vậy, trong khi những danh hiệu ấy chỉ phẩm giá của các tín hữu trong mối liên hệ đặc biệt của họ với Đức Chúa Trời, thì bởi sự xức dầu này họ được biệt riêng và dâng hiến cho Ngài một cách đặc biệt" (John Owen). Rồi Đức Thánh Linh ngự trong lòng họ với mọi ơn, mọi sự vận hành, mọi ân tứ và mọi sự ban năng lực của Ngài. Ngài làm thế trên hai căn bản. Thứ nhất, trên căn bản của sự cứu chuộc: trong các hình bóng, dầu (hình bóng của Đức Thánh Linh) luôn được đặt trên huyết (Lê-vi Ký 14:14, 17) — ấy là trên căn bản của sự chuộc tội đã hoàn thành mà Đức Thánh Linh đến với các tín hữu, điều này lập tức loại bỏ công đức của loài người. Nhưng, thứ hai, cũng phải có sự xứng hợp về mặt đạo đức. Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời sẽ không ngự trong những kẻ phản nghịch không tin: "Ấy lại cũng trong Ngài mà anh em sau khi đã tin, thì được ấn chứng bằng Đức Thánh Linh là Đấng Chúa đã hứa" (Ê-phê-sô 1:13). Khi chúng ta từ bỏ mọi hình tượng, đầu phục Đấng Christ làm Chúa, và tin cậy nơi hiệu năng của sự hy sinh Ngài, lòng được sắm sẵn cho Đức Thánh Linh bước vào và chiếm hữu để dùng cho Đấng Christ. Khi chúng ta dâng mình cho Đấng Christ, Ngài chấp nhận sự dâng hiến ấy bằng cách làm cho thân thể chúng ta thành đền thờ của Đức Thánh Linh, để ở đó duy trì quyền lợi của Ngài chống lại mọi sự chống đối của ma quỷ.
"Nhưng các con đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các con biết mọi sự." Ích lợi đầu tiên mà các tín hữu có được bởi sự xức dầu này là sự soi sáng tâm trí họ. Không phải Đức Thánh Linh ban cho họ một năng lực trí tuệ siêu việt, hay có điều gì ngoài những gì chứa trong Kinh Thánh được tỏ ra cho họ; đúng hơn, Ngài khiến họ nhận thức điều mà người tự nhiên không thể phân biệt (1 Cô-rinh-tô 2:14), bởi sự áp dụng lẽ thật cách hiệu quả của Ngài vào lòng họ. Để thấy được, cần hai điều: cơ quan thị giác bên trong, và ánh sáng từ bên ngoài — Đức Thánh Linh ban điều trước, Kinh Thánh cung cấp điều sau. Sự hiểu biết của họ là như thế để giải cứu khỏi những sự lầm lạc chết người và giữ gìn họ khỏi sự bội đạo. Như Levi Palmer đã tuyên bố thật chí lý: "Sự lìa bỏ của những kẻ chống Đấng Christ [câu 19] cho thấy tầm quan trọng tối thượng của việc chúng ta cứ ở trong Đấng Christ. Nhưng để cứ ở như thế, cần phải có điều có thể gọi là sự dạy dỗ thiêng liêng, nhờ đó chúng ta có thể phát hiện sự lầm lạc. Cả lòng lẫn trí đều không đủ — không gì có thể đủ ngoài 'bảy mắt, tức là bảy vị thần của Đức Chúa Trời sai xuống khắp thế gian' (Khải Huyền 5:6; lề Kinh Thánh R.V.). Chính năng lực phân biệt thuộc linh này là điều mọi tín hữu nhận được trong ân tứ Đức Thánh Linh."
CHƯƠNG 30
SỰ HIỂU BIẾT CỦA NGƯỜI CƠ ĐỐC
"Ta đã viết cho các con, chẳng phải vì các con không biết lẽ thật, nhưng vì các con biết lẽ thật, và hiểu rằng chẳng có sự dối trá nào bởi lẽ thật mà ra." — 1 Giăng 2:21
"Nhưng các con đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các con biết mọi sự" (câu 20). Điều quan trọng là nhận thức mối liên hệ mật thiết giữa hai điều ấy: sự xức dầu của tín hữu và sự hiểu biết của người ấy liên hệ với nhau như nguyên nhân và kết quả. Không những người được tái sinh được biệt riêng khỏi thế gian bởi sự xức dầu này, mà họ còn được phân biệt với kẻ không được tái sinh về điểm hiểu biết thiết yếu. Ân tứ Đức Thánh Linh dâng hiến linh hồn và thân thể họ làm đền thờ để Ngài ngự, và sự vận hành đầy ân điển của Ngài trong họ truyền cho họ sự hiểu biết thật về những điều thiêng liêng. Như chúng ta đã thấy trong bài trước, khi chúng ta hầu như chỉ chú tâm vào phần đầu của câu, Đức Thánh Linh mà Đấng Christ đã nhận không hạn lượng, Ngài truyền lại cho những kẻ được Ngài chuộc trong chừng mực thích hợp với loài thọ tạo hữu hạn. Do đó họ dự phần, trong chừng mực của mình, vào sự hiểu biết của Ngài, đến nỗi họ có thể nói: "chúng ta biết ý tưởng của Đấng Christ" (1 Cô-rinh-tô 2:16). Chính Ngài là Sự Khôn Ngoan của Đức Chúa Trời, những kẻ được Ngài cứu là con cái của sự khôn ngoan (Ma-thi-ơ 11:19), con cái của sự sáng. Như thế, từ một góc độ khác, câu 20 là sự lặp lại của "điều đó [tức là sự thực hành tình yêu anh em] là thật [được thực hiện] trong Ngài và trong các con" (câu 8): trong Ngài một cách nguyên thủy, trong chúng ta một cách phái sinh; trong Ngài một cách thiết yếu, trong chúng ta một cách phản chiếu; trong Ngài một cách trọn vẹn, trong chúng ta một cách khiếm khuyết.
"Nhưng các con đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, và các con biết mọi sự." Mệnh đề cuối, cũng như mệnh đề đầu, đòi hỏi nhà chú giải làm cho ý nghĩa nó được rõ ràng. Đây là một thí dụ nữa mà chúng ta phải phân biệt giữa âm thanh và ý nghĩa của Kinh Thánh. Nếu lấy "các con biết mọi sự" theo nghĩa đen, không giới hạn, thì sẽ khẳng định rằng kẻ được tái sinh là toàn tri — một điều phi lý hiển nhiên. Xin những ai thích nói: "Kinh Thánh luôn có nghĩa đúng như lời nó nói, và không cần con người giải thích," hãy ghi nhận điều này. Trong Kinh Thánh có không ít điều đòi hỏi một giáo sư được Đức Chúa Trời ban tư cách để giải nghĩa, vì cách chung của Đức Chúa Trời là dùng những người như thế để "mở" Lời Ngài cho đoàn dân thường của Ngài. "Các con biết mọi sự" có nghĩa là những ai đã nhận Đức Thánh Linh được ban một sự nắm lấy cách cứu rỗi những phần căn bản của Phúc Âm, đến nỗi họ được đem ra khỏi tối tăm vào nơi sáng láng lạ lùng của Đức Chúa Trời, và nhờ đó được sắm sẵn để thông công với Ngài và vâng phục Ngài. Các tín hữu có thể nói rằng Đức Chúa Trời "đã ban trí khôn cho chúng ta đặng chúng ta biết Đấng chân thật" (1 Giăng 5:20), và khi biết Ngài, họ biết mọi sự cần thiết cho sự lành đời đời của mình. "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3).
Chúng ta không thể có sự hiểu biết cứu rỗi và lành mạnh về những điều thiêng liêng nếu không có sự xức dầu này, vì người tự nhiên không có khả năng phân biệt những điều thuộc linh. Mọi sự dạy dỗ của loài người, ngay cả của những đầy tớ trung tín và lỗi lạc nhất của Chúa, đều vô hiệu nếu không có nó. Đức Chúa Trời không thể được nắm bắt chỉ bằng năng lực trí tuệ, vì Ngài là thần (Giăng 4:24), và vì vậy chỉ những ai được làm nên thuộc linh mới có thể biết Ngài. Sự hiểu biết Đức Chúa Trời cách sống động gồm có sự tỏ bày Ngài cách cá nhân cho lòng, là sự tỏ bày truyền đạt một sự nhận thức thật, siêu nhiên, cảm động về sự cao cả vượt trội của Ngài. Khi Ngài tỏ bày chính Ngài như thế cho linh hồn, kẻ được ưu ái ấy thốt lên: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ, mắt tôi đã thấy Ngài" (Gióp 42:5), như một thực tại vinh hiển.
Xin lưu ý kỹ, Giăng không nói "chúng ta biết mọi sự," mà "các con": đó không phải là đặc ân riêng của các sứ đồ. Cũng không phải kinh nghiệm này dành riêng cho những "người cha" trong Đấng Christ: đúng hơn, nó được mọi người được đổi mới dự phần. Đấng Cứu Thế đã phán với Cha Ngài: "Cha đã giấu những sự này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho những con trẻ hay!" (Ma-thi-ơ 11:25). Theo văn mạch, "và các con biết mọi sự" có nghĩa là bởi sự dạy dỗ đầy ân điển của Đức Thánh Linh, các tín hữu được ban một sự hiểu biết thuộc linh và hiệu quả về những điều thiêng liêng, đến nỗi không kẻ truyền bá sự lầm lạc nào có thể lừa dối họ cách chết người. Một mình Ngài có thể truyền đạt sự khôn ngoan bảo đảm chống lại những sự lừa dối. Đức Thánh Linh của Lẽ Thật truyền đạt một sự quen biết cá nhân và thực tiễn với những sự của Đức Chúa Trời, sự quen biết ấy giữ gìn khỏi sự bội đạo hoàn toàn. Hẹp hơn nữa, họ được đưa vào sự quen biết cứu rỗi với thân vị và công việc của Đấng Christ, điều mà những kẻ chống Đấng Christ đã chối bỏ. Không phải ai cũng được ban sự hiểu biết trọn vẹn, vì trong đời này chúng ta chỉ "xem như trong một cái gương, cách mập mờ" (1 Cô-rinh-tô 13:12); cũng không phải mọi Cơ Đốc nhân đều được ban cùng một mức độ và phạm vi. Nhưng mỗi người đều được mở ra cho mình những sự mầu nhiệm của ân điển đến nỗi người ấy được bảo đảm chống lại mọi mưu gian tàn hại của kẻ thù — cần lưu ý rằng trong 2 Cô-rinh-tô 1:21, "làm cho bền vững" và sự xức dầu được liên kết với nhau.
Tuy nhiên, nếu "và các con biết mọi sự" được giải thích dưới ánh sáng của sự tương tự chung của đức tin, nó có một ý nghĩa rộng hơn nhiều: "Toàn bộ lẽ thật về Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Cha, trong mọi liên hệ của nó với bản tính và mưu định của Đức Chúa Trời, cũng như với kinh nghiệm và hy vọng của loài người" (Calvin). Chúng ta hãy mở rộng phần thứ hai trong định nghĩa của nhà Cải Chánh.
SỰ CHẮC CHẮN
Với lòng mong giúp đỡ một số anh em yếu đuối và hay sợ hãi của chúng ta, giờ đây chúng ta đi vào chi tiết. Những người như thế có khuynh hướng nghi ngờ nghiêm trọng rằng mình đã "nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh"; vì thay vì được chắc chắn rằng mình "biết mọi sự" cách cứu rỗi, họ lại ý thức đau đớn về sự dốt nát của mình.
1. Trước hết, những ai đã nhận sự xức dầu này được thuyết phục vững chắc rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi họ không nghi ngờ sự hà hơi của nó, cũng không thắc mắc về thẩm quyền của nó. Một công việc của ân điển đi kèm với sự xác tín thuộc linh trong sự phán đoán về tính thật và tính chắc chắn của những điều thiêng liêng. Những đối tượng của nó được chắc chắn về lẽ thật của Phúc Âm, đến nỗi họ không còn do dự giữa hai ý kiến về nguồn gốc của nó. Con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời không còn là điều nghi ngờ đối với họ. Đây là những vấn đề đã được giải quyết trong tâm trí họ, không còn tranh cãi, đến nỗi họ quý chúng hơn hết mọi sự. Họ biết Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, vì nó đã xét đoán và dò xét họ, phơi bày những điều bí mật của lòng họ (Hê-bơ-rơ 4:12-13). Họ có sức nặng và quyền năng của nó trên linh hồn mình.
2. Thứ hai, họ có sự hiểu biết hạ mình và thuộc linh về tội lỗi, không chỉ từ một lương tâm được đánh thức, mà trực tiếp hơn từ sự xức dầu họ đã nhận. Điều trước chiếm tâm trí nhiều hơn về hậu quả của tội lỗi, điều sau về bản chất của nó. Đức Thánh Linh là Đấng cáo trách tội lỗi vĩ đại (Giăng 16:8). Việc cất những cái vảy khỏi mắt những người mà Ngài vận hành trong là một phần thiết yếu trong công việc chức vụ của Ngài, để họ thấy Ngài trong ánh sáng của sự thánh khiết Đức Chúa Trời. Khi Ngài làm thế, linh hồn nhận thức sự gớm ghiếc khủng khiếp của tội lỗi: tính không thể bào chữa, tính ô uế, tính đê hèn của nó; rằng nó là "vật gớm ghiếc mà Đức Giê-hô-va ghét" (Giê-rê-mi 44:4). Linh hồn giờ đây nhận ra mọi tội lỗi thật sự là gì, tức là sự phản loạn chống Đức Chúa Trời, sự chống đối Ngài, sự bùng phát của lòng thù nghịch cố hữu chống lại Ngài. Đức Thánh Linh đưa ra ánh sáng những điều kín giấu của tối tăm và khiến linh hồn bị cáo trách nhận ra rằng cả đời mình là một đời sống tìm kiếm mình và làm vui lòng mình, liên tục phản loạn Đức Chúa Trời. Điều đó khiến người ấy tự kết án mình là một tên tội phạm có tội, một kẻ phung hủi ô uế, và lấy chỗ mình trước mặt Đức Chúa Trời trong bụi đất.
3. Thứ ba, họ biết sự ăn năn thật là gì, không chỉ về lý thuyết, mà về thực hành. Khi tội nhân biết mình là gì trong chính mình — trong tình trạng đồi bại, tối tăm và chết, hoàn toàn không xứng hợp với sự hiện diện của Đức Chúa Trời — người ấy bị kinh hãi và đau đớn áp đảo. Đức Chúa Trời giờ đây quở trách người ấy, sắp đặt tội lỗi người ấy có thứ tự trước mắt người ấy (Thi Thiên 50:16-21), đến nỗi người ấy thốt lên: "tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi" (Thi Thiên 51:3). "Các tên của Đấng Toàn Năng đã cắm vào thịt tôi" đến nỗi người ấy không thể gỡ chúng ra (Gióp 6:4). Người ấy được khiến cảm nhận việc khinh dể Đấng Tạo Hóa mình là điều ác và cay đắng dường nào. Người ấy nhận ra mình đã đối với Đức Chúa Trời bằng sự vô ơn hèn hạ nhất, lạm dụng sự nhân từ Ngài, bóp méo lòng thương xót Ngài, khinh dể thẩm quyền Ngài. Sự tốt đẹp của người ấy biến thành sự hư nát (Đa-ni-ên 10:8), và người ấy kêu lên: "Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi!" (Ê-sai 6:5). Người ấy đầy dẫy nỗi buồn xót xa nhất vì đã xúc phạm một Đấng vinh hiển vô cùng nhân từ như Đấng Oai Nghi trên trời. Người ấy xưng nhận: "Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ cùng một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa" (Thi Thiên 51:4).
4. Thứ tư, họ biết Đấng Christ là Cứu Chúa của tội nhân. Kẻ khỏe mạnh không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần. Chỉ những ai có ý thức cấp bách về nhu cầu mình mới thật sự quay về cùng Thầy Thuốc Lớn. Chỉ những ai ý thức mình gánh nặng mới đến cùng Đấng Christ để được giải cứu và yên nghỉ (Ma-thi-ơ 11:28). Nhưng lòng người vốn luật pháp và tự công chính đến nỗi, thông thường, một tội nhân bị cáo trách bắt đầu cải tạo mình và hết lòng lao vào các việc làm tôn giáo, hy vọng tìm được sự bình an cho lương tâm trong đó. Nhưng khi chứng minh mọi nỗ lực của mình đều hoàn toàn vô ích, người ấy bị đẩy vào tuyệt vọng. Bấy giờ lòng người ấy được sắm sẵn để đón nhận tin tốt lành của Phúc Âm. Bấy giờ sự xức dầu này khiến người ấy thấy Đấng Christ thích hợp mọi bề với sự khốn khổ của mình, rằng công việc đã hoàn thành của Ngài là trọn vẹn, rằng huyết và sự công chính của Ngài không cần thêm bất cứ điều gì, rằng sự cứu rỗi lớn lao của Ngài là miễn phí, không cần tiền, không đòi giá (Ê-sai 55:1). Đức Thánh Linh đầy phước hạnh giờ đây vận hành đức tin trong linh hồn như thế, khiến người ấy đặt trọn sự tin cậy mình nơi Chúa Giê-xu cho toàn bộ sự cứu rỗi mình. Bấy giờ người ấy đích thân biết Đấng Christ là Cứu Chúa toàn năng.
CÂU 21
"Ta đã viết cho các con, chẳng phải vì các con không biết lẽ thật, nhưng vì các con biết lẽ thật, và hiểu rằng chẳng có sự dối trá nào bởi lẽ thật mà ra" (câu 21).
Một lần nữa sứ đồ chèn vào một lời giải thích (x. 1:4; 2:1, 12-14), nói lý do ông đã viết phần này của thư mình. Việc ông thường xuyên làm thế cho thấy rõ sự khiêm tốn của ông. Độc giả có thể tưởng tượng "Giáo hoàng" ở Rô-ma, khi gửi một sứ điệp cho các "hồng y và linh mục" của mình, hạ mình đưa ra lý do nào cho hành vi mình chăng? Không đâu, ông ta quá tự cao tự đại để làm thế. Không phải thế với vị đại sứ được tôn trọng này của Đấng Christ, người gần như xin lỗi vì đã viết những gì mình đã viết. Ông dừng lại để bảo đảm với họ rằng không phải vì ông cho họ là thiếu giáo huấn, cũng không phải vì ông sợ họ không lành mạnh, hay thậm chí lung lay, trong đức tin. Đó là những điểm mà các thánh đồ rất nhạy cảm, oán giận bất cứ sự nghi ngờ nào về tính chính thống của mình. Như thế, lời giải thích này của Giăng không những là dấu hiệu của sự khiêm nhường ông, mà còn là sự tế nhị đối với cảm xúc của họ. Ông muốn ngay lập tức làm yên lòng họ bằng cách cho họ biết ông không hề nghi ngờ gì về trí tuệ thuộc linh của họ, mà bảo đảm với họ rằng, vì họ đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, ông hoàn toàn tin chắc rằng họ đã quen biết cách cứu rỗi với Phúc Âm trong mọi phần của nó.
Nhưng khi chúng ta suy ngẫm câu này như một toàn thể trước hết, dường như có đôi chút thiếu mạch lạc giữa nó và phần còn lại của đoạn mà nó là một phần. Sau khi tham khảo nhiều nhà chú giải, chúng ta cho rằng John Gill đã nhận thức đúng nhất ý nghĩa của nó. Ông cho rằng sứ đồ ở đây đang ngăn chặn một sự phản đối mà ông thấy có thể được nêu ra chống lại điều ông vừa nói. Vì ông đã thừa nhận rằng họ "biết mọi sự," tại sao ông còn cần viết như ông đang viết ở đây? Đối với câu hỏi này, Giăng trả lời rằng ông viết cho họ không phải như những người thiếu thông tin mà như những người đã được dạy dỗ. Họ "biết lẽ thật": Cha là "Đức Chúa Trời của lẽ thật" (Giê-rê-mi 10:10), Đấng Christ là hiện thân của lẽ thật (Giăng 14:6), Đức Thánh Linh là "Thần lẽ thật" (Giăng 15:26), Kinh Thánh là "đạo chân thật" (Ê-phê-sô 1:13), bởi đó lẽ thật phải được bênh vực và xác nhận. Nếu họ đã không "biết lẽ thật," thì ông viết cho họ về những kẻ chống Đấng Christ cũng vô ích. Hơn nữa, dù họ đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ, ông tuyên bố lại những điều mà họ tin chắc nhất (Lu-ca 1:1) là điều rất phải, để họ càng được vững bền trong đức tin và được củng cố chống lại giáo lý giả.
Mối liên hệ giữa câu hiện tại của chúng ta với câu trước cũng thấy ở chỗ ở đó "các con biết mọi sự" (là kết quả của sự xức dầu của Đức Thánh Linh) ở đây được định nghĩa rõ hơn là sự hiểu biết "lẽ thật," và vì vậy có tư cách phát hiện sự lầm lạc. Như Calvin đã diễn đạt: "họ sẽ dễ dàng phân biệt giữa sáng và tối vì họ có Đức Thánh Linh làm Đấng dẫn đường." Từ đoạn trên, sẽ thấy chúng ta không giới hạn "lẽ thật" trong câu Kinh Thánh của chúng ta vào hoặc Lời cá nhân hoặc Lời đã chép. Chúng ta luôn dè dặt trong việc giới hạn bất cứ cách diễn đạt nào trong Kinh Thánh. Chính Đấng Christ là "lẽ thật," vì toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời được tóm lại và hiện thân trong Ngài. Cũng vậy, như Đấng Christ đã phán với Cha: "Lời Cha tức là lẽ thật" (Giăng 17:17). Ngay cả nơi lẽ thật đã được biết, vẫn cần "giềng mối thêm giềng mối, hàng thêm hàng" (Ê-sai 28:10). Như Giu-đe đã nói: "Dầu anh em đã học biết hết mọi điều một lần đủ rồi, tôi cũng muốn nhắc lại cho anh em" (câu 5); và Phao-lô: "Tôi chẳng hề ngại mà viết lại cho anh em những điều tôi đã viết, vì điều đó vững bền cho anh em" (Phi-líp 3:1). Không những mắt hiểu biết của chúng ta được mở dần dần, mà trí nhớ thì yếu, tình cảm thì trì trệ, và xác thịt chống đối nhiều. Lẽ thật cần được đóng vào, nhát búa này tiếp nhát búa khác, nếu muốn nó được đóng chặt "như đinh đóng vào nơi vững chãi" (Ê-sai 22:23). Đấng Christ thường lặp lại cùng một điều.
BẢN CHẤT CỦA SỰ HIỂU BIẾT CỦA TÍN HỮU
Sau khi đã trình bày ở trên đôi nét về phạm vi và nội dung của sự hiểu biết của tín hữu, giờ chúng ta hãy xem xét loại hay bản chất của nó. Có một sự khác biệt thật và căn bản giữa sự hiểu biết mà một Cơ Đốc nhân có về những sự của Đức Chúa Trời và sự hiểu biết mà những người không phải Cơ Đốc nhân có thể đạt được về chúng, như giữa thực thể và cái bóng mà nó chiếu ra. Sự hiểu biết sau chỉ là "hình bóng của sự tri thức" (Rô-ma 2:20), một sự hiểu biết thuần túy theo truyền thống, trí tuệ và lịch sử, như trẻ con khi chúng được dạy đọc và học thuộc lòng Kinh Thánh mà không tin hay hiểu. Sau này, nó trở thành sự hiểu biết theo ý kiến, đến nỗi chúng hình thành ý tưởng riêng về một số giáo lý hay khía cạnh nào của lẽ thật, và có thể bàn luận và tranh cãi về chúng; song không thể nói về chúng rằng "sự khôn ngoan" đã "vào trong lòng" chúng (Châm Ngôn 2:10). Chúng không sống ra điều chúng nói. Nhưng còn có một mức độ nữa của sự hiểu biết suy đoán và lý thuyết này, có thể phần nào tác động lương tâm chúng và vận hành trên tình cảm tự nhiên của chúng để chống lại những cám dỗ từ bên ngoài. Chúng có thể nhờ đó mà sống đời sống đạo đức và đứng đắn, đến nỗi thoát khỏi "sự ô uế của thế gian bởi sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Phi-e-rơ 2:20), song sự hiểu biết của chúng còn kém xa việc được nên giống hình ảnh Con Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:29).
1. Sự khác biệt giữa những kẻ xưng nhận có ân điển và những kẻ xưng nhận không có ân điển về sự hiểu biết của họ không nằm nhiều ở nội dung bằng ở cách thức của nó. Một số hạng người sau có thể vượt xa hạng người trước nhiều về phạm vi kiến thức thần học của mình, song vẫn chưa biết gì như đáng phải biết, không biết gì cách đúng đắn, không biết gì cách thuộc linh; trong khi sự cao quý của sự hiểu biết của tín hữu không nằm ở sự rộng lớn của sự nắm bắt những điều thiêng liêng của người ấy, mà ở chỗ người ấy thấy chúng trong ánh sáng và biết chúng trong quyền năng của Đức Thánh Linh, đến nỗi sinh ra sự thông công và bước đi với Đức Chúa Trời. "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng phải ở tại lời nói, mà ở tại quyền phép" (1 Cô-rinh-tô 4:20), nghĩa là sự cai trị hay quyền thống trị mà Đức Chúa Trời có trên lòng con cái Ngài không phải là lý thuyết mà là thực tại; nó không gồm những ý niệm suông, cũng không gồm những lời quả quyết đầy tự tin, mà gồm việc Đức Chúa Trời vận hành hiệu quả trong linh hồn. "Vả, đạo Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5), khiến lòng hướng về những sự trên trời. Khi những hiệu quả và bông trái của Phúc Âm được hoàn thành trong người bề trong, một ấn tượng không thể xóa nhòa và cảm động được ghi khắc trên linh hồn, như sứ đồ đã nói đến khi ông nói: "bởi cớ chứng về Đấng Christ đã được vững bền trong anh em" (1 Cô-rinh-tô 1:6).
2. Sự hiểu biết của Cơ Đốc nhân là sự hiểu biết thuộc linh. Những khía cạnh khác nhau của lẽ thật không còn là những mệnh đề trừu tượng đối với người ấy, mà bởi sự vận hành hiệu quả của Đức Thánh Linh được dệt vào chính sợi dọc sợi ngang của linh hồn người ấy. Trước đây người ấy cùng lắm chỉ có sự thông tin danh nghĩa về chúng, nhưng giờ đây người ấy có sự nhận thức bên trong và trực tiếp về chúng. Với người Giu-đa, Đấng Christ đã phán: "Ta chẳng phải tự mình mà đến đâu, nhưng Đấng đã sai ta đến là thật, mà các ngươi không biết Ngài" (Giăng 7:28). Bất chấp mọi lời khoe khoang về niềm tin nơi Đức Chúa Trời có một, chân thật và hằng sống (Rô-ma 2:17-18), trong lòng họ hoàn toàn xa lạ với Ngài — thông thạo thần học, họ không có sự hiệp nhất thuộc linh nào với Ngài. Tác giả và độc giả Cơ Đốc cũng thế, cho đến khi họ có thể nói: "Vì Đức Chúa Trời... đã khiến sự sáng Ngài chói lòa trong lòng chúng tôi, đặng sự thông biết về vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6). Chỉ bởi sự tỏ bày bên trong Ngài mới được biết cách cứu rỗi: "để tỏ Con của Ngài ra trong tôi" (Ga-la-ti 1:15-16).
3. Sự hiểu biết của Cơ Đốc nhân là sự hiểu biết làm hạ mình và tự hạ mình. Sự hiểu biết về những điều thiêng liêng, được nhận cách tự nhiên từ loài người hay từ việc đọc sách, "sanh kiêu căng" (1 Cô-rinh-tô 8:1), sinh ra tự tôn và tự phụ. Nhưng sự hiểu biết thuộc linh đến từ Đức Chúa Trời tỏ cho một người thấy những ý niệm rỗng tuếch của mình, sự dốt nát mình, sự vô giá trị mình. Sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh thuyết phục linh hồn rằng mình là một kẻ thất bại thảm hại dường nào, mình còn kém xa tiêu chuẩn hạnh kiểm đặt trước mình biết bao, những sự hư nát khủng khiếp nào ngự trong mình, và điều đó khiến người ấy nhỏ bé trong mắt mình. Trong những người bởi người nữ sinh ra, không ai lớn hơn Giăng Báp-tít — những đặc ân ban cho ông thật kỳ diệu, ánh sáng ông được hưởng thật dồi dào — song ông cảm thấy "ta không đáng mở dây giày Ngài" (Lu-ca 3:16). Không ai được ban sự thông suốt những sự trên trời như Phao-lô, song ông coi mình không phải là "giáo sư Kinh Thánh vĩ đại nhất thời đại," mà là "kẻ hèn hơn hết mọi thánh đồ" (Ê-phê-sô 3:8).
4. Sự hiểu biết của Cơ Đốc nhân là sự hiểu biết xác chứng. Đối tượng vinh hiển của nó không còn được biết cách suy đoán và suy luận, mà cách thật và trực tiếp — không bởi một tiến trình lý luận, mà trực tiếp. Đấng là thần và vô hình được làm cho tỏ tường và sờ chạm được đối với linh hồn: Môi-se đứng vững "như thấy Đấng không thấy được" (Hê-bơ-rơ 11:27) — Đức Chúa Trời là thật đối với đức tin ông dù không thể nhận thức bằng giác quan. Các tín hữu biết "ân điển Đức Chúa Trời cách thật thà" (Cô-lô-se 1:6) bởi kinh nghiệm cảm nhận được. Như một người bạn đến thăm chúng ta và cho chúng ta biết gió lạnh buốt, là một chuyện, và chúng ta cùng người ấy đi bộ ra trạm xe buýt và để sương giá cắn mũi tai mình, là chuyện khác hẳn; thì nghe người giảng nói ân điển Đức Chúa Trời đủ cho con cái Ngài, là một chuyện, và họ chứng nghiệm quyền năng nâng đỡ của ân điển ấy dưới những hoạn nạn thử thách và đau đớn nhất, là chuyện khác hẳn. Cũng vậy, đọc rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời nhậm lời cầu nguyện, và tôi nhận được những lời đáp rõ ràng và kỳ diệu cho những lời nài xin mình. Lại nữa, khi tôi suy ngẫm Rô-ma 7, tôi biết đó là sự mô tả thật và chính xác về sự tranh chiến bên trong của thánh đồ, vì nó được kiểm chứng trong chính tôi.
5. Sự hiểu biết của Cơ Đốc nhân là sự hiểu biết vận hành, vì nó không phải là một loại thông tin thêm vào kho trí tuệ chúng ta, mà là một sự cảm hứng thúc giục linh hồn hành động. Dù những ý niệm mà người tự nhiên sở hữu có đúng Kinh Thánh đến đâu, chúng không gây ảnh hưởng thánh hóa nào trên người ấy, và không sinh ra sự tin kính nào trong tính cách và hạnh kiểm. Ánh sáng của người ấy như ánh sáng mặt trăng: nó không làm sống, cũng không sinh bông trái; dù chính thống đến đâu, nó để lòng lạnh lùng và cằn cỗi. Trong khi đó, ánh sáng mà Đức Thánh Linh đầy phước hạnh truyền đạt như ánh sáng mặt trời: nó không những soi sáng sự hiểu biết, mà còn dò xét lương tâm, lay động ý chí, và đốt cháy lòng vì Đức Chúa Trời. Sự dạy dỗ của Ngài là động lực, có hiệu quả làm sống lại toàn bộ người bề trong, thúc giục đối tượng của nó vào những nỗ lực thánh. Sự hiểu biết thuộc linh rất thực tiễn, biến đổi khuynh hướng, sinh ra sự vâng phục, nên giống Đấng Christ.
Ngày nay trong Cơ Đốc giáo có vô số người mà phải nói về họ rằng họ "vằn vẹo học luôn mà không hề thông biết lẽ thật được" (2 Ti-mô-thê 3:7). Họ không những thường xuyên dự nghe giảng, mà nhiều người trong họ còn chạy quanh từ "buổi nhóm" hay "sự thông công" đặc biệt này đến buổi khác, đọc nhiều sách tôn giáo, và chất đầy đầu mình một khối chi tiết thần học chưa tiêu hóa, song không đạt đến sự quen biết thuộc linh, thực tiễn, hạ mình, vận hành và biến đổi với những sự của Đức Chúa Trời. Và tại sao thế? Vì họ chưa bao giờ nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh; đó là điều tạo nên mọi sự khác biệt! Nhưng sự xức dầu ấy ban cho kẻ được tái sinh một sự nhận thức siêu nhiên và thánh hóa về lẽ thật. Không phải họ biết đầy đủ như đáng phải biết, hay đến nỗi loại trừ bổn phận phải chuyên tâm học hỏi để tiến bộ thêm trong đó. Trong khi họ chỉ "biết chưa hết" (1 Cô-rinh-tô 13:9), và một phần rất nhỏ, song họ biết nó cách thuộc linh và cứu rỗi.
CHƯƠNG 31
LỜI NÓI DỐI VÀ KẺ NÓI DỐI
Một lần nữa có một mối liên hệ rất chặt chẽ giữa các câu hiện tại của chúng ta với hai câu ngay trước — một điểm mà nhà chú giải cần luôn giữ trước mình. Ở đó ranh giới phân cách được vạch ra giữa những kẻ bội đạo (câu 19) và những kẻ được xức dầu. Những ai có sự xức dầu từ Đấng Thánh thì "biết mọi sự." Phạm vi và bản chất của sự hiểu biết họ chúng ta đã giải thích: nói gọn, nó gồm sự hiểu biết cứu rỗi và có ảnh hưởng về lẽ thật. Chính vì ông được chắc chắn rằng những người ông viết cho đã quen biết cách thuộc linh với Cơ Đốc giáo, mà Giăng tin rằng họ sẽ chú ý những lời cảnh báo trang trọng ông sắp viết.
"Ta đã viết cho các con, chẳng phải vì các con không biết lẽ thật, nhưng vì các con biết lẽ thật, và hiểu rằng chẳng có sự dối trá nào bởi lẽ thật mà ra" (câu 21).
Như Thomas Scott đã diễn đạt rất hay: "Khi chúng ta được vững bền trong những lẽ thật lớn của Phúc Âm như thế, chúng ta sẽ biết rằng không sự dối trá nào bởi lẽ thật mà ra, và vì vậy sẽ coi thường sự hùng biện, học thức, khéo léo và tự tin của những kẻ chống nghịch Kinh Thánh; và sẽ thỏa lòng lấy chứng ngôn rõ ràng của chính lẽ thật mà chống lại những sự giả dối được tô vẽ khéo léo và bênh vực tài tình của họ."
1. Chính bởi sự hiểu biết lẽ thật mà dân Chúa có thể phân biệt bất cứ điều gì trái nghịch với nó. Như câu tục ngữ xưa nói: "Đường thẳng đã tỏ mình là thẳng, cũng tỏ đường nào là cong." "Không sự dối trá nào bởi lẽ thật mà ra"; [sự dối trá] không phát xuất từ [lẽ thật] cũng không hợp với [lẽ thật], mà hoàn toàn ngược lại. Sự lầm lạc thường có vẻ ngoài rất hợp lý, và bởi nó vô số người bị lừa dối. Không những nó thường được truyền bá bởi những người có học thức và có vẻ thuộc linh, mà những lời dối trá của họ được trình bày dưới những hình thức rất tinh vi và hấp dẫn, có vẻ đề cao vinh hiển Đức Chúa Trời và ích lợi cho các linh hồn — nếu không thế, kẻ không cảnh giác đã chẳng bị dụ dỗ. Nhiều tà giáo dường như gỡ bỏ những khó khăn làm bối rối dân Đức Chúa Trời hay suy nghĩ, giải quyết những nan đề giáo lý thật sự là câu đố đối với họ, có vẻ thuận lợi cho sự tin kính thực tiễn, và ban sự bình an và hạnh phúc cho những ai chấp nhận chúng. Tuy nhiên, nếu chúng không vuông vắn với lẽ thật, mà thật sự xung đột với nó, thì chúng là sự giả dối, và vì vậy vô giá trị, có hại, nguy hiểm. Bất kể bông trái chúng sinh ra có đẹp đến đâu, "kết quả" của chúng có vẻ xuất sắc đến đâu, chúng phải bị từ chối và tránh xa.
Lời tuyên bố "không sự dối trá nào bởi lẽ thật mà ra" nghe khá giống một điều hiển nhiên — điều gì quá rõ ràng đến nỗi không cần nói. Thật ra nó diễn đạt một nguyên tắc rất sâu sắc. Trước hết, như S.E. Pierce đã chỉ ra: "ở đây chúng ta thấy sự cao cả vượt trội của Phúc Âm đời đời được diễn đạt: trong nó không có tối tăm, trong nó không có sự dối trá, không có sự lầm lạc nào có thể phát sinh từ nó." Sự mặc khải của Đức Chúa Trời là không sai lầm và hoàn hảo: "Luật pháp Chúa là chân thật" (Thi Thiên 119:142) — [không những "chứa đựng" mà] là lẽ thật. "Các lời Đức Chúa Trời đều đã thét luyện" (Châm Ngôn 30:5). Thật có trong đó "một vài điều khó hiểu," và không ít điều hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết chúng ta. Sẽ rất lạ nếu không thế, vì hữu hạn không thể thấu hiểu vô hạn. Không sự tìm kiếm hay tra xét nào của trí tuệ sắc bén nhất có thể tìm ra Đức Chúa Trời cách trọn vẹn, cũng không thể giải thích nhiều đường lối Ngài hay giải thích tại sao Ngài đã tiền định người này cho sự cứu rỗi mà không phải người kia, Ba Ngôi đời đời hiện hữu trong một bản thể thế nào, nhân tính của Đấng Christ chưa bao giờ có sự hiện hữu riêng biệt, mà từ giây phút đầu tiên thụ thai đã hiệp nhất với thân vị thần tính của Ngài thế nào. Những sự mầu nhiệm này và những sự mầu nhiệm khác phải được tiếp nhận cách tôn kính, và vâng phục cách khiêm nhường, vì chúng là thật — miệng Đức Giê-hô-va đã phán chúng.
2. Thứ hai, lời tuyên bố thiêng liêng này "không sự dối trá nào thuộc về lẽ thật" phải cảnh cáo tất cả những ai xưng mình được Đức Chúa Trời kêu gọi để giảng, về bổn phận nghiêm trọng phải siêng năng rao giảng sứ điệp mà Chúa truyền cho họ (Giô-na 3:2). "Các ngươi chớ thêm chi vào lời ta truyền cho các ngươi, cũng đừng bớt chi" (Phục 4:2). Nếu không, họ sẽ lâm vào nguy cơ nghiêm trọng phải chịu lời kết án khủng khiếp này: "Những tiên tri đó nhân danh ta mà nói tiên tri giả. Ta chẳng hề sai họ, chẳng truyền lịnh và cũng chẳng phán cùng họ. Họ nói tiên tri cho các ngươi... những sự lừa gạt của lòng mình" (Giê-rê-mi 14:14). "Đấng Christ là lẽ thật cốt yếu. Phúc Âm của Ngài cũng vậy, trong mọi phần và xuyên suốt mọi phần. Vì vậy, không một điều gì, một câu nào, hay gọi là giáo lý cũng được, mà sai lệch một ly so với điều Chúa đã giao phó cho Hội Thánh Ngài... có thể là gì khác ngoài sự dối trá" (Pierce).
3. Thứ ba, "không sự dối trá nào thuộc về lẽ thật" là lời cảnh cáo chống lại và vạch trần phương pháp mà những kẻ tìm cách quyến dụ các thánh đồ đã dùng. Nó cho chúng ta biết rằng những luận điệu ngụy biện và mánh khóe lừa dối không cần thiết để ủng hộ hay truyền bá lẽ thật. Trong Phúc Âm không có sự dối trá, và trong việc rao giảng Phúc Âm cũng không nên có. Phúc Âm không cần sự giúp đỡ của xác thịt, và không thể được phát triển bằng mưu chước xảo quyệt. Than ôi, có mấy ai thật sự tin rằng trừ phi chính lẽ thật, dưới phước lành của Đức Chúa Trời, cáo trách và cải hóa con người, thì không có gì khác làm được điều đó. Vì thiếu đức tin nơi quyền năng của chính lẽ thật, các nhà giảng đạo dùng đủ mọi mưu chước xác thịt để khiến sứ điệp của mình dễ được những kẻ chưa tái sanh chấp nhận hơn, và những mưu chước ấy chẳng qua chỉ là những sự dối trá lừa gạt, những thủ đoạn bất lương. Sự quyến rũ và lòng ham mê được nổi tiếng quá mạnh đến nỗi không cưỡng lại được đối với những kẻ tìm kiếm sự khen ngợi của loài người hơn là sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Những nhà giảng đạo như vậy coi trọng Đấng là Tác giả của Lời Ngài ít hơn việc làm cho Lời Ngài được tâm trí xác thịt chấp nhận. Họ viện đến những triết lý cao siêu khó hiểu, những màn hùng biện phô trương, những trò diễn xuất khoa trương, hay những sự lôi cuốn bằng âm nhạc và những mồi nhử thế gian, thay vì rao giảng lẽ thật một cách đơn sơ và trung tín.
"Vì chúng tôi chẳng giả mạo lời của Đức Chúa Trời như nhiều kẻ khác; nhưng... theo như Đức Chúa Trời, và trước mặt Đức Chúa Trời mà giảng đạo Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 2:17), Phao-lô yêu dấu đã tuyên bố như vậy. Đó là một bằng chứng hết sức nghiêm trọng cho thấy Phúc Âm đã bị làm hư hỏng từ rất sớm, và là điềm báo về mức độ lan rộng của điều ác này trong vòng những đầy tớ xưng mình của Đức Chúa Trời và những kẻ giảng giải lẽ thật. Từ "giả mạo" (corrupted) có nghĩa là bị pha trộn: trộn lẫn Lời Chúa với một yếu tố ngoại lai. Thật ít người giữ được sự tinh sạch của lẽ thật, và càng ít người hơn giữ được sự cân bằng thánh khiết của nó hay rao giảng nó một cách đầy đủ và trọn vẹn. Quá nhiều người đã tìm cách xoa dịu những kẻ chống đối bằng cách làm cùn đi những lưỡi gươm sắc bén của Đức Thánh Linh. Họ cố ý giải thích cho qua những khía cạnh khó chịu nhất của sự mặc khải thiêng liêng. Những người khác dùng lối giải kinh bất lương hoặc cố "hòa hợp" sự dạy dỗ của Kinh Thánh với những giả thuyết của "sự học thức giả dối" (1 Ti-mô-thê 6:20). Nhưng người đầy tớ trung tín thì "chân thật"—cởi mở, ngay thẳng, không dối trá. Được Đức Chúa Trời sai đi, ông nhân danh Ngài mà nói và cư xử như đang ở trước mặt Đức Chúa Trời, và từ chối hạ mình xuống bất cứ hình thức dối trá nào để biện hộ cho lẽ thật.
Sứ đồ lại phán: "Nhưng chúng tôi từ bỏ mọi điều hổ thẹn giấu kín. Chúng tôi chẳng theo sự dối gạt, và chẳng giả mạo lời Đức Chúa Trời, nhưng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng tôi tỏ bày lẽ thật, khiến lương tâm mọi người cho chúng tôi là đáng chuộng" (2 Cô-rinh-tô 4:2). Sứ đồ khinh chê sự khôn ngoan của chính mình, loại bỏ mọi mưu chước để chiếm được sự kính trọng của thính giả, từ chối viện đến những truyền thống của loài người, không chịu pha trộn bất cứ điều gì thuộc về loài người vào sứ điệp thiêng liêng của mình. Ông từ bỏ và ghê tởm mọi thủ đoạn bất lương. Mục đích duy nhất của ông là tỏ mình ra đáng được Đức Chúa Trời chấp nhận, và vì vậy ông đã rao giảng toàn bộ ý chỉ của Ngài, không giữ lại điều gì có ích. Ngay cả việc cứu được linh hồn cũng hoàn toàn lệ thuộc vào việc rao giảng lẽ thật trong sự tinh sạch của nó. Vì vậy ông đã dùng lời nói hết sức rõ ràng, thẳng thắn, và tìm cách hạ mình người nghe xuống chứ không nịnh hót, hướng sứ điệp của mình vào lương tâm hơn là vào trí tuệ hay cảm xúc.
"Lòng chân thật của Đức Chúa Trời, chứ không phải tính hợp lý của bất cứ giáo lý nào, là nền tảng của đức tin chúng ta. Công việc của Phúc Âm là đánh đổ các lý luận nghịch lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng phải vâng phục Đấng Christ" (Bản Lời Chứng của Hội Thánh Trưởng Lão Cải Chánh).
4. Thứ tư, xét cả câu Kinh Thánh, mệnh đề cuối của nó chỉ ra một bài học thực tiễn quan trọng. Sứ đồ đã viết cho các thánh đồ với lòng tin chắc rằng họ sẽ sẵn lòng chấp nhận điều ông viết cho họ, rằng họ sẽ—giống như ông—ghê tởm và khước từ sự sai lầm. Lòng tin chắc ấy cho thấy việc con người tiếp nhận hay khước từ lẽ thật chủ yếu tùy thuộc vào tình trạng của lòng họ. Thật vậy, phải đưa ra đủ bằng chứng để thuyết phục, nhưng nếu lòng ngay thẳng, thì trí khôn dễ dàng nhận ra sức mạnh của bằng chứng; trong khi nếu lòng gian tà—thành kiến—thì không có bao nhiêu bằng chứng cũng làm nó thỏa mãn. "Thuyết phục một người trái với ý muốn của hắn, thì hắn vẫn giữ nguyên ý kiến cũ," như câu tục ngữ xưa nói. Chính sự bướng bỉnh của ý chí thường làm mù quáng sự phán đoán; hãy để ý chí ấy được đặt đúng chỗ, thì sự hiểu biết sẽ hoạt động đúng đắn. Nếu ghét bỏ một giáo lý nào của Kinh Thánh, thì dù có chứng minh tính chân thật của nó bằng một trăm câu Kinh Thánh cũng vô ích—trừ phi Đức Chúa Trời cất đi sự thù nghịch ấy. Trái lại, nếu Lời được tiếp nhận "với tấm lòng sẵn sàng," và hằng ngày tra xem Kinh Thánh để xem những điều ấy có thật chăng (Công vụ 17:11), thì chẳng bao lâu chúng ta sẽ được chắc chắn về những điều ấy.
Bài học thực tiễn vô cùng quan trọng này đã được Đấng Christ dạy dỗ khi Ngài phán: "Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi sáng sủa thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng; nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ tối tăm" (Ma-thi-ơ 6:22-23). Con mắt không có ánh sáng của riêng mình, mà chỉ là nơi tiếp nhận ánh sáng, và các hành động của thân thể được hướng dẫn bởi sự soi sáng mà nó nhận vào. "Con mắt" ở đây là hình bóng của sự hiểu biết, và nhờ ánh sáng của nó mà nếp sống được điều chỉnh: "Vì hắn tưởng trong lòng thể nào, thì hắn quả thể ấy" (Châm ngôn 23:7). Con mắt "sáng sủa" chỉ có một đối tượng duy nhất—Đức Chúa Trời, làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài. Lúc được tái sanh, lòng được đổi mới và thị giác của nó được chỉnh lại, con mắt của đức tin được Đức Chúa Trời mở ra, sự hiểu biết được soi sáng về mặt thuộc linh, và Đức Chúa Trời trở thành đối tượng chiếm trọn tâm trí. Do đó, ánh sáng được thấy trong ánh sáng của Đức Chúa Trời (Thi thiên 36:9), và mọi năng lực của linh hồn đều chịu ảnh hưởng lành mạnh của nó. Một tinh thần phân biệt theo sau, đến nỗi con cái của Đức Chúa Trời phân biệt được giữa tiếng của Đấng Christ và tiếng của kẻ chăn chiên giả (Giăng 10:4-5), và nhờ sự phán đoán thuộc linh, người ấy phân biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm, yêu mến và vâng theo lẽ thật, tránh xa và khước từ sự sai lầm.
Nhưng vì con cái của Đức Chúa Trời được soi sáng về mặt thuộc linh và có thể phân biệt giữa lẽ thật và sự sai lầm, tại sao giữa họ lại có những khác biệt về niềm tin như vậy? Thật ra, sự đồng ý với nhau nhiều hơn sự bất đồng rất nhiều—nhưng tại sao không hoàn toàn nhất trí? Vì Đức Chúa Trời là Đấng tể trị và ban cho những mức độ ánh sáng khác nhau. Nhưng tại sao một người có Đức Thánh Linh làm thầy dạy lại bám lấy hay tiếp nhận bất cứ sự sai lầm nào? Vì tội lỗi còn ngự trị bên trong; việc khắc phục những hậu quả của sự sa ngã trên trí tuệ, giống như việc vô hiệu hóa những hậu quả của nó trên đạo đức, không được hoàn tất trong đời này. Tuy nhiên đó là điều đáng hổ thẹn cho chúng ta, và không hề bào chữa cho chúng ta. Trong Lời chí thánh của Đức Chúa Trời chỉ có ánh sáng và lẽ thật, và mọi điều trong đó đều được diễn đạt chính xác. Nhưng than ôi, chúng ta không nhận quan điểm của mình hoàn toàn từ đó, trí khôn chúng ta cũng không chịu dưới quyền năng và ảnh hưởng thuộc linh của Lời đến nỗi nội dung của nó được khắc ghi trong sự hiểu biết của chúng ta đúng y như trong Kinh Thánh. "Không sự dối trá nào thuộc về lẽ thật": sự sai lầm không bắt nguồn từ đó, mà từ sự tối tăm và tội lỗi của tâm trí chúng ta. Sự đồi bại của loài người, bị Sa-tan tác động, xui khiến con người gán một ý nghĩa sai lệch cho đoạn này, bóp méo đoạn khác, và tiếp nhận giáo lý sai lầm.
Nếu muốn tránh sự dối trá, chúng ta chớ nghe theo những lý luận của loài người về Lời Chúa, cũng đừng tự ý giải thích Lời theo ý mình. Thay vào đó, chúng ta phải "giữ lấy mẫu mực của các sự dạy dỗ lành" (2 Ti-mô-thê 1:13), diễn đạt lẽ thật trong tâm trí và bằng môi miệng mình đúng y như nó được trình bày trong Kinh Thánh. Mối quan tâm đầu tiên của chúng ta phải luôn là tìm biết ý của Đức Thánh Linh trong đó; và mối quan tâm thứ hai, là nhu mì tiếp nhận Lời mà không bắt bẻ hay tìm cách tránh né ý nghĩa của nó. Chính việc con người tranh cãi về Lời Chúa và thay đổi cách diễn đạt của Đức Chúa Trời đã dẫn nhiều người vào sự sai lầm, và khiến họ càng dễ bị những lời dối trá của Sa-tan lừa gạt hơn. Cách hiệu quả nhất để được giữ khỏi giáo lý và nếp sống sai lầm là chấp nhận Lời Đức Chúa Trời theo đúng nghĩa đen của nó, tin mọi điều Chúa đã phán. "Điều đó phải luôn là sự nghiên cứu và cầu nguyện của chúng ta, mục đích và khuynh hướng cao nhất của tâm trí chúng ta, là để các lẽ thật của Đức Chúa Trời được tiếp nhận vào tâm trí và trình bày trong sự hiểu biết của chúng ta đúng y như trong Lời Chúa; vì ở đó chúng được diễn đạt đúng như trong Đức Chúa Trời" (S.E. Pierce). Than ôi, con người thích những lý luận và phát biểu của riêng mình về Lời Chúa, rồi quay lại dùng Lời Chúa để ủng hộ chúng.
"Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ sao? Ấy là kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con" (câu 22).
Bản Hy Lạp Đối Chiếu (Greek Interlinear) và Bản Hiệu Đính (Revised Version) dịch là "Ai là kẻ nói dối" (Who is the liar), không phải vì có một cá nhân cụ thể nào đang được nói đến, mà vì đây nói về những kẻ phạm tội dối trá lớn nhất trong mọi tội dối trá. Ai là kẻ nói dối trong mọi kẻ nói dối? Giăng không đợi câu trả lời, mà lập tức đưa ra đáp án: kẻ chối bỏ Đấng Mê-si, Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời—kẻ ấy nổi bật là kẻ lừa gạt loài người, tiên tri giả, kẻ mạo danh. Đây chính là mối liên hệ giữa hai câu: khi sứ đồ nói "không sự dối trá nào thuộc về lẽ thật," ông đặc biệt nghĩ đến những kẻ chống Đấng Christ hay những kẻ quyến dụ linh hồn đang truyền bá điều hoàn toàn trái ngược với Phúc Âm, và xa cách Phúc Âm như sự tối tăm xa cách ánh sáng. Như Haupt đã chỉ ra, "'Không sự dối trá nào thuộc về lẽ thật' dường như quá rõ ràng và hiển nhiên đến nỗi không cần giải thích; nhưng dù về lý thuyết rất rõ ràng, nó lại ít chi phối nếp sống của nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình," và vì vậy Giăng càng cụ thể hơn, mở rộng châm ngôn trừu tượng của mình bằng một ví dụ cụ thể.
"Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ sao?" Một lần nữa chúng ta thấy "sứ đồ của tình yêu thương" từ chối nói quanh co. Ông gọi sự vật bằng đúng tên của chúng. Tình yêu đối với Đấng Christ và lòng trung tín với các thánh đồ đòi hỏi ông phải tuyên bố rõ ràng kẻ thù của họ thật sự là ai. "Lòng sốt sắng của ông đối với lẽ thật lớn đến nỗi ông không ngần ngại gọi bằng danh xưng này những kẻ dám thốt ra điều dối trá, bất kể lời xưng nhận và địa vị của chúng ra sao. Trước đây chúng ta đã thấy những trường hợp như vậy: Nếu ai dám nói mình có sự tương giao với Đức Chúa Trời, trong khi bước đi trong sự tối tăm, ông mạnh dạn tuyên bố đó là sự dối trá (1 Giăng 1:6). Nếu ai xưng mình không có tội lỗi bên trong, ông tuyên bố đó là tự lừa dối mình; và đó cũng là sự nói dối cố ý, lẽ thật không ở trong kẻ như vậy (1 Giăng 1:8). Nếu ai xưng mình ở trong Đấng Christ, mà sống buông tuồng, không quan tâm đến các điều răn của Chúa, ông tuyên bố kẻ ấy là kẻ nói dối (1 Giăng 2:4). Cũng vậy ở đây, sau khi đã kêu gọi những người ông viết thư về lẽ thật của giáo lý lành mạnh, và rằng không sự dối trá nào thuộc về lẽ thật, ông tiếp tục bày tỏ đầy đủ hơn điều ông đã nhắm đến và muốn đưa ra" (Pierce).
Hãy chú ý kỹ phép thử cụ thể được áp dụng ở đây, tiêu chuẩn để đo lường các nhà giảng đạo: đó là thân vị của Đấng Christ—kẻ nói dối là kẻ chối bỏ Ngài. Đấng Christ chính là Lẽ Thật, và vì vậy bất cứ ai từ bỏ Ngài đều là tiên tri giả. Nếu chúng ta hình thành những quan niệm sai lầm về Ngài, chúng ta không thể hiểu đúng bất cứ phần nào của lẽ thật.
"Sự chối bỏ Đấng Christ là tội lỗi lớn nhất trong mọi tội lỗi. Chối bỏ Ngài không chỉ là quay lưng lại với một lẽ thật, mà là từ bỏ lẽ thật. Và thay đổi trung tâm là thay đổi toàn bộ chu vi. Nếu Đấng Christ không phải là trung tâm của đời sống chúng ta, thì không phần nào của đời sống chúng ta có thể đúng đắn. Vì vậy, đoạn tuyệt với Đấng Christ là đoạn tuyệt với lẽ thật, và trong mọi sự dối trá, sự dối trá chối rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ là lớn nhất" (L. Palmer).
"Bạn nghĩ gì về Đấng Christ, ấy là phép thử,
Để xét cả tình trạng lẫn đường lối bạn theo;
Bạn chẳng thể đúng trong mọi điều còn lại,
Trừ phi bạn nghĩ đúng về Ngài."
Sự chối bỏ Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ là tội lỗi kinh khiếp và chí mạng của dân Do Thái. Họ đã khước từ lời tuyên bố của Đức Chúa Jêsus người Na-xa-rét rằng Ngài là Đấng Mê-si đã được hứa trong các sách Cựu Ước: "Ngài đã đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy" (Giăng 1:11). Khi làm vậy, họ đã phạm tội nghịch lại ánh sáng rõ ràng nhất và bằng chứng đầy đủ nhất. Mọi dấu hiệu đã được tiên báo đều được tìm thấy nơi Ngài, nhưng họ bị mù quáng bởi thành kiến—từ sự dạy dỗ sai lầm, những ý tưởng kiêu ngạo của chính họ, và sự ham mê thế gian. Ngài là ánh sáng thật, nhưng vì mù lòa, họ không nhận ra: "Vì lòng dân nầy đã cứng cỏi... đã nhắm mắt mình lại" (Ma-thi-ơ 13:15).
Nhưng việc chối bỏ Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ còn có một ý nghĩa sâu xa hơn và phạm vi rộng hơn nữa. Chúng ta cần cẩn thận suy xét chính xác điều mà "Đấng Christ" hàm ý. Nó có nghĩa là "Đấng Được Xức Dầu," và như Candlish đã chỉ ra, "Danh xưng này không chỉ đánh dấu một mối liên hệ nào đó với các sách của người Do Thái, mà còn—và hơn thế nữa—một mối liên hệ với Đức Chúa Trời, Đấng Christ của Ngài." Điều này đặt ra câu hỏi: Ngài đã được xức dầu để làm gì?
Trong thời Cựu Ước, các tiên tri, thầy tế lễ, và các vua được biệt riêng cho các chức vụ của mình bằng cách xức dầu. Trong đó họ là hình bóng báo trước về Đấng Cứu Chuộc, Đấng là "Đấng Christ," tức Đấng Được Xức Dầu, từ lúc Ngài giáng sanh (Lu-ca 2:11) cho đến khi Ngài chịu chết (Rô-ma 8:34). Trong tư cách chức vụ này, Chúa Giê-xu đã công bố chính Ngài ngay từ đầu chức vụ công khai của Ngài: "Thần của Chúa ngự trên ta, Vì Ngài đã xức dầu cho ta đặng... rao cho kẻ bị cầm được tha, kẻ mù được sáng, kẻ bị hà hiếp được tự do... Ngài bèn phán rằng: Hôm nay đã được ứng nghiệm lời Kinh Thánh mà các ngươi mới vừa nghe đó" (Lu-ca 4:18, 21). Đức Thánh Linh đã xức dầu cho Ngài để làm Tiên Tri, Thầy Tế Lễ, và Vua của dân Ngài, và chính để chỉ Ngài mang những chức vụ ấy mà Ngài được gọi là "Đấng Christ." Ngài đã được các môn đồ nhìn nhận như vậy (Giăng 1:41; 4:29) và được Đức Chúa Trời nhìn nhận (Công vụ 2:36). Như vậy, việc tiếp nhận hay khước từ Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ liên quan đến mọi chức vụ của Ngài, và do đó liên quan đến mọi phước hạnh mà chúng ta có thể nhận được hay đánh mất khi chấp nhận hay khước từ Ngài.
CHƯƠNG 32
Những Kẻ Chống Đấng Christ
Thật là một khối lượng khổng lồ những thứ rác rưởi vô bổ và vô ích đã được viết về "kẻ chống Đấng Christ"! Tuy nhiên đó cũng chẳng phải là điều đáng ngạc nhiên, vì nó cung cấp một đối tượng có sức hấp dẫn mạnh mẽ đối với những người yêu thích điều kỳ quái và giật gân. Hơn nữa, đó là một chủ đề tạo cơ hội cho mọi kẻ kiêu căng non nớt tự xưng là "học giả uyên thâm về lời tiên tri." Những phỏng đoán về danh tính của "kẻ chống Đấng Christ" gần như vô tận: đó là một hệ thống gian ác hay một cá nhân riêng biệt; và nếu là cá nhân, thì hắn đã xuất hiện trên sân khấu hành động của loài người chưa, hay sự đến của hắn vẫn còn trong tương lai. Các nhà Cải Chánh và hầu hết những người Thanh giáo cho rằng "người tội ác" (mà họ xem là một danh xưng khác của nhân vật ô danh này) chỉ về chế độ giáo hoàng. Sau này, một số người tự xưng là sáng suốt hơn quả quyết rằng Na-pô-lê-ông Bô-na-pác-tơ chính là đứa con của sự hư mất này. Bị ảnh hưởng bởi những người thầy và môi trường thời trẻ, chính tác giả này đã từng cho mình đủ tư cách để viết một cuốn sách ba trăm trang về vấn đề này (đã lâu không còn in nữa), nhưng tin rằng mình đã khôn ngoan hơn theo năm tháng.
Trong ba thập niên qua, nhiều người khác đã suy đoán về nhân vật của "kẻ chống Đấng Christ." Không ít người được xem là những "giáo sư Kinh Thánh" lỗi lạc khăng khăng rằng Hoàng đế Đức đã đảm nhận vai trò gian ác này, nhưng khi những năm cuối đời ông làm sai lệch những lý thuyết của họ, Mút-xô-li-ni (với tư cách là "kẻ khôi phục đế quốc La-mã cũ") trở thành lựa chọn của họ; rồi khi ông ta bắt đầu suy yếu quyền lực và bị một kẻ khác làm lu mờ, Hít-le được ưa chuộng hơn. Nay [khi] những kẻ mang tiếng ác ấy đã bị gọi ra gặp Đức Chúa Trời của mình, Sta-lin đã chiếm ánh đèn sân khấu tiên tri. Và chúng tôi cho rằng, tình trạng này sẽ còn tiếp diễn đến cuối cùng, vì bản tính loài người không thay đổi, cả trong sự kiêu ngạo, mù lòa, cả tin, lẫn việc từ chối nhìn nhận sự ngu dốt của mình. "Người hư không muốn trở nên khôn ngoan, dầu loài người sanh ra như lừa rừng" (Gióp 11:12). Đã từng có, và chắc chắn sẽ còn tiếp tục cho đến khi lịch sử thế gian này khép lại, những kẻ ra vẻ khôn ngoan hơn điều đã chép, và một bầy kẻ ngưỡng mộ sẽ tin vào những lời khoe khoang của chúng, tiếp nhận những lý thuyết hoang đường và vô ích của chúng như lời sấm.
Bỏ qua mọi suy đoán và tranh cãi về các lời tiên tri, dù có thể liên quan hay không đến chủ đề (chẳng hạn những lời tiên tri trong Đa-ni-ên và Khải Huyền mà nhiều người viện đến), chúng ta hãy tập trung vào chính từ này. Từ "kẻ chống Đấng Christ" (antichrist) thật sự chỉ xuất hiện trong các thư tín của Giăng. Trong những chỗ khác, tiền tố "anti" được dùng với nhiều nghĩa: chẳng hạn đối diện với, trái ngược với, thay thế cho. Như vậy, xét một cách trừu tượng, "kẻ chống Đấng Christ" có thể chỉ kẻ giả vờ là Đấng Mê-si hay kẻ công khai chống đối Ngài: một christ giả hay một đối thủ. Chính bằng cách quan sát cẩn thận cách sứ đồ dùng từ này và những điều ông gán cho nó mà chúng ta phải xác định ý nghĩa của nó. Đúng là Chúa chúng ta đã báo trước: "Nhiều kẻ sẽ mạo danh ta đến mà nói rằng: Ta là Đấng Christ; và sẽ dỗ dành nhiều người," điều mà Ngài giải thích là "nhiều christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lớn, phép lạ" (Ma-thi-ơ 24:5, 24)—nhưng điều đó không liên quan đến điểm chúng ta đang tra xét: chúng tôi cho rằng lịch sử cho thấy những lời tiên báo ấy đã được ứng nghiệm trong thế kỷ thứ nhất sau Công nguyên.
Thứ nhất, Giăng đã nói: "Các con đã nghe nói rằng kẻ chống Đấng Christ sẽ đến, hiện nay đã có nhiều kẻ chống Đấng Christ... Chúng đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn không thuộc về chúng ta" (1 Giăng 2:18-19). Ở đó chúng ta thấy các Cơ Đốc nhân đầu tiên đã được báo trước rằng Phúc Âm của Đấng Christ sẽ bị chống đối, rằng đến cuối thế kỷ thứ nhất đã có nhiều kẻ chống đối như vậy, và những kẻ ấy là những kẻ bội đạo. "Và từ đó chúng ta học rằng kẻ chống Đấng Christ không phải là một cá nhân đơn lẻ, mà là nhiều người: 'kẻ chống Đấng Christ' ở mệnh đề đầu được giải thích bằng 'những kẻ chống Đấng Christ' ở mệnh đề sau" (J. Gill). Thứ hai, 1 Giăng 2:22 nhận diện những kẻ chống Đấng Christ ấy bằng cách mô tả chúng là những kẻ nói dối nghịch lại lẽ thật và chối bỏ Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Thứ ba, Giăng khẳng định: "Phàm linh nào không xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà đến, thì chẳng phải bởi Đức Chúa Trời; đó là linh của kẻ chống Đấng Christ" (1 Giăng 4:3). Như "thần của thế gian" (1 Cô-rinh-tô 2:12) chỉ về nguyên tắc của lý trí xác thịt và sự thỏa mãn dục vọng, là nguyên tắc cai trị những kẻ thuộc về nó, thì "linh của kẻ chống Đấng Christ" chỉ về ảnh hưởng gian ác sinh ra sự thù nghịch với Đấng Christ. Cuối cùng, ông cho chúng ta biết: "Trong thế gian đã rải ra nhiều kẻ dỗ dành, là kẻ chẳng xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà đến: ấy đó thật là kẻ dỗ dành và kẻ địch lại Đấng Christ" (2 Giăng 7). "Từ đó rõ ràng Giăng hiểu từ này chỉ mọi kẻ chối rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Mê-si" (Barnes).
"Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ sao?" (câu 22).
Chối bỏ—dù ngầm hay công khai—rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ tức là nói Ngài không phải là Đấng Mê-si, Đấng đã được các tiên tri xưa báo trước và hứa ban. Thứ hai, đó là khước từ Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định và ban quyền năng để làm Đấng Cứu Rỗi duy nhất nhưng đầy đủ của tội nhân. Thứ ba, đó là sự chối bỏ thân vị và công việc chức vụ của Ngài, và đó là tội lỗi có mức độ nghiêm trọng cao nhất: "Hễ ai đi dông dài, chẳng bền lòng ở trong đạo Đấng Christ, thì người ấy không có Đức Chúa Trời" (2 Giăng 1:9). Như Gill nhận xét: "Kẻ chối rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ không phải là kẻ nói dối duy nhất trên thế gian, nhưng là kẻ nói dối lớn nhất; đây là sự dối trá tột cùng, vì nó chống lại một lẽ thật hiển nhiên." Đó là sự chối cãi một sự kiện rõ ràng và không thể tranh cãi. Nó chống lại lời chứng của các thiên sứ lúc Ngài giáng sanh, và lời chứng của người đi trước Ngài. Nó chống lại sự dạy dỗ của Đấng chính là lẽ thật, vì Ngài đã rõ ràng tỏ mình là Đấng Mê-si. Nó bay thẳng vào mặt những bằng chứng phép lạ của Ngài, là những điều đã xác nhận lời tuyên bố của Ngài. Nó trái với lời tuyên bố của các sứ đồ Ngài, là những nhân chứng mắt thấy các phép lạ của Ngài, và trái với Lời chắc chắn của chính Đức Chúa Trời.
Sự chối bỏ Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ là tội lỗi được phạm theo nhiều cách khác nhau và với những mức độ đáng trách khác nhau. Những người theo thuyết Nhất thể, là những kẻ trực tiếp và công khai chối bỏ thần tính của Ngài, không phải là những kẻ nói dối và chống Đấng Christ duy nhất. Có nhiều kẻ chống đối trong Cơ Đốc giáo gián tiếp và ngầm chối bỏ Đấng Christ của Đức Chúa Trời bằng cách dựng nên một christ giả từ những tưởng tượng đồi bại của mình. Như vậy, những người theo Pê-la-gi-út, và ở mức độ nhẹ hơn những người theo Ác-mi-ni-út, phạm tội ác kinh khiếp này, vì họ chuyển cho thọ tạo hầu hết mọi vinh hiển vốn chỉ thuộc về một mình Đấng Cứu Chuộc. Và như Calvin đã nhận xét xác đáng: "Ngày nay những người theo giáo hoàng cũng vậy, dựng ý chí tự do lên để chống lại ân điển của Đức Thánh Linh, gán một phần sự công chính và sự cứu rỗi của mình cho công đức của việc làm, bịa đặt cho mình vô số kẻ cầu thay, nhờ đó họ khiến Đức Chúa Trời nguôi giận đối với mình, họ có một thứ christ hư cấu nào đó tôi không biết; nhưng hình ảnh sống động và chân thật của Đức Chúa Trời chiếu sáng trong Đấng Christ thì bị họ làm biến dạng bởi những sáng chế gian ác của mình—họ làm giảm quyền năng Ngài, lật đổ và bóp méo chức vụ Ngài. Đấng Christ bị chối bỏ bất cứ khi nào những điều thuộc về Ngài bị lấy đi khỏi Ngài."
"Ai là kẻ nói dối, há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ sao? Ấy là kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con."
Những danh xưng sỉ nhục khủng khiếp ấy không thể không khiến lòng được đổi mới tràn đầy sự kinh sợ thánh khiết. Thế nhưng không lời lẽ ô nhục và kết án nào có thể quá nặng để chỉ định những kẻ chống đối và phạm thượng Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Chối bỏ Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ tức là khước từ sự giáng sanh đồng trinh của Ngài, tư cách thay thế của Ngài, công việc cứu chuộc của Ngài—vì những điều ấy đã được tiên báo về Đấng Mê-si. Trong chương trước chúng ta đã giải thích rằng "Đấng Christ" có nghĩa là "Đấng Được Xức Dầu" và diễn tả chức vụ ba phần của Ngài. Như vậy, bất cứ ai chối rằng Đức Chúa Jêsus là Đại Tiên Tri của Hội Thánh, là Thầy Dạy không thể sai lầm, là Lời cốt yếu của Đức Chúa Trời, đều là kẻ chống Đấng Christ—kẻ dị giáo đầu sỏ. Bất cứ ai chối rằng Đức Chúa Jêsus là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại, là Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, Đấng bởi một sinh tế hoàn hảo đã khiến những người được nên thánh trở nên trọn vẹn đời đời, đều là kẻ chống Đấng Christ—kẻ thù công khai của Ngài. Bất cứ ai chối rằng Đức Chúa Jêsus là Vua của Hội Thánh, là Đấng duy nhất có quyền ra lệnh và đáng được vâng phục, đều là kẻ chống Đấng Christ—kẻ thù tuyên bố công khai của Ngài.
Tuy nhiên đó chưa phải là tất cả những gì bao hàm: "ấy là kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con." Chức Đấng Mê-si của Đấng Christ không phải là một sự kiện đơn độc; đằng sau nó là lẽ thật vô cùng quan trọng về Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Sự chối bỏ Đấng Christ, đồng thời, là sự khước từ mối hiệp một huyền nhiệm và không thể diễn tả được giữa các thân vị của Đức Chúa Trời. Có một mối liên hệ mật thiết và độc nhất hiện hữu giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết hữu hạn, được diễn tả bằng những lời như "hỡi người... làm bạn hữu ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" (Xa-cha-ri 13:7), đến nỗi "ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy" (Giăng 5:23), vì như chính Ngài đã tuyên bố rõ ràng: "Ta với Cha là một" (Giăng 10:30)—đồng bản thể, đồng đời đời, đồng vinh hiển; "Con mình" của Ngài (Rô-ma 8:32) theo cách mà những người được tái sanh không phải: thật sự, dù không thể hiểu thấu, "Con mình" của Ngài. Nay trừ phi Đấng Christ được nhìn nhận trong mối liên hệ cao cả nhất này, Ngài hầu như bị chối bỏ trong mọi phương diện. Kinh Thánh trình bày Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con trong cõi đời đời quá khứ, như đang cùng nhau bàn luận (Xa-cha-ri 6:13). "Một giao ước vĩ đại được thương lượng. Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, cùng với Đức Thánh Linh, nếu dám nói như vậy, đang cùng nhau hội nghị cách trang trọng. Từ lòng Đức Chúa Cha, nơi Ngài hằng ngự đời đời, Đức Chúa Con nhận một sứ mạng để ra đi.
"Ngài được lập làm Đấng kế tự muôn vật. Công cuộc sáng tạo được giao cho Ngài như công việc riêng của Ngài. Mọi sự quan phòng đều thuộc sự chăm sóc của Ngài; và trên hết, sự quan phòng của mảnh đất này. Tại đây trên đất này, từ giữa một nòi giống sa ngã, Ngài sẽ chuộc cho chính Ngài, và cho Đức Chúa Cha, bằng một giá rất lớn, một dòng dõi mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, để cùng Ngài chia sẻ phước hạnh được làm Con. Đó là điều đã được công bố giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con từ đời đời; Đức Thánh Linh là một bên trong sự sắp đặt, vì Ngài sẽ có phần lớn trong việc thực hiện nó. Và theo đó, trong kỳ đã định, Đức Chúa Con xuất hiện giữa loài người. Ngài xuất hiện với tư cách là Con: thay mặt Đức Chúa Cha, được giao phó sứ mạng của Đức Chúa Cha, để lo việc của Đức Chúa Cha. Ngài là Con không chỉ vì Ngài là Đức Chúa Jêsus thánh khiết, nhận những bằng chứng và bảo đảm về sự hiện diện và chấp nhận của Đức Chúa Cha như một hữu thể thánh khiết nào cũng có thể nhận. Ngài là Con cũng vậy, và chủ yếu, vì công việc hay chức vụ mà Ngài là Đấng Christ. Ngài là Con bằng lòng làm Đầy Tớ của Đức Chúa Cha, và với tư cách ấy được xức dầu để hoàn thành mục đích của Đức Chúa Cha. Vì vậy, chỉ trong chừng mực bạn nhìn nhận Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, bạn mới thật sự tiếp nhận Ngài là Con.
"Và sự chối bỏ, dù bằng nếp sống hay bằng giáo lý, mệnh đề rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, cũng tương đương với việc từ bỏ thân vị của Ngài là Con. Chỉ khi bạn nhìn nhận Ngài là Đấng được xức dầu để làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha trong sự hy sinh chính Ngài, bạn mới thật sự nhìn nhận Ngài là Con. Đó là tầm quan trọng và ý nghĩa của mệnh đề rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ, tự nó được xét; và đó là mối liên hệ của nó đối với việc nhìn nhận thân vị Ngài là Đấng Cứu Rỗi và là Con. Đó là một mệnh đề ảnh hưởng trọng yếu đến bản chất cốt yếu của Đấng mà nó liên quan, đến nỗi sự chối bỏ nó hầu như là sự chối bỏ chính Ngài... Vì, nói tóm lại, sự trọn vẹn của thân vị lừng lẫy này tùy thuộc vào sự nhìn nhận đầy đủ và thỏa đáng mối liên hệ kép của Ngài: đối với chúng ta là tội nhân, là Đức Chúa Jêsus của chúng ta, và đối với Đức Chúa Trời là Cha, là Con của Ngài. Hãy gạt bỏ việc Ngài là Đấng Christ—Đấng Sinh Tế được xức dầu và của lễ được xức dầu, Thầy Tế Lễ được xức dầu và Nạn Nhân được xức dầu, Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi thế gian đi... thì chúng ta chẳng có Đức Chúa Jêsus nào xứng đáng làm Đấng Cứu Rỗi của mình, cũng chẳng có Con Đức Chúa Trời nào đáng được nhìn nhận... Do đó kẻ chối rằng Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ không chỉ là kẻ nói dối, mà còn là kẻ chống Đấng Christ. Và vì là kẻ chống Đấng Christ—tự đặt mình chống lại Đấng Christ—hắn, với tư cách là kẻ chống Đấng Christ, chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con" (R. Candlish).
Chớ ai mong có lòng "khoan dung và bác ái" hơn Đấng đã được ơn tựa vào ngực Thầy mình; những kẻ chống đối thân vị, giáo lý, phúc âm, và vương quốc của Đấng Christ đều là những kẻ nói dối và chống Đấng Christ. Những kẻ dàn trận chống lại Ngài và giữ những giáo lý thù nghịch với thần tính Ngài, tư cách chức vụ Ngài, công việc cứu chuộc Ngài, đều là những kẻ thù của Ngài. Thế nhưng không có lẽ thật nào thánh khiết và được chứng thực vững chắc, mà lại không từng có những kẻ tranh cãi nó. Một số đã chối bỏ thần tính của Đấng Cứu Thế, một số đã giải thích cho qua tính thật và tính độc nhất của nhân tính Ngài, và do đó tính thật của những sự thương khó của Ngài; trong khi những kẻ khác tự đặt mình chống lại quyền làm đầu và thẩm quyền vương giả của Ngài—nhưng vẫn xưng mình là Cơ Đốc nhân và giữ danh xưng Cơ Đốc nhân, áp đặt những điều dối trá của mình lên những kẻ theo mình bị lừa dối. Trong sự thù nghịch cay đắng của chúng đối với Chúa Giê-xu, chúng ta có thể khám phá điều gì đó hơn cả sự bùng phát của sự đồi bại loài người, đó là sự tác động của Sa-tan. Đó là sự thù nghịch của con rắn xưa là ma quỷ nghịch lại dòng dõi người nữ. Nó bày tỏ lòng căm ghét lâu đời của hắn đối với Đấng Christ và Phúc Âm của Ngài.
"Ấy là kẻ địch lại Đấng Christ, là kẻ chối Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con." Ngày nay điều này ít được nhận ra biết bao! Những quan điểm đúng Kinh Thánh về Đức Chúa Cha không thể thuộc về chúng ta nếu chúng ta sai lầm về Đức Chúa Con. "Ngoài Cha không có ai biết Con; ngoài Con và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha" (Ma-thi-ơ 11:27). Đức Chúa Cha không thể được biết ngoài Đức Chúa Con, vì Ngài là Đấng đã "giãi bày" Đức Chúa Cha (Giăng 1:18), tức đã làm cho Ngài được biết đến. Có một sự hiệp một không thể diễn tả được giữa hai Đấng đến nỗi Ngài có thể khẳng định: "Ai đã thấy ta, tức là đã thấy Cha... ta ở trong Cha và Cha ở trong ta" (Giăng 14:9, 11). Nơi nào Đấng Christ bị chối bỏ, toàn bộ sự mặc khải của Đức Chúa Trời trong và qua Ngài (Hê-bơ-rơ 1:1-2; 2 Cô-rinh-tô 5:19) bị gạt sang một bên.
"Vì Đức Chúa Trời đã ban chính Ngài cho chúng ta để được hưởng chỉ trong Đấng Christ, nên tìm kiếm Ngài ở nơi khác là vô ích; hay (nếu ai thích điều rõ ràng hơn) vì trong Đấng Christ ngự mọi sự đầy đủ của thần tính, nên không có Đức Chúa Trời nào ngoài Ngài. Từ đó suy ra rằng người Thổ, người Do Thái, và những kẻ giống như họ, chỉ có một thần tượng hư không chứ không phải Đức Chúa Trời thật. Vì dù họ tôn vinh Đức Chúa Trời mà họ thờ phượng bằng những danh xưng nào đi nữa, nhưng vì họ khước từ Đấng mà ngoài Ngài họ không thể đến cùng Đức Chúa Trời, và là Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời đã thật sự tỏ mình ra cho chúng ta, họ chỉ có một thọ tạo hay một sự hư cấu của chính mình" (Calvin).
"Ai chối Con thì cũng không có Cha" (câu 23). Lời tuyên bố trang nghiêm này rộng lớn và bao quát biết bao! Bất kể lời xưng nhận và những lời khoe khoang của hắn ra sao, nếu hắn chối bỏ Đức Chúa Con theo bất cứ cách nào, hắn tự cắt mình khỏi Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha chỉ có thể được biết (Giăng 17:3), đến gần (Giăng 14:6), thờ phượng (1 Phi-e-rơ 2:5), và tôn vinh (Cô-lô-se 3:17) trong và qua Đức Chúa Con nhập thể của Ngài. Bất chấp sự chính thống mà họ khoe khoang, Đức Chúa Jêsus đã phán với người Do Thái: "Các ngươi chẳng biết ta, và cũng chẳng biết Cha ta; ví bằng các ngươi biết ta, thì cũng biết Cha ta" (Giăng 8:19). Không có Đấng này tức là không có Đấng kia. Điều đó được chứng minh đầy đủ trong thế giới ngoại giáo: các tôn giáo của họ vô thần vì chúng không có Đấng Christ! Cũng vậy, mọi kẻ nhìn nhận "Đấng Tối Cao," "Kiến Trúc Sư của vũ trụ," hay ngay cả "Đấng Toàn Năng," mà đồng thời khước từ Đấng Trung Bảo, đều tin vào một đấng không hề hiện hữu. Hơn nữa, nếu có những quan điểm sai lầm về Đức Chúa Con, thì nhất định cũng có những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Cha. Nếu Đấng Christ chỉ là Con bởi sự nhận làm con nuôi, thì Đức Chúa Trời không phải là Cha Ngài. Nếu Ngài chỉ là Con bởi chức vụ, thì Đức Chúa Cha cũng vậy. Nếu Ngài chỉ là Con bởi sự nhập thể hay sự sống lại, thì Đức Chúa Cha bị chối bỏ.
"Ai chối Con thì cũng không có Cha" làm "Cha" của mình. Điều này lập tức vạch trần một trong những sai lầm phổ biến và được chấp nhận rộng rãi nhất của thế kỷ qua, đó là "thuyết Đức Chúa Trời là Cha chung của mọi người." Theo nghĩa thuộc linh và cao cả nhất, Đức Chúa Trời là Cha của không ai khác ngoài Đấng Christ và những người được Ngài cứu chuộc: "Vì chưng anh em thảy đều là con trai của Đức Chúa Trời, bởi đức tin trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Ga-la-ti 3:26). Nơi nào không có đức tin nơi Đức Chúa Jêsus Christ, nơi đó không có địa vị làm con thuộc linh; và nơi nào địa vị ấy vắng mặt, Đức Chúa Trời không thể được xem là Cha của chúng ta một cách chính đáng. Đấng Christ đã nói rất rõ điều đó khi Ngài vạch trần lời khoe khoang trống rỗng của những người Do Thái không tin, là những kẻ tuyên bố: "Chúng tôi có một Cha, là Đức Chúa Trời," và Ngài đáp: "Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu ta" (Giăng 8:41-42). Làm sao một kẻ khinh chê và khước từ Đức Chúa Con lại có thể có Đức Chúa Trời làm Cha mình—có mối liên hệ con thảo với Ngài—khi không có mối dây hiệp một nào giữa họ? Đức Chúa Cha coi trọng Đức Chúa Con của Ngài quá đỗi đến nỗi không yêu kẻ nào ghét Ngài. Ngài sẽ không ban thưởng cho những kẻ sỉ nhục Ngài thậm tệ bằng cách khinh chê Đấng Yêu Dấu của Ngài, vì "ấy là Con người mà Cha, tức là Đức Chúa Trời, đã ghi dấu ấn cho" (Giăng 6:27).
"Nhưng ai xưng Con thì cũng có Cha" (câu 23). Chúng tôi đã in nghiêng câu đó, vì trong Bản Dịch Ủy Quyền (Authorized Version) nó được in như vậy. Như hầu hết độc giả của chúng tôi đều biết, đó là để chỉ rằng những chữ ấy không có trong nguyên văn Hy Lạp, mà do các dịch giả thêm vào. Trường hợp này bày tỏ sự công bằng tỉ mỉ của những người đã thực hiện bản Kinh Thánh ấy: vì nó được tìm thấy trong một số bản thảo cổ, họ cho nó một chỗ đứng; vì nó bị bỏ sót trong những bản khác, họ đánh dấu nó là đáng ngờ. Bản Hiệu Đính (Revised Version) đưa nó vào bản văn mà không thắc mắc gì, và chúng tôi tin là có cơ sở chính đáng. Lời chú thích của ban biên tập trong sách chú giải của Calvin viết: "Những chữ ấy được tìm thấy trong hầu hết các bản thảo, trong hầu hết các bản dịch, và trong nhiều giáo phụ. Hơn nữa, chúng hoàn toàn phù hợp với văn phong thường lệ của sứ đồ, mà thói quen chung của ông là trình bày điều gì đó cả cách phủ định lẫn khẳng định, và ngược lại. Xem 1 Giăng 5:12." A. Barnes cho chúng ta biết đoạn này "được tìm thấy trong bản Vulgate, bản Syriac, bản Ethiopia, bản Armenia, và các bản Ả-rập; và trong các bản hiệu đính phê bình của Griesbach, Tittman, và Hahn. Vì vậy có lẽ nên xem nó là một phần chân thật của bản văn thánh."
Gill chỉ ra rằng nửa sau của câu 23 "xác nhận và minh họa điều đã nói trước đó; vì như kẻ chối bỏ địa vị làm Con của Đấng Christ không thể giữ địa vị làm Cha của Đức Chúa Trời, thì kẻ nhìn nhận địa vị làm Con của Đấng Christ, là thân vị thứ hai, cũng duy trì địa vị làm Cha của thân vị thứ nhất—vì hai đấng ấy tương quan với nhau và cùng đặt xuống hay cùng cất đi nhau. Không nhắc đến Đức Thánh Linh, vì cho đến lúc ấy, chưa có tranh cãi nào dấy lên về Ngài." Về điều này chúng tôi xin thêm: trong Kinh Thánh, sự lặp lại luôn nhằm mục đích nhấn mạnh, và thường cùng một điều được trình bày cả cách phủ định lẫn khẳng định (như trong 1 Giăng 1:6-7) để khắc sâu hơn vào chúng ta điều có tầm quan trọng bậc nhất—như nhiều lời phán nặng ký nhất của Chúa chúng ta đều được mở đầu bằng hai chữ "quả thật." Lẽ thật nền tảng của câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta không thể được trình bày quá rõ ràng và nhấn mạnh, hay được dạy dỗ quá thường xuyên: chỉ bởi sự tiếp nhận Đấng Christ bằng đức tin chúng ta mới có thể đạt được bất cứ sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời để được cứu; và mọi kẻ tin mà tiếp nhận Chúa Giê-xu thật sự đã trở nên con trai con gái của Đấng Toàn Năng, và được làm kẻ kế tự sự sống đời đời.
"Nhưng ai xưng Con thì cũng có Cha." "Vả, Đấng Christ cũng vì tội lỗi chịu chết một lần, là Đấng công bình thay cho kẻ bất công, để dẫn chúng ta đến cùng Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 3:18). Bởi Đấng Christ, mọi kẻ tin được hiệp một với Đức Chúa Cha, đến nỗi Ngài có thể phán: "Ta lên cùng Cha ta và Cha các ngươi" (Giăng 20:17). Như có một mối liên hệ mật thiết nhất giữa Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con, thì trong giáo lý và sự hiểu biết về hai Đấng cũng vậy. Và như chúng ta không thể có Đấng này mà không có Đấng kia, thì khi Đấng Christ trở nên Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, chúng ta được tiếp nhận vào ơn của Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha ban chính Ngài cho chúng ta trong Đức Chúa Con Ngài, và bởi tiếp nhận Đấng Sau chúng ta tiếp nhận Đấng Trước. "Người ấy có Đức Chúa Cha" làm phần đời đời của mình: để tương giao với, để hưởng, để cung ứng mọi nhu cầu của mình. Như vậy, không chỉ danh dự của Đấng Christ liên quan đến những nhận thức của chúng ta về Ngài, mà các phước hạnh và đặc quyền của chúng ta cũng gắn liền với đó.
CHƯƠNG 33
Sự Áp Dụng
"Vậy, điều gì các con đã nghe từ ban đầu, hãy ở trong các con. Nếu điều gì các con đã nghe từ ban đầu ở trong các con, thì các con cũng sẽ ở trong Con và trong Cha." - 1 Giăng 2:24
Trong câu Kinh Thánh hiện tại, Giăng tiến hành làm điều mà những người Thanh giáo thường gọi là sự "khai thác" (improvement) chủ đề đang bàn luận, mà họ không có ý là "làm cho tốt hơn," mà là dùng nó cho có ích. Nói theo ngôn ngữ ngày nay, sứ đồ đã áp dụng thực tiễn điều ông đã viết trong các câu 18-23. Ở đó ông đã bàn về những kẻ chống Đấng Christ, và đã giải thích tại sao các tín hữu đã được giữ khỏi những kẻ lừa dối ấy: họ đã nhận sự xức dầu từ Đấng Thánh, nhờ đó họ đã đạt được sự hiểu biết thật về những điều thiêng liêng và thuộc linh. Do đó, ông viết cho họ không phải như những kẻ ngu dốt, mà như những người đã quen biết lẽ thật cách cá nhân. Rồi, để họ được thông tin và hướng dẫn đầy đủ hơn, ông đã định nghĩa rõ ràng kẻ chống Đấng Christ là gì. Nay ông kêu gọi độc giả mình một lời kêu gọi dựa trên những điều đã nói. Khi làm vậy ông quay từ điều giả sang điều thật. Trong nguyên văn Hy Lạp sự chuyển tiếp càng rõ rệt hơn, vì đại từ "các ngươi" được đặt ở đầu câu, nhằm mục đích nhấn mạnh:
"Vậy các ngươi, điều gì các ngươi đã nghe từ ban đầu, hãy để nó ở trong các ngươi: nếu điều gì các ngươi đã nghe từ ban đầu ở trong các ngươi, thì các ngươi cũng sẽ ở trong Con và trong Cha."
Vậy bản văn hiện tại của chúng ta là một lời khuyên giục dân sự của Chúa hãy bền đỗ trong đức tin, chớ lìa bỏ lẽ thật, chớ nghe theo những kẻ tìm cách dụ dỗ họ lìa khỏi nó. Như vậy chúng ta lại thấy mục đích của Giăng không chỉ là thông tin và làm vững chắc độc giả mình, mà còn lay động họ thực hiện bổn phận. Đó là ý định của mọi tác giả thư tín: giục các thánh đồ đừng thỏa mãn với sự hiểu biết Phúc Âm suông về lý thuyết, mà tìm cho lòng mình được nung nấu với Phúc Âm, để đức tin và tình yêu thương được hành động và những việc làm thánh khiết được sinh ra. Họ luôn đan xen sự dạy dỗ giáo lý với những lời răn dạy đạo đức, để các thánh đồ không nên khô khan hay không kết quả trong sự hiểu biết Chúa Giê-xu. Cũng vậy trong những điều tiếp theo ngay sau, vì Giăng lập tức chuyển từ lời khuyên giục sang nhắc họ về lời hứa lớn, rồi lại dấy lên một nốt cảnh cáo mới. Trong đó chúng ta có thể nhận thấy sự khôn ngoan thuộc linh của các sứ đồ trong việc giữ cẩn thận sự cân bằng của lẽ thật, và tấm gương đáng ngưỡng mộ mà họ đã để lại cho các nhà giảng đạo và tác giả noi theo: đan xen điều soi sáng tâm trí với điều kêu gọi hành động của ý chí.
"Vậy, điều gì các con đã nghe từ ban đầu, hãy ở trong các con." Như đã ám chỉ ở trên trong bản dịch sát nghĩa câu Kinh Thánh của chúng ta, các chữ "ở trong" (abide), "còn lại" (remain), và "tiếp tục" (continue) trong nguyên văn là một, và nếu đã dịch đồng nhất, sự lặp lại hẳn đã cho thấy rõ hơn tầm quan trọng sâu xa mà Giăng gắn với mệnh lệnh này—một trường hợp mà tính chính xác đã bị hy sinh một cách không chính đáng cho sự đa dạng. Cụm từ "hãy để nó ở trong các ngươi" được cố ý đặt đối lập với "lẽ thật không ở trong chúng ta" hay "trong các ngươi" (1 Giăng 1:8; 2:4), có nghĩa nhiều hơn là họ ngu dốt hay không quen biết lẽ thật, đó là lẽ thật không hiện diện như một nguyên tắc sống trong linh hồn, như một sức mạnh làm cho linh hoạt trong đời sống họ. Nghe giảng đạo lành mạnh và quen biết Lời Đức Chúa Trời về mặt trí tuệ là chưa đủ: Lời ấy phải tìm được chỗ ở thường xuyên trong lòng chúng ta nếu chúng ta thật sự muốn được ích lợi bởi nó. Bản tính loài người vốn yếu đuối và không vững vàng—có một nguy cơ thật sự là lìa bỏ lẽ thật dưới áp lực của sự bắt bớ vì cớ Phúc Âm, hay vì bị chìm đắm trong "sự lo lắng, giàu sang, sung sướng đời nầy" (Lu-ca 8:14), và như vậy chỉ là kẻ nghe như hạt giống rơi vào bụi gai; phải, chắc chắn sẽ có kết cục như vậy trừ phi chúng ta được Đức Chúa Trời giữ gìn—bởi Ngài thúc giục chúng ta đề phòng điều ấy, và bởi chúng ta siêng năng làm tròn bổn phận mình.
"Cho nên, chúng ta càng phải chuyên lòng về những điều mình đã nghe, e kẻo bị trôi lạc chăng," hay như phần lề dịch: "chảy ra như những bình rò rỉ" (Hê-bơ-rơ 2:1). Nếu chúng trôi đi, lỗi hoàn toàn thuộc về họ, vì đã không chuyên lòng về những điều ấy. Chính bởi được tin mà Phúc Âm trở nên hiệu nghiệm, và "Phúc Âm không thể được tin trừ phi được hiểu; không thể được hiểu, trừ phi được chú ý đến. Lẽ thật phải được giữ trước tâm trí để sinh ra hiệu quả thích hợp; và làm sao nó được giữ trước tâm trí, nếu không phải bởi chúng ta chú ý đến nó?" (J. Brown). Cần phải có sự chăm chú nghiêm túc và siêng năng của tư tưởng vào điều chúng ta nghe, sự cúi xuống và uốn nắn ý chí để thuận phục nó, đặt tình cảm mình vào nó, đem toàn thể con người vào sự phù hợp với nó. Sự hiểu biết Lời Chúa phải đi kèm với đức tin nơi Lời, sự vâng phục Lời, và mọi sự tôn trọng xứng đáng khác liên quan đến Lời theo bất cứ cách nào. Nếu không, nó sẽ sớm trôi khỏi tâm trí, như nước chảy khỏi bình rò rỉ. "Hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Tin Lành mà tôi đã rao giảng và anh em đã nhận lấy, cùng đứng vững vàng trong đạo ấy, và nhờ đạo ấy, anh em được cứu rỗi, miễn là anh em giữ lấy y như tôi đã giảng cho; bằng không, thì anh em đã tin luống công" (1 Cô-rinh-tô 15:1-2).
"Vậy, điều gì các con đã nghe từ ban đầu, hãy ở trong các con," tức là Phúc Âm mà các ngươi đã đón nhận và xưng nhận, Phúc Âm mà trong đó thân vị và các chức vụ, sinh tế chuộc tội, và sự công chính đem lại sự xưng công chính của Đấng Trung Bảo vừa là Đức Chúa Trời vừa là người được rao giảng, và trong đó tấm gương mà Ngài đã để lại cho các môn đồ Ngài noi theo được bày tỏ. Phúc Âm cùng với các nghi thức thánh của nó là báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa chứa đựng sự mặc khải đầy đủ về Ngài. Như Phao-lô đã tuyên bố với người Ga-la-ti: "Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên cây thập tự đã được rõ bày ra trước mắt anh em" (Ga-la-ti 3:1). Ngài là Đối Tượng vinh hiển được trưng bày trong đó. Phúc Âm là cỗ xe mà Ngài ngự trong sự oai nghi của Ngài. Nó là tấm gương mà trong đó Ngài chiếu sáng, nhờ đó Ngài được con mắt đức tin nhìn thấy, qua đó vinh hiển Ngài được phản chiếu, và nhờ đó kẻ thờ phượng chiêm ngưỡng được "hóa nên cũng một ảnh tượng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển, như bởi Chúa, là Thánh Linh" (2 Cô-rinh-tô 3:18). Sự tuyệt vời, phẩm giá và sự cao trọng của thân vị Ngài được trình bày ở đó. Tình yêu thương không dò được và ân điển dư dật của Ngài được công bố ở đó. Sự vâng phục trọn vẹn và thay thế của Ngài, sự công chính đời đời của Ngài, huyết thanh sạch của Ngài, hiệu lực còn mãi của sinh tế Ngài, được tuyên bố rõ ràng. Công việc đã hoàn tất của Ngài, chiến thắng phước hạnh của Ngài trên các quyền lực tối tăm, sự đắc thắng của Ngài trên sự chết và mồ mả, được loan báo rõ ràng. Phúc Âm bày tỏ sự giàu có không dò được của Đấng Christ, cơ nghiệp vinh hiển mà Ngài đã mua cho dân Ngài, sự tái lâm của Ngài để đem họ về ở đời đời với Ngài.
"Vậy, điều gì các con đã nghe từ ban đầu, hãy ở trong các con." Ở đây chúng ta thấy sứ đồ đã tôn cao nghi thức thánh vĩ đại của sự giảng đạo như thế nào, bằng cách chỉ ra cách mà tin lành đã được truyền đạt cho họ. "Như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17). Chính Đấng Christ đã được xức dầu để giảng Phúc Âm (Ê-sai 61:1), và đã bắt đầu chức vụ Ngài bằng việc ấy (Lu-ca 4:21-22). Về Ngài, Đức Chúa Cha phán: "Hãy nghe lời Con đó!" (Ma-thi-ơ 17:5). Khi Ngài đã hoàn tất chức vụ mình, Ngài giao phó cùng công việc ấy cho các sứ giả Ngài, phán: "Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người" (Mác 16:15), và từ đó Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng sự giảng dại dột của chúng ta mà cứu rỗi những kẻ tin (1 Cô-rinh-tô 1:21). Nay được nghe Phúc Âm rao giảng, được ngồi dưới chức vụ của một người tôn cao Con Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Rỗi duy nhất và đầy đủ của tội nhân, là một ơn rất lớn. "Phước cho dân nào biết tiếng vui mừng! Hỡi Đức Giê-hô-va, họ bước đi trong ánh sáng của mặt Chúa" (Thi thiên 89:15); trong khi những kẻ không biết nó ngồi trong sự tối tăm và trong miền dưới bóng sự chết (Ma-thi-ơ 4:16). Biết nó trong lòng và hiểu thực tại của nó còn tốt hơn. Nhưng tốt nhất: chúng ta bền đỗ trong sự nhìn nhận lẽ thật và để lẽ thật ở trong chúng ta như một nguyên tắc điều chỉnh.
Mỗi đặc ân đều kéo theo một bổn phận tương ứng, vì vậy những kẻ xem thường Phúc Âm thì phạm tội càng nặng hơn. "Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều" (Lu-ca 12:48). Quả thật đáng nghiêm trang thay là trường hợp của những người nghe hết bài giảng này đến bài giảng khác, cảnh cáo cách trung tín và thấu suốt về cơn thịnh nộ sắp đến và khuyên họ phải tránh khỏi cơn thịnh nộ ấy, mà chỉ coi như những bài giảng thông thường chẳng đáng ghi nhớ. Đáng nguy thay cho tình trạng của hết thảy những ai nghe giảng Lời Đức Chúa Trời chỉ như nghe một câu chuyện kể, chẳng hề bị động chạm hay biến đổi bởi đó, cứ tiếp tục đi trên con đường nông nổi của mình, như thể chưa từng nghe gì cả; gạt bỏ mọi suy nghĩ về nó như điều chẳng liên quan gì đến mình; dập tắt mọi sự cáo trách trong lương tâm, chống cự lời quở trách, bỏ qua lời khuyên nhủ, khước từ các bổn phận đã truyền, chối bỏ những lời mời đã đưa ra, và cứ tiếp tục trong chính những tội lỗi mà họ nghe bị quở trách. Những người như vậy bịt tai trước lẽ thật, đóng cửa lòng không cho Đấng Christ vào, bị Sa-tan chiếm hữu, và tích trữ cho mình cơn thịnh nộ trong ngày thịnh nộ. "Hãy coi chừng, chớ từ chối Đấng phán đó. Vì nếu những kẻ đã từ chối Đấng phán trên đất còn chẳng thoát khỏi được, huống chi chúng ta, nếu xây bỏ Đấng phán từ trời, lại càng không thoát khỏi được" (Hê-bơ-rơ 12:25).
Vậy, "hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi." Về Ly-đi, chúng ta được cho biết: "Chúa mở lòng cho người, đặng chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói" (Công vụ các Sứ đồ 16:14). Bà chẳng những lắng nghe mà còn chú tâm vào lời ấy, với sự sẵn lòng và quyết chí. Tùy theo mức độ chúng ta trân quý lẽ thật mà chúng ta sẽ sốt sắng và nỗ lực làm cho nó thuộc về mình. "Vì nếu con kêu cầu sự khôn ngoan, và cất tiếng lên cầu xin sự thông sáng, nếu con tìm nó như tiền bạc, và kiếm nó như bửu vật ẩn giấu; bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va, và tìm được sự hiểu biết Đức Chúa Trời" (Châm ngôn 2:3-5). Bạc và vàng không nằm trên mặt đất để cho kẻ biếng nhác nào cũng nhặt được, mà chỉ có thể đạt được và giữ lấy bằng lao động nhọc nhằn và kiên trì bền bỉ. Cũng vậy, để học biết ý muốn của Đức Chúa Trời như Ngài đã bày tỏ, Kinh Thánh phải được tra cứu (Giăng 5:39), tra cứu hằng ngày (Công vụ các Sứ đồ 17:11), từng phần được so sánh cẩn thận với nhau (1 Cô-rinh-tô 2:13). Và để Lời ấy làm cho chúng ta được sống lại, cai trị và kết quả, Lời ấy phải được cầu nguyện trên đó, suy gẫm ngày và đêm (Thi thiên 1:2-3), lấy làm thức ăn cho linh hồn (Giê-rê-mi 15:16), và đem ra thực hành (Gia-cơ 1:22); nhờ đó chúng ta được "sắm sẵn để làm mọi việc lành" (2 Ti-mô-thê 3:17).
Lời khuyên "hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi" này chẳng phải là lời khuyên hời hợt hay tầm thường, mà là lời bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau cứ xuất hiện đi xuất hiện lại khắp Kinh Thánh. "Khá cẩn thận giữ lấy linh hồn con, e con quên đi những điều mắt mình đã thấy, và e chúng nó lìa khỏi lòng con trọn đời con" (Phục truyền luật lệ ký 4:9; x. câu 23; 8:11). "Lòng con khá vâng giữ các lời ta... Hãy mua sự khôn ngoan, hãy mua sự thông sáng: chớ quên, chớ xây bỏ các lời của miệng ta." "Hãy nắm chặt sự khuyên dạy, chớ buông ra: khá gìn giữ nó, vì nó là sự sống của con" (Châm ngôn 4:4, 5, 13): cụm "hãy nắm chặt" ấy hàm ý phải có sự quan tâm sâu sắc, quyết tâm về mục đích, và bền chí trong nỗ lực. "Hỡi con, hãy chăm chỉ về các lời ta; khá nghiêng tai nghe những bài giảng thuyết ta. Các lời ấy chớ để xa khỏi mắt con, hãy giữ lấy nơi lòng con" (Châm ngôn 4:20-21); phải, "nơi lòng con" chứ không chỉ ở ngưỡng cửa của lòng; chỉ ở đó Lời mới có tác dụng, vì "bởi lòng mà ra các nguồn sự sống."
"Hãy để những lời này chìm sâu vào tai các ngươi" (Lu-ca 9:44), bằng cách cất giữ chúng trong trí nhớ và nhai lại chúng, như mẹ của Chúa chúng ta đã làm: "Ma-ri ghi tạc mọi sự ấy và suy nghĩ trong lòng" (Lu-ca 2:19). Điều đó trái ngược hẳn và phước hạnh thay với những người nghe trên đất đá, là những kẻ tuy "vui mừng tiếp nhận đạo" nhưng "không có rễ, chỉ tin tạm mà thôi, đến lúc thử thách thì bỏ đi" (Lu-ca 8:13). Tin nhận lẽ thật thôi thì chưa đủ: lẽ thật phải có một chỗ đứng vững bền trong linh hồn. Như Phao-lô cho người Cô-lô-se biết, Đấng Christ sẽ còn dâng họ lên trước mặt Đức Chúa Cha là không chỗ trách được và không điều gì quở trách: "nếu anh em cứ ở trong đức tin, có nền tảng vững chắc, chẳng bị lay chuyển khỏi sự trông cậy của Phúc Âm" (1:23). Để được như vậy, chúng ta cần lấy Phúc Âm làm môn học thường xuyên của mình, trở nên am tường Kinh Thánh, và hết lòng đồng thuận với Kinh Thánh, tiếp nhận lẽ thật trong lòng yêu mến nó, nuôi mình hằng ngày bằng nó, hầu cho sự phán đoán của chúng ta được định hình bởi sự dạy dỗ của nó, lòng chúng ta được đúc theo khuôn của nó, lương tâm chúng ta được nó hướng dẫn. Nhờ đó chúng ta sẽ được giàu có trong sự khôn ngoan và hiểu biết thiêng liêng thật, và được ban năng lực để bước đi đẹp lòng Đức Chúa Trời và làm sáng danh đạo lý mình xưng nhận.
"Hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi." Chữ "vậy" hướng về điều sứ đồ đã bàn đến trong các câu 18-23, và vừa chỉ ra một lời cảnh báo nghiêm trang, vừa thúc ép một bổn phận cấp bách. Than ôi, phần đông những người xưng mình là Cơ Đốc nhân chẳng có gì hơn vài ý niệm lơ lửng trong đầu, và vì thế họ dễ dàng bị bất cứ kẻ lừa dối nào có vẻ hợp lý lung lạc, bị cuốn đây cuốn đó theo mọi ngọn gió thổi, chòng chành như con tàu không có đá dằn trong khoang. Chẳng phải vì cố ý mà biết bao người lìa bỏ đức tin và nghe theo các thần quyến dụ, nhưng vì thiếu chú tâm vào điều họ đã nghe từ ban đầu, vì sự biếng nhác và thất bại trong việc làm cho lẽ thật thuộc về mình. Hạt giống còn nằm trên mặt đất thì nhanh chóng bị chim trời ăn mất; chỉ khi nó trở thành "đạo đã trồng trong lòng" thì mới có thể cứu linh hồn chúng ta (Gia-cơ 1:21). Và để được như vậy, chúng ta phải có thể nói với Đa-vít rằng: "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa" (Thi thiên 119:11). Chỉ khi Lời Đức Chúa Trời được cất giữ và trân quý trong lòng, thì lòng mới được giữ khỏi sự bội đạo.
"Hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi" như một báu vật đặc biệt, như một vị khách được chào đón, như người dẫn đường ban ngày và bạn đồng hành ban đêm của các ngươi. Hãy hút lấy nó như đất khô hút lấy những trận mưa mát lành. Hãy phó trọn con người mình cho quyền năng của nó, để nó nuôi dưỡng linh hồn các ngươi, soi sáng sự hiểu biết các ngươi, thanh tẩy tình cảm các ngươi, điều tiết ý chí các ngươi. Hãy để nó ở trong các ngươi đến nỗi nó được đem ra thực hành. Hãy để nó ở trong các ngươi bằng sự thực hành đức tin, bằng sự suy ngẫm liên tục, bằng lòng trân trọng yêu mến. "Nguyền xin lời của Đấng Christ ở đầy trong lòng anh em và có đủ mọi sự khôn ngoan" (Cô-lô-se 3:16). Chữ "ở" ở đó có nghĩa là "quản trị nhà", có quyền trên mọi sự sắp đặt của nó, như đấng có quyền cai quản. Chúng ta phải để nó cai trị mình, nhận lấy mọi chỉ thị và hướng dẫn từ nó. Chữ "đầy" có nghĩa là "dồi dào", trọn vẹn, trong phạm vi rộng nhất của nó; trái ngược với thưa thớt hay rời rạc. Hãy lấy nó làm thức ăn và thức uống của các ngươi, làm lương thực và sức lực, làm sự an ủi và niềm vui của các ngươi: chỉ bằng cách đó nó mới có ảnh hưởng đúng đắn trên các ngươi. Bấy giờ Lời sẽ ở trong các ngươi chẳng những như một sự kiện trong trí óc, mà như điều thực sự được thể hiện trong kinh nghiệm của các ngươi.
"Hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi." Mệnh đề thứ hai truyền đạt một ý tưởng kép. Thứ nhất, đó là một lời khuyên có cùng sức mạnh như lời trong Khải huyền 3:11: "Hãy giữ lấy điều ngươi có, hầu cho không ai cất lấy mão triều thiên của ngươi", hay làm cho ngươi hổ thẹn bằng cách tước đoạt vinh quang thuộc linh của ngươi. Các ngươi cần phải luôn tỉnh thức và cảnh giác, vì ma quỷ sẽ tìm cách cướp khỏi linh hồn các ngươi điều quý hơn vàng hay hồng ngọc. Nếu, trước sự thật rằng "những kẻ hung ác và kẻ quyến dụ sẽ càng ngày càng tệ hại hơn, lừa dối và bị lừa dối", mà Ti-mô-thê còn cần lời truyền: "Còn con, hãy đứng vững trong những sự con đã đem lòng tin mà học và nhận chắc" (2 Ti-mô-thê 3:14), thì người viết và người đọc lại càng cần hơn biết bao. Đã mua lẽ thật rồi, chớ bán đi. Kẻ thù nghịch chúng ta là ma quỷ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được (1 Phi-e-rơ 5:8); nhưng mỗi tín đồ phải có thể nói rằng: "nhờ lời của môi Chúa, tôi đã giữ mình khỏi con đường của kẻ tàn hại" (Thi thiên 17:4). Nhưng để được như vậy, người ấy phải tích trữ Lời ấy trong tâm trí mình, trong tình cảm mình, trong lương tâm mình, để Lời luôn sẵn sàng khi cần đến — như trường hợp của Chúa chúng ta khi bị Sa-tan cám dỗ.
Thứ hai, lời khuyên này hàm ý: chớ vì những điều mới lạ nào mà lìa bỏ những điều các ngươi đã nghe từ ban đầu và đã được phước cho sự trở lại của các ngươi. Chớ giống như người A-thên, là những kẻ "chẳng làm việc gì khác, chỉ thuật lại hoặc nghe điều mới lạ" (Công vụ các Sứ đồ 17:21); nhưng thà "hãy đứng trên các đường cái và nhìn xem; tra xét những đường lối cũ, xem thử nẻo tốt ở đâu: hãy đi đường ấy, thì các ngươi sẽ được sự an nghỉ cho linh hồn mình" (Giê-rê-mi 6:16). Xưa kia Đức Chúa Trời đã than phiền rằng các tiên tri giả đã khiến dân Ngài "vấp ngã trong đường lối mình, lìa khỏi đường cũ, đặng đi trong đường mòn, là đường chưa dọn dẹp" theo sự định của Ngài (Giê-rê-mi 18:15). Cũng vậy, Ngài đã báo trước rằng sẽ đến một ngày trong thời đại Cơ Đốc này "khi người ta không chịu nghe đạo lành; nhưng vì ham nghe những lời êm tai, theo tư dục mà nhóm họp các giáo sư quanh mình" (2 Ti-mô-thê 4:3). Chính vì khuynh hướng xấu xa này mà chúng ta thấy các sứ đồ đi khắp nơi "giục lòng các môn đồ, khuyên phải bền đỗ trong đức tin" (Công vụ các Sứ đồ 14:22). "Hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi" có nghĩa là: chớ từ bỏ nó vì bất cứ giáo lý mới nào do những kẻ địch lại Đấng Christ truyền bá, nhưng hãy trân quý lẽ thật và đưa nó vào đời sống mình. Tiến bộ thuộc linh, hay lớn lên trong ân điển, không có nghĩa là các ngươi sẽ có ngày vượt qua Phúc Âm, thế mà biết bao người lại đến chỗ khinh dể lẽ thật nền tảng và ưa thích những suy đoán của loài người về lời tiên tri!
"Nếu điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi, thì các ngươi cũng sẽ cứ ở trong Con và trong Cha." Có nhiều ý kiến khác nhau giữa các nhà chú giải về việc chữ "nếu" nên được xem là có tính điều kiện hay có tính tuyên bố; riêng chúng tôi cho rằng nó vừa là cả hai. Việc nó có tính điều kiện thấy rõ qua động từ được dùng trong mệnh đề cuối: không phải là "nếu điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi, các ngươi cũng đang ở trong Con", nhưng là "các ngươi cũng sẽ" ở trong — miễn là các ngươi đáp ứng điều kiện đòi hỏi thì điều sau sẽ theo sau. Nói cách khác, lẽ thật còn ở lại và vận hành trong linh hồn như một nguyên tắc sống động, thi hành một quyền năng thực tiễn trong đời sống, là phương tiện để duy trì sự tương giao với Con và với Cha. Như không thể có sự hiểu biết Đấng Christ ngoại trừ qua hay nhờ Phúc Âm, thì cũng không thể có sự tương giao với Ngài ngoại trừ bằng cách tin cậy và tôn thờ mà bám chặt lấy Phúc Âm. Như Đấng Christ sẽ không đồng hành với những kẻ theo đuổi đường lối ý riêng, Ngài cũng sẽ không có sự hòa hợp nào với kẻ lắng tai nghe những kẻ thù của Ngài và bước đi trên con đường lầm lạc. Chỉ bởi đức tin nơi Lời và sự vâng phục Lời mà sự hiệp một với Chúa trong kinh nghiệm của chúng ta được giữ gìn.
Mặt khác, xét theo văn mạch, cũng rõ ràng rằng chữ "nếu" trong câu hiện tại của chúng ta có tính chứng cứ hay minh chứng. Nói về một số kẻ đã bội đạo, Giăng tuyên bố: "Chúng đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng đã thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta" (câu 19): chính việc chúng xây lưng lại với lẽ thật đã tỏ ra rằng chúng chưa bao giờ có sự hiệp một sống động nào với Đấng Christ. Chúa chúng ta cũng dạy như vậy: với những kẻ xưng mình tin Ngài, Ngài phán: "Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta" (Giăng 8:31); nghĩa là, sự bền đỗ của các ngươi trong đức tin sẽ chứng minh các ngươi thật là như vậy — không phải rằng họ trở thành môn đồ của Ngài bằng cách làm như vậy, nhưng họ đã cung cấp bằng chứng rằng họ là những người Ngài nhìn nhận. Và Ngài lại quả quyết: "Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta" (Giăng 14:23), vì tình yêu thật luôn nỗ lực làm đẹp lòng đối tượng của mình. Nếu không giữ lời Ngài, không bám chặt lấy Phúc Âm của Ngài, không bước đi theo các mạng lệnh của Ngài, không sống nhờ các lời hứa của Ngài, thì lời xưng mình yêu mến Ngài là giả dối. Vậy, sự vững vàng trong đức tin và sự vâng phục là những dấu hiệu của sự hiệp một cứu rỗi của chúng ta với Con.
"Hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi." Lời ấy rõ ràng giả định trước rằng họ đã từng tiếp nhận lẽ thật trong lòng yêu mến nó, nhưng họ được khuyên phải đóng chặt và buộc chắc lẽ thật ấy "như cái đinh đóng nơi vững chắc" — bằng cách trộn đức tin vào đó, đặt tình cảm mình trên đó và vui thích trong đó. Điều các ngươi đã nhận lãnh lúc trở lại về thân vị, công việc, và sự cứu rỗi của Đấng Christ, phải là hòn đá thử vàng để mọi điều các ngươi nghe và đọc đều phải được thử nghiệm. Lợi ích từ việc làm như vậy sẽ rất lớn: nhờ đó các ngươi sẽ được củng cố chống lại các giáo sư giả. Như một người đã nói gọn: "Sửa lại Phúc Âm cũ thì các ngươi sẽ bịa ra một Phúc Âm khác." Chúng ta phải dành cho các đoạn mở đầu của chương sau một nhận xét nữa về nửa sau của câu Kinh Thánh chúng ta.
CHƯƠNG 34
Lời Hứa
"Vả, lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời." - 1 Giăng 2:25
"Hãy để điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi" (câu 24) có nghĩa là, xét theo văn mạch: chớ để bất cứ kẻ thù nào của Đấng Christ cướp mất Phúc Âm đã được phước cho sự trở lại của các ngươi; nhưng hãy lo liệu để nó càng đâm rễ sâu hơn trong lòng các ngươi. Điều tối quan trọng là sự mặc khải trọn vẹn của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong và qua Đấng Christ phải có một chỗ ở vững bền trong linh hồn các ngươi. Hãy lấy làm mối quan tâm sâu sắc rằng nó ở trong tâm trí các ngươi và điều tiết tư tưởng các ngươi; trong lương tâm các ngươi, để cáo trách tội lỗi và kiềm chế nó, và bằng cách thúc giục các ngươi thực hành sự thánh khiết; trong tình cảm các ngươi, làm tan chảy các ngươi bằng sự đau buồn vì tội lỗi, nâng cao lòng tôn trọng Đấng Christ và những điều thuộc linh; trong ý chí các ngươi, đem chúng vào sự thuận phục những điều đẹp lòng Đức Chúa Trời. Hãy để nó ở lại y như lúc các ngươi mới tiếp nhận nó, sống nhờ nó. Các ngươi không cần bất cứ sự mặc khải mới nào từ Đức Chúa Trời, nhưng cần một sự hiểu biết tốt hơn và sự thuận phục gần gũi hơn với điều Ngài đã ban cho các ngươi. "Nếu điều các ngươi đã nghe từ ban đầu cứ ở trong các ngươi, thì các ngươi cũng sẽ cứ ở trong Con và trong Cha." Tại đây Giăng nêu ra một trong những lợi ích từ sự vâng phục mạng lệnh trên, ấy là duy trì sự tương giao với Đức Chúa Trời.
Nhiều thay là các phước lành, lớn thay là những lợi ích phát xuất từ sự gắn bó vững vàng với sự trông cậy của Phúc Âm và việc sắp xếp đời sống chúng ta theo đó. Thứ nhất, nó giữ chúng ta khỏi bị lừa dối bởi những lời dối trá có vẻ hợp lý của các giáo sư giả. Kẻ ăn lấy và vui thích trong những trái ngọt lành mạnh sẽ từ chối thứ đắng và độc. Kẻ uống từ Sông sự sống, "trong như pha lê", sẽ khinh dể nước đục và nước mặn. Thứ hai, nó cung cấp bằng chứng chắc chắn về sự hiệp một cứu rỗi của chúng ta với Đấng Christ, và giữ gìn cũng như thúc đẩy sự tương giao của chúng ta với Ngài. Đặc ân được đề cập trong nửa sau của câu hiển nhiên và tất yếu theo sau việc thực hiện bổn phận đã truyền trong nửa đầu. Cái này không thể thiếu cái kia: nơi nào Phúc Âm được tin nhận và trân quý cách yêu mến trong lòng, nơi đó có sự tương giao với Đấng Christ; nhưng nơi nào điều trước không xảy ra, nơi đó điều sau không được biết đến. Chính Chúa đã nối cả hai lại với nhau khi Ngài phán: "Nếu các ngươi cứ ở trong ta, và lời ta cứ ở trong các ngươi" (Giăng 15:7). Chính nhờ Lời mà chúng ta tiếp nhận Đấng Christ vào sự hiểu biết của mình, và bằng cách thực hành đức tin trên Lời ấy mà Ngài ngự trong lòng chúng ta, và nhờ đó chúng ta cứ ở trong sự tương giao với Ngài. Con là Đấng Trung gian và Đấng Trung bảo mà qua Ngài chúng ta được hiệp một với Cha.
Các đoạn Kinh Thánh khác cho biết thêm những kết quả của việc Lời ở trong linh hồn. Chẳng hạn: "Luật pháp Đức Chúa Trời người ở trong lòng người; bước người không hề xiêu tó" (Thi thiên 37:31). Như Spurgeon đã diễn đạt: "Điều tốt nhất ở nơi tốt nhất, sinh ra kết quả tốt nhất." Nơi nào sự thánh khiết được yêu mến và sự vâng phục chiếm ưu thế, chúng ta được giải thoát khỏi những con đường trơn trượt của tội lỗi và lầm lạc. "Tôi đã giấu lời Chúa trong lòng tôi, để tôi không phạm tội cùng Chúa" (Thi thiên 119:11), vì nhờ chú ý đến Lời ấy mà lòng được thanh tẩy (câu 9). "Hỡi con, chớ quên luật pháp ta, nhưng lòng con hãy giữ các mạng lệnh ta; vì nó sẽ thêm cho con lâu ngày, số năm mạng sống, và sự bình an" (Châm ngôn 3:1-2). Trong đó có lợi ích của chúng ta, chẳng kém gì bổn phận của chúng ta. Sống lâu là điều tốt cao nhất trên đất, nhất là khi có thêm sự bình an. "Hỡi con, chớ để chúng lìa xa mắt con: hãy gìn giữ sự khôn ngoan thật và sự dẽ dặt; thì chúng sẽ là sự sống của linh hồn con, và là đồ trang sức cho cổ con" (Châm ngôn 3:21-22). Nếu các mạng lệnh thiêng liêng được giữ như báu vật rất được yêu quý của các ngươi, như bạn đồng hành và người dẫn đường hằng ngày của các ngươi, các ngươi sẽ thấy chúng làm cho linh hồn các ngươi được sống lại và tô điểm cho sự xưng nhận của các ngươi. "Nếu các ngươi cứ ở trong ta, và lời ta cứ ở trong các ngươi, hãy cầu xin mọi điều mình muốn, thì sẽ được điều đó" (Giăng 15:7), vì bấy giờ những ước muốn của chúng ta được điều tiết cách thuộc linh, và chúng ta không cầu xin lầm lạc. Nếu Lời ở đầy trong chúng ta, thì "mọi sự khôn ngoan" thuộc về chúng ta (Cô-lô-se 3:16); cả sức lực nữa, và chúng ta "đã thắng kẻ dữ" (1 Giăng 2:14).
"Vả, lời hứa mà chính Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời" (câu 25).
Các nhà chú giải khác nhau về việc lời tuyên bố này nên được hiểu là được ứng nghiệm trong hiện tại hay trong tương lai: là chỉ về điều được thực hiện trong kinh nghiệm của tín đồ trong đời này, hay về phước hạnh thiên thượng trong đời sau. Việc câu này liên kết chặt chẽ với câu ngay trước đó được gợi ý qua chữ mở đầu của nó. Ở đó, có hai điều riêng biệt trong tầm nhìn: một lời khuyên, và một động lực để vâng theo lời khuyên ấy. Riêng chúng tôi thấy rằng ý tưởng kép được tiếp tục: mạng lệnh được củng cố, và lời truyền được mở rộng. Chính nhờ lẽ thật còn ở lại và vận hành trong chúng ta mà chúng ta có sự tương giao với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và nhờ đó lời hứa được thực hiện ngay bây giờ, vì "sự sống đời đời là nhìn biết Cha [tức là Đức Giê-hô-va Ba Ngôi], tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ [Đấng Trung bảo duy nhất], là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3). Còn về tương lai, chỉ những ai giữ vững sự trông cậy của Phúc Âm và cứ ở trong Đấng Christ mới đến được Thiên đàng.
"Tóm lại điều đã nói là: chúng ta không thể sống bằng cách nào khác hơn là nuôi dưỡng đến cùng hạt giống sự sống đã gieo trong lòng. Giăng nhấn mạnh nhiều về điểm này, rằng chẳng những sự khởi đầu của một đời sống phước hạnh được tìm thấy trong sự hiểu biết Đấng Christ, mà cả sự trọn vẹn của nó cũng vậy" (Giăng Can-vin).
Người học cẩn thận sẽ thấy rõ rằng sự nhận thức của chúng ta về mối liên hệ chính xác giữa các câu 24 và 25 sẽ phần lớn tùy thuộc vào điều chúng ta hiểu là được biểu thị và bao hàm trong "sự sống đời đời." Như chúng ta sẽ trình bày dưới đây, cụm từ ấy có một sức mạnh và ứng dụng kép: một hiện tại và một tương lai; và trong cả hai nghĩa, lời hứa về nó cung cấp một sự khích lệ mạnh mẽ cho các tín đồ vâng theo lời truyền để lẽ thật ở lại và vận hành trong họ. Vì chính nhờ gắn bó với Phúc Âm mà sự tương giao với Đấng Christ được duy trì, và trong sự tương giao ấy, "sự sống đời đời" được kinh nghiệm trong linh hồn. Cũng vậy, chính nhờ đức tin hằng giữ trong tầm nhìn niềm vui đã đặt trước mặt chúng ta trong lời hứa, mà chúng ta được khích lệ và thêm sức để bền đỗ trong đức tin.
"Chắc chắn như việc anh em cứ ở trong đức tin của Phúc Âm, anh em có thể hoàn toàn tin chắc rằng sự sống đời đời này thực sự được ban cho anh em, thuộc về anh em, và sẽ được anh em hưởng, trong sự tương giao không gián đoạn với Cha, với Con, và với Đức Thánh Linh, trong nhà đời đời trên các tầng trời, đời đời vô cùng" (S.E. Pierce).
Chúng ta sẽ xét đến: Đấng Hứa — "Ngài"; phước lành được loan báo — "sự sống đời đời"; hình thức của sự loan báo — bằng "lời hứa"; và những hàm ý của nó.
Đấng Hứa: Đức Chúa Cha
"Vả, lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta." Không còn nghi ngờ gì, đại từ này chỉ về Đức Chúa Cha. Thứ nhất, vì đó là tiền ngữ gần nhất, là Đấng được nhắc đến ở cuối câu 24. Thứ hai, vì "trật tự và sự quản trị của Ba Ngôi thánh trong các công việc và hành động của Ba Ngôi trong sự quản trị của ân điển. Cha hoạch định mọi sự. Ngài đề xuất mọi sự. Ngài cung ứng mọi sự. Ngài hứa mọi sự. Ngài ban cho mọi sự. Con làm việc từ Cha. Ngài thực hiện mọi sự. Ngài hành động mọi sự. Ngài đạt được mọi sự. Đức Thánh Linh, trong trật tự và sự phân phát của ân điển, làm chứng cho mọi sự, và đóng ấn Ngài trên mọi điều Cha đã bày tỏ và tuyên bố về tình yêu của Ngài trong Chúa Giê-xu Christ đối với những kẻ được chọn; cũng như về thân vị và công việc trung bảo của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cho nên điều được khẳng định ở đây chỉ có thể là điều thuộc về Cha. Đó là một vinh quang đặc biệt, là sự trọn vẹn của các tác giả thánh, khi duy trì trong mọi bài luận của họ Ba Ngôi và sự phân biệt đúng đắn của các Thân vị đồng đẳng trong Thần tính; cũng như trật tự mà Ba Ngôi hành động khác biệt nhau; cũng như cách thức riêng biệt mà Ba Ngôi vận hành trong chúng ta, trên chúng ta, và bên trong chúng ta" (S.E. Pierce). Xin độc giả lưu ý trật tự này được tuân giữ như thế nào trong Ma-thi-ơ 28:19; Ê-phê-sô 1:3-4; 1 Phi-e-rơ 1:2-3. Thứ ba, vì lời chứng rõ ràng của 1 Giăng 5:11: "Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài."
Phước lành được loan báo: "sự sống đời đời"
Phước lành được loan báo là "sự sống đời đời", mà trong các câu Kinh Thánh sau đây được nói đến như là sở hữu hiện tại của hết thảy những ai tin cậy Đấng Christ để được cứu. "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời", "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời", "Ta ban cho chúng sự sống đời đời" (Giăng 3:36; 5:24; 10:28). "Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta" (1 Giăng 5:11). Mặt khác, sự sống đời đời được xem như một viễn cảnh tương lai trong "sẽ được... trong đời sau sự sống đời đời" (Mác 10:30), "anh em được trái mình đến sự nên thánh, và sự cuối cùng là sự sống đời đời" (Rô-ma 6:22), "kẻ gieo cho Thánh Linh sẽ bởi Thánh Linh mà gặt sự sống đời đời" (Ga-la-ti 6:8), "trong sự trông cậy sự sống đời đời" (Tít 1:2). Hai nhóm đoạn Kinh Thánh ấy cần được "phân chia đúng đắn" và điều chỉnh như vầy. Cơ Đốc nhân nay có sự sống đời đời trong lời hứa thiêng liêng, và vì thế nó chắc chắn. Người ấy có danh nghĩa và quyền đối với nó, vì nó đã được Đấng Christ mua chuộc cho người ấy. Người ấy đã có nó trong Đấng Christ (Cô-lô-se 3:3). Người ấy có nó bởi đức tin, là sự chắc chắn của những điều mình đương trông mong. Người ấy có nó trong sự trông cậy (Tít 3:7), là sự mong đợi chắc chắn về một điều tốt trong tương lai, và vì thế người ấy vui mừng trong đó. Người ấy có của cầm trong sự ban cho của Đức Thánh Linh (2 Cô-rinh-tô 5:5). Người ấy có hạt giống (1 Giăng 3:9) hay sự khởi đầu của nó trong bản tánh thuộc linh mà người ấy đã nhận lãnh lúc tái sinh. Nhưng người ấy chưa có nó trong sự sở hữu và hưởng thụ trọn vẹn.
Hình thức của sự loan báo: bằng "lời hứa"
Chúng ta nay xét đến hình thức mà phước lành được loan báo, tức là bằng lời hứa của Cha. Điều ấy hơn cả một mục đích, một tuyên bố giáo lý hay một lời tiên tri. Mục đích đời đời của Ngài là điều ẩn giấu trong chính Ngài. Một tuyên bố giáo lý là việc bày tỏ cho chúng ta biết mục đích hay ý muốn thiêng liêng. Một lời tiên tri là sự báo trước những điều sắp xảy đến, và có thể liên quan đến điều ác cũng như điều thiện. Nhưng một lời hứa chỉ liên quan đến điều thiện. Hơn nữa, sự ứng nghiệm của một lời tiên tri tùy thuộc vào quyền năng và sự chân thật của Đức Chúa Trời, nhưng việc làm trọn lời hứa của Ngài còn được bảo đảm bởi sự thành tín và sự công chính của Ngài nữa. Các lời hứa thiêng liêng là bấy nhiêu sự bảo đảm cho chúng ta về những cam kết trang trọng của Đức Chúa Trời, mà bởi đó Ngài đã nhân từ buộc mình phải làm điều thiện cho hay ban phước lành nào đó cho dân Ngài. Chúng là bấy nhiêu chứng thư về sự vui lòng của Ngài đối với họ. Chúng tuyên bố rằng Ngài sẽ đổ tràn trên họ sự giàu có của ân điển Ngài, bởi sự rộng rãi thuần túy của chính Ngài, theo lòng nhân từ vương giả của Ngài. Chúng là những lời chứng được bày tỏ của tấm lòng Ngài, Đấng đã yêu thương họ từ đời đời và đã tiền định mọi sự cho họ và liên quan đến họ. Để họ có thể có sự hiểu biết thật, rõ ràng, và thuộc linh về ý tốt và ân huệ của Ngài đối với họ, Đức Chúa Trời đã vui lòng đặt điều ấy trước mặt họ trong hàng trăm lời hứa rải rác khắp Lời Ngài.
Vậy thì, các lời hứa thiêng liêng là bấy nhiêu lời tuyên bố để cất đi điều xấu nào đó hay ban cho điều tốt nào đó cho những đối tượng mà Đức Chúa Trời đã đặt lòng Ngài trên họ từ đời đời. Như vậy, chúng là một sự bày tỏ tình yêu của Ngài đối với các thánh đồ Ngài hết sức phước hạnh. Nói theo cách của loài người, có ba bước liên quan đến các công việc của tình yêu Đức Chúa Trời. Thứ nhất, mục đích bên trong của Ngài để thi hành nó; cuối cùng, sự thực hiện thực tế mục đích của Ngài; nhưng ở giữa là việc nhân từ bày tỏ mục đích ấy cho những người hưởng nó — để họ được bảo đảm về nó và vui hưởng nó bằng sự đón nhận trước của đức tin trước khi nó được thực hiện. Khi tình yêu còn bị che giấu, chúng ta không thể được an ủi bởi nó. Nay Đức Chúa Trời, Đấng là "tình yêu thương", chẳng những yêu thương những kẻ thuộc về Ngài, và đến kỳ sẽ bày tỏ trọn vẹn tình yêu Ngài cho họ, nhưng trong lúc chờ đợi, Ngài muốn họ được biết về những ý định nhân từ của Ngài, để ngay bây giờ họ được nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài và duỗi mình thoải mái trên những lời hứa chắc chắn của Ngài. Nhờ đó mỗi người trong họ có lý do để thốt lên cách tôn thờ: "Hỡi Đức Chúa Trời, các tư tưởng Chúa quý báu cho tôi dường bao! số các tư tưởng ấy thật lớn thay!" (Thi thiên 139:17), vì các lời hứa của Ngài làm cho chúng ta thấy rõ lời quả quyết ấy: "Vì ta biết ý tưởng ta nghĩ đối cùng các ngươi, là ý tưởng bình an, không phải tai họa, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 29:11).
Đức Chúa Trời Ba Ngôi chẳng những là Tác giả và Đấng Ban cho các lời hứa, mà còn là tổng số và thực chất của chúng nữa. Mọi Thân vị của Thần tính đều tạo nên chủ đề của những lời bảo đảm phước hạnh này. Đức Chúa Cha chẳng những là Đấng Hứa, mà còn là nội dung của các lời hứa, vì Ngài tuyên bố với các thánh đồ Ngài: "Ta sẽ làm Đức Chúa Trời của chúng nó, và chúng nó sẽ làm dân ta." Như vậy Ngài ban chính Ngài cho họ, để họ có quyền sở hữu nơi Ngài và mọi sự trọn vẹn của Ngài. Đức Chúa Con, trong thân vị Ngài, sự đầy đủ Ngài, sự thích hợp và đầy trọn của Ngài, là lời hứa của những kẻ được Ngài cứu chuộc, được gọi rõ ràng là "sự thương xót đã hứa cùng tổ phụ chúng ta" (Lu-ca 1:72) — ban cho chẳng những vì họ mà còn cho họ. Đức Chúa Thánh Linh, trong các ân tứ và ân điển bảy phần của Ngài, cũng là lời hứa của Hội Thánh: một trong các danh hiệu của Ngài là "Đức Thánh Linh đã hứa" (Ê-phê-sô 1:13). Như vậy Đức Giê-hô-va Ba Ngôi trao chính Ngài cho những kẻ được chọn của Ngài. Chẳng lạ gì khi một sứ đồ nói: "bởi vinh hiển nhân đức ấy, Ngài lại ban lời hứa rất quý rất lớn cho chúng ta" (2 Phi-e-rơ 1:4). Spurgeon đã nhận xét đúng: "Sự vĩ đại và sự quý báu hiếm khi đi đôi với nhau, nhưng trong trường hợp này chúng được kết hợp ở mức độ vượt trội: chúng đến từ một Đức Chúa Trời vĩ đại, chúng đến với những tội nhân lớn, chúng đề cập đến những vấn đề lớn, và chúng làm ra cho chúng ta những kết quả lớn." Mọi sự trong đường lối phước lành, thuộc đời tạm, thuộc linh, và đời đời, đều đến với tín đồ bằng con đường lời hứa.
"Sự sống đời đời" là gì?
"Vả, lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời." Hãy nhận thấy sự hòa hợp trọn vẹn giữa lời tuyên bố này và "tại đó [tức là Si-ôn] Đức Giê-hô-va đã ban phước lành, tức là sự sống cho đến đời đời" (Thi thiên 133:3) — những kẻ quả quyết rằng phần của Y-sơ-ra-ên chỉ là phần thuộc đời tạm thì lầm lạc biết bao! Đây là lời hứa vĩ đại, lời hứa bao hàm mọi sự, ôm lấy và bao gồm mọi lời hứa khác. Đây là tổng số của mọi hạnh phúc: trong mọi phước lành, sự sống là điều được khao khát nhất (Gióp 2:4), và vì thế nó được lấy làm biểu tượng của phước hạnh thuộc linh và đời đời. Nhiều điều được hứa cho con cái Đức Chúa Trời, nhưng điều này là chủ yếu, nổi bật nhất; phải, mọi điều khác chỉ là những bước và phương tiện dẫn đến đó. Như sự chết đời đời chứa đựng tinh túy của mọi điều ác, thì sự sống đời đời chứa đựng tinh túy của mọi điều thiện. Như Người Chăn Chiên tốt đã bảo đảm với chiên Ngài: "Ta đã đến, hầu cho chiên được sự sống, và được sự sống dư dật" (Giăng 10:10). "Sự sống" ở đó phải được xem trong phạm vi rộng nhất có thể, như bao gồm toàn bộ sự cứu rỗi vĩ đại dường ấy của Đức Chúa Trời. Nó là được đặt vào trong ân huệ của Ngài đời đời. Nó gồm có sự hiểu biết thỏa lòng về Đức Chúa Trời Ba Ngôi (Giăng 17:3). Nó là sự vui hưởng Ngài trong lòng, và sự uốn nắn linh hồn theo hình ảnh của Con Ngài.
"Vả, lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta." Tại sao lại lặp lại ngôn từ như vậy? Vì một lý do kép: thứ nhất, vì lời hứa ban đầu được lập với Đấng Christ là đầu giao ước của dân Ngài, rồi sau đó với tín đồ trong Phúc Âm; thứ hai, vì "sự sống đời đời" có cả khía cạnh hiện tại lẫn khía cạnh tương lai. Khía cạnh trước được thấy trong 2 Ti-mô-thê 1:9: "là Đấng đã cứu chúng ta [trong mạng lệnh đời đời của Ngài], đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng và ân điển Ngài đã định sẵn cho chúng ta từ trước muôn đời bởi Chúa Giê-xu Christ" — đã ban cho chúng ta trong Ngài bởi giao ước trang trọng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta. Cũng vậy trong Tít 1:2: "trông cậy sự sống đời đời, là sự sống mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ muôn đời về trước." Chẳng những đã có một mục đích của ân điển trong lòng Đức Chúa Trời từ đời đời, mà còn có một sự ban tặng thật sự sự sống đời đời cho chúng ta. "Nhưng đã đúng kỳ tỏ bày lời của Ngài ra bởi sự giảng dạy" (Tít 1:3): điều đã được Đức Chúa Trời và Đấng Christ thỏa thuận cách kín nhiệm và đời đời nay được bày tỏ ra trong Phúc Âm.
Sứ điệp Phúc Âm là: "Xưa Môi-se treo con rắn lên nơi đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời" (Giăng 3:14-15). Ở đó nữa, "sự sống đời đời" là một cụm từ phải được xem là bao gồm mọi sự Đấng Christ đã mua chuộc cho dân Ngài. Tóm tắt gọn, sự sống đời đời là sự hiệp một với chính Đức Chúa Trời, trong, qua, và bởi Đấng Christ. "Đó là sự hưởng thụ chính Đức Chúa Trời cách trọn vẹn nhất, và điều đó đến đời đời" (Witsius). Nó bắt đầu bằng công việc thiêng liêng của ân điển trong lòng chúng ta, "đặng soi sáng cho chúng ta sự biết vinh hiển Đức Chúa Trời, sáng trên mặt Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6). Nó tiếp tục trong việc chúng ta bởi đức tin ngắm xem vinh hiển của Chúa như nó chiếu sáng trong Lời, mà nhờ đó chúng ta được biến hóa trong kinh nghiệm và dần dần "nên như hình bóng Ngài, từ vinh hiển qua vinh hiển" (2 Cô-rinh-tô 3:18). Nó được hoàn tất khi Đấng Christ trở lại, khi Ngài sẽ "biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài" (Phi-líp 3:21); khi ấy trong tâm thần, linh hồn và thân thể "chúng ta sẽ giống như Ngài" (1 Giăng 3:2). Nó kết thúc bằng việc ở cùng Ngài đời đời trên Thiên đàng.
Các yếu tố thiết yếu của sự sống đời đời
Nhưng chúng ta hãy xét kỹ hơn các yếu tố thiết yếu của nó. Thứ nhất, nó là một sự sống trong luật pháp. Khi A-đam phạm tội, ông đã chịu một sự chết kép — một sự chết về mặt pháp lý và một sự chết trong kinh nghiệm; bị loại khỏi ân huệ của Đức Chúa Trời và mất đi dấu ấn hình ảnh đạo đức của Ngài trong linh hồn. Tương ứng, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời được ban cho cả một sự sống pháp lý lẫn một sự sống thuộc linh. Chính sự sống trước mà Đấng Christ đề cập khi Ngài định nghĩa sự sống đời đời là "chẳng đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống" (Giăng 5:24). Đó hoàn toàn là một điều thuộc về pháp lý. Trong công việc chuộc tội của Ngài, Đấng Christ đã làm hai điều: Ngài đã mang lấy tội lỗi của dân Ngài và chịu hình phạt của Luật pháp; Ngài đã làm nên cho họ một sự công chính trọn vẹn bằng cách vâng phục mạng lệnh của Luật pháp. Đã đáp ứng mọi đòi hỏi của Luật pháp, Đấng Christ đã đáng được phần thưởng của nó, ấy là "sự sống" (Rô-ma 7:10; 10:5), tức là một địa vị được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời trong ân huệ không gợn mây của Ngài; và sự sống ấy là đời đời vì nó là phần thưởng của "sự công bình đời đời" mà Ngài đã đem vào (Đa-ni-ên 9:24). Khi A-đam thứ nhất phạm tội, ông đã đánh mất ân huệ của Đức Chúa Trời và đến dưới sự rủa sả của Luật pháp; vì A-đam sau cùng đã vâng phục, Ngài đã kiếm được cho dân Ngài sự chấp thuận của Đức Chúa Trời và phước lành của Luật pháp. Vậy họ chẳng những được giải thoát khỏi sự đoán phạt hay sự chết pháp lý, mà còn có sự sống pháp lý, ấy là sự xưng công chính (Rô-ma 6:10-11).
Điều tối quan trọng là phải thấy rằng tín đồ có sự sống trong Đấng Christ trước khi có sự sống từ Ngài. Trong Đấng Christ, người ấy đã đáp ứng mọi đòi hỏi của Luật pháp, và chẳng những nay không còn sự đoán phạt nào cho người ấy, mà người ấy còn đã nhận lãnh "sự ban cho của sự công bình", và phải "cai trị trong sự sống bởi một người, là Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 5:17). Do đó, thứ hai, "sự sống đời đời" là một sự sống của ân điển trong linh hồn, vì lúc tái sinh, sự sống của Đức Chúa Trời được truyền vào và chúng ta được làm cho hiệp một cách sống động với Đấng Christ. Chính bấy giờ chúng ta vượt "khỏi sự chết mà đến sự sống" (1 Giăng 3:14) trong kinh nghiệm, được Đức Chúa Trời làm cho sống lại. Các năng lực của linh hồn được phục hồi về công dụng đúng đắn của chúng: mắt của sự hiểu biết được mở ra để thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời, tai được mở để nghe tiếng Ngài, tình cảm được nâng lên đến những điều ở trên, lưỡi được cởi trói trong sự ngợi khen và cầu xin. Và họ được bảo đảm không sai lầm rằng "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết" [hay "hoàn tất"] (Phi-líp 1:6). Điều này cũng là một phần nội tại của bông trái sự lao khổ của Đấng Cứu Thế (Tít 3:5-7).
Thứ ba, sự sống đời đời được hoàn tất trong phước hạnh thiên thượng đời đời, vì Đức Chúa Trời "đã khiến chúng ta lại sanh, đặng chúng ta nhờ sự Chúa Giê-xu Christ sống lại từ trong kẻ chết mà có sự trông cậy sống, là cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em" (1 Phi-e-rơ 1:3-4). Sự sống thuộc linh khởi đầu ở đây được thực hiện trọn vẹn ở đó. Nay nó chỉ là nụ, bấy giờ là bông hoa xinh đẹp. "Ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ: đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; ngày nay tôi biết chưa hết: đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy" (1 Cô-rinh-tô 13:12). Ngay bây giờ chúng ta được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 1:4), nhưng bấy giờ chúng ta sẽ được uốn nắn trọn vẹn theo hình ảnh của Con Ngài (Rô-ma 8:29), và đời đời cùng chia sẻ với Ngài "sự vui mừng trọn vẹn" ấy, và những điều khoái lạc ở bên hữu Đức Chúa Trời. Vậy "sự sống đời đời" bao gồm một sự sống trong luật pháp, một sự sống trong linh hồn, và một sự sống trên Thiên đàng; hay sự xưng công chính, sự tái sinh, và sự vinh hiển hóa.
Những hàm ý của các lời hứa
Vài lời về những hàm ý của hình thức đặc biệt mà sự sống đời đời được trình bày. Thứ nhất, vì nó bởi "lời hứa" thiêng liêng, nên nó là một món quà nhưng không. Một lời hứa giả định rằng bên đưa ra lời hứa không bị bắt buộc phải ban cho, và bên được hứa không thể đưa ra bất cứ quyền đòi hỏi nào. Nó hoàn toàn nhưng không (x. Ga-la-ti 3:18, 21). Việc sự sống đời đời là một "món quà" được quả quyết trong Giăng 10:28, Rô-ma 6:23. Thứ hai, nó hàm ý sự tiếp nhận về phía chúng ta, và đó là như một "món quà". Nhưng chính hành động tiếp nhận nó bao hàm những sự vận hành nào đó của linh hồn. Phải có sự ăn năn, tức là ý thức về tội lỗi của mình và ước muốn được cất nó đi; và sự thực hành đức tin, tức là đưa bàn tay trống không ra để nhận của bố thí. Những sự vận hành ấy tất yếu sẽ được theo sau bởi sự vâng phục và một đời sống thánh khiết. Nơi nào có sự ăn năn, nơi đó có sự ghét tội lỗi. Nơi nào có đức tin, nơi đó có lòng biết ơn Đấng Ban cho rộng rãi và sự khao khát làm đẹp lòng Ngài. Thứ ba, phước hạnh đời đời cũng chắc chắn, vì nó được hứa bởi Đấng không thể nói dối. Sự thành tín không thay đổi của Đức Chúa Trời là sự bảo đảm của hạnh phúc vô tận.
CHƯƠNG 35
Kẻ Quyến Dụ
"Ta đã viết những điều này cho các con, về những kẻ quyến dụ các con." - 1 Giăng 2:26
Tại sao điều này quan trọng
Có lẽ khá nhiều độc giả của chúng ta sẽ cho rằng chẳng có lý do gì để chúng ta dành cả một chương cho chủ đề hiện tại, hay ít ra, họ cảm thấy mình không cần gì về điều đó. Nếu vậy, họ đáng thương thay vì không biết lòng mình. Bất cứ ai tưởng tượng mình được dạy dỗ và vững lập trong lẽ thật đến nỗi miễn nhiễm khỏi bị sự lầm lạc áp đặt, thì đang ở trong một tình trạng tâm trí nguy hiểm, vì người ấy bị một thần kiêu ngạo và tự mãn chiếm hữu, và vì thế rất dễ trở thành nạn nhân của mưu chước ma quỷ. Có lời chép rằng: "Sự kiêu ngạo đi trước, sự bại hoại theo sau, và tánh tự cao đi trước sự sa ngã" (Châm ngôn 16:18). Không có gì Đức Chúa Trời ghét hơn sự kiêu ngạo; và nơi nào nó được dung túng, Ngài hạ nó xuống. Sự kiêu ngạo là "sự đoán phạt của ma quỷ" (1 Ti-mô-thê 3:6), là điều đã gây ra sự bại hoại của nó. Chính sự kiêu ngạo điên rồ của tổ phụ đầu tiên của chúng ta — ước muốn được như Đức Chúa Trời — đã dìm cả dòng giống vào sự hủy diệt. Sự kiêu ngạo hay tự tin vào mình là nguyên nhân của sự sa ngã đáng buồn của Phi-e-rơ. Những kẻ nghĩ cao về mình xúc phạm Đức Chúa Trời, và sẽ bị hạ thấp. "Chớ có ý cao kiêu ngạo, nhưng hãy sợ hãi" (Rô-ma 11:20), hỡi độc giả thân mến. "Khi Đấng Uy Nghiêm đã hạ mình, thì con sâu đất há lại phình lên vì kiêu ngạo sao?" (Bernard).
Cơ Đốc nhân được khuyên: "Hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21) — phải xem xét cẩn thận và phê phán mọi điều mình nghe hay đọc, thử nghiệm nó bằng Lời Đức Chúa Trời. Người ấy có nhu cầu cấp bách phải làm như vậy, vì ngày nay có nhiều sự lầm lạc, được ngụy trang khéo léo, lan tràn khắp nơi. Như một người khác đã chỉ ra: "Chúng ta có thể biết một đường thẳng, và chắc chắn rằng trong đó không có chỗ cong, chỗ xoắn, hay chỗ góc; thế mà nhiều thứ có vẻ thẳng sẽ được thấy là không đều, cong, và xoắn, khi được thử bằng cây thước đo. Cũng vậy, chúng ta có thể biết lẽ thật, thế mà nhiều điều có vẻ thật sẽ được thấy là giả khi được thử bằng chính Lẽ Thật. Đường thẳng duy nhất hoàn hảo của sự ngay thẳng là Đấng Christ. Mọi kẻ chống nghịch Ngài, trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm, đều là kẻ nói dối; cũng như mọi chiếc đồng hồ đều sai khi chúng mâu thuẫn với mặt trời." Đấng Christ của nhiều bục giảng khác hẳn một cách căn bản với Đấng Christ của Đức Chúa Trời, thế mà vì người giảng đạo khoác cho sản phẩm tưởng tượng của chính mình cái tên "Christ", nên nhiều linh hồn dốt nát và không vững vàng bị lừa dối mà tưởng rằng Đấng Christ của Kinh Thánh đang được bày ra trước mặt họ. Thời Giăng cũng vậy, và đó là lý do ông dành phần này của thư mình để vạch trần điều ấy, và cảnh báo các thánh đồ về chúng.
Sứ đồ rất sốt sắng về sự thịnh vượng thuộc linh của bầy chiên của Đấng Christ, và lo lắng giữ chúng khỏi những con sói dữ. Trong các thư khác, ông bày tỏ tấm lòng yêu thương thúc đẩy mình khi ông tuyên bố: "Tôi vui mừng lắm mà thấy trong con cái bà có mấy kẻ làm theo lẽ thật" (2 Giăng 1:4), và "Tôi nghe con cái tôi làm theo lẽ thật, thì không còn có sự vui mừng nào lớn hơn nữa" (3 Giăng 1:4). Vậy ông hẳn đã đau buồn biết bao khi phát hiện một số người đã lìa bỏ lẽ thật ấy và ôm lấy sự lầm lạc (1 Giăng 2:19)! Vì vậy ông viết để dạy dỗ và cảnh báo những ai có thể đang dao động. Ông biết rằng trong những người được soi sáng nhất vẫn còn nhiều sự dốt nát. Trong những người quyết tâm nhất vẫn còn sự do dự. Trong những người thuộc linh nhất vẫn còn sự hư hoại. Nhất là trong trường hợp những người mới trở lại, có nhu cầu về mạng lệnh thêm mạng lệnh, hàng thêm hàng. Kinh nghiệm lâu năm của ông đã cho ông thấy biết bao khuyết điểm và nguy hiểm bao quanh ngay cả những tín đồ được ơn nhất và tiến bộ nhất, và việc luôn gửi đến họ lời khuyên nhủ là cần thiết biết bao. Trong trường hợp trước mặt chúng ta, có vẻ ông rất hy vọng thành công khi gửi lời đến họ như vậy. Trong câu 21, ông ngụ ý rằng ông bày lẽ thật ra trước mặt họ, được khích lệ bởi niềm tin rằng sẽ tìm thấy nơi họ một tâm trí sẵn sàng tiếp nhận nó; còn trong câu 27 ông bày tỏ sự tin chắc rằng sự xức dầu họ đã nhận lãnh sẽ bảo đảm cho việc họ cứ ở trong Đấng Christ.
Định nghĩa
Một "kẻ quyến dụ" là kẻ, bằng những lời nịnh hót hay ngụy biện của mình, tìm cách lôi kéo người khác ra khỏi con đường ngay thẳng. Kẻ không tin kính bị lôi kéo bởi những ham muốn riêng của mình. "Người công bình dẫn đường cho kẻ lân cận mình; còn đường kẻ dữ làm lầm lạc chúng" (Châm ngôn 12:26). Ngay trong đời này, người công bình "ưu việt hơn" những người khác, trong tư cách, trong những sở hữu thuộc linh, và trong các đặc ân của họ. Nhưng kẻ làm điều gian ác bị lừa dối bởi đường lối của thế gian, là đường cám dỗ và lừa gạt người ấy bằng những lời hứa về lợi lộc đời tạm, danh vọng, và thú vui, và làm mù tâm trí người ấy đối với sự hư mất đời đời của mình. "Nó ăn tro: lòng nó bị lừa dối đã làm cho nó lầm lạc [khỏi các đường lối khôn ngoan và thánh khiết], đến nỗi nó không thể giải cứu linh hồn mình" (Ê-sai 44:20). Mặt khác, những người xưng mình là Cơ Đốc nhân bị quyến dụ bởi các giáo sư giả, là những kẻ tìm cách làm hư hoại tâm trí họ và quay họ khỏi lẽ thật. Họ ngầm chối bỏ sự hư hoại toàn diện của con người, che giấu sự thật rằng con người đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi, hoàn toàn bất lực không thể thực hiện một hành động thuộc linh nào; và nịnh hót người ấy bằng cách bảo đảm với người ấy về "ý chí tự do" của mình, và rằng người ấy có quyền quyết định vận mệnh đời đời của chính mình. Họ bóp méo đường lối cứu rỗi của Đức Chúa Trời, lược bỏ điều làm hạ sự kiêu ngạo, và thay thế bằng điều làm đẹp lòng xác thịt. Họ giảng một "Phúc Âm khác" hơn là Phúc Âm của Đấng Christ. Bởi "mưu chước gian xảo... chúng rình rập để lừa dối", và "dùng những ham mê của xác thịt mà quyến dụ" (Ê-phê-sô 4:14; 2 Phi-e-rơ 2:18).
Xưa kia Đức Chúa Trời tuyên bố: "Tay ta sẽ nghịch cùng những tiên tri thấy sự hư không và bói sự dối... Ấy là vì chúng nó đã quyến dụ dân ta, mà rằng: Bình an; mà không có bình an; và khi có ai xây một cái tường, thì kìa, chúng nó trét vôi vữa chưa nung chín" (Ê-xê-chi-ên 13:9-10). "Tội lỗi đặc biệt của các tiên tri này là quyến dụ những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời vào sự thờ hình tượng và gian ác, và khích lệ họ cứng lòng trong sự không ăn năn; bằng cách bảo đảm với họ về bình an và thịnh vượng đúng lúc các sự đoán phạt thiêng liêng sắp đổ xuống trên họ... Như vậy họ hành động như thể một người xây tường bằng đá rời hay gạch đất không có xi-măng; và những kẻ khác tìm cách tạo vẻ vững chắc bằng cách trét lên đó thứ vữa làm bằng vật liệu xấu và không trộn đúng cách; rồi mong rằng bức tường như vậy sẽ bảo vệ họ" (T. Scott). Và những người ấy không phải là thầy bói ngoại đạo, nhưng là người Y-sơ-ra-ên tự xưng là miệng của Đức Giê-hô-va. Trong giới Cơ Đốc giáo cũng vậy: nhiều người đã bước vào chức vụ thánh như một phương tiện để thăng tiến và được khen ngợi trong thế gian. Họ giả vờ nói nhân danh Đấng Christ, nhưng họ là kẻ xa lạ với Ngài. Họ yêu tiền bạc hơn linh hồn, và ưa lời khen của loài người hơn sự chấp thuận của Đức Chúa Trời.
"Vả lại, hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ. Nhưng những kẻ hung ác, kẻ quyến dụ, sẽ càng ngày càng tệ hại hơn, lừa dối và bị lừa dối" (2 Ti-mô-thê 3:12-13). Những kẻ quyến dụ và những kẻ bắt bớ dân Đức Chúa Trời là hai loại rất khác nhau. Loại trước tìm cách quay họ khỏi lẽ thật, trong khi loại sau chống đối họ vì sự trung tín của họ với lẽ thật. Loại trước che giấu bản chất thật của mình, nhưng loại sau bộc lộ rõ bản chất thật. Loại này giả vờ làm bạn bè và người giúp đỡ, loại kia không hề cố che giấu sự thật rằng họ là kẻ thù và đối thủ. Loại trước khó phát hiện hơn, và chúng ta rất dễ ít cảnh giác với chúng. Cần phải cảnh giác liên tục kẻo chúng ta bị lừa dối bởi "lời ngọt ngào và nịnh hót" của chúng (Rô-ma 16:18). Chúng ta chớ bỏ qua, nhưng hãy kinh sợ trước, sự chính xác lạ lùng của lời tiên tri này. Không phải là những kẻ bắt bớ sẽ càng ngày càng hung dữ hơn khi thời đại Cơ Đốc tiến triển, nhưng là những kẻ hung ác và kẻ quyến dụ sẽ càng ngày càng tệ hại hơn. Và về mặt lịch sử đã đúng như vậy. Không có gì sánh được, cả về quy mô lẫn sự hung bạo, với những cuộc bắt bớ các thánh đồ bởi Nê-rô và các hoàng đế La Mã khác nối tiếp ông. Mặt khác, những nỗ lực làm hư hoại lẽ thật và lừa gạt Cơ Đốc nhân bởi những kẻ tự xưng là tôi tớ của Đấng Christ đã gia tăng về số lượng, sự táo bạo, và sự tinh vi.
Kẻ dụ dỗ lớn nhất chính là Sa-tan, kẻ đã dùng mưu chước mà lừa dối Ê-va. Hắn giả vờ có thiện ý với bà và tỏ ra thông cảm vì sự hạn chế đặt trên tự do của bà. Hắn khiến bà tưởng rằng mình đã lầm khi cho rằng mình sẽ bị hại nếu ăn trái cây tri thức thiện ác, rằng điều ấy hoàn toàn không phù hợp với lòng tốt của Đức Chúa Trời và sự quan tâm của Ngài đến phúc lợi của bà. Hắn quả quyết với bà rằng, ngược lại, bà sẽ được lợi khi nếm trái ấy. Miếng mồi mạ vàng đã bị nuốt chửng, và kết quả thật tai hại. Đó là khởi đầu nghề dụ dỗ linh hồn của hắn, và hắn đã miệt mài hành nghề ấy từ đó đến nay. Ma quỷ là kẻ xúi giục vô số mưu chước để lừa kẻ cả tin và hủy hoại linh hồn họ. Hắn thường hiện ra như thiên sứ sáng láng, và các tôi tớ hắn cải trang như những người của sự công chính (2 Cô-rinh-tô 11:14-15). Những kẻ như vậy đã đầy dẫy lúc khởi đầu kỷ nguyên Cơ Đốc này. Chúa đã tỏ bày phương pháp và mục đích của chúng trong ẩn dụ Ngài phán về men độc được lén lút trộn vào bột (Ma-thi-ơ 13:33). Các thư tín chứa nhiều lời cảnh báo chống lại chúng. Phao-lô tuyên bố: "Vì những kẻ như vậy là sứ đồ giả, kẻ làm công lừa dối, cải trang thành sứ đồ của Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 11:13). Ngày nay cũng vậy.
Những cách thức dụ dỗ
Kẻ ác có nhiều sứ giả dụ dỗ của nó trong Hội Thánh Cơ Đốc, những kẻ giả dạng là người có sự khai sáng cao siêu, đầy nhiệt tâm thuộc linh và yêu thương linh hồn, nhưng lại đang lén lút gieo rắc sai lạc và phá hoại các nền tảng của đức tin. Và, như chúng ta đã thấy, điều đó đã được báo trước cách thiêng liêng rằng những kẻ ác và kẻ dụ dỗ ấy sẽ càng ngày càng tệ hại hơn, lừa dối và bị lừa dối. Chữ "kẻ ác" có nghĩa là gian ác, cùng một chữ như trong "kẻ ác" (1 Giăng 2:14). Chúng có những mưu đồ đê hèn, dù xuất hiện dưới "hình thức tin kính" (2 Ti-mô-thê 3:5). Chúng là những kẻ giả hình, khoác lấy một nhân cách không thuộc về chúng. Chúng là những kẻ lừa đảo, dùng mưu nghệ dụ dỗ nhiều người nhận lấy điều độc hại và dối trá như là điều tốt và thật. Chính chúng cũng bị cha của sự dối trá lừa dối. Chúng vứt bỏ Luật pháp Đức Chúa Trời dưới cớ phóng đại ân điển của Ngài. Chúng gạt bỏ bổn phận của tội nhân là ăn năn và tin, bằng cách nhấn mạnh quá mức sự bất lực đạo đức của hắn. Những phần Kinh Thánh tra xét và hạ mình nhất bị xếp xó bởi một hệ thống sai lầm của điều gọi là "phân chia đúng đắn lời của lẽ thật" (2 Ti-mô-thê 2:15). Sự hình phạt đời đời được trình bày là không phù hợp với lòng tốt và lòng thương xót của Đức Chúa Trời.
Trong những trường hợp khác, những kẻ dụ dỗ linh hồn và làm hư hoại lẽ thật này dần dần đưa vào những tập tục không được Kinh Thánh cho phép, cho đến khi hình thành một hệ thống hoàn chỉnh các nghi thức mê tín. Những kẻ ấy càng ngày càng tệ hại hơn cả về nguyên tắc lẫn thực hành. Chúng ngày càng tham vọng và táo bạo hơn. Một tấm gương khủng khiếp về điều này thấy được trong sự khoe khoang và phạm thượng ngày càng gia tăng của Giáo hội La Mã. Năm 1854, tín điều "Vô Nhiễm Thai" được dựng nên và công bố; Giáo hoàng Pi-ô tuyên bố rằng Trinh nữ Ma-ri hoàn toàn tinh sạch và vô tội từ trong lòng mẹ, và tuyên bố đó là "tín điều đã được thiết lập của Giáo hội Công giáo La Mã" — qua đó gán cho thân thể bà điều chỉ thuộc về Chúa Giê-xu Christ mà thôi. Năm 1870, Công đồng Vatican tuyên bố rằng Giáo hoàng không thể sai lầm trong việc thi hành mọi điều thuộc chức vụ giáo hoàng của ông, như vậy gán cho ông một thuộc tính thần thánh. Năm 1951, giữa cảnh tượng tráng lệ chưa từng có, Giáo hoàng công bố tín điều Hồn Xác Lên Trời của Ma-ri, trong đó quả quyết rằng bà đã được đưa "cả hồn lẫn xác vào vinh hiển Thiên Đàng", đặt bà ngang hàng với Đấng Cứu Thế. Sự gian ác ngày càng gia tăng ấy cũng thấy được trong hàng ngàn hội thánh không thuộc giáo hoàng, mà bục giảng của chúng giờ đây bị chiếm bởi những kẻ rao giảng sự hoài nghi (sự chối bỏ phép lạ) của những kẻ vô thần và bất khả tri.
Bối cảnh: Ôn lại các câu 18-25
"Những điều ta đã viết cho các con là về những kẻ dụ dỗ các con," hay như Bản Hiệu đính Hoa Kỳ (thường dịch động từ Hy Lạp một cách sát nghĩa và chính xác hơn) nói: "Những điều ta đã viết cho các con là về những kẻ muốn dẫn các con đi lạc." "Những điều này" ám chỉ nội dung chứa trong các câu 18-25, và có lẽ nhiều người sẽ được giúp ích nếu chúng ta ôn lại nội dung của chúng một cách ngắn gọn. Trước hết, cần lưu ý rằng Giăng ở đây đang nói với những người trẻ nhất trong gia đình, "các con thơ", hay "trẻ thơ" như từ ngữ vốn có nghĩa. Chính những người mới được cải đạo, trong sự dốt nát và đơn sơ của mình, cần được cảnh báo nhất chống lại các giáo sư giả. Họ được cho biết rằng thời kỳ Cơ Đốc này là "giờ cuối cùng" hay kỷ nguyên kết thúc của lịch sử thế gian, vì thế không còn trông đợi sự mặc khải nào nữa từ Đức Chúa Trời, và do đó bất cứ ai tuyên bố được ưu ái với điều ấy đều là kẻ giả mạo. Bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời đã được tỏ bày trọn vẹn và chung quyết trong và bởi Con đã nhập thể của Ngài (Hê-bơ-rơ 1:1-2). Sự hiện diện của "nhiều kẻ chống Đấng Christ" đã cung cấp bằng chứng rằng "giờ cuối cùng" thậm chí đã bắt đầu, vì các hoạt động của chúng cho thấy Đấng Christ thật đã đến, và vì Ngài đã mở ra thời kỳ cuối cùng, mà chúng lại chống đối Ngài, nên chẳng còn gì nữa ngoài sự phán xét của Đức Chúa Trời.
Sau đó sứ đồ ngụ ý rằng những tín đồ trẻ ấy không có lý do gì để vấp ngã vì một số anh em mình đã nghe theo những kẻ chống Đấng Christ và đã bội đạo khỏi đức tin, vì ông quả quyết với họ rằng những kẻ bội đạo ấy chẳng bao giờ hơn những môn đồ trên danh nghĩa. Dù chúng đã xưng nhận, có nhiều kiến thức trong đầu về lẽ thật, và tỏ ra đầy nhiệt tâm đối với Phúc Âm, tuy nhiên chúng là những linh hồn không có ân điển, xa lạ với các công việc cứu rỗi của Đức Thánh Linh. Chúng "không thuộc về chúng ta"; dù là thành viên của các hội thánh, chúng chẳng bao giờ có sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ và dân sự Ngài. Việc chúng ra đi khiến "tỏ ra rằng tất cả đều không thuộc về chúng ta" (câu 19). Dù không thể không là một kinh nghiệm đau đớn và xáo trộn đối với dân sự Đức Chúa Trời khi chứng kiến một số người lìa bỏ các hội chúng và tỏ ra là những kẻ phản bội mà mình đã từng có sự thông công bề ngoài, nhưng điều đó không nên làm lung lay đức tin của chính họ, vì Đức Chúa Trời thường để cho trấu bị sàng sảy và tách khỏi lúa mì như vậy. Kinh Thánh cảnh báo rõ ràng rằng có những kẻ nghe ở nơi đất có gai cũng như những kẻ nghe ở nơi đất tốt, rằng lưới Phúc Âm bao gồm cá xấu bên cạnh cá tốt, rằng nhiều người sẽ theo những đường lối hư hoại của các tiên tri giả.
Kế tiếp, trong câu 20, ông quả quyết với các trẻ thơ: "Nhưng các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh," điều phân biệt chúng một cách triệt để với những kẻ bội đạo. "Sự xức dầu" ấy là sự cung ứng đầy ân điển của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài, để giữ họ khỏi ôm lấy sai lạc chết người. Sự xức dầu hay "sự xức" ấy là sự đến của Đức Thánh Linh từ Đấng Christ trên những người mà Ngài đã đổ huyết vì; đó vừa là sự truyền đạt một ân tứ thuộc linh, vừa là một công việc thiêng liêng tách người nhận khỏi thế gian và mọi điều chống nghịch Đức Chúa Trời, biệt riêng người ấy ra cho Ngài. Lợi ích đầu tiên mà tín đồ nhận được bởi sự xức dầu này là sự soi sáng của tâm trí: "Các con đã chịu xức dầu từ nơi Đấng Thánh, và các con biết mọi sự." Sự hiểu biết được ban cho Cơ Đốc nhân bởi ân tứ của Đức Thánh Linh và sự áp dụng hiệu nghiệm lẽ thật của Ngài vào lòng khác hẳn một cách triệt để với sự khôn ngoan của người tự nhiên, hay bất cứ sự hiểu biết nào về những điều thuộc linh mà hắn có thể đạt được bằng trí óc. Đó là một sự quen biết siêu nhiên, thuộc linh, và cứu rỗi về những điều thiêng liêng. Đó là một sự hiểu biết bởi kinh nghiệm và chứng nhận, bởi đó linh hồn được quả quyết cách chắc chắn về tính chân thật của Lời Đức Chúa Trời. Đó là một sự hiểu biết hạ mình và uốn nắn, đúc lòng vào khuôn mẫu của giáo lý thiêng liêng (Rô-ma 6:17). Do đó đó là một sự hiểu biết bảo vệ, ngăn người sở hữu nó bị lừa dối cách chết người bởi sai lạc. Đó là một sự hiểu biết có tác dụng, khuấy động linh hồn đến hành động thánh.
Chính vì những trẻ thơ trong Đấng Christ này đã được quen biết lẽ thật một cách cứu rỗi mà Giăng nói với họ như vậy, và vì họ biết "rằng chẳng có sự dối trá nào là bởi lẽ thật mà ra" (câu 21). Khi mắt của sự hiểu biết được Đức Chúa Trời mở ra, thì có khả năng phân biệt giữa sáng và tối. Vì chiên nhận biết tiếng của người chăn, chúng từ chối theo tiếng gọi của kẻ lạ. Tuy nhiên, sứ đồ cần phải đặt chúng vào thế phòng bị chống lại các tiên tri giả, hầu chúng được càng thêm vững vàng trong đức tin và được củng cố chống lại sai lạc có vẻ hợp lý. Sai lạc thường có vẻ ngoài rất có lý, và nhiều người bị lừa dối bởi đó; vì chúng không có kinh nghiệm cứu rỗi bên trong về lẽ thật, chúng không thể nhận ra điều chống nghịch lẽ thật. Nhưng những ai biết và được vững vàng trong Phúc Âm được quả quyết rằng không có sự dối trá nào có thể tìm thấy trong hay suy ra từ nó; cũng như mong đợi nước đục từ một nguồn sạch, thì đừng mong tìm thấy tà giáo trong Lời tinh sạch của Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì trái với Phúc Âm của Đấng Christ đều không thể là lành mạnh và bổ ích.
Từ nguyên tắc chung ấy Giăng tiếp tục chỉ ra rằng bất cứ ai chối bỏ Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ đều là kẻ nói dối và kẻ chống Đấng Christ, và dù hắn có những lời tuyên bố nào "kẻ ấy không có Đức Chúa Cha" (các câu 22-23) — một kẻ chối bỏ lẽ thật, một kẻ thù của Con Đức Chúa Trời, một kẻ dụ dỗ linh hồn, và do đó là một kẻ thù chết người của các thánh đồ. Bằng những danh hiệu sỉ nhục đáng sợ như vậy Đức Chúa Trời đã đóng dấu lên những kẻ làm hư hoại Phúc Âm của Ngài và cảnh báo dân sự Ngài chống lại chúng. Trước một mối đe dọa như vậy Giăng đã đưa ra một ứng dụng thực tế của những điều trên, khuyên các thánh đồ bền giữ trong đức tin và đừng nghe theo những kẻ tìm cách quyến rũ họ lìa khỏi đức tin (câu 24). Chỉ nhờ lẽ thật ở trong lòng chúng ta và vận hành trong đời sống chúng ta mà chúng ta được miễn nhiễm khỏi những lời dối trá của ma quỷ và được giữ khỏi bội đạo. Sự trân quý điều đã được dùng để đem lại sự cải đạo cho chúng ta, và sự uốn nắn tính cách và hạnh kiểm chúng ta theo đó, giữ linh hồn trong sự thông công với Chúa, và điều ấy sẽ khiến chúng ta bịt tai trước những tiếng gọi như tiếng nàng tiên cá tìm cách lôi kéo chúng ta khỏi Ngài và đem lại sự hư mất đời đời cho chúng ta.
Cuối cùng, để khích lệ những người mới cải đạo này giữ vững lẽ thật và tránh xa những điều mới mẻ dối trá, sứ đồ nhắc họ: "Lời hứa mà Ngài đã hứa cùng chúng ta, ấy là sự sống đời đời" (câu 25). "Sự sống đời đời" vừa là một sự sở hữu hiện tại vừa là một triển vọng tương lai. Nó được nhận bởi đức tin nắm lấy lời mời của Phúc Âm, và nó được thực hiện trong linh hồn đúng mức mà sự thông công với Đấng Christ được duy trì cách thực tế bởi sự phục tùng ý muốn Ngài. Nhưng sự sở hữu và hưởng thụ trọn vẹn "sự sống đời đời" (tổng số phước hạnh của tín đồ và đỉnh cao của hạnh phúc người ấy) đang chờ đợi thế giới đời sau, và chính bởi sự trông mong của đức tin về điều ấy — qua đức tin cứ giữ vững trong tầm nhìn niềm vui đặt trước mặt người — mà tín đồ được thêm sức để chạy cuộc đua đặt trước mặt mình và được giữ khỏi đi lạc. Nay chẳng có gì đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn việc chúng ta dùng tốt các lời hứa của Ngài. Thứ nhất, bằng cách thu thập chúng, cất giữ chúng trong tâm trí, suy ngẫm nhiều về chúng, và lấy chúng làm thức ăn thuộc linh. Thứ hai, bằng đức tin nắm lấy những lời ấy và cầu khẩn chúng trước ngôi ân điển: "xin Chúa làm y như lời Ngài đã phán" (2 Sa-mu-ên 7:25; và xem Thi-thiên 119:49; Công vụ 27:25). Thứ ba, bằng cách làm sạch mình khỏi mọi điều trái với sự thánh khiết (2 Cô-rinh-tô 7:1).
Kết luận
"Những điều ta đã viết cho các con là về những kẻ dụ dỗ các con." Từ đó chúng ta có thể thấy, thứ nhất, rằng mọi giáo sư của sai lạc đều là những kẻ dụ dỗ linh hồn — những danh hiệu khủng khiếp biết bao: kẻ nói dối, kẻ chống Đấng Christ, kẻ dụ dỗ! Chúng đáng bị sợ hãi và lánh xa biết bao! Thứ hai, chúng ta cần được thông tin và dạy dỗ từ Kinh Thánh biết bao để có thể phát hiện và loại bỏ mọi điều trái với Kinh Thánh. Phúc lợi của linh hồn chúng ta và vinh hiển của Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải làm quen kỹ lưỡng với Lời của lẽ thật. Thứ ba, "bổn phận của một mục sư tốt và siêng năng không chỉ là nhóm một bầy chiên, mà còn phải xua đuổi chó sói; vì rao giảng Phúc Âm tinh sạch có ích gì, nếu ông nhắm mắt làm ngơ trước những trò giả mạo của Sa-tan?" (Calvin). Sai lạc phải bị phơi bày và bác bỏ nếu người hầu việc Chúa muốn "cất sự ngăn trở khỏi đường dân ta" (Ê-sai 57:14). Cuối cùng, chúng ta thấy rằng, nói theo cách loài người, chúng ta mắc nợ những kẻ dụ dỗ của thế kỷ thứ nhất không ít điều trong các Thư tín, vì các cuộc tấn công của chúng đã tạo cơ hội để cảnh báo chống lại chúng. Như vậy Đức Chúa Trời có thể đem sáng ra khỏi tối, và dùng sai lạc mở đường cho một sự khám phá lẽ thật trọn vẹn hơn.
CHƯƠNG 36
Sự Xức Dầu Của Chúng Ta
"Về phần các con, sự xức dầu mà các con đã nhận được từ nơi Ngài ở trong các con, thì các con không cần ai dạy mình; nhưng vì sự xức dầu ấy dạy các con mọi sự, và là thật, chớ không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, y như sự xức dầu ấy đã dạy các con vậy." — 1 Giăng 2:27
Trong câu này và câu kế tiếp sứ đồ tiếp tục và hầu như hoàn tất điều ông đã nói về việc các thánh đồ ở trong Đấng Christ. Dù bản văn của chúng ta không hề dễ hiểu, nhưng bằng cách cẩn thận lưu ý sự liên kết của nó với bối cảnh, ý nghĩa của nó ít nhiều rõ ràng. Trước sự bội đạo của quá nhiều người (câu 19) và các hoạt động liên tục của những kẻ chống Đấng Christ nhằm lôi kéo người khác đi, Giăng đã nói đến trách nhiệm của họ và bảo họ bền giữ trong đức tin, đừng nghe theo những kẻ tìm cách quyến rũ họ lìa khỏi đức tin. Đó là bổn phận của họ phải cất giữ lẽ thật trong tâm trí và trân quý nó trong lòng, phó thác toàn thể con người mình cho quyền cai trị của nó và biến thực chất của nó thành thực hành. Chớ bỏ nó để theo bất cứ điều mới mẻ nào có vẻ hợp lý (câu 24). Trong câu 25 một động lực được cung cấp để khích lệ và thúc giục họ thi hành bổn phận ấy. Trong câu 26 một lời cảnh báo trang trọng được thêm vào nhằm tỏ bày sự cần thiết phải vâng theo điều ấy.
Mục đích của sứ đồ, vậy, trong câu chúng ta đang xét, có ba mặt: giải thích, an ủi, cảnh giác. Thứ nhất, ông nêu lý do tại sao các tín đồ đã đứng vững dưới sự thử thách đã làm lung lay và lật đổ quá nhiều anh em mình. Đó không phải vì sự khôn ngoan bẩm sinh vượt trội nào, mà hoàn toàn phải quy về sự cung ứng đầy ân điển và hiệu nghiệm mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho việc giữ gìn con cái Ngài khỏi những sự lừa dối của Sa-tan. Trong câu 20, Giăng đã nói cách ngụ ý làm sao các thánh đồ đã được giải cứu khỏi sai lạc nghiêm trọng; nay ông quả quyết cách minh nhiên rằng họ sẽ tiếp tục được giữ khỏi nhận lấy những sự hư không dối trá. Ở đây, như mọi nơi khác trong các thư của các sứ đồ, mục đích lớn trong tầm nhìn là cất bỏ mọi cớ khoe mình khỏi các thánh đồ và khiến họ quy mọi vinh hiển về Đấng Cứu Chuộc mình. Sự bảo đảm của chúng ta để ở trong Đức Chúa Trời — trong Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con — ở đây được quy về điều được ban cho chúng ta lúc tái sinh: nay có điều gì đó ở trong chúng ta giữ chúng ta khỏi điều ác ở ngoài chúng ta; chúng ta đã được ban một liều thuốc giải độc chắc chắn chống lại nọc độc của con rắn. Lúc sinh lại chúng ta đã nhận điều đảm bảo việc chúng ta ở trong Đấng Christ.
Thứ hai, trong khi lời tuyên bố rõ ràng ấy làm tôn vinh Đấng Christ, vì chính từ Ngài mà lợi ích bảo vệ được nhận, nó không thể không an ủi và quả quyết lòng những người được gửi đến. Không nên bỏ qua rằng, lúc ấy, các tín đồ ấy đang đặc biệt cần sự an ủi. Họ đã chứng kiến một cảnh tượng hết sức bí ẩn và đau đớn. Họ đã thấy một số đông anh em xưng nhận mình lìa bỏ các hội thánh mà mình thuộc về, và không ít mục sư tự mình bội đạo. Điều ấy đủ làm nản lòng triệt để những Cơ Đốc nhân trưởng thành, huống chi là các trẻ thơ trong gia đình. Vậy thì sự được Đức Chúa Trời quả quyết cách thiêng liêng rằng sự xức dầu mà họ đã nhận được từ Đấng Christ không phải là điều tạm thời hay kinh nghiệm thoáng qua, sẽ sớm phai nhạt, mà là một điều bền lâu và hiệu nghiệm sẽ giúp ích họ cho đến cuối cuộc hành trình trần gian, đã thêm sức cho đức tin họ biết bao! Được thông báo cách có thẩm quyền rằng cùng sự soi sáng thiêng liêng đã dạy họ lúc ban đầu và đã ban cho họ sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ, sẽ ở lại để dạy dỗ họ hầu họ được giữ vững vàng trong đức tin và chắc chắn sẽ ở trong Đấng Christ, thật an ủi biết bao!
Thứ ba, lời tuyên bố trên cũng nhằm khích động họ đến sự tỉnh thức và siêng năng gia tăng. Dù những nhận xét vừa rồi của chúng ta không cần sửa đổi gì, chúng cần được mở rộng thêm kẻo bị lạm dụng sai. Sự quả quyết như vậy chớ bị lạm dụng thành sự liều lĩnh và tự tin. Dù sự hiểu biết thuộc linh của họ lành mạnh và rộng rãi đến đâu, họ vẫn thực sự cần thêm. Không có chuyện đứng yên trong đời sống Cơ Đốc; trừ khi chúng ta tiến lên, chúng ta thụt lùi. Trừ khi chúng ta dùng tốt điều Đức Chúa Trời đã ban, chúng ta thực sự có nguy cơ mất điều mình tưởng có (Lu-ca 8:18). Để lớn lên trong ân điển và trong sự hiểu biết Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, chúng ta phải hằng ngày dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã cung cấp. Sự xức dầu này không ban cho sự lười biếng và biếng nhác. Thật là một sự xuyên tạc đê hèn đặc ân thiên thượng này khi biến Đức Chúa Trời thành đấng bảo trợ sự cẩu thả và dung túng sự dễ dãi của xác thịt. Ân tứ thiêng liêng này gia tăng các bổn phận của chúng ta: "vì ai được ban cho nhiều, sẽ bị đòi nhiều" (Lu-ca 12:48). Nó cũng chớ bị lạm dụng thành kiêu ngạo và tự mãn, đến nỗi chúng ta khinh miệt những kẻ dốt nát hơn, vì chúng ta chẳng có điều tốt nào ngoài điều mình đã nhận (1 Cô-rinh-tô 4:7).
Bản chất của "sự xức dầu"
Nhưng nay chúng ta phải tìm hiểu bản chất chính xác của ân tứ vô giá này. Một số người cho rằng bởi "sự xức dầu" này chính lẽ thật được ám chỉ, rằng giáo lý của Phúc Âm mà họ đã nhận sẽ giữ họ khỏi những kẻ dụ dỗ được cảnh báo. Nhưng quan điểm như vậy không phù hợp với bản văn hay bối cảnh, vì lẽ thật của Phúc Âm chính là điều những kẻ chống Đấng Christ đang tấn công, và chính sự hiểu biết lẽ thật một cách thật và bởi kinh nghiệm đã tạo nên sự bảo vệ của thánh đồ. "Sự xức dầu" này ở đây được nói là ở trong những người được ưu ái nhận nó, trong khi nói cho đúng chúng ta được nói là ở trong lẽ thật. Lại nữa, sự xức dầu này được nói là dạy chúng ta mọi sự, trong khi lẽ thật là điều chúng ta được dạy: vậy chúng ta phải phân biệt giữa điều dạy dỗ và điều mà trong đó chúng ta được dạy dỗ. Cuối cùng, phải ghi nhớ rằng mọi nơi khác trong Kinh Thánh, Đức Thánh Linh được nói là Đấng dạy dỗ các thánh đồ, Đấng làm vững vàng họ trong lẽ thật, và chẳng có gì trong bản văn hay bối cảnh của chúng ta đòi hỏi chúng ta phải chấp nhận bất cứ nghĩa nào khác.
Chữ Hy Lạp cho "sự xức dầu" trong bản văn của chúng ta đồng nhất với chữ được dịch là "sự xức" trong câu 20, và ám chỉ một điều như nhau. Trong phần giải thích câu ấy chúng ta đã tỏ, thứ nhất, rằng dưới thời Cựu Ước các tiên tri, thầy tế lễ và vua được bổ nhiệm và xác nhận trong chức vụ mình bằng cách được xức bằng dầu thánh, và rằng họ là hình bóng của sự xức dầu của chính Đấng Christ bằng Đức Thánh Linh (Ê-sai 61:1; Công vụ 10:38). Chính từ sự ban cho ấy Ngài được gọi là "Đấng Christ", nghĩa là "Đấng Được Xức Dầu". Lúc nhập thể, nhân tính Ngài nhận sự đầy dẫy ân điển của Đức Thánh Linh, được sinh ra là "con thánh" (Lu-ca 1:35); lúc báp-têm và bước vào chức vụ công khai Ngài nhận sự đầy dẫy các ân tứ của Đức Thánh Linh (Ê-sai 11:2; Ma-thi-ơ 3:17); trong khi lúc thăng thiên Ngài được xức bằng dầu vui mừng (Thi-thiên 45:7; Công vụ 2:33). "Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta hết thảy đã nhận được, và ân điển càng thêm ân điển" (Giăng 1:16) — ân điển trong chúng ta tương ứng (theo phần của mình) với ân điển trong Ngài — đã được báo trước xưa kia trong sự xức dầu của thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên, về điều ấy chúng ta đọc: "Ấy như dầu quý giá đổ trên đầu... chảy xuống đến trôn áo người" (Thi-thiên 133:2), chạm đến chi thể thấp nhất của người. Cũng vậy, sự xức dầu của tín đồ là một sự tuôn ra từ Đấng Christ.
Đấng Christ là Đấng Xức Dầu cho chúng ta, và sự xức dầu mà tín đồ nhận được từ Ngài chính là Đức Thánh Linh, và như vậy các chi thể được uốn nắn theo Đầu vinh hiển của mình, nhưng với điểm khác biệt này: Ngài được xức bằng Đức Thánh Linh không lường (Giăng 3:34), chúng ta "tùy theo lượng ân tứ của Đấng Christ" (Ê-phê-sô 4:7). "Sự xức dầu" này, vậy, chẳng là gì khác hơn ân tứ của Đức Thánh Linh và sự cung ứng ân điển được nhận từ Đấng Được Xức Dầu, Đấng "đầy ân điển và lẽ thật" (Giăng 1:14). Đó là một phước lành vô giá không thể quý trọng quá mức. Đó là một ân tứ thiêng liêng "không hề đổi ý" (Rô-ma 11:29), chẳng bao giờ bị thu hồi hay hủy bỏ. Nó không hề hư nát, và không thể bị phá hủy, là phần tốt lành sẽ ở với họ và không ai có thể cướp lấy. Đây là "dầu trong bình mình" (tức là trong lòng mình) phân biệt các trinh nữ khôn ngoan với các trinh nữ dại (Ma-thi-ơ 25:4). Cả hai đều có "đèn" trong tay; điều phân biệt linh hồn có ân điển với kẻ xưng nhận không ân điển là điều gì đó ở bên trong, tức là Đức Thánh Linh ngự trong. Bởi sự xức dầu thiêng liêng này người được tái sinh nhận ánh sáng vào các mầu nhiệm thánh của Phúc Âm, hầu họ có sự quen biết và kinh nghiệm cứu rỗi và thỏa lòng về Phúc Âm, điều giữ họ cách hiệu nghiệm khỏi bị lừa bởi những thứ giả mạo.
Hình ảnh "sự xức dầu" rất bao quát, điều càng thấy rõ hơn khi chúng ta so sánh mọi đoạn Kinh Thánh nói về dầu thánh được dùng dưới thời Cựu Ước. Nó được dùng với mục đích biệt riêng một vật hay một người ra cho Đức Chúa Trời (Sáng thế ký 22:18). [NEEDS REVIEW: Sáng thế ký 22:18 không nói về dầu xức; có thể bản gốc in sai số câu] Nó được cung cấp cho mục đích soi sáng, để cho ánh sáng (Xuất Ê-díp-tô ký 25:6). Nó được định để làm trơn và tươi mới, "dầu làm cho mặt người sáng sủa" (Thi-thiên 104:15). Vì nó được pha chế bằng các hương liệu ngọt (Xuất Ê-díp-tô ký 30:24-25), nó tạo mùi thơm nơi những người dùng nó. Trong lời chúc phước phán cho A-se có nói: "Nguyện người nhúng chân mình trong dầu. Giày người sẽ bằng sắt và đồng; ngày nào, sức nấy" (Phục truyền luật lệ ký 33:24-25), điều đó, trong ngôn ngữ hình bóng, có nghĩa là Đức Thánh Linh cung ứng sức lực cho bước đi. Nay trong mọi phương diện ấy thực thể đối ứng được Đấng Christ truyền đạt qua sự xức dầu của Đức Thánh Linh. Nhờ đó tín đồ được biệt riêng và thánh hiến cho Đức Chúa Trời, được soi sáng và dạy dỗ, được làm sống lại và an ủi, được nên mùi thơm ngọt ngào cho Đức Chúa Trời và cho nhau. Có hai ám chỉ đẹp đẽ về điều cuối trong sách Nhã ca. Thứ nhất, người vợ nói về Đấng Yêu Dấu của mình: "Ái tình chàng ngon hơn rượu. Vì mùi thơm dầu thơm chàng mà danh chàng thơm như dầu đổ ra" (1:2-3); trong khi Ngài đáp lại tuyên bố: "Hỡi em gái ta, tân phụ ta ơi, ái tình mình đẹp là dường nào! Ái tình mình ngon hơn rượu biết mấy! Mùi dầu thơm mình hơn các thứ hương!" (4:10), nơi Ngài ngưỡng mộ các ân điển mà Đức Thánh Linh đã làm nên trong nàng.
Những nhận xét về sự xức dầu này
"Về phần các con, sự xức dầu mà các con đã nhận được từ nơi Ngài ở trong các con, thì các con không cần ai dạy mình; nhưng vì sự xức dầu ấy dạy các con mọi sự, và là thật, chớ không phải dối, thì hãy ở trong Ngài, y như sự xức dầu ấy đã dạy các con vậy."
Nay chính phương diện thứ hai của điều trên là điều chủ yếu trong tầm nhìn của bản văn chúng ta. Không ít hơn bảy điều được khẳng định về sự xức dầu này. Thứ nhất, nó từ Đấng Christ mà ra. Những người Giăng viết thư cho đã đứng vững trong lẽ thật, không lay chuyển bởi tà giáo, và ông muốn họ biết lý do của điều này hay nguồn gốc của sự bền vững của họ: họ mắc nợ Đấng Thánh về sự xức dầu của Ngài. Như vậy mấy lời hứa Ngài đã phán cùng các môn đồ trước khi lìa thế gian được ứng nghiệm. "Nhưng khi Đấng Yên Ủi đến, là Đấng ta sẽ bởi Cha sai xuống... vì nếu ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi; nhưng nếu ta đi, ta sẽ sai Ngài đến" (Giăng 15:26; 16:7). Đó là sự ban cho của Đấng Cứu Thế đã sống lại, vì khi Ngài thăng lên nơi cao Ngài "ban ân tứ cho loài người" (Ê-phê-sô 4:8) — một của tin của điều ấy được ban khi Ngài "hà hơi trên môn đồ mà phán rằng: Hãy nhận lãnh Đức Thánh Linh" (Giăng 20:22).
Thứ hai, sự ban cho này là chủ quan: nó "ở trong các con." Đó là một kinh nghiệm đầy ân điển trong con người bề trong, hoàn toàn vượt khỏi sự nhận biết của kẻ chưa được tái sinh. Như Chúa Giê-xu đã loan báo: "tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài ở với các ngươi, và sẽ ở trong các ngươi" (Giăng 14:17). Điều này được thực hiện khi có thể nói: "vì Tin Lành chúng tôi đã rao truyền cho anh em, không những bằng lời nói thôi, lại cũng bằng quyền phép, Đức Thánh Linh và sức mạnh của sự tin quyết nữa" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Lời bên ngoài nay được áp dụng bên trong. Tâm trí được soi sáng cách thiêng liêng, hầu nhận một sự hiểu biết rõ ràng, thuyết phục, thỏa lòng về lẽ thật. Đồng thời các tình cảm được thanh tẩy và lòng hướng về Đức Chúa Trời, hầu nó được thích hợp cho những điều thuộc linh và thiên thượng; đây là "sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh" (Tít 3:5). Bấy giờ Lời được nhận "giữa sự khốn khó lớn [khi chúng ta bị cáo trách về tội lỗi mình], với sự vui mừng của Đức Thánh Linh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6), khi Ngài cho chúng ta biết sự tha thứ thiêng liêng của mình. Về phương diện sau sự xức dầu này là "dầu vui mừng" (Thi-thiên 45:7), vì Đức Thánh Linh vừa là Đấng Yên Ủi vừa là Đấng Nên Thánh. Hãy kết hợp sự soi sáng thiêng liêng, sự thanh tẩy, và sự an ủi, thì chúng là phương tiện chắc chắn biết bao để làm vững vàng trong lẽ thật!
Thứ ba, sự xức dầu này là một phước lành thường tồn: nó "ở trong các con," "hầu cho Ngài [Đấng Yên Ủi] ở với các ngươi đời đời" (Giăng 14:16). Nó hơn rất nhiều một cảm xúc thất thường hay một cơn ngây ngất ngắn ngủi của tâm linh rồi sớm nhường chỗ cho chán nản; tức là vững chắc, và bền lâu. Trong đó nó được phân biệt với những tâm trạng và cảm xúc thay đổi của chúng ta. Thật vậy nó được thể hiện và tỏ ra bằng những cách và hướng khác nhau: đôi khi tạo ra những tiếng than thở không nói được, đôi khi ban những sự nếm trước ngọt ngào của phước hạnh thiên thượng. Nhưng bên dưới mọi nhận thức bề mặt nó đang thi hành một ảnh hưởng ổn định, giữ Đức Chúa Trời và cõi đời đời trước linh hồn, hầu trong giờ cám dỗ hay hoạn nạn nó hướng về Ngài để được nâng đỡ.
Thứ tư, sự xức dầu này, tự nó, là đầy đủ: thật đầy đủ đến nỗi về những người được hưởng nó có lời khẳng định: "các con không cần ai dạy mình" — hoặc để truyền thẩm quyền cho lẽ thật, hoặc để ban cho linh hồn một sự hiểu biết cứu rỗi về lẽ thật, hoặc để khiến người được tái sinh bám chặt lấy lẽ thật trong yêu thương và vâng phục. Phúc Âm mang chứng cớ của chính mình, và khi, qua sự xức dầu của Đức Thánh Linh, nó được áp dụng vào lòng trong quyền năng cứu rỗi, nó được nhận "chẳng phải như lời của loài người, bèn như lời Đức Chúa Trời, thật là như vậy, là lời hành động trong anh em có lòng tin" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).
Thứ năm, nó dạy dỗ những người nhận nó: "sự xức dầu ấy dạy các con mọi sự." Đây là sự ứng nghiệm lời hứa giao ước mới của Đức Chúa Trời: "Ta sẽ đặt luật pháp ta trong bụng chúng nó và chép vào lòng. Ta sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, chúng nó sẽ làm dân ta. Chúng nó ai nấy sẽ chẳng dạy kẻ lân cận mình, hay là anh em mình, mà rằng: Hãy nhận biết Đức Giê-hô-va! vì ai nấy trong chúng nó, kẻ nhỏ cũng như kẻ lớn, đều sẽ biết ta, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 31:33-34). Trong sự hoàn thành lời hứa ấy Chúa hành động cách hiệu nghiệm trên và trong những kẻ được chọn của Ngài đến nỗi, dùng ngôn ngữ của một sứ đồ khác, họ được nên "người dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (2 Phi-e-rơ 1:4). Có một quyền năng đặc biệt đi kèm sự dạy dỗ của Chúa bởi Đức Thánh Linh Ngài: "Kìa, Đức Chúa Trời dùng quyền năng Ngài mà làm việc cao cả: ai dạy dỗ như Ngài?" (Gióp 36:22). Vậy Chúa chúng ta đã giải thích lời hứa Ngài: "Hết thảy con cái ngươi sẽ được Đức Giê-hô-va dạy dỗ" (Ê-sai 54:13), là "ai đã nghe Cha và học theo Ngài thì đến cùng ta" (Giăng 6:45). Có một sự hiệu nghiệm như vậy đi kèm sự dạy dỗ thiêng liêng đến nỗi bất cứ ai được ưu ái với nó đều được quả quyết chắc chắn rằng nó là của và từ chính Đức Chúa Trời, vì nay người ấy có bằng chứng chứng nhận tính chân thật của nó trong linh hồn mình.
Sự xức dầu của tín đồ bằng Đức Thánh Linh nhằm mục đích ban cho họ sự quen biết bởi kinh nghiệm và sự hiểu biết cứu rỗi về Phúc Âm, soi sáng sự hiểu biết của họ và khiến lòng họ nhận lấy Phúc Âm với sự vui thích, đúc con người bề trong họ vào hình ảnh thánh của Phúc Âm (Rô-ma 6:17). Nhờ đó họ được ban thần trí của sự khôn ngoan và của sự tỏ ra để nhận biết Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, mắt lòng họ được soi sáng, để biết sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, sự giàu có của sự vinh hiển về cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào (Ê-phê-sô 1:17-18). Những ấn tượng về sự thánh khiết, sự công chính, sự tốt lành, và ân điển của Đức Chúa Trời được khắc sâu không phai trong linh hồn họ đến nỗi Sa-tan không còn có thể lừa dối họ bằng những thứ thay thế dối trá nữa. Như một sứ đồ khác đã nói: "Vả, anh em đã được tỏ ra là bức thơ của Đấng Christ, bởi chức vụ chúng tôi viết ra, chẳng phải viết bằng mực, nhưng bằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời hằng sống, chẳng phải viết trên bảng đá, nhưng trên bảng thịt, tức là trên lòng anh em" (2 Cô-rinh-tô 3:3). Họ đã nhận Đức Thánh Linh đến từ Đức Chúa Trời, hầu cho biết những sự được Đức Chúa Trời ban cho mình cách nhưng không (1 Cô-rinh-tô 2:12), hầu được quả quyết về tính thực hữu của những sự ấy, bị thuyết phục về giá trị của chúng, chiếm lấy, hưởng thụ, và thể hiện chúng trong đời sống mình. Nay họ có thần trí phân biệt, nhưng trốn khỏi kẻ chăn thuê (Giăng 10:5).
Thứ sáu, nó chân thật và lành mạnh: "và là thật, chớ không phải dối" — không bóng tối nào làm hoen ố ánh sáng. Như vậy đó là phước lành đơn thuần hay tinh sạch, không tà giáo nào pha trộn vào. Do đó nó đáng tin cậy và đáng tin tưởng. Đức Thánh Linh như một ấn, bởi đó lẽ thật được chứng thực và xác nhận cho linh hồn. "Vì trong khi đức tin phải nhìn lên Đức Chúa Trời, chỉ một mình Ngài có thể làm chứng về chính Ngài, hầu thuyết phục lòng chúng ta rằng điều tai chúng ta nhận đã đến từ Ngài" (Calvin). Những chữ thêm vào "và chớ không phải dối" có nghĩa là Đức Chúa Trời đã ban cho người được tái sinh sự phán đoán lành mạnh và sự phân biệt đến nỗi họ sẽ không bị lừa dối bởi những điều dối trá, hay thậm chí bị bỏ lại trong tình trạng không chắc chắn và do dự về chúng. Không có nguy hiểm, không có khả năng, nào rằng bất cứ ai bị dẫn lạc bởi điều sự xức dầu thánh này dạy; không lầm lạc nào khi chúng ta bước đi theo sự hướng dẫn này. Do đó chúng ta phải đo lường mọi sự bằng điều Đức Thánh Linh dạy trong Lời. Như vậy nó không chỉ thấu đáo và trọn vẹn — vì "Bởi sự dạy dỗ của chính Đức Chúa Trời này, họ được dạy dỗ trong mọi sự cần thiết cho sự cứu rỗi, và không thể bị lừa dối" (Thomas. Scott) — nó còn truyền một sự xác tín không thể bị chất vấn hay lung lay bởi người hay ma quỷ.
"Có lẽ thật và không dối trá trong điều Đức Thánh Linh tỏ cho các ngươi về tình yêu của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và rải khắp trong lòng các ngươi về tình yêu ấy. Hãy chắc chắn về điều ấy, và chớ sợ mà hành động theo sự quả quyết ấy. Có lẽ thật và không dối trá trong điều Đức Thánh Linh mở ra cho các ngươi về sự tự do và đầy dẫy của những lời mời thương xót của Đức Chúa Cha trong Con. Hãy chắc chắn về điều ấy, và chớ sợ mà hành động theo sự quả quyết ấy. Có lẽ thật và không dối trá trong điều Đức Thánh Linh muốn các ngươi nắm lấy về sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, sự trông cậy chẳng làm hổ thẹn, sự vui mừng không xiết kể và đầy vinh hiển. Hãy chắc chắn về điều ấy, và chớ sợ mà hành động theo sự quả quyết ấy. Có lẽ thật và không dối trá trong điều các ngươi đã nghe từ ban đầu, ở trong các ngươi đến nỗi các ngươi ở trong Con và trong Cha. Điều ấy thật là sự xức dầu là thật và không dối. Hãy chắc chắn về điều ấy, và chớ sợ mà hành động trọn vẹn theo sự quả quyết ấy" (Robert Candlish).
Thay vì nay xét đến điều thứ bảy được khẳng định về sự xức dầu của chúng ta (tức là nó đảm bảo việc chúng ta ở trong Đấng Christ), chúng ta hoãn lại đến chương tới, và thay vào đó đưa ra một vài nhận xét thêm về mệnh đề thường bị hiểu lầm "thì các con không cần ai dạy mình." Lời lẽ ấy cần người giải thích, để giải thích ý nghĩa của các từ ngữ, vì một số linh hồn dốt nát không hiểu ý nghĩa đã bị lầm lạc bởi âm thanh của nó. Một số kẻ cuồng tín cho rằng nó có nghĩa là Cơ Đốc nhân độc lập khỏi mọi người giảng, và do đó đã chủ trương loại bỏ chức vụ rao giảng bằng miệng khỏi các hội thánh. Nay rõ ràng là Giăng viết không phải để cổ vũ tinh thần kiêu căng và không muốn được người khác dạy — chính tấm gương của ông đã mâu thuẫn với ý tưởng như vậy, vì lúc ấy ông đang dạy dỗ chính những người này. Cũng không có sự mâu thuẫn nào giữa lời ông nói và việc ông làm. Ông dạy các môn đồ và họ biết ơn và được gây dựng nhiều. Nhưng giả sử ông bị cất khỏi họ và ngòi bút ông im lặng, không có nghĩa là họ phải ở trong dốt nát. Đức Thánh Linh sẽ dạy họ, bởi ông và không bởi ông tùy ý Ngài. Con cái Đức Chúa Trời, với Kinh Thánh trong tay và Đức Thánh Linh trong lòng, có khả năng đạt mọi sự hiểu biết thuộc linh. Trong khi sự dạy dỗ thiêng liêng không thay thế sự dạy dỗ của người hầu việc Chúa, nó vượt trên sự ấy.
CHƯƠNG 37
Ở trong Đấng Christ
"Hỡi các con cái bé mọn, hiện nay các con hãy ở trong Ngài, hầu cho, khi Ngài hiện đến, chúng ta được dạn dĩ và không bị hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài đến." — 1 Giăng 2:28
"Ở trong Đấng Christ" nghĩa là bền vững không lay chuyển
Sứ đồ đang bận cảnh báo các Cơ Đốc nhân xưng nhận chống lại các giáo sư giả muốn làm hư hoại họ, phải, những kẻ đã thắng thế với nhiều người trong bọn họ (các câu 18-19). Ông đã vạch trần chúng trong màu sắc thật của chúng, lên án chúng là những kẻ chống Đấng Christ và kẻ nói dối (câu 22). Ông đã khuyên các thánh đồ giữ vững sự trông cậy ban đầu mình cho đến cuối cùng cách bền vững (câu 24). Ông đã nhắc họ về lời hứa lớn ban cho để khích lệ họ (câu 25). Rồi ông quả quyết với người được tái sinh rằng sự xức dầu mà họ đã nhận được từ Đấng Christ không phải là một lợi ích tạm thời, mà là điều sẽ ở trong họ như một nguyên tắc sống và sáng không hề hư nát, cung ứng cho họ sự phân biệt thuộc linh mà không sự dạy dỗ nào của loài người có thể ban. "Sự xức dầu" ấy, như chúng ta đã thấy, gồm có ân tứ của Đức Thánh Linh và ân điển cứu rỗi của Ngài. Chính Đức Thánh Linh là Đấng soi sáng và dạy dỗ được nêu bật ở đây để đặc biệt đề cập. Ngài chẳng dạy gì ngoài lẽ thật không thể sai lầm, không pha chút sai lạc nào. Ngài dạy "mọi sự", tức là mọi sự cần thiết cho việc chúng ta được tháp vào và tiếp tục ở trong Đấng Christ — những điều thiết yếu và căn bản của Phúc Âm, bất cứ điều gì cần cho sự vâng phục Đấng Christ và sự thông công với Ngài của chúng ta. Rằng mọi tín đồ đều được dạy dỗ, dù họ dốt nát trong những việc kém quan trọng đến đâu.
Diễn giải lại Owen xuất sắc, chúng ta muốn nói rằng, thứ nhất, mọi lẽ thật thiêng liêng cần phải biết và tin hầu chúng ta sống cho Đức Chúa Trời, ở trong Đấng Christ, và được giữ khỏi những kẻ dụ dỗ, đều được tỏ bày trong Kinh Thánh (Công vụ 20:32). Thứ hai, nhưng tự mình chúng ta không thể hiểu Kinh Thánh cho đến các mục đích vừa nêu (1 Cô-rinh-tô 2:14); nếu chúng ta có thể thì đã không cần chúng ta phải được Đức Thánh Linh dạy Kinh Thánh (1 Cô-rinh-tô 2:12). Thứ ba, bởi sự xức dầu của Đức Thánh Linh tín đồ được dạy mọi điều ấy, hầu họ có thể nhận ra, hiểu, và thừa nhận chúng (1 Giăng 2:27). Đức Thánh Linh được ban cho những người được Đấng Christ chuộc chính vì mục đích này: hầu Ngài dạy dỗ họ cách đầy ân điển và cứu rỗi trong lẽ thật của Phúc Âm bởi sự soi sáng siêu nhiên tâm trí họ, khiến linh hồn bám chặt lấy lẽ thật với yêu thương và vui thích, biến đổi họ trong toàn thể con người bề trong thành hình ảnh của lẽ thật. Nhờ đó nó tương ứng với sự xức dầu của Chúa Giê-xu bằng cùng Đức Thánh Linh ấy, điều khiến Ngài "có sự thông sáng trong sự kính sợ Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 11:3). "Sự mật nhiệm của Đức Giê-hô-va ở với những kẻ kính sợ Ngài; Ngài sẽ tỏ cho chúng nó biết giao ước của Ngài" (Thi-thiên 25:14). Đức Chúa Trời sẽ không giấu họ sự hiểu biết ý muốn Ngài bao xa mà sự cứu rỗi của họ có liên quan trong đó, nhưng sẽ dạy họ đường lối họ nên bước đi nếu họ muốn được đẹp lòng Ngài.
Mục đích chung hay ý định của Đức Chúa Trời trong sự ban cho và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh là lo liệu cho tín đồ bền vững trong Đấng Christ, và như vậy câu 27 kết thúc với lời tuyên bố nhấn mạnh: "thì hãy ở trong Ngài, y như sự xức dầu ấy đã dạy các con vậy." Bất cứ điều gì cần để duy trì sự thông công với Đấng Christ thì mọi tín đồ đều được dạy. Mục đích đặc biệt trong tầm nhìn được nêu bật ở đây là sự giữ gìn và giải cứu khỏi mọi kẻ chống Đấng Christ và kẻ dụ dỗ, cùng những lời dối trá và giáo lý giả chúng gieo rắc chống lại Đấng Christ và Phúc Âm Ngài. Phương tiện duy nhất nhờ đó chúng ta có thể được giữ khỏi những ý kiến và đường lối hư hoại như vậy là bởi sự hiểu biết chắc chắn và sự quen biết bên trong về điều được tỏ bày trong Kinh Thánh. Lẽ thật là liều thuốc giải độc duy nhất chống lại sai lạc, và chẳng ai ngoài Đức Thánh Linh có thể dẫn ai vào ý nghĩa ban sự sống của lẽ thật và làm sống người ấy vào sự thông công thật với Chúa nhờ đó. Những ai thiếu sự hiểu biết thuộc linh, chắc chắn, và làm vững vàng này, chỉ sở hữu một sự quen biết phỏng đoán và lý thuyết suông về lẽ thật, chỉ là Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, nhận Phúc Âm từ loài người theo chữ nghĩa hơn là theo thực chất của nó; và, vì không đâm rễ và lập nền trong đức tin, họ phải chịu mọi gió của giáo lý giả.
Không gì khác đảm bảo sự ổn định và trung tín. Sự hiểu biết, kỹ năng, hay khả năng tranh luận của loài người không đủ để giữ khỏi bị dụ dỗ bởi những cớ có vẻ đẹp hay bị quyến rũ bởi những mưu chước xảo quyệt của Sa-tan, nơi hắn rình rập để lừa dối. Phải, như Owen đã chỉ ra: "Những cám dỗ có thể đến như bão hay giông tố, mau chóng cuốn người ta khỏi những sự tin cậy xác thịt lớn nhất của họ. Do đó thường những kẻ hăng hái nhất nói: Dù mọi người lìa bỏ lẽ thật, tôi cũng chẳng làm vậy, lại là những kẻ hăng hái nhất khi bị thử thách mà làm vậy."
Nhưng sự xức dầu thánh này không hề thất bại với ai nhận nó, và vì nó họ chẳng bao giờ thất bại. Thứ nhất, vì sự dạy dỗ của Ngài không chỉ là sự dạy dỗ bề ngoài và thuộc giáo lý, mà là một công việc bên trong và hiệu nghiệm. Trong khi Ngài thật dùng Lời đã chép và chẳng dạy gì ngoài điều được tỏ bày trong đó, Ngài ban sự hiểu biết hầu chúng ta biết Đấng chân thật, và mở mắt chúng ta hầu chúng ta thấy rõ những sự lạ lùng trong Luật pháp Đức Chúa Trời. Mức độ của sự hiểu biết này khác nhau đáng kể, cả về sự rõ ràng mà những điều thiêng liêng được nhận thức lẫn về phạm vi của nó, Đức Thánh Linh hành động theo chủ quyền ý muốn Ngài (1 Cô-rinh-tô 12:11); nhưng không ai nhận sự xức dầu của Ngài mà thiếu điều cần thiết để đảm bảo việc mình ở trong Đấng Christ.
Thứ hai, Đức Thánh Linh dạy dỗ để ban tình yêu và sự vui thích vào những điều được dạy. Đây là nguyên nhân chính tiếp theo của hành động và thực hành, là điều ràng buộc các phương tiện và công cụ khác nhau của sự bảo đảm chúng ta lại với nhau, khiến chúng vững chắc và ổn định. Dù tâm trí được thông tin và nhận thức một bổn phận, nếu ý chí và tình cảm không được tác động và chinh phục đến sự tán thành hết lòng điều ấy, chúng ta sẽ chẳng bao giờ uốn mình theo chúng trong việc siêng năng thi hành bổn phận ấy. Điều gì chỉ làm từ những cáo trách của lương tâm, không có sự vui mừng trong lòng, sẽ chẳng được đẹp lòng Đức Chúa Trời cũng chẳng khiến chúng ta bền vững trong đó. Dù chúng ta được các tôi tớ Đức Chúa Trời dạy dỗ khéo léo đến đâu, hay tự mình thu thập ánh sáng gì bởi học tập, trừ khi có tình yêu chân thật đối với lẽ thật và sự thực hành cá nhân lẽ thật, nó sẽ tỏ ra không đủ cho sự giữ gìn chúng ta và sự xưng nhận cứu rỗi về lẽ thật. Đây là nét đặc trưng nổi bật của sự xức dầu thiêng liêng này: nó truyền một sự vui thích trong lẽ thật mà nó dạy dỗ và thúc đẩy sự vâng phục vui vẻ điều nó đòi hỏi. Khi Đức Thánh Linh phước hạnh bởi sự dạy dỗ Ngài thổi vào linh hồn một sự hài lòng thánh và thuộc linh trong những điều được dạy, bấy giờ chúng ta nếm biết Chúa nhân từ là dường nào trong chúng; Lời Ngài trở nên ngọt ngào cho chúng ta hơn tàng ong, và chúng ta chạy trong đường lối các điều răn Ngài.
Sự xức dầu này ban một sự quả quyết bí mật và không thể sai lầm vào điều được truyền đạt, vì "ấy là Đức Thánh Linh làm chứng, vì Đức Thánh Linh tức là lẽ thật... Ai tin đến Con Đức Chúa Trời thì có chứng ấy trong mình" (1 Giăng 5:6, 10). Bấy giờ, trong mối liên hệ như vậy, "các con không cần ai dạy mình" hẳn phải rõ ràng với mọi người. Họ không phải là những kẻ dốt nát, không quen biết lẽ thật. Họ không lệ thuộc vào những người theo thuyết Ngộ đạo hay bất cứ người "vĩ đại" và khôn ngoan nào khác để truyền giáo lý cho mình. Không cần cái gọi là "hội thánh không thể sai lầm" hay "giáo hoàng" nào để xác thực Lời Đức Chúa Trời và thuyết phục về tính chân thật của nó. Là những người được soi sáng cách thiêng liêng, họ đã biết những điều Giăng đang trình bày trước mặt họ. Tương tự, Phao-lô đã viết: "Còn như sự anh em yêu thương nhau, về điều đó không cần viết cho anh em; vì chính anh em đã học nơi Đức Chúa Trời phải yêu thương nhau" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:9). Ở đây cũng vậy, nhưng như Calvin cân bằng khôn ngoan đã nhận xét: "Còn một công dụng khác phải rút ra từ giáo lý này: rằng khi người ta thật sự hiểu điều cần cho mình, chúng ta vẫn phải cảnh báo và đánh thức họ, hầu họ được càng thêm vững vàng." Như mọi tín đồ đều có đức tin, nhưng vẫn cần sự gia tăng thêm của đức tin, thì luôn còn chỗ cho sự mở rộng và đào sâu sự hiểu biết thuộc linh.
"Các con không cần ai dạy mình" cũng được nhắc đến để chống lại và dẹp bỏ khuynh hướng xác thịt tôn thờ công cụ loài người. Có một nguy hiểm rất lớn về điều này. Các tín đồ trẻ đặc biệt dễ nghĩ quá cao về những người được dùng làm phước cho linh hồn mình. Nơi nào tình cảm đặt trên sứ giả hơn là trên chính sứ điệp, nơi đó người dạy chen vào giữa lòng và Đấng Christ. Chúng ta cũng chớ tôn người có ân tứ nhất như thể sự giải thích của người là lời sấm của Đức Chúa Trời, nhưng hãy thử điều người nói bằng Lời. Thật dễ dán mắt vào tôi tớ được thấy, thay vì vào Chủ không thấy được của người. Biết bao người đi nhà thờ hy vọng nhận được điều gì từ người giảng, thay vì trông đợi Chúa ban phước! Dù cần những người dạy, chớ nương cậy nơi họ. "Thế thì, A-pô-lô là ai, và Phao-lô là ai? Ấy là kẻ tôi tớ, bởi kẻ đó mà anh em đã tin cậy, y như Chúa đã ban cho mọi người... Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì, song Đức Chúa Trời là Đấng làm cho lớn lên" (1 Cô-rinh-tô 3:5, 7). Một sự sửa chữa cho sự thờ lạy người giảng biết bao! Ngay cả một sứ đồ cũng không thể mở trí họ để hiểu một lẽ thật nào trừ khi Đức Thánh Linh vui lòng ban phước cho những nỗ lực của người.
Một hiệu quả khác của "ở trong": vững vàng khỏi sai lạc
"Y như sự xức dầu ấy đã dạy các con vậy, các con sẽ ở trong Ngài." Đó là điều thứ bảy được khẳng định về sự xức dầu thiêng liêng của chúng ta: nó tạo ra một hiệu quả ổn định thường tồn, giữ khỏi sai lạc nguy hiểm. Nó dạy dỗ và làm vững vàng trong đức tin đến nỗi, ban một thần trí phân biệt lẽ thật khỏi điều dối trá đến nỗi nay Sa-tan không thể lừa dối họ bằng những lời dối trá của hắn (Ma-thi-ơ 24:24). Nó không chỉ soi sáng tâm trí, mà còn nên thánh lòng và hướng ý chí về Đức Chúa Trời. Những ấn tượng như vậy được khắc vào linh hồn về sự thánh khiết, chủ quyền, và tốt lành của Đức Chúa Trời, đến nỗi chúng theo bản năng bị đẩy lùi bởi bất cứ sự dạy dỗ nào chối bỏ những điều ấy. Họ có một khẩu vị thuộc linh tinh tế trong việc phân biệt điều bổ dưỡng với điều độc hại. Họ có một tình yêu lẽ thật đến nỗi không gì có thể khiến họ bán nó. Đức Chúa Trời đã ban cho họ thần trí "tỉnh táo" (2 Ti-mô-thê 1:7), điều giúp họ nhận ra những ngụy biện của những kẻ muốn dụ dỗ. Nó truyền cho họ một sự khôn ngoan làm cho kẻ đơn sơ nên khôn ngoan (Thi-thiên 19:7), điều không trường học nào của thế gian này có thể ban. Và do đó nhiều người nông dân thất học thường lành mạnh trong đức tin hơn nhiều so với những người giảng có bằng cấp cổ điển và thần học. Sự hiểu biết của họ cũng không giới hạn trong vài lẽ thật đơn giản: họ có sự quen biết sâu hơn với toàn bộ giáo lý của Đấng Christ, được dạy dỗ trong chính kinh nghiệm mình, và theo cách mà không ai có thể lay chuyển họ.
"Các con sẽ ở trong Ngài." Người đọc cẩn thận sẽ nhận thấy rằng ở lề sách có một cách dịch khác: "hay là nó" — tức là lẽ thật. Tiếng Hy Lạp cho phép cả hai cách. Ở trong Đấng Christ và ở trong lẽ thật ở đây là tương đương nhau. Trong toàn bộ đoạn này, sự tương phản là giữa những kẻ lìa bỏ Đấng Christ để theo các kẻ địch Đấng Christ, và những người giữ lòng trung thành với Ngài và vững vàng trong đức tin. Sứ đồ đang an ủi các tín hữu đang bối rối bằng cách bảo đảm với họ về sự tin cậy của ông nơi họ: rằng đã nhận từ Đấng Christ một sự xức dầu dạy họ mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi và sự gìn giữ của họ, thì họ sẽ bền đỗ đến cuối cùng. Ông đang nói điều mà một sứ đồ khác đã tuyên bố về các thánh đồ người Hê-bơ-rơ: "Nhưng chúng ta chẳng phải là kẻ lui đi cho hư mất đâu, bèn là kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu rỗi" (Hê-bơ-rơ 10:39). "'Ở trong Đấng Christ' là cứ ở trong đức tin và sự xưng nhận chân thật về Ngài, và về mọi điều thuộc về Ngài — lẽ thật của Ngài, các nghi thức thánh của Ngài, sự thờ phượng Ngài. Ở trong Đấng Christ là bền đỗ trong lẽ thật của Phúc Âm đời đời của Ngài" (S.E. Pierce). Ở trong Đấng Christ là lấy Ngài làm Đối Tượng tối cao của mình, đặt lòng yêu mến mình nơi Ngài, lấy Ngài làm trung tâm và chu vi — là tất cả trong tất cả của mình.
«Ở TRONG ĐẤNG CHRIST» NGHĨA LÀ GÌ?
"Vậy bây giờ, hỡi các con, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta có sự dạn dĩ, không bị hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến." (câu 28)
Sau khi đã hoàn tất những lời dạy dỗ và khuyên nhủ riêng biệt cho các người cha, các người trẻ tuổi và các con thơ (các câu 13-17), Giăng trở lại và một lần nữa ngỏ lời với cả gia đình chung dưới cùng một danh xưng trìu mến (teknion) như trong câu 12. Với tình cảm phụ tử, sứ đồ giờ đây khuyên nhủ họ hãy ở trong Đấng Christ. Danh xưng "các con thơ" ấy là danh xưng mà Thầy yêu dấu của ông đã dùng trong đêm không bao giờ quên ấy, khi Ngài đã đầy ân cần dạy dỗ mười một sứ đồ trong phòng cao vào đêm trước khi chịu đóng đinh: "Hỡi các con, ta còn ở với các con một chút nữa" (Giăng 13:33). Chắc chắn lời trìu mến ấy đã để lại một ấn tượng đặc biệt sâu đậm nơi người vốn quen tựa vào ngực Ngài, và được ấp ủ dịu dàng trong ký ức ông — đến nỗi chính ông cũng dùng nó khi ngỏ lời với các người con yêu dấu của mình trong đức tin. Khi tâm trí ông quay về bài giảng "lễ Vượt Qua" vĩ đại ấy, ông hẳn nhớ lại rằng Đấng Cứu Thế đã dùng từ "ở" không ít hơn tám lần trong Giăng 15:4-11, vì "hãy cứ ở trong sự yêu thương của ta" (câu 9) và "sự vui mừng của ta ở trong các ngươi" (câu 11) trong nguyên văn cũng chính là từ như "hãy ở trong ta" ở câu 4. Giờ đây lời khuyên "hãy ở trong Ngài" này thật phước hạnh, thật quan trọng, và thật bao quát, đến nỗi đòi hỏi người giảng giải phải mở rộng thêm.
Ở, trong ngôn ngữ của Kinh Thánh, có nghĩa nhiều hơn là chỉ ở lại một chỗ. Nó có một sức mạnh về mặt đạo đức, và có nghĩa là gắn bó với. Như vậy nó hàm ý một sự hiệp nhất hoặc liên kết trước đó với một người hay một vật. Được ở trong Đấng Christ, và cứ ở trong Ngài, là hai ý tưởng khác nhau. Để cứ ở trong Đấng Christ, trước hết người ta phải ở trong Ngài. Ý trước tôn trọng một sự hiệp nhất được thực hiện bởi quyền năng đầy ân điển của Đức Chúa Trời, và không thể bị hủy bỏ hay đình chỉ. Theo đó, các tín hữu không bao giờ được truyền dạy "hãy ở trong Đấng Christ", vì điều đó không thể là đối tượng của lời khuyên, bởi nó đã tồn tại như một sự thật đã hoàn thành bởi sự sáng tạo mới. Nhưng "hãy ở trong Đấng Christ" lại là đối tượng của mệnh lệnh, vì sự thực hành trách nhiệm của tín hữu có liên quan trong đó. Sự hiệp nhất với Đấng Christ đã làm cho một đời sống tương giao với Ngài trở nên khả thi, và đời sống ấy có thể được ngỏ lời cách thích đáng, và được đòi hỏi phải đáp ứng lời kêu gọi của Ngài.
Khác với việc được ở trong Đấng Christ, việc cứ ở trong có thể bị gián đoạn. Khi được bảo đảm rằng "chúng ta ở trong Đấng chân thật" (1 Giăng 5:20), điều được nói đến là một sự hiệp nhất không thể bị hủy bỏ, một địa vị không thể bị lay chuyển. Nhưng khi chúng ta nghe Chúa phán "hãy ở trong ta" (hay một sứ đồ nhắc lại lời Ngài), thì điều đó hàm ý rằng chúng ta có nguy cơ thất bại ở điểm này, hoặc đã thất bại trong đó rồi. Vì vậy đó là một lời kêu gọi chúng ta phải tỉnh thức.
Khi kêu gọi các tín hữu ở trong Đấng Christ, Giăng đang bảo họ hãy trung thành gắn bó với Phúc Âm của Ngài, sống trong sự nương cậy Ngài luôn luôn bằng đức tin và sự trông cậy, vâng phục cách yêu mến các điều răn của Ngài, bước vào sự tương giao với Ngài. Nhờ đó họ sẽ có sự bảo đảm mình là môn đồ được Ngài chấp nhận, và trong ngày mai sau sẽ không bị hổ thẹn trước mặt Ngài, như mọi kẻ giả hình và bội đạo sẽ bị. Một số người có thể cho là không cần thiết, nếu không nói là vô nghĩa, khi nhấn mạnh bổn phận bền đỗ trong khi sự thực hành nó đã chắc chắn. Đã khẳng định cách mạnh mẽ rằng "Các con sẽ ở trong Ngài", sao ngay hơi thở tiếp theo lại truyền cho họ làm chính điều ấy? — Vì các đặc ân không hủy bỏ các bổn phận, mà trái lại càng gia tăng chúng. Trong khi việc chúng ta ở trong Đấng Christ được bảo đảm bởi ân điển của Đức Thánh Linh, thì điều đó không miễn trừ chúng ta khỏi việc chu toàn trách nhiệm của mình. Đức Thánh Linh không được ban cho để miễn trừ chúng ta khỏi việc làm bổn phận, mà để khiến chúng ta có thể chu toàn nó. Chính vì Ngài ngự trong chúng ta mà chúng ta càng phải siêng năng và trung tín hơn. Các ta-lâng được ban cho chúng ta là để dùng, chứ không phải để chôn giấu dưới đất. Chính sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh khiến cho sự thất bại về phần chúng ta là không thể bào chữa được.
Chúa Giê-xu đã phán với Phi-e-rơ: "Ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn", thế nhưng, ngay sau đó, Ngài lại bảo ông: "Hãy cầu nguyện, để cho khỏi sa vào sự cám dỗ" (Lu-ca 22:32, 40). Kẻ nào coi những điều ấy là "mâu thuẫn", thì chưa biết gì như đáng phải biết. Trong 1 Cô-rinh-tô 10:13, một sứ đồ khác đã quả quyết cách rõ ràng với các thánh đồ: "Đức Chúa Trời là thành tín, Ngài chẳng hề cho anh em bị cám dỗ quá sức mình đâu; nhưng trong sự cám dỗ, Ngài cũng mở đàng cho ra khỏi, để anh em có thể chịu được." Vậy thì họ há chẳng cứ thụ động và để mình bị dòng cám dỗ cuốn trôi sao? Không hề: cách ông áp dụng lời bảo đảm đầy khích lệ ấy thật khác hẳn, ấy là: "Hỡi kẻ yêu dấu của tôi, vậy nên hãy tránh khỏi sự thờ lạy hình tượng" (câu 14). Ông đã rút ra một lý lẽ từ chính lời hứa ấy cho việc làm bổn phận. Các lời hứa được ban cho với mục đích giục giã sự siêng năng, và khích lệ chúng ta trong việc dùng các phương tiện. Đức Chúa Trời không gìn giữ dân sự Ngài bằng sức mạnh vật lý, và ép buộc họ giữ địa vị của mình trong Đấng Christ — như Ngài lập đất và các từng trời bằng sự phát huy quyền năng Ngài. Thay vào đó, Ngài vui lòng dùng các phương tiện hợp lý, thích hợp với các tác nhân có đạo đức. Các tác động bên trong của ân điển Ngài không gạt bỏ hay làm cho vô hiệu các lời cảnh cáo, giảng giải, và khuyên nhủ bên ngoài.
Trong Phi-líp 2:12-13, Phao-lô đã dùng cùng một luận lý thuộc linh mà ông đã dùng khi ngỏ lời với người Cô-rinh-tô: "Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình. Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài." Ở đó ông luận rằng chúng ta phải tích cực và siêng năng vì Đức Chúa Trời đang hành động trong chúng ta! Cả sự muốn lẫn sự làm đều được tự do quy về Đức Chúa Trời, thế mà chính vì lý do ấy chúng ta phải làm. Ngài sẽ giúp đỡ trong việc thực hiện nó. Hãy lấy lòng sợ sệt run rẩy làm nên sự cứu chuộc mình, vì Đức Chúa Trời không để các ngươi một mình. Dầu nhiệm vụ ấy vượt xa sức nhỏ mọn của các ngươi, Ngài ban sự bảo đảm: "Ân điển ta đủ cho ngươi rồi, vì sức mạnh của ta nên trọn vẹn trong sự yếu đuối" (2 Cô-rinh-tô 12:9). Ân điển là một nguyên lý năng động, hành động, và, ở nơi nào nó ngự trị, nó ảnh hưởng cách triệt để đến tư tưởng chúng ta, chi phối các ước muốn của chúng ta, sinh ra các việc lành. Ân điển của Đức Chúa Trời không thể đóng trại trong lòng người mà không bộc phát ra hành động trong đời sống. Nó được chứng minh bởi các bông trái của nó. Chính vì các ngươi đã nhận được một sự xức dầu thiêng liêng bảo đảm sự gìn giữ thuộc linh của các ngươi khỏi mọi kẻ quyến dụ linh hồn, hãy coi chừng mà ở trong Đấng Christ — hãy trung thành với Ngài bằng mọi giá.
Bây giờ chúng ta phải xem xét lý do hay động cơ mà lời khuyên được củng cố: "Vậy bây giờ, hỡi các con, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta có sự dạn dĩ, không bị hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến." Đấng Christ hiện đang ẩn khỏi mắt thế gian, vì Ngài đã vào chính trong trời "để bây giờ vì chúng ta hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 9:24) như Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại của những kẻ Ngài đã chết thay. Nhưng Kinh Thánh tỏ tường và nhiều lần làm chứng rằng Đấng Christ sẽ hiện đến lần nữa — cách cá nhân, cách công khai (Công vụ 1:11), khi Ngài sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài (Ma-thi-ơ 25:31), khi "mọi mắt sẽ trong thấy" Ngài (Khải huyền 1:7).
Trước sự thật vừa phước hạnh vừa nghiêm trọng này, các câu hỏi rất có thể được đặt ra: "Nhưng ai sẽ đương nổi ngày Ngài đến, và ai đứng được khi Ngài hiện ra?" (Ma-la-chi 3:2). Lời Đức Chúa Trời đưa ra câu trả lời. Một mặt, nó bảo đảm với các thánh đồ: "ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy: nầy vì sao mà sự yêu thương được nên trọn vẹn trong chúng ta, hầu cho chúng ta được lòng mạnh bạo trong ngày xét đoán" (1 Giăng 4:16-17). Mặt khác, "kẻ ác chẳng đứng nổi trong ngày đoán xét," nhưng sẽ "khác nào rơm rác gió thổi bay đi" (Thi thiên 1:5, 4).
Trong ngày lớn sắp đến, ánh đèn pha của sự thánh khiết thiêng liêng sẽ chiếu vào hai hạng người khác nhau cách triệt để, tỏ rõ họ ra là gì, và mỗi người sẽ được đối xử cách công chính tùy theo. Những kẻ đã làm lành sẽ ra khỏi mồ mà sống lại để được sống, và những kẻ đã làm dữ sẽ sống lại để bị xét đoán (Giăng 5:29); hay, để trích một đoạn Cựu Ước có ngôn ngữ gần với bản văn hiện tại của chúng ta hơn, Đa-ni-ên 12:2, nói về cùng một sự kiện, tuyên bố rằng "nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy, kẻ thì để được sự sống đời đời, kẻ thì để chịu sự xấu hổ nhơ nhuốc đời đời." Hai hạng sẽ được phân rẽ nhau, "như kẻ chăn chiên chia chiên với dê ra" (Ma-thi-ơ 25:32). Một mặt, Đấng Christ sẽ báo thù những kẻ chẳng biết Đức Chúa Trời, và không vâng phục Tin Lành của Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta; mặt khác, Ngài sẽ được sáng danh trong các thánh đồ Ngài (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 10). Cùng một sự phân biệt rạch ròi và thấu suốt ấy được giữ trong bản văn của chúng ta: những kẻ ở trong Đấng Christ sẽ có sự dạn dĩ trước mặt Ngài khi Ngài hiện đến, nhưng những kẻ bất trung và theo các kẻ địch Đấng Christ sẽ "bị hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến." Như Đấng Cứu Thế đã loan báo: "Hễ ai hổ thẹn về ta và đạo ta trong dòng dõi gian dâm tội lỗi nầy, thì Con người cũng sẽ hổ thẹn về kẻ ấy, khi ngự trong sự vinh hiển của Cha Ngài mà đến với các thiên sứ thánh" (Mác 8:38).
CHƯƠNG 38
SỰ CÔNG BÌNH
"Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ sanh bởi Ngài." — 1 Giăng 2:29
Tóm tắt: "Hãy ở trong Ngài"
"Vậy bây giờ, hỡi các con" (câu 28): xét đến mọi điều ta đã nói từ câu 12 trở đi và đặc biệt từ câu 18, hãy để ta tóm tắt trong một lời này: "Hãy ở trong Ngài." Hãy tiếp tục bày tỏ bằng chứng về lòng trung thành của các con với Đấng Christ. Hãy lấy Ngài làm đối tượng lớn của lòng các con, làm trung tâm của tình cảm các con, làm Đấng mà các con trò chuyện hằng ngày. Hãy noi theo gương Ngài đã để lại cho các con. Hãy tìm mọi sự vui mừng của các con trong Ngài. Hãy cố gắng trở nên vững vàng hơn trong đạo lý của Ngài. Hãy gắng sức tấn tới trong ân điển và trong sự hiểu biết Ngài. Điều ấy hết sức quan trọng; không gì sẽ gìn giữ các con khỏi sự sai lầm cách hiệu quả bằng việc giữ lòng và trí các con chăm vào Chúa Giê-xu. Như Can-vin đã nhận xét: "Đức tin không phải là một sự nhận thức trần trụi và lạnh nhạt về Đấng Christ, mà là một cảm thức sống động và chân thật về quyền năng Ngài, sinh ra sự tin cậy." Từ Hy Lạp chỉ "sự dạn dĩ" ở đây theo nghĩa đen là sự tự do ngôn luận, nói cách tự do, như có thể thấy qua sức mạnh của nó trong Công vụ 4:13, 29, 31 và 2 Cô-rinh-tô 3:12. Những kẻ ở trong Đấng Christ, những người thường xuyên tương giao với Ngài, có sự tự do đến gần và tự do ngôn luận tại ngôi ân điển, vì sự bảo đảm trong lòng luôn là hiệu quả của lòng tin kính chân thật. "Bởi đó mà kẻ tin kính bình thản chờ đợi Đấng Christ, và họ chẳng sợ hãi sự đến của Ngài" (Can-vin).
Mọi kẻ tin cậy nơi của lễ chuộc tội của Đấng Christ, những người chân thành cố gắng sống cho Đấng Christ, thì chết trong Ngài (Hê-bơ-rơ 11:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14). Họ sẽ được Ngài làm cho sống lại và được làm cho "giống như Ngài" (1 Giăng 3:2), được uốn nắn theo hình ảnh Con Đức Chúa Trời, được vinh hiển (Rô-ma 8:29-30). Họ sẽ gặp Ngài với sự dạn dĩ và vui mừng, vì Ngài là Đấng mà trên hết mọi sự họ khao khát được chiêm ngưỡng. Nhưng thái độ và cách cư xử của những kẻ được nói đến trong câu 19, và mọi kẻ giống như họ, sẽ khác xa biết bao. Những kẻ ban đầu đã xưng nhận đức tin nơi Đấng Christ, nhưng đã lìa bỏ Ngài để theo kẻ thù Ngài, bỏ Ngài để theo đường lối của thế gian này, trong ngày Ngài hiện đến sẽ co rúm lại trước mặt Ngài với sự kinh hoàng. Họ sẽ "bị hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến" (2:28), hổ thẹn về sự bất trung của mình, về chính sách điên rồ của mình, về sự lựa chọn khốn khổ của mình là lìa bỏ nguồn nước sống để đào những hồ nứt ra không chứa nước được (Giê-rê-mi 2:13). Theo nghĩa đen, "hổ thẹn mà lìa khỏi Ngài," lương tâm tội lỗi của họ khiến họ co rúm lại trước sự hiện diện thánh của Ngài. Họ sẽ bị đặt vào sự bối rối và sỉ nhục tột cùng. Từ này lại xuất hiện trong Lu-ca 16:3 và Phi-líp 1:20. Nhưng, ngợi khen Đức Chúa Trời, có chép rằng: "Hễ ai tin đến thì chẳng bị hổ thẹn" (Rô-ma 9:33).
Câu 28
"Vậy bây giờ, hỡi các con, hãy ở trong Ngài, hầu cho, nếu Ngài hiện đến, chúng ta có sự dạn dĩ, không bị hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến" (câu 28). Điều này chấp nhận hai cách giải thích khác nhau, tuy cách này không nhất thiết loại trừ cách kia. Thứ nhất, chữ "chúng ta" có thể được xem cách chính đáng là Giăng nói về chính mình và các bạn đồng lao của ông như những tín hữu, đặt mình ngang hàng với những người ông viết thư cho, qua đó ngụ ý rằng chính ông cũng đang theo cùng một đường lối, và quy định cho chính mình điều ông quy định cho họ — như ông đã kể cả chính mình trong chữ "chúng ta" ở 1:6, 8-9, v.v. Thứ hai, chữ "chúng ta" ở 2:28 cũng có thể được xem cách công bằng là chỉ về chính ông và những người khác như các đầy tớ của Đức Chúa Trời — như trong 1:1-4, ông ám chỉ chính mình và các sứ đồ đồng bạn cách chính thức. Để ủng hộ điều này là sự thay đổi đáng kể về ngôi từ ngôi thứ hai sang ngôi thứ nhất. Trong các câu 20-27 ông đã luôn dùng "các con," như một thầy dạy dỗ môn đồ mình. Ông rất có thể đã giữ nguyên cách xưng hô ấy — ông trở lại với nó ngay trong câu tiếp theo: "Ví bằng các con biết Ngài là công bình." Trong điều ngay sau đây, Giăng đã nghĩ đến điều tối hậu: ngày lớn của sự tính sổ khi với tư cách là tôi tớ của Đấng Christ, ông sẽ được gọi để khai trình về chức quản gia của mình, đặc biệt về những người mà, trong Đức Chúa Trời, ông đã sanh ra qua Phúc Âm (1 Cô-rinh-tô 4:15).
Xét từ quan điểm sau, câu 28 phải được xem vừa là cao trào của toàn đoạn vừa là một lời kêu gọi cảm động đến tình yêu thiêng liêng trong các thánh đồ. Khá nhiều lý do quan trọng và động cơ mạnh mẽ đã được đặt trước mặt dân sự Chúa để họ bịt tai trước mọi giáo sư giả, và giữ vững lòng trung thành với Đấng Christ. Và giờ đây họ được cho biết rằng làm như vậy không chỉ có lợi và an toàn cho họ, mà trong ngày mai sau chính ông cũng sẽ được lợi bởi đó: "Vậy bây giờ, hỡi các con, hãy ở trong Ngài, hầu cho [để] khi Ngài hiện đến, chúng ta [những người cha thuộc linh của các con] có sự dạn dĩ và không bị hổ thẹn [về các con] trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến." Cách giải thích ấy càng thêm sức mạnh và sự thích đáng cho cách xưng hô trìu mến "hỡi các con." Nếu các con nghe theo các kẻ địch Đấng Christ và trở nên kẻ theo chúng, thì đó sẽ là một sự phản ánh nghiêm trọng về chúng ta, những người chịu trách nhiệm về sự dạy dỗ và sự vững lập các con trong đức tin; sự bất trung của các con sẽ công kích sự trung tín của chúng ta. Như vậy bản văn của chúng ta phải được xem như một lời kêu gọi song song với lời kêu gọi trong Thư thứ hai của Giăng, và lời ấy soi sáng cho lời này: "Chính các ngươi hãy giữ, hầu cho khỏi mất kết quả của công việc mình, nhưng cho được phần thưởng đầy đủ" (2 Giăng 1:8).
Không ít điều trong Tân Ước tỏ ra mối quan hệ đặc biệt mà các mục sư duy trì với các con cái trong đức tin của mình, và cũng tỏ rõ rằng cách cư xử hiện tại của các Cơ Đốc nhân có liên quan mật thiết đến sự chấp thuận và phần thưởng của người hầu việc Chúa bởi Đấng Christ khi Ngài làm ứng nghiệm lời ấy: "Nầy, ta đến mau chóng, và đem phần thưởng theo với ta, để trả cho mỗi người tùy theo công việc họ làm" (Khải huyền 22:12). "Vì về anh em, tôi rất sốt sắng như sự sốt sắng của Đức Chúa Trời, bởi tôi đã gả anh em cho một chồng mà thôi, dâng anh em như người trinh nữ tinh sạch cho Đấng Christ" (2 Cô-rinh-tô 11:2). Ông đã là một công cụ trong tay Đức Thánh Linh để khiến họ dâng mình cho Chúa, và nhận Ngài làm Chồng và Đầu mình, và ông rất quan tâm rằng tình cảm của họ không bị chuyển hướng khỏi Đấng Christ, hay họ nhận "một Tin Lành khác" (câu 4). Duy trì một mối quan hệ thân mật như vậy với các người mình đã đưa đến với Chúa, Phao-lô hết sức quan tâm đến sự thịnh vượng thuộc linh của họ, và ao ước dâng họ lên Đấng Christ tại tòa phán xét của Ngài như những người đã cư xử xứng hợp với sự dâng mình cho Ngài, để bấy giờ tỏ ra rằng công lao của ông vì họ đã không vô ích. Như ông đã nói ở nơi khác: "Chúng ta lấy Ngài mà rao giảng, lấy mọi sự khôn ngoan răn bảo mọi người, dạy dỗ mọi người, để trình mọi người trở nên trọn vẹn trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Cô-lô-se 1:28).
Các người chăn dưới quyền của Đấng Christ sẽ được gọi để khai trình với Đấng Chăn Chiên cả về chức quản gia hầu việc Chúa của mình trong ngày tính sổ, và vì vậy các thành viên trong bầy của họ được khuyên nhủ: "Hãy vâng lời kẻ dẫn dắt anh em và chịu phục các người ấy, — vì các người ấy tỉnh thức về linh hồn anh em, dường như phải khai trình, — hầu cho các người ấy lấy lòng vui mừng mà làm chức vụ mình, không than thở" (Hê-bơ-rơ 13:17). Các tôi tớ Chúa được Đức Chúa Trời chỉ định cách rõ ràng để canh giữ các thành viên của họ khỏi sự sai lầm, và để cảnh cáo chống lại những tội lỗi gây nguy hiểm cho linh hồn. Họ sẽ phải khai trình về cách họ đã chu toàn bổn phận mình, đã dùng các ta-lâng, đã chuộc lại thì giờ ra sao; liệu những người được giao phó cho họ có được gây dựng trong đức tin, hay các linh hồn đã bị hư mất bởi sự xao lãng của họ — đời sống của các thành viên sẽ làm chứng thuận hay nghịch cho họ. Chính trước sự tính sổ nghiêm trọng trong tương lai ấy mà mỗi tôi tớ Chúa được khuyên nhủ: "Ta ở trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Jêsus Christ là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, nhân sự Ngài đến và nước Ngài mà răn bảo con rằng: hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời, hãy đem lòng rất nhịn nhục mà bẻ trách, nài khuyên, sửa trị, cứ dạy dỗ chẳng thôi" (2 Ti-mô-thê 4:1-2) — vì trong ngày ấy sự hầu việc của ông hoặc sẽ được Chủ mình chấp thuận hoặc bị từ chối.
Như vậy, "Vậy bây giờ, hỡi các con, hãy ở trong Ngài, [để] khi Ngài hiện đến, chúng ta có sự dạn dĩ [sự chấp thuận của Ngài], không bị hổ thẹn trước mặt Ngài trong kỳ Ngài ngự đến." Các con hãy cẩn thận về cách ăn ở của mình, để trong ngày tính sổ chúng ta khỏi phải đỏ mặt vì các con đã được lợi quá ít từ ân điển và lẽ thật mà chúng ta đã hầu việc cho các con. Nếu các con nghe theo các kẻ địch Đấng Christ, thì đó sẽ là một sự phản ánh nghiêm trọng về chúng ta; rằng chúng ta đã vui mừng về sự cải đạo bề ngoài của các con, đã làm báp-têm cho các con, đã nhận các con vào sự tương giao của Hội Thánh, chỉ để các con sa ngã và bội đạo khỏi đức tin. Trong trường hợp như vậy, điều đó sẽ tỏ ra rằng công lao của chúng ta là vô ích và sự trông mong của chúng ta sẽ thất vọng. Bấy giờ dường như chứng tỏ rằng chúng ta đã không đặt trước mặt các con phương thuốc duy nhất gìn giữ khỏi mọi giáo lý giả. Hỡi độc giả của ta, hãy xem đây, hậu quả nghiêm trọng của việc ăn ở cẩu thả: nó đem sự sỉ nhục đến cho mục sư của các con khi ông phải có những "con dấu" như vậy cho chức vụ mình. Sứ đồ ao ước rằng cả ông lẫn họ cùng nhau "được phần thưởng đầy đủ" (2 Giăng 1:8), điều ấy chỉ xảy ra nếu họ giữ vững trong đức tin và trong sự vâng phục Đấng Christ. Như Phao-lô cũng đã nhắc nhở các thánh đồ: "Vì sự trông cậy, vui mừng và mão triều thiên vinh hiển của chúng tôi là gì, há chẳng phải là anh em cũng được đứng trước mặt Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta trong khi Ngài đến sao? Phải, anh em tức là sự vinh hiển và vui mừng của chúng tôi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:19-20, x. Hê-bơ-rơ 13:17).
Câu 29
"Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ sanh bởi Ngài" (câu 29). Có khá nhiều ý kiến khác nhau về việc câu này ăn khớp thế nào với khuôn khổ của thư tín. Hầu như không nhà chú giải nào cố gắng nghiêm túc nào để tỏ sự liên kết của nó với điều đi trước, mà xem nó ít nhiều như một lời tuyên bố rời rạc. Candlish cho rằng "Sứ đồ chuyển sang một ý tưởng hay chủ đề mới." Về phần chúng tôi, chúng tôi tin có một mối liên hệ rất mật thiết giữa những lời hiện trước mắt chúng ta và những lời chúng ta vừa giảng giải xong; tuy nhiên sự nhận biết điều ấy của chúng ta sẽ tùy thuộc phần lớn vào sự hiểu đúng các từ ngữ được dùng. Chữ "ví bằng" mở đầu không phải là chữ của sự nghi ngờ, mà là của sự chắc chắn; nó không nêu lên một câu hỏi, mà là viện đến một sự thật đã được lập — có sức mạnh của chữ "vì," vì các con đã chắc chắn rằng Ngài là công bình. Đại từ này có tiền đề là Đấng mà sứ đồ đã nói đến trong các câu trước, tức là Chúa Giê-xu Christ. Ở đó Ngài được thấy như Đấng sẽ phân rẽ vật quý khỏi vật hèn, và như Đấng ban thưởng cho các đầy tớ Ngài: nói tóm lại, như "quan án công bình" (2 Ti-mô-thê 4:8), Đấng sẽ đối xử cách thành tín và vô tư với mọi người.
Trong khi điều hiển nhiên và chắc chắn rằng Đấng Christ là công bình, thì rõ ràng suy ra rằng "người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ sanh bởi Ngài." Kẻ "làm theo sự công bình" là một biến thể của kẻ "ở trong Ngài" — việc ở trong Đấng Christ của người ấy được tỏ ra bằng sự phục tùng Ngài, bằng việc thật sự làm theo ý muốn đã tỏ ra của Ngài. Như vậy câu 29 là một lời phân biệt nữa, vạch lại ranh giới giữa những người xưng nhận có ân điển và không có ân điển. Nó loan báo một trong những phép thử mà nhờ đó chúng ta có thể nhận biết kẻ được tái sanh và phân biệt họ với kẻ chưa được tái sanh, ấy là bởi cách cư xử của họ, vì cây được biết bởi bông trái nó sanh ra. Tương phản gay gắt với "con cái của sự bạn nghịch" (Ê-phê-sô 2:2), con cái được đổi mới của Đức Chúa Trời bước đi trong sự vâng phục Ngài, đi "các lối công bình, vì cớ danh Ngài" (Thi thiên 23:3), chú ý đến các mạng lịnh Ngài và giữ các luật lệ Ngài. Câu 29 còn hơn nhiều một châm ngôn hay một lời tuyên bố giáo lý trừu tượng đơn thuần: nó là một lời khuyên nhủ được ngụ ý rõ ràng, bảo chúng ta xét các lời xưng nhận của những kẻ tự xưng là Cơ Đốc nhân và mong muốn tương giao với chúng ta như vậy. Nhưng trong tiêu chuẩn này của việc làm theo sự công bình, chúng ta phải phân biệt giữa kẻ chân thật và kẻ giả mạo, và nhờ đó được giải cứu khỏi bị kẻ giả hình lừa dối. Hầu như không cần chỉ ra rằng sự trung thực đòi hỏi chúng ta trước hết phải thử chính mình cách trung tín theo quy tắc này trước khi áp dụng nó cho người khác.
Luôn có một số lượng đáng kể trong Cơ Đốc giáo "dùng sự không công bình mà bắt hiếp lẽ thật" (Rô-ma 1:18): những kẻ thông thạo thần học, nhưng không có chút hiệu quả nên thánh nào từ đó; đầu óc họ đầy những quan điểm chính thống, nhưng lòng và đời sống họ không hề bị ảnh hưởng. Và Giăng rất lo lắng gìn giữ các thánh đồ khỏi phí phạm tình cảm của mình cho những kẻ không xứng đáng nhận lấy. Ông muốn họ được trang bị để phân biệt rõ ràng giữa những kẻ thuộc về Đấng Christ và những kẻ (dù xưng nhận ngược lại) chống nghịch Ngài. Ông muốn họ biết rằng có một sự khác biệt triệt để giữa người công bình và kẻ không công bình, để họ bước đi trong sự phân rẽ khỏi kẻ sau. Suốt thư tín của mình, ông khăng khăng nhất về việc tách biệt người này khỏi người kia (1:6-7; 2:3-5, 9-11; 3:10, v.v.). Ở đây một lần nữa trong bản văn của chúng ta, sứ đồ vẽ ra hình ảnh của một con cái thật của Đức Chúa Trời; để không ai nhầm lẫn người ấy, ông thêm vào lời tuyên bố rằng kẻ đã nhận Đức Thánh Linh và ở trong Đấng Christ cũng là người làm theo sự công bình. Do đó suy ra rằng những kẻ hoàn toàn thuộc về thế gian và xác thịt trong cách ăn ở của mình thì không phải là kẻ sanh bởi Đấng Christ. Kẻ không công bình chớ bị coi là công bình!
"Ngài là công bình." Chúng ta dễ nghĩ về Đấng Christ như Đấng đầy ân điển và thương xót, nhân từ và dịu dàng, hơn là công bình; nhưng Kinh Thánh nói nhiều về sự công bình của Ngài. Là Đức Chúa Trời, Ngài vốn công bình. Là người, Ngài cũng hoàn toàn công bình, làm trọn Luật pháp trong tư tưởng, lời nói, và việc làm. Là Đấng Trung Bảo, Ngài đã công bình trong việc trung tín chu toàn chức vụ được giao và hoàn tất công việc đã giao cho Ngài làm. Ngài là Tác Giả của sự công bình đời đời ấy được tỏ ra trong Phúc Âm và được nhận bởi đức tin. Trong Ê-sai 11:5, đã được loan báo: "Sự công bình sẽ làm dây thắt lưng của Ngài, sự thành tín sẽ làm dây ràng hông." Trong thời Cựu Ước, Đức Chúa Trời đã phán về Ngài như "tôi tớ công bình của ta" (Ê-sai 53:11), như "một Nhánh công bình" (Giê-rê-mi 23:5), như "mặt trời công bình" (Ma-la-chi 4:2). Bởi thần cảm tiên tri, Đấng Christ đã tuyên bố: "Trong hội lớn, tôi đã truyền tin vui về sự công bình" (Thi thiên 40:9). Ngài đã đối xử công bình biết bao với người trai trẻ giàu có, vạch trần sự giả hình của người Pha-ri-si, quở trách chính các môn đồ Ngài, chấp nhận chén kinh khiếp trong Ghết-sê-ma-nê! Thật vậy, Ngài là Chiên Con không tì vết và không đốm. Khi Đức Chúa Cha đội mão vinh hiển và tôn trọng cho Ngài, Ngài đã làm chứng về Đấng Christ: "Chúa ưa sự công bình, và ghét sự gian ác" (Thi thiên 45:7). Ngài là Đấng "Vua sự công bình" theo hình bóng (Hê-bơ-rơ 7:2). Ngài được tuyên bố cách rõ ràng là "Đức Chúa Jêsus Christ, tức là Đấng công bình" (1 Giăng 2:1). Và bởi ân điển lạ lùng, các tín hữu nhận Ngài là "ĐỨC GIÊ-HÔ-VA SỰ CÔNG BÌNH CHÚNG TA!" (Giê-rê-mi 23:6), vì Ngài đã làm ra cho họ và đã khoác lên họ "áo choàng công bình" (Ê-sai 61:10).
"Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ sanh bởi Ngài." Những kẻ đáng lẽ phải biết hơn đã phản đối rằng chữ "Ngài" ở đây không thể chỉ về Đấng Christ, vì không nơi nào khác trong Kinh Thánh sự tái sanh được quy về Con. Dù cho quả thật như vậy, sự phản đối ấy cũng không có giá trị thật — cũng như phủ nhận rằng chính "nhờ Đức Thánh Linh đời đời" mà Đấng Christ đã dâng mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, chỉ vì không nơi nào khác cho chúng ta biết như vậy ngoại trừ Hê-bơ-rơ 9:14. Nhưng bản văn của chúng ta không phải là đoạn duy nhất mà, ít nhất bởi sự ngụ ý rõ ràng, Đấng Christ được trình bày như Tác Giả của sự sanh lại. Ngài được gọi là "Cha Đời đời" (Ê-sai 9:6), và phán: "Nầy, tôi và con cái mà Đức Giê-hô-va đã ban cho tôi" (Ê-sai 8:18, và x. Hê-bơ-rơ 2:13). Đức Chúa Trời đã phán rõ ràng về Đấng Cứu Thế: "Người sẽ thấy dòng dõi mình," phải, rằng "Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn" (Ê-sai 53:10-11) — "dòng dõi" và "sự khốn khổ linh hồn mình" ấy là gì nếu không phải là những kẻ "sanh bởi Ngài"? Như chính Con đã tuyên bố: "Nếu hột giống lúa mì kia chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết đi, thì kết quả được nhiều" (Giăng 12:24). Chính bởi Đấng Christ mà chúng ta được ban quyền phép "trở nên con cái Đức Chúa Trời" (Giăng 1:12).
Các công tác cứu rỗi của Đức Chúa Trời được quy về mỗi Ngôi trong Ba Ngôi. Trong một đoạn chúng ta được nói là được xưng công bình "nhờ Thánh Linh của Đức Chúa Trời chúng ta" (1 Cô-rinh-tô 6:11), dầu ở nơi khác điều ấy được nói về Đức Chúa Cha (Rô-ma 5:1) và về Đấng Christ (Công vụ 13:39). Cũng vậy, sự sanh lại được quy cho Đức Thánh Linh (Giăng 3:6), cho Đức Chúa Cha (Gia-cơ 1:18), và cho Chúa Giê-xu Christ (Ê-phê-sô 2:10) như nhau, bản tánh thuộc linh mới được bắt nguồn từ Ngài như "dòng dõi" Ngài (Thi thiên 22:30). Việc Giăng ở đây quy sự sanh lại mới của chúng ta cách trực tiếp cho Đấng Christ cũng chẳng có gì lạ. Ý định chính của ông trong toàn bộ văn mạch là tôn cao Ngài trong sự kính trọng của những kẻ được Ngài chuộc, để tỏ ra họ mắc nợ Ngài sâu đậm dường nào, và để nhấn mạnh sự hiệp nhất thân mật và thuộc linh giữa Ngài với họ. Đấng Christ là Đấng Cầu Thay của chúng ta với Đức Chúa Cha (câu 1). Ngài là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta (câu 2). Ngài là Gương Mẫu của chúng ta (câu 6). Ngài là Đấng Xức Dầu cho chúng ta (câu 27). Ngài là Đấng Ban Thưởng cho các việc làm của chúng ta (câu 28). Và [ở đây] Ngài là Tác Giả của sự tái sanh của chúng ta. Điều sau cùng ấy cung cấp thêm một mắt xích nữa với văn mạch, vì nó đưa ra một lý do hay luận cứ nữa để ủng hộ lời truyền phải bền lòng. "Hãy ở trong Ngài" được củng cố thứ nhất bởi sự xét đến ngày lớn của sự tính sổ, và thứ hai bởi sự xét đến phẩm giá của những người được kêu gọi trung tín với Ngài: họ là các con yêu dấu của Ngài.
"Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ sanh bởi Ngài." Chữ "biết" kép có liên quan mật thiết với chữ "dạy các con mọi điều" và "đã dạy các con" được lặp lại ở câu 27. Đức Thánh Linh xức dầu truyền đạt một sự phán đoán và phân biệt thuộc linh, khiến người sở hữu nó nhận thức được điều ẩn giấu khỏi những kẻ khôn ngoan và sáng suốt theo ý riêng mình. Nó ban một sự hiểu biết chân thật về Đấng Christ và khả năng nhận biết các anh chị em mình trong Ngài. Cho đến khi chúng ta có một quan niệm đúng đắn về tính cách của Đấng Christ, chúng ta không thể hình thành một ý kiến công chính về những kẻ thuộc về Ngài. Nhưng hơn nữa, Đức Thánh Linh xức dầu bảo đảm một sự ở trong Đấng Christ, và chính việc làm theo sự công bình là bằng chứng thấy được và bông trái thực tế của sự ở trong ấy — vì làm theo sự công bình là tuân theo ý muốn đã tỏ ra của Ngài. Với chính Con cũng vậy: "Nếu các ngươi vâng giữ các điều răn của ta, thì sẽ ở trong sự yêu thương ta, cũng như chính ta đã vâng giữ các điều răn của Cha ta, và cứ ở trong sự yêu thương Ngài" (Giăng 15:10). Chính bởi bước đi trong sự phục tùng trọn vẹn Đức Chúa Cha mà Đấng Christ đã chứng tỏ tư cách Con của Ngài. Trong trường hợp của Cơ Đốc nhân, sự hiểu biết này trước hết là khách quan — tiếp nhận từ Kinh Thánh; rồi chủ quan — nhận thức trong kinh nghiệm; rồi có ảnh hưởng — bày tỏ ra trong việc làm theo sự công bình; và do đó là bằng chứng — cung cấp chứng cớ của sự sanh lại.
Vậy trong bản văn của chúng ta, sứ đồ công bố nguyên tắc đơn giản nhưng hiển nhiên: giống sinh giống, rằng đó là một luật bất biến của sự sáng tạo rằng mọi vật đều sanh sản "tùy theo loại" (Sáng thế ký 1:11). Rằng phải có và có sự tái hiện của cha mẹ nơi con cái, đã được Chúa chúng ta dạy rõ ràng: về chính Ngài, "Con chẳng tự mình làm việc gì được; chỉ làm điều chi mà thấy Cha làm; vì mọi điều Cha làm, Con cũng làm y như vậy" (Giăng 5:19). Với người Giu-đa Ngài phán: "Nếu các ngươi là con cái Áp-ra-ham, thì chắc sẽ làm công việc của Áp-ra-ham." Và nữa: "Ví bằng Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi sẽ yêu ta" — bản tánh và cách cư xử phải tương ứng. Trong trường hợp của họ đã tương ứng: "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, mà sanh ra; và các ngươi muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình" (Giăng 8:39, 42, 44). Vì Đấng Christ là công bình, những kẻ sanh bởi Ngài là công bình; các chi thể được uốn nắn theo Đầu mình trong bản tánh, tính cách, và cách cư xử. Nhưng sự nhấn mạnh ở đây được đặt trước hết vào điều họ làm, hơn là vào điều họ là, cái này dùng để tỏ rõ cái kia.
Thay vì luận từ nguyên nhân đến hậu quả, như trong "Hễ cây tốt thì sanh trái tốt" (Ma-thi-ơ 7:17), sứ đồ luận từ các hành động trở lại các nguyên tắc. Nơi nào có các việc làm công bình, nơi ấy hẳn phải có một nguyên tắc công bình sinh ra chúng. Vì không một con trai sa ngã nào của loài người vốn công bình theo bản tánh, thì sự hiện diện của các việc làm công bình chứng tỏ rằng người làm ra đã được dự phần "người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:24). Một mặt, sự tái sanh là nền tảng của mọi sự công bình trong linh hồn, là điều đưa chúng ta vào nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3), khi quyền năng thiêng liêng ban cho chúng ta "mọi điều thuộc về sự sống và sự tin kính" (2 Phi-e-rơ 1:3). Mặt khác, một bước đi công bình là một trong những dấu hiệu thấy được của sự sanh lại, vì chúng ta "đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành" (Ê-phê-sô 2:10). Sự nhấn mạnh được đặt ở đây vào điều sau vì điều đang xét là việc thử nghiệm lời xưng nhận, việc vạch ranh giới giữa kẻ thật và kẻ giả. Kẻ "làm theo sự công bình" không phải để được cứu, mà để chứng tỏ sự thật rằng Đấng Christ đã cứu người ấy. Chỉ những kẻ mang hình ảnh Đấng Christ và bước đi trước mặt Ngài trong các đường lối công bình mới là kẻ sanh bởi Ngài. Những kẻ không bày tỏ bằng chứng làm như vậy hoặc là kẻ giả hình cố ý hoặc là những linh hồn hoàn toàn bị lừa dối.
CHƯƠNG 39
ÂN ĐIỂN LẠ LÙNG
"Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời; và chúng ta thật là con cái Ngài. Ấy là vì đó mà thế gian chẳng biết chúng ta, vì chẳng từng biết Ngài." — 1 Giăng 3:1
Đã tuyên bố rằng "Ví bằng các con biết Ngài là công bình, thì hãy biết rằng người nào làm theo sự công bình, ấy là kẻ sanh bởi Ngài" (2:29) — nói tóm lại, việc làm các việc lành là một trong những bằng chứng chắc chắn của sự sanh lại — tâm trí sứ đồ đã được đưa trở lại với nguyên nhân khởi đầu, tức là tình yêu đời đời của Đức Chúa Cha. Sự suy ngẫm về đó đã khiến ông bật ra lời ngợi khen tôn thờ và vui mừng về tình yêu ấy. Nhưng ngôn ngữ loài người hoàn toàn bất lực để diễn tả và mô tả các hành động thiêng liêng sinh ra sự cứu rỗi của chúng ta, và cần phải hết sức cẩn thận kẻo chúng ta hoặc vật chất hóa hoặc giới hạn quá mức các từ ngữ được dùng liên quan đến đó. Chúng tôi đồng ý với Can-vin rằng "khi ông nói tình yêu đã ban cho, ông muốn nói rằng ấy là bởi sự rộng rãi và nhân từ đơn thuần mà Đức Chúa Trời khiến chúng ta làm con cái Ngài... Vậy tình yêu được tuyên bố ở đây là nhưng không. Thật vậy, trong ngôn ngữ có một sự không thích đáng, nhưng sứ đồ thà nói như vậy còn hơn là không diễn tả rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đã tỏ ra cho chúng ta càng dồi dào bao nhiêu, thì bổn phận của chúng ta đối với Ngài càng lớn bấy nhiêu." Như vậy bởi "tình yêu" ở đây chúng ta hiểu sự nhân từ thiêng liêng hay ân điển lạ lùng của Ngài.
Sự chia chương tại điểm này dễ gây hiểu lầm, tách rời trong tâm trí chúng ta điều được nói ở đây khỏi điều ngay trước nó: 3:1 liên kết mật thiết với 2:29. Ý tưởng về tư cách làm con được tiếp tục, với ý định nhấn mạnh sự phước hạnh của một phẩm giá và tôn trọng cao cả như vậy được ban cho. Điều ấy trước hết được chỉ ra bởi lời kêu gọi "hãy xem" nó, rồi bởi sự xét đến "dường nào" của nó. Chẳng những không xem 3:1 như khởi đầu của một chủ đề mới, Can-vin sáng suốt đã xem nó cung cấp luận cứ thứ hai (được ngụ ý) để chứng minh rằng đức tin nhất thiết liên kết với một đời sống thánh khiết và tinh sạch. "Luận cứ thứ nhất là chúng ta được sanh ra cách thuộc linh theo hình ảnh Đấng Christ; từ đó suy ra rằng không ai sanh bởi Ngài trừ kẻ sống cách công bình. Luận cứ thứ hai là từ phẩm giá và sự cao trọng của sự kêu gọi chúng ta, vì ông nói đó không phải là một tôn trọng tầm thường mà Cha trên trời đã ban cho chúng ta khi Ngài nhận chúng ta làm con cái Ngài. Điều ấy là một ơn lớn dường ấy, thì sự khao khát sự tinh sạch phải được nhóm lên trong chúng ta, để được uốn nắn theo hình ảnh Ngài. Quả thật cũng không thể khác được, nhưng kẻ nào nhận mình là một trong các con cái Đức Chúa Trời thì thanh tẩy mình. Và để lời khuyên này thêm mạnh mẽ, ông phóng đại ơn của Đức Chúa Trời."
Sứ đồ đã choáng ngợp vì kinh ngạc khi suy ngẫm ân điển lạ lùng đã ban một tôn trọng và phước hạnh như vậy cho những con sâu đất, đến nỗi gọi chúng vào mối quan hệ làm con. Dù ông xét đến sự vĩ đại và cao cả khôn tả của Đức Chúa Cha, sự nhỏ mọn và hèn hạ của các đối tượng, sự độc nhất và giá trị vô giá của phước lành được ban, hay cách thức và sự kỳ diệu của sự thông truyền nó, ông đã "lạc mất trong sự kinh ngạc, yêu mến, và ngợi khen." Việc Đức Chúa Cha đoái nhìn đến chúng ta đã là một hành động hạ mình vô hạn về phần Ngài: việc Ngài phân biệt chúng ta cách cao cả đến nỗi đặt lòng Ngài nơi chúng ta, chọn trong Đấng Christ, chuộc và tái sanh những kẻ phản nghịch suốt đời chống nghịch Ngài, hoàn toàn vượt quá sự hiểu biết, và vượt xa sự hiểu biết của loài người đến nỗi thách thức mọi sự diễn tả bằng lưỡi hay bút. Một phép lạ như vậy là vô song, không chỉ trên đất mà cả trên trời nữa; như T. Scott đã nói đúng, nó "không thể được minh họa bằng bất cứ sự so sánh nào" — mọi cố gắng làm như vậy đều làm lu mờ tính độc nhất của nó và chỉ là làm tối tăm lời khuyên bằng những lời suông. Trái lại, chúng ta hãy hết lòng tìm kiếm ân điển để bày tỏ lòng biết ơn của mình về đó, và cố gắng bước đi xứng đáng với một sự kêu gọi như vậy bằng một bước đi khiêm nhường và vâng phục.
Bản văn của chúng ta mở đầu bằng một lời kêu gọi chú ý, vì trong khi từ "hãy xem" ở đây là một từ của sự kinh ngạc tôn thờ, một tiếng kêu ngạc nhiên trước một sự tỏ ra ân điển như vậy, thì nó còn hơn nhiều một tiếng cảm thán đơn thuần. Nó là một động từ triệu tập hành động. Manton, với sự kỹ lưỡng thường lệ của ông, đã tỏ rằng có ba thứ "hãy xem" trong Kinh Thánh, và mỗi thứ đều áp dụng được ở đây. Thứ nhất, sự hãy xem của sự chứng minh, để chỉ sự thật của đối tượng, như trong "Vua các ngươi kia kìa!" (Giăng 19:14) — Ngài ở đó ngay trước mắt các ngươi, Phi-lát đã nói với người Giu-đa như vậy. Khi đặt trước một lời tuyên bố giáo lý, nó khẳng định sự chắc chắn của nó, như trong "Nầy, chúng tôi đã tra xét điều đó, quả thật là như vậy; hãy nghe, và biết cho ích của mình" (Gióp 5:27). Thứ hai, có sự hãy xem của sự ngưỡng mộ, được dùng để đánh thức tâm trí buồn ngủ của chúng ta khi có điều phi thường được trình bày cho chúng ta chú ý, thách thức những suy nghĩ nghiêm túc nhất của chúng ta, như trong "Hãy xem thử có sự buồn bực nào giống như sự buồn bực đã làm cho ta" (Ca thương 1:12). Thứ ba, sự hãy xem của sự chúc mừng, vui mừng và thỏa thích trong đặc ân, như trong "Đấng gìn giữ Y-sơ-ra-ên không hề nhắm mắt cũng không buồn ngủ" (Thi thiên 121:4) — hãy lấy làm yên ủi từ đó.
Giờ đây mỗi nghĩa ấy đều phải được kể vào đây: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào." Hãy xem nó với đức tin và sự tin cậy. Dầu lạ lùng và huyền nhiệm dường ấy, chớ nuôi chút nghi ngờ nào về nó, vì nó được chứng nhận bởi một "Đức Giê-hô-va phán như vầy." Hãy xem nó với lòng biết ơn tôn thờ. Nó có tầm quan trọng lớn lao và giá trị vô giá, nên hãy dành cho nó sự chú ý cẩn thận và cầu nguyện nhất của các con. Hãy suy ngẫm sâu xa, hãy trầm tư nhiều về đó, rằng chính Đức Chúa Cha đã nắm lấy những tội nhân bại hoại đáng xuống địa ngục và khiến chúng làm anh em của Con yêu dấu Ngài. Điều này cũng là "việc Chúa làm và là một sự lạ trước mắt chúng ta" (Ma-thi-ơ 21:42). Hãy xem nó với sự hân hoan vui mừng, rằng một đặc ân phước hạnh và một phẩm giá cao cả dường ấy là của các con khi được làm con cái Đức Chúa Trời, những kẻ được Trời cao yêu dấu hơn hết, có quan hệ với Đức Chúa Trời mật thiết hơn cả các thiên sứ thánh. Điều ấy phải khiến chúng ta cúi mình trong sự kinh ngạc và thờ phượng trước ngôi ân điển dường nào! Nó phải đem lại sự an ủi và yên ủi nào cho chúng ta giữa những thử thách và hoạn nạn của đời này! Nó phải giục giã lòng biết ơn của chúng ta và kéo tình cảm của chúng ta về phía Đức Chúa Trời dường nào — những động cơ và nguồn chính của sự vâng phục Phúc Âm. Nó phải khiến chúng ta thỏa lòng với phần hiện tại của mình dường nào; nếu các con là con cái Đức Chúa Trời, thì của cải trần gian của các con có bao nhiêu cũng chẳng hệ gì.
Từ "hãy xem" này được dùng khắp Kinh Thánh trong những dịp đặc biệt. Khi Đức Chúa Trời là Chúa nhắc đến sự nhập thể và sứ mạng của Đấng Mê-si, Ngài phán: "Nầy, một gái đồng trinh sẽ chịu thai, sanh ra một trai"; và nữa: "Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ lấy quyền năng mà đến; Ngài dùng cánh tay mình mà cai trị... Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ lấy quyền năng mà đến; Ngài dùng cánh tay mình mà cai trị" (Ê-sai 7:14; 40:10). Khi Đức Chúa Cha muốn chúng ta chăm lòng và trí mình vào thân vị của Con đồng đẳng Ngài, Ngài phán: "Nầy, đầy tớ ta đây, là kẻ ta nâng đỡ; là kẻ ta chọn lựa, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng" (Ê-sai 42:1). Khi người đi trước Ngài giới thiệu Ngài với người Giu-đa, ông đã kêu lên: "Kìa, Chiên con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi" (Giăng 1:29). Trong chức vụ trên đất của Ngài, Đấng Christ đã mở đầu nhiều lời phán quan trọng nhất của Ngài bằng một tiếng "nầy!" (Ma-thi-ơ 12:42; 23:38; 25:6, v.v.). Sau khi thăng thiên, Chúa Giê-xu đã tuyên bố: "Kìa, ta đến mau chóng" (Khải huyền 22:7, 12). Như vậy từ "hãy xem" này được dùng trong trang thánh bởi Đức Chúa Cha, bởi Đức Chúa Con, bởi Đức Thánh Linh, bởi các đấng tiên tri, và bởi các sứ đồ như lời mở đầu cho những chủ đề phước hạnh và trọng đại nhất được tỏ ra và ghi chép trong đó. Giăng muốn các con thơ của mình suy ngẫm lẽ thật vinh hiển này về tình yêu của Đức Chúa Cha với lòng kính sợ và tôn kính, vì ông muốn khuấy động tâm trí trong sạch của họ đến sự kinh ngạc thánh và ngưỡng mộ. Ông muốn họ dùng những suy nghĩ tốt nhất của mình vào đó để linh hồn họ được say mê.
"Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào." Chữ "hãy xem" được tăng cường bởi những lời ngay sau đó. Không chỉ đơn thuần chú ý và tôn thờ tình yêu của Đức Chúa Cha, mà đặc biệt là loại tình yêu đang được xét ở đây, sự bày tỏ kỳ diệu của nó. Câu hỏi đã được nêu ra là liệu điều được nói đến là loại hay mức độ của tình yêu Ngài. Về phần chúng tôi, chúng tôi cho rằng cả hai ý đều được kể vào: tính độc nhất và sự vĩ đại của nó. Theo cách dùng trong Tân Ước, cách diễn đạt này là một cách diễn đạt tương phản. Khi Gáp-ri-ên ngỏ lời với trinh nữ Ma-ri: "Hỡi người được ơn, mừng cho ngươi... Phước cho ngươi trong đám đờn bà," nàng "bối rối, tự hỏi rằng lời chào ấy có nghĩa gì" (Lu-ca 1:28-29) — nàng đã bối rối bởi một kinh nghiệm chưa từng có. Khi Đấng Cứu Thế dẹp yên cơn bão dữ bằng một lời truyền, các môn đồ Ngài đã kinh ngạc mà rằng: "Người nầy là ai, mà gió và biển đều vâng lịnh người!" (Ma-thi-ơ 8:27); họ đã chứng kiến điều siêu nhiên. "Vì mọi vật đó phải tiêu tán thì anh em đáng nên thánh và tin kính trong mọi sự ăn ở của mình là dường nào" (2 Phi-e-rơ 3:11), nghĩa là (tương phản với kẻ ác) anh em phải là những gương mẫu đức hạnh dường nào — chỉ không những loại mà cả mức độ tin kính mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta.
Xét các ví dụ trên (có thể thêm Lu-ca 7:39 và Mác 13:1), "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào" có nghĩa là: Hãy xét và tôn thờ bản tánh và phạm vi, sự kỳ diệu và vĩ đại, tính độc nhất và sự cao trọng tuyệt vời của tình yêu ấy. Nó tương phản rõ rệt, cả về tính cách lẫn sự vĩ đại, với mọi thứ khác. Nó vô song, siêu việt, vô hạn. Nguyên nhân của nó không thể giải thích được; các hiệu quả của nó vinh hiển nhất. Có lẽ đây là một lý do tại sao sự nhân từ thiêng liêng ở đây được gọi là tình yêu của Ngài, hơn là ân điển Ngài. Tình yêu đặc biệt nhạy cảm: "Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết" (Rô-ma 5:8). Thomas Goodwin đã chỉ ra: "Trong mọi điều ở Đức Chúa Trời hay ở loài người, tình yêu ao ước được chính mình xét đến và chú ý, cũng như sự khôn ngoan, và quyền năng, hay bất cứ điều gì khác; vì vậy ông kêu gọi họ hãy xem tình yêu của Đức Chúa Trời. Trên hết, tình yêu ao ước được các đối tượng được yêu chú ý, là những người mà nó đặc biệt hướng đến hơn bất cứ ai khác, vì sự nhấn mạnh nằm ở tính đặc biệt của nó; vì vậy ông không muốn họ chạy theo những suy nghĩ chung chung ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Trời đối với nhân loại và việc ban Con Ngài, mà như đã ban Ngài cho chúng ta," các con yêu dấu của Ngài.
Câu hiện tại của chúng ta là một trong nhiều câu minh họa tầm quan trọng của việc quan sát mối liên hệ giữa một lời tuyên bố và bối cảnh nó xuất hiện — không xét đến văn mạch sẽ truyền một ý sai về phạm vi của nó, điều có giới hạn bị hiểu theo nghĩa không giới hạn. Trường hợp ở đây cũng vậy; người ta đã lạm dụng nó. Những kẻ tin vào điều được gọi là "tình phụ tử phổ quát của Đức Chúa Trời" — tức là mọi người đều là con cái thuộc linh của Đức Chúa Trời — đã viện đến nó. Ngoài mọi sự xét đến khác, các nguyên tắc giải kinh trung thực loại trừ một cách giải thích như vậy về câu này. Câu hỏi "Những 'chúng ta' mà Đức Chúa Cha đã tỏ tình yêu Ngài là ai?" cần được trả lời. Hiển nhiên đó là những người mà sứ đồ đang ngỏ lời. Và họ là ai? 2:29 cho chúng ta biết rõ ràng: họ là những kẻ bày tỏ bằng chứng không thể nhầm lẫn về việc sanh bởi Đấng Christ bằng cách làm theo sự công bình, và những người duy nhất mà điều ấy đúng là những kẻ đã nhận từ Ngài Đức Thánh Linh (câu 27). Như vậy "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào" không hề nói đến kẻ chưa được tái sanh, cũng không một cá nhân nào được phép coi Đức Chúa Trời là Cha trên trời của mình trừ khi người ấy bước đi trong sự mới của sự sống và mang hình ảnh đạo đức của Ngài.
«Hãy xem sự yêu thương của Đức Chúa Cha đã ban cho chúng ta dường nào.» Giăng muốn chúng ta nhìn không chỉ về nguồn cội hay dòng mạch của các phước lành mình, mà chăm chú suy xét sự thương xót vô song đã tỏ ra với mình, và còn muốn lôi cuốn lòng mình bằng điều đã được ban cho mình cách cá nhân. Giăng không ở đây kêu gọi các thánh tin vào tình yêu mà Đức Chúa Trời đã yêu họ, cũng không truyền họ tiếp nhận sự nhận biết về tình yêu ấy vào tâm trí để vui mừng trong lòng về điều đó. Nhưng ông đang khuyên bảo họ chiêm ngưỡng tình yêu ấy trong nguồn gốc vĩ đại của nó, trong tính tự do và chủ quyền của nó, trong bản chất và phương cách của nó, trong các món quà và phước hạnh của nó; rằng tình yêu ấy đã thực sự được ban cho họ — rằng Đức Chúa Cha không chỉ khởi nghĩ đến tình yêu đối với họ, và đã định ý ban tình yêu ấy cho họ, mà Ngài đã thực sự và thật sự truyền tình yêu ấy đến cho họ. Lời tuyên bố ấy gần như song song với lời: «sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta» (Rô-ma 5:5). Đó là điều mà chữ "hãy xem" hướng sự chú ý của chúng ta đến: suy gẫm và tôn thờ tình yêu ấy không cách trừu tượng mà cách cụ thể; tức là, không chỉ như tình yêu ấy tồn tại trong lòng của Đức Chúa Trời, mà trong sự bày tỏ ra bên ngoài của nó, sự ban cho thực tế của nó trên chúng ta.
Tình Yêu
Chúng ta được mời gọi nhìn lên và ngưỡng mộ tình yêu của Đức Chúa Cha trong sự hạ mình vô hạn của nó, trong tính chất hoàn toàn nhưng không của nó, trong sự ứng dụng phước hạnh của nó. Quả là một sự lạ lùng lớn rằng Ngài gìn giữ trong hiện hữu những kẻ khốn khổ vô giá trị như chúng ta, chu cấp các nhu cầu tạm thời của chúng ta, và có chút tình yêu nào dành cho chúng ta. Còn lạ lùng hơn nữa là tình yêu của Ngài lại thực sự hướng về chúng ta. Nhưng chắc chắn lạ lùng nhất trong tất cả là tình yêu của Ngài lại được truyền đến cho chúng ta — ban cách nhưng không, cách vô vị lợi, cách dư dật. Không có nguyên nhân nào khác có thể chỉ ra vì sao Ngài lại đặt lòng mình trên họ, ngoài chính sự quyết định của Ngài: «bởi sự thương xót của Ngài, đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ, theo ý tốt của Ngài, để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài» (Ê-phê-sô 1:5-6). Ý tốt của ý muốn Đức Chúa Trời là nguyên nhân khởi đầu; sự bày tỏ của ân điển Đức Chúa Trời là cứu cánh và kết quả của mọi sự. Tình yêu ấy không chỉ là tình yêu của sự thương xót và lòng trắc ẩn, mà là của sự vui thích và thỏa lòng: như có chép rằng: «Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi, là Đấng quyền năng; Ngài sẽ giải cứu ngươi; Ngài sẽ vui mừng về ngươi, sẽ nín lặng trong sự yêu thương Ngài, và sẽ hát ca vì ngươi» (Sô-phô-ni 3:17). Ghi nhận điều ấy vào tâm trí và để nó trở nên thực hữu trong lòng mình, sống trong sự hiểu biết về nó, là có sự tương giao thật với Đức Chúa Cha trong mọi phước hạnh của tình yêu Ngài.
Hãy suy xét đặc ân vô giá được nêu ra ở đây: «rằng chúng ta được gọi là con cái Đức Chúa Trời.» Chữ "được gọi" ở đây không chỉ sự Đức Chúa Trời làm cho chúng ta thành con cái Ngài bằng một sự kêu gọi có hiệu lực hay bên trong từ sự chết đến sự sống, mà là sự Ngài thừa nhận chúng ta là con cái Ngài. Điều được xem xét không phải là hành động tái sinh, mà là sự kiện của phận làm con được khẳng định. «Trong Y-sác sẽ có một dòng dõi gọi bằng tên ngươi» (Sáng-thế-ký 21:12) nghĩa là: Con cháu của Y-sác sẽ được coi và được nhìn nhận là dòng dõi của ngươi. Phải, về chính Đấng Christ theo xác thịt, đã phán cùng Ma-ri rằng: «Con thánh sanh ra, sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời» (Lu-ca 1:35), rõ ràng có nghĩa là sẽ được thừa nhận là như vậy, chứ không phải được làm thành như vậy. Cũng thế ở đây: Đức Chúa Cha sở hữu những kẻ đã được sinh bởi Đấng Christ, như đã đề cập trong câu trước. Khi Đức Chúa Cha gọi chúng ta là con Ngài, không phải Ngài ban danh hiệu ấy cho chúng ta, mà Ngài xác nhận mối quan hệ ấy; như trong Rô-ma 9:26, sứ đồ trích dẫn lời Ô-sê: «Xảy ra tại chính chỗ đã phán cùng họ rằng: Các ngươi không phải là dân ta, thì tại đó họ sẽ được xưng là con của Đức Chúa Trời hằng sống,» tức là, Đức Chúa Trời không nhìn nhận ai là con cái Ngài ngoài những kẻ được sinh bởi Thánh Linh Ngài và được biến đổi nên giống hình ảnh Con Ngài. Và lại nữa: «nếu ngươi coi ngày sa-bát là ngày vui» (Ê-sai 58:13), tức là, coi và đối xử với nó như vậy.
Đây là điều chúng ta được kêu gọi chiêm ngưỡng: tình yêu khôn dò của Đức Chúa Cha trong việc sở hữu chúng ta không chỉ là thần dân hay đầy tớ Ngài, mà là con cái Ngài. Đó là một mối quan hệ đặc biệt và riêng biệt thuộc về những kẻ tái sinh, vì nó không phải là phước lành chung cho mọi người. Nó bắt nguồn từ tình yêu của Đức Chúa Cha. Nó đặt nền trên sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ, việc chúng ta được sinh bởi Ngài. Làm con cái Đức Chúa Trời là làm kẻ kế tự vinh hiển (Rô-ma 8:17), và được Đức Chúa Cha coi là như vậy là sự xác nhận về điều đó. Quả là một vinh dự rất cao khi giữ mối quan hệ này, lớn hơn, lớn hơn nhiều bất kỳ điều gì thế gian này có thể ban tặng. Đa-vít hỏi: «Các ngươi tưởng việc làm rể của vua là nhỏ mọn sao?» (1 Sa-mu-ên 18:23); vậy thì được thừa nhận là con của Vua các vua là gì! «Vì ngươi quí trọng trước mặt ta, vì ngươi đã được tôn vinh, và ta yêu ngươi» (Ê-sai 43:4) là lời chứng phước hạnh của chính Ngài. Điều ấy phải có sức nặng dường nào với chúng ta! Nó phải đem đến sự đảm bảo nào cho tâm trí chúng ta! Nó phải khơi lên sự kinh ngạc nào! Há chẳng làm mỗi người chúng ta phải thú nhận cùng người con hoang đàng trở về: tôi không đáng «được gọi là con của cha nữa» (Lu-ca 15:19)? Nó phải ảnh hưởng đến đời sống hằng ngày của chúng ta dường nào: «Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài; hãy bước đi trong sự yêu thương, như Đấng Christ đã yêu thương anh em» (Ê-phê-sô 5:1-2).
Các Phẩm Chất Của Tình Yêu Đức Chúa Cha
Chúng ta không được kết thúc chương này mà không chỉ ra các phẩm chất chính của tình yêu Đức Chúa Cha. Nó là tự phát. Không có gì ngoài chính Đức Chúa Trời đã thúc đẩy Ngài đến với nó. Trong chúng ta chẳng có gì hấp dẫn nó, mà mọi sự đều ngược lại (Ê-xê-chi-ên 16:5-6). Nó là đời đời (Giê-rê-mi 31:3), vì Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ trước khi sáng thế, và đã lập với Ngài một giao ước đời đời về ân điển vì cớ chúng ta. Nó là có chủ quyền, có tính tuyển lựa, và có sự phân biệt, vì Ngài không yêu mọi người; nó là riêng biệt đối với những kẻ được chọn — «Lạy Đức Giê-hô-va, xin hãy nhớ đến tôi, như Ngài nhớ đến dân Ngài» (Thi-thiên 106:4). Nó là hy sinh, vì Đức Chúa Trời «đã không tiếc chính Con mình» nhưng đã phó Con ấy lên thập tự giá để kẻ có tội được cứu (Rô-ma 8:32). Đấng Christ đã đổ huyết Ngài không phải để thúc đẩy Đức Chúa Trời yêu dân sự Ngài; chính vì Đức Chúa Trời yêu họ mà Ngài đã cung ứng một của lễ quý giá như thế cho họ. Nó là vô hạn. Có một chiều sâu trong nó mà không ai dò được, một chiều cao mà không ai với tới, một chiều dài và chiều rộng không thể đo lường. Nó là bất khả chiến bại. «Chớ để lòng trông cậy nơi các vua chúa» người viết Thi-thiên nói, vì họ sẽ làm bạn thất vọng; nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời là đáng tin cậy và không thể bị cản trở. Nó là bất biến, không biết đến sự thay đổi (Ma-la-chi 3:6), không có sự biến đổi hay bóng của sự xoay chuyển. Quả thật tình yêu Ngài là độc nhất vô nhị.
Tình Yêu Của Đức Chúa Cha Được Thể Hiện Thế Nào
Thật cũng phước hạnh khi quan sát tình yêu Ngài được thể hiện thế nào. Hãy xem tình yêu tiền định của Ngài: «bởi sự yêu thương Ngài, đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài» (Ê-phê-sô 1:4-5). Phục-truyền Luật-lệ Ký 7:7-8 cho thấy sự tuyển chọn là kết quả của tình yêu Đức Chúa Trời; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13 cũng dạy chúng ta như vậy. Hãy xem tình yêu cứu chuộc của Đức Chúa Trời: «Lòng Đức Chúa Trời yêu chúng ta đã bày tỏ ra trong điều nầy: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, đặng chúng ta nhờ Con được sống. Nầy sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta» (1 Giăng 4:9-10). Hãy xem tình yêu tái sinh của Ngài: «Nhưng Đức Chúa Trời là Đấng giàu lòng thương xót, vì cớ lòng yêu thương lớn Ngài đem mà yêu chúng ta, nên đang khi chúng ta chết vì tội mình, thì Ngài làm cho chúng ta sống với Đấng Christ» (Ê-phê-sô 2:4-5). Hãy xem tình yêu lôi kéo của Ngài: «Ta đã yêu ngươi bằng sự yêu thương đời đời, nên đã lấy sự nhơn từ mà kéo ngươi đến» (Giê-rê-mi 31:3), ngọt ngào quyến rũ chúng ta đến với chính Ngài. Hãy xem tình yêu truyền thông của Ngài: «sự yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh» (Rô-ma 5:5). Hãy xem tình yêu an ủi của Ngài: «chính Đức Chúa Jêsus Christ, Chúa chúng ta, và Đức Chúa Trời, Cha chúng ta, Đấng đã yêu thương chúng ta, và đã lấy ân điển mà ban cho chúng ta sự yên ủi đời đời» (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16). Hãy xem tình yêu gìn giữ của Ngài: «không có gì hiện đang hay sẽ có thể phân rẽ chúng ta khỏi nó» (Rô-ma 8:38-39). Như vậy phương cách của nó cũng vô song như bản chất của nó.
Vài lời ngắn gọn bây giờ về sự điều chỉnh hiện tại của sự hưởng thụ tình yêu Đức Chúa Trời của chúng ta. «Cho nên thế gian chẳng biết chúng ta, vì chẳng biết Ngài.» Dù được Đức Chúa Cha tôn vinh dường nào, điều ấy sẽ không đem bạn vào ân huệ của những kẻ xa lạ với Ngài. Dù Ngài có hào phóng dường nào trong sự tỏ bày tình yêu Ngài đối với chúng ta, kẻ chưa tái sinh sẽ không quý trọng chúng ta vì cớ đó. Con người tự nhiên thiếu sự nhận thức thuộc linh, và không nhận ra rằng các thánh là bậc tôn trọng ở trên đất (Thi-thiên 16:3), là những kẻ được phước — mà trái lại, nó coi họ là kẻ dại dột và cuồng tín, đang quay lưng với hạnh phúc của đời sống.
Nhưng thay vì làm cho người Cơ Đốc vấp ngã, hay thậm chí làm nản lòng người, thì đó chính là điều người nên trông đợi. Sự khinh chê này cũng sẽ không chỉ đến từ những kẻ công khai vô đạo: chính từ những kẻ xưng mình là Cơ Đốc mà sự đối xử tàn nhẫn nhất sẽ đến. Chính yếu tố tôn giáo đã bắt bớ Đấng Christ! Họ không nhận ra vinh hiển Ngài, dù vinh hiển ấy hằng chiếu sáng trước mặt họ trong tính cách và hạnh kiểm, chức vụ và phép lạ của Ngài; nhưng họ đã mù lòa, không thấy nơi Ngài có vẻ đẹp nào. Môn đệ như Thầy là đủ: không được biết đến, bị khinh chê, bị chống đối, là một phần của sự nên giống như Ngài (Rô-ma 8:29).
Sự cao trọng của phận làm con chúng ta không được đo bằng sự phán xét của thế gian, vì ý kiến của nó là vô giá trị. Đủ cho người tin để được đảm bảo rằng Cha mình yêu mình, rằng mình có sự chấp thuận của Ngài. Chớ để những sự khinh thường của các kẻ xưng mình tin mà vô đạo làm mờ đi niềm vui của bạn trong Ngài.