Giải Nghĩa Bài Giảng Trên Núi

A. W. Pink · An Exposition of the Sermon on the Mount

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giải Nghĩa Bài Giảng Trên Núi

Giải Nghĩa Bài Giảng Trên Núi

GIẢI NGHĨA BÀI GIẢNG TRÊN NÚI
A. W. Pink

1. Các Phúc Lành: Ma-thi-ơ 5:3-11

Chương Một

Các Phúc Lành

"Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!
Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi!
Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất!
Phước cho những kẻ đói khát sự công bình, vì sẽ được no đủ!
Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!
Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời!
Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời!
Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy!
Khi nào vì cớ ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, thì các ngươi sẽ được phước."
Ma-thi-ơ 5:3-11

Cuối phần Dẫn Nhập, chúng tôi đã chỉ ra rằng chức vụ công khai của Đấng Christ trước hết có một sự áp dụng đặc biệt cho dân sự bị hoạn nạn của Đức Chúa Trời; thứ hai, có một sự liên hệ đặc thù đến các môn đồ thân cận của Ngài, được xem như các sứ đồ hay những người làm chức vụ của Ngài; thứ ba, đến quần chúng nói chung. Điều này rõ ràng cũng đúng với Bài Giảng Trên Núi của Ngài, như sẽ được làm sáng tỏ (nếu Chúa cho phép) trong tiến trình giải nghĩa của chúng tôi. Trong đó, Đấng Christ được thấy đang thi hành chức vụ tiên tri của Ngài, phán như chưa từng có người (không được linh cảm) nào phán. Một sự nghiên cứu cẩn thận về Bài Giảng cho thấy nó có mười hai phần — con số của sự cai trị thiêng liêng — với độ dài khác nhau đáng kể. Chính phần đầu tiên trong đó giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta. Trong đó, Chúa chúng ta bày tỏ sự hạnh phúc hay phước hạnh thật hệ tại ở đâu, vén mở cho chúng ta một bí mật bị che giấu đối với những người chưa được tái sinh, là những người cho rằng sự tiện nghi và xa xỉ bề ngoài là hoàn toàn thiết yếu cho sự thỏa lòng trong tâm trí và hạnh phúc của đời sống. Trong đó, Ngài cũng đánh vào gốc rễ của sự kiêu căng xác thịt của người Do Thái, là những người hão huyền tưởng rằng sự bình an và thịnh vượng bề ngoài sẽ là kết quả của việc đón nhận Phúc Âm.

Thật phước hạnh biết bao khi quan sát cách Bài Giảng này mở đầu. Đấng Christ khởi đầu không bằng việc thốt ra lời nguyền rủa trên kẻ ác, mà bằng lời chúc phước trên dân sự Ngài. Điều này thật giống Ngài biết bao, Đấng mà "sự phán xét" là một "công việc lạ lùng"! Tuy nhiên, sau này, chúng ta cũng nghe Ngài thốt ra hết lời "khốn thay" này đến lời "khốn thay" khác trên những kẻ thù của Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 23. Đấng Cứu Chuộc không nói trước hết với đám đông quần chúng, mà với những người được chọn, là những người có một mối liên hệ đặc biệt với Ngài, như được tình yêu của Cha ban cho Ngài (Giăng 17:9, 10). Ngài cũng không hướng những lời mở đầu đến các sứ đồ được ưu ái, mà đúng hơn là đến những kẻ nghèo khó của bầy chiên, những người bị hoạn nạn trong tâm hồn, những người ý thức được nhu cầu sâu xa của mình. Trong đó, Ngài đã để lại một gương mẫu cho mọi kẻ chăn bầy dưới quyền Ngài: "Hãy làm cho mạnh những tay yếu đuối, và làm cho vững những đầu gối run rẩy;" "Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy" (Ê-sai 35:3; 40:1).

"Phước cho những kẻ có lòng khó khăn: vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy" (Ma-thi-ơ 5:3). Trong những lời này, Đấng Christ bắt đầu vẽ nên một bức tranh về những nhân cách mà trên đó lời chúc phước thiêng liêng an nghỉ. Đó là một bức tranh tổng hợp, mỗi nét trong đó nhấn mạnh một đặc điểm thuộc linh riêng biệt; và chúng ta nên thành thật và cẩn thận đem cả tổng thể ra so sánh với chính mình. Tuyên bố này của Đấng Christ khác hẳn với quan điểm phổ biến giữa loài người biết bao! Ý tưởng thường được chấp nhận, khắp thế giới, là: Phước cho những kẻ giàu có, vì vương quốc của thế gian là của họ. Nhưng Đấng Christ phán điều hoàn toàn ngược lại: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn: vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy," là điều tốt hơn vô cùng mọi vương quốc của đất; và trong đó chúng ta có thể thấy rằng sự khôn ngoan của thế gian này là sự dại dột trước mặt Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 1). Trước Đấng Christ, ai đã từng xem những người nghèo khó trong tâm linh là những kẻ được phước hay hạnh phúc trên đất? Và ngày nay, trừ những Cơ Đốc nhân chân thật, ai làm như vậy? Lời mở đầu này đã đánh đúng chủ âm của toàn bộ sự dạy dỗ sau này của Đấng mà chính Ngài đã sinh ra trong máng cỏ: không phải điều một người làm, mà là điều người ấy là gì trước mặt Đức Chúa Trời.

"Phước cho những kẻ có lòng khó khăn." Có một sự khác biệt rất lớn giữa điều này và việc bị thiếu thốn trong hoàn cảnh. Về bản chất, sự nghèo khó về tài chính không có đức hạnh gì (và thường cũng không có gì đáng xấu hổ), và tự nó cũng không sản sinh sự khiêm nhường của tấm lòng, vì bất cứ ai có sự hiểu biết thực sự về cả hai hạng người đều sớm nhận ra rằng có nhiều kiêu ngạo trong kẻ nghèo khó cũng như trong kẻ giàu sang. Sự nghèo khó trong tâm linh này là một trái không mọc trên cây nào chỉ thuộc về thiên nhiên. Đó là một ân điển thuộc linh do Đức Thánh Linh làm nên trong những người mà Ngài đổi mới. Theo bản tánh, chúng ta hài lòng với chính mình, và đủ điên rồ để nghĩ rằng mình đáng được điều tốt lành nào đó từ tay Đức Chúa Trời. Chỉ cần người ta cư xử tử tế theo lối dân sự, giữ mình khỏi những tội lỗi thô tục hơn, thì họ đã giàu có trong tâm linh, lòng kiêu ngạo đầy dẫy trong tim, và họ trở nên công chính theo ý mình. Và không có gì ngoài một phép lạ của ân điển có thể đổi dòng chảy này. Sự nghèo khó thật trong tâm linh cũng không tìm thấy nơi đại đa số những người theo tôn giáo thời nay: trái lại rất nhiều. Chúng ta thường thấy quảng cáo về một hội nghị để "thăng tiến đời sống cao hơn," nhưng có ai từng nghe về một hội nghị để vun bồi đời sống thấp hèn? Nhiều sách dạy chúng ta cách "được đầy dẫy Đức Thánh Linh," nhưng ở đâu chúng ta có thể tìm thấy một cuốn trình bày ý nghĩa của việc được làm trống rỗng về mặt thuộc linh — được trống rỗng khỏi sự tự tin vào mình, khỏi sự tự cho mình là quan trọng, và khỏi sự công chính theo ý mình? Than ôi, nếu quả thật "sự người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời" (Lu-ca 16:15), thì cũng đúng như vậy rằng điều có giá trị lớn trong mắt Ngài lại bị loài người khinh dể — và không ai khinh dể hơn những người Pha-ri-si hiện đại, là những người hiện đang nắm giữ hầu hết các vị trí nổi bật trong thế giới Cơ Đốc giáo. Hầu hết cái gọi là "chức vụ" của thế hệ này nuôi dưỡng sự kiêu ngạo, thay vì làm cho xác thịt phải chết đói; làm cho người ta phồng lên, thay vì hạ mình xuống; và bất cứ điều gì có ý đồ tra xét và lột trần đều bị các bục giảng cau mày và không được lòng những người ngồi nghe.

"Phước cho những kẻ có lòng khó khăn." Và sự nghèo khó trong tâm linh là gì? Đó là điều ngược lại với tâm tính kiêu căng, tự khẳng định và tự mãn mà thế gian rất ngưỡng mộ và ca ngợi. Đó hoàn toàn là điều ngược lại với thái độ độc lập và thách thức, là thái độ từ chối cúi đầu trước Đức Chúa Trời, quyết tâm gan lì đối mặt, là thái độ nói như Pha-ra-ôn: "Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng theo tiếng Ngài?" "Nghèo khó trong tâm linh" là nhận ra rằng tôi chẳng có gì, chẳng là gì, và chẳng làm được gì, mà lại cần mọi sự. Sự nghèo khó trong tâm linh là ý thức về sự trống rỗng của tôi, là kết quả của công việc Đức Thánh Linh làm bên trong. Nó xuất phát từ sự khám phá đau đớn rằng mọi sự công chính của tôi đều như chiếc áo nhớp. Nó theo sau sự thức tỉnh rằng những việc làm tốt nhất của tôi đều không thể chấp nhận được, phải, là sự gớm ghiếc đối với Đấng Chí Thánh. Sự nghèo khó trong tâm linh tự bày tỏ bằng việc đưa cá nhân vào trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời, thừa nhận sự bất lực hoàn toàn của mình và rằng mình đáng bị hỏa ngục. Nó tương ứng với sự thức tỉnh ban đầu của đứa con hoang đàng nơi xứ xa, khi nó "bắt đầu thiếu thốn." Sự cứu rỗi vĩ đại của Đức Chúa Trời là miễn phí, "không tiền bạc, không giá nào." Đây là một sự cung ứng đầy thương xót của ân điển thiên thượng, vì nếu Đức Chúa Trời chào bán sự cứu rỗi thì không tội nhân nào có thể có được, vì thấy rằng người ấy chẳng có gì để có thể mua nó. Nhưng đại đa số không cảm nhận được điều này, phải, tất cả chúng ta đều vậy cho đến khi Đức Thánh Linh mở đôi mắt bị tội lỗi làm mù của chúng ta. Chỉ những người đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống mới ý thức được sự nghèo khó của mình, mới nhận lấy chỗ của kẻ ăn xin, vui mừng đón nhận lòng bác ái thiên thượng, và bắt đầu tìm kiếm của cải thật. Vậy nên "kẻ nghèo được nghe giảng Tin Lành" (Ma-thi-ơ 11:5): được giảng không chỉ vào tai họ, mà vào lòng họ!

Sự nghèo khó trong tâm linh có thể được gọi là mặt tiêu cực của đức tin. Đó là sự nhận ra sự vô giá trị hoàn toàn của tôi, điều đi trước việc nắm lấy Đấng Christ, việc ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài. Đó là Đức Thánh Linh làm trống rỗng tấm lòng khỏi cái tôi để Đấng Christ đầy dẫy nó: đó là một cảm giác về sự cần thiết và thiếu thốn. Phước lành đầu tiên này, vậy, là nền tảng, mô tả một đặc tính căn bản được tìm thấy trong mọi linh hồn được tái sinh. Người nghèo khó trong tâm linh chẳng là gì trong mắt chính mình, và cảm thấy rằng chỗ xứng hợp của mình là trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Người ấy có thể, do sự dạy dỗ sai lầm hay tính thế tục, rời khỏi chỗ ấy, nhưng Đức Chúa Trời biết cách đưa người ấy trở lại; và trong sự thành tín và tình yêu thương của Ngài, Ngài sẽ làm như vậy, vì đó là chỗ của phước lành cho con cái Ngài. Cách vun trồng tâm linh tôn vinh Đức Chúa Trời này được bày tỏ trong Ma-thi-ơ 11:29. Người đang sở hữu sự nghèo khó trong tâm linh này được tuyên bố là "được phước." Người ấy được vậy vì giờ đây có một tâm tính hoàn toàn ngược lại với điều thuộc về bản tánh mình, vì trong chính mình có bằng chứng chắc chắn đầu tiên rằng một công việc ân điển thiêng liêng đã được thực hiện trong lòng mình, vì người ấy là người thừa kế "nước thiên đàng" — vương quốc của ân điển ở đây, vương quốc của vinh hiển ở đời sau. Nhiều lời hứa đầy ân điển được ban cho những người nghèo khó trong tâm linh. "Còn tôi là khốn khổ và thiếu thốn; dầu vậy, Chúa vẫn tưởng đến tôi: Chúa là sự giúp đỡ tôi, và là Đấng giải cứu tôi" (Thi Thiên 40:17). "Vì Đức Giê-hô-va nghe kẻ thiếu thốn" (Thi Thiên 69:33). "Người sẽ thương xót kẻ khốn cùng, người thiếu thốn, và cứu linh hồn của người thiếu thốn" (Thi Thiên 72:13). "Song Ngài nhắc kẻ thiếu thốn lên khỏi sự khốn khổ" (Thi Thiên 107:41). "Ta sẽ ban phước cho lương thực Si-ôn được dư dật, cho những kẻ thiếu thốn của thành ấy được ăn bánh no nê" (Thi Thiên 132:15). "Nầy là kẻ mà ta đoái xem: tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời nói ta mà run" (Ê-sai 66:2). Nguyện những ân huệ như thế này thúc giục chúng ta cầu nguyện tha thiết để có thêm sự nghèo khó trong tâm linh này.

"Phước cho những kẻ than khóc, vì sẽ được yên ủi" (c. 4). Sự than khóc là điều đáng ghét và khó chịu đối với bản tánh con người nghèo nàn: trước sự đau khổ và buồn rầu, tâm linh chúng ta theo bản năng mà co lại. Chúng ta tự nhiên tìm đến bầu bạn với những người vui vẻ và hân hoan. Câu Kinh Thánh đang trước mặt chúng ta trình bày một điều nghịch lý đối với những người chưa được tái sinh, nhưng lại là âm nhạc ngọt ngào cho tai của những người được chọn của Đức Chúa Trời: nếu "được phước" thì sao họ lại "than khóc"? Nếu họ than khóc, làm sao họ có thể được phước? Chỉ con cái Đức Chúa Trời mới có chìa khóa cho nghịch lý này, vì "hạnh phúc thay những kẻ buồn rầu" hoàn toàn trái ngược với luận lý của thế gian. Loài người, ở mọi nơi và mọi thời đại, đã coi những kẻ thịnh vượng và vui vẻ là những người hạnh phúc, nhưng Đấng Christ tuyên bố được phước là những người nghèo khó trong tâm linh và những kẻ than khóc. Giờ đây rõ ràng là không phải mọi loại than khóc đều được nói đến ở đây. Có hàng ngàn kẻ than khóc trên thế giới ngày nay không nằm trong phạm vi của câu Kinh Thánh chúng ta: những kẻ than khóc vì những hy vọng tan vỡ, vì những thất bại tài chính, vì sự mất mát những người thân yêu. Nhưng than ôi, thay vì nhiều người trong số họ được ở dưới lời chúc phước thiêng liêng này, họ lại ở dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời; cũng không có lời hứa nào rằng những kẻ như vậy sẽ bao giờ được "yên ủi" một cách thiêng liêng. Có ba loại "than khóc" được nói đến trong Kinh Thánh: một loại thuộc về thiên nhiên, như chúng ta vừa nói đến ở trên; một loại thuộc về tội lỗi, là sự buồn rầu vô độ và không thể an ủi, từ chối được an ủi, hay là sự ăn năn tuyệt vọng như của Giu-đa; và một loại thuộc về ân điển, một "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời," mà Đức Thánh Linh là Tác Giả. Sự "than khóc" trong câu Kinh Thánh chúng ta là thuộc linh. Câu trước chỉ rõ mạch tư tưởng ở đây: "Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy." Phải, "Phước cho những kẻ nghèo khó," không phải nghèo về túi tiền, mà nghèo về tấm lòng: những người nhận ra mình là những kẻ phá sản thuộc linh trong chính mình, những kẻ ăn xin trước mặt Đức Chúa Trời. Sự nghèo khó trong tâm linh được cảm nhận đó hoàn toàn ngược lại với chủ nghĩa Lao-đi-xê đang hoành hành ngày nay, sự tự mãn nói rằng: "Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa." Cũng vậy, sự than khóc thuộc linh là điều được nhắm đến ở đây. Bằng chứng nữa cho điều này được tìm thấy trong việc Đấng Christ tuyên bố những kẻ than khóc này là "được phước." Họ được vậy vì Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã làm nên một công việc ân điển bên trong họ, và do đó họ đã được đánh thức để thấy và cảm nhận tình trạng hư mất của mình. Họ "được phước" vì Đức Chúa Trời không để họ ở điểm đó: "họ sẽ được yên ủi."

"Phước cho những kẻ than khóc." Sự ám chỉ đầu tiên là đến sự than khóc ban đầu luôn đi trước một sự trở lại đạo chân thật, vì phải có một cảm nhận thật về tội lỗi trước khi phương dược cho nó được khao khát. Hàng ngàn người thừa nhận mình là tội nhân, nhưng chưa bao giờ than khóc về điều đó. Hãy lấy người đàn bà trong Lu-ca 7, là người đã lấy nước mắt rửa chân Đấng Cứu Thế: bạn đã bao giờ rơi giọt nào vì tội lỗi mình chưa? Hãy lấy đứa con hoang đàng trong Lu-ca 15: trước khi rời xứ xa, nó nói: "Ta sẽ đứng dậy trở về cùng cha, mà rằng: Thưa cha, tôi đã đặng tội với trời và với cha, không đáng gọi là con của cha nữa" — ngày nay chúng ta sẽ tìm ở đâu những người có cảm nhận về tội lỗi mình như vậy? Hãy lấy người thâu thuế trong Lu-ca 18: tại sao ông "đấm ngực" mà rằng "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi, vì tôi là kẻ có tội"? Vì ông cảm nhận được tai họa của lòng mình. Cũng vậy về ba ngàn người được trở lại trong ngày Lễ Ngũ Tuần: họ "trong lòng như bị đâm, và kêu lên." Sự "than khóc" này xuất phát từ cảm nhận về tội lỗi, từ một lương tâm mềm mại, từ một tấm lòng tan vỡ. Đó là sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời về sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời và sự thù nghịch với ý muốn Ngài. Trong một số trường hợp, đó là sự buồn rầu về chính đạo đức mà tấm lòng đã tin cậy, về sự công chính theo ý mình đã gây ra sự tự mãn như vậy. Sự "than khóc" này là sự nhận ra đầy đau đớn rằng chính tội lỗi của tôi đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển lên thập tự giá. Khi Y-sơ-ra-ên sẽ, bởi đức tin, nhìn thấy Đấng Christ, "chúng nó sẽ thương khóc Ngài" (Xa-cha-ri 12:10). Chính những giọt nước mắt và tiếng rên siết như vậy chuẩn bị tấm lòng để thật sự đón nhận "dầu thơm xứ Ga-la-át," sự an ủi của Phúc Âm. Vậy, đó là sự than khóc về sự thiếu thốn được cảm nhận của tình trạng thuộc linh chúng ta, và về những sự gian ác đã phân rẽ giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Sự than khóc như vậy luôn đi đôi với sự nghèo khó trong tâm linh được ý thức. Nhưng sự "than khóc" này không hề bị giới hạn trong kinh nghiệm ban đầu của sự cáo trách và ăn năn, vì hãy để ý thì của động từ: không phải "đã than khóc," mà là "than khóc" — một kinh nghiệm hiện tại và liên tục. Chính người Cơ Đốc cũng có nhiều điều để than khóc. Những tội lỗi mà người ấy hiện phạm — cả tội thiếu sót lẫn tội cố phạm — là một nỗi buồn hằng ngày cho người ấy, hay lẽ ra phải vậy, và sẽ vậy, nếu lương tâm người ấy được giữ cho mềm mại. Một sự khám phá ngày càng sâu về sự bại hoại của bản tánh mình, tai họa của lòng mình, biển sự hư nát bên trong — luôn làm ô uế mọi điều mình làm — khiến người ấy bị rèn luyện sâu sắc. Ý thức về những đợt dâng trào của sự vô tín, những đợt phồng lên của kiêu ngạo, sự lạnh nhạt của tình yêu thương mình, và sự ít ỏi của bông trái mình, khiến người ấy kêu lên: "Khốn nạn cho tôi!" Một sự nhớ lại khiêm nhường về những vi phạm trong quá khứ: "Vậy, hãy nhớ lại rằng trước kia anh em" (Ê-phê-sô 2:11). Phải, "chính chúng ta, là kẻ có trái đầu mùa của Đức Thánh Linh, cũng than thở trong lòng" (Rô-ma 8:23). Người Cơ Đốc há chẳng rên siết dưới roi kỷ luật của Cha: "Thật các sự sửa phạt lúc bây giờ, chẳng lấy làm vui, nhưng cho là buồn bực" (Hê-bơ-rơ 12:11). Và người ấy há chẳng đau buồn sâu xa vì sự sỉ nhục khủng khiếp hiện đang giáng trên Chúa Giê-xu ở khắp mọi nơi? Sự thật là người Cơ Đốc càng sống gần Đức Chúa Trời, người ấy càng than khóc nhiều hơn về mọi điều làm sỉ nhục Ngài: cùng với người viết Thi Thiên, người ấy sẽ nói: "Sự kinh hãi đã áp lấy tôi vì những kẻ ác bỏ luật pháp Chúa" (Thi Thiên 119:53), và cùng với Giê-rê-mi: "linh hồn ta sẽ khóc thầm về sự kiêu ngạo các ngươi; mắt ta sẽ khóc nhiều và sa lụy, vì bầy của Đức Giê-hô-va bị bắt đi" (Giê-rê-mi 13:17). Nhưng ngợi khen Đức Chúa Trời, có lời chép rằng: "Hãy đi qua giữa thành, tức giữa Giê-ru-sa-lem, và ghi dấu trên trán những người than thở khóc lóc về mọi sự gớm ghiếc đã phạm giữa thành nầy" (Ê-xê-chi-ên 9:4). Cũng vậy, có một sự than khóc cảm thông về những đau khổ của người khác: "Hãy khóc với kẻ khóc" (Rô-ma 12:15).

Nhưng chúng ta hãy trở lại tư tưởng chính của câu Kinh Thánh chúng ta: "Phước cho những kẻ than khóc" ám chỉ trực tiếp đến linh hồn bị cáo trách đang buồn rầu về tội lỗi mình. Và ở đây điều quan trọng nhất cần lưu ý là Đấng Christ không tuyên bố họ "được phước" chỉ vì họ là những kẻ than khóc, mà vì họ là những kẻ than khóc như vậy "sẽ được yên ủi." Ngày nay trong thế giới Cơ Đốc giáo không thiếu những người khoe khoang về nỗi buồn của mình và cố tìm sự an ủi trong sự khốn khổ nội tâm của chính mình — cũng như tìm sức khỏe từ bệnh tật của chúng ta. Sự an ủi thật không tìm thấy trong bất cứ điều gì nơi chính mình — không, ngay cả trong việc nhận thấy sự đê hèn của chính mình — mà chỉ trong một mình Đấng Christ. Sự đau đớn của linh hồn không hề luôn luôn là điều giống như sự ăn năn theo Phúc Âm, như rõ ràng từ trường hợp của Ca-in (Sáng Thế Ký 4:13). Nhưng nơi nào Đức Thánh Linh sản sinh trong lòng một sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời về tội lỗi, Ngài không để người ấy ở đó, mà đưa người ấy nhìn khỏi tội lỗi mà hướng đến Chiên Con của Đức Chúa Trời, và bấy giờ người ấy được "yên ủi." Phúc Âm không hứa sự thương xót nào ngoại trừ cho những người từ bỏ tội lỗi và kết hiệp với Đấng Christ.

"Họ sẽ được yên ủi." Lời hứa đầy ân điển này nhận được sự ứng nghiệm, trước hết, trong sự an ủi thiêng liêng ngay sau một sự trở lại đạo lành mạnh (tức là sự được đi trước bởi sự cáo trách và ăn năn), cụ thể là sự cất đi gánh nặng tội lỗi được ý thức đang đè như một gánh không thể chịu nổi trên lương tâm. Nó tìm thấy sự hoàn thành trong việc Đức Thánh Linh áp dụng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời cho người mà Ngài đã cáo trách về nhu cầu khẩn thiết của mình đối với một Đấng Cứu Thế. Bấy giờ Đấng Christ phán lời quyền năng: "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" (Ma-thi-ơ 11:28) — hãy để ý rằng ngôn ngữ của Ngài rõ ràng giả định trước rằng cảm nhận về tội lỗi là một "gánh nặng" thúc đẩy người ta đến với Ngài để được giải thoát; chính cho tấm lòng bệnh tật vì tội lỗi mà Đấng Christ ban sự yên nghỉ. Sự "yên ủi" này dẫn đến một cảm nhận về sự tha thứ tự do và đầy trọn nhờ công đức của huyết chuộc tội của Đấng Christ. Sự an ủi thiêng liêng này là sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết, đầy dẫy tấm lòng của người giờ đây chắc chắn rằng mình "được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu." Trước hết Đức Chúa Trời làm cho bị thương rồi Ngài chữa lành. Thứ hai, có một sự "yên ủi" liên tục của thánh đồ đang than khóc bởi Đức Thánh Linh, là Đấng Yên Ủi. Người buồn rầu vì những lần mình lìa xa Đấng Christ được yên ủi bởi sự chắc chắn rằng "còn nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (1 Giăng 1:9). Người than khóc dưới roi kỷ luật của Đức Chúa Trời được yên ủi bởi lời hứa: "về sau sanh ra bông trái công bình bình an cho những kẻ đã chịu luyện tập như vậy" (Hê-bơ-rơ 12:11). Người đau buồn vì sự sỉ nhục khủng khiếp giáng trên Chúa mình trong thế giới tôn giáo được yên ủi bởi sự thật rằng thời gian của Sa-tan thì ngắn ngủi, và chẳng bao lâu Đấng Christ sẽ giày đạp nó dưới chân Ngài. Thứ ba, sự "yên ủi" cuối cùng là khi chúng ta rời khỏi thế gian này và dứt khoát với tội lỗi mãi mãi. Bấy giờ "sự buồn bực và than thở sẽ trốn đi." Với người giàu trong âm phủ, Áp-ra-ham nói về người đã ăn xin tại cổng mình: "bây giờ nó ở đây được yên ủi" (Lu-ca 16:25). Rượu ngon nhất được dành cho cuối cùng. Sự "yên ủi" của thiên đàng sẽ đền bù hơn cả mọi sự "than khóc" của trần gian.

Từ mọi điều đã ở trước mặt chúng ta, hãy học, thứ nhất, sự dại dột của việc nhìn vào những vết thương mà tội lỗi đã gây ra để tìm sự an ủi; đúng hơn hãy nhìn vào huyết thanh tẩy và chữa lành của Đấng Christ. Thứ hai, hãy thấy sự sai lầm của việc cố đo lường sự hữu ích của những sách chúng ta đọc hay bài giảng chúng ta nghe bằng mức độ bình an và vui mừng mà chúng đem đến cho lòng chúng ta. Thế mà có biết bao người nói rằng: Chúng ta đã có quá đủ trong thế gian, hay trong gia đình, để làm cho mình khốn khổ, và chúng ta đến nhà thờ để được an ủi. Nhưng e rằng ít người trong số họ ở trong tình trạng linh hồn nào để nhận sự an ủi từ Phúc Âm: đúng hơn họ cần Luật Pháp để tra xét và cáo trách họ. Ôi, sự thật là, bạn thân mến, rất thường bài giảng hay bài viết có ích nhất lại là bài khiến chúng ta đến một mình với Đức Chúa Trời và khóc trước mặt Ngài. Khi chúng ta đã tán tỉnh thế gian hay nuông chiều những ham muốn của xác thịt, Đức Thánh Linh ban cho chúng ta một lời quở trách hay khuyên răn. Thứ ba, hãy ghi nhận mối liên hệ không thể tách rời giữa sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời và sự vui mừng theo ý Đức Chúa Trời: xin đối chiếu Thi Thiên 30:5; 126:5; Châm Ngôn 14:10; Ê-sai 61:3; 2 Cô-rinh-tô 6:10; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; Gia-cơ 2:13 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "James 2:13" appears among the godly-sorrow/joy references; possibly a typo for James 4:9].

2. Các Phúc Lành: Ma-thi-ơ 5:3-11, Tiếp Theo

Chương Hai

Các Phúc Lành — Tiếp Theo

"Phước cho những kẻ nhu mì: vì sẽ hưởng được đất" (Ma-thi-ơ 5:5). Đã có sự khác biệt đáng kể về ý kiến về việc chính xác sự nhu mì hệ tại ở đâu. Khi chúng tôi viết về câu này khoảng mười hai năm trước, chúng tôi đã định nghĩa nó là sự khiêm nhường, nhưng giờ đây chúng tôi thấy rằng như vậy là chưa đủ, vì không có một thuật ngữ đơn lẻ nào có thể diễn đạt đầy đủ mọi điều được bao hàm trong đức tính này. Một sự nghiên cứu về cách dùng của nó trong Kinh Thánh cho thấy, thứ nhất, rằng nó được liên kết với và không thể tách rời khỏi sự khiêm nhường: "hãy học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường" (Ma-thi-ơ 11:29); "phải ăn ở một cách xứng đáng với chức phận mà Chúa đã gọi anh em, phải khiêm nhường đến điều, mềm mại đến điều" (Ê-phê-sô 4:1, 2). Thứ hai, nó được gắn liền với và không thể ly dị khỏi sự hiền hòa: "bởi sự nhu mì, nhơn từ của Đấng Christ mà khuyên anh em" (2 Cô-rinh-tô 10:1); "đừng nói xấu ai, chớ tranh cạnh, hãy dung thứ, đối với mọi người tỏ ra một cách mềm mại trọn vẹn" (Tít 3:2). Thứ ba, "đem lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em" đối lập với "cơn giận của người ta không làm ra sự công bình của Đức Chúa Trời" (Gia-cơ 1:20, 21). Thứ tư, lời hứa thiêng liêng là "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực, chỉ dạy con đường Ngài cho người nhu mì" (Thi Thiên 25:9), ngụ ý rằng ân điển này hệ tại một tấm lòng và ý chí mềm dẻo. Sự giúp đỡ thêm trong việc xác định cho chúng ta ý nghĩa và phạm vi của chữ "nhu mì" có thể đạt được từ việc ghi nhận đúng đắn câu Kinh Thánh hiện tại của chúng ta dưới ánh sáng của hai câu trước đó. Cần giữ vững trong tâm trí rằng trong những Phúc Lành này, Chúa chúng ta đang mô tả sự phát triển có thứ tự của công việc ân điển của Đức Chúa Trời như được kinh nghiệm thực tế trong linh hồn. Thứ nhất, có sự nghèo khó trong tâm linh: một cảm nhận về sự bất túc và hư không của chúng ta, một sự nhận ra sự bất xứng và vô ích của chúng ta. Kế đến, có sự than khóc về tình trạng hư mất của chúng ta, buồn rầu vì sự khủng khiếp của những tội lỗi chúng ta chống lại Đức Chúa Trời. Và giờ đây chúng ta có sự nhu mì như một sản phẩm phụ của việc tự trống rỗng và tự hạ mình; hay nói cách khác, có một ý chí tan vỡ và một tấm lòng tiếp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. Sự nhu mì không chỉ là điều đối lập với kiêu ngạo, mà còn với sự cứng cỏi, hung dữ, báo thù. Đó là việc thuần hóa con sư tử, khiến con sói nằm xuống như con dê con. Thô-ma Scott chỉ ra một cách đúng đắn rằng: "Có một sự nhu mì thuộc về thiên nhiên trong tâm linh, xuất phát từ lòng yêu sự dễ dãi, sự thiếu hụt trong cảm nhận và sự vững vàng, và sự chiếm ưu thế của những đam mê khác, cần được phân biệt cẩn thận khỏi sự nhu mì theo Phúc Âm. Nó nhút nhát và dễ uốn, dễ bị ngăn cản khỏi điều lành, và dễ bị thuyết phục làm điều ác; nó dẫn đến tội ác ở một thái cực, như sự nóng nảy trong tâm linh dẫn đến ở thái cực khác; nó thường được tìm thấy nơi những người không tin kính; và đôi khi nó tạo thành khuyết điểm lớn trong nhân cách của những người tin kính, như trong trường hợp của Hê-li và của Giô-sa-phát. Ân điển thiêng liêng vận hành để khiến những người có tính khí ngược lại như vậy trở nên mềm mại và yên lặng hơn. Sự nhu mì mà lời chúc phước gắn liền không phải thuộc về bản chất, mà thuộc về ân điển: và những người có tính khí mãnh liệt nhất, nóng nảy, dễ giận, và không thể nguôi, bằng cách nhìn lên Chúa Giê-xu nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, học cách kiềm chế tính khí mình, thôi oán giận, tránh gây vấp phạm bằng lời nói và hành động làm tổn thương, biết nhường nhịn và tha thứ những tổn thương."

Sự nhu mì là điều đối lập với ý riêng đối với Đức Chúa Trời, và với ác ý đối với loài người. "Những người nhu mì là những người lặng lẽ phục tùng trước mặt Đức Chúa Trời, trước Lời Ngài, trước roi Ngài, là những người theo sự hướng dẫn của Ngài và thuận theo ý định của Ngài, và mềm mại đối với loài người" (Ma-thi-ơ Hen-ry). Như đã chỉ ra ở trên, điều này không phải thuộc về bản chất, mà thuộc về ân điển — một trái quý báu của công việc Đức Thánh Linh làm. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời làm mềm tấm lòng, để nó được làm cho tiếp nhận sự đi vào của Lời. Sự nhu mì hệ tại việc tâm linh được làm cho mềm dẻo, dễ uốn, phục tùng, dễ dạy. Nói cách tiên tri qua Ê-sai, Đấng Cứu Thế phán: "Chúa Giê-hô-va đã xức dầu cho ta, đặng giảng Tin Lành cho kẻ khiêm nhường" (Ê-sai 61:1), vì họ đã cúi đầu trước thẩm quyền của Luật Pháp. Và lại có lời chép: "Vì Đức Giê-hô-va đẹp lòng dân sự Ngài; Ngài lấy sự cứu rỗi trang sức cho người khiêm nhường" (Thi Thiên 149:4). Một vài lời về những bông trái của sự nhu mì. Thứ nhất, đối với Đức Chúa Trời. Nơi nào ân điển này chiếm ưu thế, sự thù nghịch của tâm trí xác thịt bị khuất phục, và người sở hữu nó chịu đựng sự sửa phạt của Đức Chúa Trời với sự yên lặng và kiên nhẫn. Những minh họa về điều đó được thấy trong các trường hợp của A-rôn (Lê-vi Ký 10:3), Hê-li (1 Sa-mu-ên 3:18), và Đa-vít (Thi Thiên 39:9). Trên hết, nó được Đấng Christ bày tỏ một cách tuyệt vời, Đấng đã tuyên bố: "Nhưng tôi là một con trùng, chớ không phải loài người" (Thi Thiên 22:6), điều này không chỉ ám chỉ việc Ngài bị hạ xuống trong bụi đất, mà còn ám chỉ sự thật rằng không có gì trong Ngài chống lại những sự phán xét của Đức Chúa Trời: "Chén mà Cha đã ban cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" (Giăng 18:11). Ngài đã "bị dẫn [chứ không bị lôi] như chiên con đến lò thịt": khi bị mắng nhiếc, Ngài không mắng nhiếc lại; khi bị đánh đập, Ngài không hăm dọa. Ngài chính là Vua của sự nhu mì. Thứ hai, đối với loài người. Vì sự nhu mì là tâm linh đã được rèn luyện cho hiền hòa bởi kỷ luật và đau khổ, và được đưa vào sự thuận phục ngọt ngào đối với ý muốn Đức Chúa Trời, nó khiến tín đồ kiên nhẫn chịu đựng những sỉ nhục và tổn thương mà mình nhận từ tay đồng loại, và khiến người ấy sẵn sàng tiếp nhận sự dạy dỗ hay khuyên răn từ thánh đồ nhỏ nhất, thúc giục người ấy nghĩ về người khác cao hơn về mình. Sự nhu mì giúp người Cơ Đốc chịu đựng những khiêu khích mà không bị chúng làm cho nóng nảy: người ấy vẫn bình tĩnh khi người khác nổi nóng. "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng" (Ga-la-ti 6:1). Điều này có nghĩa là, không với thái độ trịch thượng và độc đoán, không với tính khí khắc nghiệt và hay chỉ trích, không với lòng thích tìm lỗi và ham muốn giáng kỷ luật của Hội Thánh, mà với sự hiền hòa, khiêm nhường và kiên nhẫn. Nhưng sự nhu mì không được nhầm lẫn với sự yếu đuối. Sự nhu mì thật luôn được bày tỏ bằng sự thuận phục ý muốn Đức Chúa Trời, nhưng nó sẽ không nhượng bộ một nguyên tắc của sự công bình hay thỏa hiệp với điều ác. Sự nhu mì do Đức Chúa Trời ban cũng có thể đứng lên bảo vệ những quyền do Đức Chúa Trời ban: khi vinh hiển của Đức Chúa Trời bị xúc phạm, chúng ta phải có một lòng sốt sắng nóng như lửa. Môi-se là "người rất khiêm hòa, hơn hết mọi người trên mặt đất" (Dân Số Ký 12:3), thế mà khi thấy dân Y-sơ-ra-ên nhảy múa trước bò con vàng, trong lòng sốt sắng vì danh dự của Đức Giê-hô-va, ông đã đập vỡ hai bảng đá, và dùng gươm giết những kẻ đã phạm tội. Hãy để ý các sứ đồ đã đứng vững vàng và dạn dĩ biết bao trong Công Vụ 16:35-37. Trên hết, hãy nhớ Đấng Christ, trong sự quan tâm đến vinh hiển của Cha Ngài, đã bện một cái roi bằng dây và đuổi những kẻ làm ô uế ra khỏi đền thờ. Sự nhu mì kiềm chế khỏi sự báo thù riêng tư, nhưng nó không hề xung đột với những đòi hỏi của lòng trung tín đối với Đức Chúa Trời, đối với sự nghiệp Ngài, và đối với dân sự Ngài.

"Vì sẽ hưởng được đất" hay "xứ," vì cả chữ Hê-bơ-rơ lẫn chữ Hy Lạp đều có nghĩa kép này. Lời hứa này được lấy từ Thi Thiên 37:11, và có thể được hiểu theo ba cách. Thứ nhất, theo nghĩa thuộc linh, như nửa sau của câu đó ngụ ý: "những người hiền từ sẽ được đất làm cơ nghiệp, và được khoái lạc về bình yên dư dật." Tâm linh của sự nhu mì là điều giúp người sở hữu nó hưởng được nhiều niềm vui từ phần thuộc về mình trên đất, dù nhỏ hay lớn. Được giải thoát khỏi tâm tính tham lam và chiếm đoạt, người ấy thỏa lòng với những gì mình có: "Của người công bình tuy ít, còn hơn sự dư dật của nhiều người ác" (Thi Thiên 37:16). Sự thỏa lòng trong tâm trí là một trong những bông trái của sự nhu mì. Những kẻ kiêu căng và tham lam không "hưởng được đất," dù chúng có thể sở hữu nhiều mẫu đất. Người Cơ Đốc khiêm nhường hạnh phúc hơn nhiều trong túp lều so với kẻ ác trong cung điện: "Thà có ít của mà kính sợ Đức Giê-hô-va, còn hơn là tài sản nhiều mà bối rối cặp theo" (Châm Ngôn 15:16). Thứ hai, theo nghĩa đen. Những người nhu mì hưởng được đất về mặt quyền lợi, vì là chi thể của Đấng Christ, là Chúa của muôn vật. Do đó, khi viết cho các thánh đồ, Phao-lô nói: "dù là thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những sự hiện nay, hay những sự hầu đến, thảy đều thuộc về anh em" (1 Cô-rinh-tô 3:21, 22). Quyền hay danh nghĩa đối với đất có hai loại: dân sự và thuộc linh. Loại trước là điều có giá trị — theo luật lệ và phong tục của họ — trước mặt loài người, và về mặt đó họ được gọi là chúa của những đất mà họ có quyền theo tòa án. Loại sau là điều được chấp nhận trước mặt Đức Chúa Trời. A-đam đã có quyền thuộc linh này đối với đất trước khi sa ngã, nhưng bởi tội lỗi mình, ông đã đánh mất nó cho cả chính mình lẫn dòng dõi mình. Nhưng Đấng Christ đã lấy lại nó cho mọi người được chọn, do đó sứ đồ nói: "dường như không có gì, mà có đủ mọi sự" (2 Cô-rinh-tô 6:10). Thứ ba, theo nghĩa mầu nhiệm. Thi Thiên 37:11 là một lời hứa Cựu Ước mang ý nghĩa Tân Ước: xứ Ca-na-an là hình bóng của thiên đàng, mà sự nhu mì chứng tỏ người sở hữu nó là người thừa kế, và là điều kiện thiết yếu cho nó. Từ mọi điều đã ở trước mặt chúng ta, chúng ta hãy học, thứ nhất, giá trị của ân điển thuộc linh này và nhu cầu cầu nguyện để được gia tăng nó: "hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va, tìm kiếm sự công bình, tìm kiếm sự nhu mì" (Sô-phô-ni 2:3). Như một sự khích lệ thêm cho mục đích này, hãy ghi nhận những lời hứa quý báu này: "Kẻ hiền từ sẽ ăn và được no nê" (Thi Thiên 22:26), "Đức Giê-hô-va nâng đỡ người khiêm nhường" (Thi Thiên 147:6), "Những người nhu mì cũng sẽ được thêm sự vui vẻ trong Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 29:19). Thứ hai, hãy thấy sự dại dột của những người miệt mài tìm kiếm của cải trần gian mà không màng đến Đấng Christ. Vì mọi quyền đối với đất đã bị A-đam đánh mất và chỉ được Đấng Cứu Chuộc lấy lại, cho đến khi họ có phần trong Ngài, không ai có thể, với sự yên ổn của một lương tâm tốt, hoặc mua hoặc sở hữu bất cứ cơ nghiệp trần gian nào. Thứ ba, nguyện sự thật rằng những người nhu mì, nhờ Đấng Christ, hưởng được đất, làm cương kiềm chế mọi sự lo lắng quá độ về thế gian: vì chúng ta là chi thể của Đấng Christ, sự cung ứng mọi nhu cầu là chắc chắn, và một phần tốt hơn vô cùng là của chúng ta so với những sự chóng qua của thời gian và giác quan.

"Phước cho những kẻ đói khát sự công bình: vì sẽ được no đủ" (Ma-thi-ơ 5:6). Trong ba Phúc Lành đầu tiên, chúng ta được kêu gọi chứng kiến những sự vận động của tấm lòng nơi những người đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đánh thức. Thứ nhất, có một cảm nhận về nhu cầu, một sự nhận ra sự hư không và trống rỗng của họ. Thứ hai, có một sự xét đoán chính mình, một ý thức về tội lỗi của họ và buồn rầu về tình trạng hư mất của họ. Thứ ba, có một sự chấm dứt việc tìm cách tự biện minh trước mặt Đức Chúa Trời, một sự từ bỏ mọi giả vờ về công đức cá nhân, một sự nhận lấy chỗ mình trong bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Và ở đây, trong Phúc Lành thứ tư, con mắt của linh hồn được quay khỏi chính mình sang một Đấng Khác: có một sự khao khát điều mà họ biết mình không có và mà họ ý thức mình cần khẩn thiết. Đã có nhiều sự tranh cãi không cần thiết về ý nghĩa chính xác của chữ "sự công bình" trong câu này, và chúng tôi thấy rằng hầu hết các nhà chú giải đã không nắm được sự đầy đủ của nó. Trong nhiều đoạn Cựu Ước, "sự công bình" đồng nghĩa với "sự cứu rỗi," như sẽ thấy rõ từ những đoạn sau. "Hỡi các từng trời, hãy sa móc xuống, và mây hãy đổ sự công bình xuống! Đất hãy nẻ ra, đặng sanh sự cứu rỗi, và cùng một lúc sanh sự công bình! Ta là Đức Giê-hô-va đã dựng nên sự đó" (Ê-sai 45:8); "Hỡi những người cứng lòng, xa cách sự công bình, hãy nghe ta! Ta làm cho sự công bình ta đến gần, nó chẳng xa chi, và sự cứu rỗi của ta sẽ chẳng chậm trễ. Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn cho Y-sơ-ra-ên, là sự vinh hiển ta" (Ê-sai 46:12, 13); "Sự công bình ta đã gần; sự cứu rỗi của ta đã ra, cánh tay ta sẽ xét đoán các dân. Các cù lao sẽ trông đợi ta, chúng nó sẽ nhờ cậy cánh tay ta" (Ê-sai 51:5); "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy giữ điều chánh trực và làm sự công bình; vì sự cứu rỗi của ta gần đến, sự công bình của ta sắp được bày tỏ" (Ê-sai 56:1); "Ngài đã mặc áo cứu rỗi cho ta, khoác áo choàng công bình cho ta" (Ê-sai 61:10). Thế mà sau hết, điều này cũng không đưa chúng ta đến gần hơn bao nhiêu, vì "sự cứu rỗi" là một trong những thuật ngữ bao quát nhất được tìm thấy trong Kinh Thánh. Vậy chúng ta hãy tìm cách định nghĩa ý nghĩa của nó một cách gần hơn một chút. Lấy theo nghĩa rộng nhất, "đói khát sự công bình" có nghĩa là khao khát ân huệ của Đức Chúa Trời, hình ảnh Ngài, và hạnh phúc của Ngài. "Sự công bình" là một thuật ngữ chỉ mọi phước lành thuộc linh: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài" (Ma-thi-ơ 6:33). Cụ thể hơn, "sự công bình" trong câu Kinh Thánh chúng ta ám chỉ, thứ nhất, sự công bình của đức tin mà nhờ đó một tội nhân được xưng công chính một cách nhưng không bởi ân điển thiêng liêng qua sự cứu chuộc trong Đấng Christ Giê-xu. Như kết quả của sự vâng phục của Đấng Bảo Lãnh mình được kể cho mình, tín đồ đứng cách hợp pháp là công chính trước mặt Đức Chúa Trời. Là những tội nhân đã luôn vi phạm Luật Pháp trong tư tưởng, lời nói, và việc làm, chúng ta hoàn toàn thiếu thốn sự công bình. "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không" (Rô-ma 3:10). Nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một sự công bình hoàn hảo trong Đấng Christ cho mọi kẻ tin: đó là chiếc "áo" tốt nhất mặc cho mỗi đứa con hoang đàng trở về. Công đức của sự giữ Luật Pháp hoàn hảo của Đấng Christ được kể vào tài khoản của mọi tội nhân nương náu trong Ngài. Thứ hai, "sự công bình" này, mà tội nhân được đánh thức khao khát, phải được hiểu là sự công bình nội tâm và nên thánh, vì như chúng ta thường chỉ ra, sự xưng công chính và sự nên thánh không bao giờ được tách rời. Người mà Đức Thánh Linh đầy ân điển vận hành trong lòng không chỉ khao khát một sự công bình được kể cho, mà còn một sự công bình được ban cho; người ấy không chỉ khao khát được phục hồi vào ân huệ của Đức Chúa Trời, mà còn được đổi mới hình ảnh Đức Chúa Trời trong mình. Đối với "sự công bình" hai mặt này, người bị cáo trách "đói khát," diễn đạt sự khao khát mãnh liệt, mà linh hồn ý thức sâu sắc, vì như trong sự đói khát thể xác có những cơn đau nhói và một sự khao khát mãnh liệt để được thỏa mãn, thì với linh hồn cũng vậy. Thứ nhất, Đức Thánh Linh đưa trước lương tâm những đòi hỏi thánh khiết và không thể lay chuyển của Đức Chúa Trời. Kế đến, Ngài cáo trách linh hồn về sự thiếu thốn và tội lỗi của nó, để người ấy nhận ra sự nghèo khó đáng thương và tình trạng hư mất của mình, thấy rằng không có hy vọng nào trong và từ chính mình. Và rồi Ngài tạo ra một sự đói khát sâu xa khiến người ấy hướng đến và tìm kiếm sự giải thoát từ Đấng Christ, "Đức Giê-hô-va sự công bình chúng ta." Giống như những Phúc Lành trước, Phúc Lành thứ tư này mô tả một kinh nghiệm kép: một kinh nghiệm ban đầu và một kinh nghiệm liên tục, điều bắt đầu nơi người chưa trở lại, nhưng được duy trì nơi tội nhân đã được cứu. Có một sự vận động lặp lại của ân điển này, được cảm nhận vào những khoảng thời gian khác nhau. Người đã từng khao khát được Đấng Christ cứu giờ đây khao khát được nên giống Ngài. Nhìn theo khía cạnh rộng nhất, sự đói khát này ám chỉ sự khao khát của tấm lòng được đổi mới đối với Đức Chúa Trời (Thi Thiên 42:1), sự khao khát được bước đi gần gũi hơn với Ngài, sự khao khát được càng ngày càng giống hình ảnh của Con Ngài. Nó nói lên những khát vọng của bản tánh mới đối với những phước lành thiêng liêng là những điều duy nhất có thể thêm sức, nâng đỡ và thỏa mãn nó. Câu Kinh Thánh chúng ta trình bày một nghịch lý đến nỗi rõ ràng là không tâm trí xác thịt nào từng bịa ra nó. Một người đã được đưa vào sự hiệp một sống động với Đấng là Bánh của Sự Sống và trong Ngài mọi sự đầy đủ ngự trị, có thể vẫn còn đói khát sao? Có, đó là kinh nghiệm của tấm lòng được đổi mới. Hãy ghi nhận cẩn thận thì của động từ: không phải "Phước cho những kẻ đã đói khát," mà là "Phước cho những kẻ đói khát." Đây đã luôn là kinh nghiệm của các thánh đồ Đức Chúa Trời (Thi Thiên 82:4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — this reference does not match the hungering/thirsting theme; possibly a typo for Ps. 42:1]; Phi-líp 3:8, 14).

"Họ sẽ được no đủ." Giống như phần đầu của câu Kinh Thánh chúng ta, phần này cũng có một sự ứng nghiệm kép: một sự ứng nghiệm ban đầu, và một sự ứng nghiệm liên tục. Khi Đức Chúa Trời tạo ra sự đói khát trong linh hồn, đó là để Ngài thỏa mãn nó. Khi tội nhân nghèo khó được làm cho cảm nhận nhu cầu của mình về Đấng Christ, đó là để người ấy được kéo đến và được dẫn đến đón nhận Ngài. Giống như đứa con hoang đàng đến với Cha như một kẻ ăn năn, tội nhân tin giờ đây nuôi mình bằng Đấng được hình bóng bởi "bò con mập." Người ấy được làm cho thốt lên: "Chắc chắn trong Chúa có sự công bình cho tôi." "Họ sẽ được no đủ" với sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết. "Được no đủ" với phước lành thiêng liêng mà không sự buồn rầu nào thêm vào. "Được no đủ" với sự ngợi khen và tạ ơn dâng lên Đấng đã làm nên mọi công việc chúng ta trong chúng ta. "Được no đủ" với điều mà thế gian nghèo nàn này không thể ban cũng không thể lấy đi. "Được no đủ" bởi sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời, cho đến khi chén mình tràn đầy. Thế mà, mọi điều được hưởng bây giờ chỉ là một sự nếm trước nhỏ bé về điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài: trong ngày hầu đến, chúng ta sẽ được "no đủ" với sự thánh khiết thiêng liêng, vì chúng ta sẽ được nên "giống như Ngài" (1 Giăng 3:2). Bấy giờ chúng ta sẽ dứt khoát với tội lỗi mãi mãi: bấy giờ chúng ta "sẽ không đói, không khát nữa" (Khải Huyền 7:16). Vì Phúc Lành thứ tư này đã là một kho an ủi cho nhiều tín đồ bị thử thách và khốn khó, chúng ta hãy chỉ ra cách dùng mà những tín đồ bị Sa-tan quấy nhiễu có thể dùng nó. Thứ nhất, bởi những người có đức tin nhỏ bé và yếu đuối. Không thiếu những người trong gia đình Đức Chúa Trời thành thật khao khát làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự và sống không phạm tội nào chống lại lương tâm mình, thế mà họ thấy trong mình quá nhiều sự nghi ngờ và tuyệt vọng về lòng thương xót của Đức Chúa Trời đến nỗi họ ý thức có nhiều sự nghi ngờ hơn đức tin, khiến họ nghiêm túc tự hỏi về sự tuyển chọn và tình trạng của mình trước mặt Đức Chúa Trời. Đây, vậy, là sự an ủi thiêng liêng cho họ: nếu họ thật sự đói khát sự công bình, chính Đấng Christ tuyên bố họ được phước. Những người không hài lòng với sự vô tín của mình, thật sự khao khát được tẩy sạch khỏi sự nghi ngờ, khao khát và cầu nguyện để được gia tăng đức tin và sự chắc chắn — chứng tỏ sự thành thật của mình bằng cách siêng năng dùng mọi phương tiện thích hợp — là những đối tượng của sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Thứ hai, bởi những người có sự nên thánh quá bất toàn. Nhiều người rất lo lắng làm đẹp lòng Đức Chúa Trời và giữ lương tâm về mọi tội lỗi đã biết, thế mà thấy trong mình quá nhiều sự tối tăm của tâm trí, sự hoạt động của sự bại hoại phản nghịch, sự vội vàng trong tình cảm, sự ngang bướng trong ý chí, phải, một khuynh hướng liên tục về mọi thứ tội lỗi; và ngược lại, họ có thể nhận thấy quá ít bông trái của sự nên thánh, quá ít bằng chứng của sự sống thuộc linh, quá ít dấu hiệu của ân điển thiêng liêng đang vận hành bên trong, đến nỗi họ thường nghiêm túc nghi ngờ liệu mình có nhận được ân điển nào không. Đây là một gánh nặng khủng khiếp, và làm cho linh hồn ngã lòng nặng nề. Nhưng đây là sự an ủi thiêng liêng. Đấng Christ tuyên bố "được phước" không phải những người đầy dẫy sự công bình, mà những kẻ "đói khát" nó. Những người than khóc về sự bại hoại của mình, đau buồn về tai họa của lòng mình, khao khát được giống Đấng Christ — luôn dùng các phương tiện — được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ. Thứ ba, bởi trường hợp cực đoan hơn của một người đã lìa xa Đức Chúa Trời một cách nghiêm trọng và lâu nay là kẻ thối lui, và giờ đây, ý thức về sự gian ác của mình, đang tuyệt vọng. Sa-tan sẽ bảo người ấy rằng trường hợp của mình là vô vọng, rằng mình là kẻ bội đạo, rằng hỏa ngục đã được sắm sẵn cho mình và mình chắc chắn phải bị đoán phạt; và linh hồn nghèo khó sẵn sàng tin rằng quả thật phải như vậy. Người ấy thiếu thốn sự bình an, mọi bằng chứng của mình đều bị che khuất, người ấy không thể nhận thấy một tia hy vọng nào. Tuy nhiên, đây là sự an ủi thiêng liêng. Nếu người ấy thật sự than khóc về sự lìa xa Đức Chúa Trời của mình, ghét chính mình vì sự thối lui của mình, buồn rầu về tội lỗi mình, thật sự khao khát ăn năn chúng và khao khát được hòa lại với Đức Chúa Trời và được phục hồi vào sự tương giao với Ngài, thì người ấy cũng ở trong số những người được phước: "Phước cho những kẻ đói khát sự công bình: vì sẽ được no đủ."

3. Các Phúc Lành: Ma-thi-ơ 5:3-11, Tiếp Theo

Chương Ba

Các Phúc Lành — Tiếp Theo

Trong những Phúc Lành này, Chúa Giê-xu phác họa những đặc điểm phân biệt và đặc quyền của những người là "môn đồ thật của Ta," hay những dấu hiệu bẩm sinh mà nhờ đó các thần dân thật của vương quốc Ngài có thể được nhận diện. Đây chỉ là một cách khác để nói rằng ý định của Ngài là làm cho biết nhân cách của những người mà trên đó lời chúc phước thiêng liêng an nghỉ, hay rằng Ngài ở đây bày tỏ ai là những người thật sự hạnh phúc. Nhìn những Phúc Lành này từ một góc độ khác, chúng ta có thể xem chúng như đưa ra một sự mô tả về bản chất của hạnh phúc thật, và như đề ra nhiều quy tắc mà nhờ đó nó đạt được. Quả thật sự dạy dỗ của Đấng Christ ở đây khác hẳn những tư tưởng và lý thuyết thịnh hành trong tâm trí xác thịt. Thay vì quy hạnh phúc chân thật cho việc sở hữu những sự bề ngoài, Ngài khẳng định rằng nó hệ tại việc sở hữu và vun trồng những ân điển thuộc linh. Đó là Đức Chúa Trời nhập thể đổ sự khinh dể lên sự khôn ngoan của thế gian này và cho thấy những khái niệm của nó đối lập triệt để với Lẽ Thật như thế nào.

"Phước cho những kẻ hay thương xót: vì sẽ được thương xót" (Ma-thi-ơ 5:7). Những lời này đã bị những kẻ buôn công đức xuyên tạc một cách thô thiển. Những người khăng khăng rằng Kinh Thánh dạy sự cứu rỗi bởi việc làm viện dẫn câu này, cùng những câu khác, để ủng hộ sai lầm tai hại của họ. Nhưng không có gì xa vời mục đích của họ hơn, vì không có một chữ nào trong đó cho sự ủng hộ dù nhỏ nhất đối với ảo tưởng chết người của họ. Chúa chúng ta ở đây không mô tả nền tảng mà trên đó hy vọng của tội nhân về việc nhận sự thương xót từ Đức Chúa Trời an nghỉ, mà đang phác họa những đặc điểm thuộc linh của chính dân sự Ngài, trong đó lòng thương xót là một đặc điểm nổi bật. Ý nghĩa hiển nhiên của Ngài là: lòng thương xót là một đặc tính không thể thiếu trong nhân cách thánh khiết mà Đức Chúa Trời đã gắn liền không thể tách rời với sự hưởng hạnh phúc — cả ở đây lẫn ở đời sau — là sản phẩm của lòng nhân từ đầy chủ quyền của chính Ngài. Vị trí mà Phúc Lành đặc biệt này chiếm trong chuỗi đưa ra một chìa khóa chắc chắn cho sự giải nghĩa nó. Bốn Phúc Lành đầu có thể được xem như mô tả những sự vận động ban đầu của tấm lòng nơi một người đã được Đức Thánh Linh đánh thức, trong khi bốn Phúc Lành tiếp theo nói về những bông trái sau đó. Trong câu trước, linh hồn được thấy đói khát Đấng Christ, rồi được Ngài làm cho no đủ, trong khi ở đây chúng ta được cho thấy hiệu quả và bằng chứng đầu tiên của điều này. Đã nhận sự thương xót từ Chúa, tội nhân được cứu giờ đây thi hành sự thương xót đối với người khác. Không phải Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải thương xót để được sự thương xót của Ngài — điều đó sẽ lật đổ toàn bộ kế hoạch của ân điển — mà vì đã được làm cho thành người nhận ân điển diệu kỳ của Ngài, giờ đây tôi không thể không hành động đầy ân điển đối với người khác. Điều được biểu thị bởi "họ sẽ được thương xót" sẽ đến trước mặt chúng ta trong phần tiếp theo [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the phrase "That which is signs. fled by" in the source appears corrupt; rendered as "signified by"].

"Phước cho những kẻ hay thương xót: vì sẽ được thương xót." Thứ nhất, chúng ta hãy cố định nghĩa bản chất của sự thương xót này. Lòng thương xót mà trên đó sự chấp thuận thiêng liêng an nghỉ là một sự trắc ẩn thánh khiết của linh hồn, nhờ đó người ta được động lòng trắc ẩn và đến cứu giúp người khác trong khốn khổ. Khi nói rằng đó là một sự trắc ẩn của linh hồn, chúng tôi muốn nói rằng nó khiến người sở hữu nó lấy trường hợp của người khác làm của mình, đến nỗi người ấy đau buồn vì nó, vì khi tấm lòng chúng ta thật sự được chạm đến bởi tình trạng của người khác, chúng ta được khuấy động bên trong. "Đó là sự ghê tởm mọi điều khắc nghiệt, tàn nhẫn, áp bức hay gây tổn thương; một khuynh hướng trắc ẩn, làm nhẹ bớt hay cất đi những khốn khổ của nhân loại; một sự không muốn gia tăng lợi lộc hay hưởng thụ cá nhân bằng cách làm cho người khác bất an; một sự sẵn lòng từ bỏ sự dễ chịu, lợi ích hay thỏa mãn cá nhân để làm cho người khác được dễ chịu và hạnh phúc" (Thô-ma Scott). Vậy lòng thương xót là một tâm tính đầy ân điển đối với đồng loại và anh em Cơ Đốc của chúng ta. Đó là một tâm linh nhân từ và từ thiện, cảm thông với những đau khổ của người bị hoạn nạn, đến nỗi chúng ta khóc với kẻ khóc. Nó làm cho người sở hữu nó trở nên cao thượng, đến nỗi người ấy tiết chế sự công bằng bằng lòng thương xót, và khinh dể việc báo thù. Nhưng đó là một tâm tính thánh khiết, trái ngược với sự đa cảm dại dột coi thường những đòi hỏi của công lý, và khiến nhiều người cảm thông với những kẻ ở trong khốn khổ đáng phải chịu. Đó là một lòng thương xót giả dối và không thánh khiết khi nài xin các nhà cầm quyền hủy bỏ hay sửa đổi một bản án công bằng và hoàn toàn đáng phải chịu đã được tuyên trên một kẻ phạm tội trắng trợn nào đó. Vì vậy chúng ta được bảo: "Hãy thương xót một số kẻ, có sự phân biệt" (Giu-đe 22) — vua Sau-lơ đã vi phạm nguyên tắc này khi tha cho A-gát. Đó cũng là một sự trắc ẩn thánh khiết, đối lập với sự thiên vị hào phóng với người này mà khắc nghiệt với người khác. Lòng thương xót này không có rễ trong bất cứ điều gì nơi con người thiên nhiên. Thật vậy, có một số người không xưng mình là Cơ Đốc nhân mà nơi họ chúng ta thường thấy không ít sự tử tế trong tâm tính, sự cảm thông với người đau khổ, và sự sẵn lòng tha thứ những người đã làm hại họ, thế mà đó chỉ là bản năng, và dù đáng mến cũng không có gì thuộc linh trong đó — thay vì phục tùng thẩm quyền thiêng liêng, nó thường chống lại luật pháp Đức Chúa Trời. Điều Đấng Christ ở đây dạy dỗ và khen ngợi rất khác và vượt trội hơn nhiều so với sự tử tế thiên nhiên: đó là sự trắc ẩn mà Đức Chúa Trời chấp thuận, là bông trái của Đức Thánh Linh Ngài và được truyền dạy trong Lời Ngài. Đó là kết quả của Đấng Christ sống trong chúng ta. Ngài có động lòng trắc ẩn không? Ngài có khóc với kẻ than khóc không? Ngài có kiên nhẫn với những kẻ chậm hiểu không? Vậy nếu Ngài ngự trong tôi, cùng một tâm tính đó, dù được bày tỏ không hoàn hảo, phải được tái sản sinh. Sự thương xót này là điều gì đó hơn một cảm xúc: đó là một nguyên tắc vận hành. Nó không chỉ khuấy động tấm lòng, mà còn lay động bàn tay để giúp đỡ những người thiếu thốn, vì điều này không thể tách rời điều kia. Không phải là một cái giếng bị đóng kín hay một nguồn bị niêm phong, sự thương xót này là một nguồn dồi dào của những hành động từ thiện, từ đó tuôn ra những dòng phước lành. Nó không cạn kiệt trong những lời vô ích, mà đi kèm với những việc làm hữu ích. "Nếu ai có của cải đời nầy, thấy anh em mình đang cùng túng mà chặt dạ, thì lòng yêu mến Đức Chúa Trời thể nào ở trong người ấy được!" (1 Giăng 3:17): câu này làm rõ rằng không công việc thương xót nào được bày tỏ cho những người khốn khổ ngoại trừ nó xuất phát từ sự trắc ẩn bên trong. Vậy chúng ta thấy "sự thương xót" được nói đến ở đây là gì: đó là điều vận dụng mình trong việc làm lành, là bông trái của tình yêu Đức Chúa Trời đổ ra trong lòng. Sự thương xót này có thể, do bước theo xác thịt, một thời gian bị ngăn chặn và bóp nghẹt, nhưng xét theo đường lối chung của nhân cách một người Cơ Đốc và xu hướng chính trong đời sống người ấy, nó được thấy là một đặc điểm không thể nhầm lẫn của con người mới. "Kẻ ác mượn, mà không trả lại; còn người công bình làm ơn và ban cho" (Thi Thiên 37:21). Chính "lòng thương xót" nơi Áp-ra-ham, sau khi bị cháu mình làm hại, đã khiến ông đuổi theo và đảm bảo sự giải cứu cho Lót. Chính "lòng thương xót" nơi Giô-sép, sau khi các anh em mình đã đối xử tệ bạc với ông, đã khiến ông tự do tha thứ cho họ. Chính "lòng thương xót" nơi Môi-se, sau khi Mi-ri-am phản nghịch ông và Đức Chúa Trời giáng bệnh phung trên nàng, đã khiến ông kêu lên: "Ôi Đức Chúa Trời! tôi cầu khẩn Ngài chữa lành cho nàng" (Dân Số Ký 12:13). Chính "lòng thương xót" nơi Đa-vít đã khiến ông tha mạng sống cho kẻ thù không đội trời chung khi Sau-lơ gian ác ở trong tay mình. Trong sự tương phản trang nghiêm, về Giu-đa chúng ta đọc: "Vì người không nhớ làm ơn, nhưng bắt bớ kẻ khốn khổ và thiếu thốn" (Thi Thiên 109:16). Nếu chúng tôi giảng Ma-thi-ơ 5:7, phần tiếp theo của chúng tôi sẽ là những bổn phận của lòng thương xót, tương ứng với những khốn khổ của những người chúng ta nên cứu giúp, vì hình thức và mức độ bày tỏ nó được điều chỉnh bởi địa vị và hoàn cảnh của chính chúng ta. Sự thương xót này không chỉ quan tâm đến thân thể loài người mà còn đến linh hồn họ, và ở đây một lần nữa nó được phân biệt rõ rệt với loại thương xót thuộc về thiên nhiên và bản năng, là loại trắc ẩn và phục vụ những nhu cầu tạm thời của người đau khổ, nhưng không quan tâm đến viễn cảnh đời đời của họ. Người giảng đạo cần cẩn thận lưu ý Phúc Lành thứ năm này: người chủ và người buôn bán cũng vậy. Nhưng chúng ta phải bỏ qua nhánh này của đề tài bằng cách lưu ý đến "kẻ làm sự thương xót, hãy lấy lòng vui mà làm" (Rô-ma 12:8), điều mang lại giá trị chính cho sự phục vụ được dâng. Nếu Đức Chúa Trời yêu kẻ dâng của cách vui lòng, thì cũng đúng rằng Ngài để ý đến tâm linh mà chúng ta đáp ứng các điều răn Ngài. Giờ một lời về phần thưởng: "vì họ sẽ được thương xót," mà như các nhà thần học xưa đã chỉ ra, không phải là phần thưởng của công đức xứng đáng trọn (hoàn toàn đáng được nhận), mà là của công đức tương xứng. Điều này không cho sự ủng hộ dù nhỏ nhất đối với sai lầm khủng khiếp của Rô-ma, rằng bằng việc bố thí chúng ta có thể đền tội mình trước mặt Đức Chúa Trời. Những hành động thương xót của chúng ta không có công đức trước mặt Đức Chúa Trời: nếu đã vậy, Đấng Christ đã phán: "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì họ sẽ được công bằng," vì điều có công đức thì đáng được thưởng theo quyền. Câu Kinh Thánh chúng ta không liên quan gì đến những vấn đề cứu rỗi, mà công bố một nguyên tắc thuộc về đường lối cai trị của Đức Chúa Trời, theo đó chúng ta gặt điều mình gieo và được lường lại cho theo như chúng ta đã lường cho người khác (Ma-thi-ơ 7:2). "Người nào tìm cầu sự công bình và sự nhân từ sẽ tìm được sự sống, sự công bình, và tôn trọng" (Châm Ngôn 21:21). "Vì họ sẽ được thương xót." Thứ nhất, có một lợi ích bên trong. Người bày tỏ lòng thương xót với người khác nhờ đó được lợi: "Người nhân từ làm lành cho linh hồn mình" (Châm Ngôn 11:17). Có một sự thỏa mãn cá nhân trong việc thi hành lòng trắc ẩn và từ thiện, mà sự thỏa mãn đầy đủ nhất của kẻ ích kỷ không thể sánh được: "ai thương xót người khốn khó lấy làm có phước thay" (Châm Ngôn 14:21). Thứ hai, người ấy gặt sự thương xót từ tay đồng loại: sự quan phòng đầy chủ quyền của Đức Chúa Trời khiến người ấy được người khác đối xử thương xót. Thứ ba, người ấy nhận sự thương xót từ Đức Chúa Trời: "Đối cùng kẻ hay thương xót, Chúa sẽ tỏ mình hay thương xót" (Thi Thiên 18:25) — hãy đối chiếu "sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót" (Gia-cơ 2:13). Sự thương xót sẽ được bày tỏ cho những kẻ hay thương xót trong Ngày hầu đến (xem 2 Ti-mô-thê 1:16, 18; Giu-đe 21). Vậy chúng ta hãy cầu nguyện mà lưu ý những lời khuyên trong Rô-ma 12:10; Ga-la-ti 6:2; Cô-lô-se 3:12.

"Phước cho những kẻ có lòng trong sạch: vì sẽ thấy Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 5:8). Đây là một Phúc Lành khác đã bị những kẻ thù của Chúa xuyên tạc một cách thô thiển: những người, như các tiền bối Pha-ri-si của họ, đã tự xưng là những nhà vô địch của Lẽ Thật và khoe khoang về một sự thánh khiết vượt trội hơn điều mà dân sự thật của Đức Chúa Trời thú nhận. Suốt kỷ nguyên Cơ Đốc này đã có những linh hồn nghèo nàn bị lừa dối tuyên bố một sự thanh tẩy hoàn toàn con người cũ, hay khăng khăng rằng Đức Chúa Trời đã đổi mới họ hoàn toàn đến nỗi bản tánh xác thịt đã bị nhổ tận gốc, và do đó họ không những không phạm tội nào, mà còn không có ham muốn hay tư tưởng tội lỗi nào. Nhưng Đức Chúa Trời phán với chúng ta: "Ví bằng chúng ta nói mình không có tội chi hết, ấy là chính chúng ta lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta" (1 Giăng 1:8). Dĩ nhiên, những người như vậy viện dẫn Kinh Thánh để ủng hộ ảo tưởng hão huyền của họ, áp dụng vào kinh nghiệm những câu mô tả những lợi ích pháp lý của Sự Chuộc Tội, hay bẻ cong một câu như câu đang trước mặt chúng ta. Rằng sự trong sạch của tấm lòng không có nghĩa là sự vô tội của đời sống thì rõ ràng từ hồ sơ được linh cảm về lịch sử của mọi thánh đồ Đức Chúa Trời. Nô-ê say rượu, Áp-ra-ham nói quanh co, Môi-se không vâng lời Đức Chúa Trời, Gióp rủa ngày sinh của mình, Ê-li chạy trốn trong kinh hãi khỏi Giê-sa-bên, Phi-e-rơ chối Chúa. Phải, có lẽ ai đó sẽ thốt lên, nhưng tất cả những điều này đều trước khi Cơ Đốc giáo được thiết lập. Đúng vậy, nhưng từ đó đến nay cũng vậy. Chúng ta sẽ đi đâu để tìm một người Cơ Đốc có thành tựu vượt trội hơn sứ đồ Phao-lô? Và kinh nghiệm của ông là gì? Hãy đọc Rô-ma 7 mà xem. Khi ông muốn làm lành, thì điều dữ dính dấp theo ông (c. 21); có một luật trong chi thể ông tranh chiến với luật trong tâm trí ông, và bắt ông phải phục dưới luật của tội lỗi (c. 23). Ông lấy tâm trí phục luật pháp của Đức Chúa Trời, nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi (c. 25). Ôi, độc giả Cơ Đốc ơi, sự thật là, một trong những bằng chứng thuyết phục nhất rằng chúng ta có một tấm lòng trong sạch là ý thức và mang gánh nặng về sự ô uế vẫn còn ngự trị trong chúng ta.

"Phước cho những kẻ có lòng trong sạch." Ở đây một lần nữa chúng ta thấy Chúa vạch trần những tư tưởng của con người thiên nhiên, là người sai lầm nặng nề trong ý tưởng của mình về điều tạo nên phước hạnh thật. Trong đó Ngài bác bỏ những người Pha-ri-si, là những người tự mãn với một thứ lễ nghi bề ngoài hay chỉ sự thánh khiết bề ngoài, không nhận ra rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi "sự chân thật nơi bề trong" (Thi Thiên 51:6). Phúc Lành thứ sáu này thật trang nghiêm và tra xét, vì nó lên án như nhau hầu hết những điều hiện được lưu hành là tôn giáo chân thật trong thế giới Cơ Đốc giáo. Ngày nay có bao nhiêu người nghỉ yên với một tôn giáo của cái đầu, cho rằng mọi sự đều ổn nếu tín điều mình đúng đắn; và còn bao nhiêu người nữa không có gì tốt hơn một tôn giáo của bàn tay — bận rộn với điều họ gọi là "sự phục vụ Cơ Đốc." "Nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng" (1 Sa-mu-ên 16:7), điều bao gồm tâm trí, lương tâm, tình cảm và ý chí. Sự trong sạch của tấm lòng được thực hiện thế nào? Vì theo bản tánh, tấm lòng của con người sa ngã hoàn toàn bại hoại và hư hỏng, dối trá hơn mọi vật và rất là xấu xa (Giê-rê-mi 17:9). Làm sao có thể khác được khi mỗi người trong chúng ta phải thốt ra lời thú nhận khiêm nhường: "Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi" (Thi Thiên 51:5)? Sự trong sạch của tấm lòng này không hề bị giới hạn trong sự trinh khiết hay đơn sơ bên trong — không có sự xảo quyệt và dối trá — mà có một ý nghĩa và phạm vi bao quát hơn nhiều. Tấm lòng của người Cơ Đốc được làm cho trong sạch bởi một sự vận hành bốn mặt của Đức Thánh Linh. Thứ nhất, bằng cách ban một bản tánh thánh khiết trong sự tái sinh. Thứ hai, bằng cách ban một đức tin cứu rỗi hiệp một người sở hữu nó với một Đấng Christ thánh khiết. Thứ ba, bằng cách rảy trên người ấy huyết quý báu của Đấng Christ, là huyết tẩy sạch lương tâm người ấy. Thứ tư, bằng một tiến trình nên thánh kéo dài để chúng ta, nhờ sự giúp đỡ của Ngài, giết chết xác thịt và sống cho Đức Chúa Trời. Do đó, tín đồ có một ước muốn và quyết tâm chân thành không phạm tội chống lại Đức Chúa Trời trong tư tưởng, lời nói hay việc làm, mà làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Tấm lòng của người Cơ Đốc giờ đây được làm cho trong sạch đến mức độ nào? Chỉ một phần trong đời này, tương đối chứ không tuyệt đối. "Sự hiểu biết của tín đồ được thanh tẩy một phần khỏi sự tối tăm, sự phán đoán khỏi sai lầm, ý chí khỏi phản nghịch, tình cảm khỏi thù nghịch, tham lam, kiêu ngạo, nhục dục" (T. Scott). Công việc ân điển thiêng liêng trong linh hồn được bắt đầu ở đây, nhưng chỉ được hoàn tất ở đời sau (Phi-líp 1:6). Chúng ta chưa được hoàn hảo trọn vẹn, chỉ mới nhận "trái đầu mùa của Đức Thánh Linh" (Rô-ma 8:23). Hãy ghi nhận cẩn thận thì của động từ trong Công Vụ 15:9: không phải "đã làm sạch lòng họ bởi đức tin," mà là "làm sạch lòng họ bởi đức tin" — một kinh nghiệm liên tục. Cũng vậy, "Ngài cứu chúng ta bởi sự rửa về sự lại sanh và sự đổi mới của Đức Thánh Linh" (Tít 3:5) (không phải "sự đổi mới" đã hoàn tất mà là "sự đang đổi mới"). Do đó có lời chép: "Chúng ta thảy đều vấp phạm nhiều cách lắm" (Gia-cơ 3:2). Thế mà bổn phận bắt buộc của chúng ta là dùng mọi phương tiện thanh tẩy hợp pháp: hằng ngày từ bỏ chính mình, thành thật xưng tội mình, bước đi trong các nẻo công bình. Sự trong sạch của tấm lòng này là gì? Một câu hỏi đòi hỏi một câu trả lời xác định hơn điều đã được đưa ra ở trên, nơi chúng ta đã ngụ ý rằng Phúc Lành thứ sáu này chiêm ngưỡng cả tấm lòng hay bản tánh mới nhận được trong sự tái sinh lẫn sự biến đổi nhân cách là hiệu quả của một công việc ân điển thiêng liêng trong linh hồn. Sự trong sạch thuộc linh có thể được định nghĩa là những tình cảm không chia rẽ, sự chân thành và thật thà, sự đơn sơ tin kính. Đó là điều đối lập với sự tinh vi và hai lòng, vì sự tin kính chân thật gạt bỏ không chỉ sự thù ghét và ác ý, mà cả sự xảo quyệt và đạo đức giả. Không đủ để trong sạch trong lời nói và cử chỉ bề ngoài: sự trong sạch của những ước muốn, động cơ, ý định, là điều nên, và chủ yếu, đặc trưng cho con cái Đức Chúa Trời. Đây, vậy, là một bài trắc nghiệm quan trọng nhất cho mỗi người xưng mình là Cơ Đốc nhân áp dụng cho chính mình: Tôi đã được giải thoát khỏi ách thống trị của sự đạo đức giả chưa? Động cơ của tôi có trong sạch và ý định có chân thật không? Tình cảm của tôi có đặt trên những sự ở trên cao không? Tôi nhóm họp với dân sự của Chúa để tương giao với Ngài hay để được người ta thấy? Một "tấm lòng trong sạch" là tấm lòng có một Đối Tượng trong sạch trước mặt, bị thu hút bởi "sự đẹp đẽ của sự thánh khiết." Đó là tấm lòng mà trong đó sự kính sợ Đức Chúa Trời đã được gieo trồng và tình yêu Đức Chúa Trời đã được đổ ra, và do đó nó ghét điều Ngài ghét và yêu điều Ngài yêu. Tấm lòng càng trong sạch, nó càng ý thức, và càng đau buồn, về sự ô uế còn ngự trị. Một tấm lòng trong sạch là tấm lòng coi trọng những tư tưởng dơ bẩn, những tưởng tượng đê tiện, và những ham muốn xấu xa. Đó là tấm lòng than khóc về kiêu ngạo và bất mãn, vô tín và lạnh nhạt trong tình cảm, và khóc thầm về sự không thánh khiết. Than ôi, sự trong sạch bên trong này ngày nay được quý trọng ít biết bao: đại đa số những người xưng đạo tự mãn với một hình thức tin kính suông, một cái bóng của thực tại. Gánh nặng nhất của một tấm lòng trong sạch là sự khám phá rằng một đại dương nước ô uế vẫn còn ngự trị trong mình, liên tục phun ra bùn và rác, làm ô uế mọi điều mình làm. Giờ hãy xét phước lành đi kèm: những người trong sạch trong lòng "sẽ thấy Đức Chúa Trời." Một lần nữa chúng tôi xin nhắc độc giả rằng những lời hứa gắn với những Phúc Lành này có cả sự ứng nghiệm hiện tại lẫn tương lai; điều này đặc biệt đúng với lời đang trước mặt chúng ta. Tương ứng với sự thật rằng sự trong sạch trong lòng của người Cơ Đốc chỉ một phần trong đời này, nhưng được hoàn hảo trong đời hầu đến, là kinh nghiệm rằng "ngày nay chúng ta xem như trong một cái gương, cách mập mờ: đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy hai mặt đối nhau; ngày nay tôi biết chưa hết: đến bấy giờ tôi sẽ biết như Chúa đã biết tôi vậy" (1 Cô-rinh-tô 13:12). "Thấy Đức Chúa Trời" là được đưa đến gần Ngài (vì chúng ta không thể thấy một vật ở cách xa chúng ta một khoảng cách lớn), được đưa vào sự tương giao mật thiết với Ngài, là hậu quả của việc đám mây dày của những vi phạm chúng ta bị xóa đi, vì chính những sự gian ác chúng ta đã phân rẽ chúng ta khỏi Ngài (Ê-sai 59:2). Chúng tôi không cần nói rằng đó là một sự thấy thuộc linh chứ không phải thuộc thể, một sự biết về Đức Chúa Trời trong lòng và sự tương giao với Ngài. Những người trong sạch trong lòng sở hữu sự phân biệt thuộc linh và bằng con mắt của sự hiểu biết mình, họ đạt được những cái nhìn rõ ràng về nhân cách thiêng liêng và nhận thấy sự tuyệt vời của các thuộc tính Ngài. Khi con mắt đơn thuần, cả thân thể đầy dẫy sự sáng. Chính bởi đức tin mà Đức Chúa Trời được nhìn thấy. "Thấy Đức Chúa Trời" cũng có nghĩa là hưởng Ngài, như trong Giăng 3:36 ("chẳng thấy sự sống đâu"), và đối với điều đó, một tấm lòng trong sạch là không thể thiếu. Điều làm ô uế tấm lòng và che mờ tầm nhìn của một người Cơ Đốc là điều ác không bị xét đoán, vì khi bất cứ tội lỗi nào được "dung túng," sự tương giao với Đức Chúa Trời bị đứt đoạn, và chỉ có thể được phục hồi bởi sự ăn năn chân thật và sự xưng tội không nể nang. Vậy, vì đặc quyền thấy Đức Chúa Trời tùy thuộc vào việc duy trì sự trong sạch của tấm lòng, thiết yếu biết bao là chúng ta phải chú ý nghiêm túc đến những lời khuyên trong Ê-sai 1:16; 2 Cô-rinh-tô 7:1; 1 Phi-e-rơ 3:15. Ôi, được nói rằng "Tôi hằng để Đức Giê-hô-va đứng ở trước mặt tôi" (Thi Thiên 16:8)! "Trong Lẽ Thật, đức tin nơi Lẽ Thật ấy thanh tẩy tấm lòng, họ 'thấy Đức Chúa Trời,' vì Lẽ Thật ấy là gì nếu không phải là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt của Chúa Giê-xu Christ — một sự phô bày rực rỡ của sự rạng ngời kết hợp của sự thánh khiết thiêng liêng và lòng nhân từ thiêng liêng!... Những người trong sạch trong lòng 'thấy Đức Chúa Trời' theo cách này, ngay trong thế gian hiện tại; và trong đời hầu đến, sự biết về Đức Chúa Trời của họ sẽ trở nên rộng lớn hơn nhiều và sự tương giao của họ với Ngài sẽ mật thiết hơn nhiều. Mượn lời của người viết Thi Thiên, chúng ta sẽ 'nhờ sự công bình, được thấy mặt Chúa; khi tỉnh thức, sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dáng của Chúa' (Thi Thiên 17:15). Bấy giờ, và không phải cho đến bấy giờ, ý nghĩa đầy đủ của những lời này sẽ được hiểu: 'những người trong sạch trong lòng sẽ thấy Đức Chúa Trời'" (J. Brown).

4. Các Phúc Lành: Ma-thi-ơ 5:3-11, Kết Luận

Chương Bốn

Các Phúc Lành — Kết Luận

"Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận: vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời" (c. 9). "Người Do Thái, nói chung, nhìn các dân ngoại với sự khinh dể và thù ghét cay đắng, và họ mong đợi rằng, dưới Đấng Mê-si, sẽ có một chuỗi liên tục những cuộc tấn công hiếu chiến vào các dân tộc này, cho đến khi chúng hoàn toàn bị tiêu diệt hay bị khuất phục dưới dân được chọn của Đức Chúa Trời (một ý tưởng dựa, không nghi ngờ gì, trên điều họ đọc trong sách Giô-suê về những kinh nghiệm của tổ phụ họ — A. W. P.). Theo sự đánh giá của họ, những người xứng đáng nhất với danh hiệu 'hạnh phúc' là những người được dùng dưới Đấng Mê-si là Vua để báo thù trên các dân ngoại mọi điều sai trái chúng đã làm cho Y-sơ-ra-ên. Tinh thần của giao ước mới khác hẳn biết bao! Nó hòa hợp đẹp đẽ biết bao với bài ca thiên sứ đã mừng sinh nhật của Đấng Sáng Lập nó: 'Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người!'" (J. Brown). Phúc Lành thứ bảy này liên quan đến hạnh kiểm nhiều hơn nhân cách, dù nhất thiết phải có trước một tâm linh yêu hòa bình thì mới có những nỗ lực tích cực để làm cho hòa thuận. Hãy nhớ rằng trong phần đầu tiên của Bài Giảng Trên Núi này, Chúa Giê-xu đang định nghĩa nhân cách của những người sẽ là thần dân và công dân trong vương quốc Ngài. Thứ nhất, Ngài mô tả họ theo những kinh nghiệm ban đầu của những người mà trong đó một công việc thiêng liêng được thực hiện. Bốn Phúc Lành đầu có thể được nhóm lại với nhau như trình bày những ân điển tiêu cực của tấm lòng họ. Họ không tự mãn, mà ý thức nghèo khó trong tâm linh; họ không tự thỏa mãn, mà than khóc vì tình trạng thuộc linh của mình; họ không có ý riêng, mà nhu mì; họ không công chính theo ý mình, mà đói khát sự công bình của một Đấng Khác. Trong ba Phúc Lành tiếp theo, Chúa nêu những ân điển tích cực của họ: đã nếm sự thương xót của Đức Chúa Trời, họ thương xót trong cách đối xử với người khác; đã nhận một bản tánh thuộc linh, giờ đây họ ghét sự ô uế và yêu sự thánh khiết; đã bước vào sự bình an mà Đấng Christ đã làm nên bởi huyết của thập tự giá Ngài, giờ đây họ muốn sống hòa thuận với mọi người. "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận." Điều này ghi nhận sự tranh chấp và thù nghịch khủng khiếp mà tội lỗi đã đem vào thế gian, vì nơi nào không có xung đột thì không cần những kẻ làm cho hòa thuận. Thế gian đang "sống trong sự hung ác tham lam, đáng bị người ta ghét và tự chúng ta cũng ghét lẫn nhau" (Tít 3:3): dù thường cố che giấu điều này bằng chiếc áo choàng đạo đức giả, nó sớm lại ló ra trong sự trần trụi ghê tởm của nó, như lịch sử các dân tộc chứng thực. Và người viết lẫn độc giả đừng quên sự thật trang nghiêm rằng đó đã từng là trường hợp đáng buồn của chính chúng ta, như những lời mở đầu của Tít 3:3 tuyên bố — "Vì chưng xưa chúng ta cũng". Nhưng mặt khác, câu Kinh Thánh chúng ta cũng đưa vào tầm nhìn sự chiến thắng của Đức Chúa Trời trên Ma Quỷ: ân điển đã đem vào điều mà ngay bây giờ một phần, và trong tương lai hoàn toàn, thay thế những công việc đê hèn của xác thịt. Là người yêu và làm theo sự bình an là một trong những dấu hiệu phân biệt của những người theo Chúa của sự bình an. Phép lạ ân điển đã làm cho họ hòa thuận với Đức Chúa Trời khiến họ nhìn đồng loại với lòng nhân từ chân thành, khao khát thúc đẩy lợi ích tốt nhất của họ, cả ở đây lẫn ở đời sau. Đó là sự quan tâm của họ, hết sức mình, sống hòa thuận với mọi người, và vì vậy họ kiêng cữ làm hại người khác một cách cố ý. Trong mỗi mối quan hệ họ chiếm giữ — gia đình, xã hội, Hội Thánh — đó là ước muốn và nỗ lực của họ để ngăn ngừa và làm dịu xung đột. Họ là những người yêu sự hòa thuận, những người thúc đẩy sự hiệp một, những người chữa lành những rạn nứt. Họ vui thích đổ dầu lên mặt nước động, hòa giải những người xa cách, sửa lại những điều sai trái, củng cố những mối dây thân thiện của tình bạn. Như những con trai của sự bình an, họ đem vào bầu không khí hôi hám của thế gian này một hơi thở từ không khí trong lành và yên tĩnh của thiên đàng. Thế gian mang ơn sự hiện diện của họ biết bao, chỉ Ngày hầu đến mới tỏ ra. Hãy chỉ ra rằng tâm tính đáng yêu giống Đấng Christ này là một điều khác hẳn với sự lười biếng dễ dãi, mà thường chỉ là sự hèn nhát hay ích kỷ. Không phải một sự bình an bằng mọi giá mà người Cơ Đốc yêu và nhắm thúc đẩy. Không, quả thật, đó là một sự bình an giả dối, không đáng được gọi là bình an chút nào. "Nhưng sự khôn ngoan từ trên mà xuống thì trước hết là thanh sạch, sau lại hòa thuận, tiết độ, nhu mì, đầy dẫy lòng thương xót và bông trái lành, không có sự hai lòng và giả hình" (Gia-cơ 3:17): hãy ghi nhận kỹ những chữ "trước hết là thanh sạch" — sự bình an không được tìm kiếm bằng cái giá của sự công bình. Do đó điều quan trọng là chúng ta đừng mất sợi dây liên hệ giữa Phúc Lành hiện tại của chúng ta và Phúc Lành đi trước nó: như "những kẻ có lòng trong sạch" điều chỉnh "sự thương xót" của câu 7, thì nó cũng giới hạn "sự bình an" của câu 9 — đó là sự thương xót và bình an mà chính Đức Chúa Trời chấp thuận. Cùng một sự giới hạn được thấy lại trong "Hãy cầu sự bình an với mọi người, cùng tìm theo sự nên thánh" (Hê-bơ-rơ 12:14). Chúng ta phải tránh mọi dịp tranh chấp không cần thiết, nhưng không đến mức hy sinh Lẽ Thật, thỏa hiệp nguyên tắc, hay bỏ bổn phận — chính Đấng Christ cũng không làm vậy: Ma-thi-ơ 10:34. "Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người" (Rô-ma 12:18). Chính những điều khoản của lời khuyên này cho thấy rằng thay vì việc tuân theo nó là một nhiệm vụ đơn giản, đó là một nhiệm vụ đòi hỏi sự tỉnh thức liên tục, kỷ luật bản thân, và cầu nguyện tha thiết. Tình trạng của bản tánh con người là như vậy, đến nỗi những sự vấp phạm phải đến, tuy nhiên đó là một phần của bổn phận Cơ Đốc để lo sao cho chúng ta cư xử để không cho lý do chính đáng nào để phàn nàn về chúng ta. Chúng ta làm vậy vì sự bình an của chính mình, vì không thể hạnh phúc trong những cuộc cãi vã và thù nghịch. Một số tín đồ có bản tánh hay tranh chấp, và họ càng cần cầu xin Đức Chúa Trời đặt bàn tay kiềm chế và làm dịu của Ngài trên họ gấp đôi. Khi sự xáo trộn và rối loạn dấy lên, chúng ta nên siêng năng tra xét chính mình trước mặt Chúa xem nguyên nhân có nằm trong chúng ta không, và nếu có, hãy xưng tội với Ngài và tìm cách hòa giải những người bị xúc phạm. Nếu chúng ta vô tội, chúng ta phải nhu mì thuận phục nó như một hoạn nạn. Nếu quả thật "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận," thì nhất thiết phải theo rằng khốn cho những kẻ phá hoại sự bình an. Vậy chúng ta hãy siêng năng canh giữ chống lại sự cố chấp, lòng sốt sắng quá độ, và tâm tính hay cãi cọ: những sự của Đức Chúa Trời quá thánh khiết cho những cuộc cãi lẫy. Điều rất quan trọng là chúng ta chú ý nghiêm túc đến lời khuyên: "dùng dây hòa bình mà giữ gìn sự hiệp một của Thánh Linh" (Ê-phê-sô 4:3). Hãy ghi nhận cẩn thận rằng câu trước chỉ rõ những sự giúp đỡ chính cho điều này. Để phát triển một tâm tính hòa bình, chúng ta phải trước hết vun trồng ân điển của "sự khiêm nhường," là điều đối lập với kiêu ngạo, vì "sự kiêu ngạo chỉ sanh ra điều cãi lộn" (Châm Ngôn 13:10). Thứ hai, phải có sự vun trồng "sự nhu mì," là điều đối lập với sự tự khẳng định, sự quyết tâm ép ý mình bằng mọi giá: hãy nhớ "lời đáp êm nhẹ làm nguôi cơn giận." Thứ ba, ân điển của "sự nhịn nhục lâu dài," là điều đối lập với sự thiếu kiên nhẫn. Cuối cùng, "lấy lòng thương yêu mà chìu nhau," vì nữ hoàng của các ân điển "chịu đựng mọi sự." Hãy xem ở đây sự phước hạnh của công việc mà các tôi tớ Đức Chúa Trời được kêu gọi: không chỉ làm cho hòa thuận giữa người với người, mà hòa giải loài người với Đức Chúa Trời. Tương phản biết bao là công việc được giao cho Giô-suê và các quan của ông dưới giao ước Môi-se, là cầm gươm giết những kẻ thù của Chúa! Trong kỳ này, các đầy tớ của Đấng Christ được ủy thác tìm kiếm sự hòa giải của những người đang thù nghịch với Đức Chúa Trời. Những sứ giả của Thập Tự Giá là những đại sứ của sự bình an, kêu gọi tội nhân hạ vũ khí chiến tranh của mình và bước vào sự ân xá với Đức Chúa Trời. Họ biết không có sự bình an cho kẻ ác, và vì vậy họ khuyên họ hãy nhận biết Đức Chúa Trời, thì sẽ được bình an (Gióp 22:21). Về họ có lời chép: "Những bàn chân của kẻ rao truyền tin lành là tốt đẹp biết bao!" (Rô-ma 10:15). Vẫn còn một cách khác mà đó là đặc quyền thánh khiết của tín đồ để làm những kẻ hòa giải, đó là bởi lời cầu nguyện của họ ngăn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời khỏi một dân tộc có tội. Trong ngày mà cơn giận của Chúa nổi lên chống lại một dân nặng tội và những đám mây đen của sự quan phòng đe dọa một cơn bão phán xét sắp đến, đó vừa là bổn phận vừa là đặc quyền của những người nhắc nhớ Đức Chúa Trời đứng vào chỗ sứt mẻ và bởi lời cầu xin tha thiết của họ giữ tay Ngài lại, như vậy làm cho hòa thuận. Môi-se đã làm vậy (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:10); A-rôn cũng vậy (Dân Số Ký 16:47, 48), và Đa-vít (2 Sa-mu-ên 24:14). Khi một dịch bệnh khủng khiếp thăm viếng đất nước chúng ta, hay một dân tộc khác đe dọa nó bằng chiến tranh, chúng ta phải nhìn thấy Đức Chúa Trời giơ roi Ngài lên, và nài xin Ngài thương xót: xem Giê-rê-mi 12:11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — connection of this reference to intercessory prayer averting wrath is unclear; possibly a typo]; Ê-xê-chi-ên 22:30, 31. Đây quả thật là một công việc bình an đầy phước hạnh: giữ Chúa khỏi công việc hủy diệt, như sự cầu thay của Áp-ra-ham đã làm cho Sô-đôm nếu có mười người công bình trong đó. Một lần nữa chúng tôi nói, chỉ Ngày hầu đến mới tỏ ra những kẻ ác đã được lợi biết bao bởi sự hiện diện của phần sót lại công bình giữa vòng họ. Giờ một lời về phần thưởng: "vì họ sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời," là một bằng chứng quyết định rằng những Phúc Lành này không chiêm ngưỡng những đức hạnh đạo đức của con người thiên nhiên, mà đúng hơn là những ân điển thuộc linh của những người được tái sinh. Được làm cho thành con cái Đức Chúa Trời là được đổi mới theo hình ảnh và giống Ngài; được gọi như vậy là được quý trọng và xem như vậy. Chính Chúa là "Đức Chúa Trời bình an" (Hê-bơ-rơ 13:20), và nơi nào tâm tính thánh khiết này được bày tỏ bởi dân sự Ngài, Ngài nhận họ là con cái Ngài — xin đối chiếu Hê-bơ-rơ 2:11 và 11:16, về nghĩa này của chữ "được gọi." Hơn nữa, những kẻ làm cho hòa thuận thánh khiết được anh em thuộc linh của họ nhận biết là con cái Đức Chúa Trời. Bạn đã nhận ân điển này của Đức Thánh Linh chưa, để bạn thành thật khao khát và nỗ lực sống hòa thuận với mọi người? Vậy đó là một bằng chứng bạn là con cái Đức Chúa Trời, một sự bảo đảm về sự làm con nuôi của bạn. Hãy gắng sức duy trì nó. Cuối cùng, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ cho cả vũ trụ rằng chúng ta là con cái Ngài (Rô-ma 8:19).

"Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình: vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy" (c. 10). Đời sống Cơ Đốc là một đời sống đầy những nghịch lý lạ lùng hoàn toàn không thể giải được đối với lý trí con người, nhưng lại dễ hiểu đối với tâm trí thuộc linh. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời vui mừng với sự vui mừng không tả được, thế mà họ than khóc với một tiếng than mà người thế tục hoàn toàn xa lạ. Tín đồ trong Đấng Christ đã được đưa vào tiếp xúc với một nguồn thỏa mãn sống động có khả năng đáp ứng mọi khao khát, thế mà người ấy khao khát với một sự khao khát như con nai cái khát nước. Người ấy hát và đàn trong lòng mình cho Chúa, thế mà người ấy rên siết sâu xa và hằng ngày. Kinh nghiệm của người ấy thường đau đớn và khó hiểu, thế mà người ấy không đổi nó lấy mọi vàng trên thế giới. Những nghịch lý khó hiểu này nằm trong số những bằng chứng người ấy sở hữu rằng mình quả thật được Đức Chúa Trời ban phước. Nhưng ai, bởi lý luận suông, lại kết luận rằng những kẻ bị bắt bớ và mắng nhiếc là "được phước"! Vậy hạnh phúc chân thật không chỉ tương hợp với mà thật sự đi kèm với nhiều khốn khổ trong đời này. "Đó là một bằng chứng mạnh mẽ về sự bại hoại của con người rằng những lời nguyền rủa của loài người và những lời chúc phước của Đấng Christ lại gặp nhau trên cùng những người. Ai đã từng nghĩ rằng một người có thể bị bắt bớ và mắng nhiếc, và bị nói mọi điều dữ vì sự công bình? Và những kẻ ác có thật sự ghét sự công bằng và yêu những kẻ lừa gạt và làm hại người lân cận mình không? Không; họ không ghét sự công bình khi nó liên quan đến chính họ: chỉ có loại liên quan đến Đức Chúa Trời và tôn giáo mới khơi dậy sự thù ghét của họ. Nếu các Cơ Đốc nhân bằng lòng với việc làm điều công bằng và yêu sự thương xót, và thôi bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời, họ có thể đi qua thế gian, không những trong bình an, mà còn được hoan nghênh; nhưng kẻ nào muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Jêsus Christ, thì sẽ bị bắt bớ (2 Ti-mô-thê 3:12). Một đời sống như vậy quở trách sự không tin kính của loài người và khiêu khích sự oán giận của họ" (An-rê Ful-lơ). Đó là sự thù nghịch của Con Rắn — hoạt động từ thời A-bên (1 Giăng 3:12) — chống lại dòng dõi thánh.

"Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình." Mối liên hệ giữa điều này và mọi điều đã ở trước mặt chúng ta không được bỏ qua. Không phải mọi người đau khổ, hay ngay cả mọi người đau khổ vì tôn giáo, đều có quyền nhận lấy sự an ủi như vậy. Sự chống đối này không phải để đáp lại việc làm sai hay để đáp ứng điều đã cho lý do chính đáng để xúc phạm. Những người cau có, kiêu căng, ích kỷ, hay nói xấu, không có quyền tìm sự an ủi từ Phúc Lành này khi người ta trả đũa họ. Không, đó là nơi nhân cách và hạnh kiểm giống Đấng Christ bị tấn công, nơi sự tin kính thực tế lên án những đường lối thế tục của những người xưng đạo rỗng tuếch và nhóm lên sự thù nghịch của họ, nơi sự tin kính khiêm nhường nhưng sống động không thể được dung thứ bởi những người thiếu nó. Kẻ ác ghét hình ảnh thánh khiết của Đức Chúa Trời và những người mang nó, Lẽ Thật thánh khiết của Ngài và những người bước đi trong nó. Lời tuyên bố này của Đấng Christ có nghĩa là: Phước cho những người thuộc linh mà những kẻ xác thịt ghê tởm; phước cho những con chiên hiền lành, mà những con chó cắn xé. Có bao nhiêu nhân viên Cơ Đốc đã từ chối vi phạm lương tâm mình đã phải chịu đau khổ dưới tay một ông chủ hay bà chủ không tin kính! Thế mà sự bắt bớ như vậy, dù đau đớn, thật sự là một phước lành trá hình. Thứ nhất, nhờ sự chống đối mà họ gặp, dân sự của Chúa càng biết rõ hơn những yếu đuối và nhu cầu của chính mình, vì nhờ đó họ được làm cho ý thức rằng họ không thể đứng vững một giờ nào trừ khi ân điển thiêng liêng nâng đỡ họ. Thứ hai, bởi sự bắt bớ, họ thường được giữ khỏi một số tội lỗi mà rất có thể họ sẽ sa vào nếu kẻ ác hòa thuận với họ: cách đối xử thô bạo họ nhận từ tay những người thế tục làm cho tình bạn với họ, mà xác thịt khao khát, trở nên không thể. Thứ ba, sự bắt bớ như vậy cho tín đồ cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời bởi sự kiên định, can đảm, và trung tín với Lẽ Thật của mình. Lời tra xét này "vì sự công bình" kêu gọi chúng ta thành thật tra xét chính mình trước mặt Đức Chúa Trời khi chúng ta bị chống đối: "Trong anh em, chớ ai chịu khổ như kẻ giết người, như kẻ trộm cướp, như kẻ hung ác, như kẻ thày lay việc người khác" (1 Phi-e-rơ 4:15). Cùng một sự giới hạn được đưa ra trong câu ngay sau câu vừa trích: "Ví bằng có ai chịu khổ vì làm Cơ Đốc nhân, thì đừng hổ thẹn; thà hãy vì danh ấy ngợi khen Đức Chúa Trời": đây là một lời cảnh báo rất cần thiết, để tín đồ lo sao cho mình bị đánh đập vì làm điều phải chứ không phải vì hạnh kiểm sai trái hay cư xử dại dột của chính mình. Cần quan sát rằng sự bắt bớ thường được ngụy trang khéo léo đến nỗi những kẻ phạm nó không ý thức điều đó, phải, tấm lòng con người dối trá đến nỗi họ tưởng mình đang làm một việc phục vụ Đức Chúa Trời (Giăng 16:2). Nhưng "Phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình: vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy [không phải 'sẽ là']"; những đặc quyền và phước lành của nó (Rô-ma 14:17) là của họ ngay bây giờ: dù bị loài người ghét, họ là "nước Ngài, là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời" (Khải Huyền 1:6).

"Khi nào vì cớ Ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, thì các ngươi sẽ được phước" (Ma-thi-ơ 5:11). Trong câu 10, Chúa công bố nguyên tắc chung; ở đây Ngài áp dụng đặc biệt nó cho các đầy tớ Ngài. Hãy ghi nhận cẩn thận sự thay đổi từ "những kẻ ấy" suốt các câu 5-10 sang "các ngươi" và "của các ngươi" trong các câu 11 và 12: sự chống đối là phần chung của dân sự Đức Chúa Trời, nhưng là phần đặc biệt của các chức vụ Ngài. Nếu trung tín với sự kêu gọi của mình, họ phải mong đợi bị tấn công dữ dội. Đó đã luôn là kinh nghiệm của các đầy tớ Chúa. Môi-se bị mắng nhiếc hết lần này đến lần khác (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:11; 14:11; 16:2; 17:2; v.v.). Sa-mu-ên bị từ chối (1 Sa-mu-ên 8:5). Ê-li bị khinh dể (1 Các Vua 18:17) và bị bắt bớ (1 Các Vua 19:2). Mi-chê bị ghét (2 Sử Ký 18:17). Nê-hê-mi bị áp bức và vu khống (Nê-hê-mi 4). Chính Đấng Cứu Thế, chứng nhân trung tín của Đức Chúa Trời, bị dân tộc mà Ngài phục vụ giết chết. Ê-tiên bị ném đá, Phi-e-rơ và Giăng bị tống ngục, Gia-cơ bị chém đầu, trong khi toàn bộ cuộc đời Phao-lô là một chuỗi dài những cuộc bắt bớ cay đắng và không ngừng. "Khi nào vì cớ Ta mà người ta mắng nhiếc, bắt bớ, và lấy mọi điều dữ nói vu cho các ngươi, thì các ngươi sẽ được phước. Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ, vì phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm; bởi vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy" (c. 11 và 12). Trong những lời này, Chúa Giê-xu thành thật cảnh báo các đầy tớ Ngài điều họ có thể hoàn toàn mong đợi gặp phải, rồi định nghĩa cách họ phải đáp ứng, cách họ phải cư xử dưới làn đạn của kẻ thù mình. Phước hạnh mà các lãnh tụ thế gian quý trọng và khao khát là được nịnh hót và đãi đằng, được chiều chuộng và tôn vinh; nhưng hạnh phúc và vinh hiển của các sĩ quan của Đấng Christ là được nên giống Đấng làm Đầu sự cứu rỗi mình, là Đấng "đã bị người ta khinh dể và chán bỏ." Thế mà thay vì ngã lòng và lầm bầm về sự thù nghịch họ gặp, các chức vụ của Phúc Âm phải tạ ơn Đức Chúa Trời về vinh dự cao cả Ngài ban cho họ khi làm cho họ dự phần vào những sự đau khổ của Con Ngài. Vì điều đó quá khó cho xác thịt và huyết làm, Chúa ở đây đưa ra hai lý do làm sự khích lệ. Quả thật sự bắt bớ cả các chức vụ lẫn các thánh đồ ngày nay ở dạng nhẹ nhàng hơn nhiều so với các thời đại khác; tuy nhiên, nó cũng thật như vậy. Nhờ sự nhân từ của Đức Chúa Trời, chúng ta đã lâu được bảo vệ khỏi sự bắt bớ hợp pháp, nhưng sự thù nghịch của Con Rắn tìm những cách thức khác để bày tỏ mình. Những lời của Đấng Christ trong Giăng 15 chưa bao giờ bị bãi bỏ: "Ví bằng các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian và Ta đã lựa chọn các ngươi giữa thế gian, bởi cớ đó người đời ghét các ngươi. Hãy nhớ lời Ta đã nói cùng các ngươi: Đầy tớ chẳng lớn hơn chủ mình. Nếu họ đã bắt bớ Ta, ắt cũng bắt bớ các ngươi; bằng họ đã giữ lời Ta, ắt cũng giữ lời các ngươi" (c. 19 và 20). Hãy ghi nhận cẩn thận rằng chính "thế gian" xưng đạo chứ không phải "thế gian" tục tĩu mà Đấng Christ đang ám chỉ: chính từ các lãnh tụ tôn giáo, những người có những lời xưng thuộc linh lớn nhất, mà chính Đấng Cứu Chuộc đã nhận sự đối xử tệ nhất. Và ngày nay cũng vậy: các thành viên và chức sắc của các "hội thánh" hạ mình dùng những phương pháp và phương tiện chống đối mà những người ngoài sẽ khinh dể không dùng. Chúng ta hãy ghi nhận cẩn thận sự giới hạn mà Đấng Christ đưa ra trong các câu chúng ta đang xét. Lời chúc phước này của Ngài chỉ được tuyên bố trên những người bị nói mọi điều dữ chống lại mình một cách vu khống: chính họ không cho lý do chính đáng nào cho điều đó. Không, xa lắm, không phải vì bất cứ căn cứ cáo buộc hợp pháp nào nơi chính họ, mà vì "cớ Ta" — vì lòng trung thành và trung tín của họ với Đấng Christ, vì sự vâng lời ủy thác của Ngài, vì sự từ chối thỏa hiệp Lẽ Thật thánh khiết của Ngài. Bị "mắng nhiếc" là chịu sự lăng mạ cá nhân: Phao-lô nói: "Chúng tôi đã trở nên như rác rến của thế gian, như đồ bỏ của mọi người" (1 Cô-rinh-tô 4:13). "Bắt bớ" có thể bao gồm những hành động ngược đãi hay tẩy chay. Bị "nói mọi điều dữ chống lại" chúng ta là chịu sự vu khống nhân cách: 1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:2 rõ ràng ngụ ý rằng ngay cả danh tiếng đạo đức của sứ đồ cũng bị tấn công. Tất cả những điều này là những nỗ lực của Ma Quỷ để hủy diệt sự hữu ích của các chức vụ Đức Chúa Trời. Chúa Giê-xu ở đây tuyên bố được phước hay hạnh phúc những người, qua sự tận hiến cho Ngài, sẽ được kêu gọi chịu đau khổ. Họ "được phước" vì những người như vậy được ban đặc quyền không tả được là được tương giao với những sự đau khổ của Đấng Cứu Thế. Họ "được phước" vì hoạn nạn như vậy sanh sự nhịn nhục, sự nhịn nhục sanh sự rèn tập, sự rèn tập sanh sự trông cậy, và sự trông cậy như vậy không làm hổ thẹn. Họ "được phước" vì họ sẽ được đền bù đầy đủ trong Ngày hầu đến. Đây quả thật là sự an ủi phong phú. Nguyện người lính của Thập Tự Giá đừng ngã lòng vì những tên lửa của kẻ ác được phóng vào mình. Hãy nhớ rằng "những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển hầu đến, là sự sẽ được bày ra trong chúng ta" (Rô-ma 8:18). "Hãy vui vẻ, và nức lòng mừng rỡ": điều này cũng được phán đặc biệt cho các chức vụ. Những hoạn nạn mà lòng trung tín với Đấng Christ đem đến cho họ phải được chịu đựng không chỉ với sự kiên nhẫn và thuận phục, mà với sự tạ ơn và vui mừng, và đó vì ba lý do. Thứ nhất, chúng đến trên họ vì cớ Đấng Christ: nếu Ngài đã chịu đau khổ quá nhiều vì họ, họ há chẳng nên vui mừng chịu một chút vì Ngài sao? Thứ hai, họ sẽ được đền bù dư dật ở đời sau: "phần thưởng các ngươi ở trên trời sẽ lớn lắm" — không phải như của công đức, mà hoàn toàn của ân điển, vì không có sự tương xứng nào giữa chúng. Thứ ba, chúng đưa họ vào sự tương giao với một đoàn tử đạo cao quý: "bởi vì người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy" — họ cũng bị các thành viên của Hội Thánh bề ngoài ngược đãi: vinh dự biết bao được chia sẻ, trong chừng mực của mình, số phận của những người thánh ấy! Quả thật có lý do để vui mừng, dù cuộc xung đột có dữ dội đến đâu. Ôi, được noi gương các sứ đồ trong Công Vụ 5:41 và 16:25. Nguyện ân điển thiêng liêng giúp mọi đầy tớ và thánh đồ bị áp bức của Đức Chúa Trời rút từ những lời quý báu này của Đấng Christ sự an ủi và sức mạnh họ cần.

5. Chức Vụ Của Người Làm Chức Vụ: Ma-thi-ơ 5:13-16

Chương Năm

Chức Vụ Của Người Làm Chức Vụ

"Các ngươi là muối của đất; song nếu mất mặn đi, thì sẽ lấy giống chi mà làm cho mặn lại? Muối ấy không dùng chi được nữa, chỉ phải quăng ra ngoài cho người ta đạp dưới chân. Các ngươi là sự sáng của thế gian; một cái thành ở trên núi thì không khi nào bị khuất được: người ta cũng không thắp đèn mà để dưới cái thùng, song người ta để trên chân đèn, thì nó soi sáng mọi người ở trong nhà. Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời."
Ma-thi-ơ 5:13-16

"Các ngươi là muối của đất." Những lời này (và những lời tiếp theo đến hết câu 16) thường được xem là phán về dân sự Đức Chúa Trời nói chung, nhưng chúng tôi nghĩ đó là một sai lầm. Thứ nhất, vì một sự giải nghĩa như vậy không hòa hợp với văn mạch trực tiếp. Trong chương trước, chúng tôi đã lưu ý sự thay đổi đại từ của Chúa chúng ta trong câu 11 từ "những kẻ ấy" trong các câu 1-10 sang "các ngươi." Trong câu 10, Đấng Christ liệt kê nguyên tắc chung rằng "phước cho những kẻ chịu bắt bớ vì sự công bình," nhưng trong câu 11, Ngài áp dụng riêng cho các chức vụ của chính Ngài: sự bắt bớ là kinh nghiệm thường của dân sự Đức Chúa Trời, nhưng là phần đặc biệt của các đầy tớ Ngài. Sự xác nhận rõ ràng cho sự phân biệt này được tìm thấy trong câu 12, nơi các chức vụ bị vu khống của Đấng Christ được bảo hãy vui mừng vì "người ta cũng đã bắt bớ các đấng tiên tri trước các ngươi như vậy" — không phải "các thánh đồ," mà là những đầy tớ chính thức của Đức Chúa Trời. Vậy, "Các ngươi là muối của đất" hiển nhiên ám chỉ những người giờ đây chiếm cùng vị trí như các "đấng tiên tri" xưa, tức là những người được Đức Chúa Trời kêu gọi làm phát ngôn viên của Ngài và giải nghĩa ý muốn Ngài. Bằng chứng thêm được tìm thấy trong điều ngay sau đó, nơi sau khi còn gọi họ là "sự sáng của thế gian," Đấng Christ thêm: "Một cái thành ở trên núi thì không khi nào bị khuất được" — một hình ảnh rất thích hợp cho các sĩ quan của Đấng Christ, là những người được làm trò xem cho thế gian. Cuối cùng, điều được nói trong câu 15 rõ ràng thuộc về các chức vụ của Đức Chúa Trời hơn là những người nghe họ, vì cây đèn trên chân đèn lại nói về phẩm giá chính thức, và việc "soi sáng mọi người ở trong nhà" rõ ràng là một người phục vụ nhiều người. Ma-thi-ơ Hen-ry bắt đầu lời bình của mình về những câu này bằng cách chỉ ra: "Đấng Christ vừa mới gọi các môn đồ Ngài và bảo họ sẽ là 'tay đánh lưới người' (4:19); ở đây Ngài bảo họ thêm điều Ngài định họ trở thành — muối của đất và sự sáng của thế gian: để họ quả thật là điều mà người ta mong đợi họ trở thành." Chỉ trong những thế hệ gần đây, khi tinh thần xã hội chủ nghĩa xâm nhập lãnh vực tôn giáo, đoạn này mới bị áp dụng bừa bãi cho các Cơ Đốc nhân. Hai biểu tượng mà Đấng Christ ở đây dùng rất nổi bật, và thứ tự của chúng đầy ý nghĩa. Ngài ví các chức vụ Ngài với "muối" để hạ họ xuống, vì muối rẻ, thường, và không đáng kể; với "sự sáng" để khích lệ họ, vì sự sáng chiếu sáng, dễ thấy, cao cả. Đoạn chúng ta giờ đây suy ngẫm tạo thành phần thứ hai trong Bài Giảng Trên Núi của Chúa chúng ta. Trong đó, Đấng Christ đề cập đến chức vụ của các sứ đồ, và trong đó (theo chừng mực của họ) chức vụ của mọi chức vụ Ngài. Đó là một phần riêng biệt trong bài giảng của Ngài, thế mà có một mối liên hệ hiển nhiên giữa nó và phần trước: chỉ những người mà Chúa tuyên bố "được phước," mà nhân cách tương ứng với điều Ngài đã phác họa trong các câu 1-11, mới được Đấng Christ kêu gọi làm chứng công khai cho Ngài. Các chức vụ của Đức Chúa Trời trước hết phải được ướp bởi Lời: làm sao họ có thể áp muối vào lương tâm người khác một cách xứng hợp khi chưa từng cảm nhận sự cay xé của nó trên chính mình? Vậy mục đích của những câu này là thúc giục các đầy tớ của Đấng Christ siêng năng và trung tín trong việc rao truyền ý muốn Đức Chúa Trời cho thánh đồ lẫn tội nhân. Vậy, hai phần đầu của Bài Giảng này liên kết chặt chẽ. Sự mạch lạc của phần hiện tại chúng ta với phần trước như sau: Đấng Christ đã tuyên bố rằng có một đoàn người trên đất mà trên đó lời chúc phước thiêng liêng an nghỉ. Đoán trước câu hỏi: Làm sao họ đạt đến và duy trì hạnh phúc này bởi những ân điển của Đức Thánh Linh như vậy, là những ân điển khiến họ xứng hợp với địa vị đó? Ngài đáp: sự giảng Lời Đức Chúa Trời là phương tiện chính để làm nên trong lòng những ân điển mà hạnh phúc thật được hứa cho. Vì đây là một đặc quyền cao cả và thánh khiết để đem loài người đến địa vị này, Đấng Christ đã khuyên các chức vụ Ngài hãy sốt sắng trong sự phục vụ bởi hai lý do nặng ký, rút từ những đặc tính của công việc họ, và được đề ra bởi hai ẩn dụ.

"Các ngươi là muối của đất" (câu 13). "Các ngươi," tức là những người mà Ta đã gọi làm sứ đồ và biệt riêng cho công việc của chức vụ. Các ngươi là "muối," không theo nghĩa đen, nhưng theo sự tương tự; nhưng không phải về con người họ, mà về công việc của họ. Họ ở đây được ví với "muối": họ phải ướp linh hồn cho Đức Chúa Trời bằng cách làm cho họ mặn mà trong lòng và đời sống. Từ biểu tượng này, cả chức vụ lẫn dân sự đều có thể học những bổn phận tương ứng của mình. Các chức vụ phải phân phát Lời, cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm, theo cách diễn đạt những đặc tính của muối. Giờ những đặc tính của muối khi áp dụng vào thịt sống hay thịt tươi chủ yếu là: thứ nhất, nó sẽ làm rát và cay, vì có bản tánh nóng và khô; thứ hai, nó làm cho thịt mặn mà theo khẩu vị chúng ta; thứ ba, nó giữ thịt khỏi thối rữa bằng cách rút ra khỏi nó hơi ẩm dư thừa. Muối là một nhu cầu thiết yếu của sự sống. Đó là chất sát trùng vĩ đại của Đức Chúa Trời trong một lãnh vực suy tàn. Nó được dệt vào chính đá và đất của trái đất đến nỗi những dòng nước lọc qua chúng được thanh tẩy nhờ đó. Đó là một thành phần cần thiết của huyết, là sự sống của thân thể chúng ta. Vậy nó thích hợp biết bao làm hình ảnh của Lẽ Thật, nhờ phương tiện đó linh hồn được nên thánh, vì như muối ngăn chặn sự hư nát thiên nhiên, thì Lời Đức Chúa Trời chống lại sự hư nát đạo đức. Vậy hình ảnh này đưa ra sự hướng dẫn rõ ràng cho mọi chức vụ của Đức Chúa Trời về cách giảng của mình. Vì chỉ Lời mới là muối mặn mà nhờ đó linh hồn được ướp cho Chúa, thì nó phải được phân phát một cách trong sạch và chân thành. Nếu muối bị trộn với bụi và rác, nó mất sự cay nồng và hiệu quả, và nếu Lời bị pha trộn với sự nhẹ dạ hay những giai thoại kích động, quyền năng của nó bị vô hiệu. Hình ảnh này rõ ràng cảnh báo chức vụ về nhu cầu cấp bách của sự can đảm. Đó là "muối" chứ không phải kẹo đường mà người ấy phải dùng: điều mà kẻ không tin kính sẽ nghiêng về nhổ ra hơn là nuốt với nụ cười, điều được tính để đem nước mắt đến mắt hơn là tiếng cười đến môi. Vậy chức vụ không được mong đợi sự giảng trung tín sẽ được chấp nhận và phổ biến. Trái với bản tánh khi những người có lương tâm bị đâm lại vui lòng với những người làm họ bị thương. Các đầy tớ của Đấng Christ phải chuẩn bị cho những người nghe mình khó chịu và chống lại điều tra xét những sự hư nát của họ. Sự không hài lòng và chống đối như vậy là một chứng cớ rằng chức vụ của họ là "muối," rằng nó đã cắn vào sự bại hoại của dân sự họ. Thay vì ngã lòng và kinh hãi, họ phải kiên trì nỗ lực ướp hội chúng mình ngày càng nhiều với muối tinh khiết của Lời Đức Chúa Trời. Người nghe cũng phải nhận sự dạy dỗ từ hình ảnh này. Nhờ đó mỗi người có thể thấy mình là gì trong chính mình theo bản tánh: bại hoại và hư hỏng, như thịt ôi và xác thối trong lỗ mũi Đức Chúa Trời, nếu không thì cần muối làm gì? Điều này phải hạ chúng ta xuống biết bao và khiến chúng ta gạt bỏ mọi kiêu ngạo và sự công chính theo ý mình. Lại nữa, mỗi người phải học nhờ đó chịu đựng lời quở trách, nhờ đó những tội lỗi kín giấu của mình bị khám phá và lên án. Khi lương tâm chúng ta bị tra xét, chúng ta phải sẵn lòng để muối xát vào nó, vì sự giết chết đi trước sự cứu rỗi. Người nghe phải hết sức siêng năng để được ướp với muối thiên thượng này, để những tư tưởng của lòng mình, những lời của miệng mình, và những hành động của đời sống mình được Đức Chúa Trời chấp nhận (Cô-lô-se 4:6). Nếu chúng ta ngồi dưới chức vụ của Lời (bằng miệng hay bằng văn bản) mà không được ướp nhờ đó, trường hợp của chúng ta xấu gấp đôi (Các Quan Xét 9:45).

"Song nếu muối mất mặn đi, thì sẽ lấy giống chi mà làm cho mặn lại? Muối ấy không dùng chi được nữa, chỉ phải quăng ra ngoài cho người ta đạp dưới chân" (c. 13). Điều này được Đấng Christ đưa vào để thúc giục các đầy tớ Ngài trung tín và siêng năng trong chức vụ mình bởi sự nguy hiểm đi kèm với điều ngược lại. Sự bất trung trong chức vụ giống như muối mất mặn: vô hiệu, vô giá trị, đáng khinh, chịu một lời nguyền khủng khiếp. Đây là mối nguy lớn của bục giảng: trở thành những kẻ làm đẹp lòng người, nhượng bộ đòi hỏi nói lời êm tai, gãi tai những người nghe mình bằng những điều mới lạ. Những người giảng như vậy trở thành muối mất mặn, vô ích trong chức vụ mình, không ướp được linh hồn để họ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Muối vô dụng khi mất đức tính và sự cay nồng của nó. Các chức vụ trở nên như vậy khi do thiếu cầu nguyện và học hỏi liên tục, họ không tăng trưởng trong sự hiểu biết thuộc linh, hay khi chấp nhận giáo lý sai lầm, họ giảng sai lầm, hay khi họ thôi lên án tội lỗi, hay khi họ không thực hành điều mình giảng. Sự lớn lao của mối nguy đi kèm với các chức vụ trở nên bất trung và vô ích được Đấng Christ chỉ ra ở đây trong những lời "sẽ lấy giống chi mà làm cho mặn lại [tức là muối — xem Mác 9:50]." Những người lìa bỏ sự trung tín rất hiếm khi, và chỉ với nhiều khó khăn, được phục hồi và khôi phục. Hãy đọc điều được ghi về các tiên tri giả trong Cựu Ước và các sứ đồ giả trong Tân Ước, và ở đâu có một trường hợp nào ăn năn? Cùng một nguyên tắc trang nghiêm được minh họa trong trường hợp của hầu hết những người giảng đã từ bỏ Tin Lành và đi theo Rô-ma. Vậy các chức vụ cần siêng năng ghi tạc lời răn này biết bao: "Hãy chăm chỉ các việc đó, lấy làm việc thường, hầu cho thiên hạ thấy sự tấn tới của con. Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; phải bền đỗ trong mọi sự đó, vì làm như vậy, thì con và kẻ nghe con sẽ được cứu" (1 Ti-mô-thê 4:15, 16); và lại nữa: "Nhưng, hỡi con, là người của Đức Chúa Trời, hãy tránh những sự đó đi [xem 6:10] [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source has "cf. 5:10" after "flee these things" (1 Tim. 6:11); the antecedent "these things" is in 1 Tim. 6:3-10]; mà tìm điều công bình, tin kính, đức tin, yêu thương, nhịn nhục, mềm mại" (1 Ti-mô-thê 6:11). Sự vô ích của những chức vụ bất trung được diễn đạt trong những lời "nó không dùng chi được nữa": cũng như muối mất mặn trở nên vô giá trị để ướp thịt, thì những chức vụ bất trung vô giá trị đối với Đức Chúa Trời và loài người. Lời nguyền trên những kẻ như vậy là: "nó bị quăng ra ngoài cho người ta đạp dưới chân," tức là những người giảng như vậy bị cả Chúa lẫn đồng loại lên án. "Vậy nên ta cũng đã làm cho các ngươi nên khinh dể và hèn hạ trước mặt cả dân, vì các ngươi chẳng giữ đường lối ta, hay vị nể người ta trong luật pháp" (Ma-la-chi 2:9), đó là số phận được tuyên trên những thầy tế lễ phản bội xưa. Không nghi ngờ gì, Đấng Christ ở đây đang ám chỉ xéo các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thời Ngài, khẳng định sự vô ích của họ và công bố sự đoán phạt sắp đến của Do Thái giáo. Câu này trang nghiêm không lời nào tả được, và mọi chức vụ Cơ Đốc nên cầu nguyện mà ghi tạc nó vào lòng.

"Các ngươi là sự sáng của thế gian" (c. 14). Ở đây Đấng Christ ví các chức vụ Ngài với "sự sáng," và đó với mục đích thúc giục họ giảng ý muốn Đức Chúa Trời. Như thể Ngài phán: Địa vị và tình trạng của các ngươi là như vậy đến nỗi những lời nói và việc làm của các ngươi phơi bày cho loài người nhận biết, vì vậy hãy cẩn thận làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong đó. Về mặt thuộc linh, thế gian ở trong tối tăm (2 Phi-e-rơ 1:19) và ngồi trong miền và dưới bóng sự chết (Ma-thi-ơ 4:16), vì trong A-đam nó đã quay khỏi Đấng là Sự Sáng. Nhưng các chức vụ của Lời mang theo mình một Ngọn Đèn Lẽ Thật, và bởi sự chiếu sáng của chức vụ họ, họ phải chiếu lên những linh hồn tối tăm của loài người. Bởi sự giảng của họ, sự dốt nát phải bị vạch trần, để những người nghe họ "từ tối tăm mà qua sáng láng" (Công Vụ 26:18). Bởi hình ảnh này, Đấng Christ cho thấy Lời phải được sử dụng thế nào: nó phải được áp dụng vào tâm trí và lương tâm loài người để họ được làm cho thấy tội lỗi mình và sự khốn khổ thảm thương của mình nhờ đó, rồi đưa trước mặt họ phương dược cho khốn khổ của họ, là thân vị và công việc của Chúa Giê-xu; rồi làm cho rõ con đường vâng lời trong mọi bổn phận tốt đối với Đức Chúa Trời và loài người mà Ngài đòi hỏi trong đời sống của một người Cơ Đốc. Những người giảng có thể phô trương kỹ năng giảng thuyết vĩ đại và giảng những bài diễn văn hoa mỹ, nhưng chỉ đó mới là sự giảng thật, là sự truyền ánh sáng của sự hiểu biết thuộc linh vào lòng và dẫn linh hồn đến Đức Chúa Trời. Cũng vậy, vì các chức vụ là sự sáng của thế gian, mọi người nghe họ có bổn phận kéo lên những tấm màn của thành kiến xác thịt và mở những cửa sổ của linh hồn mình để sứ điệp chiếu sáng nhận được sự đi vào xứng đáng.

"Một cái thành ở trên núi thì không khi nào bị khuất được: người ta cũng không thắp đèn mà để dưới cái thùng, song người ta để trên chân đèn, thì nó soi sáng mọi người ở trong nhà" (c. 14, 15). Đó là trường hợp của các chức vụ Đức Chúa Trời nhờ sự kêu gọi của họ. Đấng Christ đã gọi các đầy tớ Ngài là "sự sáng của thế gian," và họ có thể nghiêng về xem mình là những người có danh tiếng, và vì vậy Ngài cho họ biết ý định của Ngài trong đó. Không phải để ban cho họ những danh hiệu ca ngợi, để làm họ phồng lên, mà để cho họ biết những đòi hỏi của chức vụ họ: bởi sự kêu gọi cao cả của mình, họ sẽ là những trò xem công khai — được loài người nghe và xét nét — và vì vậy họ càng phải lo sao cho sứ điệp mình được Đức Chúa Trời chấp nhận và bước đi mình không chỗ trách được trước mặt loài người, vì nếu bởi sự trung tín họ có thể "làm cho nhiều người trở lại sự công bình," thì sự bất trung sẽ lôi kéo linh hồn vào sự hủy diệt đời đời. Nhờ đó các chức vụ của Đức Chúa Trời phải học đừng lấy làm lạ nếu họ phơi bày hơn cho nhiều lời sỉ nhục và lăng mạ của thế gian so với những người thường trong dân sự Đức Chúa Trời, và hạnh kiểm họ càng tin kính thì càng khó chịu đối với những người chưa được tái sinh. Do đó phải theo rằng các đầy tớ của Đức Chúa Trời không thể không phạm tội lớn mà giấu những ân tứ và ta-lâng Ngài đã ban cho họ, vì họ như những cây đèn đã thắp không được để dưới cái thùng. Điều đó có thể được làm bằng nhiều cách: bằng cách từ chối hạ mình và nói bằng những lời phù hợp với khả năng của những người đơn sơ nhất, bằng cách từ chối rao ra Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, bằng cách làm nhẹ nó đi vì sợ loài người, bằng cách tán tỉnh thế gian và chấp nhận những đường lối của nó.

"Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời" (c. 16). Bởi "hãy soi như vậy" được biểu thị sự dạy dỗ của chức vụ, nhờ đó ý muốn và ân điển của Đức Chúa Trời được làm cho biết đến dân sự Ngài, được hậu thuẫn bởi một gương tin kính. Thấy rằng bởi sự kêu gọi của mình, các ngươi quá dễ thấy trong thế gian, hãy coi chừng sự thánh khiết của đời sống mình và những bông trái của công lao mình, để dân sự Đức Chúa Trời không những nghe giáo lý của các ngươi mà còn nhận thấy những việc lành của các ngươi, và nhờ đó được thúc giục theo cùng, và như vậy đem vinh dự và ngợi khen cho Chúa. Hai điều này không bao giờ được tách rời: giáo lý lành mạnh và hạnh kiểm thánh khiết luôn phải đi đôi trong một chức vụ. Người dạy viết sẽ đưa ra những quy tắc viết cho học trò, rồi đặt trước mặt họ một bản mẫu để noi theo. Đức Chúa Trời muốn loài người học ý muốn Ngài bằng hai cách: bằng nghe và thấy (xem 1 Ti-mô-thê 4:12). Về trách nhiệm kép này đặt trên mọi chức vụ, những người nghe (hay đọc) ông, về phần mình, phải nhớ trong lời cầu nguyện nài xin Đức Chúa Trời để các mục sư của họ được Ngài giúp giảng cho họ bằng môi và bằng đời sống. Thật nổi bật khi để ý Phao-lô đã thường yêu cầu các hội thánh mà ông viết thư cầu nguyện cho ông về chức vụ mình biết bao (xem Rô-ma 15:30; 2 Cô-rinh-tô 1:11; Ê-phê-sô 6:19). Nếu vậy, trưởng của các sứ đồ còn cần được cầu nguyện thay, huống chi chức vụ thường của Đức Chúa Trời! Có lý do lớn cho điều này, vì Ma Quỷ đứng bên hữu thầy tế lễ cả của Y-sơ-ra-ên để đối địch người (Xa-cha-ri 3:1). Dù nó chống đối mọi người Cơ Đốc, nó đặc biệt nhắm vào chức vụ để khiến ông thất bại, nếu không trong sự dạy dỗ, thì trong hạnh kiểm. "Đặng họ thấy những việc lành của các ngươi": sự chân thành, trung tín, yêu thương, hy sinh bản thân, kiên trì, sốt sắng, v.v. của các ngươi. "Và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời": đây là mục đích chính, dù không phải toàn bộ, của những việc lành — thứ yếu, chúng làm giàu chính chúng ta và ích lợi cho đồng loại. Về Đức Chúa Trời, chúng phục vụ, thứ nhất, như những phương tiện mà nhờ đó chúng ta tỏ bằng chứng về sự tôn kính của mình bằng cách vâng theo các điều răn Ngài. Thứ hai, chúng phục vụ như những dấu hiệu của lòng biết ơn chúng ta về mọi sự thương xót của Ngài, cả thuộc linh lẫn thuộc thể, vì sự tạ ơn phải được diễn đạt bằng đời sống cũng như bằng môi. Thứ ba, chúng phục vụ để làm cho chúng ta nên những kẻ theo Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền chúng ta hãy nên thánh, vì Ngài là thánh (1 Phi-e-rơ 1:16) và thực hành những bổn phận yêu thương đối với người lân cận. Đây phải là mục đích chính của chức vụ: đem loài người đến ngợi khen Đức Chúa Trời. Dù những người chưa được tái sinh hoàn toàn có khả năng nhận thấy những thất bại của chức vụ, chỉ những Cơ Đốc nhân thật mới có thể phân biệt những ân điển thuộc linh của ông và bông trái của chúng, vì chỉ họ mới ngợi khen Cha vì điều đó. Có lẽ Ngày hầu đến sẽ tỏ ra rằng ít điều gì đã gợi lên nhiều lời ngợi khen chân thật dâng lên Đức Chúa Trời như sự dân sự Ngài trở lại tạ ơn vì sự tin kính, liêm chính, và hữu ích của các đầy tớ Ngài, là những người không mệt mỏi tìm kiếm điều tốt cho họ.

6. Đấng Christ và Luật Pháp: Ma-thi-ơ 5:17, 18

Chương Sáu

Đấng Christ và Luật Pháp

"Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn."
Ma-thi-ơ 5:17, 18

Sự hiện ra của Đấng Christ giữa vòng Y-sơ-ra-ên thật đột ngột và gây sửng sốt. Ba mươi năm đầu của đời sống Ngài trên đất đã được sống trong riêng tư, và ngoài vòng thân cận của chính Ngài, Ngài dường như ít thu hút sự chú ý. Nhưng ngay khi Ngài xuất hiện trên sân khấu hành động công khai, điều này đã thay đổi: mắt mọi người đều chăm vào Ngài và các lãnh tụ của dân tộc buộc phải lưu ý đến Ngài. Sự nhu mì và khiêm nhường của Ngài lập tức phân biệt Ngài với những người tìm kiếm sự khen ngợi của loài người. Những phép lạ chữa lành của Ngài sớm được đồn xa khắp nơi. Lời kêu gọi ăn năn và sự rao truyền Phúc Âm của Ngài (Mác 1:15) khiến người ta tự hỏi bản chất và ý định thật của sứ mạng Ngài là gì. Ngài có phải là một nhà cách mạng không? Mục đích của Ngài có phải là lật đổ trật tự hiện tại của mọi sự không? Thái độ của Ngài đối với Kinh Thánh, và đặc biệt đối với Luật Pháp của Môi-se, là gì? Ngài có từ chối thẩm quyền thiêng liêng của chúng không? Đây là những câu hỏi khuấy động tâm trí loài người, và đòi hỏi những câu trả lời rõ ràng. Sự giảng của Đấng Christ khác hẳn sự giảng của những người Pha-ri-si và Sa-đu-sê (được cho là dựa trên Cựu Ước), đến nỗi người ta nghiêng về tưởng rằng ý định của Ngài là lật đổ thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời và thay thế Lời của chính Ngài vào chỗ nó. Vì Đấng Christ khinh dể "lời truyền khẩu của người xưa," các lãnh tụ tôn giáo cho rằng Ngài là kẻ lừa dối, đi khắp nơi để phá hủy chính nền tảng của sự tin kính. Vì Ngài nhấn mạnh những nguyên tắc đạo đức lớn hơn nhiều so với những định chế lễ nghi, nhiều người sẵn sàng tưởng rằng Ngài bác bỏ toàn bộ hệ thống Lê-vi. Vì Ngài là Đấng Rao Truyền ân điển và Đấng Ban Phát sự thương xót, "Bạn của người thâu thuế và kẻ có tội," ý tưởng trở nên phổ biến rằng Ngài chống lại Luật Pháp. Sự cân bằng của Lẽ Thật đã bị mất, và vì Chúa Giê-xu không lặp lại thần học thịnh hành thời đó, Ngài bị xem là kẻ dị giáo. Đấng Christ đã từ chối đồng nhất mình với bất cứ phái nào thời Ngài, và vì Ngài ở ngoài tất cả, người ta tự hỏi thái độ thật của Ngài đối với Luật Pháp và các đấng tiên tri là gì. Từ lâu, quan điểm ít nhiều thịnh hành rằng khi Đấng Mê-si xuất hiện, Ngài sẽ đem vào những thay đổi triệt để và hoàn toàn lật đổ trật tự tôn giáo cổ xưa. Vì vậy Đấng Christ ở đây đảm bảo với dân chúng rằng thay vì thù nghịch với Kinh Thánh Cựu Ước, Ngài đã đến để làm trọn chúng. Ngài mạnh mẽ từ chối bất cứ ý định thù địch nào đối với Lời Đức Chúa Trời, và tiếp tục xác nhận thẩm quyền của nó. Những câu chúng ta giờ đây suy ngẫm bắt đầu phần thứ ba và dài nhất của Bài Giảng Trên Núi: từ câu 17 đến hết chương 5, Đấng Christ bàn về đề tài quan trọng nhất của Luật Pháp đạo đức, cho thấy ý nghĩa thật của nó, là điều đã bị các thầy dạy Do Thái làm hư hỏng nhiều. Trước hết, Chúa chúng ta bác bỏ những ý tưởng sai lầm mà dân chúng đã hình thành về Ngài bằng ba tuyên bố nhấn mạnh, mà sức mạnh của chúng chúng tôi giờ đây sẽ cố làm nổi bật.

"Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri" (c. 17). Kinh Thánh Cựu Ước được tóm tắt toàn diện dưới danh hiệu "luật pháp và các đấng tiên tri" (Ma-thi-ơ 7:12; Lu-ca 16:16): vậy ý nghĩa đầu tiên và rộng nhất của những lời Chúa chúng ta là: Đừng tưởng rằng sứ mạng của Ta là từ chối thẩm quyền của Kinh Thánh; đúng hơn là thiết lập và thi hành nó. Điều này sẽ càng rõ ràng khi chúng ta xem xét những câu ngay sau đó. Toàn bộ hồ sơ về chức vụ Ngài đã đưa ra bằng chứng rõ ràng về điều Ngài khẳng định trong dịp này. Đấng Christ tôn kính Kinh Thánh thánh, được chúng điều chỉnh trong mọi hành động Ngài, và đã đặt ấn chứng của Ngài trên sự linh cảm thiêng liêng của chúng. Không lời vu khống nào bẩn thỉu hơn có thể gán cho Ngài bằng việc cáo buộc Ngài có bất cứ sự thù nghịch hay thiếu tôn trọng nào đối với những lời sấm thiêng liêng. Chúng ta kế đến phải ghi nhận đúng đắn rằng Đấng Christ ở đây không nói về "luật pháp và các đấng tiên tri," mà là "luật pháp, hay các đấng tiên tri," một sự phân biệt chúng ta được đòi hỏi cân nhắc và hiểu, vì nó trình bày một khái niệm khá khác. Luật Pháp và các đấng tiên tri ở đây không được kết hợp theo cách tạo thành một thể thống nhất, hay như chỉ tinh thần của Luật Pháp bằng một chữ khác. Không, hai thuật ngữ ở đây được đặt cạnh nhau bởi tiểu từ phân biệt "hay," và vì vậy mỗi thuật ngữ phải đại diện một ý tưởng riêng biệt quen thuộc với người Do Thái. Đấng Christ ở đây ám chỉ các đấng tiên tri không nhiều như những nhà chú giải về Luật Pháp, mà như những người đã báo trước thân vị, sứ mạng, và vương quốc của Ngài. Ý định hiển nhiên của Ngài, vậy, là ngụ ý rằng Cựu Ước trong mọi phần và yếu tố của nó — đạo đức hay tiên tri — đều ám chỉ chính Ngài và được hoàn thành trong chính Ngài. Cũng cần quan sát rằng không có sự ám chỉ nào nữa đến các đấng tiên tri suốt Bài Giảng này (những ai có thiên hướng về lời tiên tri hãy ghi nhận đúng đắn!), và rằng từ câu 18 trở đi, chính Luật Pháp là điều Đấng Christ bàn đến. Trước khi tiến xa hơn, chúng ta kế đến phải hỏi: Chính xác Đấng Christ ở đây muốn nói gì bởi "luật pháp"? Chúng tôi đáp, không do dự: Toàn bộ Luật Pháp Do Thái, gồm ba phần: lễ nghi, tư pháp, và đạo đức. Luật lễ nghi mô tả những quy tắc và định chế phải giữ trong sự thờ phượng Đức Chúa Trời; luật tư pháp mô tả những định chế cho sự cai trị của cộng hòa Do Thái và sự trừng phạt những kẻ phạm tội: phần trước chỉ cho người Do Thái; phần sau chủ yếu cho họ, nhưng liên quan đến mọi người mọi thời đại trong chừng mực nó hướng đến việc thiết lập Luật Pháp đạo đức. Luật Pháp đạo đức chứa trong Mười Điều Răn. Trong khi toàn bộ Luật Pháp Do Thái được bao hàm bởi cách diễn đạt "luật pháp" của Chúa chúng ta, rõ ràng là Ngài ám chỉ chủ yếu đến Luật Pháp đạo đức, vì những phần sau của Bài Giảng ám chỉ trực tiếp và chủ yếu đến nó. Nhưng chúng ta phải thêm rằng thuật ngữ này ở đây cũng bao gồm các hình bóng, luật về của lễ, và đặc biệt là của lễ chuộc tội; vì câu hỏi rất có thể được đặt ra: Nếu không có sự hoàn thành thật nào của những biểu tượng tế lễ, thì mọi sự ám chỉ trong Môi-se đến những của lễ chuộc tội và toàn bộ hệ thống hình bóng đã ra sao? Nếu Đấng Christ đã không hoàn thành chúng bằng cách dâng lên Đức Chúa Trời thực thể mà chúng là bóng, thì chúng đã là một lời tiên tri hay cam kết không được ứng nghiệm, vì chúng rõ ràng chỉ về Ngài. Vậy Đấng Christ đã đến để dâng thực thể mà chúng là cam kết.

"Ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" (c. 17). Giờ chúng ta phải cẩn thận hỏi Chúa chúng ta ở đây muốn nói gì bởi "làm cho trọn." Chúng tôi hiểu Ngài muốn biểu thị rằng thay vì mục đích của Ngài là hủy bỏ Luật Pháp đạo đức, Ngài đã đến với ý định rõ ràng là đáp ứng những đòi hỏi thánh khiết của nó, dâng lên Đức Chúa Trời điều nó đòi hỏi cách công bằng — tôn cao nó bằng cách dâng cho nó một sự vâng lời hoàn hảo trong tư tưởng, lời nói và việc làm; và rằng thay vì khinh dể các đấng tiên tri, sứ mạng của Ngài là làm ứng nghiệm những lời tiên tri của họ về chính Ngài bằng cách thực hiện chính công việc họ đã loan báo Ngài sẽ làm. Nói tóm lại, chúng tôi xem lời tuyên bố này của Đấng Christ như một tuyên bố dứt khoát rằng Ngài đã vào thế gian này với mục đích đem vào một sự công bình hoàn hảo, sẽ được kể cho mọi dân tin Ngài. Nhưng lẽ thật trọng yếu và vinh hiển này giờ đây bị một số người tự xưng là chính thống từ chối thẳng thừng, và vì vậy họ bẻ cong đoạn này một cách độc ác. Không muốn thừa nhận rằng Đấng Christ đã dâng cho Luật Pháp một sự vâng lời thay thế thay mặt dân sự Ngài, những người Sô-xi-ni-an cho rằng chữ "làm cho trọn" trong đoạn này đơn giản có nghĩa là "làm cho đầy" hay "làm cho đầy trọn." Họ tưởng rằng trong phần còn lại của chương, Đấng Christ một phần hủy bỏ và một phần thêm vào Luật Pháp đạo đức. Ngay cả ông Grant, trong cuốn Numerical Bible của ông, đã dịch là "hoàn tất," và trong ghi chú của ông nói: "Cựu Ước sẽ ra sao nếu không có Tân Ước? Rất giống một ngón tay chỉ vào hư không." Vì khá nhiều độc giả của chúng tôi ít nhiều đã chịu ảnh hưởng của sai lầm này, chúng tôi thấy cần vạch trần sự ngụy biện như vậy và thiết lập ý nghĩa thật của lời tuyên bố của Đấng Christ. Khi cố gắng điều này, chúng tôi không thể làm gì tốt hơn là tóm tắt những luận cứ mà Giô-rơ Smeaton đã dùng. Thứ nhất, cách dùng ngôn ngữ chống lại một sự giải nghĩa như vậy, là sự giải nghĩa ở đây chấp nhận cách dịch "làm cho đầy" thay vì làm cho trọn. Không ví dụ nào về cách dùng như vậy có thể được đưa ra khi động từ được áp dụng cho một luật pháp hay cho một đòi hỏi rõ ràng chứa trong tinh thần của luật pháp; trong trường hợp đó, nó luôn có nghĩa là "làm cho trọn." Vậy có lời chép: "Ai yêu kẻ lân cận mình, ấy là đã làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:8). Cách dùng ngôn ngữ không thể lay chuyển quyết định ý nghĩa trong một cụm từ như vậy, đến nỗi Đấng Christ phải được hiểu là phán rằng Ngài đến không phải để làm cho đầy hay bổ sung Luật Pháp bằng những yếu tố thêm, mà để làm cho trọn nó, bằng cách vâng giữ nó hay bằng cách đặt mình dưới nó. Thứ hai, "làm cho đầy" không thể chấp nhận được khi áp dụng cho thuật ngữ thứ hai hay đối tượng của động từ: Đấng Christ không đến để làm cho đầy hay giải nghĩa các đấng tiên tri, mà đơn giản để ứng nghiệm những lời tiên tri của họ. Bất cứ khi nào chữ được dùng ở đây được áp dụng cho điều gì thuộc về tiên tri, nó luôn được thấy trong một mối liên hệ đến nỗi nó chỉ có thể có nghĩa là "ứng nghiệm," và do đó chúng ta không được lệch khỏi ý nghĩa đồng nhất của nó. Thứ ba, câu 18 phải được xem như đưa ra một lý do cho lời tuyên bố trong câu 17. Nhưng đó sẽ là loại lý do gì nếu chúng ta dịch những câu liên kết như sau: "Ta đến để làm cho đầy hay bổ sung Luật Pháp, vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn"? Thêm vào những luận cứ này, chúng tôi xin thêm sự xem xét mạnh mẽ và (đối với chúng tôi) thuyết phục này: thuật ngữ "làm cho trọn" ở đây được Đấng Christ đặt trong sự đối lập trực tiếp với "phá," điều chắc chắn cố định phạm vi và ý nghĩa của nó. Giờ "phá" Luật Pháp không phải là làm cho nó trống rỗng ý nghĩa, mà là hủy bỏ, giải tán hay bãi bỏ nó. Nhưng "làm cho đầy" hay hoàn tất Luật Pháp hiển nhiên không trình bày sự tương phản đúng với "phá" hay làm cho vô hiệu. Vậy "làm cho trọn" phải được hiểu theo nghĩa nguyên thủy và tự nhiên của nó, là thực hiện điều mà chúng (Luật Pháp và các đấng tiên tri) đòi hỏi, chứng thực chúng, làm ứng nghiệm điều chúng đòi hỏi và loan báo. Chỉ cứu Luật Pháp khỏi những lời chú giải hư hỏng của người Do Thái và giải nghĩa ý nghĩa cao hơn của nó là công việc mà các sứ đồ có thể đã làm, nhưng đem vào một "sự công bình đời đời" thì không thụ tạo nào có khả năng làm. Luật Pháp chỉ có thể được "làm cho trọn" bởi sự vâng lời hoàn hảo. Nếu chúng ta hiểu "làm cho trọn" ở đây theo phạm vi rộng nhất của nó, thì chúng tôi vui lòng dùng định nghĩa kép của W. Perkins. Thứ nhất, Đấng Christ đã làm trọn Luật Pháp bởi giáo lý Ngài: vừa bằng cách phục hồi cho nó ý nghĩa đúng và cách dùng thật của nó, vừa bằng cách bày tỏ con đường đúng mà nhờ đó Luật Pháp có thể được làm cho trọn. Thứ hai, trong thân vị Ngài: vừa bằng cách thực hiện sự vâng lời hoàn hảo và liên tục đối với các điều răn của nó, vừa bằng cách chịu hình phạt của nó, chịu chết trên Thập Tự Giá vì dân sự Ngài. Thứ ba, trong loài người: trong những người được chọn bằng cách ban đức tin vào lòng họ, để họ nắm lấy Đấng Christ là Đấng đã làm trọn nó thay họ, và bằng cách ban cho họ chính Đức Thánh Linh Ngài, là Đấng ban cho họ tình yêu đối với Luật Pháp và khiến họ nỗ lực vâng giữ nó; trong những kẻ bị bỏ khi Ngài thi hành lời nguyền của Luật Pháp trên chúng. Xét những câu chúng ta như một tổng thể, chúng ta có thể nhận thấy rằng dù Luật Pháp và Phúc Âm khác nhau rất nhiều trong một số phương diện, thế mà có một sự hòa hợp và đồng ý hoàn hảo giữa chúng. Nhiều người ngày nay cho rằng điều này là kẻ thù công khai của điều kia. Không phải vậy. Có một sự đồng thuận ngọt ngào giữa Luật Pháp và Phúc Âm, vì Đấng Christ đã đến để làm trọn điều trước và là thực thể của điều sau, và vì vậy chúng ta được cho biết qua sứ đồ trưởng của Ngài rằng "chúng ta chẳng những không bỏ luật pháp bởi đức tin, mà lại làm vững bền luật pháp" (Rô-ma 3:31), và rằng khi Môi-se đã ban Luật Pháp cho dân Y-sơ-ra-ên, ông dâng những của lễ và rảy huyết của chúng trên sách và trên dân sự (Hê-bơ-rơ 9:19, 20) — hình bóng của sự đổ huyết của Đấng Christ, và nhờ đó báo trước sự hòa hợp hoàn hảo của Luật Pháp và Phúc Âm. Sự hòa hợp phước hạnh giữa Luật Pháp và Phúc Âm là gì thì không linh hồn được tái sinh nào phải khó nhận thấy. Chúng ta hãy trình bày ngắn gọn như sau. Luật Pháp đòi hỏi sự vâng lời hoàn hảo và tuyên án chết trên sự vi phạm nhỏ nhất, và không đề ra cách nào để làm trọn nó trong chính con người chúng ta. Nhưng Phúc Âm hướng chúng ta đến Đấng Christ, là Đấng, như Đấng Bảo Lãnh của tín đồ, đã làm trọn Luật Pháp thay người ấy, vì lý do đó Đấng Christ được gọi là "sự cuối cùng của luật pháp, đặng xưng mọi kẻ tin là công bình" (Rô-ma 10:4). Và nhờ Đấng Christ mà "sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta, là kẻ chẳng noi theo xác thịt, nhưng noi theo Thánh Linh" (Rô-ma 8:4).

"Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn" (c. 18). Trong những lời này, Chúa chúng ta đưa ra một luận cứ thuyết phục để minh oan cho Ngài khỏi sự gán sai rằng Ngài đã đến để phá Luật Pháp, như chữ "Vì" mở đầu (tiếp theo lời tuyên bố của Ngài trong c. 17) rõ ràng chỉ ra. Luận cứ của Ngài rút từ chính bản tánh của Luật Pháp, là bất biến. Vì Luật Pháp không thể thay đổi, nó nhất thiết phải được làm cho trọn — để Tác Giả của nó được minh oan và tôn vinh; và vì con người sa ngã không có khả năng dâng sự vâng lời hoàn hảo cho nó, điều thiết yếu là chính Đấng Christ phải thực hiện và đem vào sự công bình đời đời mà Đức Chúa Trời đòi hỏi. Vậy luận cứ của Đấng Christ có thể được trình bày như sau: Nếu Luật Pháp là bất khả xâm phạm và vĩnh cửu để tuân giữ, thì Ta không thể đã đến để phá nó. Vì Luật Pháp bất biến và vĩnh cửu, nhất thiết phải theo rằng Ngài đến không phải để hủy bỏ mà để hoàn thành nó. "Ta nói thật cùng các ngươi" là một cách nói mà Đấng Cứu Thế dùng khi Ngài muốn long trọng xác nhận một lẽ thật quan trọng nào đó, đề ra nó nhân danh chính Ngài. Trong đó Ngài tỏ mình là "A-men" vĩ đại, "Chứng Nhân thành tín chân thật," Đấng Tiên Tri điển hình, Thầy Dạy Thiêng Liêng của Hội Thánh Ngài, mà chúng ta phải nghe trong mọi sự, vì Ngài không thể nói dối. Khi phán "đương khi trời đất chưa qua đi" — những vật thọ tạo vững bền nhất — Đấng Christ khẳng định sự bất biến của Luật Pháp, và để điều này được nhấn mạnh hơn, Ngài đã ám chỉ những chi tiết nhỏ nhất của bảng chữ cái Hê-bơ-rơ, rằng không một phần nhỏ nhất nào sẽ qua đi khỏi Luật Pháp — "chấm" là chữ cái nhỏ nhất, và "nét" là đường cong nhỏ nhất của một chữ cái. Luật lễ nghi đã không bị Đấng Christ phá hủy, nhưng thực thể giờ đây chiếm chỗ của những bóng của nó. Luật tư pháp cũng không bị phá hủy: dù nó đã bị bãi bỏ đối với chúng ta trong chừng mực nó đặc thù cho người Do Thái, thế mà, vì nó phù hợp với những đòi hỏi của công lý dân sự và lòng thương xót, và vì nó phục vụ để thiết lập các điều răn của luật đạo đức, nó là vĩnh cửu — trong đó chúng ta có thể thấy sự phạm thượng vô đạo của các giáo hoàng Rô-ma, là những người trong các giáo luật đã dám miễn trừ một số luật về huyết thống trong Lê-vi Ký 18. Trong khi luật đạo đức còn mãi mãi như một quy tắc vâng lời cho mọi con cái Đức Chúa Trời, như chúng tôi đã nhiều lần chỉ ra trong những trang này. Chúng ta hãy học từ lời tuyên bố của Đấng Christ về sự bất biến của Luật Pháp rằng, thứ nhất, Kinh Thánh là chính Lời Đức Chúa Trời, và vì vậy là một nơi nương náu chắc chắn cho lòng chúng ta. Một người Cơ Đốc phải chịu nhiều sự nghi ngờ về lẽ thật của những lời hứa Đức Chúa Trời trong những lúc thử thách và cám dỗ, nhưng điều này phải luôn được nhớ: không một chấm hay một nét nào có thể qua đi cho đến khi mọi sự được hoàn thành. Thứ hai, rằng không phần nào của Kinh Thánh được linh cảm, càng không phải cả một sách nào của nó, có thể bị mất: không loài người hay ma quỷ nào có thể hủy diệt một chấm nào của nó. Thứ ba, sự bất biến này của Luật Pháp sẽ đứng chống lại chúng mãi mãi. Thứ tư, việc Đấng Christ đặt ấn chứng của Ngài trên thẩm quyền bất khả xâm phạm của Luật Pháp ngụ ý sự hoàn hảo của nó: mọi phần của nó đều cần thiết cho chúng ta, mọi câu đều chứng tỏ tác quyền thiêng liêng của nó, mọi điều răn đều kêu gọi sự vâng lời đầy yêu thương của chúng ta.

7. Đấng Christ và Luật Pháp: Ma-thi-ơ 5:17, 18, Tiếp Theo

Chương Bảy

Đấng Christ và Luật Pháp — Tiếp Theo

"Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn. Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng. Vì ta phán cho các ngươi rằng, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người dòng Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng."
Ma-thi-ơ 5:17-20

Chúng tôi không quên sự thật rằng đoạn đang trước mặt chúng ta là đoạn sẽ ít hấp dẫn đối với đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân trong thời đại suy đồi của chúng ta, và có lẽ một số độc giả của chúng tôi sẽ hài lòng hơn nếu chúng tôi tóm tắt hời hợt sự dạy dỗ của nó thay vì cố đưa ra một sự giải nghĩa chi tiết về những nội dung quan trọng của nó. Những câu chứa những lời hứa của Đức Chúa Trời ngày nay được chấp nhận hơn nhiều trong thời đại tự làm đẹp lòng mình và tự thỏa mãn mình này so với những câu khăng khăng về sự vâng lời của chúng ta đối với các điều răn thiêng liêng. Nhưng điều này không nên vậy, vì điều này cũng thật sự là một phần của Lời Đức Chúa Trời như điều kia, và chúng ta cần nó cũng nhiều. Nếu cần bất cứ sự biện minh nào cho cách làm hiện tại của chúng tôi, chỉ cần chỉ ra rằng những lời chúng ta sẽ xem xét là những lời của chính Đấng Christ, và Ngài luôn tìm kiếm vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt cho linh hồn, không màng đến sự khen ngợi hay chỉ trích của những người nghe Ngài. Đạo Cơ Đốc lành mạnh chỉ có thể được duy trì nơi sự cân bằng được giữ đúng đắn giữa một sự giải nghĩa trung tín về Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời và việc thúc ép những đòi hỏi của nó trên lương tâm, và bởi việc giảng Phúc Âm cách dịu dàng và áp dụng dầu xoa của nó cho những tấm lòng bị đâm. Nơi điều trước chiếm ưu thế đến mức loại trừ điều sau, chủ nghĩa Pha-ri-si tự công chính được nuôi dưỡng; và nơi sự rao truyền Phúc Âm lấn át những đòi hỏi của Luật Pháp, sự phóng túng phản luật được sinh ra. Trong trăm năm qua, thế giới Cơ Đốc giáo có lẽ đã nghe năm mươi bài giảng hay bài nói về Phúc Âm trên một bài về Luật Pháp, và hậu quả quả thật thảm khốc và đáng thương: một tôn giáo nhẹ nhàng và không xương sống, với bước đi lỏng lẻo và cẩu thả. Vì vậy khi một đầy tớ của Đức Chúa Trời đang giải nghĩa, liên tục, một phần nào của Kinh Thánh, và trong tiến trình đó đến một đoạn về Luật Pháp, giờ đây (hơn bao giờ hết) bổn phận bắt buộc của ông là nán lại đó và thúc ép những đòi hỏi của nó trên những người nghe hay đọc mình. Một câu như câu đặc biệt đang trước mặt chúng ta quả thật phải tra xét mọi tấm lòng chúng ta, đặc biệt những người trong chúng ta đã được Chúa kêu gọi vào sự phục vụ Ngài. Xét theo ý nghĩa bề mặt, Ma-thi-ơ 5:19 nhấn mạnh tầm quan trọng sâu xa của sự vâng lời điều răn thiêng liêng, và cảnh báo một cách trang nghiêm nhất chống lại sự bất tuân. Thế mà chính tại điểm này, thế giới Cơ Đốc giáo hiện đại sai lầm nghiêm trọng nhất, và bục giảng chủ yếu phải chịu trách nhiệm cho tình trạng đáng buồn này. Không những nhiều người tự xưng là chức vụ của Đấng Christ tự mình phá các điều răn, mà họ còn công khai dạy những người nghe mình làm như vậy; và điều này không phải về điều "cực nhỏ" trong các điều răn thiêng liêng, mà liên quan đến những luật căn bản nhất của Đức Chúa Trời. Nếu những dòng này lọt vào mắt những người như vậy, chúng tôi tin rằng nguyện Chúa dùng chúng để cáo trách họ về sự nghiêm trọng của tội lỗi họ. Chúa chúng ta sắp sửa chữa những sự hư hỏng khác nhau của Luật Pháp thịnh hành giữa người Do Thái thời Ngài, và Ngài mở đầu điều Ngài phải nói bằng cách cảnh báo họ đừng hiểu sai ý định Ngài, như thể Ngài đang chống lại Môi-se hay các đấng tiên tri, mà những sách của họ không hề trái ngược với vương quốc Ngài đã đến để thiết lập. Thay vì chống lại Môi-se, Ngài, với lời quả quyết trang nghiêm nhất, tuyên bố Luật Pháp có tính bắt buộc vĩnh cửu (c. 18), và Ngài coi trọng nó đến nỗi nếu bất cứ ai tự xưng là chức vụ trong vương quốc Ngài phá điều nhỏ nhất trong các điều răn của Luật Pháp và dạy người khác coi thường nó, người ấy sẽ nhỏ bé trong mắt Chúa như điều răn nhỏ bé trong mắt người ấy (c. 19); trong khi những người thực hành và dạy dỗ Luật Pháp sẽ có sự chấp thuận cao nhất của Ngài. Đoạn của chúng ta bắt đầu ở 5:17, trong đó Chúa chúng ta làm cho biết không chút mơ hồ thái độ của Ngài đối với Luật Pháp thiêng liêng. Những quan niệm sai lầm đã được hình thành về ý định thật của sứ mạng Ngài, và những người không thân thiện với Ngài tìm cách làm cho dân chúng tin rằng Chúa Giê-xu là một nhà cách mạng, mà mục đích là lật đổ chính nền tảng của Do Thái giáo. Vì vậy trong bài giảng công khai chính thức đầu tiên, Đấng Christ lập tức bác bỏ những lời vu khống độc ác này và tuyên bố sự hoàn toàn hòa hợp của Ngài với sự mặc khải thiêng liêng tại Si-nai. Không những không có sự thù nghịch nào giữa Ngài và Môi-se, mà Ngài đã đến đất với mục đích rõ ràng là hoàn thành mọi điều đã được đòi hỏi nhân danh Đức Chúa Trời. Thay vì ý định của Ngài là từ chối Luật Pháp thánh, Ngài đã trở nên nhập thể để làm nên chính sự công bình mà nó đòi hỏi, để ứng nghiệm điều mà những định chế Lê-vi đã báo trước, và để đem đến sự ứng nghiệm những lời tiên tri về Đấng Mê-si của các đấng tiên kiến Y-sơ-ra-ên.

"Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" (Ma-thi-ơ 5:17). Beza đã nói hay biết bao về câu này: "Đấng Christ đến không phải để đem một con đường công bình và cứu rỗi mới nào vào thế gian, mà để làm cho trọn trong việc làm điều đã được báo trước bởi những hình bóng của Luật Pháp: bằng cách giải cứu loài người nhờ ân điển khỏi lời nguyền của Luật Pháp; và hơn nữa để dạy cách dùng thật của sự vâng lời mà Luật Pháp đã định, và khắc vào lòng chúng ta sức mạnh của sự vâng lời." Về chữ chủ chốt "làm cho trọn," Ma-thi-ơ Hen-ry đã chỉ ra một cách thích đáng: "Phúc Âm là 'kỳ cải cách' (Hê-bơ-rơ 9:10) — không phải sự bãi bỏ Luật Pháp, mà là sự sửa chữa nó [tức là khỏi những sự hư hỏng Pha-ri-si của nó, A.W.P.] và, do đó, sự tái thiết lập nó."

"Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn" (c. 18). Trong những lời này, Chúa chúng ta khẳng định tính vĩnh cửu của Luật Pháp, khăng khăng rằng nó sẽ không bao giờ bị bãi bỏ. Cỏ khô, hoa rụng; nhưng Lời Đức Chúa Trời còn lại đời đời: Cựu Ước cũng như Tân Ước, Luật Pháp cũng thật như Phúc Âm. "Ta nói thật cùng các ngươi" là lời quả quyết trang nghiêm của Đấng A-men, Chứng Nhân thành tín chân thật. Mọi sự trong Luật Pháp phải được làm cho trọn: không những những hình bóng và lời tiên tri của nó, mà cả những điều răn và hình phạt của nó: được làm cho trọn, thứ nhất, cách cá nhân và thay thế, bởi và trên Đấng Bảo Lãnh; được làm cho trọn, thứ hai và theo Phúc Âm, trong và bởi dân sự Ngài; và được làm cho trọn, thứ ba, trong số phận của kẻ ác, là những kẻ sẽ kinh nghiệm lời nguyền khủng khiếp của nó đời đời. Thay vì Đấng Christ chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời, Ngài đã đến đây để tôn cao nó và làm cho nó được tôn trọng (Ê-sai 42:21); và thay vì những sự dạy dỗ của Ngài lật đổ nó, chúng xác nhận và thi hành nó.

"Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng; còn như ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng" (c. 19). Điều này đưa ra bằng chứng cho điều Đấng Christ đã tuyên bố trong các câu 17 và 18, vì ngôn ngữ Ngài ở đây dùng hiển nhiên ngụ ý tính bắt buộc vĩnh cửu và không thể lay chuyển của Luật Pháp suốt toàn bộ tiến trình của nước thiên đàng — kỷ nguyên Cơ Đốc này. Không những vậy, những lời của Đấng Christ trong câu này làm rõ không thể nhầm lẫn giá trị vô giá mà Ngài đặt trên những điều răn thiêng liêng, và sự quý trọng mà Ngài sẽ nghiêm khắc đòi hỏi và bắt buộc từ mọi người dạy nhân danh Ngài: sự không chấp thuận của Ngài giáng trên người coi thường điều nhỏ nhất trong những đòi hỏi của Luật Pháp, và sự chấp thuận của Ngài an nghỉ trên mỗi người bởi gương và sự dạy dỗ mình tôn vinh nó. "Ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy," tức là "chấm và nét" của câu trước — phần nhỏ nhất của Luật Pháp. Hãy cân nhắc kỹ chữ chúng ta đã đặt in nghiêng: nó chỉ hai điều. Thứ nhất, Đấng Christ ở đây minh họa điều Ngài đã khẳng định rõ ràng trong những câu trước và khăng khăng rằng thay vì khuyến khích những người theo Ngài coi thường Luật Pháp thiêng liêng, Ngài duy trì những đòi hỏi của nó theo cách chắc chắn nhất, vì chính Vua sẽ cau mày với bất cứ sĩ quan nào của Ngài dám khinh dể những đòi hỏi nhỏ nhất của nó. Thứ hai, Đấng Christ rút ra một kết luận hiển nhiên từ điều Ngài đã đặt ra ở trên. Nếu chính Thầy đến không phải để phá Luật Pháp mà đúng hơn để làm cho trọn nó, thì hiển nhiên phải theo rằng các đầy tớ Ngài cũng phải giữ các điều răn và dạy người khác làm như vậy. Chính bằng cách này các chức vụ của Đấng Christ phải được nhận diện: bởi việc họ theo gương mà Ngài đã để lại cho họ. Chúng ta hãy lưu ý cách điều ngay sau chữ "vậy" củng cố sự giải nghĩa chúng tôi đã đưa về "phá" và chữ "làm cho trọn" gây tranh cãi nhưng đơn giản của câu 17. "Phá" các đấng Tiên Tri sẽ là phủ nhận tính hợp lệ của họ, từ chối sự linh cảm của họ, hủy bỏ thẩm quyền của họ, để họ không còn quyền ràng buộc nào trên dân sự Đức Chúa Trời. Cũng vậy, "phá" Luật Pháp không chỉ là vi phạm nó bởi sự phạm tội, mà còn là bãi bỏ nó: đó là một sự phá hủy cướp đi của nó mọi đức tính và quyền năng đến nỗi nó không còn là luật pháp chút nào. Đây là lý do Chúa thêm: "hủy một trong những điều răn này và dạy người ta như vậy." Thứ tự có ý nghĩa giống nhau trong cả hai câu: "phá... làm cho trọn" (c. 17), "hủy... giữ và dạy chúng" (c. 19). Chúng ta hãy quan sát thêm cách nội dung của câu này thiết lập định nghĩa chúng tôi đã đưa về "luật pháp" trong những câu trước — một vấn đề mà có một số khác biệt ý kiến giữa các nhà chú giải. Chúng tôi đã chỉ ra rằng, trong khi rõ ràng từ những phần sau của Bài Giảng rằng Đấng Christ ám chỉ chủ yếu đến luật đạo đức, thế mà xét hoàn cảnh mà Bài Giảng này được giảng và xét sự ám chỉ của Đấng Christ đến "chấm và nét" của Luật Pháp, những khía cạnh lễ nghi và tư pháp của nó không được loại trừ. Suốt đoạn này, "luật pháp" phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất của nó, như bao gồm Luật Pháp Môi-se. Điều này rõ ràng từ sự ám chỉ của Chúa chúng ta đến "một trong những điều răn cực nhỏ này," vì chắc chắn chúng ta không thể nghĩ về Mười Điều Răn trong một mối liên hệ như vậy; vì chúng, hết thảy, thuộc về những luật căn bản của vương quốc. Nếu ai phản đối điều vừa nói và khăng khăng rằng "luật pháp" phải được hiểu ở đây chỉ ám chỉ Mười Điều Răn, chúng tôi sẽ không tranh cãi với người ấy. Quả thật có thể chỉ ra rằng, vì Mười Điều Răn thiêng liêng là một thể thống nhất, và vì vậy mọi điều răn của nó đều có thẩm quyền ngang nhau, không phần nào của nó có thể có tính bắt buộc nhẹ; thế mà một số phần của nó liên quan đến những vấn đề, tương đối, quan trọng hơn những phần khác. Những vi phạm bảng thứ nhất nghiêm trọng hơn nhiều so với những vi phạm bảng thứ hai: lấy danh Chúa làm chơi là tội lỗi hơn nhiều so với trộm cắp của đồng loại. Cũng vậy, có những mức độ tội trong những vi phạm các điều răn của bảng thứ hai: giết người là tội nặng hơn làm chứng dối chống lại người lân cận mình. Vậy, trong khi không Điều nào trong Mười Điều là tầm thường, một số liên quan đến những đối tượng quan trọng hơn những điều khác. Tuy nhiên, đừng quên sự thật trang nghiêm rằng "người nào giữ trọn luật pháp, mà phạm một điều răn, thì cũng đáng tội như đã phạm hết thảy" (Gia-cơ 2:10). Trước khi đi tiếp, cần chỉ ra rằng câu đang trước mặt chúng ta cũng xác nhận dứt khoát sự giải nghĩa của chúng tôi về "các ngươi" trong các câu 13-16 — một điểm bị nhiều người hiện đại tranh cãi. Khi bàn về đoạn đó, chúng tôi đã lưu ý sự thay đổi đại từ của Chúa chúng ta trong phần thứ hai của Bài Giảng Ngài. Trong các câu 3 đến 10, Đấng Cứu Thế suốt dùng "của những kẻ ấy" và "họ," nhưng trong các câu 11 đến 16, Ngài dùng "các ngươi." Chúng tôi đã khăng khăng rằng phần thứ hai này chỉ ám chỉ các đầy tớ chính thức của Đấng Christ — những người kế vị Tân Ước của các "đấng tiên tri" (câu 12), vì họ, về mặt chức vụ, là muối của đất và sự sáng của thế gian. Rằng Đấng Christ tiếp tục ghi nhớ cùng một hạng người, và đang nói không phải với những người thường trong dân sự Ngài, mà với các đầy tớ chính thức của Ngài, rõ ràng từ "ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa."

"Vậy, ai hủy một điều cực nhỏ nào trong những điều răn nầy, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng." "Nước thiên đàng" ở đây, như trong đại đa số các chỗ, ám chỉ lãnh vực xưng đạo. Nó rộng hơn Hội Thánh là thân thể Đấng Christ, vì chỉ những người được chọn của Đức Chúa Trời mới là chi thể của Hội Thánh đó. "Nước thiên đàng" bao gồm mọi người xưng nhận vương trượng của Đấng Christ, và vì vậy nó bao gồm cả kẻ giả lẫn người thật, như rõ ràng từ những ẩn dụ của Chúa chúng ta: cỏ lùng mọc trong cùng một ruộng với lúa mì, cá xấu bị vây trong lưới với cá tốt; dù cuối cùng sẽ có sự phân rẽ người này khỏi người kia. Điều này lập tức cất đi bất cứ khó khăn nào có thể cảm thấy về việc một chức vụ dạy người khác phá các điều răn của Đức Chúa Trời mà có chỗ nào trong đó. Vương quốc này đã được người đi trước của Đấng Christ loan báo (3:2), và từ đó đến nay đã được rao giảng (11:12). Hai sự giải nghĩa khác nhau đã được các nhà chú giải đưa ra về ý nghĩa của "sẽ bị xưng là cực nhỏ trong nước thiên đàng." Thứ nhất, người ấy được gọi là "cực nhỏ" vì người ấy không được xem là xứng đáng có phần nào hay cơ nghiệp thật nào trong vương quốc của Đấng Christ và của Đức Chúa Trời: điều này bị chính những lời của Chúa phủ nhận. Thứ hai, và lạ thay là điều được những nhà văn giỏi nhất chấp nhận: người này sẽ bị các đồng công dân coi thường đến nỗi bị họ gọi là cực nhỏ trong vương quốc. Nhưng chúng tôi không thấy gì trong câu chúng ta chỉ ra rằng sự ám chỉ là đến sự phán xét của loài người. Cá nhân chúng tôi tin rằng điều gì đó trang nghiêm hơn nhiều đang được nhắm đến: chức vụ gian ác sẽ bị chính Vua phán là "cực nhỏ." Câu chúng ta há chẳng nhìn lại: "Người trưởng lão và kẻ tôn trọng, ấy là đầu; và tiên tri dạy sự nói dối, ấy là đuôi" (Ê-sai 9:15)? Đó là sự lên án của Đấng Christ đối với đầy tớ bất trung. Câu hiện tại của chúng ta không những trang nghiêm lên án những người theo Thuyết Kỷ Nguyên (là những người từ chối một trong những điều răn vĩ đại nhất của Đức Chúa Trời: luật Sa-bát), mà còn công bố sự không chấp thuận của Đấng Christ trên một hạng người sai lầm khác. Không ít người theo thuyết Calvin đã đối chọi Phúc Âm với Luật Pháp, và thay vì cho thấy điều này là nữ tỳ của điều kia, đã trình bày chúng như những kẻ thù không thể hòa giải. Những người này đã làm ô danh ân điển thiêng liêng, vì họ không cho thấy rằng ân điển vận hành qua sự công bình, và đã lấy khỏi người Cơ Đốc quy tắc sống của mình. Quan niệm của họ về sự tự do Cơ Đốc hệ tại ở đâu hoàn toàn sai, phủ nhận rằng tín đồ ở dưới những ràng buộc thiêng liêng để bước đi trong sự vâng lời Mười Điều Răn. Không thấy rằng Rô-ma 6:14 ám chỉ sự xưng công chính của chúng ta chứ không phải sự nên thánh của chúng ta, họ từ chối luật đạo đức, dạy rằng chúng ta không ở dưới thẩm quyền của nó theo nghĩa nào. Nhưng dù những người như vậy được nhiều hội thánh quý trọng, họ chính là "cực nhỏ" trong mắt Đấng Christ, và còn phải trả lời với Ngài vì đã làm chính điều Ngài ở đây lên án. Thuyết phản luật (sự từ chối luật đạo đức như quy tắc sống của người Cơ Đốc) cũng đáng trách và nguy hiểm như những ân xá của giáo hoàng. Nếu một mặt chúng ta cần canh giữ chống lại chủ nghĩa luật pháp (tìm cách giữ Luật Pháp để đáng được điều tốt lành nào từ tay Đức Chúa Trời), mặt khác cũng có một mối nguy thật về việc chú trọng quá độc quyền vào ân điển của Phúc Âm đến nỗi chúng ta không còn thấy đời sống thánh khiết được đòi hỏi. "Vậy chúng ta hãy canh giữ như nhau chống lại sự phóng túng phản luật và sự tự công chính Pha-ri-si; đây là Scylla và Charybdis, tảng đá và xoáy nước chết người: hầu hết loài người khi tránh cái này lại sa vào cái kia, và chúng ta cần Chúa là Đức Thánh Linh lái chúng ta giữa chúng. Nhưng sự giải nghĩa rõ ràng và đầy đủ về Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời, và sự áp dụng nó theo Kinh Thánh vào lòng và lương tâm, tạo thành một sự bảo vệ quan trọng nhất khỏi những thái cực chết người này" (T. Scott).

"Còn như ai giữ những điều răn ấy, và dạy người ta nữa, thì sẽ được xưng là lớn trong nước thiên đàng." Hãy ghi nhận kỹ thứ tự ở đây: "giữ và dạy." Như Phao-lô đã khuyên con mình trong đức tin: "Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con" (1 Ti-mô-thê 4:16): Đấng Christ đòi hỏi sự liêm chính của đời sống và sự lành mạnh của giáo lý từ các đầy tớ Ngài. Chúa bị chế nhạo và xúc phạm nặng nề bởi những chức vụ thực hành một đằng mà giảng một nẻo: tốt hơn nhiều là bỏ giảng hoàn toàn nếu đời sống chúng ta chống lại bài giảng của mình. Hơn nữa, sẽ không có quyền năng trong sự giảng của người mà bước đi của chính mình xung đột với lời nói mình: lời của người ấy sẽ không mang sự thuyết phục nào đến lòng những người nghe mình — như một người đã nói một cách kỳ quặc nhưng trang nghiêm với chức vụ của mình: "Tôi không thể nghe điều ông nói, vì thấy điều ông làm." Cuối cùng, một chức vụ không thể với lương tâm sáng suốt và niềm vui trong lòng dạy người khác bổn phận của họ, trừ khi trước hết mình là người thực hành điều mình giảng.

8. Đấng Christ và Luật Pháp: Ma-thi-ơ 5:17, 18, Kết Luận

Chương Tám

Đấng Christ và Luật Pháp — Kết Luận

"Vì ta phán cho các ngươi rằng, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người dòng Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng" (c. 20). Chúng tôi định giải nghĩa câu này bằng cách đưa ra những câu trả lời cho những câu hỏi sau. Thứ nhất, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là ai hay là gì? Thứ hai, nhân cách của sự công bình của họ là gì? Thứ ba, bản chất của sự công bình vượt trội mà Đấng Christ đòi hỏi từ các thần dân Ngài là gì? Thứ tư, nó đạt được thế nào? Thứ năm, nó được bày tỏ thế nào? Thứ sáu, nó trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ở đâu? Thứ bảy, "các ngươi chắc không vào nước thiên đàng" biểu thị gì? Thứ tám, mối liên hệ của câu 20 với văn mạch là gì? Trước khi tìm câu trả lời cho những câu hỏi trên, chúng ta hãy chỉ ra hiệu quả gây sửng sốt mà lời tuyên bố này của Đấng Christ hẳn đã tạo ra trên những người nghe Ngài. Các thầy thông giáo là những thầy dạy Luật Pháp nổi tiếng nhất, và những người Pha-ri-si có tiếng là những mẫu mực gương mẫu nhất của Do Thái giáo; và việc Chúa chúng ta long trọng khẳng định rằng sự công bình như họ sở hữu hoàn toàn không đủ để cho họ quyền vào vương quốc mà Ngài đã đến để thiết lập hẳn đã dường như một tuyên bố triệt để và gây sửng sốt nhất. Những người Pha-ri-si được ngưỡng mộ như những người đã đạt đến đỉnh cao của sự tin kính cá nhân, và dân thường cho rằng những đỉnh cao thuộc linh như vậy hoàn toàn ngoài tầm với của họ. Loài người nói chung tưởng rằng họ không thể được mong đợi bằng những thành tựu của họ. Có một tục ngữ giữa người Do Thái rằng: "Nếu chỉ có hai người được vào thiên đàng, một người sẽ là thầy thông giáo và người kia là người Pha-ri-si." Thứ nhất, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là ai? Chữ "thầy thông giáo" là một tên chức vụ, trong đó có hai loại giữa người Do Thái: dân sự và giáo hội. Loại trước là những công chứng viên, ghi chép những việc quốc gia: một người như vậy là Sim-sai (E-xơ-ra 4:8). Loại sau được dùng trong việc giải nghĩa Kinh Thánh: một người như vậy là E-xơ-ra (7:1, 5, 6). Chính loại sau mà Đấng Christ ám chỉ trong Phúc Âm này: xem 13:52; 23:2 — những người giải nghĩa Luật Pháp của Môi-se. Họ thuộc chi phái Lê-vi. Tên "Pha-ri-si" chỉ một phái, chứ không phải một chức vụ. Họ khác với các thầy thông giáo ở chỗ họ tạo thành một bộ quy tắc đạo đức và những hành động lễ nghi nghiêm ngặt hơn Luật Pháp của Môi-se truyền, dựa trên những lời truyền khẩu của các tổ phụ: và họ được quý trọng nhất giữa người Do Thái: xem Công Vụ 23:6; 26:5. Vậy các thầy thông giáo là những tiến sĩ của Luật Pháp; những người Pha-ri-si xưng mình thực hành nó cách tinh khiết nhất. Thứ hai, nhân cách của sự công bình của họ là gì, và sự khiếm khuyết của nó nằm ở đâu? Thứ nhất, sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si chỉ là bề ngoài, gồm những sự tuân giữ bề ngoài nào đó của Luật Pháp. Họ nghiêm ngặt kiêng cữ những tội lỗi thô tục như tà dâm, trộm cắp, giết người và thờ hình tượng; nhưng họ không coi trọng những tư tưởng ô uế, tham lam, thù ghét, và sự lạnh nhạt của tấm lòng đối với Đức Chúa Trời; và vì vậy Đấng Christ phán với họ: "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi rửa bề ngoài chén dĩa, nhưng ở trong thì đầy dẫy sự ăn cướp cùng sự quá độ," v.v. (Ma-thi-ơ 23:25, 27, 28). Thứ hai, sự tuân giữ Luật Pháp của Đức Chúa Trời của họ là một phần: họ đặt nhiều trọng tâm hơn trên những điều răn lễ nghi của nó so với những đòi hỏi đạo đức của nó; và vì vậy Đấng Christ phán với họ: "Các ngươi nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp, là sự công bình, thương xót và trung tín" (Ma-thi-ơ 23:23). Thứ ba, những hành động của họ xuất phát từ những nguyên tắc không lành mạnh: tư lợi, hơn là vinh hiển của Đức Chúa Trời, là động cơ cai trị của họ. Họ sốt sắng kiêng ăn, cầu nguyện ở góc đường, và bố thí một cách phô trương; nhưng tất cả được làm để nâng cao danh tiếng của họ giữa loài người (Ma-thi-ơ 23:5-7). Sự công bình của linh hồn, sự trong sạch của tấm lòng, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không màng đến. Trong tôn giáo của họ, chúng ta có một sự minh họa về điều là sự thuyết phục tự nhiên của loài người khắp thế giới, tức là một tôn giáo của những việc làm bề ngoài sẽ đủ để đảm bảo một cõi đời đời phước hạnh. Thật vậy, có nhiều người sẽ phủ nhận điều này bằng lời, nhưng bằng việc làm họ chứng thực nó. Họ đem thân thể mình đến nhà cầu nguyện, nhưng không đem linh hồn mình; họ thờ phượng bằng miệng mình, nhưng không "lấy tâm thần và lẽ thật." Họ khăng khăng về phép báp-têm dìm hay tiệc thánh sáng sớm, nhưng không nghĩ đến việc cẩn thận giữ tấm lòng mình hơn hết (Châm Ngôn 4:23). Vô số người xưng mình là Cơ Đốc nhân kiêng cữ những hành động bạo lực bề ngoài, nhưng không ngần ngại cướp của người lân cận mình một danh tiếng tốt bằng cách lan truyền những báo cáo xấu chống lại họ. Hàng ngàn người không dám cướp công khai, nhưng lại trình bày sai hàng hóa của mình và lừa gạt khách hàng; điều này cho thấy họ sợ phá luật của loài người hơn sợ phá luật của Đức Chúa Trời. Thứ ba, bản chất của sự công bình mà Đấng Christ đòi hỏi từ các thần dân Ngài là gì? Có ba loại sự công bình được nói đến trong Kinh Thánh. Thứ nhất, sự công bình nội tại, mà A-đam đã có khi ông rời tay Đấng Tạo Hóa mình (Truyền Đạo 7:29), mà ngày nay không ai sở hữu theo bản tánh. Thứ hai, sự công bình được kể cho (Rô-ma 4:6), là toàn bộ sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời. Thứ ba, sự công bình được ban cho (Ê-phê-sô 4:24), khi Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh làm cho chúng ta thành những người mới được dựng nên. Hầu hết các nhà văn xưa kết luận rằng chính loại thứ hai mà Đấng Christ ám chỉ ở đây trong Ma-thi-ơ 5:20, nhưng chúng tôi thỏa lòng rằng đó là một sai lầm. Quả thật danh nghĩa của tội nhân cho thiên đàng chỉ có thể hệ tại sự công bình hoàn hảo của Đấng Christ được kể cho người ấy khi tin, thế mà phải có một sự xứng hợp kinh nghiệm cho cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng cũng như một quyền hợp pháp, và điều này chúng ta đạt được qua sự tái sinh và sự nên thánh của mình. Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với ông J. C. Philpot khi ông chỉ ra về Ma-thi-ơ 5:20: "Đấng Christ không muốn nói một sự công bình bề ngoài được làm nên bởi sự vâng lời Luật Pháp của Ngài thay họ, mà một sự công bình bên trong được làm nên bởi Đức Thánh Linh trong họ. Vậy, chúng ta đọc về trang phục bên trong cũng như bên ngoài của Hội Thánh: 'Công chúa ở trong cung điện thật là rực rỡ xinh đẹp; áo xống nàng đều thêu dệt bằng vàng' (Thi Thiên 45:13). Hai loại sự công bình thuộc về hoàng hậu: sự công bình được kể cho của nàng là áo choàng bên ngoài của nàng, 'áo xống thêu dệt bằng vàng'; nhưng sự công bình được ban cho là sự trang sức bên trong của nàng, làm cho nàng 'rực rỡ xinh đẹp' bên trong. Vinh hiển bên trong này là con người mới trong lòng, với mọi ân tứ và ân điển của nó." Điều này phải vậy nếu Hội Thánh được nên giống đầu mình, vì Ngài "không tì" bên ngoài, và "không vết" bên trong. Vì đây là một điểm bị tranh cãi nhiều, chúng ta phải gắng sức thêm một chút. Sự công bình sẽ đem loài người đến thiên đàng không phải là một sự công bình được kể cho suông, mà là một sự công bình được kể cho đi kèm với một sự công bình được ban cho. Sự xưng công chính và sự nên thánh không bao giờ được tách rời: nơi nào điều trước được tuyên bố, điều sau (trong khía cạnh căn bản của nó) đã được ban. Điều này liên quan đến địa vị của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời, điều kia liên quan đến tình trạng của chúng ta trong chính mình. Rô-ma 8 cũng là một phần trọng yếu và phước hạnh của Phúc Âm như Rô-ma 5, và đó là sự mất mát không thể bù đắp của thánh đồ nếu điều này được nhấn mạnh đến mức loại trừ điều kia. Chắc chắn chỉ sự công bình mới đảm bảo cho chúng ta một địa vị trước mặt Đức Chúa Trời, nhưng sự công bình theo Phúc Âm là bằng chứng chắc chắn của nó, và như cây được biết bởi trái, sự công bình được kể cho không thể được nhận diện bằng cách nào khác ngoài sự công bình bên trong với những hiệu quả của nó trong đời sống. Đối với người viết này, cách đơn giản và thuyết phục nhất để xác định bản chất của sự công bình mà Đấng Christ đòi hỏi từ mọi người sẽ có phần trong vương quốc đời đời của Ngài là quan sát rằng nó được đặt trong sự đối lập trực tiếp với sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Giờ như chúng ta đã chỉ ra, những khiếm khuyết của loại sau chủ yếu nằm trong ba điều. Thứ nhất, sự công bình của họ hoàn toàn là bề ngoài, nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi sự chân thật nơi bề trong: "Loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng" (1 Sa-mu-ên 16:7). Thứ hai, sự công bình của họ là một phần, nhấn mạnh những phần nào đó của Luật Pháp hợp với sở thích họ, trong khi hoàn toàn bỏ qua hay vô hiệu những đặc điểm trọng yếu khác của nó. Sự công bình mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là một sự vâng lời phổ quát: sống bởi mọi lời ra từ miệng Ngài. Thứ ba, sự công bình của họ xuất phát từ một nguồn dơ bẩn: thay vì giữ Luật Pháp từ ước muốn làm đẹp lòng và tôn vinh Đấng Ban nó, sự tuân giữ của họ chỉ để thúc đẩy danh tiếng của họ giữa loài người. Vậy sự công bình vượt trội này hệ tại một sự vâng lời Luật Pháp thiêng liêng sẽ được một Đức Chúa Trời thánh khiết nhưng đầy ân điển chấp nhận. Một sự vâng lời như vậy nhất thiết phải xuất phát từ sự kính sợ Đức Chúa Trời và tình yêu đối với Đức Chúa Trời: tức là, từ một sự tôn kính chân thật đối với thẩm quyền Ngài, và từ một ước muốn thật làm đẹp lòng Ngài. Nó phải bao gồm một sự phù hợp nghiêm ngặt với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, không có bất cứ sự thêm thắt nào do mình bịa ra và tự áp đặt. Nó phải đặc biệt chú ý đến "điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp," tức là sự công bình, thương xót và trung tín. Nó phải là một sự vâng lời chân thành chứ không giả dối, một sự vâng lời của con cái chứ không của nô lệ, một sự vâng lời vô tư chứ không ích kỷ. Nó phải là một sự vâng lời đối xứng hay hoàn toàn, tôn trọng mọi điều răn của Đức Chúa Trời. Một sự vâng lời như vậy sẽ không làm cho phồng lên hay khuyến khích sự tự công chính, mà sẽ khiến người thành thật nhắm đến nó bước đi cách mềm mại trước mặt Chúa, và sẽ sản sinh sự khiêm nhường và từ bỏ chính mình.

Thứ tư, sự công bình vượt trội này đạt được thế nào? Không phải bởi những nỗ lực của một thụ tạo sa ngã, mà bởi sự vận hành hiệu quả của ân điển thiêng liêng. Một sự vâng lời như chúng ta đã phác họa ở trên chỉ có thể xuất phát từ một tấm lòng đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, vì "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7). Giờ như 2 Cô-rinh-tô 5:17, 18 dạy chúng ta rõ ràng, việc Đức Chúa Trời hòa thuận chúng ta với chính Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ là kết quả trực tiếp của việc chúng ta được làm nên những người mới được dựng nên trong Đấng Christ. Ban đầu chúng ta trở nên những người dự phần vào sự công bình này trong sự tái sinh, khi một bản tánh thánh khiết được Đức Thánh Linh truyền cho, đến nỗi giờ đây có một nguyên tắc bên trong chúng ta "lấy làm đẹp lòng về luật pháp Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:22) và khiến chúng ta "phục" nó (Rô-ma 7:25). Dần dần, sự công bình bên trong này được phát triển khi chúng ta "tấn tới trong ân điển và trong sự thông biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Đức Chúa Jêsus Christ," điều này nhờ chúng ta dùng những phương tiện đã định và bởi học cách rút sức mạnh từ Chúa. Hoàn toàn, sự công bình bên trong này chỉ sẽ được hoàn tất trong sự vinh hiển hóa của chúng ta, khi chúng ta sẽ được đầy dẫy mọi sự đầy đủ của Đức Chúa Trời. Thứ năm, sự công bình theo Phúc Âm này được bày tỏ thế nào? Vì sự công bình bên trong này hệ tại và xuất phát từ một sự dựng nên mới cho sự thánh khiết, nó được biết bởi những bông trái nó sản sinh. Một sự thay đổi triệt để được thực hiện trong tính khí và đời sống của người sở hữu nó, đến nỗi giờ đây người ấy ghê tởm và tránh điều mà trước kia mình vui thích, và yêu và tìm kiếm những điều mà trước kia mình không thích. Nó được chứng tỏ bởi một sự ghét tội lỗi thật và một tình yêu Đức Chúa Trời không giả dối. Nó được biết bởi sự đối kháng được cảm nhận giữa hai bản tánh trong tín đồ. Những sự hư hỏng ngự trị trong người ấy liên tục tranh chiến chống lại nguyên tắc công bình này, đến nỗi thường người ấy bị ngăn cản làm điều lành mà mình khao khát và cố thực hiện. Cuộc xung đột với xác thịt này hạ người Cơ Đốc xuống, khiến người ấy than khóc về những thất bại đáng buồn của mình, và thú nhận mình chỉ là một đầy tớ vô ích. Tuy nhiên, người ấy tiếp tục nỗ lực giết chết con người cũ và làm sống động con người mới. Một bằng chứng khác của sự công bình ngự trị bên trong là người sở hữu nó có một sự đánh giá ngày càng sâu về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời và một sự quý trọng ngày càng tăng về huyết quý báu của Đấng Christ. Thứ sáu, sự công bình này "trổi hơn" sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ở đâu? Sự vượt trội của sự công bình của người Cơ Đốc đã được cho thấy chi tiết phần nào, nhưng một hai điều khác có thể được chỉ ra liên quan đến đó. Sự công bình của người Cơ Đốc xuất phát từ tình yêu và đức tin, trong khi của họ xuất phát từ một tấm lòng gian ác của sự vô tín. Sự công bình của người Cơ Đốc là kết quả của việc mình được làm cho dự phần bản tánh thiêng liêng (2 Phi-e-rơ 1:4), trong khi của họ hoàn toàn thuộc về con người. Những khiếm khuyết của sự công bình của người Cơ Đốc được che phủ bởi những công đức vô hạn của Đấng Christ, trong khi của họ không có gì để tiến cử họ với Đức Chúa Trời. Sự công bình theo Phúc Âm — theo những điều khoản của giao ước mới — được Đức Chúa Trời chấp thuận, nhưng sự công bình theo luật pháp không tìm thấy sự sắm sẵn nào trong giao ước Si-nai cho sự chấp nhận của nó bởi Đấng Chí Cao. Sự công bình của người Cơ Đốc đảm bảo một sự vào thiên đàng, nhưng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si sẽ loại trừ họ khỏi đó. Thứ bảy, "các ngươi chắc không vào nước thiên đàng" biểu thị gì, là lời phán của Chúa trên những người không sở hữu sự công bình này? Trong lời bình của chúng tôi về câu 19, chúng tôi đã chỉ ra rằng cách diễn đạt "nước thiên đàng" này rộng hơn Hội Thánh là thân thể Đấng Christ, bao trùm toàn bộ lãnh vực xưng đạo — thế giới Cơ Đốc giáo; vậy bao gồm cả kẻ giả mạo lẫn người chân thật. Nhưng chúng tôi đã cẩn thận giới hạn định nghĩa đó bằng cách nói đó là ý nghĩa của nó trong "đại đa số các trường hợp." Có một hai ngoại lệ đáng chú ý: như ví dụ: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu" (18:3), nơi nước thiên đàng hẳn ám chỉ vương quốc của vinh hiển. Đó cũng là trường hợp trong câu hiện tại của chúng ta: Đấng Christ đang nói về sự công bình thật, và chỉ nó mới đảm bảo sự vào thiên đàng. Thứ tám, mối liên hệ của câu chúng ta với văn mạch là gì? Chúng ta hãy nhớ lại rằng trong toàn bộ đoạn này, Chúa chúng ta đang bận rộn bác bỏ quan niệm sai lầm đã được hình thành về sứ mạng Ngài. Sự tách biệt của Ngài khỏi các lãnh tụ tôn giáo thời Ngài, sự coi thường của Ngài đối với "lời truyền khẩu của người xưa," và sự rao truyền ân điển của Ngài trong nhà hội tại Na-xa-rét (Lu-ca 4:16-22), đã khiến nhiều người xem Ngài là kẻ chống đối Môi-se. Thật vậy, Ngài đã đến để đem vào điều gì đó mới, điều vượt trội hơn nhiều so với điều thịnh hành trong Y-sơ-ra-ên bấy giờ, tuy nhiên không có sự xung đột thật nào giữa Cơ Đốc giáo và Do Thái giáo: dù khác nhau nhiều trong những điều phụ, thật sự có sự hòa hợp hoàn hảo trong những điều căn bản. Than ôi, sự hiệp một thuộc linh của hai giao ước giờ đây ít được nhận thấy biết bao, phải, bị hầu hết những "giáo sư Kinh Thánh" được quảng cáo nhiều thời nay phủ nhận một cách nhấn mạnh. Thứ nhất, Đấng Christ đã rõ ràng và nhấn mạnh tuyên bố Ngài không đến để phá Luật Pháp hay các đấng tiên tri, mà để "làm cho trọn" chúng (c. 17): Ngài sẽ "làm cho trọn" chúng bằng những cách nào chúng tôi đã cố cho thấy. Thứ hai, Ngài long trọng khẳng định tính vĩnh cửu và bất biến của Luật Pháp (c. 18), quả quyết rằng không phần nhỏ nhất nào của nó có thể qua đi cho đến khi mọi sự được làm cho trọn. Thứ ba, Ngài khăng khăng rằng các đầy tớ của chính Ngài phải duy trì sự toàn vẹn của Luật Pháp, cả bởi thực hành lẫn bởi giảng dạy (c. 19), nếu không họ sẽ không nhận được sự chấp thuận của Ngài. Thứ tư, thay vì thù nghịch với Môi-se, Ngài đòi hỏi các thần dân Ngài một sự công bình vượt trội sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Từ nay về sau không còn dịp nào cho bất cứ người nghe nào của Ngài nghi ngờ thái độ của Đấng Christ đối với Luật Pháp của Đức Chúa Trời. Điều rất quan trọng là chúng ta nhận thấy rõ ràng ý định của Chúa chúng ta trong câu 20. Ở đó không phải mục đích của Ngài là nêu những điều khoản mà nhờ đó loài người có thể đạt được ân huệ thiêng liêng, đúng hơn Ngài đang mô tả nhân cách của những người đã sở hữu nó. Không nghi ngờ gì, nhiều người trong đám đông đã đổ xô quanh Ngài bấy giờ cho rằng — bản tánh con người nghèo nàn là vậy — rằng bằng cách gắn mình với sự nghiệp của Ngài, họ sẽ đạt được nhiều tự do hơn để nuông chiều những ham muốn mình: vì vậy hẳn đó là một cú sốc thật cho họ khi biết rằng đạo đức và thuộc linh sẽ phân biệt những công dân chân thật của vương quốc Ngài sẽ có nhân cách cao quý hơn nhiều so với điều được các thầy thông giáo dạy và được những người Pha-ri-si làm gương: Ngài sẽ không xem ai là thần dân Ngài trừ khi sự công bình của người ấy trổi hơn của họ. Vậy, bản chất và đòi hỏi của vương quốc Ngài là bằng chứng chắc chắn rằng Ngài tôn vinh và duy trì Luật Pháp. Về mối liên hệ của đoạn chúng ta với văn mạch rộng hơn, chúng ta có thể lưu ý rằng một trong những ý định chính của Đấng Christ suốt Bài Giảng này là đánh thức những người nghe Ngài cảm nhận nhu cầu sâu xa của mình về điều duy nhất có thể thỏa mãn những đòi hỏi của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Chính sự dốt nát về Luật Pháp đã cho phép chủ nghĩa Pha-ri-si phát triển mạnh, vì họ tuyên bố làm trọn nó trong chữ bề ngoài, và do đó Đấng Christ ở đây nhắm đánh thức lương tâm bằng cách thi hành ý nghĩa thật và những đòi hỏi của nó. Sẽ thấy rằng Bài Giảng này trở lại hết lần này đến lần khác với một ý tưởng chính: đánh thức loài người đến cảm nhận về sự khốn khổ của mình, và giam họ vào sự công bình của Đức Chúa Trời. Mục đích đó chỉ có thể đạt được bởi một sự áp dụng Luật Pháp cách thuộc linh và bởi việc thi hành những đòi hỏi bất khả xâm phạm của nó: chỉ nhờ đó họ mới có thể được chuẩn bị để đánh giá và đón nhận Phúc Âm.

9. Luật Pháp và Sự Giết Người: Ma-thi-ơ 5:21-26

Chương Chín

Luật Pháp và Sự Giết Người

"Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ giết ai; và rằng: Hễ ai giết người thì đáng bị tòa án xử đoán. Song ta phán cho các ngươi: Hễ ai giận anh em mình thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt. Ấy vậy, nếu khi nào ngươi đem dâng của lễ nơi bàn thờ, mà chợt nhớ người anh em ngươi có điều gì nghịch cùng mình, thì hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã; rồi hãy đến dâng của lễ. Khi còn đi đường với kẻ nghịch mình, hãy lập tức hòa với nó, kẻo nó nộp ngươi cho quan tòa, quan tòa giao ngươi cho thầy đội, mà ngươi phải bị bỏ vào ngục. Quả thật, ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi ngục được cho đến khi trả xong đồng xu cuối cùng."
Ma-thi-ơ 5:21-26

Bài giảng mà Chúa chúng ta đã giảng trong dịp này hoàn toàn tương ứng với kỷ nguyên mới mà nó đánh dấu trong lịch sử các kỳ của Đức Chúa Trời. Sự mặc khải từ Si-nai, dù được ghép vào một giao ước ân điển (tức là giao ước Áp-ra-ham: Ga-la-ti 3:19 — "được thêm vào"), và được Đức Chúa Trời thốt ra như Đấng Cứu Chuộc của Y-sơ-ra-ên, là một sự công bố luật pháp một cách nhấn mạnh. Mục đích trực tiếp và chính thức của nó là giương cao những đòi hỏi của sự công bình thiêng liêng, và đối mặt, với năng lực kiềm chế và quyết tâm, những khuynh hướng hư hỏng của bản tánh con người. Bài Giảng Trên Núi, mặt khác, bắt đầu bằng phước lành. Nó mở đầu bằng cả một chuỗi những phúc lành, hết phước lành này đến phước lành khác tuôn ra như từ một nguồn đầy dẫy lòng từ thiện, và tìm cách, với những bày tỏ đa dạng và dồi dào của sự nhân từ, không để điều gì thiếu sót trong những nhu cầu sâu xa và những khao khát của loài người. Thế mà ở đây cũng vậy, như trong những điều khác, sự khác biệt giữa Tân Ước và Cựu Ước chỉ là tương đối, không phải tuyệt đối. Có những yếu tố căn bản giống nhau trong cả hai, nhưng được điều chỉnh khác nhau, để thích hợp với những mục đích chúng phải phục vụ, và những thời đại mà chúng lần lượt thuộc về. "Trong sự mặc khải của luật pháp có một nền tảng của ân điển, được nhận ra trong những lời mở đầu Mười Điều Răn, và những lời hứa ân điển trong phước lành cũng xen lẫn với những cấm đoán và mệnh lệnh nghiêm khắc mà chúng gồm có. Và cũng vậy, ngược lại, trong Bài Giảng Trên Núi, trong khi nó cho ân điển sự ưu tiên và nổi bật, nó không hề loại trừ khía cạnh nghiêm khắc của nhân cách và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Quả thật, ngay khi ân điển tuôn ra trong một chuỗi những phúc lành, thì xuất hiện những đòi hỏi nghiêm khắc của sự công bình và luật pháp — chính luật pháp được công bố từ Si-nai — và luật pháp đó được giải nghĩa và thi hành đến nỗi đem hoàn toàn dưới quyền nó những ý định của tấm lòng, cũng như những hành động của đời sống, và bởi mối liên hệ của loài người với nó mà xác định chỗ và số phận của họ trong vương quốc của Đấng Mê-si" (P. Fairbairn). Chính với những "đòi hỏi nghiêm khắc của sự công bình" này mà chúng ta giờ đây sẽ bàn đến. Điểm chuyển tiếp được tìm thấy trong câu 17, dù trong những câu trước, Chúa chúng ta đã ngụ ý xu hướng của điều sẽ theo sau, bằng cách ví chức vụ của các đầy tớ Ngài với bản chất và hoạt động của "muối." Các câu 17-20 chứa lời mở đầu của mọi điều theo sau đến hết chương 5. Khi khẳng định rằng Ngài đã đến để "làm cho trọn" Luật Pháp, Đấng Christ biểu thị, thứ nhất, rằng sứ mạng của Ngài như Chứng Nhân trung tín của Đức Chúa Trời và Thầy Dạy của Hội Thánh Ngài là giải nghĩa Luật Pháp trong sự trong sạch và thuộc linh của nó, và cứu nó khỏi những sự hư hỏng của những thầy dạy giả thời đó. Thứ hai, làm gương về sự công bình của nó trong hạnh kiểm của chính Ngài bằng cách dâng cho nó một sự vâng lời cá nhân, hoàn hảo, và liên tục, trong tư tưởng, lời nói và việc làm. Thứ ba, chịu lời nguyền của nó thay cho dân sự Ngài. Để hiểu một bài giảng, không gì quan trọng hơn một sự nắm bắt rõ ràng về mục đích và ý định của nó. Nếu điều này không được hiểu dứt khoát, thì những lời tuyên bố rõ ràng nhất có thể dường như tối tăm, những luận cứ thuyết phục nhất không thỏa mãn, và những minh họa thích hợp nhất không liên quan. Rất nhiều sự tối tăm, trong tâm trí hầu hết loài người, bao phủ nhiều đoạn Kinh Thánh là do nguyên tắc này. Họ không nhận thấy rõ ràng, hay hoàn toàn hiểu sai, mục đích của người viết được linh cảm, do đó họ không hiểu những luận cứ và ý nghĩa thật của ông. Sự hiểu sai đáng kể đã thịnh hành về những phần trong Bài Giảng của Chúa chúng ta mà chúng ta sắp xét, do những sai lầm về mục đích hay ý định của chúng. Thế mà không có cớ nào cho điều này: bằng cách cân nhắc cẩn thận các câu 17-20, phạm vi của điều theo sau là hiển nhiên. Những lời của Đấng Christ trong câu 17 làm rõ rằng Ngài không đến đây để thù nghịch hay hủy bỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vì chúng cũng loại trừ ý tưởng rằng ý định của Ngài là thay thế nó bằng một luật pháp mới. Há chẳng lạ sao khi thấy ông Darby (trong cuốn "Synopsis" của ông), sau khi đưa ra một dàn ý về nội dung của Bài Giảng, thêm một chú thích cho các câu 17-48 trong đó ông nói: "Trong những câu này, những đòi hỏi của luật pháp và điều Đấng Christ đòi hỏi được đối chiếu," điều này sẽ đối chọi Con với Cha! Trong câu 20, Chúa Giê-xu công bố một nguyên tắc chung, và từ câu 21 trở đi, Ngài bận rộn minh họa, bằng những ví dụ đa dạng, cách thức và ở đâu sự công bình của những người mà Ngài sẽ nhận là thần dân vương quốc Ngài trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Hiển nhiên rằng những sự phân biệt mà Đấng Christ tiếp tục vạch ra giữa điều đã được người xưa nói về những điểm nào đó của bổn phận đạo đức và tôn giáo, và điều mà chính Ngài long trọng khẳng định, phải liên quan, không phải đến sự dạy dỗ thật và thực tế của Luật Pháp và các đấng tiên tri, mà đúng hơn đến những kết luận sai lầm đã được rút ra từ chúng, và đến những quan niệm sai lầm dựa trên chúng, đang thịnh hành lúc Ngài đến. Đó sẽ là sự phạm thượng khi tưởng rằng Đấng Christ mâu thuẫn với chính Ngài trong dịp này đến vậy. Sau khi khẳng định dứt khoát sự hoàn toàn hòa hợp của Ngài với Luật Pháp và các đấng tiên tri và sự nương cậy của chính Ngài trên chúng, chúng ta không thể tin một lúc nào rằng Ngài sẽ ngay sau đó chống lại chúng. Điều này phải được giải quyết ngay từ đầu nếu chúng ta muốn có những tấm lòng sẵn sàng cân nhắc điều theo sau. "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thời đó đã hoàn toàn đảo ngược thứ tự mọi sự. Sự xác thịt và tự công chính của họ đã dẫn họ nâng cao những điều răn về những sự tuân giữ lễ nghi lên chỗ cao nhất, và ném những bổn phận được dạy trong Mười Điều Răn tương đối vào hậu trường, như vậy đối xử những phần phụ của giao ước như quan trọng hơn chính nền tảng và cơ sở của nó" (P. Fairbairn). Vì vậy khi Ngài tiếp tục vạch trần sự bất túc và rỗng tuếch của "sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si," Chúa chúng ta đã viện dẫn chứng cớ khắc trên hai bảng đá, và thường nhất, dù không độc quyền, đến những điều răn của bảng thứ hai, vì Ngài phải đối phó đặc biệt với những kẻ đạo đức giả, mà những khiếm khuyết của họ có thể dễ dàng được vạch trần nhất bởi một sự ám chỉ đến những bổn phận của bảng thứ hai (xem Ma-thi-ơ 19:16; Lu-ca 10:25 và 18:18). Điều răn đầu tiên được Đấng Christ đưa ra trong dịp này là điều thứ sáu của Mười Điều Răn: "Ngươi chớ giết người." Mọi điều những người Pha-ri-si hiểu bởi điều này là một sự cấm hành động giết người; nhưng Chúa chúng ta khăng khăng rằng điều răn theo ý nghĩa thật của nó cấm không những hành động công khai mà cả mọi sự vận động xấu xa của tấm lòng và tâm trí dẫn đến nó, như sự giận dữ bất công, với sự khinh dể và lời lẽ khiêu khích. Một sự giải nghĩa như vậy không cần bất cứ luận cứ nào. Tâm trí thuộc linh sẽ lý luận đúng từ một luật như vậy: nếu Đấng muốn sự chân thật nơi bề trong (Thi Thiên 51) lên án sự giết người, thì rõ ràng chúng ta phải kiêng cữ mọi điều có thể dẫn đến đỉnh cao của sự gian ác đó; và như vậy sẽ khám phá ra rằng "Ngươi chớ giết người" thật sự có nghĩa là "Ngươi chớ ghét."

"Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ giết ai; và rằng: Hễ ai giết người thì đáng bị tòa án xử đoán" (Ma-thi-ơ 5:21). Chúa chúng ta ám chỉ điều gì, hay đúng hơn ám chỉ ai, trong "người xưa" của Ngài? Chắc chắn không phải Môi-se, cũng không phải Cha Ngài, như số nhiều "những người" cho thấy không thể nhầm lẫn. Vậy thì ai? Khi trả lời câu hỏi này, chúng ta cũng hãy cho thấy nhu cầu đặc biệt để Đấng Christ ở đây giải nghĩa và thi hành Luật Pháp nằm ở đâu. Bất hạnh cho dân tộc, có nhiều cơ hội cho các thầy thông giáo và người Pha-ri-si làm hư hỏng Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vì những người thường trong dân chúng không thể đọc Kinh Thánh bằng nguyên ngữ của nó. Khi người Do Thái trở về từ sự phu tù Ba-by-lôn, họ đã quên phần lớn ngôn ngữ của chính mình, và vì vậy không thể đọc bản văn Hê-bơ-rơ. Hiển nhiên, bổn phận của những người có học là cung cấp cho dân chúng một bản dịch rõ ràng và đơn giản Lời Đức Chúa Trời sang tiếng Canh-đê hay A-ram. Nhưng những thầy ra-bi kiêu căng và ích kỷ không quan tâm đến vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt cho dân chúng, mà đến sự tôn cao giai cấp của chính họ. Vì vậy, thay vì soạn một bản dịch mà quần chúng có thể đọc, họ quen, trong các nhà hội, đọc một bản dịch lỏng lẻo của bản văn thánh (được cho là đơn giản hơn bản gốc), xen lẫn những lời bình giải thích của chính họ. Chính bản diễn ý cổ xưa này của Luật Pháp với những lời bình của các thầy ra-bi mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si nhắc lại, và mà Chúa chúng ta ám chỉ khi Ngài ở đây nói đến "người xưa." Điều răn của Đức Chúa Trời, "Ngươi chớ giết người," có khả năng được mở rộng thành ý nghĩa thuộc linh rộng nhất, cấm mọi sự thù ghét chống lại đồng loại chúng ta. Nhưng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã giới hạn nó vào hành động giết người trần trụi như một tội phạm bề ngoài, như khá rõ từ câu tiếp theo, nơi nó được ám chỉ như một tội phạm để các tòa án tư pháp trần gian xét xử. Vậy họ phạm tội giới hạn phạm vi điều răn của Đức Chúa Trời, và bằng cách liên kết nó với những tòa án trần gian, vừa gợi ý cho những người nghe họ rằng chỉ những việc làm bề ngoài mới là tội lỗi, vừa cất đi nỗi sợ lành mạnh về sự phán xét hầu đến, khi Đức Chúa Trời sẽ phơi bày không những những việc làm thực tế của loài người, mà cả những tư tưởng sâu kín nhất của họ, và kể kẻ giết người trong ước muốn và ý định cũng có tội như kẻ giết đồng loại thực tế. Trước khi đi tiếp, chúng ta hãy đưa ra ba nhận xét. Thứ nhất, lịch sử đã lặp lại mình lạ lùng biết bao! Nếu các lãnh tụ tôn giáo của Y-sơ-ra-ên từ chối làm một bản dịch rõ ràng Kinh Thánh Hê-bơ-rơ sang ngôn ngữ dân chúng dùng khi ra khỏi sự phu tù Ba-by-lôn, giữ họ trong sự dốt nát về Lời tinh khiết của Đức Chúa Trời, quyết tâm giữ mọi sự trong tay mình và tôn cao giai cấp của chính họ; thì giáo hoàng (sau cuộc bắt bớ tàn phá Hội Thánh đầu tiên bởi các hoàng đế La Mã) đã từ chối làm một bản dịch chính xác Kinh Thánh (thay vào đó bám vào bản dịch sai lầm của bản Vulgate), làm hư hỏng những kẻ bị nàng lừa dối bởi những sự thêm, giới hạn, và sửa đổi nàng đã làm đối với sự mặc khải thiêng liêng; những giáo trưởng và linh mục ngày nay của nàng nhắc lại điều đã được những tiền bối của họ nói "thời xưa." Thứ hai, sự cổ xưa tự nó vô giá trị biết bao! Như có một hạng người tôn thờ điều hiện đại và khinh dể bất cứ điều gì thuộc quá khứ, thì có một loại tâm trí bị thu hút mạnh bởi điều cổ và tôn kính những truyền thống lâu đời. Nhưng sự cổ xưa không phải là dấu hiệu không thể sai lầm của giáo lý thật, vì sự giải nghĩa điều răn thứ sáu này đã thịnh hành giữa người Do Thái nhiều thế kỷ qua, thế mà Đấng Christ, Thầy Dạy vĩ đại của Hội Thánh, đã bác bỏ nó là sai, và vì vậy luận cứ mà những người theo giáo hoàng dùng để thiết lập một số giáo lý và thực hành của họ rút từ sự cổ xưa là vô hiệu. Những lời viện dẫn của những người Tin Lành đến các Nhà Cải Chánh và những người Thanh Giáo cũng vô giá trị như nhau trừ khi họ có thể cho thấy rằng những sự dạy dỗ của họ dựa trên một "Đức Giê-hô-va phán như vầy" rõ ràng. Thứ ba, chúng ta nên biết ơn biết bao vì chúng ta có Lời tinh khiết của Đức Chúa Trời được dịch đáng tin cậy sang tiếng mẹ đẻ của mình! Với vô số người thời Ngài, Đấng Christ nói: "Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa"; nhưng với chúng ta, Ngài có thể thốt lên: "Các ngươi có thể đọc điều Đức Chúa Trời đã phán." Đây là một đặc quyền kỳ diệu và vô giá — được mua bằng sự đổ huyết của nhiều tổ phụ chúng ta — rằng Kinh Thánh không còn bị giới hạn cho những người có học và viện trưởng tu viện. Chúng có thể đến được với những người ít học và nghèo khó, khắp mọi nơi, bằng tiếng Anh đơn giản. Nhưng một đặc quyền như vậy mang theo, hỡi độc giả, một trách nhiệm trang nghiêm. Chúng ta đang dùng kho báu quý giá này thế nào? Chúng ta có hằng ngày tra xem nó, như những người Bê-rê cao thượng (Công Vụ 17:11)? Chúng ta có nuôi dưỡng linh hồn mình nhờ đó không? Hạnh kiểm của chúng ta có bị sự dạy dỗ của nó cai trị không? Nếu không, tội gấp đôi nằm ở cửa chúng ta.

"Song ta phán cho các ngươi: Hễ ai giận anh em mình thì đáng bị tòa án xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Ra-ca, thì đáng bị tòa công luận xử đoán; ai mắng anh em mình rằng: Đồ điên, thì đáng bị lửa địa ngục hành phạt" (c. 22). Đây không phải là câu dễ giải nghĩa nhất trong Ma-thi-ơ chương 5, và các nhà chú giải khác nhau trong những sự giải thích chi tiết của họ; thế mà ý nghĩa chung của nó khá rõ ràng. Với "Ta phán cho các ngươi" đầy thẩm quyền vương giả của Ngài, Chúa Giê-xu lập tức gạt sang một bên những rác rưởi của các thầy ra-bi và đặt Luật Pháp của Đức Chúa Trời trước mặt những người nghe Ngài trong mọi sự uy nghi và thánh khiết của nó, đề ra sự giải nghĩa thật của điều răn thứ sáu. Bất kể các ngươi có nghe các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dạy điều gì — dù từ chính họ hay từ người xưa — đó chỉ là sự làm cùn lưỡi sắc của điều răn Đức Chúa Trời. Ta, Con nhập thể của Đức Chúa Trời, là Đấng chỉ tìm kiếm vinh hiển của Cha và điều tốt cho linh hồn, tuyên bố với các ngươi rằng có ba cấp độ của sự thù ghét, chưa đến hành động giết người thực tế, khiến một người phải chịu sự phán xét của Đức Chúa Trời như kẻ vi phạm điều răn thứ sáu. Thứ nhất, "Hễ ai giận anh em mình" — "anh em" sẽ là một người Do Thái với một người Do Thái khác; đối với chúng ta, với một anh em Cơ Đốc; nhưng theo phạm vi rộng nhất, với một đồng loại, vì bởi sự sáng tạo, mọi người đều là anh em. Không phải sự giận đơn thuần mà Đấng Christ ở đây quở trách, mà là sự giận không có lý do chính đáng và quá độ. Có một sự giận thánh khiết, như thấy rõ từ gương của Đấng Christ (Mác 3:5) và điều răn của sứ đồ: "Ví bằng anh em đương cơn giận, thì chớ phạm tội" (Ê-phê-sô 4:26). Có thể hỏi: Làm sao chúng ta phân biệt sự giận tin kính với sự giận bất hợp pháp? Điều trước xuất phát từ tình yêu hay sự công bình, nhắm đến điều tốt cho người mà nó nhắm vào, và hướng đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong khi sự giận không thánh khiết xuất phát từ kiêu ngạo và khao khát sự tổn thương của người mà nó nhắm vào. Sự giận chỉ hợp pháp khi nó cháy chống lại tội lỗi, và điều này tương đương với lòng sốt sắng vì danh dự thiêng liêng. Trong việc Ngài trước hết chỉ ra sự giận bất công khi giải nghĩa điều răn thứ sáu, Đấng Christ nhờ đó dạy chúng ta nói chung rằng bất cứ khi nào Đức Chúa Trời cấm một tội lỗi, Ngài đồng thời cấm mọi tội lỗi cùng loại, với mọi nguyên nhân của chúng; và nói riêng đam mê đặc biệt mà từ đó hầu hết những vụ giết người xuất phát. Vậy, vì sự giận không có lý do chính đáng và quá độ là một sự vi phạm Mười Điều Răn đáng bị hình phạt thiêng liêng, chúng ta phải siêng năng và liên tục canh giữ biết bao, kẻo tình cảm cứng đầu này bùng phát, tìm kiếm ân điển để kiềm chế và dập tắt nó từ trong trứng. Giờ để chúng ta chế ngự ham muốn này cho nó không thắng thế, hãy ghi tạc điều răn cấm sự giận hấp tấp này, và thường nhớ lại Đức Chúa Trời kiên nhẫn và thương xót đối xử với chúng ta mỗi ngày thế nào, và rằng vì vậy chúng ta phải có cùng một tâm trí đối với anh em mình (Ê-phê-sô 4:31, 32). Nhánh thứ hai của tội lỗi ở đây bị lên án là: "ai mắng anh em mình rằng: Ra-ca," hay như lề dịch là "đồ vô dụng." Điều ở đây bị cấm là sự khinh dể, xuất phát từ tính khí không kiểm soát, dẫn đến nói lời khinh miệt. Mọi lời lẽ lăng mạ đều bị điều răn thứ sáu cấm, mọi sự diễn đạt ác ý xuất phát từ một tấm lòng cay đắng, vì như Ma-thi-ơ Hen-ry đã chỉ ra đúng đắn: "mọi lời vu khống và chỉ trích ác ý đều là 'nọc độc rắn hổ mang dưới môi chúng nó' (Thi Thiên 140:3), và giết một cách bí mật và chậm rãi." Đức Thánh Linh ám chỉ sự chế nhạo của Ích-ma-ên đối với Y-sác là "sự bắt bớ" (Ga-la-ti 4:29), và điều tương tự có thể nói về mọi lời nói cay đắng. Phải, sự cấm ở đây mở rộng đến những cử chỉ của thân thể chúng ta — một cái cười khẩy, sự lắc đầu (Ma-thi-ơ 27:39 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source cites Matt. 27:29 for the head-wagging gesture; the head-wagging at the crucifixion is recorded in Matt. 27:39]). Vì vậy chúng ta được đòi hỏi phải coi trọng mọi cử chỉ, mọi cái liếc mắt (Sáng Thế Ký 4:6), cũng như mọi lời nóng giận. Cấp độ thứ ba của sự giết người được Đấng Christ nói đến là sự mắng nhiếc hay gọi anh em mình là "đồ điên." Không phải việc dùng đơn thuần chữ tiếng Anh này khiến chúng ta phạm tội này, như rõ ràng từ Lu-ca 24:25; 1 Cô-rinh-tô 15:36. Một ước muốn nhân từ để làm cho loài người nhận thức sự dại dột của mình là một việc lành, nhưng sự mắng nhiếc họ từ một cơn giận không thể kiềm chế là sự gian ác. Với người Do Thái, "đồ điên" (moren) biểu thị một kẻ phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, một kẻ bội đạo, đến nỗi người dùng thuật ngữ này tự cho mình quyền tuyên án tư pháp, kết án đồng loại mình vào hỏa ngục. Đây chính là chữ Môi-se đã dùng (ở dạng số nhiều) trong Dân Số Ký 20:10, và vì đó ông bị loại khỏi Ca-na-an. Cần quan sát rằng không một lần nào Chúa gọi dân sự Ngài là "những kẻ phản nghịch," dù trong nhiều dịp Ngài cáo buộc họ phản nghịch. Một điều nữa còn phải nói đến. Trong những cấp độ hình phạt khác nhau được Đấng Christ nói đến, Ngài ám chỉ những tòa án phán xét khác nhau thịnh hành giữa người Do Thái để trừng phạt, mà Ngài áp dụng cho sự phán xét thiêng liêng sẽ giáng trên những người phạm những tội lỗi Ngài ở đây lên án. Và chúng ta hãy nói kết luận: không có cách nào thoát khỏi lời nguyền thiêng liêng trên những tội lỗi này ngoại trừ hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, ăn năn xưng nhận những đam mê giết người của lòng mình, và sự bày tỏ của chúng trong cử chỉ và lời nói; nài xin sự tha thứ của Ngài nhờ huyết chuộc tội của Đấng Christ.

10. Luật Pháp và Sự Giết Người: Ma-thi-ơ 5:21-26, Kết Luận

Chương Mười

Luật Pháp và Sự Giết Người — Kết Luận

"Ấy vậy, nếu khi nào ngươi đem dâng của lễ nơi bàn thờ, mà chợt nhớ người anh em ngươi có điều gì nghịch cùng mình; thì hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã; rồi hãy đến dâng của lễ" (c. 23, 24). Đấng Christ ở đây rút ra một kết luận thực tế từ điều Ngài đã tuyên bố trong những câu trước, trong đó Ngài thi hành bổn phận giữ gìn tình yêu và sự bình an Cơ Đốc giữa anh em. Thứ nhất, Ngài đưa ra cho thấy sự giải nghĩa sai về điều răn thứ sáu của các thầy ra-bi cổ xưa và được các thầy thông giáo và người Pha-ri-si duy trì (c. 21). Thứ hai, Ngài đưa ra ý nghĩa thật của nó (c. 22). Và thứ ba, Ngài ở đây đề ra những quy tắc hòa thuận nào đó giữa những người bất hòa. Nếu ngay cả một cảm giác giận kín giấu, và càng hơn một lời quở trách khinh miệt hay nguyền rủa, tạo thành trong mắt Đức Chúa Trời một sự vi phạm Luật Pháp Ngài, và Ngài sẽ không chấp nhận sự thờ phượng của những người phạm tội như vậy, chúng ta phải, không chậm trễ, cất đi mọi rễ đắng có thể mọc lên và sinh ra trái chết người như vậy. Chúa chúng ta ở đây nói bằng ngôn ngữ của kỳ đang thi hành bấy giờ, nhưng những nguyên tắc Ngài công bố trong dịp này áp dụng như nhau cho những định chế Cơ Đốc, đặc biệt là Tiệc Thánh của Chúa: việc duy trì sự công bình và hòa thuận giữa nhau là không thể thiếu cho sự tương giao với Đức Chúa Trời Ba Lần Thánh. "Đó là giáo lý của các thầy thông giáo, và thực hành của những người Pha-ri-si tương ứng với nó, rằng sự giận, thù ghét, và sự diễn đạt những điều này, nếu chúng không đi xa đến những hành động bạo lực công khai, nằm trong số những lỗi nhỏ; và rằng Đức Chúa Trời sẽ không phán xét loài người nghiêm khắc về những điều này, nếu họ đều đặn dâng những của lễ của mình, và tuân giữ những bổn phận bề ngoài khác của tôn giáo. Trái ngược với điều này, Chúa chúng ta dạy rằng, theo sự công bình của vương quốc Ngài, việc có tâm trí không phục dưới luật pháp của sự công bằng và tình yêu sẽ khiến mọi sự phục vụ tôn giáo bề ngoài không thể được Đức Chúa Trời chấp nhận" (J. Brown). Dưới luật Môi-se, nhiều của lễ và sinh tế được dâng lên Đức Giê-hô-va, một số hoàn toàn bắt buộc, một số tự nguyện — "những của lễ lạc ý." Nói chung, những của lễ đó có hai loại: chuộc tội và tạ ơn: loại này để được sự tha thứ thiêng liêng, loại kia như những sự diễn đạt lòng biết ơn. Đấng Christ ở đây chỉ ám chỉ loại sau, nhưng dưới nó Ngài bao gồm mọi thứ thờ phượng bề ngoài thật, dù thuộc về luật pháp hay Phúc Âm. Chúa Giê-xu chưa dâng chính Ngài cho Đức Chúa Trời như sinh tế điển hình vĩ đại, và vì vậy Ngài truyền bài học của Ngài qua những thuật ngữ của luật lễ nghi; nhưng chúng ta không khó khăn gì trong việc chuyển điều Ngài bấy giờ khẳng định sang cho chính chúng ta. Như thể Ngài phán: Nếu ngươi đến thờ phượng Đức Chúa Trời bằng cách nào, hoặc bằng cầu nguyện, nghe Lời Ngài, dâng những của lễ ngợi khen, hay cử hành Tiệc Thánh của Chúa, ngươi phải sống hòa thuận với anh em mình, nếu không sự thờ phượng của ngươi sẽ bị từ chối. Quả thật trang nghiêm và tra xét khi suy ngẫm nguyên tắc thực tế quan trọng mà Chúa chúng ta ở đây công bố. Tấm lòng con người dối trá biết bao, và bao nhiêu người tự lừa dối mình trong vấn đề này. Nhưng chúng ta không thể lừa dối Đấng mà trước mặt Ngài mọi sự đều trần trụi và phơi bày. Xưa kia người Do Thái đã phạm chính điều này. "Đức Giê-hô-va phán: Muôn vàn của lễ các ngươi nào có can hệ gì đến ta? Ta đã chán chê của lễ thiêu bằng chiên đực và mỡ của bò con mập. Ta chẳng đẹp lòng về huyết của bò đực, chiên con và dê đực đâu... Khi các ngươi giơ tay, thì ta che mắt khỏi các ngươi. Khi các ngươi cầu nguyện rườn rà, ta chẳng thèm nghe" (Ê-sai 1:11, 15). Tại sao? "Tay các ngươi đầy những máu." Trong khi họ tàn nhẫn áp bức anh em mình, sự thờ phượng họ dâng lên Đức Chúa Trời là sự gớm ghiếc đối với Ngài. Cũng vậy trong Ê-sai 58:5, 6, chúng ta thấy Đức Giê-hô-va khinh dể những kỳ kiêng ăn tôn giáo của Y-sơ-ra-ên vì họ bỏ qua những hành động thương xót mà Ngài đòi hỏi, và thay vào đó phạm tội đối xử xấu với đồng loại mình. Chúa đã cáo buộc dân chúng cùng những tội lỗi đó trong thời Giê-rê-mi: "Các ngươi trộm cướp, giết người, phạm tội tà dâm, thề dối... rồi các ngươi đến chầu trước mặt ta trong nhà nầy, là nơi được xưng bằng danh ta?" (7:9, 10). Những đoạn khác có thể được trích, nhưng những đoạn này đủ nếu chúng ta ghi tạc chúng vào lòng. Từ chúng chúng ta có thể học rằng việc thực hiện bất cứ sự phục vụ bề ngoài nào cho Đức Chúa Trời đều không đẹp lòng Ngài nếu nó bị tách khỏi tình yêu anh em không giả dối. Để phục vụ Đức Chúa Trời cách chấp nhận được, chúng ta phải thực hiện không những những bổn phận của bảng thứ nhất của Luật Pháp, mà cả những bổn phận của bảng thứ hai. Đừng lầm, hỡi độc giả, Đấng Thánh ghê tởm mọi lời xưng tin kính từ những người không coi trọng việc cố sống hòa thuận với anh em mình.

"Ấy vậy, nếu khi nào ngươi đem dâng của lễ nơi bàn thờ, mà chợt nhớ người anh em ngươi có điều gì nghịch cùng mình; thì hãy để của lễ trước bàn thờ" (c. 23, 24). Những chữ "người anh em ngươi có điều gì nghịch cùng mình" rõ ràng biểu thị: "Nếu ngươi đã làm hại người ấy điều gì" hay người ấy có lý do phàn nàn (thật hay tưởng tượng) chống lại ngươi. Nếu ngươi đã đối xử với người ấy bằng cách nào đó không phù hợp với mối quan hệ anh em, nếu người ấy ý thức rằng ngươi đã làm hại người ấy, thì ngươi phải lập tức tìm cách sửa lại điều sai, bất kể tốn kém gì cho kiêu ngạo hay lợi ích của ngươi. Có thể ngươi đã phạm điều mà một số người nhẹ nhàng gạt đi là "chỉ một cơn nóng giận bộc phát," mà sau đó ngươi hối tiếc; tuy nhiên, sự bình an đã bị phá vỡ, và Đức Chúa Trời đòi hỏi ngươi làm mọi sự trong khả năng mình để phục hồi nó cách hợp pháp. Há chẳng phải sự không lưu ý quy tắc này giải thích phần nào tại sao những lời cầu xin của nhiều dân sự Chúa còn chưa được đáp? Có bao nhiêu người âu yếm tưởng rằng miễn họ đều đặn đến nhà cầu nguyện, và giữ một thái độ tôn kính trong đó, những lời nài xin của họ sẽ thắng thế, dù họ đang thù nghịch với một số anh em mình. Không phải vậy; những lời của người viết Thi Thiên về điều này quá nhọn để bị hiểu sai. "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi" (Thi Thiên 66:18). Trước khi quỳ gối cầu nguyện, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta sắp đến gần Đấng là Cha của người anh em bị xúc phạm cũng như là Cha của chúng ta, và Ngài không thể tiếp nhận chúng ta trong khi chúng ta tiếp tục đặt chướng ngại trên đường của người kia. Không sự thờ phượng hay phục vụ nào có thể được Đức Chúa Trời chấp nhận trong khi chúng ta ở dưới ảnh hưởng của một tâm linh ác ý. "Hãy để của lễ trước bàn thờ, trở về giảng hòa với anh em trước đã." Điều này có nghĩa là phải có một sự thừa nhận chân thành và ăn năn về sự xúc phạm đã phạm và sự bồi thường đúng đắn cho bất cứ tổn thương nào đã gây ra, để bằng mọi phương tiện thích hợp và những nhượng bộ hợp lý, chúng ta tìm kiếm sự tha thứ từ người bị xúc phạm. "Trong trường hợp này, thay vì dâng của lễ, người ấy phải lập tức đến với anh em mình, và giảng hòa với người ấy; gạt bỏ mọi cảm giác ác ý khỏi tâm trí, người ấy phải sửa lại tổn thương mình đã gây cho anh em mình. Nếu người ấy đã tước đoạt tài sản của người ấy, người ấy phải trả lại; nếu người ấy đã vu khống người ấy, người ấy phải làm mọi sự trong khả năng mình để vô hiệu hóa hiệu quả của sự vu khống mình, và thừa nhận sự hối tiếc vì đã hành động thiếu tình anh em như vậy. Bằng cách này, người ấy có khả năng được giảng hòa với anh em mình, tức là được phục hồi vào ân huệ của anh em mình" (J. Brown). Câu hỏi có thể được đặt ra: Có thể làm gì trong trường hợp người mà tôi đã xúc phạm không còn đến được với tôi? — một người có lẽ đã chuyển đến những nơi xa xôi. Đáp: mọi nỗ lực phải được thực hiện để có địa chỉ của người ấy, rồi viết cho họ một lời thú nhận lỗi lầm của mình và sự đau buồn của mình về nó, thẳng thắn như thể mình đang nói với họ. Nhưng giả sử không có được địa chỉ của họ? Vậy trong trường hợp như vậy, bạn bị sự quan phòng thiêng liêng ngăn trở và Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận ý muốn thay cho việc làm, nếu có một tâm trí sẵn lòng, miễn là bạn đã làm mọi sự có thể để sửa lại điều sai, và đã khiêm nhường xưng nhận nó với Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự tha thứ của Ngài. Cần chỉ ra rằng trong quy tắc này về sự giảng hòa với một anh em bị xúc phạm, Chúa đã đưa ra một hướng dẫn thứ ba cho việc giải nghĩa những điều răn của Đức Chúa Trời. Thứ nhất, Ngài cho thấy rằng dưới bất cứ một tội lỗi nào bị cấm trong điều răn, Đức Chúa Trời cấm mọi tội lỗi cùng loại, với mọi nguyên nhân của chúng (c. 22). Thứ hai, rằng đối với sự vi phạm bất cứ điều răn nào có kèm một lời nguyền, dù nó được diễn đạt rõ ràng hay không (c. 22). Và giờ đây, thứ ba, rằng nơi nào bất cứ thói xấu nào bị cấm, thì đức tính ngược lại được truyền dạy; và ngược lại, nơi nào bất cứ đức tính nào được truyền dạy, thì thói xấu ngược lại bị quở trách. Trong đó những luật thiêng liêng tỏ sự vượt trội của chúng trên những luật của loài người, vì luật của loài người thỏa mãn bằng việc kiêng cữ tội phạm bị cấm, dù đức tính ngược lại không được thực hành; miễn chúng ta kiêng cữ giết người, không quan trọng dù chúng ta không yêu anh em mình. Nhưng Đức Chúa Trời đòi hỏi không những kiêng cữ thói xấu, mà còn thực hành đức tính. Một nguyên tắc chung khác được đưa ra trong những câu trước mặt chúng ta, một nguyên tắc có tầm quan trọng đáng kể trong việc giải nghĩa đúng nhiều đoạn Tân Ước, tức là được "giảng hòa" với người khác không biểu thị nhiều việc ấp ủ những cảm giác tử tế đối với người mà chúng ta đã bị xúc phạm, bằng việc được phục hồi vào ân huệ của người mà chúng ta đã xúc phạm. Điều này soi sáng một lời như: "Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà đã được hòa thuận với Ngài bởi sự chết của Con Ngài, thì huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Con ấy mà được cứu là dường nào!" (Rô-ma 5:10), mà sự ám chỉ chính trong đó là đến Đấng Cứu Chuộc làm nguôi Đức Chúa Trời và đạt được cho chúng ta phước lành của Ngài — điều tương tự cũng đúng với Ê-phê-sô 2:16 và Cô-lô-se 1:21. Cũng vậy, "Hãy giảng hòa cùng Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:20) có nghĩa không những hạ vũ khí chiến tranh của mình chống lại Ngài, mà, chủ yếu, được phục hồi vào ân huệ Ngài. Một nguyên tắc quan trọng khác được Đấng Christ thi hành trong đoạn chúng ta là có những cấp độ giá trị trong những bổn phận khác nhau của sự thờ phượng thiêng liêng: không phải mọi sự đều ngang nhau, mà một số cần thiết hơn và một số ít hơn. Cấp độ cao nhất của sự thờ phượng thánh khiết được quy định trong điều răn thứ nhất: yêu, kính sợ, và vui mừng trong Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, tin cậy Ngài và những lời hứa Ngài. Cấp độ thứ hai là yêu người lân cận mình như chính mình, sống hòa thuận với họ, và tìm kiếm sự giảng hòa khi có sự chia rẽ nào. Cấp độ thứ ba gồm những bổn phận lễ nghi bề ngoài của sự thờ phượng Đức Chúa Trời: và rằng những điều này kém hơn những điều kia thì rõ ràng từ "trở về giảng hòa với anh em trước đã" của Đấng Christ. Ngay cả những sự trang nghiêm bề ngoài của việc giữ ngày Sa-bát cũng phải nhường chỗ cho những công việc yêu thương. Đức Chúa Trời quý sự thương xót hơn của lễ. Than ôi, ngày nay có bao nhiêu người khăng khăng về những chi tiết của phép báp-têm và Tiệc Thánh của Chúa mà sẽ không thèm nói chuyện với một số anh em mình!

"Trở về giảng hòa với anh em trước đã; rồi hãy đến dâng của lễ" (c. 24). Điều này không hề ngụ ý rằng việc lấy lại sự quý trọng của anh em mình là một việc lành cho người ấy quyền được ân huệ của Đức Chúa Trời. Không; người đặt hy vọng về sự chấp nhận những sự phục vụ tôn giáo của mình trên ý thức rằng anh em mình không có gì chống lại mình đang nương vào một cây sậy gãy; nền tảng hy vọng hợp lệ duy nhất cho sự chấp nhận cả con người chúng ta lẫn sự thờ phượng chúng ta là ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời. Nhưng nó có nghĩa là, khi sự bình an đã được phục hồi, người ấy không được quên trở lại và dâng của lễ mình; vì dù Đức Chúa Trời sẽ không tiếp nhận sự thờ phượng chúng ta trừ khi — hết sức mình — chúng ta ở trong mối quan hệ yêu thương với những người lân cận mình, thế mà việc thực hiện bổn phận của chúng ta đối với loài người không hề giải phóng chúng ta khỏi nghĩa vụ phục vụ trực tiếp Đức Chúa Trời.

"Khi còn đi đường với kẻ nghịch mình, hãy lập tức hòa với nó, kẻo nó nộp ngươi cho quan tòa, quan tòa giao ngươi cho thầy đội, mà ngươi phải bị bỏ vào ngục. Quả thật, ta nói cùng ngươi, ngươi sẽ không ra khỏi ngục được cho đến khi trả xong đồng xu cuối cùng" (c. 25, 26). Đây là một trong những đoạn được những người theo giáo hoàng viện dẫn để ủng hộ giáo lý sỉ nhục Đấng Christ về luyện ngục của họ: việc họ phải viện đến những câu như thế này để chống đỡ sai lầm của mình cho thấy họ khó khăn biết bao để tìm bất cứ điều gì trong Kinh Thánh dù có vẻ ủng hộ những tín điều đê hèn của họ. Những nhà giải nghĩa La Mã thậm chí không đồng ý với nhau. Một số lấy "kẻ nghịch" là Ma Quỷ, và "quan tòa" là chính Đức Chúa Trời; nhưng những người khác trong họ cho rằng "kẻ nghịch" là Đức Chúa Trời thi hành Luật Pháp Ngài, "quan tòa" họ xem là Đấng Christ, "thầy đội" là một thiên sứ, và "ngục" là luyện ngục; "đường" là khoảng đời chúng ta trên đất. Hãy hòa với Đức Chúa Trời khi ngươi còn trong đời này, kẻo ngươi đến trước mặt Đấng Christ trong sự phán xét, và Ngài khiến các thiên sứ Ngài quăng ngươi vào luyện ngục, và ở đó ngươi ở lại cho đến khi ngươi đã đền đủ cho mọi tội nhẹ của mình. Nhưng một quan niệm như vậy hoàn toàn bỏ qua văn mạch, nơi Đấng Christ đặt ra một quy tắc giảng hòa giữa người với người, chứ không phải giữa Đức Chúa Trời với người. Hơn nữa, một sự giải nghĩa như vậy (?) đối chọi Cha với Con. Cuối cùng, nó phủ nhận sự đầy đủ của sự chuộc tội của Đấng Christ, khiến chính tội nhân là người cung cấp sự đền tội cho những tội nhẹ của mình. Nhiều nhà chú giải Tin Lành xem các câu 25 và 26 như một ẩn dụ phác họa mối nguy nghiêm trọng của tội nhân và nhu cầu khẩn thiết của người ấy về việc tin Phúc Âm. Hạnh kiểm gây tổn thương đối với đồng loại chúng ta khiến chúng ta phải chịu cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, là Đấng Nghịch của chúng ta trước luật pháp. Chúng ta đang trên đường đến tòa phán xét và thời gian của chúng ta ở đây ngắn ngủi nhất. Nhưng một con đường giảng hòa được bày tỏ trong Phúc Âm, và chúng ta nên lập tức dùng nó. Nếu nó bị bỏ qua và khinh dể, thì chúng ta từ bỏ những sự thương xót của chính mình, và đóng cửa hy vọng chống lại chúng ta. Nếu chúng ta chết mà tội lỗi mình chưa được tha, thì không gì chờ đợi chúng ta ngoài một sự phán xét chắc chắn, và chúng ta sẽ bị quăng vào ngục của hỏa ngục, và vì không thể dâng bất cứ sự đền nào cho sự công bình thiêng liêng, chúng ta phải ở đó chịu phần thưởng xứng đáng của những sự gian ác mình đời đời. Một quan niệm như vậy có thể chứng tỏ sự khéo léo của nhà chú giải, nhưng đâu có một gợi ý nhỏ nhất nào trong đoạn rằng Đấng Christ đang nói cách ẩn dụ? Cá nhân chúng tôi không thấy lý do nào để không hiểu những lời của Chúa chúng ta ở đây theo nghĩa đen. Đấng Christ đã khuyên bên làm sai tìm cách giảng hòa với anh em mình, bằng cách thừa nhận sự xúc phạm và bồi thường theo tổn thương đã gây ra. Để ủng hộ điều đó, Ngài đã đưa ra sự xem xét trang nghiêm rằng cho đến khi điều này được làm, sự tương giao với Đức Chúa Trời bị đứt đoạn và sự thờ phượng chúng ta không thể được Ngài chấp nhận. Ở đây (biết tấm lòng con người kiêu căng và cứng cỏi biết bao, và loài người chậm chạp biết bao trong việc nhượng bộ và thuận phục bổn phận này), Đấng Christ hạ xuống một mức thấp hơn, và chỉ ra một lý do khác tại sao rất nên cho tín đồ phạm lỗi sửa lại mọi sự với người mà mình đã làm hại, tức là kẻo người bị xúc phạm đi kiện, và điều này lôi kéo người ấy vào một vụ kiện tốn kém, hay thậm chí khiến người ấy bị tù. "Hãy lập tức hòa với kẻ nghịch mình" cũng giống như "trở về giảng hòa với anh em," vì "kẻ nghịch" là một tên chung áp dụng cho mọi người nói chung có tranh chấp hay bất hòa với nhau. "Hãy hòa" với người mà ngươi đã khiêu khích, tìm sự phục hồi vào ân huệ người ấy, bằng cách sửa lại tổn thương ngươi đã gây cho người ấy. Một người bị tổn thương, hay một chủ nợ, có thể bất cứ lúc nào kiện người ấy, đòi vụ của mình được xét xử tại tòa quan. Trong khi còn trên đường đến đó, vẫn còn thời gian để đi đến một thỏa thuận thân thiện giữa họ, nhưng một khi họ đã ra trước quan, vấn đề sẽ ra khỏi tay họ, và chịu sự quyết định của tòa án, mà công việc của nó là sự công bằng nghiêm ngặt được thi hành cách vô tư. Quan điểm được đưa ra ở trên đã được Calvin nổi tiếng giữ: "Nếu ở chỗ này quan tòa biểu thị Đức Chúa Trời, kẻ nghịch biểu thị Ma Quỷ, thầy đội biểu thị một thiên sứ, ngục biểu thị luyện ngục, tôi sẽ sẵn lòng đồng ý với họ (những người theo Giáo Hoàng). Nhưng nếu mọi người đều thấy rõ rằng Đấng Christ như vậy có ý cho thấy những người thích cứng cỏi thi hành sự nghiêm khắc của luật pháp hơn là hành động theo những nguyên tắc công bằng và nhân từ tự chuốc lấy biết bao nguy hiểm và tai họa, để càng tha thiết khuyên các môn đồ Ngài đến một sự hòa thuận công bằng, thì xin hỏi luyện ngục sẽ được tìm thấy ở đâu?" Câu 26 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the source says "Verses 26 and 27", but this section ends at v. 26; the warning is v. 26] phải được xem như một lời cảnh báo về điều có thể xảy đến cho những người không lưu ý điều răn trong các câu 24, 25. Nếu chúng ta từ chối hạ mình xuống và cố giữ gìn sự bình an, chúng ta đừng ngạc nhiên nếu người khác đối xử khắc nghiệt với chúng ta và kiện chúng ta ra tòa. Kết luận, có thể quan sát rằng Đấng Christ ở đây chấp thuận chức vụ quan tòa, việc ông ta xử lý kẻ có tội và việc bỏ tù.

11. Luật Pháp và Sự Tà Dâm: Ma-thi-ơ 5:27-32

Chương Mười Một

Luật Pháp và Sự Tà Dâm

"Các ngươi có nghe lời phán rằng: Ngươi chớ phạm tội tà dâm. Song ta phán cho các ngươi biết: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi. Vậy nếu con mắt bên hữu xui cho ngươi phạm tội, thì hãy móc mà quăng nó cho xa ngươi đi; vì thà chịu một phần thân thể ngươi phải hư, còn hơn là cả thân thể bị ném vào địa ngục. Lại nếu tay hữu xui cho ngươi phạm tội, thì hãy chặt mà liệng nó cho xa ngươi đi; vì thà chịu một phần thân thể ngươi phải hư, còn hơn là cả thân thể vào địa ngục. Lại có nói rằng: Nếu người nào để vợ mình, thì hãy cho vợ cái tờ để. Song ta phán cùng các ngươi: Nếu người nào để vợ mình mà không phải vì cớ ngoại tình, thì người ấy làm cho vợ mình ra người tà dâm; lại nếu người nào cưới đàn bà bị để, thì cũng phạm tội tà dâm."
Ma-thi-ơ 5:27-32

Chúng ta hãy bắt đầu bằng cách một lần nữa chỉ ra rằng những sự phân biệt khác nhau được Đấng Christ vạch ra trong bài giảng này giữa điều đã được nói thời xưa về một số vấn đề bổn phận đạo đức và tôn giáo, và điều mà giờ đây Ngài khẳng định, phải liên quan không phải đến sự dạy dỗ thật của Luật Pháp và các đấng tiên tri mà đến những quan điểm bất túc và sai lầm về sự dạy dỗ của chúng mà các thầy ra-bi ấp ủ và những quan niệm sai lầm dựa trên chúng. Sau khi long trọng và rõ ràng tuyên bố sự hoàn toàn hòa hợp của Ngài với Luật Pháp và các đấng tiên tri (5:17-20), chúng ta phải ghê tởm ý tưởng rằng Đấng Christ, ngay sau đó, đã đối chọi mình với chúng, khẳng định rằng Môi-se dạy một đằng và Ngài dạy một nẻo. Không, trong mọi trường hợp một điều răn được trích dẫn như trong số những điều đã được nói thời xưa, chính sự hiểu biết và những quan điểm về nó mà Chúa hướng những lời tuyên bố đầy thẩm quyền của Ngài chống lại. Không phải Luật Pháp tự nó đang được xét, mà là những sự giải nghĩa xác thịt về nó của những người Pha-ri-si. Sẽ là một sự giúp đỡ thật cho độc giả nếu ông xem Ma-thi-ơ 5:20 như câu gốc của phần thứ ba này của Bài Giảng, và mọi điều theo sau đến hết chương 5 như một sự mở rộng của nó. Câu đó đã công bố một lẽ thật thực tế rất quan trọng, và những câu ngay sau chứa một chuỗi những ví dụ minh họa cách thức và ở đâu sự công bình của những công dân nước thiên đàng phải trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Thứ nhất, chính Đấng Ban Luật Pháp đã giải phóng điều răn thứ sáu khỏi những rác rưởi mà những người xác thịt đã chất đống lên nó (c. 21-26), và giờ đây Ngài tiếp tục phục hồi điều răn thứ bảy về ý nghĩa và ý định thật của nó, và vì vậy về cách dùng đúng của nó, tẩy sạch nó khỏi sự giải nghĩa sai của người Do Thái. Vậy, trong những câu giờ đây sẽ ở trước mặt chúng ta, chúng ta có Đấng Cứu Thế đối chiếu sự công bình của vương quốc Ngài với sự công bình của các lãnh tụ tôn giáo thời Ngài về vấn đề trinh khiết rất quan trọng. "Các ngươi có nghe lời phán rằng: Ngươi chớ phạm tội tà dâm" (c. 27). Một lần nữa chúng tôi xin ghi nhận cẩn thận rằng Đấng Christ không phán: "Các ngươi biết rằng Đức Chúa Trời đã phán tại Si-nai," mà thay vào đó: "các ngươi có nghe lời phán rằng." Điều này làm rõ rằng Ngài đang tiếp tục bác bỏ những truyền thống gây hại mà người Do Thái đã nhận từ các trưởng lão mình: "người xưa" ám chỉ những thầy dạy cổ xưa — xin đối chiếu lời bình của chúng tôi về câu 21. "Ngươi chớ phạm tội tà dâm"; đó quả thật là những lời thực tế của Đức Thánh Linh, nhưng mệnh đề trước làm rõ rằng Chúa chúng ta đang ám chỉ chúng theo nghĩa mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si hiểu chúng. Họ thấy trong điều răn thứ bảy không gì hơn mệnh lệnh trần trụi: "Không người nào được nằm với vợ người khác," và do đó họ nghĩ rằng miễn loài người kiêng cữ tội đặc biệt đó, họ đáp ứng những đòi hỏi của điều răn này. Các thầy ra-bi cổ xưa, được những người Pha-ri-si lặp lại, đã giới hạn phạm vi của điều răn thứ bảy vào hành động trần trụi của sự giao hợp bất hợp pháp với một người đàn bà có chồng. Nhưng họ phải nhận thấy, như trong trường hợp điều răn thứ sáu, rằng điều răn thứ bảy nói cụ thể chỉ về tội đỉnh điểm, để lương tâm của người nghe suy ra rằng bất cứ điều gì dự phần bản chất của nó hay được tính để dẫn đến hành động công khai cũng bị cấm như nhau, ngay cả tư tưởng kín giấu của ham muốn bất hợp pháp. Rằng những người Pha-ri-si đã thu hẹp ý nghĩa của điều răn thứ bảy thành hành động ô uế bề ngoài đơn thuần thì rõ ràng từ sự giải nghĩa đối chiếu của Chúa chúng ta về nó trong câu tiếp theo, nơi Ngài khăng khăng rằng ý định thật của nó có phạm vi rộng hơn nhiều, cũng chạm đến những tình cảm bên trong, cấm mọi tư tưởng và ham muốn ô uế của tấm lòng. Một lần nữa chúng ta được cho thấy sự khác biệt lớn biết bao giữa những đòi hỏi thuộc linh của một Đức Chúa Trời thánh khiết và tiêu chuẩn thấp được những thụ tạo sa ngã của Ngài xem là đủ. Tôn giáo của những người xác thịt và thế tục chỉ là chính trị; trong chừng mực thiện và ác ảnh hưởng xã hội, họ quan tâm phần nào; nhưng về danh dự và vinh hiển của Đức Chúa Trời, họ không màng. Miễn bề ngoài của chén dĩa sạch, họ thờ ơ với bất cứ sự ô uế nào có thể tồn tại bên trong (Ma-thi-ơ 23:25, 26). Miễn hạnh kiểm bề ngoài của công dân nó tuân thủ luật pháp, Nhà Nước thỏa mãn, bất kể sự gian ác nào đang sôi sục trong tâm trí họ. Khác hẳn với Đấng Phán Xét cả trái đất: "Đức Giê-hô-va chẳng xem điều gì loài người xem; loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng" (1 Sa-mu-ên 16:7). Điều mà thế gian không chú ý, Đức Chúa Trời xem là quan trọng hàng đầu, vì "các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm Ngôn 4:23). Chỉ "những kẻ có lòng trong sạch" mới bao giờ thấy — tương giao và đời đời hưởng — Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 5:8). Trong điều vừa ở trước mặt chúng ta, chúng ta có thể thấy một lời cảnh báo rất thật chống lại một chủ nghĩa câu chữ nô lệ, đã luôn là nơi ẩn náu mà không ít kẻ sai lầm đã chạy vào. Trong trường hợp này, những người Pha-ri-si giữ mình sát với chữ của Lời, nhưng đáng buồn không hiểu và không khăng khăng về ý nghĩa thuộc linh của nó. Những người theo giáo hoàng tìm cách biện minh giáo lý sai lầm về sự biến thể của họ bằng cách viện đến chính những lời của Đấng Christ: "nầy là thân thể Ta," khăng khăng về nghĩa đen của ngôn ngữ Ngài. Những người theo thuyết Nhất Vị tìm cách nấp sau lời tuyên bố của Ngài: "Cha là lớn hơn Ta" (Giăng 14:28), từ đó luận ra sự thấp kém về bản chất của Con. Cũng vậy, các thầy ra-bi cổ xưa chỉ lấy những lời của điều răn thứ bảy theo giá trị bề mặt của chúng, không đi vào ý nghĩa thuộc linh đầy đủ của chúng. Nguyện những người theo thuyết tiền thiên hi niên lưu ý lời cảnh báo này chống lại một chủ nghĩa câu chữ nô lệ hay bị lừa dối bởi âm thanh suông của những chữ, thay vì xác định ý nghĩa của chúng. Thầy Dạy vĩ đại của Hội Thánh ở đây đã cung cấp cho chúng ta một quy tắc giải kinh vô giá bằng cách dạy chúng ta rằng điều răn của Đức Chúa Trời "rộng lớn vô cùng" (Thi Thiên 119:96), và rằng ngôn ngữ loài người được khoác một ý nghĩa đầy đủ và phong phú hơn nhiều khi được Đức Chúa Trời dùng so với khi nó ở trên môi loài người. Điều này tự nó phải đủ để làm im lặng những người lên án các đầy tớ của Đức Chúa Trời khi họ thuộc linh hóa những lời tiên tri Cựu Ước, phản đối rằng họ đang đọc vào những lời tiên tri đó điều không có ở đó, và lệch khỏi ý nghĩa rõ ràng của chúng một cách không có cơ sở. Khi Chúa Giê-xu khẳng định: "Song ta phán cho các ngươi biết: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi," há những người Pha-ri-si không có nhiều dịp để phản đối, và nói: "Điều răn thứ bảy không nói gì về những cái nhìn ham muốn: Ngài đang đọc vào nó điều không có ở đó" sao? Trước khi đi tiếp, cần nói vài lời về sự nghiêm trọng đặc biệt của tội đặc biệt này. Tà dâm là sự vi phạm hôn nhân. Ngay cả những người Pha-ri-si cũng lên án nó, vì dù họ coi thường sự bất tuân cha mẹ (Ma-thi-ơ 15:4-6), họ lại la hét đòi giết người đàn bà phạm tội này (Giăng 8:4, 5). Sự nghiêm trọng của sự vi phạm này thấy rõ ở chỗ nó phá vỡ giao ước trang nghiêm đã lập giữa chồng và vợ và Đức Chúa Trời, nó cướp của người khác vật trang sức quý giá của sự trinh khiết, nó làm ô uế thân thể và hủy hoại linh hồn, nó đem cơn báo thù của Đức Chúa Trời xuống trên dòng dõi, mà Gióp gọi là "một ngọn lửa thiêu hủy đến chốn trầm luân" (31:12). "Chớ tự dối mình: phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình... đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu" (1 Cô-rinh-tô 6:9, 10). "Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ dâm dục cùng kẻ phạm tội ngoại tình" (Hê-bơ-rơ 13:4).

"Song ta phán cho các ngươi biết: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi" (c. 28). Ở đây chúng ta có một sự giải nghĩa điều răn thứ bảy bởi Đấng Tiên Tri tối cao của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài bày tỏ chiều cao, chiều sâu, và chiều rộng của sự thuộc linh của Luật Pháp thiêng liêng. Điều răn đó không những cấm mọi hành động ô uế, mà còn cấm sự ham muốn chúng. Những người Pha-ri-si khiến nó không vươn xa hơn hành động bề ngoài và thuộc thể, cho rằng nếu sự gian ác bị giới hạn trong tâm trí, Đức Chúa Trời sẽ thờ ơ. Thế mà chính Kinh Thánh của họ tuyên bố: "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi" (Thi Thiên 66:18), và Đấng Christ ở đây làm cho biết rằng nếu một người để mình nhìn chăm một người đàn bà cho đến khi những ham muốn mình bị kích động và những tư tưởng tình dục được sinh ra, thì Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời phán người ấy phạm tội tà dâm và phải chịu lời nguyền của nó; và nếu người ấy nuông chiều trí tưởng tượng phóng đãng của mình đến nỗi nghĩ ra phương tiện để thỏa mãn nó, thì tội của người ấy càng lớn hơn, dù sự quan phòng ngăn trở việc thực hiện những kế hoạch của người ấy. Chúa chúng ta ở đây tuyên bố rằng điều răn thứ bảy bị vi phạm ngay bởi một ham muốn kín giấu dù không diễn đạt. Vậy có một điều như sự tà dâm trong lòng — than ôi, ngày nay điều này hiếm khi được coi trọng biết bao. Những tư tưởng ô uế và những tưởng tượng buông tuồng không bao giờ dẫn đến hành động đỉnh điểm là những vi phạm Luật Pháp thiêng liêng. Mọi sự ham muốn đối tượng bị cấm đều bị lên án. Nơi ham muốn dâm đãng được ngậm dưới lưỡi như một miếng ngon ngọt, đó là sự phạm hành động trong chừng mực tấm lòng liên quan, vì bấy giờ không thiếu gì ngoài một cơ hội thuận tiện cho chính tội ác. Đấng cân những tâm linh phán sự hướng ra của tấm lòng theo điều ác là tội lỗi, nên những người ấp ủ những ham muốn bất chính là những kẻ vi phạm luật về sự ô uế.

"Song ta phán cho các ngươi biết: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi." Không phải một cái nhìn vô ý tạo thành tội lỗi, mà là khi những tư tưởng xấu xa nhờ đó được bản tánh bại hoại của chúng ta gợi lên. Vậy bước đầu tiên và cấp độ đầu tiên của tội này là khi ham muốn khuấy động bên trong chúng ta. Giai đoạn và cấp độ thứ hai là khi chúng ta cố ý đến gần — một sự nuôi con mắt bằng cảnh trái cấm, nơi không thể đạt được sự thỏa mãn thêm. Rồi nếu ham muốn này không bị giết chết nghiêm khắc, tấm lòng nhanh chóng bị mê hoặc và linh hồn bị đưa vào sự nô lệ hoàn toàn cho Sa-tan, đến nỗi nó bị xiềng bởi những xiềng xích mà không quyền năng con người nào có thể bẻ gãy. Đó là tình trạng đáng thương của những người được sứ đồ nói đến: "mắt đầy sự gian dâm, chẳng hề chán tội lỗi" (2 Phi-e-rơ 2:14). Ma-thi-ơ Hen-ry đã chỉ ra hay biết bao: "Con mắt vừa là lối vào vừa là lối ra của rất nhiều sự gian ác loại này; hãy chứng kiến bà chủ của Giô-sép (Sáng Thế Ký 39:7), Sam-sôn (Các Quan Xét 16:1), Đa-vít (2 Sa-mu-ên 11:2). Vậy chúng ta cần biết bao, cùng với Gióp thánh, 'lập ước với con mắt' mình (31:1) để giao kèo với chúng điều này: rằng chúng được vui hưởng ánh sáng mặt trời và các công việc của Đức Chúa Trời, miễn là chúng không bao giờ chăm chú hay dừng lại trên bất cứ điều gì có thể gây ra những tưởng tượng hay ham muốn ô uế; và với hình phạt này, rằng nếu chúng làm vậy, chúng phải chịu đau trong những giọt nước mắt ăn năn. Chúng ta có sự che mắt để làm gì, nếu không phải để kiềm chế những cái nhìn hư hỏng và ngăn những ấn tượng ô uế?" Sẽ tránh được bao nhiêu đau buồn và hổ thẹn nếu lời khuyên lành mạnh như vậy được ghi tạc vào lòng và thực hiện trong thực tế. Bởi sự ngụ ý rõ ràng và cần thiết, Đấng Christ ở đây cũng cấm việc dùng bất cứ giác quan và chi thể nào khác của chúng ta để khuấy động ham muốn. Nếu những cái nhìn gài bẫy đáng trách, thì càng hơn những cuộc trò chuyện ô uế và những sự ve vãn buông tuồng, là nhiên liệu của ngọn lửa hỏa ngục này. Lại nữa, nếu sự nhìn ham muốn là một tội nghiêm trọng như vậy, thì những người ăn mặc và phô bày mình với ước muốn được nhìn và ham muốn — như Giê-sa-bên, là người tô mặt, bới đầu, và ngó ra cửa sổ (2 Các Vua 9:30) — không kém, mà còn có tội hơn. Trong vấn đề này, quá thường trường hợp là đàn ông phạm tội, nhưng đàn bà cám dỗ họ làm vậy. Vậy tội của đại đa số những thiếu nữ hiện đại cố ý tìm cách khơi dậy những đam mê tình dục của các thanh niên chúng ta phải lớn biết bao. Và tội của hầu hết những bà mẹ của họ vì để họ trở thành những kẻ cám dỗ dâm đãng còn lớn hơn biết bao. Như việc nhìn để ham muốn ở đây bị cấm, thì theo tỷ lệ, mọi dịp tương tự khác dẫn đến tà dâm cũng vậy. Việc đọc những sách coi thường sự đoan trang và đứng đắn, và phục vụ những người thích điều gợi ý và đáng ngờ, vì vậy bị cấm. Cũng vậy việc dùng lời nói nhẹ dạ và buông tuồng và đùa cợt về đạo đức lỏng lẻo: "Phàm những sự gian dâm, hoặc sự ô uế, hoặc tham lam, cũng chớ nên nói đến giữa anh em, theo như cách xứng đáng cho các thánh đồ. Chớ nói lời tục tỉu, chớ giễu cợt, chớ giả ngộ tầm phào, là những điều không đáng, nhưng thà cảm tạ ơn Chúa thì hơn" (Ê-phê-sô 5:3, 4). Nhiều người quen với điều này nghĩ đó là chuyện nhỏ, nhưng thật ra họ là những kẻ phạm tội gấp đôi, vì không những họ có con mắt buông tuồng, mà còn có cái lưỡi dâm đãng. Cũng vậy, khiêu vũ hỗn tạp và tắm chung chắc chắn bị điều răn thứ bảy lên án, vì trong cả hai có thêm sự khiêu khích ham muốn. Những lời này của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 5:28 lên án chúng ta trang nghiêm biết bao, vì dù (bởi ân điển gìn giữ) thân thể chúng ta chưa bị ô uế bởi hành động tà dâm bề ngoài, thế mà ai có thể nói "Lòng tôi trong sạch"? Ai thoát khỏi con mắt buông tuồng, khỏi những ham muốn xấu xa, khỏi những tưởng tượng ô uế? Ai có thể thật thà khẳng định rằng mình chưa bao giờ phạm tội đùa cợt đáng ngờ và trò chuyện không trong sạch? Há tất cả chúng ta không phải đặt tay lên miệng mình và lên án chính mình là những kẻ phạm tội trước mặt Đức Chúa Trời sao? Chắc chắn chúng ta có nhiều lý do để hạ mình xuống dưới bàn tay quyền năng của Ngài và thừa nhận sự vi phạm điều răn thứ bảy của mình. Và nếu sự ăn năn và xưng tội của chúng ta chân thành, há chúng ta sẽ không càng canh giữ gấp đôi chống lại sự lặp lại những tội lỗi này, tìm cách tránh những cám dỗ và coi chừng mọi dịp có thể khơi dậy chúng sao? Chắc chắn rõ ràng rằng nếu lòng chúng ta ngay thẳng trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta không thể làm ít hơn. Phải, há chúng ta sẽ không càng tha thiết cầu nguyện: "Xin xây mắt tôi khỏi xem những vật hư không, cho tôi được sống trong các đường lối Chúa" (Thi Thiên 119:37)? Lại nữa, nếu ham muốn của tấm lòng là tà dâm trước mặt Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải siêng năng và cẩn thận đáp ứng lời răn đó biết bao: "Hỡi kẻ rất yêu dấu của tôi, chúng ta đã có lời hứa dường ấy, thì hãy làm cho mình sạch khỏi mọi sự dơ bẩn phần xác thịt và phần thần linh, lại lấy sự kính sợ Đức Chúa Trời mà làm cho trọn việc nên thánh của chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 7:1); tức là, gắng sức giữ lòng và trí mình trong sạch như thân thể mình. Trừ khi làm vậy, chính các Cơ Đốc nhân sẽ bị tước mất sự chắc chắn an ủi về mối quan tâm cá nhân của mình trong tình yêu của Đức Chúa Trời, vì khi họ làm ô uế tâm trí mình bằng cách ấp ủ những tư tưởng ô uế, Đức Thánh Linh bị buồn rầu, và giữ lại chứng cớ của Ngài về sự làm con của chúng ta. Không, nếu chúng ta thật sự nhận ra rằng Đấng Thánh đã vào ngự trong lòng chúng ta, há chúng ta không phải nỗ lực hết sức để giữ phòng khách sạch sao? Như cách tốt nhất để giữ cỏ dại là trồng vườn bằng rau và hoa, thì phương tiện hiệu quả nhất để loại khỏi tâm trí những tưởng tượng dơ bẩn là để nó đầy dẫy những tư tưởng về những sự thuộc linh, để tình cảm chúng ta đặt trên những sự ở trên cao. Nếu chúng ta cho Đức Chúa Trời chỗ đúng của Ngài bên trong, Sa-tan sẽ bị đánh bại. Chúng tôi cảm thấy không thể làm gì tốt hơn khi kết thúc bài này bằng cách trích ở đây những lời khuyên bổ ích của một người khác: "Chúng ta thường bị phơi bày trước những cám dỗ về sự ô uế dưới một số hình thức, và cần sự tỉnh thức liên tục để tránh sa ngã trước một số trong chúng. Có vài lời khuyên mà, về đề tài này, tôi muốn âu yếm thúc giục sự chú ý của những người trẻ. Hãy canh giữ chống lại những bạn bè lỏng lẻo và vô nguyên tắc. 'Anh em chớ mắc lừa: bạn bè xấu làm hư thói nết tốt.' Không thể giao thiệp mật thiết với những kẻ phóng đãng mà không nguy hiểm. Hãy kiêng đọc những sách nhuốm sự ô uế. Những sách này hầu như không ít tai hại hơn — trong nhiều trường hợp còn hơn — so với bầu bạn với kẻ ác. Việc cố ý đọc những sách như vậy là một bằng chứng rõ ràng rằng tâm trí và lương tâm đã ở trong tình trạng ô uế sâu xa. Hãy tránh xa mọi trò giải trí thiếu đứng đắn và thậm chí đáng ngờ — tôi chủ yếu ám chỉ những trò giải trí sân khấu — nơi tâm trí bị phơi bày, trong nhiều trường hợp, cùng một lúc trước mọi điều ác của xã hội bại hoại và văn chương phóng đãng. Hãy tìm cách để tâm trí mình bận rộn và tình cảm mình gắn bó với 'những sự không thấy được và đời đời.' Thường xuyên nhận thức sự hiện diện mật thiết của Đức Chúa Trời, là Đấng có mắt thánh khiết hơn để nhìn sự gian ác. Đừng bao giờ quên rằng mắt Ngài ở trên lòng bạn, và 'thảy đều trần trụi và lộ ra' trước mặt Ngài: và, như một trong những phương pháp tốt nhất và hiệu quả nhất để giết chết những chi thể mình ở trên đất — đóng đinh xác thịt với những tình cảm và ham muốn của nó — 'hãy tìm các sự ở trên trời.' Đừng bao giờ đùa với những cám dỗ, mà hãy tránh khỏi tình dục trai trẻ" (J. Brown).
12. Luật Pháp và Tội Tà Dâm: Ma-thi-ơ 5:27-32, Tiếp Theo

Chương Mười Hai Luật Pháp và Tội Tà Dâm — Tiếp Theo

Từ những gì đã được bày ra trước mắt chúng ta trong Ma-thi-ơ 5:21-26, và càng hơn nữa từ lời tuyên bố thấu suốt và hạ bệ lòng kiêu ngạo của Đấng Christ trong câu 28, chúng ta có thể nhận ra một lần nữa tầm quan trọng sâu xa của việc hiểu đúng Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời, và những hậu quả tai hại chắc chắn phải theo sau những quan điểm thiếu sót và sai lầm về Luật Pháp ấy. Chính tại điểm này, hơn bất cứ nơi nào khác, tính chính thống và sự ích lợi của người giảng đạo phải được thử thách, vì nếu ông thất bại tại đây — trong việc giải thích và thi hành sự nghiêm ngặt cùng tính thuộc linh của Mười Điều Răn — thì toàn bộ sự dạy dỗ của ông tất phải sai lầm về căn bản và gây hại lạc lối. Điều này tỏ rõ từ phương pháp mà Đấng Christ đã theo trong bài giảng công khai đầu tiên của Ngài. Bất kể sự thất bại của bục giảng hiện đại có đáng buồn và phổ biến đến đâu, hãy nói cách quả quyết rằng tất cả chúng ta đều bị ràng buộc và sẽ còn phải chịu xét đoán bởi Luật Pháp thánh của Đức Chúa Trời, và không một sự chối bỏ nào đối với Luật Pháp ấy, không một sự sửa đổi nào đối với những đòi hỏi cao cả của nó bởi những kẻ giảng đạo bất trung, có thể bào chữa được sự bất tuân của chúng ta đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời.

"Vậy, khi chúng ta xem xét sự nghiêm ngặt, tính thuộc linh, và tính hợp lý của các điều răn mà chúng ta đã đọc, như đã được Đấng Thầy thánh của chúng ta giải thích; hãy đem đời sống quá khứ và hiện tại của chúng ta, những tánh khí, tình cảm, tư tưởng, lời nói và việc làm của chúng ta, mà so sánh cách công bằng với qui tắc hoàn hảo này; bấy giờ chúng ta sẽ thấy mọi hy vọng tự tin đều tắt ngấm, và nhận ra rõ ràng rằng, 'chẳng một xác thịt nào bởi việc làm theo luật pháp mà được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời'; bấy giờ Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài sẽ trở nên quý báu đối với linh hồn chúng ta. Dù chúng ta xét đến cách cư xử của mình đối với những kẻ đã làm hại chúng ta, hay những người mà chúng ta đã xúc phạm; đối với người trên hay kẻ dưới, thân nhân, bạn hữu hay tôi tớ; tình trạng của lòng mình hay sự cai quản các đam mê; những gì chúng ta đã làm hay chưa làm; chúng ta sẽ thấy cớ để hạ mình và nhu cầu được tha thứ; và khi xét rằng chúng ta phải được nên thánh theo tiêu chuẩn này, để được hưởng Đức Chúa Trời và thiên đàng; chúng ta sẽ nhận ra rõ ràng nhu cầu của mình đối với sự tác động quyền năng của Đức Thánh Linh, và học biết quý trọng các phương tiện của Đức Chúa Trời, qua đó sự trợ giúp thánh ấy được ban cho" (T. Scott).

"Song nếu mắt hữu làm cho ngươi sa vào tội lỗi, thì hãy móc mà quăng nó cho xa ngươi đi; vì thà chịu một phần thân thể ngươi phải hư, còn hơn là cả thân thể bị ném vào địa ngục" (Ma-thi-ơ 5:29). Trong câu này và câu tiếp theo, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta ban cho sự dạy dỗ từ trời về cách tránh những sự phạm tội mà Ngài vừa mới phán đến. Sự dạy dỗ này được Ngài ban ra như là lời đáp cho một sự phản đối thầm kín đối với sự giải thích mà Ngài đã đưa ra về điều răn thứ bảy, trong đó Ngài đã lên án sự tà dâm trong lòng. Bản tính hư hỏng của con người hẳn sẽ sẵn sàng lẩm bẩm ngay: Không thể nào sống dưới một luật pháp đòi hỏi khắt khe như thế, đó là một lời nói cứng cỏi, ai nghe được? Xác thịt và huyết không thể không nhìn người đàn bà đẹp với sự thích thú, và việc ham muốn một đối tượng hấp dẫn như thế là điều không thể tránh. Vậy chúng ta phải làm gì với đôi mắt mình, nếu một cái nhìn dâm ô lại xấu xa và tai hại đến thế? Chính là đối với những sự dấy lên như thế của tấm lòng bại hoại chống lại những đòi hỏi thuộc linh của một Đức Chúa Trời thánh mà Đấng Christ tại đây đã đáp lại.

"Song nếu mắt hữu làm cho ngươi sa vào tội lỗi, thì hãy móc mà quăng nó cho xa ngươi đi." Tại đây một lần nữa, lời của Đấng Christ không được hiểu theo nghĩa đen của nó, nghĩa là không được hiểu theo nghĩa chữ. Một trong những qui tắc khi giải thích Kinh Thánh là: khi nghĩa đen của một câu đi ngược lại bất cứ điều răn nào của Luật Pháp, thì lời của nó phải được xem là nói theo nghĩa bóng, vì hiển nhiên một phần của Lời không được làm cho mâu thuẫn với phần khác. Cũng như điều răn thứ bảy không chỉ cấm hành vi tà dâm về thể xác, mà còn cấm mọi sự ô uế trong tư tưởng, thì điều răn thứ sáu không chỉ cấm việc giết người, mà còn khiển trách mọi sự cố ý làm tàn tật thân thể của chính mình hay của người lân cận. Vì vậy, không ai có thể không phạm tội mà móc mắt mình hay chặt tay mình.

Bởi "mắt" chúng ta phải hiểu, trước hết, là con mắt của thân thể, song không chỉ có thế, mà còn là bất cứ điều gì quý giá đối với chúng ta — "mắt" là một trong những chi thể quý nhất của chúng ta. Chữ "làm cho sa vào tội lỗi" ở đây không có nghĩa là làm mất lòng, mà là làm vấp ngã: điều được nói đến là bất cứ điều gì khiến chúng ta phạm tội này, bất cứ điều gì làm cho chúng ta vấp ngã. Như vậy hình ảnh này dễ dàng được giải thích: bất cứ điều gì trong nếp sống hay đường lối của chúng ta khiến linh hồn gặp nguy cơ của những ham muốn ô uế thì phải, bằng mọi giá, bị từ bỏ. Phải có sự cắt bỏ không thỏa hiệp mọi điều gây hại cho linh hồn.

Móc mắt hữu ra có nghĩa là chúng ta phải nghiêm khắc kiềm chế và cai quản chặt chẽ các giác quan và chi thể của mình, từ bỏ chính mình, dù điều đó gây trở ngại trước mắt, thiệt hại tài chính, và đau đớn cá nhân. Dù sự hiện diện và sử dụng của một số điều nào đó có dễ chịu và quý giá đối với chúng ta đến đâu, song nếu chúng là dịp gây tội lỗi thì phải từ bỏ và tránh xa. Vì Chúa Giê-xu đã lên án cách rõ ràng những ham muốn bất chính và việc nuôi dưỡng những tưởng tượng ô uế, nên bổn phận ràng buộc của chúng ta là phải dẹp bỏ và không dung túng chúng, phải hết sức chống cự, phải chế phục những dục vọng mà chúng nảy sinh ra. Dù các giác quan và chi thể của thân thể chúng ta là công cụ của sự ác, song chính tội lỗi phát xuất từ những dục vọng của lòng chúng ta, và nếu chúng bị chế phục, nếu mọi đối tượng được thần tượng hóa đều bị từ bỏ trong lòng, thì sẽ không cần phải quất roi hay làm tàn tật thân thể mình. Mặt khác, nếu chúng ta không đóng đinh xác thịt với tình dục và dục vọng của nó, thì việc móc một con mắt hay chặt một bàn tay sẽ chẳng ích lợi gì cho linh hồn. Gốc rễ của tội lỗi nằm sâu hơn nhiều so với thể xác: "trước hết phải lau sạch bên trong chén dĩa, hầu cho bên ngoài cũng được sạch" (Ma-thi-ơ 23:26). Hãy làm cho cây tốt, thì trái sẽ tốt (Ma-thi-ơ 12:33). "Vậy hãy làm chết các chi thể của anh em ở nơi hạ giới, tức là tà dâm, ô uế, tình dục, tham muốn xấu xa, vân vân" (Cô-lô-se 3:5) — không phải là sự làm chết các "chi thể" về thể xác của chúng ta, mà là những ham muốn và đam mê của linh hồn. Điều này diễn tả cùng một ý tưởng mà Chúa chúng ta đang trình bày.

Song việc chế phục những ham muốn tình dục, việc đạt được chiến thắng trên những ham muốn mạnh mẽ của lòng như thế, không phải là việc dễ, nhất là trong những trường hợp mà cả thể chất lẫn thói quen đã hợp lại để bắt làm nô lệ trong những tội này. Không, sự làm chết những dục vọng như thế hẳn phải đi kèm với những sự rèn luyện đau đớn nhất và sự hy sinh những gì đã được vui thích và nâng niu. Tuy nhiên, dù đau đớn như việc móc một con mắt, việc ấy vẫn phải làm. Chúng ta bị buộc phải chọn giữa sự làm chết và sự hư mất, và vì vậy những sự hư hỏng mạnh mẽ nhất phải bị chế ngự, và mọi điều trong chúng ta phải được đem vào sự vâng phục Đức Chúa Trời và đặt dưới sự ích lợi đời đời của linh hồn mình.

Cần lưu ý rằng đây là một trong nhiều đoạn trong các sách Phúc Âm mà chúng ta thấy Con Đức Chúa Trời nhắc đến cách rõ ràng một đời sống mai sau. Ngài đã nhắc đến sự sống lại của thân thể biết bao lần, và về một địa ngục mà kẻ ác sẽ bị quăng vào! Ngài liên tục đem những điều này đến sự chú ý của con người và nhấn mạnh chúng vào sự suy xét nghiêm túc và trang trọng của họ. Ngài không phải là kẻ xu nịnh làm đẹp lòng xác thịt: sự vinh hiển của Đức Chúa Trời chứ không phải lời khen của con người luôn là đối tượng trước mặt Ngài. Và trong điều này Ngài đã để lại một tấm gương để mọi người mà Ngài đã kêu gọi làm chức vụ trong vương quốc Ngài noi theo; không phải ru ngủ bằng "lời êm tai," mà phải rao truyền "cơn giận của Đức Chúa Trời từ trên trời tỏ ra nghịch cùng mọi sự không tin kính và mọi sự không công bình của loài người" (Rô-ma 1:18). Nếu đàn ông và đàn bà có thể được thuyết phục để cân nhắc cách chín chắn tầm quan trọng lớn lao và tính vô tận của cõi đời đời, cùng sự ngắn ngủi và bất trắc của đời này, họ sẽ thôi phung phí quá nhiều giờ phút chóng qua của mình và chuẩn bị gặp Đức Chúa Trời của họ.

"Vì thà chịu một phần thân thể ngươi phải hư, còn hơn là cả thân thể bị ném vào địa ngục." Đấng Christ tại đây nhấn mạnh sự thật rằng những cái nhìn dâm dục và những sự ve vãn lẳng lơ thật tai hại và hủy hoại linh hồn đến nỗi thà mất một con mắt còn hơn buông mình theo điều ác này mà hư mất đời đời trong đó. Như chúng ta đã chỉ ra, điều này là để đáp lại sự phản đối cho rằng sự tà dâm trong lòng là điều không ai có thể ngăn được, rằng con người không có khả năng cưỡng lại những cám dỗ nhìn người đàn bà hấp dẫn với đôi mắt thèm khát. Matthew Henry đã nhận xét thật đúng: "Những cớ như thế này khó mà thắng được bằng lý lẽ, vì vậy phải tranh luận chống lại chúng bằng sự kinh khiếp của Chúa, và tại đây chúng được tranh luận chống lại như thế." Than ôi, sự ngăn chặn mạnh mẽ đối với điều ác và sự thúc giục nên thánh này lại ít được dùng đến trong thời đại suy đồi của chúng ta, khi từ bục giảng chẳng phát ra gì khác ngoài mật ong và thuốc an thần. Khác xa biết bao là đường lối của vị sứ đồ trưởng. Khi ông đứng trước mặt Phê-lích, ông "nói về sự công bình, sự tiết độ và sự phán xét ngày sau," và chúng ta được thuật lại rằng quan tổng đốc run sợ (Công vụ 24:25): song có điều gì trong sự giảng đạo hiện đại — ngay cả điều được gọi là "theo phái Calvin" — được tính toán để làm cho những linh hồn chai cứng trong tội run sợ? Chẳng có gì lạ khi thế hệ đang lên thách thức cha mẹ mình với sự hỗn xược như thế, khi những bậc trưởng thượng của chúng không bị kiềm chế bởi nỗi sợ về đời sau.

"Bởi chúng tôi biết Chúa đáng kính sợ, nên tìm cách làm cho người ta đều tin" (2 Cô-rinh-tô 5:11) — sứ đồ đã nói thế, và mọi đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời ngày nay cũng sẽ như vậy. Những người giảng Phúc Âm được đòi hỏi phải dẫn người nghe đến Si-na-i trước khi dẫn họ đến Can-vê, phải công bố "sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 11:22) cũng như sự nhân từ của Ngài, phải rao truyền sự thật và sự kinh khiếp của địa ngục cũng như sự phước hạnh của thiên đàng; và nếu họ không làm như thế, thì họ bất trung với sự ủy thác của mình, và Đức Chúa Trời sẽ đòi huyết của người nghe nơi tay họ (Ê-xê-chi-ên 33:6; Công vụ 20:26).

"Nếu tay hữu làm cho ngươi sa vào tội lỗi, thì hãy chặt mà liệng nó cho xa ngươi đi; vì thà chịu một phần thân thể ngươi phải hư, còn hơn là cả thân thể vào địa ngục" (câu 30). Đây là cùng một lời khuyên như trong câu trước, cùng một lập luận nghiêm khắc và giật mình để kiềm chế chúng ta khỏi tội tà dâm trong lòng. Và điều này không được xem là sự nhân lời vô ích, vì những sự lặp lại như thế trong Kinh Thánh có một công dụng đặc biệt, đó là để tỏ ra rằng những điều được ban ra như thế có tầm quan trọng đặc biệt và đáng được chúng ta quan sát và vâng giữ cách cẩn thận nhất. Quả thật có một sự thay đổi nhỏ, và điều khiến chúng ta chú ý (dù các nhà chú giải dường như đã bỏ qua) là một sự tiến triển có chủ ý. Như "mắt" là hình ảnh của điều quý giá và được nâng niu nhất đối với chúng ta, thì "tay" phải được hiểu là điều hữu ích và có lợi nhất. Nhiều người đã thắc mắc tại sao Chúa chúng ta không nhắc đến việc móc mắt sau cùng, vì đó là sự mất mát nặng nề hơn trong hai điều; song không được quên rằng Ngài tại đây không phán với một nhóm người giàu có và học thức, mà với dân thường, và đối với một người lao động thì mất tay hữu sẽ là một sự thiếu thốn đau đớn hơn nhiều so với mất một con mắt! Cũng không được quên rằng Đấng Christ tại đây đang phán trực tiếp hơn với các môn đồ của chính Ngài. Điều này hẳn sẽ làm giật mình một số người ngày nay, song như Andrew Fuller đã chỉ ra cách đúng đắn: "Việc những người mà Chúa có thể biết là kẻ thừa hưởng sự cứu rỗi, trong một số hoàn cảnh, bị đe dọa bằng sự hư mất, là cần thiết, như một phương tiện để giữ họ khỏi sự hư mất ấy." Những đoạn như Rô-ma 11:18-20; Ga-la-ti 6:7, 8; Hê-bơ-rơ 10:26-30; đều được phán với các tín hữu!

"Sự suy ngẫm chín chắn về tình trạng của chúng ta trong đời này sẽ hòa giải chúng ta với sự làm chết cách từ bỏ mình và đau đớn những tội lỗi của mình mà chúng ta bị kêu gọi cách không thể tránh; chúng ta sẽ thấy lòng thương xót êm dịu ẩn dưới vẻ nghiêm khắc bề ngoài của đòi hỏi; rằng sự an toàn, ích lợi và phước hạnh của chúng ta được quan tâm; và rằng ân điển cùng sự an ủi của Thánh Linh sẽ khiến việc ấy trở nên khả thi và thậm chí dễ chịu. Và nếu chúng ta muốn được giữ khỏi những tội lỗi thô tục, lòng chúng ta phải được giữ gìn hết sức cẩn thận, và mắt chúng ta cùng mọi giác quan và năng lực phải bị cấm lang thang theo những điều dẫn đến sự phạm tội: những qui tắc nghiêm ngặt nhất về sự trong sạch và từ bỏ mình sẽ được kinh nghiệm chứng minh là đưa đến sự an ủi thật và vững chắc nhất trong đời này." (T. Scott).

Bởi những lời khuyên này, Chúa Giê-xu dạy chúng ta rằng chúng ta phải canh giữ nghiêm ngặt các giác quan và chi thể của thân thể mình, nhất là mắt và tay, hầu cho chúng không trở thành dịp phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời: "Chớ nộp chi thể mình cho tội lỗi, như là đồ dùng gian ác, nhưng hãy phó chính mình anh em cho Đức Chúa Trời, dường như đã chết mà nay trở nên sống, và dâng chi thể mình cho Đức Chúa Trời như là đồ dùng về sự công bình" (Rô-ma 6:13). Chúng ta phải dùng thị giác mình trong sự vâng phục Đức Chúa Trời. "Hãy để mắt ngươi ngó ngay đằng trước mặt, và mí mắt ngươi ngó thẳng trước mặt ngươi" (Châm Ngôn 4:25): nghĩa là, chúng ta phải sắp đặt thị giác mình theo qui tắc của Lời, vì đó là đường lối mà chúng ta phải bước đi. Sự cần thiết phải vâng theo Qui Tắc này tỏ ra từ nhiều tấm gương nghiêm trọng. Việc Ê-va nhìn trái cấm, trái với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, là cánh cửa đưa tội lỗi vào lòng bà. Cham bị rủa vì đã nhìn sự lõa lồ của cha mình (Sáng Thế Ký 9); vợ Lót bị hóa thành tượng muối vì đã ngoái nhìn lại Sô-đôm (Sáng Thế Ký 19); hơn năm vạn người Bết-sê-mết bị giết vì đã nhìn vào hòm của Đức Giê-hô-va trái với ý muốn Ngài đã tỏ (1 Sa-mu-ên 6). Những trường hợp này há không nói rõ với chúng ta rằng trước khi nhìn bất cứ điều gì chúng ta nên dừng lại và hỏi xem điều đó có vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của chúng ta chăng?

Một lần nữa, những lời khuyên của Đấng Christ dạy chúng ta rõ ràng rằng chúng ta phải siêng năng tìm cách tránh mọi dịp của mọi tội lỗi, dù điều đó đau đớn nhất đối với chính mình và kèm theo sự thiệt hại lớn về đời này. Như một tác giả xưa đã diễn tả: Bản tính sa ngã của con người giống như củi khô hay bùi nhùi, sẽ cháy ngay khi lửa chạm vào. Như những thủy thủ trên biển đặt người canh gác liên tục để tránh đá ngầm và bãi cát, chúng ta cũng nên tránh mọi dịp phạm tội cách hết sức thận trọng. Bản ngã phải bị từ bỏ bằng mọi giá, lòng phải được canh giữ liên tục, những sự dấy lên đầu tiên của sự hư hỏng trong lòng phải bị dẹp bỏ, những cám dỗ phạm tội phải bị lánh xa, bạn bè của những kẻ sẽ là cạm bẫy cho chúng ta phải bị tránh. Vậy phải có sự tìm kiếm Đức Chúa Trời liên tục để được ân điển Ngài, hầu cho chúng ta được khiến cho bước đi trong Thánh Linh mà không làm trọn những dục vọng của xác thịt.

Công việc mà Chúa Giê-xu tại đây kêu gọi chúng ta là công việc làm chết, tức là giết chết những dục vọng xấu xa của mình. Rằng đây là một công việc khó chịu và đau đớn nhất, Ngài cảnh báo chúng ta bằng những hình ảnh Ngài đã dùng. Đối với những kẻ phản đối rằng việc giữ lòng mình khỏi những ham muốn bất chính và những tưởng tượng dâm dục là một công việc hoàn toàn vượt quá khả năng của họ, Đấng Christ đáp: Nếu như các ngươi nói là không thể, nếu không còn cách nào khác để cai quản những ham muốn của các ngươi [điều mà, tạ ơn Đức Chúa Trời, nhờ ân điển Ngài, vẫn có], thì hãy móc ra và chặt đứt những chi thể gây vấp ngã của các ngươi còn hơn dùng chúng để làm hư mất linh hồn mình đời đời. Ai trong chúng ta lại không đồng ý cắt bỏ một chi thể đã hoại tử, dù cuộc phẫu thuật đau đớn và sự mất mát nặng nề đến đâu, nếu được thuyết phục rằng điều này là bắt buộc để giữ được chính sự sống? Vậy tại sao lại từ chối những sự làm chết đau đớn mà lại thiết yếu cho sự cứu linh hồn? Khi bị cám dỗ co rúm lại, hãy nghiêm túc xét đến phương án duy nhất còn lại — trong địa ngục cả thân thể lẫn linh hồn sẽ bị hành hạ đời đời.

Không chỉ phải có sự tránh xa và từ chối không thỏa hiệp mọi điều ác, mà chúng ta còn phải hạn chế mình trong, hoặc hoàn toàn kiêng cữ, những điều tự nó là hợp pháp nếu chúng ta thấy chúng là dịp của sự cám dỗ đối với mình. "Hãy lấy một minh họa quen thuộc. Một người thích rượu; nó hợp khẩu vị người ấy; nó hữu ích trong việc làm cho người ấy sảng khoái sau khi lao động nặng nhọc. Nhưng người ấy thấy rằng khẩu vị này đã cám dỗ mình vào sự say sưa; người ấy thấy rằng luôn có nguy cơ nó làm như thế. Người ấy đã sa ngã trước sự cám dỗ ấy hết lần này đến lần khác. Bổn phận của một người như thế là gì? Theo Chúa chúng ta, rõ ràng là phải hoàn toàn kiêng cữ — dựa trên nguyên tắc đơn giản này, rằng điều ác mà người ấy phải chịu vì kiêng cữ, dù cảm thấy xót xa đến đâu, cũng chẳng là gì so với điều ác mà việc dùng rượu không chừng mực khiến người ấy phải chịu, tức là sự hình phạt đời đời trong địa ngục: và để việc kiêng cữ này trở thành bổn phận của người ấy, không cần thiết người ấy phải biết rằng mình sẽ sa ngã trước sự cám dỗ của mình: chỉ cần người ấy biết rằng, vì mình đã nhiều lần sa ngã trước nó, mình có thể sa ngã trước nó một lần nữa là đủ" (John Brown).

13. Luật Pháp và Tội Tà Dâm: Ma-thi-ơ 5:27-32, Kết Luận

Chương Mười Ba Luật Pháp và Tội Tà Dâm — Kết Luận

Hầu hết các tác giả xem Ma-thi-ơ 5:32, 33 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source says "Matthew 5:32, 33" but the context (divorce, treated with verses 27-31) shows this must mean verses 31-32] là tạo thành một tiểu phần riêng của bài giảng của Chúa chúng ta, song thật ra nó thuộc cùng một phần với các câu 27-31, bàn về cùng một chủ đề và lên án cùng một tội, dù dưới một khía cạnh khác. Dưới đề mục chung về sự tà dâm còn có một điều ác khác, đó là việc dùng và lạm dụng sự ly dị, về điều mà Luật Pháp của Môi-se đã bị xuyên tạc thậm tệ. Sau khi đã tỏ ra sự nghiêm ngặt và tính thuộc linh của điều răn thứ bảy, Đấng Christ tại đây nhân dịp lên án những quan điểm và tập tục lỏng lẻo đang thịnh hành lúc bấy giờ liên quan đến việc hủy bỏ hôn nhân. Người Do Thái đã xuyên tạc cách đáng sợ một trong những qui chế dân sự của Luật Pháp, đến nỗi những cuộc ly dị được chấp thuận với những cớ phù phiếm nhất, và chính điều này đã bị Chúa chúng ta lên án. Như vậy, thật ra Ngài đang tiếp tục khôi phục điều răn thứ bảy về đúng vị trí và sự hoàn hảo của nó.

Trong đoạn sắp được bày ra trước mắt chúng ta, chúng ta được cung cấp một minh họa nữa về sự vượt trội lớn lao của sự công chính của vương quốc Đấng Christ trên sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Có một sự vận hành bất biến của nguyên tắc rằng nơi nào tính thuộc linh suy yếu thì nơi đó đạo đức cũng suy đồi. Mọi lịch sử đều làm chứng cho sự thật rằng khi sự tin kính sống động xuống thấp, thể chế thánh của hôn nhân bị coi nhẹ. Thật nghiêm trọng và buồn bã khi thấy một sự minh họa của điều ấy trong chính thời đại chúng ta; khi những đòi hỏi của Đức Chúa Trời ngày càng ít được tôn trọng bởi cả người sang lẫn kẻ hèn, những bổn phận thánh của hôn nhân dần dần bị cắt xén rồi ngày càng bị coi thường. Khi một quốc gia tự xưng là Cơ Đốc bắt đầu đụng chạm đến thể chế hôn nhân và nới lỏng luật ly dị của mình, đó là một bằng chứng chắc chắn về sự suy đồi đạo đức của nó. Ngay cả những người chỉ hiểu biết sơ sài về lịch sử cổ đại cũng biết rằng trong vài thập niên cuối cùng trước khi cả đế quốc Hy Lạp lẫn La Mã sụp đổ, hôn nhân bị coi rẻ đến nỗi các bà vợ thường đếm số lần ly dị của mình bằng số nhẫn đeo trên ngón tay là chuyện thường. Có thể đáp lại: Họ là dân ngoại. Đúng, nhưng là những dân mà người hiện đại chúng ta gọi là "rất văn minh." Hơn nữa, bản tính con người ở khắp nơi trên thế giới đều như nhau, và khi lòng kính sợ Đức Chúa Trời mất đi, những sự hư hỏng đạo đức nhanh chóng đầy dẫy. Dân Y-sơ-ra-ên được ưu ái cũng không khác, như một cái nhìn lướt qua các đấng tiên tri sẽ tỏ ra. Trường hợp người đàn bà trong Giăng 4, mà Chúa chúng ta đã phán: "vì ngươi đã có năm đời chồng, còn người mà ngươi hiện có không phải là chồng ngươi" (câu 18), không được xem là một ngoại lệ, mà đúng hơn là triệu chứng của một căn bệnh đã lan rộng khắp dân tộc.

"Người ta có nói rằng: Ai để vợ mình, thì hãy cho vợ một tờ để" (Ma-thi-ơ 5:31). Qui chế nguyên thủy về vấn đề này được tìm thấy trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1-4. Nhưng mạng lệnh ấy đã bị giải thích cách tréo ngoe đến nỗi một trong những trường phái thần học hàng đầu (trường phái của Hillel) dạy rằng một người đàn ông có thể để vợ mình vì bất cứ cớ nào. Trong các sách Ngụy Kinh chúng ta đọc: "Con trai của Si-rach nói: Nếu nó không đi theo ý ngươi muốn, hãy cắt nó khỏi thịt ngươi, trao cho nó một tờ ly dị, và cho nó đi" (Si-rach 25:26), đó là một trong nhiều dấu hiệu rõ ràng cho thấy Ngụy Kinh không được Đức Thánh Linh soi dẫn. Josephus cũng viết: "Luật pháp quy định như sau: Ai muốn ly dị vợ mình, vì bất cứ cớ nào, vì có nhiều cớ như thế, hãy trao cho nàng một tờ ly dị." Ông cũng thú nhận rằng chính mình đã để vợ sau khi nàng đã sanh cho ông ba người con, vì ông không hài lòng về cách cư xử của nàng.

Môi-se quả thật đã được Đức Chúa Trời hướng dẫn cho phép ly dị trong trường hợp ô uế, để ngăn ngừa những tội còn tệ hơn. Nhưng điều vốn chỉ là một sự nhượng bộ tạm thời đã bị người Pha-ri-si biến thành điều răn, và bị giải thích đến mức cho phép họ nuông chiều những ham muốn xấu xa và ích kỷ của mình. Và thế mà, đạo đức giả như họ vốn là, họ lại phô trương việc vâng giữ Môi-se về "tờ để." Các sách thuộc Ta-lmút, dù ít bận tâm mô tả tính công chính của sự ly dị, lại định nghĩa cách cứng nhắc về hình thức của tờ để, khăng khăng rằng nó phải được viết trong mười hai dòng, không hơn không kém. Đó luôn là sự dại dột của những kẻ lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà.

Bây giờ chúng ta hãy xét một vài chi tiết trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 24:1-4. Điều đầu tiên chúng ta nhận thấy là loại qui chế được ban ra tại đó. Nó không phải là một qui chế đạo đức mà là một qui chế chính trị hay dân sự, vì sự cai quản tốt đẹp của quốc gia. Trong số những luật như thế có những luật về sự dung thứ hay cho phép, không tán thành những điều ác liên quan, mà chỉ chịu đựng chúng để ngăn ngừa điều ác lớn hơn — như khi biển vỡ bờ tràn vào đất liền, nếu không thể nào ngăn được, thì cách tốt nhất là làm cho chỗ vỡ hẹp lại hết mức có thể. Luật về việc cho vay lấy lãi cũng như thế (Phục Truyền 23:20), cho phép người Do Thái đòi lãi của người ngoại bang, nhưng không được thi hành với anh em mình; luật điều chỉnh chế độ đa thê cũng tương tự (Phục Truyền 21:15). Những luật này dung thứ điều Đức Chúa Trời lên án, và đó là để ngăn ngừa những điều ác lớn hơn. Luật Môi-se về sự ly dị cũng như thế: không tán thành việc trao tờ ly dị vì mọi cớ vụn vặt, mà chỉ cho phép vì cớ ngăn ngừa sự khốn khổ và tội ác lớn hơn. Chẳng hạn, nếu một người đàn ông nảy sinh lòng ghét cay đắng và ăn sâu đối với vợ mình và muốn thoát khỏi nàng, người ấy hẳn sẽ ngược đãi nàng, đến nỗi nàng có nguy cơ mất cả mạng sống. Luật ly dị này, vậy, được ban ra để loại bỏ sự cám dỗ cho một người chồng cứng lòng phạm tội giết người.

Sự ly dị luôn là một sự lệch khỏi thể chế hôn nhân nguyên thủy, là hậu quả của sự bại hoại của con người. Trong trường hợp này, nếu một người đàn ông thấy nơi vợ mình — một điều gì đó chưa đến mức tà dâm, vì điều ấy phải bị xử tử — khiến nàng trở nên ghê tởm đối với ông, ông được phép ly dị nàng. Nhưng việc này không được làm bằng lời nói và vội vã, trong cơn nóng giận, mà sau khi đã suy xét chín chắn. Một "tờ để" phải được lập cách hợp pháp và có người làm chứng, khiến cho giao dịch trở nên trang trọng và dứt khoát.

Thứ hai, chúng ta có thể lưu ý sự nghiêm ngặt của luật này. Chỉ người đàn ông được phép trao tờ để này; không ở đây cũng không ở bất cứ nơi nào khác trong Cựu Ước, sự tự do này được ban cho người vợ. Nếu điều này khiến chúng ta thấy là bất công hay quá nghiêm khắc, hai điều cần được xét đến. Thứ nhất, trong trường hợp người chồng phạm tội bất chính, người vợ có thể đem việc ấy đến cho quan tòa, và nàng được cứu giúp bằng việc người bạn đời có tội của mình chịu án tử hình. Thứ hai, qui chế này được thiết kế rõ ràng để ngăn ngừa bạo lực và đổ máu, để bảo vệ chiếc bình yếu đuối hơn; đương nhiên người đàn ông có thể tự bảo vệ mình nếu vợ ông tấn công ông.

Thứ ba, một lời ngắn về hiệu lực và hậu quả của luật này. Nó khiến tờ để, được trao vì cớ đã định, trở nên hợp lệ trước mặt loài người, và hôn nhân sau đó là hợp pháp trong các tòa án của loài người (Phục Truyền 24:4); và bất cứ bên có tội nào dưới sự ly dị như thế mà cưới lại, thì phạm tội tà dâm (Ma-thi-ơ 19:9).

Bây giờ luật này đã bị người Pha-ri-si xuyên tạc thậm tệ. Họ dạy rằng đó là một "điều răn" (Ma-thi-ơ 19:7), trong khi Môi-se chỉ cho một sự cho phép — như ngôn ngữ của Phục Truyền 24:1 tỏ ra rõ ràng. Họ cũng dạy rằng vì bất cứ cớ nào (Ma-thi-ơ 19:3) một người đàn ông có thể để vợ mình và nhờ đó được tự do khỏi nàng trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó được tự do cưới người khác.

"Song ta phán cùng các ngươi: Nếu ai để vợ mình, trừ ra cớ ngoại tình, thì làm cho người vợ đó ra người tà dâm; lại nếu người nào cưới đàn bà bị để, thì cũng phạm tội tà dâm" (câu 32). Tại đây Đấng Christ bác bỏ sự giải thích hư hỏng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và khẳng định cách tích cực rằng sự ly dị chỉ được phép trong trường hợp của tội mà trong mắt Đức Chúa Trời làm hủy bỏ giao ước hôn nhân, và ngay cả khi ấy nó cũng chỉ được cho phép, chứ không phải được truyền lệnh.

Nhiều người đã hiểu (bị đánh lừa bởi nghĩa của chữ tiếng Anh) cụm "trừ ra cớ ngoại tình" là chỉ tội này được phạm trước hôn nhân và bị nàng che giấu cho đến sau, lập luận rằng chỉ người đã kết hôn mới có thể phạm tội "tà dâm." Điều này dẫn chúng ta đến câu hỏi: Kinh Thánh có phân biệt thật sự và rõ ràng giữa sự dâm dục và sự tà dâm không? Và chúng ta trả lời: Không. Đúng là trong Ma-thi-ơ 15:19 và Ga-la-ti 5:19 chúng được nhắc đến riêng rẽ, song trong Khải Huyền 2:20, 22 chúng rõ ràng được dùng thay thế cho nhau, trong khi trong Ê-xê-chi-ên 16:25-28, vợ của Đức Giê-hô-va được nói là phạm cả hai tội.

"Song ta phán cùng các ngươi: Nếu ai để vợ mình, trừ ra cớ ngoại tình, thì làm cho người vợ đó ra người tà dâm; lại nếu người nào cưới đàn bà bị để, thì cũng phạm tội tà dâm." Những lời này của Chúa chúng ta quá rõ ràng đến nỗi không thể hiểu lầm. "Theo luật này, sự tà dâm là lý do đầy đủ duy nhất cho sự ly dị. Ai vì bất cứ cớ nào khác mà để vợ mình, nếu cưới một người đàn bà khác thì phải bị xem là kẻ tà dâm; và nàng, bằng việc cưới hắn, phạm tội tà dâm; trong khi đó, đồng thời, hắn trở thành dịp có tội của sự tà dâm, nếu người đàn bà, vốn vẫn là vợ hắn, cưới một người đàn ông khác; vì trong trường hợp này nàng phạm tội tà dâm cũng như người cưới nàng" (J. Brown).

Bất kể luật pháp của xứ sở chúng ta đang sống có trái Kinh Thánh đến đâu, hay tình cảm và tập tục của công chúng ngày nay có lỏng lẻo đến đâu, không điều gì có thể bào chữa cho bất cứ ai dám bay thẳng vào mặt sự tuyên bố rõ ràng này của Con Đức Chúa Trời — được Ngài lặp lại trong Ma-thi-ơ 19:9. Một điều gì cao hơn luật pháp của loài người phải cai quản và điều chỉnh những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời. Luật pháp của mọi quốc gia "văn minh" đều chuẩn thuận việc cho vay lấy lãi, nhưng Lời Đức Chúa Trời lên án điều ấy. Luật pháp của xứ chúng ta mở cửa cho người ta ra tòa ngay từ đầu, vì mọi cớ nhẹ dạ, mà không tìm kiếm một phương cách hòa giải nào. Song những kẻ làm như thế là có tội trước mặt Đức Chúa Trời, bất chấp sự tự do mà các qui chế chính trị của chúng ta ban cho họ. Cũng vậy, luật pháp của loài người cho phép ly dị vì "không hợp nhau" về tánh khí, "hành hạ tinh thần" và nhiều điều khác; nhưng Luật Pháp của Đức Chúa Trời lên án sự phóng túng như thế. Những người theo La Mã cho phép ly dị vì lý do tôn giáo, viện đến câu "Hễ ai vì danh ta mà bỏ cha mẹ, hay vợ..." (Ma-thi-ơ 19:29), song tại chỗ ấy Đấng Christ không hề nói về sự ly dị, mà về một sự phân cách gây ra bởi sự tù đày, lưu đày, hay cái chết. Hôn nhân không phải là một việc thuần túy dân sự, mà một phần thuộc linh và thánh, và vì vậy chỉ một mình Đức Chúa Trời có quyền định đoạt sự bắt đầu, sự tiếp tục, và sự kết thúc của nó.

Tại đây câu hỏi có thể được nêu ra: Còn bên vô tội trong trường hợp đã ly dị thì sao: người ấy có thể tái hôn với sự chuẩn thuận của Đức Chúa Trời chăng? Đối với tác giả, thật lạ lùng rằng, dù có một sự đồng thuận rõ rệt, song mọi Cơ Đốc nhân vẫn chưa đồng nhất về vấn đề này. Khi tìm câu trả lời theo Kinh Thánh cho câu hỏi, trước hết hãy ghi nhớ rằng sự bất trung của bên chồng hay bên vợ đều làm hủy bỏ giao ước hôn nhân, người đàn ông và người đàn bà không còn là "một thịt" nữa, một trong hai đã kết hợp cách tà dâm với một người khác. Sự ly dị còn đi xa hơn, vì nó về mặt pháp lý giải tán và loại bỏ quan hệ hôn nhân.

Chúng tôi vì vậy hoàn toàn đồng ý với Tín Điều Westminster về Đức Tin [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source says "Westminster Catechism of Faith" but cites Chapter 24, section 5, which belongs to the Westminster Confession of Faith, not a catechism], tuyên bố rằng: "Trong trường hợp ngoại tình sau khi kết hôn, người vô tội được phép xin ly dị, và sau khi ly dị được cưới người khác, như thể bên phạm tội đã chết" (Chương 24, mục 5).

Trong bài viết xuất sắc của ông, "Về Hôn Nhân Sau Khi Ly Dị Trong Trường Hợp Ngoại Tình," John Owen đã chỉ ra rằng việc khăng khăng rằng sự ly dị chỉ bảo đảm một sự phân cách hợp pháp chứ không giải tán quan hệ hôn nhân sẽ đem đến một tình trạng có hại cho loài người. Đức Chúa Trời đã định hôn nhân làm phương thuốc chống sự dâm dục (1 Cô-rinh-tô 7:2), song nếu những bên vô tội được ly dị cách hợp pháp mà không được tái hôn, thì họ bị tước mất phương thuốc này và bị ngăn khỏi ích lợi này. Nếu người đã ly dị không có ân tứ tiết dục, thì ý muốn rõ ràng của Đức Chúa Trời là người ấy nên kết hôn để được cứu giúp; song theo giả thiết của kẻ phản đối, người ấy phạm tội nếu tái hôn, phải, là phạm tội khủng khiếp là tà dâm. Điều này há chẳng đủ để phơi bày tính không thể đứng vững của một sự bất thường như thế? Một lần nữa, chúng ta có thể cho rằng trong một lúc nào đó đó là ý muốn của một Đức Chúa Trời công chính để một người vô tội bị phạt suốt phần đời còn lại trên đất vì sự bất trung của người khác chăng? Chắc chắn chính ý tưởng ấy đã ghê tởm đối với mọi người thật sự biết sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời. Vì sao, nếu một người vô tội khi ly dị mà không được tự do tái hôn, người ấy bị tước mất quyền của mình bởi tội của người khác, điều ấy trái với chính luật của thiên nhiên; và theo giả thiết như thế, mọi người đàn bà gian ác đều có quyền tước mất quyền tự nhiên của chồng mình. Quyền ly dị trong trường hợp tà dâm, do Đấng Christ chỉ định, để bên vô tội sử dụng, rõ ràng được thiết kế cho sự tự do và cứu giúp của người ấy; song theo giả thiết rằng người ấy không được tái hôn, nó sẽ gây ra một cái bẫy và một cái ách cho người ấy, vì nếu sau đó người ấy không có ân tứ tiết dục, người ấy bị phơi bày cho tội lỗi và sự phán xét.

Nhưng ngoài những sự xét đoán thuyết phục này, Lời Đức Chúa Trời rõ ràng và dứt khoát về vấn đề này. Trong Ma-thi-ơ 5:32, Đấng Christ đặt ra một qui tắc chung, rồi đưa vào một ngoại lệ, mà bản chất của ngoại lệ ấy tất yếu hàm ý và khẳng định điều ngược lại với qui tắc chung. Qui tắc chung là: Ai để vợ mình thì làm cho nàng phạm tội tà dâm, và ai cưới nàng thì mắc cùng một tội. "Ngoại lệ" tại đó phải là điều ngược lại, tức là bên vô tội trong cuộc ly dị được tái hôn cách hợp pháp, và người cưới người ấy không phạm tội tà dâm. Nhưng đó là ngoại lệ duy nhất.

1 Cô-rinh-tô 7:15 đã được một số người viện đến như cho phép tái hôn trong trường hợp bị bỏ hoàn toàn: song đoạn ấy hoàn toàn không liên quan, không dạy điều như thế. Câu ấy nói về một người chồng không tin Chúa bỏ một người vợ tin Chúa: trong trường hợp như thế (sứ đồ nói) nàng không "bị buộc" phải theo đuổi chồng mình và đòi sự cấp dưỡng, cũng không phải ra tòa về việc ấy; đúng hơn nàng nên theo đường lối "hòa thuận." Câu ấy không nói gì về việc nàng được tự do tái hôn; phải, câu 39 cùng chương nói: "Chồng còn sống bao lâu, thì vợ phải buộc chặt với chồng bấy lâu."

Trong Ma-thi-ơ 19:9, Đấng Christ tuyên bố: "Tôi phán cùng các ngươi: Nếu ai để vợ mình không phải vì cớ ngoại tình, và cưới vợ khác, thì người ấy phạm tội tà dâm; và ai cưới người đàn bà bị để, thì cũng phạm tội tà dâm." Tại đây một lần nữa rõ ràng rằng nghĩa hiển nhiên của những lời này là: Ai để vợ mình vì cớ tà dâm rồi cưới người khác thì không phạm tội tà dâm. Trong trường hợp như thế, dây hôn nhân đã bị đứt, và người để vợ có tội của mình như thế được tự do tái hôn. Khi Chúa chúng ta lên án việc để vợ và tái hôn vì mọi cớ, ngoại lệ Ngài đưa ra về "tà dâm" rõ ràng cho phép cả sự ly dị lẫn tái hôn, vì một ngoại lệ luôn khẳng định điều ngược lại với điều bị phủ nhận trong qui tắc, hay phủ nhận điều được khẳng định trong nó. (Tóm lược từ Owen, người kết thúc bài viết của mình bằng câu: "Đây là tập tục thường xuyên của mọi Hội Thánh Tin Lành trên thế giới.")

Phòng bệnh hơn chữa bệnh. Ngay cả một sự phân cách tạm thời cũng nên là phương sách cuối cùng, và mọi nỗ lực có thể đều phải được thực hiện để tránh một thảm kịch như thế. Bản thân hôn nhân không được bước vào cách nhẹ dạ và vội vã, song một khi nút đã buộc, mỗi bên nên hết sức nghiêm túc xét đến mối quan hệ đã bước vào và tầm quan trọng nghiêm trọng của các bổn phận của nó. Nếu tình yêu cai trị, mọi sự sẽ tốt đẹp: sự vị tha và nhịn nhục phải được thực hành lẫn nhau. Nếu người chồng tôn trọng bạn đời mình như "giống yếu đuối hơn" (1 Phi-e-rơ 3:7), và người vợ lo liệu để dâng cho chồng "bổn phận phải có" (1 Cô-rinh-tô 7:3), nhiều sự cọ xát không cần thiết sẽ được tránh. Hãy chịu đựng những sự yếu đuối của nhau, nghiên cứu tánh khí của nhau, và tìm cách sửa những lỗi của nhau. Trên hết, hãy thường xuyên cùng nhau đến gần Ngôi ân điển và tìm kiếm phước của Đức Chúa Trời trên đời sống hôn nhân của mình. Đời sống họ càng thánh, họ càng hạnh phúc. Không điều gì tôn vinh Đức Chúa Trời hơn một mái nhà làm chứng về sự đầy đủ của ân điển Ngài và phản chiếu sự hiệp nhất tồn tại giữa Đấng Christ và Hội Thánh Ngài.

Ghi chú. Mục đích của chúng tôi khi nhắc đến (ở trên) các tác phẩm của John Owen không phải vì chúng tôi cảm thấy lập luận của mình cần sự ủng hộ của bất cứ thẩm quyền nào của loài người, mà để độc giả chúng tôi biết điều đã được dạy và thực hành bởi những người Thanh Giáo tin kính.

14. Luật Pháp và Lời Thề: Ma-thi-ơ 5:33-37

Chương Mười Bốn Luật Pháp và Lời Thề

"Các ngươi còn có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ thề dối, nhưng đối với Chúa, phải giữ vẹn lời thề mình. Song ta phán cùng các ngươi: Đừng thề chi hết: đừng chỉ trời mà thề, vì là ngôi của Đức Chúa Trời; đừng chỉ đất mà thề, vì là bệ chơn của Ngài; đừng chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề, vì là thành của Vua lớn. Lại cũng đừng chỉ đầu ngươi mà thề, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay là đen được. Song ngươi phải nói rằng: Phải, phải; không, không. Còn điều người ta nói thêm đó, bởi nơi quỉ dữ mà ra" (Ma-thi-ơ 5:33-37).

Chủ đề sắp thu hút sự chú ý của chúng ta khó có thể hấp dẫn mạnh mẽ đối với độc giả trung bình, có lẽ vì nó bàn về những vấn đề hiếm khi chiếm tâm trí người ấy. Song chính sự thật rằng Chúa Giê-xu đã dành cho nó hơn cả một sự lướt qua trong Bài Giảng chính thức đầu tiên của Ngài nên cho chúng ta biết rằng đó là một điều chúng ta không thể bỏ qua. Con Đức Chúa Trời không phí thời giờ vào những chuyện vụn vặt, cũng không đưa ra những tuyên bố công khai về những chi tiết kỹ thuật không có giá trị thực tiễn. Không, đúng hơn Ngài quan tâm đến những vấn đề sống còn ảnh hưởng trực tiếp đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và liên quan đến sự an sinh đời đời của những linh hồn bất diệt. Vì vậy, nếu chúng ta từ chối cân nhắc cách chăm chú và suy ngẫm cách cầu nguyện sự dạy dỗ của Ngài về chủ đề lời thề, đó là khinh thường danh dự Ngài và nghi ngờ sự khôn ngoan Ngài. Đây cũng không phải là dịp duy nhất Ngài đem nó đến sự chú ý của các hội chúng Ngài; như chúng ta sẽ thấy, trong Ma-thi-ơ 23, Ngài đã trở lại chủ đề ấy và phán dài về nó.

Có người đã nói: "Ở đâu sự ngu dốt là phước hạnh, ở đó khôn ngoan là dại dột," song một lời nói ngớ ngẩn như thế mang mùi của sự điên rồ hơn là sự sáng suốt và thận trọng. Sự ngu dốt hạnh phúc thường rất nguy hiểm, và trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời, nó gây chết người. "Dân ta bị diệt vì cớ thiếu sự thông biết" (Ô-sê 4:6), Chúa đã phán xưa. Đúng là tự sự hiểu biết không phải lúc nào cũng ngăn được tội lỗi, song nó thường là một sự kiềm chế lành mạnh. Rất đáng sợ rằng hàng triệu người của thế hệ hiện tại, phạm những tội mà Đấng Christ tại đây lên án, hoàn toàn không biết sự gian ác của mình trong vấn đề này. Không điều gì phổ biến ngày nay, trong mọi tầng lớp, bằng sự rủa sả và thề thốt, và đã đến lúc cả bục giảng lẫn báo chí phải vang lên một lời cảnh báo lớn và nghiêm trọng về điều ấy.

Tầm quan trọng sâu xa của chủ đề chúng ta có thể được tỏ ra thêm bằng cách chỉ ra rằng nó gắn bó thiết yếu với sự hiểu đúng và vâng giữ điều răn thứ ba trong mười điều răn. Vì vậy nó là căn bản và sống còn, vì sự rủa sả của Đức Chúa Trời giáng trên mọi kẻ vi phạm Luật Pháp Ngài. Nếu độc giả chịu khó tra một cuốn hòa hợp Kinh Thánh tốt về các chữ "lời thề," "thề" và "khấn nguyện," người ấy có thể ngạc nhiên khi thấy có biết bao đoạn phán về chúng. Cuối cùng, khi thấy rằng việc thề cách phải lẽ là một hành động thờ phượng, chúng ta có thể nhận ra rõ hơn tính trọng đại và giá trị của sự tìm hiểu hiện tại của mình, vì tất cả chúng ta đều quan tâm sâu sắc đến việc được Kinh Thánh điều chỉnh trong bất cứ điều gì liên quan đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và chúng ta phải không tiếc công sức để xem xét hầu cho sự thờ phượng của mình được thực hiện theo cách sẽ được Đức Chúa Trời chấp thuận và nhậm lấy.

"Các ngươi còn có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ thề dối, nhưng đối với Chúa, phải giữ vẹn lời thề mình: Song ta phán cùng các ngươi: Đừng thề chi hết: đừng chỉ trời mà thề, vì là ngôi của Đức Chúa Trời; đừng chỉ đất mà thề, vì là bệ chơn của Ngài; đừng chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề, vì là thành của Vua lớn. Lại cũng đừng chỉ đầu ngươi mà thề, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay là đen được. Song ngươi phải nói rằng: Phải, phải; không, không. Còn điều người ta nói thêm đó, bởi nơi quỉ dữ mà ra" (Ma-thi-ơ 5:33-37).

Lần này chúng tôi dự định chỉ đưa ra vài nhận xét giải thích và làm sáng tỏ về đoạn của mình, rồi dành phần còn lại cho một sự bàn luận theo chủ đề về toàn bộ vấn đề.

"Các ngươi còn có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ thề dối, nhưng đối với Chúa, phải giữ vẹn lời thề mình." Thật gần như buồn cười khi thấy nhiều nhà chú giải đã phải xoay xở thế nào trong nỗ lực đồng nhất lời phán này của Đấng Christ với một hay nhiều qui chế Môi-se, kết thúc bằng sự thú nhận rằng những lời thật sự của Ngài không thể tìm thấy ở đâu trong Cựu Ước, và cho rằng Ngài tại đây đã tóm tắt sự dạy dỗ của Luật Pháp về điều ấy. Một sự lẫn lộn như thế là không thể bào chữa, và một sự giải thích như thế là hoàn toàn không có căn cứ. Sự thật là Chúa chúng ta tại đây không hề nói đến các điều răn thánh chút nào, mà đúng hơn là nói đến sự xuyên tạc của người Do Thái đối với chúng. Ngài theo đúng cùng một thứ tự trong những câu này như Ngài đã theo trong các phần trước. Trước hết, Ngài nhắc đến sự hư hỏng theo phái Pha-ri-si của Luật Pháp thánh, rồi trình bày bản chất của sự công chính mà Ngài đòi hỏi nơi các công dân của vương quốc Ngài về vấn đề đang bàn.

"Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7). Đây là luật nguyên thủy và căn bản về lời thề, mà chúng ta cũng có thể liên kết với câu "Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục sự Ngài, và lấy danh Ngài mà thề" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13). Như vậy một lời thề là một sự kêu cầu trang trọng đến danh đáng kính sợ của Đức Giê-hô-va, mà, bằng cách đánh thức tinh thần của người thề đến ý thức về sự hiện diện và sự biết thấu đáng kính sợ của Đấng Tối Cao, ban cho nó mọi sự thánh và quyền năng. Và rồi, khi ai đã thề như thế, có lời cảnh báo trang trọng rằng Chúa sẽ chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi. Như vậy rõ ràng rằng người Y-sơ-ra-ên được phép thề nhân danh Chúa, song một khi đã thề thì không được đổi ý cũng không được thất hứa cách nào.

Thật đáng chú ý rằng khi tác giả Thi Thiên phác họa tính cách của người xứng đáng "ngụ trong đền tạm" của Chúa và "ở trên núi thánh" Ngài (tức là tương giao với Đức Chúa Trời và hưởng sự hiện diện Ngài đời đời), một trong những dấu hiệu được chỉ ra là "Kẻ nào thề nguyện, dẫu phải tổn hại cũng không đổi dời gì" (Thi Thiên 15:1, 4): nghĩa là, người bằng mọi giá không nuốt lời đã thề. Vì vậy rõ ràng từ những đoạn này rằng luật Môi-se có khuynh hướng mạnh mẽ kiểm soát việc thề thốt và giới hạn nó vào những dịp trang trọng. Độc giả quan tâm cũng có thể tra những đoạn như Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11, 12; Lê-vi Ký 5:1; 19:12; Dân Số Ký 5:19-21.

Song các thầy dạy Do Thái đã tìm ra cách xuyên tạc các qui chế thánh, và người Pha-ri-si đã duy trì và thêm vào những sự hư hỏng của họ. Từ ngôn ngữ Đấng Christ dùng trong dịp này, chúng ta không khó xác định bản chất những sai lầm và tập tục xấu xa của họ.

Thứ nhất, rõ ràng từ câu 33 rằng họ đã giới hạn cách vô căn cứ các điều răn Môi-se về lời thề vào một sự cấm duy nhất chống lại việc thề dối. Họ rút ra kết luận gian ác rằng không có điều ác nào trong bất cứ lời thề nào, vào bất cứ lúc nào, miễn là người ta không thề dối. Như vậy họ mở toang cánh cửa cho người ta nhân lời thề lên về bất cứ vấn đề nào và mọi dịp vụn vặt. Luật Môi-se không chỉ lên án nặng nề việc thề dối, mà còn nghiêm cấm mọi việc dùng danh Đức Chúa Trời cách luống công và không cần thiết trong sự giao tiếp thường ngày của chúng ta. Không ai nên tự ý thề trừ khi đó là một vấn đề tranh cãi và sự tranh chấp không thể giải quyết nếu không có nó: "Vì người ta chỉ đấng tôn trọng hơn mình mà thề; và hễ lời thề làm chứng chắc về mọi lời cãi lẫy" (Hê-bơ-rơ 6:16). Song người Pha-ri-si đã bóp méo luật họ dạy đến nỗi miễn là người ta thề thật về các sự kiện, và giữ trọn lời khấn trong trường hợp hứa nguyện, thì mọi sự đều tốt. Họ dường như không có lương tâm nào về việc thề cách nhẹ dạ. Để một lời thề được hợp pháp, nó đòi hỏi không chỉ lời khẳng định phải thật và lời khấn phải được giữ, mà còn đòi hỏi cách khẳng định hay khấn nguyện như thế phải là cần thiết.

Thứ hai, cũng rõ ràng từ lời Đấng Christ trong các câu 34-36 rằng người Do Thái đã bóp méo điều răn thứ ba bằng cách bịa ra ý tưởng thề bởi vật thọ tạo. Nhằm lấy lòng người ta bằng cách chiều theo những sự hư hỏng của họ — vì đó luôn là cách của mọi giáo sư giả, điều chỉnh Lẽ Thật cho hợp với sự mù lòa và dục vọng của những kẻ bị họ lừa — các thầy thông giáo đã nghĩ ra một phương cách nhờ đó người ta có thể thề mà không mắc tội thề dối dù họ thề dối đến đâu; và đó là thề không nhân danh Đức Chúa Trời, mà bởi các từng trời hay đất, bởi Giê-ru-sa-lem hay đền thờ. Họ phân biệt giữa các lời thề: theo họ, có lời thề ràng buộc, có lời thề không — sự bắt buộc của một lời thề tùy thuộc vào bản chất của đối tượng mà người ta thề bởi (Ma-thi-ơ 23:16). Không khó thấy tại sao các nhà lãnh đạo lại dùng đến một mưu mẹo như thế, hay tại sao nó lại được những kẻ theo họ ưa chuộng. Luật Pháp rất rõ ràng: "Ngươi phải kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, phục sự Ngài, và lấy danh Ngài mà thề" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13). Việc thề nhân danh Chúa được định ra không chỉ để đặt một cái hàm trang trọng lên khuynh hướng nói dối của con người sa ngã, mà còn để kiềm chế chính hành động ấy vào những vấn đề nghiêm trọng và những dịp quan trọng. Do đó, sáng kiến thề bởi một vật vô tri này đã loại bỏ chính sự kính sợ mà một lời thề phải được bao bọc và vây quanh. Song người ta dễ dàng thấy những kẻ đạo đức giả ấy có thể che đậy sự gian ác của mình thế nào — giả vờ tôn kính Đức Chúa Trời đến nỗi danh Ngài không được dân chúng dùng đến. Philo dạy: "Chạy ngay đến Đức Chúa Trời hay Đấng Tạo Hóa của mọi sự, và thề bởi Ngài, là một tội và một sự luống công: được phép thề bởi cha mẹ mình, bởi trời, và các ngôi sao."

Thứ ba, cũng hiển nhiên từ lời Chúa chúng ta trong câu 37 rằng người Do Thái đã được khuyến khích và cho phép dùng lời thề cách nhẹ dạ và thường xuyên trong sự trò chuyện thường ngày của họ. Điều này hẳn phải theo sau cách hợp lý và không thể tránh khỏi điều ác thứ hai mà chúng ta vừa nhắc đến, vì một mưu mẹo như thế không chỉ tự nó bất lương và làm hư đồi, mà chắc chắn sẽ đem đến một sự coi thường hoàn toàn điều răn thứ ba, vì những lời thề như thế (nơi danh Đức Chúa Trời bị bỏ qua) sẽ bị coi nhẹ, người ta sẽ có khuynh hướng dùng đến lời thề về bất cứ vấn đề hay dịp nào.

"Ngoại trừ những lời thề bởi vàng của đền thờ và bởi các của lễ trên bàn thờ — mà, vì một lý do ích kỷ hay mê tín nào đó, họ cho là ràng buộc — họ dường như nghĩ rằng thề bởi bất cứ vật thọ tạo nào cũng chẳng quan trọng gì, không bao hàm nghĩa vụ nào, và có thể làm trong sự trò chuyện thường ngày mà không phạm tội" (J. Brown).

"Song ta phán cùng các ngươi: Đừng thề chi hết: đừng chỉ trời mà thề, vì là ngôi của Đức Chúa Trời; đừng chỉ đất mà thề, vì là bệ chơn của Ngài; đừng chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề, vì là thành của Vua lớn" (các câu 34, 35). Trong những câu này và hai câu ngay sau, Chúa chúng ta lên án những sự dạy dỗ sai lầm và tập tục hư hỏng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Hãy hiểu rõ rằng mọi điều bị Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cấm trong Bài Giảng này tự nó và cũng bởi Luật Pháp của Đức Chúa Trời vốn đã là xấu xa và bất hợp pháp. Chắc chắn Ngài tại đây không chống lại bất cứ điều răn Môi-se nào; đúng hơn Ngài đang khôi phục chúng về vị trí, sự tinh sạch và quyền năng nguyên thủy. Chính là tấm màn đạo đức giả tôn giáo theo phái Pha-ri-si mà Đấng Christ đã xé toạc, phơi bày sự hư hỏng của các truyền thống của họ và lên án những tội hủy hoại linh hồn mà đại đa số dân chúng đã bị lôi kéo vào. Hãy xét bất cứ phần nào ngay trước của Bài Giảng này, và sẽ thấy ngay rằng những điều Đấng Christ nhắc đến tại đó là những điều tự nó sai, và đã được tuyên bố như thế trong Luật Pháp tích cực của Đức Chúa Trời. Há chẳng phải là gian ác thô tục khi giận anh em mình vô cớ, và gọi người là "ra-ca" và "đồ điên"? Há chẳng phải là tội lỗi quá đáng khi nhìn người đàn bà mà ham muốn nàng? Cũng vậy, điều bị Đấng Christ cấm tại đây trong câu "Đừng thề chi hết" không phải là việc thề cách hợp pháp tại các tòa án, cũng không phải ngay cả giữa người với người để chấm dứt một sự tranh chấp; mà đúng hơn là điều trực tiếp chống lại các qui chế Môi-se, song được thực hành và ủng hộ bởi những sự giải thích sai lầm về Luật Pháp của người Pha-ri-si.

"Song ta phán cùng các ngươi: Đừng thề chi hết." Mạng lệnh này của Đấng Christ cung cấp một ví dụ nữa về nhu cầu giải thích cẩn thận ngôn ngữ của Kinh Thánh. Không ít người tốt đã bị đánh lừa tại đây bởi âm thanh của lời nói, không xác định được nghĩa thật của chúng. Bằng cách hiểu sự cấm đoán cách tuyệt đối, thay vì tương đối, họ chắc chắn đã lầm. Câu này cũng cho chúng ta thấy tầm quan trọng của việc so sánh Kinh Thánh với Kinh Thánh, vì rõ ràng, không chỉ từ Cựu Ước mà từ nhiều đoạn trong Tân Ước, rằng trong một số hoàn cảnh, và khi chúng được sắp đặt bởi các qui tắc của Lời Đức Chúa Trời, lời thề là hợp pháp, phải, là cần thiết — chúng ta sẽ bàn điều này dài hơn trong bài tới (nếu Đức Chúa Trời muốn). Song chúng ta không cần ra ngoài giới hạn của đoạn hiện tại để thấy rằng Đấng Christ không có ý để sự cấm của Ngài được hiểu mà không có giới hạn nào. Chính Ngài đã giới hạn nó, thứ nhất, bằng cách cấm chúng ta thề bởi bất cứ vật thọ tạo nào; và thứ hai, bằng cách khiển trách mọi lời thề trong sự trò chuyện thường ngày của chúng ta. Nếu câu "Đừng thề chi hết" của Ngài có nghĩa là Ngài tại đây cấm mọi lời thề, dưới mọi hình thức và trong mọi hoàn cảnh, thì việc thêm bất cứ điều gì nữa là thừa, và trong trường hợp như thế những gì ở hai câu tiếp theo chỉ đơn thuần là nhân lời vô ích. Thay vào đó, Đấng Christ tiếp tục mở rộng và giải thích sự cấm của Ngài, đồng thời phơi bày sự ngụy biện trong các mưu mẹo của người Pha-ri-si và tỏ ra sự tội lỗi của chúng nằm ở đâu.

Họ đã bịa ra một phương pháp mà họ cho rằng sẽ giúp người thề thoát khỏi tội vi phạm điều răn thứ ba, và đó là thề bởi một vật thọ tạo nào đó, thay vì thề nhân danh thánh của Chúa Đức Chúa Trời. Chính điều này là điều Đấng Christ tại đây đang khiển trách, và khi làm thế Ngài một lần nữa cho chúng ta thấy "sự rộng rãi" quá đỗi của các điều răn thánh (Thi Thiên 119:96).

"Đừng thề chi hết: đừng chỉ trời mà thề, vì là ngôi của Đức Chúa Trời; đừng chỉ đất mà thề, vì là bệ chơn của Ngài; đừng chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề, vì là thành của Vua lớn." Tại đây Đấng Christ làm rõ rằng bằng không một mánh khóe tinh vi nào người ta có thể thoát khỏi trách nhiệm trang trọng của một lời thề. Dù họ có thể bỏ qua không nhắc đến danh đáng kính sợ của Đức Chúa Trời, song hãy biết rằng Ngài là danh của Đấng Tạo Hóa và Chủ của mọi sự, và vì vậy danh Ngài được kêu cầu trong mọi công việc của tay Ngài. Nếu người ta thề bởi "trời," như người Pha-ri-si khuyên, hãy ghi nhớ rằng đó là "ngôi" của Đức Chúa Trời, và như vậy thật ra chính Ngài là Đấng họ triệu đến làm chứng cho sự liêm chính của họ. Nếu người ta thề bởi "đất," đó là "bệ chơn" của Đức Chúa Trời, và ai thề bởi nó là thề bởi Đức Chúa Trời mà nó là bệ chơn; nếu bởi "Giê-ru-sa-lem," đó là kinh đô, là nơi thờ phượng Ngài.

"Lại cũng đừng chỉ đầu ngươi mà thề, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay là đen được" (câu 36). Việc thề bởi bất cứ vật thọ tạo nào tất yếu hàm ý một sự kêu cầu đến chính Đức Chúa Trời, vì mối quan hệ của nó với Ngài. Toàn thể vũ trụ thuộc về Chúa và vì vậy thề bởi bất cứ phần nào của nó là nói đến Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị cao cả của nó. Nếu chúng ta thề bởi "đầu" mình thì đầu ấy cũng đã được Đức Chúa Trời ban cho chúng ta, và thuộc về Ngài hơn nhiều so với thuộc về chúng ta. Đức Chúa Trời đã dựng nên nó và có quyền định đoạt duy nhất trên nó — một lời tuyên bố dễ chứng minh, vì bạn không thể đổi màu một sợi tóc nào trên nó! Một lời thề bởi đầu bạn, nếu nó có nghĩa gì, là một lời thề bởi Đấng Chủ Tể vũ trụ. Mọi lời thề, vì nó là lời thề, là một sự nói đến Đức Chúa Trời cách tối hậu. Sự bất lực của con người trong việc thật sự đổi màu tóc mình được Đấng Christ đem vào tại đây để chứng tỏ rằng con người không có quyền gì trên đầu mình. Nếu con người không có quyền trên vật thọ tạo nhỏ nhất (một sợi tóc!), thì việc thề bởi bất cứ vật thọ tạo nào thật bất hợp pháp và lố bịch biết bao!

"Song ngươi phải nói rằng: Phải, phải; không, không. Còn điều người ta nói thêm đó, bởi nơi quỉ dữ mà ra" (câu 37). Trong những lời này Đấng Christ mở rộng thêm câu "Đừng thề chi hết" của Ngài, và đặt ra một qui tắc quan trọng ràng buộc mọi người. "Sự giao tiếp của các ngươi" có nghĩa là những sự giao thiệp hằng ngày của các ngươi với đồng loại, nhất là lời nói hay sự trò chuyện thường ngày của chính các ngươi. Hàng ngàn điều là thật, song việc thề về chúng sẽ là xúc phạm danh Đức Chúa Trời. Đấng Christ tại đây không hề nói đến những giao dịch tư pháp, mà nói đến sự giao thiệp thường ngày của con người với nhau. "Ngài không khiển trách các môn đồ Ngài về điều được nói trước mặt quan tòa, mà về điều diễn ra trong sự giao tiếp thường ngày của họ: tức là những lời thề nhẹ dạ và không cần thiết. Đây là một tội phổ biến trong người Do Thái đến nỗi ngay cả những Cơ Đốc nhân được kêu gọi ra từ trong họ cũng cần được cảnh báo chống lại nó" (Gia-cơ 5:12) (Andrew Fuller).

"Đừng thề chi hết... song ngươi phải nói rằng: Phải, phải; không, không." Trong sự áp dụng đặc biệt cho dân Ngài, Đấng Christ tại đây đánh vào gốc rễ của những điều ác đặc biệt mà Ngài đang lên án, bằng cách đòi hỏi nơi các môn đồ Ngài sự chân thật trong mọi lời nói. Như thể Ngài phán: Ta không chỉ cấm các ngươi thề dối, mà cấm thề hẳn — trong lời nói thường ngày của các ngươi. Các ngươi cần gì phải thề? — các ngươi là môn đồ của Đấng là "Lẽ Thật"! Là môn đồ của Đấng Thánh, các ngươi phải nói lẽ thật trong mọi lời thốt ra từ môi mình. Tính cách và hạnh kiểm của các ngươi phải đến nỗi mọi người quen biết các ngươi đều chắc chắn rằng lời nói của các ngươi là lời cam kết. Nếu sự giao tiếp của các ngươi là "phải" trong lời hứa và "phải" trong việc thực hiện, thì các ngươi sẽ không cần kêu cầu Đức Chúa Trời làm chứng cho sự chân thật của mình. Than ôi, tiêu chuẩn mà đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân ngày nay đặt ra lại thấp hơn điều này biết bao, và lời nói của nhiều người trong họ thường ít giá trị hơn lời của những kẻ không xưng mình chút nào.

"Còn điều người ta nói thêm đó, bởi nơi quỉ dữ mà ra": nghĩa là, mang mùi của một lời thề; hay ngay cả những lời tuyên bố khoa trương trong những cuộc trò chuyện thường ngày của chúng ta cũng là tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời.

15. Luật Pháp và Lời Thề: Ma-thi-ơ 5:33-37, Kết Luận

Chương Mười Lăm Luật Pháp và Lời Thề — Kết Luận

"Các ngươi còn có nghe lời phán cho người xưa rằng: Ngươi chớ thề dối, nhưng đối với Chúa, phải giữ vẹn lời thề mình: Song ta phán cùng các ngươi: Đừng thề chi hết: đừng chỉ trời mà thề, vì là ngôi của Đức Chúa Trời; đừng chỉ đất mà thề, vì là bệ chơn của Ngài; đừng chỉ thành Giê-ru-sa-lem mà thề, vì là thành của Vua lớn. Lại cũng đừng chỉ đầu ngươi mà thề, vì ngươi không thể làm cho một sợi tóc nên trắng hay là đen được. Song ngươi phải nói rằng: Phải, phải; không, không. Còn điều người ta nói thêm đó, bởi nơi quỉ dữ mà ra" (Ma-thi-ơ 5:33-37).

Trong bài trước chúng ta đã giải thích những câu này, trong đó chúng ta tỏ ra Chúa chúng ta tại đây đã lên án những mưu mẹo gian ác của các thầy thông giáo cùng những tập tục xấu xa của người Pha-ri-si và những kẻ theo họ thế nào. Bây giờ chúng ta dự định bàn chủ đề theo từng đề mục, vì ngày nay thật cần một sự thi hành theo Kinh Thánh về toàn bộ vấn đề.

"Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi, vì Đức Giê-hô-va chẳng cầm bằng vô tội kẻ nào lấy danh Ngài mà làm chơi" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:7). Đây là điều răn căn bản của Đức Chúa Trời về vấn đề lời thề, và phạm vi của sự cấm cùng tầm rộng của nghĩa nó lớn hơn nhiều so với điều người ta thường nghĩ ngày nay. "Luật pháp Chúa lấy làm rộng lắm thay" (Thi Thiên 119:96), Đa-vít đã tuyên bố xưa, và điều ấy đã được tỏ ra rõ ràng trong sự dạy dỗ của Đấng Christ. Những ai đã theo chúng tôi sát trong chương trước sẽ nhớ rằng trong Bài Giảng này Đấng Cứu Rỗi đã cung cấp cho chúng ta một số qui tắc giải thích mười điều răn rất quan trọng và vô giá. Thứ nhất, khi Đức Chúa Trời cấm một tội, đồng thời Ngài cấm mọi tội cùng loại, với mọi nguyên nhân và dịp của chúng. Thứ hai, sự vi phạm bất cứ điều răn nào đều kèm theo một sự rủa sả, dù được diễn tả rõ hay không. Thứ ba, nơi nào một thói xấu bị lên án thì nhân đức đối lập được truyền lệnh.

Khi Đức Chúa Trời phán: "Ngươi chớ giết người," Ngài không chỉ cấm hành vi giết người lộ liễu, mà còn lên án mọi sự vận hành xấu xa của lòng và trí có khuynh hướng dẫn đến nó: mọi sự ghen ghét, giận dữ, lời nói hay cử chỉ khiêu khích. Khi Ngài phán: "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," Ngài không chỉ cấm hành vi bất chính thật sự, mà còn cấm mọi ham muốn và dục vọng bất chính, mọi tư tưởng và tưởng tượng ô uế. Cũng vậy, khi Ngài phán: "Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi," Ngài không chỉ khiển trách tội đê hèn là dùng bất cứ danh thánh nào của Ngài trong sự rủa sả, Ngài không chỉ cấm tội thề dối, mà Ngài còn cấm chúng ta thề bởi bất cứ vật thọ tạo nào của Ngài hay thề bất cứ lời thề không cần thiết nào, cũng như lên án mọi lời chửi thề khoa trương.

Các học giả cho chúng ta biết rằng một lời thề trong tiếng Hê-bơ-rơ được gọi là shebuah, và có hai điều đáng lưu ý về nó. Thứ nhất, động từ "thề" chỉ được dùng ở thể niphal — một thể bị động — hàm ý rằng chúng ta nên bị động trong việc thề; nghĩa là, chúng ta không nên thề trừ khi được yêu cầu làm thế, hay ít ra trừ khi hoàn cảnh về mặt đạo đức bắt buộc chúng ta phải làm. Đáng chú ý nhất là chữ Hê-bơ-rơ ấy bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là "bảy," có lẽ hàm ý rằng nó nên được thề trước nhiều nhân chứng, và bảy là con số thánh và trọn vẹn, tên của một lời thề có thể bắt nguồn từ nó vì nó được định để chấm dứt hoàn toàn những sự khác biệt. Người Hy Lạp gọi nó là horkos, rất có thể từ một gốc có nghĩa là "ràng buộc hay làm cho mạnh," vì bởi một lời thề một người tự buộc một dây trói trên linh hồn mình mà thường không thể cởi. Chữ La-tinh juro và jus jurandum rõ ràng bắt nguồn từ "jus," tức là "quyền và luật."

Bây giờ chúng ta hãy xét, thứ nhất, bản chất của một lời thề. Một lời thề là một sự xác nhận cách tôn giáo và cần thiết về những điều còn nghi ngờ bằng cách kêu cầu Đức Chúa Trời làm Đấng Chứng của lẽ thật và Đấng Báo Thù của sự dối trá. Rằng nó là sự xác nhận thì rõ ràng từ Hê-bơ-rơ 6:16, nơi Đức Thánh Linh khẳng định rõ ràng điều ấy. Rằng nó là một sự xác nhận cách tôn giáo tỏ ra từ sự thật rằng nó là một phần của sự thờ phượng thánh, chính Đức Chúa Trời được kêu cầu trong đó: trong Ê-sai 19:18, "chỉ Đức Giê-hô-va vạn quân mà thề" được dùng cho toàn bộ sự thờ phượng Ngài. Nó phải là một sự xác nhận cần thiết, vì bất cứ lời thề nào cũng là bất hợp pháp nếu nó chỉ liên quan đến những vấn đề vụn vặt hay những điều không cần sự giải quyết trang trọng. Rằng Đức Chúa Trời được kêu cầu vừa là Đấng Chứng vừa là Đấng Báo Thù là điều hiển nhiên, vì đó là hình thức và toàn bộ sức mạnh của một lời thề. Người thề như thế thừa nhận những sự trọn lành của Đức Chúa Trời, kêu cầu Ngài như là Đức Chúa Trời của lẽ thật và Đấng ghét sự dối trá.

Nói cho đúng, trong một lời thề có bốn điều. Thứ nhất, một sự quả quyết trang trọng về lẽ thật, điều này luôn phải được nói ra ngay cả khi không thề. Thứ hai, một sự xưng nhận về sự hiện diện toàn năng của Chúa Đức Chúa Trời thánh ba lần, nhờ đó chúng ta thừa nhận Ngài cách trang trọng nhất là Đấng Chứng, Đấng Xét Đoán, và Đấng Báo Thù của sự dối trá. Thứ ba, một sự kêu cầu nhờ đó Đức Chúa Trời được kêu cầu làm chứng cho lương tâm chúng ta rằng điều chúng ta thề không gì khác ngoài lẽ thật. Thứ tư, một sự tự rủa, trong đó người thề xin Đức Chúa Trời làm Đấng Báo Thù mọi sự dối trá, tự buộc mình vào sự hình phạt của Đức Chúa Trời nếu mình thề dối. Vì vậy rõ ràng rằng một lời thề không được bước vào cách nhẹ dạ, rằng không được thề chút nào trừ trong những vấn đề thật sự quan trọng, và rằng nó phải được thề cách trang trọng nhất, bằng không chúng ta vi phạm điều răn thứ ba và mắc tội kinh khiếp là lấy danh thánh của Chúa Đức Chúa Trời mà làm chơi.

Thứ hai, mục đích của một lời thề hệ tại trong một sự xác nhận trang trọng về điều chúng ta khẳng định hay phủ nhận bằng một sự kêu cầu cách tôn giáo đến danh Đức Chúa Trời, như Đấng biết và nhận lẽ thật. Trong chừng mực Đức Chúa Trời được kêu cầu như thế trong một lời thề, nó là một phần của sự thờ phượng Ngài, vừa là điều Ngài đòi hỏi vừa là điều dâng vinh hiển cho Ngài. Khi một người được nhận dưới lời thề, người ấy, như thể, được miễn khỏi một tòa án trần gian, đã nương mình nơi Chúa như Đấng Xét Đoán duy nhất trong vụ việc. Việc sự kêu cầu đến Đức Chúa Trời và sự kêu khẩn Ngài này được thực hiện bằng cách diễn tả đặc biệt nào không phải là điều tuyệt đối cần thiết cho bản chất của một lời thề để xác định. Chỉ cần những cách diễn tả như thế được dùng như những dấu hiệu được chấp thuận và công nhận của sự kêu cầu và kêu khẩn như thế trong số những người liên quan là đủ. Việc đặt một tay lên một bản Kinh Thánh thánh của Đức Chúa Trời trong khi chúng ta đang được tuyên thệ tỏ ra với chúng tôi là rất đáng ao ước, trong khi tay kia có thể giơ lên trời; song việc hôn Sách sau đó thì chúng tôi thấy vừa không cần thiết vừa không thích hợp.

Thứ ba, bây giờ một lời về những phẩm chất hay đặc tính của những lời thề hợp pháp. Những điều này được đấng tiên tri diễn tả rõ ràng, đến nỗi không cần thêm gì vào, và không được bớt gì ra. "Ngươi sẽ chỉ Đức Giê-hô-va hằng sống mà thề cách chân thật, ngay thẳng, công bình" (Giê-rê-mi 4:2). "Chân thật" được đòi hỏi trong đó, đối lập với sự gian trá và dối trá; vì nơi nào không có điều này, Đức Chúa Trời được kêu cầu làm Đấng Chứng cho một lời dối trá, điều ấy là chối bỏ chính hữu thể Ngài. Chúng ta phải thề "cách ngay thẳng": không nhẹ dạ, không hấp tấp, không thiếu một cớ công chính và đầy đủ. Phải có sự phân biệt và thận trọng cẩn thận trong việc thực hành, cả liên quan đến điều đang bàn sẽ được xác nhận, lẫn bản chất trang trọng của một lời thề và hậu quả của nó. Chúng ta phải thề "cách công bình," tức là điều chúng ta muốn xác nhận phải là sự công bằng, hướng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và ích lợi của đồng loại. Khi những phẩm chất trên được tuân giữ và nơi nào có những sự tranh chấp giữa loài người và sự bình an của xã hội loài người nói chung hay nói riêng tùy thuộc vào sự giải quyết phải lẽ của chúng, thì một tín hữu, khi được kêu gọi cách hợp pháp, xác nhận lẽ thật mình biết bằng sự kêu cầu Đức Chúa Trời, với mục đích chấm dứt sự tranh chấp, là điều hợp lẽ và thích đáng.

Việc thề là một phần của sự thờ phượng tự nhiên của Đức Chúa Trời, mà ánh sáng của thiên nhiên dẫn đến. Điều này tỏ ra từ tấm gương của chính Chúa, Đấng đã nhiều lần thề cả trước luật Môi-se (Sáng Thế Ký 22:16) lẫn sau đó. Bây giờ rõ ràng rằng nếu loài người đã không có từ ánh sáng của thiên nhiên một sự hiểu biết về tính hợp pháp và sự bắt buộc của một lời thề, thì điều này đã không có ý nghĩa gì đối với họ và đã vô ích đối với họ. Trong thời kỳ đầu, Đức Chúa Trời thường soi sáng và dạy dỗ loài người đầy đủ hơn bằng chính tấm gương Ngài. Phù hợp với đó, chúng ta thấy những người bước đi gần gũi nhất với Ngài, nhiều thế kỷ trước khi Luật Pháp được ban tại Si-na-i, đã thề cách trang trọng với nhau khi dịp đòi hỏi, và khi họ được bảo đảm cách hợp pháp để làm thế. Như vậy Áp-ra-ham đã thề với A-bi-mê-léc (Sáng Thế Ký 21:23, 24), và đòi đầy tớ mình phải thề (Sáng Thế Ký 24:8, 9). Cũng vậy Gia-cốp đã thề với La-ban (Sáng Thế Ký 31:53). Và Giô-sép cũng đã thề với cha mình (Sáng Thế Ký 47:31). Hãy ghi nhớ rằng những trường hợp này không liên quan gì đến các thể chế luật pháp của Môi-se, và vì vậy không có lý do gì để nghĩ rằng có điều gì trong Phúc Âm lên án một tập tục như thế ngày nay.

Người ta tưởng điều trên khá đơn giản và rõ ràng, song than ôi, con người là thế, sẽ tìm ra khó khăn nơi không có khó khăn và bóp méo lời nói rõ ràng nhất. Dù đại đa số những người xưng mình là Cơ Đốc nhân đã hiểu đúng và hành động theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh về vấn đề này, đã có một số lầm lạc trong đó. Hội Những Người Bạn và một vài nhóm khác cho rằng Tân Ước cấm rõ ràng việc dùng bất cứ lời thề nào. Họ viện đến lời Đấng Christ: "Đừng thề chi hết" và "Hỡi anh em, trước hết chớ có thề, chớ chỉ trời, chỉ đất, cũng chớ chỉ vật khác mà thề; nhưng phải thì nói phải, không thì nói không, hầu cho anh em không bị xét đoán" (Gia-cơ 5:12), cho rằng những đoạn này cấm chúng ta thề dưới bất cứ hoàn cảnh nào; và vì vậy họ từ chối làm chứng dưới lời thề ngay cả khi được các nhà cầm quyền của xứ sở yêu cầu. Rõ ràng rằng câu trích từ Gia-cơ bắt nguồn từ và có liên quan đến lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong Ma-thi-ơ 5:33-37, là một lời khuyên nhủ nhấn mạnh điều răn và sự hướng dẫn của Ngài về cùng vấn đề. Cùng một câu trả lời vì vậy sẽ dùng được cho cả hai chỗ, và sẽ không khó chút nào để phơi bày và bác bỏ những sai lầm dựa trên đó.

Trước hết, phải chỉ ra rằng không có gì trong bản chất thiết yếu của một lời thề có thể khiến nó thành tội, bằng không nó đã không bao giờ được thẩm quyền thánh truyền lệnh (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13). Một lời thề đơn giản là một sự kêu cầu đến Đấng Toàn Tri (Đấng dò xét lòng và là Đấng Cai Trị lớn của thế gian, hình phạt sự gian trá và dối trá) về tính chân thật của lời chứng chúng ta và sự thành thật của những lời hứa chúng ta. Vì đây là một mệnh lệnh của ánh sáng thiên nhiên nên không một sự thay đổi thời kỳ nào có thể biến điều phải thành điều trái.

Thứ hai, lời tiên tri của Ê-sai 45:23 thuộc về và được áp dụng rõ ràng cho các tín hữu trong Tân Ước. "Ta đã chỉ mình mà thề, lời công bình ra từ miệng ta sẽ chẳng hề trở lại, tức là mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, mọi lưỡi sẽ chỉ ta mà thề" — xem Rô-ma 14:11. Điều này có liên quan đến điều Đức Chúa Trời xưa đã truyền (Phục Truyền 6:13). Bây giờ, đấng tiên tri nói, trong những ngày của Phúc Âm điều này sẽ được tuân giữ khắp thế gian, điều chắc chắn không thể xảy ra nếu việc thề dưới bất cứ hoàn cảnh nào bởi danh thánh ấy là bất hợp pháp. Cũng vậy Giê-rê-mi đã tiên tri về sự kêu gọi và trở lại của dân ngoại dưới giao ước mới: "Nếu chúng nó chăm học theo nết dân ta, nhơn danh ta mà thề rằng: Đức Giê-hô-va hằng sống!... thì chúng nó sẽ được dựng lên giữa dân ta" (12:16). Song đó không thể là sự hướng dẫn hay khích lệ cho những người ngoại trở lại nếu việc thề là bất hợp pháp đối với họ và nếu đó không phải là bổn phận của họ khi được kêu gọi cách xứng đáng.

Thứ ba, như chúng ta đã tỏ ra đầy đủ trong sự giải thích Ma-thi-ơ 5:33-37 (trong chương trước), Đấng Christ tại đó chỉ lên án những lời thề trái với Luật Pháp, cấm những điều tự chúng vốn xấu xa. Chính những sai lầm của người Do Thái là điều Ngài đang phơi bày, những sự xuyên tạc gian ác của người Pha-ri-si là điều Ngài đang bác bỏ. Rằng đây phải là cách hiểu đúng về sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trong đoạn này tỏ ra rõ ràng từ những nguyên tắc mà Ngài đã đặt ra cách nhấn mạnh lúc bắt đầu phần này của Bài Giảng Ngài: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn. Vì ta nói thật cùng các ngươi, đương khi trời đất chưa qua đi, thì một chấm một nét trong luật pháp cũng không qua đi được cho đến khi mọi sự được trọn" (các câu 17, 18). Nếu lời thề thuộc về "luật pháp" hay "các đấng tiên tri" (và quả thật chúng thuộc về), thì chắc chắn đó không phải là mục đích của Đấng Christ để hủy bỏ chúng. Đấng Ban Cho và Đấng Làm Trọn Luật Pháp không phải cũng là Đấng Hủy Diệt nó.

Thứ tư, trong vấn đề lời thề tư pháp, chính Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một tấm gương (mà chúng ta nên noi theo — 1 Phi-e-rơ 2:21), vì khi Ngài đứng trước Tòa Công Luận, dù trước đó Ngài đã từ chối trả lời cả những kẻ cáo buộc lẫn thầy tế lễ thượng phẩm, Ngài đã lập tức đáp lại Cai-phe khi ông nói: "Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề" (Ma-thi-ơ 26:63, 64).

Thứ năm, Phao-lô, vị sứ đồ trưởng, đã xác nhận lời chứng của mình hết lần này đến lần khác bằng cách gọi Đức Chúa Trời làm Đấng Chứng (2 Cô-rinh-tô 1:23; Ga-la-ti 1:20; Phi-líp 1:8; vân vân). Trong những đoạn như thế ông thề cách trang trọng nhất về lẽ thật của những lời quả quyết của chính mình về bản thân và sự thành thật trong đó (xem Rô-ma 9:1). Không phải về bất cứ giáo lý nào ông dạy mà ông thề, vì nó không cần sự xác nhận của một lời thề, bắt nguồn như nó từ sự mặc khải thánh mọi thẩm quyền và sự chắc chắn. Song đó là về lòng và mục đích của chính ông, về điều có thể có sự nghi ngờ, và khi Hội Thánh rất quan tâm đến việc Lẽ Thật được trình bày cách nhấn mạnh.

Thứ sáu, Hê-bơ-rơ 6:16 cho chúng ta biết: "Vì người ta chỉ đấng tôn trọng hơn mình mà thề; và hễ lời thề làm chứng chắc về mọi lời cãi lẫy." Trong câu này Phao-lô, sứ đồ của dân ngoại, phán với các anh em thánh là "kẻ dự phần ơn gọi trên trời" (3:1), không chỉ thúc giục tập tục chung của loài người, mà còn đặt ra một châm ngôn và nguyên tắc chắc chắn của luật thiên nhiên, mà việc thực hành nó được chấp thuận trong mọi người. Và nếu việc thực hành đó đã không hợp pháp đối với những người ông viết thư, tức là các Cơ Đốc nhân, những kẻ vâng theo Phúc Âm, thì ông đã làm suy yếu quá đỗi toàn bộ mục đích của bài luận của ông tại đó về lời thề của Đức Chúa Trời, bằng cách kết thúc nó với trường hợp này, trường hợp không thể có sức mạnh nào đối với họ nếu việc thực hành điều ấy hay kinh nghiệm về hiệu quả của nó là bất hợp pháp đối với họ.

Cuối cùng, nếu lời thề đã trở nên bất hợp pháp dưới Tân Ước, thì Đức Chúa Trời đã không tiếp tục dùng chúng dưới bất cứ hình thức nào, kẻo dân Ngài bị khích lệ hành động trái với mạng lệnh Ngài. Song Ngài đã làm thế, ủy thác cho một thiên sứ "chỉ Đấng hằng sống đời đời... mà thề" (Khải Huyền 10:4-6).

Từ những gì đã ở trước mắt chúng ta trong Ma-thi-ơ chương 5, chúng ta có thể nhận ra tầm quan trọng và nhu cầu vâng theo hai qui tắc đặc biệt khi giải thích Kinh Thánh. Thứ nhất, những lời quả quyết và phủ nhận phổ quát không phải lúc nào cũng được hiểu cách phổ quát, mà phải được giới hạn bởi dịp, hoàn cảnh, và vấn đề được bàn. Những điều được diễn tả bằng ngôn ngữ phổ quát phải được xem theo việc đang bàn. Như vậy, khi sứ đồ tuyên bố: "tôi đã trở nên mọi cách cho mọi người, để cứu chuộc được một vài người không cứ cách nào" (1 Cô-rinh-tô 9:22), nếu ngôn ngữ của ông được hiểu mà không giới hạn, nó sẽ có nghĩa là ông trở thành kẻ phạm thượng với kẻ phạm thượng, vân vân, trong khi lời tuyên bố của ông phải được giới hạn vào những điều trung tính và vô tội, trong đó ông nhường nhịn sự yếu đuối của người khác. Cũng vậy, khi Đấng Christ phán: "Đừng thề chi hết," nghĩa hiển nhiên của Ngài (theo những gì tiếp theo) là đừng thề cách phạm thượng, đừng thề cách không cần thiết hay bởi bất cứ vật thọ tạo nào.

Thứ hai, đó là một qui tắc thật hữu ích trong việc giải thích Kinh Thánh rằng khi một điều gì bị cấm trong một đoạn, song được cho phép trong một đoạn khác, thì điều được nói đến trong cả hai trường hợp không phải là điều ấy xét cách tuyệt đối, mà đúng hơn một cách thức, nguyên nhân, mục đích, hay lý do đặc biệt nào đó được nhắm đến. Như tại đây, trong Ma-thi-ơ 5:34, việc thề bị cấm, trong khi trong những đoạn khác chúng ta thấy nó được cho phép và những tấm gương về nó được đưa ra cho chúng ta. Vì vậy không thể là việc thề cách tuyệt đối được nhắm đến; mà việc thề cách xấu xa và không cần thiết bị lên án bởi đoạn này, và việc thề trong những cớ phải lẽ hay vì những mục đích công chính được chấp thuận trong đoạn kia.

Việc thề cũng không được giới hạn chỉ trong các tòa án (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:11), và những trường hợp của Phao-lô cùng các thư tín của ông chứng tỏ điều ngược lại. Trong một số trường hợp, những lời thề riêng, giữa người với người, là hoàn toàn hợp pháp. "Bô-ô là một người thường, đã xác nhận bằng một lời thề lời hứa hôn nhân của mình với Ru-tơ (Ru-tơ 3:13). Ô-ba-đia là một người thường, một người công bình, và một người kính sợ Chúa, đã tuyên bố với một lời thề sự kiện mà ông muốn thuyết phục Ê-li (1 Các Vua 18:10). Vì vậy tôi không thể tìm ra qui tắc nào tốt hơn là chúng ta điều chỉnh những lời thề của mình sao cho chúng không hấp tấp hay thiếu suy xét, buông tuồng hay phù phiếm, mà được dùng trong những trường hợp thật sự cần thiết" (John Calvin).

Sự trang trọng kinh khiếp của một lời thề tỏ ra từ 1 Các Vua 8:31, 32. Chúng ta cũng nên ghi lòng những sự phán xét đáng sợ của Đức Chúa Trời đã đến trên Y-sơ-ra-ên xưa khi họ phạm tội vi phạm điều răn thứ ba (Giê-rê-mi 5:7-9; Xa-cha-ri 5:4).

16. Luật Pháp và Sự Báo Thù: Ma-thi-ơ 5:38-42

Chương Mười Sáu Luật Pháp và Sự Báo Thù

"Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng. Song ta nói cùng các ngươi: Đừng chống cự kẻ dữ. Trái lại, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn. Nếu ai muốn kiện ngươi đặng lột lấy áo vắn ngươi, hãy để cho họ lấy luôn áo dài nữa. Nếu ai muốn bắt ngươi đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ. Ai xin của ngươi, hãy cho, ai muốn mượn của ngươi, thì đừng trớ đi" (Ma-thi-ơ 5:38, 42 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source prints "Matthew 5:38, 42" and later "(Matthew 5:28-42)" for this quotation; both should be 5:38-42]).

Trong điều sắp ở trước mắt chúng ta, chúng ta có thể nhận ra một lần nữa tầm quan trọng sâu xa của việc quan sát phạm vi của người nói hay người viết, của việc xác định nghĩa và mối liên hệ của văn mạch, trước khi cố giải thích một đoạn. Chúng tôi sẽ không mở rộng thêm tại đây về điều này, vì đã làm như thế trong những đoạn mở đầu của một hay nhiều chương trước. Chính sự thất bại tại điểm này đã khiến một số nhà chú giải nổi tiếng hoàn toàn bỏ lỡ sức mạnh của phần hiện tại của chúng ta. Họ cho rằng Chúa chúng ta tại đây đã công bố một tiêu chuẩn thuộc linh cao hơn Môi-se, rằng Ngài đã đưa ra một qui tắc cư xử thương xót hơn điều được đòi hỏi trong thời kỳ Cựu Ước. Song, khó tin đến đâu, chính những người ấy lại khăng khăng rằng những câu khác trong chính chương này không thuộc về chúng ta chút nào, mà chỉ thuộc về một "dân sót Do Thái" nào đó trong tương lai. Thật lạ lùng rằng những người không hề xa lạ với chữ của Kinh Thánh lại lầm lạc trắng trợn như thế. Song không điều gì làm mù quáng bằng thành kiến, và khi một lý thuyết cưng được phép thống trị tâm trí thì mọi sự đều bị bóp méo và ép buộc cho phù hợp với nó. Chắc chắn hoàn toàn rõ ràng đối với mọi linh hồn không thiên vị rằng, vì cùng một Đức Chúa Trời là Tác Giả của giao ước cũ và giao ước mới, nên không thể có sự xung đột sống còn giữa chúng, rằng những nguyên tắc căn bản nền tảng của giao ước này và giao ước kia phải và đang hoàn toàn hòa hợp. Nếu những kẻ quá ao ước được xem là người "phân chia đúng đắn lời của lẽ thật" chịu thôi những nỗ lực kỳ quặc để minh họa điều họ cho là "những sự phân biệt theo thời kỳ," và đúng hơn tìm cách tỏ ra sự hiệp nhất kỳ diệu và phước hạnh của Cựu Ước và Tân Ước, họ sẽ dâng một sự phục vụ ích lợi hơn và Đức Chúa Trời sẽ được tôn vinh hơn nhiều.

Một vài độc giả của chúng tôi tưởng rằng trong việc chúng tôi tranh đấu cho sự hiệp nhất giáo lý và thực tiễn của toàn bộ Kinh Thánh, chúng tôi lẫn lộn hai đối tượng và chủ đề chính của nó, và phủ nhận rằng có bất cứ sự khác biệt triệt để nào giữa Luật Pháp và Phúc Âm. Đây là một kết luận hoàn toàn không có căn cứ. Song há những sai lầm như thế không có gốc rễ trong giả thiết rằng Phúc Âm là đặc thù của Tân Ước? Nhưng chúng tôi hỏi: Cựu Ước há không chứa gì hơn những hình bóng của Phúc Âm trong luật lễ nghi và những lời tiên tri về nó trong các lời tiên tri của Ê-sai? Chắc chắn có. Ga-la-ti 3:8 nói rõ ràng với chúng ta rằng Phúc Âm đã được rao truyền trước cho Áp-ra-ham, và Hê-bơ-rơ 4:2 khẳng định rằng nó đã được công bố cho Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng. Há toàn bộ Hê-bơ-rơ 11 không làm rất rõ rằng các thánh Cựu Ước đã được cứu chính xác cùng một cách và trên đúng cùng một nền tảng như chúng ta? Chắc chắn có.

"Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng. Song ta nói cùng các ngươi: Đừng chống cự kẻ dữ: trái lại, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn. Nếu ai muốn kiện ngươi đặng lột lấy áo vắn ngươi, hãy để cho họ lấy luôn áo dài nữa. Nếu ai muốn bắt ngươi đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ. Ai xin của ngươi, hãy cho, ai muốn mượn của ngươi, thì đừng trớ đi" (Ma-thi-ơ 5:38-42).

Đấng Christ tại đây không chống lại luật Môi-se, cũng không đang rao dạy một sự thuộc linh cao siêu hơn. Thay vào đó Ngài tiếp tục cùng một đường lối như Ngài đã theo trong văn mạch, tức là định nghĩa sự công chính đòi hỏi nơi các môn đồ Ngài, sự công chính vượt trội hơn điều được các thầy thông giáo và người Pha-ri-si dạy và thực hành; và điều này Ngài làm bằng cách phơi bày sai lầm của họ và giải thích tính thuộc linh của luật đạo đức.

"Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng" (câu 38). Những lời này được tìm thấy ba lần trong Ngũ Kinh. Chúng xuất hiện lần đầu trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21, một chương mở đầu như sau: "Nầy là các luật lệ." Chữ "luật lệ" có nghĩa là luật tư pháp. Những qui chế được ghi tại đó là bấy nhiêu qui tắc mà các quan tòa phải theo trong các tòa án của Y-sơ-ra-ên khi xử một tội nhân. Việc thi hành những qui chế này không được giao cho các cá nhân riêng, để mỗi người được tự do báo thù những điều sai trái của mình, mà chúng được đặt trong tay những người cai quản công cộng của luật pháp. Điều này được chứng thực thêm bởi lần xuất hiện thứ ba của câu gốc chúng ta trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 19, vì tại đó chúng ta đọc: "Các quan án phải tra xét kỹ càng... Mắt ngươi chớ thương xót: mạng đền mạng, mắt đền mắt, răng đền răng, tay đền tay, chơn đền chơn" (các câu 18, 21).

Một thế kỷ hay hơn trước, những câu như những câu vừa trích đã bị những kẻ vô thần và không tin Chúa tấn công cay đắng, song ngày nay không ít người xưng mình là Cơ Đốc nhân lên án chúng là vô nhân đạo. Trong thời đại mềm yếu này, khi tình cảm lấn át nguyên tắc, giáo lý mắt đền mắt, răng đền răng khiến nhiều người thấy là tàn nhẫn và dã man. Chúng tôi sẽ không phí thời giờ đáp lại những kẻ phản loạn như thế: đúng lúc Chúa sẽ tự xử với họ và bênh vực danh dự Ngài. Cũng không có gì trong Lời thánh của Ngài đòi hỏi bất cứ lời xin lỗi nào từ chúng tôi: đúng hơn đức tin chúng tôi được thêm mạnh khi thấy quá nhiều kẻ bắt bẻ nội dung của nó. Tuy nhiên, có thể có một vài thánh đồ hơi bị xáo trộn bởi tiếng sủa của những con chó này, nên vì cớ họ chúng tôi xin lưu ý một hai chi tiết.

Thứ nhất, qui tắc do Đức Chúa Trời truyền này là một qui tắc công chính: "Nếu ai làm cho người lân cận mình bị thương, thì phải làm thương tích cho người đó lại như chính người đã làm: gãy đền gãy, mắt đền mắt, răng đền răng; người đã làm thương tích cho người ta thể nào, thì phải làm thương tích cho người lại thể ấy" (Lê-vi Ký 24:19, 20). Có gì công bằng hơn một sự đổi chác chính xác? Chắc chắn đó là một nguyên tắc sơ đẳng và bất biến nhất của khoa tư pháp lành mạnh rằng hình phạt phải xứng với tội — không hơn không kém. Người xưa tiến bộ hơn người hiện đại chúng ta đến nỗi chúng ta thấy một người ngoại thừa nhận sự công chính của một luật như thế: "A-đô-ni-Bê-xéc chạy trốn; người ta đuổi theo, bắt được, và cắt ngón cái của tay và chơn nó. A-đô-ni-Bê-xéc nói rằng: Có bảy mươi vua bị cắt ngón cái của tay và chơn, lượm vật ăn dưới bàn ta: điều ta đã làm cho người ta, Đức Chúa Trời lại báo ứng ta" (Các Quan Xét 1:6, 7). Nếu bị phản đối rằng trong thời đại Cơ Đốc này công lý được pha trộn với lòng thương xót hơn nhiều so với thời Cựu Ước, thì chúng tôi xin nhắc kẻ phản đối rằng "ai gieo giống chi, lại gặt giống ấy" (Ga-la-ti 6:7) được tìm thấy trong Tân Ước. "Các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy" (Ma-thi-ơ 7:2) là lời của chính Đấng Christ.

Thứ hai, qui chế Môi-se này là một qui chế rất thương xót. Cần lưu ý rằng trong Xuất Ê-díp-tô Ký 21, cả trước lẫn sau qui tắc được ghi trong các câu 23-25, luật được ban về quyền của "tôi tớ" hay, như chữ ấy thật sự có nghĩa, "nô lệ." Nếu các chủ, vì tàn bạo hay trong cơn thịnh nộ, làm họ tàn tật, thì các quan tòa phải lo liệu để họ lần lượt bị bắt phải nếm một liều thuốc của chính mình. Ai có thể không thấy, vậy, rằng một luật như thế đã đặt một sự kiềm chế thương xót lên những đam mê của các chủ và góp phần bảo vệ thân thể của các nô lệ họ. Hơn nữa, qui chế này cũng kiềm chế bất cứ quan tòa nào trong cơn phẫn nộ công chính trước sự làm hại tàn nhẫn một nô lệ mà có khuynh hướng phạt chủ nó quá nặng: ông không được đòi một mạng cho một con mắt, hay một chi thể cho một cái răng!

Thứ ba, một sự sắp đặt như thế là có ích cho xã hội nói chung, vì luật này không chỉ áp dụng cho chủ và tôi tớ mà cho mọi người Y-sơ-ra-ên nói chung. Nó được thiết kế để bảo vệ kẻ yếu chống lại kẻ mạnh, người yêu hòa bình khỏi những kẻ ham bạo lực. Nó là một phương tiện khôn ngoan và cần thiết để giữ gìn luật pháp và trật tự trong cộng đồng. Điều này rõ ràng từ những câu kết của Phục Truyền Luật Lệ Ký 19: "đoạn các ngươi phải làm cho nó như nó đã toan làm cho anh em mình: vậy, các ngươi sẽ trừ sự ác khỏi giữa mình. Còn những kẻ khác hay, sẽ sợ, và không làm sự ác dường ấy tại giữa ngươi nữa."

Nỗi sợ hình phạt — miễn là hình phạt nghiêm khắc và mau lẹ — sẽ ngăn đe những kẻ nóng nảy và gian ác. Như vậy, luật này chẳng những không tàn nhẫn và dã man, mà là một luật rất công chính, thương xót và có ích, được tính toán để loại bỏ "điều ác" và sinh ra điều lành. Trước khi đi tiếp, hãy chỉ ra rằng luật báo thù tư pháp này phải có trong các bộ luật của chúng ta ngày nay và được các quan tòa chúng ta thi hành cách công bằng và vững chắc. Không điều gì sẽ kiểm soát hiệu quả bằng được làn sóng tội ác bạo lực đang dâng nhanh. Song than ôi, thế hệ hiện tại dại dột và ẻo lả đến nỗi ngày càng nhiều người đang vận động bãi bỏ án tử hình và loại bỏ hình phạt thân thể, và điều này bất chấp sự thật rằng ở những quốc gia mà án tử hình được thi hành lỏng lẻo nhất thì có tỷ lệ giết người cao nhất, và rằng khi hình phạt thân thể được nới lỏng thì những tội ác bạo lực tàn bạo gia tăng mạnh. Những kẻ không tôn trọng thân thể người khác lại rất nâng niu da thịt mình, và vì vậy sự ngăn đe tốt nhất là cho họ biết rằng luật pháp sẽ đòi nơi họ mắt đền mắt, răng đền răng.

"Không ai cần phải thương xót hơn Đức Chúa Trời. Ích lợi sẽ đến cho công chúng từ sự nghiêm khắc này sẽ đền bù dư dật cho nó. Một hình phạt làm gương như thế sẽ là lời cảnh báo cho người khác đừng toan làm những điều ác như vậy" (trích từ lời chú giải của Matthew Henry về Phục Truyền 19:19-21).

Các quan tòa chưa bao giờ được Đức Chúa Trời lập ra với mục đích cải tạo những kẻ bị bỏ hay nuông chiều những kẻ suy đồi, mà để làm công cụ của Ngài giữ gìn luật pháp và trật tự, và đó là bằng cách "làm sự kinh khiếp cho kẻ làm dữ" (Rô-ma 13:3). Quan tòa là "chức việc của Đức Chúa Trời," không phải để khuyến khích sự gian ác, mà để "làm ra sự công bình và phạt kẻ làm dữ" (Rô-ma 13:4). Đừng quên rằng chính Đấng Christ đã khẳng định về quan tòa từ chối "báo thù" cho người đàn bà góa nghèo khỏi kẻ nghịch mình rằng ông là "kẻ không kính sợ Đức Chúa Trời, không vị nể ai hết" (Lu-ca 18:2).

Dĩ nhiên chúng tôi không mong lôi kéo mọi độc giả theo mình, và chúng tôi sẽ khá ngạc nhiên nếu không nhận được thư lên án chúng tôi vì "sự khắc nghiệt" như thế. Song hãy để chúng tôi chỉ ra điều chúng tôi tin chắc là nguyên nhân của sự lỏng lẻo đạo đức và tình cảm đa sầu trái đạo đức đang thịnh hành rộng rãi ngày nay. Chúng tôi không ngần ngại đổ lỗi cho bục giảng về tình trạng buồn bã hiện tại. Sự bất trung của những kẻ giảng đạo chịu trách nhiệm rất lớn về sự vô luật pháp đang hoành hành khắp cả thế giới Cơ Đốc giáo. Trong hai ba thế hệ vừa qua, hàng ngàn bục giảng đã vứt bỏ Luật Pháp thánh, tuyên bố rằng nó không có chỗ trong thời kỳ ân điển này. Và như vậy sự kiềm chế mạnh mẽ nhất trong mọi sự kiềm chế đã bị loại bỏ và giấy phép được trao cho những dục vọng của xác thịt.

Không chỉ Luật Pháp thánh bị chối bỏ, mà bản tánh thánh của Đức Chúa Trời đã bị trình bày sai thậm tệ. Các thuộc tính của Đức Chúa Trời đã bị xuyên tạc bởi một sự trình bày phiến diện về chúng. Sự công chính, sự thánh khiết, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã bị đẩy vào hậu trường, và một Đức Chúa Trời yêu mọi người bị đẩy ra tiền trường. Hậu quả là, quần chúng đi nhà thờ không còn kính sợ Đức Chúa Trời nữa. Trong năm mươi năm qua, đại đa số các bục giảng đã giữ một sự im lặng có tội về Sự Hình Phạt Đời Đời đến nỗi ngày nay ít ai còn kinh sợ cơn thịnh nộ sẽ đến. Điều này theo sau cách hợp lý từ điều trước, vì không ai cần phải kinh khiếp Đấng yêu mình. Những hậu quả đã không thể nhầm lẫn, quyết liệt, và bi thảm. Tình cảm bệnh hoạn đã điều khiển bục giảng cho đến khi nó thống trị hàng ghế, và men ác này đã lan rộng đến nỗi nay thấm khắp cả quốc gia. Lương tâm đã hôn mê: những đòi hỏi của công lý bị bóp nghẹt: những quan niệm ủy mị nay thắng thế. Khi sự hình phạt đời đời bị chối bỏ — hoặc âm thầm hoặc trong nhiều trường hợp công khai — những hình phạt của Hội Thánh bị gác sang bên. Các Hội Thánh từ chối thi hành kỷ luật, và nhắm mắt trước những sự phạm tội trắng trợn. Kết quả không thể tránh là sự sụp đổ của kỷ luật trong gia đình và sự tạo ra một "dư luận" ủy mị và không xương sống. Các thầy cô bị những phụ huynh dại dột hăm dọa, đến nỗi thế hệ đang lên ngày càng được muốn làm gì thì làm mà không sợ hậu quả. Nếu một quan tòa nào có can đảm của niềm tin và kết án một tên côn đồ bị đánh roi vì đã làm tàn tật một bà lão, liền có tiếng kêu la chống lại ông. Nhưng đủ rồi. Hầu hết độc giả chúng tôi đều nhận biết đau đớn mọi điều này mà không cần chúng tôi mở rộng thêm: song ít người trong họ nhận ra những nguyên nhân đã dẫn đến nó — một bục giảng bất trung, sự phủ nhận sự hình phạt đời đời, sự trình bày sai về bản tánh Đức Chúa Trời, sự chối bỏ Luật Pháp Ngài, sự thất bại của các Hội Thánh trong việc thi hành một kỷ luật theo Kinh Thánh, sự sụp đổ của thẩm quyền cha mẹ.

"Các ngươi có nghe lời phán rằng: Mắt đền mắt, răng đền răng." Qui chế thánh này, như những qui chế đã ở trước mắt chúng ta trong các phần trước, đã bị các thầy thông giáo và người Pha-ri-si xuyên tạc thậm tệ. Họ đã bóp méo ý nghĩa và mục đích của nó bằng cách áp dụng nó cách sai lầm. Thay vì giới hạn nó cho các quan tòa trong các tòa án, họ đã biến qui chế thành một qui chế chung cho mọi người. Các nhà lãnh đạo Do Thái đã giải thích điều răn này như thể Đức Chúa Trời đã cho phép mỗi cá nhân tự cầm luật vào tay mình và báo thù những điều sai trái của mình. Họ ngụ ý rằng nó cho phép mỗi người tự báo thù riêng kẻ thù mình: nếu người lân cận ngươi vả ngươi và hủy một con mắt ngươi, thì ngươi hãy đi và làm y như thế cho hắn. Như vậy một tinh thần chống cự được nuôi dưỡng và hành động báo thù được dung túng.

Nếu hỏi: Làm sao các thầy thông giáo và người Pha-ri-si lại bóp méo trắng trợn một luật rõ ràng được thiết kế chỉ để hướng dẫn các quan tòa như thế? chúng tôi xin chỉ ra thứ nhất rằng đó là một ý kiến tự nhiên rằng một người có thể tự báo thù cách riêng khi điều sai đã được làm cho chính mình; thứ hai, đáp ứng với đó có một ham muốn báo thù rất mạnh trong lòng mọi người theo bản tính; và vì các nhà lãnh đạo Do Thái tìm cách lấy lòng dân chúng hơn là làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, họ đã chiều theo dục vọng xấu xa này. Trong điều này chúng ta có thể thấy sự vận hành của Ma Quỉ; vì trong mọi thời đại chính sách của nó đã hướng đến việc lật đổ trật tự thánh. Kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời và loài người luôn tìm cách lay động những nhà lãnh đạo hư hỏng, cả dân sự lẫn tôn giáo, để điều hòa mọi sự cho hợp với những khuynh hướng bại hoại và dư luận của dân chúng hầu cho sự tin kính thật bị lật đổ. Nhận thấy tính trần tục và quan điểm vật chất của người Do Thái, Ma Quỉ đã lay động các thầy dạy họ mơ về một Đấng Mê-si-a sẽ ban phước hạnh trần gian hơn là phước hạnh thuộc linh, đến nỗi khi Đấng Christ đến rao giảng sự cứu khỏi tội và khuyên người ta chứa của cải trên trời, họ đã khinh dể và chối bỏ Ngài. Người Ý vốn rất nghiện phù thủy và thờ hình tượng, như các tác giả cổ làm chứng; và dù Đức Chúa Trời đã ban cho họ Phúc Âm thật lúc đầu thời đại Cơ Đốc, song Ma Quỉ, biết khuynh hướng tự nhiên của họ về mê tín, chẳng bao lâu đã làm hư hỏng Lẽ Thật trong họ, đến nỗi trong một thời gian ngắn hội thánh của họ đầy dẫy sự thờ hình tượng chẳng kém gì khi họ còn là dân ngoại. Ma Quỉ đã dùng những chiến thuật độc ác tương tự trong vòng những người Tin Lành, vì khi nó không thành công trong việc làm hư hỏng giáo lý trong miệng các nhà lãnh đạo, nó đã làm suy yếu nó nhiều trong hàng ngũ quần chúng, bằng cách khiến họ chỉ nhận vào lòng điều phù hợp với những khuynh hướng xấu xa của họ.

Chính tại điểm này những đầy tớ thật của Đức Chúa Trời nổi bật trong sự tương phản sắc nét với những kẻ làm thuê của Ma Quỉ. Những kẻ sau là những người chưa được tái sanh, không có lòng kính sợ Đức Chúa Trời trong lòng. "Họ thuộc về thế gian, cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ" (1 Giăng 4:5). Họ căng buồm theo gió của dư luận. Họ điều chỉnh sự giảng của mình cho hợp với khẩu vị bại hoại của người nghe. Những lời họ thốt ra được điều khiển bởi một động cơ duy nhất: làm đẹp lòng những kẻ trả lương cho họ. Song những đầy tớ của Đấng Christ không ngại rao truyền trọn vẹn ý chỉ của Đức Chúa Trời, bất kể nó khó chịu và mất lòng con người tự nhiên đến đâu. Họ không dám làm hư hỏng Lẽ Thật và từ chối giữ lại bất cứ phần nào của sứ điệp Đức Chúa Trời đã giao cho họ. Làm vinh hiển Chủ mình và trung tín với sự ủy thác Ngài đã giao cho họ là mối quan tâm duy nhất của họ. Do đó, họ chia sẻ, trong chừng mực của mình, sự đối xử đã được dành cho Ngài.

"Song ta nói cùng các ngươi rằng: Đừng chống cự kẻ dữ. Trái lại, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn" (câu 39). Trong câu này và ba câu tiếp theo, Đấng Christ bác bỏ sự áp dụng sai lầm mà các thầy thông giáo đã làm về qui chế Môi-se, và chính trong ánh sáng này những lời khuyên của Ngài tại đây phải được hiểu. Nói rằng Ngài đang khuyên các môn đồ Ngài cách tuyệt đối phải nhẫn nhục chịu đựng cách thụ động bất cứ và mọi sự tổn hại nào họ có thể nhận nơi tay những kẻ gian ác và vô lý là gán cho lời Chúa chúng ta một nghĩa mà văn mạch không bảo đảm, và mà những đoạn khác cùng những sự xét đoán quan trọng dứt khoát cấm. Điều Ngài đang bác bỏ là việc tự báo thù riêng những kẻ làm sai chúng ta. Những bằng chứng nữa ủng hộ điều này phải để dành cho bài tới.

17. Luật Pháp và Sự Báo Thù: Ma-thi-ơ 5:38-42, Tiếp Theo

Chương Mười Bảy Luật Pháp và Sự Báo Thù — Tiếp Theo

"Song ta nói cùng các ngươi rằng: Đừng chống cự kẻ dữ. Trái lại, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn" (câu 39). Để hiểu đúng và áp dụng phải lẽ mạng lệnh này, phải chú ý đến văn mạch của nó, và giải thích toàn bộ hài hòa với Sự Tương Tự chung của Đức Tin, bằng không chúng ta đang trong nguy cơ sắp xảy ra làm cho Kinh Thánh mâu thuẫn với chính nó. Như chúng tôi đã tìm cách tỏ ra trong bài trước, Đấng Christ tại đây không hủy bỏ một qui chế Môi-se quan trọng và thay vào đó một qui tắc êm dịu và thương xót hơn cho các môn đồ Ngài vâng giữ, mà (như trong các phần trước của Bài Giảng Ngài) đang bác bỏ một sai lầm của các thầy thông giáo và khiển trách tập tục xấu xa của người Pha-ri-si. Họ đã áp dụng cách bừa bãi một qui định tư pháp dành cho các quan tòa, một qui định đặt những giới hạn nghiêm ngặt cho hình phạt phải dành cho những kẻ phạm tội làm tàn tật. Qui chế chỉ thuộc về các quan tòa đã được áp dụng chung, đến nỗi dân chúng được phép tự cầm luật vào tay mình, mỗi cá nhân được tự do báo thù riêng những điều sai trái của mình, điều không chỉ dung túng mà còn khuyến khích tinh thần ác độc và báo thù. Chính trước sự xuyên tạc gian ác Luật Pháp thánh này mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phán "Đừng chống cự kẻ dữ." Theo nghĩa đen hơn là "Đừng chống cự kẻ ác," tức là, cá nhân gian ác đã làm hại ngươi. Đừng chống cự: đừng nghĩ đến việc tự cầm luật vào tay mình, báo đáp kẻ nghịch như hắn đã làm cho ngươi. Đừng nuôi dưỡng tinh thần báo thù nghịch cùng hắn, mà hãy được thúc đẩy bởi những nguyên tắc cao thượng hơn và những sự xét đoán thuộc linh hơn. Đó rõ ràng là ý chung của điều răn này: những hàm ý đặc biệt của nó bây giờ phải được xét.

Ngay cả ông F. W. Grant (một nhà lãnh đạo trong số "Anh Em Plymouth") cũng đồng ý rằng: "Sự công chính của luật pháp dĩ nhiên vẫn là sự công chính, song nó không đòi hỏi ai phải đòi cho những điều sai trái cá nhân. Không có giả thiết nào về việc bãi bỏ luật pháp hay các hình phạt của nó. Sự cai trị thế gian không phải là vấn đề đang bàn, mà là con đường của các môn đồ trong đó. Nơi nào họ bị luật pháp ràng buộc, họ bị ràng buộc, và không có đặc ân nào. Họ cũng bị buộc phải ủng hộ nó trong sự vận hành chung của nó, như đã được Đức Chúa Trời lập ra vì điều lành. Trong những giới hạn này vẫn còn dư chỗ cho một sự thực hành như được truyền tại đây. Chúng ta vẫn có thể đưa má tả cho kẻ vả má hữu, hay để cho kẻ kiện chúng ta lấy luôn áo dài lẫn áo vắn mà hắn đã chiếm đoạt cách gian trá: vì điều đó rõ ràng nằm trong quyền của chúng ta. Nếu đó là việc của người khác, chúng ta sẽ không có quyền như thế, cũng không được giúp người ta nói chung thoát khỏi công lý hay coi thường nó. Chúa không bao giờ có thể đặt ra một qui tắc chung rằng dân Ngài nên dung túng sự vô luật pháp, hay đồng nhất mình với sự thờ ơ đối với quyền của người khác" (The Numerical Bible).

"Đừng chống cự kẻ dữ." Điều Đấng Christ tại đây cấm không phải là việc chống cự điều ác bằng một sự tự vệ hợp pháp, mà bằng cách báo thù riêng. Sự đền bù công cộng là khi quan tòa, theo sự công chính và thương xót của Luật Pháp thánh, kết án một kẻ ác đã làm hại đồng loại mình. Sự báo thù riêng là khi những kẻ không phải quan tòa tự cầm lấy mọi sự vào tay mình và trả đũa những kẻ đã làm sai mình. Điều trước rõ ràng được phép, vì một sứ đồ đã tuyên bố quan tòa là "chức việc của Đức Chúa Trời" để thi hành sự phán xét trên kẻ làm dữ, chính sứ đồ ấy đã cấm rõ ràng sự báo thù: "Chớ lấy ác trả ác cho ai" (Rô-ma 12:17).

"Song ta nói cùng các ngươi rằng: Đừng chống cự kẻ dữ." Có nhiều người lầm tưởng rằng một điều răn như thế này là đặc thù của Tân Ước. Một sự so sánh hai Giao Ước sẽ tỏ ra rằng cùng một qui tắc bổn phận y hệt đã có hiệu lực trong cả hai thời kỳ. "Nếu kẻ thù nghịch ngươi có đói, hãy cho nó ăn; nếu có khát, hãy cho nó uống; vì như vậy ngươi chất than lửa đỏ trên đầu nó" (Châm Ngôn 25:21, 22); "Vậy nếu kẻ thù mình có đói, hãy cho ăn; có khát, hãy cho uống; vì làm như vậy, khác nào mình lấy những than lửa đỏ mà chất trên đầu người" (Rô-ma 12:20). Một trong những tác giả xưa đã nói thật đúng, khi chú giải đoạn này trong Châm Ngôn 25: "Luật yêu thương không được giải thích cách thuộc linh hơn trong bất cứ điều răn đơn nào hoặc bởi Đấng Christ hoặc bởi các sứ đồ Ngài bằng trong lời khuyên này." Nghĩa hiển nhiên của nó là: hãy nắm lấy lúc khốn khó để tỏ lòng nhân từ với kẻ ghét mình.

Sống trong một thế gian tội lỗi, chúng ta phải mong gặp những sự bất công và những sự tổn hại vô cớ. Vậy chúng ta phải cư xử thế nào dưới chúng? Câu trả lời là, thứ nhất, Đức Chúa Trời cấm chúng ta, cả trong Luật Pháp lẫn trong Phúc Âm, lấy ác trả ác. Việc tự báo thù riêng, hoặc trong lòng hoặc ngoài miệng, bị cấm rõ ràng. "Chớ nói: Ta sẽ trả ác" (Châm Ngôn 20:22) — không, ngay cả trong lòng ngươi. Ta không được dung túng cả ý nghĩ rằng một ngày nào đó ta sẽ có cơ hội trả đũa: ta thậm chí không được hy vọng điều ấy, huống chi quyết định điều ấy. Cơ Đốc nhân không nên ao ước hay quyết định bất cứ điều gì mà mình không thể bởi đức tin xin Đức Chúa Trời giúp mình thực hiện; và chắc chắn người ấy không có căn cứ nào để mong Chúa giúp mình thi hành một sự báo thù độc ác. Chúng ta không được lấy ác trả ác trong tư tưởng, lời nói, hay việc làm đối với những kẻ ngược đãi mình, mà đúng hơn chịu đựng sự tổn hại và phó việc mình cho Đấng là Quan Án của cả đất. Vì bổn phận này đi ngược lại những khuynh hướng tự nhiên của chúng ta, hãy để chúng tôi nhắc một hai sự thuyết phục. Thứ nhất, đó là ý muốn được mặc khải rõ ràng của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và các mạng lệnh Ngài không nặng nề. Thứ hai, sự báo thù thuộc về Chúa, và nếu chúng ta tự mình báo thù những điều sai trái của mình cách riêng, thì chúng ta cướp mất quyền của Ngài. Thứ ba, Đấng Christ đã để lại cho chúng ta một tấm gương để chúng ta noi dấu chơn Ngài, và "Ngài bị rủa mà chẳng rủa lại, chịu nạn mà không hề hăm dọa, nhưng cứ phó mình cho Đấng xử đoán công bình" (1 Phi-e-rơ 2:23); phải, khi Ngài bị đóng đinh cách tàn nhẫn và bất công, Ngài đã cầu nguyện cho những kẻ bắt bớ mình. Cuối cùng, Đấng Christ đã cảnh báo chúng ta rõ ràng rằng nếu chúng ta không tha lỗi cho người ta, thì Đức Chúa Trời cũng sẽ không tha lỗi cho chúng ta (Ma-thi-ơ 6:15).

Song bây giờ chúng ta phải đối diện câu hỏi điều răn "Đừng chống cự kẻ dữ" này ràng buộc chúng ta đến đâu. Nó được xem là tuyệt đối chăng? Nó có nhận không giới hạn và không cho ngoại lệ nào chăng? Cơ Đốc nhân phải nhẫn nhục chịu đựng mọi điều sai cách thụ động chăng? Đây là nơi chúng ta phải tìm sự hướng dẫn từ Sự Tương Tự của Đức Tin, hay nói cách khác, xác định sự dạy dỗ của những đoạn song song. Nếu làm thế, sẽ thấy rằng dù câu gốc chúng ta công bố một nguyên tắc có sự áp dụng chung, nó không phải là một nguyên tắc phổ quát. Suy ra từ nó giáo lý về sự không chống cự điều ác cách vô hạn là xuyên tạc sự dạy dỗ của nó, và tôn chữ lên trên linh; cũng như việc khăng khăng rằng việc móc một mắt hữu gây vấp ngã hay chặt một tay hữu gây vấp ngã (các câu 29, 30) phải được hiểu và vâng theo theo nghĩa đen, sẽ hoàn toàn bỏ lỡ ý của Chúa chúng ta trong những câu ấy.

Thứ nhất, sự dạy dỗ của Đấng Christ ở những nơi khác rõ ràng cấm chúng ta hiểu "Đừng chống cự kẻ dữ" theo nghĩa không giới hạn và phổ quát. Ngài đã ban những hướng dẫn rõ ràng cho các môn đồ Ngài về bổn phận của họ đối với những kẻ làm sai mình: "Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, thì hãy trách người khi chỉ có ngươi với một mình người; như người nghe lời, thì ngươi được anh em lại. Ví bằng không nghe, hãy mời một hai người đi cùng ngươi, hầu cứ lời hai ba người làm chứng mà mọi việc được chắc chắn. Nếu người không chịu nghe các người đó, thì hãy cáo cùng Hội thánh, lại nếu người không chịu nghe Hội thánh, thì sẽ coi người như kẻ ngoại và kẻ thâu thuế vậy" (Ma-thi-ơ 18:15-17). Đó là sự chống cự điều ác rất rõ ràng: nó thách thức điều sai đã làm, xem xét sự phạm tội, và trừng phạt kẻ làm sai. Có nhiều cách chống cự điều ác hơn việc dùng sức mạnh thể xác.

Thứ hai, ý tưởng về một sự không chống cự điều ác không giới hạn trái với tấm gương của Đấng Christ. Ngài đã chống cự điều ác, tấn công những kẻ làm sai, và khi bị vả đã không đưa má kia. Khi Ngài lên Giê-ru-sa-lem và thấy nhà Cha mình bị biến thành nhà buôn bán và hang trộm cướp, Ngài đã làm một cái roi bằng dây nhỏ và đuổi khỏi đền thờ cả chiên lẫn bò. Ngài đổ tiền của những kẻ xúc phạm và lật bàn của họ (Giăng 2:13-17). Trong một dịp khác Ngài đuổi họ ra, dừng buổi lễ, và không cho ai mang đồ vật đi qua đền thờ (Mác 11:15-17). Đó không phải là sự chống cự thụ động, mà là sự tấn công mạnh mẽ. Trong dinh Cai-phe, một trong những kẻ hầu đã vả Đấng Cứu Rỗi bằng tay, song thay vì đưa má kia, Đấng Christ đã thách thức kẻ vả (Giăng 18:22, 23). Ngài không đáp sức mạnh bằng sức mạnh và trả đòn bằng đòn, song Ngài đã phơi bày và khiển trách điều sai.

Thứ ba, nếu chúng ta không chống cự chút nào những sự tổn hại gây ra cho mình, bất kể bản chất chúng là gì, hay kẻ gây ra là ai, thì chúng ta sẽ thất bại trong việc ủng hộ và hợp tác với thể chế thánh của quan tòa, và mắc tội tiếp tay cho kẻ làm dữ. Quan tòa là phó vương của Đức Chúa Trời, chức việc của Ngài để bênh vực kẻ bị áp bức và trừng phạt tội nhân. Trong một số hoàn cảnh, tìm kiếm sự bảo vệ và giúp đỡ của các viên chức luật pháp sẽ là bổn phận ràng buộc của chúng ta, vì họ là một trong những phương tiện của Đức Chúa Trời để giữ gìn trật tự trong cộng đồng. Nếu việc đem một anh em phạm tội ra trước Hội Thánh là phải — sự an sinh của Hội Thánh đòi hỏi nó phải được thanh tẩy nếu người ấy phản loạn; thì bởi nguyên tắc nào việc tôi triệu một kẻ phạm luật ra trước quan tòa lại sai, trong những trường hợp mà ích lợi của cộng đồng rõ ràng đòi hỏi điều ấy?

"Mạng lệnh này của Chúa chúng ta, được minh họa bởi những tấm gương Ngài đưa ra, rõ ràng không cấm chúng ta tự vệ khi chúng ta gặp nguy hiểm. Làm thế là một trong những bản năng mạnh nhất của bản tính chúng ta, luật của Đức Chúa Trời viết trong lòng chúng ta. Song về những sự tổn hại cá nhân, khi không có nguy cơ đến tính mạng, như trong trường hợp được chỉ định, bổn phận của chúng ta là nén sự oán giận và kiêng bạo lực. Cũng vậy, có những trường hợp rõ ràng là bổn phận của một người phải dùng đến sự bảo vệ mà luật pháp dành cho tài sản. Công lý đối với các chủ nợ, đối với công chúng, đối với gia đình mình, có thể đòi hỏi người ấy bảo vệ điền sản mình, dù ngay cả điều này cũng không được làm dưới sự thúc đẩy của sự báo thù riêng. Song chúng ta chỉ nên nhờ đến các tòa án công lý khi vụ việc quan trọng và lời kêu gọi khẩn cấp; chúng ta phải theo đuổi những đòi hỏi của mình với lòng nhân đạo, sự chừng mực, và một tinh thần hòa bình; chúng ta phải bằng lòng với sự bồi thường hợp lý" (John Brown).

Khi sự tổn hại nhận được là một sự tổn hại cá nhân và riêng tư, bổn phận của Cơ Đốc nhân là chịu đựng nó trong tinh thần nhu mì, miễn là bằng cách làm thế người ấy không khuyến khích kẻ làm dữ và nhờ đó khiến chúng thành mối đe dọa cho người khác. Nếu tôi đang đi trên vỉa hè và một tài xế say rượu leo lên lề, tông ngã tôi, rồi lái đi, thì rõ ràng bổn phận của tôi là ghi số xe hắn, báo sự phạm tội cho cảnh sát, và nếu được yêu cầu làm chứng tại tòa. Cũng vậy khi một điều sai được làm cho những người khác mà chúng ta có trách nhiệm, sự chống cự trở thành bổn phận. Nếu con của một người đang gặp nguy hiểm nơi tay một tên ác nhân, người ấy phải đứng nhìn nó bị xúc phạm hay bị giết chăng? Há Áp-ra-ham, bạn của Đức Chúa Trời và "cha của mọi kẻ tin," đã chẳng vũ trang các đầy tớ mình, đánh những kẻ đã bắt cháu mình làm tù binh, và giải cứu người (Sáng Thế Ký 14:14-16)? Như chúng tôi đã nhiều lần chỉ ra trong những trang này, mọi lẽ thật của Kinh Thánh đều có một lẽ thật cân bằng, và chỉ bằng cách vâng theo nó chúng ta mới được giữ khỏi đi đến một cực đoan không có căn cứ. Những tấm gương của những kẻ phạm tội lệch lạc, không chỉ trong giáo lý mà trong thực hành, rất nhiều. Như có những kẻ dùng sai câu "Đừng thề chi hết" của Đấng Christ (câu 34), thì cũng không thiếu những kẻ khác đặt một sự giải thích không thể bào chữa lên câu "Đừng chống cự kẻ dữ" của Ngài. Họ cho rằng trong thời kỳ ân điển này ý muốn của Đức Chúa Trời là con cái Ngài nên để nguyên tắc ân điển điều khiển mọi hành động của mình. Song chắc chắn ý muốn của Đức Chúa Trời không phải là nguyên tắc ân điển lấn át và nuốt chửng mọi nguyên tắc hành động khác. Những đòi hỏi của công lý và những yêu cầu của sự thánh khiết cũng phải được Cơ Đốc nhân tôn trọng. Tại đây ân điển cũng phải cai trị "bởi sự công bình" (Rô-ma 5:21) chứ không phải với cái giá của nó.

Cùng một qui tắc áp dụng cho những vấn đề khác. Kiêng ra tòa là một qui tắc sống lành mạnh. Nói chung, khôn ngoan của một người là tránh xa kiện tụng. Sứ đồ đã lên án người Cô-rinh-tô vì họ đem những sự tranh chấp của mình ra trước các tòa án dân sự. Song một người, một Cơ Đốc nhân, có bao giờ được nhờ đến luật pháp chăng? Chúng ta có quyền gì hưởng những đặc ân xã hội và dân sự của một cộng đồng nếu chúng ta phớt lờ những nghĩa vụ của nó? Dù chúng ta có thể tha một sự phạm tội đối với tài sản mình, chúng ta há không có trách nhiệm với những người lân cận? Nếu tôi bắt gặp một tên trộm trong nhà mình, tôi có được tự do thả ra cho xã hội một kẻ sẽ cướp bóc tài sản của nó và đe dọa sự an toàn của nó chăng? Có những lúc bổn phận rõ ràng của một Cơ Đốc nhân là giao một kẻ phạm luật cho luật pháp. Song những ngoại lệ không hủy bỏ một qui tắc, đúng hơn chúng chứng minh nó. Phải cẩn thận, vậy, kẻo trong khi quay khỏi chữ chúng ta đánh mất linh của những điều răn ấy.

"Đừng chống cự kẻ dữ" là một mạng lệnh rõ ràng của Đấng Christ và như thế nó ràng buộc chúng ta. Môn đồ Ngài phải là người của sự hòa bình, nhu mì, chịu đựng điều sai, chịu mất mát, chấp nhận gian khổ, đầy lòng thương xót và đức tin đơn sơ. Một tinh thần hay tranh cãi là xấu xa: luôn cãi vã và luôn phòng thủ không phải là Cơ Đốc. Ra tòa như một qui tắc vừa không phải lẽ vừa không khôn ngoan. Song tất cả điều đó thuộc về mặt tiêu cực: như chúng ta sẽ còn thấy, còn có một mặt tích cực nữa. Điều lành phải được trả cho điều ác, vì chỉ bởi điều lành điều ác mới bị thắng. Công việc của chúng ta không phải là trừng phạt tội nhân, mà là ao ước và tìm kiếm sự cứu rỗi của họ. Đó là đời sống của Chúa chúng ta, và đó cũng phải là đời sống của chúng ta.

Chính sự thật rằng Chúa Giê-xu tại đây đã gọi kẻ làm dữ là "kẻ ác" làm rõ cho chúng ta rằng đó là đặc tính của một người ác gây tổn hại cho người khác. Việc đặt danh hiệu này cho kẻ làm sai cho chúng ta hiểu rằng nếu chúng ta báo thù trong cùng một tinh thần gian ác thì chúng ta tất yếu tự đặt mình vào cùng một hạng với hắn. Vì vậy chúng ta phải nhẫn nhục chịu đựng điều sai. Trên thế gian chỉ có hai hạng, hạng lành và hạng ác, và dấu hiệu của hạng trước là họ làm lành cho mọi người. Những kẻ làm ác tỏ ra sự giống với kẻ ác; trong khi việc theo đuổi điều lành là giống Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta tự mình làm hại người khác, hoặc bằng lời nói hoặc bằng việc làm, chúng ta trong mắt Đức Chúa Trời là những người ác: đó là những kẻ cho vay nặng lãi và bóc lột, những kẻ đầu cơ, những thương nhân gian trá, những kẻ tham gia bất cứ việc kinh doanh nào lật đổ đạo đức, những kẻ phá hoại sức khỏe, những kẻ phá ngày Sa-bát. Cơ Đốc nhân, vậy, phải tách mình khỏi mọi nghề như thế, và (dù phải nhận lương thấp hơn) làm việc đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Dù theo bản tính con người sa ngã được ví như thú hoang chưa thuần và dã thú, giống như "lừa rừng con" (Gióp 11:12), sư tử, beo, sói, rắn hổ (Ê-sai 11:6-8), mà bản tính là làm hại và nuốt những vật khác, song khi Đức Chúa Trời trong lòng thương xót vô hạn của Ngài vui lòng làm trong họ một phép lạ của ân điển, ban cho họ sự sống thuộc linh và hòa thuận họ với chính Ngài, thì họ cởi bỏ sự thù nghịch và hung dữ và sống hòa bình với nhau, đến nỗi lời nói xưa được ứng nghiệm: "Nó chẳng làm hại, chẳng giết ai trong cả núi thánh của ta" (Ê-sai 11:9). Đó là một đặc tính của vương quốc Đấng Christ rằng các thần dân Ngài sẽ "lấy gươm rèn lưỡi cày, lấy giáo rèn lưỡi liềm" (Mi-chê 4:3) — những vũ khí đổ máu được biến thành những công cụ hữu ích. Khi người ta thật sự được cải đạo, họ cởi bỏ sự ác độc và thịnh nộ và trở thành những kẻ làm và thúc đẩy điều lành. Điều này được minh họa rõ trong trường hợp Phao-lô, người từ một kẻ bắt bớ hung dữ, được biến đổi thành một người rao giảng Phúc Âm của sự hòa bình.

18. Luật Pháp và Sự Báo Thù: Ma-thi-ơ 5:38-42, Kết Luận

Chương Mười Tám Luật Pháp và Sự Báo Thù — Kết Luận

Phần Bài Giảng của Chúa chúng ta mà chúng ta đang xét đã bị không ít người hiểu lầm và bóp méo, những kẻ cuồng tín gán cho nó một nghĩa bị những đoạn khác mâu thuẫn thẳng thừng. Vì lý do này chúng tôi thấy cần phải đi vào một sự xem xét chi tiết các điều khoản của nó. Hai chương đã được dành cho nó, song vì những bài này đã xuất hiện trong tập năm 1939
(tập "Studies in the Scriptures"), chúng tôi cần trình bày một bản tóm lược ngắn về những điều đã được bàn tại đó, để độc giả mới có thể nắm bắt tốt hơn điều chúng tôi đang viết.

Thứ nhất, đã được tỏ ra rằng Đấng Christ tại đây không hủy bỏ một qui chế Môi-se và thay vào đó một qui tắc thương xót và thuộc linh hơn, mà Ngài đang (như trong các phần trước của Bài Giảng này) bác bỏ một sai lầm nghiêm trọng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si và trình bày những đòi hỏi cao của Luật Pháp. Những lời "Mắt đền mắt, răng đền răng" (câu 38) xuất hiện ba lần trong Ngũ Kinh. Chúng công bố một trong những luật tư pháp mà Chúa đã ban cho Y-sơ-ra-ên. Luật ấy được truyền duy nhất cho sự hướng dẫn và sử dụng của các quan tòa. Mục đích của nó có ba: bảo vệ kẻ yếu chống lại kẻ mạnh, dùng làm lời cảnh báo lành mạnh cho kẻ làm dữ, ngăn ngừa quan tòa giáng một hình phạt quá nặng lên những kẻ phạm tội làm tàn tật người khác. Như thế nó là một luật công chính, thương xót và có ích. Nếu nguyên tắc của qui chế này — việc giáng hình phạt thân thể trên những kẻ bị kết tội về những tội ác bạo lực — được thi hành phổ quát và nghiêm ngặt ngày nay, nó sẽ khiến thế gian này thành một nơi an toàn hơn nhiều để sống. Song luật này đã bị các nhà lãnh đạo Do Thái xuyên tạc nhiều, vì thay vì giới hạn nó cho các quan tòa, họ đã áp dụng nó chung, dạy rằng nó cho mỗi người quyền tự báo thù riêng những điều sai trái của mình; và nhờ đó họ nuôi dưỡng tinh thần ác độc và dung túng những hành vi bạo lực.

"Song ta nói cùng các ngươi rằng: Đừng chống cự kẻ dữ" (câu 39). Điều này có nghĩa là chúng ta bị cấm tự cầm luật vào tay mình, và báo đáp kẻ nghịch như hắn đã làm cho chúng ta: những nguyên tắc cao thượng hơn và những sự xét đoán thuộc linh hơn phải thúc đẩy chúng ta. Điều răn này cũng không hề đặc thù của Tân Ước: những đoạn như Châm Ngôn 20:22; 24:29; 25:21, 22, cấm rõ ràng việc tự báo thù riêng. Chúa chúng ta, vậy, đang tiếp tục nhấn mạnh những đòi hỏi cao của luật đạo đức. Song cần lưu ý rằng cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm đều không đòi hỏi nơi chúng ta một sự không chống cự điều ác không giới hạn và phổ quát. Có những lúc việc phớt lờ những điều sai đã làm cho mình hay những sự tổn hại gây ra cho mình rõ ràng sẽ là thất bại trong việc làm bổn phận. Chúng ta không bao giờ được nhắm mắt cho kẻ có tội thoát khỏi công lý hay coi thường nó. Sự công chính phải đánh dấu chúng ta trong mọi đường lối. Ân cần và vô luật pháp là hai điều khác xa nhau. Dù vui lòng từ bỏ quyền của chính mình, chúng ta không được bỏ bê quyền của người khác bằng cách thả ra cho xã hội những kẻ sẽ đe dọa sự an toàn của nó. Khi một anh em phạm tội cùng chúng ta, người ấy phải bị thách thức chứ không được nhắm mắt: nếu người ấy vô lý và không ăn năn, vấn đề phải được đem ra trước Hội Thánh: nếu người ấy vẫn tỏ ra thách thức và phản loạn, thì người ấy phải bị trừng phạt bằng cách bị khai trừ (Ma-thi-ơ 18:15-17). Chính Đấng Christ đã chống cự điều ác trong đền thờ, khi Ngài thấy nhà Cha mình đã bị biến thành nhà buôn bán và hang trộm cướp (Giăng 2:13-17). Chức vụ quan tòa là một thể chế thánh, và chúng ta về mặt đạo đức bị buộc phải ủng hộ và hợp tác với nó. Tuy nhiên, chúng ta không bao giờ được nhờ đến luật pháp trong tinh thần ác độc và báo thù, mà chỉ vì Đức Chúa Trời đã định và ích lợi của xã hội đòi hỏi. Song, mặt khác, những ngoại lệ không hủy bỏ một qui tắc, đúng hơn chúng dùng để chứng minh nó. Khi quay khỏi chữ nghiêm ngặt của điều răn, chúng ta phải coi chừng đánh mất linh của nó.

Môn đồ của Đấng Christ, Vua của sự hòa bình, phải là người của sự hòa bình, nhu mì chịu đựng điều sai, nhẫn nhục chịu mất mát, vui vẻ chấp nhận gian khổ. Không chỉ chúng ta phải kiêng hành động báo thù, mà ngay cả ham muốn báo thù cũng không được dung túng, vì Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thánh khiết của lòng cũng như của đời sống. Mọi sự ác độc và cay đắng, thịnh nộ và ồn ào, lời nói xấu và cử chỉ không tử tế đều phải cởi bỏ; và lòng thương xót, trắc ẩn, nhịn nhục phải mặc lấy — bất cứ điều gì kém hơn là chưa đạt tiêu chuẩn Cơ Đốc. Không chỉ chúng ta phải kiêng lấy ác trả ác, mà chúng ta phải lấy lành trả ác, chúc phước cho những kẻ rủa mình và cầu nguyện cho những kẻ ngược đãi mình cách khinh bỉ.

Trong những điều ngay sau, Đấng Christ đã mở rộng câu "Đừng chống cự kẻ dữ" của Ngài bằng ba tấm gương, trong đó Ngài tỏ ra người ta phải cư xử thế nào khi bị làm sai.

Thứ nhất, "Trái lại, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn" (câu 39). Dưới những lời này được diễn tả mọi sự tổn hại gây ra cho thân thể con người, không chỉ bằng lời nói và đòn đánh, mà còn trong sự khinh dể thân thể họ, điều được ngụ ý bởi việc nhắc đến "má bên hữu." Thường thì người ta đánh bằng tay hữu và đòn rơi vào má tả, đến nỗi nếu má hữu bị vả thì thường là bằng mu bàn tay — một đòn khinh dể, còn khiêu khích sự báo thù hơn một đòn đánh trong cơn giận. Tuy nhiên, Đấng Christ phán, ngay cả một đòn như thế cũng không được trả lại, vì việc tự báo thù riêng bị cấm nghiêm ngặt. Hãy nhớ câu nói xưa: cần hai người mới thành một cuộc cãi vã — dù kẻ gây hấn phạm tội khiêu khích, song chính bên thứ hai đồng ý vào cuộc cãi vã nếu hắn đánh trả.

"Trái lại, nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn." Đã có một số tranh cãi ở một số nơi về việc những lời này có được xem theo nghĩa đen hay không. Câu hỏi có thể được trả lời dễ hơn bằng cách hỏi: Chúng được xem là tuyệt đối hay tương đối? Rõ ràng phải là điều sau. Thứ nhất, nếu chúng ta đưa má kia cho kẻ vả, chúng ta sẽ cám dỗ hắn phạm tội, bằng cách mời hắn lặp lại sự phạm tội, điều rõ ràng là sai. Thứ hai, tấm gương của chính Đấng Christ bác bỏ một sự giải thích như thế, vì khi Ngài bị vả vào má Ngài đã không đưa má kia cho kẻ vả. Thứ ba, nửa sau của câu này không được tách khỏi nửa đầu. Đừng chống cự kẻ dữ: bất kể dịp khiêu khích đến đâu: đừng tự báo thù, mà đúng hơn "hãy nhường cho cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 12:19). Thay vì mắc tội ác độc và bạo lực, hãy sẵn lòng chịu thêm những sự sỉ nhục. Chúa chúng ta chắc chắn không có ý bởi những lời này: "nếu ai vả má bên hữu ngươi, hãy đưa má bên kia cho họ luôn," rằng chúng ta nên cầu thêm những điều sai, hay rằng trong mọi trường hợp chúng ta phải nhu mì chịu đựng như thế mà không chống cự kiểu nào. Khi Ngài bị vả trước mặt thầy tế lễ thượng phẩm, Ngài đã không trả đòn bằng đòn, song Ngài đã phản đối nó. Khi làm thế Đấng Christ không bị thúc đẩy bởi tinh thần báo thù, mà bởi sự công chính đối với chính tư cách Ngài, và điều Ngài nói có khuynh hướng kết tội kẻ phạm tội và hội đồng. Điều răn này được diễn tả dưới hình thức mạnh nhất có thể để dạy chúng ta rằng chúng ta không được lấy ác trả ác, mà đúng hơn chịu đựng điều sai, và chịu sự lặp lại của một sự tổn hại còn hơn đi báo thù mình. Chính nguyên tắc chứ không phải hành động được gieo dạy, song trong một số hoàn cảnh một sự tuân theo theo nghĩa đen sẽ là phải, điều thay vì làm nhục chúng ta sẽ nâng chúng ta lên trong sự kính trọng của những người tin kính. Đấng Christ tại đây đã lên án tập tục chung là đánh nhau và cãi vã. Dù bị người khác khiêu khích thậm tệ, Ngài sẽ không cho phép chúng ta đánh trả. Không có gì ngụ ý rằng Ngài cấm các sứ đồ mang gươm để tự vệ, song ngay khi Phi-e-rơ rút gươm ra để chống cự những kẻ đến bắt Ngài trong vườn, Ngài đã bảo ông tra nó vào vỏ lại. Cũng vậy, điều răn này khiển trách việc thách đấu tay đôi, và cả việc nhận lời thách: thà bị đồng loại gọi là hèn nhát còn hơn bất tuân và làm mất lòng Chúa. Nếu nói rằng tỏ ra nhát gan là một sự nhục nhã, câu trả lời là kiêng phạm tội mới là ân điển thật. Hãy ghi nhớ kỹ rằng một cái tát vào mặt là một điều khác xa với việc tính mạng bị đe dọa: nơi nào như thế, chạy trốn hay kêu gọi sự giúp đỡ của luật pháp là bổn phận chúng ta; phải, chúng ta phải tìm cách tự vệ còn hơn bị giết.

"Nếu ai muốn kiện ngươi đặng lột lấy áo vắn ngươi, hãy để cho họ lấy luôn áo dài nữa" (câu 40). Tấm gương đầu tiên Đấng Christ nêu liên quan đến những sự sỉ nhục đối với thân thể chúng ta, tấm gương này liên quan đến những cuộc tấn công sai trái vào tài sản chúng ta. Nó trình bày một đặc tính nữa của những kẻ ác, tức là rình rập tài sản của đồng loại, hoặc cách riêng hoặc dưới vỏ bọc của luật pháp. Một người như thế là Xa-chê, trước khi ông cải đạo, vì ông đã làm giàu bằng những phương pháp "gian" hay gian trá (Lu-ca 19:8). Song hãy biết rằng, mọi kẻ dùng đến những điều gọi là "mánh khóe nghề nghiệp," mọi kẻ buôn bán trên sự ngu dốt của đồng loại bằng những mưu mẹo "mờ ám," mọi kẻ thành công tại các tòa án nhờ thuê những luật sư xảo quyệt, — bất kể danh tiếng khôn lanh của họ trong thế gian là gì — trong mắt Đức Chúa Trời đều là những kẻ ác; và vì vậy Cơ Đốc nhân không được thông đồng với những kẻ như thế.

Cần lưu ý rằng tấm gương thứ hai này xét đến một việc có tính vụn vặt. Như tấm gương trước không liên quan đến việc chặt một chi thể bằng gươm, mà chỉ là một cái tát vào mặt, thì tấm gương này không liên quan đến việc chiếm đoạt tài sản chúng ta mà chỉ là mất một cái áo. Trừ khi điều này được ghi nhớ, chúng ta có thể bỏ lỡ sức mạnh của lời khuyên của Chúa chúng ta và áp dụng nó cách hoàn toàn không có căn cứ. Điều Đấng Christ tại đây lên án không phải là việc dùng các tòa án cách hợp pháp, mà là việc ra tòa vì những chuyện vụn vặt. Làm thế tỏ ra một tinh thần hay tranh cãi và một tấm lòng lo báo thù, điều không xứng với một Cơ Đốc nhân, như sứ đồ tỏ ra trong 1 Cô-rinh-tô 6:1-8; song đó lại là một tập tục quá phổ biến trong loài người nói chung. Thay vì bước vào kiện tụng vì mất một cái áo — những chi phí cho một thủ tục như thế thường tốn hơn mua một cái áo mới — tốt hơn nhiều là chịu mất nó.

"Trong những trường hợp rất quan trọng, những bổn phận khác có thể đòi hỏi người ấy dùng đến sự bảo vệ của luật pháp: công lý đối với các chủ nợ, và đối với công chúng, và ngay cả đối với gia đình mình, có thể đòi hỏi người ấy bảo vệ điền sản mình và kiềm chế sự quá đáng của những kẻ vô lý; và một Cơ Đốc nhân có thể truy tố một tội nhân vì yêu công lý công cộng, dù không phải vì sự báo thù riêng. Song nói chung sẽ có đủ người đời để xử những kẻ cướp bóc như thế; và một môn đồ của Đấng Christ sẽ hiếm khi có dịp phí thời giờ hay mất bình tĩnh về chúng" (Thomas Scott).

Như vậy, một mặt chúng ta phải đề phòng bất cứ điều gì sẽ khuyến khích điều ác nơi kẻ gian; và mặt khác, cư xử như những người có tình cảm đặt trên những điều ở trên. Sự khôn ngoan và ân điển thánh là cần thiết nếu chúng ta muốn giữ đúng sự cân bằng tại đây. Việc cai trị chính linh mình quan trọng hơn nhiều so với quần áo chúng ta mặc. Việc giữ gìn sự yên tĩnh trong lòng có giá trị lớn hơn một cái áo vắn hay áo dài. Tại đây Chúa chúng ta dạy chúng ta coi nhẹ những của cải đời này, hầu cho thời giờ và sức lực chúng ta được dâng cho những việc của cõi đời đời. Không điều gì chắc chắn làm chúng ta không xứng cho việc theo đuổi sự thánh khiết bằng một tấm lòng oán giận và hay tranh cãi với người khác. Những đam mê giận dữ và những sự vận hành của tinh thần báo thù khiến chúng ta không đủ tư cách thờ phượng Đức Chúa Trời. Sự nhu mì và khiêm nhường trong lòng là những ân tứ mà chúng ta đặc biệt cần học nơi Đấng Christ. Dù có những trường hợp bổn phận đòi hỏi chúng ta phải hành động pháp lý chống lại kẻ lừa gạt mình, song đó phải là phương sách cuối cùng của chúng ta, vì rất khó cầm hắc ín mà áo không bị vấy bẩn.

"Nếu ai muốn bắt ngươi đi một dặm đường, hãy đi hai dặm với họ" (câu 41). Điều được nói đến thật sự là dịch vụ vận chuyển công cộng. Quân lính La Mã có quyền trưng dụng những người đàn ông khỏe mạnh. Hành quân qua một quận, họ có thể bắt người ta làm phu khuân vác hay người dẫn đường trong một khu vực hay giới hạn nhất định: một minh họa của điều này chúng ta có trong trường hợp Si-môn người Sy-ren bị bắt vác thập tự giá của Đấng Christ (Mác 15:21). Một dịch vụ như thế không được ưa: thường đòi hỏi bất tiện cũng như nhọc nhằn, và dễ được thực hiện trong tinh thần miễn cưỡng và than phiền. Mạng lệnh của Đấng Christ là ngay cả khi dịch vụ bị ép buộc và vô lý, nó không bao giờ được thực hiện trong tinh thần cau có và nô lệ; mà phải vui vẻ và vượt quá điều đòi hỏi. May thay ngày nay còn ít dịp chúng ta bị bắt vào phục vụ Nhà Nước. Song trong mọi đời sống đều có những hoàn cảnh ép buộc làm những công việc không mong muốn; mọi người đều có những bổn phận được đảm nhận không phải do chọn lựa mà do cần thiết; chúng nên được thực hiện cách sẵn sàng và vui vẻ.

Tấm gương thứ ba Đấng Christ nêu, trong đó Ngài cấm chúng ta chống cự kẻ dữ, liên quan đến việc tước đoạt hay cắt xén những tự do cá nhân của chúng ta. Đó là trường hợp những người trên phạm điều sai đối với những kẻ dưới, trong đó người bị hại bị cấm chống cự bằng cách báo thù riêng. Điều được gieo dạy là sự lạm dụng thẩm quyền và những người bị xúc phạm phải cư xử thế nào dưới nó: thay vì buông mình cho sự oán giận cay đắng, chúng ta phải nhẫn nhục chịu đựng sự bất công, và thậm chí sẵn sàng chịu sự lặp lại của nó. Sự cấm Đấng Christ đưa ra tại đây lên án mọi sự chửi rủa riêng các luật pháp của xứ sở, việc những đầy tớ rủa sả điều họ cho là vô lý nơi các chủ mình, và việc từ chối trả những món nợ công chính của chúng ta. Trong tấm gương đang ở trước mắt chúng ta, chúng ta đã lưu ý một loại gian ác thứ ba nơi những kẻ ác, tức là những kẻ ở vị trí quyền lực và thẩm quyền làm sai những người dưới quyền mình, bằng cách xâm phạm những quyền cá nhân của họ và cắt xén cách bất công những tự do của họ. Những kẻ phạm tội đòi tiền thuê cắt cổ, bắt nhân viên làm việc quá sức, cướp mất ngày nghỉ Sa-bát của họ, và nghiền nát mặt những kẻ nghèo, — bất kể địa vị, giàu sang và danh dự của họ trong thế gian là gì — đều là những kẻ ác trong mắt Đức Chúa Trời, và như thế họ sẽ gặp phần thưởng xứng đáng của những sự gian ác mình trong Ngày sẽ đến. Vì lý do này, trong số những lý do khác, chúng ta bị cấm chống cự hay báo thù: đúng lúc Quan Án của mọi người sẽ sửa mọi điều sai, và tỏ ra cho cả vũ trụ thấy rằng "sự thắng hơn của kẻ ác thật ngắn ngủi."

"Về tự do cá nhân, không còn nghi ngờ gì rằng, sau những phước hạnh của một lương tâm tốt và hy vọng về sự sống đời đời, nó là một trong những đặc ân quý giá nhất. Mọi Cơ Đốc nhân và mọi người nên sẵn sàng làm nhiều và chịu nhiều, để bảo đảm nó và giữ nó cho chính mình và người khác. Song đồng thời, người ấy không chỉ sẽ nhẫn nhục chịu đựng mọi gánh nặng cần thiết và sự kiềm chế hợp hiến, mà trong sự vâng phục điều răn của Chúa chúng ta, người ấy sẽ chịu đựng nhiều sự hỗn xược của loài người — khoác lên mình một chút thẩm quyền ngắn ngủi — bỏ qua nhiều sự lạm quyền, và chịu đựng ngay cả nhiều hành vi áp bức, còn hơn nhờ đến bạo lực và náo loạn" (J. Brown).

"Ai xin của ngươi, hãy cho, ai muốn mượn của ngươi, thì đừng trớ đi" (câu 42). Điều này cung cấp một minh họa nữa về tinh thần cao thượng và rộng rãi mà sự công chính của vương quốc Đấng Christ đòi hỏi nơi các thần dân nó. Sự công chính ấy không chỉ ngăn họ đứng trên mọi điểm của những quyền cá nhân, mà còn khiến họ làm lành cho người khác. Giải thích điều răn này trong ánh sáng của bối cảnh nó, nó trình bày mặt tích cực của bổn phận chúng ta: Đấng Christ không chỉ cấm người ta lấy ác trả ác, mà Ngài còn truyền họ lấy lành trả ác. Thà cho những kẻ không có quyền đòi hỏi gì nơi chúng ta và cho mượn những kẻ sẽ lợi dụng lòng tốt, còn hơn gây ra sự tranh chấp bởi một sự từ chối ích kỷ hay cau có. Của cải chúng ta phải được giữ trong sự quản lý cho Đức Chúa Trời và sẵn cho nhu cầu thật của những người theo chúng ta. Đối với những kẻ phản đối những giới hạn chúng tôi đã đặt lên các điều răn khác và những ngoại lệ đã được chỉ ra, chúng tôi xin khẩn thiết nài họ chú ý rất kỹ điều này. Chắc chắn hiển nhiên rằng sự áp dụng của mạng lệnh đặc biệt này bị giới hạn nghiêm ngặt. Không ai có sự quen biết thật với Kinh Thánh có thể cho rằng Đấng Christ tại đây đã áp đặt một sự bố thí bừa bãi như một bổn phận Cơ Đốc: rằng chúng ta phải cho hay cho mượn mọi kẻ xin. Một trong những sự rủa sả đang lớn của đời sống hiện đại là lòng từ thiện thiếu suy xét của những kẻ để lòng trắc ẩn chạy vượt khỏi mình. Việc cho mượn phải được làm "cách khôn ngoan" (Thi Thiên 112:5). Nguyên tắc của các sứ đồ là: "nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn nữa" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10): duy trì trong sự nhàn rỗi những kẻ quá lười làm việc không phải là một phần của bổn phận — hoặc của cá nhân hoặc của Nhà Nước. Nếu những đoạn sau được suy ngẫm cẩn thận, ý muốn của Đức Chúa Trời cho chúng ta trong vấn đề này có thể được nhận ra dễ dàng: Châm Ngôn 3:27; 1 Cô-rinh-tô 16:2, 3; 2 Cô-rinh-tô 8:13, 14; Ê-phê-sô 4:28; 1 Giăng 3:17.

19. Luật Pháp và Tình Yêu Thương: Ma-thi-ơ 5:43-48

Chương Mười Chín Luật Pháp và Tình Yêu Thương

"Các ngươi có nghe lời phán rằng: Hãy yêu người lân cận, và hãy ghét kẻ thù nghịch mình. Song ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, hãy chúc phước cho kẻ rủa sả mình, hãy làm lành cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ, ngược đãi mình; hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác. Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có được thưởng gì? Những kẻ thâu thuế há chẳng làm như vậy sao? Lại nếu các ngươi tiếp đãi anh em mình mà thôi, thì có làm hơn ai? Những kẻ thâu thuế há chẳng làm như vậy sao? Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" (Ma-thi-ơ 5:43-48).

"Các ngươi có nghe lời phán rằng: Hãy yêu người lân cận, và hãy ghét kẻ thù nghịch mình. Song ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, hãy chúc phước cho kẻ rủa sả mình, hãy làm lành cho kẻ ghét mình" (các câu 43 và 44). Ít có phần nào của Bài Giảng trên Núi đã chịu nhiều đau khổ nơi tay các nhà giải thích bằng phần này. Hầu hết họ, vì không cân nhắc cách chăm chú và hiểu đúng toàn bộ văn mạch, đã hoàn toàn bỏ lỡ phạm vi của đoạn chúng ta. Hậu quả của sự thất bại như thế, mục đích của Chúa chúng ta trong những câu này đã bị hiểu lầm, ý tưởng thịnh hành song sai lầm được giữ rằng chúng trình bày tiêu chuẩn đạo đức vượt trội hơn nhiều của Giao Ước Mới trên điều đã có hiệu lực dưới Do Thái giáo. Nhiều người đã định nghĩa sai những thuật ngữ chính của nó, gán cho cả "người lân cận" lẫn "tình yêu thương" một nghĩa quá hẹp. Thật lố bịch là những sự xoay xở của một số người trong những nỗ lực hòa hợp sự giải thích của họ về những câu này với hệ thống thần học mà họ cam kết. Các nhà chú giải khác nhau nhau đến đâu, và những sự giải thích của họ mơ hồ và không thỏa đáng đến đâu, sẽ tỏ ra từ những trích dẫn sau — lấy từ những nhận xét của họ về "Hãy yêu kẻ thù nghịch mình."

"Chúng ta không thể có sự hài lòng trong một kẻ công khai gian ác và phạm thượng, cũng không đặt lòng tin nơi một kẻ mà chúng ta biết là dối trá; vì chúng ta há phải yêu mọi người như nhau; song chúng ta phải tôn trọng bản tính con người, và vì thế tôn trọng mọi người; chúng ta phải ghi nhận cách vui thích điều ngay cả trong kẻ thù nghịch chúng ta vốn đáng yêu và đáng khen; sự khéo léo, tánh khí tốt, học thức, nhân đức đạo đức, lòng tốt với người khác, sự xưng mình theo đạo, vân vân, và yêu điều ấy, dù họ là kẻ thù nghịch chúng ta. Chúng ta phải có lòng thương xót họ, và thiện ý đối với họ" (Matthew Henry). Điều ấy đối với chúng tôi thật chẳng rõ ràng chút nào. Thứ nhất, tác giả danh tiếng này hầu như nói với chúng ta rằng chúng ta không thể yêu một kẻ thù nghịch: rồi ông khẳng định chúng ta phải tôn trọng bất cứ phẩm chất tốt nào chúng ta có thể nhận ra nơi họ: và kết thúc với lời tuyên bố rằng chúng ta nên chúc họ điều tốt. Cùng một hiệu quả ấy là những suy ngẫm của Thomas Scott, vì dù ông bắt đầu bằng cách khẳng định đó là bổn phận Cơ Đốc yêu kẻ thù nghịch mình, coi họ "với lòng nhân từ, trả những việc lành và những ước muốn tốt cho những lời rủa sả và nguyền rủa của họ, và những việc nhân từ cho những sự tổn hại của họ," song ông phá hỏng điều này bằng cách thêm: "Tuy nhiên vì có những ơn khác nhau mà Ngài chỉ ban cho dân Ngài, nên tình bạn đặc biệt, lòng tốt và sự hài lòng của chúng ta phải và nên bị giới hạn cho những người công chính; phải, lòng biết ơn đối với những ân nhân và sự thiên vị đối với những bạn đặc biệt rất phù hợp với thiện ý chung và hạnh kiểm tốt này đối với kẻ thù nghịch và kẻ bắt bớ." Tại đây một lần nữa chúng ta tự hỏi Chúa chúng ta thật sự có ý gì khi Ngài bảo chúng ta "hãy yêu kẻ thù nghịch mình."

Andrew Fuller tìm cách gỡ nút thắt bằng cách nhờ đến những sự tinh tế của các nhà kinh viện, những người khăng khăng có hai loại tình yêu khác nhau, cả trong Đức Chúa Trời lẫn trong con người — trong đó họ lẫn lộn lòng tốt đơn thuần với tình yêu thương. Tác giả này nói: "Nhiều sự lẫn lộn đã nảy sinh về vấn đề này vì không phân biệt giữa lòng nhân từ và sự hài lòng. Điều trước thuộc về mọi người, bất kể tính cách họ là gì, miễn là còn khả năng hay hy vọng họ trở thành bạn của Đức Chúa Trời; điều sau thì không, mà đòi hỏi phải được xây dựng trên tính cách" (Bàn về tình yêu thương đối với kẻ thù nghịch). Thực chất của điều ấy là tình yêu thương chúng ta thực hành đối với kẻ thù nghịch của Đức Chúa Trời thuộc một loại hoàn toàn khác với điều chúng ta dành cho con cái Ngài.

Lạ lùng hơn nữa là phương pháp của John Gill danh tiếng trong nỗ lực giải thích cho qua mạng lệnh của Đấng Christ rằng chúng ta phải yêu kẻ thù nghịch mình. "Tôi hiểu rằng, tình yêu thương mà Đấng Christ khuyên dân Ngài yêu kẻ thù nghịch mình không được hiểu quoad affectus (về những tình cảm yêu thương bên trong): Tôi không thể tin rằng Đấng Christ đòi hỏi tôi phải yêu một kẻ bắt bớ như tôi yêu vợ, con cái, bạn thật, hay anh em trong Đấng Christ của mình; mà quoad effectus (về những hiệu quả), nghĩa là, tôi được đòi hỏi làm những điều này khi chúng đến trong đường tôi và theo khả năng mình, như một người sẽ làm cho người lân cận mà mình yêu; tức là, cho người ăn khi đói, và cho người uống khi khát" (trích từ Truth Defended).

Sự giải thích của ông Gill là tệ nhất trong tất cả, vì nó chứa một sai lầm rất nghiêm trọng, ngụ ý như nó rằng sự tuân theo bề ngoài những đòi hỏi của Đức Chúa Trời sẽ được Ngài chấp nhận dù cái suối duy nhất mà mọi hành động như thế phải tuôn ra vẫn không hoạt động. Không phải vẻ bề ngoài, mà là tấm lòng, Đức Chúa Trời hằng nhìn xem. Bây giờ "tình yêu thương là sự làm trọn luật pháp" (Rô-ma 13:10), và tình yêu thương về bản chất là một điều của tấm lòng. Tình yêu thương là sự làm trọn Luật Pháp vì tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời và đối với con người là mọi điều nó đòi hỏi. Sự vâng phục thật không gì hơn và không gì kém hơn việc thực hành tình yêu thương và hướng nó đến điều Đức Chúa Trời đã truyền. Nói cho đúng, không có căn cứ cho sự phân biệt thường được làm giữa sự vâng phục bên trong và bên ngoài: mọi sự vâng phục thật đều là bên trong, hệ tại trong việc thực hành tình yêu thương, và sự vâng phục bên ngoài đơn giản là sự diễn tả của nó. Do đó, sự phù hợp bề ngoài với các mạng lệnh thánh mà không phát xuất từ tình yêu thương — những tình cảm thánh — là những "việc chết" vô giá trị.

"Các ngươi có nghe lời phán rằng: Hãy yêu người lân cận, và hãy ghét kẻ thù nghịch mình" (câu 43). Khi chúng ta đã đi từ phần này sang phần khác của Ma-thi-ơ 5, chúng tôi đã cảnh báo chống lại và tìm cách bác bỏ sai lầm được giữ rộng rãi rằng Đấng Christ tại đây đang dựng lên một luật thuộc linh và thương xót hơn luật đã được ban tại Si-na-i. Trong câu vừa trích chúng ta có thêm bằng chứng, rõ ràng và kết luận, rằng Chúa chúng ta không đang chống lại luật Môi-se, mà đúng hơn Ngài đang quan tâm đến việc bác bỏ và loại bỏ những sai lầm chết người của các thầy dạy Do Thái. Ngũ Kinh sẽ được lục soát vô ích để tìm bất cứ điều răn nào đòi hỏi người Y-sơ-ra-ên nuôi dưỡng bất cứ ác ý nào đối với kẻ thù mình: câu "hãy ghét kẻ thù nghịch mình" là một bịa đặt thuần túy của các thầy ra-bi. "Chớ toan báo thù, chớ giữ sự báo thù cùng con cháu dân sự mình; nhưng hãy yêu thương kẻ lân cận ngươi như mình: ta là Đức Giê-hô-va" (Lê-vi Ký 19:18): đó là điều răn nguyên thủy. Bây giờ Chúa chúng ta không hề nói đến qui chế thánh này, mà nói đến sự xuyên tạc của người Pha-ri-si đối với nó. Đúng là họ trích những lời thật: "hãy yêu thương kẻ lân cận ngươi như mình," song họ đã hiểu sai và áp dụng sai chúng. Câu hỏi của thầy dạy luật với Đấng Christ: "Ai là người lân cận tôi?" (Lu-ca 10:29), được hỏi để "bào chữa mình," đã tỏ ra sai lầm của phe mà ông thuộc về, như câu trả lời của Chúa chúng ta đã làm rõ phạm vi của thuật ngữ mà họ vấp ngã.

Các thầy ra-bi Do Thái đã giới hạn chữ "người lân cận" vào bạn bè hay những người có quan hệ gần gũi với họ: vào những người thuộc dân tộc họ và nhất là những người thuộc phe mình. Thuật ngữ "người lân cận" được dùng trong Cựu Ước theo hai cách: một cách rộng và chung hơn, và một cách hẹp và đặc biệt hơn. Trong cách dùng thường nó bao gồm bất cứ ai mà chúng ta có thể tiếp xúc, có liên quan đến đồng loại chúng ta. Trong nghĩa đặc biệt nó có nghĩa là một người gần gũi với chúng ta bởi những dây huyết thống hay chỗ ở. Song bất cứ ai tra cứu Kinh Thánh hẳn đã không còn không chắc chắn về ý của Thánh Linh. "Hãy nói cùng dân sự, mỗi người nam hãy xin kẻ lân cận mình, và mỗi người nữ hãy xin kẻ lân cận mình, những đồ bằng bạc và bằng vàng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 11:2): điều được nói đến tại đây là người Ê-díp-tô mà Y-sơ-ra-ên đang sống giữa lúc ấy. "Người ngoại," cũng như "người lân cận," được trình bày là những đối tượng xứng đáng của một tình yêu thương như tình yêu chúng ta dành cho chính mình,
và điều ấy, ngay trong chương ghi lại mạng lệnh yêu người lân cận: "Nếu một người ngoại kiều đến kiều ngụ trong xứ các ngươi, chớ hà hiếp người. Kẻ kiều ngụ trong các ngươi hãy kể như một kẻ trong dân sự các ngươi; hãy thương yêu người như mình, vì các ngươi đã làm kiều dân tại xứ Ê-díp-tô" (Lê-vi Ký 19:33, 34). Mạng lệnh thánh "hãy yêu thương kẻ lân cận ngươi như mình" chẳng những không bị giới hạn cho những kẻ dễ mến và thân thiện với chúng ta, mà trong hơn một đoạn trong Luật Pháp, ngay cả một kẻ thù trong một vụ kiện cũng được mô tả là người lân cận: "khi nào họ có việc chi, họ đến cùng ta; và ta xét đoán giữa người nầy cùng người lân cận kia" (tiếng Hê-bơ-rơ của Xuất Ê-díp-tô Ký 18:16). Do đó suy luận mà người Pha-ri-si nên rút ra từ qui chế thánh sẽ là: "Ngươi hãy yêu mọi người, ngay cả những kẻ đang tìm cách làm hại ngươi." Khi Đức Chúa Trời cấm dân Ngài làm chứng dối nghịch cùng người lân cận mình, và khi Ngài cấm họ tham vợ của người lân cận (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:16, 17), sự cấm hẳn phải được hiểu mà không có giới hạn nào. Như vậy, điều răn yêu người lân cận, được hiểu đúng, bảo họ yêu mọi loài người. Vì điều răn thánh này đã truyền cho người Y-sơ-ra-ên yêu mọi người, nên chắc chắn nó cấm việc nuôi dưỡng một tinh thần độc ác nghịch cùng bất cứ ai. Song không chỉ các thầy ra-bi Do Thái đã giới hạn cách vô căn cứ mạng lệnh yêu người lân cận, mà họ còn rút ra từ nó suy luận sai lầm và gian ác "và hãy ghét kẻ thù nghịch mình." Một kết luận như thế không thể bào chữa đến đâu tỏ ra từ sự thật rằng mạng lệnh yêu người lân cận được đặt ngay sau sự cấm "chớ toan báo thù, chớ giữ sự báo thù cùng con cháu dân sự mình" (Lê-vi Ký 19:18), trong khi câu 34 bảo họ yêu như chính mình bất cứ người ngoại nào sống giữa họ. Nuôi dưỡng bất cứ ác cảm nào nghịch cùng bất cứ kẻ thù nào là trực tiếp chống lại cả chữ lẫn linh của đạo đức của Luật Pháp: không một tình cảm như thế nào được diễn tả dưới bất cứ hình thức lời nào. Sự chống đối hoàn toàn của kết luận xấu xa này của các thầy ra-bi đối với chính Luật Pháp sẽ tỏ ra từ những câu Kinh Thánh sau.

"Nhược bằng ngươi gặp con bò hay là lừa của thù nghịch mình đi lạc, thì buộc phải dắt về cho nó. Nếu thấy lừa của kẻ ghét mình bị chở nặng ngã quỵ dưới gánh, thì chớ bỏ nó, phải giải gánh cho nó" (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4, 5). "Khi kẻ thù nghịch con sa ngã, chớ vui mừng; lúc nó bị đánh đổ, lòng con đừng hớn hở; e Đức Giê-hô-va thấy điều đó, mà chẳng đẹp lòng" (Châm Ngôn 24:17, 18). "Nếu kẻ thù nghịch ngươi có đói, hãy cho nó ăn; nếu có khát, hãy cho nó uống" (Châm Ngôn 25:21). Những điều răn không giới hạn này không hề bị hủy bỏ bởi những chỉ thị đặc biệt Y-sơ-ra-ên nhận qua Môi-se và Giô-suê để diệt những dân cư gian ác của Ca-na-an, vì khi làm thế họ đang hành động như những đao phủ của những sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, trên những kẻ hư hỏng và đê hèn đến nỗi là một mối đe dọa công cộng. Họ cũng không được bảo phải ghét những kẻ khốn khổ ấy. Vậy không có nền tảng nào được đặt trong những sự phán xét phi thường trên dân Ca-na-an cho nguyên tắc chung rằng ghét kẻ thù nghịch là hợp pháp.

Có thể phản đối điều đã được chỉ ra trên rằng có một số đoạn dường như chống lại luận điểm của chúng tôi. Chẳng hạn, chúng ta thấy Đa-vít nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi há chẳng ghét những kẻ ghét Chúa ư? Há chẳng gớm ghê những kẻ dấy nghịch Chúa ư? Tôi ghét chúng nó, thật là ghét cay ghét đắng; bèn kể chúng nó như kẻ thù nghịch tôi" (Thi Thiên 139:21, 22). Về những câu này chúng ta có thể nhận xét rằng trước hết chúng ta phải phân biệt rõ giữa kẻ thù riêng và kẻ thù công cộng. Kẻ trước là người đã làm cho chúng ta một sự tổn hại cá nhân: dù thế, chúng ta không được ghét hắn hay báo thù. Kẻ sau là người đang công khai và ngoan cố phản loạn nghịch cùng Đức Chúa Trời, một mối đe dọa cho công việc và dân Ngài: dù thế, dù chúng ta công chính ghét nguyên nhân xấu xa và những tội của hắn, chúng ta không được ghét con người hắn. Vậy trong đoạn trên, đó là những kẻ thù công cộng của Y-sơ-ra-ên và của Đức Chúa Trời mà Đa-vít ghét.

Từ những gì đã ở trước mắt chúng ta, chúng ta có thể thấy trong trường hợp các thầy ra-bi hai sự lạm dụng Kinh Thánh, những sự lạm dụng nguy hiểm và tai hại, mà mọi giáo sư của Lời phải hết sức cẩn thận đề phòng, tức là sự giải thích sai và việc rút ra những suy luận có vẻ hợp lý song sai lầm. Cần thiết biết bao những thuật ngữ của Kinh Thánh phải được định nghĩa đúng, và công sức nào được đòi hỏi nơi giáo sư (thường là sự xem xét nhẫn nại hàng chục và đôi khi hàng trăm câu để khám phá Thánh Linh đã dùng một thuật ngữ đặc biệt thế nào) để đạt được điều này; bằng không người ấy rất dễ mắc tội khiến sự sai lầm được xem là Lẽ Thật. Trang trọng gấp đôi là lời khuyên: "Hỡi anh em, trong vòng anh em chớ có nhiều người tự làm thầy, vì biết rằng mình sẽ bị xét đoán cách nghiêm hơn" (tiếng Hy Lạp của Gia-cơ 3:1).

Một lần nữa, từ những gì đã ở trước mắt chúng ta, chúng ta có thể khám phá một dấu hiệu không thể sai của một giáo sư giả: đó là kẻ cố ý chiều theo những khuynh hướng hư hỏng của thính giả mình, điều chỉnh sứ điệp mình cho hợp với những khuynh hướng tréo ngoe của họ, bóp méo Kinh Thánh để được họ tán thành. Sự dạy dỗ của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là: Người Do Thái phải yêu và làm lành cho anh em mình theo xác thịt, song họ không chỉ được phép, mà đó là bổn phận ràng buộc của họ phải nuôi dưỡng sự thù hận cay đắng nghịch cùng dân ngoại. Một giáo lý như thế quá hợp với những nguyên tắc độc ác và ích kỷ của bản tính sa ngã của con người, và do đó chúng ta thấy người Do Thái nói chung đã hành động dưới ảnh hưởng của nó. "Họ sẵn sàng tỏ lòng thương xót đồng bào mình, song họ mang đối với mọi người khác sự thù hận của một kẻ thù" (Tacitus); trong khi Phao-lô mô tả họ là "nghịch cùng mọi người, ngăn trở chúng ta giảng dạy dân ngoại cho được cứu" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15, 16).

Cuối cùng, chúng ta có thể thấy tại đây bông trái của giáo lý sai, tức là sự giao thiệp xấu làm hư thói nết tốt. Người Do Thái vốn là một dân tộc được đánh dấu bởi những đam mê mạnh — yêu bạn mình tha thiết và ghét kẻ thù mình mãnh liệt; và từ việc người Pha-ri-si làm hư hỏng luật của Đức Chúa Trời để cho nó phù hợp với những thành kiến của các môn đồ họ, những hậu quả xấu xa nhất đã theo sau. Những niềm tin sai lầm tất yếu dẫn đến hạnh kiểm sai lầm, vì "người ta tưởng trong lòng thể nào, thì người quả thể ấy." Nguyên tắc này được minh họa cách khủng khiếp trong đạo La Mã: những tập tục xấu xa của họ bắt nguồn từ những truyền thống sai lầm của họ. Như vậy, họ xem "nơi thờ phượng" của mình thánh hơn bất cứ tòa nhà nào khác, và do đó nhiều người Công giáo bị lừa dối không bao giờ cầu nguyện cách chính thức trừ khi họ bước vào một trong những "nhà thờ" hay "nhà thờ lớn" của họ.

"Song ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch mình." Từ mọi điều đã ở trước mắt chúng ta, hẳn phải hoàn toàn rõ ràng rằng Chúa chúng ta, trong những lời này, không chống lại bất cứ điều răn Môi-se nào, cũng không thêm gì vào nó: đúng hơn Ngài đang tẩy sạch qui chế thánh ấy khỏi những sự hư hỏng của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và tỏ ra phạm vi cùng tính thuộc linh cao của các điều răn Đức Chúa Trời. Tình yêu thương mà Luật Pháp thánh đòi hỏi là một điều vượt trội hơn nhiều điều chúng ta gọi là "tình cảm tự nhiên": tình yêu thương đối với những người gần gũi nhất với chúng ta bởi những dây huyết thống chỉ là một bản năng hay cảm giác tự nhiên — tìm thấy nơi dân ngoại, và ở mức thấp hơn nơi loài vật. Tình yêu thương mà Luật Pháp thánh đòi hỏi là một tình yêu thánh, vô tư, và thuộc linh. Điều này được thiết lập không thể nhầm lẫn bởi sự thật rằng Chúa chúng ta đã liên kết không thể tách rời: "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi" và "hãy yêu kẻ lân cận như mình" (Ma-thi-ơ 22:37, 39) — người lân cận chúng ta phải được yêu bằng chính tình yêu thương mà Đức Chúa Trời được yêu.

"Song ta [Đức Chúa Trời nhập thể, Đấng Ban Cho Luật Pháp nguyên thủy] nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, hãy chúc phước cho kẻ rủa sả mình, hãy làm lành cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ, ngược đãi mình" (câu 44). Trong những lời này Đấng Christ làm ba điều. Thứ nhất, Ngài bác bỏ rõ ràng sai lầm của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, những kẻ đã giới hạn thuật ngữ "người lân cận" vào bạn bè và người quen, và tỏ ra rằng nó bao quát đến nỗi gồm cả "kẻ thù nghịch": quả thật, mạng lệnh của Đức Chúa Trời "lấy làm rộng lắm thay" (Thi Thiên 119:96). Thứ hai, Ngài thẳng thừng chối bỏ sự dạy dỗ xấu xa của họ rằng kẻ thù nghịch phải bị ghét, khẳng định điều ngược lại mới là Lẽ Thật, khăng khăng rằng Đức Chúa Trời truyền chúng ta yêu ngay cả những kẻ ghét và làm hại chúng ta. Thứ ba, Ngài làm rõ như pha lê điều được "tình yêu thương" chỉ định, tức là một tình cảm thánh, bên trong, và thuộc linh, diễn tả mình trong những hành động tin kính và tử tế. Như vậy chúng ta được bảo đảm vượt mọi bóng nghi ngờ rằng luật đạo đức có nguồn gốc thánh, vì trong loài người ai đã từng nghĩ ra một điều răn như "yêu thương kẻ thù nghịch"?

20. Luật Pháp và Tình Yêu Thương: Ma-thi-ơ 5:43-48, Tiếp Theo

Chương Hai Mươi Luật Pháp và Tình Yêu Thương — Tiếp Theo

Nói cho đúng, nội dung của sáu câu cuối của Ma-thi-ơ 5 chứa một sự tiếp tục của cùng một chủ đề đã được bàn trong phần ngay trước chúng (các câu 38-42). Tại đó, chúng ta đã thấy Chúa chúng ta nêu lên vấn đề quan trọng về Luật Pháp và sự báo thù; tại đây, Ngài bàn cùng một chủ đề, dù từ một góc độ khác. Tại đó, Ngài đã bàn đặc biệt hơn về mặt tiêu cực, tuyên bố điều các thần dân của vương quốc Ngài không được làm khi bị khiêu khích bởi những sự sỉ nhục cá nhân và những sự tổn hại riêng: họ không được chống cự kẻ dữ. Song tại đây, Ngài nêu lên khía cạnh tích cực, trình bày điều các môn đồ Ngài phải làm cho những kẻ ghét và bắt bớ họ, tức là lấy lành trả ác, lấy yêu thương trả thù ghét. Chẳng những không bị điều ác thắng hơn, Cơ Đốc nhân phải lấy điều lành thắng điều ác (Rô-ma 12:20).

Vì vậy sẽ thấy rằng trong phần kết luận này của sự giải thích luật đạo đức của Ngài, Chúa chúng ta đã đạt đến đỉnh cao trong việc tỏ ra sự thánh khiết đòi hỏi nơi các thần dân Ngài vượt xa sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đến đâu: khi Đấng Christ đã nêu lên điều răn này đến điều răn khác, Ngài đã làm rõ sự khác biệt lớn lao phân cách điều này với điều kia. Họ đã bóp méo cách có hệ thống mỗi điều răn liên quan đến mối quan hệ của con người với đồng loại — hạ thấp tiêu chuẩn thánh và thu hẹp phạm vi nó để cho phù hợp với những khuynh hướng bại hoại của những kẻ theo họ. Đấng Cứu Rỗi đã đưa ra hết cáo trạng này đến cáo trạng khác nghịch cùng họ: đối lập với đó Ngài đã đặt tính thuộc linh cao cả và không thể tránh của những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Sự tương phản là triệt để và cách mạng: đó là sự tương phản giữa sai lầm và lẽ thật, bóng tối và ánh sáng, sự hư hỏng và sự thánh khiết.

Thứ nhất, Đấng Christ đã phơi bày sự xuyên tạc của họ đối với qui chế thánh "Ngươi chớ giết người," và đã tỏ ra đòi hỏi này vượt xa những trình bày của họ đến đâu (các câu 21-26). Thứ hai, Ngài đã lên án việc họ cắt xén cách vô căn cứ điều răn "Ngươi chớ phạm tội tà dâm," và đã tỏ ra rằng nó chạm đến tận những tư tưởng và ý định của lòng (các câu 27-32). Thứ ba, Ngài đã khiển trách việc họ đụng chạm cách gian ác vào mạng lệnh "Ngươi chớ lấy danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi mà làm chơi," và đã khẳng định rằng mọi lời thề không cần thiết dưới bất cứ hình thức nào đều bị cấm bởi đó (các câu 33-37). Thứ tư, Ngài đã tỏ ra họ đã làm hư hỏng qui tắc của quan tòa "mắt đền mắt" thế nào (các câu 38-42). Và cuối cùng, Ngài đã bàn đến sự hư hỏng đê hèn của họ đối với điều răn "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình" (các câu 43-48).

Trong chương trước chúng tôi đã ngụ ý rằng các nhà chú giải đều lúng túng trong sự hiểu của họ về câu "Song ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch mình" của Đấng Christ: họ đã không thấy rằng mục đích Ngài là củng cố những đòi hỏi của Luật Đạo Đức. Chúng tôi nói "Luật Đạo Đức," không chỉ là Luật Môi-se, mà là điều Đức Chúa Trời nguyên thủy đã khắc trong chính bản tính con người, để làm qui tắc cho hữu thể người. Những đòi hỏi của Luật Đạo Đức nguyên thủy ấy (được lập lại tại Si-na-i), được tóm lại trong hai điều: thứ nhất, "Ngươi hãy hết lòng, hết linh hồn, hết ý mà yêu mến Chúa, là Đức Chúa Trời ngươi" (Ma-thi-ơ 22:37), tức là, ngươi phải quý trọng và tôn kính Ngài tối thượng, vui thích trong sự tuyệt hảo Ngài tuyệt đối, tôn trọng và vinh hiển Ngài liên tục. "Còn điều răn thứ hai đây, cũng như vậy: Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình" (Ma-thi-ơ 22:39). Tại đây có ba điều. Thứ nhất, bổn phận được đòi hỏi: "ngươi hãy yêu." Thứ hai, nền tảng hay lý do của nó: vì người ấy là "người lân cận" ngươi, tức là đồng loại ngươi, cùng một loại và cùng một huyết với chính ngươi. Thứ ba, tiêu chuẩn mà tình yêu thương đối với người lân cận phải được điều chỉnh: "như mình," điều định nghĩa cả bản chất lẫn mức độ của nó. Một đòi hỏi như thế tiền giả định rằng chúng ta có một tánh khí đúng của tâm trí: một tánh khí ngay thẳng, công bằng, nhân từ, đến nỗi trọn vẹn, không có chút pha trộn nào của bất cứ điều gì trái ngược. Điều này hiển nhiên, vì không có một tình yêu thương như thế chúng ta sẽ không, chúng ta không thể, yêu người lân cận mình trong ánh sáng thật, cũng không nghĩ về, cũng không xét đoán về, cũng không cảm thấy đối với người ấy đúng như chúng ta phải.

Một tánh khí sai, một tinh thần ích kỷ, thiếu thành thật, hay chỉ trích, cay đắng, sẽ tất yếu làm lệch mọi tư tưởng và cảm xúc của chúng ta đối với người ấy. Yêu người lân cận như chính mình là gì? Tình yêu thương của chúng ta đối với chính mình là chân thật, tha thiết, tích cực, thường xuyên và bền lâu: tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận cũng phải như thế. Một tình yêu mình đúng đắn tôn trọng mọi quyền lợi của chúng ta, song nhất là những quyền lợi thuộc linh và đời đời của chúng ta: tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận cũng phải như thế. Một tình yêu mình đúng đắn thúc giục chúng ta quan tâm đến sự an sinh của mình cách êm dịu, tìm kiếm nó cách siêng năng và khôn ngoan, vui mừng trong nó cách hết lòng, và buồn rầu vì bất cứ tai họa nào cách thành thật: tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận cũng phải thúc giục chúng ta cảm thấy và cư xử đối với sự an sinh của người ấy như thế. Tình yêu mình khiến chúng ta vui thích cách chân thật trong việc thúc đẩy sự an sinh của mình: chúng ta không thấy khó làm nhiều cho chính mình: chúng ta phải có một tình yêu thương chân thật y như thế đối với người lân cận, và nhờ đó chứng tỏ "ban cho thì có phước hơn là nhận lãnh."

Loại tình yêu thương mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta có đối với người lân cận vì vậy vượt trội hơn nhiều điều thường gọi là lòng trắc ẩn của con người, vì điều này thường tìm thấy nơi những kẻ vô luật pháp và gian ác nhất; nó không bắt nguồn từ sự tôn trọng thẩm quyền thánh hay kính trọng hình ảnh Đức Chúa Trời nơi đồng loại, mà chỉ nảy sinh từ cấu tạo thú vật của chúng ta. Điều tương tự có thể nói về điều người ta gọi là tánh tốt: cũng như một số thú vật có tánh khí tốt hơn những con khác, thì một số người cũng êm dịu, hiền lành, khiêm tốn hơn đồng loại, song sự dễ mến của họ không bị ảnh hưởng bởi bất cứ sự xét đến nào đối với các mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Điều tương tự cũng có thể nói về tình cảm tự nhiên. Một số kẻ vô đạo nhất ấp ủ tình cảm nồng ấm đối với vợ con mình, phải, biến chúng thành những thần tượng thật sự — làm việc nhọc nhằn ngày đêm vì chúng — đến nỗi hoàn toàn bỏ bê Đức Chúa Trời và linh hồn mình. Song mọi tình cảm ấy đối với con cái không thúc giục họ phấn đấu cho sự an sinh thuộc linh và đời đời của chúng. Đó chỉ là sự trìu mến tự nhiên, chứ không phải một tình yêu thánh.

Bây giờ hãy nắm chắc rằng mục đích của Chúa chúng ta, trong sáu câu cuối của Ma-thi-ơ 5, là tẩy sạch điều răn lớn và chung này của bảng thứ hai của Luật Pháp — "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như mình" — khỏi những sự giải thích hư hỏng của các thầy dạy Do Thái và khôi phục nó về nghĩa thật và phải của nó. Và như là phương pháp của Ngài trong các phần trước, Đấng Christ tại đây trước hết chỉ ra sai lầm của các thầy ra-bi, rồi tiếp tục thi hành sự áp dụng phải lẽ của các điều răn thánh. Sai lầm của họ có hai: thứ nhất, việc giới hạn cách vô căn cứ thuật ngữ "người lân cận" vào những kẻ có thiện ý đối với họ; thứ hai, việc rút ra từ nó suy luận sai lầm và gian ác rằng ghét kẻ thù nghịch mình là hợp pháp. Cơ Đốc giáo hiện đại xấp xỉ Do Thái giáo suy đồi trong điểm này đến đâu, chúng tôi phải để độc giả xét đoán.

Sau khi đã tỏ ra, hết lần này đến lần khác, điều Chúa chúng ta đang làm trong suốt phần này của Bài Giảng Ngài (các câu 17-48), bây giờ chúng ta hãy chỉ ra mục đích rõ ràng của Ngài trong đó. Để làm điều này rõ hơn, độc giả hãy cố đặt mình trong số thính giả của Đấng Christ trong dịp này và tưởng tượng rằng đó là lần đầu tiên mình nghe một sự dạy dỗ như thế. Khi người ấy lắng nghe cẩn thận những lời nhấn mạnh và thấu suốt của Đấng Christ: "Vì ta phán cho các ngươi rằng, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trội hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng" (câu 20), khi người ấy suy ngẫm câu "Song ta phán cho các ngươi: Hễ ai giận anh em mình thì đáng bị tòa án xử đoán" (câu 22), khi người ấy cân nhắc câu "Song ta phán cho các ngươi biết: Hễ ai ngó đàn bà mà động tình tham muốn, thì trong lòng đã phạm tội tà dâm cùng người rồi" (câu 28), hiệu quả gây ra trên người ấy sẽ là gì? Hãy đối diện câu hỏi ấy cách công bằng và thẳng thắn, hỡi độc giả. Nếu bạn đã đứng trên sườn núi ấy và lắng nghe Đấng phán như chưa từng có người phán — vì Ngài là Đức Chúa Trời nhập thể — chính Đấng Ban Luật Pháp đang giải thích và thi hành những đòi hỏi của Luật Pháp thánh, công chính, và thuộc linh của Ngài; khi bạn đo mình cách thành thật bằng những đòi hỏi tinh sạch và cao cả như thế, phản ứng của bạn đã là gì? Há bạn đã chẳng phải cúi đầu trong hổ thẹn, thú nhận mình còn xa, xa lắm mới đạt đến một tiêu chuẩn thiên thượng như thế, nhận rằng khi cân trong một cái cân như thế bạn bị thiếu hụt thảm hại, phải, rằng bạn nhẹ hơn sự hư không? Nếu bạn thành thật với chính mình, bạn có thể nói gì ít hơn rằng một Luật Pháp như thế lên án bạn hoàn toàn ở mọi điểm, rằng trước nó bạn phải xưng mình là có tội, hoàn toàn hư mất, một tội nhân hư vong? Và rồi khi bạn lắng nghe đoạn chúng ta đã đến và nghe Con Đức Chúa Trời khẳng định: "Song ta nói cùng các ngươi rằng: Hãy yêu kẻ thù nghịch mình, hãy chúc phước cho kẻ rủa sả mình, hãy làm lành cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ, ngược đãi mình" (câu 44), bạn đã cảm thấy thế nào? Bạn có đầy dẫy sự oán giận và kêu lên: Một yêu cầu như thế là không thể thực hiện và lố bịch. Vì sao, tôi theo bản năng, cách tự động, không thể tránh, oán giận sự ngược đãi và cảm thấy ác ý nghịch cùng những kẻ ghét và làm hại tôi. Tôi không thể làm khác: không nỗ lực nào của tôi có thể đảo ngược những xung động tự phát của lòng tôi: tôi không thể thay đổi bản tính mình? Chúng tôi lại hỏi: việc cân nhắc chăm chú đòi hỏi "Hãy yêu kẻ thù nghịch mình" này có gợi ra sự đáp trả giận dữ: Một đòi hỏi như thế là lố bịch, nó là một điều không thể, không ai có thể vâng theo? Nếu thế, bạn chỉ đang cung cấp bằng chứng rằng "sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được" (Rô-ma 8:7).

Bây giờ hãy lắng nghe đòi hỏi cuối cùng Đấng Christ đưa ra trong mối liên hệ này: "Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn," và để không còn chút chỗ nào cho sự không chắc chắn, Ngài thêm: "như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" (câu 48). Bạn có nói rằng điều này quá cao đối với chúng ta, rằng một tiêu chuẩn như thế không thể đạt được bởi xác thịt và huyết? Chúng tôi trả lời: Đó là tiêu chuẩn mà chính Đức Chúa Trời đã đặt trước chúng ta, trước mọi người. Đó là tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời trước khi Sa Ngã, và đó vẫn là tiêu chuẩn của Ngài, vì dù con người đã mất khả năng tuân theo, Đức Chúa Trời đã không mất quyền đòi hỏi điều thuộc về Ngài. Và tại sao con người không còn khả năng đáp ứng đòi hỏi công chính này? Vì lòng người hư hỏng: vì người hoàn toàn bại hoại. Song điều ấy không bào chữa cho người chút nào: đúng hơn đó chính là điều khiến người hoàn toàn có tội và trường hợp người không thể bào chữa. Há độc giả bây giờ không thể nhận ra rõ ràng mục đích của Đấng Christ trong việc tại đây nhấn mạnh trên người nghe tính thuộc linh cao cả của Luật Pháp thánh và tính không thể tránh hay bất biến của những đòi hỏi của nó? Đó là để đập tan những hy vọng hão của người nghe, để giết chết sự tự công chính của họ. Xưa đã có lời: "Nhưng ai sẽ chịu được ngày Ngài đến, và ai đứng được khi Ngài hiện ra? Vì Ngài giống như lửa của thợ luyện" (Ma-la-chi 3:2), điều lúc ấy đang được ứng nghiệm, như câu trước (về Giăng Báp-tít) tỏ ra. Nếu lòng của một con người sa ngã hư hỏng đến nỗi không thể yêu kẻ thù nghịch mình, thì người ấy đang rất cần một tấm lòng mới. Nếu việc nên trọn vẹn như Cha trên trời là trọn vẹn hoàn toàn vượt quá người ấy, và hoàn toàn trái với người ấy, thì nhu cầu được tái sanh của người ấy là hiển nhiên.

Sau mọi điều đã ở trước mắt chúng ta, không ai nên ngạc nhiên khi biết rằng trong năm mươi năm qua đã có một nỗ lực mạnh mẽ và rộng rãi để loại bỏ sự dạy dỗ làm héo xác thịt này của phần chức vụ của Chúa chúng ta. Những kẻ xưng mình là tháp canh của chính thống và là những người sáng suốt nhất trong số các giáo sư Kinh Thánh đã khẳng định cách trắng trợn và giáo điều rằng "Bài Giảng trên Núi không dành cho chúng ta," rằng nó là "của người Do Thái," rằng nó thuộc về một thời kỳ tương lai, rằng nó trình bày sự công chính sẽ có hiệu lực trong "vương quốc ngàn năm." Và miếng mồi của Sa-tan này đã được vô số những kẻ dự các hội nghị "Sự Đến Lần Thứ Hai của Đấng Christ" nuốt chửng cách háo hức, và được họ mang vào nhiều "nhà thờ," các mục sư của họ được cung cấp dồi dào "tài liệu theo thời kỳ" bàn về sai lầm chết người này. Chầm chậm mà chắc chắn men ác này đã hoạt động cho đến khi một phần rất đáng kể và có ảnh hưởng của điều được xem là Cơ Đốc giáo chính thống đã bị đầu độc bởi nó.

Sai lầm căn bản của những kẻ xưng mình "phân chia đúng đắn lời của lẽ thật" là sự chống đối và chối bỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời: sự khăng khăng của họ rằng nó thuần túy là của người Do Thái, rằng dân ngoại chưa bao giờ ở dưới nó, và rằng nó bây giờ không phải là qui tắc sống của tín hữu. Sa-tan chưa bao giờ thành công trong việc gán cho Lẽ Thật một lời dối trá hủy hoại linh hồn hơn điều này. Nơi nào không có sự giải thích Luật Đạo Đức và không nhấn mạnh những đòi hỏi công chính của nó, nơi nào không có sự xoay ánh sáng thánh và thấu suốt của nó cách trung tín vào tấm lòng dối trá, nơi đó sẽ không, không thể, có những sự trở lại thật, vì "luật pháp cho người ta biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20). Chỉ bởi Luật Pháp chúng ta mới có thể học biết bản chất thật của tội lỗi, phạm vi đáng sợ của những nhánh rẽ của nó, và hình phạt đã định trên nó. Luật Pháp của Đức Chúa Trời bị con người ghét — người tôn giáo lẫn người không tôn giáo — vì nó lên án người và chứng tỏ người đang nổi loạn cao độ nghịch cùng Đấng Ban Cho nó. Biết rõ sự ghê tởm của thính giả mình đối với Luật Pháp thánh, một tỷ lệ lớn những kẻ đã chiếm các bục giảng trong vài thập niên qua đã cố ý trục xuất nó khỏi đó, thay thế nó bằng "những nghiên cứu về lời tiên tri" và điều họ gọi là "Phúc Âm của Ân Điển Đức Chúa Trời." Song "phúc âm" được những kẻ mù dẫn kẻ mù này rao giảng là "một tin lành khác" (Ga-la-ti 1:6): nơi nào không có việc thi hành những đòi hỏi của Luật Pháp, nơi đó không thể có sự rao giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời, vì Phúc Âm chẳng những không chống lại Luật Pháp, mà còn "giữ vững" nó (Rô-ma 3:31). Do đó, các "nhà thờ" trở nên đầy những kẻ trở lại giả, những kẻ giày đạp Luật Pháp của Đức Chúa Trời dưới chơn mình. Và điều này, hơn bất cứ điều gì khác, giải thích sự vô luật pháp đang hoành hành khắp nơi trong cả Hội Thánh lẫn Nhà Nước ngày nay.

Chẳng những dân ngoại chưa bao giờ nhận Luật Pháp của Đức Chúa Trời là sai, mà sứ đồ của dân ngoại tuyên bố rõ ràng: "Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:19). Có gì rõ ràng hơn được? Dù "miệng nào" không có nghĩa là mọi người không trừ ai, thì ít nhất nó phải có nghĩa là mọi người không phân biệt, và vì vậy sẽ gồm cả người Do Thái lẫn dân ngoại. Song như để loại bỏ bất cứ sự không chắc chắn nào, còn thêm: "cả thiên hạ," tức là, toàn bộ số kẻ không tin kính. Dù kẻ ác bây giờ có lẩm bẩm nghịch cùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời đến đâu, trong ngày phán xét mỗi người trong chúng sẽ im lặng — bị kết tội và bối rối. Trước tòa án thánh, mọi tội nhân sẽ bị Luật Pháp đưa vào là có tội, đến nỗi hoàn toàn bối rối và hư mất đời đời. Dù trước đây chúng có thành công trong việc tự bào chữa hay bênh vực mình trước đồng loại đến đâu, khi chúng đứng "trước mặt Đức Chúa Trời" lương tâm chúng sẽ hoàn toàn lên án chúng. Vậy việc Luật Pháp được thi hành cách rõ ràng và khăng khăng bây giờ quan trọng sống còn, tuyệt đối thiết yếu đến đâu. Không điều gì cấp bách hơn ngày nay bằng những bài giảng theo mẫu Bài Giảng trên Núi của Chúa chúng ta. Đó là bổn phận ràng buộc của các đầy tớ Ngài phải nhấn mạnh trên người nghe thẩm quyền thánh, tính thuộc linh cao cả, những đòi hỏi không thể tránh của Luật Đạo Đức. Không điều gì được tính toán để phơi bày sự vô giá trị của sự xưng mình trống rỗng của những kẻ tôn giáo hiện đại bằng. Hãy cho họ biết rằng không gì kém hơn việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng và hết sức mình, và yêu người lân cận như chính mình, được đòi hỏi nơi họ, và rằng sự thất bại nhỏ nhất trong việc dâng điều ấy khiến họ thành có tội, và như vậy phơi bày họ cho sự chắc chắn của sự khốn khổ đời đời; và hoặc họ sẽ cúi xuống trong sự tự kết án trước bản án thánh, hoặc họ sẽ tỏ ra màu sắc thật của mình và rủa sả nó. Vậy hãy lo liệu, hỡi những người giảng đạo, rằng các ngươi trình bày cách trung tín những đòi hỏi bất biến của Đức Chúa Trời thánh ba lần. Đừng tiếc công sức đem các hội chúng các ngươi đến chỗ hiểu điều được "yêu Đức Chúa Trời hết lòng" chỉ định là gì, và mọi điều liên quan trong việc yêu người lân cận như chính mình. Bằng không họ sẽ được đem đến chỗ biết tội mình thế nào? Trừ khi họ được làm cho cảm thấy bản tính bại hoại của mình hoàn toàn trái với Đức Chúa Trời đến đâu, họ sẽ khám phá nhu cầu cấp bách được tái sanh của mình thế nào? Đúng là một sự giảng như thế sẽ không tăng sự nổi tiếng của các ngươi, đúng hơn nó sẽ gợi ra sự chống đối. Song hãy nhớ rằng chính Đấng Cứu Rỗi đã bị săn đuổi đến chết, không phải vì rao truyền Phúc Âm, mà vì thi hành Luật Pháp! Dù các ngươi bị bắt bớ, các ngươi sẽ có sự thỏa lòng biết rằng vạt áo mình sạch khỏi huyết của người nghe.

21. Luật Pháp và Tình Yêu Thương: Ma-thi-ơ 5:43-48, Kết Luận

Chương Hai Mươi Mốt Luật Pháp và Tình Yêu Thương — Kết Luận

"Hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác" (câu 45). Để hiểu đúng câu rất quan trọng này, điều hết sức thiết yếu là nó không được tách khỏi điều được ghi trong các câu 43 và 44.

Như chúng tôi đã tỏ ra dài trong hai chương trước, mục đích của Chúa chúng ta trong sáu câu cuối của Ma-thi-ơ 5 là tẩy sạch điều răn lớn và chung này — "Ngươi hãy yêu kẻ lân cận như
mình" — khỏi những sự giải thích hư hỏng của các thầy dạy Do Thái, và khôi phục nó về nghĩa thật và phải của nó.

Tình yêu thương mà Luật Đạo Đức đòi hỏi là một điều vượt trội hơn nhiều điều chúng ta gọi là "tình cảm tự nhiên," điều tìm thấy nơi những kẻ vô đạo nhất, và ở mức thấp hơn ngay cả nơi loài vật. Tình yêu thương mà Luật Pháp thánh đòi hỏi là một tình yêu thánh, tinh sạch, vô tư và thuộc linh — được Đấng Christ minh họa cách trọn vẹn. Một tình yêu như thế những kẻ chưa được tái sanh không có. Trong những trang này chúng tôi đã nhiều lần khẳng định rằng mục đích của Đức Chúa Trời trong sự tái sanh là đem chúng ta trở lại sự phù hợp với Luật Pháp thánh của Ngài. Trong đó chúng ta có thể nhận ra sự hòa hợp đẹp đẽ tồn tại giữa những sự vận hành đặc biệt của mỗi Ngôi trong Ba Ngôi phước hạnh. Đức Chúa Cha, là Đấng Cai Trị tối cao của thế gian, đã lập Luật Đạo Đức như một bản sao của bản tánh thánh Ngài và một sự diễn tả có thẩm quyền của ý muốn công chính Ngài. Đức Chúa Con, trong chức vụ Đấng Trung Bảo, đã tôn cao Luật Pháp và làm cho nó được tôn trọng bằng cách dâng cho nó một sự vâng phục cá nhân, trọn vẹn và liên tục, rồi bằng cách tự nguyện chịu sự rủa sả của nó thay cho dân Ngài, những kẻ đã vi phạm nó. Đức Thánh Linh, là Đấng Thi Hành của Thần Tính, cáo trách những kẻ được tuyển chọn về sự vi phạm gian ác của họ đối với Luật Đạo Đức, giết chết sự thù nghịch của họ nghịch cùng nó, và ban cho họ một bản tánh hay nguyên tắc mà chính bản chất là vui thích và phục vụ Luật Pháp ấy (Rô-ma 7:22, 25).

Nguyên thủy, Luật Đạo Đức được khắc trên chính lòng con người. A-đam và Ê-va được dựng nên theo hình ảnh và tượng giống Đức Chúa Trời (Sáng Thế Ký 1:26, 27), điều, trong số những điều khác, có nghĩa là họ được phù hợp về mặt đạo đức với Đấng Tạo Hóa mình. Do đó, chính "bản tánh" của con người chưa sa ngã khiến người dâng sự vâng phục yêu thương và trung thành cho Vua mình. Song khi người sa ngã, điều này bị đảo ngược. "Hình ảnh" của Đức Chúa Trời bị vỡ và "tượng giống" Ngài bị hư hại nhiều, dù không bị xóa hẳn, vì, như sứ đồ chỉ ra, dân ngoại vốn không có Luật Pháp dưới hình thức viết ra "đã làm theo bản tính [một vài] điều luật pháp dạy," và nhờ đó "tỏ ra rằng việc mà luật pháp dạy biểu đã ghi trong lòng họ," lương tâm mình làm chứng cho điều ấy (Rô-ma 2:14, 15). Khi Sa Ngã, tình yêu thương đối với Luật Pháp thánh bị thay thế bởi sự ghét, và sự phục tùng cùng vâng phục nhường chỗ cho sự thù nghịch và chống đối. Đó là tình trạng của con người chưa được tái sanh khắp thế gian: người là kẻ phản loạn nghịch cùng Đấng Tối Cao, giày đạp các điều răn Ngài dưới chơn mình. Chính vì lý do này người cần được tái sanh, tức là, được làm đối tượng của một phép lạ của ân điển được làm trong lòng người. Khi trở lại người được "hòa thuận với Đức Chúa Trời": sự thù nghịch của người nghịch cùng Ngài đã nhận vết thương chí tử và người buông vũ khí chiến tranh của mình. Sự sanh lại là được "đổi ra mới theo hình tượng Đấng dựng nên mình" (Cô-lô-se 3:10): đó là một sự tạo dựng mới, một sự tạo dựng "giống như Đức Chúa Trời, trong sự công bình và sự thánh sạch của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:24). Nhờ đó những kẻ được tái sanh khôi phục điều họ đã mất trong A-đam — một bản tánh hòa hợp với ý muốn thánh. Khi sanh lại Đức Chúa Trời làm trọn lời hứa: "Ta sẽ để luật pháp ta trong trí họ và ghi tạc vào lòng" (Hê-bơ-rơ 8:10): đặt luật pháp Ngài trong trí chúng ta có nghĩa là áp dụng chúng cách hiệu quả cho chúng ta, ghi chúng trong lòng chúng ta có nghĩa là tôn chúng trong tình cảm chúng ta.

Tính cách của sự công chính mà Đấng Christ đòi hỏi nơi các thần dân của vương quốc Ngài — một sự công chính vượt trội điều được các thầy thông giáo và người Pha-ri-si thực hành — là gì? Đó là sự phù hợp trong lòng và đời sống với Luật Đạo Đức của Đức Chúa Trời. Cơ Đốc nhân đưa ra bằng chứng gì rằng họ đã được tái sanh? Ấy là, sự thật rằng họ bây giờ bước đi "trong sự mới của sự sống." Bằng chứng nằm ở đâu rằng họ bây giờ đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời? Trong việc họ đáp ứng cách hết lòng với ý muốn Ngài đã tỏ. Làm sao chúng ta có thể nhận ra những kẻ đã được Thánh Linh đổi mới? Bằng cách thấy tỏ ra trong họ những nét của hình ảnh thánh. Bông trái của việc Đức Chúa Trời đặt luật pháp Ngài trong trí chúng ta và ghi chúng trong lòng chúng ta là gì? Chắc chắn là việc chúng ta chạy trong đường lối các điều răn Ngài. Thế gian sẽ biết chúng ta rằng chúng ta đã ở với Chúa Giê-xu bởi đâu? Bằng cách thấy rằng chúng ta đã uống vào linh Ngài và bởi việc chúng ta sinh ra điều vượt trên mức của bản tính đơn thuần, điều chỉ có thể tuôn ra từ một nguồn siêu nhiên.

Bây giờ chính về điều này mà Đấng Christ phán tại đây trong Ma-thi-ơ 5:45: "Hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời; bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành," vân vân. Thứ nhất, hãy chỉ ra rằng "hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi" chắc chắn không có nghĩa là "hầu cho các ngươi trở nên" như thế: không, họ đã là dân được tái sanh của Ngài, như rõ ràng từ việc Đấng Christ đối chiếu họ với thế gian — "thì có làm hơn ai?" (câu 47). "Hầu cho các ngươi được làm con của Cha các ngươi ở trên trời" có nghĩa là "hầu cho nhờ đó các ngươi tỏ mình ra là như thế, hầu cho các ngươi bày tỏ mình là như thế." Kẻo sự giải thích này có vẻ gượng ép, chúng tôi xin độc giả xem một trường hợp song song trong 2 Cô-rinh-tô 6: "Bởi vậy Chúa phán rằng: Hãy ra khỏi giữa chúng nó, hãy phân rẽ ra khỏi chúng nó, đừng đá động đến đồ ô uế, thì ta sẽ tiếp nhận các ngươi: Ta sẽ làm Cha các ngươi, các ngươi làm con trai con gái ta" (các câu 17, 18). Những lời khuyên ấy được phán với các "thánh đồ" (2 Cô-rinh-tô 1:1), và lời hứa là khi họ tuân theo đó Đức Chúa Trời sẽ tỏ mình là Cha đối với họ và họ sẽ đưa ra bằng chứng là con trai con gái Ngài. Vì yêu kẻ thù nghịch mình trái với bản tính của con người sa ngã, nên Đấng Cứu Rỗi chúng ta tại đây đã khích lệ các môn đồ Ngài thực hành một hạnh kiểm thiên thượng như thế bằng cách nhấn mạnh trên họ ích lợi từ đó: bằng cách làm thế họ sẽ chứng tỏ rằng họ là con cái Đức Chúa Trời. Một sự khích lệ tương tự đã được Ngài đưa ra trong một phần trước của Bài Giảng này, khi Ngài phán với các chức vụ của vương quốc Ngài: "Sự sáng các ngươi hãy soi trước mặt người ta như vậy, đặng họ thấy những việc lành của các ngươi, và ngợi khen Cha các ngươi ở trên trời" (câu 16). Không đủ rằng chúng ta xưng mình là con cái Đức Chúa Trời: những việc làm chúng ta phải tuyên bố điều ấy. Nếu chúng ta phải đeo một cái nút hay huy hiệu nào trên ve áo mình để chứng tỏ chúng ta là Cơ Đốc nhân, đó là một cách nghèo nàn — chúng ta phải bởi những "việc lành" mình "ngợi khen Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 2:12), chúng ta phải "rao truyền" những sự ngợi khen Ngài trong đời sống hằng ngày.

Sức mạnh của nửa đầu câu 45 được thiết lập rõ ràng bởi điều tiếp theo: "bởi vì Ngài khiến mặt trời mọc lên soi kẻ dữ cùng kẻ lành, làm mưa cho kẻ công bình cùng kẻ độc ác." Con cái giống cha mẹ mình: có một sự giống nhau nhận diện giữa chúng. Tính cách và hạnh kiểm của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ này rất được biết: những sự quan phòng của Ngài tuyên bố lòng nhân từ Ngài. Đức Chúa Trời không chỉ nhịn nhục nhiều những bình đáng giận đã sẵn cho sự hư mất, mà Ngài còn ban cho chúng nhiều ơn. Chẳng những không phân biệt trong vấn đề này, Ngài còn phân phát những phước hạnh đời này cho kẻ công bình và kẻ độc ác như nhau. Như Phúc Âm Lu-ca diễn tả: "Ngài lấy nhân từ đối đãi kẻ bạc và kẻ dữ" (6:35). Trong đó Ngài đặt cho dân Ngài một tấm gương để noi theo, do đó sức mạnh của mạng lệnh của sứ đồ: "Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài; hãy bước đi trong sự yêu thương, cũng như Đấng Christ đã yêu thương anh em, và vì chúng ta phó chính mình Ngài cho Đức Chúa Trời" (Ê-phê-sô 5:1, 2).

Từ lý do hay sự khích lệ Đấng Christ đưa ra tại đây để thi hành lời khuyên của Ngài trong câu 44, chúng ta có thể nhận ra những điều mà Cơ Đốc nhân nên chủ yếu dùng mình vào là gì, tức là những điều mà trong việc làm chúng họ có thể đạt được bằng chứng rằng họ là con cái Đức Chúa Trời. Có bao nhiêu Cơ Đốc nhân than thở về sự thiếu chắc chắn của mình. Và trong hầu hết trường hợp điều này không có gì lạ. Nếu họ sốt sắng phục vụ mình hơn là phục vụ Đấng Christ, nếu họ chạy theo cách tham lam những điều thế gian đắm chìm, thì sao có thể khác được? Có một mối liên hệ không thể tách giữa Rô-ma 8:14 và 16: chúng ta phải được Thánh Linh dắt dẫn (chứ không chống cự những sự lay động của Ngài) nếu chúng ta muốn Ngài làm chứng với tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái Đức Chúa Trời. Chúng ta phải siêng năng hơn trong việc vun trồng bông trái siêu nhiên nếu chúng ta muốn có bằng chứng rõ hơn về một rễ siêu nhiên đang ở trong chúng ta.

Trước khi đi tiếp, chúng ta hãy lưu ý Đấng Christ tại đây đã nói về những ơn chung của Đức Chúa Trời trong sự tạo dựng và quan phòng thế nào: "Ngài khiến mặt trời mọc lên." Không đơn giản là "mặt trời": đó là mặt trời của Ngài chứ không phải của chúng ta. Nó thuộc về Ngài bởi sự tạo dựng và thuộc về Ngài bởi sự điều khiển, khiến nó tiến tới hay lùi lại tùy ý Ngài. Chúa là Tác Giả và Đấng Cai Trị duy nhất của thiên thể này, vì Ngài tiếp tục ban cho nó sự hiện hữu và định quyền năng và đức tính của nó. Điều tương tự cũng đúng về mọi vật thọ tạo khác trên trời, dưới đất, hay trong biển. Cũng vậy Ngài "làm mưa" theo sứ mạng đặc biệt của nó: Ngài đã định nơi nào và khi nào nó sẽ rơi, đến nỗi "ruộng nầy đã được mưa, còn ruộng kia không được mưa thì khô héo" (A-mốt 4:7). Cuối cùng, hãy lưu ý những thuật ngữ mà Đấng Christ dùng để chỉ những kẻ là bạn của Đức Chúa Trời và những kẻ là thù nghịch Ngài: lành và công bình, dữ và độc ác — thuật ngữ đầu liên quan đến tính cách, thuật ngữ sau liên quan đến hạnh kiểm.

"Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có được thưởng gì? Những kẻ thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?" (câu 46). Trong câu này và câu tiếp theo, Đấng Christ đã đưa ra một lý do nữa để thuyết phục các môn đồ và người nghe Ngài yêu kẻ thù nghịch mình, mà sức mạnh của nó chỉ tỏ ra khi chúng ta hiểu "những kẻ thâu thuế" là ai. "Những kẻ thâu thuế" là những viên chức thu thuế và cống, các khoản thuế suất và tiền thuê từ người Do Thái cho hoàng đế La Mã, mà người Do Thái lúc ấy đang phục tùng. Một số người Do Thái suy đồi nhất đã đảm nhận công việc khốn khổ này vì tiền họ có thể moi ra từ nó. Từ Lu-ca 19:8, tỏ ra rằng những kẻ thâu thuế đã dùng đến sự bất công và áp bức để làm đầy túi mình, và do đó họ là những người bị ghét và khinh nhất trong mọi người (Ma-thi-ơ 9:11; 11:9). Song (Đấng Christ phán), ngay cả những kẻ thâu thuế này, dù không có lương tâm, cũng yêu những kẻ yêu mình; và nếu chúng ta không làm gì hơn, chúng ta tốt hơn họ ở chỗ nào? Không phải Đấng Christ tại đây cấm chúng ta yêu những kẻ yêu mình, mà đúng hơn Ngài đang lên án một tình yêu thương thuần xác thịt: một người yêu người khác đơn giản vì mình được người kia yêu thì chẳng khác gì một người yêu chính mình trong người khác. Để yêu người lân cận mình cách phải lẽ và theo cách đẹp lòng Chúa, chúng ta phải vâng theo qui tắc sau: mọi điều răn của bảng thứ hai phải được vâng giữ từ cùng một nguyên tắc như những điều trong bảng thứ nhất, tức là tình yêu thương đối với Đức Chúa Trời. Cha mẹ phải được tôn kính trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời: "Hỡi kẻ làm con, hãy vâng phục cha mẹ mình trong Chúa" (Ê-phê-sô 6:1), và người lân cận tôi phải được yêu trong Đức Chúa Trời và vì Đức Chúa Trời, dù người ấy là kẻ thù nghịch tôi. Tại sao? Vì người ấy thật sự là vật thọ tạo của Đức Chúa Trời như tôi, và vì Đức Chúa Trời đã truyền tôi yêu người ấy. Đó phải là nền tảng của sự vâng phục chúng ta, dù từ những khía cạnh khác tình yêu thương của chúng ta đối với người lân cận có thể tăng thêm.

"Nếu các ngươi yêu những kẻ yêu mình, thì có được thưởng gì?" Trong câu hỏi này Đấng Christ nhấn mạnh một nguyên tắc mà chúng ta khôn ngoan vâng theo trong việc sắp đặt đời sống mình, tức là chúng ta đặc biệt dâng mình vào việc làm những điều mà lời hứa về phần thưởng của Đức Chúa Trời gắn liền. Để làm điều này mạnh mẽ và ấn tượng hơn, chúng ta hãy hỏi: Điều gì đã lay động Môi-se từ chối được gọi là con trai của công chúa Pha-ra-ôn, điều gì khiến ông lìa bỏ những châu báu của Ê-díp-tô và chịu hà hiếp với dân Đức Chúa Trời? Đức Thánh Linh đã cho chúng ta biết: đó là vì ông đã "ngửa trông sự ban thưởng" (Hê-bơ-rơ 11:25, 26). Song ngày nay lẽ thật này được tin và nguyên tắc này được hành động ít đến đâu, hay tại sao quá nhiều sự phung phí thời giờ của chúng ta? Những kẻ dâng mình cho "sự vui sướng của tội lỗi" có thể trông mong phần thưởng gì nơi tay Đức Chúa Trời?

"Lại nếu các ngươi tiếp đãi anh em mình mà thôi, thì có làm hơn ai? Những kẻ thâu thuế há chẳng làm như vậy sao?" (câu 47). Ý của Đấng Christ trong những lời này cũng như trong câu trước, mục đích của sự lặp lại như thế là để lẽ thật quan trọng này được khắc sâu và vững chắc hơn trong tâm trí chúng ta. Chúng ta chậm chạp trong việc thực hiện những bổn phận của tình yêu thương, nhất là đối với kẻ thù nghịch mình, đến nỗi bổn phận ấy cần được nhấn mạnh trên chúng ta hết lần này đến lần khác. Nếu Đấng phán như chưa từng có người phán thấy nên lặp lại mình thường xuyên, thì những đầy tớ dưới quyền Ngài không cần ngần ngại làm như thế. Không chỉ chúng ta phải cầu nguyện cho những kẻ ghét và làm hại chúng ta, mà chúng ta phải chào hỏi chúng khi chúng đi ngang đường mình. Vậy việc cố ý đi ngang một anh em trên đường và đối xử với người như thể người là một người hoàn toàn xa lạ với chúng ta là sai đến đâu! Những lời "Nếu ai đến cùng các ngươi mà không đem đạo ấy theo, thì chớ rước họ vào nhà, và đừng chào họ" (2 Giăng 10) cũng không mâu thuẫn chút nào với điều vừa nói. Đó là những kẻ thù cá nhân hay riêng mà Đấng Christ nhắm đến, trong khi 2 Giăng 10 nói về những kẻ là thù nghịch công khai của Đức Chúa Trời.

"Thì có làm hơn ai?" Câu hỏi thấu suốt biết bao! Và hãy lưu ý kỹ hình thức chính xác của nó. Không phải "Các ngươi biết hơn ai điều gì," hay "các ngươi xưng hơn ai điều gì?" hay ngay cả "các ngươi tin hơn ai điều gì?" mà là "các ngươi làm hơn ai điều gì?" Song phải cẩn thận kẻo câu hỏi này bị xuyên tạc. Nếu một mặt điều tối quan trọng là kèn Phúc Âm không phát ra âm thanh không chắc chắn khi rao truyền lẽ thật chính là sự xưng công chính bởi đức tin, thì mặt khác cũng thiết yếu phải làm rõ rằng đức tin cứu rỗi luôn tự nhận diện bằng những việc nó sinh ra. Sự xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời là bởi đức tin mà thôi, song đó không phải là một đức tin cứ ở một mình. Đức tin cứu rỗi không phải là một điều không có sự sống, không hoạt động và cằn cỗi, mà là một nguyên tắc sống, tích cực, sinh bông trái. Và chính bởi bông trái mà một đức tin cứu rỗi sinh ra, nó được phân biệt với đức tin vô giá trị và không sinh sản của kẻ xưng mình trống rỗng. Đức tin cứu rỗi là ơn của Đức Chúa Trời. Đó là một nguyên tắc siêu nhiên được Thánh Linh khắc vào khi sanh lại. Và đức tin này được chứng tỏ bởi những bông trái của nó. Đó là một đức tin "hay làm ra bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6). Đó là một đức tin "làm sạch lòng" (Công vụ 15:9). Đó là một đức tin "thắng hơn thế gian" (1 Giăng 5:4). Và vì những kẻ là đối tượng được ưu ái của đức tin này có hơn người khác, họ phải làm hơn, họ có thể làm hơn, phải, họ sẽ làm hơn những kẻ chưa được tái sanh. Điều trên mọi điều khác đã đem công việc của Đấng Christ vào sự khinh dể chung trong thế gian là vì hàng triệu kẻ xưng mình là môn đồ Ngài không làm hơn, mà thường kém hơn nhiều, so với nhiều kẻ không xưng mình như thế: họ kém chân thật, kém lương thiện, kém vị tha, kém nhân từ. Không phải điều chúng ta nói, mà là cách chúng ta cư xử, mới gây ấn tượng nhất cho kẻ không tin kính. Đấng Christ có lý do chính đáng để đòi hỏi nơi các môn đồ Ngài hơn nơi con cái của kẻ ác. Họ xưng mình hơn, song trừ khi sự xưng mình của họ được những sự thật ủng hộ, được những việc làm kiểm chứng, thì đó là một sự xưng mình hư không và đạo đức giả: làm nhục Đấng Cứu Rỗi, là cớ vấp phạm cho dân Ngài, và là dịp phạm thượng cho kẻ thù nghịch Ngài. Họ hơn người khác. Họ được yêu bằng một tình yêu đời đời, được chuộc bằng một giá vô hạn, được Đức Thánh Linh ngự trong, vậy há họ không nên sinh ra hơn người khác? "Ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều." Chắc chắn Cơ Đốc nhân có thể làm hơn người khác. Sứ đồ đã nói: "Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:13). Một nguyên tắc siêu nhiên ngự trong họ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ đầy trong lòng họ, ân điển đầy đủ của Đức Chúa Trời sẵn cho họ, và mọi sự đều có thể được cho kẻ nào tin.

"Thì có làm hơn ai?" Hãy trả lời câu hỏi này trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời.

"Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" (câu 48). Từ mọi điều Ngài đã phán, Đấng Christ bây giờ rút ra hệ quả tuyệt vời này, khuyên các môn đồ Ngài nên trọn vẹn trong mọi bổn phận của tình yêu thương. "Vậy các ngươi hãy nên trọn vẹn" là đòi hỏi bất biến của Luật Pháp, "như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn" là tiêu chuẩn cao cả mà Phúc Âm trình bày cho chúng ta. Sự tuyệt hảo đạo đức của bản tánh thánh là bản sao và qui tắc được đặt trước chúng ta, và không gì kém hơn đó phải là sự cố gắng thành thật, tha thiết và liên tục của chúng ta. Dù một mục đích như thế không bao giờ được thực hiện đầy đủ trong đời này, song chúng ta phải nói với Phao-lô: "Ấy không phải tôi đã giựt giải rồi, hay là đã đến nơi trọn lành rồi đâu, nhưng tôi đang chạy hầu cho giựt được, vì chính tôi đã được Đức Chúa Jêsus Christ giựt lấy rồi" (Phi-líp 3:12). Trước một sự xưng nhận như thế của vị sứ đồ danh tiếng, lời khoe khoang của những kẻ xưng mình đã đạt đến sự trọn lành không tội là vô căn cứ và lố bịch đến đâu. Sự thật là chúng ta càng bước đi gần Đức Chúa Trời, nó càng làm trong chúng ta sự tự hạ và khiêm nhường chứ không phải sự tự mãn và kiêu ngạo.

22. Sự Bố Thí: Ma-thi-ơ 6:1-4

Chương Hai Mươi Hai Sự Bố Thí

"Hãy giữ, đừng làm sự công bình mình trước mặt người ta, cho họ đều thấy. Bằng không, thì các ngươi chẳng được phần thưởng gì của Cha các ngươi ở trên trời. Vậy, khi ngươi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt mình, như bọn giả hình làm trong nhà hội và ngoài đường, để được người ta tôn kính. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi. Song khi ngươi bố thí, đừng cho tay tả biết tay hữu làm việc gì, hầu cho sự bố thí được kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi" (Ma-thi-ơ 6:1-4).

Bây giờ chúng ta bước vào phần thứ tư của Bài Giảng của Chúa chúng ta, một phần gồm mười tám câu đầu của Ma-thi-ơ 6, chủ đề chung của nó là việc thực hiện những việc lành để được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Như chúng ta sẽ thấy, Đấng Christ tại đây nêu lên một khía cạnh khá khác của Lẽ Thật, song đó là một khía cạnh liên quan mật thiết với điều trước đây đã chiếm sự chú ý của Ngài. Tại đó Ngài đã làm rất rõ rằng Ngài đòi hỏi nơi các môn đồ Ngài hơn điều mà tôn giáo của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si sản sinh (các câu 20, 47). Tại đây Ngài khăng khăng rằng một phẩm chất cao hơn nhiều cũng tuyệt đối cần thiết. Tại đó Ngài đã cảnh báo người nghe mình chống lại những giáo lý sai lầm của các thầy dạy Do Thái, tại đây Ngài cảnh cáo họ chống lại những tập tục xấu xa của họ, nhất là những tội đạo đức giả và trần tục.

"Hãy giữ, đừng làm sự công bình mình trước mặt người ta, cho họ đều thấy. Bằng không, thì các ngươi chẳng được phần thưởng gì của Cha các ngươi ở trên trời" (Ma-thi-ơ 6:1). Trong tâm trí chúng tôi không có chút nghi ngờ nào rằng trong trường hợp này cách dịch của Bản Hiệu Đính (Revised Version) nên được ưa chuộng: "Hãy giữ, đừng làm sự công bình mình trước mặt người ta, cho họ đều thấy," dù Bản Hiệu Đính dùng đúng chữ "bố thí" trong câu 2. Câu đầu tiên này công bố một nguyên tắc chung về những bổn phận đạo đức và thuộc linh, mà trong những câu tiếp theo được minh họa, mở rộng, và thi hành trong ba bổn phận đặc biệt là bố thí, cầu nguyện và kiêng ăn — đó là những việc công bình đang được xem. Như vậy đây là một trường hợp mà một danh từ trừu tượng được gán một nghĩa cụ thể: nó được dùng tương tự trong Ma-thi-ơ 3:15 và 5:20; trong cả ba đoạn nó có sức mạnh của "những sự công bình" hay "những việc lành."

Trong các câu 2-4, nguyên tắc chung được đặt ra trong câu mở đầu được áp dụng về phía con người, về phía Đức Chúa Trời, và về phía chính mình, và ba bổn phận được chỉ định liên quan đến tài sản, linh hồn, và thân thể chúng ta. Ba việc lành là bố thí, cầu nguyện và kiêng ăn này đã chiếm một vị trí nổi bật trong mọi hệ thống tôn giáo hàng đầu, và đã được xem gần như phổ quát là những phương tiện chính để đạt được sự cứu rỗi và những bằng chứng rõ nhất của sự công chính và thánh khiết. Trong những lúc nghiêm trọng nhất, mọi người, trừ những kẻ trụy lạc nhất, đã sẵn lòng thực hành một hình thức và mức độ nào đó của sự từ bỏ mình, hay thực hiện những việc sùng đạo, với hy vọng nhờ đó có thể nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời vĩ đại mà họ sợ. Trong những sự dạy dỗ của Kinh Cô-ran, cầu nguyện, kiêng ăn và bố thí là những bổn phận chính được đòi hỏi nơi người Hồi giáo. Người ta nói, cầu nguyện sẽ đưa một người đi nửa đường đến Thiên Đàng, kiêng ăn sẽ đưa người đến cổng, và bố thí sẽ cho người vào. Sự nổi bật lớn mà đạo La Mã gán cho việc bố thí — nhất là khi của bố thí được ban cho chính nó — cho việc lặp lại những lời cầu nguyện cách vô nghĩa, và cho những sự hành xác thân thể, thì quá được biết đến nỗi không cần mở rộng. Những ý tưởng tương tự cũng có trong các tôn giáo khác, nhất là trong Phật giáo — Lạt-ma giáo với những bánh xe cầu nguyện là một trường hợp điển hình. Song trong đoạn hiện tại của chúng ta, Đấng Christ cho chúng ta thấy rằng, như những việc hình thức đơn thuần, những hành động tôn giáo này vô giá trị trước mặt Đức Chúa Trời.

"Hãy giữ, đừng làm sự công bình mình trước mặt người ta, cho họ đều thấy. Bằng không, thì các ngươi chẳng được phần thưởng gì của Cha các ngươi ở trên trời" (câu 1). Hẳn phải rõ ràng rằng Chúa chúng ta tại đây không khiển trách việc bố thí tự nó, mà đúng hơn Ngài đang lên án sự ban phát từ thiện phô trương được làm với mục đích tự quảng cáo. Thật ra lời khuyên đặc biệt này của Đấng Cứu Rỗi mặc nhiên rằng các môn đồ Ngài có thói quen cứu giúp kẻ nghèo túng, và điều này bất chấp hầu hết họ phải lao động cho miếng ăn hằng ngày của mình. Điều mà Đấng Christ cảnh báo là việc công khai không cần thiết trong việc thi hành bổn phận này, và việc lấy lời khen của con người làm đối tượng tối hậu trong đó. Người Pha-ri-si đã lầm lạc trắng trợn nhất tại chính điểm này. Edersheim đưa ra trích dẫn sau như một mẫu: "Ai nói: Ta cho 'sê-la' này để con trai ta được sống, và để ta đáng được thế giới sẽ đến, nầy, đây là sự công bình trọn vẹn."

Tỏ lòng thương xót kẻ khốn khó chỉ là nhân tính chung. Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng việc thực hành lòng nhân từ là điều gì đặc thù của thời đại Cơ Đốc này. Dưới thời kỳ luật pháp, Đức Chúa Trời đã truyền cho dân Ngài: "Nếu trong thành nào của xứ mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ban cho, ở giữa ngươi có một người anh em bị nghèo, thì chớ cứng lòng nắm tay lại trước mặt anh em nghèo khó đó. Nhưng khá xòe tay mình ra, cho người vay mượn chi cần dùng trong sự nghèo nàn của người" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, 8). "Nếu anh em ở gần ngươi trở nên nghèo khổ, tài sản người lần lần tiêu mòn, thì hãy cứu giúp người, mặc dầu là kẻ khách kiều ngụ, hầu cho người cứ ở cùng ngươi" (Lê-vi Ký 25:35). Gióp tuyên bố: "Tôi là cha của kẻ nghèo khổ" (29:16). Tác giả Thi Thiên nói: "Phước cho người nào đoái đến kẻ khốn cùng! Trong ngày tai họa Đức Giê-hô-va sẽ giải cứu người" (41:1). "Ai khinh bỉ kẻ lân cận mình phạm tội; còn ai thương xót người khốn khó lấy làm có phước thay" (Châm Ngôn 14:21) — đã có chỗ đầy đủ nhất cho việc thực hành lòng thương xót dưới thời kỳ Môi-se. "Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn; Ngài sẽ báo lại việc ơn lành ấy cho người" (Châm Ngôn 19:17): phải, vì kẻ nghèo, cũng như kẻ giàu, đều là vật thọ tạo của Ngài, và Chúa sẽ không mắc nợ ai. "Ai bưng tai không nghe tiếng kêu la của người nghèo khổ, người đó cũng sẽ kêu la mà sẽ chẳng có ai đáp lại" (Châm Ngôn 21:13); chúng tôi khỏi cần nói rằng nguyên tắc của câu này vẫn đang vận hành. "Ai cho người nghèo sẽ không thiếu thốn; còn ai xây mắt khỏi đi ắt sẽ bị nhiều sự rủa sả" (Châm Ngôn 28:27). Vào thời kỳ suy đồi thuộc linh lớn trong Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va đã đưa ra những lời buộc tội sau nghịch cùng họ: "chúng nó đã bán người công bình lấy bạc, bán kẻ nghèo lấy một đôi dép... các ngươi hiếp đáp người công bình, nhận lấy của hối lộ, ở nơi cửa thành trở bỏ người nghèo khỏi lẽ thẳng của họ" (A-mốt 2:6; 5:12).

Vì vậy đó là một thái độ rất không Cơ Đốc khi lý luận: Chúng ta đã đủ việc lo cho gia đình mình: việc bố thí là của người giàu chứ không phải của người lao động. Nếu tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đổ đầy trong lòng chúng ta, chúng ta sẽ cảm thương kẻ khốn khó, và theo khả năng mình sẽ sẵn sàng cứu giúp kẻ thiếu thốn, nhất là những người thuộc về nhà của đức tin; phải, nếu hoàn cảnh đòi hỏi, sẽ vui lòng từ bỏ những sự thoải mái của mình để làm nhiều hơn cho những kẻ thiếu thốn. Và chúng ta đừng bỏ qua sự thật rằng Đấng Christ tại đây gọi việc bố thí là "sự công bình." Sứ đồ đã đánh cùng một nốt khi ông nhấn mạnh Thi Thiên 112:9 trên người nghe mình: "theo như lời chép rằng: Người đã rải ra, đã thí cho kẻ nghèo; sự công bình của người còn đời đời" (2 Cô-rinh-tô 9:9). Những kẻ từ chối cho kẻ nghèo là phạm một sự bất công thô tục, vì vì họ chỉ là những quản gia trên điều họ sở hữu nên họ cướp của kẻ thiếu thốn điều thuộc về họ. Như vậy, bằng cách biến việc bố thí thành một nhánh thiết yếu của sự công bình thực tiễn, Chúa chúng ta dạy chúng ta rằng việc cứu giúp kẻ nghèo không phải là một việc tự do, để cho chúng ta chọn lựa, mà là một điều được truyền cho chúng ta bởi mạng lệnh thánh. Chẳng những vấn đề chu cấp cho kẻ thiếu thốn không được để cho chúng ta chọn lựa, mà đó là một việc của công lý thuần túy, và sự thất bại trong đó là một sự vi phạm nặng nề cả Luật Pháp của Đức Chúa Trời lẫn của thiên nhiên.

Song việc bố thí cho kẻ nghèo không chỉ là một hành động công bình, nó còn là việc thực hành lòng nhân từ. Chữ Hy Lạp, được dịch tại đây là "bố thí," bắt nguồn từ một gốc có nghĩa là có lòng thương xót hay hay thương xót. Điều này đưa chúng ta ra sau chính hành động đến tinh thần thúc đẩy nó: không phải việc ban phát của cải hay tiền bạc đơn thuần tạo thành "bố thí," mà là tấm lòng thương xót và trắc ẩn của người cho. Từ điều vừa được chỉ ra chúng ta cũng có thể khám phá ai là những người có quyền được cứu giúp, loại người mà chúng ta có thể bố thí cách phải lẽ, vì chúng ta không được hành động mù quáng trong vấn đề này. Đó là những người ở trong tình trạng thật sự khơi dậy lòng thương xót của chúng ta: như những trẻ mồ côi và những bà góa già, những người tàn tật, đau ốm, và mù lòa. Nếu nguyên tắc này được vâng giữ đúng, chúng ta sẽ được giữ khỏi việc cho bừa bãi, điều thường gây hại nhiều hơn lợi — khuyến khích sự lười biếng và say sưa. Hiển nhiên, những kẻ ăn xin khỏe mạnh và cường tráng muốn buôn bán trên lòng quảng đại của người khác không có quyền nhận bố thí: "chúng tôi đã rao bảo cho anh em rằng: nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn nữa" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Như vậy, khi
tiếp tay cho kẻ lười biếng, chúng ta là đồng lõa với những kẻ chống lại thẩm quyền thánh.

"Hãy giữ, đừng làm sự công bình mình trước mặt người ta, cho họ đều thấy." Lời khuyên này là để tránh một cách bố thí bất hợp pháp, vì ngay cả một việc lành cũng có thể được làm theo một cách xấu. Than ôi, lòng chúng ta dối trá và gian ác quá đỗi đến nỗi những hành động nhân từ nhất của chúng ta có thể phát xuất từ những ham muốn hư hỏng và nhờ đó bị khiến cho không chỉ vô hiệu, mà còn xấu xa trước mặt Đấng mà chúng ta phải đối diện. Câu "hãy giữ" của Đấng Christ ngụ ý rằng chúng ta đang trong nguy cơ lớn lầm lạc tại chính điểm này. Những việc từ thiện đặc biệt xúc phạm trước mặt Đức Chúa Trời nhân từ của chúng ta khi chúng được thực hiện từ ham muốn kiếm cho mình một danh tiếng thánh khiết hay quảng đại trong đồng loại. Than ôi, ngày nay có bao nhiêu sự kiêu ngạo đáng ghê tởm này, sự khoe khoang từ thiện này, cả trong thế giới tôn giáo lẫn thế giới đời. Điều mà Đấng Christ tại đây cảnh báo các môn đồ Ngài là sự kiêu ngạo thầm kín của lòng họ. Sự kiêu ngạo này có hai: của tâm trí và ý chí, và của tình cảm. Kiêu ngạo của tâm trí là một khuynh hướng hư hỏng nhờ đó một người nghĩ về mình cao hơn điều mình nên nghĩ: đó là tội của người Pha-ri-si (Lu-ca 18:12) và của người Lao-đi-xê (Khải Huyền 3:16). Sự tự phụ này rất nguy hiểm, nhất là trong vấn đề ân điển cứu rỗi, vì nó đã khiến vô số người tự lừa dối mình bằng cách tưởng rằng mình đã được tái sanh trong khi thật ra họ đã chết trong những sự vi phạm và tội lỗi, và khiến những Cơ Đốc nhân thật tưởng rằng mình sở hữu nhiều ân điển hơn mình thật có. Kiêu ngạo của ý chí là một tình cảm bên trong khiến một người bất mãn với địa vị mà Đức Chúa Trời đã đặt mình, dẫn người thèm muốn một địa vị tốt hơn: đó là tội của A-đam và Ê-va (Sáng Thế Ký 3:5, 6). Bây giờ từ những nguyên tắc hư hỏng này của kiêu ngạo tâm trí và kiêu ngạo ý chí phát sinh sự thực hành hay tập tục kiêu ngạo trong đời sống một người, nhờ đó người quyết tâm làm bất cứ điều gì có thể thúc đẩy lời khen và vinh hiển của chính mình. Một sự kiêu ngạo như thế không phải là điều chỉ đặc thù của một vài người, mà tìm thấy nơi mọi người theo bản tính — chỉ trừ Chúa Giê-xu. Và nơi nào sự kiêu ngạo này không bị làm chết và bị Đức Chúa Trời kiềm chế, nó mạnh đến nỗi sẽ không bị cản trở với bất cứ giá nào, vì thay vì để ý chí kiêu ngạo của mình bị cản trở, một người sẽ phạm bất cứ tội nào: như Pha-ra-ôn khi ông hỏi: "Giê-hô-va là ai mà ta phải vâng lời người, để cho Y-sơ-ra-ên đi?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 5:2); như Áp-sa-lôm, người chịu trách nhiệm về việc đày cha mình khỏi chính vương quốc ông; và như A-hi-tô-phe, người đã đi thắt cổ khi mưu của ông bị bác bỏ. Chính một sự kiêu ngạo như thế đã gây ra sự sa ngã của chính Sa-tan (Ê-sai 14; 1 Ti-mô-thê 3:6). Vì vậy, "hãy giữ," Đấng Christ phán: hãy dùng mọi biện pháp có thể để đề phòng tội này. Làm sao? Thứ nhất, bằng sự tự xét cách không nương tay. Chúng ta càng cẩn thận biết sự kiêu ngạo của lòng mình, chúng ta càng ít bị nó lừa dối. Thứ hai, bằng sự tự kết án thành thật: "Nếu chúng ta biết xét đoán lấy mình, thì khỏi bị xét đoán" (1 Cô-rinh-tô 11:31). Nếu chúng ta muốn hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời, chúng ta phải ghét chính mình vì sự kiêu ngạo gian ác của mình và ăn năn xưng nó với Ngài. Thứ ba, bằng cách nhắc mình về những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên tội này. Hê-rốt đã bị trùng đục mà chết vì ông đã lấy cho mình sự vinh hiển thuộc về Đức Chúa Trời (Công vụ 12:23). "Đức Chúa Trời chống cự kẻ kiêu ngạo, mà ban ơn cho kẻ khiêm nhường" (1 Phi-e-rơ 5:5). Thứ tư, bằng cách suy ngẫm về những sự đau đớn đáng sợ của Đấng Christ trong Ghết-sê-ma-nê và trên Gô-gô-tha: không điều gì sẽ hạ tấm lòng kiêu ngạo của tôi cách hiệu quả hơn sự nhận ra rằng chính những tội của tôi đã gây ra cái chết của Chiên Con của Đức Chúa Trời.

"Bằng không, thì các ngươi chẳng được phần thưởng gì của Cha các ngươi ở trên trời" (câu 1). Giá trị của một hành động được định bởi nguyên tắc mà nó phát xuất. Cho kẻ nghèo đơn giản vì đó là phong tục chỉ là sự bắt chước người khác. Phục vụ kẻ thiếu thốn để tăng ảnh hưởng và quyền lực của chính mình là một sự phô trương tham vọng xác thịt. Cho để thăng tiến những quyền lợi đời này là một sự biểu hiện của lòng tham; nếu để tìm lời khen, đó là để thỏa mãn sự kiêu ngạo; nếu để giảm nhẹ những đau khổ của đồng loại, đó chỉ là việc thực hành nhân tính chung. Song nếu tôi phục vụ kẻ thiếu thốn vì tôn trọng thẩm quyền thánh và với ham muốn làm đẹp lòng Đức Chúa Trời, hành động từ sự tôn trọng ý muốn Ngài, mà tôi khao khát được phù hợp trong mọi sự, thì đó là một hành động thuộc linh và đẹp lòng Chúa. (Tóm lược từ John Brown.)

"Vậy, khi ngươi bố thí, đừng thổi kèn trước mặt mình, như bọn giả hình làm trong nhà hội và ngoài đường, để được người ta tôn kính. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi" (câu 2). "Đừng thổi kèn" là một cách nói theo nghĩa bóng: Đừng tìm cách thu hút sự chú ý của người khác vào mình. Chữ "kẻ giả hình" là một chữ đầy ý nghĩa, vì nó đúng ra chỉ một diễn viên đeo mặt nạ, đóng vai mình sau nó. Người Pha-ri-si giả vờ là những kẻ thờ phượng Đức Chúa Trời rất sùng đạo và yêu thương đồng loại, trong khi thật ra họ tự công chính và chỉ tìm lời khen của con người: sau vẻ bề ngoài của sự tin kính và quảng đại, họ là nô lệ của những đam mê trần tục và ích kỷ. Họ thực hiện những việc từ thiện của mình nơi đông đảo khán giả tụ họp nhất. "Phần thưởng" của họ là sự ngưỡng mộ của những kẻ nông cạn, như "bụi đất" là thức ăn của con rắn. Tội mà Đấng Christ tại đây khiển trách nặng nề hơn nhiều so với điều người ta thường nghĩ, và, chúng tôi xin thêm, phổ biến hơn nhiều, nhiều người trong dân của Chúa cũng phạm nó. Nó hệ tại trong việc lấy con người, thay vì Đức Chúa Trời, làm quan tòa và người chấp thuận những hành động của mình. Và há chúng ta thường không rơi vào cạm bẫy này? Khi chúng ta làm điều phải, song nhờ đó chuốc lấy sự mất lòng của đồng loại, há chúng ta không buồn hơn khi bởi tội lỗi chúng ta xúc phạm chính Đức Chúa Trời? Nếu thế, há điều ấy không chứng tỏ rõ ràng rằng lòng chúng ta tôn trọng sự chê bai của con người hơn của Chúa? Há chúng ta không đau đớn sâu sắc khi đồng loại mình làm nhục Đức Chúa Trời? Chúng ta sợ xúc phạm con người hay chết hơn là xúc phạm Đức Chúa Trời đời đời? Khi gặp gian truân, điều nào an ủi chúng ta hơn: những lời bảo đảm của bạn bè trần gian sẽ cứu giúp chúng ta hay những lời hứa của Chúa?

"Song khi ngươi bố thí, đừng cho tay tả biết tay hữu làm việc gì" (câu 3). Điều răn thánh này được thiết kế để kiềm chế tham vọng hư hỏng của lòng chúng ta theo đuổi lời khen của con người. Nó đi xa hơn nhiều so với mạng lệnh trong câu 2. Tại đó Chúa đã cấm việc bố thí phô trương được làm với mục đích tự quảng cáo và kiếm lời khen của đồng loại; trong khi tại đây Ngài cấm bất cứ sự tự thỏa mãn hay tự mãn nào trong việc thực hiện việc lành này. Thật lạ lùng các nhà chú giải chỉ thấy trong câu 3 không gì hơn sự lặp lại điều có trong câu 2, hoàn toàn bỏ lỡ sức mạnh của câu "đừng cho tay tả biết [tán thành] tay hữu làm việc gì." Chúng ta phải bố thí cách đơn sơ, với ý định và ham muốn duy nhất là làm đẹp lòng một mình Đức Chúa Trời. Khi một việc lành đã được làm, chúng ta nên gạt nó khỏi tâm trí mình và không tự chúc mừng mình về nó, và tiến tới điều còn ở trước mặt chúng ta.

"Hầu cho sự bố thí được kín nhiệm" (câu 4). Tại đây là một trường hợp nữa mà ngôn ngữ của Đấng Christ trong bài giảng này không được hiểu theo nghĩa đen và tuyệt đối, bằng không bất cứ việc thương xót nào đến sự biết của đồng loại chúng ta đều bị cấm bởi đó. Chắc chắn những Cơ Đốc nhân đầu tiên không phải lúc nào cũng che giấu những sự dâng hiến của mình, như rõ ràng từ Công vụ 11:29, 30. Chính sự kín nhiệm có thể trở thành một tấm màn cho sự tham lam, và dưới cớ che giấu những việc lành chúng ta có thể tích trữ tiền bạc để tiêu cho chính mình. Có những lúc một người có địa vị có thể khích lệ đúng đắn những anh em chậm chạp của mình bằng chính tấm gương quảng đại của mình. Vậy chúng ta không được hiểu Đấng Christ như tại đây cấm mọi hành động từ thiện có thể được người khác thấy, mà đúng hơn hiểu Ngài có ý rằng chúng ta nên thực hiện chúng cách kín đáo hết mức có thể, lấy việc nhắm đến sự chấp thuận của Đức Chúa Trời trong đó làm mối quan tâm chính của mình.

"Hầu cho sự bố thí được kín nhiệm; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi" (câu 4). Dù không có gì đáng công trong những việc làm tốt nhất của chúng ta, phải, dù mọi điều chúng ta làm đều bị ô uế, tuy nhiên "Đức Chúa Trời không phải là không công bình mà bỏ quên công việc và lòng yêu thương của anh em đã tỏ ra vì danh Ngài, trong khi hầu việc các thánh đồ và hiện nay đương hầu việc" (Hê-bơ-rơ 6:10). Tuy nhiên, nó phải là một việc của đức tin — vì "không có đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài" — và một công việc của tình yêu thương, nếu nó muốn nhận được sự khen ngợi của Đức Chúa Trời. Trong sự cai quản thánh, Đức Chúa Trời đã sắp đặt đến nỗi, cuối cùng, kẻ ích kỷ bị thất vọng, trong khi kẻ tìm ích lợi cho người khác chính mình là kẻ được lợi. Chúng ta càng thật sự nhắm đến sự chấp thuận của Cha mình, chúng ta càng ít quan tâm đến lời khen hay sự khinh dể của thế gian. Phần thưởng thánh, trong ngày sẽ đến, sẽ được ban "cách công khai," trước một vũ trụ nhóm họp. "Vậy, chớ xét đoán sớm quá, hãy chờ Chúa đến; chính Chúa sẽ tỏ những sự giấu trong nơi tối ra nơi sáng, và bày ra những sự toan định trong lòng người; bấy giờ ai nấy sẽ bởi Đức Chúa Trời mà lãnh sự khen ngợi" (1 Cô-rinh-tô 4:5).
23. Sự Cầu Nguyện: Ma-thi-ơ 6:5-8

Chương Hai Mươi Ba
Sự Cầu Nguyện

"Khi các ngươi cầu nguyện, đừng làm như bọn giả hình; vì họ ưa đứng cầu nguyện nơi nhà hội và góc đường, để cho thiên hạ đều thấy. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi. Song khi ngươi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi. Vả, khi các ngươi cầu nguyện, đừng dùng những lời lặp vô ích như người ngoại; vì họ tưởng vì cớ lời mình nói nhiều thì được nhậm. Vậy, các ngươi đừng như họ; vì Cha các ngươi biết các ngươi cần sự gì trước khi chưa hỏi Ngài." Ma-thi-ơ 6:5-8

Như chúng tôi đã chỉ ra trong những đoạn mở đầu của chương trước, chúng ta nay đang ở phần thứ tư của Bài Giảng của Chúa chúng ta, phần bao gồm mười tám câu đầu của Ma-thi-ơ 6, mà chủ đề chung là việc làm các việc lành sao cho được sự chấp nhận của Đức Chúa Trời. Để làm được điều này, các môn đồ của Ngài phải lánh xa không những các giáo lý sai lầm mà cả các thói xấu của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si. Ý chính được nêu lên trong câu mở đầu: "Hãy giữ, đừng làm sự công bình mình trước mặt người ta, cho họ đều thấy" (R.V.). Nguyên tắc chung được bày tỏ trong lời cảnh báo này được mở rộng trong các câu 2-18, áp dụng vào ba trường hợp cụ thể: trong việc "bố thí" đối với người, trong việc "cầu nguyện" đối với Đức Chúa Trời, và trong việc "kiêng ăn" đối với chính mình. Đã bàn về điều thứ nhất rồi, nay chúng ta chuyển sang điều Đấng Christ đã phán về điều thứ hai. Nhớ được mạch văn, chúng ta sẽ càng nhận rõ phạm vi và mục đích của Ngài, và được giữ khỏi việc giải thích sai lầm các mệnh đề sắp được đặt trước chúng ta.

"Khi ngươi cầu nguyện, đừng làm như bọn giả hình" (c. 5). Những lời mở đầu cho thấy rõ Đấng Christ coi như điều hiển nhiên rằng các môn đồ của Ngài sẽ cầu nguyện, và trong những điều tiếp theo, Ngài bày tỏ nhu cầu các môn đồ phải siêng năng thi hành bổn phận này theo cách đẹp lòng Đức Chúa Trời. Khi Chúa bảo đảm với A-na-nia về sự cải đạo của Sau-lơ người Tạt-sơ, Ngài phán: "Kìa, người đang cầu nguyện" (Công Vụ Các Sứ Đồ 9:11). Là một "người Pha-ri-si, con của người Pha-ri-si", ông đã đọc nhiều lời cầu nguyện dài, nhưng mãi đến khi phép lạ của ân điển được thực hiện trong ông, người ta mới có thể nói rằng ông đã cầu nguyện. Đọc kinh cầu nguyện và tuôn đổ lòng mình trước mặt Đức Chúa Trời là hai việc hoàn toàn khác nhau: một người Pha-ri-si tự cho mình là công chính có thể siêng năng trong việc thứ nhất, chỉ người đã được tái sinh mới làm việc thứ hai. Như một người khác đã nói: "Ngay khi một hài nhi thuộc linh được sinh ra vào trong sự sáng tạo mới, nó liền cất lên tiếng kêu của sự nương cậy bất lực hướng về nguồn của sự sinh ra nó." Điều sắp thu hút sự chú ý của chúng ta gồm lời phán đầu tiên được ghi lại của Đấng Christ về đề tài cầu nguyện, và thật là tra xét và nghiêm trọng khi thấy rằng lời phán ấy mở đầu bằng một lời cảnh báo chống lại sự giả hình trong việc thi hành bổn phận này. Loại giả hình đặc biệt bị quở trách ở đây là sự phô trương trong việc sùng kính của chúng ta, sự khoe khoang công khai lòng đạo đức của mình, sự tìm cách thu hút sự chú ý của người khác và giành cho mình tiếng tăm là người có đời sống thuộc linh cao. Cầu nguyện là sự bày tỏ nhu cầu và sự nương cậy của loài thọ tạo, vì vậy nó hoàn toàn không tương hợp với những tư tưởng kiêu ngạo và tự mãn. Nhưng than ôi, con người sa ngã là thế, hắn có thể kết hợp hai điều trái ngược này lại, vì vậy chúng ta cần lời răn này: "Khi ngươi cầu nguyện, đừng làm như bọn giả hình." Kẻ "giả hình" là người khoác lên mình một nhân cách không thuộc về mình. Những "kẻ giả hình" mà Đấng Christ nhắm đến trực tiếp là người Pha-ri-si (Ma-thi-ơ 23:13), vì "men" của họ là sự giả hình (Lu-ca 12:1).

"Khi ngươi cầu nguyện, đừng làm như bọn giả hình: vì họ ưa đứng cầu nguyện nơi nhà hội và góc đường, để cho thiên hạ đều thấy. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi" (c. 5). Chúng ta chẳng cần nói rằng Đấng Christ không hề lên án ở đây tư thế đứng khi cầu nguyện (vì chính Ngài đã dùng tư thế ấy — Giăng 11:41), cũng không cấm các môn đồ cầu nguyện nơi công cộng: Phao-lô đã tạ ơn Đức Chúa Trời trước mặt toàn thể hành khách trên tàu (Công Vụ Các Sứ Đồ 27:35), và trong các thư tín, ông đã truyền cho "mọi người cầu nguyện khắp mọi nơi" (1 Ti-mô-thê 2:8). Không, đúng hơn, động cơ và cách thức cầu nguyện mới là điều Chúa chúng ta nhắm đến ở đây. Đó là lời cảnh báo chống lại sự hư vinh, sự tìm cách làm cho mình được đẹp lòng đồng loại. Và chúng ta là loại thọ tạo nào mà cần lời cảnh báo này? Hãy nghĩ xem — cầu nguyện với Đức Chúa Trời, cốt để cho người ta thấy mình! Lòng dạ gian ác của chúng ta đã dẫn chúng ta xa rời sự đơn sơ và chân thành tin kính bằng biết bao cách. Tội lỗi làm ô uế ngay cả việc sùng kính của chúng ta, và nếu chúng ta không hết sức canh giữ, nó không những làm cho việc sùng kính ấy thành vô ích mà còn thành điều xúc phạm đến Đức Chúa Trời. Đặc biệt, người giảng đạo cần đặt sự canh giữ nghiêm ngặt trên chính mình trong lúc cầu nguyện công cộng, kẻo phạm tội cầu nguyện với hội chúng thay vì cầu nguyện với Đức Chúa Trời. Than ôi, chẳng phải tinh thần giả hình thường len lỏi vào những lời cầu nguyện trên bục giảng của những người không thể bị gọi một cách công bằng là "kẻ giả hình" đó sao? Thật là tự nhiên khi người giảng đạo mong muốn được coi là một người thuộc linh cao, là người được hưởng sự thông công rất mật thiết với Đức Chúa Trời, mà những khát vọng của linh hồn thuộc về một phẩm trật rất cao siêu. Thật không dễ để không để ý rằng có nhiều tai phê bình đang lắng nghe các lời nài xin của chúng ta, và bị ảnh hưởng theo đó cả trong nội dung lẫn cách thức của các lời khẩn cầu. Chẳng phải những lời cầu nguyện công cộng của chúng ta thường sẽ đơn sơ và ngắn gọn hơn nếu chúng ta ở một mình với Đức Chúa Trời sao? Vậy thì những người quen hướng dẫn cầu nguyện công cộng cần biết bao phải siêng năng tra xét lòng mình và khẩn thiết kêu cầu Đức Chúa Trời để sự kiêu ngạo của họ bị giết chết. Ý kiến tốt của những tội nhân đồng loại có giá trị gì nếu chúng ta không có lời "Được lắm" của Chúa? Chúng ta hãy cẩn thận hơn trong việc xem xét để tình cảm của mình thúc đẩy từng lời nài xin, hơn là suy nghĩ đến việc diễn đạt chúng bằng những lời lẽ làm say mê tai người nghe. Sự thật và sự chân thành trong lòng quan trọng hơn vô cùng so với ngôn từ trau chuốt hay cử chỉ đúng đắn. Chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để vâng theo lời khuyên: "Khi vào nhà Đức Chúa Trời, hãy giữ chừng chân mình... Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ lật đật nói lời trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất. Vậy nên ngươi hãy ít lời" (Truyền Đạo 5:1, 2). Nếu các sự trọn lành của Đấng Thiêng Liêng gây ấn tượng xứng đáng trên linh hồn chúng ta, thì chúng ta sẽ được cứu khỏi nhiều điều dại dột.

"Còn ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi" (c. 6). Sau khi lên án thói giả hình trong câu trước, Chúa chúng ta nay khen ngợi đức tính chân thành, và dạy chúng ta cách cầu nguyện với Đức Chúa Trời cho đúng. Thật lạ lùng khi một số người đã hoàn toàn hiểu sai ý của Đấng Christ ở đây, vài người cực đoan cho rằng Ngài cấm mọi việc cầu nguyện trong hội chúng. Điều Chúa chúng ta quở trách trong câu trước không phải là sự cầu nguyện công cộng, mà là sự cầu nguyện cá nhân nơi công cộng, được thực hiện với mục đích gây sự chú ý cho chính mình. Chúa Giê-xu đã khuyến khích sự cầu nguyện chung trong lời tuyên bố đáng nhớ của Ngài: "Vì nơi nào có hai ba người nhơn danh ta nhóm nhau lại, thì ta ở giữa họ" (Ma-thi-ơ 18:20), vốn đặc biệt là lời hứa cho những linh hồn cầu nguyện, chẳng liên quan gì đến Tiệc Thánh của Chúa. Việc cầu nguyện chung đã được các tín đồ đầu tiên thực hành là điều rõ ràng từ nhiều đoạn trong sách Công Vụ (xem 1:14; 2:42; 6:4; 12:5; 16:13). "Còn ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó; và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi." Trong phần giải thích Ma-thi-ơ 5, chúng tôi đã nhiều lần chỉ ra rằng phần lớn ngôn ngữ của Chúa chúng ta trong Bài Giảng này không thể hiểu theo nghĩa đen, và nếu ghi nhớ nguyên tắc này, chúng ta sẽ được giữ khỏi việc giới hạn một cách vô cớ phạm vi và ý nghĩa của Ngài trong câu này. Xét dưới ánh sáng của văn mạch trực tiếp, chúng tôi coi câu này, thứ nhất, là đưa ra những chỉ dẫn rất cần thiết cho người hướng dẫn cầu nguyện công cộng. Thay vì tham gia việc ấy để giành được sự kính trọng của loài người, chúng ta phải thi hành bổn phận ấy với đúng tinh thần khiêm nhường và chân thành như thể chúng ta đang ở một mình, tham gia cầu nguyện riêng tư. Việc vào phòng riêng và đóng cửa lại là cách nói bóng bẩy rằng: Hãy khép khỏi tâm trí mọi tư tưởng về loài thọ tạo và chỉ hướng về một mình Đức Chúa Trời; đừng bận tâm đến những người hiện diện, mà hãy hướng về Đấng vô hình. Trong khi chúng tôi tin chắc rằng ý chỉ đầu tiên trong câu 6 là về sự cầu nguyện công cộng, thì (vì điều lớn bao gồm điều nhỏ) cũng có sự dạy dỗ quan trọng ở đây về sự cầu nguyện riêng tư. Có ba điều trong đó cần lưu ý: nơi cầu nguyện, sự kín nhiệm, và đặc ân của nó.

"Còn ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng!" Chữ "phòng riêng" chúng ta phải hiểu là một nơi ẩn dật và lui về. Đấng Cứu Thế toàn tri của chúng ta biết khuynh hướng của tâm trí chúng ta hay lang thang, biết tư tưởng chúng ta dễ dàng đi lạc khỏi Đức Chúa Trời biết bao, vì vậy Ngài khuyên chúng ta hãy tránh xa mọi điều làm xao lãng và phân tâm, đến một nơi yên tĩnh nào đó, nơi sự thông công của chúng ta với Đức Chúa Trời không bị cản trở. Sự cầu nguyện riêng tư phải càng kín nhiệm càng tốt, và điều này đòi hỏi một nơi ẩn dật, một nơi không bị người khác quan sát và quấy rầy. Khi Đấng Christ tham gia cầu nguyện riêng tư, Ngài đã lui khỏi đám đông và rút vào sự cô tịch của núi. Trước khi đi tiếp, cần chỉ ra rằng chúng ta phải cẩn thận đừng đi đến một cực đoan vô cớ tại điểm này, bằng không chúng ta sẽ làm cho câu này mâu thuẫn với các đoạn khác. Nếu một mặt chúng ta phải cẩn thận tránh sự phô trương và tìm kiếm lời khen của loài người, thì mặt khác chúng ta phải canh giữ chống lại sự hèn nhát và sự bất trung vì sợ loài người. Đa-ni-ên đã không đóng các cửa sổ phòng mình khi cầu nguyện, dù ông biết rằng làm vậy là đang liều mạng sống mình (6:10). Ngay cả khi ở nơi công cộng, chúng ta cũng không nên để những lời nhạo báng của người khác cản trở chúng ta cúi đầu tạ ơn Đức Chúa Trời trong bữa ăn, hay quỳ gối bên giường vào ban đêm nếu có người khác cùng ở trong phòng. "Hãy vào phòng riêng": những lời này gợi ý không những một nơi yên lặng và ẩn dật, mà còn một nơi cố định — dù đó là ngoài đồng, trong rừng, hay trong nhà riêng của chúng ta. Khi Đa-vít nhận được tin về cái chết của Áp-sa-lôm, chúng ta được chép rằng ông "đi lên lầu trên cửa thành" mà khóc (2 Sa-mu-ên 18:33), như thể đó là nơi ông quen tuôn đổ nỗi buồn mình ra cùng Chúa. Khi người góa phụ ở Sa-rép-ta cho Ê-li biết về cái chết của con trai bà, tiên tri "bồng nó lên lầu, là nơi người ở, và để nó trên giường mình," rồi ngay tại đó "người kêu cầu Đức Giê-hô-va" (1 Các Vua 17:19, 20). Cùng một thói quen rõ ràng đã được Đấng Cứu Thế chúng ta theo, vì chúng ta đọc rằng Ngài "đi [với mục đích đặc biệt là dâng lời khẩn cầu lên Đức Chúa Trời] như thường lệ [thói quen] đến núi Ô-li-ve" (Lu-ca 22:39). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the printed reference reads "Luke 12:39," but Luke 12:39 concerns the thief in the night; the "as He was wont to the mount of Olives" saying is Luke 22:39.] Thật thú vị khi lưu ý rằng chữ Hy Lạp chỉ "phòng riêng" chỉ xuất hiện bốn lần trong nguyên bản Tân Ước — trong Ma-thi-ơ 24:26, nó được dịch là "phòng kín." Ngôn ngữ của Chúa chúng ta rất có thể được lấy từ Ê-sai 26:20: "Hỡi dân ta, hãy vào buồng và đóng cửa lại." Vậy những lời "hãy vào phòng riêng" này sẽ gợi ý điều gì cho một người Do Thái? "Phòng riêng" đơn giản là một nơi kín, khép lại để được riêng tư, khép lại khỏi mọi sự quấy rầy. Thuật ngữ như vậy tự nhiên sẽ gợi ý điều gì cho những người nghe Đấng Christ? Có một nơi giữa họ vốn nổi bật là buồng kín, tức là phần trong cùng của đền thờ, nơi Đức Giê-hô-va ngự cách đặc biệt trong nơi chí thánh. Nó vốn đặc biệt là một "phòng riêng," mà dân chúng bị loại ra ngoài. Đó là một nơi được đánh dấu bằng sự yên lặng và kín nhiệm, sự ẩn dật và biệt riêng. Nơi chí thánh trong đền tạm và đền thờ có một thiết kế độc đáo. Nó không có cửa cũng không có cửa sổ, và không giống như các sân trong của người Đông phương vốn mở ra trời, gian này được lợp mái và không có giếng trời. Không một người Lê-vi nào được phép vào, trừ thầy tế lễ thượng phẩm, người vào đó như đại diện của cả dân tộc để gặp Đức Chúa Trời. Đáng chú ý, trong đó chỉ có một món đồ đạc duy nhất, tức là hòm giao ước thánh được nắp thi ân che phủ. Phước hạnh khôn tả biết bao: A-rôn đến gần để trò chuyện với Đức Chúa Trời tại một nắp thi ân đã rảy huyết. Có một ngoại lệ đáng chú ý đối với điều chúng tôi vừa chỉ ra: "Khi Môi-se vào hội mạc đặng hầu chuyện cùng Đức Giê-hô-va, thì nghe tiếng nói cùng mình từ trên nắp thi ân để trên hòm bảng chứng, giữa hai chê-ru-bin; người hầu chuyện cùng Đức Giê-hô-va" (Dân Số Ký 7:89). Như vậy, "phòng riêng" thánh là nơi loài người nói với Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời nói với loài người.

Có hai cụm từ trong câu của chúng ta nhấn mạnh nét kín nhiệm trong việc sùng kính cá nhân của chúng ta: "khi đã đóng cửa lại" và "cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm." Cụm từ trước gợi ý nhu cầu ẩn dật và yên lặng, sự tránh xa mọi cảnh vật và âm thanh làm xao lãng và phân tâm. Cụm từ sau có nghĩa là hãy ở một mình với Đức Chúa Trời, hãy vào nơi kín nhiệm của Đấng Chí Cao, trò chuyện và thông công với Ngài trong nơi chí thánh. Xin độc giả cẩn thận lưu ý sự nhấn mạnh đặc biệt được đặt ở đây vào số ít của đại từ nhân xưng thứ hai: "còn ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng," v.v. Đây là điều độc nhất trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời: không ít hơn tám lần trong một câu này, ngôi thứ hai được dùng ở số ít. Không gì có thể bày tỏ mạnh mẽ hơn nhu cầu cấp bách của sự ở một mình với Đức Chúa Trời: vì điều này, thế gian phải hoàn toàn bị khép lại ngoài.

"Còn ngươi, khi cầu nguyện, hãy vào phòng riêng, đóng cửa lại, rồi cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó." Rõ ràng biết bao rằng cả tinh thần lẫn chữ nghĩa của câu này đều quở trách những linh hồn lầm lạc kêu gào đòi các nhà thờ và nhà nguyện phải luôn mở cửa để bất cứ ai trong công chúng cũng có thể đến đó cầu nguyện riêng tư ngày hay đêm, như thể những tòa nhà biệt riêng cho các nghi lễ tôn giáo thì gần ngai ân điển hơn nhà riêng của chúng ta hay những cánh đồng trống. Chúa của trời đất "chẳng ngự tại đền thờ bởi tay người ta làm nên." Ngài "chẳng ở xa mỗi một người trong chúng ta" (Công Vụ Các Sứ Đồ 17:24, 27). Sự địa phương hóa sự thờ phượng đã bị bãi bỏ khi Đấng Christ tuyên bố: "Giờ đến, khi các ngươi thờ lạy Cha, chẳng tại trên hòn núi nầy, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem... Đức Chúa Trời là thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy" (Giăng 4:21, 24). Lập luận rằng các tòa nhà nhà thờ nên được giữ mở vì lợi ích của những người xa nhà không thể có trọng lượng trước Ma-thi-ơ 6:5, 6. Một sự đổi mới như vậy chắc chắn sẽ bị lạm dụng.

"Cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó, và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi" (câu 6). Đây là đặc ân thánh khiết và khôn tả của sự cầu nguyện được bày ra. Ở đây chúng ta được mời mở rộng tâm trí và lòng mình cách tự do ra cùng Đấng chăm sóc chúng ta, cho Ngài biết những nhu cầu và lo lắng của chúng ta, trình bày các lời cầu xin của mình với sự tạ ơn. "Cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó": Ngài vô hình đối với mắt xác thịt, không thể nhận biết bằng các giác quan của thân thể, nhưng là một thực tại sống động đối với đức tin. Vì vậy chúng ta phải gắng sức bước vào sự hiện diện có ý thức của Ngài, tìm cách nhận biết Ngài, và làm cho Ngài thành thật đối với linh hồn chúng ta, vì Ngài là "Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài." Để được như vậy, sau khi vào phòng riêng và trước khi dâng lên bất cứ lời nài xin nào, chúng ta cần suy gẫm về các sự trọn lành kỳ diệu của Đức Chúa Trời; ngẫm nghĩ các thuộc tính phước hạnh của Ngài; suy niệm về sự thánh khiết khôn tả của Ngài, quyền năng toàn năng của Ngài, sự thành tín không đổi của Ngài, lòng thương xót vô hạn của Ngài; trên hết, hãy vui mừng trong sự thật rằng Ngài là Cha chúng ta. "Cầu nguyện Cha ngươi, ở nơi kín nhiệm đó, và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi." Điều này được đặt đối lập với "bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi" trong câu 5. "Phần thưởng" của họ không phải là sự chấp nhận của Đức Chúa Trời, mà chỉ là sự ngưỡng mộ vô giá trị của những kẻ khờ dại bị lừa gạt bởi vẻ bề ngoài của lòng đạo đức. Họ "đã được phần thưởng của mình rồi," vì chẳng có gì ngoài mật đắng đang chờ đợi họ trong tương lai: "người thế gian... có phần phước mình ở đời nầy" (Thi Thiên 17:14). Với tín đồ thì khác xa. Những lời cầu nguyện của người ấy không và không thể đáng được điều gì từ Đức Chúa Trời, nhưng nếu chúng được dâng lên từ những nguyên tắc đúng và hướng đến những mục đích đúng, chúng đẹp lòng Ngài, và được thưởng ngay bây giờ bằng những dấu hiệu của ân huệ Ngài, và trong Ngày sắp đến, chúng sẽ được Ngài công khai chấp nhận.

"Vả, khi các ngươi cầu nguyện, đừng dùng những lời lặp vô ích như người ngoại; vì họ tưởng vì cớ lời mình nói nhiều thì được nhậm" (c. 7). Điều Chúa chúng ta lên án ở đây không phải là việc chúng ta cứ nài xin mãi cùng một điều, mà là việc hạ thấp bổn phận và đặc ân cầu nguyện xuống thành một lao động môi miệng suông. Trong Thi Thiên 119, chúng ta thấy Đa-vít cầu nguyện "Xin Chúa dạy tôi các luật lệ Chúa" không ít hơn bảy lần. Đấng Cứu Thế chúng ta trong vườn đã nhiều lần xin cho chén được cất đi, và Phao-lô đã ba lần nài xin Chúa cho cái giằm trong thịt lìa khỏi mình (2 Cô-rinh-tô 12:8). Những lời lặp vô ích mới là điều bị cấm, như những lời các tiên tri của Ba-anh đã dùng (1 Các Vua 18:26), những kẻ thờ Nữ thần Đi-anh (Công Vụ Các Sứ Đồ 19:34), và các kinh "Lạy Cha" cùng "Kính Mừng" của người Công giáo La Mã, mà họ được dạy dùng không có ý nghĩa hay lòng sùng kính, và họ đếm bằng cách lần chuỗi hạt. Những lời cầu nguyện ứng khẩu lạnh lùng và hình thức cũng bị cấm như nhau, vì chúng chỉ là những lời lảm nhảm suông.

"Vậy, các ngươi đừng như họ; vì Cha các ngươi biết các ngươi cần sự gì trước khi chưa hỏi Ngài" (c. 8). Ở đây Đấng Christ đưa ra như một sự khích lệ cho những linh hồn cầu nguyện chính lý lẽ mà những kẻ vô tín dùng làm luận cứ chống lại sự cầu nguyện: nếu Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri thì cần gì chúng ta phải cho Ngài biết những nhu cầu của mình? Chúng ta không trình bày các lời cầu xin của mình lên Đức Chúa Trời để cho Ngài biết những thiếu thốn của mình, mà để vâng phục điều răn của Ngài vốn đòi hỏi bổn phận này nơi chúng ta. Chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời với mục đích tôn vinh Ngài, nhìn nhận Ngài là Đấng Biết lòng chúng ta và là Đấng Ban mọi ơn lành. Hơn nữa, cầu nguyện là phương tiện để chúng ta nhận lãnh và sử dụng đúng đắn các ân tứ từ trời, là sự chuẩn bị không thể thiếu của linh hồn chúng ta cho các ân tứ ấy. Cần hiểu rằng sự hiểu biết của Cha chúng ta vượt xa một sự nhận thức suông về những thiếu thốn của chúng ta: đó là một sự quan tâm đến phúc lợi của chúng ta đến nỗi bảo đảm sự cung ứng mọi điều cần thiết.

24. Sự Cầu Nguyện: Ma-thi-ơ 6:9-13

Chương Hai Mươi Bốn
Sự Cầu Nguyện — Tiếp Theo

"Vậy các ngươi hãy cầu như vầy: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời; Danh Cha được thánh; Nước Cha được đến; Ý Cha được nên, ở đất như trời! Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày; Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi; Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ, mà cứu chúng tôi khỏi điều ác! Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng. A-men." Ma-thi-ơ 6:9-13

Mới chỉ hai năm kể từ khi chúng tôi viết một loạt mười bài trang bìa về điều thường được gọi là Bài Cầu Nguyện của Chúa, vì vậy nay chúng tôi sẽ không đi vào chi tiết đầy đủ như đáng lẽ chúng tôi đã làm. Trước khi bàn đến từng mệnh đề của nó, chúng ta hãy đưa ra một hai nhận xét chung về toàn bộ bài cầu nguyện. Trước hết, chúng tôi xin lưu ý những lời mà Đấng Christ đã mở đầu: "Vậy các ngươi hãy cầu như vầy." Điều này ngụ ý rằng Chúa Giê-xu đã ban cho một khuôn mẫu để các lời cầu nguyện của chúng ta noi theo. Vì chúng ta quá dốt nát đến nỗi "chúng ta chẳng biết sự mình phải xin đặng cầu nguyện cách xứng đáng" (Rô-ma 8:26), nên để đáp lại lời cầu xin thường xuyên của chúng ta: "Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện" (Lu-ca 11:1), Ngài đã nhân từ ban cho sự dạy dỗ mà chúng ta đang rất cần, bày tỏ cách thức các tín đồ nên đến gần Đức Chúa Trời, thứ tự các lời cầu xin nên được trình bày, những điều họ cần xin nhất, và sự tôn thờ phải dâng lên Đấng họ đang khẩn cầu. Bài cầu nguyện mẫu này cũng được tìm thấy, dưới dạng rút gọn, trong Phúc Âm Lu-ca, và ở đó nó được mở đầu bằng những lời: "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói" (11:2). Điều này cho thấy rõ bài cầu nguyện này không những là một khuôn mẫu để noi theo, mà còn là một mẫu để dùng nguyên văn, các đại từ số nhiều trong đó gợi ý rằng nó thích hợp cho việc dùng chung khi các thánh đồ nhóm lại với nhau. Việc nó bị lạm dụng như một mẫu là điều không thể dùng làm luận cứ rằng nó không bao giờ nên được dùng như vậy. Thật vậy, chúng ta cần hết sức canh giữ chống lại việc lặp lại nó một cách thuộc lòng, lạnh lùng và máy móc, và phải thành khẩn tìm kiếm ân điển để đọc nó một cách tôn kính và cảm động — theo sự phán đoán của chúng tôi, một lần trong mỗi buổi thờ phượng công cộng, và luôn luôn trong sự thờ phượng gia đình. Xét đến hạng độc giả mà chúng tôi viết, hầu như không cần nói thêm rằng nhiều người đã dùng bài cầu nguyện này một cách mê tín như thể nó là một bùa chú ma thuật. Một vài độc giả của chúng tôi có thể đã bị xao động bởi sự sai lầm dại dột và tai hại rằng Bài Cầu Nguyện của Chúa không được định và không thích hợp để dùng trong thời kỳ này: rằng thay vào đó, nó thuộc về "người Do Thái" và dành cho một phần sót tin kính nào đó trong một "kỳ đại nạn" nào đó trong tương lai. Người ta sẽ nghĩ rằng chỉ cần nêu ra một ảo tưởng như vậy cũng đủ để phơi bày sự vô lý của nó trước những người có chút trí tuệ thuộc linh nào. Cả Chúa chúng ta lẫn bất cứ sứ đồ nào của Ngài đều không đưa ra lời cảnh báo nào rằng bài cầu nguyện này không được các tín đồ dùng, hay bất cứ dấu hiệu nào rằng nó được định cho một thời đại tương lai. Việc nó được tìm thấy trong Phúc Âm Lu-ca cũng như Ma-thi-ơ là dấu hiệu rõ ràng rằng nó phải được các thánh đồ Do Thái và dân ngoại dùng như nhau. Chẳng có điều gì trong bài cầu nguyện này không thích hợp với các tín đồ ngày nay, phải, mọi điều trong đó đều cần thiết cho họ. Việc nó được gửi đến "Cha chúng tôi" ban cho mọi bảo chứng chúng ta cần để nó được mọi thành viên trong gia đình Ngài dùng. Vậy, chớ để con cái nào của Đức Chúa Trời để Sa-tan cướp mất phần gia nghiệp quý giá này của họ. Bài cầu nguyện phước hạnh và kỳ diệu này càng được suy gẫm — bài mà cá nhân chúng tôi thích nghĩ đến như "bài cầu nguyện của gia đình" — thì sự khôn ngoan trọn vẹn của Tác Giả nó sẽ càng tỏ ra. Ở đây chúng ta được dạy cả cách thức lẫn phương pháp cầu nguyện, và nội dung phải cầu xin. Đấng Christ biết cả nhu cầu của chúng ta lẫn ý tốt của Cha đối với chúng ta, vì vậy Ngài đã nhân từ ban cho chúng ta một chỉ dẫn đơn sơ nhưng đầy đủ. Mọi khía cạnh của sự cầu nguyện đều được bao gồm trong đó: sự tôn thờ trong mệnh đề mở đầu, sự tạ ơn ở phần kết, sự xưng tội được ngụ ý. Các lời nài xin của nó có bảy điều, cho thấy sự đầy đủ của dàn ý được ban cho chúng ta ở đây. Nó hầu như là một bản tóm tắt các Thi Thiên và một bản tóm lược rất tuyệt vời về mọi sự cầu nguyện. Mỗi mệnh đề trong đó đều được lấy từ Cựu Ước, cho thấy rằng các lời cầu nguyện của chúng ta không thể được chấp nhận trừ khi chúng phù hợp với Kinh Thánh. "Ví bằng chúng ta cầu xin điều gì theo ý muốn Ngài, thì Ngài nghe chúng ta" (1 Giăng 5:14), và ý muốn của Đức Chúa Trời chỉ có thể học được từ Lời Ngài.

"Lạy Cha chúng tôi ở trên trời." Mệnh đề mở đầu này trình bày cho chúng ta Đối Tượng mà chúng ta cầu nguyện và mối quan hệ thân thương nhất mà Ngài giữ với chúng ta. Bằng cách hướng chúng ta xưng Đức Chúa Trời vĩ đại là "Cha chúng tôi ở trên trời", chúng ta được bảo đảm về tình yêu và quyền năng của Ngài: danh hiệu quý giá này được định để nâng cao tình cảm của chúng ta, khơi dậy sự kính sợ tôn kính và củng cố lòng tin cậy của chúng ta vào hiệu quả của sự cầu nguyện. Chúng ta được mời đến gần một thân vị thiêng liêng, Đấng có lợi ích tốt nhất của chúng ta trong lòng: "Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con cái Đức Chúa Trời" (1 Giăng 3:1)! Đức Chúa Trời là "Cha" chúng ta, trước hết bởi sự sáng tạo: (Ma-la-chi 2:10). Thứ hai, Ngài là Cha chúng ta bởi mối quan hệ giao ước, và điều này nhờ sự hiệp một giao ước của chúng ta với Đấng Christ — vì Đức Chúa Trời là Cha Ngài, Ngài cũng là Cha chúng ta (Giăng 20:17). Thứ ba, Ngài là Cha chúng ta bởi sự tái sinh: khi được sinh lại, chúng ta "được dự phần bản tánh Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 4:6; 2 Phi-e-rơ 1:4). Ôi, ước gì có đức tin để rút ra sự ngọt ngào của mối quan hệ này. Thật phước hạnh khi thấy các thánh đồ Cựu Ước, trong lúc hoạn nạn và khốn khó đặc biệt, đã mạnh dạn nài xin mối quan hệ này với Đức Chúa Trời. Họ tuyên bố: "Khi Ngài đã làm những sự đáng sợ..." Họ nhìn nhận: "Chúng tôi hết thảy đã trở nên như vật ô uế, mọi việc công bình của chúng tôi như áo nhớp." Họ thừa nhận: "Ngài đã giấu mặt Ngài khỏi chúng tôi, và đã làm cho chúng tôi tiêu hao vì cớ tội lỗi chúng tôi." Rồi họ nài xin: "Nhưng, hỡi Đức Giê-hô-va, bây giờ Ngài là Cha chúng tôi!" (Ê-sai 64:3-8). Dù chúng tôi đã cư xử rất bất hiếu và vô ơn đối với Ngài, chúng tôi vẫn là con cái yêu dấu của Ngài: dù Ngài đã sửa phạt chúng tôi nặng nề, Ngài vẫn là Cha chúng tôi. Vì vậy nay chúng tôi trong sự ăn năn quay về cùng Ngài, chúng tôi muốn đến cùng Ngài trong sự cầu nguyện, vì chúng tôi còn biết trông cậy ai để được cứu giúp và giải cứu ngoài Cha chúng tôi! Đó là ngôn ngữ của đức tin.

"Cha chúng tôi." Điều này dạy chúng ta nhận biết tình anh em trong Đấng Christ, cầu nguyện cho cả gia đình chứ không phải chỉ cho riêng mình. Chúng ta phải bày tỏ tình yêu thương đối với anh em bằng cách cầu nguyện cho họ: chúng ta phải quan tâm đến nhu cầu của họ cũng như chúng ta quan tâm đến nhu cầu của chính mình. "Ở trên trời." Ở đây chúng ta được nhắc về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời, về sự cao cả vô hạn của Ngài trên chúng ta. Nếu những lời "Cha chúng tôi" khơi dậy lòng tin cậy và yêu thương, thì "ở trên trời" phải làm chúng ta đầy dẫy sự khiêm nhường và kính sợ. Thật vậy, Đức Chúa Trời ở khắp mọi nơi, nhưng Ngài hiện diện trên trời theo một nghĩa đặc biệt. Chính tại đó Ngài đã "lập ngôi Ngài": không những ngôi cai trị của Ngài, bởi đó nước Ngài cai trị trên mọi sự, mà còn ngai ân điển mà chúng ta phải bởi đức tin đến gần. Chúng ta phải ngước mắt lên Ngài như Đức Chúa Trời ở trên trời, tương phản với các thần giả dối ngự trong đền thờ bởi tay người ta làm nên.

Những lời "ở trên trời" này phải dùng làm kim chỉ nam hướng dẫn chúng ta trong sự cầu nguyện. Trời là một nơi cao và tôn quý, và chúng ta phải thưa với Đức Chúa Trời như với Đấng cao vô hạn trên chúng ta. Đó là nơi của viễn cảnh, và chúng ta phải hình dung mắt thánh của Ngài trên chúng ta. Đó là nơi của sự tinh sạch khôn tả, và chẳng có gì ô uế hay dối trá có thể vào đó. Đó là "bầu trời của quyền năng Ngài," và chúng ta phải nương cậy nơi Ngài như Đấng mà mọi quyền năng đều thuộc về. Khi Chúa Giê-xu cầu nguyện, Ngài "nhướn mắt lên trời," hướng chúng ta đến nguồn mà chúng ta nhận được các phước cần thiết. Nếu Đức Chúa Trời ở trên trời thì sự cầu nguyện cần phải là việc của tấm lòng chứ không phải của môi miệng, vì không tiếng nói vật chất nào trên đất có thể xé toạc các từng trời, nhưng những tiếng than thở và rên siết sẽ đến tai Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời ở trên trời, thì linh hồn chúng ta phải tách rời khỏi mọi sự thuộc về đất. Nếu chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời ở trên trời, thì đức tin phải chắp cánh cho các lời nài xin của chúng ta. Vì chúng ta cầu nguyện với Đức Chúa Trời ở trên trời, các ước muốn và khát vọng của chúng ta phải thuộc về trời.

"Danh Cha được thánh." Như vậy bắt đầu phần nài xin của bài cầu nguyện phước hạnh này. Các lời cầu xin có bảy điều, được chia thành ba và bốn: ba điều đầu liên quan đến Đức Chúa Trời, và bốn điều sau (luôn là con số của loài thọ tạo) liên quan đến chính chúng ta — Mười Điều Răn cũng được chia tương tự: năm điều đầu nói về bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời (trong điều thứ năm, cha mẹ đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời đối với con cái), năm điều sau nói về bổn phận của chúng ta đối với người. Vậy thì bổn phận căn bản trong sự cầu nguyện được bày ra ở đây rõ ràng biết bao: bản thân và mọi nhu cầu của nó phải được đặt vào chỗ thứ yếu, và Chúa phải được tự do dành cho sự ưu tiên trong tư tưởng, ước muốn và lời khẩn cầu của chúng ta. Lời nài xin này phải được ưu tiên, vì sự vinh hiển của danh vĩ đại Đức Chúa Trời là mục đích tối hậu của mọi sự: mọi lời cầu xin khác không những phải phục tùng lời này, mà còn phải hòa hợp với nó và theo đuổi nó. Chúng ta không thể cầu nguyện đúng đắn trừ khi sự tôn trọng Đức Chúa Trời chiếm ưu thế trong lòng chúng ta. Nếu chúng ta ấp ủ ước muốn tôn vinh danh Đức Chúa Trời, chúng ta không được xin điều gì mà sự thánh khiết thiêng liêng không thể ban cho. Chữ "Danh Cha" có nghĩa là chính Đức Chúa Trời, như trong Thi Thiên 20:1, v.v. Nhưng đặc biệt hơn, "danh" Ngài biểu thị Đức Chúa Trời như Ngài được bày tỏ. Đấng Tạo Hóa trời đất đã vui lòng tỏ mình cho chúng ta biết, không những trong các công việc Ngài, mà trong Kinh Thánh, và cách tối thượng trong Đấng Christ. Trong Lời đã viết ra và trong Lời nhập thể, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho chúng ta, tỏ ra các sự trọn lành vinh hiển của Ngài: các thuộc tính vô song của sự toàn tri, toàn năng và toàn tại; bản tính đạo đức của sự thánh khiết, công chính, nhân lành và thương xót. Ngài cũng được bày tỏ qua các danh hiệu phước hạnh của Ngài: Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên, Đấng không thể nói dối, Cha hay thương xót, Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Và khi chúng ta cầu nguyện cho danh Đức Chúa Trời được thánh, chúng ta cầu xin cho sự vinh hiển của danh ấy được Ngài tỏ ra, và cho chúng ta được ban năng lực để kính trọng và tôn cao Ngài xứng hợp với danh ấy. Trong việc cầu nguyện cho danh Đức Chúa Trời được thánh, chúng ta xin Ngài hành động thế nào để các thọ tạo của Ngài được cảm động mà dâng lên sự tôn thờ phải dâng cho Ngài. Danh Ngài thật đã được tôn vinh cách rực rỡ trong mọi thời đại, trong các công việc khác nhau của sự quan phòng và ân điển Ngài, bởi đó quyền năng, sự khôn ngoan, sự công chính và lòng thương xót của Ngài đã được chứng minh trước mắt các thiên sứ và loài người. Vì vậy chúng ta cầu xin Ngài tiếp tục tôn vinh các sự trọn lành ấy. Trong quá khứ, Đức Chúa Trời trong việc tôn cao danh Ngài đã dùng những phương pháp và biện pháp lạ lùng và kinh ngạc đối với trí tuệ hữu hạn: thường để kẻ thù Ngài thịnh vượng một thời và dân Ngài bị bắt bớ nặng nề — ấy thế mà họ đã tôn vinh "Đức Giê-hô-va trong lửa hừng" (Ê-sai 24:15). Và nay cũng vậy, và trong tương lai, khi chúng ta xin Đức Chúa Trời được tôn vinh trong sự thịnh vượng của Hội Thánh Ngài, sự truyền bá Phúc Âm và sự mở rộng nước Ngài, chúng ta phải phục tùng lời cầu xin của mình dưới quyền tể trị thiêng liêng và phó thác cho Ngài về nơi, khi và cách thức những điều này sẽ được thực hiện. "Danh Cha được thánh": thật dễ biết bao để thốt ra những lời này mà không có chút ý nghĩ nào về ý nghĩa sâu xa và thánh khiết của chúng! Nếu chúng ta dâng lời nài xin này từ tấm lòng, chúng ta ước ao danh Đức Chúa Trời được thánh hóa bởi chúng ta, đồng thời nhìn nhận sự không sẵn lòng và sự hoàn toàn bất lực của chính mình trong việc làm điều này. Một lời cầu xin như vậy biểu thị một khát khao được ban năng lực để tôn vinh Đức Chúa Trời trong mọi sự mà bởi đó Ngài tỏ mình ra, để chúng ta tôn trọng Ngài trong mọi hoàn cảnh và tình huống. Dù số phận tôi ra sao, dù tôi có chìm sâu đến đâu, dù tôi có được gọi đi qua những dòng nước sâu nào, xin Ngài được vinh hiển trong tôi và bởi tôi. Điều này đã được Đấng Cứu Thế trọn vẹn của chúng ta bày tỏ cách phước hạnh. "Hiện nay tâm thần ta bối rối; ta sẽ nói gì? Lạy Cha, xin cứu Con khỏi giờ nầy! nhưng ấy cũng vì sự đó mà Con đến giờ nầy. Cha ơi, xin làm sáng danh Cha" (Giăng 12:27, 28): dù Ngài phải chìm đắm trong phép báp-têm của sự đau khổ, ấy thế mà "Danh Cha được thánh."

"Nước Cha được đến: Ý Cha được nên, ở đất như trời." Lời nài xin thứ nhất liên quan đến sự tôn trọng Đức Chúa Trời, lời thứ hai và thứ ba chỉ ra phương tiện mà bởi đó sự vinh hiển Ngài được tỏ ra trên đất. Danh Đức Chúa Trời được tôn vinh cách tỏ tường ở đây đúng theo mức độ "nước" Ngài đến với chúng ta và "ý" Ngài được chúng ta làm theo. Đây là lý do chúng ta được khuyên: "Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công bình của Ngài" (Ma-thi-ơ 6:33). Trong việc cầu nguyện "Nước Cha được đến", chúng ta nhìn nhận rằng theo bản tánh, chúng ta ở dưới quyền thống trị của tội lỗi và Sa-tan, và nài xin được giải cứu khỏi đó càng trọn vẹn hơn, và quyền cai trị của Đức Chúa Trời được thiết lập càng đầy đủ hơn trong lòng chúng ta. Chúng ta khao khát thấy nước ân điển được mở rộng và nước vinh hiển được đưa vào. Theo đó, chúng ta cầu xin ý muốn Đức Chúa Trời được tỏ cho chúng ta biết càng đầy đủ hơn, được thực hiện trong chúng ta và bởi chúng ta: "ở đất như trời": tức là, cách khiêm nhường, vui vẻ, công bằng, mau mắn, liên tục.

"Xin cho chúng tôi hôm nay đồ ăn đủ ngày." Đây là điều thứ nhất trong bốn lời nài xin liên quan trực tiếp hơn đến sự cung ứng các nhu cầu của chúng ta, trong đó chúng ta có thể nhận rõ một sự ám chỉ ngụ ý đến từng Thân Vị trong Ba Ngôi phước hạnh. Các nhu cầu thuộc thể của chúng ta được cung ứng bởi lòng nhân từ của Cha; các tội lỗi của chúng ta được tha thứ nhờ sự trung bảo của Con; chúng ta được giữ khỏi sự cám dỗ và được giải cứu khỏi điều ác bởi các công việc nhân từ của Đức Thánh Linh. Bằng cách xin "đồ ăn đủ ngày", một sự nhìn nhận thầm lặng được thực hiện rằng "trong A-đam và bởi tội lỗi của chính chúng ta, chúng ta đã đánh mất quyền đối với mọi phước lành bề ngoài của đời này, và đáng bị Đức Chúa Trời hoàn toàn tước bỏ chúng, và bị chúng rủa sả trong việc chúng ta dùng chúng; và rằng cả chúng tự chúng cũng không thể nuôi sống chúng ta, chúng ta cũng không thể đáng được, hay bởi sự siêng năng của mình mà sắm được chúng, nhưng lại hay ước muốn, sắm lấy và dùng chúng một cách bất chính; chúng ta cầu nguyện cho chính mình và cho người khác rằng họ và chúng ta, trông đợi sự quan phòng của Đức Chúa Trời ngày qua ngày, trong việc dùng các phương tiện hợp pháp, bởi ân tứ nhưng không của Ngài, và theo sự khôn ngoan làm Cha của Ngài thấy là tốt nhất, được hưởng một phần xứng đáng của chúng, và được chúng tiếp tục và ban phước cho chúng ta trong việc chúng ta dùng chúng cách thánh khiết và thỏa lòng, và mãn nguyện trong chúng" (Giáo Lý Vấn Đáp Lớn).

"Xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi." Vì trái với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, tội lỗi là một sự ô uế, một sự sỉ nhục và nhơ nhuốc cho chúng ta; vì nó là sự vi phạm Luật Pháp Ngài, nó là một tội ác; và xét về tội trạng mà chúng ta mắc phải bởi đó, nó là một món nợ. Là thọ tạo, chúng ta mắc nợ Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Trị mình một món nợ vâng phục, và vì không trả được món nợ ấy do sự bất tuân trắng trợn của mình, chúng ta đã mắc một món nợ hình phạt, và chính cho món nợ sau này mà chúng ta nài xin sự tha thứ thiêng liêng. Để nhận được sự tha thứ của Đức Chúa Trời, chúng ta phải đến cùng Ngài trong đức tin và sự cầu nguyện. Mối liên hệ được định giữa lời này và lời nài xin trước đó không nên bị bỏ qua: "Xin cho chúng tôi... và xin tha cho chúng tôi": lời trước không thể ích lợi cho chúng ta nếu không có lời sau — chúng ta có thể lấy được sự an ủi thật nào từ các ơn lành bề ngoài khi lương tâm chúng ta vẫn nặng nề vì cảm giác tội lỗi! Nhưng vì Đấng Christ ở đây dạy chúng ta rằng Ngài là Đức Chúa Trời ban cho, thì có sự khích lệ nào lớn hơn để trông cậy Ngài như Đức Chúa Trời tha thứ!

"Xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ." Chữ "chúng tôi" bao gồm mọi tín đồ đồng loại trên đất, vì một trong những điều đầu tiên ân điển dạy chúng ta là sự không ích kỷ; phải quan tâm đến điều tốt cho anh em mình cũng như quan tâm đến điều tốt cho chính mình — không những cho phúc lợi thuộc thể của họ, mà đặc biệt cho phúc lợi thuộc linh của họ. Trong lời nài xin trước, chúng ta đã cầu nguyện cho tội trạng của các tội đã qua được tha, ở đây chúng ta nài xin được cứu khỏi việc mắc tội trạng mới bởi bị tội mới thắng hơn. Lời cầu xin này nhìn nhận sự quan phòng phổ quát của Đức Chúa Trời, rằng mọi thọ tạo đều ở dưới sự định đoạt tể trị của Đấng Tạo Hóa mình, rằng Ngài có cùng sự kiểm soát tuyệt đối trên điều ác như trên điều thiện, và vì vậy có sự sắp đặt mọi sự cám dỗ. Chúng ta xin được tha khỏi điều ác của các sự cám dỗ: nếu Đức Chúa Trời thấy nên để chúng ta bị cám dỗ cách khách quan (qua những sự quan phòng vốn tốt tự chúng, nhưng tạo dịp cho tội lỗi trong chúng ta), xin cho chúng ta đừng đầu hàng nó, hoặc nếu có đầu hàng, xin cho chúng ta đừng bị thắng hơn hoàn toàn. "Mà cứu chúng tôi khỏi điều ác." Mọi sự cám dỗ (thử thách và hoạn nạn) đều không phải là ác hoặc trong bản chất, ý định hay kết quả của chúng. Chính Đấng Cứu Thế đã bị Ma Quỉ cám dỗ và đã được Đức Thánh Linh dẫn vào đồng vắng cách rõ ràng vì chính mục đích ấy. Vì vậy, chính khỏi điều ác của các sự cám dỗ chúng ta phải xin được giải cứu, như lời nài xin cuối cùng này chỉ ra. Chúng ta phải cầu nguyện không phải để được miễn trừ hoàn toàn khỏi chúng, mà chỉ để được cất khỏi sự đoán phạt của chúng. Điều này rõ ràng từ chính gương cầu nguyện của Chúa chúng ta: "Con chẳng xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng xin Cha gìn giữ họ cho khỏi điều ác" (Giăng 17:15). Được giữ khỏi điều ác của tội lỗi là một ơn thương xót lớn hơn xa việc được giải cứu khỏi sự khó nhọc của sự cám dỗ. Nhưng Đức Chúa Trời đã cam kết giải cứu chúng ta khỏi điều ác đến mức nào? Thứ nhất, đến mức nó gây hại cho lợi ích cao nhất của chúng ta: chính vì điều tốt tối hậu của Phi-e-rơ mà ông đã được để tạm thời sa ngã. Thứ hai, khỏi việc nó có quyền thống trị hoàn toàn trên chúng ta, để chúng ta không hoàn toàn và cuối cùng bội đạo. Thứ ba, bởi một sự giải cứu tối hậu khi Ngài đưa chúng ta về trời.

"Vì nước, quyền, vinh hiển đều thuộc về Cha đời đời vô cùng. A-men." Như vậy bài cầu nguyện của gia đình kết thúc bằng một lời chúc tụng hay một sự quy vinh hiển phải dâng lên Đức Chúa Trời, bởi đó dạy chúng ta rằng sự cầu nguyện và sự ngợi khen phải luôn đi đôi với nhau. Cần cẩn thận lưu ý rằng lời chúc tụng các sự trọn lành thiêng liêng này được dùng như một lời nài để củng cố các lời nài xin trước đó: "cứu chúng tôi khỏi điều ác, vì nước thuộc về Cha," v.v. — dạy chúng ta củng cố các lời cầu xin của mình bằng những lý lẽ hay luận cứ theo Kinh Thánh. Từ các sự trọn lành thiêng liêng, người khẩn cầu phải lấy sự khích lệ để trông đợi một câu trả lời nhân từ. Chẳng có gì trong hay từ chính chúng ta là đáng công, vì vậy hy vọng phải đặt nền trên bản tính của Đấng chúng ta cầu nguyện. Các sự trọn lành của Ngài không phải là phù du, mà "đời đời." Chữ "A-men" kết thúc bày tỏ cả một ước muốn tha thiết, "xin được như vậy," và một lời tuyên xưng của đức tin, "ắt sẽ được như vậy."

25. Sự Cầu Nguyện: Ma-thi-ơ 6:14, 15

Chương Hai Mươi Lăm
Sự Cầu Nguyện — Kết Luận

"Vả, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi. Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi." Ma-thi-ơ 6:14, 15

"Vả, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi: Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi" (c. 14, 15). Những câu này đã nhận được ít sự chú ý từ hầu hết những người đã viết về Bài Cầu Nguyện của Chúa. Đáng lẽ không nên như vậy, vì chúng tạo thành một phụ lục rất quan trọng và làm tròn sự dạy dỗ của Chúa chúng ta đã bắt đầu từ câu 6. Thật đáng chú ý khi thấy rằng lời nài xin thứ năm trong bài cầu nguyện của gia đình là lời duy nhất được Đấng Christ chọn ra để bình luận riêng — có lẽ vì bổn phận được củng cố trong đó là bổn phận đau đớn nhất đối với xác thịt và huyết. Nhưng dù nội dung của những câu này có khó chịu đến đâu đối với lòng tội lỗi của chúng ta, đó không phải là lý do để chúng bị hầu hết các nhà chú giải gạt sang một bên. Thật đúng lúc là những nhận xét ngắn gọn của Ma-thi-ơ Hen-ry về chúng: "Nếu chúng ta cầu nguyện trong cơn giận, chúng ta có lý do để sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ đáp lời chúng ta trong cơn giận. Có lý do gì mà Đức Chúa Trời phải tha cho chúng ta những ta-lâng [số tiền khổng lồ] chúng ta mắc nợ Ngài, nếu chúng ta không tha cho anh em mình những đồng xu họ mắc nợ chúng ta? Đấng Christ đã đến thế gian như Đấng Hòa Giải vĩ đại không những để hòa giải chúng ta với Đức Chúa Trời, mà còn với nhau; và trong điều này chúng ta phải vâng theo Ngài. Thật là một sự cả gan lớn và có hậu quả nguy hiểm khi bất cứ ai coi nhẹ điều mà Đấng Christ nhấn mạnh. Những đam mê của loài người không được làm thất bại Lời Đức Chúa Trời." Những lời tuyên bố trang trọng và tra xét của Chúa Giê-xu này quá nặng nề và hệ trọng để bị gạt bỏ vội vàng chỉ bằng một sự chú ý ngắn ngủi và hời hợt. Chính sự thất bại tương đối của các nhà giải kinh Cơ Đốc trong quá khứ trong việc giải thích và củng cố đầy đủ sự dạy dỗ của Đấng Christ trong các câu nay đang trước chúng ta đã khiến cho những kẻ sai lầm thời nay dễ dàng hơn trong việc nhồi nhét những sự xuyên tạc gian ác của họ vào những người thiếu dạy dỗ và thiếu cảnh giác. Chẳng hạn, hãy lấy chú thích sau đây từ Kinh Thánh Tham Khảo Scofield: "Đây là nền tảng luật pháp. So sánh Ê-phê-sô 4:32, là ân điển. Dưới Luật Pháp, sự tha thứ tùy thuộc vào một tinh thần tương tự, vì chúng ta đã được tha thứ." Đây là một ví dụ điển hình về phương pháp xấu xa mà "những người theo thuyết Phân Kỳ" theo đuổi, những người (dưới vỏ bọc "phân chia Lời lẽ thật cho đúng") thích thú trong việc đặt Cựu Ước chống lại Tân Ước, và hạ thấp tiêu chuẩn của Cơ Đốc giáo, trình bày một thứ ân điển hư cấu không "cai trị bởi sự công bình" (Rô-ma 5:21). Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn lời tuyên bố này của Scofield, vốn đã làm lầm lạc hàng ngàn người. Bằng cách nói rằng vì việc chúng ta nhận được sự tha thứ thiêng liêng tùy thuộc vào việc chúng ta tha thứ cho những người làm hại mình là "nền tảng luật pháp", người ta đã cố gắng gạt bỏ lời tuyên bố tích cực của Chúa. Trong lời nói thêm — "So sánh Ê-phê-sô 4:32, là ân điển" — chúng ta được yêu cầu tin rằng Ma-thi-ơ 6:14, 15 chẳng liên quan gì đến thời đại Cơ Đốc này. Điều này được làm rõ trong những điều tiếp theo, nơi "nhà dạy Kinh Thánh nổi tiếng" này đối lập điều này với điều kia. "Dưới Luật Pháp, sự tha thứ tùy thuộc vào một tinh thần tương tự trong chúng ta, dưới ân điển chúng ta được tha thứ vì cớ Đấng Christ, và được khuyên tha thứ vì chúng ta đã được tha thứ." Một lời tuyên bố như vậy bộc lộ sự lẫn lộn trong tâm trí của tác giả nó. Dưới không một thời kỳ nào Đức Chúa Trời đã ban ơn thương xót cho bất cứ ai duy trì một tinh thần báo thù, Ngài cũng không làm vậy bây giờ: nếu Ngài làm vậy, đó sẽ không phải là "ân điển", mà là một sự sỉ nhục cho sự thánh khiết của Ngài. Suốt toàn bộ nền kinh tế Cựu Ước, những linh hồn ăn năn đã được tha thứ vì cớ Đấng Christ, thật như các tín đồ ngày nay. Không có sự xung đột nào giữa Luật Pháp và Phúc Âm: điều này là đầy tớ của điều kia.

"Vả, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi." Có sự tương đồng nào giữa việc chúng ta tha thứ cho người khác và việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta? Chúng ta hãy bắt đầu với mặt phủ định. Thứ nhất, không phải vì việc chúng ta tha thứ cho những người làm hại mình theo bất cứ nghĩa hay mức độ nào là một hành vi đáng công, đáng được Đức Chúa Trời ban thưởng. Nền tảng đáng công mà trên đó Đức Chúa Trời tha tội chúng ta là sự chuộc tội của Đấng Christ, và chỉ một mình nó. Những việc làm tốt nhất của chúng ta đều không trọn vẹn, và không cách nào tương xứng với các ơn thương xót chúng ta nhận từ Đức Chúa Trời. Có sự tương xứng nào giữa việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta và việc chúng ta tha thứ cho người khác, hoặc xét về các bên liên quan trong hành động, nội dung, cách thức thực hiện hay hậu quả của hành động? Đức Chúa Trời đã đặt luật trên chúng ta rằng chúng ta phải tha thứ cho người khác, và việc vâng theo luật ấy chỉ đơn giản là làm tròn bổn phận của mình, chứ không phải là điều khiến Chúa mắc nợ chúng ta. Thứ hai, đây không phải là một quy tắc để việc chúng ta tha thứ cho người khác làm khuôn mẫu tha thứ cho Đức Chúa Trời. "Ý Cha được nên, ở đất như trời" biểu thị một sự phù hợp của điều này với điều kia; nhưng "xin tha tội lỗi cho chúng tôi, như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi" không phải là một khuôn mẫu hay quy tắc. Chúng ta phải là những kẻ bắt chước Đức Chúa Trời, nhưng Ngài không bắt chước chúng ta trong việc tha thứ cho kẻ phạm tội — chúng ta sẽ khốn khổ thật nếu Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta không tốt hơn chúng ta tha thứ cho nhau. Đức Chúa Trời là vô song trong mọi công việc và mọi đường lối Ngài. Hãy lưu ý đúng đắn rằng khi Ngài tuyên bố: "Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu" (Ê-sai 55:8, 9), thì chính điều ấy được phán trong sự liên hệ với "sự tha thứ dồi dào" của Ngài (xem c. 7). Thứ ba, những lời "Vả, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi" cũng không biểu thị một thứ tự ưu tiên, như thể các hành động của chúng ta có quyền đi trước các hành động của Đức Chúa Trời, hay như thể chúng ta có thể hết lòng tha thứ cho người khác trước khi Đức Chúa Trời bày tỏ ơn thương xót cho chúng ta. Không, trong mọi hành vi yêu thương, Đức Chúa Trời là Đấng đi trước: ơn thương xót của Ngài đối với chúng ta là nguyên nhân của ơn thương xót của chúng ta đối với người khác. Trong ẩn dụ lớn về sự tha thứ (Ma-thi-ơ 18:23-35), vốn là lời chú giải tốt nhất về các câu nay đang trước chúng ta, việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta là động cơ của việc chúng ta tha thứ: "Ta đã tha hết nợ cho ngươi, vì ngươi nài xin ta; ngươi há lại chẳng nên thương xót bạn làm việc cùng ngươi như ta đã thương xót ngươi sao?" (c. 32, 33). Cũng vậy: "Hãy ở với nhau cách nhân từ, đầy dẫy lòng thương xót, tha thứ nhau như Đức Chúa Trời đã tha thứ anh em trong Đấng Christ vậy" (Ê-phê-sô 4:32) — theo cách ấy, theo gương ấy.

Nay chuyển sang mặt khẳng định. "Nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi." Những lời này thật tra xét, tạo thành một phép thử nghiêm khắc về tư cách môn đồ, một phép thử loại khỏi hàng ngũ con cái Đức Chúa Trời những kẻ xưng mình mà ấp ủ tinh thần ác độc và báo thù, từ chối tha thứ cho những người làm hại mình. Trừ khi sự kiêu ngạo của chúng ta thật sự bị đập vỡ bởi cảm giác tội lỗi, đến nỗi chúng ta không những sẵn lòng tha thứ cho người khác, mà còn vui mừng trong những cơ hội để thực hành (dù chỉ ở một mức độ nhỏ) lòng nhân từ yêu thương mà chính chúng ta đang rất cần từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta chưa thật sự ăn năn trong lòng và vì vậy không thể tự mình được tha thứ. Nếu các lời cầu nguyện của chúng ta muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận, chúng ta phải "giơ tay thánh sạch lên trời mà cầu nguyện... chớ có giận dữ" (1 Ti-mô-thê 2:8). Thứ nhất, việc chúng ta tha thứ cho người khác là một điều kiện hay phẩm chất cần thiết nếu chúng ta muốn nhận được sự tha thứ liên tục của Đức Chúa Trời. "Vả, nếu các ngươi tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi ở trên trời cũng sẽ tha thứ các ngươi": hai điều này được nối kết chắc chắn với nhau và chúng ta không được tách rời chúng. Sự tha thứ thiêng liêng luôn giả định sự ăn năn của chúng ta: nó không được ban cho vì cớ ấy, nhưng nó gắn liền không thể tách rời với nó. Trừ khi chúng ta tha thứ cho những người làm hại mình, chúng ta không ở trong tình trạng đạo đức nào để nhận được ơn thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta không có bảo chứng Kinh Thánh nào để trông đợi sự tha thứ thiêng liêng trong khi chúng ta từ chối tha thứ cho những người đã phạm lỗi với mình. Thật sai lầm khi giới hạn điều này bằng cách nói rằng chúng ta không thể trông đợi sự an ủi của sự tha thứ của Đức Chúa Trời: chừng nào chúng ta còn nuôi dưỡng sự oán giận không khoan nhượng, việc hy vọng ơn thương xót thiêng liêng là sự cả gan. Thứ hai, như đã ám chỉ ở trên, việc chúng ta tha thứ cho người khác là một dấu hiệu cho thấy chính chúng ta đã được Đức Chúa Trời tha thứ. "Đáng bị người ta ghét và tự chúng ta cũng ghét lẫn nhau" (Tít 3:3) là tình trạng của chúng ta theo bản tánh; nhưng nếu bởi ân điển chúng ta đã uống được tinh thần phước hạnh của Đấng Cứu Chuộc, thì chúng ta sẽ như Ngài (Lu-ca 23) cầu nguyện cho kẻ thù mình. Vị sứ đồ yêu dấu đã nói: "Nhưng ta đã đội ơn thương xót, hầu cho Đức Chúa Jêsus Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra trong ta là kẻ làm đầu" (1 Ti-mô-thê 1:16). Nơi nào ân điển của Đức Chúa Trời đã làm một phép lạ trong lòng con người, thì sự nhân từ là hiệu quả tất yếu. Sự hòa giải với Đức Chúa Trời được tỏ ra bởi một tinh thần hòa giải đối với đồng loại. Nếu Đức Chúa Trời đã làm mềm lòng chúng ta, làm sao chúng ta có thể cứng cỏi và đòi hỏi không thương xót đối với người khác? "Chẳng ai mềm mại với người khác bằng những người đã tự mình nhận được ơn thương xót: là những người biết Đức Chúa Trời đã đối đãi nhẹ nhàng với họ dường nào" (Thomas Manton). Thứ ba, việc nối kết việc chúng ta tha thứ cho người khác với việc Đức Chúa Trời tha thứ cho chúng ta là để cho thấy đây là một bổn phận đặt trên những người đã được tha thứ. Đức Chúa Trời đã đặt sự cần thiết này trên chúng ta. Mỗi lần chúng ta nài xin sự tha thứ của Ngài, chúng ta phải nhắc nhở mình cách trang trọng nhất về bổn phận này và cam kết với nó trước mặt Đức Chúa Trời. Đến nỗi khi chúng ta cầu nguyện "Xin tha tội lỗi cho chúng tôi", chúng ta phải thêm: "như chúng tôi cũng tha kẻ phạm tội nghịch cùng chúng tôi." Đó là một sự cam kết dứt khoát về phía chúng ta, một lời hứa trang trọng chúng ta hứa với Đức Chúa Trời: việc Ngài bày tỏ ơn thương xót cho chúng ta sẽ khiến chúng ta bày tỏ ơn thương xót cho người khác. Trong mọi lời cầu xin tha thiết, chúng ta phải cam kết mình với các bổn phận tương ứng. Trong việc xin đồ ăn đủ ngày, chúng ta cam kết lao động để có nó. Trong việc xin chớ để bị cám dỗ, chúng ta đồng ý không đặt hòn đá vấp ngã trước người khác. Thứ tư, đó là một luận cứ khơi dậy lòng tin cậy vào ơn thương xót tha thứ của Đức Chúa Trời. Chúng ta, những người vẫn còn quá nhiều men cũ của sự báo thù trong mình, thấy rằng việc nhận được một tia ân điển nhóm lên trong lòng chúng ta một sự sẵn lòng tha thứ cho những người làm hại mình, thì chúng ta còn có thể trông đợi điều gì từ Đức Chúa Trời! Rõ ràng đây là điều được thúc ép trong "Xin tha tội chúng tôi, vì chúng tôi cũng tha mọi kẻ mắc lỗi với chúng tôi" (Lu-ca 11:4): nếu chúng ta, những người có quá ít ân điển, thấy có thể rộng lượng, thì Đức Chúa Trời của mọi ân điển sẽ vượt xa loài thọ tạo trong điều này biết bao! Đấng Christ đã dùng cùng một kiểu lý luận trong "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" (Ma-thi-ơ 7:11). Vì con người sa ngã được cảm động bởi tình cảm đối với con cái yếu đuối và thiếu thốn của mình, chắc chắn Cha hay thương xót sẽ không thờ ơ với những nhu cầu của chúng ta.

Chúng ta tiếp theo phải hỏi việc chúng ta tha thứ cho những người phạm lỗi với mình có nghĩa là gì. Trước khi trả lời câu hỏi này cách chi tiết, cần chỉ ra rằng chúng ta chỉ có thể tha thứ những tổn thương nhắm vào chính mình, vì ngoài Đức Chúa Trời ra không ai có thể tha thứ những tổn thương nhắm vào chính Ngài — chỉ một mình Ngài có thể tha hình phạt phải chịu cho kẻ vi phạm Luật Pháp Ngài. Cũng cần nói trước rằng chúng ta không bị đòi hỏi tha thứ những tổn thương gây ra cho mình vốn tạo thành sự vi phạm trắng trợn luật pháp của đất nước, bởi đó kẻ phạm tội đã phạm một tội nghiêm trọng, vì không thuộc về một cá nhân riêng tư việc dung thứ điều ác hay cản trở tiến trình công lý. Nhưng nếu chúng ta nhờ đến tòa án loài người để được bồi thường những điều sai trái, điều ấy không được thực hiện trong tinh thần ác ý, mà chỉ vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và lợi ích công cộng. Việc chúng ta tha thứ cho người khác có nghĩa là gì? Thứ nhất, tự kiềm chế và không trả thù. "Chớ nói: Tôi sẽ làm cho hắn như hắn đã làm cho tôi; Tôi sẽ báo người tùy công việc của người" (Châm Ngôn 24:29). Bản tánh hư hoại khao khát sự trả đũa, nhưng ân điển phải dập tắt nó. Nếu có người đã vu khống chúng ta, điều đó không cho phép chúng ta vu khống lại hắn. "Người chậm nóng giận thắng hơn người dõng sĩ; Và ai cai trị lòng mình thắng hơn kẻ chiếm lấy thành" (Châm Ngôn 16:32): chúng ta cai trị linh hồn mình khi chúng ta thắng hơn các đam mê của mình. "Đừng để điều ác thắng mình, nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác" (Rô-ma 12:21), vì điều này sẽ làm kẻ phạm tội hổ thẹn nếu lương tâm hắn chưa hoàn toàn chai lì. Khi Đa-vít có Sau-lơ trong thế bất lợi mà kiềm chế không trả thù ông, Sau-lơ đã nhìn nhận: "Ngươi công bình hơn ta" (1 Sa-mu-ên 24:17). Thứ hai, các tín đồ không những phải kiềm chế không tự báo thù, mà thật sự phải tha thứ cho những người đã làm hại mình. Phải có sự gạt bỏ mọi cơn giận và thù hận, và sự thực hành tình yêu thương đối với người lân cận, nhớ rằng theo bản tánh, tôi chẳng tốt hơn kẻ phạm tội (Ga-la-ti 6:1). Nếu chúng ta đã thật lòng tha thứ cho người đã làm hại mình, chúng ta sẽ tha thiết ước ao Đức Chúa Trời cũng tha thứ cho người ấy, như Ê-tiên đã cầu nguyện cho kẻ thù mình: "Lạy Chúa, xin đừng đổ tội nầy cho họ!" (Công Vụ Các Sứ Đồ 7:60). Sự tha thứ này phải chân thành và từ tấm lòng. Khi các anh của Giô-sép hạ mình trước ông, ông không những tha các lỗi của họ, mà "an ủi các anh, và lấy lời êm dịu mà nói cùng" (Sáng Thế Ký 50:21). Thứ ba, chúng ta phải sẵn sàng thực hiện mọi việc làm của tình yêu thương đối với những người đã làm hại mình; nếu kẻ phạm tội không phải là anh em trong Đấng Christ, thì người ấy vẫn là đồng loại thọ tạo của chúng ta. Chúng ta cũng không được phóng đại lỗi lầm của người ấy đến nỗi mù quáng trước những đức tính bù đắp của người ấy. Chúng ta phải làm ơn cho kẻ ghét mình (Lu-ca 6:27) và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ mình (Ma-thi-ơ 5:44). Dù Mi-ri-am đã làm hại Môi-se, ông vẫn cầu nguyện với Chúa để Ngài tha thứ và chữa lành cho bà (Dân Số Ký 12:13). Và chắc chắn thật thích hợp khi chúng ta, những người tự mình cần ơn thương xót, bày tỏ ơn thương xót cho người khác. Đó là một quy tắc chung rằng chúng ta nên làm như chúng ta muốn người ta làm cho mình. Chúng ta cần cầu nguyện xin thêm ân điển biết bao nếu chúng ta muốn nhân từ với người khác! Nhưng chúng ta có bị đòi hỏi tha thứ cho kẻ phạm tội cách tuyệt đối và vô điều kiện, dù họ có bày tỏ sự ăn năn hay không? Chắc chắn là không. Một Đức Chúa Trời thánh khiết không đòi hỏi chúng ta dung thứ điều ác và tán thành tội lỗi.

Sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về điểm này rõ như pha lê: trước hết, chúng ta được truyền tìm đến kẻ phạm tội, cách riêng tư và nhu mì, và lý luận với người ấy, cố gắng làm cho người ấy thấy rằng mình đã làm mất lòng Chúa và làm hại chính linh hồn mình hơn là làm hại chúng ta (Ma-thi-ơ 5:23, 24; 18:15). Thứ hai: "Nếu anh em ngươi phạm tội, hãy quở trách họ; và nếu họ ăn năn, thì hãy tha thứ. Dầu trong một ngày, họ phạm tội cùng ngươi bảy lần và bảy lần trở lại cùng ngươi mà nói rằng: Tôi ăn năn, thì hãy tha tội cho họ" (Lu-ca 17:3, 4). Nhưng giả sử kẻ phạm tội không tỏ dấu hiệu ăn năn nào? Ngay cả vậy, chúng ta cũng không được nuôi dưỡng ác ý hay ý định trả thù nào, nhưng chúng ta cũng không nên cư xử tự do và thân mật như trước. Thứ ba, chúng ta phải cầu nguyện cho người ấy. "Song nếu không tha lỗi cho người ta, thì Cha các ngươi cũng sẽ không tha lỗi cho các ngươi." Điều này nghiêm trọng khôn tả, và mỗi người chúng ta cần siêng năng tra xét lòng mình dưới ánh sáng của nó. Chúng ta hãy nhớ lời tuyên bố khác của Đấng Christ: "Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy" (Ma-thi-ơ 7:2). Sự cai trị của Đức Chúa Trời là một thực tại, và Ngài lo liệu để hễ chúng ta gieo điều gì thì chúng ta cũng gặt điều ấy. Cùng một lẽ thật ấy, về nguyên tắc, được nêu lên trong "Ai bưng tai không nghe tiếng kêu la của người nghèo khổ, Người đó cũng sẽ kêu la mà sẽ chẳng có ai đáp lại" (Châm Ngôn 21:13). Nhiều lời cầu nguyện tha thiết được dâng lên mà không bao giờ đến tai Đức Chúa Trời. Tại sao một câu như "Vì sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót" (Gia-cơ 2:13) lại không có chỗ trong sự giảng dạy ngày nay? Biết bao điều khó chịu đối với xác thịt và huyết bị những kẻ chiều lòng người giữ lại! Những kẻ như vậy sẽ không bao giờ nhận được lời "Được lắm, hỡi đầy tớ ngay lành trung tín" của Thầy. Vậy thì sẽ thấy rằng đoạn chúng ta đã xem xét trình bày một phép thử rất thật về tư cách môn đồ. Một mặt, nó cho thấy rằng nếu chúng ta thương xót người khác, chính chúng ta sẽ "được thương xót" (Ma-thi-ơ 5:7). Mặt khác, nó dạy rằng nếu chúng ta giữ ác ý và thù hận chống lại những người làm hại mình, thì sự giả hình của lời xưng mình là Cơ Đốc nhân bị phơi bày rõ ràng. Thật cần thiết biết bao chúng ta siêng năng tra xét lòng mình và tự thử mình tại điểm này. Để hướng dẫn trong đó, hãy suy ngẫm trước mặt Đức Chúa Trời những câu hỏi sau. Tôi có bí mật vui mừng khi nghe tin tai họa giáng trên người đã làm hại tôi không? Nếu có, chắc chắn tôi chưa tha thứ cho người ấy. Tôi có giữ trong trí nhớ những điều sai trái đã chịu và nhắc đi nhắc lại với kẻ phạm tội không? Hay, giả sử người ấy đã ăn năn, tôi có sẵn lòng và sốt sắng làm bất cứ điều gì có thể để giúp người ấy và thúc đẩy lợi ích của người ấy không? Từ mọi điều đã được trình bày trước chúng ta, rõ ràng dư dật rằng sự tha thứ tội lỗi của Đức Chúa Trời và sự cải cách đời sống chúng ta đi đôi với nhau: điều này chỉ có thể được biết bởi điều kia. Lòng và đời sống chúng ta càng được điều chỉnh bởi một tinh thần giống Đấng Christ, bằng chứng chúng ta là thọ tạo mới trong Ngài càng rõ ràng. Tôi tin rằng mình đã nhận được sự tha thứ thiêng liêng mà từ chối tha thứ cho những người làm hại mình thì thật là vô ích. Thật vậy, thường khó quên những điều sai trái chúng ta đã tha thứ, và những tổn thương chúng ta đã nhận có thể vẫn còn nhức nhối trong chúng ta. Xác thịt vẫn còn trong chúng ta và tội lỗi nội trú làm hỏng mọi hành động của ân điển. Nhưng nếu chúng ta thành thật cố gắng xua đuổi ác ý và tìm cách nuôi dưỡng một tính tình nhu mì đối với kẻ thù mình, chúng ta có thể tự an ủi rằng Đức Chúa Trời sẽ nhân từ với chúng ta, vì tình yêu Ngài vượt xa tình yêu chúng ta vô hạn. Nếu lòng chúng ta không cáo trách chúng ta, thì chúng ta có lòng tin cậy nơi Ngài.

26. Sự Kiêng Ăn: Ma-thi-ơ 6:16-18

Chương Hai Mươi Sáu
Sự Kiêng Ăn

"Lại khi các ngươi kiêng ăn, chớ làm bộ buồn rầu như bọn giả hình; vì họ nhăn mặt, cho thiên hạ biết họ kiêng ăn. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi. Song khi ngươi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt, hầu cho người ta không thấy ngươi kiêng ăn, nhưng chỉ Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm xem thấy mà thôi; và Cha ngươi thấy trong chỗ kín nhiệm sẽ thưởng cho ngươi." Ma-thi-ơ 6:16-18

Đoạn hiện tại của chúng ta đưa ra trước chúng ta một đề tài khác mà vô số Cơ Đốc nhân xưng mình rất cần được dạy dỗ. Cá nhân chúng tôi chưa bao giờ nghe một bài giảng hay "buổi đọc Kinh Thánh" nào về sự kiêng ăn, và rất ít những gì được viết trong bốn mươi năm qua về đề tài này đến được với chúng tôi, mà phần lớn "chút ít" ấy còn để lại rất nhiều điều đáng mong muốn. Từ những cuộc trò chuyện và liên lạc với người khác, có vẻ kinh nghiệm của chúng tôi không phải là đơn độc, vì vậy chúng tôi không cảm thấy cần xin lỗi vì đã dành hai chương cho các câu trên. Theo thói quen thường lệ, trước hết chúng tôi sẽ bàn về đoạn của mình cách chung và theo đề tài, so sánh với sự dạy dỗ của các phần Kinh Thánh khác về chủ đề này; rồi xem xét các câu của chúng ta cách cụ thể hơn, tìm cách giải thích và áp dụng các thuật ngữ của chúng.

Bốn trăm năm trước, Can-vin đã viết trong bộ Giáo Lý Cơ Đốc của ông: "Xin cho tôi nói đôi điều về sự kiêng ăn: vì nhiều người, do không biết sự ích lợi của nó, đã đánh giá thấp sự cần thiết của nó, và một số người loại bỏ nó như hoàn toàn thừa thãi; trong khi mặt khác, nơi nào việc dùng nó không được hiểu đúng, nó dễ dàng suy đồi thành mê tín." Về vấn đề này, sự trôi qua của các thế kỷ đã tạo ra ít hoặc không có sự cải thiện nào, vì chính những điều kiện đã đối diện với nhà cải chánh lỗi lạc này vẫn phổ biến rộng rãi ngày nay. Nếu một mặt người Công giáo La Mã đã xuyên tạc một phương tiện thành một mục đích, và đã tôn cao điều ngoại lệ thành một phần chính trong sự thờ phượng tôn giáo của họ, thì người Tin Lành đã đi đến cực đoan ngược lại, để điều đã được các tín đồ đầu tiên thực hành chìm vào sự bỏ bê chung. Dù có thể đã có nhiều hình thức và giả hình nơi một số người chú ý đến bổn phận tôn giáo này, nhưng đó không phải là lý do để chính việc thực hành ấy bị chê bai và bỏ hẳn. Không nơi nào trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta có điều gì làm nản lòng sự kiêng ăn tôn giáo, mà ngược lại không ít. Chắc chắn Ngài không quở trách việc thực hành này trong đoạn trước chúng ta, đúng hơn Ngài đang đưa ra một lời cảnh báo chống lại sự giả hình trong đó. Bằng cách phán: "Khi các ngươi kiêng ăn, chớ làm như bọn giả hình," Ngài coi như điều hiển nhiên rằng các môn đồ của Ngài sẽ kiêng ăn — cũng như Ngài giả định bởi lời "Khi ngươi cầu nguyện, đừng làm như bọn giả hình" (c. 3) rằng họ sẽ là những người cầu nguyện. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — "men 6f prayer" appears to be a misprint for "men of prayer," and the quoted words are from v. 5, not v. 3.] Đấng Christ ở đây đang lên án sự xuyên tạc gian ác của người Pha-ri-si, từ đó Ngài cũng nhân dịp ban cho chúng ta sự dạy dỗ quý giá về chủ đề hiện tại của chúng ta.

Khi lòng và trí bị chi phối sâu xa bởi một đề tài nghiêm trọng, đặc biệt là một đề tài trang trọng hay buồn rầu, thì có một sự không muốn ăn uống, và việc kiêng ăn là một sự bày tỏ tự nhiên về sự bất xứng của chúng ta, về cảm giác của chúng ta về sự vô giá trị tương đối của những sự thuộc về đất, và về ước muốn của chúng ta cố định sự chú ý mình vào những sự ở trên. Sự kiêng ăn, hoặc toàn phần hoặc từng phần, dường như đã được gắn với những mùa sùng kính đặc biệt trang trọng trong mọi thời đại. Khi Giô-na làm chứng cho một thành phố tội lỗi: "Còn bốn mươi ngày nữa Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống" (tức là nếu nó không ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời), chúng ta được chép: "Những người thành Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời. Họ rao ra sự kiêng ăn và mặc bao gai, từ những người rất lớn trong đám họ cho đến những kẻ rất nhỏ. Tin nầy đồn đến vua Ni-ni-ve, vua đứng dậy khỏi ngai, lột áo bào mình ra, quấn bao gai và ngồi trong tro. Đoạn vua truyền lệnh nầy ra... Hỡi người và súc vật... chớ nếm, chớ ăn, cũng chớ uống nước; nhưng phải hết sức kêu cùng Đức Chúa Trời; phải, ai nấy khá bỏ đường lối xấu mình... Ai biết được Đức Chúa Trời sẽ chẳng xây lại và ăn năn, xây khỏi cơn nóng giận mình, hầu cho chúng ta không chết, hay sao?" (Giô-na 3:5-9). Có một số đặc điểm về biến cố trên cần được cẩn thận lưu ý, vì chúng soi sáng không ít cho nhiều khía cạnh của đề tài hiện tại của chúng ta. Đây không phải là một dịp thường khi người Ni-ni-ve kiêng ăn, mà là một thời khắc nghiêm trọng ngoại lệ, khi những đám mây đen của sự đoán phạt thiêng liêng treo nặng trên đầu họ. Đó không phải là sự kiêng ăn do cá nhân thực hiện, mà là sự cả dân chúng cùng tham gia. Nó được định để bày tỏ sự hạ mình sâu xa của họ trước mặt Đức Chúa Trời và là phần phụ thêm cho việc họ "hết sức" kêu cầu Ngài. Đó không phải là một bổn phận được thực hiện để đáp lại bất cứ điều răn rõ ràng nào từ Chúa, mà được bước vào cách tự nguyện và tự phát. Mục đích của nó là làm cho cơn giận dữ của trời đối với họ nguôi đi, và như câu cuối của Giô-na 3 cho chúng ta biết: "Đức Chúa Trời thấy việc làm của họ, thấy họ đã bỏ đường lối xấu mình; thì Đức Chúa Trời ăn năn về tai họa mà Ngài đã phán [tạm thời] sẽ giáng cho họ, và Ngài không giáng nữa."

Vậy thì sự phân chia chính thứ nhất của chúng ta sẽ là các dịp kiêng ăn. Chúng ta hãy mở đầu những nhận xét về đó bằng cách chỉ ra rằng điều chúng ta sắp xem xét đặc biệt là sự kiêng ăn ngoại lệ, tương phản với sự kiêng ăn thường. Như chúng ta sẽ còn thấy, Kinh Thánh đề cập đến sự kiêng ăn từng phần cũng như sự kiêng ăn hoàn toàn khỏi thức ăn. Có một sự kiêng ăn thường được đòi hỏi nơi mọi người, đặc biệt nơi các thánh đồ, tức là tránh sự tham ăn và ăn uống quá độ, tránh lấy "bụng mình làm chúa mình" (Phi-líp 3:19). Sự kiêng ăn thường này gồm sự tiết độ và chừng mực, bởi đó các sự thèm muốn bị kiềm chế khỏi việc dùng thức ăn và đồ uống vượt quá chừng mực. Chúng ta phải tiết độ trong mọi sự, và mọi lúc. Người tin kính Pây-sơn đã chỉ ra đúng đắn: "Sự kiêng ăn không phải nhiều bằng việc kiêng ăn hoàn toàn khỏi thức ăn quá những khoảng thường lệ, mà bằng việc từ chối bản thân trong mỗi bữa ăn, và luôn dùng một chế độ ăn đạm bạc và đơn sơ — một đường lối rất thích hợp để giữ tâm trí và thân thể trong tình trạng tốt nhất cho việc học tập và các bài tập sùng kính." Nay dịp của một sự kiêng ăn tôn giáo ngoại lệ là khi có một nguyên nhân nặng nề của nó được đưa ra. Đó là khi có sự đoán phạt nào của Đức Chúa Trời treo trên đầu chúng ta, như gươm giáo, đói kém hay dịch lệ. Trong những hoàn cảnh nguy hiểm nghiêm trọng, các vua và tiên tri tin kính của Y-sơ-ra-ên đã kêu gọi dân chúng tham gia kiêng ăn cũng như cầu nguyện. Làm ví dụ về điều này, chúng ta có thể trích dẫn những điều sau. Khi tay Chúa đè nặng trên Y-sơ-ra-ên và hàng ngàn người ngã trong trận chiến trước người Bên-gia-min, "Bấy giờ, hết thảy người Y-sơ-ra-ên và cả dân sự đều đi lên Bê-tên, khóc, và ở đó trước mặt Đức Giê-hô-va, cữ ăn trong ngày đó cho đến chiều tối, rồi dâng của lễ thiêu" (Các Quan Xét 20:26). Khi người Mô-áp, người Am-môn và những kẻ khác liên kết chống lại Giô-sa-phát trong trận chiến, chúng ta được chép rằng ông "rắp lòng tìm cầu Đức Giê-hô-va, và rao khắp xứ Giu-đa phải kiêng ăn. Giu-đa nhóm lại đặng cầu Đức Giê-hô-va cứu giúp" (2 Sử Ký 20:3, 4). Trong lúc tai họa quốc gia, Giô-ên kêu: "Hãy định sự kiêng ăn, gọi một hội đồng trọng thể... và kêu cầu Đức Giê-hô-va!" (1:14).

Nguyên nhân và dịp chung thứ hai cho sự kiêng ăn là khi Đức Chúa Trời được tha thiết tìm kiếm cho một phước lành đặc biệt và riêng nào đó hay sự cung ứng một nhu cầu lớn nào đó. Như vậy, vào ngày chuộc tội hằng năm, khi sự tha thứ được tìm kiếm cho các tội của cả dân tộc, người Y-sơ-ra-ên đã bị cấm cách rõ ràng nhất không được làm bất cứ công việc gì, không, ngay cả trong nhà mình, mà thay vào đó phải "ép tâm hồn mình" (Lê-vi Ký 23:29-32). Cũng vậy, trong cuộc xuất hành của người Giu-đa khỏi Ba-by-lôn, E-xơ-ra cho chúng ta biết: "Tại đó, gần sông A-ha-va, ta truyền kiêng ăn, để chúng ta hạ mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời chúng ta, và cầu xin Ngài chỉ cho chúng ta, con cái nhỏ và của cải mình, một con đường ngay thẳng" (8:21). Ngoài những ví dụ về sự kiêng ăn công cộng này, Kinh Thánh cũng đề cập đến sự kiêng ăn của nhiều cá nhân tin kính. Khi con của ông bởi vợ của U-ri bị bệnh nặng, chúng ta được chép rằng "Đa-vít vì con trẻ cầu khẩn Đức Chúa Trời; người kiêng ăn, vào nằm đêm dưới đất" (2 Sa-mu-ên 12:16). Trong một dịp khác, khi bị kẻ thù vây hãm nặng nề, Đa-vít tuyên bố: "Còn tôi, khi họ đau ốm, tôi mặc lấy bao gai, Ép linh hồn tôi bằng sự kiêng ăn" (Thi Thiên 35:13). Khi Nê-hê-mi được tin rằng những người sót lại của dân mình còn ở trong các tỉnh sau cuộc lưu đày đang "bị tai nạn và sỉ nhục lớn", và vách thành Giê-ru-sa-lem bị phá đổ, các cửa nó bị lửa đốt cháy, ông "ngồi mà khóc, cư tang mấy ngày; tôi kiêng ăn và cầu nguyện trước mặt Đức Chúa của các từng trời" (1:4). Khi Đa-ni-ên tha thiết ước ao sự giải cứu con cái Y-sơ-ra-ên khỏi cuộc lưu đày ở Ba-by-lôn, ông "để mặt hướng về Chúa Giê-hô-va Đức Chúa Trời, lấy sự cầu nguyện nài xin với sự kiêng ăn, mặc bao gai, đội tro mà tìm" (9:3). Thật là một sai lầm lớn khi cho rằng sự kiêng ăn công cộng hay riêng tư của người tin kính là một việc thực hành chỉ giới hạn trong thời đại Cựu Ước. Về An-ne chúng ta đọc: "Rồi thủ tiết, không ra khỏi đền thờ, cứ đêm ngày hầu việc Đức Chúa Trời, kiêng ăn và cầu nguyện" (Lu-ca 2:37). Khi Cọt-nây tin kính tha thiết ước ao thêm sự sáng từ Đức Chúa Trời về Đấng Mê-si, ông đã kiêng ăn và cầu nguyện (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:30). Khi hội thánh tại An-ti-ốt tìm kiếm phước lành đặc biệt của Đức Chúa Trời trên sự thành công của các tôi tớ Ngài trong Phúc Âm, họ đã "kiêng ăn" (Công Vụ Các Sứ Đồ 13:3). Cũng vậy, khi Phao-lô và Si-la sắp thành lập các hội thánh địa phương, họ "cầu nguyện và kiêng ăn" (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:23), vì trong một việc quan trọng như vậy, họ trông đợi những sự hướng dẫn đặc biệt từ Đức Chúa Trời. Trong 1 Cô-rinh-tô 7:5, sứ đồ đưa ra dấu hiệu rõ ràng rằng đó là thói quen thường và đúng đắn của các tín đồ chuyên mình vào "sự cầu nguyện và kiêng ăn" khi những nhu cầu đặc biệt đòi hỏi như vậy.

Tiếp theo, chúng ta sẽ xem xét cách thức kiêng ăn. Sự kiêng ăn gồm sự kiêng cữ thịt và đồ uống, nhưng không phải sự kiêng cữ làm hại sức khỏe hay tổn thương thân thể — điều bị cấm trong Cô-lô-se 2:23, và sẽ mâu thuẫn với sự hướng dẫn của Đấng Christ rằng chúng ta phải cầu nguyện xin "đồ ăn đủ ngày" cho mình. Đó là sự kiêng cữ những bữa ăn vốn cản trở một sự chờ đợi Đức Chúa Trời liên tục và tha thiết. Sự kiêng ăn như vậy trước hết sẽ là sự từ chối mình mọi món ngon, như Đa-ni-ên "chẳng ăn bánh ngon, chẳng có thịt vào miệng ta, chẳng uống rượu, ta chẳng xức dầu cho đến chừng ba tuần đã mãn" (10:3). Cùng với chế độ ăn đạm bạc nhất có thể, cũng phải kiêng cữ mọi thú vui của thiên nhiên (xem Giô-ên 2:15, 16). Tất cả điều này được định để ép mình, như Phao-lô trong "tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục" (1 Cô-rinh-tô 9:27). Trước khi đi xa hơn, cần chỉ ra rằng có thể có sự kiêng ăn kéo dài mà vẫn không phải là kiêng ăn theo nghĩa Kinh Thánh của thuật ngữ này. Người ta có thể giữ sự kiêng ăn hằng tuần, và giữ cách nghiêm ngặt, mà vẫn không kiêng ăn chút nào nếu đó không phải là sự bày tỏ một nỗi buồn Phúc Âm của linh hồn. Việc không ăn suông không phải là kiêng ăn, cũng như việc mấp máy môi suông không phải là cầu nguyện; và chắc chắn chẳng có chút kiêng ăn nào trong việc từ chối mình các món thịt trong khi cơn đói vẫn được xoa dịu bằng trứng và cá. Trừ khi sự kiêng ăn của chúng ta là điều đánh dấu một cảm giác tội lỗi chân thành và một sự tìm kiếm Đức Chúa Trời đến nỗi không chịu bất cứ sự phân tâm nào khỏi mục đích của nó, khiến chúng ta cách tự phát và trong lúc ấy mất hẳn sự thèm muốn mọi sự khác, thì đó chỉ là mê tín, một mảnh của chủ nghĩa hình thức bệnh hoạn. Đức Chúa Trời không thể bị lừa bởi bất cứ sự trình diễn bề ngoài nào, dù nó được thực hiện trang trọng và đúng đắn đến đâu. Ngài luôn nhìn vào tấm lòng, và trừ khi lòng chúng ta ở trong sự kiêng ăn của mình, chúng ta chỉ đang nhạo báng Đấng Chí Cao bằng một sự phô trương trống rỗng. Xưa kia Ngài đã hỏi Y-sơ-ra-ên: "Các ngươi kiêng ăn khóc lóc trong tháng năm, tháng bảy, trải bảy mươi năm nay, vậy có phải các ngươi vì ta, phải, vì ta mà kiêng ăn chăng?" (Xa-cha-ri 7:5). Trong một dịp khác, Ngài đã từ chối chấp nhận sự kiêng ăn của dân chúng vì họ đang trắng trợn coi thường các điều răn của Bảng Thứ Hai, phán rằng: "Há đó là sự kiêng ăn mà ta đã chọn, một ngày để người ta ép linh hồn mình sao? Há là cúi đầu xuống như cây sậy, và trải bao gai với tro dưới mình sao? Ngươi há sẽ gọi điều đó là kiêng ăn, là ngày đẹp lòng Đức Giê-hô-va sao? Sự kiêng ăn mà ta đã chọn, há chẳng phải là bẻ những xiềng hung ác, mở những trói của ách, thả cho kẻ bị ức hiếp được tự do, hay sao?" (Ê-sai 58:5, 6). Và về sau Chúa đã truyền: "Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi. Hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi" (Giô-ên 2:13). Từ chính bản chất của vấn đề, chúng ta không bao giờ nên để tâm trí mình dừng lại ở hành vi kiêng ăn, như thể chúng ta đã nhờ đó làm tròn một bổn phận. Sự kiêng ăn không nên được thực hiện chỉ vì cớ kiêng ăn. Không phải như việc làm đền tội mà chúng ta kiêng ăn, cũng không phải như thể sự kiêng cữ là một tiến trình nên thánh; càng không được coi nó theo bất cứ cách nào là một việc làm đáng công. Sự kiêng ăn riêng tư phải phát xuất từ một sự thúc đẩy bên trong chứ không phải vì nó bị áp đặt từ bên ngoài. Sự kiêng ăn riêng tư nên tự phát, là kết quả của việc chúng ta ở dưới một sự căng thẳng lớn của tinh thần, và chính hành vi đơn sơ ấy hoàn toàn bị lu mờ trong sự sốt sắng say mê đã thúc đẩy nó. Đã có ít hoặc không có khó khăn thực tế nào về đề tài kiêng ăn nếu những quy tắc đơn sơ này đã được hiểu và giữ. Ấy thế mà, vì chúng ta rất hay chạy đến các cực đoan, một lời cảnh báo cần thiết ở đây kẻo điều vừa được nói trên bị dùng vào việc ác. Sẽ hoàn toàn sai lầm khi rút ra kết luận: thấy tôi không cảm thấy sự thúc đẩy bên trong nào để tham gia kiêng ăn, vậy tôi được miễn khỏi bổn phận này. Độc giả Cơ Đốc phải nhận ngay rằng một luận cứ như vậy sẽ hoàn toàn vô hiệu trong sự liên hệ với các bổn phận thuộc linh khác. Nếu tôi không cảm thấy thèm muốn ma-na từ trời hay không ước ao đến gần ngai ân điển, thì đó là bổn phận ràng buộc của tôi phải ăn năn xưng ra cùng Đức Chúa Trời sự lạnh nhạt của lòng mình và nài xin Ngài khuấy động tôi lại để sốt sắng dùng các phương tiện đã định. Cùng một nguyên tắc chắc chắn đúng trong sự liên hệ với sự kiêng ăn. Những mùa đặc biệt cho sự kiêng ăn phải được quyết định chủ yếu bởi những sự đối đãi cai trị của Đức Chúa Trời, vì vậy những ai muốn cải thiện những mùa như vậy phải là những người quan sát nghiêm ngặt các công việc của sự Quan Phòng: bằng không Đức Chúa Trời có thể đang kêu gọi lớn tiếng đòi khóc lóc và thắt lưng bằng bao gai, trong khi chúng ta không nghe tiếng gọi của Ngài mà đắm mình trong vui mừng và yến tiệc (Ê-sai 22:12, 13). Về thời lượng dành cho sự kiêng ăn cá nhân hay tập thể, bổn phận — những nhu cầu cấp bách của tình huống — phải điều chỉnh nó chứ không phải nó điều chỉnh bổn phận. Nhiều độ dài thời gian khác nhau được đề cập trong các trường hợp khác nhau (xem 2 Sa-mu-ên 12:16; Ê-xơ-tê 4:16; Đa-ni-ên 10:2, 3). "Vì vậy tôi phán đoán rằng không ai nên lo lắng về việc họ dành bao nhiêu thời gian, nhiều hay ít, trong những bài tập này, miễn là công việc của thời gian ấy được làm xong. Không, tôi rất nghi ngờ, người ta tự gài bẫy mình khi trói buộc mình vào một thời lượng nhất định trong những trường hợp như vậy" (Thomas Boston).

Chúng ta nay hãy xem xét mục đích của sự kiêng ăn. Nhiều ý định khác nhau được đề cập trong Kinh Thánh. Mục đích thứ nhất trong sự kiêng ăn là sự từ chối bản thân, sự bắt thân thể mình và các dục vọng nó phục tùng ý muốn và Lời Đức Chúa Trời. Thi Thiên gia đã nói: "Tôi lấy sự kiêng ăn ép linh hồn tôi, Thì điều đó lại trở làm sỉ nhục tôi" (Thi Thiên 69:10). Trước mặt loài người, phải; nhưng trước mặt Đức Chúa Trời thì không. Chúa chúng ta đã cảnh báo chúng ta: "Vậy hãy coi chừng, e rằng vì sự ăn uống quá độ, sự say sưa... làm cho lòng các ngươi mê mẩn chăng" (Lu-ca 21:34). Thân thể trở nên nặng nề, các giác quan bị đờ đẫn, và tâm trí trở nên trì trệ bởi ăn uống nhiều, và bởi đó toàn thể con người trở nên không xứng hợp cho các bổn phận cầu nguyện và nghe Lời. Để sự không xứng hợp này được tránh và để các dục vọng của xác thịt bị giết chết và chế ngự, sự kiêng ăn phải được tham gia đúng đắn. Mục đích thứ hai của sự kiêng ăn là khuấy động sự sùng kính của chúng ta và củng cố tâm trí chúng ta trong các bổn phận nghe và cầu nguyện. Trong sự liên hệ này cần lưu ý đúng đắn rằng sự kiêng ăn và cầu nguyện hầu như luôn được nối kết với nhau trong Kinh Thánh, hay nói đúng hơn là "sự cầu nguyện và kiêng ăn" (Ma-thi-ơ 17:21; Công Vụ Các Sứ Đồ 13:3 và 14:23) để ngụ ý rằng điều sau được định làm sự trợ giúp cho điều trước, chủ yếu ở chỗ việc không chuẩn bị và tham gia các bữa ăn khiến chúng ta rảnh rang hơn cho sự thông công liên tục với Đức Chúa Trời. Khi dạ dày đầy, thân thể và tâm trí kém xứng hợp hơn cho việc thực hiện các bổn phận thuộc linh. Vì lý do này, chúng ta được chép An-ne "hầu việc Đức Chúa Trời, kiêng ăn và cầu nguyện", ý định của Đức Thánh Linh là giới thiệu bà cho chúng ta chú ý vì sự sốt sắng của tinh thần bà, điều bà đã bày tỏ theo cách này. Mục đích thứ ba trong sự kiêng ăn là làm chứng cho sự hạ mình và ăn năn của lòng chúng ta, vì việc từ chối mình những sự an ủi của thiên nhiên bày tỏ xứng hợp nỗi buồn và đau đớn bên trong chúng ta cảm thấy về các tội lỗi mình. "Hãy định sự kiêng ăn" là điều Chúa đòi hỏi (Giô-ên 1:14) khi Ngài muốn dân Ngài làm chứng sự ăn năn của họ. Chắc chắn rõ ràng rằng việc tham gia những món ngon của thọ tạo hay sự nuông chiều bản thân theo những cách tương tự là rất không thích hợp trong lúc chúng ta đang than khóc trước mặt Đức Chúa Trời và tuyên bố sự ăn năn của mình. Khi bị cáo trách về các tội ác mình, Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta trở lại cùng Ngài với sự kiêng ăn, than khóc và xé lòng mình. Mục đích thứ tư của sự kiêng ăn là nhắc nhở chúng ta về tội trạng và sự ô uế của mình, làm cho chúng ta nhớ đến sự hoàn toàn bất xứng của mình ngay cả đối với những ơn thương xót thường của sự Quan Phòng, rằng chúng ta không đáng được ăn uống. Nó được định để làm cho chúng ta ý thức về những thiếu thốn và khốn khổ của mình, và bởi đó làm cho chúng ta càng nhận biết các tội lỗi mình. Nếu người Ni-ni-ve được làm cho nhận thấy sự thích hợp của việc kiêng ăn uống khi gươm của sự đoán phạt thiêng liêng treo trên đầu họ (Giô-na 3), thì chúng ta, với sự sáng và các đặc ân lớn hơn họ vô cùng, càng phải cảm nhận điều ấy biết bao. Nếu chúng ta "để lòng vào đường lối mình" cách xứng đáng (A-ghê 1:5), chúng ta há chẳng cảm thấy bao gai và tro rất hợp với mình sao? Mối nguy chính phải đề phòng trong sự kiêng ăn của chúng ta sẽ được xem xét trong chương tiếp theo của chúng ta.

27. Sự Kiêng Ăn: Ma-thi-ơ 6:16-18, Kết Luận

Chương Hai Mươi Bảy
Sự Kiêng Ăn — Kết Luận

"Lại khi các ngươi kiêng ăn, chớ làm bộ buồn rầu như bọn giả hình; vì họ nhăn mặt, cho thiên hạ biết họ kiêng ăn. Quả thật, ta nói cùng các ngươi, bọn đó đã được phần thưởng của mình rồi. Song khi ngươi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt, hầu cho người ta không thấy ngươi kiêng ăn, nhưng chỉ Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm xem thấy mà thôi; và Cha ngươi thấy trong chỗ kín nhiệm sẽ thưởng cho ngươi."

Những lời này đã kết thúc phần thứ tư của bài giảng của Chúa chúng ta, phần bao trùm mười tám câu đầu của Ma-thi-ơ 6, mà đề tài là việc làm các việc lành theo cách để được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Sự kiêng ăn được đề cập cuối cùng trong ba nhánh của sự công bình thực hành vì nó không phải là một bổn phận vì chính nó cho bằng một phương tiện để chuẩn bị chúng ta cho các bổn phận khác. Kiêng ăn là sự kiêng ăn vì một mục đích tôn giáo. Dù không có điều răn rõ ràng nào trong Luật Pháp hay Phúc Âm ràng buộc chúng ta vào đó, nhưng rõ ràng cả từ giới luật lẫn việc thực hành trong Cựu Ước và Tân Ước rằng có những dịp sự kiêng ăn vừa cần thiết vừa hữu ích. Dù chẳng có gì đáng công trong nó, sự kiêng ăn vừa là một dấu hiệu thích hợp vừa là một phương tiện quý giá. Nó phải là dấu hiệu bề ngoài của một sự giết chết bên trong. Nó là điều ngược lại với yến tiệc, vốn bày tỏ sự vui mừng và hoan hỉ. Đó là sự tự nguyện từ chối mình những sự an ủi của thọ tạo mà chúng ta thường quen. Được tham gia đúng đắn, nó phải được thấy là một sự trợ giúp quý giá cho sự cầu nguyện, đặc biệt để ép linh hồn mình khi bày tỏ nỗi buồn về tội lỗi. Về tần suất và thời lượng của nó, điều này phần lớn phải được quyết định bởi những thói quen thường của chúng ta, thể chất của chúng ta, và nghề nghiệp của chúng ta. Lòng người suy đồi đến nỗi và con người hay dừng lại ở những sự bề ngoài đến nỗi hắn biến điều vốn là phương tiện hay dấu hiệu thành chính mục đích. Như vậy chúng ta thấy người Pha-ri-si khoe rằng mình "kiêng ăn một tuần lễ hai lần" (Lu-ca 18:12). Như vậy điều được định làm một phương tiện đơn sơ để thúc đẩy và làm chứng sự hạ mình, ăn năn và sốt sắng trong sự cầu nguyện đã bị xuyên tạc thành một việc làm đáng công vốn tạo ra sự tự mãn. Nhưng điều còn tệ hơn, người Pha-ri-si đã biến thánh lễ này thành một vở kịch trên sân khấu và dùng đến nhiều mưu chước giả hình trong đó, để thúc đẩy tiếng tăm của mình giữa loài người về lòng đạo đức và sùng kính phi thường. Họ quảng cáo điều phải là bí mật giữa linh hồn họ và Đức Chúa Trời: họ dùng một nỗi buồn giả tạo và sự đau đớn phô trương, và bởi đó hạ xuống thành trò hề và sự nhạo báng điều phải được giữ trong sự thánh khiết lớn. "Lại khi các ngươi kiêng ăn, chớ làm bộ buồn rầu như bọn giả hình; vì họ nhăn mặt, cho thiên hạ biết họ kiêng ăn." Đây là lời đầu tiên của Chúa chúng ta về đề tài kiêng ăn, và như lời đầu tiên của Ngài về sự cầu nguyện, nó gồm một lời cảnh báo chống lại sự giả hình trong đó. Điều này rất tra xét và mọi người chúng ta phải nghiêm túc ghi vào lòng. Mọi loại kiêu ngạo đều hết sức dại dột và rất đáng ghê tởm đối với Chúa, nhưng hình thức tệ nhất trong mọi hình thức là sự kiêu ngạo thuộc linh, và đặc biệt là điều nhắm vào việc giành được sự tán thưởng của đồng loại. Sự kiêng ăn, nếu là thật, phát sinh từ một cảm giác sâu xa về sự hoàn toàn bất xứng của chúng ta và được định để bày tỏ sự tự ghê tởm mình trước mặt Đức Chúa Trời. Biến nó thành một bục giảng từ đó chúng ta tuyên bố sự khiêm nhường và thánh khiết của mình thật là biến sáng thành tối. "Khi các ngươi kiêng ăn, chớ làm bộ buồn rầu như bọn giả hình; vì họ nhăn mặt, cho thiên hạ biết họ kiêng ăn." Có thể hỏi: Một sự cấm đoán như vậy làm sao hòa hợp được với Giô-ên 1:13, 14, nơi Đức Chúa Trời đòi hỏi người Giu-đa "than khóc" và "tru tréo" trong sự kiêng ăn của họ, điều khó có thể không có những cử chỉ buồn rầu và thích hợp của thân thể? Câu trả lời là Đấng Christ không hề lên án ở đây một vẻ mặt buồn rầu trong sự kiêng ăn khi có một dịp chính đáng cho nó, vì Nê-hê-mi tin kính đã có vẻ mặt buồn (2:2).

Thay vào đó, Chúa chúng ta ở đây đang quở trách những sự lừa dối gian ác của người Pha-ri-si, những kẻ cố ý giả vờ có vẻ đau buồn lớn trong khi thật ra lòng họ không có sự ăn năn. Điều này khá rõ từ những lời tiếp theo của Ngài. "Khi các ngươi kiêng ăn, chớ làm bộ buồn rầu như bọn giả hình; vì họ nhăn mặt, cho thiên hạ biết họ kiêng ăn." Nhưng đối với điều này cũng có thể phản đối: Chẳng phải một số dân của Đức Chúa Trời xưa kia đã làm biến dạng mặt mình bằng nhiều cách, và điều đó được Đức Chúa Trời chấp nhận sao? Chẳng hạn, chúng ta há chẳng được chép rằng E-xơ-ra đã nhổ tóc đầu và râu mình (9:3), và há chẳng được chép rằng Giô-suê và các bạn ông đã sấp mặt xuống đất và rắc bụi trên đầu mình (7:6) sao? Nhưng tất cả những trường hợp ấy đều là những sự bày tỏ tự phát của nỗi buồn sâu xa trong lòng — một điều hoàn toàn khác với điều Chúa chúng ta đang quở trách ở đây. Ngài trách người Pha-ri-si vì đã làm biến dạng mặt mình, thứ nhất, vì đây là điều chính, phải, điều duy nhất họ chú ý đến trong các sự kiêng ăn của mình, tức là sự phô trương bề ngoài của nó, điều Đức Chúa Trời ghét. Và thứ hai, vì chữ "nhăn mặt" (disfigure) ở đây biểu thị chính sự xóa bỏ vẻ đẹp đẽ của họ. Họ cố ý dùng các phương tiện để trông xanh xao và tiều tụy hầu quảng cáo sự kiêng ăn của mình tốt hơn. Thay vì ở trong nhà riêng vào những ngày kiêng ăn và dùng thời gian trong những bài tập thánh mà sự kiêng ăn vừa là phương tiện vừa là dấu hiệu, người Pha-ri-si lại đi ra ngoài và, như những diễn viên sân khấu, phô bày mọi dấu hiệu của một tâm trạng mà họ không cảm thấy, nhưng họ muốn người khác tin rằng họ đã trải qua. Họ làm bộ buồn rầu. "Họ dùng mọi dấu hiệu thường lệ của sự đau buồn sâu xa và khốn khổ tinh thần. Họ phủ đầu mình bằng bụi và tro, che mặt, lơ là y phục, và làm biến dạng nét mặt bằng cách nhăn lại thành những vẻ u ám và chán nản nhất. Họ cố ý phô bày mọi vẻ bề ngoài của sự hạ mình, trong khi lòng họ được nâng lên trong sự kiêu ngạo thuộc linh" (Brewster). Trước khi đi tiếp, hãy lưu ý đúng đắn rằng thói quen của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si không những kiêng ăn mà còn rất tỉ mỉ trong việc giữ mọi nghi lễ và dấu hiệu bề ngoài thuộc về các sự kiêng ăn tôn giáo; ấy thế mà, như trong các việc bố thí và cầu nguyện trước, điều chính đã thiếu, tức là sự thật và sự chân thành trong lòng. Những bộ mặt đau buồn của họ không phát xuất từ những tấm lòng tan vỡ. Họ lành mạnh và công chính trong quan niệm của chính mình và không cần Đấng Thầy Thuốc vĩ đại cũng không cần sự tái sinh của linh hồn. Trong điều này chúng ta có thể thấy một sự minh họa thật về các đặc tính của con người tự nhiên trong những vấn đề thuộc linh quan trọng: họ quan tâm đến các việc làm bề ngoài hơn là có Lẽ Thật trong bề trong; họ mãn nguyện với những việc làm bề ngoài của mình và ít hoặc không quan tâm đến việc thờ phượng trong tâm thần. Cũng vậy, A-háp gian ác đã tốn nhiều công sức hạ mình bề ngoài, vì sợ hình phạt (1 Các Vua 21:27), mà vẫn tiếp tục trong các tội lỗi mình. Biết bao lần Y-sơ-ra-ên xưa kia cũng vậy; họ trải qua hình thức hạ mình và tìm kiếm ân huệ Đức Chúa Trời, trong khi như Đa-vít đã nói: "Nhưng chúng nó lấy miệng dua nịnh Ngài, Và lấy lưỡi phỉnh gạt Ngài. Vì lòng chúng nó chẳng vững bền cùng Ngài, Chúng nó cũng chẳng trung tín trong sự giao ước Ngài" (Thi Thiên 78:36, 37). Và với con người tự nhiên nói chung cũng vậy. Toàn bộ tôn giáo của những người Công giáo La Mã lầm lạc đứng trong các hành vi lễ nghi bề ngoài, một phần Do Thái giáo và một phần ngoại giáo, và khi họ đã giữ chúng, họ không nhìn xa hơn. Và với hàng chục ngàn người trong vòng người Tin Lành cũng chẳng khá hơn, những người mãn nguyện với các hành vi bề ngoài như đi nhà thờ, nghe Lời, và "dự thánh lễ" một hai lần một năm; và khi những bổn phận này được giữ cách tỉ mỉ, họ tưởng rằng mọi sự đều ổn với mình và nghĩ Đức Chúa Trời đã được phục vụ đầy đủ. Phải, hễ ai đặt trước họ những đòi hỏi thật của một Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần, người ấy sẽ lập tức bị họ nhạo báng là quá nghiêm khắc và tỉ mỉ, thanh giáo và cuồng tín.

Vì Chúa chúng ta ở đây đã lên án sự kiêng ăn của người Pha-ri-si bởi họ dừng lại ở việc làm bề ngoài và làm nó cách phô trương để được loài người khen ngợi, thì rõ ràng biết bao rằng sự kiêng ăn của người Công giáo La Mã là một điều gớm ghiếc trước mắt Ngài, vì của họ đầy dẫy nhiều sự lạm dụng hơn. Thứ nhất, họ hạ việc thực hành kiêng ăn xuống thành một trò hề lố bịch, bằng cách cho phép cá và trứng thay thế thịt và không đặt chút hạn chế nào lên rượu và các đồ uống khác. Thứ hai, họ trói buộc lương tâm loài người vào vô số ngày kiêng ăn và làm cho việc bỏ sót chúng thành một tội chết, bởi đó tước đi sự tự do Cơ Đốc, vì cả Đấng Cứu Thế lẫn bất cứ sứ đồ nào của Ngài đều không định ngày kiêng ăn cố định nào. Thứ ba, họ biến sự kiêng ăn thành một việc làm đáng công, dạy rằng bởi đó con người đền tội cho công lý thiêng liêng về các tội lỗi mình, bởi đó họ phạm thượng làm giảm giá trị của sự vâng phục và hy sinh đầy đủ của Đấng Christ. Người tin kính phải đau buồn biết bao trước sự lan tràn của những mê tín gian ác như vậy giữa chúng ta. Nay phải khá rõ ràng rằng Đấng Christ không hề cấm mọi sự kiêng ăn, mà đang sửa lại những sự lạm dụng thánh lễ này. Lời Ngài: "Khi các ngươi kiêng ăn, chớ làm như bọn giả hình," không những coi như điều hiển nhiên rằng các môn đồ của Ngài sẽ kiêng ăn, mà còn rõ ràng biểu thị rằng người tin kính phải làm vậy, cả riêng tư lẫn công cộng trong dịp chính đáng. Không, nếu Đấng Cứu Thế ở đây quở trách người Pha-ri-si vì sự xuyên tạc phương tiện ân điển thánh này của họ, thì Ngài càng phải trách những người hoàn toàn không kiêng ăn biết bao. Đây không phải là một việc không quan trọng, để tùy ý chúng ta, mà là điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi chúng ta, và vì sự thiếu vắng nó, Ngài có thể thường gia tăng các sự đoán phạt của Ngài (Ê-sai 22:12-14). Những điều đã được trình bày trước chúng ta đã đủ để cho thấy Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta nhiều sự khích lệ để khuấy động lòng chúng ta tham gia bài tập này. Có tiền lệ xứng đáng của nhiều người thánh xưa kia đã cẩn thận làm tròn bổn phận này khi có dịp, như Đa-vít, Đa-ni-ên, E-xơ-ra và Nê-hê-mi. Cũng vậy, chúng ta có những gương được ghi lại trong Tân Ước về chính Đấng Cứu Thế (Ma-thi-ơ 4), An-ne, Cọt-nây, các sứ đồ và trưởng lão của các hội thánh. Hơn nữa, chúng ta có giữa mình những dịp cấp bách cho sự kiêng ăn, cả công cộng lẫn riêng tư. Tình trạng hiện tại của công việc Đức Chúa Trời trên đất, sự rút lui của sự xức dầu và phước lành của Đức Thánh Linh, sự khô cạn của các dòng tin kính sống động, sự thiếu bông trái từ sự giảng Phúc Âm, sự sai lầm đầy dẫy mọi phía, làn sóng vô tín, gian ác và vô luân đang dâng, và, trên hết, các sự đoán phạt quốc gia của Đức Chúa Trời nay đang treo trên đầu chúng ta, kêu gọi lớn tiếng đòi sự hạ mình, ép linh hồn mình, và ăn năn.

"Còn ngươi, khi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt, hầu cho người ta không thấy ngươi kiêng ăn, nhưng chỉ Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm xem thấy mà thôi" (c. 17, 18). Lời tuyên bố này không nên hiểu cách tuyệt đối và theo nghĩa đen, mà cách tương đối và bóng bẩy. Những lời này của Đấng Christ phải được hiểu dưới ánh sáng của bối cảnh của chúng, phạm vi của chúng khá rõ từ văn mạch. Ở các nước Đông phương, nơi không khí nóng và khô, phong tục chung là xức dầu và thuốc mỡ lên đầu và mặt, những thứ ở đó dồi dào và rẻ (Ru-tơ 3:3; Lu-ca 7:46; v.v.) — "dầu làm cho mặt người ra rạng rỡ" (Thi Thiên 104:15). Việc Đấng Christ không nên được hiểu theo nghĩa đen ở đây tỏ ra từ phạm vi của Ngài: Ngài đang đối lập với thói quen nhăn mặt của người Pha-ri-si. Thứ hai, từ việc Ngài không hề truyền ở đây những điều trái ngược: việc dùng trong sự kiêng ăn những thứ thích hợp hơn cho yến tiệc, vì việc xức dầu lên mặt biểu thị sự vui vẻ và hoan hỉ. Ý nghĩa rõ ràng của Đấng Christ trong những lời trên là: Khi ngươi tham gia một sự kiêng ăn riêng tư, hãy cư xử thế nào để người ta không thấy rằng ngươi đang tham gia. Sự kiêng ăn là dâng lên Đức Chúa Trời, và mối quan tâm duy nhất của chúng ta phải là làm tròn bổn phận này theo cách đẹp lòng Ngài. Thay vì phô bày bổn phận này trước mặt loài người, chúng ta phải dùng mọi biện pháp có thể để che giấu những việc sùng kính riêng tư của mình khỏi họ. Nếu chúng ta phải vào phòng mình và đóng cửa lại khi tham gia cầu nguyện riêng tư, thì việc chúng ta giữ sự kín nhiệm tối đa trong sự liên hệ với sự kiêng ăn riêng tư của mình cũng cần thiết không kém. Mọi điều có mùi kiêu ngạo và phô trương phải bị tránh cách nghiêm ngặt. Bất cứ khi nào chúng ta dành một phần thời gian mình cho những việc sùng kính riêng tư ngoại lệ, không nên có gì trong cách cư xử hay vẻ bề ngoài chung của chúng ta chỉ ra điều này cho người khác. Thay vì bất cứ sự phô trương nào về cảm xúc tôn giáo của mình, chúng ta phải làm mọi điều có thể để giấu chúng khỏi sự chú ý của người khác. "Còn ngươi, khi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt, hầu cho người ta không thấy ngươi kiêng ăn." "Lời khuyên này chắc chắn không có nghĩa là trong những dịp này, người ta phải giả vờ vui vẻ mà mình không cảm thấy, mà là không nên có gì trong y phục hay vẻ bề ngoài nhằm thu hút sự chú ý; rằng không nên có sự giảm sút nào trong sự chú ý thường lệ đến sự sạch sẽ của thân thể hay sự đứng đắn của y phục; và rằng khi, đã kết thúc các buổi thờ phượng trang trọng trong phòng riêng, họ đi ra ngoài xã hội, không nên có gì cho thế gian biết họ đã làm gì" (John Brown). Điều lớn cần nhớ và quan tâm là chúng ta có việc với Đức Chúa Trời, chứ không phải với loài người. Chính với Ngài lòng chúng ta phải bận rộn, chính với Ngài chúng ta đang cầu nguyện và kiêng ăn, chính trước mặt Ngài chúng ta trút bỏ gánh nặng mình. Chính sự tha thứ và ân huệ của Ngài chúng ta đang nài xin. Ý kiến và sự kính trọng của những người phàm đồng loại chìm vào sự vô nghĩa hoàn toàn trước sự chấp thuận và phần thưởng của Cha trên trời chúng ta.

"Khi kiêng ăn, hãy xức dầu trên đầu, và rửa mặt." Trong những lời dạy này, chúng ta cũng được dạy rằng Đấng Christ đòi hỏi chúng ta chăm sóc thân thể mình cách xứng đáng. Có hai cực đoan phải tránh: sự nuông chiều quá đáng và sự lơ là cẩu thả chúng — cực đoan trước trình bày mối nguy thật hơn trong thời đại ẻo lả này. Bất cứ loại tham ăn và không tiết độ nào cũng là tội lỗi, vì nó làm đờ đẫn tâm trí, kích thích các dục vọng chúng ta, và dẫn đến điều ác khác. Những sự quá độ như vậy bị cấm trong "chớ chăm nom về xác thịt mà làm cho phỉ lòng dục nó" (Rô-ma 13:14). Mặt khác, chúng ta được cảnh báo chống lại "sự khắc khổ thân thể mình" (Cô-lô-se 2:23) dưới vỏ bọc tôn vinh linh hồn: bất cứ điều gì gây ra sự yếu đuối và tàn tật đều phải tránh. Sự chăm sóc thân thể mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là một sự quan tâm chừng mực đến những nhu cầu của nó, một sự dùng thức ăn tiết độ để làm cho nó xứng hợp cho việc làm tròn bổn phận. Trong những lời trên của Đấng Christ, chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng giữ một vẻ mặt vui vẻ là một bổn phận Cơ Đốc. Trong khi một mặt chúng ta phải tránh mọi sự phù phiếm và nhẹ dạ xác thịt, tỏ ra một sự nghiêm trang và chừng mực thường xuyên; nhưng mặt khác chúng ta phải lo liệu cẩn thận tránh mọi điều có mùi của một sự trang trọng và u sầu giả tạo. Nếu chúng ta được truyền giữ mình chống lại bất cứ sự phô trương bề ngoài nào về nỗi buồn trong khi tham gia những bài tập tôn giáo vốn theo bản chất có khuynh hướng làm cho vẻ mặt buồn, thì chắc chắn bổn phận của chúng ta là tỏ ra trong cách cư xử chung những triệu chứng tự nhiên của một tâm trí vui vẻ và mãn nguyện. Bổn phận của chúng ta là bác bỏ lời dối trá của thế gian rằng Cơ Đốc giáo không thể làm cho những người theo nó hạnh phúc. Ít điều gì đã gây hại cho công việc Phúc Âm hơn sự chua chát, buồn rầu và cau có của một hạng lớn những người xưng mình theo nó. Nơi nào Đấng Christ cai trị trong lòng, Ngài rải ra một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết và một sự vui mừng khôn tả và đầy vinh hiển. Thật vậy, chúng ta không được giả vờ có một sự bình an và vui mừng mà mình không có, nhưng chúng ta phải hết sức siêng năng mở lòng mình ra cho những ảnh hưởng của Lẽ Thật mà chúng ta xưng mình tin. Các điều răn của Đức Chúa Trời không phải là nặng nề, và trong việc giữ chúng có phần thưởng lớn. Chúng ta hãy tìm cách làm cho những người quanh mình thấy rõ rằng ách của Đấng Christ không phải là ách nặng và gánh Ngài không nặng. Chúng ta hãy làm cho tỏ ra rằng Lẽ Thật không làm chúng ta thành nô lệ, mà thành tự do, và rằng các đường lối của sự khôn ngoan là đường lối vui thích.

"Nhưng chỉ Cha ngươi là Đấng ở nơi kín nhiệm xem thấy mà thôi; và Cha ngươi thấy trong chỗ kín nhiệm sẽ thưởng cho ngươi" (c. 18). Những lời này chứa một lời cảnh báo chống lại ý tưởng một chiều của những người theo thuyết Phân Kỳ rằng Đấng Christ sẽ là Đấng Phán Xét và Thưởng Phạt duy nhất — một quan niệm bị bác bỏ rõ ràng bởi một đoạn như Hê-bơ-rơ 12:23. Việc giới hạn chức vụ phán xét cho Con cũng sai lầm như việc loại trừ Cha và Đức Thánh Linh (Gióp 33:4, v.v.) khỏi công việc sáng tạo. Lẽ thật là, xét về sự bàn luận, thẩm quyền và sự đồng ý, sự phán xét cuối cùng sẽ được quyết định bởi cả Ba Ngôi, nhưng xét về sự thi hành trực tiếp thì bởi Đấng Christ. Chúng ta không thể kết thúc những nhận xét này tốt hơn bằng cách trích dẫn Can-vin. "Thà rằng sự kiêng ăn bị bỏ hẳn còn tốt hơn là việc thực hành được giữ cách siêng năng, đồng thời bị làm hư hỏng bởi những ý kiến sai lầm, mà thế gian liên tục sa vào, trừ khi nó được trình bày bởi sự trung tín lớn nhất của các mục sư. Lời cảnh báo cần thiết thứ nhất là 'Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi' (Giô-ên 2:13): tức là, Đức Chúa Trời không coi trọng sự kiêng ăn trừ khi nó đi kèm với một tâm trạng tương ứng của lòng, một sự bất bình thật chống lại tội lỗi, sự tự ghê tởm chân thành, sự hạ mình thật, và nỗi buồn không giả dối; và sự kiêng ăn chẳng có ích gì vì bất cứ lý do nào khác ngoài việc là một sự trợ giúp thêm và phụ thuộc cho những điều này."

28. Sự Tham Lam Được Sửa Lại: Ma-thi-ơ 6:19-21
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — the chapter heading prints "Matthew 9:19-21," but the passage quoted and expounded is Matthew 6:19-21.]

Chương Hai Mươi Tám
Sự Tham Lam Được Sửa Lại

"Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy; nhưng phải chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy. Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó." Ma-thi-ơ 6:19-21

Nay chúng ta bước vào phần thứ năm của bài giảng của Chúa chúng ta, và khi làm vậy, thật tốt khi chúng ta nhắc mình lại về ý định thứ nhất và chính của Ngài trong bài giảng quan trọng này, tức là sửa lại và bác bỏ những quan niệm sai lầm của những người nghe Ngài. Người Do Thái giữ những niềm tin sai lầm về thân vị của Đấng Mê-si, bản chất sứ mạng của Ngài, và bản chất nước Ngài sẽ thiết lập. Là những người chưa tái sinh, quan niệm của họ thuộc về xác thịt và thế gian, tự cho mình là trung tâm và giới hạn trong những sự thuộc về thời gian. Chỉ cần ít sự sáng suốt cũng nhận thấy rằng suốt Bài Giảng này, Chúa Giê-xu trực tiếp nói đến những quan niệm sai lầm vốn được người Do Thái giữ chung về nước Ngài, mà Ngài liên tục đối lập với những đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời, những yêu cầu công chính của Luật Pháp Ngài, và sự cần thiết cấp bách của sự tái sinh cho mọi người sẽ là thần dân và môn đồ của Ngài. Điều vừa được chỉ ra giải thích tại sao Chúa chúng ta đã bắt đầu Bài Giảng của Ngài bằng các Phước Lành, trong đó Ngài mô tả các tính cách và định nghĩa các ân tứ của những người vào nước Ngài. Người Do Thái trông đợi sự giàu có vật chất lớn, yến tiệc và ăn uống linh đình, và cho rằng những người sẽ chiếm các vị trí danh dự chính dưới triều đại của Đấng Mê-si sẽ là những người hung hãn và chiến thắng trong chiến trận, và những người, dù thánh khiết về lễ nghi, sẽ báo thù trên dân ngoại mọi điều sai trái họ đã gây ra cho Y-sơ-ra-ên, và từ đó họ sẽ được tự do khỏi mọi sự chống đối và áp bức. Nhưng Đấng Christ tuyên bố phước cho những người có lòng khó khăn, những kẻ than khóc, những kẻ đói khát sự công bình, những kẻ hay thương xót, những kẻ có lòng trong sạch, những kẻ làm cho người hòa thuận, và những kẻ bị bắt bớ vì sự công bình. Không thể tưởng tượng một sự tương phản nào lớn hơn. Cũng vậy, trong phần thứ hai, Đấng Christ tuyên bố rằng các quan chức của nước Ngài sẽ không phải là những kẻ hủy diệt thân thể loài người mà là những người bảo tồn linh hồn họ — "muối của đất"; không phải là những kẻ đàn áp dân ngoại mà là "sự sáng của thế gian." Cũng vậy, trong phần thứ ba, Đấng Christ tuyên bố rằng sứ mạng của Ngài không phải là lật đổ trật tự cũ và đưa ra những thay đổi triệt để, Ngài đến không phải để phá luật mà để làm cho trọn. Cũng vậy với điều nay sắp được đặt trước chúng ta: "Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất... nhưng phải chứa của cải ở trên trời." Người Do Thái trông đợi nơi Đấng Mê-si của họ một vương tử thuộc về thời gian, và hạnh phúc họ dự đoán dưới vương trượng Ngài chỉ là một mức độ cao của sự thịnh vượng thế gian, được hưởng sự dồi dào của cải, danh dự và thú vui. Nhưng Chúa chúng ta ở đây phơi bày sai lầm của họ, và tuyên bố rằng hạnh phúc Ngài ban không phải thuộc về xác thịt mà thuộc về thuộc linh, và nó sẽ được tìm thấy trong sự trọn vẹn không phải trên đất (Pa-lét-tin) mà trên trời.

Nay cần chỉ ra rằng những quan niệm sai lầm vốn được người Do Thái giữ chung về nước của Đấng Mê-si bắt nguồn từ những nguyên tắc chung cho bản tánh con người chưa tái sinh, dù mang một hình thức và màu sắc đặc biệt từ hoàn cảnh riêng của họ. Do đó sự dạy dỗ của Đấng Christ trong bài giảng này thích hợp với mọi người trong mọi thời đại. Bản tánh con người ở đâu cũng như nhau. Công dân của thế gian này đã luôn dành phần lớn thời gian và năng lực của mình để sắm lấy và tích trữ điều gì đó họ có thể gọi là của mình, và đặt lòng mình cách kiên định vào điều ấy hơn là vào Đức Chúa Trời. Việc thực hành này phổ biến đến nỗi, miễn là họ không quá vô liêm sỉ và không làm hại đồng loại trong cuộc tìm kiếm tham lam của mình, một chính sách như vậy gợi ra sự tán thưởng hơn là sự quở trách: "Dầu trong lúc sống người chúc phước cho linh hồn mình (Người ta sẽ khen ngợi ngươi khi ngươi làm ích cho mình)" (Thi Thiên 49:18). [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the printed reference reads "Ps. 19:18," but the quoted words are from Psalm 49:18; Psalm 19 has only 14 verses.] Những người thành công trong kinh doanh được gọi là khôn khéo và hiệu quả, và những người tích trữ của cải lớn là "những ông trùm công nghiệp," "những phù thủy tài chính," v.v.

"Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất" (c. 19). Thứ tự của Lẽ Thật mà Đấng Christ theo trong Ma-thi-ơ 6 rất nổi bật và phước hạnh, và cần được chúng ta cẩn thận lưu ý. Trong mười tám câu đầu, chúng ta được dẫn vào Nơi Thánh, được dạy để lòng mình bận rộn với Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm; từ câu 19 trở đi, chúng ta bước ra đối diện với những sự cám dỗ và thử thách của thế gian. Nó song song với điều chúng ta thấy trong Lê-vi Ký và Dân Số Ký: trong sách trước, Y-sơ-ra-ên hầu như hoàn toàn bận rộn với các buổi thờ phượng và đặc ân của đền tạm; trong sách sau, chúng ta có một sự mô tả về bước đi và chiến trận của họ trong đồng vắng. Việc chúng ta chú ý đến thứ tự này là điều sống còn, vì chỉ khi chúng ta duy trì sự thông công với Đức Chúa Trời trong nơi kín nhiệm cách xứng đáng, chúng ta mới được trang bị và ban năng lực cho những thử thách của đường đi khi chúng ta hành trình về Ca-na-an trên trời. Trừ khi lòng chúng ta được đặt vững chắc trên Đất Hứa, chúng sẽ quay về Ai Cập và thèm muốn nồi thịt của nó.

"Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất." Từ đây đến cuối chương, ý định của Đấng Christ là làm cho lòng những người nghe Ngài xa rời tinh thần tham lam, trước hết đưa ra sự cấm đoán rồi khuếch đại và củng cố nó bằng nhiều lý lẽ thuyết phục. Chữ chỉ "chứa" (lay up) trong nguyên bản biểu cảm và nhấn mạnh hơn điều được bày tỏ ở đây trong tiếng Anh: biểu thị thứ nhất là thu gom lại, và thứ hai là tích trữ hay chất đống cho tương lai — như trong Rô-ma 2:5, chất đống hay "chứa... cho mình." "Của cải" (Treasure) có nghĩa là sự giàu có dồi dào, những vật quý giá như tài sản, đất đai, vàng và đá quý. Những chữ "ở dưới đất" ở đây không chỉ nơi chốn cho bằng loại của cải, vì của cải trên trời có thể được chứa trong khi chúng ta còn ở trên đất, vì vậy chính việc tích trữ của cải thuộc về đất và vật chất mới là điều đang được xét đến.

"Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất." Đã có một số kẻ cuồng tín giải thích điều răn này theo nghĩa đen, khăng khăng rằng nó phải được hiểu không giới hạn như một sự cấm đoán chống lại việc tích lũy tiền bạc hay gia tăng tài sản thuộc về đất của mình. Để nhất quán, họ không nên dừng lại ở đó, mà phải tiếp tục "đi bán hết gia tài mà bố thí cho kẻ nghèo nàn" (Ma-thi-ơ 19:21), vì điều này được đòi hỏi rõ ràng không kém điều trước. Nhưng một đường lối như vậy sẽ có nghĩa là lật đổ mọi sự phân biệt giữa giàu và nghèo, bất cứ sự sở hữu tài sản nào, điều rõ ràng trái với toàn bộ khuynh hướng của Kinh Thánh. Vậy chúng ta hãy chỉ ra ngắn gọn điều Đấng Christ không cấm ở đây. Thứ nhất, sự lao động siêng năng trong nghề nghiệp của một người, bởi đó người ấy cung ứng những điều cần thiết cho mình và những người lệ thuộc mình: "hãy siêng năng" (Rô-ma 12:11) là một trong những giới luật của Phúc Âm. Đấng Christ cũng không cấm ở đây bông trái của sự lao động của chúng ta trong việc sở hữu của cải và sự giàu có, miễn là chúng được sắm cách lương thiện và dùng cách đúng đắn. Chúng ta chớ quên lời Kinh Thánh ấy: "Hãy nhớ lại Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ấy là Ngài ban cho ngươi sức lực đặng được giàu có" (Phục Truyền 8:18). Chúa đã nhân từ làm cho Áp-ra-ham, Gióp và Đa-vít thịnh vượng, và việc họ sở hữu sự giàu có chẳng phải là dấu hiệu của sự không đẹp lòng Ngài mà hoàn toàn ngược lại. Thứ ba, Đấng Christ cũng không cấm ở đây việc tích trữ cho nhu cầu tương lai của mình hay cho gia đình mình. Há chẳng phải kẻ biếng nhác được khuyên học một bài từ loài kiến, là loài thu gom lương thực mùa đông trong mùa hè (Châm Ngôn 6:6-8) sao? Và há chẳng phải sứ đồ đã tuyên bố rằng "con cái chẳng phải chứa của cho cha mẹ, nhưng cha mẹ chứa cho con cái" (2 Cô-rinh-tô 12:14) sao? Và nữa: "Ví bằng có ai không cấp dưỡng cho bà con mình, nhất là cho gia đình mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa" (1 Ti-mô-thê 5:8). Vậy thì điều Đấng Christ cấm ở đây là gì? Chúng tôi trả lời: nhiều hình thức tham lam khác nhau. Thứ nhất, sự tìm kiếm quá đáng của cải thế gian, trong đó loài người không giữ chừng mực hay giới hạn nào: dù Đức Chúa Trời ban cho họ hơn đủ để cung ứng những nhu cầu của họ, họ vẫn không mãn nguyện, ước muốn của họ không thể thỏa mãn. Rằng việc một người tìm kiếm những nhu cầu của đời sống — hoặc cho nhu cầu hiện tại hay tương lai của mình — không phải là tội lỗi, chúng tôi đã chỉ ra ở trên. Về điều gì tạo thành nhu cầu, điều này thay đổi đáng kể trong các trường hợp khác nhau, tùy theo địa vị mà sự quan phòng đã phân cho trong thế gian này: một thợ thủ công cần dụng cụ, một thương gia phải có vốn, chủ một điền trang lớn cần đủ để trả công cho đầy tớ mình. Không thể đặt ra quy tắc chính xác nào, nhưng sự phán đoán và gương của người tin kính dùng thọ tạo cách đúng đắn, chứ không phải việc thực hành của kẻ tham lam, phải hướng dẫn chúng ta. Thứ hai, Đấng Christ ở đây lên án những kẻ chủ yếu tìm kiếm của cải thế gian mà coi thường và bỏ qua của cải thật. Điều này rõ ràng từ sự đối lập trong câu tiếp theo, nơi "phải chứa của cải ở trên trời" được đặt đối lập với "các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất." Ê-sau cũng vậy, người đã bán quyền trưởng nam mình lấy một chén canh (Hê-bơ-rơ 12:16). Người Ga-đa-ra cũng vậy, những người khi mất bầy heo đã nài xin Đấng Christ lìa khỏi bờ cõi mình (Lu-ca 8:37). Xuyên suốt các thời đại vẫn vậy, và nay vẫn vậy, đại đa số loài người phí sức lực mình lao động theo điều "chẳng no nê gì" (Ê-sai 55:2), tìm kiếm hầu như bất cứ điều gì hay mọi điều hơn là tìm kiếm điều không hề hư nát. Đó là lý do có quá nhiều sự giảng dạy mà quá ít sự ích lợi: tư tưởng và ước muốn của những người nghe bị những sự khác chiếm lấy. Thứ ba, Đấng Christ ở đây lên án những kẻ đặt sự tin cậy và trông cậy mình vào những sự thế gian mà họ đã tích trữ, đó là sự thờ hình tượng của tấm lòng. Bất cứ điều gì một người đặt lòng mình vào và trông cậy để được nâng đỡ đều là thần của người ấy, vì vậy sự tham lam của người ấy được gọi là "sự thờ lạy hình tượng" (Cô-lô-se 3:5). Nếu chúng ta đã tích trữ một nguồn cung cho nhu cầu tương lai và điều này khiến chúng ta xa rời sự nương cậy Đức Chúa Trời về sự nuôi sống hằng ngày của mình, thì chúng ta phạm tội này. Chính vì lý do này mà Đấng Christ làm cho người giàu vào thiên đàng khó đến vậy (Ma-thi-ơ 19:23, 24), vì người ấy tin cậy nơi của cải mình, và nếu chúng ta là những người quan sát kỹ, chúng ta thường sẽ thấy rằng người giàu kiêu ngạo trong lòng và yên ổn, chẳng để ý đến các sự đoán phạt của Đức Chúa Trời cũng chẳng chú ý đến các phương tiện cứu rỗi. Vì vậy lời khuyên của Đa-vít phải được theo: "Dầu sự giàu có tăng lên, Chớ để lòng vào đó" (Thi Thiên 62:10). Việc thực hành thứ tư bị cấm ở đây là sự tích trữ của cải ích kỷ chỉ cho riêng mình, không quan tâm đến việc dùng chúng cho điều tốt của thế hệ mình, sự nâng đỡ Phúc Âm, hay sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đây thật là một việc làm ma quỷ, vì mỗi người chúng ta chỉ là một quản gia, để phân phát phần mình cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của đồng loại. Người nghèo là người nghèo của Đức Chúa Trời, là thọ tạo của tay Ngài, vì vậy Ngài đòi hỏi mỗi quản gia phải được thấy trung tín trong việc lo liệu để mỗi người trong họ có phần mình. Đức Chúa Trời sẽ còn gọi người giàu đến khai trình, vì vậy mỗi người chúng ta hãy sống dưới ánh sáng của ngày khai trình ấy. Chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để được giữ khỏi việc tích trữ của cải cho sự dùng ích kỷ của mình, khỏi việc đặt sự tin cậy mình vào chúng, và khỏi việc làm chúng thành niềm vui chính của mình.

"Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy." Ở đây Chúa chúng ta đưa ra một lý do ba phần để củng cố giới luật của Ngài, hay minh họa sự hư nát và không chắc chắn của sự sở hữu thế gian bằng ba ví dụ: cho thấy chúng dễ bị hủy hoại bởi những loài như sâu mối, bởi sự mục nát cố hữu thuộc về mọi sự thuộc về đất, và từ việc chúng có thể bị lấy khỏi chúng ta bởi sự gian lận hay bạo lực. Chúng ta đã sắm một tủ quần áo cầu kỳ, với nguồn cung y phục lớn? Trong bí mật và yên lặng, sâu mối có thể đang ăn nó. Chúng ta đã đầu tư vào bất động sản? Sự tàn phá của thời gian sẽ sớm làm nó hao mòn. Có phải vàng và bạch kim, kim cương và ngọc trai chúng ta đã tích trữ? Bàn tay của kẻ cướp có thể sớm chiếm lấy chúng. Trời là nơi an toàn duy nhất để gửi của cải chúng ta. Như chúng tôi đã chỉ ra trong một đoạn trước, đại đa số đồng loại chúng ta lấy việc sắm càng nhiều của cải thế gian càng tốt làm mục đích tối cao trong đời. Với một gương như vậy mọi phía, và khuynh hướng của lòng họ cũng cùng hướng, các môn đồ của Đấng Christ gặp nguy hiểm từ tội này hơn hầu hết các tội khác. Để vô hiệu hóa khuynh hướng ác này, Đấng Christ ở đây nhấn mạnh sự tương đối vô giá trị của những sự thuộc về thế gian. "Con há liếc mắt vào sự giàu có sao? Nó đã tự mọc cánh, Và bay lên trên trời như chim ưng vậy" (Châm Ngôn 23:5).

Có sự thỏa mãn thật nào trong việc sở hữu những sự phải chịu mục nát và mất mát bởi bạo lực? Một trong những bằng chứng mạnh nhất về sự suy đồi của con người và tình trạng bệnh hoạn của tâm trí chúng ta là sự khó khăn cực độ mà hầu hết chúng ta trải qua trong việc nhận thức sự thật này theo cách thật sự ảnh hưởng đến hành động của mình.

"Nhưng phải chứa của cải ở trên trời" (c. 20). Đã chỉ ra điều chúng ta không được làm đối với của cải ở dưới đất, và biết khuynh hướng của con người là phải có điều gì đó làm của cải mình, Đấng Christ ở đây tỏ ra của cải nào chúng ta có thể chứa cho mình. Nhưng chúng ta sẽ chứa của cải trên trời thế nào? Vì tự chúng ta không thể đến đó. Không ai có thể tự cứu mình: sự khởi đầu, tiến triển và kết thúc của sự cứu rỗi chúng ta hoàn toàn bởi Đức Chúa Trời. Đáp: như thường lệ trong Kinh Thánh, công việc của nguyên nhân hữu hiệu ở đây được quy cho công cụ (x. 1 Cô-rinh-tô 4:15; 1 Ti-mô-thê 4:16). Làm cho chúng ta giàu có của cải trên trời là công việc của một mình Đức Chúa Trời, nhưng vì bởi ân điển Ngài, chúng ta là công cụ trong việc dùng các phương tiện để được của cải này, điều răn này được ban cho chúng ta như thể công việc hoàn toàn thuộc về chúng ta, dù một mình Đức Chúa Trời là Tác Giả của nó. Điều quan trọng bậc nhất là chúng ta tạo một sự ước lượng đúng về điều cần thiết cho hạnh phúc thật — nó ở đâu và làm sao có được — vì khuynh hướng của tư tưởng chúng ta, hướng đi của tình cảm chúng ta, và sự theo đuổi của năng lực chúng ta phần lớn sẽ được điều chỉnh bởi đó. Vì vậy Đấng Christ ở đây truyền chúng ta: "Phải chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy." Để chúng ta hiểu và thực hành điều răn này tốt hơn, hai điểm cần được xem xét cách cẩn thận và tôn kính: của cải này là gì, và một người có thể chứa nó cho mình thế nào — những vấn đề có trọng lượng lớn nhất, vì trong việc thực hành chúng nằm sự cứu rỗi chúng ta.

Về của cải thật, mà thời gian hay thọ tạo không thể làm hư, đó là Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, Đức Giê-hô-va Ba Ngôi đã dựng nên và cai trị mọi sự: chỉ trong Ngài mới tìm được mọi điều tốt và hạnh phúc chân thật. Điều này rõ ràng từ những Kinh Thánh như lời Chúa phán với Áp-ra-ham: "Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn" (Sáng Thế Ký 15:1); lời của Ê-li-pha với Gióp: "Thì Đấng Toàn năng sẽ là kho tàng của ngươi" (22:25, lề); và lời tuyên bố của Đa-vít: "Đức Giê-hô-va là phần cơ nghiệp... tôi được phần cơ nghiệp đẹp đẽ" — tức là Ngài là của cải tôi (Thi Thiên 16:5, 6). Nhưng hãy nói cách nhấn mạnh rằng chính Đức Chúa Trời như Ngài được bày tỏ trong Đấng Christ mới là Của Cải chúng ta, vì ngoài Đấng Christ ra Ngài là "lửa hay thiêu đốt." Đức Chúa Trời nhập thể là của cải thật của chúng ta, vì trong Ngài giấu kín "mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng" (Cô-lô-se 2:3); chính sự sống chúng ta "đã giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 3:3). "Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, Và lòng người chưa nghĩ đến, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài" (1 Cô-rinh-tô 2:9). Sứ đồ ở đó đang nói về điều gì? Sao, như câu trước cho thấy, về điều Đức Chúa Trời đã chứa cho dân Ngài trong một Đấng Christ bị đóng đinh: Chúa Giê-xu là Nguồn lớn và Kho chứa mọi phước lành thật được Đức Chúa Trời truyền cho các thánh đồ, vì vậy họ kêu lên: "Và bởi sự đầy dẫy của Ngài mà chúng ta đều có nhận được, và ơn càng thêm ơn" (Giăng 1:16). Ngươi muốn được tha tội và được xưng công chính với Đức Chúa Trời? Thì Đấng Christ "đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 5:21). Ngươi muốn được phúc lành đời đời? Thì chính Đấng Christ là "Đức Chúa Trời chân thật và là sự sống đời đời" (1 Giăng 5:20). Bất cứ điều gì ngươi cần — sự khôn ngoan để hướng dẫn, sức lực để thêm năng lực, sự an ủi để xoa dịu nỗi buồn, sự tẩy sạch cho ô uế — mọi sự đều tìm được trong Đấng Cứu Thế.

Chúng ta có thể chứa cho mình trên trời những của cải thiêng liêng và bền lâu tìm được trong Đấng Christ thế nào? Thứ nhất, bởi sự chiếm lấy của đức tin: "hễ ai đã nhận Ngài" (Giăng 1:12) — đến nỗi tôi có thể nói "Lương nhơn tôi thuộc về tôi, và tôi thuộc về người" (Nhã Ca 2:16). Đức Chúa Trời trong Đấng Christ trở thành phần đời đời của chúng ta khi chúng ta đầu phục và tiếp nhận Ngài như Ngài được dâng cho chúng ta trong Phúc Âm. Thứ hai, bởi sự thông công hằng ngày với Đấng Christ, rút lấy từ "sự giàu có không dò được" của Ngài (Ê-phê-sô 3:8). "Ma-ri đã lựa phần tốt, là phần không có ai cất lấy được" (Lu-ca 10:42). Và "phần tốt" ấy là gì? Sao, là ngồi dưới chân Ngài và uống lấy lời Ngài (c. 39). Thứ ba, bởi noi theo gương Đấng Christ đã để lại cho chúng ta. Và gương ấy gồm điều gì? Sao, sự từ bỏ mình hoàn toàn, sống hoàn toàn phục tùng Đức Chúa Trời — vì đó Ngài đã được thưởng cách dư dật (xem Phi-líp 2:5-11). Thứ tư, bởi hành động như những quản gia của Ngài và dùng những của cải Ngài đã giao cho chúng ta bằng cách chi ra cho sự vinh hiển Ngài (xem Lu-ca 12:33; Hê-bơ-rơ 6:10, v.v.). Hầu như mọi người sẽ nói họ hy vọng hạnh phúc từ Đức Chúa Trời trong thế giới sắp đến, nhưng nay họ lấy điều gì làm điều tốt chính của mình? Họ bận rộn nhất với điều gì, cả trong sự theo đuổi lẫn hưởng thụ? Chính tại điểm này mỗi người chúng ta phải tra xét và tự thử mình. Những điều gì linh hồn tôi ưa thích và nếm trải nhất, những sự thuộc về thế gian hay thuộc về Đức Chúa Trời (xem Rô-ma 8:5)? Những mùa thời gian nào tôi coi là mất hay là có lợi nhất, những ngày nào là ngày thu nhập giàu nhất của tôi? Về ngày Sa-bát, kẻ ác hỏi: "Bao giờ nó mới qua đi"? Nhưng thánh đồ khỏe mạnh tuyên bố: "Vì một ngày trong hành lang Chúa đáng hơn một ngàn ngày khác" (Thi Thiên 84:10) — vì những sự thu hoạch thuộc linh nó mang lại. Điều gì quý nhất đối với lòng tôi, điều gì chiếm những tư tưởng nghiêm trọng nhất của tôi? Điều này quyết định tôi quý điều nào cao hơn: của cải thuộc về đất hay thuộc về trời.

29. Sự Tham Lam Được Sửa Lại: Ma-thi-ơ 6:19-21, Kết Luận
[NEEDS REVIEW: source ambiguity — the chapter heading again prints "Matthew 9:19-21," but the passage quoted and expounded is Matthew 6:19-21.]

Chương Hai Mươi Chín
Sự Tham Lam Được Sửa Lại — Kết Luận

"Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy" (c. 19). Hãy nhớ rằng khi Chúa chúng ta phán những lời này, chưa có những thứ như ngân hàng hay công trái chính phủ, rằng người giàu chủ yếu được phân biệt bởi tủ quần áo đắt tiền, đống kim loại quý và châu báu. Ấy thế mà, đời sống hiện đại không mang lại bảo đảm thật nào về sự bảo vệ: vẫn đúng rằng "Nó đã tự mọc cánh, Và bay lên trên trời như chim ưng vậy" (Châm Ngôn 23:5). Mọi hạnh phúc thuộc về thế gian đều phù du: mọi sự hưởng thụ xác thịt tự chúng đều hư nát: mọi sự sở hữu thuộc về đất đều dễ bị trộm. "Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất." Cần chỉ ra rằng không có tội lỗi nào trong việc sở hữu một số lượng đáng kể của cải thuộc về đất, miễn là chúng đến cách lương thiện. Đức Chúa Trời đã làm cho Áp-ra-ham thịnh vượng lớn trong những sự thuộc về thời gian, nhưng Ngài đã nhắc ông: "Ta là cái thuẫn đỡ cho ngươi; phần thưởng của ngươi sẽ rất lớn" (Sáng Thế Ký 15:1). Gióp là chủ của những bầy gia súc lớn, và dù một thời ông không có chúng, nhưng "Đức Giê-hô-va ban phước cho những năm sau rốt của Gióp nhiều hơn những năm đầu: người được mười bốn ngàn chiên, sáu ngàn lạc đà, một ngàn đôi bò, và một ngàn lừa cái" (42:12). Cũng vậy, Đa-vít được phép sắm một số lượng lớn của cải vật chất, nhưng ông không coi "của cải" mình ở trong thế gian này. Trái lại, ông được phân biệt rõ rệt với người thế gian, là những kẻ có "phần phước mình ở đời nầy", tuyên bố: "Còn tôi, nhờ sự công bình, tôi sẽ được thấy mặt Chúa; Khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện nhìn xem hình dung Chúa" (Thi Thiên 17:14, 15). Đúng như việc Chúa "ban cho ngươi sức lực đặng được giàu có" (Phục Truyền 8:18) cũng đúng như việc chỉ một mình Ngài làm cho linh hồn giàu có thuộc linh. Vậy thì điều Đấng Christ cấm ở đây là gì, khi Ngài phán "Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất"? Sao, Ngài cấm chúng ta lấy những sự vật chất làm mối quan tâm chính của mình, hoặc trong sự theo đuổi hoặc trong sự hưởng thụ chúng. Ngài cấm chúng ta tìm kiếm hay trông đợi hạnh phúc tối hậu của mình trong bất cứ đối tượng thuộc về đất nào. Ngài cấm chúng ta đặt tình cảm mình vào bất cứ điều gì thấy được và thuộc về thời gian, với sự tưởng tượng âu yếm rằng nó có thể làm thỏa lòng. Việc một người tìm kiếm những nhu cầu của đời sống, hoặc cho nhu cầu hiện tại hay tương lai của mình, không phải là tội lỗi, nhưng việc người ấy nhượng bộ tinh thần tham lam và cố gắng theo đuổi của cải thế gian không chừng mực là sai. "Vậy chúng ta hãy nhận lãnh và hưởng cách hợp pháp phần đời này mà Cha chúng ta ở trên trời vui lòng ban cho chúng ta, nhưng chớ đặt tình cảm mình vào chúng" (John Brown). Trong điều răn trên, Đấng Christ đã lên án những kẻ chủ yếu tìm kiếm của cải thế gian, coi thường và bỏ qua của cải thật. Điều này rõ ràng từ sự đối lập trong câu tiếp theo, nơi "phải chứa của cải ở trên trời" được đặt đối lập với "các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất." Ê-sau đã phạm tội như vậy, người được gọi là "kẻ phàm tục" vì đã bán quyền trưởng nam mình lấy một chén canh. Cũng vậy, Đấng Christ ở đây đã lên án những kẻ đặt sự tin cậy và trông cậy mình vào những sự thế gian họ tích trữ, vì đây là sự thờ hình tượng của tấm lòng. Cũng vậy, Ngài ở đây đã quở trách việc lấy của cải thuộc về đất làm điều tốt chính và niềm vui chính của mình, vì Ngài cảnh báo chúng ta rằng của cải chúng ta ở đâu, lòng chúng ta cũng ở đó. Đấng Christ cũng đã lên án việc thực hành ích kỷ chỉ chứa cho riêng mình, không quan tâm đến việc dùng chúng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của thế hệ mình, đó là một sự phản bội nặng nề chức quản gia của chúng ta. Mỗi người chúng ta sẽ còn được gọi đến khai trình cùng Đức Chúa Trời.

"Các ngươi chớ chứa của cải ở dưới đất, là nơi có sâu mối, ten rét làm hư, và kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy." Trong phần thứ hai của câu này, Đấng Christ củng cố điều răn của Ngài bằng những lý lẽ rút ra từ sự hư nát và không chắc chắn của những sự sở hữu thế gian. Trong đó Ngài cho chúng ta thấy sự hư không của thọ tạo, cả xét về bản chất lẫn sự lạm dụng của nó. Dù của cải tinh khiết và quý giá đến đâu, như vàng bạc, lông thú và lụa, chúng vẫn phải chịu sâu mối hay ten rét. Dù chúng được chăm sóc cẩn thận đến đâu, kẻ trộm vẫn có thể đến chiếm lấy chúng. Nếu hỏi sự hư không của thọ tạo này từ đâu đến, câu trả lời là: Đức Chúa Trời đã bắt chúng phục sự ấy vì sự sa ngã của loài người (Rô-ma 8:20), để cho chúng ta thấy sự nặng nề của tội lỗi mình và sự lớn lao của cơn giận Ngài trên nó, bằng cách in dấu ấn cơn thịnh nộ của Ngài trên thọ tạo. Do đó, khi chúng ta thấy sâu mối trên y phục hay ten rét trên bạc mình, chúng ta phải hạ mình vì sự bội đạo nguyên thủy của mình và được dạy giữ thọ tạo bằng một bàn tay nhẹ.

"Nhưng phải chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy" (c. 20). Đây chỉ là một cách khác để nói: "Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, là thứ đồ ăn Con người sẽ ban cho các ngươi" (Giăng 6:27). Thay vì đặt tình cảm mình vào và phí sức lực trong việc sắm lấy những sự hư nát của thời gian và giác quan, chúng ta phải ước ao và tìm kiếm hạnh phúc mình trong những đối tượng thuộc linh và thiêng liêng vốn không hư nát và đời đời. Phước hạnh thật của chúng ta nằm trong sự biết Đức Chúa Trời, sự phù hợp với hình ảnh Ngài, sự bước đi trong các đường lối Ngài, sự thông công với Ngài: thì chúng ta sẽ có một sự bình an và vui mừng mà thọ tạo không thể ban cũng không thể lấy khỏi chúng ta. Loài người luôn tìm kiếm một nơi an toàn để gửi của cải mình, chỉ để thấy rằng không nơi nào và không sự gì trong thế gian này an toàn. Vậy nếu chúng ta muốn của cải mình ở nơi không kẻ cướp nào với tới được, nó phải được giấu trong Đấng Christ với Đức Chúa Trời (Cô-lô-se 3:3). Chúng ta hãy xem xét năm điều trong sự liên hệ với việc chứa của cải trên trời cho mình này. Thứ nhất, sự tìm thấy nó. Chúng ta không thể có được hay dùng Kho Báu lớn cho đến khi nó được định vị. Điều này gồm việc Đức Chúa Trời bày tỏ nó cho chúng ta — vì như A-ga xưa kia (Sáng Thế Ký 21:19), chúng ta mù lòa đối với nó cho đến khi Ngài mở mắt chúng ta để thấy nó; ban cho chúng ta nhận thấy nhu cầu sâu xa của mình về nó — vì cho đến khi Ngài làm vậy, chúng ta tự mãn; và làm cho chúng ta cảm thấy mình nghèo thiếu nếu không có nó — vì cho đến khi Ngài làm vậy, chúng ta như người Lao-đi-xê, "giàu có và dư dật" theo sự tự đánh giá của mình. Mãi đến lúc ấy chúng ta mới tìm kiếm Đức Chúa Trời trong Đấng Christ hết lòng mình. Chính tại đây chúng ta phải tra xét và tự thử mình: chúng ta đã được làm cho nhận ra sự khốn khổ và thiếu thốn của mình chưa: sự ô uế và tội trạng của mình, nhu cầu sâu xa của mình về sự tẩy sạch và tha thứ? Nếu có, chúng ta có thật đang đói khát sự công bình của Đấng Christ không? Thứ hai, đã tìm thấy Kho Báu lớn này, như nó được bày ra trong Phúc Âm và được bày tỏ trong linh hồn bởi quyền năng Đức Thánh Linh, chúng ta phải quý trọng và đánh giá nó cao, trên mọi điều chúng ta có hay ước ao, coi nó đáng giá hơn cả thế gian. Chúng ta thấy Phao-lô đã đánh giá Kho Báu này như vậy: "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Jêsus Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ" (Phi-líp 3:8). Việc đánh giá Đấng Christ cao như vậy là tuyệt đối cần thiết nếu chúng ta muốn chứa Ngài làm Của Cải mình. Tại đây nữa chúng ta phải thành thật và siêng năng tự thử mình. Chúng ta có thể thật nói với Đa-vít: "Ở trên trời tôi có ai trừ ra Chúa? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Chúa" (Thi Thiên 73:25) không? Khuynh hướng chung của đời sống chúng ta có làm chứng rằng chúng ta quý những sự thuộc linh trên mọi sự khác không? Có đúng về chúng ta rằng "Luật pháp của miệng Chúa phán ra quí hơn cho tôi Ngàn vàng và bạc... Nhơn đó tôi yêu mến các điều răn Chúa Hơn vàng, thậm chí hơn vàng ròng" (Thi Thiên 119:72, 127) không? Thứ ba, đã khám phá Kho Báu này và nhận thấy giá trị khôn lường của nó, chúng ta phải cố gắng có được nó và làm nó thành của mình. Như người khôn ngoan đã nói: "Phải, nếu con kêu cầu sự phân biệt, Và cất tiếng lên cầu xin sự thông sáng, Nếu con tìm nó như tiền bạc, Và kiếm nó như bửu vật ẩn bí, Bấy giờ con sẽ hiểu biết sự kính sợ Đức Giê-hô-va, Và tìm được điều tri thức của Đức Chúa Trời" (Châm Ngôn 2:3-5). Chúng ta phải dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định cho mục đích này, là nghe, đọc, cầu nguyện, thực hành đức tin. Trong Lời đã viết ra của Ngài và Phúc Âm được giảng, hai tay Đức Chúa Trời như đang chìa ra cho chúng ta Kho Báu trên trời này và mọi phước lành thuộc linh, và đức tin chúng ta là bàn tay của linh hồn vươn ra nhận lãnh, và bởi các lời cầu nguyện chúng ta làm chứng đức tin mình. Thứ tư, đã có được Kho Báu này, chúng ta phải gắng sức bảo đảm nó cho mình. Vì mục đích này, chúng ta phải theo lời Phao-lô truyền cho người giàu: "Hãy răn bảo những kẻ giàu ở thế gian nầy đừng kiêu ngạo và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng. Hãy răn bảo họ làm điều lành, làm nhiều việc phước đức, kíp ban phát và phân chia của mình có, vậy thì dồn chứa về ngày sau một cái nền tốt và bền vững cho mình, để được cầm lấy sự sống thật" (1 Ti-mô-thê 6:17-19). Bằng cách tin cậy Đức Chúa Trời hằng sống, rồi bởi ban phát rộng rãi cho kẻ thiếu thốn, chúng ta "dồn chứa... một cái nền tốt." Vậy chúng ta được cứu bởi làm những việc lành như vậy sao? Không, vì nền tảng của sự cứu rỗi chúng ta đối với Đức Chúa Trời ở trong Đức Chúa Jêsus Christ (1 Cô-rinh-tô 3:11); nhưng trong lương tâm mình, để bảo đảm về phần mình trong Đấng Christ, những bông trái của đức tin và các việc làm của tình yêu thương là những bằng chứng của chúng ta. "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em mình" (1 Giăng 3:14). So sánh 2 Phi-e-rơ 1:10, và giải thích "hãy gắng sức" bởi các câu 5-7. Thứ năm, được bảo đảm rằng Kho Báu này thuộc về chúng ta, chúng ta phải dùng nó như một của cải. Điều này có nghĩa là vì Đấng Christ ở trên trời, lòng chúng ta cũng phải ở đó, và nếu tình cảm chúng ta đặt vào Ngài trong ước muốn và vui thích, thì cách cư xử chúng ta sẽ thuộc linh và thuộc về trời. Nếu linh hồn chúng ta bị trói buộc với đất và tình cảm chúng ta đặt hoàn toàn hay thậm chí chủ yếu vào những sự thuộc về thời gian và giác quan, thì Đấng Christ hoàn toàn không phải là "của cải" chúng ta. Dùng Kho Báu mình đúng đắn có nghĩa là chúng ta biến của cải thuộc về đất của mình thành chất liệu thuộc về trời, điều chúng ta làm khi chúng ta thật dùng chúng cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và điều tốt của đồng loại. "Ai thương xót kẻ nghèo, tức cho Đức Giê-hô-va vay mượn; Ngài sẽ báo lại việc ân lành ấy cho người" (Châm Ngôn 19:17). Vậy người hay thương xót có Chúa làm Con Nợ mình, vì Ngài sai người nghèo làm sứ giả đến người giàu, để mượn của người ấy những điều người nghèo thiếu; và sự trả lại của Chúa là trong những phước lành thuộc về trời và thuộc linh. "Danh Đức Giê-hô-va vốn một ngọn tháp kiên cố; Kẻ công bình chạy đến đó, gặp được nơi ẩn trú cao. Tài vật người giàu vốn là cái thành kiên cố của người, Trong ý tưởng người cho nó như một bức tường cao" (Châm Ngôn 18:10, 11). Một sự tương phản nào được trình bày ở đây giữa việc dùng "của cải" tương ứng của người tin kính và kẻ không tin kính, và chúng ta thấy nó được minh họa thường xuyên biết bao trên các trang Kinh Thánh. Hãy lấy trường hợp Ê-sau và Gia-cốp. Khi người trước mất quyền trưởng nam và khóc, ông đã tìm cách an ủi mình thế nào? bằng cách hoạch định sự báo thù (Sáng Thế Ký 27:41). Nhưng khi Gia-cốp "rất sợ hãi và bối rối" (Sáng Thế Ký 32:7), ông đã làm gì? Sao, ông đã nhờ cậy Đức Chúa Trời (là "Của Cải" ông) và trông cậy nơi Ngài (c. 9-11). Với Sau-lơ và Đa-vít cũng vậy. Khi người trước mất vương quốc mình (là "của cải" ông), ông nói với Sa-mu-ên: "Song xin hãy tôn trọng tôi trước mặt các trưởng lão của dân sự tôi" (1 Sa-mu-ên 15:30); nhưng khi Đa-vít mất mọi sự tại Xiếc-lác, ông "được Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời mình bổ sức cho" (1 Sa-mu-ên 30:6). "Nếu luật pháp Chúa không làm sự tôi ưa thích, Ắt tôi đã hư mất trong cơn hoạn nạn" (Thi Thiên 119:92), ông đã kêu lên về sau. Bạn quay về đâu trong hoạn nạn? bạn tìm kiếm sự giải cứu từ đâu?

"Nhưng phải chứa của cải ở trên trời, là nơi chẳng có sâu mối, ten rét làm hư, cũng chẳng có kẻ trộm đào ngạch khoét vách mà lấy" (c. 20). Như trong câu trước, Đấng Christ củng cố giới luật của Ngài bằng một sự xem xét nặng nề, một sự rút ra từ tính không đổi và sự an toàn tuyệt đối của của cải trên trời. Thế gian có thể coi những người theo Ngài là điên rồ và thua thiệt vì họ tách khỏi những sự theo đuổi và thú vui của nó, nhưng Chúa bảo đảm với họ rằng họ sẽ là những người được lợi đời đời: bất cứ điều gì chúng ta làm trong danh Ngài và vì cớ Ngài sẽ trở thành lợi cho chúng ta trong ngày sắp đến. "Ai sẽ cho một người trong bọn nhỏ nầy chỉ uống một chén nước lạnh, vì người nhỏ đó là môn đồ ta, quả thật, ta nói cùng các ngươi, kẻ ấy sẽ chẳng mất phần thưởng của mình đâu" (Ma-thi-ơ 10:42). Đức Chúa Trời sẽ thưởng cách rộng rãi mọi sự từ chối mình vì cớ Đấng Christ: "Phàm ai vì danh ta mà bỏ cha mẹ, anh em, chị em, vợ con, đất ruộng, thì sẽ được gấp trăm, và được hưởng sự sống đời đời" (Ma-thi-ơ 19:29). Vậy chúng ta hãy biến của cải thuộc về đất của mình thành chất liệu thuộc về trời và vâng theo lời khuyên của Đấng Cứu Thế chúng ta: "Hãy bán gia tài mình mà bố thí. Hãy sắm cho mình những túi không hư, và của báu không hề hao kém ở trên trời, là nơi kẻ trộm không đến gần, sâu mối không làm hư nát" (Lu-ca 12:33). Ai có thể ước một sự gia tăng nào tốt hơn: sự đổi điều thuộc về thời gian và bấp bênh lấy điều đời đời và không hư nát? Các tín đồ có lý do dồi dào nào để tôn thờ Đức Chúa Trời Ba Ngôi vì đã tái sinh họ đến "một cơ nghiệp không hư đi, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời" cho họ (1 Phi-e-rơ 1:4). Họ có lý do nào để yêu mến, tin cậy, phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời mình. Chắc chắn chúng ta thà lìa bỏ mọi điều mình có còn hơn lìa bỏ Kho Báu này — bạn bè, của cải, quê hương, tự do, phải, cả sự sống; các thánh đồ đầu tiên cũng vậy, những người "vui lòng chịu của cải mình bị cướp, bởi biết mình có của cải quý hơn hằng còn" (Hê-bơ-rơ 10:34). Những người có Đấng Christ làm Của Cải mình tìm được sự thỏa mãn trong Ngài đến nỗi sự thịnh vượng sẽ không nâng họ quá cao và nghịch cảnh sẽ không hạ họ quá thấp.

"Vì chưng của cải ngươi ở đâu, thì lòng ngươi cũng ở đó" (c. 21). Câu này chứa một lý do nữa để củng cố điều răn trong hai câu trước: nó chung cho cả hai, thuyết phục vâng theo mỗi điều. Sức mạnh của lý lẽ này có thể nêu như vậy: của cải ngươi ở đâu, lòng ngươi cũng ở đó: nhưng lòng ngươi không nên gắn với những đối tượng thuộc về đất mà với những đối tượng thuộc về trời, vì vậy chớ chứa của cải ở dưới đất mà phải chứa trên trời. Chữ "của cải", như chúng tôi đã nói trước, phải được hiểu là những sự xuất sắc và quý giá trong sự đánh giá của chúng ta, những sự được chứa cho thời gian sắp đến, mà chúng ta đặt sự tin cậy mình vào và lấy làm vui thích đặc biệt. Chữ "lòng" chúng ta phải quan niệm không những tình cảm mà cả tư tưởng, trí tưởng tượng, và ý chí, với những hiệu quả của chúng trong hành động, như sự suy xét và cố gắng. Chúng ta hãy thử chỉ ra một số sự dùng thực tế mà câu 21 có thể được áp dụng. Thứ nhất, nó cho thấy tầm quan trọng lớn lao của việc chúng ta chọn đúng loại của cải. Ôi, nó liên quan sâu xa đến chúng ta cho thời gian và đời đời biết bao rằng chúng ta lựa chọn khôn ngoan, vì tính tình của tâm trí chúng ta và khuynh hướng của đời sống chúng ta sẽ thuộc về xác thịt hay thuộc linh tùy theo của cải chúng ta thuộc về đất hay thuộc về trời. "Lòng theo của cải như kim theo nam châm" (Ma-thi-ơ Hen-ry). Hễ hướng nào là hướng của những khát khao sâu nhất của chúng ta, những cố gắng của chúng ta sẽ theo đó. Điều này từ chính cấu tạo của bản tánh chúng ta: điều chúng ta coi là điều tốt chính của mình sẽ chiếm những tư tưởng chính của chúng ta, rút ra những khát khao cố định của chúng ta, kích thích những cố gắng tha thiết nhất của chúng ta. Nếu chúng ta nghĩ rằng hạnh phúc tìm được trong bất cứ sự gì thuộc về đất, thì toàn thể tính cách chúng ta sẽ "thuộc về đất, bởi đất", vì những ước muốn và sự theo đuổi của chúng ta đều sẽ tương ứng với đối tượng của sự thỏa mãn tối cao của mình. Nhưng nếu chúng ta tin chắc rằng hạnh phúc thật chỉ tìm được trong việc biết, yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, bước đi và thông công với Ngài, thì tính cách chúng ta sẽ thuộc linh, và tư tưởng, ước muốn và sự theo đuổi của chúng ta sẽ tương ứng với đó. Thứ hai, vì lòng và của cải đi đôi với nhau, thì việc chúng ta học tìm ra và thử trạng thái lòng mình quan trọng biết bao. Thật vậy, lòng của con người sa ngã dối trá hơn mọi vật và không ai trong chúng ta có thể biết nó thấu đáo, ấy thế mà nếu chúng ta áp dụng đúng đắn lời phán này của Đấng Christ vào chính mình, chúng ta phải có thể đưa ra một sự phán đoán đúng về trạng thái thuộc linh của mình. Hãy xem xét: một của cải thuộc về đất và một tấm lòng thuộc về đất: một của cải thuộc về trời và một tấm lòng thuộc về trời — những điều này không thể tách khỏi nhau. Vì vậy chúng ta phải siêng năng hỏi: Tình yêu tôi đặt vào đâu, tâm trí tôi cố định vào đâu, sự chăm sóc tôi dành cho đâu, sự lao động tôi hướng về đâu, niềm vui tôi tìm ở đâu? Nếu sự thành thật đòi tôi trả lời bằng một đối tượng thuộc về đất, thì lòng tôi thuộc về đất, và do đó mọi sự đi nhà thờ và lời xưng mình tôn giáo của tôi đều vô ích (Thi Thiên 10:4; Ê-xê-chi-ên 33:31). Nhưng nếu tình yêu và niềm vui chính của tôi và mối quan tâm thường xuyên của tôi là sự phù hợp với hình ảnh Ngài, và sự cố gắng hằng ngày của tôi là tìm cách làm đẹp lòng và vâng lời Ngài, thì lòng tôi thuộc về trời (Thi Thiên 139:17, 18; Ê-sai 26:9). Thứ ba, sự kết hợp lòng và của cải này cho chúng ta thấy giá trị tương đối của hai thế giới (thế giới này và thế giới sắp đến) và cho chúng ta biết thế giới nào phải được chúng ta quý trọng và tìm kiếm chính. So với trời, đất và đời sống trần thế phải bị khinh. Chúng tôi nói giá trị tương đối của hai thế giới, vì chúng ta không được vô ơn với Đức Chúa Trời hay nhìn với sự khinh bỉ các sản phẩm của tay Ngài. Vì các thọ tạo thuộc về đất là công việc của Đức Chúa Trời và các ơn thương xót thuộc về thời gian là những phước lành của Ngài, chúng không nên bị ghét mà được nhận với lòng biết ơn và dùng cho sự vinh hiển Ngài; ấy thế mà, chúng ta không được để chúng chiếm trong lòng mình chỗ chỉ thuộc về một mình Đấng Tạo Hóa của đất và Đấng Ban mọi phước lành. Trời cao hơn đất bao nhiêu và đời đời vượt quá thời gian bao nhiêu, thì những sự thuộc linh phải được quý trọng trên những sự vật chất bấy nhiêu; và "của cải" chúng ta càng thật ở trên trời, chúng ta sẽ càng ít có khuynh hướng tích trữ của cải thuộc về đất và càng có khuynh hướng cải thiện (như phương tiện cho một mục đích) những sự thuộc về thời gian và giác quan.

30. Con Mắt Đơn Sơ: Ma-thi-ơ 6:22, 23

Chương Ba Mươi
Con Mắt Đơn Sơ

"Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi sõi sàng, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng; nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ tối tăm. Vậy, nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết bao!" Ma-thi-ơ 6:22, 23

Dù có sự đồng ý đáng kể giữa các nhà chú giải trong việc giải thích những câu này, chúng tôi thấy có sự khác biệt đáng kể khi nói đến việc giải thích chi tiết của họ, đặc biệt trong sự liên hệ với việc nhắc đi nhắc lại chữ "mắt" và chính xác điều được ngụ ý bởi đó. Vì vậy chúng tôi đề nghị xem xét cẩn thận các thuật ngữ được Chúa chúng ta dùng ở đây; rồi tìm cách xác định sự mạch lạc của đoạn, mối quan hệ của nó với văn mạch; rồi tìm sự áp dụng thực tế cho chính chúng ta.

"Con mắt là đèn của thân thể," được dịch "con mắt là đèn của thân thể" bởi cả Bagster's Interlinear lẫn American R.V. Chúng tôi tin đây là bản dịch chính xác hơn, vì chữ Hy Lạp chỉ "sự sáng" (light) trong mệnh đề này khá khác với chữ được dùng trong "được sáng láng" (full of light) ở cuối câu, nó giống với chữ được tìm thấy trong Lu-ca 12:35, 36. Trong việc mô tả con mắt là "đèn" của thân thể, Đấng Christ đã dùng một hình ảnh rất thích hợp, vì cơ quan ấy tự nó không có sự sáng. Nguồn sáng lớn cho thế gian và mọi sự trong đó là mặt trời, nhưng nó không thể chiếu sáng thân thể nếu không có con mắt làm trung gian. Con mắt là nơi tiếp nhận sự sáng của nó, và nhờ các tia sáng chảy vào nó, ban sự sáng cho thân thể.

Chữ chỉ "nếu mắt ngươi sõi sàng" (if therefore thine eye be single) chỉ xuất hiện lại trong Lu-ca 11:34, nhưng nó được tìm thấy dưới một hình thức hơi khác trong "Vả, sự khoe mình của chúng tôi là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi lấy sự đơn sơ và thật thà tin kính, không phải cậy sự khôn ngoan của loài người, bèn là cậy ơn của Đức Chúa Trời, mà ăn ở trong thế gian" (2 Cô-rinh-tô 1:12). Vậy ý nghĩa của Chúa chúng ta dường như là thế này: các hoạt động của thân thể được hướng dẫn tùy theo sự sáng được nhận qua con mắt. Khi cơ quan ấy lành mạnh và hoạt động đúng, nhận biết các vật như chúng thật là, cả thân thể được chiếu sáng, và chúng ta có thể làm tròn các bổn phận mình và di chuyển cách an toàn và thận trọng. Nhưng nếu con mắt mù, hay thị lực sai, thì chúng ta nhận biết các vật cách lộn xộn và không phân biệt, rồi chúng ta vấp ngã như trong bóng tối, và không thể thực hiện công việc hay hành trình mình đúng đắn, liên tục dễ lạc đường hay chạy vào nguy hiểm. Đến đây mọi sự đều đơn sơ và rõ ràng. Nhưng chúng ta có thể hỏi: chữ "mắt" ngụ ý điều gì? và "cả thân thể" ở đây biểu thị điều gì? Rõ ràng đây là những hình ảnh tu từ, nhưng là hình ảnh của điều gì? Chính tại điểm này các nhà chú giải khác nhau nhiều trong những lời giải thích của họ. Ma-thi-ơ Hen-ry bắt đầu phần giải thích của ông bằng: "Con mắt, tức là tấm lòng (một số người cho vậy), nếu nó đơn sơ — rộng rãi và hào phóng, chữ này thường được dịch như vậy như trong Rô-ma 12:8; 2 Cô-rinh-tô 8:2, 9, 11, 13; Gia-cơ 1:5; và chúng ta đọc về một 'con mắt từ thiện' (Châm Ngôn 22:9). Nếu tấm lòng được cảm động cách rộng rãi và nghiêng về điều lành và từ thiện, nó sẽ hướng con người đến các hành động Cơ Đốc, toàn thể cách ăn ở sẽ 'được sáng láng', đầy dẫy những bằng chứng và trường hợp của Cơ Đốc giáo thật — sự tin đạo thanh sạch không vết trước mặt Đức Chúa Trời, Cha chúng ta (Gia-cơ 1:27); 'được sáng láng', hay đầy việc lành, là sự sáng chúng ta soi trước mặt loài người. Nhưng nếu tấm lòng 'xấu', tham lam, cứng cỏi, và ganh ghét, keo kiệt và tiếc rẻ (một tâm trạng như vậy thường được bày tỏ bởi một con mắt xấu — Ma-thi-ơ 20:15; Mác 7:22; Châm Ngôn 23:6, 7), thân thể sẽ 'tối tăm', và toàn thể cách ăn ở sẽ ngoại giáo và không Cơ Đốc. Những công cụ của kẻ keo kiệt đều và sẽ luôn 'xấu', nhưng 'kẻ cao sang toan điều cao sang' (Ê-sai 32:5-8)." Một lời giải thích như vậy rất hợp với văn mạch, cả văn mạch xa lẫn văn mạch gần. Như chúng tôi đã chỉ ra trong những đoạn mở đầu của chương hai mươi tám (trang 185), trong phần thứ năm này của Bài Giảng của Ngài (chạy từ 6:19 đến cuối chương), ý định của Đấng Christ là sửa lại những quan niệm sai lầm của người Do Thái về bản chất nước Ngài, và làm cho lòng những người nghe Ngài xa rời tinh thần tham lam, và điều này bằng nhiều lý lẽ thuyết phục. Đã cảnh báo họ rằng tính cách chúng ta phù hợp với điều chúng ta quý trọng nhất, Ngài nay ngụ ý rằng sự phân biệt trong việc chúng ta chọn của cải sẽ được quyết định bởi sự đơn sơ của con mắt hay mục đích của chúng ta. Nhưng một sự xem xét chút ít về lời giải thích trên cho thấy nó quá hẹp cho phạm vi đoạn của chúng ta: "con mắt" ở đây được gọi là sự sáng của "cả thân thể", nhưng rõ ràng một tâm trí rộng rãi không phải là điều điều chỉnh mọi tình cảm và hành động của chúng ta, mà chỉ điều chỉnh các việc làm từ thiện và hào phóng. Tiếp tục những nhận xét của mình, Ma-thi-ơ Hen-ry nói tiếp: "Con mắt, tức là sự hiểu biết (một số người cho vậy): sự phán đoán thực tế, lương tâm, vốn đối với các năng lực khác của linh hồn như con mắt đối với thân thể, để hướng dẫn và điều khiển các chuyển động của chúng. Nay nếu con mắt 'đơn sơ', nếu nó phán đoán đúng và phải, và phân biệt những sự khác nhau, đặc biệt trong mối quan tâm lớn là chứa của cải sao cho chọn đúng trong đó, nó sẽ hướng dẫn đúng đắn các tình cảm và hành động, tất cả sẽ 'được sáng láng', đầy ân điển và an ủi. Nhưng nếu con mắt 'xấu', hư hỏng, và thay vì dẫn dắt các năng lực thấp hơn, lại bị chúng dẫn dắt, mua chuộc, và thiên vị, nếu nó sai lầm và thiếu thông tin, thì lòng và đời sống ắt phải 'tối tăm', toàn thể cách ăn ở hư hỏng. Những kẻ không chịu hiểu được nói là bước đi trong tối tăm (Thi Thiên 82:5). Người ta nói khi tâm thần của một người, vốn phải là 'ngọn đèn của Đức Giê-hô-va', lại là một ánh lửa ma trơi; khi những kẻ lãnh đạo dân chúng, những kẻ lãnh đạo các năng lực, khiến chúng sai lạc, vì lúc ấy những kẻ được chúng dẫn dắt bị diệt mất (Ê-sai 9:16). Một sai lầm trong sự phán đoán thực tế là chí tử: chính nó gọi dữ là lành và lành là dữ (Ê-sai 5:20). Vì vậy chúng ta phải hiểu các sự đúng đắn, lấy thuốc tra mắt xức mắt mình." Điều này chúng tôi cho là thỏa đáng hơn, dù nó hơi thiếu sáng sủa, không vạch rõ sự phân biệt giữa "con mắt" và con mắt "đơn sơ". Chúng tôi tin "con mắt" trong ẩn dụ này của Đấng Christ phải được hiểu là sự hiểu biết, vì đây là năng lực của linh hồn hơn bất cứ năng lực nào khác ban hướng đi cho toàn thể con người trong mọi chuyển động của mình. Điều một người tin phần lớn quyết định cách người ấy sống — "vì hắn nghĩ trong lòng thể nào, thì hắn thể ấy." Một lời giải thích như vậy phân biệt rõ ràng hơn giữa điều chúng ta có trong câu trước cũng như trong câu tiếp theo. Trong câu 21, "lòng" đứng chính (dù không độc quyền) cho tình cảm, vì chúng là điều được đặt vào "của cải" chúng ta. Trong câu 24 (việc phục vụ Đức Chúa Trời và Ma-môn), chính ý chí được xét đến trước hết. Như vậy trong các câu 21-24, chúng ta có tình cảm, sự hiểu biết, và ý chí lần lượt, cùng tạo nên con người bề trong.

"Nếu mắt ngươi sõi sàng" hay lành mạnh trong thị lực. Sự tương phản được trình bày trong câu tiếp theo là con mắt "xấu" hay "gian ác", đến nỗi một con mắt "đơn sơ" là một con mắt tốt hay thánh. Và một "con mắt" tốt là gì? Rõ ràng đó là một sự hiểu biết được đổi mới, một con mắt được xức dầu, một tâm trí được Đức Thánh Linh chiếu sáng, một tâm trí bị Lẽ Thật chi phối và điều chỉnh. Như thân thể được ban sự sáng cho các hoạt động của nó nhờ con mắt, thì tâm trí chỉ xứng hợp cho các hoạt động của nó khi nó tiếp nhận những ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Một con mắt "đơn sơ" chỉ có một đối tượng — Đức Chúa Trời, sự làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài. Điều này được chứng thực bởi lần xuất hiện khác (dưới một hình thức hơi khác) của chữ này: "Vả, sự khoe mình của chúng tôi là lương tâm chúng tôi làm chứng rằng chúng tôi lấy sự đơn sơ và thật thà tin kính, không phải cậy sự khôn ngoan của loài người, bèn là cậy ơn của Đức Chúa Trời, mà ăn ở trong thế gian" (2 Cô-rinh-tô 1:12). Sự tin cậy vui mừng của sứ đồ — vốn nâng đỡ ông trong những sự lao động của mình — gồm ý thức về sự chân thành của ông, tức là "sự đơn sơ" của ông (điều ngược lại với sự hai lòng) và sự thật thà tin kính của sự trong suốt thuộc linh.

"Con mắt, tức là những mục đích và ý định. Bởi con mắt chúng ta đặt mục đích mình trước mặt, dấu chúng ta nhắm, nơi chúng ta đi đến, chúng ta giữ nó trong tầm nhìn, và điều khiển chuyển động mình theo đó. Trong mọi điều chúng ta làm trong tôn giáo, có điều gì đó chúng ta để trong mắt mình: nay nếu con mắt chúng ta đơn sơ, nếu chúng ta nhắm cách thành thật, đặt những mục đích đúng, và di chuyển đúng hướng về chúng, nếu chúng ta nhắm thuần khiết và chỉ vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, tìm kiếm sự tôn trọng và ân huệ Ngài, và hướng mọi sự hoàn toàn về Ngài, thì con mắt đơn sơ. Con mắt của Phao-lô cũng vậy khi ông nói: 'sống là Đấng Christ đối với tôi'; và nếu chúng ta đúng ở đây, 'cả thân thể sẽ được sáng láng' — mọi hành động sẽ đều đặn và đầy ân điển, đẹp lòng Đức Chúa Trời và an ủi chính chúng ta. Nhưng nếu con mắt xấu, nếu thay vì chỉ nhắm vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và sự được Ngài chấp nhận, chúng ta liếc sang sự tán thưởng của loài người, và trong khi xưng mình tôn vinh Đức Chúa Trời, lại mưu tính tôn vinh chính mình, và tìm kiếm những sự của mình dưới màu sắc tìm kiếm những sự của Đấng Christ, điều này làm hỏng mọi sự — toàn thể cách ăn ở sẽ sai lạc và không vững, và nền tảng đã lệch hướng như vậy, thì trong cấu trúc trên không thể có gì ngoài sự lộn xộn và mọi việc ác" (Ma-thi-ơ Hen-ry).

Đến đây là đủ về ý nghĩa của các thuật ngữ chính trong đoạn của chúng ta. Chúng ta tiếp theo hãy xem xét sự liên hệ của nó với văn mạch. Điều này dường như như sau: sự phân biệt của chúng ta giữa các sự, sự đánh giá các giá trị của chúng ta, sự phán đoán thực tế của chúng ta về những đối tượng thuộc về đất và thuộc về trời phần lớn được quyết định bởi tình trạng của sự hiểu biết chúng ta — nó được Đức Chúa Trời chiếu sáng hay vẫn còn trong bóng tối của bản tánh. Một sự hiểu biết được soi sáng, nhận biết các đối tượng tùy theo bản chất và giá trị thật của chúng, giúp người sở hữu nó tạo một sự phán đoán đúng, lựa chọn khôn ngoan và hành động đúng đắn đối với chúng. Nhưng một sự hiểu biết tối tăm, truyền một sự đánh giá sai về các sự, dẫn đến một sự lựa chọn sai lầm và một kết cục tai hại. Trong trường hợp sau, "sự sáng láng trong" một người là lý trí loài người không được trợ giúp, và được thúc đẩy tùy theo những chỉ thị của nó, loài người tưởng rằng mình đang hành động khôn ngoan trong khi thay vào đó họ đang theo đuổi một đường lối dại dột trắng trợn, rồi sự tối tăm của họ lớn biết bao! Trên đây chúng tôi đã ám chỉ sự liên hệ chung, nhưng cũng có một sự liên hệ đặc biệt hơn với sự tham chiếu đặc biệt đến người Do Thái. Trong các câu 19-21, Đấng Christ đã chỉ ra rằng hạnh phúc thật thuộc về thuộc linh chứ không thuộc về xác thịt, và nó tìm được (trong sự trọn vẹn) không phải trên đất mà trên trời. Một sự tin chắc vững vàng về điều này là không thể thiếu nếu tư tưởng, ước muốn và sự theo đuổi của chúng ta muốn lấy hướng mà trong đó phước hạnh thật có được. Nhưng phần lớn người Do Thái đang trông đợi từ Đấng Mê-si của họ những của cải thuộc về thế gian và trần tục, vì vậy họ khinh và từ chối những niềm vui thuộc linh Ngài đã tỏ cho họ — "của cải" họ thuộc về đất (Pa-lét-tin được phục hồi), lòng họ cũng vậy. Và tại sao vậy? Vì sự sáng trong họ là tối tăm. Họ đã được dạy cách sai lầm, và là những người chưa tái sinh, họ không thể nhận thấy sai lầm của mình. Họ phải được sinh lại trước khi có thể "vào" hay thậm chí "thấy" nước Đức Chúa Trời (Giăng 3:3, 5). Những quan niệm sai lầm của người Do Thái về nước của Đấng Mê-si tương ứng với những ước muốn xác thịt của lòng hư hỏng họ, và chỉ minh họa điều chung cho bản tánh con người sa ngã, vì "lòng người đối với người khác cũng như mặt đối mặt trong nước" (Châm Ngôn 27:19). Dân ngoại cũng như người Do Thái không có tình yêu hay khát khao nào đối với những sự thuộc linh, và người này hay người kia cũng không thể nhận thấy sự khốn khổ của tình trạng mình, vì sự sáng trong họ là tối tăm, tối tăm lớn. Bằng chứng về điều này được Đấng Christ đưa ra trong các câu chúng ta đang xem xét: trong đó Ngài có thể được coi là đang trả lời một sự phản đối thầm kín mà lòng loài người có thể dựng lên chống lại hai điều răn Ngài vừa ban. Nếu hỏi: Nếu có một sự cần thiết như vậy về việc chứa của cải trên trời và tránh chứa của cải dưới đất, tại sao những người có học thức nhất, khôn khéo nhất, những người vĩ đại của thế gian này thường tìm kiếm của cải thuộc về đất hơn của cải thuộc về trời? Đây là một câu hỏi, dưới hình thức này hay hình thức khác, thường làm bận tâm các tín đồ trẻ và làm vấp ngã những người tìm kiếm: nếu của cải thật của linh hồn không tìm được trong những sự thuộc về thời gian và giác quan, tại sao đồng loại chúng ta lại lao động vất vả cho "điều chẳng no nê gì" (Ê-sai 55:2)? Nếu điều tốt nhất thế gian này cống hiến cho chúng ta hư nát theo sự dùng nó, tại sao nó lại được hầu như mọi người quý trọng cao như vậy? Đây là lời giải thích: vì loài người nhìn các sự qua một con mắt hư hỏng, đến nỗi sự thật chỉ tỏ ra như một bóng ma, và những cái bóng bị lầm là thực chất. Chớ lấy làm lạ về điều này, Đấng Christ phán, họ thiếu con mắt đơn sơ, sự hiểu biết được Đức Chúa Trời soi sáng, họ ở trong bóng tối của bản tánh: họ không thể phân biệt giữa những sự khác nhau, họ không thể phán đoán đúng về của cải thật, và vì không biết những sự thuộc về trời, họ chỉ tìm kiếm những sự thuộc về đất.

Để chúng ta có một quan niệm tốt hơn về một con mắt "đơn sơ" gồm những gì, chúng ta cần siêng năng hỏi sự khôn ngoan thật là gì. Sự khôn ngoan thuộc linh không phải là một ân tứ thường mà mọi Cơ Đốc nhân xưng mình đều có, mà là một sự ban đặc biệt của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, riêng cho những người được tái sinh, vì chính Đấng Christ được làm nên sự khôn ngoan cho họ (1 Cô-rinh-tô 1:30). Và điều này, không những vì Ngài là nội dung của sự khôn ngoan họ — họ chỉ thật khôn ngoan khi được đưa đến biết Đấng Christ và Đấng Christ bị đóng đinh, mà vì Ngài là gốc của nó. Trong Đấng Christ "giấu kín mọi sự quí báu về khôn ngoan thông sáng" (Cô-lô-se 2:3), và vì các tín đồ được hiệp một cách sống động với Ngài, họ dự phần các đức tính Ngài, như nhánh rút sức sống từ gốc. Nay sự khôn ngoan trên trời này có hai hành động: thứ nhất là phân biệt đúng đắn giữa những sự khác nhau. Như vậy Phao-lô đã cầu nguyện cho người Phi-líp: "lòng yêu thương của anh em càng ngày càng chan chứa hơn, trong sự thông biết và sự suy hiểu, để nghiệm thử những sự tốt lành nhất," hay như lề, "thử những sự khác nhau" (Phi-líp 1:9, 10): tức là phân biệt lành với dữ, thuộc về trời với thuộc về đất. Bởi đó con cái Đức Chúa Trời phân biệt tiếng của Đấng Christ, là Người Chăn thật, với tiếng của mọi kẻ chăn giả. Bởi đó họ phân biệt giữa nước của phép báp-têm với mọi thứ nước khác, và giữa Tiệc Thánh của Chúa với mọi thứ bánh khác — phân biệt thân thể Chúa trong đó. Bởi đó họ phân biệt sự tuyển chọn và kêu gọi của mình, nhận thấy ít nhiều trong mình những dấu hiệu của nó. Bởi đó họ thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong sự quan phòng, luôn khiến mọi sự phục vụ điều tốt tối hậu của họ. "Song người có tánh thiêng liêng xử đoán mọi sự" (1 Cô-rinh-tô 2:15), điều người tự nhiên không thể làm. Hành động thứ hai của sự khôn ngoan thật và trên trời này là quyết định và tuyên án về các sự, điều gì phải làm và điều gì không được làm, điều gì tốt và điều gì xấu trong cách cư xử. Nhưng ở đây hãy nhớ rằng công việc chính của sự khôn ngoan này là quyết định về hạnh phúc thật, mà toàn thể đời sống con người phải được hướng về, hạnh phúc ấy là tình yêu và ân huệ của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Trong đó Đa-vít đã cho thấy sự khôn ngoan của mình khác xa với sự khôn ngoan của những kẻ không tin kính quanh ông: "Nhiều người nói: Ai sẽ cho chúng ta thấy phước?" — đó là cuộc tìm kiếm hạnh phúc hư không của thế gian: "Lạy Đức Giê-hô-va, xin soi trên chúng tôi sự sáng mặt Chúa!" (Thi Thiên 4:6) — trong đó là hạnh phúc thật của tín đồ. Sứ đồ Phao-lô cũng vậy (Phi-líp 3:8). Sự khôn ngoan của chúng ta cũng phải vậy, vì nếu loài người có mọi học thức và trí tuệ phát triển đến điểm cao nhất có thể, mà không quyết định đúng về phước hạnh thật, thì sự khôn khéo của người ấy là dại dột. Một phần quan trọng khác của sự khôn ngoan trên trời này là sự dùng đúng các phương tiện mà bởi đó chúng ta đến được hạnh phúc này.

Nay bông trái của con mắt đơn sơ này là làm cho "cả thân thể được sáng láng", tức là sắp xếp toàn thể đời sống cách đúng đắn, hướng dẫn nó vào các đường lối công bình và làm cho nó đầy dẫy việc lành. "Ta [sự khôn ngoan — xem c. 1, 11] đi trong con đường công bình, Giữa các lối ngay thẳng; Đặng làm cho kẻ yêu mến ta hưởng được của cải thật" (Châm Ngôn 8:20, 21). Thật cấp bách biết bao chúng ta phải tìm kiếm và cố gắng chắc chắn mình đã có được sự khôn ngoan thật này: nếu tâm trí được phú cho như vậy có những năng lực phân biệt như vậy, thì việc chúng ta trở thành người dự phần nó cần thiết biết bao. Để được như vậy, chúng ta phải rất cẩn thận để sự kính sợ Đức Chúa Trời vào lòng mình, vì "Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan" (Thi Thiên 111:10). Sự kính sợ này là một sự kính sợ tôn kính của lòng đối với Đức Chúa Trời, bởi đó một người sợ làm mất lòng và cẩn thận làm đẹp lòng Ngài trong mọi sự. Và điều này chúng ta có được nếu chúng ta nhận Lời Ngài với sự tôn kính, áp dụng nó vào linh hồn mình khi chúng ta đọc nó, run sợ khi nó tra xét lương tâm mình, và khiêm nhường phục tùng nó mà không càu nhàu. Đa-vít có thể nói: "Lời Chúa là ngọn đèn cho chân tôi, Ánh sáng cho đường lối tôi" (Thi Thiên 119:105), và vì vậy "Các điều răn Chúa làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi" (c. 98). Nếu chúng ta muốn thật khôn ngoan, chúng ta phải thôi nương cậy sự thông sáng của mình và được Lời hướng dẫn trong mọi sự.

Nhu cầu sâu xa của chúng ta về việc siêng năng tìm kiếm một con mắt đơn sơ — một sự hiểu biết được soi sáng, một tâm trí được phú cho sự khôn ngoan thật — tỏ ra trong sự thật trang trọng rằng theo bản tánh, mỗi người chúng ta sở hữu một con mắt xấu, làm cho cả thân thể mình tối tăm. Do sự sa ngã, chúng ta đã mất năng lực phán đoán đúng trong những sự thuộc linh, đến nỗi chúng ta lầm dữ là lành, những sự phải từ chối là những sự phải chọn. Người tự nhiên không nhận thấy sự hiện diện của Đức Chúa Trời, bằng không người ấy sẽ bị kiềm chế khỏi làm những điều mà người ấy xấu hổ làm trước mắt đồng loại. Người tự nhiên không nhận thấy sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, bằng không người ấy sẽ không tin cậy thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa nhiều. Người tự nhiên mù lòa đối với sự công bình của Đức Chúa Trời, bằng không người ấy sẽ không tự thuyết phục mình rằng mình có thể phạm tội mà vẫn thoát hình phạt. Người tự nhiên cũng mù lòa đối với chính mình: người ấy không nhận thấy bóng tối của mình, tội lỗi của mình, sự bất lực của mình, sự yếu đuối của mình, hạnh phúc thật của mình. Vì con mắt xấu này ở trong mỗi người chúng ta theo bản tánh, chúng ta phải liên tục nhắc mình về sự bất lực của mình trong việc phán đoán đúng hoặc về Đức Chúa Trời hoặc về chính mình, vì đó là bước đầu tiên trong sự hiểu biết thật: nhìn nhận sự mù lòa của mình. Chúng ta phải bị cảm động xứng đáng bởi một sự nhận thức như vậy, phán đoán mình không nương tay, than khóc sự khốn khổ của mình, rằng chúng ta có một tâm trí hư hỏng đến nỗi nó làm rối loạn toàn thể cách cư xử của mình, và bởi ân điển tìm cách giết chết nó. Vì con mắt xấu này chung cho bản tánh con người, chúng ta khám phá trong đó điều giải thích đường lối điên rồ mà những kẻ chưa tái sinh theo, tại sao họ mê muội bởi tội lỗi và yêu thế gian đến vậy, và tại sao những người nghiêm túc trong họ bị sai lầm lừa dối và bị các giáo lý giả bắt phục. Vì lý trí loài người nay hoàn toàn bị lu mờ, chúng ta phải biết ơn sâu xa biết bao về sự sáng của Lời Đức Chúa Trời, nhưng nếu sự sáng ấy chiếu sáng chúng ta mà chúng ta không bước đi theo đó, dập tắt những đòi hỏi của nó, thì sự tối tăm của chúng ta sẽ lớn gấp đôi.

31. Con Mắt Đơn Sơ: Ma-thi-ơ 6:22, 23, Kết Luận

Chương Ba Mươi Mốt
Con Mắt Đơn Sơ — Kết Luận

"Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi sõi sàng, thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng; nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ tối tăm. Vậy, nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết bao!" Trong những lời này, Đấng Christ tiếp tục minh họa và củng cố nguyên tắc Ngài đã dạy suốt phần này của Bài Giảng của Ngài, tức là tầm quan trọng sống còn và sự cần thiết cấp bách của một động cơ trong sạch và mục đích đúng trong mọi điều chúng ta làm. Thứ nhất, Ngài đã chỉ ra điều này trong vấn đề "bố thí" hay các việc làm từ thiện của chúng ta, nếu chúng muốn được Đức Chúa Trời chấp nhận (c. 2-4). Thứ hai, Ngài đã khăng khăng về đó trong sự liên hệ với những "lời cầu nguyện" của chúng ta, nếu chúng muốn được Đức Chúa Trời chấp thuận (c. 5-15). Tiếp theo, Ngài đã chỉ ra điều ấy đối với sự "kiêng ăn", nếu chúng ta muốn nhận được điều gì hơn phần của kẻ giả hình (c. 16-18). Rồi Ngài đã áp dụng cùng nguyên tắc ấy vào việc chứa của cải, chỉ ra rằng của cải chúng ta ở đâu, lòng chúng ta cũng ở đó (c. 19-21). Và chúng ta sẽ có được những quan niệm đúng về "của cải" thật và không hư nát là gì, và nó tìm ở đâu, thế nào? Đây là câu hỏi mà Chúa chúng ta ở đây đã đoán trước và tiến hành trả lời. Bằng cách dùng một hình ảnh nổi bật, Đấng Christ đã tiến hành thúc ép những người nghe Ngài rằng cái nhìn không chia của họ phải cố định vào những sự ở trên. "Con mắt là đèn của thân thể." Điều này trước hết chỉ sự sáng của lý trí, vốn phân biệt con người với các bậc thấp hơn của sự sáng tạo: loài vật được hướng dẫn bởi bản năng, nhưng con người phải được điều chỉnh bởi trí tuệ của mình, một trí tuệ vốn giúp người ấy có khả năng thông công với Đấng Tạo Hóa mình, và chừng nào người ấy còn ở trong sự thông công với Đấng là Sự Sáng, tâm trí người ấy sẽ thông tin và cai trị linh hồn mình đến nỗi mọi đường lối người ấy sẽ được sắp xếp cho sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và được Ngài chấp thuận. Nhưng than ôi, con người đã lìa bỏ Nguồn mọi phước lành, rời khỏi chỗ nương cậy, bội đạo. Hậu quả là "con mắt" người ấy trở nên "xấu" hay, nói cách khác, sự hiểu biết người ấy bị tối tăm, xa cách sự sống của Đức Chúa Trời, "bởi sự ngu muội ở trong họ, và vì lòng họ cứng cỏi" (Ê-phê-sô 4:18). Do đó sự cần thiết cấp bách của việc người ấy được đổi mới trong tâm chí mình (Ê-phê-sô 4:23).

Trong việc tìm cách suy ngẫm các câu nay đang trước chúng ta, cần cẩn thận ghi nhớ rằng Đấng Christ không hề nói ở đây với một thính giả ngoại giáo hay một phần của thế gian ô uế, mà với người Do Thái xưng mình là dân của Chúa. Như vậy họ chẳng phải là những kẻ vô thần hay vô tín, đúng hơn họ nhìn nhận Đấng Tối Cao và dâng sự thờ phượng bề ngoài lên Ngài, dù phần lớn lòng họ xa cách Ngài. Những mục đích và ý định của họ bị chia rẽ: đó là lý do trong câu 24 Đấng Cứu Thế cảnh báo họ: "Chẳng ai được làm tôi hai chủ," vốn là điều họ đang cố gắng cách vô ích. Do đó cần cẩn thận lưu ý rằng Đấng Christ không hề phán ở đây "nếu mắt ngươi tốt" (vốn sẽ là sự đối lập rõ ràng nhất với "con mắt xấu" trong câu tiếp theo), mà "nếu mắt ngươi sõi sàng (đơn sơ)," điều vừa đoán trước vừa tạo một mối liên kết với câu 24. Nhưng cũng cần chỉ ra rằng Chúa chúng ta đã dùng chữ thích hợp nhất về mặt bệnh lý, vì một thị lực tốt hay lành mạnh là một thị lực "đơn sơ" — nhìn đôi hay nhìn những đối tượng khác nhau hay những phần khác nhau của một đối tượng bằng mỗi mắt là bằng chứng rằng các cơ quan thị giác của chúng ta khiếm khuyết, một dấu hiệu của sự mù lòa đang đến gần. Nay khi tái sinh, con mắt của linh hồn được đổi mới và thị lực nó được chỉnh lại, con mắt của đức tin được mở ra, sự hiểu biết được Đức Chúa Trời soi sáng, và Đức Chúa Trời trở thành đối tượng thu hút mọi sự của nó và sự vinh hiển Ngài thành mối quan tâm chính của người sở hữu nó. Hậu quả là, toàn thể linh hồn nay "được sáng láng", mọi năng lực của nó đều ở dưới những ảnh hưởng nhân từ của nó: lương tâm được thông tin, tình cảm được sưởi ấm, ý chí được thúc đẩy hành động theo hướng đúng. Một sự hiểu biết được soi sáng và một lương tâm được Đức Chúa Trời dạy dỗ nay có thể phân biệt giữa những sự khác nhau, giữa lành và dữ, những sự thuộc về trời và những sự thuộc về đất. Bởi đó con cái Đức Chúa Trời phân biệt giữa tiếng của Đấng Christ, là Người Chăn thật, với tiếng của mọi kẻ chăn giả; giữa Nguồn hạnh phúc thật với những hố nứt không giữ được nước. Như vậy tín đồ, nhờ sự phán đoán thuộc linh của mình (vốn được Lời Đức Chúa Trời thông tin và giáo dục), quyết định và tuyên án về các sự: điều gì phải làm và điều gì phải tránh; được phú cho sự khôn ngoan trên trời, người ấy học được bí mật của phước hạnh thật và sự vui mừng khôn tả. Nhưng hãy chỉ ra rằng chỉ chừng nào "con mắt" của tín đồ còn "đơn sơ" cách thực tế thì cả thân thể (linh hồn) người ấy mới "được sáng láng". Như con mắt vật chất, cơ quan của thị giác, tự nó không có chút sự sáng nào, mà phải được chiếu sáng từ bên ngoài, thì sự hiểu biết được đổi mới hoàn toàn lệ thuộc vào Đức Chúa Trời về sự soi sáng liên tục. Như con mắt vật chất là nơi tiếp nhận sự sáng, và nhờ các tia sáng của nó ban sự sáng cho thân thể, thì sự hiểu biết và lương tâm là phương tiện mà qua đó sự dạy dỗ thuộc linh được nhận vào linh hồn. Và như thân thể bị bỏ lại mò mẫm đường đi trong tối tăm ngay khi con mắt nó không còn tiếp nhận sự sáng, thì linh hồn thiếu sự phân biệt khi sự thông công với Đức Chúa Trời bị đứt. Chính trong sự sáng Ngài, và chỉ ở đó, chúng ta "thấy sự sáng" (Thi Thiên 36:9). Trong khi sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thật là mục đích chúng ta và lời Ngài là quy tắc chúng ta, "sự phán đoán tốt" sẽ thuộc về chúng ta, đến nỗi chúng ta sẽ thấy và tránh những cạm bẫy của ý riêng và những hố của Sa-tan; nhưng khi sự thỏa mãn bản thân trở thành mục đích chúng ta và lý trí xác thịt làm điều điều chỉnh chúng ta, chúng ta sẽ bị phó cho sự dại dột, lộn xộn và tai họa.

"Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ tối tăm" (c. 23). "Con mắt xấu" là tâm trí hay sự hiểu biết của con người chưa tái sinh, có chút sự sáng của trí tuệ trong nó theo bản tánh, nhưng bị mù lòa và tối tăm khủng khiếp bởi sự hư hỏng của tội lỗi qua sự sa ngã của chúng ta trong A-đam. Để độc giả có một quan niệm rõ ràng hơn về sự tàn phá mà tội lỗi đã gây ra trong chúng ta như vậy, cần chỉ ra rằng sự hiểu biết của con người đã mất ân tứ phân biệt và phán đoán trong những sự thuộc linh, đến nỗi người ấy lầm dữ là lành, thuộc về đất là thuộc về trời, những sự phải từ chối là những sự phải chọn. Điều này rõ ràng từ sự dốt nát và mù lòa của người tự nhiên trong sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời. Thật vậy, tâm trí của người tự nhiên sở hữu một sự hiểu biết nào đó về Đức Chúa Trời: người ấy tin sự hiện hữu của Ngài và xưng mình nhìn nhận quyền tối cao của Ngài. Nhưng sự hiểu biết người ấy sở hữu, dù khiến người ấy phải khai trình với Đấng Tạo Hóa mình, không gây ảnh hưởng thuộc linh nào trên linh hồn và đời sống người ấy. Bằng chứng về điều này tỏ ra trong những sự thật sau. Người tự nhiên không nhận thức và nhìn nhận cách thực tế sự hiện diện của Đức Chúa Trời, rằng "con mắt Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ gian ác và người lương thiện" (Châm Ngôn 15:3): nếu có, người ấy sẽ không, không sợ hãi và run rẩy, dám phạm những tội trước mắt Đức Chúa Trời mà người ấy sợ hãi và xấu hổ phạm trước mắt đồng loại. Người tự nhiên không nhận thức và nhìn nhận những sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời, vì trong lúc thiếu thốn và khốn khó, khi những nguồn bề ngoài khô cạn, lòng người ấy chết trong mình và lời hứa giúp đỡ từ loài người làm người ấy vui hơn bất cứ hy vọng nào người ấy có nơi Đức Chúa Trời. Vậy rõ ràng biết bao người ấy tin cậy thọ tạo hơn Đấng Tạo Hóa. Nữa, người tự nhiên không nhận thức và nhìn nhận sự công bình của Đức Chúa Trời, vì người ấy tưởng rằng dù mình phạm tội, mình sẽ thoát hình phạt: bởi chính cách cư xử, người ấy nói: "Ta sẽ được bình an, dẫu ta ăn ở theo sự cứng lòng ta" (Phục Truyền 29:19).

Dù người tự nhiên biết Đức Chúa Trời phải được thờ phượng, người ấy hoàn toàn không thể phân biệt loại thờ phượng đúng: đại đa số cúi lạy trước các tượng và hình ảnh, và ngay cả những người bề ngoài giả vờ tôn vinh Đức Chúa Trời thật cũng có lòng xa cách Ngài trong khi tham gia những việc ấy (Ma-thi-ơ 15:8). Những bằng chứng đáng than này rằng tội lỗi đã làm suy đồi con người, làm hư hỏng chính những nguồn của bản thể người ấy, và làm mù lòa sự hiểu biết người ấy. Những bằng chứng không thể lầm và không thể bác bỏ này rằng "con mắt" của kẻ chưa tái sinh là một con mắt xấu. Dù được phước với lý trí, dù được phú cho sự nhận thức rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài phải được nhìn nhận và thờ phượng, dù có khả năng nhận sự dạy dỗ tri thức về bản tính và đòi hỏi của Đức Chúa Trời, sự hiểu biết như vậy chẳng ích gì cho người ấy về mặt thuộc linh. Kẻ chưa tái sinh mù lòa đối với sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, không bị cảm động bởi sự oai nghi Ngài, không kính sợ quyền tể trị Ngài, không mềm lòng bởi sự nhân lành Ngài, không thể thờ phượng Ngài đúng đắn hay làm điều đẹp lòng Ngài. Rõ ràng biết bao rằng "người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Trước khi người ấy có thể có bất cứ sự phân biệt thuộc linh hay sự quen biết kinh nghiệm nào với Đức Chúa Trời, trước khi người ấy có thể có được một sự hiểu biết hữu hiệu và biến đổi về Ngài, người ấy phải được sinh lại (1 Giăng 5:20). Sự mù lòa của người tự nhiên không những tỏ ra trong sự dốt nát thô thiển của người ấy về Đức Chúa Trời, mà còn đối với chính mình. Tâm trí người ấy hoàn toàn thiếu sự phân biệt thuộc linh. Điều này tỏ ra từ những sự thật sau. Kẻ chưa tái sinh hoàn toàn không biết đến bóng tối khủng khiếp đè trên sự hiểu biết mình. Họ coi mình là khôn ngoan, trong khi trong những sự thuộc về Đức Chúa Trời họ là những kẻ dại thật: "Chúng nó chẳng hề biết đường bình an" (Rô-ma 3:17). Khi thật được Đức Thánh Linh đánh thức, họ được làm cho biết điều này, vì tiếng kêu của họ lúc ấy là: "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Người tự nhiên mù lòa đến nỗi không thể phân biệt đúng về những tội lỗi của mình hay thấy sự đê hèn của chúng: nếu có, người ấy sẽ không tiếp tục trong chúng như người ấy đang làm. Người ấy phán đoán sai về sự yếu đuối và phải chết của mình: người khác có thể bị cắt đi trong tuổi trẻ, nhưng mình thì không; dù già đến đâu, người ấy vẫn tự cho mình thêm vài năm nữa. Đây là lý do chúng ta được dạy cầu nguyện: "Cầu xin Chúa dạy chúng tôi biết đếm các ngày chúng tôi, Hầu cho chúng tôi được lòng khôn ngoan" (Thi Thiên 90:12). Người tự nhiên mù lòa đến nỗi không thể phân biệt đúng phạm vi và mục đích của đời mình, là nhắm vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và làm sự giúp đỡ và phước lành cho đồng loại. Nhưng thay vì điều này đặc trưng họ, kẻ chưa tái sinh ít hoặc không nghĩ gì về những điều này, mà tìm kiếm lời khen của mình và là hòn đá vấp ngã cho người lân cận. Người tự nhiên cũng không thể phán đoán đúng về hạnh phúc thật của mình. Người ấy ngu đần và u mê đến nỗi đo hạnh phúc bằng những sự bề ngoài, coi người giàu đáng ghen tị và người nghèo đáng thương. Vì vậy người ấy coi những bóng ma là thực tại và những thực tại là bóng ma, và phí thời gian và sức lực mình theo đuổi những cái bóng trong khi bỏ lỡ thực chất. Đó là lý do chúng ta được khuyên đặt tình cảm mình "trên các sự ở trên trời" (Cô-lô-se 3:2), vì theo bản tánh chúng cố định vào những sự ở dưới. Từ tất cả điều này rõ ràng không thể lầm rằng con mắt của người tự nhiên là một con mắt "xấu", rằng tội lỗi đã làm suy đồi các năng lực người ấy, làm tối tăm sự hiểu biết người ấy, hủy hoại sự nhận thức thuộc linh người ấy. Và trừ khi Đức Chúa Trời vui lòng thực hiện một phép lạ ân điển trên chúng ta, "sự tối tăm mù mịt" (Giu-đe 13) ắt phải là phần chúng ta đời đời.

"Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ tối tăm" (c. 23). Đây là bông trái của một con mắt xấu: toàn thể con người bị ảnh hưởng. Nếu sự hiểu biết được Đức Chúa Trời soi sáng và mục đích là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, toàn thể linh hồn sẽ được hướng dẫn đúng đắn và các hoạt động của nó sẽ thánh khiết; nhưng nơi nào tâm trí bị tội lỗi và Sa-tan làm mù lòa, mọi năng lực của con người bề trong đều hư hỏng và mọi hành động của người ấy đều xấu xa. Thật là một sự thật nổi bật trong lãnh vực tự nhiên rằng một con mắt bị thương không thể chịu được sự sáng, điều bóng bẩy cách trang trọng tình trạng thuộc linh khủng khiếp của kẻ chưa tái sinh. Họ không thể chịu được sự hiện diện của Đức Chúa Trời, cũng không chịu được Lời Ngài vốn cáo trách họ. Con mắt họ xấu, sự phán đoán họ bị mù lòa bởi tình yêu thế gian, vì vậy toàn thể đời sống họ đầy dẫy sự rối loạn và bất công. Làm sao có thể khác được, khi năng lực quan trọng nhất của họ, vốn phải phân biệt giữa lành và dữ và hướng dẫn theo đó, lại hư hỏng, bất lực trong việc ấy? Như vậy: "Còn nẻo kẻ gian ác vốn như tăm tối; Chúng nó chẳng biết mình vấp ngã vì đâu" (Châm Ngôn 4:19). Có lý do nào cho sự hạ mình và tự phán đoán: rằng theo bản tánh chúng ta hoàn toàn bất lực trong việc phán đoán đúng hoặc về Đức Chúa Trời hoặc về chính mình, rằng chúng ta có một tâm trí hư hỏng đến nỗi nó chỉ tạo ra sự rối loạn trong toàn thể đời sống mình. Chúng ta sợ sự mù lòa tự nhiên biết bao: nỗi kinh hoàng nào đánh vào lòng khi chúng ta có lý do nghĩ rằng mình đang trong nguy hiểm cận kề bị tước mất thị lực thân thể; nhưng bóng tối thuộc linh mà bởi đó linh hồn bị giữ xa Đức Chúa Trời dưới quyền Sa-tan còn tệ hơn biết bao! Một tình trạng như vậy đáng sợ vượt quá lời nói, nhưng đại đa số đồng loại chúng ta hoàn toàn không cảm thấy tình cảnh khốn khổ của mình và thờ ơ khi nó được tuyên bố cho họ. Vậy có lý do nào để tạ ơn, nếu người viết và độc giả đã được ban năng lực khám phá sự mù lòa của mình: trong trường hợp như vậy, chúng ta phải siêng năng vâng theo lời của Đấng Thầy Thuốc vĩ đại biết bao: "Ta khuyên ngươi hãy mua... thuốc tra mắt đặng thoa mắt ngươi, hầu cho ngươi thấy được" (Khải Huyền 3:18). Chúng ta phải tìm kiếm từ Ngài sự soi sáng của Đức Thánh Linh Ngài, qua Lời, vì đây là "sự xức dầu" vốn "dạy dỗ anh em mọi sự" (1 Giăng 2:27). Bởi đó chúng ta nhận thấy đường lối của thế gian, xét về trạng thái tâm trí họ, phải bị quở trách thế nào, vì mọi phía chúng ta thấy những người hoàn toàn mãn nguyện với một con mắt xấu. Ngay cả những người nhìn nhận, cách hình thức, rằng Đức Chúa Trời hiện hữu và Ngài phải được yêu mến và thờ phượng, và chúng ta phải yêu người lân cận như chính mình, họ cũng không tìm kiếm xa hơn. Họ chẳng có gì hơn sự sáng của bản tánh, những tàn dư của trí tuệ còn lại cho họ từ sau sự Sa Ngã. Họ vẫn còn trong bóng tối thuộc linh, "không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời" ở thế gian (Ê-phê-sô 2:12). Đời sống họ đầy tối tăm, và họ sẽ còn bị "ném vào nơi tối tăm bên ngoài" trừ khi Chúa vui lòng thương xót họ. Một sự hiểu biết tự nhiên về những sự thiêng liêng sẽ không cứu được ai. Sự tôn kính của môi miệng chúng ta và sự cải cách bề ngoài của đời sống chúng ta sẽ không bảo đảm ân huệ của Đức Chúa Trời. Không gì ngoài một sự sáng tạo mới trong Đấng Christ, được đổi mới trong tâm chí mình, Đức Chúa Trời truyền sự sáng chiếu "trong lòng chúng tôi" (2 Cô-rinh-tô 4:6), sẽ ích gì cho ai đến đời đời.

Vì "con mắt xấu" này ở trong mỗi người chúng ta theo bản tánh, chúng ta cần cẩn thận biết bao kẻo khôn ngoan trong quan niệm của mình, đặc biệt trong những vấn đề cứu rỗi: trong đó Lời Đức Chúa Trời phải là sự khôn ngoan chúng ta. "Các ngươi không được làm... mỗi người theo ý mình cho là phải," mà "mọi điều ta truyền cho ngươi," Chúa phán (Phục Truyền 12:8-11). Không phải thọ tạo được nói Đấng Tạo Hóa phải được thờ phượng thế nào, cũng không phải tội nhân được quyết định mình sẽ được cứu thế nào, nhưng sự cả gan mù lòa của họ là loài người sẽ làm chủ chính mình trong những sự như vậy. Người Do Thái, người Hồi giáo, người Công giáo La Mã, mỗi người có cách thờ phượng Đức Chúa Trời và tìm kiếm sự cứu rỗi khác nhau, nhưng dù tất cả đều lìa khỏi Lẽ Thật, mỗi người đều hoàn toàn tin chắc rằng sự thờ phượng của mình được Đức Chúa Trời chấp nhận và trời sẽ là nhà đời đời của mình. Và với đa số những người được nuôi dạy giữa người Tin Lành cũng vậy: hoặc họ nương cậy việc làm của mình, tin cậy đức tin của mình (dù nó thế nào), hoặc họ tự thuyết phục mình rằng nếu họ ăn năn vào lúc cuối và phó linh hồn mình cho Đức Chúa Trời, mọi sự sẽ ổn.

Vì con mắt xấu này ở trong mỗi người chúng ta theo bản tánh, chúng ta phải tha thiết cầu nguyện và gắng sức theo đuổi con mắt của đức tin biết bao, mà bởi đó một mình chúng ta trông lên ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ và nghỉ ngơi trong những lời hứa Ngài, cho mọi sự cần thiết cả trong đời sống lẫn trong sự chết. Con mắt này nhìn ra khỏi bản thân để tìm những nguồn cung ân điển thiếu trong sự hiểu biết tự nhiên. Nhờ con mắt của đức tin, chúng ta được ban năng lực phân biệt đúng cả về Đức Chúa Trời lẫn về chính mình: sự thánh khiết và đòi hỏi của Ngài, sự đê hèn và thiếu thốn của chúng ta. Bởi con mắt này, chúng ta được ban năng lực thấy những sự ở xa, tin chắc về chúng, ôm lấy chúng (Hê-bơ-rơ 11:13). Phải, bởi nó chúng ta được ban năng lực nhận thấy những sự vô hình, vì "đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy" (Hê-bơ-rơ 11:1). Bởi nó Áp-ra-ham đã thấy ngày của Đấng Christ, và "mừng rỡ" (Giăng 8:56). Điều này sẽ giúp chúng ta bước đi trong bước chân của các tổ phụ đến thành trên trời. Vậy chúng ta hãy tha thiết nài xin Đức Chúa Trời ban con mắt đức tin này, để bởi trở thành con cái của lời hứa, chúng ta được kể là dòng dõi.

"Vậy, nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết bao!" (c. 23). Điều này nghiêm trọng khôn tả. "Sự sáng láng trong ngươi" là sự sáng của bản tánh, những tàn dư của sự nhận thức đạo đức và tri thức mà con người nguyên thủy được phú cho. Đó là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và sự phân biệt lành dữ, dù bị làm mờ và hư hỏng nhiều bởi sự Sa Ngã, vẫn chưa bị dập tắt hoàn toàn, vì ngay kẻ vô thần nhất và kẻ dâm dục nhất vẫn còn những sự lay động của lương tâm trong mình, những linh cảm rằng có Đức Chúa Trời và mình phải khai trình với Ngài. Nhưng nếu "sự sáng" còn lại ấy bị bóp nghẹt, nếu không dùng nó, nếu những thúc đẩy của nó liên tục bị chống lại, nếu tiếng lương tâm bị cố ý làm câm, cho đến khi Đức Chúa Trời bị chối bỏ và Lời Ngài bị loại bỏ như một sự mặc khải thiêng liêng, thì ngay "sự sáng" ấy trở thành "tối tăm" và những người sở hữu nó bị Đức Chúa Trời phó cho một tâm trí hư hỏng. Rồi "sự tối tăm nầy sẽ lớn biết bao": tội lỗi được phạm cách tham lam, không ăn năn; lúc ấy chẳng có gì trong đời sống người ấy ngoài sự lộn xộn thú tính và những hành động ma quỷ. "Vậy, nếu sự sáng láng trong ngươi chỉ là tối tăm, thì sự tối tăm nầy sẽ lớn biết bao!" Những lời này cũng có thể được áp dụng cách hợp pháp cho những người bị sai lầm tôn giáo dẫn lạc và phó cho sự cuồng tín. Khi loài người coi mình đã được soi sáng cách phi thường, đã nhận được tiếng hay khải tượng nào từ trời không chịu được sự thử nghiệm của Kinh Thánh, một thứ "báp-têm của Đức Thánh Linh" tưởng tượng khiến họ độc lập với Kinh Thánh, cho rằng sự sáng đặc biệt bên trong này là mọi điều họ cần, thì "sự tối tăm nầy sẽ lớn biết bao." Cuối cùng, có một sự áp dụng còn trang trọng hơn của những lời này của Đấng Christ cho những người đã ngồi dưới một chức vụ lành mạnh: sự sáng của Lẽ Thật đã chiếu trên tâm trí họ, chỉ để bị chống lại và Đức Thánh Linh bị dập tắt, và sự tối tăm của họ lớn biết bao! "Vì nếu chúng nó bởi sự nhận biết Chúa và Cứu Chúa chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ, mà đã thoát khỏi sự ô uế của thế gian, rồi lại mắc phải và suy phục những sự đó, thì số phận sau cùng của chúng nó trở xấu hơn lúc đầu" (2 Phi-e-rơ 2:20). Vậy nếu ngay sự sáng của bản tánh có thể bị chúng ta dập tắt và sự sáng của Phúc Âm bị chúng ta dập tắt, chúng ta phải suy gẫm nghiêm trọng về sự đê hèn của mình biết bao, vì chúng ta có trong mình những dục vọng thú tính và ước muốn ma quỷ đến nỗi trừ khi chúng bị kiềm chế và giữ dưới, chúng chắc chắn sẽ nhấn chìm chúng ta vào sự tối tăm mù mịt đời đời. Sự nhận thức điều này phải làm chúng ta hạ mình biết bao! Và bởi đó chúng ta phải được khuyên giết chết những ước muốn hư hỏng và tình cảm ngỗ nghịch của mình. Trước sự Sa Ngã, tâm trí cai trị ý chí và tình cảm, nhưng nay những năng lực thấp hơn này lấn át tâm trí, đến nỗi chúng dẫn chúng ta vào sự dại dột trái với sự phán đoán tốt hơn của mình. Sự bảo vệ duy nhất của chúng ta là từ chối những ý chí ngang bướng và ước muốn hư hỏng của mình, và cố gắng bắt chúng phục tùng Lời Đức Chúa Trời. Và chúng ta cần vâng theo lời răn ấy biết bao: "Hỡi anh em, hãy giữ lấy, kẻo ai trong anh em có lòng dữ và chẳng tin mà tra lìa Đức Chúa Trời hằng sống chăng" (Hê-bơ-rơ 3:12). Vậy chúng ta hãy tìm kiếm ân điển để ôm lấy Phúc Âm, bước đi theo các giới luật của nó, và nài xin Đức Chúa Trời hiệp một lòng chúng ta để kính sợ danh Ngài.

32. Phục Vụ Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 6:24

Chương Ba Mươi Hai
Phục Vụ Đức Chúa Trời

"Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người nầy mà yêu người kia, hoặc trọng người nầy mà khinh người kia. Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn nữa." Ma-thi-ơ 6:24

Những người đã đọc cách chú ý vài chương cuối của loạt bài này sẽ khó cần chúng tôi chỉ ra mối quan hệ của câu này với văn mạch. Sự liên hệ của nó rõ ràng hầu như chỉ thoáng nhìn. Suốt phần này của bài giảng, Đấng Christ đã tách điều quý ra khỏi điều hèn, vạch một đường ranh sắc nét giữa thật và giả. Ngài đã phân biệt giữa hai người thờ phượng — người chân thật và kẻ giả hình. Ngài đã phân biệt giữa hai của cải — thuộc về đất và thuộc về trời. Ngài đã phân biệt giữa hai con mắt hay sự khôn ngoan — đơn sơ và xấu. Nay Ngài đối lập hai chủ — đặt Đức Chúa Trời đối diện với Ma-môn. Trong đó Ngài dạy các tôi tớ rao giảng Lời Ngài một bài học rất quan trọng: vạch đường phân ranh giữa người tái sinh và kẻ chưa tái sinh, người sở hữu và kẻ chỉ xưng mình, rõ ràng đến nỗi mỗi người nghe không khó biết mình thuộc phía nào của đường ranh. Chính sự thiếu chung một chức vụ tra xét như vậy, sự thay thế bằng những điều chung chung hời hợt, đang củng cố những kẻ hình thức và khích lệ vô số người trong một hy vọng hư không.

Nhưng còn có một mối liên kết gần hơn giữa câu hiện tại của chúng ta với những câu ngay trước nó. Như chúng tôi đã chỉ ra trong những đoạn giới thiệu của chương hai mươi tám (trang 185), từ câu 19 đến cuối chương 6, ý định của Chúa chúng ta là làm cho lòng những người nghe Ngài xa rời tinh thần tham lam hay đặt tình cảm mình vào những sự thuộc về thời gian và giác quan: trước hết Ngài đưa ra sự cấm đoán và điều răn, rồi khuếch đại và củng cố nó bằng nhiều lý lẽ thuyết phục. Những lý lẽ ấy, cho đến chỗ chúng ta đã đi, có thể tóm tắt như vậy: Chớ lấy những sự vật chất làm điều tốt chính ngươi, vì của cải thuộc về đất thuộc về bản chất hư nát: sâu mối, ten rét, và đủ loại kẻ trộm làm hao mòn nó bất chấp mọi biện pháp phòng ngừa. Vì của cải thuộc về đất chiếm lấy lòng: loài người lý luận rằng nó không cần làm vậy, nhưng Con Đức Chúa Trời tuyên bố nó sẽ làm vậy (c. 21). Vì sự theo đuổi nó kết thúc trong tối tăm: người ta cho rằng của cải mang lại sự sáng hay hạnh phúc, nhưng thay vào đó nó kết thúc trong tối tăm và khốn khổ (c. 22, 23). Vì nó sẽ làm chúng ta thành nô lệ: nếu Đức Chúa Trời không phải là Chủ chúng ta, thế gian và đại diện của nó, Ma-môn, sẽ là chủ. Gần hơn, câu 24 có thể được coi là sự bác bỏ của Đấng Christ đối với một sự phản đối thứ hai mà lòng xác thịt của con người thích đưa ra chống lại những điều răn Ngài đã đặt ra trong các câu 19 và 20. Ở đó Ngài đã cấm việc tích trữ của cải thế gian và đã truyền việc tìm kiếm của cải trên trời. Thứ nhất, Ngài đã đoán trước sự phản đối: nếu có một sự cần thiết cấp bách như vậy về việc chứa của cải trên trời và kiêng chứa của cải dưới đất, tại sao đại đa số loài người, kể cả những người khôn khéo và có học thức nhất, lại dồn năng lực mình vào việc tìm kiếm của cải thuộc về đất hơn của cải thuộc về trời? Ngài bảo những người nghe Ngài chớ lấy làm lạ hay vấp ngã vì điều này, vì kẻ chưa tái sinh thiếu một con mắt lành mạnh hay đơn sơ và vì vậy không thể phán đoán đúng về của cải thật. Ở đây trong bản văn chúng ta, Ngài bác bỏ sự thuyết phục chung rằng chúng ta có thể tìm kiếm cả hai, và chứa cho mình của cải dưới đất lẫn của cải trên trời. Loài người nghĩ thỏa hiệp với Đức Chúa Trời và thế gian, chia tình cảm và năng lực mình giữa chúng; nhưng Đấng Christ ở đây phơi bày sự sai lầm hoàn toàn của một ý tưởng như vậy và sự không thể của một đường lối như vậy.

Một lần nữa chúng ta phải nhớ rằng Chúa chúng ta đang nói trực tiếp hơn với những người nghe Do Thái của Ngài và quở trách những quan niệm sai lầm của họ về nước Ngài. Họ ấp ủ những quan niệm mơ hồ nào đó về hạnh phúc trong một chế độ tương lai dưới Đấng Mê-si, nhưng tâm trí họ chủ yếu bị những giấc mơ về sự thịnh vượng xác thịt chiếm lấy, cho rằng sự trông đợi sự tôn cao thế gian và hạnh phúc thuộc linh hoàn toàn phù hợp nhau. Chúa chúng ta cho họ biết sai lầm của mình: họ cần "ăn năn" về điều này nữa — trải qua một sự thay đổi triệt để của tâm trí. Nhưng không phải chỉ người Do Thái bị nhiễm ảo tưởng này: nó cũng chung cho dân ngoại. Trong mọi thời đại, có vô số người âu yếm hy vọng rằng dù họ tìm kiếm hạnh phúc mình trong những đối tượng thuộc về đất, họ vẫn có thể, đồng thời, bảo đảm sự hưởng những niềm vui thuộc về trời. Kẻ giả hình đã luôn lý luận rằng tốt nên có hai dây cho một cây cung, nhưng Đấng Christ ở đây phơi bày sự lừa dối này và chứng minh sự không thể của lòng người bị chia rẽ giữa Đức Chúa Trời và thế gian. Kẻ để mắt mình một phần vào Đức Chúa Trời và một phần vào bản thân, người ước ao và cố gắng nắm cả hai thế giới, lừa dối chính linh hồn mình. Một người như vậy có nguy cơ mất cả hai, và nếu không, người ấy chắc chắn sẽ bỏ lỡ nước Đức Chúa Trời. Tâm trí chúng ta phải cố định tối cao vào Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và thế gian chỉ được tìm kiếm trong sự phục tùng nghiêm ngặt Ngài. Lòng chúng ta phải dâng cho Chúa, trọn vẹn hay không giữ lại, và mắt của linh hồn chúng ta cố định vào một mình Ngài.

Vậy đây là lý do tại sao sự mù lòa thuộc linh ắt phải là phần chúng ta trừ khi cả hai mắt chúng ta cố định kiên định vào một Đối Tượng thuộc về trời: tình cảm của một người không thể bị chia rẽ; nếu người ấy cố gắng yêu những sự thuộc về thế gian cũng như yêu Đức Chúa Trời, người ấy chắc chắn sẽ thất bại trong điều sau, vì "làm bạn với thế gian tức là thù nghịch với Đức Chúa Trời: cho nên, ai muốn làm bạn với thế gian, thì người ấy trở nên kẻ nghịch thù cùng Đức Chúa Trời vậy" (Gia-cơ 4:4). Việc phục vụ hai chủ hoàn toàn đối lập với con mắt đơn sơ, vì con mắt sẽ ở nơi tay chủ: "Tôi ngước mắt lên cùng Chúa, Là Đấng ngự trên các từng trời. Kìa, như mắt kẻ tôi tớ trông nơi tay ông chủ mình, Như mắt con đòi trông nơi tay bà chủ mình, Mắt chúng tôi cũng ngửa trông Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi, Cho đến chừng Ngài thương xót chúng tôi" (Thi Thiên 123:1, 2). Sự cố gắng chứa cho mình cả của cải dưới đất lẫn của cải trên trời là một điều hoàn toàn không thể, vì "chẳng ai được làm tôi hai chủ." Nhưng tìm kiếm cả của cải thuộc về đất lẫn của cải thuộc về trời là một sự cố gắng phục vụ hai chủ, tức là Đức Chúa Trời và Ma-môn; vì vậy không ai có thể tìm kiếm cả hai. Bằng chứng về điều này được Đấng Christ đưa ra ở đây bởi hiệu quả của những sự cố gắng phục vụ như vậy, trong những tình cảm và cách cư xử trái ngược: "Vì sẽ ghét người nầy mà yêu người kia, hoặc trọng người nầy mà khinh người kia." Vậy kết luận không thể lầm: "các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn."

"Làm tôi Đức Chúa Trời" cũng là việc "chứa của cải trên trời", vì bởi sự định đoạt thiêng liêng, hạnh phúc thật chỉ tìm được ở đó, và Đấng đã định đoạt này cũng đã định những phương tiện nào đó mà bởi đó chúng ta có thể đạt đến hạnh phúc này. Kẻ lấy việc đạt đến hạnh phúc này, bởi những phương tiện đã định, làm đối tượng chính trong đời là tôi tớ của Đức Chúa Trời — vì người ấy làm theo ý muốn Đức Chúa Trời. Ngược lại, "làm tôi Ma-môn" cũng là việc "chứa của cải dưới đất."

"Chẳng ai được làm tôi hai chủ." Sức mạnh của lời tuyên bố của Chúa chúng ta tỏ ra hơn trong tiếng Hy Lạp so với ở đây trong tiếng Anh. Thứ nhất, chữ "làm tôi" (serve) không biểu thị làm một hành vi vâng lời thỉnh thoảng, mà là làm nô lệ, làm tôi mọi, là tài sản của chủ mình, liên tục và hoàn toàn phục tùng ý muốn chủ. Không ai có thể làm tôi hai chủ như vậy. Cùng một chữ Hy Lạp xuất hiện trong: "Vì chúng ta biết rằng người cũ của chúng ta đã bị đóng đinh trên thập tự giá với Ngài, hầu cho thân thể của tội lỗi bị tiêu diệt đi, và chúng ta không phục dưới tội lỗi nữa" (Rô-ma 6:6). Nó cũng được tìm thấy trong "nhưng bây giờ chúng ta đã chết về luật pháp, là điều bắt buộc mình, thì được buông tha khỏi luật pháp đặng hầu việc Đức Chúa Trời theo cách mới của Thánh Linh" (Rô-ma 7:6). Thứ hai, có hai chữ khác nhau trong tiếng Hy Lạp đều có nghĩa là "người khác" (other), nhưng chữ thứ nhất biểu thị một người khác cùng loại hay cùng bậc, trong khi chữ thứ hai biểu thị một người khác thuộc về một giống hay loại hoàn toàn khác. Khi Đấng Christ ở đây tuyên bố: "Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người nầy mà yêu người kia," Ngài đã dùng thuật ngữ sau — biểu thị một chủ đối lập trực tiếp với chủ kia. Vì vậy rõ ràng không ai có thể dâng mình cho hai chủ khác nhau và đối lập nhau. "Một người có thể làm tôi hai chủ liên tiếp, dù họ có tính cách rất khác nhau và trực tiếp đối lập nhau. Một người có thể phục vụ hai chủ có tính cách đối lập — chủ này trong lời xưng, chủ kia trong thực tế. Một người có thể phục vụ hai chủ không đều — thỉnh thoảng làm một việc phục vụ cho chủ này trong khi thường xuyên, theo thói quen, phục vụ chủ kia. Một người có thể phục vụ hai hay nhiều chủ, nếu tất cả đều về một phe, tất cả đều phụ thuộc lẫn nhau: một người lính có thể phục vụ vua mình đồng thời phục vụ sĩ quan chỉ huy và các sĩ quan cấp dưới của mình, vì trong việc vâng lời họ, người ấy đang vâng lời vương tử mình; nhưng không ai có thể đồng thời, trong thực tế, theo thói quen, làm tôi tớ của hai chủ thù nghịch nhau, mà lợi ích của họ hoàn toàn không tương hợp. Theo nghĩa này Chúa chúng ta phán: 'Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn'" (Jay).

"Chẳng ai được làm tôi hai chủ; vì sẽ ghét người nầy" — tức là, chủ ra lệnh cho mình, không thích người ấy làm chủ mình, và không hài lòng với những mệnh lệnh của người ấy — "mà yêu người kia" — tức là, chủ mà mình vui thích và hài lòng với những mệnh lệnh của người ấy. "Hoặc trọng người nầy mà khinh người kia," những lời này là sự khuếch đại và áp dụng của mệnh đề trước, cho thấy nó được tỏ ra thế nào rằng một tôi tớ ghét chủ này và yêu chủ kia. Việc người ấy trọng — nghiêng về và gắn bó với — chủ này tuyên bố tình yêu người ấy dành cho chủ ấy: tức là, người ấy chuyên mình tôn trọng ý muốn chủ mình và làm theo các điều răn chủ. Và việc người ấy "khinh người kia" biểu thị sự ghét của người ấy — thấy trong việc không quan tâm đến ý muốn chủ mình. Như vậy Chúa chúng ta cho thấy sự không thể thực hiện và sự không thể của bất cứ ai tìm cách phục vụ hai chủ đối lập từ những tình cảm và cách cư xử trái ngược được tôi tớ thực hành.

"Các ngươi không có thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn." Ma-môn là một chữ Sy-ri-a biểu thị "của cải", hay như loài người gọi, những điều tốt của thế gian này. Nhưng rõ ràng chữ này được dùng như một sự nhân cách hóa: người ta khó có thể nói là phục vụ những sự vô tri. Hơn nữa, hình ảnh được dùng ở đây là "hai chủ", và vì Ma-môn ở đây đối lập với Đức Chúa Trời, chúng ta phải hiểu nó biểu thị thần của của cải, Vua chúa của thế gian này và tình yêu thế gian — những của cải và thú vui của nó — vốn thật là sự phục vụ Sa-tan. Vậy, vì không thể phục vụ "hai chủ", huống chi hai thần! "Chớ yêu thế gian, cũng đừng yêu các vật ở thế gian nữa; nếu ai yêu thế gian, thì sự kính mến Đức Chúa Cha chẳng ở trong người ấy" (1 Giăng 2:15). Ảnh hưởng mà của cải vật chất tác động trên tâm trí và tình cảm loài người, dẫn họ tìm kiếm hạnh phúc trong chúng và thúc đẩy họ dâng thời gian và năng lực mình cho việc sắm lấy chúng, chỉ ra quyền lực đáng sợ của vua chúa hay chủ này, và việc họ nhượng bộ ảnh hưởng ấy là "sự phục vụ" mà vô số người dâng cho hắn. Vậy hoàn toàn không tương hợp biết bao giữa việc có được hạnh phúc trên trời và những phương tiện dẫn đến nó, với việc tìm kiếm hạnh phúc thuộc về đất và những nỗ lực bỏ ra để bảo đảm nó. "Những mệnh lệnh của chúng đối lập trực tiếp. Chủ này truyền ngươi bước đi bởi đức tin, chủ kia bước đi bởi mắt thấy; chủ này khiêm nhường, chủ kia kiêu ngạo; chủ này đặt tình cảm mình vào những sự ở trên, chủ kia đặt chúng vào những sự ở dưới đất; chủ này nhìn những sự không thấy được và đời đời, chủ kia nhìn những sự thấy được và thuộc về thời gian; chủ này có cách ăn ở mình ở trên trời, chủ kia bám vào bụi đất; chủ này chớ lo phiền gì hết, chủ kia đầy lo lắng; chủ này mãn nguyện với những sự mình có, chủ kia mở rộng ước muốn mình như âm phủ; chủ này sẵn sàng phân phát, chủ kia giữ lại; chủ này nhìn những sự của người khác, chủ kia chỉ nhìn những sự của mình; chủ này tìm kiếm hạnh phúc trong Đấng Tạo Hóa, chủ kia tìm kiếm hạnh phúc trong thọ tạo. Há chẳng rõ ràng không thể phục vụ hai chủ như vậy sao? Nếu ngươi yêu chủ này, ngươi phải ghét chủ kia; nếu ngươi gắn bó với chủ này, ngươi phải khinh chủ kia. Ngươi không thể làm tôi Đức Chúa Trời lại làm tôi Ma-môn" (Jay).

Từ bản văn chúng ta, chúng ta có thể nhận rõ phục vụ Đức Chúa Trời là gì. Đây là một điều được nói nhiều, nhưng ít được biết, và càng ít được thực hành. Phục vụ Đức Chúa Trời là "yêu mến" Ngài và "trọng" hay "gắn bó với" Ngài. Than ôi, trong vô số người ngày nay xưng mình phục vụ Đức Chúa Trời, có mấy người tỏ ra những dấu hiệu này! Tình yêu đối với Đức Chúa Trời không gồm lời nói và sự bảo trợ bằng môi miệng, mà trong việc làm và lẽ thật. Và cần cẩn thận lưu ý rằng trong câu này, Đấng Christ khăng khăng Đức Chúa Trời phải được yêu mến không những như Cha, mà như Ngài là Chúa và "Chủ", tức là, Đấng ra lệnh cho chúng ta. Chính trong Lời Ngài, đặc biệt trong những phần giới luật của nó, ý muốn và ý thích của Ngài được tỏ ra. Chính ở đó Ngài đã bày tỏ sự phục vụ Ngài đòi hỏi nơi tay chúng ta, và nếu sự phục vụ chúng ta chân thành và thật, chúng ta phải yêu mến Đức Chúa Trời trong quyền ra lệnh của Ngài, dù Ngài không ban phần thưởng nào cho chúng ta. Chính Đức Chúa Trời Chúa đã nối kết hai điều này với nhau cách rõ ràng: "và sẽ làm ơn đến ngàn đời cho những kẻ yêu mến ta và giữ các điều răn ta" (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:6).

Đa-vít đã minh họa nguyên tắc này rất rõ trong Thi Thiên 119: "Tôi sẽ vui vẻ về điều răn Chúa, Là điều răn tôi yêu mến" (c. 47 và xem c. 16, 54, 97, 127, 140, 159, 167). Hơn nữa, bản văn chúng ta làm cho rõ như pha lê rằng nếu chúng ta muốn phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, chúng ta phải dâng cho Ngài một sự phục vụ hết lòng. Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương, và sẽ không dung thứ đối thủ nào. Ngài là Đức Chúa Trời thánh khiết, và sẽ không dung thứ thần tượng nào trong những buồng kín của linh hồn chúng ta. Đòi hỏi của Ngài được nêu bằng ngôn ngữ không thể lầm: "Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền 6:5), và không gì kém hơn sẽ làm Ngài thỏa mãn: hãy lưu ý đúng đắn rằng Chúa Giê-xu đã khăng khăng không kém trong Ma-thi-ơ 22:37. Kẻ phục vụ Đức Chúa Trời phải phục vụ Ngài cách đơn nhất, và con mắt người ấy phải "đơn sơ". Đức Chúa Trời đòi hỏi mọi tình cảm chúng ta và sẽ không cho phép chúng ta chia chúng giữa Ngài và thế gian. Ca-lép có thể nói: "nhưng tôi cứ một lòng theo Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi" (Giô-suê 14:8) — chúng ta có thể không? Đa-vít tuyên bố: "Tôi sẽ hết lòng gìn giữ giềng mối Chúa" (Thi Thiên 119:69) — đó có phải là quyết tâm của chúng ta không? Hay Chúa phải phán về chúng ta: "vì các ngươi không có theo ta cách trọn vẹn" (Dân Số Ký 32:11).

Hơn nữa, bản văn chúng ta làm cho rõ rằng nếu chúng ta "phục vụ" Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, chúng ta phải "trọng" hay "gắn bó với" Ngài, và bởi đó làm chứng tình yêu mình. Gắn bó với Ngài có nghĩa là gì? Điều này được trả lời cho chúng ta trong Lu-ca 15, nơi chúng ta được chép về đứa con hoang đàng rằng nó "đi làm mướn cho một người bổn xứ" (c. 15), nghĩa là nó đã từ bỏ và phó mình cho sự phục vụ người ấy: vậy gắn bó với Đức Chúa Trời là một người từ bỏ mình cho sự phục vụ Ngài, vâng theo mọi điều răn Ngài và ôm lấy mọi lời hứa Ngài, không để mình bị lôi khỏi bất cứ giới luật thiêng liêng nào, hoặc bởi sự vô tín hoặc bởi sự bất tuân, dù cả thế gian chống lại mình. Đây là chính sách của Đa-vít: "Tôi trìu mến các chứng cớ Chúa: Hỡi Đức Giê-hô-va." "Khi tôi chăm chỉ về các điều răn Chúa, Thì chẳng bị hổ thẹn" (Thi Thiên 119:31, 6). Ngược lại, khi một người nương cậy sự thông sáng của mình, theo những ước muốn hư hỏng của lòng mình, nhường chỗ cho sự làm đẹp lòng bản thân, hay đi "theo tục của các dân ngoại" (Giê-rê-mi 10:2), người ấy lìa khỏi và khinh Chúa, và nếu đó là khuynh hướng chung của cách cư xử người ấy, rõ ràng người ấy ghét Đức Chúa Trời, dù môi miệng người ấy xưng điều ngược lại (xem Tít 1:16).

Từ những điều đã được trình bày trước chúng ta, chúng ta có thể nhận rõ sự mù lòa thô thiển và dốt nát mê tín của thế gian. Có biết bao người trong xứ Cơ Đốc giả này và thời đại khai sáng này nghĩ rằng nếu họ đọc Bài Cầu Nguyện của Chúa và Tín Điều Các Sứ Đồ, họ đã phục vụ Đức Chúa Trời tốt, dù đời sống họ có thế gian và xác thịt đến đâu. Nhưng Đấng Christ ở đây dạy chúng ta rằng để phục vụ Đức Chúa Trời cách đẹp lòng, chúng ta phải gắn bó với Ngài cả trong tình cảm của lòng mình lẫn trong những hoạt động vâng lời của đời sống mình. Áp-ra-ham, cha của mọi kẻ tin, cũng vậy, vì khi Đức Chúa Trời gọi ông lìa xứ quê hương mình, ông "đi mà không biết mình đi đâu"; và khi Chúa bảo ông giết Y-sác yêu dấu của mình, ông đã lập tức tiến hành làm vậy. Than ôi, Cơ Đốc giáo đầy dẫy những kẻ vô thần, vì ghét và khinh Đức Chúa Trời là sự vô thần trắng trợn, và mọi người rút lòng mình khỏi Đức Chúa Trời, đặt mình tìm kiếm những sự thuộc về thế gian này mà lơ là vâng theo các điều răn thiêng liêng, đều được Đấng Christ ở đây kể là những kẻ khinh và ghét Đức Chúa Trời, vốn là hình thức tệ nhất của sự vô thần.

Từ việc Đức Chúa Trời và Ma-môn ở đây đối lập như hai "chủ", chúng ta có thể học rằng "Ma-môn", tức của cải thuộc về đất, là một chúa lớn trong thế gian, vì vậy Đấng Christ cảnh báo chúng ta chống lại nó. Nếu hỏi: Của cải làm sao có thể là chủ hay thần? câu trả lời là: Tự chúng không phải vậy, vì chỉ là thọ tạo, nhưng lòng hư hỏng của loài người làm một thần tượng như vậy cho mình, đặt tình yêu và niềm vui mình vào chúng, và tin cậy chúng hơn Đức Chúa Trời: vì lý do này sự tham lam được gọi là sự thờ hình tượng (Cô-lô-se 3:5), và người tham lam là kẻ thờ hình tượng (Ê-phê-sô 5:5). Bất cứ điều gì một người đặt lòng mình vào, lấy nó làm hạnh phúc thật của mình, điều ấy là chúa và thần của người ấy. Bằng chứng rằng loài người dựng của cải trong lòng mình làm thần tượng, và trở thành tôi tớ của điều phải phục vụ mình, tỏ ra trong những sự thật sau: họ lơ là sự phục vụ Đức Chúa Trời vì lợi lộc và lấy làm vui thích những sự thuộc về đất hơn những ân tứ thuộc về trời; họ lấy làm thỏa mãn từ chúng hơn từ các thánh lễ thiêng liêng; sự mất mát của cải thuộc về đất gây ra sự bực bội và buồn rầu lớn hơn mọi lời hứa thiêng liêng gây ra sự an ủi. Trong đó chúng ta có thể nhận thấy tình trạng đáng sợ mà Cơ Đốc giáo đã sa vào, vì đại đa số trong đó rõ ràng là những kẻ thờ Ma-môn. Họ hăng hái và siêng năng hơn nhiều trong cuộc tìm kiếm lợi lộc thế gian so với sự tin kính cá nhân và sự phù hợp với hình ảnh Đấng Christ. Một tinh thần tham lam chiếm hữu cả Nhà Nước lẫn Hội Thánh. Những chủ đất tham lam, những thương gia trục lợi, sự đầu cơ tích trữ hàng hóa, một mặt; những người lao động bất mãn, luôn đòi lương cao hơn và ngày càng nhiều những xa xỉ của đời sống, mặt khác: người giàu tích trữ của cải và người nghèo khăng khăng nó phải được chia cho họ là những nhân chứng buồn về sự thờ hình tượng nay đang trị vì tối cao trong lòng loài người. Và dân xưng mình của Đức Chúa Trời cũng bị nhiễm cùng một tà linh: sự từ chối mình và sống như khách lạ và kẻ hành hương ở đây là điều của quá khứ, như những ngôi nhà được trang bị xa hoa và những bàn ăn chất đầy của họ chứng thực quá rõ. Và, tệ nhất, thế hệ giảng đạo đang lên, với những chiếc xe hơi và những nhà xứ được trang bị công phu, đang dẫn đầu trong sự nuông chiều mình gian ác và sự thờ Ma-môn này. Có gì lạ, khi những sự đoán phạt của một Đức Chúa Trời giận dữ nay đang giáng nặng nề trên chúng ta? Sự đoán phạt bắt đầu trước hết tại nhà Đức Chúa Trời: một Đức Thánh Linh đau buồn đã rút lui, và quyền năng cùng sự xức dầu của Ngài nay vắng mặt cách rõ rệt khỏi sự giảng Lời. Nhưng thay vì dân của Đức Chúa Trời hạ mình dưới bàn tay quyền năng Ngài, ăn năn và lìa bỏ các tội lỗi mình, họ phần lớn đã "sống trên thế gian cách sung sướng và xa xỉ" (Gia-cơ 5:5). Hãy đọc A-mốt 6:1, 3-6, và xem sự xa hoa của Y-sơ-ra-ên há chẳng được lặp lại trong Cơ Đốc giáo sao: và như cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã đổ trên họ, nay nó đang đổ trên chúng ta. Nhiều chục tòa nhà nhà thờ và hàng trăm ngôi nhà của người giàu lẫn người nghèo đã bị san thành đống đổ nát và tro tàn. Tại sao? Tại sao Đức Chúa Trời đã thăm viếng chúng ta như vậy? Vì Ngài sẽ không bị nhạo báng mà không bị trừng phạt. Trong năm mươi năm qua, Cơ Đốc giáo đã cố gắng phục vụ cả Đức Chúa Trời lẫn Ma-môn: và đã gieo gió, Đức Chúa Trời nay đang khiến chúng ta gặt bão. "Ai có tai mà nghe, hãy nghe."

33. Sự Lo Lắng Bị Cấm: Ma-thi-ơ 6:25

Chương Ba Mươi Ba
Sự Lo Lắng Bị Cấm

"Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi rằng: đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc. Sự sống há chẳng quí trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quí trọng hơn quần áo sao?" Ma-thi-ơ 6:25

Từ nhan đề chương của chúng ta sẽ thấy một đề tài khác có tầm quan trọng thực tế được trình bày cho chúng ta chú ý trong câu chúng ta nay đã đến. Đó là một đề tài liên quan trực tiếp đến mỗi người chúng ta, vì ở những mức độ khác nhau, mọi người đều phạm chính điều bị cấm ở đây, tức là lo lắng về những sự vật chất, nhượng bộ sự lo âu về những nguồn cung tương lai. Đây là điều rất làm mất danh dự Đức Chúa Trời, một tội lỗi chúng ta cần lấy lương tâm đối đãi, xưng nó với sự hổ thẹn và tìm kiếm ân điển để tránh mọi sự lặp lại nữa của nó. Chính việc sự lo âu như vậy bị cấm ở đây không những bày tỏ một lần nữa tiêu chuẩn tin kính cao mà được đặt trước chúng ta trong Kinh Thánh, mà còn chứng minh tính độc đáo của chúng, Tác Giả Thiêng Liêng của chúng, vì không có sách hay tôn giáo nào khác trên thế gian lên án sự lo lắng quá độ về những nhu cầu thuộc về thời gian của đời sống. Bằng chứng về lời khẳng định này tỏ ra trong việc người tự nhiên hoàn toàn không biết rằng sự lo âu về đồ ăn và quần áo là một TỘI LỖI. Sự lo âu như vậy không những sai, mà là một tội lỗi có tính nghiêm trọng lớn. Nó không đơn giản là một sự yếu đuối về thể chất chúng ta có thể bào chữa, một điều tầm thường chúng ta không cần quan tâm, mà đúng hơn là một tội ác hôi hám mà chúng ta phải tìm kiếm sự tẩy sạch. Sợ hãi về nguồn cung những nhu cầu tương lai, lo lắng rằng mình có thể còn bị bỏ lại chịu thiếu những nhu cầu thuộc về thời gian, là phạm tội vô tín gian ác. Nó đặt câu hỏi về sự nhân lành và chăm sóc của Đấng Tạo Hóa chúng ta. Nó tỏ ra sự thiếu đức tin nơi sự quan phòng khôn ngoan và nhân từ của Ngài. Và nếu chúng ta là tín đồ, nó phản bội sự nghi ngờ tình yêu của Cha chúng ta. Và chắc chắn đây là những điều ác thuộc loại sâu nhất. Hơn nữa, như chúng ta sẽ còn thấy, sự bồn chồn và phân tâm của tâm trí như vậy, trong thực tế, là những hoạt động của sự tham lam, sự thèm muốn những sự mình không có, vốn là một tội lỗi có tầm vóc lớn. Ôi, ước gì Đức Thánh Linh cáo trách chúng ta về sự gian ác này và chế ngự tội ác này.

Đã được chỉ ra trong những chương trước rằng ý chính của Bài Giảng của Đấng Cứu Thế chúng ta từ câu 19 đến cuối chương 6 là khuyên can và giải cứu những người nghe Ngài khỏi tinh thần tham lam. Đã cấm chính việc thực hành (c. 19), và đã dẹp bỏ những sự phản đối mà lòng hư hỏng của con người có thể dựng lên để bào chữa mình trong việc phạm nó (c. 22-24), Đấng Christ nay đánh vào chính gốc của sự tham lam và tìm cách cất đi nguyên nhân của nó, tức là một sự lo lắng thiếu tin cậy và quá độ về những sự thuộc về đời này, đặc biệt về những sự cần thiết cho việc duy trì nó. Điều này rõ ràng từ những lời Ngài trong câu 25, và độc giả chú ý sẽ lưu ý rằng cùng một dòng tư tưởng được Ngài tiếp tục đến cuối câu 34. Những sự lặp lại bất thường như "đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn" (c. 25), "Vậy chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì?" (c. 31), "Vậy, chớ lo lắng chi về ngày mai" (c. 34) ám chỉ không những tính nặng nề của giới luật thiêng liêng này, mà còn sự chậm chạp của chúng ta trong việc vâng theo nó.

"Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi rằng: đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc" (c. 25). Trước khi tiến hành khuếch đại điều đã được nói trong đoạn cuối, chúng ta hãy chỉ ra rằng có một sự liên hệ gần giữa câu này với những câu trước. Nó có thể được coi là việc Đấng Christ đáp ứng một sự phản đối nữa chống lại điều Ngài đã khăng khăng. Ngài đã cấm việc chứa của cải dưới đất, và đã cảnh báo chống lại việc lấy Ma-môn làm thần mình. Đối với điều này nhiều người có thể đáp: Chúng ta không có nguy cơ làm vậy: quá ít của cải thế gian này đến với chúng ta đến nỗi chúng ta khó sắm được những nhu cầu trần trụi của đời sống. Dù vậy, Đấng Christ phán, các ngươi cũng đang trong nguy hiểm nghiêm trọng: sự sợ nghèo khó và lo lắng về tương lai thật sự bẫy linh hồn người nghèo như tình yêu của cải bẫy người giàu. Sự lo lắng thiếu tin cậy và phân tâm về nguồn cung những nhu cầu thuộc về thời gian là một dấu hiệu chắc chắn rằng lòng cố định vào những sự thuộc về đất.

"Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi rằng: đừng vì sự sống mình mà lo." Đây là một lời tuyên bố khác của Đấng Christ không được hiểu cách tuyệt đối hay không giới hạn (so sánh những nhận xét của chúng tôi về 5:34, 42). Nếu Kinh Thánh được so với Kinh Thánh, sẽ thấy rằng có hai loại "lo lắng": một loại tin kính và chừng mực, một loại thiếu tin cậy và quá độ. Loại trước được Lời Đức Chúa Trời truyền cho chúng ta. Chẳng hạn, trong Châm Ngôn 6:6, sự khôn ngoan sai kẻ biếng nhác đến loài kiến để học sự siêng năng và lo xa cho những sự cần thiết. Sứ đồ Phao-lô chỉ ra rằng cha mẹ có bổn phận "chứa" cho con cái (2 Cô-rinh-tô 12:14), và tuyên bố rằng "Ví bằng có ai không cấp dưỡng cho bà con mình, nhất là cho gia đình mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa" (1 Ti-mô-thê 5:8). Từ những đoạn này khá rõ rằng có một sự lo lắng hợp pháp phải có ngay cả về những sự thuộc về đời này, và những lời của Đấng Christ trong đoạn nay đang trước chúng ta không hề mâu thuẫn với điều này chút nào. Có một sự lo lắng về những sự thuộc về thời gian là một bổn phận, thay đổi tùy theo địa vị của một người trong thế gian. Đức Chúa Trời đòi hỏi người ấy siêng năng trong công việc và khôn ngoan trong việc quản lý nó. Người ấy có bổn phận cung ứng cho mình và gia đình trong chừng mực sức khỏe và sự siêng năng cho phép. Người ấy phải sống trong thu nhập mình, để không mắc nợ ai điều gì. Người ấy phải đề phòng bất cứ sự ban phát nào của Đức Chúa Trời bị lãng phí hay phung phí trong sự hoang phí. Việc của người ấy là nhìn về phía trước và tìm cách cung ứng cho những đòi hỏi có thể đặt trên mình trong tương lai — bởi sự gia tăng gia đình, bởi bệnh tật, bởi tuổi già. Người ấy phải, trong chừng mực phù hợp với sự tin kính và từ thiện, cố gắng dự phòng cho những người lệ thuộc mình, để nếu người ấy qua đời trước, những người ở lại sẽ không trở thành gánh nặng cho người khác. Không phải đức tin mà là sự cả gan dẫn đến sự bất cẩn trong đó, không phải thuộc linh mà là cuồng tín dạy sự lơ là mọi phương tiện đúng đắn. Nhưng cần chỉ ra rằng có mối nguy thật kẻo những bổn phận kể trên bị mở rộng quá giới hạn phải lẽ. Không ai nên quá bận rộn với việc xem xét cung ứng cho tương lai đến nỗi không xứng hợp cho việc làm tròn những bổn phận hiện tại hay sự hưởng những đặc ân hiện tại. Không ai nên chú ý đến những bổn phận như vậy theo cách thiếu tin cậy sự quan phòng thiêng liêng. Không ai nên bị đè nặng bởi sự lo âu về chúng. Những quy tắc sau phải điều chỉnh chúng ta trong đó. Thứ nhất, sự chú ý đến những nhu cầu của thân thể phải phục tùng việc chúng ta tìm kiếm phúc lợi của linh hồn mình, vì những việc thuộc về thời gian không bao giờ được lấn át những mối quan tâm thuộc linh và đời đời. Thứ hai, trong việc siêng năng bước đi trong nghề nghiệp thuộc về đất của mình, chúng ta phải nghiêm ngặt lo liệu để đối xử ngay thẳng và lương thiện với đồng loại, tìm cách chỉ sắm những sự cần thiết và đúng đắn. Thứ ba, chúng ta phải phó thác kết quả hay sự thành công của mọi sự lao động và cố gắng mình cho Đức Chúa Trời: việc của chúng ta là dùng các phương tiện tốt nhất theo khả năng và cơ hội mình, việc của Ngài là ban phước và làm thịnh vượng tùy theo Ngài thấy tốt nhất.

Vậy hãy hiểu rõ rằng khi Đấng Christ ra lệnh "đừng vì sự sống mình mà lo", Ngài rất xa việc cấm chúng ta nhìn về phía trước và dự phòng cho một kế sinh nhai tương lai. Sự thấy trước và sự lo sợ là hai điều rất khác nhau. Điều Chúa chúng ta cấm ở đây không phải là việc chuẩn bị cẩn thận cho điều có thể đến, mà là sự chiếm cứ liên tục của tâm trí và sự phân tâm của lòng về điều sẽ không bao giờ đến. Không phải sự thấy trước cơn bão và thu buồm lại trong khi còn kịp là điều Ngài quở trách, mà là sau khi chúng ta đã thu buồm lại, chúng ta tiếp tục nhìn chân trời với sự sợ hãi và vô tín đến nỗi chúng ta bị yếu đi bởi đó và không xứng hợp cho việc làm tròn những bổn phận quan trọng hơn nhiều. Bị dày vò bởi những tư tưởng lo âu về tương lai là không xứng với tư cách con người chúng ta, huống chi tư cách làm con thiêng liêng của chúng ta, và rất làm mất danh dự Đấng Tạo Hóa chúng ta.

"Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi rằng: đừng vì sự sống mình mà lo." Hãy quan sát sức mạnh của chữ "Ấy vậy" mở đầu. Thấy rằng những kẻ đặt lòng mình vào của cải thuộc về đất lơ là của cải thật và thiếu con mắt đơn sơ của sự khôn ngoan thuộc linh để phân biệt của cải trên trời, và vì vậy là nô lệ của Ma-môn, chớ lo lắng, chớ nuôi những tư tưởng quá độ và thiếu tin cậy về những sự cần thiết cho đời sống thuộc về thời gian của mình. Vì không thể đồng thời lấy những sự thuộc về đất và những sự thuộc về trời làm đề tài chính của tư tưởng mình, mọi sự lo âu về những sự vật chất đều không thích hợp. Cũng lưu ý "ta phán cùng các ngươi" — Ta, Thầy các ngươi, Đấng các ngươi lệ thuộc về sự dạy dỗ và hướng dẫn trong mọi sự cần thiết cho cả linh hồn lẫn thân thể — để thu hút sự chú ý và vâng phục của họ. "Ngài phán như Chúa và Đấng Tể Trị của lòng chúng ta; Ngài phán như Đấng An Ủi và Đấng Giúp sự vui mừng chúng ta" (Ma-thi-ơ Hen-ry). "Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi rằng: chớ lo lắng về sự sống mình" (Amer. R.V.), điều truyền đạt ý tưởng tốt hơn A.V. Sự lo lắng bị cấm ở đây là một sự lo lắng dày vò, làm bồn chồn và phân tâm, làm xáo trộn niềm vui chúng ta trong Đức Chúa Trời, và hủy hoại sự bình an chúng ta. Khi sự quan tâm về việc dự phòng cho tương lai dẫn lòng xa Đức Chúa Trời và tạo ra sự thiếu tin cậy, nó đã trở thành tội lỗi. Sự thấy trước không được suy đồi thành sự lo sợ, sự siêng năng thành sự lo lắng. Chính sự lo lắng day dứt và sự sợ hãi đau khổ bị quở trách ở đây. Chính sự lo lắng thiếu tin cậy chúng ta được kêu gọi đề phòng. Chúng ta phạm điều này khi chúng ta tự làm khổ mình về kết quả của những sự lao động mình: khi đã dùng các phương tiện và làm tròn bổn phận, chúng ta tự dày vò mình về sự thành công, thay vì nương cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời về phước lành của nó. Chính sự thiếu tin cậy Đức Chúa Trời này lôi kéo lòng tham lam của loài người dùng những phương tiện bất chính trong việc sắm lấy những sự thế gian — như nói dối, gian lận, cân non, áp bức kẻ yếu.

"Ấy vậy, ta phán cùng các ngươi rằng: đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc." Xét ở mức thấp nhất, những sự như đồ ăn và quần áo không đáng để lo lắng. Trong vài năm nữa, chúng ta sẽ không còn cần cây gậy của sự sống để nâng đỡ mình và sẽ ở nơi chiếc áo liệm thô nhất cũng dùng tốt như áo hoàng bào. Những sự mà sự chết cai trị có giá trị gì? Vậy tại sao lại dại dột đến nỗi lấy những sự hư nát theo sự dùng làm mối quan tâm chính của mình? Và tội lỗi chúng ta càng nặng hơn biết bao nếu, thay vì mãn nguyện với những sự mà một Đức Chúa Trời nhân từ đã cung ứng cho mình, chúng ta thèm muốn và dồn những nỗ lực tốt nhất của mình để sắm lấy điều gì đó có phẩm chất cao hơn. Một trăm năm nữa, việc chúng ta ăn mỡ của đất hay những món ăn nghèo nhất, việc chúng ta mặc lụa là gấm vóc hay những y phục rẻ nhất, có quan trọng gì? Nhưng việc chúng ta có ăn Chiên Con và được mặc áo choàng của sự công bình Ngài hay không sẽ quan trọng mọi sự! Nhưng hãy nhìn cao hơn. Tại sao có quá ít bông trái từ sự giảng Lời Đức Chúa Trời? Có mấy người nhận ra rằng sự lo lắng thế gian này là một trong những trở ngại chính cho nó. Nhưng, rằng điều này đúng là rõ ràng từ sự dạy dỗ của Chúa chúng ta trong ẩn dụ Người Gieo Giống. Ở đó Ngài cho chúng ta biết rằng "Kẻ nào chịu lấy hột giống nơi bụi gai, tức là kẻ nghe đạo; mà sự lo lắng về đời nầy, và sự mê đắm về của cải, làm cho nghẹt ngòi đạo và thành ra không kết quả" (Ma-thi-ơ 13:22), đến nỗi sự lo lắng về nghèo khó cũng chí tử cho sự kết quả thuộc linh như sự say mê của cải. Than ôi, có một tỷ lệ lớn biết bao trong các hội chúng chúng ta không thể cầu nguyện, nghe Lời, hay về nhà suy gẫm về nó, mà tâm trí nghèo nàn của họ không bị phân tâm bởi những tư tưởng thế gian và lo âu xác thịt như vậy. Tâm trí chúng ta được cấu tạo đến nỗi chúng không thể đồng thời nương cậy Chúa và cố định vào chiếc áo hay mũ mới của mùa đông tới. Đã tìm cách chỉ ra phần nào tính tội lỗi của việc lo lắng về những sự thuộc về thời gian, chúng ta hãy tìm cách chỉ ra nó có thể được tránh thế nào. Điều này tìm được trong việc theo lời khuyên được ban cho chúng ta trong Lời Lẽ Thật. "Hãy phó thác đường lối mình cho Đức Giê-hô-va, Và nhờ cậy nơi Ngài, thì Ngài sẽ làm thành việc ấy" (Thi Thiên 37:5). "Hãy trao gánh nặng ngươi cho Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ nâng đỡ ngươi" (Thi Thiên 55:22). "Hãy phó các việc mình cho Đức Giê-hô-va, Thì những mưu ý mình sẽ được thành công" (Châm Ngôn 16:3). "Lại hãy trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài, vì Ngài hay săn sóc anh em" (1 Phi-e-rơ 5:7). Không phải những đoạn này miễn chúng ta khỏi việc làm tròn những bổn phận trong nghề nghiệp mình và dùng mọi phương tiện hợp pháp trong đó, mà là trong việc làm tròn bổn phận và sau khi dùng các phương tiện, chúng ta phải phó thác biến cố và kết quả cho sự thành công tốt đẹp cho phước lành của Đức Chúa Trời. Một đường lối như vậy bao hàm việc thực hành đức tin và sự hoàn toàn phục tùng mình dưới ý muốn tể trị của Đấng chúng ta có việc với, và Đấng một mình có thể ban sự gia tăng. Như vậy người buôn bán, mà việc của người ấy là mua bán, phải cẩn thận và siêng năng trong công việc mình, khinh mọi sự nói dối và lừa dối, xuyên tạc hay tính giá quá cao, rồi phó thác sự thành công của việc buôn bán mình cho phước lành của Đức Chúa Trời. Người nông dân cũng vậy: người ấy phải trung tín làm phần mình trong việc cày cấy và gieo trồng, rồi phó thác mùa gặt cho sự quan phòng tốt lành của Đức Chúa Trời. Đây là lời khuyên của sứ đồ: "Chớ lo phiền chi hết," tức là, theo cách thiếu tin cậy và đau khổ. "Nhưng trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, và sự tạ ơn mà trình các sự cầu xin của mình cho Đức Chúa Trời" (Phi-líp 4:6). Như vậy rõ ràng rằng sự lo âu và lo lắng đối lập với sự cầu nguyện và tạ ơn, là một trở ngại cho chúng. Thay vào đó, sau khi dùng các phương tiện hợp pháp, chúng ta phải cầu nguyện xin phước lành của Đức Chúa Trời trên chúng, để khi nó đến, chúng ta có thể tạ ơn Ngài, phải, tạ ơn Ngài ngay bây giờ bởi sự đoán trước của đức tin. Nhưng há chẳng khó cho xác thịt và huyết kiêng khỏi sự lo âu về sự thành công sao? Vậy chúng ta sẽ được ban năng lực phó thác nó hoàn toàn cho Đức Chúa Trời thế nào? Bằng cách ghi vào lòng những lời hứa quý giá của Đức Chúa Trời vốn được hứa cho những người nương cậy ơn thương xót và nhân lành Ngài, gắng sức sống bởi đức tin trên chúng. "Uổng công thay cho các ngươi thức dậy sớm đi ngủ trễ, Và ăn bánh lao khổ": trong khi loài người tin cậy chính mình hay các phương tiện, nhọc nhằn và vất vả thế nào, phần của họ là bánh của sự bực bội; nhưng tương phản sắc nét với đó, "Chúa cũng ban giấc ngủ cho kẻ Ngài yêu mến bằng vậy" (Thi Thiên 127:2). Trong giấc ngủ có sự gạt bỏ lo lắng và quên nhu cầu. Những người tin cậy và yêu mến Chúa được giải cứu khỏi sự bực bội và nóng nảy, và được ban sự nghỉ ngơi của linh hồn. "Sư tử tơ bị thiếu kém và đói; Nhưng người nào tìm cầu Đức Giê-hô-va sẽ chẳng thiếu món tốt gì" (Thi Thiên 34:10). Nếu chúng ta không có lời hứa nào khác trong Kinh Thánh ngoài lời này, nó cũng đủ bảo chứng để khiến chúng ta nghỉ ngơi trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời, trong việc dùng chừng mực các phương tiện hợp pháp. "Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành; Khá ở trong xứ, và nuôi mình bằng sự thành tín của Ngài" (Thi Thiên 37:3). Chúng ta còn có thể xin gì hơn? "Kẻ bước theo công bình, nói ra ngay thẳng, khinh món lợi hoạnh tài, vung tay chẳng lấy của hối lộ, bưng tai chẳng nghe chuyện đổ huyết, bịt mắt chẳng xem điều ác. Kẻ đó sẽ ở nơi cao; các vầng đá bền vững sẽ là đồn lũy nó; bánh nó sẽ được ban cho; nước nó sẽ không bao giờ thiếu" (Ê-sai 33:15, 16). Dù số phận chúng ta ở trong thời kỳ nào của lịch sử thế gian, những ngày có ác đến đâu, hay những sự đoán phạt của Đức Chúa Trời trên đất có nặng nề và nghiêm khắc đến đâu, nếu chúng ta làm tròn những điều kiện Ngài đã định rõ, thì (dù hạn hán và đói kém ở trên đất, như trong thời Ê-li) bánh và nước chúng ta chắc chắn. Không nơi nào Đức Chúa Trời hứa rằng con cái Ngài sẽ được đãi bằng những món ngon, nhưng "ngươi sẽ được nuôi ăn thật." Đó là sự bảo đảm phước hạnh của sứ đồ: "Đức Chúa Trời tôi sẽ làm cho đầy đủ mọi sự cần dùng của anh em y theo sự giàu có của Ngài ở nơi vinh hiển trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Phi-líp 4:19) — không phải mọi sự ước muốn hay tham lam của anh em, mà là nhu cầu. Nay nếu đức tin thật được trộn với những lời hứa này, thì chúng ta sẽ được yên lặng khỏi sự sợ hãi và lòng chúng ta sẽ được giữ trong sự bình an. Chúng ta sẽ nương cậy ơn thương xót của Đức Chúa Trời trong giờ chết thế nào nếu chúng ta sợ tin cậy sự quan phòng Ngài về những sự thuộc về đời này? Nhưng khi những tổn thất nghiêm trọng ập đến chúng ta và mọi sự dường như chống lại chúng ta, chúng ta há chẳng phải gia tăng gấp đôi những nỗ lực mình và càng trông cậy vào việc dùng các phương tiện sao? [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the printed text reads "must we not redouble our efforts and look increasingly to the use of means?" where the underlying English appears truncated ("serious losses a us").] Không, đúng hơn đó là lúc gắn bó gần hơn với Đức Chúa Trời và nương cậy Ngài lo liệu cho chúng ta. Nếu phước lành ở trong các phương tiện, loài người đã không thường bị cản trở trong chúng. Đức Chúa Trời biết rõ hơn chúng ta nhiều điều gì tốt cho chúng ta, vì vậy chúng ta phải nghỉ ngơi mãn nguyện với sự quan phòng Ngài, dù Ngài có làm thất vọng những trông đợi của chúng ta về những sự thuộc về thời gian thế nào. Sự thiếu thốn thường tốt hơn cho con cái Đức Chúa Trời so với sự dư dật, nghịch cảnh hơn thịnh vượng. Đa-vít đã thấy vậy: "Trước khi chưa bị hoạn nạn, thì tôi lầm lạc; Nhưng bây giờ tôi gìn giữ lời Chúa" (Thi Thiên 119:67). Và nhiều thánh đồ từ đó đã có lý do kêu lên: "Tôi đã bị hoạn nạn thật lấy làm tốt" (Thi Thiên 119:71).

"Đừng vì sự sống mình mà lo đồ ăn uống; cũng đừng vì thân thể mình mà lo đồ mặc. Sự sống há chẳng quí trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quí trọng hơn quần áo sao?" Hãy quan sát Đấng Christ ở đây phân biệt giữa sự sống và đồ ăn, thân thể và quần áo thế nào, và Ngài làm vậy với mục đích cho chúng ta thấy việc chúng ta lo lắng về nguồn cung những sự thuộc về thời gian vô nghĩa biết bao. Lý do thứ nhất này của Ngài để khuyên can chúng ta khỏi sự lo âu như vậy có thể nêu như vậy: sự sống vượt xa đồ ăn và thân thể vượt xa quần áo, và vì Đấng Tạo Hóa đã ban điều trước, vì vậy Ngài càng sẽ cung ứng điều sau cho sự nuôi dưỡng chúng. Trong đó Đấng Cứu Thế dạy chúng ta dùng tốt sự sáng tạo của mình, và bởi sự suy ngẫm về nó mà học sự tin cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời về mọi sự cần thiết cho đời sống tự nhiên chúng ta. "Tay Chúa đã nắn nên tôi và cả hình hài tôi, thế mà Chúa lại muốn hủy diệt tôi!" (Gióp 10:8): như vậy tộc trưởng đã tự thuyết phục mình về sự bảo tồn vì Đức Chúa Trời đã dựng nên mình. "Vậy những kẻ chịu khổ theo ý muốn Đức Chúa Trời, hãy cứ làm lành mà phó linh hồn mình cho Đấng Tạo Hóa thành tín" (1 Phi-e-rơ 4:19): vì Đức Chúa Trời là Đấng Tạo Hóa thành tín chúng ta, trong sự chết chúng ta có thể hoàn toàn nương cậy Ngài. Nếu tín đồ tin cậy Đức Chúa Trời và chú ý bổn phận, người ấy không cần sợ rằng mình sẽ bị Ngài lìa bỏ và để chết đói. Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta vào hiện hữu và trang bị cho chúng ta một thân thể mà không cần sự lo lắng của chúng ta, vậy há Ngài chẳng đủ khả năng nuôi dưỡng điều này và mặc cho điều kia sao? Sự nương cậy là luật của bản thể chúng ta: chúng ta buộc phải phó cho Đức Chúa Trời về kích thước, hình dạng, màu sắc, và tuổi của thân thể mình: vậy hãy trông cậy Ngài về việc duy trì nó. Chừng nào Đức Chúa Trời còn muốn chúng ta sống, Ngài chắc chắn sẽ nuôi và mặc chúng ta. Đấng đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập bằng tay cao và giải cứu họ khỏi sự chết tại Biển Đỏ đã không để họ chết vì thiếu đồ ăn trong đồng vắng. "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao!" (Rô-ma 8:32): một sự bảo đảm như vậy phải đầy đủ dư dật để làm yên mọi sự sợ hãi và xoa dịu mọi sự lo âu về đồ ăn và quần áo.
34. Sự Lo Lắng Bị Cấm: Ma-thi-ơ 6:25, Tiếp Theo

Chương Ba Mươi Tư
Sự Lo Lắng Bị Cấm — Tiếp Theo

"Hãy xem loài chim trời: chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thâu trữ vào kho, mà Cha các ngươi trên trời vẫn nuôi chúng. Các ngươi há chẳng quí trọng hơn chúng nhiều sao? Trong các ngươi, có ai bởi sự lo lắng mà làm cho vóc mình cao thêm một thước được chăng?" Ma-thi-ơ 6:26, 27

"Vậy nên ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng lo lắng về sự sống mình" (câu 25). Trong chương trước, chúng ta đã chỉ ra rằng Đấng Christ không cấm ở đây việc siêng năng sử dụng mọi phương tiện hợp pháp trong nghề nghiệp trần gian của mình, cũng không cấm việc khôn ngoan dành dụm cho ngày mưa gió mai sau; trái lại, Ngài cấm sự lo lắng về tương lai — sự lo lắng chứng tỏ sự chẳng tin cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời và sự nghi ngờ lòng nhân từ của Cha chúng ta. Thế mà chúng ta thật vô tri, đầy dẫy sự chẳng tin, và chậm vâng theo mạng lệnh này, đến nỗi Chúa chúng ta không những lặp lại điều ấy trong câu 31, mà còn hạ mình lý luận với chúng ta và củng cố mạng lệnh của Ngài bằng nhiều lý lẽ xác đáng. Điều này lập tức cho chúng ta thấy tầm quan trọng sâu sắc mà Ngài gắn với một tấm lòng thoát khỏi sự lo lắng thiếu tin cậy và nỗi sợ làm rối trí, và cũng làm tỏ rõ rành rành tính tội lỗi quá đỗi của những tội như thế. Vậy chúng ta hãy tìm ân điển để chú tâm theo dõi lý luận của Chúa chúng ta trong mối liên hệ này, và trân giữ trong lòng những lý lẽ khác nhau của Ngài.

"Đừng [lo lắng] về sự sống mình." Như Matthew Henry tóm tắt ngắn gọn: "(1) Đừng lo về sự còn lại của nó: hãy phó thác cho Đức Chúa Trời, để Ngài kéo dài hay rút ngắn tùy ý Ngài. (2) Đừng lo về những tiện nghi của nó: hãy phó thác cho Đức Chúa Trời, để Ngài làm đắng hay làm ngọt tùy ý Ngài." Thì giờ của chúng ta ở trong tay Ngài. Đấng đã ban sự sống cho thân thể chúng ta đã định đoạt bất di bất dịch độ dài chính xác của đời sống trần gian chúng ta: "Ngài đã định giới hạn cho nó, mà nó không thể vượt qua" (Gióp 14:5), đến nỗi mọi sự bực bội cáu kỉnh của chúng ta đều không cần thiết và vô dụng, vì chẳng kế hoạch nào hay sự lo lắng nào có thể kéo dài đời sống tự nhiên của chúng ta thêm một giờ. Và miễn là chúng ta trung tín làm bổn phận mình và tin cậy Đức Chúa Trời, chúng ta chẳng cần bận tâm chút nào về việc Ngài sẽ chu cấp cho chúng ta thể nào. Chúa không bị trói buộc vào đường lối hay phương tiện, và khi một nguồn cung ứng này cạn kiệt, Ngài sẽ mở ra một nguồn khác — như Ngài đã làm cho Ê-li.

"Đừng lo về sự sống mình, sẽ ăn gì hay uống gì; cũng đừng lo về thân thể mình, sẽ mặc gì. Sự sống há chẳng quí trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quí trọng hơn quần áo sao?" (câu 25). Đây là lý lẽ thứ nhất trong bảy lý lẽ hay lập luận mà Đấng Christ dùng trong dịp này để tỏ cho chúng ta thấy những tư tưởng lo lắng và nỗi sợ rối bời về việc cung ứng các nhu cầu vật chất của mình là dại dột, không cần thiết, vô ích và tội lỗi biết bao. Đó là một suy luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn: một lập luận thường được dùng trong Kinh Thánh, nhưng đáng buồn thay chúng ta dễ quên — hãy xem chữ "huống chi" trong Rô-ma 5:9, 10, 15. Đó là một lập luận dựa trên lòng nhân từ vô hạn và sự thành tín không đổi của Đấng Tạo Hóa chúng ta: chính Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống và thân thể, và Ngài không dừng lại nửa chừng trong sự ban cho của Ngài: khi Ngài gieo sự sống, Ngài cũng ban mọi điều cần thiết cho sự duy trì nó. Khi Đức Chúa Trời ban cho, Ngài ban cách hào hiệp và rộng rãi, cách chân thật và thành tín, cách hợp lý và trọn vẹn. Vì vậy chúng ta có thể yên nghỉ chắc chắn rằng khi Ngài ban chính sự sống, Ngài sẽ không làm cho món quà của mình trở nên vô nghĩa bằng cách giữ lại bất cứ điều gì cần thiết cho ích lợi và phước hạnh của chúng ta.

"Hãy xem loài chim trời: chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thâu trữ vào kho, mà Cha các ngươi trên trời vẫn nuôi chúng. Các ngươi há chẳng quí trọng hơn chúng nhiều sao?" (câu 26). Những lời này chứa lý lẽ thứ hai của Đấng Christ để khuyên chúng ta chớ lo lắng thiếu tin cậy về những điều cần dùng. Lý lẽ ấy rút ra từ việc Đức Chúa Trời chu cấp cho những loài thọ tạo thấp kém hơn chúng ta, từ việc Ngài cung ứng những điều cần thiết cho chúng. Dường như Đấng Cứu Chuộc phán rằng: Các ngươi muốn được bảo đảm thêm rằng Đức Chúa Trời sẽ chu cấp mọi nhu cầu vật chất của các ngươi chăng? Vậy hãy ngước mắt lên trời và ngắm những cư dân có lông vũ bay lượn đó đây, thoát khỏi lo lắng, làm đầy không trung bằng những khúc ca vui vẻ. Ôi, chúng phải dạy chúng ta biết bao, là những kẻ thường hay thiếu tin cậy và nản lòng, rằng chúng ta càng có nhiều cớ hơn để ca tụng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đầy ân điển chúng ta và rao truyền sự ngợi khen Ngài. Thế mà đáng sợ thay, Ngài nhận được từ chúng ta ít sự nhìn nhận hơn, ít lời bày tỏ lòng biết ơn hơn, so với những gì Ngài nhận được từ những thọ tạo mà Ngài đã ban cho chút năng lực yếu ớt nhất.

"Hãy xem loài chim trời": tức là hãy nghiêm túc nhìn xem, suy ngẫm chúng cách thấu đáo. Từ đây chúng ta học rằng bổn phận của chúng ta là phải suy xét công việc của Đức Chúa Trời cho xứng đáng, gắng sức ngắm nhìn sự khôn ngoan, lòng nhân từ, quyền năng, sự thương xót và sự quan phòng của Ngài trong đó. Đây là bài học mà Sa-lô-môn dạy: "Hãy xem xét công việc của Đức Chúa Trời" (Truyền Đạo 7:13), và Ê-li-pha dạy: "Hãy nhớ tôn ngợi công việc Ngài, mà loài người đều xem thấy" (Gióp 36:24). Đức Chúa Trời đã tỏ mình qua công việc Ngài cũng thật như qua Lời Ngài, và chúng ta thiệt thòi lớn nếu không xem xét cẩn thận và suy ngẫm trong sự cầu nguyện những kỳ công của sự sáng tạo, nơi các đức tính của Đức Chúa Trời được bày tỏ cách phước hạnh biết bao. "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều biết bao! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan; đất đầy dẫy vật của Ngài" (Thi Thiên 104:24). "Công việc Đức Giê-hô-va thật lớn lao, phàm kẻ nào ưa thích đều tra xét đến... Ngài đã lập sự kỷ niệm về công việc lạ lùng của Ngài" (Thi Thiên 111:2, 4). "Các công việc Ngài thật lạ lùng, lòng tôi biết rõ lắm" (Thi Thiên 139:14). Vì sao Đức Chúa Trời lại dùng sáu ngày để dựng nên từng loài thọ tạo một, rồi sau khi sáng tạo xong lại xem xét kỹ lưỡng mọi vật, ngắm nhìn với niềm vui những sản phẩm của tay Ngài (Sáng Thế Ký 1:31), rồi biệt riêng ngày thứ bảy làm ngày nghỉ thánh? Há chẳng phải, trong những lý do khác, là để dạy chúng ta bằng chính gương của Ngài mà suy xét rõ ràng mọi công việc của tay Ngài, và rằng trong các bổn phận khác, chúng ta phải suy ngẫm trong ngày của Chúa về những công việc kỳ diệu và vinh hiển của Đấng Tạo Hóa chúng ta sao? Đây là thói quen của Đa-vít, như chúng ta học được từ Thi Thiên Sa-bát của ông: "Vì, hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài đã làm cho tôi vui vẻ bởi công việc Ngài; tôi sẽ mừng rỡ về công việc tay Ngài. Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài lớn biết bao! Tư tưởng Ngài rất sâu sắc" (Thi Thiên 92:4, 5). Ôi, ước gì chúng ta có thể nói như ông: "Tôi suy gẫm về mọi công việc Chúa, tôi suy tưởng công việc của tay Chúa" (Thi Thiên 143:5). Nếu không, làm sao chúng ta có thể chu toàn cách khôn ngoan bổn phận đặt trên chúng ta trong lời: "Đời nầy sẽ truyền tụng công việc Chúa cho đời kia, và thuật lại các việc quyền năng của Chúa. Tôi sẽ suy gẫm về sự vinh hiển oai nghi của Chúa, và về công việc lạ lùng của Ngài" (Thi Thiên 145:4, 5).

"Hãy xem loài chim trời." Và điều chúng ta đặc biệt phải học và ghi khắc trong lòng về chúng là gì? Ấy là điều này: "Chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thâu trữ vào kho, mà Cha các ngươi trên trời vẫn nuôi chúng." Chúng không dùng những phương tiện dự phòng như loài người, và vì thế không có nỗi lo và sự lo lắng như loài người. Chúng không bị đòi hỏi phải làm những công việc lao nhọc như chúng ta, cũng không bị truyền phải ăn trong mồ hôi mặt; thế mà chúng không chết đói. Đây là một sự thật kỳ diệu mà ít người suy ngẫm. Cách thức mà các loài vật thấp kém, chim trời, và cá biển được cung ứng thức ăn và sự che thân là một bằng chứng vô cùng thuyết phục và khiến sự chẳng tin phải hổ thẹn về sự cai quản của Đức Chúa Trời trên thế gian này, bày tỏ bằng biết bao cách sự khôn ngoan muôn vẻ của Ngài, sự quan phòng kỳ diệu của Ngài, lòng nhân từ vô hạn của Ngài, sự thành tín không hề sai sẩy của Ngài, sự chăm sóc dịu dàng của Ngài, lòng thương xót của Ngài "mỗi buổi mai đều mới luôn." Nếu có ai hỏi: Vì chim trời chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thâu trữ vào kho, thì chúng được chu cấp thể nào? Câu trả lời là chúng trông đợi thức ăn từ chính tay Đức Chúa Trời. "Ai sắm thức ăn cho quạ, khi con nó kêu cầu cùng Đức Chúa Trời?" (Gióp 38:41). "Biển lớn và rộng nầy, trong đó có loài vật bò vô số, cả thú nhỏ và thú lớn... Cả thảy đều trông đợi Chúa, hầu cho Chúa ban đồ ăn cho chúng nó theo thì" (Thi Thiên 104:25, 27). "Hết thảy chúng nó đều trông đợi Chúa, Chúa ban cho chúng đồ ăn tùy theo thì" (Thi Thiên 145:15). "Ngài ban đồ ăn cho súc vật, và cho quạ con kêu la" (Thi Thiên 147:9). Nhưng làm sao loài vật vô tri có thể được nói là kêu cầu cùng Đức Chúa Trời? Chúng không dùng sự cầu nguyện như loài người, thế mà chúng được nói là "trông đợi Đức Chúa Trời," vì bởi một bản năng tự nhiên trong sự sáng tạo, chúng tìm kiếm thức ăn mà Đức Chúa Trời đã định cho chúng và thỏa lòng với điều đó. Bằng những lời như "chúng kêu cầu cùng Đức Chúa Trời," Ngài muốn dạy chúng ta rằng chúng hoàn toàn nương cậy nơi sự quan phòng của Ngài để được chu cấp và yên nghỉ thỏa lòng trong đó. Ở đây chúng ta có thể thấy loài vật vô tri, bị bắt phục sự hư không vì tội lỗi của loài người, lại đến gần hơn với tình trạng ban đầu của chúng và giữ trật tự của thiên nhiên trong sự sáng tạo của chúng tốt hơn loài người, vì chúng chỉ tìm kiếm điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng, và khi nhận được thì thỏa lòng; trong khi loài người đã sa ngã sâu xa khỏi tình trạng được sáng tạo về phương diện nương cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời cho những điều vật chất. Dù được phú cho lý trí, và có những phương tiện mà chim trời không có, lòng người vẫn đầy dẫy sự lo lắng thiếu tin cậy, dù xét về việc có được hay việc sử dụng những điều thuộc về đất. Điều này chứng tỏ cách nghiêm trang rằng loài người bại hoại hơn các loài thọ tạo khác, đê hèn và thấp kém hơn cả loài thú. Điều này phải làm cho mỗi người chúng ta hạ mình biết bao khi nghiêm túc suy xét tội lỗi mình, rằng chúng ta đã làm cho bản tính mình suy đồi đến nỗi chúng ta nổi loạn chống lại các luật của bản thể mình và thiếu tin cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời hơn cả loài vật vô tri!

"Hãy xem loài chim trời: chúng chẳng gieo, chẳng gặt, cũng chẳng thâu trữ vào kho, mà Cha các ngươi trên trời vẫn nuôi chúng." Việc suy xét lẽ thật này phải cất chúng ta ra khỏi sự lo lắng vô ích và vô tri biết bao. Những loài chim trời có lông vũ không dùng phương tiện, thế mà chúng được nuôi. Loài người được đòi hỏi phải dùng phương tiện, vì Đức Chúa Trời đã định chúng cho sự chu cấp của người: vậy nếu chúng ta siêng năng dùng chúng, trong sự vâng phục và tin cậy Đức Chúa Trời, Ngài há để chúng ta thiếu thốn sao? Chim chóc không có khả năng tự chu cấp cho mình, không thể tích trữ thức ăn chống lại tuyết và giá lạnh mùa đông, thế mà nhu cầu của chúng được đáp ứng. Chúng ta được ban cho sự thấy trước và phương tiện để dự phòng cho ngày mưa gió: nếu chúng ta trung tín trong đó, Đức Chúa Trời há chế nhạo sự siêng năng của chúng ta sao? Chắc chắn không: vậy thì sự lo lắng day dứt, sự thiếu tin cậy, sự bực bội và lo lắng của chúng ta là không cần thiết, làm sỉ nhục Đức Chúa Trời, và tội lỗi biết bao!

"Mà Cha các ngươi trên trời vẫn nuôi chúng." Ở đây chúng ta có thể thấy sự quan phòng đặc biệt và riêng tư của Đức Chúa Trời. Lý trí sẽ khiến chúng ta kết luận rằng những loài thọ tạo không có khả năng tự dự phòng và tích trữ trong mùa hè chống lại mùa đông sẽ chết đói khi đất không sinh ra phương tiện nuôi dưỡng trong tiết trời lạnh giá và khi mặt đất phủ đầy tuyết; thế mà chúng thường không chết đói. Phải, kinh nghiệm cho thấy chim chóc phần lớn béo tốt hơn và thích hợp cho con người dùng làm thức ăn vào mùa đông hơn là mùa hè! Ôi, đây là một sự bày tỏ nổi bật và phước hạnh biết bao về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời: Ngài chăm nom và đáp ứng nhu cầu của những loài thọ tạo có lông vũ của Ngài và nuôi chúng giữa mùa đông giá rét! Ôi, điều này phải làm chúng ta hổ thẹn biết bao vì đã nghi ngờ sự quan phòng của Ngài, nó quở trách sự chẳng tin cậy độc ác của chúng ta nơi sự chăm sóc của Ngài biết bao, nó phơi bày tính vô căn cứ và độc ác của sự chẳng tin của chúng ta biết bao! Lần tới khi độc giả thân mến bị cám dỗ lo lắng về sự cung ứng mai sau, và vắt óc suy nghĩ chúng sẽ đến từ đâu, hãy nghĩ đến chim trời và nhớ rằng Đấng Tạo Hóa thành tín nuôi chúng ngay cả trong mùa đông. "Mà Cha các ngươi trên trời vẫn nuôi chúng." Há Ngài chẳng đặt trước chúng ta một gương mà chúng ta nên noi theo sao? "Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái yêu dấu của Ngài" (Ê-phê-sô 5:1). Nếu Đức Chúa Trời thương xót chim trời đến nỗi nuôi chúng, thì những kẻ là con cái Ngài há chẳng phải bày tỏ sự giống Cha bằng cách thi hành lòng thương xót đối với mọi thọ tạo của Ngài sao? Thật vậy, Ngài không nương cậy nơi sự giúp đỡ của chúng ta, thế mà Ngài thường vui lòng dùng phương tiện: vậy lần tới khi mặt đất phủ đầy tuyết, chớ quên đặt vài mẩu bánh mì hay cục mỡ trong vườn hay sân sau, và khi các ao hồ đóng băng, hãy đặt một chén nước nóng trong tầm với của những người bạn có lông vũ. Và chớ giới hạn lòng nhân từ của bạn nơi loài chim, mà hãy mở rộng đến các loài vật, đến kẻ nghèo trong loài người, và đặc biệt đến bất cứ chi thể nghèo khó nào trong Gia Đình Đức Tin. Trong lúc khó khăn và khan hiếm, hãy kiêng việc đầu cơ trục lợi và chà đạp mặt kẻ nghèo.

"Các ngươi há chẳng quí trọng hơn chúng nhiều sao?" (câu 26). Đây là sự áp dụng mà Đấng Christ rút ra từ lý lẽ thứ hai của Ngài. Xét đơn thuần là thành viên của loài người, chúng ta là những thọ tạo thuộc bậc cao quý hơn chim trời, vì chúng ta được phú cho lý trí và được định cho một định mệnh đời đời. Nếu vậy, Đức Chúa Trời nuôi chim trời, Ngài há không chu cấp cho những kẻ được dựng nên theo hình ảnh Ngài sao? Nhưng xét là con trai con gái của Đấng Toàn Năng, là đối tượng của tình yêu đặc biệt của Ngài, của ân điển cứu chuộc, của công việc làm sống lại của Đức Thánh Linh, là những kẻ được tái sinh cho một cơ nghiệp "không hư nát, không ô uế, không suy tàn, để dành trong các từng trời cho anh em," các ngươi tưởng rằng Cha trên trời sẽ để một người nào trong họ chết đói khi họ đi qua đồng vắng tội lỗi này sao? Nếu Ngài chu cấp cho chim chóc giữa mùa đông giá rét, Ngài há không có khả năng hay không sẵn lòng phục vụ các nhu cầu vật chất của các ngươi trong lúc bệnh tật hay tuổi già sao? Đức tin của chúng ta nơi lòng nhân từ, sự thành tín, sự chăm sóc dịu dàng của Ngài nhỏ bé biết bao, nếu bây giờ chúng ta lo lắng về việc bánh hay áo mai sau của mình sẽ đến từ đâu!

"Trong các ngươi, có ai bởi sự lo lắng mà làm cho vóc mình cao thêm một thước được chăng?" (câu 27). Đây là lý lẽ thứ ba mà Đấng Christ đưa ra chống lại sự lo lắng day dứt về những điều thuộc về thế gian. Nó được đặt ra dưới dạng một câu hỏi, cách nói này hàm ý khẳng định hay phủ nhận điều được nói đến cách mạnh mẽ hơn. Ở đây nó có sức mạnh của một lời phủ nhận nhấn mạnh: dường như Đấng Christ đã phán: Chắc chắn không một ai trong các ngươi bởi sự lo lắng mà thêm được một thước vào chiều cao mình. Lập luận không thể bác bẻ này rút ra từ sự bất lực của loài người: kẻ tham vọng nhất, kẻ mạnh mẽ nhất, hay kẻ khôn ngoan nhất cũng không làm được điều đó. Chúng ta không đạt được cân nặng hay chiều cao hiện tại bởi bất cứ nỗ lực nào của mình, mà hoàn toàn bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. "Một đứa trẻ dài một gang tay đã lớn lên thành một người đàn ông cao sáu bộ, và từng thước một được thêm vào vóc nó thể nào? Chẳng phải bởi sự thấy trước hay mưu tính của chính nó: nó lớn lên mà chẳng biết thể nào, bởi quyền năng và lòng nhân từ của Đức Chúa Trời" (Matthew Henry). Một "thước" (khủy tay) dài từ mười tám đến hai mươi mốt tấc Anh, là đơn vị đo lấy từ chiều dài cánh tay người từ khuỷu tay đến đầu ngón tay giữa. Bây giờ, trong việc nắn nên thân thể loài người, Đức Chúa Trời đưa nó từ một gang tay trong lòng mẹ mà tăng trưởng dần dần, thêm từng thước một cho đến khi nó đạt chiều cao Đức Chúa Trời đã định. Chiều cao chính xác mà mỗi người đạt đến, Đức Chúa Trời đã định trước, và không một ai, bởi kỹ năng, sự lo lắng, hay sự siêng năng của mình, có thể vượt quá vóc mà Đức Chúa Trời đã định cho mình. Đó là công việc của Đấng Tạo Hóa: Đấng ban thân thể thì định vóc người, và bởi sự quan phòng Ngài đưa nó đến đó bằng sự tăng trưởng hằng ngày. Do đó, Đấng Christ lý luận, vì loài người không thể bởi việc siêng năng dùng phương tiện mà tăng vóc mình thêm một thước, thì cũng không thể bởi mọi sự bực bội cáu kỉnh, cày cuốc nhọc nhằn của mình mà cải thiện đời sống vật chất cho những điều cần dùng trong đời này, và vì thế thật không cần thiết và vô ích khi dày vò lòng mình về chúng.

"Chúng ta không thể thay đổi vóc mình, dù muốn: một người thấp bé mà lo lắng về điều đó, mất ngủ và vắt óc suy nghĩ làm sao cao thêm một thước, thì dại dột và lố bịch biết bao, trong khi rốt cuộc, ông ta biết mình không làm được, và vì vậy tốt hơn là nên bằng lòng và chấp nhận sự việc như nó vốn có... Bây giờ, như chúng ta làm đối với tình trạng thân thể mình. (1) Chúng ta không nên tham lam sự dư dật của cải thế gian. (2) Chúng ta phải hòa thuận với tình trạng mình, như chúng ta làm với vóc mình: chúng ta phải đặt những tiện nghi đối lại những bất tiện, và như vậy biến điều bắt buộc thành đức hạnh — điều không thể sửa chữa thì phải tận dụng cho tốt nhất. Chúng ta không thể thay đổi các sự sắp đặt của sự quan phòng, và vì vậy phải phục tùng chúng và thích nghi với chúng" (Matthew Henry). Chắc chắn rằng sự lao nhọc, lo lắng và siêng năng của loài người hoàn toàn vô ích và không kết quả nếu không có phước lành của sự quan phòng Đức Chúa Trời. "Nếu Đức Giê-hô-va không cất nhà, thì những thợ xây cất làm uổng công; ví bằng Đức Giê-hô-va không gìn giữ thành, thì kẻ canh thức canh luống công. Các ngươi thức dậy sớm, đi ngủ trễ, ăn bánh lao khổ, thật là luống công" (Thi Thiên 127:1, 2). "Tôi đã trồng, A-pô-lô đã tưới, nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho lớn lên. Vậy, người trồng, kẻ tưới, đều không ra gì" (1 Cô-rinh-tô 3:6, 7): nếu hai người như thế mà tự mình chẳng làm được gì, thì chúng ta tưởng mình sẽ làm được gì? Lẽ thật này — ngày nay bị xem nhẹ biết bao — lại được bày tỏ trong lời: "Các ngươi gieo nhiều mà gặt ít; ăn mà không no; uống mà không đủ; mặc mà không ấm; và kẻ nào làm thuê, đựng tiền công mình trong túi lủng... Các ngươi trông nhiều mà được ít; các ngươi đem vào nhà, thì ta đã thổi lên trên nó" (A-ghê 1:6, 9). Điều này phải dạy chúng ta phó thác mọi sự chăm sóc tỉnh táo và lao nhọc trong nghề nghiệp hợp pháp của mình cho Đức Chúa Trời bằng sự cầu nguyện xin phước lành của Ngài, và khi Ngài đã ban cho, chớ quên dâng lời cảm tạ lên Ngài. Không ai có thể bởi mọi sự lo lắng và lao nhọc mà cải thiện tình trạng tự nhiên của mình trong thế gian này, hoặc về của cải hay địa vị, vượt quá điều Đức Chúa Trời đã định cho mình đạt đến. Như Đấng Tạo Hóa đã định vóc thân thể mỗi người mà chúng ta không thể thêm vào, thì Ngài cũng đã tiền định đời sống mỗi người sẽ ra sao, hoặc giàu hay nghèo, sang hay hèn, và không một thọ tạo nào có quyền thay đổi điều đó. "Chớ ngước sừng các ngươi lên cao, chớ nói cách cứng cổ. Vì chẳng phải từ phương đông, phương tây, hay là từ phương nam, mà có sự tôn cao đến. Bèn là Đức Chúa Trời đoán xét: Ngài hạ kẻ nầy xuống, nhắc kẻ khác lên" (Thi Thiên 75:5-7). "Đức Giê-hô-va làm cho nghèo, Ngài cũng làm cho giàu có; Ngài hạ người xuống thấp, Ngài cũng nhắc người lên cao" (1 Sa-mu-ên 2:7) — đúng cả về phương diện tự nhiên lẫn thuộc linh. Những bài học lớn rút ra từ tất cả điều này là chúng ta phải học nương cậy nơi Đức Chúa Trời trong việc sử dụng tỉnh táo các phương tiện hợp pháp, khiêm nhường tìm kiếm phước lành của Ngài trên đó, và yên nghỉ thỏa lòng trong đó, dù nhiều hay ít, chấp nhận với lòng biết ơn và cảm tạ phần Ngài đã vui lòng chia cho chúng ta. Chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi Đức Chúa Trời về vóc mình, vậy sao không phó thác mọi sự cho Ngài!

35. Sự Lo Lắng Bị Cấm: Ma-thi-ơ 6:28, 29

Chương Ba Mươi Lăm
Sự Lo Lắng Bị Cấm — Tiếp Theo

"Sao các ngươi lo về việc mặc? Hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng mọc lên thể nào: chúng chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo sợi; nhưng ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó." Ma-thi-ơ 6:28, 29

"Sao các ngươi lo về việc mặc?" (câu 28). Trong những lời này, Đấng Christ trở lại mạng lệnh Ngài đã ban trong câu 25: "Vậy nên ta phán cùng các ngươi rằng: Đừng [lo lắng] về sự sống mình, sẽ ăn gì hay uống gì; cũng đừng lo về thân thể mình, sẽ mặc gì. Sự sống há chẳng quí trọng hơn đồ ăn sao, thân thể há chẳng quí trọng hơn quần áo sao?" Trong câu chúng ta vừa đến, Chúa chúng ta giới hạn lời Ngài trong vấn đề "quần áo," trong khi ở câu 31 Ngài lại đề cập đến đề tài ăn uống. "Sao các ngươi [lo lắng] về việc mặc?" — dù ở dạng câu hỏi — để đánh thức lương tâm chúng ta — có sức mạnh của một lệnh cấm, và vì vậy là sự lặp lại mạng lệnh trước. Điều này thật nghiêm trang và làm chúng ta hạ mình, vì nó cho thấy chúng ta không đáp ứng với tiếng Đức Chúa Trời biết bao: chúng ta phải được bảo đi bảo lại điều mình phải làm và điều mình phải tránh. Trong chúng ta có quá nhiều ý riêng, quá nhiều điều chống nghịch Đức Chúa Trời, đến nỗi một mạng lệnh duy nhất từ Ngài là không đủ. Chúng ta là những thọ tạo đê hèn và khó trị biết bao, vẫn còn thế, dù đã được tái sinh. Hãy quan sát, vậy, phương pháp mà Đấng Thầy tối cao của Hội Thánh đã theo và cách Ngài trình bày giáo lý thiên thượng. Ngài không những trình bày nó, rồi thúc giục nó bằng những lý lẽ mạnh mẽ và xác đáng, mà Ngài còn tiếp tục lặp lại nó, và thúc giục nó từng phần một. Bất cứ khi nào Ngài có một lẽ thật quan trọng trong tay, vì loài người sa ngã không sẵn lòng tiếp nhận và thực hành nó, Đấng Christ, ngoài việc trình bày và xác nhận nó, còn lấy nó ra từng chi tiết, thúc ép chúng ta đi đi lại lại, để nhờ đó nó càng tìm được chỗ trong lòng chúng ta và càng hiệu nghiệm trong việc sinh ra sự vâng lời trong đời sống chúng ta. Ở đây, Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã để lại một gương cho mọi người dạy Lời Đức Chúa Trời cho kẻ khác noi theo: không những cho các mục sư, mà cho cả các bậc cha mẹ. "Khá ân cần dạy dỗ điều đó cho con cái ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:7): lời chú thích bên lề dịch "mài bén" hay "làm sắc" cho chữ "dạy dỗ ân cần," từ Hê-bơ-rơ chỉ việc mài một dụng cụ hay thanh gươm cùn cho bén — để nó càng thâm nhập sâu vào lòng.

"Sao các ngươi [lo lắng] về việc mặc?" Không phải mọi sự quan tâm đến quần áo đều bị cấm ở đây. Có một sự quan tâm hợp pháp và tin kính, nhờ đó chúng ta có thể lao động lương thiện và cách tỉnh táo để có quần áo xứng hợp với địa vị trong đời mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã chia cho chúng ta: những gì cần thiết cho sức khỏe và sự thoải mái của thân thể chúng ta. Điều bị cấm ở đây là sự lo lắng xác thịt và quá độ về quần áo, phát sinh hoặc từ sự thiếu tin cậy và sợ thiếu thốn, hoặc từ sự kiêu ngạo và bất mãn với quần áo xứng hợp và cần thiết. Chính điều sau là một trong những tội kêu la của thời đại chúng ta, khi người ta thèm khát những y phục lạ lùng và đắt tiền, khi những số tiền khổng lồ bị phung phí hằng năm cho sự trang sức bề ngoài, khi người ta tôn "thời trang" thành một "thần," khi những nàng hầu tham muốn sự xa hoa của các bà chủ và khi các bà chủ phung phí quá nhiều thì giờ cho việc trang điểm thân thể đáng lẽ phải dùng cho những bổn phận ích lợi hơn. Mong rằng mọi kẻ như thế đều nghiêm túc đối diện với câu hỏi: "Sao các ngươi [lo lắng] về việc mặc?" Và chúng ta cũng có thể hỏi: Vì sao bục giảng đã giữ một sự im lặng đáng tội về điều này bấy lâu, thay vì lên án tội lỗi trắng trợn này? Đây không phải tội chỉ một số ít phạm, mà là tội chung cho mọi giai cấp và lứa tuổi. Các nhà giảng đạo không phải không biết rằng nhiều người trong hội chúng mình đang tiêu những đồng tiền họ không kham nổi để "theo kịp mốt mới nhất" — những mốt thường được nhập từ các nước có đạo đức suy đồi khét tiếng. Vậy tại sao bục giảng không lên án sự phù phiếm và xa xỉ ấy? Có phải vì sợ loài người, sợ mất lòng người, đã kìm hãm họ? Có phải vì thấy vợ con mình mang vớ lụa, áo khoác lông và mũ đắt tiền đã ngăn trở họ? Than ôi, quá thường gia đình mục sư, thay vì nêu gương tỉnh táo, tiết kiệm và khiêm tốn, lại dẫn đầu cộng đồng trong sự thế tục và phung phí. Các hội thánh đã thất bại thảm hại trong việc này cũng như trong nhiều việc khác. Có lẽ một số nhà giảng đạo đọc bài này sẽ sẵn sàng nói: Chúng tôi có việc tốt hơn để làm hơn là chú ý đến những điều như thế, có sứ điệp quan trọng hơn nhiều để rao giảng hơn là sứ điệp liên quan đến tấm áo che thân. Nhưng lời đáp như thế sẽ không làm Đức Chúa Trời thỏa mãn, Đấng đòi hỏi các tôi tớ Ngài phải rao truyền trọn ý chỉ Ngài và không giữ lại điều gì ích lợi. Nếu đọc Kinh Thánh cách chăm chú, sẽ thấy Kinh Thánh nói không ít về đề tài quần áo, từ những khố lá vả của tổ phụ đầu tiên chúng ta đến "mẹ của sự dâm loạn, mặc màu tía, màu đỏ, trang sức bằng vàng, đá quí và hột châu" trong Khải Huyền 17. Há Đấng Chí Cao chẳng phán: "Người nữ không được mặc đồ nam giới, người nam cũng không được mặc quần áo nữ giới; vì bất cứ ai làm điều ấy đều lấy làm ghê tởm trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 22:5) sao? Chẳng lạ gì cơn thạnh nộ Ngài giáng trên chúng ta khi đường phố chúng ta đầy những phụ nữ đầu óc trống rỗng mặc quần dài của đàn ông. Chẳng lạ gì biết bao nhà thờ bị phá hủy khi bục giảng của chúng đã bất trung bấy lâu!

"Sao các ngươi lo về việc mặc? Hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng, chúng mọc lên thể nào; chúng chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo sợi" (câu 28). Phạm vi của những lời này rộng hơn vẻ bề ngoài thoạt nhìn. Như "quần áo" phải được hiểu bao gồm mọi thứ dùng để trang điểm cũng như che thân, thì chúng ta phải học nơi "hoa huệ" điều sửa trị mọi hình thức tội lỗi chúng ta có thể phạm liên quan đến quần áo, không những trong việc thiếu tin cậy Đức Chúa Trời chu cấp điều chúng ta cần, mà còn trong việc làm Ngài không đẹp lòng bằng cách đặt lòng mình vào những điều tầm thường ấy, bằng cách theo những thời trang gian ác của thế gian, hoặc bằng cách khinh thường các mạng lệnh [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "1-us prohibitions", most likely OCR/typo for "His"] của Ngài. Khi sai chúng ta đến học nơi hoa đồng, Đấng Christ muốn hạ lòng kiêu ngạo của chúng ta xuống, vì bất chấp trí thông minh của mình, có nhiều bài học quan trọng và quý giá phải học ngay cả nơi những loài thọ tạo thấp hèn và vô tri này, nếu chúng ta có tai để nghe điều chúng nói với chúng ta. "Hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng." Điều này được đưa vào đây để sửa trị sự lo lắng quá độ và sự thèm muốn không chừng mực mà đàn ông đàn bà có về quần áo. Chúng tôi thấy rằng một phần sức mạnh trong ý định của Chúa chúng ta ở đây thường bị bỏ sót, và điều này là do không nhận ra ý nghĩa của những lời tiếp theo của Ngài. "Ví bằng cỏ ngoài đồng, là loài nay còn sống, mai bỏ vào lò, mà Đức Chúa Trời còn cho nó mặc đẹp thể ấy thay, huống chi là các ngươi?" (câu 30). Như vậy: dù hoa huệ là một loài hoa xinh đẹp, nó vẫn chỉ là "cỏ ngoài đồng." Bất chấp vẻ đẹp và sự tinh tế của nó, nó thuộc cùng một bậc và đứng cùng một hạng với cỏ thường, là loài héo tàn và chết đi, bị dùng (ở các nước phương Đông, nơi không có than đá) làm chất đốt. Vậy hoa huệ có cớ hay dịp nào để kiêu ngạo và phù phiếm? Chẳng có chút nào: nó vô cùng mong manh, thuộc một bậc rất thấp trong sự sáng tạo, vẻ đẹp của nó chóng tàn, định mệnh của nó chỉ là cái lò.

Trong điều vừa được chỉ ra, chúng ta có thể khám phá một lý do mạnh mẽ vì sao chúng ta không nên quá bận tâm về vẻ bề ngoài hay quần áo của mình. Có những người được ban cho thân hình duyên dáng và nét mặt xinh đẹp, những điều, như hoa huệ, được nhiều người ngắm nhìn ngưỡng mộ. Thế mà những người như thế cần được nhắc nhở rằng họ cũng chỉ từ một gốc chung, rằng họ có cùng một thể chất và chịu cùng những trải nghiệm như những người kém may mắn hơn. Vẻ đẹp thể xác chỉ sâu bằng làn da, và khuôn mặt xinh đẹp nhất cũng mất đi vẻ tươi tắn trong vài năm ngắn ngủi là cùng: sự tàn phá của bệnh tật và ảnh hưởng của sầu khổ làm mờ đôi mắt sáng nhất và làm hỏng gò má tròn đầy nhất, và nếp nhăn sẽ sớm hằn lên những gì trước kia thật quyến rũ. "Vì, mọi xác thịt ví như cỏ, mọi sự vinh hiển của nó ví như hoa cỏ. Cỏ khô, hoa rụng" (1 Phi-e-rơ 1:24), và nấm mồ là "cái lò" mà người đẹp nhất cũng như người xấu nhất đều đang vội vã tiến đến. Trước sự ngắn ngủi của đời sống và sự chóng tàn của vẻ duyên dáng thể xác, sự kiêu ngạo về một thân thể đẹp đẽ thật vô căn cứ và dại dột biết bao! Vẻ đẹp mà chúng ta cần đặt lòng mình vào và dốc năng lực mình cho là "vẻ đẹp của sự thánh khiết" (1 Sử Ký 16:29), vì đó là vẻ đẹp không hề phai tàn, không chóng qua và gây thất vọng, không bị hủy diệt trong nấm mồ, mà còn lại đời đời. Và vẻ đẹp của sự thánh khiết là gì? Đó là điều đối nghịch với sự xấu xí ghê tởm của tội lỗi, tức là sự giống ma quỷ. Vẻ đẹp của sự thánh khiết hệ tại sự giống Đấng mà Kinh Thánh chép: "Ôi, sự nhân từ Ngài lớn là dường nào! Sự tốt đẹp Ngài lớn là dường nào!" (Xa-cha-ri 9:17). Đây không phải vẻ đẹp của thọ tạo, mà là vẻ đẹp của Đức Chúa Trời, thế mà nó được ban cho những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, vì "công chúa ở trong đền thật rất rực rỡ" (Thi Thiên 45:13). Ôi, chúng ta cần cầu nguyện biết bao: "Nguyện vẻ đẹp của Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng tôi giáng trên chúng tôi" (Thi Thiên 90:17), bấy giờ chúng ta sẽ được các thiên sứ thánh ngưỡng mộ. Không những vẻ đẹp chóng tàn của hoa huệ quở trách những kẻ kiêu ngạo về vẻ duyên dáng thể xác của mình, mà nó còn lên án mọi kẻ tôn quần áo đắt tiền hay lòe loẹt thành thần tượng. Than ôi, loài người sa ngã là một kẻ khốn khổ đáng thương biết bao, đến nỗi ngay khi thức ăn đã được bảo đảm (ít ra là hiện tại), hắn vẫn cứ phải dày vò mình về chuyện quần áo — không phải chỉ để giữ ấm và thoải mái, mà để phô trương, để thỏa mãn sự phù phiếm khoe khoang như con công. Điều này làm người giàu bận tâm cũng như sự lo lắng về thức ăn làm người nghèo bận tâm. Vậy thì, "hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng"; chúng thật được mặc vẻ xinh đẹp, thế mà chóng tàn biết bao, và cái lò đang chờ chúng! Tham vọng của bạn há chẳng vươn cao hơn việc giống như chúng, và chia sẻ số phận của chúng sao? Ôi, hãy nghe lời này: "Chớ tìm kiếm sự trang sức bề ngoài, như gióc tóc, đeo đồ vàng, mặc áo quần lòe loẹt; nhưng hãy tìm kiếm sự trang sức bề trong giấu ở trong lòng, tức là sự tinh sạch chẳng hư nát của tâm thần dịu dàng im lặng, là giá quý trước mặt Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 3:3, 4). Nhưng chúng ta hãy chuyển sang một ý khác.

"Hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng, chúng mọc lên thể nào: chúng chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo sợi." Ở đây Cứu Chúa dạy chúng ta rằng những loài thọ tạo vô tri ngoài đồng, theo loại của chúng, vâng lời Đức Chúa Trời hơn loài người, rằng chúng ta nổi loạn hơn chúng. Ê-sai đã gọi trời đất đến nghe lời quở trách của ông đối với dân Giu-đa vì sự vô ơn của họ (1:2). Một đấng tiên tri khác, khi quở trách Giê-rô-bô-am về sự thờ hình tượng của hắn, đã kêu lên: "Hỡi bàn thờ, hỡi bàn thờ, Đức Giê-hô-va phán như vầy" (1 Các Vua 13:2). Khi Giê-rê-mi lên án vua Giu-đa, ông thốt lên: "Hỡi đất, hỡi đất, hỡi đất, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va!" (Giê-rê-mi 22:29), trong khi Ê-xê-chi-ên được truyền phải nói tiên tri cho các núi Y-sơ-ra-ên (6:3). Tất cả những điều này cho thấy rằng nếu những thọ tạo vô tri này được phú cho trí thông minh như loài người, chúng sẽ vâng theo ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình hơn loài người. Lại nữa, khi bảo chúng ta lấy cỏ ngoài đồng làm thầy dạy, Đấng Christ muốn tỏ rằng dù chúng ta có những thọ tạo này trước mặt hằng ngày, ngắm nhìn và sử dụng chúng, thế mà một phần vì sự mù lòa và dốt nát của chúng ta, một phần vì sự sao nhãng và vô tâm, chúng ta không nhận ra nơi chúng điều mình phải nhận ra, cũng không học nơi chúng những bài học quý giá mà chúng có thể dạy chúng ta. "Vì điều chi có thể biết được về Đức Chúa Trời thì đã trình bày ra cho họ, Đức Chúa Trời đã tỏ điều đó cho họ rồi. Bởi những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài. Cho nên họ không thể chữa mình được" (Rô-ma 1:19, 20). Như vậy Chúa Giê-xu ở đây đã sửa trị sự đần độn và sao nhãng của chúng ta trong việc suy ngẫm các sản phẩm của tay Đức Chúa Trời. Và nếu chúng ta chậm học những điều cần thiết cho sự an sinh vật chất của mình như thế, thì chúng ta sẽ làm sao trong những điều liên quan đến sự cứu rỗi đời đời của mình!

Nhưng chúng ta phải học gì nơi hoa huệ? "Chúng mọc lên thể nào." Như mọi công việc của Đức Chúa Trời, điều này cũng kỳ diệu và phải khơi dậy sự ngưỡng mộ của chúng ta. Trong mùa đông, chúng nằm chết trong đất, dường như không còn. Chúng bị phủ sương giá và tuyết: thế mà đến mùa xuân, chúng vươn lên với thân, lá và hoa tinh tế xinh đẹp đến nỗi vượt xa vinh hiển của Sa-lô-môn trong mọi sự huy hoàng của vua. Và điều này đến từ đâu? Có phải tự chúng hay từ loài người? Không, vì Chúa chúng ta nói đến hoa huệ "ngoài đồng" hay "dại." Vậy từ đâu? Từ mạng lệnh sáng tạo ban đầu, do Đức Chúa Trời phán ra khi Ngài dựng nên những thọ tạo này, rằng: "Đất phải sanh cây cỏ: cỏ kết hột giống" (Sáng Thế Ký 1:11). Từ lời hằng vận hành của Đấng Tạo Hóa Toàn Năng mà đất có quyền năng và năng lực để sinh ra những hoa huệ xinh đẹp và mọi thứ cỏ khác. Và cùng một Đức Chúa Trời, Đấng bởi Lời quyền năng Ngài ban sự hiện hữu cho hoa huệ ngoài đồng, đã phán một Lời quan phòng rằng nếu chúng ta tin cậy Ngài, dùng các phương tiện hợp pháp cách chừng mực, chúng ta sẽ có quần áo đủ dùng và mọi điều khác cần thiết cho đời này.

"Chúng chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo sợi." Ở đây Cứu Chúa bảo chúng ta ghi nhận hoa huệ thoát khỏi lo lắng biết bao. Chúng không tốn công lao để kiếm quần áo cho mình, như chúng ta phải làm. Đây là bằng chứng rằng chính Đức Chúa Trời trực tiếp chu cấp cho chúng và trang điểm chúng cách hấp dẫn. Và sự thật ấy thúc ép chúng ta mạnh mẽ biết bao về bổn phận thỏa lòng, nương cậy nơi sự quan phòng đầy ân điển của Đức Chúa Trời mà không lo lắng rối trí. Không những chúng ta có quyền trên sự quan phòng của Đức Chúa Trời chắc chắn không kém quyền của cỏ ngoài đồng, mà Đức Chúa Trời còn cho phép chúng ta dùng cho quần áo những phương tiện mà chúng không có. Dù không ai được viện cớ nương cậy sự quan phòng của Đức Chúa Trời mà sống nhàn rỗi, bỏ bê các phương tiện hợp pháp thông thường để có được những điều lương thiện và cần thiết, thế mà Đấng Christ ở đây ban sự bảo đảm cho mọi kẻ tin cậy Ngài và hầu việc Ngài rằng dù mọi phương tiện đều thất bại, Ngài sẽ chu cấp những điều cần dùng cho họ. Nếu vì bệnh tật, thương tích hay tuổi già, chúng ta không còn làm lụng hay kéo sợi được nữa, Đức Chúa Trời sẽ không để chúng ta thiếu quần áo đủ dùng.

"Nhưng ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó" (câu 29). Trong những lời này, Đấng Christ quở trách sự dại dột của kẻ phù phiếm khiến biết bao người tôn sự trang điểm cá nhân thành thần tượng. Trước khi chúng ta cố tỏ sức mạnh của lời Chúa chúng ta trong câu này, cần chỉ ra rằng khi nhắc đến sự lộng lẫy của y phục vương giả Sa-lô-môn, Ngài không lên án nó — nếu đó là mục đích của Ngài, thay vì nhắc đến "sự sang trọng" của Sa-lô-môn, Đấng Christ đã gọi nó là "sự phô trương hư không" hay "sự dại dột khoe khoang" của vua. Dù Lời Đức Chúa Trời quở trách sự kiêu ngạo và sự thừa thãi trong y phục, thế mà nó cho phép các vua chúa và người có chức vụ cao dùng y phục lộng lẫy và đắt tiền. Khi Giô-sép được thăng lên địa vị cao, ông không từ chối được mặc "áo bằng vải gai mịn," được "đeo chiếc nhẫn vào tay và dây chuyền vàng vào cổ" (Sáng Thế Ký 41:42); sứ đồ cũng không quở trách A-ríp-ba và Bê-rê-nít vì họ đến nghe ông "cách rất long trọng" (Công Vụ 25:23). Thật vô tri biết bao khi tự đắc về y phục đẹp và quá bận tâm về vẻ bề ngoài cá nhân, vì khi chúng ta đã làm hết sức mình để làm cho mình lộng lẫy và quyến rũ, chúng ta vẫn còn kém xa hoa đồng trong y phục vinh hiển của chúng. Vải hay lụa nào trắng bằng hoa huệ, màu tía nào sánh được với hoa tím, màu đỏ thắm nào sánh được với hoa hồng và các hoa khác cùng màu ấy? Nghề của thợ thủ công quả có thể làm được nhiều, thế mà không thể sánh với vẻ đẹp của thiên nhiên. Nếu vậy chúng ta không thể tranh đua với cỏ ngoài đồng mà chúng ta giẫm dưới chân và ném vào lò, thì sao chúng ta lại vênh váo với bất cứ sự lòe loẹt nào trong y phục? Mọi sự phô trương thế gian đều hư không, vì về vinh hiển và vẻ đẹp, nó kém hơn hoa cỏ, thế mà có gì mong manh và chóng qua hơn những đóa hoa ngoài đồng! Than ôi, sự bại hoại và ngang bướng của loài người lớn đến nỗi hắn biến điều phải là cớ để hạ mình và tự hạ thành dịp để nuôi dưỡng sự phù phiếm và phô trương mình. Nếu chúng ta suy xét cho xứng đáng mục đích chính đáng và chủ yếu của quần áo, chúng ta sẽ hạ mình và tự hạ khi mặc nó vào, hơn là vui thích với y phục lòe loẹt của mình. Quần áo cho thân thể là để che sự hổ thẹn của sự trần truồng mà tội lỗi đã đem đến cho chúng ta. Không phải lúc nào cũng vậy, vì về tổ phụ đầu tiên của chúng ta trước khi sa ngã, Kinh Thánh chép: "Vả, A-đam và vợ, cả hai đều trần truồng, mà chẳng hổ thẹn" (Sáng Thế Ký 2:25). Vậy quần áo là tấm che sự hổ thẹn của chúng ta, là dấu hiệu của tội lỗi chúng ta, và chúng ta không có cớ gì để kiêu ngạo về y phục của mình hơn là kẻ tội phạm kiêu ngạo về còng tay hay kẻ điên kiêu ngạo về áo trói, vì như chúng là dấu hiệu của việc làm sai trái hay sự điên loạn, thì quần áo cũng chỉ là dấu hiệu của tội lỗi chúng ta. "Dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó." Y phục của Sa-lô-môn quả hẳn phải lộng lẫy. Sở hữu của cải vô hạn, chủ một hạm đội tàu đem đến cho vua sản phẩm của nhiều nước ngoài, không thiếu thứ gì để làm cho triều đình vua trở nên huy hoàng và lộng lẫy vượt trội. Chắc chắn trong những dịp quốc lễ, vua xuất hiện trong những y phục giàu sang và uy nghi nhất, thế mà dù vua có trang điểm lộng lẫy đến đâu, vua vẫn còn kém xa vẻ đẹp của hoa huệ. Matthew Henry đã chỉ ra đúng: "Vậy chúng ta hãy tham vọng sự khôn ngoan của Sa-lô-môn, điều không ai vượt qua vua — sự khôn ngoan để làm bổn phận mình trong địa vị mình — hơn là sự sang trọng của Sa-lô-môn, điều mà hoa huệ đã vượt qua vua. Tri thức và ân điển là sự trọn vẹn của loài người, chứ không phải sắc đẹp, càng không phải quần áo đẹp." Chúng tôi xin thêm: chúng ta hãy tìm cách "mặc lấy sự khiêm nhường" (1 Phi-e-rơ 5:5) hơn là thèm khát lông công.

36. Sự Lo Lắng Bị Cấm: Ma-thi-ơ 6:30, 31

Chương Ba Mươi Sáu
Sự Lo Lắng Bị Cấm — Tiếp Theo

"Sao các ngươi lo về việc mặc?" (câu 28). Như chúng ta đã chỉ ra trong bài trước, dù ở dạng câu hỏi — để đánh thức tâm trí và tra xét lòng chúng ta — những lời này của Đấng Christ là một lệnh cấm rõ ràng. Lệnh cấm ấy có hai mặt: chống sự lo lắng quá độ và chống sự thèm muốn không chừng mực. "Hãy ngắm xem hoa huệ ngoài đồng, chúng mọc lên thể nào: chúng chẳng làm khó nhọc, cũng không kéo sợi" (câu 28). Ở đây Đấng Christ bảo chúng ta học nơi đóa hoa dại điều quở trách sự thiếu tin cậy tội lỗi của chúng ta một mặt, và tỏ ra sự dại dột của việc thèm khát một tủ quần áo cầu kỳ mặt khác. Bài học thứ nhất được dạy bởi sự thật rằng chúng không tốn công lao để kiếm quần áo cho mình: nếu vậy Đức Chúa Trời đầy ân điển chu cấp cho chúng, huống chi Ngài sẽ làm cho những kẻ trung tín dùng các phương tiện Ngài đã định để chúng ta có được những điều lương thiện và cần thiết. Bài học thứ hai được bày tỏ trong lời: "Nhưng ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó" (câu 29). Vậy thì dại dột biết bao khi vênh váo về y phục của mình, trong khi sau mọi khó nhọc và tốn kém, nó kém đẹp hơn hoa cỏ. "Nhưng ta phán cùng các ngươi, dẫu vua Sa-lô-môn sang trọng đến đâu, cũng không được mặc áo tốt như một hoa nào trong giống đó." Điểm tương phản nằm ở đâu? Có phải chỉ là hoa huệ được mặc một chiếc áo có chất liệu tinh tế hơn và đẹp hơn bất cứ vải vóc nào do loài người làm ra? Chúng tôi tin còn có điều khác, điều quan trọng hơn cho lòng chúng ta, một lẽ thật sâu xa hơn được phác họa trong đó. Mọi sự huy hoàng lộng lẫy của Sa-lô-môn đều nhân tạo, mặc vào từ bên ngoài, trong khi sự trang điểm của hoa đến từ bên trong: của chúng không phải là tấm áo ngoại lai, mà là một phần thiết yếu của chính chúng, tức là sự phát triển và kết quả của điều chúng thật sự là. Cơ Đốc nhân cũng phải thế, phải thế. Sự sống và ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã truyền cho lòng người ấy lặng lẽ nhưng chắc chắn soi sáng tâm trí người, thánh hóa tình cảm người, và sinh ra những trái của sự công bình. Trong sự sống lại, sự sống thiêng liêng trong linh hồn sẽ xuyên thấu thân thể và bao phủ cả con người bằng sự rực rỡ: "Khi ấy, những người công bình sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình" (Ma-thi-ơ 13:43). À, độc giả ơi, thật là một bài tập ích lợi khi "ngắm xem hoa huệ ngoài đồng." Sự suy ngẫm thuộc linh về đó không thể không vô cùng dạy dỗ, vì chúng là công việc của tay Đấng "mưu sự diệu kỳ, làm việc cả thể." Nếu chúng ta "ngắm xem" và ghi khắc trong lòng "chúng mọc lên thể nào," chúng ta sẽ nhận ra điều vừa hạ chúng ta xuống vừa khích lệ chúng ta. Sự tăng trưởng của chúng dần dần: trước hết là mầm, rồi đến nụ, rồi đến hoa. Sự tăng trưởng của chúng là sự tăng trưởng trong vẻ xinh đẹp ngày càng thêm. Còn chúng ta thì sao? Chúng ta có dần dần trở nên giống Đấng Christ hơn không: nhu mì và khiêm nhường hơn, dịu dàng và vô kỷ hơn? Chúng ta có thật đang "càng đi càng thêm sức" (Thi Thiên 84:7) và được biến hóa thành cùng một ảnh tượng [của Chúa] từ vinh hiển đến vinh hiển" (2 Cô-rinh-tô 3:18) không? Sự tăng trưởng của chúng hệ tại sự phát triển và bày tỏ ngày càng thêm sự sống mà Đức Chúa Trời đã phú cho chúng. Chúng ta có tăng trưởng như thế không: càng ngày càng bày tỏ rõ hơn nguyên tắc của ân điển mà Đức Thánh Linh đã truyền cho lòng chúng ta, "rao truyền nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài"? "Ví bằng cỏ ngoài đồng, là loài nay còn sống, mai bỏ vào lò, mà Đức Chúa Trời còn cho nó mặc đẹp thể ấy thay, huống chi là các ngươi, hỡi kẻ ít đức tin?" (câu 30). Ở đây có thêm sự dạy dỗ rút ra từ hoa đồng, tức là sự mong manh và ngắn ngủi của đời chúng. Nếu điều này được chúng ta ghi khắc trong lòng cho xứng đáng, nó sẽ sửa trị sự thèm muốn xác thịt về quần áo đẹp. Sao chúng ta lại đặt lòng mình vào một tủ quần áo xa hoa, kiêu ngạo về y phục mình, hay lấy việc mặc quần áo làm "sự trang sức" của mình, trong khi rốt cuộc chúng ta không thể tranh đua với hoa đồng? Sự phù phiếm trẻ con như thế càng tệ hơn khi chúng ta nhắc mình về sự chóng tàn của những sự phô trương ấy. Vẻ đẹp của hoa chỉ kéo dài vài giờ ngắn ngủi, vì ngày mai chúng héo tàn và bị ném cùng với rác rưởi khác vào lò. Và cuộc tạm trú của chúng ta trên đất cùng lắm cũng chỉ là một khoảng rất ngắn: vậy sao lại kiêu ngạo về quần áo mình, là thứ chóng mất vẻ bóng và dáng, mau mòn rách, và chính chúng ta bị ném vào mồ? Không những sự thèm khát y phục lòe loẹt bị quở trách ở đây, mà cả sự lo lắng về việc cung ứng quần áo cần thiết cũng vậy. Trong chữ "ví bằng" mở đầu câu 30, Đấng Christ áp dụng lập luận của Ngài cho các môn đồ và thính giả Ngài. Ngài củng cố lệnh cấm trong câu 28 bằng một sự tương phản rút ra giữa loài người và cỏ ngoài đồng. Sự vượt trội của loài người trên chúng hệ tại những điều này: thứ nhất, cỏ được dựng nên để loài người dùng chứ không phải loài người dựng nên để dùng cho cỏ — ngoài những công dụng khác, chúng dùng làm chất đốt. Thứ hai, cỏ ngoài đồng nay còn, mai mất, vì khi bị đốt chúng không còn nữa. Loài người thì khác hẳn, vì dù thân thể người bị giảm ra tro, bản thể người không bị hủy diệt, bởi linh hồn bất diệt của người, dù có khởi đầu nhưng sẽ không bao giờ có kết thúc. Ở điểm này người vượt xa chúng: sự sống của chúng phát sinh từ vật chất cấu tạo nên chúng và vì thế tan biến cùng với nó, nhưng linh hồn loài người là một thực thể khác với thân thể người và không hư mất khi thân thể người chết. Sự khác biệt lớn lao giữa loài người và mọi loài thọ tạo thấp kém được Đức Chúa Trời tỏ rõ trong sự sáng tạo tương ứng của chúng: Đức Chúa Trời truyền cho đất "sanh cây cỏ: cỏ kết hột giống, cây trái kết quả tùy theo loại" (Sáng Thế Ký 1:11). Nhưng khi Ngài dựng nên loài người, dù Ngài nắn thân thể người từ bụi đất, thế mà linh và hồn người đến trực tiếp từ Đấng Tạo Hóa, Đấng "hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một loài sanh linh" (Sáng Thế Ký 2:7). Sự vượt trội này của loài người, Đấng Christ đã nhấn mạnh khi quở trách những người Sa-đu-sê hoài nghi và duy vật, vì Ngài chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là "Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham," thân thể ông đã trở về bụi đất từ lâu, thế mà Ngài phán rằng "Đức Chúa Trời chẳng phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết [tức là của những kẻ không hề hiện hữu], mà là của kẻ sống" (Ma-thi-ơ 22:32). Bây giờ sự vượt trội này của loài người càng củng cố mạnh mẽ bổn phận của người phải nương cậy nơi sự chăm sóc và quan phòng của Đức Chúa Trời mà không lo lắng rối trí, vì nếu Đấng Tạo Hóa chu cấp y phục vinh hiển như thế cho cỏ hèn, chắc chắn Ngài sẽ không để thọ tạo cao quý hơn của tay Ngài phải trần truồng. Đây chính là kết luận mà Đấng Christ rút ra ở đây.

"Ví bằng cỏ ngoài đồng, là loài nay còn sống, mai bỏ vào lò, mà Đức Chúa Trời còn cho nó mặc đẹp thể ấy thay, huống chi là các ngươi, hỡi kẻ ít đức tin?" (câu 30). Chúng ta hãy quan sát, thứ nhất, Cứu Chúa ở đây đã dành cho Đức Chúa Trời địa vị và sự tôn trọng xứng đáng của Ngài thể nào: Ngài không gán vẻ xinh đẹp của hoa huệ cho một "thiên nhiên" vô ngã hay sự vận hành của luật bản thể nó, mà rõ ràng quy nó về Đấng Tạo Hóa nó — "mọi sự tốt đẹp của thọ tạo đều tuôn chảy từ Đức Chúa Trời, là Nguồn và Suối của chúng" (Matthew Henry). Thứ hai, hãy cân nhắc kỹ chữ "huống chi." Nếu Giê-hô-va Di-rê cung ứng y phục xinh đẹp như thế cho những loài thọ tạo chóng tàn và tương đối vô dụng như cỏ ngoài đồng, chắc chắn Ngài sẽ không để một đứa con yêu dấu nào của Ngài thiếu bất cứ điều tốt lành nào. Vậy thì bổn phận của họ phải trao mọi điều lo lắng mình cho Ngài là rõ ràng biết bao, vì biết rằng Ngài săn sóc họ (1 Phi-e-rơ 5:7). Chúng ta có một bản thể tốt đẹp hơn chúng: chúng ta được dựng nên cho cõi đời đời, chúng chỉ cho vài ngày; chúng ta được đưa vào một mối liên hệ gần gũi và thân thương hơn với Đức Chúa Trời — dân yêu dấu của Ngài. Thứ ba, hãy suy ngẫm kỹ lời quở trách của Chúa chúng ta: "Hỡi kẻ ít đức tin," tỏ ra điều gì ở đáy lòng của sự lo lắng quá độ của chúng ta — sự thiếu tin cậy. "Hỡi kẻ ít đức tin." Những người Chúa chúng ta quở trách ở đây là chính các môn đồ Ngài, và điều Ngài quở trách họ không phải là hoàn toàn thiếu đức tin, mà là đức tin ít ỏi của họ, sự thiếu tin cậy của họ mạnh hơn lòng trông cậy nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Ở đây chúng ta có thể thấy một Cơ Đốc nhân khác với một Cơ Đốc nhân khác thể nào (và kinh nghiệm của cùng một tín đồ khác nhau trong những lúc khác nhau thể nào), vì có những người, như Áp-ra-ham, mạnh mẽ trong đức tin đến nỗi hoàn toàn nương cậy nơi lời hứa của Đức Chúa Trời, không chút nghi ngờ khi mọi bề ngoài đều chống lại họ (Rô-ma 4:20). Nhưng có những người khác với đức tin yếu ớt, pha lẫn nghi ngờ, đến nỗi họ giống như các môn đồ lúc bấy giờ. Nhưng dù đức tin ấy yếu đến đâu, dù không thể bào chữa và đáng quở trách, thế mà chính đức tin ấy là đức tin thật và cứu rỗi, như thấy rõ trong trường hợp của họ, vì trong câu 26 Đấng Christ đã nhìn nhận những môn đồ sợ hãi này là con cái Đức Chúa Trời bằng cách gọi Ngài là "Cha trên trời" của họ. Chúng ta hãy dừng lại một chút và chỉ ra rằng sự yếu đuối của đức tin như thế không hề làm nguy hại sự cứu rỗi của chúng ta, hay rằng vì chúng ta có nhiều sự chẳng tin hơn đức tin thì sự chẳng tin của chúng ta sẽ có sức mạnh định tội hơn là đức tin cứu chúng ta. Không phải vậy, vì chúng ta không được cứu vì đức tin của mình, dù chúng ta không thể được cứu mà không có nó. Không phải mức độ hay sức mạnh của đức tin làm cho nó hiệu nghiệm, mà là sự bám chặt vào Đối Tượng đúng. Đức tin cứu (một cách công cụ) khi nó nắm lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, và đức tin yếu có thể làm điều đó cũng thật như đức tin mạnh, dù không có sự bảo đảm và an ủi bằng. Sự nghi ngờ và yếu đuối trong một "đức tin ít" không định tội chúng ta nếu chúng ta than khóc về nó và dùng các phương tiện để làm đức tin mạnh thêm. Không một con cái nào của Đức Chúa Trời có đức tin trọn vẹn, và ít người trong họ đạt đến sự bảo đảm đầy đủ mà Áp-ra-ham đã đạt. Với những kẻ ít đức tin, chúng tôi xin nói: dù sự thiếu tin cậy của ngươi là gánh nặng và nỗi buồn cho ngươi, hãy an ủi mình bằng lẽ thật phước hạnh rằng Đấng Christ sẽ không bẻ cây sậy đã dập, cũng không tắt tim đèn còn khói (Ê-sai 42:3). Lý do Đấng Christ quở trách các môn đồ về đức tin ít ỏi của họ là vì họ thiếu tin cậy Đức Chúa Trời về quần áo. Họ đáng bị quở về điều này, vì sự chăm sóc của Cha trên trời đối với những thọ tạo hèn mọn nhất của Ngài phải dạy họ tốt hơn. Ở đây chúng ta có thể thấy một trong những đặc tính của đức tin cứu rỗi. Nó không những nắm lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời để được tha tội và được sự sống đời đời trong Đấng Christ, mà còn nương cậy nơi các lời hứa của Ngài về những phước lành vật chất trong đời này. Há điều lớn hơn không bao gồm điều nhỏ hơn sao? Nếu Đức Chúa Trời ban Đấng Christ cho kẻ tin, Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho người sao (Rô-ma 8:32)? Mọi lời hứa của Đức Chúa Trời đều là "phải" và "A-men" trong Đấng Christ (2 Cô-rinh-tô 1:20), dù chúng liên quan đến sự sống đời đời hay sự sống vật chất. Vì vậy cùng một đức tin nói Đức Chúa Trời sẽ tha tội tôi và cứu linh hồn tôi vì cớ Đấng Christ cũng sẽ tin cậy Ngài chu cấp cho tôi đồ ăn và quần áo trong khi tôi còn ở dưới này. Lòng Nô-ê nắm lấy lời hứa thiêng liêng về sự bảo tồn mình trong tàu bởi cùng một đức tin mà nhờ đó ông được làm "kẻ kế tự của sự công bình" (Hê-bơ-rơ 11:7). Áp-ra-ham cũng vậy, bởi cùng một đức tin mà nhờ đó ông được xưng công chính, đã tin lời hứa của Đức Chúa Trời rằng ông sẽ có một con trai trong tuổi già (Rô-ma 4:18). Vậy hãy ghi nhận điểm này cho xứng đáng và nhớ thứ tự mà đức tin nắm lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời. Trước hết nó nắm lấy sự thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, rồi đến sự chăm sóc quan phòng của Ngài cho chúng ta. Điều này hiển nhiên và đơn giản đến nỗi không cần phải nhọc công. Như Cơ Đốc nhân trông đợi được cứu bởi đức tin sau khi chết, thì người cũng phải sống bởi đức tin trong thế gian này: nếu chúng ta nương cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời cho linh hồn mình, chúng ta cũng sẽ nương cậy nơi Ngài chu cấp cho thân thể mình, vì làm sao chúng ta phó mình cho ân điển của Đức Chúa Trời cho thiên đàng nếu chúng ta không thể nương cậy nơi lòng nhân từ của Ngài cho đồ ăn và quần áo trong khi Ngài còn để chúng ta trên đất này? Chính tại điểm này chúng ta phải thử đức tin mình: nó thuộc loại nào, thật hay giả; và mức độ của nó, yếu hay mạnh. Đấng Christ ở đây tỏ rõ rằng chúng ta càng bị những lo toan thế gian làm rối trí, thì sự tin cậy và nương cậy nơi Đức Chúa Trời của chúng ta càng ít, vì sự lo lắng thiếu tin cậy về những điều vật chất phát sinh từ sự chẳng tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng ta càng ít tin cậy Đức Chúa Trời về những điều vật chất, thì chúng ta càng ít thật sự tin vào sự thương xót đời đời của Ngài, vì cùng một đức tin nắm lấy cả hai. Nếu chúng ta thật sự nương cậy Đức Chúa Trời về những phước lành thuộc thân thể trong việc sử dụng tỉnh táo các phương tiện hợp pháp, thì chúng ta sẽ yên nghỉ nơi Ngài về sự cứu rỗi linh hồn mình. Sự thử nghiệm như thế khó có thể thực hiện trong lúc thịnh vượng, khi chúng ta dư dật, nhưng nếu trong ngày hoạn nạn chúng ta nương cậy nơi Đức Chúa Trời, thì đức tin chúng ta là thật; nhưng nếu thay vào đó chúng ta tưởng rằng mình sẽ chết đói, và không ngần ngại ăn cắp để cung ứng nhu cầu mình, thì chúng ta có cớ lớn để nghi ngờ rằng đức tin mình là giả.

"Vậy, các ngươi chớ lo lắng mà nói rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? Uống gì? Mặc gì?" (câu 31). Ở đây Đấng Christ lặp lại mạng lệnh Ngài đã ban chống sự lo lắng thiếu tin cậy trong câu 25. Những lý do cho sự lặp lại này là: Thứ nhất, để mài sắc mạng lệnh hầu nó càng thâm nhập sâu và sắc vào lòng chúng ta, như chúng tôi đã chỉ ra trước đây. Thứ hai, để giúp các môn đồ Ngài tiến bộ trong việc thực hành đức tin, vì bằng sự lặp lại này Đấng Christ cho họ dịp để suy ngẫm và nghĩ đến bổn phận này thường xuyên hơn, nhờ đó đức tin họ hẳn phải được củng cố nhiều. Điều tối quan trọng là chúng ta phải nhận biết và hiểu rằng, để có được hay làm mạnh thêm đức tin trong lòng mình, chúng ta không được là những bệnh nhân thụ động, hoặc trong việc tiếp nhận hay phát triển nó. Sự tăng trưởng đức tin không đến từ Đức Chúa Trời cho chúng ta như những khải tượng đến với các đấng tiên tri trong giấc chiêm bao ban đêm, hay như dấu ấn đóng vào sáp, mà Ngài vận hành ân điển này trong dân Ngài trong việc sử dụng các phương tiện thông thường. Có những Cơ Đốc nhân xưng mình mang thái độ rằng họ không có trách nhiệm gì trong việc này: rằng vì đức tin là một nguyên tắc siêu nhiên, một ân tứ của Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn nằm ngoài quyền năng và phạm vi của họ để làm bất cứ điều gì hầu có được sự tăng trưởng của nó. Sự thờ ơ định mệnh như thế, sự trơ lì vô tri như thế, chẳng tôn vinh Đức Chúa Trời cũng chẳng giúp ích cho chính họ. Cơ bắp không dùng đến sẽ nhão: các năng lực không bao giờ thực hành sẽ sớm mất đi sức mạnh chúng đã có. Cách để có thêm đức tin là đem ra thực hành mức độ mình đã có và dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã định. Bổn phận của chúng ta là hằng ngày đọc Lời Đức Chúa Trời, suy ngẫm về đó, gắng sức đặt các lời hứa của Đức Chúa Trời vào lòng mình, thúc giục linh hồn mình tin, gắng sức chiến đấu chống sự nghi ngờ và thiếu tin cậy, phó mình cho sự cầu nguyện sốt sắng xin Đức Chúa Trời vận hành Thánh Linh Ngài trong chúng ta. Về mạng lệnh của Đấng Christ chống sự lo lắng thiếu tin cậy, chúng tôi đã cố tỏ (khi xét câu 25) bổn phận của chúng ta trong việc bảo đảm những điều cần dùng cho đời này kéo dài đến đâu, và phải dừng ở đâu. Nó phải mở rộng đến việc siêng năng dùng các phương tiện hợp pháp thông thường để có được những điều cần thiết, và dừng ở đó. Có hai mối nguy hiểm mà chúng ta cần luôn canh giữ: thuyết vô thần một bên và sự cuồng tín bên kia. Chúng ta quá dễ chạy sang cực đoan đến nỗi cần nhiều sự cẩn thận để giữ được trung dung tốt đẹp. Trong khi siêng năng dùng các phương tiện, chúng không được nương cậy đến nỗi loại trừ Đức Chúa Trời: sự định đặt của Ngài trong đó phải được nhìn nhận và phước lành của Ngài trên chúng phải được tìm kiếm cách dứt khoát và khiêm nhường, vì không phương tiện nào giúp ích gì cho chúng ta trừ khi Chúa vui lòng làm cho chúng thịnh vượng. Những lao nhọc siêng năng nhất của người nông dân sẽ không sinh ra mùa màng trừ khi Đức Chúa Trời ban nắng và mưa, và sự học Kinh Thánh cần mẫn nhất cũng không ích lợi cho linh hồn trừ khi Đức Thánh Linh thánh hóa nó cho chúng ta.

Mặt khác, không được khinh thường các phương tiện viện cớ tin cậy Chúa trọn vẹn hơn. Sự lười biếng là sự bất tuân. Kinh Thánh chép: "Nếu ai không khứng làm việc, thì cũng không nên ăn nữa" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:10). Người nông dân cầu nguyện và trông đợi Đức Chúa Trời ban cho mình một mùa gặt tốt dù chưa cày chưa gieo ruộng mình là phạm tội cuồng tín tột cùng. Người khỏe mạnh thất nghiệp, ngồi ỳ viện dẫn các lời hứa của Đức Chúa Trời để chu cấp nhu cầu mình thay vì ra đi tìm việc, là đang thử thách Đức Chúa Trời chứ không phải tin cậy Ngài. Khi bị bệnh, trình bày trường hợp mình trước Thầy Thuốc Vĩ Đại vừa là bổn phận vừa là đặc ân của Cơ Đốc nhân, thế mà nếu người khinh thường những sự giúp đỡ và thuốc men mà sự quan phòng của Đức Chúa Trời đặt trước mình, người hành động cách liều lĩnh chứ không phải bởi đức tin. Cha mẹ không huấn luyện và dạy dỗ con mình như Lời truyền dạy, mà trông cậy nơi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời để cứu nó, là đang lạm dụng Lẽ Thật quý báu ấy cách gian ác. Bổn phận của chúng ta về việc có được sự cung ứng vật chất được chu toàn đầy đủ khi chúng ta đã siêng năng hết sức cách lương thiện, dùng mọi phương tiện hợp pháp, và khiêm nhường tìm kiếm phước lành của Đức Chúa Trời trên đó. Bấy giờ sự cố gắng của bản thân phải nhường chỗ cho việc thực hành đức tin, tin cậy chờ đợi sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm cho những nỗ lực của chúng ta thịnh vượng. Chính sự lo lắng gặm nhấm và sự lo lắng thiếu tin cậy làm rối trí mà Đấng Christ cấm ở đây, và đó là một căn bệnh thuộc linh lây nhiễm linh hồn của đại đa số đồng loại chúng ta. Độc giả bị ảnh hưởng bởi điều ác này đến đâu có thể biết được bằng cách thành thật tự thử mình ở những điểm này: Điều gì thường xen vào giấc nghỉ của bạn khiến bạn không thể ngủ yên? Điều gì đến trong tâm trí bạn trước nhất khi bạn thức dậy? Điều gì chủ yếu chiếm tâm trí bạn suốt ngày? Điều gì bạn tốn nhiều công sức nhất và đem lại cho bạn nhiều vui thích nhất khi thành công? Nếu đó là những điều thuộc về thế gian, thì sự lo lắng thiếu tin cậy đang lây nhiễm linh hồn bạn và phải chiến đấu chống lại nó. Kết luận, chúng ta hãy quan sát Đấng Christ mô tả sự lo lắng bất hợp pháp này bằng những hậu quả nó gây ra nơi những kẻ thiếu tin cậy thể nào. Để không ai lầm lẫn về căn bệnh làm sỉ nhục Đức Chúa Trời và làm tê liệt linh hồn này, Thầy Thuốc Vĩ Đại đã mô tả plainly các triệu chứng của nó. Nó khiến các nạn nhân của nó hỏi: "Chúng ta sẽ ăn gì? Uống gì? Mặc gì?" Đó chính là những lời than thở họ thốt ra khi gặp thua lỗ, khi nghịch cảnh ập đến, khi sự cung ứng dường như bị cắt đứt. Khi những kẻ không đặt lòng trông cậy và nương dựa nơi Đức Chúa Trời hằng sống mất việc làm, hay các khoản đầu tư thất bại, hay bị bệnh tật làm thân thể tàn phế, họ lập tức kêu lên: Chúng ta sẽ ra sao? Chúng ta sẽ sống bằng gì? Chính điều này Đấng Christ đang quở trách ở đây: những lời thốt ra thiếu tin cậy ấy (vì bởi sự đầy dẫy trong lòng mà miệng nói ra!) tỏ rằng chúng ta không có đức tin nơi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và thiếu tin cậy sự chăm sóc của Ngài đối với chúng ta. Cơ Đốc nhân phải chiến đấu chống những tư tưởng gian ác và lời than thở ấy, nắm chặt lấy các lời hứa của Đức Chúa Trời và bảo đảm với mình rằng "Đức Giê-hô-va sẽ sắm sẵn."

37. Sự Lo Lắng Bị Cấm: Ma-thi-ơ 6:32-34

Chương Ba Mươi Bảy
Sự Lo Lắng Bị Cấm — Tiếp Theo

"(Vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm:) vì Cha các ngươi trên trời vốn biết các ngươi cần dùng mọi điều đó. Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; thì Ngài sẽ ban cho các ngươi mọi điều ấy nữa. Vậy, chớ lo lắng chi về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy." Ma-thi-ơ 6:32-34

Chúng ta hãy tóm tắt những câu đã được xét trong phần Bài Giảng của Chúa chúng ta, phần kết thúc ở cuối Ma-thi-ơ 6. Trong các câu 19-24, Đấng Christ cấm thói tham lam, và trong phần tiếp theo Ngài đánh vào gốc rễ sinh ra tội ấy, tức là sự thiếu tin cậy và sự lo lắng quá độ về những điều thuộc về đời sống này [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "things of this 1sfe", read as "life"]. Thứ nhất, Ngài bảo chúng ta rằng sự lo lắng như thế là không cần thiết: sự rộng rãi của Đức Chúa Trời bảo đảm sự cung ứng (câu 25). Sự sáng tạo là bảo chứng cho sự bảo tồn chúng ta: Đấng ban sự sống sẽ duy trì nó, Đấng chu cấp thân thể sẽ không từ chối đồ ăn và quần áo cho nó. Thứ hai, Ngài tỏ cho chúng ta rằng sự lo lắng như thế là vô tri: sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với những loài thọ tạo thấp kém chứng minh điều đó (câu 26). Nếu Đức Chúa Trời chu cấp cho chim trời, Ngài há để con cái Ngài chết đói sao? Thứ ba, Ngài chứng tỏ nó là vô ích: sự bất lực của loài người chứng minh điều đó (câu 27). Vì không sự lo lắng hay siêng năng nào của chúng ta có thể tăng thêm vóc mình, huống chi sự lo lắng có thể cải thiện đời sống trần gian chúng ta. Thứ tư, Ngài tuyên bố nó là thiếu đức tin (câu 28-30). Vì Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng, Ngài há để dân yêu dấu Ngài thiếu y phục xứng hợp sao? Không ai ngoài Thầy Thuốc Thiêng Liêng có thể phơi bày cách ấn tượng bản chất ghê tởm của căn bệnh này. Trong sự chẩn đoán thiêng liêng ấy, chúng ta được thấy tính không thể bào chữa và tính nghiêm trọng của tội này, tội rất phổ biến trong vòng những Cơ Đốc nhân xưng mình. Tự làm khổ mình về việc có được sự cung ứng mai sau, sự lo lắng day dứt liên quan đến việc bảo đảm những nhu cầu của đời sống vật chất, chẳng phải là một sự yếu đuối tầm thường mà chúng ta không cần lấy làm nghiêm trọng trong lòng, mà là một tội đậm màu nhất phải hạ chúng ta xuống bụi đất trước mặt Đức Chúa Trời. Lo lắng về đồ ăn và quần áo ngày mai là không cần thiết, vô ích, vô tri, thiếu đức tin, và vì vậy hoàn toàn không thể bào chữa. Vậy chắc chắn chúng ta phải lấy lương tâm xét mình về nó, xưng nó cách ăn năn trước mặt Đức Chúa Trời, và tìm nơi Ngài ân điển để giết chết nó. Điều Đấng Christ đã phán trên Núi ngày nay được phán cho chúng ta: Ôi, ước gì chúng ta được ban tai để nghe và lòng để cải thiện.

"(Vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm:) vì Cha các ngươi trên trời vốn biết các ngươi cần dùng mọi điều đó" (câu 32). Trong những lời này, Chúa chúng ta đưa ra thêm hai lý do vì sao dân Ngài không nên quá lo lắng về sự cung ứng vật chất. Thứ nhất, vì những sự lo lắng như thế là ngoại đạo. Điều này sẽ rõ ràng hơn với độc giả thường khi chúng ta chỉ ra rằng từ Hy Lạp được dịch là "dân ngoại" ở đây được dịch là "người ngoại" trong Công Vụ 4:25; Ga-la-ti 1:16, v.v. Vào thời Đấng Christ phán lời này, "dân ngoại" không có bất cứ sự mặc khải nào bằng văn tự từ Đức Chúa Trời và hoàn toàn ở trong bóng tối thuộc linh. Do đó, họ có những ý niệm sai lầm nhất về bản tính và sự cai trị của Đức Chúa Trời. Nhiều người trong họ tin rằng mọi sự đều do một định mệnh mù quáng và không lay chuyển đã định, trong khi những người khác đi sang cực đoan ngược lại, cho rằng chẳng có gì được tiền định, mà mọi sự đều phó cho sự may rủi thất thường. Đó là những triết lý của lý trí được loài người ca tụng khi không được Thánh Linh của Lẽ Thật soi sáng. Những quan niệm mà "dân ngoại" hình thành về các "thần" của họ đến nỗi họ không thể tin cậy chúng. Chẳng những không coi các "thần" của mình là những hữu thể nhân từ, nhìn các tín đồ mình với lòng thương xót, chúng còn bị coi là những đối tượng kinh hãi, mà ân huệ của chúng chỉ có thể mua được bằng những của lễ đắt giá nhất (bị các thầy tế lễ chiếm đoạt) và cơn giận của chúng phải được xoa dịu bằng những của lễ người. Về một đời sống mai sau bên kia thung lũng nước mắt này, dân ngoại chỉ có những ý niệm mơ hồ và ảm đạm nhất. Do đó thế gian này có nghĩa là tất cả đối với họ, và vì vậy toàn bộ tư tưởng của họ hướng về và năng lực của họ dồn vào việc có được những nhu cầu và tiện nghi của nó, lấy đó làm điều thiện chính của mình. Tham vọng của họ không vươn cao hơn việc ăn uống, có đủ của cải vật chất và vui chơi với chúng. Và những kẻ trong họ sở hữu ít của thế gian này — mà chỉ rất ít người có nhiều — bị đè nặng bởi sự lo lắng về việc những nguồn lực ít ỏi của mình có thể cạn kiệt hoàn toàn sớm đến mức nào.

"Vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm." Cần chỉ ra rằng từ trong nguyên bản mà Đấng Christ dùng để mô tả hành vi của dân ngoại mạnh hơn bản dịch của chúng ta cho thấy, hàm ý họ "quyết tâm tìm kiếm" hay "tìm kiếm hết sức mình." Đây là một chi tiết có phần quan trọng, vì việc tìm kiếm đơn thuần những điều cần thiết cho sự an sinh của chúng ta là một bổn phận, nhưng khi chúng ta phó mình hoàn toàn cho việc tìm kiếm chúng thì đó là tội, vì nó phát sinh từ sự thiếu tin cậy Đức Chúa Trời. Và đó chính là trường hợp của dân ngoại thời bấy giờ: họ không biết Đức Chúa Trời chân thật, không có Lời Ngài và không biết sự quan phòng của Ngài. Trường hợp của Cơ Đốc nhân khác biệt biết bao và triệt để biết bao: Đức Chúa Trời được tỏ ra cho người trong Đấng Christ, một sự mặc khải bằng văn tự từ Ngài ở trong tay người bảo đảm cho người sự cung ứng mọi nhu cầu. Vậy thì xấu hổ biết bao, độc ác biết bao, khi một con cái Đức Chúa Trời hạ mình xuống ngang hàng dân ngoại, như người làm khi sự lo lắng day dứt chiếm hữu lòng người. Sức mạnh của lập luận Chúa chúng ta (rằng đó là một lập luận hay lời khuyên can thấy rõ từ chữ "vì" mở đầu) có lẽ sẽ rõ ràng nếu chúng ta diễn giải nó như vầy: vì mọi điều đó, những kẻ thế tục đặt lòng mình vào — trong đoạn song song chép: "Vì mọi sự đó, các dân ngoại ở thế gian vẫn thường tìm" (Lu-ca 12:30). Thật hoàn toàn không xứng đáng cho một Cơ Đốc nhân bị chi phối bởi một lối suy nghĩ và hành động như lối cai trị kẻ vô đạo, hạ mình xuống ngang hàng kẻ chưa tái sinh. Thế mà, than ôi, biết bao kẻ ngày nay mang danh Đấng Christ lại làm chính điều này. Thế kỷ hai mươi này duy vật chất biết bao. Cái gọi là "nền văn minh Cơ Đốc" giống với những điều kiện thịnh hành trong các đế quốc suy đồi của Hy Lạp và La Mã cổ đại biết bao. Bản tính loài người trong mọi thời đại đều như nhau, khắp thế giới đều như nhau, và chắc chắn sẽ mãi như vậy trừ nơi Đức Thánh Linh vui lòng hành động bằng quyền năng biến đổi của Ngài. "Sự lo lắng về tương lai xét cho cùng là tâm trí thế tục. Khuynh hướng ngoại đạo trong mỗi chúng ta dẫn đến việc đánh giá quá cao điều thiện vật chất, và tùy hoàn cảnh mà nó bộc lộ ra trong việc chất chứa kho tàng trần gian, hay trong sự lo lắng. Chúng là cùng một cây, chỉ khác là cây này mọc trong vùng nhiệt đới của sự thịnh vượng đầy nắng, cây kia mọc trong vùng cực của sự nghèo túng lạnh giá. Cây này là tội của người giàu có tâm trí thế tục, cây kia là tội của người nghèo có tâm trí thế tục. Bản tính thì như nhau, chỉ lật ngược lại! Và vì vậy, lời 'các ngươi không thể vừa phục vụ Đức Chúa Trời vừa phục vụ ma-môn' đứng trong chương này ở giữa, giữa lời cảnh báo của Chúa chúng ta chống việc chất chứa của cải dưới đất, và lời cảnh báo của Ngài chống việc đầy dẫy lo lắng về những điều thuộc về đất. Ngài muốn tỏ cho chúng ta thấy rằng hai trạng thái tâm trí tưởng chừng đối nghịch này thật ra mọc từ một gốc, và đều như nhau, dù khác cách, là 'phục vụ ma-môn.' Chúng ta không suy ngẫm đủ về điều đó" (A. MacLaren). Có những người tìm cách bào chữa sự lo lắng và lo âu của mình bằng cách nói đó là kết quả của tính khí hay hoàn cảnh. Dù vậy, điều đó không làm tội họ nhẹ đi. Ân điển của Đức Chúa Trời dạy kẻ sở hữu nó chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian (Tít 2:12) và nâng người lên trên hoàn cảnh (Phi-líp 4:11). Sự thật là những kẻ không tin cậy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời và không trông cậy nơi sự thành tín của Ngài chu cấp mọi nhu cầu mình là những kẻ ngoại đạo, bất kể họ xưng mình là gì. Kẻ ngoại đạo không tin nơi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, và vì vậy nương cậy nơi các phương tiện, tin cậy hoàn toàn nơi những nỗ lực và cố gắng của chính mình, và như vậy tự tôn mình thành thần của mình. Lý do thật khiến những kẻ xưng mình trống rỗng lo lắng về những điều thuộc về đời này và bối rối về sự cung ứng mai sau là vì lòng họ bị trói buộc nơi đất và những ước muốn của họ mang tính ngoại đạo. Kẻ thế tục là người mà những lo lắng và niềm vui đều bị giới hạn trong phạm vi hẹp của vật chất và những điều mắt thấy — lấy điều đó khỏi hắn, hắn chẳng còn gì. Bây giờ hãy quan sát nền tảng mà lập luận hay lời khuyên can này dựa vào. Cơ Đốc nhân thật có Đức Chúa Trời chân thật làm Đức Chúa Trời mình, điều mà dân ngoại không có, và vì vậy họ phải khác họ trong cách cư xử. Đức Chúa Trời đã mặc cho cỏ ngoài đồng (câu 30) — phải, bằng một màu xanh và vẻ đẹp vượt xa áo vương giả của Sa-lô-môn — "vậy, các ngươi chớ lo lắng mà nói [cách chẳng tin và càu nhàu] rằng: Chúng ta sẽ ăn gì? Uống gì? Mặc gì?" (câu 31). "Vì mọi điều đó, các dân ngoại vẫn thường tìm," và các ngươi chớ giống như họ. Trong mọi sự, con cái Đức Chúa Trời phải khác với dân ngoại. "Chúng nó không thuộc về thế gian, cũng như Con không thuộc về thế gian," Đấng Christ phán (Giăng 17:14), và như Ngài đã bày tỏ sự tách biệt khỏi thế gian và sự không giống nó, chúng ta cũng phải vậy. "Đừng làm theo đời nầy, nhưng hãy biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình" (Rô-ma 12:2). Con cái của Vua trên trời không được cư xử như những kẻ ăn xin của ma quỷ.

"Vì Cha các ngươi trên trời vốn biết các ngươi cần dùng mọi điều đó" (câu 32). Ở đây còn có một lý do nữa, lý do mạnh mẽ nhất, để giải thoát tín đồ khỏi những nỗi sợ đau khổ và những sự lo lắng làm sỉ nhục Đức Chúa Trời về sự cung ứng mai sau. "Cha các ngươi trên trời" được đặt đối lại với các "thần" vô tri và bất lực của dân ngoại: sự hiểu biết hay sự quan tâm dịu dàng của Ngài, đối lại sự dốt nát và thiếu quan tâm của chúng. Những kẻ ngoại đạo đáng thương có thể nói: Nếu chúng ta không hoàn toàn mải miết tìm kiếm những nhu cầu và tiện nghi của đời này, thì xin hỏi ai sẽ chu cấp chúng? Nhưng với Cơ Đốc nhân thì khác hẳn. Đấng đã dựng nên trời đất giữ với người mối liên hệ của một Cha trên trời: "Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy" (Thi Thiên 103:13). Ngài biết tôi cần gì, và sẽ không từ chối tôi. "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" (Ma-thi-ơ 7:11). Tín đồ không cần bận tâm gì thêm ngoài việc tỉnh táo dùng mọi phương tiện hợp pháp, bình tĩnh và vững tin trông cậy Đức Chúa Trời ban phước cho chúng: Đức Chúa Trời sẽ chu cấp điều cần thiết cho người và vì vậy người không cần dày vò tâm trí về nó. Hãy ghi nhận cho xứng đáng rằng Đấng Christ ở đây lặp lại nốt nhạc Ngài đã đánh trong câu 26: "Cha các ngươi trên trời vẫn nuôi chúng." Nếu Ngài chu cấp cho những loài thọ tạo thấp kém như chim trời, Ngài há để các chi thể trong gia đình Ngài thiếu thốn sao? Ngài là Đấng Tạo Hóa của chúng và chu cấp nhu cầu chúng cách rộng rãi; nhưng Ngài là Cha của Cơ Đốc nhân và sẽ không quên con cái Ngài. Ở đây có áo giáp đôi chống lại những mũi tên của sự lo lắng: mối liên hệ mật thiết mà Đức Chúa Trời vĩ đại giữ với dân Ngài, và sự bảo đảm rằng sự hiểu biết của Ngài về họ ngang bằng tình yêu Ngài dành cho họ. Con cái của thế gian này quả bị dày vò bởi sự lo lắng về việc sự cung ứng ngày mai sẽ có được thể nào, và cũng chẳng lạ gì chúng bị đè nặng bởi những lo toan như thế, vì chúng không có Cha trên trời để phó mình cho tình yêu vô hạn và sự thành tín [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "faithfulnes3", read as "faithfulness"] của Ngài. Do đó trong lập luận này, Đấng Christ đang đặt các môn đồ Ngài vào sự thử thách, xem mối liên hệ mà Đức Chúa Trời giữ với họ là thật và có ý nghĩa gì, hay chỉ là lý thuyết và lời xưng suông ngoài môi. Mọi sự lo lắng thiếu tin cậy về việc cung ứng những điều cần dùng đều dựa trên giả định rằng Đức Chúa Trời hoặc không biết nhu cầu của chúng ta hoặc Ngài không quan tâm đến chúng ta, mà đó chính là thái độ của kẻ thế tục. Nhưng với Cơ Đốc nhân thì rất khác. Người nhận biết rằng "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì hết thảy chúng ta mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?" (Rô-ma 8:32). Người được bảo đảm từ Kinh Thánh về sự quan phòng đặc biệt của Đức Chúa Trời trên mình, Đấng để ý đến trường hợp của người dù nó ra sao và khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho người. Từ sự bảo đảm này, người phải học thực hành sự thỏa lòng: nương cậy nơi Đức Chúa Trời bởi đức tin đơn sơ và tin cậy phó mình cùng mọi quyền lợi mình trong tay đầy ân điển của Ngài. Sự thỏa lòng hay sự phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời này phải được thực hành trong lúc bệnh cũng như lúc khỏe, dưới thử thách cũng như dưới phước lành, trong nghịch cảnh cũng như trong thịnh vượng, nhận biết rằng dù hoàn cảnh chúng ta ra sao, chúng đều theo ý tốt lành của Cha trên trời chúng ta, Đấng vô hạn trong quyền năng và sự khôn ngoan.

"Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; thì Ngài sẽ ban cho các ngươi mọi điều ấy nữa" (câu 33). Trong những lời này, Đấng Christ cho biết chất đối kháng lớn và phương thuốc chữa thói tham lam. Như trong các câu trước Ngài đã đánh vào gốc rễ sinh ra tội ấy, tức là sự thiếu tin cậy Đức Chúa Trời và sự lo lắng quá độ về những điều thuộc về đời này, thì ở đây Ngài tỏ ra phương thuốc đặc hiệu: tức là lấy những điều thuộc về Đức Chúa Trời làm mối quan tâm tối thượng của mình. Bảo người ta rằng họ phải tin cậy, rằng chim trời có thể dạy họ tin cậy, rằng hoa đồng có thể giảng về sự phó thác và trông cậy cho họ, thì chẳng ích gì. Cố mắng họ cho đến khi họ tin cậy, bằng cách bảo họ rằng sự thiếu tin cậy là ngoại đạo, thì chẳng ích gì. Phải đổ đầy lòng bằng ước muốn tối cao và siêu việt đối với đối tượng tối cao duy nhất; bấy giờ sẽ không còn chỗ và thì giờ cho sự lo lắng về những điều nhỏ hơn. Hãy khắc sâu vào bản thể mình, hỡi người Cơ Đốc, điều đối nghịch với sự coi trọng quá đáng những điều thuộc về đất của dân ngoại" (A. Maclaren). Thomas Chalmers nổi tiếng là tác giả của cách diễn đạt ấn tượng "Sức mạnh thúc đẩy của một tình cảm mới." Đức Chúa Trời và thế gian, Đấng Christ và Bê-li-an, không thể cùng chiếm hữu linh hồn một người: khi tình yêu của Đức Chúa Trời được đổ đầy trong lòng, tình yêu thế gian bị đuổi ra: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Loài người được cấu tạo đến nỗi không thể tận hiến cho hai đối tượng khác nhau và khác biệt trong cùng một lúc: người hoàn toàn không thể phục vụ hai chủ — Đức Chúa Trời và ma-môn. Hãy để lòng người đặt vào những điều ở trên thì chúng sẽ lìa khỏi những điều ở dưới: những điều trước càng trở nên thật và phước hạnh (bởi việc thực hành đức tin), thì những điều sau càng kém hấp dẫn, và càng ít quyền nắm giữ chúng. Cách tốt nhất để khiến một đứa trẻ buông một vật dơ bẩn hay nguy hiểm là đưa cho nó một vật khác thỏa mãn hơn. Nếu con ngựa không chịu phi nước kiệu, hãy quay mặt nó về nhà và nó sẽ nhanh chóng tăng tốc. Sau khi hết lập luận này đến lập luận khác khuyên các môn đồ Ngài chớ lo lắng thiếu tin cậy, Đấng Christ bây giờ tỏ cho họ biết sự lo lắng nào phải luôn chiếm hữu lòng họ: tức là sự lo lắng về nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài. Ba câu hỏi lập tức hiện ra với chúng ta. Thứ nhất, những thuật ngữ đặc biệt ấy chỉ điều gì? Thứ hai, việc chúng ta "tìm kiếm" nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài hàm ý và bao gồm điều gì? Thứ ba, chữ "trước hết" có nghĩa và bao gồm gì? Hầu hết các nhà chú giải coi "nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài" là một cách diễn đạt bao quát về những điều thuộc về Đức Chúa Trời nói chung. Matthew Henry nói: "Đó là tổng số và thực chất của toàn bổn phận chúng ta." Thomas Scott đưa ra: "Các phước lành của nước Đấng Mê-si, sự công chính mà nhờ đó các đối tượng của Ngài được xưng công chính, ân điển mà nhờ đó họ được nên thánh, và các việc lành mà họ phải bước đi trong đó." Chúng tôi thấy những định nghĩa như thế quá ngắn gọn và mơ hồ để truyền đạt bất cứ khái niệm rõ ràng nào cho tâm trí, và vì vậy chúng tôi sẽ cố xem xét chúng kỹ hơn. Trong vòng những người theo thuyết thời đại, những quan niệm thô thiển nhất đã thịnh hành về "nước": họ đã hiểu theo nghĩa đen điều mang tính hình bóng và vật chất hóa điều mang tính thuộc linh. Nói cho đúng, từ Hy Lạp basileia chỉ quyền cai trị hơn là lãnh thổ, chỉ sự thống trị hơn là một phạm vi địa lý. "Nước Đức Chúa Trời" biểu thị sự cai trị của Đức Chúa Trời và vì vậy, theo nghĩa rộng nhất, bao gồm cả vũ trụ, vì Đấng Cai Trị trời đất cai quản mọi thọ tạo và mọi vật: các thiên sứ và ma quỷ, loài người được chọn và bị bỏ, thú vật và cá, các hành tinh và các nguyên tố. "Hỡi Đức Giê-hô-va! sự cao cả, quyền năng, vinh quang, toàn thắng, và oai nghi đáng qui về Ngài; vì muôn vật trên các từng trời và dưới đất đều thuộc về Ngài. Đức Giê-hô-va ôi! nước thuộc về Ngài; Ngài được tôn cao làm Chúa tể của muôn vật" (1 Sử Ký 29:11). Và nữa: "Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các từng trời, nước Ngài cai trị trên muôn vật" (Thi Thiên 103:19). Một trong các Thanh Giáo đã khẳng định đúng: "Không có vị quân vương nào như Đức Chúa Trời, về sự rộng lớn của đế quốc, về sự tuyệt đối của quyền năng, và sự cao siêu của ngôi Ngài." Có người đã gọi khía cạnh này là "Nước của Sự Quan Phòng." Theo nghĩa hẹp hơn, "nước Đức Chúa Trời" chỉ một bậc và tình trạng nào đó của loài người, tức là những kẻ xưng mình phục tùng sự cai trị của Đức Chúa Trời, những kẻ tuyên bố lòng trung thành với Ngài. Như "nước" của Sa-tan (Ma-thi-ơ 12:26) hiện hữu ở bất cứ nơi nào chúng ta gặp những kẻ mà "vua cầm quyền chốn không trung" "hiện đang hành động" trong đó (Ê-phê-sô 2:2), thì nước Đức Chúa Trời hiện hữu ở bất cứ nơi nào có những người mà Ngài cai trị trong lòng họ. Khía cạnh này được gọi là "Nước của Ân Điển." Như thế, nó được xem xét hai cách: như được quản trị bề ngoài, và như được tiếp nhận bên trong. Sự quản trị bề ngoài của nó gồm các thánh lễ và phương tiện của ân điển cùng sự xưng nhận bề ngoài mà loài người bày tỏ đối với chúng — do đó trong các ẩn dụ về nước, Đấng Christ vẽ cỏ lùng cũng như lúa mì, cá xấu cũng như cá tốt đều được bao gồm trong đó. Khi Ngài phán với dân Giu-đa: "Nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi và cho một dân khác là dân sẽ có bông trái của nước đó" (Ma-thi-ơ 21:43), Đấng Christ ám chỉ những đặc ân bề ngoài của các phương tiện của ân điển. Như được tiếp nhận bên trong, nước Đức Chúa Trời hệ tại ân điển của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng những kẻ được tuyển chọn của Ngài, đến nỗi họ được đem đến chỗ phục tùng sự vâng lời Đấng Christ. Chính khía cạnh này của nước được nói đến trong Ma-thi-ơ 6:33.

38. Sự Lo Lắng Bị Cấm: Ma-thi-ơ 6:32-34, Kết Luận

Chương Ba Mươi Tám
Sự Lo Lắng Bị Cấm — Kết Luận

"Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài; thì Ngài sẽ ban cho các ngươi mọi điều ấy nữa" (câu 33). Dân ngoại đặt lòng mình vào những nhu cầu và tiện nghi vật chất: các ngươi chớ giống như họ, Đấng Christ phán — hãy để một đối tượng cao quý hơn, thiết yếu hơn và thỏa mãn hơn vô hạn chiếm lấy sự chú ý và năng lực các ngươi. Nếu Đức Chúa Trời được dành địa vị xứng đáng trong lòng và đời sống các ngươi, các ngươi sẽ không thiệt thòi ngay cả trong thế gian này, phải, chỉ như vậy các ngươi mới có thể hình thành một sự đánh giá đúng về những điều thuộc về thời gian và giác quan. À, độc giả ơi, chính việc không lấy Ngài làm phần mình khiến chúng ta bối rối về nhiều việc. Nơi nào có sự nhận biết phước hạnh rằng Đức Chúa Trời bênh vực chúng ta và là Đấng toàn năng [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source phrase "God is for us at e is all-sufficient" appears garbled; read as "God is for us and is all-sufficient"], một tinh thần thỏa lòng và yên nghỉ tràn ngập linh hồn. Không gì ngoài tình yêu của Đức Chúa Trời được Đức Thánh Linh đổ đầy trong lòng sẽ đuổi ra những linh cảm tối tăm và ảm đạm. Nơi nào đức tin đang vận hành và có sự tương giao ý thức với Đức Chúa Trời, sự lo lắng không thể làm chúng ta ngã lòng. "Nước Đức Chúa Trời" ở đây có nghĩa là một tình trạng hay điều kiện của loài người trong đời này, một tình trạng nhờ đó họ hưởng qua Đấng Christ ân huệ của Đức Chúa Trời và quyền hưởng sự phước hạnh và vinh hiển đời đời. Nó được gọi như vậy vì Đức Chúa Trời cai trị trong họ như vua cai trị trong nước mình. Chữ "và sự công chính của Ngài" được thêm vào để giải thích, hầu chúng ta có thể tự biết khi nào mình đã đạt được đối tượng lớn lao này: nước Đức Chúa Trời đứng vững trong sự công chính, như có chép: "Vì nước Đức Chúa Trời chẳng tại sự ăn uống, nhưng tại sự công chính, bình an, vui vẻ bởi Đức Thánh Linh vậy" (Rô-ma 14:17). Bây giờ, bởi "sự công chính của Đức Chúa Trời," chúng ta phải hiểu hai điều: một sự công chính được kể cho và một sự công chính được ban vào, một điều được đặt vào tài khoản hay công nhận cho chúng ta và một điều được truyền cho linh hồn chúng ta. Sự công chính được kể cho trước hết là sự vâng lời trọn vẹn mà Đấng Christ đã dâng cho Luật Pháp của Đức Chúa Trời, được kể cách hợp pháp cho mỗi người tin nơi Ngài. Như có chép: "Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi sự tin đến Đức Chúa Giê-xu Christ, cho mọi người nào tin," và nữa: "Nếu vì tội một người mà sự chết đã cai trị bởi một người ấy, thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật và sự ban cho của sự công chính, họ sẽ nhờ một mình Đức Chúa Giê-xu Christ mà cai trị trong sự sống là dường nào" (Rô-ma 3:22; 5:17). Vì vậy Cơ Đốc nhân có thể thốt lên: "Ta sẽ rất vui vẻ trong Đức Giê-hô-va, linh hồn ta mừng rỡ trong Đức Chúa Trời ta; vì Ngài đã mặc cho ta áo cứu rỗi, choàng cho ta áo choàng công chính" (Ê-sai 61:10). Và làm sao ai biết được khi nào sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ đã được chuyển cho mình, đến nỗi mình đứng được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, Luật Pháp không còn có thể buộc một tội nào chống lại mình? Trả lời: bởi điều luôn đi kèm với nó: sự công chính được kể cho được tỏ ra bởi sự công chính được ban vào. Sự xưng công chính không bao giờ tách khỏi sự nên thánh, cả hai đều phát sinh từ sự tái sinh. Mọi kẻ được xưng công chính bởi sự vâng lời của Đấng Christ đều được Đức Thánh Linh nên thánh để từ nay bước đi trong các việc lành. "Mặc lấy người mới, tức là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời, trong sự công chính và sự thánh sạch của lẽ thật" (Ê-phê-sô 4:24). Điều ám chỉ là sự tái sinh, nhờ đó một bản tính mới hay nguyên tắc mới được siêu nhiên truyền cho linh hồn, một nguyên tắc có bản tính và yếu tố là sự công chính và sự thánh khiết thật, đối lại với bản tính và yếu tố của nguyên tắc bại hoại hay xác thịt, là tội lỗi và gian ác. "Người mới" này được (Đức Chúa Trời) dựng nên trong sự công chính, tín đồ được khuyên "mặc lấy," tức là làm cho tỏ rõ, bày ra trước thế gian — hãy tỏ ra các ngươi là con cái Đức Chúa Trời bởi tính cách và cách cư xử các ngươi. Vì vậy chúng ta đọc: "Phàm ai làm điều công chính, thì đã sanh bởi Ngài" (1 Giăng 2:29). Bây giờ nước và sự công chính của Đức Chúa Trời này, Đấng Christ ở đây kêu gọi loài người "tìm kiếm," và như chúng tôi đã chỉ ra trong câu trước, từ ấy rất mạnh mẽ, biểu thị "quyết tâm tìm kiếm" hay "tìm kiếm hết sức mình." Chúng ta đều biết những kẻ thế tục tìm kiếm những điều thuộc về thời gian và giác quan thể nào: không miễn cưỡng mà hết lòng, không qua loa mà sốt sắng, không chập chờn mà liên tục, không cẩu thả mà siêng năng. Cũng bằng cách ấy và bằng tinh thần ấy, những điều thuộc về sự an sinh đời đời của chúng ta phải được tìm kiếm. Đức Chúa Trời chưa hề hứa rằng những kẻ tìm kiếm Ngài cách lười biếng và thờ ơ sẽ tìm được Ngài: trái lại Ngài đã tuyên bố: "Các ngươi sẽ tìm ta, và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm ta hết lòng" (Giê-rê-mi 29:13). Để không ai hiểu lầm ý Ngài, Đấng Christ thêm: "trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài," bởi đó Ngài có ý nói hãy tìm kiếm nó trước nhất, chủ yếu, trên hết mọi điều khác trong thế gian này. Hãy để mối quan tâm tối thượng của các ngươi là bước vào tình trạng nhờ đó các ngươi hưởng được ân huệ của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ — được xưng công chính bởi sự vâng lời của Ngài và được nên thánh bởi Thánh Linh Ngài. Từ mạng lệnh này của Đấng Christ, rõ ràng rằng theo bản tính, tất cả chúng ta đều ở ngoài nước Đức Chúa Trời và thiếu ân huệ của Ngài, bằng không chúng ta đã không được truyền phải tìm kiếm chúng. Thật ra, trong lúc chưa tái sinh, chúng ta ở dưới quyền Sa-tan và trong nước tối tăm của hắn. Ma quỷ được gọi là "vua chúa thế gian nầy" (Giăng 12:31) và "chúa đời nầy" (2 Cô-rinh-tô 4:4), vì cả thế gian đều là chư hầu của hắn, dâng cho hắn sự tôn thờ trong các việc tội lỗi, và vì vậy hắn cũng được gọi là "vua cầm quyền chốn không trung, tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch" (Ê-phê-sô 2:2). Và sự khốn khổ này đã giáng trên loài người cách công chính biết bao: vì họ từ chối phục tùng vương trượng của Đức Chúa Trời, họ bị bỏ lại cách công chính dưới quyền ma quỷ, để bị làm nô lệ và kẻ làm thuê cực nhọc cho hắn.

Việc kẻ chưa tái sinh ở ngoài nước Đức Chúa Trời rất rõ qua đường lối đời sống họ, vì họ nói với Đấng Toàn Năng: "Hãy lìa khỏi chúng tôi, vì chúng tôi chẳng muốn biết đường lối Chúa" (Gióp 21:14). Nhưng bây giờ câu hỏi quan trọng nảy sinh: Những kẻ theo bản tính ở ngoài nước Đức Chúa Trời và thiếu sự công chính của Ngài sẽ tìm cách bước vào nước ấy và có phần trong sự công chính ấy thể nào? Có thể trả lời ba điều. Thứ nhất, chúng ta phải đến nơi tìm được nước Đức Chúa Trời. Thứ hai, chúng ta phải bước vào đó. Thứ ba, chúng ta phải chờ đợi sự hưởng trọn nó. Về điều thứ nhất: nước Đức Chúa Trời này không tìm được ở khắp nơi, mà chỉ nơi Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra và bày tỏ nó cho con cái loài người. Nó được tỏ ra trong Kinh Thánh, và vì vậy Kinh Thánh được gọi là "đạo của nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 13:19), và do đó chúng ta phải quay về Quyển Linh Cảm, khiêm nhường tìm kiếm sự dạy dỗ từ Đức Thánh Linh. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã vui lòng kêu gọi và trang bị các tôi tớ riêng của Ngài để giảng giải Lời Ngài, chúng ta nên thường đến các hội chúng của các thánh đồ Ngài (nơi nào có họ), vì chính ở đó (trong thời bình thường) phúc âm của sự cứu rỗi Ngài được rao giảng, và phúc âm được gọi là "Phúc Âm của nước" (Ma-thi-ơ 4:23 và xem Công Vụ 28:31). Thứ hai, khi chúng ta đã tìm được nước này, tức là khi nó đã được tỏ rõ cho chúng ta như được trình bày trong Lời của Lẽ Thật — dù qua chức vụ của những người giảng hay không — chúng ta phải tìm cách bước vào đó. Chỉ ở nơi có nó hay thấy nó được trình bày trước mắt mình là chưa đủ, vì Đấng Christ phán với người Pha-ri-si: "nước Đức Chúa Trời đã đến nơi các ngươi" (Lu-ca 11:20), thế mà Ngài tuyên bố về họ: "Các ngươi không vào, mà cũng không cho những kẻ muốn vào được vào" (Ma-thi-ơ 23:13). Bây giờ cần chỉ ra rằng không ai có thể tự mình bước vào nước Đức Chúa Trời nếu không có công việc đặc biệt của Đức Thánh Linh. Điều này rõ qua những lời của Đấng Christ: "Nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu" (Ma-thi-ơ 18:3). Vì sự trở lại (một sự quay ngoắt hẳn, lòng và đời sống được quay từ thế gian về Đức Chúa Trời) là bông trái hay hậu quả của sự tái sinh, chúng ta trước hết phải được sinh bởi Thánh Linh. "Nếu một người chẳng sanh bởi nước và Thánh Linh, thì không được vào nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:5). Điều này ngày nay ít khi được nhấn mạnh, phải, điều ngược lại còn được dạy dỗ, vì tội nhân được cho rằng sự cứu rỗi hoàn toàn nằm trong quyền mình, rằng họ có thể quay về Đức Chúa Trời bất cứ khi nào họ muốn. Bây giờ sự tái sinh là sự đổi mới linh hồn, sự sửa ngay các năng lực của nó, một công việc của ân điển bấy giờ được bắt đầu và tiếp tục suốt cả tiến trình nên thánh, được hoàn tất trong vinh hiển. Trong sự trở lại, tiếp theo sự tái sinh và có thể gọi là phản ứng dội lại của sự tái sinh, hình ảnh của Sa-tan trong tội lỗi và sự bại hoại bị lật đổ (không phải bị đuổi ra, càng không phải bị tiêu diệt) và hình ảnh của Đức Chúa Trời được đổi mới trong linh hồn, trong sự hiểu biết, sự công chính và sự thánh khiết thật. Trong sự trở lại, lòng kiêu ngạo của loài người bị hạ xuống, đến nỗi thay vì tiếp tục cư xử như một "thần" — độc lập và tự túc — người trở nên "như đứa trẻ" — dễ dạy, ham học, nhu mì và khiêm nhường. Trong sự trở lại, chúng ta từ bỏ quyền làm chủ của mình và phục tùng, một cách tự nguyện và vui vẻ, sự cai trị của Đức Chúa Trời, đặt mình dưới ý muốn thánh của Ngài. Trong sự trở lại, chúng ta chối bỏ những giẻ rách dơ bẩn của sự công chính riêng mình, và đặt lòng tin nơi sự vâng lời trọn vẹn và huyết của Đấng Christ. Như vậy, theo kinh nghiệm, chúng ta bước vào ân huệ và nước Đức Chúa Trời, và có phần trong sự công chính của Ngài bởi sự ăn năn và đức tin, bởi lìa bỏ tội lỗi và thế gian, mang lấy ách của Đấng Christ và học theo Ngài, gắng sức noi theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta. Thứ ba, chúng ta phải chờ đợi sự hưởng trọn hay sự sở hữu đầy đủ nó. Trong bài trước, chúng tôi đã chỉ ra sự phân biệt giữa nước quan phòng của Đức Chúa Trời và nước của ân điển: nước trước bao gồm cả vũ trụ, nước sau chỉ được những kẻ được tuyển chọn tiếp nhận bên trong, trong lòng và đời sống họ Đức Chúa Trời cai trị bởi Thánh Linh Ngài. Bây giờ chúng ta phải lưu ý sự khác biệt giữa nước của ân điển và nước của vinh hiển, nước sau gồm hai bậc. Nước của ân điển được bước vào ngay khi một linh hồn được tái sinh, nước của vinh hiển được tín đồ bước vào khi người được đưa về thiên đàng lúc qua đời. Chính khía cạnh này sứ đồ đã nói đến khi ông nói: "Chúa sẽ giải cứu ta khỏi mọi việc ác, và cứu vớt ta vào nước thiên đàng của Ngài" (2 Ti-mô-thê 4:18). Thiên đàng là ngăn trên của nước ân điển, vì ở đó Đấng Christ cai trị tối cao trong linh hồn của những người công bình đã được nên trọn — được giải thoát hoàn toàn khỏi tội lỗi, và được vào sự chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời rõ ràng và trực tiếp, dù thân thể họ còn nằm trong mồ chờ đợi sự cứu chuộc. Nhưng việc tín đồ bước vào thiên đàng lúc qua đời — khoảnh khắc phước hạnh, phước hạnh khôn tả! — chỉ là nước của vinh hiển đã bắt đầu. Đó không phải là tình trạng lý tưởng và tối hậu, vì chẳng những người còn thiếu thân thể vinh hiển, mà Hội Thánh chưa hoàn tất, Đấng Christ vẫn đang chờ cho đến khi kẻ thù Ngài bị làm bệ chân Ngài, chờ xem thành quả trọn vẹn của sự lao khổ linh hồn Ngài. Khi buổi sáng của sự sống lại ló rạng, "buổi sáng không mây" ấy, kẻ thù cuối cùng sẽ bị hủy diệt, sự hay chết sẽ bị sự sống nuốt mất, và Đấng Christ sẽ "biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật" (Phi-líp 3:21). Bấy giờ Đấng Cứu Chuộc sẽ phán với mọi kẻ được chuộc của Ngài: "Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến mà nhận lấy nước thiên đàng đã sắm sẵn cho các ngươi từ khi dựng nên trời đất" (Ma-thi-ơ 25:34). Chính giai đoạn cuối cùng này của nước mà những lời sau đây nói đến: "Vậy, hỡi anh em, hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình. Làm điều đó anh em sẽ không hề vấp ngã... Dường ấy, anh em sẽ được cho vào cửa thiên đàng cách rộng rãi, là nước đời đời của Đức Chúa Giê-xu Christ, là Chúa và Cứu Chúa của chúng ta" (2 Phi-e-rơ 1:10, 11). Trong lúc chờ đợi, kẻ đã bước vào nước của ân điển được để lại trong thế gian này, để người làm một đài kỷ niệm về sự thương xót có chủ quyền của Đức Chúa Trời, để người bày tỏ bằng chứng về quyền năng biến đổi của ân điển Đức Chúa Trời, để người sinh ra những trái của sự tái sinh. Người vẫn còn ở trong đất của kẻ thù, bị bao quanh bởi những kẻ tìm sự hủy diệt người và mang một kẻ phản bội trong chính lòng mình. Vì vậy người cần bước đi hết sức cẩn thận và dè dặt, tận dụng mọi phương tiện của ân điển đã định. Người phải không tiếc công sức để giữ đức tin và lương tâm tốt, bước đi trong sự công chính và sự thánh khiết thật trước mặt Đức Chúa Trời, và trong việc thực hành tình yêu thương, sự ngay thẳng và lòng thương xót đối với đồng loại. Khi có người hỏi: "Ai sẽ được ở trong trại Chúa? Ai sẽ được ở trên núi thánh Chúa?" — tức là, Ai sẽ được vào thiên đàng? — câu trả lời được linh cảm là: "Ấy là kẻ đi theo sự ngay thẳng, làm điều công bình, và nói chân thật trong lòng mình" (Thi Thiên 15:2). Ở đây chúng ta làm chứng rằng mình đã bước vào nước của ân điển, nước đứng vững trong "sự công chính," và đang trên đường đến nước của vinh hiển.

Bây giờ còn lại cho chúng ta vài lời về "trước hết hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài." Điều này có nghĩa là: hãy để những điều thuộc về Đức Chúa Trời và những quyền lợi đời đời của chính mình chiếm chỗ chính trong tư tưởng và ước muốn các ngươi, lấy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời và phước hạnh thuộc linh của chính mình làm mối quan tâm tối thượng. Không phải chúng ta được đòi hỏi phải tìm kiếm chúng một cách duy nhất và độc chiếm đến nỗi bỏ bê các bổn phận và trách nhiệm vật chất, mà là chúng ta phải đặt điều trước nhất lên trước nhất, và không để chúng bị những việc kém quan trọng hơn nhiều chen lấn ra. Hãy tìm kiếm chúng trước hết về mặt thời gian, vì lời hứa của Đức Chúa Trời là: "Phàm ai tìm kiếm ta sẽ gặp ta" (Châm Ngôn 8:17). Hãy tìm kiếm chúng trước hết mỗi ngày, vì chỉ khi sự vui mừng thánh là điều chúng ta tìm kiếm, chúng ta mới được trang bị để chịu đựng những thử thách và hoạn nạn thuộc thân thể. Và sau khi các ngươi, bởi sự ăn năn và đức tin, bởi sự hoàn toàn đầu phục thẩm quyền của Đức Chúa Trời, đã bước vào nước ân điển và sự công chính của Ngài, hãy tiếp tục tìm kiếm bằng chứng về sự tái sinh của mình, gắng sức càng giống hình ảnh Đấng Christ và gương Ngài đã để lại cho chúng ta, và phấn đấu sinh nhiều trái hơn. Hãy tìm kiếm sự mở rộng nước Ngài, bằng cách cầu nguyện xin Đức Chúa Trời ban phước cho Lời Ngài, xin Ngài dấy lên và sai thêm thợ gặt vào đồng lúa Ngài, và tìm cách khích lệ và giúp đỡ những công dân đồng nước với mình. Bây giờ chúng ta hãy xem lý do mà Đấng Christ dùng để củng cố mạng lệnh Ngài: "thì Ngài sẽ ban cho các ngươi mọi điều ấy nữa." Đây là một lời hứa lớn lao và vinh hiển. Trong các câu trước, Chúa chúng ta đã dùng hết lập luận này đến lập luận khác để tỏ sự không cần thiết và dại dột của sự lo lắng day dứt, kêu gọi sự chú ý đến đủ thứ sự thật và rút ra từ chúng những kết luận không thể bác bỏ để chứng minh tội thiếu tin cậy Đức Chúa Trời. Nhưng ở đây Ngài đưa ra một tuyên bố rõ ràng và tích cực, bảo đảm với chúng ta rằng nếu chúng ta thật sự quan tâm đến những quyền lợi của Đức Chúa Trời, Ngài sẽ lo liệu những quyền lợi của chúng ta, rằng nếu sự vinh hiển của Đức Chúa Trời là mục đích chính của chúng ta, chúng ta sẽ không thiệt thòi về mặt vật chất. Nếu Đức Chúa Trời đang dẫn chúng ta về thiên đàng, chắc chắn Ngài sẽ không từ chối chúng ta những điều như sự nuôi dưỡng thân thể và quần áo. "Vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời là mặt trời và là cái khiên; Đức Giê-hô-va sẽ ban ân điển và vinh hiển; Ngài sẽ chẳng từ chối điều tốt lành nào cho ai ăn ở ngay thẳng" (Thi Thiên 84:11): nơi nào Ngài ban "ân điển và vinh hiển," Ngài sẽ không giữ lại những điều tốt lành của đời này. "Sự tin kính có ích cho mọi việc, vì có lời hứa về đời nầy và đời sau nữa" (1 Ti-mô-thê 4:8). "Thì Ngài sẽ ban cho các ngươi mọi điều ấy nữa." Cụm từ này rất có ý nghĩa trong nguyên bản. Nó lấy từ một phong tục thịnh hành giữa người mua và người bán khi hàng hóa được bán theo đấu: người bán thêm một lượng dư hay phần trội để bảo đảm đủ cân và làm vui lòng khách hàng. Cũng vậy, Chúa hứa với những kẻ thật sự tìm kiếm nước và sự công chính của Ngài rằng, ngoài sự hưởng phước hạnh của chúng, Ngài sẽ (dường như) cho không, thêm cho đầy đấu, mọi điều vật chất cần thiết cho đời này. Chúng ta đọc rằng "Hòm của Đức Giê-hô-va ở ba tháng trong nhà Ô-bết-Ê-đôm, người Gát; Đức Giê-hô-va ban phước cho Ô-bết-Ê-đôm và cả nhà người" (2 Sa-mu-ên 6:11): huống chi Ngài sẽ ban phước cho những kẻ tiếp nhận Thánh Linh Ngài cai trị trong lòng mình! Có thể hỏi: Vậy sao có con cái Đức Chúa Trời nào bị giảm xuống cảnh cùng quẫn? Đôi khi để sửa trị họ về tội lỗi mình; đôi khi để rèn luyện đức tin họ trong sự thử thách của sự nhẫn nhục. Mọi lời hứa về phước lành vật chất phải luôn được hiểu với điều kiện này: trong chừng mực Đức Chúa Trời thấy rằng những sự ban cho như thế sẽ vì sự vinh hiển Ngài và ích lợi cao nhất của chúng ta. Nhưng chớ quên rằng sự bảo đảm trên chỉ ban cho những kẻ đáp ứng điều kiện của nó. Vậy, chúng ta đang tìm kiếm điều gì trước hết: những điều thuộc về đất hay những điều thuộc về trời, những điều của bản thân hay của Đức Chúa Trời, sự thành đạt trong thế gian này hay sự chắc chắn được vào thiên đàng? "Thật giật mình khi thấy làn sóng thế tục dâng cao nhanh chóng trong vòng Cơ Đốc nhân hầu như khắp nơi, với một sự rút xuống tương ứng trong lòng khao khát sự thịnh vượng thuộc linh: khắp nơi đầy dẫy những triệu chứng của sự suy đồi thuộc linh, mà đáng sợ là sẽ tiếp theo là tham vọng ngày càng tăng về lợi lộc xác thịt. Câu hỏi của Thầy chúng ta hẳn phải vang lên trong tai và lương tâm chúng ta ngày nay: 'Các ngươi làm gì trổi hơn kẻ khác?' Không phải các ngươi biết gì hơn kẻ khác? Chúng ta có thể tự hào về việc biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, điều kẻ thế tục đáng thương không thể nào nhận thức được, nhưng nếu chúng ta dồn hết năng lực, chất đầy tâm trí, gắn chặt tình cảm, và vắt óc mình cho lợi lộc thế gian hiện tại, thì người đời này há chẳng làm như vậy sao? Nếu chúng ta bằng lòng chỉ với việc giữ ngày của Chúa và các buổi nhóm, thì những kẻ thế tục sùng đạo há chẳng làm như vậy sao? Nếu chúng ta không sinh ra trái của Thánh Linh trong một đời sống tin kính, trong một lời chứng trung tín, và sự phục vụ tận hiến, chúng ta làm gì trổi hơn kẻ khác? Quyển sách thuyết phục nhất đối với kẻ thế tục là cách sống của chúng ta, nhưng nếu, dù vậy, chúng ta cũng cứng rắn trong giao dịch, cũng ham lợi ích kỷ, cũng thiếu quan tâm đến quyền lợi kẻ khác trong mua bán, cũng khôn khéo và xảo quyệt trong việc điều hành công việc như kẻ thế tục tỉnh táo nhất, hắn sẽ không tin quyển sách, vì tác giả của nó là một sự mâu thuẫn sống" (E. Venn, 1901). Trước điều Đấng Christ đã phán trong câu 33, chúng ta có thể nhận ra đường lối điên rồ mà đại đa số đồng loại chúng ta theo đuổi, vì họ hoặc hoàn toàn bỏ bê hoặc chỉ nửa vời đặt lòng mình vào những điều thuộc về Đức Chúa Trời, mà chủ yếu nghiện ngập những điều thuộc về đời này. Họ ít hoặc không suy nghĩ nghiêm túc về tình trạng đời đời của linh hồn mình, mà dùng thì giờ và sức lực để chu cấp cho thân thể mình, tức là nắm lấy cái bóng mà bỏ qua thực chất. Câu ấy cũng dạy Cơ Đốc nhân bằng tâm trí hay tinh thần nào người nên tìm kiếm những phước lành vật chất, tức là bằng cùng sự lương thiện và cầu nguyện như khi người tìm kiếm nước Đức Chúa Trời, vì chúng chỉ là những điều phụ thuộc vào đó và tùy thuộc vào nó, và vì vậy với một tấm lòng ngay thẳng, chúng ta chỉ được dùng các phương tiện hợp pháp cách chừng mực để có được chúng. Câu ấy cũng dạy chúng ta mục đích đúng mà chúng ta phải dùng những sự thương xót vật chất, tức là để giúp mình và người khác tiến về nước Đức Chúa Trời. Vì những phước lành vật chất tùy thuộc vào nước Đức Chúa Trời, chúng ta phải học sự thỏa lòng trong mọi sự mất mát vật chất: ân huệ của Đức Chúa Trời còn lại dù của cải thế gian đã mất.

"Vậy, chớ lo lắng chi về ngày mai; vì ngày mai sẽ lo về việc ngày mai. Sự khó nhọc ngày nào đủ cho ngày ấy" (câu 34). "Ngày mai" ở đây có nghĩa là tương lai. Trong nửa sau của câu này, Đấng Christ trả lời một câu hỏi có thể được gợi lên bởi lệnh cấm của Ngài trong nửa đầu: nếu chúng ta không được nhìn về tương lai cách lo lắng, thì thời gian tới của chúng ta sẽ ra sao? Thứ nhất, bạn có thể đang phí những giờ cuối cùng trên đất trong việc bực bội về một ngày mai mà bạn có thể không bao giờ thấy! Nhưng thứ hai, nếu bạn được giữ gìn đến ngày mai, ngày mai sẽ đem đến Đức Chúa Trời của ngày mai, và Ngài đã hứa (1 Cô-rinh-tô 10:13)! Thứ ba, sự lo lắng của bạn có ích gì? Nó không làm ngày mai trống rỗng những thử thách, mà làm ngày nay trống rỗng sức mạnh và sự an ủi; nó không giúp bạn thoát khỏi hoạn nạn mai sau, mà làm bạn không đủ sức đương đầu với nó khi nó đến. Thứ tư, thay vì đón trước điều ác mai sau, hãy chu toàn bổn phận hiện tại — trong tinh thần của Phi-líp 4:6, 7. Đừng qua cầu trước khi đến cầu, mà hãy vui vẻ gánh lấy gánh nặng hôm nay và tin cậy phó thác tương lai cho Đức Chúa Trời.

39. Sự Đoán Xét Bất Hợp Pháp: Ma-thi-ơ 7:1

Chương Ba Mươi Chín
Sự Đoán Xét Bất Hợp Pháp

"Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét." Ma-thi-ơ 7:1

Những câu chúng ta vừa đến bắt đầu một phần mới trong Bài Giảng của Chúa chúng ta, và rằng đó không phải là một trong những phần đơn giản nhất thấy rõ qua cách xử lý khác nhau mà nó đã nhận được từ tay các nhà chú giải. Họ gần như nhất trí cho rằng lệnh cấm "đừng đoán xét" của Chúa chúng ta không thể hiểu theo nghĩa rộng nhất có thể, thế mà về việc nó phải được giới hạn đến đâu và trong những điểm nào thì ít có sự đồng thuận. Rằng việc Đấng Christ cấm chúng ta thi hành và tuyên bố sự đoán xét trên kẻ khác không thể hiểu một cách tuyệt đối, ít người nào quen thuộc với tinh thần chung của Lời Đức Chúa Trời lại phủ nhận, thế mà ngay khi họ cố định nghĩa những giới hạn của nó, nhiều ý kiến khác nhau sẽ được bày tỏ. Điều này phải lập tức cảnh báo chúng ta chớ vội kết luận về ý nghĩa của Ma-thi-ơ 7:1, và giữ chúng ta khỏi bị đánh lừa bởi âm thanh suông của lời nó. Phải, nó phải thúc chúng ta đến quỳ gối, cầu xin Đức Chúa Trời đầy ân điển khuất phục những thành kiến của lòng chúng ta và soi sáng tâm trí chúng ta, rồi siêng năng tra xét Kinh Thánh để tìm những đoạn khác soi sáng đoạn đang xét. Không những rất cần thiết cho ích lợi cá nhân chúng ta là chúng ta không tiếc công sức cố đạt đến sự hiểu đúng những câu này, vì chúng ta thiệt hại cho chính mình khi hiểu sai bất cứ phần nào của Kinh Thánh, như sẽ bị định tội nếu chúng ta vi phạm mạng lệnh thiêng liêng này, mà trừ khi ý nghĩa nó được mở ra cho chúng ta, chúng ta sẽ lúng túng không biết làm sao đẩy lui những kẻ muốn đem chúng ta vào ách nô lệ bằng cách dùng nó cách bại hoại. Ít có câu nào được trích dẫn thường xuyên hơn câu mở đầu của Ma-thi-ơ 7, và ít có câu nào ít được hiểu bởi những kẻ sẵn sàng trích dẫn nó và ném nó vào đầu những người mà họ dốt nát hay ác ý cho là đang vi phạm nó. Hãy để tôi tớ Đức Chúa Trời lên án một kẻ đang truyền bá sai lầm nghiêm trọng, và sẽ có những kẻ — khoe khoang về sự rộng lượng của mình — nói với người: "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét." Hãy để thánh đồ trung tín quở trách một kẻ phạm tội nào, và người có thể bị trích dẫn cùng một câu ấy chống lại mình.

"Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét." Từ được dịch là "đoán xét" ở đây là một từ xuất hiện thường xuyên trong Tân Ước, và nó được dùng với khá nhiều nghĩa. Đó là từ có trong "Tôi nói với anh em như nói với kẻ khôn ngoan; anh em hãy tự xét điều tôi nói" (1 Cô-rinh-tô 10:15), và trong "Chính anh em hãy xét điều nầy: đàn bà cầu nguyện Đức Chúa Trời mà không trùm đầu là lịch sự chăng?" (1 Cô-rinh-tô 11:13), nơi "đoán xét" có nghĩa là cân nhắc cẩn thận và hình thành một ý kiến hay sự suy xét. Nó xuất hiện trong "thưa [Si-môn, người Đấng Christ hỏi: 'Trong bọn họ ai yêu chủ hơn?'] ngươi đoán đúng lắm" (Lu-ca 7:43), nơi nó biểu thị suy ra hay rút ra một kết luận. Nó xuất hiện trong "Nếu các ông xét rằng tôi trung thành với Chúa" (Công Vụ 16:15), tức là "nếu các ông coi hay kể tôi như vậy." "Các ngươi hãy bắt lấy người mà xử theo luật mình" (Giăng 18:31) có nghĩa là "đem người ra xét xử trước tòa án các ngươi." Trong Rô-ma 14:3, "đoán xét" có sức mạnh của khinh dể, như thấy rõ từ vế đầu của sự đối lập. "Luật chúng ta có bắt tội ai chưa nghe người cãi lẽ và chưa biết người đã làm gì chăng?" (Giăng 7:51), nơi "đoán xét" biểu thị định tội — nghĩa thông thường nhất của nó. Từ "đoán xét" có nghĩa nào hay bao nhiêu nghĩa trong câu chúng ta xét phải được xác định cẩn thận, không được vội vàng hay tùy tiện giả định. Bây giờ điều đầu tiên phải làm khi cầu nguyện học một đoạn mà ý kiến khác nhau là xem xét văn mạch của nó, trước hết là văn mạch xa rồi đến văn mạch gần. Trong trường hợp này, "văn mạch xa" là phần đặc biệt của Lời mà nó xuất hiện, tức là Bài Giảng Trên Núi. Khi chúng ta đi từ phần này sang phần khác trong Bài Giảng này, rất quan trọng là chúng ta ghi nhớ mục đích và ý định chủ yếu của Chúa chúng ta trong đó, là tỏ rằng Ngài đòi hỏi nơi tính cách và cách cư xử của các môn đồ Ngài điều gì đó khác hẳn về căn bản và vượt xa tôn giáo thịnh hành trong vòng dân Giu-đa, hình thức cao nhất của nó mà họ coi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là sở hữu. Nốt nhạc chủ đạo được Đấng Christ đánh lên khi Ngài bảo thính giả: "Nếu sự công chính của các ngươi chẳng trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng" (câu 20). Điều đi trước và mọi điều tiếp theo đến cuối bài giảng của Ngài phải được suy ngẫm và giải thích dưới ánh sáng của lời tuyên bố ấy. Trong các chương trước, chúng tôi đã thường kêu gọi sự chú ý đến điều vừa được chỉ ra, và nó không được mất khỏi tầm mắt khi chúng ta bước vào phần hiện tại của bài giảng Chúa chúng ta. Điều đặc trưng nổi bật nhất của người Pha-ri-si là sự coi trọng bản thân rất cao và sự khinh miệt hoàn toàn mà họ dành cho mọi kẻ không thuộc phái mình. Điều này rõ qua lời Đấng Christ trong Lu-ca 18:9, nơi chúng ta được biết: "Ngài lại phán thí dụ nầy về kẻ cậy mình là người công bình và khinh dể kẻ khác"; trong phần tiếp ngay sau, chúng ta có sự tương phản giữa người Pha-ri-si và kẻ thâu thuế. Người Pha-ri-si tự cho mình quyền đi đây đi đó tuyên bố những sự đoán xét khắt khe và bất công trên kẻ khác, trong khi mù lòa trước những lỗi lầm trắng trợn của chính mình. Môn đồ của Đấng Christ phải cư xử theo cách hoàn toàn ngược lại: không tiếc lời đoán xét chính mình và từ chối xâm phạm chức vụ của Đức Chúa Trời nơi kẻ khác có liên quan. "Văn mạch gần hơn" của Ma-thi-ơ 7:1 là những câu tiếp theo nó. Để có được sự hiểu đúng câu 1, quan trọng là phải nhận ra rằng bốn câu tiếp theo gắn bó không thể tách rời với nó, rằng năm câu hợp lại thành một phần hoàn chỉnh luận về cùng một đề tài. Nội dung của câu 2 tỏ rõ chúng ta có sự tiếp nối của chủ đề câu 1, trong khi chữ "và" ở đầu câu 3 và chữ "hay" ở đầu câu 4 chỉ cùng một điều, trong khi câu 5 chứa sự áp dụng của Chúa chúng ta cho toàn thể. Giá trị của việc giữ mối liên kết giữa các câu sau với câu mở đầu nằm ở việc ghi nhận ba lần nhắc đến "anh em ngươi" trong các câu 3, 4 và 5, và trong việc quan sát điều được nói về tình trạng của người ấy và tình trạng của kẻ bắt bẻ người. Nếu những chi tiết này được ghi nhớ, chúng ta sẽ được giữ khỏi việc giải thích và áp dụng sai câu 1. Vì chúng ta không được đoán trước quá nhiều điều sắp đến, chúng tôi sẽ để những gợi ý này cho độc giả suy ngẫm. Sau khi cân nhắc kỹ cả văn mạch xa và gần của câu chúng ta, nhiệm vụ tiếp theo của chúng ta là tra xét Kinh Thánh để tìm mọi đoạn khác luận về hay liên quan đến đề tài đoán xét kẻ khác. Điều tối thiết yếu là chúng ta làm vậy nếu muốn được giữ khỏi nhiều ý niệm sai lầm. Một số lời tuyên bố của Kinh Thánh được trình bày rất ngắn gọn và súc tích, nhưng ở nơi khác chúng được mở rộng và làm đầy: những lời khác được diễn đạt bằng những thuật ngữ tưởng chừng tuyệt đối, nhưng ở nơi khác được điều chỉnh và giới hạn. Như một minh họa cho điều sau, hãy lấy điều răn thứ tư. Ngày Sa-bát phải được giữ thánh: "trong ngày đó, ngươi chớ làm công việc chi"; thế mà từ sự dạy dỗ của Đấng Christ, chúng ta biết rằng những việc tin kính, việc thương xót, và việc cần thiết là hợp pháp trong ngày đó. Câu chúng ta xét cũng vậy: trừ khi chúng ta rất cẩn thận trong việc giải thích nó, chúng ta sẽ cấm điều mà ở nơi khác được đòi hỏi, và bị bắt gặp đang lên án điều mà các đoạn khác khen ngợi. "Khả năng đoán xét, hình thành một sự đánh giá và ý kiến, là một trong những năng lực quý giá nhất của chúng ta, và việc dùng nó đúng là một trong những bổn phận quan trọng nhất của chúng ta. 'Lại sao các ngươi không tự mình xét điều gì là công bình?' (Lu-ca 12:57), Chúa chúng ta phán; 'hãy đoán xét cách công bình' (Giăng 7:24). Nếu chúng ta không hình thành những sự đoán xét về điều gì là thật và giả, làm sao chúng ta có thể ôm lấy điều này và tránh điều kia?" (John Brown). Rất cần thiết là chúng ta có "tâm thần luyện tập mà phân biệt điều lành và dữ" (Hê-bơ-rơ 5:14) [tiếng Hy Lạp là "đoán xét kỹ lưỡng"] nếu chúng ta không muốn bị đánh lừa bởi vẻ bề ngoài và bị mọi kẻ giả dối miệng lưỡi trơn tru lừa gạt. Không được tưởng rằng Chúa chúng ta ở đây cấm chúng ta hành động theo những chỉ dẫn của sự khôn ngoan thông thường và hình thành một sự đánh giá về mọi điều chúng ta gặp trong đường lối bổn phận, cũng không phải Ngài cấm chúng ta đoán xét tính cách và hành động của loài người theo những nguyên tắc họ công khai tuyên bố và cách cư xử thấy được của họ, vì trong chính chương này Ngài bảo chúng ta đo lường loài người bằng quy tắc này, phán rằng: "Ấy vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được" (câu 20), và nhiều bổn phận đối với kẻ khác tuyệt đối đòi hỏi chúng ta phải hình thành một sự đoán xét về loài người, cả về tình trạng lẫn cách cư xử của họ. Trừ khi chúng ta hình thành những sự đánh giá và đi đến quyết định về điều gì là tốt và xấu nơi những người chúng ta gặp, chúng ta sẽ bị bắt gặp đang chối bỏ điều này và dung thứ điều kia. "Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé" (Ma-thi-ơ 7:15): làm sao chúng ta vâng theo mạng lệnh này trừ khi chúng ta cẩn thận đo lường mọi người giảng chúng ta nghe bằng Lời Đức Chúa Trời? "Chớ dự vào công việc vô ích của sự tối tăm, thà quở trách chúng nó thì hơn" (Ê-phê-sô 5:11): để vâng lời này, chúng ta buộc phải thi hành một sự đoán xét về điều gì là "công việc của sự tối tăm." "Hỡi anh em, tôi nhân danh Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta, khuyên anh em hãy lánh người anh em nào không biết tuân theo khuôn phép" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:6): điều này bắt chúng ta phải quyết định ai là kẻ "không biết tuân theo khuôn phép." "Hãy coi chừng những kẻ gây nên bè đảng và làm gương xấu, nghịch cùng đạo anh em đã học; phải tránh xa họ" (Rô-ma 16:17): điều này đòi hỏi chúng ta phải xác định ai là kẻ phạm những điều như thế. Như vậy rõ ràng rành rành rằng lệnh cấm của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ 7:1 không thể hiểu một cách tuyệt đối. Có bốn loại đoán xét hợp pháp và được Lời đòi hỏi: hai loại công khai và hai loại riêng tư. Thứ nhất, sự đoán xét của Hội Thánh. Điều này chủ yếu thuộc về mục sư, người trong khi giảng Lời Đức Chúa Trời đoán xét loài người bằng cách quở trách tội lỗi họ, và trong những giao thiệp riêng, người phải trung tín với linh hồn họ và quở trách khi cần. Sự đoán xét của Hội Thánh được thi hành khi nó quyết định về tính đáng tin của sự xưng nhận của một người xin gia nhập: cũng vậy trong việc duy trì kỷ luật và loại trừ những kẻ từ chối nghe lời quở trách của nó. Thứ hai, chính quyền dân sự. Điều này thuộc về quan tòa, chức vụ của người là tra xét những kẻ bị buộc tội hình sự, tuyên án theo luật pháp của đất nước, tha bổng kẻ vô tội, kết án những kẻ đã bị chứng minh có tội. Sự đoán xét riêng tư hợp pháp là: thứ nhất, khi một người theo cách Cơ Đốc quở trách người khác về tội lỗi người, điều Chúa đòi hỏi (Lê-vi Ký 19:17); và thứ hai, khi những lỗi lầm thô thiển của những kẻ phạm tội khét tiếng bị lên án và kẻ khác được báo cho biết hầu họ được cảnh báo tránh chúng. "Các ngươi đừng đoán xét:" điều bị cấm ở đây là sự đoán xét bất hợp pháp kẻ đồng loại chúng ta, về điều này chúng tôi sẽ đưa ra nhiều trường hợp. Thứ nhất, một cách xía vào hay độc đoán, nằm ngoài đặc quyền của cá nhân: đây là việc tự cho mình một thẩm quyền trên kẻ khác mà chúng ta không cho phép họ thi hành trên chúng ta, vì quy tắc của chúng ta là "hãy phục lẫn nhau, và lấy khiêm nhường mà thắt lưng" (1 Phi-e-rơ 5:5). Chúng ta được đòi hỏi, cả bởi luật tự nhiên (bao gồm lý trí và sự khôn ngoan) lẫn Kinh Thánh, phải đoán xét về các sự vật, và cả về con người, khi chúng ta gặp chúng trong phạm vi bổn phận, nhưng đoán xét bất cứ điều gì nằm ngoài đường lối và phạm vi của chúng ta thì bị cấm. "Ráng tập ăn ở cho yên lặng, săn sóc việc riêng mình" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:11): nếu chúng ta chú tâm đầy đủ và xứng đáng vào mạng lệnh thiêng liêng này, chúng ta sẽ còn ít hoặc không còn thì giờ rảnh để xía vào việc người khác. Điều câu chúng ta xét cấm là việc vượt quá phạm vi hợp pháp của mình, việc tự cho mình quyền đoán xét điều không được đặt trước mình để đoán xét, xen vào vòng tròn của kẻ khác: "Trong anh em, chớ có ai... thày lay việc người khác" (1 Phi-e-rơ 4:15). Thứ hai, "đừng đoán xét" cách liều lĩnh, là việc chúng ta làm khi coi những sự nghi ngờ suông hay tin đồn chưa được xác nhận như thể chúng là những sự thật đã được chứng thực, và khi chúng ta gán các hành động cho những động cơ nằm ngoài phạm vi nhận thức của chúng ta.

Đoán xét động cơ của kẻ khác, điều chỉ con mắt toàn tri mới thấy được, là rất đáng quở trách, vì đó là xâm phạm đặc quyền của Đức Chúa Trời, xâm nhập chính chức vụ của Đức Chúa Trời. "Ngươi là ai mà đoán xét tôi tớ của kẻ khác? Nó đứng hay ngã, ấy là việc chủ nó" (Rô-ma 14:4) đặt lệnh cấm của Đức Chúa Trời trên cách cư xử như thế. Một gương đáng chú ý về điều bị cấm ở đây được chép trong Gióp 1. Khi Chúa khen tôi tớ Ngài với Sa-tan, phán rằng: "Ngươi có nhìn thấy Gióp, tôi tớ của ta chăng; nơi thế gian chẳng có người nào giống như nó, vốn trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác?" kẻ ác trả lời: "Gióp há kính sợ Đức Chúa Trời luống công sao? Chúa há chẳng dựng hàng rào binh vực ở bốn phía nó, nhà nó, và mọi vật thuộc về nó sao? Chúa đã ban phước cho công việc của tay nó, và làm cho của cải nó thêm nhiều trên đất: nhưng bây giờ hãy giơ tay Chúa ra, đụng đến hại các vật nó có, ắt nó sẽ phỉ báng Chúa nhãn tiền" (câu 8-11), ám chỉ rằng Gióp chỉ phục vụ Đức Chúa Trời vì lợi lộc. Như vậy, đoán xét động cơ của kẻ khác cách liều lĩnh là thuộc về ma quỷ! Thứ ba, "đừng đoán xét" cách giả hình. Hình thức đoán xét bất hợp pháp này đặc biệt ở trước mặt Chúa chúng ta trong dịp này, như thấy qua những câu tiếp ngay sau. Kẻ nhanh nhạy phát hiện những lỗi nhỏ của kẻ khác trong khi mù lòa hay thờ ơ trước những tội nặng hơn của chính mình là bất lương, giả vờ rất tỉ mỉ trong khi thả lỏng cho những dục vọng của mình. Sự hai mặt như thế rất đáng quở trách trước mắt Đức Chúa Trời, và trước mặt mọi người có tâm trí ngay thẳng cũng vậy. "Vậy, hỡi người kia, ngươi là ai mà đoán xét kẻ khác, thì không thể chữa mình được; vì trong khi đoán xét họ, ngươi tự lên án mình, bởi ngươi đoán xét họ mà cũng làm như họ" (Rô-ma 2:1). Bất kể địa vị xã hội, lợi thế học vấn, sự xưng nhận tôn giáo của người ra sao, kẻ phạm tội thiên vị, quở trách nơi kẻ khác điều mình cho phép nơi chính mình, là không thể bào chữa và tự định tội mình. Rằng ngay cả những thánh đồ thật, phải, những thánh đồ nổi bật, cũng có thể phạm tội nghiêm trọng này thấy qua trường hợp Đa-vít, vì khi Na-than đưa ra thí dụ về người giàu tiếc bầy mình mà bắt lấy con chiên duy nhất của người lân cận nghèo, cơn giận Đa-vít nổi phừng phừng và ông tuyên kẻ phạm tội đáng chết, trong khi chính mình đang mang tội nặng ngang nhau (2 Sa-mu-ên 12:1-11). Thứ tư, "đừng đoán xét" cách vội vàng hay hấp tấp. Trước khi nghĩ xấu nhất về bất cứ ai, chúng ta phải điều tra đầy đủ và có bằng chứng rõ ràng rằng những sự nghi ngờ của chúng ta có căn cứ vững chắc hay tin tức chúng ta nghe là đáng tin cậy. Trước khi Đấng Chí Cao giáng sự lộn xộn ngôn ngữ trên thế gian, Kinh Thánh chép Ngài "ngự xuống đặng xem cái thành và tháp mà con cái loài người xây nên" (Sáng Thế Ký 11:5), dường như Ngài muốn đích thân điều tra cách cư xử của họ trước khi Ngài tuyên án trên họ. Cũng vậy, trước khi Ngài hủy diệt các thành Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Ngài phán: "Ta sẽ ngự xuống, thử xem sự họ đã làm có quả thật như tiếng đã kêu thấu đến ta chăng" (Sáng Thế Ký 18:21). Như vậy Đức Chúa Trời muốn dạy chúng ta rằng trước khi chúng ta tuyên án trong tâm trí mình trên bất cứ kẻ phạm tội nào, chúng ta phải khó nhọc có được bằng chứng quyết định về tội của người. Chúng ta được truyền rõ ràng "đừng đoán xét theo bề ngoài" (Giăng 7:24), vì vẻ bề ngoài vốn hay đánh lừa. Hãy luôn đến với kẻ phạm tội và cho người cơ hội tự minh oan: "Trả lời trước khi nghe, ấy là sự điên dại và hổ thẹn cho ai làm vậy" (Châm Ngôn 18:13). Thứ năm, "đừng đoán xét" cách vô căn cứ, tức là đi quá quy tắc đặt trước chúng ta. Trong Lời Đức Chúa Trời, có những điều được khen, có những điều bị lên án, thế mà còn một loại điều khác mà Kinh Thánh không tuyên phán gì, chúng ta gọi là "những điều trung lập," và lên án ai vì dùng những điều như thế là "công bình quá" (Truyền Đạo 7:16). Chính vì những sự phạm như thế mà sứ đồ đã quở trách một số thánh đồ tại Rô-ma, những người đang ngồi đoán xét anh em mình về những điều khác nhau như "đồ ăn thức uống." Sứ đồ cũng khuyên bảo người Cô-lô-se đang bị đưa vào ách nô lệ bởi những "đừng lấy, đừng nếm, đừng rờ" của "những điều răn và đạo lý của loài người" (2:20-23). Đức Thánh Linh chỉ ra rằng trong những trường hợp như thế, đoán xét anh em mình là "nói hành luật pháp" (Gia-cơ 4:11), nghĩa là kẻ lên án anh em mình vì bất cứ điều gì Đức Chúa Trời không cấm coi Luật Pháp là thiếu sót vì nó đã không cấm những điều như thế. "Kẻ cãi cọ với anh em mình và lên án người vì bất cứ điều gì không được định rõ trong Lời Đức Chúa Trời, bởi đó phản ánh xấu về Lời Ngài, như thể nó không phải là một quy tắc trọn vẹn" (Matthew Henry). Thứ sáu, "đừng đoán xét" cách bất công hay thiên vị, bỏ qua mọi điều tốt nơi kẻ khác mà chỉ chăm vào điều xấu. Thường không phải là việc dễ để có được mọi tài liệu và sự kiện cần thiết trong bất cứ trường hợp nào để hình thành một sự đoán xét, thế mà tuyên bố sự đoán xét mà không có chúng là liều mình làm một sự bất công tàn nhẫn cho kẻ khác. Nhiều người đã hấp tấp lên án kẻ khác mà nếu biết hết mọi sự, có lẽ đã tán thành hay ít ra thương xót người. Lại nữa, rất bất công khi quở trách một người đã thành thật làm hết sức mình chỉ vì nỗ lực của người không đạt mức làm chúng ta thỏa mãn. Nhiều sự đoán xét bất công phát sinh từ một tinh thần báo thù và ước muốn làm hại. Khi Đa-vít sai các tôi tớ mình đến an ủi Ha-nun, vua Am-môn, về cái chết của cha vua, vua ấy để các quan mình thuyết phục rằng các tôi tớ của Đa-vít là những kẻ do thám với sứ mạng gian ác (2 Sa-mu-ên 10): một cuộc chiến khủng khiếp là hậu quả — hãy xem một đốm lửa nhỏ đốt cháy một đám rừng lớn là dường nào! Thứ bảy, "đừng đoán xét" cách không thương xót. Trong khi một mặt, chắc chắn chúng ta không, như ngày nay quá nhiều người dường như nghĩ, bị buộc phải coi kẻ giữ sai lầm căn bản hay kẻ hoàn toàn thế tục là một Cơ Đốc nhân tốt, thế mà mặt khác, luật của tình yêu thương đòi hỏi chúng ta phải giải thích những hành động đáng ngờ theo cách tốt nhất có thể, và không bao giờ, khi không có bằng chứng, gán những việc tốt cho những nguyên tắc hay động cơ xấu. Đức Chúa Trời không đòi hỏi chúng ta gọi tối tăm là sáng hay gọi ác là thiện, thế mà vì chúng ta đầy dẫy tội lỗi và dễ sai lầm, chúng ta phải luôn canh giữ kẻo gọi sáng là tối và gọi thiện là ác. Chúng ta không được đi đây đi đó với mắt nhắm hay làm ngơ trước tội lỗi khi thấy nó, thế mà chúng ta cũng sai lầm không kém khi săn tìm điều gì để lên án, chộp lấy mọi chuyện vặt và thổi phồng những gò mối thành núi. Chúng ta không được khiến một người thành kẻ phạm tội vì một lời nói, cũng không nuôi những sự nghi ngờ nơi không có bằng chứng. Nhiều người đã lên án kẻ khác, nơi không có căn cứ nào cho sự đoán xét, vì lòng ghen tị cá nhân và ác ý, tức là đang làm công việc của Sa-tan. Nguyện Chúa đầy ân điển giải cứu cả người viết lẫn độc giả khỏi mọi hình thức đoán xét kẻ khác cách bất hợp pháp này.

40. Đoán Xét Kẻ Khác: Ma-thi-ơ 7:1

Chương Bốn Mươi
Đoán Xét Kẻ Khác

"Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét" (câu 1). Trong chương trước, chúng tôi buộc phải, để không vượt quá độ dài thường lệ, giới hạn mình trong phần đầu của câu ngắn này. Trong đó, chúng tôi đã cố tỏ điều gì không bị cấm ở đây, rằng có một sự đoán xét hợp pháp mà Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta thi hành, cả trong công khai lẫn riêng tư. Rồi chúng tôi đã chỉ ra không ít hơn bảy hình thức đoán xét bất hợp pháp, tỏ rằng lệnh cấm này của Đấng Christ rất bao quát. Lời xin lỗi của chúng tôi, nếu cần, vì đã đi vào quá nhiều chi tiết là: thứ nhất, vì những lời "đừng đoán xét" này thường bị hiểu lầm và áp dụng sai; và thứ hai, vì tội bị cấm ở đây là một tội rất nghiêm trọng và đã trở nên vô cùng phổ biến. Một số Cơ Đốc nhân dễ phạm nó hơn những người khác, người cách này người cách khác. Đó là một tội có thể phạm trong nhà cầu nguyện. Khi mục sư đang quở trách một điều ác nào hay một sự thất bại trong một bổn phận đặc biệt nào, thường có những người hiện diện kết luận rằng ông đang nói với một số người khác trong hội chúng, đó là một lý do vì sao biết bao người gặt hái quá ít từ việc nghe Lời được giảng. Bây giờ, vì chúng ta sai khi đoán xét một anh em mình hay ngay cả đồng loại mình cách liều lĩnh, giả hình, vội vàng, vô căn cứ, bất công hay không thương xót, thì chúng ta phải nghiêm trọng hơn biết bao khi thốt ra thành lời những điều ấy và truyền cho kẻ khác! Những kẻ nghe chúng ta mà lặp lại cũng vậy. "Chớ buông lời phao vu trong dân sự mình" (Lê-vi Ký 19:16): thế mà ai trong chúng ta có thể xưng mình vô tội trong đó? Than ôi, biết bao người, nay khi mạch yêu thương đập quá yếu ớt, lấy làm vui thích cách thuộc về ma quỷ trong việc loan truyền những tin xấu về các chi thể đồng đạo và thêu dệt thêm. "Kẻ đi thèo lẻo tỏ ra điều kín đáo; còn ai có lòng trung tín giữ kín công việc" (Châm Ngôn 11:13). Cũng đáng quở trách không kém khi chúng ta lên án và bêu rếu những người thuộc một giáo phái khác, trừ khi Kinh Thánh rõ ràng lên án họ. "Đừng nói hành ai" (Tít 3:2) cấm chúng ta bày tỏ bất cứ điều gì làm mất uy tín hay bất lợi cho kẻ khác với bất cứ ai ngoài chính mình, trừ nơi bổn phận đòi hỏi — việc đặt kẻ khác vào thế cảnh giác chống một kẻ làm ác hay một kẻ làm bại hoại giáo lý. Cần chỉ ra rằng sự chân thật không phải là đức tính duy nhất cần được thực hành mỗi khi chúng ta báo cáo về tính cách và cách cư xử của kẻ khác. Nói về người này người kia rằng: "Người có đức tính này hay đức tính kia, nhưng mà — thôi, ít nói thì chóng lành," còn tệ hơn nhiều so với không nói gì, vì lời thốt ra như thế ám chỉ với thính giả chúng ta rằng có một điều ác nghiêm trọng nào đó nơi người chúng ta ám chỉ. Chúng ta có thể không nói gì ngoài lẽ thật, thế mà bởi chính cách chúng ta diễn đạt, gợi ý rằng một người nào đó không đáng tin. Như vậy, khi Đa-vít đến với A-hi-mê-léc xin bánh cho các thuộc hạ và xin một thứ vũ khí, và thầy tế lễ ban cho ông gươm của Gô-li-át (1 Sa-mu-ên 21), Đô-e, kẻ chứng kiến việc ấy, đã dùng sự hiểu biết của mình cách gian ác bằng cách báo cáo việc ấy cho Sau-lơ, ám chỉ rằng A-hi-mê-léc đã thông đồng với Đa-vít chống lại mạng sống vua; và việc nói lẽ thật từ một động cơ gian ác như thế và bằng cách như thế đã cướp đi mạng sống của tám mươi lăm thầy tế lễ (1 Sa-mu-ên 22:18): chúng tôi lại nói: Hãy xem một đốm lửa nhỏ đốt cháy một đám rừng lớn là dường nào!

"Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét." Sau mạng lệnh là một lý do nhằm khiến chúng ta lấy lương tâm xét mình về việc hình thành và bày tỏ những sự đoán xét bất hợp pháp; hay nói chính xác hơn, phần thứ hai của câu là một lời khuyên can, một lời cảnh báo chống tội bị cấm ở đầu câu. Nhưng chính xác bản chất của lời cảnh báo này là gì, Chúa chúng ta ở đây có ý gì? Gần như mọi nhà chú giải chỉ thấy trong nó một lời đe rằng chúng ta phải sẵn sàng để đồng loại đối xử với chúng ta y như chúng ta đối xử với họ: rằng nếu chúng ta bôi nhọ người ta, kẻ khác sẽ vu khống chúng ta; rằng nếu chúng ta khắc nghiệt và hay chỉ trích trong những sự đánh giá chúng ta hình thành về đồng loại, thì đến lượt chúng ta sẽ nhận sự đối xử không tử tế, bị trả lại bằng chính đồng tiền của mình. Mặt khác, nếu chúng ta nhân từ và thương xót, sẵn lòng nghĩ tốt nhất và chậm nghĩ xấu nhất về bất cứ ai, thì kẻ khác đến lượt sẽ đối xử dịu dàng và ân cần với danh tiếng chúng ta. Tóm lại, rằng lời "để mình khỏi bị đoán xét" biểu thị kẻo các ngươi bị loài người đoán xét cách bất hợp pháp và bất công. Bây giờ chúng tôi không tin cách giải thích thông thường này về lời cảnh báo của Đấng Christ cho thấy đầy đủ hay thậm chí sức mạnh chính của nó, và điều đó vì mấy lý do. Thứ nhất, vì ý nghĩa thường được gán cho nó ít có trọng lượng với những kẻ đang bước đi với Đức Chúa Trời. Thật vậy, có nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình rất quan tâm đến điều kẻ khác nghĩ và nói về mình, rất lo lắng tỏa sáng trong mắt họ, rất ghen tị về danh tiếng mình và dễ bị tổn thương nếu ai coi thường họ hay nói một lời chống họ, thế mà tất cả điều đó đều có gốc rễ trong sự kiêu ngạo và tự tôn. Nhưng người đang bước đi với Đức Chúa Trời, đau đớn ý thức về tai họa của lòng mình, ít ra phần nào thấy mình như Đức Chúa Trời thấy mình, ý thức thấu đáo về những sự bại hoại khủng khiếp của mình, nhiều khuyết điểm trong và ngoài của mình, đến nỗi người biết rõ rằng điều tệ nhất loài người có thể nói chống người còn kém xa sự đánh giá người có về chính mình. Kẻ không tiếc lời đoán xét chính mình không bị xao động bởi những lời chỉ trích của kẻ khác. Khi một người thật sự bước đi với Đức Chúa Trời, mối quan tâm duy nhất của người là Thầy thiêng liêng của mình nghĩ gì về người. Nếu người lấy lương tâm xét mình về mọi điều không đẹp lòng Ngài, nếu người hằng ngày xưng với Ngài mọi tội mình biết và cầu xin Ngài tẩy sạch mình khỏi những tội không biết và tội thiếu sót, nếu người thành thật gắng sức bước đi trong đường vâng lời, người sẽ ít bận tâm điều những con sâu của bụi đất nghĩ hay nói về mình. Người ý thức rằng Đức Chúa Trời biết lòng mình, rằng chỉ cần có sự chấp thuận của Chúa, điều đó đáng giá vô hạn hơn sự tôn trọng cao nhất của cả nhân loại. Sứ đồ Phao-lô nói: "Về phần tôi, tôi chẳng kể sự anh em đoán xét tôi... là quan hệ gì" (1 Cô-rinh-tô 4:3): ý kiến của họ chẳng là gì, trách nhiệm của ông không phải với họ. "Phải, tôi cũng chẳng tự đoán xét mình nữa," ông thêm: duy Đấng Christ là Chúa và Đấng Đoán Xét tôi, bởi Ngài tôi đứng hay ngã. Thật là sự tự do phước hạnh khi chúng ta được giải thoát khỏi ách nô lệ của những ý kiến và sự đánh giá thất thường của loài người, kẻ hôm nay kêu "Hô-sa-na" và ngày mai kêu "đóng đinh." Không phải bước đi với Đức Chúa Trời sinh ra một tinh thần tự tôn khiến người coi trọng mình quá cao đến nỗi cho rằng mình ở ngoài phạm vi đoán xét của loài người: không, hoàn toàn ngược lại. Người cũng sẽ không khinh thường một lời sửa trị hay khuyên bảo khi người cần: trái lại người sẽ nói với Đa-vít: "Nguyện người công bình đánh tôi, ấy là ơn; nguyện người sửa dạy tôi, ấy như dầu trên đầu, đầu tôi sẽ không từ chối" (Thi Thiên 141:5). Một linh hồn thật khiêm nhường sẽ cân nhắc trước mặt Đức Chúa Trời những lời quở trách của người công bình. "Hãy trách người khôn ngoan, thì người sẽ yêu mến con" (Châm Ngôn 9:8), vì người biết rõ rằng "bạn hữu làm cho thương tích ấy là bởi lòng thành tín, còn sự hôn hít của kẻ ghen ghét lấy làm giả ngụy." "Người khôn ngoan quở trách lỗ tai hay nghe, khác nào một cái vòng vàng, một đồ trang sức bằng vàng ròng vậy" (Châm Ngôn 25:12): than ôi, nay còn lại mấy lỗ tai "hay nghe"! Nhưng trong khi đón nhận những lời quở trách cần thiết và biết ơn những sự đối xử thành tín của những kẻ muốn điều tốt cho mình, điều này khác hẳn việc làm mồi cho dư luận, sợ bị hiểu lầm, thắc mắc người này người kia sẽ nói gì về chúng ta, ngay cả khi chúng ta đang làm điều phải. Thứ hai, chúng tôi thấy rất khó thuyết phục mình rằng khi Chúa phán "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét," Ngài chỉ ám chỉ, không gì khác, không gì nghiêm trang và tra xét hơn là: Hãy kiêng đoán xét kẻ khác cách bất hợp pháp kẻo các ngươi gặp cùng một sự đối xử từ tay đồng loại. Một lời cảnh báo như thế ít có trọng lượng với đa số những kẻ xưng mình và chẳng có chút nào với những kẻ bước đi trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, vì nơi nào sự kính sợ Ngài chiếm hữu lòng, nơi đó được giải thoát khỏi sự sợ loài người. Hơn nữa, dường như nó hoàn toàn không hợp với toàn bộ tinh thần của Bài Giảng Ngài, với tính cách tra xét của mọi chi tiết, rằng Ngài lại đưa vào và làm nổi bật (hãy để ý câu tiếp theo) điều rốt cuộc chỉ là một động cơ thế tục. Trong một bài giảng, một trong những ý định chính là làm rõ tính thuộc linh của tính cách Cơ Đốc nhân đối lại với tính thế tục của người Pha-ri-si, chắc chắn Đấng Christ sẽ dùng một lời khuyên can có trọng lượng hơn là nỗi sợ suông phải chịu những sự đoán xét thất thường của đồng loại hay chết. Thứ ba, và điều này quyết định hơn, ý tưởng rằng "đừng đoán xét, để mình khỏi bị đoán xét" có nghĩa là chúng ta sẽ trong việc này gặt trong thế gian này đúng như chúng ta gieo — rằng nếu chúng ta bôi nhọ kẻ khác, chúng ta cũng sẽ bị bôi nhọ, rằng nếu chúng ta kiêng hấp tấp và hay chỉ trích lên án kẻ khác, chúng ta sẽ được tha khỏi kinh nghiệm ấy — sẽ không đứng vững trước sự thử thách của Kinh Thánh. Hãy áp dụng nó cho Chúa Giê-xu Christ và cách đối xử Ngài đã gặp từ loài người: Ngài không bao giờ lên án kẻ khác cách bất công hay không thương xót, thế mà những lời buộc tội giả dối và tàn nhẫn đã được đưa ra chống Ngài thường xuyên biết bao. Hãy áp dụng nguyên tắc ấy cho đời sống sứ đồ Phao-lô và xem nó sụp đổ hoàn toàn thế nào; chúng ta có thể cho rằng Đức Chúa Trời đã dùng ông để viết 1 Cô-rinh-tô 13 nếu ông có một tinh thần hay chỉ trích, hay bắt bẻ, Pha-ri-si chăng? Thế mà ông bị "bôi nhọ" mọi bề và bị kể là "rác rến của thế gian" (1 Cô-rinh-tô 4:13)! Không, một sự giải thích như thế, một lý thuyết như thế, sẽ không đứng vững trước sự thử thách của Kinh Thánh lẫn kinh nghiệm và quan sát Cơ Đốc ngày nay.

"Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét." Trước điều đã được chỉ ra, chúng ta không thể tránh khỏi xác tín rằng nhiều nhà chú giải đã vô tình làm nhẹ đi phần nghiêm trang này của Lẽ Thật, làm cùn lưỡi sắc của gươm Thánh Linh, vì chúng tôi thấy rõ rằng một động cơ đáng kính sợ hơn nhiều ở trong tâm trí Chúa chúng ta, một lời khuyên can có trọng lượng hơn nhiều chống tội bị cấm hơn là cách đối xử chúng ta sẽ gặp từ tay đồng loại. Chúng tôi tin chắc rằng điều Đấng Christ ở đây ám chỉ không phải là những sự đoán xét của loài người mà là những sự đoán xét của Đức Chúa Trời, không phải là những quyết định của thời gian mà là những bản án của cõi đời đời. Thật ra, bảo người ta rằng nếu họ phạm tội vi phạm mạng lệnh này và đoán xét kẻ khác cách bất hợp pháp thì tất cả những gì họ phải sợ chỉ là bị đồng loại đoán xét cách bất công, thì đó chỉ là một liều thuốc an thần cho lương tâm, một sự "may gối dưới mọi khuỷu tay" (Ê-xê-chi-ên 13:18). Nhưng việc Đấng Christ tuyên bố rằng cách cư xử như thế sẽ gặp sự đoán xét của Đức Chúa Trời trong Phiên Tòa Kinh Khiếp là một lời cảnh báo rất có thể khiến kẻ vô tâm nhất phải suy xét và tấm lòng cứng cỏi nhất phải run sợ. Nhưng cần chỉ ra rằng lời cảnh báo này của Đấng Christ không được hiểu là có nghĩa: Nếu các ngươi rộng lượng trong những bản án các ngươi tuyên trên kẻ khác, Đức Chúa Trời sẽ khoan dung trong sự đoán xét Ngài về các ngươi; rằng nếu các ngươi khắc nghiệt và tàn nhẫn, Đức Chúa Trời sẽ đối xử nghiêm khắc với các ngươi. Không, bất kể những sự đoán xét của chúng ta về kẻ khác ra sao, sự đoán xét của Đức Chúa Trời sẽ "theo lẽ thật" và "không tây vị ai" (Rô-ma 2:2, 11). Như vậy chúng tôi hiểu Chúa chúng ta có ý: Hãy coi chừng hình thành những sự đoán xét sai về anh em và đồng loại các ngươi, nhất là những sự đoán xét vội vàng và không thương xót, vì mọi sự đoán xét của các ngươi sẽ được xem xét lại dưới ánh sáng tra xét của ngôi Đức Chúa Trời, và bởi những sự đoán xét ấy, chính các ngươi sẽ bị đoán xét. Không phải những sự đoán xét chúng ta hình thành về nhau sẽ là phép thử duy nhất mà sự xưng nhận của chúng ta sẽ được cân và tính cách chúng ta sẽ bị thử, mà điều này sẽ là một trong những phép thử. "Vì bởi lời nói mà ngươi sẽ được xưng là công bình, cũng bởi lời nói mà ngươi sẽ bị phạt" (Ma-thi-ơ 12:37) sẽ là một phép thử khác; cách chúng ta đối xử với anh em Đấng Christ, như Ma-thi-ơ 25 tỏ rõ, sẽ là một phép thử nữa. Vậy hãy cẩn thận để những sự đoán xét của các ngươi về kẻ khác là những điều chịu được sự tra xét của Đấng Đoán Xét thiêng liêng, vì nếu không, chúng hẳn sẽ dẫn đến sự không chấp thuận. Chúng tôi ý thức rõ rằng điều chúng tôi đã nói trên trái với hầu hết sự dạy dỗ ngày nay, ngay cả trong các vòng chính thống. Quá nhiều nhấn mạnh đã đặt trên một số câu yêu thích đến nỗi sự cân bằng của Lẽ Thật đã mất ở đây, như đã mất hầu như khắp nơi. Một lời như "Ngài không xem điều gian ác nơi Gia-cốp, cũng chẳng thấy sự rối loạn nơi Y-sơ-ra-ên" (Dân Số Ký 23:21) đã được giải thích có nghĩa là Đức Chúa Trời không nhìn dân Ngài như họ vốn là mà luôn nhìn họ trong Đấng Christ, và vì vậy thấy họ như không có tội gì. Nhưng một ý niệm như thế bị Kinh Thánh mâu thuẫn thẳng thừng. Đức Chúa Trời có ghi nhận tội lỗi chúng ta và tuyên bố rõ ràng: "Nếu con cháu người bỏ luật pháp ta, không đi theo mạng lịnh ta... nếu chúng nó bội nghịch luật lệ ta, chẳng giữ điều răn của ta, thì ta sẽ dùng roi đánh phạt sự vi phạm chúng nó, và lấy thương tích mà phạt sự gian ác của chúng nó" (Thi Thiên 89:30-32). Tín đồ được đòi hỏi phải xưng tội mình, và cả sự tha thứ lẫn sự tẩy sạch của họ đều tùy thuộc vào đó (1 Giăng 1:9). Thật phước hạnh rằng tín đồ có một địa vị hay thân phận trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời, thế mà điều đó không được nuốt chửng tình trạng và trường hợp hiện tại của người. Chúng tôi không một giây phút nào cố ý làm yếu đi sức mạnh vinh hiển của "Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:1), và "Ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống" (Giăng 5:24). Thế mà những câu ấy không được hiểu theo cách xung đột với những phần khác của Lời Đức Chúa Trời, chẳng hạn như "Vì thời kỳ đã đến, là khi sự phán xét sẽ khởi từ nhà Đức Chúa Trời" (1 Phi-e-rơ 4:17). Không một linh hồn tái sinh nào sẽ chịu sự đoán xét đời đời của Đức Chúa Trời, vì người đã đời đời vượt khỏi tầm của sự chết hình phạt hay sự rủa sả của Luật Pháp, Đấng Christ đã chịu sự rủa sả thay cho người. Nhưng dù vượt khỏi sự rủa sả của Luật Pháp, Cơ Đốc nhân vẫn ở dưới sự cai trị của Đức Chúa Trời, và sự cai trị ấy sẽ không xem nhẹ việc làm sai trái cũng không từ bỏ những đòi hỏi công chính của nó. Tội lỗi không kém phần tội lỗi khi do tín đồ phạm so với khi do kẻ chẳng tin phạm, và trừ khi nó được ăn năn hay được sửa ngay trước mặt Đức Chúa Trời trong đời này, nó sẽ phải được sửa ngay trong Ngày sẽ đến. Và ai yêu sự thánh khiết lại muốn khác đi? Nhiều sự rạn nứt giữa các Cơ Đốc nhân không bao giờ được hàn gắn trong thế gian này: há chúng không phải được sửa ngay giữa họ trước khi họ có thể cùng nhau trải qua cõi đời đời trên thiên đàng sao? Cả bục giảng chính thống lẫn những gì được coi là văn chương lành mạnh đều truyền ấn tượng rằng bất kể Cơ Đốc nhân đã thất bại nghiêm trọng trong bổn phận mình đến đâu, người không có gì phải sợ về đời sau, rằng dù người đã cẩu thả và không kết quả đến đâu, phước hạnh không mây đang chờ người sau khi chết. Nhưng giữa sự chết và cõi đời đời thật là Ngày Phán Xét! Nhưng Lẽ Thật ngày nay bị pha loãng và bị điều chỉnh cho hợp với tâm trí xác thịt đến nỗi dân Chúa bị dẫn đến tin cách tự mãn rằng về phần họ, Ngày ấy sẽ chỉ là ngày nhận phần thưởng và lời khen. Nhưng người viết này không đọc Kinh Thánh như vậy: ông tìm thấy một loại đoạn khác trình bày một khía cạnh khá khác của Lẽ Thật, và dù những đoạn ấy hầu như bị gác xó khắp nơi, hay bị "giải thích cho qua" khi bị ép buộc trước sự chú ý của những kẻ xưng mình là Cơ Đốc nhân, ông không dám bỏ qua chúng hay làm cho chúng nhỏ đi. "Còn ngươi, sao đoán xét anh em mình? Còn ngươi, sao khinh dể anh em mình? Vì chúng ta thảy đều sẽ ứng hầu trước tòa án Đấng Christ. Vì có chép rằng: Chúa phán: Thật như ta hằng sống, mọi đầu gối sẽ quì trước mặt ta, và mọi lưỡi sẽ ngợi khen Đức Chúa Trời" (Rô-ma 14:10-11). Chúng tôi chỉ kêu gọi sự chú ý đến sự thật trần trụi rằng tòa án Đấng Christ ở đây được đặt trước tín đồ như một động cơ nghiêm trang để kiêng đoán xét anh em mình, một động cơ sẽ không có sức mạnh nếu tất cả những gì họ nhận ở đó là lời khen; và rằng lời cảnh báo này tiếp ngay sau bằng "Vậy, mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời": rằng sự khai trình này sẽ là điều gì đó hơn một hình thức suông, hầu như không cần phải chỉ ra. "Công việc của mỗi người sẽ bày tỏ ra. Ngày đến sẽ tỏ tường công việc đó; nó sẽ trình ra trong lửa, và công việc của mỗi người đáng giá nào, lửa sẽ chỉ ra. Ví bằng công việc của ai xây trên nền được còn lại, thì thợ đó sẽ lãnh phần thưởng mình. Nếu công việc họ bị thiêu hủy, thì mất phần thưởng mình; còn về phần người đó, sẽ được cứu, song dường như qua lửa vậy" (1 Cô-rinh-tô 3:13-15). Điều này nói về sự phán quyết các công việc của các tôi tớ Đấng Christ, khi công việc họ sẽ chịu sự tra xét tìm tòi của sự thánh khiết thiêng liêng: "được cứu, song dường như qua lửa" chắc chắn không gợi ý một kinh nghiệm vui vẻ — không phải chúng tôi hiểu có bất cứ điều gì trong những câu này ủng hộ chút nào "luyện ngục" của phái La-mã. Các mục sư nên nghiêm túc suy ngẫm đoạn này và biến nó thành lời cầu nguyện sốt sắng. "Bởi vì chúng ta thảy đều phải ứng hầu trước tòa án Đấng Christ, hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt" (2 Cô-rinh-tô 5:10). Chữ "chúng ta" bao gồm toàn thể những kẻ được tuyển chọn của ân điển, mọi kẻ được Đấng Christ cứu chuộc. Rằng sẽ có điều gì đó hơn việc phát hoa tặng thấy rõ trong lời "hầu cho mỗi người nhận lãnh tùy theo điều thiện hay điều ác mình đã làm lúc còn trong xác thịt." Một sự mô tả đáng kính sợ về Đấng Christ trong chức vụ Đấng Đoán Xét (khi xem xét và tuyên án trên các Hội Thánh Ngài) được ban trong Khải Huyền 1, nơi Ngài được thấy với "mắt như ngọn lửa; chơn như đồng đánh bóng đã được luyện trong lò lửa; tiếng như tiếng nước lớn" (câu 14, 15). "Hễ làm việc gì, hãy hết lòng mà làm, như làm cho Chúa, chớ không phải làm cho người ta" (Cô-lô-se 3:23): hãy để ý động cơ nghiêm trang được ban để củng cố mạng lệnh nghiêm trang này: "Vì biết rằng anh em sẽ bởi Chúa mà được cơ nghiệp làm phần thưởng. Hãy hầu việc Đấng Christ, tức là Chúa. Vì ai ăn ở bất nghĩa, sẽ lại chịu lấy bất nghĩa mình đã làm: không tây vị ai hết" (câu 24 và 25): rằng một số sẽ "hổ thẹn" trong Ngày ấy thấy rõ qua 1 Giăng 2:28. Nguyện Chúa giúp cả người viết lẫn độc giả càng ngày càng sống đời mình với tòa án Đấng Christ ở trước mặt.

41. Những Lời Khuyên Can Đừng Đoán Xét Kẻ Khác: Ma-thi-ơ 7:2-4

Chương Bốn Mươi Mốt
Những Lời Khuyên Can Đừng Đoán Xét Kẻ Khác

"Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy. Sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi, mà chẳng thấy cây đà trong mắt mình? Hoặc sao ngươi dám nói với anh em rằng: Để tôi lấy cái rác ra khỏi mắt anh, mà này, trong mắt ngươi có cây đà?" Ma-thi-ơ 7:2-4

Hai chương đã được dành cho câu mở đầu của Ma-thi-ơ 7. Theo thói quen của chúng tôi, trước hết chúng tôi đã xử lý nó theo cách chuyên đề. Nay có quá nhiều sự lẫn lộn và hiểu lầm về ý nghĩa của lệnh cấm "đừng đoán xét" đến nỗi chúng tôi thấy cần phải tỏ cách đầy đủ điều gì không bị cấm ở đó rồi chỉ ra điều gì bị quở trách, cố đặt trước độc giả sự thật rằng Đức Chúa Trời không cấm chúng ta dùng năng lực phê phán mà Ngài đã phú cho chúng ta, mà trái lại chúng ta được đòi hỏi phải thi hành nó và hình thành một sự đánh giá về bất cứ điều gì chúng ta gặp trong đường lối bổn phận — bằng không, làm sao chúng ta thoát khỏi bị đánh lừa bởi những vẻ bề ngoài giả dối và bị mọi kẻ giả dối chúng ta gặp lừa gạt?

Mặt khác, có nhiều hình thức đoán xét kẻ khác cách bất hợp pháp, mà chúng ta phải hết sức canh giữ, những hình thức chính mà chúng tôi đã cố mô tả. Thứ hai, chúng tôi đã gắng giải thích lý do thứ nhất mà Đấng Christ dùng để củng cố lệnh cấm này — "để mình khỏi bị đoán xét." Đây là một lời khuyên can nghiêm trang hơn nhiều so với điều người ta thường tin: ám chỉ không nhiều đến cách đối xử chúng ta sẽ nhận từ đồng loại, mà đến sự không chấp thuận của Đức Chúa Trời tại tòa án Đấng Christ. "Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy" (câu 2). Những lời này chứa sự mở rộng của lời khuyên can mà Chúa chúng ta dùng chống sự đoán xét bất hợp pháp ở cuối câu trước. Chúng cảnh báo chúng ta rằng có một Đấng ở trên mắt Ngài hằng dõi theo chúng ta và tai Ngài mở ra với mọi lời chúng ta thốt ra. Nếu sự thật nghiêm trang ấy được chúng ta ghi khắc trong lòng cách nghiêm túc hơn, nó sẽ hành động như một sự kìm hãm mạnh mẽ trên chúng ta. Nếu chúng ta thêm vào sự suy xét nặng nề ấy lẽ thật càng đáng kính sợ hơn rằng chúng ta sẽ còn phải khai trình với Đức Chúa Trời và rằng cách Ngài đối xử với chúng ta trong Ngày ấy sẽ được điều chỉnh theo cách chúng ta đã đối xử với đồng loại, chúng ta hẳn phải cẩn thận về đường lối mình. "Sự đoán xét kẻ khác của các ngươi sẽ cung cấp tài liệu cho việc các ngươi bị đoán xét, và cái đấu chúng ta đã đong cho kẻ khác sẽ được dùng, một phần, làm căn cứ để định cái đấu nào sẽ được đong cho chúng ta. Dường như Chúa chúng ta đã phán: Đoán xét là một việc nghiêm trọng, vì nó kéo theo một hậu quả quan trọng đáng sợ" (John Brown). Dù Cơ Đốc nhân đứng trong một mối liên hệ khác hẳn về căn bản và trọng yếu với Đức Chúa Trời so với kẻ bị bỏ, thế mà cả người tái sinh lẫn kẻ chưa tái sinh đều như nhau là thần dân dưới sự cai trị công chính của Ngài, và Ngài sẽ không làm ngơ trước tội lỗi của người này hơn là tội lỗi của người kia. Thật vậy, tín đồ không và sẽ không chịu những hậu quả hình phạt của tội lỗi mình, vì những điều ấy đã giáng trên Đấng Thay Thế đầy ân điển của người. Thật vậy, người sẽ không phải trả lời về bất cứ tội nào người đã phạm trong những ngày chưa tái sinh, vì tất cả đã bị "xóa đi" bởi huyết quý báu của Chiên Con và được cất khỏi mặt Đức Chúa Trời "xa như phương đông cách xa phương tây." Chúng tôi cũng không tin rằng những tội đã phạm sau khi người trở thành Cơ Đốc nhân, và những tội người đã thật sự ăn năn và xưng với Đức Chúa Trời, sẽ hiện ra trước mặt người tại tòa án Đấng Christ, vì chúng đã được "tha thứ" và người được "tẩy sạch" khỏi sự không công chính của chúng (1 Giăng 1:9). Thế mà, chúng tôi thấy rõ từ Kinh Thánh rằng những tội mà Cơ Đốc nhân chưa ăn năn và xưng ra, và những điều sai trái với anh em mình chưa được sửa ngay trong đời này, phải được xem xét lại và sửa ngay trong Ngày sẽ đến. "Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy." Chắc chắn những lời này của Đấng Christ rất xa với ý tưởng rằng dân Ngài có thể đoán xét kẻ khác cách bất hợp pháp mà không sợ bất cứ hậu quả khó chịu nào đi kèm đường lối cư xử như thế: rằng họ có thể đoán xét đồng loại mình cách bất công, không nhân từ và không thương xót, phải, đoán xét anh em mình, rồi tự an ủi rằng mình sẽ không bị gọi ra khai trình về cách cư xử đáng quở trách như thế trong Ngày Phán Xét. Sự sai lầm của một quan niệm như thế phải lập tức hiện ra dưới ánh sáng của mọi điều được tỏ ra về bản tính của Đức Chúa Trời. Đó không phải là việc viện dẫn những lời tuyên bố đặc biệt của Kinh Thánh, mà là việc ghi nhớ sự tương tự chung của Đức Tin: sự thánh khiết khôn tả của Đức Chúa Trời, cách đối xử đồng đều của Đấng không tây vị ai, Đấng mà ngôi Ngài được lập trên sự công bình và sự đoán xét. Chính những nguyên tắc căn bản và rộng lớn của sự cai trị của Đức Chúa Trời giúp chúng ta hình dung sự thi hành và áp dụng đặc biệt của nó cho bất cứ trường hợp nào. Trong mọi cách Đức Chúa Trời đối xử với dân Ngài, ân điển và sự công chính được bày tỏ nổi bật, và không bao giờ có một mà không có kia. Chính bởi ân điển họ được cứu, thế mà chính sự cứu rỗi ấy là bằng chứng Đấng Christ đã thỏa mãn mọi đòi hỏi của sự công chính của Đức Chúa Trời thay cho họ. Dù Đức Chúa Trời chúng ta là "Đức Chúa Trời của mọi ân điển" (1 Phi-e-rơ 5:10), thế mà ân điển Ngài cai trị và hằng được thi hành đối với chúng ta "bởi sự công chính" (Rô-ma 5:21) và không bao giờ với cái giá của nó. Vậy sao lại cho là lạ nếu cả sự công chính lẫn ân điển của Đức Chúa Trời đều được bày tỏ khi Ngài đối xử với dân Ngài tại tòa án Đấng Christ? Trong khi thật phước hạnh rằng "ân điển" sẽ được đem đến cho chúng ta "trong khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra" (1 Phi-e-rơ 1:13), thế mà há nền tối của tội lỗi lại không cần thiết để ân điển càng chiếu sáng rực rỡ hơn sao? Nếu tín đồ bị đối diện với những tội chưa ăn năn của mình, há người sẽ không nhận ra như chưa bao giờ trước đây án phạt mà mình đáng chịu cách công chính và kinh ngạc trước ân điển giải cứu mình khỏi án phạt ấy sao? Nếu tội lỗi người không được đưa ra bấy giờ, thì cần gì người "tìm được sự thương xót của Chúa trong ngày đó" (2 Ti-mô-thê 1:18)! Trước điều đã nói trên, có thể đáp lại: Nhưng há Đức Chúa Trời không giáng trên dân bướng bỉnh Ngài những hậu quả cai trị của tội lỗi họ trong đời này sao? Há họ không gặt ở đây điều họ đã gieo sao? Nếu họ khắc nghiệt trong sự đoán xét kẻ khác, há bàn tay tể trị và công chính của Đức Chúa Trời không sắp đặt mọi sự đến nỗi họ gặp cùng một sự đối xử từ tay đồng loại sao? Và dù không phải luôn như vậy, thế mà há sự báo trả không đánh vào lương tâm họ, đến nỗi sự bình an họ bị phá hỏng và niềm vui họ giảm đi nhiều sao? Chống lại điều này, chúng tôi không còn gì để nói, trừ rằng Đức Chúa Trời trong chủ quyền Ngài có thể đối xử dịu dàng hơn với kẻ phạm tội này so với kẻ phạm tội khác. Nhưng điều chúng tôi muốn chỉ ra là không có bất cứ điều gì được nói trong đoạn này (cũng như, theo chỗ chúng tôi biết, trong bất cứ đoạn nào khác) rằng sự đoán xét mà Đấng Christ tuyên bố sẽ giáng trên kẻ phạm tội là sự đoán xét giới hạn trong đời này, và nơi nào Ngài không giới hạn như vậy, chúng tôi không dám giới hạn. Đáp lại nhận xét cuối cùng của chúng tôi, có thể hỏi chúng tôi có những Kinh Thánh nào bảo đảm ý tưởng rằng tội lỗi của tín đồ sẽ bị xử lý (hay như chúng tôi muốn diễn đạt là "được xem xét lại và sửa ngay") trong Ngày sẽ đến. Trả lời: Ngoài những đoạn được ám chỉ ở cuối bài trước, chúng tôi xin trích: "Ta ở trước mặt Đức Chúa Trời và trước mặt Đức Chúa Giê-xu Christ là Đấng sẽ đoán xét kẻ sống và kẻ chết, nhân sự Chúa hiện đến và nước Ngài mà răn bảo con rằng: hãy giảng đạo, cố khuyên, bất luận gặp thời hay không gặp thời" (2 Ti-mô-thê 4:1, 2). Trong đoạn này, sứ đồ đang thúc giục Ti-mô-thê bền đỗ trong công việc mà ông đã được kêu gọi, cảnh báo ông rằng thời sẽ đến khi giáo lý lành mạnh sẽ khó chịu đối với thính giả của nó, khi họ xây tai khỏi Lẽ Thật mà hướng về chuyện huyễn: thế mà, Phao-lô nói: "Nhưng con hãy tỉnh thức trong mọi việc, chịu đựng sự khó nhọc" (câu 3-5). Mạng lệnh thúc ép ấy được củng cố bởi sự suy xét nghiêm trang đặt trước ông ở đầu chương: kẻ sống và kẻ chết sẽ bị đoán xét trong sự hiện đến của Thầy ông. Nhưng làm sao sự đoán xét ấy có thể là một sự thuyết phục mạnh mẽ cho sự trung tín và siêng năng trừ khi chức vụ của ông sẽ được xem xét kỹ lưỡng trong Ngày ấy? Tính nghiêm trang của nó ở đâu trừ khi ông sẽ phải khai trình đầy đủ về sự quản lý của mình? "Hãy nói và làm dường như phải chịu luật tự do đoán xét mình" (Gia-cơ 2:12). Đây là một lời khuyên rất nặng nề và nghiêm trang, điều mà những Cơ Đốc nhân xưng mình của thế hệ vô tâm này cần suy ngẫm cách nghiêm túc và thành thật. "Luật Tự Do" là một danh hiệu thiêng liêng của Luật Đạo Đức (mười điều răn), như văn mạch ngay sau làm rõ không thể lầm lẫn. Trong câu 9, tín đồ được cảnh báo rằng nếu họ "tây vị người ta," tức là nuôi dưỡng và thi hành một tinh thần thiên vị, tôn trọng chi thể giàu có của hội thánh hơn những chi thể nghèo hơn (xem câu 1-5), họ phạm tội, bị "luật pháp cáo là kẻ phạm luật," vì Luật Pháp đòi hỏi chúng ta yêu kẻ lân cận như mình. Những kẻ phạm sự vi phạm này có thể cho nó là tầm thường, kém nghiêm trọng hơn nhiều so với tội tà dâm hay giết người; vì vậy sứ đồ nhắc độc giả rằng Luật Pháp là một thể thống nhất và thẩm quyền nó đồng đều, và vì vậy phạm bất cứ phần nào của nó khiến kẻ vi phạm thành kẻ phạm cả luật (câu 10, 11). Từ điều đã được khẳng định trong câu 9-11, sứ đồ rút ra một lời khuyên đúng lúc, điều sẽ thật giật mình đối với nhiều người ngày nay nếu họ suy ngẫm và tin nó: dân Chúa được truyền phải cư xử trong đời sống hiện tại trong sự nhận biết rằng họ sẽ còn bị Luật Pháp đoán xét, họ nên sắp đặt lời nói và hành động mình dưới ánh sáng của Ngày sẽ đến nếu họ muốn bấy giờ chịu được sự thử thách của Luật Pháp. Chẳng những Cơ Đốc nhân không phải không liên quan gì đến Luật Pháp, mà người sẽ còn bị nó tra xét, xem cách cư xử của người đã gần hay còn xa mới đạt những đòi hỏi của nó đến đâu. Vì dù tín đồ đã được giải thoát khỏi Luật Pháp như một giao ước của việc làm, thế mà nó vẫn là quy tắc cư xử của người; dù họ đã được giải thoát khỏi những sự kinh khiếp của nó (sự rủa sả của nó), họ chưa được giải thoát khỏi những đòi hỏi của nó — sự vâng lời. Đối với kẻ chẳng tin, Luật Pháp ấy là Luật của ách nô lệ và sự chết, nhưng đối với những kẻ bởi ân điển đã được dự phần bản tính của Đấng Lập Luật, nó là luật của tự do và sự sống: Đa-vít nói: "Tôi sẽ bước đi thong dong, vì tôi tìm kiếm các giềng mối Chúa" (Thi Thiên 119:45). Dù Luật Pháp là luật của tự do, nó không phải là luật của sự phóng túng: hoàn toàn ngược lại, Luật Pháp sẽ là quy tắc cho sự đoán xét Cơ Đốc nhân, và vì vậy người được truyền phải sắp đặt lời nói và cách cư xử mình hầu người chịu được sự thử thách của nó trong Ngày sẽ đến. Thật nghiêm trang khi biết rằng lời nói của chúng ta, cũng như hành động chúng ta, sẽ đến dưới sự xét xử của Đức Chúa Trời. Càng nghiêm trang hơn là câu tiếp theo: "Sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót; nhưng sự thương xót thắng sự đoán xét" (Gia-cơ 2:13). Những kẻ đã đối xử không thương xót với kẻ khác sẽ không tìm được sự thương xót nơi Đức Chúa Trời, nhưng những kẻ đã hành động khoan dung và nhân từ bấy giờ sẽ nhận được sự ứng nghiệm của lời hứa "Phước cho những kẻ hay thương xót, vì sẽ được thương xót!" (Ma-thi-ơ 5:7) — việc họ đã đối xử thương xót với đồng loại không phải là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời bấy giờ mở rộng sự thương xót đối với họ, mà là bằng chứng họ sẽ nhận được nó. Những kẻ đã thương xót sẽ chịu được sự thử thách của Luật Pháp, vì họ chẳng những sẽ thấy sự đoán xét được điều hòa bằng sự thương xót mà còn bị nó thắng hơn, vì Đức Chúa Trời sẽ vui mừng đối xử thương xót với những kẻ đã bắt chước chính Ngài. "Vì các ngươi đoán xét người ta thể nào, thì họ cũng đoán xét lại thể ấy; các ngươi lường cho người ta mực nào, thì họ cũng lường lại cho mực ấy" (câu 2). Trong sự mở rộng của câu trước, chúng tôi thấy Chúa chúng ta tuyên bố rằng chúng ta càng đoán xét kẻ khác cách cứng nhắc hay nghiêm khắc, Đức Chúa Trời sẽ càng đoán xét chúng ta cách nghiêm khắc. Nói cách khác, chúng ta càng có nhiều ánh sáng, chúng ta càng trông đợi và đòi hỏi cách cư xử của kẻ khác phải vuông vắn với quy tắc chúng ta hay đạt đến tiêu chuẩn của sự hiểu biết chúng ta, thì hãy biết rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử với chúng ta tương ứng. Chúng ta sẽ không còn chỗ để viện cớ dốt nát, vì chúng ta sẽ bị đoán xét bởi chính ánh sáng chúng ta đã có và đã khăng khăng rằng kẻ khác phải bước đi theo — hãy so sánh Lu-ca 12:47, 48 để thấy minh họa của nguyên tắc này. Như lời chú giải của Matthew Henry về Gia-cơ 3:1: "Những kẻ tự đặt mình làm quan tòa và kẻ chỉ trích sẽ nhận sự đoán phạt nặng hơn. Việc chúng ta đoán xét kẻ khác chỉ làm cho sự đoán xét chúng ta càng nghiêm khắc và nặng nề hơn. Những kẻ tò mò dòm ngó lỗi lầm của kẻ khác và tự cho mình quyền tuyên bố những lời chỉ trích trên họ, có thể trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ nghiêm khắc trong việc ghi nhận điều họ nói và làm sai."

"Sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi, mà chẳng thấy cây đà trong mắt mình? Hoặc sao ngươi dám nói với anh em rằng: Để tôi lấy cái rác ra khỏi mắt anh, mà này, trong mắt ngươi có cây đà?" (câu 3, 4). Những câu này chứa một lời khuyên can thứ hai đừng hình thành những lời chỉ trích bất hợp pháp trên anh em chúng ta. Rút gọn đến đơn giản nhất, lý do có thể diễn đạt như vầy: không ai đủ tư cách hay xứng hợp để chỉ trích kẻ khác trong khi chính mình là một kẻ phạm tội nặng hơn. Người ta tưởng điều này hiển nhiên đến nỗi hầu như không cần phải nói ra, càng không cần phải thúc giục; thế mà kinh nghiệm chứng tỏ tất cả chúng ta đều bị tội lỗi làm bại hoại, dễ đóng vai người Pha-ri-si, đến nỗi chúng ta thật cần được cảnh báo về điều này và biến lời cảnh báo thành lời cầu nguyện sốt sắng. Trừ khi chúng ta coi chừng sự bại hoại của bản tính mình và luôn canh giữ chống việc nuông chiều sự đồi bại, bùng ra trong hình thức đáng quở trách và đê hèn này, chúng ta sẽ sớm thấy mình phạm chính loại giả hình mà Chúa chúng ta đã lên án ở đây, phải, đáng sợ thay rằng nếu chúng ta xem lại quá khứ và siêng năng tự xét mình, không một ai trong chúng ta có thể thật thà xưng mình thoát khỏi lỗi này. Điều đầu tiên được lời nói hình bóng này của Đấng Christ dạy là tội lỗi có một ảnh hưởng làm mù lòa. Điều này được chứng minh rõ nhất bởi kẻ chưa tái sinh, vì dù mù lòa trước tình trạng khủng khiếp của chính mình, họ nhanh nhạy nhận ra những lỗi lầm và thất bại của kẻ khác. Và sự tái sinh không giải thoát tín đồ khỏi khuynh hướng ác này, vì tội lỗi vẫn còn ở trong người, và đúng theo mức độ người không không tiếc lời đoán xét chính mình, người sẽ có khuynh hướng chỉ trích kẻ khác. Điều thứ hai được ngôn ngữ hình bóng của Đấng Christ ám chỉ là có những bậc tội lỗi, như thấy qua "cái rác" và "cây đà," cũng như khi Ngài buộc các thầy thông giáo và người Pha-ri-si tội lọc con muỗi mà nuốt con lạc đà (Ma-thi-ơ 23:34). Không phải chúng ta có thể rút ra kết luận rằng có những tội chỉ là chuyện vặt, vì không thể có cái gọi là tội nhỏ chống lại Đức Chúa Trời vĩ đại, thế mà có những bậc nghiêm trọng và tội lỗi trong những sự vi phạm khác nhau, như thấy rõ qua Ma-thi-ơ 11:23, 24; Giăng 19:11; Hê-bơ-rơ 10:29. Sự tương phản mà Đấng Christ chỉ ra là giữa một kẻ để một dục vọng nào thắng hơn mình mà lại dám chỉ trích kẻ khác về một sự yếu đuối hay sự vi phạm nhỏ nào. Những câu hỏi của Chúa chúng ta: "Sao ngươi dòm thấy cái rác?" và "Sao ngươi dám nói với anh em rằng: Để tôi lấy cái rác ra" có sức mạnh của: Ngươi lấy mặt mũi nào, lấy sự lương thiện nào mà hành động như vậy? Ngươi dựa vào căn cứ nào mà tự đặt mình làm kẻ soi mói và phê bình hành động của kẻ khác? Một đường lối cư xử như thế có phát sinh từ một lương tâm tốt không? Ở đây Chúa chúng ta dạy chúng ta rằng việc làm và lời nói chúng ta, phải, cả những tư tưởng chúng ta, phải được thai nghén và thốt ra trên một căn cứ tốt và bằng một cách xứng hợp. Trong Truyền Đạo 5:1, 2, chúng ta bị cấm nói hấp tấp trong nhà cầu nguyện hay thốt ra bất cứ điều gì chưa được cân nhắc kỹ, và ở đây Cứu Chúa chúng ta mở rộng quy tắc này cho mọi tư tưởng của lòng chúng ta và lời của miệng chúng ta liên quan đến anh em chúng ta. Vì bởi "anh em" ở đây chúng tôi hiểu là một chi thể đồng đạo trong Gia Đình Đức Tin, điều làm cho lời khuyên của Đấng Christ càng nghiêm trang và tra xét hơn, vì làm sai một anh em hay chị em trong Đấng Christ là một sự vi phạm nghiêm trọng hơn nhiều so với làm sai một kẻ thế tục: khi làm tổn thương người trước, chúng ta đang làm tổn thương chính Đấng Christ (Công Vụ 9:1, 4). "Sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi?" Đa số các nhà chú giải cho rằng "anh em" ở đây chỉ có sức mạnh của "kẻ lân cận," vì họ cho rằng hoàn toàn không thể chấp nhận việc coi kẻ mà Chúa chúng ta gọi là "kẻ giả hình" là thật sự tái sinh: bất cứ khó khăn nào điều đó gây ra, chúng tôi sẽ xử lý khi đến câu 5. Chúng tôi thấy rõ rằng hai Cơ Đốc nhân đang được nói đến, vì "con mắt" được nhắc đến không hoàn toàn mù (về mặt thuộc linh, đó là trường hợp của kẻ chưa tái sinh) mà chỉ chứa một vật lạ cần được lấy ra. Một điều khác được hình ảnh Chúa chúng ta dùng trong dịp này gợi ý là "con mắt" (sự hiểu biết hay năng lực phân biệt thuộc linh) tự nó có thể hoàn toàn lành mạnh dù tạm thời bị hư hại hay bị vô hiệu hóa bởi sự hiện diện của một hạt lạ xâm nhập: do đó có một lời cảnh báo ngầm nhưng thật cho chúng ta đừng quá sẵn sàng lên án tình trạng bên trong của một anh em chỉ vì một hành động bề ngoài nào đó, điều có thể chỉ là kết quả tạm thời của sự sao nhãng trong tỉnh thức và cầu nguyện, tiếp theo là một sự cám dỗ từ bên ngoài. Điều đầu tiên Đấng Christ quở trách ở đây là điều chúng ta có thể gọi là sự cố ý và thiên vị của cách cư xử như thế. Kẻ phạm tội được vẽ như một kẻ nhất định rình mò những tì vết nơi anh em mình, dán mắt vào chúng: "sao ngươi dòm thấy cái rác trong mắt anh em ngươi?" có sức mạnh của: Ngươi lấy gì biện minh cho thói khốn khổ này là hăm hở tìm kiếm và chăm chăm tập trung vào những sự yếu đuối của người? — vì một "cái rác" trong mắt kẻ khác chỉ có thể bị phát hiện bởi một kẻ đang theo dõi người rất kỹ. Dường như hắn quyết tâm bỏ qua mọi điều tốt nơi anh em mình, dán cái nhìn không thân thiện của mình vào lỗi nhỏ nhất hắn có thể nhận ra nơi người. Đây quả là một tình trạng linh hồn đáng thương hại, điều chúng ta cần canh giữ siêng năng và cầu nguyện sốt sắng chống lại. Bỏ qua mọi điều Thánh Linh đã làm trong kẻ khác mà chỉ bận tâm với điều thuộc về xác thịt là không đẹp lòng Đức Chúa Trời, bất công với anh em, và rất có hại cho ích lợi của chính chúng ta. Cách cư xử như thế càng tệ hơn khi chính chúng ta phạm những tội nặng hơn nhiều so với tội chúng ta lên án nơi anh em mình, đó là điều chính mà Đấng Christ đang lên án ở đây. Sự không xứng hợp trắng trợn của một thủ tục khốn khổ như thế hẳn lập tức rõ ràng với mọi người có tâm trí công bằng. Tôi lấy quyền gì mà phàn nàn về một cái rác nhỏ trong mắt kẻ khác khi tôi để một cây đà ở lại trong mắt mình? Tỏ ra rất quan tâm đến sự an sinh của một anh em đến nỗi lo lắng về những lỗi nhỏ nhất của người và nóng lòng sửa những sai sót nhẹ nhất của người, trong khi tôi hoàn toàn bỏ qua tình trạng buồn thảm và tệ hơn nhiều của chính mình, chẳng là gì khác ngoài một loại giả hình trắng trợn. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si cũng vậy, họ lên án Đấng Christ vì chữa lành kẻ bệnh trong ngày Sa-bát và chỉ trích các môn đồ Ngài vì bứt bông lúa trong ngày ấy để đỡ đói và vì ăn với "tay không rửa," thế mà chính họ phạm tội xui người ta khinh thường cha mẹ mình. Nhưng chúng ta lại phải nhắc mình rằng chúng ta cũng là người Pha-ri-si theo bản tính, và lòng chúng ta bại hoại sâu xa và dễ phạm tội đoán xét kẻ khác cách hấp tấp này đến nỗi không gì ngoài ân điển của Đức Chúa Trời — được chúng ta tìm kiếm cách dứt khoát và hằng ngày — có thể giữ chúng ta khỏi phạm nó.

42. Giúp Đỡ Anh Em Lầm Lạc: Ma-thi-ơ 7:5

Chương Bốn Mươi Hai
Giúp Đỡ Anh Em Lầm Lạc

"Hỡi kẻ giả hình! trước hết phải lấy cây đà khỏi mắt mình đi, rồi mới thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình được." Ma-thi-ơ 7:5

Quy tắc cư xử mà Lời Đức Chúa Trời đặt trước chúng ta chứa nhiều hơn một loạt những lệnh cấm phủ định, cấm những điều nào đó: nó cũng vạch ra một con đường phải bước đi, đặt ra những chỉ dẫn tích cực về hành động. Được giữ khỏi phạm tội là tốt, nhưng được thúc đẩy đến sự thánh khiết thực tiễn còn tốt hơn nhiều, điều này là phương tiện của điều kia. Các nhánh nho không đủ chỉ được giữ khỏi bệnh cháy lá và sâu bọ: chúng phải sinh trái nếu muốn biện minh cho sự hiện hữu của mình. Một khu vườn không đủ chỉ sạch cỏ dại: nó phải sinh rau lành nếu muốn có ích cho chủ nó. Cơ Đốc nhân cũng vậy: "đừng để điều ác thắng mình" chỉ là phần đầu của bổn phận đặt trên người — "nhưng hãy lấy điều thiện thắng điều ác" (Rô-ma 12:21) mới là điều đặc biệt được đòi hỏi nơi chúng ta. Một minh họa của nguyên tắc quan trọng này, được Đấng Christ và các sứ đồ Ngài thường dạy dỗ, xuất hiện trong đoạn đang xét. Chúa chúng ta không dừng lại ở việc chỉ lên án thói quen xấu đoán xét anh em mình cách bất hợp pháp, mà còn tiếp tục ban những chỉ dẫn về cách chúng ta nên đối xử với những kẻ cần giúp đỡ, và đặc biệt cách chúng ta phải đối xử với chính mình nếu muốn đủ tư cách cho một chức vụ giúp ích kẻ khác. Từ điều Chúa chúng ta đã phán trong những câu mở đầu của Ma-thi-ơ 7, có thể kết luận rằng chúng ta không được phép khuyên bảo một anh em hay tìm cách sửa lỗi của người, thế mà suy ngẫm thêm phải tỏ cho chúng ta rằng suy luận ấy hoàn toàn sai lầm. Đấng Christ đã cảnh báo rõ ràng: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" (Ma-thi-ơ 5:17) — "làm cho trọn" không những trong công việc trung bảo và chuộc tội của Ngài, mà trong sự dạy dỗ của Ngài và bằng cách linh cảm những kẻ theo Ngài hành động theo những đòi hỏi của Luật Pháp (Rô-ma 3:31; 7:22). Bây giờ Luật Pháp đã truyền rõ ràng: "Chớ ghét anh em mình trong lòng; hãy sửa dạy kẻ lân cận mình, đừng vì cớ họ mà phải mắc tội" (Lê-vi Ký 19:17), và vì vậy không được cho một giây phút nào rằng có bất cứ điều gì trong sự dạy dỗ của Đấng Christ gạt bỏ luật lệ ấy. Không thể nhấn mạnh quá mức ngày nay rằng không có chút xung đột nào giữa Luật Đạo Đức và Phúc Âm, mà trái lại có sự hòa hợp trọn vẹn nhất. Không thể khác được, vì Tác Giả của điều này cũng là Tác Giả của điều kia, và Ngài "không hề thay đổi." Một trong những sai lầm và dại dột tai hại nhất của nhiều nhà giảng đạo và "giáo sư Kinh Thánh" năm mươi năm trước, những hậu quả khủng khiếp của nó nay bày ra trước những kẻ có mắt để thấy, là ý tưởng của họ rằng trong thời Cựu Ước, dân Đức Chúa Trời ở dưới chế độ nghiêm khắc của Luật Pháp không được ân điển của Đức Chúa Trời xoa dịu, và rằng Đấng Christ đến đây để gạt bỏ chế độ khắc nghiệt ấy và đem vào một thời đại dịu dàng hơn nhiều. Không phải vậy: Đấng Christ đến đây để "làm luật pháp cả thể và vinh hiển" (Ê-sai 42:21). Luật Pháp ấy không cần lời xin lỗi và không cần sửa đổi, vì nó "là thánh, công bình và tốt lành," vốn "thiêng liêng" (Rô-ma 7:12, 14). Tổng số những đòi hỏi của nó là chúng ta yêu Chúa Đức Chúa Trời chúng ta hết lòng, hết trí, hết sức mình và yêu kẻ lân cận như mình: và mọi đòi hỏi của Luật Đạo Đức đều được củng cố trong các mạng lệnh của Phúc Âm. Sự khác biệt lớn giữa thời đại Môi-se và thời đại Cơ Đốc không nằm ở bất cứ sự thay đổi nào trong quy tắc cư xử đặt trước chúng ta, mà nằm ở những động cơ hiệu nghiệm hơn mà quy tắc ấy nay được củng cố và sự ban năng lực của Đức Chúa Trời nay được ban cho. Là một dân tộc, Y-sơ-ra-ên chưa tái sinh và vì vậy Luật Pháp "yếu đuối vì cớ xác thịt" (Rô-ma 8:3); nhưng Cơ Đốc nhân đã nhận được thần của "quyền năng" (2 Ti-mô-thê 1:6) và một bản tính thánh vui thích trong Luật Pháp. "Chớ ghét anh em mình trong lòng; hãy sửa dạy kẻ lân cận mình, đừng vì cớ họ mà phải mắc tội" (Lê-vi Ký 19:17). Khuynh hướng của lời ấy khác hẳn với sự đa cảm ủy mị của thế hệ ẻo lả này biết bao. Ngày nay, kẻ tìm cách trung tín với tiêu chuẩn thánh khiết và với anh em mình, trong đại đa số trường hợp, bị coi là "thiếu tình yêu thương." Những kẻ nói như vậy không biết tình yêu thương thuộc linh là gì. Tình yêu thương thuộc linh không phải là một tình cảm èo uột mà là một nguyên tắc thánh. Đức Chúa Trời là tình yêu thương, thế mà điều đó không ngăn Ngài dùng roi trên con cái Ngài khi chúng cần, mà trái lại thúc Ngài dùng nó. Cha mẹ nào theo đường ít kháng cự nhất, để con cái làm theo ý chúng và không bao giờ sửa phạt chúng vì lỗi chúng, là thiếu tình yêu thương đối với con cái mình; nhưng người thật sự tìm ích lợi cho chúng, gạt bỏ cảm xúc riêng mình và thi hành sự sửa phạt thân thể khi cần, là người cha bày tỏ nhiều tình yêu thương nhất. Tình yêu thương thật là trung tín, gạt bỏ những quyền lợi và cảm xúc riêng mình, và hằng tìm cách thăng tiến sự an sinh của đối tượng nó. Giữa các anh em Cơ Đốc cũng phải vậy; phải vậy nếu sự vâng lời được dâng cho các mạng lệnh thiêng liêng. Không phải tình yêu thương bỏ qua những lỗi lầm của anh em mình, từ chối thi hành bổn phận khó chịu là tìm cách sửa đổi đường lối người. Không, đó là một loại thù ghét, như Lê-vi Ký 19:17 tỏ rõ, vì không có phẩm chất thứ ba nào giữa tình yêu thương và thù ghét, như không có lựa chọn thứ ba nào giữa phải và trái. Nếu tôi thật sự quan tâm đến sự an sinh của anh em mình, thì chính tình yêu thương đòi hỏi tôi không làm ngơ trước tội lỗi người, mà trái lại gắng sức cứu người khỏi chúng — cũng như nó đòi hỏi tôi cảnh báo người khi tôi nhận ra làn khói đầu tiên bốc ra từ một trong những cửa sổ nhà người: sao phải đợi đến khi nhà người cháy mất một nửa mới báo động? Hơn nữa, bỏ qua tội lỗi của một người mà tôi thân thiết khiến tôi (ít ra phần nào) thành "kẻ dự vào" chúng (1 Ti-mô-thê 5:22), như cách dịch khác của mệnh đề cuối Lê-vi Ký 19:17 ám chỉ: "đừng vì cớ họ mà phải mắc tội" (lời chú thích bên lề). Vì vậy không có gì trong sự dạy dỗ của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 7 xung đột chút nào với Lê-vi Ký 19:17, mà trái lại là điều soi sáng nó. Không phải hành động khuyên bảo một anh em mà Ngài cấm ở đây, mà là cách sai mà nó có thể được thực hiện. Điều này rõ qua câu chúng ta vừa đến: "Hỡi kẻ giả hình! trước hết phải lấy cây đà khỏi mắt mình đi, rồi mới thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình được." Ở đây Chúa chúng ta cho biết đường lối chúng ta phải theo nếu muốn thật sự giúp ích những kẻ mà câu ngạn ngữ xưa có thể đúng: vá một mũi kịp thời thì đỡ chín mũi — giúp sửa một lỗi nhỏ thường đỡ phải đến với người về một lỗi nặng hơn nhiều. Nhưng ngay cả ở đây, việc lấy một hạt nhỏ ra khỏi mắt kẻ khác không phải là việc mà bàn tay cẩu thả nào cũng có thể thực hiện thành công, trái lại bàn tay như thế sẽ làm mắt kẻ khác bị kích thích và làm cho tình hình tệ hơn. Trước hết cần nói một lời về danh hiệu Đấng Christ dùng trong dịp này. Nó nhìn lại trường hợp được mô tả trong câu 3 và 4, nơi thói quen xấu chỉ trích kẻ khác cách hấp tấp, mà tất cả chúng ta đều dễ phạm, được vẽ như một kẻ chăm chăm dán cái nhìn không thân thiện của mình vào cái rác trong mắt anh em mình trong khi thờ ơ với cây đà trong mắt mình — đảm nhận việc sửa một lỗi nhỏ hơn nơi người trong khi cho phép một tội nặng hơn nhiều nơi chính mình. Đấng Chúa thánh của chúng ta còn có thể gọi một kẻ đáng khinh như thế là gì ngoài "kẻ giả hình," tức là kẻ đóng một vai, kẻ giả vờ rất sốt sắng về những đòi hỏi của sự thánh khiết trong khi chính mình sống trong sự sao nhãng và vi phạm những mạng lệnh rõ ràng nhất của nó?

Sự trung tín không khoan nhượng không cho phép Đấng Christ dùng bất cứ từ nào nhẹ nhàng hơn. Thế mà không có lý do nào để chúng ta kết luận từ chữ này rằng người được áp dụng nó là kẻ chưa tái sinh hơn là từ việc Ngài tuyên bố với Phi-e-rơ: "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra đằng sau ta! Ngươi làm gương xấu cho ta" (Ma-thi-ơ 16:23) hay việc Ngài gọi hai môn đồ Ngài là "kẻ dại dột" (Lu-ca 24:25). Nếu người mà Chúa chúng ta phán đến là một linh hồn chưa tái sinh, chẳng những Ngài đã không gọi kẻ Ngài quở trách là "anh em," mà chúng ta khó có thể tưởng tượng Ngài khó nhọc dạy một kẻ còn chết trong tội lỗi và sự vi phạm điều trước hết kẻ phải làm để "thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình." Không, chúng tôi thấy rằng Chúa gọi tín đồ bất cẩn này, kẻ không không tiếc lời đoán xét chính mình (dù tìm cách sửa kẻ khác), là "kẻ giả hình" để bày tỏ sự ghê tởm của Ngài đối với cách cư xử như thế, để chúng ta biết nó hiện ra trong mắt Ngài ra sao, và vì vậy để đem về lòng chúng ta tính nghiêm trọng của một thói quen mà chúng ta sẵn sàng dung thứ nơi chính mình. Không gì đáng ghét hơn đối với Đức Chúa Trời bằng sự đóng kịch, và chúng ta phạm chính điều này khi chúng ta ra vẻ là những người canh giữ trung tín những quyền lợi của anh em mình trong khi chúng ta bất trung trong những giao thiệp cá nhân với chính Đức Chúa Trời; trong khi không gì đẹp lòng Ngài hơn sự lương thiện và thành thật, điều đối nghịch với sự giả hình. "Trước hết phải lấy cây đà khỏi mắt mình đi" có nghĩa là hãy trung tín đối xử với chính mình, không tiếc lời đoán xét chính mình trước mặt Đức Chúa Trời, cất khỏi lòng và đời sống mình bất cứ điều gì mình biết là không đẹp lòng Ngài. Đây là phương thuốc lớn cho căn bệnh đoán xét kẻ khác cách bất hợp pháp, cũng như là đòi hỏi chính nếu các ngươi muốn thật sự giúp ích trong việc phục vụ anh em lầm lạc mình. Chẳng những hoàn toàn không xứng hợp khi một kẻ đang cho phép và nuông chiều một dục vọng trắng trợn nào ra vẻ đau buồn về một sự yếu đuối nào nơi kẻ khác, mà một kẻ gần như hoàn toàn bị mù lòa thuộc linh (bởi sự kiêu ngạo và giả hình) hoàn toàn không có khả năng thực hiện một cuộc phẫu thuật khó khăn và tinh tế như việc lấy một cái rác ra khỏi mắt anh em mình: một kẻ đang ở dưới ảnh hưởng của một tội nặng nào chẳng những sự phân biệt thuộc linh bị che mờ, mà những cảm xúc thuộc linh cũng bị cùn đến nỗi người không thể cảm thông với một kẻ đau khổ: kẻ như thế chẳng những không đủ tư cách đoán xét kẻ khác, mà hoàn toàn bị loại khỏi tư cách là kẻ phê bình và chỉ trích những lỗi nhỏ của họ. Việc lấy cây đà ra khỏi mắt mình biểu thị sự đoán xét chính mình không điều kiện trước mặt Đức Chúa Trời (1 Cô-rinh-tô 11:21). Trách nhiệm đầu tiên của tôi là siêng năng tra xét lòng mình, cẩn thận suy xét đường lối mình, nghiêm khắc đo lường mình bằng tiêu chuẩn không sai lầm của Kinh Thánh và lương thiện, luôn luôn xưng nhiều tội mình với Đức Chúa Trời (Ca Thương 3:40). Nếu tôi thành thật ước muốn đẹp lòng Đức Chúa Trời trong mọi sự, tôi sẽ cầu xin Ngài tỏ cho tôi điều gì trong đời sống tôi không đẹp lòng Ngài (Thi Thiên 139:23, 24). Nếu tôi thật sự khao khát rao truyền nhân đức Ngài (1 Phi-e-rơ 2:9), tôi sẽ không bào chữa cho cách cư xử xác thịt của mình, mà sẽ lên án nó và sốt sắng tìm ân điển để lìa bỏ nó. Và nếu tôi thật lòng muốn thật sự giúp ích thuộc linh cho anh em lầm lạc mình, tôi sẽ nghiêm khắc tẩy sạch mình khỏi mọi điều làm thất bại những nỗ lực như thế. Chỉ khi tôi không nao núng trung tín với chính mình, tôi mới có thể hy vọng giúp ích gì cho kẻ khác. Cần có thị lực rõ để xác định và lấy một "cái rác" ra khỏi mắt kẻ khác, và thị lực rõ chỉ đến từ việc chính tôi bước đi gần gũi với Đấng là sự sáng (Thi Thiên 36:9; Giăng 8:12). Chúng ta còn chịu đựng cây đà trong mắt mình bao lâu nữa? Một lý do chính khiến chúng ta chậm lấy cây đà ra khỏi mắt mình là chúng ta không "nhận ra" nó, như Đấng Christ ám chỉ trong câu 3. Rõ ràng điều này không có nghĩa là chúng ta hoàn toàn không ý thức về sự hiện diện của nó, mà là chúng ta không lấy lương tâm xét mình về nó. Cách diễn đạt "không nhận ra" chỉ một hành động của tâm trí tiếp theo sự nhìn thấy suông bất cứ điều gì, gồm sự suy xét nghiêm túc và suy ngẫm lâu dài. Đó là từ được dùng trong "hãy ngắm xem hoa huệ" ngoài đồng (Lu-ca 12:27): tức là, không những nhìn chúng mà còn suy ngẫm chúng trong tâm trí. Đó là từ được dùng trong "người soi mặt mình trong gương" (Gia-cơ 1:23): tức là, kẻ nhìn chăm vào nó và suy xét từng nét. Như vậy, "không nhận ra" trong Ma-thi-ơ 7:3 có nghĩa là không suy xét và chú ý cách chăm chú. Nếu chúng ta thật sự "nhận ra" cây đà trong mắt mình, với mục đích lấy nó ra, chúng ta phải lấy lương tâm xét mình về nó, nghiêm túc suy xét tính nghiêm trọng của nó trước mắt Đức Chúa Trời, gắng sức để lòng mình bị tác động bởi nó. Hiển nhiên rằng chúng ta sẽ không bao giờ tự nguyện và cố ý tống ra khỏi lòng và đời sống mình điều chúng ta còn yêu và trân quý, và vì vậy chúng ta phải gắng sức để lòng mình bị tác động bởi những dục vọng và tội lỗi mình đến nỗi chúng ta sẽ buồn rầu về chúng và ghét chúng. Điều ngược lại là sự chết cứng khủng khiếp của linh hồn và sự yên ổn trong tội lỗi, nếu không bị khuấy động chắc chắn sẽ dẫn đến những hậu quả đáng sợ nhất nếu không phải là chết người. Bằng chứng của điều này thấy trong trường hợp những kẻ trước nạn lụt, về họ Đấng Christ tuyên bố họ "không ngờ chi hết cho đến khi nước lụt tới mà đùa đem đi hết thảy" (Ma-thi-ơ 24:29): dù họ có thể có chút ý thức về sự xác thịt và điên rồ của mình, thế mà họ không suy nghĩ nghiêm túc về đó, và vì vậy vẫn yên ổn trong sự gian ác mình. Một tình trạng tương tự đã hiện hữu trong Y-sơ-ra-ên thời Giê-rê-mi: Chúa phàn nàn rằng dân chúng không lấy lương tâm xét mình về tội lỗi mình, vẫn yên ổn trong đó: "Chẳng có ai ăn năn điều ác mình, mà nói rằng: Ta đã làm gì?" (Giê-rê-mi 8:6). Không gì nghiêm trọng và chết người hơn việc phạm tội mà từ chối hạ mình vì chúng, mà trái lại vẫn thờ ơ. Tội lỗi phải được ghi khắc trong lòng và buồn rầu về trước khi chúng sẽ bị lìa bỏ và tống ra. Để giúp ích tại điểm này, cần phải nói rõ, vậy chúng ta hãy nhắc một hai điều thường là "cây đà" trong mắt dân Đức Chúa Trời. Thứ nhất, sự giả hình, mỗi khi nó thống trị lòng sẽ ngăn cản mọi sự tăng trưởng và kết quả thuộc linh. Cơ Đốc nhân phạm tội để cho cỏ dại đê hèn này um tùm nhiều hơn họ ý thức. Đó là trường hợp chúng ta lo làm đẹp lòng loài người hơn là Chúa; nơi chúng ta siêng năng hơn trong việc tìm cách thi hành những đòi hỏi bề ngoài của bảng thứ nhất của Luật Pháp hơn là bảng thứ hai — hãy để ý Đấng Christ đã thúc ép điều răn của bảng thứ hai trên người trai trẻ giàu có thể nào (Lu-ca 18:20) — nơi chúng ta cẩn thận hơn trong việc làm đẹp lòng Đức Chúa Trời trong hành động bề ngoài hơn là với sức mạnh của lòng mình. Một "cây đà" lớn khác là sự kiêu ngạo thuộc linh, cũng rất ghê tởm đối với Đấng mà chúng ta phải thưa chuyện. Chính nó khiến chúng ta hài lòng về mình, tự tin, và khinh thường kẻ khác. Đó là một chất độc bên trong ngăn cản sức khỏe của ân điển bên trong. Đó là điều đánh dấu những người Lao-đi-xê (Khải Huyền 3:17). Cuối cùng, bất cứ tội hay dục vọng quen thuộc đặc biệt nào không bị kháng cự và giết chết sẽ sớm mang những kích thước của một "cây đà" và làm mù lòa sự đoán xét của chúng ta cách hiệu nghiệm. Một câu hỏi thực tiễn quan trọng cần được trả lời ở giai đoạn này là: Nên theo đường lối nào để chúng ta cảm thấy sức nặng của những "cây đà" này đè trên lòng mình? Chắc chắn phải bằng cách chống lại khuynh hướng trong chúng ta coi nhẹ tội lỗi mình, coi những lỗi thuộc bản tính mình chỉ là những "cái rác," và điều đó phải được thực hiện bằng cách trung tín tra xét chúng dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời. Đặc biệt hơn, chúng ta phải so sánh những tội mình phạm với sự vi phạm ban đầu của A-đam. Há chúng ta không đang dung thứ trong lòng và đời sống mình những điều là những điều ác còn lớn hơn việc A-đam ăn trái cấm, xét trong hành động đó sao? Thế mà bởi tội ấy, ông chẳng những đem sự chết đến cho chính mình, mà còn cho cả dòng dõi mình! Lại nữa, nếu chúng ta muốn nhận ra và cảm thấy tính tội lỗi quá đỗi của tội lỗi mình, chúng ta phải xem chúng dưới ánh sáng của đồi Gô-gô-tha, và quan sát cái giá kinh khiếp đã phải trả cho sự chuộc tội của chúng. Cuối cùng, chúng ta phải suy ngẫm tính nghiêm trọng và tội lỗi của tội mình trước hồ lửa và diêm sinh, vì không gì kém hơn sự đau khổ đời đời là điều chúng xứng đáng. Chỉ khi chúng ta cảm thấy sức nặng khủng khiếp của tội lỗi mình và sự to lớn của chúng trước mắt Đấng Thánh, chúng ta mới thật sự kêu lên: "Xin Chúa giấu mặt khỏi các tội tôi, và xóa hết thảy mọi sự gian ác tôi. Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng" (Thi Thiên 51:9, 10). Nhưng buồn rầu về tội lỗi mình và tìm sự tha thứ của Đức Chúa Trời về chúng là chưa đủ: chúng ta phải gắng sức dứt bỏ chúng và sửa đổi đường lối ác mình, phấn đấu bằng mọi cách để tội lỗi càng ngày càng yếu đi trong chúng ta. Chính kẻ xưng và lìa bỏ tội lỗi mình tìm được sự thương xót (Châm Ngôn 28:13): mặt khác, "Nếu lòng tôi có chú về tội ác, ắt Chúa chẳng nghe tôi" (Thi Thiên 66:18). Trừ khi tôi lấy cây đà ra khỏi mắt mình, làm sao tôi chăm sóc cái rác trong mắt kẻ khác? Trừ khi tôi không cho phép và giết chết những dục vọng mình, tôi hoàn toàn không đủ tư cách quở trách tội lỗi nơi anh em mình. "Đức Chúa Trời ôi! xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch... Bấy giờ tôi sẽ dạy đường lối Chúa cho kẻ vi phạm" (Thi Thiên 51:10, 13); "khi ngươi đã hối cải rồi, hãy làm cho anh em mình vững mạnh" (Lu-ca 22:32)!

"Rồi mới thấy rõ mà lấy cái rác ra khỏi mắt anh em mình được." Để lấy một "cái rác" ra khỏi mắt kẻ khác, người ta phải ở gần người! Ở đó Đấng Christ ám chỉ những ai chúng ta nên tìm cách giúp đỡ bằng cách sửa lỗi họ, tức là những người gần gũi chúng ta chứ không phải người xa lạ: những chi thể trong gia đình mình, những bạn thân thiết, và những người mà chúng ta có sự thông công gần gũi trong Hội Thánh. Nhiều điều hại đã xảy ra vì bỏ qua quy tắc hiển nhiên và đơn giản này. Trách nhiệm của tôi trước hết là với chính mình, rồi với những người có mối liên hệ mật thiết: than ôi, chẳng những nhiều người nghĩ cao về mình, mà họ còn để tình cảm cản trở những sự đối xử trung tín với những người thân yêu của mình. Nhưng sự cần thiết phải gần gũi với người mà tôi muốn lấy cái rác ra khỏi mắt người không những hàm ý sự gần gũi trong mối liên hệ, mà còn sự gần gũi về đạo đức, chiếm được một chỗ trong tình cảm và sự kính trọng của người; tôi không thể đến gần kẻ khác trong khi đứng trên một bệ cao của sự tự tôn giả định! Không sự phục vụ nào đòi hỏi nhiều sự cầu nguyện, tinh tế trong cảm xúc, khôn ngoan thuộc linh và nhu mì hơn sự phục vụ này. Động cơ thúc đẩy nó phải là tình yêu thương: mục đích trước mắt là sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: mục tiêu của chúng ta là sự phục hồi một kẻ lầm lạc. Con mắt là cơ quan nhạy cảm nhất của thân thể và dễ bị tổn thương nhất. Cần một bàn tay vững vàng và dịu dàng để lấy vật lạ ra khỏi nó. Nên cẩn thận chọn thời điểm tốt nhất để đến với một anh em lầm lạc, hầu lời quở trách có thể hiệu nghiệm: trước khi A-bi-ga-in khuyên can chồng mình về cách cư xử thô lỗ của ông với Đa-vít, bà đợi cho đến khi rượu đã tan khỏi đầu ông (1 Sa-mu-ên 25:36, 37) — đừng bao giờ sửa một người khi người đang cơn giận ngút trời. Bản tính của lỗi nơi kẻ lầm lạc phải được cân nhắc: nó phát sinh từ sự yếu đuối của loài người hay là một tội cố ý và ngang ngược nào đó, nếu chúng ta muốn nói với người một lời đúng lúc. Nên khó nhọc khiến người thấy rằng mình có lỗi, rằng mình đã hành động trái với Lời Đức Chúa Trời, vì chúng ta được đòi hỏi phải quở trách và răn bảo "cách bền lòng và dạy dỗ" (2 Ti-mô-thê 4:2) và nhờ đó ban lời khuyên không nhân danh mình mà nhân danh Đức Chúa Trời. "Hỡi anh em, ví bằng có người nào tình cờ phạm lỗi gì, anh em là kẻ có Đức Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em lại phải giữ, e cũng bị dỗ dành chăng" (Ga-la-ti 6:1). Chỉ kẻ "thuộc linh" — kẻ không cho phép tội lỗi nơi chính mình, bước đi dịu dàng với Đức Chúa Trời — mới đủ tư cách đến với một tín đồ đồng đạo cho nhiệm vụ cần thiết và khó khăn này. Chúng ta phải nhớ rằng chúng ta hiệp nhất với nhau trong một gia đình và sự thông công đến nỗi việc làm sai của một người liên quan đến mọi người, và rằng vì lợi ích của cả gia đình đức tin mà tìm sự phục hồi kẻ lầm lạc. Sự phục hồi như thế chỉ có thể được thực hiện "trong tinh thần nhu mì" — dịu dàng và khiêm nhường trong lòng — vì sự khắc nghiệt và kiêu ngạo xua đuổi, không thu phục. Dù người đã phạm lỗi gì, chúng ta chớ quên rằng nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta cũng sẽ sa ngã cùng một cách, như chúng ta xưng với Đức Chúa Trời mỗi khi chúng ta cầu nguyện "xin chớ để chúng tôi bị cám dỗ." Điều chúng ta nói với người chẳng những phải là "một lời đúng lúc" mà còn "được nói cách xứng hợp" (Châm Ngôn 25:11)! Cuối cùng, cần chỉ ra rằng nếu chúng ta muốn lấy cái rác ra khỏi mắt kẻ khác, người phải sẵn lòng để chúng ta làm vậy — bất cứ tinh thần kháng cự nào cũng làm cho cuộc phẫu thuật không thể thực hiện. Chính hình ảnh Đấng Christ dùng ở đây tỏ rõ rằng mỗi người chúng ta nên tự do phục tùng sự sửa dạy của anh em — "Hãy kính sợ Đấng Christ mà vâng phục nhau" (Ê-phê-sô 5:21). Rất đáng quở trách và chứng tỏ một tình trạng linh hồn đáng buồn khi chúng ta bực tức và chống đối những lời khuyên trung tín của các bạn Cơ Đốc mình, như người Y-sơ-ra-ên nói với Môi-se khi ông quở trách người: "Ai đã lập ngươi làm quan trưởng và quan xét cho chúng ta?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 2:14). "Ai chối sự khuyên dạy sẽ bị nghèo khổ và sỉ nhục; nhưng kẻ nào nhận tiếp lời quở trách sẽ được tôn trọng" (Châm Ngôn 13:18). "Ai từ chối sự sửa phạt khinh bỉ linh hồn mình; nhưng ai nghe lời quở trách đạt được sự thông sáng" (Châm Ngôn 15:32). "Thà nghe lời quở trách của người khôn ngoan, còn hơn là nghe bài hát của kẻ ngu muội" (Truyền Đạo 7:5): dù bài hát của kẻ ngu muội có thể êm tai chúng ta hơn, thế mà những lời quở trách của người khôn ngoan ích lợi hơn cho linh hồn chúng ta, nếu chúng ta nghe theo.

43. Sự Rộng Rãi Bất Hợp Pháp: Ma-thi-ơ 7:6

Chương Bốn Mươi Ba
Sự Rộng Rãi Bất Hợp Pháp

"Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo, kẻo nó đạp dưới chơn, và quay lại cắn xé các ngươi." Ma-thi-ơ 7:6

Câu hiện tại của chúng ta đưa ra trước chúng ta phần thứ bảy và ngắn nhất của Bài Giảng Chúa chúng ta, vì nó rõ ràng luận về một nhánh khác của Lẽ Thật so với bất cứ nhánh nào đã được xử lý trong các phần trước. Dù ngôn ngữ của Đấng Christ ở đây mang tính hình bóng (như thường trong bài giảng này), nó không hề mơ hồ, thế mà sức mạnh và ý nghĩa của nó có lẽ đã được thính giả trực tiếp của Ngài nhận ra dễ dàng hơn chúng ta. Với ít ngoại lệ, chính tình trạng lòng chúng ta hơn là sự tối nghĩa của ngôn ngữ ngăn cản chúng ta hiểu ý nghĩa của một phần nào đó trong Kinh Thánh. Chắc chắn trường hợp ở đây cũng vậy. Đáng sợ thay rằng ngày nay có nhiều người trong Cơ Đốc giáo rất không muốn nghe theo mạng lệnh thiêng liêng này, và vì vậy họ giả vờ rằng nó khó hiểu. Không ai mù bằng những kẻ từ chối nhìn thấy. Biết bao kẻ xưng mình tự mãn trong các hội thánh ngày nay sẽ bị xúc phạm nặng nề nếu mục sư đối xử với họ theo cách Cứu Chúa đã đối xử với người đàn bà Ca-na-an, bảo họ: "Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó con ăn" (Ma-thi-ơ 15:26). Sự phân biệt như thế hoàn toàn không hợp với thời đại phóng khoáng này. "Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo, kẻo nó đạp dưới chơn, và quay lại cắn xé các ngươi" (Ma-thi-ơ 7:6). Phải thừa nhận rằng hầu hết các nhà chú giải dường như đã gặp khó khăn với câu này, không phải vì họ thấy những thuật ngữ của nó tối nghĩa, mà trong việc xác định sự ám chỉ chính xác của chúng. Không phải sự giải thích nó làm họ bối rối bằng sự áp dụng nó. Phương pháp chúng tôi đề nghị theo trong việc giảng giải nó như sau. Thứ nhất, xác định mối liên hệ chính xác của nó với văn mạch. Thứ hai, suy ngẫm nó dưới ánh sáng gương của chính Chúa chúng ta, vì chắc chắn Ngài hằng thực hành điều Ngài giảng, và vì chúng ta được kêu gọi "noi theo bước Ngài," tối cần thiết là chúng ta phải xem xét con đường Ngài đã đi — ở đây cũng như khắp nơi. Thứ ba, chỉ ra sự áp dụng nó cho các mục sư của Đấng Christ, vì nó tuyên bố một quy tắc quan trọng để điều chỉnh họ trong việc phân phát Lời. Và thứ tư, tỏ quy tắc này áp dụng cho Cơ Đốc nhân riêng tư thể nào. Nguyện Thánh Linh của Lẽ Thật hạ cố hướng dẫn ngòi bút chúng tôi. Khi xem xét mối liên hệ của câu chúng ta với văn mạch, chúng ta phải tính đến cả văn mạch xa hơn và văn mạch gần hơn của nó. Như chúng tôi đã thường chỉ ra trong loạt bài giảng giải này, chìa khóa chính mở ra cho chúng ta nội dung của Bài Giảng này tìm thấy trong lời Chúa chúng ta: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn" (câu 17). Vì vậy chúng ta phải hỏi: Sự dạy dỗ của Luật Pháp và các đấng tiên tri về đề tài được luận trong câu chúng ta là gì? Điều đầu tiên chúng ta học ở đó là dưới Luật Pháp, "chó" và "heo" là những loài vật ô uế và không thánh, dân Y-sơ-ra-ên bị cấm dùng chúng hoặc làm thức ăn hoặc làm của lễ cho Đức Chúa Trời, phải, họ không được phép đem "giá của một con chó [tiền bán nó] vào trong nhà Giê-hô-va" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:18). Thứ hai, chúng ta nên quan sát rằng từ "chó" được áp dụng cho những người có tính cách vô giá trị (1 Sa-mu-ên 17:43; 2 Sa-mu-ên 16:9; 2 Các Vua 8:13; v.v.). Các con trai A-rôn được đòi hỏi phải "phân biệt điều thánh và điều tục, điều ô uế và điều tinh sạch" (Lê-vi Ký 10:10), để duy trì đường ranh giới mà Đức Chúa Trời đã vạch giữa điều thánh và điều phàm. Họ được truyền phải loại dân ngoại khỏi việc dự phần bất cứ đặc ân tôn giáo nào của dân giao ước Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 23:3). Trong những ngày Y-sơ-ra-ên suy đồi, Đức Chúa Trời phàn nàn rằng "thầy tế lễ chúng nó đã phạm luật pháp ta, và làm ô uế các vật thánh ta; chúng nó không phân biệt điều thánh với điều tục, không làm cho người ta phân biệt điều ô uế với điều tinh sạch" (Ê-xê-chi-ên 22:26): chúng đã đối xử với một sự phóng khoáng hay "rộng rãi" mà Đức Chúa Trời đã rõ ràng cấm. Ngài đã truyền rằng các thầy tế lễ Ngài phải "dạy dân ta phân biệt điều thánh với điều tục, làm cho dân ta phân biệt điều ô uế với điều tinh sạch" (Ê-xê-chi-ên 44:23). Một chức vụ rất phân biệt đã được chỉ định cho Giê-rê-mi, vì Chúa đòi hỏi ông "lấy điều quý ra khỏi điều hèn" (15:19): tức là, vạch đường ranh giữa kẻ tin kính và kẻ vô đạo, phán cho mỗi bên sứ điệp đặc biệt và cần thiết của họ. Với Ma-la-chi, lời hứa được ban: "Bấy giờ các ngươi sẽ trở lại và sẽ phân biệt giữa kẻ công bình và kẻ gian ác, giữa kẻ hầu việc Đức Chúa Trời và kẻ không hầu việc Ngài" (3:18). Bây giờ, Đấng Christ phán: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri." Ta không nhận sứ mạng nào từ Cha Ta để phá đổ những hàng rào Ngài đã dựng, xóa nhòa những đường ranh Ngài đã vạch. Trái lại, ta đến "để làm cho trọn" (Ma-thi-ơ 5:17): để tôn cao Luật Pháp và làm cho nó vinh hiển, để minh oan cho các đấng tiên tri và làm ứng nghiệm những lời tuyên bố của họ. Ta đến để đem thực chất thay cho hình bóng, thực tại thay cho điều mang tính tiêu biểu, điều sống động thay cho điều mang tính lễ nghi. Ta cũng sẽ phân biệt giữa điều sạch và điều ô uế và đặt một hàng rào giữa điều thánh và điều không thánh. Há Môi-se đã cấm dân Đức Chúa Trời kết hôn với những kẻ thờ hình tượng sao? Há ông đã loại dân ngoại khỏi đền thánh sao? Há ông đã tuyên bố rằng thức ăn của gia đình thầy tế lễ là "rất thánh" (Lê-vi Ký 10:12-15) và là phần hay tài sản độc quyền của họ sao? Vậy ta cũng truyền cho các ngươi: "Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo." Bây giờ đến văn mạch gần hơn. Há không rõ ràng có một mối liên kết giữa câu hiện tại của chúng ta và điều ngay trước nó sao? Há Đấng Christ ở đây không ám chỉ rằng cần điều gì đó hơn thị lực rõ và một bàn tay tử tế, vững vàng nếu chúng ta muốn thành công trong việc lấy một "cái rác" ra khỏi mắt kẻ khác sao? Như chúng tôi đã chỉ ra ở cuối chương trước, người bị đau mắt phải bằng lòng phục tùng nếu các ngươi muốn giúp người; kẻ có lỗi phải sẵn lòng nhận lời khuyên. Nhưng nhiều người không vậy: hoàn toàn ngược lại; họ sẽ bực tức trước những đề nghị thiện ý của các ngươi và rủa sả các ngươi vì chúng — giẫm đạp những lời khuyên của các ngươi dưới chân và trút cơn giận của họ lên các ngươi. "Chớ nói vào tai kẻ ngu muội, vì nó sẽ khinh dể sự khôn ngoan của lời con" (Châm Ngôn 23:9). Như vậy, sau khi đã tỏ cách khuyên bảo, Cứu Chúa bây giờ cho biết những ai phải được khuyên bảo, hay đúng hơn những ai không được khuyên bảo. Quở trách một đứa con của Bê-li-an là hơi thở phí hoài (1 Sa-mu-ên 25:17). Trong câu 5, Chúa đã tỏ một "anh em" lầm lạc phải được đối xử thể nào — cách nhu mì và dịu dàng: lời quở trách phải được ban trong một tinh thần yêu thương và khiêm nhường. Nhưng ở đây trong câu 6, Đấng Christ ám chỉ rằng tình yêu thương phải phân biệt: không phải ai cũng là "anh em" và sẽ không chịu một lời quở trách, dù được ban cách ân cần đến đâu. Vậy chưa đủ là chúng ta cẩn thận đủ tư cách thuộc linh để quở trách kẻ khác, mà chúng ta phải tìm cách chắc chắn rằng ít ra có một xác suất nào đó rằng những nỗ lực của chúng ta sẽ không tệ hơn là phí hoài trên người chúng ta muốn giúp. Như vậy, sau khi cấm những sự chỉ trích có ác ý, Đấng Christ ở đây cảnh báo chống những sự chỉ trích thiếu khôn ngoan. "Chớ trách kẻ nhạo báng, e nó ghét con" (Châm Ngôn 9:8). Ở đây, vậy, là một lời cảnh báo cần thiết: lòng sốt sắng phải được hướng dẫn bởi sự hiểu biết và sự khôn ngoan thánh. Không phải mọi người đều là đối tượng xứng hợp cho sự quở trách. Những kẻ vô lý sẽ chế nhạo lời chỉ trích nhẹ nhàng nhất về đường lối ác của họ, và trích Kinh Thánh cho họ chỉ khích động họ đến sự phạm thượng và là quăng hột trai trước mặt heo. Nhưng chúng ta có thể khám phá một mối liên kết nữa giữa câu chúng ta và những câu đi trước. Trong khi tìm cách canh giữ chống những sự đoán xét vội vàng và khắc nghiệt, chúng ta cũng phải coi chừng lạm dụng ân điển. Nếu một mặt chúng ta nên canh chừng chống sự chỉ trích bất công và không thương xót, mặt khác chúng ta không được phạm tội đoán xét cách lỏng lẻo và cẩu thả. Chẳng những có "chiên" của Đấng Christ, mà còn có "chó" và "heo" của thế gian, và chúng phải được đối xử như vậy. Khi một kẻ thế tục trắng trợn hay một người xác thịt rõ ràng xin gia nhập Hội Thánh, sẽ hoàn toàn sai nếu bịt miệng những kẻ kính sợ Đức Chúa Trời phản đối bằng câu "đừng đoán xét, kẻo các ngươi bị đoán xét." Ân điển không được phép lấn át những đòi hỏi của sự thánh khiết đến nỗi những kẻ ô uế được phép hưởng những đặc ân dành riêng cho những kẻ đã được rửa trong huyết Chiên Con. Chính vì thất bại tại điểm này, qua một "lòng nhân từ" giả, bằng cách từ chối nghe theo mạng lệnh này của Đấng Christ, mà những điều ác thô thiển nhất đã được dung thứ trong Nhà Đức Chúa Trời, cho đến khi Ba-by-lôn huyền bí "nay đã trở nên hang của mọi thứ chim ô uế và đáng ghét." Thế mà không được cho rằng câu chúng ta phải bị giới hạn trong một lệnh cấm chống sự quở trách thiếu khôn ngoan: trái lại nó tuyên bố một nguyên tắc chung có sự áp dụng rộng, để nhận thức rõ hơn, chúng ta bây giờ quay sang suy ngẫm nó dưới ánh sáng gương cá nhân của Chúa chúng ta. Một cánh đồng rất rộng mở ra ở đây cho sự điều tra, thế mà chúng ta chỉ có thể kêu gọi sự chú ý đến một vài nét đặc biệt nhất của nó. Nếu độc giả xem lại bốn sách Phúc Âm từ góc độ đặc biệt này, người có thể gặp một số ngạc nhiên và thấy ở đó điều ngược lại với điều sự dạy dỗ người đã hấp thụ khiến người trông đợi. Chẳng hạn, há tín đồ đi nhà thờ bình thường ngày nay lại không cho rằng Chúa Giê-xu đã dùng hầu hết thì giờ Ngài để giảng Phúc Âm cho kẻ chưa được cứu; rằng Ngài tìm kiếm những đám đông không đi nhà thờ, gắng đánh thức họ khỏi sự thờ ơ; rằng Ngài lấy làm việc của mình đi theo kẻ thế tục phù phiếm và thuyết phục hắn về sự dại dột của đường lối hắn; rằng Ngài rao truyền tình yêu của Đức Chúa Trời cho mọi linh hồn Ngài có thể tiếp xúc sao? Vậy hãy quay sang bốn sách đầu của Tân Ước và xem điều đó có đúng không. Chúng ta quả thường đọc rằng Đấng Christ đã dạy cả trong nhà hội lẫn trong đền thờ, thế mà ngay cả ở đó Ngài không một lần nào nhắc đến tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân — dù Ngài có nhiều điều để nói về tình yêu của Cha khi Ngài ở một mình với "những kẻ thuộc về Ngài." Ngài thường nói về sự chết sắp đến của Ngài với các môn đồ Ngài, nhưng Ngài đã bao giờ giảng sự chuộc tội khi đám đông nghe chăng? Đúng rằng Ngài thường nói ngoài trời (dù không bao giờ trên đường phố!), thế mà đó là với những kẻ tìm đến Ngài (Mác 2:13; Lu-ca 6:17) — Ngài không bao giờ ép buộc họ tiếp nhận Ngài (Mác 7:17). Ngài đã phán nhiều điều với đám đông bằng ẩn dụ, thế mà sự giải nghĩa chúng được dành riêng cho những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 13:8, 9, 11, 36). Chúa chúng ta đã không hóa hình trước mắt đám đông tầm thường, mà chỉ trước mắt một số ít được ưu ái. Ngài cũng không được thế gian chẳng tin thấy sau khi Ngài sống lại. Lời tiên tri lớn của Ma-thi-ơ 24 và 25 được ban khi không ai ngoài tín đồ nghe. Ngài không bao giờ quăng hột trai trước mặt heo: ngay cả khi Phi-lát hỏi Ngài: "Lẽ thật là gì?" (Giăng 18:37), Ngài không nói: "Ta là Lẽ Thật," cũng không giải thích cho ông đường cứu rỗi. Nhưng chúng ta chớ lầm lẫn tại điểm này. Đức Chúa Trời cấm chúng ta viết bất cứ điều gì ngăn cản những linh hồn đang khắc khoải tìm kiếm Đấng Christ, và cho họ ấn tượng rằng họ sẽ không được chào đón nếu họ đến với Ngài trong nỗi khốn khổ sâu xa của mình. Không gì được làm rõ hơn trong bốn sách Phúc Âm bằng sự thật vinh hiển rằng Chúa Giê-xu có thể đến gần với mọi tội nhân nghèo khó cảm thấy nhu cầu mình về Ngài và rằng Ngài sẵn lòng chữa lành linh hồn người. "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu" (Giăng 6:37) là lời tuyên bố phước hạnh của chính Ngài. Ngài không từ chối lời mời ăn với những kẻ thâu thuế và tội nhân, cũng không quay lưng với người phung tìm đến Ngài. Nhưng điều chúng ta đã hướng sự chú ý đến trên đây là thái độ của Ngài đối với những kẻ không tìm kiếm Ngài, đối với những kẻ không tỏ ra quan tâm đến Ngài, đối với những kẻ chống đối Ngài. Hãy đọc lại nhiều trường hợp được chép nơi người Pha-ri-si chống đối Ngài: có một trường hợp nào Ngài giảng Phúc Âm cho họ chăng? Người Sa-đu-sê và các thầy dạy luật tìm cách gài bẫy Ngài cũng vậy: Ngài bịt miệng họ, nhưng Ngài không bao giờ mở lòng Ngài cho họ hay ban điều thánh cho chó! Thứ ba, câu chúng ta tuyên bố một nguyên tắc quan trọng để mục sư của Đấng Christ điều chỉnh mình — cần ghi nhớ rằng sự áp dụng đầu tiên của Bài Giảng này là cho các mục sư (Ma-thi-ơ 5:1, 2). Quy tắc ấy có thể phát biểu như vầy: phải thi hành sự phân biệt khi phân phát Lời Đức Chúa Trời. Không gì cấp bách hơn và hiếm thấy ngày nay bằng một chức vụ phân biệt, mà chúng tôi muốn nói là "lấy điều quý ra khỏi điều hèn" (Giê-rê-mi 15:19). Trong các hội chúng chúng ta, cả hai hạng người ấy đều hiện diện: những kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu và những kẻ bị Ngài ghê tởm.

Bây giờ, dù các ngươi không thể phân biệt bằng tên, các ngươi có thể phân biệt bằng tính cách. Khi nói với dân Đức Chúa Trời, các ngươi phải làm cho rõ ràng rằng kẻ chưa tái sinh "chẳng có phần cũng chẳng có nghiệp trong việc này." Khi giảng từ những lời hứa của Đức Chúa Trời, cần phải mô tả những dấu hiệu thuộc linh của những kẻ mà những món ngon thiêng liêng ấy thật sự thuộc về — những kẻ không làm theo đời này, từ bỏ mình, vác thập tự giá mình mà theo Đấng Christ. Đường ranh giới phải được vạch rõ đến nỗi mỗi thính giả biết mình thuộc về bên nào của đường ranh. Lời Đức Chúa Trời phải được "lấy lòng ngay thẳng giảng dạy" (2 Ti-mô-thê 2:15) thì mỗi thính giả mới nhận được phần hợp pháp của mình. Khi bục giảng tìm cách vạch trần kẻ giả hình, cần cẩn thận kẻo những con nhỏ của Đấng Christ bị vấp ngã, và khi mục sư tìm cách an ủi các thánh đồ đau khổ, thuốc bổ phải được dán nhãn rõ ràng hầu kẻ vô đạo không được củng cố trong một sự bình an giả. Trừ khi mục sư thi hành sự cẩn thận trong cầu nguyện nhất, người sẽ không thoát khỏi lời buộc tội nghiêm trang: "Các ngươi lấy sự dối trá làm buồn lòng kẻ công bình mà ta chưa từng làm cho buồn, và các ngươi mạnh tay kẻ dữ đặng nó không trở lại khỏi đường dữ đặng được sống" (Ê-xê-chi-ên 13:22). Lại nữa, Ma-thi-ơ 7:6 bị vi phạm đáng buồn khi những kẻ có sự xưng nhận cằn cỗi nhất được nhận vào sự thông công của Hội Thánh: "sự đoán xét của lòng nhân từ" không đòi hỏi chúng ta gọi tối tăm là sáng. Sự lỏng lẻo cũng là một điều ác như sự hay chỉ trích. Nhận những kẻ thế tục trắng trợn vào bàn của Chúa là một sự vi phạm trắng trợn câu chúng ta xét. Và nó bị bỏ qua thường xuyên biết bao trong "những lễ tang và bài giảng tang"! Rất cần thiết là mạng lệnh này, "Đừng cho chó những đồ thánh," phải được thúc ép trên hàng ngũ dân Đức Chúa Trời. Trong một số vòng, người ta đã dạy rằng ngay khi một người đã kinh nghiệm ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời trong lòng mình, bổn phận bắt buộc của người là giảng Đấng Christ cho mọi người quen biết, gắng trở thành một "kẻ chinh phục linh hồn," và rằng nếu người từ chối "công tác cá nhân" và nỗ lực truyền giáo như thế, đó là vì người lạnh nhạt và ích kỷ, thờ ơ trước sự an sinh đời đời của những người xung quanh. Nhưng Đấng Christ hay bất cứ sứ đồ nào của Ngài đã ban một sứ mạng như thế cho một tân tín đồ nào ở đâu? "Hỡi hết thảy người kính sợ Đức Chúa Trời, hãy đến nghe, thì tôi sẽ thuật điều Ngài đã làm cho linh hồn tôi" (Thi Thiên 66:16). Điều kiện ấy cảnh báo chúng ta đừng công bố những kinh nghiệm thiêng liêng nhất của lòng mình cho mọi người, vì kẻ chưa tái sinh không có khả năng thưởng thức những công việc có chủ quyền của Thánh Linh hơn là heo có khả năng đánh giá hột trai đúng giá trị thật của chúng. Nhưng há tân tín đồ không phải "làm chứng cho Đấng Christ" sao? Chắc chắn phải, nhưng bằng cách nào? "Hầu cho anh em rao giảng nhân đức của Đấng đã gọi anh em ra khỏi nơi tối tăm, đến nơi sáng láng lạ lùng của Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:9): một đời sống được biến đổi, một đời sống không theo thế gian, là "lời chứng" hiệu nghiệm nhất! (xem Ma-thi-ơ 5:16). Lòng sốt sắng cần được điều hòa bằng sự hiểu biết. Những điều thánh của Phúc Âm không được tung ra bừa bãi: những bí mật quý báu về tình yêu Ngài mà Chúa đã tỏ cho chúng ta không được truyền cho kẻ thù Ngài. Nếu tín đồ bất chấp sự hạn chế do Đức Chúa Trời đặt ra này, họ đừng ngạc nhiên khi gặp những sự sỉ nhục và chuốc lấy cơn giận của những kẻ mà họ cố ép buộc những mầu nhiệm thánh của đức tin. Về người Pha-ri-si, Đấng Christ phán: "Hãy để họ yên" (Ma-thi-ơ 15:14), đừng cố cải họ khỏi sự sai lầm của đường lối họ. "Hãy thương xót một vài kẻ, mà phân biệt" (Giu-đe 22): một lời phân biệt biết bao! Chúng ta được truyền: "Hãy dan xa khỏi mặt kẻ ngu muội" (Châm Ngôn 14:7), và đừng hạ phẩm giá Cơ Đốc của mình bằng cách tranh luận với hắn. Nhưng há chúng ta không được truyền "hãy thường thường sẵn sàng để trả lời mọi kẻ hỏi lẽ về sự trông cậy trong anh em" sao? Có, khi "được hỏi" (xem Châm Ngôn 22:21), và bấy giờ "phải hiền hòa và kính sợ" (1 Phi-e-rơ 3:15) chứ không phải với sự khoe khoang và trơ tráo. Các thư tín của Tân Ước phải được đọc cho "anh em thánh" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27), nhưng chúng tôi không biết có sự bảo đảm nào để đọc chúng cho những kẻ thế tục. Người viết từ lâu đã ấn tượng rằng điều diễn ra trong phạm vi thế tục chỉ là hình bóng của điều đã xảy ra trước trong lĩnh vực thuộc linh. Nhiều năm qua, đa số các nhà giảng đạo đã vứt bỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và trong sự vô luật pháp tràn ngập thế gian ngày nay, chúng ta có sự dội lại không thể tránh khỏi. Họ tập trung vào những lời hứa mà bỏ qua những mạng lệnh, và trong sự thất bại của họ trong việc thúc giục con cái Đức Chúa Trời bước đi vâng lời, chúng ta đã gặt sự bất tuân và không thể kiểm soát của đứa trẻ hiện đại. Phụ nữ được ban cho địa vị trong các hội thánh mà Kinh Thánh cấm (1 Cô-rinh-tô 14:34), và hậu quả là một thế hệ những "phụ nữ nam tính" tự khẳng định đã nổi lên, bắt chước đàn ông trong hầu hết mọi sự. Ngày nay chúng ta có một tai họa chó — hơn ba triệu con ở Anh Quốc — làm đêm kinh hãi bằng tiếng tru, làm bẩn vỉa hè và tiêu thụ lượng thức ăn khổng lồ, trong khi con người bị phân phối lương thực nghiêm ngặt. Trong các thành phố, chúng đã trở thành một sự rủa sả, và chúng tôi tin đây là một sự đoán xét của Đức Chúa Trời trên sự coi thường chung Ma-thi-ơ 7:6. Thường thấy một đứa trẻ dắt một con chó ngao khổng lồ và những phụ nữ ngớ ngẩn đi kèm hai ba con chó xù. "Hãy coi chừng loài chó" (Phi-líp 3:2). "Những loài chó... đều ở ngoài hết thảy" (Khải Huyền 22:15) — bị loại khỏi Thành Thánh. Kết luận, chúng ta hãy ghi nhận sự dạy dỗ thực tiễn được hình ảnh "hột trai" ám chỉ. Thứ nhất, nó ám chỉ điều chúng ta nên coi là của cải thật của mình, tức là nội dung của Lời Đức Chúa Trời, vì chúng cấu thành kho báu quý giá của Cơ Đốc nhân. "Người nào tìm đặng sự khôn ngoan, và được sự thông sáng, có phước thay! Vì thà được nó hơn là được tiền bạc, hoa lợi nó sinh ra tốt hơn vàng ròng. Sự khôn ngoan quý báu hơn châu ngọc, chẳng một bửu vật nào con ưa thích mà sánh kịp nó được" (Châm Ngôn 3:13-15). Thứ hai, nó ám chỉ điều chúng ta nên thỏa lòng trong những tai ương và biến cố của đời này. Chúng ta có thể mất sức khỏe và của cải, bạn bè và danh tiếng, thế mà kho báu này còn lại. Đây là ngọn đèn cho đêm tối nhất (Thi Thiên 119:105): đây là nơi tìm được sự an ủi trong hoạn nạn cay đắng nhất (Thi Thiên 119:50): đây là nơi có được những bài ca cho cuộc hành hương chúng ta (Thi Thiên 119:54). Thứ ba, nó ám chỉ cách chúng ta phải dùng Lời. Một người sở hữu những hột trai quý giá khó nhọc gìn giữ chúng; chúng ta phải khó nhọc hơn biết bao với Hột Trai của các hột trai này — chứa nó trong trí nhớ chúng ta, khóa nó trong lòng chúng ta: "giữ sự mầu nhiệm của đức tin trong lương tâm thanh sạch" (1 Ti-mô-thê 3:9). Đây là thói quen của Đa-vít (Thi Thiên 119:11), và của Ma-ri (Lu-ca 2:51): ước gì cũng là của chúng ta.

44. Tìm Kiếm Ân Điển: Ma-thi-ơ 7:7, 8

Chương Bốn Mươi Bốn
Tìm Kiếm Ân Điển

"Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho. Vì hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, và sẽ mở cho ai gõ cửa." Ma-thi-ơ 7:7, 8

Các câu 7 đến 11 chứa phần thứ tám của Bài Giảng Chúa chúng ta. Mọi nhà chú giải chúng tôi đã tham khảo đều coi đoạn này chỉ luận về đề tài cầu nguyện: cá nhân chúng tôi cho quan điểm như thế là thu hẹp quá đáng phạm vi của nó. Trong khi việc cầu khẩn Đức Chúa Trời chắc chắn là bổn phận chính được truyền trong đó, nó không phải là bổn phận duy nhất. Chúng tôi thấy rằng chủ đề của nó là việc tìm kiếm sự cung ứng ân điển để giúp tín đồ sống một đời sống thuộc linh và siêu nhiên trong thế gian này, và dù sự giúp đỡ như thế phải được tìm từ ngôi ân điển, điều đó không làm cho Cơ Đốc nhân không cần hay được miễn khỏi việc siêng năng dùng những phương tiện khác của ân điển mà Đức Chúa Trời đã định cho sự phước hạnh của dân Ngài. Không được để sự cầu nguyện gây ra sự lười biếng trong những hướng khác hay trở thành một vật thay thế lười biếng cho việc ra sức trong những bổn phận khác. Chúng ta được kêu gọi phải tỉnh thức cũng như cầu nguyện, từ bỏ mình, chiến đấu chống tội lỗi, mang lấy toàn bộ áo giáp của Đức Chúa Trời, và đánh trận tốt lành của đức tin. Điều đã được gợi ý trên đây về phạm vi của đoạn hiện tại của chúng ta sẽ càng rõ hơn khi xem nó trong mối liên hệ với toàn bộ văn mạch của nó. Từ 5:20 trở đi, Đấng Christ đã trình bày một tiêu chuẩn xuất sắc về đạo đức mà xác thịt và huyết đơn thuần hoàn toàn không thể đạt được. Ngài đã dạy hết đòi hỏi này đến đòi hỏi khác, điều mà bản tính loài người sa ngã không có quyền năng đáp ứng. Ngài đã cấm một lời sỉ nhục, một ước muốn ác độc, một dục vọng ô uế, một tư tưởng báo thù. Ngài đã truyền sự giết chết không tiếc những chi thể yêu quý nhất của chúng ta (5:29, 30). Ngài đã truyền phải yêu kẻ thù mình, làm ơn cho kẻ rủa sả mình, làm lành cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ mình (5:44). Trước đó, Cơ Đốc nhân rất có thể thốt lên: "Ai xứng đáng cho những việc nầy?" Những đòi hỏi thánh khiết như thế vượt quá sức yếu đuối của tôi: thế mà Chúa đã đặt ra chúng — vậy tôi phải làm gì? Đến gần hơn nữa với đoạn chúng ta, chúng ta thấy rằng trong những câu mở đầu của chương 7, Đấng Christ đã ban hai mạng lệnh tưởng chừng mâu thuẫn nhau. Thứ nhất, Ngài phán: "Các ngươi đừng đoán xét ai, để mình khỏi bị đoán xét": hãy kiêng hình thành những sự đánh giá khắc nghiệt và tuyên bố những lời chỉ trích hay chê bai trên đồng loại các ngươi. Thứ hai, "Đừng cho chó những đồ thánh": hãy phân biệt sắc bén giữa điều sạch và điều ô uế, hầu các ngươi không phạm tội xóa nhòa đường ranh mà Đức Chúa Trời đã vạch giữa kẻ công bình và kẻ gian ác. Nhưng để lái an toàn giữa những hòn đá ngầm như thế đòi hỏi chẳng những sức mạnh thuộc linh mà còn sự khôn ngoan thuộc linh, sự khôn ngoan mà loài người tự nhiên không có. Vậy tín đồ nghèo khó phải làm gì? Chúa ở đây đoán trước khó khăn này và đáp ứng sự bối rối này. Ngài biết rõ rằng, trong sự khôn ngoan và sức mạnh riêng mình, chúng ta không có khả năng giữ các mạng lệnh Ngài, nhưng Ngài lập tức nhắc chúng ta rằng những điều thường không thể được đối với loài người có thể được Đức Chúa Trời làm cho có thể được đối với họ. Sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời là bắt buộc nếu chúng ta muốn đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời. Sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời phải được tìm kiếm cách cầu nguyện, tin tưởng, siêng năng và bền đỗ, và nếu nó được tìm kiếm như vậy, nó sẽ không bị tìm kiếm luống công. Vậy chính để có được sự cung ứng ân điển của Đức Chúa Trời và sức mạnh thiên thượng mà Chúa chúng ta bây giờ khuyên giục và khích lệ các môn đồ Ngài. "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho" (7:7). Trong chương trước, Đấng Christ đã đề cập đến đề tài cầu nguyện bằng cách cảnh báo, nhưng ở đây Ngài nói đến nó như kênh đã định để có được sự cung ứng ân điển hầu vâng theo những mạng lệnh rất trái với xác thịt và huyết. Trước hết Ngài đã ban những chỉ dẫn về bổn phận cầu nguyện, nhưng bây giờ Ngài cung ứng những sự khích lệ đầy ân điển cho việc thực hành nó. Thế mà, rõ qua tinh thần chung của Kinh Thánh rằng mọi phương tiện hợp pháp khác phải được dùng nếu chúng ta muốn có được sức mạnh và sự giúp đỡ chúng ta rất cần. "Hãy xin, sẽ được." Ít có câu nào bị xuyên tạc thô thiển hơn câu này. Nhiều người đã coi nó như một tấm séc trắng mà bất cứ ai, bất kể tình trạng linh hồn hay cách bước đi ra sao, có thể điền vào tùy ý mình, và người chỉ cần trình nó trước ngôi ân điển là Đức Chúa Trời cam kết tôn trọng nó. Một sự bóp méo Lẽ Thật như thế không đáng bác bỏ nếu nó không được thổi phồng rộng rãi đến vậy. Gia-cơ 4:3 khẳng định rõ ràng: "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ." Những kẻ như thế là những kẻ tìm thế gian này trước rồi hy vọng chắc chắn về thế gian sẽ đến. Những kẻ như thế là những kẻ xin sự thương xót mà từ chối lìa bỏ tội lỗi mình (Châm Ngôn 28:9), những kẻ tìm sự cứu rỗi theo cách riêng mình nghĩ ra — bằng một phương pháp làm vui lòng xác thịt hơn là phương pháp của Phúc Âm thánh; hay những kẻ đến nhân danh mình khinh thường Đấng Trung Bảo đã định. Họ "cầu xin trái lẽ" và không nhận được, là những kẻ cầu xin điều Đức Chúa Trời không hứa, hay những kẻ tìm kiếm cách hình thức và giả hình mà không có nhu cầu thấm thía về điều họ cầu xin. Như vậy câu chúng ta xét cung cấp cho mục sư của Phúc Âm một cơ hội đáng ngưỡng mộ để nghe theo lời khuyên của câu trước và coi chừng để, trong sự giải thích và áp dụng của mình, người kiêng ban điều thánh cho chó hay quăng hột trai trước mặt heo. "Hãy xin, sẽ được" rất xa với việc ban quyền tự do tuyệt đối cho mọi người. Chính việc cầu khẩn sự cung ứng ân điển của Đức Chúa Trời được nói đến ở đây, và hơn nữa, phải có một sự cầu xin đúng (chứ không phải cầu xin "trái lẽ") thì mới có được; nhưng sự cầu xin đúng này là không thể đối với kẻ chưa tái sinh, vì chẳng những họ hoàn toàn không có khả năng cầu xin trong đức tin, mà việc tìm kiếm ân điển của Đức Chúa Trời hoàn toàn đối nghịch với chính bản tính và khuynh hướng của họ. Ân điển là điều đối nghịch với tội lỗi, một nguyên tắc thánh, và vì loài người tự nhiên hoàn toàn yêu tội lỗi, không thể nào người có bất cứ tình yêu hay ước muốn nào đối với điều hoàn toàn đối nghịch với tội lỗi. Cây gai không thể sinh trái nho, cũng như một tấm lòng thù nghịch với Đức Chúa Trời không thể khao khát sự giống Ngài. Vậy cần phải làm cho rõ ràng không thể lầm lẫn rằng sự tìm kiếm ân điển đúng đắn giả định trước những ước muốn đúng đắn về nó, nhưng kẻ chưa tái sinh, trong tâm tính thường xuyên của lòng họ, là những kẻ xa lạ với mọi khát vọng thuộc linh. Vừa có những ước muốn thật về một điều vừa hoàn toàn đối nghịch với nó trong cả linh hồn là một sự mâu thuẫn trực tiếp. Đối lại điều đó, có thể hỏi vặn: Vậy ông giải thích thế nào về sự bất thường là một số kẻ thế tục đôi khi có một ước muốn dường như hết lòng về ân điển, đến nỗi họ thậm chí tự thuyết phục mình rằng họ thành thật và sốt sắng khao khát nó? Dễ dàng: đó là vì họ không biết bản tính thật của ân điển, không ý thức rằng nó là một nguyên tắc thánh, và vì vậy họ đã dựng một hình ảnh giả về nó trong trí tưởng tượng mình, và đối với "ân điển" hư cấu này — thứ xem nhẹ tội lỗi, thứ ban sự khoan dung cho những dục vọng của xác thịt — họ có sự ưa thích, vì nó hoàn toàn hợp với bản tính bại hoại của họ. Nhiều người ngồi dưới sự giảng dạy phản luật pháp bị dẫn đến tin rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng cứu tội nhân mà họ không phải lìa bỏ các thần tượng mình, hạ vũ khí chiến tranh chống Ngài xuống; mà không cần ăn năn. Họ không biết rằng sự cứu rỗi chẳng những là một tấm hộ chiếu lên thiên đàng, mà còn là một sự giải cứu đầu tiên khỏi tình yêu và sự thống trị của tội lỗi, rằng ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến là một nguyên tắc thánh dạy dỗ các thần dân nó cách hiệu nghiệm "chừa bỏ sự không tin kính và tình dục thế gian, phải sống ở đời nầy theo tiết độ, công bình, nhân đức" (Tít 2:11, 12) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "Titus 23:11, 12", read as 2:11, 12]. Nếu những kẻ bị lừa dối này nhận thức rõ ràng bản tính thật của ân điển, thì sự đối nghịch bẩm sinh của họ với nó sẽ không còn bị che giấu khỏi họ nữa. Há người Pha-ri-si không thật sự tin rằng họ yêu Đức Chúa Trời và tôn kính Luật Pháp Ngài sao? Thế mà họ ghét Con Đức Chúa Trời, Đấng là ảnh tượng tỏ tường của Cha, và đã đến thế gian để tôn vinh Luật Pháp Ngài; vì vậy họ hẳn đã giữ những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời và Luật Pháp Ngài, như nhiều người ngày nay giữ về ân điển Ngài. Nhưng nếu chúng ta tuyên bố rõ ràng rằng không một kẻ chưa tái sinh nào có thể nhận lời hứa của câu chúng ta xét, há sự dạy dỗ như thế sẽ không lấy khỏi tội nhân đáng thương mọi động cơ cầu nguyện với Đức Chúa Trời và làm bất cứ điều gì khác sao? Một câu hỏi như thế tỏ ra hoặc một sự dốt nát đáng buồn hoặc một sự từ chối đối diện với những sự thật của trường hợp. Chừng nào tội nhân còn ở trong tình trạng tự nhiên của mình, người không quan tâm một chút nào đến Đức Chúa Trời, cũng sẽ không tham gia bất cứ bổn phận tôn giáo nào trừ vì điều người nghĩ mình sẽ được nhờ đó. Hãy để một thọ tạo như thế có một trăm động cơ để cầu nguyện (đau đớn thể xác dữ dội, sự đau khổ của một người thân yêu, sự đến gần của cái chết, hay những lời van nài của bạn bè bảo đảm với người rằng người chỉ cần cầu xin Đức Chúa Trời thương xót là sẽ nhận được) và người sẽ chỉ phục vụ bản thân chứ không phục vụ Đức Chúa Trời chút nào. Bảo kẻ vô đạo rằng một lời hứa như Ma-thi-ơ 7:7, 8 thuộc về họ là ném bụi vào đôi mắt mù của họ, che giấu khỏi họ tính tuyệt vọng của cảnh ngộ họ, tô vẽ lên lẽ thật nghiêm trang rằng trong khi họ kết hôn với những dục vọng mình, họ là đối tượng của sự ghê tởm thánh của Đức Chúa Trời và không thể đến gần Ngài. Than ôi, ngày nay tìm đâu ra một thầy thuốc trung tín của linh hồn? Đại đa số những kẻ chiếm bục giảng hiện đại, thay vì dùng dao mổ và dao phẫu thuật cùng Luật Pháp của Đức Chúa Trời, lại làm vui lòng những thính giả chưa tái sinh của mình bằng xi-rô xoa dịu hay thuốc mê, giảng những điều êm tai cho họ và kêu "bình an, bình an" khi chẳng có bình an. Đức Chúa Trời chí thánh, xứng hợp với sự tôn trọng Ngài, có thể ban sự khích lệ nào cho những kẻ sống chỉ để làm vui lòng chính mình? Cùng lắm là điều này: "Vậy, hãy ăn năn điều ác mình, và cầu nguyện Chúa, hầu cho ý tưởng của lòng ngươi đó họa may được tha cho" (Công Vụ 8:22). Sự gian ác của lòng loài người đến nỗi không ngôn ngữ loài người nào có thể mô tả, và trừ khi loài người thành thật ăn năn về nó, không có hy vọng nào cho người. Công việc của các tôi tớ Đức Chúa Trời không phải là ban sự an ủi giả, mà là giết chết sự tự tin giả: không phải thuyết phục những kẻ nằm dưới cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời rằng họ có thể được giải thoát khỏi đó bằng cách cầu nguyện, mà trung tín và lương thiện cho những thính giả chưa được cứu của mình biết điều tệ nhất về trường hợp của họ. Không phải không có lý do chính đáng mà chúng ta thấy Ma-thi-ơ 7:6, 7 đặt cạnh nhau. Cứu Chúa với sự toàn tri thiêng liêng của Ngài đã thấy trước sự lạm dụng sẽ được thực hiện đối với lời hứa quý báu này, "Hãy xin, sẽ được," và vì vậy Ngài đã đặt lời cảnh báo nhấn mạnh này ngay trước nó: "Đừng cho chó những đồ thánh, và đừng quăng hột trai mình trước mặt heo." Như vậy những kẻ đã xuyên tạc đáng buồn lời hứa phước hạnh này của Lời Đức Chúa Trời là không thể bào chữa. Điều cần được thúc ép trên những hội chúng hỗn tạp ngày nay chính là điều Đấng Christ đã rao giảng khi "đoàn dân đông" nghe (5:1; 7:28), tức là tính thuộc linh của Luật Pháp Đức Chúa Trời, bản tính tra xét của những đòi hỏi của nó, chiều rộng và chiều sâu của những đòi hỏi thánh của nó như được trình bày trong Ma-thi-ơ 5:17—7:5. Cho đến khi thính giả bị hạ mình dưới bàn tay quyền năng của Đức Chúa Trời, cho đến khi người thấy mình đã hoàn toàn thất bại trong việc đáp ứng những đòi hỏi của Đức Chúa Trời thể nào, cho đến khi người cảm thấy mình vừa "không thể bào chữa" vừa "không có sức mạnh," người mới là một đối tượng xứng hợp cho sự an ủi của câu chúng ta xét. Và bây giờ chúng ta phải nói với Cơ Đốc nhân thật, kẻ mà trong đó một phép lạ của sự thương xót và quyền năng của Đức Chúa Trời đã được thực hiện, kẻ mà sự tự mãn và tự túc của mình đã bị đập vỡ, kẻ đã được ban "sự ăn năn khiến được sống." Kẻ như thế đã được mở mắt để thấy rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời là "thánh, công bình và tốt lành" (Rô-ma 7:12), rằng dù nó định tội và rủa sả mình, thế mà nó công chính và tốt đẹp. Kẻ như thế đã được truyền cho một tình yêu đối với Luật Pháp ấy (Thi Thiên 119:174) và vì vậy một sự khao khát sống hoàn toàn phù hợp với nó. Thế mà kẻ như thế vẫn thấy mình hoàn toàn không thể đạt đến tiêu chuẩn cao được đặt trước mình. Phải, người khám phá ra trong nỗi buồn rằng vẫn còn một nguyên tắc trong mình trực tiếp đối nghịch với Luật Pháp, rằng khi mình muốn làm lành, điều ác hiện ra để ngăn cản mình. Người thấy trong sự bối rối và buồn rầu rằng sự bại hoại còn ở trong mạnh hơn mọi quyết tâm không nhượng bộ nó của mình, rằng những dục vọng mình hoành hành dữ dội hơn bao giờ hết, rằng những sự gian ác thắng hơn mình. Người hoang mang, choáng váng. Chính với một kẻ như chúng tôi vừa mô tả, và không với ai khác, Đấng Christ phán: "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho. Các ngươi cần quyền năng của Đức Chúa Trời để khuất phục những dục vọng hoành hành của các ngươi, các ngươi cần sự làm sống lại của Đức Chúa Trời để làm sinh động những ân điển yếu ớt của các ngươi, các ngươi cần sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để giải những sự bối rối của các ngươi, các ngươi cần thuốc mỡ của Đức Chúa Trời cho những vết thương của các ngươi, vậy hãy đến với 'Cha các ngươi ở trên trời' (câu 11), trình bày trước Ngài nhu cầu của các ngươi, cho Ngài biết những khao khát của linh hồn các ngươi, cầu xin Ngài cứu giúp những sự thiếu thốn của các ngươi, và các ngươi sẽ không cầu khẩn Ngài luống công. À, đây mới là sự cầu nguyện thật, sự cầu nguyện chân thật, hỡi độc giả. Nó không chỉ là việc thực hiện hình thức hay máy móc một bài tập tôn giáo; nó không đơn thuần là xâu chuỗi những cách diễn đạt tin kính bằng ngôn ngữ hùng hồn: trái lại nó là nhìn ra ngoài chính mình và tìm kiếm sự giúp đỡ từ trên cao. Sự cầu nguyện thật là mộc mạc, tự phát, tiếng kêu không thể nén của một linh hồn đang cần. Cầu nguyện là thốt ra sự khao khát khẩn thiết của linh hồn; đó là tấm lòng quay về Tác Giả của những sự khao khát ấy để được thỏa mãn chúng. "Hãy xin." Đơn giản cách thiêng liêng biết bao! Hãy xin, như đứa trẻ đói xin vú mẹ. Hãy xin, như kẻ ăn xin đói lả xin một mẩu bánh mì. Hãy xin, như lữ khách lạc đường xin người đầu tiên mình gặp. "Hãy xin, sẽ được." Khích lệ cách thiêng liêng biết bao! Hãy xin Đức Chúa Trời, vì Ngài "ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai." Hãy xin, vì Ngài "có thể làm trổi hơn bội phần mọi việc chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng" (Ê-phê-sô 3:20). Nhưng "phải lấy đức tin mà cầu xin, chớ nghi ngờ; vì kẻ hay nghi ngờ giống như sóng biển, bị gió động và đưa đi đây đi đó. Người như thế chớ nên tưởng mình lãnh được vật chi từ nơi Chúa" (Gia-cơ 1:6, 7). "Cầu xin trong đức tin" là cầu xin với sự vững tin nơi Đức Chúa Trời, với sự nương cậy nơi sự chân thật của Ngài, nắm lấy lời hứa Ngài, viện dẫn nó trước Ngài và trông đợi một câu trả lời bình an. "Cầu xin trong đức tin" là khiêm nhường nhưng dạn dĩ thưa với Chúa: Ngài đã hứa với con cái Ngài: "Hãy xin, sẽ được": con xin nhắc Ngài về lời hứa ấy, bây giờ "xin hãy làm y như lời Ngài đã phán" (2 Sa-mu-ên 7:25). Nhưng chúng tôi nghe hơn một độc giả nói: Tôi đã xin, thế mà, than ôi, tôi đã không nhận được. Phải, trường hợp của tôi còn tệ hơn trước. Chẳng những không có thêm ân điển, tôi còn có ít hơn; chẳng những không được thêm sức mạnh, tôi còn yếu hơn; chẳng những không được ban chiến thắng trên những dục vọng mình, tôi còn bị đánh bại thường xuyên và thảm hại hơn bao giờ hết. Cứ cho là vậy, đó có phải là bằng chứng những lời cầu nguyện của các ngươi đã không được nghe chăng? Các ngươi đã cầu xin thêm ân điển, há câu trả lời lại không được ban dưới hình thức thêm ánh sáng, đến nỗi thay vì trường hợp các ngươi bây giờ tệ hơn trước, các ngươi nhận ra tính tội lỗi mình rõ ràng hơn? Và nếu vậy, há đó không phải là điều đáng cảm tạ sao? Các ngươi đã cầu xin ân điển đắc thắng, nhưng có lẽ Đức Chúa Trời thấy các ngươi cần ân điển hạ mình hơn nhiều, và nếu Ngài đã ban cho các ngươi một mức độ của ân điển sau đến nỗi các ngươi càng xa lìa tình yêu bản thân và càng bị đưa xuống bụi đất trước mặt Ngài, chắc chắn đó là bằng chứng rằng sự cầu xin của các ngươi đã không luống công! Phải, độc giả nói, điều đó có thể đúng, và Đức Chúa Trời cấm tôi khinh thường những sự thương xót nhỏ, nhưng chắc ông không muốn tôi bằng lòng với một kinh nghiệm làm sỉ nhục Đấng Christ như thế. Trả lời: các ngươi không được coi sự khiêm nhường và than khóc về những sự bại hoại mình là "những sự thương xót nhỏ": chúng là những ân huệ đặc biệt đánh dấu các ngươi thuộc về một gia đình khác với những người Pha-ri-si tự cho mình công bình và những người Lao-đi-xê tự mãn. Thật đáng cảm tạ nếu Đức Chúa Trời giấu sự kiêu ngạo khỏi các ngươi và giữ các ngươi thấp hèn trước mặt Ngài. Và các ngươi muốn nói gì bởi "kinh nghiệm làm sỉ nhục Đấng Christ" của mình? Các ngươi có ý thức rằng vẫn còn một tinh thần trong các ngươi khao khát sự độc lập và tự túc không? Các ngươi có muốn, nếu có thể, đạt đến một kinh nghiệm nào đó mà trong đó các ngươi cảm thấy ít sâu sắc hơn nhu cầu khẩn thiết của mình về Đấng Christ không? Kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc, song kẻ đau ốm mới cần! Đấng Christ được tôn vinh nhất khi chúng ta quý trọng nhất của lễ Ngài, khi chúng ta vui lòng tận dụng nhất huyết tẩy sạch của Ngài, khi chúng ta đến với Ngài để được chữa lành và sức mạnh. Nhưng há Đấng Christ không có khả năng ban sức khỏe thuộc linh cũng như ban sự chữa lành thuộc linh sao? Chắc chắn Ngài có. Vậy há xin Ngài ban sức khỏe thuộc linh không phải là đặc ân của tôi sao? Chắc chắn phải, nhưng trong sự phục tùng ý muốn có chủ quyền của Ngài, vì Ngài biết mức độ sức khỏe nào sẽ tốt nhất cho các ngươi. Nhưng hãy để ý những điều khoản của câu chúng ta xét: cần điều gì đó hơn "cầu xin" nơi ngươi — "hãy tìm, sẽ gặp." Chữ "tìm" ấy có thể được xem hai cách. Thứ nhất, như một mức độ cao hơn của điều trước, một sự tăng cường của "sự cầu xin." Phải có một sự cầu xin sốt sắng và tha thiết nếu chúng ta muốn đạt được: "Các ngươi sẽ tìm ta, và gặp được, khi các ngươi tìm kiếm ta hết lòng" (Giê-rê-mi 29:13). Thứ hai, nó mở rộng phạm vi: tìm kiếm rộng hơn cầu nguyện. Kẻ thành thật khao khát ân điển để trang bị cho những bổn phận thuộc linh phải không bỏ sót hòn đá nào. Lời phải được đọc, học, ghi nhớ, suy ngẫm. Lời phải được nghe nếu có một mục sư trung tín trong tầm với. Những bài viết của những người tin kính trong quá khứ thường là một sự giúp đỡ lớn. "Trong khi tôi suy gẫm, lửa cháy bùng lên." "Hãy gõ cửa, sẽ mở cho." Ý tưởng được mệnh đề này gợi cho chúng ta là ân điển không dễ đạt được. Dường như kẻ cầu xin sốt sắng và kẻ tìm kiếm siêng năng bây giờ bị đối diện bởi một cánh cửa đóng. Dù vậy, Đấng Christ phán, đừng nản lòng và hoảng sợ, hãy tiếp tục cuộc tìm kiếm của các ngươi, "hãy gõ cửa." Có những lúc dường như Đức Chúa Trời quay mặt khỏi chúng ta, ẩn mình, và chúng ta không đến gần Ngài được. Điều này là để thử sự thành thật của chúng ta, thử sự sốt sắng của chúng ta, đặt chúng ta vào sự thử thách xem chúng ta có khao khát ân điển Ngài như chúng ta tưởng không. Nếu có, những sự nản lòng sẽ chỉ làm tăng gấp đôi những nỗ lực của chúng ta. Khi bốn người khiêng một kẻ bại không thể đến gần Đấng Christ vì đám đông, họ đã dỡ mái nhà và thòng giường người bại nằm xuống, và Đấng Christ chẳng những không khó chịu về sự nài nỉ của họ, mà khi Ngài "thấy đức tin họ," Ngài phán với kẻ bại: "Hỡi con ta, tội lỗi con đã được tha" (Mác 2:4, 5). Đức tin từ chối bị ngăn cản và tiếp tục cầu xin, tìm kiếm, gõ cửa cho đến khi những lời cầu xin của nó được nhậm.
45. Tìm Kiếm Ân Điển: Ma-thi-ơ 7:7, 8, tiếp theo

Chương Bốn Mươi Lăm

Tìm Kiếm Ân Điển—tiếp theo

Việc so sánh các đoạn Kinh Thánh với nhau thường rất có ích, vì chính những điểm khác biệt giữa chúng lại bổ sung và làm trọn lẫn nhau. Điều này đặc biệt đúng đối với bốn sách Phúc Âm. Đoạn Kinh Thánh mà chúng ta đang xem xét ở Ma-thi-ơ 7 cũng được chép trong Lu-ca 11. Ở đó bối cảnh lại khác, và việc suy ngẫm điều ấy thật bổ ích.

Lu-ca 11 mở đầu với một trong các môn đồ thưa với Chúa rằng: "Xin dạy chúng tôi cầu nguyện." Lời xin này không phải của một người xa lạ, nhưng của chính một người theo Ngài, cho thấy rằng các tín hữu cần được Đức Chúa Trời dạy dỗ nghệ thuật thiêng liêng này nếu muốn cầu khẩn cho đúng. Đây là một lẽ thật khiến lòng kiêu ngạo của con người phải hạ mình. Sự cầu nguyện, vốn là sự vận dụng đơn sơ và tự phát nhất của linh hồn một Cơ Đốc nhân, ấy vậy mà vẫn là một nghệ thuật mà con người không thể tự nhiên mà làm được. Không một trường lớp nào của loài người có thể trang bị cho con người nhiệm vụ thánh này. Chỉ một mình Chúa mới có thể dạy người ấy—một cách kinh nghiệm và hiệu quả—cách để được Đức Chúa Trời lắng nghe và kêu gọi những trận mưa phước hạnh đổ xuống trên chính mình và trên người khác. Ôi, ước gì cả người viết lẫn người đọc đều có thể cảm nhận được nhu cầu sâu xa của mình trong vấn đề này.

Cũng đừng tưởng rằng lời cầu xin "Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện" chỉ thích hợp cho những người mới tin Chúa. Thật vậy, đây là một lời cầu xin rất thích đáng và cần thiết cho các tín hữu trẻ dâng lên, nhưng nhu cầu thúc giục họ lại ít hơn so với một số anh em lớn tuổi hơn. Than ôi, biết bao lần tuổi tác tăng thêm lại đi kèm với lòng kiêu ngạo và sự tự mãn tăng thêm. Biết bao người có tài ăn nói lưu loát, lời lẽ tuôn trào, và mau thuộc những lời lẽ người khác dùng trong sự thờ phượng, sẽ bị tổn thương nếu bạn gợi ý rằng họ cần phải kêu lên: "Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện." Thế mà sự thật đúng là như vậy: ngay cả thánh đồ già dặn và nhiều kinh nghiệm nhất cũng cần được chỉ cho biết đường lối của Chúa cách trọn vẹn hơn: "Ai tưởng mình biết điều gì, thật người ấy chưa biết như mình nên biết" (1 Cô-rinh-tô 8:2). Sự trưởng thành trong ân điển không được chứng tỏ bằng sự kiêu căng tăng thêm, nhưng bằng lòng khiêm nhường tăng thêm. Tín hữu được dạy dỗ sâu xa nhất là người ý thức rõ nhất về nhu cầu được dạy dỗ của mình: phần lớn của sự khôn ngoan chính là ý thức về sự dốt nát của mình.

Chúa đã đáp lại lời xin của môn đồ Ngài bằng cách ban cho một bản hướng dẫn và khuôn mẫu ngắn gọn, mà chúng ta thích gọi là lời cầu nguyện của gia đình. Rồi Ngài dường như đoán trước những câu hỏi: Đức Chúa Trời có thật sự nhậm lời chúng ta không? Mục đích thật sự của sự rèn tập thánh này là gì: nó chỉ được định để đem lại ích lợi bên trong cho chúng ta, hay nó thật sự đem phước hạnh từ trên cao xuống? Nó chỉ dừng lại ở ích lợi nó tạo ra trong chúng ta, hay nó thật sự lay động cánh tay của Đức Chúa Trời? Lời đáp, tuy dưới hình thức một ẩn dụ, lại được diễn đạt với sự rõ ràng và mạnh mẽ lớn lao. Cũng như sự nài xin dai dẳng chắc chắn tác động đến con người, thì sự khẩn thiết và bền bỉ chắc chắn sẽ nhận được câu trả lời từ Đức Chúa Trời. Cầu khẩn nơi ngôi ân điển không phải là việc vô ích: lời cầu nguyện của chúng ta không tan biến vào không trung hay chỉ tiêu hao trên chính mình. Xin thì được cho, tìm thì sẽ gặp, và gõ thì cửa sẽ mở. Có một mối liên hệ được thiết lập giữa sự định đoạt của Đức Chúa Trời và lời cầu nguyện bởi đức tin, giữa những lời cầu xin từ dưới đất bay lên và những sự thương xót từ trên trời đổ xuống.

Thật lạ lùng dường nào khi có quá nhiều người đã bỏ lỡ ý nghĩa của ẩn dụ rõ ràng ấy trong Lu-ca 11. "Đoạn, Ngài phán cùng môn đồ rằng: Nếu một người trong các ngươi có bạn hữu, nửa đêm đến nói rằng: Bạn ơi, cho tôi mượn ba cái bánh, vì bạn tôi đi đường mới tới, tôi không có chi đãi người. Nếu người kia ở trong nhà trả lời rằng: Đừng khuấy rầy tôi; cửa đóng rồi, con cái và tôi đã đi ngủ; tôi không dậy được mà cho anh; ta nói cùng các ngươi, dầu người ấy không chịu dậy cho bánh vì là bạn mình, nhưng vì cớ người kia nài xin dai dẳng, sẽ dậy và cho người đủ sự cần dùng" (câu 5-8).

Bây giờ, ẩn dụ ấy dạy chúng ta điều gì đó hơn cả sự cần thiết và giá trị của sự bền bỉ trong cầu nguyện, đó là sự khích lệ để khẩn thiết trong đó. Hãy cùng phân tích các chi tiết. Tại sao người được cầu xin lại khó chịu trước lời xin trình bày với mình? Vì lời xin ấy không phải của một thân nhân gần gũi, mà chỉ là một người bạn. Vì người cầu xin không xin cho chính mình, nhưng cho người khác. Vì nó được trình bày vào một giờ rất bất tiện và khó chịu. Vì nó không liên quan đến một nhu cầu cấp bách và khẩn thiết, mà chỉ là chuyện một ít bánh. Ai lại nghĩ đến việc đánh thức ai đó lúc nửa đêm để mượn thức ăn cho người khác? Đấng Christ cho chúng ta thấy khuynh hướng tự nhiên của tấm lòng ích kỷ chúng ta trong những hoàn cảnh như vậy: "Đừng khuấy rầy tôi... tôi không dậy được mà cho anh"; thế nhưng vì lời xin được lặp lại và người cầu xin không chấp nhận lời từ chối, nên vì cớ sự nài xin dai dẳng chứ không phải vì tình bạn, người cầu xin đã được toại nguyện.

Mặc dù Đấng Christ không chính thức rút ra kết luận cụ thể ở đây—như Ngài đã làm trong câu 13—nhưng thật phước hạnh biết bao khi đức tin làm điều ấy. Đấng mà Cơ Đốc nhân cầu khẩn còn hơn cả một "người bạn," ấy là Cha trên trời của người ấy. Xa vời với bất kỳ sự miễn cưỡng nào trong Ngài khi cung ứng những nhu cầu đa dạng của con cái Ngài, Ngài "ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai" (Gia-cơ 1:5). Chúng ta cũng không thể đến với Ngài vào bất kỳ thời điểm bất tiện nào, vì Ngài "chẳng buồn ngủ, cũng không mỏi mệt": chúng ta có thể đến trước ngôi ân điển vào mọi lúc. Hơn nữa, chúng ta được đặc ân trình bày trước Ngài ngay cả những nhu cầu nhỏ nhặt nhất của mình. Chúng ta sẽ ngần ngại xin một người có địa vị và quan trọng một việc nhỏ mọn, biết rằng ông ta sẽ ngại bị quấy rầy vì việc ấy, nhưng "trong mọi sự hãy dùng lời cầu nguyện, nài xin, mà trình các sự cầu xin mình cho Đức Chúa Trời" chính là lời mời của Đấng Vua ban ra cho các thánh đồ. Chúng ta cũng không chỉ quan tâm đến nhu cầu của riêng mình: chúng ta cũng có thể nài xin Chúa cứu giúp những nhu cầu của bạn bè mình: nhờ đó chúng ta tôn vinh Ngài, nhìn nhận Ngài là Đấng Cai Trị trên hết mọi sự, là Đấng Cung Ứng phổ quát.

Rồi Chúa chúng ta đã tuyên bố rõ ràng: "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho. Bởi vì, hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, và sẽ mở cho ai gõ cửa," điều này chính xác giống như phần Kinh Thánh chúng ta đang xét trong sách Phúc Âm Ma-thi-ơ. Nếu việc đến với một người bạn thường, vào một thời điểm thuận tiện, để xin bánh vật chất cho người khác, mà đã nhận được câu trả lời thuận lợi, thì huống chi Cha trên trời của chúng ta, Đấng chẳng có thời điểm bất tiện nào, sẽ ban sự cứu giúp thuộc linh cho con cái yêu dấu của Ngài biết bao! Đây là tấm lòng của Đức Chúa Trời được bày tỏ như Đấng Ban Cho sẵn sàng và rộng rãi, Đấng mà sự đầy dẫy không thể cạn kiệt và lời Ngài phán với dân Ngài là "hãy hả miệng ngươi ra thật rộng, thì ta sẽ làm cho đầy dẫy" (Thi Thiên 81:10). Một cánh cửa rộng mở ra cho cả gia đình của Đức Chúa Trời, những khả năng phước hạnh mà chúng ta khó lòng tưởng tượng nổi, sự tự do để khao khát cách khẩn thiết những điều tốt nhất. Dù kỳ vọng của chúng ta có lớn lao đến đâu, chúng cũng không thể vượt quá sự rộng rãi của Chúa.

Nhưng điều này có nghĩa là Cơ Đốc nhân có thể xin bất cứ điều gì mình muốn và Đức Chúa Trời cam kết sẽ ban cho điều ấy không? Những lời hứa ấy có phải là tuyệt đối, không có bất kỳ giới hạn nào không? Không. Trước hết, chúng bị giới hạn bởi sự vô tín của chính chúng ta, bởi sự ít ỏi của đức tin chúng ta, mà chúng ta áp đặt lên chúng. Và thứ hai, chúng bị giới hạn bởi lòng nhân từ của Đức Chúa Trời: rào cản duy nhất Ngài đặt trên những lời hứa ấy là Ngài sẽ chẳng ban cho chúng ta điều gì khác ngoài điều thật sự "tốt" cho chúng ta (câu 11). Và chúng ta nên biết ơn biết bao vì điều này. Trong sự dốt nát và thiển cận của mình, chúng ta thường xin Đức Chúa Trời những điều sẽ gây hại cho mình, nhưng trong sự thương xót Ngài đã giữ lại. Ngài không hành động như vậy với kẻ ác. Y-sơ-ra-ên vô tín đã xin thịt trong đồng vắng và Đức Chúa Trời đã nhậm lời họ, "nhưng khi vật ăn còn ở trong miệng chúng nó, bèn có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời nổi lên nghịch cùng chúng nó" (Thi Thiên 78:30, 31). Một thế hệ sau đã ao ước có một vua và vua đã được ban cho họ "trong cơn thạnh nộ Ngài" (Ô-sê 13:11). Cũng vậy, các quỷ đã được nhậm lời xin để được nhập vào bầy heo (Ma-thi-ơ 8:31, 32).

Điều hết sức quan trọng là phải ghi nhớ giới hạn đã nêu trên, vì ở một số nơi những quan niệm thô thiển nhất đang thịnh hành về chủ đề này. Hiểu Ma-thi-ơ 7:7, 8 theo nghĩa đen bề mặt, một số người đã suy ra nguyên tắc phi lý rằng chúng ta có thể có bất cứ điều gì mình muốn từ Đức Chúa Trời chỉ bằng cách xin, miễn là chúng ta xin trong đức tin, và "xin trong đức tin" theo họ chỉ có nghĩa là tự đưa mình lên đến một sự tin chắc vững vàng rằng mình sẽ được nhậm lời cầu xin. Nhưng chỉ một cụm từ "ban những vật tốt cho những kẻ xin Ngài" đã lập tức loại bỏ sự cuồng tín ấy. "Xin trong đức tin" đòi hỏi chúng ta phải nắm lấy và nài xin trước mặt Đức Chúa Trời một trong những lời hứa của chính Ngài: đó không phải là sự mong đợi rằng Ngài sẽ ban mọi điều chúng ta đòi hỏi, nhưng là sự chắc chắn rằng Ngài sẽ ban bất cứ điều gì Ngài đã cam kết ban cho. "Ví bằng chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta" (1 Giăng 5:14)—[không phải theo ý muốn chúng ta, nhưng theo ý muốn Ngài, như được bày tỏ trong Kinh Thánh]—và chúng ta chỉ cầu xin "theo ý muốn Ngài" khi chúng ta bởi đức tin cầu xin những điều Ngài biết sẽ tốt cho chúng ta.

"Sự cầu nguyện là một sự mở lòng đơn sơ, chân thật, khiêm nhường, sốt sắng trước mặt Đức Chúa Trời, trong đó chúng ta cầu xin những điều cần thiết hoặc tạ ơn vì những ơn phước đã nhận được" (Giăng Bradford, vị tử đạo). Và điều gì mà Cơ Đốc nhân, mọi Cơ Đốc nhân, cần nhất một cách cấp bách và liên tục, mà thiếu nó thì không thể cải thiện hay dùng đúng cách mọi ơn phước và đặc ân khác? Há chẳng phải là ân điển thiên thượng sao: ân điển đổi mới, ân điển soi sáng, ân điển ban năng lực, ân điển nên thánh? Tri thức có giá trị gì nếu không được nên thánh cho chúng ta? Tài năng có nghĩa lý gì nếu không được hướng dẫn thuộc linh? Và chúng ta phải "xin" ân điển ấy: xin từ một cảm nhận sâu xa về sự thiếu thốn, tin cậy cầu khẩn Đức Chúa Trời ban sự cung ứng cho nó. Chúng ta phải "tìm" ân điển ấy: tìm với sự cẩn thận và siêng năng, như một điều đang mất mát và thiếu thốn, và được cảm nhận là có giá trị lớn lao. Chúng ta phải "gõ" để được ân điển ấy: tức là xin và tìm, với sự khẩn thiết và bền bỉ, thúc giục lời cầu xin mình với lòng sốt sắng và sự kiên trì, cứ tiếp tục mặc cho sự trì hoãn, sự chống đối và sự thất vọng. Cứ tiếp tục cầu nguyện cho đến khi lời xin được nhậm.

Có một kiểu "xin" chỉ là hình thức và chẳng thành tựu được gì: nếu chính người cầu xin cũng khó mà nhớ được một giờ sau đó điều mình đã cầu xin, thì làm sao người ấy mong được nhậm lời? Nếu một người mẹ từng trải biết phân biệt giữa việc một đứa trẻ xin chỉ vì xin và việc cầu xin từ một cảm nhận về nhu cầu cấp bách, thì chúng ta càng không thể nào lừa dối Đấng Toàn Tri được. Cũng vậy, có một kiểu "tìm" chỉ là máy móc và chẳng đạt được gì: sự nửa vời và biếng nhác không có khả năng thành công. Chúng ta bỏ rất ít công sức để tìm một điều mà mình coi là tầm thường, nhưng khi một vật được coi trọng và quý mến thì chúng ta săn lùng nó với sự siêng năng thật sự. Thế nhưng còn cần điều gì đó hơn cả sự xin khẩn thiết và sự tìm siêng năng: "gõ cửa" gợi ý sự gia tăng của điều này và sự tiếp nối của điều kia. Nếu lần đầu chưa thành công, thì hãy thử, thử lại. Thật là một lời mạnh mẽ: "Hỡi các ngươi là kẻ nhắc nhở Đức Giê-hô-va, chớ có nghỉ ngơi chút nào, cũng đừng để Ngài an nghỉ" (Ê-sai 62:6, 7)! "Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó" (Ê-phê-sô 6:18).

Tường thành Giê-ri-cô đã không sụp đổ ngay lần đầu tiên bị bao vây, sứ đồ yêu dấu cũng không nhận được sự bảo đảm an ủi từ Chúa ngay lần thứ nhất hay lần thứ hai khi ông nài xin Ngài cất cái giằm khỏi xác thịt mình. Việc một Cơ Đốc nhân lập lại lời cầu xin cho cùng một điều không những không sai, mà người ấy còn được đòi hỏi phải nài xin dai dẳng. Nếu có ai hỏi, tại sao Đức Chúa Trời lại đòi hỏi dân Ngài phải nài xin dai dẳng như vậy? Có thể đưa ra mấy câu trả lời. Trước hết, về mặt phủ định, không phải vì chúng ta phải thắng hơn bất kỳ sự miễn cưỡng nào về phía Đức Chúa Trời, vì Ngài sẵn sàng ban cho hơn là chúng ta tìm kiếm phước hạnh từ Ngài, phải, Ngài làm cho chúng ta trổi hơn bội phần mọi điều chúng ta cầu xin hoặc suy tưởng. Lại càng không phải vì Ngài muốn trêu chọc chúng ta: "vậy nên Đức Giê-hô-va chờ đợi, để làm ơn cho các ngươi" (Ê-sai 30:18). Thứ hai, về mặt khẳng định, là để chúng ta có thể chứng tỏ sự khẩn thiết của mình. Khi có ai xin chúng ta điều gì và chúng ta thấy rằng một lời từ chối duy nhất đã đủ để đuổi người ấy đi, chúng ta kết luận rằng người ấy không mấy thiết tha với điều ấy. Nhưng giả sử một thương gia đến văn phòng trễ và viên thư ký trưởng báo rằng có một người lạ đã tìm cách gặp ông, rằng anh ta không thể đuổi người ấy đi, rằng người ấy đã chờ hàng giờ quyết tâm đạt được mục đích; thì rõ ràng người ấy rất thiết tha và quyết tâm. Sự mãnh liệt và bền bỉ như vậy đẹp lòng Chúa: khi một linh hồn có thể nói như Gia-cốp, "tôi chẳng cho người đi đâu, nếu người không ban phước cho tôi" (Sáng Thế Ký 32:26), thì thành công là chắc chắn. "Các ngươi sẽ tìm ta, và gặp được khi các ngươi tìm kiếm ta hết lòng" (Giê-rê-mi 29:13).

Sự nài xin dai dẳng như vậy được đòi hỏi để thử nghiệm đức tin của chúng ta. Một tấm lòng vô tín sớm nản lòng: hoặc vì sự chống đối từ loài người, hoặc vì sự trì hoãn từ phía Đức Chúa Trời, thì tinh thần cầu nguyện nhanh chóng bị dập tắt. Nhưng với người tin cậy thì không như vậy: đức tin trấn an linh hồn, bảo nó rằng: "Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va; hãy vững lòng bền chí! Phải, hãy trông đợi Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 27:14). Đức tin của người đàn bà Ca-na-an đã bị thử nghiệm dường nào. Trước hết, bà kêu lên: "Lạy Chúa, xin thương xót tôi," và chúng ta được cho biết: "Ngài chẳng đáp một lời." Rồi các môn đồ Ngài xen vào và nài xin Ngài đuổi bà đi. Kế đó Ngài phán: "Ta chịu sai đến đây, chỉ vì các con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên đó thôi." Nhưng chẳng hề nao núng, bà lập lại lời cầu xin: "Lạy Chúa, xin giúp tôi": Đấng Christ đáp lại: "Không nên lấy bánh của con cái mà quăng cho chó." Thế mà ngay cả điều ấy cũng không làm bà nản lòng: đã xin và đã tìm, bà tiếp tục gõ cửa, nài xin những "mẩu bánh vụn." "Hỡi đàn bà kia, ngươi có đức tin lớn; việc phải xảy ra theo ý ngươi muốn" (Ma-thi-ơ 15:28) là kết quả khải hoàn.

Sự nài xin dai dẳng như vậy cần thiết cho sự phát triển lòng nhịn nhục của chúng ta. Chúng ta thiếu kiên nhẫn một cách đáng buồn biết bao! Giận dữ biết bao khi ý muốn mình bị cản trở! Sự phản nghịch đáng sợ nào đang ẩn nấp và hoạt động trong lòng chúng ta! Thật vậy, chúng ta "như con bò tơ chưa quen ách," bực bội và oán giận trước mọi giới hạn đặt trên sự thỏa mãn những ham muốn của mình. Nhưng sự nhịn nhục phải làm trọn công việc mình, và chính sự thử thách đức tin là điều "sanh ra sự nhịn nhục" (Gia-cơ 1:3). Đức tin thật không bị sự trì hoãn của Đức Chúa Trời hủy diệt: nó biết rằng Ngài chờ đợi để làm ơn, và vì thế người sở hữu nó được ban năng lực để "trông mong và yên lặng đợi chờ sự cứu rỗi của Đức Giê-hô-va" (Ca Thương 3:26). Khi Ê-li đã cầu nguyện cho cơn hạn hán kéo dài chấm dứt, ông bảo đầy tớ mình đi xem dấu hiệu đầu tiên của cơn mưa sắp đến, và khi người ấy trở về nói: "Không có chi hết," chủ ông đáp: "Hãy trở lên bảy lần" (1 Các Vua 18:43). Như vậy, nhờ sự chứng tỏ lòng khẩn thiết của chúng ta, sự thử nghiệm đức tin và sự phát triển lòng nhịn nhục, linh hồn chúng ta được chuẩn bị tốt hơn để nhận lãnh và càng biết trân trọng câu trả lời của Chúa khi nó được ban cho.

Nhưng Cơ Đốc nhân không chỉ khẩn thiết, siêng năng và bền bỉ tìm kiếm ân điển thiên thượng cho chính mình, mà còn cho anh em mình nữa. Đó là một lý do chúng ta đã nhắc đến đoạn song song trong Lu-ca 11, nơi những lời hứa thiên thượng này được mở đầu ngay bằng ẩn dụ về một người tìm bánh cho một người bạn đang thiếu thốn. Bài học hẳn quá rõ để có thể bỏ lỡ: vì không thể tự mình cung ứng nhu cầu ấy, dù đã nửa đêm, người ấy đã ra đi và cầu khẩn một người khác thay cho bạn mình. Ngay sau đó Đấng Christ phán: "Hãy xin [thay cho bạn mình] thì sẽ được." Hãy khẩn thiết trong việc xin, siêng năng trong việc tìm, nài xin dai dẳng trong việc gõ cửa để ân điển được ban cho những anh chị em đang thiếu thốn của bạn trong Đấng Christ, cũng như bạn tìm kiếm nó cho chính mình. Họ đã được mua bằng cùng một huyết báu, và là thành viên của cùng một gia đình, vì vậy họ có những quyền đòi hỏi khẩn thiết trên tình cảm của bạn; và nhu cầu ân điển thiên thượng của họ—để tẩy sạch, để soi sáng, để kết quả và nên thánh—cũng thật, cũng lớn, và cũng cấp bách như của bạn. Ôi, há chẳng phải chính tại điểm này chúng ta thất bại một cách đáng thương sao! Sự cầu nguyện của chúng ta há chẳng quá vị kỷ sao? Có gì lạ đâu khi nó vô hiệu như vậy? Nếu tôi quá ít quan tâm đến sự thịnh vượng thuộc linh của anh chị em mình nói chung, tôi có nên ngạc nhiên khi Chúa từ chối ban cho tôi ân điển mà tôi tìm kiếm cho linh hồn mình không? Đức Chúa Trời sẽ không đặt phần thưởng trên sự ích kỷ.

"Hãy nhờ Đức Thánh Linh, thường thường làm đủ mọi thứ cầu nguyện và nài xin. Hãy dùng sự bền đỗ trọn vẹn mà tỉnh thức về điều đó, và cầu nguyện cho hết thảy các thánh đồ" (Ê-phê-sô 6:18). Phải, không chỉ cho chính mình và gia đình, hay cho Hội Thánh và giáo phái của riêng mình, nhưng cho mọi con cái của Đức Chúa Trời đang bị tản lạc khắp nơi. Và điều này không phải chỉ chung chung, và chỉ một lần một tuần, nhưng cách cụ thể và siêng năng, sốt sắng và liên tục, như khi tôi trình bày những nhu cầu cá nhân của mình trước ngôi ân điển. Đây là một trong những bài học chính được dạy trong lời cầu nguyện mà Đấng Christ đã dạy các môn đồ Ngài: "Khi các ngươi cầu nguyện, hãy nói: Lạy Cha chúng tôi ở trên trời... xin cho chúng tôi... xin tha cho chúng tôi... xin cứu chúng tôi khỏi..."! "Chúng ta biết rằng mình đã vượt khỏi sự chết qua sự sống, vì chúng ta yêu anh em" (1 Giăng 3:14). Và tình yêu của chúng ta còn có thể được bày tỏ cách nào tốt hơn là làm cho hoàn cảnh và sự nghiệp của họ thành hoàn cảnh và sự nghiệp của chính mình trước ngôi ân điển! "Ê-pháp-ra... hằng vì anh em chiến đấu trong những lời cầu nguyện, để anh em đứng vững vàng, trọn vẹn trong mọi ý muốn của Đức Chúa Trời" (Cô-lô-se 4:12).

Ôi, nếu chúng ta có nhiều người như Ê-pháp-ra thì Si-ôn hẳn đã không còn lâu trong tình trạng héo hon hiện tại! Nếu mỗi người trong dân Đức Chúa Trời khẩn thiết, tin cậy và hằng ngày kêu cầu lên trời thay cho cả nhà đức tin, để những đầu gối yếu đuối được thêm sức, những kẻ thối lui được đem trở về, các ân điển được làm cho sống động, những cành không kết quả được tỉa sạch, những người giảng đạo nửa sống nửa chết được hồi sinh, thì chúng ta hẳn sẽ sớm chứng kiến những trận mưa phước hạnh đổ xuống trên vườn nho khô cằn. Đức Chúa Trời không hề thay đổi: cánh tay Ngài chẳng hề ngắn lại: những lời hứa của Ma-thi-ơ 7:7, 8 vẫn sẵn sàng cho đức tin ngày nay như chúng đã từng vào ngày Lễ Ngũ Tuần. Chính là tình cảm đã phai nhạt, chính là bệ cầu nguyện đã bị bỏ bê. "Anh em chẳng có chi, vì không cầu xin." Đã từng có thời nào mà sự cầu nguyện cho Hội Thánh nói chung và cho từng thành viên nói riêng lại cần thiết cấp bách hơn bây giờ không? Chúng ta cần thường xuyên nhắc nhở mình rằng những sự giải cứu nổi bật nhất đã được thực hiện trong quá khứ cho dân Đức Chúa Trời được ghi lại chủ yếu như những đài kỷ niệm của sự cầu nguyện đắc thắng. Như sự cứu Y-sơ-ra-ên tại Biển Đỏ, được thực hiện để đáp lại lời cầu khẩn của Môi-se (Xuất Ê-díp-tô Ký 14:15), chiến thắng A-ma-léc tại Rê-phi-đim (Xuất 17:12), sự tan vỡ của dân Phi-li-tin trong thời Sa-mu-ên—"Ê-bên-Ê-xe" được dựng lên khi ấy ít là đài kỷ niệm chiến thắng trên kẻ thù hùng mạnh, mà hơn là đài kỷ niệm lời cầu nguyện đắc thắng của nhà tiên tri (1 Sa-mu-ên 7:5, 9, 12)—sự lật đổ dân Mô-áp và dân Am-môn trong thời Giô-sa-phát (2 Sử Ký 20:1-13, 17, 22-24), sự giải cứu kỳ diệu khỏi San-chê-ríp vua A-si-ri (Ê-sai 37:15-20, 35, 37). Những tấm gương như vậy về sự sẵn sàng của Đức Giê-hô-va tỏ mình mạnh mẽ vì những kẻ trông cậy sự can thiệp của Ngài được ghi lại để khích lệ chúng ta. Vậy hãy xin, hãy tìm, hãy gõ cửa.
46. Tìm Kiếm Ân Điển: Ma-thi-ơ 7:9-11

Chương Bốn Mươi Sáu

Tìm Kiếm Ân Điển—kết thúc

"Còn ai trong các ngươi, khi con mình xin bánh, mà cho đá chăng? Hay là khi con mình xin cá, mà cho rắn chăng? Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" Ma-thi-ơ 7:9-11

Mọi Cơ Đốc nhân đều công nhận rằng cầu nguyện là một bổn phận ràng buộc, rằng chúng ta bắt buộc phải nhìn nhận sự lệ thuộc của mình nơi Đấng Ban Cho mọi ơn tốt lành và trọn vẹn, phải tìm kiếm từ Ngài những điều mình cần cả về vật chất lẫn thuộc linh, phải nhìn nhận sự nhân từ và yêu thương của Chúa và dâng lời tạ ơn vì vô vàn sự thương xót của Ngài. Thất bại ở điểm này là không thể bào chữa, khiến chúng ta giống như những kẻ sống như thể không có Đức Chúa Trời, không dâng cho Ngài điều vốn là của Ngài một cách không thể chối cãi. Sự không cầu nguyện không nên được coi là một sự yếu đuối vô tội, nhưng là một tội lỗi đậm đặc nhất, cần phải xưng ra với lòng ăn năn. Các Cơ Đốc nhân cũng công nhận rằng cầu nguyện là một đặc ân quý báu, vì nhờ nghi thức này họ có thể được yết kiến Đấng Uy Nghi trên cao, vui thỏa mình trong Chúa, tương giao với Đấng Yêu Dấu của linh hồn mình, trút bỏ lòng mình trước Ngài và chứng nghiệm Ngài là "Đấng hay giúp đỡ trong cơn gian truân." Than ôi, chúng ta quý trọng đặc ân này quá ít và đối xử với nó quá hời hợt! Mặc dù được công nhận rằng cầu nguyện là một bổn phận ràng buộc và một đặc ân quý báu, thế nhưng sự thật vẫn là nhiều Cơ Đốc nhân xưng mình rất lơ là trong việc thi hành bổn phận ấy và tận dụng đặc ân ấy. Tại sao vậy? Xin họ đừng thêm vào tội không cầu nguyện sự gian ác là tìm cách đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, bằng cách nói rằng Ngài đã giữ lại khỏi họ thần linh của sự cầu nguyện, rằng Ngài từ chối cho họ được tự do đến gần Ngài. Đó là thêm sự sỉ nhục vào sự tổn thương. Chúng ta dùng sai khi viện đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời để bào chữa cho mình khỏi việc thi hành trách nhiệm. Nếu chúng ta không được hưởng ánh sáng của mặt Chúa, ấy là vì tội lỗi chúng ta đã xen vào như một đám mây dày đặc (Ê-sai 59:2). Nếu chúng ta không nhận được những vật tốt nơi tay Ngài, ấy là vì sự gian ác chúng ta đã ngăn trở chúng ta được phước (Giê-rê-mi 5:24). Nếu lòng chúng ta lạnh lẽo và không cầu nguyện, ấy là vì chúng ta đã làm buồn Đức Thánh Linh. Lỗi hoàn toàn thuộc về chúng ta, và chúng ta phải thành thật nhìn nhận điều ấy.

Trong số những điều cản trở sự đến gần ngôi ân điển một cách tự do và đều đặn, chúng ta có thể kể đến sự vận hành của lòng kiêu ngạo. Kiêu ngạo sinh ra tinh thần độc lập và tự mãn. Việc hạ mình xuống bụi đất và đến trước mặt Đức Chúa Trời như những kẻ ăn xin tay trắng đi ngược lại với bản tính tự nhiên. Thật vậy, lúc khởi đầu đời sống Cơ Đốc chúng ta đã làm như vậy, vì khi ấy chúng ta đã được trút bỏ khỏi chính mình và được đưa đến chỗ hoàn toàn trông cậy ngoài mình để được giải cứu. Nhưng than ôi, tuổi tác tăng thêm hiếm khi đi kèm với lòng khiêm nhường tăng thêm. Khi chúng ta càng thông thạo chữ nghĩa của Kinh Thánh và càng am hiểu những mầu nhiệm của đức tin mình, một cảm giác tự mãn dễ chiếm hữu chúng ta. "Sự thông biết sanh kiêu căng," và chúng ta càng kiêu căng bao nhiêu thì cảm nhận về nhu cầu của mình càng ít bấy nhiêu, và việc tìm kiếm ân điển thiên thượng càng hình thức và thưa thớt bấy nhiêu. Tinh thần biếng nhác làm tê liệt đời sống cầu nguyện. Linh hồn yêu sự nhàn hạ cũng như thân thể, đó là lý do chúng ta được khuyên "hãy khôn ngoan tỉnh thức mà cầu nguyện" (1 Phi-e-rơ 4:7). Và lời ấy từ ngòi bút của một người như thế thật mạnh mẽ biết bao! Chính tại điểm ấy Phi-e-rơ đã thất bại lần đầu. Chúa đã bảo ông "hãy tỉnh thức và cầu nguyện"; thay vào đó, ông đã ngủ. Cầu nguyện được ví như "chiến đấu" (Rô-ma 15:30), "chiến đấu trong những lời cầu nguyện" (Cô-lô-se 4:12) và "đánh trận" (Ê-phê-sô 6:12, 18), và những sự gắng sức như vậy không thể có được khi sự uể oải đã thắng hơn chúng ta. Quyền lực của sự vô tín dập tắt thần linh của sự cầu nguyện. Vô tín nêu ra những phản đối, bận tâm với những khó khăn, và hoàn toàn gạt Đức Chúa Trời ra khỏi những suy xét của nó. Chỉ nơi nào đức tin vận hành lành mạnh chúng ta mới có thể mong đợi bất kỳ thành công nào trong sự rèn tập thánh này. Nhưng ve vãn thế gian, chiều theo những ham muốn của xác thịt hay nghe theo những lời dối trá của Sa-tan sẽ bóp nghẹt hơi thở của đức tin, và rồi linh hồn bị bỏ lại để thở hổn hển trong bầu không khí ô uế của sự vô tín.

Bây giờ, trong phần Bài Giảng Trên Núi mà chúng ta đang xem xét ở đây, Chúa chúng ta đặt trước các môn đồ Ngài hết sự khích lệ này đến sự khích lệ khác để thúc giục họ cầu nguyện. Trước hết, Ngài ban cho họ một lời mời đầy ân điển: "Hãy xin, sẽ được; hãy tìm, sẽ gặp; hãy gõ cửa, sẽ mở cho" (câu 7). Thứ hai, Ngài bảo đảm với họ về câu trả lời, bằng cách ban cho họ một lời hứa chắc chắn: "Bởi vì, hễ ai xin thì được, ai tìm thì gặp, và sẽ mở cho ai gõ cửa" (câu 8). Thứ ba, Ngài rút ra một kết luận không thể sai lầm từ tình Cha của Đức Chúa Trời: "Còn ai trong các ngươi, khi con mình xin bánh, mà cho đá chăng? Hay là khi con mình xin cá, mà cho rắn chăng? Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" (câu 9-11).

Để nắm được toàn bộ sức mạnh của kết luận của Đấng Christ, chúng ta hãy quan sát tiền đề của nó: "Nếu các ngươi vốn là xấu." Trước hết, hãy quan sát câu ngắn gọn ấy diễn tả sự đánh giá của Đức Chúa Trời về nhân loại sa ngã như thế nào. Những lời ấy hạ thấp lòng kiêu ngạo của con người biết bao, vì chúng khẳng định sự bại hoại và hư hỏng của bản tính con người. Các triết gia và thi sĩ, các nhà giảng đạo và chính trị gia có thể huênh hoang bao nhiêu tùy thích về phẩm giá và thần tính của con người, về sự cao quý và vĩ đại của bản tính con người, nhưng họ đang chống lại phán quyết trang trọng và không sai lầm này của Con Đức Chúa Trời. Đấng Christ đã không bị lừa dối bởi lời xưng nhận tốt đẹp bề ngoài và những sự giả bộ tôn giáo của những người Ngài gặp, vì khi "có nhiều người tin danh Ngài, bởi thấy các phép lạ Ngài làm," thế nhưng "Đức Chúa Jêsus chẳng phó thác mình cho họ... vì Ngài nhận biết mọi người" (Giăng 2:23-25). Câu "nếu các ngươi vốn là xấu" này càng trang trọng và nổi bật hơn khi chúng ta lưu ý rằng Chúa chúng ta đã phán điều ấy không phải với những kẻ thù công khai, nhưng với chính các môn đồ Ngài (xem Lu-ca 11:1, 2, 9, 13)—về bản tính họ đã bị ô uế.

"Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay." Mặc dù sự thật là các ngươi không chỉ làm điều ác mà chính các ngươi là ác—nguồn suối, nơi mọi hành động phát ra, đã bị đầu độc—thế mà các ngươi vẫn tử tế với con cái mình. Tình cha mẹ, theo sự sắp đặt khôn ngoan và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, là một trong những nguyên tắc hành động mạnh mẽ nhất của lòng và trí con người. Không cha mẹ nào xứng đáng với danh xưng ấy lại từ chối cung ứng những nhu cầu chân thật của con thơ mình khi có khả năng làm vậy. Người ấy sẽ không bịt tai trước tiếng khóc của chúng, cũng không chế giễu chúng bằng cách ban cho điều vô dụng và có hại thay vì điều cần thiết và có ích cho chúng. Không, mặc cho sự tàn phá mà Sự Sa Ngã đã gây ra, đàn ông và đàn bà vẫn đáp ứng những bản năng yêu thương khi nhận thấy con cái mình đang thiếu thốn, và dùng sự phán đoán tốt nhất của mình để cứu giúp chúng; chắc chắn những người đã được tái sinh đều làm như vậy.

Trong những điều tiếp theo, Đấng Christ đã rút ra một kết luận từ mối quan hệ cha con này: "Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" Đó là một lập luận suy từ điều nhỏ hơn đến điều lớn hơn, một kiểu lý luận thường gặp trong Kinh Thánh. "Đức Giê-hô-va thương xót kẻ kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy" (Thi Thiên 103:13). "Đờn bà há quên con đương bú mình, không thương đến con trai ruột mình sao? Dầu đờn bà quên con mình, ta cũng chẳng quên ngươi" (Ê-sai 49:15). "Ta sẽ tiếc chúng nó như một người tiếc con trai mình hầu việc mình" (Ma-la-chi 3:17). Nếu các bậc cha mẹ tin kính đáp ứng tiếng kêu thiếu thốn của con cái mình, chúng ta có thể mong đợi gì nơi Đấng tối cao tuyệt hảo và có lòng nhân từ với con cái Ngài? Về tri thức, về sự khôn ngoan, về lòng nhân từ, về quyền năng, về nguồn lực, Cha trên trời của chúng ta vượt xa vô cùng mọi cha mẹ dưới đất, và vì vậy chúng ta có thể cầu xin Ngài với sự bảo đảm đầy đủ nhất rằng Ngài sẽ cung ứng mọi nhu cầu của chúng ta. Lập luận này thuyết phục biết bao! Lời kêu gọi này đầy sức thuyết phục biết bao!

Nhưng tiếp theo, chúng ta hãy chú ý đến mối liên hệ giữa sự khích lệ đầy ân điển và cao cả này dành cho những người tìm kiếm ân điển thiên thượng với điều ngay trước nó. Như chúng ta đã cố chỉ ra trong lần trước, có một sự tăng tiến hay phát triển dần dần ở đây trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về cầu nguyện—điều này đặc biệt dễ thấy trong Lu-ca 11. Trước hết, có lời mời (câu 7), rồi một lời hứa trấn an (câu 8). Và bây giờ Đấng Christ loại bỏ một sự phản đối—một sự phản đối hết sức ngu xuẩn và gian ác, thế nhưng vẫn được một số người nêu ra. Một sự nghi ngờ nghiêm trọng dễ nảy sinh trong tâm trí đau khổ. Thật vậy, Đức Chúa Trời nghe lời cầu xin của dân Ngài, và theo lệ thường đáp lại họ bằng sự thương xót; nhưng tôi là một kẻ bất xứng như vậy, há chẳng phải Ngài sẽ khó chịu với lời cầu nguyện của tôi và đáp lại tôi trong cơn thạnh nộ thay vì trong tình yêu sao? Chắc chắn tôi đáng bị như vậy: nếu xưng ra sự đê hèn của mình, Đức Chúa Trời sẽ xét đoán tôi từ chính miệng tôi và định tội tôi, tôi còn làm gì được? Ôi, nếu chúng ta sợ rằng Đức Chúa Trời sẽ ban cho chúng ta điều ác khi chúng ta đã xin Ngài điều tốt, thì chúng ta quả thật "xấu" vậy. Cảm nhận về tội lỗi và sự vận hành của vô tín khiến bạn sợ rằng nếu bạn xin Đức Chúa Trời điều tốt, Ngài sẽ chế giễu bạn bằng điều ác, rằng thay vì làm ơn Ngài sẽ ban cho bạn điều gì đó trong sự xét đoán công chính. Độc giả có cho rằng điều này là gượng ép và tưởng rằng chúng ta đang mô tả một trường hợp rất cực đoan và ngoại lệ không? Vậy chúng tôi xin hỏi, bạn đã bao giờ cầu nguyện về một vấn đề nào đó, cầu nguyện cách khẩn thiết, và kết quả là thay vì mọi sự được cải thiện thì chúng lại tệ hơn, thay vì được cứu giúp thì khó khăn lại tăng thêm và áp lực càng gay gắt hơn, đến nỗi bạn sợ không dám cầu nguyện thêm về điều ấy nữa chưa? Bạn đã nài xin Đức Chúa Trời hết lần này đến lần khác để khiến bạn nhịn nhục hơn, và kết quả là dường như Chúa đã chế giễu bạn bằng cách lấy đi chút ít bạn có chưa? Nếu bạn chưa từng trải qua như vậy, chúng tôi có thể bảo đảm với bạn rằng không ít người biết điều gì đó tương tự.

"Còn ai trong các ngươi, khi con mình xin bánh, mà cho đá chăng? Hay là khi con mình xin cá, mà cho rắn chăng?" (câu 9, 10). Đây là sự bác bỏ của Chúa chúng ta đối với sự phản đối như vậy. Ngài bảo chúng ta suy ngẫm về cách cư xử của các bậc cha mẹ dưới đất. Một người cha tin kính có cố ý chế giễu con mình khi nó đưa ra một lời xin hợp lý không? Dĩ nhiên là không. Vậy đứa con ấy có sợ đến với cha mình và cho cha biết nhu cầu của nó không? Không, nó tin chắc rằng cha mình chính là người trên hết mọi người quan tâm đến lợi ích của nó nhất và có khả năng hơn bất kỳ ai khác để phục vụ nó. Nó tin cậy vào sự nhân từ của cha mình; nó tin vào tình yêu của ông, và vì vậy nó không ngần ngại đến với ông. Thật vậy, trong sự dốt nát đứa trẻ có thể xin điều có hại, và khi ấy chính sự khôn ngoan và tình yêu của cha mẹ giữ lại điều ấy; nhưng nếu nó xin điều cần thiết và có ích, nó sẽ không nhận được điều gây hại thay vào đó. Sự áp dụng thuộc linh thật hiển nhiên. Như đứa trẻ tin cậy cha mình, bạn cũng phải tin cậy Cha trên trời của mình như vậy. "Nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" Đức Chúa Trời cao hơn chúng ta bao nhiêu, thì sự chắc chắn rằng Ngài sẽ không phụ lòng con cái yêu dấu của Ngài cũng cao bấy nhiêu.

Nhưng để cụ thể hơn. Có lẽ bạn đã khẩn thiết nài xin Đức Chúa Trời ban sự hướng dẫn, dẫn bạn trong đường bằng phẳng, làm cho đường Ngài bằng phẳng trước mặt bạn. Kết quả thật nản lòng. Khó khăn tăng thêm, bạn dường như bị vây hãm hơn bao giờ hết, giờ đây bạn đã cạn kiệt trí khôn không biết phải làm gì. Thôi, đừng xét đoán Đức Chúa Trời cách khắc nghiệt và kết luận rằng Ngài đã cho bạn đá thay vì bánh! Hoàn cảnh hiện tại của bạn đến từ Chúa, hoàn cảnh của bạn được sắp đặt bởi Đấng quá khôn ngoan để sai lầm và quá yêu thương để đối xử tệ bạc. Như Spurgeon nói, "Có lẽ nó có vẻ khó khăn; nhưng há chẳng phải đó vẫn là vỏ bánh sao? Hãy tin là như vậy, nhưng đừng bao giờ nghi ngờ rằng Cha bạn đang đối xử keo kiệt với bạn."

Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng đoạn Kinh Thánh của chúng ta không nói nhiều về những sự thương xót thuộc đời này và những phước hạnh quan phòng bằng về những điều thuộc linh. Vì vậy chúng tôi xin đề xuất rằng "bánh" tượng trưng cho những ân điển sống còn và không thể thiếu, và "cá" tượng trưng cho những ân điển an ủi. Bánh là lương thực của sự sống, và các ân điển ăn năn và đức tin cần thiết cho sự cứu rỗi. Đây là một linh hồn đã cầu nguyện cách dứt khoát và chân thành cho sự ăn năn. Nhưng người ấy đọc thấy rằng Giu-đa đã ăn năn, thế mà vẫn hư mất. Người ấy nghe một đầy tớ trung tín của Đức Chúa Trời vạch ra ranh giới giữa sự nô lệ của luật pháp và sự ăn năn theo Phúc Âm, giữa sự buồn rầu của thế gian và "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự hối cải" (2 Cô-rinh-tô 7:10), và người ấy rất lo lắng, tự hỏi liệu mình đã từ bỏ tội lỗi, đã ghê tởm nó, đã ghét nó từ tận đáy lòng mình, đến mức có thể kết luận rằng mình thật sự đã được ban "sự ăn năn đặng sự sống" (Công Vụ Các Sứ Đồ 11:15) chưa. Vì vậy người ấy đến trước ngôi ân điển kêu lên: "Đức Chúa Trời ơi, xin hãy dựng nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng." Đến đây thì tốt; nhưng bây giờ chúng ta hãy xem phần tiếp theo. Cá nhân ấy càng biết rõ hơn về sự độc hại của lòng mình và trong ánh sáng của Đức Chúa Trời nhận ra sự hư hỏng bên trong mà trước đây mình không ý thức. Phải, tội lỗi cư trú trong lòng giờ đây càng khẳng định mình với quyền lực gia tăng và những sự gian ác thắng hơn. Người ấy tìm sự giải cứu, nhưng nó không đến, vì xác thịt vẫn không thay đổi cho đến cuối cùng. Người ấy xưng tội mình với Đức Chúa Trời, nhưng quá thường xuyên đến nỗi dường như trở thành máy móc. Dường như lòng người ấy cứng như đá và người ấy sẵn sàng tin rằng mình đã bị lừa dối, rằng suy cho cùng mình là người xa lạ với sự ăn năn chân thật. Đây, vậy, là phương thuốc cho trường hợp như vậy. Bạn đã tìm sự ăn năn ở đâu? Ở ngôi ân điển, bạn đáp. Từ ai, chúng tôi hỏi; từ một loài thọ tạo nào ư? Không, bạn đáp, từ Đức Chúa Trời. Vậy Ngài đã chế giễu bạn sao? Nếu bạn đã tìm kiếm cách đơn sơ, dứt khoát, chân thành, từ một cảm nhận về nhu cầu, Ngài đã cho bạn đá sao? Đừng bao giờ nghĩ như vậy. Chính Sa-tan tìm cách thuyết phục bạn rằng Đức Chúa Trời đã để bạn bị lừa dối. Đừng tin lời dối trá của nó.

Hãy lấy ân điển của đức tin. Chúng ta đã nài xin Đức Chúa Trời ban đức tin cứu rỗi nơi Con Ngài và tin rằng Ngài đã nhậm lời chúng ta. Chúng ta đã từ bỏ mọi việc làm của mình và tin cậy nơi Chúa Giê-xu. Chúng ta đã thấy Ngài trong tấm gương của Phúc Âm chịu chết, Đấng công chính vì kẻ bất chính, và chúng ta đã phó mình trên sự chuộc tội của Ngài như nền tảng duy nhất cho sự được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nhưng đôi khi câu hỏi nảy sinh trong trí chúng ta: đức tin của tôi có phải là đức tin cứu rỗi thật không, hay tôi sẽ kiêu ngạo nếu quả quyết rằng trong Đấng Christ tôi được tha thứ? Có một đức tin lịch sử: đức tin của tôi há chẳng tốt hơn thế sao? Tôi đọc thấy rằng "ma quỉ cũng tin như vậy" (Gia-cơ 2:19): há đức tin của tôi chẳng phải thuộc loại ấy sao? Tôi có ân điển đức tin chân thật hay tôi chỉ đang tự lừa dối mình? Hãy trở lại với hòn đá thử vàng này, bạn ơi: bạn đã tìm đức tin mình ở đâu? Bạn đã xin Cha trên trời ban nó cho bạn chưa? Bạn há chẳng từng thưa với Ngài: Nếu đức tin con vô giá trị, xin Ngài đầy ân điển vận hành trong con đức tin của những kẻ được Ngài chọn? Vậy bạn dám kết luận rằng thay vì ban đức tin bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, Ngài đã đặt vào lòng bạn một sự tự phụ của xác thịt và để bạn bị lừa dối sao? Ngay cả một người cha tin kính dưới đất cũng không hành động như vậy: huống chi Cha trên trời!

Hãy lấy ân điển của lòng đạo đức cá nhân. Bạn đã khao khát sự thánh khiết hơn. Bạn đã xin Đức Chúa Trời ban sự trong sạch của lòng hơn. Bạn đã khẩn thiết tìm kiếm sự càng giống hình ảnh của Con Ngài hơn. Bạn đã gõ cửa ngôi ân điển hết lần này đến lần khác, nài xin để được nên thánh trọn vẹn trong tâm thần, linh hồn và thân thể. Giờ đây sự thất vọng của bạn thật lớn, vì bạn thấy mình tội lỗi hơn bao giờ hết, sự hư hỏng cư trú trong lòng càng hoạt động mạnh, và những tư tưởng xấu liên tục quấy nhiễu bạn. Dù vậy, một lần nữa chúng ta phải đưa bạn trở lại điều này: bạn đã xin điều gì? bạn đã tìm phước hạnh này ở đâu? Nếu từ những thầy tế lễ và trung bảo giả mạo, như những người Công giáo La Mã đáng thương vẫn cậy đến, bạn quả thật sẽ bị lừa dối và thất vọng. Nhưng nếu bạn đã tìm từ Thầy Tế Lễ Cả vĩ đại, Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, thì không thể nào Ngài lại đánh tráo cho bạn điều ác được. Ngài đã nhậm lời xin của bạn, dù bạn không nhận ra: Ngài càng làm cho bạn thánh khiết bao nhiêu, bạn sẽ càng bất mãn với chính mình bấy nhiêu; lòng bạn càng trong sạch, bạn càng nhạy cảm với sự ô uế xâm nhập nó.

Hãy lấy ân điển của sự trông cậy. Đây là một nhân đức giữ vững lòng trong những mùa gian truân, giúp linh hồn nhìn về phía trước với sự mong đợi vững chắc về những điều tốt đẹp hơn trong tương lai. "Vì chúng ta được cứu trong sự trông cậy, nhưng trông cậy mà người ta đã thấy thì không phải là trông cậy nữa; vì ai đã thấy điều mình trông cậy thì còn trông cậy nữa làm chi? Nhưng nếu chúng ta trông cậy điều mình không thấy, thì chúng ta sẽ nhịn nhục mà trông đợi điều ấy" (Rô-ma 8:24, 25): sự ứng nghiệm của lời hứa chưa thấy được, nhưng sự trông cậy khiến chúng ta tin chắc chờ đợi điều ấy. Chính ân điển của sự trông cậy đã khiến Gióp nói: "nhưng Chúa biết con đường tôi đi; khi Ngài đã thử rèn tôi, tôi sẽ ra như vàng" (23:10). Lò lửa có thể nóng, ngọn lửa nó rất khó chịu cho xác thịt, xỉ có thể xèo xèo (như khi ông rủa ngày sinh của mình), nhưng ông không nghi ngờ gì về kết cục cuối cùng. Ôi, độc giả nói, tôi không dám ấp ủ sự bảo đảm như vậy: làm vậy sẽ là kiêu ngạo! Gì cơ, mong đợi Cha trên trời nhậm lời cầu nguyện của bạn là kiêu ngạo ư? Mong đợi Ngài làm trọn lời hứa: "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Đức Chúa Jêsus Christ" (Phi-líp 1:6) là kiêu ngạo ư? Ôi, đừng sỉ nhục Ngài bằng sự khiêm nhường giả tạo như vậy, nhưng hãy tin cậy Ngài hành động như một Người Cha với bạn.

Cần lưu ý rằng trong Lu-ca 11 có một điều thứ ba được nhắc đến: "Hay là nếu xin trứng [một thứ chỉ người giàu mới ăn trong những ngày ấy], mà cho bò cạp chăng?" (câu 12). Điều này dường như đưa tư tưởng vượt xa việc xin những ân điển cần thiết hay thậm chí những ân điển an ủi, đến cả những điều chúng ta có thể gọi là những xa xỉ phẩm thuộc linh, khi đức tin lớn lên và trở nên dạn dĩ hơn trong việc tìm kiếm những sự vui hưởng và phong phú cao nhất của Đức Thánh Linh. Sự áp dụng không khó. Cơ Đốc nhân trưởng thành khao khát cách khẩn thiết những ơn tốt nhất. Người ấy nài xin để được kéo đến gần Đấng Christ hơn và vui hưởng sự tương giao mật thiết hơn với Ngài. Và câu trả lời có hình thức nào? Bị thế gian bắt bớ nhiều hơn, bị bạn bè chống đối nhiều hơn, bị anh em đối xử tệ bạc nhiều hơn, điều ấy khuấy động xác thịt và làm linh hồn sờn ngã. Ôi, nhưng đừng bất công với Cha trên trời của bạn mà kết luận rằng Ngài đã cho bạn bò cạp thay vì trứng: đừng bôi nhọ nhân cách Ngài như vậy! Thay vào đó hãy trách mình về sự dốt nát và ngu xuẩn vì bạn không nhận ra rằng sự tương giao với Đấng Christ trong đời này phần lớn gồm có "sự thông công thương khó của Ngài" (Phi-líp 3:10), điều ấy là vinh dự cao nhất mà ân điển ban cho những người theo Ngài.

Kết lại, chúng ta hãy chỉ ra rằng nếu chúng ta muốn bước vào sự an ủi và bảo đảm của đoạn Kinh Thánh mình, đức tin phải nắm chắc lấy nhân cách và mối quan hệ làm Cha của Đức Chúa Trời. Chừng nào chúng ta chỉ nhìn Ngài như Quan Án nghiêm khắc hay như Đấng Tể Trị tối cao, chúng ta có thể mong đợi ít sự tự do đến gần hay sự bảo đảm về câu trả lời. Phải có một sự tin cậy như trẻ thơ nơi sự nhân từ và tình yêu làm Cha của Ngài, một sự tin rằng Ngài sẽ ban những vật tốt cho các thành viên trong gia đình yêu dấu của Ngài. Phải có sự nương cậy nơi sự đầy đủ của Ngài. Một người cha dưới đất có thể "biết cho con cái mình các vật tốt," nhưng hoàn cảnh eo hẹp thường ngăn cản ông thực hiện những mong muốn của mình. Cha trên trời của chúng ta thì không như vậy: Ngài không chỉ "biết cách," mà thật sự ban cho con cái Ngài. Vậy đừng nghi ngờ Ngài và thôi đừng tưởng rằng Ngài đã thay thế ân điển chân thật bằng điều vô giá trị.

47. Luật Vàng: Ma-thi-ơ 7:12

Chương Bốn Mươi Bảy

Luật Vàng

"Vậy, mọi điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ, vì ấy là luật pháp và lời tiên tri." Ma-thi-ơ 7:12

"Vậy, mọi điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ, vì ấy là luật pháp và lời tiên tri." Câu duy nhất này tạo thành một phần riêng biệt, phần thứ chín trong bài giảng này của Chúa chúng ta. Chủ đề của nó là sự công bằng và chính trực, điều phải điều khiển chúng ta trong cách cư xử với nhau. Chính sự ngắn gọn của nó chứng tỏ sự khôn ngoan thiên thượng của Đấng đã phán như chưa từng có ai phán, vì còn ai khác có thể cô đọng bao nhiêu điều vào bấy nhiêu lời? Cách thức luật này được củng cố bày tỏ sự hiệp nhất căn bản của hai thời kỳ: Phúc Âm chẳng những không gạt bỏ những đòi hỏi của Luật Pháp mà còn làm vững bền Luật Pháp (Rô-ma 3:31).

Phân tích câu Kinh Thánh hiện tại, chúng ta thấy nó chứa ba điều. Thứ nhất, một kết luận rút ra từ văn mạch: "vậy." Thứ hai, một điều răn trình bày cho chúng ta một tiêu chuẩn của sự hoàn toàn vô kỷ: "mọi điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ." Thứ ba, một sự khen ngợi tiêu chuẩn ấy: "vì ấy là luật pháp và lời tiên tri." Chữ "vậy" ở đầu nhìn lại điều Đấng Christ đã phán trong phần trước (câu 7-11). Trong đó chúng ta thấy Thầy Dạy thiên thượng đưa ra một sự áp dụng thực tế điều Ngài vừa phán về cầu nguyện, ngụ ý rằng đặc ân và bổn phận không bao giờ được tách rời, rằng những phước hạnh từ Đức Chúa Trời phải giúp chúng ta càng thi hành tốt hơn trách nhiệm của mình đối với loài người. "Luật công bằng được nối tiếp luật cầu nguyện thật thích hợp, vì nếu chúng ta không ngay thẳng trong cách ăn ở, Đức Chúa Trời sẽ không nghe lời cầu nguyện của chúng ta (Ê-sai 1:15, 17; 58:6, 9; Xa-cha-ri 7:9, 13). Chúng ta không thể mong nhận được những vật tốt từ Đức Chúa Trời nếu chúng ta không làm những điều công bằng và điều gì đáng yêu cùng đáng khen giữa loài người. Chúng ta không chỉ phải sùng kính, mà còn phải ngay thẳng, bằng không sự sùng kính của chúng ta chỉ là giả hình" (Ma-thi-ơ Henry). Than ôi, bục giảng ngày nay ít nhấn mạnh điều này biết bao; than ôi, ấn tượng thường được tạo ra là chúng ta có thể mong được nhậm lời cầu xin bất kể chúng ta đối xử với đồng loại ra sao: Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thi hành lương tâm mọi bổn phận của sự công chính dân sự cũng như đòi hỏi chúng ta phải khẩn thiết trong các hành vi đạo đức.

"Huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao? Vậy, mọi điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ." Mối liên hệ giữa hai điều này, vậy, cho thấy rằng trong việc thực hành luật vàng này, các Cơ Đốc nhân không chỉ phải xét xem họ muốn được loài người đối xử ra sao, mà còn muốn được chính Đức Chúa Trời đối xử ra sao, nhờ đó nâng điều răn này lên cao vượt trên đạo đức của dân ngoại. Bất cứ cách đối xử nào chúng ta mong gặp nơi tay Đức Chúa Trời, chúng ta cũng phải ban ra cho người khác trong mức độ của mình. Làm sao chúng ta mong Đức Chúa Trời thương xót chúng ta nếu chúng ta tàn nhẫn với người lân cận? Làm sao chúng ta mong Ngài đối xử rộng rãi với chúng ta nếu chúng ta bị sự ích kỷ ăn nuốt? Chúng ta đừng quên rằng người khác cần chúng ta điều gì, chúng ta cũng cần Đức Chúa Trời điều ấy. Tùy theo chúng ta gieo ít hay gieo nhiều, chúng ta sẽ gặt như vậy (2 Cô-rinh-tô 9:6). Vì vậy tôi phải xét xem Đức Chúa Trời sẽ đối xử với tôi ra sao nếu tôi cứng nhắc, nghiêm khắc, và đòi cho đến đồng xu cuối cùng từ những người trong quyền mình.

Cũng cần lưu ý rằng một sự điều chỉnh đúng đắn đời sống cầu nguyện là không thể thiếu nếu chúng ta muốn được trang bị để cư xử đúng đắn với đồng loại. Mọi sự yêu mến thái quá đối với thế gian, vốn là động lực thúc đẩy con người làm những việc lừa gạt, đều có gốc rễ trong sự không tin cậy Đức Chúa Trời. "Nếu hằng ngày chúng ta xin Ngài mọi điều mình cần, trước hết tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, và nương cậy lời hứa của Ngài sẽ thêm cho các điều khác tùy theo Ngài thấy là tốt nhất cho chúng ta, thì chúng ta hẳn không có khuynh hướng tham lam hay bất công. Nhưng nếu thay vì lệ thuộc như chiên trên sự chăm sóc của người chăn, chúng ta lại xông ra như thú săn mồi để tự mình kiếm ăn trong thế gian, chúng ta thường sẽ cho là khôn ngoan và cần thiết khi chiếm lấy điều mà sự công bằng cấm đoán" (An-đơ-rê Fuller). Chỉ bằng cách ở trong (chứ không phải thỉnh thoảng ghé thăm) nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, lòng tôi mới được chuẩn bị để hành động xứng đáng đối với người lân cận. Chỉ bằng sự tương giao liên tục với Đấng vừa là ánh sáng vừa là tình yêu, một tinh thần công chính và ân điển mới thúc đẩy tôi trong các mối quan hệ với loài người.

"Huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao? Vậy, mọi điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ." Hãy xét mối liên hệ cũng theo cách này: vì Cha các ngươi ở trên trời ban những vật tốt cho các ngươi khi các ngươi xin Ngài, hãy lo làm điều tốt cho mọi người trong phạm vi ảnh hưởng của các ngươi. "Vậy anh em hãy trở nên kẻ bắt chước Đức Chúa Trời như con cái rất yêu dấu của Ngài" (Ê-phê-sô 5:1). Vì Đức Chúa Trời đã đối xử rộng rãi với bạn, hãy thực hành sự hào phóng và rộng rãi với loài người. Đừng để cách cư xử của bạn bị quyết định bởi cách đồng loại đối xử với bạn, nhưng bởi cách Đức Chúa Trời đối xử với bạn. Tiêu chuẩn thánh khiết và đầy ân điển này của Đấng Christ vượt xa "sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si" (5:20) biết bao! Họ đã lìa xa Luật Pháp và các đấng tiên tri biết bao! Chúng ta cũng chẳng cần sợ rằng những kẻ chưa tái sinh sẽ lợi dụng sự quảng đại của chúng ta một cách bất công đến nỗi chúng ta sẽ bị thiệt thòi: "vì biết rằng bất luận tôi mọi hay tự chủ, mỗi người đều sẽ nhận lãnh của Chúa tùy việc lành mình đã làm" (Ê-phê-sô 6:8).

Nhưng làm sao tôi xác định được điều gì sẽ tốt cho người lân cận tôi? Như vầy: "mọi điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ." Điều răn này gồm hai phần: điều phải được sắp đặt, tức là hành động của chúng ta đối với người khác; và luật phải điều chỉnh điều này, tức là luật công bằng và chính trực vốn có trong mọi người theo bản tính. Bất cứ điều gì bạn mong muốn và cho là tốt nhất cho mình nếu bạn ở vào địa vị họ, đó chính là điều bạn phải làm cho người khác. Không gì kém hơn một tiêu chuẩn vô kỷ như vậy mới là luật công chính của chúng ta. "Đấng Christ đến để dạy chúng ta không chỉ điều chúng ta phải biết và phải tin, nhưng điều chúng ta phải làm: điều chúng ta phải làm, không chỉ đối với Đức Chúa Trời, nhưng đối với loài người; không chỉ đối với các bạn đồng môn, những người cùng phe phái và quan điểm với chúng ta, nhưng đối với loài người nói chung, mọi người chúng ta có giao thiệp" (Ma-thi-ơ Henry). Nói như thiên sứ khi quỳ gối trước mặt Đức Chúa Trời mà hành động như ma quỷ trong các giao dịch với loài người thì hoàn toàn vô ích.

"Ý nghĩa của luật này nằm trong ba điều này. (1) Chúng ta phải làm cho người lân cận điều mà chính chúng ta nhìn nhận là thích hợp và hợp lý, khi lời kêu gọi được đưa ra cho chính sự phán đoán của chúng ta, và sự khám phá về sự phán đoán của chúng ta được quy chiếu về điều vốn là ý muốn và sự mong đợi của chính chúng ta khi đó là trường hợp của mình. (2) Chúng ta phải đặt người khác ngang hàng với mình, và coi mình có bổn phận với họ cũng như họ với chúng ta. Chúng ta bị ràng buộc với bổn phận công bằng cũng như họ, và họ cũng có quyền được hưởng ích lợi như chúng ta. (3) Trong cách cư xử với loài người, chúng ta phải đặt mình vào cùng trường hợp và hoàn cảnh cụ thể với những người chúng ta có giao thiệp, và cư xử theo đó. Nếu tôi đang thực hiện một cuộc mặc cả như người ấy, đang gánh chịu những sự yếu đuối và hoạn nạn như người ấy, tôi sẽ mong muốn và trông đợi được đối xử ra sao? Và đây là một lập trường công bằng, vì chúng ta không biết bao lâu nữa trường hợp của họ có thể thật sự là của chúng ta; thật vậy, chúng ta có thể sợ rằng Đức Chúa Trời bởi sự xét đoán Ngài sẽ đối xử với chúng ta như chúng ta đã đối xử với người khác, nếu chúng ta đã không làm như điều mình muốn được làm cho mình" (Ma-thi-ơ Henry).

Luật vàng này là chứng cớ của Đức Chúa Trời trong mọi lòng người. Mỗi người đều quý trọng mình đến nỗi nhanh chóng cảm nhận khi bị đối xử bất công, và lên án kẻ làm hại mình. Người ấy chỉ cần áp dụng nguyên tắc này vào cách cư xử của mình với người khác thì điều phải hay trái trong hành động của người ấy phải lập tức hiện ra. Nhờ đó chúng ta được dạy phải tránh mọi điều gây hại cho người lân cận, hoặc trong thân thể, tài sản hay danh tiếng của họ—như nói dối, vu khống, bất lương, áp bức. Chính bản tính dạy loài người điều này, vì họ có muốn người ta bôi nhọ, cướp bóc hay áp bức mình không? Vậy hãy tránh những thói xấu đáng chê trách như vậy đối với người khác. Vì luật không phải là hãy đối xử với loài người tùy theo họ đối xử với bạn, nhưng hãy hành động với họ như bạn muốn họ hành động với bạn. Chính sự hư hỏng của bản tính, sự chiều theo những khuynh hướng tội lỗi, thúc đẩy con người tìm kiếm lợi ích và sự thăng tiến thuộc đời này cho mình bằng sự mất mát và hạ thấp người khác. Than ôi, thế gian cách xa Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài biết bao. Điều răn này chặt đứt tận gốc rễ mọi sự giả bộ và ngụy biện mà con người dùng trong nỗ lực biện minh cho những đường lối và thói xấu quanh co. Biết bao lần họ viện cớ: "Chúng ta phải sống," dù họ không thích nghĩ rằng chẳng bao lâu nữa họ cũng phải chết—"rồi sau khi chết, là sự phán xét"! Tại đây những sinh vật ích kỷ này được nhắc rằng đồng loại họ cũng phải sống, và có những quyền bình đẳng với họ. Dù những kẻ vô liêm sỉ có tìm cách bào chữa cho những mánh khóe bất lương trong nghề nghiệp, những ông chủ tàn nhẫn nghiền nát mặt những người làm công, những bạo chúa khắc nghiệt đòi cho đủ cân thịt từ những người góa bụa và mồ côi dưới chiêu bài "làm ăn là làm ăn," hãy để họ về gần nhà hơn và tự hỏi liệu họ có muốn được đối xử như vậy nếu địa vị đảo ngược không. "Kẻ cho vay có thể giả vờ làm vui lòng người nghèo, nhưng sự giúp đỡ của hắn chẳng tốt hơn chính hắn, kẻ cho một hớp nước lạnh cho người đang sốt cao, lúc đầu có vẻ dễ chịu nhưng sau lại làm tăng thêm sự đau đớn của người ấy" (W. Perkins). Nếu luật này được tuân theo, cân nhẹ, tiền thiếu, và hàng hóa pha trộn sẽ không còn ai biết đến.

Luật này không chỉ áp dụng cho việc cho, mà còn cho việc tha thứ, vì chừng nào chúng ta còn ở trong thế gian này thì sẽ còn những sự yếu đuối và xúc phạm, và do đó có nhu cầu tương hỗ của việc tha thứ và được tha thứ. "Nếu một người trong anh em có sự gì phàn nàn với kẻ khác, thì hãy nhường nhịn nhau và tha thứ nhau: như Chúa đã tha thứ anh em thể nào, thì anh em cũng phải tha thứ thể ấy" (Cô-lô-se 3:13). Nếu chúng ta bực bội với ý tưởng rằng người khác đòi hỏi sự hoàn hảo không tì vết từ chúng ta, thì chúng ta không được đòi hỏi điều ấy từ họ. Nếu chúng ta mong đồng loại nhìn những thất bại vô tình của mình bằng con mắt từ ái, thì chúng ta phải vun trồng cùng một thái độ. Nếu chúng ta từ chối tha thứ những kẻ phạm lỗi với chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ không tha thứ những lỗi lầm của chúng ta (Ma-thi-ơ 6:15). "Chớ để lòng về mọi lời người ta nói, e ngươi nghe kẻ tôi tớ mình rủa sả mình chăng. Vì thường khi lòng ngươi cũng biết mình đã rủa sả kẻ khác" (Truyền Đạo 7:21, 22). Ý nghĩa là, đừng quá xúc động khi người khác nói xấu bạn, vì bạn biết rằng mình không vô tội về chính điều ấy; vì vậy, hãy nhu mì nhịn nhục. Sự nhận ra rằng xác thịt vẫn còn trong chúng ta, và sự biết rằng chúng ta bị bao quanh bởi những sự yếu đuối, phải khiến chúng ta tha thứ những kẻ làm hại chúng ta.

Chúng ta hãy nhắc đến một hướng khác mà điều răn này cần được áp dụng: nơi có những khác biệt về quan điểm tôn giáo. Nếu nguyên tắc này được thực hành, thì sự bắt bớ dưới mọi hình thức đa dạng và tàn ác hẳn đã không ai biết đến. Có người nào lại nhìn nhận là đúng và phải khi bị bắt bớ vì những xác tín lương tâm của mình hay vì cách cư xử vốn là kết quả tất yếu của chúng không? Vậy nếu người ấy cho rằng sự trừng phạt như vậy là không đáng và bất công trong trường hợp của mình, thì theo nguyên tắc nào người ấy có thể coi sự trừng phạt như vậy là xứng đáng cho đồng loại mình? Những tranh luận tôn giáo sẽ còn tồn tại chừng nào con người còn khác nhau về quan điểm, và coi Lẽ Thật là quý báu, nhưng chúng sẽ được tiến hành rất khác với hiện nay nếu những người tham gia hành động theo luật vàng này. Việc gán cho những động cơ không xứng đáng, lời lẽ tục tĩu, sự lăng mạ cá nhân, những lời ám chỉ độc ác, và mọi thủ đoạn không xứng đáng mà các cuộc tranh luận biện giáo thường bị làm hỏng sẽ bị ném đi, và sự trình bày rõ ràng cùng lập luận công bằng sẽ thay thế. Nhờ điều răn này chúng ta được dạy bí quyết giữ lương tâm tốt trong mọi giao thiệp với loài người trong thế gian. Nếu chúng ta được luật này điều khiển trong cách hành động với người khác, lòng chúng ta sẽ không lên án chúng ta. Đối với nhiều chi tiết, Kinh Thánh đã ban những điều răn rõ ràng bảo chúng ta phải làm gì và không được làm gì, và chúng ta phải nghiêm chỉnh tuân giữ. Nhưng nơi nào chúng ta thiếu một mệnh lệnh cụ thể từ Đức Chúa Trời, thì chúng ta phải trở về với luật chung này và tra xét lương tâm mình xem chúng ta muốn người ta đối xử với mình ra sao trong một trường hợp hay hoàn cảnh tương tự, và hành động với họ theo đó. Điều này sẽ khiến chúng ta ghen tuông với danh tiếng của người lân cận, ngăn chúng ta đưa ra những lời tuyên bố sai trái và gây hại, và khiến chúng ta cẩn thận khi nghe và lan truyền bất kỳ tin đồn xấu nào. Khi ấy chúng ta sẽ đối xử với người khác bằng cùng sự lịch thiệp và tử tế như chúng ta muốn được họ đối xử. Chúng ta sẽ tránh đặt họ vào những sự khinh thường và bỏ bê mà, nếu chúng ta ở địa vị họ và họ ở địa vị chúng ta, chúng ta sẽ thấy khó chịu và không đáng. "Một sự xuất sắc đặc biệt của luật này của Chúa chúng ta là nó không chỉ cho chúng ta thấy bổn phận mình, mà khuynh hướng hiển nhiên của nó là thuyết phục chúng ta thi hành nó. Nó đưa bổn phận đến trước trí óc dưới một hình thức đặc biệt hấp dẫn. Nó không chỉ soi sáng trí óc, mà còn nghiêng lòng. Tình yêu bản thân là trở ngại lớn trên đường làm bổn phận với người lân cận. Chúa chúng ta khiến ngay cả tình yêu bản thân cũng trở thành, có thể nói, người hầu của công bằng và từ thiện. Sau khi dẫn chúng ta đổi chỗ với người lân cận, cảm nhận những quyền của mình là gì, và việc từ chối chúng sẽ vô lý biết bao, Ngài bèn phán: Đây là những quyền của người ấy, và bạn sẽ là người vô lý nếu tước đoạt chúng khỏi người ấy. Chúng ta được khiến, có thể nói, tuyên bố điều gì là phần của người lân cận mình, khi chúng ta tưởng mình chỉ đang xét điều vốn là của mình; và chúng ta không thể, mà không hổ thẹn vì sự bất nhất có ý thức, từ chối người ấy điều mà chúng ta thấy rõ, nếu chúng ta ở địa vị người ấy, chúng ta sẽ cho là vô lý và bất công khi bị tước đoạt" (Giăng Brown).

Từ mọi điều đã được chỉ ra, suy ra rằng sự vi phạm luật này càng xấu hơn trong trường hợp của người đã từng nếm trải cay đắng của sự tàn nhẫn và bất công nơi tay người khác hơn những người chưa từng, vì kinh nghiệm đem lại sự hiểu biết về sự vật chân thật và gần gũi hơn là một khái niệm suông. Kẻ chỉ biết sự vật bằng sự suy ngẫm suông thì biết chúng ở xa và không cảm nhận nỗi đau của chúng. Vì vậy lương tâm phải vận hành mạnh hơn trong họ như một sự kiềm chế, vì họ biết bị áp bức hay bị sỉ nhục là thế nào và nhớ nó cay đắng ra sao khi họ nằm dưới sự bất công. "Ngươi chớ ức hiếp kẻ khách lạ, cũng đừng hà hiếp họ, vì các ngươi đã làm khách lạ trong xứ Ê-díp-tô" (Xuất Ê-díp-tô Ký 22:21): người Hê-bơ-rơ biết từ kinh nghiệm đau đớn bị bơ vơ dưới ách nặng và bị hành hạ tàn nhẫn là thế nào, và vì vậy họ phải là những người cuối cùng áp bức bất kỳ khách lạ nào rơi vào tay mình. Những đầy tớ đã rên rỉ dưới những công việc nặng nhọc phải trở thành những ông bà chủ tử tế và ân cần nhất nếu sự quan phòng nâng địa vị họ trong thế gian.

Cũng nên chỉ ra rằng luật này, như mọi điều răn thiên thượng, là thuộc linh, và liên quan đến con người bề trong cũng như bề ngoài: tác động trên tư tưởng cũng như lời nói và hành động của chúng ta. Toàn bộ Luật Pháp của Đức Chúa Trời là thuộc linh (Rô-ma 7:14). "Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại" (Thi Thiên 19:7): nó là kim chỉ nam không chỉ cho những cử động của thân thể, mà còn cho những ý định và sự vận hành của lòng. Bảng thứ nhất thế nào, bảng thứ hai cũng vậy: "điều răn thứ hai cũng giống như vậy" (Ma-thi-ơ 22:39). Như thế nào? Nó thuộc linh như bảng thứ nhất, và vì vậy không chỉ điều tôi "làm" mà cả điều tôi nghĩ và định làm cho người khác cũng được bao hàm trong đó. Như chúng ta đã thấy trong Ma-thi-ơ 5, Đấng Christ nói về tội giết người và tội tà dâm phạm trong lòng, bởi sự giận dữ độc ác và những tư tưởng báo thù, bởi những ham muốn và tưởng tượng dâm đãng. Như vậy những sự hờn giận kín đáo trong lòng chúng ta đối với người khác bị cấm, để tình cảm chúng ta không bị xa lánh khỏi họ. Người lân cận chúng ta phải được yêu như chính mình, và vì vậy sự công bằng và chính trực mà luật này đòi hỏi là một sự công chính phát ra từ một nguyên tắc yêu thương. Như vậy sẽ thấy rằng luật vàng này không chỉ là kim chỉ nam cho cách cư xử mà còn là kẻ vạch trần tội lỗi cho các thánh đồ, vì ai biết lòng mình mà dám nói rằng mình đạt được tiêu chuẩn ấy? Thế mà "hãy để mọi kẻ thường xuyên bỏ bê hay vi phạm luật này nhớ rằng bất kể lời xưng nhận của họ là gì, họ không phải là Cơ Đốc nhân. Ngay bây giờ Đấng Christ đang phán với họ: 'Sao các ngươi gọi Ta: Lạy Chúa, lạy Chúa, mà không làm theo lời Ta phán?'" (Giăng Brown). Vậy thì trong thế gian có biết bao ít Cơ Đốc nhân thật. Biết bao người rất cương quyết đứng lên bảo vệ quyền lợi của mình, mà chẳng quan tâm đến quyền lợi của người khác; những kẻ rất nghiêm khắc đòi con nợ trả nợ đúng hẹn, mà lại hết sức lơ là trong việc trả nợ cho chủ nợ mình; những kẻ nóng nảy phẫn nộ khi bị vu khống, mà chẳng quan tâm đến danh tiếng của người khác; những kẻ rất đau lòng khi bạn bè không thông cảm với mình trong hoạn nạn, mà lại lạnh lùng thờ ơ với những nỗi buồn của người lân cận. Thật vô ích khi phô trương sự chính thống trong giáo lý và ba hoa về sự tương giao mình vui hưởng với Đấng Christ, trong khi chẳng mấy quan tâm đến điều răn quan trọng này. Đức Chúa Trời sẽ không chấp nhận sự thờ phượng của chúng ta nếu cách cư xử của chúng ta đối với đồng loại mâu thuẫn với lời xưng nhận Cơ Đốc của chúng ta.

"Vì ấy là luật pháp và lời tiên tri." Mệnh đề này chứa một sự khen ngợi điều răn đi trước. Đấng Christ phán: Đó không phải là một nhiệm vụ xa lạ và khắc nghiệt mà Ta đặt trước các ngươi, nhưng là điều Đức Chúa Trời đã đòi hỏi dân Ngài từ ban đầu. Luật vàng ấy thật ra là một bản tóm tắt đáng chú ý của bảng thứ hai của Luật Pháp Đạo Đức, một bản rút gọn những bổn phận mà nó đòi hỏi. "Mọi điều chi các ngươi muốn người ta làm cho mình, thì cũng hãy làm điều đó cho họ" là sự gom lại thành một châm ngôn súc tích mọi điều Cựu Ước dạy về cách ăn ở và giao thiệp của chúng ta với loài người. Luật vàng ấy là tổng kết điều Luật Pháp và các đấng tiên tri đã dạy về luật công bằng và chính trực giữa người với người. Trong lời tuyên bố "vì ấy là luật pháp và lời tiên tri" này, Đấng Christ đã đặt dấu ấn của Ngài lên tính xác thực và thẩm quyền của các sách Cựu Ước, vì Chúa chúng ta chưa bao giờ củng cố sự dạy dỗ của Ngài bằng điều gì kém hơn một sự viện đến điều vốn là và vẫn là chính Lời của Đức Chúa Trời. Giáo lý của Môi-se và các đấng tiên tri có trọng lượng và giá trị ngang bằng với giáo lý của Đấng Christ. Có lẽ cần một sự giải thích ngắn gọn cho câu cuối cùng trên. Nếu chúng ta so sánh Đấng Christ với Môi-se và các đấng tiên tri, chúng ta phải phân biệt giữa giáo lý và con người của họ. Giáo lý của Môi-se và các đấng tiên tri ngang bằng với giáo lý của Đấng Christ theo hai cách: thứ nhất về sự chắc chắn của Lẽ Thật, vì họ chẳng nói điều gì khác ngoài chính Lời của Đức Chúa Trời, và Đấng Christ cũng không làm hơn. Thứ hai, về hiệu lực và thẩm quyền trong việc ràng buộc lương tâm, giáo lý của họ ngang bằng với Ngài. Thế mà con người của Đấng Christ vượt xa vô cùng con người của Môi-se và các đấng tiên tri, vì Ngài là Đức Chúa Trời nhập thể, trong khi họ chỉ là những người thánh; Ngài là Tác Giả và Nguồn Cội của Lẽ Thật, trong khi họ chỉ là những người thư ký chép lại và những ống dẫn của nó. Vì vậy giáo lý của Đấng Christ càng ràng buộc chúng ta vâng lời hơn giáo lý của Cựu Ước, vì Đấng ban ra nó có sự xuất sắc hơn: điều này được lập luận mạnh mẽ trong Hê-bơ-rơ 1:1, 2; 2:1 ("chúng ta phải càng giữ vững lấy điều mình đã nghe"); 12:25 ("huống chi..."). Cựu Ước đã dạy bổn phận cấp bách phải tìm điều tốt cho người lân cận cách nhấn mạnh và rõ ràng như Tân Ước. Nó đã rõ ràng và lặp đi lặp lại cấm làm bất cứ điều gì gây hại cho người ấy dưới bất kỳ hình thức nào. "Chớ toan báo thù, chớ giữ sự báo thù cùng con cháu dân sự mình; nhưng hãy yêu thương kẻ lân cận ngươi như mình: ta là Đức Giê-hô-va" (Lê-vi Ký 19:18). "Nhược bằng ngươi gặp bò hay là lừa của thù nghịch mình đi lạc, thì buộc phải đem về cho chủ nó" (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:4): rõ ràng đó là công bố nguyên tắc, hãy làm cho người khác như bạn muốn họ làm cho bạn. "Chớ cứng lòng nắm tay lại trước mặt anh em nghèo khó mình, nhưng khá xòe tay mình ra, và cho người vay mượn đủ vật người thiếu thốn" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 15:7, 8). "Khi kẻ thù nghịch ngươi sa ngã, chớ vui mừng; lúc nó bị đánh đổ, lòng ngươi đừng hớn hở" (Châm Ngôn 24:17). "Nếu kẻ thù nghịch ngươi có đói, hãy cho nó ăn; nếu có khát, hãy cho nó uống" (Châm Ngôn 25:21). Như vậy chúng ta có thể nhận ra sự sai lầm và vô lý của những kẻ cho rằng Tân Ước chứa một nền đạo đức và thuộc linh cao hơn Cựu Ước.

48. Con Đường Cứu Rỗi: Ma-thi-ơ 7:13, 14

Chương Bốn Mươi Tám

Con Đường Cứu Rỗi

"Hãy vào cửa hẹp, vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều. Song cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít." Ma-thi-ơ 7:13, 14

Những câu Kinh Thánh mà chúng ta vừa đến có liên hệ mật thiết với các phần trước của Bài Giảng của Chúa, trong đó Ngài đã mô tả tính cách của những người là thần dân của vương quốc Ngài và đã đặt ra những luật mà họ phải bước đi. Sự dạy dỗ như Ngài đã ban ra hoàn toàn trái ngược với những quan điểm phổ biến mà thính giả Ngài ấp ủ. Người Do Thái tưởng rằng tất cả họ sẽ là thần dân của Đấng Mê-si, chỉ vì là con cháu tự nhiên của Áp-ra-ham và vì họ mang trong xác thịt dấu của giao ước. Nhưng suốt bài giảng này Chúa Giê-xu đã làm rõ ràng dồi dào rằng cần có điều gì đó thiết yếu hơn dòng dõi thuộc thể và sự phục tùng các nghi lễ mới khiến họ trở thành những người kế tự thuộc linh của tổ phụ. Có một cửa hẹp hơn phải bước vào so với bất kỳ đặc ân nào mà sự sinh ra tự nhiên cho phép vào, một con đường chật hẹp hơn phải đi qua so với đời sống tôn giáo mà các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã vạch ra. Chỉ những ai có đức tin của Áp-ra-ham (Rô-ma 4:16), làm những việc của Áp-ra-ham (Giăng 8:39), và được hiệp một cách sống động với Đấng Christ (Ga-la-ti 3:29) mới được kể là con thật của Áp-ra-ham.

Nếu sự dạy dỗ của Đấng Christ khác biệt triệt để với điều người Do Thái thời Ngài đã được nuôi dạy, thì nó cũng tương phản sắc nét với hầu hết các quan niệm hiện đang thịnh hành trong Cơ Đốc giáo. Nếu người Do Thái hoàn toàn dốt nát về những đòi hỏi cao cả và thấu suốt của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, thì không thể nói thế hệ chúng ta được thông tin tốt hơn. Nếu họ tự hào mình là con cái Áp-ra-ham, một tỷ lệ lớn dân chúng chúng ta tự mãn cho rằng mình là thành viên của một "quốc gia Cơ Đốc." Nếu họ tin rằng nghi lễ cắt bì đảm bảo cho họ ơn của Đức Chúa Trời, vô số người trong các hội thánh chúng ta tưởng tượng rằng việc rảy nước trên trán một trẻ sơ sinh đem lại cho nó một tấm hộ chiếu lên thiên đàng. Và ngay cả trong những vòng tròn được dạy dỗ tốt hơn, phần lớn sự cứu rỗi được rao giảng với những điều kiện dễ dàng hơn nhiều, dễ chấp nhận hơn nhiều đối với con người tự nhiên, so với những điều Con Đức Chúa Trời nhập thể đã quy định. Sự tương tự có thể mở rộng xa hơn nữa, vì nếu chính các lãnh đạo tôn giáo của Y-sơ-ra-ên đã chống đối Chúa chúng ta quyết liệt nhất, thì chính những kẻ ngày nay lớn tiếng tuyên bố mình chính thống nhất lại là những kẻ thù cay đắng nhất của Lẽ Thật.

Để ủng hộ lời khẳng định của chúng ta rằng giáo lý của Đấng Christ hoàn toàn trái ngược với những ý tưởng hiện đang thịnh hành trong Cơ Đốc giáo, hãy lấy lời tuyên bố trang trọng và rõ ràng của Ngài rằng ít kẻ tìm được sự sống, điều ấy, như chúng ta sẽ thấy khi tiến hành, có nghĩa là chỉ ít người sẽ lên thiên đàng. Nhưng ngày nay có ai thật sự tin điều này? Có nơi nào mà lẽ thật như vậy được thốt ra cách dạn dĩ và rõ ràng? Chúng tôi không biết nơi nào. Trái lại, người ta thường cho rằng, phải, nói công khai, rằng nhiều người, rằng "hàng triệu," rằng phần lớn nhân loại sẽ được hạnh phúc đời đời. Cứ để bất kỳ người nào "đi nhà thờ" chết đi, và bất kể đời sống người ấy thế tục ra sao hay việc làm ăn quanh co thế nào, bạn bè người ấy há chẳng đồng thanh nói "giờ đây người ấy được yên nghỉ," và người giảng đạo há chẳng được mong đợi tuyên bố trong bài giảng tang lễ rằng người quá cố "được sung sướng hơn"? Nếu có ai dám bất đồng, người ấy há chẳng lập tức bị lên án là "khắc nghiệt và thiếu từ ái"? Cây, xin thưa, không được nhận biết bởi trái nó nhưng bởi cái nhãn mà một người làm vườn mục sư nào đó đã gắn lên nó. Kẻ phản đối không được hoan nghênh nhưng trung tín có thể nhắc đến lời Chúa chúng ta rằng bầy của Ngài là một bầy "nhỏ"—tiếng Hy Lạp là "rất nhỏ"—(Lu-ca 12:32), nhưng thế giới tôn giáo sẽ không nghe ông. Ông không được thách thức lời xưng nhận Cơ Đốc của đồng loại. Ông không được tìm kiếm những con người hoàn hảo trong thế gian này. Tất cả chúng ta đều có những khuyết điểm, và dù một số người tin khác với ông, lòng họ vẫn ngay thẳng, và dù những người khác có lơ là trong việc thi hành một số bổn phận, ông hãy nhớ rằng họ xưng mình đang tin cậy công việc đã hoàn tất của Đấng Christ, và vì vậy bất kỳ ai nghi ngờ họ đều rất đáng chê trách.

Chẳng những không tin rằng chỉ ít người sẽ lên thiên đàng, đại đa số trong Cơ Đốc giáo ngày nay cho rằng bằng cách nào đó, theo cách nào đó, phần lớn đồng loại chúng ta sẽ đến đó. Địa ngục, nếu có nơi như vậy, dành cho những tên tội phạm đầu sỏ và kẻ gian ác, cũng như nhà tù của chúng ta chỉ giam một phần nhỏ dân số—những kẻ "bất hạnh" và "lầm lạc." Và tại sao ngày nay hầu như không còn ai trong chúng ta thật sự tin rằng chỉ ít người sẽ lên thiên đàng? Chỉ có thể có một câu trả lời: vì hiện nay người ta thường cho rằng thiên đàng có thể đạt được với những điều kiện dễ dàng hơn nhiều so với những điều Đấng Christ đã quy định. Thế hệ tà dâm mà phần chúng ta rơi vào hoàn toàn chắc chắn rằng thiên đàng có thể đến được mà không cần bước đi trên con đường duy nhất dẫn đến đó, rằng nước Đức Chúa Trời có thể bước vào mà không cần trải qua "nhiều nỗi khó khăn" (Công Vụ Các Sứ Đồ 14:22), rằng chúng ta có thể là môn đồ của Đấng Christ mà không cần từ bỏ mình, vác thập tự giá mình và theo Ngài (Ma-thi-ơ 16:24). Họ không tin rằng nếu mắt bên hữu xui họ phạm tội thì phải móc nó ra và nếu tay hữu xui họ phạm tội thì phải chặt nó đi (Ma-thi-ơ 5:29, 30). Họ không tin rằng nếu họ sống theo xác thịt thì sẽ chết, và chỉ nếu nhờ Đức Thánh Linh làm cho chết các việc của thân thể thì họ sẽ sống (Rô-ma 8:13). Họ hoàn toàn tin chắc rằng một người có thể phục vụ hai chủ và thành công trong việc "tận hưởng cả hai thế giới." Tóm lại, họ không tin rằng cửa "hẹp" hay đường "chật" như Đấng Christ đã tuyên bố. Mọi điều chúng ta phải làm để được cứu chỉ là đáp lại lời mời đầy ân điển của Đấng Christ và "đến cùng Ngài." Ôi, nhưng chữ "mọi" ấy chẳng phải là việc đơn giản như nhiều người tưởng và như nhiều nhà truyền giảng đã trình bày sai lầm. Chúng ta phải quay lưng lại với thế gian và từ bỏ những tội lỗi yêu dấu của mình để quay mặt về cùng Đấng Christ, như đứa con hoang đàng phải rời xứ xa, nơi nó đã phung phí của cải trong sự ăn chơi sa đọa, trước khi nó có thể đến cùng Cha. Đấng Christ là Đấng Thánh của Đức Chúa Trời và sẽ không làm đầy tớ của tội lỗi. Tình yêu đối với những điều của thế gian này đóng chặt lòng lại trước Ngài. Điều gì đã khiến người thanh niên buồn rầu bỏ đi khỏi Đấng Christ, sau một vẻ sẵn lòng làm môn đồ Ngài khá tốt đẹp, nếu không phải là tình yêu của cải? Điều gì đã ngăn cản những khách được mời nhận lời mời đến tiệc cưới, nếu không phải là tình yêu quá độ đối với việc cày cấy ruộng và thử bò (Ma-thi-ơ 22:5)? "Kẻ nào ở dưới sự cai trị của dục vọng này (tham lam) cũng không thể tin Đấng Christ hơn một người nằm dưới đống đổ nát hay dưới đáy biển có thể thấy vinh quang của các tầng trời. Sự chăm chú của mắt vào một vật cản trở nó nhìn vật khác" (S. Charnock).

Khi người cai ngục Phi-líp hỏi "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" sứ đồ chỉ đáp: "Hãy tin Chúa Giê-xu, thì ngươi và nhà ngươi sẽ được cứu rỗi." Gác lại sự thật rằng đó không phải là câu hỏi hời hợt của một kẻ vẫn còn yêu thế gian và đang hưởng thụ những thú vui của nó, nhưng là tiếng kêu đau khổ của một kẻ tuyệt vọng, hãy chỉ ra rằng trong khi tin Đấng Christ tự nó là một hành động đơn giản và dễ dàng, thế mà đối với chúng ta nó trở thành một điều rất khó và gian nan bởi sự chống đối của những sự hư hỏng bên trong và những cám dỗ của Sa-tan. Tha thứ kẻ thù và yêu những kẻ bắt bớ và ngược đãi chúng ta, xét như một khái niệm của trí óc, thì dễ thực hiện, nhưng hãy thử khiến lòng bạn làm điều ấy và bạn sẽ khám phá nó vượt quá sức mình không được giúp đỡ. Xét như một chuyển động của trí óc, việc trao mọi điều lo lắng mình cho Đấng hay săn sóc chúng ta (1 Phi-e-rơ 5:7) vừa đơn giản vừa thú vị, thế mà một người nghèo, sức khỏe yếu và là cha của một gia đình đông con, lại không thấy dễ thực hiện. Không tấm lòng nào có thể tự xé mình ra khỏi thế gian và ghét những dục vọng yêu dấu mà không trước hết kinh nghiệm những sự vận hành quyền năng của Đức Thánh Linh!

"Hãy vào cửa hẹp," Đấng Christ phán ở đầu đoạn Kinh Thánh chúng ta, và việc này chẳng phải là việc dễ làm hiện ra từ lời Ngài trong một dịp khác: "Hãy gắng sức vào cửa hẹp" (Lu-ca 13:24). Việc Ngài dùng cách diễn đạt như vậy rõ ràng ngụ ý sự biếng nhác và cẩu thả đặc trưng của những kẻ xưng mình suông, cũng như chỉ ra rằng có những khó khăn thật và những trở ngại ghê gớm phải thắng hơn. Chữ Hy Lạp dùng cho "gắng sức" (agonizomai) ở đó rất diễn cảm và nhấn mạnh, có nghĩa là "vật lộn đau đớn." Nó xuất hiện lại trong 1 Cô-rinh-tô 9:25, "hết thảy những người đua tranh, tự mình chịu lấy mọi sự kiêng kỵ": ám chỉ các vận động viên tham gia các cuộc chạy ma-ra-tôn, sẵn lòng chịu sự kỷ luật từ bỏ mình nghiêm ngặt nhất để đạt thể trạng tốt nhất, nhờ đó hy vọng đoạt được mão triều thiên thuộc đất. Chữ dịch là "gắng sức" này được dịch là "chiến đấu trong những lời cầu nguyện" trong Cô-lô-se 4:12, và "đánh trận" trong 1 Ti-mô-thê 6:2! Ôi, độc giả ơi, trở thành Cơ Đốc nhân không phải chỉ bằng cách giơ tay lên trong một buổi nhóm tôn giáo hay ký một tấm thẻ "quyết định" nào đó. Than ôi, biết bao đám đông đã bị lừa dối bởi những mánh khóe rẻ tiền của Sa-tan này. "Từ ngày Giăng Báp-tít đến nay, nước thiên đàng bị hãm ép, và là kẻ hãm ép đó choán lấy" (Ma-thi-ơ 11:12), như một đạo quân công phá một thành và chiếm lấy nó. Chúng ta thường đọc thấy các vương quốc thuộc đất bị chiếm bằng bạo lực, nhưng thật ngạc nhiên khi nghe nói về những phương tiện như vậy được dùng đối với nước thiên đàng. Chúng ta phải hiểu điều này ra sao? Là vầy: "sự ép buộc" ở đây không có nghĩa là những cuộc tấn công bất hợp pháp, nhưng là sự suy xét khẩn thiết. Đó không phải là sự ép buộc gây hại như thứ chiếm lấy những giải thưởng thuộc đất, nhưng là một sự ép buộc thánh khiết và siêng năng, cường độ của ước muốn và nỗ lực, lòng sốt sắng bền bỉ từ chối bị từ chối. Đó là một quyết tâm chế ngự mọi khó khăn, phá vỡ mọi chướng ngại và vượt qua mọi trở lực. Sự ép buộc như vậy là cần thiết khi ấy: "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! Vì các ngươi đóng nước thiên đàng trước mặt người ta; các ngươi không vào đó bao giờ, mà có ai muốn vào, thì lại ngăn trở" (Ma-thi-ơ 23:13), nhưng đã làm mọi điều có thể để chống đối họ. Ngày nay cũng vậy: những thân nhân vô đạo và bạn bè thế tục sẽ tìm cách ngăn cản người khẩn thiết tìm kiếm Đấng Christ, nhưng người ấy không được để bị ngăn cản nếu muốn tìm được. "Nước thiên đàng chẳng bao giờ được định để nuông chiều sự nhàn hạ của những kẻ hời hợt, nhưng để làm nơi nghỉ ngơi của những kẻ lao nhọc" (Ma-thi-ơ Henry).

"Hãy vào cửa hẹp." Nghe giảng về "cửa" này không đủ, cũng không đủ khi nghiên cứu cấu trúc của nó hay ngưỡng mộ sự khôn ngoan trong việc lập nên nó: phải bước vào. Những bài giảng về sự ăn năn và đức tin nơi Đấng Christ chẳng ích gì cho chúng ta trừ khi chúng lay động lòng chúng ta vâng theo. Chữ Hy Lạp dịch là "hẹp" ở đây có nghĩa là bị gò bó, chật chội, hay đúng hơn là "chật" như bản R.V. dịch. Và cửa hẹp hay chật này có nghĩa gì? Một "cửa" phục vụ hai mục đích: nó cho vào và ngăn ra. Cửa này là lối vào duy nhất dẫn đến "con đường" đưa tới sự sống, và mọi kẻ không vào bởi nó đều bị ngăn cấm đời đời khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời và cõi phước hạnh khôn tả. Công dụng thứ hai của "cửa" này được minh họa cách trang trọng ở cuối ẩn dụ về các trinh nữ. Những trinh nữ dại thiếu "dầu" cần thiết (công việc của Đức Thánh Linh trong lòng), và khi họ tìm cách có được nó thì Chàng Rể đến và "cửa đóng lại" (Ma-thi-ơ 25:10), và dù họ nài xin Ngài mở cửa cho họ, Ngài đáp: "Ta không biết các ngươi." Việc bước vào cửa hẹp này chỉ điều gì? Chủ yếu là ba điều.

Thứ nhất, sự chấp nhận những sự dạy dỗ về lẽ thật, về bổn phận, về hạnh phúc, mà Đấng Christ đã bày tỏ: sự tiếp nhận cách thành thật và thật sự vào lòng những lời chỉ dạy thánh khiết, thấu suốt và làm héo hon xác thịt của Ngài. Những sự dạy dỗ ấy có thể tóm lại trong sự nhấn mạnh của Ngài về những đòi hỏi và yêu cầu công chính của Đức Chúa Trời trên chúng ta và sự khăng khăng của Ngài về tình trạng bại hoại và sự thù nghịch gian ác của chúng ta chống lại Ngài. Không ai có thể trở thành Cơ Đốc nhân trong khi còn nghi ngờ sự hà hơi và thẩm quyền thiên thượng của Kinh Thánh, hay trong khi từ chối cúi đầu trước bản án mà Đức Chúa Trời đã tuyên trên mình. Chúng ta phải biết mình hoàn toàn hư mất trước khi có thể có bất kỳ ước muốn nào về sự cứu rỗi, và chúng ta phải chấp nhận bản án định tội của Đức Chúa Trời trên mình trước khi biết mình có tội dường nào trước mặt Ngài. Không thể nào bước đi trên chính con đường hẹp cho đến khi chúng ta đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật khi Ngài tuyên bố chúng ta "hết thảy đều như vật ô uế," rằng chẳng có "sự lành mạnh" nào trong chúng ta. Chính bằng cách từ bỏ sự sai lầm, những lời dối trá của Sa-tan, và tiếp nhận Lẽ Thật mà chúng ta đi qua cửa hẹp.

Thứ hai, sự thực hành sự ăn năn thật. "Từ lúc đó, Đức Chúa Jêsus khởi giảng dạy rằng: Các ngươi hãy ăn năn" (Ma-thi-ơ 4:17). Đã có lời loan báo về đấng tiền hô của Ngài rằng người sẽ "dọn đường của Chúa." Và người đã làm vậy bằng cách nào? Bằng cách chuẩn bị một dân sẵn sàng tiếp nhận Ngài khi Ngài hiện ra trước họ như "Chiên Con của Đức Chúa Trời." Và sự sẵn sàng ấy gồm có gì? Là vầy, họ đã ăn năn, xưng tội mình, và nhìn nhận rằng sự chết là phần xứng đáng của mình bằng cách chịu dìm mình trong phép báp-têm tại sông Giô-đanh bởi người (Lu-ca 3:1-6). Phúc Âm không kém thánh khiết hơn Luật Pháp và vì vậy nó đòi hỏi lòng chúng ta phải than khóc những sự vi phạm Luật Pháp trước kia và phải vững vàng và chân thành trong quyết tâm chống lại mọi tội lỗi trong tương lai. "Bạn và tội lỗi của bạn phải chia lìa, bằng không bạn và Đức Chúa Trời của bạn sẽ chẳng bao giờ đến cùng nhau. Không một tội nào bạn được giữ lại. Tất cả phải bị từ bỏ: chúng phải bị lôi ra như các vua Ca-na-an khỏi hang đá và treo lên trước mặt trời. Bạn phải từ bỏ chúng, ghê tởm chúng, và xin Chúa thắng hơn chúng" (C. H. Spurgeon). Chính bằng cách từ bỏ các thần tượng và những thú vui của tội lỗi mà chúng ta đi qua cửa hẹp.

Thứ ba, sự đầu phục hoàn toàn chính mình cho Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Điều này sẽ đoán trước một sự phản đối mà một số người có thể sẵn sàng đưa ra: há Chúa Giê-xu chẳng phải là "Cái Cửa" (Giăng 10:9) sao? Phải, và Ngài là như vậy theo ba chức vụ chính trong chức vụ trung bảo của Ngài: Ngài là "Cái Cửa" vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời vì Ngài là Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua. Tin Đấng Christ cách cứu rỗi là tiếp nhận Ngài làm Đấng Tiên Tri để dạy dỗ chúng ta, làm Thầy Tế Lễ để chuộc tội cho chúng ta, và làm Vua để cai trị chúng ta. Chỉ khi những sự dạy dỗ thánh khiết của Ngài thật sự được một tấm lòng tan vỡ chấp nhận, một linh hồn mới sẵn sàng coi trọng huyết tẩy sạch của Ngài, và sự chân thành trong việc chúng ta chấp nhận Ngài làm Thầy Tế Lễ được chứng tỏ bằng sự sẵn lòng phục tùng vương trượng của Ngài, vì như các hình bóng của Ngài, Ngài trước hết là Vua của sự công chính rồi sau là Vua của sự bình an (Hê-bơ-rơ 7:2). Huyết tẩy sạch của Đấng Christ không dành cho kẻ nào không chịu buông vũ khí chiến tranh chống lại Đức Chúa Trời: họ phải từ bỏ đường mình nếu muốn được tha thứ (Ê-sai 55:7). Chỉ bằng sự dâng mình nghiêm túc cho Đức Chúa Trời qua Đấng Christ chúng ta mới có thể vui hưởng những sự giàu có của ân điển Ngài. Chính bằng sự đầu phục hoàn toàn chính mình cho Đức Chúa Trời mà chúng ta đi qua cửa hẹp.

"Hãy vào cửa hẹp." Đây là "sự ăn năn theo bổn phận" và "đức tin theo bổn phận" một cách triệt để, vì lời khuyên này hiển nhiên được phán với những kẻ chưa được cứu: "hãy vào" dứt khoát ngụ ý họ vẫn còn ở ngoài. Và Đấng Christ đang phán với ai? Không phải với những kẻ thờ thần tượng ngoại đạo, những người không có chút hiểu biết nào về Đức Chúa Trời thật. Không, Ngài phán với những người tin Đức Giê-hô-va và nhận Kinh Thánh là chính Lời Ngài. Ngài phán với những người quả quyết "chúng ta bởi một Cha mà sanh ra, tức là Đức Chúa Trời" (Giăng 8:41). Thế nhưng, mặc cho mọi hiểu biết về Lẽ Thật và sự vui hưởng những đặc ân bề ngoài, họ chưa bao giờ bước vào cửa ấy, cửa duy nhất dẫn vào con đường duy nhất đưa tới sự sống. Cùng lời khuyên này ngày nay cũng thích hợp và đúng lúc cho vô số thành viên hội thánh, những người mặc cho lời xưng nhận và những việc làm của mình, chưa bao giờ được tái sinh. Trong lời khuyên này Đấng Christ làm rõ cho các đầy tớ Ngài rằng Ngài muốn họ nhận ra trách nhiệm của thính giả mình, và kêu gọi những kẻ chưa tái sinh thi hành bổn phận mình.

"Vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều." Trong những lời ấy Chúa chúng ta đưa ra một lý do hay lập luận để củng cố lời khuyên trước của Ngài. Có một cửa khác ngoài cửa "hẹp," hoàn toàn khác với nó, vì nó "rộng" và mở vào một con đường khoảng khoát, nhưng nó dẫn xuống vực sâu không đáy. Đó là "thói quen đời nầy" (Ê-phê-sô 2:2), trong đó mọi công dân chưa tái sinh của nó đều được tìm thấy. Đó là con đường của ý riêng và sự tự thỏa mãn. Nó "rộng" vì những kẻ trong đó không chịu ràng buộc nào. Họ đã phá đổ các điều răn của Đức Chúa Trời vốn được định để làm hàng rào quanh họ. Vì vậy đó là một con đường dễ chịu và dễ dàng cho xác thịt, vì không cần tìm kiếm hay tra xét siêng năng để tìm ra nó, không cần quyết tâm và bền bỉ để tiếp tục bước đi trên nó, không cần thực hành sự từ bỏ mình để ở lại trong nó. Một con cá chết có thể trôi theo dòng, nhưng chỉ con cá sống mới bơi ngược dòng được: cũng vậy những kẻ chưa tái sinh máy móc đi theo con đường này, vì chẳng có gì trong họ chống lại luật trọng lực. Việc đi lại êm ái và dễ dàng vì toàn là xuống dốc! Đó là một con đường đông đúc, vì "kẻ vào đó cũng nhiều." Chính sự rộng rãi của nó khiến nó hấp dẫn tâm trí xác thịt. Ở đây không có giới hạn "chỉ tiêu," không cấm "người ngoại," không hạn chế màu da, giai cấp hay tín ngưỡng. Có đủ chỗ cho mọi người. Loài người có thể bước đi theo đường lối của lòng mình và theo điều mắt mình thấy, buông cương cho những dục vọng và thỏa mãn đầy đủ những khuynh hướng của mình, mà chẳng ai ngăn cản họ. Con đường rộng này đông nghẹt vì mọi người đều ở trong đó theo bản tính, sự sinh ra đã cho họ vào đó; và chẳng ai có chút ước muốn nào rời bỏ nó trừ khi một phép lạ của ân điển được thực hiện trên người ấy. Như Lót và vợ ông tại Sô-đôm, mỗi một người trong chúng ta đều quá luyến tiếc rời thành hủy diệt đến nỗi chính Cơ Đốc nhân cũng đã muốn ở lại đó và hư mất, nếu Chúa đã không sai sứ giả Ngài đến "giật" người ấy như một que củi khỏi lửa. "Ôi! các dân đông đảo" (Ê-sai 17:12) Đức Chúa Trời phán với con đường đông nghẹt này. Đó là một con đường lừa dối, vì ít kẻ trên đó có ý niệm gì về nơi nó đang đưa họ đến. Những kẻ trên đó tin rằng mình đang theo đường khôn ngoan, vì họ coi những kẻ khác với mình là ngu dại. Chúng ta chỉ trẻ một lần, đời ngắn ngủi, hãy vui chơi trong khi còn kịp; hãy ăn, uống và vui vẻ dường như với họ là những mệnh lệnh của lẽ thường. Ôi, đó là "con đường coi dường chánh đáng cho loài người; nhưng đến cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết" (Châm Ngôn 14:12). Những lữ khách của nó chắc chắn mình đúng đến nỗi họ kết luận bất kỳ ai mắc "chứng cuồng tôn giáo" khi thích con đường hẹp hơn. Thế mà đó là một con đường chết người, vì nó "dẫn đến sự hư mất," sự hư mất vô vọng và đời đời. Nó dẫn xuống vực sâu không đáy, ngọn lửa không hề tắt, và con sâu không hề chết. Đó là đường của kẻ ác, và Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng "đường kẻ ác rồi bị diệt vong" (Thi Thiên 1:6). Và, độc giả ơi, con đường chết người ấy chỉ có thể bị từ bỏ bằng sự trở lại, bằng một sự quay mặt triệt để, bằng cách quay khỏi tội lỗi và sự tự thỏa mãn mà quay về cùng Đức Chúa Trời và đời sống thánh khiết.

49. Con Đường Cứu Rỗi: Ma-thi-ơ 7:14, 15

Chương Bốn Mươi Chín

Con Đường Cứu Rỗi—kết thúc

"Vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống, kẻ kiếm được thì ít. Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Ma-thi-ơ 7:14, 15

Như Đấng Christ là hình bóng ứng nghiệm của Mên-chi-xê-đéc và A-rôn, hình bóng ứng nghiệm của Đa-vít và Sa-lô-môn, Ngài cũng là Môi-se ứng nghiệm (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:18) và Sa-mu-ên ứng nghiệm, và vì vậy trong sự hoàn thành sứ mạng Ngài, Ngài có thể phán với thính giả: "Ta đặt trước mặt các ngươi đường sự sống và đường sự chết" (Giê-rê-mi 21:8). Đó chính xác là điều Ngài đã làm trong những câu Kinh Thánh trước chúng ta: Ngài ví sự đi qua đời mình như một cuộc hành trình, một cuộc hành trình từ thời gian đến cõi đời đời. Chỉ có hai đích đến khả dĩ mà mỗi người chúng ta đang tiến tới, vì chúng ta đang bước đi trên con đường dẫn đến phước hạnh thiên đàng hay con đường đưa đến những cực hình đời đời của địa ngục. Để chúng ta có thể xác định mình đang ở trên đường nào, Đấng Christ đã ban một sự mô tả ngắn gọn và rõ ràng để nhận diện từng đường, định nghĩa lối vào của nó, bề rộng của nó, và số người trên nó.

Đức Chúa Trời đã định hai nơi riêng biệt làm chỗ ở cuối cùng của loài người sau đời này, và giữa chúng Ngài đã đặt một vực sâu lớn đến nỗi không ai có thể qua từ nơi này sang nơi kia (Lu-ca 16:26), và khoảng cách cùng sự khác biệt giữa những con đường dẫn đến chúng và tính cách cùng cách cư xử của những kẻ bước đi trên đường này và đường kia cũng lớn lao như vậy, vì những người trước là con cái Đức Chúa Trời, trong khi những người sau là con cái ma quỷ. Việc vạch ra những ranh giới phân biệt quyết liệt như vậy, sự phân loại dứt khoát và có giới hạn này, hoàn toàn không được những kẻ đi trên con đường rộng rãi dẫn đến sự hư mất chấp nhận. Họ tự hào về sự rộng lượng và khoan dung của mình và bực bội với bất cứ điều gì gợi ý rằng mọi sự với họ không ổn. Họ biết tính cách mình không trắng, thế mà không một lúc nào chịu cho rằng nó đen, nên tự thuyết phục mình rằng nó là một sắc xám ở giữa. Họ có thể chưa đủ tốt cho thiên đàng, nhưng họ hoàn toàn chắc chắn mình chưa đủ xấu cho địa ngục. Đó là lý do sáng chế của Công giáo về "luyện ngục" lại được đông đảo người ta ưa chuộng, và cũng như họ thích tin rằng có một nơi khác ngoài thiên đàng và địa ngục, họ cũng thích nghĩ rằng có một hạng khác ngoài thánh đồ và tội nhân. Nhưng nếu tư tưởng chúng ta được hình thành theo sự dạy dỗ của Kinh Thánh, chúng ta bị dồn vào sự chọn lựa duy nhất và không thể tránh này: ánh sáng hay bóng tối, lẽ thật hay sự sai lầm, Đấng Christ hay Bê-li-an, sự thánh khiết hay tội lỗi, sự cứu rỗi hay sự hư mất.

Đấng Christ đã bắt đầu phần trang trọng và thấu suốt này của Bài Giảng Ngài bằng lời khuyên: "Hãy vào cửa hẹp," mà chúng ta hiểu có nghĩa là: thứ nhất, vứt bỏ mọi ý tưởng riêng của bạn và tiếp nhận Lẽ Thật như một đứa trẻ (Ma-thi-ơ 18:3), cúi đầu trước bản án định tội của nó. Thứ hai, từ bỏ đường lối tự thỏa mãn của bạn, than khóc sự phản nghịch của bạn chống lại Đức Chúa Trời và quyết lòng chống lại tội lỗi. Thứ ba, đầu phục những đòi hỏi công chính của Đức Chúa Trời và hoàn toàn thuận phục quyền làm Chúa của Đấng Christ.

Lời khuyên ấy được củng cố bằng lý do sau: "vì cửa rộng và đường khoảng khoát dẫn đến sự hư mất, kẻ vào đó cũng nhiều." Mọi kẻ chưa trở lại đều tiến bước trên đó. "Nó có trong nó nhiều lối đi khác nhau hợp với những tính khí và khuynh hướng khác nhau của con người. Kẻ tham lam và kẻ hoang phí, kẻ phóng đãng và kẻ giả hình, kẻ phản luật pháp và người Pha-ri-si, những con trai con gái của thú vui và những chính trị gia nghiêm trang đầy mưu mô cùng các triết gia kiêu ngạo, những nhà đạo đức đứng đắn và những kẻ trụy lạc khét tiếng, đều có những lối đi riêng và những nhóm bạn riêng; họ khinh bỉ và lên án lẫn nhau, thế mà tất cả đều bao che cho nhau bằng cách đồng ý chống đối những đường lối thánh của Chúa" (Thô-ma Scott). Thế mà dù con đường rộng có dễ chịu cho xác thịt và phổ biến với đám đông đến đâu, nó cũng kết thúc trong sự khốn khổ khôn tả và những cực hình đời đời. Vậy cần thiết biết bao mỗi người chúng ta phải chú ý đến mệnh lệnh: "Hãy ban bằng cái nẻo của chân con" (Châm Ngôn 4:26). Loài người sẵn lòng làm vậy trong những việc thuộc đời này, tại sao không làm vậy trong những việc thuộc linh? Họ không lên xe lửa hay thậm chí xe buýt mà không trước hết xác định nó đi về đâu: vậy tại sao không dừng lại và hỏi: Lối sống vô đạo này sẽ đưa tôi đi đâu? Chân tôi đang hướng về đâu: hướng thiên đàng hay hướng địa ngục? Khoảng cách giữa hai cõi ấy lớn lao không lường được, sự khác biệt giữa sự sống và sự hư mất mênh mông đến nỗi chúng ta được kêu gọi phải hết sức cẩn thận và lương tâm trong việc dùng mọi phương tiện Đức Chúa Trời đã quy định để đạt được điều này và thoát khỏi điều kia.

Trong những câu Kinh Thánh chúng ta đang xem xét, Đấng Christ thành tín cảnh báo chúng ta rằng nếu chúng ta muốn có một hy vọng vững chắc đạt được quê hương của những người được phước, chúng ta phải chú ý đến điều răn: "Ngươi chớ theo phe đông để làm ác" (Xuất Ê-díp-tô Ký 23:2).

Dường như có một chút không chắc chắn trong tâm trí các dịch giả của chúng ta về mối quan hệ chính xác giữa câu 14 và văn mạch ngay trước nó, vì sẽ thấy rằng họ đã đề xuất "Ôi" như một cách dịch thay thế cho chữ "Vì" ở đầu câu. Trong câu trước, Chúa chúng ta đã đưa ra một lời khuyên ngắn gọn nhưng nhấn mạnh, tiếp theo là một lý do trang trọng để củng cố nó. Vậy sức mạnh chính xác của câu 14, câu hiển nhiên trở lại với lời khuyên ban đầu, là gì? Nếu chúng ta lấy cách dịch ở lề, thì câu 14 tạo thành một lời thốt lên, do điều đã nói về con đường rộng và đám đông chọn bước đi trên nó gây ra. Nhưng nếu chúng ta lấy nó như văn bản đọc, và chúng ta cho là thích hợp hơn, thì câu 14 chứa một sự mở rộng. Thứ nhất, cho chúng ta biết rằng bước vào cửa hẹp không phải là chính mục đích, nhưng chỉ là phương tiện dẫn đến nó, vì nó mở vào "con đường chật" phải đi qua nếu muốn được sự sống. Thứ hai, nó tuyên bố rõ ràng rằng việc bước đi trên đó sẽ vừa khó khăn vừa cô đơn, vì chỉ "ít" kẻ thành công tìm được nó. Thứ ba, nó đem lại sự khích lệ hay trình bày một động lực mạnh mẽ bằng cách bảo đảm với những lữ khách rằng sự sống ở cuối đường ấy.

Chúng tôi cho rằng còn một cách nữa để xác định mối quan hệ của câu 14 với văn mạch, đó là nối nó không phải với toàn bộ câu trước mà với mệnh đề cuối của nó, như vầy: "kẻ vào đó cũng nhiều, vì cửa hẹp và đường chật dẫn đến sự sống." Xét như vậy, nó là một lời giải thích, cho chúng ta biết tại sao đám đông thích con đường dẫn đến sự hư mất: con đường thay thế duy nhất đẩy họ ra. Sự hẹp hòi của lối vào và sự chật chội của đường đi của nó chẳng có sức hấp dẫn nào đối với những kẻ yêu sự phóng túng xác thịt cùng những theo đuổi và thú vui thế gian; trái lại, con đường dẫn đến sự sống hoàn toàn đối lập với những ý tưởng và khuynh hướng của họ. Họ có thể đưa ra trăm cớ tại sao họ không tìm con đường hẹp, nhưng lý do thật là họ không có lòng với nó. Như một con cá ra khỏi môi trường tự nhiên khi bị đem khỏi nước đặt lên đất, những kẻ chưa tái sinh cũng không có khẩu vị với sự tin kính. Chỉ những ai đã được truyền cho một bản tính mới mới ước muốn bước đi trên đường cái của sự thánh khiết.

"Vì cửa hẹp [hay 'chật']" Chúng ta đã suy ngẫm cách diễn đạt này trong bài trước, thế mà nó ít được hiểu và bị sự truyền giảng ồn ào của thời chúng ta mâu thuẫn đến nỗi cần thêm một lời nữa về nó. Hãy đặt cạnh nó một lời phán khác của Chúa chúng ta: "Người giàu vào nước thiên đàng là khó lắm!" (Ma-thi-ơ 19:23). Điều ấy cách xa ý tưởng hiện đang thịnh hành biết bao! Há chẳng phải hàng ngàn người đi đầu trong việc phát truyền đạo đơn, công tác ngoài trời, các buổi nhóm tại hội trường Phúc Âm và hội trường truyền giáo, tưởng rằng người giàu được cứu dễ dàng như người nghèo sao, vì mọi điều người nào trong họ phải làm chỉ là "đơn giản tin lời chứng Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài." Ôi, độc giả ơi, ma quỷ tin toàn bộ lời chứng ấy (Gia-cơ 2:19): tin thần tính của Ngài (Ma-thi-ơ 8:29), sự giáng sinh bởi trinh nữ của Ngài, sự chết chuộc tội của Ngài, sự sống lại khải hoàn của Ngài, nhưng đức tin của chúng có khiến chúng bớt ma quỷ trong tính cách không? Đại đa số những kẻ xưng mình đã tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân cũng vậy; việc họ tin Phúc Âm có khiến họ bớt xác thịt và thế tục, chân thật hơn với đồng loại, ngay thẳng hơn trong việc làm ăn, bớt ích kỷ không; nếu không, sự "tin" như vậy đáng giá gì? Chẳng đáng gì cả, còn kém hơn không. Nếu đức tin cứu rỗi chỉ là một hành động của trí óc, một sự đồng ý với lời chứng thiên thượng, thì một triệu phú được cứu cũng dễ như một kẻ ăn mày. Nhưng "vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình" (Rô-ma 10:10) và lòng là nơi ngự của tình cảm, thì làm sao một người có thể ghét điều mình yêu hay yêu điều mình ghét? Người ấy có thể làm vậy bằng một "hành động của ý chí" đơn thuần sao? Dĩ nhiên là không: điều ấy trái với bản tính. Một phép lạ của ân điển phải được thực hiện trong người ấy trước, lòng người ấy phải được "đổi mới," thay đổi triệt để, trước khi tình cảm của nó chuyển hướng khác. Chúng ta được cho biết "các môn đồ lấy làm lạ về lời Ngài phán," nên họ cũng đang bị ảo tưởng rằng sự cứu rỗi là việc đơn giản đối với bất kỳ ai. "Nhưng Đức Chúa Jêsus lại phán cùng họ rằng: Hỡi các con, những kẻ cậy sự giàu có vào nước Đức Chúa Trời là khó biết dường nào!" Đức tin là một thái độ của lòng hướng về Đức Chúa Trời, và nơi của cải vật chất được làm cho thành sự đầy đủ của lòng liên quan đến những sự cung ứng thuộc đời này, làm sao nó có thể đảo ngược toàn bộ khuynh hướng của mình và tin cậy Đức Chúa Trời về những điều thuộc linh và đời đời? "Đấng Christ tiếp: Con lạc đà chui qua lỗ kim còn dễ hơn người giàu vào nước Đức Chúa Trời." Bây giờ hãy thẳng thắn đối diện vấn đề, độc giả thân mến: lời tuyên bố của Chúa Giê-xu ấy có nghĩa rằng sự cứu rỗi đạt được một cách rẻ mạt, rằng bất kỳ ai cũng có thể được cứu bất cứ lúc nào mình muốn không? Nếu có người đáp: Đây không phải là một đoạn về "sự cứu rỗi," chúng tôi trả lời: Chắc chắn là phải, vì các môn đồ lập tức hỏi: "Ai có thể được cứu?" (Mác 10:26). Chúa chúng ta phán: "Sự đó loài người không thể làm được, nhưng Đức Chúa Trời thì chẳng vậy; vì Đức Chúa Trời làm mọi sự được cả." Vậy sự dạy dỗ rằng vấn đề cứu rỗi của con người hoàn toàn tùy thuộc ý chí con người sai lầm biết bao. Họ là những kẻ lừa dối linh hồn, những kẻ mù dẫn kẻ mù, đi khắp nơi bảo những kẻ dốt nát và không cảnh giác rằng được cứu là một việc dễ dàng và đơn giản. Không phải vậy, đó là việc khó nhất trong mọi việc; phải, đối với loài người thì không thể được, và càng sớm nhận ra điều này, chúng ta càng sớm quỳ gối và kêu cầu Đức Chúa Trời cách khẩn thiết xin những sự vận hành siêu nhiên của Đức Thánh Linh Ngài.

Cậy sự giàu có chẳng phải là điều duy nhất cản trở con người tìm kiếm sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời. "Các ngươi vốn ưa nhau tôn kính lẫn nhau, không tìm kiếm sự tôn kính đến từ Đức Chúa Trời duy nhất, thì thể nào các ngươi tin được?" (Giăng 5:44) Đấng Christ đã phán trong một dịp khác: tình yêu danh vọng, tìm kiếm sự tán thưởng của đồng loại, là một trở ngại chết người khác. Nếu ba sách Phúc Âm đầu được đọc cách chăm chú (sách Phúc Âm Giăng là cho Cơ Đốc nhân—1:16), sẽ thấy Chúa Giê-xu rất xa với việc dạy rằng việc đạt được thiên đàng là một việc đơn giản. Ngài khăng khăng rằng mắt bên hữu phải bị móc ra (những dục vọng yêu dấu bị làm cho chết) và tay bên hữu phải bị chặt đi (những thần tượng yêu dấu bị hủy diệt)—Ma-thi-ơ 5:29, 30. Ngài ví Cơ Đốc nhân như một "cái nhà" phải chịu đựng "mưa sa," "nước chảy," "gió lay" xô động (Ma-thi-ơ 7:25). Ngài tuyên bố rằng để làm môn đồ Ngài, một người phải từ bỏ mình, vác thập tự giá mình và theo Ngài (Ma-thi-ơ 16:24). Thay vì hứa với những người theo Ngài một chuyến đi êm ả qua thế gian này, Ngài phán: "Nếu chúng đã gọi chủ nhà là Bê-ên-xê-bun, phương chi là người nhà!" (Ma-thi-ơ 10:25). Thay vì dạy rằng một hành động đức tin đơn lẻ và riêng biệt là đủ để đảm bảo thiên đàng, Ngài phán: "Song kẻ nào bền chí cho đến cuối cùng, thì sẽ được cứu" (Ma-thi-ơ 24:13). Thay vì tìm cách thúc ép người ta tin, Ngài bảo họ "trước ngồi tính phí tổn" (Lu-ca 14:28).

Cửa hay lối vào, vậy, là một cửa "hẹp," vì nó sẽ không nhận những kẻ mang đầy vũ khí phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời, cũng không thể lách qua những kẻ đang khoác tay đi với thế gian. Để bước vào cửa ấy, lòng phải được hạ mình, những thú vui tội lỗi phải bị từ bỏ, những bạn bè thế tục phải bị lìa bỏ, Đấng Christ phải được tiếp nhận trong mọi chức vụ của Ngài. Và hãy ghi nhớ kỹ, "cửa" này chỉ là lối vào, mở vào con đường duy nhất dẫn đến sự sống. Con đường ấy Đấng Christ mô tả là một "con đường chật," để ngụ ý rằng nó không dễ dàng, rộng rãi hay dễ chịu hơn chính cái cửa. Trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:4, từ cùng gốc được dịch là "chịu hoạn nạn." Người hành hương không được dẫn đến nhà Cha trên những giường hoa êm ái: đúng hơn người ấy phải xông qua những bụi gai góc đâm xé xác thịt. Không có một con đường cho Đấng Cứu Chuộc và một con đường khác cho những kẻ được chuộc (Giăng 10:4). Con đường của Ngài là con đường hoạn nạn và của chúng ta không thể khác nếu chúng ta theo gương Ngài đã để lại; và nếu chúng ta không theo, chúng ta sẽ không hiệp cùng Ngài trên cao.

"Đường chật dẫn đến sự sống." Như con đường này được bước vào bởi sự chấp nhận chân thành từ lòng những sự dạy dỗ thánh khiết của Đấng Christ, nó cũng được đi qua bởi lòng và đời sống luôn được điều khiển bởi đó. Những kẻ bước đi trên con đường hẹp này không nghe theo mưu kế của kẻ ác (Thi Thiên 1:2), không nương cậy nơi sự thông sáng của mình (Châm Ngôn 3:5), và không theo "thói quen của các dân" (Giê-rê-mi 10:3). Đúng hơn, tư tưởng của tín hữu được hình thành bởi Kinh Thánh và cách cư xử được hướng dẫn bởi các luật lệ của nó, đến nỗi Lời Đức Chúa Trời trở nên cho người ấy trong thực tế và kinh nghiệm "ngọn đèn cho chân tôi và ánh sáng cho đường lối tôi." Con đường hẹp được đánh dấu nghiêm ngặt và định nghĩa chính xác trong Hiến Chương thiên thượng, và dọc theo nó Cơ Đốc nhân phải đi mà không rẽ qua bên hữu hay bên tả (Châm Ngôn 4:27). Khi người ấy gặp kẻ thù, kẻ thù ấy phải bị thắng hơn, bằng không người ấy sẽ bị nó thắng hơn. Việc đi lại gian nan và vất vả, vì toàn bộ đường là lên dốc. Ai nghĩ khác, hãy đọc Thiên Lộ Lịch Trình của Bunyan và xem linh hồn được dạy dỗ sâu xa ấy có vẽ hành trình của người hành hương đến thành thiên quốc như một chuyến đi êm ả không. Than ôi, biết bao sự giảng dạy hiện đại hoàn toàn ngược lại với điều chứa trong tác phẩm trung tín và hữu ích ấy.

Và tại sao con đường lại "chật" như vậy? Vì nó là một con đường duy nhất, trong khi đường của sự chết thì nhiều ngả, chứa nhiều lối đi. Cũng như Lẽ Thật là một, nhưng sự sai lầm là một con quái vật nhiều đầu, đường cái của sự thánh khiết là một lối mòn duy nhất tương phản với nhiều con đường lát đá trên đường rộng dẫn đến sự hư mất. Nó "chật" vì những kẻ trên đó bị vây kín bởi các điều răn thiên thượng, khiến mọi thứ khác thành lãnh thổ bị cấm. Nó "chật" vì nó loại trừ mọi sự phóng túng xác thịt và tự do vô luật. Nó "chật" vì nó chỉ có thể được bước đi bởi đức tin, và đức tin không chỉ đối lập với sự thấy mà còn với cảm giác, với ý riêng và sự tự thỏa mãn. Nó "chật" vì mọi lợi ích khác phải được đặt dưới sự làm đẹp lòng Đức Chúa Trời. Như vậy đó là một con đường khó khăn và khó chịu đối với bản tính hư hỏng, vì những dục vọng chúng ta không chịu nổi bất kỳ sự kiềm chế nào. Theo bản tính, lo về thân thể hơn lo về linh hồn, đắm chìm trong những điều hiện tại hơn những điều sẽ đến, và khuynh hướng tự nhiên này được nuôi dưỡng bởi thói quen và tập tục: "Người Ê-thi-ô-bi có thể đổi được da mình, hay là con beo đổi được vằn nó chăng? Nếu được thì các ngươi là kẻ đã quen làm ác, sẽ làm lành được" (Giê-rê-mi 13:23).

Bước đi trên con đường hẹp chỉ sự bền bỉ vững vàng trong đức tin và sự vâng lời Đức Chúa Trời trong Đấng Christ. Nó có nghĩa là thắng hơn mọi sự chống đối và từ chối mọi cám dỗ rẽ vào điều Bunyan gọi là "Đồng Cỏ Đường Tắt." Con đường hẹp ấy phải được theo cho dù nó chống lại lợi ích thế gian của tôi đến đâu. Trí óc, tình cảm, ý chí, lời nói và hành động của chúng ta đều phải được đưa vào trong khuôn khổ Lời Thánh của Đức Chúa Trời, trong khuôn khổ của cả Luật Pháp Ngài và Phúc Âm Ngài. Tại mười điểm căn bản, sự tự do của chúng ta bị giới hạn bởi Luật Pháp, và Phúc Âm cũng không kém nghiêm ngặt. Ước muốn tự nhiên về sự tự tin và tự mãn, tự đắc và tự cho mình công chính bị nó nghiêm khắc dẹp bỏ. Những bổn phận Chúa đã truyền phải được thi hành cách lương tâm và thận trọng. Những giới hạn được quy định cho tư tưởng và tình cảm chúng ta: dù một số điều được phép, chúng lại không có ích, và nếu những điều không phân biệt phải trái được dùng quá độ, chúng ta phạm tội trong đó. Những việc lành phải được thực hiện từ một nguyên tắc thánh, theo một cách thánh, và với một mục đích thánh, và bất kỳ sự thất bại nào trong đó đều là tội, vì tội là "trật mục tiêu." Sự vâng lời của Cơ Đốc nhân rất chính xác, vì không chỉ luật phải được tuân giữ nghiêm ngặt mà động cơ cũng phải trong sạch—làm đẹp lòng và tôn vinh Đức Chúa Trời. Ngay cả những lời cầu nguyện của chúng ta cũng phải theo ý muốn thiên thượng bằng không chúng không được nhậm. Những kẻ bước đi như vậy chắc chắn sẽ bị coi là kỳ dị và lập dị. Chúa họ đã thành tín cảnh báo họ trước: "Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi. Nếu các ngươi thuộc về thế gian, thì người đời sẽ yêu kẻ thuộc về mình; nhưng vì các ngươi không thuộc về thế gian... người đời ghét các ngươi" (Giăng 15:18, 19). Và hãy ghi nhớ kỹ, độc giả ơi, không phải thế gian tục tĩu và ngoại đạo đã ghét Đấng Christ, nhưng là thế gian xưng mình và tôn giáo, và ngày nay cũng vậy. Nếu bởi ân điển bạn được ban năng lực bước đi trên con đường hẹp, chính các thành viên hội thánh, những Cơ Đốc nhân xưng mình, sẽ nói: "Sự nghiêm ngặt như vậy không cần thiết. Tôi không thấy tại sao bạn muốn tách mình khỏi chúng tôi." Nếu bạn từ chối bắt chước sự lỏng lẻo của họ, họ sẽ nhạo báng "sự tỉ mỉ thánh" của bạn và chế giễu "chủ nghĩa thanh giáo lỗi thời" như vậy. Ôi, hành trình trên con đường hẹp có nghĩa là bơi ngược dòng dư luận quần chúng!

"Đường chật dẫn đến sự sống." "Sự sống" có nghĩa là trạng thái vinh quang của sự tương giao không mây mù với Đức Chúa Trời, lòng được thỏa mãn nơi Ngài, sự nhận ra sự tuyệt hảo khôn tả của Ngài và sự đầy dẫy niềm vui trong sự hiện diện trực tiếp của Ngài. Ngay bây giờ Cơ Đốc nhân thật có lời hứa, phải, có của tin, về nó, nhưng sự sống trong sự đầy trọn, trong phước hạnh không pha trộn, trong sự hoàn tất khôn tả của nó vẫn còn ở tương lai, như rõ ràng từ việc nó được đặt đối lập với "sự hư mất." "Kẻ kiếm được thì ít." Vậy đừng để thánh đồ nản lòng vì thấy đường mình quá không được ưa chuộng và cô đơn: Thầy mình đã tuyên bố nó sẽ như vậy. Đây là một trong những dấu hiệu chắc chắn nhất rằng người ấy đang ở trên đường đúng. Và tại sao ít kẻ "tìm được" nó? Vì ít kẻ siêng năng tìm kiếm nó. Đám đông lớn những người xưng mình tôn giáo tưởng rằng mình đã ở trên đó, và vì vậy họ không chú ý đến lời: "Hãy đứng trên các đường cái và nhìn xem; tra xét những đường lối cũ, xem thử đường tốt ở đâu: hãy đi đường ấy" (Giê-rê-mi 6:16). Chúng ta cần tìm hỏi về nó. Ở đâu? Trong Lời Đức Chúa Trời, rồi đi theo nó, thực hành điều chúng ta đã biết. Ngay cả khi một đầy tớ của Đức Chúa Trời mô tả con đường hẹp cho những Cơ Đốc nhân xưng mình, họ cũng không nghe ông, nhưng buộc tội ông dạy sự cứu rỗi bởi việc làm và đưa linh hồn vào sự nô lệ, không biết rằng Phúc Âm là người hầu của Luật Pháp chứ không phải kẻ thù của nó (Rô-ma 3:31). Đức tin cứu rỗi không chỉ tin cậy Đấng Christ mà còn theo Ngài. Nó không chỉ tin những lời hứa của Đức Chúa Trời mà còn vâng giữ các điều răn Ngài. Đức tin cứu rỗi là một điều kết quả, dồi dào trong việc lành. Nó ban năng lực cho người sở hữu chịu đựng thử thách, chống cự ma quỷ, và thắng hơn thế gian (1 Giăng 5:4). Không ai bước đi trên con đường hẹp ngoài những kẻ lấy sự tin kính sống động làm mối quan tâm chính, công việc chính của đời mình. Do đó chúng ta thấy tại sao đại đa số đồng loại chúng ta, phải, và cả những Cơ Đốc nhân xưng mình, sẽ không đến được thiên đàng: vì họ thích tội lỗi hơn sự thánh khiết, nuông chiều những dục vọng của xác thịt hơn bước đi theo Kinh Thánh, thích mình hơn Đấng Christ, thích thế gian hơn Đức Chúa Trời, thích đường rộng hơn đường hẹp. Họ không chịu từ bỏ tội lỗi mình, hủy diệt thần tượng mình, quay lưng lại với thế gian, và phục tùng Đấng Christ làm Chúa.

50. Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15

Chương Năm Mươi

Tiên Tri Giả

"Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Ma-thi-ơ 7:15

Nếu có câu nào trong Kinh Thánh mà việc quan sát (và chú ý!) mối liên hệ của nó là hết sức quan trọng, chắc chắn đó là câu mà chúng ta vừa đến. Đối với độc giả hời hợt, có vẻ như Chúa chúng ta ở đây bắt đầu một chủ đề hoàn toàn mới, ít hay không liên quan đến điều ngay trước nó. Thật vậy, câu hiện tại của chúng ta giới thiệu một phần riêng biệt của Bài Giảng Ngài, thế mà nó cũng liên quan trực tiếp đến điều Ngài vừa phán. Sau khi đã mô tả cách trang trọng và thấu suốt con đường sự sống, như một Người Hướng Dẫn trung tín, Đấng Christ tiếp tục cảnh báo chúng ta chống lại một trong những trở ngại chính trên đường bước đi trong con đường ấy, tức là những người hướng dẫn giả; những kẻ dưới chiêu bài ban cho chúng ta những sự chỉ dẫn thiên thượng trong đó sẽ lừa dối chúng ta cách chết người nếu chúng ta nghe theo chúng.

Trong mọi thời đại, nhưng không bao giờ hơn thời chúng ta, vô số linh hồn cả tin đã bị dụ dỗ vào con đường rộng dẫn đến sự hư mất bởi những kẻ xưng mình là thầy dạy Lẽ Thật và đầy tớ của Đấng Christ, thế mà không có Đức Thánh Linh Ngài và chẳng thuộc về Ngài: những kẻ mù dẫn kẻ mù, cùng với những kẻ bị chúng lừa rơi xuống hố. "Hãy coi chừng tiên tri giả." Sức mạnh của lời khuyên này sẽ được nhận thức rõ hơn nếu chúng ta ghi lòng điều được chép trong Cựu Ước về nó, nhớ rằng lịch sử luôn lặp lại vì bản tính con người trong mọi thời đại đều giống nhau. "Trong xứ nầy đã xảy ra sự lạ lùng đáng ghê tởm: các tiên tri nói tiên tri giả dối, các thầy tế lễ bởi chúng mà cầm quyền" (Giê-rê-mi 5:30, 31). "Đức Giê-hô-va phán cùng tôi rằng: Những tiên tri ấy nhơn danh ta mà nói tiên tri giả dối. Ta chẳng từng sai họ đi, chẳng từng truyền lịnh và chẳng từng phán cùng họ. Họ nói tiên tri cho các ngươi những sự hiện thấy giả dối, bói khoa, sự hư không, và sự gian lận của lòng mình" (Giê-rê-mi 14:14). "Nhưng ta đã thấy trong các tiên tri ở Giê-ru-sa-lem một sự gớm ghiếc: chúng nó phạm tội tà dâm, bước đi trong sự giả dối; chúng nó cũng làm cho tay kẻ dữ thêm mạnh, đến nỗi chẳng ai xây bỏ sự dữ của mình; hết thảy chúng nó đều như Sô-đôm trước mặt ta... Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy: Chớ nghe những lời của các tiên tri nói tiên tri cho các ngươi, chúng nó làm cho các ngươi ra hư không; chúng nó nói sự hiện thấy bởi lòng mình, chẳng phải bởi miệng Đức Giê-hô-va" (Giê-rê-mi 23:14, 16). "Những tiên tri ở giữa nó hiệp mưu cùng nhau như sư tử hay gầm bắt mồi của nó; chúng nó nuốt các linh hồn, đoạt của cải và những vật quý báu, làm cho nó thêm nhiều đờn bà góa" (Ê-xê-chi-ên 22:25). Các tiên tri giả là một trong những yếu tố chính trong sự bội đạo và hủy diệt của Y-sơ-ra-ên, và những đoạn này được ghi lại để răn dạy và cảnh báo chúng ta.

Đừng tưởng rằng những kẻ lừa dối như vậy đã qua đi cùng với sự kết thúc của thời kỳ Môi-se. Chúa Giê-xu và các sứ đồ Ngài đã loan báo rằng sẽ có những thầy dạy giả trong thời kỳ Cơ Đốc này. Đấng Christ tuyên bố rằng "nhiều tiên tri giả sẽ nổi lên và dỗ dành lắm kẻ," phải, chúng sẽ trình ra những bằng chứng ấn tượng đến nỗi "nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn" (Ma-thi-ơ 24:11, 24). Phao-lô loan báo: "Còn tôi biết rằng sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào trong vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu; lại giữa anh em cũng sẽ có những người nói lời hung ác dấy lên, ráng sức dỗ môn đồ theo họ. Vậy, hãy tỉnh thức" (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:29-31). Và ông lại phán: "Hỡi anh em, tôi khuyên anh em hãy coi chừng những kẻ gây nên bè đảng và làm gương xấu, nghịch cùng sự dạy dỗ mà anh em đã nhận; phải tránh xa họ. Vì các kẻ đó không hầu việc Đấng Christ, Chúa chúng ta, song hầu việc cái bụng họ, và lấy những lời ngọt ngào êm tai dỗ dành lòng kẻ thật thà" (Rô-ma 16:17, 18). Phi-e-rơ đã báo trước: "Dầu vậy, trong dân chúng cũng đã có tiên tri giả, và cũng sẽ có giáo sư giả trong anh em; họ sẽ truyền những đạo dối làm hại, chối Chúa đã chuộc mình, tự mình chuốc lấy sự hủy phá thình lình. Có nhiều kẻ sẽ theo họ trong những sự buông tuồng" (2 Phi-e-rơ 2:1, 2). Giăng cảnh báo: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ" (1 Giăng 4:1).

Ngay sau ẩn dụ về Người Gieo Giống, Đấng Christ tuyên bố: "nhưng lúc người ta ngủ, thì kẻ thù chủ ruộng liền đến, gieo cỏ lùng vào trong lúa mì" (Ma-thi-ơ 13:25), cỏ lùng giống lúa mì đến nỗi Ngài truyền: "Hãy để cho cả hai thứ cùng lớn lên cho đến mùa gặt," khi ấy sẽ thấy chẳng có hạt nào trong bông của cỏ lùng lừa dối. Bằng cách đặt những ẩn dụ ấy cạnh nhau, Chúa Giê-xu đã vạch trần phương pháp và thứ tự của kẻ thù Ngài. "Xưa kia Gian-nét với Giăm-be [các thuật sĩ của Pha-ra-ôn] chống trả Môi-se" (2 Ti-mô-thê 3:8) bằng cách bắt chước các phép lạ của người, cũng vậy khi Đức Chúa Trời sai đầy tớ Ngài rao giảng Phúc Âm thì chẳng bao lâu Sa-tan xúi giục sứ giả nó rao giảng "một thứ phúc âm khác": khi Đức Chúa Trời phán, ma quỷ vang lại một tiếng nhại chế giễu. Sa-tan đã thấy rằng nó có thể làm việc hiệu quả hơn nhiều bằng cách làm giả Lẽ Thật hơn là công khai chối bỏ nó, do đó trong mọi thời đại "tiên tri giả" đã đầy dẫy, và vì vậy chúng ta không nên ngạc nhiên hay vấp ngã vì số lượng hay sự thành công của chúng trong thời chúng ta.

Chúng tôi hoàn toàn đồng ý với An-đơ-rê Fuller khi ông nói: "Vì lời 'hãy coi chừng tiên tri giả' này được định cho Cơ Đốc nhân mọi thời đại, từ được dịch là 'tiên tri' ở đây, như thường thấy ở nơi khác, phải được dùng cho những thầy dạy thông thường." "Hãy coi chừng tiên tri giả" có nghĩa trong thời kỳ này là: Hãy đề phòng những thầy dạy giả, những kẻ giảng tà giáo. Không còn "tiên tri" nào theo nghĩa chặt chẽ và chuyên môn của từ này nữa, dù có một số đầy tớ của Đức Chúa Trời mà trong ân tứ và công việc đặc biệt gần giống như vậy. Những kẻ mà chúng ta được cảnh báo ở đây là những người có một sự sai phái giả, chưa bao giờ được Đức Chúa Trời kêu gọi vào công việc họ làm; họ giảng sự sai lầm, điều lật đổ "đạo dạy sự tin kính" (1 Ti-mô-thê 6:3); và trái họ sinh ra là một sự bắt chước hèn hạ trái của Đức Thánh Linh.

Dấu hiệu nhận diện chính của các tiên tri giả từ xưa vẫn là lời chúng nói: "Bình an, bình an," khi chẳng có bình an (Giê-rê-mi 23:17; Mi-chê 3:5; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:3). Chúng rịt vết thương của tội nhân cách sơ sài (Giê-rê-mi 8:11) và trét "bằng hồ không pha" (Ê-xê-chi-ên 8:14; 22:28). Chúng nói tiên tri "những sự êm tai" (Ê-sai 30:10), bịa ra những đường dễ dàng lên thiên đàng, chiều theo bản tính hư hỏng. Trong sự giảng dạy của chúng chẳng có gì tra xét lương tâm và khiến kẻ xưng mình suông bất an, chẳng có gì hạ mình và khiến thính giả than khóc trước mặt Đức Chúa Trời; nhưng đúng hơn là điều làm kiêu căng, khiến họ hài lòng với mình và yên nghỉ trong một sự bảo đảm giả. Đặc tính chung của "tiên tri giả" là chúng làm cho sự tin kính sống động thành một điều bớt nghiêm ngặt và dễ dàng hơn thực tế, hợp với bản tính sa ngã của con người hơn, và như vậy chúng khuyến khích những kẻ chưa tái sinh thỏa mãn với điều gì đó kém hơn ân điển thật. Người Pha-ri-si đã làm vậy, mặc cho mọi sự nghiêm ngặt của họ (Ma-thi-ơ 23:25). Người Công giáo đã làm vậy, mặc cho mọi sự khắc khổ khoe khoang của họ. Người A-mi-ni-út đã làm vậy, mặc cho mọi vẻ sốt sắng bề ngoài về việc lành. Người phản luật pháp đã làm vậy, mặc cho ánh sáng và niềm vui, lòng sốt sắng và sự tin chắc vượt trội giả vờ của họ. Đây là dấu hiệu chung của mọi thầy dạy giả: từ chối đường lối thiên thượng, chúng chế ra một đường hợp với mình, và dù chúng có khác nhau thế nào, tất cả đều đồng ý làm cho sự thực hành đạo đức và bước đi Cơ Đốc thành một điều dễ dàng hơn Kinh Thánh, rao giảng sự cứu rỗi với giá rẻ hơn, làm cho cửa rộng hơn và đường lên thiên đàng khoảng khoát hơn Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã làm. Chính điều này giải thích bí mật sự nổi tiếng của chúng: "Chúng nó thuộc về thế gian, cho nên nói theo như thế gian, và người thế gian nghe họ" (1 Giăng 4:5). Nhưng Đấng Christ cảnh báo dân Ngài phải "coi chừng" những kẻ như vậy, vì chúng cho linh hồn ăn thuốc độc chứ không phải sữa tinh khiết của Lời.

"Là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Trong những lời ấy Đấng Christ nhấn mạnh sự nguy hiểm của các tiên tri giả này: tính cách chúng khoác lên rất dễ lừa dối những kẻ không cảnh giác. Chúa ở đây ám chỉ một mưu mẹo mà các tiên tri giả thời xưa đã dùng, chúng làm giả các đầy tớ thật của Đức Chúa Trời bằng cách mặc y phục đặc trưng của họ. Ê-li, xét về y phục, được gọi là "người có lông" (2 Các Vua 1:8), và vì vậy khi Giăng Báp-tít đến "lấy tâm thần quyền phép Ê-li" (Lu-ca 1:17), chúng ta được cho biết người "mặc áo bằng lông lạc đà" (Ma-thi-ơ 3:4). Khi ấy các tay sai của Sa-tan giả dạng làm các tiên tri thật đã làm giả y phục của họ để dễ dụ dỗ dân chúng hơn, như rõ ràng từ Xa-cha-ri 13:4, nơi Đức Giê-hô-va tuyên bố sẽ có một ngày tiên tri sẽ hổ thẹn về sự hiện thấy mình đã nói tiên tri và sẽ không mặc "áo choàng bằng lông để lừa dối" nữa. Như vậy, qua sự ám chỉ hiển nhiên này, Đấng Christ ngụ ý những lời giả bộ có vẻ hợp lý của các thầy dạy tà giáo, những mánh khóe chúng sẽ dùng để che giấu tính cách và ý đồ thật của mình, nhờ đó nhấn mạnh chúng là những kẻ nguy hiểm dường nào và nhu cầu dân Ngài phải luôn đề phòng những kẻ tìm sự hủy diệt họ cấp bách dường nào.

"Là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Chúng giả dạng hoàn toàn ngược lại với điều chúng thật sự là. Chúng là tay sai của kẻ ác, thế mà xưng mình là đầy tớ của Đấng Thánh. Chỗ của chúng là ở ngoài, trong rừng và núi, thế mà chúng len lỏi vào trong bầy. Điều này ngụ ý sự xảo quyệt lớn và vẻ đạo đức bề ngoài của chúng. Người ta tưởng chúng đang dạy mình đường lên thiên đàng, trong khi thật ra chúng đang dẫn mình xuống địa ngục. Thường chúng khó bị phát hiện, vì chúng "lẻn vào các nhà, quyến dụ lòng đờn bà khờ dại" (2 Ti-mô-thê 3:6), phải, ngay cả trong thời các sứ đồ, một số chúng đã thành công "lẻn vào" (Giu-đe 4) trong các hội chúng của các thánh đồ. Phao-lô đã viết về những kẻ như vậy khi ông nói: "Vì những kẻ đó là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ. Nào có lạ gì, chính quỉ Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng. Vậy thì những kẻ giúp việc nó mạo làm kẻ giúp việc công bình cũng chẳng lạ gì" (2 Cô-rinh-tô 11:13-15). Dù y phục chúng là "chiên," chúng vẫn có sự hung dữ và tàn ác của muông sói.

Ngoài sự tinh vi và vẻ hợp lý, thường đi kèm với một tính cách rất quyến rũ và một bước đi bề ngoài có vẻ thánh khiết, còn có một nguy hiểm thật rằng chúng ta bị các tiên tri giả này lừa dối và tiếp nhận sự dạy dỗ sai lầm của chúng, bởi vì có điều gì đó trong chính Cơ Đốc nhân đáp ứng và tán thành những lời dối trá của chúng. Điều này làm tăng nguy hiểm của chúng ta lên gấp bội biết bao! Điều gì nịnh hót thì dễ chịu cho xác thịt; điều gì hạ thấp thì khó chịu. Phao-lô than phiền về chính điều này với người Cô-rinh-tô. Một số người hiển nhiên đã bực bội với lời nói thẳng thắn của ông trong thư thứ nhất, trong đó ông đã quở trách tội lỗi họ, vì trong thư thứ hai ông viết: "ước gì anh em chịu đựng tôi một chút" (11:1). Người Ga-la-ti lúc đầu đã vui vẻ tiếp nhận Phúc Âm từ ông đến nỗi họ sẵn lòng móc mắt mình nếu điều ấy ích lợi cho ông (4:15), thế mà chẳng bao lâu sau họ đã uống phải sự sai lầm chết người từ những kẻ theo Do Thái giáo, và khi sứ đồ quở trách họ về điều này, ông phải hỏi họ: "Vậy, tôi lấy lẽ thật bảo các anh em, đã trở nên kẻ thù nghịch của anh em sao?" (câu 16). Với đám đông liên quan đến Cứu Chúa chúng ta cũng vậy: tung hô Ngài bằng những lời hô-sa-na và chưa đầy một tuần sau đã kêu: "Đem hắn đi, đóng đinh hắn," tấm lòng con người hay thay đổi và phản trắc biết bao. Điều này khiến mệnh lệnh của Chúa chúng ta "hãy cẩn thận về điều mình nghe" (Mác 4:24) thêm sắc bén dường nào. Bản tính hư hỏng hoàn toàn yêu sự sai lầm và sẽ tiếp nhận giáo lý giả dễ dàng và háo hức hơn giáo lý thật. Nếu ai tranh cãi với lời chúng tôi, chúng tôi xin chỉ họ đến "các tiên tri nói tiên tri dối, các thầy tế lễ bởi chúng mà cầm quyền, dân ta ưa thích như vậy" (Giê-rê-mi 5:31). Đấng Christ phán với người Do Thái: "Nhưng vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta" (Giăng 8:45): thật là một lời bình luận về bản tính sa ngã của con người—nếu Ngài đã giảng những lời dối trá, họ hẳn đã lập tức tiếp nhận Ngài. Than ôi, con người là gì: nó sẽ tham lam chạy theo điều gì mới lạ và giật gân, nhưng sớm chán câu chuyện cũ về Phúc Âm. Cơ Đốc nhân yếu đuối biết bao, đức tin người ấy yếu ớt biết bao, hay thay đổi và không vững vàng biết bao ngay khi bị bỏ lại một mình. Phi-e-rơ, người can đảm và hăng hái nhất trong các sứ đồ về lời xưng nhận, đã chối Thầy mình khi bị một đứa tớ gái chất vấn. Ngay cả khi được ban một tấm lòng yêu Lẽ Thật, chúng ta vẫn còn "ngứa tai" với những điều mới lạ và sai lầm, như dân Y-sơ-ra-ên lúc đầu chào đón ma-na, nhưng sớm chán nó và thèm khát những nồi thịt của Ê-díp-tô. Vậy nhu cầu thật và cấp bách của chúng ta là chú ý đến mệnh lệnh này: "Hãy coi chừng tiên tri giả."

Bây giờ là lúc chúng ta nên mở rộng tư tưởng đã diễn đạt trong đoạn mở đầu. Trong phần trước của Bài Giảng Ngài, Đấng Christ đã đối chiếu con đường rộng và nhiều kẻ bước đi trên nó với con đường hẹp và ít kẻ tìm được nó, rồi thêm ngay: "Hãy coi chừng tiên tri giả." Bây giờ con đường hẹp, dẫn đến sự sống, là con đường cứu rỗi, và vì vậy lời cảnh báo ban cho chúng ta phải liên quan đến những kẻ dạy hay trình bày một con đường cứu rỗi sai lầm, nhờ đó đặt linh hồn thính giả họ vào nguy hiểm cận kề, vì chấp nhận những sự dạy dỗ giả của chúng là chết người. Như vậy tầm quan trọng ghê gớm của đoạn Kinh Thánh hiện tại lập tức hiện ra. Như câu trích từ 2 Phi-e-rơ cho chúng ta biết, những tiên tri giả này rao giảng chẳng khác gì "những đạo dối làm hại." Chúng bàn về những vấn đề cứu rỗi, nhưng sự hư mất là kết cục của những kẻ tiếp nhận những lời dối trá của chúng, trừ khi Đức Chúa Trời can thiệp bằng một phép lạ của ân điển và mở mắt những kẻ bị chúng lừa, điều rất hiếm khi xảy ra. Vì vậy mỗi người chúng ta nên nghiêm túc tự hỏi: Tôi có bị các tiên tri giả này lừa dối không? Tôi có đang bước đi trên con đường "coi dường chánh đáng" với tôi nhưng Đức Chúa Trời tuyên bố là đường của "sự chết" (Châm Ngôn 14:12) không? Phải, chúng ta nên thành thật và khẩn thiết nài xin Đức Chúa Trời làm cho rõ ràng không thể nhầm lẫn với chúng ta rằng chúng ta thật sự đang bước đi trên "đường" nào.

Bây giờ bổn phận của các đầy tớ Đức Chúa Trời là giúp đỡ những linh hồn đang thao thức về vấn đề tối quan trọng này, vạch trần những lời dối trá của các "tiên tri giả" này, làm rõ con đường cứu rỗi. Điều này tốt nhất được thực hiện bằng cách định nghĩa và chỉ ra mối quan hệ của việc lành với sự cứu rỗi, vì chính tại điểm này hơn bất kỳ điểm nào khác, các sứ giả của Sa-tan đã lừa dối linh hồn cách chết người. Những sai lầm chính đã được đưa ra về đó có thể tóm lại dưới hai đầu đề: cứu rỗi bởi việc làm, và cứu rỗi không cần việc làm. Người Công giáo La Mã là những kẻ rao giảng chính của điều trước, khăng khăng rằng những việc lành của Cơ Đốc nhân có giá trị công đức khiến người ấy đáng được thiên đàng. Nhờ đó chúng cướp của Đấng Christ nhiều vinh quang của Ngài, đem vào điều gì đó của chúng ta thêm vào huyết và sự công chính của Ngài để được Đức Chúa Trời chấp nhận. Người Công giáo La Mã không hoàn toàn chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời hay sự chuộc tội của Đấng Christ, nhưng chúng làm cho cả hai ra vô hiệu bằng cách gán hiệu lực cứu rỗi cho các nghi lễ của hội thánh chúng, và những việc làm của loài thọ tạo. Một sai lầm như vậy bị những câu Kinh Thánh như Rô-ma 11:6; Ê-phê-sô 2:8 và 9; 2 Ti-mô-thê 1:9; Tít 3:5 bác bỏ rõ ràng.

Một số kẻ truyền bá sai lầm cứu-rỗi-không-cần-việc-làm trong thế kỷ qua đã khoác lốt chính thống và nhờ đó được nhiều người lắng nghe, những người hẳn đã không bao giờ nghe chúng nếu tính cách thật của chúng bị nghi ngờ. Chúng đã đi đến cực đoan ngược lại và giảng một "phúc âm" xa Lẽ Thật như lời dối trá của Công giáo La Mã về cứu rỗi bởi việc làm. Chúng dạy rằng trong khi việc lành từ Cơ Đốc nhân chắc chắn đáng mong muốn, chúng lại không bắt buộc, sự thiếu vắng chúng chỉ liên quan đến việc mất một số vinh dự "thiên hy niên" nào đó chứ không phải mất chính thiên đàng. Chúng đã giải thích những lời của Đấng Christ "Mọi việc đã được trọn" theo cách ru ngủ vô số linh hồn vào một sự bình an giả, như thể Ngài đã làm điều gì đó tại Thập Tự Giá khiến tội nhân không cần ăn năn, từ bỏ thần tượng, lìa bỏ thế gian trước khi có thể được cứu; rằng "không đòi hỏi gì nơi họ ngoài sự đơn giản tiếp nhận Đấng Christ bởi đức tin;" rằng một khi họ đã "yên nghỉ trên công việc đã hoàn tất của Ngài"—bất kể đời sống sau đó của họ—họ "được an toàn đời đời." Giáo lý chết người này đã được tiếp nhận rộng rãi đến nỗi, những "muông sói hay cắn xé" này đã lừa dối thế giới tôn giáo bằng "lốt chiên" của chúng triệt để đến nỗi, trừ những ngoại lệ hiếm hoi, bất kỳ ai ngày nay lên án sự ác chết người này đều chuốc lấy cho mình tiếng là "kẻ theo chủ nghĩa luật pháp" hay "kẻ theo Do Thái giáo."

Trước khi chúng ta cố chỉ ra chỗ đứng của việc lành liên quan đến sự cứu rỗi, chúng ta hãy trích vài câu từ một bài ngắn chúng tôi đã viết trên tạp chí này cách đây vài năm. "Mọi việc đã được trọn: những lời phước hạnh ấy có nghĩa rằng Đấng Christ đã thỏa mãn những đòi hỏi của sự thánh khiết của Đức Chúa Trời đến nỗi sự thánh khiết ấy không còn bất kỳ đòi hỏi thật và cấp bách nào trên chúng ta sao? Đấng Christ có 'làm cho luật pháp cả sáng và tôn trọng' (Ê-sai 42:21) để chúng ta được vô luật sao? Ngài có làm trọn mọi sự công chính để mua cho chúng ta một sự miễn trừ khỏi việc yêu Đức Chúa Trời hết lòng và phục vụ Ngài bằng mọi năng lực sao? Đấng Christ có chết để đảm bảo một sự ân xá thiên thượng hầu chúng ta sống để làm vui lòng mình sao?... Đấng Christ chết không phải để khiến sự buồn rầu và ghét tội lỗi của tôi thành vô dụng. Đấng Christ chết không phải để miễn cho tôi khỏi sự thi hành đầy đủ trách nhiệm của tôi đối với Đức Chúa Trời. Đấng Christ chết không phải để tôi cứ tiếp tục giữ tình bạn và sự tương giao của thế gian... 'Công việc đã hoàn tất' của Đấng Christ chẳng ích gì cho tôi nếu lòng tôi chưa bị tan vỡ bởi một ý thức đau đớn về tội lỗi mình. Nó chẳng ích gì cho tôi nếu tôi vẫn yêu thế gian (1 Giăng 2:15). Nó chẳng ích gì cho tôi trừ khi tôi là một người dựng nên mới trong Đấng Christ Jêsus (2 Cô-rinh-tô 5:17)."

Vì cứu rỗi bởi việc làm và cứu rỗi không cần việc làm đều chống lại đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời, vậy chỗ đứng hay mối quan hệ mà "việc lành" giữ đối với sự cứu một linh hồn là gì? Trước hết chúng ta hãy định nghĩa các thuật ngữ. "Việc lành" chúng ta muốn nói những sự vận hành của lòng và tay chúng ta được thực hiện trong sự vâng lời ý muốn Đức Chúa Trời, phát ra từ những nguyên tắc Phúc Âm và nhắm đến vinh quang thiên thượng. "Sự cứu rỗi" chúng ta bao gồm không chỉ sự tái sinh (vốn chỉ là khởi đầu của nó trong kinh nghiệm chúng ta) mà cả sự nên thánh và sự thật sự bước vào thiên đàng. Như vậy "sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời sanh ra sự hối cải, và sự hối cải dẫn đến sự rỗi linh hồn" (2 Cô-rinh-tô 7:10), sự đầu phục không dè dặt cho quyền làm Chúa của Đấng Christ (Ma-thi-ơ 11:29; Lu-ca 14:33), sự vâng phục của đức tin (Rô-ma 16:26; Hê-bơ-rơ 5:9), bền chí đến cuối cùng trong giáo lý lành mạnh (1 Ti-mô-thê 4:16), yêu Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 24:12, 13), và đường của sự thánh khiết (Hê-bơ-rơ 3:15) đều là "việc lành" và đều không thể thiếu nếu chúng ta muốn thoát khỏi sự cháy đời đời.

Người Chăn Nhân Lành "đi trước" chiên Ngài (Giăng 10:4) và nếu chúng muốn hiệp cùng Ngài trên cao, chúng phải "theo Ngài"—"để lại cho anh em một gương, hầu cho anh em noi dấu chân Ngài" (1 Phi-e-rơ 2:21). Không thể đến thiên đàng ngoài việc bước đi trên con đường duy nhất dẫn đến đó—đường cái của sự thánh khiết. Chủ đề chúng ta đang bàn quá quan trọng không thể cô đọng thành vài lời tuyên bố ngắn gọn và chung chung, vì vậy, vì chỗ hiện tại của chúng ta gần hết, chúng ta sẽ kết thúc bằng đoạn này và sẽ đi vào chi tiết hơn trong chương tới. Rằng việc lành không phải là nguyên nhân chính hay nguyên nhân mua chuộc của sự cứu rỗi thì dễ dàng được công nhận, nhưng rằng chúng chẳng phải là nguyên nhân nào cả, rằng chúng chỉ đơn thuần là "trái" của sự cứu rỗi chứ không phải phương tiện dẫn đến nó, thì chúng tôi dứt khoát chối bỏ. Một mặt, việc lành phải được giữ hoàn toàn phụ thuộc ân điển của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ: mặt khác, chúng không được hoàn toàn loại trừ. Chính hạt lúa người nông dân gieo mới sinh ra mùa gặt, cũng đúng rằng sự màu mỡ của đất và những trận mưa cùng ánh nắng từ trời là không thể thiếu cho một vụ mùa; nhưng cho dù có hạt giống tốt nhất, đất màu mỡ nhất, mùa thuận lợi nhất, người nông dân sẽ có gì để gặt nếu ông không cày đất và gieo hạt? Nhưng điều ấy có chỗ cho người nông dân khoe mình không? Chắc chắn là không; ai đã cung ứng cho ông hạt giống và đất đai, ai đã ban cho ông sức khỏe và sức lực, ai đã ban sự gia tăng trong công lao ông? Thế nhưng, nếu ông cứ ở yên không làm gì, hẳn sẽ không có mùa gặt.

51. Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15, tiếp theo

Chương Năm Mươi Mốt

Tiên Tri Giả—tiếp theo

Trước hết, xin ôn lại ngắn gọn chương trước. Lời cảnh báo chống lại các tiên tri giả hay những kẻ giảng sự sai lầm này tạo thành một phần phụ thêm cho sự dạy dỗ của Chúa chúng ta về "cửa hẹp" và "đường chật" trong câu 13 và 14. Sự nguy hiểm từ các tiên tri giả này hiện ra trong tính cách chúng khoác lên—"lốt chiên" của chúng được tính toán kỹ lưỡng để lừa dối những kẻ không cảnh giác. Chúng được tìm thấy trong các vòng tròn của "những người chính thống nhất" và giả vờ có một tình yêu sốt sắng đối với linh hồn, thế mà chúng lừa dối cách chết người vô số người về con đường cứu rỗi. Chính vì có quá ít sự dạy dỗ về mối quan hệ của việc lành với sự cứu rỗi mà người ta trở thành nạn nhân dễ dàng của các sứ giả Sa-tan này. Ở một cực đoan có những kẻ (như người Công giáo) khăng khăng rằng sự cứu rỗi được mua bằng việc làm, ở cực đoan kia có những kẻ (khoe khoang ầm ĩ nhất về "sự lành mạnh trong Đức Tin" của mình) quả quyết rằng sự cứu rỗi có thể được đảm bảo mà không cần việc làm, và hiếm hoi thật mới tìm được ai ngày nay đứng ở vị trí trung dung và chân thật. Vị trí trung dung ấy cho thấy rằng ân điển thiên thượng không gạt bỏ trách nhiệm con người, rằng Phúc Âm không chống đối Luật Pháp, và rằng "công việc đã hoàn tất" của Đấng Christ đã không khiến việc lành trở nên không cần thiết hay không bắt buộc đối với những kẻ sẽ đến thiên đàng.

Việc lành có cần thiết để được sự cứu rỗi không? Chúng tôi đáp—và thỏa lòng rằng Kinh Thánh bảo đảm cho chúng tôi đáp như vậy—không và có. Để giải quyết nghịch lý ấy hay loại bỏ sự mâu thuẫn bề ngoài, chúng ta phải trước hết định nghĩa "việc lành," rồi giải thích cẩn thận "cần thiết" có nghĩa gì, và cuối cùng nhưng không kém quan trọng, chỉ ra "sự cứu rỗi" bao hàm và gồm có gì.

Đối với một số độc giả, có vẻ như việc đi vào những chi tiết như vậy thật sự là phí thời gian, cũng như làm cho phức tạp và khó khăn điều vốn đơn giản và dễ dàng. Những người như vậy sẽ trả lời câu hỏi mở đầu của chúng ta bằng một chữ Không dứt khoát và nhấn mạnh, kết luận rằng không cần gì hơn. Họ sẽ trích "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời. Ấy chẳng phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình" (Ê-phê-sô 2:8, 9), và nói rằng điều ấy đã kết thúc vấn đề. Thế mà trích một đoạn Kinh Thánh là một việc, còn hiểu đúng các thuật ngữ của nó lại là việc khác. Tuy nhiên, ngôn ngữ của Ê-phê-sô 2:8, 9 có vẻ rõ ràng và dứt khoát đến nỗi dường như không cần phải bước vào một sự nghiên cứu công phu về chủ đề nó bàn đến. Vậy tại sao chúng ta khăng khăng thúc đẩy sự tra xét xa hơn? Tại sao? Vì nhiều thánh đồ bối rối về đó và cần được giải thích "đường lối Đức Chúa Trời cho chính xác hơn." Tại sao? Vì có một sự cân bằng của Lẽ Thật phải được tuân giữ ở đây như mọi nơi, và nếu một nửa của nó bị bỏ qua thì Lẽ Thật bị bóp méo và linh hồn bị lừa dối. Tại sao? Vì chính tại điểm này các "tiên tri giả" thực hiện hầu hết công việc độc hại và hủy hoại của chúng, và nếu chúng ta không được báo trước, chúng ta không được trang bị trước. Tại sao? Vì đầy tớ Cơ Đốc được đòi hỏi phải rao giảng "trọn ý chỉ của Đức Chúa Trời" chứ không chỉ những phần ưa thích. Tại sao? Vì nếu một mặt việc tôn việc lành lên một chỗ không chính đáng là chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời, thì mặt khác việc loại trừ việc lành khỏi chỗ Kinh Thánh định cho chúng là biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng. Tại sao? Vì điều Lời Đức Chúa Trời gọi là "việc lành" đã gần như biến mất khỏi Cơ Đốc giáo và vì vậy có một nhu cầu cấp bách phải thúc đẩy điều ấy. Tại sao? Vì vô số Cơ Đốc nhân xưng mình bị lừa dối cách chết người về đó, đi xuống địa ngục mà "ôm một lời dối trá trong tay hữu."

Câu trả lời đầu tiên chúng ta đã đưa ra cho câu hỏi: Việc lành có cần thiết để được sự cứu rỗi không? là Không. Bây giờ chúng ta hãy giải thích và mở rộng. Chúng tôi khẳng định cách nhấn mạnh nhất rằng không một con cháu nào của A-đam có thể thực hiện bất kỳ việc nào khiến mình đáng được Đức Chúa Trời đoái nhìn thuận. Người ấy không thể đáng được thiên đàng bởi những việc làm của mình hơn là có thể dựng nên một thế giới. Tội nhân sớm xây được một cái thang để đến được nơi ngự của Đấng Chí Cao hơn là làm được bất kỳ việc từ thiện nào để đáng được hạnh phúc đời đời. Người ấy bước vào thế gian này như một sinh vật sa ngã và bại hoại và từ thuở ấu thơ đã làm ô uế và vấy bẩn y phục của linh hồn mình: vậy người ấy sớm làm trắng được da người Ê-thi-ô-bi hơn là tẩy sạch y phục mình khỏi những vết nhơ mà không cậy đến huyết của Đấng Christ. Lật sang một trang mới sẽ không xóa được những vết mực trên các trang trước: nếu hôm nay tôi có thể sống không tội lỗi, điều ấy cũng không hủy được tội của hôm qua. Tôi là một kẻ mắc nợ Đức Chúa Trời mười ngàn ta-lâng mà không có một xu để trả, và vì vậy trừ khi ân điển tể trị của Ngài thương xót tôi và ban cho tôi mọi sự không không, thì chẳng còn chút hy vọng nào cho tôi.

Chắc chắn mọi độc giả của chúng ta đều hết lòng tán thành đoạn cuối cùng, nói rằng: Đó chính là điều tôi tin; và có lẽ một số sẽ thêm: Tôi tin rằng bạn sẽ không đưa vào điều gì nữa trái với nó. Ôi, giả sử chúng ta đang viết về sự công chính của Đức Chúa Trời, và bàn về sự công bằng và chính trực của Ngài. Vinh quang biết bao sự tương phản giữa Chúa và hầu hết các quyền quý và nhà cầm quyền dưới đất: họ có thể bị mua chuộc hay bị ảnh hưởng đến sự bất chính, nhưng Đức Chúa Trời không tây vị ai, ban cho mỗi người phần xứng đáng, luôn làm điều phải. Nhưng rồi tôi phải chỉ ra rằng điều ấy thuộc về chức vụ Quan Án của Ngài và sự quản trị Luật Pháp của Ngài; nhưng Ngài cũng tể trị và phân phát những ơn của Ngài tùy ý, ban một ta-lâng cho người này, hai cho người kia, và năm cho người nọ. Lập tức người A-mi-ni-út phản đối và nói tôi đã tự mâu thuẫn. Hay, giả sử tôi viết về sự thương xót và tình yêu diệu kỳ của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong sự sáng tạo, trong sự quan phòng và trong ân điển: rằng sự nhân từ và yêu thương của Ngài được biểu lộ khắp nơi. Nhưng tôi cũng phải chỉ ra rằng Đức Chúa Trời là thánh và ghét tội lỗi, và sẽ còn phó cho sự cháy đời đời mọi kẻ cứ chống nghịch Ngài; và lập tức người theo thuyết vạn vật cứu rỗi nói: Bây giờ bạn đã làm hỏng toàn bộ. Có lẽ một số sẽ buộc tội phần còn lại của chương này cũng vậy.

Ở trên chúng ta đã nói rằng ngôn ngữ của Ê-phê-sô 2:8, 9 có vẻ rõ ràng và dứt khoát đến nỗi dường như không cần phải bước vào một sự xem xét kỹ lưỡng các thuật ngữ của nó—điều tương tự có thể nói về Giăng 3:16, với những hậu quả tai hại tương tự. Mọi câu Kinh Thánh đều đòi hỏi sự suy xét cầu nguyện và cẩn thận, thiếu nó không ai có thể mong hiểu đúng nó. "Ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu" không đứng một mình như một lời tuyên bố tuyệt đối, nhưng lập tức được giới hạn bởi mệnh đề "bởi đức tin," và như vậy sự cứu rỗi được nhắc đến ở đó không rộng hơn điều được nhận qua đức tin. Điều này lập tức cho thấy "được cứu" không được dùng trong câu này theo nghĩa rộng nhất. Chính đức tin là một phần của "sự cứu rỗi lớn" của Đức Chúa Trời, thế mà đức tin không được nhận "qua đức tin." Sự tái sinh cũng là một phần thiết yếu của sự cứu rỗi, thế mà chẳng những nó không đến với chúng ta qua đức tin, đức tin còn không thể có cho đến khi linh hồn được sinh lại, được Đức Chúa Trời làm cho sống. Lại nữa, hãy quan sát sự giới hạn "ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu," chứ không phải "ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu và sẽ được cứu bởi đức tin." Thì của động từ nhất thiết giới hạn sự cứu rỗi được xét ở đây vào điều tín hữu đang vui hưởng hiện tại—nó không bao gồm sự vinh hiển tương lai và sự bước vào chính thiên đàng của người ấy.

Điều vừa được chỉ ra chứng tỏ tầm quan trọng của việc chỉ ra "được cứu" hay "sự cứu rỗi" bao hàm và gồm có gì. Trước hết nên chỉ ra rằng nó không được dùng với một nghĩa và phạm vi đồng nhất trong suốt Tân Ước; đôi khi nó được dùng với một ý nghĩa rộng hơn, lúc khác với ý nghĩa hẹp hơn. Chẳng hạn, khi chúng ta đọc: "Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và bởi tin lẽ thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), từ "sự cứu rỗi" phải được hiểu theo nghĩa rộng nhất bao gồm mọi ơn phước thuộc về sự chuộc tội, mọi công việc đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với và trong chúng ta. Nhưng khi chúng ta đọc: "là Đấng đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Jêsus Christ từ trước muôn đời vô cùng" (2 Ti-mô-thê 1:9), chữ "đã cứu" phải được xem theo nghĩa hạn chế hơn, vì nó được phân biệt với sự kêu gọi hiệu quả của chúng ta.

"Sự cứu rỗi" vừa có tính tương đối vừa có tính cá nhân, vừa có tính pháp lý vừa có tính kinh nghiệm, là điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài và điều Ngài đang vận hành trong họ: điều trước bao gồm sự tuyển chọn, sự làm con nuôi, sự xưng công chính, sự được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu; điều sau bao gồm sự tái sinh, sự nên thánh, sự bảo tồn, và sự vinh hiển của họ. Như chúng ta không được lẫn lộn điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân Ngài với điều Ngài đang làm trong họ, chúng ta cũng phải phân biệt giữa việc Cơ Đốc nhân có quyền hay danh phận đối với sự cứu rỗi với việc thật sự sở hữu sự cứu rỗi. Đức tin nơi Đấng Christ đảm bảo một phần trong mọi ơn phước của sự cứu rỗi, dù trong đời này hay đời sẽ đến, nhưng nó không truyền một sự tham dự hiện tại vào tất cả chúng. Có một sự cứu rỗi "trong sự trông cậy" (Rô-ma 8:24), vốn là một quyền pháp lý đối với điều còn ở tương lai trong sự thực hiện: và có một sự cứu rỗi được "được" ngay bây giờ (2 Ti-mô-thê 2:10). Có những ơn phước mà tín hữu không chỉ có danh phận, mà còn sở hữu đầy đủ ngay bây giờ như trong tương lai; sự xưng công chính của người ấy là như vậy: người ấy công chính ngay bây giờ trước mặt Quan Án thiên thượng như sẽ công chính trên thiên đàng, chỉ khác là khi ấy sẽ vui hưởng nó đầy đủ hơn. Ngay bây giờ chúng ta là "con cái Đức Chúa Trời," nhưng chưa được bày tỏ mọi điều ơn ấy mang theo (1 Giăng 3:2). Sự nên thánh trọn vẹn được ân điển chuẩn bị trong sự tuyển chọn từ đời đời, thế mà không một người được chọn nào hiện trên đất được nên thánh hoàn toàn trong kinh nghiệm. Như vậy chúng ta phải phân biệt giữa điều thuộc về tín hữu theo danh phận với điều được hoàn thành dần dần và được thực hiện cho người ấy trong thời gian.

Một lần nữa, chúng ta phải học phân biệt rạch ròi giữa các nguyên nhân và phương tiện khác nhau của sự cứu rỗi. Nguyên nhân đầu tiên là ý muốn tể trị của Đức Chúa Trời, vì không điều gì có thể hiện hữu ngoài điều Ngài đã định trước khi sáng thế. Nguyên nhân công đức là công việc trung bảo của Đấng Christ, Đấng "đã được sự chuộc tội đời đời" (Hê-bơ-rơ 9:22) cho dân Ngài, mua cho họ mọi phước hạnh của nó bởi sự vâng lời trọn vẹn Luật Pháp và sự chết hy sinh của Ngài. Nguyên nhân hiệu quả là những sự vận hành đa dạng của Đức Thánh Linh, Đấng áp dụng cho những kẻ được chọn những ơn phước Đấng Christ đã mua, ban năng lực cho họ vui hưởng chúng và làm cho họ xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng láng. Nguyên nhân và phương tiện chức vụ là sự rao giảng Lời (Gia-cơ 1:21), vì nó bày tỏ cho chúng ta nơi sự cứu rỗi được tìm thấy. Nguyên nhân công cụ là đức tin, nhờ đó linh hồn tiếp nhận hay bước vào sự sở hữu và được một phần trong Đấng Christ và sự chuộc tội của Ngài. Những sự phân biệt như vậy không chỉ là những thuật ngữ chuyên môn cho các nhà thần học, nhưng là một phần của đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần là đủ, và trừ khi họ nắm được chúng, họ dễ bị bất kỳ tiên tri giả trích dẫn Kinh Thánh nào bắt chuyện lừa dối.

Danh phận cứu rỗi của Cơ Đốc nhân, tức là sự cứu rỗi toàn vẹn và trọn vẹn như nó nằm trong lòng ý định của Đức Chúa Trời, hoàn toàn bởi ân điển, vì người ấy đã và không thể làm điều gì để đáng được nó. Chúng ta không được cứu vì đức tin mình, vì đức tin cũng là ơn ban của Đức Chúa Trời, được Đức Thánh Linh vận hành trong chúng ta, nó không có giá trị công đức nào. Chúng ta được cứu bởi ân điển qua đức tin vì đức tin mở lối cho sự cứu rỗi vào, là bàn tay tiếp nhận nó. Thế mà không có đức tin thì không có sự cứu rỗi: không ai được cứu cho đến khi người ấy tin. Chính bởi ân điển qua đức tin chúng ta được giải cứu khỏi sự rủa sả của Luật Pháp và nhận danh phận đối với sự sống đời đời và sự công chính. Như Thô-ma Goodwin đã chỉ ra trong sự giải nghĩa tài tình của ông về Ê-phê-sô 2:8: "Chúng ta được cứu qua đức tin như điều ban cho chúng ta quyền hiện tại, hay điều Đức Chúa Trời ban cho chúng ta như một Quan Án, khi chúng ta tin, trước khi đức tin làm được chút việc nào; nhưng chúng ta được dẫn qua sự nên thánh và việc lành đến sự sở hữu sự cứu rỗi."

Đừng quên rằng Ê-phê-sô 2:8, 9 lập tức được tiếp nối bởi: "vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Đức Chúa Jêsus Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Đôi khi người ta nói, vì Đức Chúa Trời đã định sẵn, chúng ta sẽ bước đi trong việc lành. Điều ấy đúng, nhưng cũng đúng rằng chúng ta phải làm vậy nếu muốn đến thiên đàng.

Việc lành có cần thiết để được sự cứu rỗi không? Câu trả lời của chúng ta là không và có. Có lẽ độc giả giờ đây đã sẵn sàng hơn để theo chúng ta trong một câu trả lời có vẻ nghịch lý như vậy. Chắc chắn không có việc nào được đòi hỏi nơi chúng ta để khiến Đức Chúa Trời bày tỏ ơn cho chúng ta. Chúng cũng không cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta, vì chúng không tạo thành phần nào của sự công chính chúng ta có trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng cũng không mua cho chúng ta danh phận lên thiên đàng. Nhưng thật là một sai lầm lớn khi tưởng rằng vì việc lành không cần thiết cho một mục đích cụ thể thì chúng không thể thiếu cho bất kỳ mục đích nào: rằng vì chúng không có công đức nên chúng vô dụng. Không phải vậy. Việc lành cần thiết. Chúng cần thiết để giữ chúng ta khỏi đường lối và thói quen dẫn xuống địa ngục. Chúng cần thiết để tôn vinh Đức Chúa Trời và làm lớn sự ân điển Ngài. Chúng cần thiết để giữ chúng ta trong con đường duy nhất dẫn lên thiên đàng. Chúng cần thiết để tương giao với Đức Chúa Trời thánh ba lần. Chúng cần thiết để chứng tỏ phẩm chất đức tin chúng ta và tính chân thật của lời xưng nhận chúng ta. Chúng cần thiết để làm cho sự kêu gọi và tuyển chọn của chúng ta chắc chắn. Chúng cần thiết để bịt miệng những kẻ gièm pha Phúc Âm. Như không có sự tha thứ cho đến khi chúng ta từ bỏ đường lối gian ác mình (Ê-sai 55:7), không có sự xóa tội cho đến khi chúng ta ăn năn và trở lại cùng Đức Chúa Trời (Công Vụ Các Sứ Đồ 3:19), cũng vậy không có sự bước vào sự sống ngoài việc bước đi trên con đường duy nhất dẫn đến đó, và đó là con đường vâng lời. Chừng nào Cơ Đốc nhân còn ở trong thế gian này, người ấy còn ở trong nơi nguy hiểm: sự giải cứu khỏi địa ngục chỉ là khởi đầu của sự cứu rỗi, và nó chưa hoàn tất cho đến khi đến thiên đàng. Giữa sự xưng công chính và sự vinh hiển có một trận chiến phải đánh, những kẻ thù phải thắng, một chiến thắng phải đoạt, và giải thưởng chỉ dành cho kẻ thắng. "Sự trở lại là quay vào con đường đúng; điều tiếp theo là bước đi trong nó. Việc hằng ngày tiến bước trên con đường ấy cũng thiết yếu như việc khởi đầu nếu bạn muốn đến đích mong muốn. Đánh đòn đầu tiên không phải là toàn bộ trận chiến: mão triều thiên được hứa cho kẻ thắng. Khởi đầu cuộc đua chẳng là gì, nhiều người đã làm vậy mà thất bại; nhưng bền chí cho đến khi đến đích mới là điểm chính của vấn đề. Sự bền đỗ cũng cần thiết cho sự cứu rỗi của một người như sự trở lại" (C. H. Spurgeon).

Việc lành "cần thiết" cho sự cứu rỗi theo nghĩa nào—cần thiết cho sự cứu rỗi cuối cùng và trọn vẹn? Thứ nhất, chúng cần thiết như con đường mà sự cứu rỗi cuối cùng ấy được đạt đến. Như một đích đến không thể đến được mà không hành trình đến đó, sự sống cũng không thể bước vào ngoài việc qua cửa hẹp và bước đi trên đường chật: chính qua con đường thánh khiết mà thiên đàng được đến. Thứ hai, chúng cần thiết như một phần của những phương tiện Đức Chúa Trời đã định: chúng là phương tiện của sự bảo tồn thuộc linh. Sự thay thế duy nhất cho việc lành là việc ác, và việc ác giết kẻ phạm nó—tội lỗi có tính hủy hoại: "nếu anh em sống theo xác thịt thì phải chết" (Rô-ma 8:13; và xem Ga-la-ti 6:8). Thứ ba, chúng cần thiết như một điều kiện của sự sở hữu sự cứu rỗi đầy đủ. Không phải một điều kiện như một điều khoản trong một cuộc mặc cả, nhưng như một mối liên hệ giữa hai điều. Như thức ăn phải được ăn để thân thể được nuôi dưỡng, như hạt giống phải được gieo để có mùa gặt, sự vâng lời, cũng như sự ăn năn và đức tin, đi trước mão triều thiên. Thứ tư, như một bằng chứng về tính chân thật của đức tin: trái phải bày tỏ cây.

Những kẻ chối rằng việc lành theo bất kỳ nghĩa nào là cần thiết cho sự cứu rỗi viện đến trường hợp tên trộm trên thập tự giá, lập luận rằng trong trường hợp người ấy chẳng có gì hơn một cái nhìn đức tin đơn giản và duy nhất vào Cứu Chúa. Chúng ta có thể loại bỏ sự viện dẫn như vậy bằng cách chỉ ra rằng trường hợp người ấy hoàn toàn ngoại lệ—vì rất hiếm khi Đức Chúa Trời lập tức đem lên thiên đàng kẻ vừa tin—và rằng không được phép lập một quy tắc từ một ngoại lệ. Thay vào đó, chúng ta gặp kẻ phản đối trên chính đất của hắn và chỉ ra rằng lời quả quyết của hắn sai lầm. Trong trường hợp người ấy có nhiều hơn một cái nhìn suông vào Cứu Chúa. (1) Người ấy quở trách bạn mình: "Ngươi cũng chịu một hình phạt ấy, còn chẳng sợ Đức Chúa Trời sao?" (Lu-ca 23:40). (2) Người ấy ăn năn tội mình: "Về phần chúng ta, chỉ là sự công bình, vì hình chúng ta chịu xứng với việc chúng ta làm" (câu 41)—người ấy tự định tội mình, nhìn nhận sự chết là phần xứng đáng của mình. (3) Người ấy công khai làm chứng về sự vô tội của Đấng Christ: "nhưng người nầy không hề làm một điều gì ác." (4) Trước mặt một đám đông thù địch, người ấy làm chứng về quyền làm Chúa và làm Vua của Đấng Christ: "Lạy Chúa, khi Chúa đến trong nước mình rồi, xin nhớ lấy tôi." Trong bài giảng của ông về Ê-phê-sô 2:10, Manton nói: "Việc lành chúng ta làm là kết quả của sự cứu rỗi nếu bạn lấy nó cho sự phục hồi đầu tiên của chúng ta với Đức Chúa Trời, nhưng nếu bạn lấy nó cho sự cứu rỗi đầy đủ hay sự giải cứu cuối cùng của chúng ta khỏi mọi điều ác, việc lành quả thật đi trước nó, nhưng theo cách thứ tự, không phải theo ảnh hưởng công đức. Nghĩ rằng chúng hoàn toàn không cần thiết sẽ quá hạ thấp và giảm thiểu sự hiện diện hay đồng hành của chúng; nghĩ rằng chúng đáng được nó sẽ quá tôn cao và nâng chúng vượt quá đường ranh giá trị xứng đáng của chúng. Sứ đồ đã lái một đường giữa cả hai cực đoan. Chúng cần thiết nhưng không có công đức. Chúng đi trước sự sống đời đời không phải như một nguyên nhân nhưng như một con đường."

Bây giờ chúng ta hãy tóm tắt như vầy: Đức Chúa Trời đã hứa sự cứu rỗi cho dân Ngài: Đấng Christ đã mua nó cho họ: đức tin đạt được danh phận đối với nó: việc lành đảm bảo sự thật sự bước vào những ơn phước đầy đủ và cuối cùng của sự chuộc tội, và để ban năng lực, Đức Thánh Linh đổi mới tín hữu ngày qua ngày.

52. Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15, tiếp theo

Chương Năm Mươi Hai

Tiên Tri Giả—tiếp theo

Một số độc giả của chúng ta có thể thấy rằng chương trước của loạt bài này chẳng liên quan gì đến Ma-thi-ơ 7:15, rằng thay vì giải nghĩa câu Kinh Thánh, chúng ta đã lạc sang một chủ đề hoàn toàn khác và đi vào một đống thuật ngữ chuyên môn mà ít ai hiểu được. Vậy chúng ta xin nhắc những người như vậy rằng chúng ta đã giải nghĩa Ma-thi-ơ 7:15 trong chương trước, ở cuối chương chúng ta đã quả quyết rằng chính trong vấn đề mối quan hệ của việc lành với sự cứu rỗi mà các tiên tri giả lừa dối linh hồn cách chết người: một trường phái hay hạng trong chúng dạy rằng sự cứu rỗi bởi việc làm, hạng khác khăng khăng rằng nó hoàn toàn không cần việc làm. Vấn đề được nêu ra như vậy quan trọng và sống còn đến nỗi gạt nó đi bằng vài lời tuyên bố độc đoán là sai. Hơn nữa, hiện nay có sự hỗn loạn ngôn ngữ trong giới tôn giáo, và phương pháp mà ngay cả bục giảng chính thống theo cũng hời hợt một cách đáng sợ—"sự giảng" đã hoàn toàn thay thế sự dạy dỗ—đến nỗi chính dân Chúa đang thật sự cần được dạy dỗ về đó, và sự dạy dỗ như vậy đòi hỏi sự siêng năng và nghiên cứu từ phía người truyền đạt, và sự tập trung cùng kiên nhẫn từ những người muốn tiếp nhận. Lẽ Thật phải được "mua" (Châm Ngôn 23:23).

Trong chương trước chúng ta đã tìm cách định nghĩa và giải thích mối quan hệ của việc lành với sự cứu rỗi. Thứ nhất, chúng ta đã chỉ ra rằng chúng không có giá trị công đức nào: ý chúng ta là, chúng không đáng gì nơi tay Đức Chúa Trời, chúng theo nghĩa nào cũng không kiếm được điều gì hay đóng góp một xu nào cho sự chuộc tội của chúng ta. Thứ hai, chúng ta đã khăng khăng rằng chúng cần thiết, phải, rằng không có chúng sự cứu rỗi không thể đạt được. Không phải rằng bất kỳ việc lành nào của chúng ta được đòi hỏi để được Đức Chúa Trời chấp nhận, cũng không phải chúng có thể chuộc những thất bại và tội lỗi quá khứ. Nhưng đúng hơn là con đường vâng lời phải được bước đi nếu cõi phước hạnh không mây mù muốn được đến. Việc làm việc lành là không thể thiếu để đảm bảo sự cứu rỗi đầy đủ và cuối cùng, tức là để thật sự bước vào chính thiên đàng. Chúng tôi biết rõ rằng ngôn ngữ như vậy sẽ nghe lạ tai đối với một số bạn hữu chúng ta, rằng nó sẽ có mùi "luật pháp," thế mà nếu chính Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Đấng Christ là "cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9), chúng ta có cần ngần ngại dùng cùng ngôn ngữ rõ ràng và nhấn mạnh sức mạnh của nó không? Điều chúng ta đang đưa ra ở đây không phải là lìa bỏ chính thống chân thật, nhưng là giáo lý được các đầy tớ lành mạnh nhất của Đức Chúa Trời trong những ngày qua rao giảng. Trong bài trước chúng ta đã trích Goodwin và Manton. Bây giờ hãy nghe lời chứng của những người Thanh Giáo khác. "Nếu chúng ta xét mọi công việc đầy ân điển của sự nhịn nhục, yêu thương, nhu mì, chúng ta sẽ thấy phước hạnh được hứa cho chúng. Không phải chúng xưng công chính, chỉ người được xưng công chính không thể thiếu chúng. Chúng là những phương tiện đã định mà trong việc dùng chúng chúng ta đến được sự sống đời đời. Chỉ đức tin tiếp nhận Đấng Christ trong sự công chính Ngài, thế mà đức tin này không thể tách khỏi một bước đi thánh" (A. Burgess, 1656). "Sự thoát khỏi sự định tội, khỏi tội lỗi, cho mọi kẻ được chọn, điều chính Đức Chúa Trời quả quyết rõ ràng (Rô-ma 8:32, 33), chẳng hề giải thoát ngươi khỏi sự cần thiết phải vâng lời, cũng chẳng giải thoát ngươi khỏi việc mắc lấy tội của tội lỗi trên sự bất thường hay bất tuân nhỏ nhất" (Giăng Owen, 1670). "Đấng Christ sẽ chẳng cứu ai ngoài những kẻ được đưa đến chỗ thành thật đầu phục sự vâng lời thẩm quyền và luật pháp vương giả của Ngài" (Walter Marshall, 1692). Than ôi, đã có một sự lìa bỏ lan rộng khỏi sự dạy dỗ của những bậc đáng kính như vậy. Chính vì có một sự quay lưng đáng buồn khỏi Lẽ Thật như nó đã từng được rao giảng cách trung tín và không sợ hãi, bởi những kẻ không đáng xách giày cho họ, mà ngày nay biết bao người dốt nát về chính những nguyên tắc đầu tiên của Cơ Đốc giáo. Chính vì những kẻ bán hàng rong trên bục giảng, diễn đàn, và sách mỏng của thế kỷ mười chín đã hạ thấp tiêu chuẩn sự thánh khiết thiên thượng một cách bừa bãi, và pha loãng Phúc Âm để làm cho nó hợp khẩu vị tâm trí xác thịt, mà việc lao nhọc về điều vốn hiển nhiên đã trở nên cần thiết. Ôi, bi kịch thay khi đến ngày muộn màng này chúng ta phải viết hết chương này đến chương khác trong nỗ lực tẩy sạch một số dân Đức Chúa Trời khỏi chất độc phản luật pháp họ đã uống vào. Người viết và người đọc hy vọng đến thiên đàng mà không có Đấng Christ cũng như hy vọng đến thiên đàng mà không có việc lành: "Ai không vác thập tự giá mình mà theo ta, cũng không được làm môn đồ ta" (Lu-ca 14:27). Chúa Giê-xu có lao nhọc vất vả để những người theo Ngài được đưa lên vinh quang trên những giường hoa êm ái sao? Cứu Chúa có năng động để các môn đồ Ngài được nhàn rỗi sao? Ngài có trở nên vâng lời cho đến chết để miễn cho chúng ta khỏi sự vâng lời sao?

Dù nó sẽ làm chậm bước chúng ta, thế mà vì cần phải dời những hòn đá vấp khỏi đường của những kẻ mong được giúp đỡ, chúng ta phải tìm cách giải quyết hai ba khó khăn có thể nảy sinh trong tâm trí dân Chúa. (1) Có lẽ người ta sẽ phản đối rằng bằng những sự dạy dỗ như vậy chúng ta đang khiến con người ít nhất một phần thành cứu chúa của chính mình. Nhưng chúng ta có cần sợ đi xa bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh không? Sứ đồ có theo luật pháp khi ông kêu: "Hãy cứu mình thoát khỏi dòng dõi gian tà nầy!" (Công Vụ Các Sứ Đồ 2:40) không? Vị trưởng trong các sứ đồ có hạ thấp vinh quang của Đấng Christ và ân điển của Đức Chúa Trời khi ông bảo Ti-mô-thê: "Hãy giữ chính mình con và sự dạy dỗ của con; phải bền đỗ trong mọi sự đó, vì làm như vậy thì con và kẻ nghe con sẽ được cứu" (1 Ti-mô-thê 4:16) không? Nhưng Ti-mô-thê há chẳng đã là một người được cứu khi được khuyên như vậy sao? Được tái sinh và xưng công chính, phải: được nên thánh hoàn toàn và vinh hiển, không. Vì chúng ta nhấn mạnh sự bền đỗ của Cơ Đốc nhân (cũng như sự bảo tồn thiên thượng người ấy), chúng ta có khiến người ấy thành người giữ mình không? Giả sử có, chúng ta có đi quá Kinh Thánh không? Đa-vít há chẳng nói: "Còn về công việc loài người, tôi nhờ lời môi Chúa phán mà giữ lấy mình khỏi các con đường của kẻ hung bạo" (Thi Thiên 17:4) sao? Phao-lô há chẳng nói: "song tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục" (1 Cô-rinh-tô 9:27) sao? Giu-đe há chẳng khuyên chúng ta: "hãy giữ mình trong sự yêu mến Đức Chúa Trời" (câu 21) sao? Chính chống lại một sự một chiều không thành thật mà chúng ta thường phản đối trong những trang này. Việc chọn ra một số đoạn rồi nhắm mắt trước những đoạn khác đã gây ra thiệt hại khôn lường. "Có giáo lý nào mà bạn gần như nghĩ là lẽ thật, nhưng bạn bè bạn không tin nó, và họ có lẽ nghĩ bạn tà giáo nếu bạn chấp nhận nó, và vì vậy bạn không dám tra xét xa hơn không? Ôi, các bạn thân mến, chúng ta hãy gạt bỏ mọi sự không thành thật như vậy. Quá nhiều điều ấy đã len vào hội thánh đến nỗi nhiều người sẽ không thấy những điều rõ như ban ngày. Họ sẽ không thấy, vì lẽ thật có thể khiến họ trả giá quá đắt. Họ che đậy và giấu đi một số phần Kinh Thánh mà họ có thể thấy khó xử khi hiểu, vì mối liên hệ của họ với một hội thánh hay địa vị của họ trong một vòng tròn nào đó." Nếu C. H. Spurgeon thấy cần lên tiếng chống lại phương pháp đáng chê trách là chọn lựa từ Lời Đức Chúa Trời này, thì trong thế hệ không thành thật và giả hình này, một sự lên án như vậy càng cần thiết biết bao. (2) Nếu việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi, há chẳng phải điều này đưa chúng ta trở lại dưới giao ước việc làm, với những điều khoản: "Hãy làm điều này thì ngươi sẽ sống" sao? Không hề, tuy nhiên sự thật không được quên là Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã vui lòng đối xử với dân Ngài bằng đường lối giao ước, và Ngài sẽ đối xử với họ bằng cùng đường lối ấy cho đến cuối thế gian. Phần lớn vì sự dạy dỗ về giao ước đã không có chỗ trong "sự truyền giảng" hiện đại mà ngày nay có quá nhiều sự dốt nát. Ngày nay có mấy nhà giảng đạo có thể giải thích ý nghĩa của "hai lời giao ước" (Ga-la-ti 4:24). Bao nhiêu phần trăm Cơ Đốc nhân hiện sống hiểu "giao ước tốt hơn," mà Đấng Christ là "Đấng trung bảo" (Hê-bơ-rơ 8:6), và sự khác biệt giữa "giao ước mới" (Hê-bơ-rơ 12:24) với giao ước cũ nằm ở đâu? Có mấy người hiểu được phước hạnh của những lời: "huyết của giao ước đời đời" (Hê-bơ-rơ 13:20). Nhưng đừng bỏ qua rằng có những bổn phận giao ước cũng như những phước hạnh giao ước: có một giao ước để chúng ta "lập" với Đức Chúa Trời (Thi Thiên 1:5) và một giao ước để "giữ" (Thi Thiên 25:10; 103:18). Giao ước mới hay giao ước ân điển trong sự lập thành ban đầu đã được giao dịch giữa Đức Chúa Trời và Đấng Christ là Đầu của dân Ngài. Giao ước ấy được công bố trong Phúc Âm, và sự áp dụng những ơn ích của nó được thực hiện khi chúng ta phục tùng những điều khoản của nó và làm trọn những bổn phận của nó. Đáng chú ý là chính điều mà sứ đồ gọi là "phúc âm" trong Ga-la-ti 3:8, ông gọi là "giao ước" trong câu 17. Bây giờ một giao ước là một khế ước hay hợp đồng được lập giữa hai hay nhiều bên, một bên cam kết làm hay ban điều gì đó khi bên kia làm trọn một điều khoản đã thỏa thuận. Như vậy trong Phúc Âm, Đấng Christ tỏ ra sự sẵn lòng cứu những kẻ sẵn lòng phục tùng quyền làm Chúa của Ngài. Do đó sự trở lại được gọi là "lòng nhơn từ của ngươi lúc đang thơ, tình yêu mến trong khi ngươi mới kết bạn" (Giê-rê-mi 2:2), khi linh hồn như đã ký khế ước hôn nhân, thề không yêu ai khác ngoài Chúa và trung tín với Ngài cho đến chết. Sự dâng mình cho Đấng Christ để phục vụ và yêu Ngài này được gọi là "cầm vững lời giao ước" (Ê-sai 56:6). Và giao ước ấy phải được giữ nếu chúng ta muốn nhận những ơn ích của nó. Khi định nghĩa bản chất của cuộc tranh luận giữa ông và những kẻ chống đối, Giăng Flavel đã phát biểu như vầy: "Câu hỏi duy nhất giữa chúng ta là: Trong giao ước mới, có phải một số hành động của chúng ta (dù chúng không có công đức gì, cũng không thể được làm bằng sức riêng chúng ta) được đòi hỏi phải được thực hiện bởi chúng ta trước một phước hạnh hay đặc ân, tiếp theo bởi hiệu lực của một lời hứa; và một hành động hay bổn phận như vậy, có tính chất treo lơ lửng đối với phước hạnh đã hứa, có bản tính thật và đúng của một điều kiện Phúc Âm không." Ông Flavel khẳng định, đối thủ ông (ông Carey) chối bỏ. Để chứng minh tính có điều kiện của một số phước hạnh của giao ước mới, ông Flavel nói: "Chúng ta không biết diễn đạt những tiểu từ thánh 'nếu không,' 'nếu,' 'trừ khi,' 'chỉ,' và những từ tương tự (Rô-ma 10:9; Ma-thi-ơ 18:8; Mác 11:26; Rô-ma 11:22; Cô-lô-se 1:22, 23; Hê-bơ-rơ 3:6, 14), thường được dùng để giới hạn và thu hẹp những ơn ích và đặc ân của giao ước mới, bằng bất kỳ từ nào thích hợp và đầy đủ như từ có điều kiện."

Khi xét giao ước mới và tốt hơn, chúng ta phải phân biệt rạch ròi giữa sự phê chuẩn đầu tiên của nó trong Đấng Christ với sự áp dụng những ơn ích của nó cho dân Ngài. Ít ai tôn cao ân điển của Đức Chúa Trời trong sự giảng dạy và các tác phẩm của mình hơn người Thanh Giáo Thô-ma Boston, thế mà chúng ta thấy ông nói (trong sách Quan Điểm về Giao Ước Ân Điển của ông): "Ngài ban những phần thưởng của giao ước trong tiến trình vâng lời của họ. Ngài bắt dân Ngài làm việc và lao nhọc: nhưng không phải làm việc trong lửa cho sự hư không như những nô lệ của tội lỗi. Họ phải lao nhọc như con bò đạp lúa, không bị khớp mõm, nhưng được vừa làm vừa ăn. Sự phục vụ Vua Si-ôn hiện nay có phần thưởng trong đời này cũng như phần thưởng trong đời sẽ đến. Theo trật tự của giao ước, có đặc ân được lập để theo sau bổn phận như phần thưởng của nó, trật tự ấy được Vua tuân giữ trong sự quản trị Ngài. Theo đó Ngài đề ra đặc ân của sự yên ủi để khích lệ bổn phận than khóc (Ma-thi-ơ 5:4), những dấu hiệu đặc biệt của ơn thiên thượng để khích lệ một bước đi thánh khiết dịu dàng (Giăng 14:21); cũng vậy để khích lệ cùng sự vâng lời thánh ấy, Ngài đề ra phần thưởng đầy đủ trong đời sẽ đến (1 Cô-rinh-tô 9:24; Khải Huyền 3:21)." Giao ước mới đòi hỏi sự vâng lời thật và đúng như giao ước cũ, và vì vậy Đức Chúa Trời viết các luật của giao ước trên lòng những kẻ Ngài lập giao ước mới với họ (Hê-bơ-rơ 10:16). Những kẻ bước vào giao ước này với Đức Chúa Trời tán thành toàn bộ Luật thiên thượng trong phạm vi họ biết, tuyên bố: "Vì vậy, tôi xem các giềng mối Chúa về muôn vật là phải" (Thi Thiên 119:128). Họ có một khuynh hướng của lòng đối với toàn bộ Luật của Đức Chúa Trời trong phạm vi họ biết, nói: "Nhân đó tôi yêu mến điều răn Chúa hơn vàng" (119:127). Họ hết lòng cam kết noi theo toàn bộ Luật của Đức Chúa Trời trong phạm vi họ biết, thốt lên: "Ôi! chớ chi đường lối tôi được vững chắc, để giữ các luật lệ Chúa!" (119:5). Nơi nào Luật được viết trên lòng một người, người ấy sẽ viết nó ra lại trong cách ăn ở mình. Linh hồn họ mở ra với điều gì của Luật Đức Chúa Trời họ chưa biết, cầu nguyện: "Xin Chúa cho tôi hiểu biết con đường giềng mối Chúa" (Thi Thiên 119:27).

Nhưng bây giờ nếu nhiều (chúng ta không nói tất cả) phước hạnh và ơn ích của giao ước mới được đặt có điều kiện trên sự vâng lời và trung tín của chúng ta, thì nó khác giao ước cũ, hay giao ước A-đam, giao ước việc làm, ở điểm nào? Là ở những điểm này. Thứ nhất, dưới giao ước cũ, việc làm có công đức, đáng được cơ nghiệp: nếu A-đam giữ Luật Pháp, ông và mọi người ông đại diện hẳn đã bước vào sự sống bởi quyền pháp lý, trong khi dưới giao ước mới Đấng Christ đã mua cơ nghiệp cho dân Ngài trước khi một điều gì được đòi hỏi nơi họ. Thứ hai, dưới giao ước cũ con người phải làm việc chỉ bằng sức riêng mình; nhưng dưới giao ước mới ân điển đầy đủ và sự ban năng lực sẵn có cho những kẻ tìm kiếm đúng cách. Thứ ba, dưới giao ước việc làm không có sự dự phòng nào cho sự thất bại: sự vâng lời đòi hỏi phải trọn vẹn và liên tục (Ga-la-ti 3:10): trong khi dưới giao ước ân điển Đức Chúa Trời chấp nhận sự vâng lời không trọn vẹn, nếu nó chân thành, vì huyết của Đấng Christ đã chuộc tội cho những khiếm khuyết của nó và sự bất tuân được tha thứ khi chúng ta thật sự ăn năn và từ bỏ nó. (3) Nếu việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi cuối cùng, một linh hồn nghèo khó làm sao xác định được khi nào mình đã làm đủ? Một câu hỏi như vậy không thể phát ra từ một tấm lòng được đổi mới, đúng hơn người ấy than khóc sự không kết quả và vô ích của mình. Người ấy cảm thấy mình không bao giờ làm đủ để bày tỏ lòng biết ơn đối với Đức Chúa Trời vì ơn không thể tả được là Con Ngài. Thay vì tiếc rẻ bất kỳ sự hy sinh nào mình được kêu gọi dâng, hay bất kỳ gian khổ nào phải gặp, bởi cớ mình là Cơ Đốc nhân, người ấy coi đó là vinh dự cao nhất có thể tưởng tượng được khi phục vụ một Chủ như vậy và chịu đựng vì Ngài. Nhưng với kẻ phản đối hay bắt bẻ, chúng tôi xin nói, Kinh Thánh tuyên bố: "Vì chúng ta đã được dự phần với Đấng Christ, miễn là giữ lòng tin ban đầu của chúng ta cho vững bền đến cuối cùng" (Hê-bơ-rơ 3:14). Những binh sĩ của Đấng Christ không được ban phép nghỉ hay "nghỉ phép" nào trong đời này: họ không thể cởi áo giáp cho đến khi trận chiến kết thúc. Họ không biết giờ nào Chúa mình đến, và vì vậy họ được đòi hỏi phải thắt lưng và đèn thắp sáng không ngừng. Nhưng nên chỉ ra rằng điều Đức Chúa Trời đòi hỏi không phải số lượng mà là phẩm chất. Một chén nước lạnh ban cho một trong những kẻ nhỏ này của Ngài trong danh Đấng Christ được Cha chấp nhận vô cùng hơn một triệu bảng do một ông trùm vô đạo hiến cho các tổ chức xã hội. Một mặt có chép: "Sự gì người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời" (Lu-ca 16:15), mặt khác: "loài người xem bề ngoài, nhưng Đức Giê-hô-va nhìn thấy trong lòng" (1 Sa-mu-ên 16:7). Điều gì phát ra từ tình yêu Đức Chúa Trời, bày tỏ lòng biết ơn vì sự nhân từ Ngài, ấy là điều đẹp lòng trước mặt Ngài. Phẩm chất, không phải số lượng. Há chẳng phải đây là điểm trong lời phán của Đấng Christ: "Nếu các ngươi có đức tin bằng một hột cải, sẽ khiến núi nầy rằng: Hãy dời đây qua đó, thì nó liền dời qua" (Ma-thi-ơ 17:20) sao? Có gì nhỏ hơn hột cải và có gì lớn hơn núi? Cái trước có vẻ yếu ớt và tầm thường, cái sau nặng nề và hùng vĩ. Ôi, nhưng cái trước là một vật sống, cái sau chỉ là một khối vật chất vô tri; cái trước đầy năng lực và đang lớn lên, cái sau đứng yên. Đó là phẩm chất đối với số lượng. (4) Nếu việc lành cần thiết cho sự cứu rỗi cuối cùng, há chẳng có cơ sở để khoe mình sao? Có, nếu chúng trọn vẹn và không tì vết, được thực hiện bằng sức riêng chúng ta, và chúng ta khiến Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta. Trước khi đưa ra câu trả lời phủ định, hãy xét trường hợp các thiên sứ thánh trong mối liên hệ này. Khi Sa-tan sa ngã, nó đã kéo theo một phần ba hàng ngũ thiên thượng, số còn lại vẫn vững vàng trong lòng trung thành với Đức Chúa Trời: sự trung tín như vậy có làm chúng kiêu căng không? Suốt lịch sử chúng, luôn có thể nói về chúng rằng chúng "làm theo mạng lịnh Ngài, vâng theo tiếng của lời Ngài" (Thi Thiên 103:20), thế mà trong Kinh Thánh chẳng có một gợi ý nào rằng chúng tự hào về sự vâng lời mình. Trái lại chúng ta thấy chúng che mặt trước sự hiện diện thiên thượng và kêu nhau: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân!" (Ê-sai 6:3), và sấp mặt xuống trước ngôi mà thờ lạy Đức Chúa Trời (Khải Huyền 7:11). Huống chi những tội nhân đáng xuống địa ngục, được chuộc bởi huyết Chiên Con, lại tìm được điều gì trong những việc làm của mình để tự đắc. Có nguy hiểm nào rằng việc làm việc lành để được sự cứu rỗi cuối cùng sẽ dẫn đến khoe mình không? Không, chẳng có chút nào, nếu chúng ta nhớ rằng những việc làm tốt nhất của chúng ta chỉ là giẻ rách dơ bẩn trước mặt Đấng mà các tầng trời cũng không sạch trước mặt Ngài. Không, nếu chúng ta nhớ rằng chúng ta không đủ sức tự mình nghĩ một tư tưởng tin kính (2 Cô-rinh-tô 3:5), huống chi thực hiện nó; ngoài Đấng Christ chúng ta "không làm chi được." Không, nếu chúng ta thẳng thắn đối diện và thành thật trả lời câu hỏi: "Ngươi há có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao?" (1 Cô-rinh-tô 4:7). Không, nếu chúng ta chú ý đến lời Đấng Christ: "Các ngươi cũng vậy, khi làm xong việc truyền phải làm [điều không ai trong chúng ta từng làm], thì hãy nói rằng: Chúng tôi là đầy tớ vô ích; điều chúng tôi đã làm là điều chắc phải làm" (Lu-ca 17:10). Phải, "đầy tớ vô ích" trong việc khiến Đức Chúa Trời mắc nợ chúng ta. Chính người đã làm nhiều phép lạ hơn bất kỳ ai cho Chủ mình đã tuyên bố: "nhưng nào phải tôi, bèn là ơn Đức Chúa Trời đã ở cùng tôi" (1 Cô-rinh-tô 15:10).

Lại nữa, độc giả có thể muốn hỏi: Nhưng tất cả điều này liên quan gì đến Ma-thi-ơ 7:15? Chúng tôi đáp: Liên quan mọi mặt, như chúng tôi sẽ (D. V.) tìm cách chỉ ra trong chương tới. Bây giờ chỉ cần nói rằng điều chúng ta đã nhấn mạnh trong chương này và chương trước bị các "tiên tri giả" thời chúng ta bác bỏ rõ ràng. Chúng thẳng thừng chối rằng việc lành có bất kỳ phần hay chỗ nào trong sự cứu rỗi của chúng ta, rằng tin Phúc Âm là mọi điều cần để đảm bảo thiên đàng cho bất kỳ tội nhân nào.

53. Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15, tiếp theo

Chương Năm Mươi Ba

Tiên Tri Giả—tiếp theo

Hai chương trước của loạt bài này chủ yếu dành để chỉ ra mối quan hệ của việc lành với sự cứu rỗi cuối cùng, điều này vừa thích hợp vừa cần thiết, vì nhiều "tiên tri giả" thời chúng ta thẳng thừng bác bỏ mọi điều chúng ta đã khăng khăng trong đó. Chúng quả quyết cách giáo điều rằng "tin Phúc Âm là mọi điều cần để đảm bảo thiên đàng cho bất kỳ tội nhân nào." Và há chẳng phải vậy sao? Chắc chắn là không. Thứ nhất, cần chỉ ra rằng có một thứ tự trong việc trình bày Phúc Âm, và bổn phận của những kẻ giảng là tuân giữ thứ tự ấy: trừ khi họ làm vậy, chỉ có sự hỗn loạn xảy ra và những kẻ trở lại giả sẽ là kết quả công lao họ. Nếu chú ý đúng đắn đến Lời Đức Chúa Trời, sẽ không khó khám phá thứ tự ấy là gì: sự rao giảng và củng cố Luật Pháp thiên thượng đi trước sự công bố Phúc Âm thiên thượng. Nói chung, Cựu Ước là một sự giải thích Luật Pháp, trong khi Tân Ước trình bày thực chất và những ơn ích của Phúc Âm. Phúc Âm là một sứ điệp "tin lành." Cho ai? Cho tội nhân. Nhưng cho hạng tội nhân nào? Cho những kẻ phù phiếm và thờ ơ, những kẻ không nghĩ đến những đòi hỏi của Đức Chúa Trời và nơi họ sẽ trải qua cõi đời đời? Chắc chắn là không. Phúc Âm không loan báo tin lành nào cho chúng: nó không có âm nhạc nào đối với tai chúng. Chúng hoàn toàn điếc trước những nét quyến rũ của nó, vì chúng không có cảm nhận về nhu cầu Cứu Chúa của mình. Chính những kẻ đã được mở mắt để thấy phần nào sự thánh khiết khôn tả của Đức Chúa Trời và sự đê hèn của mình trước mặt Ngài, đã học biết phần nào những đòi hỏi công chính của Ngài trên mình và sự bỏ bê tội lỗi của mình trong việc đáp ứng những đòi hỏi ấy, bị cáo trách sâu xa về sự bại hoại mình, sự bất lực đạo đức trong việc tự cứu mình, lương tâm bị đè nặng bởi một gánh tội không chịu nổi và kinh hãi vì nguy hiểm cận kề của cơn thạnh nộ sẽ đến, biết rằng trừ khi một Đấng Cứu Chuộc toàn năng cứu họ, họ phải hư mất, mới đủ tư cách trân trọng và chào đón Phúc Âm. "Những kẻ mạnh khỏe không cần thầy thuốc đâu, song là những kẻ có bịnh."

Bây giờ con người tự nhiên không nhận ra căn bịnh tuyệt vọng của linh hồn mình. Người ấy hoàn toàn không ý thức sức khỏe thuộc linh gồm có gì, tức là sự thánh khiết cá nhân. Chưa bao giờ thành thật đo mình bằng tiêu chuẩn thiên thượng, người ấy không biết mình thiếu hụt xa biết bao tại mọi điểm. Đức Chúa Trời không có chỗ thật nào trong tư tưởng người ấy và vì vậy người ấy không hiểu mình đáng ghê tởm dường nào trước mặt Ngài. Thay vì tìm cách tôn vinh Đấng đã dựng nên và duy trì mình, người ấy chỉ sống để làm vui lòng mình. Và phương tiện để soi sáng người ấy là gì? "Dây đo và chuẩn mực" (Ê-sai 28:17) chắc chắn để vạch trần sự quanh co của tính cách người ấy là gì? Sự giảng dạy Luật Pháp của Đức Chúa Trời, vì đó là luật bất biến của cách cư xử và tiêu chuẩn của sự công chính. "Vì luật pháp cho người ta biết tội lỗi" (Rô-ma 3:20)—bản tính nó, là sự phản nghịch chống lại Đức Chúa Trời; sự tội lỗi quá đỗi của nó, là trái với sự thánh khiết thiên thượng; sự ác vô cùng của nó, là đáng bị hình phạt đời đời. "Tôi chỉ bởi luật pháp mà biết tội lỗi" (Rô-ma 7:7), một người trước kia từng tự hào về sự liêm chính và công chính của mình tuyên bố. Luật Pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thuận phục bề trong cũng như bề ngoài: nó phán với những chuyển động của lòng cũng như quy định hành động chúng ta, đến nỗi chúng ta vô tội hay có tội đúng theo mức độ chúng ta thuận hay không thuận Luật Pháp cả bề trong lẫn bề ngoài. Đúng theo mức độ chúng ta có những ý tưởng sai về Luật Pháp của Đức Chúa Trời, chúng ta nuôi những sự đánh giá sai về tính cách mình. Đúng theo mức độ chúng ta không nhận ra rằng Luật Pháp đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn và liên tục, chúng ta sẽ mù lòa trước mức độ đáng sợ của sự bất tuân mình. Đúng theo mức độ chúng ta không nhận ra tính thuộc linh và nghiêm ngặt của Luật Pháp, rằng nó tuyên bố một tưởng tượng dâm đãng là tội tà dâm và sự giận dữ vô cớ với một người đồng loại là tội giết người, chúng ta sẽ không ý thức về sự tội lỗi đáng sợ của mình. Đúng theo mức độ chúng ta chẳng nghe gì về những tiếng sấm khủng khiếp của sự rủa sả của Luật Pháp, chúng ta sẽ vô cảm trước nguy hiểm ghê gớm của mình. Đã có lời nói đúng: "Phúc Âm tôn trọng Luật Pháp của Đức Chúa Trời như vậy, và Luật Pháp là lý do và nền tảng của Phúc Âm đến nỗi, và thiết yếu cho sự khôn ngoan và vinh quang của nó đến nỗi, nó không thể được hiểu bởi kẻ dốt nát về Luật Pháp: do đó, ý tưởng và sự hiểu biết của chúng ta về Phúc Âm sẽ sai lầm và sai trật đúng theo mức độ chúng ta có những quan niệm sai về Luật Pháp của Đức Chúa Trời" (S. Hopkins).

Sự tuyệt hảo của Đấng Trung Bảo không thể được nhận ra cho đến khi chúng ta thấy rằng Luật Pháp đòi hỏi sự vâng lời không tì vết và không sai chạy dưới hình phạt hư mất đời đời, và rằng một đòi hỏi như vậy là đúng và vinh quang, và do đó tội lỗi là tội lỗi vô cùng và ghê tởm. Công việc thiết yếu của Đấng Trung Bảo là tôn vinh và làm lớn Luật Pháp ấy và chuộc tội cho những điều sai trái dân Ngài đã làm với nó. Và những kẻ chối bỏ Luật Pháp này, hay không nhìn nó dưới ánh sáng thật, đang và phải hoàn toàn mù lòa trước sự khôn ngoan và vinh quang của Phúc Âm, vì trong khi chúng chẳng bao giờ thấy tội lỗi trong sự đáng ghét thật và sự đáng phạt thật của nó, chúng không thể nhận ra hay cảm nhận nhu cầu sâu xa của mình về phương thuốc thiên thượng. Sự cứu rỗi mà Đấng Christ đến đây để mua cho dân Ngài gồm có trước hết trong ơn ban Đức Thánh Linh Ngài để thắng hơn sự thù nghịch của họ chống lại Luật Pháp của Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7) và sinh ra trong họ tình yêu đối với nó (Rô-ma 7:22), và nhờ điều này chúng ta có thể khám phá mình đã được tái sinh hay chưa. Thứ hai, để đưa họ đến một sự đồng ý chân thành với Luật Pháp, đến nỗi mỗi Cơ Đốc nhân chân thật có thể nói: "như vậy, chính tôi lấy trí khôn phục luật pháp của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 7:25). Thứ ba, để giải cứu họ khỏi sự rủa sả của Luật Pháp bằng cách chết vì những tội bất tuân của họ chống lại nó, chính Ngài mang hình phạt của nó thay cho họ (Ga-la-ti 3:13). Do đó, những kẻ dốt nát về Luật Pháp của Đức Chúa Trời theo kinh nghiệm, chưa bao giờ hết lòng tán thành nó là "thánh, công bình và tốt lành," chưa bao giờ cảm nhận tội lỗi trong sự xấu xa thật và sự đáng phạt thật của nó, chưa bao giờ chịu một công việc ân điển siêu nhiên trong mình, vẫn còn trong bóng tối của bản tính, xa lạ với Đấng Christ, vẫn còn trong tội lỗi mình, chưa từng cảm nhận sức mạnh của tội lỗi lẫn quyền năng của Phúc Âm.

Lại nữa: thứ tự phải được tuân giữ trong việc trình bày Phúc Âm được minh họa trong sự bổ nhiệm Giăng Báp-tít. Ông là đấng tiền hô của Đấng Christ, đi trước để "dọn đường Ngài" (Ê-sai 40:3). Giăng đến "theo đường công bình" (Ma-thi-ơ 21:32), kêu lên: "Các ngươi hãy ăn năn" (Ma-thi-ơ 3:2). Một đức tin cứu rỗi nơi Đấng Christ phải được đi trước và đi kèm bởi một cảm nhận từ lòng về sự đáng ghét thật và sự đáng phạt thật của tội lỗi. Một tấm lòng không ăn năn không thể tiếp nhận Đấng Christ hơn một cửa sổ đóng kín có thể để những tia nắng mặt trời lọt vào. Không ai ngoài kẻ ăn năn hạ mình, tan vỡ, lòng đau đớn được Chúa Giê-xu yên ủi, như không ai ngoài những kẻ như vậy sẽ từng ao ước Ngài hay tìm kiếm Ngài. Đây là thứ tự bất biến do chính Đấng Christ đặt ra: "các ngươi hãy ăn năn và [rồi] tin đạo Tin Lành" (Mác 1:15): "các ngươi đã thấy vậy, mà sau cũng không ăn năn đặng tin người" (Ma-thi-ơ 21:32) là lời quả quyết trang trọng của Ngài. Trước hết "ăn năn, trở lại cùng Đức Chúa Trời, và [rồi] tin Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta" (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:21) là điều sứ đồ đã làm chứng cho người Do Thái và người ngoại như nhau.

Người ta thường nói rằng tội nhân không cần gì hơn là đến cùng Đấng Christ như một kẻ ăn xin tay trắng và tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa đầy đủ mọi mặt. Nhưng lời quả quyết ấy cần được làm rõ và mở rộng tại hai điểm kẻo linh hồn bị lừa dối cách chết người bởi đó. Đến cùng Đấng Christ tay trắng không chỉ có nghĩa là tôi từ bỏ bất kỳ sự công chính tưởng tượng nào của mình, mà còn là tôi từ bỏ những thần tượng yêu dấu của mình. Chừng nào tội nhân còn nắm chặt thế gian hay bám víu bất kỳ tội yêu dấu nào, người ấy không thể giơ ra một bàn tay trống. Những điều sinh ra sự chết phải được buông bỏ trước khi người ấy có thể "nắm lấy sự sống đời đời." Hơn nữa, Đấng Christ không thể được tiếp nhận từng phần mà chỉ trong toàn vẹn con người và chức vụ Ngài: Ngài phải được tiếp nhận làm "Chúa và Cứu Chúa" bằng không Ngài không thể được tiếp nhận cách cứu rỗi. Phải có sự phục tùng thẩm quyền Ngài, sự đầu phục vương trượng Ngài, sự mang ách Ngài trên chúng ta, cũng như sự tin cậy huyết Ngài, bằng không chúng ta sẽ chẳng bao giờ tìm được "sự yên nghỉ cho linh hồn" mình. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời" (Giăng 1:12). Câu này thường được những "nhà truyền giảng" tự phong thời chúng ta trích dẫn nhưng hiếm khi được giải thích. Thay vì dồn mọi sự nhấn mạnh vào "nhận," cần hướng sự chú ý vào "nhận Ngài." Không phải "nhận nó"—một mệnh đề hay giáo lý của trí óc—cũng chẳng phải nhận "của Ngài"—một ơn hay ích lợi nào—nhưng là "Ngài," trong toàn vẹn con người Ngài được mặc lấy các chức vụ Ngài, như Ngài được đề ra trong Phúc Âm. Một sự "tiếp nhận" như được nói ở đây ngụ ý một sự hiểu biết được soi sáng, một lương tâm bị cáo trách, những tình cảm được đổi mới—sự vận dụng của tình yêu, một hành động của ý chí—sự chọn một Chủ mới, sự chấp nhận những điều khoản của Ngài (Lu-ca 14:26, 27, 33). Chính tại điểm cuối này biết bao người vấp ngã: "Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?" (Lu-ca 6:46), và vì vậy người tìm hỏi được bảo "trước ngồi tính phí tổn" (Lu-ca 14:28). Thứ tự là trước hết con người của Đấng Christ rồi đến những ơn của Ngài (Rô-ma 8:32): Đức Chúa Trời ban như vậy và chúng ta tiếp nhận như vậy.

Vậy những kẻ tuyên bố rằng một sự tin Phúc Âm suông là mọi điều cần để đảm bảo thiên đàng cho bất kỳ tội nhân nào là "tiên tri giả," những kẻ nói dối và lừa dối linh hồn. Cũng cần chỉ ra rằng đức tin cứu rỗi không phải là một hành động riêng lẻ nhưng là một điều liên tục. Khi sứ đồ đối chiếu các thánh đồ chân thật với những kẻ bội đạo, ông mô tả họ là "kẻ giữ đức tin cho linh hồn được cứu rỗi" (Hê-bơ-rơ 10:39): hãy chú ý kỹ thì của động từ—không phải "những kẻ đã tin" một ngày trong quá khứ, nhưng "những kẻ tin" với một đức tin đang vận hành trong hiện tại. Trong điều này ông đang giữ vững "mẫu mực của các sự dạy dỗ lành" (2 Ti-mô-thê 1:13) mà Thầy ông đã dùng, vì Ngài cũng dạy "như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, thì Con người cũng phải bị treo lên dường ấy, hầu cho hễ ai tin đến Ngài đều được sự sống đời đời" (Giăng 3:15, và xem 3:18, 36; 5:24). Cũng vậy một sứ đồ khác nói: "Nếu anh em đã nếm biết Chúa là ngọt ngào, thì hãy đến gần Ngài, là hòn đá sống" (1 Phi-e-rơ 2:4)—đến hằng ngày, thiếu thốn như bao giờ. Đức tin cứu rỗi không phải là một hành động riêng lẻ đủ cho phần đời còn lại của một người, đúng hơn nó là một nguyên tắc sống tiếp tục vận hành, luôn tìm kiếm Đối Tượng duy nhất có thể thỏa mãn nó. Nó cũng không phải là một điều tách biệt, nhưng là một nguyên tắc sinh sản sinh ra việc lành và trái thuộc linh. "Về đức tin, cũng một lẽ ấy; nếu đức tin không sanh ra việc làm, thì tự mình nó chết" (Gia-cơ 2:17). Một đức tin không sinh ra sự vâng lời các điều răn thiên thượng không phải là đức tin của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn. Đức tin cứu rỗi là điều khác biệt triệt để với một sự đồng ý suông của trí óc với Phúc Âm, tin rằng Đức Chúa Trời yêu tôi và Đấng Christ đã chết vì tôi. Ma quỷ đồng ý với toàn bộ phạm vi của sự mặc khải thiên thượng, nhưng điều ấy ích gì cho chúng? "Đức tin" mà các tiên tri giả chủ trương cũng chẳng có giá trị hay hiệu lực gì hơn. Đức tin cứu rỗi, độc giả ơi, là đức tin "khiến lòng họ cho tinh sạch" (Công Vụ Các Sứ Đồ 15:9), "hay làm ra bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6), "thắng hơn thế gian" (1 Giăng 5:4). Và một đức tin như vậy con người không thể tự tạo ra hay điều khiển. Một đức tin như vậy đã được Đức Chúa Trời truyền cho bạn chưa?

Bây giờ chính trong sự chống đối những khía cạnh của Lẽ Thật mà chúng ta đã bàn ở trên, các tiên tri giả có thể được nhận diện. Không phải sự giảng dạy của chúng đều đúc trong cùng một khuôn: hoàn toàn không. Như các đầy tớ của Đức Chúa Trời được ban ân tứ đa dạng—người để truyền giảng, người để dạy giáo lý, người để khuyên nhủ và răn bảo—Sa-tan cũng điều chỉnh sứ giả nó cho phù hợp với những loại người khác nhau chúng gặp. Một mặt, người Công giáo La Mã và những kẻ theo luật pháp khác dạy rằng sự cứu rỗi bởi sự vâng lời Luật Pháp, rằng sự ăn năn và việc lành có công đức; mặt khác, có những kẻ khăng khăng rằng Luật Pháp hoàn toàn thuộc về người Do Thái, rằng dân ngoại chưa bao giờ ở dưới nó và chẳng liên quan gì đến nó. Nhưng cũng như người Pha-ri-si, người Sa-đu-sê và người Hê-rốt khác nhau xa nhau mà vẫn hợp sức chống đối Đấng Christ, các tiên tri giả, dù chẳng đồng nhất trong tà giáo của mình, vẫn hiệp một trong việc chống đối Lẽ Thật. Ngược lại, dù ân tứ và lĩnh vực phục vụ đặc biệt của họ là gì, các đầy tớ thật của Đức Chúa Trời luôn có thể được nhận diện bởi sự trung tín của họ với đức tin đã được truyền cho các thánh đồ một lần là đủ.

Chính loại tiên tri giả tinh vi và ít bị nghi ngờ hơn mà chúng ta ở đây tìm cách vạch trần và cảnh báo. Trong hai ba thế hệ qua, "muông sói đội lốt chiên" đã xuất hiện trong những vòng tròn mà người ta có thể mong chúng đã bị loại trừ. Chúng đã lừa dối vô số người bởi chính vẻ lành mạnh trong đức tin của chúng. Chúng đã lên án "Phê Bình Cao Cấp," và Thuyết Tiến Hóa, Christian Science và Russellism. Chúng đã khẳng định sự hà hơi thiên thượng của Kinh Thánh và đã nói nhiều về sự thương xót của Đức Chúa Trời và huyết chuộc tội của Đấng Christ. Nhưng chúng đã làm giả đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời. Đấng Christ bảo thính giả Ngài "hãy gắng sức vào cửa hẹp" (Lu-ca 13:24): những kẻ này tuyên bố sự gắng sức như vậy hoàn toàn không cần thiết. Ngài quả quyết: "nếu các ngươi chẳng ăn năn, thì hết thảy sẽ bị hư mất cũng như vậy": chúng nói rằng tội nhân có thể được cứu mà không cần ăn năn. Kinh Thánh hỏi: "Lại nếu người công bình còn khó được rỗi" (1 Phi-e-rơ 4:18): những kẻ này quả quyết rằng sự cứu rỗi dễ dàng cho bất kỳ ai. Kinh Thánh đồng nhất dạy rằng trừ khi tín hữu bền đỗ trong sự thánh khiết, người ấy sẽ mất thiên đàng: những kẻ này khăng khăng rằng người ấy chỉ mất một "mão triều thiên thiên hy niên" nào đó. Như một trong những người Thanh Giáo đã diễn đạt cách kỳ quặc mà đúng: "Mặt của sự sai lầm được tô vẽ và đánh phấn kỹ lưỡng để khiến nó hấp dẫn những kẻ không cảnh giác."

Các tiên tri giả, dù thuộc hàng Công giáo hay Tin Lành, một mặt phô trương sự sùng kính và đạo đức, mặt khác phô trương lòng sốt sắng và nhiệt thành, như người Pha-ri-si xưa với sự kiêng ăn và cầu nguyện, "đi khắp dưới nước trên bộ để khuyên một người vào đạo mình" (Ma-thi-ơ 23:15). Chúng siêng năng tìm cách làm mất uy tín những lẽ thật chúng định lật đổ bằng cách gán cho chúng nhãn "giáo lý luật pháp" và lên án là "kẻ theo Do Thái giáo" những người được lập để bênh vực chúng. "Lấy những lời ngọt ngào êm tai dỗ dành lòng kẻ thật thà" (Rô-ma 16:18). Chúng nói nhiều về "ân điển," thế mà đó không phải là ân điển thiên thượng "cai trị bởi sự công bình" (Rô-ma 5:21), cũng không hiệu quả dạy người ta chừa bỏ "sự không tin kính và tình dục thế gian" (Tít 2:11, 12). Với "mưu chước dỗ dành" chúng "rình rập để lừa dối" (Ê-phê-sô 4:14) những linh hồn chưa được vững vàng trong Lẽ Thật và dụ dỗ bằng "lời dụ dỗ" (Cô-lô-se 2:4), phô trương việc trích dẫn Kinh Thánh và gọi những người trở lại của mình là "anh em yêu dấu."

Nhiều tiên tri giả của Tin Lành đã làm cho mình nổi tiếng bằng cách ban cho những người theo bị lừa dối của mình tự do giảng dạy. Như bất kỳ độc giả nào của lịch sử hội thánh đều biết, đó là một mưu mẹo ưa thích của các tiên tri giả trong mọi thời đại để lan truyền những sai lầm của chúng qua những nỗ lực của những người trở lại của chúng, nịnh hót sự tự phụ của họ bằng cách nói về "ân tứ" và "tài năng" của họ: bằng cách nhân lên những nhà giảng đạo giáo dân, chúng lôi kéo theo mình một đám môn đồ. Những tân binh thiếu năng lực như vậy chính mình còn dốt nát về chính những chữ A B C của Lẽ Thật, thế mà trong sự tự cao và kiêu ngạo lại cho mình đủ tư cách giải thích những mầu nhiệm sâu xa nhất của Đức Tin. An toàn hơn nhiều, và có thể bào chữa hơn, là đặt một người nông dân mù chữ vào một hiệu thuốc để pha chế thuốc từ những dược liệu và chất cồn mà ông ta không hiểu rồi đem cho đồng loại uống, còn hơn để những kẻ mới nổi trẻ tuổi không có vốn liếng nào tốt hơn sự tự tin chen vào chức vụ thánh của chức vụ giảng đạo: cái trước sẽ đầu độc thân thể con người, nhưng cái sau đầu độc linh hồn họ. "Vì những kẻ đó là sứ đồ giả, là kẻ làm công lừa dối, mạo làm sứ đồ của Đấng Christ. Nào có lạ gì, chính quỉ Sa-tan mạo làm thiên sứ sáng láng" (2 Cô-rinh-tô 11:13, 14).

Trong mọi sự chống đối Lẽ Thật đều có một tay sai đang hoạt động mà việc của Đức Thánh Linh của Lẽ Thật là khám phá và vạch mặt. Nếu "tin lành khác" (Ga-la-ti 1:6) được giảng thay vì Phúc Âm của Đấng Christ, đó là trái của năng lực Sa-tan, trí óc và ý chí của những kẻ rao giảng nó bị ma quỷ bắt làm phu tù. Sa-tan là kẻ giả hình đầu sỏ, là vua của sự hai mặt cũng như của sự gian ác. Khi nó cả gan cám dỗ Chúa Giê-xu, nó đến với Lời Đức Chúa Trời trên môi, nói: "Có lời chép rằng" (Ma-thi-ơ 4:6)! Dù vương quốc của Sa-tan là vương quốc bóng tối, nghề của nó là bắt chước ánh sáng, và như vậy các tay sai của nó làm việc bằng sự lừa dối. Chúng xưng mình là "sứ đồ [hay 'nhà truyền giáo'] của Đấng Christ," nhưng chúng chưa nhận được sự kêu gọi hay sai phái nào từ Ngài. Chúng ta cũng không nên ngạc nhiên về sự giả vờ của chúng khi nhớ đến sự khống chế mà cha của sự dối trá có trên con người. "Vậy thì những kẻ giúp việc nó mạo làm kẻ giúp việc công bình cũng chẳng lạ gì; sự cuối cùng chúng nó sẽ xứng với việc làm" (2 Cô-rinh-tô 11:15). Chúng là "kẻ làm công lừa dối," vì chúng giả dạng làm những nhà vô địch của Lẽ Thật và như bị thúc đẩy bởi một tình yêu sâu xa đối với linh hồn. Như tội lỗi không trình bày mình với chúng ta như tội lỗi hay như trả sự chết làm tiền công, nhưng đúng hơn như điều gì đó dễ chịu và đáng ao ước, và như Sa-tan không bao giờ tự phô mình công khai trong màu sắc thật, các "đầy tớ" của nó cũng khoác áo choàng thánh khiết, giả vờ chết đối với thế gian và rất hy sinh mình. Chúng xảo quyệt, hoa mỹ, mánh khóe, giả hình. Vậy nhu cầu cấp bách biết bao chúng ta phải đề phòng, kẻo bị bất kỳ kẻ mạo danh nói năng ngọt xớt và "đầy ân điển" nào đến với chúng ta tay cầm Kinh Thánh lừa gạt. Chúng ta nên chú ý đến mệnh lệnh ấy biết bao: "Hãy xem xét mọi việc" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Chắc chắn, độc giả ơi, bất kỳ nhà giảng đạo nào chối bỏ Luật Pháp của Đức Chúa Trời, chối rằng sự ăn năn là một điều kiện của sự cứu rỗi, bảo đảm với những kẻ phù phiếm và vô đạo rằng chúng được Đức Chúa Trời yêu thương, tuyên bố rằng đức tin cứu rỗi chẳng hơn một hành động của ý chí mà mọi người đều có quyền năng thực hiện, là một tiên tri giả, và phải tránh như một bệnh dịch chết người.

54. Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15-20

Chương Năm Mươi Bốn

Tiên Tri Giả—tiếp theo

"Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé. Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được. Người ta há hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê? Vậy, hễ cây tốt thì sanh trái tốt; nhưng cây xấu thì sanh trái xấu. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt. Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn và chụm đi. Ấy vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được." Ma-thi-ơ 7:15-20

"Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé" (câu 15). Đây không phải là một lời cảnh báo hời hợt hay không cần thiết, nhưng là lời mà mọi kẻ quan tâm đến vinh quang Đức Chúa Trời hay quý trọng lợi ích đời đời của mình nên nghiêm túc ghi lòng. Nguy hiểm của chúng ta thật và cấp bách, vì "tiên tri giả" không ít về số lượng nhưng "nhiều" (1 Giăng 4:1), và thay vì chỉ được tìm thấy trong những giáo phái tà giáo khét tiếng, chúng đã "lẻn vào" giữa các thánh đồ đến nỗi giờ đây chúng thống trị gần như mọi trung tâm chính thống. Nếu chúng ta bị chúng lừa dối và uống phải những lời dối trá của chúng, kết quả gần như chắc chắn là chết người, vì sự sai lầm tác động trên linh hồn như thuốc độc chết người tác động trên thân thể. Chính sự thật rằng những kẻ mạo danh này khoác "lốt chiên" và giả dạng làm đầy tớ của Đấng Christ càng làm tăng nguy hiểm cho những kẻ không cảnh giác và không nghi ngờ. Vì những lý do này, chúng ta bắt buộc phải đề phòng. Nhưng để đề phòng đúng cách đòi hỏi chúng ta phải được thông tin, phải biết cách nhận diện những kẻ lừa dối này. Chúa chúng ta cũng không để chúng ta thiếu thốn tại điểm sống còn này, như những câu tiếp theo cho thấy.

"Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được." Ba câu hỏi được gợi ra bởi lời này, mà chúng ta cần có được những câu trả lời đúng nếu muốn dùng luật Đấng Christ đặt ra ở đây cách có ích. Thứ nhất, sự hiểu biết được nhắc đến là loại hiểu biết nào? Nó tương đối hay tuyệt đối? Nó là việc hình thành một sự phán đoán đáng tin và tin cậy về những thầy dạy chúng ta ngồi dưới và những tác phẩm chúng ta đọc, hay là một sự phân biệt không sai lầm loại trừ mọi sai lầm của chúng ta? Thứ hai, sự hiểu biết này đạt được bằng cách nào? Nó là một ơn ban thiên thượng hay một sự đạt được của con người? Nó là một trong những ơn thuộc linh đi kèm sự tái sinh, một cảm quan thuộc linh ban cho Cơ Đốc nhân, hay là điều chúng ta phải lao nhọc theo đuổi, chỉ có thể có được bởi sự siêng năng và cần mẫn của chính mình? Thứ ba, những "trái" mà các tiên tri giả sinh ra là gì? Chúng là tính cách và cách cư xử của chúng, hay có điều gì khác được ngụ ý? Thật ra, chính câu hỏi thứ ba này là câu chính cần suy ngẫm, nhưng chúng ta sẽ nói một chút về hai câu đầu trước khi bàn đến nó.

Câu trả lời cho câu hỏi thứ nhất hẳn khá hiển nhiên, vì ngay trong thời đại tôn sùng con người này, chúng ta chưa nghe ai tuyên bố mình không sai lầm ngoài kẻ lừa đảo đầu sỏ tại Rô-ma. Nhưng dù sự hiểu biết được nói ở đây không phải là không sai lầm, nó vẫn là điều vượt xa một sự hiểu biết mơ hồ và không chắc chắn. Trong những lời ấy Chúa chúng ta đặt ra một luật, và như mọi luật chung, chúng ta có thể phạm sai lầm—cả thuận lợi lẫn bất lợi—trong việc áp dụng nó. Sự hiểu biết mà Đấng Christ gán cho dân Ngài ở đây là một sự tin chắc giúp họ biết phải hành động ra sao đối với những kẻ xuất hiện trước họ như những nhà giảng đạo và thầy dạy, giúp họ thử nghiệm những tuyên bố của chúng và cân nhắc những sứ điệp của chúng. Dù nó không luôn giúp người sở hữu xuyên thấu lớp ngụy trang của những kẻ mạo danh, nó vẫn đủ để khơi dậy sự nghi ngờ của người ấy và, nếu hành động theo, giữ người ấy khỏi rơi làm mồi cho những kẻ lừa dối. Đó là một sự hiểu biết củng cố Cơ Đốc nhân khỏi bị những kẻ dụ dỗ tôn giáo lừa gạt.

Và sự hiểu biết này có được bằng cách nào? Nó vừa được ban vừa đạt được: được ban từ Đức Chúa Trời, đạt được bởi sự thực hành. Sự phân biệt thuộc linh là một trong những điều đi kèm sự sinh lại: nhất thiết như vậy, vì sự tái sinh là được đưa ra khỏi bóng tối vào ánh sáng lạ lùng của Đức Chúa Trời. Trong ánh sáng ấy Cơ Đốc nhân có thể nhận thức những điều trước kia bị che giấu khỏi người ấy, thế mà người ấy phải bước đi với Đấng là ánh sáng nếu không muốn lùi vào bóng tối. Có những mức độ ánh sáng, và mức độ soi sáng thuộc linh của chúng ta giảm đi khi khoảng cách giữa chúng ta và "Mặt Trời công chính" tăng lên. Hơn nữa, thị lực cũng thiết yếu như ánh sáng để nhìn rõ. Năng lực nhận thức thuộc linh thuộc về mỗi linh hồn được Đức Thánh Linh đổi mới, thế mà những năng lực không dùng đến sớm trở nên vô dụng cho người sở hữu. Khi sứ đồ đối chiếu các thánh đồ không lành mạnh với các thánh đồ lành mạnh (Hê-bơ-rơ 5:11-14), ông mô tả những người sau là "những kẻ hay dụng tâm tư luyện tập mà phân biệt điều lành và điều dữ." Chúng ta càng bước đi trong ánh sáng và càng rèn luyện những năng lực thuộc linh mình, chúng ta càng dễ nhận ra những cạm bẫy và hòn đá vấp trên đường mình.

"Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được." Các tiên tri giả phải được nhận diện bởi điều chúng sinh ra. "Trái" của chúng, chúng ta hiểu, chủ yếu là tín điều của chúng, tính cách của chúng, và những người trở lại của chúng. Há chẳng phải bởi ba điều này mà chúng ta nhận ra các tiên tri thật sao? Các đầy tớ chân thật của Đức Chúa Trời chứng tỏ sự sai phái thiên thượng của mình bởi giáo lý họ rao giảng: sự giảng dạy của họ hoàn toàn phù hợp với Lời Lẽ Thật. Khuynh hướng chung của đời sống họ hòa hợp với đó, đến nỗi bước đi hằng ngày của họ là một tấm gương của sự tin kính thực hành. Những kẻ được Đức Thánh Linh làm cho sống và gây dựng dưới sự giảng dạy của họ mang những nét của những người cha thuộc linh mình và theo sự dẫn dắt của những người chăn mình. Ngược lại, các đầy tớ của Sa-tan, dù giả dạng làm những nhà vô địch của Lẽ Thật, chống đối và làm hư hỏng nó: kẻ bằng cách chối bỏ thẩm quyền thiên thượng của nó, kẻ bằng cách pha trộn truyền thống loài người với nó, kẻ khác bằng cách bẻ cong nó hay giữ lại những phần sống còn của nó. Dù cách cư xử bề ngoài của chúng thường không thể chê trách, tính cách bề trong của chúng, tinh thần thúc đẩy chúng, là của muông sói—xảo quyệt, tàn ác, hung dữ. Và những người trở lại hay môn đồ của chúng giống như chúng.

Tiên tri thật dành cho Đức Chúa Trời chỗ đứng xứng đáng của Ngài. Ngài được nhìn nhận là Vua của các vua và Chúa của các chúa, là Đấng "làm mọi sự theo ý muốn Ngài đã định." Ngài được công nhận là Đấng Cai Trị tể trị của trời và đất, mọi loài thọ tạo và mọi biến cố đều ở trong sự định đoạt của Ngài, vì ý muốn Ngài mà chúng được dựng nên (Khải Huyền 4:11), ý muốn Ngài không thể bị thắng hơn và quyền năng Ngài không thể bị chống cự. Ngài được tuyên bố là Đức Chúa Trời trong thực tế cũng như trong danh xưng: Đấng mà những đòi hỏi trên chúng ta là tối cao và không thể tranh cãi, Đấng phải được giữ trong sự tôn kính và kính sợ tột cùng, Đấng phải được phục vụ với sự sợ hãi và vui mừng với sự run rẩy (Thi Thiên 2:11). Một Đức Chúa Trời như vậy các tiên tri giả chẳng tin cũng chẳng giảng. Trái lại, chúng ba hoa về một Đức Chúa Trời muốn làm điều này và thích làm điều kia, nhưng không thể vì các loài thọ tạo Ngài không cho phép. Đã ban cho con người ý chí tự do, Ngài không được ép buộc hay cưỡng bức, và trong khi Đấng Thần Linh đầy những ý định tốt đẹp, Ngài không thể thực hiện chúng. Con người là kiến trúc sư của vận mệnh mình và là người quyết định số phận mình, còn Đức Chúa Trời chỉ là một Khán Giả.

Tiên tri thật dành cho Đấng Christ chỗ đứng xứng đáng của Ngài, điều ấy còn hơn nhiều việc lành mạnh về con người Ngài. Người Công giáo La Mã chính thống về thần tính và nhân tính của Đấng Christ hơn vô số người Tin Lành, thế mà những người trước cũng như những người sau đều tà giáo trầm trọng về địa vị chức vụ của Ngài. Tiên tri thật rao giảng Chúa Giê-xu là Đầu Giao Ước của dân Ngài, Đấng đã được lập trước khi sáng thế để làm trọn mọi điều khoản của giao ước ân điển thay cho họ và đảm bảo cho họ mọi phước hạnh của nó. Ông trình bày Đấng Christ là "Đấng bảo lãnh" và "Đấng trung bảo" của giao ước (Hê-bơ-rơ 7:22; 8:6), là Đấng đã đến đây để làm trọn những cam kết giao ước của Ngài: "Chúa ôi, nầy tôi đến để làm theo ý muốn Chúa"—đó là một hành động tự nguyện, thế mà trong sự thi hành một thỏa thuận thánh. Mọi điều Đấng Christ đã làm ở đây trên đất và điều Ngài đang làm trên trời là sự thực hiện một khế ước đời đời. Mọi điều liên quan đến sự cứu rỗi của Hội Thánh đã được hoạch định và định đoạt bởi những điều khoản giao ước giữa Ba Ngôi Đời Đời. Không điều gì bị để cho may rủi, không điều gì còn không chắc chắn, không điều gì bị đặt tùy thuộc vào điều gì loài thọ tạo phải làm. Về lẽ thật vinh quang và căn bản này, các tiên tri giả hoàn toàn im lặng.

Chính để xứng hợp với những cam kết giao ước của Ngài mà Đấng Bảo Lãnh đã trở nên nhập thể. Chính để chuộc dân Ngài khỏi sự rủa sả của Luật Pháp mà Đấng Christ đã chịu đặt dưới nó, làm trọn những điều khoản của nó, chịu hình phạt của nó thay chỗ dân giao ước của Ngài. Chính vì họ, chứ không ai khác, mà Ngài đã đổ huyết báu Ngài. Vì Ngài đã trung tín và trọn vẹn thi hành những nghĩa vụ giao ước của Ngài, Cha đã thề bằng một lời thề rằng mọi kẻ Ngài đã hành động thay cho sẽ được cứu đời đời, rằng không một ai trong số ấy sẽ hư mất, trang trọng tuyên bố: "Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn" (Ê-sai 53:11). Đức Chúa Trời đã lập với Đấng Christ, và dân Ngài trong Ngài, "một giao ước đời đời, vững bền trong mọi sự và chắc chắn" (2 Sa-mu-ên 23:5). Nhưng các tiên tri giả đảo ngược tất cả điều này. Chúng trình bày sai công việc chuộc tội của Đấng Christ như một điều mơ hồ, không xác định, chung chung, bừa bãi, chẳng đảm bảo điều gì. Chúng tin Đấng Christ đã đổ huyết vì Giu-đa ngang bằng với Phi-e-rơ, và vì Phi-lát thật như vì Phao-lô. Chúng giảng một sự cứu rỗi không chắc chắn và tùy thuộc, như thể nó dành cho bất kỳ ai hay không ai tùy theo tính khí con người quyết định: Đấng Christ đã sắm sẵn nó và nếu chúng ta chấp nhận thì tốt, nếu không, Ngài sẽ thất vọng.

Tiên tri thật đặt con người vào chỗ đứng đúng của mình. Ông tuyên bố con người là một sinh vật bại hoại, tàn tạ và hư mất, chết trong những sự vi phạm và tội lỗi. Ông chỉ ra rằng con người xa cách Đức Chúa Trời, trí óc người ấy thù nghịch Ngài, người ấy là một kẻ phản nghịch cố chấp chống lại Ngài. Ông cho thấy điều này đúng không chỉ với những kẻ ở đất ngoại đạo, mà cũng đúng với những kẻ sinh ra trong Cơ Đốc giáo: "Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:10, 11). Ông làm rõ rằng con người là một sự đắm tàu toàn diện, không phần nào của bản thể người ấy thoát khỏi những hậu quả đáng sợ của sự phản nghịch ban đầu khỏi Đấng Tạo Hóa mình: sự hiểu biết người ấy bị tối tăm, tình cảm bị hư hỏng, ý chí bị nô lệ. Vì điều đã xảy ra trong Ê-đen, con người đã trở thành nô lệ của tội lỗi và phu tù của ma quỷ. Người ấy không yêu Đức Chúa Trời chân thật và hằng sống, nhưng thay vào đó có một tấm lòng đầy sự ghét Ngài; chẳng những không ao ước hay tìm kiếm Ngài, người ấy còn cố bằng mọi phương tiện có thể tưởng tượng để xua Ngài khỏi tư tưởng mình. Người ấy mù lòa trước sự tuyệt hảo Ngài, điếc trước tiếng Ngài, thách thức thẩm quyền Ngài và thờ ơ với vinh quang Ngài.

Tiên tri thật còn đi xa hơn. Ông không chỉ vẽ tội nhân như người ấy thật sự là, mà còn loan báo rằng con người hoàn toàn không thể tự thay đổi hay cải thiện tình trạng mình một chút nào. Ông trang trọng loan báo con người "không sức," rằng người ấy không thể tự đặt mình phục dưới Luật Pháp thiên thượng hay thực hiện một hành động nào đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7, 8). Ông khăng khăng rằng người Ê-thi-ô-bi đổi được da mình hay con beo đổi được vằn nó còn dễ hơn những kẻ đã quen làm ác làm được điều lành (Giê-rê-mi 13:1, 23). Tóm lại, ông tuyên bố rằng con người hư mất một cách vô vọng và không thể cứu chữa trừ khi một Đức Chúa Trời tể trị vui lòng thực hiện một phép lạ của ân điển trên người ấy. Nhưng với các tiên tri giả thì hoàn toàn ngược lại. Chúng nói "những sự êm tai" và nịnh hót thính giả, thuyết phục họ rằng trường hợp của họ chẳng tuyệt vọng như thật sự. Nếu chúng không thẳng thừng chối bỏ Sự Sa Ngã, hay gọi nó (như những người theo thuyết tiến hóa) là một "sự sa ngã đi lên," chúng cũng giảm nhẹ nó rất nhiều, khiến nó có vẻ chỉ là một tai nạn nhỏ có thể sửa chữa bởi những nỗ lực của chính chúng ta, rằng con người ít bị ảnh hưởng bởi nó, rằng người ấy vẫn còn "quyền năng tiếp nhận Đấng Christ." Tùy theo sự sa ngã của con người được nhìn và giảng ra sao, những quan niệm của con người về nhu cầu và bản tính của sự chuộc tội sẽ như vậy. Hầu như mọi lẽ thật Phúc Âm nhất thiết sẽ bị nhuốm màu bởi ánh sáng chúng ta nhìn mức độ của sự sa ngã. Hãy lấy lẽ thật về sự tuyển chọn: yếu tố quyết định là gì—ý muốn của Đức Chúa Trời hay của tôi? Sao, nếu tôi sở hữu ý chí tự do và hiện đang trong thời kỳ thử thách, mọi sự phải xoay quanh việc tôi dùng ân tứ tối quan trọng này ra sao. Nhưng điều này có thể làm cho phù hợp với Kinh Thánh không? Có, bằng một chút bẻ cong chúng. Thật vậy các tiên tri giả ghét chính chữ "tuyển chọn," nhưng nếu bị dồn vào chân tường, chúng sẽ tìm cách lách ra bằng cách nói rằng những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn cho sự cứu rỗi là những kẻ Ngài đã biết trước sẽ sẵn lòng tiếp nhận Đấng Christ, và lời giải thích ấy làm hài lòng chín mươi chín phần trăm thính giả chúng. Lẽ thật là Đức Chúa Trời đã biết trước rằng nếu Ngài để con người tùy ý mình, chẳng ai sẽ từng tiếp nhận Đấng Christ (Rô-ma 9:29), và vì vậy Ngài đã thực hiện sự lựa chọn tể trị và vô điều kiện từ giữa họ. Nếu Đức Chúa Trời đã không chọn tôi từ đời đời, chắc chắn tôi đã không bao giờ chọn Ngài.

Điều tương tự đúng với sự tái sinh. Nếu tội nhân bất lực thuộc linh và trường hợp người ấy vô vọng trong phạm vi mọi nỗ lực tự mình và sự giúp đỡ, thì người ấy không thể tự làm cho mình sống hơn một xác thối rữa trong mồ có thể. Một người chết bất lực, và đó chính xác là tình trạng tự nhiên của mọi thành viên nhân loại, tôn giáo hay không tôn giáo: "chết trong những sự vi phạm và tội lỗi." Cá nhân liên quan trong đó chẳng đóng góp gì cho sự sinh lại của mình hơn đã đóng góp cho lần sinh đầu. Điều này đã được Đấng Christ khăng khăng rõ ràng khi Ngài tuyên bố: "hết thảy những kẻ chẳng phải sanh ra bởi khí huyết [bởi dòng dõi từ cha mẹ tin kính], hoặc bởi tình dục [bởi ý chí riêng họ], hoặc bởi ý người [bởi một nhà giảng đạo thuyết phục], nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:13). Phải có một hành động sáng tạo thiên thượng trước khi bất kỳ ai được dựng nên mới trong Đấng Christ. Nhưng các tiên tri giả trình bày con người chỉ bị "bầm dập" hay cùng lắm bị què quặt bởi sự sa ngã, và khăng khăng rằng người ấy có thể được sinh lại đơn giản bằng cách tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa cá nhân—một điều không ai có thể làm cho đến khi người ấy được đưa từ sự chết qua sự sống.

Tiên tri chân thật thổi kèn vang dội không chút nghi ngờ lẽ thật lớn về sự xưng công chính. Luther đã đúng khi tuyên bố: "Xưng công chính bởi đức tin là giáo lý của một hội thánh đứng hay ngã," vì những kẻ bóp méo nó làm hư hỏng Phúc Âm ngay tại trung tâm nó. Trước tình trạng sa ngã và bại hoại của con người, trước việc người ấy là kẻ vi phạm Luật Pháp thiên thượng, nằm dưới sự định tội khủng khiếp của nó, câu hỏi đã được đặt ra xưa: "Vậy thì loài người làm sao được công bình trước mặt Đức Chúa Trời?" (Gióp 25:4). Được "xưng công chính" còn hơn nhiều việc được tha thứ: đó là lời tuyên bố của Quan Án thiên thượng rằng tín hữu là công chính, và vì vậy đáng được phần thưởng của Luật Pháp, nhưng làm sao điều này có thể khi con người không có sự công chính nào của riêng mình và hoàn toàn không thể sinh ra điều gì? Câu trả lời là Đấng Christ không chỉ mang trong thân thể Ngài tội lỗi của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, mà Ngài còn dâng cho Luật Pháp một sự vâng lời trọn vẹn thay cho họ, và ngay khi họ tin Ngài, sự vâng lời của Ngài được kể vào tài khoản họ, đến nỗi mỗi người có thể nói: "sự công bình và sức lực chỉ ở trong Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 45:24). Nhưng các tiên tri giả chối bỏ và chế giễu lẽ thật căn bản này về sự công chính được kể của Đấng Christ.

Tiên tri thật dành cho Đức Thánh Linh chỗ đứng xứng đáng của Ngài, không chỉ trong Ba Ngôi, là đồng đời đời và đồng đẳng với Cha và Con, nhưng trong mối liên hệ với sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi là ơn ban của Đức Chúa Trời Ba Ngôi: Cha hoạch định nó, Con mua nó, Đức Thánh Linh truyền đạt nó. Đầy tớ chân thật của Đức Chúa Trời rất rõ ràng khi tuyên bố rằng công việc của Đức Thánh Linh cũng không thể thiếu như công việc của Đấng Christ: Đấng này phục vụ cho dân Ngài, Đấng kia hành động trong họ. Chức vụ đặc biệt của Đức Thánh Linh là soi sáng sự hiểu biết của những kẻ được Đức Chúa Trời chọn, tra xét lương tâm họ và cáo trách họ về tình trạng tàn tạ và có tội của mình. Chức vụ của Ngài là vận hành sự ăn năn trong họ, truyền đức tin cho họ, kéo lòng họ đến cùng Đấng Christ. Sự giảng dạy lành mạnh và trung tín nhất trên thế gian sẽ chẳng ích gì khác trừ khi Đức Thánh Linh áp dụng nó trong quyền năng làm cho sống; những lời mời quyến rũ nhất và những lời kêu gọi thuyết phục nhất sẽ vô dụng cho đến khi Đức Thánh Linh ban tai nghe. Tiên tri thật biết điều này, và vì vậy ông không tin cậy khả năng riêng mình, nhưng khiêm nhường tìm kiếm và khẩn thiết cầu nguyện xin quyền năng của Đức Thánh Linh ngự trên mình. Nhưng với những kẻ lừa dối linh hồn thì khác biết bao! Đầy tớ chân thật của Đức Chúa Trời không chỉ nhận ra lẽ thật của lời: "Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy" (Xa-cha-ri 4:6) liên quan đến kết quả công lao mình, mà còn ý thức sâu xa nhu cầu mình được chính Đức Thánh Linh dạy dỗ. Ông đã được khiến cảm nhận sự bất lực hoàn toàn của mình trong việc cầm những điều thánh, và nhận ra rằng nếu muốn bước vào ý nghĩa thuộc linh của Lời, ông phải được Đức Chúa Trời dạy dỗ trong linh hồn mình. Một sự nghiên cứu trí óc suông về chữ của Kinh Thánh không thể thỏa mãn kẻ khao khát một sự hiểu biết Lẽ Thật sâu xa hơn theo kinh nghiệm, ông cũng sẽ không hài lòng với việc chỉ thông tin trí óc thính giả mình. Như chính ông thèm khát một lương tâm dịu dàng và một sự quen biết lòng đầy đủ hơn với Đức Chúa Trời và Đấng Christ Ngài, ông cũng phán với lương tâm và lòng của thính giả mình. Với các tiên tri giả thì ngược lại: chúng chỉ bận tâm với chữ của Kinh Thánh, với lời xưng nhận bề ngoài: trong những sứ điệp của chúng không có sự thăm dò sâu xa, không có gì thấu suốt, không có gì làm xáo động kẻ thế tục tôn giáo.

Một dấu hiệu khác mà nhiều tiên tri giả có thể được nhận ra là chỗ không cân xứng chúng dành cho lời tiên tri trong sự giảng dạy của mình. Đây từ xưa vẫn là một mưu mẹo ưa thích của những kẻ bịp bợm tôn giáo, như những người thông thạo lịch sử hội thánh đều biết. Người quan sát bản tính con người cũng không nên ngạc nhiên về điều này. Đức Chúa Trời đã đặt một bức màn không thể xuyên thấu trên tương lai, đến nỗi không ai biết "ngày mai sẽ sanh ra điều gì" (Châm Ngôn 27:1). Nhưng con người tò mò mãnh liệt về những biến cố sắp đến và sẵn tai nghe bất kỳ kẻ nào giả vờ có thể soi sáng mình. Nếu một mặt những kẻ vô đạo sẽ đổ xô đến thầy bói, chiêm tinh gia và những thầy đoán vận mệnh khác, những kẻ tôn giáo sẽ chen chúc quanh bất kỳ ai tuyên bố có thể giải thích những nội dung huyền bí của sách Khải Huyền. Trong thời chiến tranh và tai họa quốc gia, những kẻ tò mò dễ bị những kẻ mang biểu đồ về sách Đa-ni-ên dụ dỗ. Lệnh cấm rõ ràng của Chúa chúng ta: "Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, là việc các ngươi chẳng nên biết" (Công Vụ Các Sứ Đồ 1:7), phải ngăn dân Ngài nghe những kẻ tuyên bố có "ánh sáng" về đó.

Trong chương này chúng ta chưa bàn về các tiên tri giả nói chung, nhưng đã giới hạn mình trong những kẻ mang "lốt chiên," những kẻ tấn công bầy của Đấng Christ. Đây là những kẻ khoe khoang về sự lành mạnh trong Đức Tin của mình, và được lắng nghe giữa những kẻ tự coi mình là tinh hoa của chính thống. Đến đây chúng ta đã bàn về tín điều của chúng, về điều chúng tin và dạy: trong chương tới chúng ta sẽ mô tả một số nét đặc trưng của tính cách chúng, rồi chỉ ra rằng loại người trở lại chúng tạo ra cũng giúp nhận diện chúng bởi "trái" chúng sinh ra. Mục đích của chúng ta khi đi vào chi tiết như vậy là để các Cơ Đốc nhân trẻ được trang bị một bức ảnh toàn thân về những kẻ lừa dối này, và để làm rõ rằng chúng ta không lên án chúng vì chúng khác chúng ta một hai điểm nhỏ, nhưng vì chúng hoàn toàn hư hỏng trong giáo lý. Hơn nữa, trong mọi điều trước chúng ta, hẳn rõ rằng chúng ta nên siêng năng lao nhọc để tự mình thông thạo Lời Đức Chúa Trời—bằng không chúng ta sẽ làm sao xứng hợp để phát hiện những kẻ dụ dỗ linh hồn này? Hãy suy ngẫm Công Vụ Các Sứ Đồ 17:11.

55. Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15-20, kết thúc

Chương Năm Mươi Lăm

Tiên Tri Giả—kết thúc

Trong những ngày chức vụ trên đất, Chúa Giê-xu đã đưa ra bằng chứng đầy đủ rằng Ngài là Nhà Giảng Đạo hoàn hảo cũng như là Con Người mẫu mực. Sự thật ấy chưa nhận được sự chú ý xứng đáng, đặc biệt giữa những người chịu trách nhiệm đào tạo những người sẽ ngồi trên bục giảng tương lai của chúng ta. Chúng tôi đã đọc nhiều tác phẩm về thuật giảng đạo, nhưng chưa từng gặp tác phẩm nào cố phân tích và tóm tắt những phương pháp Đấng Christ đã theo trong những bài giảng công cộng và riêng tư của Ngài. Nếu tín hữu thấy cần thiết và có ích khi suy ngẫm những lời cầu nguyện của Cứu Chúa để đời sống sùng kính mình được hướng dẫn và làm phong phú bởi đó, chắc chắn đầy tớ Phúc Âm nên cảm thấy vừa thiết yếu vừa hữu ích khi nghiên cứu kỹ cách Ngài tiếp cận và phán với cả tội nhân lẫn thánh đồ. Nếu làm vậy, người ấy sẽ khám phá cách Đấng Christ dùng Kinh Thánh, sự phong phú của những minh họa Ngài rút ra từ những vật đơn sơ nhất của thiên nhiên, những khía cạnh cụ thể của Lẽ Thật mà Ngài nhấn mạnh nhất, những động cơ đa dạng mà Ngài kêu gọi, những phần khác nhau trong cấu tạo phức tạp của con người mà Ngài phán với, những sự lặp lại Ngài cho là cần thiết, những câu hỏi thấu suốt Ngài thường đặt ra, những sự so sánh bình dị Ngài đưa ra, và những sự tương phản sắc nét Ngài vạch ra. Ngay cả khi học viên giới hạn sự chú ý vào Bài Giảng Trên Núi, người ấy sẽ nhận ra phạm vi của Bài Giảng duy nhất này rộng biết bao, những chủ đề được bao phủ nhiều biết bao, những tính cách được bàn đến đa dạng biết bao, và như vậy công việc của chức vụ nhiều mặt biết bao.

Trước hết Chúa đã vẽ những kẻ trên đó phước lành của Đức Chúa Trời ngự, mô tả họ theo tính cách và cách cư xử. Kế đó Ngài định nghĩa chức năng và mục đích của các đầy tớ Ngài: họ là muối của đất và ánh sáng của thế gian. Rồi Ngài tuyên bố thái độ Ngài đối với Luật Pháp và các đấng tiên tri và khắc sâu luật căn bản của vương quốc Ngài (5:20). Kế đó Ngài giải thích tính thuộc linh của Luật Pháp và chỉ ra nó đòi hỏi sự thuận phục của lòng cũng như của hành động, bày tỏ tiêu chuẩn cao cả và thánh khiết mà Đức Chúa Trời sẽ chẳng bao giờ hạ thấp. Tiếp theo là một lời cảnh báo chống lại sự giả hình, đặc biệt liên quan đến cầu nguyện và kiêng ăn. Kho báu trên trời được đối chiếu với kho báu dưới đất, và sự vô ích của việc tìm cách phục vụ hai chủ được chỉ ra. Sự quở trách được đưa ra chống lại sự tham lam và lo lắng cắn rứt. Chủ đề xét đoán người khác được mở ra, tham vọng thuộc linh được khích lệ, và luật vàng được công bố. Những đường của sự chết và của sự sống được vẽ cách trung tín. Bản tóm tắt ngắn gọn này đưa chúng ta đến đoạn Kinh Thánh hiện tại, mở đầu bằng một lời cảnh báo trang trọng.

Củng cố Luật Pháp và giải thích Phúc Âm là chưa đủ. Bục giảng cũng chưa hoàn tất nhiệm vụ bằng cách đặt trước các tín hữu những bổn phận đa dạng của họ và kêu gọi thi hành chúng. Có những kẻ thù phải được cảnh báo chống lại. Chắc chắn việc luận giải về những sự giàu có của ân điển thiên thượng cùng những sự tuyệt hảo và vinh quang của Đấng Cứu Chuộc là một nhiệm vụ vui thích hơn nhiều; nhưng cũng có những vấn đề khác cần chú ý. Nếu gương của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài phải được theo, các thánh đồ phải được đặt trong tình trạng đề phòng chống lại những kẻ dụ dỗ họ, những kẻ với "mưu chước dỗ dành... rình rập để lừa dối" (Ê-phê-sô 4:14). Sự cứu rỗi đạt được bởi việc đến với sự hiểu biết Lẽ Thật (1 Ti-mô-thê 2:4), và những kẻ bị lừa dối tin một lời dối trá sẽ bị hư mất (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12). Chính sự thật rằng định mệnh đời đời liên quan đến điều chúng ta tin đủ cho thấy sự nghiêm trọng sâu xa của vấn đề được nêu ra ở đây. Kẻ chăm sóc linh hồn không được tiếc công sức trong việc thổi còi báo động.

"Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ mang lốt chiên đến cùng các ngươi, song bề trong thật là muông sói hay cắn xé" (câu 15). Trong đó chúng ta thấy "mưu chước dỗ dành" của chúng. Chúng không xuất hiện trong màu sắc thật nhưng được ngụy trang khéo léo. Chúng giả dạng làm những người bạn chân thật của dân Chúa khi thật ra chúng là những kẻ thù chết người nhất của họ. Chúng tuyên bố mình là những Cơ Đốc nhân chân thật, trong khi thật ra chúng là sứ giả của Sa-tan. Chúng giả vờ là những thầy dạy Lẽ Thật, nhưng mục đích chúng là gieo những điều giả dối. Chúng không làm việc ở ngoài trong thế gian tục tĩu, nhưng giữa các hội chúng của các thánh đồ, giả vờ được Đức Chúa Trời dạy dỗ sâu xa, là những nhà vô địch của chính thống, những người đầy tình yêu, khẩn thiết tìm điều tốt cho linh hồn. Hãy coi chừng chúng, Đấng Chăn Chiên lớn của bầy phán, vì bề trong chúng là muông sói hay cắn xé—hung dữ, tàn nhẫn, tìm sự hủy diệt bầy. Hãy để sự thật ấy báo động bạn, đánh thức bạn trước nguy hiểm của bạn và khiến bạn tỉnh thức đề phòng nó. Đừng để mình bị chúng lừa gạt.

Và đường lối tốt nhất để chú ý đến lời cảnh báo trang trọng này là gì? Chính sách khôn ngoan nhất để được bảo vệ khỏi những kẻ giết linh hồn này là gì? Chúng ta sẽ đạt được sự khôn ngoan cần thiết để có thể phát hiện và nhận diện những kẻ giả hình tinh vi này bằng cách nào? Hết sức quan trọng là chúng ta phải có được những câu trả lời đúng cho những câu hỏi này. Trước hết, chúng ta hãy ghi nhận đúng chỗ lời cảnh báo này xuất hiện trong bài giảng của Chúa chúng ta. Nó được tìm thấy không phải ở đầu mà gần cuối. Há chẳng có cả sự dạy dỗ lẫn sự an ủi trong đó sao? Há nó chẳng ngụ ý rằng nếu chúng ta thật sự ghi lòng sự dạy dỗ của Đấng Christ trong các phần trước, chúng ta sẽ được củng cố chống lại nguy hiểm Ngài cảnh báo ở đây sao? Rằng nếu chúng ta khẩn thiết chú ý những lời khuyên trước của Ngài, nếu chúng ta siêng năng tìm cách vun trồng sự thánh khiết bề trong và nỗ lực bước đi theo những luật Thầy chúng ta đã ban, nếu chính chúng ta có một sự hiểu biết cá nhân và kinh nghiệm về việc làm một môn đồ thật của Ngài là gì, thì chúng ta sẽ ít khó khăn trong việc nhận ra những kẻ giả sao?

"Con mắt là đèn của thân thể. Nếu mắt ngươi sáng sủa thì cả thân thể ngươi sẽ được sáng láng" (6:22). Điều ấy trình bày rõ ràng nguyên tắc chúng ta đã ám chỉ ở trên. Ngôn ngữ của Chúa chúng ta ở đây mang tính ẩn dụ nhưng ý nghĩa khá rõ ràng và đơn giản. Những hoạt động của thân thể được hướng dẫn tùy theo ánh sáng nhận qua mắt, và khi cơ quan ấy lành mạnh và vận hành đúng, nhận thức các vật như chúng thật sự là, toàn thân được soi sáng và có thể thi hành bổn phận mình, vì khi ấy chúng ta có thể di chuyển cách an toàn và thận trọng. Cũng vậy những năng lực của linh hồn chủ yếu được hướng dẫn bởi những mệnh lệnh của sự hiểu biết, và nơi nào nó được Đức Thánh Linh soi sáng và bị Lẽ Thật chi phối, chúng ta sẽ được giữ khỏi những cạm bẫy của Sa-tan và những hòn đá vấp của thế gian. Một "con mắt sáng sủa" chỉ có một đối tượng—Đức Chúa Trời, sự làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài. "Nhưng nếu mắt ngươi xấu, thì cả thân thể sẽ đầy bóng tối." Như vậy con mắt "sáng sủa" là một con mắt thánh, được đối chiếu với con mắt xấu hay xác thịt. Khi "con mắt" chăm nhìn Đấng là Ánh Sáng, người sở hữu nó có thể phân biệt giữa những điều khác nhau và hình thành một sự phán đoán lành mạnh và đúng đắn cả về người lẫn vật. Sự đánh giá giá trị của chúng ta được quyết định bởi trí óc chúng ta được soi sáng thiên thượng hay vẫn còn trong bóng tối của bản tính. Nơi nào linh hồn được Lẽ Thật điều khiển, nó sẽ được ban một sự khôn ngoan giúp người sở hữu phân biệt giữa thiện và ác; sự hiểu biết khi ấy trở thành một năng lực phân biệt giữa chân thật và giả mạo. "Các điều răn Chúa làm cho tôi khôn ngoan hơn kẻ thù nghịch tôi" (Thi Thiên 119:98). Sự phục tùng thói quen trước thẩm quyền thiên thượng đem lại phần thưởng riêng trong đời này—một phần trong đó là một sự thận trọng thuộc linh giữ khỏi những sự mạo danh. Khi sự hiểu biết bị Lời chi phối, toàn linh hồn "đầy ánh sáng," đến nỗi mọi năng lực của nó đều ở dưới ảnh hưởng nhân từ của nó: lương tâm được thông tin, tình cảm được hướng về đối tượng hợp pháp của chúng, ý chí được lay động theo hướng đúng. Trong ánh sáng của Đức Chúa Trời chúng ta "thấy sự sáng" (Thi Thiên 36:9), nhận ra sự khác biệt giữa thiện và ác, những điều phải tìm và những điều phải tránh. "Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta" (Giăng 7:17). Điều kiện căn bản để đạt được sự hiểu biết, phân biệt và bảo đảm thuộc linh là một quyết tâm chân thật thi hành ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời trong đời sống hằng ngày chúng ta. "Phàm kẻ nào giữ theo điều răn Ngài có trí hiểu" (Thi Thiên 111:10). Khả năng phân biệt Lẽ Thật với sự sai lầm không gồm có trong sức mạnh trí tuệ hay học vấn tự nhiên, nhưng trong một sự sẵn lòng chân thành và ước muốn khẩn thiết thuận phục ý muốn thiên thượng. Nơi nào có một sự phục tùng chân thật trước thẩm quyền thiên thượng và một lòng khao khát sâu xa làm đẹp lòng Chúa, dù nó có vẻ trực tiếp chống lại lợi ích thuộc đời này và triển vọng thế gian của chúng ta, và dù nó liên quan đến sự chống đối dữ dội từ kẻ thù và sự tẩy chay bởi những người bạn xưng mình, nơi đó sẽ có cả sự phân biệt thuộc linh lẫn sự bảo đảm. Nơi nào lòng đặt vinh quang Đức Chúa Trời trước mọi sự khác, nó sẽ được nâng lên trên và được giải cứu khỏi những thành kiến của kiêu ngạo, tình yêu bản thân, những sợ hãi xác thịt, và những khát vọng thuộc thịt làm mờ và thiên lệch sự hiểu biết của những kẻ chưa tái sinh. "Chúng ta khá nhìn biết Đức Giê-hô-va; chúng ta khá gắng sức nhìn biết Ngài" (Ô-sê 6:3) là lời hứa chắc chắn. Bản Interlinear của Bagster cho một bản dịch sát hơn của Giăng 7:17: "Nếu ai ước muốn thực hành ý muốn Ngài, người ấy sẽ biết về sự dạy dỗ, có phải từ Đức Chúa Trời không." Chữ Hy Lạp dịch là "ước muốn" không có nghĩa một ấn tượng hay xung động thoáng qua nhưng là một quyết tâm ăn sâu. Sự chắc chắn có thể đạt được liên quan đến những điều của Đức Chúa Trời, nhưng để được vậy lòng phải trước hết ngay thẳng với Ngài, tức là đầu phục Ngài. Nơi nào có một quyết tâm thực hiện ý muốn Đức Chúa Trời bằng mọi giá, nơi đó sẽ có khả năng và sự ban năng lực để phân biệt và đón nhận Lẽ Thật, phát hiện và từ chối sự sai lầm. Chính tình trạng linh hồn chúng ta khiến chúng ta dễ tiếp nhận hay chống lại những cám dỗ và lời dối trá của kẻ thù: khi lòng thuận phục Đức Chúa Trời và được uốn theo ý muốn Ngài, chúng ta không khó nhìn thấu những sự lừa dối của Sa-tan. Chính những kẻ bị ý riêng cai trị và hiến mình cho sự tự thỏa mãn mới trở thành nạn nhân dễ dàng của "các thần lừa dối, và đạo lý của quỉ dữ" (1 Ti-mô-thê 4:1). Lẽ Thật giải thoát khỏi sự lừa dối, nhưng chỉ khi Lẽ Thật được chiếm lấy và đồng hóa.

"Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được" (câu 16). Ôi, nhưng hãy chú ý kỹ điều này được phán với ai. Chúa không nói điều này về mọi kẻ chỉ xưng mình tin suông: nó rất xa với việc là một sự hiểu biết chung cho mọi người trong Cơ Đốc giáo. Chữ "các ngươi" bị giới hạn dứt khoát cho dân riêng của Đức Chúa Trời, cho những kẻ đã bước vào cửa hẹp và đang bước đi trên đường chật của văn mạch ngay trước, thật vậy, ngay cả họ cũng cần đề phòng, nhưng nếu họ chú ý đến lời cảnh báo này của Đấng Christ, như chắc chắn họ sẽ, họ sẽ lập tức nhận ra những kẻ mạo danh này. Các ngươi sẽ nhận biết chúng: nhưng không ai khác sẽ nhận biết. Chính vì chiên "theo" Người Chăn Nhân Lành mà "chúng quen tiếng Ngài," và vì chúng quen tiếng Ngài, "chúng chẳng theo người lạ; trái lại, chúng chạy trốn, vì chẳng quen tiếng người lạ" (Giăng 10:14, 15). Chính tai vâng lời, và chỉ tai ấy, phân biệt giữa tiếng của người chăn thật và người chăn giả. Nếu tai được điều chỉnh theo các điều răn Kinh Thánh, nó sẽ từ chối những ngụy biện của những kẻ bịp bợm tôn giáo.

"Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được. Người ta há hái trái nho nơi bụi gai, hay là trái vả nơi bụi tật lê? Vậy, hễ cây tốt thì sanh trái tốt; nhưng cây xấu thì sanh trái xấu. Cây tốt chẳng sanh được trái xấu, mà cây xấu cũng chẳng sanh được trái tốt. Hễ cây nào chẳng sanh trái tốt, thì phải đốn và chụm đi. Ấy vậy, các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được" (câu 16-20). Trong những lời này Chúa chúng ta ngụ ý rằng dân Ngài hẳn không khó nhận ra các tiên tri giả: nếu họ chỉ thực hành sự đề phòng thông thường, họ sẽ phát hiện sự mạo danh người ta tìm cách giở trò với họ. Những kẻ cải trang phải được nhận diện bởi "trái" của chúng. Từ xa những cây trông rất giống nhau, nhưng một sự xem xét kỹ hơn giúp chúng ta phân biệt cây có trái với cây không trái, và trái có bổ dưỡng hay có hại. Cũng vậy cần có một sự xem xét cẩn thận những kẻ xuất hiện trước chúng ta như đầy tớ của Đức Chúa Trời, để những kẻ thật được phân biệt với những kẻ giả mạo. Trong chương trước chúng ta đã đề xuất rằng có một sự ám chỉ ba mặt trong "trái" do các tiên tri giả sinh ra, tức là tín điều, tính cách, và những người trở lại của chúng. Đã bàn khá dài về điều thứ nhất trong đó, bây giờ vài lời về điều thứ hai và thứ ba.

Tính cách của những kẻ này được chỉ rõ bởi những lời mô tả của Đấng Christ: "bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Không ai khác ngoài Chúa của tình yêu đã dùng điều mà thế hệ kiêu căng này gọi là "ngôn ngữ khắc nghiệt." Tình yêu vừa trung tín vừa dịu dàng, và chính tình yêu đối với dân Ngài đã lay động Đấng Christ xé bỏ lớp ngụy trang của chúng và bày tỏ những kẻ thù của bầy Ngài trong tính cách thật của chúng. Đấng đã lên án các thầy thông giáo và người Pha-ri-si là "kẻ giả hình" và "kẻ mù dẫn đường," và gọi Hê-rốt là "con cáo ấy" (Lu-ca 13:32), đã không ngần ngại gán cho những kẻ lừa dối tinh vi này là "muông sói hay cắn xé." Khi một chai thuốc độc chết người được đặt giữa những chai khác chứa thuốc chữa lành, nó cần được dán nhãn rõ ràng. Việc Đấng Christ ở đây để lại một tấm gương cho các đầy tớ Ngài noi theo hiện rõ từ trường hợp của sứ đồ Phao-lô. Khi từ biệt các trưởng lão của hội thánh Ê-phê-sô, ông cảnh báo họ rằng "sau khi tôi đi, sẽ có muông sói dữ tợn xen vào trong vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu. Lại giữa anh em cũng sẽ có những người nói lời hung ác dấy lên, ráng sức dỗ môn đồ theo họ" (Công Vụ Các Sứ Đồ 20:29, 30). Trong mệnh đề cuối chúng ta có một dấu hiệu khác của các tiên tri giả. Chúng là những kẻ lôi kéo môn đồ cố chấp. Chúng liên tục áp đặt mình vào sự chú ý của người ta. Chúng luôn lẻn vào các nhà, "quyến dụ lòng đờn bà khờ dại vẫn bị tội lỗi dồn ép." Chúng liên tục dỗ dành và nài nỉ người ta đến các buổi nhóm của chúng. Nhưng tiên tri thật không bao giờ dùng mưu mẹo hay ép ai dự các buổi nhóm mình. Không, người ấy hài lòng noi theo cách của Thầy mình: "ai có tai mà nghe, hãy nghe," và để đó. Khi một nơi không tiếp nhận họ, họ "đi" (Lu-ca 10:10) thay vì van nài, tranh cãi và tìm cách lôi kéo môn đồ "theo họ."

"Nhưng bề trong thật là muông sói hay cắn xé." Thật là một lời trang trọng nhưng gợi ý và bày tỏ. Muông sói, như con cáo, mánh khóe và phản trắc, tinh vi và xảo quyệt, do đó có những chữ "mưu chước dỗ dành" liên quan đến những kẻ cung cấp sự sai lầm "rình rập để lừa dối" của Ê-phê-sô 4:14. Chúng không ngần ngại dùng những thủ đoạn bất lương nhất và dùng đến những mánh khóe mà những người ngay thẳng của thế gian cũng khinh dùng. Muông sói tàn ác và không thương xót: những kẻ lừa dối linh hồn này cũng vậy. Chúng ba hoa về tình yêu, nhưng chúng đầy sự ghét những kẻ vạch trần chúng. Chúng tham lam, có những sự thèm khát háu ăn, và các tiên tri giả là những kẻ có tham vọng không đáy, đói khát sự tán thưởng, tham lam. Giê-rê-mi 23:32 nói về sự "nhẹ dạ" hay thiếu tôn kính của chúng, và Sô-phô-ni 3:4 cũng nói: "Các tiên tri nó đều là nhẹ dạ và dối trá." Chẳng những không điềm đạm và trang trọng, chúng phù phiếm và rỗng tuếch: không thể khác được, vì sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trên chúng.

"Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được." Không phải bởi lời xưng nhận của chúng, cũng không bởi vẻ đạo mạo, hay lòng sốt sắng của chúng, nhưng chúng ta hiểu "trái" của chúng; thứ ba, những người trở lại chúng tạo ra. Giống sinh ra giống. Cha mẹ được tái sinh ít nhiều trong con cái. Trong Giê-rê-mi 23:16, nói về những kẻ nghe các tiên tri giả: "chúng nó làm cho các ngươi ra hư không." Tự cao tự đại, các môn đồ của chúng cũng tự phụ: kiêu hãnh về sự hiểu biết chữ của Kinh Thánh, khoe khoang về chính thống của mình, xưng mình có ánh sáng mà những kẻ trong "các hệ thống do loài người lập" không có. Nhưng bước đi của chúng tố cáo chúng: không dấu vết khiêm nhường, không than khóc về tội lỗi, không sự quen biết kinh nghiệm với sự độc hại của lòng mình. Chúng ầm ĩ khoe khoang về sự bảo đảm của mình, nhưng không sinh ra những bằng chứng mà sự bảo đảm theo Kinh Thánh dựa trên. Chúng ba hoa về sự an toàn đời đời nhưng từ chối tra xét lòng mình và xem mình có ở trong đức tin không. Chúng nói nhiều về sự bình an và niềm vui của mình, nhưng xa lạ với những tiếng rên rỉ của Rô-ma 7. Chúng khoe khoang rằng mình "không ở dưới luật pháp" và chứng tỏ điều ấy trong tính cách và cách cư xử mình.

Kết lại, chúng ta hãy đoán trước một câu hỏi: tại sao Đức Chúa Trời cho phép những tiên tri giả gây tàn phá như vậy trong Cơ Đốc giáo? Đây là một câu hỏi rất trang trọng, và chúng ta phải giới hạn mình trong điều Kinh Thánh nói để trả lời. "Thì chớ nghe lời của tiên tri hay là kẻ hay chiêm bao ấy, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi thử các ngươi, đặng biết các ngươi có hết lòng hết ý kính mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi chăng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 13:3). Từ những lời ấy rõ ràng Đức Chúa Trời để những thầy dạy sai lầm vì cùng lý do Ngài để những kẻ bắt bớ dân Ngài: để thử tình yêu họ, để thử lòng trung thành họ, để cho thấy lòng trung thành của họ với Ngài đến nỗi họ sẽ không nghe kẻ thù Ngài. Sự sai lầm luôn phổ biến hơn Lẽ Thật, vì nó hạ thấp hàng rào và nuôi dưỡng sự phóng túng xác thịt, nhưng vì chính lý do ấy nó đáng ghê tởm đối với những người tin kính. Kẻ bởi ân điển có thể nói "Tôi đã chọn con đường thành tín" sẽ có thể thêm "Tôi trìu mến các chứng cớ Chúa" (Thi Thiên 119:30, 31), không ai có thể lay chuyển người ấy khỏi đó. "Vì chắc trong vòng anh em phải có bè đảng, hầu cho được nhận biết trong anh em, ai là người được ưng chịu" (1 Cô-rinh-tô 11:19). Sự sai lầm phục vụ như một cái nia, tách trấu khỏi lúa mì. Hãy để một nhà giảng đạo có vẻ hợp lý và nổi tiếng nào đó tiến ra với một sự sai lầm cũ khoác áo mới và những kẻ xưng mình trống rỗng sẽ lập tức đổ xô theo cờ hiệu người ấy; nhưng với những kẻ đã vững vàng trong Đức Tin thì không vậy. Như vậy, nhờ các tiên tri giả, Đức Chúa Trời làm cho hiện ra ai là những kẻ giữ Lẽ Thật cách chân thành: họ trung tín với Ngài mặc cho mọi cám dỗ quay sang một đường "rộng lượng" hơn. Vàng thật chịu được mọi thử nghiệm nó phải chịu. Như vậy những "người trở lại" chưa tái sinh cũng bị bày tỏ: vàng giả sẽ không chịu được lửa. Những kẻ bị thu hút bởi điều mới lạ chẳng bền lâu mà sớm bị cuốn đi bởi một sự đổi mới nào mới hơn. "Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn không thuộc về chúng ta; vì nếu chúng nó thuộc về chúng ta, thì đã ở cùng chúng ta; song điều đó đã xảy đến, hầu cho tỏ ra mọi kẻ chẳng thuộc về chúng ta vậy" (1 Giăng 2:19). Như vậy, những kẻ quay khỏi chính thống sang tà giáo không được coi là Cơ Đốc nhân thật. Các tiên tri giả cũng được Đức Chúa Trời định cho sự hình phạt những kẻ không nhận tình yêu thương của Lẽ Thật. "Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự chúng nó tin điều dối; hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12). A-háp không chịu nổi Ê-li và Mi-chê, các đầy tớ của Đức Chúa Trời, vì vậy ông bị để theo các thầy tế lễ của Ba-anh đến sự hủy diệt mình. Rất rõ ràng từ Ma-thi-ơ 24:5, 11, v.v., rằng sự từ chối Đấng Christ của Y-sơ-ra-ên tiếp theo là sự xuất hiện của nhiều christ giả giữa họ, những kẻ đã lừa dối cách chết người đông đảo người Do Thái. Mãi đến khi Cơ Đốc giáo nguyên thủy và chân thật bị vứt bỏ, thế giới tôn giáo mới bị con quái vật Công giáo La Mã hoành hành. Một tỷ lệ rất lớn những kẻ được tìm thấy trong các tà giáo thời chúng ta đã từng là thành viên hay người thường xuyên dự nhóm tại những hội thánh ít nhiều lành mạnh trong Đức Tin. Hãy coi chừng, độc giả ơi, nếu bạn khinh dể Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, bạn sẽ sa vào yêu những lời dối trá của Sa-tan.
56. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27

Chương Năm Mươi Sáu

Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng

"Chẳng phải hễ ai thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa! thì được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi. Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, Ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi Ta! Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời Ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá. Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy; song không sập, vì đã cất trên đá. Kẻ nào nghe lời Ta phán đây, mà không làm theo, khác nào như người dại cất nhà mình trên đất cát. Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy, thì bị sập, hư hại rất nhiều." Ma-thi-ơ 7:21-27

"Chẳng phải hễ ai thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa! thì được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi" (c. 21). Với những lời nầy Chúa chúng ta đã bắt đầu phần thứ mười hai và cũng là phần cuối cùng của Bài Giảng nổi tiếng này. Đó có lẽ là phần dò xét và nghiêm trọng nhất trong toàn bài. Tại đây Đấng mà không một sự lừa dối nào có thể qua mặt được đã tỏ bày đòi hỏi không khoan nhượng của Ngài về thực tại. Tại đây Đấng sẽ còn đảm nhiệm vai trò Thẩm Phán của cả trái đất tuyên bố rằng trong Ngày Phán Xét Vĩ Đại, mọi kẻ đã tự lừa dối mình và lừa dối người khác sẽ hiện ra trong bản chất thật của mình. Tại đây Đấng biết mọi tư tưởng và ý định của lòng, Đấng mà trước mắt toàn tri của Ngài mọi sự đều trần trụi và bày tỏ, đã làm cho hết sức rõ ràng rằng lời xưng nhận môi miệng là vô giá trị, và ngay cả những việc làm bề ngoài ấn tượng nhất cũng chẳng đáng kể gì nơi thiếu vắng sự tin kính sống động và thực tế. Càng suy gẫm kỹ đoạn Kinh Thánh nầy, chúng ta càng ít ngạc nhiên khi thấy rất nhiều người tìm cách thoát khỏi Bài Giảng nầy bằng cách gọi nó là "Bài giảng cho người Do Thái" và khăng khăng rằng "nó không dành cho thời đại nầy." Nếu quả thật Ma-thi-ơ 5-7 bị những người thời nay ghét hơn bất cứ phần nào khác của Lời Đức Chúa Trời, thì cũng đúng thật rằng không phần nào khác lại khẩn thiết cần thiết cho họ hơn thế. Chưa bao giờ trên trái đất lại có nhiều triệu Cơ Đốc nhân danh nghĩa như ngày nay, và chưa bao giờ tỉ lệ người thật lại nhỏ như vậy. Kể từ trước thời Lu-thơ và Can-vin, khi cuộc Cải Chánh vĩ đại mang lại sự thay đổi tốt lành lớn lao, Cơ Đốc giáo chưa bao giờ đông nghẹt những kẻ "có hình thức của sự tin kính" nhưng lại xa lạ với quyền năng biến đổi của nó. Chúng tôi rất nghi ngờ liệu trong lịch sử của thời đại Cơ Đốc nầy đã từng có lúc nào mà trong các hội thánh lại có đông đảo những linh hồn bị lừa dối như thế, những người thật sự tin rằng mọi sự đều ổn thỏa với linh hồn mình, trong khi thực tế cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang ở trên họ. Và chúng tôi không biết có điều gì duy nhất nào có thể giúp họ thoát khỏi sự lừa dối tốt hơn một sự giải thích đầy đủ và trung thành về những câu kết thúc của Bài Giảng trên Núi của Chúa chúng ta.

Mối liên hệ của đoạn nầy với bối cảnh thì dễ xác định. Xét bối cảnh xa hơn, phần kết thúc nầy tạo thành một kết luận thích hợp cho toàn bài giảng, mà, xin hãy nhớ, đã được giảng ra trước sự lắng nghe của đám đông (5:1; 7:28), tuy hướng đến các "môn đồ" của Ngài cách trực tiếp hơn. Đó là một đỉnh điểm rất phù hợp. Đấng Christ đã khởi đầu bằng việc phác họa nhân cách của những người được Đức Chúa Trời chấp nhận, và Ngài kết thúc bằng việc mô tả những kẻ mà sự phán xét đời đời sẽ giáng trên. Tại đây chúng ta có thể thấy vị sứ đồ trưởng đã noi gương chức vụ của Chủ mình như thế nào. Nếu một mặt "tình yêu thương" thúc đẩy ông, thì mặt khác chính "sự đáng sợ của Chúa" mà ông tìm cách thuyết phục người ta. Vậy nên, khi đứng trước Phê-lít, ông "luận về sự công bình, sự tiết độ và sự phán xét hầu đến" đến nỗi viên tổng đốc phải "run sợ" (Công Vụ 24:25). Than ôi, trong thời đại suy đồi nầy có biết bao ít sự đối xử trung thành với linh hồn: biết bao ít sự dò xét lương tâm, biết bao ít lời nói thẳng thắn về số phận kinh khủng đang chờ đợi kẻ bất kính, biết bao ít việc lay tỉnh họ khỏi sự tự mãn chết người.

Nếu nhìn vào bối cảnh gần hơn, chúng ta sẽ càng ấn tượng về sự thích hợp của lời kết luận trang nghiêm nầy. Chúa chúng ta vừa mới đưa ra lời cảnh báo chống lại các tiên tri giả, những kẻ sẽ được nhận biết bằng "bông trái" mà chúng sinh ra, nói cách khác là bằng những "người trở đạo" mà chúng tạo ra, những môn đồ mà chúng lôi kéo theo mình. Chính những kẻ lừa dối theo chủ nghĩa vô luật pháp được đề cập đặc biệt ở đây, điều nầy rõ ràng qua lời của Chúa chúng ta: "chúng đội lốt chiên mà đến cùng các ngươi," qua đó che giấu bản chất thật của mình. Cũng vậy, những kẻ theo chúng giả vờ đạo mạo và dùng ngôn ngữ hết sức sùng đạo, đi đâu cũng mang Kinh Thánh theo và có thể trích dẫn tự do. Chúng nhắc đến Đấng Cứu Chuộc với những lời hết sức tôn kính, cẩn thận xưng Ngài bằng danh hiệu "Chúa." Tuy nhiên, khi đem cân trên cân thì chúng bị hụt thiếu, vì chúng thiếu sự tin kính sống động. Lòng chúng chưa được đổi mới, ý chí chúng chưa đầu phục Đức Chúa Trời, hành vi của chúng không tương xứng với những lời tuyên bố cao cả của mình. Chính sự đặt cạnh nhau của Ma-thi-ơ 7:19 và 7:20 giúp chúng ta thấy rõ phạm vi của phần sau. Tuy Đấng Cứu Thế đã phán trong câu 16 rằng "Các ngươi nhờ những trái nó mà nhận biết được," Ngài lặp lại dấu hiệu nhận biết những kẻ lừa dối linh hồn nầy trong câu 20, rồi ngay lập tức thêm: "Chẳng phải hễ ai thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa! thì được vào nước thiên đàng đâu." Mối liên hệ mật thiết giữa hai phần của Bài Giảng của Ngài quá rõ ràng không thể bỏ qua: những kẻ trở đạo do các tiên tri giả tạo ra là những kẻ nói nhiều làm ít. Chúng tuyên bố gắn bó sốt sắng với Đấng Christ nhưng lời tuyên bố của chúng không có giá trị, vì thiếu bằng chứng cần thiết để xác thực. Lời nói hay ho của chúng không được xác nhận bằng một đời sống Cơ Đốc, và do đó không đủ để mang lại cho chúng sự vào Nước Ngài. Nếu kẻ mù dẫn kẻ mù, cả hai đều sa xuống hố. Cần nhiều hơn "lốt chiên" mới làm nên một đầy tớ của Đấng Christ, và cần nhiều hơn lời xưng nhận môi miệng thì Ngài mới nhận ai đó là môn đồ thật của Ngài. Chính những kẻ tuyên xưng trống rỗng và khoe khoang mà Ngài phơi bày ở đây.

"Chẳng phải hễ ai thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa! thì được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi." Trước hết, chúng ta hãy xem xét sự áp dụng những lời nầy cho những người được trực tiếp nghe. Nhiều người Giu-đa bị ấn tượng sâu sắc bởi các phép lạ mà Đấng Christ đã làm đến nỗi họ có ý muốn làm môn đồ của Ngài, trong khi vẫn vô minh và thực tế là chống đối mạnh mẽ giáo lý của Ngài về sự cứu rỗi và các đòi hỏi của nước Đức Chúa Trời. "Khi Ngài ở thành Giê-ru-sa-lem trong ngày lễ Vượt Qua, có nhiều người thấy phép lạ Ngài làm thì tin danh Ngài. Nhưng Đức Chúa Giê-xu chẳng phó thác mình cho họ" (Giăng 2:23, 24). Ni-cô-đem đã diễn đạt thái độ của một số người có thế lực hơn khi nói: "Thưa thầy, chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến; vì những phép lạ thầy đã làm đó, nếu Đức Chúa Trời chẳng ở cùng, thì không ai làm được" (Giăng 3:2). Nhưng thay vì để Ni-cô-đem nuôi dưỡng ý tưởng rằng việc công nhận Ngài là "giáo sư từ Đức Chúa Trời đến" sẽ đảm bảo cho ông những phước hạnh mà Ngài đến để ban cho, Ngài đã nói thẳng với ông rằng nếu không được tái sanh thì ông chẳng thể thấy hay vào nước Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ đã cho đám đông lớn ăn bằng năm cái bánh và hai con cá nhỏ, họ bị ấn tượng sâu sắc đến nỗi chúng ta được biết: "Những người đó thấy phép lạ Đức Chúa Giê-xu đã làm, thì nói rằng: Người nầy thật là đấng tiên tri phải đến thế gian." Thế mà "Đức Chúa Giê-xu biết ý họ muốn ép Ngài đặng tôn làm vua, bèn lui ở một mình trên núi" (Giăng 6:14, 15). Chính điều nầy đã trực tiếp dẫn đến lời tuyên bố dò xét của phần chúng ta đang xét đây. Ngài cách xa việc lợi dụng một khuynh hướng tạm thời và hời hợt của người ta đối với Ngài: lời nói thẳng thắn và đối xử chân thật là đặc điểm của mọi giao dịch của Ngài với đồng bào mình. Chính để ngăn họ tưởng tượng rằng việc công nhận Ngài là Đấng Tiên Tri, hay thậm chí công nhận Ngài là Đấng Mê-si theo nghĩa họ hiểu, là đủ, mà Ngài đã khắc sâu vào tâm trí những người nghe Ngài rằng họ phải thực sự và cách cá nhân làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trước khi đủ tư cách tham dự các phước hạnh của nước thuộc linh và đời đời của Ngài.

Trong khi những câu trước mặt chúng ta được phán trước hết và cách cục bộ cho người Do Thái thời Đấng Christ, thế mà rõ ràng chúng có sự áp dụng rộng hơn nhiều, rằng chúng thuộc về dân ngoại thời chúng ta. Khi chúng ta tiến qua Bài Giảng nầy từng phần một, chúng tôi đã nỗ lực nhiều lần chỉ ra và làm rõ sức mạnh và tính thích hợp của lời Chúa chúng ta khi liên quan đến những người nghe trực tiếp của Ngài, và cũng sự thích đáng của chúng đối với chúng ta và ảnh hưởng của chúng trên chúng ta. Giáo lý của Đấng Christ chẳng có gì là địa phương hay chóng qua: nó được thiết kế cho mọi dân tộc và mọi thế hệ, và bởi nó mọi người sẽ còn bị phán xét (Giăng 12:48). Lời tuyên bố nầy của Đấng Christ vì thế đầy những bài học quan trọng cho mọi người ở mọi nước và mọi thời đại, bất cứ nơi nào Phúc Âm được trình bày cho sự xem xét và tiếp nhận của loài người. Điều nầy đã đúng ngay từ đầu, hôm nay cũng đúng như vậy, và sẽ còn tiếp tục đúng cho đến khi thế gian nầy chấm dứt, rằng một số, đúng vậy, nhiều người, sẽ không đi xa hơn một lời tuyên xưng môi miệng, và do đó sẽ bị loại khỏi nước; và chỉ những ai thực sự làm theo ý muốn Đức Chúa Trời mới được vào hưởng các phước hạnh của Cơ Đốc giáo.

Cụm từ "nước thiên đàng" nầy không cần giữ chúng ta lâu, vì chúng ta đã giải thích ý nghĩa của nó trong các chương trước. Khi dùng ở đây, nó đồng nghĩa với "nước Đức Chúa Trời" trong Giăng 3:3, như sự so sánh Ma-thi-ơ 18:3 với Lu-ca 18:17 chứng minh rõ ràng. Nó đề cập đến trật tự mới của sự việc do Đấng Mê-si đem lại, tương phản với và kế tục Do Thái giáo. Trật tự mới của sự việc ấy có thể được xem xét như bắt đầu trong đời nầy và được hoàn tất trong đời hầu đến, hai khía cạnh nầy là hai mặt của cùng một nền kinh tế: mặt trước chúng ta gọi là nước ân điển và mặt sau là nước vinh hiển. Hầu hết các nhà chú giải xưa hiểu "nước thiên đàng" trong câu chúng ta đang xét đây như đề cập đến khía cạnh thứ hai, và do đó tương đương với tình trạng phước hạnh thiên thượng: nhưng cá nhân chúng tôi không thấy lý do nào cho sự giới hạn nầy. Một lời tuyên xưng môi miệng thuần túy không đảm bảo được ngay cả một sự tham dự hiện tại vào những đặc ân đặc thù của Cơ Đốc giáo, vì nó chẳng đạt được sự hòa thuận với Đức Chúa Trời, sự tha tội, cũng chẳng hưởng được niềm hạnh phúc thánh khiết vốn là phần hiện nay của những người thật sự được cải đạo. Tất yếu phải theo sau rằng những kẻ không vào nước ân điển trên đất sẽ chẳng bao giờ vào nước vinh hiển trên trời.

"Chẳng phải hễ ai thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa! thì được vào nước thiên đàng đâu," hay như chúng ta thấy trong Lu-ca 6:46, "Sao các ngươi gọi Ta: Chúa, Chúa...?" Cụm từ nầy tương đương với việc công nhận Đấng Christ là Thầy và Chủ, thậm chí công nhận Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Cứu Thế duy nhất của tội nhân. Có một sự nhấn mạnh có chủ ý trong "Chúa, Chúa," vì nó nhằm diễn tả không chỉ lời tuyên xưng, mà là một lời tuyên xưng dứt khoát, công khai, thường xuyên. Vậy Đấng Christ ở đây tuyên bố rằng một sự công nhận bằng lời về lẽ thật liên quan đến thân vị của Ngài, hay một lời tuyên xưng môi miệng rằng chúng ta là môn đồ của Ngài, sẵn sàng chấp nhận sự dạy dỗ của Ngài, dù lời tuyên xưng ấy có rõ ràng, công khai và thường xuyên đến đâu, cũng không mở đường đến sự hưởng thụ các phước hạnh đặc biệt của nước Ngài, trừ khi nó được chứng minh là kết quả của sự ăn năn thật và sự cải đạo lành mạnh, và trừ khi nó đi kèm với một lối sống tương ứng trong việc làm theo ý muốn của Cha. Một lời tuyên xưng bề ngoài về tôn giáo chính thống nhất cũng vô ích nếu nó không đi đôi với sự tin kính sống động và sự vâng phục chân thành. Ngay cả các quỉ cũng công nhận Ngài là "Con Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 8:29), nhưng điều đó có ích gì cho chúng?

Hầu như không cần phải chỉ ra rằng không ai có thể vào nước Đức Chúa Trời trừ khi Đấng Christ được công nhận là "Chúa." Những người theo thuyết Nhất Vị Luận và những "người theo chủ nghĩa hiện đại" phủ nhận rằng Đấng Christ là gì hơn một Con Người lý tưởng chắc chắn ở ngoài phạm vi của sự cứu rỗi. "Những lời trước mặt chúng ta hiển nhiên hàm ý điều được nói rất rõ ràng trong các phần khác của Kinh Thánh, rằng một lời tuyên xưng môn đồ và sự công nhận sự đầu phục của tâm trí và lòng mình cho Chúa Giê-xu Christ là tuyệt đối cần thiết để chúng ta hưởng được các đặc ân của môn đồ. Không ai không xưng Đấng Christ là 'Chúa, Chúa' mà có thể vào nước Đức Chúa Trời được: không người nào vô minh về các yêu sách của Ngài, xem thường các yêu sách ấy, từ chối các yêu sách ấy, hay dẫu gần như bị thuyết phục rằng các yêu sách ấy là chính đáng, song vì động cơ thế gian mà không công nhận chúng—không một người nào như vậy có thể tham dự các phước hạnh đặc thù của môn đồ Ngài, hoặc trên đất hoặc trên trời" (Giăng Brown, mà chúng tôi chịu ơn về một số điều trên đây và trong những gì tiếp theo). "Các ngươi gọi Ta bằng thầy, bằng Chúa; các ngươi nói phải, vì Ta thật vậy" (Giăng 13:13). "Ai đi ra đằng trước, không ở trong đạo của Đấng Christ, thì người ấy không có Đức Chúa Trời" (2 Giăng 9). Nhưng trong khi sự cần thiết phải công nhận Đấng Christ là Chúa được hàm ý rõ ràng trong lời Ngài ở đây, thì lẽ thật mà chúng trực tiếp dạy là lời tuyên xưng, dù cần thiết đến đâu trong liên hệ với đức tin và sự vâng phục, tự nó không thể đảm bảo một sự tham dự vào các phước hạnh thuộc linh của nền kinh tế mới. Dù một người có lớn tiếng tuyên bố chấp nhận sự dạy dỗ của Đấng Christ đến đâu, trừ khi người ấy là kẻ làm theo Lời, những lời tuyên bố của người ấy chẳng đáng kể gì. Đấng đòi hỏi tấm lòng sẽ không chịu bị đánh lừa bằng cái bóng thay cho thực thể, bằng cái vỏ thay cho thực chất, bằng lời nói thay cho việc làm. Những lời khen ngợi trống rỗng không đáng hơi thở thốt ra chúng. Những kẻ tin cậy vào một hình thức của sự tin kính mà thiếu quyền năng của nó đang xây dựng hy vọng của mình trên nền cát.

Không chỉ một lời tuyên xưng trần trụi không đủ để cứu linh hồn, mà nó còn là một sự sỉ nhục đối với chính Đấng Christ. Gọi Ngài là Chúa trong khi chúng ta cứ tiếp tục làm chỉ những điều đẹp lòng mình là một sự chế nhạo khủng khiếp, tuyên bố vâng phục Ngài trong khi chúng ta khinh thường các điều răn của Ngài. Chính sự vâng phục đánh dấu con người là môn đồ của Ngài và phân biệt họ với các thần dân của Sa-tan.

Bây giờ chúng ta hãy mô tả các loại người tuyên xưng khác nhau. Thứ nhất, những kẻ tuyên xưng danh nghĩa đơn thuần. Họ mang danh "Cơ Đốc nhân" và chỉ có thế. Họ tình cờ được sinh ra trong một quốc gia nơi Cơ Đốc giáo là tôn giáo thịnh hành và nơi việc bày tỏ một sự công nhận và tán thành nào đó được coi là dấu hiệu của sự đứng đắn. Một vài giọt nước đã được rảy trên họ khi còn thơ ấu bởi một nhà giảng, và có lẽ họ đã nhận được một loại hướng dẫn nào đó về những điều sơ đẳng của tôn giáo trong những ngày thơ ấu. Nhưng sau khi trưởng thành, trừ một lần ghé thăm nhà thờ thỉnh thoảng, có lẽ vào "Giáng Sinh" hoặc "Phục Sinh," thế là hết. Thế mà nếu được yêu cầu tuyên bố mình, họ sẵn sàng khẳng định mình là "Cơ Đốc nhân," nhưng điều đó có nghĩa chẳng hơn gì việc họ không phải là người Do Thái, người ngoại hay kẻ vô thần công khai. Những người như vậy thường vô cùng vô minh về chính những điều căn bản của Đức Tin, và thường đời sống của những người ngoại đạo đứng đắn sẽ làm đời sống của họ phải hổ thẹn. Chắc chắn những người như vậy ở ngoài nước Đức Chúa Trời. Họ không thể tham dự các phước hạnh của nó, hoặc trên đất hoặc trên trời: nếu họ có thể, các phước hạnh của nó sẽ chẳng phải là phước hạnh thuộc linh.

Thứ hai, những kẻ tuyên xưng hình thức. Hạng nầy gồm những người tự coi mình tiến bộ hơn nhiều so với hạng trước. Họ có thể lặp lại một bài giáo lý vấn đáp nào đó, hoặc ít ra cũng trình bày được một cách khá thông minh cả giáo lý lẫn luật pháp của Đấng Christ. Nếu không phải là thành viên của một hội thánh thì ít ra họ cũng là "tín hữu dự phần" và là người thường xuyên tham dự các buổi thờ phượng của hội thánh. Họ tuyên bố đầu phục quyền bính của Đấng Christ và tuân giữ mọi hành vi thờ phượng bề ngoài đặc trưng của những người theo Ngài, nhưng họ chẳng biết gì về phước hạnh của sự thông công với Chúa, cũng chẳng lấy niềm vui của Ngài làm sức mạnh mình. Tôn giáo của họ chỉ là một sự tán thành của tâm trí đối với một tín điều chính thống và việc trải qua một vòng các nghi lễ bề ngoài. Họ không tỏ ra ao ước Lẽ Thật có quyền năng chi phối trên tình cảm và ý chí mình, và hầu hết họ coi những kẻ coi sự tin kính trải nghiệm là Cơ Đốc giáo chân chính duy nhất, và những kẻ khao khát một sự hiểu biết sâu xa hơn về Đức Chúa Trời, là những kẻ cuồng tín bị lừa dối và những kẻ đạo đức giả khoác lác. Rõ ràng những người nầy cũng ở ngoài nước, vì xa lạ với những công việc của Thánh Linh vốn là Đấng duy nhất làm cho chúng ta xứng đáng với nó.

Thứ ba, những kẻ tuyên xưng bị lừa dối. "Có một dòng dõi, lấy mình làm thanh sạch, song chưa được rửa sạch nhơ bẩn mình" (Châm Ngôn 30:12). Những người trong hạng nầy nhìn những người được mô tả trên đây với ánh mắt thương hại kiểu Pha-ri-si. Họ cho rằng mình được dạy dỗ tốt hơn. Họ không đặt sự tin cậy vào việc rảy nước lúc thơ ấu, cũng không vào việc ký tên vào bản tuyên xưng đức tin vững vàng nhất, đúng hơn họ tự hào về một sự tán thành của trí tuệ đối với chữ viết của Kinh Thánh. Họ khá chắc chắn rằng Đấng Christ đã chết vì họ và rằng họ đã tiếp nhận Ngài làm Đấng Cứu Thế cá nhân của mình. Không ai có thể lay chuyển sự chắc chắn của họ. Thế mà sự nhu mì và khiêm nhường không phải là đặc điểm của họ, họ xa lạ với việc nhịn nhục nhau và tha thứ nhau, bông trái của Thánh Linh và sự tin kính thực tế vắng mặt khỏi đời sống hằng ngày của họ. Những người quen biết gọi họ là "Anh" hay "Chị" và thế là đủ. Nhưng tôi có lợi gì khi có tiếng là người giàu nếu tôi không có phương tiện để mua những nhu cầu của đời sống? Có ích gì khi gọi tôi là người khỏe mạnh nếu bệnh tật đang ăn mòn chính sinh lực của tôi? Nếu Đấng Christ đóng cửa nước lại trước mặt tôi thì không một sự chắc chắn cá nhân nào sẽ cho tôi vào được.

Thứ tư, những kẻ tuyên xưng giả hình. Số người trong hạng nầy, chúng tôi tin chắc, nhỏ hơn nhiều so với các hạng trước: đối với họ vẫn còn chút hy vọng trong khi còn sống, nhưng đối với những người nầy chúng tôi không thấy hy vọng nào. Những kẻ tuyên xưng giả hình là những người cố ý đóng một vai: họ đang ý thức diễn một vở kịch. Họ biết mình không phải là Cơ Đốc nhân, nhưng vì lý do nầy hay lý do khác lại nóng lòng muốn đồng loại tin rằng họ là như vậy. Một số trong họ trước đây thuộc một trong các nhóm khác, đặc biệt là nhóm thứ ba, rồi họ phát hiện ra sự trống rỗng của lời tuyên xưng mình hoặc rằng mình đã bị lừa dối; quá bất lương để từ bỏ danh xưng Cơ Đốc nhân, họ càng ra sức thuyết phục người khác về lòng đạo đức của mình. Không bằng lòng với một vòng bổn phận hình thức buồn tẻ, họ khoác lên vẻ quan tâm sâu sắc đến những điều của Đức Chúa Trời và lòng sốt sắng tìm cách thúc đẩy công việc của Ngài. Đây là hạng đê hèn nhất trong bốn hạng chúng tôi đã phác họa, không thể so sánh được. Hành vi như vậy chẳng kém phần đáng khinh như phi lý. Đức Chúa Trời không thể bị lừa dối, và không có sự xúc phạm nào có khả năng bị trừng phạt nặng nề hơn sự sỉ nhục đối với sự toàn tri của Ngài. Phần của kẻ giả hình sẽ là "nơi tối tăm bên ngoài" có khóc lóc và nghiến răng.

Thứ năm, kẻ tuyên xưng chân thật. Đây là Cơ Đốc nhân thật, người hưởng các phước hạnh của nước ân điển ở đây và sẽ được nhận vào phước hạnh của nước vinh hiển mai sau. Người ấy được mô tả ở đây theo hành vi hay việc làm của mình: "nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi." Hai điểm cần xác định: ý muốn của Cha có nghĩa gì ở đây, và làm theo nó có nghĩa là gì? "Phần căn bản của việc làm theo ý muốn Đức Chúa Trời được tỏ bày trong những lời nầy: 'Nầy là Con yêu dấu của Ta, đẹp lòng Ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó' (Ma-thi-ơ 17:5). Nơi nào vâng theo điều nầy, mọi điều khác đều theo sau" (J. Brown). Ý muốn của Cha được tỏ bày trọn vẹn bởi Lời đã nhập thể, vì Ngài là Người Phát Ngôn cuối cùng của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:1, 2), mọi sự phán xét đều đã giao cho Ngài (Giăng 5:22). Ý muốn của Cha là chúng ta phải lìa bỏ tội lỗi mình, tin cậy nơi Con Ngài, mang lấy ách của Ngài, và theo Ngài; làm ít hơn mà còn gọi Ngài là Chúa mình thì là sự chế nhạo khủng khiếp nhất. Sự hiệp một của Cha và Con hoàn hảo và mật thiết đến nỗi Đấng Christ tiếp tục phán: "Kẻ nào nghe và làm theo lời Ta phán đây," thì giống như người cất nhà mình trên hòn đá (c. 24 và xem Lu-ca 6:46). Làm theo ý muốn Đức Chúa Trời có nghĩa là gì? Hiển nhiên nó không hàm ý một sự thực hiện hoàn hảo hay không tì vết, vì không có Cơ Đốc nhân nào từng đạt đến sự xuất sắc như vậy trong đời nầy, dù không có gì kém hơn điều nầy là tiêu chuẩn đặt trước chúng ta (Ma-thi-ơ 5:48). Nó có nghĩa là tôi đã đầu phục tấm lòng và ý chí mình cho các yêu sách của Đấng Christ, đến nỗi tôi thật sự ao ước Ngài "cai trị trên" tôi (Lu-ca 19:14) và điều khiển đời sống tôi. Nó có nghĩa là tôi đã đặt mình dưới quyền bính của Ngài và rằng khuynh hướng chủ yếu của tâm trí tôi và nỗ lực hằng thường là làm đẹp lòng và tôn vinh Ngài trong mọi sự. Nó có nghĩa là tôi chân thành nhắm đến việc được đồng hình cả bên trong lẫn bên ngoài với ảnh tượng thánh của Ngài, và rằng đó là nỗi đau buồn lớn nhất của tôi khi tôi làm những điều không đẹp lòng Ngài. Nó có nghĩa là tôi thật sự tìm kiếm để tư tưởng, tình cảm và hành động của mình được điều chỉnh bởi các mạng lệnh của Ngài. Không phải một sự vâng phục không tội lỗi được xem xét ở đây, mà là một sự vâng phục chân thành. Nó không phải là sự vâng phục bị ép buộc, mà được thúc đẩy bởi tình yêu thương. Nó không chỉ là một sự tuân thủ bề ngoài các điều răn Đức Chúa Trời mà là "làm theo ý muốn Đức Chúa Trời cách hết lòng" (Ê-phê-sô 6:6).

57. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo

Chương Năm Mươi Bảy

Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng—Tiếp Theo

"Chẳng phải hễ ai thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa! thì được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi." Trong chương trước chúng tôi đã tìm cách cung cấp một sự giải thích về câu nầy: giải thích ý nghĩa của các thuật ngữ, chỉ ra mối liên hệ của nó với người Giu-đa thời ấy, và sự áp dụng của nó cho chính chúng ta. Lần nầy chúng tôi đề xuất xử lý nó cách chuyên đề hơn. Hiển nhiên chủ đề của câu nầy là sự bất lực của một lời tuyên xưng môi miệng đơn thuần về môn đồ Cơ Đốc, và vì rất nhiều người bị lừa dối chết người ngay tại điểm nầy nên chúng tôi cho là khôn ngoan để dành thêm một chương cho chủ đề nầy. Bây giờ chúng tôi sẽ nỗ lực chỉ ra đôi chút về những sự đạt được có thể có nơi kẻ theo hình thức và người ấy có thể đến gần nước của Đấng Christ đến đâu mà vẫn không thực sự bước vào. Chính hạng người tuyên xưng thứ ba, những kẻ bị lừa dối, là đối tượng chúng tôi chủ yếu nhắm đến. Chúng tôi sẽ tìm cách xét nghiệm và thử nghiệm họ tại bốn điểm đơn giản nhưng cốt yếu, và chỉ ra ở mỗi điểm họ hụt thiếu điều vốn là trải nghiệm và phần của người được tái sanh như thế nào.

1. Sự hiểu biết. Rõ ràng từ sự dạy dỗ của Kinh Thánh rằng có hai bậc hay hai loại sự hiểu biết về những điều thuộc linh và thuộc Đức Chúa Trời khác nhau, và sự khác biệt giữa chúng không chỉ là về mức độ mà là về loại, một sự khác biệt căn bản và sống động. Có một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và Lời Ngài vốn là sự hiểu biết cứu rỗi, nhưng cũng có một sự hiểu biết về cùng những Đối Tượng ấy—dù có thể chính xác và sâu rộng—lại là sự hiểu biết không cứu rỗi. Do đó, điều hết sức quan trọng là mỗi người quý trọng linh hồn mình phải được thông báo đúng đắn về những điểm khác biệt cốt yếu giữa hai loại hiểu biết nầy, để người ấy có thể siêng năng xét mình và xác định xem loại nào là của mình. Sự phân biệt trên đây không phải là sự phân biệt tùy tiện, không phải do chúng tôi tưởng tượng ra, điều nầy rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Khi sứ đồ tuyên bố rằng các thánh đồ Cô-lô-se "đã biết ơn Đức Chúa Trời cách thật thà" (1:6), ông đang dùng ngôn ngữ phân biệt, vì có những người khác chỉ biết ơn Đức Chúa Trời trên lý thuyết. "Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3), đó là sự hiểu biết cứu rỗi. "Họ dẫu biết Đức Chúa Trời, mà không làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời," nhưng trở nên kẻ thờ hình tượng và bị Ngài phó mặc (Rô-ma 1:21-24): đó là sự hiểu biết về Đức Chúa Trời không cứu rỗi. "Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm, và mọi sự hay biết; ... mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì" (1 Cô-rinh-tô 13:2). Đó cũng chẳng phải là trường hợp hoàn toàn khó xảy ra. Trái lại. Người tự nhiên có thể đạt được một sự nắm bắt Lẽ Thật đầy đủ và thông minh hơn nhiều so với phần lớn Cơ Đốc nhân chân thật. Nếu người ấy được phú cho một trí tuệ khá, nếu đã nhận được một nền giáo dục tốt, nếu chuyên tâm học hỏi Kinh Thánh (như học một môn nghệ thuật hay khoa học nào), thì người ấy có thể trở nên thành thạo trong sự hiểu biết chữ viết và sự am hiểu theo khái niệm về cùng Lẽ Thật ấy. Bằng sự siêng năng kiên nhẫn, người ấy có thể thông thạo tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp mà Kinh Thánh vốn được viết. Bằng việc đọc đi đọc lại những tác phẩm thần học vững vàng, người ấy có thể đạt được sự thấu hiểu toàn bộ hệ thống giáo lý của Lẽ Thật. Bằng việc tham khảo các nhà chú giải có tài, người ấy có thể có được ánh sáng về những đoạn khó hiểu. Người ấy thậm chí có thể đạt đến sự am hiểu về các "sự mầu nhiệm" của gian ác và của sự tin kính, đến nỗi rất vững vàng trong Đức Tin. Và nếu là một diễn giả lưu loát, người ấy có thể luận giải về những điều thuộc Đức Chúa Trời đến nỗi không ai có thể hợp lệ tranh cãi với chính thống giáo của người ấy, đúng vậy, nhiều người có thể thấy sự giảng dạy của người ấy có tính hướng dẫn và hữu ích. Cũng có rất nhiều người nghe chưa được tái sanh, nhờ chăm chỉ nghe chức vụ của Lời, có thể đạt được một sự hiểu biết rộng về Lời. Một số đáng kể bị ám ảnh bởi tính tò mò vô độ, hay sự thèm khát, để thu thập thông tin tôn giáo, và nhờ tham dự nhà thờ đều đặn, chú ý kỹ những gì nghe được và nhờ trí nhớ tốt, trở nên thông thạo về những điều thuộc linh, nhất là khi điều nầy được bổ sung bằng việc đọc một lượng đáng kể văn chương đạo đức. Dù chưa được tái sanh, họ đạt được những quan điểm rõ ràng về toàn bộ chương trình Phúc Âm, và những người được phú cho tâm trí sáng suốt thường nắm bắt được nhiều khía cạnh sâu xa hơn của Lẽ Thật so với nhiều con cái của Đức Chúa Trời có khả năng hiểu (vì "trong anh em có mấy người khôn ngoan theo xác thịt" [1 Cô-rinh-tô 1:26] ở trong số những người được chọn của Ngài), và đào sâu hơn vào các mỏ của Lẽ Thật và có những khám phá lớn hơn những người được cứu. Họ có thể lĩnh hội mọi sự rõ ràng đến nỗi thỏa mãn sự phán đoán của mình và diễn đạt các khái niệm của mình cho người khác một cách rành mạch đến nỗi thuyết phục được, đúng vậy, bảo vệ niềm tin của mình một cách sắc bén và tranh luận về chúng có hiệu quả đến nỗi làm im lặng bất cứ ai khác ý kiến với họ. Sự hiểu biết nầy cũng không giới hạn ở mặt giáo lý của Lẽ Thật. Họ có thể đạt đến những quan niệm cân xứng về bản tính và các thuộc tính Đức Chúa Trời cùng những quan điểm đúng đắn về thân vị và công việc của Đấng Christ, chức vụ và các công việc của Đức Thánh Linh. Nhờ ngồi dưới sự giảng dạy trung thành của các đầy tớ Đức Chúa Trời và nhờ đọc những bài viết có tính dò xét, họ có thể đạt được một sự am hiểu tốt về mặt trải nghiệm của mọi sự. Họ có thể khá rõ ràng về phép lạ của sự tái sanh và có thể vẽ nên đường nét của người mới được dựng nên trung thực như sự sống, như thể họ có hình ảnh của nó trong chính linh hồn mình. Họ có thể mô tả công việc của ân điển chính xác như thể họ đã trải nghiệm nó trong chính lòng mình. Họ có thể mô tả những xung đột giữa xác thịt và Thánh Linh như thể sự đối kháng ấy đang diễn ra trong chính mình. Họ có thể nói về các ân tứ của Cơ Đốc nhân một cách nồng nhiệt như thể họ là người sở hữu chúng. Họ có thể thuật lại những hành động của các ân tứ nào đó dưới sự cám dỗ nầy hay sự cám dỗ khác như thể đang kể lại chính lịch sử của mình. Họ có thể có ý niệm chính xác và khái niệm đúng đắn về mọi điều nầy trong đầu trong khi trong lòng chẳng có gì cả.

Thế mà bất chấp mọi điều chúng tôi đã nói trên đây về những nhà giảng và người nghe, tác giả và độc giả chưa được tái sanh nhưng chính thống ấy, họ là những kẻ "hằng học mà không hề thông biết lẽ thật được" (2 Ti-mô-thê 3:7), nghĩa là họ không và không thể đạt đến sự hiểu biết cứu rỗi về nó. Và tại sao lại như vậy? Vì họ thiếu khả năng cần thiết cho sự đi vào của nó. "Vả, người có tánh xác thịt không nhận được những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời; bởi chưng người đó coi sự ấy như là sự rồ dại, và không có thể hiểu được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Một sự hiểu biết cứu rỗi về Lẽ Thật là điều không thể đối với người chưa được tái sanh. Cần phải có sự tương xứng giữa công cụ và nhiệm vụ của nó, giữa tác nhân và điều sẽ được lĩnh hội. Một con thú không thể đi vào những gì trí tuệ con người có thể thấu hiểu, và người không có khả năng thuộc linh thì không thể nhận những điều thuộc linh một cách thuộc linh. Người tự nhiên có thể đạt được sự hiểu biết lý thuyết và theo khái niệm về mọi sự, nhưng không thể đạt được một sự hiểu biết thuộc linh hay cứu rỗi về chúng, vì người ấy hoàn toàn thiếu sự sống thuộc linh.

Bây giờ chúng ta hãy cố gắng trả lời câu hỏi: Sự khác biệt cốt yếu giữa hai loại hiểu biết nầy là gì, một sự hiểu biết tự nhiên và theo khái niệm về những điều thuộc Đức Chúa Trời hụt thiếu điều gì so với một sự hiểu biết thuộc linh và cứu rỗi về chúng? Hãy xem xét những điều sau: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài" (Gióp 42:5): chúng tôi không giải thích những lời nầy, mà dùng chúng để minh họa sự tương phản nầy. Người ta có thể nghe giảng nhiều năm nhưng khi linh hồn thực sự có Đấng Christ được tỏ ra trong mình (Ga-la-ti 1:16), người ấy học biết sự khác biệt to lớn giữa một sự hiểu biết về Ngài theo lời đồn và một sự nhận biết thuộc linh khi Ngài hiện ra trước linh hồn như một Thực Tại sống động. Chúng ta hãy cố gắng đơn giản hóa hơn nữa bằng một sự tương tự của con người. Một đứa trẻ sinh ra với một lớp màng che mắt đến nỗi hoàn toàn mù. Nó nhận được một nền giáo dục tốt và những người thân yêu tìm cách dùng mắt mình thay cho nó và cố gắng mô tả cho nó một số vẻ đẹp và kỳ quan của thiên nhiên: nhờ những bức tranh bằng lời của họ, nó có được những khái niệm rõ ràng về nhiều vật. Nhưng giả sử một chuyên gia thực hiện một ca phẫu thuật thành công và thị lực được ban cho nó: sự nhìn thấy một buổi hoàng hôn huy hoàng bằng chính mắt mình khác xa biết bao so với khái niệm trước đây nó đã hình thành về nó! Dù bạn bè nó đã mô tả buổi hoàng hôn cẩn thận và chính xác đến đâu, sự tương phản sống động biết bao khi nó tự mình ngắm nhìn! Cũng thật, cũng căn bản, cũng sống động như vậy là sự khác biệt giữa một sự hiểu biết về Lẽ Thật qua tay thứ hai và một sự quen biết cá nhân cùng trải nghiệm quyền năng của nó. Theo đuổi sự tương tự xa hơn một chút: khi còn mù, người ấy có thể đã nghĩ bạn bè mình phóng đại sự hùng vĩ của buổi hoàng hôn, nhưng ngay khi tự mình thấy một buổi hoàng hôn, người ấy biết rằng không lưỡi nhà thơ hay cọ họa sĩ nào có thể diễn tả công bằng được. Người ấy thậm chí có thể đã nuôi dưỡng những nghi ngờ về chính sự vật ấy, tự hỏi liệu bạn bè mình có chỉ đang vẽ vời theo trí tưởng tượng và tìm cách mua vui cho mình bằng một câu chuyện cổ tích không, nhưng giờ đây mọi bất định đều chấm dứt. Với linh hồn được tái sanh và Đấng Christ cũng vậy: một khi đôi mắt mù lòa vì tội lỗi của người ấy được mở ra để thấy Chiên Con, người ấy kêu lên như một người xưa kia: "Tôi biết rằng Đấng cứu chuộc tôi vẫn sống." Một sự hiểu biết cứu rỗi về Đấng Christ làm linh hồn say đắm và lôi kéo lòng đến với Ngài đến nỗi coi mọi sự khác là rác rến so với sự xuất sắc của sự hiểu biết Ngài (Phi-líp 3:8). Một người dân Lapland có thể đã đọc về mật ong, nhưng cho đến khi ăn mật ong, người ấy mới thật sự biết nó ra sao. Linh hồn cũng chẳng thật sự biết Chúa cho đến khi đã "nếm biết Chúa là ngọt ngào dường nào" (1 Phi-e-rơ 2:3). Kẻ theo hình thức biết Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri, Cơ Đốc nhân có trải nghiệm bên trong về điều đó, bởi Ngài phát hiện cho người ấy sự dối trá của lòng và tỏ bày những tội kín giấu. Kẻ trước biết Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng, nhưng người sau đã cảm nhận quyền năng toàn năng của Ngài hành động trong mình: khiến người ấy tin được (Ê-phê-sô 1:19), chế ngự các dục vọng, thắng hơn thế gian. Vậy loại hiểu biết nầy thì suy đoán, loại kia thì thực tế; loại nầy chỉ là theo khái niệm, loại kia thì theo trải nghiệm; loại nầy đạt được qua tay thứ hai, loại kia được truyền đạt trực tiếp. Ngài "đã soi sáng trong lòng chúng tôi, đặng sự sáng chói của sự biết sự vinh hiển Đức Chúa Trời soi sáng nơi mặt Đức Chúa Giê-xu Christ" (2 Cô-rinh-tô 4:6). Sự hiểu biết tự nhiên làm kiêu ngạo, nhưng sự hiểu biết thuộc linh làm khiêm nhường và khiến linh hồn ý thức đau đớn về sự vô minh thuộc linh của mình. Hãy quan sát trong Thi Thiên 119, Đa-vít cầu nguyện không dưới tám lần "xin Chúa dạy dỗ tôi." Sự hiểu biết tự nhiên không sinh bông trái thuộc linh, và thật vô ích khi khoe khoang sự học hỏi thuộc linh nếu nó không đi kèm với một đời sống thánh khiết.

2. Sự ăn năn. Có bốn hành động và sự thực hành chính trong sự ăn năn: xưng tội, ghét tội, đau buồn vì tội, quyết tâm chống tội; và mỗi điều nầy đều có thể đã và đã được thực hiện bởi người chưa được tái sanh. Ca-in kêu lên dưới sức nặng và sự nghiêm trọng của tội mình rằng: "Hình phạt [hay 'sự gian ác'] tôi nặng quá, tôi mang chẳng nổi" (Sáng Thế Ký 4:13). Pha-ra-ôn đã công nhận tội mình và tự kết án mình vì nó (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27), dân Y-sơ-ra-ên cũng vậy khi họ đã chọc giận Chúa (Dân Số Ký 14:40), Sau-lơ cũng vậy (1 Sa-mu-ên 15:14), Giu-đa cũng vậy (Ma-thi-ơ 27:3). Về sự ghét tội, Giê-hu ghê tởm các thần tượng của Ba-anh và hủy diệt chúng, thế mà lòng ông không ngay thẳng (2 Các Vua 10:26-28, 31). Sau thời gian dài bị phu tù tại Ba-by-lôn, dân Y-sơ-ra-ên được giải thoát khỏi tình yêu thờ hình tượng, đến nỗi Thánh Linh phán "ngươi ghét hình tượng" (Rô-ma 2:22). Có nhiều người ghét sự bất công và áp bức, sự không thương xót và tàn ác, sự nói dối và bất lương. Về sự đau buồn vì tội: dân Y-sơ-ra-ên đã than khóc sau khi thờ bò con vàng (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:4) và "than khóc thảm thiết" (Dân Số Ký 14:39) sau khi đã chọc giận Chúa cách nặng nề, thế mà vẫn tiếp tục chọc giận Ngài (c. 44). A-háp đã bày tỏ sự đau buồn sâu sắc về sự gian ác của mình (1 Các Vua 21:27). Về sự quyết tâm chống tội, một trường hợp mạnh mẽ về điều nầy thấy nơi Ba-la-am (Dân Số Ký 22:18, 38). Nếu người chưa được tái sanh có thể đi xa đến thế trong đường lối ăn năn, thì họ hụt thiếu ở đâu? Nếu của họ không phải là "sự ăn năn dẫn đến sự sống" (Công Vụ 11:18), thì sự ăn năn ấy tìm ở đâu?

Sự ăn năn cứu rỗi xuất phát từ sự đau buồn vì tội, trong khi sự đau buồn của kẻ theo hình thức thì khiếm khuyết ở những điểm nầy. Thứ nhất, họ không than khóc vì chính tội, mà vì hậu quả của nó. Không phải vì việc làm của họ trái nghịch với Đức Chúa Trời, vi phạm Luật Pháp Ngài, chống lại ý muốn thánh của Ngài, mà vì chúng kéo theo những hậu quả khó chịu. Thứ hai, không phải vì những hậu quả liên quan đến Đức Chúa Trời, mà liên quan đến chính mình: không phải vì Ngài bị sỉ nhục, quyền bính Ngài bị khinh thường, và loài thọ tạo được đặt trên Ngài. Nếu họ than khóc vì sự bất bình của Ngài, thì đúng hơn là vì những hậu quả của cơn giận Ngài. Họ chẳng quan tâm việc Sa-tan được thỏa mãn và cớ của Đấng Christ bị sỉ nhục, miễn là bản thân hay tài sản họ không bị khốn khổ. Thứ ba, họ không than khóc vì mọi hậu quả liên quan đến chính mình: không phải vì nó làm ô uế linh hồn, giữ họ xa cách Đức Chúa Trời, làm cứng lòng và khiến lòng càng không có khả năng làm các bổn phận thánh, mà chỉ vì nó tước đi các ơn phước và sinh ra khốn khổ.

Sự ghét tội của họ thì khiếm khuyết. Nó không lan đến mọi tội: họ không thể nói: "Tôi ghét mọi đường lối giả dối." Họ có thể ghét những tội nặng mà nhà nước trừng phạt, nhưng nhắm mắt trước những tội nhỏ hơn. Họ có thể ghét sự gian ác công khai nhưng không ghét những lỗi kín giấu. Họ có thể ghê tởm sự trộm cắp và ô uế, thế mà không áy náy về sự kiêu ngạo và tự cho mình là công chính. Họ có thể ghét những điều bị người ta nơi họ đang sống lên án, thế mà lại hết lòng tham gia vào chúng nếu chuyển đến một vùng đất khác. Họ có thể ghét một tội không sinh lợi, nhưng không kiêng những tội mang lại thu nhập cho họ. Họ có thể ghét một tội trái với khí chất đặc thù của mình, nhưng không ghét tội hợp với bản tính mình. Họ có thể ghét tội của người khác hơn tội của mình, như Giu-đa đã phàn nàn về sự hoang phí của Ma-ri; nhưng sự ghét như vậy hướng vào con người hơn là tội lỗi của người khác.

Sự ghét của họ thì hời hợt. Nó không phải với cả tấm lòng: nó không chạm đến những sự bại hoại của bản tính họ, cũng không đi kèm với những nỗ lực giết chết tội. Những quyết tâm chống tội của họ thì khiếm khuyết. Trong nguồn gốc của chúng. Chúng không phát xuất từ một tấm lòng được đổi mới, từ một nguyên tắc thánh khiết và tình yêu thương đối với Đấng Christ, mà từ sự lo sợ những hậu quả khó chịu và sự đoán phạt tương lai. Hoặc từ quyền năng kìm hãm của Đức Chúa Trời, Đấng giữ họ khỏi chủ ý phạm tội hơn là thúc đẩy họ quyết tâm đầy đủ chống lại nó: đến nỗi những quyết tâm của họ là tiêu cực hơn là tích cực. Ba-la-am cũng vậy, người đã không nói "ta sẽ không" mà nói "ta không thể" (Dân Số Ký 22:18, 38)—ông có ý muốn, nhưng Chúa đã ngăn ông. Trong sự tiếp diễn của chúng. Những quyết tâm tốt của họ không được thực hiện trọn vẹn, mà nhanh chóng bị phá vỡ. Nguyên nhân chúng phát xuất không bền vững, và do đó hiệu quả chóng qua. Chúng không còn chảy khi nguồn chúng phát ra cạn khô. Nguồn ấy chỉ là một cơn đau đớn nhất thời hay một tia sợ hãi thoáng qua, và khi nó tan biến, những quyết tâm của họ thất bại. Sự tốt lành của họ chỉ như "đám mây ban mai" và "sương buổi sớm" (Ô-sê 6:4), nhanh chóng biến mất. Đa-vít đã lo sợ mối nguy nầy khi ông cầu nguyện: "Hỡi Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, tổ phụ chúng tôi, xin hãy giữ mãi mãi trong lòng của dân sự Chúa các ý tưởng và các sự nghĩ suy như vậy, và hãy sửa soạn lòng chúng nó cho vững bền ở cùng Chúa" (1 Sử Ký 29:18).

3. Đức tin. Chúng ta đọc về những kẻ "nhờ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên" (Ê-sai 48:2), thế mà "chẳng phải cách chân thật, cũng chẳng phải cách công bình" (c. 1), vì họ cứng cỏi và cổ họ "như gân sắt." Có những kẻ có một đức tin giống đức tin Xưng Công Chính đến nỗi chính họ tưởng đó là đức tin thật và ngay cả Cơ Đốc nhân cũng coi đó là đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời. Si-môn thầy phù thủy, chẳng hạn, đã "tin" (Công Vụ 8:13), và đã có một lời tuyên xưng đến nỗi Phi-líp và hội thánh địa phương đã tiếp nhận ông vào sự thông công và các đặc ân của họ. Những kẻ nhận Hột Giống vào nơi đất đá đã "tin trong một lúc" (Lu-ca 8:13), và theo mô tả thì nó chẳng khác gì đức tin cứu rỗi ngoại trừ ở rễ—sự khác biệt không hiển lộ mà nằm ngầm dưới đất. Người chưa được tái sanh có thể có một đức tin tiếp nhận Kinh Thánh không chút nghi ngờ là Lời Đức Chúa Trời, vì người Giu-đa chẳng hề nghi ngờ Kinh Thánh là chính lời phán của Đức Chúa Trời. A-ghíp-ba tin vào sự chân thật của các đấng tiên tri và tiếp nhận lời chứng của họ không chút nghi vấn (Công Vụ 26:26, 27). Họ có thể có một đức tin dẫn đến việc công nhận Đấng Christ là Chúa mình và thờ phượng Ngài như vậy (Ma-thi-ơ 7:21). Họ thậm chí có thể có một đức tin sinh ra sự chắc chắn mạnh mẽ: những kẻ chống đối Đấng Christ khá chắc chắn mình là "dòng dõi của Áp-ra-ham" chứ không phải nô lệ của Sa-tan (Giăng 8:33, 34). Đức tin nầy hụt thiếu đức tin cứu rỗi ở đâu? Nó khiếm khuyết ở đâu? Nó chỉ là một sự tán thành của trí tuệ đối với chữ viết của Kinh Thánh chứ không phải "bởi lòng" (Rô-ma 10:10), để đem Đấng Christ vào trong lòng (Ê-phê-sô 3:17), cũng như người ta có thể đọc và công nhận một tác phẩm lịch sử mà không có hiệu quả thuộc linh nào được sinh ra. Đó là một đức tin "chỉ một mình" (Gia-cơ 2:17), vì nó không đi kèm với các ân tứ khác, trong khi đức tin cứu rỗi có tình yêu thương, sự nhu mì, sự thánh khiết, sự bền đỗ, v.v. làm bạn đồng hành. Một đức tin như vậy không bằng lòng tiếp nhận cả một Đấng Christ trọn vẹn: nó sẽ ôm lấy Ngài làm Đấng Cứu Thế, nhưng không muốn Ngài cai trị trên mình làm Vua. Những kẻ có đức tin như vậy ao ước sự tha thứ của Đấng Christ nhưng không ao ước vương trượng của Ngài, sự bình an của Ngài nhưng không ao ước ách của Ngài. Họ sẽ tiếp nhận Ngài để giải cứu mình khỏi địa ngục, nhưng không để Ngài nên thánh và đuổi khỏi đền thờ mình bất cứ điều gì Đức Chúa Trời ghê tởm. Họ không muốn ký vào các điều kiện môn đồ của Đấng Christ, là từ bỏ mình, vác thập tự giá mình, và theo Ngài bất cứ nơi nào Ngài dẫn: những điều kiện như vậy họ cho là khắc nghiệt và không cần thiết. Đức tin của kẻ theo hình thức và kẻ tuyên xưng trống rỗng là một đức tin không có sự sống và không sinh bông trái. "Xác chẳng có hồn thì chết, đức tin không việc làm cũng chết như vậy" (Gia-cơ 2:26). Trong chương ấy sứ đồ chỉ ra, thứ nhất, sự vô giá trị của một lời tuyên xưng bác ái trần trụi. Nói những lời tốt đẹp với anh em đang thiếu thốn, bảo họ: "Hãy đi cho bình an, hãy sưởi cho ấm và ăn cho no," mà không cho họ những thứ cần dùng cho thân thể, là sự giả hình tàn nhẫn (cc. 15, 16); đức tin như vậy cũng là sự chế nhạo nếu chúng ta nói mình tin nơi Đấng Thánh và một ngày phán xét mà vẫn sống vô đạo (c. 17). Thứ hai, đức tin như vậy kém hơn đức tin của các quỉ, vì chúng "tin và run sợ" (c. 19), trong khi những kẻ tuyên xưng trống rỗng không sợ chế nhạo Đức Chúa Trời. Thứ ba, đức tin như vậy khác hẳn căn bản với đức tin mà tổ phụ của mọi kẻ tin đã sở hữu và thực hành, vì ông đã vâng phục trọn vẹn các điều răn Đức Chúa Trời (cc. 21-24). Một đức tin không làm sạch lòng (Công Vụ 15:9), không hành động bởi sự yêu thương (Ga-la-ti 5:6), không thắng hơn thế gian (1 Giăng 5:4), và không sinh bông trái đẹp lòng Đức Chúa Trời, sẽ chẳng đưa ai lên thiên đàng.

4. Việc lành. Người chưa được tái sanh có thể phô bày một vẻ ngoài rất đẹp về mặt thực hành của tôn giáo, tức là trong cách cư xử, cả trong lời thưa chuyện với Đức Chúa Trời lẫn giao thiệp với người ta, nơi công cộng cũng như riêng tư. Họ có thể đi xa trong sự tuân thủ bề ngoài theo quy tắc công chính và sự tuân theo hữu hình theo ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời, cả về các mạng lệnh đạo đức lẫn các mạng lệnh tích cực. Dáng vẻ bề ngoài của người Pha-ri-si, theo chính lời chứng của Đấng Christ, là "đẹp đẽ" (Ma-thi-ơ 23:27) và giữa đồng loại họ được kính trọng như những người thánh khiết khác thường. Những người như vậy không chỉ kiêng mọi tội nặng mà còn đáp ứng mọi đòi hỏi bề ngoài của đạo đức và lòng mộ đạo. Phao-lô tuyên bố rằng, khi chưa được cải đạo, ông "không chỗ trách được" về việc tuân giữ Luật Pháp (Phi-líp 3:6), và người trai trẻ giàu có khẳng định về các điều răn: "Tôi đã giữ mọi điều nầy từ khi còn nhỏ" (Lu-ca 18:21), và Đấng Christ cũng không buộc tội ông khoe khoang suông. Họ có thể thực hành những sự khắc khổ lớn để giết chết xác thịt, như một số người theo thuyết Ngộ Đạo đã lấy làm quy tắc: "Chớ lấy, chớ nếm, chớ rờ" (Cô-lô-se 2:21). Một tinh thần cuồng tín có thể khiến một số trong họ chịu tử đạo (1 Cô-rinh-tô 13:3). Sự khiếm khuyết của các việc làm của người chưa được tái sanh nằm ở đâu? Thứ nhất, ở tình trạng của những người thực hiện chúng. Họ chưa được hòa thuận với Đức Chúa Trời thì làm sao Ngài có thể chấp nhận điều gì từ tay kẻ thù của Ngài? Cá nhân phải trước hết được hòa thuận với Đức Chúa Trời thì Ngài mới nhận điều gì từ tay người ấy: "Đức Giê-hô-va đoái xem A-bên và nhận lễ vật của người" (Sáng Thế Ký 4:4). Thứ hai, ở gốc rễ mà hành động của họ phát xuất: bông trái của họ chỉ là nho dại của một cây nho suy đồi: họ phải được đổi mới trong con người bề trong trước khi điều gì thuộc linh có thể sinh ra. Thứ ba, ở động cơ thúc đẩy họ, vốn hoặc là sự sợ hãi nô lệ hoặc là một tinh thần theo luật pháp hơn là tình yêu thương; một nỗi sợ địa ngục, hay một nỗ lực để đạt được thiên đàng thay vì từ lòng biết ơn. Thứ tư, ở mục đích họ nhắm đến, vốn là ích kỷ thay vì tìm cách thúc đẩy sự tôn vinh Đức Chúa Trời: đó là làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận hơn là tôn vinh Ngài. Thứ năm, ở sự vắng mặt của công đức Đấng Christ: các việc làm của họ chẳng được làm vì cớ Đấng Christ cũng chẳng được dâng trong danh Ngài, và vì không ai đến cùng Cha mà chẳng bởi Ngài (Giăng 14:6) nên mọi việc làm của họ đều bị từ chối, như lễ vật của Ca-in đã bị từ chối.

58. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo

Chương Năm Mươi Tám

Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng—Tiếp Theo

Ít có đoạn nào trong toàn bộ Lời Đức Chúa Trời trang nghiêm hơn Ma-thi-ơ 7:21-23, và cũng ít có đoạn nào khiến tín đồ tỉnh táo càng muốn lấy lòng sợ sệt run rẩy mà làm nên sự cứu chuộc mình hơn. Chắc chắn người viết nầy coi nó quá quan trọng để lướt qua vội vàng. Trong những câu nầy Chúa tỏ bày rằng có những người tự coi mình là Cơ Đốc nhân chân thật chỉ vì họ có những nét tương đồng nào đó với con cái Đức Chúa Trời, và thậm chí được người khác coi như vậy chỉ vì sự tuân thủ bề ngoài của họ theo các nguyên tắc và nghi lễ của Cơ Đốc giáo, thế mà lại bị Đấng Christ lên án là "hỡi kẻ làm gian ác." Họ táo tợn đến nỗi tin chắc thiên đàng thuộc về mình, đúng vậy, ở đây họ được miêu tả như đang than phiền với Thẩm Phán của mình khi Ngài đóng cửa lại trước mặt họ, đưa ra lời bào chữa cho yêu sách của mình trước tòa công lý và tranh luận như thể thật bất công khi họ bị loại khỏi phước hạnh đời đời của người công bình. Như vậy rõ ràng hàm ý rằng họ đã sống và chết trong sự chắc chắn trọn vẹn rằng mình là đối tượng của sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, rằng mình hoàn toàn được bảo đảm khỏi cơn thịnh nộ hầu đến. Sự lừa dối chết người nầy cũng chẳng phải do một số ít tương đối ấp ủ, vì Chúa chúng ta ở đây tỏ ý rõ ràng rằng có "nhiều" người có sự tin cậy tuyệt đối vào sự cứu rỗi của mình, nhưng vẫn sẽ nghe từ môi Ngài những lời khủng khiếp ấy: "hãy lui ra khỏi Ta." Sự mê muội của họ giải thích thế nào? Câu trả lời chung sẽ là: Sự dối trá của lòng người cộng với những xảo biện của Sa-tan. Nhưng đối với một vấn đề nghiêm trọng sâu xa như nầy, chúng ta cần điều gì hơn những khái quát chung. Khi một người suy nghĩ biết rằng một căn bệnh nguy hiểm nào đó đang đe dọa cộng đồng, người ấy muốn học mọi điều có thể về bản chất của nó, các triệu chứng của nó, và đặc biệt là phương tiện phòng ngừa tốt nhất, để bảo vệ mình khỏi nó. Nếu chúng ta cho rằng không có đau đớn và cẩn thận nào là quá nhiều trong việc củng cố mình chống lại một bệnh thể xác, thì độc giả có phàn nàn về sự chậm rãi trong tiến trình của người viết nếu ông cố gắng đưa ra một câu trả lời cụ thể và chi tiết hơn cho câu hỏi nặng nề nầy không: chúng ta sẽ giải thích sự tin cậy chết người như vậy thế nào? Chúng tôi sẽ tìm cách chỉ ra những cơ sở mà sự lừa dối ấy dựa vào, để chúng ta có thể tránh sai lầm thảm hại nầy.

I. Sự vô minh. Trong bài trước chúng tôi đã chỉ ra khá dài sự bất lực của một sự quen biết trí tuệ đơn thuần với chữ viết của Kinh Thánh, nhưng đừng từ đó kết luận rằng một sự hiểu biết theo khái niệm về Lẽ Thật là vô giá trị vì nó hụt thiếu sự cứu rỗi, càng đừng lấy đó làm cớ khuyến khích sự lười biếng. Chính trong việc dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời thường vui lòng gặp gỡ các linh hồn, và trong khi họ đọc và suy gẫm Lời Ngài để chiếu sáng vào lòng họ. Kinh Thánh không đặt phần thưởng nào cho sự vô minh hay lười biếng. Thay vì hỏi: Nếu sự hiểu biết như vậy không đưa một người lên thiên đàng, thì lao nhọc theo đuổi sự hiểu biết để làm gì? đúng hơn hãy tự nhủ: Tôi còn cách thiên đàng bao xa nếu tôi thiếu ngay cả sự hiểu biết ấy! Những điều chúng tôi đã trình bày về chủ đề sự hiểu biết theo khái niệm về Lẽ Thật trong bài trước, thay vì mang lại sự an ủi cho kẻ vô minh, đúng hơn nên khiến họ sợ sệt run rẩy. Nếu bấy nhiêu sự hiểu biết mà không đảm bảo được sự cứu rỗi, thì trường hợp của tôi còn tệ hơn biết bao khi tôi thiếu cả những gì người ấy có. Nếu những kẻ đến gần nước đến nỗi có thể ngắm nhìn nó mà vẫn không vào được, thì còn hy vọng nào cho những kẻ bằng lòng ở xa nó. Kẻ vô minh gần địa ngục đến nỗi ở ngay trong bóng của nó. "Sự tối tăm... và bóng sự chết" được nối với nhau trong Kinh Thánh (Ma-thi-ơ 4:16). Vô minh là sự tối tăm thuộc linh, chính là bóng của sự chết đời đời. Chỉ có một vách ngăn mỏng giữa những kẻ đắm chìm trong sự vô minh thuộc linh và chính địa ngục. Địa ngục được gọi là "nơi tối tăm bên ngoài" (Ma-thi-ơ 8:12) vì vô minh là sự tối tăm bên trong, như thể là căn phòng kế bên chính địa ngục. Tình trạng của những người như vậy thật đáng buồn. Nếu những kẻ đến gần Ca-na-an đến nỗi nếm được những trái lạ lùng của nó mà còn ngã trong đồng vắng đến nỗi chẳng bao giờ vào được, thì những kẻ từ chối bước ra khỏi sự tối tăm Ai Cập làm sao có thể mong vào Ca-na-an? Người có nhiều sự hiểu biết có thể hư mất, nhưng người hoàn toàn vô minh về những điều thuộc linh chắc chắn sẽ hư mất. Khi Đức Chúa Trời nhắc đến "dân không có trí hiểu," Ngài lập tức thêm: "Đấng đã dựng nên nó chẳng thương xót nó" (Ê-sai 27:11). "Vô minh là phước, khôn ngoan là dại" chắc chắn không đúng ở đây. Ngày nay chúng ta không cần đi xa đến những nơi được gọi là dân ngoại: có hàng triệu người trong Cơ Đốc giáo, đúng vậy, vô số ngàn người đi nhà thờ và là thành viên, chẳng biết điều gì cần thiết để đưa một linh hồn lên thiên đàng. Họ chẳng biết rằng sự tái sanh là bắt buộc, rằng "nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời," rằng như cá không thể sống ngoài nước vì xa môi trường của mình, thì con người hoàn toàn không xứng hợp cho sự thông công với Đấng Thánh cho đến khi được đổi mới bên trong. Họ chẳng biết rằng phải có một sự dựng nên mới, một phép lạ của ân điển được thực hiện trong linh hồn để làm cho con người sa ngã trở thành một người mới được dựng nên, đến nỗi có thể nói về người ấy: "những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17). Giê-ru-sa-lem mới là dành cho những người mới được dựng nên. Họ chẳng biết rằng Đức Chúa Trời phải truyền cho lòng một nguyên tắc thánh khiết trước khi có thể có bất cứ tình cảm, động tác hay bông trái thánh nào. Không nên thánh thì chẳng ai được thấy Chúa (Hê-bơ-rơ 12:14), và theo bản tính, con người không có chút hạt nào của nó. Phần lớn, ngay cả ở những nơi được tiếng là vững vàng và chính thống, vô minh đến nỗi chẳng biết rằng phải có sự từ bỏ mình trước khi ai có thể trở thành người theo Đấng Christ: một sự chối bỏ sự khôn ngoan, sự công chính, sức mạnh, ước muốn, ý chí và quyền lợi của riêng mình. Họ chẳng biết rằng phải có sự từ bỏ thế gian trước khi ai có thể là người theo Đấng đã lìa bỏ vinh hiển thiên đàng và bước vào máng cỏ Bết-lê-hem: rằng chúng ta phải bị đóng đinh đối với thế gian và thế gian đối với chúng ta, bằng không sẽ chẳng bao giờ vào được những ích lợi và phước hạnh đã được mua bằng sự đóng đinh của Đấng Christ. Họ chẳng biết rằng phải có sự móc mắt hữu và chặt tay hữu, sự giết chết xác thịt với tình dục và ham muốn của nó, để chúng ta chết hằng ngày. Họ chẳng biết rằng phải có sự vác thập tự giá nếu ai muốn theo Đấng Christ, điều nầy sẽ khiến người ấy mất những bạn bè vô đạo, chịu sự khinh bỉ của những kẻ tuyên xưng, nhiều giọt lệ và tiếng rên. Họ chẳng biết rằng đời sống Cơ Đốc là một cuộc vật lộn dữ dội (Ê-phê-sô 6:12), một trận chiến liên tục, một cuộc đua phải chạy hết sức mình nếu muốn đạt được mão triều thiên. Nếu họ thật sự biết những điều nầy, họ sẽ chẳng tự tin về thiên đàng như thế khi mình hoàn toàn xa lạ với chính những điều đòi hỏi nơi mọi người mà thiên đàng dành cho.

2. Sự cẩu thả và lười biếng. Những người có một ý niệm mơ hồ và chung chung về những điều kể trên thì quá lười biếng để ghi khắc chúng vào lòng, lấy chúng làm mối quan tâm chính và sự suy gẫm cầu nguyện, để có thể hiểu chúng rõ ràng hơn. Dù họ biết chúng, họ cũng không chịu khó nghiêm túc xét nghiệm tình trạng mình theo chúng: họ không chịu khó so sánh lòng mình với quy tắc Đức Chúa Trời. Họ quan tâm đến phúc lợi đời đời của mình ít đến nỗi không dành nổi vài giờ để tìm hiểu trang nghiêm xem mình có đạt tiêu chuẩn mà Lời Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ hay không. Than ôi, sự bất cẩn khốn khổ của phần lớn đối với linh hồn và tình trạng đời đời của mình. Họ cư xử như kẻ vô thần, hành động như thể không có Đức Chúa Trời, không có ngày tính sổ, không có hồ lửa. Họ cư xử như kẻ điên, đuổi theo bóng, đùa với thuốc nổ, giỡn trên bờ vực. Họ quả thật mất trí (Lu-ca 15:17), thiếu "tâm thần mạnh mẽ" (2 Ti-mô-thê 1:7). Nếu họ tỉnh táo, họ đã nghiên cứu Lời Đức Chúa Trời để khám phá những chỉ dẫn của nó về sự cứu rỗi, và đã thử nghiệm mình theo những chỉ dẫn ấy. Chính sự thờ ơ và bất cẩn của họ chứng tỏ đa số đồng loại chúng ta là những kẻ vô thần thực tế và những kẻ điên thuộc linh. Nếu họ tỉnh táo, họ đã quan tâm sâu sắc xem thiên đàng hay địa ngục sẽ là nơi ở đời đời của mình. Họ đã cho rằng không khó nhọc nào là quá lớn để xác định mình đang đi về đâu, tình trạng cá nhân của mình xứng hợp với nơi nào. Họ đã chộp lấy vài giờ trong những giờ chóng qua của mình và dành chúng cho sự tìm hiểu siêng năng và tự xét. Họ đã không đưa ra những cớ rỗng và trì hoãn công việc, mà đã nhanh chóng và tha thiết bắt tay vào. Chỉ những kẻ mất hết tri giác và lý trí thuộc linh mới bỏ bê một vấn đề mà kết quả của nó hoặc là sự sống đời đời hoặc là sự chết đời đời. Nhưng không; thay vì nghiêm túc bận tâm, họ sẽ tự mãn cho rằng mọi sự đều ổn thỏa với mình và tin chắc rằng mình đang trên đường về thiên đàng, trong khi cơ sở duy nhất cho sự tin chắc ấy là những lời dối trá của Sa-tan và những gì lòng dối trá của chính họ xui khiến; và như vậy họ đặt toàn bộ sức nặng của cõi đời đời lên một mạng nhện và ghim mối quan tâm đời đời của linh hồn mình lên một cái bóng. Điều làm cho nó càng không thể bào chữa là chính những người nầy lại khá có năng lực và cẩn thận trong các việc đời tạm. Nếu một vị trí mới được đề nghị, họ tìm hiểu cẩn thận trước khi cam kết. Nếu họ định đầu tư, họ rất khó nhọc xác định tính vững chắc của nó. Nếu họ nghĩ đến việc mua một bất động sản, họ điều tra đầy đủ về giấy tờ chủ quyền và giá trị của nó. Nhưng khi đến những điều đời đời, họ lại chần chừ và cẩu thả, nửa vời và lười biếng. Họ không chuẩn bị nghiêm túc để gặp Đức Chúa Trời mình, và khi tiếng gọi của Ngài đến, nó thấy họ hụt thiếu. Họ là những kẻ lười biếng và do đó phần và số phận của kẻ lười biếng sẽ thuộc về họ. Vậy nên, khi đàn ông và đàn bà lơi lỏng và bất cẩn về linh hồn mình như vậy, khi họ không chịu tìm hiểu nghiêm túc và trang nghiêm về tình trạng mình, chúng ta chẳng cần ngạc nhiên khi thấy rất nhiều người bị lầm lạc thảm hại đến nỗi hứa hẹn thiên đàng cho mình trong khi thực tế chẳng có gì ngoài địa ngục dành cho họ.

3. Những quan niệm sai lầm về Đức Chúa Trời. Nơi nào người ta vô minh và nơi nào họ quá u mê để nỗ lực thật sự và nghiêm túc xua tan sự vô minh của mình, thì những quan niệm sai về bản tính Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ chiếm chỗ. Đúng là có những mức độ vô minh khác nhau và do đó có những khác biệt đáng kể trong những ý niệm sai lầm mà người ta hình thành về Đức Chúa Trời. Nhưng những ý niệm do người chưa được tái sanh hình thành, dù là những ý niệm thô thiển của dân ngoại hay những ý niệm tinh tế hơn của Cơ Đốc giáo, đều sai như nhau. Nhìn Đức Chúa Trời qua lăng kính mờ của những tấm lòng và tâm trí suy đồi, họ tạo ra Ngài như một Đấng phù hợp với những khuynh hướng bại hoại của mình. Họ bịa ra một Đức Chúa Trời coi nhẹ tội lỗi, nhìn sự ương ngạnh của họ với vẻ khoan dung, sẵn lòng chấp nhận vài việc làm tôn giáo làm đủ để đền bù mọi món nợ của họ. "Ngươi tưởng rằng Ta thật y như ngươi" là lời buộc tội mà Ngài đưa ra chống lại họ, nhưng thêm: "Ta sẽ quở trách ngươi, đem các điều đó bày ra trước mặt ngươi" (Thi Thiên 50:21) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the text cites "Ps. 1:21" but quotes Psalm 50:21; rendered as Thi Thiên 50:21]. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời công bình không khoan nhượng đến nỗi Ngài "chẳng kể kẻ có tội là vô tội," mà mọi sự vi phạm và không vâng phục đều phải nhận một sự báo trả xứng đáng, trừ khi một Đấng Thay Thế vô tội làm sự chuộc tội cho họ. Họ không tin rằng không thể chế nhạo Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt, rằng gieo gì gặt nấy, đến nỗi nếu gieo cho xác thịt thì nhất thiết phải gặt sự hư nát. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng toàn tri, rằng "con mắt Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ gian ác và người lương thiện," vì nếu họ tin, điều đó đã kìm hãm họ. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời nghiêm khắc đến nỗi Ngài sẽ bắt chúng ta khai trình về "mọi lời nói không" và rằng Ngài "cân nhắc cái tâm thần" (Châm Ngôn 16:2)—những nguồn gốc của hành động, những động cơ thúc đẩy. Họ không tin rằng Ngài thánh khiết không thể diễn tả, đến nỗi tội trong tư tưởng cũng như trong việc làm, tội thiếu sót cũng như tội phạm, đều đáng ghê tởm đối với Ngài. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời là "đám lửa hay thiêu đốt" (Hê-bơ-rơ 12:29) đến nỗi thế gian nầy và mọi công việc của nó sẽ bị đốt cháy và mọi kẻ nào tên không được biên trong sách sự sống sẽ bị quăng xuống hồ lửa. Họ không tin rằng Đức Chúa Trời là Đấng Chủ Tể tuyệt đối, đến nỗi "Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm" (Rô-ma 9:18). Ngay cả nơi có đủ ánh sáng và sự cáo trách để tỏ cho tội nhân thấy mình hụt thiếu quy tắc Đức Chúa Trời, và nơi họ nhận thấy điều Lời Chúa khăng khăng là cần thiết cho sự cứu rỗi không có trong họ, thay vì từ bỏ những hy vọng sai lầm, họ lại thuyết phục mình rằng Đức Chúa Trời nhân từ hơn điều Kinh Thánh mô tả về Ngài. Đúng, kẻ tội lỗi nói, trong trường hợp như vậy, rằng đường lên thiên đàng là hẹp và nước Đức Chúa Trời chỉ có thể vào "phải trải qua nhiều nỗi khó khăn" (Công Vụ 14:22), nhưng Đức Chúa Trời sẽ cứu tôi dù tôi thất bại chỗ nầy chỗ kia và thiếu sót điều nầy điều nọ. Đúng là Đức Chúa Trời nhân từ, thế mà vì một tội Ngài đã đuổi tổ phụ đầu tiên của chúng ta khỏi Ê-đen! Đúng là Đức Chúa Trời nhân từ, nhưng vì một tội mà lời rủa sả Ngài đã giáng trên Cham và dòng dõi người. Đúng là Đức Chúa Trời nhân từ, nhưng vì một tội mà vợ Lót đã hóa thành tượng muối, A-can và gia đình bị ném đá đến chết, Ghê-ha-xi bị phung hủi, A-na-nia và Sa-phi-ra thành những thây ma. Đức Chúa Trời nhân từ, thế mà Ngài đã giáng nước lụt trên thế gian kẻ bất kính, mưa lửa và diêm sinh trên các thành đồng bằng, sai thiên sứ Ngài giết mọi con đầu lòng của Ai Cập và hủy diệt Pha-ra-ôn cùng đạo quân người tại Biển Đỏ. Dù họ cho phép mình tội nầy tội nọ, dù họ hoàn toàn ương ngạnh theo ý mình và làm đẹp lòng mình, họ tự nhủ rằng Đức Chúa Trời khoan dung. Dù họ phớt lờ những yêu sách công chính của Đức Chúa Trời trên mình và không nỗ lực đáp ứng các đòi hỏi thánh của Ngài, họ tự an ủi bằng ý nghĩ rằng Ngài nhân từ. Họ từ chối thừa nhận rằng Ngài nghiêm khắc và cứng rắn như các đầy tớ trung thành của Ngài tuyên bố. Họ cáu kỉnh hỏi: Dù tôi không chính xác và thanh giáo như một số người, tôi sẽ chẳng được cứu như họ sao? Dù tôi không đạt tiêu chuẩn của họ, Đức Chúa Trời rất thương xót và biết chúng ta yếu đuối thế nào, và do đó Ngài sẽ hạ thấp tiêu chuẩn cho tôi để tôi cũng được cứu như những người tốt nhất trong họ. Những linh hồn bị lừa dối đáng thương, nếu đó là tất cả hy vọng của họ, thì trường hợp của họ quả thật vô vọng. Đức Chúa Trời có nhân từ đến nỗi tự mâu thuẫn và đi ngược Lời Ngài không? Ngài có phải tỏ bấy nhiêu lòng thương xót đến nỗi khinh thường Lẽ Thật của chính Ngài và tự làm mình thành kẻ nói dối không? Những kẻ chẳng có gì nâng đỡ hy vọng thiên đàng của mình ngoài sự phạm thượng trắng trợn có cớ gì mà run sợ!

4. Sự tự ái và tự trọng. Đây là một nguyên nhân tự lừa dối phong phú và mạnh mẽ như bất cứ nguyên nhân nào kể trên. Tội nhân so sánh mình với đồng loại và trao giải nhất cho mình mỗi lần. Kẻ bất lương coi mình tốt hơn những kẻ bóc lột người nghèo và cướp của góa bụa. Kẻ nói dối và trộm cắp tự hào rằng mình không phải kẻ giết người. Kẻ bề ngoài mộ đạo cho rằng mình vượt trội hơn nhiều so với kẻ công khai tục tằn. Mỗi người đều khám phá ra cớ nầy hay cớ khác để nói như người Pha-ri-si tự cho mình là công chính: "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài, vì tôi không phải như người thâu thuế kia." Đó là vì họ đo mình bằng một tiêu chuẩn sai. Ngay cả một chiếc khăn tay bẩn cũng trông tương đối sạch nếu đặt trên một con đường lầy lội, nhưng nếu đặt trên tuyết mới rơi, sự bẩn thỉu của nó sẽ sớm lộ rõ. Với những kẻ mù về tình trạng đáng thương của mình cũng vậy. Nhưng người ta bị ám ảnh bởi một sự đánh giá cao về mình, và ấp ủ một ý kiến tốt về tình trạng linh hồn mình, đến nỗi dù có thể khiến họ đo mình bằng quy tắc Lời Đức Chúa Trời và xét nghiệm tình trạng mình, họ đến với công việc với định kiến sẵn, thiên vị cho mình. Sự tự ái không cho phép họ đối xử công bằng với linh hồn mình. Khi đọc một đoạn Kinh Thánh kết án nào đó, họ từ chối áp dụng cho mình: khi nghe một bài giảng trang nghiêm và dò xét đặc biệt, họ không đem về cho mình mà áp dụng cho một số đồng loại. Nếu họ được đánh thức đôi chút về sự khủng khiếp của việc phạm tội chống lại Đức Chúa Trời và hoảng sợ trước hình phạt đáng sợ dành cho những kẻ như vậy, tâm trạng ấy chỉ chập chờn và chóng qua, vì họ nhanh chóng trấn an mình rằng không có tội nào như vậy đè trên họ. Cái chết đột ngột có thể giáng xuống một số bạn bè của họ, nhưng sự tự lừa dối làm họ mù trước hiểm nguy của chính mình. Một sự đoán phạt tỏ tường từ Đức Chúa Trời có thể giáng trên cộng đồng họ, nhưng họ thuyết phục mình rằng mình không có nguy cơ về cơn thịnh nộ hầu đến. Sự thật là chỉ có rất ít người từ bỏ mọi hy vọng, buông mình cho sự tuyệt vọng hoàn toàn và kết luận mình sẽ chịu lửa đời đời, thế mà cũng chỉ có một đoàn rất nhỏ sẽ thoát khỏi nó. Đám đông tiếp tục thách thức Đức Chúa Trời, phạm tội cách công khai, và cứ đi trên con đường dẫn đến vực, thế mà bằng cách nầy hay cách khác mỗi người tự thuyết phục mình rằng mình sẽ không vào đó. "Vì nó tự khoe mình trước mặt mình, cho đến nỗi tội ác nó được tìm ra và nó bị ghét" (Thi Thiên 36:2). Đúng vậy, kẻ tội lỗi "tự khoe mình trước mặt mình." Nếu không, người ấy đã ở trong sự khốn khổ và đau đớn khủng khiếp. Người ấy đã không tiếp tục vui vẻ và hớn hở như vậy nếu thật sự tin mình đang trong nguy cơ địa ngục. Nhưng người ấy có một sự đánh giá quá tốt về mình để làm vậy: người ấy không nghĩ mình đã từng làm điều gì đáng số phận như vậy, người ấy chắc chắn mình không xấu đến mức cho một nơi như thế. Người ta tự tâng bốc rằng mình không sống trong thói xấu, mà là công dân đứng đắn và láng giềng tốt. Họ không thấy lý do nào khiến Đức Chúa Trời giận họ. Họ không lấy danh Ngài làm chơi cũng không chế nhạo tôn giáo. Đúng vậy, họ tự tâng bốc rằng mình đã làm nhiều để được Ngài chấp thuận và đạt được sự chấp thuận của Ngài. Họ đọc Kinh Thánh thỉnh thoảng và cầu nguyện. Họ đi nhà thờ và đóng góp cho việc duy trì nó. Họ gửi con cái đến trường Chúa Nhật. Họ quyết tâm rằng sau nầy mình sẽ còn tốt hơn, hết lòng cho Đấng Christ, nhưng trong lúc nầy họ muốn hưởng thụ thế gian thêm một chút, "cậy mình là người công bình" (Lu-ca 18:9) và tương đối sạch trong mắt mình, thế mà "chưa được rửa sạch nhơ bẩn mình" (Châm Ngôn 30:12). Lại có những người khác, nhiều người như vậy, tự tâng bốc rằng mình là Cơ Đốc nhân chân thật. Họ thuyết phục mình rằng mình đã ăn năn về quá khứ, đã tin Phúc Âm, và tội lỗi mình đã được tha. Do đó khi họ nghe hay đọc điều gì trang nghiêm, nó không gây ấn tượng nào trên họ. Sự tự ái và tự trọng làm họ mù trước tình trạng thật của mình. Họ là những người Lao-đi-xê nói: "Ta giàu, ta nên giàu có rồi, không cần chi nữa," nhưng như Chúa phán: "ngươi không biết rằng mình khổ sở, khốn khó, nghèo ngặt, đui mù, và lõa lồ" (Khải Huyền 3:17). Và không gì lay tỉnh họ khỏi sự tự mãn. Họ tiếp tục tự tâng bốc "cho đến nỗi tội ác nó được tìm ra và nó bị ghét"—cho đến khi họ tỉnh ngộ trong địa ngục. Như người mù không thể phán đoán về màu sắc, những kẻ tự cho mình là công chính thiên vị cho mình đến nỗi không thể phán đoán về nước da của linh hồn mình, xem ảnh tượng của Đức Chúa Trời hay ảnh tượng của Ma Quỉ được đóng dấu trên đó. Như một người đã nói rất hay: "Sa-tan làm mù một mắt và sự tự ái nhắm mắt còn lại," và sự dối trá của tội lỗi niêm phong cả hai, và như vậy họ chắc chắn rằng mình đang trên đường về thiên đàng trong khi đang trên đại lộ về địa ngục. Chắc chắn một số người như vậy sẽ đọc chính bài nầy và hoàn toàn không bị dò xét, chắc chắn rằng nó không liên quan đến trường hợp của mình.

Một lời cuối cho độc giả Cơ Đốc. Vì bốn điều được mô tả trên đây là những nguyên nhân trực tiếp chính của sự lừa dối về tình trạng linh hồn, thì những người được tái sanh nên xét mình tại những điểm nầy cách chân thành biết bao và tìm cách chắc chắn mình không tự lừa dối. Họ nên "thôi cậy loài người" và tra cứu Kinh Thánh không thiên vị để xác định xu hướng chung của sự dạy dỗ của nó về điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nếu họ muốn ở với Ngài đời đời, không giới hạn mình trong những câu như Giăng 3:16 và Rô-ma 10:13, mà so sánh những câu như Ê-sai 55:7; Công Vụ 3:19; Hê-bơ-rơ 5:9, để có được một câu trả lời đầy đủ cho câu hỏi: "Tôi phải làm chi cho được cứu rỗi?" Chúng ta nên xét mình cách thận trọng và lương tâm biết bao, thử nghiệm những cơ sở của hy vọng mình, xác định xem trong chúng ta có thật sự điều đáp ứng các điều kiện của Đức Chúa Trời không, xem sự công chính của chúng ta có hơn sự công chính của kẻ theo hình thức mộ đạo không (Ma-thi-ơ 5:20). Một công việc như vậy cũng không thể làm vội vàng: "Hãy chú ý cho chắc chắn về sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình" (2 Phi-e-rơ 1:10)—chúng ta nên hết lòng dấn thân vào công việc nầy biết bao! "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Người khôn chớ khoe sự khôn mình; người mạnh chớ khoe sự mạnh mình; người giàu chớ khoe sự giàu mình; nhưng kẻ nào khoe, hãy khoe về trí khôn mình biết Ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng làm ra sự thương xót, chánh trực, và công bình trên đất; vì Ta ưa thích những sự ấy, Đức Giê-hô-va phán vậy" (Giê-rê-mi 9:23, 24). Đúng vậy, "biết Ta," Đức Chúa Trời hằng sống, chứ không phải một huyễn tưởng do tình cảm của chính bạn bịa ra. Tin vào một Đức Chúa Trời không tồn tại ngoài trí tưởng tượng của chính họ là trường hợp của vô số người trong các hội thánh ngày nay. "Hãy kết bạn cùng Đức Chúa Trời, thì bình an sẽ đến cho ngươi" (Gióp 22:21). Ấp ủ hình ảnh của một vị thần hư cấu kéo theo một sự bình an hư cấu. Sự sống đời đời là "nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3): chúng ta nên lao nhọc theo đuổi một sự hiểu biết như vậy về Ngài biết bao! Cuối cùng, nếu sự tự ái và tự trọng ngăn cản hiệu quả một sự tự xét công bằng, nếu quả là trường hợp của đông đảo đồng loại tôi rằng "lòng mê muội đã làm cho lìa bỏ đường, không giải cứu linh hồn mình được, và chẳng hề nói rằng: Trong tay hữu ta há chẳng phải là đồ giả dối sao?" (Ê-sai 44:20), thì tôi nên tha thiết kêu cầu Đức Chúa Trời ban cho tôi một tấm lòng chân thật, ao ước biết lẽ thật và không gì ngoài lẽ thật về trường hợp của mình, biết bao!

59. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo

Chương Năm Mươi Chín

Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng—Tiếp Theo

Mối liên hệ giữa những câu hiện tại của chúng ta và câu ngay trước nó là gì? Ma-thi-ơ Hen-ri đưa ra sự phân tích Ma-thi-ơ 7:21-23 như sau: "(1) Đấng Christ ở đây tỏ bày bằng một lời can gián rõ ràng rằng một lời tuyên xưng tôn giáo bề ngoài, dù đáng chú ý đến đâu, sẽ không đưa chúng ta lên thiên đàng, trừ khi có một đời sống tương ứng. (2) Lời bào chữa của kẻ giả hình chống lại sự nghiêm khắc của luật nầy, đưa ra những điều khác thay cho sự vâng phục. (3) Sự bác bỏ lời bào chữa nầy là phù phiếm." Cá nhân chúng tôi cho rằng William Perkins đã nhận thức rõ ràng hơn mối liên hệ giữa các câu 22, 23 và câu 21: "Trong hai câu nầy Đấng Christ trở lại để giải thích và xác nhận kết luận đầu tiên của câu trước về những kẻ tuyên xưng sẽ không được cứu. Lời gồm hai phần: thứ nhất, một sự mô tả những người ấy theo hành vi của họ; thứ hai, một lời tuyên bố sự đoán phạt của họ." Về phần mình, chúng tôi coi những câu sắp được xét đây chứa đựng một sự minh họa và mở rộng điều đã được khẳng định trong câu trước, cho thấy rằng những kẻ tuyên xưng tài năng và xuất sắc nhất sẽ không được đối xử như ngoại lệ nếu họ không đáp ứng đòi hỏi căn bản của nước Đức Chúa Trời. Trong câu trước Đấng Christ đã tuyên bố: "Chẳng phải hễ ai thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa! thì được vào nước thiên đàng đâu; nhưng chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời mà thôi": cần điều gì quan trọng và căn bản hơn nhiều so với một lời tuyên xưng môi miệng đơn thuần để tham dự các phước hạnh thuộc linh, thậm chí là một sự đầu phục trọn vẹn mình cho Đấng Christ và một sự làm theo ý muốn Đức Chúa Trời từ lòng. Nhưng bây giờ Chúa tiếp tục khẳng định điều gì trang nghiêm và dò xét hơn nữa: "Ngày đó, sẽ có nhiều người thưa cùng Ta rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao? nhân danh Chúa mà trừ quỉ sao? và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ sao? Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, Ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi Ta!" Ở đây không chỉ là hàng ngũ những kẻ tự xưng là người theo Đấng Christ được xem xét, mà là những người có ảnh hưởng nhất trong họ, những nhà lãnh đạo và nhà giảng của họ. Ngài cũng không chọn ra vài trường hợp ngoại lệ, mà tuyên bố rằng có "nhiều" người đã chiếm những vị trí nổi bật và có quyền bính, đã làm những việc quyền năng nhân danh Ngài, nhưng thay vì hưởng sự chấp thuận của Ngài lại bị Ngài lên án là những kẻ làm gian ác.

Trước hết, cần chỉ ra rằng các ân tứ và việc làm của những người nầy được mô tả theo bản chất của những điều thịnh hành trong thời Kinh Thánh. Nói đúng ra, ngày nay không có chuyện "nói tiên tri," cũng đã không có suốt mười tám thế kỷ qua. Một đấng tiên tri là người phát ngôn của Đức Chúa Trời. Dưới sự cảm động của Đức Thánh Linh, ông đưa ra một sự khải thị của Đức Chúa Trời. Nói cách khác, ông nói bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời. Đó không phải là một ân tứ thông thường và tự nhiên, mà là một ân tứ phi thường và thuộc linh. Nó đã bị rút lại khi Quy Điển Kinh Thánh được hoàn tất, vì trong Lời được viết của Ngài, chúng ta nay có ý muốn Đức Chúa Trời được tỏ bày trọn vẹn, chứa đựng trong đó một quy tắc đức tin và thực hành đầy đủ và hoàn hảo (2 Ti-mô-thê 3:16, 17). Do đó, bất cứ ai ngày nay tự xưng là tiên tri của Đức Chúa Trời, tuyên bố có một sứ điệp đặc biệt từ Đức Chúa Trời, hoặc là kẻ lừa đảo hoặc là kẻ cuồng tín: một sứ giả của Sa-tan tìm cách lừa dối kẻ không cảnh giác, hoặc một người thần kinh bất ổn để lòng nhiệt thành cuốn mình đi, hoặc một kẻ tự cao muốn hướng sự chú ý về mình và chiếm ánh đèn sân khấu. Việc một người nói bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời trong thời Kinh Thánh không phải là bằng chứng rằng người ấy được tái sanh. Ở đây, như ở mọi nơi khác, Đức Chúa Trời đã thực thi quyền chủ tể của Ngài, dùng làm người phát ngôn của Ngài bất cứ ai Ngài muốn. Vậy chúng ta thấy Ba-la-am, thầy bói, đã thốt ra một số lời tiên đoán đáng chú ý về Y-sơ-ra-ên, về chính Đấng Mê-si, và về những sự đoán phạt sẽ giáng trên các dân tộc khác nhau; tất cả đều đã ứng nghiệm. Chúng ta được biết rằng "Đức Giê-hô-va để lời trong miệng Ba-la-am" (Dân Số Ký 23:5), rằng ông "biết sự tri thức của Đấng Chí Cao" và "thấy sự hiện thấy của Đấng Toàn Năng" (Dân Số Ký 24:16) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the text cites "Num. 24:6" but quotes Num. 24:16; rendered as Dân Số Ký 24:16], thế mà ông "tham tiền công của tội ác" (2 Phi-e-rơ 2:15) và hư mất giữa các kẻ thù của Chúa (Dân Số Ký 31:8). Về vị vua bội đạo của Y-sơ-ra-ên cũng có chép: "Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời cảm động người, và người nói tiên tri," đến nỗi thành tục ngữ: "Sau-lơ cũng vào số các tiên tri sao?" (1 Sa-mu-ên 10:10, 11). Đáng chú ý hơn nữa là trường hợp của Cai-phe, người đã nộp Đấng Cứu Chuộc vào tay Phi-lát, vì về ông chúng ta được biết: "Người nói điều đó chẳng phải tự mình [nhưng bởi sự linh cảm của Đức Chúa Trời]: nhưng bởi làm thầy cả thượng phẩm đương niên, thì nói tiên tri rằng Đức Chúa Giê-xu sẽ vì dân mà chết; lại chẳng những vì dân thôi, nhưng vì để nhóm con cái Đức Chúa Trời tan lạc lại làm một" (Giăng 11:51, 52). "Nhân danh Chúa mà trừ quỉ" hay "các quỉ." Đây là một ân tứ hay quyền năng siêu nhiên khác được ban cho loài người lúc khởi đầu thời đại Cơ Đốc, thế mà nó không giới hạn cho người được tái sanh. Ít ra cũng còn đáng nghi ngờ liệu người được nhắc trong Lu-ca 9:49 có phải là người như vậy không, vì ở đó chúng ta được biết: "Giăng thưa rằng: Thưa thầy, chúng tôi có thấy một người nhân danh thầy mà trừ quỉ; chúng tôi đã cấm họ, vì không cùng chúng tôi theo thầy." Nhưng một trường hợp rõ ràng hơn về điểm nầy là kẻ phản bội Chúa chúng ta. Trong Ma-thi-ơ 10:1, chúng ta được nói rõ ràng rằng "Đức Chúa Giê-xu gọi mười hai sứ đồ, ban quyền trừ tà ma," và một trong số ấy là Giu-đa Ích-ca-ri-ốt! Nếu Giu-đa đã không thực hiện được việc ấy, các sứ đồ đồng bạn của ông đã lập tức nảy sinh nghi ngờ, và khi Đấng Cứu Thế tuyên bố: "Một người trong các ngươi sẽ phản Ta," thay vì hỏi: "Lạy Chúa, có phải tôi chăng?" họ đã lập tức biết Ngài ám chỉ Giu-đa. "Và lại nhân danh Chúa mà làm nhiều phép lạ" hay "những việc quyền năng," những việc phép lạ—từ Hy Lạp lại xuất hiện trong Ma-thi-ơ 11:20, liên quan đến những "phép lạ" của Đấng Christ. Quyền năng nầy cũng đã được ban cho Giu-đa. Nếu có người hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời lại ban cho kẻ chưa được tái sanh cách lạ lùng như vậy, thậm chí dùng họ làm người phát ngôn của Ngài? có thể đưa ra vài câu trả lời. Thứ nhất, như đã gợi ý trên đây, để minh họa quyền chủ tể không thể kiểm soát của Đức Chúa Trời trên và quyền sở hữu của Ngài đối với mọi người. Ngài có thể dùng các loài thọ tạo Ngài như Ngài muốn và chọn làm tác nhân và công cụ của Ngài bất cứ ai Ngài muốn và không ai có thể nói không với Ngài. Thứ hai, để tỏ bày quyền năng bất khả chiến bại của Ngài. "Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va... Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn" (Châm Ngôn 21:1), và nếu lòng vua như vậy, thì lòng mọi người cũng vậy; nhưng ngày nay người ta nhận thức điều đó ít biết bao. Ba-la-am chỉ là một con rối trong tay Ngài, không thể chống lại ý muốn Ngài. Cai-phe là kẻ thù của Đấng Christ mà vẫn bị ép phải thốt ra một lời tiên tri đáng chú ý về Ngài! Thứ ba, để chứng tỏ rằng các ân tứ và phú bẩm siêu nhiên—dù được người ta đánh giá cao—không phải là những sự ban cho quý giá nhất của Ngài: điều gì vô cùng quý giá hơn được dành cho những đối tượng của tình yêu đời đời của Ngài. Có sự so sánh nào giữa lời tiên tri của Ba-la-am và "bài ca mới" nơi miệng những người được chuộc, giữa các phép lạ do Giu-đa thực hiện và việc được làm cho xứng đáng với cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng? Chúa chúng ta như vậy tỏ ý rõ ràng rằng người ta có thể cư xử như những đầy tớ được Ngài ủy nhiệm—hành động nhân danh Ngài—rằng họ có thể được phú cho những ân tứ đáng chú ý nhất, rằng họ có thể thực hiện những việc siêu nhiên, thế mà vẫn không được cứu. Thời khởi đầu của thời đại nầy là vậy; ngày nay cũng vậy.

Sẽ là một sai lầm lớn nếu kết luận rằng vì Chúa chúng ta mô tả những kẻ tuyên xưng chưa được tái sanh nầy theo thuật ngữ của thế kỷ thứ nhất, khi các chức vụ được phú cho những ân tứ phi thường và thực thi những quyền năng siêu nhiên, nên nó không liên quan trực tiếp đến những nhà lãnh đạo trong giới Cơ Đốc nhân tuyên xưng của thế kỷ hai mươi nầy. Việc câu 22 mô tả những điều kiện không còn tồn tại về loại không phải là bằng chứng rằng nó không có sự áp dụng trực tiếp cho những người nổi bật trong lãnh vực tôn giáo ngày nay. Đúng hơn chúng ta nên lý luận rằng, nếu một lời cảnh báo đáng sợ như vậy là cần thiết lúc khởi đầu thời đại nầy, khi người ta được ban cho những ân tứ lạ lùng như vậy, thì nó càng thích đáng hơn biết bao cho những người có tài năng và khả năng kém hơn trong thế hệ suy đồi nầy! Sự tương đương hiện đại của việc nói tiên tri nhân danh Đấng Christ sẽ là giảng dạy nhân danh Ngài: việc trừ quỉ sẽ tìm thấy đối tác hiện tại của nó trong sự giải thoát những nô lệ của Sa-tan được các "hội truyền giáo thành phố" của chúng ta ghi lại—như việc cải hóa những kẻ nghiện rượu, cứu vớt những phụ nữ sa ngã, phục hồi những kẻ nghiện ma túy; trong khi những "việc lạ" có thể được hiểu là đề cập đến những tòa nhà đắt tiền gọi là "nhà thờ" với số thành viên khổng lồ, và những thành tựu giật gân của các "giáo sĩ" nơi đất dân ngoại. Không phải chúng tôi muốn ám chỉ rằng mọi người tham gia vào những hoạt động như vậy đều chưa được tái sanh; tuy nhiên, sau khi quan sát kỹ và tiếp xúc cá nhân với nhiều công nhân nầy, chúng tôi rất nghi ngờ liệu có hơn một tỉ lệ nhỏ trong họ thật sự được tái sanh không. Điều nầy cũng chẳng nên làm chúng ta ngạc nhiên chút nào. Chính Chúa chúng ta đã tuyên bố rõ ràng về "nhiều" người phục vụ nhân danh Ngài: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ," và nếu điều đó đúng về những người đã làm việc trong những ngày huy hoàng nhất của thời đại Cơ Đốc, tại sao lại cho là lạ khi tình trạng như vậy tồn tại nay khi Cơ Đốc giáo bội đạo đến thế? Vậy đây là điều trang nghiêm nhất trong toàn bộ đoạn gây kính sợ nầy: rằng sẽ có nhiều nhà giảng, nhà lãnh đạo và công nhân Cơ Đốc—và xét việc Chúa chúng ta dùng từ nầy trong câu 13, có lẽ phần lớn trong họ—sẽ bị đóng cửa thiên đàng lại. Buồn và khủng khiếp như điều nầy, thế mà từ sự quan sát của chúng tôi trong nhiều khu vực của Cơ Đốc giáo và từ những gì thường thịnh hành, chúng tôi không thể nói nó làm chúng tôi ngạc nhiên. Trong số những thanh niên được nhận làm sinh viên cho chức vụ, có tỉ lệ nào lớn hơn những người được tái sanh so với những thanh niên xưng mình là Cơ Đốc nhân mà không bước vào chức vụ không? Chúng tôi còn xa mới tin rằng tất cả họ đều là kẻ giả hình. Chắc chắn có nhiều ngàn người chọn chức vụ làm nghề nghiệp vì uy tín xã hội và thù lao tài chính mà nó mang lại. Nhưng đông đảo thanh niên nhận Lời "cách vui mừng" (Ma-thi-ơ 13:20) đã lầm lẫn lòng nhiệt thành và sốt sắng tôn giáo của mình với một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời và tình yêu thương linh hồn, và vì có lòng sốt sắng hơn sự hiểu biết, và có những bạn bè khuyến khích hơn là khuyên thận trọng, họ đã mắc sai lầm lớn. Một khi thanh niên được nhận làm sinh viên cho chức vụ, sự tái sanh của anh ta (trừ những ngoại lệ rất hiếm) được mặc nhiên cho là có. Và có điều gì lúc ấy được tính toán để mở đôi mắt bị lừa dối của anh ta ra không? Một số giáo phái đòi hỏi anh ta phải trải qua nhiều năm tại đại học để lấy bằng cấp, và ở đó thời gian và năng lực của anh ta bị chiếm dụng căng thẳng với những môn học chẳng chứa gì cho linh hồn, mà chỉ những điều dễ nuôi dưỡng sự tự phụ trí tuệ. Người đã lầm lẫn tham vọng xác thịt và lòng nhiệt thành với một sự kêu gọi từ Đức Chúa Trời không có khả năng tìm thấy một khóa học về xã hội học, tâm lý học, luận lý học, triết học, v.v., có khả năng làm anh ta tỉnh ngộ. Và ngay cả khi thanh niên không bị đòi hỏi vào đại học, anh ta phải học một khóa "thần học." Nói cách khác, anh ta được giới thiệu vào sự nghiên cứu thánh về thần học như một môn học để rèn luyện năng lực trí tuệ, như một sách giáo khoa mà anh ta phải nghiền ngẫm và nội dung của nó anh ta phải thông thạo để vượt qua các kỳ thi. Kết quả là trong phần lớn các trường hợp, anh ta chán ngấy đến nỗi sau khi được phong chức, anh ta không bao giờ mở lại một luận thuyết thần học nào nữa. Cũng chẳng có hy vọng nào hơn, về mặt con người, rằng mắt anh ta có thể được mở ra về tình trạng hư mất của mình sau khi anh ta đã được phong chức và được gọi đến một chức trách. Nếu anh ta muốn "làm tốt" trong đó, thì vô số bổn phận đòi hỏi sự chú ý của anh ta đến nỗi ít có cơ hội cho sự xét nghiệm cẩn thận linh hồn mình. Có quá nhiều ban ngành của hội thánh anh ta phải giám sát, quá nhiều bài giảng và bài nói anh ta phải chuẩn bị mỗi tuần, quá nhiều cuộc thăm viếng phải thực hiện, đến nỗi anh ta ít có thời gian rảnh cho sự tự xét. Anh ta bận rộn với những mối quan tâm và nhu cầu của người khác đến nỗi sự chú ý đến mạng lệnh cho chức vụ "khá coi sóc chính mình ngươi" (1 Ti-mô-thê 4:16) bị lấn át. Rất đáng lo sợ rằng hàng ngàn chức vụ ngày nay có cớ để than khóc "chúng nó đặt tôi coi giữ các vườn nho; nhưng vườn nho riêng của tôi, tôi chẳng coi giữ" (Nhã Ca 1:6). Nhưng dù những nguyên nhân và dịp góp phần vào bi kịch chết người nầy là gì, sự thật vẫn còn đó rằng Đấng Thẩm Phán của Đức Chúa Trời sắp phán cùng nhiều người đã giảng dạy và làm việc nhân danh Ngài: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ."

"Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, Ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi Ta!" (c. 23). Có năm điều ở đây đòi hỏi sự chú ý của chúng ta, dù bất cứ người phàm nào cũng hoàn toàn bất lực để làm công bằng cho chúng. Thứ nhất, dấu thời gian: "khi ấy." Thứ hai, nhân cách mà Đấng Christ được xem xét ở đây: là Thẩm Phán của loài người. Thứ ba, bản án trang nghiêm được tuyên bố: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ." Thứ tư, hình phạt đáng sợ được áp đặt: "hãy lui ra khỏi Ta." Thứ năm, bản chất thật của những kẻ theo hình thức tôn giáo: "hỡi kẻ làm gian ác." Không thể tập hợp năm điều nào có trọng lượng và tầm quan trọng lớn hơn những điều nầy. Và ngòi bút nào của con người có khả năng bình luận về những chủ đề đáng kính sợ như vậy? Ôi, ước gì cả người viết lẫn độc giả đến gần chúng với sự tôn kính và trang nghiêm xứng đáng. "Khi ấy" nhìn lại "ngày đó" của câu trước. Đó là ngày báo trả cuối cùng, khi "thì công việc của mỗi người sẽ bày tỏ ra. Ngày đến sẽ tỏ tường công việc đó; nó sẽ trình ra trong lửa, và công việc của mỗi người đáng giá nào, lửa sẽ chỉ ra" (1 Cô-rinh-tô 3:13). Đó là "ngày thạnh nộ, khi sẽ hiện ra sự phán xét công bình của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 2:5), "vì Ngài đã chỉ định một ngày, khi Ngài sẽ lấy sự công bình đoán xét thế gian, bởi Người mà Ngài đã lập" (Công Vụ 17:31). Ai có thể hình dung được sự kinh hoàng sẽ chiếm lấy lòng những kẻ phản nghịch không ăn năn, những kẻ giả hình bị lột mặt nạ, những kẻ theo hình thức bị vỡ mộng, khi họ bị ép phải đứng với cả vũ trụ đã nhóm lại trước tòa án đáng sợ? Bấy giờ các sách sẽ được mở ra, những điều bí mật của mọi lòng sẽ bị phơi bày, những sự kín giấu của tối tăm sẽ được đem ra ánh sáng. Bấy giờ mỗi kẻ đã giày đạp Luật Pháp Đức Chúa Trời, từ chối Đấng Trung Bảo duy nhất, và sỉ nhục Thánh Linh của ân điển, sẽ hiện ra trong màu sắc thật của mình, bị lột bỏ lớp ngụy trang mà nhờ đó hắn đã lừa dối đồng loại. "Các từng trời sẽ tỏ bày gian ác nó, đất sẽ dấy lên nghịch cùng nó" (Gióp 20:27). Họ sẽ câm lặng vì tội lỗi, hoàn toàn choáng ngợp, không thể "đứng nổi trong ngày đoán xét" (Thi Thiên 1:5). "Khi ấy, Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, Ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi Ta!" Người phán là Chúa Giê-xu, không phải với tư cách tự giới thiệu là Đấng Cứu Thế của tội nhân, mà đúng hơn đảm nhiệm vai trò Thẩm Phán của họ, tuyên bố số phận họ. Trong đoạn trang nghiêm nầy Chúa chúng ta đã tỏ ý rõ ràng rằng Ngài hơn cả con người, rằng Ngài không ai khác chính là Đấng Trọng Tài của tình trạng đời đời của mỗi người, mà quyết định của Ngài không thể kháng cáo. Quả thật đáng kinh ngạc là sự tương phản giữa dáng vẻ thấp hèn và hoàn cảnh bề ngoài của Ngài với ngôn ngữ của sự uy nghi và quyền năng ý thức nầy. Trong khi giảng bài giảng trên núi nầy, Đấng Christ hiện ra trước mắt người ta như một nông dân Ga-li-lê, thế mà cả giọng điệu lẫn nội dung của nó đều tuyên bố Ngài không ai khác chính là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Chẳng lạ gì chúng ta được biết rằng "Xảy ra khi Đức Chúa Giê-xu đã phán các lời nầy xong, đoàn dân lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài: vì Ngài dạy như là có quyền, chẳng giống các thầy thông giáo" (cc. 28, 29). Và chính trước vị Thẩm Phán nầy mà cả người viết lẫn độc giả còn phải hiện ra! "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ." Điều nầy không có nghĩa là Đấng Christ hoàn toàn không quen biết con người họ, rằng Ngài không biết bản tính và hành vi của họ. Không, đúng hơn nó có nghĩa là Ngài không chấp thuận hay tiếp nhận họ. Khi có chép: "Vì Đức Giê-hô-va biết đường người công bình" (Thi Thiên 1:6), phải hiểu rằng Ngài đẹp lòng về đường ấy. Vậy đây là bản án khủng khiếp: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ"; không, ngay cả khi các ngươi đang giảng dạy và làm việc nhân danh Ta. Các ngươi có thể đã lừa dối mình và những người các ngươi phục vụ, nhưng không thể lừa dối Ta được. Trong câu "Ta sẽ phán rõ ràng cùng họ," Ngài dường như nói cách mỉa mai: các ngươi đã tuyên xưng nhiều, đã tự do dùng danh Ta, đã duy trì địa vị làm nhà lãnh đạo trong Hội Thánh—vậy bây giờ hãy nghe lời tuyên bố của Ta! "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ" làm cho hết sức rõ ràng rằng họ không phải là những kẻ đã sa ngã khỏi ân điển, vì nó cũng nhìn lại quá khứ đời đời: họ chưa bao giờ được tái sanh, chưa bao giờ ăn năn theo Phúc Âm, chưa bao giờ tin cách cứu rỗi, và đã không ở trong số đoàn được ưu ái mà sự chấp thuận của Ngài đã đặt trên trước khi sáng thế. "Hãy lui ra khỏi Ta." Đây là hình phạt đáng sợ được áp đặt. Họ có thể đã được kính trọng cao trong các hội thánh, nhưng họ là đối tượng ghê tởm đối với Chúa Christ. Họ thường có danh Ngài trên môi, nhưng vì Ngài không ngự trong lòng họ nên họ hoàn toàn không đủ tư cách cho các triều đình thiên thượng. "Nếu nhà giảng được ngưỡng mộ và hữu ích nhất trên đất chẳng có bằng chứng nào tốt hơn về sự cải đạo của mình ngoài khả năng và thành công của mình làm nhà giảng, ông ta sẽ giảng cho người khác và chính mình bị loại bỏ" (T. Scott). "Hãy lui ra khỏi Ta" là lời tuyên bố sự đoán phạt công chính của họ. Họ đã ở gần Ngài bởi lời tuyên xưng của mình và bởi vị trí họ giữ trong Hội Thánh, nhưng bây giờ họ phải đi đến nơi duy nhất xứng hợp với họ, là nơi bị đày xa Đấng Thánh. Tại đây chúng ta khám phá sức mạnh của cụm từ khủng khiếp "sự chết thứ hai" (Khải Huyền 21:8): nó không phải là sự diệt mất của hữu thể hay sự hủy diệt của linh hồn, mà là sự xa cách đời đời khỏi Đấng Christ, sự lìa xa khỏi sự sống của Đức Chúa Trời; đó là "bị hình phạt hư mất đời đời, xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), bị cắt đứt đời đời khỏi Đấng Ban Phước, bị hành hạ trong hồ lửa. "Hỡi kẻ làm gian ác." Sự đánh giá của Đức Chúa Trời khác với sự đánh giá của con người biết bao! Những nhà giảng và nhà lãnh đạo nầy đã bào chữa rằng họ đã làm nhiều "việc lạ," nhưng vì chúng không phát xuất từ những tấm lòng được đổi mới, vì chúng được làm để thắng được sự tán thưởng của đồng loại, hơn là vì sự vinh hiển Đức Chúa Trời, Đấng không thể bị lừa dối tuyên bố chúng là "những việc gian ác." Ôi, độc giả của tôi, chúng ta có thể nhìn và ngưỡng mộ vẻ bề ngoài, nhưng Đấng sẽ còn phán xét chúng ta "nhìn thấy trong lòng" (1 Sa-mu-ên 16:7), và do đó "sự người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời" (Lu-ca 16:15)—ngay cả những sự công bình của người tự nhiên cũng chỉ là "vải dơ" trước mắt Ngài. "Những việc vĩ đại như chúng ta tưởng Ngài sẽ tỏ cho chúng ta thấy chỉ là tội; những chén nước chúng ta đã quên Ngài sẽ bảo chúng ta là vì Ngài." Không chỉ những tội nặng bề ngoài, mà sự kiêu ngạo và táo tợn cùng những việc làm tôn giáo của kẻ giả hình đều là "những việc gian ác." Xét các chương trước chương nầy, chúng ta không cần phải áp dụng dài dòng ở đây. Bài học chính cho chúng ta ghi khắc từ những điều trên đây là sự bất lực hoàn toàn của những ân tứ ấn tượng nhất. Thế mà có biết bao người cho rằng việc thực thi những khả năng bất thường trong hội thánh là bằng chứng của sự thuộc linh lớn. Như những phú bẩm tự nhiên phi thường chẳng phải lúc nào cũng đi kèm với giá trị đạo đức, thì sự hiện diện của những quyền năng bất thường cũng không phải là bằng chứng của sự tái sanh. Chúng ta phải học phân biệt giữa việc thực hiện những việc lạ và sự sở hữu các ân tứ thuộc linh, vì điều trước không bảo đảm điều sau. Những tài năng phô trương có thể nâng một người lên trên đồng loại, thậm chí trên cả Cơ Đốc nhân chân thật, nhưng trừ khi người ấy được Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong, chúng có giá trị gì? "Dầu tôi được ơn nói tiên tri, cùng biết đủ các sự mầu nhiệm... mà không có tình yêu thương, thì tôi chẳng ra gì" (1 Cô-rinh-tô 13:2). Vậy chúng ta hãy xét mình và xem mình có điều gì tốt hơn những kẻ mà Đấng Christ còn sẽ phán: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ," không. Một nguyên tắc thánh khiết bên trong được chứng minh bằng một đời sống tin kính bên ngoài vô cùng đáng quý hơn quyền năng trừ quỉ và chữa bệnh. Thông công với Đức Chúa Trời trong nơi riêng tư là một đặc ân vĩ đại vô cùng hơn việc nói tiếng lạ nơi công cộng.

60. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo

Chương Sáu Mươi

Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng—Tiếp Theo

Các câu 24-27 tạo thành lời kết luận của Bài Giảng của Chúa chúng ta. Về chúng, Spurgeon đã nói: "Đây là những lời kết thúc của bài giảng nổi tiếng nhất của Đấng Cứu Thế chúng ta trên núi. Một số nhà giảng tập trung mọi năng lực vào một nỗ lực kết thúc bằng một điều hay ho gọi là lời kết hùng hồn, mà giải thích ra có nghĩa là một màn pháo hoa hùng biện rực rỡ, trong vinh quang của nó người nói chìm xuống. Họ chắc chắn không có gương của Đấng Christ trong bài giảng nầy để biện minh cho thực hành ấy. Đây là lời kết của Đấng Cứu Thế, thế mà nó đơn giản như bất cứ phần nào khác của bài giảng. Có một sự vắng mặt rõ rệt của mọi hùng biện nhân tạo. Toàn bộ bài giảng trên đồi của Ngài đều vô cùng tha thiết, và sự tha thiết ấy được duy trì đến cuối, đến nỗi những lời kết thúc như những than lửa rực, hay như những mũi tên sắc của cây cung. Chúa chúng ta kết thúc không phải bằng việc phô diễn năng lực hùng biện của chính Ngài, mà bằng cách đơn giản và trìu mến gửi một lời cảnh báo đến những kẻ, đã nghe lời Ngài, mà vẫn bằng lòng với việc nghe, và không ra đi thực hành chúng."

"Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời Ta phán đây, thì giống như một người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá: có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy; song không sập, vì đã cất trên đá" (cc. 24, 25). Dù ngôn ngữ ấy đơn giản, nhiều người đã hiểu sai ý nghĩa và bỏ lỡ tầm quan trọng của nó. Không hai nhà chú giải nào đưa ra một sự giải thích đồng nhất về những câu nầy, và dù có sự đồng ý đáng kể với những nhà chú giải xưa và vững vàng nhất, thế mà ngay cả trong họ cũng có sự khác biệt ý kiến đáng kể. Khi chúng ta tham khảo những tác giả gần đây hơn về chúng, nhất là những người có thể được xếp chung vào "trường phái cơ yếu," trong khi có nhiều sự nói cùng một điều hơn, thế mà chúng tôi cá nhân tin chắc đó là sự nói sai điều. Một sự xét nghiệm phê bình về quan điểm họ đã lấy buộc người ta phải chỉ ra rằng họ đã đọc vào đoạn nầy điều không có ở đó, rằng họ đã hoàn toàn không đưa ra được điều có ở đó, và điều nầy vì họ đã bỏ lỡ phạm vi của đoạn chúng ta do phớt lờ bối cảnh của nó. Theo sự giải thích theo chủ nghĩa vô luật pháp về đoạn nầy, Chúa chúng ta lẽ ra phải phán: "Kẻ nào tin Phúc Âm và tin cậy nơi huyết chuộc tội của Ta, Ta sẽ sánh người như một người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá; và kẻ nào gắng nghe các mạng lệnh Ta rồi tin cậy nơi việc lành của mình để đạt được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời, Ta sẽ sánh kẻ ấy như một người dại cất nhà mình trên đất cát." Nhưng trong những câu trước mặt chúng ta, Đấng Christ chẳng phán điều gì như vậy. Và tại sao? Vì Ngài đang xử lý điều gì trang nghiêm và dò xét hơn điều tạo thành cơ sở của sự chấp thuận một tội nhân trước Đức Chúa Trời. Hoàn toàn đúng, đúng một cách phước hạnh, rằng mọi tội nhân thực thi một đức tin cứu rỗi nơi sự hy sinh của Đấng Christ là một người khôn ngoan, và rằng người ấy được bảo đảm đời đời; cũng đúng như vậy rằng bất cứ ai cậy vào sự vâng phục của mình theo các điều răn Đức Chúa Trời để đạt được một hộ chiếu vào phước hạnh đời đời là một kẻ dại, như người ấy sẽ chứng tỏ trong ngày thử nghiệm. Nhưng chúng tôi xin nhắc lại, Đấng Christ ở đây không nói về đối tượng hay cơ sở của đức tin cứu rỗi, mà về điều gì dò xét và tỏ bày hơn nhiều, và chúng ta ném mọi sự vào sự rối loạn tột cùng nếu chúng ta lẫn lộn hai điều. Trước khi chúng ta sẵn sàng cân nhắc các thuật ngữ của đoạn chúng ta, chúng ta phải trước hết xác định và quyết định phạm vi của nó, và điều đó đòi hỏi một sự ghi nhận cẩn thận bối cảnh của nó. Trong những câu ngay trước nó, rõ ràng sự nghiệm thử lời tuyên xưng là điều được xem xét, việc làm tỏ rõ thực tại nằm đằng sau mọi vẻ bề ngoài, và trong phần kết thúc nầy Đấng Christ tiếp tục tỏ bày điều phân biệt Cơ Đốc nhân chân thật và sống động với kẻ danh nghĩa và không có sự sống. Trong một số đoạn, "nhà" hay tổ ấm là hình ảnh của nơi tình cảm và nghỉ ngơi, nhưng ở đây nó được xem như một nơi trú ẩn và ẩn náu khỏi bão. Sự vững chắc và an toàn của một ngôi nhà cuối cùng tùy thuộc vào sức mạnh của nền móng nó. Vì nếu nền móng ấy có lỗi, dù vật liệu cấu thành nó tốt đến đâu hay tay nghề của những người tham gia xây dựng đáng tin cậy đến đâu, khi bão ập đến nó sẽ sập. Sự thật hiển nhiên nầy đã được mọi nhà chú giải nắm bắt, nhưng về điều Chúa chúng ta muốn nói bằng nền móng "hòn đá" thì có sự khác biệt ý kiến rộng rãi. Có lẽ đoạn xuất hiện sẵn nhất trong tâm trí nhiều độc giả của chúng ta trong liên hệ nầy là Ê-sai 28:16: "Vậy nên, Chúa Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá để làm nền, một hòn đá đã thử nghiệm, một đá góc quý báu, một nền vững chắc," và từ Công Vụ 4:11 và 1 Phi-e-rơ 2:5-7, chúng ta biết rằng "hòn đá" quý báu và "nền vững chắc" ấy chính là Đấng Christ. Thế mà chúng ta mắc một sai lầm lớn nếu cho rằng mọi đoạn Tân Ước chứa từ "nền móng" đều nhìn lại Ê-sai 28:16, hay đề cập cùng một điều. Không phải vậy. "Tuy vậy, nền vững chắc của Đức Chúa Trời đứng vững, có lời ấn chứng rằng: Chúa biết kẻ thuộc về Ngài" (2 Ti-mô-thê 2:19): như sự tương phản với câu trước biểu thị, "nền móng" ở đây có nghĩa là sắc lệnh hay sự tiền định của Đức Chúa Trời, điều không thể bị lật đổ. "Anh em đã được dựng lên trên nền của các sứ đồ cùng các đấng tiên tri, chính Đức Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà" (Ê-phê-sô 2:20) đề cập đến nền móng chức vụ, Lẽ Thật được rao giảng. Hê-bơ-rơ 6:1, nói về "nền khỏi ăn năn các việc chết," vì người ta chưa bắt đầu trong sự tin kính thực tế cho đến khi nền ấy được lập. Vậy cần có người dạy ở đây đủ tư cách phân biệt những điều khác nhau. Có một đoạn khác quan trọng cần xem xét trong liên hệ nầy, tức là "Hãy răn bảo kẻ giàu ở thế gian nầy đừng kiêu căng và đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời, là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng. Hãy răn bảo họ làm điều lành, làm nhiều việc phước đức, kíp ban phát và phân chia của mình có, vậy thì dồn chứa về ngày tương lai cho mình một cái nền tốt và bền vững, để được cầm lấy sự sống thật" (1 Ti-mô-thê 6:17-19). Tại sao đoạn nầy ít được trích dẫn như vậy và càng ít được giải thích và thi hành hơn? Vì mỗi lần ám chỉ đến nó, "Vì, chẳng ai có thể lập một nền khác ngoài nền đã lập, là Đức Chúa Giê-xu Christ" (1 Cô-rinh-tô 3:11) được trích hai mươi lần. Đó có phải là xử lý Lời một cách trung thực không? Không, không phải, và các hội thánh đã chịu khổ nhiều vì sự bất trung như vậy trên bục giảng. Đoạn nầy, xin lưu ý, được gửi cho chức vụ của Phúc Âm, chỉ rõ một trong những bổn phận mà chức vụ của ông bắt buộc ông phải thực hiện, nhưng có một nhà giảng nào trong một trăm người, trong năm mươi năm qua, đã lương tâm thi hành nó không? Chẳng phải phần lớn đã nịnh bợ những thành viên giàu có của mình và giữ lại khỏi họ điều họ cần nhất sao? Nhưng đoạn nầy có dạy rằng chúng ta phải thực hiện những việc từ thiện với mục đích đạt được "công đức" trước Đức Chúa Trời và do đó mua cho mình sự đoái xem thuận lợi của Ngài, hay, như một người đã diễn đạt, "dựng lên một đám mây bụi vàng sẽ đưa chúng ta lên thiên đàng" không? Chắc chắn không: ở đây không có gì nuôi dưỡng sự lừa dối chết người của người Công Giáo. Tuy nhiên, có một bài học quan trọng mà chúng ta không thể bỏ qua. Chính những Cơ Đốc nhân "giàu ở thế gian nầy" là những người phải được răn bảo như vậy: "Đừng kiêu căng," tự cho mình vượt trội hơn những người nghèo trong bầy, "đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn," điều có thể nhanh chóng biến mất, "nhưng hãy để lòng trông cậy nơi Đức Chúa Trời," Đấng không thay đổi, và là Phần thật của các ngươi; "là Đấng mỗi ngày ban mọi vật dư dật cho chúng ta được hưởng," nhưng không phải để phung phí trong sự nuông chiều thái quá; "Hãy răn bảo họ làm điều lành" với những gì Đức Chúa Trời đã cho họ mượn, trung thành thi hành chức quản gia của mình; "dồn chứa về ngày tương lai cho mình một cái nền tốt," trong lương tâm mình, một cơ sở đáng tin cho hy vọng mình, một căn cứ chắc chắn của sự chắc chắn, qua đó xác nhận quyền lợi cá nhân của mình trong Đấng Christ, vì "việc lành" là những bằng chứng về tính chân thật của đức tin chúng ta. "Dồn chứa về ngày tương lai cho mình [không phải "trước Đức Chúa Trời"] một cái nền tốt": dù là nghịch cảnh ập đến các ngươi qua những đảo lộn tài chính, đến nỗi những người các ngươi đã giúp đỡ sẽ sẵn sàng giúp lại các ngươi hơn; hay một giường bệnh kéo dài, để các ngươi không có thêm nỗi đau đớn của một lương tâm cáo buộc mình ích kỷ và chai đá; hay chính giờ chết, để các ngươi có sự an ủi khi biết mình đã trung thành thi hành chức quản gia và người nghèo gọi các ngươi là có phước; hay ngày hầu đến, khi "ai đã làm lành thì sống lại để được sống" (Giăng 5:29) và "việc lành" của họ sẽ được Đấng Thẩm Phán của cả trái đất công nhận và ban thưởng. "Để được cầm lấy sự sống thật": đạt được một sự nắm giữ ý thức vững chắc hơn về nó, vì "việc lành" của Cơ Đốc nhân là bấy nhiêu lời chứng về phần của người ấy trên thiên đàng. Đã đặt tình cảm mình nơi Đấng Christ và của cải thật của mình trong Ngài, chúng ta hãy hành động như những thương gia khôn ngoan, không nắm bắt những bóng và những điều không chắc chắn, mà dùng cho sự vinh hiển Ngài và ích lợi của đồng loại những gì Ngài đã giao phó cho chúng ta, qua đó tích trữ cho mình "của cải ở trên trời" (Ma-thi-ơ 6:20) và đạt thêm sự xác nhận rằng chúng ta đã sở hữu "của tin" của "sự sống đời đời." "Nhà" của một người như vậy được cất trên "hòn đá"!

Từ bốn đoạn cuối sẽ thấy rằng thuật ngữ "nền móng" được tìm thấy trong những liên hệ khác nhau, rằng nó không phải lúc nào cũng được dùng để biểu thị chính xác cùng một điều, và do đó ý nghĩa của nó trong một câu cụ thể phải được tìm bằng cách xác định phạm vi và ý nghĩa của đoạn mà câu ấy xuất hiện; và đó không phải là việc của "kẻ mới học," mà đúng hơn của nhà giải thích kinh nghiệm. Vậy phạm vi (chủ đề và mục đích chi phối) của Ma-thi-ơ 7:24, 25 là gì? Như đã nói, đó là sự nghiệm thử lời tuyên xưng, một sự cung cấp bằng chứng về thực tại hay sự vô giá trị của nó. Andrew Fuller đã chỉ ra đúng đắn: "Chúa chúng ta không luận về việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, mà về việc chúng ta bị phán xét theo việc làm, điều nầy, dù phù hợp với điều kia, không phải là cùng một điều, và không được lẫn lộn với nó. Nhân cách được mô tả không phải là kẻ tự cho mình là công chính từ chối Phúc Âm, mà là người, dù có thể nghe nó và tuyên xưng tin nó, thế mà không sinh bông trái tương ứng. Đó không phải là đoạn thích hợp để phơi bày những sai lầm của người Công Giáo La Mã, mà là đoạn cần được nhấn mạnh trên những người theo chủ nghĩa vô luật pháp—những kẻ chủ trương chỉ tin, và mọi sự đều ổn." Đoạn chúng ta mở đầu bằng từ "Vậy," cho thấy Chúa chúng ta đang rút ra một kết luận từ điều Ngài vừa phán. Trong những câu trước, Ngài chắc chắn không mô tả những kẻ buôn việc làm, những kẻ tin cậy nơi việc lành và những việc làm tôn giáo của mình để đạt được sự chấp thuận của Đức Chúa Trời. Đúng hơn Ngài ở đó kêu gọi những người nghe Ngài vào cửa hẹp (cc. 13, 14), cảnh báo chống lại các tiên tri giả (cc. 15-20), lên án một lời tuyên xưng trống rỗng. Trong câu ngay trước (23), thay vì tự giới thiệu là Đấng Cứu Chuộc, dịu dàng mời gọi tội nhân, Ngài được thấy là Thẩm Phán, phán cùng những kẻ giả hình "hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ làm gian ác." Vậy ít nhất, đây sẽ là một điểm rất lạ trong bài giảng của Ngài để đột ngột đưa vào Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời và tuyên bố rằng công việc đã hoàn tất của chính Ngài là nền móng cứu rỗi duy nhất cho tội nhân nương náu linh hồn mình: điều nầy sẽ chẳng mang lại ý nghĩa nào cho từ "vậy" mở đầu. Hơn nữa, trong điều ngay sau đó, thay vì nói về nhu cầu tin cậy nơi huyết chuộc tội của Ngài, Đấng Christ tỏ bày sự vâng phục các mạng lệnh Ngài là điều không thể thiếu biết bao. Giăng Brown, nhà chú giải nổi tiếng người Xcốt-len, đã đưa ra khá rõ ràng sức mạnh của từ "Vậy" của Chúa chúng ta cả trong liên hệ với điều trước và điều sau. "Chắc chắn, nếu chẳng phải hễ ai gọi Đấng Christ là 'Chúa, Chúa' thì được vào nước thiên đàng; mà chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha Ngài ở trên trời; nếu đối với mọi kẻ làm gian ác, dù họ đã nói tiên tri và trừ quỉ, và làm nhiều việc lạ nhân danh Đấng Christ, cuối cùng Chúa chúng ta, tuyên bố bằng sự phán xét của Ngài tình trạng cuối cùng của loài người, sẽ phán: 'hãy lui ra khỏi Ta: Ta chẳng biết các ngươi bao giờ'; thì chắc chắn phải theo sau rằng kẻ nào nghe và làm theo lời Chúa chúng ta phán là người khôn ngoan, và kẻ nào nghe mà không làm theo là kẻ dại. Người nầy cứu, người kia mất, sự cứu rỗi của linh hồn, hạnh phúc của cõi đời đời." Như Ma-thi-ơ Hen-ri cũng đã chỉ ra: "Phạm vi của đoạn nầy dạy chúng ta rằng cách duy nhất để làm chắc công việc cho linh hồn và cõi đời đời chúng ta là nghe và làm theo lời Chúa Giê-xu phán." Những kẻ tưởng mình đang tin cậy cách cứu rỗi nơi huyết Đấng Christ trong khi coi thường các điều răn Ngài đang lừa dối mình cách chết người. Về nhiều mặt, Ma-thi-ơ 7:24-27, rất tương tự với 25:1-12. Cả hai đoạn đều xử lý những Cơ Đốc nhân tuyên xưng. Trong mỗi trường hợp những kẻ tuyên xưng ấy được chia thành hai hạng, gọi là "khôn ngoan" và "dại." Trong mỗi trường hợp những nhân cách khác hẳn nhau nầy có điều gì chung: trong đoạn trước, cả hai đều được sánh với những người xây nhà và mỗi người dựng một cái nhà: trong đoạn sau, cả hai đều được gọi là "trinh nữ" và cả hai đều ra đón Chàng Rể với đèn trong tay. Trong mỗi trường hợp hạng sau bị thấy hụt thiếu khi bị thử nghiệm và gặp thảm họa không thể cứu vãn: trong đoạn trước khi bão ập đến nhà của kẻ dại sập, trong đoạn sau khi Chàng Rể đến kẻ dại đối mặt với một cánh cửa đóng. Trong mỗi trường hợp sự khác biệt giữa hai hạng không phải là điều gì bề ngoài, mà là điều nằm ngoài tầm mắt—nền móng "có lỗi" của đoạn trước và sự thiếu dầu "trong bình" của đoạn sau. Chúng tôi đã so sánh hai đoạn nầy với nhau không chỉ để ghi nhận sự tương ứng thú vị tồn tại giữa chúng, mà chủ yếu vì đoạn sau soi sáng đoạn trước và giúp cố định sự giải thích của nó. Chúng ta hãy ghi nhận đúng đắn điều Đấng Christ không phán ở đây về người Ngài gọi là khôn ngoan: "kẻ nào nghe lời Ta phán đây và hiểu chúng," cũng chẳng "kẻ nào nghe lời Ta phán đây và tin nơi Ta": điều Ngài đã phán đi xa hơn nhiều. Có vô số người tin nơi Đấng Christ mà không thực hành các mạng lệnh Ngài. Cũng như có hàng triệu người ở Ấn Độ tin nơi Phật, hàng triệu người ở Trung Quốc tin nơi Khổng Tử, hàng triệu người ở Phi Châu tin nơi Ma-hô-mét, thì vô số người trong Cơ Đốc giáo tin nơi Đấng Christ. Và vì "họ tin nơi Đấng Christ" nên họ cho rằng mọi sự đều ổn thỏa với mình và rằng khi chết họ sẽ lên thiên đàng. Cũng chẳng còn mấy người trên đất nay có khả năng làm họ tỉnh ngộ. Phần lớn các nhà giảng trong thời đại bội đạo nầy chỉ đang thêm vào số người bị lừa dối, bằng cách bảo họ rằng mọi điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ là tin nơi Phúc Âm và tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Thế cá nhân của mình. Họ trích những đoạn như Giăng 3:16 và Công Vụ 16:31, chứa từ "tin," nhưng im lặng có tội về nhiều câu khăng khăng về sự ăn năn, lìa bỏ tội lỗi, từ bỏ mình, và kêu gọi sự vâng phục. Chẳng hạn, chúng ta nghe trích bao nhiêu lần: "vì điều yếu cần, chẳng phải sự chịu cắt bì, hay là sự không chịu cắt bì, bèn là trở nên người mới" (Ga-la-ti 6:15), nhất là bởi những người (đúng đắn) muốn tỏ bày rằng chẳng phải các nghi lễ của Do Thái giáo hay lễ báp-têm và Tiệc Thánh của Cơ Đốc giáo có giá trị gì trong việc xưng công chính tội nhân trước Đức Chúa Trời. Cũng vậy, dù không thường xuyên bằng, chúng ta được nhắc rằng "vì, trong Đức Chúa Giê-xu Christ, cái điều có giá trị, không phải tại chịu phép cắt bì hoặc không chịu phép cắt bì, nhưng tại đức tin hay làm ra bởi sự yêu thương vậy" (Ga-la-ti 5:6), tức là từ lòng biết ơn Đức Chúa Trời về Món Quà không thể diễn tả của Ngài chứ không phải từ một động cơ theo luật pháp chỉ làm việc vì điều nó có thể đạt được. Nhưng đoạn nầy hiếm khi được nhắc đến biết bao: "Chịu cắt bì chẳng hề gì, không chịu cắt bì cũng chẳng hề gì; sự quan hệ là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 7:19). Điều liên quan đến sự đầu phục của chúng ta dưới quyền bính Đức Chúa Trời, việc chúng ta bước đi trong sự tùng phục ý muốn Ngài, bị cố ý giữ trong hậu trường: sự thiên vị như vậy rất đáng trách. Chỉ bằng cách đặt ba câu nầy cạnh nhau chúng ta mới có được một quan điểm đầy đủ và cân bằng. Chúng ta không được hiệp một sống động với Đấng Christ trừ khi chúng ta được tái sanh; chúng ta không được tái sanh trừ khi chúng ta sở hữu một đức tin "hay làm ra bởi sự yêu thương"; và chúng ta không có đức tin cứu rỗi nầy trừ khi nó được chứng minh bằng "sự giữ các điều răn của Đức Chúa Trời." Chẳng lạ gì nay có quá nhiều sự bất lương trong những người ngồi ghế khi đã có quá nhiều sự bất lương trên bục giảng. Người chưa được cứu thường được bảo: "Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu" (Rô-ma 10:13), nhưng ai đủ trung thành để bảo họ rằng chẳng ai từng hay có thể kêu cầu Ngài cách cứu rỗi từ một tấm lòng không ăn năn? Càng ít người nhắc họ rằng Đấng Christ là "cội rễ của sự cứu rỗi đời đời cho kẻ vâng lời Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:9). Cũng vậy, khi nói với những kẻ tuyên xưng là Cơ Đốc nhân, có bao nhiêu nhà giảng nhấn mạnh mạnh mẽ những lời hứa an ủi của Đức Chúa Trời, nhưng ít nói về những đòi hỏi thánh của Ngài. Cũng có một hạng người Can-vin thích trích "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình," nhưng họ không thêm "Ví thử các ngươi làm theo điều ta dạy, thì các ngươi là bạn hữu ta" (Giăng 15:13, 14), đó là dấu hiệu nhận biết chắc chắn nhất của những người mà Đấng Christ đã chết vì. Có hàng ngàn người nói về tình yêu mình dành cho Đấng Christ một cách trơn tru, nhưng họ hiếm khi được nhắc: "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài. Kẻ nào nói: Ta biết Ngài, mà không giữ điều răn Ngài, là người nói dối, lẽ thật quyết không ở trong người" (1 Giăng 2:3, 4). Trong những đoạn trước mặt chúng ta, Đấng Christ tiếp tục khăng khăng về sự cần thiết cấp bách của sự tin kính thực tế. Sự kính trọng hay coi thường mà chúng ta dành cho các mạng lệnh Ngài trong đời nầy, Ngài sánh với việc cất nhà mình trên một nền móng vững chắc hay vô giá trị, và kết quả của nó trong Ngày thử nghiệm được so sánh với một cơn bão thử nghiệm công việc của chúng ta. Chỉ những ai đã thực sự làm điều Ngài truyền, những ai đã vâng phục chân thành các luật Ngài, mới chịu nổi sự thử nghiệm. Kẻ đã nghe lời Đấng Christ phán và nói về sự ăn năn nhưng chưa bao giờ ăn năn, kẻ đã ngưỡng mộ các luật lệ do Đấng Christ ban hành nhưng chưa bao giờ đầu phục cá nhân chúng, sẽ bị hổ thẹn hoàn toàn trong giờ khủng hoảng. Lần cuối cùng trong bài giảng nầy Chúa chúng ta đã nhấn mạnh điều có thể gọi là câu gốc của nó: "nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người dòng Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng" (Ma-thi-ơ 5:20). Chỉ ca ngợi sự công bình thực tế mà Ngài đã dạy là không đủ: nó phải được thể hiện và diễn đạt trong nhân cách và hành vi cá nhân của chúng ta. Đức tin cứu rỗi là một sự thuyết phục thực tế về lẽ thật của sự dạy dỗ của Đấng Christ, được tiếp nối bằng một sự vâng phục hết lòng dưới quyền bính Ngài.

61. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo

Chương Sáu Mươi Mốt

Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng—Tiếp Theo

Suy gẫm Ma-thi-ơ 7:24-27, gợi ý nhu cầu chúng ta tìm cách cung cấp câu trả lời cho những câu hỏi sau. Thứ nhất, sức mạnh của từ "Vậy" mở đầu là gì? Thứ hai, ai được đại diện bởi người "khôn ngoan" và người "dại"? Thứ ba, "hòn đá" và "đất cát" mà họ cất nhà trên đó biểu thị điều gì? Thứ tư, "cái nhà" mà mỗi người dựng lên có nghĩa là gì? Thứ năm, cơn bão ập đến "cái nhà" và thử nghiệm sự an toàn của nó mô tả điều gì? Dù những câu hỏi nầy đơn giản, những câu trả lời cho chúng sẽ quyết định sự vững vàng hay không vững vàng của bất cứ sự giải thích nào về đoạn. Khi tìm câu trả lời, cũng phải tham khảo đoạn song song trong Lu-ca 6:47-49, đoạn cung cấp một số chi tiết bổ sung. Sự phân tích hay nhất về những câu nầy mà chúng tôi gặp được do một trong những người Thanh Giáo đầu tiên, W. Perkins, năm 1590, cung cấp. Ông tập trung sự chú ý vào ba điều: bổn phận được dạy dỗ—sự vâng phục; thuộc tính của bổn phận nầy—sự khôn ngoan; phần thưởng—sự an toàn. Ba phần của sự khôn ngoan nầy nằm ở việc đào sâu, ở việc đảm bảo một nền móng đá, và ở việc xây dựng trên đó.

Thứ nhất, sức mạnh của từ "Vậy" mở đầu. Ngoài những nhận xét chung hơn về nó trong bài trước, bây giờ chúng ta hãy chỉ ra rằng Đấng Christ ở đây đang rút ra một kết luận rõ ràng nhưng dò xét từ lời tuyên bố trang nghiêm của Ngài trong các câu 21-23. Ở đó Ngài đã tuyên bố rằng không phải mọi kẻ dâng lời xưng nhận môi miệng cho quyền Chúa của Ngài thì được vào nước thiên đàng, mà chỉ kẻ làm theo ý muốn của Cha như được tỏ bày bởi Con; đúng vậy, rằng nhiều người thay thế sự giảng dạy và thực hiện những việc lạ cho sự vâng phục thực tế các điều răn Ngài, Ngài sẽ còn phán cùng những người như vậy: "Hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ làm gian ác." Rồi Ngài lập tức thêm: "Vậy, kẻ nào nghe và làm theo lời Ta phán đây, Ta sẽ sánh người như một người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá." Chẳng phải mối liên hệ giữa hai đoạn đã được chỉ ra không thể nhầm lẫn sao? Chẳng phải ý định và ý nghĩa của Chúa chúng ta trong những câu nay trước mặt chúng ta rõ như pha lê sao? Trong các câu 21-23, Đấng Christ được xem xét trong chức vụ Thẩm Phán của Ngài, nghiệm thử những kẻ tuyên xưng, tỏ bày cho chúng ta biết ai là người sẽ đứng vững qua sự thử nghiệm bằng lửa của Ngày đáng sợ ấy; và trong các câu 24-27, Ngài tỏ bày con đường phải đi nếu Ngày ấy muốn được đón trước cách khôn ngoan và thành công. Trong Ngày thử nghiệm, không phải điều chúng ta đã nói mà điều chúng ta đã làm trong sự vâng phục ý muốn Đức Chúa Trời sẽ một mình được chấp nhận làm bằng chứng: không phải lời tuyên xưng chúng ta đã đưa ra, mà sự xác nhận chúng ta đã đưa ra về nó trong đời sống Cơ Đốc của mình; không phải những giáo lý chúng ta đã tin, mà những bông trái chúng sinh ra trong đời sống hằng ngày của chúng ta. Sẽ vô ích khi bào chữa rằng chúng ta sở hữu những ân tứ phi thường và đã dùng chúng trong "sự phục vụ Cơ Đốc," rằng chúng ta là những nhà lãnh đạo trong các hội thánh và đã làm nhiều nhân danh Đấng Christ, nếu chúng ta không mang ách của Ngài và không theo gương Ngài đã để lại cho chúng ta. Sự tin kính thực tế chân thật là điều duy nhất sẽ được chấp thuận trong Ngày ấy. Sự thánh khiết cá nhân ít được coi trọng ở đây, nhưng nó sẽ là tất cả ở đó (Hê-bơ-rơ 12:14). Trong Ngày ấy Đấng Thẩm Phán của cả trái đất sẽ "trả cho mỗi người tùy theo công việc họ làm" (Khải Huyền 22:12). Vậy nên, người hành động khôn ngoan bây giờ là người lấy các điều răn của Đấng Christ làm lương tâm, người điều chỉnh hành vi mình theo chúng; ngược lại, người coi thường ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời và theo một đường lối làm đẹp lòng mình, dù khoác áo tôn giáo nào, đang đóng vai kẻ dại, như người ấy sẽ còn khám phá ra cho sự hư mất đời đời của mình.

Câu trả lời cho câu hỏi thứ hai của chúng ta phần lớn đã được đoán trước trong những gì chúng tôi đã viết trong chương trước. Người "khôn ngoan" là người "nghe lời Ta phán đây" của Đấng Christ, người "đến cùng" Ngài (Lu-ca 6:47), điều đó bao hàm việc quay lưng lại với thế gian và lìa bỏ sự phục vụ Sa-tan, và người "làm theo" chúng. "Lời Ta phán đây" được nhấn mạnh, đề cập đặc biệt đến những nguyên tắc Đấng Christ đã tuyên bố và những mạng lệnh Ngài đã dạy dỗ trong các phần trước của Bài Giảng trên Núi nầy. Chúng ta phải đến các phần khác của Tân Ước để học giáo lý Cơ Đốc, nhưng ở đây chúng ta có sự thực hành Cơ Đốc được mô tả. Một số, như Tôn-xtôi, đã phóng đại Bài Giảng nầy đến nỗi coi thường các Thư Tín; những người khác, như những người theo thuyết phân kỳ, đã đề cao các Thư Tín trên Bài Giảng: điều nầy đáng trách như điều kia. Một phần Kinh Thánh không được đem chống lại một phần khác. Cả Bài Giảng nầy lẫn các Thư Tín đều là những phần thiết yếu của ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời. "Trong mọi thời đại, ai đã ngay thẳng và không dè dặt vâng phục những lời Chúa chúng ta phán đây, ngoài những người đã vững tin các giáo lý của Phúc Âm như được tỏ bày rõ ràng và đầy đủ hơn trong các thư tín của các sứ đồ?" (T. Scott). Vậy người "khôn ngoan" là người đến cùng Đấng Christ, nghe những chỉ dẫn của Ngài và làm theo chúng. Làm điều Ngài đã truyền bao gồm, thứ nhất, một sự tin chúng, tức là một sự chiếm hữu dứt khoát các mạng lệnh Ngài, một sự đem chúng về cho chính mình. Nó bao hàm một sự hiểu chúng, và điều đó đòi hỏi sự khiêm nhường và nhu mì của tâm trí hơn là sự sắc bén của trí tuệ; một sự suy gẫm lời Đấng Christ và một sự kêu cầu Ngài: "Điều chi tôi chẳng thấy, xin Chúa chỉ dạy tôi." Nó bao hàm một sự lấy chúng làm lương tâm, sự nhận thức rằng những lời Đấng Christ phán đây không chỉ chứa lời khuyên tốt mà khôn ngoan cho tôi là nghe theo, mà chúng là những đòi hỏi bắt buộc của Ngài mà tôi coi thường với hiểm nguy của mình. Nó bao hàm một sự thực sự đem chúng vào thực hành đến nỗi tôi kiêng những điều Ngài cấm và thực hiện những bổn phận Ngài chỉ rõ: "Ví bằng các ngươi biết những sự nầy, thì có phước, miễn là các ngươi làm theo" (Giăng 13:17). "Mọi lời Đấng Christ phán: không chỉ những luật Ngài đã ban hành, mà những lẽ thật Ngài đã tỏ bày đều phải được chúng ta làm theo. Chúng là ánh sáng không chỉ cho mắt chúng ta, mà cho chân chúng ta, và được thiết kế không chỉ để thông báo cho sự phán đoán của chúng ta mà để cải cách lòng và đời sống chúng ta" (Ma-thi-ơ Hen-ri). Chúng tôi coi từ "làm theo" là từ quan trọng nhất trong đoạn hiện tại của chúng ta, và cần cẩn thận kẻo chúng ta giới hạn ý nghĩa của nó cách không đúng. "Làm theo" lời Chúa chúng ta phán bao gồm nhiều hơn nhiều so với sự thực hiện bề ngoài đơn thuần những hành động mà Ngài đòi hỏi. Toàn bộ con người bề trong và bề ngoài của chúng ta phải được đồng hình với chúng; nhân cách chúng ta phải được chúng đúc nên, tình cảm chúng ta phải được điều chỉnh, ý chí chúng ta được cai quản, và thói quen tư tưởng chúng ta bị chúng chi phối, cũng như hành động chúng ta phải phù hợp với chúng. Lời Đấng Christ phải "ở" trong chúng ta, và "đầy dẫy" (Cô-lô-se 3:16), và điều đó đòi hỏi một tiến trình trồng trọt thuộc linh dứt khoát. Chúng ta phải "bỏ đi mọi điều ô uế, và mọi điều gian ác còn lại" nếu chúng ta muốn "đem lòng nhu mì nhận lấy lời đã trồng trong anh em, là lời cứu được linh hồn của anh em" (Gia-cơ 1:21). Hãy ghi nhận kỹ cụm từ "lời đã trồng": điều được phán với chúng ta phải được đâm rễ trong chúng ta, được trồng trong linh hồn, hút mọi nhựa của gốc về mình—"mọi sự trong chúng ta" phục vụ Lời. Nhờ đó các ngươi "biến hóa bởi sự đổi mới của tâm thần mình" (Rô-ma 12:2). Điều nầy, và không gì kém hơn điều nầy, là điều tạo thành một sự "cải đạo" chân thật.

Từ những gì đã nói trên đây sẽ thấy các câu trả lời cho những câu hỏi chúng ta đã đặt ra trong đoạn mở đầu liên hệ mật thiết với nhau thế nào, chúng tất yếu mọc ra từ nhau một cách tự nhiên ra sao. Độc giả nay có thể tự quyết định điều được biểu thị bởi "hòn đá" nầy mà Chúa chúng ta miêu tả người khôn ngoan cất nhà mình trên đó không? Ghi nhớ phạm vi của đoạn chúng ta và mối liên hệ của nó với bối cảnh, chẳng phải nửa đầu của câu 24 cung cấp một chỉ dẫn dứt khoát về ý nghĩa của nửa sau sao? Chính "lời Ta phán đây" của Đấng Christ, được hiểu, được tin và được vâng theo, là "hòn đá" ở đây. "Những lời phán đây là những lời dạy của lẽ thật và sự công bình đời đời, và các núi đời đời sẽ bị nhổ lên sớm hơn bất cứ lời nào trong chúng bị chứng minh là sai. Đây là nền móng mà người thợ xây khôn ngoan đặt công trình của mình: không phải những phỏng đoán hay suy luận của chính mình, cũng không phải những lập luận và suy luận của người khác, mà là 'những lời chân thật và thành tín của Đức Chúa Trời'" (J. Brown)—có thể thêm, và không theo những dục vọng xác thịt của lòng mình. Nếu độc giả vẫn khăng khăng rằng "hòn đá" ở đây là chính Đấng Christ, chúng tôi trả lời: Nếu vậy, Đấng Christ được xem là Đấng Tiên Tri chứ không phải Thầy Tế Lễ, là Chúa chứ không phải Đấng Cứu Thế, là Thầy chứ không phải Đấng Cứu Chuộc. Sẽ ít khó khăn trong việc xác định điều được biểu thị bởi "cái nhà" mà người thợ xây ở đây dựng lên trên "hòn đá" hay "lời phán" của Đấng Christ, dù nên cho phép một sự linh hoạt nào đó về cách diễn đạt. Những định nghĩa chính do những nhà chú giải giỏi nhất đưa ra là: lời tuyên xưng người ấy đưa ra, nhân cách được hình thành, hy vọng được ấp ủ. Khi phân tích, ba cụm từ hay sự vật nầy khác nhau ít về bản chất. Lời tuyên xưng được đưa ra chỉ có giá trị nếu nó được xác nhận bằng một nhân cách được hình thành bởi toàn bộ phạm vi sự dạy dỗ của Đấng Christ trong Bài Giảng nầy, một nhân cách được tỏ bày bằng hành vi phù hợp với nó. Cũng vậy, hy vọng mà tín đồ ấp ủ, sự chắc chắn người ấy sở hữu, rằng Đức Chúa Trời đã chấp nhận người ấy trong Đấng Yêu Dấu, chỉ là sự táo tợn, một sự tự tin xác thịt đơn thuần, trừ khi nó được đặt trên "hòn đá" nầy, tức là trừ khi người tuyên bố một hy vọng như vậy sở hữu nhân cách duy nhất bảo đảm sự mong đợi phước hạnh đời đời. Hơn nữa, việc ấp ủ một hy vọng tốt, sự sở hữu một sự chắc chắn bình an rằng tôi là con cái Đức Chúa Trời, là một phần thiết yếu của một nhân cách được hình thành bởi sự chiếm hữu và đồng hóa "lời phán" của Đấng Christ. Hình ảnh của việc xây một cái nhà để đại diện cho sự hình thành một nhân cách Cơ Đốc dưới sự dạy dỗ của Đấng Christ được dùng thường xuyên trong Công Vụ và các Thư Tín. Khi từ biệt các trưởng lão Ê-phê-sô, Phao-lô đã giao phó họ cho Đức Chúa Trời và cho đạo của ơn Ngài "là Đấng có thể gây dựng" (Công Vụ 20:32). Các thánh đồ Cô-lô-se được khuyên: "Anh em đã nhận Đức Chúa Giê-xu Christ thể nào, thì hãy bước đi trong Ngài thể ấy; hãy châm rễ và lập nền trong Ngài" (2:7); trong khi Giu-đe bảo các thánh đồ "hãy tự lập lấy trên nền đức tin rất thánh của mình" (c. 20). Cùng một từ ở đây được dịch là "cất" cũng được dịch là "gây dựng." Vậy, "chúng ta hãy tìm cách làm nên hòa thuận và làm gương sáng cho nhau" (Rô-ma 14:19); "Mỗi người trong chúng ta nên làm đẹp lòng kẻ lân cận mình, đặng làm điều ích và nên gương tốt" (Rô-ma 15:2). "Chớ có một lời dữ nào ra từ miệng anh em; nhưng khi đáng nói hãy nói một vài lời lành giúp ơn cho và có ích lợi cho kẻ nghe đến" (Ê-phê-sô 4:29). "Vậy thì anh em hãy khuyên bảo nhau, gây dựng cho nhau, như anh em vẫn thường làm" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:11). Ti-mô-thê được dạy: "đừng nghe truyện huyễn và gia phổ vô cùng, là những điều sanh sự cãi lẫy, chớ chẳng bổ sự gây dựng trong đức tin" (1 Ti-mô-thê 1:4). Chúng ta nên cẩn thận biết bao trong sự trò chuyện với nhau để điều chúng ta nói có tính xây dựng thuộc linh chứ không phá hoại. "Cái nhà," vậy, có thể được hiểu trước hết là lời tuyên xưng được đưa ra, điều còn sẽ bị thử nghiệm trong ngày thử nghiệm. Hay dứt khoát hơn, nó đại diện cho nhân cách của người đưa ra một lời tuyên xưng Cơ Đốc; và bởi "nhân cách" chúng tôi bao gồm toàn bộ khuôn khổ của niềm tin, tình cảm, cảm xúc và thói quen hành động của người ấy. Đã bởi đức tin của Lẽ Thật tìm được nền móng chắc chắn duy nhất, người ấy dựng trên đó một công trình của tư tưởng, cảm xúc và ý chí. Người ấy được đúc nên theo "đạo lý là sự đã ban làm mẫu mực cho anh em" (Rô-ma 6:17). Người ấy không bị điều chỉnh bởi những dục vọng xác thịt của chính mình, cũng không bởi ý kiến và gương của đồng loại, mà bởi những mạng lệnh chắc chắn và có thẩm quyền của Đấng Christ. Theo đó người ấy ấp ủ một "sự trông cậy sự sống đời đời" (Tít 1:2) và đó là một "sự trông cậy tốt lành" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:16), vì nó dựa trên một nền móng đáng tin, đặt trên các mạng lệnh và lời hứa của Chúa; những mạng lệnh ấy đã được nắm lấy và chuyển thành thực hành, và những lời hứa ấy đã được trộn với đức tin và làm thành của riêng mình. Một hy vọng như vậy sẽ tỏ ra vừa "chắc chắn" vừa "vững vàng" trong giờ thử nghiệm.

Từ mọi điều đã ở trước mặt chúng ta về những điểm khác nhau sẽ thấy mọi sự đều quay về và xoay quanh từ "làm theo": nó đánh nhịp chủ đạo của câu, và do đó chủ đề chi phối của nó là sự tuân thủ thực tế của chúng ta theo ý muốn Đức Chúa Trời. Tầm quan trọng mà Đức Chúa Trời gắn cho và giá trị Ngài đặt trên sự vâng phục tỏ ra rõ ràng trong lời của đấng tiên tri Ngài: "Vả, sự vâng lời tốt hơn của tế lễ; sự nghe theo tốt hơn mỡ chiên đực" (1 Sa-mu-ên 15:22). Giữ đúng đường lối của các điều răn Đức Chúa Trời đẹp lòng Đức Chúa Trời hơn bất cứ hình thức tôn giáo bề ngoài nào hay những đóng góp hào phóng nhất cho công việc của Ngài trên đất. T. Scott đã chỉ ra rất hay về các của lễ Lê-vi: "giá trị của chúng hoàn toàn từ sự chỉ định của Đức Chúa Trời, và chúng không được chấp nhận trừ khi được dâng trong sự vâng phục Ngài, và với một tâm trí ăn năn, tin tưởng và mộ đạo. Do đó khi chúng được thay thế vào chỗ của lòng mộ đạo thật hay được tin cậy như có công đức khi các phương tiện được dùng để bù đắp cho sự bỏ bê mục đích, chúng trở thành điều gớm ghiếc, dù đắt giá và nhiều đến đâu." Ngày nay cũng vậy. Cùng một sự nhấn mạnh khăng khăng về sự vâng phục đã được Đấng Christ đưa ra. Khi bị gián đoạn trong lúc Ngài đang nói với dân chúng bởi một người báo cho Ngài rằng mẹ và anh em Ngài đứng ngoài, muốn nói với Ngài, Ngài đã trả lời bằng cách giơ tay "chỉ các môn đồ mình" và phán: "Nầy là mẹ ta cùng anh em ta! Vì hễ ai làm theo ý muốn Cha ta ở trên trời, thì người đó là anh em, chị em ta, cùng là mẹ ta vậy" (Ma-thi-ơ 12:46-50). Như thể Ngài phán: Những người gần gũi và yêu dấu nhất đối với Ta, về mặt thuộc linh, là các "môn đồ" của Ta, và họ được mô tả là những người tuân thủ ý muốn Đức Chúa Trời. Lại nữa, khi một người đàn bà kia thưa cùng Ngài: "Phước cho dạ đã mang Ngài và vú đã cho Ngài bú!" Ngài đáp: "Những kẻ nghe và giữ lời Đức Chúa Trời còn có phước hơn!" (Lu-ca 11:27, 28). Những người mà phước lành của Đức Chúa Trời đặt trên là những người giữ Lời Ngài—trong lòng mình, như của báu quý nhất; trong tâm trí mình, bằng sự suy gẫm thường xuyên; trong đời sống mình, như quy tắc thực hành.

Những linh hồn lương tâm có khả năng bị bối rối tại điểm nầy, ý thức rằng sự vâng phục của mình bất toàn và có lỗi đến đâu. Do đó còn lại là chúng ta nên nỗ lực làm yên nỗi sợ của họ và cố gắng tỏ bày dứt khoát hơn điều Đấng Christ không muốn nói và điều Ngài muốn hàm ý bởi "kẻ nào nghe và làm theo lời Ta phán đây." Chúa chúng ta không có ý rằng các môn đồ Ngài liên tục và hoàn hảo thực hiện các mạng lệnh Ngài, vì Ngài không cất khỏi họ bản tính xác thịt lúc họ tái sanh, cũng không ban cho họ một mức ân điển trong thế gian nầy đến nỗi giúp họ vâng phục không tội lỗi. Đức Chúa Trời đã có thể làm cả hai nếu Ngài cho là tốt, nhưng Ngài đã vui lòng đề cao sự công chính được kể hơn là sự công chính nội tại trong đời nầy. Không chỉ mọi thánh đồ không vâng phục được điều Luật Pháp Đức Chúa Trời đòi hỏi nói chung, mà người ấy cũng không vâng phục hoàn hảo bất cứ điều răn đơn lẻ nào, vì mọi bổn phận chúng ta thực hiện, đúng vậy, hành động thờ phượng cao nhất của chúng ta, đều bị tội làm hỏng. Trong những người thánh nhất, sự bại hoại tước đi khỏi họ sự tinh sạch lẽ ra phải có, và những dục vọng chiến đấu chống lại sự thánh khiết trọn vẹn mà họ ao ước và theo đuổi (Rô-ma 7:18-21; Ga-la-ti 5:17). Cơ Đốc nhân thực hiện lời Đấng Christ phán cách chân thành dù không hoàn hảo, trong tâm thần và lẽ thật, dù không trong chữ viết và sự thi hành trọn vẹn. Khi Đấng Christ thưa cùng Cha về các sứ đồ của Ngài: "họ đã giữ lời Cha" (Giăng 17:6), Ngài không có ý họ đã làm vậy hoàn hảo và xuất sắc như chính Ngài đã làm. Và khi chúng ta đọc "Nầy tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài" (1 Giăng 2:3), sự nhất quán đòi hỏi chúng ta hiểu rằng như chúng ta chỉ "biết Ngài" một phần trong đời nầy (1 Cô-rinh-tô 13:12) thì chúng ta cũng chỉ "giữ các điều răn Ngài" một phần. Nơi nào có một sự sẵn lòng chân thật (Rô-ma 7:18; Hê-bơ-rơ 13:18; 1 Ti-mô-thê 6:18), Đức Chúa Trời chấp nhận nó thay cho việc làm (2 Cô-rinh-tô 8:12). Vì dân Ngài có Luật Pháp Ngài được viết trong lòng mình (Hê-bơ-rơ 10:16), vì họ vui thích về nó với người bề trong (Rô-ma 7:22), vì họ thật sự ao ước vâng phục nó trọn vẹn (Thi Thiên 119:5), và cầu nguyện tha thiết cho mục đích ấy (Thi Thiên 119:35), và ăn năn và xưng ra sự không vâng phục của mình (Thi Thiên 32:5), Đức Chúa Trời vui lòng—theo các điều khoản của giao ước ân điển, và vì cớ Đấng Christ—chấp nhận sự vâng phục bất toàn của họ và kể nó là sự giữ Luật Pháp Ngài.

Để ngăn những kết luận sai bị rút ra từ đoạn cuối, hai điều cần được chỉ ra. Thứ nhất, không được suy ra rằng Đức Chúa Trời đã hạ thấp tiêu chuẩn của Ngài để đáp ứng những yếu đuối của chúng ta: tiêu chuẩn ấy là tuyệt hảo và sẽ không bao giờ thay đổi. Nhưng Đấng Bảo Lãnh của dân Đức Chúa Trời đã hoàn toàn phù hợp với nó và sự vâng phục hoàn hảo của Ngài được kể vào tài khoản của những ai tin Ngài cách cứu rỗi, đến nỗi về mặt được kể họ hoàn hảo công chính trước mắt Luật Pháp. Về mặt nội tại họ công chính theo nghĩa họ hoàn toàn chấp thuận Luật Pháp, vui thích về nó, và chân thành dấn thân vào một sự vâng phục không dè dặt toàn bộ nó; và như vậy "sự công bình mà luật pháp buộc phải làm được trọn trong chúng ta" (Rô-ma 8:4). Thế mà vì sự suy đồi còn lại họ không đạt được những ao ước của mình (Phi-líp 3:12), than khóc và xưng ra những thất bại tội lỗi của mình, và được tha thứ vì cớ Đấng Christ. Trong đời nầy họ tích cực hơn trong việc cầu xin Đức Chúa Trời sự tha thứ những thất bại của mình hơn là trong việc dâng cho Ngài điều không tì vết. Một số tác giả xưa thường nói rằng sự trọn vẹn hiện tại của một Cơ Đốc nhân gồm ở một sự công nhận ăn năn về sự bất toàn của mình.

Thứ hai, bản chất và phạm vi của sự vâng phục chân thành nhưng bất toàn nầy cần được mở rộng và nói ra cách trung thực. (1) Sự tuân thủ của Cơ Đốc nhân theo "lời Ta phán đây" của Chúa là bề trong và thuộc linh cũng như bề ngoài. Nếu có người nào đáp ứng mọi mạng lệnh tích cực và tiêu cực của Đấng Christ trong hành vi bề ngoài của mình mà con người bề trong của người ấy không bị chúng ảnh hưởng và tác động, thì cũng như một thân thể thiếu linh hồn—một cái xác. Như có người đã diễn đạt khéo léo: sự vâng phục của linh hồn là linh hồn của sự vâng phục. Chính tại điểm nầy, đặc biệt, sự công chính của các thánh đồ trổi hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, vì trong khi họ hoàn toàn dựa vào sự vâng phục bề ngoài Luật Pháp của mình, bên trong họ đầy những dục vọng chưa bị giết chết. Luật Pháp là "thiêng liêng" (Rô-ma 7:14) và đòi hỏi sự tuân thủ thuộc linh theo nó. Sự thờ phượng duy nhất Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận là sự thờ phượng "lấy tâm thần và lẽ thật" (Giăng 4:24). Tuy nhiên, sự vâng phục của chúng ta không được chỉ gồm sự suy gẫm thuộc linh và chiêm ngưỡng sự giết chết những dục vọng của mình cùng sự vun trồng các ân tứ của mình: cũng phải có một sự bước đi bề ngoài trong Lẽ Thật. (2) Sự vâng phục chân thành là không thiên vị, lan đến toàn bộ Luật Pháp như được giải thích trong các mạng lệnh và lời khuyên của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Bày tỏ nhiều lòng mộ đạo đối với những điều thuộc về Đức Chúa Trời rồi tỏ ra hoàn toàn thiếu lương tâm và công bằng trong những điều thuộc về loài người là sự giả hình khủng khiếp. Người Pha-ri-si khét tiếng về điều nầy: họ cầu nguyện dài, thế mà nuốt nhà của đàn bà góa; họ kiêng ăn hai lần một tuần, thế mà chất gánh nặng khó mang trên các môn đồ; họ nộp thuế một phần mười, thế mà dạy rằng không phải cấp dưỡng cha mẹ nếu người ta đã đặt tài sản mình dưới lời thề dâng cho Đức Chúa Trời. Ôi, độc giả của tôi, việc các ngươi tham dự "buổi dự Tiệc Thánh buổi sáng" hay "sự bẻ bánh" là một sự chế nhạo đê hèn nếu các ngươi vô lương tâm và tham lam trong giao thiệp với loài người. Việc các ngươi hát thi thiên và ca ngợi thân vị và các thuộc tính của Đấng Christ là mùi hôi trước lỗ mũi Đức Chúa Trời nếu các ngươi nói dối và trộm cắp. Mặt khác, dù trung thực và chân thật với đồng loại đến đâu, nếu các ngươi cướp của Đức Chúa Trời sự đầu phục, lòng mộ đạo và sự ngợi khen thuộc về Ngài, lòng các ngươi đã mục nát. Về cha mẹ của Giăng Báp-tít có chép: "Cả hai đều là công bình trước mặt Đức Chúa Trời, vâng giữ mọi điều răn và lễ nghi của Chúa một cách không chỗ trách được" (Lu-ca 1:6). (3) Sự vâng phục chân thành là phổ quát, mà chúng tôi muốn nói nó bao gồm những điều phải tin cũng như phải thực hành, và do đó nó được gọi là "sự vâng phục của đức tin" (Rô-ma 1:5). Các điều răn của Đức Chúa Trời không được giới hạn trong việc cấm sự gian ác, mà còn phải mở rộng đến những giáo lý sai. Nếu các Thư Tín được đọc chăm chú sẽ thấy các sứ đồ cũng nhấn mạnh và nghiêm khắc trong việc lên án những kẻ dạy sai lầm như đối với những kẻ sống dâm đãng, và họ đã thúc ép sự cần thiết của một đức tin lành mạnh và thánh khiết mạnh mẽ như họ đã làm đối với một lương tâm tốt và trong sạch. Một tấm lòng chân thành chống lại các tà thuyết một cách dứt khoát và siêng năng như chống lại hành vi tội lỗi, và hành vi tội lỗi như các tà thuyết. Người chống lại sự vô đạo nhưng thờ ơ về những giáo lý sai có thể nghi ngờ cách chính đáng sự lành mạnh của lòng mình; trong khi người lên án giáo lý sai nhưng dung túng sự gian ác trong chính mình hay gia đình mình có lý do nghiêm trọng để vấn về tính hợp lệ của lời tuyên xưng mình. Cơ Đốc nhân không được cấp phép nào trong các vấn đề đức tin hơn là trong cách cư xử. Những kẻ tà thuyết cứng đầu phải bị đuổi khỏi hội thánh ngang với những kẻ vô đạo công khai.

Chương nầy đã đủ dài, nên chúng ta phải hoãn câu trả lời cho câu hỏi thứ năm—Cơn bão ập đến "cái nhà" và thử nghiệm sự an toàn của nó mô tả điều gì?—cho đến khi chúng ta xét câu 27.

62. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo

Chương Sáu Mươi Hai

Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng—Tiếp Theo

"Kẻ nào nghe lời Ta phán đây, mà không làm theo, khác nào như người dại cất nhà mình trên đất cát. Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy, thì bị sập, hư hại rất nhiều" (cc. 26, 27). Hầu như không cần phải chỉ ra rằng Chúa chúng ta ở đây đang dùng ngôn ngữ ẩn dụ, nhưng sức mạnh của hình ảnh Ngài đã dùng là gì? Việc cất nhà trên đất cát nầy có nghĩa là gì? Rõ ràng Ngài đã nghĩ đến những kẻ tự xưng là người theo Ngài, nhưng lời tuyên xưng của họ không có thực tại đằng sau: một hạng người mong lên thiên đàng, nhưng hy vọng của họ đặt trên một nền móng có lỗi; những kẻ tin cậy vào điều gì sẽ làm họ thất bại trong giờ thử nghiệm. Vậy những câu nầy trang nghiêm không thể diễn tả, chứa đựng điều nên khiến mọi độc giả quý trọng linh hồn mình run sợ trước chúng, và xét lại mình với sự kỹ lưỡng gấp bảy lần, để khám phá xem chúng có mô tả tình trạng nguy hiểm của chính mình không. Lần cuối cùng trong Bài Giảng nầy Chúa chúng ta đã nhấn mạnh câu gốc mà nó dựa trên: "vì ta bảo cho các ngươi rằng, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người dòng Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng" (c. 20). Sự khiếm khuyết của "sự công bình" của họ nằm ở đâu? Thứ nhất, có sự bỏ bê hoàn toàn tình trạng bề trong của họ: "Khốn cho các ngươi, thầy thông giáo và người Pha-ri-si, là kẻ giả hình! vì các ngươi giống như mồ mả tô trắng bề ngoài cho đẹp, mà bên trong thì đầy xương người chết và mọi thứ dơ dáy" (Ma-thi-ơ 23:27)—không có sự giết chết những dục vọng của họ. Thứ hai, họ không đặt điều trước hết lên trước: "các ngươi nộp một phần mười bạc hà, hồi hương, và rau cần, mà bỏ điều hệ trọng hơn hết trong luật pháp, là sự công bình, thương xót và trung tín" (23:23). Thứ ba, họ làm việc vì vinh quang của mình, từ một nguyên tắc tư lợi: "Họ làm việc gì cũng cố để cho người ta thấy" (23:5) chứ không phải với mục đích vâng phục và tôn vinh Đức Chúa Trời. Thứ tư, họ không thực hành điều họ giảng: "họ nói mà không làm" (23:3)—lời nói của họ đều đúng, nhưng đời sống của họ đều sai. Sự thuộc linh của linh hồn, sự tinh sạch của lòng, sự liêm chính của hành vi, các thầy thông giáo và người Pha-ri-si chẳng coi trọng. Họ sốt sắng kiêng ăn, cầu nguyện nơi góc đường, và bố thí cách phô trương, nhưng tất cả đều được làm với mục đích nâng cao danh tiếng mình giữa người ta. Và trong tôn giáo của họ chúng ta có một sự minh họa về điều là sự thuyết phục tự nhiên của loài người khắp thế gian, tức là một tôn giáo gồm những việc làm bề ngoài sẽ đủ để đảm bảo một cõi đời đời phước hạnh. Chắc chắn có nhiều người bằng lời sẽ phủ nhận điều nầy, nhưng bằng việc làm lại chứng thực nó. Họ đem thân thể mình đến nhà cầu nguyện, nhưng không đem linh hồn mình; họ thờ phượng bằng miệng mình, nhưng không "lấy tâm thần và lẽ thật." Họ khăng khăng về lễ báp-têm dìm hay buổi dự Tiệc Thánh buổi sáng, thế mà chẳng nghĩ đến việc giữ lòng mình cách siêng năng. Họ khoe khoang về chính thống giáo của mình, nhưng coi thường các mạng lệnh của Đấng Christ. Vô số Cơ Đốc nhân tuyên xưng kiêng những hành động bạo lực bề ngoài, thế mà không ngần ngại cướp của láng giềng mình một danh tiếng tốt bằng cách loan truyền những lời đồn ác chống lại họ. Họ đóng góp đều đặn cho "lương của mục sư," nhưng không ngần ngại trình bày sai hàng hóa của mình và lừa gạt khách hàng, tự thuyết phục mình rằng "kinh doanh là kinh doanh." Họ coi trọng luật pháp của loài người hơn luật pháp của Đức Chúa Trời, vì sự kính sợ Ngài không ở trước mắt họ.

Sau khi đã nói dài như vậy trong chương trước về người thợ xây "khôn ngoan," sẽ ít khó khăn trong việc nhận diện các nhóm thường được xếp là những người thợ xây "dại." Họ là tất cả những ai, bất kể lời tuyên xưng và lời khoe khoang của họ, không làm theo "lời phán" của Đấng Christ. Ngay cả F. W. Grant, trong những ghi chú ngắn của ông về đoạn nầy, đã nói: "Kẻ nào đem lời Ngài phán thực hành cách sống động sẽ cất một cái nhà chịu được bão. Không ai khác và không gì khác sẽ làm được": dù chúng tôi rất lo sợ rằng hiếm có hai trong một trăm người quen đọc Kinh Thánh Số Học của ông thật sự tin điều như vậy.

Trong lời tường thuật của Lu-ca về người thợ xây "khôn ngoan" có thêm một chi tiết: "Kẻ nào đến cùng ta, nghe lời ta và làm theo, thì ta sẽ chỉ cho các ngươi biết người ấy giống như ai: Người ấy giống như một người kia cất nhà, đào đất cho sâu, xây nền trên hòn đá" (6:47, 48). Những kẻ "dại" đã không "đào sâu." Vì đây là điểm sống còn phân biệt hai hạng, chúng ta hãy nỗ lực tỏ bày điều được biểu thị bởi sự "đào sâu" nầy. Nếu từng có lúc nào mà những lời "đào sâu" nầy cần được nhấn mạnh trên sự chú ý của những Cơ Đốc nhân tuyên xưng thì chính là ngày nay. Chúng ta đang sống trong một thời đại đặc trưng bởi sự hời hợt và nông cạn, khi chính tôn giáo đã suy đồi thành một điều chỉ bề mặt. Không có sự cày sâu, không có công việc cuốc xẻng, không có những bài tập nền móng, không có sự tan vỡ của lòng. Nếu tôi chưa bao giờ than khóc về sự ương ngạnh của mình, tôi không có cơ sở vững chắc để vui mừng. "Thiếu chiều sâu, thiếu sự chân thành, thiếu lòng sốt sắng trong tôn giáo—đó là sự thiếu của thời chúng ta. Thiếu một con mắt hướng về Đức Chúa Trời trong tôn giáo, thiếu sự đối xử chân thành với linh hồn mình, bỏ bê việc dùng lưỡi dao mổ với lòng mình, bỏ bê lệnh khám xét mà Đức Chúa Trời ban ra chống lại tội lỗi, bất cẩn về việc sống nhờ Đấng Christ; đọc nhiều về Ngài, nói nhiều về Ngài, nhưng quá ít ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài—đó là những nguyên nhân của những lời tuyên xưng lung lay và những hy vọng không nền móng." Nếu Spurgeon đã thấy cớ để than phiền như vậy từ năm 1870, thì tình trạng đã xấu đi đáng buồn biết bao kể từ đó!

Một sự lĩnh hội hay nắm lấy Đấng Christ cách cứu rỗi không phải là điều đơn giản như nhiều người tưởng. Con người phải bị hạ mình xuống bụi đất trước khi người ấy, như một kẻ ăn xin, chạy đến với Đấng Cứu Chuộc. Luật Pháp Đức Chúa Trời là người thầy được chỉ định để thúc ép tội nhân đến với Đấng Christ, nhưng rất nhiều người trốn học—chạy khỏi trường. Không ít người cố gắng xây dựng trên Đấng Christ, nhưng chưa có công việc nền móng đúng đắn, và như vậy trong ngày thử nghiệm những dòng lũ của sự chống đối và bắt bớ chen vào giữa lòng họ và Đấng Christ, và những sự cám dỗ chia rẽ họ đến sự lật đổ lời tuyên xưng của họ. Theo bản tính, lòng chúng ta đầy sự tự ái và tự thương đến nỗi không còn chỗ cho Đấng Christ. Nhiều người sẵn lòng tiếp nhận Ngài vì những ích lợi của Ngài mà chẳng có tình yêu thương cho thân vị Ngài và không có quyết tâm cúi đầu dưới quyền Chúa của Ngài, cũng như một người đàn bà lấy một người đàn ông chỉ vì tiền của anh ta. Hãy quan sát thứ tự của Phao-lô: "Tôi cũng coi hết thảy mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Đức Chúa Giê-xu Christ là quí hơn hết, Ngài là Chúa tôi, và tôi vì Ngài mà liều bỏ mọi điều lợi đó. Thật, tôi xem những điều đó như rơm rác, hầu cho được Đấng Christ, và được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được, tức là công bình đến bởi Đức Chúa Trời và đã lập lên trên đức tin" (Phi-líp 3:8, 9)—trước hết chính Đấng Christ rồi mới đến sự công chính của Ngài!

1. Người "đào sâu" là người không vội vàng và hời hợt bước vào một lời tuyên xưng Cơ Đốc, mà thay vào đó "ngồi tính phí tổn" (Lu-ca 14:28). Có những người nói mình được cứu trước khi họ có bất cứ cảm giác nào rằng mình hư mất. Có những người khác tuyên xưng tiếp nhận Đấng Christ mà vẫn không nhận thức các yêu sách của vương trượng Ngài. Có những người trình mình để chịu báp-têm mà chẳng biết gì về các điều kiện của môn đồ Cơ Đốc. Những người như vậy vội vã bước vào một lời tuyên xưng tôn giáo, và trong hầu hết các trường hợp lại vội vã bước ra. Họ nhận Lời "cách vui mừng" hơn là với những sự cáo trách đau đớn về tội lỗi, nhưng họ "trong lòng không có rễ, chỉ tạm thời mà thôi" (Ma-thi-ơ 13:20, 21). Do đó khi một người thưa cùng Ngài: "Tôi sẽ theo Chúa đi đâu cũng theo," Đấng Christ đã bảo người ấy rằng Ngài không có "chỗ mà gối đầu"; và khi một người khác hời hợt thưa: "Tôi sẽ theo Chúa," Ngài đáp: "Ai đã tra tay cầm cày [mà cày ruộng chẳng phải việc dễ!], còn ngó lại đằng sau, thì không xứng đáng với nước Đức Chúa Trời" (Lu-ca 9:58-62); trong khi với các sứ đồ Ngài đã ban lời cảnh báo "Hãy nhớ lại vợ của Lót" (Lu-ca 17:32).

2. Người "đào sâu" là người lao nhọc để được trống rỗng khỏi sự tự cho mình là công chính, sự tự trọng và sự tự túc. Tội nhân cần trước hết bị cáo trách về sự bất lực hoàn toàn của mình để đến với Đấng Christ—rằng Đức Chúa Trời phải ban cho người ấy một tấm lòng sẵn lòng tiếp nhận Ngài làm Vua để cai trị trên mình. Hãy quan sát Chúa đã nhấn mạnh sự thật nầy trên những người nghe Ngài thế nào: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44)—nhưng ngày nay ai tin điều đó khi "ý chí tự do" của con người được ca tụng nhiều như vậy! "Chẳng phải người khỏe mạnh cần thầy thuốc, nhưng là người có bịnh" (Ma-thi-ơ 9:12). Tại sao tôi phải tìm đến vị Thầy Thuốc vĩ đại để được sức mạnh khi tôi không có ý thức về sự yếu đuối của mình, để được tẩy sạch trong khi tôi hoàn toàn không biết sự ô uế của mình? Chỉ Đức Chúa Trời mới có thể chế ngự sự kiêu ngạo bẩm sinh và sự tự mãn của chúng ta, và để làm vậy cần phải có những cuộc vật lộn tha thiết của linh hồn với Ngài để Ngài nhân từ ra tay quyền năng và thắng hơn điều trong tôi dấy lên chống lại Ngài.

3. Người "đào sâu" là người cố gắng theo đuổi một sự hiểu biết trải nghiệm và bề trong về Lẽ Thật. Một sự quen biết theo khái niệm hay lý thuyết đơn thuần về nó sẽ không đủ cho người ấy. Người ấy khao khát có một sự hiểu biết thực tế về Lẽ Thật đến nỗi nó đâm rễ sâu trong người ấy, đến nỗi nó tìm được một tổ ấm trong "nơi bí mật" (Thi Thiên 51:6). Lẽ thật phải được mua (Châm Ngôn 23:23), và người thợ xây khôn ngoan hoàn toàn sẵn lòng trả giá cần thiết—hy sinh những quyền lợi thế gian để làm vậy. Như Spurgeon đã nói: "Hãy tìm kiếm một trải nghiệm được tạo nên bên trong về Lẽ Thật của Đức Chúa Trời. Hãy xin cho nó được đốt cháy vào trong các ngươi. Tại sao người ta từ bỏ các giáo lý của ân điển nếu họ gặp những người hùng biện bênh vực ý chí tự do? Tại sao họ từ bỏ tín điều chính thống nếu họ gặp những kẻ lý luận sắc sảo chống lại nó? Vì họ chưa bao giờ nhận Lời trong quyền năng của Đức Thánh Linh đến nỗi nó được đóng ấn trong lòng họ... Có một tín điều là một điều, có Lẽ Thật được khắc trên bảng lòng là một điều hoàn toàn khác. Nhiều người thất bại ở đây vì Lẽ Thật chưa bao giờ được làm thành của riêng mình cách trải nghiệm."

4. Người "đào sâu" là người không ngần ngại trước công việc giết chết tội, người theo Đấng Christ làm Gương Mẫu vĩ đại của sự giết chết tội. Điều Đấng Cứu Thế đã chịu trong xác thịt tinh sạch của Ngài bằng cách đền tội, những ai muốn được cứu phải chịu trong xác thịt bại hoại của mình bằng cách giết chết tội. Đúng là xác thịt trong chúng ta miễn cưỡng, như nhân tính thánh của Đấng Christ, nói: "xin cất chén nầy khỏi Con," nhưng tâm thần thì muốn, kêu lên "Lạy Cha, xin ý Cha được nên" ngay cả trong sự đóng đinh những dục vọng yêu dấu nhất của tôi. Đấng Christ đã chết một cái chết dữ dội, và tội lỗi không được chết một cái chết dễ dàng và thoải mái. Thân thể Ngài đã bị đóng đinh trên cây cho đến khi linh hồn Ngài lìa khỏi nó, và thân thể của tội lỗi phải bị đóng đinh như vậy cho đến khi linh hồn của tội lỗi—ý chí và tình yêu thương của nó—lìa đi. Đấng Christ đã chết một cái chết đau đớn, trong những cơn đau và quằn quại, và chúng ta phải chết đối với tội lỗi như vậy đến nỗi chúng ta "chịu khổ trong xác thịt" (1 Phi-e-rơ 4:1). Đấng Christ đã chết một cái chết kéo dài, và tội lỗi cũng lụi tàn dần dần như vậy, sự giết chết nầy chồng lên sự giết chết khác, chết "hằng ngày." Than ôi, có biết bao ít người đào đủ sâu để đến sự từ bỏ mình!

5. Người "đào sâu" là người nỗ lực giấu Lời Đức Chúa Trời trong lòng mình để người ấy được giữ khỏi phạm tội cùng Ngài (Thi Thiên 119:11). Bởi "giấu" ở đây không có nghĩa là che đậy mà là trân quý, để nó được bảo tồn. "Giấu" như vậy có nghĩa, thứ nhất, đạt được một sự hiểu biết thuộc linh về nó—và để làm vậy, cần sự siêng năng và lao nhọc (Châm Ngôn 2:1-4). Chỉ bấy giờ "sự khôn ngoan" mới vào lòng và sự hiểu biết trở nên vui thích cho linh hồn (Châm Ngôn 2:10). Thứ hai, khi nó được tán thành bởi đức tin, bằng không nó sẽ nhanh chóng tan biến: "những lời họ đã nghe không ích chi hết, vì trong khi nghe, chẳng lấy đức tin nhận hợp" (Hê-bơ-rơ 4:2). Thứ ba, khi nó được tiếp đãi cách tử tế: Đấng Christ đã than phiền với người Giu-đa: "các ngươi tìm thế giết ta, vì đạo ta không được chỗ nào ở trong lòng các ngươi" (Giăng 8:37). Thứ tư, khi nó đâm rễ sâu, được ổn định trong tình cảm, đến nỗi nó trở thành "lời đã trồng" (Gia-cơ 1:21). Lời không được nghiên cứu vì tò mò, hay với mục đích dạy người khác, cũng không vì sự an ủi của chúng ta, mà với mục đích chính nầy trong tầm mắt: để nó giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi—chất chứa trong tâm trí chúng ta những điều thánh, chống lại những cám dỗ của Sa-tan bằng một câu "Có lời chép rằng," những lời hứa của nó nâng đỡ chúng ta trong lúc thử thách.

6. Người "đào sâu" là người tha thiết nỗ lực để lòng mình bị cảm động sâu sắc bởi sự gian ác tột cùng của tội lỗi. Vì tội lỗi là điều gớm ghiếc mà Đức Chúa Trời ghét, điều đã gây ra sự chết của Đấng Christ, và điều là nguyên nhân của mọi khốn khổ của chính người ấy, tín đồ tìm cách đạt được một sự kinh hãi và ghét tội sâu xa hơn. Để đạt mục đích nầy người ấy thường nhắc nhở mình và suy gẫm về bi kịch đáng sợ mà tội đầu tiên đã đem vào Ê-đen, nó đã làm bại hoại ngay tại nguồn dòng chảy của bản tính con người thế nào. Người ấy hằng suy ngẫm sự thật rằng mọi đau buồn và khổ sở trên thế gian là hậu quả trực tiếp của tội lỗi. Người ấy cố gắng nhìn tội lỗi dưới ánh sáng của hình phạt đời đời. "Khi tôi gặp những kẻ tuyên xưng nói nhẹ về tội lỗi, tôi chắc chắn rằng họ đã xây dựng mà không có nền móng. Nếu họ đã từng cảm nhận lưỡi gươm cáo trách làm thương tổn và giết chết của Thánh Linh, họ đã chạy trốn tội lỗi như chạy trốn sư tử. Những tội nhân thật sự được tha thứ ghê sợ sự xuất hiện của điều ác như trẻ em bị bỏng ghê sợ lửa. Sự ăn năn hời hợt luôn dẫn đến đời sống bất cẩn. Hãy tha thiết cầu nguyện cho một tấm lòng tan vỡ" (Spurgeon).

7. Người "đào sâu" là người tìm kiếm siêng năng và xét nghiệm kỹ lưỡng bề trong để chắc chắn rằng Đức Chúa Trời đã viết Lời Ngài trên lòng mình (2 Cô-rinh-tô 13:5; 2 Phi-e-rơ 1:10). Người ấy quan tâm đến phúc lợi đời đời của mình đến nỗi, ý thức sự dối trá của lòng người, người ấy không dám coi điều gì là đương nhiên. Người ấy quyết tâm tự thử nghiệm mình, rằng một công việc siêu nhiên của ân điển đã thật sự được thực hiện trong người ấy. Người ấy không tiếc công sức đo mình bằng Lời để xem những bông trái của sự tái sanh có thật sự được sinh ra trong vườn linh hồn mình không. Người ấy tha thiết tìm kiếm sự trợ giúp của Đức Chúa Trời trong vấn đề quan trọng nhất, kêu cầu Đức Chúa Trời: "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy tra xét và thử thách tôi, rèn luyện lòng dạ tôi" (Thi Thiên 26:2): xin đừng để tôi bị lầm, nhưng nhân từ tỏ bày cho tôi tình trạng thật của tôi, và nếu tôi là một trong những người được chuộc của Ngài, xin khiến Thánh Linh phước hạnh của Ngài làm chứng với tâm thần tôi rằng tôi là con cái Ngài. Và nếu người tìm kiếm chân thành và bền bỉ, cuộc tìm kiếm của người ấy sẽ không vô ích, cũng không lời cầu xin của người ấy rơi vào tai điếc.

Bây giờ chúng ta hãy mô tả vài loại người thợ xây "dại." Thứ nhất, họ cất "trên đất cát" là những người mà hy vọng dựa trên một vòng những việc làm tôn giáo. Người trông cậy vào tư cách thành viên hội thánh, sự tham dự hội thánh, việc đọc kinh cầu nguyện và đọc Kinh Thánh như là tất cả những gì cần để đảm bảo cho mình một sự vào nước đời đời đang nương dựa trên một cây sậy gãy. Đó là trường hợp của người Pha-ri-si. Họ kiêng ăn và nộp thuế một phần mười, cầu nguyện dài và hết sức tỉ mỉ tuân giữ các nghi lễ, nhưng họ ở ngoài phạm vi của lòng thương xót Đức Chúa Trời. "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3) dù người ấy sốt sắng tham dự "các lễ Tiệc Thánh" đến đâu, dù hào phóng ủng hộ "các giáo sĩ" đến đâu, hay dù "trung thành với công việc" đến đâu. Cho đến khi tôi có một tấm lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Đấng Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua của mình, một tấm lòng yêu mến Ngài cách chân thành, một tấm lòng vâng phục Ngài, thì không có hy vọng nào cho tôi. Thứ hai, họ cất "trên đất cát" là những người mà hy vọng dựa trên những khải tượng, giấc mơ và cảm xúc vui sướng. Có một hạng trong Cơ Đốc giáo, đông hơn một số người tưởng, mà sự tin cậy của họ đặt nơi chính những điều nầy. Hãy bảo họ kể lại trải nghiệm của mình, hỏi họ có cơ sở nào để kết luận rằng Đức Chúa Trời đã gặp gỡ họ trong ân điển cứu rỗi, và họ sẽ thuật cho các ngươi một khải tượng huyền bí nào đó, một giấc mơ đáng chú ý nào đó, một tiếng nói nào đó đã phán với họ, nhiều năm về trước, rằng "tội lỗi ngươi đã được tha," điều đã sinh ra một sự ngây ngất vui mừng và chắc chắn mà không gì lay chuyển được. Bây giờ chúng tôi sẽ không khẳng định chắc chắn rằng họ đã bị lừa dối để tưởng tượng ra những điều như vậy, thế mà chúng tôi muốn chỉ ra rằng Sa-tan biến mình thành "thiên sứ sáng láng" và có thể tạo ra những ấn tượng đáng chú ý. Dù trong quá khứ các ngươi đã gặp trải nghiệm đáng chú ý nào, trừ khi các ngươi nay đang tin cậy nơi huyết và sự công chính của Đấng Christ và tha thiết nỗ lực thực hiện các mạng lệnh Ngài, các ngươi đang tin cậy vào điều sẽ làm các ngươi thất bại trong Ngày hầu đến. Thứ ba, họ cất "trên đất cát" là những người mà hy vọng dựa trên một "đức tin nơi Đấng Christ" không sinh sự vâng phục Ngài. Với những người như vậy Ngài dò xét phán: "Sao các ngươi gọi ta: Chúa, Chúa, mà không làm theo lời ta phán?" (Lu-ca 6:46). Một sự tán thành trí tuệ đơn thuần đối với Phúc Âm hay một niềm tin nơi Đấng Christ lịch sử là vô giá trị, vì nó không sinh bông trái thuộc linh. Nghe và tán thành rồi không thực hiện là chế nhạo Đức Chúa Trời. Như có nhiều người "thấy phép lạ Ngài làm thì tin danh Ngài" mà Đấng Cứu Thế "chẳng phó thác mình cho họ" (Giăng 2:23, 24), thì ngày nay có hàng ngàn người "tin nơi Đấng Christ" cách không cứu rỗi mà vẫn không có "căn nguyên của việc" (Gióp 19:28) trong mình. Đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời là đức tin mà trong một cách sống động và thực tế là "sự thông hiểu lẽ thật, là sự hiệp với lòng tin kính" (Tít 1:1), đức tin phát ra "khiến lòng họ tinh sạch" (Công Vụ 15:9), đức tin "hay làm ra bởi sự yêu thương" (Ga-la-ti 5:6) và đức tin "thắng hơn thế gian" (1 Giăng 5:4). Chỉ một đức tin như vậy mới đủ cho thời gian và cõi đời đời. Thứ tư, họ cất "trên đất cát" là những người mà hy vọng đặt trên một sự hiểu biết trí tuệ đơn thuần về Lẽ Thật. Sự khác biệt giữa sự hiểu biết lý thuyết và sự hiểu biết thực tế vừa là về loại vừa là về mức độ. Sự hiểu biết lý thuyết thì dao động và chóng qua, hằng chịu thay đổi; nhưng sự hiểu biết thực tế thì đâm rễ sâu và bền vững. Một khi tôi đã trải nghiệm những hiệu quả đốt cháy của lửa, không lập luận xảo biện nào có thể thuyết phục tôi nó vô hại. Một khi tôi đã nếm biết Chúa là nhân từ, không ai có thể thuyết phục tôi rằng Ngài không nhân từ. Sự khác biệt giữa hai thứ cũng tỏ rõ từ những hiệu quả được sinh ra. Phi-lát có một sự hiểu biết lý thuyết rằng việc kết án Đấng Christ tử hình là trái với bằng chứng trước mặt ông, nhưng khi vấn đề quyền lợi của chính ông với Xê-sa được nêu lên (Giăng 19:12), sự phán đoán thực tế của ông đã quyết định ông cứu lấy uy tín mình. Người có một sự quen biết lý thuyết với các mạng lệnh có thể nói hay về chúng, nhưng chỉ người có sự hiểu biết thực tế mới bước đi theo chúng. Người có sự hiểu biết lý thuyết về Lẽ Thật có thể ngưỡng mộ nó, nhưng chỉ người có sự hiểu biết thực tế về nó mới chết vì nó. Thứ năm, họ cất "trên đất cát" là những người không lấy việc xưng tội làm lương tâm. Có một sự khác biệt căn bản giữa người chưa được tái sanh và người được tái sanh trong vấn đề nầy. Kẻ trước, đã chết đối với Đức Chúa Trời và chỉ có những ý nghĩ nhẹ về tội lỗi, không bị nó đè nặng; nhưng đối với người sau nó là gánh nặng nhất của họ, và do đó họ biết ơn khi trút bầu tâm sự với Chúa. Đấng Christ đã bảo họ cầu nguyện cùng Cha mình "xin tha tội chúng tôi" (Lu-ca 11:4). Kinh Thánh cảnh báo họ: "Người nào giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn" (Châm Ngôn 28:13), và Đa-vít đã chứng nghiệm như vậy: "Khi tôi nín lặng, các xương cốt tôi tiêu tàn, và tôi rên siết trọn ngày"; nhưng cuối cùng ông đã nói: "Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; Còn Chúa tha tội ác của tôi" (Thi Thiên 32:3, 5). Sau khi sa ngã thảm hại, Phi-e-rơ đã ra ngoài và "khóc lóc đắng cay." Hãy đọc nửa sau của Rô-ma 7 và quan sát Phao-lô đã đau đớn sâu sắc vì sự bại hoại ngự trong mình thế nào. Tín đồ có một lương tâm nhạy cảm và giữ sổ sách ngắn với Đức Chúa Trời; nhưng lương tâm của kẻ không tin thì chai đá, và người ấy chẳng than khóc cũng chẳng xưng tội lỗi mình.

Tóm lại. Dù tôi đã có trải nghiệm nào, hay đức tin của tôi có bản chất và sức mạnh nào, hay sự chắc chắn của tôi sâu và vững đến đâu, hay ân tứ của tôi xuất sắc đến đâu, trừ khi bất cứ hay tất cả những điều nầy phát ra một đời sống vâng phục thực tế Đấng Christ, chúng sẽ chẳng ích gì khi sự chết ập đến tôi. Và đó không phải là bản án khắc nghiệt của chúng tôi, mà là quyết định của Con Đức Chúa Trời: "kẻ nào nghe lời Ta phán đây, mà không làm theo, khác nào như người dại cất nhà mình trên đất cát." Không phải Cơ Đốc nhân sẽ "làm theo" chúng cách hoàn hảo—"Chúng ta thảy đều vấp phạm trong nhiều cách lắm" (Gia-cơ 3:2)—dù người ấy phải làm vậy, và không được bào chữa mà đúng hơn than khóc và xưng ra sự thất bại của mình. Không, sự vâng phục của Cơ Đốc nhân không phải là sự vâng phục không lỗi, thế mà nó thật và thực tế. Nó không hoàn hảo, thế mà nó chân thành. Đó là ao ước, quyết tâm và nỗ lực chân thật của Cơ Đốc nhân để làm đẹp lòng Đấng Christ trong mọi sự, và đó là nỗi đau buồn lớn nhất của người ấy khi người ấy làm Ngài không đẹp lòng. Lạy Chúa, "Xin hãy khiến tôi đi trong đường điều răn Chúa, vì tôi lấy làm vui vẻ tại đó" (Thi Thiên 119:35).

63. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Kết Luận

Chương Sáu Mươi Ba

Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng—Kết Luận

Bây giờ còn lại là chúng ta phải xác định điều được biểu thị bởi cơn bão đã đánh vào "cái nhà" của người thợ xây "khôn ngoan" và người thợ xây "dại." Về cái nhà của người trước có chép: "Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy; song không sập, vì đã cất trên đá" (c. 25). Điều giống hệt như vậy được thuật lại liên quan đến người sau, ngoại trừ về kết quả: "thì bị sập, hư hại rất nhiều." Sau khi đã đi vào chi tiết như vậy về người "khôn ngoan" và người "dại," sự "đào sâu" của người trước và sự bỏ sót chết người nầy của người sau, nền móng "hòn đá" và nền móng "đất cát," và "cái nhà" mà mỗi người dựng lên, sẽ ít khó khăn trong việc khám phá xu hướng chung của điều được biểu thị bởi cơn bão: dù ngôn ngữ dùng là hình bóng, ý nghĩa của nó rõ ràng. Nhờ cơn bão, sức mạnh và sự vững chắc hay sự yếu đuối và không an toàn của "cái nhà" được chứng minh. Cơn bão là điều mà nhờ đó công việc của mỗi người bị thử nghiệm và sự khôn ngoan hay dại dột của người ấy được tỏ rõ. Vậy rõ ràng một lần nữa điều ở trước mặt chúng ta là sự nghiệm thử lời tuyên xưng và việc làm tỏ rõ giá trị hay sự vô giá trị của nó. Đây đã là chủ đề chi phối của Bài Giảng của Chúa chúng ta từ 7:13 trở đi. "Cửa hẹp" và "đường chật" tương ứng với sự đào sâu và nền móng đá, trong khi "cửa rộng" và "đường thênh thang" tương ứng với sự bỏ sót việc đào sâu và nền móng cát. Cũng vậy chúng ta có thể thấy trong người thợ xây "khôn ngoan" "cây tốt" sinh "trái tốt," và trong người thợ xây "dại" "cây xấu" với "trái xấu" của nó. Trong "kẻ làm theo ý muốn của Cha Ta ở trên trời" chúng ta có người mà nhà đứng vững, trong khi trong nhiều người mà Đấng Christ sẽ phán: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ làm gian ác" chúng ta có những người mà công trình bị bão lật đổ.

Tuy nhiên, chúng ta không được kết luận rằng Chúa chúng ta không biểu thị gì hơn trong hình ảnh cơn bão ập đến cái nhà ngoài sự nghiệm thử lời tuyên xưng Cơ Đốc, dù hầu như không nhà chú giải nào dường như thấy điều gì xa hơn trong nó. Chắc chắn sự chú ý đúng đắn đến bối cảnh trực tiếp, chưa nói đến bối cảnh xa hơn hay chung, đòi hỏi chúng ta mở rộng quan điểm mình. Hãy xem xét kết quả của cơn bão. Trong trường hợp của người "khôn ngoan," nó đánh vào nhà người ấy cách vô ích: bất chấp mọi sự dữ dội của nó, công trình của người ấy đứng vững. Và tại sao? Vì nó được cất trên "hòn đá." Và điều đó có nghĩa gì? Ấy là, người khôn ngoan là điều gì hơn một người nghe Lời, tức là một người làm theo nó, một người chú ý đến những lời cảnh báo của nó, đáp ứng những lời khuyên của nó, thực hiện các mạng lệnh của nó, một người mà nhân cách và hành vi được đúc nên và điều chỉnh bởi những sự dạy dỗ của nó. Điều nầy, và không gì ngoài điều nầy, là điều Đấng Christ khăng khăng lúc khởi đầu đoạn chúng ta: "Kẻ nào nghe và làm theo lời Ta phán đây, Ta sẽ sánh người như một người khôn ngoan cất nhà mình trên hòn đá." Trong số "lời phán" của Đấng Christ có những điều đặc biệt khó chịu đối với xác thịt và huyết, đúng vậy, trực tiếp trái ngược với những khuynh hướng của bản tính con người sa ngã. Móc mắt hữu và chặt tay hữu, yêu kẻ thù mình, chúc phước cho kẻ rủa sả mình, làm lành cho kẻ ghét mình, và cầu nguyện cho kẻ sỉ nhục và bắt bớ mình, không đơn giản như nghe có vẻ—hãy xem, sự thích hợp của hình ảnh "đào sâu" của Chúa chúng ta khi mô tả những công việc như vậy. Bố thí và thực hành lòng mộ đạo cách kín nhiệm, rõ ràng xin Cha tha nợ chúng ta như chúng ta tha kẻ mắc nợ mình—được bảo rằng nếu chúng ta không tha người thì chúng ta cũng sẽ không được tha—không lo lắng về ngày mai mà có một tấm lòng được giải thoát khỏi sự lo âu cắn rứt, có một sự tin cậy như vậy vào sự ban cho đầy quan phòng của Đức Chúa Trời đến nỗi tin cậy trông đợi Ngài cung ứng mọi nhu cầu của mình, là những bổn phận sẽ thử thách khả năng chúng ta đến tột cùng. Đúng vậy, nhưng chúng ta sẽ không thiệt thòi khi thực hành những mạng lệnh như vậy. "Song không sập, vì đã cất trên đá": đó là điều chúng ta ao ước nắm lấy trong liên hệ nầy. Đây quả là sự khích lệ. Thay vì bận tâm với sự hẹp của đường, hãy hướng mắt về phía mục tiêu vinh hiển mà nó dẫn các ngươi đến—tức là sự sống. Thay vì lo lắng về sự đau đớn của công việc giết chết tội, hãy nghĩ hơn về điều nó là phương tiện được chỉ định để cứu các ngươi khỏi—tức là khỏi bị "ném vào địa ngục" (5:29). Thay vì than phiền về những khó khăn của sự vâng phục, hãy xem xét phần thưởng phong phú của nó. Đức Chúa Trời đã chắc chắn đảm bảo với chúng ta rằng trong sự giữ các điều răn Ngài "có phần thưởng lớn thay" (Thi Thiên 19:11), như "sự đáp ứng của một lương tâm tốt," sự bình an của linh hồn, sự hưởng sự chấp thuận của Ngài. Chính khía cạnh nầy của Lẽ Thật mà Đấng Christ ở đây đang nhấn mạnh trên sự chú ý của chúng ta: người nào làm theo "lời phán" của Ngài được đảm bảo an toàn trong ngày thử nghiệm và hoạn nạn. "Cái nhà" của một người như vậy sẽ không, không thể, bị bão lật đổ. Đó chẳng phải là một phần thưởng đáng phấn đấu sao? Suốt Bài Giảng trên Núi nầy Chúa Giê-xu đã trình bày một tiêu chuẩn đạo đức và thuộc linh cao vời và độc nhất, một tiêu chuẩn đòi hỏi sự hy sinh thật nơi những ai tha thiết nỗ lực đạt đến nó và thực hiện những bổn phận nó truyền. Nhưng ở đây Ngài tỏ bày phần thưởng của những ai đầu phục mình dưới ách Ngài lớn biết bao. Trong sự vững chắc và an toàn của "cái nhà" của người khôn ngoan, chúng ta có mô tả một trong những bông trái chính của một đời sống vâng phục: việc thực sự làm theo những "lời phán" nầy của Đấng Christ giải cứu khỏi những cuộc tấn công chết người của Ma Quỉ, thế gian và xác thịt. Sự xem xét nầy nên thúc đẩy chúng ta thực hiện sự vâng phục cách sẵn lòng và vui vẻ, vì đây là một ích lợi mà không vị vua nào của loài người có thể ban. Chẳng phải sự giàu có, giáo dục hay uy tín xã hội có thể ban sự an toàn cho linh hồn—đúng hơn những điều như vậy thường gây ra sự hủy diệt cho những người sở hữu chúng. Chẳng phải sự khôn ngoan của con người hay sức mạnh của quyết tâm có thể mua được sự bảo tồn trong giờ thử thách và hoạn nạn: không gì ngoài sự giữ Lời Đấng Christ sẽ đạt được nó, nhưng điều đó thì đạt được. Lời hứa nầy nên khích lệ chúng ta và thúc đẩy chúng ta đến sự vâng phục không dè dặt biết bao!

Sức mạnh của hình ảnh mà Đấng Christ đã dùng ở đây sẽ ấn tượng hơn đối với những người nghe trực tiếp của Ngài so với những người chúng ta sống trong những ngôi nhà chắc chắn và ở những vùng đất nơi những trận lụt và lốc xoáy tàn phá hiếm khi hay không bao giờ xảy ra. "Tại Giu-đê, như ở các nước phương Đông khác, những cơn mưa theo mùa. Khi chúng đổ xuống, chúng thường đổ như thác, và tiếp tục như vậy, với sự dữ dội không giảm, trong nhiều ngày. Do đó, con suối núi nhỏ nhất trở thành một dòng sông hùng mạnh—một trận lụt cuồn cuộn với sức mạnh đáng sợ từ vùng cao xuống đồng bằng, biến chúng thành một vùng nước mênh mông. Những túp lều của dân cư, thường làm bằng đất sét phơi nắng, bị phơi ra trước nguy hiểm lớn. Chúng thường bị những trận mưa nặng hạt làm tan chảy theo nghĩa đen hay bị những cơn gió dữ dội lật đổ; và, khi không được cất trên đá cứng, bị xói mòn và cuốn trôi bởi dòng thác không thể cưỡng. Trong một xứ như vậy, người khôn ngoan phải cẩn thận để nền móng mà trên đó người ấy cất nhà mình được vững chắc. Kẻ nào chú ý đến sự phòng ngừa nầy có khả năng thấy được lợi ích của việc làm vậy, và kẻ nào bỏ qua sự phòng ngừa nầy có khả năng trả giá đắt cho sự dại dột của mình" (J. Brown). Spurgeon đã đúng khi nói: "Dù tôn giáo của các ngươi thật hay giả, nó sẽ bị thử nghiệm; dù nó là trấu hay lúa mì, cái nia của Đấng Sàng Sảy vĩ đại chắc chắn sẽ được dùng trên mọi sự nằm trên sân đạp lúa. Nếu các ngươi có giao dịch với Đức Chúa Trời, các ngươi phải đối phó với một 'đám lửa hay thiêu đốt.' Dù các ngươi thật sự hay danh nghĩa là Cơ Đốc nhân, nếu các ngươi đến gần Đấng Christ Ngài sẽ thử nghiệm các ngươi như bạc được thử nghiệm. Sự phán xét phải bắt đầu từ nhà Đức Chúa Trời, và nếu các ngươi dám bước vào nhà Đức Chúa Trời, sự phán xét sẽ bắt đầu với các ngươi." Đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng bất cứ ai mang lấy lời tuyên xưng danh Ngài sẽ bị thử nghiệm và chứng minh. A-đam và Ê-va đã bị Sa-tan cám dỗ và thử nghiệm. Đức Chúa Trời đã thử nghiệm Áp-ra-ham khi Ngài bảo ông đem con một và yêu dấu của mình dâng làm của lễ thiêu trên núi Mô-ri-a (Sáng Thế Ký 22). Để thử nghiệm đức tin và sự nhịn nhục của ông, Ngài đã giao Gióp và mọi sự ông có, trừ mạng sống ông, vào tay Sa-tan. Đức Chúa Trời đã để Ê-xê-chia một mình để thử nghiệm ông và tỏ bày điều ở trong lòng ông, khi các sứ giả của Ba-by-lôn đến hỏi thăm ông về những sự lạ Đức Chúa Trời đã làm trong xứ Y-sơ-ra-ên (2 Sử Ký 32:31).

Từ những điều trên đây sẽ thấy chúng tôi không chấp nhận quan điểm của những người giới hạn sự thử nghiệm "cái nhà" nầy trong giờ chết hay ngày phán xét. Đúng là lúc chết "thần linh trở về nơi Đức Chúa Trời, là Đấng đã ban nó" (Truyền Đạo 12:7) và bấy giờ nó vào thiên đàng hay bị giao cho nơi ở của kẻ bị đoán phạt. Tại Phiên Tòa Vĩ Đại, giá trị hay sự vô giá trị của lời tuyên xưng sẽ được tỏ rõ cho cả vũ trụ đã nhóm lại. Nhưng chúng tôi không thấy gì trong đoạn hiện tại của chúng ta đòi hỏi chúng ta giới hạn ý nghĩa của cơn bão nầy trong sự thử nghiệm cuối cùng, trong khi mặt khác có nhiều điều trong Kinh Thánh làm cho rõ ràng rằng cả lời tuyên xưng thật lẫn lời tuyên xưng trống rỗng, bằng nhiều cách nhưng ở những mức độ khác nhau, bị thử nghiệm trong đời nầy. Khi Chúa chúng ta tuyên bố về các sứ đồ Ngài: "Nầy, quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì" (Lu-ca 22:31), ước muốn ấy đã được ban cho, Ngài đã diễn đạt điều áp dụng cho mọi dân Ngài. Đức tin của các thánh đồ cần được thử nghiệm bởi hoạn nạn như vàng được thử trong lửa (1 Phi-e-rơ 1:7) là điều cần thiết. Khi sứ đồ nói với tín đồ: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị trong lò lửa thử thách, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường" (1 Phi-e-rơ 4:12), ông đang đề cập đến một trải nghiệm gặp trong đời nầy, và một trải nghiệm, như ngôn ngữ của ông biểu thị, chẳng phải là ngoại lệ. Chẳng hạn, đối với một người Giu-đa thuộc một gia đình chính thống mà công khai tuyên xưng đức tin Cơ Đốc luôn kéo theo sự sỉ nhục và nhơ nhuốc; gia đình người ấy từ bỏ quyền thừa kế và từ bỏ người ấy, và trước mắt mọi anh em người ấy bị coi là "đồ cặn bã của mọi sự." Trong hai thế kỷ đầu sau Công Nguyên, làm Cơ Đốc nhân thường kéo theo việc mất quyền công dân, "của cải bị cướp đoạt" và bị quăng cho sư tử, hay ít ra sống trong hang hốc "thiếu thốn, khốn khổ." Thế mà bất chấp những thử nghiệm như vậy, đức tin của những người được chọn của Đức Chúa Trời vẫn không lay chuyển. Trong thế kỷ qua, dân Chúa, và nhất là các đầy tớ Ngài, đã bị thử nghiệm cách tinh vi hơn: họ đã phải chịu sự sỉ nhục của sự cả tin và đơn sơ, của việc lạc hậu một cách vô vọng, vì họ từ chối tin những nhà khoa học vô thần và những lý thuyết của "học thuật hiện đại"—những bản tính nhạy cảm thấy những sự sỉ nhục như vậy khó chịu hơn những đau đớn thể xác. Trong ngày nay, sự thử nghiệm là chống lại những quyến rũ của một thế gian hấp dẫn, từ chối thỏa hiệp.

Đã khái quát nhiều về những câu trước mặt chúng ta, đã đến lúc chúng ta quay sang xét kỹ hơn từng chi tiết của chúng. Thứ nhất, "Có mưa sa." Điều nầy có thể được hiểu là hình ảnh của những thử nghiệm quan phòng và những sự phân phối nghịch cảnh mà nhờ đó những người mang danh Đấng Christ bị thử nghiệm. "Những trận mưa nầy tiêu biểu cho hoạn nạn từ trời. Đức Chúa Trời sẽ sai những nghịch cảnh đến cho các ngươi như những trận mưa rào, những hoạn nạn nhiều như những giọt sương. Từ nay đến thiên đàng, ôi, kẻ tuyên xưng, các ngươi sẽ cảm nhận cơn bão quất vào. Như người khác, thân thể các ngươi sẽ đau ốm; hay nếu không, các ngươi sẽ có thử nghiệm trong nhà mình: con cái và bạn bè sẽ chết, hay của cải sẽ mọc cánh bay như chim ưng. Các ngươi phải có những thử nghiệm từ tay Đức Chúa Trời, và nếu các ngươi không nương dựa nơi Đấng Christ, các ngươi sẽ không chịu nổi chúng. Nếu các ngươi không bởi đức tin thật hiệp một với Đấng Christ, ngay cả những trận mưa của Đức Chúa Trời cũng sẽ quá sức cho các ngươi" (C. H. Spurgeon). Sự đáp ứng của lòng, cách chúng ta hành động trong lúc nghịch cảnh, tỏ bày tình trạng chúng ta; nếu chưa được tái sanh, lòng không tin của chúng ta sẽ tự phản bội bằng cách hành động như người thế gian—tìm cách dìm nỗi buồn mình giữa những thú vui xác thịt, hay chìm trong tuyệt vọng. Thứ hai, "nước chảy đến," hay như Lu-ca 6:48 chép, "nước chảy đến." Vậy đó là một điều thuộc về đất được xem xét ở đây, tức là sự chống đối từ thế gian. Lời tuyên xưng cũng phải bị thử nghiệm bởi điều nầy, để chứng minh lời tuyên bố mình là Cơ Đốc nhân có chân thật không. Đúng là trong những ngày xưa những dòng lũ bắt bớ cuồng nộ dữ dội hơn nay; tuy nhiên, chúng còn xa mới hoàn toàn lắng xuống. Sự chống đối của thế gian mang nhiều hình thức: đôi khi là sự chế nhạo—và những lời nhạo báng và chế giễu của kẻ bất kính đã lật đổ "những cái nhà" của những kẻ bề ngoài đẹp đẽ trong xác thịt biết bao lần! Những sự nhạo báng tàn nhẫn vẫn được dùng chống lại dân Đức Chúa Trời. Trong những trường hợp khác đó là sự sỉ nhục và vu khống, "cái vai lạnh," sự tẩy chay, và chỉ những ai có nền móng đá mới chịu nổi chúng. Không phải những người bị phơi bày luôn từ bỏ lời tuyên xưng mình hoàn toàn: còn xa mới vậy—thường họ giữ danh Cơ Đốc nhân, nhưng thỏa hiệp và sánh vai cùng thế gian để thoát khỏi những sự bắt bớ của nó. Thứ ba, "gió lay, xô động nhà ấy." Ở đây "vua cầm quyền chốn không trung" (Ê-phê-sô 2:2) đang hành động: nói cách khác, đó là Sa-tan tấn công người tự xưng được cứu. Đôi khi hắn sẽ phủ một đám mây chán nản lên tâm thần con người, tấn công bằng những lời xúi giục xảo quyệt và những gợi ý phạm thượng, nhất là khi những sự quan phòng của Đức Chúa Trời dường như đều chống lại chúng ta, tìm cách đổ đầy linh hồn những nghi ngờ về sự nhân lành và thành tín của Đức Chúa Trời. Những lúc khác hắn tìm cách lừa dối bằng sai lầm, và chỉ những ai được vững lập trong Lẽ Thật mới chống cự hắn. Hắn dùng nhiều chiến thuật, tùy theo hắn đến dưới hình con rắn hay tìm cách khủng bố như sư tử rống. Hắn thu hút bằng thế gian, kêu gọi bản tính xác thịt, và chỉ những ai có "của báu" thật sự ở trên trời mới khinh thường những món đồ mạ vàng của hắn. Hắn gợi ý một sự thỏa hiệp, việc tận dụng tốt nhất cả hai thế gian, việc phục vụ hai chủ, và không ai ngoài những người đã thật sự "nhận Đức Chúa Giê-xu Christ" (Cô-lô-se 2:6) chống cự hắn. Chúa dạy rõ chúng ta trong đoạn nầy rằng kẻ nào mang lấy lời tuyên xưng Cơ Đốc phải mong đợi một hành trình bão tố qua thế gian nầy. Đấng là Lẽ Thật nhập thể đã không vẽ một bức tranh sai và tâng bốc về điều môn đồ Cơ Đốc bao hàm, mà trung thành cảnh báo chúng ta rằng những sự thử nghiệm và thử thách nghiêm trọng đang chờ những kẻ tuyên xưng là người theo Ngài. Thay vì được đưa lên thiên đàng trên "những giường hoa êm ái," họ có thể mong gặp sự chống đối dữ dội từ thế gian, xác thịt và Ma Quỉ. Đấng đã bị người ta khinh dể và chán bỏ, bị Ma Quỉ cám dỗ, bị thế gian ghét, bị các nhà lãnh đạo tôn giáo chống đối, bị những người lẽ ra phải đứng bên Ngài bỏ rơi, đã phán: "môn đồ không hơn thầy." "Phải trải qua nhiều nỗi khó khăn mới vào được nước Đức Chúa Trời" (Công Vụ 14:22), và những kẻ phủ nhận điều nầy là tiên tri giả. "Hết thảy mọi người muốn sống cách nhân đức trong Đức Chúa Giê-xu Christ, thì sẽ bị bắt bớ" (2 Ti-mô-thê 3:12), thế mà chính sự bắt bớ ấy sẽ được khiến hiệp lại làm ích cho họ. "Song không sập." Đây quả là sự an ủi và đền bù. "Cái nhà" của họ có thể bị tấn công và lay động dữ dội, nhưng bị lật đổ thì sẽ không. Và tại sao? "Vì đã cất trên đá," nghĩa là lời tuyên xưng là chân thật, và do đó, là lời tuyên xưng bền vững và sống sót qua mọi sự thử nghiệm. Sống qua một trải nghiệm như cơn bão nầy chẳng phải là điều dễ chịu: Ôi, nhưng hãy suy ngẫm về kết cục hạnh phúc. Gặp những lời chế nhạo của người quen, sự mất bạn bè, sự chống đối của thế gian và sự thù nghịch của Sa-tan chẳng phải là trải nghiệm dễ chịu, nhưng chẳng phải đáng tất cả những điều nầy và nhiều hơn nữa nếu, như ba người Hê-bơ-rơ, chúng ta bước ra khỏi lửa mà không hề hấn sao? Trong khi tôi làm theo "lời phán" của Đấng Christ, Sa-tan không thể chiếm lợi thế nào trên tôi: trong khi tôi bước đi trên đường vâng phục, "xác thịt" bị từ chối và không thể gây ra sự hủy hoại tôi. Chẳng phải trong đời nầy, giờ chết, hay ngày phán xét, "cái nhà" của một người như vậy sẽ sập. "Có mưa sa, nước chảy, gió lay, xô động nhà ấy, thì bị sập, hư hại rất nhiều" (c. 27). Đây là sự tương phản trang nghiêm. Đây là kết cục đáng sợ cho người cất nhà mình trên đất cát. Đây là số phận chắc chắn của mọi kẻ đặt hy vọng mình và đặt sự tin cậy mình trên một nền móng vô giá trị. Đây là sự hủy hoại đáng sợ ập đến kẻ tuyên xưng trống rỗng. Kẻ không lấy "lời phán" của Đấng Christ làm lương tâm, không nối thực hành với lời tuyên xưng, từ chối bước đi trên đường các điều răn Đức Chúa Trời, đang hướng đến sự đoán phạt đời đời. Một kẻ tuyên xưng trống rỗng có thể chịu được những cơn gió nhẹ của sự chống đối trong những ngày bình an và thịnh vượng, nhưng người ấy chẳng có khả năng sống sót qua những cám dỗ của thời đại mà phần chúng ta bị đặt vào, như chứng cớ là vô số người nay đang làm đắm tàu đức tin mà họ đã từng khẳng định. Và ngay cả những kẻ tiếp tục tự gọi mình là Cơ Đốc nhân nhưng từ chối ách của Chủ sẽ thấy trong giờ chết rằng mình không có nơi ẩn náu khỏi sự phán xét đang chờ họ. Đôi khi Đức Chúa Trời phơi bày những kẻ đã có một lời tuyên xưng xuất sắc bằng cách sai đến họ sự đau đớn của lương tâm và những nếm trước của địa ngục đến nỗi cuối cùng họ bị phơi bày trước mọi người xung quanh. Một ví dụ đáng chú ý về điều nầy là Francis Spira trong thế kỷ mười bảy. Nhiều tuần ông nằm rên rỉ trên giường, không phải vì đau đớn thể xác mà vì đau đớn của linh hồn, và dù nhiều đầy tớ của Đức Chúa Trời đã nói chuyện và cầu nguyện với ông, không có sự nhẹ nhõm nào. Ông nói với các mục sư và bạn bè quanh giường mình: "Hãy cẩn thận đừng nương dựa vào đức tin không sinh ra một đời sống thánh khiết và không chỗ trách được, xứng đáng với một tín đồ. Hãy tin tôi, nó sẽ thất bại. Tôi đã thử nó. Tôi đã táo tợn cho rằng mình đã có đức tin đúng. Tôi đã giảng nó cho người khác. Tôi đã thuộc lòng mọi chỗ Kinh Thánh có thể ủng hộ nó. Tôi tưởng mình chắc chắn, và trong lúc ấy đã sống vô đạo và bất cẩn. Và kìa bây giờ sự phán xét của Đức Chúa Trời đã ập đến tôi: không phải để sửa trị, mà để đoán phạt." Ông đã cảm nhận những ngọn lửa của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời đốt cháy trong linh hồn mình như ít người từng trải nghiệm trong thế gian nầy, và đã tắt thở như vậy. Nhà ông đã "sập" và sự sập của nó thật lớn.

Những điều đã ở trước mặt chúng ta nên xua tan ảnh hưởng của thế gian, thúc đẩy chúng ta tự phán xét, và cảnh báo chúng ta chống lại một sự dùng Lời Đức Chúa Trời cách hời hợt. Nếu chúng ta để thế gian của Sa-tan bẫy chúng ta đến nỗi, vì muốn hưởng thụ nó, chúng ta bằng lòng phớt lờ những quy tắc của Đấng Christ về sự phân rẽ khỏi điều ác và sự thánh khiết của đời sống, thì hậu quả sẽ thảm khốc. Một đoạn như nầy nên đem về cho chúng ta cả sự ghê tởm lẫn sự điên rồ của những hành động không vâng phục của chúng ta, khiến chúng ta ăn năn xưng ra chúng, và cầu xin sự tha thứ của Chúa trong khi còn có thể đạt được. Cuối cùng, chúng tôi muốn nhấn mạnh trên độc giả rằng ý muốn của Đức Chúa Trời, tiêu chuẩn Ngài đã chỉ định, không thể được biết bởi những cái liếc qua Kinh Thánh cách tình cờ và thỉnh thoảng. Quá nhiều người chỉ là những kẻ buôn câu Kinh Thánh, chọn ra những đoạn ưa thích hấp dẫn họ. Chỉ bằng cách cẩn thận và tha thiết tra cứu Kinh Thánh, bằng một sự suy gẫm có hệ thống và liên tục về chúng, chúng ta mới có thể khám phá "trọn ý chỉ của Đức Chúa Trời." Những ai làm vậy sẽ có linh hồn mình được ân điển nâng đỡ và được quyền năng của Đấng Christ giữ vững trong ngày thử thách, và sẽ không hối tiếc vì đã dùng thời gian và năng lực mình như vậy khi giờ chết đến trên họ.

64. Kết Luận: Ma-thi-ơ 7:28, 29

Chương Sáu Mươi Bốn

Kết Luận

"Vả, khi Đức Chúa Giê-xu đã phán các lời nầy xong, đoàn dân lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài: vì Ngài dạy như là có quyền, chẳng giống các thầy thông giáo." Ma-thi-ơ 7:28, 29

Một lần nữa chúng tôi đã được phép và được ban khả năng hoàn tất một công việc dài nhưng thú vị, vì sau khi viết sáu mươi ba chương về Ma-thi-ơ 5-7, công việc hiện tại của chúng tôi là viết chương kết thúc. Ba chương ấy ghi lại điều thường được gọi là Bài Giảng trên Núi của Chúa chúng ta. Thật ra, nó còn hơn một bài giảng nhiều, là điều rất có thể gọi là tuyên ngôn của Đấng Mê-si, đại hiến chương (hay "hiến pháp") của nước Ngài, vì trong đó Ngài đã mở ra những luật lệ và điều kiện mà chỉ theo đó chúng ta mới có thể vào nước Ngài. Trong chương thứ hai chúng tôi đã chỉ ra rằng, phù hợp với bản chất và mục đích của nó, bài giảng nầy có mười hai phần—con số của sự cai trị. Chúng có thể được diễn đạt như sau: Nhân cách của những người mà phước lành Đức Chúa Trời đặt trên (5:3-11). Chức vụ hầu việc (5:12-16). Tính thuộc linh và thẩm quyền của Luật Pháp Đạo Đức (5:17-48). Sự công chính thực tế hay việc lành (6:1-19). Cảnh báo chống lại lòng tham (6:20-34). Sự đoán xét bất hợp pháp (7:1-5). Sự rộng rãi bất hợp pháp (7:6). Tìm kiếm ân điển (7:7-11). Luật vàng (7:12). Con đường cứu rỗi (7:13, 14). Các tiên tri giả (7:15-19). Nghiệm thử lời tuyên xưng (7:20-27).

Trong những câu sắp ở trước mặt chúng ta, chúng ta được biết về hiệu quả mà bài giảng của Chúa chúng ta đã có trên đám đông lớn đã nghe nó. Người viết nầy thường nhắm mắt lại và tìm cách hình dung những cảnh khác nhau được trình bày trong Kinh Thánh. Lần nầy Con Đức Chúa Trời nhập thể, nhưng người Giu-đa thời ấy chỉ biết là "Giê-xu người Na-xa-rét," đã ngồi xuống sườn núi—có lẽ trên một chỗ cao nào đó, để mọi người có thể thấy và nghe Ngài rõ hơn. Hãy theo Ngài suốt Ma-thi-ơ 5-7 và cố gắng đi vào cảm xúc của thính giả Ngài. Hãy nhớ rằng không có vầng hào quang vinh hiển nào quanh đầu Ngài, rằng trước mắt họ Ngài hiện ra đơn giản như một nông dân Ga-li-lê. Thế mà hết lần nầy đến lần khác Ngài đặt đối lập với "Các ngươi có nghe lời phán cho người xưa rằng" câu bắt buộc và đế vương của Ngài "Song ta phán cùng các ngươi." Ngài đã lên án người Pha-ri-si là "kẻ giả hình." Ngài đã tuyên bố rằng trong Ngày hầu đến Ngài sẽ phán cùng những kẻ tuyên xưng trống rỗng: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ: hãy lui ra khỏi Ta, hỡi kẻ làm gian ác." Ngài đã kết thúc bằng cách khăng khăng rằng số phận đời đời của loài người sẽ được điều chỉnh bởi cách họ tuân theo "lời Ta phán đây."

"Vả, khi Đức Chúa Giê-xu đã phán các lời nầy xong, đoàn dân lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài: vì Ngài dạy như là có quyền, chẳng giống các thầy thông giáo" (7:28 và 29). Ở đây được tỏ bày cho chúng ta ấn tượng mà bài giảng của Chúa chúng ta đã tạo ra trên những người nghe. Họ đã kinh ngạc, và họ rất có thể kinh ngạc. Người phán không tốt nghiệp từ các trường thầy ra-bi, cũng không được Tòa Công Luận cấp "giấy phép giảng đạo"; thế mà Ngài đã tuyên bố: "Các ngươi đừng tưởng ta đến đặng phá luật pháp hay là lời tiên tri; ta đến, không phải để phá, song để làm cho trọn." Rồi Ngài thêm: "Vì ta phán cho các ngươi rằng, nếu sự công bình của các ngươi chẳng trổi hơn sự công bình của các thầy thông giáo và người dòng Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng." Ngài tiếp tục tuyên bố rằng sự giận vô cớ là sự giết người mới manh nha và những kẻ nuôi những cái nhìn dâm dục phạm tội tà dâm. Ngài bảo họ: "Hãy yêu kẻ thù nghịch, và cầu nguyện cho kẻ bắt bớ các ngươi." Ngài làm cho rõ ràng rằng đó không chỉ là lời khuyên tốt hay lời tư vấn bổ ích Ngài đang đưa ra cho họ, mà đúng hơn Ngài đang ban ra những đòi hỏi bắt buộc. Chính với tư cách là Vua của sự công chính Ngài đã phán. Đám đông đã kinh ngạc cả về nội dung lẫn cách thức giảng dạy của Ngài, vì Ngài đã phán với sức nặng, một sự uy nghi, một sự tha thiết mang theo sự thuyết phục. Họ đầy một sự ngạc nhiên tạm thời: thế mà không có chép rằng họ đã ăn năn hay tin nơi Ngài hay trở thành môn đồ Ngài. Chúng ta cũng ngưỡng mộ sự khôn ngoan vô song của bài giảng Ngài, duy trì suốt một sự cân bằng hoàn hảo của Lẽ Thật. Chúng ta kinh ngạc về phạm vi của nó: rằng Ngài đã bao quát nhiều lãnh vực trong một khoảng ngắn như vậy, chứa đựng điều thích hợp cho mọi hạng và mọi tình trạng của loài người, dù hư mất hay được cứu, dù là con trẻ hay người trưởng thành trong Đấng Christ. Chúng ta run sợ trước sự trang nghiêm đáng sợ của những lời phán của nó: những lần nhắc đi nhắc lại về "địa ngục" và "lửa địa ngục." Chúng ta trang nghiêm khi học từ phần cuối của nó rằng trong Phiên Tòa Vĩ Đại, Đấng Giảng của bài giảng nầy sẽ đích thân đảm nhiệm vai trò Thẩm Phán của loài người, tuyên bố án đoán phạt trên những kẻ không tuân theo ý muốn Đức Chúa Trời. Chẳng lạ gì, trong một dịp khác, những lính do người Pha-ri-si sai đi bắt Đấng Christ đã trở về không có Ngài, nói: "Chẳng hề có ai nói như người nầy!" (Giăng 7:46).

"Đoàn dân lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài." Chúng ta chẳng có lý do chính đáng để kinh ngạc rằng họ đã không hơn "lấy làm lạ" sao? Lẽ ra họ chẳng phải đã được đem đến chân Ngài trong sự thờ phượng, nhận thức đó là hơn cả con người đang phán với họ sao? Lẽ ra họ chẳng phải đã bị cáo trách và cải đạo bởi sự dạy dỗ của Ngài: được làm cho cảm nhận sâu sắc mình còn cách xa tiêu chuẩn thánh khiết như vậy biết bao, quay về cùng Ngài trong sự ăn năn và kêu cầu lòng thương xót sao? Than ôi, con người là gì, ngay cả khi người ấy nghe Lẽ Thật từ môi của Lẽ Thật nhập thể! Có khả năng bị ấn tượng bởi một sứ điệp của Đức Chúa Trời khi nó rơi vào tai người ấy từ bên ngoài, nhưng không có khả năng nhận thức sự suy đồi và khốn khổ bề trong của chính mình dưới ánh sáng của sứ điệp ấy. Đúng biết bao rằng "nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3), không, ngay cả khi nó được Đích Thân Vua đem đến gần người ấy. Vậy chúng ta đừng ngạc nhiên khi chỉ có những hiệu quả tạm thời được sinh ra dưới sự giảng dạy trung thành và tha thiết nhất; đúng hơn chúng ta hãy biết ơn sâu sắc nếu sứ điệp đã tìm được một tổ ấm lâu dài trong lòng chúng ta.

Có thể hỏi: Tại sao Đấng Christ không dùng quyền năng Đức Chúa Trời của Ngài mà quay lòng những người nghe Ngài về cùng Ngài? Nếu ba ngàn người đã được cải đạo dưới bài giảng Ngũ Tuần của Phi-e-rơ (Công Vụ 2:41), tại sao ít ra một số tương tự đã không được đem từ sự chết đến sự sống bởi bài giảng nầy của Đấng Cứu Thế? Chắc chắn Ngài đã có thể, nếu Ngài vui lòng, ban cho toàn bộ đám đông ấy một sự hiểu biết cứu rỗi về Lẽ Thật. Vậy tại sao Ngài đã không vui lòng làm vậy? Tại sao các sứ đồ lại thực hiện những "việc lớn hơn" (Giăng 14:12) những việc Ngài đã làm? Vì Ngài đã mang lấy "hình tôi tớ" (Phi-líp 2:7), và do đó Ngài đã quả quyết: "ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến" (Giăng 6:38). Việc thực thi các thuộc tính Đức Chúa Trời của Ngài hoàn toàn phụ thuộc vào ý muốn của Cha. Không chỉ Ngài từ chối làm phép lạ cho chính mình (Ma-thi-ơ 4:3, 4), mà Ngài chỉ dùng quyền năng Ngài vì ích lợi của người khác khi Ngài đã nhận lệnh từ trên để làm vậy. Sự trọn vẹn đáng yêu nầy của Đấng Christ, vốn là vinh quang của sự thánh khiết trung bảo của Ngài, đã không nhận được sự chú ý nào xứng với điều nó công bằng đòi hỏi. Sự vâng phục của Đấng Christ là sự phù hợp tuyệt đối của toàn bộ tâm thần và linh hồn Ngài với tâm trí và ý muốn của Cha, sự thực hiện sẵn lòng và vui vẻ của Ngài mọi bổn phận và mọi điều Đức Chúa Trời đã truyền cho Ngài. Như chính Ngài đã tuyên bố: "Đồ ăn của ta tức là làm theo ý muốn của Đấng đã sai ta đến" (Giăng 4:34). Dù những lời nầy quen thuộc với các thánh đồ, có biết bao ít người đã nhận thức sự đầy dẫy của sự vâng phục của Đấng Christ hay nhận ra rằng mọi hành động của Ngài trong ba mươi ba năm Ngài ở giữa loài người đều là một hành động đầu phục Đức Chúa Trời một cách rõ rệt và có chủ ý. Nhưng điều nầy sẽ được thấy rõ ràng hơn nếu độc giả dò theo bốn sách Phúc Âm cụm từ thường được lặp lại: "để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri đã nói," rồi suy gẫm ý nghĩa của những lời ấy. Toàn bộ đường lối của Đấng Christ đã được vạch sẵn cho Ngài. Vậy nên "Ngài đến và ở tại thành Ca-bê-na-um" (Ma-thi-ơ 4:12-14) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — the text cites "Matthew 12:12-14" but describes Christ coming to dwell in Capernaum, which is Matthew 4:12-14; rendered as Ma-thi-ơ 4:12-14]. Không phải sức ép của hoàn cảnh đã thúc ép Chúa Giê-xu chọn nơi ấy làm tổng hành dinh chức vụ của Ngài, cũng không phải vì khuynh hướng cá nhân: thành ấy đã được Đức Chúa Trời chọn cho Ngài từ lâu trước khi Ngài đến đất, và chính trong sự tùng phục ý muốn Đức Chúa Trời mà Ngài đã đến đó. Đấng Christ đã lấy sự vâng phục Cha làm công việc lớn duy nhất của đời Ngài. Những phép lạ thương xót của Ngài được thực hiện trong sự vâng phục ý muốn được tỏ bày của Cha. "Đến chiều, người ta đem cho Đức Chúa Giê-xu nhiều kẻ bị quỉ ám, Ngài lấy lời nói mà đuổi quỉ ra; cũng chữa được hết thảy những người bịnh, để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói" (Ma-thi-ơ 8:16). Khía cạnh của Lẽ Thật ở đây được tỏ bày cho chúng ta nổi bật biết bao! Đấng Christ dịu dàng, đồng cảm, đầy lòng thương xót, thế mà động cơ đầu tiên và sâu xa nhất thúc đẩy Ngài chữa bệnh là để ý muốn Đức Chúa Trời được nên. Trong cuộn sách đã có chép về Ngài, và do đó Ngài đã phán: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa" (Thi Thiên 40:7, 8).

Một sự minh họa nổi bật và đẹp đẽ về điều nầy thấy trong Giăng 11. La-xa-rơ bị bệnh nặng, và các chị em người đã gửi cho Đấng Cứu Thế một sứ điệp khẩn: "Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu mắc bịnh" (c. 3). Rồi chúng ta đọc: "Vả, Đức Chúa Giê-xu yêu Ma-thê, em người, và La-xa-rơ," thế mà điều tiếp theo được ghi lại là "khi Ngài nghe La-xa-rơ bịnh, thì còn ở lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đương ở." Sự chậm trễ huyền bí! Nhưng sự huyền bí đã được giải đáp bởi chính lời tuyên bố của Ngài: "Bịnh nầy không đến chết đâu, nhưng vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời" (c. 4). Ngay cả tình cảm của Ngài đối với những linh hồn bị thử thách nặng nề ấy cũng không thúc đẩy Ngài đáp ứng lời kêu cầu của họ cho đến khi giờ của Cha đã đến. Cũng vậy, việc Đấng Christ cứu tội nhân là để vâng phục Đức Chúa Trời. "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu. Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến" (Giăng 6:37, 38). Điều nầy trình bày cho chúng ta một quan điểm nào về công việc cứu chuộc của Đấng Christ! Nó tôn cao sự đầu phục phước hạnh của Ngài đối với Đấng đã ủy nhiệm Ngài biết bao! Vậy đây là lời giải thích tại sao Ngài đã không dùng quyền năng Đức Chúa Trời của chính Ngài để cải đạo toàn bộ những người nghe Ngài bởi Bài Giảng trên Núi nầy: vì Ngài không có lời nào từ Cha để làm vậy. Hãy ngưỡng mộ và thờ lạy Chúa của sự vinh hiển khi Ngài đã hoàn hảo thi hành chức vụ Tôi Tớ của Ngài như vậy. Ngài đã để lại cho chúng ta một gương về sự đầu phục trọn vẹn Đức Chúa Trời biết bao.

Độc giả có muốn chúng ta đẩy câu hỏi lùi thêm một bước và hỏi: Tại sao đó là ý muốn của Cha mà Con nhập thể của Ngài lại thường đình chỉ việc thực thi các thuộc tính Đức Chúa Trời của Ngài và kìm hãm việc dùng quyền năng của chính Ngài? Chắc chắn nếu không có câu trả lời nào khác ngoài điều đã được chỉ ra trên đây, nó cũng đủ: để tỏ bày sự hiệp một hoàn hảo giữa Con và Cha, để chứng tỏ Đấng Trước sẽ không hành động độc lập với Đấng Sau, để tỏ rõ những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài và nhờ đó để lại cho dân Ngài một gương. Nhưng có những lý do khác tại sao thật thích hợp khi một bức màn được phủ trên sự vinh hiển Đức Chúa Trời của Con nhập thể. Đây là mùa Ngài hạ mình, khi Ngài đến không phải để cai trị trên đất làm Vua của các vua và Chúa của các chúa, mà để "không có chỗ mà gối đầu." Ngài đã bước vào chỗ phục tùng, của sự vâng phục, đúng vậy, Ngài đã trở nên "vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự" (Phi-líp 2:8). Và để làm vậy cần thiết là Ngài phải đến trong xứ mình và dân mình chẳng hề nhận lấy Ngài (Giăng 1:11), đúng vậy, rằng Ngài phải "bị người ta khinh dể và chán bỏ." Ngài đã từ trời xuống đất để Ngài phải "bị nộp... mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi" (Công Vụ 2:23), thế mà đồng thời dâng mình làm của lễ cho Đức Chúa Trời, làm của lễ chuộc tội thay cho dân Ngài. Bấy giờ không phải là mùa để Ngài cải đạo người ta hàng loạt, lật đổ nước Sa-tan và giải thoát những kẻ bị cầm tù của nó. Hột lúa mì phải rơi xuống đất và chết trước khi bông trái của nó được sinh ra (Giăng 12:24). Đến kỳ Đức Chúa Trời sẽ tôn Ngài lên "nơi hữu Ngài làm Chúa và Cứu Chúa, đặng ban lòng ăn năn và sự tha tội cho dân Y-sơ-ra-ên" (Công Vụ 5:31), vì bấy giờ "cây phủ việt về sự năng lực" Ngài sẽ ra từ Si-ôn và dân Ngài sẽ tình nguyện "trong ngày quyền thế" Ngài (Thi Thiên 110:2, 3). Lại nữa, bằng cách che giấu quyền năng Đức Chúa Trời của Ngài, thế mà đồng thời hành động như Chức Vụ cho những kẻ chịu cắt bì vì Lẽ Thật của Đức Chúa Trời, để làm chắc những lời hứa cùng các tổ phụ và để dân ngoại ngợi khen Đức Chúa Trời vì lòng thương xót Ngài (Rô-ma 15:8, 9), một sự thử nghiệm đáng ngưỡng mộ đã được thực hiện trên loài người. Dù Ngài đã dừng lại không đổi mới lòng họ, thế mà bằng cách hành động như Người Phát Ngôn cuối cùng của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 1:1, 2), bằng cách nói với người ta như chưa từng ai được nói với trước đây, Đấng Christ đã phán với trách nhiệm của những người nghe Ngài. Ánh Sáng đã chiếu trong sự rực rỡ giữa trưa, nhưng sự tối tăm không hiểu nó. Và tại sao? Vì người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng. Nhờ đó bản chất thật của họ được tỏ bày không thể nhầm lẫn: là cố chấp và thâm căn chống lại Đức Chúa Trời, chai đá chống lại Ngài ngay cả khi Ngài phán với họ qua chính Con Ngài. Họ cũng không thể viện cớ thiếu bằng chứng rõ ràng rằng Đấng Christ là chính Đấng Mê-si, vì những phép lạ Ngài đã làm đã thiết lập uy tín của Ngài cách không thể nhầm lẫn. Vậy, trong việc họ không được cải đạo bởi một Bài Giảng như nầy, họ bị bỏ lại "không thể bào chữa được." Đấng Christ, vậy, đã không dùng quyền năng Ngài để tái sanh họ, thứ nhất, vì Ngài không có sự ủy nhiệm từ Cha để làm vậy; thứ hai, vì bấy giờ không phải là lúc để Ngài thực thi đặc quyền vương giả của Ngài; thứ ba, vì bằng cách để thính giả Ngài tự do dùng ý chí mình, trách nhiệm của họ đã bị thử nghiệm và sự suy đồi hoàn toàn của họ được chứng minh.

Nhưng hơn nữa: Cha đã vui lòng rằng Con Ngài nên kìm hãm quyền năng của Thần Tính Ngài ngay cả khỏi chức vụ công khai của Ngài để nó có thể được chứng minh rõ ràng hơn khi thời kỳ vâng phục của Ngài đã hết, rằng Ngài được ban cho sự xức dầu đầy đủ và quyền năng bất khả chiến bại. Sau khi phục sinh Đấng Christ đã quả quyết "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta" (Ma-thi-ơ 28:18), và trong ngày Ngũ Tuần sau khi Đức Thánh Linh công khai giáng xuống, Phi-e-rơ đã tuyên bố: "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ" (Công Vụ 2:36), nơi "đã tôn" không có nghĩa là "đã lập nên" mà có nghĩa là đã tỏ rõ, vì chính từ Đấng Christ mà Thánh Linh đã được ban cho (c. 33). Đức Chúa Trời muốn cho dân Ngài biết rằng Đấng Trung Bảo, đã thăng thiên, không chỉ "ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm," nơi Ngài "lấy lời có quyền phép Ngài nâng đỡ muôn vật" (Hê-bơ-rơ 1:3), cai trị làm Vua trong chức vụ vương giả của Ngài, mà Ngài còn cai quản Hội Thánh Ngài bởi Lời và Thánh Linh Ngài (Khải Huyền 3:1). Chính vì lý do nầy, khi hứa với các sứ đồ rằng họ sẽ làm những "việc lớn hơn" những việc Ngài đã làm, Ngài đã thêm bằng cách chứng minh "vì ta đi về cùng Cha" (Giăng 14:12)—đến đó để cai trị dân Ngài và ở lại cho đến khi kẻ thù Ngài bị làm bệ chân Ngài.

Cuối cùng, chúng tôi thấy còn một lý do nữa và trang nghiêm hơn tại sao (theo sự tường thuật được linh cảm cho chúng ta biết) không một linh hồn nào được tái sanh qua công cụ của Bài Giảng nầy. Chúng tôi không thể rũ bỏ sự tin chắc rằng ở đây trong Ma-thi-ơ 5-7 chúng ta có, như thể, một bức tranh thu nhỏ, một sự đại diện và báo trước điển hình của Phiên Tòa Vĩ Đại. Đấng Christ ngồi trên núi là hình ảnh của việc Ngài ngồi trên ngai phán xét. Được các môn đồ Ngài và "đám đông" trước mặt bao quanh cho một bức tranh về Ngày đáng sợ hầu đến. Nội dung của Bài Giảng nầy tỏ bày cả thứ tự thủ tục sẽ được theo và những cơ sở mà trên đó các bản án sẽ được tuyên: "những người thuộc về Ngài" được minh oan bởi lời chúc phước (lời "Phước cho các ngươi" được phán trên họ) và mọi người khác bị cân và thấy hụt thiếu trên cán cân của chính những luật mà Ngài ở đây đã tuyên bố. Hiệu quả trên dân chúng sẽ như nhau. Vì dù sự hiện ra hữu hình của Đấng Christ trong ngày ấy sẽ rất khác, dù Ngài sẽ được thấy với "mắt như ngọn lửa" và đội "nhiều mão triều thiên" (Khải Huyền 19:12), thế mà không ai sẽ được đem đến sự ăn năn và đức tin bởi một cảnh tượng như vậy. "Lấy làm lạ" họ rất có thể khi họ biết đó là ai mà họ đã khinh dể và từ chối, kinh hoàng choáng ngợp họ sẽ khi họ nghe lời Ngài "Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta, đi vào lửa đời đời," nhưng được cứu bởi một cảnh tượng và bản án như vậy thì không ai. "Vì Ngài dạy như là có quyền, chẳng giống các thầy thông giáo." Dường như không có ấn tượng sâu xa nào được tạo ra trên dân chúng hơn một cảm giác ngạc nhiên, điều khiến họ rút ra một sự phân biệt bất lợi giữa Đấng Christ và các thầy thông giáo, những người chủ yếu nói về "truyền thống của loài người" và những vấn đề như nộp thuế một phần mười bạc hà và hồi hương cùng những sự rửa lễ nghi của chén bát. Việc Đấng Christ dạy với thẩm quyền đã được báo trước trong lời tiên tri, khi có tuyên bố rằng Đức Giê-hô-va sẽ đặt chính lời Ngài trong miệng Ngài và Ngài sẽ nói cùng Y-sơ-ra-ên mọi điều đã được truyền cho Ngài (Phục Truyền 18:18). Đáng chú ý là ngay cả kẻ thù Ngài cũng làm chứng: "Lạy thầy, chúng tôi biết thầy là người thật thà, dạy đạo Đức Chúa Trời theo mọi lẽ thật, không tư vị ai" (Ma-thi-ơ 22:16). "Dù Đấng Christ ở đây trong một tình trạng thấp hèn và hèn mọn, thế mà Ngài không chịu để chức vụ Ngài bị lên án, mà được ân điển cho nó" (W. Perkins, 1590, mà chúng tôi đã chịu ơn trong quá trình những sự giải thích nầy). Tại đây Đấng Christ đã để lại cho các đầy tớ Ngài một gương, vì chức vụ của Phúc Âm được bảo "Hãy dạy các điều đó, lấy quyền đầy đủ mà khuyên bảo quở trách" (Tít 2:15), điều người ấy chỉ có thể làm khi người ấy bám chặt Lời và khuyên bảo nhân danh Đấng Christ.

Suy gẫm kết thúc của chúng ta hãy là điều nầy: những lời "có quyền" trong Ma-thi-ơ 5-7 được phán trực tiếp với chúng ta như với những người đầu tiên đã nghe chúng! Bởi các mạng lệnh và quy tắc của nó hành vi chúng ta phải được hướng dẫn: bởi những lời hứa và sự khích lệ của nó linh hồn chúng ta sẽ được nâng đỡ, vì trên chính những cán cân nầy chúng ta sẽ bị cân trong Ngày thử nghiệm và phán xét. Với chúng ta Bài Giảng nầy đến với thẩm quyền còn lớn hơn đối với những người đã nghe nó được giảng tại Pa-lét-tin, vì khi cảm động sứ đồ Ngài bởi Thánh Linh ghi lại nó như một bản ghi vĩnh viễn về ý muốn Ngài, Ngài phán với chúng ta từ trời. Do đó sức mạnh của lời khuyên: "Hãy giữ lấy, chớ từ chối Đấng phán cùng mình; vì nếu họ từ chối Đấng phán cùng mình dưới đất, còn không tránh khỏi thay, huống chi chúng ta, nếu xây bỏ Đấng phán cùng mình từ trên trời, thì càng không tránh khỏi được" (Hê-bơ-rơ 12:25). Vậy chúng ta hãy tha thiết tìm kiếm ân điển để là điều gì hơn "lấy làm lạ" với Bài Giảng nầy, tức là tiếp nhận nó vào lòng và tâm trí chúng ta và kết hợp nó vào đời sống hằng ngày của chúng ta.

Mục Lục

Mục Lục

Lời Giới Thiệu
1. Các Phước Lành: Ma-thi-ơ 5:3-11
2. Các Phước Lành: Ma-thi-ơ 5:3-11, Tiếp Theo
3. Các Phước Lành: Ma-thi-ơ 5:3-11, Tiếp Theo
4. Các Phước Lành: Ma-thi-ơ 5:3-11, Kết Luận
5. Chức Vụ Hầu Việc: Ma-thi-ơ 5:13-16
6. Đấng Christ và Luật Pháp: Ma-thi-ơ 5:17, 18
7. Đấng Christ và Luật Pháp: Ma-thi-ơ 5:17, 18, Tiếp Theo
8. Đấng Christ và Luật Pháp: Ma-thi-ơ 5:17, 18, Kết Luận
9. Luật Pháp và Sự Giết Người: Ma-thi-ơ 5:21-26
10. Luật Pháp và Sự Giết Người: Ma-thi-ơ 5:21-26, Kết Luận
11. Luật Pháp và Sự Tà Dâm: Ma-thi-ơ 5:27-32
12. Luật Pháp và Sự Tà Dâm: Ma-thi-ơ 5:27-32, Tiếp Theo
13. Luật Pháp và Sự Tà Dâm: Ma-thi-ơ 5:27-32, Kết Luận
14. Luật Pháp và Lời Thề: Ma-thi-ơ 5:33-37
15. Luật Pháp và Lời Thề: Ma-thi-ơ 5:33-37, Kết Luận
16. Luật Pháp và Sự Báo Thù: Ma-thi-ơ 5:38-42
17. Luật Pháp và Sự Báo Thù: Ma-thi-ơ 5:38-42, Tiếp Theo
18. Luật Pháp và Sự Báo Thù: Ma-thi-ơ 5:38-42, Kết Luận
19. Luật Pháp và Tình Yêu Thương: Ma-thi-ơ 5:43-48
20. Luật Pháp và Tình Yêu Thương: Ma-thi-ơ 5:43-48, Tiếp Theo
21. Luật Pháp và Tình Yêu Thương: Ma-thi-ơ 5:43-48, Kết Luận
22. Sự Bố Thí: Ma-thi-ơ 6:1-4
23. Sự Cầu Nguyện: Ma-thi-ơ 6:5-8
24. Sự Cầu Nguyện: Ma-thi-ơ 6:9-13
25. Sự Cầu Nguyện: Ma-thi-ơ 6:14, 15
26. Sự Kiêng Ăn: Ma-thi-ơ 6:16-18
27. Sự Kiêng Ăn: Ma-thi-ơ 6:16-18, Kết Luận
28. Sửa Trị Lòng Tham: Ma-thi-ơ 6:19-21
29. Sửa Trị Lòng Tham: Ma-thi-ơ 6:19-21, Kết Luận
30. Con Mắt Đơn Thuần: Ma-thi-ơ 6:22, 23
31. Con Mắt Đơn Thuần: Ma-thi-ơ 6:22, 23, Kết Luận
32. Hầu Việc Đức Chúa Trời: Ma-thi-ơ 6:24
33. Cấm Lo Lắng: Ma-thi-ơ 6:25
34. Cấm Lo Lắng: Ma-thi-ơ 6:25, Tiếp Theo
35. Cấm Lo Lắng: Ma-thi-ơ 6:28, 29
36. Cấm Lo Lắng: Ma-thi-ơ 6:30, 31
37. Cấm Lo Lắng: Ma-thi-ơ 6:32-34
38. Cấm Lo Lắng: Ma-thi-ơ 6:32-34, Kết Luận
39. Sự Đoán Xét Bất Hợp Pháp: Ma-thi-ơ 7:1
40. Đoán Xét Người Khác: Ma-thi-ơ 7:1
41. Những Lời Can Ngăn Khỏi Đoán Xét Người Khác: Ma-thi-ơ 7:2-4
42. Giúp Đỡ Anh Em Lầm Lạc: Ma-thi-ơ 7:5
43. Sự Rộng Rãi Bất Hợp Pháp: Ma-thi-ơ 7:6
44. Tìm Kiếm Ân Điển: Ma-thi-ơ 7:7, 8
45. Tìm Kiếm Ân Điển: Ma-thi-ơ 7:7, 8, Tiếp Theo
46. Tìm Kiếm Ân Điển: Ma-thi-ơ 7:9-11
47. Luật Vàng: Ma-thi-ơ 7:12
48. Con Đường Cứu Rỗi: Ma-thi-ơ 7:13, 14
49. Con Đường Cứu Rỗi: Ma-thi-ơ 7:14, 15
50. Các Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15
51. Các Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15, Tiếp Theo
52. Các Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15, Tiếp Theo
53. Các Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15, Tiếp Theo
54. Các Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15-20
55. Các Tiên Tri Giả: Ma-thi-ơ 7:15-20, Kết Luận
56. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27
57. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo
58. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo
59. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo
60. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo
61. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo
62. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Tiếp Theo
63. Nghiệm Thử Lời Tuyên Xưng: Ma-thi-ơ 7:21-27, Kết Luận
64. Kết Luận: Ma-thi-ơ 7:28, 29

Các Điểm Đánh Dấu: Bìa Sách, Trang Tựa, Mục Lục, Bắt Đầu

Bản Quyền

Bài Giải Nghĩa Bài Giảng Trên Núi
A. W. Pink

Nguyên văn thuộc phạm vi công cộng. Tài liệu biên tập, hiện đại hóa văn bản, chú thích, và ảnh bìa gốc © 2026 Monergism Books, trong phạm vi áp dụng. Các trích dẫn Kinh Thánh giữ nguyên cách diễn đạt và tham chiếu có trong nguyên văn trừ khi có chỉ dẫn khác. Các bản sao riêng lẻ có thể được tải xuống, in, và chia sẻ cho mục đích sử dụng cá nhân, hội thánh, lớp học, và các mục đích giáo dục phi thương mại khác. Sự cho phép nầy không mở rộng đến việc đăng lại hay phân phối lại chính ấn bản Monergism. Chỉ tuân theo các quyền do luật áp dụng quy định, ấn bản Monergism nầy không được bán, đăng lại công khai, phân phối lại có hệ thống, hay hợp nhất vào một trang web, thư viện số, cơ sở dữ liệu, hệ thống truy xuất, hệ thống trí tuệ nhân tạo, hay ứng dụng khác. Văn bản gốc thuộc phạm vi công cộng vẫn tự do cho bất cứ ai sử dụng độc lập. Xin liên kết trực tiếp đến Monergism.com khi giới thiệu người khác đến ấn bản nầy. Xuất bản bởi Monergism Books www.monergism.com

Lời Giới Thiệu

BÀI GIẢNG TRÊN NÚI

Lời Giới Thiệu

Phúc Âm Ma-thi-ơ phá vỡ sự im lặng dài đã theo sau chức vụ của Ma-la-chi, đấng tiên tri cuối cùng của Cựu Ước. Sự im lặng kéo dài bốn trăm năm, và trong thời gian ấy Đức Chúa Trời đã rút khỏi Y-sơ-ra-ên. Suốt thời kỳ nầy không có sự hiện ra của thiên sứ, không có đấng tiên tri nào nói thay Đức Giê-hô-va, và dù Dân Được Chọn bị ép ngặt như vậy, thế mà không có sự can thiệp nào của Đức Chúa Trời thay cho họ. Trong bốn thế kỷ Đức Chúa Trời đã giam dân Ngài trong Lời được viết của Ngài. Ngài đã nhiều lần hứa sai Đấng Mê-si đến, và từ Ma-la-chi trở đi có một phần sót lại tin kính lo lắng chờ đợi sự hiện ra của Đấng đã được tiên đoán. Chính tại điểm nầy Ma-thi-ơ nhặt lấy sợi chỉ đã bị đấng tiên tri cuối cùng của Cựu Ước bỏ lại. Mục đích đầu tiên của Phúc Âm Ma-thi-ơ là trình bày Đấng Christ là Đấng Làm Trọn những lời hứa đã ban cho Y-sơ-ra-ên và những lời tiên tri liên quan đến Đấng Mê-si của họ. Đây là lý do từ "được ứng nghiệm" xuất hiện trong Ma-thi-ơ mười lăm lần, và tại sao có nhiều trích dẫn Cựu Ước trong Phúc Âm của ông hơn ba sách còn lại cộng lại. Vị trí mà Phúc Âm Ma-thi-ơ chiếm trong Quy Điển Thánh cho thấy bản chất và phạm vi của nó. Đứng ngay sau Cựu Ước và ở đầu Tân Ước, nó vì vậy là mối liên kết giữa chúng. Do đó nó có tính chuyển tiếp, và cũng có tính Do Thái hơn bất cứ sách nào khác trong Tân Ước. Ma-thi-ơ tỏ bày Đức Chúa Trời kêu gọi và đối xử với dân Cựu Ước của Ngài. Vị trí số học của Ma-thi-ơ trong thư viện của Đức Chúa Trời xác nhận điều nầy, vì là sách thứ bốn mươi nó tỏ cho chúng ta thấy dân Y-sơ-ra-ên ở trong chỗ thử thách, bị thử nghiệm bởi sự hiện diện của Đức Giê-hô-va giữa họ. Ma-thi-ơ trình bày Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si và Vua của Y-sơ-ra-ên, cũng là Đấng sẽ cứu dân Ngài khỏi tội. Câu mở đầu đưa ra chìa khóa cho nội dung của nó: "Gia phổ Đức Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít và con cháu Áp-ra-ham." Bảy lần Đấng Christ được xưng là "con cháu Đa-vít" trong Phúc Âm nầy, và tổng cộng mười lần danh hiệu nầy được thấy ở đó. "Con cháu Đa-vít" nối Đấng Christ với ngai vàng, trong khi "Con cháu Áp-ra-ham" liên kết Ngài với bàn thờ. Phúc Âm mở đầu nầy giải thích tại sao trong các sách sau của Tân Ước Y-sơ-ra-ên được xem là bị Đức Chúa Trời loại bỏ, tại sao Cơ Đốc giáo đã thay thế chế độ thần quyền Do Thái—kết quả của việc từ chối Đấng Mê-si của họ. Một sự báo trước nổi bật về điều nầy thấy trong chương thứ hai, nơi một sự kiện đáng kể—bị các nhà viết Phúc Âm khác bỏ qua—được ghi lại, tức là chuyến viếng thăm của các nhà thông thái từ phương Đông đến thờ lạy hài nhi Christ. Trong những hoàn cảnh đi kèm chúng ta có thể nhận thức một sự đoán trước mang tính tiên tri về điều được ghi lại suốt Phúc Âm nầy và Tân Ước. Thứ nhất, Đấng Christ được thấy ở ngoài Giê-ru-sa-lem. Rồi chúng ta có sự mù lòa và thờ ơ của người Giu-đa trước sự hiện diện của Đấng Mê-si họ: không biết rằng Ngài nay ở giữa họ, không muốn đồng hành cùng các nhà thông thái. Kế đến có những người lạ từ xứ xa với một tấm lòng cho Đấng Cứu Thế, tìm kiếm Ngài và thờ lạy Ngài. Cuối cùng, chúng ta thấy người đứng đầu dân sự, đầy lòng căm ghét, quyết tâm giết Ngài—báo trước sự đóng đinh Ngài bởi người Giu-đa. Mãi đến giữa chương thứ tư Ma-thi-ơ mới cho chúng ta biết: "Từ lúc đó, Đức Chúa Giê-xu khởi giảng dạy rằng: Các ngươi hãy ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần" (c. 17). Dấu thời gian ở đây, dưới ánh sáng của bối cảnh nó, rất đáng kể, nhấn mạnh cùng một khía cạnh trang nghiêm của lẽ thật như đã được ám chỉ trong chương ii. Thứ nhất, chúng ta được biết rằng người đi trước của Chúa chúng ta đã bị "bỏ vào ngục" (c. 12). Thứ hai, chúng ta được cho biết Đấng Christ "bỏ thành Na-xa-rét" đã đến "và ở tại thành Ca-bê-na-um" (c. 13), vì Na-xa-rét (nơi Ngài đã ở lâu: 2:23) đã công khai từ chối Ngài (xem Lu-ca 4:28-30). Thứ ba, ở đây được nhấn mạnh rằng Đấng Cứu Thế đã đi "bên kia sông Giô-đanh" vào "xứ Ga-li-lê của dân ngoại," nơi "dân ấy ngồi chỗ tối tăm đã thấy ánh sáng lớn" (c. 16)—một sự đoán trước minh họa khác về việc Ngài bị người Giu-đa từ chối và quay về cùng dân ngoại. Chương thứ tư kết thúc bằng cách cho chúng ta biết: "Danh tiếng Ngài đồn ra khắp cả xứ Sy-ri, người ta bèn đem cho Ngài mọi người đau ốm, hay là mắc các thứ tật bịnh khác nhau, những kẻ bị quỉ ám, điên cuồng, bại xuội, thì Ngài chữa cho họ đều được lành cả. Vả lại, từ xứ Ga-li-lê, xứ Đê-ca-bô-lơ," v.v., "có đoàn dân đông lắm theo Ngài" (cc. 24, 25). Một số người đã thắc mắc tại sao Chúa chúng ta đã thực hiện những phép lạ chữa lành trên thân thể dân chúng trước khi Ngài giảng Bài Giảng trên Núi vĩ đại của Ngài để nuôi dưỡng linh hồn họ. Thứ nhất, cần lưu ý rằng những phép lạ chữa lành nầy theo sau việc Ngài "giảng dạy trong các nhà hội, rao giảng tin lành của nước Đức Chúa Trời" (4:23). Thứ hai, những phép lạ chữa lành nầy là một phần thiết yếu của uy tín Đấng Mê-si của Ngài (Ê-sai 35:4-6). Thứ ba, những phép lạ chữa lành nầy đã dọn đường cho sự giảng dạy đầy đủ hơn của Ngài, bằng cách khiến dân chúng lắng nghe Đấng đã tỏ bày quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời như vậy.

Lời mở đầu cho Bài Giảng rất ngắn: "Ngài thấy đoàn dân đông, bèn lên núi kia; khi Ngài đã ngồi, thì các môn đồ đến gần. Ngài bèn mở miệng mà truyền dạy rằng" (5:1, 2). Thế mà dù những câu nầy ngắn, có vài điều trong chúng đòi hỏi sự xem xét cẩn thận. Thứ nhất, chúng ta phải lưu ý nơi mà Bài Giảng nầy được giảng. "Như trong những điều khác, thì trong điều nầy, Chúa Giê-xu chúng ta chỉ được trang bị nghèo nàn: Ngài không có nơi thuận tiện để giảng, cũng như không có chỗ để gối đầu. Trong khi các thầy thông giáo và người Pha-ri-si có ghế của Môi-se để ngồi, với mọi sự dễ dàng, tôn trọng, và trang trọng có thể, và ở đó làm bại hoại Luật Pháp; Chúa Giê-xu chúng ta, Thầy vĩ đại của lẽ thật, bị đuổi ra đồng vắng, và không tìm được nơi nào tốt hơn một 'núi' có thể cho. "Nó cũng không phải là một trong những núi thánh, cũng không phải một trong những núi của Si-ôn, mà là một núi thường; nhờ đó Đấng Christ muốn ám chỉ rằng nay không có sự thánh biệt của nơi chốn dưới Phúc Âm, như đã có dưới Luật Pháp; mà đó là ý muốn của Đức Chúa Trời rằng người ta nên cầu nguyện và ngợi khen khắp nơi, bất cứ nơi nào, miễn là đứng đắn và thuận tiện. Đấng Christ đã giảng Bài Giảng nầy, vốn là một sự giải thích Luật Pháp, trên một núi, vì trên một núi Luật Pháp đã được ban: và đây cũng là một sự công bố trang trọng về Luật Cơ Đốc. Nhưng hãy quan sát sự khác biệt: khi Luật Pháp được ban Chúa đã giáng xuống trên núi, nay Chúa 'đi lên' một núi; bấy giờ Ngài phán trong sấm chớp, nay trong một tiếng êm dịu nhỏ nhẹ; bấy giờ dân chúng được truyền giữ khoảng cách, nay họ được mời đến gần—một sự thay đổi phước hạnh!" (Ma-thi-ơ Hen-ri). Chúng tôi tin còn có một ý nghĩa sâu xa hơn trong sự thật rằng Đấng Christ đã giảng Bài Giảng nầy từ một núi. Rất thường việc ghi nhận nơi mà một lời phán cụ thể được đưa ra cung cấp một chìa khóa cho sự giải thích nó. Chẳng hạn, trong Ma-thi-ơ 13:36, Đấng Christ được thấy bước "vào nhà," nơi Ngài đã tỏ bày cho những người thuộc về Ngài những điều bí mật bên trong của nước Ngài. Trong Phúc Âm Lu-ca, Đấng Christ được thấy làm người (Con Người hoàn hảo) giữa loài người, và ở đó Ngài giảng một bài giảng "nơi đồng bằng" (6:17)—như thể giáng xuống một mức chung. Nhưng trong Ma-thi-ơ quyền bính vương giả của Ngài được xem xét, và do đó Ngài lại được thấy ở một nơi cao. Trong chương mười bảy chúng ta thấy Ngài hóa hình trên núi. Trong 24:3, Ngài giảng bài giảng tiên tri vĩ đại của Ngài từ một núi. Rồi trong 28:6, chúng ta thấy Đấng Chiến Thắng sự chết ủy nhiệm các môn đồ Ngài từ núi. Vậy ở đây trong câu 1, Ngài lên núi khi sắp đưa ra tuyên ngôn của nước Ngài.

Kế đến chúng ta lưu ý rằng Chúa chúng ta đã ngồi khi Ngài giảng Bài Giảng nầy. Dường như đó là cách thường của Ngài để giảng khi ngồi: "Hằng ngày ta ngồi trong đền thờ dạy dỗ các ngươi" (Ma-thi-ơ 26:55). Đây là phong tục của các thầy dạy Do Thái: "Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đều ngồi trên ngôi của Môi-se" (Ma-thi-ơ 23:2). Tuy nhiên, chúng tôi tin chắc rằng sự ghi nhận của Thánh Linh về tư thế của Chúa chúng ta trong dịp nầy ám chỉ điều gì quan trọng và đáng kể hơn việc Ngài đã thích ứng với cách thức thịnh hành của thời ấy. Trong Bài Giảng nầy Đấng Christ đã tuyên bố những luật lệ của nước Ngài và đã phán với một thẩm quyền vượt xa vô cùng thẩm quyền của các nhà lãnh đạo Do Thái; và do đó tư thế của Ngài ở đây phải được coi là biểu tượng của Vua ngồi trên ngai Ngài, hay Thẩm Phán ngồi trên ghế xét xử. "Ngài bèn mở miệng mà truyền dạy rằng." Ở đây Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã ghi nhận cách nói của Đấng Tiên Tri vĩ đại. Thứ nhất, nó phải được hiểu theo nghĩa tự nhiên, và được mọi đầy tớ Ngài cẩn thận noi theo. Điều thiết yếu đầu tiên của bất cứ diễn giả công cộng nào là người ấy mở miệng và phát âm rõ ràng, bằng không, dù nội dung của người ấy tốt đến đâu, nhiều điều sẽ mất đối với người nghe. Than ôi, có biết bao nhà giảng lẩm bẩm và mấp máy lời mình, hay dùng một giọng rên rỉ đạo đức mà người già không thể nghe kịp. Rất đáng ao ước người giảng trẻ không tiếc công sức để đạt được một sự trình bày tự do và rõ ràng: tránh la hét và gào thét một mặt, và hạ giọng mình quá nhiều mặt khác. Thứ hai, chúng ta cũng có thể thấy ở đây những sự trọn vẹn của Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta. Theo như Kinh Thánh cho chúng ta biết, từ mười hai tuổi đến khi Ngài ba mươi tuổi, Đấng Christ đã giữ một sự im lặng đều đặn, vì thời gian do Cha Ngài chỉ định để giảng sứ điệp vĩ đại của Ngài bấy giờ chưa đến. Trong sự đầu phục hoàn hảo Đấng đã sai Ngài, Chúa Giê-xu đã chờ đợi giờ đã được đặt cho Ngài—"có kỳ nín lặng, có kỳ nói ra" (Truyền Đạo 3:7). Với một trong những đấng tiên tri xưa của Ngài Đức Chúa Trời đã phán: "Ta sẽ làm cho lưỡi ngươi dính với cúa họng ngươi, ngươi sẽ câm, không quở trách chúng nó được" (Ê-xê-chi-ên 3:26). Sau đó, Ngài phán: "Buổi chiều, trước khi kẻ bị bắt trốn đến, thì tay của Đức Giê-hô-va đặt trên ta; Ngài mở miệng ta, và ta không câm nữa: bấy giờ có lời của Đức Giê-hô-va phán cùng ta" (Ê-xê-chi-ên 33:22, 23). Với Đấng Tiên Tri tối cao ở đây cũng vậy: thời gian đã đến để Ngài tuyên bố những luật lệ của nước Ngài: tay Đức Chúa Trời ở trên Ngài, và Ngài "mở miệng." Thứ ba, khi Kinh Thánh được so sánh với Kinh Thánh, cụm từ nầy sẽ được thấy mang một ý nghĩa nữa. "Cũng hãy vì mọi thánh đồ mà cầu nguyện, và cũng vì tôi, để khi tôi mở miệng, Chúa cho tôi tự do mà nói ra cách dạn dĩ, để tỏ bày sự mầu nhiệm của đạo Tin Lành" (Ê-phê-sô 6:18, 19). Sứ đồ đang đề cập đến một loại nói đặc biệt, về những vấn đề nặng nề hơn nhiều so với sự trò chuyện thường của ông. Vậy khi chúng ta ở đây được biết Đấng Christ "mở miệng mà truyền dạy rằng" chúng ta phải hiểu rằng Ngài đã phán với sự tự do và thẩm quyền, với sự trung tín và dạn dĩ, giảng ra những vấn đề có trọng lượng sâu xa nhất và tầm quan trọng lớn nhất. Nó có nghĩa là, không sợ hãi hay thiên vị, Đấng Christ đã công khai trình bày lẽ thật, bất kể hậu quả. Rằng đây là ý nghĩa tỏ ra từ những gì chúng ta đọc lúc kết thúc Bài Giảng: "Đoàn dân lấy làm lạ về sự dạy dỗ của Ngài: vì Ngài dạy như là có quyền, chẳng giống các thầy thông giáo" (7:28, 29).

Bây giờ chúng ta hãy quan sát những người mà Chúa chúng ta ở đây đã phán với. Đã có sự khác biệt ý kiến đáng kể về những người mà Bài Giảng nầy thật sự áp dụng: người được cứu hay người chưa được cứu. Những lập trường cực đoan đã được lấy ở cả hai phía, với khá nhiều sự độc đoán không cần thiết. Cá nhân chúng tôi coi Bài Giảng nầy là một sự đoán trước và một bản tóm tắt của toàn bộ chức vụ bằng lời của Đấng Christ, rằng nó tóm tắt xu hướng chung của toàn bộ sự dạy dỗ của Ngài. Càng lớn tuổi, chúng tôi càng ít tán thành việc vạch những đường cứng nhắc xuyên qua Kinh Thánh, giới hạn sự áp dụng của chúng bằng cách khăng khăng rằng những phần nào đó chỉ thuộc về hạng nầy hay hạng nọ, và dưới vỏ bọc "phân chia đúng" Lời, phân phối những đoạn của nó chỉ cho người Giu-đa, chỉ cho dân ngoại, hay chỉ cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Con người làm những kênh đào của mình thẳng cứng, nhưng những con sông của Đức Chúa Trời uốn lượn ra vào. Điều răn của Đức Chúa Trời "rất rộng lớn" (Thi Thiên 119:96), và chúng ta phải cảnh giác chống lại việc đặt những giới hạn trên nó. Một sự nghiên cứu cẩn thận bốn sách Phúc Âm tỏ bày rằng chức vụ của Đấng Christ có, thứ nhất, một sự áp dụng đặc biệt cho dân bị hoạn nạn của Đức Chúa Trời; thứ hai, nó hiển nhiên có một sự đề cập đặc thù đến các môn đồ trực tiếp của chính Ngài; và thứ ba, nó có một sự liên quan chung đến dân chúng nói chung. Chúng tôi cho rằng Bài Giảng trên Núi cũng như vậy, thể hiện và minh họa ba đặc điểm phân biệt nầy của chức vụ công khai của Đấng Christ. Thứ nhất, phần mở đầu của nó ("Các Phước Lành") rõ ràng nhất được phán với những người bị hoạn nạn trong linh hồn—những người bị thử thách sâu xa trước Đức Chúa Trời. Thứ hai, phần tiếp theo của nó đề cập đến các đầy tớ công cộng của Ngài, như sẽ được tỏ bày (D. V.) khi chúng ta xét nó chi tiết. Thứ ba, phần lớn hơn của nó là một sự giải thích dò xét nhất về tính thuộc linh của Luật Pháp và sự bác bỏ những sự dạy dỗ sai của các trưởng lão, và chủ yếu nhắm đến dân chúng nói chung. Chúng tôi không nghĩ W. Perkins đã đi quá xa khi ông nói về Bài Giảng trên Núi: "Nó có thể được gọi cách chính đáng là chìa khóa của toàn bộ Kinh Thánh, vì ở đây Đấng Christ mở ra tổng hợp của Cựu Ước và Tân Ước." Đó là bài giảng dài nhất của Chúa chúng ta được ghi lại trong Kinh Thánh. Ngài đã bắt đầu chức vụ công khai của Ngài bằng cách khăng khăng về sự ăn năn (Ma-thi-ơ 4:17), và ở đây Ngài mở rộng về chủ đề quan trọng sống còn nầy bằng nhiều cách, tỏ cho chúng ta thấy sự ăn năn thật sự là gì và những bông trái của nó là gì. Đó là một bài giảng hoàn toàn thực tế: như Ma-thi-ơ Hen-ri đã diễn đạt: "Trong nó không có nhiều credenda của Cơ Đốc giáo—những điều phải tin; mà nó hoàn toàn nói về agenda—những điều phải làm, vì 'Nếu ai khứng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, thì sẽ biết đạo lý ta'" (Giăng 7:17). Dù chúng ta được biết lúc đầu chương v rằng đó là các "môn đồ" của Ngài mà Đấng Christ ở đây đã dạy, thế mà cũng rõ ràng từ những câu kết thúc của chương vii rằng Bài Giảng nầy đã được phán trong sự lắng nghe của đám đông. Điều nầy phải được ghi nhớ đều đặn suốt, vì trong khi nó chứa nhiều sự hướng dẫn cho tín đồ liên quan đến việc sống một đời sống tốt, lương thiện, và phước hạnh, thế mà không ít trong nó hiển nhiên được thiết kế cho người chưa tin, nhất là những phần chứa một sự trình bày dò xét nhất về bản chất thuộc linh của nước Ngài và nhân cách của những người vào và hưởng các đặc ân của nó. Các thầy dạy Công Giáo La Mã đã sai lầm lớn, vì họ khăng khăng rằng Đấng Christ ở đây đã đề xuất một Luật mới—hoàn hảo hơn nhiều so với Luật Môi-se—và rằng Ngài đã giảng nay những lời khuyên hoàn toàn mới cho các môn đồ Ngài, điều chưa bao giờ được ban trong Luật Pháp hay các Đấng Tiên Tri; trong khi ý định của Ngài là làm rõ ý nghĩa thật của Luật Pháp và các Đấng Tiên Tri, điều đã bị các thầy dạy Do Thái làm bại hoại nhiều. Nhưng chúng tôi sẽ không đoán trước thêm những gì chúng tôi sẽ (D. V.) chiêm ngưỡng đầy đủ hơn trong những nghiên cứu tiếp theo.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện