Sự An Ủi Cho Cơ Đốc Nhân
A. W. Pink · Comfort for Christians
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Sự An Ủi Cho Cơ Đốc Nhân
- Chương 1
- Chương 2
- Chương 3
- Chương 4
- Chương 5
- Chương 6
- Chương 7
- Chương 8
- Chương 9
- Chương 10
- Chương 11
- Chương 12
- Chương 13
- Chương 14
- Chương 15
- Chương 16
- Chương 17
Sự An Ủi Cho Cơ Đốc Nhân
Sự An Ủi Cho Cơ Đốc Nhân
Sự An Ủi Cho Cơ Đốc Nhân
Tác giả: A.W. Pink
Lời Giới Thiệu
Công việc mà đầy tớ của Đấng Christ được kêu gọi thật đa diện. Ông không chỉ phải rao giảng Phúc Âm cho kẻ chưa được cứu, nuôi dưỡng dân sự của Đức Chúa Trời bằng tri thức và sự thông hiểu (Giê-rê-mi 3:15), và cất bỏ hòn đá vấp ngã khỏi đường lối họ (Ê-sai 57:14), mà còn được truyền phải "hãy kêu to lên, đừng nín nhịn, cất tiếng lên như kèn, và tỏ cho dân Ta biết sự phạm tội của chúng" (Ê-sai 58:1; xem thêm 2 Ti-mô-thê 4:2). Trong khi một phần quan trọng khác trong sứ mạng của ông được nêu trong câu: "Hãy an ủi, hãy an ủi dân Ta, Đức Chúa Trời của các ngươi phán vậy" (Ê-sai 40:1). Thật là một danh hiệu đáng tôn trọng biết bao, "dân Ta"! Thật là một mối liên hệ bảo đảm biết bao: "Đức Chúa Trời của các ngươi"! Thật là một nhiệm vụ êm dịu biết bao: "hãy an ủi dân Ta"! Có thể nêu ba lý do cho việc lặp lại mệnh lệnh này. Thứ nhất, vì đôi khi linh hồn của tín hữu từ chối được an ủi (Thi Thiên 77:2), và lời an ủi cần được lặp lại. Thứ hai, để nhấn mạnh bổn phận này lên lòng người giảng một cách tha thiết hơn, để ông không dè sẻn trong việc ban sự khích lệ. Thứ ba, để bảo đảm với chúng ta rằng chính Đức Chúa Trời hết lòng mong muốn dân sự Ngài được vui mừng (Phi-líp 4:4). Đức Chúa Trời có một "dân sự," những đối tượng của ân huệ đặc biệt của Ngài: một đoàn người mà Ngài đã đưa vào mối liên hệ mật thiết với Ngài đến nỗi Ngài gọi họ là "dân Ta." Họ thường buồn rầu: vì những sự hư hoại tự nhiên của mình, những sự cám dỗ của Sa-tan, sự đối xử tàn nhẫn của thế gian, tình trạng thấp kém của công việc Đấng Christ trên đất. "Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi" (2 Cô-rinh-tô 1:3) rất dịu dàng với họ, và ý muốn được bày tỏ của Ngài là các đầy tớ Ngài phải băng bó những tấm lòng tan vỡ và đổ dầu thơm Ga-la-át vào vết thương của họ. Chúng ta có lý do biết bao để thốt lên "Ai là Đức Chúa Trời giống như Ngài!" (Mi-chê 7:18), Đấng đã lo liệu sự an ủi cho những kẻ từng phản loạn chống lại chính quyền Ngài và phạm luật pháp Ngài.
Nội dung của tập sách nhỏ này đã xuất hiện từng kỳ trên tạp chí hằng tháng của chúng tôi trong ba mươi năm qua. Trước đây, đó là những bài giảng chúng tôi đã giảng từ lâu tại Hoa Kỳ và Úc. Đây đó có một vài cách diễn đạt (đặc biệt chỗ nào đụng đến Lời Tiên Tri) mà ngày nay chúng tôi sẽ không dùng nữa; nhưng vì Chúa đã vui lòng dùng chúng trong hình thức nguyên thủy để ban phước cho không ít dân sự đau khổ của Ngài, chúng tôi đã không sửa đổi lại. Nguyện Ngài vui lòng dùng chúng để phán sự bình an cho những linh hồn sầu khổ ngày nay, và vinh quang sẽ thuộc về một mình Ngài.
-A.W. Pink, 1952
Chương 1
Không Còn Sự Định Tội
"Cho nên hiện nay chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ" (Rô-ma 8:1)
"(Cho nên) hiện nay chẳng còn có sự định tội nào." Chương tám của thư Rô-ma kết thúc phần đầu của thư tín kỳ diệu này. Chữ mở đầu "Cho nên" ("Cho nên" ở đây được in nghiêng, vì do các dịch giả thêm vào) có thể được xem theo hai cách. Thứ nhất, nó nối kết với mọi điều đã được nói từ 3:21. Một kết luận được rút ra từ toàn bộ cuộc thảo luận trước đó, một kết luận mà thực ra là đích lớn mà sứ đồ đã nhắm tới trong suốt toàn bộ lập luận. Vì Đấng Christ đã được nêu lên "làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài" (3:25); vì Ngài đã "bị phó vì tội lỗi chúng ta và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta" (4:25); vì bởi sự vâng phục của một Người mà nhiều người (tín hữu mọi thời đại) được "làm nên công chính," được kể là như vậy, về mặt pháp lý (5:19); vì tín hữu đã "chết (về mặt tư pháp) đối với tội lỗi" (6:2); vì họ đã "chết" đối với quyền định tội của luật pháp (7:4), cho nên "hiện nay CHẲNG CÒN SỰ ĐỊNH TỘI NÀO."
Nhưng chữ "cho nên" không chỉ được xem như một kết luận rút ra từ toàn bộ cuộc thảo luận trước đó, mà còn phải được xem như có mối liên hệ mật thiết với điều ngay trước nó. Trong nửa sau của Rô-ma 7, sứ đồ đã mô tả cuộc xung đột đau đớn và không ngừng giữa hai bản tính đối nghịch trong người đã được tái sinh, minh họa điều này bằng cách nhắc đến những kinh nghiệm cá nhân của chính ông như một Cơ Đốc nhân. Sau khi đã phác họa bằng ngòi bút bậc thầy — chính ông ngồi làm mẫu cho bức tranh — những cuộc chiến thuộc linh của con cái Đức Chúa Trời, sứ đồ giờ đây hướng sự chú ý đến sự an ủi thiêng liêng cho một tình trạng thật đau buồn và nhục nhã như vậy. Sự chuyển từ giọng điệu chán nản của chương bảy sang ngôn ngữ đắc thắng của chương tám có vẻ đột ngột và bất ngờ, nhưng lại hoàn toàn hợp lý và tự nhiên. Nếu đúng rằng cuộc xung đột giữa tội lỗi và sự chết thuộc về các thánh đồ của Đức Chúa Trời, dưới ảnh hưởng của nó họ than khóc, thì cũng đúng rằng sự giải cứu họ khỏi lời nguyền rủa và sự định tội tương ứng là một chiến thắng mà họ vui mừng. Một sự tương phản rất nổi bật được chỉ ra như vậy.
Trong nửa sau của Rô-ma 7, sứ đồ bàn về quyền lực của tội lỗi, quyền lực vận hành trong tín hữu bao lâu họ còn ở trong thế gian; trong những câu mở đầu của chương tám, ông nói về tội trạng của tội lỗi mà họ được giải thoát hoàn toàn ngay khi được hiệp một với Đấng Cứu Thế bởi đức tin. Do đó trong 7:24 sứ đồ hỏi "Ai sẽ giải cứu tôi" khỏi quyền lực của tội lỗi, nhưng trong 8:2 ông nói, "đã buông tha tôi," tức là đã giải cứu tôi, khỏi tội trạng của tội lỗi. "(Cho nên) hiện nay chẳng còn có sự định tội nào." Ở đây không phải là vấn đề lòng chúng ta định tội chúng ta (như trong 1 Giăng 3:21), cũng không phải là chúng ta không tìm thấy điều gì bên trong mình đáng bị định tội; thay vào đó, đó là sự thật phước hạnh hơn nhiều rằng Đức Chúa Trời không định tội kẻ đã tin cậy Đấng Christ để cứu linh hồn mình. Chúng ta cần phân biệt rạch ròi giữa chân lý chủ quan và chân lý khách quan; giữa điều thuộc về tư pháp và điều thuộc về kinh nghiệm; bằng không, chúng ta sẽ không rút được từ những phân đoạn Kinh Thánh như phân đoạn đang trước mặt chúng ta sự an ủi và bình an mà chúng được định để truyền đạt. Chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. "Ở trong Đấng Christ" là địa vị của tín hữu trước mặt Đức Chúa Trời, chứ không phải tình trạng của người ấy trong xác thịt. "Ở trong A-đam" tôi đã bị định tội (Rô-ma 5:12); nhưng "ở trong Đấng Christ" là được giải thoát khỏi mọi sự định tội đời đời. "(Cho nên) hiện nay chẳng còn có sự định tội nào." Chữ "hiện nay" có ý nghĩa giới hạn, ngụ ý đã có lúc Cơ Đốc nhân, trước khi tin, ở dưới sự định tội. Đó là trước khi họ chết với Đấng Christ, chết về mặt tư pháp (Ga-la-ti 2:20) đối với hình phạt của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời. Chữ "hiện nay" này, do đó, phân biệt hai trạng thái hay tình trạng. Theo bản tính chúng ta đã "ở dưới (bản án của) luật pháp," nhưng nay tín hữu "ở dưới ân điển" (Rô-ma 6:14). Theo bản tính chúng ta là "con cái của sự thịnh nộ" (Ê-phê-sô 2:2), nhưng nay chúng ta "được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu" (Ê-phê-sô 1:6). Dưới giao ước thứ nhất chúng ta "ở trong A-đam" (1 Cô-rinh-tô 15:22), nhưng nay chúng ta "ở trong Đấng Christ" (Rô-ma 8:1). Là tín hữu trong Đấng Christ, chúng ta có sự sống đời đời, và vì thế chúng ta "sẽ không bị định tội."
Định tội là một từ có ý nghĩa ghê gớm, và chúng ta càng hiểu nó bao nhiêu thì càng trân trọng ân điển kỳ diệu đã giải cứu chúng ta khỏi quyền lực của nó bấy nhiêu. Trong phòng xử của tòa án loài người, đây là một từ giáng xuống với tiếng chuông đáng sợ trên tai kẻ tội phạm đã bị kết án và làm cho những người chứng kiến đầy buồn rầu và kinh hãi. Nhưng trong tòa án của Sự Công Chính Thiêng Liêng, nó mang một ý nghĩa và nội dung trang nghiêm và đáng kính sợ vô cùng hơn. Trước Tòa án đó, mọi thành viên của dòng dõi sa ngã của A-đam đều bị triệu tập. "Được hoài thai trong tội lỗi, được nắn nên trong gian ác," mỗi người bước vào thế gian này như đang bị bắt giữ — một tội phạm bị truy tố, một kẻ phản loạn bị xiềng xích. Vậy thì làm sao kẻ như vậy có thể thoát khỏi việc thi hành bản án đáng sợ? Chỉ có một cách, đó là cất khỏi chúng ta điều đã gọi ra bản án, tức là tội lỗi. Hãy cất bỏ tội trạng thì sẽ "không còn sự định tội nào." Tội trạng đã được cất bỏ chưa, chúng tôi muốn nói là cất khỏi kẻ tội nhân tin Chúa? Hãy để Kinh Thánh trả lời: "Phương đông xa cách phương tây bao nhiêu, thì Ngài đã đem sự vi phạm chúng tôi xa khỏi chúng tôi bấy nhiêu" (Thi Thiên 103:12). "Chính Ta, chính Ta là Đấng xóa bỏ sự vi phạm của ngươi" (Ê-sai 43:25). "Ngài đã ném mọi tội lỗi của con ra sau lưng Ngài" (Ê-sai 38:17). "Ta sẽ không còn nhớ đến tội lỗi và gian ác của chúng nữa" (Hê-bơ-rơ 10:17).
Nhưng làm sao tội trạng có thể được cất bỏ? Chỉ bằng cách nó được chuyển đi. Sự thánh khiết thiêng liêng không thể làm ngơ nó; nhưng ân điển thiêng liêng có thể và đã chuyển nó đi. Tội lỗi của tín hữu đã được chuyển sang Đấng Christ: "Đức Giê-hô-va đã chất trên Người tội lỗi của hết thảy chúng ta" (Ê-sai 53:6). "Vì Ngài đã làm cho Đấng chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta" (2 Cô-rinh-tô 5:21). "(Cho nên) chẳng còn có sự định tội nào." Chữ "chẳng" được nhấn mạnh. Nó có nghĩa là hoàn toàn không có sự định tội nào cả. Không có sự định tội nào từ luật pháp, hay vì sự hư hoại bên trong, hay vì Sa-tan có thể chứng minh một lời cáo buộc chống lại tôi; chẳng có sự định tội nào từ bất kỳ nguồn nào hay vì bất kỳ lý do nào cả. "Không còn sự định tội" nghĩa là hoàn toàn không thể có sự định tội nào; rằng sẽ không bao giờ có. Không có sự định tội vì không có sự cáo buộc (xem 8:33), và không thể có sự cáo buộc vì không có sự quy tội (xem 4:8). "(Cho nên) chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ."
Khi bàn về cuộc xung đột giữa hai bản tính trong tín hữu, sứ đồ trong chương trước đã nói về chính mình ở ngôi thứ nhất, để cho thấy những mức đạt cao nhất trong ân điển cũng không miễn trừ khỏi cuộc chiến nội tâm mà ông mô tả ở đó. Nhưng ở đây trong 8:1, sứ đồ đổi số. Ông không nói, Chẳng còn có sự định tội nào cho tôi, mà nói "cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Đức Thánh Linh thật nhân từ biết bao. Nếu sứ đồ nói ở đây ở số ít, chúng ta hẳn đã lý luận rằng sự miễn trừ phước hạnh như vậy thật xứng hợp với đầy tớ được tôn trọng này của Đức Chúa Trời, người được hưởng những đặc ân kỳ diệu như vậy; nhưng không thể áp dụng cho chúng ta. Do đó, Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã khiến sứ đồ dùng số nhiều ở đây, để cho thấy "không còn sự định tội" là đúng với mọi người ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ. "(Cho nên) hiện nay chẳng còn có sự định tội nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Ở trong Đức Chúa Giê-xu Christ là được đồng nhất hoàn toàn với Ngài trong sự tính toán và đối xử tư pháp của Đức Chúa Trời: và cũng là được nên một với Ngài như được hiệp một cách sống động bởi đức tin. Sự miễn khỏi định tội không tùy thuộc chút nào vào "bước đi" của chúng ta, mà hoàn toàn vào việc chúng ta "ở trong Đấng Christ." "Tín hữu ở trong Đấng Christ như Nô-ê được bao bọc trong tàu, với bầu trời tối sầm trên đầu, và sóng nước cuộn trào bên dưới, thế mà không một giọt nước lụt nào thấm vào tàu ông, không một cơn gió bão nào làm xao động sự thanh thản trong tâm linh ông. Tín hữu ở trong Đấng Christ như Gia-cốp ở trong chiếc áo của anh cả khi Y-sác hôn và chúc phước cho ông. Người ấy ở trong Đấng Christ như kẻ sát nhân khốn khổ ở trong thành ẩn náu khi bị kẻ báo thù huyết đuổi theo, nhưng kẻ ấy không thể đuổi kịp và giết người" (Tiến sĩ Winslow, 1857). Và vì người ấy "ở trong Đấng Christ" cho nên chẳng còn có sự định tội nào cho người. Ha-lê-lu-gia!
Chương 2
Sự Bảo Đảm Của Cơ Đốc Nhân
"Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định" (Rô-ma 8:28).
Biết bao con cái của Đức Chúa Trời, qua các thế kỷ, đã rút lấy sức mạnh và sự an ủi từ câu Kinh Thánh phước hạnh này. Giữa những thử thách, bối rối và bắt bớ, đây đã là tảng đá dưới chân họ. Dù theo mắt thấy bên ngoài, mọi sự dường như chống lại ích lợi của họ, dù theo lý trí xác thịt, mọi sự dường như đang làm hại họ, thế mà đức tin biết rằng thực tế khác hẳn. Và những kẻ không chịu nương dựa vào lời tuyên bố được linh cảm này đã mất mát lớn biết bao: những nỗi sợ hãi và nghi ngờ không cần thiết là hậu quả của điều đó.
"Mọi sự hiệp lại." Ý nghĩ đầu tiên đến với chúng ta là: Đức Chúa Trời của chúng ta phải là Đấng vinh quang biết bao, Đấng có thể khiến mọi sự hiệp lại như vậy! Thật đáng sợ biết bao số lượng điều ác đang không ngừng hoạt động. Gần như vô số những tạo vật trên thế gian. Không thể tính được số lượng những quyền lợi ích kỷ đối nghịch đang vận hành. Một đạo quân đông đảo những kẻ phản loạn đang chống lại Đức Chúa Trời. Những đoàn thể các tạo vật siêu nhiên đang chống đối Chúa. Thế mà, cao trên hết mọi sự, là ĐỨC CHÚA TRỜI, trong sự bình thản không lay chuyển, hoàn toàn làm chủ tình hình. Từ ngai của uy nghi cao cả, Ngài làm mọi sự theo ý muốn Ngài đã định (Ê-phê-sô 1:11). Vậy hãy đứng kính sợ trước Đấng mà trước mặt Ngài "mọi nước như không có; Ngài xem chúng không bằng không có, và như hư không" (Ê-sai 40:17). Hãy cúi xuống thờ phượng trước Đấng "cao cả và tôn trọng, ngự nơi đời đời" (Ê-sai 57:15). Hãy dâng cao lời ngợi khen lên Đấng có thể từ điều ác trực tiếp rút ra điều thiện lớn nhất. "Mọi sự hiệp lại." Trong thiên nhiên không có cái gọi là chân không, cũng không có tạo vật nào của Đức Chúa Trời không phục vụ mục đích đã định của nó. Không có gì nhàn rỗi. Mọi sự đều được Đức Chúa Trời ban năng lực để hoàn thành sứ mạng đã định. Mọi sự đều đang lao nhọc hướng đến mục đích lớn là sự vui lòng của Đấng Tạo Hóa: mọi sự đều chuyển động theo mệnh lệnh tuyệt đối của Ngài.
"Mọi sự hiệp lại." Chúng không chỉ vận hành, mà còn cộng tác; tất cả hành động trong sự hòa hợp hoàn hảo, dù chỉ tai được xức dầu mới bắt được giai điệu hòa âm của chúng. Mọi sự hiệp lại, không phải đơn lẻ mà là cùng nhau, như những nguyên nhân phụ trợ và giúp đỡ lẫn nhau. Đó là lý do hoạn nạn hiếm khi đến một mình. Mây chồng lên mây: bão chồng lên bão. Như với Gióp, sứ giả tai ương này vừa đến đã nhanh chóng có sứ giả khác kế tiếp, mang tin buồn còn nặng nề hơn. Thế mà, ngay cả ở đây đức tin vẫn có thể nhận ra cả sự khôn ngoan lẫn tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Chính sự pha trộn các thành phần trong công thức tạo nên giá trị ích lợi của nó. Đức Chúa Trời cũng vậy: các sự sắp đặt của Ngài không chỉ "vận hành," mà còn "hiệp lại với nhau." Người ca sĩ êm dịu của Y-sơ-ra-ên đã nhận ra như vậy — "Ngài kéo tôi ra khỏi nước lớn" (Thi Thiên 18:16). "Mọi sự hiệp lại làm ích cho," v.v. Những lời này dạy tín hữu rằng bất kể số lượng bao nhiêu hay tính chất áp đảo của hoàn cảnh nghịch thế nào, tất cả đều đang góp phần đưa họ vào hưởng cơ nghiệp đã sắm sẵn cho họ trên trời.
Thật kỳ diệu biết bao sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc cai quản những điều rối loạn nhất, và biến những điều tự chúng độc hại nhất thành ích lợi cho chúng ta! Chúng ta kinh ngạc trước quyền năng vĩ đại giữ các thiên thể trong quỹ đạo; chúng ta ngạc nhiên trước các mùa liên tục tuần hoàn và sự đổi mới của mặt đất; nhưng điều đó chẳng kỳ diệu bằng việc Ngài rút điều thiện ra khỏi điều ác trong mọi biến cố phức tạp của đời người, và khiến ngay cả quyền lực và ác ý của Sa-tan, với khuynh hướng phá hoại tự nhiên trong công việc của hắn, cũng phải phục vụ ích lợi cho con cái Ngài. "Mọi sự hiệp lại làm ích." Điều này hẳn phải như vậy vì ba lý do. Thứ nhất, vì mọi sự đều ở dưới sự kiểm soát tuyệt đối của Đấng Cai Trị vũ trụ. Thứ hai, vì Đức Chúa Trời muốn điều tốt cho chúng ta, và chỉ muốn điều tốt cho chúng ta. Thứ ba, vì ngay cả chính Sa-tan cũng không thể động đến một sợi tóc trên đầu chúng ta nếu không có phép của Đức Chúa Trời, và khi được phép cũng chỉ để làm ích thêm cho chúng ta. Không phải mọi sự tự chúng đều tốt, cũng không phải theo khuynh hướng của chúng; nhưng Đức Chúa Trời khiến mọi sự hiệp lại làm ích cho chúng ta. Không có gì bước vào đời sống chúng ta bởi sự may rủi mù quáng: cũng không có tai nạn nào. Mọi sự đều đang được Đức Chúa Trời vận hành, với mục đích này trong tầm nhìn, là ích lợi của chúng ta. Mọi sự đều phục vụ mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, đều đem phước hạnh cho những kẻ đã được định để trở nên giống hình ảnh của Con trưởng. Mọi sự đau khổ, buồn rầu, mất mát, đều được Cha chúng ta dùng để phục vụ lợi ích của những kẻ được chọn.
"Cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời." Đây là đặc điểm phân biệt lớn của mọi Cơ Đốc nhân thật. Điều ngược lại đánh dấu mọi kẻ chưa được tái sinh. Nhưng các thánh đồ là những người yêu mến Đức Chúa Trời. Tín điều của họ có thể khác nhau trong những chi tiết nhỏ; mối liên hệ giáo hội của họ có thể khác nhau về hình thức bên ngoài; ân tứ và ân điển của họ có thể rất không đều nhau; thế mà, trong điểm đặc biệt này có sự hiệp một thiết yếu. Họ đều tin Đấng Christ, họ đều yêu mến Đức Chúa Trời. Họ yêu Ngài vì món quà là Đấng Cứu Thế: họ yêu Ngài như một người Cha mà họ có thể tin cậy: họ yêu Ngài vì những đức tính cá nhân của Ngài — sự thánh khiết, khôn ngoan, thành tín của Ngài. Họ yêu Ngài vì đường lối Ngài: vì điều Ngài giữ lại và vì điều Ngài ban cho: vì điều Ngài quở trách và vì điều Ngài chấp nhận. Họ yêu Ngài ngay cả vì cây roi sửa phạt, vì biết rằng Ngài làm mọi sự đều tốt lành. Không có gì trong Đức Chúa Trời, và không có gì từ Đức Chúa Trời, mà các thánh đồ không yêu mến Ngài vì đó. Và về điều này họ đều chắc chắn, "Chúng ta yêu Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước."
"Cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời." Nhưng than ôi, tôi yêu mến Đức Chúa Trời ít ỏi biết bao! Tôi thường than khóc vì thiếu tình yêu thương, và trách mình vì lòng nguội lạnh. Phải, có quá nhiều tình yêu bản thân và tình yêu thế gian, đến nỗi đôi khi tôi nghiêm túc tự hỏi liệu mình có tình yêu thật nào dành cho Đức Chúa Trời không. Nhưng chẳng phải chính ước muốn yêu mến Đức Chúa Trời của tôi là một dấu hiệu tốt sao? Chẳng phải chính nỗi buồn vì tôi yêu Ngài quá ít là bằng chứng chắc chắn rằng tôi không ghét Ngài sao? Sự hiện diện của một tấm lòng cứng cỏi và vô ơn đã được các thánh đồ mọi thời đại than khóc. "Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một khát vọng thiên thượng, luôn bị kìm hãm bởi sức kéo và ràng buộc của bản tính đất; và chúng ta sẽ không được giải thoát khỏi nó cho đến khi linh hồn thoát khỏi thân thể hèn hạ này, và mở đường không vướng bận đến cõi sáng láng và tự do" (Tiến sĩ Chalmers).
"Là kẻ được gọi." Chữ "được gọi" trong các thư tín Tân Ước không bao giờ được áp dụng cho những người chỉ nhận một lời mời Phúc Âm bên ngoài. Thuật ngữ này luôn có nghĩa là một sự kêu gọi bên trong và hiệu quả. Đó là một sự kêu gọi mà chúng ta không kiểm soát được, cả trong việc khởi xướng lẫn việc làm thất bại nó. Như trong Rô-ma 1:6,7 và nhiều phân đoạn khác: "Trong những người đó, anh em cũng là kẻ được gọi của Đức Chúa Giê-xu Christ: gửi cho mọi người ở Rô-ma, là kẻ được Đức Chúa Trời yêu dấu, được gọi làm thánh đồ."
Sự kêu gọi này đã đến với bạn chưa, độc giả của tôi? Các mục sư đã kêu gọi bạn: Phúc Âm đã kêu gọi bạn, lương tâm đã kêu gọi bạn: nhưng Đức Thánh Linh đã kêu gọi bạn bằng một sự kêu gọi bên trong và không thể cưỡng lại chưa? Bạn đã được kêu gọi về mặt thuộc linh từ tối tăm ra sáng láng, từ sự chết ra sự sống, từ thế gian ra Đấng Christ, từ bản thân ra Đức Chúa Trời chưa? Đây là vấn đề vô cùng quan trọng mà bạn cần biết liệu mình đã được Đức Chúa Trời kêu gọi thật chưa. Vậy thì, âm nhạc sống động, ban sự sống của sự kêu gọi đó đã vang lên và dội lại khắp các phòng trong linh hồn bạn chưa? Nhưng làm sao tôi chắc được rằng mình đã nhận sự kêu gọi như vậy? Ngay trong câu Kinh Thánh của chúng ta có một điều giúp bạn xác định được. Những kẻ đã được kêu gọi một cách hiệu quả, yêu mến Đức Chúa Trời. Thay vì ghét Ngài, giờ đây họ tôn trọng Ngài; thay vì chạy trốn Ngài trong kinh hãi, giờ đây họ tìm kiếm Ngài; thay vì chẳng quan tâm liệu đường lối mình có tôn vinh Ngài không; ước muốn sâu xa nhất của họ giờ đây là làm vui lòng và tôn vinh Ngài.
"Theo ý muốn Ngài đã định." Sự kêu gọi không phải theo công đức của loài người, mà theo ý định thiêng liêng: "Đấng đã cứu chúng ta, và gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ý muốn và ân điển riêng của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Đức Chúa Giê-xu Christ trước khi muôn đời" (2 Ti-mô-thê 1:9). Ý định của Đức Thánh Linh khi đưa vào mệnh đề cuối này là để cho thấy lý do một số người yêu mến Đức Chúa Trời còn những người khác thì không phải hoàn toàn quy về quyền tể trị của Đức Chúa Trời: không phải vì điều gì trong chính họ, mà hoàn toàn do ân điển phân biệt của Ngài. Mệnh đề cuối này cũng có giá trị thực tiễn. Các giáo lý về ân điển được định cho một mục đích xa hơn việc lập nên một tín điều. Một ý định chính của chúng là lay động tình cảm; và đặc biệt là đánh thức lại tình cảm mà tấm lòng bị áp bức bởi sợ hãi, hay bị đè nặng bởi lo lắng, hoàn toàn không đủ sức — tức là tình yêu đối với Đức Chúa Trời. Để tình yêu này tuôn chảy không ngừng từ lòng chúng ta, phải liên tục quay về điều đã khơi nguồn nó và có tính làm tăng nó; cũng như để khơi lại sự ngưỡng mộ một cảnh đẹp hay bức tranh, bạn sẽ quay lại ngắm nhìn nó. Chính trên nguyên tắc này mà Kinh Thánh nhấn mạnh nhiều đến việc giữ trong trí nhớ những lẽ thật chúng ta tin: "Nhờ đó anh em cũng được cứu, nếu anh em giữ trong trí nhớ điều tôi đã rao giảng cho anh em" (1 Cô-rinh-tô 15:2). "Tôi nhắc nhở tâm trí tinh sạch của anh em bằng cách gợi nhớ," sứ đồ nói (2 Phi-e-rơ 3:1). "Hãy làm điều này để nhớ đến Ta," Đấng Cứu Thế phán. Vậy thì, bằng cách quay lại trong ký ức đến giờ phút mà, bất chấp sự khốn khổ và hoàn toàn không xứng đáng của chúng ta, Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta, tình cảm của chúng ta sẽ được giữ tươi mới. Bằng cách nhớ lại ân điển kỳ diệu đã với tới một tội nhân đáng sa hỏa ngục và giật bạn như một thanh củi khỏi lửa, lòng bạn sẽ được kéo ra trong sự biết ơn thờ phượng. Và bằng cách khám phá ra rằng điều này hoàn toàn do "ý định" có quyền tể trị và đời đời của Đức Chúa Trời mà bạn được kêu gọi trong khi bao người khác bị bỏ qua, tình yêu của bạn dành cho Ngài sẽ sâu đậm hơn. Trở lại những lời mở đầu của câu Kinh Thánh, chúng ta thấy sứ đồ (như nói lên kinh nghiệm bình thường của các thánh đồ) tuyên bố, "Chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích."
Đó là điều gì đó hơn một niềm tin suy đoán. Rằng mọi sự hiệp lại làm ích còn hơn một ước muốn tha thiết. Không phải chúng ta chỉ hy vọng mọi sự sẽ hiệp lại như vậy, mà chúng ta hoàn toàn chắc chắn mọi sự đang hiệp lại như vậy. Sự biết ở đây nói đến là thuộc linh, không phải thuộc trí óc. Đó là sự biết bắt rễ trong lòng chúng ta, sinh ra sự tin chắc vào lẽ thật của nó. Đó là sự biết của đức tin, nhận mọi sự từ bàn tay nhân từ của Sự Khôn Ngoan Vô Hạn. Đúng là chúng ta không rút được nhiều sự an ủi từ sự biết này khi mất sự thông công với Đức Chúa Trời. Nó cũng sẽ không nâng đỡ chúng ta khi đức tin không vận hành. Nhưng khi chúng ta ở trong sự thông công với Chúa, khi trong sự yếu đuối chúng ta nương dựa mạnh mẽ nơi Ngài, thì sự bảo đảm phước hạnh này thuộc về chúng ta: "Người nào để trí mình nương dựa nơi Ngài, thì Ngài sẽ giữ người trong sự bình an trọn vẹn, vì người tin cậy Ngài" (Ê-sai 26:3). Một minh họa nổi bật cho câu Kinh Thánh của chúng ta được cung cấp bởi lịch sử của Gia-cốp — một người mà về nhiều phương diện mỗi chúng ta đều giống. Đám mây nặng nề và tối tăm đã phủ xuống ông. Sự thử thách gay gắt, và đức tin run rẩy đáng sợ. Chân ông hầu xiêu. Hãy nghe lời than buồn của ông: "Gia-cốp, cha của các người, nói cùng họ rằng: Các ngươi đã làm cho cha mất con: Giô-sép không còn, Si-mê-ôn cũng không còn, các ngươi lại muốn bắt Bên-gia-min đi nữa: mọi việc này đều nghịch cùng cha" (Sáng Thế Ký 42:36). Thế mà những hoàn cảnh đó, mà dưới con mắt mờ của đức tin ông mang một màu ảm đạm, ngay lúc đó đang phát triển và hoàn thiện những sự kiện sẽ rải quanh buổi chiều tà đời ông vầng hào quang của một buổi hoàng hôn vinh quang và không gợn mây. Mọi sự đang hiệp lại làm ích cho ông! Và cũng vậy, hỡi linh hồn bối rối, "sự hoạn nạn nhiều" sẽ sớm qua đi, và khi bạn bước vào "nước Đức Chúa Trời," bạn sẽ thấy, không còn "như trong gương cách mập mờ" nữa mà trong ánh nắng không bóng mây của sự hiện diện thiêng liêng, rằng "mọi sự" đã "hiệp lại" vì ích lợi cá nhân và đời đời của bạn.
Chương 3
Sự Đau Khổ Được Đền Bù
"Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ ra trong chúng ta" (Rô-ma 8:18).
À, có người nói, hẳn điều này được viết bởi một người xa lạ với sự đau khổ, hoặc bởi một người chỉ biết những điều khó chịu nhẹ nhàng của đời sống. Không phải vậy. Những lời này được viết dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, và bởi một người đã uống cạn chén buồn rầu, phải, bởi một người đã chịu hoạn nạn dưới những hình thức gay gắt nhất. Hãy nghe lời chứng của chính ông: "Năm lần tôi chịu người Giu-đa đánh bốn chục roi bớt một; ba lần bị đánh đòn; một lần bị ném đá; ba lần bị chìm tàu; tôi đã ở trong biển sâu một ngày một đêm; nhiều lần đi đường, gặp nguy trên sông bến, nguy với trộm cướp, nguy với dân mình, nguy với dân ngoại, nguy trong thành phố, nguy trong đồng vắng, nguy trên biển, nguy với anh em giả dối; chịu khó chịu nhọc, lắm lúc thức đêm, chịu đói khát, nhiều lần nhịn ăn, chịu lạnh và lõa lồ" (2 Cô-rinh-tô 11:24-27). "Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ ra trong chúng ta."
Đây, do đó, là niềm xác tín vững chắc không phải của một "kẻ được vận may ưu đãi," không phải của một người thấy hành trình đời mình là con đường trải thảm, viền hoa hồng, mà thay vào đó, của một người bị bà con ghét bỏ, nhiều lần bị đánh bầm dập, người biết thế nào là bị tước đoạt không chỉ những tiện nghi mà cả những nhu cầu tối thiểu của đời sống. Vậy thì làm sao giải thích được sự lạc quan vui vẻ của ông? Bí quyết nào giúp ông vượt lên trên những rắc rối và thử thách?
Điều đầu tiên mà sứ đồ chịu thử thách nặng nề dùng để an ủi mình là sự đau khổ của Cơ Đốc nhân chỉ ngắn ngủi — chúng bị giới hạn trong "thời bây giờ này." Điều này tương phản rõ rệt và nghiêm trang với sự đau khổ của kẻ từ chối Đấng Christ. Sự đau khổ của kẻ ấy sẽ đời đời: bị hành hạ mãi mãi trong hồ lửa. Nhưng với tín hữu thì khác xa. Sự đau khổ của người chỉ giới hạn trong đời này trên đất, đời được ví như bông hoa nở ra rồi bị cắt, như bóng bay qua không ở lại. Nhiều lắm là vài năm ngắn ngủi, và chúng ta sẽ bước từ thung lũng nước mắt này vào miền phước hạnh nơi không bao giờ nghe tiếng rên rỉ than thở.
Thứ hai, sứ đồ trông đợi bằng mắt đức tin đến "sự vinh hiển." Đối với Phao-lô, "sự vinh hiển" không chỉ là một giấc mơ đẹp. Đó là một thực tế thiết thực, tác động mạnh mẽ trên ông, an ủi ông trong những giờ nghịch cảnh gay gắt và thử thách nhất. Đây là một trong những phép thử thật của đức tin. Cơ Đốc nhân có chỗ nương dựa vững chắc trong lúc hoạn nạn, mà kẻ không tin không có. Con cái Đức Chúa Trời biết rằng trong sự hiện diện của Cha mình có "sự vui mừng đầy trọn," và bên tay phải Ngài có "những điều vui sướng đời đời." Và đức tin nắm lấy chúng, chiếm lấy chúng, và sống trong sự khích lệ an ủi của chúng ngay bây giờ. Cũng như Y-sơ-ra-ên trong đồng vắng được khích lệ bởi cảnh tượng những gì đang chờ họ trong đất hứa (Dân Số Ký 13:23,26), vậy người ngày nay bước đi bởi đức tin chứ không bởi mắt thấy, chiêm ngưỡng điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, nhưng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta bởi Đức Thánh Linh Ngài (1 Cô-rinh-tô 2:9,10).
Thứ ba, sứ đồ vui mừng trong "sự vinh hiển sẽ được bày tỏ ra trong chúng ta." Tất cả những gì điều này có nghĩa chúng ta chưa thể hiểu hết. Nhưng đã được hé cho chúng ta hơn một gợi ý. Sẽ có: (a) "Sự vinh hiển" của một thân thể hoàn hảo. Trong ngày đó, sự hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, và sự hay chết này, sự không hay chết. Điều gieo ra trong sự nhục sẽ sống lại trong sự vinh hiển, và điều gieo ra trong sự yếu đuối sẽ sống lại trong quyền năng. Như chúng ta đã mang hình ảnh của người thuộc đất, chúng ta cũng sẽ mang hình ảnh của Đấng thuộc trời (1 Cô-rinh-tô 15:49). Nội dung của những lời này được tóm tắt và mở rộng trong Phi-líp 3:20,21: "Vì chúng ta là công dân trên trời; cũng từ đó chúng ta trông đợi Đấng Cứu Thế, là Đức Chúa Giê-xu Christ: Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể bắt muôn vật phục Ngài." (b) Sẽ có sự vinh hiển của một tâm trí được biến đổi. "Vì hiện nay chúng ta xem như trong gương cách mập mờ; đến bấy giờ chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt: hiện nay tôi biết chưa hết; đến bấy giờ tôi sẽ biết như tôi đã được biết" (1 Cô-rinh-tô 13:12). Ôi, mỗi tâm trí được vinh hiển sẽ là một vầng sáng trí tuệ biết bao! Phạm vi ánh sáng nó bao phủ sẽ rộng biết bao! Khả năng hiểu biết nó được hưởng sẽ lớn biết bao! Bấy giờ mọi điều huyền nhiệm sẽ được gỡ rối, mọi nan đề được giải đáp, mọi điều bất nhất được hòa giải. Bấy giờ mỗi lẽ thật trong sự mặc khải của Đức Chúa Trời, mỗi biến cố trong sự quan phòng của Ngài, mỗi quyết định trong sự cai trị của Ngài, sẽ hiện ra rõ ràng và rực rỡ hơn cả mặt trời. Trong hành trình tìm kiếm tri thức thuộc linh hiện tại, bạn có than khóc vì tâm trí tối tăm, trí nhớ yếu kém, năng lực trí tuệ giới hạn của mình không? Vậy hãy vui mừng trong hy vọng về sự vinh hiển sẽ được bày tỏ ra trong bạn — khi mọi năng lực trí tuệ của bạn sẽ được đổi mới, phát triển, hoàn thiện, đến nỗi bạn sẽ biết như bạn đã được biết. (c) Tốt nhất, sẽ có sự vinh hiển của sự thánh khiết trọn vẹn. Công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong chúng ta bấy giờ sẽ hoàn tất. Ngài đã hứa sẽ "làm trọn điều thuộc về chúng ta" (Thi Thiên 138:8). Bấy giờ sẽ là sự viên mãn của sự tinh sạch. Chúng ta đã được tiền định để "trở nên giống hình ảnh của Con Ngài" (Rô-ma 8:29), và khi chúng ta thấy Ngài, "chúng ta sẽ giống như Ngài" (1 Giăng 3:2). Bấy giờ tâm trí chúng ta sẽ không còn bị ô uế bởi những tưởng tượng xấu xa, lương tâm không còn bị vấy bẩn bởi cảm giác tội lỗi, tình cảm không còn bị bẫy bởi những đối tượng không xứng đáng. Thật là một viễn cảnh kỳ diệu! Một "sự vinh hiển" sẽ được bày tỏ ra trong tôi, người mà nay hầu như không phản chiếu nổi một tia sáng lẻ loi! Trong tôi — thật bướng bỉnh, thật không xứng đáng, thật tội lỗi; sống quá ít trong sự thông công với Đấng là Cha của sự sáng! Có thể nào trong tôi sự vinh hiển này sẽ được bày tỏ ra? Lời không thể sai lầm của Đức Chúa Trời khẳng định như vậy. Nếu tôi là con cái của sự sáng — qua việc "ở trong" Đấng là sự chói sáng của vinh quang Cha — dù nay đang sống giữa bóng tối của thế gian, một ngày kia tôi sẽ sáng hơn cả sự rực rỡ của bầu trời. Và khi Đức Chúa Giê-xu trở lại đất này, Ngài sẽ "được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10).
Cuối cùng, sứ đồ ở đây đã cân "sự đau khổ" của thời bây giờ với "sự vinh hiển" sẽ được bày tỏ ra trong chúng ta, và khi làm vậy ông tuyên bố điều này "chẳng đáng so sánh" với điều kia. Điều này chóng qua, điều kia đời đời. Vậy thì, như không có tỷ lệ nào giữa hữu hạn và vô hạn, cũng không có sự so sánh nào giữa sự đau khổ dưới đất và sự vinh hiển trên trời. Một giây vinh quang sẽ nặng hơn cả đời đau khổ. Những năm tháng lao nhọc, bệnh tật, vật lộn với nghèo khó, buồn rầu dưới mọi hình thức, là gì khi so với sự vinh hiển của xứ Em-ma-nu-ên! Một ngụm nước sông vui sướng bên tay phải Đức Chúa Trời, một hơi thở của Thiên Đàng, một giờ giữa những người đã được huyết tẩy sạch quanh ngai, sẽ đền bù hơn cả mọi nước mắt và tiếng rên trên đất. "Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ ra trong chúng ta." Nguyện Đức Thánh Linh giúp cả người viết lẫn người đọc nắm lấy điều này bằng đức tin chiếm lấy và sống trong sự sở hữu và hưởng thụ hiện tại của nó để ngợi khen sự vinh hiển của ân điển thiêng liêng.
Chương 4
Đấng Ban Cho Vĩ Đại
"Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cùng với Con ấy cho chúng ta sao?" (Rô-ma 8:32).
Câu trên cung cấp cho chúng ta một ví dụ về luận lý thiêng liêng. Nó chứa một kết luận rút ra từ một tiền đề; tiền đề là Đức Chúa Trời đã phó Đấng Christ vì mọi người thuộc về Ngài, do đó mọi điều khác họ cần chắc chắn sẽ được ban cho. Có nhiều ví dụ trong Kinh Thánh về luận lý thiêng liêng như vậy. "Nếu Đức Chúa Trời mặc cho cỏ ngoài đồng như thế, là loài nay còn sống mai bị ném vào lò, huống chi là các ngươi?" (Ma-thi-ơ 6:30). "Vì nếu khi chúng ta còn là kẻ thù mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài, huống chi nay đã được hòa thuận, chúng ta sẽ được cứu bởi sự sống của Ngài" (Rô-ma 5:10). "Vậy nếu các ngươi vốn là xấu, còn biết cho con cái mình các vật tốt thay, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban các vật tốt cho những người xin Ngài sao?" (Ma-thi-ơ 7:11). Vậy ở đây trong câu Kinh Thánh của chúng ta, lý luận thật không thể chối cãi và đi thẳng vào trí hiểu và lòng người. Câu Kinh Thánh của chúng ta nói về bản tính nhân từ của Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta như được giải thích qua món quà là Con Ngài. Và điều này, không chỉ để dạy dỗ trí óc chúng ta, mà còn để an ủi và bảo đảm lòng chúng ta. Món quà là chính Con Ngài là sự bảo đảm của Đức Chúa Trời cho dân sự Ngài về mọi phước hạnh cần thiết. Điều lớn hơn bao gồm điều nhỏ hơn; món quà thuộc linh không thể tả được của Ngài là sự cam kết về mọi ơn thương xót tạm thời cần thiết. Hãy lưu ý trong câu Kinh Thánh của chúng ta bốn điều:
1. Sự Hy Sinh Đắt Giá Của Đức Chúa Cha. Điều này đưa trước mặt chúng ta một khía cạnh của lẽ thật mà tôi e rằng chúng ta hiếm khi suy ngẫm. Chúng ta vui thích nghĩ về tình yêu kỳ diệu của Đấng Christ, tình yêu mạnh hơn sự chết, và Đấng cho rằng không có sự đau khổ nào quá lớn vì dân sự Ngài. Nhưng điều đó hẳn đã có ý nghĩa gì đối với lòng Đức Chúa Cha khi Đấng Được Yêu Dấu rời Nhà Thiên Thượng! Đức Chúa Trời là tình yêu thương, và không có gì nhạy cảm bằng tình yêu thương. Tôi không tin rằng Thần Tính vô cảm, như phái Khắc Kỷ được các nhà Kinh Viện thời Trung Cổ mô tả. Tôi tin rằng việc sai Con đi là điều mà lòng Đức Chúa Cha cảm nhận, rằng đó là một sự hy sinh thật về phần Ngài. Vậy hãy cân nhắc kỹ sự thật trang nghiêm làm tiền đề cho lời hứa chắc chắn tiếp theo: Đức Chúa Trời "đã không tiếc chính Con mình"! Những lời đầy biểu cảm, sâu sắc, làm tan chảy lòng người! Biết rõ, như chỉ Ngài mới biết, mọi điều mà sự cứu chuộc bao hàm — Luật pháp cứng rắn và không lay chuyển, đòi hỏi sự vâng phục trọn vẹn và đòi sự chết cho kẻ vi phạm. Sự công chính, nghiêm khắc và không khoan nhượng, đòi hỏi sự đền đáp đầy đủ, từ chối "kể kẻ có tội là vô tội." Thế mà Đức Chúa Trời đã không giữ lại của lễ duy nhất có thể đáp ứng trường hợp này. Đức Chúa Trời "đã không tiếc chính Con mình," dù biết rõ sự hạ mình và nhục nhã của máng cỏ Bết-lê-hem, sự vô ơn của loài người, việc không có chỗ gối đầu, sự căm ghét và chống đối của kẻ vô đạo, sự thù địch và đánh đập của Sa-tan — thế mà Ngài không do dự. Đức Chúa Trời không nới lỏng chút nào những đòi hỏi thánh của ngai Ngài, cũng không giảm bớt một phần nào lời nguyền rủa đáng sợ. Không, Ngài "đã không tiếc chính Con mình." Đồng xu cuối cùng đã bị đòi; cặn cuối cùng trong chén thịnh nộ phải được uống cạn. Ngay khi Đấng Được Yêu Dấu kêu lên từ vườn Ghết-sê-ma-nê, "nếu có thể được, xin cho chén này lìa khỏi Con," Đức Chúa Trời cũng "không tiếc" Ngài. Ngay khi những bàn tay gian ác đã đóng đinh Ngài lên cây gỗ, Đức Chúa Trời phán "Hỡi gươm, hãy nổi dậy nghịch cùng kẻ chăn của Ta, và nghịch cùng người là bạn Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy; hãy đánh kẻ chăn" (Xa-cha-ri 13:7).
2. Ý Định Nhân Từ Của Đức Chúa Cha. "Nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy." Ở đây chúng ta được cho biết tại sao Đức Chúa Cha đã thực hiện sự hy sinh đắt giá như vậy; Ngài không tiếc Đấng Christ, để Ngài có thể tiếc chúng ta! Đó không phải vì thiếu tình yêu đối với Đấng Cứu Thế, mà là tình yêu kỳ diệu, vô song, khôn dò dành cho chúng ta! Ôi hãy kinh ngạc trước ý định kỳ diệu của Đấng Chí Cao. "Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài." Thật vậy, tình yêu như vậy vượt quá sự hiểu biết. Hơn nữa, Ngài đã thực hiện sự hy sinh đắt giá này không phải miễn cưỡng hay do dự, mà một cách tự nguyện — vì tình yêu thương. Có lần Đức Chúa Trời đã phán với Y-sơ-ra-ên phản loạn, "Hỡi Ép-ra-im, Ta sẽ bỏ ngươi làm sao?" (Ô-sê 11:8). Ngài càng có lý do hơn để nói điều này về Đấng Thánh, Đấng được yêu dấu, Đấng mà linh hồn Ngài vui thích hằng ngày. Thế mà, Ngài đã "phó Con ấy" — cho sự sỉ nhục và khạc nhổ, cho sự căm ghét và bắt bớ, cho sự đau khổ và chính sự chết. Và Ngài đã phó Con ấy vì chúng ta — dòng dõi của A-đam phản loạn, đồi bại và ô uế, hư hoại và tội lỗi, hèn hạ và vô giá trị! Vì chúng ta là kẻ đã đi vào "xứ xa" của sự xa cách Ngài, và ở đó đã phung phí của cải trong đời sống phóng đãng. Phải, "vì chúng ta" là kẻ đã đi lạc như chiên, mỗi người theo "đường riêng mình." Vì chúng ta "vốn là con cái của sự thịnh nộ, như những người khác," trong chúng ta chẳng có điều tốt nào. Vì chúng ta đã phản loạn chống lại Đấng Tạo Hóa, ghét sự thánh khiết Ngài, khinh Lời Ngài, phạm các điều răn Ngài, chống lại Thánh Linh Ngài. Vì chúng ta đáng bị ném vào lửa đời đời và nhận tiền công mà tội lỗi chúng ta hoàn toàn đáng nhận. Phải, vì bạn đó, hỡi anh em Cơ Đốc, người đôi khi bị cám dỗ giải thích hoạn nạn mình như dấu hiệu của sự cứng cỏi của Đức Chúa Trời; người xem sự nghèo khó mình như dấu hiệu Ngài bỏ bê, và những mùa tối tăm như bằng chứng Ngài lìa bỏ. Ôi, hãy xưng với Ngài ngay bây giờ sự gian ác của những nghi ngờ làm nhục Ngài như vậy, và đừng bao giờ nghi ngờ tình yêu của Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy nữa. Sự trung thực đòi hỏi tôi phải chỉ ra đại từ giới hạn trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Không phải Đức Chúa Trời "phó Con ấy vì mọi người," mà là "vì chúng ta hết thảy." Điều này được xác định rõ ràng trong các câu ngay trước đó. Trong câu 31 câu hỏi được đặt ra, "Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?" Trong câu 30, "chúng ta" này được xác định là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã tiền định và đã "kêu gọi" và "xưng công chính." "Chúng ta" là những người được thiên đàng ưu ái, những đối tượng của ân điển có quyền tể trị. Những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Thế mà tự chúng, theo bản tính và việc làm, họ chỉ đáng sự thịnh nộ. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, đó là "chúng ta hết thảy" — kẻ tệ nhất cũng như kẻ tốt nhất, kẻ nợ năm trăm đơ-ni-ê cũng như kẻ nợ năm mươi xu.
3. Suy Luận Phước Hạnh Của Đức Thánh Linh. Hãy suy ngẫm kỹ "kết luận" vinh quang mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời rút ra ở đây từ sự thật kỳ diệu được nêu trong phần đầu của câu Kinh Thánh, "Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cùng với Con ấy cho chúng ta sao." Lý luận được linh cảm của sứ đồ thật thuyết phục và an ủi biết bao. Lập luận từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn, Ngài tiến tới bảo đảm với tín hữu về sự sẵn lòng của Đức Chúa Trời ban cho mọi phước hạnh cần thiết một cách rộng rãi. Món quà là chính Con Ngài, được ban cho một cách không dè sẻn và không giữ lại, là sự cam kết về mọi ơn thương xót cần thiết khác. Đây là sự bảo đảm không bao giờ thất bại và bùa hộ mệnh của sự yên ủi liên tục cho tâm linh rũ rượi của tín hữu chịu thử thách. Nếu Đức Chúa Trời đã làm điều lớn hơn, Ngài há sẽ bỏ điều nhỏ hơn không làm sao? Tình yêu vô hạn không bao giờ thay đổi. Tình yêu đã không tiếc Đấng Christ không thể thất bại với những đối tượng của nó cũng không dè sẻn bất kỳ phước hạnh cần thiết nào. Điều đáng buồn là lòng chúng ta cứ nghĩ về điều mình không có, thay vì điều mình đang có. Do đó Đức Thánh Linh muốn ở đây làm yên những cuộc tự vấn bồn chồn của chúng ta và dẹp những lời than vãn của sự thiếu hiểu biết bằng tri thức thỏa mãn linh hồn về lẽ thật, bằng cách nhắc chúng ta không chỉ về thực tế chúng ta thuộc về tình yêu của Đức Chúa Trời, mà còn về mức độ của phước hạnh tuôn chảy từ đó. Hãy cân nhắc kỹ những gì hàm chứa trong luận lý của câu này. Thứ nhất, Món Quà lớn được ban cho mà không ai xin; Ngài há sẽ không ban những điều khác khi chúng ta xin sao? Không ai trong chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời sai Đấng Được Yêu Dấu đến; thế mà Ngài đã sai đến! Giờ đây, chúng ta có thể đến ngai ân điển và trình bày những lời cầu xin trong danh có đức hạnh và đầy hiệu năng của Đấng Christ. Thứ hai, Món Quà lớn duy nhất đã khiến Ngài tốn kém nhiều; Ngài há sẽ không ban những món quà nhỏ hơn mà chẳng tốn của Ngài gì ngoài niềm vui ban cho! Nếu một người bạn tặng tôi một bức tranh quý, người ấy há sẽ dè sẻn giấy và dây cần để gói nó sao? Hay nếu một người thân tặng tôi một viên ngọc quý, người ấy há sẽ từ chối một chiếc hộp nhỏ để đựng nó sao? Huống chi Đấng đã không tiếc chính Con mình, sẽ giữ lại điều tốt nào khỏi kẻ bước đi ngay thẳng. Thứ ba, Món Quà duy nhất được ban khi chúng ta còn là kẻ thù; Đức Chúa Trời há sẽ không nhân từ với chúng ta nay khi chúng ta đã được hòa thuận và là bạn hữu Ngài sao? Nếu Ngài đã có ý định thương xót chúng ta khi chúng ta còn trong tội lỗi, huống chi Ngài sẽ đoái xem chúng ta thuận lợi nay khi chúng ta đã được tẩy sạch mọi tội bởi huyết quý báu của Con Ngài!
4. Lời Hứa An Ủi. Hãy quan sát thì được dùng ở đây. Không phải "Ngài há đã chẳng cùng với Con ấy ban mọi sự cho chúng ta sao," dù điều này cũng đúng, vì ngay bây giờ chúng ta là "kẻ kế tự của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:17). Nhưng câu Kinh Thánh của chúng ta đi xa hơn: "Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cùng với Con ấy cho chúng ta sao?" Nửa sau của câu kỳ diệu này chứa đựng điều gì đó hơn một bản ghi quá khứ; nó cung cấp sự tin chắc yên ủi cho cả hiện tại lẫn tương lai. Không được đặt giới hạn thời gian nào cho chữ "sẽ" này. Cả bây giờ trong hiện tại lẫn đời đời trong tương lai, Đức Chúa Trời sẽ bày tỏ Ngài là Đấng Ban Cho Vĩ Đại. Không điều gì vì vinh quang Ngài và vì ích lợi chúng ta mà Ngài sẽ giữ lại. Cùng một Đức Chúa Trời đã phó Đấng Christ vì chúng ta hết thảy là Đấng "không hề thay đổi, cũng không có bóng của sự chuyển dời." Hãy đánh dấu cách Đức Chúa Trời ban cho: "Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cùng với Con ấy cho chúng ta sao?" Đức Chúa Trời không cần phải dỗ dành; trong Ngài không có sự miễn cưỡng để chúng ta vượt qua. Ngài luôn sẵn lòng ban cho hơn chúng ta sẵn lòng nhận. Lại nữa; Ngài không mắc nợ ai; nếu Ngài mắc nợ, Ngài sẽ ban vì bắt buộc, thay vì ban "một cách tự nguyện." Hãy luôn nhớ rằng Ngài có quyền trọn vẹn làm với của Ngài theo ý Ngài muốn. Ngài tự do ban cho ai Ngài muốn. Chữ "tự nguyện" không chỉ có nghĩa Đức Chúa Trời không bị ép buộc, mà còn nghĩa Ngài không tính phí cho các món quà của Ngài, Ngài không đặt giá cho các phước hạnh của Ngài. Đức Chúa Trời không phải kẻ bán lẻ ơn thương xót hay kẻ đổi chác điều tốt; nếu Ngài là vậy, sự công chính sẽ đòi Ngài tính đúng giá mỗi phước hạnh đáng giá bao nhiêu, và bấy giờ ai trong con cái A-đam có thể tìm đủ tiền trả? Không, chúc tụng danh Ngài, các món quà của Đức Chúa Trời là "không tiền không giá" — không đáng được và không kiếm được. Cuối cùng, hãy vui mừng về sự bao quát của lời hứa này: "Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cùng với Con ấy cho chúng ta sao?" Đức Thánh Linh muốn ở đây đãi chúng ta bằng mức độ của sự ban cho kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Bạn cần điều gì, hỡi anh em Cơ Đốc? Có phải sự tha thứ? Ngài há đã chẳng phán, "Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (1 Giăng 1:9) sao? Có phải ân điển? Ngài há đã chẳng phán, "Đức Chúa Trời có quyền ban cho anh em đủ mọi thứ ơn đầy dẫy, hầu cho anh em hằng đủ điều cần dùng trong mọi sự, lại còn có dồi dào để làm mọi việc lành" (2 Cô-rinh-tô 9:8) sao? Có phải "cái giằm xóc trong thịt"? Điều này cũng sẽ được ban cho — "đã cho tôi một cái giằm xóc trong thịt" (2 Cô-rinh-tô 12:7). Có phải sự nghỉ ngơi? Vậy hãy nghe lời mời của Đấng Cứu Thế, "Hãy đến cùng Ta... và Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ" (Ma-thi-ơ 11:28). Có phải sự an ủi? Ngài há chẳng phải là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi (2 Cô-rinh-tô 1:3) sao? "Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cùng với Con ấy cho chúng ta sao?" Có phải những ơn thương xót tạm thời mà độc giả đang cần? Hoàn cảnh bạn có nghịch đến nỗi bạn đầy những linh cảm ảm đạm? Bình dầu và vò bột của bạn có vẻ như sắp cạn hẳn? Vậy hãy trình bày nhu cầu của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, và làm điều đó với đức tin đơn sơ như trẻ thơ. Bạn nghĩ Ngài sẽ ban những phước hạnh lớn hơn của ân điển mà từ chối những điều nhỏ hơn của sự quan phòng sao? Không, "Đức Chúa Trời tôi sẽ cung ứng mọi nhu cầu của anh em" (Phi-líp 4:19). Đúng, Ngài đã không hứa ban mọi điều bạn xin, vì chúng ta thường xin "cách sai." Hãy đánh dấu mệnh đề giới hạn: "Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự cùng với Con ấy cho chúng ta sao?" Chúng ta thường ao ước những điều mà nếu được ban sẽ xen vào giữa chúng ta và Đấng Christ, do đó Đức Chúa Trời trong sự thành tín Ngài giữ lại chúng.
Vậy đây là bốn điều nên đem lại sự an ủi cho mọi tấm lòng được đổi mới. Sự hy sinh đắt giá của Đức Chúa Cha. Đức Chúa Trời chúng ta là Đức Chúa Trời ban cho và không giữ lại điều tốt nào khỏi kẻ bước đi ngay thẳng. Ý định nhân từ của Đức Chúa Cha. Vì chúng ta mà Đấng Christ bị phó; vì lợi ích cao nhất và đời đời của chúng ta mà Ngài quan tâm. Suy luận không thể sai lầm của Đức Thánh Linh. Điều lớn hơn bao gồm điều nhỏ hơn; Món Quà không thể tả được bảo đảm việc ban cho mọi ân huệ cần thiết khác. Lời hứa an ủi. Nền tảng chắc chắn của nó, phạm vi hiện tại và tương lai của nó, mức độ phước hạnh của nó, là để bảo đảm lòng chúng ta và bình an cho tâm trí chúng ta. Nguyện Chúa thêm phước lành Ngài vào bài suy ngẫm nhỏ này.
Chương 5
Đấng Tưởng Nhớ Thiêng Liêng
"Ngài tưởng nhớ chúng tôi trong cảnh khốn khổ của chúng tôi: vì sự thương xót Ngài còn đời đời" (Thi Thiên 136:23).
"Đấng đã tưởng nhớ chúng ta." Điều này tương phản nổi bật và phước hạnh với sự hay quên của chúng ta đối với Ngài. Như mọi năng lực khác trong con người chúng ta, trí nhớ đã bị ảnh hưởng bởi Sự Sa Ngã và mang dấu vết của sự đồi bại. Điều này thấy rõ qua khả năng giữ lại điều vô giá trị và sự khó khăn khi nắm giữ điều tốt. Một bài đồng dao hay bài hát ngớ ngẩn nghe từ thuở nhỏ, được mang theo đến mồ; một bài giảng hữu ích thì quên trong hai mươi bốn giờ! Nhưng bi thảm và nghiêm trọng nhất là sự dễ dàng chúng ta quên Đức Chúa Trời và vô số ơn thương xót của Ngài. Nhưng, chúc tụng danh Ngài, Đức Chúa Trời không bao giờ quên chúng ta. Ngài là Đấng Tưởng Nhớ thành tín. Chúng tôi rất ấn tượng khi, tra cứu sách concordance, thấy rằng năm lần đầu chữ "tưởng nhớ" được dùng trong Kinh Thánh, mỗi lần đều liên quan đến Đức Chúa Trời.
"Đức Chúa Trời nhớ lại Nô-ê, mọi loài thú và các súc vật ở cùng người trong tàu" (Sáng Thế Ký 8:1). "Cái mống sẽ ở trên mây; Ta sẽ nhìn xem nó, để nhớ lại giao ước đời đời giữa Đức Chúa Trời và mọi loài có sự sống, tức mọi xác thịt trên đất" (Sáng Thế Ký 9:16). "Vả, khi Đức Chúa Trời hủy diệt các thành trong đồng bằng, thì Ngài nhớ lại Áp-ra-ham, và giải cứu Lót ra khỏi cuộc tàn phá, khi Ngài lật đổ các thành nơi Lót đã ở" (Sáng Thế Ký 19:29), v.v. Lần đầu chữ này được dùng về loài người, chúng ta đọc, "Nhưng quan tửu chánh chẳng nhớ đến Giô-sép; quên người đi!" (Sáng Thế Ký 40:23)! Ở đây nhắc đến lịch sử con cái Y-sơ-ra-ên, khi họ đang lao nhọc giữa những lò gạch của Ai Cập. Thật vậy họ ở trong "cảnh khốn khổ": một dân tộc nô lệ, rên rỉ dưới lằn roi của những cai quản tàn nhẫn, bị áp bức bởi một vua vô đạo và nhẫn tâm. Nhưng khi không còn con mắt nào khác thương xót, Giê-hô-va đã đoái xem họ và nghe tiếng kêu than của họ. Ngài đã "tưởng nhớ" họ trong cảnh khốn khổ. Và tại sao? Xuất Ai Cập Ký 2:24,25 cho chúng ta biết: "Đức Chúa Trời nghe tiếng than thở của họ, và nhớ lại giao ước Ngài đã lập với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp. Đức Chúa Trời nhìn xem con cái Y-sơ-ra-ên, và Ngài để ý đến họ." Và lịch sử sẽ lặp lại. Cảnh khốn khổ nhất của Y-sơ-ra-ên chưa đến. Dù những kinh nghiệm của họ trong mười chín thế kỷ qua đáng sợ, giờ đen tối nhất trong đêm tối của họ còn ở phía trước. Sau khi Thời Đại Ân Điển hiện tại kết thúc, mười tám sự đoán phạt nặng hơn sẽ giáng xuống người Giu-đa so với những gì cha ông họ đã chịu trong nhà nô lệ. "Kỳ hoạn nạn lớn" sẽ là lúc họ chịu những đau khổ gay gắt nhất. Nhưng ngay cả bấy giờ Đức Chúa Trời sẽ "tưởng nhớ" họ. Như đã chép, "Than ôi! Ngày ấy lớn lắm, chẳng có ngày nào giống như vậy: ấy là kỳ hoạn nạn của Gia-cốp; nhưng người sẽ được cứu khỏi đó" (Giê-rê-mi 30:7). Ngài sẽ "tưởng nhớ" giao ước Ngài với tổ phụ họ (Lê-vi Ký 24:42, 44, v.v.).
Nhưng câu Kinh Thánh của chúng ta không giới hạn cho dòng dõi xác thịt của Áp-ra-ham: nó ám chỉ toàn thể "Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời" (Ga-la-ti 6:16). Các thánh đồ trong Thời Đại Cứu Rỗi hiện tại cũng đồng thanh nói, "Đấng đã tưởng nhớ chúng ta trong cảnh khốn khổ." Cảnh khốn khổ của chúng ta theo bản tính "thấp" biết bao! Là những tạo vật sa ngã, chúng ta nằm trong sự khốn khổ và khốn cùng, không thể tự giải cứu hay tự giúp mình. Nhưng, trong ân điển kỳ diệu, Đức Chúa Trời đã thương xót chúng ta. Cánh tay mạnh mẽ của Ngài vươn xuống giải cứu chúng ta. Ngài đến nơi chúng ta nằm, thấy chúng ta, và động lòng thương xót (Lu-ca 10:33). Do đó mỗi Cơ Đốc nhân có thể nói, "Ngài cũng đã đem tôi lên khỏi hầm hủy diệt, khỏi vũng bùn lầy, đặt chân tôi trên vầng đá, và làm vững bước tôi" (Thi Thiên 40:2). Và tại sao Ngài "tưởng nhớ" chúng ta? Chính chữ "tưởng nhớ" nói lên những tư tưởng yêu thương và thương xót trước đó đối với chúng ta. Như với con cái Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập, cũng vậy với chúng ta trong tình trạng hư hoại theo bản tính. Ngài "tưởng nhớ" giao ước của Ngài, giao ước mà Ngài đã lập với Đấng Bảo Lãnh của chúng ta từ đời đời. Như chúng ta đọc trong Tít 1:2 về sự sống đời đời "mà Đức Chúa Trời không thể nói dối đã hứa từ trước muôn đời." Đã hứa với Đấng Christ, rằng Ngài sẽ ban sự sống đời đời đó cho những kẻ mà Đầu giao ước của chúng ta sẽ giao dịch thay. Phải, Đức Chúa Trời đã "tưởng nhớ" rằng Ngài đã "chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế" (Ê-phê-sô 1:4), do đó Ngài, đúng kỳ, đã đem chúng ta từ sự chết ra sự sống. Thế mà lời phước hạnh này còn vượt xa kinh nghiệm ban đầu của chúng ta về ân điển cứu rỗi của Đức Chúa Trời.
Về mặt lịch sử, câu Kinh Thánh của chúng ta không chỉ nói về việc Đức Chúa Trời tưởng nhớ dân sự Ngài khi họ ở tại Ai Cập, mà còn, như văn mạch cho thấy, khi họ ở trong đồng vắng, trên đường đến Đất Hứa. Những kinh nghiệm của Y-sơ-ra-ên trong sa mạc chỉ là hình bóng báo trước bước đi của các thánh đồ qua thế gian thù nghịch này. Và sự "tưởng nhớ" của Giê-hô-va đối với họ, bày tỏ qua việc cung ứng hằng ngày mọi nhu cầu của họ, là hình bóng báo trước những sự cung ứng phong phú của ân điển Ngài cho chúng ta trong khi chúng ta hành trình về Nhà trên cao. Cảnh trạng hiện tại của chúng ta, ở đây trên đất, chỉ là thấp hèn, vì chúng ta chưa trị vì như vua. Thế mà, Đức Chúa Trời chúng ta luôn nhớ đến chúng ta, và hằng giờ Ngài phục vụ chúng ta. "Đấng đã tưởng nhớ chúng ta trong cảnh khốn khổ." Không phải lúc nào chúng ta cũng được phép ở trên núi. Như trong thế giới tự nhiên, cũng vậy trong kinh nghiệm chúng ta. Những ngày tươi sáng nắng ấm nhường chỗ cho những ngày tối tăm mây mù: mùa hạ qua đi, mùa đông đến. Những thất vọng, mất mát, hoạn nạn, tang chế đến với chúng ta, và chúng ta bị hạ xuống thấp. Và thường đúng lúc chúng ta dường như cần sự an ủi của bạn bè nhất, họ lại làm chúng ta thất vọng. Những người chúng ta trông cậy giúp đỡ, đã quên chúng ta. Nhưng, ngay cả bấy giờ, có một Đấng "đã tưởng nhớ chúng ta" và bày tỏ Ngài là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi," và bấy giờ chúng ta lại chứng nghiệm rằng "sự thương xót Ngài còn đời đời." "Đấng đã tưởng nhớ chúng ta trong cảnh khốn khổ." Có những người đọc những dòng này sẽ nghĩ đến một ứng dụng khác của những lời này: tức là lúc bạn lìa bỏ tình yêu ban đầu, khi lòng bạn nguội lạnh, và đời sống bạn trở nên thế tục. Khi bạn ở trong tình trạng thối lui đáng buồn. Bấy giờ, thật vậy, cảnh trạng của bạn thấp hèn; thế mà ngay cả bấy giờ Đức Chúa Trời thành tín của chúng ta đã "tưởng nhớ" bạn. Phải, mỗi chúng ta đều có lý do để nói với Thi Thiên "Ngài phục hồi linh hồn tôi; dẫn tôi vào các lối công chính vì cớ danh Ngài" (23:3). "Đấng đã tưởng nhớ chúng ta trong cảnh khốn khổ."
Còn một ứng dụng nữa của những lời này, tức là cho cơn khủng hoảng lớn cuối cùng của thánh đồ, khi người bước ra khỏi thế gian này. Khi tia lửa sống của thân thể mờ dần và bản tính suy tàn, bấy giờ cảnh trạng của chúng ta cũng thấp. Nhưng bấy giờ Chúa cũng tưởng nhớ chúng ta, vì "sự thương xót Ngài còn đời đời." Sự cùng cực của loài người chỉ là cơ hội của Đức Chúa Trời. Quyền năng Ngài được trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Chính bấy giờ Ngài "tưởng nhớ" chúng ta bằng cách làm trọn những lời hứa an ủi của Ngài, "Đừng sợ, vì Ta ở với ngươi; chớ kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ bổ sức cho ngươi, phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi, lấy tay phải công chính của Ta mà nâng đỡ ngươi" (Ê-sai 41:10). "Đấng đã tưởng nhớ chúng ta trong cảnh khốn khổ." Chắc chắn câu Kinh Thánh này sẽ cung cấp cho chúng ta những lời thích hợp để bày tỏ lòng tạ ơn khi chúng ta ở Nhà, hiện diện với Chúa. Bấy giờ chúng ta sẽ ngợi khen Ngài biết bao về sự thành tín giao ước, ân điển vô song, và lòng nhân từ yêu thương của Ngài, vì đã "tưởng nhớ chúng ta trong cảnh khốn khổ!" Bấy giờ chúng ta sẽ biết, như chúng ta đã được biết. Chính ký ức của chúng ta sẽ được đổi mới, hoàn thiện, và chúng ta sẽ nhớ lại mọi đường lối Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta đã dẫn chúng ta đi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2), nhớ lại với lòng biết ơn và vui mừng những sự tưởng nhớ thành tín của Ngài, thừa nhận với lòng thờ phượng rằng "sự thương xót Ngài còn đời đời."
Chương 6
Được Thử Luyện Trong Lửa
"Nhưng Ngài biết con đường tôi đi; khi Ngài đã thử luyện tôi, tôi sẽ ra như vàng" (Gióp 23:10).
Gióp ở đây tự sửa mình. Đầu chương chúng ta thấy ông nói: "Đến ngày nay sự than thở tôi vẫn cay đắng: tay Ngài đè nặng hơn sự rên rỉ tôi" (câu 1 & 2). Gióp đáng thương cảm thấy số phận mình không chịu nổi. Nhưng ông lấy lại mình. Ông kìm cơn bộc phát vội vàng và sửa lại quyết định hấp tấp của mình. Chúng ta ai cũng thường phải tự sửa mình biết bao! Chỉ có một Đấng từng bước đi trên đất này mà không bao giờ phải làm vậy.
Gióp ở đây tự an ủi mình. Ông không thể dò thấu những điều huyền nhiệm của sự quan phòng nhưng Đức Chúa Trời biết con đường ông đi. Gióp đã siêng năng tìm kiếm sự hiện diện yên ủi của Đức Chúa Trời, nhưng một thời gian, vô ích. "Này, tôi đi tới trước, nhưng Ngài không ở đó; lui về sau, tôi cũng chẳng nhận biết Ngài được. Qua phía tả, nơi Ngài đang làm việc, nhưng tôi không thấy Ngài được" (câu 8 & 9). Nhưng ông an ủi mình bằng sự thật phước hạnh này — dù tôi không thể thấy Đức Chúa Trời, điều tốt hơn ngàn lần là, Ngài có thể thấy tôi — "Ngài biết." Đấng ở trên không quên cũng không dửng dưng với số phận chúng ta. Nếu Ngài để ý đến sự rơi của một con chim sẻ, nếu Ngài đếm tóc trên đầu chúng ta, thì hẳn "Ngài biết" con đường tôi đi. Gióp ở đây tuyên bố một quan điểm cao quý về đời sống. Ông lạc quan rực rỡ biết bao! Ông không để hoạn nạn biến mình thành kẻ hoài nghi. Ông không để những thử thách và rắc rối đau đớn đang trải qua nhấn chìm mình. Ông nhìn mặt sáng của đám mây tối — mặt của Đức Chúa Trời, ẩn khỏi giác quan và lý trí. Ông nhìn xa về đời sống. Ông nhìn vượt qua những "thử thách lửa" trước mắt và nói rằng kết quả sẽ là vàng được luyện. "Nhưng Ngài biết con đường tôi đi: khi Ngài đã thử luyện tôi, tôi sẽ ra như vàng." Ba lẽ thật lớn được bày tỏ ở đây: chúng ta hãy xem xét ngắn gọn từng điều.
1. Sự Biết Thiêng Liêng Về Đời Sống Tôi. "Ngài biết con đường tôi đi." Sự toàn tri của Đức Chúa Trời là một trong những thuộc tính kỳ diệu của Thần Tính. "Vì mắt Ngài xem xét đường lối loài người, và Ngài thấy mọi bước đi của họ" (Gióp 34:21). "Con mắt Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người lành" (Châm Ngôn 15:3). Spurgeon nói, "Một trong những phép thử lớn nhất của tôn giáo kinh nghiệm là, Mối liên hệ của tôi với sự toàn tri của Đức Chúa Trời là gì?" Mối liên hệ của bạn với nó là gì, độc giả thân mến? Nó ảnh hưởng bạn thế nào? Nó làm bạn buồn rầu hay an ủi? Bạn có co rúm trước ý nghĩ Đức Chúa Trời biết hết về đường lối bạn không? Có lẽ, một đường lối dối trá, ích kỷ, giả hình! Đối với tội nhân đây là một ý nghĩ đáng sợ. Hắn phủ nhận nó, hoặc nếu không, hắn tìm cách quên nó. Nhưng đối với Cơ Đốc nhân, đây là sự an ủi thật. Thật khích lệ khi nhớ rằng Cha tôi biết hết về những thử thách, khó khăn, buồn rầu của tôi, những nỗ lực tôn vinh Ngài của tôi. Lẽ thật quý báu cho những người ở trong Đấng Christ, ý nghĩ day dứt cho mọi người ngoài Đấng Christ, rằng con đường tôi đang đi được Đức Chúa Trời biết rõ và quan sát. "Ngài biết con đường tôi đi." Loài người không biết con đường Gióp đi. Ông bị hiểu lầm nghiêm trọng, và với một người có tính nhạy cảm, bị hiểu lầm là một thử thách đau đớn. Chính bạn bè ông tưởng ông là kẻ giả hình. Họ tin ông là tội nhân lớn và đang bị Đức Chúa Trời phạt. Gióp biết mình là một thánh đồ không xứng đáng, nhưng không phải kẻ giả hình. Ông kháng cáo chống lại bản án khắt khe của họ. "Ngài biết con đường tôi đi: khi Ngài đã thử luyện tôi, tôi sẽ ra như vàng."
Đây là bài học cho chúng ta khi ở hoàn cảnh tương tự. Hỡi anh em tín hữu, đồng loại của bạn, phải, và cả anh em Cơ Đốc của bạn, có thể hiểu lầm bạn, và giải thích sai cách Đức Chúa Trời đối xử với bạn: nhưng hãy an ủi mình bằng sự thật phước hạnh rằng Đấng toàn tri biết rõ. "Ngài biết con đường tôi đi." Theo nghĩa đầy đủ nhất của từ này, chính Gióp cũng không biết con đường ông đi, chúng ta ai cũng vậy. Đời sống thật huyền nhiệm sâu xa, và những năm tháng trôi qua không đưa ra lời giải. Triết lý cũng chẳng giúp được chúng ta. Ý chí loài người là một điều bí ẩn lạ lùng. Ý thức chứng nhận rằng chúng ta hơn những cỗ máy tự động. Quyền chọn lựa được chúng ta thực hiện trong mọi bước đi. Thế mà rõ ràng sự tự do của chúng ta không tuyệt đối. Có những lực tác động lên chúng ta, cả tốt lẫn xấu, vượt quá khả năng chống cự của chúng ta. Cả di truyền lẫn môi trường đều tác động mạnh mẽ lên chúng ta. Hoàn cảnh xung quanh là những yếu tố không thể bỏ qua. Và sự quan phòng "định hình vận mệnh chúng ta" thì sao? Than ôi, chúng ta biết con đường mình "đi" ít ỏi biết bao! Tiên tri nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, tôi biết đường lối loài người chẳng thuộc về chính mình: người đang bước đi chẳng có quyền dẫn bước mình" (Giê-rê-mi 10:23). Ở đây chúng ta bước vào cõi huyền nhiệm, và phủ nhận nó là vô ích. Tốt hơn nhiều là thừa nhận với người khôn ngoan, "Các bước của loài người do Đức Giê-hô-va định; vậy loài người hiểu đường lối mình sao được?" (Châm Ngôn 20:24). Theo nghĩa hẹp hơn, Gióp biết con đường ông đi. "Con đường" đó là gì, ông cho chúng ta biết trong hai câu tiếp theo. "Chân tôi đã giữ theo bước Ngài. Tôi đã giữ đường lối Ngài, chẳng hề lìa bỏ. Tôi cũng không hề lui khỏi điều răn của môi Ngài; tôi quý trọng lời của miệng Ngài hơn thức ăn cần thiết của tôi" (Gióp 23:11, 12).
Con đường Gióp chọn là con đường tốt nhất, con đường theo Kinh Thánh, con đường của Đức Chúa Trời — "đường lối Ngài." Bạn nghĩ gì về con đường đó, độc giả thân mến? Chẳng phải đó là một lựa chọn cao quý sao? À, Gióp không chỉ "nhẫn nại," mà còn khôn ngoan! Bạn đã chọn tương tự chưa? Bạn có thể nói, "Chân tôi đã giữ theo bước Ngài. Tôi đã giữ đường lối Ngài, chẳng hề lìa bỏ" (câu 11) không? Nếu được, hãy ngợi khen Ngài về ân điển ban năng lực của Ngài. Nếu không, hãy xưng ra với lòng hổ thẹn sự thất bại của bạn trong việc chiếm lấy ân điển đầy đủ của Ngài. Hãy quỳ gối ngay, và trút lòng mình với Đức Chúa Trời. Đừng giấu giếm gì. Hãy nhớ lời đã chép "Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công chính để tha tội cho chúng ta, và làm cho chúng ta sạch mọi điều gian ác" (1 Giăng 1:9). Câu 12 há chẳng giải thích sự thất bại của bạn, sự thất bại của tôi, độc giả thân mến, sao? Há chẳng phải vì chúng ta đã không run sợ trước các điều răn của Đức Chúa Trời, và vì chúng ta đã xem nhẹ Lời Ngài, mà chúng ta đã "lìa bỏ" đường lối Ngài! Vậy ngay bây giờ, và hằng ngày, chúng ta hãy tìm ân điển từ trên cao để vâng theo các điều răn Ngài và giấu Lời Ngài trong lòng chúng ta. "Ngài biết con đường tôi đi." Bạn đang đi đường nào? — Con Đường Hẹp dẫn đến sự sống, hay 'Con Đường Rộng dẫn đến sự hư mất? Hãy chắc chắn về điểm này, bạn thân mến. Kinh Thánh tuyên bố, "Vậy mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình chính mình với Đức Chúa Trời" (Rô-ma 14:12). Nhưng bạn không cần bị lừa dối hay không chắc chắn. Chúa tuyên bố, "Ta là Đường Đi" (Giăng 14:6).
2. Sự Thử Luyện Thiêng Liêng. "Khi Ngài đã thử luyện tôi." "Nồi để luyện bạc, lò để luyện vàng: nhưng Đức Giê-hô-va thử lòng loài người" (Châm Ngôn 17:3). Đây là cách Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên xưa, và cũng là cách Ngài đối với Cơ Đốc nhân nay. Ngay trước khi Y-sơ-ra-ên vào Ca-na-an, khi Môi-se ôn lại lịch sử họ từ khi rời Ai Cập, ông nói, "Hãy nhớ lại cả con đường mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã dẫn ngươi đi trong bốn mươi năm nay nơi đồng vắng, để hạ ngươi xuống, thử ngươi, đặng biết điều ở trong lòng ngươi, hoặc ngươi có giữ các điều răn của Ngài hay chăng" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 8:2). Cũng vậy Đức Chúa Trời thử, kiểm tra, chứng nghiệm, hạ chúng ta xuống. "Khi Ngài đã thử luyện tôi." Nếu chúng ta nhận thức điều này hơn, chúng ta sẽ đứng vững hơn trong giờ hoạn nạn và nhẫn nại hơn dưới sự đau khổ. Những điều khó chịu hằng ngày trong đời sống, những điều gây bực bội biết bao — ý nghĩa của chúng là gì? tại sao chúng được phép? Đây là câu trả lời: Đức Chúa Trời đang "thử luyện" bạn! Đó là lời giải thích (ít nhất một phần) cho sự thất vọng đó, sự tan vỡ những hy vọng trần thế đó, sự mất mát lớn đó — Đức Chúa Trời đã, đang, thử luyện bạn. Đức Chúa Trời đang thử tính khí, lòng can đảm, đức tin, sự nhẫn nại, tình yêu thương, lòng trung thành của bạn. "Khi Ngài đã thử luyện tôi." Các thánh đồ của Đức Chúa Trời thường chỉ thấy Sa-tan là nguyên nhân của những rắc rối mình. Họ cho rằng kẻ thù lớn chịu trách nhiệm về nhiều đau khổ của họ. Nhưng không có sự an ủi nào cho lòng trong điều này. Chúng ta không phủ nhận Ma Quỷ gây ra nhiều điều quấy rầy chúng ta. Nhưng trên Sa-tan là Chúa Toàn Năng! Ma Quỷ không thể động đến một sợi tóc trên đầu chúng ta nếu không có phép của Đức Chúa Trời, và khi hắn được phép quấy rầy chúng ta, ngay cả bấy giờ cũng chỉ là Đức Chúa Trời dùng hắn để "thử luyện" chúng ta. Vậy chúng ta hãy học nhìn vượt qua mọi nguyên nhân và công cụ thứ yếu đến Đấng làm mọi sự theo ý muốn Ngài đã định (Ê-phê-sô 1:11). Đây là điều Gióp đã làm. Trong chương đầu của sách mang tên ông, chúng ta thấy Sa-tan được phép hành hạ đầy tớ của Đức Chúa Trời. Hắn dùng người Sê-ba để cướp bầy của Gióp (câu 15): hắn sai người Canh-đê giết đầy tớ ông (câu 17): hắn khiến gió lớn giết con cái ông (câu 19). Và Gióp đáp lại thế nào? Thế này: ông thốt lên "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!" (1:21).
Gióp nhìn vượt qua những kẻ thi hành là loài người, vượt qua Sa-tan đã dùng chúng, đến Chúa là Đấng kiểm soát mọi sự. Ông nhận ra rằng chính Chúa đang thử luyện ông. Chúng ta thấy điều tương tự trong Tân Ước. Với các thánh đồ chịu khổ tại Si-miệc-nơ, Giăng viết, "Ngươi chớ sợ những điều mình sẽ chịu khổ; này, ma quỷ sẽ quăng nhiều kẻ trong các ngươi vào ngục, hầu cho các ngươi bị thử thách" (Khải Huyền 2:10). Việc họ bị quăng vào ngục chỉ đơn giản là Đức Chúa Trời thử luyện họ. Chúng ta mất mát biết bao khi quên điều này! Thật là một chỗ nương cho tấm lòng bị sóng gió vùi dập khi biết rằng bất kể sự thử luyện mang hình thức nào, bất kể kẻ gây bực là ai, chính Đức Chúa Trời đang "thử luyện" con cái Ngài. Đấng Cứu Thế nêu cho chúng ta một gương mẫu hoàn hảo biết bao. Khi Ngài bị đến gần trong vườn và Phi-e-rơ rút gươm chém đứt tai Man-chu, Đấng Cứu Thế phán, "Chén mà Cha đã cho Ta, Ta há chẳng uống sao?" (Giăng 18:11). Loài người sắp trút cơn giận dữ khủng khiếp lên Ngài, Con Rắn sẽ cắn gót chân Ngài, nhưng Ngài nhìn lên trên và vượt qua chúng. Độc giả thân mến, bất kể chén đắng thế nào (ít hơn vô cùng so với điều Đấng Cứu Thế đã uống cạn), chúng ta hãy nhận chén như từ tay Cha.
Trong một số tâm trạng, chúng ta dễ nghi ngờ sự khôn ngoan và quyền của Đức Chúa Trời khi thử luyện chúng ta. Chúng ta thường lầm bầm về những sự sắp đặt của Ngài. Tại sao Đức Chúa Trời chất gánh nặng không chịu nổi như vậy lên tôi? Tại sao người khác được giữ người thân, còn người thân tôi bị cất đi? Tại sao sức khỏe và sức lực, có lẽ cả thị giác, bị từ chối với tôi? Câu trả lời đầu tiên cho mọi câu hỏi như vậy là, "Hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại Đức Chúa Trời?!" Thật là sự phản loạn gian ác khi bất kỳ tạo vật nào dám chất vấn đường lối của Đấng Tạo Hóa vĩ đại. "Có lẽ nào vật đã nắn nên nói với kẻ nắn nên rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" (Rô-ma 9:20). Mỗi chúng ta cần khẩn cầu Đức Chúa Trời biết bao, để ân điển Ngài làm im lặng môi phản loạn của chúng ta và dẹp cơn bão trong lòng gian ác tột cùng của chúng ta! Nhưng với linh hồn khiêm nhường cúi phục trước những sự sắp đặt có quyền tể trị của Đức Chúa Trời toàn tri, Kinh Thánh cho một vài tia sáng về nan đề. Tia sáng này có thể không thỏa mãn lý trí, nhưng sẽ đem lại sự an ủi và sức mạnh khi được nhận bằng đức tin đơn sơ như trẻ thơ. Trong 1 Phi-e-rơ 1:6 chúng ta đọc: "Nhờ đó (sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời) anh em vui mừng lắm, dù hiện nay phải chịu buồn rầu ít lâu vì trăm bề thử thách (hay hoạn nạn): hầu cho sự thử thách đức tin anh em, quý hơn vàng hay hư nát, dù đã bị thử lửa, sẽ được ngợi khen, tôn trọng, vinh hiển khi Đức Chúa Giê-xu Christ hiện ra."
Hãy lưu ý ba điều ở đây. Thứ nhất, có sự cần thiết cho sự thử luyện đức tin. Vì Đức Chúa Trời phán vậy, chúng ta hãy chấp nhận. Thứ hai, sự thử luyện đức tin này quý báu, quý hơn vàng nhiều. Nó quý báu đối với Đức Chúa Trời (xem Thi Thiên 116:15) và rồi sẽ quý báu đối với chúng ta. Thứ ba, sự thử luyện hiện tại nhắm đến tương lai. Nơi sự thử luyện đã được chịu đựng cách nhu mì và can đảm, sẽ có phần thưởng lớn khi Đấng Cứu Chuộc chúng ta hiện ra. Lại nữa, trong 1 Phi-e-rơ 4:12, 13 chúng ta được bảo: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, khi anh em bị thử thách trong lò lửa, chớ lấy làm lạ như mình gặp một việc khác thường: nhưng hãy vui mừng, vì được dự phần trong sự thương khó của Đấng Christ: hầu cho khi sự vinh hiển của Ngài được bày tỏ, anh em cũng được vui mừng nhảy nhót." Những tư tưởng tương tự được bày tỏ ở đây như trong phân đoạn trước. Có sự cần thiết cho những "thử thách" của chúng ta và do đó chúng ta đừng cho là lạ — chúng ta nên mong đợi chúng. Và, cũng vậy, lại có viễn cảnh phước hạnh được đền bù dồi dào khi Đấng Christ trở lại. Rồi còn có thêm lời rằng chúng ta không chỉ nên đối mặt những thử thách này bằng sự can đảm của đức tin, mà còn nên vui mừng trong chúng, vì được phép thông công trong "sự thương khó của Đấng Christ." Chính Ngài cũng đã chịu khổ: vậy là đủ, để môn đồ được như Thầy mình. "Khi Ngài đã thử luyện tôi." Độc giả Cơ Đốc thân mến, không có ngoại lệ. Đức Chúa Trời chỉ có một Con không tội lỗi, nhưng không bao giờ có một con không buồn rầu. Sớm hay muộn, dưới hình thức này hay khác, thử thách — đau đớn và nặng nề — sẽ là phần của chúng ta. "Và sai Ti-mô-thê, anh em chúng ta... đến để làm vững vàng anh em, và an ủi anh em về đức tin anh em: hầu cho không ai bị rúng động bởi những hoạn nạn này; vì chính anh em biết rằng chúng ta đã được định cho điều đó" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2, 3). Và lại có lời chép, "Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào nước Đức Chúa Trời được" (Công Vụ 14:22). Mọi thời đại đều vậy. Áp-ra-ham đã bị "thử luyện," thử nặng nề. Giô-sép, Gia-cốp, Môi-se, Đa-vít, Đa-ni-ên, các sứ đồ, v.v. cũng vậy.
3. Kết Quả Cuối Cùng. "Tôi sẽ ra như vàng." Hãy quan sát thì ở đây. Gióp không tưởng rằng mình đã là vàng ròng. "Tôi sẽ ra như vàng," ông tuyên bố. Ông biết rõ rằng trong ông còn nhiều xỉ. Ông không khoe mình đã trọn vẹn. Còn xa. Trong chương cuối của sách ông, chúng ta thấy ông nói, "Tôi ghê tởm chính mình" (42:6). Và ông có lý: chúng ta cũng vậy. Khi khám phá ra rằng trong xác thịt chúng ta chẳng có "điều tốt nào," khi chúng ta xét mình và đường lối mình dưới ánh sáng Lời Đức Chúa Trời và thấy vô số thất bại của mình, khi chúng ta nghĩ về vô số tội lỗi mình, cả tội thiếu sót lẫn tội cố phạm, chúng ta có lý do chính đáng để ghê tởm chính mình. À, độc giả Cơ Đốc, trong chúng ta còn nhiều xỉ. Nhưng sẽ không mãi như vậy. "Tôi sẽ ra như vàng." Gióp không nói, "Khi Ngài đã thử luyện tôi, tôi có thể ra như vàng," hay "Tôi hy vọng ra như vàng," mà với lòng tin chắc đầy đủ và quả quyết, ông tuyên bố, "Tôi sẽ ra như vàng." Nhưng làm sao ông biết điều này? Làm sao chúng ta chắc về kết quả tốt đẹp? Vì mục đích thiêng liêng không thể thất bại. Đấng đã khởi làm việc lành trong chúng ta "sẽ làm trọn" (Phi-líp 1:6). Làm sao chúng ta chắc về kết quả tốt đẹp? Vì lời hứa thiêng liêng chắc chắn: "Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn điều thuộc về tôi" (Thi Thiên 138:8). Vậy hãy vững lòng, hỡi người chịu thử luyện và bối rối. Quá trình có thể khó chịu và đau đớn, nhưng kết quả thật đáng yêu và chắc chắn. "Tôi sẽ ra như vàng." Điều này được nói bởi một người biết hoạn nạn và buồn rầu như ít người trong con cái loài người biết. Thế mà bất chấp những thử thách lửa của mình, ông lạc quan. Vậy hãy để ngôn ngữ đắc thắng này thuộc về chúng ta. "Tôi sẽ ra như vàng" không phải ngôn ngữ khoe khoang xác thịt, mà là sự tin chắc của người có tâm trí nương dựa nơi Đức Chúa Trời. Sẽ không có công trạng nào cho chúng ta — vinh quang sẽ hoàn toàn thuộc về Đấng Luyện Kim Thiêng Liêng. Gia-cơ 1:12.
Hiện tại còn hai điều: thứ nhất, Tình Yêu là nhiệt kế thiêng liêng khi chúng ta ở trong lò thử luyện — "Và Ngài sẽ ngồi (sự nhẫn nại của ân điển thiêng liêng) như kẻ luyện và tẩy bạc," v.v. (Ma-la-chi 3:3). Thứ hai, chính Chúa ở cùng chúng ta trong lò lửa hực, như Ngài đã ở cùng ba thanh niên Hê-bơ-rơ (Đa-ni-ên 3:25). Về tương lai điều này chắc chắn: điều kỳ diệu nhất trên thiên đàng sẽ không phải đường phố bằng vàng hay đàn hạc bằng vàng, mà là những linh hồn bằng vàng được đóng ấn hình ảnh Đức Chúa Trời — "được tiền định để trở nên giống hình ảnh của Con Ngài!" Ngợi khen Đức Chúa Trời vì viễn cảnh vinh quang, kết quả đắc thắng, mục tiêu kỳ diệu như vậy.
Chương 7
Sự Sửa Phạt Thiêng Liêng
"Con chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách phạt con, chớ ngã lòng" (Hê-bơ-rơ 12:5).
Điều tối quan trọng là chúng ta học phân biệt rạch ròi giữa sự trừng phạt thiêng liêng và sự sửa phạt thiêng liêng — quan trọng cho việc duy trì danh dự và vinh quang của Đức Chúa Trời, và cho sự bình an trong tâm trí Cơ Đốc nhân. Sự phân biệt rất đơn giản, thế mà thường bị bỏ qua. Dân sự Đức Chúa Trời không bao giờ có thể bị trừng phạt vì tội lỗi mình, vì Đức Chúa Trời đã trừng phạt họ tại Thập Tự Giá rồi. Đức Chúa Giê-xu, Đấng Thay Thế phước hạnh của chúng ta, đã chịu hình phạt đầy đủ cho mọi tội trạng của chúng ta, do đó có lời chép "Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội." Cả sự công chính lẫn tình yêu của Đức Chúa Trời đều không cho phép Ngài đòi lại điều mà Đấng Christ đã trả đầy đủ. Sự khác biệt giữa trừng phạt và sửa phạt không nằm ở bản chất sự đau khổ của người chịu hoạn nạn: điều này rất quan trọng cần ghi nhớ. Có ba sự phân biệt giữa hai điều.
Thứ nhất, tư cách mà Đức Chúa Trời hành động. Trong điều trước, Đức Chúa Trời hành động như Thẩm Phán, trong điều sau như Người Cha. Bản án trừng phạt là hành động của một thẩm phán, một bản án hình phạt tuyên trên những kẻ bị buộc tội. Trừng phạt không bao giờ có thể giáng trên con cái Đức Chúa Trời theo nghĩa tư pháp này vì tội trạng của người ấy đã được chuyển hết sang Đấng Christ: "Chính Ngài đã gánh tội lỗi chúng ta trong thân thể Ngài trên cây gỗ." Nhưng trong khi tội lỗi của tín hữu không thể bị trừng phạt, trong khi Cơ Đốc nhân không thể bị định tội (Rô-ma 8:3), người ấy vẫn có thể bị sửa phạt. Cơ Đốc nhân chiếm một địa vị hoàn toàn khác với người không phải Cơ Đốc nhân: người là thành viên trong Gia Đình Đức Chúa Trời. Mối liên hệ hiện nay giữa người ấy và Đức Chúa Trời là cha con; và như một người con, người phải bị kỷ luật vì làm sai. Sự dại dột buộc chặt trong lòng mọi con cái Đức Chúa Trời, và cây roi cần thiết để quở trách, khuất phục, hạ mình.
Sự phân biệt thứ hai giữa sự trừng phạt thiêng liêng và sự sửa phạt thiêng liêng nằm ở những người nhận mỗi điều. Đối tượng của điều trước là kẻ thù Ngài. Đối tượng của điều sau là con cái Ngài. Là Thẩm Phán của cả đất, Đức Chúa Trời sẽ báo thù mọi kẻ thù Ngài. Là Cha của gia đình Ngài, Đức Chúa Trời duy trì kỷ luật trên mọi con cái Ngài. Điều này thuộc về tư pháp, điều kia thuộc về phụ tử.
Sự phân biệt thứ ba thấy trong mục đích của mỗi điều: điều này mang tính báo trả, điều kia mang tính chữa lành. Điều này xuất phát từ cơn giận Ngài, điều kia từ tình yêu Ngài. Sự trừng phạt thiêng liêng không bao giờ được gửi vì ích lợi của tội nhân, mà vì tôn vinh luật pháp Đức Chúa Trời và bênh vực chính quyền Ngài. Nhưng sự sửa phạt thiêng liêng được gửi vì lợi ích của con cái Ngài: "Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, mà chúng ta còn kính sợ họ thay: huống chi chúng ta phải vâng phục Cha về phần hồn để được sống hay sao? Vì cha về phần xác theo ý mình mà sửa phạt chúng ta trong ít ngày, nhưng Đức Chúa Trời vì ích lợi cho chúng ta mà sửa phạt, để chúng ta được dự phần trong sự thánh khiết Ngài" (Hê-bơ-rơ 12:9-10).
Sự phân biệt trên hẳn phải quở trách ngay những tư tưởng thường được nuôi dưỡng giữa Cơ Đốc nhân. Khi tín hữu đang đau rát dưới cây roi, đừng nói, Đức Chúa Trời đang trừng phạt tôi vì tội lỗi tôi. Điều đó không bao giờ có thể. Đó là điều làm nhục huyết Đấng Christ nhất. Đức Chúa Trời đang sửa dạy bạn trong tình yêu thương, chứ không phải đánh đập trong cơn thịnh nộ. Cơ Đốc nhân cũng không nên xem sự sửa phạt của Chúa như một thứ ác cần thiết mà mình phải cúi đầu vâng phục hết sức có thể. Không, nó xuất phát từ sự nhân từ và thành tín của Đức Chúa Trời, và là một trong những phước hạnh lớn nhất mà chúng ta phải tạ ơn Ngài. Sự sửa phạt chứng tỏ địa vị làm con thiêng liêng của chúng ta: người cha trong gia đình không quan tâm đến những kẻ bên ngoài: nhưng những người bên trong, ông hướng dẫn và kỷ luật để họ phù hợp với ý ông. Sự sửa phạt được định cho ích lợi chúng ta, để thăng tiến lợi ích cao nhất của chúng ta. Hãy nhìn vượt qua cây roi đến bàn tay Toàn Tri cầm nó!
Các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ mà thư này gửi đến đầu tiên đang trải qua một trận chiến lớn với hoạn nạn, và họ đang cư xử thật đáng thương. Họ là số sót nhỏ trong dân Giu-đa đã tin Đấng Mê-si-a trong những ngày chức vụ công khai của Ngài, cộng với những người Giu-đa đã được cải đạo dưới sự rao giảng của các sứ đồ. Rất có thể họ đã mong Vương Quốc Đấng Mê-si-a sẽ lập tức được thiết lập trên đất và họ sẽ được chia những chỗ danh dự cao nhất trong đó. Nhưng Thiên Hi Niên chưa bắt đầu, và số phận họ ngày càng đắng cay. Họ không chỉ bị dân ngoại ghét bỏ, mà còn bị anh em không tin tẩy chay, và việc kiếm sống qua ngày cũng trở nên khó khăn. Sự quan phòng mang bộ mặt cau có. Nhiều người đã xưng mình là Cơ Đốc nhân đã quay lại Do Thái giáo và đang thịnh vượng về vật chất. Khi hoạn nạn của những người Giu-đa tin Chúa tăng lên, họ cũng bị cám dỗ nặng nề quay lưng lại với Đức Tin mới. Họ đã sai khi đón nhận Cơ Đốc giáo sao? Trời cao có bất bình vì họ đã đồng nhất mình với Giê-xu người Na-xa-rét sao? Sự đau khổ của họ há chẳng chứng tỏ Đức Chúa Trời không còn đoái xem họ với ân huệ sao?
Thật bổ ích và phước hạnh biết bao khi thấy sứ đồ đối phó với lý luận không tin của lòng họ. Ông kêu gọi Kinh Thánh của chính họ! Ông nhắc họ một lời khuyên trong Châm Ngôn 3:11-12, và áp dụng vào trường hợp họ. Trước hết, hãy chú ý những chữ chúng tôi in nghiêng: "Anh em đã quên lời khuyên bảo anh em." Điều này cho thấy những lời khuyên trong Cựu Ước không giới hạn cho những người sống dưới giao ước cũ: chúng áp dụng với sức mạnh và trực tiếp ngang nhau cho chúng ta là những người sống dưới giao ước mới. Chúng ta đừng quên rằng "cả Kinh Thánh đều được Đức Chúa Trời linh cảm và có ích" (2 Ti-mô-thê 3:16). Cựu Ước cũng như Tân Ước đều được viết để dạy dỗ và răn bảo chúng ta. Thứ hai, hãy đánh dấu thì của động từ trong câu Kinh Thánh mở đầu: "đã quên lời khuyên bảo anh em." Sứ đồ trích một câu trong Lời được viết một ngàn năm trước, thế mà ông không nói "đã từng khuyên," mà nói "đang khuyên bảo." Nguyên tắc tương tự được minh họa trong bảy lần "Ai có tai, hãy nghe lời Đức Thánh Linh phán (không phải 'đã phán') cùng các Hội Thánh" trong Khải Huyền 2 và 3. Kinh Thánh là Lời sống mà Đức Chúa Trời đang phán ngày nay! Giờ hãy xem xét chữ "Anh em đã quên." Không phải các Cơ Đốc nhân Hê-bơ-rơ này không biết Châm Ngôn 3:11 và 12, mà họ đã để chúng tuột mất. Họ đã quên tư cách làm Cha của Đức Chúa Trời và mối liên hệ của họ với Ngài như con cái yêu dấu của Ngài. Hậu quả là họ giải thích sai cả cách thức lẫn ý định trong đường lối hiện tại của Đức Chúa Trời với họ, họ nhìn sự sắp đặt của Ngài không dưới ánh sáng Tình Yêu Ngài, mà xem chúng như dấu hiệu Ngài bất bình hay bằng chứng Ngài quên lãng. Do đó, thay vì vâng phục vui vẻ, có sự chán nản và tuyệt vọng.
Đây là một bài học tối quan trọng cho chúng ta: chúng ta phải giải thích những sự quan phòng huyền nhiệm của Đức Chúa Trời không bằng lý trí hay quan sát, mà bằng Lời. Chúng ta thường "quên" lời khuyên đang khuyên bảo chúng ta như khuyên con cái — "Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách phạt con, chớ ngã lòng." Thật không may, không có từ nào trong tiếng Anh có thể diễn tả xứng đáng thuật ngữ Hy Lạp ở đây. "Paideia" được dịch là "sửa phạt" chỉ là một dạng khác của "paidion" có nghĩa "trẻ nhỏ," là từ dịu dàng mà Đấng Cứu Thế dùng trong Giăng 21:5 và Hê-bơ-rơ 2:13. Người ta có thể thấy ngay mối liên hệ trực tiếp giữa chữ "môn đồ" và "kỷ luật": trong tiếng Hy Lạp mối liên hệ giữa "con cái" và "sửa phạt" cũng gần gũi như vậy. "Huấn luyện con trai" sẽ hay hơn. Nó ám chỉ sự giáo dục, nuôi dưỡng và kỷ luật của Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài. Đó là sự sửa dạy khôn ngoan và yêu thương của Người Cha được nói đến. Đúng là nhiều sự sửa phạt là cây roi trong tay Người Cha sửa dạy đứa con lầm lỗi. Nhưng thật là sai lầm nghiêm trọng khi giới hạn tư tưởng chúng ta vào khía cạnh duy nhất này của vấn đề. Sự sửa phạt không hề luôn là sự đánh đòn những đứa con trai bướng bỉnh của Ngài. Một số thánh đồ thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, một số con cái vâng lời nhất của Ngài, đã và đang là những người chịu khổ lớn nhất. Thường sự sửa phạt của Đức Chúa Trời thay vì mang tính báo trả lại mang tính sửa chữa. Chúng được gửi để làm trống chúng ta khỏi sự tự mãn và tự cho mình công chính: chúng được ban để phát hiện cho chúng ta những vi phạm ẩn giấu, và dạy chúng ta biết sự gian ác trong lòng mình. Hoặc sự sửa phạt được gửi để làm mạnh đức tin chúng ta, nâng chúng ta lên những mức kinh nghiệm cao hơn, đưa chúng ta vào tình trạng hữu dụng. Lại nữa, sự sửa phạt thiêng liêng được gửi như một biện pháp ngăn ngừa, để kìm nén kiêu ngạo, cứu chúng ta khỏi quá phấn khích vì thành công trong công việc Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy xem xét ngắn gọn bốn ví dụ hoàn toàn khác nhau.
ĐA-VÍT. Trong trường hợp ông, cây roi giáng trên ông vì những tội nặng, vì sự gian ác công khai. Sự sa ngã của ông do tự tin và tự cho mình công chính. Nếu độc giả siêng năng so sánh hai bài ca của Đa-vít ghi trong 2 Sa-mu-ên 22 và 23, một bài viết gần đầu đời ông, bài kia gần cuối đời, sẽ thấy rõ sự khác biệt lớn về tâm linh của người viết trong mỗi bài. Hãy đọc 2 Sa-mu-ên 22:22-25 và bạn sẽ không ngạc nhiên khi Đức Chúa Trời để ông sa ngã như vậy. Rồi chuyển sang chương 23, và đánh dấu sự thay đổi phước hạnh. Đầu câu 5 có một lời xưng nhận thất bại tan vỡ lòng. Trong câu 10-12 có một lời xưng tôn vinh Đức Chúa Trời, quy chiến thắng về cho Chúa. Sự đánh đòn nặng nề của Đa-vít không vô ích.
GIÓP. Có lẽ ông đã nếm mọi loại đau khổ thuộc về phần loài người: tang chế gia đình, mất tài sản, những bệnh tật thể xác đau đớn đến dồn dập, hết đợt này đến đợt khác. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời trong mọi sự là để Gióp được ích từ đó và dự phần nhiều hơn trong sự thánh khiết của Ngài. Lúc đầu trong Gióp có không ít sự tự mãn và tự cho mình công chính. Nhưng cuối cùng, khi ông đối diện với Đấng Thánh Ba Lần, ông đã "ghê tởm chính mình" (42:6). Trong trường hợp Đa-vít, sự sửa phạt mang tính báo trả, trong trường hợp Gióp mang tính sửa chữa.
ÁP-RA-HAM. Nơi ông chúng ta thấy minh họa một khía cạnh hoàn toàn khác của sự sửa phạt. Hầu hết những thử thách ông phải chịu không phải vì tội lỗi công khai cũng không phải để sửa những lỗi bên trong. Đúng hơn chúng được gửi để phát triển những ân điển thuộc linh. Áp-ra-ham bị thử thách nặng nề nhiều cách, nhưng là để đức tin được mạnh thêm và sự nhẫn nại hoàn thành công việc trọn vẹn trong ông. Áp-ra-ham được cai khỏi những điều thuộc về thế gian này, để ông hưởng sự thông công gần gũi hơn với Giê-hô-va và trở thành "bạn" của Đức Chúa Trời.
PHAO-LÔ. "Và để tôi khỏi kiêu ngạo vì những sự mặc khải dư dật, đã cho tôi một cái giằm xóc trong thịt, là sứ giả của Sa-tan vả tôi, để tôi khỏi kiêu ngạo" (2 Cô-rinh-tô 12:7). "Cái giằm" này được gửi không phải vì thất bại và tội lỗi, mà như một biện pháp ngăn ngừa kiêu ngạo. Hãy lưu ý chữ "để khỏi" cả đầu lẫn cuối câu. Kết quả của "cái giằm" này là sứ đồ được yêu dấu ý thức hơn về sự yếu đuối của mình. Vậy, sự sửa phạt có một trong những mục đích chính là đập tan sự tự mãn, đưa chúng ta đến chỗ cuối cùng của chính mình. Giờ đây trước những khía cạnh rất khác nhau của sự sửa phạt — mang tính báo trả, sửa chữa, giáo dục, và ngăn ngừa — chúng ta bất tài biết bao trong việc chẩn đoán, và thật dại dột biết bao khi tuyên án về người khác! Khi thấy một anh em Cơ Đốc dưới cây roi của Đức Chúa Trời, chúng ta đừng kết luận rằng người ấy nhất thiết đang bị xử vì tội lỗi mình. Trong bài suy ngẫm tới, nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ xem xét tâm linh mà sự sửa phạt thiêng liêng phải được đón nhận.
Chương 8
Sự Sửa Phạt Thiêng Liêng
"Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa, và khi Chúa trách phạt con, chớ ngã lòng" (Hê-bơ-rơ 12:5).
Không phải mọi sự sửa phạt đều được thánh hóa cho người nhận nó. Có người bị cứng lòng vì đó; người khác bị đè bẹp dưới nó. Nhiều điều tùy thuộc vào tâm linh mà hoạn nạn được đón nhận. Tự các thử thách và rắc rối không có đức hạnh gì: chỉ khi chúng được Đức Chúa Trời ban phước, Cơ Đốc nhân mới được ích từ đó. Như Hê-bơ-rơ 12:11 cho chúng ta biết, chính những người được "luyện tập" dưới cây roi của Đức Chúa Trời mới sinh ra "bông trái bình an của sự công chính." Một lương tâm nhạy bén và một tấm lòng dịu dàng là những điều cần thêm. Trong câu Kinh Thánh của chúng ta, Cơ Đốc nhân được cảnh báo chống lại hai nguy hiểm hoàn toàn khác nhau: chớ khinh, chớ ngã lòng. Đây là hai thái cực mà luôn cần canh chừng nghiêm ngặt. Cũng như mọi lẽ thật trong Kinh Thánh đều có đối trọng cân bằng, mọi điều ác đều có mặt đối lập. Một bên là tâm linh kiêu ngạo cười nhạo cây roi, một ý chí bướng bỉnh từ chối bị hạ mình vì đó. Bên kia là sự ngã lòng hoàn toàn chìm dưới nó và buông xuôi cho tuyệt vọng. Spurgeon nói, "Con đường công chính là một đèo hẹp khó đi giữa hai núi lầm lỗi, và bí quyết lớn của đời sống Cơ Đốc nhân là lách mình đi dọc thung lũng hẹp."
I. Khinh Cây Roi. Có nhiều cách Cơ Đốc nhân có thể "khinh" sự sửa phạt của Đức Chúa Trời. Chúng tôi nêu bốn cách:
1. Bằng sự chai lì. Sống khắc kỷ là chính sách của sự khôn ngoan xác thịt — cố làm tốt nhất trong việc tồi tệ. Người thế gian không biết kế hoạch nào hay hơn là nghiến răng chịu đựng. Không có Đấng An Ủi, Cố Vấn hay Thầy Thuốc thiêng liêng, hắn phải dựa vào nguồn lực nghèo nàn của chính mình. Thật buồn không tả xiết khi thấy một con cái Đức Chúa Trời cư xử như con cái Ma Quỷ. Cơ Đốc nhân thách thức nghịch cảnh là "khinh" sự sửa phạt. Thay vì làm cứng mình để chịu đựng cách khắc kỷ, phải có sự tan chảy của tấm lòng.
2. Bằng sự than vãn. Đây là điều người Hê-bơ-rơ đã làm trong đồng vắng; và vẫn còn nhiều kẻ lầm bầm trong trại Y-sơ-ra-ên. Một chút bệnh tật, và chúng ta trở nên cáu kỉnh đến nỗi bạn bè sợ đến gần. Vài ngày nằm giường, và chúng ta bực bội như con bò chưa quen ách. Chúng ta hỏi cách hờn dỗi, Tại sao hoạn nạn này? Tôi đã làm gì để đáng chịu? Chúng ta nhìn quanh với con mắt ghen tị, và bất mãn vì người khác mang gánh nhẹ hơn. Hãy coi chừng, độc giả của tôi: kẻ lầm bầm khó sống. Đức Chúa Trời luôn sửa phạt gấp đôi nếu lần đầu chúng ta không hạ mình. Hãy nhắc mình còn bao nhiêu xỉ giữa vàng. Hãy xem những sự hư hoại trong lòng mình, và kinh ngạc rằng Đức Chúa Trời đã không đánh bạn nặng gấp đôi. "Hỡi con, chớ khinh sự sửa phạt của Chúa."
3. Bằng sự phê phán. Chúng ta thường chất vấn sự hữu ích của sự sửa phạt biết bao. Là Cơ Đốc nhân, dường như chúng ta chẳng có khôn ngoan thuộc linh hơn bao nhiêu so với khôn ngoan tự nhiên khi còn trẻ con. Lúc nhỏ chúng ta tưởng cây roi là thứ ít cần thiết nhất trong nhà. Con cái Đức Chúa Trời cũng vậy. Khi mọi sự theo ý chúng ta, khi một phước hạnh tạm thời bất ngờ được ban, chúng ta không khó quy mọi sự cho sự quan phòng nhân từ. Nhưng khi kế hoạch bị phá vỡ, khi mất mát thuộc về chúng ta, thì rất khác. Thế mà, há chẳng có lời chép, "Ta là Đấng làm ra sự sáng và dựng nên sự tối tăm. Ta là Đấng làm ra sự bình an và dựng nên sự tai họa: Ta, Đức Giê-hô-va, làm mọi sự này" (Ê-sai 45:7) sao? Vật đã nắn nên thường sẵn sàng than vãn, "Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" Chúng ta nói, Tôi không thấy điều này có thể ích gì cho linh hồn tôi. Nếu tôi khỏe hơn, tôi có thể đến nhà cầu nguyện thường xuyên hơn! Nếu tôi được giữ khỏi những mất mát trong kinh doanh, tôi đã có nhiều tiền hơn cho công việc Chúa! Tai họa này có thể sinh ích gì? Như Gia-cốp, chúng ta thốt lên: "Mọi việc này đều nghịch cùng tôi." Điều này há chẳng phải là "khinh" cây roi sao? Sự thiếu hiểu biết của ngươi há dám thách thức sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời? Sự thiển cận của ngươi há dám buộc tội Đấng toàn tri?
4. Bằng sự cẩu thả. Bao người không chịu sửa đường lối mình. Lời khuyên trong câu Kinh Thánh của chúng ta rất cần cho tất cả chúng ta. Có nhiều người đã "khinh" cây roi, và hậu quả là họ không được ích gì từ đó. Nhiều Cơ Đốc nhân đã được Đức Chúa Trời sửa dạy, nhưng vô ích. Bệnh tật, thất bại, tang chế đã đến, nhưng chúng không được thánh hóa bằng sự tự xét cầu nguyện. Ôi anh chị em, hãy coi chừng. Nếu Đức Chúa Trời đang sửa phạt bạn, "hãy xét lại đường lối mình" (A-ghê 1:5), "hãy suy nghĩ về đường lối của chân con" (Châm Ngôn 4:26). Hãy chắc rằng có lý do cho sự sửa phạt. Nhiều Cơ Đốc nhân đã không bị sửa phạt nặng đến một nửa nếu đã siêng năng tìm hỏi nguyên nhân của nó.
II. Ngã Lòng Dưới Nó. Sau khi được cảnh báo chớ "khinh" cây roi, giờ chúng ta được khuyên đừng buông xuôi cho tuyệt vọng dưới nó. Có ít nhất ba cách Cơ Đốc nhân có thể "ngã lòng" dưới sự quở trách của Chúa:
1. Khi người buông xuôi mọi nỗ lực. Điều này xảy ra khi chúng ta chìm xuống trong chán nản. Kẻ bị đánh kết luận rằng điều đó quá sức chịu đựng. Lòng người suy sụp; bóng tối nuốt chửng người; mặt trời hy vọng bị che khuất, và tiếng tạ ơn im lặng. "Ngã lòng" nghĩa là khiến mình không còn khả năng làm tròn bổn phận. Khi một người ngất xỉu, người ấy bất động. Bao nhiêu Cơ Đốc nhân sẵn sàng hoàn toàn bỏ cuộc chiến khi nghịch cảnh bước vào đời họ. Bao nhiêu người trở nên hoàn toàn bất động khi rắc rối đến. Bao nhiêu người, bằng thái độ mình, nói, Tay Đức Chúa Trời nặng trên tôi: tôi chẳng làm gì được. À, người được yêu dấu, "chớ buồn rầu như những kẻ khác không có hy vọng" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:13). "Khi Chúa trách phạt con, chớ ngã lòng." Hãy đến với Chúa về điều đó: nhận biết tay Ngài trong đó. Hãy nhớ hoạn nạn của bạn nằm trong "mọi sự" hiệp lại làm ích.
2. Khi người nghi ngờ địa vị làm con. Có không ít Cơ Đốc nhân, khi cây roi giáng xuống, kết luận rằng rốt cuộc mình không phải con cái Đức Chúa Trời. Họ quên lời đã chép "Người công chính gặp nhiều tai họa" (Thi Thiên 34:19), và "chúng ta phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào nước Đức Chúa Trời được" (Công Vụ 14:22). Một người nói, "Nhưng nếu tôi là con Ngài, tôi đã chẳng ở trong cảnh nghèo khó, khốn khổ, đau đớn này." Hãy nghe câu 8: "Nhưng nếu anh em không được sửa phạt như mọi người đều được, thì anh em là con ngoại tình, chứ không phải con thật." Vậy hãy học xem thử thách như bằng chứng tình yêu của Đức Chúa Trời đang tẩy sạch, tỉa sửa, tinh luyện bạn. Người cha trong gia đình không quan tâm nhiều đến những kẻ bên ngoài nhà mình: chính những người bên trong ông canh giữ và hướng dẫn, nuôi dưỡng và uốn nắn theo ý ông. Đức Chúa Trời cũng vậy.
3. Khi người tuyệt vọng. Có người nuôi ý tưởng rằng mình sẽ không bao giờ thoát khỏi rắc rối. Một người nói, Tôi đã cầu nguyện mãi, nhưng mây mù chưa tan. Vậy hãy an ủi mình bằng suy nghĩ này: Luôn là giờ tối nhất trước bình minh. Do đó, "chớ ngã lòng" khi Ngài trách phạt bạn. Nhưng, một người khác nói, Tôi đã nài xin lời hứa của Ngài, mà mọi sự chẳng khá hơn. Tôi tưởng Ngài giải cứu những kẻ kêu cầu Ngài; tôi đã kêu cầu, mà Ngài không đáp, và tôi sợ Ngài sẽ không bao giờ đáp. Gì vậy, con cái Đức Chúa Trời, lại nói về Cha mình như vậy! Bạn nói Ngài sẽ không bao giờ ngừng đánh vì Ngài đã đánh quá lâu. Đúng hơn hãy nói Ngài đã đánh quá lâu nên tôi hẳn sắp được giải cứu. Chớ khinh: chớ ngã lòng. Nguyện ân điển thiêng liêng giữ cả người viết lẫn người đọc khỏi cả hai thái cực tội lỗi.
Chương 9
Cơ Nghiệp Của Đức Chúa Trời
"Vì phần của Đức Giê-hô-va là dân sự Ngài; Gia-cốp là phần cơ nghiệp Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:9).
Câu này đưa trước mặt chúng ta một dòng lẽ thật phước hạnh và kỳ diệu nhất, kỳ diệu đến nỗi không trí óc loài người nào có thể nghĩ ra được. Nó nói về Đức Chúa Trời quyền năng có một "cơ nghiệp," và cho chúng ta biết cơ nghiệp này ở trong chính dân sự Ngài! Đức Chúa Trời đã từ chối lấy thế gian này làm cơ nghiệp — nó rồi sẽ bị thiêu đốt. Thiên đàng, dù đầy thiên sứ, cũng không thỏa lòng Ngài. Trong cõi đời đời quá khứ, Giê-hô-va đã phán, như nói trước, "Sự vui thích Ta ở với con cái loài người" (Châm Ngôn 8:31).
Đây không phải là phân đoạn duy nhất dạy rằng cơ nghiệp của Đức Chúa Trời ở trong các thánh đồ Ngài. Trong Thi Thiên 135:4 chúng ta đọc, "Vì Đức Giê-hô-va đã chọn Gia-cốp cho chính Ngài, và Y-sơ-ra-ên làm bửu vật riêng của Ngài." Trong Ma-la-chi 3:17 Chúa phán về dân sự Ngài như "bửu vật đặc biệt" của Ngài (xem lề) — "đặc biệt" đến nỗi những biểu hiện cao nhất của tình yêu Ngài được ban cho họ, những món quà giàu có nhất từ tay Ngài được ban cho họ, những dinh thự trên cao được sắm sẵn và dành riêng cho họ! Cùng một lẽ thật kỳ diệu được dạy trong Tân Ước. Trong Ê-phê-sô 1 chúng ta thấy sứ đồ Phao-lô cầu nguyện Đức Chúa Trời ban cho dân sự Ngài thần trí của sự khôn ngoan và sự tỏ ra, để nhận biết Ngài: mắt lòng họ được sáng, để biết "sự trông cậy về sự kêu gọi của Ngài là thể nào, và sự giàu có của vinh quang cơ nghiệp Ngài trong các thánh đồ là thể nào" (câu 18). Đây là một cách diễn đạt thật kinh ngạc; không chỉ các thánh đồ được cơ nghiệp trong Đức Chúa Trời, mà Ngài cũng có được cơ nghiệp trong họ! Thật choáng ngợp khi nghĩ rằng Đức Chúa Trời vĩ đại cho rằng Ngài giàu hơn vì đức tin, tình yêu và sự thờ phượng của chúng ta! Chắc chắn đây là một trong những lẽ thật kỳ diệu nhất được bày tỏ trong Kinh Thánh — rằng Đức Chúa Trời nhặt những tội nhân nghèo hèn và làm họ thành "cơ nghiệp" của Ngài! Thế mà đúng vậy.
Nhưng Đức Chúa Trời cần chúng ta để làm gì? Làm sao chúng ta có thể làm giàu cho Ngài? Ngài há chẳng có mọi sự — khôn ngoan, quyền năng, ân điển và vinh quang sao? Tất cả đều đúng, thế mà có một điều Ngài cần, phải, cần, tức là những chiếc bình. Cũng như mặt trời cần mặt đất để chiếu sáng, Đức Chúa Trời cần những chiếc bình để đổ đầy, những chiếc bình qua đó vinh quang Ngài được phản chiếu, những chiếc bình trên đó sự giàu có của ân điển Ngài được đổ tràn. Hãy đánh dấu rằng dân sự Đức Chúa Trời không chỉ được gọi là "phần" của Ngài, "bửu vật đặc biệt" của Ngài, mà còn là "cơ nghiệp" của Ngài. Điều này gợi ba điều. Thứ nhất, "cơ nghiệp" có được qua sự chết: vậy cơ nghiệp của Đức Chúa Trời được bảo đảm cho Ngài qua sự chết của Con yêu dấu Ngài. Thứ hai, "cơ nghiệp" chỉ sự vĩnh cửu — "cho một người và những kẻ kế tự người đời đời" là những điều khoản thường dùng. Thứ ba, "cơ nghiệp" là để sở hữu, là điều được bước vào, sống nhờ, hưởng thụ. Giờ chúng ta hãy xem xét năm điều về cơ nghiệp của Đức Chúa Trời:
1. Đức Chúa Trời đã định có một cơ nghiệp như vậy: "Phước cho nước nào có Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời mình, và dân tộc mà Ngài đã chọn làm cơ nghiệp mình!" (Thi Thiên 33:12). "Nước" ở đây đồng nhất với "nước thánh," "dòng giống được lựa chọn, chức thầy tế lễ nhà vua, dân thánh" trong 1 Phi-e-rơ 2:9. Dân tộc được ưu ái này được Đức Chúa Trời chọn làm cơ nghiệp Ngài: đó không phải ý nghĩ sau của Ngài, mà đã được Ngài định trong cõi đời đời quá khứ. Trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời đã để lòng Ngài vào việc có họ cho chính Ngài.
2. Đức Chúa Trời đã mua dân sự Ngài làm cơ nghiệp. Trong Ê-phê-sô 1:14 chúng ta được bảo rằng Đức Thánh Linh là ấn chứng của cơ nghiệp chúng ta cho đến khi "sự cứu chuộc của cơ nghiệp đã mua, để ngợi khen vinh quang Ngài." Lại nữa trong Công Vụ 20:28 chúng ta đọc về "Hội Thánh của Đức Chúa Trời mà Ngài đã mua bằng huyết của chính Ngài." Đức Chúa Trời không chỉ cứu chuộc dân sự Ngài khỏi ách nô lệ và sự chết mà còn vì chính Ngài.
3. Đức Chúa Trời đến và ngự giữa cơ nghiệp Ngài: "Vì Đức Giê-hô-va sẽ không bỏ dân sự Ngài, cũng chẳng lìa cơ nghiệp Ngài" (Thi Thiên 94:14) — một bằng chứng rõ ràng rằng những phân đoạn này không nói về dân Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. Cũng như Giê-hô-va đã dựng đền tạm giữa người Hê-bơ-rơ được cứu chuộc, Ngài nay ngự trong Hội Thánh Ngài, cả tập thể lẫn cá nhân. "Anh em há chẳng biết mình (số nhiều) là đền thờ của Đức Chúa Trời, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong anh em sao?" (1 Cô-rinh-tô 3:16). "Anh em há chẳng biết thân thể anh em (số ít) là đền thờ của Đức Thánh Linh sao?" (1 Cô-rinh-tô 6:19).
4. Đức Chúa Trời làm đẹp cơ nghiệp Ngài: Cũng như một người thừa hưởng nhà hay đất đai thì chiếm lấy rồi cải tiến, Đức Chúa Trời nay đang chuẩn bị dân sự Ngài cho chính Ngài. Đấng đã khởi làm việc lành trong con cái Ngài nay đang thực hiện cho đến ngày của Đức Chúa Giê-xu Christ (Phi-líp 1:6). Ngài nay đang làm chúng ta trở nên giống hình ảnh Con Ngài: mỗi Cơ Đốc nhân có thể nói với Thi Thiên, "Đức Giê-hô-va sẽ làm trọn điều thuộc về tôi" (Thi Thiên 138:8). Đức Chúa Trời sẽ không thỏa mãn cho đến khi chúng ta được vinh hiển. Đức Chúa Giê-xu Christ "sẽ biến hóa thân thể hèn mạt của chúng ta cho giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo quyền năng mà Ngài có thể bắt muôn vật phục Ngài" (Phi-líp 3:21). "Khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài" (1 Giăng 3:2).
5. Còn tương lai thì sao? Đức Chúa Trời sẽ còn sở hữu, sống nhờ, hưởng cơ nghiệp Ngài. Trong những thời đại vô tận sắp tới, Đức Chúa Trời sẽ tỏ ra "sự giàu có của vinh quang Ngài" trên những chiếc bình thương xót (Rô-ma 9:23). Sự vinh hiển mà Đức Chúa Trời sẽ sống nhờ mãi mãi — như sống nhờ cơ nghiệp — sẽ phát ra từ dân sự Ngài. Thật là một lời tuyên bố kỳ diệu trong phần cuối Ê-phê-sô 2, nơi các thánh đồ được ví như một tòa nhà "khéo liên kết với nhau (và) lớn lên thành đền thánh trong Chúa," mà có lời phán, "trong Ngài anh em cũng được xây dựng chung với nhau để làm nơi ngự của Đức Chúa Trời trong Thánh Linh." Thật kỳ diệu và vinh quang bức tranh bày ra trước mặt chúng ta trong Khải Huyền 21: "Tôi thấy trời mới đất mới: vì trời thứ nhất và đất thứ nhất đã qua đi, và biển không còn nữa. Tôi, Giăng, thấy thành thánh, là Giê-ru-sa-lem mới, từ trên trời, ở nơi Đức Chúa Trời mà xuống, sửa soạn như cô dâu trang sức cho chồng mình. Tôi nghe một tiếng lớn từ trên trời rằng: Này, đền tạm của Đức Chúa Trời ở cùng loài người, Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát; và chính Đức Chúa Trời sẽ ở với họ, làm Đức Chúa Trời của họ" (câu 1-3). [NEEDS REVIEW: nguồn dường như lẫn Khải Huyền 21:3 với Sô-phô-ni 3:17 trong câu trích này]
Thật là một lời tuyên bố kỳ diệu trong Sô-phô-ni 3:17: "Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi ở giữa ngươi, là Đấng quyền năng; Ngài sẽ cứu, Ngài sẽ vui mừng về ngươi cách hớn hở; Ngài sẽ nghỉ ngơi trong tình yêu Ngài, Ngài sẽ vui mừng về ngươi với tiếng hát." Đức Chúa Trời vĩ đại rồi sẽ phán, "Ta thỏa mãn: Ta sẽ nghỉ ngơi tại đây. Đây là cơ nghiệp Ta sẽ sống nhờ đời đời, tức là sự vinh hiển Ta đã ban cho những tội nhân được cứu chuộc." Chắc chắn chúng ta phải nói với Thi Thiên, "Sự tri thức ấy quá kỳ diệu đối với tôi; cao quá, tôi không thấu đến" (139:6). Nguyện ân điển thiêng liêng giúp chúng ta bước đi xứng đáng với sự kêu gọi mà chúng ta đã được gọi.
Chương 10
Đức Chúa Trời Bảo Đảm Cơ Nghiệp Ngài
"Ngài gặp người trong đất hoang vu, trong chốn vắng vẻ đầy tiếng hú; Ngài bao phủ người, dạy dỗ người, giữ gìn người như con ngươi của mắt Ngài" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10).
Trong câu trước chúng ta có lời tuyên bố kỳ diệu rằng "phần" của Chúa là dân sự Ngài, và để không hiểu lầm, cùng một lẽ thật được diễn đạt dưới hình thức khác: "Gia-cốp là phần cơ nghiệp Ngài." Ở đây trong câu Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta học biết phần nào những công khó Đức Chúa Trời chịu để bảo đảm cơ nghiệp Ngài. Có bốn điều cần lưu ý và thưởng thức.
1. Giê-hô-va Tìm Kiếm Dân Sự Ngài. "Ngài gặp người trong đất hoang vu." Hầu như không cần nói rằng chữ "gặp" nhất thiết ngụ ý một "sự tìm kiếm." Vậy ở đây bày ra trước mắt chúng ta cảnh tượng kỳ diệu về một Đức Chúa Trời tìm kiếm! Tội lỗi xen vào giữa tạo vật và Đấng Tạo Hóa, gây ra sự xa cách và phân rẽ. Không chỉ vậy, mà hậu quả của Sự Sa Ngã là mọi người bước vào thế gian này với một tâm trí "thù nghịch cùng Đức Chúa Trời." Do đó, không ai tìm kiếm Đức Chúa Trời. Vì vậy, Đức Chúa Trời, trong sự hạ mình và ân điển kỳ diệu, trở thành Đấng Tìm Kiếm. Chữ "gặp" không chỉ ngụ ý một sự tìm kiếm mà, khi xét đến bản tính tội lỗi và không xứng đáng của những đối tượng Ngài tìm, còn nói lên tình yêu của Đấng Tìm Kiếm. Đức Chúa Trời vĩ đại trở thành Đấng Tìm Kiếm vì Ngài đã để lòng Ngài vào những kẻ mà Ngài đã đánh dấu là người nhận những ân huệ có quyền tể trị của Ngài. Đức Chúa Trời đã để lòng Ngài vào Áp-ra-ham, và do đó Ngài đã tìm và gặp ông giữa những kẻ thờ thần tượng ngoại đạo tại U-rơ xứ Canh-đê. Đức Chúa Trời để lòng Ngài vào Gia-cốp, và do đó Ngài đã tìm và gặp ông khi ông trốn khỏi sự báo thù của anh mình, nằm ngủ trên đất trống. Cũng vậy vì Ngài đã yêu Môi-se bằng tình yêu đời đời mà Chúa đã tìm và gặp ông tại Ma-đi-an, ở "phía sau đồng vắng." Điều này cũng đúng với mọi Cơ Đốc nhân thật đang sống trong thế gian ngày nay: "Ta đã để cho những kẻ chẳng tìm kiếm Ta được gặp Ta; Ta đã tỏ mình ra cho những kẻ chẳng cầu hỏi Ta" (Rô-ma 10:20). Đức Chúa Trời đã "gặp" bạn chưa? Để giúp bạn trả lời câu hỏi này, hãy suy ngẫm phần còn lại của mệnh đề đầu trong câu Kinh Thánh: "Ngài gặp người trong đất hoang vu, trong chốn vắng vẻ đầy tiếng hú." Thế gian này có hiện ra với bạn như vậy không? Bạn có thấy mọi sự dưới mặt trời chỉ là "hư không và đau đớn tinh thần" không? Bạn có phải hằng ngày rên rỉ trước những gì mình chứng kiến khắp nơi không? Bạn có thấy thế gian chẳng cung cấp gì để thỏa mãn lòng, phải, chẳng có gì để nuôi dưỡng nó không? Thế gian, thật sự, có phải là "chốn vắng vẻ đầy tiếng hú" đối với bạn không? Hãy áp dụng phép thử thứ hai: khi Đức Chúa Trời thật sự "gặp" một người thuộc về Ngài, Ngài bày tỏ chính Ngài. Ngài ban cho linh hồn sự nhận thức về uy nghi có quyền tể trị, quyền năng đáng kính sợ, sự thánh khiết không thể tả, ơn thương xót kỳ diệu của Ngài. Ngài đã tỏ mình ra cho bạn như vậy chưa? Ngài đã ban cho bạn, ở mức nào đó, một khải tượng về vinh quang thiêng liêng, ân điển có quyền tể trị, tình yêu kỳ diệu của Ngài chưa? Ngài đã làm vậy chưa? "Sự sống đời đời là nhận biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Đức Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến" (Giăng 17:3). Đây là phép thử thứ ba: Nếu Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài, Ngài đã cho bạn thấy chính mình, vì trong ánh sáng Ngài chúng ta "thấy sự sáng." Đây là một kinh nghiệm hạ mình, đau đớn, và không bao giờ quên được. Khi Đức Chúa Trời bày tỏ cho Áp-ra-ham, ông nói, "Tôi chỉ là tro bụi" (Sáng Thế Ký 18:27). Khi Ngài bày tỏ cho Ê-sai, tiên tri nói, "Khốn nạn cho tôi! Tôi chết mất, vì tôi là người có môi dơ dáy" (Ê-sai 6:5). Khi Đức Chúa Trời bày tỏ chính Ngài cho Gióp, ông nói, "Tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi" (Gióp 42:6) — lưu ý, không chỉ tôi ghê tởm đường lối gian ác của mình, mà ghê tởm chính bản thân hèn hạ của mình. Đây có phải kinh nghiệm của bạn, độc giả của tôi? Bạn đã khám phá ra sự đồi bại và tình trạng hư mất của mình chưa? Bạn đã thấy trong mình chẳng có một điều tốt nào chưa? Bạn đã thấy mình chỉ xứng đáng và đáng nhận hỏa ngục chưa? Bạn đã thấy thật chưa? Vậy đó là bằng chứng tốt, phải, là bằng chứng chắc chắn rằng Chúa Đức Chúa Trời đã "gặp" bạn.
2. Giê-hô-va Dẫn Dắt Dân Sự Ngài. "Ngài bao phủ người." Sự "gặp" không phải là kết thúc, mà chỉ là khởi đầu trong đường lối Đức Chúa Trời đối với con cái Ngài. Đã gặp người, Ngài không bao giờ lìa bỏ nữa. Nay đã gặp đứa con lưu lạc, Ngài dạy nó bước đi trong Con Đường Hẹp. Có một lời đẹp về việc Đức Chúa Trời "dẫn dắt" trong Ô-sê 11:3: "Ta cũng đã dạy Ép-ra-im bước đi, nấng nó trên cánh tay Ta." Cũng như người mẹ yêu thương bế đứa con nhỏ, chân còn quá yếu và chưa quen để đi một mình, Chúa nấng dân sự Ngài trên cánh tay và dẫn họ trong các lối công chính vì cớ danh Ngài. Lời hứa của Ngài là: "Ngài sẽ giữ chân các thánh đồ Ngài" (1 Sa-mu-ên 2:9). Có ba sự "dẫn dắt" của Chúa: Thuộc về Phúc Âm. — Đức Chúa Giê-xu tuyên bố, "Ta là đường đi, lẽ thật, và sự sống; chẳng bởi Ta thì không ai được đến cùng Cha" (Giăng 14:6). Nhưng Ngài lại phán, "Nếu Cha, là Đấng đã sai Ta, không kéo đến, thì chẳng ai được đến cùng Ta" (Giăng 6:44). Vậy đây là cách Đức Chúa Trời dẫn dắt: Ngài dẫn tội nhân khốn khổ đến Đấng Christ. Bạn, độc giả của tôi, đã được đem đến Đấng Cứu Thế chưa? Đấng Christ có phải hy vọng duy nhất của bạn không? Bạn có tin cậy sự đầy đủ của huyết quý báu Ngài không? Nếu vậy, bạn có lý do gì để ngợi khen Đức Chúa Trời vì đã dẫn bạn đến Con phước hạnh của Ngài! Thuộc về giáo lý. — Đức Chúa Giê-xu tuyên bố, "Khi Đấng ấy, tức là Thánh Linh của lẽ thật, đến, Ngài sẽ dẫn các ngươi vào mọi lẽ thật" (Giăng 16:13). Chúng ta không thể tự mình khám phá hay bước vào Lẽ Thật, do đó chúng ta phải được dẫn vào đó. "Vì hết thảy kẻ nào được Thánh Linh của Đức Chúa Trời dẫn dắt, đều là con cái Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:14). Chính Ngài khiến chúng ta nằm nghỉ trong "đồng cỏ xanh tươi của Kinh Thánh" và dẫn chúng ta bên "mé nước yên lặng" của những lời hứa Ngài. Chúng ta phải biết ơn biết bao về mỗi tia sáng đã được ban cho chúng ta từ ngọn đèn Lời Đức Chúa Trời. Thuộc về sự quan phòng. — "Nhưng Chúa vì sự thương xót lớn lao của Ngài không lìa bỏ họ trong đồng vắng: trụ mây không lìa khỏi họ ban ngày, để dẫn họ trong đường đi; cũng chẳng lìa trụ lửa ban đêm, để soi sáng cho họ, và chỉ đường họ phải đi" (Nê-hê-mi 9:19). Cũng như Giê-hô-va đã dẫn Y-sơ-ra-ên xưa, ngày nay Ngài dẫn chúng ta từng bước qua thế gian đồng vắng này. Thật là ơn thương xót biết bao. "Các bước của người công chính được Đức Giê-hô-va định, và Ngài vui thích trong đường lối người" (Thi Thiên 37:23). Phải, mọi chi tiết trong đời sống chúng ta đều được Đấng Chí Cao điều chỉnh.
Mọi thời khắc trong tay Ngài,
Mọi biến cố theo lệnh Ngài,
Mọi sự đến, tồn tại, kết thúc,
Đều đẹp lòng Bạn Thiên Thượng.
3. Đức Chúa Trời Dạy Dỗ Dân Sự Ngài. "Ngài dạy dỗ người." Ngài cũng dạy dỗ chúng ta vậy. Chính để dạy dỗ chúng ta mà Đức Chúa Trời, trong ơn thương xót lớn lao, đã ban Kinh Thánh cho chúng ta. Ngài không để chúng ta mò mẫm trong bóng tối, mà đã cung cấp cho chúng ta ngọn đèn cho chân và ánh sáng cho đường lối. Chúng ta cũng không bị bỏ mặc cho khả năng không ai giúp trong việc học Lời. Chúng ta được cung cấp một Đấng Dạy Dỗ không thể sai lầm. Đức Thánh Linh là thầy dạy chúng ta, "Các ngươi đã nhận được sự xức dầu từ Đấng Thánh, thì biết mọi sự... sự xức dầu các ngươi đã nhận từ Ngài ở trong các ngươi, và các ngươi không cần ai dạy dỗ mình" (1 Giăng 2:20, 27). Quan điểm đúng về lẽ thật của Đức Chúa Trời không phải thành tựu trí tuệ, mà là phước hạnh Đức Chúa Trời ban cho chúng ta. Có lời chép, "Người ta không thể nhận lãnh điều chi, nếu chẳng được ban cho từ trên trời" (Giăng 3:27). Dù một lá thư được viết rõ ràng thế nào, nếu người nhận mù, người ấy không thể đọc. Vậy chúng ta được bảo, "Người có tính xác thịt không nhận những sự thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: bởi người cho là rồ dại, và cũng chẳng biết được, vì phải xem xét cách thiêng liêng" (1 Cô-rinh-tô 2:14). Và sự phân biệt thuộc linh chỉ được Đức Thánh Linh ban cho. "Ngài dạy dỗ người." Đức Chúa Trời nhẫn nại với sự chậm hiểu của chúng ta biết bao! Ngài nhân từ lặp lại "hàng thêm hàng, lệnh thêm lệnh" biết bao! Dù chúng ta chậm chạp, Ngài vẫn kiên trì với chúng ta, vì Ngài đã hứa làm trọn điều thuộc về chúng ta (Thi Thiên 138:8). Ngài đã "dạy dỗ" bạn chưa, độc giả của tôi? Ngài đã dạy bạn về sự đồi bại toàn diện của loài người và sự hoàn toàn bất lực của tội nhân trong việc tự giải cứu chưa? Ngài đã dạy bạn lẽ thật hạ mình "Các ngươi phải được tái sinh," và rằng sự tái sinh là công việc duy nhất của Đức Chúa Trời — loài người không dự phần hay nhúng tay vào (Giăng 1:13). Ngài đã bày tỏ cho bạn giá trị vô hạn và sự đầy đủ của của lễ chuộc tội của Đấng Christ, rằng huyết Ngài tẩy sạch "khỏi mọi tội" chưa? Vậy bạn có lý do gì để tạ ơn về sự dạy dỗ thiêng liêng như vậy.
4. Đức Chúa Trời Gìn Giữ Dân Sự Ngài. "Ngài giữ gìn người như con ngươi của mắt Ngài." Một tôn giáo của điều kiện, bất trắc, và không chắc chắn không phải là Cơ Đốc giáo — tên kỹ thuật của nó là Thuyết A-mi-ni-út, và Thuyết A-mi-ni-út là con gái của Rô-ma. Chính hệ thống của Giáo Hoàng làm nhục Đức Chúa Trời, chối bỏ Kinh Thánh, hủy diệt linh hồn đó — cha nó là Ma Quỷ — ba hoa về công đức loài người, khả năng của tạo vật, những việc làm thừa và nhiều điều báng bổ rác rưởi khác, và bỏ những kẻ mù bị lừa trong sương mù và vũng lầy của sự không chắc chắn. Cơ Đốc giáo đối phó với những điều chắc chắn bắt nguồn từ mục đích và tình yêu của Đức Chúa Trời không thay đổi, Đấng khi khởi làm việc lành luôn hoàn tất nó. "Vì Đức Giê-hô-va yêu sự công chính, chẳng từ bỏ các thánh đồ Ngài; họ được gìn giữ đời đời" (Thi Thiên 37:28). Phước hạnh biết bao! Giê-hô-va có "lìa bỏ" Nô-ê khi ông say rượu không? Không, thật vậy. Ngài có "lìa bỏ" Áp-ra-ham khi ông nói dối A-bi-mê-léc không? Không, thật vậy. Ngài có "lìa bỏ" Môi-se vì đập vầng đá trong cơn giận không? Không, thật vậy, như sự hiện ra của Ngài trên núi Hóa Hình chứng tỏ dồi dào. Ngài có "lìa bỏ" Đa-vít khi ông phạm những tội mà từ đó đến nay đã cho kẻ thù của Chúa cơ hội báng bổ không? Không, thật vậy. Ngài dẫn ông đến ăn năn, khiến ông xưng ra sự gian ác khủng khiếp của mình, rồi sai một đầy tớ Ngài đến nói, "Đức Giê-hô-va đã cất tội của ngươi đi." "Đức Giê-hô-va là Đấng gìn giữ ngươi: Đức Giê-hô-va là bóng che bên tay phải ngươi. Mặt trời sẽ không hại ngươi ban ngày, mặt trăng cũng không hại ngươi ban đêm. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khỏi mọi điều ác: Ngài sẽ gìn giữ linh hồn ngươi. Đức Giê-hô-va sẽ gìn giữ ngươi khi ra khi vào, từ nay cho đến đời đời" (Thi Thiên 121:5-8). Đây là những lẽ thật giao ước của Đức Chúa Trời thành tín chúng ta: đây là những chữ "sẽ" không thể sai lầm của Giê-hô-va Ba Ngôi: đây là những lời hứa chắc chắn của Đấng không thể nói dối. Lưu ý không có chữ "nếu" hay "may ra" nào, mà là những tuyên bố vô điều kiện và không giới hạn của Đấng Chí Cao. Không hoàn cảnh nào có thể đặt tín hữu vượt ngoài tầm gìn giữ thiêng liêng. Không sự thay đổi nào có thể biến đổi hay ảnh hưởng sự chắc chắn thiêng liêng này. Giàu sang có thể bẫy, nghèo khó có thể lột trần, Sa-tan có thể cám dỗ, những sự hư hoại bên trong có thể quấy rầy, nhưng không gì có thể hủy diệt hay dẫn đến sự hủy diệt một con chiên nào của Đấng Christ; không, mọi điều này chỉ phục vụ để bày tỏ rõ ràng hơn và vinh quang hơn bàn tay gìn giữ của Đức Chúa Trời chúng ta. Chúng ta "được quyền năng Đức Chúa Trời giữ gìn bởi đức tin, để được sự cứu rỗi sẵn sàng hiện ra trong kỳ cuối cùng" (1 Phi-e-rơ 1:5). Cơn giận của các vua ngoại đạo, với hang sư tử và lò lửa hực, có thể được dùng để thử đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, nhưng hủy diệt họ, hại họ, chúng không thể. Ôi anh em trong Đấng Christ, chúng ta có lý do gì để ngợi khen Giê-hô-va Ba Ngôi đã tìm kiếm, dạy dỗ, và gìn giữ!
Chương 11
Than Khóc
"Phước cho những kẻ than khóc" (Ma-thi-ơ 5:4).
Than khóc là điều đáng ghét và khó chịu đối với bản tính loài người khốn khổ. Tâm linh chúng ta theo bản năng co rúm trước đau khổ và buồn rầu. Theo bản tính chúng ta tìm kiếm sự giao du với những người vui vẻ hân hoan. Câu Kinh Thánh của chúng ta bày ra một nghịch lý đối với kẻ chưa được tái sinh, thế mà lại là âm nhạc êm dịu cho tai những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Nếu "phước" sao họ lại "than khóc"? Nếu họ "than khóc" làm sao họ "phước" được? Chỉ con cái Đức Chúa Trời mới có chìa khóa cho nghịch lý này. Chúng ta càng suy ngẫm câu Kinh Thánh càng buộc phải thốt lên, chưa từng có người nào nói như Người này! "Phước (hạnh phúc) cho những kẻ than khóc" hoàn toàn trái ngược với luận lý của thế gian. Loài người mọi nơi mọi thời đều cho rằng những kẻ thịnh vượng và vui vẻ là những kẻ hạnh phúc, nhưng Đấng Christ tuyên bố hạnh phúc cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh và than khóc. Rõ ràng không phải mọi loại than khóc đều được nói đến ở đây. Có một "sự buồn rầu theo thế gian sanh ra sự chết." Sự than khóc mà Đấng Christ hứa an ủi phải giới hạn trong điều thuộc linh. Sự than khóc được phước là kết quả của việc nhận thức sự thánh khiết và nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến cảm giác về sự gian ác của chính mình — sự đồi bại trong bản tính chúng ta, sự to lớn và tội trạng trong đường lối chúng ta và sự buồn rầu về tội lỗi mình với nỗi buồn theo ý Đức Chúa Trời. Chúng tôi đã ám chỉ trong bài trước rằng tám Phước Lành được sắp xếp thành bốn cặp; bằng chứng sẽ được đưa ra khi chúng ta tiến tới. Phước đầu tiên trong loạt là phước Đấng Christ tuyên bố trên những kẻ nghèo khó trong tâm linh, mà chúng tôi hiểu là những người đã được đánh thức để nhận thức sự hư không và trống rỗng của chính mình. Giờ sự chuyển từ sự nghèo khó như vậy sang than khóc dễ theo dõi, thực ra, nó theo sát đến nỗi đúng hơn là bạn đồng hành của nó.
Sự than khóc được nói đến ở đây rõ ràng hơn cả sự than khóc vì tang chế, hoạn nạn hay mất mát. Đó là than khóc vì tội lỗi. 'Đó là than khóc về sự thiếu thốn đã cảm nhận trong tình trạng thuộc linh của chúng ta, và về những gian ác đã phân rẽ giữa chúng ta và Đức Chúa Trời; than khóc về chính đạo đức mà chúng ta đã khoe khoang, và sự tự cho mình công chính mà chúng ta đã tin cậy; buồn rầu vì phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và thù nghịch với ý muốn Ngài; và sự than khóc như vậy luôn đi đôi với ý thức nghèo khó trong tâm linh" (Tiến sĩ Person).
Một minh họa và ví dụ nổi bật về tâm linh mà Đấng Cứu Thế tuyên bố phước ở đây được tìm thấy trong Lu-ca 18. Ở đó một sự tương phản sống động bày ra trước mắt chúng ta. Trước hết, chúng ta thấy một người Pha-ri-si tự cho mình công chính ngước lên Đức Chúa Trời và nói, "Lạy Đức Chúa Trời, tôi tạ ơn Ngài vì tôi không giống như những người khác: kẻ cướp giật, kẻ bất chính, kẻ ngoại tình, hay như người thu thuế này. Tôi kiêng ăn hai lần mỗi tuần; tôi dâng một phần mười mọi của cải tôi có." Điều này có thể đúng hết như ông nhìn nhận, thế mà người này trở về nhà trong tình trạng bị định tội. Áo đẹp của ông là giẻ rách, áo trắng của ông dơ bẩn, dù ông không biết. Rồi chúng ta thấy người thu thuế, đứng đằng xa, người mà theo lời Thi Thiên bị tội lỗi mình làm bối rối đến nỗi không thể ngước lên (Thi Thiên 40:12). Người không dám ngước mắt lên trời, mà đấm ngực, ý thức dòng thác hư hoại bên trong, và kêu lên, "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót tôi là kẻ có tội," và người ấy trở về nhà được xưng công chính, vì người nghèo khó trong tâm linh và than khóc vì tội lỗi.
Vậy đây là những dấu hiệu đầu tiên của con cái Đức Chúa Trời, và kẻ chưa từng trở nên nghèo khó trong tâm linh, và chưa từng biết than khóc thật vì tội lỗi là gì, dù người ấy thuộc về một hội thánh và là một chức viên trong đó [văn bản gốc có chỗ bị che khuất], cũng chưa bước vào hay thấy nước Đức Chúa Trời. Độc giả Cơ Đốc phải biết ơn biết bao vì Đức Chúa Trời vĩ đại hạ mình ngự trong tấm lòng khiêm nhường tan vỡ! Chúng ta có thể tìm đâu trong cả Cựu Ước điều gì quý hơn điều này? — rằng Đấng mà trước mặt Ngài các tầng trời không trong sạch, Đấng không thể tìm trong bất kỳ đền thờ nào loài người từng xây cho Ngài, dù tráng lệ đến đâu, một nơi ngự xứng đáng, đã phán Ê-sai 66:2 và Ê-sai 57:15! "Phước cho những kẻ than khóc." Dù ám chỉ chính là sự than khóc ban đầu, thường gọi là 'sự cáo trách về tội lỗi,' nó không hề giới hạn ở đó.
Than khóc luôn là đặc điểm của tình trạng Cơ Đốc nhân bình thường. Tín hữu có nhiều điều phải than khóc — tai họa trong lòng mình khiến người kêu lên, "Khốn nạn cho tôi!" sự không tin "dễ vấn vít chúng ta" và những tội chúng ta phạm nhiều hơn tóc trên đầu, là nỗi buồn liên tục; sự cằn cỗi và vô ích trong đời sống khiến chúng ta than thở khóc lóc; khuynh hướng lạc khỏi Đấng Christ, thiếu sự thông công với Ngài, tình yêu dành cho Ngài nông cạn, khiến chúng ta treo đàn hạc lên cây liễu.
Nhưng chưa hết. Tôn giáo giả hình thịnh hành khắp nơi, có hình thức tin kính mà chối bỏ quyền năng của nó; sự sỉ nhục khủng khiếp giáng trên lẽ thật của Đức Chúa Trời bởi những giáo lý giả được dạy trong vô số bục giảng; những sự chia rẽ giữa dân sự Chúa, sự tranh cạnh giữa anh em, gây buồn rầu lòng liên tục. Sự gian ác khủng khiếp trong thế gian, loài người khinh Đấng Christ, những đau khổ không kể xiết xung quanh, khiến chúng ta rên rỉ trong mình. Cơ Đốc nhân càng sống gần Đức Chúa Trời, càng than khóc nhiều về mọi điều làm nhục Ngài. Với Thi Thiên người sẽ nói: 119:53; với Giê-rê-mi, 13:17; 14:17; với Ê-xê-chi-ên, 9:4.
"Họ sẽ được an ủi." Điều này trước hết ám chỉ việc cất bỏ ý thức tội trạng đè nặng lương tâm. Nó được ứng nghiệm trong việc Đức Thánh Linh áp dụng Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời cho người mà Ngài đã cáo trách về nhu cầu cấp thiết cần Đấng Cứu Thế. Nó dẫn đến cảm giác được tha thứ tự do và đầy trọn qua công đức của huyết chuộc tội của Đấng Christ. Sự an ủi thiêng liêng này là sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết đổ đầy lòng người nay chắc chắn rằng mình "được chấp nhận trong Đấng được yêu dấu." Đức Chúa Trời làm thương tổn trước khi chữa lành, hạ thấp trước khi nâng cao. Trước hết có sự bày tỏ về sự công chính và thánh khiết của Ngài, rồi sự tỏ ra về ơn thương xót và ân điển Ngài.
"Họ sẽ được an ủi" cũng liên tục được ứng nghiệm trong kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Dù người than khóc những thất bại không thể bào chữa của mình và xưng chúng với Đức Chúa Trời, người vẫn được an ủi bởi sự bảo đảm rằng huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch người khỏi mọi tội. Dù người rên rỉ về sự sỉ nhục giáng trên Đức Chúa Trời khắp nơi, người vẫn được an ủi bởi sự biết rằng ngày Sa-tan sẽ bị cất khỏi những cảnh này và Đức Chúa Giê-xu sẽ ngồi trên ngai vinh quang Ngài cai trị trong công chính và bình an đang đến gần nhanh chóng. Dù bàn tay sửa phạt của Chúa thường đặt trên người và dù "sự sửa phạt hiện tại dường như không phải là vui mừng mà là buồn rầu," người vẫn được an ủi bởi sự nhận thức rằng tất cả điều này đang làm ra cho người "một trọng lượng vinh quang đời đời vượt quá mọi sự." Như sứ đồ, tín hữu ở trong sự thông công với Chúa mình có thể nói, "Như buồn rầu mà luôn vui mừng." Người thường được gọi uống nước đắng của Ma-ra, nhưng Đức Chúa Trời đã trồng gần đó một cái cây để làm ngọt chúng. Phải, những Cơ Đốc nhân "than khóc" được an ủi ngay bây giờ bởi Đấng An Ủi Thiêng Liêng, bởi sự phục vụ của các đầy tớ Ngài, bởi những lời khích lệ từ anh em Cơ Đốc, và khi không có những điều này, bởi những lời hứa quý báu của Lời được đem về đầy quyền năng trong ký ức và lòng người.
"Họ sẽ được an ủi." Rượu ngon nhất dành cho sau cùng. Buồn rầu có thể ở qua đêm, nhưng buổi sáng sự vui mừng đến. Trong đêm dài Ngài vắng mặt, các thánh đồ của Đức Chúa Trời được gọi vào sự thông công với Đấng là Người của Sự Buồn Rầu. Nhưng, chúc tụng Đức Chúa Trời, có lời chép, "Nếu chúng ta chịu khổ với Ngài, chúng ta cũng sẽ được vinh hiển cùng Ngài." Sự an ủi và vui mừng sẽ thuộc về chúng ta biết bao khi rạng đông buổi sáng không mây! Bấy giờ "sự buồn rầu than thở sẽ trốn đi" (Ê-sai 35:10). Bấy giờ lời phán sẽ được ứng nghiệm — Khải Huyền 21:3-4.
Chương 12
Đói Khát
"Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì sẽ được no đủ" (Ma-thi-ơ 5:6).
Trong ba Phước Lành đầu, chúng ta được chứng kiến những sự vận hành trong lòng của người đã được Thánh Linh của Đức Chúa Trời đánh thức. Thứ nhất, có cảm giác thiếu thốn, nhận thức sự hư không và trống rỗng của mình. Thứ hai, có sự xét đoán chính mình, ý thức tội trạng mình và buồn rầu về tình trạng hư mất của mình. Thứ ba, có sự chấm dứt tìm cách tự biện minh trước mặt Đức Chúa Trời, từ bỏ mọi giả vờ công đức cá nhân, nhận chỗ mình trong tro bụi trước mặt Đức Chúa Trời. Ở đây, trong điều thứ tư, mắt linh hồn quay khỏi chính mình sang Đấng Khác: có sự khao khát điều mà tôi biết mình chưa có và ý thức mình cấp thiết cần. Đã có nhiều tranh cãi không cần thiết về ý nghĩa chính xác của chữ "sự công chính" trong câu Kinh Thánh hiện tại. Cách tốt nhất để xác định ý nghĩa của nó là quay lại các phân đoạn Cựu Ước nơi thuật ngữ này được dùng, rồi chiếu lên đó ánh sáng đầy đủ hơn mà các thư tín Tân Ước cung cấp. "Hỡi các tầng trời, hãy sa xuống từ trên cao, và các bầu trời hãy đổ sự công chính xuống: đất hãy mở ra, và sinh ra sự cứu rỗi, và sự công chính hãy nảy lên cùng nhau; Ta, Đức Giê-hô-va, đã dựng nên nó" (Ê-sai 45:8). Nửa đầu câu này ám chỉ, bằng ngôn ngữ hình bóng, sự đến của Đấng Christ xuống đất này; nửa sau ám chỉ sự sống lại của Ngài, khi Ngài "đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta." Hãy nghe Ta, hỡi những kẻ cứng lòng, là kẻ xa cách sự công chính: Ta đem sự công chính Ta đến gần; nó sẽ chẳng xa xôi, và sự cứu rỗi Ta sẽ chẳng chậm trễ; Ta sẽ đặt sự cứu rỗi trong Si-ôn cho Y-sơ-ra-ên, là sự vinh hiển Ta" (Ê-sai 46:12-14). "Sự công chính Ta đã gần; sự cứu rỗi Ta đã ra đi, và cánh tay Ta sẽ đoán xét các dân; các cù lao sẽ trông đợi Ta, và nhờ cậy cánh tay Ta" (Ê-sai 51:5). "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy giữ sự ngay thẳng, và làm điều công chính: vì sự cứu rỗi Ta gần đến, và sự công chính Ta sắp được bày tỏ" (Ê-sai 56:1). "Tôi sẽ rất vui mừng trong Đức Giê-hô-va, linh hồn tôi sẽ hớn hở trong Đức Chúa Trời tôi; vì Ngài đã mặc cho tôi áo của sự cứu rỗi, đã khoác cho tôi áo choàng của sự công chính" (Ê-sai 61:10). Những phân đoạn này làm rõ rằng "sự công chính" của Đức Chúa Trời đồng nghĩa với "sự cứu rỗi" của Đức Chúa Trời. Các phân đoạn trên được mở ra trong thư Rô-ma nơi "Phúc Âm" nhận được sự giải thích đầy đủ nhất, xem 1:1. Trong 1:16, 17, chúng ta được bảo "Tôi không hổ thẹn về Phúc Âm của Đấng Christ, vì là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin; trước cho người Giu-đa, sau cho người Gờ-réc. Vì trong đó sự công chính của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ đức tin đến đức tin." Trong 3:22, 24 chúng ta đọc, "Tức là sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ cho mọi kẻ tin, vì không có sự phân biệt: vì mọi người đều đã phạm tội, thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời; và họ nhờ ân điển Ngài mà được xưng công chính nhưng không, bởi sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ." Trong 5:19 lời tuyên bố phước hạnh được đưa ra, "vì như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên (được kể cách hợp pháp là) tội nhân, thì cũng vậy bởi sự vâng phục của một Người, nhiều người sẽ trở nên (được kể cách hợp pháp là) công chính." Trong khi 10:4 chúng ta học, "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để xưng công chính mọi kẻ tin." Tội nhân thiếu sự công chính, vì "chẳng có người công chính nào hết, dẫu một người cũng không." Do đó Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trong Đấng Christ một sự công chính trọn vẹn cho từng người và mọi người thuộc về Ngài. Sự công chính này, sự thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật thánh Đức Chúa Trời chống lại chúng ta, đã được Đấng Thay Thế và Bảo Lãnh của chúng ta làm ra. Sự công chính này nay được quy cho — đặt cách hợp pháp vào tài khoản của tội nhân tin Chúa. Cũng như tội lỗi của dân sự Đức Chúa Trời đều được chuyển sang Đấng Christ, sự công chính của Ngài được đặt trên họ, xem 2 Cô-rinh-tô 5:21. Đó là tóm tắt ngắn gọn về sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề "Sự Công Chính" quan trọng và phước hạnh này. "Phước cho những kẻ đói khát sự công chính." Đói khát bày tỏ ước muốn mãnh liệt, mà linh hồn ý thức sâu sắc. Thứ nhất, Đức Thánh Linh đưa trước lòng những đòi hỏi thánh của Đức Chúa Trời. Ngài bày tỏ cho chúng ta tiêu chuẩn trọn vẹn của Ngài, mà Ngài không bao giờ hạ thấp. Ngài nhắc chúng ta rằng "Nếu sự công chính của các ngươi chẳng trội hơn sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, thì các ngươi chắc không vào nước thiên đàng." Thứ hai, linh hồn run rẩy, ý thức sự nghèo hèn khốn khổ của mình, nhận ra sự hoàn toàn bất lực trong việc đạt tới những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, thấy không có sự giúp đỡ nào trong chính mình. Đây là một khám phá đau đớn, khiến người than khóc rên rỉ. Bạn đã làm vậy chưa? Thứ ba, Đức Thánh Linh nay tạo trong lòng một sự "đói khát" sâu xa, khiến tội nhân bị cáo trách tìm sự giải cứu và tìm nguồn cung ngoài chính mình. Mắt nay hướng về Đấng Christ, "Đức Giê-hô-va sự công chính chúng ta" (Giê-rê-mi 23:6). Như những điều trước, thái độ này khởi đầu nơi người chưa cải đạo, nhưng được tiếp tục nơi tội nhân đã được cứu. Có sự vận hành lặp lại của ân điển này, cảm nhận theo từng khoảng khác nhau. Người từng khao khát được Đấng Christ cứu nay khao khát được nên giống Ngài. Nhìn theo khía cạnh rộng nhất, sự đói khát này ám chỉ sự khao khát của tấm lòng được đổi mới hướng về Đức Chúa Trời (Thi Thiên 42:1), sự khao khát bước đi gần gũi hơn với Ngài, sự mong mỏi trở nên giống hình ảnh Con Ngài cách trọn vẹn hơn. Nó nói về những cảm hứng của bản tính mới hướng về phước hạnh thiêng liêng, điều duy nhất có thể làm mạnh, nâng đỡ và thỏa mãn. Câu Kinh Thánh của chúng ta bày ra một nghịch lý đến nỗi rõ ràng không tâm trí xác thịt nào nghĩ ra được. Người đã được đem vào sự hiệp một sống động với Đấng là Bánh của Sự Sống, và trong Ngài mọi sự đầy đủ đều ở, có thể vẫn đói khát sao? Phải, đó là kinh nghiệm của tấm lòng được đổi mới. Hãy đánh dấu kỹ thì của động từ: không phải "Phước cho những kẻ đã từng," mà là "Phước cho những kẻ đang đói khát." Bạn có vậy không, độc giả thân mến? Hay bạn hài lòng với những gì mình đạt được và thỏa mãn với tình trạng mình? Đói khát sự công chính luôn là kinh nghiệm của các thánh đồ Đức Chúa Trời: xem Thi Thiên 82:4; Phi-líp 3:8, 14, v.v. "Họ sẽ được no đủ." Như phần đầu của câu Kinh Thánh, điều này cũng có sự ứng nghiệm kép — ban đầu và liên tục. Khi Đức Chúa Trời tạo sự đói khát trong linh hồn là để Ngài thỏa mãn chúng. Khi tội nhân khốn khổ được khiến cảm nhận nhu cầu về Đấng Christ, là để người được kéo đến và dẫn đến đón nhận Ngài. Như đứa con hoang đàng, đến với Cha như kẻ ăn năn, tội nhân tin Chúa nay nuôi mình bằng Đấng được hình bóng bởi "con bò mập." Người được khiến thốt lên "chắc chắn trong Chúa tôi có sự công chính." "Họ sẽ được no đủ." Không phải bằng rượu mà trong đó có sự quá độ, mà "được đầy dẫy Đức Thánh Linh." "Được đầy dẫy" "sự bình an của Đức Chúa Trời vượt quá mọi sự hiểu biết." "Được đầy dẫy" phước hạnh thiêng liêng mà không có buồn rầu thêm vào. "Được đầy dẫy" sự ngợi khen và tạ ơn Đấng đã làm mọi công việc chúng ta trong chúng ta. "Được đầy dẫy" điều mà thế gian khốn khổ này không thể cho cũng không thể cất đi. "Được đầy dẫy" bởi sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời, đến nỗi chén họ tràn đầy. Thế mà, mọi điều được hưởng bây giờ chỉ là một nếm trước nhỏ bé về điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Trong Ngày sắp đến chúng ta sẽ "được đầy dẫy" sự thánh khiết thiêng liêng, vì chúng ta sẽ "giống như Ngài" (1 Giăng 3:2). Bấy giờ chúng ta sẽ xong với tội lỗi đời đời; bấy giờ chúng ta "sẽ không còn đói, cũng không còn khát nữa" (Khải Huyền 7:16).
Chương 13
Lòng Trong Sạch
"Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 5:8).
Đây là một trong những Phước Lành đã bị những kẻ thù của Chúa xuyên tạc trắng trợn; những kẻ thù, như các tiền bối Pha-ri-si của chúng, đã ra vẻ là những nhà vô địch của lẽ thật và khoe khoang sự thánh khiết vượt trội so với điều mà dân sự thật của Đức Chúa Trời xưng nhận. Suốt thời đại Cơ Đốc này đã có những linh hồn khốn khổ bị lừa dối tuyên bố đã được tẩy sạch hoàn toàn con người cũ, hoặc khăng khăng rằng Đức Chúa Trời đã đổi mới họ trọn vẹn đến nỗi bản tính xác thịt đã bị nhổ tận gốc, và hậu quả là họ không chỉ không phạm tội mà còn không có ước muốn hay tư tưởng tội lỗi. Nhưng Đức Chúa Trời bảo chúng ta: "Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta" (1 Giăng 1:8) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "1 18," có lẽ là lỗi in của 1 Giăng 1:8]. Dĩ nhiên những người như vậy viện Kinh Thánh để ủng hộ sự lừa dối hư không của mình, áp dụng vào kinh nghiệm những câu mô tả những ích lợi pháp lý của Sự Chuộc Tội. "Huyết của Đức Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, tẩy sạch chúng ta khỏi mọi tội" không có nghĩa lòng chúng ta đã được rửa khỏi những ô uế hư hoại của điều ác, mà có nghĩa của lễ của Đấng Christ đã có hiệu lực cho việc xóa bỏ tội lỗi về mặt tư pháp. "Những sự cũ đã qua đi; này, mọi sự đều trở nên mới" (2 Cô-rinh-tô 5:17) không nói về trạng thái chúng ta trong thế gian này, mà về địa vị của Cơ Đốc nhân trước mặt Đức Chúa Trời. Rằng sự trong sạch của lòng không có nghĩa đời sống không tội lỗi rõ ràng từ bản ghi được linh cảm về lịch sử của mọi thánh đồ Đức Chúa Trời. Nô-ê say rượu; Áp-ra-ham nói quanh co; Môi-se không vâng lời Đức Chúa Trời; Gióp nguyền rủa ngày sinh của mình; Ê-li chạy trốn trong kinh hãi khỏi Giê-sa-bên; Phi-e-rơ chối Đấng Christ. Phải, có lẽ ai đó sẽ thốt lên, Nhưng tất cả những điều này đều trước khi Cơ Đốc giáo được thiết lập. Đúng, nhưng từ đó đến nay cũng vậy. Chúng ta sẽ đi đâu để tìm một Cơ Đốc nhân đạt mức cao hơn sứ đồ Phao-lô? Và kinh nghiệm của ông là gì? Hãy đọc Rô-ma 7 và xem. Khi ông muốn làm điều lành, điều ác dính theo ông (câu 21); có một luật trong chi thể ông tranh chiến với luật trong tâm trí ông, và bắt ông làm phu tù cho luật của tội lỗi (câu 23). Ông lấy tâm trí phục luật pháp Đức Chúa Trời; nhưng lấy xác thịt phục luật pháp của tội lỗi (câu 25). À, độc giả Cơ Đốc, lẽ thật là một trong những bằng chứng thuyết phục nhất rằng chúng ta sở hữu một tấm lòng trong sạch là việc khám phá và ý thức về sự ô uế của tấm lòng cũ đang ở cạnh bên trong. Nhưng chúng ta hãy đến gần hơn với câu Kinh Thánh. "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch." Khi tìm cách giải thích bất kỳ phần nào của Bài Giảng Trên Núi, điều đầu tiên cần ghi nhớ là những người mà Chúa chúng ta đang nói cùng đã được nuôi dưỡng trong Do Thái giáo. Như một người được Thánh Linh dạy dỗ sâu sắc đã nói: "Tôi không khỏi nghĩ rằng Chúa chúng ta, khi dùng những từ trước mặt chúng ta, đã ngầm ám chỉ đến tính cách thánh khiết hay trong sạch bên ngoài thuộc về dân Giu-đa, và đặc quyền thông công với Đức Chúa Trời gắn với tính cách đó. Họ là một dân tộc được phân rẽ khỏi các nước ô uế vì thờ thần tượng; được biệt riêng làm thánh cho Giê-hô-va; và, là một dân thánh, họ được phép đến gần Đức Chúa Trời của họ, Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, trong các lễ nghi thờ phượng Ngài." Về việc sở hữu tính cách này, và về việc hưởng đặc quyền này, dân Giu-đa tự hào. "Tuy nhiên, một tính cách cao hơn, và một đặc quyền cao hơn, thuộc về những người sẽ là thần dân trong vương quốc của Đấng Mê-si-a. Họ không chỉ thánh khiết bên ngoài, mà còn 'trong sạch trong lòng'; và họ không chỉ được phép đến gần nơi thánh, nơi danh dự Đức Chúa Trời ngự, mà họ sẽ 'thấy Đức Chúa Trời,' được đưa vào sự thông công mật thiết nhất với Ngài. Nhìn như vậy, như một mô tả về tính cách thuộc linh và đặc quyền của thần dân Đấng Mê-si-a, tương phản với tính cách bên ngoài và đặc quyền của dân Giu-đa, phân đoạn trước mặt chúng ta đầy những lẽ thật quan trọng và thú vị nhất." (Tiến sĩ John Brown). "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch." Ý kiến chia rẽ về việc những lời này của Đấng Christ nên hiểu theo nghĩa đen hay nghĩa bóng; ám chỉ là tấm lòng mới nhận được lúc tái sinh, hay sự biến đổi đạo đức trong tính cách do công việc ân điển thiêng liêng thực hiện trong linh hồn. Có lẽ cả hai khía cạnh của lẽ thật được kết hợp ở đây. Xét vị trí muộn mà Phước Lành này chiếm trong loạt, có vẻ sự trong sạch của lòng mà Đấng Cứu Thế tuyên bố phước, là sự tẩy sạch bên trong đi kèm và theo sau sự tái sinh. Thế mà, vì không có sự trong sạch nào của lòng tồn tại trong con người tự nhiên, điều Đấng Christ khẳng định ở đây phải truy về chính sự tái sinh. Thi Thiên nói, "Này, Chúa muốn sự chân thật trong lòng; Chúa sẽ dạy tôi sự khôn ngoan trong nơi kín đáo" (Thi Thiên 51:6). Điều này đi sâu biết bao dưới sự đổi mới và cải cách bên ngoài chiếm phần lớn những nỗ lực đang được thực hiện trong Cơ Đốc giáo ngày nay! Nhiều điều chúng ta thấy xung quanh là tôn giáo bằng tay — tìm kiếm sự cứu rỗi bằng việc làm — hay tôn giáo bằng đầu, hài lòng với một tín điều chính thống. Nhưng Đức Chúa Trời nhìn xem lòng — một cách diễn đạt dường như bao gồm sự hiểu biết, tình cảm và ý chí. Chính vì Đức Chúa Trời nhìn vào bên trong mà Ngài ban "tấm lòng mới" (Ê-xê-chi-ên 36:26) cho dân sự Ngài, và "phước" thay cho những ai đã nhận được, vì đó là "tấm lòng trong sạch." Như ám chỉ trên, chúng tôi tin Phước Lành thứ sáu này chiêm ngưỡng cả tấm lòng mới nhận được lúc tái sinh lẫn sự biến đổi tính cách theo sau công việc ân điển của Đức Chúa Trời trong linh hồn. Thứ nhất, có "sự rửa của sự tái sinh" (Tít 3:5) mà chúng tôi hiểu là sự tẩy sạch tình cảm, nay đặt trên những điều ở trên, thay vì những điều ở dưới; điều này song song với "tẩy sạch lòng họ bởi đức tin" (Công Vụ 15:9). Đi kèm là sự tẩy sạch lương tâm — "lòng chúng ta được rảy sạch khỏi lương tâm xấu" (Hê-bơ-rơ 10:22), ám chỉ việc cất bỏ gánh nặng của ý thức tội lỗi, sự nhận thức bên trong rằng được xưng công chính bởi đức tin chúng ta "được hòa thuận với Đức Chúa Trời." Nhưng sự trong sạch của lòng mà Đấng Christ khen ngợi ở đây còn đi xa hơn. Trong sạch là gì? Không bị ô uế, tình cảm không chia rẽ, chân thành và thật. Là một phẩm chất trong tính cách Cơ Đốc, chúng tôi định nghĩa nó là sự đơn sơ tin kính. Nó đối lập với sự xảo quyệt và hai lòng. Cơ Đốc giáo thật gạt bỏ không chỉ ác ý, mà cả gian trá và giả hình. Chưa đủ trong sạch trong lời nói và cử chỉ bên ngoài; sự trong sạch trong ước muốn, động cơ, ý định, là điều nên, và chủ yếu, đặc trưng con cái Đức Chúa Trời. Vậy đây là một phép thử tối quan trọng cho mọi Cơ Đốc nhân xưng mình áp dụng cho chính mình: Tình cảm tôi có đặt trên những điều ở trên không? Động cơ tôi có trong sạch không? Tại sao tôi nhóm họp với dân sự Chúa? — để được người ta thấy, hay để gặp Chúa và hưởng sự thông công ngọt ngào với Ngài? "Vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời." Một lần nữa chúng tôi muốn chỉ ra rằng những lời hứa gắn với các Phước Lành này có cả sự ứng nghiệm hiện tại lẫn tương lai. Người có lòng trong sạch sở hữu sự phân biệt thuộc linh và bằng mắt của sự hiểu biết họ thấy rõ tính cách thiêng liêng và nhận ra sự tuyệt vời trong các thuộc tính của Ngài. Khi mắt đơn thuần thì cả thân thể đầy ánh sáng. Trong lẽ thật, đức tin mà tẩy sạch lòng, họ 'thấy Đức Chúa Trời'; vì lẽ thật đó là gì nếu không phải sự bày tỏ vinh quang của Đức Chúa Trời trên mặt Đức Chúa Giê-xu Christ — một sự phô bày rực rỡ của sự kết hợp giữa sự thánh khiết thiêng liêng và lòng nhân từ thiêng liêng! Và người không chỉ thấy rõ và thỏa mãn về tính cách thiêng liêng, mà còn hưởng sự thông công mật thiết và thú vị với Đức Chúa Trời. Người được đem rất gần Đức Chúa Trời; tâm trí Đức Chúa Trời trở thành tâm trí người; ý muốn Đức Chúa Trời trở thành ý muốn người; và sự thông công của người thật sự với Đức Chúa Cha và với Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ. "Những kẻ có lòng trong sạch 'thấy Đức Chúa Trời' theo cách này, ngay trong thế gian hiện tại; và trong trạng thái tương lai sự biết Đức Chúa Trời của họ sẽ trở nên rộng lớn hơn nhiều và sự thông công với Ngài mật thiết hơn nhiều; vì dù, khi so với đặc quyền của thời đại trước, ngay bây giờ 'chúng ta ngắm xem vinh quang của Chúa như trong gương,' thế mà, so với đặc quyền của thời đại cao hơn, chúng ta vẫn chỉ thấy 'như trong gương cách mập mờ' — chúng ta 'biết chưa hết' — chúng ta hiểu chưa hết, chúng ta hưởng chưa hết. Nhưng 'điều chưa trọn sẽ bị bỏ,' và 'điều trọn vẹn sẽ đến.' Chúng ta sẽ thấy mặt đối mặt và biết như chúng ta đã được biết (1 Cô-rinh-tô 13:9-12); hay mượn lời Thi Thiên, chúng ta 'sẽ thấy mặt Ngài trong sự công chính, và khi thức dậy sẽ thỏa mãn về hình tượng Ngài' (Thi Thiên 17:15). Bấy giờ, và chỉ bấy giờ, ý nghĩa đầy đủ của những lời này sẽ được hiểu 'người có lòng trong sạch sẽ thấy Đức Chúa Trời.'" (Tiến sĩ John Brown).
Chương 14
Các Phước Lành Và Đấng Christ
Những suy ngẫm của chúng ta về các Phước Lành sẽ không trọn vẹn nếu chúng không hướng tư tưởng chúng ta đến con người của Chúa phước hạnh chúng ta. Như chúng tôi đã cố gắng chỉ ra, chúng mô tả tính cách và đường lối của một Cơ Đốc nhân, và vì tính cách Cơ Đốc chẳng là gì khác hơn là được trở nên giống hình ảnh Con Đức Chúa Trời trong kinh nghiệm, chúng ta phải quay về Ngài để tìm mẫu mực trọn vẹn. Trong Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta thấy những biểu hiện sáng ngời nhất của những minh họa cao nhất về các ân điển thuộc linh khác nhau được phản chiếu mờ nhạt trong những người theo Ngài. Không phải một hai mà mọi sự trọn vẹn này đều được Ngài bày tỏ, vì Ngài không chỉ "đáng yêu," mà "toàn toàn đáng yêu." Nguyện Đức Thánh Linh là Đấng ở đây để tôn vinh Ngài, nay lấy những điều thuộc về Đấng Christ và tỏ ra cho chúng ta. Thứ nhất, "Phước cho những kẻ nghèo khó trong tâm linh." Thật phước hạnh biết bao khi thấy Kinh Thánh nói về Đấng giàu có trở nên nghèo khó vì chúng ta, để chúng ta nhờ sự nghèo khó của Ngài mà được giàu có. Thật lớn lao sự nghèo khó mà Ngài bước vào. Sinh ra từ cha mẹ nghèo về của cải đời này, Ngài bắt đầu đời sống trần thế trong máng cỏ. Trong thời niên thiếu và thanh niên, Ngài lao nhọc bên bàn thợ mộc. Sau khi chức vụ công khai bắt đầu, Ngài tuyên bố rằng dù cáo có hang và chim trời có tổ, Con Người không có chỗ gối đầu. Nếu chúng ta truy ra những lời về Đấng Mê-si-a ghi trong Thi Thiên bởi Thánh Linh tiên tri, chúng ta sẽ thấy hết lần này đến lần khác Ngài xưng với Đức Chúa Trời sự nghèo khó trong tâm linh mình: "Tôi buồn rầu nghèo khổ" (Thi Thiên 69:29); và, "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nghiêng tai Ngài, vì tôi nghèo khổ và thiếu thốn" (Thi Thiên 86:1); và nữa, "Vì tôi nghèo khổ và thiếu thốn, và lòng tôi bị thương trong mình tôi" (Thi Thiên 109:22). "Phước cho những kẻ than khóc." Đấng Christ thật là Người Than Khóc chính. Lời tiên tri Cựu Ước chiêm ngưỡng Ngài là "Người của Sự Buồn Rầu, từng trải sự đau đớn." Hãy xem Ngài "buồn rầu vì lòng họ cứng cỏi" (Mác 3:5). Hãy nhìn Ngài "thở dài" trước khi chữa người điếc và ngọng (Mác 7:34). Hãy đánh dấu Ngài khóc bên mộ La-xa-rơ. Hãy nghe lời than của Ngài trên thành yêu dấu, "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem... đã bao lần Ta muốn nhóm họp con cái ngươi" (Ma-thi-ơ 23:37). Hãy đến gần và kính cẩn nhìn Ngài trong bóng tối Ghết-sê-ma-nê, đổ những lời cầu xin ra trước Cha "với tiếng kêu lớn và nước mắt" (Hê-bơ-rơ 5:7). Hãy cúi xuống trong sự thờ phượng kinh ngạc khi nghe Ngài kêu từ thập tự giá, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Hãy lắng nghe lời nài buồn thảm của Ngài, "Hỡi mọi người đi qua, điều đó há chẳng can hệ gì đến các ngươi sao? Hãy xem, có sự buồn rầu nào như sự buồn rầu tôi chăng" (Ca Thương 1:12). Thứ ba, "Phước cho những kẻ nhu mì." Có thể rút hàng chục ví dụ từ các sách Phúc Âm minh họa sự khiêm nhường đáng yêu của Chúa vinh quang nhập thể. Hãy đánh dấu nó nơi những người được Ngài chọn làm sứ giả: Ngài không chọn người khôn ngoan, học thức, vĩ đại, cao sang, mà phần lớn là những ngư phủ nghèo. Hãy chứng kiến nó nơi những người Ngài giao du: Ngài không tìm người giàu sang nổi tiếng, mà là "Bạn của người thu thuế và kẻ có tội." Hãy xem nó trong những phép lạ Ngài làm: hết lần này đến lần khác Ngài dặn người được chữa đi đừng nói với ai điều đã làm cho họ. Hãy nhìn nó trong sự kín đáo của sự phục vụ Ngài: không như những kẻ giả hình thổi kèn trước mặt mình, Ngài không tìm ánh đèn sân khấu, tránh quảng cáo, và khinh sự nổi tiếng. Khi đám đông muốn tôn Ngài làm thần tượng, Ngài tránh họ (Mác 1:45; 7:17). Khi họ đến "bắt Ngài cách mạnh bạo để tôn làm vua, Ngài lại lánh vào núi một mình" (Giăng 6:15). Khi anh em Ngài giục, "Hãy tỏ mình cho thế gian," Ngài từ chối, và lên dự lễ cách kín đáo (Giăng 7). Khi Ngài, ứng nghiệm lời tiên tri, trình diện chính Ngài cho Y-sơ-ra-ên, là Vua của họ, Ngài vào Giê-ru-sa-lem "nhu mì, cưỡi lừa" (Xa-cha-ri 9:9). Thứ tư, "Phước cho những kẻ đói khát sự công chính." Thật là một bản tóm tắt về đời sống nội tâm của Người là Đức Chúa Giê-xu Christ! Trước khi Nhập Thể, Đức Thánh Linh đã loan báo, "Sự công chính sẽ là đai lưng của Ngài" (Ê-sai 4:5) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Ê-sai 4:5, có lẽ là 11:5]. Khi Ngài bước vào thế gian này, Ngài phán, "Này, tôi đến để làm theo ý muốn Chúa, hỡi Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 10:17) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 10:17, có lẽ là 10:7]. Lúc mười hai tuổi Ngài hỏi, "Các ngươi há chẳng biết Ta phải lo việc Cha Ta sao?" (Lu-ca 2:41) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 2:41, có lẽ là 2:49]. Đầu chức vụ công khai Ngài tuyên bố, "Các ngươi đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri: Ta đến không phải để phá, mà để làm trọn" (Ma-thi-ơ 5:17). Với các môn đồ Ngài tuyên bố, "Đồ ăn của Ta là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ta" (Giăng 4:34). Về Ngài Đức Thánh Linh đã phán, "Chúa yêu sự công chính, và ghét điều gian ác: vậy nên Đức Chúa Trời, tức là Đức Chúa Trời Chúa, đã xức dầu vui mừng cho Chúa, trội hơn các bạn hữu Chúa" (Thi Thiên 45:7). Ngài thật xứng được gọi "Đức Giê-hô-va sự công chính chúng ta." Thứ năm, "Phước cho những kẻ hay thương xót." Trong Đấng Christ chúng ta thấy lòng thương xót được nhân cách hóa. Chính lòng thương xót tội nhân khốn khổ đã khiến Con Đức Chúa Trời đổi vinh quang thiên đàng lấy sự sỉ nhục dưới đất. Chính lòng thương xót, kỳ diệu và vô song, đã đưa Ngài lên Thập Tự Giá, ở đó bị làm thành sự nguyền rủa vì dân sự Ngài. Vậy "không phải bởi việc công chính chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót Ngài mà Ngài cứu chúng ta" (Tít 3:5). Ngài vẫn thi hành lòng thương xót cho chúng ta như "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm hay thương xót và trung tín" của chúng ta (Hê-bơ-rơ 2:17). Chúng ta cũng phải "trông đợi sự thương xót của Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta cho được sự sống đời đời" (Giu-đe 21), vì Ngài sẽ thương xót chúng ta trong "Ngày đó" (2 Ti-mô-thê 1:18). Thứ sáu, "Phước cho những kẻ có lòng trong sạch." Điều này cũng được minh họa trọn vẹn nơi Đấng Christ. Ngài là Chiên Con "không tì không vết." Khi trở nên Người, Ngài không bị ô uế, không nhiễm chút ô uế nào của tội lỗi. Nhân tính Ngài "thánh" (Lu-ca 1:35). Ngài "thánh khiết, vô tội, không ô uế, biệt riêng khỏi kẻ có tội" (Hê-bơ-rơ 7:26). "Trong Ngài không có tội lỗi" (1 Giăng 3:5), do đó Ngài "chẳng hề phạm tội" (1 Phi-e-rơ 2:22) và "chẳng biết tội lỗi" (2 Cô-rinh-tô 5:21). "Ngài là trong sạch" (1 Giăng 3:3). Vì Ngài tuyệt đối trong sạch trong bản tính, động cơ và hành động Ngài luôn trong sạch. "Ta không tìm vinh quang riêng Ta" (Giăng 8:50) tóm tắt toàn bộ sự nghiệp trần thế của Ngài. Thứ bảy, "Phước cho những kẻ làm cho người hòa thuận." Điều này đúng tuyệt đối về Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta. Ngài là Đấng "đã làm nên sự hòa thuận bởi huyết thập tự Ngài" (Cô-lô-se 1:20). Ngài được chỉ định làm "của lễ chuộc tội" (Rô-ma 3:25), tức là Đấng sẽ làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, thỏa mãn mọi đòi hỏi của luật pháp bị phạm của Ngài, tôn vinh sự công chính và thánh khiết của Ngài. Ngài cũng đã làm hòa giữa người Giu-đa và dân ngoại xa cách: xem Ê-phê-sô 2:14-15. Trong ngày sắp đến Ngài sẽ còn làm hòa trên đất bị nguyền rủa vì tội lỗi và bị chiến tranh tàn phá này. Khi Ngài ngồi trên ngai của Đa-vít cha Ngài, bấy giờ lời này sẽ được ứng nghiệm, "Quyền cai trị và sự bình an của Ngài cứ thêm mãi không thôi" (Ê-sai 9:7). Ngài thật xứng được gọi "Chúa Bình An." Thứ tám, "Phước cho những kẻ bị bắt bớ vì sự công chính." Không ai từng bị bắt bớ như Đấng Công Chính. Thật là một lời trong Khải Huyền 12:4! Bởi thần tiên tri Ngài tuyên bố, "Tôi bị hoạn nạn và hầu chết từ thuở nhỏ" (Thi Thiên 88:15). Lần xuất hiện công khai đầu tiên, chúng ta được bảo họ "đứng dậy, đuổi Ngài ra khỏi thành, và dẫn Ngài đến triền đồi nơi thành họ xây cất, để quăng Ngài xuống" (Lu-ca 4:29). Trong sân đền thờ họ "lấy đá để ném Ngài" (Giăng 9:59) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi Giăng 9:59, có lẽ là 8:59]. Suốt chức vụ Ngài, bước chân Ngài bị kẻ thù rình rập. Các lãnh đạo tôn giáo buộc tội Ngài có quỷ (Giăng 8:38) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi 8:38, có lẽ là 8:48]. Những kẻ ngồi nơi cửa thành nói nghịch Ngài, và Ngài là bài hát của kẻ say rượu (Thi Thiên 69:12). Tại phiên xử họ nhổ râu Ngài (Ê-sai 50:6), khạc nhổ vào mặt Ngài, vả Ngài, và đánh Ngài bằng bàn tay (Ma-thi-ơ 26:67). Sau khi bị lính đánh đòn và đội mão gai, vác thập tự mình, Ngài bị dẫn đến Gô-gô-tha, nơi họ đóng đinh Ngài. Ngay trong những giờ hấp hối Ngài cũng không được yên, mà bị bắt bớ bằng những lời nhục mạ và chế nhạo. Sự bắt bớ chúng ta được gọi chịu vì Ngài dịu dàng không thể tả biết bao so với điều đó! Cũng vậy, mỗi lời hứa gắn với các Phước Lành đều được ứng nghiệm nơi Đấng Christ. Ngài nghèo khó trong tâm linh, nhưng vương quốc thuộc về Ngài cách tối cao. Ngài đã than khóc, thế mà Ngài sẽ được an ủi khi thấy kết quả của sự đau khổ linh hồn Ngài. Ngài là hiện thân của sự nhu mì, thế mà Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh quang. Ngài đã đói khát sự công chính, thế mà nay Ngài được no đủ thỏa mãn khi nhìn sự công chính Ngài đã làm ra được quy cho dân sự Ngài. Trong sạch trong lòng, Ngài thấy Đức Chúa Trời như không ai khác thấy (Ma-thi-ơ 11:27). Là Đấng Làm Hòa, Ngài được mọi con cái đã được huyết chuộc nhận là Con Đức Chúa Trời. Là Đấng Bị Bắt Bớ, phần thưởng Ngài lớn lao, đã được ban Danh trên hết mọi danh. Nguyện Thánh Linh của Đức Chúa Trời chiếm lấy chúng ta ngày càng nhiều với Đấng đẹp hơn con cái loài người.
Chương 15
Hoạn Nạn Và Vinh Quang
"Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên" (2 Cô-rinh-tô 4:17).
Những lời này cung cấp cho chúng ta một lý do tại sao chúng ta không nên ngã lòng dưới thử thách hay bị choáng ngợp bởi bất hạnh. Chúng dạy chúng ta nhìn những thử thách của thời gian dưới ánh sáng của cõi đời đời. Chúng khẳng định rằng những sự đánh đập hiện tại của Cơ Đốc nhân tác động ích lợi trên con người bên trong. Nếu những lẽ thật này được đức tin nắm chắc, chúng sẽ làm dịu nhiều cay đắng trong buồn rầu của chúng ta. "Vì sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên." Câu này bày ra một sự tương phản nổi bật và vinh quang, khi đối chiếu trạng thái tương lai của chúng ta với hiện tại. Ở đây có "hoạn nạn," ở đó có "vinh quang." Ở đây có "hoạn nạn nhẹ," ở đó có "sức nặng vinh quang." Trong hoạn nạn của chúng ta có cả sự nhẹ nhàng lẫn ngắn ngủi; đó là hoạn nạn nhẹ, và chỉ tạm thời; trong vinh quang tương lai của chúng ta có sự vững chắc và đời đời! Để khám phá sự quý báu của sự tương phản này, chúng ta hãy xem xét riêng từng vế, nhưng theo thứ tự ngược lại. 1. "Sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên." Thật đáng chú ý rằng chữ Hê-bơ-rơ chỉ "vinh quang" — kabod — cũng có nghĩa là "trọng lượng." Khi trọng lượng được thêm vào giá trị của vàng hay đá quý, điều này tăng giá trị của chúng. Hạnh phúc thiên đàng không thể kể hết bằng lời của đất; những cách diễn đạt hình bóng là cách tốt nhất để truyền đạt cho chúng ta một vài cái nhìn không trọn vẹn. Ở đây trong câu Kinh Thánh của chúng ta, thuật ngữ này chồng lên thuật ngữ khác. Điều đang chờ tín hữu là "vinh quang," và khi chúng ta nói một điều là vinh quang, chúng ta đã đạt đến giới hạn của ngôn ngữ loài người để diễn tả điều tuyệt vời và trọn vẹn. Nhưng "sự vinh quang" đang chờ chúng ta có trọng lượng, phải, nó "vô lượng, vô biên" nặng hơn bất cứ điều gì thuộc đất và tạm thời; giá trị của nó thách thức mọi tính toán; sự tuyệt vời vượt trội của nó vượt quá mọi mô tả bằng lời. Hơn nữa, sự vinh quang kỳ diệu đang chờ chúng ta không phải chóng qua và tạm thời, mà thiêng liêng và đời đời; vì nó không thể "đời đời" nếu không thiêng liêng. Đức Chúa Trời vĩ đại và phước hạnh sẽ ban cho chúng ta điều xứng đáng với Ngài, phải, điều giống như Ngài — vô hạn và đời đời. 2. "Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta." (1) "Hoạn nạn" là phần chung của kiếp người; "Loài người sanh ra để chịu khốn khổ, như than lửa bay lên cao" (Gióp 5:7). Đây là một phần của di sản tội lỗi. Một tạo vật sa ngã không xứng được hạnh phúc trọn vẹn trong tội lỗi mình. Con cái Đức Chúa Trời cũng không được miễn; "Chúng ta phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào nước Đức Chúa Trời được" (Công Vụ 14:22). Bằng con đường khó khăn gập ghềnh, Đức Chúa Trời dẫn chúng ta đến vinh quang và bất tử. (2) Hoạn nạn của chúng ta "nhẹ." Hoạn nạn tự chúng không nhẹ vì thường chúng nặng nề và đau đớn; nhưng chúng nhẹ khi so sánh! Chúng nhẹ khi so với điều chúng ta thật sự đáng nhận. Chúng nhẹ khi so với sự đau khổ của Đức Chúa Giê-xu. Nhưng có lẽ sự nhẹ thật của chúng thấy rõ nhất khi so chúng với trọng lượng vinh quang đang chờ chúng ta. Như cùng một sứ đồ nói ở chỗ khác, "Vì tôi tưởng rằng những sự đau đớn bây giờ chẳng đáng so sánh với sự vinh hiển sẽ được bày tỏ ra trong chúng ta" (Rô-ma 8:18). (3) "Chỉ tạm thời." Dù hoạn nạn chúng ta kéo dài suốt cả đời, và đời đó dài bằng đời Mê-tu-sê-la, thế mà vẫn là chốc lát nếu so với cõi đời đời trước mặt chúng ta. Nhiều lắm hoạn nạn chúng ta chỉ trong đời hiện tại này, đời như hơi nước hiện ra một lúc rồi tan đi. Ôi ước gì Đức Chúa Trời giúp chúng ta xem xét những thử thách mình trong viễn cảnh thật của chúng. 3. Giờ hãy lưu ý mối liên hệ giữa hai điều. Sự hoạn nạn nhẹ và tạm của chúng ta "sanh cho chúng ta sự vinh hiển cao trọng đời đời, vô lượng, vô biên." Hiện tại đang ảnh hưởng tương lai. Chúng ta không nên lý luận và triết lý về điều này, mà hãy tin Đức Chúa Trời theo Lời Ngài và tin điều đó. Kinh nghiệm, cảm xúc, quan sát người khác, có vẻ phủ nhận sự thật này. Thường hoạn nạn dường như chỉ làm chúng ta chua chát và càng phản loạn bất mãn hơn. Nhưng hãy nhớ rằng hoạn nạn không được Đức Chúa Trời gửi để tẩy sạch xác thịt: chúng được định cho ích lợi của "người mới." Hơn nữa, hoạn nạn giúp chuẩn bị chúng ta cho sự vinh quang sau này. Hoạn nạn kéo lòng chúng ta khỏi tình yêu thế gian; nó khiến chúng ta càng khao khát thời điểm chúng ta sẽ được chuyển khỏi cảnh tội lỗi và buồn rầu này; nó sẽ giúp chúng ta trân trọng (bằng sự tương phản) những điều Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những kẻ yêu mến Ngài. Vậy đây là điều đức tin được mời làm: đặt vào một bên cán cân hoạn nạn hiện tại, bên kia, sự vinh quang đời đời. Chúng có đáng so sánh không? Không, thật vậy. Một giây vinh quang sẽ nặng hơn cả đời đau khổ. Những năm tháng lao nhọc, bệnh tật, vật lộn với nghèo khó, bắt bớ, phải, cả cái chết của người tử đạo, là gì khi cân với những điều vui sướng bên tay phải Đức Chúa Trời, là những điều còn đời đời! Một hơi thở của Thiên Đàng sẽ dập tắt mọi ngọn gió nghịch trên đất. Một ngày trong Nhà Cha sẽ đền bù hơn những năm chúng ta đã trải trong đồng vắng ảm đạm này. Nguyện Đức Chúa Trời ban cho chúng ta đức tin giúp chúng ta nắm lấy tương lai cách trông đợi và sống trong sự hưởng thụ hiện tại của nó.
Chương 16
Thỏa Lòng
"Tôi đã học được rằng trong bất kỳ cảnh trạng nào tôi cũng thỏa lòng" (Phi-líp 4:11) [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "Philippians 24:11," rõ ràng là lỗi in của 4:11].
Bất mãn! Đã từng có thời nào mà thế gian bồn chồn như ngày nay không? Chúng tôi rất nghi ngờ. Bất chấp tiến bộ được khoe khoang, sự gia tăng khổng lồ của giàu sang, thời gian và tiền bạc chi hằng ngày cho vui chơi, sự bất mãn ở khắp nơi. Không giai cấp nào được miễn. Mọi sự đều trong tình trạng biến động, và hầu như ai cũng bất mãn. Nhiều người ngay trong dân sự của Đức Chúa Trời cũng bị ảnh hưởng bởi tà linh của thời đại này. Thỏa lòng! Điều như vậy có thể thực hiện được, hay chỉ là một lý tưởng đẹp, một giấc mơ của thi sĩ? Nó có thể đạt được trên đất hay chỉ dành cho cư dân thiên đàng? Nếu có thể thực hành ở đây và bây giờ, nó có thể giữ được, hay vài khoảnh khắc hay giờ thỏa lòng ngắn ngủi là điều nhiều nhất chúng ta có thể mong trong đời này? Những câu hỏi như vậy tìm được câu trả lời, ít nhất một câu trả lời, trong lời của sứ đồ Phao-lô: "Không phải tôi muốn nói về sự thiếu thốn: vì tôi đã học, trong bất kỳ cảnh trạng nào tôi cũng thỏa lòng" (Phi-líp 4:11). Sức mạnh trong lời tuyên bố của sứ đồ sẽ được trân trọng hơn nếu ghi nhớ tình trạng và hoàn cảnh của ông lúc ông nói điều đó. Khi sứ đồ viết (hay rất có thể đọc cho chép) những lời này, ông không đang hưởng thụ trong một phòng đặc biệt trong cung hoàng đế, cũng không đang được tiếp đãi trong một gia đình Cơ Đốc đặc biệt nào đó mà các thành viên nổi bật bởi lòng tin kính khác thường. Thay vào đó, ông đang "bị xiềng" (xem Phi-líp 1:13, 14); "là kẻ tù" (Ê-phê-sô 4:1), như ông nói trong một thư khác. Thế mà, bất chấp điều đó, ông tuyên bố mình thỏa lòng! Giờ đây, có một sự khác biệt lớn giữa giáo huấn và thực hành, giữa lý tưởng và hiện thực. Nhưng trong trường hợp sứ đồ Phao-lô, sự thỏa lòng là một kinh nghiệm thật, và hẳn phải liên tục, vì ông nói, "trong bất kỳ cảnh trạng nào tôi cũng." Vậy Phao-lô đã bước vào kinh nghiệm này thế nào, và kinh nghiệm gồm những gì? Câu trả lời cho câu hỏi đầu nằm trong chữ, "Tôi đã học... thỏa lòng." Sứ đồ không nói, "Tôi đã nhận báp-têm của Đức Thánh Linh, và do đó sự thỏa lòng thuộc về tôi." Ông cũng không quy phước hạnh này cho sự "dâng hiến" trọn vẹn của mình. Cũng rõ ràng không kém rằng đó không phải kết quả của tính khí hay khí chất tự nhiên. Đó là điều ông đã học trong trường kinh nghiệm Cơ Đốc. Cũng nên lưu ý rằng lời tuyên bố này nằm trong một thư mà sứ đồ viết gần cuối sự nghiệp trần thế! Từ những điều đã chỉ ra, hẳn rõ ràng rằng sự thỏa lòng mà Phao-lô hưởng không phải kết quả của hoàn cảnh dễ chịu và thoải mái. Và điều này ngay lập tức xua tan một quan niệm thô tục. Hầu hết người ta cho rằng sự thỏa lòng không thể có trừ khi người ta có thể thỏa mãn những ước muốn của lòng xác thịt. Nhà tù là nơi cuối cùng họ sẽ đến nếu đang tìm một người thỏa lòng. Vậy điều này rõ ràng: sự thỏa lòng đến từ bên trong chứ không phải bên ngoài; nó phải được tìm từ Đức Chúa Trời, chứ không phải trong những tiện nghi của tạo vật. Nhưng chúng ta hãy cố đi sâu hơn một chút. "Thỏa lòng" là gì? Đó là hài lòng với những sự sắp đặt có quyền tể trị trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Nó đối lập với lầm bầm, là tinh thần phản loạn — đất sét nói với Thợ Gốm, "Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" Thay vì than vãn về số phận mình, người thỏa lòng tạ ơn vì tình trạng và hoàn cảnh mình không tệ hơn hiện tại. Thay vì tham lam ao ước điều gì hơn nhu cầu hiện tại, người vui mừng vì Đức Chúa Trời vẫn quan tâm đến mình. Người như vậy "thỏa lòng" với những gì mình có (Hê-bơ-rơ 13:5). Một trong những trở ngại chết người cho sự thỏa lòng là tham lam, là ung nhọt ăn mòn và hủy hoại sự thỏa mãn hiện tại. Do đó không phải không có lý do chính đáng mà Chúa chúng ta đã ban điều răn trang nghiêm cho những người theo Ngài — "Hãy giữ mình cẩn thận, chớ hà tiện" (Lu-ca 12:15). Ít điều gì xảo quyệt hơn. Nó thường đội lốt dưới cái tên đẹp là tiết kiệm, hay sự bảo vệ khôn ngoan cho tương lai — kinh tế hiện tại để dành cho "ngày mưa." Kinh Thánh phán, "sự tham lam là sự thờ hình tượng" (Cô-lô-se 3:5) — tình cảm của lòng đặt trên những điều vật chất thay vì trên Đức Chúa Trời. Ngôn ngữ của một tấm lòng tham lam là ngôn ngữ của con đỉa, Cho! Cho! Người tham lam luôn ao ước nhiều hơn, dù có ít hay nhiều. Khác xa biết bao lời của sứ đồ — "Như vậy, được ăn đủ mặc đủ thì chúng ta thỏa lòng" (1 Ti-mô-thê 6:8). Một lời rất cần là Lu-ca 3:14: "Hãy thỏa lòng với lương mình"! "Sự tin kính cùng sự thỏa lòng là một lợi lớn" (1 Ti-mô-thê 6:6). Về mặt tiêu cực, nó giải thoát khỏi lo lắng và bực bội, khỏi tham lam và ích kỷ. Về mặt tích cực, nó để chúng ta tự do hưởng điều Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta. Thật là một sự tương phản trong lời tiếp theo — "Còn những kẻ muốn (ao ước) giàu sang thì sa vào sự cám dỗ và bẫy rập, cùng nhiều điều ước muốn dại dột và có hại, là những điều nhận chìm người ta trong sự hủy diệt hư mất. Vì sự tham tiền bạc là cội rễ mọi điều ác: có kẻ vì ham muốn nó mà đã lạc khỏi đức tin, và tự chuốc lấy nhiều điều đau đớn" (1 Ti-mô-thê 6:9,10). Nguyện Chúa trong ân điển Ngài giải cứu chúng ta khỏi tà linh của thế gian này, và khiến chúng ta "thỏa lòng với những gì mình có." Vậy sự thỏa lòng là sản phẩm của một tấm lòng nghỉ ngơi trong Đức Chúa Trời. Đó là sự hưởng thụ của linh hồn về sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Đó là kết quả của ý muốn tôi được đưa vào vâng phục ý muốn thiêng liêng. Đó là sự bảo đảm phước hạnh rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự đều tốt lành, và ngay bây giờ, đang khiến mọi sự hiệp lại làm ích tối hậu cho tôi. Kinh nghiệm này phải được "học" bằng cách "thử cho biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào" (Rô-ma 12:2). Sự thỏa lòng chỉ có thể khi chúng ta vun trồng và duy trì thái độ chấp nhận mọi điều bước vào đời sống chúng ta như đến từ Tay Đấng quá khôn ngoan để sai lầm, và quá yêu thương để khiến một con cái Ngài rơi một giọt nước mắt không cần thiết. Lời cuối của chúng ta là: sự thỏa lòng thật chỉ có thể bằng cách ở nhiều trong sự hiện diện của Đức Chúa Giê-xu. Điều này hiện ra rõ ràng trong những câu tiếp theo câu Kinh Thánh mở đầu của chúng ta; "Tôi biết chịu nghèo hèn, cũng biết được dư dật. Trong mọi nơi mọi lúc, tôi đã tập cả: dầu no hay đói, dầu dư hay thiếu cũng được. Tôi làm được mọi sự nhờ Đấng ban thêm sức cho tôi" (Phi-líp 4:12, 13). Chỉ bằng cách vun trồng sự thân mật với Đấng không bao giờ bất mãn, chúng ta mới được giải cứu khỏi tội than vãn. Chỉ bằng sự thông công hằng ngày với Đấng luôn vui thích trong ý muốn của Cha, chúng ta mới học được bí quyết thỏa lòng. Nguyện cả người viết lẫn người đọc ngắm xem trong gương của Lời sự vinh quang của Chúa đến nỗi chúng ta sẽ được "biến hóa như hình ảnh Ngài, từ vinh quang đến vinh quang, như bởi Thánh Linh của Chúa" (2 Cô-rinh-tô 3:18).
Chương 17
Sự Chết Quý Báu
"Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va" (Thi Thiên 116:15).
Đây là một trong nhiều lời tuyên bố an ủi và phước hạnh trong Kinh Thánh về biến cố lớn mà xác thịt rất sợ hãi. Nếu dân sự Chúa thường xuyên học hỏi cách cầu nguyện và tin cậy về điều Lời phán về sự ra đi của họ khỏi thế gian này, sự chết sẽ mất nhiều, nếu không phải mọi, sự kinh khiếp đối với họ. Nhưng than ôi, thay vì làm vậy, họ để trí tưởng tượng tung hoành, họ buông xuôi cho những sợ hãi xác thịt, họ bước đi bằng mắt thấy thay vì bằng đức tin. Nương cậy Đức Thánh Linh hướng dẫn, chúng ta hãy cố gắng xua tan, bằng ánh sáng của sự mặc khải thiêng liêng, một vài bóng tối mà sự không tin phủ quanh ngay cả sự chết của một Cơ Đốc nhân. "Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va." Những lời này ám chỉ rằng một thánh đồ hấp hối là đối tượng được Chúa đặc biệt chú ý, vì hãy đánh dấu chữ "trước mặt." Đúng là mắt Chúa luôn trên chúng ta, vì Ngài không hề buồn ngủ hay ngủ. Đúng là chúng ta có thể nói mọi lúc "Đức Chúa Trời thấy tôi." Nhưng Kinh Thánh cho thấy có những dịp Ngài chú ý và quan tâm đến chúng ta cách đặc biệt. "Đức Chúa Trời là nơi nương náu và sức lực của chúng ta, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân" (Thi Thiên 46:1). "Khi ngươi vượt qua các dòng nước, Ta sẽ ở cùng ngươi" (Ê-sai 43:2). "Sự chết của các thánh đồ Ngài là quý báu trước mặt Đức Giê-hô-va." Điều này đưa trước mặt chúng ta một khía cạnh của sự chết mà tín hữu hiếm khi xem xét. Nó cho chúng ta điều có thể gọi là mặt hướng về Đức Chúa Trời của vấn đề. Thường quá, chúng ta chiêm ngưỡng sự chết, như hầu hết mọi sự khác, từ phía chúng ta. Câu Kinh Thánh bảo chúng ta rằng từ quan điểm của Thiên Đàng, sự chết của một thánh đồ không ghê tởm hay khủng khiếp, bi thảm hay đáng sợ, mà "quý báu." Điều này đặt ra câu hỏi, Tại sao sự chết của dân sự Ngài quý báu trước mặt Chúa? Có điều gì trong cơn khủng hoảng lớn cuối cùng mà Ngài yêu quý vậy? Không cố trả lời đầy đủ, chúng ta hãy gợi một hai câu trả lời có thể:
1. Con người họ quý báu đối với Chúa. Họ luôn và mãi mãi thân yêu với Ngài. Các thánh đồ của Ngài! Họ là những người mà tình yêu Ngài đã đặt trên trước khi đất được dựng nên hay các tầng trời được tạo thành. Đây là những người mà vì họ Ngài đã lìa Nhà trên cao và đã mua họ bằng huyết quý báu Ngài, vui lòng phó sự sống Ngài vì họ. Đây là những người mà tên họ được mang trên ngực Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta và khắc trên bàn tay Ngài. Họ là món quà yêu thương của Cha Ngài cho Ngài, là con cái Ngài, là chi thể trong thân thể Ngài; do đó, mọi điều liên quan đến họ đều quý báu trước mặt Ngài. Chúa yêu dân sự Ngài tha thiết đến nỗi ngay cả tóc trên đầu họ cũng được đếm: các thiên sứ được sai đi phục vụ họ; và vì con người họ quý báu đối với Chúa nên sự chết của họ cũng vậy.
2. Vì sự chết chấm dứt những buồn rầu và đau khổ của thánh đồ. Có sự cần thiết cho những đau khổ của chúng ta, vì chúng ta phải trải qua nhiều nỗi hoạn nạn mới vào nước Đức Chúa Trời được (Công Vụ 14:22). Thế mà, Chúa không "vui lòng làm khổ" (Ca Thương 3:33). Đức Chúa Trời không quên cũng không dửng dưng với những thử thách và rắc rối của chúng ta. Về dân sự Ngài xưa có lời chép, "Trong mọi sự hoạn nạn của họ, Ngài cũng hoạn nạn" (Ê-sai 63:9). "Ngài thương xót kẻ kính sợ Ngài như cha thương xót con cái mình" (Thi Thiên 103:13). Chúng ta cũng được bảo rằng Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại của chúng ta "cảm thương sự yếu đuối của chúng ta" (Hê-bơ-rơ 4:15). Vậy đây có thể là một lý do nữa tại sao sự chết của một thánh đồ quý báu trước mặt Chúa — vì nó đánh dấu sự chấm dứt những buồn rầu và đau khổ của người.
3. Vì sự chết cho Chúa cơ hội bày tỏ sự đầy đủ của Ngài. Tình yêu không bao giờ hạnh phúc bằng khi phục vụ nhu cầu của đối tượng yêu quý, và Cơ Đốc nhân không bao giờ thiếu thốn và bất lực bằng trong giờ chết. Nhưng sự cùng cực của loài người là cơ hội của Đức Chúa Trời. Chính bấy giờ Cha phán với đứa con run rẩy của Ngài, "Đừng sợ, vì Ta ở với ngươi; chớ kinh hãi, vì Ta là Đức Chúa Trời ngươi; Ta sẽ bổ sức cho ngươi, phải, Ta sẽ giúp đỡ ngươi, lấy tay phải công chính của Ta mà nâng đỡ ngươi" (Ê-sai 41:10). Chính vì điều này tín hữu có thể tự tin đáp lại, "Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào; vì Chúa ở cùng tôi; cây trượng và cây gậy của Chúa an ủi tôi." Chính sự yếu đuối của chúng ta kêu gọi sức mạnh Ngài, sự cấp bách của chúng ta kêu gọi sự đầy đủ Ngài. Nguyên tắc này được minh họa phước hạnh nhất trong những lời quen thuộc "Ngài sẽ ẵm những chiên con (những kẻ bất lực) trong cánh tay Ngài, và bồng ẵm chúng trong lòng Ngài" (Ê-sai 40:11). Phải, quyền năng Ngài được trọn vẹn trong sự yếu đuối của chúng ta. Do đó sự chết của các thánh đồ "quý báu" trước mắt Ngài vì nó cho Chúa một dịp phước hạnh để tình yêu, ân điển và quyền năng Ngài phục vụ và gánh vác dân sự bất lực của Ngài.
4. Vì lúc chết thánh đồ đi thẳng đến với Chúa. Chúa vui thích có dân sự Ngài ở với chính Ngài. Điều này được chứng tỏ phước hạnh suốt chức vụ trần thế của Ngài. Ngài đi đâu, Chúa cũng đem các môn đồ theo cùng. Dù là đến tiệc cưới tại Ca-na, đến các lễ thánh tại Giê-ru-sa-lem, đến nhà Giai-ru khi con gái ông nằm chết, hay đến núi Hóa Hình, họ luôn đi cùng Ngài. Thật phước hạnh lời trong Mác 3:14, "Ngài lập mười hai người, để họ ở cùng Ngài." Và Ngài là "hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi." Do đó Ngài đã bảo đảm với chúng ta, "Nếu Ta đi và sắm sẵn cho các ngươi một chỗ, Ta sẽ trở lại đem các ngươi đi với Ta, hầu cho Ta ở đâu, thì các ngươi cũng ở đó" (Giăng 14:3). Vậy sự chết của các thánh đồ quý báu trước mắt Ngài, vì xa cách thân thể chúng ta "về ở với Chúa" (2 Cô-rinh-tô 5:8). Trong khi chúng ta buồn rầu về sự ra đi của một thánh đồ, Đấng Christ đang vui mừng. Lời cầu nguyện của Ngài là "Lạy Cha, Con muốn Con ở đâu thì những kẻ Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con" (Giăng 17:24), và trong sự bước vào Thiên Đàng của mỗi người thuộc về Ngài, Ngài thấy một lời đáp cho lời cầu nguyện đó và vui mừng. Ngài nhìn mỗi người được giải thoát khỏi "thân thể của sự chết này" như một phần thưởng nữa cho sự đau khổ linh hồn Ngài, và Ngài thỏa mãn về nó. Do đó sự chết của các thánh đồ Ngài quý báu đối với Chúa, vì nó cho Ngài lý do vui mừng. Thật thú vị và bổ ích khi truy ra sự đầy đủ của chữ Hê-bơ-rơ ở đây được dịch là "quý báu." Nó cũng được dịch là "tuyệt vời." "Hỡi Đức Chúa Trời! sự nhân từ Chúa quý báu là dường nào!" (Thi Thiên 36:7). "Người thông sáng có tâm thần tuyệt vời" (Châm Ngôn 17:27). Dù sống xứng đáng hay không xứng đáng thế nào, sự chết của một thánh đồ là tuyệt vời trước mặt Chúa. Cùng một chữ Hê-bơ-rơ cũng được dịch là "tôn trọng." "Các công chúa ở giữa những người đàn bà sang trọng của vua" (Thi Thiên 45:9). Vậy A-ha-suê-ru hỏi Ha-man, "Phải làm gì cho người mà vua muốn tôn trọng?" (Ê-xơ-tê 6:6). Phải, sự đổi thiên đàng lấy đất thật tôn trọng, và "Các thánh đồ Ngài đều được sự tôn trọng này. Hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va." Chữ Hê-bơ-rơ này cũng được dịch là "sáng láng." "Nếu tôi nhìn mặt trời khi sáng chói, hay mặt trăng đi trong sáng láng" (Gióp 31:26). Dù sự chết có tối tăm ảm đạm với những người mà Cơ Đốc nhân bỏ lại, nó là sáng láng "trước mặt Chúa": "đến chiều sẽ có ánh sáng" (Xa-cha-ri 14:7). Quý báu, tuyệt vời, tôn trọng, sáng láng trước mặt Chúa là sự chết của các thánh đồ Ngài. Nguyện Chúa khiến bài suy ngẫm nhỏ này quý báu đối với các thánh đồ Ngài.
HẾT