Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời
A. W. Pink · Sovereignty of God
Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời
- LỜI NÓI ĐẦU
- LỜI NÓI ĐẦU CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ NHẤT
- LỜI NÓI ĐẦU CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ HAI
- LỜI NÓI ĐẦU CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ BA
- LỜI NÓI ĐẦU CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ TƯ
Quyền Tể Trị Của Đức Chúa Trời
QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Arthur W. Pink
SỰ TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
A.W. PINK
LỜI NÓI ĐẦU
LỜI NÓI ĐẦU CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ NHẤT
Trong những trang sau đây, người viết đã cố gắng xem xét lại, dưới ánh sáng của Lời Đức Chúa Trời, một số câu hỏi sâu xa nhất mà trí óc con người có thể suy ngẫm. Những người đi trước đã từng vật lộn với các nan đề lớn lao này trong những ngày đã qua, và chúng ta được hưởng lợi từ công lao của họ. Dù không dám nhận mình có điều gì nguyên sáng, song người viết đã cố gắng xem xét và trình bày đề tài của mình từ một quan điểm hoàn toàn độc lập. Chúng tôi đã siêng năng nghiên cứu các trước tác của những người như Át-tin và A-qui-nô, Can-vanh và Mê-lan-thôn, Giô-na-than Ét-uốt và Ra-phơ Ét-kin, An-đơ-rơ Phu-lơ và Rô-bê Hôn-đanh [1]. Thật buồn khi nghĩ rằng những tên tuổi lỗi lạc và đáng kính này gần như hoàn toàn xa lạ với thế hệ hiện nay. Dĩ nhiên, chúng tôi không tán thành mọi kết luận của họ, nhưng chúng tôi vui lòng nhận biết mình mắc nợ sâu nặng với các công trình của họ. Chúng tôi đã cố ý tránh trích dẫn rộng rãi từ các nhà thần học uyên thâm này, vì chúng tôi muốn đức tin của độc giả đứng vững, không phải trong sự khôn ngoan của loài người, nhưng trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Vì lý do đó, chúng tôi đã trích dẫn rộng rãi từ Kinh Thánh và cố gắng đưa ra các câu Kinh Thánh làm bằng chứng cho mỗi luận điểm mình đưa ra.
Chúng tôi mà mong đợi công trình này sẽ được hoan nghênh rộng rãi thì thật là dại dột. Xu hướng của thần học hiện đại—nếu có thể gọi đó là thần học—là luôn hướng về việc thần thánh hóa loài thọ tạo hơn là tôn vinh Đấng Sáng Tạo, và men của chủ nghĩa duy lý đương thời đang nhanh chóng thấm vào toàn thể Cơ Đốc giáo. Những ảnh hưởng độc hại của thuyết Darwin lan xa hơn nhiều so với điều phần đông nhận biết. Nhiều người trong số các nhà lãnh đạo tôn giáo của chúng ta, những người vẫn còn được xem là chính thống, e rằng nếu đem cân trên cán cân của Nơi Thánh, sẽ thấy họ rất dị giáo. Ngay cả những người sáng suốt về mặt trí thức đối với các chân lý khác, cũng hiếm khi vững vàng trong giáo lý. Ngày nay, có rất ít, rất ít người thật sự tin vào sự hư hoại hoàn toàn và bại hoại tận gốc của con người. Những kẻ nói về "ý chí tự do" của con người, và khăng khăng cho rằng con người vốn có khả năng hoặc tiếp nhận hoặc khước từ Đấng Cứu Thế, chẳng qua chỉ bày tỏ sự dốt nát của mình về tình trạng thật của con cái sa ngã của A-đam. Và nếu đã có ít người tin rằng, xét về phía con người, tình trạng của kẻ có tội là hoàn toàn tuyệt vọng, thì lại càng ít người hơn nữa thật sự tin vào Quyền Tể Trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời.
Ngoài những ảnh hưởng lan rộng của sự dạy dỗ trái Kinh Thánh, chúng ta còn phải tính đến sự hời hợt đáng buồn của thế hệ hiện nay. Chỉ cần loan báo rằng một cuốn sách nào đó là một luận đề về giáo lý, cũng đủ khiến đại đa số tín hữu trong Hội Thánh, và phần đông các nhà truyền đạo nữa, thành kiến với nó. Ngày nay, người ta khao khát điều gì nhẹ nhàng và cay nồng, và ít ai có đủ kiên nhẫn, càng ít người có lòng khao khát, để xem xét cẩn thận điều đòi hỏi cả tấm lòng lẫn năng lực trí tuệ của họ. Chúng ta cũng nhớ rằng trong những ngày đầy vất vả này, những ai mong muốn học hỏi những điều sâu nhiệm của Đức Chúa Trời ngày càng khó tìm được thì giờ mà sự học hỏi ấy đòi hỏi. Thế nhưng, vẫn đúng rằng "có chí thì nên," và bất chấp những nét đáng nản đã kể trên, chúng tôi tin rằng ngay cả bây giờ vẫn còn một phần sót lại kính sợ Đức Chúa Trời, những người sẽ vui lòng dành cho tác phẩm nhỏ này một sự xem xét cẩn thận, và những người ấy, chúng tôi tin chắc, sẽ tìm thấy trong đó "thức ăn đúng kỳ."
Chúng tôi không quên lời của một người đã qua đời từ lâu, rằng "sự lên án là phương sách cuối cùng của một đối thủ đã bại trận." Việc gạt bỏ cuốn sách này bằng lời miệt thị khinh bỉ—"Siêu Can-vanh!"—sẽ không đáng để lưu ý. Chúng tôi không ưa tranh biện, và sẽ không nhận bất cứ lời thách đấu nào để ra sân tranh luận với những ai muốn bàn cãi các chân lý được thảo luận trong những trang này. Về danh tiếng cá nhân của chúng tôi, chúng tôi phó thác cho Chúa lo liệu, và giờ đây chúng tôi xin dâng tập sách này cùng bất cứ bông trái nào nó có thể sinh ra lên Ngài, cầu xin Ngài dùng nó để soi sáng dân yêu dấu của Ngài (trong chừng mực nó phù hợp với Lời Thánh của Ngài), và xin tha thứ cho người viết, cùng gìn giữ độc giả khỏi những ảnh hưởng tai hại của bất cứ sự dạy dỗ sai lầm nào có thể đã lọt vào trong đó. Nếu niềm vui và sự an ủi đã đến với tác giả khi cầm bút viết những trang này được chia sẻ bởi những ai đọc qua chúng, thì chúng tôi sẽ hết lòng tạ ơn Đấng mà chỉ nhờ ân điển Ngài chúng tôi mới có thể phân biệt được các sự thuộc linh.
Tháng Sáu 1918, Arthur W. Pink.
[1] Trong số những người đã bàn luận về đề tài Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời một cách hữu ích nhất trong những năm gần đây, chúng tôi xin kể đến các tiến sĩ Rice, J. B. Moody và George S. Bishop, từ các trước tác của họ chúng tôi cũng đã nhận được sự dạy dỗ.
LỜI NÓI ĐẦU CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ HAI
Đã hai năm kể từ khi lần xuất bản thứ nhất của công trình này được trình bày trước công chúng Cơ Đốc. Sự đón nhận của nó đã thuận lợi hơn nhiều so với điều tác giả mong đợi. Nhiều người đã cho ông biết về sự giúp đỡ và phước hạnh họ nhận được khi đọc những nỗ lực của ông nhằm giải bày một đề tài mà ai cũng thừa nhận là khó. Đối với mỗi lời cảm kích, chúng tôi xin dâng lời tạ ơn chân thành lên Đấng mà chỉ trong ánh sáng Ngài chúng ta mới "thấy sự sáng." Một số ít đã lên án cuốn sách bằng những lời lẽ không khoan nhượng, và những người ấy chúng tôi xin phó thác cho Đức Chúa Trời và cho Lời của ân điển Ngài, nhớ rằng có chép: "Ví chẳng từ trời ban cho, thì người ta chẳng lãnh được gì" (Giăng 3:27). Những người khác đã gửi đến chúng tôi những lời phê bình thân thiện, và những lời ấy đã được cân nhắc cẩn thận; chúng tôi tin rằng, nhờ đó, lần xuất bản hiệu đính này sẽ ích lợi hơn cho những ai thuộc về nhà của đức tin so với lần trước.
Dường như cần có một lời giải thích. Một số anh em đáng kính trong Đấng Christ cho rằng cách chúng tôi trình bày về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời là quá cực đoan và phiến diện. Người ta đã chỉ ra rằng một yêu cầu căn bản khi giải bày Lời Đức Chúa Trời là cần phải giữ sự quân bình của Lẽ Thật. Về điều này chúng tôi hoàn toàn đồng ý. Có hai điều không thể chối cãi: Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị, và con người là một thọ tạo có trách nhiệm. Nhưng trong cuốn sách này chúng tôi đang bàn về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, và dù trách nhiệm của con người được sẵn lòng thừa nhận, chúng tôi không dừng lại ở mỗi trang để nhấn mạnh nó; thay vào đó, chúng tôi đã cố gắng nhấn mạnh khía cạnh của Lẽ Thật mà trong những ngày này hầu như bị bỏ quên khắp nơi. Có lẽ 95 phần trăm văn phẩm tôn giáo ngày nay được dành để trình bày các bổn phận và nghĩa vụ của con người. Sự thật là những người đảm nhận việc giải bày Trách Nhiệm của con người lại chính là những người đã đánh mất "sự quân bình của Lẽ Thật" vì đã bỏ qua, phần lớn, Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời. Khăng khăng về trách nhiệm của con người là hoàn toàn đúng, nhưng còn Đức Chúa Trời thì sao?—chẳng lẽ Ngài không có những đòi hỏi, không có những quyền lợi nào sao! Cần phải có hàng trăm công trình như thế này, phải có hàng vạn bài giảng được rao khắp xứ về đề tài này, thì "sự quân bình của Lẽ Thật" mới được lấy lại. "Sự quân bình của Lẽ Thật" đã mất, đã mất vì người ta dồn sự nhấn mạnh một cách thiếu cân xứng vào phía con người, đến nỗi giảm thiểu, nếu không muốn nói là loại trừ, phía của Đức Chúa Trời. Chúng tôi thừa nhận cuốn sách này là phiến diện, vì nó chỉ tự nhận bàn về một phía của Lẽ Thật, và đó là phía bị bỏ quên, phía thuộc về Đức Chúa Trời. Hơn nữa, có thể nêu câu hỏi: Điều nào đáng tiếc hơn—nhấn mạnh quá mức phía con người mà nhấn mạnh không đủ phía Đức Chúa Trời, hay nhấn mạnh quá mức phía Đức Chúa Trời mà nhấn mạnh không đủ phía con người? Chắc chắn, nếu chúng ta có sai lầm, thì đó là sai lầm về phía đúng. Chắc chắn, nguy hiểm của việc đề cao con người quá mức và hạ thấp Đức Chúa Trời thì lớn hơn nhiều so với nguy hiểm của việc đề cao Đức Chúa Trời quá mức và hạ thấp con người. Phải, rất có thể đặt câu hỏi: Liệu chúng ta có thể nhấn mạnh quá mức các đòi hỏi của Đức Chúa Trời chăng? Liệu chúng ta có thể quá cực đoan khi khăng khăng về tính tuyệt đối và tính phổ quát của Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời chăng?
Với lòng tạ ơn sâu xa dâng lên Đức Chúa Trời, sau hai năm nữa siêng năng học hỏi Kinh Thánh, với lòng khao khát chân thành muốn khám phá điều Đức Chúa Trời toàn năng đã vui lòng tỏ ra cho con cái Ngài về đề tài này, chúng tôi có thể làm chứng rằng chúng tôi không thấy lý do gì để rút lại điều mình đã viết trước đây; và dù chúng tôi đã sắp xếp lại tài liệu của công trình này, nội dung và giáo lý của nó vẫn không thay đổi. Nguyện Đấng đã hạ mình ban phước cho lần xuất bản thứ nhất của công trình này vui lòng dùng bản hiệu đính này một cách rộng rãi hơn nữa.
ARTHUR W. PINK, 1921, SWENGEL, PA.
LỜI NÓI ĐẦU CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ BA
Việc công trình này nay cần đến lần xuất bản thứ ba là một cớ để hết lòng ngợi khen Đức Chúa Trời. Khi bóng tối càng dày đặc và những sự khoe khoang của loài người càng trở nên trắng trợn hơn, thì nhu cầu nhấn mạnh các đòi hỏi của Đức Chúa Trời càng lớn hơn. Khi tháp Ba-bên của các thứ tiếng tôn giáo trong thế kỷ hai mươi đang làm cho bao người hoang mang, thì bổn phận của các tôi tớ Đức Chúa Trời phải chỉ về nơi neo đậu chắc chắn duy nhất cho tấm lòng, càng trở nên rõ ràng hơn. Không có gì làm êm dịu và vững vàng bằng sự bảo đảm rằng chính Chúa đang ngự trên Ngai của vũ trụ, "làm mọi việc theo ý muốn đã định của Ngài."
Đức Thánh Linh đã cho chúng ta biết rằng trong Kinh Thánh có những điều khó hiểu, nhưng hãy chú ý, đó là "khó" chứ không phải "không thể"! Một sự chờ đợi kiên nhẫn nơi Chúa, một sự đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh cách siêng năng, thường đem lại sự hiểu biết đầy đủ hơn về điều trước kia còn tối tăm đối với chúng ta. Trong mười năm qua, Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng ta thêm ánh sáng về một số phần trong Lời Ngài, và chúng tôi đã cố gắng dùng ánh sáng ấy để cải thiện cách giải thích của mình về các đoạn khác nhau. Nhưng với lòng tạ ơn chân thành, chúng tôi thấy mình không cần phải thay đổi hay sửa đổi bất cứ giáo lý nào trong các lần xuất bản trước. Phải, khi thời gian trôi qua, chúng tôi nhận biết (nhờ ân điển của Đức Chúa Trời) với một sức mạnh ngày càng tăng, lẽ thật, tầm quan trọng và giá trị của Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, trong mọi lãnh vực của đời sống chúng ta.
Tấm lòng chúng tôi đã hết lần này đến lần khác được vui mừng bởi những lá thư không được yêu cầu gửi đến từ khắp nơi trên trái đất, kể về sự giúp đỡ và phước hạnh nhận được từ các lần xuất bản trước của công trình này. Một người bạn Cơ Đốc đã quá xúc động khi đọc nó và quá ấn tượng bởi lời chứng của nó, đến nỗi đã gửi một tấm chi phiếu để dùng vào việc gửi tặng sách cho các giáo sĩ tại năm mươi nước ngoài, "để sứ điệp vinh hiển của nó bao quanh địa cầu"; nhiều người trong số họ đã viết thư cho chúng tôi nói rằng họ đã được thêm sức biết bao trong cuộc chiến với các quyền lực của sự tối tăm. Mọi vinh hiển đều thuộc về một mình Đức Chúa Trời. Nguyện Ngài đoái dùng lần xuất bản thứ ba này cho sự tôn vinh Danh lớn của Ngài, và để nuôi dưỡng bầy chiên tan lạc và đói khát của Ngài.
Morton's Gap, A. W. P. Kentucky, 1929
LỜI NÓI ĐẦU CHO LẦN XUẤT BẢN THỨ TƯ
Với lòng ngợi khen sâu xa dâng lên "Đức Chúa Trời chí cao," một lần xuất bản nữa của cuốn sách quý giá và hữu ích này nay được yêu cầu. Dù sự dạy dỗ của nó đi ngược hẳn với điều đang được rao truyền khắp nơi ngày nay, chúng tôi vẫn vui mừng có thể nói rằng số lượng phát hành của nó đang gia tăng, đem lại sự vững mạnh cho đức tin, sự an ủi và niềm hy vọng của một số lượng ngày càng tăng những người được Đức Chúa Trời tuyển chọn. Chúng tôi xin phó thác lần xuất bản mới này cho Đấng mà chúng tôi "vui thích tôn vinh," cầu xin Ngài vui lòng ban phước cho việc phát hành nó, để soi sáng thêm nhiều người thuộc về Ngài, "để khen ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài," và để hiểu biết rõ ràng hơn về sự oai nghi của Đức Chúa Trời và lòng thương xót có quyền tể trị của Ngài.
I. C. HERENDEEN. 1949.
PHẦN MỞ ĐẦU
Ai đang điều hành mọi việc trên đất này ngày nay—Đức Chúa Trời, hay ma quỷ? Việc Đức Chúa Trời trị vì tối cao trên thiên đàng thì ai cũng thừa nhận; còn việc Ngài làm như vậy trên thế gian này thì hầu như bị chối bỏ khắp nơi—nếu không trực tiếp thì cũng gián tiếp. Con người ngày càng, trong triết lý và lý thuyết của mình, gạt Đức Chúa Trời ra phía sau. Lấy lãnh vực vật chất làm thí dụ. Người ta không những chối bỏ rằng Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật bằng hành động trực tiếp và cá vị, mà còn ít ai tin rằng Ngài có mối quan tâm trực tiếp nào trong việc điều hành các công việc do tay Ngài làm ra. Mọi sự được cho là sắp đặt theo những "định luật của thiên nhiên" (vô vị và trừu tượng). Như thế, Đấng Sáng Tạo bị trục xuất khỏi chính công trình sáng tạo của Ngài. Vậy chúng ta chẳng cần ngạc nhiên khi con người, trong những quan niệm hạ thấp của mình, loại trừ Ngài khỏi lãnh vực các việc của loài người. Khắp cả Cơ Đốc giáo, trừ một thiểu số không đáng kể, người ta giữ lý thuyết rằng con người là "một tác nhân tự do," và do đó, là chúa tể của vận mệnh mình và là người định đoạt số phận mình. Việc ma quỷ bị đổ lỗi cho phần lớn điều ác trong thế gian thì được những kẻ, dù nói rất nhiều về "trách nhiệm của con người," lại thường chối bỏ chính trách nhiệm của mình, bằng cách quy cho ma quỷ điều mà thật ra phát xuất từ tấm lòng gian ác của chính họ (Mác 7:21-23), khẳng định một cách tự do.
Nhưng ai đang điều hành mọi việc trên đất này ngày nay—Đức Chúa Trời, hay ma quỷ? Hãy thử có một cái nhìn nghiêm túc và toàn diện về thế gian. Một cảnh tượng hỗn loạn và rối ren biết bao bày ra trước mắt chúng ta khắp mọi phía! Tội lỗi hoành hành; sự vô pháp tràn lan; những kẻ ác và kẻ lừa dối càng "chìm đắm luôn trong điều dữ" (II Ti-mô-thê 3:13). Ngày nay, mọi sự dường như đều trật khỏi khớp. Các ngai vàng đang lung lay và chao đảo, các triều đại cổ xưa đang bị lật đổ, các nền dân chủ đang nổi loạn, nền văn minh là một thất bại đã được chứng minh; một nửa Cơ Đốc giáo mới đây còn khóa chặt nhau trong một cuộc vật lộn sinh tử; và giờ đây khi cuộc xung đột khổng lồ đã qua, thay vì thế gian được làm cho "an toàn cho nền dân chủ," chúng ta lại phát hiện ra rằng nền dân chủ rất không an toàn cho thế gian. Sự bất an, bất mãn và vô pháp lan tràn khắp nơi, và không ai có thể nói bao lâu nữa một cuộc đại chiến khác sẽ bùng nổ. Các chính khách bối rối và sửng sốt. Lòng người "ngất đi vì sợ hãi và chờ đợi những việc sẽ xảy đến trong thế gian" (Lu-ca 21:26). Những điều này có vẻ như Đức Chúa Trời đang kiểm soát hoàn toàn chăng?
Nhưng chúng ta hãy giới hạn sự chú ý vào lãnh vực tôn giáo. Sau mười chín thế kỷ rao giảng Phúc Âm, Đấng Christ vẫn "bị người ta khinh dể và chán bỏ." Tệ hơn nữa, Ngài (Đấng Christ của Kinh Thánh) được rất ít người công bố và tôn cao. Trong đa số các bục giảng hiện đại, Ngài bị sỉ nhục và bị chối bỏ. Bất chấp những nỗ lực cuồng nhiệt để thu hút đám đông, đa số các nhà thờ đang bị bỏ trống hơn là được lấp đầy. Còn đám đông lớn những người không đi nhà thờ thì sao? Dưới ánh sáng của Kinh Thánh, chúng ta buộc phải tin rằng "nhiều" người đang ở trên Con Đường Rộng dẫn đến sự hư mất, và chỉ "ít" người ở trên Con Đường Hẹp dẫn đến sự sống. Nhiều người đang tuyên bố rằng Cơ Đốc giáo là một thất bại, và sự tuyệt vọng đang hiện trên nhiều gương mặt. Không ít người thuộc về Chúa đang hoang mang, và đức tin của họ đang bị thử thách nặng nề. Còn Đức Chúa Trời thì sao? Ngài có thấy và có nghe chăng? Ngài bất lực hay thờ ơ? Một số người được xem là lãnh đạo của tư tưởng Cơ Đốc đã nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời không thể ngăn được cuộc Chiến Tranh khủng khiếp vừa qua xảy đến, và Ngài không thể đem lại sự chấm dứt cho nó. Người ta đã nói, và nói công khai, rằng các tình trạng đã vượt quá tầm kiểm soát của Đức Chúa Trời. Những điều này có vẻ như Đức Chúa Trời đang cai trị thế gian chăng?
Ai đang điều hành mọi việc trên đất này ngày nay—Đức Chúa Trời, hay ma quỷ? Ấn tượng nào được tạo ra trong tâm trí những người thế gian, những người thỉnh thoảng dự một buổi nhóm Phúc Âm? Những quan niệm nào được hình thành bởi những người nghe, ngay cả những nhà truyền đạo được xem là "chính thống"? Chẳng phải một Đức Chúa Trời thất vọng là Đấng mà các Cơ Đốc nhân tin đó sao? Từ những điều nghe được từ nhà truyền giáo trung bình ngày nay, chẳng phải bất cứ thính giả nghiêm túc nào cũng buộc phải kết luận rằng ông ta tự xưng đại diện cho một Đức Chúa Trời đầy những ý định nhân từ, song không thể thực hiện được; rằng Ngài tha thiết mong muốn ban phước cho loài người, nhưng họ không để Ngài làm? Vậy thì, chẳng phải thính giả trung bình phải rút ra suy luận rằng ma quỷ đã chiếm thế thượng phong, và rằng Đức Chúa Trời đáng thương hơn là đáng trách sao?
Nhưng chẳng phải mọi sự dường như cho thấy ma quỷ có liên quan đến các việc trên đất nhiều hơn Đức Chúa Trời sao? À, tất cả tùy thuộc vào việc chúng ta đang bước đi bởi đức tin, hay bước đi bởi mắt thấy. Hỡi độc giả, những tư tưởng của bạn về thế gian này và về mối liên hệ của Đức Chúa Trời với nó, có dựa trên điều bạn thấy chăng? Hãy đối diện câu hỏi này một cách nghiêm túc và thành thật. Và nếu bạn là một Cơ Đốc nhân, rất có thể bạn sẽ có cớ cúi đầu trong hổ thẹn và buồn rầu, mà thừa nhận rằng đúng là như vậy. Than ôi, trong thực tế, chúng ta bước đi rất ít "bởi đức tin." Nhưng "bước đi bởi đức tin" có nghĩa gì? Nghĩa là tư tưởng của chúng ta được hình thành, hành động của chúng ta được điều chỉnh, đời sống của chúng ta được uốn nắn bởi Kinh Thánh, vì "như vậy, đức tin đến bởi sự người ta nghe, mà người ta nghe, là khi lời của Đấng Christ được rao giảng" (Rô-ma 10:17). Chỉ từ Lời của Lẽ Thật, và chỉ từ đó mà thôi, chúng ta mới có thể học biết mối liên hệ của Đức Chúa Trời với thế gian này.
Ai đang điều hành mọi việc trên đất này ngày nay—Đức Chúa Trời hay ma quỷ? Kinh Thánh phán gì? Trước khi chúng ta xem xét câu trả lời trực tiếp cho câu hỏi này, xin được nói rằng Kinh Thánh đã tiên báo đúng những điều chúng ta nay thấy và nghe. Lời tiên tri của Giu-đe đang trong tiến trình ứng nghiệm. Nếu giải thích đầy đủ khẳng định này sẽ khiến chúng ta lạc quá xa khỏi cuộc tìm hiểu hiện tại, nhưng điều chúng tôi đặc biệt nghĩ đến là một câu trong câu 8—"Nhưng mà, chúng nó cũng vậy, trong giấc mơ màng làm ô uế xác thịt mình, khinh dể quyền phép rất cao, và nói hỗn các đấng tôn trọng." Phải, chúng "nói hỗn" về Đấng Tôn Trọng Tối Cao, "Đấng Chủ Tể có một, là Vua của các vua, Chúa của các chúa." Thời đại của chúng ta đặc biệt là một thời đại vô lễ, và hậu quả là, tinh thần vô pháp, không chịu một sự kiềm chế nào và mong muốn quăng bỏ mọi điều cản trở đường lối tự do của ý riêng, đang nhanh chóng nuốt chửng trái đất như một cơn sóng thần khổng lồ. Các thành viên của thế hệ đang lên là những kẻ vi phạm trắng trợn nhất, và trong sự suy tàn và biến mất của thẩm quyền cha mẹ, chúng ta có điềm báo chắc chắn về sự bãi bỏ thẩm quyền dân sự. Vậy nên, trước sự thiếu tôn trọng ngày càng tăng đối với luật pháp loài người và sự từ chối "tôn kính kẻ đáng được tôn kính," chúng ta chẳng cần ngạc nhiên khi sự nhìn nhận về sự oai nghi, thẩm quyền, Quyền Tể Trị của Đấng Ban Luật Toàn Năng càng lúc càng lùi vào hậu cảnh, và quần chúng càng lúc càng ít kiên nhẫn với những ai khăng khăng về các điều ấy. Và các tình trạng sẽ không cải thiện; thay vào đó, Lời Tiên Tri chắc chắn hơn cho chúng ta biết rằng chúng sẽ càng lúc càng tệ hơn. Chúng tôi cũng không mong mình có thể ngăn được dòng thác—nó đã dâng quá cao rồi. Tất cả những gì chúng ta nay có thể hy vọng làm là cảnh báo các thánh đồ cùng đức tin về tinh thần của thời đại, và như vậy tìm cách vô hiệu hóa ảnh hưởng độc hại của nó trên họ.
Ai đang điều hành mọi việc trên đất này ngày nay—Đức Chúa Trời, hay ma quỷ? Kinh Thánh phán gì? Nếu chúng ta tin những lời tuyên bố rõ ràng và dứt khoát của chúng, sẽ không còn chỗ cho sự không chắc chắn. Chúng khẳng định, hết lần này đến lần khác, rằng Đức Chúa Trời đang ngự trên ngai của vũ trụ; rằng vương trượng đang ở trong tay Ngài; rằng Ngài đang điều hành muôn vật "theo ý muốn đã định của Ngài." Chúng khẳng định, không những Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật, mà Đức Chúa Trời còn đang cai trị và trị vì trên mọi công việc do tay Ngài làm ra. Chúng khẳng định Đức Chúa Trời là "Đấng Toàn Năng," rằng ý muốn Ngài không thể đảo ngược, rằng Ngài là Đấng Tể Trị tuyệt đối trong mọi lãnh vực của mọi vương quốc bao la của Ngài. Và chắc chắn phải là như vậy. Chỉ có hai khả năng: Đức Chúa Trời hoặc cai trị, hoặc bị cai trị; hoặc điều khiển, hoặc bị điều khiển; hoặc hoàn thành ý muốn Ngài, hoặc bị các thọ tạo của Ngài làm cho thất bại. Chấp nhận sự thật rằng Ngài là "Đấng Rất Cao," là Chủ Tể có một và Vua của các vua, được phú cho sự khôn ngoan trọn vẹn và quyền năng vô hạn, thì kết luận không thể tránh khỏi là Ngài phải là Đức Chúa Trời trong thực tế cũng như trong danh xưng.
Chính trước những điều chúng tôi đã đề cập vắn tắt trên đây mà chúng tôi nói: Các tình trạng ngày nay đang lớn tiếng kêu gọi một cuộc xem xét mới và một sự trình bày mới về quyền toàn năng của Đức Chúa Trời, sự đầy đủ của Đức Chúa Trời, Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời. Từ mỗi bục giảng trong xứ cần phải vang dội ra rằng Đức Chúa Trời vẫn sống, Đức Chúa Trời vẫn quan sát, Đức Chúa Trời vẫn trị vì. Đức tin nay đang ở trong lò lửa, đang bị thử bằng lửa, và không có nơi nghỉ ngơi cố định và đầy đủ nào cho tấm lòng và tâm trí ngoài Ngai của Đức Chúa Trời. Điều cần thiết bây giờ, hơn bao giờ hết, là một sự trình bày đầy đủ, tích cực, mang tính xây dựng về Thần Tính của Đức Chúa Trời. Bệnh nặng cần thuốc mạnh. Người ta đã chán những lời sáo rỗng và những sự khái quát chung chung—tiếng gọi là cho điều gì xác định và cụ thể. Xi-rô xoa dịu có thể dùng cho trẻ con hay hờn dỗi, nhưng thuốc bổ sắt hợp hơn với người trưởng thành, và chúng tôi không biết điều gì có khả năng truyền sinh lực thuộc linh vào thân thể chúng ta hơn là một sự hiểu biết theo Kinh Thánh về toàn bộ bản tính của Đức Chúa Trời. Có chép: "Nhưng dân sự biết Đức Chúa Trời mình sẽ mạnh mẽ mà làm" (Đa-ni-ên 11:32).
Không còn nghi ngờ gì, một cuộc khủng hoảng thế giới đang cận kề, và khắp nơi người ta đều báo động. Nhưng Đức Chúa Trời thì không! Ngài chẳng bao giờ bị bất ngờ. Đây không phải là một tình huống khẩn cấp bất ngờ đang đối diện Ngài, vì Ngài là Đấng "làm mọi việc theo ý muốn đã định của Ngài" (Ê-phê-sô 1:11). Do đó, dù thế gian hoảng loạn, lời dành cho tín hữu là: "Chớ sợ!" "Muôn vật" đều ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của Ngài: "muôn vật" đang chuyển động phù hợp với mục đích đời đời của Ngài, và do đó "muôn vật" đều "hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định." Phải là như vậy, vì "muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài" (Rô-ma 11:36). Thế mà ngày nay, ngay cả dân sự của Đức Chúa Trời, có mấy ai nhận biết điều này! Nhiều người cho rằng Ngài chẳng hơn gì một Khán Giả ở xa, không nhúng tay trực tiếp vào các việc trên đất. Đúng là con người được phú cho quyền năng, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng toàn năng. Đúng là, nói chung, thế giới vật chất được điều hành bởi định luật, nhưng đằng sau định luật ấy là Đấng Ban Luật và Đấng Quản Trị luật. Con người chỉ là thọ tạo. Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo, và vô số thời đại trước khi con người lần đầu thấy ánh sáng, "Đức Chúa Trời quyền năng" (Ê-sai 9:6) đã hiện hữu, và trước khi thế gian được lập nền, Ngài đã hoạch định các kế hoạch của Ngài; và vì Ngài vô hạn trong quyền năng còn con người chỉ hữu hạn, nên mục đích và kế hoạch của Ngài không thể bị các thọ tạo do tay Ngài làm ra chống cự hay làm cho thất bại.
Chúng tôi sẵn lòng thừa nhận rằng đời sống là một nan đề sâu xa, và chúng tôi bị bao quanh bởi sự mầu nhiệm khắp mọi phía; nhưng chúng ta không như loài thú ngoài đồng—dốt nát về nguồn gốc mình, và vô thức về điều ở trước mặt mình. Không: "Chúng tôi có lời tiên tri chắc chắn hơn... Anh em nên chú ý lời nầy, như cái đèn soi sáng trong nơi tối tăm, cho đến chừng nào ban ngày lộ ra, và sao mai mọc trong lòng anh em" (II Phi-e-rơ 1:19). Và chính Lời Tiên Tri này chúng ta thật nên "chú ý," Lời ấy không có nguồn gốc trong tâm trí loài người nhưng trong Tâm Trí của Đức Chúa Trời, vì "chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời." Chúng tôi xin nhắc lại, chính "Lời" này chúng ta nên chú ý. Khi chúng ta quay về Lời này và được dạy dỗ từ đó, chúng ta khám phá ra một nguyên tắc căn bản phải được áp dụng cho mọi nan đề: Thay vì bắt đầu từ con người và thế giới của nó rồi lần ngược về Đức Chúa Trời, chúng ta phải bắt đầu từ Đức Chúa Trời rồi đi xuống đến con người—"Ban đầu Đức Chúa Trời!" Hãy áp dụng nguyên tắc này vào tình trạng hiện tại. Bắt đầu từ thế gian như ngày nay và cố lần ngược về Đức Chúa Trời, thì mọi sự dường như cho thấy Đức Chúa Trời chẳng có liên hệ gì với thế gian cả. Nhưng bắt đầu từ Đức Chúa Trời rồi đi xuống đến thế gian, thì ánh sáng, nhiều ánh sáng, được chiếu rọi trên nan đề. Vì Đức Chúa Trời là thánh nên cơn giận Ngài nung nấu nghịch cùng tội lỗi; vì Đức Chúa Trời là công chính nên các sự phán xét Ngài giáng trên những kẻ phản nghịch Ngài; vì Đức Chúa Trời là thành tín nên những lời đe dọa nghiêm khắc trong Lời Ngài được ứng nghiệm; vì Đức Chúa Trời là toàn năng nên không ai có thể chống cự Ngài cách thành công, càng không thể lật đổ mưu định Ngài; và vì Đức Chúa Trời là toàn tri nên không nan đề nào có thể làm chủ Ngài và không khó khăn nào có thể làm bối rối sự khôn ngoan Ngài. Chính vì Đức Chúa Trời là Đấng Ngài là và là điều Ngài là, mà chúng ta nay đang chứng kiến trên đất những điều chúng ta thấy—sự khởi đầu của các sự phán xét đã đổ ra của Ngài: trước sự công chính bất biến và sự thánh khiết không tì vết của Ngài, chúng ta không thể mong đợi điều gì khác hơn điều nay đang bày ra trước mắt chúng ta.
Nhưng xin được nói rất mạnh mẽ rằng tấm lòng chỉ có thể yên nghỉ trên và vui hưởng lẽ thật phước hạnh về Quyền Tể Trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời khi đức tin đang vận hành. Đức tin luôn hướng về Đức Chúa Trời. Đó là bản tính của nó; đó là điều phân biệt nó với thần học thuần trí thức. Đức tin chịu đựng "như thấy Đấng không thấy được" (Hê-bơ-rơ 11:27): chịu đựng những thất vọng, những gian khổ và những nỗi đau lòng của đời sống bằng cách nhận biết rằng mọi sự đều đến từ tay Đấng quá khôn ngoan để sai lầm và quá yêu thương để nhẫn tâm. Nhưng chừng nào chúng ta còn hướng về bất cứ đối tượng nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời, thì sẽ chẳng có sự yên nghỉ cho tấm lòng cũng chẳng có sự bình an cho tâm trí. Nhưng khi chúng ta tiếp nhận mọi điều bước vào đời sống mình như từ tay Ngài, thì bất kể hoàn cảnh hay môi trường của chúng ta ra sao—dù trong túp lều, ngục tối, hay trên giàn hỏa của người tử đạo—chúng ta sẽ có thể nói: "Tôi được phần cơ nghiệp ở trong nơi tốt lành" (Thi-thiên 16:6). Nhưng đó là ngôn ngữ của đức tin, không phải của mắt thấy hay của cảm giác.
Nhưng nếu thay vì cúi đầu trước lời chứng của Kinh Thánh, thay vì bước đi bởi đức tin, chúng ta cứ theo bằng chứng của mắt mình mà suy luận, chúng ta sẽ sa vào vũng lầy của chủ nghĩa vô thần trá hình. Hoặc, nếu chúng ta bị chi phối bởi ý kiến và quan điểm của người khác, sự bình an sẽ chấm dứt. Đành rằng có nhiều điều trong thế gian tội lỗi và đau khổ này làm chúng ta kinh hãi và buồn rầu; đành rằng có nhiều điều trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời làm chúng ta sửng sốt và chao đảo; đó không phải là lý do để chúng ta hiệp cùng kẻ vô tín thế gian mà nói: "Nếu tôi là Đức Chúa Trời, tôi sẽ không cho phép điều này hay dung thứ điều kia," v.v. Tốt hơn nhiều, trước sự mầu nhiệm khó hiểu, hãy nói như một người xưa: "Tôi câm, chẳng mở miệng ra, bởi vì Chúa đã làm việc nầy" (Thi-thiên 39:9). Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời "nào ai thấu được," và đường lối Ngài "nào ai hiểu được" (Rô-ma 11:33). Phải là như vậy nếu đức tin được thử nghiệm, lòng tin cậy nơi sự khôn ngoan và công chính Ngài được thêm mạnh, và sự vâng phục ý thánh Ngài được nuôi dưỡng.
Đây là sự khác biệt căn bản giữa người của đức tin và người của sự vô tín. Kẻ vô tín "thuộc về thế gian," xét đoán mọi sự theo tiêu chuẩn thế gian, nhìn đời sống từ quan điểm của thời gian và giác quan, và cân mọi sự trên cán cân do xác thịt mình chế ra. Nhưng người của đức tin đem Đức Chúa Trời vào, nhìn mọi sự từ quan điểm của Ngài, định giá trị theo tiêu chuẩn thuộc linh, và nhìn đời sống dưới ánh sáng của cõi đời đời. Làm như vậy, người ấy tiếp nhận bất cứ điều gì đến như từ tay Đức Chúa Trời. Làm như vậy, tấm lòng người ấy bình lặng giữa cơn bão. Làm như vậy, người ấy "vui mừng trong sự trông cậy sự vinh hiển của Đức Chúa Trời."
Trong những đoạn mở đầu này, chúng tôi đã vạch ra các dòng tư tưởng được triển khai trong cuốn sách này. Tiền đề đầu tiên của chúng tôi là: vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời nên Ngài làm theo ý Ngài muốn, chỉ theo ý Ngài muốn, luôn theo ý Ngài muốn; rằng mối quan tâm lớn của Ngài là hoàn thành sự vui lòng của chính Ngài và tôn cao vinh hiển của chính Ngài; rằng Ngài là Hữu Thể Tối Cao, và do đó là Đấng Tể Trị của vũ trụ. Bắt đầu với tiền đề này, chúng tôi đã chiêm ngưỡng sự vận hành Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, thứ nhất trong sự sáng tạo, thứ hai trong sự quản trị cai quản trên các công việc do tay Ngài làm ra, thứ ba trong sự cứu rỗi những người được Ngài tuyển chọn, thứ tư trong sự định tội kẻ ác, và thứ năm trong sự vận hành trên và trong loài người. Kế đến, chúng tôi đã xem xét Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với ý chí con người nói riêng và trách nhiệm con người nói chung, và đã cố gắng bày tỏ thái độ nào là phải lẽ cho thọ tạo khi đối diện với sự oai nghi của Đấng Sáng Tạo. Một chương riêng đã được dành để xem xét một số khó khăn liên quan, và để trả lời những câu hỏi có thể nảy sinh trong tâm trí độc giả; trong khi một chương đã được dành cho một sự xem xét cẩn thận hơn, song vắn tắt, về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời trong mối liên hệ với sự cầu nguyện. Cuối cùng, chúng tôi đã cố gắng bày tỏ rằng Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời là một lẽ thật được tỏ ra cho chúng ta trong Kinh Thánh để an ủi tấm lòng chúng ta, thêm sức cho linh hồn chúng ta, và ban phước cho đời sống chúng ta. Một sự hiểu biết đúng đắn về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời thúc đẩy tinh thần thờ phượng, cung cấp động lực cho sự tin kính thực tiễn, và khơi dậy lòng sốt sắng trong sự hầu việc. Nó làm hạ mình tấm lòng con người cách sâu xa, nhưng tương xứng với mức độ nó đem con người xuống bụi đất trước mặt Đấng Tạo Hóa mình, Đức Chúa Trời được tôn vinh đến mức độ ấy.
Chúng tôi biết rõ rằng những điều mình đã viết là công khai chống lại phần lớn sự dạy dỗ đang thịnh hành cả trong văn phẩm tôn giáo lẫn trên các bục giảng tiêu biểu trong xứ. Chúng tôi tự do thừa nhận rằng tiền đề về Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời cùng mọi hệ luận của nó là trực tiếp trái ngược với ý kiến và tư tưởng của con người tự nhiên, nhưng sự thật là, chúng ta hoàn toàn không thể suy nghĩ về các vấn đề này: chúng ta bất tài trong việc hình thành một sự đánh giá đúng đắn về bản tính và đường lối của Đức Chúa Trời, và chính vì điều này mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một sự mặc khải về tâm trí Ngài, và trong sự mặc khải ấy Ngài phán rõ ràng: "Ý tưởng ta chẳng phải ý tưởng các ngươi, đường lối các ngươi chẳng phải đường lối ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Vì các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì đường lối ta cao hơn đường lối các ngươi, ý tưởng ta cao hơn ý tưởng các ngươi cũng bấy nhiêu" (Ê-sai 55:8, 9). Trước Kinh Thánh này, chỉ có thể mong đợi rằng phần lớn nội dung của Kinh Thánh xung đột với tình cảm của tâm trí xác thịt, vốn là thù nghịch cùng Đức Chúa Trời. Vậy lời kêu gọi của chúng tôi không phải đến niềm tin phổ biến của thời đại, cũng không đến các tín điều của các hội thánh, nhưng đến Luật Pháp và Lời Chứng của Đức Giê-hô-va. Tất cả những gì chúng tôi xin là một sự xem xét công bằng và chăm chú về những điều mình đã viết, và sự xem xét ấy được thực hiện trong sự cầu nguyện dưới ánh sáng của Ngọn Đèn Lẽ Thật. Nguyện độc giả chú ý lời khuyên dạy thiêng liêng: "hãy xem xét mọi việc, điều chi lành thì giữ lấy" (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:21).
CHƯƠNG MỘT
ĐỊNH NGHĨA VỀ QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
"Hỡi Đức Giê-hô-va! sự cao cả, quyền năng, vinh quang, toàn thắng, và oai nghi đáng thuộc về Ngài; vì muôn vật trên các từng trời và dưới đất đều thuộc về Ngài. Đức Giê-hô-va ôi! nước thuộc về Ngài; Ngài được tôn cao làm Chúa tể của muôn vật" (I Sử-ký 29:11).
Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời là một cách diễn đạt mà xưa kia ai cũng hiểu. Đó là một cụm từ thường dùng trong văn phẩm tôn giáo. Đó là một đề tài thường được giải bày trên bục giảng. Đó là một lẽ thật đem lại an ủi cho nhiều tấm lòng, và ban cho bản tính Cơ Đốc sự mạnh mẽ và vững vàng. Nhưng ngày nay, nhắc đến Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, trong nhiều nơi, là nói một thứ tiếng xa lạ. Nếu chúng ta loan báo từ bục giảng trung bình rằng đề tài của bài giảng sẽ là Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời, nghe ra rất giống như chúng ta đã mượn một cụm từ từ một trong các tử ngữ. Than ôi! sao lại đến nỗi này. Than ôi! giáo lý vốn là chìa khóa của lịch sử, là người giải thích sự quan phòng, là sợi dọc sợi ngang của Kinh Thánh, và là nền tảng của thần học Cơ Đốc, lại bị bỏ bê đáng buồn và ít được hiểu biết đến thế.
Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời. Chúng ta muốn nói gì bởi cách diễn đạt này? Chúng ta muốn nói quyền tối cao của Đức Chúa Trời, vương quyền của Đức Chúa Trời, thần tính của Đức Chúa Trời. Nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị tức là tuyên bố rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời. Nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị tức là tuyên bố rằng Ngài là Đấng Rất Cao, làm theo ý Ngài trong cơ binh trên trời và giữa cư dân trên đất, đến nỗi không ai có thể cản tay Ngài hay nói cùng Ngài rằng: Ngài làm chi? (Đa-ni-ên 4:35). Nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị tức là tuyên bố rằng Ngài là Đấng Toàn Năng, Đấng Sở Hữu mọi quyền năng trên trời và dưới đất, đến nỗi không ai có thể đánh bại các mưu định Ngài, làm thất bại mục đích Ngài, hay chống cự ý muốn Ngài (Thi-thiên 115:3). Nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị tức là tuyên bố rằng Ngài là "Đấng cai trị trên muôn dân" (Thi-thiên 22:28), lập nên các vương quốc, lật đổ các đế quốc, và định đoạt đường lối của các triều đại theo ý Ngài cho là tốt nhất. Nói rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị tức là tuyên bố rằng Ngài là "Đấng Chủ Tể có một, là Vua của các vua, Chúa của các chúa" (I Ti-mô-thê 6:15). Đó chính là Đức Chúa Trời của Kinh Thánh.
Đức Chúa Trời của Kinh Thánh khác hẳn Đức Chúa Trời của Cơ Đốc giáo hiện đại biết bao! Quan niệm về Đấng Thần Linh đang thịnh hành rộng rãi nhất ngày nay, ngay cả trong số những người tự xưng chú ý đến Kinh Thánh, là một bức biếm họa thảm hại, một sự bóp méo phạm thượng của Lẽ Thật. Đức Chúa Trời của thế kỷ hai mươi là một hữu thể bất lực, yếu ớt, không khiến một người biết suy nghĩ nào thật sự kính trọng. Đức Chúa Trời của tâm trí quần chúng là sản phẩm của sự đa cảm ủy mị. Đức Chúa Trời của nhiều bục giảng ngày nay là một đối tượng đáng thương hơn là đáng kính sợ. [2] Nói rằng Đức Chúa Cha đã định ý cứu rỗi toàn thể nhân loại, rằng Đức Chúa Con đã chết với ý định rõ ràng là cứu cả loài người, và rằng Đức Thánh Linh nay đang tìm cách chinh phục thế gian về với Đấng Christ; trong khi, theo sự quan sát thông thường, rõ ràng đại đa số đồng loại chúng ta đang chết trong tội lỗi, và đang bước vào cõi đời đời vô vọng; tức là nói rằng Đức Chúa Cha thất vọng, Đức Chúa Con bất mãn, và Đức Thánh Linh thất bại. Chúng tôi đã nêu vấn đề một cách thẳng thừng, nhưng không thể tránh được kết luận. Lập luận rằng Đức Chúa Trời đang "cố gắng hết sức" để cứu mọi người, nhưng đa số loài người không để Ngài cứu họ, tức là khăng khăng rằng ý muốn của Đấng Sáng Tạo là bất lực, và ý muốn của thọ tạo là toàn năng. Việc đổ lỗi, như nhiều người làm, cho ma quỷ, không gỡ được khó khăn, vì nếu Sa-tan đang đánh bại mục đích của Đức Chúa Trời, thì Sa-tan là Đấng Toàn Năng và Đức Chúa Trời không còn là Hữu Thể Tối Cao nữa.
Tuyên bố rằng kế hoạch nguyên thủy của Đấng Sáng Tạo đã bị tội lỗi làm cho thất bại, tức là truất ngôi Đức Chúa Trời. Gợi ý rằng Đức Chúa Trời đã bị bất ngờ trong vườn Ê-đen và nay Ngài đang cố gắng khắc phục một tai họa không lường trước, tức là hạ Đấng Rất Cao xuống ngang hàng với một phàm nhân hữu hạn, hay sai lầm. Lập luận rằng con người là một tác nhân đạo đức tự do và là người định đoạt số phận mình, và do đó có quyền năng làm thất bại Đấng Tạo Hóa mình, tức là tước khỏi Đức Chúa Trời thuộc tính Toàn Năng. Nói rằng thọ tạo đã phá vỡ các giới hạn do Đấng Sáng Tạo ấn định, và rằng Đức Chúa Trời nay thực tế là một Khán Giả bất lực trước tội lỗi và đau khổ do sự sa ngã của A-đam gây ra, tức là chối bỏ lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, ấy là: "Cơn giận của loài người hẳn sẽ ngợi khen Chúa; còn sự giận còn lại, Chúa sẽ ngăn trở" (Thi-thiên 76:10). Tóm lại, chối bỏ Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời tức là bước vào một con đường mà nếu đi đến tận cùng logic của nó, sẽ đến chủ nghĩa vô thần trơ trụi.
Quyền Tể Trị của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là tuyệt đối, không thể cưỡng lại, vô hạn. Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị, chúng ta khẳng định quyền của Ngài để cai quản vũ trụ mà Ngài đã dựng nên cho vinh hiển của chính Ngài, đúng như ý Ngài muốn. Chúng ta khẳng định rằng quyền của Ngài là quyền của Người Thợ Gốm trên đất sét, nghĩa là, Ngài có thể nắn đất sét ấy thành bất cứ hình dạng nào Ngài chọn, từ cùng một cục đất mà làm nên một cái bình để dùng sang trọng và một cái khác để dùng hèn hạ. Chúng ta khẳng định rằng Ngài không ở dưới một quy tắc hay luật lệ nào ngoài ý muốn và bản tính của chính Ngài, rằng Đức Chúa Trời là luật cho chính Ngài, và Ngài không có bổn phận phải giải trình các việc Ngài cho bất cứ ai.
Quyền Tể Trị là đặc tính của toàn bộ Hữu Thể Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng Tể Trị trong mọi thuộc tính của Ngài. Ngài là Đấng Tể Trị trong sự vận hành quyền năng Ngài. Quyền năng Ngài được vận hành theo ý Ngài muốn, khi Ngài muốn, nơi Ngài muốn. Sự thật này được chứng minh trên mỗi trang Kinh Thánh. Trong một thời gian dài, quyền năng ấy dường như ngủ yên, rồi nó được thi thố trong sức mạnh không thể cưỡng lại. Pha-ra-ôn dám ngăn cản Y-sơ-ra-ên ra đi thờ phượng Đức Giê-hô-va trong đồng vắng—điều gì đã xảy ra? Đức Chúa Trời đã vận hành quyền năng Ngài, dân sự Ngài được giải cứu và những kẻ cai trị tàn ác của họ bị giết. Nhưng chẳng bao lâu sau, dân A-ma-léc dám tấn công cũng những người Y-sơ-ra-ên ấy trong đồng vắng, và điều gì đã xảy ra? Đức Chúa Trời có thi thố quyền năng Ngài trong dịp này và tỏ tay Ngài ra như Ngài đã làm tại Biển Đỏ chăng? Những kẻ thù của dân sự Ngài có bị lật đổ và tiêu diệt ngay chăng? Không, trái lại, Chúa đã thề rằng Ngài sẽ "chinh chiến với A-ma-léc từ đời nầy qua đời kia" (Xuất Ê-díp-tô Ký 17:16). Cũng vậy, khi Y-sơ-ra-ên vào đất Ca-na-an, quyền năng Đức Chúa Trời đã được tỏ ra rõ rệt. Thành Giê-ri-cô chặn đường tiến của họ—điều gì đã xảy ra? Y-sơ-ra-ên chẳng giương cung cũng chẳng đánh một đòn: Chúa đã giơ tay Ngài ra và các tường thành sập xuống bằng. Nhưng phép lạ ấy chẳng bao giờ lặp lại! Không thành nào khác sập theo cách ấy. Mọi thành khác đều phải bị chiếm bằng gươm!
Có thể đưa ra nhiều thí dụ khác minh họa sự vận hành có quyền tể trị của quyền năng Đức Chúa Trời. Lấy thêm một thí dụ nữa. Đức Chúa Trời đã thi thố quyền năng Ngài và Đa-vít được giải cứu khỏi Gô-li-át, người khổng lồ; miệng các sư tử bị ngậm lại và Đa-ni-ên thoát ra vô sự; ba thanh niên Hê-bơ-rơ bị quăng vào lò lửa hực và bước ra không hề hấn, không cháy xém. Nhưng quyền năng Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng can thiệp để giải cứu dân sự Ngài, vì chúng ta đọc: "lại có kẻ khác chịu nhạo cười, roi vọt, xiềng xích, lao tù; bị đá đánh, bị cưa xẻ, bị thử thách, bị giết bằng gươm; lưu lạc rày đây mai đó, mặc những da chiên da dê, bị thiếu thốn mọi đường, bị hà hiếp, ngược đãi" (Hê-bơ-rơ 11:36, 37). Nhưng tại sao? Tại sao những người của đức tin này không được giải cứu như những người kia? Hay, tại sao những người kia không bị để cho bị giết như những người này? Tại sao quyền năng Đức Chúa Trời lại can thiệp giải cứu người này mà không giải cứu người khác? Tại sao để Ê-tiên bị ném đá đến chết, rồi lại giải cứu Phi-e-rơ khỏi ngục?
Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị trong việc Ngài ủy thác quyền năng Ngài cho người khác. Tại sao Đức Chúa Trời ban cho Mê-tu-sê-la một sức sống giúp ông sống lâu hơn mọi người đồng thời với mình? Tại sao Đức Chúa Trời ban cho Sam-sôn một sức mạnh thể chất mà không một người nào từng có? Cũng vậy, có chép: "Hãy nhớ lại Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, vì ấy là Ngài ban cho ngươi sức lực đặng được của cải" (Phục-truyền Luật-lệ Ký 8:18), nhưng Đức Chúa Trời không ban quyền năng này cho mọi người như nhau. Tại sao không? Tại sao Ngài đã ban quyền năng ấy cho những người như Morgan, Carnegie, Rockefeller? Câu trả lời cho mọi câu hỏi này là: Vì Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị, và vì là Đấng Tể Trị nên Ngài làm theo ý Ngài muốn.
Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị trong sự vận hành lòng thương xót Ngài. Tất nhiên phải vậy, vì lòng thương xót được điều khiển bởi ý muốn của Đấng tỏ lòng thương xót. Lòng thương xót không phải là một quyền mà con người được hưởng. Lòng thương xót là thuộc tính đáng tôn thờ của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài thương xót và cứu giúp kẻ khốn khổ. Nhưng dưới sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, không ai khốn khổ mà không đáng phải khốn khổ. Vậy các đối tượng của lòng thương xót là những kẻ khốn khổ, và mọi sự khốn khổ đều là hậu quả của tội lỗi, do đó kẻ khốn khổ đáng bị phạt chứ không đáng được thương xót. Nói về việc đáng được thương xót là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ.
Đức Chúa Trời ban ơn thương xót Ngài cho ai Ngài muốn và giữ lại theo ý Ngài cho là tốt. Một minh họa đáng chú ý về sự thật này được thấy trong cách Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện của hai người trong những hoàn cảnh rất giống nhau. Án tử đã giáng trên Môi-se vì một hành động bất tuân, và ông đã nài xin Chúa cho được hoãn lại. Nhưng ước muốn của ông có được thỏa mãn chăng? Không; ông nói với Y-sơ-ra-ên: "Nhưng Đức Giê-hô-va nổi giận cùng tôi vì cớ các ngươi, không nhậm lời tôi, bèn phán rằng: Thôi, chớ còn nói với ta về việc nầy nữa" (Phục-truyền Luật-lệ Ký 3:26). Giờ hãy xem trường hợp thứ hai: "Trong lúc đó, Ê-xê-chia bị bịnh nặng gần chết. Tiên tri Ê-sai, con trai A-mốt, đến nói với người rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Khá sắp đặt các việc nhà ngươi; vì ngươi sẽ chết, không sống được. Ê-xê-chia bèn xây mặt vào trong vách, cầu nguyện Đức Giê-hô-va rằng: Ôi Đức Giê-hô-va! xin nhớ lại rằng tôi có lấy lòng chân thật trọn lành đi trước mặt Chúa, và làm điều thiện trước mặt Chúa. Rồi Ê-xê-chia khóc rống lên. Ê-sai chưa đi khỏi sân giữa, có lời của Đức Giê-hô-va phán với người rằng: Hãy trở lại, nói với Ê-xê-chia, vua của dân sự ta rằng: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Đa-vít, tổ phụ ngươi, phán như vầy: Ta có nghe lời cầu nguyện ngươi, thấy nước mắt của ngươi; nầy, ta sẽ chữa lành cho ngươi; đến ngày thứ ba ngươi sẽ đi lên đền của Đức Giê-hô-va. Ta sẽ thêm cho ngươi mười lăm năm tuổi" (II Các Vua 20:1-6). Cả hai người đều đã mang án tử trong mình, và cả hai đều hết lòng cầu nguyện cùng Chúa xin được hoãn lại: người thứ nhất viết: "Chúa không nhậm lời tôi," và qua đời; nhưng với người thứ hai thì phán: "Ta có nghe lời cầu nguyện ngươi," và mạng sống người được giữ lại. Thật là một minh họa và một sự chứng minh cho lẽ thật được bày tỏ trong Rô-ma 9:15!—"Vì Ngài phán cùng Môi-se rằng: Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót."
Sự vận hành có quyền tể trị của lòng thương xót Đức Chúa Trời—lòng thương xót tỏ ra cho kẻ khốn khổ—đã được bày tỏ khi Đức Giê-hô-va trở nên xác thịt và ở giữa loài người. Lấy một minh họa. Trong một kỳ lễ của dân Giu-đa, Chúa Giê-xu lên thành Giê-ru-sa-lem. Ngài đến hồ Bê-tết-đa, nơi có "một số đông những kẻ đau ốm, mù, què, bại, nằm đợi cho nước động." Trong "số đông" ấy có "một người bị bịnh đã ba mươi tám năm." Điều gì đã xảy ra? "Khi Chúa Giê-xu thấy người nằm, biết rằng bịnh đã lâu ngày, thì phán rằng: Ngươi có muốn lành chăng? Người bịnh thưa rằng: Lạy Chúa, tôi chẳng có ai để quăng tôi xuống ao khi nước động; lúc tôi đi đến, thì có người khác xuống trước tôi. Chúa Giê-xu phán rằng: Hãy đứng dậy, vác giường ngươi và đi. Tức thì người ấy được lành, vác giường mình và đi" (Giăng 5:3-9). Tại sao người này được chọn riêng ra giữa bao người khác? Không có lời nào cho chúng ta biết rằng ông đã kêu: "Lạy Chúa, xin thương xót tôi." Trong câu chuyện không có một lời nào ngụ ý rằng người này có những phẩm chất nào khiến ông đáng được nhận ân huệ đặc biệt. Đây quả là một trường hợp của sự vận hành có quyền tể trị của lòng thương xót thiêng liêng, vì đối với Đấng Christ, chữa lành cả "số đông" ấy cũng dễ như chữa lành một "người" này. Nhưng Ngài đã không làm. Ngài đã thi thố quyền năng Ngài và cứu giúp sự khốn khổ của một người đau khổ đặc biệt này, và vì một lý do chỉ một mình Ngài biết, Ngài đã không làm như vậy cho những người khác. Một lần nữa, chúng tôi xin nói, thật là một minh họa và chứng minh cho Rô-ma 9:15!—"Ta sẽ làm ơn cho kẻ ta làm ơn, ta sẽ thương xót kẻ ta thương xót."
Đức Chúa Trời có chủ quyền tuyệt đối trong việc bày tỏ tình yêu của Ngài. Ôi! Đó là một lời khó nghe, ai có thể nhận được? Kinh Thánh chép: "Người ta chẳng nhận lãnh được gì, nếu không phải là điều ban cho họ từ trời" (Giăng 3:27). Khi chúng ta nói Đức Chúa Trời có chủ quyền tuyệt đối trong việc bày tỏ tình yêu của Ngài, chúng ta muốn nói rằng Ngài yêu thương người nào mà Ngài đã chọn. Đức Chúa Trời không yêu thương mọi người; [3] nếu Ngài yêu mọi người, thì Ngài đã yêu cả ma quỷ. Tại sao Đức Chúa Trời không yêu ma quỷ? Vì trong nó chẳng có điều gì đáng yêu; vì chẳng có điều gì trong nó thu hút tấm lòng của Đức Chúa Trời. Cũng vậy, chẳng có điều gì trong các con trai sa ngã của A-đam thu hút tình yêu của Đức Chúa Trời, vì tất cả họ, theo bản chất, đều là "con cái của sự thạnh nộ" (Ê-phê-sô 2:3). Vậy nếu trong bất kỳ thành viên nào của loài người cũng không có điều gì thu hút tình yêu của Đức Chúa Trời, mà dù thế Ngài vẫn yêu một số người, thì tất yếu nguyên nhân của tình yêu Ngài phải được tìm thấy trong chính Ngài, đó cũng chỉ là một cách khác để nói rằng việc Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu đối với các con trai sa ngã của loài người là theo ý muốn tốt lành của Ngài. [4]
Xét cho cùng, việc bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời phải được truy nguyên về chủ quyền của Ngài, bằng không Ngài yêu theo một quy tắc nào đó; và nếu Ngài yêu theo quy tắc, thì Ngài đang ở dưới một luật của tình yêu, và nếu Ngài ở dưới một luật của tình yêu thì Ngài không phải là tối thượng, mà chính Ngài bị luật cai trị. "Nhưng," có lẽ người ta sẽ hỏi, "Chắc hẳn anh không phủ nhận rằng Đức Chúa Trời yêu thương toàn thể gia đình nhân loại?" Chúng tôi đáp: Kinh Thánh chép: "Ta đã yêu Gia-cốp, và ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:13). Nếu Đức Chúa Trời đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau, và điều đó xảy ra trước khi họ được sinh ra hay đã làm điều lành hay điều dữ, thì lý do tình yêu của Ngài không ở trong họ, mà ở trong chính Ngài.
Việc bày tỏ tình yêu của Đức Chúa Trời là theo ý muốn có chủ quyền của Ngài cũng được thấy rõ qua ngôn ngữ của Ê-phê-sô 1:3-5, nơi chúng ta đọc: "Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha của Chúa Giê-xu Christ Christ chúng ta, là Đấng đã ban cho chúng ta mọi phước hạnh thiêng liêng ở các nơi trên trời trong Đấng Christ: Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng lập thế gian, để chúng ta nên thánh và không chỗ trách được trước mặt Ngài trong sự yêu thương. Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ Christ, theo ý tốt lành của Ngài." Chính "trong sự yêu thương" mà Đức Chúa Cha đã tiền định những người Ngài chọn làm con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ Christ, "theo"—theo điều gì? Theo một đức tính xuất sắc nào Ngài tìm thấy trong họ? Không. Vậy thì theo điều gì? Theo điều Ngài đã thấy trước họ sẽ trở thành? Không; hãy ghi chú cẩn thận câu trả lời được linh cảm—"Theo ý tốt lành của Ngài."
Đức Chúa Trời có chủ quyền tuyệt đối trong việc bày tỏ ân điển của Ngài. Điều này là tất yếu, vì ân điển là ơn huệ ban cho kẻ không xứng đáng, phải, cho kẻ đáng xuống địa ngục. Ân điển là điều đối lập với sự công bình. Sự công bình đòi hỏi phải thi hành luật pháp một cách vô tư. Sự công bình đòi hỏi mỗi người phải nhận phần xứng đáng của mình, không hơn không kém. Sự công bình không ban ơn huệ và không thiên vị ai. Sự công bình, tự bản chất, không tỏ lòng thương xót và không biết sự thương xót. Nhưng sau khi sự công bình đã được thỏa mãn hoàn toàn, ân điển tuôn chảy ra. Ân điển thiêng liêng không được bày tỏ bằng cách hy sinh sự công bình, nhưng "ân điển cai trị bởi sự công bình" (Rô-ma 5:21), và nếu ân điển "cai trị," thì ân điển có chủ quyền tuyệt đối.
Ân điển đã được định nghĩa là ơn huệ không xứng đáng của Đức Chúa Trời; [5] và nếu không xứng đáng, thì chẳng ai có thể đòi hỏi nó như quyền bất khả xâm phạm của mình. Nếu ân điển là điều không kiếm được và không đáng được, thì chẳng ai có quyền hưởng nó. Nếu ân điển là một món quà, thì chẳng ai có thể đòi hỏi nó. Do đó, vì sự cứu rỗi là bởi ân điển, là món quà ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời, thì Ngài ban nó cho người nào Ngài muốn. Vì sự cứu rỗi là bởi ân điển, nên ngay cả kẻ đầu sỏ tội nhân cũng không nằm ngoài tầm với của lòng thương xót thiêng liêng. Vì sự cứu rỗi là bởi ân điển, nên sự khoe khoang bị loại trừ và Đức Chúa Trời nhận được mọi vinh quang.
Việc bày tỏ ân điển một cách có chủ quyền được minh họa trên gần như mọi trang Kinh Thánh. Các dân ngoại bị để mặc đi trong đường lối của mình trong khi Y-sơ-ra-ên trở thành dân giao ước của Giê-hô-va. Ích-ma-ên, con trưởng nam, bị đuổi ra ngoài và hầu như không được phước, trong khi Y-sác, con trai của tuổi già của cha mẹ, được làm con của lời hứa. Ê-sau, người có tấm lòng quảng đại và tinh thần tha thứ, bị từ chối phước lành, dù ông đã khóc lóc tìm kiếm nó một cách kỹ lưỡng, trong khi Gia-cốp, con sâu hèn mọn, nhận được cơ nghiệp và được nắn thành một cái bình danh dự. Trong Tân Ước cũng vậy. Lẽ thật thiêng liêng bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan thông thái, nhưng được tỏ cho các con trẻ. Người Pha-ri-si và Sa-đu-sê bị để mặc đi trong đường lối của mình, trong khi những kẻ thâu thuế và gái điếm được kéo đến bằng dây của tình yêu.
Một cách đáng chú ý, ân điển thiêng liêng đã được bày tỏ vào thời điểm Đấng Cứu Thế giáng sinh. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời là một trong những sự kiện vĩ đại nhất trong lịch sử vũ trụ, thế mà sự kiện thực sự của nó không được tỏ cho toàn thể nhân loại; thay vào đó, nó được đặc biệt tỏ cho các người chăn chiên ở Bết-lê-hem và các nhà thông thái từ phương Đông. Và điều này là lời tiên tri và dấu hiệu cho toàn bộ diễn trình của thời đại này, vì ngay hôm nay Đấng Christ cũng không được tỏ cho mọi người. Đức Chúa Trời đã có thể dễ dàng sai một đoàn thiên sứ đến mọi quốc gia và loan báo sự giáng sinh của Con Ngài. Nhưng Ngài đã không làm. Đức Chúa Trời đã có thể dễ dàng thu hút sự chú ý của toàn thể nhân loại đến "ngôi sao"; nhưng Ngài đã không làm. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời có chủ quyền tuyệt đối và phân phát ơn huệ của Ngài theo ý muốn Ngài. Hãy đặc biệt chú ý hai hạng người mà sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế được tỏ cho, đó là những hạng người ít có khả năng nhất—những người chăn chiên thất học và những người ngoại giáo từ một xứ xa. Không có thiên sứ nào đứng trước Công Hội và loan báo sự đến của Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên! Không có "ngôi sao" nào hiện ra cho các thầy thông giáo và luật sĩ khi họ, trong sự kiêu ngạo và công bình tự phụ của mình, tra cứu Kinh Thánh! Họ đã tra cứu kỹ lưỡng để tìm ra Ngài sẽ sinh ở đâu, thế mà khi Ngài thực sự đến, điều đó đã không được tỏ cho họ. Ôi sự bày tỏ chủ quyền thiêng liêng biết bao—những người chăn chiên thất học được chọn cho vinh dự đặc biệt, còn những kẻ học thức và quyền quý bị bỏ qua! Và tại sao sự giáng sinh của Đấng Cứu Thế được tỏ cho những người ngoại quốc này, mà không tỏ cho những người ở giữa vòng họ, nơi Ngài được sinh ra? Hãy thấy trong đây một hình bóng tuyệt vời về sự đối xử của Đức Chúa Trời với loài người chúng ta suốt toàn bộ thời đại Cơ Đốc—có chủ quyền tuyệt đối trong việc bày tỏ ân điển của Ngài, ban ơn huệ cho người nào Ngài muốn, thường là những người ít có khả năng nhất và không xứng đáng nhất. [6]
[2] Cách đây một số năm, một nhà giảng đạo (?) có tiếng trong toàn quốc đã đến thăm thị trấn nơi chúng tôi lúc đó đang ở, và trong suốt bài giảng cứ lặp đi lặp lại: "Đức Chúa Trời đáng thương thay! Đức Chúa Trời đáng thương thay!" Chắc chắn chính vị "nhà giảng đạo" này mới là người đáng thương.
[3] Giăng 3:16 sẽ được xem xét sau.
[4] Chúng tôi không quên rằng người ta đã bịa ra sự phân biệt giữa tình yêu hài lòng và tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời, nhưng đây là một sự bịa đặt thuần túy. Kinh Thánh gọi loại sau là sự "thương xót" của Đức Chúa Trời (xem Ma-thi-ơ 18:33), và "Ngài nhân từ với kẻ bạc ơn và kẻ dữ" (Lu-ca 6:35)!
[5] Một người bạn đáng kính, người đã vui lòng đọc quyển sách này khi còn là bản thảo và chúng tôi mắc nợ ông về một số đề nghị xuất sắc, đã chỉ ra rằng ân điển còn là điều gì đó hơn cả "ơn huệ không xứng đáng." Cho một kẻ lang thang đến nhà tôi ăn là "ơn huệ không xứng đáng," nhưng đó hầu như không phải là ân điển. Nhưng giả sử sau khi cướp của tôi, tôi lại nuôi kẻ lang thang đang đói này—đó mới là "ân điển." Vậy ân điển là ơn huệ ban cho nơi mà có sự hoàn toàn không xứng đáng nơi người nhận nó.
[6] Người ta đã chỉ ra cho chúng tôi rằng chủ quyền của Đức Chúa Trời đã được tỏ bày một cách đặc biệt trong sự chọn lựa nơi Con Ngài giáng sinh. Đấng Vinh Hiển đã không đến Hy Lạp hay Ý, mà đến xứ Pa-lết-tin không đáng kể! Đấng Em-ma-nu-ên đã không sinh ra tại Giê-ru-sa-lem—thành của vua—mà tại Bết-lê-hem, nơi "nhỏ bé trong các thành (các thị trấn và làng mạc) của Giu-đa" (Mi-chê 5:2)! Và Ngài đã lớn lên tại Na-xa-rét bị khinh chê! Thật vậy, đường lối của Đức Chúa Trời không phải là đường lối của chúng ta.
CHƯƠNG HAI
CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ SÁNG TẠO
"Hỡi Chúa chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quý, quyền năng, vì Chúa đã dựng nên muôn vật; muôn vật đều do ý muốn Chúa mà có và đã được dựng nên"
(Khải Huyền 4:11).
Sau khi đã cho thấy chủ quyền là đặc tính của toàn thể bản thể Đức Chúa Trời, chúng ta hãy xem nó đánh dấu mọi đường lối và sự đối xử của Ngài như thế nào.
Trong khoảng không mênh mông của cõi đời đời trải dài sau Sáng Thế Ký 1:1, vũ trụ chưa được sinh ra và công cuộc sáng tạo chỉ tồn tại trong tâm trí của Đấng Sáng Tạo vĩ đại. Trong uy nghiêm có chủ quyền của Ngài, Đức Chúa Trời ở một mình trọn vẹn. Chúng ta đang nói về thời kỳ xa xăm trước khi trời và đất được dựng nên. Lúc đó chưa có thiên sứ nào ca ngợi Đức Chúa Trời, chưa có loài thọ tạo nào để Ngài quan tâm, chưa có kẻ phản loạn nào phải bị khuất phục. Đức Chúa Trời vĩ đại ở một mình giữa sự Yên Lặng đáng sợ của vũ trụ bao la của chính Ngài. Nhưng ngay cả lúc đó, nếu lúc đó có thể gọi là thời gian, Đức Chúa Trời đã có chủ quyền tuyệt đối. Ngài có thể sáng tạo hoặc không sáng tạo theo ý muốn tốt lành của Ngài. Ngài có thể sáng tạo theo cách này hay cách khác; Ngài có thể sáng tạo một thế giới hay một triệu thế giới, và ai có thể chống lại ý muốn của Ngài? Ngài có thể gọi vào hiện hữu một triệu loài thọ tạo khác nhau và đặt chúng hoàn toàn bình đẳng, ban cho chúng cùng năng lực và đặt chúng trong cùng một môi trường; hoặc Ngài có thể sáng tạo một triệu loài thọ tạo mỗi loài khác nhau, và không có điểm chung nào ngoài tính thọ tạo của chúng, và ai có thể thách thức quyền của Ngài? Nếu Ngài muốn, Ngài có thể gọi vào hiện hữu một thế giới mênh mông đến nỗi kích thước của nó hoàn toàn vượt ngoài sự tính toán hữu hạn; và nếu Ngài muốn, Ngài có thể sáng tạo một sinh vật nhỏ bé đến nỗi chỉ có kính hiển vi mạnh nhất mới có thể tỏ sự tồn tại của nó cho mắt người. Đó là quyền có chủ quyền của Ngài để sáng tạo, một mặt, các thiên sứ sê-ra-phim cao quý để cháy sáng quanh ngai Ngài, và mặt khác, con côn trùng nhỏ bé chết trong cùng giờ nó được sinh ra. Nếu Đức Chúa Trời toàn năng chọn có một sự phân cấp rộng lớn trong vũ trụ của Ngài, từ thiên sứ sê-ra-phim cao nhất đến loài bò sát trườn bò, từ các thế giới xoay chuyển đến các nguyên tử trôi nổi, từ vũ trụ lớn đến vũ trụ nhỏ, thay vì làm mọi thứ đồng đều, thì ai có thể chất vấn ý muốn có chủ quyền của Ngài?
Vậy hãy xem việc bày tỏ chủ quyền thiêng liêng từ rất lâu trước khi con người từng thấy ánh sáng. Đức Chúa Trời đã bàn bạc với ai trong việc sáng tạo và sắp đặt các loài thọ tạo của Ngài? Hãy xem các loài chim bay trên trời, các loài thú lang thang trên đất, các loài cá bơi lội trong biển, rồi hãy hỏi: Ai đã khiến chúng khác nhau? Chẳng phải chính Đấng Sáng Tạo của chúng đã một cách có chủ quyền định cho chúng những nơi ở và sự thích ứng khác nhau đó sao!
Hãy nhìn lên các tầng trời và quan sát các điều bí nhiệm của chủ quyền thiêng liêng đối diện với người suy ngẫm sâu sắc: "Vinh quang của mặt trời khác, vinh quang của mặt trăng khác, vinh quang của các ngôi sao khác; vì ngôi sao này khác ngôi sao kia về vinh quang" (1 Cô-rinh-tô 15:41). Nhưng tại sao lại như vậy? Tại sao mặt trời vinh quang hơn tất cả các hành tinh khác? Tại sao lại có những ngôi sao hạng nhất và những ngôi sao hạng mười? Tại sao lại có những sự bất bình đẳng kinh ngạc như vậy? Tại sao một số thiên thể lại được đặt ở vị trí thuận lợi hơn những thiên thể khác trong mối quan hệ với mặt trời? Và tại sao lại có "những ngôi sao băng," những ngôi sao rơi, "những ngôi sao lang thang" (Giu-đe 13), nói tóm lại, những ngôi sao bị hủy hoại? Và câu trả lời duy nhất có thể là: "Muôn vật đều do ý muốn Chúa mà có và đã được dựng nên" (Khải Huyền 4:11).
Bây giờ hãy đến hành tinh của chúng ta. Tại sao hai phần ba bề mặt của nó bị nước bao phủ, và tại sao phần ba còn lại lại nhiều nơi không thích hợp cho việc trồng trọt hay cư trú của con người? Tại sao lại có những vùng đầm lầy, sa mạc và băng tuyết bao la? Tại sao một quốc gia này lại kém hơn quốc gia khác về địa hình? Tại sao nơi này màu mỡ, mà nơi kia hầu như cằn cỗi? Tại sao nơi này giàu khoáng sản mà nơi kia không có gì? Tại sao khí hậu nơi này ôn hòa và lành mạnh, mà nơi kia khắc nghiệt và không lành mạnh? Tại sao nơi này đầy sông hồ, mà nơi kia hầu như không có? Tại sao nơi này thường xuyên bị động đất tàn phá, mà nơi kia hầu như hoàn toàn không có? Tại sao? Vì Đấng Sáng Tạo và Đấng Nâng Đỡ mọi sự đã muốn như vậy.
Hãy nhìn vào vương quốc loài vật và ghi nhận sự đa dạng kỳ diệu. Có thể so sánh gì giữa sư tử và chiên con, gấu và dê con, voi và chuột? Một số, như ngựa và chó, được ban trí thông minh lớn; trong khi những con khác, như cừu và heo, hầu như không có. Tại sao? Một số được định để làm loài vật chở hàng, trong khi những con khác hưởng đời sống tự do. Nhưng tại sao con la và con lừa bị trói buộc vào đời sống lao dịch trong khi sư tử và hổ được phép lang thang trong rừng theo ý chúng? Một số ăn được, một số không ăn được; một số đẹp, một số xấu; một số được ban sức mạnh lớn, một số hoàn toàn bất lực; một số chạy nhanh, một số hầu như không bò được—hãy đối chiếu thỏ và rùa; một số có ích cho con người, một số có vẻ hoàn toàn vô giá trị; một số sống hàng thế kỷ, một số nhiều nhất chỉ vài tháng; một số thuần, một số dữ. Nhưng tại sao lại có tất cả những biến đổi và khác biệt này? Điều đúng về loài vật cũng đúng về loài chim và loài cá.
Nhưng bây giờ hãy xét vương quốc thực vật. Tại sao hoa hồng có gai, mà hoa huệ mọc không gai? Tại sao một bông hoa tỏa hương thơm mà bông khác không có? Tại sao một cây mang trái tốt cho sức khỏe mà cây khác mang trái độc? Tại sao một loại rau chịu được sương giá mà loại khác héo úa dưới sương giá? Tại sao một cây táo trĩu quả, mà một cây khác cùng tuổi và trong cùng một vườn hầu như không có trái? Tại sao một cây ra hoa hàng chục lần trong một năm mà cây khác chỉ nở hoa một lần trong một thế kỷ? Thật vậy, "Đức Giê-hô-va muốn làm điều gì thì làm điều ấy, ở trên trời, ở dưới đất, trong biển, và mọi vực sâu" (Thi Thiên 135:6).
Hãy xét các đạo quân thiên sứ. Chắc hẳn chúng ta sẽ tìm thấy sự đồng đều ở đây. Nhưng không; ở đó, như mọi nơi khác, cùng một ý muốn có chủ quyền của Đấng Sáng Tạo được bày tỏ. Một số có cấp bậc cao hơn những kẻ khác; một số mạnh hơn những kẻ khác; một số gần Đức Chúa Trời hơn những kẻ khác. Kinh Thánh tỏ một sự phân cấp rõ ràng và được định rõ trong các hạng thiên sứ. Từ thiên sứ trưởng, qua các sê-ra-phim và chê-ru-bim, chúng ta đến "các chủ quyền và các quyền lực" (Ê-phê-sô 3:10), và từ các chủ quyền và quyền lực đến các "người cai trị" (Ê-phê-sô 6:12), rồi đến chính các thiên sứ, và ngay cả trong số họ chúng ta đọc về "các thiên sứ được chọn" (1 Ti-mô-thê 5:21). Lại nữa, chúng ta hỏi: Tại sao lại có sự bất bình đẳng, sự khác biệt về cấp bậc và thứ tự này? Và tất cả những gì chúng ta có thể nói là "Đức Chúa Trời chúng ta ở trên các tầng trời, Ngài đã làm mọi điều Ngài muốn" (Thi Thiên 115:3).
Nếu chúng ta thấy chủ quyền của Đức Chúa Trời được bày tỏ khắp mọi công cuộc sáng tạo, thì tại sao lại coi là điều lạ nếu chúng ta thấy nó vận hành giữa gia đình nhân loại? Tại sao lại coi là điều lạ nếu Đức Chúa Trời muốn ban cho người này năm ta-lâng và cho người khác chỉ một? Tại sao lại coi là điều lạ nếu người này sinh ra có thể chất cường tráng mà người khác cùng cha mẹ lại yếu đuối bệnh tật? Tại sao lại coi là điều lạ nếu A-bên bị cắt đứt trong tuổi thanh xuân, trong khi Ca-in được để sống nhiều năm? Tại sao lại coi là điều lạ nếu có người sinh ra da đen và người khác da trắng; có người sinh ra ngu đần và người khác có trí tuệ xuất chúng; có người sinh ra bản tính lười biếng và người khác đầy năng lượng; có người sinh ra với tính khí ích kỷ, nóng nảy, kiêu ngạo, người khác lại tự nhiên hy sinh, phục tùng và hiền hòa? Tại sao lại coi là điều lạ nếu có người được ban cho tính chất để lãnh đạo và cai trị, trong khi người khác chỉ thích hợp để theo và phục vụ? Di truyền và môi trường không thể giải thích hết những biến đổi và bất bình đẳng này. Không; chính Đức Chúa Trời khiến người này khác người kia. Tại sao Ngài làm vậy? "Thưa Cha, phải, vì điều đó đẹp ý Cha" phải là câu trả lời của chúng ta.
Vậy hãy học lẽ thật cơ bản này: Đấng Sáng Tạo là Đấng có Chủ Quyền tuyệt đối, thi hành ý muốn của Ngài, làm theo ý thích của Ngài, và không xét đến điều gì ngoài vinh quang của Ngài. "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật VÌ CHÍNH NGÀI" (Châm Ngôn 16:4). Và Ngài chẳng có quyền trọn vẹn để làm vậy sao? Vì Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, ai dám thách thức đặc quyền của Ngài? Lầm bầm chống lại Ngài là sự phản loạn trắng trợn. Chất vấn đường lối của Ngài là công kích sự khôn ngoan của Ngài. Phê phán Ngài là tội lỗi sâu đậm nhất. Chúng ta đã quên Ngài là ai sao? Hãy xem: "Mọi dân tộc trước mặt Ngài như không có gì; Ngài xem họ chẳng bằng không, và hư không. Vậy các ngươi sẽ sánh Đức Chúa Trời với ai?" (Ê-sai 40:17, 18).
CHƯƠNG BA
CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CAI TRỊ
"Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các tầng trời; nước Ngài cai trị trên mọi sự"
(Thi Thiên 103:19).
Trước hết, một lời về sự cần thiết Đức Chúa Trời cai trị thế giới vật chất. Giả sử ngược lại trong một lúc. Vì lý luận, chúng ta hãy nói rằng Đức Chúa Trời đã sáng tạo thế giới, đã thiết kế và ấn định một số luật lệ (mà người ta gọi là "các định luật của Tự nhiên"), rồi Ngài rút lui, để mặc thế giới cho số phận của nó và sự vận hành của các định luật ấy. Trong trường hợp đó, chúng ta sẽ có một thế giới không có Đấng cai trị khôn ngoan, chủ tọa, một thế giới bị điều khiển bởi không gì hơn những định luật vô tri—một khái niệm xứng đáng với chủ nghĩa Duy Vật thô thiển và chủ nghĩa Vô Thần trống rỗng. Nhưng, tôi nói, hãy giả sử trong một lúc; và dưới ánh sáng của giả thiết ấy hãy cân nhắc kỹ câu hỏi sau: Chúng ta có sự bảo đảm gì rằng một ngày không xa thế giới sẽ không bị hủy diệt? Một sự quan sát rất sơ sài về 'các định luật của Tự nhiên' cho thấy chúng không vận hành đồng đều. Bằng chứng của điều này thấy ở chỗ không có hai mùa nào giống nhau. Nếu các định luật của Tự nhiên vận hành bất thường như vậy, thì chúng ta có sự bảo đảm gì chống lại một tai họa khủng khiếp nào đó giáng xuống trái đất của chúng ta? "Gió muốn thổi đâu thì thổi" (nghĩa là vui lòng đâu thì thổi), có nghĩa là con người không thể điều khiển hay ngăn cản nó. Đôi khi gió thổi dữ dội, và có thể nó sẽ đột ngột gia tăng về khối lượng và tốc độ cho đến khi trở thành một trận cuồng phong trải rộng khắp trái đất. Nếu không có gì hơn các định luật của Tự nhiên điều tiết gió, thì, có lẽ ngày mai, một trận lốc xoáy kinh hoàng có thể đến và cuốn sạch mọi thứ trên mặt đất! Chúng ta có sự bảo đảm gì chống lại tai họa như vậy? Lại nữa; những năm gần đây chúng ta đã nghe và đọc nhiều về những đám mây vỡ và nhấn chìm cả vùng, gây thiệt hại kinh hoàng trong việc hủy hoại cả tài sản và sinh mạng. Con người bất lực trước chúng, vì khoa học không thể nghĩ ra cách nào ngăn mây vỡ. Vậy làm sao chúng ta biết những đám mây vỡ này sẽ không nhân lên vô hạn và toàn thể trái đất bị ngập lụt bởi cơn mưa như thác của chúng? Điều này chẳng có gì mới: tại sao Trận Đại Hồng Thủy thời Nô-ê lại không thể lặp lại? Còn động đất thì sao? Cứ vài năm một hòn đảo hay một thành phố lớn bị một trận động đất quét sạch—và con người làm được gì? Đâu là sự bảo đảm rằng chẳng bao lâu một trận động đất khổng lồ sẽ không hủy diệt toàn thể thế giới. Khoa học cho chúng ta biết về những ngọn lửa lớn dưới lòng đất cháy dưới lớp vỏ tương đối mỏng của trái đất chúng ta. Làm sao chúng ta biết những ngọn lửa này sẽ không đột ngột bùng lên và thiêu rụi toàn bộ quả địa cầu của chúng ta? Chắc hẳn mọi độc giả giờ đây đã thấy điểm chúng ta đang muốn nêu: Hãy phủ nhận rằng Đức Chúa Trời đang cai trị vật chất, hãy phủ nhận rằng Ngài đang "nâng đỡ muôn vật bằng lời quyền năng của Ngài" (Hê-bơ-rơ 1:3), thì mọi cảm giác an toàn đều biến mất!
Chúng ta hãy theo một quá trình lý luận tương tự về loài người. Đức Chúa Trời có đang cai trị thế giới của chúng ta không? Ngài có đang định hình số phận các quốc gia, điều khiển đường lối các đế quốc, ấn định giới hạn các triều đại không? Ngài có đã đặt giới hạn cho kẻ làm ác, phán rằng: Ngươi chỉ được đến đây, không được qua không? Chúng ta hãy giả sử ngược lại trong một lúc. Chúng ta hãy cho rằng Đức Chúa Trời đã trao tay lái vào tay các loài thọ tạo của Ngài và xem giả thiết ấy dẫn chúng ta đến đâu. Vì lý luận, chúng ta sẽ nói rằng mỗi người bước vào thế giới này được ban một ý chí hoàn toàn tự do, và không thể ép buộc hay thậm chí cưỡng chế anh ta mà không hủy hoại tự do của anh ta. Chúng ta hãy nói rằng mỗi người sở hữu sự hiểu biết về đúng và sai, rằng anh ta có quyền năng chọn lựa giữa chúng, và rằng anh ta được để hoàn toàn tự do để tự mình chọn lựa và đi con đường của mình. Rồi sao nữa? Rồi suy ra rằng con người có chủ quyền tuyệt đối, vì anh ta làm điều mình thích và là kiến trúc sư của số phận mình. Nhưng trong trường hợp đó chúng ta không thể có sự bảo đảm rằng chẳng bao lâu mọi người sẽ không khước từ điều lành và chọn điều ác. Trong trường hợp đó chúng ta không có sự bảo đảm chống lại việc toàn thể loài người phạm tội tự sát về mặt đạo đức. Hãy dỡ bỏ mọi sự kiềm chế thiêng liêng và để con người hoàn toàn tự do, thì mọi sự phân biệt đạo đức sẽ lập tức biến mất, tinh thần dã man sẽ thắng thế khắp nơi, và địa ngục trần gian sẽ cai trị tối thượng. Tại sao không? Nếu một quốc gia lật đổ những kẻ cai trị và khước từ hiến pháp của mình, thì điều gì ngăn cản mọi quốc gia làm điều tương tự?
Nếu chỉ hơn một thế kỷ trước các đường phố Pa-ri đã chảy máu của những kẻ nổi loạn, thì chúng ta có sự bảo đảm gì rằng trước khi thế kỷ hiện tại khép lại, mọi thành phố trên thế giới sẽ không chứng kiến một cảnh tượng tương tự? Điều gì ngăn cản sự vô luật pháp lan khắp trái đất và tình trạng vô chính phủ phổ quát? Vậy chúng ta đã cố gắng cho thấy sự cần thiết, sự cần thiết cấp bách, Đức Chúa Trời phải ngự trên Ngai, gánh vác sự cai trị trên vai Ngài, và điều khiển các hoạt động và số phận của các loài thọ tạo của Ngài.
Nhưng người có đức tin có gặp khó khăn gì trong việc nhận ra sự cai trị của Đức Chúa Trời trên thế giới này không? Chẳng phải con mắt được xức dầu phân biệt, ngay giữa nhiều sự rối loạn và hỗn loạn bề ngoài, bàn tay của Đấng Chí Cao đang điều khiển và định hình công việc của loài người, ngay cả trong những việc thường ngày của đời sống đó sao? Lấy ví dụ những người nông dân và mùa màng của họ. Giả sử Đức Chúa Trời để mặc họ: điều gì ngăn cản họ, tất cả mọi người, biến ruộng canh tác thành đồng cỏ và chuyên tâm nuôi gia súc và làm sữa? Trong trường hợp đó sẽ có nạn đói lúa mì và bắp trên toàn thế giới! Lấy công việc của bưu điện. Giả sử mọi người quyết định chỉ viết thư vào ngày thứ Hai, thì nhà chức trách có thể xử lý thư vào ngày thứ Ba không? và họ sẽ làm gì trong những ngày còn lại của tuần? Lại nữa với các chủ cửa hàng. Điều gì sẽ xảy ra nếu mọi bà nội trợ đều đi mua sắm vào ngày thứ Tư, và ở nhà những ngày còn lại của tuần? Nhưng thay vì những điều như vậy xảy ra, những người nông dân ở các nước khác nhau vừa nuôi đủ gia súc vừa trồng đủ ngũ cốc các loại để cung cấp những nhu cầu hầu như không thể tính được của loài người; thư từ được phân phối gần như đều đặn trong sáu ngày của tuần; và có những phụ nữ đi mua sắm vào ngày thứ Hai, có người vào ngày thứ Ba, vân vân. Chẳng phải những điều này rõ ràng chứng tỏ bàn tay cai trị và điều khiển của Đức Chúa Trời sao!
Sau khi đã cho thấy, trong tóm tắt, sự cần thiết cấp bách Đức Chúa Trời phải trị vì trên thế giới của chúng ta, chúng ta hãy quan sát thêm sự thật rằng Đức Chúa Trời cai trị, thực sự cai trị, và sự cai trị của Ngài mở rộng đến và được thi hành trên mọi sự và mọi loài thọ tạo.
1. ĐỨC CHÚA TRỜI CAI TRỊ VẬT CHẤT VÔ TRI.
Việc Đức Chúa Trời cai trị vật chất vô tri, rằng vật chất vô tri thi hành mệnh lệnh của Ngài và làm trọn các mạng lệnh của Ngài, được cho thấy rõ ràng ngay trên trang đầu của sự mạc khải thiêng liêng. Đức Chúa Trời phán: "Hãy có sự sáng," và chúng ta đọc: "Thì có sự sáng." Đức Chúa Trời phán: "Nước dưới trời phải tụ lại một nơi, và phải có chỗ khô xuất hiện," và "thì có như vậy." Và lại nữa: "Đức Chúa Trời phán: Đất phải sinh cây cỏ, cây có hạt giống, và cây ăn trái có trái tùy theo loại, có hạt giống trong mình, trên đất: thì có như vậy." Và Thi Thiên gia tuyên bố: "Ngài phán, thì việc liền có; Ngài biểu, thì vật bèn đứng vững vàng."
Điều được chép trong Sáng Thế Ký chương một sau đó được minh họa khắp Kinh Thánh. Sau khi A-đam được sáng tạo, mười sáu thế kỷ trôi qua trước khi một trận mưa từng rơi xuống đất, vì trước Nô-ê "có một hơi nước từ dưới đất bay lên, tưới khắp mặt đất" (Sáng Thế Ký 2:6). Nhưng khi sự gian ác của những người trước thời Hồng Thủy đã đến mức đầy dẫy, thì Đức Chúa Trời phán: "Còn ta đây, ta sẽ dẫn nước lụt phủ trên mặt đất, đặng tuyệt diệt các xác thịt có hơi thở sự sống ở dưới trời; hết thảy vật chi ở trên mặt đất đều sẽ chết mất"; và để ứng nghiệm điều này, chúng ta đọc: "Nhằm năm sáu trăm của đời Nô-ê, tháng hai, ngày mười bảy, chính ngày đó, các nguồn của vực lớn nổ ra, và các đập trên trời mở xuống. Mưa đổ trên mặt đất suốt bốn mươi ngày và bốn mươi đêm" (Sáng Thế Ký 6:17 và 7:11, 12).
Hãy chứng kiến sự kiểm soát tuyệt đối (và có chủ quyền) của Đức Chúa Trời trên vật chất vô tri trong các tai vạ ở Ê-díp-tô. Theo mệnh lệnh của Ngài, ánh sáng biến thành bóng tối và các con sông biến thành máu; mưa đá rơi xuống, và sự chết giáng xuống xứ sông Nin vô thần, cho đến khi ngay cả vị quân vương kiêu ngạo của nó cũng bị ép phải kêu cầu sự giải cứu. Hãy đặc biệt chú ý cách bản văn được linh cảm ở đây nhấn mạnh sự kiểm soát tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên các nguyên tố—"Môi-se bèn giơ gậy mình lên trời, Đức Giê-hô-va bèn khiến sấm sét và mưa đá, lửa chạy trên mặt đất; Đức Giê-hô-va bèn giáng mưa đá xuống xứ Ê-díp-tô. Có mưa đá, và lửa xen với mưa đá, nặng lắm, đến nỗi từ khi xứ Ê-díp-tô lập quốc chẳng hề có mưa đá dường ấy. Mưa đá làm hại khắp xứ Ê-díp-tô mọi vật chi ở ngoài đồng, cả người và vật; mưa đá hủy mọi rau cỏ ngoài đồng, và bẻ gãy mọi cây ngoài đồng. Chỉ ở xứ Gô-sen, là nơi dân Y-sơ-ra-ên ở, thì không có mưa đá" (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:23-26). Cùng một sự phân biệt được thấy trong tai vạ thứ chín: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Hãy giơ tay ngươi lên trời, hầu cho trên xứ Ê-díp-tô có sự tối tăm dày đặc đến đỗi người ta rờ đụng đến. Môi-se bèn giơ tay mình lên trời, thì trong ba ngày cả xứ Ê-díp-tô đều bị tối tăm dày đặc: Người ta không thấy nhau được, trong ba ngày không ai ra khỏi chỗ mình được; nhưng trong chỗ dân Y-sơ-ra-ên ở thì có ánh sáng" (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:21-23).
Những ví dụ trên không phải là những trường hợp đơn lẻ. Theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, lửa và diêm sinh từ trời giáng xuống và các thành của đồng bằng bị hủy diệt, và một thung lũng màu mỡ bị biến thành một biển chết ghê tởm. Theo mệnh lệnh của Ngài, nước Biển Đỏ rẽ ra để dân Y-sơ-ra-ên đi qua như trên đất khô, và theo lời Ngài, nước cuốn trở lại và hủy diệt người Ê-díp-tô đang truy đuổi họ. Một lời từ Ngài, và đất há miệng nuốt Cô-rê và bè đảng phản loạn của hắn. Lò lửa của Nê-bu-cát-nết-sa được nung nóng gấp bảy lần nhiệt độ bình thường, và ba con cái của Đức Chúa Trời bị quăng vào đó, nhưng lửa không hề làm cháy xém áo quần họ, dù nó đã giết những kẻ quăng họ vào.
Ôi sự bày tỏ quyền cai trị của Đấng Sáng Tạo trên các nguyên tố biết bao khi Ngài trở nên xác thịt và ở giữa loài người! Hãy xem Ngài ngủ trong thuyền. Một trận bão nổi lên. Gió gầm thét và sóng cuộn dữ dội. Các môn đồ ở cùng Ngài, sợ chiếc thuyền nhỏ của mình chìm, đánh thức Thầy, nói: "Thầy ôi, Thầy không lo chúng ta chết sao?" Và rồi chúng ta đọc: "Ngài bèn thức dậy, quở gió và phán cùng biển rằng: Hãy yên đi, lặng đi! Gió liền dứt và đều yên lặng như tờ" (Mác 4:39). Hãy ghi chú nữa: biển, theo ý muốn của Đấng Sáng Tạo nó, đã nâng đỡ Ngài trên sóng của nó. Một lời từ Ngài, cây vả khô héo; một cái chạm của Ngài, bệnh tật lập tức biến mất.
Các thiên thể cũng bị Đấng Tạo Hóa của chúng cai trị và thi hành ý muốn có chủ quyền của Ngài. Lấy hai minh họa. Theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mặt trời lùi lại mười độ trên đồng hồ mặt trời của A-cha để giúp đức tin yếu đuối của Ê-xê-chia. Trong thời Tân Ước, Đức Chúa Trời đã khiến một ngôi sao loan báo sự nhập thể của Con Ngài—ngôi sao đã hiện ra cho các nhà thông thái từ phương Đông. Ngôi sao này, chúng ta được cho biết, "đi trước mặt họ, cho đến chừng ngay trên chỗ Con trẻ ở mới dừng lại" (Ma-thi-ơ 2:9).
Ôi sự tuyên bố này biết bao: "Ngài ban mạng lệnh mình trên đất: Lời Ngài chạy rất mau. Ngài cho mưa tuyết như lông chiên: Rải sương mốc trắng như tro. Ngài ném giá mình từng miếng: Ai chịu nổi được trước sự lạnh Ngài? Ngài ra lịnh, tuyết bèn tan: Ngài khiến gió thổi, nước bèn chảy" (Thi Thiên 147:15-18). Các biến đổi của các nguyên tố ở dưới sự kiểm soát có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Chính Đức Chúa Trời cầm giữ mưa, và chính Đức Chúa Trời ban mưa khi Ngài muốn, nơi Ngài muốn, như Ngài muốn, và trên người nào Ngài muốn. Các cơ quan dự báo thời tiết có thể cố gắng đưa ra dự báo, nhưng Đức Chúa Trời chế nhạo các tính toán của họ biết bao! Những 'đốm' mặt trời, các hoạt động biến đổi của các hành tinh, sự xuất hiện và biến mất của sao chổi (mà thời tiết bất thường đôi khi được cho là do đó), các xáo trộn khí quyển, chỉ là những nguyên nhân thứ yếu, vì đằng sau tất cả là chính Đức Chúa Trời. Hãy để Lời Ngài phán một lần nữa: "Ta cũng đã không xuống mưa cho các ngươi, khi còn ba tháng nữa đến mùa gặt: Ta đã làm mưa trên thành này, và không làm mưa trên thành khác: ruộng này mưa xuống, còn ruộng kia không mưa xuống thì héo đi. Hai ba thành đi đến một thành, đặng uống nước, mà không được no nê: các ngươi cũng chẳng trở về cùng ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta đã dùng gió cháy và sâu lúa mà đánh các ngươi: vườn rau, vườn nho, cây vả, cây ô-li-ve của các ngươi gia tăng, thì cào cào ăn hết: các ngươi cũng chẳng trở về cùng ta, Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta đã giáng ôn dịch giữa các ngươi như trong Ê-díp-tô: Ta đã dùng gươm giết chết những kẻ trai trẻ của các ngươi, và cướp đi ngựa các ngươi; Ta đã làm cho mùi hôi thối của trại quân các ngươi bay lên lỗ mũi các ngươi: các ngươi cũng chẳng trở về cùng ta, Đức Giê-hô-va phán vậy" (A-mốt 4:7-10).
Thật vậy, Đức Chúa Trời cai trị vật chất vô tri. Đất và trời, lửa và nước, mưa đá và tuyết, gió bão và biển cả giận dữ, tất cả thi hành lời quyền năng của Ngài và làm trọn ý muốn có chủ quyền của Ngài. Do đó, khi chúng ta phàn nàn về thời tiết, chúng ta, trong thực tế, đang lầm bầm chống lại Đức Chúa Trời.
2. ĐỨC CHÚA TRỜI CAI TRỊ LOÀI VẬT KHÔNG LÝ TRÍ.
Ôi sự minh họa nổi bật biết bao về sự cai trị của Đức Chúa Trời trên vương quốc loài vật được tìm thấy trong Sáng Thế Ký 2:19! "Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy đất nắn nên các loài thú đồng, các loài chim trời, rồi dẫn đến A-đam đặng thử xem người đặt tên chúng nó là chi: hầu cho tên nào A-đam đặt cho mỗi vật sống, đều thành tên riêng cho nó." Nếu có người nói rằng điều này xảy ra trong vườn Ê-đen, và diễn ra trước khi A-đam sa ngã và lời rủa sả sau đó giáng trên mọi loài thọ tạo, thì câu Kinh Thánh tiếp theo của chúng ta hoàn toàn giải quyết sự phản đối ấy: sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên loài thú lại được bày tỏ công khai tại Trận Hồng Thủy. Hãy ghi chú cách Đức Chúa Trời khiến "đến cùng" Nô-ê mọi loài vật sống "trong các xác thịt có sự sống, ngươi hãy dẫn vào tàu mỗi loài một cặp, có đực có cái, đặng giữ sự sống cho chúng nó ở với ngươi. Chim tùy theo loại, súc vật tùy theo loại, côn trùng tùy theo loại: mỗi thứ hai con sẽ đến cùng ngươi" (Sáng Thế Ký 6:19, 20)—tất cả đều ở dưới sự kiểm soát có chủ quyền của Đức Chúa Trời. Sư tử của rừng rậm, voi của rừng già, gấu của vùng cực; báo hung dữ, sói hoang không thuần được, hổ dữ; chim đại bàng bay cao và cá sấu bò lê—hãy xem tất cả chúng trong sự hung dữ vốn có, thế mà, lặng lẽ phục tùng ý muốn của Đấng Sáng Tạo chúng, và đi từng đôi vào tàu!
Chúng ta đã đề cập các tai vạ giáng trên Ê-díp-tô như minh họa sự kiểm soát của Đức Chúa Trời trên vật chất vô tri, bây giờ chúng ta hãy quay lại chúng để xem chúng chứng tỏ sự cai trị hoàn hảo của Ngài trên loài vật không lý trí như thế nào. Theo Lời Ngài, sông Nin sinh ếch nhái nhiều vô số, và những con ếch này vào cung Pha-ra-ôn và nhà các bầy tôi của vua và, trái với bản năng tự nhiên của chúng, chúng vào giường, lò bánh và thùng nhồi bột (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:13). Các đàn ruồi xâm nhập xứ Ê-díp-tô, nhưng ở xứ Gô-sen không có ruồi! (Xuất Ê-díp-tô Ký 8:22). Kế đó, súc vật bị đánh, và chúng ta đọc: "Này, tay Đức Giê-hô-va sẽ tra vào các súc vật của ngươi ở ngoài đồng, vào ngựa, lừa, lạc đà, bò và chiên: sẽ có dịch lệ rất lớn. Đức Giê-hô-va sẽ phân biệt giữa súc vật của Y-sơ-ra-ên và súc vật của Ê-díp-tô: sẽ chẳng chết một con nào thuộc về dân Y-sơ-ra-ên. Đức Giê-hô-va định kỳ mà rằng: Đến mai, Đức Giê-hô-va sẽ làm sự đó trong xứ. Vừa đến mai, Đức Giê-hô-va bèn làm sự đó, hết thảy súc vật của xứ Ê-díp-tô đều chết; nhưng của súc vật dân Y-sơ-ra-ên chẳng chết một con nào" (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:3-6). Cũng vậy Đức Chúa Trời sai các đám cào cào đến hành hạ Pha-ra-ôn và xứ của vua, định thời gian chúng đến thăm, quyết định đường đi và ấn định giới hạn sự tàn phá của chúng.
Thiên sứ không phải là những người duy nhất thi hành mệnh lệnh của Đức Chúa Trời. Loài thú cũng thi hành ý muốn của Ngài. Hòm thánh, hòm giao ước, đang ở trong xứ của người Phi-li-tin. Làm sao nó được đưa trở về quê hương? Hãy ghi chú các tôi tớ được Đức Chúa Trời chọn, và chúng hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát của Ngài như thế nào: "Dân Phi-li-tin bèn đòi những thầy cả và thuật sĩ mà hỏi rằng: Chúng ta phải làm chi về hòm của Đức Giê-hô-va? Hãy nói cho chúng ta biết phải dùng cách nào đặng trả nó về chỗ cũ. Chúng nó đáp rằng... Vậy bây giờ, hãy đóng một cái xe mới, và bắt hai con bò cái còn cho bú, chưa mang ách, thắng nó vào xe, rồi dẫn nghé con chúng nó về, không cho theo. Đoạn, hãy lấy hòm của Đức Giê-hô-va để lên trên xe, và để trong một cái tráp bên hòm, các món bằng vàng mà các ngươi dâng cho Đức Giê-hô-va đặng làm của lễ chuộc lỗi; rồi hãy cho nó đi. Và hãy xem thử, nếu hòm đi lên về phía xứ nó, tức Bết-Sê-mết, thì ắt Đấng ấy đã giáng cho chúng ta tai nạn lớn này; bằng chẳng vậy, thì chúng ta sẽ biết chẳng phải tay Ngài đã hành hại chúng ta, song là tai họa tình cờ đó thôi." Và điều gì đã xảy ra? Ôi phần tiếp theo nổi bật biết bao! "Hai con bò cái đi thẳng theo đường về Bết-Sê-mết, vừa đi vừa rống, không xây qua bên hữu hay bên tả" (1 Sa-mu-ên 6:12). Cũng nổi bật không kém là trường hợp của Ê-li: "Đoạn, có lời của Đức Giê-hô-va phán dạy người rằng: Hãy đi khỏi đây, ẩn ngươi trong khe Kê-rít, đối ngang Giô-đanh. Ngươi sẽ uống nước khe; và ta đã truyền cho chim quạ nuôi ngươi tại đó" (1 Các Vua 17:2-4). Bản năng tự nhiên của những loài chim săn mồi này bị giữ trong sự phục tùng, và thay vì tự ăn thức ăn, chúng mang nó đến cho tôi tớ của Giê-hô-va trong nơi ẩn dật đơn độc của ông.
Còn cần bằng chứng nữa không? thì có sẵn đây. Đức Chúa Trời khiến một con lừa câm quở trách sự điên rồ của nhà tiên tri. Ngài sai hai con gấu cái từ rừng ra xé bốn mươi hai đứa trẻ chế nhạo Ê-li-sê. Để ứng nghiệm lời Ngài, Ngài khiến chó liếm máu của Giê-sa-bên gian ác. Ngài bịt miệng các sư tử Ba-by-lôn khi Đa-ni-ên bị quăng vào hang, dù sau đó, Ngài khiến chúng xé những kẻ tố cáo nhà tiên tri. Ngài sắm sẵn một con cá lớn nuốt Giô-na bất tuân và rồi, khi giờ đã định của Ngài đến, ép nó mửa ông ra trên đất khô. Theo mệnh lệnh của Ngài, một con cá mang một đồng tiền đến cho Phi-e-rơ để nộp thuế, và để ứng nghiệm lời Ngài, Ngài khiến gà gáy hai lần sau khi Phi-e-rơ chối Ngài. Vậy chúng ta thấy Đức Chúa Trời trị vì trên loài vật không lý trí: thú đồng, chim trời, cá biển, tất cả thi hành mệnh lệnh có chủ quyền của Ngài.
3. ĐỨC CHÚA TRỜI CAI TRỊ CON CÁI LOÀI NGƯỜI.
Chúng tôi hoàn toàn nhận thức rằng đây là phần khó nhất của đề tài chúng ta, và do đó, nó sẽ được bàn đến dài hơn trong những trang sau; nhưng hiện tại chúng ta xét sự thật về sự cai trị của Đức Chúa Trời trên loài người nói chung, trước khi chúng ta cố gắng bàn chi tiết vấn đề.
Hai khả năng đối diện chúng ta, và giữa chúng chúng ta buộc phải chọn: hoặc Đức Chúa Trời cai trị, hoặc Ngài bị cai trị; hoặc Đức Chúa Trời trị vì, hoặc Ngài bị trị vì; hoặc Đức Chúa Trời làm theo ý Ngài, hoặc loài người làm theo ý họ.
Và sự lựa chọn của chúng ta giữa những khả năng này có khó thực hiện không? Chúng ta sẽ nói rằng trong con người chúng ta thấy một loài thọ tạo quá bất trị đến nỗi vượt ngoài sự kiểm soát của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta sẽ nói rằng tội lỗi đã khiến tội nhân xa cách Đấng Chí Thánh đến nỗi anh ta ở ngoài phạm vi thẩm quyền của Ngài sao? Hay chúng ta sẽ nói rằng con người đã được ban trách nhiệm đạo đức, và do đó Đức Chúa Trời phải để anh ta hoàn toàn tự do, ít nhất trong thời kỳ thử thách của anh ta? Có nhất thiết phải suy ra rằng vì con người tự nhiên là kẻ ngoài vòng pháp luật chống lại Thiên đàng, kẻ phản loạn chống lại sự cai trị thiêng liêng, thì Đức Chúa Trời không thể thực hiện mục đích của Ngài qua anh ta không? Ý chúng tôi là, không chỉ là Ngài có thể đảo ngược hậu quả của các hành động của kẻ làm ác, cũng không phải là Ngài sẽ còn đem kẻ ác đến đứng trước tòa phán xét của Ngài để án phạt được tuyên trên họ—vô số người không phải Cơ Đốc nhân tin những điều này—nhưng, ý chúng tôi là, mọi hành động của những thần dân vô luật nhất của Ngài hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát của Ngài, phải, rằng chính kẻ hành động, dù không tự biết, đang thực hiện các mạng lệnh kín nhiệm của Đấng Chí Cao. Chẳng phải Giu-đa cũng vậy sao? và có thể chọn một trường hợp cực đoan hơn không? Nếu kẻ phản loạn đầu sỏ đang thực hiện mưu định của Đức Chúa Trời thì có phải là đòi hỏi quá lớn đối với đức tin của chúng ta khi tin điều tương tự về mọi kẻ phản loạn không?
Mục đích hiện tại của chúng tôi không phải là một sự tìm hiểu triết học hay sự tranh luận siêu hình, nhưng là để xác định sự dạy dỗ của Kinh Thánh về đề tài sâu sắc này. Hãy đến với Luật pháp và Lời chứng, vì chỉ ở đó chúng ta mới có thể học về sự cai trị thiêng liêng—bản chất của nó, mục đích của nó, cách thức vận hành của nó, phạm vi của nó. Vậy Đức Chúa Trời đã vui lòng tỏ cho chúng ta điều gì trong Lời phước hạnh của Ngài về sự trị vì của Ngài trên các công việc của tay Ngài, và đặc biệt, trên người nguyên thủy được dựng nên theo hình ảnh và sự giống như Ngài?
"Vì tại trong Ngài chúng ta được sống, động, và có" (Công Vụ 17:28). Ôi sự khẳng định bao quát biết bao! Những lời này, hãy ghi chú, được nói, không phải với một trong các hội thánh của Đức Chúa Trời, không phải với một nhóm thánh đồ đã đạt đến một bình diện thuộc linh cao, nhưng với một thính giả ngoại giáo, với những người thờ phượng "Thần không biết" và những người "chế nhạo" khi nghe về sự sống lại của kẻ chết. Thế mà, với các triết gia A-then, với những người theo phái Khoái lạc và phái Khắc kỷ, sứ đồ Phao-lô đã không ngần ngại khẳng định rằng họ sống, động, và có trong Đức Chúa Trời, điều đó có nghĩa không chỉ là họ mắc nợ sự hiện hữu và sự bảo tồn của mình với Đấng đã dựng nên thế gian và muôn vật trong đó, nhưng cũng là chính các hành động của họ được bao bọc và do đó bị Đấng Chủ Tể trời đất kiểm soát. Hãy so sánh Đa-ni-ên 5:23, mệnh đề cuối!
"Lòng người toan định việc gì, và miệng đáp lời nào, đều do Đức Giê-hô-va" (Châm Ngôn 16:1). Hãy ghi chú rằng tuyên bố trên có tính áp dụng chung—nó được nói về "loài người," không chỉ đơn thuần về tín hữu. "Lòng người toan định đường mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người" (Châm Ngôn 16:9). Nếu Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của một người, thì chẳng phải đó là bằng chứng anh ta đang bị Đức Chúa Trời kiểm soát hay cai trị sao? Lại nữa: "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được" (Châm Ngôn 19:21). Điều này có thể có nghĩa gì ít hơn rằng, bất kể con người có thể ao ước và hoạch định điều gì, ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình mới được thi hành? Lấy "kẻ giàu dại" làm minh họa. Các "mưu kế" của lòng ông được tỏ cho chúng ta—"Người tự nghĩ rằng: Ta phải làm thể nào? Vì không có chỗ chứa hết sản vật. Người nói: Này, việc ta sẽ làm: Ta phá cả kho tàng và cất cái khác lớn hơn, thâu trữ sản vật và gia tài vào đó; rồi sẽ nói với linh hồn ta rằng: Linh hồn ơi, mầy đã được nhiều của để dành dùng lâu năm; thôi, hãy nghỉ, ăn uống, và vui vẻ." Đó là các "mưu kế" của lòng ông, tuy nhiên chính là "ý chỉ của Đức Giê-hô-va" đã thành. Những "ta sẽ" của người giàu hóa ra vô ích, vì "Đức Chúa Trời phán cùng người rằng: Hỡi kẻ dại! Chính đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại" (Lu-ca 12:17-20).
"Lòng của vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào Ngài muốn" (Châm Ngôn 21:1). Còn gì rõ ràng hơn? Từ lòng mà ra "các nguồn sự sống" (Châm Ngôn 4:23), vì như một người "nghĩ trong lòng thể nào, thì người thể ấy" (Châm Ngôn 23:7). Nếu lòng ở trong tay Đức Giê-hô-va, và nếu "Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào Ngài muốn," thì chẳng phải rõ ràng rằng loài người, phải, các quan cai trị và người cầm quyền, và do đó mọi người, hoàn toàn ở dưới sự kiểm soát cai trị của Đấng Toàn Năng!
Không được đặt giới hạn nào trên các tuyên bố trên. Khăng khăng rằng ít nhất một số người quả thật cản trở ý muốn của Đức Chúa Trời và lật đổ các mưu định của Ngài, là khước từ những Kinh Thánh khác cũng rõ ràng không kém. Hãy cân nhắc kỹ những câu sau: "Nhưng Ngài là một ý, ai làm cho Ngài đổi được? Điều linh hồn Ngài ước ao, ắt Ngài làm" (Gióp 23:13). "Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời, ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia" (Thi Thiên 33:11). "Chẳng có sự khôn ngoan nào, sự thông minh nào, hay là mưu kế nào, mà chống Đức Giê-hô-va được" (Châm Ngôn 21:30). "Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai làm cho vô hiệu được? Tay Ngài đã giơ ra, ai day trở lại được?" (Ê-sai 14:27). "Hãy nhớ lại những sự ngày xưa; vì ta là Đức Chúa Trời, và chẳng có Chúa nào khác! Ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như ta, ta đã rao sự cuối cùng từ buổi đầu tiên, và đã nói từ thuở xưa những sự chưa làm nên, mà rằng: Mưu của ta sẽ lập, và ta sẽ làm ra mọi sự ta đẹp ý" (Ê-sai 46:9, 10). Không có sự mơ hồ trong những đoạn này. Chúng khẳng định bằng những lời rõ ràng và không điều kiện nhất rằng không thể làm cho mục đích của Giê-hô-va ra vô hiệu.
Chúng ta đọc Kinh Thánh cách vô ích nếu không khám phá ra rằng những hành động của loài người, cả kẻ ác lẫn người lành, đều bị Chúa là Đức Chúa Trời quản trị. Nim-rốt và đồng bọn quyết xây tháp Ba-bên, nhưng trước khi công việc của họ hoàn thành, Đức Chúa Trời đã làm thất bại kế hoạch của họ. Đức Chúa Trời đã gọi Áp-ra-ham "một mình" (Ês 51:2), nhưng bà con của ông lại đi theo ông khi ông ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê. Vậy ý muốn của Đức Chúa Trời đã bị thất bại chăng? Không, thật sự không. Hãy xem phần tiếp theo. Thê-ra chết trước khi đến được Ca-na-an (Sáng 11:32), và mặc dầu Lót theo chú mình vào đất hứa, ông sớm tách khỏi ông và định cư tại Sô-đôm. Gia-cốp là người con được hứa ban gia tài, và mặc dầu Y-sác tìm cách đảo ngược sắc lệnh của Giê-hô-va và ban phước cho Ê-sau, những nỗ lực của ông đều thành hư không. Ê-sau lại thề sẽ báo thù Gia-cốp, nhưng khi họ gặp lại nhau, họ khóc vì vui mừng thay vì đánh nhau trong hận thù. Các anh em của Giô-sép quyết định diệt ông, nhưng những mưu ác của họ đã bị lật đổ. Pha-ra-ôn từ chối để dân Y-sơ-ra-ên thi hành mệnh lệnh của Giê-hô-va và đã chết chìm tại Biển Đỏ vì sự cứng cỏi của mình. Ba-lác thuê Ba-la-am rủa sả dân Y-sơ-ra-ên, nhưng Đức Chúa Trời ép buộc ông phải chúc phước cho họ. Ha-man dựng cây mộc hình cho Mạc-đô-chê, nhưng chính mình lại bị treo trên đó. Giô-na chống lại ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, nhưng những nỗ lực của ông đã đi đến đâu?
À, dân ngoại có thể "nổi giận" và các dân tưởng tượng điều "hư không"; các vua thế gian có thể "nổi lên", và các quan trưởng đồng mưu cùng nhau nghịch Đức Chúa Trời và nghịch Đấng Christ của Ngài, mà nói rằng: "Chúng ta hãy bứt đứt những xiềng của Hai Đấng, và vứt xa khỏi chúng ta những dây của Hai Đấng" (Thi 2:1-3). Nhưng Đức Chúa Trời vĩ đại có bị bối rối hay xao xuyến vì sự phản loạn của những tạo vật nhỏ nhoi của Ngài không? Không, thật sự không: "Đấng ngự trên trời sẽ cười; Chúa sẽ nhạo báng chúng nó" (c. 4). Ngài vô cùng được tôn cao trên hết mọi sự, và những liên minh lớn nhất của các con cờ trên đất, cùng những sự chuẩn bị rộng lớn và mạnh mẽ nhất của chúng để phá hủy mục đích của Ngài, trong mắt Ngài đều là trẻ con cả. Ngài nhìn những nỗ lực nhỏ nhoi của chúng, chẳng những không hề lo sợ, mà còn "cười" sự dại dột của chúng; Ngài khinh dể sự bất lực của chúng bằng sự "nhạo báng". Ngài biết rằng Ngài có thể nghiền nát chúng như con ngài khi Ngài muốn, hoặc thiêu chúng trong chốc lát bằng hơi miệng của Ngài. À, thật chỉ là "hư không" cho những mảnh sành đất này tranh đấu với Đấng Uy Nghi vinh hiển của thiên đàng. Đó là Đức Chúa Trời của chúng ta; hãy thờ phượng Ngài.
Cũng hãy lưu ý chủ quyền tối thượng mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ trong cách Ngài đối xử với loài người! Môi-se, người nói năng chậm chạp, chứ không phải A-rôn, anh cả của ông, là người được chọn làm sứ giả của Ngài để đòi hỏi vua Ai Cập phải thả dân bị áp bức của Ngài. Môi-se, một lần nữa, dù được yêu mến lớn lao, chỉ vì một lời nói nóng nảy mà bị loại khỏi Ca-na-an; trong khi Ê-li, lầm bầm cách nóng nảy, chỉ chịu một lời quở nhẹ, rồi sau đó được đem lên trời mà không thấy sự chết! U-xa chỉ chạm vào hòm giao ước mà bị giết ngay lập tức, trong khi người Phi-li-tin cướp lấy nó trong sự chiến thắng đầy xúc phạm mà không chịu hại gì ngay tức khắc. Những sự bày tỏ ân điển mà đáng ra đã khiến Sô-đôm bị định diệt phải ăn năn, lại không lay động được Ca-bê-na-um đầy đặc ân. Những việc quyền năng mà đáng ra đã chinh phục Ty-rơ và Si-đôn, lại để các thành xứ Ga-li-lê bị trách phạt dưới sự rủa sả của một Phúc Âm bị khước từ. Nếu những việc ấy đã có thể thắng phục các thành trước, sao lại không làm ở đó? Nếu chúng tỏ ra vô hiệu để giải cứu các thành sau, vậy tại sao lại làm? Những sự bày tỏ ấy là gì, nếu không phải là ý muốn tối thượng của Đấng Chí Cao!
4. ĐỨC CHÚA TRỜI CAI TRỊ CÁC THIÊN SỨ: CẢ THIÊN SỨ TỐT LẪN THIÊN SỨ XẤU.
Các thiên sứ là tôi tớ của Đức Chúa Trời, là sứ giả của Ngài, là xe trận của Ngài. Họ luôn lắng nghe lời của miệng Ngài và thi hành mệnh lệnh của Ngài. "Đức Chúa Trời sai một thiên sứ đến Giê-ru-sa-lem để hủy diệt nó; và khi thiên sứ đang hủy diệt, Đức Giê-hô-va nhìn xem, thì Ngài đổi ý về sự tai họa, và phán với thiên sứ đang hủy diệt: Đủ rồi, hãy rút tay ngươi lại... Rồi Đức Giê-hô-va truyền cho thiên sứ, và thiên sứ tra gươm mình lại vào vỏ" (1 Sử-ký 21:15, 27). Nhiều phân đoạn Kinh Thánh khác có thể được trích dẫn để cho thấy rằng các thiên sứ phục tùng ý muốn của Đấng Tạo Hóa mình và thi hành mệnh lệnh của Ngài — "Khi Phi-e-rơ tỉnh lại, người nói: Bây giờ tôi biết chắc rằng Chúa đã sai thiên sứ Ngài và đã giải cứu tôi khỏi tay Hê-rốt" (Công 12:11). "Và Chúa là Đức Chúa Trời của các đấng tiên tri thánh đã sai thiên sứ Ngài đến chỉ cho các tôi tớ Ngài những việc phải mau xảy ra" (Khải 22:6). Cũng vậy khi Chúa chúng ta trở lại: "Con Người sẽ sai các thiên sứ Ngài, họ sẽ nhổ khỏi nước Ngài mọi thứ gây vấp phạm, và những kẻ làm điều ác" (Mat 13:41). Lại nữa, chúng ta đọc: "Ngài sẽ sai các thiên sứ Ngài với tiếng kèn lớn, và họ sẽ nhóm những kẻ được chọn của Ngài lại từ bốn phương, từ đầu trời nầy đến đầu trời kia" (Mat 24:31).
Điều này cũng đúng đối với các tà linh: chúng cũng làm trọn những sắc lệnh tối thượng của Đức Chúa Trời. Một tà linh được Đức Chúa Trời sai đến gây sự phản loạn trong trại của A-bi-mê-léc: "Đoạn, Đức Chúa Trời sai một ác thần xen vào giữa A-bi-mê-léc và dân Si-chem," giúp hắn giết các anh em mình (Quan 9:23). Một tà linh khác Ngài sai đến làm thần dối trá trong miệng các tiên tri của A-háp — "Vậy bây giờ, kìa, Đức Giê-hô-va đã để một thần dối trá trong miệng tất cả các tiên tri nầy của vua, và Đức Giê-hô-va đã phán tai họa về vua" (1 Các Vua 22:23). Và một tà linh nữa được Chúa sai đến làm cho Sau-lơ bối rối — "Vả, Thần của Đức Giê-hô-va lìa khỏi Sau-lơ, và một ác thần bởi Đức Giê-hô-va làm cho người bối rối" (1 Sa-mu-ên 16:14). Cũng vậy, trong Tân Ước: cả một đạo quân quỷ không ra khỏi nạn nhân của chúng cho đến khi Chúa cho phép chúng nhập vào bầy heo.
Vậy rõ ràng từ Kinh Thánh rằng các thiên sứ, cả tốt lẫn xấu, đều ở dưới sự kiểm soát của Đức Chúa Trời, và dù muốn hay không muốn, đều thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời. Phải, chính SA-TAN cũng hoàn toàn phục tùng sự kiểm soát của Đức Chúa Trời. Khi bị tra hỏi tại Ê-đen, hắn nghe bản án kinh khiếp mà không đáp một lời. Hắn không thể chạm đến Gióp cho đến khi Đức Chúa Trời cho phép hắn. Cũng vậy, hắn phải được sự đồng ý của Chúa chúng ta trước khi có thể "sàng sảy" Phi-e-rơ. Khi Đấng Christ truyền cho hắn phải lui đi — "Hỡi Sa-tan, hãy lui ra!" — chúng ta đọc: "Ma quỉ bèn bỏ Ngài" (Mat 4:11). Và cuối cùng, hắn sẽ bị quăng vào hồ lửa đã được sắm sẵn cho hắn và các thiên sứ của hắn.
Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng đang trị vì. Sự cai trị của Ngài được thi hành trên vật chất vô tri, trên loài thú, trên con cái loài người, trên các thiên sứ cả tốt lẫn xấu, và trên chính Sa-tan. Không một thế giới xoay vần nào, không một ánh sao nào chiếu sáng, không một cơn bão nào, không một tạo vật nào cử động, không một hành động nào của loài người, không một sứ mệnh nào của các thiên sứ, không một việc làm nào của ma quỉ — không điều gì trong toàn thể vũ trụ bao la có thể xảy ra khác với điều Đức Chúa Trời đã định từ đời đời. Đây là nền tảng của đức tin. Đây là chỗ nghỉ ngơi cho trí tuệ. Đây là cái neo cho linh hồn, vừa chắc chắn vừa vững vàng. Đó không phải là số phận mù quáng, là điều ác không kiềm chế, là loài người hay ma quỉ, mà là Chúa Toàn Năng đang cai trị thế gian, cai trị theo ý muốn tốt lành của Ngài và vì sự vinh hiển đời đời của Ngài.
"Mười nghìn thời đại trước khi các từng trời
Được đưa vào chuyển động;
Mọi năm dài và mọi thế giới sẽ đến,
Đều hiện diện trước tư tưởng Ngài:
Chẳng có con chim sẻ nào hay con sâu nào,
Mà không thấy trong sắc lệnh Ngài,
Ngài nâng các vua lên ngôi của họ
Và hát theo ý Ngài muốn."
CHƯƠNG BỐN
CHỦ QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ CỨU RỖI
"Ôi! sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời là sâu nhiệm dường nào! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" (Rô 11:33).
"Sự cứu rỗi thuộc về Đức Giê-hô-va" (Giô-na 2:9); nhưng Chúa không cứu mọi người. Tại sao không? Ngài cứu một số người; vậy nếu Ngài cứu một số, tại sao không cứu những người khác? Có phải vì họ quá tội lỗi và bại hoại không? Không; vì Sứ đồ đã viết: "Chúa Giê-xu Christ Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội, ấy là lời chắc chắn, đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy; trong những kẻ có tội đó ta là đầu" (1 Ti 1:15). Vì vậy, nếu Đức Chúa Trời đã cứu kẻ có tội "đầu" nhất, thì không ai bị loại trừ vì sự bại hoại của mình. Vậy tại sao Đức Chúa Trời không cứu mọi người? Có phải vì một số người có lòng quá cứng cỏi không thể chinh phục được không? Không; vì có lời chép rằng Đức Chúa Trời sẽ "cất lòng bằng đá khỏi thịt chúng nó, và sẽ ban cho chúng nó lòng bằng thịt" (Ê-xê 11:19). Vậy có phải vì một số người quá cứng đầu, quá khó bảo, quá chống nghịch đến nỗi Đức Chúa Trời không thể kéo họ về với Ngài được không? Trước khi trả lời câu hỏi này, chúng ta hãy hỏi một câu khác; chúng ta hãy kêu gọi kinh nghiệm của độc giả là Cơ Đốc nhân.
Bạn ơi, há chẳng có một thời bạn đi trong mưu kế của kẻ ác, đứng trong đường tội nhân, ngồi chỗ của kẻ nhạo báng, và cùng với họ nói: "Chúng ta không muốn Người này cai trị chúng ta" (Lu 19:14) sao? Há chẳng có một thời bạn "không muốn đến cùng Đấng Christ để được sự sống" (Gi 5:40) sao? Phải, há chẳng có một thời bạn hòa giọng mình với những kẻ nói cùng Đức Chúa Trời: "Xin lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết đường lối của Chúa. Đấng Toàn Năng là gì, mà chúng tôi phải hầu việc Ngài? Và cầu nguyện cùng Ngài thì được ích gì?" (Gióp 21:14, 15) sao? Với khuôn mặt hổ thẹn, bạn phải thừa nhận rằng có. Nhưng làm sao mọi sự nay đã đổi khác? Điều gì đã đem bạn từ sự tự mãn kiêu ngạo đến một kẻ cầu xin khiêm nhường; từ một kẻ thù nghịch Đức Chúa Trời đến một kẻ hòa thuận với Ngài; từ sự vô luật pháp đến sự vâng phục; từ sự ghét bỏ đến tình yêu thương? Và là một người "được sinh bởi Đức Thánh Linh", bạn sẽ sẵn lòng đáp: "Ấy là nhờ ân điển Đức Chúa Trời mà tôi được như ngày nay" (1 Cô 15:10). Vậy bạn há không thấy rằng không phải vì thiếu quyền năng nơi Đức Chúa Trời, cũng không phải vì Ngài từ chối ép buộc loài người, mà những kẻ phản loạn khác cũng không được cứu sao? Nếu Đức Chúa Trời đã có thể khuất phục ý chí của bạn và chinh phục lòng bạn, mà không hề xâm phạm trách nhiệm đạo đức của bạn, thì Ngài há chẳng có thể làm điều ấy cho những người khác sao? Chắc chắn Ngài có thể. Vậy thì bạn mâu thuẫn, phi lý, và dại dột biết bao, khi tìm cách giải thích về đường lối hiện tại của kẻ ác và số phận cuối cùng của chúng, mà lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể cứu chúng, rằng chúng không để Ngài cứu. Bạn nói: "Nhưng đã đến lúc tôi bằng lòng, bằng lòng tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình"? Đúng, nhưng chính Chúa đã khiến bạn bằng lòng (Thi 110:3; Phi 2:13); vậy tại sao Ngài không khiến mọi tội nhân bằng lòng? Tại sao, nếu không phải vì Ngài có chủ quyền tối thượng và làm theo ý Ngài muốn! Nhưng chúng ta hãy trở lại câu hỏi mở đầu.
Tại sao mọi người không được cứu, đặc biệt là mọi người nghe Phúc Âm? Bạn vẫn đáp: Vì đa số từ chối tin? À, điều đó đúng, nhưng chỉ là một phần của lẽ thật. Đó là lẽ thật từ phía loài người. Nhưng cũng có phía Đức Chúa Trời, và phía này của lẽ thật cần được nhấn mạnh, nếu không Đức Chúa Trời sẽ bị cướp mất sự vinh hiển của Ngài. Những kẻ không được cứu bị hư mất vì họ từ chối tin; những người khác được cứu vì họ tin. Nhưng tại sao những người khác này lại tin? Điều gì khiến họ đặt lòng tin nơi Đấng Christ? Có phải vì họ thông minh hơn đồng loại, và nhanh nhạy hơn trong việc nhận biết nhu cầu cứu rỗi của mình không? Đừng nghĩ như vậy — "Ai làm cho ngươi khác với kẻ khác? Ngươi có điều chi mà chẳng đã nhận lãnh sao? Nếu đã nhận lãnh, thì sao còn khoe mình như chẳng từng nhận lãnh?" (1 Cô 4:7). Chính Đức Chúa Trời làm nên sự khác biệt giữa kẻ được chọn và kẻ không được chọn, vì về những người thuộc về Ngài có lời chép: "Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban cho chúng ta trí khôn để chúng ta biết Đấng chân thật" (1 Gi 5:20).
Đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và "không phải mọi người đều có đức tin" (2 Tê 3:2); vì vậy, chúng ta thấy rằng Đức Chúa Trời không ban món quà này cho mọi người. Vậy Ngài ban ân huệ cứu rỗi này cho ai? Và chúng ta đáp: cho những kẻ được chọn của Ngài — "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo" (Công 13:48). Vì thế chúng ta đọc về "đức tin của những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời" (Tít 1:1). Nhưng Đức Chúa Trời có thiên vị trong việc phân phát các ân huệ của Ngài không? Ngài há chẳng có quyền sao? Còn có ai lằm bằm nghịch người chủ nhà không? Vậy lời của chính Ngài là câu trả lời đủ đầy — "Ta há không có phép tùy ý ta dùng của cải ta sao?" (Mat 20:15). Đức Chúa Trời có chủ quyền tối thượng trong việc ban các món quà của Ngài, cả trong lãnh vực tự nhiên lẫn trong lãnh vực thuộc linh. Đó là lời tuyên bố chung, và bây giờ chúng ta đi vào chi tiết.
1. CHỦ QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA CHA TRONG SỰ CỨU RỖI.
Có lẽ phân đoạn Kinh Thánh khẳng định một cách mạnh mẽ nhất chủ quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời liên quan đến việc Ngài định đoạt số phận của các tạo vật của Ngài, chính là Rô-ma chương 9. Chúng ta sẽ không cố gắng ôn lại toàn bộ chương ở đây, mà chỉ giới hạn ở các câu 21-23 — "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra cái bình dùng việc sang, cái khác dùng việc hèn sao? Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn giận và làm cho quyền năng Ngài được biết, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình đáng giận đã sẵn cho sự hư mất, lại muốn tỏ sự giàu có của vinh hiển Ngài ra cho những bình đáng thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển, thì có nói chi được chăng?" Những câu này trình bày nhân loại sa ngã như bất động và bất lực như một đống đất sét vô hồn. Phân đoạn Kinh Thánh này cho thấy rằng "không có sự phân biệt" nào, tự nơi chúng, giữa kẻ được chọn và kẻ không được chọn; chúng là đất sét của "cùng một đống", điều này phù hợp với Ê-phê-sô 2:3, nơi chúng ta được bảo rằng tất cả đều bởi bản tánh là "con cái của sự thạnh nộ". Nó dạy chúng ta rằng số phận cuối cùng của mỗi cá nhân được quyết định bởi ý muốn của Đức Chúa Trời, và thật phước thay khi sự thể là như vậy; nếu nó được để lại cho ý muốn của chúng ta, thì nơi đến cuối cùng của tất cả chúng ta sẽ là hồ lửa. Nó tuyên bố rằng chính Đức Chúa Trời làm nên sự khác biệt trong những nơi đến tương ứng mà Ngài định cho các tạo vật của Ngài, vì một cái bình được làm ra "dùng việc sang, cái khác dùng việc hèn"; một số là "bình đáng giận đã sẵn cho sự hư mất", những người khác là "bình đáng thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển".
Chúng ta sẵn lòng thừa nhận rằng thật là hạ mình cho lòng kiêu ngạo của tạo vật khi thấy toàn thể nhân loại ở trong tay Đức Chúa Trời như đất sét ở trong tay người thợ gốm, thế mà Kinh Thánh của Lẽ Thật trình bày đúng như vậy. Trong thời đại khoe khoang của loài người, kiêu ngạo trí tuệ, và tôn loài người lên làm thần này, cần phải nhấn mạnh rằng người thợ gốm nắn các bình của mình cho chính mình. Dù loài người tranh đấu với Đấng Tạo Hóa mình thế nào, sự thật vẫn còn đó rằng họ chẳng hơn gì đất sét trong tay Người Thợ Gốm trên trời, và dù chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời sẽ đối xử công chính với các tạo vật của Ngài, rằng Đấng Phán Xét toàn thế gian sẽ làm điều ngay thẳng, tuy nhiên Ngài nắn các bình của Ngài cho mục đích của Ngài và theo ý muốn của Ngài. Đức Chúa Trời đòi quyền không thể tranh cãi được để làm theo ý Ngài muốn với những gì thuộc về Ngài.
Đức Chúa Trời chẳng những có quyền làm theo ý Ngài muốn với các tạo vật do tay Ngài làm ra, mà Ngài còn thi hành quyền ấy, và không nơi nào điều đó được thấy rõ ràng hơn trong ân điển tiền định của Ngài. Trước khi sáng thế, Đức Chúa Trời đã lựa chọn, tuyển lựa, tuyển chọn. Trước mắt toàn tri của Ngài đứng toàn thể dòng dõi A-đam, và từ đó Ngài đã tách ra một dân và tiền định họ "được nên giống như hình bóng Con Ngài", "định" họ cho sự sống đời đời. Nhiều phân đoạn Kinh Thánh trình bày lẽ thật phước hạnh này, bảy phân đoạn trong số đó giờ đây sẽ thu hút sự chú ý của chúng ta.
"Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo" (Công 13:48). Mọi mưu chước của tài khéo loài người đã được dùng để làm cùn lưỡi sắc của phân đoạn Kinh Thánh này và giải thích cho qua ý nghĩa hiển nhiên của những lời này, nhưng đã dùng cách vô ích, dù không điều gì có thể hòa giải phân đoạn này và các phân đoạn tương tự với tâm trí của người tự nhiên. "Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo." Ở đây chúng ta học bốn điều: Thứ nhất, tin là hậu quả chứ không phải nguyên nhân của sắc lệnh Đức Chúa Trời. Thứ hai, chỉ một số lượng hạn định được "định sẵn cho sự sống đời đời", vì nếu mọi người không trừ một ai đều được Đức Chúa Trời định như vậy, thì những lời "hễ những người" là một sự giới hạn vô nghĩa. Thứ ba, sự "định sẵn" này của Đức Chúa Trời không phải chỉ cho những đặc ân bề ngoài mà là cho "sự sống đời đời", không phải cho sự phục vụ mà cho chính sự cứu rỗi. Thứ tư, tất cả — "hễ những người", không thiếu một ai — được Đức Chúa Trời định sẵn cho sự sống đời đời như vậy chắc chắn sẽ tin.
Lời bình luận của Spurgeon yêu dấu về phân đoạn trên rất đáng cho chúng ta lưu ý. Ông nói: "Người ta đã cố gắng chứng minh rằng những lời này không dạy về sự tiền định, nhưng những cố gắng ấy rõ ràng làm bạo ngược ngôn ngữ đến nỗi tôi sẽ không phí thì giờ trả lời chúng. Tôi đọc: 'Hễ những người đã được định sẵn cho sự sống đời đời đều tin theo', và tôi sẽ không bẻ cong văn bản mà sẽ tôn vinh ân điển của Đức Chúa Trời bằng cách quy đức tin của mọi người cho ân điển ấy. Há chẳng phải Đức Chúa Trời là Đấng ban khuynh hướng tin sao? Nếu loài người có khuynh hướng nhận sự sống đời đời, há chẳng phải Ngài — trong mọi trường hợp — là Đấng khiến họ có khuynh hướng ấy sao? Đức Chúa Trời ban ân điển có sai không? Nếu Ngài ban ân điển là đúng, thì Ngài định ban ân điển có sai không? Bạn có muốn Ngài ban ân điển một cách tình cờ không? Nếu Ngài định ban ân điển hôm nay là đúng, thì Ngài đã định ban nó trước hôm nay là đúng — và, vì Ngài không hề thay đổi — là từ đời đời."
"Thì cũng vậy, trong hiện tại cũng có một phần sót lại theo sự lựa chọn của ân điển. Nhưng nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm đâu; bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa. Nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn phải là việc làm nữa" (Rô 11:5, 6). Những lời "Thì cũng vậy" ở đầu câu trích dẫn này đưa chúng ta về câu trước, nơi chúng ta được bảo: "Ta đã để dành cho ta bảy ngàn người không quì gối xuống trước mặt Ba-anh." Hãy đặc biệt lưu ý chữ "để dành". Trong thời Ê-li có bảy ngàn người — một thiểu số nhỏ — được Đức Chúa Trời gìn giữ khỏi sự thờ hình tượng và được đem đến sự nhận biết Đức Chúa Trời chân thật. Sự gìn giữ và soi sáng này không phải từ điều gì nơi chính họ, mà hoàn toàn bởi ảnh hưởng và sự tác động đặc biệt của Đức Chúa Trời. Những cá nhân như vậy được "để dành" bởi Đức Chúa Trời thật được ơn biết bao! Bây giờ Sứ đồ nói: Cũng như có một "phần sót lại" trong thời Ê-li "được Đức Chúa Trời để dành", thì trong thời đại hiện tại này cũng vậy.
"Một phần sót lại theo sự lựa chọn của ân điển." Ở đây nguyên nhân của sự tuyển chọn được truy về nguồn của nó. Nền tảng mà Đức Chúa Trời tuyển chọn "phần sót lại" này không phải là đức tin được thấy trước nơi họ, vì một sự lựa chọn dựa trên sự thấy trước các việc lành cũng thật sự được thực hiện trên cơ sở việc làm như bất kỳ sự lựa chọn nào, và trong trường hợp ấy nó sẽ không phải là "bởi ân điển"; vì, Sứ đồ nói: "nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm đâu: bằng chẳng, ân điển không còn phải là ân điển nữa"; điều này có nghĩa là ân điển và việc làm là đối nghịch, chúng không có điểm chung nào, và sẽ không hòa lẫn nhau như dầu với nước. Như vậy ý tưởng về điều thiện vốn có được thấy trước nơi những kẻ được chọn, hay về bất cứ điều gì đáng công nơi họ, bị loại trừ nghiêm ngặt. "Một phần sót lại theo sự lựa chọn của ân điển" có nghĩa là một sự lựa chọn vô điều kiện phát xuất từ ân huệ tối thượng của Đức Chúa Trời; nói một lời, đó hoàn toàn là một sự tuyển chọn nhưng không.
"Hỡi anh em, hãy xem sự kêu gọi của anh em: chẳng có nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ quyền thế, chẳng nhiều kẻ sang trọng được gọi đâu; nhưng Đức Chúa Trời đã chọn những sự dại ở thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn; Đức Chúa Trời đã chọn những sự yếu ở thế gian để làm hổ thẹn những sự mạnh; Đức Chúa Trời đã chọn những sự hèn hạ và khinh dể ở thế gian, cùng những sự không có, hầu cho làm những sự có ra không có, để chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời" (1 Cô 1:26-29). Ba lần trong phân đoạn này nhắc đến sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, và sự lựa chọn tất yếu giả định một sự tuyển lựa, lấy một số và bỏ những người khác. Đấng Lựa Chọn ở đây chính là Đức Chúa Trời, như Chúa Giê-xu đã phán với các Sứ đồ: "Ấy chẳng phải các ngươi đã chọn ta, bèn là ta đã chọn và lập các ngươi" (Gi 15:16). Số người được chọn được định rõ nghiêm ngặt — "chẳng nhiều người khôn ngoan theo xác thịt, chẳng nhiều kẻ sang trọng", v.v., điều này phù hợp với Ma-thi-ơ 20:16: "Như vậy, những kẻ rốt sẽ nên đầu và những kẻ đầu sẽ nên rốt; vì kẻ được gọi thì nhiều, mà kẻ được chọn thì ít." Đó là về sự kiện Đức Chúa Trời lựa chọn; bây giờ hãy xem các đối tượng của sự lựa chọn của Ngài.
Những người được nói đến ở trên là được Đức Chúa Trời chọn là "những sự yếu ở thế gian, những sự hèn hạ ở thế gian, và những sự bị khinh dể". Nhưng tại sao? Để chứng minh và tôn cao ân điển của Ngài. Đường lối của Đức Chúa Trời cũng như ý tưởng của Ngài hoàn toàn trái ngược với loài người. Tâm trí xác thịt hẳn đã cho rằng một sự tuyển lựa đã được thực hiện từ hàng ngũ những kẻ giàu có và có ảnh hưởng, những kẻ dễ mến và có văn hóa, để Cơ Đốc giáo có thể thắng được sự tán thành và hoan hô của thế gian bằng sự phô trương và vinh quang xác thịt của nó. À, nhưng "sự người ta tôn trọng là sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời" (Lu 16:15). Đức Chúa Trời chọn "những sự hèn hạ". Ngài đã làm vậy trong thời Cựu Ước. Dân tộc mà Ngài tách ra để làm kho chứa các lời sấm thánh của Ngài và làm ống dẫn mà qua đó Dòng Dõi đã hứa sẽ đến, không phải là người Ai Cập cổ xưa, người Ba-by-lôn hùng vĩ, cũng không phải người Hy Lạp văn minh và có văn hóa cao. Không; dân mà Giê-hô-va đặt tình yêu Ngài và xem như "con ngươi của mắt Ngài" là những người Hê-bơ-rơ du mục bị khinh dể. Khi Chúa chúng ta cư ngụ giữa loài người cũng vậy. Những người mà Ngài đem vào sự thân mật được ưu ái với chính Ngài và ủy thác đi ra làm sứ giả của Ngài, phần lớn là những ngư phủ không có học thức. Và từ đó đến nay vẫn vậy. Ngày nay cũng vậy: với tốc độ gia tăng hiện tại, sẽ không lâu nữa người ta sẽ thấy rằng Chúa có nhiều người thật sự thuộc về Ngài ở Trung Hoa bị khinh dể hơn là ở Hoa Kỳ đầy đặc ân; nhiều hơn giữa những người da đen chưa khai hóa của Phi Châu, hơn là ở nước Đức có văn hóa (?)! Và mục đích của sự lựa chọn của Đức Chúa Trời, lý do tồn tại của sự tuyển lựa mà Ngài đã thực hiện là, "để chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời" — vì chẳng có điều gì nơi các đối tượng của sự lựa chọn của Ngài đáng cho họ được những ân huệ đặc biệt của Ngài, nên mọi lời ca ngợi sẽ được tự do dâng lên sự giàu có tột cùng của ân điển muôn mặt của Ngài.
"Ngợi khen Đức Chúa Trời, Cha Chúa Giê-xu Christ Christ chúng ta, Ngài đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời: trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ, đặng làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời; bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ Christ, theo ý tốt của Ngài... Ấy cũng là trong Ngài mà chúng ta đã được phần cơ nghiệp, vì chúng ta đã được định sẵn cho trước, theo mục đích của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán của Ngài" (Êph 1:3-5, 11). Ở đây một lần nữa chúng ta được bảo tại thời điểm nào — nếu thời gian có thể được gọi — Đức Chúa Trời đã lựa chọn những người sẽ làm con cái Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ Christ. Đó không phải sau khi A-đam đã sa ngã và nhận chìm dòng dõi mình vào tội lỗi và khốn khổ, mà từ lâu trước khi A-đam thấy ánh sáng, ngay trước khi chính thế gian được dựng nên, Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta trong Đấng Christ. Ở đây chúng ta cũng học mục đích mà Đức Chúa Trời có trước mặt Ngài liên quan đến những kẻ được chọn của Ngài: đó là họ "làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời"; đó là "được trở nên con nuôi"; đó là họ "được phần cơ nghiệp". Ở đây chúng ta cũng khám phá động cơ đã thúc đẩy Ngài. Chính "bởi sự thương yêu của Ngài đã định trước cho chúng ta được trở nên con nuôi của Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ Christ" — một lời tuyên bố bác bỏ lời vu cáo thường bịa đặt và gian ác rằng, việc Đức Chúa Trời quyết định số phận đời đời của các tạo vật của Ngài trước khi họ sinh ra là độc tài và bất công. Cuối cùng, chúng ta được cho biết ở đây rằng trong việc này Ngài không bàn với ai, mà chúng ta "được định sẵn cho trước, theo ý tốt của Ngài"."Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, bởi Ngài đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu, trong sự Đức Thánh Linh làm cho nên thánh và đức tin nơi lẽ thật" (2 Tê 2:13). Có ba điều ở đây đáng được đặc biệt chú ý. Thứ nhất, sự kiện chúng ta được bảo rõ ràng rằng những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời "được chọn để được cứu". Ngôn ngữ không thể rõ ràng hơn. Những lời này dứt khoát loại bỏ những ngụy biện và quanh co của tất cả những kẻ muốn khiến sự tuyển chọn chỉ liên quan đến những đặc ân bề ngoài hay địa vị trong sự phục vụ! Chính là để "được cứu" mà Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta. Thứ hai, chúng ta được cảnh báo ở đây rằng sự tuyển chọn để được cứu không hề xem nhẹ việc dùng các phương tiện thích hợp: sự cứu rỗi đạt được qua "sự Đức Thánh Linh làm cho nên thánh và đức tin nơi lẽ thật". Không đúng rằng vì Đức Chúa Trời đã chọn một người nào đó để được cứu thì người ấy sẽ được cứu dù muốn hay không, dù người ấy có tin hay không: Kinh Thánh không bao giờ trình bày như vậy. Cùng một Đức Chúa Trời đã tiền định cứu cánh cũng đã định các phương tiện; cùng một Đức Chúa Trời đã "chọn để được cứu" đã sắc lệnh rằng mục đích của Ngài sẽ được thực hiện qua công việc của Đức Thánh Linh và đức tin nơi lẽ thật. Thứ ba, việc Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để được cứu là một nguyên nhân sâu xa cho lời ngợi khen sốt sắng. Hãy xem Sứ đồ diễn tả mạnh mẽ dường nào — "chúng tôi phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, hỡi anh em yêu dấu của Chúa, bởi Ngài đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu", v.v. Thay vì co rúm lùi lại trong kinh hãi trước giáo lý tiền định, tín đồ, khi thấy lẽ thật phước hạnh này như được bày tỏ trong Lời, khám phá một nền tảng cho lòng biết ơn và tạ ơn mà không điều gì khác đem lại được, trừ món quà không xiết kể của chính Đấng Cứu Chuộc.
"Ấy chính Chúa đã cứu chúng ta, đã gọi chúng ta bởi sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm chúng ta, bèn là theo ý riêng Ngài chỉ định, theo ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ Christ từ trước muôn đời vô cùng" (2 Ti 1:9). Ngôn ngữ của Kinh Thánh thánh khiết thật rõ ràng và thẳng thắn dường nào! Chính loài người, bằng lời nói của mình, làm cho sự bàn luận trở nên tối tăm. Không thể trình bày vấn đề rõ ràng hơn, hay mạnh mẽ hơn, như đã trình bày ở đây. Sự cứu rỗi của chúng ta không phải "theo việc làm chúng ta"; nghĩa là, nó không phải do điều gì nơi chúng ta, cũng không phải là phần thưởng cho điều gì từ chúng ta; thay vào đó, nó là kết quả của "ý riêng" và "ân điển" của Đức Chúa Trời; và ân điển này đã được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ Christ từ trước khi thế gian bắt đầu. Chúng ta được cứu bởi ân điển, và trong mục đích của Đức Chúa Trời, ân điển này đã được ban cho chúng ta chẳng những trước khi chúng ta thấy ánh sáng, chẳng những trước sự sa ngã của A-đam, mà ngay trước "ban đầu" xa xôi của Sáng-thế-ký 1:1. Và ở đây là sự yên ủi không thể lay chuyển của dân sự Đức Chúa Trời. Nếu sự lựa chọn của Ngài đã từ đời đời thì nó sẽ tồn tại đến đời đời! "Không điều gì có thể tồn tại đến đời đời ngoài điều đến từ đời đời, và điều đã đến như vậy, sẽ tồn tại" (George S. Bishop).
"Được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Cha, và được Đức Thánh Linh làm nên thánh, đặng vâng phục Chúa Giê-xu Christ Christ và có phần trong sự rảy huyết Ngài" (1 Phi 1:2). Ở đây một lần nữa sự tuyển chọn bởi Đức Chúa Cha đi trước công việc của Đức Thánh Linh trong, và sự vâng phục của đức tin bởi, những người được cứu; như vậy lấy nó hoàn toàn khỏi nền tảng tạo vật, và đặt nó trong ý muốn tối thượng của Đấng Toàn Năng. "Sự biết trước của Đức Chúa Cha" ở đây không chỉ sự biết trước mọi sự của Ngài, mà có nghĩa là các thánh đồ đều đời đời hiện diện trong Đấng Christ trước tâm trí của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không "biết trước" rằng một số người nghe Phúc Âm sẽ tin nó, tách khỏi sự kiện Ngài đã "định" những người ấy cho sự sống đời đời. Điều mà sự thấy trước của Đức Chúa Trời thấy nơi mọi người là, yêu tội lỗi và ghét chính Ngài. "Sự biết trước" của Đức Chúa Trời dựa trên chính các sắc lệnh của Ngài như thấy rõ từ Công-vụ 2:23 — "Người đó đã bị nộp theo ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời, các ngươi đã mượn tay độc ác mà đóng đinh Người trên thập tự giá và giết đi" — hãy lưu ý thứ tự ở đây: trước hết là "ý định trước" của Đức Chúa Trời (sắc lệnh của Ngài), và thứ hai là sự "biết trước" của Ngài. Cũng vậy trong Rô-ma 8:28, 29: "Vả, những kẻ mà Ngài đã biết trước, thì Ngài cũng đã định sẵn để nên giống như hình bóng Con Ngài", nhưng chữ đầu tiên ở đây, "vả", nhìn lại câu trước và mệnh đề cuối của nó chép: "cho những kẻ được gọi theo ý muốn Ngài" — đây là những người mà Ngài đã "biết trước và định sẵn". Cuối cùng, cần chỉ ra rằng khi chúng ta đọc trong Kinh Thánh về Đức Chúa Trời "biết" một số người thì chữ ấy được dùng theo nghĩa biết với sự chấp nhận và yêu thương: "Nhưng nếu có một người yêu mến Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời biết người đó" (1 Cô 8:3). Với những kẻ giả hình Đấng Christ sẽ còn phán: "Ta chẳng hề biết các ngươi" — Ngài chẳng hề yêu thương chúng. Vậy "Được chọn, theo sự biết trước của Đức Chúa Cha" có nghĩa là được Ngài chọn làm những đối tượng đặc biệt của sự chấp nhận và yêu thương của Ngài.
Tóm tắt sự dạy dỗ của bảy phân đoạn này, chúng ta học rằng Đức Chúa Trời đã "định sẵn cho sự sống đời đời" một số người, và do sự định sẵn của Ngài, họ, đến kỳ, "tin theo"; rằng sự định sẵn của Đức Chúa Trời cho sự cứu rỗi của những kẻ được chọn của Ngài không phải do điều thiện nào nơi họ cũng không phải do điều gì đáng công từ họ, mà hoàn toàn bởi "ân điển" của Ngài; rằng Đức Chúa Trời đã cố ý tuyển lựa những đối tượng không chắc chắn nhất để làm những người nhận các ân huệ đặc biệt của Ngài hầu cho "chẳng ai khoe mình trước mặt Đức Chúa Trời"; rằng Đức Chúa Trời đã chọn dân sự Ngài trong Đấng Christ trước khi sáng thế, không phải vì họ đã như vậy, mà để họ "làm nên thánh không chỗ trách được trước mặt Đức Chúa Trời"; rằng đã tuyển lựa một số người để được cứu, Ngài cũng đã sắc lệnh các phương tiện mà qua đó mưu định đời đời của Ngài sẽ được thực hiện; rằng chính "ân điển" mà chúng ta được cứu, trong mục đích của Đức Chúa Trời, đã "được ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ Christ từ trước khi thế gian bắt đầu"; rằng từ lâu trước khi họ thực sự được tạo dựng, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời đã đứng hiện diện trước tâm trí Ngài, đã được Ngài "biết trước", tức là, là những đối tượng xác định của tình yêu đời đời của Ngài.
Trước khi chuyển sang phần tiếp theo của chương này, thêm một lời về các đối tượng của ân điển tiền định của Đức Chúa Trời. Chúng ta đi lại trên mặt đất này vì chính tại điểm này giáo lý về chủ quyền của Đức Chúa Trời trong việc tiền định một số người để được cứu thường bị tấn công nhất. Những kẻ bóp méo lẽ thật này luôn tìm cách tìm ra một nguyên nhân nào đó ngoài ý muốn của Đức Chúa Trời khiến Ngài ban sự cứu rỗi cho tội nhân; một điều gì đó được gán cho tạo vật khiến hắn đáng được nhận sự thương xót nơi tay Đấng Tạo Hóa. Vậy chúng ta trở lại câu hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời chọn những người Ngài đã chọn?
Có điều gì nơi chính những kẻ được chọn đã thu hút lòng Đức Chúa Trời đến với họ? Có phải vì một số đức hạnh họ sở hữu? vì họ có lòng rộng rãi, tính tình dịu dàng, nói lời chân thật? nói một lời, vì họ "tốt", mà Đức Chúa Trời chọn họ? Không; vì Chúa chúng ta phán: "Chỉ có một Đấng tốt, tức là Đức Chúa Trời" (Mat 19:17). Có phải vì những việc lành họ đã làm? Không; vì có lời chép: "Chẳng có một người làm điều lành, dẫu một người cũng không" (Rô 3:12). Có phải vì họ tỏ ra sốt sắng và nhiệt thành trong việc tìm kiếm Đức Chúa Trời? Không; vì lại có lời chép: "Chẳng có một người tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô 3:11). Có phải vì Đức Chúa Trời thấy trước họ sẽ tin? Không; vì những kẻ "chết vì lầm lỗi và tội ác mình" làm sao tin Đấng Christ được? Đức Chúa Trời làm sao thấy trước một số người là tín đồ khi đức tin là điều không thể đối với họ? Kinh Thánh tuyên bố rằng chúng ta "tin là nhờ ân điển" (Công 18:27). Đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và ngoài món quà này không ai sẽ tin. Vậy nguyên nhân của sự lựa chọn của Ngài nằm trong chính Ngài chứ không nơi các đối tượng của sự lựa chọn của Ngài. Ngài đã chọn những người Ngài đã chọn đơn giản vì Ngài đã chọn để chọn họ.
"Chúng ta là con bởi sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời
Là những kẻ tin Chúa Giê-xu Christ,
Bởi sự tiền định đời đời,
Ân điển tối thượng chúng ta nay nhận lãnh,
Lạy Chúa, lòng thương xót Ngài,
Ban cả ân điển lẫn vinh quang!"
2. CHỦ QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA CON TRONG SỰ CỨU RỖI.
Đấng Christ đã chết cho ai? Chắc chắn không cần phải tranh luận rằng Đức Chúa Cha có một mục đích rõ ràng khi ban Ngài để chịu chết, hay Đức Chúa Con có một ý định xác định trước mặt Ngài khi phó sự sống mình — "Mọi việc Chúa làm, Chúa đã biết từ trước vô cùng" (Công 15:18). Vậy mục đích của Đức Chúa Cha và ý định của Đức Chúa Con là gì? Chúng ta đáp: Đấng Christ đã chết cho "những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời".
Chúng ta không quên rằng ý định giới hạn trong sự chết của Đấng Christ đã là chủ đề của nhiều tranh luận — lẽ thật lớn nào được bày tỏ trong Kinh Thánh mà không phải vậy? Chúng ta cũng không quên rằng bất cứ điều gì liên quan đến Thân Vị và công việc của Chúa phước hạnh của chúng ta đều cần được xử lý với lòng tôn kính tột cùng, và rằng một "Đức Giê-hô-va phán như vầy" phải được đưa ra để hỗ trợ mọi khẳng định chúng ta đưa ra. Lời kêu gọi của chúng ta sẽ là Luật Pháp và Lời Chứng.
Đấng Christ đã chết cho ai? Những ai là người mà Ngài định cứu chuộc bằng sự đổ huyết của Ngài? Chắc chắn Chúa Giê-xu có một quyết định tuyệt đối nào đó trước mặt Ngài khi Ngài lên thập tự giá. Nếu Ngài có, thì tất yếu phải theo sau rằng phạm vi của mục đích ấy bị giới hạn, vì một quyết định tuyệt đối của mục đích ắt phải được thực hiện. Nếu quyết định tuyệt đối của Đấng Christ bao gồm toàn thể nhân loại, thì toàn thể nhân loại chắc chắn sẽ được cứu. Để tránh kết luận không thể tránh này, nhiều người đã khẳng định rằng không có quyết định tuyệt đối nào như vậy trước mặt Đấng Christ, rằng trong sự chết của Ngài chỉ một sự dự bị có điều kiện của sự cứu rỗi đã được thực hiện cho toàn thể nhân loại. Sự bác bỏ khẳng định này được tìm thấy trong những lời hứa mà Đức Chúa Cha đã hứa với Đức Chúa Con trước khi Ngài lên thập tự giá, phải, trước khi Ngài trở nên xác thịt. Các Kinh Thánh Cựu Ước trình bày Đức Chúa Cha hứa với Đức Chúa Con một phần thưởng nào đó cho những sự chịu khổ của Ngài vì tội nhân. Ở giai đoạn này chúng ta sẽ giới hạn mình trong một hoặc hai lời tuyên bố được ghi trong Ê-sai chương 53 nổi tiếng. Ở đó chúng ta thấy Đức Chúa Trời phán: "Sau khi đã dâng mạng sống Người làm tế chuộc tội, Người sẽ thấy dòng dõi mình", rằng "Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn", và rằng Tôi Tớ công bình của Đức Chúa Trời "sẽ lấy sự thông biết về mình làm cho nhiều người được xưng công chính" (c. 10 và 11). Nhưng ở đây chúng ta xin dừng lại và hỏi: Làm sao chắc chắn được rằng Đấng Christ sẽ "thấy dòng dõi mình", và "thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn", trừ khi sự cứu rỗi của một số thành viên nào đó của loài người đã được Đức Chúa Trời sắc lệnh, và vì vậy là chắc chắn? Làm sao chắc chắn được rằng Đấng Christ sẽ "làm cho nhiều người được xưng công chính", nếu không có sự dự bị hiệu quả nào rằng sẽ có người tiếp nhận Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của mình? Mặt khác, khăng khăng rằng Chúa Giê-xu đã rõ ràng định ý cứu rỗi toàn thể nhân loại là buộc tội Ngài về điều mà không một hữu thể có trí khôn nào nên phạm, tức là, định ý điều mà bởi sự toàn tri của Ngài, Ngài biết sẽ chẳng bao giờ xảy ra. Vì thế, sự lựa chọn duy nhất còn lại cho chúng ta là, xét về mục đích đã được định trước của sự chết của Ngài, Đấng Christ chỉ chết cho những kẻ được chọn mà thôi. Tóm tắt trong một câu, mà chúng tôi tin mọi độc giả sẽ hiểu được, chúng tôi xin nói: Đấng Christ chết không phải chỉ để làm cho sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại thành có thể, mà để làm cho sự cứu rỗi của mọi người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài thành chắc chắn. Đấng Christ chết không phải chỉ để khiến tội lỗi thành có thể được tha, mà "để trừ bỏ tội lỗi bởi sự hi sinh của chính mình Ngài" (Hê 9:26). Về tội lỗi (tức là, tội lỗi đáng phạt, như trong 1 Gi 1:7, v.v.) của ai đã được "trừ bỏ", Kinh Thánh không để chúng ta nghi ngờ — đó là tội lỗi của những kẻ được chọn, "thế gian" (Gi 1:29) của dân sự Đức Chúa Trời!
(1) Ý định giới hạn trong Sự Chuộc Tội tất yếu theo sau từ sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Cha về một số người để được cứu. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng trước khi Chúa trở nên xác thịt, Ngài đã phán: "Kìa, tôi đến, lạy Đức Chúa Trời, để làm theo ý muốn Chúa" (Hê 10:7), và sau khi đã trở nên xác thịt, Ngài tuyên bố: "Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến" (Gi 6:38). Vậy nếu từ ban đầu Đức Chúa Trời đã chọn một số người để được cứu, thì, vì ý muốn của Đấng Christ hoàn toàn hòa hợp với ý muốn của Đức Chúa Cha, Ngài sẽ không tìm cách mở rộng sự tuyển chọn của Ngài. Điều chúng ta vừa nói không chỉ là một suy luận có vẻ hợp lý của chúng ta, mà hoàn toàn hòa hợp với sự dạy dỗ rõ ràng của Lời. Nhiều lần Chúa chúng ta nhắc đến những người mà Đức Chúa Cha đã "ban" cho Ngài, và về họ Ngài đặc biệt quan tâm. Ngài phán: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu... Vả, ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho ta, thì ta chớ làm mất, nhưng ta phải làm cho sống lại nơi ngày sau rốt" (Gi 6:37, 39). Và lại nữa: "Chúa Giê-xu Christ phán như vậy, đoạn, ngước mắt lên trời mà rằng: Thưa Cha, giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha, và nhân quyền phép Cha đã ban cho Con cai trị loài xác thịt, Con được ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó Con... Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian: họ vốn thuộc về Cha, Cha giao cho Con; và họ đã giữ lời Cha... Con vì họ mà cầu nguyện; chẳng phải vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì những kẻ Cha đã giao cho Con, bởi chưng họ thuộc về Cha... Thưa Cha, Con muốn Con ở đâu thì những người Cha đã giao cho Con cũng ở đó với Con, để họ ngắm xem sự vinh hiển của Con, là vinh hiển Cha đã ban cho Con, vì Cha đã yêu Con trước khi sáng thế" (Gi 17:1, 2, 6, 9, 24). Trước khi sáng thế, Đức Chúa Cha đã tiền định một dân để được nên giống như hình bóng Con Ngài, và sự chết và sự sống lại của Chúa Giê-xu là để thực hiện mục đích của Đức Chúa Trời.
(2) Chính bản chất của Sự Chuộc Tội chứng tỏ rằng, trong việc áp dụng nó cho tội nhân, nó bị giới hạn trong mục đích của Đức Chúa Trời. Sự Chuộc Tội của Đấng Christ có thể được xem xét từ hai quan điểm chính — về phía Đức Chúa Trời và về phía loài người. Về phía Đức Chúa Trời, công việc thập tự giá của Đấng Christ là một sự nguôi cơn thạnh nộ, một sự làm dịu cơn giận của Đức Chúa Trời, một sự thỏa mãn dâng lên cho sự công bình và thánh khiết của Đức Chúa Trời; về phía loài người, đó là một sự thay thế, Đấng Vô Tội thay chỗ cho kẻ có tội, Đấng Công Chính chết cho kẻ bất chính. Nhưng một sự thay thế nghiêm ngặt của một Thân Vị cho những thân vị, và việc giáng những sự chịu khổ tự nguyện trên Ngài, bao hàm sự nhận biết xác định về phía Đấng Thay Thế và về phía Đấng mà Ngài sẽ nguôi cơn thạnh nộ, về những thân vị mà Ngài hành động cho, những tội lỗi mà Ngài gánh, những nghĩa vụ luật pháp mà Ngài chu toàn. Hơn nữa, nếu Đấng Lập Luật chấp nhận sự thỏa mãn do Đấng Thay Thế thực hiện, thì những người mà Đấng Thay Thế hành động cho, những người mà Ngài thay chỗ, ắt phải được tha bổng. Nếu tôi mắc nợ và không thể trả, và một người khác đến trả đầy đủ cho chủ nợ tôi và nhận biên lai xác nhận, thì, trước mắt luật pháp, chủ nợ tôi không còn quyền đòi gì nơi tôi nữa. Trên thập tự giá, Chúa Giê-xu đã phó chính mình làm giá chuộc, và việc Đức Chúa Trời đã chấp nhận nó được chứng thực bởi ngôi mộ trống ba ngày sau; câu hỏi chúng ta xin nêu ở đây là: Giá chuộc này được dâng cho ai? Nếu nó được dâng cho toàn thể nhân loại thì món nợ của mọi người đã được xóa. Nếu Đấng Christ đã mang trong thân thể Ngài trên cây gỗ tội lỗi của mọi người không trừ một ai, thì không ai sẽ hư mất. Nếu Đấng Christ đã "trở nên sự rủa sả" cho toàn thể dòng dõi A-đam thì không ai nay còn "bị định tội". "Đức Chúa Trời không thể đòi thanh toán hai lần, trước tại tay Đấng Bảo Lãnh đổ huyết của tôi rồi lại đòi nơi chính tôi." Nhưng Đấng Christ đã không trả nợ cho mọi người không trừ một ai, vì có những kẻ sẽ bị "quăng vào ngục" (xem 1 Phi 3:19 nơi cùng chữ Hy Lạp chỉ "ngục" xuất hiện), và họ sẽ "chẳng hề ra khỏi đó cho đến khi trả hết đồng xu cuối cùng" (Mat 5:26), điều này, dĩ nhiên, sẽ chẳng bao giờ. Đấng Christ đã không mang tội lỗi của toàn thể nhân loại, vì có những kẻ "chết trong tội lỗi mình" (Gi 8:21), và "tội lỗi họ còn lại" (Gi 9:41). Đấng Christ đã không "trở nên sự rủa sả" cho toàn thể dòng dõi A-đam, vì có những kẻ mà Ngài sẽ còn phán: "Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta" (Mat 25:41). Nói rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người như nhau, nói rằng Ngài đã trở nên Đấng Thay Thế và Đấng Bảo Lãnh của toàn thể loài người, nói rằng Ngài đã chịu khổ thay cho và thay chỗ toàn thể nhân loại, là nói rằng Ngài "đã mang sự rủa sả cho nhiều người nay đang tự mình mang sự rủa sả; rằng Ngài đã chịu hình phạt cho nhiều người nay đang ngước mắt mình lên trong Âm phủ, đang ở trong sự đau đớn; rằng Ngài đã trả giá cứu chuộc cho nhiều người sẽ còn trả trong sự thống khổ đời đời của mình tiền công của tội lỗi, tức là sự chết" (George S. Bishop). Nhưng, mặt khác, nói như Kinh Thánh nói, rằng Đấng Christ đã bị đánh vì sự vi phạm của dân sự Đức Chúa Trời, nói rằng Ngài đã phó sự sống mình "vì chiên", nói rằng Ngài đã phó sự sống mình làm giá chuộc "cho nhiều người", là nói rằng Ngài đã thực hiện một sự chuộc tội thật sự chuộc tội; là nói rằng Ngài đã trả một giá thật sự cứu chuộc; là nói rằng Ngài đã được đặt ra làm sự nguôi cơn thạnh nộ thật sự nguôi cơn thạnh nộ; là nói rằng Ngài là một Cứu Chúa thật sự cứu.
(3) Gắn chặt với, và củng cố thêm cho những điều chúng ta đã nói ở trên, là sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chức tế lễ của Chúa chúng ta. Chính trong tư cách Thầy tế lễ thượng phẩm vĩ đại mà Đấng Christ hiện đang cầu thay. Nhưng Ngài cầu thay cho ai? Cho toàn thể nhân loại, hay chỉ cho dân Ngài? Câu trả lời mà Tân Ước đưa ra cho câu hỏi này rõ như ánh mặt trời. Đấng Cứu Chúa chúng ta đã vào trong chính trời, "để hiện nay xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta" (Hê-bơ-rơ 9:24), tức là vì những kẻ "dự phần ơn gọi trên trời" (Hê-bơ-rơ 3:1). Và lại có lời chép rằng, "Nên Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống đặng cầu thay cho họ" (Hê-bơ-rơ 7:25). Điều này hoàn toàn phù hợp với hình bóng trong Cựu Ước. Sau khi giết con sinh tế, A-rôn đi vào nơi chí thánh với tư cách đại diện và thay mặt cho dân của Đức Chúa Trời: chính tên các chi phái Y-sơ-ra-ên đã được khắc trên bảng đeo ngực của ông, và chính vì lợi ích của họ mà ông xuất hiện trước mặt Đức Chúa Trời. Phù hợp với điều này là lời Chúa chúng ta trong Giăng 17:9—"Con cầu nguyện cho họ: Con chẳng cầu nguyện cho thế gian, nhưng cầu nguyện cho những kẻ Cha đã giao cho Con; vì họ thuộc về Cha." Một đoạn Kinh Thánh khác đáng được chú ý kỹ lưỡng trong mối liên hệ này được tìm thấy trong Rô-ma 8. Ở câu 33, câu hỏi được đặt ra: "Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn?" rồi tiếp theo là câu trả lời được linh cảm—"Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính cho họ. Ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết, hay đúng hơn là đã sống lại, hiện ngự bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta." Hãy đặc biệt lưu ý rằng sự chết và sự cầu thay của Đấng Christ có cùng một đối tượng! Như trong hình bóng thể nào thì trong thực thể cũng thể ấy—sự đền tội và sự cầu khẩn có phạm vi bằng nhau. Nếu vậy, Đấng Christ chỉ cầu thay cho những kẻ được chọn, chứ "không cầu thay cho thế gian," thì Ngài cũng chỉ chết vì họ mà thôi. Và hãy quan sát thêm rằng sự chết, sự sống lại, sự tôn cao và sự cầu thay của Chúa Giê-xu được nêu ở đây là lý do vì sao không ai có thể "kiện" những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời. Những ai còn muốn tranh luận với điều chúng ta đang trình bày, xin hãy cân nhắc kỹ câu hỏi sau—Nếu sự chết của Đấng Christ bao trùm mọi người như nhau, thì nó trở thành sự bảo đảm chống lại một "lời kiện" bằng cách nào, khi mà mọi kẻ không tin đều đang "bị định tội" (Giăng 3:18)?
(4) Số lượng những kẻ được hưởng các ích lợi của sự chết Đấng Christ được xác định không chỉ bởi bản chất của sự chuộc tội và chức tế lễ của Đấng Christ, mà còn bởi quyền năng của Ngài. Thừa nhận rằng Đấng đã chết trên thập tự giá là Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt, thì tất yếu suy ra rằng điều gì Đấng Christ đã định thì Ngài sẽ thực hiện; điều gì Ngài đã mua thì Ngài sẽ chiếm hữu; điều gì Ngài đã để lòng vào thì Ngài sẽ đạt được. Nếu Chúa Giê-xu có mọi quyền năng trên trời dưới đất, thì không ai có thể chống lại ý muốn Ngài một cách thành công. Nhưng có người sẽ nói: Điều này đúng trên lý thuyết, song Đấng Christ từ chối thi hành quyền năng này, vì Ngài sẽ không bao giờ ép buộc ai tiếp nhận Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của mình. Theo một nghĩa, điều đó đúng, nhưng theo một nghĩa khác, nó hoàn toàn sai. Sự cứu rỗi của bất kỳ tội nhân nào cũng là vấn đề của quyền năng thiêng liêng. Bởi bản tính, tội nhân thù nghịch với Đức Chúa Trời, và không gì ngoài quyền năng thiêng liêng vận hành trong người ấy có thể thắng được sự thù nghịch này; vì thế có lời chép: "Ví chẳng phải Cha, là Đấng đã sai Ta, kéo đến, thì không ai được đến cùng Ta" (Giăng 6:44). Chính quyền năng thiêng liêng thắng hơn sự thù nghịch bẩm sinh của tội nhân, khiến người ấy sẵn lòng đến cùng Đấng Christ để được sự sống. Nhưng sự "thù nghịch" này không bị thắng hơn trong mọi người—tại sao? Có phải vì sự thù nghịch quá mạnh không thể thắng được? Có những tấm lòng cứng cỏi chống lại Ngài đến nỗi Đấng Christ không thể bước vào được chăng? Trả lời khẳng định tức là phủ nhận sự toàn năng của Ngài. Xét cho cùng, đây không phải là vấn đề tội nhân sẵn lòng hay không sẵn lòng, vì bởi bản tính mọi người đều không sẵn lòng. Sự sẵn lòng đến cùng Đấng Christ là thành phẩm của quyền năng thiêng liêng vận hành trong lòng và ý chí con người để thắng hơn sự "thù nghịch" cố hữu và dai dẳng của con người, như có lời chép: "Trong ngày Chúa đi đánh giặc, dân sự Chúa tình nguyện đến" (Thi thiên 110:3). Nói rằng Đấng Christ không thể thu phục về với Ngài những kẻ không sẵn lòng tức là phủ nhận rằng mọi quyền năng trên trời dưới đất đều thuộc về Ngài. Nói rằng Đấng Christ không thể thi hành quyền năng Ngài mà không hủy phá trách nhiệm của con người là lảng tránh vấn đề đang được nêu ra, vì Ngài đã thi hành quyền năng Ngài và khiến những kẻ đã đến cùng Ngài trở nên sẵn lòng, và nếu Ngài đã làm điều này mà không hủy phá trách nhiệm của họ, thì tại sao Ngài lại "không thể" làm như vậy với những người khác? Nếu Ngài có thể thu phục lòng một tội nhân về với Ngài, tại sao lại không thể với người khác? Nói như người ta thường nói, rằng những người khác không để cho Ngài làm, tức là công kích sự đầy đủ của Ngài. Đây là vấn đề về ý muốn của Ngài. Nếu Chúa Giê-xu đã định, đã ao ước, đã quyết ý cứu rỗi toàn thể nhân loại, thì toàn thể nhân loại sẽ được cứu, nếu không, Ngài thiếu quyền năng để thực hiện ý định của mình; và trong trường hợp đó, không bao giờ có thể nói: "Người sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình và lấy làm thỏa mãn." Vấn đề được nêu ra liên quan đến thần tính của Đấng Cứu Thế, vì một Đấng Cứu Thế bị đánh bại không thể là Đức Chúa Trời.
Sau khi đã xem xét một số nguyên tắc chung buộc chúng ta phải tin rằng sự chết của Đấng Christ bị giới hạn trong ý định của nó, giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét một số lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh khẳng định điều đó cách dứt khoát. Trong đoạn Ê-sai 53 kỳ diệu và vô song ấy, Đức Chúa Trời phán với chúng ta về Con Ngài: "Người đã bị giam cầm và xét đoán; trong những kẻ đồng thời với Người, có ai suy xét rằng Người đã bị trừ ra khỏi đất người sống, là vì cớ tội lỗi dân Ta mà Người bị đánh?" (câu 8). Hoàn toàn hài hòa với điều này là lời của thiên sứ phán với Giô-sép: "Ngươi hãy đặt tên là JESUS, vì chính Con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" (Ma-thi-ơ 1:21), tức là, không chỉ Y-sơ-ra-ên, mà tất cả những ai mà Cha đã "ban cho" Ngài. Chính Chúa chúng ta đã phán: "Vì Con Người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28)—nhưng tại sao lại nói "cho nhiều người" nếu mọi người không trừ ai đều được bao gồm? Chính "dân Ngài" là những người Ngài đã "chuộc" (Lu-ca 1:68). Chính vì "chiên," chứ không phải "dê," mà Người Chăn Hiền Lành đã phó sự sống mình (Giăng 10:11). Chính "Hội thánh của Đức Chúa Trời" là điều Ngài đã mua bằng chính huyết mình (Công vụ 20:28).
Nếu có một đoạn Kinh Thánh nào hơn bất kỳ đoạn nào khác mà chúng ta sẵn lòng đặt niềm tin vào đó, thì đó là Giăng 11:49-52. Ở đây chúng ta được cho biết: "Một người trong bọn họ, tên là Cai-phe, làm thầy tế lễ thượng phẩm đương niên, nói rằng: Các ngươi chẳng biết chi hết, cũng chẳng xét rằng thà một người chết vì dân sự còn hơn là cả nước bị hư mất. Vả, người nói như vậy chẳng phải tự mình, nhưng bởi làm thầy tế lễ thượng phẩm đương niên, nên người nói tiên tri rằng Đức Chúa Jêsus sẽ chết vì dân; không vì dân mà thôi, nhưng để nhóm con cái Đức Chúa Trời đã bị tản lạc lại làm một." Ở đây chúng ta được cho biết rằng Cai-phe đã "nói tiên tri chẳng phải tự mình," tức là, giống như những người được Đức Chúa Trời dùng trong thời Cựu Ước (xem 2 Phi-e-rơ 1:21), lời tiên tri của ông không bắt nguồn từ chính ông, nhưng ông đã nói ra khi được Đức Thánh Linh cảm thúc; như vậy giá trị của lời ông phán được bảo đảm cẩn thận, và nguồn gốc thiêng liêng của sự mặc khải này được xác chứng rõ ràng. Ở đây nữa, chúng ta được cho biết dứt khoát rằng Đấng Christ đã chết vì "dân ấy," tức là Y-sơ-ra-ên, và cũng vì Một Thân Thể, Hội Thánh của Ngài, vì chính vào trong Hội Thánh mà con cái Đức Chúa Trời—những kẻ "bị tản lạc" giữa các dân—hiện đang được "nhóm lại làm một." Và chẳng phải đáng chú ý sao khi các chi thể của Hội Thánh ở đây được gọi là "con cái Đức Chúa Trời" ngay cả trước khi Đấng Christ chịu chết, và do đó trước khi Ngài bắt đầu xây dựng Hội Thánh Ngài! Đại đa số họ lúc ấy còn chưa ra đời, thế mà họ đã được coi là "con cái Đức Chúa Trời"; là con cái Đức Chúa Trời vì họ đã được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế, và do đó "được định trước" để "trở nên con nuôi của Ngài bởi Đức Chúa Jêsus Christ" (Ê-phê-sô 1:4, 5). Cũng một thể ấy, Đấng Christ phán: "Ta còn có chiên khác chẳng thuộc về chuồng này" (không phải "sẽ có") (Giăng 10:16).
Nếu có bao giờ ý định thật của thập tự giá chiếm vị trí tối thượng trong lòng và lời phán của Đấng Cứu Chúa phước hạnh chúng ta, thì đó là trong tuần lễ cuối cùng của chức vụ trần gian Ngài. Vậy thì các đoạn Kinh Thánh nói về phần chức vụ này của Ngài ghi lại điều gì liên quan đến sự tìm hiểu hiện tại của chúng ta? Chúng chép rằng: "Trước lễ Vượt Qua, Đức Chúa Jêsus biết giờ mình phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha đã đến, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng" (Giăng 13:1). Chúng cho chúng ta biết Ngài đã phán: "Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mình mà phó sự sống mình" (Giăng 15:13). Chúng ghi lại lời Ngài: "Con vì họ tự làm nên thánh, hầu cho họ cũng nhờ lẽ thật mà được nên thánh vậy" (Giăng 17:19); nghĩa là, vì cớ dân Ngài, những kẻ được Cha "ban cho" Ngài, Ngài đã biệt riêng mình ra cho sự chết trên thập tự giá. Người ta rất có thể hỏi: Tại sao lại có sự phân biệt trong cách dùng từ như vậy nếu Đấng Christ đã chết cho mọi người không phân biệt?
Trước khi khép lại phần này của chương, chúng ta sẽ xem xét ngắn gọn một vài đoạn dường như dạy dỗ mạnh mẽ nhất về một ý định không giới hạn trong sự chết của Đấng Christ. Trong 2 Cô-rinh-tô 5:14 chúng ta đọc: "Một người đã chết vì mọi người." Nhưng đó chưa phải là tất cả những gì đoạn Kinh Thánh này khẳng định. Nếu toàn bộ câu và đoạn văn mà những lời này được trích ra được xem xét cẩn thận, sẽ thấy rằng thay vì dạy một sự chuộc tội không giới hạn, nó lập luận cách nhấn mạnh cho một ý định giới hạn trong sự chết của Đấng Christ. Toàn bộ câu viết: "Vì tình yêu thương của Đấng Christ cảm động chúng tôi, và chúng tôi tưởng rằng nếu có một người chết vì mọi người, thì mọi người đều chết." Cần chỉ ra rằng trong tiếng Hy Lạp có mạo từ xác định trước chữ "mọi người" cuối cùng, và động từ ở đây ở thì quá khứ đơn (aorist), và do đó nên đọc: "Chúng tôi suy xét rằng: nếu Một Người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết." Sứ đồ ở đây đang rút ra một kết luận như rõ ràng qua các lời "chúng tôi suy xét rằng: nếu... thì." Ý ông là, những kẻ mà Đấng Christ đã chết thay được coi, về mặt pháp lý, như cũng đã chết. Câu tiếp theo viết: "Ngài đã chết vì mọi người, hầu cho những kẻ sống chẳng vì chính mình mà sống nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại vì mình." Đấng Christ không chỉ chết mà còn "sống lại," và "mọi người" mà Ngài đã chết thay cũng vậy, vì ở đây chép rằng họ "sống." Những kẻ được một người thay thế đại diện được luật pháp coi như chính họ đã hành động. Trong mắt luật pháp, người thay thế và những người được người ấy đại diện là một. Trong mắt Đức Chúa Trời cũng vậy. Đấng Christ đã đồng nhất với dân Ngài và dân Ngài đã đồng nhất với Ngài, vì thế khi Ngài chết, họ cũng chết (về mặt pháp lý) và khi Ngài sống lại, họ cũng sống lại. Nhưng hơn nữa, chúng ta được cho biết trong đoạn này (câu 17) rằng nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; người ấy đã nhận được sự sống mới trong thực tế cũng như trong mắt luật pháp, vì thế "mọi người" mà Đấng Christ đã chết thay ở đây được truyền bảo từ nay đừng sống vì chính mình nữa, "nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại vì mình." Nói cách khác, những kẻ thuộc về "mọi người" mà Đấng Christ đã chết thay này, ở đây được khuyên bảo hãy bày tỏ cách thực tế trong đời sống hằng ngày điều vốn đúng về họ về mặt pháp lý: họ phải "sống vì Đấng Christ, Đấng đã chết vì họ." Như vậy, "Một người đã chết vì mọi người" đã được định nghĩa cho chúng ta. "Mọi người" mà Đấng Christ đã chết thay là những kẻ "sống," và ở đây được truyền bảo hãy sống "vì Ngài." Đoạn này dạy ba lẽ thật quan trọng, và để thấy rõ phạm vi của nó hơn, chúng ta nêu chúng theo thứ tự ngược lại: một số người ở đây được truyền bảo đừng sống vì chính mình nữa mà sống vì Đấng Christ; những người được khuyên bảo như vậy là "những kẻ sống," tức là sống về mặt thuộc linh, vì thế, là con cái Đức Chúa Trời, vì chỉ mình họ trong nhân loại có sự sống thuộc linh, mọi người khác đều chết trong tội lỗi và sự vi phạm; những kẻ sống như vậy chính là "mọi người," "họ," mà Đấng Christ đã chết và sống lại vì. Đoạn này do đó dạy rằng Đấng Christ đã chết vì toàn thể dân Ngài, những kẻ được chọn, những kẻ được Cha ban cho Ngài; rằng do kết quả của sự chết Ngài (và sự sống lại "vì họ") họ được "sống"—và những kẻ được chọn là những người duy nhất sống như vậy; và sự sống này thuộc về họ qua Đấng Christ phải được sống "vì Ngài," tình yêu của Đấng Christ giờ đây phải "cảm động" họ.
"Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Jêsus Christ, là người; Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người, ấy là lời chứng đã làm đúng kỳ" (1 Ti-mô-thê 2:5, 6). Chính trên các lời "Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người" mà giờ đây chúng ta sẽ bình luận. Trong Kinh Thánh, chữ "mọi người" (khi áp dụng cho nhân loại) được dùng theo hai nghĩa—tuyệt đối và tương đối. Trong một số đoạn, nó có nghĩa là mọi người không trừ ai; trong những đoạn khác, nó biểu thị mọi người không phân biệt. Trong bất kỳ đoạn cụ thể nào nó mang nghĩa nào, phải được xác định bởi văn mạch và quyết định bằng cách so sánh các đoạn Kinh Thánh song song. Việc chữ "mọi người" được dùng theo nghĩa tương đối và giới hạn, và trong trường hợp đó có nghĩa là mọi người không phân biệt chứ không phải mọi người không trừ ai, là rõ ràng từ một số đoạn Kinh Thánh, trong đó chúng ta chọn hai ba đoạn làm mẫu. "Cả xứ Giu-đê và hết thảy dân thành Giê-ru-sa-lem đều đến cùng người, xưng tội mình và chịu người làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh" (Mác 1:5). Điều này có nghĩa là mọi người đàn ông, đàn bà và trẻ em từ "cả xứ Giu-đê và dân thành Giê-ru-sa-lem" đều chịu Giăng làm phép báp-têm dưới sông Giô-đanh chăng? Chắc chắn không. Lu-ca 7:30 nói rõ: "Nhưng người Pha-ri-si và các thầy dạy luật khước từ ý chỉ Đức Chúa Trời về mình, không chịu Giăng làm phép báp-têm." Vậy thì "đều chịu người làm phép báp-têm" có nghĩa gì? Chúng ta trả lời rằng nó không có nghĩa là mọi người không trừ ai, mà là mọi người không phân biệt, tức là, mọi hạng và mọi bậc người. Lời giải thích tương tự áp dụng cho Lu-ca 3:21. Lại nữa chúng ta đọc: "Vừa tảng sáng, Ngài trở vào đền thờ, cả dân chúng đều đến cùng Ngài; Ngài bèn ngồi dạy dỗ họ" (Giăng 8:2); chúng ta phải hiểu câu này theo nghĩa tuyệt đối hay tương đối? "Cả dân chúng" có nghĩa là mọi người không trừ ai hay mọi người không phân biệt, tức là, mọi hạng và mọi bậc dân chúng? Rõ ràng là nghĩa sau; vì đền thờ không thể chứa hết mọi người có mặt tại Giê-ru-sa-lem lúc bấy giờ, tức là, trong kỳ lễ Lều Tạm. Lại nữa, chúng ta đọc trong Công vụ 22:15: "Vì ngươi sẽ làm chứng cho Ngài trước mặt mọi người về điều ngươi đã thấy và nghe." Chắc chắn "mọi người" ở đây không có nghĩa là mọi thành viên của nhân loại. Giờ đây chúng ta trình bày rằng các lời "Ngài đã phó chính mình Ngài làm giá chuộc mọi người" trong 1 Ti-mô-thê 2:6 có nghĩa là mọi người không phân biệt, chứ không phải mọi người không trừ ai. Ngài đã phó mình làm giá chuộc cho người thuộc mọi quốc tịch, mọi thế hệ, mọi hạng người; nói tóm lại, cho toàn thể những kẻ được chọn, như chúng ta đọc trong Khải huyền 5:9: "Vì Ngài đã chịu giết, lấy huyết mình mà chuộc cho Đức Chúa Trời những người thuộc về mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, mọi nước." Việc đây không phải là một định nghĩa tùy tiện về chữ "mọi người" trong đoạn của chúng ta là rõ ràng từ Ma-thi-ơ 20:28, nơi chúng ta đọc: "Con Người đã đến không phải để người ta hầu việc mình, song để hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người," sự giới hạn này sẽ hoàn toàn vô nghĩa nếu Ngài phó mình làm giá chuộc cho mọi người không trừ ai. Hơn nữa, các lời định tính ở đây, "ấy là lời chứng đã làm đúng kỳ" phải được xét đến. Nếu Đấng Christ phó mình làm giá chuộc cho toàn thể nhân loại, thì điều này sẽ được "làm chứng đúng kỳ" theo nghĩa nào, khi mà vô số người chắc chắn sẽ bị hư mất đời đời? Nhưng nếu đoạn của chúng ta có nghĩa là Đấng Christ phó mình làm giá chuộc cho những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, cho mọi người không phân biệt, không phân biệt quốc tịch, địa vị xã hội, phẩm hạnh đạo đức, tuổi tác hay giới tính, thì ý nghĩa của các lời định tính này hoàn toàn dễ hiểu, vì "đúng kỳ" điều này sẽ được "làm chứng" trong sự cứu rỗi thật sự và trọn vẹn của từng người trong họ.
"Nhưng chúng ta thấy Đấng Christ, là Đấng đã ở dưới các thiên sứ một chút vì sự chịu chết, được đội mão triều vinh hiển tôn trọng; hầu cho bởi ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài vì mọi người mà nếm sự chết" (Hê-bơ-rơ 2:9). Đoạn này không cần giữ chúng ta lâu. Một giáo lý sai lầm đã được dựng lên ở đây trên một bản dịch sai lầm. Trong tiếng Hy Lạp hoàn toàn không có chữ nào tương ứng với "người" trong bản dịch tiếng Anh của chúng ta. Trong tiếng Hy Lạp, nó được để ở dạng trừu tượng—"Ngài nếm sự chết vì mọi." Bản Hiệu Đính (Revised Version) đã loại bỏ đúng "người" khỏi chính văn, nhưng lại chèn sai nó vào trong ngoặc nghiêng. Những người khác cho rằng nên thêm chữ "vật"—"Ngài nếm sự chết vì mọi vật"—nhưng chúng ta cũng cho rằng đây là một sai lầm. Chúng ta thấy rằng các lời ngay sau đó giải thích đoạn của chúng ta: "Thật, Đấng mà muôn vật hướng về Ngài và bởi Ngài, vì muốn đem nhiều con đến sự vinh hiển, thì đã khiến Đấng làm cội rễ sự cứu rỗi của những con ấy nhờ những sự đau đớn mà nên trọn lành là phải lắm." Sứ đồ ở đây đang viết về "những con," và chúng ta đề nghị một sự lược bỏ chữ "con"—như sau: "Ngài nếm sự chết vì mọi"—và thêm chữ "con" trong ngoặc nghiêng. Như vậy, thay vì dạy ý định không giới hạn của sự chết Đấng Christ, Hê-bơ-rơ 2:9, 10 hoàn toàn hài hòa với các đoạn Kinh Thánh khác chúng ta đã trích dẫn, vốn đặt ra mục đích giới hạn trong sự chuộc tội: chính vì "những con" chứ không phải nhân loại mà Chúa chúng ta đã "nếm sự chết." [7]
Khi khép lại phần này của chương, xin được nói rằng sự giới hạn duy nhất trong sự chuộc tội mà chúng ta đã bênh vực phát sinh từ sự tể trị thuần túy; đó là sự giới hạn không phải về giá trị và công hiệu, mà về ý định và sự áp dụng. Giờ đây chúng ta chuyển sang xem xét—
3. SỰ TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỨC THÁNH LINH TRONG SỰ CỨU RỖI.
Vì Đức Thánh Linh là một trong ba Ngôi trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời phước hạnh, tất yếu suy ra rằng Ngài hoàn toàn đồng cảm với ý muốn và ý định của các Ngôi khác trong Thần tính. Mục đích đời đời của Cha trong sự tuyển chọn, ý định giới hạn trong sự chết của Con, và phạm vi giới hạn trong các hoạt động của Đức Thánh Linh hoàn toàn hài hòa nhau. Nếu Cha đã chọn một số người trước khi sáng thế và ban họ cho Con Ngài, và nếu chính vì họ mà Đấng Christ phó mình làm giá chuộc, thì Đức Thánh Linh hiện không đang làm việc để "đưa thế gian đến với Đấng Christ." Sứ mạng của Đức Thánh Linh trong thế gian ngày nay là áp dụng các ích lợi của sự hy sinh cứu chuộc của Đấng Christ. Câu hỏi giờ đây sẽ thu hút chúng ta không phải là mức độ quyền năng của Đức Thánh Linh—về điểm đó không thể có nghi ngờ gì, nó là vô hạn—nhưng điều chúng ta sẽ tìm cách chứng minh là quyền năng và các hoạt động của Ngài được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan thiêng liêng và sự tể trị.
Chúng ta vừa nói rằng quyền năng và các hoạt động của Đức Thánh Linh được hướng dẫn bởi sự khôn ngoan thiêng liêng và sự tể trị không thể chối cãi. Để chứng minh cho lời khẳng định này, trước hết chúng ta viện đến lời Chúa chúng ta phán với Ni-cô-đem trong Giăng 3:8—"Gió muốn thổi đâu thì thổi; ngươi nghe tiếng động, nhưng chẳng biết gió đến từ đâu và cũng chẳng biết đi đâu. Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." Ở đây một sự so sánh được vẽ ra giữa gió và Thánh Linh. Sự so sánh có hai mặt: thứ nhất, cả hai đều tể trị trong hành động của mình, và thứ hai, cả hai đều huyền nhiệm trong cách vận hành của mình. Sự so sánh được chỉ ra trong chữ "cũng như vậy." Điểm tương đồng thứ nhất được thấy trong các lời "muốn thổi đâu thì thổi" hay "thổi đâu tùy ý"; điểm thứ hai được tìm thấy trong các lời "chẳng biết." Với điểm tương đồng thứ hai, chúng ta hiện không quan tâm, nhưng về điểm thứ nhất, chúng ta xin bình luận thêm.
"Gió muốn thổi đâu thì thổi... Hễ ai sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy." Gió là một nguyên tố mà con người không thể chế ngự cũng không thể ngăn cản. Gió không hỏi ý kiến con người cũng không thể bị điều tiết bởi các mưu chước của con người. Với Thánh Linh cũng vậy. Gió thổi khi nào tùy ý, ở đâu tùy ý, thế nào tùy ý. Với Thánh Linh cũng vậy. Gió được điều tiết bởi sự khôn ngoan thiêng liêng, nhưng, đối với con người, nó hoàn toàn tể trị trong các hoạt động của nó. Với Thánh Linh cũng vậy. Đôi khi gió thổi nhẹ đến nỗi hầu như không làm xào xạc một chiếc lá; lúc khác nó thổi mạnh đến nỗi tiếng gầm của nó có thể nghe thấy từ nhiều dặm. Trong vấn đề sự tái sinh cũng vậy; với một số người, Đức Thánh Linh đối xử nhẹ nhàng đến nỗi công việc Ngài không thể nhận thấy được đối với những người quan sát; với những người khác, hành động Ngài mạnh mẽ, triệt để, cách mạng đến nỗi các hoạt động Ngài rõ ràng đối với nhiều người. Đôi khi gió chỉ thổi trong phạm vi địa phương, lúc khác lại thổi rộng khắp. Với Thánh Linh cũng vậy: hôm nay Ngài tác động trên một hai linh hồn, ngày mai Ngài có thể, như trong ngày lễ Ngũ Tuần, khiến cả một đám đông "đau đớn trong lòng." Nhưng dù Ngài làm việc trên ít người hay nhiều người, Ngài không hỏi ý kiến con người. Ngài hành động tùy ý Ngài. Sự tái sinh là do ý muốn tể trị của Thánh Linh.
Mỗi Ngôi trong ba Ngôi của Ba Ngôi Đức Chúa Trời phước hạnh đều liên quan đến sự cứu rỗi của chúng ta: với Cha là sự tiền định; với Con là sự chuộc tội; với Thánh Linh là sự tái sinh. Cha đã chọn chúng ta; Con đã chết vì chúng ta; Thánh Linh làm cho chúng ta sống lại. Cha đã quan tâm đến chúng ta; Con đã đổ huyết Ngài vì chúng ta; Thánh Linh thực hiện công việc Ngài trong chúng ta. Điều Ngôi này làm là đời đời, điều Ngôi kia làm là bên ngoài, điều Thánh Linh làm là bên trong. Chính công việc của Thánh Linh là điều chúng ta hiện đang quan tâm, công việc Ngài trong sự tái sinh, và đặc biệt là các hoạt động tể trị của Ngài trong sự tái sinh. Cha đã định ý cho sự tái sinh của chúng ta; Con đã làm cho sự tái sinh trở nên khả thi (bởi "sự khốn khổ" của Ngài); nhưng chính Thánh Linh thực hiện sự tái sinh—"sanh bởi Thánh Linh" (Giăng 3:6).
Sự tái sinh hoàn toàn là công việc của Đức Chúa Trời Đức Thánh Linh, và con người không có phần hay lot nào trong đó. Điều này xuất phát từ chính bản chất của vấn đề. Sự sinh ra hoàn toàn loại trừ ý tưởng về bất kỳ nỗ lực hay công việc nào từ phía người được sinh ra. Cá nhân chúng ta không có liên quan gì đến sự sinh ra thuộc linh của mình hơn là với sự sinh ra tự nhiên của mình. Sự tái sinh là một sự sống lại thuộc linh, một "qua khỏi sự chết mà đến sự sống" (Giăng 5:24), và rõ ràng, sự sống lại hoàn toàn nằm ngoài phạm vi của con người. Không xác chết nào có thể tự làm mình sống lại. Vì thế có lời chép: "Ấy là thần linh làm cho sống, xác thịt chẳng ích chi" (Giăng 6:63). Nhưng Thánh Linh không "làm sống" mọi người—tại sao? Câu trả lời thường được đưa ra cho câu hỏi này là: Vì không phải mọi người đều tin cậy Đấng Christ. Người ta cho rằng Đức Thánh Linh chỉ làm sống những kẻ tin. Nhưng đó là đặt xe trước ngựa. Đức tin không phải là nguyên nhân của sự tái sinh, mà là hậu quả của nó. Điều này lẽ ra không cần phải tranh luận. Đức tin (nơi Đức Chúa Trời) là một điều ngoại lai, một thứ không phải bản địa của lòng người. Nếu đức tin là sản phẩm tự nhiên của lòng người, là sự vận dụng một nguyên tắc chung của bản tính con người, thì đã không bao giờ có lời chép: "vì chẳng phải mọi người đều có đức tin" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2). Đức tin là một ân tứ thuộc linh, là bông trái của bản tính thuộc linh, và vì những kẻ chưa tái sinh chết về mặt thuộc linh—"chết trong tội lỗi và sự vi phạm"—thì suy ra rằng đức tin từ họ là điều không thể, vì một người chết không thể tin điều gì. "Vậy nên, những kẻ sống theo xác thịt thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời" (Rô-ma 8:8)—nhưng họ có thể nếu xác thịt có thể tin được. Hãy so sánh với đoạn Kinh Thánh vừa trích Hê-bơ-rơ 11:6—"Vả, không đức tin, thì chẳng hề có thế nào ở cho đẹp ý Ngài." Đức Chúa Trời có thể được "đẹp lòng" hay thỏa mãn với bất cứ điều gì không có nguồn gốc từ chính Ngài chăng?
Việc công việc của Đức Thánh Linh đi trước sự tin của chúng ta được xác lập cách rõ ràng bởi 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13—"Đức Chúa Trời đã từ ban đầu lựa chọn anh em bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi lòng tin lẽ thật, đặng ban sự cứu rỗi cho anh em." Hãy lưu ý rằng "sự nên thánh của Thánh Linh" đến trước và làm cho "lòng tin lẽ thật" trở nên khả thi. Vậy thì "sự nên thánh của Thánh Linh" là gì? Chúng ta trả lời: sự tái sinh. Trong Kinh Thánh, "sự nên thánh" luôn có nghĩa là "sự biệt riêng," sự biệt riêng ra cho một điều gì đó và hướng về một điều gì đó hay một ai đó. Giờ đây chúng ta hãy mở rộng lời khẳng định của mình rằng "sự nên thánh của Thánh Linh" tương ứng với sự tái sinh và chỉ ra hiệu quả vị trí của nó.
Đây là một tôi tớ của Đức Chúa Trời giảng Phúc Âm cho một hội chúng trong đó có một trăm người chưa được cứu. Ông trình bày trước họ sự dạy dỗ của Kinh Thánh về tình trạng hư mất và hư vong của họ: ông nói về Đức Chúa Trời, bản tính Ngài và những đòi hỏi công chính của Ngài; ông kể về Đấng Christ đáp ứng các đòi hỏi của Đức Chúa Trời, và chịu chết, Đấng Công Chính vì kẻ bất chính, và tuyên bố rằng qua "Người này" sự tha tội hiện đang được rao giảng; ông kết thúc bằng cách thúc giục những kẻ hư mất hãy tin điều Đức Chúa Trời đã phán trong Lời Ngài và tiếp nhận Con Ngài làm Chúa và Cứu Chúa của mình. Buổi nhóm kết thúc; hội chúng giải tán; chín mươi chín người trong số những kẻ chưa được cứu đã từ chối đến cùng Đấng Christ để được sự sống, và bước ra trong đêm tối không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời ở trong thế gian. Nhưng người thứ một trăm đã nghe Lời sự sống; Hạt giống gieo ra đã rơi vào đất đã được Đức Chúa Trời chuẩn bị; người ấy đã tin Tin Lành, và về nhà vui mừng vì tên mình đã được ghi trên thiên đàng. Người ấy đã được "tái sinh," và cũng như một em bé mới sinh trong thế giới tự nhiên bắt đầu sự sống bằng cách bám víu theo bản năng, trong sự bất lực của mình, vào mẹ mình, thì linh hồn mới sinh này cũng đã bám víu vào Đấng Christ. Cũng như chúng ta đọc: "Chúa mở lòng cho người, đặng người chăm chỉ nghe lời Phao-lô nói" (Công vụ 16:14), thì trong trường hợp giả định trên, Đức Thánh Linh đã làm sống người ấy trước khi người ấy tin sứ điệp Phúc Âm. Đây chính là "sự nên thánh của Thánh Linh": linh hồn đã được tái sinh này, nhờ sự tái sinh của mình, đã được biệt riêng ra khỏi chín mươi chín người kia. Những kẻ được tái sinh, bởi Thánh Linh, được biệt riêng ra khỏi những kẻ chết trong tội lỗi và sự vi phạm.
Một hình bóng đẹp đẽ về các hoạt động của Đức Thánh Linh đi trước "lòng tin lẽ thật" của tội nhân được tìm thấy trong chương đầu của Sáng thế ký. Chúng ta đọc trong câu 2: "Vả, đất là vô hình và trống không, sự mờ tối ở trên mặt vực." Nguyên văn tiếng Hê-bơ-rơ ở đây có thể được dịch sát nghĩa như sau: "Vả, đất đã trở nên một nơi hoang tàn đổ nát, và sự tối tăm ở trên mặt vực." Trong "ban đầu," đất đã không được dựng nên trong tình trạng được mô tả trong câu 2. Giữa hai câu đầu của Sáng thế ký 1, một thảm họa kinh khiếp nào đó đã xảy ra—có lẽ là sự sa ngã của Sa-tan—và, do hậu quả, đất đã bị tàn phá và hư hại, và đã trở nên một "nơi hoang tàn đổ nát," nằm dưới một tấm màn "tối tăm." Lịch sử của con người cũng vậy. Ngày nay, con người không ở trong tình trạng khi người rời khỏi tay Đấng Tạo Hóa mình: một thảm họa kinh khiếp đã xảy ra, và giờ đây con người là một "nơi hoang tàn đổ nát" và hoàn toàn "tối tăm" về các điều thuộc linh. Tiếp theo chúng ta đọc trong Sáng thế ký 1 về việc Đức Chúa Trời đã tái tạo đất hoang tàn và dựng nên những loài mới để cư ngụ trên đó. Trước hết chúng ta đọc: "Thần Đức Chúa Trời vận hành trên mặt nước." Kế đến chúng ta được cho biết: "Đức Chúa Trời phán rằng: Phải có sự sáng; thì có sự sáng." Thứ tự trong sự sáng tạo mới cũng vậy: trước hết là hành động của Thánh Linh, rồi sau đó là Lời Đức Chúa Trời ban sự sáng. Trước khi Lời tìm được lối vào trong cảnh hoang tàn và tối tăm, mang theo sự sáng, Thần Đức Chúa Trời đã "vận hành." Trong sự sáng tạo mới cũng vậy. "Sự phân giải lời Chúa soi sáng cho" (Thi thiên 119:130), nhưng trước khi nó có thể bước vào lòng người tối tăm, Đức Thánh Linh phải vận hành trên lòng ấy. [8]
Trở lại 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: "Hỡi anh em yêu dấu của Chúa, chúng tôi phải vì anh em tạ ơn Đức Chúa Trời luôn luôn, bởi Đức Chúa Trời đã từ ban đầu lựa chọn anh em đặng ban sự cứu rỗi cho anh em, bởi sự nên thánh của Thánh Linh, và bởi lòng tin lẽ thật." Thứ tự tư tưởng ở đây vô cùng quan trọng và đầy tính dạy dỗ. Thứ nhất, sự lựa chọn đời đời của Đức Chúa Trời; thứ hai, sự nên thánh của Thánh Linh; thứ ba, lòng tin lẽ thật. Chính xác cùng một thứ tự được tìm thấy trong 1 Phi-e-rơ 1:2—"theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Cha, và được nên thánh bởi Đức Thánh Linh, đặng vâng phục Đức Chúa Jêsus Christ và có phần trong sự rảy huyết của Ngài." Chúng ta cho rằng "sự vâng phục" ở đây là "sự vâng phục đức tin" (Rô-ma 1:5), vốn tiếp nhận các công hiệu của huyết đã rảy của Chúa Giê-xu. Vậy thì trước "sự vâng phục" (của đức tin, x. Hê-bơ-rơ 5:9), có công việc của Thánh Linh biệt riêng chúng ta ra, và đằng sau đó là sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời là Cha. Những kẻ "được nên thánh bởi Thánh Linh," vậy, là những kẻ mà "Đức Chúa Trời đã từ ban đầu lựa chọn đặng ban sự cứu rỗi" (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), những kẻ "theo sự biết trước của Đức Chúa Trời, là Cha, mà được chọn" (1 Phi-e-rơ 1:2).
Nhưng, có người sẽ nói, chẳng phải sứ mạng hiện tại của Đức Thánh Linh là "khiến thế gian tự cáo về tội lỗi mình" sao? Và chúng ta trả lời: không phải. Sứ mạng của Thánh Linh có ba mặt: tôn vinh Đấng Christ, làm sống những kẻ được chọn, gây dựng các thánh đồ. Giăng 16:8-11 không mô tả "sứ mạng" của Thánh Linh, mà trình bày ý nghĩa của sự hiện diện Ngài ở đây trong thế gian. Nó không nói về công việc chủ quan của Ngài trong tội nhân, cho họ thấy nhu cầu của mình về Đấng Christ, bằng cách dò xét lương tâm họ và gieo kinh hãi vào lòng họ; điều chúng ta có ở đó hoàn toàn là khách quan. Để minh họa: Giả sử tôi thấy một người bị treo trên giá treo cổ, điều đó sẽ "thuyết phục" tôi điều gì? À, rằng ông ta là một kẻ giết người. Tôi bị thuyết phục như thế nào? Bằng cách đọc biên bản phiên tòa của ông ta? Bằng cách nghe lời thú tội từ chính miệng ông ta? Không; mà bởi sự kiện ông ta đang bị treo ở đó. Thì sự kiện Đức Thánh Linh hiện diện ở đây cung cấp bằng chứng về tội lỗi của thế gian, về sự công chính của Đức Chúa Trời, và về sự phán xét của Ma Quỷ.
Đức Thánh Linh lẽ ra không nên ở đây chút nào. Đó là một lời tuyên bố gây sốc, nhưng chúng ta nói ra một cách có chủ ý. Đấng Christ mới là Đấng lẽ ra nên ở đây. Ngài đã được Cha sai đến đây, nhưng thế gian không muốn Ngài, không nhận Ngài, ghét Ngài, và đuổi Ngài ra. Và sự hiện diện của Thánh Linh ở đây thay vào đó chứng tỏ tội lỗi của nó. Sự đến của Thánh Linh là một bằng chứng xác thực về sự sống lại, sự thăng thiên, và sự vinh hiển của Chúa Giê-xu. Sự hiện diện của Ngài trên đất đảo ngược bản án của thế gian, cho thấy Đức Chúa Trời đã gạt bỏ bản án phạm thượng trong cung điện của thầy tế lễ thượng phẩm Y-sơ-ra-ên và trong công đường của quan tổng đốc La Mã. Sự "quở trách" của Thánh Linh còn lại, và còn lại hoàn toàn bất kể thế gian tiếp nhận hay khước từ lời chứng của Ngài.
Nếu Chúa chúng ta đang nói ở đây về công việc ân điển mà Thánh Linh sẽ thực hiện trong những kẻ sẽ được đưa đến chỗ cảm biết nhu cầu của mình về Ngài, thì Ngài đã nói rằng Thánh Linh sẽ khiến người ta tự cáo về sự bất chính của mình, về sự thiếu sự công chính của mình. Nhưng đây hoàn toàn không phải là ý tưởng ở đây. Sự giáng xuống của Thánh Linh từ trời xác lập sự công chính của Đức Chúa Trời, sự công chính của Đấng Christ. Bằng chứng của điều đó là: Đấng Christ đã về cùng Cha. Nếu Đấng Christ là một Kẻ Lừa Dối, như giới tôn giáo khăng khăng khi họ đuổi Ngài ra, thì Cha đã không tiếp nhận Ngài. Sự kiện Cha đã tôn Ngài lên bên hữu Ngài chứng tỏ Ngài vô tội đối với các cáo buộc chống lại Ngài; và bằng chứng rằng Cha đã tiếp nhận Ngài, là sự hiện diện hiện nay của Đức Thánh Linh trên đất, vì Đấng Christ đã sai Ngài từ Cha đến (Giăng 16:7)! Thế gian đã bất chính khi đuổi Ngài ra, Cha công chính khi tôn vinh Ngài; và đây chính là điều sự hiện diện của Thánh Linh ở đây xác lập.
"Về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét" (câu 11). Đây là đỉnh điểm hợp lý và tất yếu. Thế gian bị kết tội vì đã khước từ, vì đã từ chối tiếp nhận Đấng Christ. Sự định tội của nó được bày tỏ bởi sự tôn cao của Cha đối với Đấng bị khinh dể. Do đó, không gì chờ đợi thế gian, và Vua chúa của nó, ngoài sự phán xét. Sự "phán xét" Sa-tan đã được xác lập bởi sự hiện diện của Thánh Linh ở đây, vì Đấng Christ, qua sự chết, đã hủy phá kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ (Hê-bơ-rơ 2:14). Khi thời điểm của Đức Chúa Trời đến để Thánh Linh rời khỏi đất, thì bản án Ngài sẽ được thi hành, cả trên thế gian lẫn Vua chúa của nó. Trong ánh sáng của đoạn vô cùng nghiêm trọng này, chúng ta không cần ngạc nhiên khi thấy Đấng Christ phán: "Tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì không thấy và không biết Ngài." Không, thế gian không muốn Ngài; Ngài định tội thế gian.
"Khi Ngài đến, sẽ khiến thế gian tự cáo về tội lỗi, về sự công bình và về sự phán xét. Về tội lỗi, vì họ không tin ta; về sự công bình, vì ta về cùng Cha, và các ngươi không còn thấy ta nữa; về sự phán xét, vì vua chúa thế gian nầy đã bị đoán xét" (Giăng 16:8-11). Vậy thì, ba điều mà sự hiện diện của Đức Thánh Linh trên đất chứng tỏ cho thế gian: thứ nhất, tội lỗi của nó, vì thế gian đã từ chối tin Đấng Christ; thứ hai, sự công chính của Đức Chúa Trời trong việc tôn Đấng bị đuổi ra lên bên hữu Ngài, và thế gian không còn thấy Ngài nữa; thứ ba, sự phán xét, vì Sa-tan, vua chúa của thế gian, đã bị đoán xét rồi, dù việc thi hành sự phán xét nó còn ở tương lai. Như vậy sự hiện diện của Đức Thánh Linh ở đây bày tỏ mọi sự đúng như chúng thật là. Chúng ta nhắc lại, Giăng 16:8-11 không hề nói đến sứ mạng của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong thế gian, vì trong thời kỳ này, Thánh Linh không có sứ mạng và chức vụ nào hướng về thế gian.
Đức Thánh Linh tể trị trong các hoạt động của Ngài và sứ mạng Ngài giới hạn trong những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời: chính họ là những người Ngài "yên ủi," "đóng ấn," dẫn vào mọi lẽ thật, tỏ cho biết những sự sẽ đến, v.v. Công việc của Thánh Linh là cần thiết để hoàn thành trọn vẹn mục đích đời đời của Cha. Nói cách giả định, nhưng với lòng tôn kính, rằng nếu Đức Chúa Trời không làm gì hơn là ban Đấng Christ để chết vì tội nhân, thì không một tội nhân nào sẽ được cứu. Để bất kỳ tội nhân nào thấy được nhu cầu của mình về một Đấng Cứu Thế và sẵn lòng tiếp nhận Đấng Cứu Thế, người ấy cần công việc của Đức Thánh Linh trên và trong người ấy một cách tuyệt đối cần thiết. Nếu Đức Chúa Trời không làm gì hơn là ban Đấng Christ để chết vì tội nhân rồi sai các tôi tớ Ngài ra rao giảng sự cứu rỗi qua Đức Chúa Jêsus Christ, để mặc tội nhân hoàn toàn tự mình muốn nhận hay khước từ tùy ý, thì mọi tội nhân đều đã khước từ, vì trong lòng mỗi người đều ghét Đức Chúa Trời và thù nghịch với Ngài. Do đó công việc của Đức Thánh Linh là cần thiết để đưa tội nhân đến với Đấng Christ, để thắng hơn sự chống đối bẩm sinh của người ấy, và ép buộc người ấy tiếp nhận sự chu cấp Đức Chúa Trời đã sắm sẵn. Chúng ta nói "ép buộc" tội nhân, vì đây chính xác là điều Đức Thánh Linh làm, phải làm, và điều này dẫn chúng ta xem xét khá dài, dù ngắn gọn hết sức có thể, ẩn dụ về "Tiệc Cưới."
Trong Lu-ca 14:16 chúng ta đọc: "Có một người kia dọn tiệc lớn, mời nhiều người ăn." Bằng cách so sánh cẩn thận điều tiếp theo ở đây với Ma-thi-ơ 22:2-10, một số điểm phân biệt quan trọng sẽ được nhận thấy. Chúng ta cho rằng các đoạn này là hai tường thuật độc lập về cùng một ẩn dụ, khác nhau trong chi tiết tùy theo mục đích và ý định đặc biệt của Đức Thánh Linh trong mỗi sách Phúc Âm. Tường thuật của Ma-thi-ơ—hài hòa với sự trình bày của Thánh Linh ở đó về Đấng Christ là Vua—nói: "Có một vua kia cưới cho con mình." Tường thuật của Lu-ca—nơi Thánh Linh trình bày Đấng Christ là Con Người—nói: "Có một người kia dọn tiệc lớn, mời nhiều người ăn." Ma-thi-ơ 22:3 nói: "Vua sai đầy tớ mình đi"; Lu-ca 14:17 nói: "Sai đầy tớ mình đi." Giờ đây điều chúng ta đặc biệt muốn kêu gọi sự chú ý là, suốt trong tường thuật của Ma-thi-ơ luôn là "đầy tớ" (số nhiều), trong khi trong Lu-ca luôn là "đầy tớ" (số ít). Hạng độc giả mà chúng ta đang viết cho là những người tin, không dè dặt, vào sự linh cảm từng lời của Kinh Thánh, và những người như vậy sẽ dễ dàng thừa nhận hẳn phải có lý do nào đó cho sự thay đổi từ số nhiều trong Ma-thi-ơ sang số ít trong Lu-ca. Chúng ta tin rằng lý do là quan trọng và việc chú ý đến sự biến đổi này mặc khải một lẽ thật quan trọng. Chúng ta tin rằng "các đầy tớ" trong Ma-thi-ơ, nói chung, là mọi người ra đi rao giảng Phúc Âm, nhưng "Đầy Tớ" trong Lu-ca 14 là Đức Thánh Linh, vì Đức Chúa Trời là Con, trong những ngày chức vụ trần gian Ngài, là Tôi Tớ của Đức Giê-hô-va (Ê-sai 42:1). Sẽ thấy rằng trong Ma-thi-ơ 22, "các đầy tớ" được sai đi làm ba việc: thứ nhất, "mời" đến dự tiệc cưới (câu 3); thứ hai, "nói với những người đã được mời rằng... mọi sự đã sẵn sàng rồi, xin đến dự tiệc cưới" (câu 4); thứ ba, "mời đến dự tiệc cưới" (câu 9); và ba điều này là những điều mà những người hầu việc Phúc Âm ngày nay đang làm. Trong Lu-ca 14, Đầy Tớ cũng được sai đi làm ba việc: thứ nhất, Ngài phải nói với những người đã được mời: "Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng" (câu 17); thứ hai, Ngài phải "đem những kẻ nghèo khó, tàn tật, què, đui vào đây" (câu 21); thứ ba, Ngài phải "ép họ vào" (câu 23), và hai điều sau cùng chỉ mình Đức Thánh Linh mới làm được!
Trong đoạn Kinh Thánh trên, chúng ta thấy "Đầy Tớ," Đức Thánh Linh, ép buộc một số người vào dự "tiệc," và trong đó thấy được sự tể trị của Ngài, sự toàn năng của Ngài, sự đầy đủ thiêng liêng của Ngài. Hàm ý rõ ràng từ chữ "ép buộc" này là, những kẻ mà Đức Thánh Linh "đem vào" vốn không sẵn lòng tự mình đến. Đây chính xác là điều chúng ta đã tìm cách chứng minh trong các đoạn trước. Bởi bản tính, những kẻ được chọn của Đức Chúa Trời là con cái của sự thạnh nộ cũng như những người khác (Ê-phê-sô 2:3), và như vậy lòng họ thù nghịch với Đức Chúa Trời. Nhưng sự "thù nghịch" này của họ bị Thánh Linh thắng hơn và Ngài "ép buộc" họ vào. Chẳng phải rõ ràng sao rằng lý do những người khác bị bỏ lại bên ngoài, không chỉ vì họ không sẵn lòng vào, mà còn vì Đức Thánh Linh không "ép buộc" họ vào? Chẳng phải hiển nhiên sao rằng Đức Thánh Linh tể trị trong việc thi hành quyền năng Ngài, rằng như gió "muốn thổi đâu thì thổi" thì Đức Thánh Linh cũng vận hành ở đâu tùy ý Ngài?
Và giờ đây để tổng kết. Chúng ta đã tìm cách chứng minh sự hài hòa hoàn hảo trong đường lối Đức Chúa Trời: rằng mỗi Ngôi trong Thần tính hành động đồng cảm và hòa hợp với các Ngôi khác. Đức Chúa Trời là Cha đã chọn một số người cho sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời là Con đã chết vì những kẻ được chọn, và Đức Chúa Trời là Thánh Linh làm sống những kẻ được chọn. Chúng ta rất có thể hát rằng,
Ngợi khen Đức Chúa Trời, nguồn mọi phước hạnh tuôn trào,
Muôn vật dưới trần, hãy ngợi khen Ngài,
Hỡi đạo binh trên trời, hãy ngợi khen Ngài,
Ngợi khen Cha, Con, và Thánh Linh.
[7] 1 Giăng 2:2 sẽ được xem xét chi tiết trong Phụ lục 4.
[8] Sự ưu tiên được bênh vực ở trên là ưu tiên về bản chất hơn là về thời gian, cũng như hậu quả bao giờ cũng phải được đi trước bởi nguyên nhân. Một người mù phải được mở mắt trước khi có thể thấy, thế mà không có khoảng cách thời gian nào giữa cái này với cái kia. Ngay khi mắt người ấy được mở, người ấy thấy. Thì một người phải được tái sinh trước khi có thể "thấy nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3). Thấy Con là cần thiết để tin Ngài. Sự không tin được quy cho sự mù lòa thuộc linh—những kẻ không tin "lời rao" của Phúc Âm "chẳng thấy có sự tốt đẹp nào" trong Đấng Christ để ao ước Ngài. Công việc của Thánh Linh trong việc "làm sống" kẻ chết trong tội lỗi đi trước đức tin nơi Đấng Christ, cũng như nguyên nhân bao giờ cũng đi trước hậu quả. Nhưng ngay khi lòng được Thánh Linh hướng về Đấng Christ, thì Đấng Cứu Thế được tội nhân ôm lấy.
CHƯƠNG NĂM
SỰ TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG SỰ BỎ MẶC
"Hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời"
(Rô-ma 11:22).
Trong chương trước, khi luận về sự tể trị của Đức Chúa Trời là Cha trong sự cứu rỗi, chúng ta đã xem xét bảy đoạn Kinh Thánh trình bày Ngài chọn lựa giữa con cái loài người, và tiền định một số người được nên giống như hình ảnh Con Ngài. Độc giả suy nghĩ hẳn sẽ tự nhiên hỏi: Còn những kẻ không được "định trước cho sự sống đời đời" thì sao? Câu trả lời thường được đưa ra cho câu hỏi này, ngay cả bởi những người xưng mình tin điều Kinh Thánh dạy về sự tể trị của Đức Chúa Trời, là: Đức Chúa Trời bỏ qua những kẻ không được chọn, để mặc họ đi theo đường lối riêng của mình, và cuối cùng ném họ vào hồ lửa vì họ đã khước từ đường lối Ngài, và đã khước từ Đấng Cứu Thế mà Ngài đã sắm sẵn. Nhưng đó chỉ là một phần của lẽ thật; phần còn lại—phần gây khó chịu nhất cho tâm trí xác thịt—hoặc bị bỏ qua hoặc bị phủ nhận.
Xét đến tính nghiêm trọng đáng sợ của chủ đề đang ở trước chúng ta, xét đến việc ngày nay hầu hết mọi người—ngay cả những người xưng mình là người Calvin—đều khước từ và bác bỏ giáo lý này, và xét đến việc đây là một trong những điểm trong sách này có khả năng gây nhiều tranh cãi nhất, chúng ta cảm thấy cần phải có một cuộc tìm hiểu mở rộng về khía cạnh này của Lẽ Thật Đức Chúa Trời. Rằng nhánh này của chủ đề sự tể trị của Đức Chúa Trời vô cùng huyền nhiệm, chúng ta tự do thừa nhận, nhưng đó không phải là lý do để chúng ta khước từ nó. Rắc rối là, ngày nay, có quá nhiều người chỉ tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời trong chừng mực họ có thể giải thích thỏa đáng mọi lý do và căn cứ trong cách hành xử của Ngài, nghĩa là họ sẽ chỉ chấp nhận những gì có thể đo được trong những chiếc cân nhỏ hẹp của khả năng hạn chế của chính mình.
Nói thẳng thừng nhất, điểm hiện cần xem xét là: Đức Chúa Trời có tiền định một số người cho sự hư mất chăng? Việc nhiều người sẽ bị hư mất đời đời là rõ ràng từ Kinh Thánh, việc mỗi người sẽ bị xét đoán theo việc làm mình và gặt điều mình đã gieo, và do đó "sự đoán phạt của họ là công bình" (Rô-ma 3:8), là điều chắc chắn như nhau, và việc Đức Chúa Trời đã định rằng những kẻ không được chọn sẽ chọn con đường họ theo, chúng ta hiện đảm nhận chứng minh.
Từ những điều đã ở trước chúng ta trong chương trước về sự tuyển chọn một số người cho sự cứu rỗi, sẽ không thể tránh khỏi suy ra, ngay cả nếu Kinh Thánh đã im lặng về điều đó, rằng hẳn phải có sự khước từ những người khác. Mọi sự lựa chọn rõ ràng và tất yếu hàm ý một sự bỏ qua, vì nơi nào không có sự loại ra thì không thể có sự lựa chọn. Nếu có một số người mà Đức Chúa Trời đã chọn cho sự cứu rỗi (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13), thì hẳn phải có những người khác không được chọn cho sự cứu rỗi. Nếu có một số người mà Cha đã ban cho Đấng Christ (Giăng 6:37), thì hẳn phải có những người khác mà Ngài đã không ban cho Đấng Christ. Nếu có một số người mà tên được ghi trong sách sự sống của Chiên Con (Khải huyền 21:27), thì hẳn phải có những người khác mà tên không được ghi ở đó. Rằng đây là trường hợp, chúng ta sẽ chứng minh đầy đủ dưới đây.
Chắc hẳn ai cũng sẽ thừa nhận rằng, từ khi sáng lập thế gian, Đức Chúa Trời hẳn đã biết trước và thấy trước ai sẽ tiếp nhận và ai sẽ không tiếp nhận Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình; vậy nên, khi ban sự sống và sự sanh ra cho những kẻ Ngài biết sẽ từ chối Đấng Christ, thì Ngài ắt đã dựng nên họ để phải hư mất. Tất cả những gì có thể đáp lại điều nầy là: Không, tuy Đức Chúa Trời có biết trước những kẻ ấy sẽ từ chối Đấng Christ, nhưng Ngài không định đoạt rằng họ phải như vậy. Nhưng đây chỉ là sự lảng tránh vấn đề thật đang bàn. Đức Chúa Trời có một lý do chắc chắn vì sao Ngài dựng nên con người, một mục đích rõ ràng vì sao Ngài dựng nên người nầy và người kia; và xét về định mệnh đời đời của các thọ tạo của Ngài, Ngài đã định hoặc người nầy sẽ trải qua cõi đời đời nơi Thiên Đàng, hoặc người kia sẽ trải qua cõi đời đời nơi Hồ Lửa. Vậy thì, nếu Ngài đã thấy trước rằng khi dựng nên một người nào đó, người ấy sẽ khinh rẻ và từ chối Đấng Cứu Thế, mà biết trước điều đó rồi, Ngài vẫn đưa người ấy vào cõi hiện hữu, thì rõ ràng Ngài đã hoạch định và định đoạt người ấy phải hư mất đời đời. Lại nữa; đức tin là món quà của Đức Chúa Trời, và ý định chỉ ban nó cho một số người hàm chứa ý định không ban nó cho những người khác. Không có đức tin thì không có sự cứu rỗi — "Kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt" — vậy nếu có một số hậu tự của A-đam mà Ngài đã định không ban đức tin cho, thì hẳn là vì Ngài đã định đoạt họ phải hư mất.
Không những không có lối thoát nào khỏi các kết luận nầy, mà lịch sử còn xác nhận chúng. Trước khi Đấng Thần Linh nhập thể, suốt gần hai ngàn năm, đại đa số nhân loại bị bỏ mặc trong cảnh thiếu thốn ngay cả những phương tiện ân điển bên ngoài, chẳng được hưởng sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời, cũng chẳng có sự mạc khải thành văn nào về ý muốn của Ngài. Trong nhiều thế kỷ dài, Y-sơ-ra-ên là dân tộc duy nhất mà Đấng Chí Cao ban cho sự tỏ bày đặc biệt về chính mình Ngài — "Đấng trong các đời trước đã để cho các dân đều đi trong đường riêng mình" (Công vụ 14:16) — "Trong mọi dân trên đất, Ta chỉ nhận biết mình các ngươi" (A-mốt 3:2). Do đó, vì mọi dân tộc khác đều bị tước mất sự rao giảng Lời Đức Chúa Trời, họ là những kẻ xa lạ với đức tin đến bởi sự nghe giảng (Rô-ma 10:17). Các dân tộc ấy không những không biết Đức Chúa Trời, mà còn không biết cách làm đẹp lòng Ngài, không biết thể nào chân thật để được Ngài chấp nhận, và không biết phương tiện nào để đạt đến sự hưởng Ngài đời đời.
Vậy, nếu Đức Chúa Trời đã muốn cứu rỗi họ, há Ngài lại không ban cho họ phương tiện của sự cứu rỗi sao? Há Ngài lại không ban cho họ mọi sự cần thiết cho mục đích ấy sao? Nhưng một sự thật không thể chối cãi là Ngài đã không làm như vậy. Vậy thì, nếu Đấng Chí Cao có thể, cách phù hợp với sự công chính, lòng thương xót và nhân từ của Ngài, từ chối một số người những phương tiện ân điển, và giam hãm họ trong sự tối tăm dày đặc và sự chẳng tin (vì cớ tội lỗi của tổ phụ họ từ nhiều thế hệ trước), thì tại sao lại cho là không phù hợp với các sự toàn hảo của Ngài, khi Ngài loại trừ một số người, nhiều người, khỏi chính ân điển, và khỏi sự sống đời đời gắn liền với ân điển ấy? Vì Ngài là Chúa và là Đấng Chủ Tể tối cao định đoạt cả mục đích mà các phương tiện dẫn tới, lẫn các phương tiện dẫn tới mục đích ấy?
Bước xuống thời đại chúng ta, và những người trong xứ sở chúng ta — không kể đến vô số đám đông dân ngoại chưa được nghe giảng — há chẳng rõ ràng rằng có nhiều người sống trong các xứ mà Phúc Âm được rao giảng, các xứ đầy dẫy nhà thờ, mà chết đi vẫn xa lạ với Đức Chúa Trời và sự thánh khiết của Ngài sao? Thật, phương tiện ân điển ở ngay trong tầm tay họ, nhưng nhiều người trong họ chẳng hề hay biết. Hàng ngàn người sanh ra trong những gia đình dạy họ từ thuở ấu thơ coi mọi Cơ Đốc nhân là kẻ giả hình và các nhà giảng đạo là phường đại bịp. Những người khác, được dạy dỗ từ trong nôi theo đạo Công Giáo La Mã, được huấn luyện coi Cơ Đốc giáo Tin Lành là tà thuyết chết người, và coi Kinh Thánh là cuốn sách hết sức nguy hiểm cho họ khi đọc. Những người khác nữa, lớn lên trong các gia đình "Khoa Học Cơ Đốc" (Christian Science), chẳng biết gì hơn về Phúc Âm chân thật của Đấng Christ so với dân ngoại chưa được nghe giảng. Đại đa số trong số họ chết đi trong sự hoàn toàn dốt nát về Con Đường Bình An. Vậy, há chúng ta chẳng buộc phải kết luận rằng Đức Chúa Trời đã chẳng muốn truyền ân điển cho họ sao? Nếu ý muốn của Ngài khác đi, há Ngài lại không thực sự truyền ân điển Ngài cho họ sao? Vậy thì, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời, trong thời gian, là từ chối ban ân điển Ngài cho họ, thì hẳn đó đã là ý muốn của Ngài từ trước vô cùng, vì ý muốn của Ngài, cũng như chính Ngài, hôm qua, ngày nay và đời đời không hề thay đổi. Xin đừng quên rằng các sự quan phòng của Đức Chúa Trời chỉ là sự tỏ bày các sắc lệnh của Ngài: điều Đức Chúa Trời làm trong thời gian chỉ là điều Ngài đã định trong cõi đời đời — ý muốn của chính Ngài là nguyên nhân duy nhất của mọi hành vi và công việc của Ngài. Vậy nên, từ việc Ngài thực sự bỏ mặc một số người trong sự cứng lòng không ăn năn và sự chẳng tin cho đến cuối cùng, chúng ta chắc chắn suy ra rằng đó là quyết định đời đời của Ngài; và do đó, Ngài đã lìa bỏ một số người từ trước khi sáng lập thế gian.
Trong Tín Điều Westminster có chép: "Đức Chúa Trời từ trước vô cùng, bởi sự khôn ngoan và thánh khiết nhất trong ý muốn của chính Ngài, đã tự do và bất biến định trước mọi sự xảy đến." Ông F. W. Grant quá cố — một học giả và tác giả hết sức cẩn thận và thận trọng — khi bình luận về những lời nầy đã nói: "Đó là chân lý hoàn hảo, chân lý thần thượng, rằng Đức Chúa Trời đã định trước, vì vinh hiển của chính Ngài, mọi sự xảy đến." Vậy, nếu các lời tuyên bố nầy là đúng, thì há giáo lý về Sự Lìa Bỏ chẳng được chúng xác lập sao? Trong lịch sử loài người, điều gì là sự việc xảy đến mỗi ngày? Điều gì, nếu chẳng phải là việc đàn ông đàn bà chết đi, lìa khỏi thế gian nầy bước vào một cõi đời đời vô vọng, một cõi đời đời của đau khổ và thống khổ. Vậy thì, nếu Đức Chúa Trời đã định trước mọi sự xảy đến, thì Ngài hẳn đã định đoạt rằng vô số con người phải lìa khỏi thế gian nầy mà chưa được cứu, để chịu khổ đời đời trong Hồ Lửa. Thừa nhận tiền đề chung, há kết luận riêng nầy chẳng phải là tất yếu sao?
Đáp lại các đoạn trên, độc giả có thể nói: Tất cả điều nầy chỉ đơn thuần là lý luận, hẳn là hợp lý, nhưng vẫn chỉ là những suy luận. Được lắm, giờ đây chúng tôi sẽ chỉ ra rằng, ngoài các kết luận trên, còn có nhiều đoạn trong Kinh Thánh thánh khiết dạy về đề tài trang nghiêm nầy một cách hết sức rõ ràng và dứt khoát; những đoạn quá sáng tỏ đến nỗi không thể hiểu lầm và quá mạnh mẽ đến nỗi không thể né tránh. Điều lạ lùng là biết bao người tốt đã chối bỏ những lời khẳng định không thể chối cãi của chúng.
"Giô-suê đánh giặc cùng các vua nầy lâu ngày. Chẳng có thành nào lập hòa cùng dân Y-sơ-ra-ên, trừ ra dân Hê-vít ở tại Ga-ba-ôn; dân Y-sơ-ra-ên nhờ giặc giã mà chiếm lấy hết thảy. Vì Đức Giê-hô-va để cho lòng chúng nó cứng cỏi, đặng đến giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên, để chúng nó bị diệt đi, không được thương xót, và bị hủy diệt, y như Đức Giê-hô-va đã phán dặn Môi-se" (Giô-suê 11:18-20). Còn gì rõ ràng hơn điều nầy? Đây là một số lượng lớn dân Ca-na-an mà Chúa đã làm cho lòng họ cứng cỏi, những kẻ Ngài đã định hủy diệt hoàn toàn, những kẻ Ngài chẳng tỏ "sự thương xót" nào. Cứ cho rằng chúng gian ác, vô luân, thờ hình tượng; nhưng há chúng tệ hơn những kẻ ăn thịt người vô luân, thờ hình tượng ở các đảo Nam Dương (và nhiều nơi khác), những kẻ mà Đức Chúa Trời đã ban Phúc Âm cho qua Giăng G. Pa-tôn sao! Chắc chắn là không. Vậy tại sao Đức Giê-hô-va không truyền cho Y-sơ-ra-ên dạy dân Ca-na-an luật pháp Ngài và chỉ dẫn chúng về các của lễ dâng lên Đức Chúa Trời chân thật? Rõ ràng, vì Ngài đã đánh dấu chúng để hủy diệt, và nếu vậy, thì từ trước vô cùng.
"Đức Giê-hô-va đã làm nên muôn vật để dùng cho Ngài; đến nỗi kẻ ác cũng vậy, để dành cho ngày tai họa" (Châm ngôn 16:4). Rằng Chúa đã dựng nên muôn vật, có lẽ mọi độc giả của cuốn sách nầy đều thừa nhận; rằng Ngài đã dựng nên muôn vật vì chính Ngài thì không được nhiều người tin như vậy. Rằng Đức Chúa Trời dựng nên chúng ta, chẳng phải vì cớ chúng ta, mà vì chính Ngài; chẳng phải vì hạnh phúc của chúng ta, mà vì vinh hiển Ngài, tuy vậy, vẫn được Kinh Thánh lặp đi lặp lại khẳng định — Khải huyền 4:11. Nhưng Châm ngôn 16:4 còn đi xa hơn: nó tuyên bố rõ ràng rằng Chúa đã dựng nên kẻ ác để dành cho Ngày Tai Họa: đó là hoạch định của Ngài khi ban sự sống cho chúng. Nhưng tại sao? Há Rô-ma 9:17 chẳng cho chúng ta biết sao: "Vì Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn rằng: Nầy là cớ vì sao ta đã lập ngươi lên, để tỏ quyền phép ta ra trong ngươi, hầu cho danh ta đồn ra khắp cả đất"! Đức Chúa Trời đã dựng nên kẻ ác để rồi đến cuối cùng, Ngài bày tỏ quyền năng Ngài — bày tỏ bằng cách cho thấy đối với Ngài, việc khuất phục kẻ phản nghịch cứng cổ nhất và lật đổ kẻ thù mạnh nhất của Ngài là việc dễ dàng biết bao.
"Đoạn, ta sẽ phán rõ ràng cùng họ rằng: Hỡi kẻ làm gian ác, ta chẳng biết các ngươi bao giờ, hãy lui ra khỏi ta!" (Ma-thi-ơ 7:23). Trong chương trước, chúng tôi đã cho thấy rằng các chữ "biết" và "biết trước" khi áp dụng cho Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh, không chỉ đơn thuần nói về sự tiền tri của Ngài (tức là sự biết trước suông của Ngài), mà nói về sự biết trong sự đẹp lòng của Ngài. Khi Đức Chúa Trời phán cùng Y-sơ-ra-ên: "Trong mọi dân trên đất, Ta chỉ nhận biết mình các ngươi" (A-mốt 3:2), rõ ràng Ngài có ý: "Chỉ mình các ngươi là Ta có lòng đoái thương." Khi chúng ta đọc trong Rô-ma 11:2: "Đức Chúa Trời chẳng từng bỏ dân Ngài đã biết trước", thì hiển nhiên điều được ngụ ý là: "Đức Chúa Trời chẳng hề rốt lại từ bỏ dân mà Ngài đã chọn làm đối tượng của tình yêu Ngài" — xem Phục truyền 7:8. Cũng theo cách ấy (và đó là cách duy nhất có thể) chúng ta phải hiểu Ma-thi-ơ 7:23. Trong Ngày Phán Xét, Chúa sẽ phán cùng nhiều người: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ." Xin lưu ý, điều nầy hơn hẳn câu đơn thuần "Ta không biết các ngươi." Lời tuyên bố trang trọng của Ngài sẽ là: "Ta chẳng biết các ngươi bao giờ" — các ngươi chưa từng là đối tượng của sự đẹp lòng Ta. Hãy đối chiếu với "Ta biết (yêu thương) chiên Ta, và chiên Ta biết (yêu thương) Ta" (Giăng 10:14). "Chiên", tức những kẻ được chọn của Ngài, "số ít" ấy, Ngài có "biết"; còn những kẻ bị lìa bỏ, những kẻ chẳng được chọn, "số nhiều" ấy, Ngài chẳng biết — không, ngay cả trước khi sáng lập thế gian Ngài cũng chẳng biết chúng — Ngài "CHẲNG BAO GIỜ" biết chúng!
Trong Rô-ma 9, giáo lý về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời trong sự áp dụng cho cả những kẻ được chọn lẫn những kẻ bị lìa bỏ được bàn luận dài dòng. Việc giải nghĩa chi tiết chương quan trọng nầy sẽ vượt quá phạm vi hiện tại của chúng tôi; tất cả những gì chúng tôi có thể thử làm là dừng lại ở phần liên quan rõ ràng nhất đến khía cạnh của đề tài mà chúng tôi đang xét.
Câu 17. "Vì Kinh Thánh phán cùng Pha-ra-ôn rằng: Nầy là cớ vì sao ta đã lập ngươi lên, để tỏ quyền phép ta ra trong ngươi, hầu cho danh ta đồn ra khắp cả đất." Những lời nầy đưa chúng ta trở lại câu 13 và 14. Trong câu 13, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với Gia-cốp và sự ghét của Ngài đối với Ê-sau được tuyên bố. Trong câu 14, câu hỏi được đặt ra: "Có sự không công bình trong Đức Chúa Trời sao?" và tại đây, trong câu 17, Sứ đồ tiếp tục trả lời sự phản đối. Hiện nay chúng tôi không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn lời bình luận của Can-vin về câu nầy: "Tại đây có hai điều phải xét — sự tiền định của Pha-ra-ôn cho sự hư hoại, điều phải quy về quá khứ và cũng là mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời — rồi đến, hoạch định của việc nầy, là để làm cho danh Đức Chúa Trời được biết đến. Vì nhiều nhà giải nghĩa, cố gắng làm nhẹ đi đoạn nầy, đã xuyên tạc nó, chúng ta phải lưu ý rằng, đối với chữ 'ta đã lập ngươi lên', hay khơi dậy, trong tiếng Hê-bơ-rơ là 'ta đã chỉ định', qua đó thấy rõ rằng Đức Chúa Trời, định tỏ ra rằng sự ngoan cố của Pha-ra-ôn sẽ chẳng ngăn cản Ngài giải cứu dân Ngài, chẳng những khẳng định rằng cơn giận của hắn đã được Ngài thấy trước, và Ngài đã sắm sẵn phương tiện để kiềm chế nó, mà Ngài còn cố ý định đoạt như vậy và quả thật vì mục đích nầy — để Ngài bày tỏ bằng chứng rực rỡ hơn về quyền năng của chính Ngài." Sẽ thấy rằng Can-vin cho rằng sức mạnh của chữ Hê-bơ-rơ mà Phao-lô dịch là "Nầy là cớ vì sao ta đã lập ngươi lên" — là "Ta đã chỉ định." Vì đây là chữ mà giáo lý và lập luận của câu nầy xoay quanh, chúng tôi xin chỉ thêm rằng khi trích dẫn Xuất Ê-díp-tô Ký 9:16, Sứ đồ đã rời bỏ bản Bảy Mươi một cách đầy ý nghĩa — bản dịch thời bấy giờ thông dụng, và là bản ông trích dẫn thường xuyên nhất — và thay thế mệnh đề đầu tiên của bản Bảy Mươi bằng một mệnh đề khác: thay vì "Vì cớ nầy ngươi đã được bảo toàn", ông viết "Nầy là cớ vì sao ta đã lập ngươi lên!"
Nhưng giờ đây chúng ta phải xét kỹ hơn trường hợp của Pha-ra-ôn, trường hợp tóm gọn bằng một thí dụ cụ thể cuộc tranh luận lớn giữa con người và Đấng Tạo Hóa của mình. "Vì bây giờ, ta đã giơ tay ra, hành hại ngươi và dân ngươi bằng dịch lệ, thì ngươi đã bị diệt khỏi đất rồi. Nhưng vì cớ nầy ta đã lập ngươi lên, để làm cho ngươi thấy quyền năng ta, hầu cho danh ta đồn ra khắp cả đất" (Xuất 9:15, 16). Về các lời nầy, chúng tôi xin đưa ra những nhận xét sau:
Thứ nhất, chúng ta biết từ Xuất 14 và 15 rằng Pha-ra-ôn đã bị "diệt", rằng hắn bị Đức Chúa Trời diệt, rằng hắn bị diệt ngay giữa cơn gian ác của mình, rằng hắn bị diệt chẳng phải bởi bệnh tật hay bởi những sự yếu đuối của tuổi già, cũng chẳng phải bởi điều loài người gọi là tai nạn, mà bị diệt bởi chính bàn tay Đức Chúa Trời trong sự phán xét.
Thứ hai, rõ ràng Đức Chúa Trời đã lập Pha-ra-ôn lên chính vì mục đích nầy — để "diệt hắn", điều mà theo ngôn ngữ của Tân Ước có nghĩa là "hủy diệt". Đức Chúa Trời chẳng bao giờ làm điều gì mà không có hoạch định trước. Khi ban sự sống cho hắn, khi gìn giữ hắn qua thời thơ ấu, khi đưa hắn lên ngôi vua Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời đã có một mục đích trong tâm trí. Rằng đó là mục đích của Đức Chúa Trời thì rõ ràng từ lời Ngài phán cùng Môi-se trước khi ông xuống Ê-díp-tô đòi Pha-ra-ôn cho dân Đức Giê-hô-va đi vào đồng vắng ba ngày đặng thờ phượng Ngài — "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se rằng: Khi ngươi trở về xứ Ê-díp-tô, hãy cẩn thận làm trước mặt Pha-ra-ôn các dấu lạ mà ta đã giao nơi tay ngươi; nhưng ta sẽ làm cho lòng người rắn lại, nên người chẳng cho dân sự đi đâu" (Xuất 4:21). Nhưng chẳng những vậy, hoạch định và mục đích của Đức Chúa Trời đã được tuyên bố từ lâu trước điều đó. Bốn trăm năm trước, Đức Chúa Trời đã phán cùng Áp-ra-ham: "Phải biết rằng, dòng dõi ngươi sẽ ngụ trong một xứ chẳng thuộc về chúng nó, làm tôi mọi cho xứ đó và bị họ hà hiếp bốn trăm năm. Nhưng, ta sẽ đoán phạt dân mà dòng dõi ngươi sẽ làm tôi mọi đó, rồi khi ra khỏi xứ, thì sẽ được của cải rất nhiều" (Sáng thế 15:13, 14). Từ các lời nầy, rõ ràng (một dân tộc và vua của nó được xem là một trong Cựu Ước) mục đích của Đức Chúa Trời đã được hình thành từ lâu trước khi Ngài ban sự sống cho Pha-ra-ôn.
Thứ ba, việc xem xét cách Đức Chúa Trời đối đãi với Pha-ra-ôn cho thấy rõ rằng vua Ê-díp-tô quả thật là một "bình đáng thạnh nộ đã định sẵn cho sự hư mất". Được đặt trên ngai Ê-díp-tô, với cương vị cai trị trong tay, hắn ngồi làm đầu một dân tộc chiếm hạng nhất giữa các dân trên thế gian. Chẳng có vị quân vương nào khác trên đất có thể kiểm soát hay ra lệnh cho Pha-ra-ôn. Lên đến đỉnh cao chóng mặt dường ấy, Đức Chúa Trời đã nâng kẻ bị lìa bỏ nầy lên, và đường lối ấy là bước tự nhiên và cần thiết để sắm sẵn hắn cho số phận cuối cùng, vì đó là châm ngôn thần thượng rằng "sự kiêu ngạo đi trước, sự bại hoại theo sau, và tánh tự cao đi trước sự sa ngã". Hơn nữa — và điều nầy rất quan trọng cần lưu ý và đầy ý nghĩa — Đức Chúa Trời đã cất khỏi Pha-ra-ôn sự kiềm chế bề ngoài duy nhất có thể giữ hắn lại. Việc ban cho Pha-ra-ôn quyền lực vô hạn của một vị vua là đặt hắn trên mọi ảnh hưởng và kiểm soát của luật pháp. Nhưng ngoài điều đó, Đức Chúa Trời còn cất Môi-se khỏi sự hiện diện và vương quốc của hắn. Nếu Môi-se — người chẳng những tinh thông mọi sự khôn ngoan của người Ê-díp-tô mà còn được nuôi nấng trong hoàng cung Pha-ra-ôn — được phép ở gần ngai vàng, thì chắc chắn gương mẫu và ảnh hưởng của ông đã là sự kiềm chế mạnh mẽ đối với sự gian ác và bạo ngược của vua. Tuy đây chẳng phải là nguyên nhân duy nhất, nhưng rõ ràng đây là một lý do vì sao Đức Chúa Trời sai Môi-se vào Ma-đi-an, vì chính trong thời gian ông vắng mặt, vị vua vô nhân đạo của Ê-díp-tô đã ban hành những chiếu chỉ tàn ác nhất của mình. Đức Chúa Trời đã định, bằng cách cất đi sự kiềm chế nầy, để cho Pha-ra-ôn có đầy đủ cơ hội làm đầy trọn lượng tội lỗi mình, và chín muồi cho sự hư hoại hoàn toàn xứng đáng nhưng đã được tiền định của hắn.
Thứ tư, Đức Chúa Trời đã "làm cho lòng hắn cứng cỏi" như Ngài đã tuyên bố Ngài sẽ làm (Xuất 4:21). Điều nầy hoàn toàn phù hợp với các lời tuyên bố của Kinh Thánh thánh khiết — "Việc toan liệu của lòng thuộc về loài người; còn sự đáp lời của lưỡi do Đức Giê-hô-va mà đến" (Châm ngôn 16:1); "Lòng của vua trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào Ngài muốn" (Châm ngôn 21:1). Như mọi vua khác, lòng Pha-ra-ôn ở trong tay Chúa; và Đức Chúa Trời có cả quyền lẫn năng lực để xoay chuyển nó theo ý Ngài muốn. Và Ngài đẹp lòng xoay chuyển nó chống lại mọi điều thiện. Đức Chúa Trời đã quyết định ngăn cản Pha-ra-ôn chấp thuận lời thỉnh cầu qua Môi-se để cho Y-sơ-ra-ên đi, cho đến khi Ngài đã hoàn toàn sắm sẵn hắn cho sự lật đổ cuối cùng, và vì chẳng có gì kém hơn thế có thể làm cho hắn hoàn toàn thích hợp, nên Đức Chúa Trời đã làm cho lòng hắn cứng cỏi.
Cuối cùng, đáng để suy xét cẩn thận là cách Đức Chúa Trời được minh oan trong sự đối đãi với Pha-ra-ôn đã được chứng thực đầy đủ. Thật lạ lùng biết bao khi khám phá rằng chúng ta có chính lời làm chứng của Pha-ra-ôn bênh vực Đức Chúa Trời và chống lại chính mình! Trong Xuất 9:15 và 16, chúng ta biết Đức Chúa Trời đã bảo Pha-ra-ôn vì mục đích nào Ngài đã lập hắn lên, và trong câu 27 cùng chương, chúng ta được biết Pha-ra-ôn nói: "Lần nầy trẫm đã phạm tội; Đức Giê-hô-va là công bình, trẫm cùng dân sự trẫm là kẻ gian ác." Hãy để ý rằng điều nầy do Pha-ra-ôn nói ra sau khi hắn biết Đức Chúa Trời đã lập hắn lên để "diệt hắn", sau khi các sự phán xét nặng nề của Ngài đã giáng trên hắn, sau khi hắn đã tự làm cho lòng mình cứng cỏi. Đến lúc nầy, Pha-ra-ôn đã khá chín muồi cho sự phán xét, và hoàn toàn sẵn sàng để quyết định Đức Chúa Trời có làm hại hắn chăng, hay chính hắn đã tìm cách làm hại Đức Chúa Trời; và hắn đã hoàn toàn thừa nhận mình đã "phạm tội" và Đức Chúa Trời là "công bình". Lại nữa; chúng ta có lời chứng của Môi-se, người am tường trọn vẹn cách Đức Chúa Trời đối đãi với Pha-ra-ôn. Ông đã nghe từ ban đầu hoạch định của Đức Chúa Trời liên quan đến Pha-ra-ôn là gì; ông đã chứng kiến cách Đức Chúa Trời đối đãi với hắn; ông đã quan sát "sự nhẫn nhục" của Ngài đối với bình đáng thạnh nộ đã định sẵn cho sự hư mất nầy; và cuối cùng ông đã thấy hắn bị diệt trong sự phán xét thần thượng tại Biển Đỏ. Vậy Môi-se bị ấn tượng ra sao? Ông có cất tiếng kêu bất công chăng? Ông có dám buộc tội Đức Chúa Trời là bất chính chăng? Chẳng hề. Trái lại, ông nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va! trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Ai giống như Ngài, oai nghiêm thánh khiết, đáng ngợi khen, hay làm các công việc lạ lùng?" (Xuất 15:11).
Há Môi-se bị tinh thần báo thù xui giục khi thấy kẻ thù không đội trời chung của Y-sơ-ra-ên bị "diệt" bởi nước Biển Đỏ sao? Chắc chắn là không. Nhưng để vĩnh viễn xóa tan mọi nghi ngờ về điểm nầy, còn phải chỉ ra rằng các thánh đồ trên Thiên Đàng, sau khi đã chứng kiến các sự phán xét nặng nề của Đức Chúa Trời, cùng hát "bài ca của Môi-se, tôi tớ Đức Chúa Trời, và bài ca của Chiên Con, rằng: Hỡi Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng, công việc Chúa lớn lao và lạ lùng thay! Hỡi Vua của các thánh, đường lối Ngài là công bình và chân thật!" (Khải huyền 15:3). Đây chính là tột đỉnh, và là sự minh oan trọn vẹn, cuối cùng cho cách Đức Chúa Trời đối đãi với Pha-ra-ôn. Các thánh đồ trên Thiên Đàng cùng hát Bài Ca của Môi-se, trong đó tôi tớ Đức Chúa Trời đã ngợi khen Đức Giê-hô-va vì đã lật đổ Pha-ra-ôn và đạo binh hắn, tuyên bố rằng khi hành động như vậy, Đức Chúa Trời chẳng hề bất chính mà là công bình và chân thật. Vậy chúng ta phải tin rằng Đấng Phán Xét cả thế gian đã làm đúng khi dựng nên và hủy diệt bình đáng thạnh nộ nầy, là Pha-ra-ôn.
Trường hợp của Pha-ra-ôn xác lập nguyên tắc và minh họa giáo lý về Sự Lìa Bỏ. Nếu Đức Chúa Trời thực sự đã lìa bỏ Pha-ra-ôn, chúng ta có thể kết luận chính đáng rằng Ngài lìa bỏ mọi kẻ khác mà Ngài chẳng tiền định để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài. Sứ đồ Phao-lô rõ ràng rút ra suy luận nầy từ số phận của Pha-ra-ôn, vì trong Rô-ma 9, sau khi nhắc đến mục đích của Đức Chúa Trời khi lập Pha-ra-ôn lên, ông tiếp tục: "vậy nên". Trường hợp của Pha-ra-ôn được đưa ra để chứng minh giáo lý về Sự Lìa Bỏ như là mặt đối lập của giáo lý về Sự Tuyển Chọn.
Kết luận, chúng tôi xin nói rằng khi dựng nên Pha-ra-ôn, Đức Chúa Trời chẳng tỏ ra công bình cũng chẳng tỏ ra bất công, mà chỉ tỏ ra Chủ Quyền thuần túy của Ngài. Như người thợ gốm có chủ quyền trong việc nắn nên các bình, Đức Chúa Trời cũng có chủ quyền trong việc dựng nên các tác nhân có luân lý.
Câu 18. "Ấy vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm." Chữ "ấy vậy" loan báo kết luận chung mà Sứ đồ rút ra từ mọi điều ông đã nói trong ba câu trước khi phủ nhận rằng Đức Chúa Trời bất chính khi yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau, và cụ thể nó áp dụng nguyên tắc được minh họa trong cách Đức Chúa Trời đối đãi với Pha-ra-ôn. Nó truy nguyên mọi sự về ý muốn Chủ Tể của Đấng Tạo Hóa. Ngài yêu người nầy và ghét người kia. Ngài tỏ lòng thương xót đối với một số người và làm cứng lòng những người khác, chẳng tham chiếu điều gì khác ngoài ý muốn Chủ Tể của chính Ngài.
Điều gây phản cảm nhất đối với tâm trí xác thịt trong câu trên là sự nhắc đến việc làm cứng lòng — "Muốn làm cứng lòng ai thì làm" — và chính tại đây biết bao nhà bình luận và nhà giải nghĩa đã pha loãng chân lý. Quan điểm thông thường nhất là Sứ đồ chẳng nói gì hơn là sự làm cứng lòng trong phán xét, tức là sự Đức Chúa Trời lìa bỏ vì các đối tượng của sự chẳng đẹp lòng Ngài trước đã từ chối chân lý Ngài và lìa bỏ Ngài. Những người bênh vực cách giải nghĩa nầy viện đến các Kinh Thánh như Rô-ma 1:19-26 — "Đức Chúa Trời đã phó mặc họ", tức là (xem văn mạch) những kẻ "đã biết Đức Chúa Trời" mà chẳng tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời (câu 21). Người ta cũng viện đến 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10-12. Nhưng cần lưu ý rằng chữ "làm cứng lòng" chẳng xuất hiện trong cả hai đoạn ấy. Nhưng hơn nữa. Chúng tôi cho rằng Rô-ma 9:18 chẳng hề nói gì đến sự "làm cứng lòng" trong phán xét. Sứ đồ tại đó chẳng nói về những kẻ đã quay lưng với chân lý Đức Chúa Trời, mà trái lại, ông đang bàn về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, Chủ Quyền của Đức Chúa Trời được thấy chẳng những trong việc tỏ lòng thương xót đối với ai Ngài muốn, mà còn trong việc làm cứng lòng ai Ngài đẹp lòng. Lời lẽ chính xác là "Muốn làm cứng lòng ai" — chẳng phải "mọi kẻ đã từ chối chân lý Ngài" — "thì làm", và điều nầy, đến ngay sau sự nhắc đến Pha-ra-ôn, ấn định rõ ràng ý nghĩa của chúng. Trường hợp của Pha-ra-ôn đã đủ rõ ràng, dù con người bằng những lời chú giải của mình đã cố hết sức che giấu chân lý.
Câu 18. "Ấy vậy, Ngài muốn thương xót ai thì thương xót, và muốn làm cứng lòng ai thì làm." Lời khẳng định về sự "làm cứng lòng" Chủ Tể của Đức Chúa Trời đối với lòng kẻ có tội — phân biệt với sự làm cứng lòng trong phán xét — chẳng hề đơn độc. Hãy để ý ngôn ngữ của Giăng 12:37-40: "Vả, dẫu Ngài đã làm bao nhiêu phép lạ trước mặt chúng, họ cũng không tin Ngài, để được ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói rằng: Lạy Chúa, ai đã tin lời giảng của chúng tôi, và cánh tay Chúa đã bày tỏ ra cho ai? Vì cớ đó, họ không tin được, bởi Ê-sai lại có nói rằng: Ngài đã làm cho mắt họ đui, lòng họ cứng, hầu cho mắt chẳng thấy, lòng chẳng hiểu, không tự hối cải, và ta chẳng chữa lành cho." Nầy độc giả, đây chỉ là vấn đề bạn có tin điều Đức Chúa Trời đã mạc khải trong Lời Ngài hay không. Đây chẳng phải là vấn đề tìm kiếm lâu dài hay nghiên cứu sâu xa, mà cần một tinh thần trẻ thơ để hiểu giáo lý nầy.
Câu 19. "Ngươi sẽ thưa cùng ta rằng: Vậy sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống cự ý muốn Ngài được chăng?" Há đây chẳng phải chính là sự phản đối được nêu ra ngày nay sao? Sức mạnh của các câu hỏi của Sứ đồ tại đây dường như là: Vì mọi sự đều tùy thuộc ý muốn Đức Chúa Trời, là ý muốn không thể đảo ngược, và vì ý muốn nầy của Đức Chúa Trời, theo đó Ngài có thể làm mọi sự như Đấng Chủ Tể — vì Ngài có thể thương xót ai Ngài muốn thương xót, và có thể từ chối thương xót và giáng hình phạt trên ai Ngài chọn làm như vậy — thì tại sao Ngài lại không muốn thương xót mọi người, để khiến họ vâng phục, và như thế loại bỏ việc quở trách ra khỏi tòa án? Giờ đây cần đặc biệt lưu ý rằng Sứ đồ chẳng hề bác bỏ nền tảng mà sự phản đối dựa vào. Ông chẳng nói Đức Chúa Trời không quở trách. Ông cũng chẳng nói con người có thể chống cự ý muốn Ngài. Hơn nữa; ông chẳng hề giải thích cho qua sự phản đối bằng cách nói: Ngươi đã hoàn toàn hiểu lầm ý ta khi ta nói "Ngài muốn đối đãi nhân từ với ai thì đối đãi, và muốn đối đãi nghiêm khắc với ai thì đối đãi." Nhưng ông nói: "thứ nhất, đây là sự phản đối ngươi không có quyền nêu ra; và rồi, đây là sự phản đối ngươi không có lý do để nêu ra" (xem Tiến sĩ Brown). Sự phản đối ấy hoàn toàn không thể chấp nhận, vì đó là sự cãi lại Đức Chúa Trời. Đó là sự phàn nàn, sự tranh luận chống lại điều Đức Chúa Trời đã làm!
Câu 19. "Ngươi sẽ thưa cùng ta rằng: Vậy sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống cự ý muốn Ngài được chăng?" Ngôn ngữ mà Sứ đồ tại đây đặt vào miệng kẻ phản đối rõ ràng và thẳng thắn đến nỗi sự hiểu lầm hẳn là không thể. Vậy sao Ngài còn quở trách? Nầy độc giả, các lời nầy có thể nghĩa là gì? Hãy tự nêu câu trả lời của bạn trước khi xét câu trả lời của chúng tôi. Sức mạnh của câu hỏi của Sứ đồ có thể là gì khác hơn điều nầy: Nếu quả thật Đức Chúa Trời "thương xót" ai Ngài muốn, và cũng "làm cứng lòng" ai Ngài muốn, thì trách nhiệm của con người còn ở đâu? Trong trường hợp ấy, con người chẳng hơn gì những con rối, và nếu điều nầy là đúng, thì Đức Chúa Trời quở trách các thọ tạo bất lực của Ngài sẽ là bất công. Hãy để ý chữ "vậy" — Ngươi sẽ thưa cùng ta rằng — ông nêu ra suy luận (sai lầm) hay kết luận mà kẻ phản đối rút ra từ điều Sứ đồ vừa nói. Và hãy để ý, hỡi độc giả của tôi, Sứ đồ dễ dàng thấy rằng giáo lý ông đã trình bày sẽ dấy lên chính sự phản đối nầy, và trừ phi những gì chúng tôi đã viết trong suốt cuốn sách nầy khơi dậy, ít nhất nơi một số người, (mọi kẻ có tâm trí xác thịt chưa bị ân điển thần thượng khuất phục) cùng một sự phản đối ấy, thì hẳn là vì chúng tôi đã chẳng trình bày giáo lý được nêu trong Rô-ma 9, hoặc vì bản chất con người đã thay đổi từ thời Sứ đồ. Giờ hãy xét phần còn lại của câu (19). Sứ đồ lặp lại cùng một sự phản đối dưới một hình thức hơi khác — lặp lại để ý nghĩa nầy không bị hiểu lầm — tức là: "Vì có ai chống cự ý muốn Ngài được chăng?" Vậy rõ ràng đề tài đang được bàn trực tiếp liên quan đến "ý muốn" của Đức Chúa Trời, tức là các đường lối Chủ Tể của Ngài, điều nầy xác nhận điều chúng tôi đã nói trên về câu 17 và 18, nơi chúng tôi cho rằng sự làm cứng lòng đang xét chẳng phải là sự làm cứng lòng trong phán xét (tức là làm cứng lòng vì trước đó đã từ chối chân lý), mà là sự "làm cứng lòng" Chủ Tể, tức là sự "làm cứng lòng" một thọ tạo sa ngã và tội lỗi vì chẳng lý do nào khác ngoài lý do vốn có trong ý muốn Chủ Tể của Đức Chúa Trời. Và do đó có câu hỏi: "Có ai chống cự ý muốn Ngài được chăng?" Vậy Sứ đồ nói gì để đáp lại các sự phản đối nầy?
Câu 20. "Hỡi người! ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào vật đã được nắn nên nói cùng kẻ nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" Vậy Sứ đồ chẳng hề nói sự phản đối là vô nghĩa và vô căn cứ, trái lại, ông quở trách kẻ phản đối về sự bất kính của hắn. Ông nhắc hắn rằng hắn chỉ là "con người", một thọ tạo, và vì thế, việc "cãi lại Đức Chúa Trời" là hết sức không phải lẽ và hỗn xược. Hơn nữa, ông nhắc hắn rằng hắn chẳng hơn gì một "vật đã được nắn nên", và vì vậy, việc nổi lên chống lại chính Đấng Nắn Nên là điên rồ và phạm thượng. Trước khi rời câu nầy, cần chỉ ra rằng các lời kết của nó, "Sao ngươi đã làm nên ta như vầy", giúp chúng ta xác định, không thể lầm lẫn, đề tài chính xác đang được bàn. Dưới ánh sáng của văn mạch trực tiếp, sức mạnh của chữ "như vầy" có thể là gì? Là gì, nếu chẳng phải như trong trường hợp Ê-sau, sao ngươi đã dựng nên ta làm đối tượng của "sự ghét"? Là gì, nếu chẳng phải như trong trường hợp Pha-ra-ôn, sao ngươi đã dựng nên ta chỉ để "làm cứng lòng" ta? Còn có thể gán cho nó ý nghĩa nào khác một cách công bằng?
Hết sức quan trọng phải giữ rõ ràng trước mắt rằng mục đích của Sứ đồ trong suốt đoạn nầy là bàn về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời trong sự đối đãi, một mặt, với những kẻ Ngài yêu — những bình dùng sang trọng và những bình thương xót; và mặt khác, với những kẻ Ngài "ghét" và "làm cứng lòng" — những bình dùng hèn hạ và những bình thạnh nộ.
Câu 21-23. "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao? Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho quyền phép Ngài được biết, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình đáng thạnh nộ đã định sẵn cho sự hư mất, để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài bởi những bình thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển, thì có hại gì?" Trong các câu nầy, Sứ đồ đưa ra lời đáp đầy đủ và cuối cùng cho các sự phản đối nêu ra trong câu 19. Thứ nhất, ông hỏi: "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét?" vân vân. Cần lưu ý chữ được dịch là "quyền" tại đây trong tiếng Hy Lạp khác với chữ được dịch là "quyền phép" trong câu 22, nơi nó chỉ có thể nghĩa là năng lực của Ngài; nhưng tại đây trong câu 21, "quyền" được nói đến hẳn phải nói về các quyền hay đặc quyền Chủ Tể của Đấng Tạo Hóa; điều nầy là như vậy, thấy rõ từ việc cùng một chữ Hy Lạp được dùng trong Giăng 1:12 — "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời" — điều mà, như ai cũng biết, có nghĩa là quyền hay đặc ân được trở nên con cái Đức Chúa Trời. Bản R. V. dùng "quyền" (right) cả trong Giăng 1:12 lẫn Rô-ma 9:21.
Câu 21. "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao?" Rằng "người thợ gốm" tại đây là chính Đức Chúa Trời thì chắc chắn từ câu trước, nơi Sứ đồ hỏi: "Hỡi người! ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời?" rồi, nói theo ngôn ngữ của hình ảnh ông sắp dùng, tiếp tục: "Có lẽ nào vật đã được nắn nên nói cùng Đấng nắn nên mình", vân vân. Có những người muốn cướp đi sức mạnh của các lời nầy bằng cách lập luận rằng tuy người thợ gốm loài người làm ra một số bình để dùng vào những việc kém sang trọng hơn những bình khác, tuy vậy, chúng vẫn được định để giữ một chỗ hữu dụng nào đó. Nhưng Sứ đồ tại đây chẳng nói: Người Thợ Gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc kém sang trọng hơn sao, mà ông nói về một số "bình" được làm ra để "dùng việc hèn hạ". Thật vậy, sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời rồi đây sẽ được minh oan trọn vẹn, vì sự hủy diệt những kẻ bị lìa bỏ sẽ thúc đẩy vinh hiển Ngài — bằng cách nào, câu tiếp theo cho chúng ta biết.
Trước khi qua câu tiếp theo, chúng ta hãy tóm tắt sự dạy dỗ của câu nầy và hai câu trước. Trong câu 19, hai câu hỏi được đặt ra: "Vậy sao Ngài còn quở trách? Vì có ai chống cự ý muốn Ngài được chăng?" Đối với các câu hỏi ấy, một câu trả lời ba phần được đưa ra. Thứ nhất, trong câu 20, Sứ đồ từ chối cho thọ tạo quyền ngồi xét đoán các đường lối của Đấng Tạo Hóa — "Hỡi người! ngươi là ai, mà dám cãi lại cùng Đức Chúa Trời? Có lẽ nào vật đã được nắn nên nói cùng Đấng nắn nên mình rằng: Sao ngươi đã làm nên ta như vầy?" Sứ đồ khẳng định rằng sự chính trực của ý muốn Đức Chúa Trời chẳng được phép chất vấn. Bất cứ điều gì Ngài làm hẳn đều đúng. Thứ hai, trong câu 21, Sứ đồ tuyên bố Đấng Tạo Hóa có quyền định đoạt các thọ tạo Ngài tùy ý Ngài thấy là phải — "Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao?" Cần cẩn thận lưu ý rằng chữ chỉ "quyền" tại đây là exousia — một chữ hoàn toàn khác với chữ được dịch là "quyền phép" trong câu tiếp theo ("để làm cho quyền phép Ngài được biết"), nơi đó là dunamis. Trong các lời "Người Thợ Gốm há chẳng có quyền trên đất sét?" hẳn là quyền năng của Đức Chúa Trời được thi hành cách chính đáng đang được xét — sự thi hành các quyền của Đức Chúa Trời phù hợp với sự công chính của Ngài — vì sự khẳng định suông về sự toàn năng của Ngài sẽ chẳng phải là câu trả lời như Đức Chúa Trời sẽ đáp lại các câu hỏi nêu ra trong câu 19. Thứ ba, trong câu 22, 23, Sứ đồ đưa ra các lý do vì sao Đức Chúa Trời đối đãi khác nhau với thọ tạo nầy so với thọ tạo kia: một mặt, là để "tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài" và "làm cho quyền phép Ngài được biết"; mặt khác, là để "làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài".
"Người thợ gốm há chẳng có quyền trên đất sét, cùng trong một đống mà làm ra hạng bình để dùng việc sang trọng, lại hạng khác để dùng việc hèn hạ sao?" Chắc chắn Đức Chúa Trời có quyền làm điều nầy vì Ngài là Đấng Tạo Hóa. Ngài có thi hành quyền nầy chăng? Có, như câu 13 và 17 cho chúng ta thấy rõ — "Nầy là cớ vì sao ta đã lập ngươi (Pha-ra-ôn) lên."
Câu 22. "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ ra cơn thạnh nộ và làm cho quyền phép Ngài được biết, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu đựng những bình đáng thạnh nộ đã định sẵn cho sự hư mất." Tại đây, Sứ đồ cho chúng ta biết, ở chỗ thứ hai, tại sao Đức Chúa Trời hành động như vậy, tức là khác nhau với những người khác nhau — thương xót một số và làm cứng lòng những kẻ khác, làm một bình "để dùng việc sang trọng" và một bình khác "để dùng việc hèn hạ". Hãy quan sát rằng tại đây trong câu 22, Sứ đồ trước hết nhắc đến "những bình đáng thạnh nộ" rồi mới nói đến trong câu 23 "những bình thương xót". Tại sao vậy? Câu trả lời cho câu hỏi nầy có tầm quan trọng hàng đầu: chúng tôi đáp, vì chính "những bình đáng thạnh nộ" là đối tượng đang được kẻ phản đối trong câu 19 xét đến. Hai lý do được đưa ra vì sao Đức Chúa Trời làm một số bình "để dùng việc hèn hạ"; thứ nhất, để "tỏ ra cơn thạnh nộ Ngài", và thứ hai "để làm cho quyền phép Ngài được biết" — cả hai đều được minh họa trong trường hợp của Pha-ra-ôn.
Một điểm trong câu trên cần được xét riêng — "những bình đáng thạnh nộ đã định sẵn cho sự hư mất". Lời giải nghĩa thông thường được đưa ra cho các lời nầy là các bình đáng thạnh nộ tự làm cho mình thích hợp với sự hư mất, tức là tự làm cho mình thích hợp bởi sự gian ác của chúng; và người ta lập luận rằng Đức Chúa Trời chẳng cần phải "làm cho chúng thích hợp với sự hư mất", vì chúng đã thích hợp sẵn bởi sự đồi bại của chính mình, và rằng đó hẳn là ý nghĩa thật của cách diễn đạt nầy. Giờ nếu bởi "sự hư mất" chúng ta hiểu là hình phạt, thì quả thật những kẻ chẳng được chọn "tự làm cho mình thích hợp", vì mỗi người sẽ bị phán xét "tùy theo công việc mình làm"; và hơn nữa, chúng tôi sẵn lòng thừa nhận rằng về mặt chủ quan, những kẻ chẳng được chọn tự làm cho mình thích hợp với sự hư mất. Nhưng điểm phải quyết định là: đây có phải điều Sứ đồ đang nói đến tại đây chăng? Và, không chút do dự, chúng tôi đáp là không. Hãy trở lại câu 11-13: Ê-sau có tự làm cho mình thích hợp để làm đối tượng của sự ghét của Đức Chúa Trời chăng, hay hắn chẳng phải đã như vậy trước khi sanh ra? Lại nữa; Pha-ra-ôn có tự làm cho mình thích hợp với sự hư mất chăng, hay Đức Chúa Trời đã chẳng làm cho lòng hắn cứng cỏi trước khi các tai vạ giáng trên Ê-díp-tô? — xem Xuất 4:21!
Rô-ma 9:22 rõ ràng là sự tiếp nối trong tư tưởng của câu 21, và câu 21 là một phần trong câu trả lời của Sứ đồ cho câu hỏi nêu ra trong câu 20: vậy nên, để theo cho đúng hình ảnh, hẳn chính Đức Chúa Trời là Đấng "làm cho thích hợp" với sự hư mất các bình đáng thạnh nộ. Nếu có người hỏi Đức Chúa Trời làm điều nầy thế nào, câu trả lời, tất yếu, là: một cách khách quan — Ngài làm cho những kẻ chẳng được chọn thích hợp với sự hư mất bởi các sắc lệnh định trước của Ngài. Nếu có người hỏi tại sao Đức Chúa Trời làm điều nầy, câu trả lời hẳn là: để thúc đẩy vinh hiển của chính Ngài, tức là vinh hiển của sự công chính, quyền năng và cơn thạnh nộ Ngài. "Tóm lại câu trả lời của Sứ đồ tại đây là: mục đích lớn của Đức Chúa Trời, cả trong sự tuyển chọn lẫn sự lìa bỏ con người, là điều tối thượng trên mọi sự khác trong việc dựng nên con người, tức là vinh hiển của chính Ngài" (Rô-bớt Hao-đên).
Câu 23. "Để làm cho biết sự giàu có của vinh hiển Ngài bởi những bình thương xót mà Ngài đã định sẵn cho sự vinh hiển." Điểm duy nhất trong câu nầy đòi hỏi sự chú ý là sự kiện "những bình thương xót" tại đây được nói là "đã định sẵn cho sự vinh hiển". Nhiều người đã chỉ ra rằng câu trước chẳng hề nói các bình đáng thạnh nộ đã được định sẵn cho sự hư mất, và từ sự lược bỏ nầy họ đã kết luận rằng chúng ta phải hiểu sự nhắc đến tại đó là những kẻ chẳng được chọn tự làm cho mình thích hợp trong thời gian, hơn là Đức Chúa Trời định đoạt chúng cho sự hư mất từ trước vô cùng. Nhưng kết luận nầy chẳng hề tất yếu. Chúng ta cần nhìn lại câu 21 và lưu ý hình ảnh được dùng tại đó. "Đất sét" là vật chất vô tri, hư hoại, mục nát, và vì vậy là chất liệu thích hợp để tượng trưng cho nhân loại sa ngã. Vậy vì Sứ đồ đang suy ngẫm về sự đối đãi Chủ Tể của Đức Chúa Trời với nhân loại trong viễn cảnh của Sự Sa Ngã, Ngài chẳng nói các bình đáng thạnh nộ đã "định sẵn" cho sự hư mất, vì lý do hiển nhiên và đầy đủ rằng mãi đến sau Sự Sa Ngã chúng mới trở nên (tự trong mình chúng) điều được tượng trưng bởi "đất sét" tại đây. Tất cả những gì cần thiết để bác bỏ kết luận sai lầm nêu trên là chỉ ra rằng điều được nói về các bình đáng thạnh nộ chẳng phải là chúng thích hợp với sự hư mất (đó là chữ hẳn đã được dùng nếu sự nhắc đến là chúng tự làm cho mình thích hợp bởi sự gian ác của chính mình), mà là đã định sẵn cho sự hư mất; điều nầy, dưới ánh sáng của toàn bộ văn mạch, hẳn có nghĩa là sự định đoạt Chủ Tể cho sự hư mất bởi Đấng Tạo Hóa. Chúng tôi xin trích tại đây những lời sắc bén của Can-vin về đoạn nầy: "Có những bình đã sắm sẵn cho sự hư mất, tức là bị phó mặc và bị chỉ định cho sự hư mất; chúng cũng là những bình đáng thạnh nộ, tức là được làm ra và được nắn nên vì mục đích nầy, để chúng làm gương về sự báo thù và sự chẳng đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Dù trong mệnh đề thứ hai Sứ đồ khẳng định rõ ràng hơn rằng chính Đức Chúa Trời đã sắm sẵn những kẻ được chọn cho sự vinh hiển, như trước đó ông chỉ đơn thuần nói những kẻ bị lìa bỏ là những bình đã sắm sẵn cho sự hư mất, nhưng vẫn chẳng còn nghi ngờ gì rằng sự sắm sẵn của cả hai đều gắn liền với mưu định kín nhiệm của Đức Chúa Trời. Phao-lô hẳn đã có thể nói rằng những kẻ bị lìa bỏ đã tự phó mình hoặc tự gieo mình vào sự hư mất, nhưng ông ngụ ý tại đây rằng trước khi chúng sanh ra, chúng đã được định cho số phận của mình." Về điều nầy chúng tôi hoàn toàn đồng ý. Rô-ma 9:22 chẳng nói các bình đáng thạnh nộ đã tự làm cho mình thích hợp, cũng chẳng nói chúng thích hợp với sự hư mất, trái lại, nó tuyên bố chúng "đã định sẵn cho sự hư mất", và văn mạch cho thấy rõ ràng chính Đức Chúa Trời là Đấng "làm cho" chúng như vậy — một cách khách quan bởi các sắc lệnh đời đời của Ngài.
Dù Rô-ma 9 chứa đựng sự trình bày đầy đủ nhất về giáo lý Sự Lìa Bỏ, vẫn còn những đoạn khác nhắc đến nó, một hai đoạn nữa trong số đó giờ đây chúng tôi sẽ lưu ý vắn tắt:
"Vậy thì, làm sao? Ấy là dân Y-sơ-ra-ên chẳng được điều mình tìm; song những kẻ lựa chọn thì đã được, và những kẻ khác thì bị cứng lòng" (Rô-ma 11:7 B. R. V.). Tại đây chúng ta có hai hạng rõ rệt và được định nghĩa rành mạch, đặt trong sự tương phản gay gắt: "những kẻ lựa chọn" và "những kẻ khác"; hạng nầy "đã được", hạng kia "bị cứng lòng". Về câu nầy, chúng tôi xin trích lời bình luận của Giăng Bun-yan đáng nhớ muôn đời: "Đây là những lời trang nghiêm: chúng phân rẽ giữa người nầy với người kia — những kẻ được chọn và những kẻ còn lại, những kẻ được lựa và những kẻ bị bỏ, những kẻ được ôm ấp và những kẻ bị từ chối. Bởi 'những kẻ khác' tại đây hẳn phải hiểu là những kẻ chẳng được chọn, vì hạng nầy được đặt đối lập với hạng kia, và nếu chẳng được chọn, thì là ai nếu chẳng phải là những kẻ bị lìa bỏ?"
Khi viết cho các thánh đồ tại Tê-sa-lô-ni-ca, Sứ đồ tuyên bố: "Vì Đức Chúa Trời chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ, nhưng cho được sự giải cứu bởi Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9). Giờ chắc hẳn bất cứ tâm trí vô tư nào cũng thấy rõ rằng lời tuyên bố nầy hoàn toàn vô nghĩa nếu Đức Chúa Trời chẳng hề "định sẵn" ai cho cơn thạnh nộ. Nói rằng Đức Chúa Trời "chẳng định sẵn cho chúng ta bị cơn thạnh nộ" rõ ràng ngụ ý rằng có những kẻ Ngài đã "định sẵn cho cơn thạnh nộ", và nếu chẳng phải vì tâm trí của biết bao Cơ Đốc nhân xưng mình bị thành kiến làm mù quáng, họ đã chẳng thể không thấy rõ điều nầy.
"Như vậy, là tảng đá làm cho vấp váp, là đá lớn làm cho sa ngã; họ bị vấp đá đó, vì không vâng phục Đạo, và điều ấy đã định trước cho họ rồi" (1 Phi-e-rơ 2:8). Chữ "điều ấy" rõ ràng chỉ về sự vấp phạm Lời, và sự chẳng vâng phục của họ. Vậy tại đây, Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng rằng có những kẻ đã bị "định trước" (đó là cùng một chữ Hy Lạp như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9) cho sự chẳng vâng phục. Việc của chúng ta chẳng phải là lý luận về điều đó, mà là cúi đầu trước Kinh Thánh thánh khiết. Bổn phận đầu tiên của chúng ta chẳng phải là hiểu, mà là tin điều Đức Chúa Trời đã phán.
"Nhưng chúng nó như con vật vô tri sanh ra chỉ để bắt mà làm thịt, nói lời huỷ báng điều mình không biết, rồi sẽ chết đi trong sự hư nát của mình" (2 Phi-e-rơ 2:12). Tại đây, một lần nữa, mọi nỗ lực đều được thực hiện để thoát khỏi sự dạy dỗ rõ ràng của đoạn trang nghiêm nầy. Người ta bảo chúng tôi rằng chính "con vật vô tri" là loài "sanh ra chỉ để bắt mà làm thịt", chứ chẳng phải những người được ví với chúng. Tất cả những gì cần để bác bỏ thứ ngụy biện ấy là hỏi điểm tương đồng giữa "chúng nó" (con người) và "con vật vô tri" nằm ở đâu? Sức mạnh của chữ "như" — "chúng nó như con vật vô tri" — là gì? Rõ ràng, đó là "chúng nó" con người, như con vật vô tri, là những kẻ, giống như loài vật, "sanh ra chỉ để bắt mà làm thịt": các lời kết xác nhận điều nầy bằng cách lặp lại cùng một ý — "rồi sẽ chết đi trong sự hư nát của mình".
"Vì có mấy kẻ kia lẻn vào trong vòng chúng ta là những kẻ bị định đoán phạt từ lâu rồi, kẻ chẳng tin kính đổi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta ra việc buông tuồng, chối Đấng Chủ Tể và Chúa có một của chúng ta, là Đức Chúa Jêsus Christ" (Giu-đe 4). Đã có những nỗ lực thoát khỏi sức mạnh hiển nhiên của câu nầy bằng cách thay một bản dịch khác. Bản R. V. cho: "Nhưng có mấy kẻ kia lẻn vào cách kín nhiệm, tức là những kẻ từ xưa đã được chép sẵn về sự đoán phạt nầy." Nhưng cách dịch sửa đổi nầy chẳng hề loại bỏ được điều quá khó chịu đối với cảm tính của chúng ta. Câu hỏi dấy lên: Những kẻ ấy đã được "chép sẵn về" ở đâu "từ xưa"? Chắc chắn chẳng phải trong Cựu Ước, vì chẳng nơi nào ở đó có nhắc đến những kẻ gian ác lẻn vào các hội chúng Cơ Đốc. Nếu "được chép sẵn về" là bản dịch tốt nhất của "prographo", thì sự nhắc đến chỉ có thể là cuốn sách của các sắc lệnh thần thượng. Vậy dù chọn cách nào trong hai cách, cũng chẳng thể né tránh được sự kiện rằng có những người "từ xưa" đã được Đức Chúa Trời đánh dấu "cho sự đoán phạt".
"Hết thảy những người ở trên đất sẽ thờ lạy nó, là những kẻ không có tên ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế" (Khải huyền 13:8, B. R. V., so sánh Khải huyền 17:8). Vậy tại đây là một lời tuyên bố tích cực khẳng định rằng có những kẻ mà tên họ chẳng được ghi trong Sách Sự Sống.
Vậy tại đây có chẳng ít hơn mười đoạn Kinh Thánh ngụ ý rõ ràng nhất hoặc dạy dỗ rõ ràng sự kiện của sự lìa bỏ. Chúng khẳng định rằng kẻ ác được dựng nên để dành cho Ngày Tai Họa; rằng Đức Chúa Trời nắn nên một số bình để dùng việc hèn hạ; và bởi sắc lệnh đời đời của Ngài (một cách khách quan) làm cho chúng thích hợp với sự hư mất; rằng chúng như con vật vô tri, sanh ra chỉ để bắt mà làm thịt, từ xưa đã bị định cho sự đoán phạt nầy. Vậy nên, trước các Kinh Thánh ấy, chúng tôi không chút do dự khẳng định (sau gần hai mươi năm nghiên cứu cẩn thận và cầu nguyện về đề tài nầy) rằng Lời Đức Chúa Trời chắc chắn dạy cả Sự Tiền Định lẫn Sự Lìa Bỏ, hay dùng lời của Can-vin: "Sự Tuyển Chọn Đời Đời là sự tiền định của Đức Chúa Trời một số người cho sự cứu rỗi, và những người khác cho sự hư mất."
Sau khi đã trình bày giáo lý về Sự Lìa Bỏ như được trình bày trong Kinh Thánh thánh khiết, giờ chúng ta hãy nêu một hai điều suy xét quan trọng để giữ nó khỏi bị lạm dụng và ngăn độc giả rút ra những suy luận không chính đáng:
Thứ nhất, giáo lý về sự bỏ mặc không có nghĩa là Đức Chúa Trời đã định ý lấy những thọ tạo vô tội, làm cho chúng trở nên gian ác, rồi đoán phạt chúng. Kinh Thánh phán: "Đức Chúa Trời đã dựng nên người ngay thẳng; song loài người có tìm kiếm ra lắm mưu kế" (Truyền-đạo 7:29). Đức Chúa Trời đã không dựng nên những thọ tạo tội lỗi để hủy diệt chúng, vì Đức Chúa Trời không thể bị quy tội về tội lỗi của các thọ tạo Ngài. Trách nhiệm và tội trạng thuộc về con người.
Sắc chỉ bỏ mặc của Đức Chúa Trời nhìn dòng dõi A-đam như đã sa ngã, tội lỗi, bại hoại, có tội. Từ dòng dõi ấy, Đức Chúa Trời đã định ý cứu một số ít làm những kỷ niệm của ân điển tối thượng Ngài; còn những kẻ khác, Ngài quyết định hủy diệt làm minh họa cho sự công bình và sự nghiêm khắc Ngài. Khi quyết định hủy diệt những kẻ khác ấy, Đức Chúa Trời đã không làm điều bất công nào với chúng. Chúng đã sa ngã trong A-đam, người đại diện hợp pháp của chúng; bởi đó chúng được sinh ra với một bản tánh tội lỗi, và trong tội lỗi chúng, Ngài để mặc chúng. Chúng cũng không thể phàn nàn. Đó chính là điều chúng muốn; chúng không có ước muốn nào cho sự thánh khiết; chúng yêu sự tối tăm hơn sự sáng. Vậy thì có sự bất công nào khi Đức Chúa Trời "bỏ chúng nó đi theo sự cứng lòng chúng nó" (Thi-thiên 81:12)?
Thứ hai, giáo lý về sự bỏ mặc không có nghĩa là Đức Chúa Trời từ chối cứu những kẻ thành tâm tìm kiếm sự cứu rỗi. Thực tế là kẻ bị bỏ mặc không có khao khát nào về Đấng Cứu Thế: chúng thấy trong Ngài chẳng có vẻ đẹp gì để chúng ước ao. Chúng sẽ không đến cùng Đấng Christ—vậy thì tại sao Đức Chúa Trời phải ép buộc chúng? Ngài không xua đuổi một ai đến cùng Ngài—vậy thì sự bất công ở đâu trong việc Đức Chúa Trời định trước số phận công bình của chúng? Không ai sẽ bị phạt trừ vì chính tội ác mình; vậy thì sự tàn ác độc đoán được cho là của cách hành động của Đức Chúa Trời ở đâu? Hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đấng Sáng Tạo kẻ gian ác, chứ không phải Đấng sáng tạo sự gian ác của chúng; Ngài là Tác Giả của sự hiện hữu của chúng, nhưng không phải Đấng truyền tội lỗi vào chúng.
Đức Chúa Trời không (như người ta đã vu cáo chúng ta khẳng định) ép buộc kẻ gian ác phạm tội, như người kỵ sĩ thúc ngựa không muốn chạy. Đức Chúa Trời chỉ nói, có thể nói như vậy, lời kinh khiếp ấy: "Hãy để chúng nó" (Ma-thi-ơ 15:14). Ngài chỉ cần nới lỏng dây cương của sự kiềm chế thuộc sự quan phòng, và giữ lại ảnh hưởng của ân điển cứu rỗi, thì con người bội nghịch sẽ chỉ quá sớm và quá chắc chắn, tự ý mình, sa ngã bởi chính tội ác mình. Như vậy, sắc chỉ bỏ mặc không can thiệp vào khuynh hướng của bản tánh sa ngã của con người, cũng không làm cho người ta bớt không thể bào chữa.
Thứ ba, sắc chỉ bỏ mặc không hề mâu thuẫn với sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Dù những kẻ không được chọn không phải là đối tượng của sự tốt lành Ngài theo cùng một cách hay cùng một mức độ như kẻ được chọn, song chúng cũng không hoàn toàn bị loại khỏi sự dự phần vào đó. Chúng hưởng những điều tốt lành của sự quan phòng (phước hạnh tạm thời) chung với chính con cái Đức Chúa Trời, và thường là ở mức độ cao hơn. Nhưng chúng đã sử dụng chúng thế nào? Sự tốt lành (tạm thời) của Đức Chúa Trời có dẫn chúng đến sự ăn năn không? Không, thật vậy, chúng chỉ khinh dể "sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung Ngài," và "bởi lòng ngươi cứng cỏi, không ăn năn, thì tự chất chứa cho mình sự giận về ngày thạnh nộ" (Rô-ma 2:4, 5). Vậy thì chúng có căn cứ công bình nào để lẩm bẩm vì không được làm đối tượng của lòng nhân từ Ngài trong những thời đại vô tận sắp đến? Hơn nữa, nếu việc để toàn thể các thiên sứ sa ngã (II Phi-e-rơ 2:4) dưới tội bội nghịch chúng mà không hề mâu thuẫn với lòng thương xót và nhân từ của Đức Chúa Trời, thì việc để một số trong nhân loại sa ngã trong tội lỗi chúng và phạt chúng vì đó, lại càng không thể mâu thuẫn với các thuộc tính thần thượng Ngài.
Cuối cùng, chúng ta hãy đưa ra lời cảnh báo cần thiết này: Trong đời này, không ai trong chúng ta có thể xác định được ai là kẻ bị bỏ mặc. Chúng ta không được phán xét bất cứ người nào bây giờ, dù người ấy có thể gian ác đến đâu. Kẻ tội lỗi đê hèn nhất, theo chỗ chúng ta biết, có thể được gồm trong sự tuyển chọn của ân điển và một ngày kia được Đức Thánh Linh của ân điển làm cho sống lại. Mệnh lệnh hành quân của chúng ta rõ ràng, và khốn cho chúng ta nếu chúng ta coi thường chúng—"Hãy giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo." Khi chúng ta đã làm như vậy, chúng ta đã sạch trách nhiệm. Nếu người ta từ chối nghe, huyết họ ở trên đầu chính họ; tuy nhiên "chúng tôi ở trước mặt Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ, ở giữa kẻ được cứu, và ở giữa kẻ bị hư mất. Cho kẻ nầy mùi chết để chết; cho kẻ kia mùi sống để sống" (II Cô-rinh-tô 2:15, 16).
Chúng ta bây giờ phải xem xét một số phân đoạn thường được trích dẫn với mục đích cho thấy Đức Chúa Trời đã không sắm sẵn những bình nào cho sự hủy diệt hay định trước những người nào cho sự đoán phạt. Trước hết, chúng ta trích Ê-xê-chi-ên 18:31—"Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, sao các ngươi muốn chết?" Về phân đoạn này, chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trích lời bình luận của Ô-guýt-tút Tốp-la-đi:—"Đây là một phân đoạn rất thường xuyên, nhưng rất vô ích, được những người theo thuyết A-mi-ni-ut khăng khăng viện dẫn, như thể đó là một cái búa có thể trong một nhát đập tan toàn thể công trình thành bột. Nhưng sự việc xảy ra là cái 'chết' được ám chỉ ở đây không phải là sự chết thuộc linh cũng không phải sự chết đời đời: như điều này đã rõ ràng đầy đủ từ toàn thể ý nghĩa của chương. Cái chết mà đấng tiên tri có ý nói là một cái chết chính trị; một cái chết của sự thịnh vượng, yên ổn và an ninh quốc gia. Ý nghĩa của câu hỏi chính xác là thế này: Điều gì khiến các ngươi yêu mến sự phu tù, sự lưu đày và sự suy tàn dân sự. Việc kiêng thờ hình tượng, với tư cách là một dân tộc, có thể miễn cho các ngươi khỏi những tai họa ấy, và một lần nữa làm cho các ngươi trở thành một dân tộc đáng kính. Những khốn khổ của sự tàn phá công cộng có gì quyến rũ đến nỗi thu hút sự theo đuổi quyết tâm của các ngươi? Sao các ngươi muốn chết? Chết như nhà Y-sơ-ra-ên, và được xem như một thể chính trị? Đấng tiên tri đã lập luận vụ việc như vậy, đồng thời thêm rằng—'Vì ta chẳng lấy làm vui về sự chết của kẻ phải chết, Chúa Giê-hô-va phán vậy, vậy hãy xây lại, và sống đi.' Điều này ngụ ý: Thứ nhất, sự phu tù quốc gia của dân Giu-đa chẳng thêm gì cho hạnh phúc của Đức Chúa Trời. Thứ hai, nếu dân Giu-đa xây bỏ sự thờ hình tượng, và quăng bỏ các hình tượng mình, thì chúng sẽ không chết trong một xứ ngoại bang thù nghịch, nhưng sẽ sống bình an trong xứ mình và hưởng các tự do mình như một dân tộc độc lập." Ngoài những điều trên, chúng ta có thể thêm: cái chết chính trị hẳn phải là điều được nói đến trong Ê-xê-chi-ên 18:31, 32 vì lý do đơn giản nhưng đầy đủ này là họ đã chết thuộc linh rồi!
Ma-thi-ơ 25:41 thường được trích dẫn để cho thấy Đức Chúa Trời đã không sắm sẵn những bình nào cho sự hủy diệt—"Hỡi những kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó." Thực ra đây là một trong những câu chính được dựa vào để bác bỏ giáo lý về sự bỏ mặc. Nhưng chúng tôi cho rằng từ được nhấn mạnh ở đây không phải là "cho" mà là "ma quỉ." Câu này (xem văn mạch) trình bày sự nghiêm khắc của sự phán xét đang chờ đợi kẻ hư mất. Nói cách khác, Kinh Thánh trên bày tỏ sự kinh khiếp của lửa đời đời hơn là những đối tượng của nó—nếu lửa ấy "đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó" thì nó sẽ không thể chịu đựng được biết bao! Nếu nơi tra tấn đời đời mà kẻ bị đoán phạt sẽ bị quăng vào cũng chính là nơi kẻ thù lớn nhất của Đức Chúa Trời sẽ chịu khổ, thì nơi ấy hẳn phải kinh khiếp biết bao!
Lại nữa: nếu Đức Chúa Trời chỉ chọn một số người nào cho sự cứu rỗi, thì tại sao chúng ta được bảo rằng Đức Chúa Trời "nay biểu hết thảy các người trong mọi nơi đều phải ăn năn" (Công Vụ 17:30)? Việc Đức Chúa Trời truyền cho "mọi người" phải ăn năn chỉ là việc thi hành những đòi hỏi công bình của Ngài với tư cách là Đấng Cai Trị đạo đức của thế gian. Ngài có thể làm gì ít hơn, vì mọi người khắp nơi đều đã phạm tội nghịch cùng Ngài? Hơn nữa, việc Đức Chúa Trời truyền cho mọi người khắp nơi phải ăn năn chứng tỏ tính phổ quát của trách nhiệm của thọ tạo. Nhưng Kinh Thánh này không tuyên bố rằng Đức Chúa Trời vui lòng "ban sự ăn năn" (Công Vụ 5:31) khắp nơi. Việc sứ đồ Phao-lô không tin rằng Đức Chúa Trời ban sự ăn năn cho mọi linh hồn là rõ ràng qua lời ông trong II Ti-mô-thê 2:25—"lấy lòng nhu mì sửa dạy những kẻ chống trả, mong rằng Đức Chúa Trời ban cho họ sự ăn năn để nhìn biết lẽ thật."
Lại nữa, chúng ta được hỏi, nếu Đức Chúa Trời chỉ "định trước" một số người nào cho sự sống đời đời thì tại sao chúng ta đọc thấy Ngài "muốn cho mọi người được cứu rỗi và hiểu biết lẽ thật" (I Ti-mô-thê 2:4)? Câu trả lời là, các từ "mọi" và "mọi người," cũng như từ "thế gian," thường được dùng theo nghĩa chung và tương đối. Xin độc giả cẩn thận xem xét các phân đoạn sau: Mác 1:5; Giăng 6:45; 8:2; Công Vụ 21:28; 22:15; II Cô-rinh-tô 3:2, v.v., thì sẽ tìm thấy bằng chứng đầy đủ cho lời khẳng định của chúng tôi. I Ti-mô-thê 2:4 không thể dạy rằng Đức Chúa Trời muốn sự cứu rỗi của toàn thể nhân loại, bằng không thì toàn thể nhân loại đã được cứu—"Điều chi linh hồn Ngài ước ao, thì Ngài làm" (Gióp 23:13)!
Lại nữa; chúng ta được hỏi, há chẳng phải Kinh Thánh hết lần này đến lần khác tuyên bố rằng Đức Chúa Trời không "tây vị ai" sao? Chúng tôi trả lời, chắc chắn Kinh Thánh có tuyên bố như vậy, và ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời chứng minh điều đó. Bảy con trai của Y-sai, dù lớn tuổi hơn và có thân thể vượt trội Đa-vít, đã bị bỏ qua, trong khi cậu bé chăn chiên được tôn lên ngôi vua Y-sơ-ra-ên. Các thầy thông giáo và luật sĩ bị bỏ qua không ai để ý, và những người đánh cá dốt nát được chọn làm sứ đồ của Chiên Con. Lẽ thật thần thượng bị giấu khỏi kẻ khôn ngoan thông sáng và thay vào đó được bày tỏ cho con trẻ. Đại đa số kẻ khôn ngoan sang trọng bị bỏ qua, trong khi kẻ yếu đuối, kẻ hèn mạt, kẻ bị khinh dể được gọi và được cứu. Những gái điếm và kẻ thâu thuế được ép ngọt ngào phải vào dự tiệc Phúc Âm trong khi những người Pha-ri-si tự cho mình công bình bị để cho hư mất trong sự đạo đức không tì vết của mình. Thật vậy, Đức Chúa Trời "không tây vị ai," bằng không Ngài đã chẳng cứu tôi.
Việc giáo lý về sự bỏ mặc là một "lời khó nghe" đối với tâm trí xác thịt thì dễ dàng được thừa nhận—nhưng, nó có "khó" hơn giáo lý về sự hình phạt đời đời không? Việc nó được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh, chúng tôi đã tìm cách chứng minh, và chúng ta không được phép chọn lựa trong các lẽ thật được bày tỏ trong Lời Đức Chúa Trời. Xin những kẻ có khuynh hướng tiếp nhận những giáo lý tự chúng thấy hợp lý, và khước từ những giáo lý mình không hiểu thấu, hãy nhớ những lời quở trách gay gắt của Chúa chúng ta: "Hỡi những kẻ dại dột, có lòng chậm tin lời các đấng tiên tri nói!" (Lu-ca 24:25): dại dột vì chậm tin trong lòng; chậm tin trong lòng, chứ không phải đần độn trong đầu!
Một lần nữa chúng tôi muốn mượn lời của Can-vanh:
"Nhưng, vì cho đến nay tôi chỉ thuật lại những điều được truyền đạt không chút mờ ám hay mơ hồ nào trong Kinh Thánh, xin những kẻ không ngần ngại gán sự ô nhục cho các Lời Sấm của Thiên Đàng hãy coi chừng mình đang đưa ra sự chống đối thuộc loại nào. Vì, nếu họ giả vờ không biết, với ước muốn được khen ngợi vì sự khiêm tốn mình, thì còn có thể có bằng chứng nào lớn hơn của sự kiêu ngạo, hơn là chống lại thẩm quyền của Đức Chúa Trời bằng một lời nhỏ nhoi! như, 'Tôi thấy khác,' hay 'Tôi không muốn dính líu đến đề tài này.' Nhưng nếu họ công khai chỉ trích, thì những nỗ lực yếu ớt của họ chống lại Thiên Đàng sẽ được lợi gì? Sự hỗn xược của họ, thật vậy, không phải là điều mới mẻ; vì trong mọi thời đại đã có những kẻ vô đạo và phạm thượng, những kẻ đã chống đối giáo lý này một cách độc địa. Nhưng chúng sẽ cảm nhận được lẽ thật của điều mà Đức Thánh Linh từ lâu đã tuyên bố qua miệng Đa-vít, rằng Đức Chúa Trời 'được thanh sạch khi Ngài đoán xét' (Thi-thiên 51:4). Đa-vít ám chỉ một cách kín đáo đến sự điên rồ của loài người, những kẻ bày tỏ sự tự phụ quá đáng giữa sự tầm thường của mình, đến nỗi không những tranh luận nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà còn chiếm lấy cho mình quyền đoán phạt Ngài. Trong lúc ấy, ông gợi ý một cách ngắn gọn rằng Đức Chúa Trời không hề bị ảnh hưởng bởi mọi lời phạm thượng chúng trút ra nghịch cùng Thiên Đàng, nhưng Ngài xua tan những đám mây mù của sự vu cáo, và bày tỏ cách rực rỡ sự công bình Ngài; đức tin chúng ta, cũng vậy, được xây trên Lời Thần Thượng, và do đó, vượt trên cả thế gian, từ nơi cao nhìn xuống với sự khinh thường những đám mây mù ấy" (Giăng Can-vanh).
Khi kết thúc chương này, chúng tôi đề nghị trích dẫn từ các trước tác của một số nhà thần học chuẩn mực kể từ thời Cải Chánh, không phải vì chúng tôi muốn củng cố những lời phát biểu của mình bằng cách viện dẫn thẩm quyền của loài người, dù đáng kính hay cổ xưa đến đâu, nhưng để cho thấy rằng những điều chúng tôi đã trình bày trong các trang này không phải là điều mới lạ của thế kỷ hai mươi, không phải tà giáo của "những ngày sau rốt," nhưng, thay vào đó, là một giáo lý đã được công thức hóa rõ ràng và được giảng dạy phổ thông bởi nhiều người trong số những học giả Kinh Thánh sùng kính và uyên thâm nhất.
"Chúng ta gọi sự tiền định là sắc chỉ của Đức Chúa Trời, bởi đó Ngài đã quyết định trong chính Ngài, điều Ngài muốn sẽ xảy đến cho mỗi cá nhân của nhân loại. Vì không phải mọi người đều được dựng nên với một định mệnh giống nhau: nhưng sự sống đời đời đã được định trước cho một số, và sự đoán phạt đời đời cho những kẻ khác. Mỗi người, do đó, được dựng nên cho một trong hai cùng đích này, chúng ta nói, người ấy được tiền định hoặc cho sự sống hoặc cho sự chết"—trích từ "Cơ Đốc Giáo Lý" của Giăng Can-vanh (1536 sau Chúa) Quyển III, Chương XXI với tựa đề "Sự Tuyển Chọn Đời Đời, hay Sự Tiền Định của Đức Chúa Trời về Một Số cho Sự Cứu Rỗi và về Những Kẻ Khác cho Sự Hủy Diệt."
Chúng tôi xin độc giả ghi nhớ kỹ ngôn ngữ trên. Đọc kỹ nó hẳn sẽ cho thấy rằng điều mà người viết hiện nay đã trình bày trong chương này không phải là "siêu Can-vanh" mà là Can-vanh thật, thuần túy và đơn giản. Mục đích của chúng tôi khi đưa ra nhận xét này là để cho thấy rằng những kẻ, vì không quen thuộc với các trước tác của Can-vanh, trong sự dốt nát của mình đã lên án như chủ nghĩa siêu Can-vanh điều vốn chỉ đơn giản là sự lặp lại điều chính Can-vanh đã dạy—sự lặp lại bởi vì vị vương tử của các nhà thần học ấy cũng như kẻ chịu ơn khiêm nhường của ông đều đã tìm thấy giáo lý này trong chính Lời Đức Chúa Trời.
Mác-tin Lu-thơ trong tác phẩm tuyệt vời nhất của ông "De Servo Arbitrio" (Ý Chí Tự Do Bị Làm Tôi), đã viết: "Mọi sự bất luận gì đều phát xuất từ, và lệ thuộc vào, các sự sắp đặt thần thượng, bởi đó đã được tiền định ai sẽ tiếp nhận Lời của Sự Sống, và ai sẽ không tin nó, ai sẽ được giải cứu khỏi tội lỗi mình, và ai sẽ bị làm cho cứng lòng trong chúng, ai sẽ được xưng công chính và ai sẽ bị đoán phạt. Đây chính là lẽ thật san bằng giáo lý về ý chí tự do đến tận nền móng, ấy là, tình yêu đời đời của Đức Chúa Trời đối với một số người và sự ghét bỏ của Ngài đối với những kẻ khác là bất biến và không thể đảo ngược."
Giăng Phốc, người mà cuốn Book of Martyrs (Sách Các Thánh Tử Đạo) đã từng là tác phẩm nổi tiếng nhất trong tiếng Anh (than ôi ngày nay không còn như vậy nữa, khi Công Giáo La Mã đang tràn đến trên chúng ta như một cơn sóng thần hủy diệt vĩ đại!), đã viết: "Sự tiền định là sắc chỉ đời đời của Đức Chúa Trời, đã định trước trong chính Ngài, điều sẽ xảy đến cho mọi người, hoặc cho sự cứu rỗi, hoặc cho sự đoán phạt."
"Giáo Lý Vấn Đáp Lớn Westminster" (1688)—được Đại Hội Đồng của Giáo Hội Trưởng Lão chấp nhận—tuyên bố: "Đức Chúa Trời, bởi một sắc chỉ đời đời và bất biến, xuất phát từ tình yêu thuần túy của Ngài, vì sự ngợi khen ân điển vinh hiển Ngài, sẽ được bày tỏ trong thời điểm thích hợp, đã chọn một số thiên sứ cho sự vinh hiển, và trong Đấng Christ đã chọn một số người cho sự sống đời đời, cùng các phương tiện của nó; và cũng vậy, theo ý muốn riêng Ngài (bởi đó Ngài ban hoặc giữ lại ân huệ tùy ý Ngài muốn), đã bỏ qua, và tiền định những kẻ còn lại cho sự sỉ nhục và cơn thạnh nộ, sẽ vì tội lỗi chúng mà giáng xuống, để ngợi khen sự vinh hiển của sự công bình Ngài."
Giăng Bun-nhơn, tác giả của "Thiên Lộ Lịch Trình," đã viết cả một cuốn sách về "Sự Bỏ Mặc." Từ đó chúng tôi trích một đoạn ngắn:
"Sự bỏ mặc xảy ra trước khi người ấy vào trong thế gian, hoặc đã làm điều lành hay điều dữ. Điều này được chứng minh bởi Rô-ma 9:11. Ở đây các ngươi thấy hai đứa trẻ trong lòng mẹ, và cả hai tiếp nhận định mệnh mình, không những trước khi chúng đã làm điều lành hay điều dữ, mà trước khi chúng có khả năng làm điều đó, vì chúng còn chưa sinh ra—định mệnh, tôi nói, kẻ nầy cho, kẻ kia không cho phước hạnh của sự sống đời đời; kẻ được chọn, kẻ bị bỏ mặc; kẻ được chọn lựa, kẻ bị khước từ." Trong "Những Tiếng Than Từ Địa Ngục," Giăng Bun-nhơn cũng viết: "Những kẻ cứ khước từ và khinh dể Lời Đức Chúa Trời, phần lớn là những kẻ đã được định trước để bị đoán phạt."
Bình luận về Rô-ma 9:22, "Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ sự giận và bày quyền phép Ngài ra, đã lấy lòng nhịn nhục lớn chịu những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất," Giô-na-than Ét-uốt (Tập 4, tr. 306 - 1743 sau Chúa) nói: "Uy nghi của Đức Chúa Trời hiện ra kinh khiếp biết bao trong sự ghê gớm của cơn giận Ngài! Chúng ta có thể học biết đây là một trong những mục đích của sự đoán phạt kẻ gian ác."
Ô-guýt-tút Tốp-la-đi, tác giả của "Rock of Ages" và những bài thánh ca cao quý khác, đã viết: "Đức Chúa Trời, từ muôn đời đã định ý để một số trong dòng dõi sa ngã của A-đam trong tội lỗi chúng, và loại chúng khỏi sự dự phần Đấng Christ và các ích lợi của Ngài." Và lại nữa: "Chúng tôi, cùng với Kinh Thánh, khẳng định: Rằng có một sự tiền định của một số người cụ thể cho sự sống, vì sự ngợi khen sự vinh hiển của ân điển thần thượng; và cũng có một sự tiền định của những người cụ thể khác cho sự chết vì sự vinh hiển của sự công bình thần thượng—sự chết của hình phạt ấy chúng chắc chắn sẽ chịu, và chịu một cách công bình, vì cớ tội lỗi chúng."
Giô-ri-gi Huýt-phin, con người kiên cường của thế kỷ mười tám, được Đức Chúa Trời dùng để ban phước cho biết bao người, đã viết: "Không nghi ngờ gì, giáo lý về sự tuyển chọn và sự bỏ mặc phải đứng vững hay sụp đổ cùng nhau... Tôi thẳng thắn thừa nhận tôi tin giáo lý về Sự Bỏ Mặc, rằng Đức Chúa Trời định ý ban ân điển cứu rỗi, qua Chúa Giê-xu Christ, chỉ cho một số người nhất định; và rằng phần còn lại của nhân loại, sau sự sa ngã của A-đam, bị Đức Chúa Trời công bình để cho tiếp tục trong tội lỗi, cuối cùng sẽ chịu sự chết đời đời vốn là tiền công xứng đáng của nó."
"Sắm sẵn cho sự hư mất" (Rô-ma 9:22). Sau khi tuyên bố cụm từ này chấp nhận hai cách giải thích, Tiến sĩ Hót—có lẽ là nhà chú giải nổi tiếng nhất và được đọc rộng rãi nhất về Rô-ma—nói: "Cách giải thích kia cho rằng sự ám chỉ là về Đức Chúa Trời và từ Hy Lạp chỉ 'sắm sẵn' mang đầy đủ lực của phân từ; đã được sắm sẵn (bởi Đức Chúa Trời) cho sự hủy diệt." Điều này, Tiến sĩ Hót nói, "không những được đa số những người theo Át-tin chấp nhận, mà còn bởi nhiều người Lu-thơ."
Nếu cần thiết, chúng tôi sẵn sàng đưa ra những trích dẫn từ các trước tác của Uy-cơ-líp, Hút, Rít-li, Hu-pơ, Cren-mơ, Át-sơ, Giăng Tráp, Thô-ma Gút-uyn, Thô-ma Man-tơn (Mục sư của Crôm-oen), Giăng Âu-văn, Uýt-xi-út, Giăng Ghin (tiền nhiệm của Spurgeon), và vô số những người khác. Chúng tôi đề cập điều này đơn giản để cho thấy rằng nhiều thánh đồ lỗi lạc nhất trong những ngày đã qua, những người được Đức Chúa Trời dùng rộng rãi nhất, đã giữ và dạy giáo lý này, vốn bị căm ghét cay đắng trong những ngày sau rốt này, khi người ta sẽ không còn "chịu đựng giáo lý lành" nữa; bị căm ghét bởi những kẻ có những lời khoe khoang cao ngạo, nhưng dù khoe khoang sự chính thống và lòng mộ đạo được quảng cáo rầm rộ của mình, cũng không đáng cởi giày cho những tôi tớ trung tín và can đảm của Đức Chúa Trời trong những ngày khác.
"Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được! Vì, ai biết ý tưởng Chúa, ai là kẻ bàn luận của Ngài? Hay là ai đã cho Ngài trước, đặng nhận lấy điều gì Ngài báo lại? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời, vô cùng! A-men" (Rô-ma 11:33-36). [9]
[9] "Từ Ngài"—ý muốn Ngài là nguồn gốc của mọi sự hiện hữu; "bởi" hay "qua Ngài"—Ngài là Đấng Sáng Tạo và Đấng Điều Khiển mọi sự; "hướng về Ngài"—mọi sự đều xúc tiến sự vinh hiển Ngài trong cùng đích cuối cùng.
CHƯƠNG SÁU
SỰ TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI TRONG HÀNH ĐỘNG
"Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển cho Ngài đời đời! A-men" (Rô-ma 11:36).
Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự xảy đến chăng? Ngài đã định rằng điều đang có, hẳn đã phải có? Xét cho cùng, đây chỉ là một cách khác để hỏi: Đức Chúa Trời hiện có đang cai trị thế gian và mọi người cùng mọi sự trong đó chăng? Nếu Đức Chúa Trời đang cai trị thế gian thì Ngài đang cai trị nó theo một mục đích rõ ràng, hay một cách vô định và ngẫu nhiên? Nếu Ngài đang cai trị nó theo một mục đích nào đó, thì mục đích ấy được lập khi nào? Có phải Đức Chúa Trời liên tục thay đổi mục đích Ngài và lập một mục đích mới mỗi ngày, hay mục đích Ngài đã được lập từ ban đầu? Các hành động của Đức Chúa Trời, như của chúng ta, có bị điều tiết bởi sự thay đổi của hoàn cảnh, hay chúng là kết quả của mục đích đời đời Ngài? Nếu Đức Chúa Trời đã lập một mục đích trước khi loài người được dựng nên thì mục đích ấy sẽ được thi hành theo những thiết kế nguyên thủy của Ngài chăng và hiện nay Ngài có đang hành động hướng đến cùng đích ấy chăng? Kinh Thánh phán gì? Kinh Thánh tuyên bố Đức Chúa Trời là Đấng "làm mọi sự theo mưu luận của ý muốn Ngài" (Ê-phê-sô 1:11).
Ít ai trong những người đọc sách này có lẽ sẽ nghi ngờ lời phát biểu rằng Đức Chúa Trời biết và biết trước mọi sự, nhưng có lẽ nhiều người sẽ ngần ngại đi xa hơn điều này. Nhưng chẳng phải hiển nhiên rằng nếu Đức Chúa Trời biết trước mọi sự, thì Ngài cũng đã tiền định mọi sự sao? Chẳng phải rõ ràng rằng Đức Chúa Trời biết trước điều sẽ xảy đến vì Ngài đã định điều sẽ phải xảy đến sao? Sự biết trước của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân của các biến cố, đúng hơn các biến cố là hiệu quả của mục đích đời đời Ngài. Khi Đức Chúa Trời đã định một điều sẽ xảy đến thì Ngài biết nó sẽ xảy đến! Xét theo bản chất của sự việc, không thể có điều gì được biết là sẽ xảy đến trừ khi nó chắc chắn sẽ xảy đến, và không có gì chắc chắn sẽ xảy đến trừ khi Đức Chúa Trời đã định nó sẽ xảy đến. Lấy sự đóng đinh thập tự làm minh họa. Về điểm này, sự dạy dỗ của Kinh Thánh rõ như ánh mặt trời. Đấng Christ là Chiên Con mà huyết Ngài phải đổ ra đã được "định sẵn trước khi sáng thế" (I Phi-e-rơ 1:20). Đã "định" sự giết Chiên Con như vậy, Đức Chúa Trời biết Ngài sẽ bị "dẫn đến chỗ giết," và do đó đã tỏ ra như vậy qua đấng tiên tri Ê-sai. Chúa Giê-xu không bị "nộp" bởi Đức Chúa Trời biết trước điều đó trước khi nó xảy ra, nhưng bởi mưu định vững chắc và sự tiền định của Ngài (Công Vụ 2:23). Sự biết trước các biến cố tương lai do đó được xây trên các sắc chỉ của Đức Chúa Trời, do đó nếu Đức Chúa Trời biết trước mọi sự sắp đến, ấy là vì Ngài đã quyết định trong chính Ngài từ muôn đời mọi sự sẽ đến—"Từ xưa Chúa đã cho biết trước những công việc Ngài" (Công Vụ 15:18), điều này cho thấy Đức Chúa Trời có một kế hoạch, rằng Đức Chúa Trời đã không bắt đầu công việc Ngài một cách ngẫu nhiên hay không biết kế hoạch Ngài sẽ thành công thế nào.
Đức Chúa Trời đã dựng nên muôn vật. Lẽ thật này không ai, là người cúi đầu trước lời chứng của Kinh Thánh, sẽ nghi ngờ; cũng không ai như vậy sẵn lòng tranh luận rằng công trình sáng tạo là một công trình tình cờ. Đức Chúa Trời trước hết đã lập mục đích sáng tạo, rồi đưa ra hành động sáng tạo để làm trọn mục đích ấy. Mọi Cơ Đốc nhân thật sẽ sẵn lòng nhận lấy lời của tác giả Thi-thiên mà nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài nhiều là dường nào! Ngài đã làm hết thảy cách khôn ngoan" (Thi-thiên 104:24). Có ai tán thành điều chúng tôi vừa nói mà lại chối rằng Đức Chúa Trời đã định ý cai trị thế gian Ngài đã dựng nên chăng? Chắc chắn việc sáng tạo thế gian không phải là cùng đích của mục đích Đức Chúa Trời về nó. Chắc chắn Ngài đã không chỉ quyết định sáng tạo thế gian và đặt loài người vào đó, rồi để cả hai cho số phận mình. Hẳn phải rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có một cùng đích hay những cùng đích lớn lao nào đó xứng đáng với các thuộc tính vô hạn Ngài, và hiện nay Ngài đang cai trị thế gian để hoàn thành những cùng đích ấy—"Mưu của Đức Giê-hô-va được vững lập đời đời; ý tưởng của lòng Ngài còn đời nầy sang đời kia" (Thi-thiên 33:11).
"Hãy nhớ lại những việc đã qua từ thời cổ; vì ta là Đức Chúa Trời, không có Chúa nào khác: ta là Đức Chúa Trời, chẳng có ai giống như ta. Ta đã rao sự cuối cùng từ buổi đầu tiên, và đã nói từ thuở xưa những sự chưa làm nên; ta phán rằng: Mưu ta sẽ lập, ta sẽ làm hết thảy sự ta đẹp ý" (Ê-sai 46:9, 10). Nhiều phân đoạn khác có thể được đưa ra để cho thấy Đức Chúa Trời có nhiều mưu luận về thế gian này và về loài người, và rằng mọi mưu luận ấy chắc chắn sẽ được thực hiện. Chỉ khi chúng được xem như vậy, chúng ta mới có thể hiểu cách thông sáng những lời tiên tri của Kinh Thánh. Trong lời tiên tri, Đức Chúa Trời vĩ đại đã hạ mình đưa chúng ta vào buồng kín của các mưu luận đời đời Ngài và tỏ cho chúng ta biết điều Ngài đã định ý sẽ làm trong tương lai. Hàng trăm lời tiên tri được tìm thấy trong Cựu Ước và Tân Ước không phải là những lời dự đoán về điều sẽ xảy đến, cho bằng là những sự bày tỏ cho chúng ta về điều Đức Chúa Trời đã định ý HẲN sẽ xảy đến.
Vậy thì mục đích lớn lao mà thế gian này và nhân loại được dựng nên là gì? Câu trả lời của Kinh Thánh là: "Đức Giê-hô-va đã dựng nên muôn vật để dùng cho Ngài" (Châm-ngôn 16:4). Và lại nữa: "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quí và quyền lực; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là theo ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên" (Khải-huyền 4:11). Cùng đích lớn lao của sự sáng tạo là sự bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Trời. "Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm" (Thi-thiên 19:1); nhưng chính bởi con người, nguyên được dựng nên theo hình ảnh và giống như Ngài, mà Đức Chúa Trời đã định ý bày tỏ vinh hiển Ngài cách chủ yếu. Nhưng Đấng Sáng Tạo vĩ đại sẽ được tôn vinh bởi con người thế nào? Trước khi sáng tạo người, Đức Chúa Trời đã thấy trước sự sa ngã của A-đam và sự hư hoại tiếp theo của dòng dõi người, do đó Ngài hẳn không thể định ý rằng con người sẽ tôn vinh Ngài bằng cách tiếp tục trong tình trạng vô tội. Theo đó chúng ta được dạy rằng Đấng Christ đã được "định sẵn trước khi sáng thế" làm Đấng Cứu Thế của những kẻ có tội đã sa ngã. Sự cứu chuộc kẻ có tội bởi Đấng Christ không phải là một ý nghĩ muộn màng của Đức Chúa Trời: nó không phải là một biện pháp tạm thời để đối phó với một tai họa không lường trước. Không; nó là một sự dự bị thần thượng, và do đó khi con người sa ngã, người ấy thấy lòng thương xót đi tay trong tay với sự công bình.
Từ muôn đời Đức Chúa Trời đã định rằng thế gian chúng ta sẽ là sân khấu trên đó Ngài sẽ bày tỏ ân điển và sự khôn ngoan đủ mọi mặt Ngài trong sự cứu chuộc kẻ có tội đã hư mất: "Ấy vậy, hiện nay sự khôn ngoan đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời được bày tỏ ra cho các quan, các vua trên các nơi trên trời, bởi Hội Thánh, theo ý định đời đời của Ngài mà đã làm xong trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (Ê-phê-sô 3:10-11). Vì sự hoàn thành thiết kế vinh hiển này, Đức Chúa Trời đã cai trị thế gian từ ban đầu, và sẽ tiếp tục đến cuối cùng. Đã có lời nói hay rằng: "Chúng ta không bao giờ có thể hiểu sự quan phòng của Đức Chúa Trời trên thế gian chúng ta, trừ khi chúng ta xem nó như một cỗ máy phức tạp có muôn ngàn bộ phận, được điều khiển trong mọi hoạt động đến một cùng đích vinh hiển—sự bày tỏ sự khôn ngoan đủ mọi mặt của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi Hội Thánh," tức là, những kẻ "được gọi ra." Mọi sự khác ở dưới đây đều phục tùng mục đích trung tâm này. Chính sự thấu hiểu lẽ thật cơ bản này mà sứ đồ, được Đức Thánh Linh cảm động, đã được dẫn dắt để viết: "Vậy nên, ta vì cớ những người được chọn mà chịu hết mọi sự, hầu cho họ cũng được sự cứu trong Chúa Giê-xu Christ, với sự vinh hiển đời đời" (II Ti-mô-thê 2:10). Điều chúng tôi bây giờ muốn suy ngẫm là sự vận hành sự tể trị của Đức Chúa Trời trong việc cai trị thế gian này.
Về sự vận hành chính phủ của Đức Chúa Trời trên thế giới vật chất, bây giờ ít cần phải nói. Trong các chương trước chúng tôi đã cho thấy vật chất vô tri và mọi thọ tạo vô lý đều tuyệt đối phục tùng ý muốn của Đấng Sáng Tạo chúng. Trong khi chúng tôi tự do thừa nhận rằng thế giới vật chất dường như được cai trị bởi những định luật ổn định và ít nhiều đồng đều trong sự vận hành, song Kinh Thánh, lịch sử và sự quan sát, buộc chúng ta phải nhận biết sự thật rằng Đức Chúa Trời đình chỉ những định luật ấy và hành động ngoài chúng bất cứ khi nào Ngài vui lòng làm như vậy. Khi ban phước hay giáng sự đoán phạt trên các thọ tạo Ngài, Ngài có thể khiến chính mặt trời đứng yên, và các ngôi sao trong quỹ đạo mình chiến đấu cho dân sự Ngài (Các Quan Xét 5:20); Ngài có thể ban hay giữ lại "mưa đầu mùa và mưa cuối mùa" theo sự chỉ dẫn của sự khôn ngoan vô hạn Ngài; Ngài có thể giáng ôn dịch hay ban sức khỏe; nói tóm lại, vì là Đức Chúa Trời, là Đấng Chủ Tể tuyệt đối, Ngài không bị ràng buộc bởi định luật nào của thiên nhiên, nhưng cai trị thế giới vật chất theo cách Ngài thấy là tốt nhất.
Nhưng còn chính phủ của Đức Chúa Trời trên gia đình nhân loại thì sao? Kinh Thánh bày tỏ gì về phương thức vận hành của các hoạt động quản trị của Ngài trên nhân loại? Đức Chúa Trời kiểm soát con cái loài người đến mức độ nào và bằng ảnh hưởng nào? Chúng tôi sẽ chia câu trả lời cho câu hỏi này thành hai phần và trước hết xem xét phương pháp của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với người công bình, kẻ được chọn của Ngài; rồi phương pháp Ngài đối xử với kẻ gian ác.
CÁCH ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI XỬ VỚI NGƯỜI CÔNG BÌNH:
1. Đức Chúa Trời tác động trên kẻ được chọn của Ngài một ảnh hưởng hay quyền năng làm cho sống lại.
Xét theo bản tánh, họ chết thuộc linh, chết trong sự vi phạm và tội lỗi, và nhu cầu đầu tiên của họ là sự sống thuộc linh, vì "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời" (Giăng 3:3). Trong sự tái sinh, Đức Chúa Trời đưa chúng ta từ sự chết đến sự sống (Giăng 5:24). Ngài ban cho chúng ta được dự phần bổn tánh Ngài (II Phi-e-rơ 1:4). Ngài giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm, làm cho chúng ta dời qua nước của Con rất yêu dấu Ngài (Cô-lô-se 1:13). Bây giờ, rõ ràng, chúng ta không thể tự làm điều này vì chúng ta "còn yếu đuối" (Rô-ma 5:6), do đó có chép: "vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ" (Ê-phê-sô 2:10).
Trong sự tái sinh, chúng ta được làm cho dự phần bổn tánh thần thượng: một nguyên lý, một "hạt giống," một sự sống, được truyền cho chúng ta, được "sanh bởi Đức Thánh Linh," và do đó "là thần"; được sanh bởi Đức Thánh Linh và do đó là thánh. Ngoài bổn tánh thần thượng và thánh này được ban cho chúng ta trong sự tái sinh, thì hoàn toàn không thể nào cho bất cứ người nào sanh ra một xung động thuộc linh, hình thành một quan niệm thuộc linh, nghĩ một tư tưởng thuộc linh, hiểu những sự thuộc linh, huống chi dấn thân vào những công việc thuộc linh. "Không sự thánh khiết thì chẳng ai sẽ thấy Chúa," nhưng con người tự nhiên không có ước muốn nào cho sự thánh khiết, và sự dự bị mà Đức Chúa Trời đã sắm, người ấy không muốn. Vậy thì một người có cầu nguyện, tìm kiếm, nỗ lực theo đuổi điều mình không thích chăng? Chắc chắn không. Nếu vậy một người "theo đuổi" điều mà xét theo bản tánh mình hết lòng không thích, nếu người ấy bây giờ yêu Đấng mình đã từng ghét, ấy là vì một sự thay đổi kỳ diệu đã xảy ra trong người ấy; một quyền năng ngoài chính mình đã tác động trên người ấy, một bổn tánh hoàn toàn khác với bổn tánh cũ của mình đã được ban cho người ấy, và do đó có chép: "Vậy, nếu ai ở trong Đấng Christ, thì nấy là người dựng nên mới; những sự cũ đã qua đi, nầy mọi sự đều trở nên mới" (II Cô-rinh-tô 5:17). Một người như chúng tôi vừa mô tả đã vượt khỏi sự chết mà đến sự sống, đã được trở từ tối tăm về sáng láng, từ quyền lực của Sa-tan về Đức Chúa Trời (Công Vụ 26:18). Không có cách nào khác có thể giải thích được sự thay đổi lớn lao ấy.
Sự tái sinh còn hơn rất, rất nhiều so với việc chỉ đổ vài giọt lệ do sự ăn năn tạm thời về tội lỗi. Nó còn hơn nhiều so với việc thay đổi đường lối đời mình, bỏ những thói xấu và thay bằng những thói tốt. Nó khác với việc chỉ ấp ủ và thực hành những lý tưởng cao thượng. Nó đi sâu vô hạn hơn việc bước lên phía trước nắm tay một nhà truyền giáo nổi tiếng nào, ký một thẻ cam kết, hay "gia nhập hội thánh." Sự tái sinh không phải chỉ là lật sang một trang mới nhưng là sự khởi đầu và tiếp nhận một sự sống mới. Nó không phải chỉ là cải cách nhưng là một sự biến đổi hoàn toàn. Tóm lại, sự tái sinh là một phép lạ, kết quả của sự vận hành siêu nhiên của Đức Chúa Trời. Nó triệt để, cách mạng, bền lâu.
Đây, vậy, là điều đầu tiên, xét về thời gian, mà Đức Chúa Trời làm trong kẻ được chọn của Ngài. Ngài nắm lấy những kẻ chết thuộc linh và làm cho chúng sống lại trong sự mới mẻ của sự sống. Ngài đỡ lấy một kẻ đã được dựng nên trong sự gian ác và hoài thai trong tội lỗi, và làm cho người ấy giống như hình ảnh Con Ngài. Ngài chộp lấy một kẻ bị Sa-tan cầm tù và làm cho người ấy thành một chi thể của nhà đức tin. Ngài nhặt lấy một kẻ ăn mày và làm cho người ấy thành kẻ đồng kế tự với Đấng Christ. Ngài đến cùng một kẻ đầy sự thù nghịch nghịch cùng Ngài và ban cho người ấy một tấm lòng mới đầy dẫy tình yêu cho Ngài. Ngài hạ mình xuống một kẻ xét theo bản tánh là kẻ phản nghịch và làm việc trong người ấy cả muốn lẫn làm theo ý tốt Ngài. Bởi quyền năng không thể cưỡng lại của Ngài, Ngài biến đổi một kẻ có tội thành một thánh đồ, một kẻ thù thành một người bạn, một kẻ nô lệ của Sa-tan thành một con cái Đức Chúa Trời. Chắc chắn vậy chúng ta được cảm động mà nói:
Khi mọi sự thương xót của Ngài, ôi Đức Chúa Trời tôi,
Linh hồn ngỡ ngàng tôi suy ngẫm,
Được cảnh tượng đưa đi, tôi lạc mất
Trong sự ngỡ ngàng, tình yêu và ngợi khen.
2. Đức Chúa Trời tác động trên kẻ được chọn của Ngài một ảnh hưởng hay quyền năng làm cho mạnh mẽ.
Sứ đồ đã cầu nguyện cùng Đức Chúa Trời cho các thánh đồ ở Ê-phê-sô rằng mắt lòng họ được soi sáng để, trong những điều khác, họ biết "quyền vô hạn của Ngài, đối với chúng ta có lòng tin, là lớn dường nào" (Ê-phê-sô 1:19), và được "nên mạnh mẽ trong lòng, bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài" (3:16). Chính như vậy mà con cái Đức Chúa Trời được giúp để đánh trận tốt lành của đức tin và chiến đấu với những thế lực thù nghịch hằng tranh chiến nghịch cùng họ. Trong chính mình họ không có sức mạnh: họ chỉ là "chiên," và chiên là một trong những loài vật không có khả năng tự vệ nhất; nhưng lời hứa chắc chắn—"Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức" (Ê-sai 40:29).
Chính quyền năng làm cho mạnh mẽ này mà Đức Chúa Trời tác động trên và trong người công bình giúp họ hầu việc Ngài cách đẹp lòng. Đấng tiên tri xưa phán: "Nhưng ta, ta được đầy dẫy năng lực bởi Thần của Đức Giê-hô-va" (Mi-chê 3:8). Và Chúa chúng ta phán cùng các sứ đồ Ngài: "Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền phép" (Công Vụ 1:8), và điều ấy đã chứng tỏ là đúng, vì về chính những người ấy chúng ta đọc sau này: "Các sứ đồ lại lấy quyền phép rất lớn mà làm chứng về sự sống lại của Chúa Giê-xu; và hết thảy đều được ân điển lớn" (Công Vụ 4:33). Với sứ đồ Phao-lô cũng vậy: "lời nói và sự giảng của tôi chẳng phải bằng bài diễn thuyết khéo léo của sự khôn ngoan, nhưng tại sự tỏ ra Đức Thánh Linh và quyền phép" (I Cô-rinh-tô 2:4). Nhưng phạm vi của quyền năng này không giới hạn trong sự hầu việc, vì chúng ta đọc trong II Phi-e-rơ 1:3: "Quyền phép Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi điều thuộc về sự sống và sự tôn kính Đức Chúa Trời, khiến chúng ta biết Đấng lấy vinh hiển và nhân đức mà gọi chúng ta." Do đó mà các ân tứ khác nhau của tánh Cơ Đốc—"lòng yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhơn từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ"—được quy trực tiếp cho chính Đức Chúa Trời, được gọi là "trái của Đức Thánh Linh" (Ga-la-ti 5:22-23). So sánh Ê-phê-sô 5:9.
3. Đức Chúa Trời tác động trên kẻ được chọn của Ngài một ảnh hưởng hay quyền năng hướng dẫn.
Xưa kia Ngài đã dẫn dân sự Ngài băng qua đồng vắng, hướng dẫn các bước họ bằng trụ mây ban ngày và trụ lửa ban đêm; và ngày nay Ngài vẫn hướng dẫn các thánh đồ Ngài, dù bây giờ từ bên trong hơn là từ bên ngoài. "Vì Đức Chúa Trời nầy là Đức Chúa Trời chúng tôi đến đời đời vô cùng; Ngài sẽ dẫn chúng tôi đến khi chết" (Thi-thiên 48:14), nhưng Ngài "dẫn dắt" chúng ta bằng cách làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm theo ý tốt Ngài. Việc Ngài hướng dẫn chúng ta như vậy là rõ ràng qua lời của sứ đồ trong Ê-phê-sô 2:10—"vì chúng ta là việc Ngài làm ra, đã được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm việc lành mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước cho chúng ta làm theo." Như vậy mọi căn cứ khoe mình bị cất đi và Đức Chúa Trời được mọi vinh hiển, vì cùng với đấng tiên tri chúng ta phải nói: "Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ lập sự bình an cho chúng tôi; vì mọi điều chúng tôi làm, ấy là Ngài làm cho chúng tôi!" (Ê-sai 26:12). Vậy thì thật đúng biết bao: "Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người" (Châm-ngôn 16:9) [NEEDS REVIEW: bản gốc ghi Châm-ngôn 16:29, nhưng câu trích này là 16:9]! So sánh Thi-thiên 65:4; Ê-xê-chi-ên 36:27.
4. Đức Chúa Trời tác động trên kẻ được chọn của Ngài một ảnh hưởng hay quyền năng gìn giữ.
Nhiều Kinh Thánh trình bày lẽ thật phước hạnh này. "Ngài bảo hộ linh hồn của các thánh Ngài, giải cứu họ khỏi tay kẻ dữ" (Thi-thiên 97:10). "Vì Đức Giê-hô-va chuộng sự công bình, chẳng từ bỏ thánh đồ Ngài; họ được giữ gìn đời đời; còn dòng dõi kẻ dữ sẽ bị diệt" (Thi-thiên 37:28). "Đức Giê-hô-va gìn giữ hết thảy những kẻ yêu mến Ngài, và hủy diệt những kẻ ác" (Thi-thiên 145:20). Không cần nhân thêm các câu Kinh Thánh hay nêu lên một lập luận tại điểm này về trách nhiệm và sự trung tín của tín đồ—chúng ta không thể "bền đỗ" mà Đức Chúa Trời không gìn giữ chúng ta, cũng như chúng ta không thể thở khi Đức Chúa Trời thôi ban hơi thở cho chúng ta; chúng ta "là kẻ bởi đức tin được quyền phép của Đức Chúa Trời giữ gìn, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt" (I Phi-e-rơ 1:5). So sánh I Sử-ký 18:6. Bây giờ còn lại cho chúng ta xem xét,
CÁCH ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI XỬ VỚI KẺ GIAN ÁC:
Khi suy ngẫm những sự đối đãi thuộc chính phủ của Đức Chúa Trời với những kẻ không được chọn, chúng ta thấy Ngài tác động trên chúng một ảnh hưởng hay quyền năng bốn mặt. Chúng tôi nhận lấy những sự phân chia rõ ràng do Tiến sĩ Rai đề nghị:
1. Đức Chúa Trời tác động trên kẻ gian ác một ảnh hưởng kiềm chế bởi đó chúng bị ngăn không làm điều chúng có khuynh hướng tự nhiên muốn làm.
Một thí dụ nổi bật về điều này được thấy nơi A-bi-mê-léc, vua Ghê-ra. Áp-ra-ham xuống Ghê-ra và sợ e mình bị giết vì cớ vợ mình, ông đã dặn bà giả làm em gái mình. Xem bà như một người đàn bà chưa chồng, A-bi-mê-léc sai bắt Sa-ra về cho mình; rồi chúng ta học biết Đức Chúa Trời đã đưa ra quyền năng Ngài để bảo vệ danh dự bà thế nào—"Đức Chúa Trời bèn phán cùng người trong mộng rằng: Phải, ta biết ngươi vì lòng ngay thẳng mà làm điều đó; bởi cớ ấy, ta mới ngăn trở ngươi phạm tội cùng ta, và không cho phép ngươi đụng đến nàng" (Sáng-thế-ký 20:6). Nếu Đức Chúa Trời không can thiệp, A-bi-mê-léc hẳn đã làm hại Sa-ra cách nặng nề, nhưng Chúa đã kiềm chế ông và không cho phép ông thực hiện những ý định của lòng mình.
Một trường hợp tương tự được thấy trong việc các anh em của Giô-sép đối xử với ông. Vì sự thiên vị của Gia-cốp đối với Giô-sép, các anh em ông "ghét" ông, và khi nghĩ rằng đã nắm được ông trong tay, "họ bèn toan mưu giết Giô-sép" (Sáng-thế-ký 37:18). Nhưng Đức Chúa Trời đã không cho phép chúng thực hiện những mưu đồ gian ác của chúng. Trước hết Ngài cảm động Ru-bên giải cứu ông khỏi tay chúng, rồi Ngài khiến Giu-đa đề nghị bán Giô-sép cho những người Ích-ma-ên đi ngang qua, là những kẻ đã đem ông xuống Ê-díp-tô. Việc chính Đức Chúa Trời đã kiềm chế chúng như vậy là rõ ràng; về sau, khi Giô-sép tỏ mình ra cho các anh em, ông phán: "Vậy, chẳng phải các anh sai tôi đến đây đâu, ấy là Đức Chúa Trời" (Sáng-thế-ký 45:8)!
Ảnh hưởng kiềm chế mà Đức Chúa Trời tác động trên kẻ gian ác đã được minh họa cách nổi bật nơi con người Ba-la-am, đấng tiên tri được Ba-lác thuê để rủa sả dân Y-sơ-ra-ên. Không ai có thể đọc câu chuyện được linh cảm mà không khám phá ra rằng, nếu để mặc mình, Ba-la-am đã sẵn lòng và chắc chắn nhận lời đề nghị của Ba-lác. Đức Chúa Trời đã kiềm chế những xung động của lòng ông rõ ràng thế nào, được thấy qua chính lời thừa nhận của ông—"Ta làm sao rủa sả được Đấng mà Đức Chúa Trời chưa rủa sả? Làm sao nguyền rủa được Đấng mà Đức Giê-hô-va chưa nguyền rủa? Nầy, ta đã lãnh mạng chúc phước; Đức Chúa Trời đã ban phước, ta không trái lời Ngài được" (Dân-số-ký 23:8, 20).
Đức Chúa Trời không những tác động một ảnh hưởng kiềm chế trên những cá nhân gian ác mà Ngài còn làm như vậy trên cả những dân tộc. Một minh họa đáng chú ý về điều này được thấy trong Xuất-ê-díp-tô-ký 34:24—"Vì ta sẽ đuổi các dân khỏi trước mặt ngươi, ta sẽ mở rộng bờ cõi ngươi; và trong khi ngươi đi lên triều kiến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, mỗi năm ba lần, thì sẽ chẳng có ai tham muốn xứ ngươi hết." Ba lần mỗi người nam Y-sơ-ra-ên, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, rời nhà và cơ nghiệp mình và lên đường đến Giê-ru-sa-lem để giữ các kỳ lễ của Chúa; và trong Kinh Thánh trên chúng ta học biết Ngài đã hứa với họ rằng trong khi họ ở Giê-ru-sa-lem, Ngài sẽ canh giữ những nhà không được bảo vệ của họ bằng cách kiềm chế những mưu đồ và ước muốn tham lam của những kẻ lân bang ngoại đạo của họ.
2. Đức Chúa Trời tác động trên kẻ gian ác một ảnh hưởng làm mềm lòng khiến chúng, trái với khuynh hướng tự nhiên mình, làm điều sẽ xúc tiến công việc Ngài.
Ở trên, chúng tôi đã đề cập đến lịch sử Giô-sép như một minh họa về Đức Chúa Trời tác động một ảnh hưởng kiềm chế trên kẻ gian ác, bây giờ chúng ta hãy ghi nhận những trải nghiệm của ông tại Ê-díp-tô như minh chứng cho lời khẳng định của chúng ta rằng Đức Chúa Trời cũng tác động một ảnh hưởng làm mềm lòng trên kẻ bất chính. Chúng ta được bảo rằng trong khi ông ở trong nhà Phô-ti-pha, "Giê-hô-va phù hộ Giô-sép, nên việc chi chàng làm cũng được thạnh vượng," chủ ông thấy "Giê-hô-va phù hộ chàng," và hậu quả là, "chủ có lòng nhân cùng chàng, đặt chàng coi sóc việc nhà mình" (Sáng-thế-ký 39:2, 3, 4). Sau này, khi Giô-sép bị quăng vào ngục cách bất công, chúng ta được bảo: "Giê-hô-va phù hộ Giô-sép, tỏ lòng nhân từ cùng chàng, và làm cho chàng được ơn trước mặt chủ ngục" (Sáng-thế-ký 39:21), và hậu quả là chủ ngục đã tỏ ra nhiều lòng nhân từ và tôn trọng cùng ông. Cuối cùng, sau khi ông được ra khỏi ngục, chúng ta học biết từ Công Vụ 7:10 rằng Chúa "ban ơn cùng sự khôn ngoan trước mặt Pha-ra-ôn vua Ê-díp-tô, vua nầy lập người làm tể tướng cai quản xứ Ê-díp-tô và cả nhà vua."
Một bằng chứng cũng nổi bật về quyền năng của Đức Chúa Trời làm tan chảy lòng những kẻ thù Ngài, được thấy trong cách con gái Pha-ra-ôn đối xử với hài nhi Môi-se. Câu chuyện ai cũng biết. Pha-ra-ôn đã ra chiếu chỉ truyền hủy diệt mọi con trai của dân Y-sơ-ra-ên. Một người Lê-vi kia có một con trai sinh ra, được mẹ giấu kín ba tháng. Không còn có thể giấu hài nhi Môi-se nữa, bà đặt nó trong một cái rương bằng sậy và để bên bờ sông. Cái rương được phát hiện bởi không ai khác hơn là con gái vua, là người đã xuống sông tắm, nhưng thay vì nghe theo chiếu chỉ gian ác của cha mình và quăng đứa trẻ xuống sông, chúng ta được bảo rằng bà "động lòng thương xót" nó (Xuất-ê-díp-tô-ký 2:6)! Theo đó, mạng sống non trẻ được tha và sau này Môi-se trở thành con nuôi của công chúa này!
Đức Chúa Trời có lối vào lòng mọi người và Ngài làm mềm hay làm cứng chúng theo mục đích tối thượng Ngài. Ê-sau phàm tục đã thề báo thù em mình vì sự lừa dối nó đã dùng với cha mình, nhưng khi lần sau gặp Gia-cốp, thay vì giết người, chúng ta được bảo rằng Ê-sau "chạy đến đón người, ôm người mà hôn" (Sáng-thế-ký 33:4)! A-háp, người chồng yếu đuối và gian ác của Giê-sa-bên, đã nổi giận dữ dội nghịch cùng đấng tiên tri Ê-li, vì lời ông mà các từng trời đã bị đóng lại ba năm rưỡi: ông giận kẻ mà ông xem là kẻ thù mình đến nỗi chúng ta được bảo ông đã tìm kiếm ông trong mọi nước mọi dân, và khi không tìm được thì "đã bắt nước và dân ấy thề" (I Các-vua 18:10). Nhưng, khi họ gặp nhau, thay vì giết đấng tiên tri, A-háp đã vâng phục cách nhu mì mạng lệnh của Ê-li và "sai người đi nhóm cả dân Y-sơ-ra-ên và những tiên tri đến núi Cạt-mên" (c. 20). Lại nữa; Ê-xơ-tê, người nữ Giu-đa nghèo nàn, sắp vào chầu trong phòng triều của vị quân vương Mê-đô Ba-tư uy nghi, điều mà bà nói "là việc trái luật pháp" (Ê-xơ-tê 4:16). Bà vào, nghĩ rằng mình sẽ "chết," nhưng chúng ta được bảo "nàng được ơn trước mặt vua; vua giơ ra cho nàng cây phủ việt vàng ở trong tay mình" (5:2). Lại nữa; cậu bé Đa-ni-ên là kẻ phu tù trong một triều đình ngoại quốc. Vua "đã định" phần ăn uống hằng ngày cho Đa-ni-ên và các bạn người. Nhưng Đa-ni-ên quyết định trong lòng mình sẽ không để mình bị ô uế bởi phần đã định, và theo đó đã tỏ quyết định mình cho chủ mình, là quan đầu hoạn quan. Điều gì đã xảy ra? Chủ ông là một người ngoại đạo và "sợ" vua. Ông có quay lại nghịch cùng Đa-ni-ên và đòi hỏi cách giận dữ rằng mạng lệnh mình phải được thi hành ngay chăng? Không; vì chúng ta đọc: "Vả, Đức Chúa Trời khiến Đa-ni-ên được ơn và thương xót trước mặt người làm đầu hoạn quan" (Đa-ni-ên 1:9)!
"Lòng vua ở trong tay Đức Giê-hô-va khác nào dòng nước chảy; Ngài làm nghiêng lệch nó bề nào tùy ý Ngài muốn" (Châm-ngôn 21:1). Một minh họa đáng chú ý về điều này được thấy nơi Si-ru, vua ngoại bang của xứ Phe-rơ-sơ. Dân sự của Đức Chúa Trời đang ở trong cảnh lưu đày, nhưng thời hạn lưu đày đã được báo trước hầu như đã đến. Trong lúc đó, đền thờ tại Giê-ru-sa-lem vẫn còn hoang tàn, và như chúng ta đã nói, dân Do-thái đang ở trong ách nô lệ tại một xứ xa lạ. Vậy còn hy vọng nào để nhà của Chúa được xây dựng lại? Hãy xem Đức Chúa Trời đã làm gì: "Nhằm năm thứ nhứt đời Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, Đức Giê-hô-va muốn làm cho ứng nghiệm lời Ngài đã cậy miệng Giê-rê-mi mà phán ra, nên Ngài cảm động lòng Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, ra chiếu chỉ truyền khắp trong nước mình, và cũng chép thành văn bản nữa, mà rằng: Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, nói như vầy: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các từng trời đã ban cho ta các nước của thế gian, và Ngài có biểu ta xây cất cho Ngài một đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, trong xứ Giu-đa" (E-xơ-ra 1:1, 2). Hãy nhớ rằng Si-ru là một người ngoại đạo, và theo chứng cớ của lịch sử thế tục, là một người rất gian ác, thế mà Chúa đã khiến ông ban chiếu chỉ này để lời Ngài phán qua Giê-rê-mi bảy mươi năm trước được ứng nghiệm. Một minh họa tương tự và sâu hơn nữa được thấy trong E-xơ-ra 7:27, nơi chúng ta thấy E-xơ-ra dâng lời tạ ơn vì điều Đức Chúa Trời đã khiến vua Ạt-ta-xét-xe làm trong việc hoàn thành và trang hoàng nhà mà Si-ru đã truyền xây dựng: "Đáng ngợi khen thay Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng ta, vì Ngài đã xui lòng vua ước ao làm rạng rỡ đền thờ của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem" (E-xơ-ra 7:27).
3. Đức Chúa Trời tác động trên kẻ ác một ảnh hưởng hướng dẫn, đến nỗi điều thiện được sanh ra từ điều ác mà họ định làm.
Một lần nữa chúng ta trở lại với câu chuyện Giô-sép như một trường hợp điển hình. Khi bán Giô-sép cho người Ích-ma-ên, các anh em ông bị thúc đẩy bởi những động cơ tàn nhẫn và vô tâm. Mục đích của họ là trừ khử ông, và sự đi ngang qua của những người buôn bán hành khách ấy đã tạo cho họ một lối thoát dễ dàng. Đối với họ, hành động ấy chẳng qua là bắt một thanh niên cao quý làm nô lệ để kiếm lời. Nhưng bây giờ hãy xem Đức Chúa Trời đã âm thầm hành động và tể trị trên những hành vi gian ác của họ như thế nào. Sự quan phòng đã sắp đặt sao cho những người Ích-ma-ên ấy đi ngang qua đúng lúc để ngăn Giô-sép khỏi bị giết, vì các anh em ông đã bàn bạc với nhau để giết ông. Hơn nữa, những người Ích-ma-ên ấy đang trên đường đi xuống Ê-díp-tô, chính là xứ mà Đức Chúa Trời đã định đem Giô-sép đến, và Ngài đã định cho họ mua Giô-sép đúng vào lúc ấy. Việc tay Đức Chúa Trời có trong sự kiện này, rằng đó là điều gì hơn một sự trùng hợp may mắn, rõ ràng qua lời Giô-sép nói với các anh em sau này: "Đức Chúa Trời đã sai tôi đến đây trước các anh, đặng giữ gìn dòng dõi các anh còn lại trên mặt đất, và cứu mạng sống các anh bởi sự giải cứu lớn lao" (Sáng-thế-ký 45:7).
Một minh họa khác cũng nổi bật không kém về việc Đức Chúa Trời hướng dẫn kẻ ác được thấy trong Ê-sai 10:5-7: "Hỡi A-si-ri, là cây roi của cơn giận ta, và cái gậy trong tay nó là sự thạnh nộ của ta! Ta sẽ sai nó đánh một nước chẳng tin kính, khiến nó đi đánh một dân mà ta nổi giận, đặng cướp lấy, bóc lột, và giày đạp chúng nó như bùn ngoài đường. Song nó không có ý như vậy, lòng nó chẳng nghĩ như vậy; nhưng nó có ý hủy hoại, và diệt nhiều nước." Vua A-si-ri đã quyết định làm kẻ chinh phục thế giới, muốn "diệt nhiều nước." Nhưng Đức Chúa Trời đã hướng dẫn và kiểm soát dục vọng quân sự và tham vọng của ông, khiến ông giới hạn sự chú ý của mình vào việc chinh phục dân Y-sơ-ra-ên nhỏ bé không đáng kể. Một nhiệm vụ như vậy không có trong lòng vị vua kiêu ngạo ấy — "nó không có ý như vậy" — nhưng Đức Chúa Trời đã giao cho ông nhiệm vụ ấy, và ông không thể làm gì khác ngoài việc thi hành nó. Xin so sánh thêm Các Quan Xét 7:22.
Ví dụ tối thượng về ảnh hưởng kiểm soát và hướng dẫn mà Đức Chúa Trời tác động trên kẻ ác, là thập tự giá của Đấng Christ với mọi hoàn cảnh kèm theo. Nếu sự quan phòng giám sát của Đức Chúa Trời từng được chứng kiến ở đâu, thì chính là ở đó. Từ đời đời, Đức Chúa Trời đã tiền định từng chi tiết của sự kiện của mọi sự kiện ấy. Không có gì bị bỏ cho sự may rủi hay tính thất thường của con người. Đức Chúa Trời đã định khi nào, ở đâu, và Con phước hạnh của Ngài phải chết như thế nào. Phần lớn những điều Ngài đã định về sự đóng đinh đã được tỏ ra qua các tiên tri Cựu Ước, và trong sự ứng nghiệm chính xác và theo nghĩa đen của những lời tiên tri này, chúng ta có bằng chứng rõ ràng, sự chứng minh đầy đủ, về ảnh hưởng kiểm soát và hướng dẫn mà Đức Chúa Trời tác động trên kẻ ác. Không có việc gì xảy ra ngoài điều Đức Chúa Trời đã định, và mọi điều Ngài đã định đều xảy ra đúng như Ngài đã định. Nếu đã được định (và được tỏ ra trong Kinh Thánh) rằng Đấng Cứu Thế phải bị phản bội bởi một trong các môn đồ của Ngài — bởi "bạn thiết" của Ngài — xem Thi-thiên 41:9 và so sánh Ma-thi-ơ 26:50 — thì sứ đồ Giu-đa chính là kẻ đã bán Ngài. Nếu đã được định rằng kẻ phản bội phải nhận cho sự bội phản ghê gớm ấy ba mươi nén bạc, thì các thầy tế lễ cả được khiến dâng cho hắn đúng số tiền ấy. Nếu đã được định rằng số tiền phản bội ấy phải được dùng vào một mục đích đặc biệt, tức là mua ruộng của người thợ gốm, thì tay Đức Chúa Trời đã hướng dẫn Giu-đa trả lại tiền cho các thầy tế lễ cả, và dẫn dắt "hội đồng" của họ (Ma-thi-ơ 27:7) đến nỗi họ đã làm đúng việc ấy. Nếu đã được định rằng phải có những kẻ làm "chứng dối" nghịch cùng Chúa chúng ta (Thi-thiên 35:11), thì những kẻ như vậy đã được dấy lên. Nếu đã được định rằng Chúa của sự vinh hiển phải bị khạc nhổ và "đánh đập" (Ê-sai 50:6), thì chẳng thiếu những kẻ đủ đê hèn để làm điều ấy. Nếu đã được định rằng Đấng Cứu Thế phải bị "kể vào hàng kẻ có tội," thì Phi-lát, không hay biết, được Đức Chúa Trời hướng dẫn, đã ra lệnh đóng đinh Ngài cùng với hai tên trộm cướp. Nếu đã được định rằng giấm và mật phải được đưa cho Ngài uống khi Ngài treo trên thập tự giá, thì mạng lệnh ấy của Đức Chúa Trời đã được thi hành từng chữ một. Nếu đã được định rằng những kẻ vô tâm phải bắt thăm áo xống của Ngài, thì chắc chắn chúng đã làm đúng việc ấy. Nếu đã được định rằng không một xương nào của Ngài bị gãy (Thi-thiên 34:20), thì bàn tay kiểm soát của Đức Chúa Trời, trong khi cho phép tên lính La-mã bẻ chân hai tên trộm cướp, đã ngăn hắn làm điều ấy với Chúa chúng ta. Ôi! Không có đủ lính trong mọi đạo quân La-mã, không có đủ quỷ trong mọi hàng ngũ của Sa-tan, để bẻ gãy một cái xương trong thân thể Đấng Christ. Và tại sao? Vì Đấng Chủ Tể Toàn Năng đã định rằng không một xương nào bị gãy. Chúng ta có cần mở rộng đoạn này xa hơn nữa không? Chẳng phải sự ứng nghiệm chính xác và theo nghĩa đen của mọi điều Kinh Thánh đã báo trước liên quan đến sự đóng đinh, chứng minh vượt mọi tranh cãi rằng một quyền năng Toàn Năng đã hướng dẫn và giám sát mọi việc được làm trong Ngày của mọi ngày ấy sao?
4. Đức Chúa Trời cũng làm cho lòng kẻ ác ra cứng cỏi và làm mù mắt tâm trí họ.
"Đức Chúa Trời làm cho lòng người ta ra cứng cỏi! Đức Chúa Trời làm mù tâm trí người ta!" Vâng, Kinh Thánh trình bày Ngài như vậy. Khi khai triển chủ đề về Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời trong Sự Vận Hành này, chúng ta nhận biết rằng mình đã đến khía cạnh trang nghiêm nhất trong tất cả, và ở đây đặc biệt, chúng ta cần giữ thật sát với lời của Kinh Thánh. Xin Đức Chúa Trời cấm chúng ta đi xa hơn Lời Ngài dù chỉ một phân; nhưng nguyện Ngài ban cho chúng ta ân điển để đi xa đến mức Lời Ngài đi. Thật rằng những điều kín nhiệm thuộc về Chúa, nhưng cũng thật rằng những điều đã được bày tỏ trong Kinh Thánh thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta.
"Ngài xui lòng họ ghét dân sự Ngài, dùng mưu chước mà hại các tôi tớ Ngài" (Thi-thiên 105:25). Chỗ này nói đến thời gian con cháu Gia-cốp trú ngụ tại xứ Ê-díp-tô, khi sau khi vị Pha-ra-ôn đã tiếp đón cụ tổ và gia đình ông qua đời, "có một vua mới lên ngôi, chẳng biết Giô-sép"; và trong thời ông, con cái Y-sơ-ra-ên đã "sanh sản thêm nhiều" đến nỗi họ đông hơn dân Ê-díp-tô; bấy giờ Đức Chúa Trời "xui lòng họ ghét dân sự Ngài."
Hậu quả của sự "ghét bỏ" của dân Ê-díp-tô thì ai cũng biết: họ bắt dân Y-sơ-ra-ên làm nô lệ tàn khốc và đặt họ dưới những cai phu vô nhân đạo, đến nỗi số phận họ trở nên không chịu nổi. Bất lực và khốn khổ, dân Y-sơ-ra-ên kêu cầu cùng Giê-hô-va, và đáp lại, Ngài đã lập Môi-se làm người giải cứu họ. Đức Chúa Trời đã tỏ mình ra cho tôi tớ được chọn của Ngài, ban cho ông một số dấu lạ để ông bày tỏ tại triều đình Ê-díp-tô, rồi sai ông đến Pha-ra-ôn đòi cho dân Y-sơ-ra-ên được đi vào đồng vắng ba ngày đường, để thờ phượng Chúa. Nhưng trước khi Môi-se lên đường, Đức Chúa Trời đã cảnh báo ông về Pha-ra-ôn: "Ta sẽ làm cho lòng người cứng cỏi, đến nỗi người sẽ không cho dân sự đi" (Xuất-ê-díp-tô-ký 4:21). Nếu có ai hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời làm cho lòng Pha-ra-ôn ra cứng cỏi? thì câu trả lời mà chính Kinh Thánh đưa ra là: Để Đức Chúa Trời tỏ quyền năng Ngài ra trong người (Rô-ma 9:17); nói cách khác, đó là để Chúa chứng tỏ rằng việc Ngài lật đổ vị vua kiêu ngạo và quyền thế này cũng dễ như việc Ngài nghiền nát một con sâu. Nếu còn bị hỏi dồn nữa, Tại sao Đức Chúa Trời chọn phương cách tỏ quyền năng như vậy? thì câu trả lời phải là: vì là Đức Chúa Trời có quyền tối thượng, Ngài dành cho mình quyền hành động theo ý Ngài muốn.
Không những chúng ta được cho biết rằng Đức Chúa Trời đã làm cho lòng Pha-ra-ôn ra cứng cỏi đến nỗi ông không cho dân Y-sơ-ra-ên đi, mà sau khi Đức Chúa Trời đã giáng tai vạ trên xứ ông nặng nề đến nỗi ông miễn cưỡng cho một phép có điều kiện, và sau khi con đầu lòng của mọi người Ê-díp-tô đã bị giết, và dân Y-sơ-ra-ên đã thực sự ra khỏi xứ nô lệ, Đức Chúa Trời đã phán cùng Môi-se: "Còn ta, nầy, ta sẽ làm cho lòng dân Ê-díp-tô cứng cỏi, chúng nó sẽ đuổi theo dân Y-sơ-ra-ên; rồi ta sẽ được vinh hiển vì Pha-ra-ôn, cả quân đội, binh xa, và lính kỵ người. Dân Ê-díp-tô sẽ biết ta là Đức Giê-hô-va, khi ta sẽ được vinh hiển vì Pha-ra-ôn, binh xa, và lính kỵ người" (Xuất-ê-díp-tô-ký 14:17, 18).
Điều tương tự sau đó đã xảy ra liên quan đến Si-hôn, vua Hết-bôn, mà dân Y-sơ-ra-ên phải đi ngang qua đất ông trên đường đến xứ hứa. Khi ôn lại lịch sử của họ, Môi-se đã nói với dân sự: "Nhưng Si-hôn, vua Hết-bôn, không khứng cho chúng ta đi ngang qua xứ mình, vì Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đã làm cho tinh thần người cứng cỏi, lòng người ương ngạnh, đặng phó người vào tay ngươi, y như đã xảy đến ngày nay" (Phục-truyền Luật-lệ-ký 2:30)!
Sau khi dân Y-sơ-ra-ên đã vào xứ Ca-na-an cũng vậy. Chúng ta đọc: "Chẳng có một thành nào lập hòa với dân Y-sơ-ra-ên, trừ ra dân Hê-vít ở Ghi-bê-ôn: dân Y-sơ-ra-ên nhờ chiến trận mà chiếm lấy hết thảy. Vì Đức Giê-hô-va khiến cho lòng chúng nó cứng cỏi, đặng giao chiến cùng Y-sơ-ra-ên, để tuyệt diệt chúng nó, không thương xót, y như Đức Giê-hô-va đã phán dặn Môi-se" (Giô-suê 11:19, 20). Từ các chỗ Kinh Thánh khác, chúng ta biết tại sao Đức Chúa Trời định "tuyệt diệt" dân Ca-na-an — đó là vì sự gian ác và bại hoại khủng khiếp của chúng.
Sự mặc khải về lẽ thật trang nghiêm này cũng không bị giới hạn trong Cựu Ước. Trong Giăng 12:37-40 chúng ta đọc: "Dầu Ngài đã làm nhiều phép lạ trước mặt chúng, nhưng chúng vẫn không tin Ngài: để cho ứng nghiệm lời đấng tiên tri Ê-sai đã nói: Lạy Chúa, ai đã tin lời giảng của chúng tôi? Và cánh tay Chúa đã được tỏ ra cho ai? Vậy nên chúng không thể tin, vì Ê-sai lại nói rằng: Ngài đã làm mù mắt chúng, làm lòng chúng cứng cỏi, hầu cho mắt chúng không thấy, lòng chúng không hiểu, không hối cải, và ta không chữa lành chúng." Cần lưu ý cẩn thận ở đây rằng những người mà Đức Chúa Trời đã "làm mù" mắt và "làm cứng cỏi" lòng là những người đã cố ý khinh dể Ánh Sáng và từ chối lời chứng của chính Con Đức Chúa Trời.
Tương tự, chúng ta đọc trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11, 12: "Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều giả dối, hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, nhưng chuộng sự không công bình, đều bị phạt cả." Điều Đức Chúa Trời đã làm cho dân Do-thái xưa, Ngài vẫn sẽ làm cho các nước theo danh Đấng Christ. Cũng như dân Do-thái thời Đấng Christ đã khinh dể lời chứng của Ngài, và do đó đã bị "làm mù," thì một thế giới theo danh Đấng Christ đầy tội lỗi đã từ chối Lẽ Thật sẽ còn nhận từ Đức Chúa Trời một "sự lầm lạc lớn" để chúng tin điều giả dối.
Đức Chúa Trời có thực sự đang cai trị thế gian không? Ngài có đang cai quản gia đình loài người không? Phương thức vận hành của chính quyền Ngài trên loài người là gì? Ngài kiểm soát con cái loài người đến mức nào và bằng phương tiện nào? Đức Chúa Trời tác động ảnh hưởng trên kẻ ác như thế nào, khi lòng họ thù nghịch cùng Ngài? Đó là một số câu hỏi mà chúng ta đã tìm cách trả lời từ Kinh Thánh trong các phần trước của chương này. Trên chính những người được chọn của Ngài, Đức Chúa Trời tác động một quyền năng làm sống lại, ban năng lực, hướng dẫn, và gìn giữ. Trên kẻ ác, Đức Chúa Trời tác động một quyền năng kiềm chế, làm mềm, hướng dẫn, và làm cứng cỏi, làm mù, theo sự chỉ dẫn của sự khôn ngoan vô hạn của Ngài và để thực hiện mục đích đời đời của Ngài. Các mạng lệnh của Đức Chúa Trời đang được thi hành. Điều Ngài đã định đang được hoàn thành. Sự gian ác của loài người có giới hạn. Ranh giới của việc làm ác và của kẻ làm ác đã được Đức Chúa Trời định sẵn và không thể vượt qua. Dù nhiều người không biết điều đó, mọi người, tốt và xấu, đều ở dưới quyền tài phán và hoàn toàn lệ thuộc sự cai quản của Đấng Chủ Tể Tối Cao — "Ha-lê-lu-gia: vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng Toàn năng, đã cai trị" (Khải-huyền 19:6) — cai trị trên mọi sự.
CHƯƠNG BẢY
QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ Ý CHÍ CON NGƯỜI
"Vì ấy chính Đức Chúa Trời cảm động lòng anh em vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài"
(Phi-líp 2:13).
Về bản chất và quyền năng của ý chí con người sa ngã, ngày nay sự lẫn lộn lớn nhất đang thịnh hành, và những quan điểm sai lầm nhất đang được giữ, ngay cả bởi nhiều con cái của Đức Chúa Trời. Ý tưởng phổ biến hiện nay, và được giảng dạy từ đại đa số các bục giảng, là con người có "ý chí tự do," và sự cứu rỗi đến với tội nhân qua ý chí của người ấy hợp tác với Đức Thánh Linh. Phủ nhận "ý chí tự do" của con người, tức là quyền năng chọn điều thiện của người ấy, khả năng bẩm sinh tiếp nhận Đấng Christ của người ấy, là lập tức bị ghét bỏ, ngay cả trước mặt hầu hết những người xưng mình là chính thống. Thế mà Kinh Thánh nhấn mạnh: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời hay thương xót" (Rô-ma 9:16). Chúng ta sẽ tin ai: Đức Chúa Trời, hay các nhà giảng đạo?
Nhưng có người có thể đáp: Chẳng phải Giô-suê đã nói cùng Y-sơ-ra-ên rằng: "Ngày nay hãy chọn ai mà các ngươi muốn phục sự" đó sao? Có, ông đã nói; nhưng sao không hoàn tất câu của ông — "hoặc các thần mà tổ phụ các ngươi đã hầu việc bên kia sông, hoặc các thần của dân A-mô-rít trong xứ mà các ngươi ở" (Giô-suê 24:15)! Nhưng tại sao lại cố lấy Kinh Thánh chống lại Kinh Thánh? Lời Đức Chúa Trời không bao giờ tự mâu thuẫn, và Lời ấy tuyên bố rõ ràng: "Chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:11). Chẳng phải Đấng Christ đã phán cùng những người thời Ngài rằng "các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống" (Giăng 5:40) đó sao? Có, nhưng một số người đã "đến" cùng Ngài, một số người đã tiếp nhận Ngài. Đúng vậy, và họ là ai? Giăng 1:12, 13 cho chúng ta biết: "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời"!
Nhưng Kinh Thánh há chẳng nói: "Kẻ nào muốn, hãy đến. Kẻ nào khát, khá lấy nước sự sống cách nhưng không" đó sao? Có, nhưng điều này có nghĩa là mọi người đều có ý muốn đến không? Còn những kẻ không muốn đến thì sao? "Ai muốn đều có thể đến" không hàm ý rằng con người sa ngã có quyền năng (tự mình) để đến, cũng như "Hãy giơ tay ra" không hàm ý rằng người bị teo tay có khả năng (tự mình) vâng theo. Tự mình, con người tự nhiên có quyền năng từ chối Đấng Christ; nhưng tự mình, người ấy không có quyền năng tiếp nhận Đấng Christ. Và tại sao? Vì người ấy có một tâm trí "thù nghịch" cùng Ngài (Rô-ma 8:7); vì người ấy có một tấm lòng ghét Ngài (Giăng 15:18). Con người chọn điều phù hợp với bản chất mình, và vì vậy trước khi người ấy chọn hoặc ưa thích điều thuộc về Đức Chúa Trời và thuộc linh, một bản chất mới phải được ban cho người ấy; nói cách khác, người ấy phải được sanh lại.
Nếu có người hỏi: Nhưng chẳng phải Đức Thánh Linh thắng được sự thù nghịch và lòng ghét của con người khi Ngài cáo trách tội nhân về tội lỗi và nhu cầu cần Đấng Christ của họ đó sao; và chẳng phải Linh của Đức Chúa Trời gây ra sự cáo trách như vậy trong nhiều người hư mất đó sao? Lối nói như vậy cho thấy sự lẫn lộn trong tư tưởng: nếu sự thù nghịch của một người như vậy thực sự đã bị "thắng," thì người ấy sẽ sẵn lòng quay về cùng Đấng Christ; việc người ấy không đến cùng Đấng Cứu Thế chứng tỏ sự thù nghịch của người ấy chưa bị thắng. Nhưng việc nhiều người, qua sự rao giảng Lời, bị Đức Thánh Linh cáo trách, mà vẫn chết trong sự vô tín, là một lẽ thật trang nghiêm. Tuy nhiên, có một sự thật không được bỏ qua là Đức Thánh Linh làm trong mỗi người được chọn của Đức Chúa Trời điều gì hơn điều Ngài làm trong kẻ không được chọn: Ngài cảm động lòng họ "vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13).
Trả lời những điều chúng ta đã nói trên đây, phái A-min-nhăng sẽ đáp: Không; công việc cáo trách của Thánh Linh thì giống nhau cả nơi người được cải đạo lẫn nơi người không được cải đạo, điều phân biệt hai hạng người này là hạng trước đã đầu phục sự tác động của Ngài, còn hạng sau chống cự. Nhưng nếu quả thật như vậy thì Cơ Đốc nhân sẽ có cớ khoe mình và tự tôn vinh về sự hợp tác của mình với Thánh Linh; nhưng điều này sẽ trực tiếp mâu thuẫn với Ê-phê-sô 2:8: "Vả, ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời."
Chúng ta hãy kêu gọi kinh nghiệm thực tế của độc giả Cơ Đốc. Há đã chẳng có một thời (nguyện sự nhớ lại điều ấy hạ mỗi người chúng ta xuống bụi đất) khi anh em không muốn đến cùng Đấng Christ đó sao? Có. Từ đó anh em đã đến cùng Ngài. Anh em có sẵn sàng dâng cho Ngài mọi vinh hiển về điều đó không (Thi-thiên 115:1)? Anh em há chẳng xưng nhận rằng mình đã đến cùng Đấng Christ vì Đức Thánh Linh đã đem anh em từ chỗ không muốn đến chỗ muốn đó sao? Anh em xưng nhận. Vậy thì há chẳng phải cũng là một sự thật hiển nhiên rằng Đức Thánh Linh đã không làm trong nhiều người khác điều Ngài đã làm trong anh em! Công nhận rằng nhiều người khác đã nghe Phúc Âm, đã được tỏ cho thấy nhu cầu cần Đấng Christ của họ, thế mà họ vẫn không muốn đến cùng Ngài. Như vậy Ngài đã làm trong anh em nhiều hơn trong họ. Anh em có đáp: Nhưng tôi nhớ rõ thời điểm Vấn Đề Lớn được đặt ra cho tôi, và lương tâm tôi làm chứng rằng ý chí tôi đã hành động và tôi đã đầu phục những đòi hỏi của Đấng Christ trên tôi. Đúng vậy. Nhưng trước khi anh em "đầu phục," Đức Thánh Linh đã thắng sự thù nghịch bẩm sinh của tâm trí anh em nghịch cùng Đức Chúa Trời, và sự "thù nghịch" này Ngài không thắng trong mọi người. Nếu có người nói: Đó là vì họ không muốn sự thù nghịch của họ bị thắng. Ôi! không ai "muốn" như vậy cho đến khi Ngài đã thi thố quyền năng toàn năng của Ngài và làm một phép lạ của ân điển trong lòng.
Nhưng bây giờ chúng ta hãy tìm hiểu: Ý chí con người là gì? Nó là một tác nhân tự quyết định, hay nó lại bị quyết định bởi điều gì khác? Nó là chủ hay là tôi tớ? Ý chí có cao hơn mọi năng lực khác của bản thể chúng ta đến nỗi nó cai quản chúng, hay nó bị các xung động của chúng lay động và lệ thuộc ý muốn của chúng? Ý chí cai quản tâm trí, hay tâm trí kiểm soát ý chí? Ý chí có tự do làm theo ý mình muốn, hay nó bị bắt buộc phải vâng theo điều gì ở ngoài chính nó? "Ý chí có đứng tách biệt khỏi các năng lực hay quyền năng lớn khác của linh hồn, như một con người trong con người, có thể đảo ngược con người và bay ngược lại con người và xé người ấy ra từng mảnh, như con rắn thủy tinh vỡ ra từng khúc? Hay ý chí được nối kết với các năng lực khác, như cái đuôi của con rắn với thân nó, và thân lại với đầu nó, đến nỗi đầu đi đâu thì cả con vật đi đó, và người ta nghĩ sao trong lòng mình thì người ấy như vậy? Trước hết là tư tưởng, rồi đến lòng (ước muốn hay ghê tởm), rồi đến hành động. Có phải như vậy, là con chó vẫy cái đuôi? Hay là ý chí, cái đuôi, vẫy con chó? Ý chí là điều đầu tiên và chính yếu trong con người, hay là điều sau cùng — phải giữ nó ở dưới, ở đúng chỗ của nó bên dưới các năng lực khác? và triết lý đúng đắn về hành động đạo đức và tiến trình của nó có phải là điều của Sáng-thế-ký 3:6 chăng: 'Người nữ thấy trái của cây đó bộ ăn ngon' (tri giác, trí tuệ), 'lại đẹp mắt' (tình cảm), 'và quí vì để mở trí khôn, bèn hái ăn' (ý chí)." (George S. Bishop). Đây là những câu hỏi quan trọng hơn cả sự tò mò học thuật. Chúng có tầm quan trọng thực tiễn. Chúng ta tin rằng mình không đi quá xa khi khẳng định rằng câu trả lời cho những câu hỏi này là một phép thử căn bản về sự lành mạnh trong giáo lý.
1. BẢN CHẤT CỦA Ý CHÍ CON NGƯỜI.
Ý chí là gì? Chúng ta đáp: ý chí là năng lực chọn lựa, là nguyên nhân trực tiếp của mọi hành động. Chọn lựa tất yếu hàm ý từ chối một điều và chấp nhận một điều khác. Cả mặt tích cực lẫn mặt tiêu cực đều phải hiện diện trước tâm trí thì mới có sự chọn lựa. Trong mọi hành động của ý chí đều có sự ưa thích — ước muốn điều này hơn điều kia. Nơi nào không có sự ưa thích, mà hoàn toàn thờ ơ, nơi đó không có sự quyết chí. Muốn là chọn, và chọn là quyết định giữa hai hay nhiều phương án. Nhưng có điều gì ảnh hưởng đến sự chọn lựa; có điều gì quyết định sự quyết định. Do đó ý chí không thể là Chủ Tể, vì nó là tôi tớ của điều gì đó. Ý chí không thể vừa là chủ vừa là tôi tớ. Nó không thể vừa là nguyên nhân vừa là kết quả. Ý chí không có tính gây ra, vì như chúng ta đã nói, có điều gì khiến nó chọn, vậy điều gì đó phải là tác nhân gây ra. Chính sự chọn lựa bị ảnh hưởng bởi những cân nhắc nào đó, bị quyết định bởi các ảnh hưởng khác nhau tác động trên chính cá nhân, do đó sự quyết chí là kết quả của những cân nhắc và ảnh hưởng này, và nếu là kết quả, nó phải là tôi tớ của chúng; và nếu ý chí là tôi tớ của chúng thì nó không phải là Chủ Tể, và nếu ý chí không phải là Chủ Tể, chúng ta chắc chắn không thể gán cho nó sự "tự do" tuyệt đối. Các hành động của ý chí không thể tự xảy ra — nói chúng có thể, là đặt ra một kết quả không có nguyên nhân. Ex nihilo nihil fit — từ hư không chẳng sanh ra được điều gì.
Tuy nhiên, trong mọi thời đại, đã có những người chủ trương sự tự do tuyệt đối hay quyền tối thượng của ý chí con người. Người ta sẽ tranh luận rằng ý chí sở hữu một quyền năng tự quyết định. Họ nói, chẳng hạn: Tôi có thể ngước mắt lên hay cúi xuống, tâm trí hoàn toàn thờ ơ không biết làm cái nào, ý chí phải quyết định. Nhưng đây là một sự mâu thuẫn trong thuật ngữ. Trường hợp này giả định rằng tôi chọn một điều này hơn một điều kia trong khi tôi đang ở trong trạng thái hoàn toàn thờ ơ. Rõ ràng, cả hai không thể cùng đúng. Nhưng có thể đáp lại: Tâm trí hoàn toàn thờ ơ cho đến khi nó có sự ưa thích. Chính xác; và lúc ấy ý chí cũng đang yên nghỉ! Nhưng ngay khi sự thờ ơ biến mất, sự chọn lựa được thực hiện, và việc sự thờ ơ nhường chỗ cho sự ưa thích đã lật đổ luận cứ cho rằng ý chí có khả năng chọn giữa hai điều ngang nhau. Như chúng ta đã nói, chọn lựa hàm ý chấp nhận một phương án và loại bỏ phương án kia hay các phương án khác.
Điều quyết định ý chí là điều khiến nó chọn. Nếu ý chí bị quyết định thì phải có một đấng quyết định. Điều gì quyết định ý chí? Chúng ta đáp: Động cơ mạnh nhất được tác động trên nó. Động cơ này là gì thì khác nhau trong từng trường hợp. Với người này có thể là lý lẽ của lý trí, với người khác là tiếng nói của lương tâm, với người khác là xung động của cảm xúc, với người khác là lời thì thầm của Kẻ Cám Dỗ, với người khác là quyền năng của Đức Thánh Linh; bất cứ điều nào trong số này trình bày động cơ mạnh nhất và tác động ảnh hưởng lớn nhất trên chính cá nhân, thì đó là điều thúc đẩy ý chí hành động. Nói cách khác, hành động của ý chí bị quyết định bởi tình trạng tâm trí (mà tình trạng này lại bị ảnh hưởng bởi thế gian, xác thịt, và Ma Quỉ, cũng như bởi Đức Chúa Trời) có mức độ khuynh hướng mạnh nhất để khơi dậy sự quyết chí. Để minh họa điều chúng ta vừa nói, chúng ta hãy phân tích một ví dụ đơn giản — Vào một buổi chiều Chúa nhật nọ, một người bạn của chúng ta bị đau đầu dữ dội. Ông rất muốn đi thăm người bệnh nhưng sợ rằng nếu đi thì tình trạng của mình sẽ nặng thêm, và hậu quả là không thể dự buổi giảng Phúc Âm tối hôm ấy. Hai phương án đối diện ông: đi thăm người bệnh chiều hôm ấy và liều bị bệnh, hoặc nghỉ ngơi chiều hôm ấy (và thăm người bệnh hôm sau) và có lẽ sẽ tỉnh táo khỏe khoắn cho buổi nhóm tối. Bây giờ điều gì đã quyết định người bạn của chúng ta trong việc chọn giữa hai phương án này? Ý chí ư? Không hề. Đúng là cuối cùng ý chí đã chọn, nhưng chính ý chí đã bị lay động để chọn. Trong trường hợp trên, những cân nhắc nào đó đã trình bày những động cơ mạnh cho việc chọn phương án này hay phương án kia; những động cơ này được chính cá nhân cân nhắc cái này với cái kia, tức là lòng và tâm trí ông, và phương án này được những động cơ mạnh hơn phương án kia ủng hộ, nên quyết định được hình thành theo đó, rồi ý chí hành động. Một mặt, người bạn của chúng ta cảm thấy bị thúc đẩy bởi ý thức bổn phận phải thăm người bệnh; ông động lòng thương xót mà làm, và như vậy một động cơ mạnh được trình bày cho tâm trí ông. Mặt khác, sự phán đoán của ông nhắc ông rằng chính ông đang cảm thấy rất không khỏe, rằng ông rất cần nghỉ ngơi, rằng nếu đi thăm người bệnh thì tình trạng của ông có lẽ sẽ nặng thêm, và trong trường hợp ấy ông sẽ bị ngăn trở dự buổi giảng Phúc Âm tối hôm ấy; hơn nữa, ông biết rằng ngày mai, Chúa muốn, ông có thể thăm người bệnh, và đã như vậy, ông kết luận mình nên nghỉ ngơi chiều hôm ấy. Vậy là hai bộ phương án được trình bày cho người anh em Cơ Đốc của chúng ta: một bên là ý thức bổn phận cộng với lòng thương cảm của chính ông, bên kia là ý thức về nhu cầu của chính ông cộng với sự quan tâm thật sự đến vinh hiển của Đức Chúa Trời, vì ông cảm thấy mình nên dự buổi giảng Phúc Âm tối hôm ấy. Bên sau đã thắng. Những cân nhắc thuộc linh đã nặng hơn ý thức bổn phận của ông. Sau khi đã hình thành quyết định, ý chí hành động theo đó và ông lui về nghỉ ngơi. Phân tích trường hợp trên cho thấy tâm trí hay năng lực lý luận được hướng dẫn bởi những cân nhắc thuộc linh, và tâm trí đã điều tiết và kiểm soát ý chí. Do đó chúng ta nói rằng, nếu ý chí bị kiểm soát, nó không phải là Chủ Tể cũng không tự do, mà là tôi tớ của tâm trí.
Chỉ khi chúng ta thấy được bản chất thật của sự tự do và nhận ra ý chí lệ thuộc vào những động cơ được tác động trên nó, chúng ta mới có thể thấy rõ rằng không có xung đột giữa hai lời Kinh Thánh liên quan đến Chúa phước hạnh của chúng ta. Trong Ma-thi-ơ 4:1 chúng ta đọc: "Kế đó, Đức Thánh Linh đưa Đức Chúa Jêsus đến nơi đồng vắng, đặng chịu ma quỉ cám dỗ"; nhưng trong Mác 1:12, 13 chúng ta được cho biết: "Tức thì Đức Thánh Linh giục Ngài đến nơi đồng vắng. Ngài ở nơi đồng vắng chịu Sa-tan cám dỗ bốn mươi ngày." Hoàn toàn không thể dung hòa hai lời này bằng quan niệm của phái A-min-nhăng về ý chí. Nhưng thật ra không có khó khăn gì. Việc Đấng Christ bị "giục" hàm ý Ngài bị một động cơ mạnh mẽ hay xung động quyền năng thúc đẩy, đến nỗi không thể chống cự hay từ chối; việc Ngài được "đưa" chỉ sự tự do của Ngài trong việc đi. Ghép hai điều lại, chúng ta học rằng Ngài bị giục, với sự hạ mình tự nguyện theo đó. Vậy là sự tự do của ý chí con người và hiệu năng đắc thắng của ân điển Đức Chúa Trời hiệp lại với nhau: một tội nhân có thể bị "kéo" mà vẫn "đến" cùng Đấng Christ — sự "kéo" trình bày cho người ấy động cơ không thể cưỡng lại, sự "đến" chỉ sự đáp ứng của ý chí người ấy — như Đấng Christ bị Đức Thánh Linh vừa "giục" vừa "đưa" vào đồng vắng.
Triết lý loài người khăng khăng rằng chính ý chí cai quản con người, nhưng Lời Đức Chúa Trời dạy rằng chính lòng mới là trung tâm chi phối của bản thể chúng ta. Có thể trích dẫn nhiều chỗ Kinh Thánh để chứng minh điều này. "Khá cẩn thận giữ tấm lòng của con hơn hết, vì các nguồn sự sống do nơi nó mà ra" (Châm-ngôn 4:23). "Vì từ trong lòng người mà ra những ác tưởng, sự dâm dục, trộm cướp, giết người," v.v. (Mác 7:21). Ở đây Chúa chúng ta truy nguyên những hành vi tội lỗi này về nguồn của chúng và tuyên bố rằng suối nguồn của chúng là "lòng" chứ không phải ý chí! Lại nữa: "Dân nầy lấy môi miếng thờ kính ta; nhưng lòng chúng nó xa ta lắm" (Ma-thi-ơ 15:8). Nếu cần thêm bằng chứng, chúng ta có thể lưu ý rằng chữ "lòng" được tìm thấy trong Kinh Thánh nhiều hơn ba lần so với chữ "ý chí," dù gần một nửa số chỗ nói đến chữ sau là nói về ý chí của Đức Chúa Trời!
Khi chúng ta khẳng định rằng chính lòng chứ không phải ý chí cai quản con người, chúng ta không chỉ tranh cãi về chữ nghĩa, mà đang khăng khăng về một sự phân biệt có tầm quan trọng sống còn. Đây là một cá nhân mà trước mặt người ấy đặt hai phương án; người ấy sẽ chọn cái nào? Chúng ta đáp: cái nào hợp ý người ấy nhất, tức là "lòng" người ấy — cốt lõi thâm sâu nhất của bản thể người ấy. Trước mặt tội nhân đặt một đời sống đức hạnh và tin kính, và một đời sống buông mình trong tội lỗi; người ấy sẽ theo đường nào? Đường sau. Tại sao? Vì đó là sự chọn lựa của người ấy. Nhưng điều đó có chứng tỏ ý chí là Chủ Tể không? Không hề. Hãy truy từ kết quả về nguyên nhân. Tại sao tội nhân chọn một đời sống buông mình trong tội lỗi? Vì người ấy ưa thích nó — và người ấy quả ưa thích nó, bất chấp mọi luận cứ ngược lại, dù dĩ nhiên người ấy không thích hậu quả của đường lối ấy. Và tại sao người ấy ưa thích nó? Vì lòng người ấy tội lỗi. Cùng những phương án ấy, theo cách tương tự, đối diện Cơ Đốc nhân, và người ấy chọn và theo đuổi một đời sống tin kính và đức hạnh. Tại sao? Vì Đức Chúa Trời đã ban cho người ấy một tấm lòng hay bản chất mới. Do đó chúng ta nói không phải ý chí làm cho tội nhân không thấm nhuần mọi lời kêu gọi "hãy lìa bỏ đường lối mình," mà là tấm lòng bại hoại và gian ác của người ấy. Người ấy không đến cùng Đấng Christ vì người ấy không muốn, và người ấy không muốn vì lòng người ấy ghét Ngài và yêu tội lỗi: xem Giê-rê-mi 17:9!
Khi định nghĩa ý chí, chúng ta đã nói trên rằng "ý chí là năng lực chọn lựa, là nguyên nhân trực tiếp của mọi hành động." Chúng ta nói nguyên nhân trực tiếp, vì ý chí không phải là "nguyên nhân đầu tiên của bất cứ hành động nào" — cũng như bàn tay vậy. Cũng như bàn tay bị kiểm soát bởi các cơ và dây thần kinh của cánh tay, và cánh tay bởi bộ não; thì ý chí là tôi tớ của tâm trí, và tâm trí, đến lượt nó, bị ảnh hưởng bởi các tác động và động cơ khác nhau được tác động trên nó. Nhưng có thể hỏi: Há Kinh Thánh không kêu gọi ý chí con người đó sao? Há chẳng có chép: "Kẻ nào muốn, hãy đến. Kẻ nào khát, khá lấy nước sự sống cách nhưng không" (Khải-huyền 22:17) đó sao? Và Chúa chúng ta há chẳng phán: "các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống" (Giăng 5:40) đó sao? Chúng ta đáp: lời kêu gọi của Kinh Thánh không phải lúc nào cũng nhắm vào "ý chí" con người; các năng lực khác của người ấy cũng được kêu gọi. Chẳng hạn: "Ai có tai mà nghe, hãy nghe." "Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống." "Hãy nhìn xem ta và được cứu." "Hãy tin Đức Chúa Jêsus Christ, thì ngươi sẽ được cứu." "Bây giờ, chúng ta hãy biện luận cùng nhau," "vì tin bởi trong lòng mà được sự công bình," v.v., v.v.
2. SỰ NÔ LỆ CỦA Ý CHÍ CON NGƯỜI.
Trong bất cứ luận văn nào đề cập đến ý chí con người, bản chất và chức năng của nó, cần xét đến ý chí nơi ba con người khác nhau, tức là A-đam chưa sa ngã, tội nhân, và Chúa Giê-xu Christ. Nơi A-đam chưa sa ngã, ý chí tự do, tự do cả hai chiều, tự do về phía thiện và tự do về phía ác. A-đam được dựng nên trong tình trạng vô tội nhưng không phải trong tình trạng thánh khiết, như người ta thường giả định và khẳng định. Do đó ý chí của A-đam ở trong tình trạng cân bằng đạo đức: nghĩa là, trong A-đam không có khuynh hướng bắt buộc nào về phía thiện hay phía ác, và như vậy A-đam khác hẳn mọi con cháu ông, cũng như khác hẳn "Con Người là Đấng Christ Giê-xu." Nhưng với tội nhân thì hoàn toàn khác. Tội nhân sanh ra với một ý chí không ở trong tình trạng cân bằng đạo đức, vì trong người ấy có một tấm lòng "dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa," và điều này tạo cho người ấy một khuynh hướng về phía ác. Với Chúa Giê-xu cũng hoàn toàn khác: Ngài cũng khác hẳn A-đam chưa sa ngã. Chúa Giê-xu Christ không thể phạm tội vì Ngài là "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời." Trước khi Ngài giáng sanh vào thế gian này, đã có lời phán cùng Ma-ri: "Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi dưới bóng mình, cho nên Con thánh sanh ra, phải xưng là Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 1:35). Nói cách cung kính, chúng ta nói rằng ý chí của Con Người không ở trong tình trạng cân bằng đạo đức, tức là có khả năng quay về phía thiện hay phía ác. Ý chí của Chúa Giê-xu bị thiên về điều thiện vì, song song với nhân tính vô tội, thánh khiết, trọn vẹn của Ngài, là Thần tính đời đời của Ngài. Bây giờ, trái ngược với ý chí của Chúa Giê-xu bị thiên về phía thiện, và ý chí của A-đam trước khi sa ngã ở trong tình trạng cân bằng đạo đức — có khả năng quay về phía thiện hay phía ác — ý chí của tội nhân bị thiên về phía ác, và do đó chỉ tự do về một chiều, tức là về phía ác. Ý chí của tội nhân bị nô lệ vì nó ở trong ách nô lệ và là tôi tớ của một tấm lòng bại hoại.
Sự tự do của tội nhân gồm có gì? Câu hỏi này tự nhiên được gợi ra bởi những điều chúng ta vừa nói trên. Tội nhân "tự do" theo nghĩa không bị ép buộc từ bên ngoài. Đức Chúa Trời không bao giờ ép tội nhân phạm tội. Nhưng tội nhân không được tự do làm thiện hay làm ác vì một tấm lòng ác bên trong luôn xui người ấy về phía tội lỗi. Chúng ta hãy minh họa điều chúng ta đang nghĩ đến. Tôi cầm trong tay một quyển sách. Tôi buông nó ra; điều gì xảy ra? Nó rơi. Về hướng nào? Xuống dưới; luôn xuống dưới. Tại sao? Vì đáp ứng định luật trọng lực, chính sức nặng của nó kéo nó xuống. Giả sử tôi muốn quyển sách ấy ở một vị trí cao hơn ba bộ; thì sao? Tôi phải nâng nó lên; một quyền năng ở ngoài quyển sách ấy phải nâng nó. Đó là mối quan hệ mà con người sa ngã có với Đức Chúa Trời. Trong khi quyền năng Thiên Thượng nâng đỡ người ấy, người ấy được giữ khỏi lao sâu hơn vào tội lỗi; hãy rút quyền năng ấy đi và người ấy rơi — chính sức nặng (của tội lỗi) của người ấy kéo người ấy xuống. Đức Chúa Trời không đẩy người ấy xuống, cũng như tôi đã không đẩy quyển sách. Hãy dỡ bỏ mọi sự kiềm chế của Đức Chúa Trời và mọi người đều có khả năng trở thành, sẽ trở thành, một Ca-in, một Pha-ra-ôn, một Giu-đa. Vậy thì tội nhân làm sao di chuyển về phía thiên đàng? Bằng một hành động của ý chí mình ư? Không phải vậy. Một quyền năng ở ngoài chính người ấy phải nắm lấy người ấy và nâng người ấy lên từng tấc đường. Tội nhân tự do, nhưng chỉ tự do về một chiều — tự do để rơi, tự do để phạm tội. Như Lời diễn đạt: "Vả, khi anh em còn làm tôi mọi cho tội lỗi, thì anh em thong dong khỏi sự công bình" (Rô-ma 6:20). Tội nhân tự do làm theo ý mình muốn, luôn theo ý mình muốn (trừ khi bị Đức Chúa Trời kiềm chế), nhưng ý muốn của người ấy là phạm tội.
Trong đoạn mở đầu của chương này, chúng ta đã khăng khăng rằng một quan niệm đúng đắn về bản chất và chức năng của ý chí có tầm quan trọng thực tiễn, thật hơn nữa, nó cấu thành một phép thử căn bản về tính chính thống thần học hay sự lành mạnh trong giáo lý. Chúng ta muốn mở rộng lời này và cố chứng minh tính chính xác của nó. Sự tự do hay nô lệ của ý chí là đường ranh phân chia giữa phái Âu-gút-tin và phái Pê-la-giăng, và gần đây hơn giữa phái Can-vin và phái A-min-nhăng. Quy về những thuật ngữ đơn giản, điều này có nghĩa là sự khác biệt liên quan là việc khẳng định hay phủ nhận sự bại hoại toàn diện của con người. Khi đứng về phía khẳng định, chúng ta sẽ xét:
3. SỰ BẤT LỰC CỦA Ý CHÍ CON NGƯỜI.
Việc tiếp nhận hay từ chối Chúa Giê-xu Christ làm Đấng Cứu Thế có nằm trong phạm vi ý chí con người không? Công nhận rằng Phúc Âm được rao giảng cho tội nhân, rằng Đức Thánh Linh cáo trách người ấy về tình trạng hư mất của mình, thì rốt cuộc, việc chống cự hay đầu phục mình cho Đức Chúa Trời có nằm trong quyền năng của ý chí người ấy không? Câu trả lời cho câu hỏi này định nghĩa quan niệm của chúng ta về sự bại hoại của con người. Rằng con người là một loài thọ tạo sa ngã, mọi Cơ Đốc nhân xưng danh đều công nhận, nhưng điều mà nhiều người trong họ hiểu về "sa ngã" thường khó xác định. Ấn tượng chung dường như là con người nay phải chết, rằng người ấy không còn ở trong tình trạng mà người ấy đã ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa, rằng người ấy dễ mắc bệnh tật, rằng người ấy thừa hưởng những khuynh hướng xấu; nhưng rằng nếu người ấy dùng hết khả năng mình thì bằng cách nào đó cuối cùng người ấy sẽ được hạnh phúc. Ôi, còn xa mới chạm đến lẽ thật buồn thảm! Những sự yếu đuối, bệnh tật, ngay cả sự chết về thân thể, chỉ là những điều nhỏ mọn so với những hậu quả đạo đức và thuộc linh của Sự Sa Ngã! Chỉ bằng cách tra cứu Kinh Thánh chúng ta mới có thể có được một quan niệm nào đó về mức độ của tai họa khủng khiếp ấy.
Khi chúng ta nói con người hoàn toàn bại hoại, chúng ta muốn nói rằng sự xâm nhập của tội lỗi vào cấu tạo con người đã ảnh hưởng mọi phần và mọi năng lực của bản thể con người. Bại hoại toàn diện có nghĩa là con người, trong linh, hồn, và thân, là nô lệ của tội lỗi và là tù nhân của Ma Quỉ — bước đi "theo đời nầy, vâng phục vua cầm quyền chốn không trung tức là thần hiện đang hành động trong các con bạn nghịch" (Ê-phê-sô 2:2). Lời này không cần phải tranh luận: đó là một sự thật thông thường của kinh nghiệm loài người. Con người không thể thực hiện những khát vọng của mình và hiện thực hóa những lý tưởng của mình. Người ấy không thể làm những điều mình muốn. Có một sự bất lực về đạo đức làm tê liệt người ấy. Đây là bằng chứng chắc chắn rằng người ấy không phải là người tự do, mà là nô lệ của tội lỗi và Sa-tan. "Các ngươi bởi cha mình, là ma quỉ, và muốn làm nên sự ưa muốn của cha mình" (Giăng 8:44). Tội lỗi không chỉ là một hành động hay một chuỗi hành động; nó là một tình trạng hay trạng thái. Nó là điều nằm đằng sau và sanh ra các hành động. Tội lỗi đã thấm nhập và lan khắp toàn bộ cấu tạo con người. Nó đã làm mù sự hiểu biết, làm bại hoại tấm lòng, và làm cho tâm trí xa cách Đức Chúa Trời. Và ý chí cũng không thoát khỏi. Ý chí ở dưới quyền thống trị của tội lỗi và Sa-tan. Do đó, ý chí không tự do. Tóm lại, tình cảm yêu như chúng yêu và ý chí chọn như nó chọn là vì tình trạng của tấm lòng, và vì lòng dối trá hơn mọi vật và rất là xấu xa, nên "chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:11).
Chúng ta lặp lại câu hỏi: Việc đầu phục mình cho Đức Chúa Trời có nằm trong quyền năng của ý chí tội nhân không? Chúng ta hãy cố trả lời bằng cách hỏi một số câu khác: Nước (tự nó) có thể dâng lên cao hơn mực nước của mình không? Vật sạch có thể ra từ vật không sạch không? Ý chí có thể đảo ngược toàn bộ khuynh hướng và dòng chảy của bản chất con người không? Điều ở dưới quyền thống trị của tội lỗi có thể khởi xướng điều thanh sạch và thánh khiết không? Rõ ràng là không. Nếu ý chí của một loài thọ tạo sa ngã và bại hoại muốn di chuyển về phía Đức Chúa Trời, một quyền năng Thiên Thượng phải được tác động trên nó để thắng những ảnh hưởng của tội lỗi kéo về hướng ngược lại. Đây chỉ là một cách khác để nói: "Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta" (Giăng 6:44). Nói cách khác, dân sự của Đức Chúa Trời phải được làm cho sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi-thiên 110:3). Như ông Darby đã nói: "Nếu Đấng Christ đến để cứu kẻ hư mất, thì ý chí tự do không có chỗ. Không phải Đức Chúa Trời ngăn trở người ta tiếp nhận Đấng Christ — xa lắm. Nhưng ngay khi Đức Chúa Trời dùng mọi sự dụ dỗ có thể, mọi điều có khả năng tác động ảnh hưởng trong lòng con người, nó chỉ chứng tỏ rằng con người không muốn nhận lấy điều ấy chút nào, rằng lòng người ấy bại hoại đến nỗi, và ý chí người ấy quyết không đầu phục Đức Chúa Trời đến nỗi (dù ma quỉ khích lệ người ấy phạm tội đến đâu), không có gì có thể khiến người ấy tiếp nhận Chúa, và từ bỏ tội lỗi. Nếu bởi chữ 'tự do của con người,' họ muốn nói rằng không ai ép buộc người ấy từ chối Chúa, thì sự tự do này hoàn toàn có thật. Nhưng nếu nói rằng, vì quyền thống trị của tội lỗi, mà người ấy là nô lệ, và là nô lệ một cách tự nguyện, người ấy không thể thoát khỏi tình trạng mình, và chọn điều thiện — ngay cả khi nhìn nhận nó là thiện, và tán thành nó — thì người ấy không có chút tự do nào (chữ nghiêng của chúng tôi). Người ấy không chịu phục luật pháp, mà cũng không thể chịu được; cho nên ai sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời."
Ý chí không phải là Chủ Tể; nó là tôi tớ vì bị ảnh hưởng và kiểm soát bởi các năng lực khác của bản thể con người. Tội nhân không phải là tác nhân tự do vì người ấy là nô lệ của tội lỗi — điều này đã được hàm ý rõ ràng trong lời Chúa chúng ta: "Vậy nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do" (Giăng 8:36). Con người là một hữu thể có lý trí và như vậy phải chịu trách nhiệm và khai trình trước Đức Chúa Trời, nhưng khẳng định người ấy là một tác nhân đạo đức tự do là phủ nhận rằng người ấy hoàn toàn bại hoại — tức là bại hoại trong ý chí cũng như trong mọi sự khác. Vì ý chí con người bị cai quản bởi tâm trí và tấm lòng người ấy, và vì những điều này đã bị tội lỗi làm hư hoại và bại hoại, thì suy ra rằng nếu con người muốn quay hay di chuyển về hướng Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời phải cảm động lòng người ấy "vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13). Sự tự do mà con người khoe khoang thật ra là "sự nô lệ của sự hư nát"; người ấy "hầu việc đủ thứ tình dục và sự vui chơi." Một tôi tớ được dạy dỗ sâu sắc của Đức Chúa Trời đã nói: "Con người bất lực về ý chí. Người ấy không có ý chí thuận với Đức Chúa Trời. Tôi tin ý chí tự do; nhưng đó là một ý chí chỉ tự do hành động theo bản chất (chữ nghiêng của chúng tôi). Chim bồ câu không có ý muốn ăn xác thối; chim quạ không có ý muốn ăn thức ăn sạch của chim bồ câu. Hãy đặt bản chất của chim bồ câu vào chim quạ thì nó sẽ ăn thức ăn của chim bồ câu. Sa-tan không thể có ý muốn cho sự thánh khiết. Chúng ta nói cách cung kính: Đức Chúa Trời không thể có ý muốn cho điều ác. Tội nhân trong bản chất tội lỗi của mình không bao giờ có thể có ý muốn theo Đức Chúa Trời. Vì điều này người ấy phải được sanh lại" (J. Denham Smith). Đây chính là điều chúng ta đã tranh luận suốt chương này — ý chí bị điều tiết bởi bản chất.
Trong số các "sắc lệnh" của Công đồng Trent (1563), là tiêu chuẩn công khai của Giáo hội La-mã, chúng ta thấy điều sau đây:
“Nếu có ai khẳng quyết rằng ý chí tự do của con người, một khi đã được Đức Chúa Trời tác động và thúc giục, lại không hợp tác với Đức Chúa Trời — Đấng tác động và thúc giục — bằng cách bằng lòng, để tự chuẩn bị và tự sẵn sàng cho sự đạt được sự xưng công chính; nếu hơn nữa, có ai nói rằng ý chí con người không thể từ chối thuận theo, nếu nó muốn; nhưng rằng nó bất động và hoàn toàn thụ động; thì kẻ ấy hãy bị nguyền rủa”!
“Nếu có ai khẳng quyết rằng từ khi A-đam sa ngã, ý chí tự do của con người đã mất và đã tắt; hoặc rằng nó chỉ là điều hư danh, phải, một cái tên mà không có thực chất, và là một điều hư cấu do Sa-tan đưa vào Hội Thánh; thì kẻ ấy hãy bị nguyền rủa”!
Như vậy, những ai ngày nay khăng khăng về ý chí tự do của con người tự nhiên tin chính xác những gì Rô-ma dạy về vấn đề này! Việc người Công giáo Rô-ma và người Át-mi-ni cùng đi một đường có thể thấy rõ qua các sắc lệnh khác do Công đồng Trent ban hành: “Nếu có ai khẳng quyết rằng một người đã được tái sinh và được xưng công chính bị buộc phải tin rằng mình chắc chắn nằm trong số những người được tuyển chọn (điều mà 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:4, 5 dạy rõ ràng. — A.W.P.), thì kẻ ấy hãy bị nguyền rủa”! “Nếu có ai khẳng quyết với sự chắc chắn tích cực và tuyệt đối rằng mình chắc chắn sẽ nhận được ân điển bền đỗ đến cuối cùng (điều mà Giăng 10:28–30 bảo đảm chắc chắn, A.W.P.); thì kẻ ấy hãy bị nguyền rủa”!
Để bất kỳ tội nhân nào được cứu, có ba điều không thể thiếu: Đức Chúa Trời Cha phải định ý cứu người ấy, Đức Chúa Trời Con phải mua chuộc sự cứu rỗi ấy, Đức Chúa Trời Thánh Linh phải áp dụng nó. Đức Chúa Trời làm nhiều hơn là “đề nghị” với chúng ta: nếu Ngài chỉ “mời gọi,” thì mọi người trong chúng ta đều sẽ hư mất. Điều này được minh họa rõ nét trong Cựu Ước. Trong E-xơ-ra 1:1–3 chúng ta đọc: “Năm thứ nhất đời Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, để cho ứng nghiệm lời của Đức Giê-hô-va đã cậy miệng Giê-rê-mi phán, Đức Giê-hô-va cảm động lòng Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, khiến người rao truyền khắp nước mình, và cũng ra chiếu chỉ, rằng: Si-ru, vua Phe-rơ-sơ, nói như vầy: Giê-hô-va Đức Chúa Trời của các từng trời đã ban cho ta các nước của thế gian, và Ngài có biểu ta xây cất cho Ngài một đền thờ tại Giê-ru-sa-lem trong xứ Giu-đa. Trong các ngươi, ai thuộc về dân sự Ngài, nguyền Đức Chúa Trời của người ấy ở cùng người, người hãy đi lên Giê-ru-sa-lem trong xứ Giu-đa, đặng xây cất đền của Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” Đây là một “lời mời” được đưa ra, đưa ra cho một dân tộc đang bị phu tù, cho họ cơ hội rời đi và trở về Giê-ru-sa-lem — nơi Đức Chúa Trời ngự. Có phải cả Y-sơ-ra-ên đều hăng hái đáp lại lời mời này không? Không hề. Đại đa số đều bằng lòng ở lại trong đất của kẻ thù. Chỉ một “số sót” không đáng kể tận dụng cơ hội thương xót này! Và tại sao họ lại làm vậy? Hãy nghe câu trả lời của Kinh Thánh: “Bấy giờ, các trưởng tộc của Giu-đa và Bên-gia-min, những thầy tế lễ, và người Lê-vi, tức mọi người mà Đức Chúa Trời đã cảm động lòng, bèn chỗi dậy đặng đi lên xây cất đền của Đức Giê-hô-va tại Giê-ru-sa-lem” (E-xơ-ra 1:5)! Cũng một thể ấy, Đức Chúa Trời “cảm động” lòng những người được Ngài tuyển chọn khi tiếng gọi hiệu quả đến với họ, và cho đến lúc đó họ mới có sự sẵn lòng đáp lại lời rao truyền của Đức Chúa Trời.
Công việc hời hợt của nhiều nhà truyền giảng chuyên nghiệp trong năm mươi năm qua phần lớn chịu trách nhiệm về những quan điểm sai lầm hiện nay về tình trạng nô lệ của con người tự nhiên, được khuyến khích bởi sự lười biếng của những người ngồi ghế nhà thờ trong việc không “xét mọi việc” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:21). Bục giảng Tin Lành trung bình truyền đạt ấn tượng rằng việc tội nhân có được cứu hay không hoàn toàn nằm trong quyền năng của chính tội nhân. Người ta nói rằng “Đức Chúa Trời đã làm phần của Ngài, giờ đây con người phải làm phần của mình.” Than ôi, một người chết thì có thể làm gì, mà con người theo bản tính vốn “chết về những sự vi phạm và tội lỗi” (Ê-phê-sô 2:1)! Nếu điều này thực sự được tin, hẳn đã có nhiều sự nương cậy hơn vào Đức Thánh Linh đến với quyền năng làm phép lạ của Ngài, và ít tin cậy hơn vào những nỗ lực của chúng ta để “thắng người ta về cho Đấng Christ.”
Khi giảng cho những người chưa được cứu, các nhà giảng đạo thường đưa ra một sự so sánh giữa việc Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đến với tội nhân, và một người bệnh nằm trên giường với một thứ thuốc chữa lành đặt trên bàn bên cạnh: tất cả những gì anh ta cần làm là đưa tay ra và lấy nó. Nhưng để minh họa này đúng phần nào với bức tranh mà Kinh Thánh vẽ về tội nhân sa ngã và bại hoại, thì người bệnh nằm trên giường phải được mô tả là một người mù (Ê-phê-sô 4:18) đến nỗi không thể thấy thuốc, tay bị liệt (Rô-ma 5:6) đến nỗi không thể đưa ra mà lấy, và lòng không những hoàn toàn không tin cậy nơi thuốc mà còn đầy lòng thù ghét chính thầy thuốc (Giăng 15:18). Ôi, những quan điểm hời hợt biết bao về tình cảnh tuyệt vọng của con người đang được ấp ủ ngày nay! Đấng Christ đến đây không phải để giúp những người sẵn lòng tự giúp mình, nhưng để làm cho dân sự Ngài điều mà họ không thể tự làm cho mình: “Mở mắt kẻ đui, đem tù nhân ra khỏi ngục, và những kẻ ngồi trong nơi tối tăm ra khỏi ngục thất” (Ê-sai 42:7).
Bây giờ, để kết luận, chúng ta hãy đón trước và giải quyết sự phản đối thường gặp và không thể tránh khỏi — Tại sao phải giảng Phúc Âm nếu con người bất lực không thể đáp ứng? Tại sao tội nhân đến với Đấng Christ nếu tội lỗi đã nô lệ hóa hắn đến nỗi hắn không có quyền năng tự mình đến? Trả lời: Chúng ta không giảng Phúc Âm vì chúng ta tin rằng con người là những tác nhân đạo đức tự do và do đó có khả năng tiếp nhận Đấng Christ, nhưng chúng ta giảng vì chúng ta được truyền lệnh phải làm như vậy (Mác 16:15); và dù đối với những kẻ hư mất đó là sự dại dột, nhưng “đối với chúng ta là kẻ được cứu rỗi, thì là quyền phép của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18). “Vì sự dại dột của Đức Chúa Trời là khôn sáng hơn người ta, và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời là mạnh hơn người ta” (1 Cô-rinh-tô 1:25). Tội nhân chết về những sự vi phạm và tội lỗi (Ê-phê-sô 2:1), và một người chết hoàn toàn không có khả năng muốn bất cứ điều gì, do đó “những kẻ sống theo xác thịt (những người chưa tái sinh) không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:8).
Đối với sự khôn ngoan của xác thịt, giảng Phúc Âm cho những kẻ đã chết, và do đó vượt quá tầm với để tự mình làm bất cứ điều gì, dường như là đỉnh cao của sự dại dột. Phải, nhưng đường lối của Đức Chúa Trời khác với đường lối của chúng ta. Đức Chúa Trời vui lòng “dùng sự giảng dại dột của chúng ta mà cứu rỗi những kẻ tin” (1 Cô-rinh-tô 1:21). Người ta có thể cho là dại dột khi nói tiên tri cho “những hài cốt khô” và phán cùng chúng: “Hỡi những xương khô, hãy nghe lời của Đức Giê-hô-va” (Ê-xê-chi-ên 37:4). À! nhưng đó là Lời của Đức Giê-hô-va, và những lời Ngài phán “đều là thần linh và sự sống” (Giăng 6:63). Những người khôn đứng bên mộ La-xa-rơ có thể tuyên bố đó là bằng chứng của sự điên rồ khi Chúa phán cùng một người chết rằng: “Hỡi La-xa-rơ, hãy ra!” À! nhưng Đấng đã phán như vậy chính là và hiện nay là Sự Sống Lại và Sự Sống, và theo lời Ngài, ngay cả kẻ chết cũng sống! Chúng ta ra đi giảng Phúc Âm, vậy, không phải vì chúng ta tin rằng tội nhân có trong mình quyền năng để tiếp nhận Đấng Cứu Thế mà Phúc Âm rao truyền, nhưng vì chính Phúc Âm là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin, và vì chúng ta biết rằng “hễ những người đã được định cho sự sống đời đời” (Công-vụ 13:48) sẽ tin (Giăng 6:37; 10:16 — hãy lưu ý những chữ “sẽ”!) trong thời điểm Đức Chúa Trời đã định, vì có chép: “Trong ngày quyền thế Chúa, dân Chúa sẽ tình nguyện đến” (Thi-thiên 110:3)!
Điều chúng ta đã trình bày trong chương này không phải là sản phẩm của “tư tưởng hiện đại”; không hề, nó hoàn toàn trái ngược với nó. Chính những người của vài thế hệ qua đã lìa xa quá nhiều khỏi sự dạy dỗ của những tổ phụ được Kinh Thánh dạy dỗ của họ. Trong Ba Mươi Chín Điều của Giáo hội Anh chúng ta đọc: “Tình trạng của con người sau khi A-đam sa ngã là như vầy: người không thể tự mình quay lại và chuẩn bị mình bằng sức tự nhiên và việc lành của mình cho đức tin, và kêu cầu Đức Chúa Trời. Vì vậy chúng ta không có quyền năng làm việc lành, đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận, nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời bởi Đấng Christ đi trước chúng ta (đến trước chúng ta), để chúng ta có được ý muốn tốt lành, và làm việc cùng chúng ta, khi chúng ta có được ý muốn tốt lành ấy” (Điều 10). Trong Giáo Lý Vấn Đáp Westminster (được người Trưởng Lão chấp nhận) chúng ta đọc: “Sự tội lỗi của trạng thái mà con người đã sa vào, gồm có sự phạm tội đầu tiên của A-đam, sự thiếu mất sự công bình mà người đã được dựng nên, và sự bại hoại của bản tính người, bởi đó người hoàn toàn không sẵn lòng, bất lực, và trở nên chống nghịch lại mọi điều tốt lành thuộc linh, và hoàn toàn nghiêng về mọi điều ác, và điều đó liên tục” (Lời đáp cho câu hỏi 25). Cũng vậy, trong Tín Điều Philadelphia của người Báp-tít, 1742, chúng ta đọc: “Con người, bởi sự sa ngã vào trạng thái tội lỗi, đã hoàn toàn mất mọi khả năng của ý chí đối với bất kỳ điều thiện thuộc linh nào đi kèm với sự cứu rỗi; đến nỗi một người tự nhiên, hoàn toàn ghét bỏ điều thiện, và chết trong tội lỗi, không thể bởi sức mình mà cải đổi chính mình, hoặc tự chuẩn bị mình cho điều đó” (Chương 9).
[10] Kể từ khi viết những điều trên, chúng tôi đã đọc một bài viết của cố J. N. Darby nhan đề “Ý Chí Tự Do Xưng Là Của Con Người,” mở đầu bằng những lời này: “Sự tái xuất hiện của giáo lý về ý chí tự do này phục vụ để ủng hộ những sự khoe khoang của con người tự nhiên rằng mình không sa ngã đến mức không thể cứu vãn, vì đó là điều mà giáo lý như vậy hướng tới. Tất cả những ai chưa bao giờ bị cáo trách sâu sắc về tội lỗi, tất cả những người mà sự cáo trách này dựa trên những tội lỗi thô thiển bên ngoài, đều tin ít nhiều vào ý chí tự do.”
CHƯƠNG TÁM
CHỦ QUYỀN VÀ TRÁCH NHIỆM CỦA CON NGƯỜI
“Vậy thì mỗi người trong chúng ta sẽ khai trình việc mình với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 14:12).
Trong chương trước chúng ta đã xem xét khá dài dòng câu hỏi gây nhiều tranh luận và khó khăn về ý chí con người. Chúng ta đã cho thấy ý chí của con người tự nhiên không phải là tối thượng cũng không tự do, mà thay vào đó, là tôi tớ và nô lệ. Chúng ta đã lập luận rằng một quan niệm đúng đắn về ý chí của tội nhân — tình trạng nô lệ của nó — là thiết yếu cho một sự đánh giá công bằng về sự bại hoại và hư vong của hắn. Sự hư hỏng và suy đồi hoàn toàn của bản tính con người là điều mà con người ghét phải thừa nhận, và điều mà hắn sẽ nóng nảy và khăng khăng chối bỏ cho đến khi được “Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Phần lớn, rất nhiều, giáo lý không lành mạnh mà chúng ta nghe khắp nơi ngày nay là kết quả trực tiếp và hợp lý của việc con người chối bỏ sự đánh giá mà Đức Chúa Trời đã bày tỏ về sự bại hoại của con người. Người ta tuyên bố rằng mình “giàu có, đã được giàu có rồi, không cần chi nữa,” mà không biết rằng mình “khốn khổ, khốn nạn, nghèo khó, đui mù và lõa lồ” (Khải-huyền 3:17). Họ ba hoa về ‘Sự Tiến Hóa Của Con Người,’ và chối bỏ Sự Sa Ngã của người. Họ lấy tối tăm làm sáng và sáng làm tối tăm. Họ khoe khoang về ‘tác nhân đạo đức tự do’ của con người trong khi, thực tế, hắn đang bị nô lệ cho tội lỗi và bị Sa-tan bắt làm tôi — “bị nó bắt lấy đặng làm theo ý nó” (2 Ti-mô-thê 2:26). Nhưng nếu con người tự nhiên không phải là một ‘tác nhân đạo đức tự do,’ thì có phải cũng kéo theo rằng hắn không phải chịu trách nhiệm không?
‘Tác nhân đạo đức tự do’ là một cách diễn đạt do con người bịa đặt và, như chúng ta đã nói trước đây, nói về sự tự do của con người tự nhiên là thẳng thừng chối bỏ sự hư vong thuộc linh của hắn. Không nơi nào Kinh Thánh nói về sự tự do hay khả năng đạo đức của tội nhân; trái lại, Kinh Thánh nhấn mạnh sự bất lực đạo đức và thuộc linh của hắn.
Đây, phải thừa nhận, là nhánh khó khăn nhất của chủ đề chúng ta. Những ai từng dành nhiều nghiên cứu cho đề tài này đều đồng nhất công nhận rằng việc hòa hợp Chủ Quyền của Đức Chúa Trời với Trách Nhiệm của Con Người là nút thắt Gô-đi-ăng của thần học.
Khó khăn chính gặp phải là định nghĩa mối quan hệ giữa Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và trách nhiệm của con người. Nhiều người đã giải quyết khó khăn một cách vội vã bằng cách chối bỏ sự tồn tại của nó. Một hạng thần học gia nào đó, trong sự lo lắng duy trì trách nhiệm của con người, đã phóng đại nó vượt quá mọi tỷ lệ thích đáng cho đến khi Chủ Quyền của Đức Chúa Trời bị lu mờ, và trong không ít trường hợp bị chối bỏ thẳng thừng. Những người khác đã thừa nhận rằng Kinh Thánh trình bày cả Chủ Quyền của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của con người nhưng khẳng quyết rằng trong tình trạng hữu hạn hiện nay của chúng ta và với tri thức hạn chế của chúng ta, việc hòa giải hai lẽ thật ấy là không thể, dù bổn phận ràng buộc của tín đồ là tiếp nhận cả hai. Tác giả hiện nay tin rằng người ta đã quá vội vàng giả định rằng chính Kinh Thánh không bày tỏ những điểm cho thấy sự hòa hợp của Chủ Quyền Đức Chúa Trời và trách nhiệm con người. Dù có lẽ Lời Đức Chúa Trời không làm sáng tỏ mọi điều huyền nhiệm (và điều này được nói với sự dè dặt), nó quả thật chiếu nhiều ánh sáng lên vấn đề, và đối với chúng ta dường như tôn vinh Đức Chúa Trời và Lời Ngài hơn khi cầu nguyện tra xem Kinh Thánh để tìm giải pháp đầy đủ hơn cho khó khăn, và dù những người khác cho đến nay đã tra xem vô ích thì điều đó chỉ nên thúc giục chúng ta càng quỳ gối nhiều hơn. Đức Chúa Trời đã vui lòng bày tỏ nhiều điều từ Lời Ngài trong thế kỷ qua vốn bị che giấu khỏi những học giả trước. Vậy ai dám khẳng quyết rằng vẫn chưa còn nhiều điều phải học về sự tìm kiếm của chúng ta!
Như chúng ta đã nói trên, khó khăn chính của chúng ta là xác định điểm gặp nhau của Chủ Quyền Đức Chúa Trời và trách nhiệm con người. Đối với nhiều người, dường như việc Đức Chúa Trời khẳng quyết Chủ Quyền của Ngài, việc Ngài thi hành quyền năng và tác động trực tiếp trên con người, việc Ngài làm bất cứ điều gì hơn là cảnh cáo hay mời gọi, sẽ là can thiệp vào sự tự do của con người, phá hủy trách nhiệm của hắn, và hạ hắn xuống thành một cái máy. Thật buồn khi thấy một người như cố Tiến sĩ Pierson — người mà các tác phẩm nói chung rất đúng Kinh Thánh và hữu ích — nói: “Thật là một ý nghĩ kinh khủng rằng ngay cả chính Đức Chúa Trời cũng không thể kiểm soát cơ cấu đạo đức của tôi, hay cưỡng ép sự lựa chọn đạo đức của tôi. Ngài không thể ngăn cản tôi thách thức và chối bỏ Ngài, và sẽ không thi hành quyền năng của Ngài theo những hướng như vậy nếu Ngài có thể, và không thể nếu Ngài muốn” (“A Spiritual Clinique”). Càng buồn hơn khi phát hiện rằng nhiều anh em đáng kính và được yêu mến khác đang bày tỏ những tình cảm tương tự. Buồn, vì trực tiếp trái ngược với Kinh Thánh.
Chúng tôi mong muốn đối diện cách thành thật những khó khăn liên quan, và xem xét chúng cẩn thận trong ánh sáng mà Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho chúng tôi. Những khó khăn chính có thể được diễn đạt như vầy: thứ nhất, Làm sao Đức Chúa Trời có thể thi hành quyền năng của Ngài trên con người đến nỗi họ bị ngăn cản làm điều họ muốn làm, và bị thúc giục làm những điều khác mà họ không muốn làm, mà vẫn giữ được trách nhiệm của họ? Thứ hai, Làm sao tội nhân có thể bị coi là phải chịu trách nhiệm về việc làm điều mà hắn không thể làm? Và làm sao hắn có thể bị kết án cách công chính vì không làm điều mà hắn không thể làm? Thứ ba, Làm sao Đức Chúa Trời có thể định rằng con người sẽ phạm những tội nhất định, coi họ phải chịu trách nhiệm trong việc phạm chúng, và tuyên họ có tội vì đã phạm chúng? Thứ tư, Làm sao tội nhân có thể bị coi là phải chịu trách nhiệm tiếp nhận Đấng Christ, và bị đoán phạt vì đã khước từ Ngài, khi Đức Chúa Trời đã tiền định hắn cho sự đoán phạt? Bây giờ chúng tôi sẽ giải quyết từng vấn đề theo thứ tự trên. Nguyện chính Đức Thánh Linh làm Thầy dạy chúng tôi để trong ánh sáng Ngài chúng tôi thấy được ánh sáng.
1. Làm sao Đức Chúa Trời có thể thi hành quyền năng của Ngài trên con người đến nỗi họ bị NGĂN CẢN làm điều họ muốn làm, và bị THÚC GIỤC làm những điều khác mà họ không muốn làm, mà vẫn giữ được trách nhiệm của họ?
Dường như nếu Đức Chúa Trời thi hành quyền năng của Ngài và tác động trực tiếp trên con người thì sự tự do của họ sẽ bị can thiệp. Dường như nếu Đức Chúa Trời làm bất cứ điều gì hơn là cảnh cáo và mời gọi con người thì trách nhiệm của họ sẽ bị xâm phạm. Người ta bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời không được cưỡng ép con người, càng không được ép buộc hắn, bằng không hắn sẽ bị hạ xuống thành một cái máy. Điều này nghe rất hợp lý; nó dường như là triết lý tốt và dựa trên lý luận vững chắc; nó đã được hầu như phổ quát chấp nhận như một tiên đề trong đạo đức học; tuy nhiên, nó bị Kinh Thánh bác bỏ!
Trước hết chúng ta hãy quay sang Sáng-thế-ký 20:6: “Đức Chúa Trời phán cùng người trong mộng rằng: Ta cũng biết ngươi vì lòng ngay thẳng mà làm điều đó; bởi cớ ấy, Ta ngăn trở ngươi phạm tội cùng Ta, nên không cho phép ngươi động đến nàng.” Người ta lập luận, hầu như phổ quát, rằng Đức Chúa Trời không được can thiệp vào sự tự do của con người, rằng Ngài không được cưỡng ép hay ép buộc hắn, kẻo hắn bị hạ xuống thành một cái máy. Nhưng Kinh Thánh trên chứng minh, chứng minh không thể nhầm lẫn, rằng Đức Chúa Trời thi hành quyền năng của Ngài trên con người mà không phá hủy trách nhiệm của hắn là điều không phải không thể. Đây là một trường hợp mà Đức Chúa Trời đã thi hành quyền năng của Ngài, hạn chế sự tự do của con người, và ngăn cản hắn làm điều mà nếu không hắn đã làm.
Trước khi rời khỏi Kinh Thánh này, chúng ta hãy lưu ý nó soi sáng thế nào về trường hợp của con người đầu tiên. Những triết gia muốn khôn ngoan hơn điều đã chép đã lập luận rằng Đức Chúa Trời không thể ngăn cản sự sa ngã của A-đam mà không hạ người xuống thành một người máy đơn thuần. Họ liên tục bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời không được cưỡng ép hay ép buộc các tạo vật của Ngài bằng không Ngài sẽ phá hủy trách nhiệm giải trình của họ. Nhưng câu trả lời cho mọi sự triết lý như vậy là, Kinh Thánh ghi lại một số trường hợp mà chúng ta được bảo rõ ràng Đức Chúa Trời đã ngăn cản một số tạo vật của Ngài phạm tội cả nghịch cùng Ngài lẫn nghịch cùng dân sự Ngài, trước những trường hợp ấy mọi lý luận của con người đều hoàn toàn vô giá trị. Nếu Đức Chúa Trời có thể “ngăn trở” A-bi-mê-léc phạm tội nghịch cùng Ngài thì tại sao Ngài lại không thể làm điều tương tự với A-đam? Nếu có ai hỏi, Vậy tại sao Đức Chúa Trời không làm như vậy? chúng ta có thể đáp lại bằng cách hỏi, Tại sao Đức Chúa Trời không “ngăn trở” Sa-tan sa ngã? hay, Tại sao Đức Chúa Trời không “ngăn trở” Hoàng đế Đức khởi đầu cuộc Chiến tranh? Câu trả lời thường gặp là, như chúng ta đã nói, Đức Chúa Trời không thể mà không can thiệp vào “sự tự do” của con người và hạ hắn xuống thành một cái máy. Nhưng trường hợp của A-bi-mê-léc chứng minh cách thuyết phục rằng câu trả lời như vậy là không thể đứng vững và sai lầm — chúng ta có thể thêm rằng gian ác và phạm thượng, vì chúng ta là ai mà giới hạn Đấng Chí Cao! Một tạo vật hữu hạn nào dám tự cho mình quyền nói Đấng Toàn Năng có thể và không thể làm gì? Nếu chúng ta bị ép buộc hơn nữa về việc tại sao Đức Chúa Trời từ chối thi hành quyền năng của Ngài và ngăn cản sự sa ngã của A-đam, chúng tôi sẽ nói, Vì sự sa ngã của A-đam phục vụ tốt hơn cho mục đích khôn ngoan và phước hạnh của chính Ngài — trong số những điều khác, nó đã tạo cơ hội để chứng minh rằng nơi nào tội lỗi đã gia tăng thì ân điển càng gia tăng hơn. Nhưng chúng ta có thể hỏi thêm: Tại sao Đức Chúa Trời đặt trong vườn cây biết điều thiện và điều ác khi Ngài đã thấy trước rằng con người sẽ bất tuân điều cấm của Ngài mà ăn trái nó; vì hãy lưu ý, chính Đức Chúa Trời chứ không phải Sa-tan đã dựng nên cây ấy. Nếu có ai đáp lại, Vậy thì Đức Chúa Trời là Tác Giả của Tội Lỗi sao? Chúng tôi sẽ phải hỏi lại, “Tác Giả” có nghĩa là gì? Rõ ràng ý muốn của Đức Chúa Trời là tội lỗi phải vào thế gian này bằng không nó đã không vào, vì không có gì xảy ra ngoại trừ điều Đức Chúa Trời đã định từ đời đời. Hơn nữa, có hơn một sự cho phép suông vì Đức Chúa Trời chỉ cho phép điều mà Ngài đã định. Nhưng giờ đây chúng ta rời khỏi nguồn gốc của tội lỗi, tuy nhiên nhấn mạnh một lần nữa rằng Đức Chúa Trời có thể đã “ngăn trở” A-đam phạm tội mà không phá hủy trách nhiệm của người.
Trường hợp của A-bi-mê-léc không đứng một mình. Một minh họa khác của cùng nguyên tắc được thấy trong lịch sử của Ba-la-am, đã được nhắc đến trong chương trước, nhưng về đó một lời nữa là thích đáng. Ba-lác người Mô-áp đã sai người mời tiên tri ngoại giáo này đến “rủa sả” Y-sơ-ra-ên. Một phần thưởng hậu hĩnh được đưa ra cho dịch vụ của ông, và việc đọc kỹ Dân-số-ký 22–24 sẽ cho thấy Ba-la-am đã sẵn lòng, phải, nôn nóng, chấp nhận đề nghị của Ba-lác và do đó phạm tội nghịch cùng Đức Chúa Trời và dân sự Ngài. Nhưng quyền năng Thiêng Liêng đã “ngăn trở” ông. Hãy lưu ý lời thú nhận của chính ông: “Ba-la-am đáp cùng Ba-lác rằng: Nầy, tôi đã đến cùng vua; bây giờ tôi há có quyền nói điều chi sao? Tôi sẽ nói lời chi mà Đức Chúa Trời đặt trong miệng tôi” (Dân-số-ký 22:38). Lại nữa, sau khi Ba-lác đã quở trách Ba-la-am, chúng ta đọc: “Người đáp rằng: Tôi há không nên cẩn thận nói điều Đức Giê-hô-va đã đặt trong miệng tôi sao?... Nầy, tôi đã lãnh mạng lịnh chúc phước: Ngài đã ban phước, tôi không thể đổi dời” (23:12, 20). Chắc chắn những câu này cho chúng ta thấy quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự bất lực của Ba-la-am: ý chí con người bị cản trở và ý muốn Đức Chúa Trời được thực hiện. Nhưng “sự tự do” hay trách nhiệm của Ba-la-am có bị phá hủy không? Chắc chắn không, như chúng tôi sẽ còn tìm cách chỉ ra.
Một minh họa nữa: “Sự kinh hãi của Đức Giê-hô-va giáng trên các nước của các xứ ở chung quanh Giu-đa, đến nỗi chúng không dám tranh chiến với Giô-sa-phát” (2 Sử-ký 17:10). Hàm ý ở đây thật rõ ràng. Nếu “sự kinh hãi của Đức Giê-hô-va” không giáng trên các nước này thì chúng đã tranh chiến cùng Giu-đa. Chỉ một mình quyền năng kiềm chế của Đức Chúa Trời đã ngăn cản chúng. Nếu ý muốn riêng của chúng được phép hành động thì “chiến tranh” đã là hậu quả. Như vậy chúng ta thấy, Kinh Thánh dạy rằng Đức Chúa Trời “ngăn trở” các dân tộc cũng như các cá nhân, và khi Ngài vui lòng làm như vậy, Ngài can thiệp và ngăn cản chiến tranh. Hãy so sánh thêm Sáng-thế-ký 35:5.
Câu hỏi giờ đây đòi hỏi sự xem xét của chúng ta là, Làm sao Đức Chúa Trời có thể “ngăn trở” con người phạm tội mà lại không can thiệp vào sự tự do và trách nhiệm của họ — một câu hỏi mà rất nhiều người nói là không thể giải được trong tình trạng hữu hạn hiện nay của chúng ta. Câu hỏi này khiến chúng ta phải hỏi, Sự “tự do” đạo đức, sự tự do đạo đức thật, gồm có điều gì? Chúng tôi trả lời, đó là được giải thoát khỏi SỰ NÔ LỆ của tội lỗi. Linh hồn nào càng được giải phóng khỏi ách nô lệ của tội lỗi thì càng bước vào trạng thái tự do — “Vậy, nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do” (Giăng 8:36). Trong các trường hợp trên, Đức Chúa Trời đã “ngăn trở” A-bi-mê-léc, Ba-la-am, và các nước ngoại giáo phạm tội, và do đó chúng tôi khẳng quyết rằng Ngài không hề can thiệp vào sự tự do thật của họ. Linh hồn càng gần với sự không tội lỗi thì càng gần với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Kinh Thánh cho chúng ta biết Đức Chúa Trời “không thể nói dối,” và Ngài “không thể bị cám dỗ,” nhưng có phải Ngài kém tự do hơn vì Ngài không thể làm điều ác không? Chắc chắn không. Vậy chẳng phải rõ ràng rằng con người càng được nâng lên gần Đức Chúa Trời, và càng được “ngăn trở” phạm tội, thì sự tự do thật của người càng lớn sao!
Một ví dụ thích đáng trình bày điểm gặp nhau của Chủ Quyền Đức Chúa Trời và trách nhiệm con người, liên quan đến câu hỏi về sự tự do đạo đức, được tìm thấy trong việc ban cho chúng ta Kinh Thánh. Trong việc truyền đạt Lời Ngài, Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng những công cụ con người, và trong việc dùng họ, Ngài không hạ họ xuống thành những thư ký máy móc đơn thuần: “Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời” (2 Phi-e-rơ 1:20, 21). Ở đây chúng ta có trách nhiệm của con người và Chủ Quyền của Đức Chúa Trời đặt cạnh nhau. Những người thánh này đã được “cảm động” (tiếng Hy Lạp: “được mang đi”) bởi Đức Thánh Linh, nhưng trách nhiệm đạo đức của họ không bị xáo trộn cũng không “sự tự do” của họ bị suy giảm. Đức Chúa Trời đã soi sáng tâm trí họ, đốt cháy lòng họ, bày tỏ cho họ lẽ thật của Ngài, và kiểm soát họ đến nỗi sai lầm về phần họ đã, bởi Ngài, trở nên không thể, khi họ truyền đạt ý chỉ và ý muốn của Ngài cho con người. Nhưng điều gì có thể đã, hẳn đã, gây ra sai lầm, nếu Đức Chúa Trời không kiểm soát như Ngài đã làm những công cụ mà Ngài dùng? Câu trả lời là TỘI LỖI, tội lỗi ở trong họ. Nhưng như chúng ta đã thấy, việc kiềm chế tội lỗi, việc ngăn cản sự vận hành của tâm trí xác thịt trong những “người thánh” này không phải là phá hủy “sự tự do” của họ, mà đúng hơn là đưa họ vào sự tự do thật.
Một lời cuối cùng nên được thêm vào đây về bản chất của sự tự do thật. Có ba điều chính mà con người nói chung lầm lẫn lớn: khốn khổ và hạnh phúc, dại dột và khôn ngoan, nô lệ và tự do. Thế gian cho rằng không ai khốn khổ ngoài kẻ khốn khổ, và không ai hạnh phúc ngoài kẻ thịnh vượng, vì họ xét đoán theo sự thoải mái hiện tại của xác thịt. Lại nữa; thế gian hài lòng với vẻ khôn ngoan giả dối (vốn là “sự dại dột” đối với Đức Chúa Trời), bỏ qua điều làm cho khôn ngoan để được cứu rỗi. Về sự tự do, người ta muốn tự mình định đoạt và sống theo ý mình. Họ cho rằng sự tự do thật duy nhất là không ở dưới mệnh lệnh và sự kiểm soát của Đấng nào trên mình, và sống theo lòng ham muốn của mình. Nhưng đó là sự nô lệ và ách nô lệ thuộc loại tệ hại nhất. Sự tự do thật không phải là quyền năng sống theo ý mình muốn, nhưng là sống như mình phải sống! Do đó, Đấng duy nhất từng bước đi trên đất này kể từ khi A-đam sa ngã mà đã hưởng sự tự do hoàn hảo là Con Người Chúa Giê-xu Christ, Tôi Tớ Thánh của Đức Chúa Trời, Đấng mà lương thực hằng là làm theo ý muốn của Cha.
Bây giờ chúng ta quay sang xem xét câu hỏi.
2. Làm sao tội nhân có thể bị coi là phải chịu trách nhiệm VỀ việc làm điều mà hắn KHÔNG THỂ làm? Và làm sao hắn có thể bị kết án cách công chính vì KHÔNG LÀM điều mà hắn KHÔNG THỂ làm?
Là một tạo vật, con người tự nhiên phải chịu trách nhiệm yêu mến, vâng phục, và phục vụ Đức Chúa Trời; là một tội nhân, hắn phải chịu trách nhiệm ăn năn và tin Phúc Âm. Nhưng ngay từ đầu chúng ta đã đối diện với sự thật rằng con người tự nhiên không thể yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời, và tội nhân, tự mình, không thể ăn năn và tin. Trước hết, chúng ta hãy chứng minh điều chúng ta vừa nói. Chúng ta bắt đầu bằng cách trích dẫn và xem xét Giăng 6:44: “Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta.” Lòng của con người tự nhiên (mọi người) “gian ác hơn mọi vật” đến nỗi nếu để mặc hắn, hắn sẽ không bao giờ ‘đến cùng Đấng Christ.’ Lời tuyên bố này sẽ không bị chất vấn nếu sức mạnh đầy đủ của những chữ “đến cùng Đấng Christ” được hiểu đúng. Do đó chúng tôi sẽ đi chệch một chút tại điểm này để định nghĩa và xem xét điều được hàm ý và bao hàm trong những chữ “Không ai được đến cùng ta” — xem Giăng 5:40: “Các ngươi không muốn đến cùng ta để được sự sống.”
Việc tội nhân đến cùng Đấng Christ để được sự sống là việc hắn nhận thức sự nguy hiểm khủng khiếp của tình trạng mình; là việc hắn thấy gươm công lý Thiêng Liêng treo lơ lửng trên đầu mình; là tỉnh thức trước sự thật rằng chỉ còn một bước giữa hắn và sự chết, và sau sự chết là “sự phán xét”; và do sự khám phá này, là việc hắn thật lòng muốn thoát khỏi, và trong sự thật lòng ấy đến nỗi hắn sẽ trốn khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, kêu cầu Đức Chúa Trời thương xót, và đau đớn để vào “cửa hẹp.”
Đến cùng Đấng Christ để được sự sống, là việc tội nhân cảm thấy và thừa nhận rằng mình hoàn toàn không có quyền gì trên ân huệ của Đức Chúa Trời; là thấy mình “không có sức,” hư mất và khốn cùng; là thừa nhận rằng mình chỉ đáng sự chết đời đời, như vậy là đứng về phía Đức Chúa Trời mà chống lại chính mình; là việc hắn phủ phục trong bụi đất trước Đức Chúa Trời, và khiêm nhường cầu xin sự thương xót Thiêng Liêng.
Đến cùng Đấng Christ để được sự sống là việc tội nhân từ bỏ sự công bình riêng của mình và sẵn lòng được trở nên sự công bình của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ; là từ bỏ sự khôn ngoan riêng của mình và được Ngài dẫn dắt; là khước từ ý muốn riêng của mình và được Ngài cai trị; là tiếp nhận cách không dè dặt Chúa Giê-xu làm Chúa và Đấng Cứu Thế của mình, làm Tất Cả trong tất cả của mình.
Đó, một phần và tóm tắt, là điều được hàm ý và bao hàm trong “đến cùng Đấng Christ.” Nhưng tội nhân có sẵn lòng có thái độ như vậy trước Đức Chúa Trời không? Không; vì trước hết hắn không nhận thức sự nguy hiểm của tình trạng mình, và do đó không thật lòng muốn thoát khỏi; thay vào đó, phần lớn người ta đều yên ổn, và ngoài sự vận hành của Đức Thánh Linh, mỗi khi họ bị đánh động bởi những báo động của lương tâm hay những sự xếp đặt của sự quan phòng, họ chạy đến bất kỳ nơi nương náu nào khác ngoài Đấng Christ. Thứ hai, họ không chịu thừa nhận rằng mọi sự công bình của họ đều như áo nhớp, nhưng, như người Pha-ri-si, sẽ tạ ơn Đức Chúa Trời vì mình không như người thâu thuế. Và thứ ba, họ chưa sẵn sàng tiếp nhận Đấng Christ làm Chúa và Đấng Cứu Thế của mình vì họ không muốn lìa bỏ các thần tượng của mình; họ thà liều sự sống đời đời của linh hồn mình còn hơn từ bỏ chúng. Do đó chúng tôi nói rằng, để mặc chính mình, con người tự nhiên bại hoại trong lòng đến nỗi không thể đến cùng Đấng Christ.
Những lời của Chúa chúng ta trích dẫn trên không hề đứng một mình. Khá nhiều Kinh Thánh trình bày sự bất lực đạo đức và thuộc linh của con người tự nhiên. Trong Giô-suê 24:19 chúng ta đọc: “Giô-suê nói cùng dân sự rằng: Các ngươi không thế phục sự Đức Giê-hô-va được, vì là Đức Chúa Trời thánh.” Với người Pha-ri-si, Đấng Christ phán: “Tại sao các ngươi không hiểu lời ta? Ấy là bởi các ngươi chẳng có thể nghe được đạo của ta” (Giăng 8:43). Và lại nữa: “Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời, bởi nó không phục dưới luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời” (Rô-ma 8:7, 8).
Nhưng giờ đây câu hỏi trở lại, Làm sao Đức Chúa Trời có thể coi tội nhân phải chịu trách nhiệm vì đã không làm điều mà hắn không thể làm? Điều này đòi hỏi một định nghĩa cẩn thận các thuật ngữ. “Không thể” và “chẳng có thể” có nghĩa chính xác là gì?
Bây giờ hãy hiểu rõ rằng khi chúng ta nói về sự bất lực của tội nhân, chúng tôi không có ý rằng nếu con người muốn đến cùng Đấng Christ thì họ thiếu quyền năng cần thiết để thực hiện ước muốn của mình. Không; sự thật là sự bất lực hay thiếu quyền năng của tội nhân tự nó là do thiếu sự sẵn lòng đến cùng Đấng Christ, và sự thiếu sẵn lòng này là bông trái của một tấm lòng bại hoại. Điều tối quan trọng là chúng ta phải phân biệt giữa sự bất lực tự nhiên và sự bất lực đạo đức và thuộc linh. Ví dụ, chúng ta đọc: “A-hi-gia không còn thấy được, vì tuổi già làm cho mắt người mù lòa” (1 Các-vua 14:4); và lại nữa: “Những người lái chèo mạnh đặng đem tàu vào bờ, nhưng không được, vì biển càng nổi lên nghịch cùng họ” (Giô-na 1:13). Trong cả hai đoạn này, những chữ “không được” chỉ sự bất lực tự nhiên. Nhưng khi chúng ta đọc: “Các anh thấy cha yêu Giô-sép hơn các anh, thì đem lòng ghen ghét người, không thể lấy lời tử tế mà nói cùng người được” (Sáng-thế-ký 37:4), thì rõ ràng sự bất lực đạo đức đang được nói đến. Họ không thiếu khả năng tự nhiên để “lấy lời tử tế mà nói cùng người” vì họ không phải là kẻ câm. Vậy tại sao họ “không thể lấy lời tử tế mà nói cùng người được”? Câu trả lời được đưa ra trong cùng một câu: đó là vì “họ đem lòng ghen ghét người.” Lại nữa; trong 2 Phi-e-rơ 2:14 chúng ta đọc về một hạng người gian ác nào đó “có mắt đầy dẫy sự gian dâm, chẳng hề thôi phạm tội.” Ở đây một lần nữa sự bất lực đạo đức đang được nói đến. Tại sao những người này “chẳng hề thôi phạm tội” được? Câu trả lời là, Vì mắt họ đầy dẫy sự gian dâm. Cũng vậy với Rô-ma 8:8 — “những kẻ sống theo xác thịt, thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời”: đây là sự bất lực thuộc linh. Tại sao con người tự nhiên “không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời”? Vì hắn “xa cách sự sống của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 4:18). Không ai có thể chọn điều mà lòng mình ghét — “Hỡi dòng dõi rắn lục; bay vốn là loài xấu, làm sao nói được sự tốt?” (Ma-thi-ơ 12:34). “Ví bằng Cha, là Đấng sai ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng ta” (Giăng 6:44). Ở đây một lần nữa sự bất lực đạo đức và thuộc linh đang được nói đến. Tại sao tội nhân không thể đến cùng Đấng Christ trừ khi được “kéo”? Câu trả lời là, Vì lòng gian ác của hắn yêu tội lỗi và ghét Đấng Christ.
Chúng tôi tin rằng chúng tôi đã làm rõ rằng Kinh Thánh phân biệt rạch ròi giữa khả năng tự nhiên và sự bất lực đạo đức và thuộc linh. Chắc chắn mọi người đều có thể thấy sự khác biệt giữa sự mù lòa của Ba-ti-mê, người khao khát mãnh liệt được nhận lại thị lực, và những người Pha-ri-si, mắt họ đã nhắm lại “e khi mắt họ thấy được, tai họ nghe được, lòng họ hiểu được, họ tự hối cải” (Ma-thi-ơ 13:15). Nhưng nếu có ai nói: “Con người tự nhiên có thể đến cùng Đấng Christ nếu hắn muốn làm như vậy,” chúng tôi trả lời, À! nhưng trong chữ NẾU ấy nằm then chốt của toàn bộ vấn đề. Sự bất lực của tội nhân gồm có sự thiếu quyền năng đạo đức để muốn và quyết đến nỗi thực sự thực hiện.
Điều chúng tôi đã tranh luận trên đây là tối quan trọng. Trên sự phân biệt giữa khả năng tự nhiên của tội nhân và sự bất lực đạo đức và thuộc linh của hắn mà trách nhiệm của hắn được đặt. Sự bại hoại của lòng người không phá hủy trách nhiệm giải trình của con người trước Đức Chúa Trời; sự thật hoàn toàn ngược lại, chính sự bất lực đạo đức của tội nhân chỉ càng làm tăng thêm tội lỗi của hắn. Điều này dễ dàng được chứng minh bằng cách tham chiếu các Kinh Thánh đã trích dẫn trên. Chúng ta đọc rằng các anh em của Giô-sép “không thể lấy lời tử tế mà nói cùng người được,” và tại sao? Đó là vì họ “đem lòng ghen ghét người.” Nhưng sự bất lực đạo đức này của họ có phải là lời bào chữa không? Chắc chắn không: trong chính sự bất lực đạo đức này gồm có sự lớn lao của tội lỗi họ. Cũng vậy với những người mà có lời rằng: “chẳng hề thôi phạm tội” (2 Phi-e-rơ 2:14), và tại sao? Vì “mắt họ đầy dẫy sự gian dâm,” nhưng điều đó chỉ làm cho trường hợp của họ tệ hơn. Đó là một sự thật rằng họ không thể thôi phạm tội, nhưng điều này không bào chữa cho họ — nó chỉ làm cho tội lỗi của họ càng lớn hơn.
Nếu có tội nhân nào ở đây phản đối, Tôi không thể không sinh ra trong thế gian này với một tấm lòng bại hoại và do đó tôi không phải chịu trách nhiệm về sự bất lực đạo đức và thuộc linh của mình phát sinh từ đó, câu trả lời sẽ là, Trách Nhiệm và Tội Lỗi nằm trong sự nuông chiều những khuynh hướng bại hoại, sự nuông chiều tự do, vì Đức Chúa Trời không ép buộc ai phạm tội. Người ta có thể thương hại tôi nhưng chắc chắn họ sẽ không bào chữa cho tôi nếu tôi buông thả một cơn nóng giận rồi sau đó tìm cách tự bào chữa với lý do đã thừa hưởng tính nóng ấy từ cha mẹ mình. Lẽ thường của chính họ đủ để hướng dẫn sự phán đoán của họ trong trường hợp như vậy. Họ sẽ lập luận rằng tôi phải chịu trách nhiệm kiềm chế cơn nóng của mình. Vậy tại sao lại cãi cọ chống lại cùng một nguyên tắc này trong trường hợp giả định trên? “Ta sẽ cứ lời miệng ngươi mà xét đoán ngươi, hỡi đầy tớ gian ác kia” chắc chắn áp dụng ở đây! Độc giả sẽ nói gì với một người đã cướp của mình và sau đó lập luận để tự vệ: “Tôi không thể không làm kẻ trộm, đó là bản tính của tôi”? Chắc chắn câu trả lời sẽ là, Vậy thì nhà tù là nơi thích hợp cho người ấy. Vậy thì sẽ nói gì với kẻ lập luận rằng hắn không thể không xuôi theo khuynh hướng của lòng tội lỗi mình? Chắc chắn, rằng Hồ Lửa là nơi kẻ ấy phải đến. Có bao giờ một kẻ giết người biện hộ rằng hắn ghét nạn nhân đến nỗi không thể đến gần người mà không giết người không. Điều đó chẳng phải chỉ phóng đại sự ghê gớm của tội ác hắn sao! Vậy thì sao với kẻ yêu tội lỗi đến nỗi “nghịch với Đức Chúa Trời”!
Sự thật về trách nhiệm của con người hầu như được phổ quát thừa nhận. Nó vốn có trong bản tính đạo đức của con người. Nó không chỉ được dạy trong Kinh Thánh mà còn được lương tâm tự nhiên làm chứng. Nền tảng hay cơ sở của trách nhiệm con người là khả năng của con người. Điều được hàm ý bởi thuật ngữ chung “khả năng” này giờ đây phải được định nghĩa. Có lẽ một ví dụ cụ thể sẽ được độc giả trung bình nắm bắt dễ dàng hơn một lập luận trừu tượng.
Giả sử một người nợ tôi 100 đô-la và có thể tìm được nhiều tiền cho những thú vui của riêng mình nhưng không có gì cho tôi, lại biện hộ rằng mình không thể trả tôi. Tôi sẽ nói gì? Tôi sẽ nói rằng khả năng duy nhất còn thiếu là một tấm lòng ngay thẳng. Nhưng chẳng phải sẽ là một cách diễn giải không công bằng lời tôi nếu một người bạn của con nợ gian dối của tôi nói rằng tôi đã tuyên bố rằng một tấm lòng ngay thẳng là điều cấu thành khả năng trả nợ sao? Không; tôi sẽ trả lời: khả năng của con nợ tôi nằm trong quyền năng của tay hắn để viết cho tôi một tấm séc, và điều này hắn có, nhưng điều còn thiếu là một nguyên tắc ngay thẳng. Chính quyền năng viết cho tôi một tấm séc của hắn khiến hắn phải chịu trách nhiệm làm như vậy, và sự thật rằng hắn thiếu một tấm lòng ngay thẳng không phá hủy trách nhiệm giải trình của hắn. [11]
Bây giờ, cũng một thể ấy, tội nhân tuy hoàn toàn thiếu khả năng đạo đức và thuộc linh, nhưng vẫn sở hữu khả năng tự nhiên, và chính điều này khiến hắn phải chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời. Con người có cùng những năng lực tự nhiên để yêu mến Đức Chúa Trời như để ghét Ngài, cùng những tấm lòng để tin như để không tin, và chính sự không yêu mến và không tin của họ cấu thành tội lỗi của họ. Một kẻ ngây dại hay một trẻ sơ sinh không phải chịu trách nhiệm cá nhân trước Đức Chúa Trời, vì thiếu khả năng tự nhiên. Nhưng con người bình thường được phú cho lý trí, được ban cho một lương tâm có khả năng phân biệt phải trái, có khả năng cân nhắc những vấn đề đời đời, LÀ một hữu thể phải chịu trách nhiệm, và chính vì hắn sở hữu những năng lực ấy mà hắn sẽ còn phải “khai trình việc mình với Đức Chúa Trời” (Rô-ma 14:12).
Chúng tôi xin nói lại rằng sự phân biệt trên giữa khả năng tự nhiên và sự bất lực đạo đức và thuộc linh của tội nhân là tối quan trọng. Theo bản tính hắn sở hữu khả năng tự nhiên nhưng thiếu khả năng đạo đức và thuộc linh. Sự thật rằng hắn không sở hữu điều sau không phá hủy trách nhiệm của hắn, vì trách nhiệm của hắn dựa trên sự thật rằng hắn sở hữu điều trước. Xin cho tôi minh họa lần nữa. Đây là hai người phạm tội trộm cắp: người thứ nhất là kẻ ngây dại, người thứ hai hoàn toàn tỉnh táo nhưng là con của cha mẹ tội phạm. Không vị quan tòa công chính nào sẽ kết án người thứ nhất; nhưng mọi quan tòa có đầu óc đúng đắn đều sẽ kết án người thứ hai. Dù người trộm thứ hai sở hữu một bản tính đạo đức bại hoại thừa hưởng từ cha mẹ tội phạm thì điều đó cũng không bào chữa cho hắn, miễn là hắn là một hữu thể có lý trí bình thường. Đây chính là nền tảng của trách nhiệm giải trình của con người — sự sở hữu lý trí cộng với ân tứ lương tâm. Chính vì tội nhân được phú cho những năng lực tự nhiên này mà hắn là một tạo vật phải chịu trách nhiệm; vì hắn không dùng những quyền năng tự nhiên của mình cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, cấu thành tội lỗi của hắn.
Làm sao có thể phù hợp với sự thương xót của Ngài khi Đức Chúa Trời đòi hỏi món nợ vâng phục từ kẻ không thể trả? Ngoài những điều đã nói trên, cần chỉ ra rằng Đức Chúa Trời đã không mất quyền của Ngài, dù con người đã mất quyền năng của mình. Sự bất lực của tạo vật không hủy bỏ nghĩa vụ của hắn. Một đầy tớ say rượu vẫn là đầy tớ, và trái với mọi lý luận lành mạnh khi cho rằng chủ mất quyền của mình vì sự sai phạm của đầy tớ. Hơn nữa, điều tối quan trọng là chúng ta phải luôn ghi nhớ rằng Đức Chúa Trời đã lập ước với chúng ta trong A-đam, là đầu và đại diện liên bang của chúng ta, và trong người, Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta một quyền năng mà chúng ta đã mất qua sự sa ngã của tổ phụ đầu tiên; nhưng dù quyền năng của chúng ta đã mất, Đức Chúa Trời vẫn có thể đòi hỏi cách công chính điều thuộc về Ngài về sự vâng phục và phục vụ.
Bây giờ chúng ta quay sang suy ngẫm,
3. Làm sao Đức Chúa Trời có thể ĐỊNH rằng con người PHẢI phạm những tội nhất định, coi họ PHẢI CHỊU TRÁCH NHIỆM trong việc phạm chúng, và tuyên họ CÓ TỘI vì đã phạm chúng?
Bây giờ chúng ta hãy xem xét trường hợp cực đoan của Giu-đa. Chúng tôi cho rằng rõ ràng từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời đã định từ đời đời rằng Giu-đa phải phản Chúa Giê-xu. Nếu có ai thách thức lời tuyên bố này, chúng tôi xin mời người ấy đến lời tiên tri của Xa-cha-ri qua đó Đức Chúa Trời tuyên bố rằng Con Ngài sẽ bị bán lấy “ba chục miếng bạc” (Xa-cha-ri 11:12). Như chúng ta đã nói trong những trang trước, trong lời tiên tri Đức Chúa Trời cho biết điều sẽ xảy ra, và trong việc cho biết điều sẽ xảy ra, Ngài chỉ đang bày tỏ cho chúng ta điều Ngài đã định sẽ xảy ra. Việc Giu-đa là kẻ qua đó lời tiên tri của Xa-cha-ri được ứng nghiệm thì không cần phải tranh luận. Nhưng giờ đây câu hỏi chúng ta phải đối diện là, Giu-đa có phải là một tác nhân phải chịu trách nhiệm trong việc làm ứng nghiệm sắc lệnh này của Đức Chúa Trời không? Chúng tôi trả lời rằng có. Trách nhiệm chủ yếu gắn với động cơ và ý định của kẻ thực hiện hành động. Điều này được mọi người công nhận. Luật pháp con người phân biệt giữa một cú đánh gây ra do tai nạn (không có ý đồ xấu) và một cú đánh giáng xuống với ‘ác ý định trước.’ Vậy hãy áp dụng cùng nguyên tắc này cho trường hợp của Giu-đa. Ý đồ trong lòng hắn là gì khi hắn thương lượng với các thầy tế lễ? Rõ ràng hắn không có ý thức muốn làm ứng nghiệm bất kỳ sắc lệnh nào của Đức Chúa Trời, dù chính hắn không biết mình đang thực sự làm như vậy. Trái lại, ý định của hắn chỉ là xấu xa, và do đó, dù Đức Chúa Trời đã định và hướng dẫn hành động của hắn, nhưng chính ý định xấu xa của hắn khiến hắn bị kết tội cách công chính như chính hắn sau này đã thừa nhận — “Tôi đã phản huyết vô tội.” Với sự Đóng Đinh Đấng Christ cũng vậy. Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng Ngài đã bị “nộp theo ý định và sự biết trước của Đức Chúa Trời” (Công-vụ 2:23), và rằng dù “các vua trên mặt đất dấy lên, các quan hiệp lại nghịch cùng Chúa và Đấng Christ của Ngài” nhưng, bất chấp vậy, đó chỉ là “để làm mọi điều tay Chúa và ý Chúa đã định trước” (Công-vụ 4:26, 28); những câu này dạy nhiều hơn nhiều so với một sự cho phép suông của Đức Chúa Trời, tuyên bố, như chúng tuyên bố, rằng sự Đóng Đinh và mọi chi tiết của nó đã được Đức Chúa Trời định. Tuy nhiên, Đấng Christ đã bị “đóng đinh trên cây thập tự, và giết đi” bởi “tay độc ác,” không đơn thuần là “tay loài người” (Công-vụ 2:23). “Độc ác” vì ý định của những kẻ đóng đinh Ngài chỉ là xấu xa.
Nhưng có thể có người phản đối rằng nếu Đức Chúa Trời đã định rằng Giu-đa phải phản Đấng Christ, và rằng người Giu-đa và dân ngoại phải đóng đinh Ngài thì họ không thể làm khác được, và do đó, họ không phải chịu trách nhiệm về ý định của mình. Câu trả lời là, Đức Chúa Trời đã định rằng họ phải thực hiện những hành động họ đã làm, nhưng trong việc thực sự phạm những việc ấy, họ bị kết tội cách công chính vì mục đích riêng của họ trong việc làm chúng chỉ là xấu xa. Hãy nhấn mạnh mà nói rằng Đức Chúa Trời không tạo ra những khuynh hướng tội lỗi của bất kỳ tạo vật nào của Ngài, dù Ngài kiềm chế và hướng dẫn chúng để hoàn thành những mục đích riêng của Ngài. Do đó Ngài không phải là Tác Giả cũng không phải là Đấng Chấp Thuận tội lỗi. Sự phân biệt này đã được Augustinô diễn đạt như vầy: “Việc con người phạm tội là từ chính họ; việc trong khi phạm tội họ thực hiện hành động này hay hành động kia, là từ quyền năng của Đức Chúa Trời là Đấng phân chia sự tối tăm theo ý Ngài muốn.” Như vậy có chép: “Lòng người toan định đường lối mình; song Đức Giê-hô-va chỉ dẫn các bước của người” (Châm-ngôn 16:9). Điều chúng tôi muốn nhấn mạnh ở đây là, các sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải là nguyên nhân bắt buộc gây ra tội lỗi của con người mà là những giới hạn và sự hướng dẫn đã được định trước và quy định của những hành động tội lỗi của con người. Liên quan đến sự phản bội Đấng Christ, Đức Chúa Trời đã không định rằng Ngài phải bị bán bởi một tạo vật của Ngài rồi sau đó chọn một người tốt, gieo một ước muốn xấu xa vào lòng người ấy và do đó ép buộc người ấy thực hiện việc khủng khiếp để thi hành sắc lệnh của Ngài. Không; Kinh Thánh không trình bày như vậy. Thay vào đó, Đức Chúa Trời đã định hành động và chọn kẻ sẽ thực hiện hành động, nhưng Ngài không làm cho kẻ ấy trở nên xấu xa để hắn thực hiện việc ấy; trái lại, kẻ phản bội đã là một “quỷ” vào lúc Chúa Giê-xu chọn hắn làm một trong mười hai sứ đồ (Giăng 6:70), và trong sự vận hành và bày tỏ tính quỷ của riêng mình, Đức Chúa Trời đơn giản hướng dẫn những hành động của hắn, những hành động hoàn toàn phù hợp với lòng đê hèn của hắn, và được thực hiện với những ý định gian ác nhất. Với sự Đóng Đinh cũng vậy.
4. Làm sao tội nhân có thể bị coi là phải chịu trách nhiệm tiếp nhận Đấng Christ, và bị đoán phạt vì đã khước từ Ngài, khi Đức Chúa Trời đã TIỀN ĐỊNH hắn CHO sự đoán phạt?
Thực ra, câu hỏi này đã được đề cập trong những điều đã nói dưới các thắc mắc khác, nhưng vì lợi ích của những người còn trăn trở về điểm này, chúng tôi dành cho nó một phần xem xét riêng, dù ngắn gọn. Khi xem xét nan đề trên, cần cân nhắc kỹ những điểm sau đây:
Thứ nhất, không một tội nhân nào, khi còn ở trong đời này, biết chắc, cũng không thể biết, rằng mình là một "chiếc bình đáng thạnh nộ, sẵn cho sự hư mất". Điều đó thuộc về những mưu định kín giấu của Đức Chúa Trời mà người ấy không thể tiếp cận. Ý muốn kín giấu của Đức Chúa Trời không phải là việc của người ấy; ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời (trong Lời Ngài) là tiêu chuẩn của trách nhiệm con người. Và ý muốn được tỏ bày của Đức Chúa Trời thật rõ ràng. Mỗi tội nhân đều ở trong số những kẻ mà hiện nay Đức Chúa Trời "truyền cho mọi người ở mọi nơi đều phải ăn năn" (Công Vụ 17:30). Mỗi tội nhân nào nghe Phúc Âm đều được "truyền" phải tin (1 Giăng 3:23). Và hết thảy những ai thật sự ăn năn và tin đều được cứu. Vậy nên, mọi tội nhân đều có trách nhiệm phải ăn năn và tin.
Thứ hai, mọi tội nhân đều có bổn phận tra xem Kinh Thánh là sách "có thể dạy ngươi khôn ngoan đặng được sự cứu rỗi" (2 Ti-mô-thê 3:15). Đó là "bổn phận" của tội nhân, vì Con Đức Chúa Trời đã truyền cho người ấy phải tra xem Kinh Thánh (Giăng 5:39). Nếu người ấy tra xem với tấm lòng tìm kiếm Đức Chúa Trời, thì người ấy đã đặt mình vào con đường mà Đức Chúa Trời thường dùng để gặp gỡ các tội nhân. Về điểm này, nhà Thanh giáo Manton đã viết một cách rất bổ ích.
"Tôi không thể nói một cách chắc chắn với mọi người cày ruộng rằng người ấy sẽ được mùa bội thu; nhưng tôi có thể nói với người ấy điều này: Đức Chúa Trời thường dùng cách ban phước cho kẻ siêng năng và biết lo xa. Tôi không thể nói với mọi người mong có con cháu rằng: Hãy cưới vợ, rồi ngươi sẽ có con; tôi không thể nói một cách chắc chắn với người ra trận vì ích lợi của quê hương rằng người ấy sẽ chiến thắng và thành công; nhưng tôi có thể nói, như Giô-áp đã nói (1 Sử Ký 19:13): 'Hãy mạnh dạn, chúng ta hãy chiến đấu dũng cảm vì dân sự chúng ta và vì các thành của Đức Chúa Trời chúng ta; nguyện Đức Giê-hô-va làm theo ý đẹp lòng Ngài.' Tôi không thể nói một cách chắc chắn rằng các ngươi sẽ nhận được ân điển; nhưng tôi có thể nói với mọi người rằng: Hãy dùng các phương tiện, và phó thác sự thành công của công việc mình cùng sự cứu rỗi của chính mình cho ý muốn và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Tôi không thể nói điều này một cách chắc chắn, vì Đức Chúa Trời không bị ràng buộc bởi bất cứ nghĩa vụ nào. Và công việc này vẫn là bông trái của ý muốn Đức Chúa Trời và sự ban phát hoàn toàn theo ý riêng Ngài — 'Ấy chính Ngài theo ý muốn mình đã dùng lời chân thật mà sanh chúng ta' (Gia-cơ 1:18). Chúng ta hãy làm điều Đức Chúa Trời đã truyền, và để Đức Chúa Trời làm điều Ngài muốn. Thật ra tôi chẳng cần phải nói điều này; vì cả thế gian trong mọi hành động của mình đều đang và nên được hướng dẫn bởi nguyên tắc này. Chúng ta hãy làm tròn bổn phận mình, và phó thác sự thành công cho Đức Chúa Trời, Đấng thường có thói quen gặp gỡ tạo vật tìm kiếm Ngài; phải, Ngài đã ở cùng chúng ta rồi; sự khẩn thiết bền bỉ trong việc dùng các phương tiện này bắt nguồn từ sự cảm động sâu xa của ân điển Ngài. Và vì vậy, vì Ngài đã đi trước chúng ta, và chẳng hề tỏ ra chần chừ trong việc làm điều tốt cho chúng ta, chúng ta không có lý do gì để thất vọng về lòng nhân từ và sự thương xót của Ngài, mà trái lại nên hy vọng điều tốt nhất" (Tập XXI, trang 312).
Đức Chúa Trời đã vui lòng ban cho loài người Kinh Thánh là sách "làm chứng" về Đấng Cứu Thế, và bày tỏ con đường cứu rỗi. Mỗi tội nhân đều có những năng lực tự nhiên để đọc Kinh Thánh như người ấy đọc báo; và nếu người ấy mù chữ hay mù lòa không đọc được, người ấy cũng có cái miệng để nhờ bạn đọc Kinh Thánh cho mình nghe, như người ấy dùng miệng để hỏi han về các việc khác. Vậy nên, nếu Đức Chúa Trời đã ban Lời Ngài cho loài người, và trong Lời ấy đã bày tỏ con đường cứu rỗi, và nếu loài người được truyền phải tra xem những Kinh Thánh có thể khiến họ khôn ngoan đặng được sự cứu rỗi, mà họ từ chối làm điều đó, thì rõ ràng họ đáng bị quở trách, máu họ đổ trên đầu chính họ, và Đức Chúa Trời có thể công chính ném họ vào hồ lửa.
Thứ ba, nếu có người phản đối rằng: Dầu thừa nhận hết những điều ông đã nói trên, chẳng phải vẫn là sự thật rằng mỗi kẻ không được chọn đều không thể ăn năn và tin sao? Câu trả lời là: Phải. Đối với mọi tội nhân, đó là sự thật rằng, tự mình, người ấy không thể đến cùng Đấng Christ. Và từ phía Đức Chúa Trời, cái "không thể" này là tuyệt đối. Nhưng chúng ta đang bàn về trách nhiệm của tội nhân (tội nhân đã được tiền định cho sự đoán phạt, dù chính người ấy không biết), và từ phía con người, sự bất lực của tội nhân là sự bất lực về đạo đức, như đã chỉ ra trước đây. Hơn nữa, cần ghi nhớ rằng ngoài sự bất lực về đạo đức của tội nhân còn có một sự bất lực tự nguyện nữa. Tội nhân phải được xem không chỉ là bất lực trong việc làm lành mà còn là kẻ vui thích trong điều ác. Từ phía con người, cái "không thể" ấy chính là "không muốn"; đó là một sự bất lực tự nguyện. Sự bất lực của con người nằm ở sự cứng đầu của nó. Vì vậy, mọi người đều "không thể bào chữa", và vì vậy Đức Chúa Trời được "thanh sạch" khi Ngài phán xét (Thi Thiên 51:4), và công chính khi đoán phạt hết thảy những kẻ "ưa sự tối tăm hơn sự sáng".
Việc Đức Chúa Trời đòi hỏi điều vượt quá khả năng của chính chúng ta là điều rõ ràng từ nhiều đoạn Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã ban Luật Pháp cho Y-sơ-ra-ên tại Si-na-i và đòi hỏi họ phải vâng giữ trọn vẹn, đồng thời long trọng chỉ ra hậu quả của sự không vâng lời (xem Phục Truyền 28). Nhưng có độc giả nào dại dột đến nỗi khẳng định Y-sơ-ra-ên có khả năng vâng giữ trọn Luật Pháp chăng! Nếu có, chúng tôi xin dẫn họ đến Rô-ma 8:3, nơi chúng ta được dạy rõ ràng rằng: "Vì điều luật pháp không làm nổi, là tại xác thịt làm cho luật pháp ra yếu đuối, thì Đức Chúa Trời đã làm rồi: Ngài đã vì cớ tội lỗi sai chính Con mình lấy xác thịt giống như xác thịt hay phạm tội của chúng ta, và đã đoán phạt tội lỗi trong xác thịt."
Bây giờ hãy đến với Tân Ước. Hãy lấy những đoạn như Ma-thi-ơ 5:48: "Thế thì các ngươi hãy nên trọn vẹn, như Cha các ngươi ở trên trời là trọn vẹn." 1 Cô-rinh-tô 15:34: "Anh em hãy tỉnh thức mà làm sự công bình, và chớ phạm tội." 1 Giăng 2:1: "Hỡi con cái bé mọn ta, ta viết cho các con những điều nầy, hầu cho các con khỏi phạm tội." Có độc giả nào dám nói mình tự mình có khả năng đáp ứng những đòi hỏi này của Đức Chúa Trời chăng? Nếu có, chúng tôi tranh luận với người ấy cũng vô ích.
Nhưng bây giờ nảy sinh câu hỏi: Tại sao Đức Chúa Trời lại đòi hỏi nơi con người điều mà con người không thể làm được? Câu trả lời thứ nhất là: Vì Đức Chúa Trời từ chối hạ thấp tiêu chuẩn của Ngài xuống ngang tầm những yếu đuối tội lỗi của chúng ta. Là Đấng trọn vẹn, Đức Chúa Trời phải đặt trước mặt chúng ta một tiêu chuẩn trọn vẹn. Tuy nhiên chúng ta vẫn phải hỏi: Nếu con người không thể đạt tới tiêu chuẩn của Đức Chúa Trời, thì trách nhiệm của người ấy nằm ở đâu? Dù có vẻ khó, nan đề này vẫn có thể được giải đáp một cách đơn giản và thỏa đáng.
Con người có trách nhiệm (thứ nhất) thừa nhận trước mặt Đức Chúa Trời sự bất lực của mình, và (thứ hai) kêu cầu Ngài ban ân điển giúp đỡ. Chắc hẳn mọi độc giả Cơ Đốc đều thừa nhận điều này. Đó là bổn phận ràng buộc của tôi phải thú nhận trước mặt Đức Chúa Trời sự ngu dốt, sự yếu đuối, sự tội lỗi của mình, sự bất lực của mình trong việc đáp ứng những đòi hỏi thánh khiết và công chính của Ngài. Đó cũng là bổn phận ràng buộc của tôi, cũng như là đặc ân phước hạnh, phải thiết tha nài xin Đức Chúa Trời ban cho tôi sự khôn ngoan, sức lực, ân điển, để tôi làm được điều đẹp lòng Ngài; phải cầu xin Ngài hành động trong tôi "vừa muốn vừa làm theo ý tốt Ngài" (Phi-líp 2:13).
Cũng vậy, tội nhân, mọi tội nhân, đều có trách nhiệm kêu cầu Chúa. Tự mình người ấy không thể ăn năn cũng không thể tin. Người ấy không thể đến cùng Đấng Christ cũng không thể lìa bỏ tội lỗi mình. Đức Chúa Trời phán với người ấy như vậy; và bổn phận đầu tiên của người ấy là "làm chứng rằng Đức Chúa Trời là thật". Bổn phận thứ hai của người ấy là kêu cầu Đức Chúa Trời ban quyền năng giúp đỡ; cầu xin Đức Chúa Trời vì lòng thương xót thắng hơn sự thù nghịch của mình và "kéo" mình đến cùng Đấng Christ; ban cho mình những ân tứ ăn năn và đức tin. Nếu người ấy làm như vậy, thật lòng từ trong lòng, thì chắc chắn Đức Chúa Trời sẽ đáp lời kêu cầu của người ấy, vì có chép rằng: "Vì ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu" (Rô-ma 10:13).
Giả sử tôi trượt chân trên vỉa hè đóng băng lúc nửa đêm và gãy xương hông. Tôi không thể đứng dậy; nếu cứ nằm dưới đất, tôi sẽ chết cóng. Vậy tôi phải làm gì? Nếu tôi quyết định chịu chết, tôi sẽ nằm đó im lặng; nhưng tôi sẽ đáng trách vì đã làm như vậy. Nếu tôi mong được cứu, tôi sẽ cất tiếng kêu cứu. Cũng vậy, tội nhân, dù tự mình không thể đứng dậy và bước bước đầu tiên đến cùng Đấng Christ, vẫn có trách nhiệm kêu cầu Đức Chúa Trời, và nếu người ấy kêu cầu (từ trong lòng) thì có một Đấng Giải Cứu sẵn sàng giúp đỡ. Đức Chúa Trời "chẳng cách xa mỗi một người trong chúng ta" (Công Vụ 17:27); phải, Ngài là "nơi nương náu và sức lực của chúng tôi, Ngài sẵn giúp đỡ trong cơn gian truân" (Thi Thiên 46:1). Nhưng nếu tội nhân từ chối kêu cầu Chúa, nếu người ấy quyết định chịu chết, thì máu người ấy đổ trên đầu chính mình, và "sự đoán phạt những người đó là công bình" (Rô-ma 3:8).
Bây giờ xin nói vắn tắt về mức độ trách nhiệm của con người.
Rõ ràng là mức độ trách nhiệm của con người khác nhau trong những trường hợp khác nhau, lớn hơn hay nhỏ hơn tùy từng cá nhân. Tiêu chuẩn đo lường đã được Đấng Cứu Thế ban cho trong lời Ngài: "Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều" (Lu-ca 12:48). Chắc hẳn Đức Chúa Trời đã không đòi hỏi nơi những người sống trong thời Cựu Ước nhiều như Ngài đòi hỏi nơi những người được sinh ra trong thời đại Cơ Đốc. Chắc hẳn Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi nơi những người sống trong "thời kỳ tăm tối", khi Kinh Thánh chỉ ít người tiếp cận được, nhiều như Ngài sẽ đòi hỏi nơi những người thuộc thế hệ này, khi hầu như gia đình nào trong xứ cũng có một quyển Lời Ngài cho riêng mình. Cũng vậy, Đức Chúa Trời sẽ không đòi hỏi nơi dân ngoại điều Ngài sẽ đòi hỏi nơi những người trong thế giới Cơ Đốc. Dân ngoại sẽ không hư mất vì họ đã không tin Đấng Christ, mà vì họ đã không sống xứng với ánh sáng họ đã có — lời chứng của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên và trong lương tâm.
Tóm lại. Thực tế về trách nhiệm của con người dựa trên khả năng tự nhiên của người ấy, được lương tâm làm chứng, và được nhấn mạnh xuyên suốt Kinh Thánh. Cơ sở của trách nhiệm con người là người ấy là một tạo vật có lý trí, có khả năng cân nhắc những vấn đề đời đời, và người ấy có một bản Khải Thị bằng văn tự từ Đức Chúa Trời, trong đó mối quan hệ của người ấy với Đấng Tạo Hóa và bổn phận của người ấy đối với Ngài được định nghĩa rõ ràng. Mức độ trách nhiệm khác nhau nơi những cá nhân khác nhau, được quyết định bởi mức độ ánh sáng mà mỗi người đã nhận từ Đức Chúa Trời. Nan đề về trách nhiệm của con người ít nhất cũng được giải đáp một phần trong Kinh Thánh, và đó là nghĩa vụ long trọng cũng như đặc ân của chúng ta phải tra xem Kinh Thánh một cách cầu nguyện và cẩn thận để tìm thêm ánh sáng, trông cậy Đức Thánh Linh dẫn chúng ta "vào mọi lẽ thật". Có chép rằng: "Ngài sẽ dẫn kẻ hiền từ cách chánh trực, chỉ dạy con đường Ngài cho người nhu mì" (Thi Thiên 25:9).
Cuối cùng, cần chỉ ra rằng mọi người đều có trách nhiệm dùng các phương tiện mà Đức Chúa Trời đã đặt trong tay mình. Thái độ buông xuôi theo định mệnh, vì tôi biết Đức Chúa Trời đã bất khả thay đổi tiền định mọi sự xảy đến, là lạm dụng một cách tội lỗi và tai hại điều Đức Chúa Trời đã tỏ bày để an ủi lòng tôi. Cũng chính Đức Chúa Trời đã tiền định một kết quả nào đó sẽ thành tựu, cũng đã tiền định rằng kết quả ấy sẽ đạt được nhờ và bởi kết quả của chính những phương tiện Ngài đã chỉ định. Đức Chúa Trời không khinh dể việc dùng phương tiện, và tôi cũng không được khinh dể. Ví dụ: Đức Chúa Trời đã tiền định rằng "hễ đất còn, thì mùa gieo giống cùng mùa gặt hái... sẽ chẳng bao giờ dứt" (Sáng Thế Ký 8:22); nhưng điều đó không có nghĩa là việc con người cày đất và gieo giống là không cần thiết. Không; Đức Chúa Trời cảm động lòng người ta làm chính những việc ấy, ban phước cho công lao của họ, và như vậy làm trọn sự tiền định của Ngài. Cũng vậy, Đức Chúa Trời từ ban đầu đã chọn một dân thuộc về sự cứu rỗi; nhưng điều đó không có nghĩa là không cần những người rao giảng Phúc Âm, hay tội nhân không cần tin Phúc Âm; chính nhờ những phương tiện ấy mà các mưu định đời đời của Ngài được thực hiện.
Lập luận rằng vì Đức Chúa Trời đã bất khả thay đổi định trước số phận đời đời của mọi người, nên chúng ta được miễn mọi trách nhiệm lo lắng về linh hồn mình, hay siêng năng dùng các phương tiện dẫn đến sự cứu rỗi, thì cũng giống như việc từ chối làm tròn bổn phận đời này vì Đức Chúa Trời đã định sẵn phần đời của tôi trên đất. Và việc Ngài đã định sẵn là rõ ràng từ Công Vụ 17:26; Gióp 7:1; 14:5, v.v. Vậy thì, nếu sự tiền định của Đức Chúa Trời có thể song hành với các hoạt động tương ứng của con người trong những việc hiện tại, tại sao lại không trong những việc tương lai? Điều gì Đức Chúa Trời đã kết hợp lại, chúng ta không được phân rẽ. Dù chúng ta có thấy hay không thấy mối liên hệ nối kết điều này với điều kia, bổn phận của chúng ta vẫn rõ ràng: "Những sự bí mật thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta; song những sự được bày tỏ thuộc về chúng ta và con cháu chúng ta đời đời, để chúng ta làm theo mọi lời của luật pháp nầy" (Phục Truyền 29:29).
Trong Công Vụ 27:22, Đức Chúa Trời đã tỏ cho biết Ngài đã tiền định sự bảo toàn tạm thời của hết thảy những người đồng hành với Phao-lô trên tàu; thế mà sứ đồ đã không ngần ngại nói: "Nếu những người nầy không ở lại trong tàu, thì các ông chẳng được cứu" (c. 31). Đức Chúa Trời đã chỉ định phương tiện ấy để thực hiện điều Ngài đã tiền định. Từ 2 Các Vua 20 chúng ta biết Đức Chúa Trời đã tuyệt đối quyết định thêm mười lăm năm cho đời Ê-xê-chia, thế mà ông vẫn phải lấy một cái bánh trái vả đắp trên chỗ ung! Phao-lô biết mình được an toàn đời đời trong tay Đấng Christ (Giăng 10:28), thế mà ông vẫn "đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục" (1 Cô-rinh-tô 9:27). Sứ đồ Giăng đã quả quyết với những người ông viết thư rằng: "các con sẽ ở trong Ngài", thế mà ngay câu sau ông lại khuyên họ: "Hỡi các con cái bé mọn ta, hãy ở trong Ngài" (1 Giăng 2:27, 28). Chỉ khi chú ý đến nguyên tắc trọng yếu này — rằng chúng ta có trách nhiệm dùng các phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định — chúng ta mới giữ được sự cân bằng của Lẽ Thật và được cứu khỏi một chủ nghĩa định mệnh làm tê liệt.
[11] Các ý trong ví dụ này được gợi ý từ một minh họa của cố Andrew Fuller.
CHƯƠNG CHÍN
CHỦ QUYỀN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ CẦU NGUYỆN
"Nầy là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa: nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta" (1 Giăng 5:14).
Xuyên suốt quyển sách này, mục đích chính của chúng tôi là tôn cao Đấng Tạo Hóa và hạ thấp tạo vật. Khuynh hướng gần như phổ biến ngày nay là đề cao con người và làm nhục, hạ thấp Đức Chúa Trời. Ở đâu bàn đến những điều thuộc linh, người ta cũng thấy phía con người và yếu tố con người bị thúc ép và nhấn mạnh, còn phía Đức Chúa Trời, nếu không bị phớt lờ hoàn toàn, thì cũng bị gạt ra hậu trường. Điều này đúng với rất nhiều sự dạy dỗ hiện đại về sự cầu nguyện. Trong đại đa số các sách đã viết và các bài giảng đã rao về sự cầu nguyện, yếu tố con người gần như chiếm trọn khung cảnh: đó là những điều kiện chúng ta phải đáp ứng, những lời hứa chúng ta phải "nhận lãnh", những việc chúng ta phải làm để lời cầu xin được nhậm; còn những đòi hỏi của Đức Chúa Trời, những quyền của Đức Chúa Trời, sự vinh hiển của Đức Chúa Trời thì bị bỏ qua.
Như một ví dụ điển hình về những gì đang được rao ra ngày nay, chúng tôi trích dẫn dưới đây một bài xã luận ngắn mới đăng trên một trong những tuần báo tôn giáo hàng đầu, với tựa đề "Cầu nguyện, hay Định mệnh?"
"Đức Chúa Trời trong chủ quyền của Ngài đã tiền định rằng số phận con người có thể được thay đổi và nắn đúc bởi ý muốn của con người. Đó là cốt lõi của lẽ thật rằng sự cầu nguyện thay đổi mọi sự, nghĩa là Đức Chúa Trời thay đổi mọi sự khi con người cầu nguyện. Có người đã diễn đạt một cách sâu sắc như vầy: 'Có những điều sẽ xảy đến trong đời một người dù người ấy có cầu nguyện hay không. Có những điều khác sẽ xảy đến nếu người ấy cầu nguyện; và sẽ không xảy đến nếu người ấy không cầu nguyện.' Một tín hữu đang hầu việc Chúa đã ấn tượng bởi những câu này khi bước vào một văn phòng làm việc, và ông đã cầu nguyện xin Chúa mở đường để ông nói với ai đó về Đấng Christ, suy ngẫm rằng mọi sự sẽ được thay đổi vì ông đã cầu nguyện. Rồi tâm trí ông chuyển sang những việc khác và lời cầu nguyện bị quên đi. Cơ hội đến để nói với người thương gia mà ông đang thăm viếng, nhưng ông đã không nắm lấy, và đang trên đường ra về thì ông nhớ lại lời cầu nguyện của mình nửa giờ trước, và câu trả lời của Đức Chúa Trời. Ông lập tức quay lại và trò chuyện với người thương gia ấy, người tuy là thành viên Hội Thánh, nhưng chưa bao giờ trong đời được ai hỏi rằng ông đã được cứu hay chưa. Chúng ta hãy chuyên tâm cầu nguyện, và mở đường cho Đức Chúa Trời thay đổi mọi sự. Chúng ta hãy cẩn thận kẻo trở thành những kẻ định mệnh giả hiệu vì không vận dụng ý chí Đức Chúa Trời ban cho trong sự cầu nguyện."
Bài trên minh họa những gì đang được dạy về chủ đề cầu nguyện, và điều đáng buồn là hầu như không có tiếng nói nào lên tiếng phản đối. Nói rằng "số phận con người có thể được thay đổi và nắn đúc bởi ý muốn của con người" là sự bất trung trắng trợn — đó là thuật ngữ duy nhất thích hợp cho nó. Nếu có ai thách thức cách phân loại này, chúng tôi xin hỏi họ có thể tìm được một kẻ vô tín nào ở đâu đó mà lại không đồng ý với lời tuyên bố như vậy chăng, và chúng tôi tin chắc rằng không thể tìm được người nào như thế. Nói rằng "Đức Chúa Trời đã tiền định rằng số phận con người có thể được thay đổi và nắn đúc bởi ý muốn của con người" là hoàn toàn sai. "Số phận con người" không được định đoạt bởi ý muốn của con người, mà bởi ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều quyết định số phận con người là một người đã được sanh lại hay chưa, vì có chép rằng: "Nếu một người chẳng sanh lại, thì không thể thấy được nước Đức Chúa Trời." Và ý muốn của ai, của Đức Chúa Trời hay của con người, chịu trách nhiệm về sự sanh lại thì đã được quyết định một cách không thể nhầm lẫn, bởi Giăng 1:13 — "là kẻ chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời vậy." Nói rằng "số phận con người" có thể được thay đổi bởi ý muốn của con người là đặt ý muốn của tạo vật lên tối cao, và đó, thực chất, là truất ngôi Đức Chúa Trời. Nhưng Kinh Thánh phán gì? Hãy để Sách trả lời: "Đức Giê-hô-va khiến cho chết, cho sống; khiến xuống âm phủ, rồi khiến cho lên khỏi đó. Đức Giê-hô-va làm cho nghèo nàn, và làm cho giàu có; Ngài hạ người xuống thấp, lại nâng người lên cao, đem kẻ khốn cùng ra khỏi bụi đất, và rút người nghèo khó ra khỏi đống phân, đặng để họ ngồi bên các quan trưởng, cùng ban cho một ngôi vinh hiển làm cơ nghiệp" (1 Sa-mu-ên 2:6-8).
Trở lại bài xã luận đang được xét đây, chúng ta lại được nghe: "Đó là cốt lõi của lẽ thật rằng sự cầu nguyện thay đổi mọi sự, nghĩa là Đức Chúa Trời thay đổi mọi sự khi con người cầu nguyện." Hầu như khắp nơi ngày nay người ta đều bắt gặp một tấm bảng khẩu hiệu mang dòng chữ "Sự cầu nguyện thay đổi mọi sự". Những lời này được định để diễn đạt điều gì thì đã rõ ràng từ các tài liệu hiện hành về sự cầu nguyện — chúng ta phải thuyết phục Đức Chúa Trời thay đổi mục đích của Ngài. Về điều này chúng tôi sẽ nói thêm dưới đây.
Một lần nữa, vị chủ bút bảo chúng ta: "Có người đã diễn đạt một cách sâu sắc như vầy: 'Có những điều sẽ xảy đến trong đời một người dù người ấy có cầu nguyện hay không. Có những điều khác sẽ xảy đến nếu người ấy cầu nguyện, và sẽ không xảy đến nếu người ấy không cầu nguyện.'" Việc mọi sự xảy đến dù một người có cầu nguyện hay không được minh họa hằng ngày trong đời sống của những kẻ chưa được tái sanh, mà phần lớn trong họ chẳng bao giờ cầu nguyện. Việc "những điều khác sẽ xảy đến nếu người ấy cầu nguyện" cần được giới hạn lại. Nếu một tín hữu cầu nguyện trong đức tin và cầu xin những điều theo ý muốn Đức Chúa Trời, người ấy chắc chắn sẽ nhận được điều mình đã cầu xin. Một lần nữa, việc những điều khác sẽ xảy đến nếu người ấy cầu nguyện cũng đúng xét về những ích lợi chủ quan có được từ sự cầu nguyện: Đức Chúa Trời sẽ trở nên thật hơn đối với người ấy và những lời hứa của Ngài trở nên quý báu hơn. Việc những điều khác "sẽ không xảy đến nếu người ấy không cầu nguyện" thì đúng xét về đời sống của chính người ấy — một đời sống không cầu nguyện nghĩa là một đời sống sống ngoài sự tương giao với Đức Chúa Trời và mọi điều hàm chứa trong đó. Nhưng khẳng định rằng Đức Chúa Trời sẽ không và không thể thực hiện mục đích đời đời của Ngài trừ phi chúng ta cầu nguyện là hoàn toàn sai lầm, vì cũng chính Đức Chúa Trời đã tiền định mục đích cũng đã tiền định rằng mục đích Ngài sẽ đạt được nhờ những phương tiện Ngài đã chỉ định, và một trong những phương tiện ấy là sự cầu nguyện. Đức Chúa Trời đã quyết định ban phước cũng ban một tâm linh khẩn cầu, là tâm linh trước hết tìm kiếm phước ấy.
Ví dụ được trích trong bài xã luận trên về người tín hữu hầu việc Chúa và người thương gia, nói nhẹ nhất, là một ví dụ rất không may, vì theo các điều khoản của minh họa, lời cầu nguyện của người tín hữu hầu việc Chúa đã hoàn toàn không được Đức Chúa Trời đáp lời, bởi vì, rõ ràng, đường lối đã không được mở ra để nói với người thương gia về linh hồn ông ta. Nhưng khi rời khỏi văn phòng và nhớ lại lời cầu nguyện của mình, người tín hữu hầu việc Chúa (có lẽ trong năng lực của xác thịt) đã quyết định tự mình đáp lời cầu nguyện cho mình, và thay vì để Chúa "mở đường" cho mình, ông đã tự nắm lấy mọi việc vào tay mình.
Tiếp theo chúng tôi trích từ một trong những sách mới nhất viết về sự Cầu nguyện. Trong đó tác giả nói: "Những khả năng và sự cần thiết của sự cầu nguyện, quyền năng và kết quả của nó, được biểu lộ trong việc bắt giữ và thay đổi các mục đích của Đức Chúa Trời và trong việc làm nhẹ bớt đòn đánh của quyền năng Ngài." Một lời khẳng định như vậy là một sự phản chiếu kinh khủng về bản tánh của Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đấng "làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất; chẳng ai có thể cản tay Ngài và hỏi rằng: Ngài làm chi vậy?" (Đa-ni-ên 4:35). Đức Chúa Trời hoàn toàn không cần phải thay đổi các kế hoạch hay sửa đổi mục đích của Ngài, vì lý do đầy đủ rằng các kế hoạch ấy đã được lập dưới ảnh hưởng của lòng nhân từ trọn vẹn và sự khôn ngoan không sai lầm. Loài người có thể có lý do để sửa đổi mục đích của mình, vì trong sự thiển cận họ thường không thể lường trước điều gì có thể phát sinh sau khi kế hoạch đã lập. Nhưng Đức Chúa Trời thì không như vậy, vì Ngài biết sự cuối cùng từ buổi ban đầu. Khẳng định Đức Chúa Trời thay đổi mục đích của Ngài hoặc là xúc phạm lòng nhân từ của Ngài hoặc là chối bỏ sự khôn ngoan đời đời của Ngài.
Trong cùng quyển sách ấy chúng ta được nghe: "Những lời cầu nguyện của các thánh đồ Đức Chúa Trời là vốn liếng trên trời mà nhờ đó Đấng Christ tiến hành công việc lớn lao của Ngài trên đất. Những cơn đau đẻ lớn lao và những chấn động mạnh mẽ trên đất là kết quả của những lời cầu nguyện này. Đất bị thay đổi, bị cách mạng hóa, các thiên sứ di chuyển trên đôi cánh mạnh mẽ hơn, nhanh chóng hơn, và chính sách của Đức Chúa Trời được định hình tùy theo những lời cầu nguyện đông đảo hơn, hiệu quả hơn." Nếu có thể, điều này còn tệ hơn, và chúng tôi không ngần ngại gọi nó là sự phạm thượng. Thứ nhất, nó thẳng thừng chối bỏ Ê-phê-sô 3:11, là câu nói về việc Đức Chúa Trời có một "ý định đời đời". Nếu mục đích của Đức Chúa Trời là đời đời thì "chính sách" của Ngài ngày nay không hề đang được "định hình". Thứ hai, nó mâu thuẫn với Ê-phê-sô 1:11, là câu tuyên bố rõ ràng rằng Đức Chúa Trời "làm mọi sự theo ý đã định", vậy nên suy ra rằng "chính sách của Đức Chúa Trời" không hề đang được "định hình" bởi những lời cầu nguyện của con người. Thứ ba, một lời tuyên bố như trên đặt ý muốn của tạo vật lên tối cao, vì nếu những lời cầu nguyện của chúng ta định hình chính sách của Đức Chúa Trời thì Đấng Chí Cao phải phục dưới những con sâu đất. Đức Thánh Linh đã hỏi thật phải qua sứ đồ: "Vì, ai biết ý Chúa, ai là kẻ bàn luận của Ngài?" (Rô-ma 11:34).
Những tư tưởng về sự cầu nguyện như chúng tôi vừa trích dẫn là do những quan niệm thấp kém và bất xứng về chính Đức Chúa Trời. Hẳn phải rõ ràng rằng sẽ chẳng có mấy an ủi khi cầu nguyện với một Đức Chúa Trời giống như con tắc kè, đổi màu mỗi ngày. Có sự khích lệ nào để ngước lòng mình lên cùng Đấng hôm qua một ý hôm nay một ý khác? Cầu khẩn một vị vua trần gian thì ích gì nếu chúng ta biết người hay thay đổi đến nỗi một ngày nhận lời thỉnh cầu, ngày khác lại từ chối? Chẳng phải chính sự bất biến của Đức Chúa Trời là sự khích lệ lớn nhất của chúng ta để cầu nguyện sao? Chính vì Ngài "chẳng hề biến cải, cũng chẳng có bóng của sự đổi dời" mà chúng ta được bảo đảm rằng nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì thì chắc chắn sẽ được nhậm. Luther đã nhận xét thật đúng: "Sự cầu nguyện không phải là thắng hơn sự miễn cưỡng của Đức Chúa Trời, mà là nắm lấy sự sẵn lòng của Ngài."
Và điều này dẫn chúng ta đến vài nhận xét về mục đích của sự cầu nguyện. Tại sao Đức Chúa Trời đã chỉ định chúng ta phải cầu nguyện? Đại đa số người ta sẽ trả lời: Để chúng ta nhận được từ Đức Chúa Trời những điều chúng ta cần. Dù đây là một trong những mục đích của sự cầu nguyện, nó hoàn toàn không phải là mục đích chính. Hơn nữa, nó chỉ xem xét sự cầu nguyện từ phía con người, và sự cầu nguyện rất cần được nhìn từ phía Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy xem một số lý do tại sao Đức Chúa Trời đã truyền chúng ta phải cầu nguyện.
Trước hết và trên hết, sự cầu nguyện đã được chỉ định để chính Chúa là Đức Chúa Trời được tôn vinh. Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải nhận biết rằng Ngài thật là "Đấng cao cả, Đấng được tôn lên cao, Đấng ngự đời đời" (Ê-sai 57:15). Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải xưng nhận quyền cai trị phổ quát của Ngài: khi cầu xin Đức Chúa Trời ban mưa, Ê-li chỉ thú nhận quyền kiểm soát của Ngài trên các nguyên tố thiên nhiên; khi cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giải cứu một tội nhân đáng thương khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, chúng ta thừa nhận rằng "sự cứu rỗi đến từ Đức Giê-hô-va" (Giô-na 2:9); khi nài xin phước Ngài trên Phúc Âm cho đến tận cùng trái đất, chúng ta tuyên bố quyền cai trị của Ngài trên cả thế gian.
Hơn nữa; Đức Chúa Trời đòi hỏi chúng ta phải thờ phượng Ngài, và sự cầu nguyện, sự cầu nguyện thật, là một hành động thờ phượng. Sự cầu nguyện là một hành động thờ phượng vì nó là sự sấp mình của linh hồn trước mặt Ngài; vì nó là sự kêu cầu danh lớn và thánh của Ngài; vì nó là sự xưng nhận lòng nhân từ, quyền năng, sự bất biến, ân điển của Ngài, và vì nó là sự nhìn nhận chủ quyền của Ngài, được bày tỏ qua sự phục tùng ý muốn Ngài. Thật đáng chú ý khi để ý trong mối liên hệ này rằng Đền Thờ đã không được Đấng Christ gọi là Nhà Dâng Của Lễ, mà là Nhà Cầu Nguyện.
Hơn nữa; sự cầu nguyện đem lại vinh hiển cho Đức Chúa Trời, vì trong sự cầu nguyện chúng ta chỉ thừa nhận sự lệ thuộc vào Ngài. Khi chúng ta khiêm nhường nài xin Đấng Thiêng Liêng, chúng ta phó thác mình cho quyền năng và lòng thương xót của Ngài. Khi tìm kiếm các phước lành từ Đức Chúa Trời, chúng ta xưng nhận rằng Ngài là Tác Giả và Nguồn của mọi ơn lành tốt đẹp và trọn vẹn. Việc sự cầu nguyện đem vinh hiển cho Đức Chúa Trời còn được thấy từ chỗ sự cầu nguyện kêu gọi đức tin vào hành động, và không có điều gì từ chúng ta tôn vinh và đẹp lòng Ngài bằng sự tin cậy của lòng chúng ta.
Thứ hai, sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời chỉ định cho phước hạnh thuộc linh của chúng ta, như một phương tiện cho sự tấn tới của chúng ta trong ân điển. Khi tìm hiểu mục đích của sự cầu nguyện, điều này phải luôn chiếm chỗ trước khi chúng ta xem sự cầu nguyện như một phương tiện để được cung ứng nhu cầu. Sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời định để hạ mình chúng ta. Sự cầu nguyện, sự cầu nguyện thật, là bước vào sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ý thức về sự uy nghiêm đáng kính của Ngài sinh ra sự nhận biết về sự hư không và bất xứng của chúng ta. Hơn nữa; sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời định để rèn tập đức tin của chúng ta. Đức tin được sanh ra trong Lời (Rô-ma 10:8), nhưng được rèn tập trong sự cầu nguyện; vì vậy, chúng ta đọc về "sự cầu nguyện bởi đức tin". Hơn nữa; sự cầu nguyện kêu gọi tình yêu vào hành động. Về kẻ giả hình có câu hỏi rằng: "Người há sẽ vui thích mình trong Đấng Toàn năng, và luôn luôn cầu khẩn Đức Chúa Trời sao?" (Gióp 27:10). Nhưng những kẻ yêu mến Chúa không thể xa cách Ngài lâu, vì họ vui thích trút bầu tâm sự với Ngài. Sự cầu nguyện không chỉ kêu gọi tình yêu vào hành động mà qua những câu trả lời trực tiếp ban cho những lời cầu nguyện của chúng ta, tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời được gia tăng — "Tôi yêu mến Đức Giê-hô-va, vì Ngài nghe tiếng tôi, và lời nài xin của tôi" (Thi Thiên 116:1). Hơn nữa; sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời định để dạy chúng ta biết quý trọng những phước lành chúng ta đã tìm kiếm từ Ngài, và khiến chúng ta vui mừng hơn khi Ngài đã ban cho chúng ta điều chúng ta nài xin Ngài.
Thứ ba, sự cầu nguyện được Đức Chúa Trời chỉ định để chúng ta tìm kiếm từ Ngài những điều chúng ta đang cần. Nhưng ở đây có thể nảy sinh một nan đề cho những ai đã đọc kỹ các chương trước của sách này. Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định, trước khi sáng thế, mọi sự xảy đến trong thời gian, thì sự cầu nguyện có ích gì? Nếu đúng là "muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài" [NEEDS REVIEW: nguyên bản ghi Rô-ma 11:30 nhưng câu trích dẫn này tương ứng với Rô-ma 11:36], thì tại sao phải cầu nguyện? Trước khi trả lời trực tiếp những câu hỏi này, cần chỉ ra rằng cũng có bấy nhiêu lý do để hỏi: Tôi đến cùng Đức Chúa Trời và kể cho Ngài điều Ngài đã biết thì có ích gì? Tôi trình bày nhu cầu của mình trước mặt Ngài, trong khi Ngài đã biết rõ, thì có ích gì? như có lý do để phản đối: Cầu nguyện xin điều gì thì có ích gì khi mọi sự đã được Đức Chúa Trời tiền định trước? Sự cầu nguyện không phải để thông tin cho Đức Chúa Trời, như thể Ngài không biết (Đấng Cứu Thế đã tuyên bố rõ ràng "vì Cha các ngươi biết các ngươi cần sự gì trước khi chưa xin Ngài" — Ma-thi-ơ 6:8), mà là để thừa nhận Ngài biết chúng ta cần điều gì. Sự cầu nguyện không được chỉ định để cung cấp cho Đức Chúa Trời sự hiểu biết về điều chúng ta cần, mà được định như một sự thú nhận với Ngài về ý thức nhu cầu của chúng ta. Trong điều này, như trong mọi sự, ý tưởng của Đức Chúa Trời chẳng phải như ý tưởng của chúng ta. Đức Chúa Trời đòi hỏi các ơn Ngài phải được tìm kiếm. Ngài định được tôn vinh bởi sự cầu xin của chúng ta, cũng như Ngài được cảm tạ bởi chúng ta sau khi Ngài đã ban phước.
Tuy nhiên, câu hỏi vẫn trở lại với chúng ta: Nếu Đức Chúa Trời là Đấng Tiền Định mọi sự xảy đến, và là Đấng Điều Tiết mọi biến cố, thì sự cầu nguyện há chẳng phải là một việc làm vô ích sao? Một câu trả lời đầy đủ cho những câu hỏi này là Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải cầu nguyện: "cầu nguyện không thôi" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:17). Và nữa: "phải cầu nguyện luôn, chớ hề mỏi mệt" (Lu-ca 18:1). Và hơn nữa: Kinh Thánh tuyên bố rằng "sự cầu nguyện bởi đức tin sẽ cứu kẻ bịnh", và "lời cầu nguyện của người công bình... linh nghiệm lắm" (Gia-cơ 5:15, 16); trong khi Chúa Giê-xu Christ, Tấm Gương trọn vẹn của chúng ta trong mọi sự, nổi bật là một Con Người Cầu Nguyện. Vậy, rõ ràng, sự cầu nguyện không vô nghĩa cũng không vô giá trị. Nhưng điều này vẫn chưa dẹp bỏ nan đề cũng chưa trả lời câu hỏi mà chúng ta đã khởi đầu. Vậy mối quan hệ giữa chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân là gì?
Trước hết, chúng tôi xin nhấn mạnh rằng sự cầu nguyện không có ý định thay đổi mục đích của Đức Chúa Trời, cũng không nhằm lay động Ngài lập nên những mục đích mới. Đức Chúa Trời đã tiền định rằng những biến cố nào đó sẽ xảy đến nhờ những phương tiện Ngài đã chỉ định để hoàn thành chúng. Đức Chúa Trời đã chọn một số người để được cứu, nhưng Ngài cũng đã tiền định rằng những người ấy sẽ được cứu nhờ sự rao giảng Phúc Âm. Vậy Phúc Âm là một trong những phương tiện đã chỉ định để thực hiện mưu định đời đời của Chúa; và sự cầu nguyện là một phương tiện khác. Đức Chúa Trời đã tiền định cả phương tiện lẫn mục đích, và trong các phương tiện có sự cầu nguyện. Ngay cả những lời cầu nguyện của dân Ngài cũng được bao gồm trong các mạng lệnh đời đời của Ngài. Vì vậy, thay vì những lời cầu nguyện là vô ích, chúng lại ở trong số những phương tiện mà qua đó Đức Chúa Trời thi hành các mạng lệnh của Ngài. "Nếu quả thật mọi sự xảy đến bởi một sự may rủi mù quáng, hay một sự tất yếu định mệnh, thì trong trường hợp ấy những lời cầu nguyện không thể có hiệu lực đạo đức nào, và vô dụng; nhưng vì chúng được điều tiết bởi sự hướng dẫn của sự khôn ngoan Thiêng Liêng, những lời cầu nguyện có một chỗ đứng trong trật tự các biến cố" (Haldane).
Việc những lời cầu nguyện xin thực hiện chính những điều Đức Chúa Trời đã tiền định không phải là vô nghĩa được dạy rõ ràng trong Kinh Thánh. Ê-li biết Đức Chúa Trời sắp ban mưa, nhưng điều đó không ngăn ông lập tức chuyên tâm cầu nguyện (Gia-cơ 5:17, 18). Đa-ni-ên đã "hiểu" qua các sách của các đấng tiên tri rằng thời kỳ phu tù chỉ kéo dài bảy mươi năm, thế mà khi bảy mươi năm ấy gần mãn, chúng ta được nghe rằng ông đã "để mặt hướng về Chúa là Đức Chúa Trời, lấy sự cầu nguyện, nài xin, với sự kiêng ăn, mặc bao gai, đội tro mà tìm" (Đa-ni-ên 9:2, 3). Đức Chúa Trời đã phán với đấng tiên tri Giê-rê-mi: "Đức Giê-hô-va phán: Vì ta biết ý tưởng ta nghĩ đối cùng các ngươi, là ý tưởng bình an, không phải tai họa, để cho các ngươi được sự trông cậy trong lúc cuối cùng của mình"; nhưng thay vì thêm rằng: Vì vậy, các ngươi không cần nài xin Ta những điều này, Ngài đã phán: "Bấy giờ các ngươi sẽ kêu cầu ta, sẽ đi và cầu nguyện ta, và ta sẽ nhậm lời các ngươi" (Giê-rê-mi 29:11, 12).
Vậy đây là mục đích của sự cầu nguyện: không phải để ý muốn Đức Chúa Trời bị thay đổi, mà để ý muốn ấy được hoàn thành trong thời điểm và cách thức tốt lành của Ngài. Chính vì Đức Chúa Trời đã hứa những điều nào đó mà chúng ta có thể cầu xin chúng với sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin. Ý muốn của Đức Chúa Trời là ý Ngài sẽ được thực hiện bởi chính những phương tiện Ngài đã chỉ định, và để Ngài làm điều tốt cho dân Ngài theo chính các điều khoản của Ngài, tức là, bằng "phương tiện" và "điều khoản" của sự nài xin và khẩn cầu. Con Đức Chúa Trời há chẳng biết chắc rằng sau khi Ngài chết và sống lại, Ngài sẽ được Cha tôn cao sao? Chắc chắn Ngài đã biết. Thế mà chúng ta thấy Ngài cầu xin chính điều này: "Cha ôi! bây giờ xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha" (Giăng 17:5)! Há Ngài chẳng biết rằng không một ai trong dân Ngài có thể hư mất sao? Thế mà Ngài đã nài xin Cha "gìn giữ" họ (Giăng 17:11)!
Cuối cùng, cần nói rằng ý muốn của Đức Chúa Trời là bất biến, và không thể bị lay chuyển bởi những tiếng kêu của chúng ta. Khi tâm trí Đức Chúa Trời không hướng về một dân để làm điều tốt cho họ, nó không thể bị xoay chuyển về phía họ bởi lời cầu nguyện tha thiết và bền bỉ nhất của những người có mối quan tâm lớn nhất nơi Ngài: "Đức Giê-hô-va phán cùng ta rằng: Dầu Môi-se và Sa-mu-ên đứng trước mặt ta, nhưng lòng ta cũng không hướng về dân nầy. Hãy đuổi chúng nó khỏi mặt ta, cho chúng nó đi ra!" (Giê-rê-mi 15:1). Lời cầu nguyện của Môi-se xin được vào đất hứa là một trường hợp tương tự.
Những quan điểm của chúng ta về sự cầu nguyện cần được xét lại và đưa vào sự hòa hợp với sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề này. Ý tưởng thịnh hành dường như là tôi đến cùng Đức Chúa Trời và xin Ngài điều tôi muốn, và tôi mong Ngài ban cho tôi điều tôi đã cầu xin. Nhưng đây là một quan niệm làm nhục và hạ thấp nhất. Niềm tin phổ biến hạ Đức Chúa Trời xuống thành một đầy tớ, đầy tớ của chúng ta: làm theo lệnh chúng ta, thực hiện ý thích chúng ta, ban cho những ước muốn của chúng ta. Không; sự cầu nguyện là đến cùng Đức Chúa Trời, kể cho Ngài nhu cầu của tôi, phó thác đường lối tôi cho Chúa, và để Ngài xử lý theo cách Ngài cho là tốt nhất. Điều này đặt ý muốn tôi phục dưới ý Ngài, thay vì, như trong trường hợp trước, tìm cách bắt ý Ngài phục dưới ý tôi. Không lời cầu nguyện nào đẹp lòng Đức Chúa Trời trừ phi tâm linh thúc đẩy nó là "không theo ý tôi, mà theo ý Ngài". "Khi Đức Chúa Trời ban phước cho một dân cầu nguyện, ấy không phải vì cớ những lời cầu nguyện của họ, như thể Ngài bị chúng nghiêng ngả và xoay chuyển; mà là vì cớ chính Ngài, và theo ý muốn và sự đẹp lòng có chủ quyền của Ngài. Nếu có người hỏi: Vậy sự cầu nguyện có mục đích gì? thì được đáp: Đây là đường lối và phương tiện Đức Chúa Trời đã chỉ định để truyền đạt phước lành của sự nhân từ Ngài cho dân Ngài. Vì dầu Ngài đã định trước, sắm sẵn, và hứa ban chúng, Ngài vẫn muốn được tìm kiếm để ban chúng, và cầu xin là một bổn phận và đặc ân. Khi họ được ban cho một tâm linh cầu nguyện, đó là điềm lành, và cho thấy dường như Đức Chúa Trời có ý ban những điều tốt lành đã cầu xin, là những điều phải luôn được cầu xin với sự phục tùng ý muốn Đức Chúa Trời, nói rằng: Không theo ý tôi, mà theo ý Ngài" (John Gill).
Sự phân biệt vừa nêu trên có tầm quan trọng thực tiễn lớn cho sự bình an trong lòng chúng ta. Có lẽ một điều khiến các Cơ Đốc nhân trăn trở nhiều như bất cứ điều gì khác là những lời cầu nguyện không được đáp. Họ đã cầu xin Đức Chúa Trời điều gì đó: theo như họ có thể xét đoán, họ đã cầu xin trong đức tin, tin rằng mình sẽ nhận được điều đã nài xin Chúa: và họ đã cầu xin tha thiết và nhiều lần, nhưng câu trả lời đã không đến. Kết quả là, trong nhiều trường hợp, đức tin nơi hiệu lực của sự cầu nguyện trở nên yếu đi, cho đến khi hy vọng nhường chỗ cho tuyệt vọng và phòng kín bị bỏ bê hẳn. Há chẳng phải vậy sao?
Bây giờ độc giả có ngạc nhiên chăng khi chúng tôi nói rằng mọi lời cầu nguyện thật bởi đức tin từng được dâng lên Đức Chúa Trời đều đã được đáp lời? Thế mà chúng tôi không ngần ngại khẳng định điều đó. Nhưng khi nói vậy, chúng tôi phải quay lại định nghĩa của mình về sự cầu nguyện. Xin nhắc lại. Sự cầu nguyện là đến cùng Đức Chúa Trời, kể cho Ngài nhu cầu của tôi (hay nhu cầu của người khác), phó thác đường lối tôi cho Chúa, rồi để Ngài xử lý trường hợp theo cách Ngài cho là tốt nhất. Điều này để Đức Chúa Trời đáp lời cầu nguyện theo bất cứ cách nào Ngài thấy hợp, và thường, câu trả lời của Ngài có thể hoàn toàn trái ngược với điều xác thịt ưa thích nhất; thế mà, nếu chúng ta thật sự ĐÃ phó thác nhu cầu mình trong tay Ngài, thì đó vẫn là câu trả lời của Ngài. Chúng ta hãy xem hai ví dụ.
Trong Giăng 11 chúng ta đọc về cơn bệnh của La-xa-rơ. Chúa "yêu" ông, nhưng Ngài vắng mặt khỏi Bê-tha-ni. Hai chị em sai sứ giả đến cùng Chúa báo cho Ngài biết tình trạng của em mình. Và xin đặc biệt để ý lời kêu cầu của họ được diễn đạt thế nào — "Lạy Chúa, nầy, kẻ Chúa yêu mắc bịnh." Chỉ vậy thôi. Họ đã không xin Ngài chữa lành La-xa-rơ. Họ đã không thỉnh cầu Ngài vội đến Bê-tha-ni ngay. Họ chỉ trình bày nhu cầu trước mặt Ngài, phó thác trường hợp vào tay Ngài, và để Ngài hành động theo cách Ngài cho là tốt nhất! Và câu trả lời của Chúa chúng ta là gì? Ngài có đáp lại lời kêu cầu của họ và nhậm lời thỉnh cầu thầm lặng của họ chăng? Chắc chắn Ngài đã đáp, dù có lẽ không theo cách họ đã hy vọng. Ngài đã đáp bằng cách "còn ở lại hai ngày nữa trong nơi Ngài đang ở" (Giăng 11:6), và để La-xa-rơ chết! Nhưng trong trường hợp này đó chưa phải là hết. Sau đó, Ngài đã lên đường đến Bê-tha-ni và khiến La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết. Mục đích của chúng tôi khi nhắc đến trường hợp này là để minh họa thái độ đúng đắn mà tín hữu nên giữ trước mặt Đức Chúa Trời trong giờ cần kíp. Ví dụ tiếp theo sẽ nhấn mạnh, đúng hơn, phương cách Đức Chúa Trời đáp lời đứa con thiếu thốn của Ngài.
Hãy mở 2 Cô-rinh-tô 12. Sứ đồ Phao-lô đã được ban một đặc ân chưa từng nghe. Ông đã được đem lên đến nơi Pa-ra-đi. Tai ông đã nghe và mắt ông đã chiêm ngưỡng điều mà không một người phàm nào khác đã nghe hay thấy ở phía bên này của sự chết. Sự mặc khải kỳ diệu ấy quá sức sứ đồ chịu đựng. Ông có nguy cơ bị "lên mình kiêu ngạo" bởi kinh nghiệm phi thường của mình. Vì vậy, một cái giằm xóc vào thịt, là sứ giả của Sa-tan, đã được sai đến đánh ông, e ông lên mình kiêu ngạo quá lẽ. Và sứ đồ trình bày nhu cầu mình trước mặt Chúa; ông ba lần nài xin Ngài cất cái giằm xóc vào thịt này đi. Lời cầu nguyện của ông có được đáp chăng? Chắc chắn, dù không theo cách ông đã mong muốn. "Cái giằm" đã không được cất đi, nhưng ân điển đã được ban để chịu đựng nó. Gánh nặng đã không được nhấc lên, nhưng sức lực đã được ban để mang nó.
Có ai phản đối rằng chúng ta có đặc ân làm hơn là trình bày nhu cầu mình trước mặt Đức Chúa Trời chăng? Có ai nhắc chúng ta rằng Đức Chúa Trời đã, có thể nói, ban cho chúng ta một tờ chi phiếu để trống và mời chúng ta điền vào chăng? Có người nói rằng những lời hứa của Đức Chúa Trời bao gồm mọi sự, và chúng ta có thể cầu xin Đức Chúa Trời điều gì chúng ta muốn chăng? Nếu vậy, chúng ta phải lưu ý rằng cần phải đối chiếu Kinh Thánh với Kinh Thánh nếu chúng ta muốn học biết trọn ý Đức Chúa Trời về bất cứ chủ đề nào, và khi làm vậy chúng ta khám phá ra Đức Chúa Trời đã giới hạn những lời hứa ban cho các linh hồn cầu nguyện bằng lời: "nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta" (1 Giăng 5:14). Sự cầu nguyện thật là sự tương giao với Đức Chúa Trời, đến nỗi sẽ có những tư tưởng chung giữa tâm trí Ngài và tâm trí chúng ta. Điều cần là Ngài đổ đầy lòng chúng ta bằng những tư tưởng của Ngài, rồi những ước muốn của Ngài sẽ trở thành những ước muốn của chúng ta chảy ngược về Ngài. Vậy đây là điểm gặp gỡ giữa chủ quyền của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân: Nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, Ngài nghe chúng ta, và nếu chúng ta không cầu xin như vậy, Ngài không nghe chúng ta; như sứ đồ Gia-cơ phán: "Anh em cầu xin mà không nhận lãnh được, vì cầu xin trái lẽ, để dùng trong tư dục mình" (4:3).
Nhưng Chúa Giê-xu há chẳng đã phán cùng các môn đồ: "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, điều chi các ngươi sẽ cầu xin nơi Cha, thì Ngài sẽ nhơn danh ta mà ban cho các ngươi" (Giăng 16:23) sao? Ngài đã phán; nhưng lời hứa này không ban cho các linh hồn cầu nguyện một tấm giấy phép muốn làm gì thì làm. Những lời này của Chúa chúng ta hoàn toàn hòa hợp với những lời của sứ đồ Giăng: "nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta." Cầu xin "nhơn danh Đấng Christ" nghĩa là gì? Chắc chắn nó còn hơn nhiều một công thức cầu nguyện, sự kết thúc đơn thuần những lời nài xin của chúng ta bằng mấy chữ "nhơn danh Đấng Christ". Để cầu xin Đức Chúa Trời điều gì nhơn danh Đấng Christ, điều ấy hẳn phải phù hợp với Đấng Christ là ai! Cầu xin Đức Chúa Trời nhơn danh Đấng Christ giống như chính Đấng Christ là người nài xin. Chúng ta chỉ có thể cầu xin Đức Chúa Trời điều mà Đấng Christ sẽ cầu xin. Vậy cầu xin nhơn danh Đấng Christ là gạt bỏ ý muốn riêng của chúng ta, chấp nhận ý muốn của Đức Chúa Trời!
Bây giờ chúng ta hãy mở rộng định nghĩa của mình về sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện là gì? Sự cầu nguyện không phải là một hành động cho bằng một thái độ — một thái độ lệ thuộc, lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Sự cầu nguyện là sự thú nhận sự yếu đuối của tạo vật, phải, của sự bất lực. Sự cầu nguyện là sự thừa nhận nhu cầu của chúng ta và trình bày nó trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng tôi không nói rằng đó là tất cả những gì có trong sự cầu nguyện, không phải: nhưng đó là yếu tố thiết yếu, yếu tố chính trong sự cầu nguyện. Chúng tôi sẵn lòng thừa nhận mình hoàn toàn không thể đưa ra một định nghĩa đầy đủ về sự cầu nguyện trong phạm vi một câu ngắn gọn, hay bằng bất cứ số lời nào. Sự cầu nguyện vừa là một thái độ vừa là một hành động, một hành động của con người, mà cũng có yếu tố Thiêng Liêng trong đó, và chính điều này khiến một sự phân tích thấu đáo là không thể cũng như bất kính nếu cố làm. Nhưng dầu thừa nhận điều này, chúng tôi vẫn khẳng định rằng sự cầu nguyện về căn bản là một thái độ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời. Vì vậy, sự cầu nguyện hoàn toàn trái ngược với việc ra lệnh cho Đức Chúa Trời. Vì sự cầu nguyện là một thái độ lệ thuộc, người thật sự cầu nguyện là người phục tùng, phục tùng ý muốn Thiêng Liêng; và sự phục tùng ý muốn Thiêng Liêng nghĩa là chúng ta bằng lòng để Chúa cung ứng nhu cầu chúng ta theo sự định đoạt của ý muốn có chủ quyền của Ngài. Và vì vậy chúng tôi nói mọi lời cầu nguyện dâng lên Đức Chúa Trời trong tâm linh này chắc chắn sẽ gặp được câu trả lời hay sự đáp ứng từ Ngài.
Vậy đây là câu trả lời cho câu hỏi mở đầu của chúng ta, và là giải pháp theo Kinh Thánh cho nan đề tưởng chừng khó. Sự cầu nguyện không phải là thỉnh cầu Đức Chúa Trời thay đổi mục đích của Ngài hay để Ngài lập nên một mục đích mới. Sự cầu nguyện là giữ một thái độ lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, trình bày nhu cầu của chúng ta trước mặt Ngài, cầu xin những điều phù hợp với ý muốn Ngài, và vì vậy chẳng có gì mâu thuẫn giữa chủ quyền Thiêng Liêng và sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân.
Để kết thúc chương này, chúng tôi muốn nói một lời cảnh báo để bảo vệ độc giả khỏi rút ra một kết luận sai lầm từ những điều đã nói. Chúng tôi không tìm cách tóm tắt toàn bộ sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề cầu nguyện, cũng không hề cố gắng bàn luận chung về vấn đề cầu nguyện; thay vào đó, chúng tôi đã giới hạn mình, ít nhiều, trong việc xem xét mối quan hệ giữa Chủ Quyền của Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện của Cơ Đốc nhân. Những gì chúng tôi đã viết chủ yếu nhằm phản đối phần lớn sự giảng dạy hiện đại, vốn nhấn mạnh yếu tố con người trong sự cầu nguyện đến mức khía cạnh thuộc về Đức Chúa Trời hầu như hoàn toàn bị bỏ quên.
Trong Giê-rê-mi 10:23 chúng ta được cho biết "không phải ở nơi người bước đi mà được định rõ các bước đường mình" (xem Châm-ngôn 16:9); vậy mà trong nhiều lời cầu nguyện, con người theo sự xung động lại dám chỉ dẫn Chúa về đường lối của Ngài, và về những điều Ngài phải làm: thậm chí ngầm ý rằng nếu được điều khiển các công việc của thế gian và của Hội Thánh, hắn sẽ sớm làm cho mọi sự khác hẳn bây giờ. Điều này không thể chối cãi: vì bất cứ ai có chút khả năng phân biệt thuộc linh nào cũng không thể không nhận ra tinh thần ấy trong nhiều buổi nhóm cầu nguyện hiện đại, nơi xác thịt nắm quyền thống trị. Chúng ta thật chậm chạp biết bao trong việc học bài học rằng tạo vật kiêu căng cần phải được hạ xuống nơi đầu gối mình và hạ mình xuống tận bụi đất. Và chính hành động cầu nguyện là để đặt chúng ta vào chỗ ấy. Nhưng con người (với sự ngang bướng thường lệ) lại biến bệ chân thành ngai vàng, từ đó hắn muốn chỉ dẫn Đấng Toàn Năng về những điều Ngài phải làm! khiến người ngoài nhìn vào có cảm tưởng rằng nếu Đức Chúa Trời có được nửa lòng thương xót của những kẻ cầu nguyện (?) thì mọi sự sẽ nhanh chóng ổn thỏa! Đó là sự kiêu ngạo của bản tánh cũ ngay cả trong một con cái của Đức Chúa Trời.
Mục đích chính của chúng tôi trong chương này là nhấn mạnh nhu cầu phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Nhưng cũng phải thêm rằng sự cầu nguyện còn hơn một bài tập đạo đức, và khác xa một hình thức máy móc. Sự cầu nguyện thật sự là một phương tiện do Đức Chúa Trời chỉ định, nhờ đó chúng ta có thể nhận được từ Đức Chúa Trời những điều mình xin, miễn là chúng ta xin những điều phù hợp với ý muốn của Ngài. Những trang này sẽ được viết ra vô ích trừ khi chúng khiến cả người viết lẫn độc giả kêu lên với sự tha thiết sâu sắc hơn bao giờ hết, "Lạy Chúa, xin dạy chúng tôi cầu nguyện" (Lu-ca 11:1).
CHƯƠNG MƯỜI
THÁI ĐỘ CỦA CHÚNG TA ĐỐI VỚI CHỦ QUYỀN CỦA NGÀI
"Vâng, thưa Cha! Vì ý Cha như vậy lấy làm đẹp lòng"
(Ma-thi-ơ 11:26).
Trong chương này chúng ta sẽ xem xét, phần nào vắn tắt, việc áp dụng thực tế cho chính chúng ta về lẽ thật lớn lao mà chúng ta đã suy ngẫm trong các khía cạnh khác nhau ở những trang trước. Trong chương mười hai chúng ta sẽ bàn chi tiết hơn về giá trị của giáo lý này, nhưng ở đây chúng ta muốn giới hạn mình trong việc định nghĩa thái độ của chúng ta đối với Chủ Quyền của Đức Chúa Trời phải là gì.
Mọi lẽ thật được tỏ ra cho chúng ta trong Lời Đức Chúa Trời đều ở đó không chỉ để cho chúng ta biết mà còn để khích lệ chúng ta. Kinh Thánh được ban cho chúng ta không phải để thỏa mãn một sự tò mò nhàn rỗi mà để gây dựng linh hồn của độc giả. Chủ Quyền của Đức Chúa Trời còn hơn một nguyên tắc trừu tượng giải thích tính hợp lý của sự cai trị thuộc về Đức Chúa Trời: nó được định để làm động cơ cho sự kính sợ tin kính, nó được tỏ ra cho chúng ta để thúc đẩy đời sống công bình, nó được khải thị để khuất phục những tấm lòng phản nghịch của chúng ta. Một sự nhận biết thật về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời hạ mình chúng ta như không điều gì khác làm được hay có thể làm được, và đưa tấm lòng vào sự phục tùng khiêm nhường trước Đức Chúa Trời, khiến chúng ta từ bỏ ý riêng của mình và vui thích trong việc nhận biết và thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời.
Khi chúng ta nói về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, chúng ta muốn nói nhiều hơn rất nhiều so với việc thực thi quyền cai trị của Đức Chúa Trời, dù dĩ nhiên điều đó cũng được bao hàm trong cách diễn đạt ấy. Như chúng ta đã nhận xét trong một chương trước, Chủ Quyền của Đức Chúa Trời có nghĩa là Thần Tính của Đức Chúa Trời. Trong ý nghĩa đầy đủ và sâu sắc nhất, nhan đề của sách này biểu thị Bản Tính và Bản Thể của Đấng mà sự vui lòng của Ngài được thực hiện và ý muốn của Ngài được thi hành. Vậy, nhận biết thật Chủ Quyền của Đức Chúa Trời là chiêm ngưỡng chính Đấng Chủ Quyền. Là đến trước sự hiện diện của Đấng "Oai Nghi trên cao" đáng kính. Là được thấy Đức Chúa Trời thánh khiết ba lần trong vinh quang tuyệt vời của Ngài. Những ảnh hưởng của khải tượng ấy có thể học được từ những đoạn Kinh Thánh mô tả kinh nghiệm của những người khác nhau đã được thấy Chúa Đức Chúa Trời.
Hãy để ý kinh nghiệm của Gióp—người mà chính Chúa đã phán rằng "Khắp đất chẳng có ai giống như nó, vốn trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác" (Gióp 1:8). Cuối sách mang tên ông, chúng ta thấy Gióp ở trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, và ông cư xử thế nào khi đối diện với Giê-hô-va? Hãy nghe ông nói: "Trước lỗ tai tôi có nghe đồn về Chúa, nhưng bây giờ mắt tôi đã thấy Ngài: vì vậy, tôi ghê tởm chính mình, và ăn năn trong tro bụi" (Gióp 42:5, 6). Như vậy, khải tượng về Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời được tỏ ra trong sự oai nghi đáng kính, đã khiến Gióp ghê tởm chính mình, và không những thế, còn hạ mình ông xuống trước Đấng Toàn Năng.
Hãy để ý Ê-sai. Trong chương sáu của sách tiên tri, một cảnh tượng được bày ra trước chúng ta mà ngay cả trong Kinh Thánh cũng ít có cảnh nào sánh bằng. Đấng tiên tri thấy Chúa ngự trên Ngai, một Ngai "cao và dấy lên." Bên trên Ngai ấy có các Sê-ra-phim đứng, lấy cánh che mặt, kêu lên rằng: "Thánh thay, thánh thay, thánh thay, Đức Giê-hô-va vạn quân!" Khải tượng ấy có ảnh hưởng gì trên đấng tiên tri? Chúng ta đọc: "Bấy giờ tôi nói: Khốn nạn cho tôi! Xong đời tôi rồi! Vì tôi là người có môi dơ dáy... vì mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân!" (Ê-sai 6:5). Khải tượng về Vua thuộc Đức Chúa Trời đã hạ Ê-sai xuống tận bụi đất, đưa ông, như đã làm, đến chỗ nhận biết sự hư không của chính mình.
Một người nữa. Hãy nhìn đấng tiên tri Đa-ni-ên. Gần cuối đời, người của Đức Chúa Trời này đã thấy Chúa trong sự hiện ra thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài hiện ra với tôi tớ Ngài trong hình dạng con người "mặc vải gai" và lưng "thắt đai bằng vàng ròng," tượng trưng cho sự thánh khiết và vinh quang thuộc về Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc rằng "mình Ngài như bích ngọc, mặt Ngài như chớp, mắt Ngài như đuốc lửa, tay và chân Ngài như đồng đánh bóng, và tiếng nói Ngài như tiếng đám đông." Rồi Đa-ni-ên thuật lại ảnh hưởng khải tượng ấy đã có trên ông và những người ở với ông: "Một mình ta, Đa-ni-ên, thấy sự hiện thấy đó, còn những người ở cùng ta không thấy; song một sự run rẩy lớn đã giáng trên họ, đến nỗi họ chạy trốn để ẩn mình. Vậy, ta ở lại một mình, và thấy sự hiện thấy lớn nầy; ta chẳng còn sức nữa: nhan sắc ta đổi ra, thành ra bại hoại, và ta không còn sức nữa. Dầu vậy, ta nghe tiếng lời Ngài phán: và khi nghe tiếng lời Ngài, thì ta ngủ mê sấp mặt xuống đất, mặt ta úp xuống đất" (Đa-ni-ên 10:6-9). Một lần nữa, chúng ta thấy rằng được thấy Đức Chúa Trời Chủ Quyền là sức mạnh của tạo vật phải héo tàn, và kết quả là con người bị hạ xuống tận bụi đất trước mặt Đấng Tạo Hóa mình. Vậy thái độ của chúng ta đối với Đấng Chủ Quyền Tối Cao phải là gì? Chúng tôi trả lời,
1. MỘT THÁI ĐỘ KÍNH SỢ ĐỨC CHÚA TRỜI.
Tại sao ngày nay quần chúng lại hoàn toàn thờ ơ với những điều thuộc linh và đời đời, và tại sao họ yêu sự vui chơi hơn yêu Đức Chúa Trời? Tại sao ngay cả trên chiến trường, vô số người lại thờ ơ với sự an nguy của linh hồn mình? Tại sao sự chống nghịch Thiên đàng ngày càng trở nên công khai, trơ trẽn, táo bạo hơn? Câu trả lời là: Vì "trước mắt chúng, chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:18). Lại nữa; tại sao thẩm quyền của Kinh Thánh gần đây lại bị hạ thấp một cách đáng buồn? Tại sao ngay cả giữa những người xưng mình là dân của Chúa lại có quá ít sự phục tùng thật đối với Lời Ngài, và các mạng lịnh của Lời ấy lại bị xem nhẹ và dễ dàng gạt bỏ như vậy? Ôi! điều cần phải nhấn mạnh ngày nay là Đức Chúa Trời là một Đức Chúa Trời đáng kính sợ.
"Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự tri thức" (Châm-ngôn 1:7). Phước cho linh hồn đã được kinh sợ trước khải tượng về sự oai nghi của Đức Chúa Trời, đã được thấy sự vĩ đại kinh khiếp của Đức Chúa Trời, sự thánh khiết vô song của Ngài, sự công bình trọn vẹn của Ngài, quyền năng bất khả kháng của Ngài, ân điển chủ quyền của Ngài. Ai đó nói, "Nhưng chỉ những kẻ chưa được cứu, những người ngoài Đấng Christ, mới cần kính sợ Đức Chúa Trời"? Vậy câu trả lời đầy đủ là những người được cứu, những người ở trong Đấng Christ, được khuyên hãy làm trọn sự cứu rỗi của chính mình với "sự sợ hãi và run rẩy." Ngày xưa người ta thường gọi một tín hữu là một "người kính sợ Đức Chúa Trời"—việc cách gọi ấy nay gần như tuyệt chủng chỉ cho thấy chúng ta đã trôi dạt đi đâu. Tuy nhiên, vẫn còn ghi rằng "Ngài thương xót kẻ kính sợ Ngài, như người cha thương xót con cái mình" (Thi-thiên 103:13)!
Khi chúng tôi nói về sự kính sợ tin kính, dĩ nhiên chúng tôi không muốn nói một nỗi sợ nô lệ, như vẫn thịnh hành giữa dân ngoại đối với các thần của họ. Không; chúng tôi muốn nói đến tinh thần mà Đức Giê-hô-va đã hứa ban phước, tinh thần mà đấng tiên tri đã đề cập khi nói: "Nầy là kẻ mà Ta (Chúa) đoái xem: tức là kẻ nghèo khó, có lòng ăn năn đau đớn, nghe lời nói Ta mà run" (Ê-sai 66:2). Chính điều này Sứ đồ đã nghĩ đến khi viết: "Hãy kính mọi người; yêu anh em; kính sợ Đức Chúa Trời; tôn trọng vua" (1 Phi-e-rơ 2:17). Và không điều gì nuôi dưỡng sự kính sợ tin kính này bằng sự nhận biết Oai Nghi Chủ Quyền của Đức Chúa Trời.
Thái độ của chúng ta đối với Chủ Quyền của Đức Chúa Trời phải là gì? Chúng tôi lại trả lời,
2. MỘT THÁI ĐỘ VÂNG LỜI TUYỆT ĐỐI.
Khải tượng về Đức Chúa Trời dẫn đến sự nhận thức về sự nhỏ bé và hư không của chúng ta, và đưa đến ý thức lệ thuộc và phó mình cho Đức Chúa Trời. Hay, nói cách khác; khải tượng về Oai Nghi thuộc Đức Chúa Trời thúc đẩy tinh thần kính sợ tin kính, và điều này, đến lượt nó, sinh ra một nếp sống vâng lời. Đây chính là phương thuốc thuộc về Đức Chúa Trời cho điều ác bẩm sinh trong lòng chúng ta. Vốn dĩ, con người đầy dẫy ý thức về tầm quan trọng của mình, về sự vĩ đại và tự túc của mình; nói tóm lại, về sự kiêu ngạo và phản nghịch. Nhưng, như chúng ta đã nhận xét, liều thuốc sửa chữa lớn lao là chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời Vĩ Đại, vì chỉ điều này mới thật sự hạ mình hắn. Con người sẽ khoe mình hoặc trong chính mình hoặc trong Đức Chúa Trời. Con người sẽ sống hoặc để phục vụ và làm vui lòng chính mình, hoặc sẽ tìm cách phục vụ và làm vui lòng Chúa. Không ai có thể làm tôi hai chủ.
Sự thiếu tôn kính sinh ra sự bất tuân. Vua Ai Cập kiêu căng đã nói: "Giê-hô-va là ai, mà ta phải vâng lời người, để cho Y-sơ-ra-ên đi? Ta chẳng biết Giê-hô-va nào hết, cũng chẳng cho Y-sơ-ra-ên đi!" (Xuất 5:2). Đối với Pha-ra-ôn, Đức Chúa Trời của người Hê-bơ-rơ chỉ là một vị thần, một trong nhiều vị, một thực thể bất lực không cần phải kính sợ hay phục vụ. Ông đã lầm lạc biết bao, và ông sớm phát hiện ra mình đã phải trả giá đắng cay thế nào cho sự lầm lạc ấy; nhưng điều chúng ta ở đây tìm cách nhấn mạnh là tinh thần chống nghịch của Pha-ra-ôn là hoa trái của sự thiếu tôn kính, và sự thiếu tôn kính này là hậu quả của sự ngu dốt của ông về sự oai nghi và thẩm quyền của Đấng thuộc Đức Chúa Trời.
Nếu sự thiếu tôn kính sinh ra sự bất tuân, thì sự tôn kính thật sẽ sinh ra và thúc đẩy sự vâng lời. Nhận biết rằng Kinh Thánh Thánh là một sự khải thị từ Đấng Chí Cao, truyền đạt cho chúng ta tâm trí Ngài và định nghĩa cho chúng ta ý muốn Ngài, là bước đầu tiên hướng đến sự tin kính thực tế. Nhận biết rằng Kinh Thánh là Lời Đức Chúa Trời, và các mạng lịnh của nó là các mạng lịnh của Đấng Toàn Năng, sẽ khiến chúng ta thấy khinh thường và bỏ qua chúng là một điều kinh khiếp dường nào. Tiếp nhận Kinh Thánh như được phán với chính linh hồn chúng ta, được ban cho chúng ta bởi chính Đấng Tạo Hóa, sẽ khiến chúng ta kêu lên với Thi-thiên gia: "Xin hãy nghiêng lòng tôi về các chứng cớ Chúa... Xin hãy làm cho bước tôi vững chắc trong Lời Chúa" (Thi-thiên 119:36, 133). Một khi Chủ Quyền của Tác Giả Lời được thấu hiểu, thì sẽ không còn là chuyện chọn lựa từ các mạng lịnh và luật lệ của Lời ấy, chọn những điều vừa ý chúng ta; nhưng sẽ thấy rằng không gì kém hơn một sự phục tùng vô điều kiện và hết lòng mới xứng với tạo vật.
Thái độ của chúng ta đối với Chủ Quyền của Đức Chúa Trời phải là gì?
3. MỘT THÁI ĐỘ PHỤC TÙNG HOÀN TOÀN.
Một sự nhận biết thật về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời sẽ loại trừ mọi lời lầm bầm. Điều này là hiển nhiên, nhưng ý tưởng ấy đáng được suy ngẫm. Lầm bầm chống nghịch hoạn nạn và mất mát là điều tự nhiên. Than phiền khi chúng ta bị tước đoạt những điều mình đã đặt lòng vào là điều tự nhiên. Chúng ta dễ coi của cải mình như thuộc về mình vô điều kiện. Chúng ta cảm thấy rằng khi đã theo đuổi các kế hoạch của mình với sự khôn ngoan và siêng năng thì chúng ta xứng đáng được thành công; rằng khi nhờ cần cù làm lụng mà đã tích lũy được một 'cơ nghiệp' thì chúng ta đáng được giữ và hưởng nó; rằng khi được bao quanh bởi một gia đình hạnh phúc thì không quyền lực nào được phép hợp pháp bước vào vòng tròn êm ấm ấy mà đánh gục một người thân yêu; và nếu trong bất cứ trường hợp nào sự thất vọng, phá sản, chết chóc thật sự đến, thì bản năng hư hoại của lòng người là kêu gào chống nghịch Đức Chúa Trời. Nhưng nơi người, bởi ân điển, đã nhận biết Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, những lời lầm bầm ấy bị dập tắt, và thay vào đó là sự cúi đầu trước ý muốn của Đức Chúa Trời cùng sự thừa nhận rằng Ngài đã không giáng hoạn nạn cho chúng ta nặng nề như chúng ta đáng chịu.
Một sự nhận biết thật về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời sẽ công khai quyền tuyệt đối của Đức Chúa Trời được làm với chúng ta theo ý Ngài. Người cúi đầu trước sự vui lòng của Đấng Toàn Năng sẽ thừa nhận quyền tuyệt đối của Ngài được làm với chúng ta theo điều Ngài cho là tốt. Nếu Ngài chọn gửi đến sự nghèo khó, bệnh tật, những mất mát trong gia đình, ngay cả khi lòng đang rỉ máu từng lỗ chân lông, người ấy sẽ nói: Đấng Đoán Xét cả thế gian há chẳng làm điều công bình sao! Thường sẽ có một cuộc tranh chiến, vì tâm trí xác thịt vẫn còn trong tín hữu cho đến cuối cuộc lữ hành trần gian. Nhưng dù có thể có xung đột trong lòng, tuy nhiên, đối với người đã thật sự đầu phục lẽ thật phước hạnh này, chẳng bao lâu sẽ nghe có Tiếng phán, như xưa đã phán với biển Ga-li-lê cuồng nộ: "Hãy yên đi, lặng đi!"; và cơn lũ bão tố bên trong sẽ được dẹp yên, và linh hồn đã được khuất phục sẽ ngước đôi mắt đẫm lệ nhưng đầy tin chắc lên Trời mà nói: "Ý Cha được nên."
Một minh họa nổi bật về một linh hồn cúi đầu trước ý muốn Chủ Quyền của Đức Chúa Trời được lịch sử của Hê-li, thầy tế lễ cả của Y-sơ-ra-ên, cung cấp. Trong 1 Sa-mu-ên 3 chúng ta biết Đức Chúa Trời đã tỏ cho cậu bé Sa-mu-ên rằng Ngài sắp giết hai con trai của Hê-li vì sự gian ác của chúng, và sáng hôm sau Sa-mu-ên truyền sứ điệp ấy cho thầy tế lễ già. Thật khó tưởng tượng có tin tức nào kinh khủng hơn cho lòng một người cha tin kính. Tin báo con mình sắp bị đánh gục bởi cái chết bất ngờ, trong bất cứ hoàn cảnh nào, cũng là một thử thách lớn cho người cha, nhưng được biết hai con trai mình—đang độ tráng niên, và hoàn toàn chưa sẵn sàng để chết—sẽ bị diệt bởi một sự đoán phạt thuộc về Đức Chúa Trời hẳn là choáng váng. Vậy, khi Hê-li nghe Sa-mu-ên thuật lại tin thảm khốc ấy thì có ảnh hưởng gì trên ông? Ông đã đáp lời nào khi nghe tin kinh khiếp ấy? "Người nói: Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài!" (1 Sa-mu-ên 3:18). Và không một lời nào khác thoát ra khỏi miệng ông. Sự phục tùng kỳ diệu biết bao! Sự đầu phục cao thượng biết bao! Minh họa đáng yêu biết bao về quyền năng của ân điển thuộc Đức Chúa Trời để kềm chế những tình cảm mạnh mẽ nhất của lòng người và khuất phục ý chí phản nghịch, đưa nó vào sự ưng thuận không oán than trước sự vui lòng Chủ Quyền của Giê-hô-va.
Một gương khác, cũng nổi bật không kém, được thấy trong đời Gióp. Như ai cũng biết, Gióp là người kính sợ Đức Chúa Trời và lánh khỏi điều ác. Nếu có ai—nói theo cách con người—có thể hợp lý mong đợi sự quan phòng của Đức Chúa Trời mỉm cười với mình, thì đó là Gióp. Nhưng ông đã ra sao? Một thời, dây đo đã rơi cho ông nơi đất tốt lành. Chúa đã làm đầy ống tên ông bằng cách ban cho ông bảy con trai và ba con gái. Ngài đã thịnh vượng ông trong công việc đời này cho đến khi ông sở hữu của cải lớn. Nhưng thình lình mặt trời của đời sống bị che khuất sau những đám mây đen. Trong một ngày Gióp mất không chỉ bầy chiên và bầy bò mà cả con trai con gái nữa. Tin đến rằng bò của ông đã bị quân cướp mang đi, và con cái bị gió lốc giết chết. Và ông đã nhận tin ấy thế nào? Hãy nghe những lời cao thượng của ông: "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi." Ông đã cúi đầu trước ý muốn Chủ Quyền của Giê-hô-va. Ông đã truy nguyên hoạn nạn mình về đến Nguyên Nhân Đầu Tiên. Ông đã nhìn đằng sau người Sa-bê đã cướp bò mình, và xa hơn những cơn gió đã hủy diệt con cái mình, mà thấy bàn tay Đức Chúa Trời. Nhưng Gióp không chỉ nhận biết Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, ông còn vui mừng trong đó nữa. Vào những lời "Đức Giê-hô-va đã ban cho, Đức Giê-hô-va lại cất đi," ông thêm: "đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!" (Gióp 1:21). Chúng tôi lại nói: Sự phục tùng ngọt ngào biết bao! Sự đầu phục cao thượng biết bao!
Một sự nhận biết thật về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời khiến chúng ta giữ mọi kế hoạch mình trong sự chờ đợi ý muốn Đức Chúa Trời. Người viết nhớ rõ một sự việc đã xảy ra tại Anh hơn hai mươi năm trước. Nữ hoàng Victoria đã băng hà, và ngày đăng quang của con trai trưởng bà, Edward, đã được định vào tháng Tư năm 1902. Trong mọi thông báo được gửi đi, hai chữ cái nhỏ đã bị bỏ sót, D. V.—Deo Volente: nếu Đức Chúa Trời muốn. Các kế hoạch đã được lập và mọi sự sắp xếp đã hoàn tất cho những lễ kỷ niệm long trọng nhất mà nước Anh từng chứng kiến. Các vua và hoàng đế từ khắp nơi trên đất đã nhận được thiệp mời dự lễ hoàng gia. Các chiếu chỉ của Hoàng tử đã được in và trưng bày, nhưng, theo chỗ người viết biết, không tìm thấy chữ D. V. trên một chiếu nào. Một chương trình hết sức long trọng đã được sắp đặt, và con trai trưởng của cố Nữ hoàng sẽ được đội vương miện làm Edward Đệ Thất tại Tu viện Westminster vào một giờ nhất định của một ngày đã định. Rồi Đức Chúa Trời can thiệp và mọi kế hoạch của loài người đều thất bại. Một tiếng nói êm dịu nhỏ nhẹ được nghe phán: "Các ngươi đã tính toán mà bỏ Ta ra ngoài," và Hoàng tử Edward ngã bệnh viêm ruột thừa, và lễ đăng quang của ông bị hoãn lại nhiều tháng!
Như đã nhận xét, một sự nhận biết thật về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời khiến chúng ta giữ kế hoạch mình trong sự chờ đợi ý muốn Đức Chúa Trời. Nó khiến chúng ta nhận biết rằng Người Thợ Gốm thuộc Đức Chúa Trời có quyền tuyệt đối trên đất sét và nắn nó theo ý vui đế vương của chính Ngài. Nó khiến chúng ta vâng theo lời khuyên—nay, than ôi! bị coi thường quá đỗi—"Hỡi anh em, là kẻ nói rằng: Hôm nay hoặc ngày mai, ta sẽ đi đến thành kia, ở đó một năm, buôn bán và phát tài, song ngày mai sẽ ra thế nào, anh em chẳng biết! Vì sự sống của anh em là chi? Chẳng qua như hơi nước, hiện ra một lát rồi lại tan ngay. Anh em phải nói trái lại: Ví bằng Chúa muốn, và ta còn sống, thì ta sẽ làm việc nọ việc kia" (Gia-cơ 4:13-15). Phải, chính ý muốn của Chúa là điều chúng ta phải cúi đầu. Chính Ngài quyết định tôi sẽ sống ở đâu, dù tại Mỹ hay tại Phi Châu. Chính Ngài định đoạt tôi sẽ sống trong hoàn cảnh nào, dù giữa giàu sang hay nghèo khó, dù trong khỏe mạnh hay bệnh tật. Chính Ngài phán tôi sẽ sống bao lâu, dù tôi sẽ bị cắt ngang lúc tuổi trẻ như hoa ngoài đồng, hay dù tôi sẽ còn sống ba bảy mươi năm. Thật sự học được bài học này là, bởi ân điển, đạt đến một trình độ cao trong trường học của Đức Chúa Trời, và ngay cả khi chúng ta tưởng mình đã học được nó, chúng ta lại phát hiện, hết lần này đến lần khác, rằng mình phải học lại.
Thái độ của chúng ta đối với Chủ Quyền của Đức Chúa Trời phải là gì?
4. MỘT THÁI ĐỘ BIẾT ƠN SÂU SẮC VÀ VUI MỪNG.
Sự thấu hiểu của tấm lòng về lẽ thật hết sức phước hạnh này của Chủ Quyền Đức Chúa Trời sinh ra điều gì đó khác xa một sự cúi đầu ủ rũ trước điều không tránh được. Triết lý của thế gian hư nát này không biết gì hơn là "cố xoay xở cho qua trong cảnh khốn cùng." Nhưng với Cơ Đốc nhân thì phải khác xa. Sự nhận biết quyền tối thượng của Đức Chúa Trời không chỉ nên sinh trong chúng ta sự kính sợ tin kính, sự vâng lời tuyệt đối, và sự đầu phục hoàn toàn, mà còn nên khiến chúng ta nói với Thi-thiên gia: "Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va! Mọi điều gì ở trong ta hãy ca tụng danh thánh của Ngài." Há Sứ đồ chẳng nói: "Hãy thường thường nhân danh Chúa Giê-xu Christ Christ chúng ta, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta" (Ê-phê-sô 5:20) sao? Ôi! chính tại điểm này tình trạng linh hồn chúng ta thường bị thử nghiệm. Than ôi, trong mỗi chúng ta có quá nhiều ý riêng. Khi mọi sự diễn ra như ý chúng ta thì chúng ta tỏ ra rất biết ơn Đức Chúa Trời; nhưng còn những lúc mọi sự đi ngược kế hoạch và ước muốn của chúng ta thì sao?
Chúng ta cho là đương nhiên khi một Cơ Đốc nhân thật đi một chuyến xe lửa, thì khi đến nơi, người ấy thành kính dâng lời cảm tạ Đức Chúa Trời—điều này, dĩ nhiên, lập luận rằng Ngài kiểm soát mọi sự; bằng không, chúng ta phải cảm ơn người lái tàu, người đốt lò, những người gác ghi, v.v. Hay, nếu trong công việc kinh doanh, cuối một tuần tốt lành, lòng biết ơn được bày tỏ với Đấng Ban Cho mọi ơn tốt lành (thuộc đời này) và mọi sự ban cho trọn vẹn (thuộc linh)—điều này nữa, lập luận rằng Ngài dẫn mọi khách hàng đến tiệm của bạn. Đến đây thì tốt. Những ví dụ ấy không gây khó khăn gì. Nhưng hãy tưởng tượng điều ngược lại. Giả sử chuyến tàu của tôi bị trễ nhiều giờ, tôi có bực bội cáu gắt không; giả sử một chuyến tàu khác đâm vào nó và tôi bị thương! Hay, giả sử tôi có một tuần buôn bán ế ẩm, hay sét đánh trúng tiệm tôi và thiêu rụi nó, hay kẻ trộm đột nhập và khoắng sạch nó, thì sao: tôi có thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong những điều ấy không?
Hãy lấy trường hợp Gióp một lần nữa. Khi hết mất mát này đến mất mát khác ập đến, ông đã làm gì? Than khóc cho "vận rủi"? Rủa sả quân cướp? Lầm bầm chống nghịch Đức Chúa Trời? Không; ông đã cúi đầu trước Ngài trong sự thờ phượng. Ôi! độc giả thân mến, lòng nghèo nàn của bạn sẽ không có sự yên nghỉ thật cho đến khi bạn học thấy bàn tay Đức Chúa Trời trong mọi sự. Nhưng muốn vậy, đức tin phải luôn luôn vận dụng. Và đức tin là gì? Một sự cả tin mù quáng? Một sự ưng thuận theo thuyết định mệnh? Không, xa lắm. Đức tin là sự nương cậy trên Lời chắc chắn của Đức Chúa Trời hằng sống, và vì vậy nói: "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định" (Rô-ma 8:28); và vì vậy đức tin sẽ tạ ơn "thường thường vì mọi sự." Đức tin vận hành sẽ "hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn" (Phi-líp 4:4).
Bây giờ chúng ta quay sang ghi nhận sự nhận biết Chủ Quyền của Đức Chúa Trời này—được bày tỏ trong sự kính sợ tin kính, sự vâng lời tuyệt đối, sự đầu phục hoàn toàn, cùng sự biết ơn sâu sắc và vui mừng—đã được Chúa Giê-xu Christ nêu gương cách tối thượng và trọn vẹn như thế nào.
Trong mọi sự Chúa Giê-xu đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi dấu chân Ngài. Nhưng điều này có đúng trong mối liên hệ với điểm đầu tiên đã nêu trên không? Những chữ "sự kính sợ tin kính" có bao giờ được gắn với danh vô song của Ngài không? Nhớ rằng "sự kính sợ tin kính" không biểu thị một nỗi kinh hãi nô lệ, mà là một sự phục tùng và tôn kính của con thảo, và nhớ rằng "sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự khôn ngoan," há chẳng lạ lùng sao nếu không hề có chút đề cập nào đến "sự kính sợ tin kính" trong mối liên hệ với Đấng là sự khôn ngoan nhập thể! Lời của Hê-bơ-rơ 5:7 mới kỳ diệu và quý báu dường nào—"Khi Đấng Christ còn trong xác thịt, thì đã kêu lớn tiếng khóc lóc mà dâng những lời cầu nguyện nài xin cho Đấng có quyền cứu mình khỏi chết, và vì lòng nhân đức Ngài, nên được nhậm lời" (Bản Hiệu Đính). Chính điều gì, nếu không phải "sự kính sợ tin kính," đã khiến Chúa Giê-xu "vâng phục" Ma-ri và Giô-sép trong những ngày thơ ấu? Há chẳng phải "sự kính sợ tin kính"—một sự phục tùng và tôn kính của con thảo đối với Đức Chúa Trời—mà chúng ta thấy bày tỏ khi đọc "Chúa Giê-xu Christ đến thành Na-xa-rét, là nơi dưỡng dục Ngài. Theo thói quen, nhằm ngày Sa-bát, Ngài vào nhà hội" (Lu-ca 4:16) sao? Há chẳng phải "sự kính sợ tin kính" đã khiến Con nhập thể phán, khi bị Sa-tan cám dỗ sấp mình xuống mà thờ lạy nó: "Có chép rằng: Ngươi phải thờ phượng Chúa là Đức Chúa Trời ngươi, và chỉ hầu việc một mình Ngài"? Há chẳng phải "sự kính sợ tin kính" đã khiến Ngài phán với người phung đã được sạch: "Hãy đi, tỏ mình cùng thầy tế lễ, và dâng của lễ như Môi-se đã dạy" (Ma-thi-ơ 8:4) sao? Nhưng sao phải nhân thêm minh họa? [12]
Sự vâng lời mà Chúa Giê-xu dâng cho Đức Chúa Trời là Cha mới trọn vẹn dường nào! Và khi suy ngẫm điều này, xin chúng ta đừng quên ân điển kỳ diệu đã khiến Ngài, Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, hạ mình xuống mà lấy hình tôi tớ, và như vậy được đưa vào chỗ mà sự vâng lời là xứng hợp. Là Tôi Tớ trọn vẹn, Ngài đã vâng phục Cha mình hoàn toàn. Sự vâng lời ấy tuyệt đối và trọn vẹn đến đâu, chúng ta có thể học từ những lời Ngài "đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự" (Phi-líp 2:8). Rằng đây là một sự vâng lời có ý thức và có trí hiểu thì rõ ràng từ chính lời Ngài: "Nầy, tại sao Cha yêu thương ta: Ấy vì ta phó sự sống mình để được lấy lại. Chẳng có ai cất sự sống ta đi, nhưng tự ta phó cho. Ta có quyền phó sự sống, và có quyền lấy lại; ta đã lãnh mạng lịnh nầy nơi Cha ta" (Giăng 10:17, 18).
Và chúng ta sẽ nói gì về sự đầu phục tuyệt đối của Con đối với ý muốn của Cha? Nói gì, ngoài việc giữa Hai Đấng có sự hiệp một trọn vẹn. Ngài phán: "Vì ta từ trên trời xuống, chẳng phải để làm theo ý ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai ta đến" (Giăng 6:38), và Ngài đã chứng thực lời tuyên bố ấy đầy đủ thế nào thì ai đã chăm chú theo dấu chân Ngài như đã vạch ra trong Kinh Thánh đều biết. Hãy nhìn Ngài trong Ghết-sê-ma-nê! Chén đắng, cầm trong tay Cha, được đưa ra trước mắt Ngài. Hãy ghi nhận thái độ Ngài. Hãy học nơi Đấng nhu mì và khiêm nhường trong lòng. Hãy nhớ rằng tại Vườn ấy chúng ta thấy Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, một Con Người trọn vẹn. Thân thể Ngài run rẩy từng thớ thịt khi nghĩ đến những đau đớn thể xác đang chờ đợi Ngài; bản tánh thánh khiết và nhạy cảm của Ngài co rúm lại trước những sỉ nhục khủng khiếp sẽ chất lên Ngài; lòng Ngài tan vỡ trước sự "sỉ nhục" ghê gớm đang ở trước mặt; linh Ngài bối rối lớn khi thấy trước cuộc xung đột kinh khiếp với Quyền Lực của Sự Tối Tăm; và trên hết, và tối thượng, linh hồn Ngài đầy kinh hãi khi nghĩ đến việc bị lìa khỏi chính Đức Chúa Trời—như vậy và tại đó Ngài trút linh hồn mình ra với Cha, và với tiếng kêu lớn cùng nước mắt Ngài đổ ra, dường như, những giọt máu lớn. Và bây giờ hãy quan sát và lắng nghe. Hãy giữ yên nhịp tim ngươi mà lắng nghe những lời rơi từ môi phước hạnh của Ngài—"Lạy Cha, nếu Cha muốn, xin cất chén nầy khỏi tôi! Dầu vậy, xin ý Cha được nên, chớ không theo ý tôi!" (Lu-ca 22:42). Đây là sự phục tùng được nhân cách hóa. Đây là sự đầu phục trước sự vui lòng của Đức Chúa Trời Chủ Quyền được nêu gương cách tuyệt vời. Và Ngài đã để lại cho chúng ta một gương để chúng ta noi dấu chân Ngài. Đấng vốn là Đức Chúa Trời đã trở nên người, và đã bị cám dỗ đủ mọi cách như chúng ta, song chẳng phạm tội, để chỉ cho chúng ta cách mang lấy bản tánh tạo vật!
Ở trên chúng ta đã hỏi: Chúng ta sẽ nói gì về sự đầu phục tuyệt đối của Đấng Christ đối với ý muốn của Cha? Chúng tôi trả lời thêm: Điều này, rằng ở đây, như mọi nơi, Ngài là độc nhất, vô song. Trong mọi sự Ngài có quyền ưu tiên. Trong Chúa Giê-xu không có ý chí phản nghịch nào cần bị bẻ gãy. Trong lòng Ngài không có gì cần bị khuất phục. Há chẳng phải đây là một lý do khiến, theo ngôn ngữ tiên tri, Ngài phán: "Nhưng tôi là một con sâu, chớ chẳng phải người đâu" (Thi-thiên 22:6)—con sâu không có sức kháng cự! Chính vì trong Ngài không có sự kháng cự mà Ngài có thể phán: "Đồ ăn ta là làm theo ý muốn của Đấng sai ta đến" (Giăng 4:34). Phải, chính vì Ngài hiệp một trọn vẹn với Cha trong mọi sự mà Ngài phán: "Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi" (Thi-thiên 40:8). Hãy để ý mệnh đề cuối ở đây mà nhìn sự tuyệt vời không gì sánh của Ngài. Đức Chúa Trời phải đặt luật pháp Ngài vào trí chúng ta, và ghi tạc vào lòng chúng ta (xem Hê-bơ-rơ 8:10), nhưng luật pháp Ngài đã ở trong lòng Đấng Christ!
Minh họa về lòng biết ơn và vui mừng của Đấng Christ mới đẹp đẽ và nổi bật dường nào được tìm thấy trong Ma-thi-ơ 11. Ở đó chúng ta thấy, trước hết, sự thất bại của đức tin của người đi trước Ngài (các câu 22, 23). Kế đến, chúng ta biết về sự bất mãn của dân chúng: chẳng vừa lòng với sứ điệp vui mừng của Đấng Christ, cũng chẳng vừa lòng với sứ điệp nghiêm trang của Giăng (các câu 16-20). Thứ ba, chúng ta có sự không ăn năn của những thành được ưu đãi mà trong đó những việc quyền năng nhất của Chúa chúng ta đã được làm (các câu 21-24). Rồi chúng ta đọc: "Lúc đó, Chúa Giê-xu Christ nói rằng: Hỡi Cha! là Chúa của trời đất, tôi khen ngợi Cha, vì Cha đã giấu những điều nầy với kẻ khôn ngoan, người thông sáng, mà tỏ ra cho những con trẻ hay!" (câu 25)! Hãy để ý đoạn song song trong Lu-ca 10:21 mở đầu bằng: "Trong giờ đó, Chúa Giê-xu Christ nức lòng bởi Đức Thánh Linh, bèn nói rằng: Hỡi Cha..." Ôi! đây là sự phục tùng ở hình thức tinh khiết nhất. Đây là Đấng mà bởi Ngài các thế gian đã được dựng nên, vậy mà, trong những ngày hạ mình và trước sự bị khước từ, vẫn cảm tạ và vui mừng cúi đầu trước ý muốn của "Chúa của trời đất."
Thái độ của chúng ta đối với Chủ Quyền của Đức Chúa Trời phải là gì? Cuối cùng,
5. MỘT THÁI ĐỘ THỜ PHƯỢNG TÔN KÍNH.
Người ta đã nói rất đúng rằng "sự thờ phượng thật được xây dựng trên sự VĨ ĐẠI đã được nhận biết, và sự vĩ đại được thấy cách tuyệt vời trong Chủ Quyền, và dưới bệ chân nào khác loài người sẽ không thật sự thờ phượng" (J. B. Moody). Trước sự hiện diện của Vua thuộc Đức Chúa Trời ngự trên ngai Ngài, ngay cả các Sê-ra-phim cũng 'lấy cánh che mặt.'
Chủ Quyền thuộc Đức Chúa Trời không phải là chủ quyền của một Bạo Chúa độc ác, mà là sự vui lòng được thực thi của Đấng khôn ngoan và tốt lành vô hạn! Vì Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn nên Ngài không thể lầm lỗi, và vì Ngài công bình vô hạn nên Ngài sẽ không làm điều sai. Đây chính là sự quý báu của lẽ thật này. Chỉ riêng sự kiện ý muốn Đức Chúa Trời là bất khả kháng và bất khả đảo đã khiến tôi kinh sợ, nhưng một khi tôi nhận biết Đức Chúa Trời chỉ muốn điều lành thì lòng tôi được làm cho vui mừng.
Đây chính là câu trả lời cuối cùng cho câu hỏi của chương này: Thái độ của chúng ta đối với Chủ Quyền của Đức Chúa Trời phải là gì? Thái độ xứng hợp chúng ta nên có là sự kính sợ tin kính, sự vâng lời tuyệt đối, cùng sự đầu phục và phục tùng không dè giữ. Nhưng không chỉ thế: sự nhận biết Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, và sự nhận thức rằng chính Đấng Chủ Quyền là Cha tôi, phải làm choáng ngợp tấm lòng và khiến tôi cúi đầu trước Ngài trong sự thờ phượng tôn kính. Mọi lúc tôi phải nói: "Vâng, thưa Cha! Vì ý Cha như vậy lấy làm đẹp lòng." Chúng tôi kết luận bằng một gương minh họa rất hay ý của chúng tôi.
Cách đây chừng hai trăm năm, bà Guyon thánh khiết, sau mười năm trải qua trong ngục tối nằm sâu dưới mặt đất, chỉ được thắp bằng một ngọn nến vào giờ ăn, đã viết những lời này:
"Ta là chim nhỏ bé,
Xa lìa đồng trời cao;
Trong lồng ta ngồi hát vang
Cho Đấng đặt ta vào;
Vui lòng làm tù nhân,
Vì, Đức Chúa Trời ôi, đẹp ý Ngài.
Ta chẳng còn việc chi
Suốt ngày ta hát ca;
Đấng ta yêu làm vui lòng nhất,
Lắng nghe bài ca ta;
Ngài bắt và buộc cánh lang thang
Nhưng vẫn cúi xuống nghe ta hát.
Lồng ta giam quanh ta;
Ta không bay ra ngoài;
Nhưng dù cánh bị buộc chặt,
Lòng ta được tự do,
Tường ngục không thể kềm chế
Chuyến bay, sự tự do của linh hồn.
Ôi! Thật tốt được vút cao
Trên then cài then cửa,
Đến Đấng mà mục đích ta tôn thờ,
Đấng Quan Phòng ta yêu mến;
Và trong ý muốn quyền năng Ngài tìm thấy
Niềm vui, sự tự do của tâm trí."
[12] Hãy để ý lời tiên tri Cựu Ước cũng đã tuyên bố rằng "Thần của Đức Giê-hô-va" sẽ "ngự trên Ngài, tức là thần khôn ngoan và thông sáng, thần mưu toan và mạnh sức, thần hiểu biết và kính sợ Đức Giê-hô-va" (Ê-sai 11:1,2).
CHƯƠNG MƯỜI MỘT
NHỮNG KHÓ KHĂN VÀ PHẢN ĐỐI
"Các ngươi có nói rằng: Đường của Chúa không bằng phẳng. Vậy, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, hãy nghe:
Đường của ta há không bằng phẳng sao? Há chẳng phải đường của các ngươi không bằng phẳng sao?"
(Ê-xê-chi-ên 18:25).
Một điểm thuận tiện đã đến, khi chúng ta nay có thể xem xét, cách rõ ràng hơn, một số khó khăn gặp phải và những phản đối có thể được đưa ra chống lại những điều chúng ta đã viết trong các trang trước. Tác giả cho là tốt hơn nên dành riêng những điều này để xem xét riêng thay vì xử lý chúng dọc đường, vì làm vậy sẽ phải phá vỡ dòng tư tưởng và hủy hoại sự thống nhất chặt chẽ của mỗi chương, hoặc chất đầy các trang của chúng ta bằng vô số chú thích dài dòng.
Rằng có những khó khăn liên quan trong một nỗ lực trình bày lẽ thật về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời thì dễ dàng thừa nhận. Có lẽ điều khó nhất trong mọi điều là giữ được sự cân bằng của lẽ thật. Phần lớn đó là vấn đề quan điểm. Rằng Đức Chúa Trời là Chủ Quyền thì được Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng: rằng con người là một tạo vật có trách nhiệm thì cũng được Thánh Kinh khẳng định minh bạch. Định nghĩa mối quan hệ của hai lẽ thật này, ấn định đường ranh giới giữa chúng, chỉ ra chính xác nơi chúng gặp nhau, bày tỏ sự nhất quán trọn vẹn của lẽ này với lẽ kia, là công việc nặng nề nhất trong mọi công việc. Nhiều người đã công khai tuyên bố rằng trí hữu hạn không thể dung hòa chúng. Những người khác bảo chúng ta rằng không cần thiết hay thậm chí không khôn ngoan khi cố gắng làm vậy. Nhưng, như chúng ta đã nhận xét trong một chương trước, chúng tôi thấy tôn vinh Đức Chúa Trời hơn khi tìm trong Lời Ngài lời giải cho mọi vấn đề. Điều không thể đối với loài người thì có thể đối với Đức Chúa Trời, và dù chúng ta thừa nhận trí hữu hạn bị giới hạn trong tầm với, chúng ta vẫn nhớ rằng Kinh Thánh được ban cho chúng ta hầu cho người của Đức Chúa Trời được "sắm sẵn" trọn vẹn, và nếu chúng ta đến với việc học hỏi chúng trong tinh thần khiêm nhường và trông đợi, thì tùy theo đức tin chúng ta sẽ được ban cho.
Như đã nhận xét ở trên, công việc khó nhất trong mối liên hệ này là giữ sự cân bằng của lẽ thật trong khi nhấn mạnh cả Chủ Quyền của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của tạo vật. Đối với một số độc giả, có thể dường như khi thúc ép Chủ Quyền của Đức Chúa Trời đến mức chúng ta đã làm thì con người bị hạ xuống thành một con rối. Do đó, để đề phòng điều này, họ muốn sửa đổi các định nghĩa và phát biểu của mình liên quan đến Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, và như vậy tìm cách làm cùn lưỡi sắc của điều quá xúc phạm đến tâm trí xác thịt. Những người khác, trong khi từ chối cân nhắc bằng chứng chúng ta đã đưa ra để hỗ trợ các khẳng định của mình, có thể nêu những phản đối mà theo họ là đủ để gạt bỏ toàn bộ chủ đề. Chúng tôi không muốn phí thì giờ trong nỗ lực bác bỏ những phản đối được đưa ra trong tinh thần soi mói và tranh cãi, nhưng chúng tôi mong muốn đối diện cách công bằng những khó khăn mà những người khao khát đạt được sự hiểu biết đầy đủ hơn về lẽ thật đang trải qua. Không phải chúng tôi cho mình có thể đưa ra câu trả lời thỏa đáng và cuối cùng cho mọi câu hỏi có thể được hỏi. Như độc giả, người viết chỉ biết một phần và chỉ thấy như trong gương cách mập mờ. Mọi điều chúng tôi có thể làm là xem xét những khó khăn này trong ánh sáng chúng tôi hiện có, nương cậy Đức Thánh Linh để chúng ta càng biết Chúa hơn.
Bây giờ chúng tôi đề nghị quay lại các bước đã qua và theo cùng thứ tự tư tưởng như đã theo cho đến điểm này. Như một phần của "định nghĩa" về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời, chúng tôi đã khẳng định: "Nói Đức Chúa Trời là Chủ Quyền là tuyên bố Ngài là Đấng Toàn Năng, Đấng Sở Hữu mọi quyền năng trên Trời dưới đất, đến nỗi không ai có thể đánh bại mưu định Ngài, ngăn trở mục đích Ngài, hay chống cự ý muốn Ngài... Chủ Quyền của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh là tuyệt đối, bất khả kháng, vô hạn." Để nói nay ở hình thức mạnh mẽ nhất, chúng tôi khẳng định Đức Chúa Trời làm điều Ngài vui lòng, chỉ làm điều Ngài vui lòng, luôn luôn làm điều Ngài vui lòng; rằng bất cứ điều gì xảy ra trong thời gian chỉ là sự thực hiện điều Ngài đã định trong cõi đời đời. Để chứng minh khẳng định này, chúng tôi viện đến Kinh Thánh sau: "Đức Chúa Trời chúng tôi ở trên các từng trời; phàm điều gì vừa ý Ngài, thì Ngài đã làm" (Thi-thiên 115:3). "Đức Giê-hô-va vạn quân đã định, ai hủy được? Tay Ngài đã giơ ra, ai day lại?" (Ê-sai 14:27). "Hết thảy dân cư trên đất thảy đều như không, Ngài làm theo ý mình trong cơ binh trên trời và ở giữa cư dân trên đất; chẳng ai có thể cản tay Ngài và hỏi rằng: Ngài làm chi?" (Đa-ni-ên 4:35). "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài. Vinh hiển thuộc về Ngài đời đời, vô cùng! A-men" (Rô-ma 11:36).
Những lời tuyên bố trên quá rõ ràng và quả quyết đến nỗi bất cứ lời bình luận nào của chúng tôi về chúng cũng chỉ là làm tối nghĩa lời khuyên bằng những lời nói thiếu hiểu biết. Những lời khẳng định rõ ràng như vừa trích quá bao quát và quá dứt khoát đến nỗi mọi tranh luận về chủ đề chúng bàn đến phải chấm dứt mãi mãi. Vậy mà, thay vì tiếp nhận chúng theo nghĩa đen, mọi mưu chước của sự khôn khéo xác thịt đều được dùng đến để vô hiệu hóa sức mạnh của chúng. Chẳng hạn, người ta đã hỏi: Nếu những gì chúng ta thấy trong thế gian ngày nay chỉ là sự thực hiện mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, nếu mưu định của Đức Chúa Trời ĐANG được thành tựu, thì tại sao Chúa chúng ta lại dạy các môn đồ cầu nguyện: "Ý Cha được nên, ở đất như trời"? Há chẳng phải một hàm ý rõ ràng từ những lời này là ý muốn Đức Chúa Trời hiện không được làm trên đất sao? Câu trả lời rất đơn giản. Từ nhấn mạnh trong mệnh đề trên là "như." Ý muốn Đức Chúa Trời đang được làm trên đất ngày nay, nếu không, thì đất chúng ta không phục tùng sự cai trị của Đức Chúa Trời, và nếu nó không phục tùng sự cai trị của Ngài thì Ngài không phải, như Kinh Thánh tuyên bố Ngài là, "Chúa của cả thế gian" (Giô-suê 3:13). Nhưng ý muốn Đức Chúa Trời không được làm trên đất như ở trên trời. Ý muốn Đức Chúa Trời được "làm ở trên trời" thế nào?—một cách có ý thức và vui mừng. Nó được "làm trên đất" thế nào? phần lớn, một cách vô thức và ủ rũ. Trên trời các thiên sứ thi hành mạng lịnh của Đấng Tạo Hóa mình một cách thông sáng và vui vẻ, nhưng trên đất những kẻ chưa được cứu trong loài người thành tựu ý muốn Ngài một cách mù quáng và trong sự ngu dốt. Như chúng ta đã nói trong các trang trước, khi Giu-đa phản Chúa Giê-xu và khi Phi-lát kết án Ngài chịu đóng đinh, họ không hề có ý định có ý thức nào về việc làm trọn các mạng lịnh của Đức Chúa Trời, vậy mà, tuy nhiên, chính họ không hay biết, họ đã làm vậy!
Nhưng lại nữa. Người ta đã phản đối: Nếu mọi sự xảy ra trên đất là sự thành tựu sự vui lòng của Đấng Toàn Năng, nếu Đức Chúa Trời đã tiền định—trước khi sáng thế—mọi sự xảy đến trong lịch sử loài người, thì tại sao chúng ta lại đọc trong Sáng-thế-ký 6:6 "thì tự hối đã dựng nên loài người trên mặt đất, và buồn rầu trong lòng"? Há ngôn ngữ này chẳng ngụ ý rằng những người trước cơn nước lụt đã theo một đường lối mà Đấng Tạo Hóa họ đã không vạch ra cho họ, và rằng xét thấy họ đã làm "hư hoại" đường lối mình trên đất nên Chúa hối tiếc đã từng dựng nên một tạo vật như vậy sao? Trước khi rút ra kết luận ấy, hãy để ý điều liên quan trong suy luận ấy. Nếu những lời "Chúa tự hối đã dựng nên loài người" được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, thì sự toàn tri của Đức Chúa Trời sẽ bị chối bỏ, vì trong trường hợp ấy đường lối loài người đã theo hẳn là điều Đức Chúa Trời đã không thấy trước trong ngày Ngài dựng nên hắn. Do đó mọi linh hồn tôn kính hẳn thấy rõ ngôn ngữ này mang một ý nghĩa khác. Chúng tôi trình bày rằng những lời "Chúa tự hối" là một sự hạ mình xuống trí hữu hạn của chúng ta, và khi nói vậy chúng tôi không tìm cách trốn tránh một khó khăn hay cắt đứt một nút thắt, mà đang đưa ra một cách giải thích mà chúng tôi sẽ tìm cách chứng minh là hoàn toàn phù hợp với xu hướng chung của Kinh Thánh.
Lời Đức Chúa Trời được phán với loài người, và vì vậy nó nói ngôn ngữ của loài người. Vì chúng ta không thể vươn lên tầm của Đức Chúa Trời nên Ngài, trong ân điển, hạ mình xuống tầm chúng ta và trò chuyện với chúng ta bằng chính lời nói của chúng ta. Sứ đồ Phao-lô thuật lại ông đã được "đem lên đến chốn Ba-ra-đi, ở đó, nghe những lời không thể nói, mà loài người không được phép nói ra" (2 Cô-rinh-tô 12:4). Những người trên đất không thể hiểu tiếng bản xứ của Thiên đàng. Hữu hạn không thể thấu hiểu Vô hạn, nên Đấng Toàn Năng hạ mình diễn đạt sự khải thị của Ngài bằng những từ ngữ chúng ta có thể hiểu. Chính vì lý do này Kinh Thánh chứa nhiều phép nhân hình hóa—tức là, những sự mô tả Đức Chúa Trời dưới hình dạng con người. Đức Chúa Trời là Thần, vậy mà Kinh Thánh nói về Ngài như có mắt, tai, lỗ mũi, hơi thở, tay, v.v., điều chắc chắn là một sự hạ mình của từ ngữ xuống tầm hiểu biết của con người.
Lại nữa; chúng ta đọc trong Sáng-thế-ký 18:20, 21: "Đức Giê-hô-va phán rằng: Tiếng kêu oan về Sô-đôm và Gô-mô-rơ thật là quá, tội lỗi các thành đó thật là trọng. Ta muốn ngự xuống, để xem thử chúng nó có làm nhục xứng với tiếng đã kêu thấu đến ta chăng; nếu chẳng vậy, ta sẽ biết." Rõ ràng, đây là một phép nhân tính hóa—Đức Chúa Trời phán bằng ngôn ngữ loài người. Đức Chúa Trời biết rõ tình trạng thịnh hành tại Sô-đôm, và mắt Ngài đã chứng kiến những tội lỗi kinh khiếp của nó, vậy mà Ngài vui lòng dùng ở đây những từ ngữ lấy từ chính vốn từ của chúng ta.
Lại nữa; trong Sáng-thế-ký 22:12 chúng ta đọc: "Thiên sứ phán rằng: Đừng tra tay vào mình con trẻ và chớ làm chi hại đến nó; vì bây giờ ta biết rằng ngươi thật kính sợ Đức Chúa Trời, bởi cớ không tiếc với ta con ngươi, tức con một ngươi." Ở đây nữa, Đức Chúa Trời đang phán bằng ngôn ngữ loài người, vì Ngài đã "biết" trước khi thử Áp-ra-ham chính xác tổ phụ sẽ hành động thế nào. Cũng vậy, cách diễn đạt của Đức Chúa Trời trong Giê-rê-mi (7:13 v.v.) về việc Ngài "dậy sớm" rõ ràng là một sự hạ mình của từ ngữ.
Một lần nữa: trong ẩn dụ về vườn nho, chính Đấng Christ mô tả Chủ vườn nho phán: "Chủ vườn nho bèn nói: Ta sẽ làm thế nào? Ta sẽ sai con trai yêu dấu ta đi; có lẽ chúng nó nể vì!" (Lu-ca 20:13); vậy mà, chắc chắn Đức Chúa Trời biết rõ ràng rằng những "kẻ trồng nho" trong vườn (dân Do Thái) sẽ không "nể vì Con Ngài" mà, thay vào đó, sẽ "khinh dể và chối bỏ" Ngài như chính Lời Ngài đã tuyên bố!
Cũng vậy chúng ta hiểu những lời của Sáng-thế-ký 6:6—"Chúa tự hối đã dựng nên loài người trên mặt đất"—như một sự hạ mình của từ ngữ xuống sự hiểu biết của con người. Câu này không dạy rằng Đức Chúa Trời đã đối diện với một tình huống bất ngờ không lường trước và vì vậy hối tiếc đã dựng nên loài người, nhưng nó bày tỏ sự ghê tởm của Đức Chúa Trời thánh khiết trước sự gian ác và hư hoại kinh khiếp mà loài người đã sa vào. Nếu trong lòng độc giả còn chút nghi ngờ nào về tính hợp pháp và vững chắc của cách giải thích của chúng tôi, thì một sự viện trực tiếp đến Kinh Thánh sẽ lập tức và hoàn toàn xua tan nó—"Đấng phù hộ Y-sơ-ra-ên (một danh hiệu thuộc Đức Chúa Trời) chẳng nói dối, và không ăn năn; vì Đấng đó chẳng phải loài người mà ăn năn" (1 Sa-mu-ên 15:29)! "mọi ân điển tốt lành cùng sự ban cho trọn vẹn đều đến từ nơi cao và bởi Cha sáng láng mà xuống, trong Ngài chẳng có một sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự biến cải nào" (Gia-cơ 1:17)!
Việc chú ý cẩn thận những điều chúng ta đã nói trên đây sẽ soi sáng cho rất nhiều đoạn Kinh Thánh khác, mà nếu chúng ta bỏ qua tính chất tượng hình của chúng và không nhận biết rằng Đức Chúa Trời tự áp dụng cho chính mình những cách diễn đạt theo kiểu loài người, thì chúng sẽ trở nên tối tăm và rối rắm. Sau khi đã chú giải khá dài về Sáng-thế-ký 6:6, chúng ta không cần phải giải thích chi tiết đến thế đối với các đoạn khác thuộc cùng một loại; tuy nhiên, vì lợi ích của những độc giả có thể mong muốn chúng ta xem xét thêm vài đoạn Kinh Thánh nữa, chúng ta sẽ chuyển sang một hai đoạn khác.
Một đoạn Kinh Thánh mà chúng ta thường thấy bị trích dẫn để lật đổ giáo lý đã trình bày trong sách này, đó là lời Chúa chúng ta than khóc trên thành Giê-ru-sa-lem: "Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các đấng tiên tri, và ném đá những kẻ chịu sai đến cùng ngươi! Ta đã bao nhiêu lần muốn nhóm hiệp các con ngươi, như gà mái túc con mình lại ấp trong cánh, mà các ngươi chẳng khứng!" (Ma-thi-ơ 23:37). Người ta đặt câu hỏi: Phải chăng những lời này cho thấy Đấng Cứu Thế đã thừa nhận sự thất bại của sứ mạng Ngài, rằng với tư cách một dân tộc, người Giu-đa đã kháng cự mọi lời đề nghị đầy ân điển của Ngài đối với họ? Để trả lời câu hỏi này, trước hết cần chỉ ra rằng ở đây Chúa chúng ta không nói nhiều về chính sứ mạng của Ngài, bằng việc Ngài đang quở trách người Giu-đa vì đã trong mọi thời đại khước từ ân điển của Ngài — điều này rõ ràng qua việc Ngài nhắc đến "các đấng tiên tri." Cựu Ước làm chứng đầy đủ về việc Giê-hô-va đã đối xử với dân Ngài một cách đầy ân điển và kiên nhẫn như thế nào, và về việc từ đầu đến cuối họ đã cực kỳ ương ngạnh, từ chối được Ngài "nhóm hiệp" lại với Ngài như thế nào, và về việc cuối cùng Ngài đã phó mặc họ theo các mưu chước riêng của họ; thế nhưng, như chính các sách Kinh Thánh ấy tuyên bố, mưu ý của Đức Chúa Trời đã không bị sự gian ác của họ làm thất bại, vì điều đó đã được Ngài tiên báo (và do đó, đã được Ngài định trước): ví dụ, xem 1 Các Vua 8:33.
Ma-thi-ơ 23:37 rất có thể được so sánh với Ê-sai 65:2, nơi Chúa phán: "Ta đã giơ tay ra cả ngày hướng về một dân bội nghịch, là dân đi trong đường không tốt, theo ý riêng mình." Nhưng, người ta có thể hỏi: Phải chăng Đức Chúa Trời đã tìm cách làm điều trái ngược với mục đích đời đời của chính Ngài? Mượn lời của Calvin, chúng ta xin đáp: "Dù theo nhận thức của chúng ta, ý chỉ của Đức Chúa Trời dường như đa dạng và nhiều chiều, thế nhưng tự nơi chính Ngài, Ngài không muốn những điều mâu thuẫn với nhau, nhưng Ngài làm cho các năng lực của chúng ta phải kinh ngạc bằng sự khôn ngoan đa dạng và 'nhiều bề' của Ngài, theo cách diễn đạt của Phao-lô, cho đến khi chúng ta được ban khả năng hiểu rằng Ngài một cách mầu nhiệm muốn điều mà hiện nay dường như trái với ý chỉ của Ngài." Để minh họa thêm cùng một nguyên tắc ấy, chúng ta xin mời độc giả xem Ê-sai 5:1-4: "Ta sẽ hát cho bạn rất yêu dấu ta một bài ca của bạn yêu dấu ta về vườn nho người. Bạn rất yêu dấu ta có một vườn nho ở trên gò đất màu mỡ. Người khai phá, nhặt đá khỏi đó, trồng những gốc nho tốt nhất; xây một cái tháp giữa vườn, và đào một hầm ép rượu; rồi trông mong nó ra trái nho, nhưng nó lại ra trái nho dại! Vậy bây giờ, hỡi dân cư Giê-ru-sa-lem và người Giu-đa, xin hãy đoán xét giữa ta với vườn nho ta. Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng? Ta đã trông mong nó ra trái nho, sao nó lại ra trái nho dại?" Phải chăng qua ngôn ngữ này, rõ ràng Đức Chúa Trời cho rằng chính Ngài đã làm đủ cho Y-sơ-ra-ên để biện minh cho một sự trông đợi — nói theo cách của loài người — về những kết quả tốt hơn? Thế nhưng, phải chăng cũng rõ ràng không kém rằng khi Giê-hô-va nói ở đây "Ngài trông mong nó ra trái nho," Ngài đang hạ mình xuống theo một cách diễn đạt hữu hạn? Và cũng vậy, khi Ngài nói "Có điều chi nên làm cho vườn nho ta mà ta không làm cho nó chăng?", chúng ta cần lưu ý rằng trong sự liệt kê trước đó về những gì Ngài đã làm — việc "xây hàng rào" vân vân — Ngài chỉ nói đến những đặc ân bên ngoài, các phương tiện, và cơ hội đã được ban cho Y-sơ-ra-ên, vì lẽ dĩ nhiên, ngay cả lúc ấy Ngài cũng có thể lấy khỏi họ tấm lòng bằng đá và ban cho họ một tấm lòng mới, tức một tấm lòng bằng thịt, nếu Ngài vui lòng.
Có lẽ chúng ta nên liên kết với lời Chúa than khóc trên thành Giê-ru-sa-lem trong Ma-thi-ơ 23:37, những giọt lệ của Ngài trên thành phố ấy, được chép trong Lu-ca 19:41: "Ngài thấy thành thì khóc về thành." Trong các câu ngay sau đó, chúng ta biết được điều gì đã khiến Ngài rơi lệ: "Rằng: Ước gì, ít nữa là trong ngày nầy, ngươi đã hiểu biết sự làm cho ngươi được bình an! Song hiện nay những sự ấy kín giấu trước mắt ngươi. Vì sẽ có ngày đến cho ngươi, khi quân nghịch đào hố xung quanh ngươi, vây ngươi bốn bề và ép ngươi mọi mặt." Điều khiến Ngài rơi lệ chính là viễn cảnh về sự đoán phạt khủng khiếp mà Đấng Christ biết là sắp xảy đến. Nhưng phải chăng những giọt lệ ấy biểu lộ một Đức Chúa Trời thất vọng? Không, quả thật không. Trái lại, chúng bày tỏ một Con Người hoàn hảo. Chúa Giê-xu Christ, Con Người ấy, không phải là một triết gia khắc kỷ vô cảm, nhưng là Đấng "đầy lòng thương xót." Những giọt lệ ấy diễn tả sự đồng cảm không tội lỗi của nhân tính thật và tinh sạch của Ngài. Nếu Ngài đã không "khóc," Ngài đã kém hơn con người. Những "giọt lệ" ấy là một trong nhiều bằng chứng cho thấy "trong mọi sự Ngài phải trở nên giống như anh em mình" (Hê-bơ-rơ 2:17).
Trong Chương Một, chúng ta đã khẳng định rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tể Trị trong việc thực thi tình yêu thương của Ngài, và khi nói điều này, chúng ta hoàn toàn ý thức rằng nhiều người sẽ mạnh mẽ phản đối lời khẳng định ấy, và hơn nữa, những gì chúng ta sắp nói có lẽ sẽ gặp phải nhiều sự chỉ trích hơn bất cứ điều gì khác đã trình bày trong sách này. Dẫu vậy, chúng ta phải trung thành với những xác tín của mình về điều chúng ta tin là giáo huấn của Kinh Thánh, và chúng ta chỉ có thể xin độc giả tra xét kỹ càng dưới ánh sáng Lời Đức Chúa Trời những điều chúng ta trình bày ở đây để họ lưu ý.
Một trong những niềm tin phổ biến nhất thời nay là Đức Chúa Trời yêu thương mọi người, và chính sự thật rằng niềm tin ấy phổ biến trong mọi tầng lớp đáng lẽ phải đủ để khơi dậy sự nghi ngờ nơi những ai phục tùng Lời của Lẽ Thật. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với mọi tạo vật của Ngài là tín điều nền tảng và được ưa chuộng của những người theo thuyết phổ cứu (Universalists), phái Nhất vị luận (Unitarians), phái Thông thiên học (Theosophists), phái Khoa học Cơ Đốc (Christian Scientists), phái Thông linh học (Spiritualists), phái Russell (Russellites), vân vân. Bất kể một người sống thế nào — công khai chống nghịch Thiên đàng, chẳng màng gì đến lợi ích đời đời của linh hồn mình, lại càng chẳng màng đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, lúc qua đời có lẽ còn nguyền rủa trên môi — dẫu vậy, người ta vẫn bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời yêu thương người ấy. Giáo lý này đã được rao truyền rộng rãi đến thế, và lại êm tai đến thế đối với tấm lòng vốn thù nghịch Đức Chúa Trời, nên chúng ta ít hy vọng thuyết phục được nhiều người về sự lầm lạc của họ. Việc Đức Chúa Trời yêu thương mọi người, có thể nói, là một niềm tin khá hiện đại. Các tác phẩm của các giáo phụ, các nhà Cải Chánh hay các nhà Thanh giáo sẽ (chúng ta tin là) được tìm kiếm vô ích về bất cứ khái niệm nào như vậy. Có lẽ cố mục sư D. L. Moody — bị cuốn hút bởi cuốn "The Greatest Thing in the World" (Điều Vĩ Đại Nhất Trên Đời) của Drummond — đã làm nhiều hơn bất cứ ai khác trong thế kỷ trước để phổ biến khái niệm này.
Người ta đã quen nói rằng Đức Chúa Trời yêu kẻ có tội, dù Ngài ghét tội lỗi của hắn. [13] Nhưng đó là một sự phân biệt vô nghĩa. Trong một kẻ có tội, ngoài tội lỗi ra còn có gì? Phải chăng "cả đầu đều đau" và "cả lòng đều mệt," và "từ bàn chân cho đến đỉnh đầu chẳng có chỗ nào lành" nơi hắn sao? (Ê-sai 1:5, 6). Phải chăng Đức Chúa Trời yêu thương kẻ đang khinh dể và khước từ Con yêu dấu của Ngài sao? Đức Chúa Trời là Sự Sáng cũng như là Tình Yêu Thương, và vì thế tình yêu thương của Ngài phải là một tình yêu thánh khiết. Bảo kẻ khước từ Đấng Christ rằng Đức Chúa Trời yêu thương hắn, ấy là làm chai lì lương tâm hắn cũng như ban cho hắn một cảm giác an toàn trong tội lỗi mình. Sự thật là, tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một lẽ thật chỉ dành cho các thánh đồ, và đem trình bày nó cho kẻ thù của Đức Chúa Trời chẳng khác nào lấy bánh của con cái mà quăng cho chó. Ngoại trừ Giăng 3:16, không một lần nào trong bốn sách Phúc Âm chúng ta đọc thấy Chúa Giê-xu, Đấng Giáo Sư hoàn hảo, bảo những kẻ có tội rằng Đức Chúa Trời yêu thương họ! Trong sách Công-vụ, sách ghi lại công tác và sứ điệp truyền giảng của các sứ đồ, tình yêu thương của Đức Chúa Trời hoàn toàn không được nhắc đến! Nhưng khi đến các thư tín, là những thư được viết cho các thánh đồ, chúng ta có một sự trình bày đầy đủ về lẽ thật quý báu này — tình yêu thương của Đức Chúa Trời dành cho những người thuộc về Ngài. Chúng ta hãy tìm cách phân chia đúng đắn Lời Đức Chúa Trời, thì chúng ta sẽ không bị bắt gặp đang lấy những lẽ thật được phán cho các tín hữu mà áp dụng sai cho những kẻ chẳng tin. Điều những kẻ có tội cần được đặt trước mặt họ là sự thánh khiết khôn tả, sự công bình nghiêm khắc, sự công chính không lay chuyển và cơn thạnh nộ khủng khiếp của Đức Chúa Trời. Liều lĩnh trước nguy cơ bị hiểu lầm, chúng ta xin nói — và ước gì chúng ta có thể nói điều này với mọi nhà truyền giảng và mục sư trong nước — ngày nay có quá nhiều sự trình bày Đấng Christ cho những kẻ có tội (bởi những người vững vàng trong đức tin), mà lại quá ít sự chỉ cho những kẻ có tội thấy nhu cầu của họ về Đấng Christ, tức tình trạng hoàn toàn hư mất và bị hư vong của họ, mối nguy hiểm cận kề và kinh khiếp của việc phải chịu cơn thạnh nộ hầu đến, tội lỗi đáng sợ đang đè nặng trên họ trước mặt Đức Chúa Trời: đem trình bày Đấng Christ cho những kẻ chưa bao giờ được chỉ cho thấy nhu cầu của mình về Ngài, theo chúng ta, chẳng khác nào quăng ngọc trai trước mặt heo. [14]
Nếu quả thật Đức Chúa Trời yêu thương mọi thành viên trong gia đình nhân loại, thì tại sao Chúa chúng ta lại phán với các môn đồ Ngài rằng: "Ai có các điều răn của ta, và vâng giữ lấy, ấy là kẻ yêu mến ta; người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại... Nếu ai yêu mến ta, thì sẽ giữ lời ta, Cha ta sẽ thương yêu người" (Giăng 14:21, 23)? Tại sao lại phán "người nào yêu mến ta sẽ được Cha ta yêu lại" nếu Cha yêu thương mọi người? Cũng một sự giới hạn ấy được thấy trong Châm-ngôn 8:17: "Ta yêu mến những kẻ yêu mến ta." Lại nữa, chúng ta đọc: "Chúa ghét hết thảy kẻ làm ác" — chứ không chỉ là các việc ác. Ở đây là một sự bác bỏ thẳng thừng giáo huấn hiện hành cho rằng Đức Chúa Trời ghét tội lỗi nhưng yêu kẻ có tội; Kinh Thánh phán: "Chúa ghét hết thảy kẻ làm ác" (Thi-thiên 5:5)! "Đức Chúa Trời hằng ngày nổi giận cùng kẻ ác" (Thi-thiên 7:11). "Ai tin Con, thì được sự sống đời đời; ai không chịu tin Con, thì chẳng thấy sự sống đâu, nhưng cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người đó" — chứ không phải "sẽ ở," mà ngay bây giờ — "vẫn ở trên người đó" (Giăng 3:36). Đức Chúa Trời có thể "yêu" kẻ mà cơn "thạnh nộ" của Ngài vẫn ở trên sao? Lại nữa, phải chăng rõ ràng rằng những lời "tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là trong Chúa Giê-xu Christ Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 8:39) đánh dấu một sự giới hạn, cả về phạm vi lẫn đối tượng của tình yêu Ngài? Lại nữa, phải chăng rõ ràng qua những lời "Ta đã yêu Gia-cốp và ghét Ê-sau" (Rô-ma 9:13) rằng Đức Chúa Trời không yêu thương mọi người? Lại nữa, Kinh Thánh có chép: "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu, Hễ ai mà Ngài nhận làm con, thì cho roi cho vọt" (Hê-bơ-rơ 12:6). Phải chăng câu này dạy rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời bị giới hạn trong các thành viên của gia đình Ngài? Nếu Ngài yêu thương mọi người không trừ một ai, thì sự phân biệt và giới hạn được nhắc đến ở đây hoàn toàn vô nghĩa. Cuối cùng, chúng ta xin hỏi: Có thể tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời sẽ yêu thương những kẻ bị hư mất trong hồ lửa chăng? Thế nhưng, nếu Ngài yêu thương họ bây giờ thì Ngài cũng sẽ yêu họ lúc ấy, vì tình yêu thương của Ngài không hề thay đổi — Ngài "chẳng hề biến đổi, cũng chẳng có bóng của sự đổi thay"!
Bây giờ chuyển sang Giăng 3:16, từ những đoạn vừa trích dẫn, hẳn rõ ràng câu này không thể chịu đựng lối giải thích thường được gán cho nó. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi..." Nhiều người cho rằng điều này có nghĩa là: toàn thể nhân loại. Nhưng "toàn thể nhân loại" bao gồm mọi người từ A-đam cho đến lúc lịch sử trái đất khép lại: nó vươn ngược về quá khứ cũng như tiến về tương lai! Vậy hãy xét lịch sử loài người trước khi Đấng Christ giáng sinh. Vô số triệu người đã sống và chết trước khi Đấng Cứu Thế đến thế gian, đã sống ở đây "không có sự trông cậy và không có Đức Chúa Trời trong thế gian nầy," và vì thế đã bước vào cõi đời đời của sự khốn khổ. Nếu Đức Chúa Trời đã "yêu" họ, thì bằng chứng dù nhỏ nhất ở đâu? Kinh Thánh tuyên bố: "Trong các đời đã qua, Ngài" (tức Đức Chúa Trời) "để cho muôn dân đi theo đường riêng mình" (Công-vụ 14:16). Kinh Thánh tuyên bố: "Vả, tại họ không lo nhìn biết Đức Chúa Trời, nên Đức Chúa Trời đã phó họ theo lòng hư xấu, đặng phạm những sự chẳng xứng đáng" (Rô-ma 1:28). Với Y-sơ-ra-ên, Đức Chúa Trời phán: "Trong mọi họ hàng trên đất, ta chỉ biết một mình các ngươi" (A-mốt 3:2). Trước những đoạn rõ ràng này, ai sẽ dại dột đến nỗi khăng khăng rằng trong quá khứ Đức Chúa Trời đã yêu thương toàn thể nhân loại! Điều ấy cũng áp dụng với sức mạnh ngang nhau cho tương lai. Hãy đọc suốt sách Khải-huyền, đặc biệt lưu ý các chương 8 đến 19, nơi mô tả những sự đoán phạt sẽ từ trời đổ xuống đất này. Hãy đọc về những tai vạ kinh khiếp, những dịch lệ khủng khiếp, các bát thạnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ trút xuống kẻ ác. Cuối cùng, hãy đọc chương hai mươi của sách Khải-huyền, sự phán xét tại ngai trắng lớn, và xem bạn có thể tìm thấy ở đó dù chỉ một dấu vết nhỏ nhất của tình yêu thương chăng.
Nhưng kẻ phản đối lại quay về Giăng 3:16 và nói: "'Thế gian' nghĩa là thế gian." Đúng vậy, nhưng chúng ta đã chỉ ra rằng "thế gian" không có nghĩa là toàn thể gia đình nhân loại. Sự thật là "thế gian" được dùng theo nghĩa chung chung. Khi các anh em của Đấng Christ nói: "Hãy tỏ mình cho thiên hạ" (Giăng 7:4), họ có ý nói "hãy tỏ mình cho toàn thể nhân loại" chăng? Khi những người Pha-ri-si nói: "Kìa, cả thiên hạ đều chạy theo người!" (Giăng 12:19), họ có ý nói rằng "toàn thể gia đình nhân loại" đang đổ xô theo Ngài chăng? Khi sứ đồ viết: "đức tin anh em đồn ra khắp cả thế gian" (Rô-ma 1:8), ông có ý nói rằng đức tin của các thánh đồ tại Rô-ma là đề tài trò chuyện của mọi người nam, người nữ và trẻ con trên đất chăng? Khi Khải-huyền 13:3 cho chúng ta biết "cả thế gian đều lấy làm lạ mà theo con thú," chúng ta có phải hiểu rằng sẽ không có ngoại lệ nào chăng? Những đoạn này, cùng các đoạn khác có thể trích dẫn, cho thấy từ "thế gian" thường có một sức mạnh tương đối hơn là tuyệt đối.
Bây giờ, điều đầu tiên cần lưu ý liên quan đến Giăng 3:16 là ở đó Chúa chúng ta đang nói với Ni-cô-đem, một người tin rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời chỉ giới hạn trong dân tộc mình. Ở đó Đấng Christ công bố rằng tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài có một đối tượng rộng lớn hơn trong tầm nhìn, rằng nó chảy vượt ra ngoài biên giới Pa-lét-tin, vươn tới "các miền xa hơn." Nói cách khác, đây là lời công bố của Đấng Christ rằng Đức Chúa Trời có một mục đích đầy ân điển đối với dân Ngoại cũng như đối với người Giu-đa. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi," như vậy, có nghĩa là tình yêu thương của Đức Chúa Trời mang tính quốc tế trong phạm vi của nó. Nhưng điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời yêu thương từng cá nhân trong vòng dân Ngoại chăng? Không nhất thiết, vì như chúng ta đã thấy, từ "thế gian" mang tính chung chung hơn là cụ thể, tương đối hơn là tuyệt đối. Tự thân từ "thế gian" chưa có tính quyết định. Để xác định ai là đối tượng của tình yêu thương Đức Chúa Trời, phải tra cứu các đoạn khác có nhắc đến tình yêu thương của Ngài.
Trong 2 Phi-e-rơ 2:5, chúng ta đọc về "thế gian của kẻ không tin kính." Nếu đã có một thế gian của kẻ không tin kính, thì ắt cũng phải có một thế gian của người tin kính. Chính thế gian sau này là đối tượng trong các đoạn chúng ta sẽ xem xét vắn tắt sau đây. "Vì bánh của Đức Chúa Trời là bánh từ trên trời xuống, ban sự sống cho thế gian" (Giăng 6:33). Bây giờ hãy đánh dấu kỹ điều này: Đấng Christ không nói "dâng sự sống cho thế gian," nhưng là "ban." Sự khác biệt giữa hai từ này là gì? Đây là: một vật được "dâng" thì có thể bị từ chối, nhưng một vật được "ban" thì nhất thiết hàm ý sự tiếp nhận. Nếu nó không được tiếp nhận thì nó không phải là "được ban," mà chỉ là được đưa ra mời. Ở đây, do đó, là một đoạn Kinh Thánh khẳng định chắc chắn rằng Đấng Christ ban sự sống (sự sống thuộc linh, sự sống đời đời) "cho thế gian." Mà Ngài không ban sự sống đời đời cho "thế gian của kẻ không tin kính," vì họ sẽ không nhận nó, họ không muốn nó. Do đó, chúng ta buộc phải hiểu sự nhắc đến trong Giăng 6:33 là về "thế gian của người tin kính," tức dân riêng của Đức Chúa Trời.
Một đoạn nữa: trong 2 Cô-rinh-tô 5:19, chúng ta đọc: "Vì Đức Chúa Trời ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài." Ý nghĩa của điều này được định nghĩa rõ ràng trong những lời ngay sau đó: "chẳng kể tội lỗi cho loài người." Ở đây, một lần nữa, "thế gian" không thể có nghĩa là "thế gian của kẻ không tin kính," vì "tội lỗi" của họ bị "kể" cho họ, như sự phán xét tại Ngai Trắng Lớn sẽ còn bày tỏ. Nhưng 2 Cô-rinh-tô 5:19 dạy rõ ràng rằng có một "thế gian" được "làm hòa," được làm hòa với Đức Chúa Trời vì tội lỗi của họ không bị kể vào sổ họ, bởi đã được Đấng Thay Thế của họ gánh lấy. Vậy họ là ai? Chỉ có một câu trả lời khả dĩ một cách công bằng — thế gian của dân Đức Chúa Trời!
Cũng một thể ấy, "thế gian" trong Giăng 3:16, xét đến cùng, phải chỉ về thế gian của dân Đức Chúa Trời. Chúng ta buộc phải nói như vậy, vì không có giải pháp thay thế nào khác. Nó không thể có nghĩa là toàn thể nhân loại, vì một nửa nhân loại đã ở trong địa ngục khi Đấng Christ đến thế gian. Thật bất công khi khăng khăng rằng nó có nghĩa là mọi con người đang sống hiện nay, vì mọi đoạn khác trong Tân Ước có nhắc đến tình yêu thương của Đức Chúa Trời đều giới hạn nó trong dân riêng của Ngài — hãy tra cứu mà xem! Đối tượng của tình yêu thương Đức Chúa Trời trong Giăng 3:16 chính xác cũng là đối tượng của tình yêu thương Đấng Christ trong Giăng 13:1: "Trước ngày lễ Vượt Qua, Đức Chúa Jêsus biết giờ mình phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha đã đến, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng." Chúng ta có thể thừa nhận rằng cách giải thích của chúng ta về Giăng 3:16 không phải là một điều mới lạ do chúng ta bịa ra, mà là cách giải thích hầu như được các nhà Cải Chánh và các nhà Thanh giáo, cùng nhiều người khác từ đó đến nay, đồng nhất đưa ra. [15]
Bây giờ đến Chương Ba, Chủ Quyền của Đức Chúa Trời trong Sự Cứu Rỗi, vô số là những câu hỏi có thể được nêu ra ở đây. Thật lạ lùng, nhưng đó là sự thật, rằng nhiều người thừa nhận quyền cai trị Tể Trị của Đức Chúa Trời trên các vật chất sẽ cằn nhằn và bắt bẻ khi chúng ta khẳng định rằng Đức Chúa Trời cũng là Đấng Tể Trị trong lãnh vực thuộc linh. Nhưng sự tranh cãi của họ là với Đức Chúa Trời chứ không phải với chúng ta. Chúng ta đã đưa ra Kinh Thánh để hỗ trợ mọi điều đã trình bày trong những trang này, và nếu điều đó không làm độc giả thỏa mãn, thì chúng ta tìm cách thuyết phục họ cũng vô ích. Những gì chúng ta viết bây giờ dành cho những ai cúi đầu trước thẩm quyền của Kinh Thánh, và vì lợi ích của họ, chúng ta đề nghị xem xét thêm vài đoạn Kinh Thánh khác đã cố ý được dành lại cho chương này.
Có lẽ đoạn đã gây khó khăn lớn nhất cho những ai đã thấy rằng hết đoạn này đến đoạn khác trong Kinh Thánh dạy rõ ràng về sự tuyển chọn một số người có hạn để được cứu rỗi, là 2 Phi-e-rơ 3:9: "không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn."
Điều đầu tiên phải nói về đoạn trên là, như mọi Kinh Thánh khác, nó phải được hiểu và giải thích dưới ánh sáng của văn mạch. Những gì chúng ta vừa trích ở đoạn trước chỉ là một phần của câu, mà lại là phần cuối của câu! Chắc hẳn mọi người đều phải công nhận rằng nửa đầu của câu cần được xét đến. Để xác lập điều mà nhiều người cho rằng những lời này có nghĩa, tức là các từ "một người nào" và "mọi người" phải được hiểu không có bất cứ giới hạn nào, thì phải chứng minh được rằng văn mạch đang nói về toàn thể nhân loại! Nếu không chứng minh được điều này, nếu không có tiền đề nào để biện minh cho điều đó, thì kết luận cũng phải là vô căn cứ. Vậy chúng ta hãy suy ngẫm nửa đầu của câu.
"Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài." Hãy lưu ý "lời hứa" ở số ít, chứ không phải "các lời hứa." Lời hứa nào đang được nói đến? Lời hứa về sự cứu rỗi chăng? Ở đâu, trong toàn bộ Kinh Thánh, Đức Chúa Trời đã từng hứa cứu toàn thể nhân loại! Ở đâu cơ chứ? Không, "lời hứa" được nhắc đến ở đây không phải về sự cứu rỗi. Vậy nó là gì? Văn mạch cho chúng ta biết.
"Trước hết phải biết rằng, trong những ngày sau rốt, sẽ có mấy kẻ hay gièm chê, dùng lời giễu cợt, ở theo tình dục riêng của mình, đến mà nói rằng: Chớ nào lời hứa về sự Chúa đến ở đâu?" (c. 3, 4). Văn mạch khi ấy nói về lời hứa của Đức Chúa Trời sẽ sai Con yêu dấu của Ngài trở lại. Nhưng nhiều thế kỷ dài đã trôi qua mà lời hứa này vẫn chưa được ứng nghiệm. Đúng vậy, nhưng dù sự trì hoãn có vẻ dài đối với chúng ta, khoảng thời gian ấy vẫn ngắn theo cách tính của Đức Chúa Trời. Để chứng minh điều này, chúng ta được nhắc nhở: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên rằng ở trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm, ngàn năm như một ngày" (c. 8). Theo cách tính thời gian của Đức Chúa Trời, chưa đầy hai ngày trôi qua kể từ khi Ngài hứa sai Đấng Christ trở lại.
Nhưng hơn nữa, sự chậm trễ trong việc Cha sai Con yêu dấu của Ngài trở lại không những không phải do sự "chậm trễ" nào nơi Ngài, mà còn do "lòng nhịn nhục" của Ngài. Lòng nhịn nhục của Ngài đối với ai? Câu chúng ta đang xem xét cho chúng ta biết: "nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em." Và "anh em" ấy là ai — nhân loại, hay dân riêng của Đức Chúa Trời? Dưới ánh sáng của văn mạch, đây không phải là một câu hỏi mở mà mỗi người chúng ta được tự do hình thành ý kiến. Đức Thánh Linh đã định nghĩa nó. Câu mở đầu của chương chép: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, đây là thơ thứ hai tôi viết cho anh em." Và một lần nữa, câu ngay trước đó tuyên bố: "Hỡi kẻ rất yêu dấu, chớ nên quên rằng ở trước mặt Chúa một ngày như ngàn năm" vân vân (c. 8). Vậy "đối với anh em" chính là những "kẻ rất yêu dấu" của Đức Chúa Trời. Những người được viết thư này gửi đến là "những kẻ đã nhận lãnh đức tin đồng quí báu như của chúng tôi, nhờ sự công bình của Đức Chúa Trời và Chúa Cứu Thế chúng ta là Chúa Giê-xu Christ Christ" (2 Phi-e-rơ 1:1) — chứ không phải "thực hành," mà là "nhận lãnh" như một món quà Tể Trị của Đức Chúa Trời. Vì thế chúng ta nói không còn chỗ cho sự nghi ngờ, bắt bẻ hay tranh luận — "đối với anh em" chính là những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời.
Bây giờ chúng ta hãy trích toàn câu: "Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người kia tưởng đâu, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, song muốn cho mọi người đều ăn năn." Còn điều gì rõ ràng hơn được nữa? "Một người nào" mà Đức Chúa Trời không muốn cho chết mất chính là "anh em" mà Đức Chúa Trời "lấy lòng nhịn nhục," là những "kẻ rất yêu dấu" của các câu trước. 2 Phi-e-rơ 3:9 như vậy có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ không sai Con Ngài trở lại cho đến khi "số người ngoại được vào đầy đủ" (Rô-ma 11:25). Đức Chúa Trời sẽ không sai Đấng Christ trở lại cho đến khi "dân" mà Ngài hiện đang "lấy ra từ trong dân ngoại" (Công-vụ 15:14) được nhóm hiệp lại. Đức Chúa Trời sẽ không sai Con Ngài trở lại cho đến khi Thân Thể của Đấng Christ được hoàn tất, và điều đó sẽ không xảy ra cho đến khi những người mà Ngài đã tuyển chọn để được cứu trong thời kỳ này được đem đến cùng Ngài. Cảm tạ Đức Chúa Trời về "lòng nhịn nhục đối với chúng ta" của Ngài. Nếu Đấng Christ đã trở lại hai mươi năm trước, thì người viết đã bị bỏ lại phía sau để hư mất trong tội lỗi mình. Nhưng điều đó không thể xảy ra, nên Đức Chúa Trời đã đầy ân điển trì hoãn sự tái lâm. Vì cùng một lý do ấy, Ngài vẫn đang trì hoãn sự hiện đến của Ngài. Mục đích đã định của Ngài là mọi kẻ được tuyển chọn của Ngài sẽ ăn năn, và họ sẽ ăn năn. Khoảng thời gian ân điển hiện tại sẽ không kết thúc cho đến khi con chiên cuối cùng trong "chiên khác" của Giăng 10:16 được an toàn đưa vào chuồng — bấy giờ Đấng Christ sẽ trở lại.
Trong việc trình bày Chủ Quyền của Đức Thánh Linh trong Sự Cứu Rỗi, chúng ta đã chỉ ra rằng quyền năng của Ngài là không thể kháng cự, rằng bởi các công tác đầy ân điển của Ngài trên và trong họ, Ngài "buộc" những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời phải đến cùng Đấng Christ. Chủ Quyền của Đức Thánh Linh được bày tỏ không những trong Giăng 3:8, nơi chúng ta được bảo: "Gió muốn thổi đâu thì thổi... Hễ người nào sanh bởi Thánh Linh thì cũng như vậy," mà còn được khẳng định trong các đoạn khác nữa. Trong 1 Cô-rinh-tô 12:11, chúng ta đọc: "Mọi điều đó là công việc của đồng một Đức Thánh Linh, phân phát sự ban cho riêng cho mỗi người, tùy theo ý Ngài muốn." Và lại nữa, chúng ta đọc trong Công-vụ 16:6, 7: "Đoạn, trải qua xứ Phi-ri-gi và đất Ga-la-ti, vì Đức Thánh Linh đã cấm truyền đạo trong cõi A-si, nên đến gần Mi-si, và thử qua xứ Bi-thi-ni; nhưng Thánh Linh của Chúa Giê-xu Christ không cho phép." Như vậy chúng ta thấy Đức Thánh Linh đã can thiệp bằng ý chỉ đế vương của Ngài để chống lại quyết định của các sứ đồ.
Nhưng, người ta phản đối lời khẳng định rằng ý chỉ và quyền năng của Đức Thánh Linh là không thể kháng cự, rằng ở đây có hai đoạn, một trong Cựu Ước và một trong Tân Ước, dường như chống lại kết luận ấy. Đức Chúa Trời đã phán xưa: "Thần ta sẽ chẳng hằng ở trong loài người luôn" (Sáng-thế-ký 6:3), và với người Giu-đa, Ê-tiên tuyên bố: "Hỡi các ngươi là kẻ cứng cổ, lòng và tai chẳng cắt bì kia! Các ngươi cứ nghịch với Đức Thánh Linh hoài; tổ phụ các ngươi thế nào, thì các ngươi cũng thế ấy. Há có đấng tiên tri nào mà tổ phụ các ngươi chẳng bắt bớ ư?" (Công-vụ 7:51, 52). Nếu người Giu-đa đã "kháng cự" Đức Thánh Linh, thì làm sao chúng ta có thể nói quyền năng của Ngài là không thể kháng cự? Câu trả lời được tìm thấy trong Nê-hê-mi 9:30: "Chúa dung thứ họ nhiều năm, dùng Thần Chúa bởi các đấng tiên tri của Chúa mà cảnh cáo họ; nhưng họ không lắng tai nghe." Chính các công tác bên ngoài của Thánh Linh mà Y-sơ-ra-ên đã "kháng cự." Chính Thánh Linh phán bởi và qua các đấng tiên tri mà họ "không lắng tai nghe." Không phải điều gì Đức Thánh Linh đã làm trong họ mà họ "kháng cự," nhưng là các động cơ được trình bày cho họ bởi các sứ điệp được soi dẫn của các đấng tiên tri. Có lẽ sẽ giúp độc giả nắm bắt ý tưởng của chúng ta tốt hơn nếu chúng ta so sánh Ma-thi-ơ 11:20-24: "Ngài bèn quở trách các thành mà Ngài đã làm nhiều phép lạ ở đó, vì dân các thành ấy không ăn năn. Khốn nạn cho mầy, thành Cô-ra-xin!" vân vân. Ở đây Chúa chúng ta tuyên bố khốn nạn trên các thành ấy vì chúng đã không ăn năn trước các "phép lạ" Ngài đã làm trước mắt chúng, chứ không phải vì bất cứ công tác nào bên trong của ân điển Ngài! Điều ấy cũng đúng với Sáng-thế-ký 6:3. Khi so sánh 1 Phi-e-rơ 3:18-20, sẽ thấy chính bởi và qua Nô-ê mà Thần Đức Chúa Trời đã "ở" trong những người thời tiền hồng thủy. Sự phân biệt nêu trên đã được Andrew Fuller tóm tắt một cách tài tình (một tác giả khác đã qua đời từ lâu, mà những người hiện đại chúng ta có thể học hỏi nhiều điều) như sau: "Có hai loại ảnh hưởng mà Đức Chúa Trời dùng để tác động trên tâm trí loài người. Thứ nhất, loại chung, được thực hiện bởi việc thường xuyên dùng các động cơ trình bày cho tâm trí để suy xét: Thứ hai, loại đặc biệt và siêu nhiên. Loại thứ nhất chẳng có gì mầu nhiệm, cũng như ảnh hưởng của lời nói và hành động của chúng ta lên nhau; loại thứ hai là một sự mầu nhiệm đến nỗi chúng ta chẳng biết gì về nó ngoài các hiệu quả của nó — Loại thứ nhất đáng lẽ phải có hiệu quả; loại thứ hai thì có hiệu quả." Công tác của Đức Thánh Linh trên hay hướng về loài người luôn bị họ "kháng cự"; công tác của Ngài trong họ luôn thành công. Kinh Thánh phán gì? Điều này: "Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn hết cho đến ngày của Chúa Giê-xu Christ Christ" (Phi-líp 1:6).
Câu hỏi tiếp theo cần xem xét là: Tại sao phải giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo? Nếu Đức Chúa Cha chỉ tiền định một số người có hạn để được cứu, nếu Đức Chúa Con đã chịu chết để thực hiện sự cứu rỗi chỉ cho những người Cha đã ban cho Ngài, và nếu Đức Thánh Linh chỉ tìm cách làm cho sống lại những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, thì việc ban Phúc Âm cho thế gian nói chung có ích gì, và việc bảo những kẻ có tội rằng "Hễ ai tin Đấng Christ thì chẳng bị hư mất mà được sự sống đời đời" có chỗ nào phải chăng?
Thứ nhất, điều vô cùng quan trọng là chúng ta phải rõ ràng về bản chất của chính Phúc Âm. Phúc Âm là tin lành của Đức Chúa Trời về Đấng Christ, chứ không phải về những kẻ có tội: "Phao-lô, tôi tớ Chúa Giê-xu Christ Christ, được gọi làm sứ đồ, để riêng ra đặng giảng Phúc Âm của Đức Chúa Trời... về Con Ngài, là Chúa Giê-xu Christ Christ, Chúa chúng ta" (Rô-ma 1:1, 3).
Đức Chúa Trời muốn sự kiện lạ lùng rằng Con yêu dấu của chính Ngài "đã tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự" (Phi-líp 2:8) được công bố khắp nơi. Một lời chứng phổ quát phải được rao ra về giá trị vô song của Thân Vị và công tác của Đấng Christ. Hãy lưu ý từ "làm chứng" trong Ma-thi-ơ 24:14. Phúc Âm là "lời chứng" của Đức Chúa Trời về sự toàn hảo của Con Ngài. Hãy đánh dấu lời của sứ đồ: "Chúng tôi ở trước mặt Đức Chúa Trời là mùi thơm của Đấng Christ, ở giữa kẻ được cứu rỗi và ở giữa kẻ bị hư mất" (2 Cô-rinh-tô 2:15)!
Về đặc tính và nội dung của Phúc Âm, ngày nay sự nhầm lẫn cùng cực đang thịnh hành. Phúc Âm không phải là một "lời mời" để bị tung hứng bởi những người bán hàng rong truyền giảng. Phúc Âm không phải chỉ là một lời mời mà là một lời công bố, một lời công bố về Đấng Christ; đúng thật dù người ta có tin hay không. Không ai được yêu cầu tin rằng Đấng Christ đã chịu chết cho chính người ấy. Phúc Âm, nói vắn tắt, là thế này: Đấng Christ đã chịu chết vì kẻ có tội, bạn là kẻ có tội, hãy tin Đấng Christ, thì bạn sẽ được cứu. Trong Phúc Âm, Đức Chúa Trời chỉ công bố các điều kiện mà loài người có thể được cứu (tức sự ăn năn và đức tin) và, không phân biệt, mọi người đều được truyền phải làm trọn chúng.
Thứ hai, sự ăn năn và sự tha tội phải được giảng nhân danh Chúa Giê-xu "cho muôn dân" (Lu-ca 24:47), vì những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời "đã lưu lạc" (Giăng 11:52) giữa muôn dân, và chính bởi sự giảng và nghe Phúc Âm mà họ được gọi ra khỏi thế gian. Phúc Âm là phương tiện Đức Chúa Trời dùng trong việc cứu những người được chọn của Ngài. Theo bản tính, những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời là con cái của sự thạnh nộ "cũng như mọi người khác"; họ là những kẻ có tội bị hư mất cần một Đấng Cứu Thế, và ngoài Đấng Christ không có sự cứu rỗi nào cho họ. Do đó, Phúc Âm phải được họ tin trước khi họ có thể vui mừng trong sự hiểu biết về tội lỗi được tha. Phúc Âm là cái nia sảy của Đức Chúa Trời: nó phân rẽ trấu khỏi lúa mì, và thu lúa mì vào kho Ngài.
Thứ ba, cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời có những mục đích khác trong việc giảng Phúc Âm ngoài sự cứu rỗi những kẻ được tuyển chọn của Ngài. Thế gian tồn tại vì cớ những kẻ được tuyển chọn, nhưng những người khác cũng được hưởng lợi ích từ nó. Cũng vậy, Lời được giảng vì cớ những kẻ được tuyển chọn, nhưng những người khác cũng được hưởng lợi ích của một sự kêu gọi bên ngoài. Mặt trời chiếu sáng dù người mù không thấy. Mưa rơi trên núi đá và sa mạc hoang vu cũng như trên thung lũng màu mỡ; cũng vậy, Đức Chúa Trời để cho Phúc Âm rơi trên tai những kẻ không được tuyển chọn. Quyền năng của Phúc Âm là một trong những công cụ của Đức Chúa Trời để kiềm chế sự gian ác của thế gian. Nhiều người không bao giờ được cứu bởi nó lại được cải hóa, các dục vọng của họ bị kìm hãm, và họ bị ngăn trở khỏi việc trở nên tệ hại hơn. Hơn nữa, việc giảng Phúc Âm cho những kẻ không được tuyển chọn là một phép thử tuyệt vời về tính cách của họ. Nó phơi bày sự cố chấp của tội lỗi họ: nó chứng tỏ rằng lòng họ thù nghịch Đức Chúa Trời: nó biện minh cho lời tuyên bố của Đấng Christ rằng "người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa" (Giăng 3:19).
Cuối cùng, chúng ta chỉ cần biết rằng chúng ta được truyền phải giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Chúng ta không có phận sự lý luận về sự nhất quán giữa điều này với sự thật rằng "kẻ được chọn thì ít." Phận sự của chúng ta là vâng lời. Thật dễ dàng đặt ra những câu hỏi liên quan đến đường lối của Đức Chúa Trời mà không một tâm trí hữu hạn nào có thể thấu hiểu trọn vẹn. Chúng ta cũng có thể quay lại và nhắc kẻ phản đối rằng Chúa chúng ta đã tuyên bố: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, mọi tội lỗi và mọi lời phạm thượng của con người đều sẽ được tha; song ai nói phạm đến Đức Thánh Linh thì chẳng hề được tha, phải mắc tội đời đời" (Mác 3:28, 29), và chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng một số người Giu-đa đã phạm chính tội này (xem Ma-thi-ơ 12:24, vân vân), và do đó sự hư mất của họ là không thể tránh khỏi. Thế nhưng, dẫu vậy, chưa đầy hai tháng sau, Ngài đã truyền cho các môn đồ Ngài giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Khi kẻ phản đối có thể chỉ cho chúng ta thấy sự nhất quán của hai điều này — sự thật rằng một số người Giu-đa đã phạm tội mà không bao giờ được tha, và sự thật rằng Phúc Âm phải được giảng cho họ — chúng ta sẽ đảm nhận việc đưa ra một lời giải đáp thỏa đáng hơn lời giải đáp đã đưa ra ở trên cho sự hài hòa giữa một sự công bố Phúc Âm phổ quát và một sự giới hạn quyền năng cứu rỗi của nó chỉ trong những người mà Đức Chúa Trời đã tiền định để trở nên giống như hình ảnh Con Ngài.
Một lần nữa, chúng ta xin nói: chúng ta không có phận sự lý luận về Phúc Âm; việc của chúng ta là giảng nó. Khi Đức Chúa Trời truyền cho Áp-ra-ham dâng con mình làm của lễ thiêu, ông có thể đã phản đối rằng mạng lệnh này không nhất quán với lời hứa của Ngài: "Ấy bởi Y-sác mà dòng dõi ngươi sẽ được gọi." Nhưng thay vì tranh luận, ông đã vâng lời, và để Đức Chúa Trời tự hài hòa lời hứa và mạng lệnh của Ngài. Giê-rê-mi có thể đã lý luận rằng Đức Chúa Trời đã bảo ông làm điều hoàn toàn vô lý khi Ngài phán: "Vậy ngươi sẽ nói mọi lời nầy cho chúng nó, mà chúng nó không nghe ngươi; ngươi sẽ kêu chúng nó, mà chúng nó chẳng trả lời" (Giê-rê-mi 7:27), nhưng thay vào đó, đấng tiên tri đã vâng lời. Ê-xê-chi-ên cũng có thể đã than phiền rằng Chúa đang đòi hỏi ông một điều khó khăn khi Ngài phán: "Hỡi con người, hãy đi, hãy đến cùng nhà Y-sơ-ra-ên, lấy lời ta mà nói cùng chúng nó. Vì ngươi chẳng phải được sai đến cùng một dân nói tiếng xa lạ khó hiểu, bèn là đến cùng nhà Y-sơ-ra-ên; chẳng phải đến cùng nhiều dân nói tiếng xa lạ khó hiểu, mà lời nói chúng nó ngươi không hiểu được. Thật, ví bằng ta sai ngươi đến cùng chúng nó, thì chúng nó chắc sẽ nghe ngươi. Nhưng nhà Y-sơ-ra-ên sẽ không nghe ngươi, vì chúng nó không muốn nghe ta; bởi cả nhà Y-sơ-ra-ên đều là cứng trán cứng lòng" (Ê-xê-chi-ên 3:4-7).
"Hỡi linh hồn ta, nếu chân lý rực rỡ
Nên làm cho mắt ngươi chói lòa bối rối,
Thì hãy cứ vâng theo Lời đã chép của Ngài,
Và chờ đợi ngày quyết định vĩ đại."
— Watts.
Người ta đã nói rất đúng: "Phúc Âm chẳng mất chút nào quyền năng xưa của nó. Ngày nay nó vẫn như khi mới được giảng lần đầu, là 'quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi.' Nó không cần thương hại, không cần giúp đỡ, và không cần tỳ nữ. Nó có thể thắng mọi trở ngại, và phá đổ mọi hàng rào. Không cần thử bất cứ mưu chước nào của loài người để chuẩn bị kẻ có tội tiếp nhận nó, vì nếu Đức Chúa Trời đã sai nó đi thì không quyền lực nào ngăn trở được; và nếu Ngài không sai nó đi, thì không quyền lực nào làm cho nó có hiệu quả được" (Tiến sĩ Bullinger).
Chương này có thể được kéo dài vô hạn, nhưng nó đã quá dài, nên một hai lời nữa là đủ. Một số câu hỏi khác sẽ được đề cập trong các trang còn lại, và những câu chúng ta không đề cập đến, độc giả phải đem đến chính Chúa, là Đấng đã phán: "Ví bằng trong anh em có kẻ kém khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho mọi người cách rộng rãi, không trách móc ai, thì kẻ ấy sẽ được ban cho" (Gia-cơ 1:5).
[13] Rô-ma 5:8 được viết cho các thánh đồ, và "chúng ta" ở đó cũng chính là những người được nói đến trong 8:29, 30.
[14] Về người trai trẻ giàu có mà Kinh Thánh chép rằng Đấng Christ "đem lòng yêu mến người" (Mác 10:21), chúng tôi hoàn toàn tin rằng người ấy là một trong những kẻ được tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và đã được "cứu" một thời gian sau cuộc gặp gỡ với Chúa chúng ta. Nếu có ai nói đây là một giả định và khẳng định tùy tiện, không có gì trong bản tường thuật Phúc Âm để chứng thực, chúng tôi xin đáp: Kinh Thánh có chép, "Kẻ nào đến cùng ta, thì ta sẽ chẳng hề bỏ ra ngoài," và người này chắc chắn đã "đến" cùng Ngài. Hãy so sánh trường hợp của Ni-cô-đem. Ông cũng đã đến cùng Đấng Christ, nhưng trong Giăng 3 không có gì cho thấy ông là người đã được cứu khi cuộc trò chuyện kết thúc; tuy nhiên, từ đời sống sau này của ông, chúng ta biết ông đã không bị "bỏ ra ngoài."
[15] Để thảo luận thêm về Giăng 3:16, xem Phụ lục 3.
CHƯƠNG MƯỜI HAI
GIÁ TRỊ CỦA GIÁO LÝ NÀY
"Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình: hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành" (2 Ti-mô-thê 3:16, 17).
"Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công bình: hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn và sắm sẵn để làm mọi việc lành" (2 Ti-mô-thê 3:16, 17). "Dạy dỗ" có nghĩa là "giáo huấn," và chính bởi giáo huấn mà các thực tại vĩ đại về Đức Chúa Trời và về mối quan hệ của chúng ta với Ngài — về Đấng Christ, Đức Thánh Linh, sự cứu rỗi, ân điển, vinh hiển — được bày tỏ cho chúng ta. Chính bởi giáo huấn (qua quyền năng của Thánh Linh) mà các tín hữu được nuôi dưỡng và gây dựng, và nơi nào giáo huấn bị bỏ bê thì sự lớn lên trong ân điển và sự làm chứng hiệu quả cho Đấng Christ ắt phải ngừng lại. Thật buồn thay khi ngày nay giáo huấn bị chê là "không thực tế," trong khi thật ra giáo huấn chính là nền tảng của đời sống thực tế. Có một mối liên hệ không thể tách rời giữa niềm tin và nếp sống: "Vì người tưởng trong lòng thể nào, thì quả thật người thể ấy" (Châm-ngôn 23:7). Mối quan hệ giữa lẽ thật của Đức Chúa Trời và tính cách Cơ Đốc là mối quan hệ của nguyên nhân với kết quả: "Các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi" (Giăng 8:32) — được buông tha khỏi sự dốt nát, được buông tha khỏi thành kiến, được buông tha khỏi sự lầm lạc, được buông tha khỏi mưu chước của Sa-tan, được buông tha khỏi quyền lực của điều ác; và nếu lẽ thật không được "biết," thì sự tự do ấy sẽ không được hưởng. Hãy quan sát thứ tự được nhắc đến trong đoạn chúng ta đã mở đầu. Cả Kinh Thánh trước hết có ích cho "sự dạy dỗ"! Cũng một thứ tự ấy được tuân giữ suốt các thư tín, đặc biệt trong các luận văn giáo lý vĩ đại của sứ đồ Phao-lô. Hãy đọc thư "Rô-ma" thì sẽ thấy không có một lời khuyên răn nào trong năm chương đầu. Trong thư "Ê-phê-sô," không có lời khích lệ nào cho đến khi đến chương thứ tư. Thứ tự là trước hết trình bày giáo lý, rồi sau đó là lời khuyên răn hay khích lệ để điều chỉnh bước đi hằng ngày.
Việc thay thế sự giảng dạy được gọi là "thực tế" cho sự trình bày giáo lý mà nó đã thế chỗ là nguyên nhân gốc rễ của nhiều chứng bệnh xấu xa hiện đang hành hạ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Lý do tại sao có quá ít chiều sâu, quá ít sự hiểu biết, quá ít sự nắm vững các lẽ thật nền tảng của Cơ Đốc giáo, là vì quá ít tín hữu được vững lập trong đức tin qua việc nghe trình bày và qua sự tự học cá nhân về các giáo lý của ân điển. Trong khi linh hồn chưa được vững lập trong giáo lý về Sự Soi Dẫn của Kinh Thánh, về sự soi dẫn trọn vẹn và từng lời của Kinh Thánh, thì không thể có nền tảng vững chắc cho đức tin nương dựa. Trong khi linh hồn còn dốt nát về giáo lý của Sự Xưng Công Chính, thì không thể có sự bảo đảm thật và sáng suốt về sự được Ngài chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu. Trong khi linh hồn chưa quen thuộc với giáo huấn của Lời về Sự Nên Thánh, thì nó mở cửa đón nhận mọi điều thô thiển và lầm lạc của những người theo chủ nghĩa Hoàn Hảo hay phái "Thánh Khiết." Trong khi linh hồn không biết Kinh Thánh phán gì về giáo lý của Sự Tái Sinh, thì không thể nắm vững đúng đắn về hai bản tính trong tín hữu, và sự dốt nát ở đây ắt dẫn đến sự mất bình an và vui mừng. Và cứ thế chúng ta có thể đi suốt danh sách giáo lý Cơ Đốc. Chính sự dốt nát về giáo lý đã khiến hội thánh xưng danh bất lực đương đầu với làn sóng vô tín đang dâng cao. Chính sự dốt nát về giáo lý là nguyên nhân chính khiến hàng ngàn Cơ Đốc nhân xưng danh bị mê hoặc bởi vô số chủ nghĩa sai lầm thời nay. Chính vì thời kỳ đã đến khi phần đông các hội thánh chúng ta "không chịu đựng được giáo lý lành" (2 Ti-mô-thê 4:3), nên họ dễ dàng tiếp nhận các giáo lý sai lầm. Dĩ nhiên, đúng là giáo lý, như bất cứ điều gì khác trong Kinh Thánh, có thể được nghiên cứu từ một quan điểm thuần túy trí thức lạnh lùng, và khi được tiếp cận như vậy, sự dạy dỗ giáo lý và sự nghiên cứu giáo lý sẽ để lòng người không được chạm đến, và tự nhiên sẽ "khô khan" và vô ích. Nhưng giáo lý được tiếp nhận đúng cách, giáo lý được nghiên cứu với một tấm lòng được rèn luyện, sẽ luôn dẫn vào sự hiểu biết sâu hơn về Đức Chúa Trời và về sự giàu có khôn dò của Đấng Christ.
Giáo lý về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời như vậy không phải là một tín điều siêu hình suông, thiếu giá trị thực tế, nhưng là giáo lý được tính toán để tạo ra một ảnh hưởng mạnh mẽ trên tính cách Cơ Đốc và bước đi hằng ngày. Giáo lý về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời nằm ở nền tảng của thần học Cơ Đốc, và về tầm quan trọng, có lẽ chỉ đứng sau Sự Soi Dẫn của Kinh Thánh. Nó là trung tâm trọng lực trong hệ thống lẽ thật Cơ Đốc: mặt trời mà mọi tinh tú nhỏ hơn đều xoay quanh. Nó là cột mốc vàng mà mọi nẻo đường tri thức đều dẫn đến và từ đó mọi nẻo đều tỏa ra. Nó là sợi dây mà mọi giáo lý khác được xâu vào như những viên ngọc, giữ chúng đúng vị trí và ban cho chúng sự hiệp nhất. Nó là dây dọi mà mọi tín điều cần được đo lường, là cái cân mà mọi giáo lý của loài người phải được cân. Nó được định làm neo chắc cho linh hồn chúng ta giữa những cơn bão của đời sống. Giáo lý về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời là một liều thuốc bổ của Đức Chúa Trời để làm tươi mới tâm thần chúng ta. Nó được định và được thích ứng để giữ gìn tình cảm của tấm lòng và ban cho nếp sống một hướng đi đúng. Nó tạo ra lòng biết ơn trong thịnh vượng và sự kiên nhẫn trong nghịch cảnh. Nó ban sự an ủi cho hiện tại và một cảm giác an toàn về tương lai chưa biết. Nó là, và nó làm, tất cả những điều ấy, và còn nhiều hơn những gì chúng ta vừa nói, vì nó quy cho Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh, sự vinh hiển thuộc về Ngài, và đặt tạo vật vào đúng chỗ của mình trước mặt Ngài — trong bụi đất.
Bây giờ chúng ta sẽ xem xét Giá Trị của giáo lý này một cách chi tiết.
1. NÓ LÀM SÂU SẮC SỰ TÔN KÍNH CỦA CHÚNG TA ĐỐI VỚI BẢN TÍNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI.
Giáo lý về Chủ Quyền của Đức Chúa Trời như được mở ra trong Kinh Thánh đem lại một cái nhìn cao quý về các sự toàn hảo của Đức Chúa Trời. Nó duy trì các quyền tạo hóa của Ngài. Nó khẳng định rằng "về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Chúa Giê-xu Christ Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy" (1 Cô-rinh-tô 8:6). Nó tuyên bố rằng các quyền của Ngài là những quyền của "người thợ gốm," là Đấng nắn và tạo đất sét thành những chiếc bình thuộc bất cứ loại nào và cho bất cứ công dụng nào Ngài vui lòng. Lời chứng của nó là: "Lạy Chúa là Đức Chúa Trời chúng tôi, Chúa đáng được vinh hiển, tôn quí và quyền lực; vì Chúa đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Chúa mà muôn vật mới có và đã được dựng nên" (Khải-huyền 4:11). Nó lý luận rằng không ai có quyền "cãi lại" Đức Chúa Trời, và thái độ duy nhất xứng hợp cho tạo vật là thái độ cung kính vâng phục trước mặt Ngài. Như vậy, sự nhận thức về quyền tối cao tuyệt đối của Đức Chúa Trời có tầm quan trọng thực tế lớn lao, vì trừ khi chúng ta có một sự coi trọng đúng đắn đối với Chủ Quyền cao cả của Ngài, Ngài sẽ không bao giờ được tôn kính trong tư tưởng của chúng ta về Ngài, cũng không có được chỗ đứng đúng đắn của Ngài trong lòng và đời sống chúng ta.
Nó bày tỏ sự khôn ngoan khôn dò của Ngài. Nó cho thấy rằng trong khi Đức Chúa Trời là thánh khiết vẹn tuyền, Ngài đã cho phép điều ác bước vào công trình sáng tạo xinh đẹp của Ngài; rằng trong khi Ngài là Đấng Sở Hữu mọi quyền năng, Ngài đã để cho ma quỷ gây chiến với Ngài ít nhất sáu ngàn năm; rằng trong khi Ngài là hiện thân hoàn hảo của tình yêu thương, Ngài đã không tiếc Con Một của chính Ngài; rằng trong khi Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển, vô số người sẽ bị khổ hình đời đời trong hồ lửa. Đó là những sự mầu nhiệm cao sâu. Kinh Thánh không phủ nhận chúng, nhưng thừa nhận sự hiện hữu của chúng: "Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài nào ai thấu được, đường nẻo của Ngài nào ai hiểu được!" (Rô-ma 11:33).
Giáo lý này bày tỏ cho chúng ta biết tính không thể đảo ngược của ý chỉ Ngài. "Đấng biết trước mọi sự từ buổi sáng thế" (Công Vụ 15:18). Từ thuở ban đầu, Đức Chúa Trời đã định tôn vinh chính Ngài "trong Hội Thánh, và trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta, trải qua mọi đời, đời đời vô cùng" (Ê-phê-sô 3:21). Vì mục đích ấy, Ngài đã dựng nên thế gian và tạo dựng con người. Kế hoạch toàn trí của Ngài đã không bị thất bại khi con người sa ngã, vì nơi Chiên Con "đã bị giết từ buổi sáng thế" (Khải Huyền 13:8), chúng ta thấy sự Sa Ngã đã được dự liệu trước. Mục đích của Đức Chúa Trời cũng sẽ không bị sự gian ác của loài người cản trở kể từ sau sự Sa Ngã, như được tỏ rõ qua lời của Tác Giả Thi Thiên: "Cơn giận của loài người sẽ ngợi khen Chúa; còn sự giận dư lại, Chúa sẽ ngăn trở" (Thi Thiên 76:10). Vì Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, nên ý chỉ của Ngài không thể bị chống đối. "Ý định của Ngài khởi phát từ đời đời, và được thi hành không thay đổi cho đến đời đời. Ý định ấy bao trùm mọi công việc của Ngài, và cai trị mọi biến cố. Ngài 'làm mọi sự theo ý chỉ của riêng Ngài'" (Tiến sĩ Rice). Chẳng người nào hay ma quỷ nào có thể chống cự Ngài cách thành công, vì vậy Kinh Thánh đã viết: "Đức Giê-hô-va cai trị: các dân hãy run sợ" (Thi Thiên 99:1).
Giáo lý này tôn cao ân điển của Ngài. Ân điển là sự ưu ái không đáng có, và vì ân điển được ban cho những kẻ không xứng đáng và đáng xuống địa ngục, cho những kẻ chẳng có quyền yêu cầu gì nơi Đức Chúa Trời, nên ân điển là miễn phí và có thể được tỏ ra cho hạng tội nhân đầu đảng. Nhưng vì ân điển được thi hành cho những kẻ hoàn toàn không có sự xứng đáng hay công đức nào, nên ân điển là có tính tối thượng; nghĩa là, Đức Chúa Trời ban ân điển cho bất cứ ai Ngài vui lòng. Quyền Tối Thượng thần thượng đã định rằng một số người sẽ bị quăng vào hồ lửa, để tỏ rằng tất cả đều đáng chịu số phận như thế. Nhưng ân điển đến như một chiếc lưới giăng và kéo ra từ một nhân loại hư mất một dân cho danh Đức Chúa Trời, để trong suốt cõi đời đời làm những đài kỷ niệm của sự ưu ái khôn lường của Ngài. Ân điển tối thượng bày tỏ Đức Chúa Trời đập tan sự chống đối của lòng người, khuất phục sự thù nghịch của tâm trí xác thịt, và khiến chúng ta yêu mến Ngài, vì Ngài đã yêu chúng ta trước.
2. ĐÂY LÀ NỀN TẢNG VỮNG CHẮC CỦA MỌI TÔN GIÁO CHÂN THẬT.
Điều này tự nhiên suy ra từ những gì chúng ta đã nói ở trên dưới điểm thứ nhất. Nếu giáo lý về Quyền Tối Thượng Thần Thượng duy nhất đem lại cho Đức Chúa Trời vị trí chính đáng của Ngài, thì cũng đúng rằng chỉ nó mới có thể cung cấp một nền tảng vững chắc để xây dựng đời sống đạo thực tiễn trên đó. Không thể có sự tiến bộ trong những điều thuộc linh cho đến khi có sự nhận biết cá nhân rằng Đức Chúa Trời là Đấng Tối Cao, rằng Ngài phải được kính sợ và tôn trọng, và Ngài phải được nhìn nhận và phục vụ như Chúa. Chúng ta đọc Kinh Thánh một cách vô ích trừ khi chúng ta đến với Kinh Thánh với lòng khao khát tha thiết được biết rõ hơn ý chỉ của Đức Chúa Trời dành cho chúng ta: bất kỳ động cơ nào khác đều là ích kỷ và hoàn toàn không phù hợp, không xứng đáng. Mọi lời cầu nguyện chúng ta dâng lên Đức Chúa Trời đều chỉ là sự liều lĩnh xác thịt, trừ khi được dâng "theo ý Ngài": bất cứ điều gì kém hơn thế đều là cầu xin "sai trật" để chúng ta có thể tiêu dùng những điều được cầu xin theo sự tham muốn của mình! Mọi sự phục vụ chúng ta tham gia đều chỉ là "công việc chết" trừ khi được thực hiện vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Đời sống đạo trải nghiệm chủ yếu gồm ở sự nhận biết và thực hành ý chỉ thần thượng, thực hành cả trong hành động lẫn trong sự thuận phục. Chúng ta đã được tiền định để được "đồng hóa theo ảnh tượng Con của Đức Chúa Trời", Đấng mà món ăn của Ngài luôn là làm theo ý muốn của Đấng đã sai Ngài, và mức độ mà mỗi thánh đồ đang trở nên "đồng hóa" cách thực tế, trong đời sống hằng ngày, phần lớn được quyết định bởi sự đáp ứng của người ấy đối với lời của Chúa chúng ta: "Hãy gánh lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì, khiêm nhường."
3. GIÁO LÝ NÀY BÁC BỎ TÀ THUYẾT CỨU RỖI BỞI CÔNG VIỆC.
"Có một con đường coi dường chánh đáng cho loài người, nhưng cuối cùng nó thành ra nẻo sự chết" (Châm Ngôn 14:12). Con đường "coi dường chánh đáng" và kết thúc trong "sự chết", sự chết đời đời, chính là sự cứu rỗi bởi nỗ lực và công đức của con người. Niềm tin vào sự cứu rỗi bởi công việc là một niềm tin chung cho bản chất con người. Nó không phải lúc nào cũng mang hình thức thô thiển của những phép đền tội của Giáo Hoàng, hay thậm chí của "sự ăn năn" theo Tin Lành — tức là sự đau buồn về tội lỗi, mà không bao giờ là ý nghĩa của sự ăn năn trong Kinh Thánh; bất cứ điều gì dành cho con người một chỗ nào đó đều chỉ là một biến thể của cùng một loại gian ác. Nói rằng, như đáng tiếc thay! nhiều nhà giảng đang nói, Đức Chúa Trời sẵn lòng làm phần của Ngài nếu bạn chịu làm phần của mình, đó là một sự chối bỏ đáng khinh và không thể biện hộ được đối với Phúc Âm của ân điển Ngài. Tuyên bố rằng Đức Chúa Trời giúp những kẻ tự giúp mình là chối bỏ một trong những chân lý quý báu nhất được dạy trong Kinh Thánh, và chỉ trong Kinh Thánh mà thôi; đó là, Đức Chúa Trời giúp những kẻ không thể tự giúp mình, những kẻ đã thử đi thử lại chỉ để thất bại. Nói rằng sự cứu rỗi của tội nhân phụ thuộc vào hành động của ý chí riêng của mình là một hình thức khác của giáo điều làm sỉ nhục Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi bởi nỗ lực của con người. Trong phân tích cuối cùng, bất kỳ sự vận động nào của ý chí cũng là một công việc: đó là một điều gì đó từ tôi, một điều gì đó tôi làm. Nhưng giáo lý về Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời đặt chiếc rìu vào gốc rễ của điều ác này bằng cách tuyên bố: "Vậy điều đó chẳng phải bởi người nào ao ước hay người nào bôn ba mà được, bèn là bởi Đức Chúa Trời thương xót" (Rô-ma 9:16). Có ai nói: Giáo lý như thế sẽ đẩy tội nhân đến tuyệt vọng chăng? Câu trả lời là: Cứ như vậy đi; chính sự tuyệt vọng như thế là điều tác giả mong mỏi được thấy lan tràn. Mãi cho đến khi tội nhân tuyệt vọng về bất kỳ sự giúp đỡ nào từ chính mình, người ấy mới chịu ngã vào vòng tay của lòng thương xót tối thượng; nhưng nếu một khi Đức Thánh Linh cáo trách người ấy rằng không có sự giúp đỡ nào trong chính mình, thì người ấy sẽ nhận biết mình là hư mất, và sẽ kêu lên: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót con, là kẻ có tội!" — và tiếng kêu như thế sẽ được nghe. Nếu tác giả được phép làm chứng cá nhân, ông đã thấy trong suốt chức vụ của mình rằng những bài giảng ông đã giảng về sự đồi bại của con người, sự bất lực của tội nhân trong việc tự làm điều gì, và sự cứu rỗi của linh hồn phụ thuộc vào lòng thương xót tối thượng của Đức Chúa Trời, là những bài được công nhận và ban phước nhiều nhất trong sự cứu rỗi kẻ hư mất. Chúng ta xin nhắc lại: cảm nhận về sự bất lực hoàn toàn là điều kiện tiên quyết đầu tiên cho bất kỳ sự trở lại chân chính nào. Không có sự cứu rỗi cho bất kỳ linh hồn nào cho đến khi nó nhìn ra khỏi chính mình, nhìn đến một điều gì đó, đúng hơn, đến một Đấng nào đó, bên ngoài chính mình.
4. GIÁO LÝ NÀY LÀM CHO CON NGƯỜI BỊ HẠ MÌNH CÁCH SÂU SẮC.
Giáo lý về Quyền Tối Thượng tuyệt đối của Đức Chúa Trời là một cái chùy công thành lớn đánh vào lòng kiêu ngạo của con người, và trong điều này nó tương phản rõ rệt với "những giáo lý của loài người". Tinh thần của thời đại chúng ta về bản chất là tinh thần khoe khoang và tự hào trong xác thịt. Những thành tựu của con người, sự phát triển và tiến bộ của anh ta, sự vĩ đại và tự túc của anh ta, là đền thờ mà thế gian thờ phượng ngày nay. Nhưng lẽ thật về Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời, cùng với mọi hệ quả của nó, loại bỏ mọi cơ sở cho sự khoe khoang của con người và thay vào đó gieo vào tâm trí tinh thần khiêm nhường. Giáo lý ấy tuyên bố rằng sự cứu rỗi là của Chúa — của Chúa trong sự khởi nguồn, trong sự vận hành, và trong sự hoàn thành của nó. Giáo lý ấy khẳng định rằng Chúa phải áp dụng cũng như cung cấp, rằng Ngài phải hoàn thành cũng như bắt đầu công việc cứu rỗi của Ngài trong linh hồn chúng ta, rằng Ngài không những phải thu hồi mà còn phải giữ gìn và nâng đỡ chúng ta đến cùng. Giáo lý ấy dạy rằng sự cứu rỗi là bởi ân điển, qua đức tin, và rằng mọi công việc của chúng ta (trước khi trở lại), tốt cũng như xấu, đều không có giá trị gì cho sự cứu rỗi. Giáo lý ấy bảo chúng ta rằng chúng ta "chẳng phải sanh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sanh bởi Đức Chúa Trời" (Giăng 1:13). Và tất cả điều này làm cho lòng người bị hạ mình nhất, là lòng muốn đóng góp điều gì đó vào giá của sự cứu chuộc mình và làm điều gì đó sẽ tạo cơ sở cho sự khoe khoang và tự mãn.
Nhưng nếu giáo lý này hạ mình chúng ta, nó cũng đem lại sự ngợi khen cho Đức Chúa Trời. Nếu, trong ánh sáng của Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời, chúng ta đã thấy sự vô giá trị và bất lực của chính mình, chúng ta hẳn sẽ kêu lên cùng Tác Giả Thi Thiên: "Các suối tôi đều ở trong Ngài" (Thi Thiên 87:7). Nếu theo bản chất chúng ta là "con cái của cơn thạnh nộ", và theo thực hành là kẻ phản loạn chống lại sự cai trị thần thượng, xứng đáng bị "rủa sả" của Luật Pháp, và nếu Đức Chúa Trời chẳng có nghĩa vụ nào phải cứu chúng ta khỏi cơn thịnh nộ như lửa, ấy vậy mà Ngài đã phó Con rất yêu dấu của Ngài vì hết thảy chúng ta; thì ân điển và tình yêu như thế sẽ làm tan chảy lòng chúng ta biết bao, sự nhận biết ân điển ấy sẽ khiến chúng ta nói lên trong lòng biết ơn thờ phượng: "Hỡi Đức Giê-hô-va, nhân vì sự nhân từ và sự chân thật của Ngài, xin vinh hiển chớ về chúng tôi, chớ về chúng tôi, bèn là đáng về danh Ngài" (Thi Thiên 115:1). Mỗi người chúng ta sẽ dễ dàng xưng nhận biết bao: "Tôi nay là người thể nào, là nhờ ơn Đức Chúa Trời!" Với lòng ngợi khen kinh ngạc nào chúng ta sẽ thốt lên —
"Sao tôi được nghe tiếng Ngài,
Và vào khi còn có chỗ,
Khi nghìn người chọn sự khốn,
Thà chịu đói không vào?
Ấy chính tình yêu trải tiệc,
Đã ngọt ngào ép chúng tôi;
Nếu không, chúng tôi vẫn từ chối nếm thử
Và chết trong tội lỗi mình."
5. GIÁO LÝ NÀY MANG LẠI CẢM NHẬN VỀ SỰ BẢO ĐẢM TUYỆT ĐỐI.
Đức Chúa Trời là vô hạn trong quyền năng, do đó không thể chống đối ý chỉ của Ngài hay cưỡng lại sự thực hiện các ý định của Ngài. Một lời tuyên bố như thế đủ để làm cho tội nhân đầy lo sợ, nhưng đối với thánh đồ nó chỉ gợi lên sự ngợi khen. Hãy thêm một chữ và xem nó tạo nên sự khác biệt nào: Đức Chúa Trời của tôi là vô hạn trong quyền năng! thì "tôi sẽ không sợ điều người ta làm cho tôi". Đức Chúa Trời của tôi là vô hạn trong quyền năng, thì "lúc tôi sợ hãi, tôi sẽ nhờ cậy nơi Ngài". Đức Chúa Trời của tôi là vô hạn trong quyền năng, thì tôi sẽ nằm yên và ngủ: "vì một mình Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, làm cho tôi được ở yên ổn" (Thi Thiên 4:8). Trải dài qua các thời đại, điều này đã là nguồn của sự tin chắc nơi các thánh đồ. Chẳng phải đây là sự bảo đảm của Môi-se khi, trong những lời từ biệt cùng dân Y-sơ-ra-ên, ông nói: "Ôi Giê-su-run! không ai giống như Đức Chúa Trời, Ngài cưỡi trên các từng trời đặng đến cứu giúp ngươi, và ngự trên không trung cách oai nghiêm. Đức Chúa Trời đời đời là nơi ở của ngươi, và các cánh tay đời đời nâng đỡ ngươi" (Phục Truyền 33:26, 27)? Chẳng phải cảm nhận về sự bảo đảm này đã khiến Tác Giả Thi Thiên, được Đức Thánh Linh cảm thúc, viết rằng: "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, sẽ được hằng ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Tôi nói về Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu tôi, và là đồn lũy tôi; cũng là Đức Chúa Trời tôi, tôi tin cậy nơi Ngài. Ngài sẽ giải cứu ngươi khỏi bẫy chim, và khỏi dịch lệ độc hại. Ngài sẽ lấy lông Ngài mà che chở ngươi, và dưới cánh Ngài, ngươi sẽ được nương náu mình; sự chân thật Ngài là cái khiên và cái can của ngươi. Ngươi sẽ chẳng sợ hoặc sự kinh khiếp ban đêm, hoặc tên bay ban ngày, hoặc dịch lệ lây ra trong tối tăm, hay là sự tàn diệt phá hoại đương lúc trưa. Sẽ có ngàn người sa ngã bên ngươi, và muôn người sa ngã bên hữu ngươi; song tai họa sẽ chẳng đến gần ngươi. Bởi vì ngươi đã nhờ Đức Giê-hô-va làm nơi nương náu mình, và Đấng Chí Cao làm nơi ở mình, nên sẽ chẳng có tai họa gì xảy đến ngươi, cũng chẳng có ôn dịch nào tới gần trại ngươi" (Thi Thiên 91:1–7, 9–10)?
"Ôn dịch chết chóc bay quanh ta,
Chúa chưa bảo, ta không chết đâu;
Chẳng một mũi tên nào trúng được,
Trừ khi Đức Chúa Trời của tình yêu thấy vừa."
Ôi sự quý báu của lẽ thật này! Tôi đây, một "con chiên" nghèo nàn, bất lực, dại dột, ấy vậy mà tôi được an toàn trong tay của Đấng Christ. Và tại sao tôi được an toàn ở đó? Không ai có thể cướp tôi khỏi tay đó, vì bàn tay đang giữ tôi là bàn tay của Con Đức Chúa Trời, và mọi quyền năng trên trời dưới đất đều thuộc về Ngài! Lại nữa; tôi chẳng có sức lực nào của riêng mình: thế gian, xác thịt, và ma quỷ, đều dàn trận chống lại tôi, nên tôi phó thác chính mình vào sự chăm sóc và giữ gìn của Chúa và nói cùng Sứ Đồ: "Vì tôi biết tôi đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác cho đến ngày đó" (2 Ti-mô-thê 1:12). Và nền tảng của sự tin chắc của tôi là gì? Làm sao tôi biết Ngài có quyền phép giữ sự tôi đã phó thác cho Ngài? Tôi biết điều đó vì Đức Chúa Trời là Đấng Toàn Năng, Vua của các vua và Chúa của các chúa.
6. GIÁO LÝ NÀY CUNG CẤP SỰ AN ỦI TRONG SỰ BUỒN RẦU.
Giáo lý về Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời là một giáo lý đầy sự an ủi và ban sự bình an lớn cho Cơ Đốc nhân. Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời là một nền tảng mà không gì có thể lay chuyển và vững chắc hơn cả trời đất. Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng không có một góc nào trong vũ trụ nằm ngoài tầm với của Ngài! như Tác Giả Thi Thiên đã nói: "Tôi sẽ đi đâu xa Thần Chúa? Tôi sẽ trốn đâu khỏi mặt Chúa? Nếu tôi lên trời, Chúa ở tại đó, ví tôi nằm dưới Âm phủ, kìa, Chúa cũng có ở đó. Nhược bằng tôi lấy cánh buổi mai, bay ở nơi cuối cùng biển, tại đó tay Chúa cũng sẽ dẫn dắt tôi, tay hữu Chúa sẽ nắm giữ tôi. Nếu tôi nói: Sự tối tăm chắc sẽ che khuất tôi, ánh sáng chung quanh tôi trở nên đêm tối, thì chính sự tối tăm không thể giấu chi khỏi Chúa, ban đêm soi sáng như ban ngày, và sự tối tăm cũng như ánh sáng cho Chúa" (Thi Thiên 139:7–12). Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng bàn tay mạnh mẽ của Đức Chúa Trời ở trên mọi người và mọi vật! Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng không một con chim sẻ nào rơi xuống đất mà Ngài không hay biết!
Thật phước hạnh biết bao khi biết rằng chính những hoạn nạn của chúng ta chẳng đến bởi tình cờ, cũng chẳng đến từ ma quỷ, nhưng đã được Đức Chúa Trời định trước và an bài: "để không ai bị rúng động bởi những sự hoạn nạn đó; vì anh em tự biết rằng chúng ta đã được định cho sự đó" (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:3)!
Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta không những vô hạn trong quyền năng. Ngài cũng vô hạn trong sự khôn ngoan và sự nhân lành. Và ở đây là sự quý báu của lẽ thật này. Đức Chúa Trời chỉ muốn điều tốt lành, và ý chỉ của Ngài là không thể đảo ngược và không thể cưỡng lại! Đức Chúa Trời quá khôn ngoan để sai lầm và quá yêu thương để làm cho con cái Ngài rơi một giọt lệ không cần thiết. Vậy nếu Đức Chúa Trời là sự khôn ngoan trọn vẹn và sự nhân lành trọn vẹn, thì thật phước hạnh biết bao sự bảo đảm rằng mọi sự đều ở trong tay Ngài và được ý chỉ Ngài nhào nặn theo mục đích đời đời của Ngài! "Kìa, Ngài đoạt lấy, ai cản ngăn Ngài được? Ai dám hỏi Ngài rằng: Chúa làm chi?" (Gióp 9:12). Thế mà, thật an ủi biết bao khi biết rằng chính "Ngài", chứ không phải ma quỷ, là Đấng "đoạt lấy" những người thân yêu của chúng ta! Ôi! thật bình an biết bao cho những tấm lòng yếu đuối nghèo hèn của chúng ta khi được biết rằng số ngày của chúng ta ở trong tay Ngài (Gióp 7:1; 14:5); rằng bệnh tật và sự chết là những sứ giả của Ngài và luôn hành quân theo lệnh của Ngài; rằng chính Chúa ban cho và Chúa cất lấy!
7. GIÁO LÝ NÀY SANH RA TINH THẦN VÂNG PHỤC NGỌT NGÀO.
Cúi đầu trước ý chỉ tối thượng của Đức Chúa Trời là một trong những bí quyết lớn của sự bình an và hạnh phúc. Không thể có sự vâng phục thật với sự thỏa lòng cho đến khi chúng ta bị tan vỡ trong tâm linh, nghĩa là, cho đến khi chúng ta sẵn lòng và vui mừng để Chúa thực hiện ý Ngài trên chúng ta. Không phải chúng ta đang khăng khăng đòi hỏi một tinh thần cam chịu số phận: hoàn toàn không phải vậy. Các thánh đồ được khuyên hãy "tìm biết ý muốn tốt lành, đẹp lòng và trọn vẹn của Đức Chúa Trời là thể nào" (Rô-ma 12:2).
Chúng ta đã đề cập đến chủ đề thuận phục ý chỉ của Đức Chúa Trời này trong chương về Thái Độ của Chúng Ta đối với Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời, và ở đó, ngoài Gương Mẫu tối thượng, chúng ta đã dẫn ra các tấm gương của Hê-li và Gióp: nay chúng ta xin bổ sung vào các trường hợp của họ bằng những tấm gương khác. Thật là một lời nói biết bao trong Lê-vi Ký 10:3: "A-rôn nín lặng." Hãy nhìn vào hoàn cảnh: "Na-đáp và A-bi-hu, hai con trai A-rôn, mỗi người cầm lư hương mình, để lửa vào, bỏ hương lên, rồi dâng một thứ lửa lạ trước mặt Đức Giê-hô-va, là lửa Ngài không phán dặn họ dâng. Một ngọn lửa từ trước mặt Đức Giê-hô-va lòe ra, nuốt hai người, họ chết trước mặt Đức Giê-hô-va... A-rôn nín lặng." Hai con trai của thầy tế lễ thượng phẩm đã bị giết, bị giết bởi một sự thăm viếng của sự đoán phạt thần thượng, và lúc đó họ có lẽ đã say rượu; hơn nữa, thử thách này đến với A-rôn cách đột ngột, không có điều gì chuẩn bị cho ông trước; ấy vậy mà ông "nín lặng". Thật là một minh họa quý báu về quyền năng của ân điển đầy đủ mọi sự của Đức Chúa Trời!
Bây giờ hãy xét một lời nói ra từ môi miệng của Đa-vít: "Vua nói cùng Xa-đốc rằng: Hãy thỉnh hòm của Đức Chúa Trời về trong thành. Nếu ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, ắt Ngài sẽ đem ta về, cho ta thấy lại hòm và đền của Ngài. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không ưa thích ngươi; thì ta đây, nguyện Ngài làm cho ta mọi điều đẹp ý Ngài" (2 Sa-mu-ên 15:25, 26). Ở đây nữa, hoàn cảnh đối diện với người nói hết sức thử thách tấm lòng con người. Đa-vít bị đè nặng bởi sự buồn rầu. Chính con trai ông đang đuổi ông khỏi ngai vàng và tìm kiếm chính mạng sống của ông. Ông có còn được thấy lại Giê-ru-sa-lem và Đền Tạm nữa không, ông chẳng biết. Nhưng ông đã phó thác mình cho Đức Chúa Trời đến nỗi, ông tin chắc đến nỗi rằng ý chỉ của Ngài là tốt nhất, đến nỗi dẫu điều đó có nghĩa là mất ngôi vua và mất mạng sống, ông vẫn thỏa lòng để Ngài thực hiện ý Ngài — "nguyện Ngài làm cho ta mọi điều đẹp ý Ngài".
Không cần phải nhân lên các tấm gương, nhưng một sự suy ngẫm về trường hợp cuối cùng này sẽ thật đúng lúc. Nếu giữa những bóng mờ của thời kỳ Cựu Ước Đa-vít đã thỏa lòng để Chúa thực hiện ý Ngài, thì nay khi tấm lòng của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trọn vẹn tại Thập Tự Giá, chúng ta càng phải vui thích trong sự thi hành ý chỉ của Ngài biết bao! Hẳn chúng ta sẽ không ngần ngại mà nói:
"Hoạn nạn được Ngài ban phước là điều tốt cho ta,
Và điều tốt chẳng được phước là điều xấu,
Và mọi sự đều đúng dẫu có vẻ sai nhất,
Nếu đó là ý chỉ ngọt ngào của Ngài."
8. GIÁO LÝ NÀY GỢI LÊN MỘT BÀI CA NGỢI KHEN.
Không thể nào khác được. Tại sao tôi, người mà theo bản chất chẳng khác gì những đám đông vô tâm và vô đạo chung quanh, lại được chọn trong Đấng Christ trước khi sáng thế và nay được ban phước với mọi phước hạnh thuộc linh ở các nơi trên trời trong Ngài! Tại sao tôi, kẻ xưa kia là người xa lạ và kẻ phản loạn, lại được chọn riêng cho những ân huệ diệu kỳ như thế! Ôi! đó là điều tôi không thể dò thấu. Ân điển như thế, tình yêu như thế, "vượt quá mọi sự hiểu biết". Nhưng nếu trí óc tôi không thể phân biệt được một lý do nào, thì tấm lòng tôi có thể bày tỏ lòng biết ơn của nó trong sự ngợi khen và tôn thờ. Nhưng tôi không chỉ phải biết ơn Đức Chúa Trời vì ân điển của Ngài đối với tôi trong quá khứ, mà những sự đối đãi hiện tại của Ngài cũng sẽ khiến tôi đầy lòng tạ ơn. Sức mạnh của lời ấy là gì: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn" (Phi-líp 4:4)? Hãy để ý: không phải "Hãy vui mừng trong Đấng Cứu Thế," mà chúng ta phải "Hãy vui mừng trong Chúa" với tư cách là "Chúa", là Chủ của mọi hoàn cảnh. Cần chúng ta nhắc độc giả rằng khi Sứ Đồ viết những lời này, chính ông là một tù nhân trong tay chính quyền La-mã chăng. Một chặng đường dài của hoạn nạn và khổ đau nằm phía sau ông. Nguy hiểm trên đất liền và nguy hiểm trên biển, đói khát, đòn roi và ném đá, ông đều đã trải qua. Ông đã bị bắt bớ bởi những kẻ trong Hội Thánh cũng như bởi những kẻ ngoài: chính những người đáng ra phải đứng bên cạnh ông đã bỏ ông. Ấy vậy mà ông vẫn viết: "Hãy vui mừng trong Chúa luôn luôn"! Bí quyết của sự bình an và hạnh phúc của ông là gì? Ôi! chẳng phải chính Sứ Đồ này đã viết: "Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho kẻ được gọi theo ý muốn Ngài đã định" (Rô-ma 8:28) đó sao? Nhưng làm sao ông, và làm sao chúng ta, "biết" rằng mọi sự hiệp lại làm ích? Câu trả lời là: Vì mọi sự đều ở dưới sự kiểm soát và được điều hành bởi Đấng Tối Thượng, và vì Ngài chẳng có ý tưởng nào khác ngoài những ý tưởng yêu thương đối với con cái Ngài, nên "mọi sự" được Ngài sắp đặt đến nỗi chúng được khiến để phục vụ cho điều tốt cuối cùng của chúng ta. Chính vì lý do này mà chúng ta phải "thường thường nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, vì mọi sự tạ ơn Đức Chúa Trời, là Cha chúng ta" (Ê-phê-sô 5:20). Phải, hãy tạ ơn vì "mọi sự", vì, như đã được nói rất hay: "Những thất vọng của chúng ta chỉ là những sự định liệu của Ngài." Đối với người vui thích trong Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời, đám mây không những có "viền bạc" mà còn là bạc toàn thể, bóng tối chỉ làm nổi bật ánh sáng —
"Hỡi các thánh đồ sợ hãi, hãy lấy can đảm mới!
Đám mây các ngươi quá đỗi kinh hãi,
Đầy tràn lòng thương xót và sẽ vỡ ra
Thành phước lành trên đầu các ngươi."
9. GIÁO LÝ NÀY BẢO ĐẢM CHIẾN THẮNG CUỐI CÙNG CỦA ĐIỀU LÀNH TRÊN ĐIỀU ÁC.
Kể từ ngày Ca-in giết A-bên, cuộc xung đột trên đất giữa điều lành và điều ác đã là một vấn đề nhức nhối đối với các thánh đồ. Trong mọi thời đại, kẻ gian ác dường như thách thức Đức Chúa Trời mà không bị trừng phạt. Dân của Chúa, phần lớn, đã nghèo nàn về của cải đời này, trong khi kẻ gian ác trong sự thịnh vượng tạm thời của chúng đã xanh tươi như cây nguyệt quế. Khi người ta nhìn quanh và thấy sự áp bức của các tín hữu và sự thành công trần gian của kẻ không tin, và để ý rằng số người trước ít ỏi và số người sau đông đảo làm sao; khi người ta thấy sự thất bại rõ ràng của điều phải và sự thắng thế của sức mạnh và điều trái; khi người ta nghe tiếng gầm của trận mạc, tiếng kêu của người bị thương, và tiếng than khóc của kẻ mất người thân; khi người ta khám phá ra rằng hầu như mọi sự dưới này đều trong cảnh hỗn loạn, hỗn mang, và hoang tàn, thì dường như Sa-tan đang chiếm ưu thế trong cuộc xung đột. Nhưng khi người ta ngước nhìn lên, thay vì nhìn quanh, thì rõ ràng hiện ra trước mắt đức tin một Ngai, một Ngai không bị ảnh hưởng bởi những cơn bão của trần gian, một Ngai đã được "lập", vững chắc và an toàn; và trên ngai ấy ngự một Đấng có tên là Đấng Toàn Năng, và là Đấng "làm mọi việc theo như ý quyết định của Ngài" (Ê-phê-sô 1:11). Vậy đây là sự tin chắc của chúng ta — Đức Chúa Trời đang ngự trên Ngai. Bánh lái ở trong tay Ngài, và vì Ngài là Đấng Toàn Năng, mục đích của Ngài không thể thất bại, vì "Nhưng Chúa đã nhất định, ai làm cho Chúa đổi ý được? Điều gì lòng Chúa ưa thích, ắt Chúa làm thành" (Gióp 23:13). Dù bàn tay cai trị của Đức Chúa Trời là vô hình đối với mắt xác thịt, nó lại thật đối với đức tin, đức tin ấy nương náu với sự tin chắc vững vàng trên Lời Ngài, và vì vậy tin chắc Ngài không thể thất bại. Những gì tiếp theo dưới đây là từ ngòi bút của anh em chúng ta, ông A. C. Gaebelein.
"Nơi Đức Chúa Trời không thể có sự thất bại. 'Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người đặng hối cải. Điều Ngài đã nói, Ngài há chẳng làm ư? Điều Ngài đã phán, Ngài há chẳng làm ứng nghiệm sao?' (Dân Số Ký 23:19). Mọi sự sẽ được hoàn thành. Lời hứa đã ban cho dân yêu dấu của Ngài là sẽ đến đón họ và đem họ từ đây lên vinh quang sẽ không thất bại. Ngài chắc chắn sẽ đến và nhóm họ lại trong sự hiện diện của Ngài. Những lời nghiêm trang mà các tiên tri khác nhau đã phán cho các nước trên đất cũng sẽ không thất bại. 'Hỡi các nước, hãy đến gần mà nghe; hỡi các dân, hãy để ý! Đất và mọi vật trong nó, thế gian cùng cả mọi vật sanh ra từ nó, hãy nghe! Vì Đức Giê-hô-va nổi giận nghịch cùng mọi nước, và thịnh nộ nghịch cùng cả đạo binh chúng nó; Ngài đã giao chúng nó cho sự diệt vong, phó chúng nó cho sự đánh giết' (Ê-sai 34:1, 2). Ngày mà 'con mắt ngạo mạn của loài người sẽ bị hạ xuống, và sự kiêu ngạo của người ta sẽ bị cúi xuống; trong ngày đó chỉ Đức Giê-hô-va là tôn trọng' (Ê-sai 2:11) cũng sẽ không thất bại. Ngày mà Ngài được tỏ ra, khi sự vinh hiển của Ngài sẽ bao phủ các từng trời và chân Ngài sẽ đứng lại trên đất này, chắc chắn sẽ đến. Vương quốc của Ngài sẽ không thất bại, cũng như mọi biến cố đã hứa liên quan đến sự cuối cùng của thời đại và sự thành tựu.
"Trong những thời kỳ tối tăm và thử thách này, thật tốt biết bao khi nhớ rằng Ngài đang ngự trên ngai, ngai không thể bị lay chuyển, và Ngài sẽ không thất bại trong việc làm mọi điều Ngài đã phán và đã hứa. 'Hãy tìm trong sách Đức Giê-hô-va và đọc lấy: chẳng thiếu một điều nào trong những điều ấy' (Ê-sai 34:16). Trong niềm tin, sự trông đợi phước hạnh, chúng ta có thể hướng nhìn đến thời kỳ vinh quang khi Lời Ngài và Ý Chỉ Ngài được hoàn thành, khi qua sự đến của Vua Bình An, sự công chính và sự bình an cuối cùng đến. Và trong khi chúng ta chờ đợi thời khắc tối cao và phước hạnh khi lời hứa của Ngài cho chúng ta được hoàn thành, chúng ta tin cậy Ngài, bước đi trong sự thông công với Ngài và hằng ngày nhận biết mới mẻ rằng Ngài không thất bại trong việc nâng đỡ và giữ gìn chúng ta trong mọi đường lối."
10. GIÁO LÝ NÀY CUNG CẤP MỘT CHỖ AN NGHỈ CHO TẤM LÒNG.
Nhiều điều có thể đã được nói ở đây đã được đề cập trước dưới các điểm trước. Đấng ngự trên Ngai Thiên Đàng, Đấng là Đấng Cai Trị trên các nước và là Đấng đã định trước và nay điều hành mọi biến cố, là vô hạn không những trong quyền năng mà cả trong sự khôn ngoan và sự nhân lành. Đấng là Chúa trên mọi tạo vật chính là Đấng đã được "tỏ ra trong xác thịt" (1 Ti-mô-thê 3:16). Ôi! đây là một đề tài mà không ngòi bút con người nào có thể diễn tả xứng đáng. Sự vinh hiển của Đức Chúa Trời không chỉ gồm ở chỗ Ngài là Đấng Chí Cao, mà ở chỗ, dù cao cả, Ngài đã cúi xuống trong tình yêu khiêm nhường để mang lấy gánh nặng của chính những tạo vật tội lỗi của Ngài, vì có lời viết: "Vì chưng Đức Chúa Trời vốn ở trong Đấng Christ, làm cho thế gian lại hòa với Ngài" (2 Cô-rinh-tô 5:19). Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã được mua "bằng chính huyết Ngài" (Công Vụ 20:28). Chính trên sự tự hạ mình đầy ân điển của chính Vua mà vương quốc của Ngài được thiết lập. Ôi Thập Tự Giá diệu kỳ! Bởi Thập Tự Giá, Đấng đã chịu khổ trên đó đã trở nên không phải Chúa của số phận chúng ta (Ngài đã là Chúa ấy trước đó), mà là Chúa của tấm lòng chúng ta. Vậy nên, chúng ta không cúi đầu trước Đấng Tối Thượng trong sự kinh hãi hèn hạ, nhưng trong sự thờ phượng tôn kính chúng ta kêu lên: "Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển và ngợi khen" (Khải Huyền 5:12).
Vậy đây là sự bác bỏ lời buộc tội gian ác rằng giáo lý này là một sự vu khống khủng khiếp đối với Đức Chúa Trời và nguy hiểm khi giảng giải cho dân sự Ngài. Một giáo lý có thể là "khủng khiếp" và "nguy hiểm" chăng, khi nó đem lại cho Đức Chúa Trời vị trí chân thật của Ngài, khi nó duy trì các quyền của Ngài, khi nó tôn cao ân điển của Ngài, khi nó quy mọi vinh hiển về cho Ngài và loại bỏ mọi cơ sở khoe khoang khỏi con người? Một giáo lý có thể là "khủng khiếp" và "nguy hiểm" chăng, khi nó mang lại cho các thánh đồ cảm nhận về sự bảo đảm trong hiểm nguy, khi nó cung cấp cho họ sự an ủi trong buồn rầu, khi nó sanh ra sự nhịn nhục trong họ trong nghịch cảnh, khi nó gợi lên từ họ sự ngợi khen trong mọi lúc? Một giáo lý có thể là "khủng khiếp" và "nguy hiểm" chăng, khi nó bảo đảm cho chúng ta chiến thắng chắc chắn của điều lành trên điều ác, và khi nó cung cấp một chỗ an nghỉ chắc chắn cho tấm lòng chúng ta, và chỗ ấy chính là những sự trọn vẹn của chính Đấng Tối Thượng? Không; một ngàn lần, không! Thay vì là "khủng khiếp và nguy hiểm", giáo lý về Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời này là vinh hiển và gây dựng, và sự nhận biết đúng đắn về nó sẽ chỉ khiến chúng ta thốt lên cùng Môi-se: "Hỡi Đức Giê-hô-va! trong vòng các thần, ai giống như Ngài? Trong sự thánh khiết, ai được vinh hiển như Ngài, đáng sợ, đáng khen, hay làm các phép lạ?" (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11).
KẾT LUẬN
"Ha-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng Toàn năng, đã cai trị" (Khải Huyền 19:6).
Trong Lời Tựa của Ấn Bản Thứ Hai, chúng ta thừa nhận nhu cầu giữ sự cân bằng của Lẽ Thật. Hai điều không thể tranh cãi: Đức Chúa Trời là Đấng Tối Thượng, con người phải chịu trách nhiệm. Trong cuốn sách này chúng ta đã tìm cách giải thích điều thứ nhất; trong các tác phẩm khác của chúng ta, chúng ta đã thường nhấn mạnh điều thứ hai. Rằng có mối nguy hiểm thật về việc nhấn mạnh quá mức điều này và bỏ qua điều kia, chúng ta sẵn lòng thừa nhận; đúng vậy, lịch sử cung cấp vô số tấm gương cho mỗi trường hợp. Nhấn mạnh Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời mà không duy trì trách nhiệm của con người sẽ dẫn đến thuyết định mệnh; quan tâm quá mức đến việc duy trì trách nhiệm của con người đến nỗi mất tầm nhìn về Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời là tôn cao con người và làm sỉ nhục Đấng Tạo Hóa.
Hầu như mọi sự sai lầm về giáo lý thực ra là Lẽ Thật bị bóp méo, Lẽ Thật bị phân chia sai lầm, Lẽ Thật bị giữ và dạy cách thiếu cân xứng. Khuôn mặt đẹp nhất trên đất, với những đường nét duyên dáng nhất, sẽ sớm trở nên xấu xí và khó coi nếu một bộ phận cứ tiếp tục phát triển trong khi các bộ phận khác vẫn không phát triển. Vẻ đẹp, trước hết, là một vấn đề của sự cân xứng. Cũng vậy với Lời của Đức Chúa Trời: vẻ đẹp và sự phước hạnh của nó được nhận biết tốt nhất khi sự khôn ngoan muôn mặt của nó được trình bày trong những tỷ lệ chân thật của nó. Đây là chỗ mà rất nhiều người đã thất bại trong quá khứ. Một khía cạnh đơn lẻ của Lẽ Thật của Đức Chúa Trời đã gây ấn tượng đến nỗi người này hay người kia đã tập trung sự chú ý của mình vào nó, gần như loại trừ mọi sự khác. Một phần nào đó của Lời Đức Chúa Trời đã bị biến thành một "giáo lý cưng", và thường điều này đã trở thành huy hiệu đặc trưng của một phái nào đó. Nhưng bổn phận của mỗi đầy tớ Đức Chúa Trời là "tỏ ra cho biết hết thảy ý muốn Đức Chúa Trời" (Công Vụ 20:27).
Đúng là trong những ngày suy đồi mà phần chúng ta đã rơi vào, khi mọi phía con người được tôn cao và "siêu nhân" đã trở thành một cách nói thông thường, có nhu cầu thật về một sự nhấn mạnh đặc biệt vào sự thật vinh hiển về quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Càng cần thiết hơn nơi điều này bị chối bỏ cách công khai. Thế nhưng ngay cả ở đây cũng cần nhiều sự khôn ngoan kẻo lòng sốt sắng của chúng ta không "theo sự hiểu biết". Những lời "đồ ăn đúng kỳ" phải luôn ở trước mặt đầy tớ của Đức Chúa Trời. Điều cần thiết, trước hết, cho một Hội Thánh này có thể không cần thiết cách đặc biệt cho một Hội Thánh khác. Nếu được kêu gọi làm việc nơi những nhà giảng theo A-mi-ni-us đã đi trước, thì lẽ thật bị bỏ quên về Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời phải được giải thích, dù với sự thận trọng và cẩn thận kẻo "đồ ăn cứng" quá nhiều bị ban cho "con trẻ". Tấm gương của Đấng Christ trong Giăng 16:12 — "Ta còn có nhiều chuyện nói với các ngươi nữa; nhưng bây giờ những điều đó cao quá sức các ngươi" — phải được ghi nhớ. Mặt khác, nếu tôi được kêu gọi phụ trách một tòa giảng rõ rệt theo Can-vin, thì lẽ thật về trách nhiệm của con người (trong nhiều khía cạnh của nó) có thể được trình bày cách ích lợi. Điều người giảng cần ban ra không phải là điều dân sự ông thích nghe nhất, mà là điều họ cần nhất, tức là, những khía cạnh của lẽ thật mà họ ít quen thuộc nhất, hoặc ít thể hiện nhất trong đời sống của họ.
Đem vào thực hành thực tế những gì chúng ta đã giảng dạy ở trên rất có thể sẽ khiến người giảng bị mang tiếng là kẻ Trở Cờ. Nhưng điều đó có quan trọng gì nếu ông có sự chấp thuận của Chủ mình? Ông không được kêu gọi để "nhất quán" với chính mình hay với bất kỳ quy tắc nào do con người đặt ra; công việc của ông là nhất quán với Kinh Thánh. Và trong Kinh Thánh, mỗi phần hay khía cạnh của Lẽ Thật được cân bằng bởi một khía cạnh khác của Lẽ Thật. Mọi sự đều có hai mặt, ngay cả bản tính của Đức Chúa Trời, vì Ngài là "sự sáng" (1 Giăng 1:5) cũng như là "sự yêu thương" (1 Giăng 4:8), và vì vậy chúng ta được kêu gọi: "Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời" (Rô-ma 11:22). Cứ luôn giảng về điều này mà loại trừ điều kia là biếm họa bản tính thần thượng.
Khi Con Đức Chúa Trời trở nên xác thịt, Ngài đến đây trong "hình tôi tớ" (Phi-líp 2:7); thế nhưng, trong máng cỏ Ngài là "Christ, là Chúa" (Lu-ca 2:11)! Với Đức Chúa Trời mọi việc đều được cả (Ma-thi-ơ 19:26), thế nhưng Đức Chúa Trời "không thể nói dối" (Tít 1:2). Kinh Thánh phán: "Hãy mang lấy gánh nặng cho nhau" (Ga-la-ti 6:2), thế nhưng cùng một chương ấy lại khẳng định: "Vì ai nấy sẽ gánh lấy gánh riêng mình" (Ga-la-ti 6:5). Chúng ta được truyền dạy "chớ lo lắng chi về ngày mai" (Ma-thi-ơ 6:34), thế nhưng "ví bằng có ai không nuôi lấy bà con mình, nhứt là không nuôi người nhà mình, thì người ấy đã chối bỏ đức tin, lại xấu hơn người không tin nữa" (1 Ti-mô-thê 5:8). Không con chiên nào của Đấng Christ có thể hư mất (Giăng 10:28, 29), thế nhưng Cơ Đốc nhân được truyền hãy làm cho "sự Chúa kêu gọi và chọn lựa mình" được chắc chắn (2 Phi-e-rơ 1:10). Và cứ thế chúng ta có thể nhân lên các minh họa. Những điều này không phải là mâu thuẫn mà là bổ túc lẫn nhau: điều này "cân bằng" điều kia. Vậy, Kinh Thánh trình bày cả Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời lẫn trách nhiệm của con người. Mỗi đầy tớ của Đức Chúa Trời cũng phải như vậy, và trong tỷ lệ thích hợp của chúng.
Nhưng nay chúng ta trở lại với vài suy ngẫm kết thúc về đề tài hiện tại của chúng ta: "Giô-sa-phát đứng dậy trong hội chúng Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, tại trong đền Đức Giê-hô-va, ở trước cái sân mới, mà cầu nguyện rằng: Lạy Giê-hô-va Đức Chúa Trời của tổ phụ chúng tôi! Ngài há chẳng phải là Chúa ở trên các từng trời sao? Há chẳng phải Ngài cai trị muôn nước muôn dân sao? Tay Ngài há chẳng có quyền năng và sức mạnh sao? Có ai chống trả Ngài cho được chăng?" (2 Sử Ký 20:5, 6). Phải, Chúa là Đức Chúa Trời, cai trị trong uy nghi và quyền năng tối cao. Thế nhưng trong thời đại chúng ta, một thời đại của sự khai sáng và tiến bộ được khoe khoang, điều này bị chối bỏ khắp nơi. Một nền khoa học duy vật và một triết học vô thần đã cúi đầu tiễn Đức Chúa Trời ra khỏi chính thế gian của Ngài, và mọi sự được điều hành, thật đáng buồn thay, bởi những luật (vô nhân) của Thiên Nhiên. Trong công việc của con người cũng vậy: tốt nhất, Đức Chúa Trời là một khán giả xa xôi, mà còn là một khán giả bất lực nữa. Đức Chúa Trời đã không thể ngăn chặn cuộc chiến tranh khủng khiếp nổ ra, và dù Ngài khao khát chấm dứt nó, Ngài đã không thể làm được — và điều này bất chấp 1 Sử Ký 5:22; 2 Sử Ký 24:24! Đã ban cho con người "quyền tự do hành động", Đức Chúa Trời bị buộc phải để con người tự lựa chọn và đi đường riêng của mình, và Ngài không thể can thiệp vào người, bằng không trách nhiệm đạo đức của người sẽ bị hủy diệt! Đó là những niềm tin phổ biến của thời đại. Người ta không ngạc nhiên khi thấy những tình cảm này phát xuất từ các nhà thần học Đức, nhưng thật đáng buồn khi chúng được dạy trong nhiều Chủng Viện của chúng ta, được vang vọng từ nhiều tòa giảng của chúng ta, và được nhiều tín hữu xưng nhận bình thường chấp nhận.
Một trong những tội lỗi trắng trợn nhất của thời đại chúng ta là sự thiếu tôn kính — sự thất bại trong việc dâng vinh hiển đáng cho uy nghi cao cả của Đức Chúa Trời. Con người giới hạn quyền năng và hoạt động của Chúa trong những quan niệm hạ thấp về bản thể và bản tính của Ngài. Ban đầu, con người được dựng nên theo hình ảnh và hình dạng của Đức Chúa Trời, nhưng ngày nay chúng ta được yêu cầu tin vào một vị thần được dựng nên theo hình ảnh và hình dạng của con người. Đấng Tạo Hóa bị hạ xuống ngang hàng với tạo vật: sự toàn tri của Ngài bị đặt thành vấn đề, sự toàn năng của Ngài không còn được tin nữa, và Quyền Tối Thượng tuyệt đối của Ngài bị chối bỏ thẳng thừng. Con người tự xưng là kiến trúc sư của vận mệnh mình và là người quyết định số phận mình. Họ không biết rằng đời sống của họ ở trong sự định đoạt của Đấng Chuyên Chế Thần Thượng. Họ không biết rằng họ chẳng có quyền năng nào để cản trở những ý định kín nhiệm của Ngài hơn một con sâu có thể chống lại bước chân của con voi. Họ không biết rằng "Đức Giê-hô-va đã lập ngôi Ngài trên các từng trời, nước Ngài cai trị trên muôn vật" (Thi Thiên 103:19).
Trong những trang trên, chúng ta đã tìm cách bác bỏ những quan điểm ngoại giáo như đã kể trên, và đã cố gắng tỏ từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, đang ngự trên Ngai, và rằng cuộc chiến tranh gần đây chẳng những không phải là bằng chứng rằng bánh lái đã tuột khỏi tay Ngài, mà còn là một bằng chứng chắc chắn rằng Ngài vẫn sống và cai trị, và nay đang làm ứng nghiệm điều Ngài đã định trước và đã báo trước (Ma-thi-ơ 24:6–8 v.v.). Rằng tâm trí xác thịt là thù nghịch với Đức Chúa Trời, rằng con người chưa tái sanh là kẻ phản loạn chống lại sự cai trị thần thượng, rằng tội nhân không quan tâm đến sự vinh hiển của Đấng Tạo Hóa mình, và ít hoặc không tôn trọng ý chỉ được tỏ ra của Ngài, là điều được thừa nhận cách tự do. Nhưng, dù sao, đằng sau hậu trường Đức Chúa Trời đang cai trị và cai trị trên mọi sự, hoàn thành mục đích đời đời của Ngài, không những bất chấp mà còn nhờ những kẻ là thù nghịch của Ngài.
Những đòi hỏi của con người được tranh đấu chống lại những đòi hỏi của Đức Chúa Trời cách nghiêm túc biết bao! Chẳng phải con người có quyền năng và tri thức đó sao, nhưng điều đó thì sao? Đức Chúa Trời không có ý chí, hay quyền năng, hay tri thức sao? Giả sử ý chí của con người xung đột với ý chỉ của Đức Chúa Trời, thì sao? Hãy quay về Kinh Thánh của Lẽ Thật để tìm câu trả lời. Con người đã có một ý chí trên đồng bằng Si-nê-a và quyết định xây một cái tháp mà đỉnh nó chạm đến trời, nhưng mục đích của họ đã ra sao? Pha-ra-ôn đã có một ý chí khi ông cứng lòng và Pha-ra-ôn từ chối cho dân của Đức Giê-hô-va đi thờ phượng Ngài trong đồng vắng, nhưng sự phản loạn của ông đã ra sao? Ba-lác đã có một ý chí khi ông thuê Ba-la-am đến rủa sả người Hê-bơ-rơ, nhưng điều đó có ích gì? Dân Ca-na-an đã có một ý chí khi họ quyết định ngăn cản Y-sơ-ra-ên chiếm đất Ca-na-an, nhưng họ đã thành công đến đâu? Sau-lơ đã có một ý chí khi ông phóng giáo vào Đa-vít, nhưng nó lại cắm vào tường! Giô-na đã có một ý chí khi ông từ chối đi giảng cho dân Ni-ni-ve, nhưng điều đó đã ra sao? Nê-bu-cát-nết-sa đã có một ý chí khi ông tưởng có thể hủy diệt ba người Hê-bơ-rơ trẻ tuổi, nhưng Đức Chúa Trời cũng có một ý chí, và lửa đã không làm hại họ. Hê-rốt đã có một ý chí khi ông tìm giết Hài Nhi Giê-xu, và nếu đã không có một Đức Chúa Trời hằng sống, đang cai trị, thì ý muốn gian ác của ông đã được thực hiện: nhưng khi dám đem ý chí nhỏ bé của mình đối chọi với ý chỉ không thể cưỡng lại của Đấng Toàn Năng, nỗ lực của ông đã trở thành hư không. Phải, hỡi độc giả của tôi, và bạn nữa, đã có một ý chí khi bạn lập kế hoạch của mình mà không trước tìm kiếm sự chỉ dẫn của Chúa, vì vậy Ngài đã lật đổ chúng! "Trong lòng loài người có nhiều mưu kế; song ý chỉ của Đức Giê-hô-va sẽ thành được" (Châm Ngôn 19:21).
Thật là một sự chứng minh về Quyền Tối Thượng không thể cưỡng lại của Đức Chúa Trời được cung cấp bởi lời tuyên bố diệu kỳ trong Khải Huyền 17:17: "Vì Đức Chúa Trời đã để cho chúng có lòng vâng làm theo ý muốn Ngài cùng hiệp nhau đem nước mình dâng cho con thú, cho đến khi những lời Đức Chúa Trời phán được ứng nghiệm." Sự ứng nghiệm của bất kỳ lời tiên tri nào cũng chỉ là Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời đang vận hành. Đó là sự chứng minh rằng điều Ngài đã định, Ngài cũng có quyền năng để thực hiện. Đó là bằng chứng rằng không ai có thể chống đối sự thi hành ý định của Ngài hay ngăn cản sự hoàn thành ý muốn của Ngài. Đó là bằng chứng rằng Đức Chúa Trời khiến lòng người thực hiện điều Ngài đã định và thi hành điều Ngài đã định trước. Nếu Đức Chúa Trời không phải là Đấng Tối Thượng tuyệt đối, thì lời tiên tri thần thượng sẽ vô giá trị, vì trong trường hợp như thế sẽ không còn sự bảo đảm nào rằng điều Ngài đã báo trước chắc chắn sẽ ứng nghiệm.
"Vì Đức Chúa Trời đã để cho chúng có lòng vâng làm theo ý muốn Ngài cùng hiệp nhau đem nước mình dâng cho con thú, cho đến khi những lời Đức Chúa Trời phán được ứng nghiệm" (Khải Huyền 17:17). Chúng ta không thể làm gì tốt hơn là trích dẫn ở đây những lời bình luận xuất sắc của người bạn đáng kính của chúng ta, ông Walter Scott, về câu này — "Đức Chúa Trời hành động cách vô hình, nhưng không kém phần thật, trong mọi biến động chính trị của thời đại. Nhà chính khách sắc sảo, nhà ngoại giao khéo léo, chỉ đơn thuần là một công cụ trong tay Chúa. Ông ta không biết điều đó. Ý chí riêng và động cơ chính sách có thể ảnh hưởng đến hành động, nhưng Đức Chúa Trời đang vững vàng hành động hướng đến một mục đích — để bày tỏ những vinh quang trên trời và dưới đất của Con Ngài. Vậy, thay vì các vua và các nhà chính khách cản trở mục đích của Đức Chúa Trời, họ vô tình thúc đẩy nó. Đức Chúa Trời không thờ ơ, nhưng Ngài ở đằng sau hậu trường của hành động con người. Những việc làm của mười vua tương lai liên quan đến Ba-by-lôn và con thú — các quyền lực tôn giáo và thế tục — không những ở dưới sự kiểm soát trực tiếp của Đức Chúa Trời, mà mọi sự đều được thực hiện trong sự ứng nghiệm lời của Ngài."
Liên hệ chặt chẽ với Khải Huyền 17:17 là điều được đặt trước chúng ta trong Mi-chê 4:11, 12: "Bây giờ có nhiều nước nhóm lại nghịch cùng ngươi, nói rằng: Nguyền nó bị làm ô uế, và con mắt chúng ta xem thấy sự ước ao mình nghịch cùng Si-ôn! Song chúng nó không biết ý tưởng Đức Giê-hô-va, không hiểu mưu của Ngài; vì Ngài đã nhóm chúng nó lại như những bó lúa đến sân đập lúa." Đây là một lời tuyên bố đáng chú ý khác, được Đức Chúa Trời cảm thúc, và ba điều trong đó đáng được lưu ý đặc biệt. Thứ nhất, một ngày sẽ đến khi "nhiều nước" sẽ "nhóm lại nghịch cùng" Y-sơ-ra-ên với mục đích rõ ràng là làm sỉ nhục nàng. Thứ hai, hoàn toàn vô thức đối với chính họ — vì chúng "không hiểu" mưu của Ngài — chúng được Đức Chúa Trời "nhóm" lại, vì "Ngài đã nhóm chúng nó lại". Thứ ba, Đức Chúa Trời nhóm những "nhiều nước" này nghịch cùng Y-sơ-ra-ên để con gái Si-ôn "nghiền nát nhiều dân" (c. 13). Vậy đây là một trường hợp khác chứng minh sự kiểm soát tuyệt đối của Đức Chúa Trời trên các nước, quyền năng của Ngài để hoàn thành mưu kín nhiệm hay các ý định của Ngài qua và bởi chúng, và việc Ngài khiến lòng người thực hiện ý muốn của Ngài dù được thực hiện cách mù quáng và vô tình bởi chúng.
Một lần nữa. Thật là một lời nói biết bao của Chúa Giê-xu khi Ngài đứng trước Phi-lát! Ai có thể mô tả cảnh tượng ấy! Có vị quan La-mã, và cũng có Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va đứng trước mặt ông. Phi-lát nói: "Ngươi từ đâu đến?" Và chúng ta đọc: "Chúa Giê-xu không đáp gì hết." Phi-lát bèn nói với Ngài rằng: "Ngươi không nói chi với ta sao? Ngươi há chẳng biết rằng ta có quyền buông tha ngươi và quyền đóng đinh ngươi sao?" (Giăng 19:10). Ôi! đó là điều Phi-lát tưởng. Đó là điều nhiều người khác đã tưởng. Ông chỉ đang nói lên niềm tin chung của lòng người, tấm lòng loại Đức Chúa Trời ra khỏi tính toán của nó. Nhưng hãy nghe Chúa Giê-xu sửa lại Phi-lát, và đồng thời bác bỏ sự khoe khoang kiêu ngạo của loài người nói chung: "Nếu từ trên chẳng ban cho ngươi, thì ngươi không có quyền gì trên ta" (Giăng 19:11). Lời khẳng định này bao trùm biết bao! Con người — dẫu là một quan chức nổi bật trong đế quốc có ảnh hưởng nhất của thời ông — chẳng có quyền năng nào ngoại trừ quyền năng được ban cho ông từ trên, chẳng có quyền năng nào, thậm chí để làm điều ác, tức là thực hiện những ý đồ gian ác của riêng mình, trừ khi Đức Chúa Trời ban quyền cho ông để mục đích của Ngài được thúc đẩy. Chính Đức Chúa Trời đã ban cho Phi-lát quyền tuyên án tử hình Con rất yêu dấu của Ngài! Và điều này khiển trách những lời ngụy biện và lập luận của loài người cho rằng Đức Chúa Trời chẳng làm gì hơn là cho phép điều ác biết bao! Hãy quay ngay về những lời đầu tiên mà Chúa là Đức Chúa Trời đã phán với con người sau sự Sa Ngã và nghe Ngài phán: "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau" (Sáng Thế Ký 3:15)! Sự cho phép tội lỗi suông không bao trùm mọi sự thật được tỏ ra trong Kinh Thánh về lẽ mầu nhiệm này. Như Can-vin đã nhận xét cách súc tích: "Nhưng chúng ta sẽ gán lý do nào cho việc Ngài cho phép nó, nếu không phải vì đó là ý chỉ của Ngài?"
Cuối Chương Mười Một, chúng ta đã hứa sẽ chú ý đến một hoặc hai khó khăn khác chưa được xem xét lúc đó. Nay chúng ta quay lại với chúng. Nếu Đức Chúa Trời không những đã định trước sự cứu rỗi của con cái Ngài mà còn đã định trước những việc lành mà họ phải bước đi trong đó (Ê-phê-sô 2:10), thì còn động lực nào cho chúng ta nỗ lực theo đuổi sự tin kính thực tiễn? Nếu Đức Chúa Trời đã ấn định số người sẽ được cứu, và những kẻ khác là những bình thạnh nộ đã được sắm sẵn cho sự hư mất, thì chúng ta còn sự khích lệ nào để giảng Phúc Âm cho kẻ hư mất? Hãy xem xét những câu hỏi này theo thứ tự đã nêu.
1. QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ TĂNG TRƯỞNG CỦA TÍN HỮU TRONG ÂN ĐIỂN.
Nếu Đức Chúa Trời đã tiền định mọi sự xảy đến, thì việc chúng ta "rèn luyện" mình cho "sự tin kính" (I Ti-mô-thê 4:7) có ích gì? Nếu Đức Chúa Trời đã sắm sẵn trước những việc lành để chúng ta bước đi trong đó (Ê-phê-sô 2:10), thì tại sao chúng ta phải "chăm chỉ làm việc lành" (Tít 3:8)? Điều này chỉ một lần nữa nêu lên vấn đề về trách nhiệm của con người. Thật ra, chỉ cần chúng ta trả lời thế này là đủ: Đức Chúa Trời đã truyền bảo chúng ta làm như vậy. Không nơi nào trong Kinh Thánh dạy dỗ hay cổ vũ tinh thần thờ ơ mang tính định mệnh. Sự tự mãn với những gì mình đã đạt được hiện nay bị cấm một cách rõ ràng. Lời phán cho mọi tín đồ là: "nhắm mục đích mà chạy, để giựt giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ Christ" (Phi-líp 3:14). Đó là mục tiêu của Sứ đồ, và cũng phải là mục tiêu của chúng ta. Thay vì cản trở sự phát triển của nhân cách Cơ Đốc, một sự hiểu biết và trân trọng đúng đắn về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời sẽ thúc đẩy nó. Cũng như sự tuyệt vọng của tội nhân về bất kỳ sự giúp đỡ nào từ chính mình là điều kiện tiên quyết đầu tiên cho một sự hoán cải chân thật, thì sự mất hết mọi sự tự tin nơi chính mình là điều thiết yếu đầu tiên trong sự tăng trưởng trong ân điển của tín đồ; và cũng như tội nhân tuyệt vọng về sự giúp đỡ từ chính mình sẽ phó mình vào vòng tay của lòng thương xót tối thượng, thì người Cơ Đốc, ý thức về sự yếu đuối của mình, sẽ hướng về Chúa để được quyền năng. Khi chúng ta yếu đuối thì chúng ta mạnh mẽ (II Cô-rinh-tô 12:10): nghĩa là, phải có ý thức về sự yếu đuối của mình trước khi chúng ta hướng về Chúa để được giúp đỡ. Khi người Cơ Đốc còn nuôi ý nghĩ rằng mình tự đủ, khi còn tưởng rằng chỉ bằng sức mạnh của ý chí mình sẽ chống lại cám dỗ, khi còn bất kỳ sự tự tin nào nơi xác thịt, thì giống như Phi-e-rơ đã khoe rằng dù mọi người bỏ Chúa, ông cũng không bỏ — chúng ta chắc chắn sẽ thất bại và sa ngã. Ngoài Ngài, chúng ta chẳng làm chi được (Giăng 15:5). Lời hứa của Đức Chúa Trời là: "Ngài ban sức mạnh cho kẻ nhọc nhằn, thêm lực lượng cho kẻ chẳng có sức" (Ê-sai 40:29).
Câu hỏi đang đặt ra trước chúng ta có tầm quan trọng thực tiễn lớn, và chúng tôi tha thiết muốn diễn đạt mình một cách rõ ràng và đơn giản. Bí quyết của sự phát triển nhân cách Cơ Đốc là nhận biết sự bất lực của chính mình — sự bất lực được thừa nhận — và hệ quả là sự quay về cùng Chúa để được giúp đỡ. Sự thật hiển nhiên là tự mình chúng ta không thể làm điều này, hay tự khiến mình làm được. "Chớ lo phiền chi hết" (Phi-líp 4:6) — nhưng ai có thể tránh và ngăn ngừa sự lo lắng khi mọi việc trở nên tồi tệ? "Hãy tỉnh thức theo sự công bình, và chớ phạm tội" (I Cô-rinh-tô 15:34) — nhưng ai có thể tránh phạm tội? Đây chỉ là những ví dụ được chọn ngẫu nhiên trong số hàng chục ví dụ khác. Vậy Đức Chúa Trời có chế nhạo chúng ta bằng cách truyền bảo chúng ta làm điều mà Ngài biết chúng ta không thể làm được chăng? Câu trả lời của Âu-gút-tin cho câu hỏi này là hay nhất mà chúng tôi từng gặp: "Đức Chúa Trời ban những mạng lệnh mà chúng ta không thể thực hiện, để chúng ta biết mình nên cầu xin Ngài điều gì." Ý thức về sự bất lực của mình phải khiến chúng ta phó thác mình cho Đấng có mọi quyền năng. Chính tại đây mà một khải tượng và cái nhìn về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời giúp ích, vì nó bày tỏ sự đầy đủ của Ngài và cho chúng ta thấy sự thiếu hụt của mình.
2. QUYỀN TỐI THƯỢNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI VÀ SỰ PHỤC VỤ CƠ ĐỐC.
Nếu Đức Chúa Trời đã định trước, từ trước buổi sáng thế, con số chính xác của những người sẽ được cứu, thì tại sao chúng ta phải quan tâm đến số phận đời đời của những người mình tiếp xúc? Còn chỗ nào cho lòng sốt sắng trong sự phục vụ Cơ Đốc? Giáo lý về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và hệ quả của nó là sự tiền định, há chẳng làm nản lòng các đầy tớ Chúa trong sự trung tín truyền giảng Phúc Âm sao? Không; thay vì làm nản lòng các đầy tớ Ngài, một sự nhận biết về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời lại khích lệ họ hơn hết. Đây là một người, chẳng hạn, được kêu gọi làm công việc của một nhà truyền giảng, và ông ra đi với niềm tin vào ý chí tự do và vào khả năng của chính tội nhân để đến cùng Đấng Christ. Ông rao giảng Phúc Âm một cách trung tín và sốt sắng hết sức mình; nhưng ông thấy đại đa số thính giả của mình hoàn toàn thờ ơ và chẳng có chút lòng nào cho Đấng Christ. Ông khám phá ra rằng loài người, phần lớn, hoàn toàn bị cuốn hút vào những sự đời này, và ít ai quan tâm đến đời sau. Ông nài xin người ta hòa thuận lại với Đức Chúa Trời và khẩn thiết với họ về sự cứu rỗi linh hồn họ. Nhưng chẳng ích gì. Ông trở nên hoàn toàn nản lòng và tự hỏi: Tất cả những điều này có ích gì? Ông nên bỏ cuộc, hay tốt hơn là đổi sứ mạng và sứ điệp của mình? Nếu người ta không đáp ứng với Phúc Âm, há chẳng tốt hơn ông nên dấn thân vào điều gì đó được ưa chuộng và được thế gian chấp nhận hơn sao? Tại sao không bận rộn với các nỗ lực nhân đạo, với công tác nâng cao xã hội, với chiến dịch thanh khiết? Than ôi! biết bao người trước kia đã rao giảng Phúc Âm mà nay đang dấn thân vào những hoạt động ấy.
Vậy Đức Chúa Trời dùng gì để sửa dạy đầy tớ nản lòng của Ngài? Trước hết, ông cần học từ Kinh Thánh rằng Đức Chúa Trời hiện nay không tìm cách hoán cải thế gian, nhưng trong thời đại này Ngài đang "lấy từ trong các dân Ngoại một dân cho danh Ngài" (Công-vụ 15:14). Vậy Đức Chúa Trời dùng gì để sửa dạy đầy tớ nản lòng của Ngài? Điều này: một sự hiểu biết đúng đắn về kế hoạch của Đức Chúa Trời cho thời kỳ này. Một lần nữa: Đức Chúa Trời dùng phương thuốc nào cho sự ngã lòng trước sự thất bại bề ngoài trong công việc của chúng ta? Điều này: sự bảo đảm rằng mục đích của Đức Chúa Trời không thể thất bại, rằng các kế hoạch của Đức Chúa Trời không thể hỏng, rằng ý muốn của Đức Chúa Trời phải được thực hiện. Công việc của chúng ta không nhằm mang lại điều mà Đức Chúa Trời chưa định trước. Một lần nữa: lời khích lệ của Đức Chúa Trời dành cho người hoàn toàn nản lòng trước sự thiếu đáp ứng với lời kêu gọi của mình và sự vắng bóng kết quả trong công việc mình là gì? Điều này: chúng ta không chịu trách nhiệm về kết quả: đó là phần của Đức Chúa Trời, là công việc của Đức Chúa Trời. Phao-lô có thể "trồng", A-bô-lô có thể "tưới", nhưng chính Đức Chúa Trời đã "làm cho lớn lên" (I Cô-rinh-tô 3:6). Công việc của chúng ta là vâng lời Đấng Christ và rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, nhấn mạnh "hễ ai tin" rồi để sự vận hành tối thượng của Đức Thánh Linh áp dụng Lời trong quyền năng làm cho sống lại cho bất cứ ai Ngài muốn, nương trên lời hứa chắc chắn của Đức Giê-hô-va: "Vả, như mưa và tuyết xuống từ trên trời và không trở lại nữa mà đượm nhuần đất đai, làm cho sanh ra và kết nụ, đặng có giống cho kẻ gieo, có bánh cho kẻ ăn, thì lời nói của ta cũng vậy, đã ra từ miệng ta, thì chẳng trở về luống nhưng, mà chắc sẽ làm trọn điều ta muốn (có thể không phải điều chúng ta muốn), thuận lợi công việc ta đã sai khiến nó" (Ê-sai 55:10, 11). Há chẳng phải chính sự bảo đảm này đã nâng đỡ Sứ đồ yêu dấu khi ông tuyên bố "Vậy nên (xem ngữ cảnh), ta vì cớ những người được chọn mà chịu hết mọi sự" (II Ti-mô-thê 2:10) đó sao! Phải, há chẳng phải cùng một bài học này cũng phải được học từ gương sáng phước hạnh của Chúa Giê-xu đó sao! Khi đọc thấy Ngài phán với dân chúng: "Các ngươi cũng đã thấy ta, mà không tin", Ngài đã nương mình trên ý muốn tối thượng của Đấng đã sai Ngài, phán rằng: "Phàm những kẻ Cha cho ta sẽ đến cùng ta, kẻ đến cùng ta thì ta không bỏ ra ngoài đâu" (Giăng 6:37). Ngài biết công việc mình sẽ không vô ích. Ngài biết Lời Đức Chúa Trời sẽ không trở về cùng Ngài cách "luống nhưng". Ngài biết "những người được chọn của Đức Chúa Trời" sẽ đến cùng Ngài và tin Ngài. Và chính sự bảo đảm này đầy dẫy trong linh hồn mọi đầy tớ nào nương mình một cách khôn ngoan trên lẽ thật phước hạnh về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời.
Ôi, hỡi bạn đồng công Cơ Đốc, Đức Chúa Trời không sai chúng ta ra đi để "bắn cung cầu may". Sự thành công của chức vụ mà Ngài đã giao phó vào tay chúng ta không bị bỏ mặc tùy thuộc vào ý chí thất thường của những người chúng ta rao giảng. Thật vinh hiển khích lệ biết bao, thật nâng đỡ linh hồn biết bao, là những lời này của Chúa chúng ta nếu chúng ta nương trên chúng trong đức tin đơn sơ: "Ta còn có chiên khác ("có", xin lưu ý, không phải "sẽ có"; "có" vì đã được Cha ban cho Ngài từ trước buổi sáng thế), chẳng thuộc về chuồng nầy (tức là chuồng Do Thái đang hiện hữu lúc bấy giờ): ta cũng phải đem chúng nó về, chúng nó sẽ nghe tiếng ta" (Giăng 10:16). Không đơn thuần là "chúng nó nên nghe tiếng ta", không đơn thuần là "chúng nó có thể nghe tiếng ta", không phải "chúng nó sẽ nghe nếu chúng nó muốn". Không có chữ "nếu", không có sự không chắc chắn nào. "Chúng nó sẽ nghe tiếng ta" là lời hứa tích cực, không giới hạn, tuyệt đối của chính Ngài. Vậy đức tin phải nương nơi đây! Hãy tiếp tục tìm kiếm, hỡi bạn thân mến, những "con chiên khác" của Đấng Christ. Đừng nản lòng vì những con "dê" không nghe tiếng Ngài khi bạn rao giảng Phúc Âm. Hãy trung tín, hãy đúng theo Kinh Thánh, hãy kiên trì, và Đấng Christ có thể dùng chính bạn làm ống miệng Ngài để kêu gọi một số chiên lạc của Ngài về cùng Ngài. "Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng chớ rúng động, hãy làm công việc Chúa cách dư dật luôn, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu" (I Cô-rinh-tô 15:58).
Giờ đây còn lại cho chúng ta là đưa ra vài suy ngẫm kết luận, và nhiệm vụ vui vẻ của chúng ta sẽ hoàn tất.
Sự tuyển chọn tối thượng của Đức Chúa Trời đối với một số người cho sự cứu rỗi là một sự DỰ PHÒNG ĐẦY LÒNG THƯƠNG XÓT. Câu trả lời thỏa đáng cho mọi lời vu cáo gian ác rằng giáo lý về sự tiền định là tàn nhẫn, khủng khiếp và bất công, là: nếu Đức Chúa Trời không chọn một số người cho sự cứu rỗi thì chẳng ai được cứu, vì "chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:11). Đây không phải suy luận suông của chúng tôi mà là sự dạy dỗ rõ ràng của Kinh Thánh. Hãy chú ý kỹ lời của Sứ đồ trong Rô-ma 9, nơi chủ đề này được bàn luận đầy đủ: "Dầu số con cái Y-sơ-ra-ên như cát biển, chỉ một phần sót lại sẽ được cứu mà thôi... Lại như Ê-sai (Ê-sai) đã nói tiên tri rằng: Nếu Chúa vạn quân chẳng để lại một dòng dõi cho chúng ta, thì chúng ta đã trở nên như thành Sô-đôm và giống như thành Gô-mô-rơ" (Rô-ma 9:27, 29). Sự dạy dỗ của đoạn này thật rõ ràng: nếu không có sự can thiệp của Đức Chúa Trời thì Y-sơ-ra-ên đã trở nên như Sô-đôm và Gô-mô-rơ. Nếu Đức Chúa Trời bỏ mặc Y-sơ-ra-ên, sự bại hoại của loài người đã chạy hết đường lối của nó đến cái kết bi thảm của chính nó. Nhưng Đức Chúa Trời đã để lại cho Y-sơ-ra-ên một "phần sót lại" hay "dòng dõi". Ngày xưa các thành đồng bằng đã bị xóa sổ vì tội lỗi chúng và không ai còn sống sót; và Y-sơ-ra-ên cũng đã như vậy nếu Đức Chúa Trời không "để lại" hay chừa lại một phần sót lại. Loài người cũng vậy: nếu không có ân điển tối thượng của Đức Chúa Trời trong việc chừa lại một phần sót lại, thì mọi hậu tự của A-đam đã hư mất trong tội lỗi mình. Vì vậy, chúng tôi nói rằng sự tuyển chọn tối thượng của Đức Chúa Trời đối với một số người cho sự cứu rỗi là một sự dự phòng đầy lòng thương xót. Và, xin lưu ý, trong việc chọn những người Ngài đã chọn, Đức Chúa Trời không hề bất công với những người khác bị bỏ qua, vì chẳng ai có quyền gì đối với sự cứu rỗi. Sự cứu rỗi là bởi ân điển, và việc ban ân điển là vấn đề của quyền tối thượng thuần túy — Đức Chúa Trời có thể cứu hết thảy hay chẳng ai, nhiều hay ít, một người hay mười ngàn người, tùy theo Ngài thấy là tốt nhất. Nếu có người đáp lại: Nhưng chắc chắn "tốt nhất" là cứu hết thảy, thì câu trả lời sẽ là: Chúng ta không có khả năng phán đoán. Chúng ta có thể đã tưởng "tốt nhất" là đừng bao giờ dựng nên Sa-tan, đừng bao giờ để tội lỗi vào thế gian, hay đã vào rồi thì chấm dứt cuộc xung đột giữa thiện và ác từ lâu trước đây. Ôi! Đường lối Đức Chúa Trời chẳng phải đường lối chúng ta, và đường lối Ngài "không thể dò được".
Đức Chúa Trời tiền định mọi sự xảy đến. Quyền cai trị tối thượng của Ngài bao trùm khắp cả vũ trụ và trên mọi thọ tạo. "Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài" (Rô-ma 11:36). Đức Chúa Trời khởi đầu mọi sự, điều hành mọi sự, và mọi sự đang vận hành hướng đến sự vinh hiển đời đời của Ngài. "Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi, là Đức Chúa Cha, muôn vật bởi Ngài mà ra, và chúng ta hướng về Ngài; lại chỉ có một Chúa mà thôi, là Chúa Giê-xu Christ Christ, muôn vật đều nhờ Ngài mà có, và chúng ta cũng vậy" (I Cô-rinh-tô 8:6). Và nữa: "theo mạng của Đấng làm mọi sự hiệp với ý quyết đoán" (Ê-phê-sô 1:11). Chắc chắn nếu có điều gì có thể quy cho sự may rủi thì đó là việc bắt thăm, thế mà Lời Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng: "Người ta bẻ thăm trong vạt áo; song sự nhứt định do nơi Đức Giê-hô-va mà đến" (Châm-ngôn 16:33)!
Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong việc cai quản thế gian chúng ta sẽ còn được minh oan hoàn toàn trước mọi trí thông minh thọ tạo. Đức Chúa Trời không phải là khán giả nhàn rỗi, nhìn từ một thế giới xa xôi xuống những biến cố trên đất chúng ta, nhưng chính Ngài đang định hình mọi sự cho sự thăng tiến tối hậu của vinh hiển Ngài. Ngay bây giờ Ngài đang thực hiện mục đích đời đời của Ngài, không những bất chấp sự chống đối của loài người và của Sa-tan mà còn bằng chính sự chống đối ấy. Mọi nỗ lực chống lại ý muốn Ngài đã gian ác và vô ích thể nào sẽ một ngày kia được bày tỏ đầy đủ, như ngày xưa Ngài đã lật đổ Pha-ra-ôn phản loạn cùng đạo binh hắn tại Biển Đỏ.
Đã có lời nói rất hay rằng: "Mục đích và cứu cánh của mọi sự là vinh hiển Đức Chúa Trời. Điều này hoàn toàn, thật là thần thượng: 'Đức Chúa Trời đã định trước cho vinh hiển Ngài mọi sự xảy đến.' Để giữ điều này khỏi mọi khả năng hiểu lầm, chúng ta chỉ cần nhớ Đấng Đức Chúa Trời này là ai, và vinh hiển Ngài tìm kiếm là gì. Ấy là Đấng là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta — Đấng trong Ngài tình yêu thương của Đức Chúa Trời đã đến tìm kiếm chẳng phải điều riêng mình, ở giữa chúng ta như 'Đấng phục vụ'. Ấy là Đấng, tự đầy đủ trong chính mình, không thể nhận thêm vinh hiển thật nào từ các thọ tạo Ngài, nhưng từ Ngài — 'Tình Yêu Thương', như Ngài là 'Sự Sáng' — mọi sự ban cho tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn đều giáng xuống, trong Ngài chẳng có sự thay đổi, cũng chẳng có bóng của sự xoay chuyển. Chỉ những gì thuộc về chính Ngài các thọ tạo Ngài mới có thể dâng cho Ngài."
"Vinh hiển của Đấng như vậy được tìm thấy trong sự bày tỏ lòng tốt lành, sự công bình, sự thánh khiết, lẽ thật của chính Ngài; trong việc tỏ chính Ngài ra như trong Đấng Christ Ngài đã tỏ chính Ngài ra và sẽ mãi mãi tỏ ra. Vinh hiển của Đức Chúa Trời này là điều mà mọi sự tất yếu phải phục vụ — kẻ thù nghịch và điều ác cũng như mọi sự khác. Ngài đã định trước điều ấy; quyền năng Ngài sẽ bảo đảm điều ấy; và khi mọi đám mây và chướng ngại bề ngoài được cất đi, bấy giờ Ngài sẽ nghỉ ngơi — 'nghỉ ngơi trong tình yêu thương Ngài' mãi mãi, dầu chỉ cõi đời đời mới đủ cho sự thấu hiểu sự mặc khải. 'Đức Chúa Trời là muôn vật trong mọi vật' (chữ nghiêng của chúng tôi trong cả đoạn này) tóm gọn trong sáu chữ kết quả không thể diễn tả" (F. W. Grant luận về "Sự Chuộc Tội").
Việc những gì chúng tôi đã viết chỉ đưa ra một sự trình bày chưa đầy đủ và chưa hoàn hảo về chủ đề hết sức quan trọng này, chúng tôi phải buồn rầu thú nhận. Dầu vậy, nếu nó đem lại một sự thấu hiểu rõ ràng hơn về sự uy nghi của Đức Chúa Trời và lòng thương xót tối thượng của Ngài, chúng tôi sẽ được đền đáp dư dật cho công khó mình. Nếu độc giả đã nhận được phước từ việc đọc những trang này, xin đừng quên dâng lời cảm tạ lên Đấng Ban Cho mọi sự ban cho tốt lành và mọi ân tứ trọn vẹn, quy mọi lời ngợi khen về ân điển tối thượng không thể sánh được của Ngài.
"Chúa, Đức Chúa Trời chúng ta, mặc lấy quyền năng,
Gió và sóng vâng theo ý Ngài;
Ngài phán, và trên cao sáng chói
Mặt trời và các thế giới lăn mình đứng yên.
Hỡi sóng, hãy nổi loạn, và trên đất liền
Với vẻ đe dọa, sủi bọt và gầm thét,
Chúa đã phán mạng lệnh Ngài
Khiến cơn thịnh nộ của các ngươi tan vỡ trên bờ.
Hỡi những cơn gió đêm, hãy hợp sức lại —
Nếu không có mạng lệnh thánh cao cả của Ngài
Các ngươi sẽ không thể, trong một cây thông núi
Quấy rầy tổ nhỏ của con chim én.
Tiếng cao siêu của Ngài được nghe từ xa;
Trong những tiếng vang xa dần rồi tắt;
Ngài buộc cơn lốc vào xe mình
Và quét sạch bầu trời mờ mịt gầm thét.
Ôi Đức Chúa Trời vĩ đại! Ngài thật vô hạn,
Chúng con là những con sâu yếu đuối và vô giá trị biết bao,
Hãy để mọi loài thọ tạo cúi mình
Và giờ đây tìm sự cứu rỗi nơi Ngài.
Vĩnh cửu, với muôn năm tháng của nó
Luôn hiện diện trước mắt Ngài,
Đối với Ngài, chẳng có gì là cũ
Ôi Đức Chúa Trời vĩ đại! Cũng chẳng có gì là mới.
Đời chúng con trải qua muôn cảnh đời khác nhau,
Và bị giày vò bởi những lo toan hèn mọn tầm thường;
Trong khi tư tưởng đời đời của Ngài vẫn tiến bước
Trong những công việc vững chắc và không hề xao động của Ngài."
"A-lê-lu-gia! Vì Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta, là Đấng Toàn năng, trị vì" (Khải-huyền 19:6).
PHỤ LỤC 1
Ý MUỐN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI
Trong khi bàn về ý muốn của Đức Chúa Trời, một số nhà thần học đã phân biệt giữa ý muốn theo sắc lệnh và ý muốn cho phép của Ngài, khẳng định rằng có những điều Đức Chúa Trời đã tích cực tiền định, nhưng cũng có những điều khác Ngài chỉ cho phép tồn tại hay xảy ra. Nhưng sự phân biệt như vậy thật ra chẳng phải phân biệt gì cả, vì Đức Chúa Trời chỉ cho phép điều gì hợp với ý muốn Ngài. Sự phân biệt như vậy đã chẳng bao giờ được đặt ra nếu các nhà thần học ấy nhận ra rằng Đức Chúa Trời có thể đã định trước sự tồn tại và hoạt động của tội lỗi mà chính Ngài không phải là Tác Giả của tội lỗi. Về phần mình, chúng tôi thích hơn sự phân biệt mà các nhà Calvinist xưa đã dùng giữa ý muốn kín nhiệm và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, hay nói cách khác, ý muốn định đoạt và ý muốn truyền phán của Ngài.
Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời được tỏ ra trong Lời Ngài, còn ý muốn kín nhiệm của Ngài là những mưu định ẩn giấu của chính Ngài. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là định nghĩa về bổn phận của chúng ta và là tiêu chuẩn của trách nhiệm chúng ta. Lý do căn bản và đầu tiên khiến tôi nên theo một đường lối nào đó hay làm một điều nào đó là vì ý muốn Đức Chúa Trời muốn tôi như vậy, ý muốn Ngài được định nghĩa rõ ràng cho tôi trong Lời Ngài. Việc tôi không nên theo một đường lối nào đó, rằng tôi phải kiêng làm những điều nào đó, là vì chúng trái với ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Nhưng giả sử tôi không vâng Lời Đức Chúa Trời, há chẳng phải tôi đã chống lại ý muốn Ngài sao? Và nếu vậy, làm sao còn đúng rằng ý muốn Đức Chúa Trời luôn được thực hiện và mưu định Ngài luôn thành tựu mọi lúc? Những câu hỏi như vậy hẳn làm rõ sự cần thiết của sự phân biệt được đề xướng ở đây. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời thường bị chống lại, nhưng ý muốn kín nhiệm của Ngài không bao giờ bị cản trở. Việc chúng ta phân biệt như vậy về ý muốn Đức Chúa Trời là hợp pháp, điều này rõ ràng từ Kinh Thánh. Hãy xem hai đoạn này: "Vì ý muốn Đức Chúa Trời, ấy là khiến anh em nên thánh" (I Tê-sa-lô-ni-ca 4:3); "Vậy thì, ai sẽ chống lại ý muốn Ngài?" (Rô-ma 9:19). Có độc giả suy nghĩ nào tuyên bố rằng "ý muốn" của Đức Chúa Trời có đúng cùng một nghĩa trong cả hai đoạn này chăng? Chúng tôi chắc chắn hy vọng là không. Đoạn thứ nhất nói về ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, đoạn sau nói về ý muốn kín nhiệm của Ngài. Đoạn thứ nhất liên quan đến bổn phận chúng ta, đoạn sau tuyên bố rằng mục đích kín nhiệm của Đức Chúa Trời là bất biến và phải xảy đến bất chấp sự bất tuân của thọ tạo. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời không bao giờ được chúng ta thực hiện cách hoàn hảo hay trọn vẹn, nhưng ý muốn kín nhiệm của Ngài không bao giờ thất bại trong việc thành tựu, dù là chi tiết nhỏ nhất. Ý muốn kín nhiệm của Ngài chủ yếu liên quan đến các biến cố tương lai; ý muốn được bày tỏ của Ngài liên quan đến bổn phận hiện tại của chúng ta: ý muốn này liên quan đến mục đích không thể cưỡng lại của Ngài, ý muốn kia liên quan đến sự vui lòng được tỏ ra của Ngài: ý muốn này được thực hiện trên chúng ta và thành tựu qua chúng ta, ý muốn kia phải được chúng ta thực hiện.
Ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời là mục đích đời đời, không thay đổi của Ngài về mọi sự Ngài đã dựng nên, để được thực hiện bằng những phương tiện nhất định cho những cứu cánh đã định: về điều này Đức Chúa Trời tuyên bố rõ ràng: "Mưu của ta sẽ lập, và ta sẽ làm ra mọi sự ta đẹp ý" (Ê-sai 46:10). Đây là ý muốn tuyệt đối, hữu hiệu của Đức Chúa Trời, luôn được thực hiện, luôn được hoàn thành. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời không chứa đựng mục đích và sắc lệnh của Ngài mà chứa đựng bổn phận của chúng ta — không phải điều Ngài sẽ làm theo mưu định đời đời của Ngài, mà là điều chúng ta nên làm nếu muốn đẹp lòng Ngài, và điều này được diễn đạt trong các mạng lệnh và lời hứa của Lời Ngài. Bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định trong chính Ngài, hoặc tự Ngài làm, hoặc làm qua người khác, hoặc cho phép được làm, trong khi còn ở trong lòng Ngài, chưa được tỏ ra bởi bất kỳ biến cố nào trong sự quan phòng, hay bởi mạng lệnh, hay bởi lời tiên tri, thì đó là ý muốn kín nhiệm của Ngài. Đó là những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, những tư tưởng của lòng Ngài, những mưu định của trí Ngài, mà mọi thọ tạo đều không thể thấu hiểu. Nhưng khi những điều ấy được tỏ ra thì chúng trở thành ý muốn được bày tỏ của Ngài: gần như toàn bộ sách Khải Huyền là như vậy, trong đó Đức Chúa Trời đã tỏ cho chúng ta "những sự phải kíp đến" (Khải-huyền 1:1 — "phải" vì Ngài đã định trước từ đời đời rằng chúng phải xảy ra).
Các nhà thần học A-mi-ni-an đã phản đối rằng sự chia ý muốn Đức Chúa Trời thành kín nhiệm và được bày tỏ là không thể đứng vững, vì nó khiến Đức Chúa Trời có hai ý muốn khác nhau, ý này chống lại ý kia. Nhưng đây là một sai lầm, do họ không thấy rằng ý muốn kín nhiệm và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời liên quan đến những đối tượng hoàn toàn khác nhau. Nếu Đức Chúa Trời đòi hỏi và cấm đoán cùng một điều, hay nếu Ngài định trước cùng một sự vừa phải vừa không được tồn tại, thì ý muốn kín nhiệm và ý muốn được bày tỏ của Ngài mới mâu thuẫn và vô mục đích. Nếu những người phản đối ý muốn kín nhiệm và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là mâu thuẫn chịu phân biệt trong trường hợp này như họ vẫn làm trong nhiều trường hợp khác, thì sự mâu thuẫn bề ngoài sẽ lập tức biến mất. Người ta thường phân biệt rạch ròi giữa điều đáng ao ước tự bản chất nó, và điều không đáng ao ước khi xét mọi mặt. Ví dụ, người cha yêu thương không ao ước, xét đơn thuần, việc trừng phạt đứa con phạm lỗi của mình, nhưng xét mọi mặt, ông biết đó là bổn phận ràng buộc của mình, nên sửa phạt con. Và dầu ông nói với con rằng ông không muốn trừng phạt nó, nhưng ông tin chắc rằng xét mọi mặt thì làm vậy là tốt nhất, thì một đứa trẻ khôn ngoan sẽ không thấy mâu thuẫn nào giữa điều cha mình nói và làm. Cũng vậy, Đấng Tạo Hóa Toàn Tri có thể nhất quán định trước để xảy ra những điều Ngài ghét, cấm đoán và lên án. Đức Chúa Trời chọn để một số sự tồn tại mà Ngài hoàn toàn ghét (trong bản chất nội tại của chúng), và Ngài cũng chọn để một số sự chưa tồn tại mà Ngài hoàn toàn yêu (trong bản chất nội tại của chúng). Ví dụ: Ngài đã truyền cho Pha-ra-ôn phải để dân Ngài đi, vì điều ấy là đúng trong bản chất sự việc, thế mà Ngài đã kín nhiệm tuyên bố rằng Pha-ra-ôn sẽ không để dân Ngài đi, không phải vì Pha-ra-ôn từ chối là đúng, nhưng vì xét mọi mặt thì tốt nhất là hắn không để họ đi — tức là tốt nhất vì nó phục vụ mục đích lớn hơn của Đức Chúa Trời.
Một lần nữa: Đức Chúa Trời truyền chúng ta phải nên thánh trọn vẹn trong đời này (Ma-thi-ơ 5:48), vì điều ấy là đúng trong bản chất sự việc, nhưng Ngài đã định trước rằng không ai sẽ nên thánh trọn vẹn trong đời này, vì xét mọi mặt thì tốt nhất là không ai nên thánh trọn vẹn (trong kinh nghiệm) trước khi rời khỏi thế gian này. Sự thánh khiết là một việc, việc sự thánh khiết xảy ra là việc khác; cũng vậy, tội lỗi là một việc, việc tội lỗi xảy ra là việc khác. Khi Đức Chúa Trời đòi hỏi sự thánh khiết, ý muốn truyền phán hay ý muốn được bày tỏ của Ngài liên quan đến bản chất hay sự tốt lành thuộc linh của sự thánh khiết; nhưng khi Ngài định trước rằng sự thánh khiết sẽ không xảy ra (đầy đủ và trọn vẹn), ý muốn kín nhiệm hay ý muốn theo sắc lệnh của Ngài chỉ liên quan đến biến cố nó không xảy ra. Cũng vậy, khi Ngài cấm tội lỗi, ý muốn truyền phán hay ý muốn được bày tỏ của Ngài chỉ liên quan đến bản chất hay sự ác thuộc linh của tội lỗi; nhưng khi Ngài định trước rằng tội lỗi sẽ xảy ra, ý muốn kín nhiệm của Ngài chỉ liên quan đến sự xảy ra thực tế của nó để phục vụ mục đích tốt lành của Ngài. Như vậy ý muốn kín nhiệm và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời liên quan đến những đối tượng hoàn toàn khác nhau.
Ý muốn theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời không phải là ý muốn của Ngài theo cùng một nghĩa như ý muốn theo mạng lệnh của Ngài. Vì vậy, không khó khăn gì khi cho rằng ý này có thể trái với ý kia. Ý muốn của Ngài, theo cả hai nghĩa, là khuynh hướng của Ngài. Mọi điều liên quan đến ý muốn được bày tỏ của Ngài đều hoàn toàn hợp với bản tánh Ngài, như khi Ngài truyền tình yêu thương, sự vâng lời và sự phục vụ từ các thọ tạo Ngài. Nhưng điều liên quan đến ý muốn kín nhiệm của Ngài nhắm đến cứu cánh tối hậu của Ngài, điều mà mọi sự hiện đang vận hành hướng tới. Như vậy, Ngài đã định trước sự xâm nhập của tội lỗi vào vũ trụ Ngài, dầu bản tánh thánh khiết của Ngài ghét mọi tội lỗi với sự gớm ghiếc vô hạn, thế mà, vì đó là một trong những phương tiện để cứu cánh đã định của Ngài đạt được, Ngài đã cho phép nó xâm nhập. Ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời là thước đo trách nhiệm chúng ta và là Đấng định bổn phận chúng ta. Với ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời chúng ta chẳng có việc gì: đó là việc của Ngài. Nhưng, vì Đức Chúa Trời biết chúng ta sẽ không thực hiện trọn vẹn ý muốn được bày tỏ của Ngài, Ngài đã sắp đặt các mưu định đời đời của Ngài cho phù hợp, và các mưu định đời đời ấy, tạo nên ý muốn kín nhiệm của Ngài, dầu chúng ta không biết, vẫn được hoàn thành trong chúng ta và qua chúng ta, dầu chúng ta không ý thức.
Dù độc giả có sẵn sàng chấp nhận sự phân biệt trên về ý muốn Đức Chúa Trời hay không, người ấy phải thừa nhận rằng các mạng lệnh của Kinh Thánh tuyên bố ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và người ấy cũng phải thừa nhận rằng đôi khi Đức Chúa Trời muốn không ngăn trở sự vi phạm các mạng lệnh ấy, vì trên thực tế Ngài không ngăn trở. Đức Chúa Trời muốn cho phép tội lỗi là điều hiển nhiên, vì Ngài cho phép nó. Chắc chắn không ai dám nói rằng chính Đức Chúa Trời làm điều mà Ngài không muốn làm.
Cuối cùng, xin nói lại rằng, trách nhiệm của tôi đối với ý muốn Đức Chúa Trời được đo bằng điều Ngài đã tỏ ra trong Lời Ngài. Tại đó tôi học rằng bổn phận tôi là dùng các phương tiện Ngài đã sắm sẵn, và khiêm nhường cầu nguyện xin Ngài vui lòng ban phước cho chúng. Từ chối làm vậy với lý do rằng tôi không biết ý muốn kín nhiệm của Ngài về tôi có thể là gì, chẳng những là phi lý, mà còn là tột đỉnh của sự kiêu ngạo. Chúng tôi xin nhắc lại: ý muốn kín nhiệm của Đức Chúa Trời chẳng phải việc của chúng ta; chính ý muốn được bày tỏ của Ngài đo lường trách nhiệm giải trình của chúng ta. Việc chẳng có xung đột nào giữa ý muốn kín nhiệm và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời được làm rõ bởi sự thật này: ý muốn trước được thành tựu bởi việc tôi dùng các phương tiện được đặt ra trong ý muốn sau.
PHỤ LỤC 2
TRƯỜNG HỢP CỦA A-ĐAM
Trong chương bàn về Quyền Tối Thượng của Đức Chúa Trời và Trách Nhiệm của Con Người, chúng tôi chỉ đề cập đến trách nhiệm của con người được xem như một thọ tạo đã sa ngã, và cuối phần bàn luận ấy đã chỉ ra rằng mức độ và phạm vi trách nhiệm của chúng ta khác nhau ở từng cá nhân, tùy theo những lợi thế họ đã nhận và những đặc ân họ đã hưởng, là một lẽ thật được xác lập rõ ràng bởi lời tuyên bố của Cứu Chúa được chép trong Lu-ca 12:47, 48: "Đầy tớ nầy đã biết ý chủ mình, mà không sửa soạn sẵn và không theo ý ấy, thì sẽ bị đòn nhiều. Song đầy tớ không biết ý chủ, mà làm việc đáng phạt, thì bị đòn ít. Vì ai được ban cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều; và ai được giao cho nhiều, thì sẽ bị đòi lại nhiều hơn."
Nói một cách nghiêm ngặt, chỉ có hai người từng bước đi trên đất này được ban cho trách nhiệm đầy đủ và không suy giảm, và đó là A-đam thứ nhất và A-đam sau hết. Trách nhiệm của mỗi hậu tự có lý trí của A-đam, dầu là thật, và đủ để xác lập họ phải chịu trách nhiệm trước Đấng Tạo Hóa, vẫn bị giới hạn về mức độ, giới hạn vì bị suy giảm bởi hậu quả của sự Sa Ngã.
Trách nhiệm của mỗi hậu tự của A-đam chẳng những đủ để cấu thành người ấy, cá nhân, thành một thọ tạo phải chịu trách nhiệm (tức là, như một người được cấu tạo đến nỗi phải làm điều phải và không được làm điều quấy), mà nguyên thủy mỗi người chúng ta cũng được ban cho, về mặt pháp lý, trách nhiệm đầy đủ và không suy giảm, không phải trong chính mình, mà trong A-đam. Nên luôn ghi nhớ rằng A-đam chẳng những là cha của loài người về mặt sinh sản, mà ông còn là đầu của loài người về mặt pháp lý. Khi A-đam được đặt trong Ê-đen, ông đứng đó như đại diện của chúng ta, đến nỗi điều ông làm được kể vào tài khoản của mỗi người mà ông đã hành động thay.
Đi vào một cuộc bàn luận dài dòng về Địa vị Đầu Giao Ước của A-đam ở đây thì ngoài mục đích hiện tại của chúng ta (dầu có nhu cầu sâu xa và rộng khắp về điều này, và chúng tôi hy vọng chẳng bao lâu sẽ viết về chủ đề này trong một cuốn sách khác), giờ đây chỉ cần giới thiệu độc giả đến Rô-ma 5:12-19, nơi lẽ thật này được Đức Thánh Linh bàn đến. Ngay giữa đoạn hết sức quan trọng này, chúng ta được cho biết rằng A-đam là "hình bóng của Đấng phải đến" (câu 14), tức là của Đấng Christ. Vậy A-đam là "hình bóng" của Đấng Christ theo nghĩa nào? Câu trả lời phải là: theo nghĩa ông là Đầu Giao Ước; theo nghĩa ông đã hành động thay cho một dòng dõi loài người; theo nghĩa ông là người đã ảnh hưởng, về mặt pháp lý cũng như về mặt sự sống, đến mọi người liên hệ với ông. Chính vì lý do này mà Chúa Giê-xu trong I Cô-rinh-tô 15:45 được gọi là "A-đam sau hết", tức là Đầu của sự sáng tạo mới, như A-đam thứ nhất là đầu của sự sáng tạo cũ.
Vậy trong A-đam, mỗi người chúng ta đã đứng đó. Là đại diện của loài người, con người đầu tiên đã hành động. Vì A-đam được dựng nên với trách nhiệm đầy đủ và không suy giảm — không suy giảm vì trong ông không có bản tánh ác; và vì tất cả chúng ta đều "trong A-đam", nên tất yếu suy ra rằng nguyên thủy tất cả chúng ta cũng được ban cho trách nhiệm đầy đủ và không suy giảm. Vì vậy, trong Ê-đen, không phải chỉ trách nhiệm của A-đam như một cá nhân đơn lẻ bị thử thách, mà chính là Trách Nhiệm của Con Người, Trách Nhiệm của Dòng Giống, toàn thể và từng phần, đã bị đem ra xét xử.
Webster định nghĩa trách nhiệm, trước hết, là "phải chịu giải trình"; thứ hai, là "có khả năng chu toàn một bổn phận". Có lẽ ý nghĩa và phạm vi của từ trách nhiệm có thể được diễn đạt và tóm gọn trong một từ: sự phải lẽ. Đối với Đức Chúa Trời, trách nhiệm liên quan đến điều mà thọ tạo nợ Đấng Tạo Hóa, và mà thọ tạo có bổn phận thuộc linh phải dâng lên.
Dưới ánh sáng của định nghĩa trên, lập tức thấy rõ rằng trách nhiệm là điều phải được đem ra thử thách. Và trên thực tế, đúng như chúng ta học từ Sách được Linh Cảm, chính điều ấy đã xảy ra trong Ê-đen. A-đam được đặt trong thời kỳ thử thách. Các bổn phận của ông đối với Đức Chúa Trời bị đem ra xét nghiệm. Lòng trung thành của ông với Đấng Tạo Hóa bị thử thách. Bài thử gồm có sự vâng lời mạng lệnh của Đấng Tạo Hóa mình. Ông bị cấm ăn trái của một cây nào đó.
Nhưng ngay đây một khó khăn rất ghê gớm đối diện chúng ta. Từ quan điểm của Đức Chúa Trời, kết quả của thời kỳ thử thách của A-đam không bị bỏ mặc trong sự không chắc chắn. Trước khi Ngài nắn nên ông từ bụi đất và hà hơi sống vào lỗ mũi ông, Đức Chúa Trời đã biết chính xác bài thử đã định sẽ kết thúc ra sao. Mọi độc giả Cơ Đốc đều phải đồng ý với lời tuyên bố này, vì chối bỏ sự biết trước của Đức Chúa Trời là chối bỏ sự toàn tri của Ngài, và điều này là khước từ một trong những thuộc tính căn bản của Thần Tính. Nhưng chúng ta phải đi xa hơn: Đức Chúa Trời chẳng những biết trước hoàn toàn kết quả của cuộc thử thách của A-đam, chẳng những mắt toàn tri của Ngài thấy A-đam ăn trái cấm, mà Ngài còn đã định trước rằng ông sẽ làm như vậy. Điều này hiển nhiên chẳng những từ sự thật chung rằng không có gì xảy ra ngoài điều mà Đấng Tạo Hóa và Đấng Cai Quản vũ trụ đã định từ đời đời, mà còn từ lời tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh rằng Đấng Christ như Chiên Con "đã định sẵn trước khi sáng thế" (I Phi-e-rơ 1:20). Vậy nếu Đức Chúa Trời đã định trước từ trước buổi sáng thế rằng Đấng Christ, đến kỳ, sẽ được dâng làm Của Lễ vì tội lỗi, thì rõ ràng không thể lầm được rằng Đức Chúa Trời cũng đã định trước tội lỗi sẽ vào thế gian, và nếu vậy, rằng A-đam sẽ phạm tội và sa ngã. Hoàn toàn hòa hợp với điều này, chính Đức Chúa Trời đã đặt trong Ê-đen cây biết điều thiện và điều ác, và cũng cho phép con Rắn vào lừa dối Ê-va.
Vậy đây là khó khăn: Nếu Đức Chúa Trời đã định trước từ đời đời rằng A-đam sẽ ăn trái cây ấy, thì làm sao ông có thể bị buộc phải chịu trách nhiệm về việc không ăn nó? Dầu vấn đề có vẻ ghê gớm, nó vẫn có thể được giải quyết, một giải pháp mà hơn nữa, trí hữu hạn cũng có thể nắm được. Giải pháp được tìm thấy trong sự phân biệt giữa ý muốn kín nhiệm và ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Như đã nói trong Phụ Lục I, trách nhiệm của con người được đo bằng sự hiểu biết của chúng ta về ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời; điều Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta, chứ không phải điều Ngài chưa phán, là định nghĩa về bổn phận chúng ta. A-đam cũng vậy.
Việc Đức Chúa Trời đã định tội lỗi sẽ vào thế gian này qua sự không vâng lời của tổ phụ đầu tiên chúng ta là một điều kín nhiệm giấu trong lòng Ngài. A-đam không biết gì về điều này, và điều ấy tạo nên mọi khác biệt đối với trách nhiệm của ông. A-đam hoàn toàn không quen biết các mưu định ẩn giấu của Đấng Tạo Hóa. Điều liên quan đến ông là ý muốn được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Và điều ấy thật rõ ràng! Đức Chúa Trời đã cấm ông ăn trái cây ấy, và thế là đủ. Nhưng Đức Chúa Trời còn đi xa hơn: Ngài còn cảnh cáo A-đam về những hậu quả thảm khốc sẽ theo sau nếu ông không vâng lời — sự chết sẽ là hình phạt. Vậy sự phạm tội của A-đam hoàn toàn không thể bào chữa. Được dựng nên không có bản tánh ác nào trong mình, với một ý chí ở trong trạng thái cân bằng hoàn hảo, được đặt trong môi trường tốt đẹp nhất, được ban quyền cai trị mọi thọ tạo thấp hơn, được hưởng tự do trọn vẹn chỉ với một giới hạn duy nhất đặt trên mình, được cảnh cáo rõ ràng về điều sẽ theo sau một hành động bất tuân Đức Chúa Trời, thì mọi sự thúc đẩy có thể đều có để A-đam giữ sự vô tội của mình; và nếu ông thất bại và sa ngã, thì theo mọi nguyên tắc công bình, máu ông phải đổ trên đầu chính ông, và tội ông phải bị quy cho mọi người mà ông đã hành động thay.
Nếu Đức Chúa Trời đã tỏ cho A-đam mục đích Ngài rằng tội lỗi sẽ vào thế gian này, và rằng Ngài đã định A-đam sẽ ăn trái cấm, thì rõ ràng A-đam đã không thể bị buộc chịu trách nhiệm về việc ăn nó. Nhưng vì Đức Chúa Trời đã giấu kín sự hiểu biết về các mưu định Ngài khỏi A-đam, nên trách nhiệm giải trình của ông không bị ảnh hưởng.
Một lần nữa: nếu Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam với một khuynh hướng về điều ác, thì trách nhiệm của con người đã bị suy giảm và thời kỳ thử thách của con người chỉ là thử thách trên danh nghĩa. Nhưng vì A-đam được kể trong những điều mà Đức Chúa Trời, cuối ngày thứ sáu, đã phán là "rất tốt lành", và vì con người được dựng nên "ngay thẳng" (Truyền-đạo 7:29), thì mọi miệng phải "ngậm lại" và "cả thiên hạ" phải nhận mình "có tội trước mặt Đức Chúa Trời" (Rô-ma 3:19).
Một lần nữa, cần phải ghi nhớ cẩn thận rằng Đức Chúa Trời không định A-đam sẽ phạm tội rồi tiêm vào A-đam một khuynh hướng về điều ác, để sắc lệnh Ngài được thực hiện. Không; "Đức Chúa Trời chẳng bị sự ác nào cám dỗ được, và chính Ngài cũng không cám dỗ ai" (Gia-cơ 1:13). Trái lại, khi con Rắn đến cám dỗ Ê-va, Đức Chúa Trời đã khiến bà nhớ lại mạng lệnh Ngài cấm ăn trái cây biết điều thiện và điều ác cùng hình phạt gắn với sự không vâng lời! Như vậy, dầu Đức Chúa Trời đã định trước sự Sa Ngã, Ngài không hề là Tác Giả của tội A-đam theo nghĩa nào, và trách nhiệm của A-đam không hề bị suy giảm ở điểm nào. Như vậy chúng ta có thể ngưỡng mộ và tôn thờ "sự khôn ngoan muôn vẻ của Đức Chúa Trời", trong việc nghĩ ra một đường lối mà bởi đó sắc lệnh đời đời Ngài được thành tựu, mà trách nhiệm của các thọ tạo Ngài vẫn được giữ nguyên vẹn.
Có lẽ nên thêm một lời nữa về ý muốn theo sắc lệnh của Đức Chúa Trời, đặc biệt trong mối liên hệ của nó với điều ác. Trước hết chúng ta đứng trên lập trường cao này: bất cứ điều gì Đức Chúa Trời làm hay cho phép đều là đúng, công bình và tốt lành, đơn giản vì Đức Chúa Trời làm hay cho phép chúng. Khi Lu-thơ trả lời câu hỏi: "Do đâu mà A-đam được phép sa ngã, và làm hư hoại cả dòng dõi mình; trong khi Đức Chúa Trời có thể ngăn ông sa ngã, v.v.", ông nói: "Đức Chúa Trời là một Hữu Thể mà ý muốn Ngài không thừa nhận nguyên nhân nào: chúng ta cũng không được đặt ra quy tắc cho ý muốn tối thượng của Ngài, hay đòi Ngài phải giải trình về điều Ngài làm. Ngài chẳng có Đấng nào trên mình hay bằng mình; và ý muốn Ngài là quy tắc của mọi sự. Ngài không muốn những sự như vậy vì chúng là đúng, và Ngài bị buộc phải muốn chúng; nhưng chúng công bình và đúng đắn vì Ngài muốn chúng. Ý muốn con người quả có thể bị ảnh hưởng và lay chuyển; nhưng ý muốn Đức Chúa Trời thì không bao giờ. Khẳng định điều ngược lại là tước bỏ thần tính của Ngài" (De Servo Arbitrio [NEEDS REVIEW: ký hiệu "c/ 153" trong nguồn gốc không rõ]).
Khẳng định rằng Đức Chúa Trời đã định trước sự xâm nhập của tội lỗi vào vũ trụ Ngài, và rằng Ngài đã tiền định mọi hoa trái và hoạt động của nó, là nói điều thoạt đầu có thể làm độc giả choáng váng; nhưng suy ngẫm sẽ thấy rằng còn choáng váng hơn nhiều khi khăng khăng rằng tội lỗi đã xâm nhập lãnh thổ Ngài trái ý Ngài, và việc thực hành nó nằm ngoài thẩm quyền Ngài: vì trong trường hợp ấy thì sự toàn năng của Ngài ở đâu? Không; nhận biết rằng Đức Chúa Trời đã tiền định mọi hoạt động của điều ác, là thấy rằng Ngài là Đấng Cai Quản tội lỗi: ý muốn Ngài định đoạt việc thực hành nó, quyền năng Ngài điều chỉnh giới hạn nó (Thi-thiên 76:10). Ngài chẳng phải là Đấng Gợi Hứng hay Đấng Tiêm Nhiễm tội lỗi vào bất kỳ thọ tạo nào của Ngài, nhưng Ngài là Chủ của nó, ý chúng tôi là sự quản trị của Đức Chúa Trời đối với kẻ ác trọn vẹn đến nỗi chúng không thể làm gì ngoài điều mà tay và mưu định Ngài, từ đời đời, đã định là phải làm.
Dầu không có gì trái với sự thánh khiết và công bình có thể phát xuất từ Đức Chúa Trời, thế mà vì những cứu cánh khôn ngoan của chính Ngài, Ngài đã định cho các thọ tạo Ngài sa vào tội lỗi. Nếu tội lỗi chẳng bao giờ được phép, thì sự công bình của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ trong việc trừng phạt nó thể nào? Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong việc cai quản nó cách diệu kỳ thể nào? Ân điển của Đức Chúa Trời đã được phô bày trong việc tha thứ nó thể nào? Quyền năng của Đức Chúa Trời đã được thi thố trong việc chế ngự nó thể nào? Một bằng chứng rất long trọng và nổi bật về việc Đấng Christ thừa nhận sắc lệnh của Đức Chúa Trời về tội lỗi được thấy trong cách Ngài đối xử với Giu-đa. Cứu Chúa biết rõ Giu-đa sẽ phản Ngài, thế mà chúng ta không hề đọc thấy Ngài khuyên can hắn! Trái lại, Ngài phán với hắn: "Điều ngươi làm, hãy làm mau đi" (Giăng 13:27)! Nhưng hãy lưu ý điều này được phán sau khi hắn đã nhận miếng bánh và Sa-tan đã chiếm lấy lòng hắn. Giu-đa đã sẵn sàng và quyết tâm làm công việc phản bội của mình, vì vậy Đấng Christ đã một cách cho phép (phục tùng sắc lệnh của Cha Ngài) bảo hắn ra đi làm công việc khủng khiếp của mình.
Như vậy, dầu Đức Chúa Trời không phải là Tác Giả của tội lỗi, và dầu tội lỗi trái với bản tánh thánh khiết Ngài, thế mà sự tồn tại và vận hành của nó không trái với ý muốn Ngài, nhưng phục vụ ý muốn Ngài. Đức Chúa Trời không bao giờ cám dỗ con người phạm tội, nhưng Ngài đã, bởi các mưu định đời đời của Ngài (mà Ngài đang thi hành), định đoạt đường lối của nó. Hơn nữa, như chúng tôi đã chỉ ra trong chương 8, dầu Đức Chúa Trời đã định trước tội lỗi của con người, con người vẫn có trách nhiệm không phạm chúng, và đáng trách vì đã phạm. Hai mặt của chủ đề kinh khiếp này đã được Đấng Christ đặt cạnh nhau một cách nổi bật trong lời phán ấy của Ngài: "Khốn nạn cho thế gian vì sự gây nên phạm tội! Vì sự gây nên phạm tội phải có (vì Đức Chúa Trời đã tiền định chúng); song khốn nạn cho kẻ gây nên phạm tội!" (Ma-thi-ơ 18:7). Cũng vậy, dầu mọi sự xảy ra tại Đồi Sọ đều bởi "ý định trước và sự biết trước của Đức Chúa Trời" (Công-vụ 2:23), thế mà những "tay độc ác" đã đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, và hậu quả là huyết Ngài đã công bình đổ trên họ và trên con cái họ. Đây là những huyền nhiệm cao sâu, thế mà vừa là đặc ân vui vẻ vừa là bổn phận ràng buộc của chúng ta phải khiêm nhường tiếp nhận bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã vui lòng mặc khải về chúng trong Lời Lẽ Thật của Ngài.
PHỤ LỤC 3
Ý NGHĨA CỦA "KOSMOS" TRONG GIĂNG 3:16
Một số độc giả của chúng tôi có thể thấy rằng sự giải thích chúng tôi đã đưa ra về Giăng 3:16 trong chương "Những Khó Khăn và Phản Đối" là gượng ép và không tự nhiên, vì định nghĩa của chúng tôi về từ "thế gian" dường như không hòa hợp với ý nghĩa và phạm vi của từ này trong các đoạn khác, nơi mà lấy thế giới của các tín đồ (những người được chọn của Đức Chúa Trời) làm định nghĩa cho "thế gian" sẽ chẳng có nghĩa gì. Nhiều người đã nói với chúng tôi: "Chắc chắn, 'thế gian' nghĩa là thế gian, tức là bạn, tôi và mọi người." Để đáp lại chúng tôi xin nói: Chúng tôi biết từ kinh nghiệm rằng thật khó gạt bỏ "truyền thống của loài người" sang một bên và đến với một đoạn mà chúng ta đã nghe giải thích theo một cách nào đó hàng chục lần, rồi nghiên cứu nó cẩn thận cho chính mình mà không thiên kiến. Dầu vậy, điều này là thiết yếu nếu chúng ta muốn học biết ý Đức Chúa Trời.
Nhiều người cho rằng mình đã biết ý nghĩa đơn giản của Giăng 3:16, và vì vậy họ kết luận rằng mình không cần nghiên cứu siêng năng để khám phá sự dạy dỗ chính xác của câu này. Không cần nói, thái độ như vậy đóng cửa mọi ánh sáng thêm mà họ có thể nhận được về đoạn ấy. Thế mà, nếu ai chịu lấy một cuốn tra cứu từ ngữ Kinh Thánh và đọc cẩn thận các đoạn khác nhau trong đó từ "thế gian" (như bản dịch của "kosmos") xuất hiện, người ấy sẽ nhanh chóng nhận thấy rằng việc xác định ý nghĩa chính xác của từ "thế gian" trong bất kỳ đoạn nào cho trước chẳng dễ như người ta vẫn tưởng. Từ "kosmos", và từ tiếng Anh tương đương "world", không được dùng với một nghĩa thống nhất trong Tân Ước. Còn xa mới phải vậy. Nó được dùng theo khá nhiều cách khác nhau. Dưới đây chúng tôi sẽ dẫn vài đoạn trong đó từ này xuất hiện, đề xuất một định nghĩa thử nghiệm trong mỗi trường hợp:
"Kosmos" được dùng về vũ trụ nói chung: Công-vụ 17:24 — "Đức Chúa Trời đã dựng nên thế gian và mọi vật trong đó, là Chúa của trời đất."
"Kosmos" được dùng về đất: Giăng 13:1; Ê-phê-sô 1:4, v.v., v.v. — "Trước ngày lễ Vượt qua, Chúa Giê-xu Christ biết giờ mình phải lìa thế gian đặng trở về cùng Đức Chúa Cha đã đến, Ngài đã yêu kẻ thuộc về mình trong thế gian, thì cứ yêu cho đến cuối cùng." "Lìa thế gian" nghĩa là rời khỏi đất này. "Trước khi sáng thế, Ngài đã chọn chúng ta trong Đấng Christ." Cụm từ này nghĩa là, trước khi đất được dựng nên — so sánh Gióp 38:4, v.v.
"Kosmos" được dùng về hệ thống thế gian: Giăng 12:31, v.v. — "Hiện bây giờ, có sự phán xét thế gian nầy, và hiện nay vua chúa của thế gian nầy phải bị xua đuổi" — so sánh Ma-thi-ơ 4:8 và I Giăng 5:19, Bản R.V.
"Kosmos" được dùng về toàn thể loài người: Rô-ma 3:19, v.v. — "Vả, chúng ta biết rằng những điều mà luật pháp nói, là nói cho mọi kẻ ở dưới luật pháp, hầu cho miệng nào cũng phải ngậm lại, cả thiên hạ đều nhận tội trước mặt Đức Chúa Trời."
"Kosmos" được dùng về loài người trừ các tín đồ: Giăng 15:18; Rô-ma 3:6 — "Ví bằng người đời ghét các ngươi, thì hãy biết rằng họ đã ghét ta trước các ngươi." Các tín đồ không "ghét" Đấng Christ, nên "thế gian" ở đây phải nghĩa là thế giới của những kẻ không tin, đối lại với các tín đồ là những người yêu Đấng Christ. "Chẳng hề như vậy! Nếu vậy, Đức Chúa Trời đoán xét thế gian thể nào?" Đây là một đoạn khác trong đó "thế gian" không thể nghĩa là "bạn, tôi và mọi người", vì các tín đồ sẽ không bị Đức Chúa Trời "đoán xét", xem Giăng 5:24. Nên ở đây nữa, phải là thế giới của những kẻ không tin đang được nói đến.
"Kosmos" được dùng về dân Ngoại đối lại với người Do Thái: Rô-ma 11:12, v.v. — "Vả, nếu sự vấp phạm của họ (Y-sơ-ra-ên) đã làm giàu cho thế gian, sự kém sút của họ (Y-sơ-ra-ên) đã làm giàu cho dân ngoại, thì huống chi là sự thạnh vượng của họ (Y-sơ-ra-ên)." Xin lưu ý mệnh đề đầu in nghiêng được định nghĩa thế nào bởi mệnh đề sau cũng in nghiêng. Ở đây, một lần nữa, "thế gian" không thể nghĩa là toàn thể loài người vì nó loại trừ Y-sơ-ra-ên!
"Kosmos" được dùng chỉ về các tín đồ: Giăng 1:29; 3:16, 17; 6:33; 12:47; I Cô-rinh-tô 4:9; II Cô-rinh-tô 5:19. Chúng tôi để độc giả tự tra các đoạn này, xin họ lưu ý cẩn thận chính xác điều được nói và được khẳng định về "thế gian" trong mỗi chỗ.
Như vậy chúng ta thấy chữ "kosmos" có ít nhất bảy nghĩa khác nhau được định nghĩa rõ ràng trong Tân Ước. Có người sẽ hỏi: Vậy phải chăng Đức Chúa Trời đã dùng một chữ như thế để làm cho bối rối và hoang mang những người đọc Kinh Thánh? Chúng tôi trả lời: Không! Ngài cũng không viết Lời Ngài cho những kẻ lười biếng, quá chậm trễ, hoặc quá bận rộn với những việc đời nầy, hoặc như Ma-thê, quá mải mê "hầu việc" đến nỗi không có thì giờ và không có lòng để "tìm kiếm" và "học hỏi" Kinh Thánh! Nếu còn hỏi nữa: Nhưng người tìm kiếm Kinh Thánh làm sao biết chữ "thế gian" mang nghĩa nào trong các nghĩa trên tại bất cứ phân đoạn nào? Câu trả lời là: Điều đó có thể xác định được bằng cách nghiên cứu cẩn thận văn mạch, bằng cách ghi chú siêng năng những điều được nói về "thế gian" trong mỗi phân đoạn, và bằng sự cầu nguyện tham khảo đầy đủ các phân đoạn song song khác với phân đoạn đang được nghiên cứu. Chủ đề chính của Giăng 3:16 là Đấng Christ, tức là Món Quà của Đức Chúa Trời. Mệnh đề đầu cho chúng ta biết điều gì đã khiến Đức Chúa Trời "ban" Con một của Ngài, và đó là "tình yêu" lớn lao của Ngài; mệnh đề thứ hai cho chúng ta biết Đức Chúa Trời "ban" Con Ngài cho ai, và đó là cho "hễ ai (hay đúng hơn, 'mọi người') tin"; còn mệnh đề cuối cho biết tại sao Đức Chúa Trời "ban" Con Ngài (mục đích của Ngài), và đó là để mọi kẻ tin "không bị hư mất mà được sự sống đời đời". Việc "thế gian" trong Giăng 3:16 chỉ về thế gian của các tín hữu (những kẻ được Đức Chúa Trời tuyển chọn), phân biệt với "thế gian của kẻ không tin kính" (2 Phi-e-rơ 2:5), được xác lập, được xác lập một cách không thể chối cãi, bằng sự so sánh với các phân đoạn khác nói về "tình yêu" của Đức Chúa Trời. "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với CHÚNG TA" — các thánh đồ, Rô-ma 5:8. "Vì Chúa sửa phạt kẻ Ngài yêu" — mọi người con, Hê-bơ-rơ 12:6. "Chúng ta yêu, vì Chúa đã yêu CHÚNG TA trước" — các tín hữu, 1 Giăng 4:19. Kẻ ác thì Đức Chúa Trời "thương xót" (xem Ma-thi-ơ 18:33). Đối với kẻ vô ơn và kẻ hung ác, Đức Chúa Trời "nhân từ" (xem Lu-ca 6:35). Những bình đựng thạnh nộ thì Ngài chịu đựng "với lòng nhịn nhục lớn" (xem Rô-ma 9:22). Nhưng "những kẻ thuộc về Ngài" thì Đức Chúa Trời "yêu"!!
PHỤ LỤC 4
1 GIĂNG 2:2
Có một phân đoạn, hơn bất cứ phân đoạn nào khác, được những người tin nơi sự cứu chuộc phổ quát viện dẫn, và thoạt nhìn dường như dạy rằng Đấng Christ đã chết cho toàn thể nhân loại. Vì vậy chúng tôi quyết định dành cho nó một sự khảo sát và giải nghĩa chi tiết.
"Ấy chính Ngài làm của lễ chuộc tội chúng ta, không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa" (1 Giăng 2:2). Đây là phân đoạn mà, bề ngoài, có vẻ ủng hộ quan điểm A-mi-ni-út về Sự Chuộc Tội nhất, nhưng nếu xem xét chăm chú sẽ thấy nó chỉ ủng hộ bề ngoài mà thôi, chứ không phải thực chất. Dưới đây chúng tôi đưa ra một số bằng chứng dứt khoát cho thấy câu nầy không dạy rằng Đấng Christ đã làm cho Đức Chúa Trời nguôi giận thay cho mọi tội lỗi của mọi người.
Trước hết, việc câu nầy mở đầu bằng chữ "và" nhất thiết liên kết nó với những gì đã nói trước đó. Vì vậy, chúng tôi đưa ra bản dịch từng chữ một của 1 Giăng 2:1 theo bản Song ngữ Interlinear của Bagster: "Hỡi các con trẻ của ta, ta viết những điều nầy cho các con, hầu cho các con đừng phạm tội; ví bằng có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng cầu thay ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ Christ, tức là Đấng công bình". Như vậy sẽ thấy sứ đồ Giăng ở đây đang viết cho và về các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Mục đích trực tiếp của ông là hai mặt: thứ nhất, truyền đạt một sứ điệp giữ con cái Đức Chúa Trời khỏi phạm tội; thứ hai, đem lại sự an ủi và bảo đảm cho những ai có thể phạm tội, và do đó, bị ngã lòng và sợ hãi rằng kết cục sẽ là tai họa. Vì vậy ông cho họ biết sự dự bị mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chính trường hợp khẩn cấp như thế. Chúng ta thấy điều đó ở cuối câu 1 và suốt câu 2. Nền tảng của sự an ủi là hai mặt: hỡi tín hữu ngã lòng và ăn năn (1 Giăng 1:9) hãy vững lòng rằng, thứ nhất, người có một "Đấng Bào Chữa ở nơi Đức Chúa Cha"; thứ hai, Đấng Bào Chữa nầy là "của lễ chuộc tội chúng ta". Giờ đây chỉ các tín hữu mới có thể lấy sự an ủi từ điều nầy, vì chỉ họ mới có một "Đấng Bào Chữa", chỉ thay cho họ Đấng Christ mới là của lễ chuộc tội, như được chứng minh bằng việc liên kết Của Lễ Chuộc Tội ("và") với "Đấng Bào Chữa"!
Thứ hai, nếu so sánh các phân đoạn khác trong Tân Ước nói về "của lễ chuộc tội" với 1 Giăng 2:2, sẽ thấy phạm vi của nó bị giới hạn nghiêm ngặt. Chẳng hạn, trong Rô-ma 3:25 chúng ta đọc rằng Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm "của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài". Nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội "bởi đức tin", thì Ngài không phải là "của lễ chuộc tội" cho những kẻ không có đức tin! Lại nữa, trong Hê-bơ-rơ 2:17 chúng ta đọc: "đặng... chuộc tội lỗi của dân chúng" (Hê-bơ-rơ 2:17, Bản Hiệu Đính).
Thứ ba, khi Giăng nói "Ngài là của lễ chuộc tội chúng ta" thì ông muốn nói đến ai? Chúng tôi trả lời: các tín hữu người Do Thái. Và một phần bằng chứng làm nền tảng cho lời khẳng định nầy chúng tôi nay trình bày để độc giả xem xét cẩn thận.
Trong Ga-la-ti 2:9 chúng ta được biết rằng Giăng, cùng với Gia-cơ và Sê-pha, là các sứ đồ "cho vòng người chịu cắt bì" (tức là Y-sơ-ra-ên). Phù hợp với điều đó, Thư Gia-cơ được gửi cho "mười hai chi phái tan lạc" (1:1). Cũng vậy, Thư thứ nhất của Phi-e-rơ được gửi cho "những kẻ được chọn đang sống tha hương, rải rác khắp nơi" (1 Phi-e-rơ 1:1, Bản Hiệu Đính). Và Giăng cũng đang viết cho những người Y-sơ-ra-ên đã được cứu, nhưng cho cả người Do Thái đã được cứu lẫn người Ngoại đã được cứu.
Một số bằng chứng cho thấy Giăng đang viết cho những người Do Thái đã được cứu như sau.
(a) Trong câu mở đầu ông nói về Đấng Christ: "Điều chúng tôi đã ngó thấy bằng mắt mình... và tay chúng tôi đã rờ đến". Sứ đồ Phao-lô đã không thể nào mở đầu bất cứ thư nào của ông gửi cho các thánh đồ người Ngoại bằng lời lẽ như thế!
(b) "Hỡi kẻ rất yêu dấu, nầy chẳng phải là điều răn mới mà ta viết cho anh em, bèn là điều răn cũ anh em đã nhận lấy từ lúc ban đầu" (1 Giăng 2:7). "Lúc ban đầu" ở đây chỉ về lúc khởi đầu sự bày tỏ công khai của Đấng Christ — để chứng minh, hãy so sánh 1:1; 2:13, v.v. Giờ đây sứ đồ cho chúng ta biết, những tín hữu nầy đã có "điều răn cũ" từ lúc ban đầu. Điều nầy đúng với các tín hữu người Do Thái, nhưng không đúng với các tín hữu người Ngoại.
(c) "Hỡi các phụ lão, tôi viết cho anh em, vì anh em đã biết Đấng có từ lúc ban đầu" (2:13). Ở đây, một lần nữa, rõ ràng những người đang được nhắc đến là các tín hữu người Do Thái.
(d) "Hỡi các con cái ta, giờ cuối cùng là đây rồi, các con đã nghe nói rằng Kẻ địch lại Đấng Christ phải đến. Vừa lúc bây giờ, có nhiều kẻ địch lại Đấng Christ; bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng. Chúng nó đã từ giữa chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta" (2:18, 19).
Những anh em mà Giăng viết thư cho đã "nghe" chính Đấng Christ phán rằng Kẻ địch lại Đấng Christ sẽ đến (xem Ma-thi-ơ 24). "Nhiều kẻ địch lại Đấng Christ" mà Giăng tuyên bố "đã từ giữa chúng ta mà ra" đều là người Do Thái, vì trong thế kỷ thứ nhất không ai ngoài người Do Thái tự xưng là Đấng Mê-si. Vì vậy, khi Giăng nói "Ngài là của lễ chuộc tội chúng ta" thì ông chỉ có thể muốn nói đến tội lỗi của các tín hữu người Do Thái. [16]
Thứ tư, khi Giăng thêm: "không những vì tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng vì tội lỗi cả thế gian nữa", ông muốn nói rằng Đấng Christ cũng là của lễ chuộc tội cho các tín hữu người Ngoại, vì, như đã chứng minh trước đây, "thế gian" là một thuật ngữ được dùng để đối chiếu với Y-sơ-ra-ên. Cách giải thích nầy được xác lập một cách không thể chối cãi bằng sự so sánh cẩn thận 1 Giăng 2:2 với Giăng 11:51,52, vốn là một phân đoạn hoàn toàn song song: "Người nói điều đó chẳng phải tự mình, nhưng, vì là thầy cả thượng phẩm năm ấy, người nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ chết vì dân; chẳng những vì dân thôi, mà cũng vì để nhóm con cái Đức Chúa Trời đã tan lạc lại làm một". Ở đây Cai-phe, dưới sự cảm thúc, đã cho biết Chúa Giê-xu Christ sẽ "chết" vì ai. Giờ đây hãy chú ý sự tương ứng giữa lời tiên tri của ông với lời tuyên bố của Giăng:
1 Giăng 2:2
Giăng 11:51, 52
"Ngài là của lễ chuộc tội chúng ta (những người Y-sơ-ra-ên tin kính)".
"Người nói tiên tri rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ chết vì dân".
"Không những vì chúng ta thôi đâu".
"Chẳng những vì dân thôi".
"Mà cũng vì cả thế gian nữa" — tức là, các tín hữu người Ngoại rải rác khắp đất.
"Để nhóm con cái Đức Chúa Trời đã tan lạc lại làm một".
Thứ năm, cách giải thích trên được củng cố bởi sự kiện rằng không có cách giải thích nào khác vừa nhất quán vừa dễ hiểu. Nếu "cả thế gian" có nghĩa là toàn thể nhân loại, thì mệnh đề đầu và chữ "cũng" trong mệnh đề thứ hai hoàn toàn vô nghĩa. Nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho mọi người, thì sẽ là sự lặp lại vô ích khi nói, trước hết, "Ngài là của lễ chuộc tội chúng ta và cũng vì mọi người". Sẽ không thể có chữ "cũng" nếu Ngài là của lễ chuộc tội cho toàn thể gia đình nhân loại. Nếu sứ đồ muốn khẳng định rằng Đấng Christ là của lễ chuộc tội phổ quát, ông đã bỏ mệnh đề đầu của câu 2, và chỉ nói: "Ngài là của lễ chuộc tội cả thế gian." Để củng cố cho "không những vì chúng ta (các tín hữu người Do Thái) thôi đâu, mà cũng vì cả thế gian" — các tín hữu người Ngoại nữa; hãy so sánh Giăng 10:16; 17:20.
Thứ sáu, định nghĩa của chúng tôi về "cả thế gian" hoàn toàn phù hợp với các phân đoạn khác trong Tân Ước. Chẳng hạn: "là sự trông cậy đã để dành cho anh em ở trên trời, mà anh em đã nghe nói đến bởi đạo Tin Lành chân thật, đạo ấy truyền đến anh em, và cũng như trong cả thế gian..." (Cô-lô-se 1:5, 6). "Cả thế gian" ở đây có nghĩa, một cách tuyệt đối và không điều kiện, là mọi người không? Cả gia đình nhân loại đã nghe Phúc Âm chưa? Chưa; ý nghĩa hiển nhiên của sứ đồ là, Phúc Âm, thay vì bị giam hãm trong đất Giu-đê, đã ra đi, không bị ngăn trở, vào các xứ của dân Ngoại. Cũng vậy trong Rô-ma 1:8: "Trước hết, tôi nhờ Chúa Giê-xu Christ Christ, vì hết thảy anh em mà tạ ơn Đức Chúa Trời tôi về đức tin anh em được đồn khắp cả thế gian". Sứ đồ ở đây đang nói về đức tin của các thánh đồ tại Rô-ma được đồn ra trong cách khen ngợi. Nhưng chắc chắn không phải cả nhân loại đều nói về đức tin của họ như thế! Ông đang nói đến cả thế gian của các tín hữu! Trong Khải Huyền 12:9 chúng ta đọc về Sa-tan "dỗ dành cả thiên hạ". Nhưng một lần nữa cách diễn đạt nầy không thể hiểu theo nghĩa phổ quát, vì Ma-thi-ơ 24:24 cho chúng ta biết Sa-tan không và không thể "dỗ dành" những kẻ được Đức Chúa Trời chọn. Ở đây đó là "cả thế gian" của những kẻ không tin.
Thứ bảy, khăng khăng rằng "cả thế gian" trong 1 Giăng 2:2 có nghĩa là toàn thể nhân loại tức là phá hoại chính nền tảng của đức tin chúng ta. Nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho những kẻ bị hư mất cũng ngang bằng như cho những kẻ được cứu, thì chúng ta có gì bảo đảm rằng các tín hữu cũng không bị hư mất? Nếu Đấng Christ là của lễ chuộc tội cho những kẻ hiện đang ở trong địa ngục, thì có gì đảm bảo cho tôi rằng tôi sẽ không kết thúc trong địa ngục? Sự đổ huyết của Con nhập thể của Đức Chúa Trời là điều duy nhất có thể giữ bất cứ ai khỏi địa ngục, và nếu nhiều người mà huyết quý báu ấy đã làm của lễ chuộc tội cho họ hiện đang ở nơi kinh khiếp của kẻ bị đoán phạt, thì huyết ấy há lại không chứng tỏ vô hiệu đối với tôi sao! Hãy gạt bỏ ý tưởng làm ô danh Đức Chúa Trời như thế.
Dù người ta có bắt bẻ và xuyên tạc Kinh Thánh thế nào, có một điều chắc chắn: Sự Chuộc Tội không phải là một thất bại. Đức Chúa Trời sẽ không để cho của lễ quý báu và đắt giá ấy thất bại trong việc hoàn thành, một cách trọn vẹn, điều mà nó được định để thực hiện. Không một giọt huyết thánh nào đã đổ ra cách vô ích. Trong Ngày lớn và cuối cùng sẽ không đứng ra một Đấng Cứu Thế thất vọng và bại trận, nhưng là Đấng "sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ linh hồn mình, và lấy làm thỏa mãn" (Ê-sai 53:11). Đây không phải là lời của chúng tôi, nhưng là lời khẳng định không thể sai lầm của Đấng tuyên bố: "mưu của Ta sẽ đứng vững, và Ta sẽ làm trọn mọi điều Ta vui lòng" (Ê-sai 64:10). Trên vầng đá không thể lay chuyển nầy chúng tôi đứng vững. Hãy để những người khác nương dựa trên cát của sự suy đoán của loài người và lý thuyết của thế kỷ hai mươi nếu họ muốn. Đó là việc của họ. Nhưng với Đức Chúa Trời họ sẽ còn phải khai trình. Về phần chúng tôi, chúng tôi thà bị chửi rủa là kẻ hẹp hòi, lỗi thời, siêu Calvin, còn hơn bị thấy là kẻ chối bỏ lẽ thật của Đức Chúa Trời bằng cách hạ sự chuộc tội có hiệu lực bởi Đức Chúa Trời xuống thành một điều hư cấu.
[16] Đúng là nhiều điều trong Thư Giăng áp dụng cho cả người Do Thái tin kính lẫn người Ngoại tin kính. Đấng Christ là Đấng Bào Chữa của người nầy cũng như của người kia. Điều tương tự có thể nói về nhiều điều trong Thư Gia-cơ, cũng là một thư chung, hay thư phổ thông, mặc dù được gửi đích danh cho mười hai chi phái tan lạc.