Sự Sống Trong Đấng Cứu Thế Phục Sinh

Name: Sự Sống Trong Đấng Cứu Thế Phục Sinh
Author: Robert Candlish

Robert Candlish · Life in a Risen Saviour: Twenty-One Discourses on the Resurrection from 1 Corinthians 15

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Sự Sống Trong Đấng Cứu Thế Phục Sinh

SỰ SỐNG TRONG ĐẤNG CỨU THẾ PHỤC SINH
Robert Candlish

SỰ SỐNG TRONG ĐẤNG CỨU THẾ PHỤC SINH

Hai mươi mốt bài giảng về sự phục sinh từ 1 Cô-rinh-tô 15

Robert Candlish

MỤC LỤC

LỜI TỰA

BÀI GIẢNG I. 1 Cô-rinh-tô 15:1, 2. — Sự nhất quán trong sự giảng dạy của Phao-lô, và sự tiếp nhận đáng mừng dành cho sự giảng dạy ấy

BÀI GIẢNG II. 1 Cô-rinh-tô 15:3–11. — Nội dung của sự giảng dạy của Phao-lô, và bằng chứng của nó

BÀI GIẢNG III. 1 Cô-rinh-tô 15:12–17. — Nếu không có sự sống lại, thì Christ đã không sống lại, và chúng ta vẫn còn ở trong tội lỗi mình

BÀI GIẢNG IV. 1 Cô-rinh-tô 15:18, 19. — Những người tin kính đã chết thì bị hư mất, và chúng ta thật khốn khổ

BÀI GIẢNG V. 1 Cô-rinh-tô 15:20–23. — Nhưng Christ đã sống lại, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ

BÀI GIẢNG VI. 1 Cô-rinh-tô 15:24–28. — Sự cuối cùng; sự giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha

BÀI GIẢNG VII. 1 Cô-rinh-tô 15:29–32. — Tại sao lại chịu báp-têm vì người chết, và những nguy hiểm khác? Tại sao không sống cho ngày đang qua đi?

BÀI GIẢNG VIII. 1 Cô-rinh-tô 15:33, 34. — Nguy cơ của sự phóng túng phản luật pháp, là kết quả của việc đùa giỡn với “những lời hư không phàm tục.” — (2 Ti-mô-thê 2:16–18.)

BÀI GIẢNG IX. 1 Cô-rinh-tô 15:35–38. — Người chết sống lại thế nào? — Không phải như khi họ chết — Sự tương đồng của hạt trần sinh ra trái chín

BÀI GIẢNG X. 1 Cô-rinh-tô 15:39–42. — Các loại thân thể khác nhau trong thiên nhiên — Thuộc về đất và thuộc về trời

BÀI GIẢNG XI. 1 Cô-rinh-tô 15:42–44. — Thân thể được biến đổi từ sự hư nát, sự ô nhục và sự yếu đuối, sang sự không hư nát, vinh hiển và quyền năng

BÀI GIẢNG XII. 1 Cô-rinh-tô 15:44. — Thân thể tự nhiên và thân thể thiêng liêng

BÀI GIẢNG XIII. 1 Cô-rinh-tô 15:45–49. — Hai A-đam

BÀI GIẢNG XIV. 1 Cô-rinh-tô 15:50–53. — “Thịt và huyết không thể hưởng nước Đức Chúa Trời”

BÀI GIẢNG XV. 1 Cô-rinh-tô 15:53, 54. — “Thịt và xương” — Quan hệ họ hàng, và sự hiệp nhất về bản tính

BÀI GIẢNG XVI. 1 Cô-rinh-tô 15:54 — Sự chết bị nuốt mất trong sự thắng trận

BÀI GIẢNG XVII. 1 Cô-rinh-tô 15:55, 56. — Cái nọc của sự chết — Tội lỗi — Sức mạnh của tội lỗi — Luật pháp — Sự thắng trận là món quà ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời trong Christ

BÀI GIẢNG XVIII. Giăng 11:25, 26. — Christ là sự sống lại và sự sống

BÀI GIẢNG XIX. 1 Cô-rinh-tô 15:58. — Sự vững vàng trong đức tin về sự sống lại

BÀI GIẢNG XX. 1 Cô-rinh-tô 15:58. — Dư dật trong công việc của Chúa — Phần thưởng của nó — Sự tiếp nối lại công việc ấy

BÀI GIẢNG XXI. Ê-sai 25:8. — Sự tiến triển của Hội Thánh — Chiến thắng cuối cùng của Hội Thánh trên khắp đất — Tính chất truyền giáo của Hội Thánh

LỜI TỰA

Tôi đã cố gắng, trong các Bài giảng này, minh họa dòng lập luận mà Sứ đồ đã theo đuổi. Theo cách tôi hiểu, đó không phải là một lập luận về sự sống lại nói chung. Nó liên quan đến một khía cạnh đặc biệt của sự sống lại; ảnh hưởng của nó trên đời sống thuộc linh và đời đời của tín đồ. Tôi đã tìm cách lần theo dòng tư tưởng đem lại sự thống nhất và mạch lạc cho lý luận của Sứ đồ. Tuy nhiên, tôi hoàn toàn không nhằm làm một bài chú giải hay giải kinh đầy đủ theo bất cứ nghĩa nào. Tôi hiếm khi bàn đến các cách giải thích khác nhau, và đã tránh sự phê bình tỉ mỉ. Về phần tôi, không có ý định chiếm lấy chỗ đã được lấp đầy rất tốt bởi những học giả uyên bác và sắc sảo như Tiến sĩ John Brown, và những tác giả gần đây khác, là những người đã dành công nghiên cứu và học hỏi để khảo xét phần Kinh Thánh này. Tôi đã không trích dẫn các thẩm quyền. Nhưng tôi phải nhắc đến tác phẩm “Physical Theory of Another Life” của Isaac Taylor, vì nó đã gợi ý những dòng tư tưởng thú vị liên quan đến trạng thái tương lai. Tôi xin được lượng thứ cho sự dài dòng nào đó, cũng như cho những sự lặp lại thỉnh thoảng xảy ra, những điều không dễ tránh trong một loạt bài soạn cho bục giảng, thường được chuẩn bị vội vàng từ tuần này sang tuần khác, và tất cả đều liên quan, trực tiếp nhiều hay ít, đến một chủ đề. Tôi có thể đã viết lại những gì mình đã chuẩn bị như vậy, để cho nó hình thức của một chuyên luận gọn ghẽ hơn. Nhưng đó luôn là một công việc khó chịu, — và không phải lúc nào cũng thành công. Tôi đã thấy tốt nhất là xuất bản các Bài giảng gần như nguyên trạng khi tôi đã giảng chúng. Quan điểm của tôi về kế hoạch tổng quát trong lập luận của Sứ đồ được chỉ ra trong bảng mục lục kèm theo.

BÀI GIẢNG I

Vả, hỡi anh em, tôi nhắc lại cho anh em Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, là Phúc Âm anh em đã nhận lãnh, và đứng vững trong đó, nhờ đó anh em được cứu rỗi, nếu anh em giữ lấy y như tôi đã giảng cho anh em, bằng không, thì anh em dầu có tin cũng vô ích. — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:1, 2.

Câu mở đầu trong chương này, liên hệ với câu cuối của chương trước nó, dường như cho thấy sự nhẹ nhõm mà sứ đồ cảm nhận khi chuyển từ cuộc thảo luận về các ân tứ thuộc linh, là điều đang bắt đầu trở nên khó chịu, sang một chủ đề thân thiết và đáng mừng hơn. Ông gạt bỏ chủ đề trước, gần như với sự sốt ruột. Bằng cách này hay cách khác, hãy chấm dứt nó đi. Đừng để chúng ta còn phải bận lòng về những câu hỏi này liên quan đến cách cư xử của những người nam và người nữ có ân tứ của anh em trong các buổi nhóm của anh em nữa. Chỉ “mọi sự đều nên làm cho phải phép và theo thứ tự.” Và bây giờ hãy chuyển sang điều quan trọng hơn nhiều. “Nay tôi nhắc lại cho anh em, hỡi anh em” — tôi nhắc anh em nhớ đến “Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, là Phúc Âm anh em đã nhận lãnh, và đứng vững trong đó, nhờ đó anh em được cứu rỗi, nếu anh em giữ lấy trong trí nhớ” — (hay đúng hơn, đơn giản là “giữ lấy” — vì đó là ý thật của sứ đồ) — “điều tôi đã giảng cho anh em, bằng không, thì anh em dầu có tin cũng vô ích” (c. 1, 2). Nội dung của Phúc Âm đó là gì, thì về sau sẽ hiện ra từ bản tóm tắt các sự kiện hay các giáo lý của nó. Trong lúc này, trong những câu mở đầu này, sứ đồ mô tả cách người Cô-rinh-tô đã đối xử với Phúc Âm khi ông lần đầu giảng nó cho họ — cách đối xử mà ông có quyền giả định rằng nó vẫn nhận được, và sẽ nhận được, từ tay họ. Ông nhắc họ nhớ nó đã từng là gì đối với họ. Ông chỉ ra nó vẫn phải là gì đối với họ, nếu họ không muốn làm cho toàn bộ sự xưng nhận Cơ Đốc của mình trở thành vô hiệu hay giả dối. Và ông làm vậy, để ông có thể dựa trên sự quý trọng của chính họ trong quá khứ, nếu không phải trong hiện tại, đối với Phúc Âm, mà đưa ra một lời phản đối chống lại việc họ lắng nghe bất cứ giáo lý nào sẽ làm tổn hại hay coi thường nó. Ông kêu gọi sự phán đoán tốt hơn của chính họ về nó để chống lại sự băng hoại đáng giật mình của nó mà ông sắp phơi bày — tức là sự chối bỏ sự sống lại của người chết, điều cắt đứt tận gốc toàn bộ ý nghĩa và giá trị của nó. Ông muốn, ngay từ đầu cuộc thảo luận mà ông đang bước vào, đem họ trở lại sự tươi mới ban đầu của lòng tin cậy sớm sủa của họ nơi Christ, và sự nắm giữ chắc chắn mà họ đã có nơi sự cứu rỗi lớn lao của Ngài. Phúc Âm mà tôi công bố cho anh em, mà tôi nhắc cho anh em nhớ, mà tôi muốn anh em giữ cho tinh tuyền, là Phúc Âm mà tôi đã giảng cho anh em, mà anh em đã từng tiếp nhận, đang đứng vững trong đó, và hy vọng được cứu rỗi bởi nó; Phúc Âm mà chắc chắn anh em vẫn còn giữ lại và nắm chặt, trừ phi toàn bộ cơ cấu đức tin của anh em bị san bằng với bụi đất. Một số quan điểm thực tiễn quan trọng về đức tin Phúc Âm được gợi ý ở đây; chẳng hạn như, sự đơn giản của nó, sự ổn định của nó, quyền năng cứu rỗi của nó, sự bền đỗ của nó. Chúng ta hãy hướng tư tưởng mình, cùng với sự cầu nguyện, đến một số điều trong số này.

I. “Tôi nhắc lại cho anh em” — tôi muốn gọi trở lại trong ký ức của anh em — “Phúc Âm mà tôi đã rao giảng cho anh em, là Phúc Âm anh em đã nhận lãnh.” Tôi công bố nó cho anh em như là Phúc Âm mà tôi đã giảng, và mà anh em đã tiếp nhận. Tôi không có gì mới để nói về chủ đề mà Phúc Âm đó liên quan — chủ đề về sự bình an của anh em với Đức Chúa Trời, và bước đi của anh em với Đức Chúa Trời. Chính là Phúc Âm cũ mà tôi muốn luôn đem anh em trở lại — Phúc Âm mà tôi đã từng giảng cho anh em trong mọi sự đơn giản, và mà anh em đã quen tiếp nhận trong mọi sự đơn giản. Ở đây có một sự ám chỉ cảm động đến những thời gian đã qua. Có một nét dịu dàng, khi sứ đồ khéo léo gọi lại chức vụ ban đầu của chính ông giữa vòng người Cô-rinh-tô, và sự tiếp nhận của họ đối với chức vụ ấy. “Tôi lấy làm lạ cho anh em đã vội bỏ Đấng gọi anh em bởi ân điển của Christ.” Tôi muốn anh em nhớ lại loại tiếp đón nào mà anh em đã từng dành cho Phúc Âm tôi đã giảng cho anh em. Đó vẫn là cùng một Phúc Âm mà tôi công bố cho anh em. Sự thay đổi, nếu có sự thay đổi nào, không phải ở trong nó mà ở trong anh em. Nếu nó không còn hoàn toàn là điều nó đã từng là đối với anh em bây giờ như khi ấy, thì có lẽ tốt cho anh em khi nhìn lại và tự hỏi, tôi đã giảng nó thế nào khi ấy, và anh em đã tiếp nhận nó thế nào khi ấy? Có những dịp trong kinh nghiệm Cơ Đốc khi một sự hồi tưởng như vậy có thể rất hợp lúc và ích lợi; khi việc nhắc các Cơ Đốc nhân nhớ lại loại tiếp đón mà họ đã quen dành cho Phúc Âm trong những ngày đã qua có thể hữu ích nhất.

1. Chẳng hạn, giả sử tôi phải chịu sự cám dỗ khi những điều mới lạ trong giáo lý hay trong thực hành được thúc ép tôi chấp nhận. Người ta đề nghị với tôi rằng tôi nên xem xét vấn đề mà Phúc Âm đề cập dưới một ánh sáng mới. Tôi phải nhìn, từ một điểm nhìn mới, vào câu hỏi cũ về sự hòa giải của tôi với Đức Chúa Trời, và sự dàn xếp sự bình an của tôi với Đức Chúa Trời. Việc sửa lại tình trạng của tôi trong mối quan hệ với Ngài, và việc đổi mới bản tính của tôi cho phù hợp với hình ảnh của Ngài, những nhu cầu thiết yếu và không thể thiếu này của tôi, bằng cách nào đó phải được đáp ứng theo một kế hoạch mới. Một khía cạnh mới nào đó của bản tính Đức Chúa Trời — một lý tưởng mới nào đó về sự cai trị của Đức Chúa Trời — dường như lóe lên trước tôi, đến nỗi mê hoặc và quyến rũ tôi. Tôi cảm thấy như mình đã có một khám phá mới mẻ và lớn lao về Đức Chúa Trời là gì đối với tôi, và Ngài muốn tôi là gì đối với Ngài. Vậy trong trường hợp như vậy, tôi có nên loại bỏ những gợi ý mới của tinh thần tìm tòi của mình, và nhắm mắt trước ánh sáng mới mà tôi nghĩ đã bừng lên cho mình không? Chắc chắn là không. Nhưng cũng chắc chắn không kém, trong một khủng hoảng như vậy, tôi làm tốt khi nhớ lại những cách đối xử trước đây của Chúa với linh hồn mình, và kinh nghiệm của chính mình dưới những cách đối xử ấy. Tôi không nên hấp tấp gạt bỏ, như thể sai lầm hay giả tạo, toàn bộ sự giảng dạy Phúc Âm của Phao-lô cho tôi, như thể đó là “một bài ca của thời xưa,” và toàn bộ sự tiếp nhận bởi đức tin của tôi đối với Phúc Âm mà ông đã giảng, như thể đó đã là một ảo tưởng và một giấc mơ. Giáo lý về sự sống lại, hay bất cứ giáo lý nào khác chạm đến đời sống của linh hồn và số phận của nhân loại, có thể được trình bày cho tôi dưới một ánh sáng mới. Nó có thể tự giới thiệu, hoặc được giới thiệu với tôi, dưới hình thức một thứ ấn bản cải tiến của sứ điệp nguyên thủy phát xuất từ thập tự giá, ngôi mộ, các tầng trời rộng mở. Và ấn bản mới của nó có thể dường như cung cấp một lời giải thỏa đáng hơn cho các khó khăn, và một con đường ngắn hơn, vương giả hơn dẫn đến đức tin, so với hệ thống cũ, vốn bị vướng bận bởi những ý tưởng về tội lỗi và cơn thạnh nộ; tội lỗi và sự đoán phạt; hình phạt đời đời; sự đau khổ thay thế; sự công chính có tính cách xưng công chính; một thế giới hư mất; một dân được tuyển chọn; một sự cứu chuộc; một sự đổi mới; một sự nhận làm con; một sự sống lại của thân thể từ kẻ chết; một cơ nghiệp vinh hiển có thật và thuộc về một nơi chốn. Có thể có, mà thật sự là có, rủi ro và nguy hiểm khi chúng ta bị mời nếm thứ rượu mới như vậy có thể được dâng cho chúng ta để đổ vào những bầu da cũ của mình. Chắc chắn, trước khi chúng ta nhượng bộ sự cám dỗ, chúng ta đáng được khuyên hãy xem xét loại Phúc Âm nào đã từng làm thỏa mãn chúng ta; loại Phúc Âm nào chúng ta đã từng tiếp nhận. “Không ai uống rượu cũ rồi lại muốn rượu mới ngay; vì người nói rằng: Rượu cũ tốt hơn.”

2. Lại nữa, ngoài bất cứ gợi ý nào về những điều mới lạ, tôi thấy lòng mình trở nên lạnh nhạt, lương tâm mình chai lì, tâm trí mình bơ phờ, khi trải qua thói quen thường lệ của các sinh hoạt tôn giáo quen thuộc của mình, và đọc hay lắng nghe những điều tầm thường của sự dạy dỗ tôn giáo thông thường. Các bổn phận thánh, các sự thờ phượng, các bài giảng, các sự học hỏi, tất cả bắt đầu làm tôi chán ngán; trở nên “mệt mỏi, nhàm chán, phẳng lặng, và vô ích.” Bằng cách nào đó, Phúc Âm đơn giản, trình bày sự hủy hoại và bất lực hoàn toàn của con người, và sự cứu rỗi nhưng không và trọn vẹn của Đức Chúa Trời, không còn gây ấn tượng cho tôi; nó bị cảm thấy là sáo mòn và mệt mỏi. Tôi ý thức được một thứ thờ ơ uể oải và hôn mê khi tôi được đưa vào tiếp xúc với nó, điều mà tôi cảm thấy như mình không thể rũ bỏ. Tôi trở nên bệnh hoạn và u ám. Dường như mọi cố gắng của tôi để tin, hay có bình an, hay được tự do, theo các điều kiện của ân điển nhưng không và tể trị ấy, mà sự ban cho của nó cứ liên tục bị rao vang vào tai tôi, đều là vô ích. Nó “không làm tôi thỏa mãn.” Và vì không có gì khác để trông vào, tôi bị đẩy gần đến sự tuyệt vọng tối tăm và trống rỗng. Trong bước đường cùng đó, có lẽ tốt cho tôi khi nghĩ lại điều gì đã từng, ít nhất, dường như đáp ứng trường hợp của mình, và thỏa mãn những khao khát của linh hồn lo âu và được thức tỉnh của tôi chăng? Được nhắc nhớ về Phúc Âm mà Phao-lô đã từng giảng cho tôi, và mà tôi đã từng tiếp nhận chăng? Khi ấy tôi có ở trong một tâm trạng tệ hơn bây giờ để đánh giá bằng chứng thật, quyền năng, và giá trị của Phúc Âm đó không? Không, khi ấy há chẳng có những hoàn cảnh trong tình trạng của tôi, và những yếu tố trong kinh nghiệm của tôi, mà bây giờ phần lớn đang thiếu vắng, và khi ấy đã góp phần vào một sự đánh giá đúng đắn về Christ, và về sự thích hợp của Ngài, và món quà nhưng không Ngài ban chính mình Ngài cho tôi sao? Há chẳng phải đó là một thời kỳ mà khi ấy ít có chỗ hơn bây giờ cho sự tinh luyện, và phản đối, và nêu lên những e ngại, và tạo ra những khó khăn sao? Há chẳng có nhiều sự thẳng thắn và đơn nhất của con mắt hơn sao? Khi ấy không có sự đùa giỡn hay do dự. Có một nhu cầu khẩn cấp phải quyết định ngay. Và dù tôi có thể nghĩ gì về những cơ hội suy ngẫm bình tĩnh mà thời gian rảnh rỗi kéo dài và sự an toàn tương đối đã cho tôi, thì bản năng của sự báo động đầu tiên của tôi, khi sự kinh khiếp của Chúa lóe lên trên tôi, — và sự sốt sắng tươi mới của đức tin và tình yêu đầu tiên của tôi, trong sự nắm lấy cách háo hức của tôi đối với lòng thương xót được ban cho của Ngài, há chẳng đáng tin cậy, ít nhất, bằng bất cứ những tra hỏi và suy đoán gần đây nào của tôi sao? Hãy để tôi “hỏi về các đường lối cũ, đâu là đường tốt lành.” Hãy để tôi thử lại, nếu “đi trong đó tôi may ra tìm được sự yên nghỉ cho linh hồn mình.” Chắc chắn, có thể tốt cho chúng ta, khi lòng tin cậy và tình cảm của chúng ta bắt đầu suy yếu, khi chúng ta cũng bị cám dỗ đổ lỗi sự suy yếu ấy cho Phúc Âm như đã được giảng cho chúng ta theo cách cũ, và tưởng tượng rằng nó có thể tác động lên chúng ta nhiều hơn trong một chiếc áo mới, — để trở lại thời xưa, và gọi lại sự tiếp nhận sớm sủa của chúng ta đối với nó trong những ngày linh hồn chúng ta được sinh ra thuộc linh, — “buổi sáng của đời sống mới của chúng ta, khi lòng chúng ta còn trẻ.” “Ta có điều trách ngươi, vì ngươi đã bỏ lòng yêu mến ban đầu. Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu, hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu.” Và chúng ta hãy chắc chắn rằng, liên quan đến việc chúng ta tin bây giờ, cũng như liên quan đến việc chúng ta tin lúc ban đầu, lời của Chúa vẫn đúng — “Nếu họ không nghe Môi-se và các đấng tiên tri, thì dầu có ai từ kẻ chết sống lại, họ cũng chẳng tin đâu.”

II. “Tôi nhắc lại cho anh em Phúc Âm … mà anh em đứng vững trong đó;” hay đã có một chỗ đứng. Sứ đồ thúc ép điều này như một sự giới thiệu khác của Phúc Âm cũ ấy, mà một số người trong vòng những người ông đang viết cho bây giờ dường như muốn sửa đổi và cải tiến. Nó đã từng nhận được sự ưng thuận và đồng ý của anh em; sự ôm ấp nồng nhiệt và sự tiếp nhận chân thành của anh em; vào một lúc, nữa, khi anh em ở trong những hoàn cảnh tốt nhất có thể để đánh giá sự xuất sắc vinh hiển của nó như một sự khải thị về bản tính và ý muốn của Đức Chúa Trời, và sự thích ứng đầy ân điển của nó đối với trường hợp của anh em, là những tội nhân có tội, hư mất, khốn khổ. Và nó rất đáng được như vậy; anh em rất đáng sẵn lòng tiếp nhận nó như anh em đã làm. Vì trong nó bây giờ anh em có một vị trí mà anh em không bao giờ có thể đạt tới bằng cách khác; một vị trí của sự công chính và bình an chắc chắn, ổn định, vững vàng; một vị trí mạnh mẽ; một nơi ở chắc chắn; — “Chân chúng ta sẽ đứng trong các cửa của ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem.” Vâng; sứ đồ thực chất nói với người Cô-rinh-tô, anh em có thể hoàn toàn yên tâm rằng không một sự tinh luyện nào trong những sự tinh luyện về hệ thống Phúc Âm — không một sự trình bày mới mẻ và nguyên bản nào về nó, dù dưới ánh sáng mới của một triết học cao hơn, hay trên lĩnh vực của một lòng nhân ái rộng hơn và lớn hơn — vốn có một sức hấp dẫn nào đó đối với anh em trong một số trạng thái tâm trí; — không một điều nào trong chúng có yếu tố của sự ổn định; không một điều nào trong chúng có quyền năng truyền đạt sự an toàn mà chính Phúc Âm, khi được hiểu đúng, ban cho; trong không một điều nào trong chúng anh em có thể đứng vững an toàn, hay chắc chắn, hay ngay thẳng, như trong nó. Chúng có thể dường như có một số lợi thế theo cách vượt qua những khó khăn ban đầu trên con đường thiên đàng, hay theo cách dẫn con đường đó về sau dọc theo một tầm nhìn và thành tựu cao hơn. Hành động đức tin đầu tiên và chính yếu, trong việc nắm lấy Christ, có thể dường như được làm cho đơn giản và dễ dàng hơn bằng cách thay thế cho món quà nhưng không và phổ quát của Christ cho tội nhân làm Đấng Cứu Thế của họ, một khái niệm mơ hồ nào đó về ân huệ làm cha bình đẳng của Đấng Tạo Hóa đối với mọi loài thọ tạo của Ngài, ngay cả ngoài việc họ được Đức Thánh Linh của Ngài biến đổi và được hòa giải với chính Ngài bởi huyết của Con Ngài. Và có thể có một giáo lý hay kỷ luật về cái gọi là sự trọn vẹn, gắn liền với những quan niệm thần bí về đời sống thuộc linh; hoặc có thể có một sự giả định và phô trương về một nhân tính ít bị eo hẹp hơn nhân tính của sự tin kính thông thường, cổ điển; đến nỗi có thể bỏ xa thói quen nhàm chán và hẹp hòi của một bước đi khiêm nhường và thánh khiết với Đức Chúa Trời giữa một thế gian gian ác. Nhưng, xét cho cùng, ở đâu, ngoài Phúc Âm cũ về ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời trong Christ, một con chim bồ câu tội nghiệp bị bão tố quăng quật có thể tìm được chỗ đặt bàn chân mình? Ở đâu, ngoài chiếc tàu, một linh hồn mệt mỏi có thể tìm được sự yên nghỉ an toàn? Chính trong Phúc Âm mà anh em đứng vững. Vì chính Phúc Âm duy nhất có thể cung cấp, điều vốn là điều kiện không thể thiếu cho việc anh em đứng vững an toàn, phương tiện và phương pháp chữa lành triệt để sự rạn nứt, sự dàn xếp triệt để sự hiểu lầm, mà tội lỗi đã gây ra giữa anh em và Đức Chúa Trời của anh em. Chỉ trong Phúc Âm, trong hệ thống Phúc Âm về một sự xưng công chính nhưng không và trọn vẹn bởi ân điển, qua đức tin nơi Christ — nơi Christ là sự công chính của Đức Chúa Trời — nơi Christ là Chúa, sự công chính của chúng ta — chúng ta mới có con người có tội đối diện trực tiếp với Quan Án của mình, và được làm cho thấy thể nào trong sự công chính mà tội lỗi của người được xóa bỏ, và chính người được khôi phục vào địa vị và đặc quyền của một người con. Chỉ ở đó chúng ta mới có, trong thập tự giá của Christ, Đấng Cai Trị và kẻ tội phạm, Đức Chúa Cha và đứa con hoang đàng, Đấng Thánh và tội nhân, được hòa giải một cách công chính. Đây là chỗ đứng của chúng ta trong Phúc Âm: “Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin, thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta: cũng bởi Ngài mà chúng ta nhờ đức tin đã vào trong ân điển này, là ân điển mà chúng ta hiện đang đứng vững” (Rô-ma 5:1, 2). Trên bất cứ nền tảng nào khác, mọi sự đều bấp bênh và không an toàn. Nhưng ở đây, — “trong Phúc Âm mà tôi đã giảng cho anh em, là Phúc Âm anh em đã nhận lãnh, — anh em đứng vững.”

III. Bởi Phúc Âm đó, anh em cũng “được cứu rỗi.” Vì Phúc Âm này thật là “quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu mọi kẻ tin.” Và nó là vậy, vì “trong đó bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời, bởi đức tin mà đến, và bởi đức tin mà ở lại, như có chép rằng: Người công chính sẽ sống bởi đức tin” (Rô-ma 1:16, 17). Christ bị đóng đinh có thể là cớ vấp phạm đối với một số người, vì Ngài đã bị đóng đinh trong sự yếu đuối. Nhưng sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người; và đối với những kẻ được kêu gọi, Christ bị đóng đinh là quyền năng của Đức Chúa Trời. Mọi yếu tố của sự cứu rỗi đều được cung cấp cho chúng ta và được bảo đảm cho chúng ta trong Phúc Âm này: sự tha thứ nhưng không; sự chấp nhận trọn vẹn trước mặt Đức Chúa Trời; một chỗ đứng chắc chắn trong ân điển của Ngài; sự bình an hiện tại; sự đổi mới của bản tính nữa; một tấm lòng mới; một tâm linh ngay thẳng; một nguyên lý mới của lòng trung thành thánh khiết được gieo trồng trong chúng ta, tức là tình yêu đối với Đấng đã yêu chúng ta trước; hơn nữa, món quà của Đức Thánh Linh; sự ngự trị của Ngài trong chúng ta, để đổ đầy lòng chúng ta tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; để khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời; để kêu lên trong chúng ta, A-ba, Cha; để làm chứng cùng tâm linh chúng ta rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời; và nếu là con cái thì là kẻ kế tự, kẻ kế tự của Đức Chúa Trời và kẻ đồng kế tự với Christ; để như vậy Ngài ở trong chúng ta là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta, ban cho chúng ta càng ngày càng nhiều, trong cảm nhận ngày càng tăng của chúng ta về tình yêu làm cha của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và trong sự thực hành ngày càng tăng của chúng ta về tình yêu làm con đối với Đức Chúa Trời, — trong sự ngày càng giống Ngài của chúng ta, và trong khả năng ngày càng tăng của chúng ta để biết, tin cậy, và vui thỏa trong Ngài, — một tầm nhìn trước ngày càng sáng hơn, một sự nếm trước ngày càng sâu hơn, về sự phước hạnh đời đời của thiên đàng. Sự cứu rỗi như vậy ở đó trong “Phúc Âm mà tôi đã giảng cho anh em, là Phúc Âm anh em đã nhận lãnh và đứng vững trong đó.” Chắc chắn, vậy, đó không phải là một Phúc Âm để bị bỏ đi một cách nhẹ dạ, hay bị thay thế, hay bị thay đổi.

IV. Vì vậy, về nội dung, sứ đồ biện luận, khi ông đặt vấn đề, như thể, cho người Cô-rinh-tô nói xem họ có ý “giữ lấy trong trí nhớ,” hay đúng hơn đơn giản là giữ lấy, giữ lại và nắm chặt, “điều ông đã giảng cho họ” không? Nó há không đáng giữ sao? Nó há không vẫn còn, như lúc ban đầu, là “lời thành thật, đáng được tiếp nhận trọn vẹn” sao? Nếu đó là một Phúc Âm mà anh em đã từng tiếp nhận; nếu đó là một Phúc Âm có quyền năng như vậy để “làm cho anh em thêm vững, lập nền, và bền chí,” để cho anh em một chỗ đứng vững chắc và một chỗ đứng chắc chắn trong ân điển và trong gia đình của Thiên đàng; và nếu đó là một Phúc Âm truyền đạt và bảo đảm cho anh em, trong sự sở hữu hiện tại và trong viễn cảnh tương lai, một sự đầy trọn như vậy của các phước hạnh cứu rỗi; thì liệu có thể cho rằng anh em sẽ do dự về việc giữ lấy nó không? Dĩ nhiên, nó không thể phục vụ anh em về sự ổn định hay sự cứu rỗi, trừ phi anh em giữ lấy nó; nắm lấy nó một cách kiên trì và từ chối buông nó ra. Nó làm thỏa mãn và cứu rỗi chỉ khi anh em giữ lấy nó. Nếu anh em giữ lấy nó! Liệu đó có thể là vấn đề nghi ngờ sao? Nếu vậy, thì điều đó đi đến chỗ này, rằng “anh em đã tin cách vô ích.” Anh em làm cho mọi cách đối xử đầy ân điển của Chúa đối với anh em, và mọi kinh nghiệm của anh em từ trước đến nay về tình yêu và lòng thương xót của Ngài, trở thành vô hiệu và vô ích. Mọi điều anh em đã từng nghe và thấy về Christ đều không có hiệu lực. Anh em thực chất hủy bỏ toàn bộ đời sống Cơ Đốc đã qua của mình. Chắc chắn anh em chưa sẵn sàng cho một kết quả như vậy; một lựa chọn như thế anh em không thể đối mặt. Thế nhưng đó là hậu quả không thể tránh khỏi của việc anh em từ bỏ và chia tay với Phúc Âm mà “tôi đã giảng cho anh em.” Anh em lại lênh đênh trên biển; không ổn định và không yên. Những câu hỏi liên quan đến lợi ích tốt nhất của anh em cho thời gian và cho đời đời — những câu hỏi, mà đã từng dường như được dàn xếp tốt — lại bị cuốn vào mọi sự hoang mang cũ kỹ gây bối rối của chúng. Anh em phải bắt đầu lại việc tìm kiếm ánh sáng cứu rỗi và bình an vững chắc. Và khả năng là, nếu anh em nhượng bộ sự cám dỗ, anh em có thể trở nên giống như những kẻ “học luôn, mà không bao giờ có thể đạt tới sự nhận biết lẽ thật.” Vậy hãy giữ lấy điều anh em đã nhận lãnh. Hãy nắm chặt điều tốt lành. Khi bất cứ lúc nào anh em lâm nguy bị quyến dụ rời khỏi sự vững vàng của mình, hãy để tiếng nói êm dịu của Christ vang lên trong tai anh em, “Các ngươi cũng muốn lui đi sao?” Và hãy để lời đáp của anh em được mau mắn, “Lạy Chúa, chúng tôi đi với ai? Chúa có những lời của sự sống đời đời.”

BÀI GIẢNG II

Trước hết, tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh; và Ngài đã hiện ra cho Sê-pha, sau lại hiện ra cho mười hai sứ đồ. Rồi đó, Ngài hiện ra cho hơn năm trăm anh em cùng một lúc; trong số đó, phần nhiều người còn sống cho đến bây giờ, nhưng có mấy người đã ngủ rồi. Sau đó, Ngài hiện ra cho Gia-cơ, rồi cho hết thảy các sứ đồ. Sau hết, Ngài cũng hiện ra cho tôi, như cho người sinh non. Vì tôi là rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Nhưng tôi nay là người thế nào là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, và ân điển Ngài ban cho tôi không phải là uổng vậy; trái lại, tôi đã làm việc nhiều hơn các người khác, nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi. Vậy, dù tôi hay các sứ đồ khác, ấy là điều chúng tôi giảng dạy, và ấy là điều anh em đã tin. — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:3–11.

Những câu này dẫn chúng ta chú ý, thứ nhất, Phao-lô đã giảng Phúc Âm gì (c. 3, 4); thứ hai, ông đã giảng nó trong tư cách nào, — như một sứ đồ, như một trong những người đã thấy Chúa phục sinh (c. 5, 10); và, thứ ba, thể nào mọi sứ đồ, chính ông và những người khác, đều hoàn toàn đồng nhất trong điều họ giảng, và điều họ yêu cầu dân chúng tin (c. 11). I. Nội dung; II. Sự bảo đảm và thẩm quyền; III. Sự hài hòa và đồng thuận của sự giảng dạy, hay sự xưng nhận, hay lời làm chứng của các sứ đồ ban đầu — gọi nó là gì tùy ý — đây là ba chủ đề được gợi ý ở đây để xem xét.

I. Phúc Âm mà Phao-lô giảng rất đơn giản: “Trước hết, tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh, ấy là Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; Ngài đã bị chôn, đến ngày thứ ba, Ngài sống lại, theo lời Kinh Thánh.”

1. Các điều khoản của bản tín điều mà ông nhấn mạnh thì ít và rõ ràng — “Christ đã chết; Ngài đã bị chôn; Ngài đã sống lại.” Ba sự kiện này tạo thành phần chính trong sự giảng dạy của ông; chúng cung cấp cho ông các đầu đề của bài giảng; chúng cùng nhau tạo nên bản xưng nhận đức tin của ông. Đây là những lẽ thật mà ông đã quen dạy dỗ tại Cô-rinh-tô.

2. Ông dạy dỗ chúng “trước hết.” Chúng thuộc trong số những điều đầu tiên ông nói đến. Ông luôn đặt chúng ở hàng đầu và mặt tiền của mọi sự dạy dỗ của mình.

3. Ông dạy dỗ chúng như “điều mà chính ông cũng đã nhận lãnh.” Chúng tạo thành sứ điệp của ông và sứ mạng của ông; cả hai đều đến với ông trực tiếp từ Chúa.

1. Các điều khoản của bản tín điều sứ đồ này; các đầu đề của bài giảng quen thuộc của sứ đồ chúng ta tại Cô-rinh-tô; là ba, hay đúng hơn là hai, mệnh đề. Chúng là ba, nếu chúng ta lấy chúng trong sự công bố trần trụi về chúng, như những vấn đề thực tế — Christ đã chết; Ngài đã bị chôn; Ngài đã sống lại. Chúng là hai, nếu chúng ta lấy chúng liên hệ với sự kêu gọi đến Kinh Thánh Cựu Ước vốn xuất hiện lần đầu trong câu thứ ba, và rồi lại, lần thứ hai, trong câu thứ tư. Và chính sự kêu gọi đó đem lại cho chúng ý nghĩa và giá trị thật của chúng, khi chúng thể hiện và mở ra các nguyên tắc thiết yếu của sự cai trị của Đức Chúa Trời có thể áp dụng cho sự cứu rỗi của con người. Mệnh đề đầu tiên, vậy, là “rằng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh.” Điều được nhấn mạnh không phải là sự kiện đơn thuần về sự chết của Chúa chúng ta; mà, thứ nhất, ý nghĩa của sự kiện đó — “Ngài chịu chết vì tội chúng ta;” và, thứ hai, vị trí mà nó nắm giữ trong sự tể trị của Đức Chúa Trời, như đã được khải thị từ ban đầu của thế gian — “Ngài chịu chết vì tội chúng ta, theo lời Kinh Thánh.” Theo bất cứ cách nhìn nào, sự kiện lịch sử cũng trở thành một tín điều tôn giáo, hay giáo lý. Như vậy, ở nơi thứ nhất, “Christ chịu chết vì tội chúng ta.” Nói rằng Christ đã chết, là tuyên bố một sự kiện lịch sử trần trụi; nói rằng Christ chịu chết vì tội chúng ta, là dạy một giáo lý tôn giáo. Vậy, sự chết mà Ngài đã chết không phải là một sự chết thông thường. Đó không phải là trường hợp thông thường của một người tắt hơi, trút hơi thở cuối cùng, và, như cách nói thường dùng, trả món nợ của thiên nhiên.
Sự chết của Ngài và tội lỗi của chúng ta liên hệ mật thiết với nhau: tội lỗi của tội lỗi chúng ta là nguyên nhân của sự chết của Ngài; sự cất bỏ tội lỗi đó là trái và kết quả của nó. Về sự chết này của Christ, được nhìn như vậy, tôi luôn luôn, sứ đồ nói, hướng con mắt của anh em đến: “Tôi đã quyết định không biết điều gì giữa anh em, ngoài Chúa Giê-xu Christ, và Ngài bị đóng đinh.” Tôi đã đưa Ngài ra trước anh em, được giương lên trên thập tự giá, chịu chết vì tội chúng ta, của anh em và của tôi. Đấng được thấy đang chết ở đó là ai? Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, Chúa từ trời, Con của Đấng Tối Cao, chính Ngài là Đức Chúa Trời quyền năng, Đấng đã trở nên người vì chính mục đích này, để Ngài có thể chịu chết. Và những kẻ giáng trên Đấng cao trọng và thánh khiết này án phạt của sự chết này là ai? Không phải Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên; mà là tội lỗi của chúng ta, hỡi anh em người Cô-rinh-tô, của anh em và của tôi. Nhưng nếu tội lỗi của chúng ta đã giết Ngài, thì há chẳng tệ hơn cho chúng ta sao? Không; Ngài cầu nguyện cho những kẻ giết Ngài để họ có thể được tha thứ. Ngài mang lấy tội lỗi của chúng ta, để Ngài có thể giải thoát chúng ta khỏi gánh nặng của chúng. Nhìn lên Ngài, chúng ta được nhẹ nhàng. Ngài chịu chết vì tội chúng ta, để chúng ta không phải chết trong tội lỗi của mình. Ngài đã ưng thuận để chúng giết Ngài, để chúng không giết chúng ta. Christ chịu chết vì tội chúng ta; vì cớ chúng; bởi chúng. Vậy sự chết của Ngài có tính hình phạt. Đó là sự chết vốn là tiền công của tội lỗi. Đó là sự chết mà chúng ta, vì tội lỗi của mình, đáng phải chết. Đó là sự chết bởi bản án của luật pháp; của luật pháp thánh, không thay đổi, công chính của Đức Chúa Trời. Chịu chết vì tội chúng ta là phải chịu hình phạt của chúng, sự trừng phạt của chúng. Là phải chịu sự rủa sả, tức là sự đoán phạt của luật pháp. Là phải mang lấy cơn thạnh nộ của Đấng lập pháp và Quan Án. Là phải chịu điều Christ đã chịu khi Ngài thốt lên tiếng kêu vô cùng cay đắng ấy, “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi!” Liệu chúng ta vẫn sẽ chọn chết vì tội lỗi của mình sao; chịu đựng, và chịu đời đời, điều Christ đã chịu đựng khi Ngài chịu chết vì tội chúng ta sao? Không, thà để sự chết của Ngài cứu chúng ta khỏi phải chết như vậy. Ngài chịu chết vì tội chúng ta; để hủy bỏ tội lỗi của chúng, để xóa bỏ tính chất tội phạm của chúng. Sự chết của Ngài, vì có tính hình phạt, nên có tính chuộc tội và làm của lễ chuộc tội. Đó là một của lễ thay thế thật. Ngài thế chỗ của tội nhân. Ngài chịu chết vì tội chúng ta thay cho chúng ta. Việc Ngài chịu chết vì tội chúng ta là thay cho việc chính chúng ta phải chết vì chúng. Vậy không lạ gì Ngài nói cách nhấn mạnh, “Ai tin Ta sẽ không bao giờ chết.” Và tất cả điều này, sứ đồ nhận xét, thứ hai, là “theo lời Kinh Thánh.” Phao-lô luôn cẩn thận đồng nhất lời tuyên bố của chính ông về Christ, rằng Ngài chịu chết vì tội chúng ta, với mọi sự khải thị trước từ ban đầu. Và ông làm vậy, không chỉ để ông có thể xác nhận điều chính ông nói bởi thẩm quyền của những người thánh xưa “nói khi được Đức Thánh Linh cảm động;” không phải để sự dạy dỗ của ông thêm trọng lượng cho của họ, hay của họ cho của ông; cũng không phải ngay cả để sự đồng thuận hoàn toàn của chúng chứng minh lẽ thật của cả hai. Khi kêu gọi đến những Kinh Thánh xưa này như đồng tình với điều ông mới mẻ và tươi mới giảng ra, rằng “Christ chịu chết vì tội chúng ta,” ông có một mục đích cao hơn để phục vụ. Ông có ý chỉ ra vị trí mà lẽ thật lớn lao này nắm giữ trong sự cai trị đạo đức ấy của Đức Chúa Trời, mà cả Kinh Thánh Cựu Ước, và sự giảng dạy của các sứ đồ trong Tân Ước, đều có mục đích minh họa và mở ra. Rằng “Christ chịu chết vì tội chúng ta,” không phải là một sự kiện có ý nghĩa cục bộ và tạm thời, như những sự kiện lớn khác trong lịch sử thế giới, mà dù liên kết với điều đi trước và điều đến sau, vẫn có thể, mỗi sự kiện tự nó, bị cô lập, được đánh giá riêng, được xử lý, và bị gạt sang một bên. Xét đơn giản như một biến cố lịch sử, sự chết của Christ có một bối cảnh và một ngày tháng. Nó xảy ra tại Palestine khoảng mười tám thế kỷ rưỡi trước. Đó là biến cố đã chấm dứt Do Thái giáo và khởi nguồn Cơ Đốc giáo. Christ đã chết; và do sự kiện đó, một tôn giáo cũ đã qua đi và một tôn giáo mới bắt đầu tiến trình của nó. Nhưng giáo lý — “Christ chịu chết vì tội chúng ta” — nâng sự kiện về sự chết của Christ ra khỏi phân loại của một biến cố lịch sử đơn thuần, có bối cảnh cục bộ và một ngày tháng trong thời gian đã qua. Nó bây giờ trở thành sự thể hiện, hay sự ban hành, của một nguyên tắc trong sự quản trị của Đức Chúa Trời; — một nguyên tắc chung cho mọi thời đại và mọi nơi chốn — do đó chung cho mọi sự khải thị của Đức Chúa Trời cho con người. Việc Christ phải chịu chết vì tội chúng ta là “theo lời Kinh Thánh,” vì nó theo quy tắc cố định, không thay đổi của sự cai trị đạo đức ấy của Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh trong suốt là nhằm làm chứng cho. Rằng ai muốn cứu tội nhân thì phải cứu họ bằng cách chịu chết vì tội lỗi của họ, là một luật hay nguyên tắc cần thiết của sự quản trị của Đức Chúa Trời. Và, do đó, từ ban đầu điều đó đã được công bố, và luôn tiếp tục được công bố, như một khám phá của sự khải thị của Đức Chúa Trời, rằng Đấng sẽ cứu tội nhân, sẽ cứu họ bằng cách chịu chết vì tội lỗi của họ. Như vậy nó đã được công bố trong lời tiên tri sớm nhất về lòng thương xót, khi Đức Chúa Trời phán với con rắn, “Ta sẽ làm cho mày và người nữ, dòng dõi mày và dòng dõi ngươi, nghịch thù nhau; người sẽ giày đạp đầu mày, còn mày sẽ cắn gót chân người.” Cũng từ ban đầu, nghi lễ dâng sinh tế bằng thú vật, việc giết một con chiên, một con dê, hay một con bò, với sự xưng tội trên đầu nó, đã công bố cùng một luật phổ quát, bất biến, cần thiết, và không thể thiếu ấy, rằng “không đổ huyết thì không có sự tha thứ.” Tội nhân chỉ có thể được cứu bởi một Đấng chịu chết vì tội lỗi của họ. Toàn bộ chế định Lê-vi, với sự thờ phượng trong đền thờ của nó, chức tế lễ thay thế của nó, các lễ nghi của nó, sự dâng liên tục các sinh tế bị giết hằng ngày, hằng tuần, hằng tháng, và hằng năm thay cho kẻ ô uế — đã duy trì cảm thức bản năng về quy tắc công chính ấy của sự cai trị của Đức Chúa Trời vốn đòi hỏi sự chết hình phạt vì tội lỗi, và niềm hy vọng nữa rằng chẳng bao lâu quy tắc sẽ có sự ứng nghiệm của nó trong một giá chuộc xứng đáng được tìm thấy để chịu chết như vậy. Và với sự rõ ràng ngày càng tăng, khi thời gian trôi qua, các tiên tri được cảm thúc đã làm sáng tỏ niềm hy vọng này, khi họ nói về Đấng sẽ “vươn lên trước mặt Chúa, như một cái chồi, như cái rễ ra từ đất khô.” (Ê-sai 53:2–6), “Người chẳng có hình dung, chẳng có sự đẹp đẽ; khi chúng ta thấy Người, không có sự tốt đẹp cho chúng ta ưa thích được. Người đã bị người ta khinh dể và chê bỏ, từng trải sự buồn bực, biết sự đau ốm; Người bị khinh như kẻ mà người ta che mặt chẳng thèm xem; chúng ta cũng chẳng coi Người ra gì. Thật Người đã mang sự đau ốm của chúng ta, đã gánh sự buồn bực của chúng ta; mà chúng ta lại tưởng rằng Người đã bị Đức Chúa Trời đánh, đập, và làm cho khốn khổ. Nhưng Người đã vì tội lỗi chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác chúng ta mà bị thương; bởi sự sửa phạt Người chịu chúng ta được bình an, bởi lằn roi Người chúng ta được lành bệnh. Chúng ta thảy đều như chiên đi lạc, ai theo đường nấy; Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Người.” Như vậy Christ “chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh.” Và như vậy chúng ta luôn phải xem xét sự chết của Ngài; không quá nhiều liên quan đến sự xảy ra đơn thuần của nó, như một biến cố trong lịch sử, mà đúng hơn trong ảnh hưởng của nó trên quy tắc hay nguyên tắc thiết yếu trong sự quản trị thánh của Đức Chúa Trời, mà, khi chúng ta lần theo nó qua mọi Kinh Thánh, sự chết của Christ được thấy là khẳng định và biện minh; để chúng ta có thể được gây ấn tượng với những quan điểm đúng đắn và thích hợp về sự gian ác và đáng trách tột cùng của tội lỗi; sự chắc chắn không thể tránh khỏi của sự phán xét; sự không thể trốn thoát bằng cách nào khác ngoài việc đổ huyết; sự ngay thẳng không lay chuyển của sự cai trị đạo đức ấy bởi luật pháp, vốn ngay cả trong lòng thương xót cũng không thể được nới lỏng, mà các đòi hỏi của nó phải được đáp ứng nếu sự vô chính phủ không được ngự trị; trên hết, tình yêu vô hạn của Đức Chúa Cha, Đấng, khi không một người thay thế đầy đủ nào khác có thể được tìm thấy, đem vào Con đầu lòng, Con yêu dấu, với lời công bố — “Hãy giải cứu nó khỏi đi xuống hầm, vì Ta đã tìm được giá chuộc” — cũng như tình yêu vô hạn của Đức Chúa Con nữa, Đấng, biết điều kiện không thể lay chuyển, rằng Ngài chỉ có thể cứu tội nhân bằng cách chịu chết vì tội lỗi của họ, được nghe nói, “Này, Ta đến; Ta vui làm theo ý muốn Chúa, ôi Đức Chúa Trời.”

Mệnh đề thứ hai được bao gồm trong sự giảng dạy của sứ đồ là phần bổ sung hay phần đối tác của mệnh đề đầu tiên. Nó là điều này — “Ngài đã bị chôn, và Ngài đã sống lại theo lời Kinh Thánh.” Hai tuyên bố này có thể được tách ra; và nếu, như mệnh đề trước, “Christ chịu chết vì tội chúng ta,” chúng được đặt ra để làm nổi bật giá trị giáo lý của chúng, hay, nói cách khác, ảnh hưởng của chúng trên kế hoạch cai trị của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi tội nhân, thì có thể quan trọng để xem xét chúng riêng rẽ. Nhưng chúng không được đặt ra như vậy ở đây. Ở nơi khác chúng được đặt ra như vậy, như khi nói về Christ (Rô-ma 4:25), rằng Ngài đã “bị nộp vì tội lỗi chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta;” và khi nói về các tín đồ (Cô-lô-se 2:20, và 3:1), rằng trước hết họ “được chôn với Ngài,” và rồi “sống lại với Ngài.” Trong chính chương này, khi lập luận tiếp tục, ý nghĩa đầy đủ của sự kiện về sự sống lại, khi nó ảnh hưởng cả sự bình an hiện tại của chúng ta, và niềm hy vọng của chúng ta cho tương lai, được minh họa dài. Nhưng, trong bản tóm tắt ngắn gọn về sự giảng dạy của ông bây giờ trước mặt chúng ta, Phao-lô chỉ nhắc đến sự chôn của Christ, và sự sống lại của Ngài, như những vấn đề thực tế, mà, khi được nhìn liên hệ với sự chết của Ngài, thiết lập sự trọn vẹn của giao dịch mà biến cố đó đã hoàn tất và đóng ấn. Chính là để chứng minh sự đầy đủ và hiệu lực của sự chết của Christ, như một sự chuộc tội vì tội lỗi, mà sự chôn và sự sống lại của Ngài được đưa vào ở đây. “Christ chịu chết vì tội chúng ta.” Nhưng Ngài đã không tiếp tục chết. Ngài đã không ở lâu dưới quyền của sự chết. Thật, “Ngài đã bị chôn,” và trong một thời gian dường như Ngài sẽ không có quyền năng để cứu; dường như thập tự giá là chí tử đối với Ngài — và, do đó, chí tử đối với những kẻ mà Ngài đã chịu chết vì tội lỗi của họ — dường như họ không còn gì ngoài việc lặp lại lời than buồn của các môn đồ đang than khóc, “Chúng ta đã hy vọng rằng ấy là Đấng sẽ chuộc Y-sơ-ra-ên.” Nhưng Ngài đã sống lại. Dù sự chịu đựng sự chết của Ngài bao hàm điều gì, kể cả việc thân thể chiếm giữ ngôi mộ tối tăm và hôi thối, cũng như việc linh hồn trú ngụ riêng rẽ trong miền vô định nơi các linh hồn không có thân thể ở, đều là tạm thời. Nó có thời gian ngắn. Nó đi đến một kết thúc mau chóng. Nó phải như vậy, vì nó đã được báo trước như vậy. “Ngài đã sống lại đến ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh.” Đã được công bố rằng Ngài sẽ sống lại. Và nếu chúng ta có thể không giải thích đoạn đó (Ô-sê 6:1), “Hãy đến, chúng ta hãy trở về cùng Đức Giê-hô-va; Ngài đã xé chúng ta, và Ngài sẽ chữa lành; sau hai ngày Ngài sẽ làm chúng ta sống lại; đến ngày thứ ba Ngài sẽ dựng chúng ta dậy, và chúng ta sẽ sống trước mặt Ngài;” — nếu, tôi nói, chúng ta có thể không giải thích đoạn đó như ấn định ngày thứ ba cho sự sống lại của Ngài — dù một số nhà thần học lỗi lạc đã giải thích như vậy — thì chúng ta có, trong mọi trường hợp, sự bảo đảm rằng sự sống lại của Ngài sẽ theo sau sự chết của Ngài gần đến nỗi loại trừ khả năng điều Ma-thê sợ có thể đã xảy ra cho xác anh mình trong bốn ngày sau khi người qua đời. Vì chúng ta có Thi Thiên, trong thân vị của Christ, “vui mừng, thịt Ngài cũng nghỉ trong hy vọng” (Thi Thiên 16:10), và đưa ra điều này làm lý do cho niềm hy vọng vui mừng và kiên nhẫn của Ngài, “Chúa sẽ chẳng bỏ linh hồn tôi trong âm phủ, cũng không để cho người thánh của Chúa thấy sự hư nát.” Như vậy việc Christ sống lại đến ngày thứ ba là “theo lời Kinh Thánh.” Và nó là theo lời Kinh Thánh, vì sự sống lại của Ngài sau khi chôn, như sự chết của Ngài, để được chôn, không phải là một biến cố thông thường đơn thuần trong sự quan phòng, mà là một biến cố chạm đến một nguyên tắc thiết yếu của sự quản trị của Đức Chúa Trời. Vì nếu đúng, bởi một quy tắc hay luật cố định trong sự cai trị thánh, đạo đức của Đức Chúa Trời, rằng ai muốn cứu tội nhân thì phải cứu họ bằng cách chịu chết vì tội lỗi của họ, thì cũng đúng không kém, rằng nếu Ngài sẽ cứu họ, thì việc Ngài chịu chết vì tội lỗi của họ phải được tiếp nối ngay lập tức bởi việc Ngài sống lại. Ngài phải là Đấng mà người ta có thể nói về, “Rằng không thể nào Ngài bị sự chết cầm giữ được.” Ngài phải là Đấng có thể tự nói về mình, “Ta là Đấng sống, Ta đã chết, và kìa Ta sống đời đời; Ta cầm chìa khóa của sự chết và âm phủ;” của thế giới vô hình, và của lối vào đó. Ngài sẽ chịu chết vì tội chúng ta. Chúng sẽ giết Ngài. Ngài sẽ chịu sự chết vì cớ chúng, như một nạn nhân đổ huyết trên bàn thờ chuộc tội. Và đó là tất cả sao? Vậy thì một loạt những người chịu khổ như vậy phải được tìm thấy, trong sự tiếp nối mau chóng, giá chuộc này đến giá chuộc khác, chiên con này đến chiên con khác, mỗi người chịu chết vì tội chúng ta, và tiếp tục chết cho đến bây giờ. Nhưng đó không thể là tất cả. Đấng Cứu Thế thật phải là Đấng mà, khi chịu chết vì tội chúng ta, nhận lại và lấy lại sự sống mà Ngài đã phó ra. Ngài phải là Đấng có thể đáp ứng án phạt của chúng ta, án phạt mà, là tội nhân, chúng ta đã đáng phải chịu, và đồng thời, không thể ở lại dưới nó. Một thân vị thần thượng, Con đời đời của Đức Chúa Cha, ngang hàng với Ngài, bạn đồng hành của Ngài; lấy bản tính của chúng ta; lấy chỗ của chúng ta; trở nên có thể chịu đựng hình phạt của tội lỗi chúng ta; thế nhưng không thể tiếp tục chịu đựng nó; chỉ một Đấng Cứu Thế như vậy mới có thể đáp ứng trường hợp của chúng ta, và, phù hợp với nguyên tắc đời đời của sự công chính trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, thực hiện sự giải cứu và sự cứu rỗi của chúng ta. Do đó, từ ban đầu, Christ được hứa trong Kinh Thánh như dòng dõi của người nữ, mà con rắn sẽ cắn gót chân, nhưng chính Người sẽ giày đạp đầu con rắn. Ngài sẽ thách thức sự chết và mồ mả; — (Ô-sê 13:14), “Hỡi sự chết, các tai vạ của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự hủy diệt của ngươi ở đâu?” Ngài sẽ không chịu chết vì tội chúng ta, như một người thay thế hay nạn nhân phàm trần đơn thuần có thể bị xử tử vì chúng. Ngài sẽ chịu chết vì tội chúng ta triệt để và dứt khoát đến nỗi, một lần đủ cả, Ngài sẽ “kết thúc sự vi phạm và chấm dứt tội lỗi, và đem vào sự công chính đời đời.” “Là tôi tớ công chính của Đức Chúa Cha,” Ngài “bởi sự nhận biết chính mình sẽ xưng công chính cho nhiều người, vì Ngài sẽ mang lấy tội lỗi của họ.” Và Ngài sẽ xong việc mang lấy chúng. Khi “linh hồn Ngài đã dâng một của lễ vì tội,” Ngài sẽ “thấy dòng dõi của Ngài, Ngài sẽ kéo dài ngày của Ngài, và ý tốt của Chúa sẽ thịnh vượng trong tay Ngài.” Theo những Kinh Thánh như vậy, công bố Đấng Cứu Chuộc duy nhất có thể theo quy tắc, hay luật, hay nguyên tắc cố định của sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, Christ chịu chết vì tội chúng ta, đã bị chôn, và đã sống lại đến ngày thứ ba. Và bây giờ đó là đặc quyền và niềm vui không nói nên lời của chúng ta để biết rằng Đấng Cứu Chuộc của chúng ta, dù Ngài đã chết, nay Ngài sống; và rằng “Ngài có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời, vì Ngài hằng sống để cầu thay cho họ.” Đây, vậy, là những sự kiện mà Phao-lô đã quen nhấn mạnh, trong việc giảng Phúc Âm cho người Cô-rinh-tô: sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Christ. Và như vậy là giá trị giáo lý, và ảnh hưởng thuộc linh của những sự kiện này, khi được nhìn liên hệ với sự dạy dỗ của Kinh Thánh từ ban đầu, và với kế hoạch hay phương pháp cai trị của Đức Chúa Trời ấy, mà Kinh Thánh có nhiệm vụ mở ra.

2. Nhưng sứ đồ không chỉ nhắc người Cô-rinh-tô nhớ những chủ đề ông đã quen xử lý; — ông cũng lo nhắc họ nhớ vị trí mà chúng chiếm giữ trong mọi sự dạy dỗ của ông giữa vòng họ; — “Những điều này tôi đã dạy dỗ anh em trước hết;” hay, đúng hơn, trong số những điều đầu tiên. Sứ đồ rõ ràng coi trọng hoàn cảnh này, và điều ông có ý dường như là điều này. Ngay từ đầu sự giảng dạy Phúc Âm của tôi cho anh em, tôi đã mở ra cho anh em những điều này. Và trong suốt, trong mọi chức vụ của tôi, dù tôi có thể khuyên anh em “bỏ qua những điều sơ học của giáo lý của Christ mà tiến đến sự trọn vẹn,” tôi không bao giờ ngừng nhấn mạnh những sự kiện hay giáo lý đầu tiên và nền tảng này của Cơ Đốc giáo — “rằng Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; và rằng Ngài đã bị chôn, và rằng Ngài đã sống lại đến ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh.” Chúng là những điều đầu tiên tôi nói với anh em; những sự kiện mang thai và có ý nghĩa này; đem lại một cái nhìn thấu suốt, như không điều gì khác có thể đem lại, vào phạm vi và ý nghĩa của Kinh Thánh Cựu Ước, và các nguyên tắc thiết yếu cố định của sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà những Kinh Thánh này là nhân chứng, và là người giải thích, và là sự khải thị. Tôi đã không tìm cách giới thiệu anh em dần dần vào việc xem xét những chủ đề như vậy, và chuẩn bị đường bằng những lời kêu gọi trước đó có bản tính thích hợp để được hoan nghênh hơn đối với sự hiểu biết, thị hiếu, cảm xúc, và tình cảm của anh em. Tôi lao vào ngay trái tim của một chủ đề khó chịu. Tôi giương lên, bất chấp sự xúc phạm của nó, thập tự giá. Tôi đã không do dự giới thiệu cho anh em, làm Đấng Cứu Thế của anh em, một Đấng đã chết như một nô lệ có tội. Tôi đã không do dự kể cho anh em câu chuyện về sự sống lại của Ngài. Tôi biết những lẽ thật này sẽ rất khó chịu đối với anh em: rằng ý tưởng về một Đấng đã chết trên thập tự giá là Đấng Cứu Thế của anh em, sẽ làm tổn thương lòng kiêu hãnh của anh em; rằng ý tưởng về một sự sống lại từ mồ mả, sẽ gây sốc cho lý trí của anh em. Nhưng tôi đã không, vì lý do đó, giữ lại — không, không một khoảnh khắc — những lẽ thật này của Đức Chúa Trời. Tôi đã không cố gắng chinh phục anh em bằng cách đưa ra, như tôi có thể đã làm, những suy đoán hay lý thuyết, có thể làm hài lòng trí tưởng tượng của anh em hơn. Tôi đã không lãng phí thời gian để cố gắng vô hiệu hóa thành kiến, và xoa dịu ân huệ. Tôi nói thẳng. Tôi đi thẳng lên pháo đài. Tôi bỏ qua mọi sự mở đầu, và triệu tập nó đầu hàng ngay lập tức, nhân danh một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh và phục sinh. Anh em là nhân chứng của tôi. Những lời đầu tiên của tôi với anh em, không có lời mở đầu hay dẫn nhập dưới bất cứ hình thức nào, là những lời kỳ lạ này cho đôi tai Hy Lạp lịch sự, rằng một người bản địa vô danh của Ga-li-lê, được nuôi dưỡng trong nhà của một thợ mộc thông thường, bị kết án như một kẻ phạm tội phải chịu một cái chết nô lệ, chính bởi cái chết đó là Đấng Cứu Thế của loài người khỏi tội lỗi của họ, và rằng sau khi đã chết một cách không thể nghi ngờ, và, khi đã chết, được giao cho ngôi mộ, Người đã trở lại sự sống trong vòng ba ngày ngắn ngủi. Anh em biết tôi đã nói với anh em thế nào, ngay từ đầu, về những biến cố này, và đã giới thiệu anh em, để chứng minh và giải thích chúng, đến những ghi chép cũ của một dân tộc mà anh em đã quen khinh dể. “Trước hết, tôi đã dạy dỗ anh em, ấy là Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; và rằng Ngài đã bị chôn, và rằng Ngài đã sống lại đến ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh.” Điều này chưa phải là tất cả. Anh em cũng là nhân chứng của tôi; anh em biết thể nào, trong suốt chức vụ của tôi giữa anh em, dù tôi có thể rất muốn đưa anh em lên những thành tựu cao nhất trong sự hiểu biết về Christ, và trong đời sống của Đức Chúa Trời, tôi vẫn luôn giữ những lẽ thật này nổi bật ở phía trước. Thật, tôi đã không muốn anh em mãi mãi làm việc ở nền móng; tôi đã khuyên anh em tiến lên từ điều chỉ là sơ đẳng và cơ bản trong kinh nghiệm Cơ Đốc, đến điều có thể làm quan tâm và thu hút những chuyển động và khát vọng cao nhất của linh hồn anh em. Nhưng anh em phải nhớ rằng tôi không bao giờ ngừng nhắc anh em nhớ những nguyên tắc đầu tiên này của Phúc Âm, mà từ ban đầu tôi đã làm thành phần chính trong sự dạy dỗ của tôi giữa anh em. Tôi không bao giờ ngừng đặt trước anh em, như điều đầu tiên và quan trọng nhất trong mọi lời kêu gọi của tôi với anh em, Christ; Christ bị đóng đinh; Christ sống lại từ kẻ chết. Tôi luôn dạy dỗ anh em, “TRƯỚC HẾT, ấy là Christ chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh; và rằng Ngài đã bị chôn, và rằng Ngài đã sống lại đến ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh.”

3. Và thể nào, sứ đồ thực chất hỏi, liên quan đến “sự cần thiết đặt trên ông” phải giảng Phúc Âm này — thể nào tôi có thể làm khác? Chúng là chính những điều — những điều này mà tôi đã dạy dỗ trước hết — tạo nên bản chất, tổng số và nội dung, của sứ điệp của tôi. Đó là sứ mạng của tôi để dạy dỗ chúng. Và tôi không có sứ mạng để dạy dỗ điều gì khác. “Trước hết, tôi đã dạy dỗ anh em điều mà chính tôi đã nhận lãnh.” Tôi đã không dạy dỗ nó như một khám phá của riêng mình. Tôi đã không dạy dỗ nó như một bài học tôi đã học từ bất cứ thầy nào trên đất. Tôi đã dạy dỗ nó như điều tôi đã nhận lãnh, không phải từ loài người, hay từ sự dạy dỗ của loài người, mà bởi sự khải thị của Chúa Giê-xu Christ. Vậy không lạ gì tôi đã dạy dỗ nó trước hết; rằng tôi đã làm cho nó, ngay từ đầu, thành chủ đề đầu tiên của tôi; và làm cho nó thành chủ đề đầu tiên của tôi luôn cho đến cuối cùng. Đó là điều tôi đã nhận lãnh. Chúa Giê-xu đã ban nó cho tôi để dạy dỗ; chính Ngài là Đấng đã ban nó; và đó là tất cả những gì Ngài đã ban. Tôi đã nói như người được ủy nhiệm của Ngài, người đại diện của Ngài, sứ giả của Ngài, khi tôi luôn nói với anh em thể nào Ngài chịu chết vì tội chúng ta theo lời Kinh Thánh, và thể nào Ngài đã bị chôn, và thể nào Ngài đã sống lại theo lời Kinh Thánh. Tôi đã đứng trước anh em “như thể Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên dỗ anh em,” khi tôi “cầu xin anh em, nhân danh Christ, hãy hòa giải với Đức Chúa Trời.” Và tôi luôn thúc ép, như lập luận và lý do lớn cho việc anh em được hòa giải, lẽ thật đầu tiên ấy của Phúc Âm đời đời; đầu tiên và cuối cùng của nó; An-pha và Ô-mê-ga của nó; “Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta nhờ Ngài mà trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời.”

II. Sau khi mô tả Phúc Âm ông đã quen giảng tại Cô-rinh-tô, Phao-lô chỉ ra tư cách mà ông đã giảng nó. Ông giảng nó như một sứ đồ, như một trong những người đã thấy Chúa phục sinh. Vì chính việc họ đã thực sự thấy Chúa sau sự sống lại của Ngài đã làm cho các sứ đồ đủ tư cách làm nhân chứng tận mắt của biến cố đó; và do đó cũng làm cho họ đủ tư cách để công bố giáo lý chuộc tội ấy, mà, như chúng ta đã thấy, phụ thuộc vào lẽ thật của nó. Do đó, Phao-lô nhắc người Cô-rinh-tô nhớ thể nào, trong việc dạy dỗ họ điều ông đã nhận lãnh, về sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Christ, ông đã quen kêu gọi đến lời làm chứng của các sứ đồ nguyên thủy (c. 5–7). Ông cũng đã quen liên kết chính mình với họ, như có năng lực mang cùng một lời làm chứng mà họ đã mang (c. 8). Do đó ông được ủy quyền giảng cùng một Phúc Âm mà họ đã giảng, và giảng nó trong cùng một tư cách mà họ đã giảng nó — tức là tư cách của một nhân chứng tận mắt về sự sống lại của Christ (c. 9, 10). Vì sự bảo đảm và thẩm quyền nguyên thủy của mọi sự giảng dạy của các sứ đồ đều được tìm thấy trong sự kiện mà các sứ đồ là nhân chứng tận mắt, rằng Chúa đã được thấy sau sự sống lại của Ngài. Vậy, đó là một phần trong sự giảng dạy của tôi, Phao-lô nhắc người Cô-rinh-tô, rằng Christ, sau khi Ngài đã bị chôn và sống lại, đã được Sê-pha thấy còn sống, và bởi hội đồng mười hai — vẫn được gọi là mười hai, dù vào lúc đó, than ôi! đã bị mất con số hoàn hảo của nó bởi tội lỗi và án phạt của Giu-đa. Đây là sự xác nhận những gì tôi đã dạy dỗ anh em về Christ, rằng Ngài chịu chết vì tội chúng ta; “và rằng Ngài đã bị chôn, và rằng Ngài đã sống lại đến ngày thứ ba theo lời Kinh Thánh.” Tôi đã có thể thêm rằng, có những người đã thực sự thấy Ngài, tức là Phi-e-rơ, và các anh em của người trong chức sứ đồ. Và bây giờ tôi nhắc anh em nhớ sự bảo đảm này của sự giảng dạy của các sứ đồ một lần nữa. Không phải bằng chứng về sự kiện sự sống lại của Christ phụ thuộc độc quyền vào lời làm chứng của các sứ đồ. Ít nhất một lần, Ngài đã được hơn năm trăm anh em thấy, trong số đó, dù một số đã chết, phần lớn vẫn còn sống, và có thể được kêu gọi đến để xác nhận điều các sứ đồ làm chứng. Tuy nhiên, đó không phải là cách hiện ra thông thường của Chúa trong bốn mươi ngày Ngài ở trên đất trước sự thăng thiên cuối cùng của Ngài. Ngài đã không đi ra đi vào trước đám đông, và giữa các môn đồ của Ngài, như thói quen của Ngài trong những ngày chức vụ công khai của Ngài. Đức Chúa Trời đã tỏ Ngài ra cách công khai, “không phải cho mọi dân, mà cho những nhân chứng đã được Đức Chúa Trời chọn trước, tức là cho chúng tôi, là kẻ đã ăn uống với Ngài sau khi Ngài từ kẻ chết sống lại” (Công Vụ Các Sứ Đồ 10:41). Chính các sứ đồ sẽ là nhân chứng về sự sống lại của Ngài; và chính như những nhân chứng về sự sống lại của Ngài mà họ sẽ giảng Phúc Âm. Do đó, một tư cách cần thiết cho chức vụ, là những người sẽ nắm giữ nó phải là những người có thể nói, Chúng tôi đã thực sự thấy Chúa phục sinh. Do đó Phao-lô khẳng định và tuyên bố cho chính mình ở đây, như ở nơi khác (chương 9:1), chính tư cách này, và trên cơ sở đó biện hộ cho quyền của ông được làm một sứ đồ ngang hàng với Phi-e-rơ, Gia-cơ, và những người còn lại; — “Sau hết, Ngài cũng hiện ra cho tôi, như cho người sinh non.” Với sự sợ hãi và run rẩy, ông nhận lấy chỗ đó, cảm nhận sâu sắc sự không xứng đáng của mình, bị hạ xuống tận vực sâu của sự hạ mình khi nghĩ đến tội lỗi đó vốn luôn ở trước mặt ông — dù “ông đã làm cách vô tri, trong sự không tin” — tội lỗi về sự chống đối của ông đối với Christ và công việc của Ngài; — “Vì tôi là rất hèn mọn trong các sứ đồ, không đáng gọi là sứ đồ, bởi tôi đã bắt bớ Hội Thánh của Đức Chúa Trời.” Nhưng với sự tự tin ông tuyên bố chỗ của mình. Vì ông sẽ không làm nhục hay chối bỏ ân điển của Đức Chúa Trời mà ông nhờ đó có được chỗ ấy — một ân điển tể trị, và giàu có, và nhưng không đến nỗi chọn một kẻ bắt bớ làm một sứ đồ — và cũng dồi dào đến nỗi làm cho công lao sứ đồ của kẻ bắt bớ đó được kết trái vượt quá điều bất cứ người đồng lao nào của ông có thể đếm được; — “Nhưng tôi nay là người thế nào là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, và ân điển Ngài ban cho tôi không phải là uổng vậy; trái lại, tôi đã làm việc nhiều hơn các người khác, nhưng nào phải tôi, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Ân điển, ông kêu lên; tất cả đều bởi ân điển! Chính bởi ân điển mà chính tôi được cứu, “cho rằng đó là lời thành thật, đáng được tiếp nhận trọn vẹn, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu tội nhân, mà tôi là người đứng đầu.” Chính bởi ân điển mà tôi được kêu gọi làm một sứ đồ; có địa vị ngang hàng với mọi sứ đồ, dù được sinh ra, về chức sứ đồ của tôi, như một đứa trẻ sinh sau khi cha đã qua đời; được phép thấy Chúa phục sinh cũng như họ; được chuẩn bị, như họ đã được chuẩn bị, để mang lấy lời làm chứng về sự sống lại.
Chính bởi ân điển mà tôi được làm cho có thể vượt hơn cả họ trong sự lao khổ, và được phép thấy rằng tôi lao khổ không phải là vô ích. Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà tôi là người như tôi hiện nay. Không phải tôi lao khổ, bèn là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi. Và nếu những lao khổ này của tôi, dồi dào và thành công như vậy, là ấn chứng và sự xác nhận về sự kêu gọi của tôi làm một sứ đồ; nếu theo cách nhìn đó tôi dường như khoe mình về chúng, dù trong tất cả chúng tôi cảm thấy mình chỉ là kẻ mắc nợ ân điển mà thôi; thì không phải để tôi có thể tôn mình lên trên Sê-pha, hay Gia-cơ, hay những người khác đã thấy Chúa, mà chỉ để tôi có thể chứng thực danh hiệu của tôi được làm một trong số họ, được làm bạn đồng sự với họ trong việc giảng Phúc Âm chung, và làm người giúp việc cùng họ trong việc thiết lập đức tin chung.

III. Vì trong điều chúng tôi làm chứng và trong điều chúng tôi dạy, chúng tôi đều là một. Đây là sự xem xét cuối cùng mà Phao-lô thúc ép thay cho giáo lý cũ, mà một số người muốn cải tiến bằng những đổi mới của họ. Ông lập luận, nó có sự giới thiệu này, rằng trong việc công bố nó, và trong việc mang lấy lời làm chứng về sự kiện lớn lao mà nó dựa trên, các sứ đồ của Chúa đều hiệp nhất và đồng lòng. “Vậy, dù tôi hay các sứ đồ khác, ấy là điều chúng tôi giảng dạy, và ấy là điều anh em đã tin.” Như vậy, sứ đồ, khi kết thúc lời kêu gọi của mình với người Cô-rinh-tô, khẳng định sự hài hòa và đồng thuận của sự dạy dỗ của các sứ đồ; và đồng thời một lần nữa nhắc họ nhớ sự tiếp nhận vui mừng mà nó đã từng gặp nơi tay họ. Anh em nhớ điều tôi đã quen dạy dỗ anh em như sứ điệp của tôi, mà tôi đã nhận lãnh từ trên cao. Anh em nhớ tôi đã nói với anh em thế nào về sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Christ. Anh em nhớ tôi đã giới thiệu anh em thế nào đến lời làm chứng của Phi-e-rơ, và các sứ đồ khác đã thấy Chúa còn sống sau sự khổ nạn của Ngài. Tôi vẫn giới thiệu anh em đến cùng một lời làm chứng đó; được xác nhận, nếu anh em muốn, bởi một đoàn đông hơn, mà Chúa đã hiện ra cho một lần. Nhưng tôi nói với anh em về điều các sứ đồ, như những nhân chứng tận mắt về sự sống lại, phải dạy dỗ anh em về Christ. Chính tôi là một trong số họ, không kém năng lực như một nhân chứng tận mắt, không kém vinh dự như một người lao khổ, hơn bất cứ ai trong số họ. Không, tôi phải thừa nhận nhiều ân điển hơn tất cả họ; vì ai trong số họ đã hèn hạ như tôi khi tôi bắt bớ Hội Thánh; và ai trong số họ đã bị phơi bày, như tôi đã bị, trước sự lao khổ, và được phước, như tôi đã được, trong việc thấy trái của lao khổ của mình? Nhưng dù sao đi nữa, trong điều này chúng tôi đều là một. Chúng tôi đều nói cùng một điều. Chúng tôi đều có cùng một sứ điệp để dạy dỗ, cùng một Phúc Âm để giảng. Và đó là một Phúc Âm mà, ít nhất một lần, dường như đã đáp ứng trường hợp của anh em, và giành được sự ưng thuận của anh em. “Ấy là điều chúng tôi giảng dạy, và ấy là điều anh em đã tin.” Tôi sẽ không nói, ấy là điều anh em vẫn tin sao? Than ôi! nếu tôi buộc phải, nếu anh em buộc tôi, nói trong thì quá khứ về sự tiếp nhận bởi đức tin của anh em đối với điều mà chúng tôi, tất cả chúng tôi, họ và tôi, không chỉ đã từng giảng một lần, mà còn tiếp tục giảng bây giờ! Vậy đó thật sự là một biến cố đã qua sao? “Ấy là điều anh em đã tin.” Chúng tôi đã không thay đổi sự giảng dạy của mình. Liệu có thể là anh em đã thay đổi niềm tin của mình sao? Chúng tôi, dù là Sê-pha, hay Gia-cơ, hay các sứ đồ khác, hay chính tôi, không kém một sứ đồ hơn bất cứ ai trong số họ — chúng tôi tiếp tục đều đồng ý trong điều chúng tôi phải nói về Christ, và về đường lối cứu rỗi trong Christ. Điều chúng tôi đã giảng lúc ban đầu, chúng tôi đều đồng lòng liên tục giảng vẫn còn. Như chúng tôi đã giảng khi ấy, chúng tôi giảng bây giờ như vậy. Và như vậy anh em cũng đã từng tin ít nhất một lần. Tôi phải dừng lại ở đó sao? Tôi có thể không dám thêm, — ấy là điều anh em vẫn tin sao? Theo một cách nhìn, đó là một nét hài hước sắc bén và hơi cay — một thứ mỉa mai kín đáo nhưng nhân từ; — “Ấy là điều chúng tôi giảng dạy, và ấy là điều anh em đã tin.” Phúc Âm cũ ấy của chúng tôi đã đủ tốt cho anh em cũng như cho chúng tôi một lần. Nó vẫn đủ tốt cho chúng tôi. Nhưng anh em, dường như, đã lớn vượt qua nó. Anh em phải có điều gì đó ít xúc phạm hơn đối với lý trí triết học và thị hiếu tinh tế, hay điều gì đó sâu kín hơn, siêu việt hơn, thuộc linh hơn, và cao cả hơn. Cứ như vậy đi. Bằng mọi cách hãy hoàn thiện hệ thống Cơ Đốc, và đánh bóng nó cho vừa lòng anh em. Trong lúc đó, về phần chúng tôi, cổ điển như chúng tôi vốn vậy, chúng tôi sẽ thỏa lòng tin như anh em đã từng tin. Chúng tôi sẽ kiên trì giảng Phúc Âm mà anh em đã từng tiếp nhận. Nhưng theo một cách nhìn khác, đó là một lời kêu gọi gây xúc động sâu sắc. Nó thích hợp để đem trước mắt anh em, hỡi anh em người Cô-rinh-tô, đoàn người đáng kính gồm những người tận hiến đã lần đầu công bố cho anh em và cho mọi Hội Thánh những sự giàu có không dò được của Christ. Nó thích hợp để đặt anh em vào việc tự hỏi, so với họ, những kẻ đưa ra những điều mới lạ kia, mà anh em đã bị cám dỗ lắng nghe sự dạy dỗ tinh vi của họ, là gì? Mọi suy đoán đa dạng và mâu thuẫn của họ, nảy sinh từ những lý thuyết trừu tượng về tâm trí và vật chất, hay được xây dựng trên những quan điểm một chiều và phiến diện về bản tính con người và đời sống con người, là gì khi so sánh với sự đơn giản vốn ở trong Christ, như các tổ phụ sứ đồ của Cơ Đốc giáo đã quen đưa Ngài ra, chịu chết vì tội chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta? Không! Phao-lô sẽ không có dịp nói, “Ấy là điều chúng tôi giảng dạy, và ấy là điều chúng tôi đã tin.” Nó sẽ không phải là — ấy là điều anh em đã tin, mà là ấy là điều anh em tin. Điều anh em giảng, hỡi anh em những tôi tớ thánh của Chúa, chúng tôi sẽ nắm chặt, và không buông ra.

BÀI GIẢNG III

Vả, nếu Christ được giảng ra rằng Ngài đã từ kẻ chết sống lại, thì sao có mấy người trong anh em nói rằng những kẻ chết không sống lại? Nếu những kẻ chết không sống lại, thì Christ cũng không sống lại nữa. Lại nếu Christ không sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin của anh em cũng vô ích. Lại cũng thấy chúng tôi là kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời, vì đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Christ sống lại, mà Ngài chẳng khiến Ngài sống lại nếu kẻ chết không sống lại. Vì nếu kẻ chết không sống lại, thì Christ cũng không sống lại. Lại nếu Christ không sống lại, thì đức tin của anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình. — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:12–17

Sự kiện về sự sống lại của Christ và niềm tin về một sự sống lại chung liên hệ mật thiết và không thể tách rời với nhau. Sứ đồ Phao-lô dạy như vậy ở đây cũng như ở nơi khác. Ông khẳng định hay giả định mối liên hệ đó; và, thật vậy, toàn bộ lý luận của ông trong chương này đều tiến hành trên cơ sở đó. Sự sống lại của Christ và sự sống lại chung liên hệ với nhau đến nỗi chúng đứng vững hay sụp đổ cùng nhau. Nếu Christ đã sống lại, thì kẻ chết sống lại; nếu kẻ chết không sống lại, thì Christ cũng không sống lại. Chính trong hình thức cuối cùng này mà sứ đồ trình bày trường hợp ở đầu lập luận của ông. Về sau ông bàn rộng dài về cách nhìn khác, và trong giọng điệu cao nhất của sự thờ phượng say mê, đem ra sống động trước mắt tín đồ, ảnh hưởng của sự sống lại của Thầy mình trên niềm hy vọng vinh hiển mà người có về chính mình. Nhưng, trước hết, ông tập trung vào phía ngược lại, hay đối nghịch, của lựa chọn; — “nếu không có sự sống lại, thì Christ cũng không sống lại.” Ông dường như bày tỏ sự ngạc nhiên rằng bất cứ ai đã được làm quen với sự kiện về sự sống lại của Christ, và với bằng chứng của sự kiện đó, lại ôm lấy một giáo lý chối bỏ rằng có hay có thể có một điều như sự sống lại theo nghĩa đen của thân thể; — “Vả, nếu Christ được giảng ra rằng Ngài đã từ kẻ chết sống lại, thì sao có mấy người trong anh em nói rằng những kẻ chết không sống lại?” Và, còn hơn nữa, ông bày tỏ sự ngạc nhiên rằng họ làm như vậy, dường như, mà không nhận thấy rằng họ, trong sự nhất quán, phải bị đẩy đến chỗ chối bỏ sự sống lại của Christ; — “Nhưng nếu những kẻ chết không sống lại, thì Christ cũng không sống lại.” Điều này, ông nói, không chỉ là một suy luận công bằng và hợp lệ từ lý thuyết hay ý kiến đó của anh em, mà là một phần cần thiết của nó. Anh em nghĩ rằng sự sống lại duy nhất mà con người có thể nhận được là một sự sống lại thuộc linh — một sự sống lại mà trong những người thuộc linh đã qua rồi (2 Ti-mô-thê 2:18). Rằng bất cứ điều gì của thân thể chết, mà anh em giao cho sự thối rữa của ngôi mộ, về sau sẽ sống lại; rằng trong bụi của nó, hòa lẫn và mất hút, như có thể dường như, không thể phân biệt trong bụi đồng loại của đất, mầm hay hạt giống sẽ bị buộc vào một khung thân thể đồng nhất với “cuộn dây phàm trần đã bị rũ bỏ” lúc chết, chỉ đẹp đẽ và vinh hiển vượt quá mọi sự so sánh; một đức tin như vậy, theo phán đoán của anh em, không chỉ là một tưởng tượng viển vông, mà còn xúc phạm, vì nó có mùi của một chủ nghĩa duy vật thô thiển. Ý tưởng của anh em về một đời sống tương lai có tính chất thuộc linh thuần túy hơn. Khái niệm về việc lấy lại, theo bất cứ nghĩa nào hay với bất cứ thay đổi nào, chính xác thịt mà anh em bỏ lại khi anh em rời khỏi cảnh trần gian này, đối với anh em là không thể chịu nổi. Anh em nói rằng không có, không thể có, một sự sống lại như vậy của kẻ chết. Nhưng anh em đã xem xét chưa, sứ đồ hỏi, thể nào theo quan điểm của anh em, không thể duy trì lẽ thật về sự sống lại của Christ? Và anh em đã xem xét điều đó phải có ảnh hưởng gì trên đời sống và kinh nghiệm Cơ Đốc của anh em nếu sự sống lại của Ngài, như một vấn đề thực tế, bị chối bỏ? Không chỉ đơn thuần là một lời làm chứng lịch sử bị gạt sang một bên. Toàn bộ Phúc Âm mà chúng tôi giảng, và mà anh em đã từng ít nhất tin một lần, bị làm thành vô hiệu; — “Nếu Christ không sống lại, thì sự giảng dạy của chúng tôi ra luống công, và đức tin của anh em cũng vô ích.” Anh em dành cho chúng tôi một lời khen nghèo nàn bởi tín điều đó của anh em về việc không có sự sống lại — bao gồm, như nó vốn vậy, kết luận rằng không có sự sống lại vào ngày thứ ba đó, khi, như trong mọi trường hợp được thuật lại giữa chúng tôi, ngôi mộ mới của Giô-sép người A-ri-ma-thê được thấy trống rỗng, và Đấng đã được đặt trong đó đã tự tỏ mình còn sống, trong thân thể, bởi nhiều dấu hiệu không thể sai lầm. Anh em làm cho chúng tôi trở thành không chỉ những người giảng nghèo nàn, mà là những nhân chứng dối; những người giảng nghèo nàn, vì nếu anh em đúng, chúng tôi chỉ đơn thuần mua vui và đánh lừa thính giả của mình bằng một giấc mơ vô ích về hạnh phúc thuộc thân thể như một sự thay thế cho sự trọn vẹn thuộc linh; và những nhân chứng dối, vì chúng tôi xưng nhận làm chứng, như một sự kiện, trên sự hiểu biết cá nhân, điều mà theo nguyên tắc của anh em phải là một chuyện hư cấu; — “Lại cũng thấy chúng tôi là kẻ làm chứng dối cho Đức Chúa Trời, vì đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Christ sống lại, mà Ngài chẳng khiến Ngài sống lại nếu kẻ chết không sống lại.” Tuy nhiên, đó tương đối là một vấn đề nhỏ. Điều quan trọng hơn nhiều, là ảnh hưởng của tín điều của anh em trên chính tình trạng thuộc linh của anh em. Và, do đó, tôi lặp lại điều tôi đã nói trước, rằng vì nó gạt bỏ sự sống lại của Chúa anh em, nó cắt đứt tận gốc toàn bộ hệ thống Phúc Âm và phương pháp phục hồi con người, và như vậy làm cho chính sự sống lại thuộc linh đó, mà anh em bám vào đức tin về nó, trở nên hoàn toàn và vô vọng không thể đạt được; — “Vì nếu kẻ chết không sống lại, thì Christ cũng không sống lại: và nếu Christ không sống lại, thì đức tin của anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình.” Nhưng điều này là thế nào? Thể nào sự chối bỏ sự sống lại của Christ lại dẫn đến một kết quả chí tử như vậy? Thể nào từ đó suy ra rằng, nếu Christ không sống lại, đức tin của tôi là vô ích, và tôi còn ở trong tội lỗi mình? Câu trả lời cho câu hỏi này là vô cùng quan trọng trong ảnh hưởng của nó trên bản chất thật của sự chết của Christ, và giá trị, theo quan điểm thuộc linh, của sự sống lại của Ngài. Thật vậy, Phao-lô dường như không nhận thấy sự cần thiết của một câu trả lời; ông không lường trước việc bất cứ câu hỏi nào như vậy được đặt ra cả. Ông dường như đã nghĩ rằng logic ngắn gọn và vội vàng của ông — bản tóm tắt mau chóng của ông về những hậu quả không thể tránh khỏi — sẽ gần như tự giới thiệu ngay lập tức như là hiển nhiên. Và nó đúng là vậy, đối với một người được thông tin đúng và được gây ấn tượng bởi sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề sự chết của Christ, như chắc chắn nhiều người trong số những người Phao-lô nói với đã như vậy. Có thể, và có lẽ là, ít nhất một phần, mục đích của ông, đúng hơn là báo động những người như vậy bằng một lời kêu gọi đột ngột và gây giật mình, hơn là thuyết phục họ bằng lập luận chi tiết dài. Trong điều này, sự khôn ngoan thần thượng mà ông được ban cho là rõ ràng. Lý luận vấn đề một cách đầy đủ với những tâm trí khéo léo và suy đoán như ông phải đối phó, chính là cách làm cho trí tuệ tinh vi của họ trở nên sắc bén, ném họ vào một tâm trạng chiến đấu và tranh cãi, và kích thích quyền năng tranh luận của họ, chưa nói đến tranh luận ngụy biện. Một lời cảnh báo có cánh và sắc bén cho lương tâm của họ, buộc họ, nếu họ là những người nghiêm túc — buộc họ, là tội nhân hy vọng được cứu rỗi bởi ân điển mà thôi, phải dừng lại và suy nghĩ, là tốt hơn nhiều. Và một lời như vậy, thích hợp để làm cho họ suy ngẫm kỹ, và tự hỏi việc triết lý hóa hay thuộc linh hóa của họ có thể đưa họ đến đâu — một lời như vậy đúng lúc là tuyên bố súc tích đó, được để trần trụi trong mọi sự nhấn mạnh trang trọng và thức tỉnh của nó, không được minh họa, không được giải thích; — “Vì nếu kẻ chết không sống lại, thì Christ cũng không sống lại: và nếu Christ không sống lại, thì đức tin của anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình.” Anh em còn ở trong tội lỗi mình, vì Christ còn ở trong tội lỗi của anh em. Và đức tin của anh em, giao phó anh em cho Christ, hiệp nhất anh em với Christ, làm cho anh em thành người chia sẻ với Ngài trong bất cứ điều gì là tình trạng của Ngài, trong bất cứ điều gì là số phận của Ngài. Anh em không thể khá hơn Ngài. Điều tối đa đức tin của anh em có thể làm cho anh em là làm cho anh em thành một với Ngài, đem anh em vào sự thông công với Ngài, đồng nhất lợi ích của anh em với của Ngài, bảo đảm rằng như Ngài thế nào, anh em sẽ thế ấy. Vậy, nếu Ngài còn ở trong tội lỗi của anh em, thì tất nhiên anh em cũng phải còn ở trong tội lỗi mình. Ngài đã “ở trong tội lỗi của anh em” khi Ngài chết. Chúng ở quanh Ngài; chúng ở trên Ngài; chúng là của Ngài. Ngài đã nhận, Ngài đã cảm thấy chúng, là của Ngài. “Vô số điều ác đã vây phủ tôi; tội ác tôi đã bắt lấy tôi, đến nỗi tôi không thể ngước mắt lên; chúng nhiều hơn tóc trên đầu tôi: lòng tôi đã thất vọng” (Thi Thiên 40:12). Như vậy tội lỗi của anh em đã bắt lấy Ngài nếu chúng là của chính Ngài. Ngài đã làm cho chúng thành của Ngài. Làm thành một chính nghĩa chung với anh em, đặt chính mình vào chỗ của anh em, Ngài ở giữa chúng, Ngài ở dưới chúng. Tôi lặp lại, Chúa Giê-xu Christ, Chúa của chúng ta, đã “ở trong tội lỗi của anh em” khi Ngài chết. Ngài vẫn “ở trong tội lỗi của anh em” khi Ngài bị chôn. Chúng vẫn còn quanh Ngài và trên Ngài khi Ngài nằm trong ngôi mộ tối tăm. Ngài đã chưa thoát khỏi chúng; vì Ngài vẫn còn chịu hình phạt của chúng, mang lấy án phạt của chúng. Và nếu Ngài không sống lại, Ngài vẫn còn “ở trong tội lỗi của anh em;” tội lỗi của anh em ở quanh Ngài và trên Ngài ngay cả bây giờ. Mọi đức tin của anh em nơi Ngài là Đấng có thể cứu anh em khỏi tội lỗi của mình đều là vô ích. “Anh em còn ở trong tội lỗi mình.” Than ôi! Vô vọng biết bao, nếu Đấng đáng lẽ đã cứu anh em khỏi chúng, chính Ngài vẫn còn ở trong chúng. Nếu đây là sức mạnh thật của lập luận hay lời kêu gọi của sứ đồ, và người ta khó có thể thấy nó có bất cứ ý nghĩa nào khác, nó gợi ý những tư tưởng rất trang trọng về sự thông công của Christ với chúng ta, và của chúng ta, qua đức tin, với Ngài, trong sự chết, sự chôn, và sự sống lại của Ngài.

I. Về sự chết của Ngài, nó đem lại một tính chất nghiêm khắc và sống động cho tuyên bố rằng, “Christ chịu chết vì tội chúng ta.” Ngài chịu chết vì tội chúng ta, theo nghĩa chịu chết trong chúng; theo nghĩa đen và đầy đủ theo nghĩa đó. Tội lỗi của chúng ta là dịp của sự chết của Ngài. Chúng làm cho nó trở nên cần thiết. Chúng là nguyên nhân của nó. Ngài không thể cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình bằng cách nào khác ngoài việc chịu chết vì tội chúng ta. Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta; — “chính mình Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta, trong thân thể Ngài, trên cây gỗ” (1 Phi-e-rơ 2:24). Thể nào Ngài đã mang lấy chúng: việc Ngài mang lấy chúng bao hàm điều gì; những đau khổ vô song nào, sự thống khổ vô định nào; không một tấm lòng nào của con người có thể hình dung. Nhưng chúng ta có thể hiểu một phần Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta trong tư cách nào, và Ngài đã duy trì mối quan hệ nào với chúng ta trong việc mang lấy chúng, nếu chúng ta xem xét điều được dạy cách gây ấn tượng ở đây về những tội lỗi này của chúng ta thật sự là của Ngài, và Ngài thật sự ở trong chúng. Chúng thật sự đã bám chặt vào Ngài lúc Ngài chết, đến nỗi, nếu không có sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, chúng hẳn phải vẫn còn bám chặt vào Ngài. Thật vậy, giả định này, theo cách nhìn này, khó có thể được xem xét mà không rùng mình, như thể nó ở bên bờ của sự phạm thượng; — giả định, tôi có ý nói, về việc Christ đã không sống lại, được xem xét như vậy dưới ánh sáng của vị trí Ngài đã chiếm, và tính chất Ngài đã mang, khi Ngài chết. Nếu Ngài có thể bị “sự chết cầm giữ,” Ngài hẳn đã phải tiếp tục chiếm vị trí, và mang tính chất, của những tội nhân có tội mà Ngài đã đại diện khi Ngài chết. Tội lỗi của họ, khi ấy được đặt trên Ngài, hẳn phải vẫn còn ở trên Ngài. Mục đích cứu họ khỏi tội lỗi của họ của Ngài hẳn đã thất bại; chính Ngài đã trở nên vướng mắc không thể gỡ ra trong tội lỗi của họ, và do đó cũng vướng mắc trong điều mà trong trường hợp đó hẳn đã trở thành sự hủy hoại không thể cứu chữa và không thể lấy lại được mà tội lỗi của họ đem lại cho họ. Điều này há không chứng minh một cách dứt khoát tính chất hình phạt nghiêm ngặt và có tính chuộc tội hay làm của lễ chuộc tội của những đau khổ và sự chết của Christ sao? Ngài đã làm cho tội lỗi của chúng ta thành của Ngài; Ngài đã làm cho chúng thành của Ngài triệt để, cá nhân đến nỗi, khi Ngài chịu chết vì chúng, nếu Ngài đã tiếp tục trong trạng thái chết, Ngài hẳn đã phải tiếp tục trong những tội lỗi này của chúng ta vẫn còn. Chúng hẳn đã phải bám vào Ngài cho đến ngày nay. Toàn bộ tội lỗi của chúng, và toàn bộ món nợ hay nghĩa vụ hình phạt của chúng, Ngài đã làm thành của Ngài, và đã nhận lấy trên chính mình. Theo đúng sự thật, đó là một sự chết thay thế mà Ngài đã chết. Ngài đã đồng nhất chính mình với chúng ta là tội nhân, là kẻ chết trong tội lỗi của mình. Ngài đã thay thế chính mình cho chúng ta, tự mình trở nên chết; bị đoán phạt, và mang lấy sự đoán phạt thay cho chúng ta. Đây là điều được có ý bởi việc Ngài là của lễ chuộc tội vì tội chúng ta. Như vậy “Christ, lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta.” Mọi quan điểm mơ hồ, vô định về của lễ lớn lao của Ngài, như thể nó là một màn trình diễn hay cảnh tượng đơn thuần, — trưng bày trong Con Người-Đức Chúa Trời bị đóng đinh tình yêu thánh của Đức Chúa Trời, và sự đầu phục ý chí của con người trước tình yêu đó, — và nhằm hoạt động bởi một ảnh hưởng tương tự như điều mà một lý tưởng thuần khiết và cao cả về sự xuất sắc thực hành trên một tâm trí nhạy cảm; mọi quan điểm như vậy về của lễ chuộc tội của Christ đều bị gạt sang một bên bởi sự xem xét duy nhất này, — hậu quả khủng khiếp mà sự chết của Ngài hẳn đã bao hàm nếu Ngài đã không sống lại từ kẻ chết. Hậu quả đó hẳn phải là không gì khác hơn việc Ngài tiếp tục ở trong những tội lỗi mà Ngài đã chịu chết vì chúng; trong tội lỗi của chúng; trong sự đoán phạt của chúng. Vậy sự chết của Ngài, có thể là điều gì khác hơn một giao dịch tư pháp có thật và thực tế, trong đó sự trách cứ, tính chất tội phạm, của tội lỗi chúng ta được đặt trên Ngài, và Ngài chịu bản án mà chúng ta đã chuốc lấy sao? “Ngài đã làm cho linh hồn Ngài thành một của lễ vì tội.” “Đức Giê-hô-va đã làm cho tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài.” Chính quan điểm này, và chỉ quan điểm này, về sự chết của Christ cho chúng ta thấy hoặc bản chất đạo đức thật, tính ác độc, và sự đáng trách của tội lỗi, hoặc bản chất đạo đức thật của Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện. Có nhiều điều trong hệ thống mà Đức Chúa Trời đã thiết lập, và sự cai trị Ngài thực hành, bởi những luật phổ quát thông thường của vật chất và tâm trí, cho thấy sự chống đối của Ngài đối với tội lỗi. Không thể nhìn một cách thông minh vào trật tự mà các biến cố nối tiếp nhau, và các mối quan hệ nhân quả kiểm soát tiến trình của các sự việc một cách đều đặn như vậy, mà không nhận thấy rằng Đấng Cai Trị muôn vật là Đấng ghét điều ác và yêu điều thiện. Tội lỗi và đau khổ, về lâu dài, gắn liền không thể tách rời. Chắc chắn như bởi luật hấp dẫn trong thế giới vật lý, một vật thể được thả ra từ ngọn tháp cao chạm trời kia phải chạm đất, cũng chắc chắn như vậy, bởi luật thánh khiết và tình yêu trong thế giới thuộc linh, một linh hồn bị thả ra khỏi tiêu chuẩn cao của thiên đàng, phải chìm vào vực sâu của cơn thạnh nộ và sự khốn khổ hôi thối của địa ngục. Tất cả điều đó là đúng; nhưng đó không phải là toàn bộ lẽ thật. Sự quản trị của Đức Chúa Trời, trong cách đối xử của nó với điều ác đạo đức, không phải là sự phát triển đơn thuần của một luật tự hành và tự thi hành, mà qua dòng thời gian, bởi sức lực hay ảnh hưởng của chính nó, phải loại bỏ khỏi hệ thống bất cứ điều gì chống đối nó, và đem mọi trí tuệ và mọi tấm lòng vào sự hài hòa với chính nó. Luật đạo đức, mà tội lỗi là sự vi phạm, không phải là một luật như vậy mà con người, theo một nghĩa nào đó, đi ngược lại khi người thọc tay vào lửa; cũng không phải hình phạt mà sự vi phạm luật trước bị giáng xuống, có cùng loại với sự đau đớn mà luật kia có thể được nói là tự báo thù sự vi phạm của nó. Luật của Đức Chúa Trời không chỉ là hình ảnh và người giải thích bản tính của Đức Chúa Trời, nó còn là sự khẳng định và biện minh thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Có một Đấng Lập Pháp cá nhân; một Quan Án cá nhân; và Ngài tính sổ cá nhân với những kẻ phá luật của Ngài, như những kẻ phạm tội cá nhân chống lại chính Ngài và sự cai trị của Ngài. Chúng là tội nhân. Là tội nhân, Ngài phán xét chúng, và trừng phạt chúng. Tội lỗi và sự đoán phạt là những thực tại khủng khiếp. Chúng được thấy là như vậy, khi Christ được đưa ra bị đóng đinh trước mắt chúng ta; bị đối xử như một kẻ có tội; bị đoán phạt thay cho chúng ta. Sự chết hình phạt của Ngài trên thập tự giá công bố sự đáng trách chí tử của tội lỗi, và án phạt không thể lay chuyển của sự phán xét.

II. Sự chôn của Christ, được nhìn dưới ánh sáng lập luận, hay lời kêu gọi, của sứ đồ, là một sự kiện có ý nghĩa lớn. Thật vậy, có một đám mây huyền nhiệm treo trên khoảng thời gian trôi qua giữa sự chết và sự sống lại của Chúa chúng ta. Đó là một sự nhật thực tối tăm. Như thể có một sự tạm dừng trang trọng trong tiến trình của thời gian. Trên trời, dưới địa ngục, có một sự hồi hộp khủng khiếp. Than ôi! Chỉ trên đất mà ngày Sa-bát cuối cùng này của người Do Thái trôi qua, như thường lệ, với ít sự chú ý đến ngôi mộ đó, mà nếu loài người chỉ biết nó có nghĩa gì, có thể đã làm dừng mọi mạch đập, và làm im lặng cả thế gian trong sự im lặng nín thở. “Người đã làm cho mồ của mình ở với kẻ ác.” Mồ của ai được làm ở với kẻ ác như vậy? Mồ của Đấng “chẳng từng làm sự hung dữ, và chẳng có sự dối trá trong miệng Người.” Rằng Ngài đã chết cái chết của một kẻ phạm tội, chúng ta biết. Và bây giờ chúng ta học biết rằng Ngài lấp đầy ngôi mộ của một kẻ phạm tội. Ngài đồng nhất chính mình với chúng ta triệt để đến nỗi, Ngài làm cho trường hợp của chúng ta thành của Ngài trọn vẹn đến nỗi, không chỉ sự chết hình phạt của chúng ta là của Ngài, mà sự chôn hình phạt của chúng ta cũng vậy. Ngài chịu chết vì tội chúng ta, vì Ngài chịu chết trong chúng. Ngài cũng bị chôn trong tội lỗi của chúng ta. Chúng ở với Ngài nơi Ngài nằm khi mồ của Ngài ở với kẻ ác. Đúng là linh hồn con người của Ngài chính ngày đó ở trong Thiên đàng; trong lòng của Đức Chúa Trời và Đức Chúa Cha của Ngài. Linh hồn Ngài đã dâng một của lễ vì tội; Ngài đã phó linh hồn Ngài cho đến chết; Ngài đã giao phó linh hồn Ngài vào tay Cha Ngài; Ngài đã nói, Mọi sự đã được trọn. Và đúng là vậy. Chén đã được uống. Sự rủa sả đã được mang. Sự thống khổ đã qua. Nhưng Ngài chưa được giải thoát khỏi sự hợp tác thay thế của Ngài với chúng ta trong tội lỗi của mình. Mồ của Ngài sẽ ở với kẻ ác. Con Người Chúa Giê-xu Christ, về toàn bộ nhân tính của Ngài, thân thể cũng như linh hồn, chưa thoát khỏi tội lỗi của chúng ta. Chúng ở với Ngài; chúng ở trên Ngài; Ngài ở trong chúng; trong khi Ngài nằm, về thân thể bị sỉ nhục của Ngài, trong căn phòng tối tăm và hẹp đó. Vì toàn bộ án phạt của tội lỗi chúng ta, cũng như chính tội lỗi của chúng ta, Ngài phải làm thành của Ngài. Toàn bộ hình phạt của tội lỗi chúng ta; toàn bộ hậu quả pháp lý và sự trừng phạt tư pháp của sự gian ác của hết thảy chúng ta mà Chúa đã đặt trên Ngài, Ngài phải mang; cơn thạnh nộ, sự đoán phạt, gươm báo thù; sự tách rời của linh hồn và thân thể nữa; sự ứng nghiệm của bản án, bụi trở về bụi; việc thân thể nằm trong đất hèn hạ. Do đó — vì Ngài làm cho tội lỗi của chúng ta thành của Ngài triệt để như vậy, trong mọi tội lỗi của chúng, và trong mức độ đầy đủ của án phạt đáng phải chịu một cách công chính của chúng; — do đó Ngài là Đấng Cứu Thế của chúng ta; “Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi.”

III. Ngài được tuyên bố, Ngài được chứng minh là như vậy, bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Cho đến khoảnh khắc sự sống lại của Ngài, Ngài đang mang lấy tội lỗi của chúng ta. Dù ở trong phần này, hay phần kia, của bản tính của chúng ta mà Ngài đã nhận lấy vì chính mục đích này, Ngài vẫn đang mang lấy tội lỗi của chúng ta. Trong linh hồn Ngài, Ngài đã mang lấy chúng, khi Cha Ngài giấu mặt khỏi Ngài; khi gươm của Cha Ngài đâm Ngài; khi tiếng kêu vô cùng cay đắng bị vắt ra từ Ngài, “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi.” Trong xác thịt Ngài, Ngài đã mang lấy chúng, khi các đinh làm rách chân Ngài, và mũi giáo mở sườn Ngài ra; khi cơn khát của sự chết làm khô môi Ngài, và thân thể Ngài, chưa lạnh hẳn, bị vội vàng đưa đến ngôi mộ của người giàu, nơi mồ của Ngài sẽ ở với kẻ ác. Suốt thời gian Ngài ở trong ngôi mộ đó, tội lỗi của chúng ta bám chặt vào Ngài; Ngài ở trong chúng. Chúng đã làm điều tệ nhất của chúng đối với linh hồn Ngài; sự thống khổ không nói nên lời và vô định đó đã qua. Nhưng chúng đã không buông thân thể Ngài ra. Thân thể Ngài vẫn còn nằm dưới và chịu đựng sự rủa sả. Ngài chưa thoát khỏi những tội lỗi này của chúng ta mà Ngài đã làm thành của Ngài. Và nếu Ngài không sống lại, Ngài chưa thoát khỏi chúng ngay cả bây giờ. Ôi vậy, thể nào Ngài có thể bao giờ giải thoát chúng ta khỏi chúng, nếu chính Ngài chưa thoát khỏi chúng? Chúng ta có thể tin Ngài chân thành đến đâu đi nữa, chúng ta có thể tin cậy và yêu Ngài tốt đến đâu đi nữa, chúng ta có thể sẵn lòng đến đâu đi nữa để dâng chính mình cho Ngài, và làm một với Ngài, và làm thành một chính nghĩa chung với Ngài, như Ngài làm thành một chính nghĩa chung với chúng ta. Nhưng đó là một chính nghĩa chung của sự tuyệt vọng, của sự hủy hoại, nếu liên quan đến bất cứ phần nào trong bản tính con người của Ngài, tội lỗi của chúng ta ở trên Ngài, và Ngài ở trong chúng, vẫn còn! Phao-lô nói đúng lắm, “Nếu Christ không sống lại, thì đức tin của anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình.” Nhưng mặt khác, nếu Christ đã sống lại, sự giải cứu của chúng ta trọn vẹn biết bao, chắc chắn và vinh hiển biết bao! Ngài đã thoát khỏi tội lỗi của chúng ta bây giờ. Và nếu chúng ta ở trong Ngài, chúng ta cũng thoát khỏi chúng, theo cùng một nghĩa, và đến cùng một mức độ, như Ngài. Ngài đã từng ở trong chúng một lần; trong tội lỗi của chúng, trong sự rủa sả của chúng; triệt để trong chúng đến nỗi không có lối thoát nào cho Ngài khỏi cái chết của một tội nhân, hay khỏi ngôi mộ của một tội nhân. Nhưng Ngài không ở trong chúng bây giờ.
Chúng ta cũng không còn ở trong chúng, nếu chúng ta ở trong Ngài. “Vậy hiện nay không còn sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Christ.” Đức tin của chúng ta nơi Ngài bây giờ không phải là vô ích: vì “Ngài chịu chết vì tội chúng ta, và sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta.”

BÀI GIẢNG IV

Vậy thì những kẻ đã ngủ trong Christ cũng phải bị hư mất. Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Christ về đời này mà thôi, thì trong cả loài người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết. — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:18, 19.

Đây là đỉnh điểm và sự kết thúc, trong lúc này, của lập luận của sứ đồ về sự sống lại, dưới hình thức phủ định của nó. Ông lý luận với những kẻ chối bỏ giáo lý, theo cách thức được gọi theo thuật ngữ trong logic là reductio ad absurdum; chỉ ra kết luận mà sự chối bỏ của họ, qua vài bước ngắn và cần thiết, không thể tránh khỏi phải đưa họ đến. Đây là một cách lý luận hoàn toàn hợp lệ và có thể bảo đảm, nếu, khi sử dụng nó, tôi tránh sự không công bằng quá thông thường là gán cho đối thủ của mình việc thực sự nắm giữ những tín điều, hay nguyên tắc, mà có thể dường như đối với tôi là hệ quả từ mệnh đề người đang duy trì, nhưng chính người không thấy hay thừa nhận là hàm chứa trong đó. Đối với những tâm trí thẳng thắn, đó là một cách lý luận thích hợp để rất thuyết phục. Hãy cho tôi thấy rằng quan điểm của tôi, nếu được lý luận ra, hay thực hành ra, dẫn đến những hậu quả mà tôi lùi lại cũng như anh; và tôi không thể không bị thúc đẩy xem xét lại những cơ sở mà tôi đã chấp nhận chúng. Trong trường hợp hiện tại, nếu có bất cứ ai trong Hội Thánh Cô-rinh-tô đã bị dẫn dắt một cách thiếu cảnh giác để ưng thuận ý kiến rằng không có sự sống lại của kẻ chết — bị mê hoặc, có lẽ, bởi vẻ ngoài hợp lý của tính thuộc linh của nó, vui mừng thoát khỏi sự xúc phạm của một sự bất tử thuộc xác thịt và vật chất, và muốn tìm nơi ẩn náu trong ý tưởng tinh tế hơn về sự độc lập được khôi phục của linh hồn khỏi thân thể ở đây, và sự giải phóng hoàn toàn của nó khỏi thân thể về sau — điều gì có thể thích hợp hơn để làm cho họ dừng lại, hơn tuyên bố đơn giản và trang trọng của sứ đồ, chỉ ra mức độ mà, nếu họ bám vào ý kiến đó, họ phải sẵn sàng đi đến? Anh em đã suy nghĩ nghiêm túc về ảnh hưởng của niềm tin mới của anh em trên công việc của Đấng Cứu Thế của anh em, và trên chính đức tin và hy vọng của anh em chưa? Hãy nghiên cứu nó, và nhìn nó, dưới ánh sáng đó. Nếu anh em từ chối làm vậy, với cớ là rất vô tư để phán xét nó chỉ trên bằng chứng và giá trị riêng của nó, anh em, trên thực tế, đang hình thành một sự đánh giá phiến diện và một chiều về nó; — anh em không sẵn lòng mở mắt ra trước toàn bộ lẽ thật. Nhưng anh em không bị thành kiến như vậy. Anh em sẵn sàng xem xét điều mà sự chối bỏ chung về một sự sống lại theo nghĩa đen này bao hàm. Vậy chắc chắn anh em phải nhận thấy rằng, trong mọi trường hợp, và ở nơi thứ nhất, nó bao hàm một sự chối bỏ sự sống lại của Christ. Dù anh em có thể cố gắng giải thích thế nào sự kiện về ngôi mộ trống của Chúa, và những lời kỳ lạ này, được thuật lại là đã được Ngài thốt ra, “Hãy rờ Ta và xem, vì ma không có thịt và xương, như các ngươi thấy Ta có,” thì xét cho cùng hẳn đó phải là một linh hồn đã nói. Đó có thể là Christ, khi Ngài biến mất, sau khi đã kêu lên bằng một tiếng lớn, “Cha ôi, Ta giao linh hồn Ta trong tay Cha,” Ngài trút linh hồn. Đó không thể là Christ với bất cứ điều gì trên Ngài của khung vật chất đó mà sau đó treo thêm một lúc, trống rỗng, trên thập tự giá, và rồi bị chôn vội vàng trong ngôi mộ của Giô-sép. Giáo lý của anh em, rằng không có sự sống lại của kẻ chết, với cơ sở mà anh em bảo vệ nó, — sự hèn hạ thiết yếu của vật chất, và sự không tương thích của nó với một trạng thái trọn vẹn của sự hiện hữu, — làm cho điều đó trở nên không thể. Rõ ràng, nếu không có sự sống lại của kẻ chết, Christ không sống lại. Anh em có sẵn sàng đối mặt với một kết quả như vậy của triết học của anh em không? Vậy anh em cũng phải sẵn sàng đối mặt với điều ngay lập tức tiếp theo từ nó. Tôi không nói về việc anh em thực chất nói dối chống lại lời làm chứng của chúng tôi là các sứ đồ; một lời làm chứng có thể được xác nhận, nếu cần, bởi năm trăm nhân chứng khác. Đó có thể tương đối là một vấn đề nhỏ. Nhưng anh em cắt đứt tận gốc Phúc Âm mà chúng tôi giảng, và chính đức tin của anh em dựa trên nó. Vì đức tin của anh em, hiệp nhất anh em với Christ, và cho anh em một phần trong Christ, là Đấng chịu chết vì tội anh em, có ích gì, nếu sự chết mà chúng giáng trên Ngài đã không bị đảo ngược, hủy bỏ, phá hủy hoàn toàn? Nếu trong bất cứ khía cạnh nào, và với bất cứ hiệu lực nào, liên quan đến bất cứ phần nào trong thân vị của Ngài, những tội lỗi này của anh em, mà Ngài đã chịu chết vì chúng, và trong chúng, đã chứng tỏ là chí tử vĩnh viễn đối với Ngài, thể nào Ngài có thể cứu chuộc anh em khỏi chúng? “Nếu Christ không sống lại, thì đức tin của anh em cũng vô ích, anh em còn ở trong tội lỗi mình.” Và nếu với anh em là như vậy, thì với những kẻ đã chết và ra đi thì sao? Anh em vẫn còn sống, và có thể thử một cách nào khác để thoát khỏi tội lỗi của mình, nếu cách đã từng làm thỏa mãn anh em bây giờ thất bại. Anh em có thể thử một giáo lý hay kỷ luật mới nào đó về sự trọn vẹn, dựa trên chính việc thuộc linh hóa sự sống lại đó vốn làm đảo lộn đức tin cũ của anh em về sự chuộc tội. Nhưng than ôi! cho anh em và bạn bè của anh em, là những người đã đánh liều tất cả của họ trên điều mà bây giờ, dường như, hóa ra là một sai lầm; — “Vậy thì những kẻ đã ngủ trong Christ cũng phải bị hư mất.” Trường hợp của chúng ta, trên thực tế — trường hợp của tất cả chúng ta, kẻ sống và kẻ chết — đủ đáng thương; — “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Christ về đời này mà thôi, thì trong cả loài người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết.”

I. “Vậy thì những kẻ đã ngủ trong Christ cũng phải bị hư mất.” Họ đã bị hư mất. Điều này không có nghĩa là theo giả định đã đưa ra, họ đã ngừng tồn tại. Câu hỏi về sự tồn tại tiếp tục của con người sau khi chết không được nêu ra trong lập luận. Đó là một sai lầm khi nói rằng khi lý luận về chủ đề sự sống lại của thân thể, sứ đồ đánh mất sự phân biệt giữa giáo lý đặc biệt đó và giáo lý chung về sự bất tử của con người. Đó cũng là một sai lầm khi nghĩ rằng trong câu này ông đang dạy sự phụ thuộc của giáo lý nào trong hai giáo lý đó vào việc thừa nhận sự kiện về sự sống lại của Christ. Tuyên bố của ông không được đặt ra như vậy: Vậy thì những kẻ đã ngủ trong Christ sẽ không bao giờ sống lại; thân thể của họ sẽ không bao giờ được sống lại. Đó sẽ là một tuyên bố đúng. Đó là một suy luận hay kết luận mà Phao-lô về sau có thể sử dụng. Nhưng đó không phải là điểm của ông ở đây. Tuyên bố của ông cũng không được đặt ra như vậy: Vậy thì những kẻ đã ngủ trong Christ, đã trải qua sự hủy diệt hoàn toàn và cuối cùng. Ý tưởng đó không một lần được gợi ý trong toàn bộ chương này. Sự sống lại vinh hiển của thân thể của dân tin kính của Ngài có thể liên hệ với sự sống lại của Christ; đến nỗi nếu sự sống lại của Ngài, như một vấn đề thực tế, bị chối bỏ, sự sống lại của họ, như một vấn đề giáo lý, cũng phải bị chối bỏ. Nhưng từ đó không suy ra rằng sự bất tử thuộc linh của họ, hay sự tồn tại tiếp tục ngoài thân thể, vì lý do đó bị chối bỏ. Từ đó không suy ra rằng họ hẳn đã phải bị hư mất, theo nghĩa ngừng tồn tại; ngay cả dù người ta nên duy trì rằng Christ đã không lấy lại thân thể bị chôn của Ngài, và rằng họ, do đó, sẽ không lấy lại thân thể của họ. Sự thật là, điều sứ đồ có trong tầm nhìn của ông, về những kẻ đã ngủ trong Christ, không phải là sự hư mất của họ, theo nghĩa ngừng tồn tại, hoặc trong thân thể hoặc ngoài thân thể; mà là sự hư mất của họ theo nghĩa không được cứu, mà bị hư mất. Đó là một kết luận trang trọng và khủng khiếp hơn nhiều mà ông yêu cầu anh em đối mặt về những người tin kính đã chết hơn một trong hai điều này: — hoặc thứ nhất, rằng họ sẽ không sống lại trong thân thể, hoặc thứ hai, rằng họ sẽ không sống sót và sống sau khi chết chút nào. Kết luận đầu tiên trong hai kết luận này, khi nó phát xuất từ sự chối bỏ sự kiện về sự sống lại của Christ, một người theo thuyết thuộc linh, ghen tị với sự ô uế thuộc thể chất, và say mê một sự trọn vẹn phi vật chất lý tưởng, có thể đúng hơn là chào đón và hoan nghênh, hơn là bác bỏ. Một hậu quả như vậy được suy ra từ niềm tin của người sẽ không báo động hay gây sốc cho người. Kết luận thứ hai trong hai kết luận này, lại nữa, người sẽ chối bỏ là hợp logic hay hợp lệ. Tôi không thấy, người có thể thúc ép, thể nào sự kiện, nếu đó là một sự kiện — và anh nói nó phải là một sự kiện, theo quan điểm của tôi về sự sống lại là hiện tại và thuộc linh, không phải tương lai và thuộc thân thể; — tôi không thấy thể nào sự kiện về việc không có sự sống lại thuộc thân thể trong trường hợp của Christ, không hơn điều tôi mong đợi sẽ có một sự sống lại thuộc thân thể trong trường hợp của những người theo Ngài, hàm chứa rằng họ ngừng tồn tại sau khi chết, không hơn điều Ngài đã ngừng tồn tại sau khi chết. Ngài hẳn đã có một đời sống bất tử, ngay cả nếu thân thể Ngài đã không được sống lại. Như vậy họ cũng có thể có một đời sống bất tử trong Ngài, ngay cả dù anh nhốt tôi vào việc thừa nhận rằng thân thể Ngài đã không được sống lại. Một lời đáp trả hay trả lời công bằng như vậy có thể đã xảy ra, nếu lập luận của sứ đồ trong câu thứ mười tám này được hiểu là liên quan đến sự tiếp tục đơn thuần của đời sống, có thân thể hay không có thân thể, trong thế giới khác. Anh có ý lập luận như vậy chăng: Nếu Christ không sống lại, thì những kẻ đã ngủ trong Christ cũng phải bị hư mất — theo nghĩa này, rằng không điều gì của những khung thân thể đó của họ mà chúng ta chôn sẽ về sau xuất hiện lại, và được sống lại? Tôi chấp nhận kết quả đó. Hay anh có ý lập luận như vậy chăng: Rằng theo giả định đó họ bị hư mất, theo nghĩa họ không sống sót chút nào, mà bị hủy diệt hoàn toàn? Tôi không thấy điều đó suy ra thế nào. Không, về vấn đề đó, một người trong số những kẻ lỏng lẻo hơn trong vòng những người biết nhiều này có thể thêm, nếu nó suy ra, tôi không lùi lại khỏi nó. Anh có thể cố gắng chứng minh cho tôi rằng sự chối bỏ sự sống lại của Christ bao hàm sự chối bỏ sự tồn tại tiếp tục và bất tử, nhân cách, và trách nhiệm sau khi chết. Tôi không thể nhận thấy nó làm như vậy. Nhưng ngay cả nếu nó làm như vậy, thì sao? Chúng ta càng nên “ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Điều sứ đồ thật sự lý luận về không phải là sự bất tử, dù thuộc linh hay thuộc thân thể, mà là sự cứu rỗi. Kết luận mà ông nhốt những người ông đang tranh luận với vào, không phải là những kẻ đã ngủ trong Christ đã bị hư mất, theo nghĩa không sống lại trong thân thể; cũng không phải là họ đã bị hư mất, theo nghĩa không tiếp tục sống chút nào; mà là họ đã bị hư mất theo nghĩa họ bị hư mất như những tội nhân có tội và không được cứu; bị hư mất không thể cứu chữa; bị giao một cách vô vọng và không thể lấy lại cho sự hư mất đời đời. Nói ngắn gọn, tuyên bố hay lập luận về những tín đồ đã chết, liên hệ ngay lập tức với tuyên bố hay lập luận về những tín đồ đang sống. “Nếu Christ không sống lại,” anh em là những người vẫn còn sống, dù anh em tin nơi Christ, “còn ở trong tội lỗi mình.” “Nếu Christ không sống lại,” những anh em đã ra đi của anh em, dù họ đã ngủ trong Christ, hẳn đã phải chết trong tội lỗi của họ, và hẳn ngay cả bây giờ đang gặt trái của tội lỗi của họ, trong sự đoán phạt và sự hủy hoại hoàn toàn — và điều đó đời đời. Nếu Christ không sống lại, anh em bây giờ tin cách vô ích; anh em tin nơi một Đấng không thể cứu anh em khỏi tội lỗi của mình, vì thấy rằng chính Ngài không được cứu khỏi chúng. Và bạn bè của anh em đã ngủ trong Christ đã tin cách vô ích. Họ đã ngủ khi tin nơi một Đấng không thể cứu họ. Do đó họ bị hư mất, cuối cùng; họ đã bị hư mất. Anh em có sẵn sàng cho hậu quả đó, phát xuất không thể tránh khỏi từ suy đoán này của anh em về sự sống lại không? Anh em có sẵn sàng, không chỉ làm vô hiệu chính đức tin của mình, vốn từ trước đến nay đã nâng đỡ anh em trong hy vọng về sự cứu rỗi của anh em khỏi tội lỗi của mình, mà còn làm vô hiệu đức tin của những người cha đáng kính, những anh chị em yêu dấu, mà sự bình an của họ, khi họ ngủ trong Chúa Giê-xu, hoàn toàn phụ thuộc vào sự bảo đảm về sự xưng công chính qua sự sống lại của Ngài từ kẻ chết không? Đó có phải là một lời nói dối mà những người nam và người nữ thánh này đã nắm trong tay phải của họ, khi họ bước đi không sợ hãi qua trũng bóng tối của sự chết không? Và mắt của họ bây giờ có được mở ra trong thế giới khác đó trước lẽ thật buồn và khủng khiếp, rằng dù họ có mọi đức tin nơi Christ, họ còn ở trong tội lỗi mình; rằng họ đã tin nơi một Đấng thật đã chịu chết vì tội lỗi của họ, nhưng cho đến giờ này, chính Ngài chưa được giải thoát khỏi chúng không? Lời than buồn của sự thất vọng và tuyệt vọng — “Chúng ta đã hy vọng rằng ấy là Đấng sẽ chuộc chúng ta” — có phải cũng là của họ, cũng như của anh em không? Chắc chắn đây là một lời kêu gọi gây giật mình, rất thích hợp để làm cho nhà đổi mới táo bạo nhất cũng phải dừng lại.

II. Vì thật ra sự đổi mới bao hàm tất cả chúng ta, kẻ chết và kẻ sống, là những người đã tin nơi Christ, trong một sự hủy hoại chung; — “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Christ về đời này mà thôi, thì trong cả loài người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết.” Có sự phóng đại trong lời thốt ra này không? — sự phóng đại của tu từ học hay của cảm xúc? Đó có phải là một cảm xúc quá căng, một phần của sự nhiệt tình — một phần, nữa, của sự bực bội và khó chịu — bùng ra ở đây không? Nó có thể dường như vậy, nếu điểm đang tranh cãi hoặc là sự sống lại của thân thể, hoặc là sự bất tử của linh hồn; nếu câu hỏi đơn thuần là, về điều thứ nhất, Chúng ta có sẽ sống lại trong thân thể không? hay ngay cả, về điều thứ hai, Chúng ta có sẽ tiếp tục sống sau khi chết chút nào không? Như vậy, về điều thứ nhất, không rõ ràng thể nào những tín đồ nơi Christ lại là kẻ khốn nạn hơn hết trong cả loài người, ngay cả dù hóa ra họ sẽ không sống lại trong thân thể. Chắc chắn có đủ, trong sự phước hạnh bất tử đó mà họ bước vào khi họ ra đi và ở với Christ, “vắng mặt khỏi thân thể và hiện diện với Chúa,” để là một sự đền bù, và hơn nhiều một sự đền bù, cho mọi sự lao khổ, gian khó, từ chối mình và bắt bớ mà, trong vài năm ngắn ngủi, đức tin của họ nơi Christ có thể giáng trên họ ở đây. Họ có thể gặp nhiều rắc rối hơn những người khác; họ có thể bị quấy rầy hơn những người khác; thậm chí có thể có những dây trói trong sự chết của họ mà những người khác được miễn. Nhưng nếu, khi mọi sự trên đất đã qua, Chúa Giê-xu tiếp nhận linh hồn của họ, ngay cả dù thân thể của họ sẽ bị bỏ lại hoàn toàn đời đời, — nếu đó là hy vọng của họ, — họ không thể được nói một cách đúng đắn là “kẻ khốn nạn hơn hết trong cả loài người.” Không, ngay cả hãy lấy giả định khác. Hãy để trường hợp hay giả thuyết được đặt ra là về việc họ không tiếp tục sống chút nào. Hãy để đó là kết luận mà sự chối bỏ sự sống lại của Christ nhốt chúng ta vào; tức là, rằng chúng ta không có bằng chứng hay sự bảo đảm về ngay cả phần thuộc linh của chúng ta sống sót sự tan rã thuộc thân thể của chúng ta. Vẫn vậy, những tín đồ nơi Christ không cần được thương xót, họ hầu như không có quyền thương xót lẫn nhau, như là “kẻ khốn nạn hơn hết trong cả loài người.” Họ có, ít nhất, những viễn cảnh và giả định tốt như vị diễn giả và triết gia La Mã vĩ đại đó đã có về đời sống sắp đến, là người, vào buổi chiều của cuộc đời, giữa sự đổ nát và hủy hoại của những mối dây thánh khiết nhất của trần gian, sẽ không buông bỏ sự nắm giữ của mình về sự bất tử. “Nếu nó hóa ra là một giấc mơ, tôi không thể tệ hơn vì nó; trong lúc đó, nhờ nó, tôi có sự thông công với những người xuất sắc đã ra đi.” Và — điều hơn điều người ngoại đạo khôn ngoan và tốt nhất đã từng có — họ vui hưởng, trong kinh nghiệm, hay tưởng tượng, của mình về sự bình an với Đức Chúa Trời và sự hòa giải với Ngài, điều có thể làm cho đời sống hiện tại của họ không phải là khốn khổ, mà là đáng ghen tị nhất, ngay cả dù nó là một đời sống thử thách không ngừng, và một đời sống sẽ kết thúc dứt khoát lúc chết. Vậy, cơ sở chính xác của lời kêu lên tha thiết của sứ đồ là gì, “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Christ về đời này mà thôi, thì trong cả loài người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết?” Nó hoàn toàn phù hợp với lập luận trước của ông. Nó tiến hành trên suy luận hay kết luận, rằng nếu Christ không sống lại, chính sự bình an và hòa giải, vốn làm cho đời sống này trong trường hợp tệ nhất của nó không chỉ chịu đựng được, mà thậm chí đáng mong muốn đối với những tín đồ nơi Chúa Giê-xu, tự chúng là một ảo tưởng. Trong đời này chúng ta có sự trông cậy trong Christ. Và có thể có niềm vui trong một sự trông cậy như vậy trong Christ trong khi nó kéo dài. Nhưng đó là một sự trông cậy mà, nếu có, như chắc chắn là có, một đời sau, sẽ được thấy là hoàn toàn rỗng tuếch và không đúng. Vì đó là sự trông cậy, đó là đức tin về việc chúng ta được cứu khỏi tội lỗi của mình. Nhưng chúng ta không được cứu khỏi tội lỗi của mình nếu Christ không sống lại. Trái lại, chúng ta còn ở trong tội lỗi mình. Dù chúng ta có sự trông cậy gì trong Christ, về việc chúng ta được cứu khỏi tội lỗi của mình, nó dựa trên điều, dường như, là một sai lầm và chuyện hư cấu. Nó không thể kéo dài quá đời sống hiện tại này. Lúc chết, nếu chúng ta sống sót sự chết, khi chúng ta ngủ trong Christ, chúng ta sẽ quá chắc chắn khám phá ra — như “những kẻ đã ngủ trong Christ” trước chúng ta đã khám phá ra — rằng đức tin của chúng ta là vô ích, và hy vọng của chúng ta là ảo tưởng; rằng vì Christ không sống lại, chúng ta còn ở trong tội lỗi mình; và than ôi! phải tiếp tục ở trong tội lỗi mình đời đời. Đây há không thật là một trường hợp khốn khổ sao? Nếu nó thật là của chúng ta, chúng ta há không đáng được thương xót sâu sắc sao? chúng ta há không phải là “kẻ khốn nạn hơn hết trong cả loài người” sao? Vậy “sự trông cậy trong Christ,” mà Phao-lô nói đến, không phải là sự trông cậy về sự sống lại; — cũng không phải ngay cả sự trông cậy về sự bất tử; — mà là sự trông cậy có đối tượng là sự tha thứ, ân huệ, sự ưng thuận, tình yêu của Đấng Tối Cao. Đó là sự trông cậy làm vui lòng tấm lòng tan vỡ của người mà tội lỗi đã tìm ra người, khi lần đầu, giữa sự thống khổ của sự xấu hổ và buồn rầu tin kính của người, con mắt của người cố định vào Chúa Giê-xu được giương lên trên thập tự giá, một của lễ vì tội. Đó là một sự trông cậy mà, nếu nó có nền tảng tốt, người trân trọng nó là sự say mê, vì sự bình an hiện tại và niềm vui thuần khiết trong Đức Chúa Trời, ngoài mọi tư tưởng về điều sẽ xảy đến cho người trong tương lai. Vâng! Nếu nó có nền tảng tốt. Nhưng nếu anh em ném một sự nghi ngờ lạnh lùng qua sự kiện lớn lao đó mà nó được xây dựng trên; nếu Đấng mà Đức Thánh Linh đã thúc đẩy tôi nhìn đến như chịu chết vì tội lỗi của tôi, có thể, xét cho cùng, đã không sống lại; nếu tội lỗi của tôi vẫn còn trên Ngài, giữ thân thể Ngài trong ngôi mộ; nếu, qua việc Ngài mang lấy tội lỗi của tôi, bụi quý báu của khung con người thánh đó, mà Đức Thánh Linh đã chuẩn bị cho Ngài trong tử cung của Trinh Nữ, bị mất không thể gỡ ra và không thể lấy lại trong bụi chung của trái đất bị nguyền rủa này, mặt đất bị rủa sả vì tội lỗi của con người; — nếu vậy Đấng Cứu Chuộc vĩ đại chính Ngài đã thất bại trong việc tìm được, ngay cả trong trường hợp của chính Ngài, một sự đảo ngược bản án, bụi trở về bụi; — nếu chính “giá chuộc Đức Chúa Trời đã tìm được để giải cứu khỏi đi xuống hầm” tự nó bị hư hại, và thân vị của Em-ma-nu-ên không còn trọn vẹn nữa, như khi nó được hình thành trong tử cung của mẹ Ngài là Ma-ri; — nếu mồ mả đã chiến thắng, và sự chuộc tội đã sụp đổ; nói một lời, nếu Christ không sống lại, và những kẻ đã tin Ngài để được tha tội của mình, còn ở trong tội lỗi của họ, và chết trong tội lỗi của họ, và bị hư mất trong tội lỗi của họ; — Ôi! hy vọng của tôi tốt hơn gì cho tôi hơn hy vọng của kẻ giả hình, mà “linh hồn của người, dù người đã đạt được gì, Đức Chúa Trời cất đi!” “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Christ về đời này mà thôi!” Bất cứ sự trông cậy nào chúng ta có thể có trong Christ về sự tha thứ tội lỗi của mình, phải, theo giả định bây giờ được đưa ra, là một sự trông cậy mà chúng ta chỉ có thể có trong đời này. Chúng ta có thể bám vào nó, và dựa vào nó, thêm một lúc nữa, trong khi chúng ta sống. Chúng ta có thể tuyệt vọng nắm lấy nó như niềm an ủi duy nhất của linh hồn lo âu của mình. Chúng ta có thể cố gắng tha thiết thuyết phục chính mình rằng có cho chúng ta một sự chuộc tội — rằng có cho chúng ta một sự tha thứ trong Christ. Nhưng sự chuộc tội; nó là gì? — sự tha thứ; nó ở đâu? — nếu tội lỗi của chúng ta, mà Christ đã chịu chết vì chúng, vẫn còn trên Ngài? Bong bóng một ngày nào đó phải vỡ. Sự thuyết phục viển vông, hy vọng tâng bốc, phải bị cắt đứt. Lúc chết, nếu không phải trước, chúng ta phải được thức tỉnh để khám phá ra rằng, khi tin nơi Christ để cứu linh hồn mình khỏi tội, chúng ta đã tin cách vô ích. Xét cho cùng chúng ta còn ở trong tội lỗi mình. Chúng ta bị hư mất, như những kẻ đã ngủ trong Chúa Giê-xu trước chúng ta đã bị hư mất, vô vọng và đời đời. Phao-lô nói đúng lắm, “Nếu điều này là vậy, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết trong cả loài người.” Không phải ông đang chính thức so sánh chính mình và những bạn đồng tín của ông với phần còn lại của nhân loại. Khi ông gọi chính mình là “kẻ có tội đứng đầu,” ông không đo lường chính mình bằng những người khác. Đó là về chính ông mà thôi, và về tội lỗi trầm trọng của chính ông, mà ông đang suy nghĩ ở đó. Ở đây cũng vậy. Đó là chính ông và những bạn đồng tín của ông mà thôi ông có trong tâm trí, khi, sử dụng ngôn ngữ mạnh nhất ông có thể nghĩ ra, ông kêu lên — “Nếu chúng ta chỉ có sự trông cậy trong Christ về đời này mà thôi, thì trong cả loài người, chúng ta là kẻ khốn nạn hơn hết!” Vâng. Chúng ta là vậy! Chúng ta là những người đã được mở mắt để thấy sự tội lỗi tột cùng của tội lỗi, và sự quý báu vô hạn của sự cứu rỗi khỏi tội lỗi! Nếu hy vọng của chúng ta bị đập tan; nếu nó được thấy là một hy vọng mà, dù chúng ta có thể bám vào nó một lúc, phải làm chúng ta thất bại cuối cùng; chúng ta không thể quay trở lại giấc ngủ mập mạp, thỏa mãn của sự không quan tâm dễ dàng và sự an toàn thuộc thế gian. Sự bình an tự nhiên của chúng ta đã bị phá vỡ. Lương tâm của chúng ta đã bị đâm. Tấm lòng của chúng ta đã bị khuấy động. Chúng ta đã được làm cho biết chính mình, và biết Đức Chúa Trời của mình. Chúng ta đã bị buộc phải cảm thấy mỗi tội lỗi của chúng ta đáng điều gì, và thật là một điều khủng khiếp để rơi vào tay của Đức Chúa Trời sống. Chúng ta đã có được một hy vọng, một hy vọng run rẩy, về sự tha thứ tội lỗi, và ân huệ của Đức Chúa Trời, là của chúng ta. Đó là một hy vọng được xây dựng và dựa trên một sự chuộc tội thỏa mãn đã được dâng thay cho chúng ta bởi Con Đời Đời, qua Đức Thánh Linh Đời Đời, cho Đức Chúa Cha Đời Đời; — được dâng thay cho chúng ta, và cũng được chấp nhận. Niềm tin của chúng ta về việc nó đã là một sự thỏa mãn đầy đủ — đức tin của chúng ta về việc nó đã được chấp nhận — dựa trên niềm tin này, rằng bất cứ điều gì tội lỗi của chúng ta, khi Ngài chịu chết vì chúng, đã giáng trên Christ, đều đã bị đảo ngược, hủy bỏ, phá hủy. Nhưng anh em nói với chúng ta, không. Sự hủy hoại thân thể Ngài là không thể sửa chữa. Tội lỗi của chúng ta đã giết thân thể Ngài, và nó nằm bị giết cho đến giờ này. Vậy hy vọng của chúng ta ở đâu? Hy vọng chúng ta đã trân trọng một cách trìu mến ở đâu, rằng tội lỗi của chúng ta đã được chuộc đầy đủ; tội lỗi của chúng đã được chuộc; sự đoán phạt của chúng đã bị cất đi triệt để? Chúng vẫn giữ thân thể của Christ trong ngôi mộ mà, chính Ngài là công chính, Ngài đã làm với kẻ ác. Chúng phải giữ chúng ta, linh hồn và thân thể, trong án phạt mà chúng ta, gian ác như chúng ta vốn vậy, đã giáng trên Ngài, Đấng Công Chính. Theo giả định đó, đó là một án phạt mà chính Ngài chưa được giải cứu hoàn toàn khỏi. Vậy thể nào Ngài có thể giải cứu chúng ta? Chúng phải giữ chúng ta, những tội lỗi này của chúng ta, trong án phạt tội lỗi và hủy hoại đó đời đời. Điều đó há không đủ để làm cho chúng ta khốn khổ, “khốn nạn hơn hết” sao? Đời sống hiện tại này, với tia sáng của nó, tia lửa hy vọng của nó, được thắp lên bởi sự chết của Christ, có ý nghĩa gì, nếu đó sẽ là kết thúc của nó? Hãy chạm vào hy vọng của chúng ta, như anh em chạm vào hy vọng của chúng ta, về sự tha thứ đầy đủ, nhưng không, đời đời tội lỗi của chúng ta, qua Christ chịu chết vì tội chúng ta và sống lại, và chúng ta há không phải là khốn nạn hơn hết sao? Chúng ta không thể bằng bất cứ cách nào khác tìm được sự yên nghỉ hay bình an. Chúng ta không thể thoa bất cứ sự vuốt ve tâng bốc nào lên linh hồn mình, như thể chúng ta có thể, bằng cách nào đó, được cứu bằng cách khác. Chúng ta không thể làm mà không có sự chuộc tội. Và há không phải là khốn khổ để kết luận rằng, xét cho cùng, Đấng mà chúng ta đã ngưỡng mộ, tin, tin cậy, yêu, không thể cứu chúng ta sao? — rằng bất chấp việc Ngài chịu chết vì tội chúng ta, chúng ta còn ở trong tội lỗi mình sao? — rằng, như những người khác đã đi trước chúng ta, khi chúng ta ngủ trong Ngài, chúng ta bị hư mất sao? Nhưng không phải như vậy. Christ đã sống lại từ kẻ chết. Đấng đã chết, nay sống đời đời. Do đó, chúng ta sống bây giờ; — chúng ta là những người tin nơi Ngài. Và họ cũng sống; — họ là những người đã ngủ trong Ngài. Sự chết không thể cầm giữ Ngài: không; không một phần nào của Ngài. Tội lỗi không thể hủy diệt Ngài: không; không một phần nào của Ngài. Ngài đi xuống hầm. Nhưng hãy xem! Ngài đi ra, không để lại phần nào của Ngài ở phía sau. Do đó, tội lỗi được chuộc. Do đó, giá chuộc là đầy đủ. Do đó, sự cứu chuộc là trọn vẹn. Do đó chúng ta, cũng như những người đi trước chúng ta trong đời sống đức tin, có một hy vọng mà cả sự chết lẫn tội lỗi đều không thể chạm đến. Họ đã không bị hư mất. Dù vắng mặt khỏi thân thể, họ sống bây giờ. Trong thân thể họ sẽ sống về sau. Không một phần nào của họ đã ngã, hay sẽ ngã, thành nạn nhân, hoặc của sự chết hoặc của tội lỗi. Chúng ta cũng vậy, khi tin, không ở trong tội lỗi mình. Không có cơn thạnh nộ vì tội lỗi trên chúng ta bây giờ. Không có sự chết vì tội lỗi chờ chúng ta cuối cùng. Của chúng ta bây giờ là một đời sống trong Christ, tự do khỏi án phạt của tội lỗi. Sự chết của chúng ta không có tính hình phạt. Khi chúng ta ngủ trong Christ, chúng ta không bị hư mất. Vậy, trong Đấng Cứu Thế phục sinh, chúng ta hãy vui mừng hy vọng. Trong Đấng Cứu Thế phục sinh, chúng ta hãy vui mừng có sự thông công, trong hy vọng của mình, với mọi kẻ đã ngủ trong Christ rồi. Họ đã ngủ, như chúng ta hy vọng sẽ ngủ, không phải để bị hư mất, mà để có sự sống đời đời.

BÀI GIẢNG V

Nhưng bây giờ, Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Vì bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của những kẻ chết. Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Christ mọi người đều sẽ sống lại. Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Christ là trái đầu mùa; rồi tới những kẻ thuộc về Christ sẽ sống lại trong ngày Ngài đến. — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:20–23.

Từ giả định ảm đạm mà ông đã lý luận trên, để phơi bày những hậu quả khốn khổ mà nó bao hàm, sứ đồ vui mừng chuyển sang sự kiện vinh hiển và kết quả vinh hiển của nó: “Nhưng bây giờ, Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ.” Đủ rồi! người ta dường như nghe ông tự nói với mình — đủ rồi, và hơn đủ về giả thuyết hèn hạ này. Tôi sẽ không lập luận trên nó — tôi sẽ không nhìn nó — nữa. Anh em thấy quan niệm của anh em về việc không có sự sống lại đưa anh em đến đâu. Nó buộc anh em chối bỏ sự sống lại của Christ. Và nếu anh em chối bỏ điều đó, anh em bị đưa đến, cho chính mình và cho những người đã đi trước anh em, trong sự u ám không vui và vô vọng của sự tuyệt vọng tuyệt đối. Nhưng, nào bây giờ, chúng ta hãy thừa nhận sự kiện, Christ đã sống lại; anh em biết rằng Christ đã sống lại. Hãy xưng nhận rằng, khi anh em bắt đầu ôm lấy ý kiến mới đó về việc sự sống lại duy nhất có thể là một sự sống lại thuộc linh, anh em đã không nhận thấy ảnh hưởng của nó trên sự sống lại của Christ.
Hãy thú nhận rằng bạn không thể đối diện với kết luận đang ép buộc chính bạn, giờ đây khi bạn đã nhận thấy điều đó. Không. Bạn không thể loại bỏ khỏi tín điều của mình sự kiện hay giáo lý về sự sống lại của Đấng Cứu Thế của bạn. Ngài đã sống lại. Và nếu Ngài đã sống lại, thì sự sống lại của thân thể hẳn phải có thể xảy ra. Có, hẳn phải có, một sự sống lại của kẻ chết. Vì “Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ.” Sự sống lại của Ngài hàm ý và bảo đảm sự sống lại của họ. Nó làm điều đó như thế nào, giờ đây chúng ta sẽ tìm hiểu. Bản chất của mối liên hệ giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại của những kẻ ngủ trong Ngài là gì? Ở đây, hay ở bất cứ nơi nào khác trong Kinh Thánh, không hề nói rằng sự sống lại của kẻ chết nói chung là một hệ quả của sự sống lại của Đấng Christ; rằng nếu không có Ngài thì đã chẳng có sự sống lại nào cả. Không có lý do gì để tin rằng sự sống lại chung của kẻ chết là một phần nào đó của chương trình cứu chuộc và trung bảo, hay theo bất cứ nghĩa nào là kết quả của sự can thiệp của một Đấng Cứu Chuộc. Nếu loài người đã không phạm tội, có lẽ các thế hệ kế tiếp của gia đình nhân loại, khi từng thế hệ một hoàn tất thời kỳ thử thách của mình tại đây, — bước đi với Đức Chúa Trời, — đã được biến hóa trong thân thể, như Hê-nóc và Ê-li, đến một miền nào khác trong vũ trụ, nơi họ có thể được giữ trong sự yên nghỉ và vinh hiển cho đến khi toàn thể nhân loại được quy tụ về. Nhưng tội lỗi đã vào, và bởi tội lỗi mà có sự chết. Nếu đã không có sự dự bị nào cho sự cứu rỗi, cũng có khả năng không kém rằng sự phân lìa của linh hồn khỏi thân thể đã không phải là mãi mãi. Khi “sự chết đã trải qua trên hết thảy mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội,” thì hết thảy họ đã được sống lại — để đứng lại trước mặt Đức Chúa Trời trong thân thể, và nhận trong thân thể bản án của sự chết thứ hai, phần thưởng xứng đáng cho những việc họ đã làm trong thân thể; “Hỡi kẻ bị rủa, hãy lui ra khỏi ta; đi vào lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỉ và những quỉ sứ nó.” Vậy nên, điều sứ đồ liên kết ở đây với sự sống lại của Đấng Christ không thể là sự sống lại chung của toàn thể nhân loại. Nếu Đấng Christ đã hoàn toàn không đến, nếu Ngài đã không chết cũng không sống lại từ kẻ chết, thì vẫn sẽ có một sự sống lại chung của toàn thể nhân loại. Điều được nói đến ở đây chỉ là sự sống lại của người công chính mà thôi. Và ngay cả đối với sự sống lại của người công chính, điều được liên kết với sự kiện Đấng Christ đã sống lại không phải là sự kiện đơn thuần rằng họ sẽ sống lại. Sự sống lại của Ngài không thực sự là nguyên nhân hay điều kiện tạo nên sự sống lại của họ. Nó đơn giản là nguyên nhân và điều kiện khiến sự sống lại của họ không phải là sự sống lại của sự đoán phạt, mà là sự sống lại của sự sống và vinh hiển. “Nhưng bây giờ, Đấng Christ đã từ kẻ chết sống lại, Ngài là trái đầu mùa của những kẻ ngủ.” Vậy nên, những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ không bị hư mất. Họ đã không xuống hố của sự hủy diệt hoàn toàn và vô tận. Sự hiệp một của họ với Đấng Christ, phần của họ trong Đấng Christ, bảo đảm cho họ được dự phần trong sự sống lại của Ngài, và do đó, ngoài bất cứ ích lợi hiện tại nào điều ấy có thể đem lại, nó cuối cùng bảo đảm cho họ một sự sống lại cùng một loại như của Ngài. Đó có phải là một hy vọng cho chính bạn, và cho anh em bạn là những người đã đi trước bạn, để bị vứt bỏ cách nhẹ nhàng không? Suy luận được rút ra từ việc thừa nhận sự sống lại của Đấng Christ chẳng tốt hơn điều mà sự phủ nhận nó kéo theo sao? Ai trong các bạn giờ đây còn lấy làm khó chịu trước điều mà một số người chế nhạo là ý tưởng duy vật về một sự sống lại theo nghĩa đen của thân thể? Người duy linh nhạy cảm nhất trong các bạn liệu còn khăng khăng nói rằng không có sự sống lại của kẻ chết, khi chính một sự sống lại như thế là điều đang được nhắm đến không? Vì giờ đây người ta thấy vấn đề xoay quanh sự lựa chọn đơn giản nhưng nghiêm trọng và nặng ký nhất này; — hoặc Đấng Christ không được sống lại, và những kẻ đã ngủ trong Đấng Christ bị hư mất; — hoặc Đấng Christ đã được sống lại, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ. Như vậy, nguyên tắc mà sứ đồ dựa vào vẫn là một khi ông lý luận trên giả định rằng sự sống lại của Đấng Christ được thừa nhận, cũng như khi ông tranh luận trên giả thuyết rằng nó bị phủ nhận. Nguyên tắc đó là sự hiệp một thực chất của Đấng Christ và dân tin kính của Ngài. Đức tin của bạn hiệp bạn với Đấng Christ, và đồng nhất bạn với Ngài. Nó buộc bạn phải chia sẻ vận mệnh của Ngài. Nó liên lụy bạn vào số phận của Ngài, dù số phận ấy là gì. Vậy nếu Đấng Christ không sống lại, thì vì Ngài đã chết vì tội lỗi bạn, và trong tội lỗi bạn, — khi Ngài vẫn còn chết, Ngài vẫn còn ở trong tội lỗi bạn; tội lỗi vẫn còn trên Ngài; Ngài chưa thoát khỏi chúng. Bạn cũng vậy. Bạn vẫn còn ở trong tội lỗi mình; bạn chết trong tội lỗi mình. Bất chấp mọi đức tin của bạn nơi Đấng Christ, thậm chí trong trường hợp đó, chính vì đức tin của bạn nơi Đấng Christ, bạn bị hư mất. Nhưng nếu Đấng Christ đã sống lại, tội lỗi của bạn, mà Ngài đã chết vì chúng và trong chúng, không còn ở trên Ngài nữa. Chúng cũng không còn ở trên bạn nữa. Tội lỗi của chúng, sự đoán phạt của chúng, không còn bám lấy Ngài nữa. Vậy nên giờ đây không còn sự đoán phạt đối với bạn là kẻ ở trong Ngài. Bạn giờ đây không còn ở trong tội lỗi mình; bạn không chết trong tội lỗi mình; bạn ngủ trong Chúa Giê-xu. Bạn trong một thời gian sẽ như Ngài đã từng, khi thân thể Ngài yên nghỉ trong mộ của Giô-sép. Nhưng chẳng bao lâu nữa, bạn sẽ như Ngài hiện nay, khi Ngài đã sống lại từ kẻ chết. Sự hiệp một của bạn với Đấng Christ, điều vốn sẽ là sự hủy diệt của bạn nếu Đấng Christ không sống lại, giờ đây khi Ngài đã sống lại, là sự sống và vinh hiển của bạn. Vậy sự hiệp một của bạn với Đấng Christ là lời giải thích cho mối liên hệ giữa sự sống lại của Ngài và sự sống lại của bạn. Chính vì Đấng Christ và bạn là một bởi đức tin, mà sự sống lại của Ngài bao hàm sự sống lại của bạn, và sự sống lại của bạn cùng một loại như của Ngài. Chính các bạn ở trong Ngài; và do đó, sự sống lại của bạn cũng ở trong Ngài; sự sống lại của Ngài là của bạn. Các bạn ở trong Đấng Christ, hết thảy các bạn là những người tin, hết thảy các bạn là những người, khi ngủ, ngủ trong Đấng Christ; — mà Đấng Christ là trái đầu mùa của họ. Các bạn ở trong Đấng Christ, theo cùng một nghĩa mà hết thảy các bạn ở trong A-đam. Hai chương trình; chương trình nguyên thủy và chương trình cứu chuộc; chương trình nguyên thủy của tự nhiên, hay của luật pháp gây ra sự chết, và chương trình cứu chuộc của ân điển, với sự sống lại của kẻ chết của nó; có vài đặc điểm chung cho những người đã kinh nghiệm cả hai. Như vậy, trước hết, trong cả hai chương trình đều có sự đại diện; — “Vì bởi một người mà có sự chết, thì cũng bởi một người mà có sự sống lại của kẻ chết.” Chính bởi hay qua một người đại diện mà sự chết đến với bạn. Chính bởi hay qua một người đại diện mà sự sống lại của sự sống đang chờ bạn. Đấng Christ, trong sự sống lại của Ngài, đại diện cho bạn, chính xác như A-đam, khi ông chuốc lấy sự chết, đã đại diện cho bạn. Con người, một người; A-đam thứ nhất, đại diện cho bạn, phạm tội và chết. Con người, một người, con người Chúa Giê-xu Christ, A-đam thứ hai, đại diện cho bạn, cất bỏ tội lỗi và sống lại từ kẻ chết. Mối liên hệ giữa bạn và người mà bởi người ấy sự chết đến, cũng như mối liên hệ giữa bạn và người mà bởi người ấy sự sống lại của kẻ chết đến, là một mối liên hệ của sự đại diện. Trong cả hai trường hợp, bạn đều được đối xử theo nguyên tắc đại diện. Một người đại diện được lập nên, mà bởi người ấy, hoặc phúc hoặc họa đến với bạn là người mà người ấy đại diện. Đây là một hành động thuần chủ quyền về phía Đức Chúa Trời. Đây là một sự sắp đặt, hay một sự ban phát, mà không thể giải thích được, ngoại trừ chỉ rằng sự chỉ định của Đức Chúa Trời là như vậy, ý muốn của Đức Chúa Trời là như vậy. Thứ hai, trong cả hai chương trình đều có sự hiệp một; — “Vì như trong A-đam mọi người đều chết, thì cũng một lẽ ấy, trong Đấng Christ mọi người đều sẽ sống lại.” Những người được nói đến ở đây — các tín đồ được nói là ngủ trong Đấng Christ — hết thảy đều ở trong A-đam, và vì vậy hết thảy đều chết. Hết thảy họ đều ở trong Đấng Christ, và vì vậy hết thảy đều sẽ được sống lại. Hết thảy họ đều ở trong A-đam, không chỉ với tư cách được A-đam đại diện, mà còn với tư cách là một với ông; dự phần vào bản tính của ông; thừa hưởng sự mất mát và thiệt hại mà bản tính của ông đã gánh chịu khi ông phạm tội và sa ngã. Hết thảy họ cũng ở trong Đấng Christ, không chỉ với tư cách được Ngài đại diện, mà còn với tư cách trở nên một với Ngài; dự phần vào bản tính của Ngài; được liên kết với Ngài trong mối quan hệ của Ngài với Đức Chúa Cha; trong sự công chính, sự sống và vinh hiển của Ngài. Hết thảy họ trong A-đam đều chết; hết thảy họ trong Đấng Christ đều sẽ được sống lại. Nói tóm lại, sự đại diện là qua sự hiệp một. Chúng ta được một người khác đại diện, vì chúng ta là, hay chúng ta sẽ trở nên, một với người đại diện cho chúng ta. Đây không nhất thiết là nguyên tắc của sự đại diện. Không phải lúc nào cũng vậy. Dù người đại diện được chúng ta chọn, hay được chọn cho chúng ta, nó có thể là một sự sắp đặt hoàn toàn tùy ý, một sự thi hành đơn giản của quyền quyết định. Ngoài việc nó được ấn định và hiểu rõ, rằng bởi điều người ấy làm, với tư cách đại diện của chúng ta, chúng ta đứng hay ngã, có thể không có mối liên hệ thực sự nào được hình thành giữa người ấy và chúng ta. Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta theo nguyên tắc đại diện, Ngài đối xử với chúng ta như thực sự là một với người đại diện cho chúng ta. Chắc chắn, trong một thủ tục như vậy, có một hành động chủ quyền tuyệt đối về phía Đức Chúa Trời. Ngài muốn rằng một người nên đại diện cho chúng ta. Nhưng Ngài cũng muốn rằng sự đại diện nên đặt nền trên cơ sở thực chất của sự hiệp một. Để có thể có sự đại diện, Ngài bảo đảm hay thực hiện sự hiệp một. Bạn ở trong con người A-đam, người mà bởi người ấy sự chết đến. Bạn ở trong con người Chúa Giê-xu Christ, người mà bởi người ấy sự sống lại của kẻ chết đến. Chính với tư cách ở trong A-đam bởi bản tính, mà hết thảy các bạn đều chết cái chết đến bởi ông. Chính với tư cách ở trong Đấng Christ bởi ân điển, mà hết thảy các bạn đều sẽ được sống lại với sự sống, sự sống lại của kẻ chết, đến bởi Ngài. Đó là một sự hiệp một thực sự, trong cả hai trường hợp, dù được ấn định và cấu thành khác nhau. Nó là bởi sự tất yếu của bản tính trong một trường hợp; nó là bởi sự tuyển chọn của ân điển trong trường hợp kia. Nó là di truyền trong một trường hợp; nó là cá nhân trong trường hợp kia. Nó là không tự nguyện và không có sự đồng ý của bạn trong một trường hợp; nó là với sự đồng thuận và lựa chọn đầy đủ và tự do của chính bạn trong trường hợp kia. Bạn ở trong A-đam, trong con người mà bởi người ấy sự chết đã đến, như dòng dõi tự nhiên của ông — thừa hưởng, bởi sự truyền thừa từ ông, địa vị, tính cách và vận mệnh của ông, với tư cách người đại diện thứ nhất; và bạn không thể tự giúp mình được. Bạn ở trong ông dù bạn muốn hay không. Bạn không ở trong Đấng Christ như vậy, trong con người mà bởi người ấy sự sống lại của kẻ chết đã đến. Bạn không ở trong Ngài bởi bất cứ luật chung hay phổ quát nào của tự nhiên. Bạn ở trong Ngài bởi một hành động ân điển đặc biệt đối với bạn, và một công tác ân điển đặc biệt trong bạn. Bạn ở trong Ngài, không phải bởi sự sinh ra tự nhiên của bạn, mà bởi sự sinh ra thuộc linh mới của bạn; không phải bởi bất cứ phép báp-têm bằng nước nào, điều có thể không có sự hiểu biết về phía bạn và không có sự đồng ý, mà bởi phép báp-têm của Đức Thánh Linh, khiến bạn thành dân sẵn lòng của Chúa trong ngày quyền năng của Ngài. Nếu quả thật bạn ở trong Đấng Christ như vậy — một cách có hiểu biết, sẵn lòng, bởi ân điển, qua đức tin; nếu quả thật bạn ở trong người đại diện thứ hai ấy, người mà bởi người ấy sự sống lại của kẻ chết đã đến; thì chẳng phải càng rõ ràng hơn và chắc chắn có thể chứng minh được hơn rằng bạn phải chia sẻ số phận của Ngài, hơn là điều từng có thể rằng bạn phải dự phần vào lỗi lầm và số phận của người thứ nhất mà bởi người ấy sự chết đã đến sao? Bạn không tin vô ích khi bạn tin nơi người ấy mà bởi người ấy sự sống lại của kẻ chết đã đến. Không phải là vô ích, hay vô cớ, mà bạn được tìm thấy trong Ngài. Bạn tin nơi Ngài như vậy, và được tìm thấy trong Ngài như vậy, đến nỗi Ngài và bạn từ nay về sau là một không thể tách rời; và Ngài là gì, bạn sẽ là như vậy. Vậy nên, như trong A-đam hết thảy các bạn đều chết, thì cũng vậy, thậm chí còn hơn thế nữa, trong Đấng Christ hết thảy các bạn đều sẽ được sống lại. Sự sống lại của Ngài từ kẻ chết, sự sống vinh hiển của Ngài, với tư cách đã sống lại từ kẻ chết, là của bạn. Nó là của bạn trong thời điểm thích hợp, theo thứ tự thích hợp. Vì, thứ ba, như có sự đại diện trong cả hai chương trình được đối chiếu ở đây, và như trong cả hai chương trình sự đại diện đều là qua sự hiệp một, thì trong cả hai chương trình cũng có sự phụ thuộc theo thứ tự. Đặc biệt có sự phụ thuộc theo thứ tự trong chương trình của sự sống; — “Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới những kẻ thuộc về Đấng Christ, trong kỳ Ngài đến.” Để nguyên tắc đại diện có thể được giữ rõ ràng và trọn vẹn, có một sự phân biệt về thứ tự hay cấp bậc giữa người đại diện Chúa Giê-xu Christ, và những người Ngài đại diện. Điều đó thật thích hợp biết bao khi nó là như vậy. Bó lúa của trái đầu mùa vào lễ Vượt Qua, được cắt khỏi mùa màng đang chín, mà nó là của cầm và sự bảo đảm, có vị trí riêng của nó.* Chính nó, một mình, được đưa qua đưa lại trước mặt Chúa, và được chấp nhận cho dân sự. Rồi, theo tiến trình và thứ tự thích hợp, mùa gặt chung đến. Bó lúa của trái đầu mùa của mùa gặt bây giờ, là Đấng Christ lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị hy sinh vì chúng ta. Vì “Đấng Christ đã sống lại, và trở nên trái đầu mùa của những kẻ ngủ.” Chính Ngài một mình là trái đầu mùa. Đó là vị trí, cấp bậc và thứ tự của Ngài. Các bạn vui mừng và biết ơn biết bao khi nhường điều đó cho Ngài. Và các bạn vui vẻ biết bao khi đồng ý chờ đợi, để sự phân biệt thích đáng có thể được tuân giữ giữa bó lúa của trái đầu mùa được đưa qua đưa lại trước mặt Chúa, và mùa gặt phong phú tại nhà mà nó khai mạc, và thánh hóa, và ban phước. Vâng: “Mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới những kẻ thuộc về Đấng Christ, trong kỳ Ngài đến.” “Trong kỳ Ngài đến.” Vì Đấng tự trình mình là trái đầu mùa, chính Ngài sẽ trình các bạn là mùa gặt. Ngài sẽ đến lần nữa vì mục đích đó. Ngài sẽ đến khi mùa gặt đã trọn: chín và sẵn sàng để được gặt. Rồi mối quan hệ mà Ngài đứng đối với dân Ngài, và họ đối với Ngài, sẽ được bày tỏ, phát triển và thực hiện cách vinh hiển. Bây giờ, Ngài đã sống lại vì họ. Rồi họ sống lại trong Ngài. Họ sống lại vì Ngài đã sống lại. Họ sống lại như Ngài đã sống lại. Họ sống lại để được như Ngài là, và ở nơi Ngài ở, giờ đây khi Ngài đã sống lại. Họ sống lại, với tư cách “thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.” Vì sự sống lại của Ngài chưa trọn vẹn cho đến khi họ sống lại trong Ngài. Chính thân thể Ngài vẫn còn nằm trong mộ, ở bất cứ nơi nào các thánh đã chôn của Ngài được đặt. Chính thân thể Ngài nằm không được chôn trên đồng bằng, và trong biển sâu, ở bất cứ nơi nào xương của các thánh không được chôn của Ngài bị rải rác. Và ngay cả thân thể ấy của Ngài cũng sẽ không thấy sự hư nát. Thân thể tự nhiên của Ngài theo nghĩa đen đã không thấy sự hư nát, vì đã thực sự được sống lại và phục hồi sự sống trước khi sự hư nát có thì giờ bắt đầu công việc ghê tởm của nó. Đó là khi Ngài trở nên trái đầu mùa. Và đó chẳng phải là của cầm chắc chắn rằng thân thể huyền nhiệm của Ngài cũng sẽ không thấy sự hư nát sao? Các thánh này của Ngài ngủ trong Ngài. Giường của họ, xét về khung thân thể vật chất của họ, là một giường lạnh lẽo, ẩm ướt và ảm đạm. Mồ mả là nhà của họ. Họ đã làm giường mình trong bóng tối. Họ nói với sự hư nát: Ngươi là cha ta; với sâu bọ: Ngươi là mẹ ta và chị ta. Sâu bọ ăn ngon lành trên họ. Chắc chắn họ thấy sự hư nát. Vâng. Thân thể của họ đều rữa nát hết. Không một thân thể nào trong chúng tự nó có bất cứ yếu tố nào của sự sống — bất cứ nguyên lý sinh khí nào có thể thách thức sự hư nát. Và thế mà có điều đó trong mỗi một người trong họ, — vâng, ngay cả trong những gì của mỗi người trong họ mà đất hay biển đã giữ, — có điều đó mà cả đất lẫn biển đều không thể làm hư nát đến tuyệt vọng. Và trong kỳ Ngài đến, khi đất và biển nộp lại kẻ chết của chúng, Chúa đem các thánh đã sống lại của Ngài ở với Ngài mãi mãi, sự sống lại của họ là sự hoàn tất của chính sự sống lại của Ngài, Ngài trình chính Ngài và họ trước ngai vinh hiển của Đức Chúa Cha Ngài, khi ấy thừa nhận, liên quan đến thân thể huyền nhiệm của Ngài, Hội Thánh, như Ngài thừa nhận bây giờ, liên quan đến thân thể thuộc bản tính nhân loại của chính Ngài, sự thành tín của Đức Chúa Cha mà Ngài đã tin cậy, khi Ngài nói, “Chúa sẽ chẳng để cho Đấng Thánh của Ngài thấy sự hư nát.” Như vậy, ba nguyên tắc này; — sự đại diện, sự hiệp một, sự phụ thuộc theo thứ tự; — là xi măng và ấn chứng của mối liên hệ ấy giữa Đấng Christ và bạn, mà mối liên hệ giữa sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại của bạn phụ thuộc vào đó. Trong khi bạn sống, tin nơi Ngài — khi bạn chết, ngủ trong Ngài — bạn được Đấng Christ đại diện; bạn được hiệp một với Đấng Christ; bạn phụ thuộc theo thứ tự dưới Đấng Christ. Đấng Christ vì bạn; bạn trong Đấng Christ; Đấng Christ trước bạn; — đó là “dây ba sợi” “không dễ đứt,” buộc Đấng Christ và bạn lại với nhau. Chẳng phải trong mọi khía cạnh nó là một mối liên hệ phước hạnh sao? Chẳng phải đây là một viễn cảnh tốt hơn và sáng sủa hơn điều bạn có thể có, — tin nơi Đấng Christ, và ngủ trong Đấng Christ, — nếu không có sự sống lại của kẻ chết, và Đấng Christ không sống lại sao? Sự sống lại, được nhìn như vậy, không phải là một phương thức đơn thuần của sự sống tương lai. Câu hỏi về sự sống lại không phải là một câu hỏi chỉ ảnh hưởng đến cách thức tồn tại của bạn sau khi chết, và không hơn. Nếu nó là vậy, có lẽ bạn có thể cho phép mình tặng nó cho các trường phái của các triết gia của bạn. Nó có thể là một câu hỏi thuộc loại đó. Nó có thể là một câu hỏi về một lý thuyết thuộc linh hay vật lý nào đó về một đời khác; chẳng hạn như thế này — Loài người nói chung — hay, — Các tín đồ trong Đấng Christ, — sẽ được tạo dựng và cấu thành như thế nào trong thế giới sẽ đến? Họ sẽ là những linh hồn đơn thuần và thuần túy sao? Hay họ sẽ được mặc lấy một loại thể chất mỏng manh và bóng mờ nào đó, chẳng hạn như có thể tiếp tục bám lấy họ, khi, để lại đất sét thô kệch hơn của họ cho chúng ta chôn, họ khuất khỏi tầm mắt chúng ta khi chết? Hay họ, vào một ngày tháng hay cơn khủng hoảng nào đó sau đó, sẽ nhận lại từ mồ mả của họ những khung thân thể vật chất, mang một mối quan hệ đồng nhất thực sự với các thân thể hiện đang nằm đó, như lúa mì mọc lên từ mặt đất mang đối với hạt giống mà từ đó nó mọc lên? Những câu hỏi như thế có thể được để lại cho các nhà suy đoán và tìm tòi tinh tế tranh luận. Đó là những câu hỏi không chạm đến, ở bất cứ mức độ lớn nào, hy vọng về hạnh phúc tương lai mà người công chính có. Người ấy có lẽ sẽ cảm thấy rằng hạnh phúc của mình có thể hoàn toàn tương thích với bất cứ một trong những giả thuyết này. Người ấy sẽ có khuynh hướng từ chối một cuộc tìm tòi quá tỉ mỉ vào chủ đề này, vì nó có mùi của sự “mê mải về các vấn đề và sự tranh cãi về lời nói,” mà Phao-lô lên án. Tôi bằng lòng, người ấy có thể nói, đón nhận, như tên trộm được tha trên thập tự giá đã đón nhận, sự bảo đảm đầy đủ và toàn diện của Đấng Cứu Thế, “Hôm nay ngươi sẽ ở với ta trong Ba-ra-đi.” Tôi không xin giải thích về các phương thức khác nhau hay kế tiếp của sự sống hạnh phúc mà lời hứa rộng lớn đó có thể chứa đựng. Tuy nhiên, sự thật là, không phải với tư cách liên quan đến bất cứ câu hỏi nào như thế, mà sứ đồ ở đây bàn về sự sống lại của Đấng Christ. Ông nhìn nó trong mối liên hệ của nó với một câu hỏi sống còn hơn nhiều — Những kẻ ở trong Đấng Christ có hy vọng gì được cứu bây giờ, và được cứu đời đời? Họ được Ngài đại diện; họ là một với Ngài; họ ở trong một thứ tự liên kết và kế tiếp chặt chẽ dưới Ngài, và như ở phía sau Ngài. Ngài là gì, họ là như vậy. Ngài như thế nào, họ là như thế ấy. Đối với họ, sự sống lại của Ngài không phải là một sự kiện lịch sử đơn thuần, trong bất cứ câu hỏi nào về nó mà họ có thể đồng ý trung lập hay nghi ngờ. Nó là tất cả của họ. Vậy nên, họ có thể hát với niềm vui, Chúa chúng ta là Đấng Christ đã sống lại! Ngài đã sống lại, và đã trở nên “Đấng ban sự sống đời đời cho hết thảy chúng ta là những kẻ vâng phục Ngài.” Ngài đã sống lại, và đã trở nên trái đầu mùa của những kẻ đã ngủ trong Ngài. Họ và chúng ta được an toàn trong Ngài bây giờ. Chúng ta giờ đây không còn ở trong tội lỗi mình. Họ không bị hư mất. Trong kỳ Ngài đến, mùa gặt vinh hiển mà Ngài là trái đầu mùa sẽ được gặt. “Vì sẽ có tiếng kêu lớn và tiếng của thiên sứ lớn cùng tiếng kèn của Đức Chúa Trời, thì chính mình Chúa ở trên trời giáng xuống; bấy giờ những kẻ chết trong Đấng Christ sẽ sống lại trước hết: rồi đến chúng ta, là kẻ sống, mà còn ở lại, sẽ cùng họ đều được cất lên tại trong đám mây, tại nơi không trung mà gặp Chúa; như vậy thì chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:16, 17.)

BÀI GIẢNG VI

Rồi đến sự cuối cùng, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha; khi Ngài đã dẹp bỏ mọi quyền cai trị, mọi thế lực và mọi quyền năng. Vì Ngài phải cai trị cho đến chừng Đức Chúa Trời đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là sự chết. Vì Đức Chúa Trời đã đặt muôn vật dưới chân Ngài. Nhưng khi Ngài nói muôn vật đã phục Ngài, thì hiển nhiên là Đấng làm cho muôn vật phục Ngài là ngoại trừ. Và khi muôn vật đã phục Ngài, thì chính mình Con cũng sẽ phục Đấng đã làm cho muôn vật phục mình, hầu cho Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự. — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:24–28.

Trong những câu này, một câu hỏi quan trọng thực tế được đặt ra. Đó là câu hỏi giữa một sự sống lại đồng thời của toàn thể dân tin kính của Chúa, một cách tập thể, vào lúc kết thúc của thời kỳ này, và những sự sống lại liên tiếp của họ một cách cá nhân, và từng người một, trong suốt dòng chảy và sự tiếp tục của nó. Nếu Chúa và dân tin kính của Ngài là một cách mật thiết đến nỗi sự sống lại của Ngài bao hàm sự sống lại của họ, và sự sống lại của họ hẳn phải cùng một bản chất với của Ngài, — thì làm sao họ không được sống lại, như Ngài đã sống lại, trước khi họ thấy sự hư nát? Tại sao thân thể của họ nằm trong mồ mả của họ lâu hơn của Ngài nhiều như vậy? Tại sao mỗi tín đồ một cách riêng rẽ, khi người ấy ngủ trong Chúa Giê-xu, không tiếp lại, như Chúa Giê-xu đã làm, khung thân thể của mình, vào ngày thứ ba sau khi nó đã được giao cho mộ? Đối với những câu hỏi như vậy, câu trả lời phần nào đã được đưa ra trong câu hai mươi ba, “Nhưng mỗi người theo thứ tự riêng của mình: Đấng Christ là trái đầu mùa; rồi tới những kẻ thuộc về Đấng Christ, trong kỳ Ngài đến.” Hẳn phải có thứ tự và sự phụ thuộc thích đáng. Trái đầu mùa đã được thánh hiến hẳn phải đi trước mùa gặt mà nó là của cầm. Thật thích hợp khi, theo một cách rõ rệt nào đó, Đấng Christ được thấy là chiếm một vị trí riêng biệt. Ngài nhận lại thân thể tự nhiên của Ngài, đã sống lại từ kẻ chết, trước khi Ngài rời khỏi thế gian và đi đến Đức Chúa Cha. Ngài sẽ nhận lại thân thể huyền nhiệm của Ngài, đã sống lại từ kẻ chết, “trong kỳ Ngài đến.” Nhưng câu trả lời chính yếu được tìm thấy trong cái nhìn mà sứ đồ đưa ra về những giao dịch lớn lao sẽ đánh dấu sự đến của Chúa. “Rồi đến sự cuối cùng;” thảm kịch của vở kịch của thế gian; sự kết thúc của lịch sử nó; sự đóng lại và hoàn tất của chương trình thử thách. Đó sẽ là một cơn khủng hoảng hay một kỷ nguyên; một dịp mà một nghi lễ trang nghiêm sẽ được trình bày trước mắt mọi trí tuệ. Và trong mối liên hệ trực tiếp với điều sẽ được làm khi ấy, sự sống lại của dân Chúa có vị trí thích hợp của nó. Để điều này có thể được thấy rõ ràng, chúng ta hãy thử hình dung điều được phác họa ngắn gọn như một loại chương trình của thủ tục sẽ được tuân giữ. Đó là một thủ tục mà trong đó Đấng Christ nổi bật một cách rõ ràng là bên chính yếu.

I. Có một giao dịch đáng chú ý và đầy ý nghĩa giữa Con và Đức Chúa Cha Đời Đời: — “Rồi đến sự cuối cùng, khi Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha.” Giao dịch này là gì? Nước là gì? Việc nó được giao lại có nghĩa là gì? Rõ ràng, nước ở đây không có nghĩa là các cõi hay lãnh thổ mà trên đó quyền vua được thi hành, mà là chính quyền vua ấy. Không phải là những lãnh thổ nào đó mà Đấng Christ giao lại, mà là quyền cai trị. Và quyền cai trị, hay quyền vua, khi ấy sẽ được giao lại, hiển nhiên là quyền mà Đấng Christ thi hành, với tư cách có “muôn vật đã đặt dưới chân Ngài.” Đó là quyền mà bởi đó “Ngài dẹp bỏ mọi quyền cai trị, mọi thế lực và mọi quyền năng.” Đó là chủ quyền trung bảo của Ngài; đặc quyền tối cao và đế quyền của Ngài, với tư cách là Đấng Mê-si, Vị Vua. Nhưng Ngài giao điều đó lại “cho Đức Chúa Trời, là Cha” như thế nào? Điều đó hàm ý gì? Có phải Ngài giao nó lại đến nỗi nó rời khỏi Ngài, và Ngài ngừng cai trị không? Có phải đó là một sự đầu hàng hoàn toàn quyền lực, — một sự từ chức của chức vụ vua, một sự thoái vị khỏi ngai vua không? Hầu hết các bạn sẽ sẵn sàng trả lời rằng khó có thể, không thể nào là như vậy. Chẳng phải Kinh Thánh nhiều lần ám chỉ rằng Đấng Mê-si sẽ cai trị đời đời sao? — rằng “quyền cai trị và bình an của Ngài sẽ thêm mãi không thôi?” — rằng “ngai Ngài sẽ bền vững như những ngày của trời?” Những ám chỉ như vậy cũng không thể dễ dàng bị giải thích đi. Chúng chắc chắn có nghĩa nhiều hơn là, không giống như quyền lực của các vua khác, là những người chết và nhường chỗ cho những người kế vị, quyền lực của Đấng Christ, được trao cho chính Ngài một cách cá nhân, không thể chuyển nhượng như vậy, mà sẽ kéo dài suốt toàn bộ thời gian của triều đại hay thời kỳ mà nó thuộc về. “Chúng ta sẽ cai trị với Ngài;” “chúng ta sẽ ngồi với Ngài trên ngai Ngài;” — những lời hứa như vậy chắc chắn chỉ về sự sống tương lai và vô tận. Và thật vậy, ngay cả ngoài những tuyên bố rõ ràng của Kinh Thánh, có điều gì đó mà bản năng thuộc linh nổi dậy chống lại, trong ý tưởng rằng mối quan hệ trung thành yêu thương ấy, mà trong đó các thần dân tin kính của Ngài đứng đối với Ngài với tư cách Vua của họ, sẽ chấm dứt và tan rã; và lại vào chính lúc mà, bởi sự dự phần thực tế bằng thân thể của họ với Ngài trong sự sống lại của Ngài, sự hiệp một của họ với Ngài sẽ được bày tỏ và đóng ấn một cách rực rỡ nhất. Chắc chắn điều được nói đến không phải là một sự thoái vị. Nhưng nếu không phải là điều đó, thì nó là gì? Việc Đấng Christ “giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha,” hàm ý điều gì? Người ta thừa nhận rằng Ngài cai trị với tư cách Đấng Trung Bảo bởi một quyền lực được ủy thác. Chủ quyền trung bảo của Ngài khác biệt với chủ quyền mà Ngài chia sẻ, với tư cách là Con, với Đức Chúa Cha và Đức Thánh Linh, trong sự hiệp một thiết yếu của Ba Ngôi Đức Chúa Trời, từ đời đời. Chủ quyền trung bảo của Ngài không phải từ đời đời. Nó có một khởi đầu trong thời gian. Từ đó, không suy ra rằng nó sẽ có một sự kết thúc trong thời gian. Dù không phải từ đời đời, nó có thể là đến đời đời. Và cấu tạo của thân vị Đấng Christ, xét về phương diện Ngài là Đấng Trung Bảo, và với tư cách Đấng Trung Bảo, là vua; việc Ngài là Đức Chúa Trời cũng như là người; và do đó, với tư cách Đức Chúa Trời-người, trong thân vị và trong các chức vụ của Ngài, là không thay đổi; cùng với sự thông công với chính Ngài, mà Ngài cho dân Ngài được vào; — tất cả điều này dường như ám chỉ rằng sự cai trị của Ngài, với tư cách vua, trên họ sẽ là đời đời. Nhưng ngoại trừ trong chừng mực nó là một sự cai trị trên họ — đối với tất cả những người khác ngoài họ — chủ quyền trung bảo được ủy thác này của Đấng Christ có thể có một sự kết thúc. Nó có thể được hòa nhập vào chủ quyền nguyên thủy và đời đời mà Ngài có, đơn giản với tư cách là Đức Chúa Trời Con, với Đức Chúa Cha và với Đức Thánh Linh, từ đời đời đến đời đời. Cần lưu ý rằng, với tư cách Đấng Trung Bảo, Ngài theo một nghĩa quan trọng thoái vị chủ quyền nguyên thủy và đời đời ấy, ngay lúc khởi đầu đầu tiên của chức trung bảo của Ngài. Về phương diện đó, Ngài không khăng khăng giữ hay nắm lấy sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời. Được sinh ra bởi một người nữ, được sinh ra dưới luật pháp, Ngài trở nên, thay vì một đấng cai trị hay một vua, một đầy tớ và một thần dân. Và trong tư cách mới đó, Ngài đồng ý nhận, như phần thưởng cho sự vâng phục của Ngài cho đến chết, một nước mới. Ngài được trao cho một quyền chủ quyền mới và riêng biệt. Ngài cai trị bởi một danh hiệu mới; dưới một sự ủy nhiệm mới và đặc biệt từ Đấng mà, với tư cách một đầy tớ và thần dân, cũng như một Con, Ngài vẫn thường tôn thờ; — “Cha ôi, Chúa của trời đất, tôi ngợi khen Cha.” Sự ủy nhiệm đó, trước hết, ban cho Ngài quyền cai trị trên dân “Cha đã giao cho Ngài.” Nhờ nó, Ngài “cưỡi ngựa cách vinh hiển trong sự oai nghi của Ngài;” với “ân điển đổ ra trên môi Ngài,” và “gươm Ngài đeo bên hông.” Những mũi tên sắc bén của sự cáo trách của Ngài “xuyên vào lòng những kẻ từng là kẻ thù của Vua.” Lời nhanh chóng và quyền năng của Ngài, được Đức Thánh Linh làm cho sống động và toàn năng của Ngài đưa về nhà, “làm cho dân phục dưới Ngài.” Có “một dân sẵn lòng” — dân Ngài sẵn lòng — “trong ngày quyền năng của Ngài.” Họ “hôn Con.” Họ nhìn nhận Ngài là Đấng Cứu Thế của họ, và trở nên vâng phục Ngài với tư cách Vua của họ. Sự cai trị của Ngài trên họ với tư cách Đấng Trung Bảo — với tư cách trong tư cách đó đã cứu chuộc họ, mua họ, chinh phục họ, thắng được họ — được thiết lập như một sự cai trị sẽ không có sự gián đoạn và không có kết thúc. Ngai Ngài là “đời đời vô cùng” (Thi Thiên 45:6). Nhưng hiện nay, và như mọi sự hiện giờ, sự ủy nhiệm mà Đấng Christ có, với tư cách Đấng Trung Bảo, để cai trị như vậy trên dân Cha đã giao cho Ngài, sẽ bị thất bại và vô hiệu, nếu nó không bao gồm cả một quyền rộng lớn hơn nhiều — một quyền và quyền năng để cai trị trên toàn bộ thế gian này, và mọi “kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này.” Ngài không thể, với tư cách Chúa trung bảo, và Vua cứu chuộc, đem nhiều con trai và con gái đến vinh hiển, trừ khi quyền chúa tể của Ngài với tư cách Đấng Trung Bảo, đặc quyền vua của Ngài với tư cách Đấng Cứu Chuộc, mở rộng trên toàn bộ lãnh thổ mà qua đó Ngài phải dẫn họ, và bao gồm mọi quyền lực, thuộc bất cứ loại nào, mà bởi đó sự tiến bước của họ có thể bị cản trở hay được thúc đẩy. Nhưng bây giờ, hãy để mọi con trai và con gái được đem an toàn đến vinh hiển. Hãy để sự cứu chuộc của dân Cha đã giao cho Ngài được trọn vẹn. Hãy để ngay cả huy hiệu và dấu hiệu cuối cùng của sự phục tùng hư không của họ vì tội lỗi, sự mục nát của thân thể phàm của họ trong mộ, đi đến kết thúc. Rõ ràng là bây giờ, trong những hoàn cảnh mới này, lý do cho phạm vi mở rộng rộng rãi hiện nay của chủ quyền trung bảo không còn nữa. Có mọi dân Ngài ở với chính Ngài; có thân thể Ngài nguyên vẹn và trọn vẹn; không còn nữa, bất cứ quyền lực hay nguyên lý xấu xa nào còn tồn tại có thể chạm đến họ; giờ đây không còn khả năng họ bị tấn công hay bị tổn hại từ bên ngoài; Đấng Christ, Vua của họ, giờ đây không cần, trong tư cách mà Ngài là Vua của họ, đòi hỏi hay giữ lại bất cứ quyền vua nào bên ngoài họ. Chủ quyền của Ngài trên họ, chủ quyền mà Ngài đã mua đắt như vậy, — mua họ làm thần dân của Ngài bằng chính huyết quý báu của Ngài, — Ngài sẽ không, và không thể, từ bỏ. Chính họ khó có thể chịu nổi ý tưởng Ngài từ bỏ nó. Nhưng dường như đối với việc thi hành chủ quyền đó, trong tư cách Vua cứu chuộc của họ, trên những người khác ngoài họ, vì lợi ích của họ, thực sự giờ đây không còn dịp nào, và không còn chỗ nào nữa. Do đó, nó có thể được hòa nhập một cách thích hợp vào chủ quyền chung mà Ba Ngôi Đức Chúa Trời có trên muôn vật. Vậy hãy nhìn xem, Đấng Christ Con giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha. Trước hết, hãy chiêm ngưỡng Ngài ra đi từ Đức Chúa Cha. Một tỉnh trong đế quốc phổ quát vĩ đại của Đức Chúa Trời đã phản bội. Cư dân của nó đã vứt bỏ lòng trung thành của họ, và đang công khai nổi loạn. Một hoàng tử cướp ngôi, với các đạo binh của nó, đã chiếm được đất, và đã thắng được lòng của những người chiếm giữ nó. Đột nhiên, dù sau lời cảnh báo lâu dài, Con, người thừa kế của quân vương hợp pháp, xuất hiện. Ngài đến trong một nhiệm vụ lạ lùng. Ngài đến để chuộc tội nổi loạn của họ, thay mặt cho tất cả những ai sẽ gắn bó với Ngài, bằng sự thay thế chính Ngài vào chỗ của họ, và việc Ngài gánh thay cho họ số phận xứng đáng và không thể tránh khỏi của nó. Ngài đến với tư cách đại biểu và phó vương của Cha Ngài, được trao đầy đủ quyền năng và quyền lực tuyệt đối trên toàn bộ tỉnh, và mọi thứ trong đó. Quyền năng và quyền lực phổ quát được truyền cho Ngài như vậy, Ngài được ủy nhiệm sử dụng, một mặt, để gắn kết tất cả những ai sẽ là những người gắn bó với Ngài vào chính Ngài, và mặt khác, để lật đổ mọi thế lực thù địch. Cuộc chiến kéo dài; cuộc đấu tranh gay go; nhưng cuối cùng nó kết thúc. Vị Chỉ Huy của Sự Cứu Rỗi đã quy tụ quanh Ngài toàn bộ số dân sẽ được cứu. Chủ quyền được ủy thác của Ngài, Ngài đã thi hành thay mặt họ. Ngài đã thi hành nó một cách hiệu quả. Ngài không cần thi hành nó nữa. Nhân danh họ cũng như nhân danh chính Ngài, — với tư cách đại diện cho họ, là một với họ, và có họ là một với chính Ngài, — vẫn là Đầu, và Chúa, và Vua cứu chuộc của họ, — Ngài giao lại quyền vua mà trong tư cách đó Ngài đã thi hành trên một tỉnh từng nổi loạn, nhưng nay đã bị chinh phục. “Ngài giao nước lại cho Đức Chúa Trời, là Cha.”

II. Cái nhìn này về giao dịch đang nói đến giữa Đấng Christ và Đức Chúa Cha được xác nhận bởi sự xem xét về vị thế chiến thắng mà Ngài được miêu tả là đang chiếm giữ khi nó diễn ra; — “Ngài đã dẹp bỏ mọi quyền cai trị, mọi thế lực và mọi quyền năng.” Ngài đã hoàn thành công việc mà vì nó Ngài đã nhận nước. Ngài đã thực thi sự ủy nhiệm mà Ngài đã được giao, khi, với tư cách Đấng Trung Bảo, với tư cách Đấng Mê-si, Vị Vua, đại diện cho dân Ngài, đồng nhất họ với chính Ngài, và hành động vì họ, Ngài được trao chủ quyền rộng lớn và phổ quát. Khi ấy, Ngài đã “được ban quyền trên mọi xác thịt, để Ngài có thể ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người Cha đã giao cho Ngài.” Ngài đã “được đặt cao hơn mọi quyền cai trị, mọi thế lực, mọi quyền năng và mọi quyền quản trị,” và được làm “đầu của mọi sự cho Hội Thánh, là thân thể Ngài, sự đầy đủ của Đấng làm đầy dẫy mọi sự trong mọi sự.” Đó là lễ nhậm chức của Ngài vào nước quyền lực và quyền năng phổ quát của Ngài. Ngài nhận quyền lực và quyền năng này, với tư cách “con người Chúa Giê-xu Christ,” vì một mục đích đặc biệt. Mục đích đó là sự chinh phục mọi quyền lực và quyền năng trên đất, dù là của người hay của Sa-tan, thù địch với chính quyền của Đức Chúa Cha và vinh hiển của Đức Chúa Cha. Ngài chỉ huy trong một xứ của kẻ thù. Được trang bị đầy đủ chủ quyền vua, Ngài tiến hành chiến tranh trong một lãnh thổ đã phục tùng một kẻ cướp ngôi. Quy tụ quanh Ngài, khi cuộc tranh đấu tiếp diễn, từ thời đại này sang thời đại khác, từ giữa chính những kẻ nổi loạn mà cuộc chiến đang được tiến hành với họ, những nhóm tín đồ trung thành kế tiếp, mà Ngài mua cho chính Ngài bằng huyết Ngài, và thắng cho chính Ngài bằng Thánh Linh Ngài, — dẫn dắt họ, che chở họ, cứu họ — Ngài chống lại các kẻ thù của Ngài và của họ; — chống lại các kẻ thù của ngai Đức Chúa Cha, ngai của Cha Ngài và Cha của họ, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của họ. Trong nhiều năm và nhiều thế kỷ dài, dường như đó là một cuộc tranh đấu không chắc chắn. Những ảnh hưởng xấu xa, những nguyên lý xấu xa, những quyền lực xấu xa, những con người xấu xa, những linh hồn xấu xa, dường như vẫn mạnh mẽ và chi phối như lúc đầu. Sự ngu dốt, khốn khổ, tội ác, dâm dục, áp bức, bạo chính, đổ máu — đoàn quân tối tăm của những con chim harpy dơ bẩn bám theo những bước chân độc ác của triều đại của thần của thế gian này — vẫn bao phủ các dân tộc và gia đình của nhân loại một cách đáng ngại như xưa. Hội Thánh, đạo quân đang vật lộn của Chúa, khó giữ được vị trí bấp bênh và mơ hồ của mình. Các kẻ thù của Đức Chúa Trời và của sự tin kính vẫn tự tin và táo bạo. Người ta gần như có thể kết luận rằng điều tốt nhất Vị Vua và Chỉ Huy của đạo quân của Chúa có thể làm, là mang các thần dân trung thành của Ngài ra khỏi quả cầu bị định tội này, đến một miền tốt hơn và sáng hơn nào đó, và để lại chiến trường ở đây cho Kẻ Thù làm theo ý muốn của nó. Vâng! Đôi khi tôi có thể bị cám dỗ kêu lên: Cứ để nó đến mức này. Hãy để pháo đài được đầu hàng, hãy để vùng đất tranh chấp được sơ tán. Hãy để đồn trú bị bao vây, đạo quân bị vây hãm, hành quân đi, dưới sự lãnh đạo của họ, không bị chinh phục thật, nhưng không quan tâm kéo dài cuộc tranh đấu mệt mỏi và vô tận. Dù trái đất này bị bỏ lại cho Ma Quỉ và các sứ giả của nó, cho chúa của thế gian này và các nô lệ của nó thì sao? — Xa kia giữa những thiên thể ánh sáng không tắt làm cho bầu trời đầy sao rực cháy, chẳng thể tìm thấy một hành tinh tinh khiết và xinh đẹp hơn nào đó, nơi Đấng Christ có thể quy tụ quanh Ngài, khi từng người một ngã xuống, những kẻ nhỏ bé mà Cha ban cho Ngài, khi họ đã chiến đấu trận chiến tốt lành, và hoàn tất cuộc chạy của mình, và giữ đức tin, và thắng được mão triều thiên của sự công chính sao? Cứ để như vậy. Hãy để họ ra đi ở với Đấng Christ. Và khi hết thảy họ đã ra đi, khi người cuối cùng trong họ đã đi, hãy để trái đất này, vốn là hiện trường thử thách và huấn luyện của họ cho một điều tốt hơn, bị bỏ lại bị “Chúa và Đấng Christ của Ngài” bỏ rơi, một con mồi vô giá trị cho các đối thủ đã lâu nay nói, “Chúng ta hãy bẻ gãy xiềng xích của họ, và vứt bỏ dây trói của họ khỏi chúng ta.” Nhưng gì cơ! Để trái đất này cuối cùng trong tay kẻ thù; trái đất này chứa bụi của những người đã được cứu chuộc của Ngài! Bỏ rơi và giao lại cho các thế lực thù địch nơi chôn cất của dân Ngài! — những ngôi mộ mà trong đó những thân thể ấy nằm, những thân thể, thuộc về các con cái là một với chính Ngài, hẳn phải được sống lại chắc chắn như chính thân thể Ngài đã được sống lại! Không, nếu không vì điều gì khác ngoài việc làm sống lại những thân thể này, trái đất này, vốn là nơi chôn cất của họ, hẳn phải được cứu khỏi kẻ cướp ngôi, và được thu hồi một cách chiến thắng và vinh hiển cho chủ nhân hợp pháp của nó. Và thích hợp nhất là việc làm sống lại những thân thể này nên là hành động kết thúc của chiến thắng vinh hiển. Đúng như vậy. “Vì Ngài phải cai trị, cho đến chừng Đức Chúa Trời đã đặt mọi kẻ thù dưới chân Ngài. Kẻ thù cuối cùng bị hủy diệt là sự chết.” Ngài trở lại trái đất này, từng là hiện trường của nỗi thống khổ của Ngài, nay sẽ là hiện trường của sự chiến thắng của Ngài. Khi ấy Ngài bị đóng đinh trong sự yếu đuối; đó là giờ và quyền của sự tối tăm; Ngài dường như ngã trước các kẻ thù của Ngài; chính họ là người cất tiếng reo hò vui mừng. Bây giờ Ngài đã đặt hết thảy họ dưới chân Ngài; Ngài đã lật đổ mọi quyền lực, và lật đổ mọi chính quyền, đã tự tôn mình chống lại Ngài. Hết thảy những kẻ đã làm điều ác trên đất, chống lại điều tốt của Ngài, giờ đây bất lực, và tùy Ngài định đoạt. Mưu đồ và đe dọa của họ đều đã kết thúc. Trái đất đã thoát khỏi họ. Và thay vào đó, Kìa! Đấng Christ đã đến trong các đám mây. Ngài đã đến để hoàn tất thành công của Ngài; để tiếp tục nó bằng sự phán xét; để báo thù các thánh đã bị giết của Ngài; để trả thù những kẻ áp bức. Ngài đã đến, đem theo Ngài đám đông hùng hậu của những linh hồn đã được cứu từng ở với Ngài trong Ba-ra-đi. Thời điểm nào thích hợp hơn lúc đó, dịp nào thuận tiện hơn, cho sự sống lại của những thân thể ấy mà, khi họ ra đi ở với Ngài, họ đã để lại ở đây? Mọi kẻ thù khác đều ở dưới chân Ngài; mọi kẻ thù khác từng cám dỗ và thử thách, — quấy rầy và làm khổ họ. Họ an toàn và tự do bây giờ, mãi mãi, ngay cả nếu họ sẽ ở tại đây trên đất, khỏi mọi đối thủ thuộc bất cứ loại nào, thuộc linh hay xác thịt, từng hành hạ họ khi họ ở trên đất trước đây. Nhưng họ chưa hoàn toàn thoát khỏi sự chết. Đúng vậy; ngay cả trước khi họ ngủ trong Chúa Giê-xu, họ đã, ở mức độ lớn, được giải thoát một cách thương xót nhất khỏi quyền lực của sự chết. Họ đã ngừng, vì sợ sự chết, suốt đời bị nô lệ. Và khi họ thực sự đến lúc chết, không có nọc độc trong cái chết của họ, không có lời nguyền rủa, không có cảm giác bị đoán phạt, không có sợ hãi cơn thạnh nộ. Tuy vậy, sự chết đã nắm được họ một phần, và đã giữ lấy họ kể từ đó. Nhưng bây giờ Đấng Christ đến, và họ đến với Ngài. Và mọi kẻ thù khác của họ mà họ phải đối mặt khi họ ở đây trước đây đều ở dưới chân Đấng Christ Chúa của họ, kẻ thù cuối cùng này, cũng sẽ bị hủy diệt. Bất cứ sự nắm giữ nào nó đã có trên họ, ngay cả trong phần thể xác của bản tính họ, vị vua ghê sợ của sự kinh hoàng phải buông ra. Họ sống lại. Trong khi kẻ ác sống lại cho sự sống lại của sự đoán phạt, và bị quăng ra ngoài (Ma-thi-ơ 25:41), họ sống lại cho sự sống lại của sự sống, và ở lại. Khi ấy họ là những người dự phần vào phước hạnh đầy đủ của sự sống lại của Chúa họ. Và từ đó về sau không còn nữa, trên toàn bộ bề mặt trái đất, một ngôi mộ; không còn nữa, trong toàn bộ lịch sử trái đất, một cái chết! Cảnh tượng nào ở đây bùng nổ và vỡ ra trước tầm nhìn say mê của đức tin! Cơn khủng hoảng nào! Đấng Christ, con người Chúa Giê-xu Christ, đứng lại trên trái đất này trong thân thể; mọi người đã được cứu chuộc của Ngài ở với Ngài trong thân thể; không một hơi thở, không một tiếng thì thầm, của sự chống đối hay nổi loạn ở bất cứ đâu có thể nghe thấy, trên khắp mọi lục địa và vương quốc của nó; không một ngôi mộ ở bất cứ đâu; không một tiếng rên rỉ hấp hối; không một dấu vết của sự tàn phá của tội lỗi, hay của nỗi buồn; không dấu vết mờ nhạt nhất của bước chân của Kẻ Thù Tối Cao là kẻ đầu tiên đem tội lỗi và nỗi buồn đến bờ của nó! Vâng! Công việc của Ngài đã xong! Mục đích mà vì nó Ngài đã được nước đã đạt được đầy đủ và mãi mãi. Ngài có thể giao nó lại cho Đức Chúa Trời, là Cha. Và chúng ta sẽ dám thâm nhập xa hơn một chút vào tương lai, và nhìn xa hơn cảnh đó không? Chúng ta thấy gì? Một trái đất được đổi mới, với những tầng trời được đổi mới, trong đó sự công chính ở. Và ai sở hữu và làm chủ nó? Các thánh đã được biến hóa hay đã sống lại, với một Đấng giống như Con Người đi vào đi ra giữa họ; không phải trong một nghìn năm, kết thúc bằng một sự bội đạo và sa ngã đáng sợ khác, mà trong những thời đại vô tận. Đấng Christ và những người đã được cứu chuộc của Ngài chiếm giữ trái đất đó mãi mãi. Theo một nghĩa nào đó, và ở mức độ nào đó, họ đang thi hành quyền vua trong đó, và thi hành quyền vua trên nó; nhưng chỉ theo nghĩa mà nguyên thủy loài người được truyền phải chinh phục trái đất; và không có yêu sách, và thật vậy không có tham vọng, về bất cứ chủ quyền nào vượt quá điều đó. Quyền cai trị mà, với tư cách con người cứu chuộc, và cho những người đã được cứu chuộc, Đấng Christ đã có trên mọi sự, không còn cần thiết nữa. Chính quyền trung bảo đặc biệt và tạm thời của Ngài, với tư cách Đấng Mê-si, Vị Vua, được hòa nhập vào chính quyền đời đời và phổ quát của Ba Ngôi Đức Chúa Trời. Với tư cách Con Đời Đời, Ngài vẫn có chính quyền đó trên vai Ngài. Nhưng với tư cách Đấng Christ, Chúa và Vua của dân Ngài, với tư cách con người Chúa Giê-xu Christ, chia sẻ với họ việc chiếm giữ Ba-ra-đi đã được phục hồi, Ngài ở trong vị trí mà A-đam thứ nhất, nếu ông đã không sa ngã, đã ở với các con của ông trong Ba-ra-đi đã mất. Ngài tiếp tục cai trị trên dòng dõi đã được ban cho Ngài, và đã được Ngài mua. Ngài luôn trình họ là các thần dân Ngài đã đem trở lại từ sự nổi loạn để, trong Ngài, giờ đây là các thần dân trung thành dưới sự quản trị đạo đức thông thường của Đức Chúa Trời. Là của Ngài, trong trái đất mới đó mà Ngài đã thắng được cho họ, họ nhìn nhận lòng trung thành đối với quyền tối cao mà bởi đó toàn bộ vũ trụ được cai trị. Trên đất, cũng như ở nơi khác, “Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi sự.”

BÀI GIẢNG VII

Nếu không vậy, những kẻ chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm chi? Nếu kẻ chết quả thật không sống lại, thì sao họ vì kẻ chết mà chịu báp-têm? Còn chúng tôi, sao chúng tôi hằng giờ chịu nguy hiểm? Tôi lấy sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, mà quả quyết rằng tôi chết hằng ngày. Nếu theo cách loài người tôi đã đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô, thì có ích chi cho tôi, nếu kẻ chết không sống lại? Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết. — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:29–32.

Mọi phía đều thú nhận đây là một đoạn cực kỳ khó giải thích, cả thứ nhất, trong các chi tiết của nó, và thứ hai, trong ý nghĩa và mối liên hệ chung của nó với tư cách một phần của lập luận của sứ đồ.

PHẦN THỨ NHẤT

Về những khó khăn của chi tiết, theo kế hoạch của tác phẩm hiện tại, sẽ không thích hợp để đi vào một cách đặc biệt. Nhưng có thể thích hợp để lưu ý ngắn gọn chúng theo thứ tự. Nan đề đầu tiên và chính yếu là trong câu hai mươi chín: “Nếu không vậy, những kẻ chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm chi? Nếu kẻ chết quả thật không sống lại, thì sao họ vì kẻ chết mà chịu báp-têm?” Chịu báp-têm vì kẻ chết có nghĩa là gì? Ý tưởng được gợi ý một cách tự nhiên bởi cụm từ nguyên thủy là ý tưởng về một phép báp-têm thay thế; phép báp-têm của một người thay vào chỗ, phòng, hay vị trí của một người khác. Người ta biết rằng có một thời trong Hội Thánh có một thực hành, nếu một người cải đạo theo Cơ Đốc giáo tình cờ chết mà chưa chịu báp-têm, thì một anh em Cơ Đốc có thể tình nguyện làm người thay thế và đại diện cho người ấy, và nhận nghi lễ báp-têm được cử hành cho mình, thay mặt cho người bạn đã qua đời của mình. Điều này được cho là bù đắp cho sự mất mát mà người chết có thể gánh chịu do hậu quả của việc người ấy đã không tự mình chịu báp-têm, khi còn sống. Nó được cho là tương đương với việc người ấy đã tự mình được dự phần vào thánh lễ khởi đầu của Hội Thánh. Đó là một phép báp-têm sau khi chết bởi người đại diện. Một số nhà giải kinh có tên tuổi cao, bao gồm một trong những người gần đây nhất và lỗi lạc nhất, đã có khuynh hướng hiểu Phao-lô ám chỉ thực hành đó; và họ đã ngưỡng mộ sự ám chỉ của ông về nó như một ví dụ về sự dịu dàng mà với đó ông đối xử với một thói quen, nói ít nhất về nó, có khuynh hướng nguy hiểm, cũng như về kỹ năng mà với đó ông biến nó thành việc sử dụng cho lập luận hay hùng biện trong việc biện hộ với những người mà trong số họ nó có thể đã thịnh hành một phần. Tôi tranh luận với bạn từ chính miệng bạn. Có một số người trong các bạn đã nhận báp-têm với tư cách đóng vai và, để dùng một cụm từ quen thuộc, đứng trong giày của kẻ chết. Vì mục đích tốt nào mà các bạn đã làm như vậy, ngay cả trên lý thuyết của chính bạn về điều một thủ tục như vậy có thể có nghĩa và có thể thực hiện, nếu kẻ chết không sống lại và hoàn toàn không tồn tại? Có những phản đối nghiêm trọng và hiển nhiên đối với cái nhìn này. Nó gây sốc cho cảm giác về sự thích hợp của người ta. Dường như không giống với sự nam tính thông thường và sự chân thật chính trực của sứ đồ, rằng ông nên đối xử như vậy với một sự mê tín trìu mến và phù phiếm như vậy, chưa nói đến dơ bẩn và chí tử; chỉ sử dụng nó để nhấn mạnh một lời kêu gọi hùng biện, mà không có một lời cảnh báo hay lên án nào chống lại nó. Ngoài ra, không có một dấu vết nào của thói quen đang nói đến, cho đến nhiều năm sau thời các sứ đồ, và khi ấy chỉ trong một phần rất hẹp của Hội Thánh, bị nghi ngờ với lý do chính đáng, trên các cơ sở khác, về sự không lành mạnh trong đức tin. Và có khả năng hơn nhiều, rằng trong một thời đại sau đó của thuộc linh suy giảm và tham nhũng gia tăng, thực hành này bắt nguồn từ một vài kẻ dị giáo, có lẽ giải thích sai ngôn ngữ của sứ đồ, hơn là hoặc nó đã tồn tại chút nào trong thời của Phao-lô, hoặc nếu nó đã tồn tại, ông có thể đối xử với nó nhẹ nhàng như vậy. “Thực hành này không bao giờ được áp dụng ngoại trừ bởi một số giáo phái tối tăm của ngộ đạo, là những người dường như đã đặt nền phong tục của họ trên chính đoạn này.”* Văn bản, bị hiểu sai, có thể đã gợi ý thói quen, chứ không phải thói quen gợi ý văn bản. Trong số các ý nghĩa khác đã được đặt trên cụm từ, không có ý nghĩa nào hoàn toàn thỏa đáng và không thể phản đối. Ý nghĩa, có lẽ, tự tiến cử nhất, — ít nhất đối với trí tưởng tượng và trái tim, — là ý nghĩa mà, vẫn giữ lại ý tưởng chung về sự thay thế, cho nó một hướng khác, khiến nó không phải là một sự đại diện thay thế cho các cá nhân của kẻ chết, mà, như nó vốn là, một sự chiếm giữ thay thế vị trí mà cho đến khi chết họ đã lấp đầy. Những chỗ trống để lại trong hàng ngũ của đạo quân Cơ Đốc, khi các thánh và những người tử đạo ngủ trong Chúa Giê-xu, được lấp đầy bởi những tân binh tươi mới, háo hức được chịu báp-têm như họ đã chịu, và cam kết bởi báp-têm sẽ ngã xuống như họ đã ngã, tại vị trí nhiệm vụ và nguy hiểm. Đó là một cảnh cảm động mà đạo quân đã chịu báp-têm của Chúa trình bày cho tầm nhìn, đặc biệt trong những thời kỳ khó khăn. Hàng cột này đến hàng cột khác tiến đến chỗ phá vỡ, như trong một hy vọng tuyệt vọng, trong việc công phá thành trì của Sa-tan về sự hào nhoáng và quyền lực trần gian, bị hạ gục bởi hỏa lực tàn nhẫn của sự bắt bớ. Nhưng hễ một hàng biến mất, một nhóm tình nguyện viên mới lại xuất hiện, là ứng cử viên cho ấn của báp-têm, ngay cả dù trong trường hợp của họ, như trong trường hợp của những người tiền nhiệm của họ trong cuộc tranh đấu chết chóc, ấn của báp-têm sẽ là của cầm của mão triều thiên tử đạo đẫm máu. Dường như chắc chắn ở đâu đó trong dòng suy nghĩ này mà chìa khóa cho cụm từ khó hiểu, “chịu báp-têm vì kẻ chết,” sẽ được tìm thấy. Nó hàm ý rằng bằng cách nào đó báp-têm tạo thành một mắt xích liên hệ giữa người sống đã chịu báp-têm và kẻ chết đã chịu báp-têm — buộc người sống vào vận mệnh hay số phận, dù nó có thể là gì, đã vượt qua kẻ chết. Phép báp-têm của bạn cấu thành bạn là những người thay thế và kế vị trên đất của những người nam và người nữ thánh đã đi trước bạn. Nó buộc bạn làm công việc của họ trong đời; và chia sẻ số phận của họ trong cái chết. Nhưng số phận đó là gì, nếu kẻ chết hoàn toàn không sống lại? Trong trường hợp đó, việc bạn chịu báp-têm vì kẻ chết có nghĩa là gì? Khó khăn thứ hai, ít đáng sợ hơn khó khăn thứ nhất, là trong hai câu tiếp theo — “Còn chúng tôi, sao chúng tôi hằng giờ chịu nguy hiểm? Tôi lấy sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, mà quả quyết rằng tôi chết hằng ngày.” Sứ đồ chỉ ra những nguy hiểm luôn luôn và ở khắp mọi nơi vây quanh các tín đồ, với tư cách như vậy đã chịu báp-têm vì kẻ chết; và miêu tả một cách nhấn mạnh nhất tình trạng của chính ông là không chỉ là một sự tiếp xúc liên tục với cái chết, mà là một sự chịu đựng liên tục cái chết. Đó là ngôn ngữ mạnh mẽ kỳ lạ mà ông sử dụng. Đó là một trong những trường hợp mà trong đó cảm xúc cá nhân dường như trỗi dậy trong ông với một sự mãnh liệt nhất định không thể kiểm soát và thậm chí phẫn nộ. Ông không thể kìm mình. “Tôi quả quyết,” ông kêu lên. Và hãy chú ý cơ sở của lời quả quyết của ông. “Bởi sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta.” “Sự vui mừng của anh em mà tôi có.” Cụm từ này là một cụm từ lạ. Về cơ bản nó là thế này: — Niềm vui mà tôi có trong anh em; niềm vui mà tôi có trong niềm vui của anh em, trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Sự vui mừng của anh em trong Chúa chung của chúng ta là niềm vui của tôi. Nhưng tôi làm chứng, tôi quả quyết, đó là một niềm vui được mua đắt. Nó được mua bằng chi phí của một kinh nghiệm về phía tôi thực tế tương đương với một cái chết hằng ngày. “Tôi chết hằng ngày.” Và có phải chính anh em là niềm vui và mão triều thiên của tôi; anh em mà sự vui mừng của anh em là niềm vui của tôi trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta; anh em, để chia sẻ niềm vui của anh em trong Đấng Cứu Thế chung của chúng ta tôi bằng lòng chết hằng ngày; có phải chính anh em sẽ vứt bỏ chính mình, và sẽ khiến tôi vứt bỏ, hy vọng về sự sống lại ấy mà một mình nó có thể làm cho niềm vui của chúng ta, của anh em và của tôi, trở nên hợp lý — mà một mình nó có thể làm cho cái chết hằng ngày của tôi có thể chịu đựng được không? Ở đâu, nếu kẻ chết không sống lại, là sự vui mừng ấy của anh em mà tôi có, vốn là niềm vui của tôi, trong Chúa Giê-xu Christ của chúng ta? Vì sao, nếu kẻ chết không sống lại, tôi, vì một giấc mơ hạnh phúc hư ảo như vậy, nên bị định phải chết hằng ngày? Còn có một khó khăn thứ ba trong câu còn lại — “Nếu theo cách loài người tôi đã đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô, thì có ích chi cho tôi, nếu kẻ chết không sống lại?” Tôi chết hằng ngày, sứ đồ nói; và điều đó không chỉ trong một hình bóng mà thôi. Ở đây, nơi tôi hiện đang viết thư này, tôi vừa thoát khỏi một cuộc xung đột mà, nói theo cách loài người, hay để dùng một cách nói thông thường giữa loài người, tương đương với một trong những cái chết tàn khốc nhất mà anh em, với tư cách những người thường xuyên đến các cảnh tượng công cộng thông thường trong các thành phố Hy Lạp, hẳn đã từng quen thuộc. Sứ đồ ở đây ám chỉ sự tiếp xúc nào của chính ông — cũng như trong 2 Cô-rinh-tô 1:8 — thì không rõ ràng. Chúng ta biết (Công Vụ 19) rằng một lần, trong ba năm cư trú của ông tại Ê-phê-sô, ông đã có nguy cơ bị xé xác hay bị ném đá bởi một đám đông hỗn loạn, bị khích động chống lại ông bởi sự cuồng tín của những người thờ phượng Đi-anh, là những người đã bị kích thích bởi lợi ích cá nhân của các thợ thủ công, và bị châm ngòi bởi sự thù hận của người Do Thái. Ông có thể đã có những lần thoát chết trong gang tấc tương tự nhiều hơn một lần. Chắc chắn người Cô-rinh-tô hiểu sứ đồ ở đây ám chỉ nguy hiểm nào. Và họ có thể cảm thấy — từ kiến thức cá nhân của chính họ về mọi ám chỉ hoàn cảnh của ông về các vấn đề thực tế, mà một số hiện nay chúng ta không biết, họ có thể cảm thấy — Phao-lô đã xúc động sâu sắc như thế nào khi ông viết những lời này. Họ có thể cảm thấy, như trong sự ngu dốt của chúng ta về các chi tiết tỉ mỉ chúng ta không thể cảm thấy, sức mạnh của lời kêu gọi cảm động và thống thiết nhất này.

I. Có nhiều người trong chúng ta, họ dường như nghe mục sư từng được yêu quý của họ kêu lên, là những người, khi chịu báp-têm, không có gì ngoài cái chết trước mặt chúng ta. Chúng ta có mọi thứ để mất, xét về đời này, và hoàn toàn không có gì để được, khi chúng ta chịu báp-têm. Theo như thế gian này liên quan, phép báp-têm của chúng ta thực tế là cái chết của chúng ta. Chúng ta đón nhận Phúc Âm, chúng ta gắn mình với Cơ Đốc giáo, biết rằng những người đã đi trước chúng ta đã mất tất cả, ngay cả chính mạng sống của họ, trong sự nghiệp ấy. Chính tôi đã giữ áo choàng của Ê-tiên khi, giữa một trận mưa đá, nhìn thấy, như ông nói ông đã thấy, vinh hiển thiên đàng, ông đã ngủ. Tôi đã chịu báp-têm vì kẻ chết, khi, chỉ vài ngày sau, tôi bởi báp-têm được ghi danh để chiếm vị trí trống của ông. Phép báp-têm của tôi đến thay vào chỗ cái chết của ông. Điều gì sẽ xảy ra nếu khải tượng về một Đấng Cứu Thế đã sống lại là một ảo tưởng đối với người tử đạo Ê-tiên, như nó hẳn phải là nếu kẻ chết không sống lại? Vậy thì sự hiện ra của một Đấng Cứu Thế đã sống lại đối với tôi, khi tôi đang trên đường đến Đa-mách, cũng là một ảo tưởng. Và chính trên đức tin vào sự hiện ra đó mà tôi đã chịu báp-têm, tôi có thể nói, trong phòng của Ê-tiên. Tôi có thể hỏi một cách chính đáng, Những kẻ chịu báp-têm vì kẻ chết sẽ làm chi?

II. Và tại sao tôi, và những người có hoàn cảnh tương tự với tôi, tiếp tục một con đường hàm ý trách nhiệm không gián đoạn đối với sự hủy diệt? Việc chúng ta chịu báp-têm vì kẻ chết đã đủ tệ rồi. Đó là một tai họa đủ nghiêm trọng, rằng trong phép báp-têm của chúng ta chúng ta đã hấp tấp tự làm mình thành người thừa kế của những người như Ê-tiên, và cam kết mình vào một số phận tương tự như của họ. Tại sao chúng ta không nên thừa nhận một lỗi lầm, và khóc lóc nhận tội bây giờ, và như vậy xong việc? Tại sao chúng ta không nên rút lui khỏi vấn đề? Tại sao không thừa nhận rằng chính vì một sự nhầm lẫn mà chúng ta đã đồng nhất mình với những người tử đạo như vậy, và đã bỏ thăm của mình cùng với họ; rằng chúng ta đã bị lừa dối khi chúng ta đồng ý chịu báp-têm vì kẻ chết? Sao chúng tôi hằng giờ chịu nguy hiểm?

III. Về phần tôi, tôi có thể bảo đảm với anh em, với tôi là như vậy. Anh em biết tôi vui mừng về anh em, và trong anh em, và với anh em như thế nào. Anh em chưa quên anh em và tôi đã vui mừng cùng nhau trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, như thế nào. Đó là, và là, một niềm vui lớn — một niềm vui lẫn nhau lớn — được cùng nhau vui mừng trong Đấng Christ Giê-xu, và không có sự tin cậy vào xác thịt; được vui mừng trong và với nhau, trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta. Nhưng tôi quả quyết với anh em, rằng nếu nó tốn của anh em ít hy sinh, nó tốn của tôi nhiều. Tôi chết hằng ngày. Tôi bước vào cái chết của Đấng Christ hằng ngày. Chỉ qua việc tôi bước vào sự cay đắng của cái chết của Ngài hằng ngày mà tôi mới bước vào, cho chính tôi và anh em — cho chính tôi với anh em — vào niềm vui của sự sống lại của Ngài. Anh em sẽ cướp đi niềm vui đó của tôi, của anh em và của tôi — niềm vui của tôi trong anh em, niềm vui của tôi với anh em — bằng cách thuyết phục tôi rằng không có sự sống lại sao?

IV. Và nếu sự vui mừng của anh em mà tôi có trong Đấng Christ Giê-xu, Chúa chúng ta, và điều hòa giải tôi một cách thân thiết với việc tôi chết hằng ngày, — nếu điều đó không lay động anh em, anh em nói gì về tình trạng thực tế, bên ngoài của tôi ở đây tại Ê-phê-sô, nơi tôi hiện đang viết cho anh em? Nói với anh em như loài người thường nói với nhau về những thử thách của họ, tôi nói thẳng với anh em rằng ở đây, tại Ê-phê-sô, dường như với tôi như thể chính với thú dữ chứ không phải với con người mà tôi phải tranh đấu. Nếu tôi đã không thực sự bị quăng làm con mồi, trên sân khấu đỏ và trơn trượt, cho những quái vật man rợ; hay bị buộc phải vật lộn trần truồng và không vũ khí với những con sư tử hung dữ, để giải trí cho một đám đông khát máu; chẳng phải tôi thực sự đã phải chịu gánh nặng của một cuộc chạm trán khá đau đớn và nguy hiểm, trong việc đương đầu với những đam mê thù địch của những con người phẫn nộ sao? Và tất cả điều này nhằm mục đích gì? Tại sao chúng ta nên tự cam kết trong báp-têm vào một quan hệ đối tác với những người tử đạo đã ngã xuống? Tại sao chúng ta nên tiếp tục trong quan hệ đối tác đó, chịu nguy hiểm hằng giờ? Tại sao chúng ta, vì một niềm vui có tầm nhìn và lý tưởng, dù niềm vui đó có thể xuất hiện như anh em đến đâu, và thần thánh đến đâu, phải trải qua một kinh nghiệm chết hằng ngày; bước vào cái chết của Đấng Christ, và bị đóng đinh với Ngài? Và tại sao chúng ta nên đối mặt với sự thù địch và cơn thạnh nộ của một thế gian giận dữ dữ dội, như một thú dữ, chống lại mọi điều lên án các nguyên tắc và thực hành của nó? Tại sao như vậy, trong báp-têm, chiếm chỗ của các thánh đã chết? — tại sao tiếp tục, bất chấp nguy hiểm hằng giờ, chiếm chỗ của họ? — tại sao tìm cách giữ lại và vun trồng sự thông công vui mừng của các tín đồ bằng chi phí chết hằng ngày? — tại sao khiêu khích sự phẫn nộ của thú dữ tại Ê-phê-sô? — nếu, xét cho cùng, không có sự sống lại của kẻ chết? Tại sao không hành động theo châm ngôn của phái Epicurus và trần tục — “Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết?”

PHẦN THỨ HAI

Đến đây là về những khó khăn của chi tiết trong đoạn này, và tầm quan trọng của các phần khác nhau của nó. Giờ đây sẽ thích hợp để xem xét ý nghĩa và mối liên hệ chung của toàn bộ, với tư cách một phần của lập luận của sứ đồ. Vì một câu hỏi tự nhiên nảy sinh — Làm thế nào châm ngôn ảm đạm và thê lương này của sự vô tín, hay sự hoài nghi, tự trình bày như hệ quả không thể tránh khỏi xuất phát từ sự phủ nhận sự sống lại của thân thể? Chẳng lẽ không thể có một giáo lý về sự bất tử độc lập với tín điều đức tin đó sao? Nếu kẻ chết tin kính tiếp tục sống; nếu linh hồn của các tín đồ khi chết được làm nên hoàn hảo trong sự thánh khiết và lập tức bước vào vinh hiển; chẳng phải điều đó là đủ cho họ và cho chúng ta sao, ngay cả dù khung thân thể phàm của họ, và của chúng ta khi chúng ta theo họ, sẽ không bao giờ được hồi sinh hay được làm cho sống lại nữa? Chắc chắn tôi có thể đồng ý chịu báp-têm vì kẻ chết, và bỏ thăm của tôi cùng với họ, nếu họ tồn tại chút nào trong phước hạnh. Việc tôi làm như vậy có thể hàm ý rằng tôi hằng giờ chịu nguy hiểm. Nó có thể hàm ý rằng vì sự thông công của niềm vui mà tôi có với các Cơ Đốc nhân đang sống tôi chết hằng ngày, bị đóng đinh với Đấng Christ. Trong việc đối mặt với các kẻ thù của sự bình an của tôi, các quyền lực và thế lực mà tôi phải vật lộn trong các nơi trên trời, tôi có thể phải làm điều tương đương với việc đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô. Kẻ chết, mà tôi, với tư cách một trong những người thay thế và kế vị của họ, được chịu báp-têm vào quan hệ đối tác với họ, đã phải chịu đựng tất cả điều đó; và tôi, với tư cách đã chịu báp-têm vì kẻ chết, có thể tính đến việc phải chịu đựng nó nữa. Điều đó, chắc chắn, là một trường hợp khó khăn, nếu họ đã hoàn toàn bị hư mất; vì tôi không thể hy vọng cuối cùng sẽ khá hơn họ. Nhưng, người ta có thể nói, câu hỏi, như tôi hiểu nó, là về phần vật chất của hữu thể phức hợp của họ một cách độc quyền. Tệ nhất nó cũng chỉ là điều thuộc về vật lý về họ sẽ bị mất không thể cứu vãn. Điều thuộc linh và phi vật chất là không thể hủy diệt và bất tử. Và nếu, khi họ chết, họ ra đi ở với Chúa Giê-xu — vắng mặt khỏi thân thể và hiện diện với Chúa — thì, ngay cả dù sự vắng mặt khỏi thân thể đó nên được kéo dài mãi mãi, nó vẫn đáng cho họ sống như họ đã sống, — nó vẫn đáng cho họ chết như họ đã chết. Và nó đáng cho tôi, nó là lợi cho tôi và không phải mất mát, chịu báp-têm vì kẻ chết. Tôi có khuynh hướng cảm thấy và lý luận như vậy; — quen thuộc với ý niệm về sự sống vinh hiển của linh hồn trong khi thân thể nằm mục nát trong mộ, và về sự sống đó của linh hồn tiếp tục, ngay cả dù thân thể sẽ không bao giờ rời khỏi mộ và được hồi sinh lại. Và có lẽ một số nhà suy đoán Cô-rinh-tô này cũng có thể tranh luận như vậy. Bạn làm chúng tôi bất công khi bạn giả định rằng vì chúng tôi không thể thấy đường đi của mình một cách thông minh để thừa nhận lý thuyết về một sự sống lại theo nghĩa đen và bằng thân thể trong tương lai, chúng tôi do đó, hoặc thực tế hoặc hình thức, phủ nhận sự kiện về một sự sống thuộc linh trong tương lai. Chúng tôi giữ, như bạn, rằng bất cứ ai sống và tin Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ chết. Chúng tôi tin chắc rằng những người bạn tin kính của chúng tôi, là những người đã đi trước chúng tôi qua thung lũng tối tăm, hiện đang sống, và đang hưởng một hạnh phúc bù đắp gấp nghìn lần mọi điều họ phải hy sinh và chịu đựng ở dưới này. Thay vào họ, đã chết như vậy, chúng tôi coi đó là mọi niềm vui để chịu báp-têm; dù phép báp-têm này của chúng tôi vì kẻ chết có thể tốn của chúng tôi những hy sinh và đau khổ đau buồn như của họ. Chỉ cần chúng tôi sẽ chia sẻ hạnh phúc của họ, như họ đã được truyền cho linh hồn họ bây giờ. Điều gì quan trọng nếu cả thân thể của họ lẫn của chúng tôi sẽ không bao giờ thấy ánh sáng của sự sống lại? Hiển nhiên đây không phải là cái nhìn của sứ đồ. Ông coi toàn bộ trạng thái tương lai của chính ông và các bạn đồng tín của ông đang bị đe dọa. Với Phao-lô đó là một câu hỏi về sự sống hay sự chết; — và điều đó theo nghĩa nghiêm ngặt và đáng sợ nhất của sự lựa chọn đó. Và thế mà Phao-lô hẳn phải rất am hiểu những lập luận đó của triết học — Hy Lạp và Phương Đông — đã vật lộn với câu hỏi về sự bất tử. Ông hẳn phải có ý tưởng về sự tồn tại riêng biệt của linh hồn trong tầm nhìn của ông. Chính ông, hơn một lần trong các tác phẩm của ông, khẳng định giáo lý đó một cách rõ ràng nhất. Ông không thể, như người Sa-đu-sê, nhầm lẫn hay đồng nhất sự phủ nhận sự sống lại với sự phủ nhận sự bất tử. Ông hẳn phải sẵn sàng thừa nhận rằng có thể có một sự bất tử thuộc linh mà không có một sự sống lại bằng thân thể hay vật lý: rằng loài người có thể sống tiếp, trong Đấng Christ, và với Đấng Christ, xét về linh hồn họ, dù thân thể họ sẽ hoàn toàn bị hư mất. Điều ông không thể thừa nhận là khả năng có sự sống, của linh hồn hay của thân thể, — sự sống thực — sự sống đã được cứu — sự sống cho những người đã được cứu chuộc, hoặc ngoài thân thể hay trong thân thể — tách khỏi sự sống lại của Đấng Christ. Vì chính ở đây, nếu người ta có thể được phép dùng cách diễn đạt này, mà giày bị chật. Chính ở đây mà sức ép và áp lực thực sự của lập luận nằm. Hãy lấy đi giáo lý về sự sống lại, và bạn lấy đi, như một vấn đề thực tế, sự sống lại của Đấng Christ. Hãy lấy đi điều đó, và bạn lấy đi nền tảng hay cơ sở mà trên đó bất cứ tín đồ nào trong Đấng Christ có thể có sự sống bây giờ, hay có thể tìm kiếm sự sống sau khi chết, hoặc ngoài thân thể hay trong thân thể. Vô ích bạn nói với tôi về một sự bất tử của linh hồn. Vô ích bạn bảo tôi nắm bắt sự tồn tại của toàn bộ phần thuộc linh của tôi, sau khi sự chết đã xử lý khung thân thể phàm của tôi. Tôi không quan tâm đến một sự tồn tại như vậy, trừ khi nó mang theo với nó sự an toàn, sự sống và vinh hiển. Nhưng làm thế nào nó có thể, nếu không có sự sống lại? Vì nếu không có sự sống lại, Đấng Christ không sống lại. Và nếu Đấng Christ không sống lại, nếu không có sự sống lại, tại sao lại chế nhạo tôi bằng ảo tưởng về một sự sống tách khỏi thân thể, khi, ngay cả nếu một sự sống như vậy là chắc chắn cho tôi, nó hẳn phải là một sự chết đang sống? — một sự chết đang sống như, theo một nghĩa khủng khiếp nào đó, sự chết của chính con người Chúa Giê-xu Christ hẳn đã là, nếu, chết vì tội lỗi chúng ta, Ngài đã không được sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta! Trong trường hợp của Ngài, và do đó trong trường hợp của chúng ta, châm ngôn là — Không có sự sống lại, không có sự sống. Vì nó đi đến điều đó. Nếu không có sự sống lại thì không có sự sống; không có sự sống đó mà một mình, với tư cách một tín đồ trong Chúa Giê-xu Christ, tôi quan tâm; không có sự sống trong và với Đấng Cứu Thế đã sống lại của tôi, Chúa và Đầu đang sống của tôi. Sự sống lại của thân thể tôi vào ngày cuối cùng không phải là sự sống đó, dù nó là sự hoàn tất và trọn vẹn của nó. Chính sự sống tôi có bây giờ. Và tôi sẽ tiếp tục có nó sau khi chết, trong khi thân thể tôi nằm trong mộ. Sự chết không phải là một sự đứt gãy, không phải là một sự gián đoạn trong sự sống đó. Việc tiếp lại thân thể tôi chỉ là một sự việc phụ trong sự sống đó. Đó là một sự sống mà tính liên tục của nó kéo dài, trong một đường thẳng không đứt và không kết thúc, từ khoảnh khắc tôi tin, và được tìm thấy trong Đấng Christ, trở đi suốt các thời đại đời đời. Đó là cùng một sự sống, — y hệt cùng một sự sống — xuyên suốt. Đó là một sự sống phục sinh xuyên suốt. Đó là sự sống phụ thuộc vào một sự sống lại; đó là sự sống tuôn chảy từ một sự sống lại; đó là sự sống được thực hiện trong một sự sống lại. Sự sống của tôi là sự hiệp một của tôi với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài. Ngài đối với tôi là sự sống lại và sự sống. Ngài là sự sống lại và sự sống của tôi. Hãy ban cho tôi sự sống phục sinh này, để bắt đầu bây giờ và tại đây, trong khi tôi ở trong thân thể; để tồn tại khi tôi vắng mặt khỏi thân thể; để được hoàn hảo mãi mãi khi tôi ở trong thân thể lại. Hãy ban cho tôi sự sống này; một sự sống mật thiết và không thể tách rời, từ đầu xuyên suốt, gắn liền với niềm tin vào sự sống lại. Khi ấy, tôi sẵn sàng cho bất cứ hy vọng tuyệt vọng nào. Tôi sẽ lấp đầy những bước chân đẫm máu của bất cứ người dũng cảm đã ngã xuống nào. Tôi sẽ chấp nhận một phép báp-têm cho bất cứ sự tử đạo nào. Suốt ngày và đêm dài, trong mọi ngày và đêm của cuộc hành hương trên đất của tôi, tôi sẽ chịu nguy hiểm. Cái chết hằng ngày khiêm nhường nhất tôi sẽ chết. Những thú dữ dữ dội nhất của Ê-phê-sô tôi sẽ đối mặt. Và tất cả điều này tôi sẽ làm, không phải trong u ám, như thể mọi hiện tại đều là khốn khổ, để được bù đắp bằng một phần thưởng tương lai nào đó; mà trong vui mừng, vì tôi có sự bù đắp bây giờ. Tôi có nó trong sự sống phục sinh đó mà tôi đã bước vào. Tôi có nó; — “Tôi quả quyết, bởi niềm vui của sự thông công của tôi với mọi thánh đồ trong Đấng Cứu Thế đã sống lại chung của chúng ta,” rằng tôi có nó. Bởi sự vui mừng lẫn nhau của chúng ta với nhau trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, tôi quả quyết rằng tôi có sự bù đắp bây giờ. Nhưng nếu bạn cướp đi sự sống này của tôi, nếu bạn cắt bỏ khỏi tôi sự sống lại vốn là gốc rễ và chính bản chất của nó, thì ý nghĩa hay ý nghĩa gì hiện giờ, hay có thể bao giờ, trong những phục vụ và hy sinh như thế này? Không chỉ đơn thuần là hy vọng về sự đền bù tương lai bị mất. Đó không phải là điều cao nhất trong suy nghĩ của tôi. Phần hiện tại của tôi trong Đấng Christ đã mất. Tôi đã tốt như chết rồi; chết một cách bất lực, vô vọng. Vậy tại sao kéo dài trò hề khốn khổ của việc chịu khổ vì Đấng Christ nếu đó là tất cả kết quả của nó? Tại sao không để toàn bộ Phúc Âm ra đi, với thập tự giá chết chóc của nó và mão triều thiên bóng mờ của nó? Tại sao không tận dụng tốt nhất mọi sự như chúng hiện có? “Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Có vài lẽ thật thực tiễn quan trọng liên quan đến sự trình bày này. Lẽ thật thứ nhất là, sự sống lại, mà Phao-lô biện hộ cho, là sự sống lại thực tế bao gồm trong nó toàn bộ sự sống của tín đồ, trong thế gian này, trong trạng thái trung gian, và suốt đời đời. Sứ đồ không chỉ đơn thuần tranh luận liên quan đến một sự kiện sẽ xảy ra vào ngày cuối cùng. Nếu đó là tất cả, vấn đề có thể dường như có hệ quả nhỏ. Việc tiếp lại thân thể chúng ta có thể là tín hiệu và dịp cho một sự gia tăng lớn về vinh hiển và phước hạnh. Tuy vậy, nếu nó được nhìn như một sự việc phụ cô lập trong lịch sử chúng ta, và, nếu mặt khác, tách khỏi nó, sự sống thuộc linh của chúng ta trong ân huệ và sự giống Đức Chúa Trời được bảo đảm cho chúng ta, sự cần thiết phải làm nhiều như Phao-lô làm về nó có thể không rõ ràng lắm. Nhưng không phải như vậy. Ngược lại, toàn bộ xu hướng của lý luận của sứ đồ là cho thấy rằng, tách khỏi sự sống lại, chúng ta hoàn toàn không thể có sự sống thuộc linh nào cả, tuyệt đối không có, hoặc ở đây hay ở đời sau. Bất cứ sự sống thuộc linh nào chúng ta có bây giờ, chúng ta phải chấp nhận như sự sống phục sinh. Vì đó là sự sống phục sinh của Đấng Christ mà chúng ta chấp nhận. Hãy nhớ Ngài đã chết vì tội lỗi bạn, và trong tội lỗi bạn như thế nào, và chỉ trong sự sống lại của Ngài Ngài mới xuất hiện như được giải thoát khỏi tội lỗi bạn, chính Ngài được cứu khỏi tội lỗi bạn, và như vậy cứu bạn khỏi tội lỗi bạn. Trong sự sống lại của Ngài Ngài đứng ra trọn vẹn; hoàn toàn và mãi mãi, xét về toàn bộ thân vị Ngài, thoát khỏi mọi tội lỗi và sự đoán phạt của tội lỗi bạn mà Ngài đã làm thành của Ngài; hoàn toàn và mãi mãi, xét về toàn bộ thân vị Ngài, được chấp nhận và được xưng công chính; do đó, sống mãi mãi. Đó là sự sống phục sinh của Ngài. Và vào sự sống đó; vào sự thông công và dự phần với Ngài trong sự sống đó; bạn bước vào, khi, bởi đức tin hành động trong bạn, Thánh Linh hiệp bạn với Ngài. Sự sống phục sinh của bạn khi ấy bắt đầu; “Anh em đã sống lại với Đấng Christ.” Và nó tiếp tục bày tỏ và phát triển chính nó trước cái chết của bạn, và sau cái chết của bạn, cho đến cuối cùng, theo nghĩa chính xác và đầy đủ nhất, xét về toàn bộ thân vị bạn, thân thể cũng như linh hồn, sự sống lại của Đấng Christ trở thành của bạn. Như vậy đó là một sự sống phục sinh xuyên suốt. Đó là một sự sống được gói gọn trong một sự sống lại xưng công chính từ một cái chết hình phạt và chuộc tội. Do đó, phủ nhận sự sống lại là cắt đứt tận gốc sự sống này. Đó là ném chúng ta trở lại sự sống như chúng ta có thể có tách khỏi Đấng Christ và sự sống lại, độc lập với Đấng Christ và sự sống lại. Và sự sống đó là gì? Nó có thể là một sự sống với một đời sau, một đời sau cho linh hồn bất tử, một đời sau ngay cả cho thân thể được hồi sinh. Nhưng đó là một sự sống mà tội lỗi, tội lỗi, sự đoán phạt, sự hư nát, cơn thạnh nộ, tất cả đều bám lấy một cách vô vọng. Nó, tôi lặp lại, không tốt hơn một sự chết đang sống. Không có gì trong nó để bù đắp cho một phép báp-têm tử đạo của cái chết. Không có gì trong nó phù hợp để bù đắp ngay cả cho sự tự chối bỏ và tự hy sinh mà sự thông công Cơ Đốc thông thường, và công việc, và phục vụ đòi hỏi. Nếu bạn không có gì tốt hơn điều đó để đạt được qua Đấng Christ, bạn chắc chắn cũng có thể thong thả; tận dụng tốt nhất thế gian như bạn tìm thấy nó; và hành động theo châm ngôn dễ chịu — “Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Bài học thứ hai cần học là thế này: điều hòa giải các tín đồ với thử thách hiện tại, không phải là tầm nhìn xa và tương lai về một phần thưởng tương lai, mà là cảm giác hiện tại về một sự sống phục sinh. Đó là một điều nghèo nàn khi hình dung sứ đồ tranh luận như thế này: Tôi sẽ coi việc chịu đựng gian khổ, thiếu thốn, bắt bớ, ngay cả cái chết chính nó, là đáng giá, nếu tôi chắc chắn sẽ sống ở đời sau, và được đền bù và trả công ở đời sau. Một tinh thần hào phóng và cao quý có thể trả lời: Có một số điều đáng chịu khổ vì, và đáng chết vì, ngay cả nếu không có sự sống hay sự sống lại thuộc bất cứ loại nào trong thế giới tương lai sau khi chết. Lẽ thật là một trong những điều này, và sự công chính, và lòng nhân ái. Tôi sẽ chịu báp-têm vì kẻ chết; tôi sẽ chịu nguy hiểm; tôi sẽ tự hành xác và tự đóng đinh hằng ngày; tôi sẽ đánh nhau với thú dữ, bất cứ ngày nào và mọi ngày; với tư cách một người xưng nhận trong sự nghiệp của lẽ thật, hay của sự công chính, hay của lòng nhân ái; mà không bao giờ hỏi liệu tôi có tồn tại sau cái chết, và được trả lương sau khi chết cho công việc và chiến tranh của tôi bây giờ không. Tôi đã được trả rồi. Tôi có tiền lương trong chính lòng mình, ý thức về điều đúng, và chiến thắng điều sai. Và khi bạn làm cho người Cơ Đốc của bạn than thở về chính mình, như thể người ấy không thể chân thật và đáng kính trong phục vụ chủ của mình ở đây, trừ khi người ấy chắc chắn sẽ nhận được sự sống lại của thân thể mình làm tiền thuê của mình ở đời sau, bạn hạ thấp người ấy xuống dưới mức của nhiều người ngoại đạo, là người đã vật lộn một cách tối tăm trong sự nghiệp của điều chân thật và điều tốt, — vô vọng, hay gần như vô vọng, về bất cứ sự sống nào bên kia mộ. Nhưng đây không thực sự là một tuyên bố công bằng về trường hợp này. Điều sứ đồ thúc giục là, nếu bạn lấy đi sự sống lại, bạn không chỉ lấy đi phần thưởng tương lai — bạn lấy đi giá trị và đức hạnh hiện tại — của cuộc đấu tranh. Hiện giờ không có ý nghĩa hay ý nghĩa gì trong bất cứ phục vụ nào tôi có thể thực hiện, hay trong bất cứ hy sinh nào tôi có thể làm. Toàn bộ là một ảo tưởng và một giấc mơ. Nhưng hãy ban cho tôi, mặt khác, trong sự sở hữu chắc chắn, sự sống lại đến sự sống này, của Đấng Christ vì tôi, và của tôi trong Ngài. Khi ấy không phải trong khoảng cách xa xôi trước mặt tôi, mà bây giờ trong sự thực hiện thực tế của tôi về nó, tôi có một niềm vui giữa mọi hoạn nạn của tôi, — niềm vui của “sự sống của tôi, giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời,” — mà vì nó tôi có thể bằng lòng chết hằng ngày, hằng giờ chịu nguy hiểm, và đánh nhau với mọi loại thú dữ, trong bất cứ Ê-phê-sô thuộc loại nào.

BÀI GIẢNG VIII

Đừng bị lừa dối: bạn xấu làm hư thói nết tốt. Hãy tỉnh thức một cách công chính, và đừng phạm tội; vì có một số người không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời: tôi nói điều này để anh em hổ thẹn. — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:33, 34.

Lỗi lầm mà ông đang chiến đấu được Phao-lô trình bày là gây tử vong cho cả đạo đức và hạnh phúc — cho sự thánh khiết và hy vọng của đời sống Cơ Đốc. Nếu bạn phủ nhận giáo lý về sự sống lại, bạn phá hoại toàn bộ nền tảng mà trên đó một tín đồ trong Đấng Christ xây dựng lòng tin cậy của mình. Và bạn làm vô hiệu động cơ hòa giải và thúc đẩy người ấy đến một đời sống tự chối bỏ, tự hành xác và tự hy sinh. Người ấy là một người tử đạo bị nhầm lẫn khốn khổ nhất. Người ấy tốt hơn nhiều nên là một kẻ vô tín phóng đãng không quan tâm — “Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết.” Nhưng làm thế nào điều này xảy ra? người ta có khuynh hướng hỏi. Nếu tôi giữ vững niềm tin vào sự bất tử — vào sự tiếp tục của bản sắc cá nhân sau khi chết, và vào một trạng thái tương lai của phần thưởng và hình phạt — chẳng phải điều đó là đủ để nâng đỡ tôi, giữa bất cứ khó khăn nào, trong đường đúng, và xác nhận tôi, giữa bất cứ cám dỗ nào, trong việc chống lại điều ác sao; ngay cả dù tôi có thể có nghi ngờ về chủ đề một sự sống lại theo nghĩa đen bằng thân thể? Nếu linh hồn tôi sẽ tồn tại sau sự tan rã của thân thể tôi, và sẽ được phước hay bị rủa tùy theo cách hành xử của tôi ở đây, tại sao tôi nên ngần ngại lao nhọc hay chịu khổ trong sự nghiệp tốt? Tại sao hy vọng đó không nên đủ để nâng đỡ tôi? Tại sao tôi nên có bất cứ khuynh hướng nào đối với triết học vô tâm của sự vô tín, “Chúng ta hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta sẽ chết?” Bây giờ có, như dường như đối với tôi, về cơ bản hai lý do tại sao sứ đồ lo lắng một cách nhạy cảm như vậy về việc duy trì giáo lý này về một sự sống lại bằng thân thể, trái ngược với niềm tin đơn thuần về một sự bất tử thuộc linh. Một lý do thì đặc biệt hơn; lý do kia thì tổng quát hơn. Một lý do đặt nền trên ảnh hưởng trực tiếp và tức thì mà quan điểm của một người về một trạng thái tương lai có thể được kỳ vọng sẽ thi hành trên người ấy. Lý do kia đặt nền trên sự xem xét về ánh sáng mà trong đó chúng có thể dẫn người ấy nhìn toàn bộ hệ thống Cơ Đốc. Cả hai lý do này đều được Phao-lô chỉ ra trong lập luận đó mà lời kêu gọi chứa trong hai câu này là phần kết — “Đừng bị lừa dối: bạn xấu làm hư thói nết tốt. Hãy tỉnh thức một cách công chính, và đừng phạm tội; vì có một số người không có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời: tôi nói điều này để anh em hổ thẹn.”

I. Chúng ta đôi khi, như đã nói, cảm thấy khó hiểu tại sao Phao-lô nên tha thiết như vậy trong việc nhấn mạnh sự sống lại của thân thể. Dường như như thể ông nghĩ rằng không có yếu tố đó, niềm tin vào sự bất tử có thể không chỉ không thi hành một ảnh hưởng tốt, mà thậm chí có thể thi hành một ảnh hưởng xấu trên người đón nhận nó như vậy. Khó khăn nảy sinh từ một sự nhầm lẫn liên quan đến trạng thái thực sự của toàn bộ câu hỏi này, như nó được đặt ra và thảo luận trong chương này. Đó là một sự nhầm lẫn không phải là không tự nhiên khi chúng ta nhìn câu hỏi từ một quan điểm hiện đại. Chúng ta có khuynh hướng coi nó như một câu hỏi giữa các bên, cả hai đều giữ giáo lý về một trạng thái tương lai của phần thưởng và sự trừng phạt, và chỉ khác nhau trong quan niệm của họ về bản chất của trạng thái đó; một bên tin rằng linh hồn bất tử rời khỏi lều xác thịt của nó khi chết mãi mãi; bên kia, rằng nó vào một thời điểm tương lai nào đó sẽ được hiện thân lại. Nếu câu hỏi bị thu hẹp như vậy, có thể khó làm cho nó rất rõ ràng làm thế nào một ý kiến ít thuận lợi hơn cho sự thánh khiết, hay có khuynh hướng phóng đãng hơn, so với ý kiến kia. Tuy nhiên, chính trong khía cạnh hay phương diện hẹp này, mà câu hỏi có khuynh hướng tự trình bày cho những người chủ yếu quen thuộc với các cuộc thảo luận hiện đại. Các nhà hoài nghi triết học, một mặt, duy trì sự bất tử của linh hồn như một tín điều của tôn giáo tự nhiên. Các nhà thần học Cơ Đốc, mặt khác, bảo vệ như một lẽ thật của sự mặc khải sự sống lại vật chất thực sự của thân thể. Ngay cả trong cái nhìn đó, tuy vậy, nó là một câu hỏi quan trọng hơn điều thoạt nhìn xuất hiện, trong mối quan hệ của nó với lợi ích của sự tinh khiết cá nhân và bổn phận thực tiễn. Đó là một điều khi nghĩ về đời sống tương lai của tôi ở đời sau, như sự thoát khỏi và giải phóng cuối cùng của linh hồn tôi, phần tốt hơn của tôi, khỏi khung vật lý thô kệch đó mà sự đồng hành của nó làm tắc nghẽn và hạ thấp nó ở đây. Đó là một điều hoàn toàn khác khi hướng tới việc linh hồn tôi tiếp lại chính khung đó, và có nó làm bạn đồng hành suốt đời đời. Trong trường hợp trước, tôi có khuynh hướng cảm thấy như thể điều tôi sử dụng thân thể này của tôi như thế nào, những tự do tôi lấy với nó, những nuông chiều tôi cho phép nó, quan trọng tương đối ít, vì nó không đúng là chính tôi, cũng không phải bất cứ phần sống còn nào của chính tôi, mà đúng hơn là một gánh nặng bên ngoài mà linh hồn thanh tao thuần khiết trong tôi sẽ rũ bỏ, — để, khi thoát khỏi những khuynh hướng và kích động thấp hơn của người bạn đồng hành tạm thời của nó mãi mãi, nó tự nó có thể bay lên cao, trên đôi cánh của những khát vọng cao hơn của chính nó, trong các miền của sự thanh thản và yên nghỉ tinh thần không mây. Bạn có thể nói với tôi, chắc chắn, rằng tôi vẫn có thể phải trả lời, trong linh hồn hay tâm linh tôi, về những việc đã làm trong thân thể; rằng tôi có thể bị gọi ra hạch hỏi, và bị bắt phải chịu khổ, vì những sự thái quá và tội ác của trạng thái thân thể tôi, ngay cả sau khi trạng thái đó đã kết thúc một cách dứt khoát. Và tôi có thể thấy làm thế nào bản chất thuộc linh của tôi có thể giữ lại, khi nó ra đi, một vài hương vị của cái thùng bẩn thỉu mà trong đó nó đã được ở một thời gian. Nhưng ý tưởng vẫn ám ảnh tôi, rằng khi tôi “rũ bỏ cuộn dây phàm này,” tôi chia tay với điều đã là nguyên nhân thực sự của những đau khổ và tội lỗi của tôi, và bước vào một phương thức tồn tại thuần túy thuộc linh, mà trong đó cuối cùng tôi hẳn phải xuất hiện ra khỏi mọi bóng tối và sự suy thoái xác thịt của trái đất, vào ánh sáng thuần khiết và hoàn hảo của chính thiên đàng. Như vậy tương lai vô hình sau khi chết trải ra trước mặt tôi, khi sự bất tử của linh hồn duy nhất là hy vọng của tôi. Nó mang một tính cách mơ mộng, lý tưởng, không thực chất; có khuynh hướng trở nên ngày càng mờ nhạt, vô hình, phi cá nhân; — cho đến khi tôi gần như muốn đánh mất chính mình, như những người có tầm nhìn xa xưa ở Phương Đông, trong ý tưởng vĩ đại về mọi trí tuệ hữu hạn cuối cùng được hấp thụ vào Một Tâm Trí Vô Hạn. Một khuynh hướng nào đó như thế này luôn được thấy ít nhiều công khai liên kết với niềm tin đơn thuần về sự bất tử tự nhiên của linh hồn, tách khỏi giáo lý về một sự sống lại bằng thân thể. Trên thực tế, đó là một khuynh hướng rõ rệt và quyết định nhất trong trường hợp của những kẻ đứng đầu dị giáo là những người đã làm hỏng Phúc Âm đơn giản bằng việc đưa vào những sự tinh tế Phương Đông. Giáo điều yêu thích của những người ngộ đạo này, hay những người biết, — rằng vật chất tự nó về bản chất và không thể chữa được là tham nhũng, và là nguyên nhân của mọi sự tham nhũng, — buộc họ phủ nhận khả năng của một sự sống lại theo nghĩa đen bằng thân thể. Không gì ngoài một sự sống lại thuộc linh có thể tìm thấy một chỗ trong tín điều của họ; và họ giữ rằng, trong trường hợp của các tín đồ, hay, ít nhất, trong trường hợp của những người đã được khai tâm, sự sống lại thuộc linh đó đã “qua rồi.” Linh hồn, được đổi mới bởi đức tin, được nâng lên sự mới mẻ của sự sống. Trong sự sống mới của nó, nó bị cản trở và bị giữ xuống bởi thân thể, cho đến khi sự chết giải thoát nó. Khi ấy, ngay lập tức, hay sau một thời kỳ thử thách hay thanh tẩy, lớp da của xác thịt bị quăng bỏ; và mãi mãi sau đó, mãi mãi, mọi sự đều tốt. Từ lý thuyết suy đoán này của họ, hai kết luận thực tiễn tuôn chảy. Nó dẫn họ ném toàn bộ trách nhiệm của bất cứ điều ác nào vẫn còn dính vào họ, không phải trên linh hồn đã được đổi mới và đã sống lại, mà trên thân thể chết và ô uế đó vốn sẽ không để linh hồn sống một cách thuần khiết và tự do. Và, tệ hơn thế, nó dẫn họ lập luận rằng lượng điều ác, nhiều hay ít, có thể vẫn còn dính vào họ, thực sự rất là một vấn đề thờ ơ, vì là tất cả tập trung trong thân thể, nó sẽ tất cả được loại bỏ khi thân thể bị quăng sang một bên. Như vậy qua những giai đoạn ngắn ngủi lỗi lầm của họ dẫn đến tội lỗi. Lập luận suy đoán cho sự phóng đãng chỉ quá thích hợp. Họ có thể đắm mình trong sự bẩn thỉu và bùn của sự ô nhiễm đạo đức; nó sẽ chỉ ảnh hưởng đến phần phàm đó của họ vốn vô vọng bị hạ thấp và bị định tội, dù sao đi nữa, rồi. Bệnh phong, dù ghê tởm đến đâu, chẳng bao lâu sẽ được chôn trong mộ, — với phần phàm đó mà một mình nó chạm đến. Bản tính thuộc linh của họ khi ấy sẽ thuần khiết và tự do. Ngay cả trong những thời kỳ sứ đồ ban đầu này, luận lý ghê tởm và độc ác này của sự trụy lạc đã bắt đầu lây nhiễm các Hội Thánh. Sứ đồ Phao-lô ám chỉ nó khi viết cho Ti-mô-thê: “Nhưng phải tránh những lời hư không phàm tục: vì những kẻ nói như vậy sẽ tiến thêm trong đường không tin kính. Lời nói của họ như bịnh ung thư ăn lan ra: trong số đó có Hy-mê-nê và Phi-lết; là những kẻ xây bỏ lẽ thật, nói rằng sự sống lại đã qua rồi; và phá đổ đức tin của một số người.” Thật vậy, đó là một bịnh ung thư — một chứng hoại thư — ăn vào chính trái tim của bất cứ xã hội nào nó chạm đến, và biến nó thành một chuồng lợn Epicurus bẩn thỉu. Chẳng bao lâu, nó đã gây ra sự tàn phá buồn bã trong một số phần từng đẹp nhất của Hội Thánh; sự tàn phá như vậy như vào một thời kỳ sau đó đã được gây ra giữa những kẻ cuồng tín, mà tội ác bạo lực và sự thái quá phóng đãng của họ là sự tai tiếng của Cải Chánh. Không có gì ngạc nhiên Phao-lô tràn đầy báo động mãnh liệt nhất, nếu có bất cứ triệu chứng nào của một bệnh dịch như thế này bùng phát tại Cô-rinh-tô. Và, thật ra, có quá nhiều nguyên nhân. Sự lỏng lẻo đạo đức không biết xấu hổ đã làm cho thành phố nổi tiếng, hay tai tiếng, trên khắp thế giới văn minh của thời cổ đại, có thể đánh thức mối quan tâm lo lắng cho sự tinh khiết của Hội Thánh được giữ không tì vết tại đó. Sự dung thứ thiếu khôn ngoan và không trung tín đối với tội loạn luân trong một thành viên của Hội Thánh, với các cơ sở của sự tiện lợi, sự dịu dàng giả tạo, và sự an toàn giả tạo, mà trên đó sự dung thứ đó dường như được biện hộ hay bào chữa, làm cho nguy hiểm rõ ràng hơn. Và bây giờ một ý kiến được công khai đưa ra như một tín điều của niềm tin tôn giáo, mà ý nghĩa rõ ràng của nó là, — và hiệu quả hiển nhiên của nó hẳn phải là, — cho phép, như gần như vô hại, bất cứ điều gì một người tự gọi mình là một thánh có thể chọn làm trong thân thể. Sứ đồ, trong những hoàn cảnh này, có thể đưa ra lời cảnh báo trang nghiêm một cách chính đáng: “Đừng bị lừa dối: bạn xấu làm hư thói nết tốt.” Các bạn là những người bị cám dỗ lắng nghe những suy đoán của những kẻ phủ nhận sự sống lại này; các bạn là những người đang bắt đầu tìm thấy niềm vui và dự phần vào các cuộc thảo luận của họ; các bạn ít biết mình đang chạy rủi ro gì. Quan điểm của họ có một sự hợp lý nhất định; một vẻ ngoài và uy tín của thuộc linh hơn bình thường. Quan niệm của họ về trạng thái tương lai là một sự tinh luyện trên sự dạy dỗ thô kệch và thông thường của Cơ Đốc giáo tầm thường, với thiên đàng địa phương của nó, địa ngục vật chất của nó, và sự sống lại bằng thân thể thực tế của kẻ chết của nó. Có điều gì đó trong lý tưởng cao quý của họ về điều vô hình và đời đời, — mờ nhạt và bóng mờ, có lẽ, — nhưng vẫn phù hợp để thu hút trí tưởng tượng. Nó rất bình tĩnh và thuần khiết; — miền, lãnh thổ, của tâm trí duy nhất; — của tâm trí mở rộng với những suy nghĩ cao cả của chính nó; và không có giác quan thân thể, không có cơ quan thân thể, để cho các lực gây rối của bất cứ thế giới vật chất nào vào nữa. Theo một số khía cạnh của nó, nó là một lý tưởng hấp dẫn. Bạn lắng nghe. Bạn bị mê hoặc. Chắc chắn, nói ít nhất về chúng, những “sự giao thiệp” như thế này hẳn phải, dù sao đi nữa, vô hại. Quen thuộc, đàm đạo, với những suy đoán cao siêu như vậy, có thể nâng cao linh hồn. Nó chắc chắn không thể hạ thấp nó. Bạn có thể an toàn cho phép mình được quan tâm và quyến rũ. Nhưng hãy coi chừng. Đừng bị lừa dối. Bạn chưa thấy những hệ quả thực tiễn của dòng suy nghĩ đó mà bạn đang bắt đầu thích rất nhiều. Bạn không thấy những “sự giao thiệp” này — những sự đàm đạo này bạn rất thích — thực sự có khuynh hướng đến đâu. Tuy nhiên, hãy yên tâm, rằng chúng là “xấu.” Chúng không lành mạnh tự chúng, và do đó có hại. Chúng có khuynh hướng trực tiếp nhất để “làm hư thói nết tốt.” Bạn có thể tưởng tượng bạn có thể nuông chiều chúng mà không bị trừng phạt. Niềm tin của bạn rất mạnh, nguyên tắc của bạn rất cố định, về mọi tín điều nền tảng vĩ đại của đức tin và thực hành Cơ Đốc, đến nỗi về chủ đề được thú nhận là tối tăm này, bản chất chính xác của trạng thái tương lai, bạn có thể cho phép mình một chút tự do. Ngay cả nếu những nhà tư tưởng sâu sắc này đẩy quan điểm của họ đi hơi quá xa, và trong sự giật lùi của họ khỏi chủ nghĩa duy vật thô kệch của những người khác, làm quá, như nó vốn là, chủ nghĩa duy linh của chính họ, chẳng phải của họ, dù sao đi nữa, là một lỗi lầm ở phía an toàn sao? Người ta gần như thà, về một chủ đề như vậy, phạm lỗi phần nào với những trí tuệ cao này, những linh hồn nhiệt tình này, hơn là bước đi một cách thuần hóa, với đám đông không truy vấn, trong đường bằng phẳng buồn tẻ của một tín điều sự sống lại khuôn mẫu không tì vết. Bạn đôi khi có thể có khuynh hướng cảm thấy như vậy. Nhưng, một lần nữa tôi nói hãy coi chừng. Bạn ít nghĩ rằng thuộc linh siêu tinh luyện này vốn mê hoặc và làm bạn say đắm như vậy, có trong nó mầm mống của sự nhục dục không biết xấu hổ nhất; rằng nó mang trong lòng nó một nguyên tắc mà, khi được theo đuổi một cách công bằng, làm cho sự tự chối bỏ và tự hy sinh thành sự ngu xuẩn đơn thuần, và sự tự nuông chiều tự do nhất, bẩn thỉu nhất thành vô tội và tốt. Hãy coi chừng, kẻo bùa chú của một loại giấc mơ do thuốc phiện gây ra ở trên bạn. “Hãy tỉnh thức một cách công chính, và đừng phạm tội.” Hãy tỉnh thức! như khỏi sự hôn mê sâu sắc của sự mệt mỏi và rượu; (vì đó là ý nghĩa đầy đủ của từ này.) Hãy rũ bỏ sự buồn ngủ đang đánh cắp bạn, khi bạn phó mình một cách bất lực cho một khải tượng trìu mến nào đó, mang linh hồn say mê của bạn đi vào các miền của xứ sở linh hồn sáng và xứ sở cổ tích. “Hãy tỉnh thức một cách công chính” (c. 34). Hãy tỉnh thức một cách công chính. Hãy tỉnh thức, để có một cái nhìn đúng về mọi sự như chúng thực sự là. Từ lý tưởng có tầm nhìn, hãy tỉnh thức đến thực tế thực tế. Hãy để có một sự tỉnh thức công chính; một sự tỉnh thức theo sự công chính. Bạn đã mơ, nửa say, về một sự hoàn hảo thuộc linh có tầm nhìn, lý tưởng nào đó, sẽ đạt được bởi sự từ chối tuyệt đối thân thể của linh hồn; hạt thanh tao suy nghĩ và cảm thấy trở nên thuần khiết và hoàn hảo, khi nó rời khỏi nơi cư trú bằng đất sét của nó mãi mãi. Tôi kêu gọi một sự tỉnh thức công chính; một sự tỉnh thức đến sự công chính; một sự tỉnh thức như vậy có thể đưa bạn trở lại một sự nắm bắt đúng về thực tế vị trí của bạn, trong cái nhìn của Đấng Lập Luật công chính, và trong mối quan hệ với luật pháp và sự phán xét công chính của Ngài. Chỉ như vậy bạn mới có thể được bảo tồn khỏi lỗi lầm chí tử. Hãy tỉnh thức đến sự công chính; hãy tỉnh thức một cách công chính; “và đừng phạm tội.” Hãy tỉnh thức như vậy, để bạn có thể không phạm lỗi. Cũng hãy tỉnh thức để bạn có thể không phạm tội. Than ôi! rằng một lời cảnh báo và kêu gọi dứt khoát như vậy nên cần thiết. Và thế mà nó xa mới là thừa thãi. “Vì có một số người trong các bạn không có sự hiểu biết về Đấng Christ.” Họ có thể giả vờ biết nhiều, nhiều hơn người khác rất nhiều, về tâm trí, hay linh hồn, hay tâm linh, con người và thần thánh. Các lý thuyết thuộc mọi loại, liên quan đến Tâm Trí Vô Hạn, và cách mà các tâm trí hữu hạn có thể trò chuyện và đàm đạo với Đấng Vô Hạn, có thể quen thuộc với họ như những từ ngữ trong nhà. Và họ có thể ở nhà trong việc suy đoán về sự thăng thiên của tâm linh con người, hay sự hấp thụ, vào thần thánh. Nhưng về Đức Chúa Trời một cách cá nhân họ ngu dốt; về Đức Chúa Trời, như một người được đánh thức đến sự công chính, một người được đánh thức một cách công chính, một người dưới một sự đánh thức của sự công chính, hẳn phải biết Ngài. Họ ngu dốt về Đức Chúa Trời trong tính cách đó của chủ quyền thánh, công chính, tư pháp, mà trong đó, với tư cách Đấng lập luật và thẩm phán, Ngài đứng ra trước mắt mọi người được đánh thức một cách công chính — được đánh thức đến sự công chính, bởi Đức Thánh Linh “khiến họ nhận biết về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét.” Và chắc chắn sự ngu dốt này, trong trường hợp của bạn, là không thể bào chữa. Rằng, sau mọi điều bạn đã nghe về Đấng Christ và về thập tự giá của Ngài — về Đấng Christ như một giá chuộc, và về thập tự giá của Ngài như một sự cứu chuộc — bất cứ ai trong các bạn vẫn nên thích giấc mơ ngoại đạo về một sự bất tử thuộc linh, hơn sự bảo đảm rằng toàn bộ chính bạn, thân thể cũng như linh hồn, được cứu chuộc và được cứu, sẽ sống lại, và sống mãi mãi; điều này hàm ý một lượng ngu dốt, về điều Đức Chúa Trời, Đấng Công Chính, là, — và Ngài đối xử với bạn trong sự công chính như thế nào, — ít đáng khen ngợi cũng như ít an toàn. “Tôi nói điều này để anh em hổ thẹn.”

II. Như vậy chúng ta được đưa đến lời giải thích thứ hai có thể được đưa ra về sự tha thiết và lo lắng của Phao-lô trong việc nhấn mạnh giáo lý về sự sống lại. Sứ đồ, tôi tin chắc, ở đây đang nghĩ về cái nhìn sâu sắc và rộng lớn hơn đó mà ông đã có, về hệ quả của sự phủ nhận sự sống lại này, không chỉ trên tính cách và bản chất của trạng thái tương lai, mà trên toàn bộ kế hoạch của Phúc Âm, với tư cách một sự dự bị của sự sống và sự cứu rỗi cho các con cái hư mất và có tội của loài người. Cần nhớ rằng trong mọi lý luận trước đây của ông, nghiên cứu của ông là làm rõ rằng sự phủ nhận giáo lý chung về sự sống lại, hàm ý như nó vốn là một sự phủ nhận sự kiện về sự sống lại của Đấng Christ, cắt đứt tận gốc hy vọng của những người đã tin nơi Ngài; và điều đó nữa, với sự tham chiếu, không độc quyền hay đặc biệt đến trạng thái tương lai sau khi chết, mà với sự tham chiếu đến sự sống hiện tại, cũng như sự sống sẽ đến. Lập luận của ông đặt nền trên sự hiệp một mật thiết và chặt chẽ mà đức tin thực hiện, hay đúng hơn, mà Thánh Linh qua phương tiện đức tin thực hiện — giữa bạn là người tin, và Đấng Christ mà bạn tin vào. Nhờ sự hiệp một đó bạn chết trong Ngài, vì Ngài đã chết vì bạn. Đó là một cái chết hình phạt của sự đoán phạt mà Ngài đã chết vì bạn; đó là một cái chết hình phạt của sự đoán phạt mà bạn chết trong Ngài. Ngài đã chết, một tội phạm, mang tội lỗi của bạn. Bạn đã chết, như những tội phạm có tội, trong Ngài. Đức Chúa Cha trong sự công chính của Ngài đối xử với Ngài vì bạn như vậy. Trong sự công chính của Ngài Ngài đối xử với bạn trong Ngài như vậy. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu đây là tất cả? Nếu Đấng Christ vẫn còn ở dưới bản án mà vì bạn Ngài đã chấp nhận, thì bạn, trong Ngài, cũng đang ở dưới bản án đó.

Và nó hẳn phải như vậy, nếu không có sự sống lại. Vì trong trường hợp đó Đấng Christ không sống lại. Ngài vẫn còn ở dưới quyền lực của sự chết. Ngài không hoàn toàn được giải thoát khỏi số phận mà thay vào chỗ bạn Ngài đã đồng ý gánh chịu. Rằng thân thể được chuẩn bị cho Ngài trong tử cung của người nữ đồng trinh nên bất động; rằng nó nên không có sự sống trong mộ tối tăm; điều này là một phần, và không phải là một phần nhỏ, của số phận đó. Và nếu, như những nhà suy đoán này nói với bạn, không có và không thể có điều như một sự sống lại; nếu, do đó, bạn hẳn phải giải thích đi, trên một lý thuyết lý tưởng nào đó, ngôi mộ đã mở, thân thể vắng mặt, việc ăn cá nướng tại Biển Ga-li-lê, “hãy rờ đến ta và xem, vì ma thì không có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có;” — nếu, nói tóm lại, Đấng Christ không sống lại bằng thân thể; thì mọi bằng chứng đều thiếu về sự giải phóng của Ngài, và của bạn trong Ngài, khỏi hình phạt của tội lỗi. Mọi bằng chứng đều thiếu về sự xưng công chính công chính của Ngài vì bạn, và sự xưng công chính công chính của bạn trong Ngài. Vậy thì, ích lợi hay lợi ích gì của đức tin của bạn nơi một Đấng Cứu Thế như vậy? Nó chỉ phơi bày bạn, như nó phơi bày tôi, ra nguy hiểm hằng giờ, ra cái chết hằng ngày, ra việc đánh nhau với thú dữ tại Ê-phê-sô. Và tại sao bạn hay tôi nên chạy những rủi ro như vậy, và hy sinh chính mình như vậy, vì lợi ích của một người, mà, dù chúng ta có thể yêu người ấy vì nỗ lực có ý tốt của người ấy để cứu chúng ta, chúng ta vẫn chỉ có thể nói tốt nhất, với những môn đồ tuyệt vọng đang đi đến Em-ma-út, — “Chúng tôi đã tin rằng chính Ngài là Đấng sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên?” Chính việc làm vô hiệu toàn bộ giáo lý về sự cứu chuộc này mà sứ đồ sợ hãi, như kết quả mà những suy đoán hấp tấp này về sự sống lại của thân thể có khuynh hướng đến; và chính từ nguồn này mà ông dự đoán làn sóng lỗi lầm vô luật pháp và phóng đãng sắp tuôn chảy vào Hội Thánh. Bạn mất sự nắm bắt của mình về một sự sống mới, mà, xét về toàn bộ thân vị bạn, thân thể cũng như linh hồn, bạn đã được sống lại bằng thân thể và cá nhân rồi, trong Đấng Christ Chúa đã sống lại của bạn. Nắm bắt sự sống đó như một sự sống đã bắt đầu bây giờ; hơn nữa như một sự sống sẽ được hoàn hảo, không phải bởi việc linh hồn rời khỏi thân thể, mà bởi việc thân thể sống lại; — nắm bắt sự sống phục sinh tương lai như một thực tế bây giờ; — nhận ra chính bạn, toàn bộ thân vị bạn, như đã được sống lại cùng với Đấng Christ rồi, trong việc bạn được xưng công chính, và được định cuối cùng sẽ được sống lại cùng với Đấng Christ, trong việc bạn được vinh hiển; — đây là một đức tin và hy vọng làm sống động; — một đức tin và hy vọng, về nhà, với một cảm giác sống động về cá tính mãnh liệt, đến lòng bạn. Nó có thể làm bạn can đảm cho những công việc lớn và những thử thách lớn. Nó có thể hòa giải bạn với việc đóng đinh mọi dục vọng xác thịt. Nhưng bạn ở đâu nếu không có sự sống lại, và nếu, do đó, Đấng Christ không sống lại? Mọi ý tưởng về một sự đối xử cá nhân như vậy với bạn về phía Đức Chúa Trời; việc Ngài tha bổng và chấp nhận bạn một cách tư pháp, như trên giả thuyết Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết, Ngài đã bị buộc một cách tư pháp phải tha bổng và chấp nhận Ngài; mọi ý tưởng về việc Ngài nâng bạn đến một sự sống đã được xưng công chính, như trong trường hợp đó Ngài đã rõ ràng nâng Đấng Christ; — ý niệm về bất cứ phương thức đối xử nào như vậy đối với bạn dưới tay Đức Chúa Trời; — hẳn phải bị từ bỏ và bỏ rơi. Bạn chỉ có thể quay trở lại hy vọng mơ hồ rằng bằng cách nào đó, Đấng Christ này có thể đã dự bị, không phải để chuộc tội lỗi của bạn và hòa giải bạn một cách cá nhân với Đức Chúa Trời bây giờ, mà để rút ra khỏi bạn một yếu tố tốt nào đó, có thể tồn tại sau sự hủy diệt của thân thể bạn, và cuối cùng có thể, qua sự hủy diệt đó của thân thể, tự hiệp mình, theo một cách thuộc linh siêu việt nào đó, với Ngài là một linh, và là Đấng duy nhất tốt. Và từ một hy vọng như vậy, suy luận không xa để tìm, rằng với thân thể, và trong thân thể, bạn có thể làm điều bạn muốn. Để làm cho chủ đề khó khăn này, nếu có thể, phần nào rõ ràng hơn, và để liên kết cách xem xét cuối cùng này với cách thứ nhất (chỉ đảo ngược thứ tự); hãy để tôi xin chú ý đến hai cái nhìn thực tiễn về hệ quả của giáo lý này — giáo lý về sự sống lại — trên sự thánh khiết cá nhân của bạn: —

I. Nó ảnh hưởng như thế nào đến trạng thái và địa vị hiện tại của bạn, như trước mắt Đức Chúa Trời? Hiển nhiên, theo sự phán đoán của sứ đồ, nếu không có sự sống lại thì không có sự xưng công chính. Bạn thực tế hẳn phải, trên giả thuyết đó, từ bỏ ý niệm về bất cứ thủ tục tư pháp nào về phía Đức Chúa Trời, hoặc với Đấng Christ vì bạn, hoặc với bạn trong Đấng Christ. Không phải theo bất cứ cách nào như vậy mà bạn có thể hy vọng được cứu. Nếu đó là kế hoạch của Đức Chúa Trời, — xin nói với sự tôn kính, — nó đã, nếu không có sự sống lại, chứng tỏ là một thất bại. Một giá chuộc, chắc chắn, đã được tìm thấy; một người thay thế tự nguyện đã tự trình mình — không thể chê trách — xứng đáng vô hạn. Đức Chúa Cha, với tư cách thẩm phán công chính, đã đặt trên Ngài những sự gian ác của bạn, và giáng trên Ngài số phận của bạn. Ngài đã chết vì tội lỗi bạn. Nhưng Ngài vẫn còn chết. Sự chết đã nắm và giữ lấy Ngài. Linh hồn Ngài, thật vậy, có thể tự do. Nhưng xét về toàn bộ nhân tính của Ngài, nhân tính trọn vẹn của Ngài gồm linh hồn và thân thể trong một — xét về toàn bộ nhân tính đó của Ngài mà, vì chúng ta loài người và vì sự cứu rỗi của chúng ta, Ngài đã mang lấy — Ngài không được giải thoát. Dù, “trong những ngày xác thịt của Ngài, Ngài đã dâng lời cầu nguyện, với tiếng kêu lớn và nước mắt, lên Đấng có thể cứu Ngài khỏi sự chết, Ngài” không “được nghe vì Ngài sợ.” Ngài không thực sự được cứu khỏi sự chết. Bản tính nhân loại của Ngài mà, để Ngài có thể chết, Ngài đã lấy, vẫn là nạn nhân của sự chết. Nó chịu sự cắt xén. Điều tồn tại sau thập tự giá và mộ không phải là toàn bộ nhân tính, mà là một bản chất thanh tao, thuộc linh nào đó được chiết xuất ra khỏi nhân tính. Đó là một bóng ma hay lý tưởng không thể sờ được, ma quái mà tôi thấy; không phải là Chúa Giê-xu của Na-xa-rét ấm áp, đang thở; một linh không thực chất, không phải là “con người Chúa Giê-xu Christ” thực và thực tế. Và điều gì tiếp theo? Tại sao điều này: Rằng ngay cả Con của Đấng Tối Cao cũng không thể lấy bản tính của bạn, để Ngài có thể đứng vào chỗ bạn, mà không đến dưới luật của sự chết đó vốn gắn liền với bản tính của bạn vì tội lỗi; và đến dưới nó như vậy, đến nỗi Ngài không thể được giải thoát, ngoại trừ bằng chi phí phần thân thể của bản tính đó, ngay cả trong trường hợp của Ngài, bị để lại nằm và mục nát một cách vô vọng trong mộ! Ngay cả Ngài, Đấng Thánh và Đấng Công Chính, không thể cứu hay thánh hóa thân thể. Ngài có thể thành công trong việc giải thoát linh hồn khỏi nó. Ngài có thể bắt đầu và tiếp tục bây giờ một sự đối xử với phần thuộc linh của bạn, mà, khi phần xác thịt của bạn bị quăng bỏ, có thể dẫn đến sự hoàn hảo thuộc linh của bạn. Nhưng Ngài không thể, với tư cách người thay thế của bạn, phục hồi bạn, như bạn hiện nay, bằng thân thể, vào vị trí ân huệ với Đức Chúa Trời, mà vì tội lỗi bạn bạn đã mất. Ngài không thể trình bạn bây giờ, như bạn là, bằng thân thể, trước mặt Cha Ngài, để bạn có thể được xưng công chính. Vì chính Ngài không được xưng công chính, bằng thân thể, vì bạn. Ngài không được sống lại từ kẻ chết. Bây giờ nếu đây là một Phúc Âm chút nào, nó là một Phúc Âm rất khác với Phúc Âm bạn đã quen tin. Nó hoàn toàn gạt sang một bên toàn bộ giáo lý về sự chuộc tội bởi hy sinh, theo bất cứ nghĩa công bằng nào của những thuật ngữ này. Ý tưởng nền tảng về tội lỗi được chuộc, và kẻ có tội được xưng công chính, qua sự hiệp một với Ngài là Đấng, bị làm thành tội lỗi, đã chết, và là sự công chính của Đức Chúa Trời, đã sống lại, — không thể có chỗ trong một hệ thống như vậy. Do đó những lời kêu gọi như thế này trở nên không liên quan và vô nghĩa: “Anh em chẳng thuộc về chính mình sao? Vì anh em đã được chuộc bằng giá cao rồi; vậy hãy lấy thân thể và tâm linh mình đã thuộc về Đức Chúa Trời mà làm sáng danh Đức Chúa Trời.” “Đấng Christ đã cứu chuộc bạn khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài trở nên sự rủa sả vì bạn.” “Ngài đã chết vì tội lỗi bạn, và sống lại vì sự xưng công chính của bạn.” “Hãy coi chính mình như đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời, qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Nhưng chẳng phải đây là chính những lời kêu gọi khuấy động trái tim của tín đồ, như một tiếng kèn gọi ra trận, và triệu tập người ấy đến vinh hiển và đức hạnh sao? Chẳng phải đây là những sự xem xét mà Đức Thánh Linh đưa về nhà cho người ấy như những động cơ cho sự canh giữ thánh và sự tận hiến thiên đàng sao? — Rằng người ấy nên coi chính mình như, trong toàn bộ nhân tính của mình, đã được cứu chuộc; rằng người ấy đã trải qua một thử thách của sự phán xét; rằng người ấy đã thấy bản án tử hình được ghi chống lại mình, được thi hành trên thân vị của Con Đức Chúa Trời, thay vào chỗ người ấy; rằng tin, và chấp nhận sự thay thế này, người ấy đã bị đóng đinh, người ấy bị đóng đinh với Đấng Christ; rằng tuy vậy người ấy sống, được làm cho sống cùng với Đấng Christ; rằng “sự sống người ấy hiện sống trong xác thịt, người ấy sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu người ấy và phó chính mình Ngài vì người ấy;” và rằng “tình yêu của Đấng Christ ép buộc người ấy sống, không phải cho chính mình, mà cho Đấng đã chết vì người ấy, và đã sống lại.” Đây là những cái nhìn về sự sống lại, trong hệ quả của nó trên trạng thái và địa vị hiện tại của bạn trước mặt Đức Chúa Trời, mà những người duy linh đa cảm của bạn muốn bạn quăng sang một bên. Và họ ban cho bạn điều gì thay vào chỗ chúng? Kế hoạch Cơ Đốc giáo của họ là gì? Tốt nhất, nó chỉ hơn một chút so với một sự cải tiến trên các phương pháp mà những người có suy nghĩ đã luôn cố gắng, để giải thoát phần tốt hơn của họ, hay, như họ nói, phần thần thánh có trong họ, khỏi sự tiếp xúc ô nhiễm của điều thuộc về xác thịt, hay của điều thuộc về trần gian. Chúa Giê-xu bằng cách nào đó giờ đây là người dẫn dắt, mẫu mực, hướng dẫn của bạn, trong tiến trình giải phóng này; mà, đang diễn ra ít nhiều trong thế gian này, cuối cùng sẽ được hoàn hảo, hay được đặt trên đường được hoàn hảo, sau khi chết, trong thế giới sẽ đến. Đây là tất cả, hay gần như tất cả, họ phải nói. Than ôi! nó sẽ đáp ứng rất kém trường hợp của một người thực sự được đánh thức, mà lương tâm của người ấy làm chứng cho người ấy rằng tội lỗi của người ấy là một thực tế, và trái tim của người ấy khao khát sự bình an thực sự với Đức Chúa Trời của mình, như cách duy nhất đến sự tinh khiết và tình yêu. Vậy hãy giữ vững đức tin của bạn vào sự sống lại, và đặc biệt vào sự sống lại của Đấng Christ, cả với tư cách một vấn đề thực tế, và với tư cách một vấn đề giáo lý. Bạn tin nó với tư cách một vấn đề thực tế. Điều đó tốt. Nhưng cũng hãy tin nó, với một con mắt thông minh hướng đến ý nghĩa giáo lý của nó. Đây là điều những người Cô-rinh-tô này đã mất tầm nhìn; và mất tầm nhìn điều đó, — hệ quả của sự sống lại với tư cách một vấn đề giáo lý, — họ dễ bị thuyết phục hơn để để nó đi với tư cách một vấn đề thực tế. Nhưng các bạn hãy hoàn toàn tin chắc, không chỉ rằng nó là một sự kiện, và một sự kiện vĩ đại, mà nó có một ý nghĩa, và một ý nghĩa vĩ đại. Hãy nhận ra trong nó một sự xưng công chính; sự xưng công chính của Đấng Christ vì bạn, và sự xưng công chính của bạn trong Đấng Christ. Hãy nhìn Đức Chúa Cha với tư cách thẩm phán công chính, xưng công chính Ngài; tuyên bố Ngài không còn có tội nữa, không còn gánh tội lỗi của bạn vốn ở trên Ngài nữa; hài lòng nơi Ngài vì cớ sự công chính của Ngài; tha bổng và chấp nhận Ngài; tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, với quyền năng, bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết. Và hãy tin! ôi, bạn có đầy đủ bảo đảm để tin, dù bạn là ai, dù tội lỗi của bạn là gì, dù sự vô tín của bạn cho đến nay là gì; hãy tin ngay bây giờ cùng một lúc; hãy tin nơi Đức Chúa Trời Cha của bạn như đang hành động đối với bạn bây giờ chính xác như Ngài đã hành động đối với Đấng Christ khi ấy; đối xử với bạn bây giờ chính xác như Ngài đã đối xử với Ngài khi ấy; xưng công chính bạn bây giờ như Ngài đã xưng công chính Ngài khi ấy; yêu bạn từ nay mãi mãi, ngay cả như Ngài yêu Ngài. Hãy tin điều này, hết thảy các bạn, và sống. Hãy sống hết thảy các bạn như tin như vậy. Đây là sự bình an của Phúc Âm và sự thánh khiết của Phúc Âm.

II. Giáo lý này về sự sống lại ảnh hưởng như thế nào, không chỉ trạng thái và địa vị hiện tại của bạn, như trước mắt Đức Chúa Trời bây giờ, mà hy vọng của bạn liên quan đến sự sống sẽ đến? Và trong cái nhìn này hệ quả của nó trên lợi ích của đạo đức, và trên sự thánh khiết cá nhân của bạn là gì? Ở đây, trong một lời, hãy để nó được nói, chính giáo lý này về sự sống lại một mình ban cho bất cứ điều gì giống như thực tế hữu hình cho trạng thái tương lai, được xem như một trạng thái của phần thưởng và sự trừng phạt. Nếu, khi tôi chết, tôi sẽ ra khỏi thân thể này, thân thể vốn liên kết tôi với hiện trường của lịch sử cá nhân của tôi trong đời này, và nếu tôi sẽ ở ngoài nó mãi mãi sau đó, tôi không bao giờ có thể hoàn toàn rũ bỏ ý tưởng rằng tôi sẽ để chính lịch sử cá nhân đó lại phía sau tôi, và rằng những hồi ức và kinh nghiệm đầy biến động của nó sẽ không làm phiền tôi nữa. Vâng; và ý tưởng đó có khuynh hướng chỉ quá được chào đón. Một cách sẵn lòng, tôi thường cảm thấy, sẵn lòng nhất và rất vui mừng, tôi sẽ để toàn bộ sợi dọc và sợi ngang của tấm vải đã được dệt cho tôi, hay được dệt bởi tôi, trên đất, bị cắt mãi mãi sạch khỏi khung dệt vĩ đại của thời gian. Một cách sẵn lòng tôi sẽ đồng ý để toàn bộ hồ sơ về hành trình của tôi từ cái nôi đến mộ bị xóa bỏ và xóa sạch mãi mãi bởi một nét quét của cây bút của sự lãng quên im lặng trên nó. Những chỗ nắng đã có, những ngày sáng; nhưng không có ngày nào sáng đến nỗi không có mây của nó; không có chỗ nào nắng đến nỗi không muốn có bóng của nó. Và ôi! sự mệt mỏi gì tôi đã cảm thấy giữa tất cả chúng; những niềm vui của tôi đã rỗng tuếch và trống rỗng như thế nào; những nỗi đau buồn cay đắng của tôi nhiều như thế nào. Và ở khắp mọi nơi tội lỗi gì! sự tự trách gì! Vâng, thật tốt khi có tất cả, từ đầu đến cuối, bị hủy bỏ; và cho mọi sự khuấy động và tranh đấu bận rộn của nó, tiếng cười hư vô của nó, nước mắt của nó, không có gì ngoài một khoảng trống, mà cả tôi lẫn bất cứ linh hồn nào khác đều không bao giờ có thể đọc lại. Hay, nếu tôi muốn có bất cứ ngoại lệ nào được thực hiện, nếu có một vài người bạn thân yêu mà tôi không muốn nói lời tạm biệt mãi mãi, tôi sẽ chọn gặp họ trong thế giới kia đó như thế nào? Những đoạn tình yêu đến dồn dập trên ký ức tôi khi tôi đang rời khỏi họ, những sự trao đổi của lòng tin cậy nhân ái và sự trìu mến. Chúng ta sẽ nói về những điều này khi chúng ta lại cùng nhau sao? Có một khoảnh khắc say mê trong suy nghĩ đó. Nhưng, ôi! ở đây cũng tội lỗi gì! sự tự trách gì! Tôi không thể, không có nhiều cơn đau nhói sắc bén của sự hối tiếc, thậm chí của sự hối hận, nhớ lại những sự quý mến và thân mật trong quá khứ của chúng ta. Tốt hơn, xét cho cùng, rằng khi được đoàn tụ trong một miền thánh hơn và hạnh phúc hơn, chúng ta nên bắt đầu sự giao tiếp sống của chúng ta lại từ đầu. Chúng ta sẽ có những tài liệu tươi mới ở đó dồi dào cho sự trao đổi những suy nghĩ và cảm xúc khi ấy được thanh tẩy một cách tươi mới. Và cuộc trò chuyện của chúng ta sẽ càng gần gũi hơn nếu không có ký ức nào về một sự thông công trước đây, ít thuần khiết và thánh hơn, sẽ xâm nhập. Vâng! Tôi vẫn sẵn lòng, rất sẵn lòng, vắng mặt khỏi thân thể mãi mãi. Nó đã gây ra cho tôi đủ tội lỗi và nỗi buồn. Hãy để tôi không còn những sự yếu đuối, biến động và thay đổi của thân thể này nữa. Hãy để linh hồn tôi sống trước mặt Ngài, ôi Đức Chúa Trời! Như vậy, tôi tin chắc, hẳn thường là khung tâm trí mà trong đó ngay cả các tín đồ trong Đấng Christ đã có khuynh hướng hướng tới một trạng thái tương lai. Bây giờ, nếu nó là như vậy trong trường hợp của tôi, nếu chính như vậy mà tôi chiêm ngưỡng đời sau của tôi, chẳng phải tôi có thể đang rơi vào chính lỗi lầm mà Phao-lô lên án sao? Tôi không, thật vậy, công khai chấp nhận một tín điều chính thức phủ nhận một sự tính sổ tương lai. Nhưng tôi lấp đầy và xoa dịu tâm trí tôi bằng những ý niệm mơ hồ về một loại bất tử mơ mộng nào đó của phước hạnh cho linh hồn. Suy nghĩ về việc tôi phải khai trình về những việc đã làm trong thân thể, dần dần lùi vào hậu cảnh. Và những dự đoán của tôi về sự sống sẽ đến, ngày càng trở nên siêu việt và lý tưởng, ngày càng ít ảnh hưởng trên những việc làm bằng thân thể thực tế của sự sống hiện tại. Điều này hẳn luôn là khuynh hướng, khi đó là một niềm tin đơn giản vào sự bất tử của linh hồn là hy vọng của tôi; — hay khi tôi thực tế không nhận ra, trong sự áp dụng của nó vào bổn phận hiện tại của tôi, sự kiện trọng đại về sự sống lại trong quá khứ của Đấng Christ, và về sự sống lại sẽ đến của tôi. Một cách vô thức, một cách không cảm nhận được, tôi thấy chính mình, trong trái tim bí mật của tôi, bắt đầu gần như lý luận như những nhà suy đoán xưa kia. Tôi có khuynh hướng cảm thấy như thể, liên quan đến trường hợp nhỏ này hay trường hợp kia của sự lười biếng hay của sự tự nuông chiều, nó thực sự không thể quan trọng nhiều tôi hành động như thế nào. Nó chỉ là một việc của thân thể mà thôi. Nó là một sự yếu đuối thoáng qua và ngẫu nhiên của thân thể. Bản chất của sự sống linh hồn tôi trong và với Đấng Christ không bị chạm đến. Sự bước đi thuộc linh của tôi với Đức Chúa Trời trong Đấng Christ an toàn. Ôi! các bạn của tôi, hãy coi chừng cách tiếp cận đầu tiên của cám dỗ tinh vi và xảo quyệt nhất này. Và để bạn có thể coi chừng nó, hãy giữ vững đức tin của bạn vào giáo lý về sự sống lại. Bạn thực sự có thể vui mừng trong suy nghĩ rằng khi chết bạn sẽ vắng mặt khỏi thân thể; tuy vậy, không phải vì sự vắng mặt khỏi thân thể tự nó là điều đáng ước ao; mà vì vắng mặt khỏi thân thể là hiện diện với Chúa. Bạn “ra đi ở với Đấng Christ, điều đó tốt hơn rất nhiều.” Nhưng đừng bao giờ quên rằng sự vĩnh cửu thực sự trước mặt bạn, không phải là điều bắt đầu khi chết, mà là điều bắt đầu khi sống lại. Khi ấy, bạn sống lại trong thân thể; trong chính thân thể, xét về mọi thuộc tính thiết yếu, và về mọi ý định và mục đích thực tiễn, mà trong đó bạn sống bây giờ. Tôi sẽ sống lại trong thân thể này. Và tôi sẽ sống trong nó mãi mãi. Nếu vậy, tôi dám mơ tách thân thể này, hay bất cứ điều gì đã làm trong thân thể này, hay bất cứ điều gì chạm đến thân thể này, khỏi chính tôi sao? Tôi bây giờ có thể tưởng tượng, trong một khoảnh khắc, bất cứ phần hay đoạn nào của lịch sử thân thể hiện tại của tôi bị bỏ lại phía sau, bị hủy bỏ, và bị xóa bỏ sao? Tôi thường muốn phá vỡ, ngay cả trong đời này, sợi dây liên tục giữa quá khứ và tương lai. Tôi muốn ấp ủ hy vọng rằng nó có thể bị phá vỡ, khi tôi bước vào sự sống sẽ đến. Nhưng không; nó không thể. Sự kiện về sự sống lại — của Đấng Christ và của tôi — bác bỏ ảo tưởng đó. Tôi sẽ sống, không phải một bóng ma, một hồn ma, một linh. Tôi sẽ sống khi ấy, như tôi sống bây giờ, trong thân thể. Ôi! ước gì tôi đang sống bây giờ, và luôn luôn, trong thân thể này của tôi, như tôi sẽ ước tôi đã sống, khi tôi đến sống trong nó lại! Hãy để tôi không bao giờ, vào bất cứ lúc nào, trong bất cứ hoàn cảnh nào, mất tầm nhìn về suy nghĩ trang nghiêm này, rằng việc tôi hiện đang làm trong thân thể, — suy nghĩ tôi hiện đang nghĩ, lời tôi hiện đang nói, công việc tôi hiện đang làm, trong thân thể, — hẳn phải đi theo tôi.
Có lẽ tôi sẽ buông bỏ nó khi qua đời. Nhưng tôi phải nhận lấy nó lại tại sự sống lại. Việc làm này của tôi phải theo tôi vào đời sống tương lai và đời đời ấy. Nó phải theo tôi. Với mục đích gì? Để làm tôi hổ thẹn trước mặt Đấng Phán Xét sao? để chích tôi sao? để giày vò tôi với cảm giác về sự vô ơn sâu xa của mình đối với Đấng đã chết vì tôi, — sự ích kỷ thờ ơ và tội lỗi đáng hổ thẹn của tôi khi làm Ngài bị thương thêm lần nữa sao? Khung cảnh ấy thật kinh khiếp biết bao! Thế nhưng, đối với anh em là những người ở trong Đấng Christ, và ngủ yên trong Ngài, điều ấy không hẳn phải toàn là kinh khiếp. Nó không hẳn chỉ là sự kinh khiếp. Khi sợi chỉ đã đứt của đời sống thân thể anh em được nối lại tại sự sống lại, lịch sử đời sống trần gian của nó chắc chắn sẽ hiện ra lại. Nó sẽ hiện ra rõ ràng hơn nhiều so với cách anh em có thể lần theo nó lúc này. Tất cả sẽ hiện ra. Và sẽ có nhiều, quá nhiều điều trong đó, mà khi được khám phá lại, có thể làm anh em giật mình và kinh hãi. Lúc bấy giờ chúng trôi qua gần như không được chú ý; anh em vượt qua chúng cách dễ dàng; anh em sớm quên chúng. Nhưng giờ đây anh em thấy chúng; giờ đây anh em cảm nhận chúng. Đấng Cứu Chúa sống lại, với tư cách là Đấng Phán Xét, đang chỉ cho anh em, là các thánh đồ đã sống lại của Ngài, thấy chúng. Ngài đang chỉ cho anh em thấy chúng; không phải để Ngài giáng phạt anh em vì chúng; không phải để Ngài trách móc anh em vì chúng; nhưng để Ngài ban cho anh em một sự hiểu biết mới về sự giàu có của tình yêu thương mà, ngay cả bất chấp chúng, đã cứu anh em. Những gì Ngài chỉ cho anh em thấy trong ngày ấy, về những việc làm này đã làm trong thân thể, có thể là một bài học nữa về sự hạ mình và nỗi buồn đau theo ý Đức Chúa Trời. Nhưng cùng với chúng, Ngài chỉ cho anh em thấy huyết thanh tẩy mọi điều ấy, sự công chính che phủ tất cả chúng, văn tự của sự tha thứ nhưng không hủy bỏ mọi tội lỗi của chúng. Anh em “được thương xót của Chúa trong ngày đó.” Với niềm say mê mới nào của lòng biết ơn ngưỡng mộ và thờ phượng, giờ đây cuối cùng nhận biết mình được tha thứ nhiều dường nào — và vì vậy, yêu mến nhiều — anh em sẽ hòa vào bài ca: “Đáng tôn kính thay Chiên Con đã bị giết, vì Ngài đã bị giết vì chúng ta.”

Trải nghiệm của giờ phút ấy, khi đời sống thân thể của anh em bắt đầu lại và lịch sử đời sống trần gian của anh em hiện ra, sẽ không chỉ có vậy. Nó sẽ không chỉ là sự phơi bày điều ác. Có những dòng trong lịch sử ấy, nếu đó là lịch sử của bước đi khiêm nhường và yêu thương của đức tin, mà anh em có thể vui mừng nối lại; những nghiên cứu bị gián đoạn mà anh em có thể lại chuyên tâm vào; những tìm tòi đã bắt đầu, mà anh em có thể lại theo đuổi; những thói quen hoạt động trong sự phục vụ Đức Chúa Trời mà anh em có thể lại thực hành; những khám phá về công việc và đường lối của Ngài mà anh em có thể lại tiếp tục; những tình bạn và tình anh em mà anh em có thể lại vun đắp. Nó có thể phần lớn vẫn là đời sống như hiện nay; nhưng, ôi! khác biết bao! Hiện nay anh em nghiên cứu, như một người với đôi mắt mờ đục đang xem xét những viên sỏi trên bờ biển; bấy giờ anh em đi khắp, với tầm nhìn rộng mở, trên đại dương vô biên của chân lý. Hiện nay anh em lần mò và đoán mò trong bóng tối; bấy giờ anh em hỏi, và biết, y như anh em được biết vậy. Hiện nay anh em đuối sức và mệt mỏi; bấy giờ với đôi cánh không mệt mỏi anh em bay đi làm những sứ mạng của tình yêu thương từ nơi Cha mãi mãi. Hiện nay công việc và đường lối của Ngài bị bao phủ trong u ám, Ngài bước đi trên biển, đường của Ngài ở trong nước lớn; — bấy giờ mọi sự đều được tỏ bày; trong sự sáng của Ngài bấy giờ cuối cùng anh em thấy sự sáng. Và bấy giờ sự hiệp thông yêu thương của anh em với những tâm linh đồng điệu không bị gián đoạn. Không còn đau buồn, hay than thở, hay phân ly nữa. Và, ôi! sự hoàn tất của niềm vui, không còn tội lỗi nữa! Như vậy, việc nhận lấy lại, trong thân thể, lịch sử đời sống trần gian hiện tại của anh em, quả thực có thể được anh em cảm nhận là phước hạnh. Sự trông đợi điều ấy có thể khích lệ anh em đến sự tỉnh thức và siêng năng thánh khiết, và dẫn anh em luôn đặt những câu hỏi thúc giục: — Đời sống tôi đang sống hiện nay, có phải là đời sống tôi muốn nối lại sau này không? — Công việc tôi đang làm hiện nay, có phải là công việc tôi muốn nó theo tôi sau này không? Vì có những công việc sẽ theo anh em đến niềm vui của anh em. Khi Đấng Phán Xét, nhớ lại những điều chính anh em đã quên — lưu ý những trường hợp phục vụ tốt mà chính anh em lúc bấy giờ lấy làm hổ thẹn — những sự công chính mà chính anh em cảm thấy là áo nhớp — chỉ đến một vài kẻ bé nhỏ của Ngài mà anh em đã thương xót và giúp đỡ; — lòng anh em sẽ cháy lên trong anh em biết bao khi nghe Ngài phán: “Vì các ngươi đã làm điều đó cho một người trong những người rất hèn mọn này của anh em Ta, ấy là đã làm cho chính mình Ta vậy!”

BÀI GIẢNG IX

“Nhưng có người sẽ nói rằng: Người chết sống lại làm sao? Lấy xác nào mà sống lại? Hỡi kẻ dại! Vật ngươi gieo, nếu không chết đi trước, thì không sống lại được. Còn như vật ngươi gieo, ấy không phải là hình thể sẽ sanh ra, bèn là một cái hột trơn, hoặc hột lúa mì, hoặc một thứ hột giống nào khác; nhưng Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt, mỗi một hột giống đều được hình thể riêng.” — 1 Cô-rinh-tô 15:35–38.

Lý luận của Phao-lô giờ đây mang hình thức của một sự đáp lại một sự phản đối được giả định hay dự đoán trước; và để hiểu đúng lý luận ấy, điều quan trọng nhất là chúng ta hình thành một quan niệm đúng đắn về sự phản đối ấy. Điều này càng cần thiết hơn, vì những ý tưởng hiện đại về chủ đề liên quan đến nó có xu hướng làm chúng ta lạc lối phần nào. Vì vậy, ngay từ đầu sự phân tích hay giải thích của chúng ta về nhánh thứ hai này trong lập luận của sứ đồ, sẽ là thích hợp để xác định càng chính xác càng tốt ý nghĩa và tầm ảnh hưởng chính xác của câu hỏi mà phần này nhằm đáp lại. Câu hỏi ấy được nêu ra trong câu ba mươi lăm — “Nhưng có người sẽ nói rằng: Người chết sống lại làm sao? Lấy xác nào mà sống lại?” Theo tôi, không cần phải chia câu hỏi này thành hai, như một số người muốn làm; — như thể trước hết người ta hỏi: Làm sao có thể có sự sống lại của người chết được? và rồi, thứ hai, Nếu vậy, thân thể của họ sẽ đến từ đâu? và chúng sẽ thuộc loại nào? Sự bắt bẻ thực ra chỉ là một. Nó không hoàn toàn giống với sự bắt bẻ của người Sa-đu-sê mà Chúa đã đáp lại như vầy: “Các ngươi lầm, vì không hiểu Kinh Thánh, và cũng không hiểu quyền phép Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 22:29). Ở đó Chúa quở trách người Sa-đu-sê, là những người phủ nhận sự sống lại, vì đã giới hạn quyền phép của Đức Chúa Trời. Rõ ràng, kẻ bắt bẻ này mà Phao-lô đối phó có thể và sẽ thừa nhận quyền phép của Đức Chúa Trời để làm cho người chết sống lại. Nếu vấn đề chỉ là việc phục hồi sự sống cho một người chết, — đưa người ấy trở lại thế giới hiện tại này, để sống trong thân thể ở đây như trước khi người ấy chết, — thì khó có thể có khó khăn trong việc thừa nhận khả năng của điều đó. Chính người Sa-đu-sê cũng khó có thể dám chất vấn điều đó. Trước những sự kiện kỳ diệu như Ê-li-sê phục hồi con của người đàn bà Su-nem sống lại (2 Các Vua 4), và Chúa chúng ta làm cho La-xa-rơ và con trai của người đàn bà góa thành Na-in sống lại (Lu-ca 7, Giăng 11); — chưa kể đến những hành động của các sứ đồ cùng loại; — thật không dễ thấy làm sao bất cứ ai thừa nhận là thật các sự kiện lịch sử của Cơ Đốc giáo, và nguồn gốc thần thánh của nó như được chứng minh bởi chúng, lại có thể nêu lên bất kỳ nghi ngờ nào về khả năng của một sự sống lại, xét đơn giản như một sự hồi sinh của thân thể, hay sự trở lại của người đã qua đời trong thân thể đến một đời sống như đời sống hiện tại này, với các chức năng động vật thông thường của nó, và các công việc và chức vụ vật chất của nó. Tôi cũng tin chắc rằng, một người lý luận như vậy sẽ không bị giật mình hay lung lay nhiều bởi bất kỳ khó khăn thêm nào mà sự phân hủy và thối rữa của thân thể trong mồ mả có thể được cho là gây ra. Người ấy hoàn toàn không nghĩ đến điều đó. Rất có thể, nếu đó là một sự sống lại như của La-xa-rơ mà người ấy phải đối phó, người ấy có thể ít, nếu có, bị bối rối bởi bất kỳ gợi ý nào như của Ma-thê: “Lạy Chúa, đã hôi rồi, vì người đã chết được bốn ngày.” Kẻ phản đối được giả định là đang nghĩ đến một câu hỏi hoàn toàn khác. Không phải là: Người chết có thể được làm cho sống lại làm sao? — chẳng hạn, đến một đời sống như họ có trong thế giới hiện tại này; và, Họ có thể đến với những thân thể nào? — chẳng hạn, đến một thế giới như thế giới hiện tại này lặp lại lần nữa. Quyền phép của Đức Chúa Trời, người ấy có thể nói, để thực hiện một sự sống lại như vậy, tôi không hề phủ nhận hay nghi ngờ. Rằng những người đã được nêu tên, chưa kể nhiều người khác, đã được phục hồi lại đời sống hiện tại này trong thân thể sau khi họ đã chết, tôi vui lòng và biết ơn thừa nhận. Tôi cũng không có ý nêu lên bất kỳ mối nghi ngại nào về khả năng của một sự sống lại như của họ diễn ra, ngay cả trong trường hợp những người mà thân thể không chỉ đã được giao cho mồ mả, mà còn bị bỏ lại nhiều năm và nhiều thời đại để mục nát ở đó. Đó thực ra không phải là khó khăn của tôi chút nào. Khó khăn thực sự của tôi là điều này: Người chết có thể được làm cho sống lại đến mức được thích hợp cho đời sống sẽ đến không? Họ sẽ có những thân thể nào, loại thân thể nào? Họ sẽ có chính những thân thể mà họ hiện có không? Những thân thể như vậy có phù hợp cho thế giới thuộc linh và đời đời không? Chúng có được cho thiên đàng không?

Chúng ta có xu hướng nhìn toàn bộ lập luận này từ quan điểm hiện đại. Và đặc biệt ở giai đoạn này, chúng ta có xu hướng để trong tầm mắt những lời nhảm nhí khốn khổ của sự vô tín hiện đại, so với đó những tìm tòi của những nhà suy đoán xưa này, — những kẻ dại, như sứ đồ đã gọi họ cách chính đáng, — dù sao vẫn còn đáng kính trọng. Đối với họ, đó không phải là câu hỏi về các hạt và nguyên tử. Họ không làm ồn về xương rải rác; tro bị đốt; xác chết bị ăn từng miếng bởi giòi bọ, hay bị nuốt trọn bởi thú dữ và quái vật của biển sâu; thịt người chết, bị phân hủy thành các nguyên tố của thức ăn mà nhờ đó thịt người sống được duy trì và nuôi dưỡng. Những phản đối thuộc loại đó, dựa trên khó khăn giả định trong việc tách ra, từ khối lượng và khuôn đúc của vật chất luôn thay đổi của trái đất này, chính khung thân thể từng thuộc về mỗi một cư dân loài người của nó, tương đối là có niên đại gần đây. Không phải là không thể xảy ra rằng nếu giáo lý được đề xuất cho niềm tin của họ là về sự trở lại của các thánh đồ, trong thân thể, đến thế giới như hiện nay, hoặc một thế giới nào đó như vậy, — những “kẻ dại” này đã không nêu lên những câu hỏi dại dột như những câu hỏi mà qua đó những người khôn ngoan, được gọi như vậy, kể từ thời của họ đã tìm cách làm bối rối tâm trí và lay động đức tin của những Cơ Đốc nhân đơn sơ, liên quan đến chân lý lớn lao về sự sống lại theo nghĩa đen và bằng thân thể của người chết. Trên thực tế, sự do dự của họ về việc thừa nhận chân lý ấy phát sinh từ một sự cân nhắc nghiêm trọng và quan trọng hơn nhiều. Họ không thể hiểu làm sao, ngay cả nếu thân thể của các thánh đồ đã chết được làm cho sống lại, chúng có thể được làm cho sống lại đến mức ở nhà trong cơ chế tương lai ấy, thế giới thiên đàng khác ấy, mà thế giới và cơ chế trần gian hiện tại là sơ bộ và chuẩn bị cho nó. Và do đó câu hỏi: “Người chết sống lại làm sao? Lấy xác nào mà sống lại?”

Ngay cả trong cách nhìn này, sứ đồ vẫn coi câu hỏi là một câu hỏi dại dột. “Hỡi kẻ dại,” ông thốt lên; vì trong vấn đề này ngươi không phải là kẻ dại sao? Khó khăn mà ngươi đang bày ra thực ra không phải là một khó khăn vô lý sao? Nó không cho thấy hoặc sự thiếu hiểu biết lớn, hoặc sự thiếu suy nghĩ lớn sao? Một sự tương đồng rất đơn giản có thể đủ để loại bỏ nó. Hãy nhìn vào những gì xảy ra trong tay ngươi mỗi ngày. “Hỡi kẻ dại! Vật ngươi gieo, nếu không chết đi trước, thì không sống lại được.” Ngươi gieo nó với ý định để nó được làm cho sống, và sống. Nhưng ngươi gieo nó, trong sự hiểu biết đầy đủ rằng nó chỉ có thể được làm cho sống, và có thể sống, bằng cách trải qua một quá trình chết, phân hủy và tan rã. Đó là điều kiện để nó được làm cho sống và sống. Và quá trình mà nó phải trải qua là như thế để thay đổi toàn bộ bản chất và tính cách của nó; và thay đổi nó đến mức những gì mọc lên là một điều hoàn toàn mới: — “ấy không phải là hình thể sẽ sanh ra.” Những gì ngươi gieo, là “một cái hột trơn;” nó chỉ là hạt giống “của lúa mì, hoặc một thứ hột giống nào khác.” Những gì mọc lên, có một cấu trúc và tổ chức vật chất hay thân thể rất khác với cấu trúc của “cái hột trơn” mà ngươi gieo. Loại thân thể nào sẽ mọc lên, phụ thuộc vào ý muốn tối cao của Người Làm Vườn vĩ đại. “Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt.” Nhưng dù có bất kỳ thay đổi nào, tính đồng nhất không hề bị mất đi chút nào. Vì “mỗi một hột giống đều được hình thể riêng.”

Một số người sẽ đọc mệnh đề đầu tiên của câu ba mươi sáu như vầy: — “Vật ngươi gieo, nếu không chết đi trước, thì không sống lại được;” nghĩa là, trừ khi nó đã chết vào lúc gieo nó; đã chết trước khi ngươi gieo nó. Ngươi gieo không phải cây đang sống, mà là hạt giống đã chết. Và như hạt giống đã chết, khi được gieo, được làm cho sống thành một cây mới đang sống, thì cũng vậy xác chết, mà ngươi chôn, được làm cho sống thành một thân thể mới đang sống. Thật đáng nghi là các lời ấy có tự nhiên thừa nhận ý nghĩa đó không; nó cũng không có vẻ là ý nghĩa mà tính cần thiết của sự tương đồng đòi hỏi. Sự tương đồng trái lại có vẻ chống lại nó, nếu chúng ta xem xét bản chất thực sự của sự phản đối phải được đáp ứng. Câu hỏi là: Các thánh đồ sau này sẽ nhận loại thân thể nào? Thân thể của họ, khi họ được làm cho sống lại, có sẽ là cùng loại thân thể như chúng đã từng, khi trái đất nhận chúng làm của mình không? Loại thân thể như vậy có được cho thiên đàng không? Không, ngươi quên quá trình mà thân thể của họ trải qua trong khi nằm trong bụi đất thân thuộc của trái đất. Sự chết làm cho thân thể của họ ở đó, những gì được làm trong lòng đất cho hạt giống mà ngươi thả vào đó. Sự chết khiến chúng trở nên như hạt giống khi nó chết trong đất, — mục nát, như có vẻ, và gần như tan chảy đi. Những gì sự chết thực hiện như vậy trong hạt giống trong lòng đất, nó cũng thực hiện trong thân thể trong mồ mả. Và kết quả có thể tương tự. Thân thể sống lại từ mồ mả có thể được làm cho sống như hạt giống được làm cho sống; được làm cho sống, — không phải để như nó đã từng khi, giống như hạt giống, nó chết và phân hủy; mà được làm cho sống, — để nở rộ trong một đời sống mới và tươi mới, thích hợp cho bầu trời trên cao. Do đó, không phải hạt giống được xét như đã chết rồi, được so sánh với thân thể con người trong trạng thái chết của nó; mà trái lại chính là quá trình hạt giống trải qua khi được gieo, được trình bày là tương tự như sự tan rã dần dần của khung thân xác hay chết của con người trong mồ mả. Hạt giống phân hủy và bị tan rã; nó bị mất và biến mất trong đất mà nó rơi vào. Đó là điều kiện không thể thiếu để nó được làm cho sống. Cũng vậy thân thể trở về bụi đất thân thuộc của nó, và tự nó trở thành bụi đất. Đó cũng là điều kiện để nó được làm cho sống. Trong cả hai trường hợp, khung gốc, — của hạt giống trong một trường hợp, của thân thể trong trường hợp kia, — bị phá vỡ, và tổ chức trước đây của nó bị phá hủy hoàn toàn. Đó là một đời sống hoàn toàn mới mà nó nhận được.

Nếu vậy, thân thể muốn sống lại, trước hết nó phải chết; nó phải trải qua sự phân hủy; và, như trong trường hợp của hạt giống “ngươi gieo,” mất mãi mãi hình dáng mà nó đã có trước đây. Khi nó xuất hiện lại, nó xuất hiện được tạo hình lại, đúc lại, nắn lại. “Vật ngươi gieo, ấy không phải là hình thể sẽ sanh ra.” Những gì được gieo, những gì phải chịu quá trình tan rã, là “một cái hột trơn.” Nó chỉ là một hạt, một hạt giống, — có lẽ của lúa mì, hoặc một thứ hạt giống nào khác. Những gì sau đó sống lại, là một điều hoàn toàn khác. Khi cái hột trơn đã được gieo và chết trở lại với đời sống, nó không phải là cùng loại thân thể như nó đã từng trước đây. Nó không giống về hình dáng và cấu trúc. Nó có một thân thể như vậy, hoặc một tổ chức thân thể như vậy, như Đức Chúa Trời lấy làm tốt để ban cho nó. Vì đó là việc làm của Chúa. Chính Chúa làm cho hạt giống trơn đã được gieo và chết sống lại lần nữa. Chính Chúa, theo ý muốn của Ngài, ban cho nó bất cứ thân thể nào Ngài thấy thích hợp để ban cho nó. Nó có thể là một thân thể, về một số phương diện, hoàn toàn không giống thân thể được gieo và chết. Nhưng điều đó có sao? Không đủ sao khi biết rằng trong quá trình sống lại này, — “mỗi một hột giống đều được hình thể riêng?”

Thật nguy hiểm khi đẩy một sự tương đồng thuộc loại này đi quá xa. Nhưng nó có vẻ thích hợp một cách chính đáng để gợi ra ba kết luận thực tiễn quan trọng: —

I. Sự chết, sự tan rã, sự phân hủy, sự phân rã, — bất kể thân thể nào phải chịu quá trình đó, — không những không phải là trở ngại trên con đường của thân thể ấy sống lại, mà còn đưa ra một suy đoán rằng nếu nó sẽ sống lại chút nào, nó có thể sống trong một tình trạng ưu việt hơn; nó có thể sống như sở hữu một bản chất mới, một tổ chức mới; thích nghi với lĩnh vực mới mà nó sẽ được đưa vào. Quy luật hay nguyên tắc chung mà Phao-lô viện dẫn như áp dụng được hiện nay, trong trạng thái hiện tại này của mọi sự, cho mọi chất vật chất, — hoặc ít nhất cho mọi chất có tính cách của những thân thể có tổ chức đang sống, — có vẻ là điều này: — rằng sự chết có thể đối với chúng là một bước tiến lên. Nó có thể là bước sơ bộ để chúng có bất kỳ đời sống thực sự nào. Vật được gieo nếu không chết đi trước, thì không sống lại được. Sự chết của nó không những không phải là suy đoán chống lại việc nó sống lại; nó có thể là điều kiện, và, như mọi sự hiện nay, là điều kiện không thể thiếu để nó thực sự sống thật hơn nó sống hiện nay. Trong trạng thái hiện tại của nó, thân thể không, theo nghĩa công bằng và đầy đủ của từ này, thực sự sống. Khung thân thở hơi ấm ấy của ngươi, với tất cả sức mạnh gân guốc được kết nối khéo léo của nó, những tỷ lệ tinh xảo của nó, hình dáng và màu sắc xinh đẹp của nó, — nó có đời sống nào? Đời sống như cỏ có, hoặc hoa của đồng nội. Gió thổi qua nó và nó biến mất. Cuối cùng của nó là việc nó trở nên như một hạt giống, một hạt, — một nắm, như chúng ta nói, của hạt giống. Và ngay cả điều đó cũng được định cho sự hư nát. Có đời sống nào có thể nảy sinh từ sự chết này không? — bất kỳ khung thân đang sống nào từ xác chết này không? Tại sao không? Trong trường hợp của hạt giống, “cái hột trơn” bị ném vào lòng đất để chết, sự sống lại là đến một đời sống mới; — đến một đời sống hoàn toàn mới và tươi mới. Hạt giống chết được làm cho sống thành một đời sống mới. Cái cũ kết thúc trong sự tan rã hay sự chết. Cái mới nổi lên từ đất mà cái cũ đã chết trong đó. Cũng vậy trong trường hợp của thân thể hay chết này của tôi, đang chết và đã chết, đời sống mà nó sẽ nhận có thể là mới và tươi mới; mới và tươi mới như đời sống mà thân thể con người đã có, trước khi tình trạng phải chết gắn liền với nó chút nào. Không, nó có thể là một đời sống tốt hơn cả điều đó nữa. Sự chết của nó làm cho nó có khả năng có một đời sống mới. Sự tồn tại của nó dưới quy luật của sự chết đi đến một kết thúc hoàn toàn. Nếu nó sẽ tồn tại lại; nó có thể ở dưới một quy luật mới của đời sống. Sự chết không phải là sự phá hủy, mà là sự làm cho sống của nó. “Vật ngươi gieo, nếu không chết đi trước, thì không sống lại được.”

II. Thân thể mà ngươi sẽ nhận trong sự sống lại có thể khác với thân thể ngươi hiện có; — rất nhiều như những gì mọc ra khỏi lòng đất, và tự trình diện trước mắt vào mùa thu chín muồi, dưới hình dạng của một thân cây lúa sum suê, khác với hạt giống trơn được thả vào đất đã cày vào mùa xuân. Thân thể hiện nay là, và thân thể sẽ là, không hoàn toàn giống nhau. Về cấu trúc và tổ chức, chúng có thể khác nhau rất nhiều. Điều đó được nói rõ ràng — “Vật ngươi gieo, ấy không phải là hình thể sẽ sanh ra.” Vậy thì đó là một thân thể khác sẽ xuất hiện khi mồ mả được mở ra vào lúc cuối cùng; một thân thể khác với thân thể mà những người bạn đang than khóc đã đặt ở đó. Sự khác biệt là gì sẽ, về sau, khi lập luận tiến triển, phần nào xuất hiện. Trong lúc này, sự kiện được khẳng định đủ rõ ràng. Và sự khẳng định về nó có thể đáp ứng cả hai khó khăn mà ngươi đôi khi có trong việc nắm bắt thực tại của sự sống lại của người chết. Làm sao, ngươi hỏi, các hạt rải rác của khung vật chất của tôi có thể được thu thập và kết hợp lại với nhau, để một lần nữa được tổ chức thành sức mạnh và vẻ đẹp cân đối? Và, nếu điều đó có thể, đó sẽ là loại thân thể nào để bước vào thiên đàng? Về khó khăn thứ nhất, giờ đây ngươi nhận thức rằng không cần phải “xem xét quá tò mò” những gì xảy ra với bụi hay tro còn lại khi thân thể được chôn hay thiêu. Ngươi cũng không cần tự làm mình bối rối với những tìm tòi tỉ mỉ và tinh vi về cách vật chất của thân thể ngươi sẽ được tách ra khỏi vật chất của các thân thể khác, mà nó có thể đã trở thành thức ăn của chúng. Đối với mọi câu hỏi ngớ ngẩn như vậy, đáp án cũ và đủ là, rằng tính đồng nhất hay sự giống nhau thực chất của thân thể ngươi, ngay cả trong đời sống này, không phụ thuộc vào việc nó bao gồm, hay được cấu tạo từ, chính xác cùng một vật chất. Người ta đã tính rằng, một lần trong bảy năm toàn bộ vật chất của thân thể ngươi thay đổi, đến mức vào lúc này, thân thể ngươi không có trong nó một hạt nào, một nguyên tử nào, của vật chất mà nó được làm nên từ bảy năm trước. Thế mà theo mọi ý định và mục đích, nó vẫn là cùng một thân thể. Một đáp án bổ sung, và thậm chí có lẽ thỏa đáng hơn, được cung cấp bởi sự tương đồng của hạt giống, hay “cái hột trơn.” Nó được gieo là “một cái hột trơn.” Nó xuất hiện lại trong thân cây lúa đã trưởng thành đầy đủ. Tính đồng nhất của các hạt, sự giống nhau của vật chất, ở đó là điều không thể nói đến. Và sự tương đồng cũng đáp ứng, và còn trực tiếp và thỏa đáng hơn, khó khăn kia. Nếu khung vật chất hiện tại của tôi, ngươi nói, được tái cấu trúc và tái tổ chức, nó có sẽ là một đền tạm thích hợp cho tâm linh bất tử của tôi, trong ngôi nhà không thay đổi và đời đời của nó không? Giải pháp nào tốt hơn cho một nỗi bối rối như vậy hơn điều này — “Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt!” Hãy để việc đó cho Ngài. “Giê-hô-va Di-rê,” Chúa sẽ sắm sẵn. Chính “cái hột trơn” ngươi gieo sẽ được làm cho sống; nhưng nó sẽ không phải là “hột trơn” khi nó được làm cho sống. “Ấy không phải là hình thể sẽ sanh ra.” Những gì ngươi gieo, đang chết và đã chết, sẽ sống lại và sống. Sẽ có một thân thể tương ứng với những gì được gieo. Nó sẽ như Đức Chúa Trời thấy thích hợp nó nên là. “Đức Chúa Trời cho nó hình thể tùy ý Ngài lấy làm tốt.”

III. Vậy mà vẫn có tính đồng nhất thực sự; — “Mỗi một hột giống đều được hình thể riêng.” Tôi không thể nghi ngờ rằng điều này được thêm vào có mục đích định sẵn, để đáp ứng một sự bắt bẻ có thể được nêu lên, một mối lo ngại đau đớn có thể được cảm nhận, do hậu quả của sự tương đồng đã được sử dụng, và sự viện dẫn đã được thực hiện đến chủ quyền của Đức Chúa Trời. Nếu thân thể hiện tại của tôi sẽ không có sự giống nhau hay mối liên hệ nào với thân thể sống lại của tôi hơn “cái hột trơn” có với thân cây lúa mì mọc lên khi nó chết; — nếu, trên thực tế, thân thể sống lại của tôi có thể là bất kỳ thân thể nào Đức Chúa Trời lấy làm tốt để ban; — làm sao tôi nhận ra chính mình, làm sao tôi được người khác nhận ra, như cùng một người khi đó, về thân thể cũng như về tâm trí, như tôi hiện nay? Nếu mọi tính thân thể đều sẽ là mới, theo sự tùy ý tự do của Đức Chúa Trời, sẽ có gì để kết nối tôi với quá khứ, và với những người, trong quá khứ, là bạn đồng hành của tôi trong thân thể? Không, không phải vậy. “Mỗi một hột giống đều được hình thể riêng.” Nó sẽ là một thân thể như Đức Chúa Trời có thể lấy làm tốt để ban, nhưng nó vẫn là thân thể riêng của nó. Nó sẽ là một thân thể mà chính cá nhân ấy, và mọi người biết người ấy, có thể và phải nhận ra là của chính mình. Nó có thể được thay đổi so với những gì nó đã từng khi mồ mả nhận lấy nó, — yếu đuối, hao mòn, mệt mỏi. Nó có thể mang vẻ tươi nở của đời sống mùa hè, thay vì sự chết lạnh lẽo ảm đạm của “cái hột trơn.” Tuy nhiên, nó sẽ không bị thay đổi đến mức bản năng của lương tâm không cảm thấy nó là thân thể mà trong đó những việc làm của đời sống này đã được làm. Nó sẽ không bị thay đổi đến mức con mắt của tình yêu thương không nhận ra nó là chính hình dáng mà, trên đôi môi lạnh như đất sét của nó, nhiều năm hay nhiều thời đại trước, nó đã in nụ hôn dài cuối cùng của sự yêu mến. Vâng! Tôi sẽ sống lại trong thân thể của tôi; khác, nhưng vẫn là cùng; với sự khác biệt như Đức Chúa Trời thấy tốt để thực hiện; với sự giống nhau như sẽ xác định tôi một cách cá nhân, trong thân thể và trong linh hồn, cho chính tôi và cho mọi bạn bè của tôi. Khi tôi chết và trở thành tâm linh thuần túy, tôi biết rằng tôi sẽ nhận lại khung thân thể của mình lần nữa; — thay đổi, thay đổi nhiều, về cấu trúc và tổ chức của nó; — thế mà hoàn toàn là một với khung thân thể mà tôi buông bỏ hiện nay, đến mức tôi phải trả lời trong thân thể ấy, về những việc làm đã làm trong thân thể này. Khi tôi thấy ngươi chết, ôi người anh em của tôi, tôi biết rằng tôi sẽ lại ôm ngươi trong thân thể; — thay đổi, thay đổi nhiều lắm cho tốt hơn; — nhưng với cùng nụ cười nhân từ vẫn còn lưu lại trên gương mặt xanh xao của ngươi; — và cùng bàn tay hiện đang nắm tay tôi trong cái siết tay chia ly; — và cùng trái tim đập hòa nhịp với trái tim tôi, cho đến khi, than ôi! nó không đập nữa!
BÀI GIẢNG X

“Mọi xác thịt chẳng phải là một thứ; nhưng xác thịt loài người khác, xác thịt loài thú khác, xác thịt loài chim khác, xác thịt loài cá khác. Lại cũng có hình thể thuộc về trời, hình thể thuộc về đất; nhưng vinh hiển của hình thể thuộc về trời khác, vinh hiển của hình thể thuộc về đất khác. Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao khác; ngôi sao này với ngôi sao kia cũng khác nhau về vinh hiển nữa. Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy.” — 1 Cô-rinh-tô 15:39–42.

Theo đuổi dòng suy nghĩ được chỉ ra trong các câu trước liên quan đến câu hỏi — “Người chết sống lại làm sao? Lấy xác nào mà sống lại?” — sứ đồ có thể được giả định là hỏi — Câu hỏi giờ đây chưa được đáp lại sao? Sự tương đồng duy nhất của cái hột trơn mọc lên với một thân thể mới chưa đủ để đáp lại nó sao? Nếu chưa, thì vẫn còn ba sự kiện khác — hay những sự tương đồng dựa trên sự kiện — có thể hòa giải anh em với ý tưởng về người chết sống lại lần nữa, với những thân thể về thực chất và theo mọi ý định và mục đích vẫn là cùng, thế mà với sự khác biệt như Đức Chúa Trời có thể thấy thích hợp để thực hiện: —

I. Các thân thể trên đất khác nhau với nhau về loại xác thịt chúng sở hữu. “Mọi xác thịt chẳng phải là một thứ; nhưng xác thịt loài người khác, xác thịt loài thú khác, xác thịt loài cá khác, xác thịt loài chim khác.”

II. Các thân thể trên trời khác với các thân thể dưới đất. “Lại cũng có hình thể thuộc về trời, hình thể thuộc về đất; nhưng vinh hiển của hình thể thuộc về trời khác, vinh hiển của hình thể thuộc về đất khác.”

III. Các thân thể trên trời khác nhau giữa chúng với nhau. “Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao khác; ngôi sao này với ngôi sao kia cũng khác nhau về vinh hiển nữa.”

I. Ngay cả trên đất, và trong phạm vi kiến thức và kinh nghiệm trần gian của chúng ta, chúng ta tìm thấy đủ những trường hợp về sự đa dạng trong cấu trúc và tổ chức của các thân thể thuộc về nó. “Mọi xác thịt chẳng phải là một thứ; nhưng xác thịt loài người khác, xác thịt loài thú khác, xác thịt loài cá khác, xác thịt loài chim khác.” Chắc chắn những trường hợp này đủ để làm im lặng người chất vấn khi người ấy hỏi: Người chết, khi họ được làm cho sống lại, sẽ có loại thân thể nào? Thật dại dột biết bao khi tưởng tượng rằng có thể có bất kỳ khó khăn thực sự nào ở đây! Ngươi không nhận thức rằng ngay cả trên trái đất này cũng có một sự đa dạng lớn lao của các thân thể, và điều đó, mặc dù tất cả chúng đều bao gồm xác thịt sao? Có những thân thể động vật, tất cả đều cấu tạo từ xác thịt, thế mà khác nhau rất nhiều với nhau. Loài người, loài thú, loài cá, loài chim — tất cả đều có thân thể, những thân thể bằng xác thịt. Đức Chúa Trời ban cho chúng thân thể tùy ý Ngài lấy làm tốt. Hơn nữa, tất cả chúng đều có thân thể bằng xác thịt. Nhưng xác thịt không giống nhau trong tất cả; không, nó không giống nhau trong bất kỳ hai loài nào. Tất cả chúng đều khác nhau với nhau về xác thịt mà chúng được làm nên. Giờ đây, nếu Đức Chúa Trời có thể tạo thành ở đây, trên đất, rất nhiều loại thân thể khác nhau; tất cả đều bằng xác thịt, nhưng bằng xác thịt được đa dạng hóa gần như vô định và vô tận; làm sao người ta lại nghĩ là điều không thể tin được rằng Ngài sẽ cung cấp cho các thánh đồ đã sống lại của Ngài những thân thể thích hợp với tình trạng mới của họ? Ngay cả nếu phải giả định rằng chất liệu hay vật liệu mà từ đó những thân thể này sẽ được tạo thành, sẽ là cùng như chất liệu mà từ đó các thân thể động vật trên đất được làm nên, — rằng nó sẽ là xác thịt, — chúng ta vẫn có bằng chứng suy đoán từ sự tương đồng, rằng nó có thể là xác thịt thuộc một loại hoàn toàn khác với những gì làm chúng ta phiền não và đè nặng chúng ta trong kinh nghiệm trần gian hiện tại. Hãy xem xác thịt của loài người ngay cả hiện nay khác với xác thịt của loài thú, loài cá, loài chim biết bao! Loài người có thân thể bằng xác thịt như loài thú có, và loài cá, và loài chim. Nhưng khác biết bao! Và sự khác biệt quan trọng sống còn biết bao! Nếu xác thịt của tôi hiện nay giống như của một con thú, một con cá, một con chim; nếu tôi có xác thịt, thân thể bằng xác thịt, của kẻ hoàn hảo nhất trong những cư dân câm lặng này của đất, biển và không khí; tôi không thể thực hiện các chức năng của mình, tôi không thể bảo vệ và khẳng định vị trí của mình, với tư cách là người thờ phượng thông minh của Đấng Tạo Hóa, và chúa tể của thế giới được tạo dựng này. Bàn tay khéo léo để nắm giữ, lưỡi khéo léo để nói, phải là của tôi, nếu xác thịt của tôi sẽ được thích nghi với vị trí của tôi, và là kẻ phục vụ cho linh hồn tự do của tôi. Vì vậy, theo đó, Đức Chúa Trời đã định. Xác thịt trong tôi Ngài đã nắn đúc khác hơn trong loài thú, loài cá, loài chim. Và vậy, điều gì sẽ ngăn cản Ngài nắn đúc chính xác thịt ấy khác hơn nó hiện nay trong tôi, khi Ngài làm tôi sống lại từ cõi chết? Sự khác biệt giữa những gì tôi hiện là, và những gì tôi sẽ là khi đó, về thân thể của tôi, không thể ít nhất lớn như sự khác biệt hiện nay giữa tôi và một con thú, một con cá, một con chim sao? Nếu hiện nay có thể có xác thịt chung giữa tôi và một loài bò sát, thế mà xác thịt của tôi khác với xác thịt của nó, nhiều như tâm linh bất tử của tôi khác với đời sống hay chết của nó, tại sao không thể có xác thịt chung giữa tôi như tôi hiện là, và tôi như tôi sẽ là sau này; thế mà đến mức xác thịt của tôi khi đó có thể khác với xác thịt của tôi hiện nay, nhiều như linh hồn tôi được làm cho hoàn hảo trong sự thánh khiết khi đó, sẽ khác với linh hồn tôi hiện nay, đang rên rỉ dưới “thân thể của sự chết này?” Có nhiều loại xác thịt khác nhau trong thế giới hiện tại này, thích nghi với bản chất và tình trạng của các bộ tộc khác nhau cư ngụ trong nó. Tại sao không thể có những loại xác thịt khác trong thế giới kia bên kia sự sống lại, thích nghi với bản chất và tình trạng của những người sẽ cư ngụ trong nó? Đấng ban một loại xác thịt cho loài thú và một loại khác cho loài người ở đây, không thể ban cho loài người một loại xác thịt ở đây, và một loại khác sau này sao? Do đó, không thể có khó khăn thực sự nào, về những thân thể mà người chết, khi được làm cho sống lại, sẽ đến với. Ngay cả khi giới hạn tầm nhìn của chúng ta vào thế giới hiện tại này, chúng ta thấy đủ để chứng minh rằng Đức Chúa Trời có thể ban những thân thể bằng xác thịt thuộc mọi loại khác nhau. Và chúng ta có lý do mạnh mẽ nhất, từ sự tương đồng của các thân thể bằng xác thịt ở đây, để suy đoán rằng, nếu cần thiết, Ngài có thể tìm một loại xác thịt thích nghi với con người được làm cho sống lại từ cõi chết, — mặc dù khi đó con người sẽ ở trên những gì người ấy hiện là, nhiều như người ấy hiện nay ở trên loài thú, loài cá và loài chim vậy.

II. Cho đến nay sự tương đồng của các thân thể dưới đất chứng minh rằng ngay cả nếu thân thể sống lại phải bao gồm xác thịt, như chúng bao gồm, không có gì không thể quan niệm được trong ý tưởng về một loại xác thịt thích hợp được cung cấp. Nhưng các thân thể dưới đất, cấu tạo từ xác thịt như chúng ta cầm nắm trong loài người, loài thú, loài cá, loài chim, không phải là những thân thể duy nhất mà chúng ta có kiến thức về. “Lại cũng có hình thể thuộc về trời, hình thể thuộc về đất; nhưng vinh hiển của hình thể thuộc về trời khác, vinh hiển của hình thể thuộc về đất khác.” Khi đáp lại câu hỏi: Làm sao có thể tìm được những thân thể thích hợp cho các thánh đồ đã sống lại? — chúng ta phải nhớ rằng công việc đa dạng của quyền phép Đức Chúa Trời không bị giới hạn vào việc tạo hình xác thịt thành vô số loại thân thể mà chúng ta thấy trên đất. Có những thân thể khác ngoài những thân thể của đất. Ngươi thấy chúng trên các tầng trời. Vào bất kỳ đêm đầy sao nào ngươi cũng có thể thấy chúng. Chúng được làm từ gì — loại xác thịt nào, nếu chúng được làm từ xác thịt, là của chúng — loại vật chất nào chúng có, ngươi không thể nói. Chúng là những thân thể, ngươi thấy; những thân thể hữu hình, và, như ngươi có thể thu thập một cách công bằng từ sự quan sát chuyển động của chúng, những thân thể có thể sờ chạm được, thực chất và vật chất. Chúng khác về vẻ ngoài, về vinh hiển, với các thân thể dưới đất mà ngươi quen thuộc. Chúng có thể khác, theo bất cứ điều gì ngươi có thể nói, về loại vật chất mà chúng bao gồm. Như có một loại xác thịt của loài người, một loại xác thịt khác của loài thú, một loại khác của loài cá, và một loại khác của loài chim; cũng vậy có một vinh hiển của các hình thể thuộc về trời và một vinh hiển khác của các hình thể thuộc về đất. Do đó, nếu sự tương đồng của các thân thể dưới đất không làm ngươi hài lòng, hãy tham khảo sự tương đồng của các thân thể trên trời. Nếu sự đa dạng bao la của các khung thân thể mà xác thịt được nắn đúc vào trong các thân thể của đất không đủ để thỏa mãn ngươi rằng một khung thân thể thích hợp có thể được tìm cho trạng thái mới của linh hồn trên thiên đàng, vẫn còn có những thân thể khác mà ngươi có thể được dẫn đến như bằng chứng và trường hợp của nguồn lực không cạn của quyền toàn năng. Ngươi muốn biết, ngươi nói, người chết được làm cho sống lại làm sao, và họ đến với những thân thể nào. Tốt thôi, có nhiều loại thân thể khác nhau trong phạm vi ngay cả sự nhận thức hiện tại của ngươi. Hãy lấy chính trái đất này một mình. Xác thịt, vật chất bằng xác thịt mà từ đó các thân thể của nó được cấu tạo, mềm dẻo và dễ uốn nắn trong tay của Đấng Tạo Hóa vĩ đại đến mức Ngài có thể thích nghi nó, trong một hình thức, với các dịp của con giun bò, và trong một hình thức khác, với các nhu cầu cấp bách của linh hồn con người cao nhất. Ngươi có tưởng tượng rằng Ngài không thể, nếu cần thiết, cũng thích nghi nó với những khát vọng của linh hồn ấy khi nó đã đi vào các tầng trời sao? Ngươi vẫn còn nghi ngờ sao? Ngươi vẫn còn lạc lối sao? Vậy hãy ngước nhìn lên. Có những hình thể thuộc về trời trong bầu trời đằng kia, khác về vinh hiển với mọi điều ngươi quen thuộc trên đất. Đức Chúa Trời ban cho những ngôi sao đông đảo này thân thể tùy ý Ngài lấy làm tốt; và Ngài không thể tìm thân thể cho các thánh đồ của Ngài để được làm cho sống lại trong đó sao? Ngài không thể tìm cho họ những thân thể tốt hơn nhiều những thân thể họ hiện có, như xác thịt của loài người tốt hơn xác thịt của loài thú, loài cá, loài chim sao? Ngài không thể tìm cho họ những thân thể khác với những thân thể hiện tại của họ, như vinh hiển của các hình thể thuộc về trời trên bầu trời phía trên khác với vinh hiển của các hình thể thuộc về đất ở dưới đây sao?

III. Nhưng ngay cả điều này cũng chưa phải là tất cả. Vẫn còn một sự tương đồng nữa để làm im lặng, nếu không làm thỏa mãn, kẻ bắt bẻ. Giữa chính các hình thể thuộc về trời, cũng có sự đa dạng. “Vinh hiển của mặt trời khác, vinh hiển của mặt trăng khác, vinh hiển của ngôi sao khác; ngôi sao này với ngôi sao kia cũng khác nhau về vinh hiển nữa.” Hãy xem vật chất có thể được làm thành gì! Ngươi hỏi làm sao có thể tìm được những thân thể vật chất cho những tâm linh được vinh hiển trong những nơi trên trời? Đáp án của tôi nằm trong câu hỏi: Ngươi đã cạn kiệt trong sự tìm tòi của ngươi chưa, ngươi có thể nghĩ rằng Đức Chúa Trời đã cạn kiệt trong năng lực sáng tạo của Ngài, mọi hình thức và kiểu dáng mà vật chất có thể được đúc vào chưa? Tôi nói với ngươi, không chỉ như những triết gia uyên bác thôi, mà như những người có lương tri thông thường. Tôi hướng đến sự quan sát thông thường của ngươi về các sự kiện của thiên nhiên. Đó là câu hỏi về thân thể tương lai đang bị tranh cãi. Nó sẽ là loại thân thể nào, nó có thể có thể là loại thân thể nào, để nó không xung đột và mâu thuẫn với các điều kiện thuộc linh của trạng thái thuộc linh ấy? Đối với điều này tôi đáp — Thứ nhất, Rằng có đủ những tính thân thể trên đất, những tổ chức vật lý, những cấu trúc thân thể, với những sự khác biệt ít nhất lớn như bất kỳ sự phân biệt nào phải tách biệt các thân thể tương lai của các thánh đồ khỏi những thân thể họ hiện sở hữu. Thứ hai, Nếu sự đa dạng của hình dạng thân thể trên đất không đủ, ngươi có thể đọc bài học được dạy bởi các tầng trời vật chất. Quyền phép của Đấng Tạo Hóa trong việc xử lý vật chất để làm nó thích hợp với tâm trí ở bất kỳ giai đoạn tiến bộ nào, không được đo lường chỉ bởi các hình thức và khung mà xác thịt mang trên đất. Có những sự tồn tại bằng thân thể hay những thân thể vật chất, ở nơi khác, trong một vùng cao hơn, bay lên trong một bầu không khí trong sạch hơn. Các thiên thể chuyển động tự do: vật chất như chúng được làm nên có làm ngươi hài lòng không? Ngay cả nếu nó không làm hài lòng, tôi không tuyệt vọng về việc thỏa mãn ngươi. Vì, thứ ba, Tôi tìm thấy giữa các hình thể thuộc về trời này một sự phân cấp giống như những gì tôi tìm thấy trong các hình thể thuộc về đất. Tôi tìm thấy mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, trong thế giới thuộc về trời, tương ứng với loài người, loài thú, loài cá, loài chim, trong thế giới thuộc về đất. Vật chất, giờ đây tôi thấy, có khả năng nâng lên vô định, qua các loại xác thịt khác nhau dưới đất, và các cấp độ vinh hiển trong các hình thể thuộc về trời. Tại sao nó không thể vươn cao hơn nữa?

Về thực chất, lập luận của sứ đồ là như vậy. Cần nhớ rằng, ông đang đối phó với câu hỏi hay sự phản đối của những người nghi ngờ liệu vật chất có bao giờ có thể được tinh luyện đến mức cung cấp vật liệu cho những thân thể thích hợp để bước vào trạng thái trên trời. Ông đang cắt bỏ nền tảng của khó khăn của họ; dù sao ông đang làm im lặng và bịt miệng họ; bằng một sự viện dẫn đến các sự kiện và hiện tượng mà chính họ biết. Trong cách nhìn này, có vẻ lạ là bất cứ ai lại tưởng tượng các hình thể thuộc về trời được nói đến ở đây là những thân thể mà các hữu thể thông minh cao hơn trên trời có thể được giả định là sở hữu hiện nay; là những thân thể phải như các thánh đồ có thể nhận được cách thích hợp khi họ trở nên “như các thiên sứ.” Một sự tương đồng thuộc loại đó phù hợp hơn với các phương thức suy nghĩ hiện đại của chúng ta về những chủ đề này hơn là với những phương thức thịnh hành thời xưa. Các thầy dạy tinh vi mà Phao-lô phải lý luận với họ sẽ xem nhẹ bất kỳ lập luận nào dựa trên tính thân thể của cư dân của thế giới thuộc linh. Giả định rằng các thiên sứ và các thần linh có khung vật chất, hay thân thể có kết cấu tinh xảo hơn của chúng ta, và suy luận rằng do đó chúng ta sau này cũng có thể có những thân thể tương tự, sẽ bị họ chế giễu như logic vô căn cứ của một giả thuyết không thể. Đó chỉ là phỏng đoán, họ sẽ nói. Đó là một sự tưởng tượng hoang đường. Nhưng họ không phủ nhận tính vật chất của mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Họ thừa nhận rằng các hình thể thuộc về trời này được cấu tạo từ vật chất. Và một số người trong họ quen suy đoán phần nào tò mò về bản chất của vật chất mà từ đó chúng được cấu tạo. Họ cho rằng đó là vật chất thuộc loại hiếm hơn và trong sạch hơn thứ bụi thô và bẩn, đất, hay tro, mà từ đó, trên hành tinh này của chúng ta, cả những thứ vô tri và xác thịt động vật đều được làm nên. Họ cũng quan niệm về những sự khác biệt và phân cấp về phương diện này giữa chính các hình thể thuộc về trời. Trong những nguồn sáng sáng hơn và tĩnh lặng hơn này họ thấy vật chất trở nên ngày càng không thuộc về đất, được tinh luyện và thanh khiết; — cho đến khi, có lẽ, trong chính thân thể rực lửa vĩ đại của mặt trời, quả cầu rực rỡ và chúa tể kiêu hãnh của ban ngày, nó đạt đến sự hoàn hảo tột cùng của sự hiếm và trong sạch mà nó có thể đạt được. Giờ đây, đối với những người quen thuộc với những chiêm niệm và suy tư như vậy, lập luận của sứ đồ hoàn toàn trúng điểm. Ông đáp những kẻ dại này theo sự dại dột của họ; và ông đáp họ rất tốt.

Trước hết, ông chứng minh cho họ rằng thân thể sống lại, mà các thánh đồ sẽ có sau này trên thiên đàng, không cần phải cùng loại với thân thể chết và được chôn, và mục nát đi ở đây trong đất. Việc những gì được làm cho sống lại từ mồ mả sẽ có cùng cấu trúc và tổ chức với những gì được đặt trong mồ mả, không hề suy ra, hơn là việc những gì mọc lên từ chỗ một hạt giống đã được thả xuống, phải sở hữu cùng hình dáng và tính cách thân thể như hạt giống. Sự kiện, mặt khác, rằng những gì mọc lên từ “cái hột trơn” được gieo, rất khác với chính “cái hột trơn,” đưa ra một suy đoán mạnh mẽ rằng những gì sẽ được làm cho sống lại từ ngôi mộ tại sự sống lại có thể còn khác rộng hơn nữa với những gì đang nằm ở đó hiện nay. “Cái hột trơn” là một thân thể thích nghi với nơi nó sẽ chiếm giữ, và chức năng nó sẽ phục vụ, dưới lòng đất. Nó mọc lên không phải là “hột trơn.” Trong hình thức đó nó sẽ không được thích nghi với nơi giờ đây sẽ được chiếm giữ, và chức năng giờ đây sẽ được phục vụ, không phải dưới lòng đất, mà trong ánh sáng ban ngày sáng sủa và ấm áp. Do đó, nó mọc lên, có một thân thể thích hợp với lĩnh vực mới này, một thân thể như Đức Chúa Trời lấy làm tốt để ban; và vẫn sao cho mỗi hạt giống đều được hình thể riêng. Cũng vậy những khung vật chất này của chúng ta, như chúng hiện nay được kết hợp và tổ chức, được thích nghi một cách đáng ngưỡng mộ và tinh xảo với nơi chúng phải chiếm giữ, và chức năng chúng phải phục vụ, trong thế giới thấp hơn này, là lòng đất của thiên đàng. Nhưng nếu chúng phải sống lại, chính xác như chúng hiện nay, chúng có thể bị thích nghi kém với ánh nắng của vùng thiên đàng cao hơn ấy mà chúng sẽ đi vào, như “cái hột trơn” được gieo, nếu nó mọc lên vẫn là “hột trơn,” sẽ bị thích nghi kém với ánh nắng trần gian mà nó phải xuất hiện vào. Chắc chắn, trên mọi nền tảng của sự tương đồng hợp lý, suy đoán công bằng là, rằng Đấng đưa “cái hột trơn” được gieo lên, không phải vẫn là “hột trơn,” mà là thân cây lúa chín vàng duyên dáng, giàu có và gợn sóng ấy, làm vui mắt và làm lòng vui mừng vào buổi trưa mùa hè — sẽ đưa thân thể hiện đang mục nát trong bụi đất lên, không phải như nó hiện nay, thích hợp để lớn lên, và thịnh vượng, và héo đi trong một ngày; mà như sẽ phù hợp với lĩnh vực sáng sủa và vinh hiển hơn ấy nơi mọi sự tan rã và phân hủy đều không được biết đến. Vâng! Đó sẽ là “vẻ đẹp bất tử” sẽ “thức dậy từ ngôi mộ.”

Sau khi đã dọn đường như vậy bằng cách thiết lập khả năng và xác suất của một sự thay đổi, và một sự thay đổi lớn, trên các thân thể hiện tại của chúng ta tại sự sống lại, sứ đồ tiếp theo thách thức những kẻ phản đối chứng minh rằng những thân thể thích hợp — những thân thể thích hợp cho trạng thái đời đời — không thể được tạo thành. Hãy xem xét, ông nói, sự đa dạng gần như vô hạn, về hình thức, cấu trúc và tổ chức, mà trong phạm vi kiến thức của chính ngươi ngươi có thể thấy vật chất này, mà ngươi quá ghen tị về nó, mang lấy; — chính vật chất này đối với ngươi có vẻ quá cứng, và khó, và không thích nghi. Ngay cả trên trái đất này, hãy xem nó được nắn đúc, xác thịt thô như nó là, thành một ngàn loại và hình dạng khác nhau, để phù hợp với mọi loại đời sống động vật có thể quan niệm được. Nó đủ mềm dẻo để được nắn đúc thích hợp cho con giun bò; thế mà, được làm từ cùng một xác thịt, “con người là một công trình kỳ diệu biết bao!” Vậy hãy ngước mắt lên các tầng trời này. Ở đó, theo sự thừa nhận của chính ngươi, có những thân thể khác với những thân thể của đất; những thân thể, cũng vậy, khác nhau với nhau. Đi từ ngôi sao này sang ngôi sao khác, ngươi tìm thấy vẫn là vật chất, nhưng vật chất, như chính ngươi tin, trở nên ngày càng trong sạch hơn, ngày càng loãng hơn, ngày càng vinh hiển hơn. Và đó có phải là Đức Chúa Trời, Đấng đã xử lý như vậy, và đang xử lý như vậy, hiện nay, với vật chất và với các thân thể vật chất, trước chính mắt ngươi, mà ngươi sẽ không tin cậy để tạo nên những thân thể sống lại thích hợp cho các thánh đồ được vinh hiển của Ngài sao?

Lý luận của sứ đồ, mặc dù cho đến nay chỉ thuộc loại phủ định, nhằm làm im lặng kẻ phản đối, vẫn rất siêu phàm. Nó đưa chúng ta trong vòng quét rộng của nó qua mọi sự sáng tạo hữu hình trong mọi không gian và thời gian. Từ hình thức hữu cơ sớm nhất nổi lên từ lớp nguyên sơ xưa cũ ấy, trở đi và lên trên, qua các bộ tộc phong phú và kế tiếp của hữu thể đã cư ngụ trên trái đất này, cho đến khi loài người được đạt đến; rồi rời khỏi đất, giữa những huy hoàng xa xôi trong vòm trời — trí tưởng tượng bay lên, thu thập bằng chứng tích lũy về quyền phép và sự khôn ngoan đa dạng của Đức Chúa Trời. Và rồi, xuyên qua bức màn che phủ tương lai chưa được biết, linh hồn sốt sắng có thể hình dung cho con mắt thuộc linh, vô số ứng dụng mới của sự khôn ngoan và quyền phép ấy, trong những hình thức có vẻ đẹp vượt trội, được tạo nên cho lĩnh vực cao nhất, và thích hợp để chia sẻ vinh hiển cao nhất mà nhân tính của chính Đấng Cứu Chúa sống lại có thể được đội lên!
BÀI GIẢNG XI

“Sự sống lại của kẻ chết cũng như vậy. Thân thể đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát; đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu đuối, mà sống lại là mạnh mẽ; đã gieo ra là thân thể phàm tục, mà sống lại là thân thể thiêng liêng.” — 1 Cô-rinh-tô 15:42–44.

Sứ đồ tiến một bước trong lập luận cao cả của ông. Ông đã xử lý đủ sự phản đối hàm ý trong câu hỏi: “Người chết sống lại làm sao? Lấy xác nào mà sống lại?” Ông đã làm vậy một cách phủ định, như thể, hay bằng phương tiện của bằng chứng làm kẻ phản đối im lặng. Ông đã thách thức người ấy thiết lập, trước những sự tương đồng hiển nhiên, tính không thể hay tính không có khả năng của một sự sống lại bằng thân thể của người chết; vâng, và một sự sống lại bằng thân thể, như có thể đáp ứng và thỏa mãn những đòi hỏi cao nhất ngay cả của tính thuộc linh siêu việt nhất. Trước hết, có đủ những loại xác thịt khác nhau trên đất; — thứ hai, có đủ những sự khác biệt về hình thức và cấu trúc vật chất giữa các hình thể thuộc về trời và các hình thể thuộc về đất; — và thứ ba, có đủ những sự đa dạng, về các phương diện này, giữa chính các hình thể thuộc về trời; — để làm thành một suy đoán rõ ràng, rằng Tác Giả của mọi tổ chức vật lý này không thể lúng túng trong việc tìm những thân thể thích hợp cho những linh hồn bất tử trong trạng thái đời đời. Giờ đây, như có vẻ, người ta mạo hiểm đưa ra điều gì đó giống hơn với sự khẳng định tích cực; không chỉ phủ định để làm im lặng, mà tích cực để thông báo. Ba điểm hay chi tiết riêng biệt được chỉ định, về phương diện mà thân thể sống lại có thể được kỳ vọng khác với thân thể hiện tại. — “Đã gieo ra là hay hư nát, mà sống lại là không hay hư nát; đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh; đã gieo ra là yếu đuối, mà sống lại là mạnh mẽ.” Và ba điều này về sau được tóm tắt trong một điểm tương phản hay đối chiếu chung — “Đã gieo ra là thân thể phàm tục, mà sống lại là thân thể thiêng liêng. Có thân thể phàm tục, cũng có thân thể thiêng liêng.”

Cần lưu ý rằng sự tương phản xuyên suốt là giữa hai thân thể đang sống; không phải giữa một thân thể chết và một thân thể sống. Điều này thường bị bỏ qua; và sự bỏ qua gây ra bối rối và lẫn lộn lớn trong lập luận của sứ đồ. Khi chúng ta đọc về những gì được gieo trong sự hư nát, trong sự nhục nhã, trong sự yếu đuối, chúng ta có xu hướng nghĩ về xác chết không có sự sống mà chúng ta giao cho ngôi mộ lạnh lẽo và ảm đạm. Chúng ta gieo nó trong sự hư nát; vì trước khi chôn, các triệu chứng của sự phân hủy xảy ra. Chúng ta gieo nó trong sự nhục nhã; vì mọi đồ tang chế và trang trí phô trương của chúng ta về trạng thái lăng mộ phô trương chỉ được thiết kế để che giấu sự ghê tởm đang lan của sự chết. Chúng ta gieo nó trong sự yếu đuối; vì chúng ta giao nó làm con mồi cho loài bò sát yếu nhất, cho giòi bọ của đất. Tất cả điều này đều đúng. Sự hư nát, sự nhục nhã, sự yếu đuối, là đặc tính của thân thể chết mà chúng ta đặt trong bụi đất. Nhưng chúng như vậy, vì chúng là đặc tính của thân thể trong khi nó thở, và sống, và di chuyển trước mắt chúng ta. Sự chết không phải là nguyên nhân của những đặc tính này, mà chỉ là hiệu quả của chúng. Nó là dịp cho sự biểu hiện đầy đủ của chúng; nó là sự phát triển tệ nhất và cuối cùng của chúng. Nhưng sự hư nát, sự nhục nhã, sự yếu đuối, là thuộc tính, không chỉ của thân thể tôi khi nó chết, mà của thân thể tôi như nó hiện sống; của thân thể tôi ở trạng thái tốt nhất của nó. Thật là điều nghèo nàn khi nói với tôi rằng thân thể tôi sau này sẽ không hư nát, không nhục nhã, không yếu đuối, như thân thể tôi khi, sau khi chết, nó nằm mục nát trong mồ mả. Điều tôi quan tâm là được bảo đảm rằng, nếu tôi sẽ có một thân thể chút nào, nó sẽ được miễn khỏi những phẩm chất, hay điều kiện, gắn liền với thân thể đang sống hiện tại của tôi, dẫn đến sự chết ấy. Vậy những gì được gieo; những gì tương ứng với “cái hột trơn;” thân thể này của chúng ta; — là một thân thể mà, bất cứ khi nào và bất cứ cách nào được gieo, đều được gieo trong sự hư nát, trong sự nhục nhã, và trong sự yếu đuối. Đây là ba lỗi lớn của các thân thể hay chết hiện tại của chúng ta. Và ba lỗi này liên kết chặt chẽ với nhau và liên quan lẫn nhau. Chúng khớp vào nhau; chúng chảy ra từ nhau; trước hết là sự hư nát; rồi là sự nhục nhã; cuối cùng là sự yếu đuối.

I. Sự hư nát là khả năng dễ bị tan rã và phân hủy. Thân thể sẽ được gieo trong sự hư nát là một thân thể có khả năng hay dễ bị phân hủy. Nó có thể bị phá vỡ. Và khi nó bị phá vỡ, các mảnh của nó, hay phần còn lại phân mảnh của nó, có thể được giải quyết thành các nguyên tố cấu thành, hay các hạt cấu thành, mà chúng bao gồm. Quá trình này có thể diễn ra từng miếng ngay cả trong đời sống. Tôi có thể mất chi này chi kia bởi phát súng đại bác, hay thanh gươm của kỵ binh, hay con dao của bác sĩ phẫu thuật. Tôi có thể bị cắt xẻo và phân mảnh, trong khi vẫn còn sống, cho đến khi chỉ còn lại vừa đủ nửa thân và nửa đầu của tôi. Xương của chân và tay đã bị cắt của tôi có thể đang phơi trắng trong sa mạc cát, hay chúng có thể đã nuôi những quái vật của biển sâu. Và ngay cả những gì còn lại của khung thân thể của tôi — có lẽ, vừa đủ để cho huyết lưu thông, và tim đập, và não rung — sẽ sớm thành bụi đất. Nó sẽ bị gió phân tán. Nó sẽ bị mất trong đất chung mà từ đó mọi vật được sinh ra, và lớn lên, và phân hủy, và chết, đều được làm nên. Loại cấu trúc vật chất đó có được cho một thân thể sống lại không?

II. Nhưng sự nhục nhã cũng thuộc về những gì được gieo; thuộc về “cái hột trơn;” thuộc về khung thân hay chết. Thế mà “cái hột trơn” ấy mịn màng và cân đối biết bao; hạt lúa mì được tạo hình tinh xảo ấy; chắc chắn, bóng loáng biết bao! Sự nhục nhã của nó nằm ở đâu? Điều sỉ nhục nào thuộc về nó? Than ôi! nó dễ hư hỏng. Sự sống hay sức sống như nó có phải tàn lụi. Hình dáng của nó phải bị mất trong ngôi mộ phổ quát của thiên nhiên — trái đất hấp thụ tất cả, đồng hóa tất cả. Do đó, về “cái hột trơn” trong sạch nhất — về hạt lúa mì tinh xảo nhất — có thể nói thật rằng nó được gieo trong sự nhục nhã. Tính hay hư nát là điều đáng nhục. Những gì được gieo trong sự hư nát, tất yếu, được gieo trong sự nhục nhã. Do đó thân thể hay hư nát này có trong nó một cách thiết yếu một phẩm chất nào đó của sự nhục nhã, sự hèn hạ, và sự hổ thẹn. Không phải là nó có thể bị mại dâm cho những mục đích đáng hổ thẹn, và bị biến thành con mồi và nạn nhân của những đam mê hèn hạ. Hãy lấy nó trong sự trong sạch trinh nguyên của nó, được ban cho sự cân đối thần kinh nhất của sức mạnh nam tính, — ân điển tuôn chảy nhất của vẻ đáng yêu nữ tính, — mà mắt ngươi đã từng thấy, hay trí tưởng tượng ngươi đã từng vẽ. Hiện thân thở hơi ấm ấy, trong thịt và huyết, của chính lý tưởng về vẻ đẹp hoàn hảo tuyệt đối — điều ấy có thiếu vinh hiển, vẻ đẹp, vinh quang không? Nó không có một vinh hiển, một vẻ đẹp và vinh quang, mà các thiên sứ sáng nhất có thể dừng lại để ngắm nhìn sao? Giá như có thể nó được ban cho thuốc trường sinh! — giá như nó có thể được ngâm trong một tinh chất tinh tế nào đó của sự bất tử, của sự không hay hư nát! Ôi! lòng tôi kêu lên, giá như điều ấy được ban cho ngươi, hỡi người yêu dấu của tôi, tôi sẽ muốn ngươi luôn như ngươi hiện nay, là hữu thể xinh đẹp nhất trong mọi hữu thể trong mắt tôi. Tôi không mong cho ngươi bất kỳ đền tạm nào xinh đẹp hơn, vinh hiển hơn, hay vinh quang hơn để trú ngụ tâm linh sáng ngời ấy của ngươi; bất kỳ hộp nào xứng đáng hơn cho một viên ngọc trong sạch như vậy; nếu chỉ ngươi có thể tiếp tục luôn như ngươi hiện nay! Nhưng tôi không thể lâu dài, than ôi! tôi không thể luôn mù quáng trước những gì quá rõ ràng đối với trái tim đau đớn của tôi. Tôi thấy ngươi, ngay cả giữa những nét quyến rũ đang mở ra của ngươi, đang cho thấy các triệu chứng của bệnh tật và tan rã. Trong chính sự tăng trưởng của ngươi tôi lần theo những khởi đầu đáng ngại của sự phân hủy. Tôi thấy vẻ đẹp của ngươi bị tiêu hao như một con bướm đêm. Dưới lớp áo giàu sang và hiếm có của ngươi về sức khỏe vui tươi, về sự nở rộ rạng rỡ và mỉm cười, tôi theo dõi sự gặm nhấm chậm chạp và bí mật của nguyên tố hư nát xảo quyệt chắc chắn sẽ phá hoại tất cả. Vinh hiển quá dễ hư hỏng thì hầu như không phải là vinh hiển chút nào. Tôi sẽ ôm ngươi trong thế giới kia, xinh đẹp như ngươi hiện nay, và đáng yêu; tôi hầu như không muốn ngươi xinh đẹp hơn. Nhưng tôi sẽ ôm ngươi không còn dễ bị gieo trong sự nhục nhã nữa, vì không còn dễ bị gieo trong sự hư nát nữa; “sự hay chết của ngươi bị nuốt mất bởi sự sống!”

III. Như tính hay hư nát hàm ý sự nhục nhã, nó cũng gây ra hay tạo ra sự yếu đuối. Nó làm tê liệt sức mạnh thể chất. Nó làm tê liệt cả sức mạnh chịu đựng và sức mạnh cho hành động và thực hiện. Tổ chức thân thể chắc chắn và gọn ghẽ này của tôi chắc chắn ở một mức độ nào đó là mạnh mẽ. Tôi có thể, bằng một nỗ lực, chống lại một lượng lớn lực áp lên tôi. Tôi có thể, trong trường hợp khẩn cấp, phát ra một sức mạnh mà chính tôi ngạc nhiên. Nhưng con người dễ mệt mỏi biết bao! Họ cần nghỉ ngơi thường xuyên biết bao! Họ cũng yếu ớt biết bao khi được sánh với các nguyên tố vật chất của thiên nhiên, và các lực cơ học nằm trong các thân thể, và được di chuyển bởi bản năng, của các loài thú sẽ hư mất! Đúng, con người nắm giữ một đế chế gần như tuyệt đối và không thể cưỡng lại trên các nguyên tố vật chất, và trên các bộ tộc thú vật. Theo một nghĩa nào đó, ngay cả gió và sóng cũng vâng lời người ấy. Sắt rắn và chất lỏng điện tinh tế đều ngang nhau dưới quyền của người ấy; người ấy ép buộc chúng làm theo ý mình. Con bò cũng biết chủ mình, và con lừa biết máng cỏ của chủ nó. Miệng của ngựa hay la bị giữ bằng hàm thiếc và dây cương. Nhưng mọi quyền phép này được có và được giữ, không phải bằng sự gắng sức của sức mạnh thể chất, mà bằng nguồn lực và phương tiện của kỹ năng tinh thần. Chính linh hồn sáng tạo trong con người, không phải thân thể ấy của người ấy, dù “được tạo nên cách đáng sợ và lạ lùng,” mới cấu thành người ấy là chúa tể trong thế giới thấp hơn này. Về thể chất, con người là một trong những động vật yếu nhất. Hãy nhìn người thủy thủ nghèo bị bỏ lại một mình để chống chọi với sóng của một vùng biển giận dữ. Hay hãy xem người thợ săn trong cuộc xung đột nghiêm khắc và cô độc với sư tử, hổ, hay bất kỳ quyền lực thú vật nào tự xưng là chúa tể của cảnh tượng. Về thể chất, không ai có thể đứng vững. Đại dương áp đảo người này. Thú dữ áp đảo người kia. Khi con người sáng tạo khẳng định quyền chỉ huy tự tin nhất của mình trên những lực cứng nhất và tinh tế nhất của thiên nhiên, người ấy dễ bị nghiền nát giữa những bánh xe nhỏ nhất của cỗ máy khổng lồ của chính mình. Và rồi, con người động vật yếu đuối về thể chất biết bao, về phương diện cấu trúc thân thể, để thực hiện và hành động ra lý tưởng của chính mình! Tại sao con người, với một linh hồn mà những tư tưởng lang thang qua cõi đời đời, lại thấy mình được hiện thân trong một khung và tổ chức nhường bước và chịu thua trước áp lực của lực đơn thuần, cơ học, vật chất, và thú vật? — một khung và tổ chức, hơn nữa, sẽ không chịu được sự căng thẳng và áp lực của chính những khát vọng cao hơn và những mong muốn thuộc linh tốt hơn của mình? Tại sao người ấy có một thân thể không ngang bằng với việc thực hiện các xung động của linh hồn mình như vậy? Tôi sẽ là chúa tể trên mọi lực và quy luật vật chất. Nó có sẽ luôn làm chúa tể trên tôi không?

Nhưng không khuyết điểm nào trong những khuyết điểm này sẽ được tìm thấy trong thân thể sống lại; không sự hư nát, không sự nhục nhã, không sự yếu đuối.

I. Thân thể ấy là không hay hư nát, không thể phá hủy; không dễ bị phân hủy và phân rã; không cấu tạo từ các hạt trần gian luôn thay đổi, và cuối cùng sẽ được giải quyết thành bụi đất mà từ đó chúng được lấy ra; mà đơn giản, chúng ta phải giả định, và không hợp thành hay không thể tan rã. Nó vẫn là một thân thể vật chất; hữu hình, có thể sờ chạm, có cảm giác, có thể chuyển động; nó được thấy, nó được sờ, nó cảm nhận, nó di chuyển. Nhưng thuộc tính của sự không hay hư nát thuộc về nó, làm cho nó cuối cùng là một bạn đồng hành thích hợp cho linh hồn phi vật chất và bất tử.

II. Vậy nó công bằng biết bao, vinh hiển biết bao, đáng yêu biết bao! Và điều đó không chỉ ở bề ngoài, như thường ở đây một vẻ đáng yêu giả tạo trong một mùa trang trí bề mặt, bên dưới đó ung nhọt của sự mục nát đang bắt đầu ăn mòn. Về thể chất cũng như về thuộc linh, về phương diện thân thể cũng như linh hồn, “con gái của vua là vinh hiển ở bên trong.” Không điều gì có thể xúc phạm khẩu vị khó tính nhất; không điều gì có thể gợi ý, bằng gợi ý xa xôi nhất, bất kỳ tư tưởng nào dù là nhỏ nhất, bất kỳ ý tưởng nào dù là mờ nhạt nhất, về sự không trong sạch hay hổ thẹn; không điều gì có thể bao giờ gây ra một cái đỏ mặt trên gương mặt; không điều gì mà lương tâm phải thở dài vì; không điều gì gây ghê tởm; không điều gì gây đẩy lùi; không vết loét hay bệnh tật tiềm ẩn sớm sẽ quá lộ liễu; không mầm bí mật của những gì, khi nó xuất hiện, có thể khiến con mắt của tình yêu thương dịu dàng nhất phải muốn nhìn đi chỗ khác; không điều gì trong mọi chất độc ăn mòn ẩn giấu làm hỏng vẻ đẹp sáng nhất của trái đất; — sẽ được tìm thấy trong thân thể ấy, “đã gieo ra là nhục, mà sống lại là vinh.”

III. Và cuối cùng, về sức mạnh, chúng ta sẽ nói gì? Vật liệu và cấu trúc của thân thể ấy sẽ như không bạo lực nào có thể phá vỡ hay làm rối loạn. Không vũ khí nào nhắm vào nó có thể làm hại; cũng không cú đánh dữ dội nhất chạm vào nó chút nào. Vật chất thô hơn, dù đang sống hay đã chết, có sự sống hay vô tri, đều không thể ảnh hưởng đến nó. Lại nữa, mọi lối đi và cửa vào của nó, cho sự xâm nhập của âm thanh, và cảnh tượng, và cảm giác, thuộc mọi loại hòa hợp và vẻ đẹp khác nhau, từ thế giới bên ngoài, đều được mở rộng gấp trăm lần. Và, hơn nữa, khả năng của nó trong việc chịu đựng sự suy tư cao nhất và sâu sắc nhất của tâm trí được nâng cao theo một tỷ lệ tương ứng nào đó. Nó được ban cho đôi cánh của chim ưng, của thiên sứ; với con mắt xa như kính quét bầu trời, thế mà tỉ mỉ và tìm kiếm sâu sắc, vượt quá trí tưởng tượng hiển vi tột cùng; với bàn tay có thể tùy ý di chuyển và nắn đúc bất cứ thứ gì nó chọn nắm lấy. Nhưng chúng ta không thể suy đoán. Đủ để biết rằng thân thể không hay hư nát và vinh hiển này sẽ không phải là một sự cản trở hay kiềm chế, qua sự bất lực của nó, trên linh hồn tự do; mà thích hợp và có khả năng, với tư cách là kẻ phục vụ của nó; — mạnh mẽ để làm điều nó vui thích.

Ba chi tiết, về phương diện mà thân thể sống lại sẽ khác với khung thân hay chết hiện tại của chúng ta, được tóm tắt, như có vẻ, trong một sự phân biệt toàn diện và triệt để: “Đã gieo ra là thân thể phàm tục, mà sống lại là thân thể thiêng liêng.” Sự phân biệt được khẳng định ở đây phải được xem xét riêng. Tôi đề cập đến nó hiện nay chỉ để chỉ ra mối liên hệ của nó với các sự phân biệt khác mà tôi đã cố gắng lần theo. Đặc tính của thân thể phàm tục là tính hay hư nát, sự nhục nhã, sự yếu đuối; đặc tính của thân thể thiêng liêng là sự không hay hư nát, vinh hiển, quyền phép. Thân thể hay hư nát, và do đó không có vinh hiển và quyền phép, chủ yếu thích hợp cho các mục đích và chức năng của đời sống động vật. Nó thích nghi với các hành động và cách sử dụng mà nhờ đó đời sống tự nhiên của con người được duy trì trong cá nhân, và truyền đi trong chủng tộc. Nhưng con người được tạo nên cho một đời sống cao hơn. Được cứu chuộc và được đổi mới, tín đồ trong Đấng Christ có khả năng có một đời sống thuộc linh. Đời sống của người ấy được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Chừng nào người ấy chỉ sở hữu một thân thể phàm tục, đời sống thuộc linh của người ấy phụ thuộc vào việc người ấy giữ thân thể mình dưới quyền, và đem nó vào sự phục tùng. Do đó đời sống thuộc linh của người ấy trong thân thể phàm tục là một cuộc đấu tranh liên tục. “Vì xác thịt có những điều ưa muốn trái với những điều của Thánh Linh, Thánh Linh có những điều ưa muốn trái với của xác thịt; hai bên trái nhau dường ấy.” Không phải đó là một hy vọng sáng ngời và phước hạnh được ban cho chúng ta sao; một hy vọng thích hợp để phục vụ cho sự nhẫn nại và sự thánh khiết của chúng ta; khi chúng ta được bảo hãy trông đợi việc sở hữu một thân thể hòa hợp hơn với đời sống thuộc linh ấy mà, với thân thể hiện tại đè nặng chúng ta xuống đất, chúng ta thường thấy là một nhiệm vụ khó khăn để vun đắp? Được khích lệ bởi một hy vọng như vậy, chúng ta không thể được cảm động để nhắm mục đích mà chạy, để được giải về sự kêu gọi trên trời của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ Giê-xu sao? Chúng ta sẽ không hiện nay sống bằng quyền phép của thế giới sẽ đến sao? Chúng ta sẽ không tìm kiếm, nhờ sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để giữ chính mình, trong linh hồn, thân thể, và tâm linh, trong sạch giữa các tội lỗi của trái đất, và bình tĩnh giữa các nỗi buồn của trái đất; nhớ rằng “sự giao thiệp của chúng ta ở trên trời; ấy là từ đó mà chúng ta trông đợi Cứu Chúa, là Đức Chúa Giê-xu Christ, Ngài sẽ biến hóa thân thể hèn mạt chúng ta ra giống như thân thể vinh hiển Ngài, y theo quyền phép Ngài có để phục muôn vật” sao?
BÀI GIẢNG XII

“Đã gieo ra là thân thể phàm tục, mà sống lại là thân thể thiêng liêng. Có thân thể phàm tục, cũng có thân thể thiêng liêng.” — 1 Cô-rinh-tô 15:44.

Các từ phàm tục và thiêng liêng, như được áp dụng cho thân thể, liên quan không quá nhiều đến bản chất của chất liệu mà từ đó thân thể được cấu tạo, như đến những công dụng hay mục đích mà nó nhằm phục vụ. Ở đây không có dịp để nêu lên bất kỳ câu hỏi tò mò hay tinh vi nào về siêu hình học hay tâm lý học, về sự phân biệt tối hậu giữa tâm trí và vật chất, giữa tâm trí hay tâm linh thuần túy, như chúng ta quan niệm về nó, và chất rắn có sự mở rộng và có thể chia thành các hạt, mà chúng ta gọi là vật chất. Ý nghĩa không phải là thân thể được nói đến như thiêng liêng tham dự vào bản chất thiết yếu của tâm linh trong con người, mà “khi bụi đất trở về đất như vốn có, thì trở về Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó;” mà chỉ là nó sẽ thân thiện hay thích hợp với tâm linh ấy. Điều này rõ ràng từ sự xem xét ý nghĩa đúng đắn của từ phàm tục. Từ ấy liên quan đến từ thường được dùng để chỉ nguyên tắc của đời sống động vật, dù nó là gì — tia lửa sống, lực sống, mà con người có chung với các loài thú sẽ hư mất. Tính từ được dịch là “phàm tục,” không giống tính từ tiếng Anh “natural” của chúng ta, bắt nguồn từ từ trừu tượng “nature.” Nó được hình thành từ một danh từ chỉ, không phải thiên nhiên, mà là nguyên tắc tự nhiên của đời sống, hay nguyên tắc của đời sống tự nhiên, dù trong con người, hay trong các động vật thấp hơn.* Danh từ đang xét đôi khi được dịch là “linh hồn,” như trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23 — “Nguyền xin chính Đức Chúa Trời bình an khiến anh em nên thánh trọn vẹn, và nguyền xin tâm thần, linh hồn, và thân thể của anh em đều được giữ vẹn, không chỗ trách được, khi Đức Chúa Giê-xu Christ chúng ta đến!” Ở đó, theo một quan điểm về tổ chức của con người, hay cấu tạo của bản chất người ấy, lúc bấy giờ thường được chấp nhận, tâm thần, linh hồn, thân thể, được chỉ định như các thành phần hay yếu tố cấu thành của nó. Tâm thần, hay nguyên tắc cao hơn của trí thông minh và tư tưởng đặc biệt riêng cho con người một mình trong thế giới này, mà giờ đây chúng ta thường giới hạn tên gọi là tâm trí hay linh hồn vào đó; linh hồn, hay nguyên tắc thấp hơn của đời sống động vật, — với các bản năng ích kỷ và xã hội của nó, quyền của nó về chuyển động tự nguyện, buổi bình minh kỳ lạ đang chớm nở của lý trí của nó, — mà, chung cho cả con người và thú vật, là một mầu nhiệm lớn lao trong cả hai; và thân thể, được tạo nên để là cơ quan và công cụ vật chất của một trong hai nguyên tắc, cao hơn hay thấp hơn; ba điều này trong một, bộ ba này, là nhân tính hiện tại của chúng ta.

Nhưng giờ đây, như chúng ta hiện được cấu tạo, dù sao kể từ khi sa ngã, hai nguyên tắc mà thân thể là kẻ phục vụ — tâm thần hay linh hồn cao hơn, biết suy nghĩ, và linh hồn thấp hơn ấy, hay, như chúng ta cũng có thể gọi nó, tâm thần hay hơi thở, biết sống và di chuyển — không hòa hợp với nhau. Trái lại, chúng mâu thuẫn; thường xung đột. Và như Mi-ca-en thiên sứ trưởng và ma quỷ tranh cãi, tranh chấp về thân thể của Môi-se, cũng vậy hai điều này, tâm thần biết suy nghĩ liên minh chúng ta với trí thông minh trên chúng ta, và linh hồn hay đời sống động vật làm chúng ta thành bạn đồng hành của sự sáng tạo thú vật câm lặng bên dưới chúng ta, tranh giành thân thể mà mỗi bên tuyên bố có quyền sử dụng làm của mình. Nhưng như không ai có thể làm tôi hai chủ, thân thể cũng không thể phục vụ hai chủ của nó một cách đúng đắn. Đó là một trường hợp trung thành bị chia rẽ. Trong một trường hợp như vậy, khi một tôi tớ có hai chủ để phục vụ, người ấy thường ghét chủ này và yêu chủ kia; cũng không khó để thấy trái tim người ấy nghiêng về chủ nào trong hai chủ. Thân thể, như hiện được tạo hình, chỉ ra sở thích của nó không mơ hồ. Nó đứng về phía lợi ích của nguyên tắc thấp hơn, linh hồn động vật. Nó phải như vậy; vì nó là một thân thể phàm tục. Nó là một thân thể thích nghi với các mục đích của đời sống tự nhiên, hay nguyên tắc tự nhiên của đời sống. Nếu chúng ta gọi nguyên tắc ấy là “linh hồn,” như trong phân đoạn đã được trích dẫn, thì, để cho tính chất chính xác, nó là một thân thể “thuộc linh hồn.” Nó là một thân thể của hay thuộc về một linh hồn như vậy, thân thiện với nó, thích nghi với nó, hòa hợp, và, như thể, thông cảm với nó. Đối với tâm thần cao hơn ấy, hay linh hồn, hay tâm trí, trong con người, là thần cảm của Đấng Toàn Năng ban cho người ấy sự hiểu biết, thân thể hiện tại đứng trong mối liên hệ xa cách và mơ hồ hơn nhiều. Khi được yêu cầu phục vụ chúa tể thiêng liêng hơn này, khi người ấy muốn sử dụng nó, thân thể hoàn toàn không ở nhà như vậy. Nó không phải là một kẻ phục vụ thích hợp, mềm dẻo, dễ uốn nắn như vậy chút nào. Một cách miễn cưỡng, và như người ta nói, ngược với bản tính, nó phục tùng và vâng lời — nếu nó phục tùng và vâng lời chút nào. Đặc biệt khi tâm thần cao hơn này trong con người tiếp xúc với một Tâm Thần còn cao hơn, Thánh Linh của Đức Chúa Trời — khi nó do đó bị tách ra hơn bao giờ hết khỏi linh hồn động vật thấp hơn hay nguyên tắc của đời sống động vật đơn thuần, — hay đúng hơn được đưa vào một thái độ đối kháng mới, — thì sự nghiêng về phía đối nghịch của thân thể được thấy rõ ràng nhất và được cảm nhận sâu sắc, thường một cách đau đớn.

Hai nguyên tắc trong chúng ta, nguyên tắc của đời sống thông minh cao hơn, và nguyên tắc của đời sống động vật thấp hơn, không hiếm khi muốn thỏa hiệp cuộc xung đột mà chúng tiến hành về thân thể. Trong hai nguyên tắc, nguyên tắc cao hơn, than ôi! là yếu hơn; nguyên tắc thấp hơn mạnh hơn nhiều. Quá thường nguyên tắc mạnh hơn thắng thế bằng sức mạnh đơn thuần của nó, kéo thân thể ra khỏi tay của đối thủ yếu hơn nhưng vinh hiển hơn của nó, và mại dâm nó cho các mục đích của chính nó, — cho những công dụng của đời sống động vật đơn thuần mà, khi không được kiểm soát bởi tâm trí biết suy nghĩ, đơn giản là hèn hạ và đê tiện. Nơi một sự làm chủ hoàn toàn như vậy không thể được bảo đảm, quyền lực yếu hơn từ chối nhường chủ đề đang tranh chấp, — khung thể chất, — để hoàn toàn là nạn nhân và con mồi của phía kia và mạnh hơn, phía này sẽ đồng ý một sự dàn xếp. Nó sẽ cho phép thân thể làm một số phục vụ cho nguyên tắc biết suy nghĩ. Sẽ có những khoảng thời gian của sự tĩnh lặng trong sạch và yên bình khi, được giải thoát khỏi khói và hơi của giác quan, bộ não thanh thản không mây sẽ có thể chịu được áp lực của những suy niệm sâu sắc nhất, những điều tra công phu nhất, những khát vọng siêu phàm nhất; mắt sẽ trong sáng; trán mát mẻ; lòng bình tĩnh; tâm thần bay lên, đi khắp vũ trụ tư tưởng lý tưởng bao la, sẽ hầu như không cảm thấy ngay cả chuyến bay tưởng tượng cao nhất của nó, hay dòng cảm xúc ấm áp nhất của nó, bị bắt giữ hay làm bối rối hay làm lạnh đi, bởi bất kỳ ý thức nào về sự yếu đuối của kẻ phục vụ bằng thân thể của nó. Sự nhượng bộ như vậy nguyên tắc đời sống thấp hơn và mạnh hơn đôi khi có thể hạ mình thực hiện cho nguyên tắc tư tưởng cao hơn và yếu hơn. Nhưng nó sẽ chắc chắn đòi lại thân thể làm của mình; nó sẽ sử dụng nó làm của mình càng nhiều hơn vì sự sử dụng tạm thời của đối thủ nó; và đối thủ ấy sẽ thấy, khi mọi sự diễn tiến, những dịp mà nó có thể chỉ huy thân thể trở nên ít hơn, và phục vụ mà trong những dịp này nó có thể nhận được trở nên ngày càng không đầy đủ, ngày càng bấp bênh, ngày càng không ân cần và gượng ép. Vì vậy nguyên tắc thấp hơn vẫn thắng thế trong cuộc xung đột về thân thể.

Không, ngay cả nếu nguyên tắc cao hơn, phát ra năng lực và sức mạnh bất thường, thành công trong việc chinh phục thân thể cho chính mình, chiến thắng vẫn không thỏa mãn. Hãy xem nhà thần bí, kẻ cuồng tín, kẻ khổ hạnh, kẻ ẩn sĩ, dù là thánh đồ hay hiền triết. Thân thể của người ấy, như có vẻ, bị giật ra khỏi sự nắm giữ của linh hồn thấp hơn; một cách bạo lực, và thường với sự tàn nhẫn bất thường nhất của sự từ bỏ bản thân và tự hành hạ. Bị bỏ đói, bị hành xác, bị đánh đòn, — nó hầu như, nếu có, không có sẵn cho các mục đích thông thường của đời sống động vật. Nó hoàn toàn phục vụ cho khả năng cao nhất của người ấy; khả năng của đời sống thông minh, của đời sống thuộc linh, của đời sống thiêng liêng. Nó nên như vậy. Nhưng, than ôi! có phải vậy không? Không phải nó hoàn toàn khác sao? Nguyên tắc thấp hơn, bị lừa dối về phần đáng được của nó, oán giận và báo thù điều sai trái. Nó xâm nhập dữ dội vào lãnh thổ nên là thiêng liêng cho tư tưởng trong sạch và suy niệm thánh khiết. Tâm thần bị bực bội bị buộc phải rên rỉ dưới kinh nghiệm cay đắng của những bản năng động vật xâm nhập, cảm xúc, đam mê, đau đớn. Một thử thách sa-tan nào đó về tính xác thịt, một cơn cám dỗ nào đó của Thánh Anthony, một cơn điên cuồng hay ngu ngốc, hay sự sụp đổ hoàn toàn của mọi mục tiêu cao cả của nó, ép ra lời thú nhận buồn bã, rằng thân thể mà nó liên kết với, mà trong đó và bằng phương tiện của nó nó hiện phải hành động ra lý tưởng cao cả và hoàn hảo của mình, vẫn còn, than ôi! là một thân thể phàm tục; đứng về phía lợi ích và phía của linh hồn tự nhiên hay nguyên tắc của đời sống, và chắc chắn về lâu dài, cách này hay cách khác, sẽ làm rõ ràng quá mức, — nó quyết tâm “giữ” chủ nào trong hai chủ của nó.

Nhưng có một thân thể thiêng liêng. Và vì thân thể thiêng liêng ấy tâm thần của con người mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời dạy dỗ, lặng lẽ và nhẫn nại chờ đợi, với lòng khao khát tha thiết, với hy vọng bình tĩnh và tin cậy. Người ấy, cũng vậy, thấy thân thể, như nó hiện được tạo hình, thích nghi hơn với nguyên tắc thấp hơn trong người ấy hơn là với nguyên tắc cao hơn; người ấy hơn bất kỳ ai khác. Vì trong người ấy nguyên tắc cao hơn, tâm thần của trí thông minh và tư tưởng, đã được nâng lên đến sự hiệp thông với Đức Chúa Trời; không, được làm cho kẻ dự phần vào bản tánh thiêng liêng. Được hòa giải bởi huyết của Đấng Christ, được tha thứ, được chấp nhận, được xưng công chính trong Ngài; được đổi mới bởi Đức Thánh Linh trong tâm thần của tâm trí mình; yêu thương, và vì vậy biết Đức Chúa Trời, là tình yêu thương; trong sạch trong lòng, và do đó thấy Đức Chúa Trời, Đấng Thánh, như Ngài là; giống Đấng Christ về địa vị; giống Đấng Christ về đặc quyền; giống Đấng Christ về tính cách; được yêu như Đấng Christ được yêu; yêu như Đấng Christ yêu; — tâm thần của người ấy có một đời sống để sống, mà vì các nhu cầu và dịp của nó một thân thể, được tạo thành chủ yếu với quan điểm đến đời sống thuộc một loại rất khác, có thể được cảm nhận là không đủ và không thích hợp. Nhưng vậy thì sao? Người ấy có vì lý do đó cãi nhau với thân thể người ấy hiện có không? Người ấy có điên cuồng cố gắng ép nó ra khỏi đường lối của các công dụng và chức năng thích hợp của nó — những thứ mà hiện nay nó rõ ràng được thiết kế cho, như thể người ấy có thể thay đổi bản chất của nó không? Người ấy quả thực giữ nó trong sự phục tùng. Người ấy hành xác các chi thể của mình ở trên đất. Nhưng người ấy không nghĩ đến việc đặt một sự bắt giữ thô bạo lên những quá trình ấy trong cơ chế động vật, và những sắp xếp và kết hợp ấy trong cơ chế xã hội, mà thân thể như hiện được cấu tạo thích hợp cho, — như thể trong một nỗ lực tuyệt vọng nào đó để thanh khiết hóa hay thuộc linh hóa khung thể chất cũng như tinh thần của mình, và ép thân thể phàm tục của mình trở thành một thân thể thiêng liêng, — hơn là người ấy mơ tưởng đến việc thay đổi xác thịt của loài thú, hay loài chim, hay loài cá, thành xác thịt của loài người; hay biến các hình thể thuộc về đất thành các hình thể thuộc về trời; hay một ngôi sao thành một ngôi sao khác; hay các ngôi sao lấp lánh thành mặt trăng bạc; hay chính mặt trăng thành mặt trời lộng lẫy và vinh hiển. Vậy mà người ấy thật vui khi biết, và được bảo đảm, rằng có một thân thể thiêng liêng — một thân thể thân thiện và thích hợp với tâm thần trí thông minh cao hơn trong người ấy là thân thiết với Thần Tính, như thân thể hiện tại là đối với linh hồn thấp hơn ấy, hay năng lượng sống, đồng hóa và liên minh người ấy với các bộ tộc thú vật.

Chúng ta không dám thậm chí tưởng tượng ý nghĩa đầy đủ của cụm từ này — một thân thể thiêng liêng. Nhưng có ba ý tưởng liên quan đến nó, mà chúng ta có thể mạo hiểm chỉ ra. Chúng ta gợi ý ba đặc tính có khả năng của nó.

Trước hết, nó mang lấy dấu ấn hay con dấu của nguyên tắc thuộc linh cao hơn của trí thông minh thiêng liêng, hay trí thông minh được soi sáng và thần cảm một cách thiêng liêng, dễ dàng và tự phát, — như một việc đương nhiên, — một cách tự nhiên, tóm lại, như thân thể hiện tại mang lấy tính cách, thái độ, và biểu hiện của nguyên tắc thấp hơn của đời sống động vật đơn thuần — của cảm giác và cảm xúc động vật. Nó là một chỉ số tốt về những gì là thuộc linh, như thân thể hiện tại là về những gì là động vật, trong con người. Thân thể chúng ta hiện có quả thực là phàm tục, THUỘC LINH HỒN; thân thiện và thích hợp với nguyên tắc tự nhiên của đời sống động vật đơn thuần; theo nghĩa này, rằng nó dễ dàng bị tác động bởi năng lượng sống ấy, và là chỉ số sẵn sàng của các tâm trạng và chuyển động khác nhau của nó. Để bày tỏ các sự thèm muốn, đam mê, và tình cảm của sức sống có cảm giác và hoạt động ấy mà chúng ta có chung với các loài thú, cơ quan nào thích hợp và khéo léo hơn, phương tiện điện nhạy cảm và chân thực nào hơn, hơn hình dáng con người, gương mặt con người, giọng nói con người? Sự đói, sự dâm dục, cơn giận, sự báo thù, trong mọi biến đổi của chúng, — và với mọi sự đi kèm của chúng về sự xảo quyệt, sợ hãi, ghen tị, thù hận, — được hình dung tốt hơn trong cái nhìn và thái độ của con người, hơn trong cái nhìn và thái độ của bất kỳ sinh vật nào khác. Của người ấy, về phương diện này, là sự hoàn hảo của thân thể phàm tục. Không có sự giả hình — ngoài sự giả vờ và che giấu có chủ ý — một kẻ mách lẻo, một kẻ tiết lộ biết bao về bất cứ điều gì là động vật trong tôi, là gương mặt, dáng vẻ, cách thức của tôi — thói quen thân thể luôn thay đổi và luôn biểu cảm của tôi! Chưa kể đến con mắt dâm đãng, miệng tham lam, và các triệu chứng tương tự khác mà qua đó các khuynh hướng thô tục và thấp hèn hơn của linh hồn động vật bị phản bội — hãy xem cơn giận làm nở lỗ mũi ra sao, và sự kiêu ngạo làm cong môi ra sao, và sự hổ thẹn làm đỏ mặt bằng sự đỏ bừng ra sao, và sự kinh hãi làm dựng tóc ra sao, và sự lo lắng cào xé hay sự ghen tị lo âu thắt chặt trán nhăn lại ra sao! Chắc chắn, ngay cả trong trạng thái hiện tại của nó, trong khi nó vẫn là một thân thể phàm tục, nó có thể mang một số dấu ấn của tâm thần cao hơn mà nó trú ngụ. Trán rộng nhợt nhạt có thể đánh dấu sinh viên cô độc; một ánh sáng yên bình nào đó không thể mô tả được, như của thiện chí phổ quát, có thể chiếu sáng, như với một vầng hào quang thiêng liêng, vị thánh đồ khiêm nhường và yêu thương. Tuy nhiên, phải thừa nhận rằng, bất kỳ hương vị hay dư vị nào thùng có thể có của nguyên tố trong sạch hơn được đổ vào nó, — điều đó chỉ là nhẹ và thoáng qua, so với những gì nó nhận được từ nguyên tố kia mà chính nó thân thiết với. Chính nguyên tắc tự nhiên của đời sống, trong mọi hoạt động của nó, dễ dàng và hoàn hảo nhất tìm thấy lối thoát, hay cửa ra, hay chỉ số của nó, trong thân thể — không phải nguyên tắc thuộc linh của tư tưởng cao cả và thánh khiết.

Chính ngôn ngữ, là một điều kiện của trạng thái thân thể và tổ chức thân thể hiện tại của chúng ta, là một bằng chứng bổ sung về điều này. Khả năng nói rõ ràng quả thực là một ân tứ lớn. Nhưng vì nó là một khả năng thuộc về thân thể, phụ thuộc vào cấu trúc của thân thể phàm tục chúng ta hiện có, nó không đầy đủ biết bao với tư cách là một sự bày tỏ, cũng như một công cụ, của tư tưởng! “Một cái liếc của tâm trí nhanh biết bao! So với tốc độ của chuyến bay của nó, Chính cơn bão cũng tụt lại phía sau, Và những mũi tên ánh sáng có cánh nhanh.” “Một cái liếc của tâm trí nhanh biết bao!” Và lời nói bày tỏ nó chậm biết bao! Vâng, và không hoàn hảo và không đủ biết bao nữa! Đặc biệt khi đó là tâm trí thuộc linh mà cái liếc nhanh của nó sẽ được lần theo! Nó có thể khác khi có một thân thể thiêng liêng. Tư tưởng có thể di chuyển, không chỉ trong cùng một tâm trí, mà từ tâm trí này sang tâm trí khác, như với tia chớp điện tức thì, nhanh hơn lời nói lao qua đại dương dọc theo sợi dây kỳ diệu từ bờ này sang bờ kia; tư tưởng, hơn nữa, được quan niệm và truyền đạt với một sự chính xác và đúng đắn, một sự đầy trọn và sức mạnh, mà không lưỡi nào của con người trên đất có khả năng, — theo một cách mà không lưỡi nào, như con người có trên đất, cần đến nữa. Hãy tưởng tượng một tình trạng của mọi sự, trong đó tâm thần cao hơn trong con người có một khung thân biểu cảm về chính nó, như thân thể hiện tại là về linh hồn hay đời sống động vật, mà nó là kẻ diễn giải. Về một điều, không còn trong khung thiêng liêng ấy bất kỳ khuynh hướng nào để bày tỏ, bất kỳ quyền phép nào để bày tỏ, các cảm xúc của bản chất thấp hơn. Nó không có nét mặt, không có cử chỉ, không có thái độ, không có cách diễn đạt hay từ vựng, để trút ra các ý tưởng, mong muốn, và cảm giác, liên quan đến các chức năng của đời sống động vật ấy là bản chất thấp hơn. Không còn lại gì của cấu trúc thân thể ấy trưng bày ngươi ở đây như có Những thèm muốn và đam mê chung với các loài thú. Đó là nhiều. Nhưng hơn thế, ngươi đạt được nhiều hơn thế nhiều. Ngươi thấy mình trong một thân thể mà trong cấu trúc mới của nó là chính hình ảnh của bản chất trí tuệ cao hơn của ngươi, là chỉ số và sự bày tỏ thích hợp của đời sống thuộc linh mà ngươi có chung với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Trong và qua thân thể ấy, vinh hiển và vẻ đẹp của trí thông minh cao cả và đời sống thuộc linh của ngươi tỏa sáng rõ ràng, và nổi bật, như đời sống thấp hơn của ngươi tự bày tỏ trong kiểu cách của khung thân hiện tại của ngươi. Và tùy ý, bằng một hành động của ý chí, ngươi mặc cho tư tưởng của mình những hình thức thích hợp hơn cho chúng hơn bất kỳ lời nào lưỡi hiện tại của ngươi có thể tạo thành. Không từng miếng và từng mảnh, được quan niệm không hoàn hảo và được truyền đạt không hoàn hảo, — mà đầy trọn và tươi mới, toàn bộ và trọn vẹn, — các ý tưởng của ngươi, tùy ý ngươi, đi ra từ ngươi đến các tâm trí khác. Tâm thần trong ngươi không còn nữa, như thể, bị nhốt lại và bị chật hẹp. Nó có một phạm vi tự do và một cửa ra lớn và một sự phát biểu đầy trọn. Và những người ngươi sống cùng cũng ở trong trường hợp giống như chính ngươi. Một cách trong suốt, trong mờ, trong các khung thân sáng ngời của họ, ngọn đèn của đời sống thông minh và thuộc linh được thấy đang cháy. Nhanh chóng và chắc chắn những tư tưởng cao cả và suy niệm thánh khiết của họ đi từ tâm trí họ đến tâm trí ngươi. Một sự hiệp thông của các thánh đồ như thế này là gì! Đó là một sự hiệp thông, không mờ và mơ hồ, do dự và dè dặt, như sự hiệp thông thánh đồ tốt nhất trên đất phải là. Ở đây, các thân thể phàm tục này tách ngươi, với tư cách là những người thuộc linh, khỏi nhau. Tốt nhất, chúng chỉ rất không hoàn hảo và không đầy đủ khám phá ngươi, hay cho phép ngươi khám phá chính mình, cho nhau. Ngươi chỉ có thể biết nhau một phần. Ngươi chỉ có thể tin cậy nhau một phần. Đời sống thấp hơn thường được thấy và cảm thấy là đang mâu thuẫn, trong người khác và trong chính ngươi, với đời sống cao hơn. Thuộc linh không thể xuyên qua phàm tục. Do đó ngươi tất yếu phải thận trọng, và ít nhiều bị gượng ép, trong sự giao tiếp Cơ Đốc thân mật nhất của ngươi. Chính các chức vụ và sắp xếp trong cơ chế động vật và xã hội, mà thân thể phàm tục thích hợp cho, làm cho điều này không thể tránh khỏi. Nhưng nó sẽ không như vậy khi đó. Bất cứ điều gì trong cấu trúc của thân thể hiện tại của ngươi chỉ là phàm tục, bất cứ điều gì thuộc về các chức năng của đời sống động vật đơn thuần, đều bị đặt sang một bên mãi mãi. Đó là một thân thể thiêng liêng mà ngươi có, — từ nay về sau và mãi mãi. Ôi! một rào cản giờ đây được loại bỏ biết bao! Dòng thủy triều đầy trọn của đời sống thuộc linh có thể tuôn ra không kiểm soát từ mọi tấm lòng biết bao! Và khi nó tự do lưu thông giữa các cư dân vinh hiển cởi mở và không che giấu — vinh hiển ấy mà vào đó mọi dòng ân điển ẩn giấu đều đã chảy — làm sao, trong sự khám phá trái tim của nhau và lịch sử của nhau, họ có thể tìm thấy dịp mới mãi cho sự bùng nổ đồng thời của lời khen ngợi — “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi!” Ngài đã cứu chuộc tất cả chúng tôi như nhau! Ngươi có đang trông đợi một sự hiệp thông của các thánh đồ như vậy, như kết quả của những gì đã gieo ra là thân thể phàm tục được sống lại là thân thể thiêng liêng không? Ngươi có đang thực hiện bất kỳ sự chuẩn bị tương ứng nào cho nó không?
Thứ hai, Thân thể là một cửa vào, cũng như một cửa ra. Nó là chỉ số hay hình ảnh của những gì ở bên trong. Nhưng nó cũng là một đại lộ đi vào cho những thứ bên ngoài. Nó mang lấy con dấu hay dấu ấn của đời sống bên trong, dù nó là gì, mà nó được thích nghi cho. Nó cũng mang lấy con dấu và dấu ấn của thế giới bên ngoài, và truyền con dấu và dấu ấn ấy của thế giới bên ngoài đến nguyên tắc đang sống, chủ mà nó phục vụ. Giờ đây, như hiện được cấu tạo, là một thân thể phàm tục, được tạo nên để phục vụ chủ yếu cho linh hồn động vật, hay nguyên tắc của đời sống động vật, nó tự nhiên cung cấp cho chủ của chính nó thức ăn thích hợp và thân thiện. Do đó các giác quan thuộc về thân thể thừa nhận thế giới bên ngoài vào con người bên trong, theo cách thân thiện nhất với các sở thích và khuynh hướng tự nhiên hay động vật của nó. Hãy lấy giác quan thuộc về thân thể cao nhất của ngươi — thị giác và thính giác. Trong thân thể phàm tục như nó hiện là, chúng sẵn sàng phục vụ nguyên tắc nào trong hai nguyên tắc đang sống trong ngươi nhất? — nguyên tắc động vật, hay nguyên tắc thuộc linh? — đời sống mà ngươi chia sẻ với các sinh vật sống bên dưới ngươi, hay đời sống mà ngươi chia sẻ với các sinh vật sống, — không, với Đấng Tạo Hóa đang sống, trên ngươi? Những thứ nào ngươi dễ thấy và nghe nhất? — thấy và nghe với sự thỏa mãn? Than ôi! ai trong chúng ta sẽ không thú nhận, rằng những cảnh tượng và âm thanh ảnh hưởng đến chúng ta nhất, là những thứ kêu gọi đến các cảm giác và liên tưởng kết nối với đời sống động vật trong chúng ta; linh hồn cảm xúc, rung động và đập theo xung động của chính những thèm muốn khuấy động các bộ tộc thú vật đến đam mê? Những bức tranh nào làm say mê con mắt? Không phải chúng là những bức tranh đến gần nhất với nguyên tắc của đời sống động vật sao? Không phải chúng là những bức tranh liên quan đến các quá trình quen thuộc, tự nhiên của việc ăn và uống, cưới và gả sao? Không phải chúng là những bức tranh miêu tả các hành động hiện thân và đại diện cho năng lượng đam mê nhất mà các bản năng động vật này truyền cảm hứng sao? Và thơ ca là gì, âm nhạc là gì, làm say mê tai, — đặc biệt là tai chưa tinh vi? Bài ca sinh nở, bài ca tình yêu, bài ca chiến tranh, bài ca cái chết; bất kỳ bài ca nào của đời sống động vật; bất kỳ bài thơ đời sống nào, — trữ tình đời sống, hay sử thi đời sống; — bất kỳ bài thơ đời sống nào thuộc bất kỳ loại nào? Quả thực, các môn nghệ thuật tinh xảo là gì, ngay cả ở mức tốt nhất của chúng, ngoài những nỗ lực để sửa chữa và thuộc linh hóa những gì sẽ đi qua, qua trung gian của mắt và tai của thân thể, vào căn phòng bên trong, — nơi nguyên tắc của đời sống thuộc linh, cũng như của đời sống động vật, có chỗ của nó? Hội họa, thơ ca, âm nhạc, tất cả đều tìm cách, để đến qua thân thể, không chỉ linh hồn động vật, với các sự nhạy cảm của nó về các tình cảm và đam mê động vật, mà là tâm thần thông minh — nguyên tắc của tư tưởng trong sạch. Và trong những nỗ lực cao nhất của chúng, chúng khao khát trở thành người hầu gái của tâm thần con người, trong những sự hiệp thông thánh khiết nhất của nó với Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó chúng ta có những bức tranh, bài thơ, thánh thi, thánh ca, và bài hát sùng kính — tất cả nhằm phục vụ và phụ trợ cho đời sống thuộc linh cao hơn. Và do đó nguy hiểm liên quan đến tất cả chúng, về việc chúng phục vụ chủ yếu cho các bản năng và cảm giác của đời sống tự nhiên; và phục vụ cho những điều này như vậy, đến mức loại kích thích hay thỏa mãn động vật được gây ra, sẽ bị nhầm lẫn với một chuyển động thực sự của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, truyền cảm hứng và làm sống động tâm thần được đổi mới trong con người. Âm nhạc ngọt ngào nhất làm tôi, không phải vui vẻ, mà buồn, và như có vẻ, sùng kính. Sự trình bày tinh xảo nhất, như về cậu bé Sa-mu-ên, hay Giăng Báp-tít, hay Đấng Cứu Chúa, làm tôi trở nên nghiêm trang. Tâm thần trong tôi bị khuấy động hay tan chảy. Nhưng âm nhạc chạm vào một dây đàn trong phần ấy của tôi, — dù là ngực, hay tim, hay lòng, — mà các cảm giác và đam mê động vật lay động. Bức tranh kêu gọi đến những hồi tưởng và liên tưởng kết nối với các điều kiện của đời sống động vật của tôi. Tôi nghe nhạc; nó làm say mê tai tôi. Tôi ngắm bức tranh; nó làm say mê mắt tôi. Nhưng tôi cảm thấy tôi phải cảnh giác. Những ấn tượng mà, trong khi của tôi vẫn là một thân thể phàm tục, tai và mắt tôi nhận và gửi vào, quá dễ là những ấn tượng thân thiện với nguyên tắc thấp hơn của đời sống động vật, hơn là với nguyên tắc cao hơn của tư tưởng thuộc linh. Tôi không thể tin cậy khung thân thể hiện tại của mình như một nhà cung cấp các vật liệu thích hợp cho bản chất thuộc linh đã được nên thánh của tôi để nuôi dưỡng. Tôi thấy rằng ngay cả khi nó tuyên bố và có vẻ đang trao vào và truyền đi những gì sẽ nuôi dưỡng đời sống thuộc linh trong tôi, nó đang phục vụ cho linh hồn xác thịt, và đang chiều theo các biểu hiện ít xúc phạm nhất, nhưng không hề là ít nguy hiểm nhất, của nó. Như vậy thân thể phàm tục của tôi không những không đầy đủ, với tư cách là đại diện và giải thích tôi, đến mức tôi không thể, bằng phương tiện của nó, bày tỏ chính mình như một người thuộc linh. Nó cũng không kém không đầy đủ với tư cách là đại diện và giải thích thế giới bên ngoài cho tôi. Tôi thấy, như qua một cái gương, cách mập mờ. Tôi nghe, như thể một sự hỗn loạn của âm thanh đang vang trong tai tôi. Tôi không thể an toàn để cho các giác quan thuộc về thân thể của mình, ngay cả trong sự thực hành cao nhất và trong sạch nhất của chúng, phục vụ cho đời sống thuộc linh của tôi. Tôi phải coi với sự ghen tị những gì kêu gọi đến tôi qua con mắt, ngay cả khi nó bị gắn chặt vào lý tưởng trên trời trong sạch nhất mà họa sĩ đã từng vẽ; và những gì kêu gọi đến tôi qua tai, ngay cả khi nó bị say mê với sự hòa hợp lớn nhất của hòa hợp trên trời, hay những nốt nhạc nhẹ nhàng nhất của “giai điệu trang nghiêm, ngọt ngào.”

Nhưng có một thân thể thiêng liêng. Các giác quan của nó sẽ là gì tôi không thể nói. Nó sẽ nhận ấn tượng từ bên ngoài làm sao, và trình bày những ấn tượng này cho tâm thần bên trong làm sao, tôi không biết. Nhưng điều này, ít nhất, tôi có thể mạnh dạn khẳng định. Nó sẽ chân thực và trung tín như kẻ phục vụ của tâm thần ấy; và nó cũng sẽ thích hợp và có khả năng. Nó sẽ đem thế giới bên ngoài tác động lên những gì là thuộc linh trong tôi, không phải lên những gì là có cảm giác và nhục cảm. Nó sẽ đặt toàn bộ vũ trụ của Đức Chúa Trời dưới sự đóng góp, không chút nào, theo bất kỳ nghĩa nào hay theo bất kỳ mức độ nào, cho nguyên tắc thấp hơn của đời sống và cảm giác động vật, mà hoàn toàn và độc quyền cho nguyên tắc cao hơn của trí thông minh trong sạch và tư tưởng thiêng liêng. Toàn bộ sự sáng tạo có thể được kỳ vọng mang một khía cạnh mới nào khi được nhìn như vậy qua trung gian của một thân thể thiêng liêng! Những mầu nhiệm mới nào của vinh hiển và vẻ đẹp có thể bùng lên trước con mắt kinh ngạc! Những hòa hợp mới nào có thể lấp đầy tai bị mê hoặc và say mê! Khi đó, nó có thể xuất hiện ra sao rằng quả thực có “nhiều điều trên trời và dưới đất hơn những gì được mơ trong triết học của chúng ta!” Một khung cảnh nào cho sinh viên sùng kính của thiên nhiên, người yêu sùng kính của thiên nhiên; — người ngưỡng mộ sùng kính các hình thức xinh đẹp của nàng, người uống vào sùng kính các âm thanh ngọt ngào của nàng! Ở đây, trong thân thể phàm tục, ngươi phải đặt một sự bắt giữ lên các sở thích và nghiên cứu này của ngươi, tinh tế và cao quý như chúng là. Luôn có một rủi ro về các đối tượng mà chúng quen thuộc dựng phần thấp hơn của bản chất ngươi chống lại phần cao hơn; kích thích các tình cảm và đam mê của linh hồn động vật, hơn là các khát vọng của đời sống thuộc linh. Nhưng sẽ không có rủi ro như vậy khi đó; không có nhu cầu thận trọng như vậy. Trong thân thể thiêng liêng ấy, ngươi có thể đi lang thang không bị kiểm soát qua mọi thế giới, dò xét mọi bí mật của chúng, tận hưởng no nê mọi kho báu của chúng. Không còn con mắt lang thang để bị kiềm chế khi đó! Không còn tai ngứa để bị quở trách khi đó! Không có nguy hiểm của sự quá mức trong việc yêu sinh vật khi đó! Qua các cơ quan và giác quan của thân thể thiêng liêng ấy mọi vật được tạo dựng đều hướng đến tâm thần trong ngươi, và chỉ đến nó mà thôi. Do đó, chúng không thể được nghiên cứu, hay nếm, hay thưởng thức quá nhiều. Tất cả chúng khi đó được cảm thấy là thân thiện với đời sống thuộc linh cao nhất của ngươi. Chúng khớp vào nó. Chúng là vật liệu của nó. Từ chúng được dệt nên bài ca khen ngợi đời đời, trong đó vinh hiển của sự sáng tạo và vinh hiển của sự cứu chuộc được kết hợp: — “Lạy Chúa, Ngài đáng được vinh hiển, và tôn trọng, và quyền phép, vì Ngài đã dựng nên muôn vật, và ấy là vì ý muốn Ngài mà muôn vật mới có và đã được dựng nên. Ngài đáng được, vì Ngài đã bị giết và đã cứu chuộc chúng tôi bằng huyết Ngài. Mọi công việc của Ngài khen ngợi Ngài, lạy Chúa Đức Chúa Trời Toàn Năng, và các thánh đồ của Ngài chúc tụng Ngài.”

Cuối cùng, ở vị trí thứ ba: Ngoài việc, một mặt, là một chỉ số hay cửa ra mà qua đó tâm thần trong con người bày tỏ chính mình, và, mặt khác, là một cửa vào hay đại lộ mà qua đó những thứ bên ngoài đến được nó, thân thể là một công cụ mà bằng đó nó làm việc. Thân thể hiện tại là như vậy. Các cơ quan và chi thể khác nhau của nó, bên trong và bên ngoài, là các công cụ mà nguyên tắc cao hơn của trí thông minh và tư tưởng thuộc linh, cũng như nguyên tắc thấp hơn của đời sống động vật, có thể và phải sử dụng. Thân thể là động cơ hay cỗ máy của tâm thần để di chuyển thế giới. Tuy nhiên, nó như vậy, phần nào như thể tâm thần cao hơn chỉ mượn nó từ linh hồn động vật thấp hơn. Chính thuộc về linh hồn động vật thấp hơn ấy mà thân thể đúng ra thuộc về. Chủ yếu nó thích hợp cho các công dụng của đời sống động vật: — “Hãy sinh sôi và thêm nhiều;” “Ta đã ban cho ngươi thức ăn.” Đó là quy luật gốc của sự sáng tạo con người trong thân thể. Và thân thể phàm tục được cấu tạo để tuân theo quy luật ấy. Do đó nó tự nhiên ở dưới quyền của nguyên tắc thấp hơn của đời sống động vật đơn thuần, mà nó thực hiện ý vui thích và làm công việc, — rất nhiều như thân thể bằng xác thịt của một con thú, hay một con cá, hay một con chim, thực hiện ý vui thích và làm công việc của nguyên tắc sống hay linh hồn đang sống làm nó sống động. Khi nó phải thực hiện ý vui thích và làm công việc của nguyên tắc cao hơn của đời sống thuộc linh, đặc biệt của đời sống thuộc linh cao nhất, — đời sống của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong tâm thần của con người, — thân thể phàm tục, như người ta có thể nói, đang phục vụ ở nước ngoài. Nó được thuê cho một loại nghề nghiệp mà, trong cấu tạo gốc của nó, nó không được thiết kế đặc biệt hay chủ yếu cho. Do đó không ngạc nhiên, rằng nó sẽ được tìm thấy trong phục vụ như vậy, là một công cụ cồng kềnh và vụng về, một cỗ máy không hoàn hảo; — một động cơ dễ đi sai, bị hỏng và cần sửa chữa, trong tay của chủ tâm trí cao hơn, mà, như thể bằng sự lịch sự và qua sự chịu đựng, nắm giữ nó. Không ngạc nhiên rằng chủ cao hơn ấy thường thất bại trong việc nắm giữ nó cho mục đích tốt nhất. Càng ít ngạc nhiên hơn, vì đối với việc sử dụng bấp bênh như vậy mà người ấy có nó, chủ cao hơn này phải duy trì một cuộc chiến khó khăn với linh hồn động vật thấp hơn, mà tôi tớ của nó, thân thể như hiện được cấu tạo, tự nhiên là. Nhưng hãy ban cho tâm thần trong con người, — nguyên tắc thuộc linh, được cứu chuộc, được đổi mới, được làm cho sống bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, — một thân thể mà nó có thể gọi là của mình, và tuyên bố là của mình; — hoàn toàn và độc quyền là của mình. Hãy để nó có một thân thể, không có chút gì của tổ chức ấy thích hợp cho thân thể phàm tục cho các chức năng của đời sống động vật. Hãy để nó hoàn toàn được tạo thành và tạo hình với con mắt hướng đến các công dụng của đời sống thuộc linh và thiêng liêng. Ôi, làm sao khi đó, bằng phương tiện của một thân thể thiêng liêng như vậy, tâm thần trong con người, được thần cảm bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời, có thể thực hiện lý tưởng cao nhất của chính mình, và ngay cả lý tưởng cao nhất của Đức Chúa Trời, về những gì là lớn lao và tốt lành? Không ngủ, không mệt mỏi, không cần thức ăn hay nghỉ ngơi; không còn cưới và gả nữa; được làm nên như các thiên sứ; — không có nhu cầu động vật để cung cấp, không có đam mê động vật để thỏa mãn, không có yếu đuối hay mệt mỏi động vật để nhường bước — làm sao những người được cứu chuộc trong vinh hiển, với những thân thể thiêng liêng vinh hiển ấy của họ, có thể luôn làm công việc vui vẻ và bận rộn của việc hành động ra các xung động của bản chất thuộc linh của chính họ, và làm ý vui thích của Chúa đã mua họ! “Họ ở trước ngai của Đức Chúa Trời, và phục vụ Ngài ngày và đêm trong đền thờ Ngài; và Đấng ngồi trên ngai ở giữa họ. Họ không đói cũng không khát nữa; mặt trời cũng không chiếu trên họ, và không có sức nóng nào. Vì Chiên Con ở giữa ngai cho họ ăn, và dẫn họ đến các nguồn nước sống; và Đức Chúa Trời lau hết nước mắt khỏi mắt họ.” Những đau buồn và rên rỉ, cũng như những nhu cầu và thèm khát, mà thân thể phàm tục của họ làm họ nhạy cảm một cách nhạy bén như vậy, trong một thế giới của tội lỗi và đau buồn, của thay đổi và sự chết, tất cả đều đã qua. Không sự kích động nào như vậy có thể làm hỏng niềm vui của họ, hay cản trở công việc của họ, trong trạng thái không tội lỗi, không đau buồn, không thay đổi, không chết ấy, nơi mọi sự đều thuộc linh và mọi sự đều bất tử. Và khi mọi sự đều thuộc linh, và mọi sự đều bất tử, một sự mở ra nào ở đó cho linh hồn thuộc linh và bất tử, — sở hữu một thân thể đồng loại, và được đưa vào một thế giới thân thiện; — để bày tỏ chính mình trong sự hiệp thông với mọi trí thông minh thánh khiết, không bị làm bối rối và không bị cản trở bởi bất kỳ xiềng xích dễ hư hỏng nào; — để nhận ánh sáng trong sạch từ ánh sáng tỏa sáng xung quanh trong “trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ở;” và để đi ra, với sức mạnh tương ứng với các khát vọng không mệt mỏi của chính mình, trong các sứ mạng của sự công chính và tình yêu thương thánh khiết của Đức Chúa Trời, qua mọi cõi của sự sáng tạo.
BÀI GIẢNG XIII

“Ấy vậy, có lời chép rằng: Người thứ nhất là A-đam đã thành một linh hồn sống. A-đam sau hết đã thành một thần ban sự sống. Nhưng chẳng phải điều thuộc về thiêng liêng đến trước, ấy là điều thuộc về phàm tục; rồi mới đến điều thuộc về thiêng liêng. Người thứ nhất bởi đất mà ra, thuộc về đất; người thứ hai bởi trời mà xuống. Người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy; người thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy. Như chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất, chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của người thuộc về trời.” — 1 Cô-rinh-tô 15:45–49.

Hai thân thể, thân thể phàm tục và thân thể thiêng liêng, kết nối với A-đam thứ nhất và A-đam thứ hai tương ứng. Đó là sự dạy dỗ của các câu này. Sứ đồ lo lắng củng cố trong tâm trí của những người ông đang lý luận với, niềm tin rằng “có một thân thể thiêng liêng” cũng như một “thân thể phàm tục.” Đừng tưởng tượng rằng thân thể ngươi sẽ nhận sau này sẽ hoàn toàn giống như thân thể ngươi hiện có; một thân thể chủ yếu và chính yếu thích nghi với nguyên tắc thấp hơn của đời sống động vật ở trong ngươi; thích hợp cho các chức năng động vật và các cảm giác và sự nhạy cảm động vật. Trước hết, hãy xem xét việc kỳ vọng là một điều hợp lý biết bao rằng, nếu ngươi là kẻ dự phần vào một nguyên tắc cao hơn của đời sống, — của trí thông minh và tư tưởng đang sống; — và, trên hết, nếu ngươi được làm cho kẻ dự phần vào một nguyên tắc của đời sống cao hơn cả điều đó, — Thánh Linh của đời sống thiêng liêng; sẽ có một thân thể thích hợp và tương ứng được tìm cho ngươi. Điều này, chắc chắn, không phải là một giả định không có khả năng. Nó không nên như vậy, nếu ngươi xem xét, thứ hai, các loại đời sống khác nhau này đến với ngươi làm sao; chúng nảy sinh và chảy ra từ đâu; từ những nguồn hay đầu nguồn nào. Một đời sống ngươi có từ “người thứ nhất là A-đam;” đời sống kia từ “A-đam sau hết” — Đấng Christ. Và hãy đánh dấu sự khác biệt thiết yếu giữa hai điều này. “Người thứ nhất là A-đam đã thành một linh hồn sống.” Chúng ta tự nhiên ở trong người ấy cũng như vậy. “A-đam sau hết đã thành một thần ban sự sống.” Chúng ta đến như vậy để được làm cho sống trong Đấng Christ bởi ân điển.

I. “Người thứ nhất là A-đam đã thành một linh hồn sống.” Lời tuyên bố này của sứ đồ là một trích dẫn, theo bản dịch tiếng Hy Lạp của Cựu Ước, từ chương thứ hai của Sáng Thế Ký; “Giê-hô-va Đức Chúa Trời bèn nắn nên hình người bằng bụi đất, hà sanh khí vào lỗ mũi; thì người trở nên một linh hồn sống.” (câu 7). Đây là trình thuật thứ hai được đưa ra về sự sáng tạo con người. Trình thuật thứ nhất chứa trong chương mở đầu của Sáng Thế Ký. “Đức Chúa Trời phán rằng: Chúng ta hãy nắn nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta, đặng quản trị loài cá biển, loài chim trên trời, loài súc vật, loài côn trùng bò trên mặt đất, và khắp cả đất” (câu 26). Hai trình thuật trình bày con người trong hai quan điểm riêng biệt và tương phản — trong mối liên hệ của người ấy với Đức Chúa Trời là Đấng đã tạo nên người ấy, một mặt; và trong mối liên hệ của người ấy với đất, mà người ấy sẽ cày cấy, mặt khác. Một trình thuật chỉ ra cái nhìn và khuynh hướng của người ấy hướng lên và hướng về trời; trình thuật kia, thiên hướng của người ấy hướng xuống và hướng về đất. Một trình thuật đưa ra những gì, theo một nghĩa nào đó, người ấy có chung với Đức Chúa Trời, mà theo hình ảnh của Ngài và theo sự giống Ngài người ấy được tạo nên; trình thuật kia, những gì người ấy có chung với các động vật khác được tạo nên, như người ấy, từ bụi đất. Được tạo thành từ những vật liệu như vậy, được tạo nên từ bụi đất, con người có hơi thở sự sống được hà vào lỗ mũi bởi Đấng đã tạo thành và làm nên người ấy. Và vì vậy người ấy trở nên, hay được làm thành, “một linh hồn sống.” Đó là thành phần hay cấu tạo của người thứ nhất, về khung vật chất của người ấy, và về linh hồn động vật, hay nguyên tắc của đời sống động vật, làm nó sống và di chuyển. Đó, nói một cách chính xác, là cách tạo nên hay kiểu cách tự nhiên và gốc của động vật con người. Như các động vật khác, người ấy đơn giản là một mảnh vật chất trần gian có tổ chức, được làm cho sống bởi nguyên tắc mầu nhiệm, hay hơi thở, của đời sống có cảm giác và có thể di chuyển. Tổ chức của người ấy hoàn hảo hơn của chúng. Người ấy có bàn tay cảm nhận và nắm giữ; người ấy có miệng nói; mà chúng không có. Các bản năng của đời sống tự nhiên cũng thân thiết và liên minh hơn với khả năng lý trí trong người ấy hơn trong chúng; mặc dù trong chúng sự khôn ngoan thường vươn lên gần như thành tư tưởng. Vậy mà bản chất của người ấy, — với tư cách là một hữu thể “mà Giê-hô-va Đức Chúa Trời đã nắn nên bằng bụi đất,” và vào “lỗ mũi của người ấy Ngài hà sanh khí,” — về thực chất vẫn giống như của chúng. Người ấy, như chúng, là một động vật, một linh hồn sống. Như vậy, người ấy xếp hạng cùng với “các loài thú trên đất, và chim trên trời, và mọi vật bò trên mặt đất, trong đó có sự sống,” hay “một linh hồn sống.” (Sáng 1:30, ghi chú bên lề.) Cho đến nay người ấy và chúng đều là “những linh hồn sống.”

Đúng, một ân tứ cao hơn, một khả năng cao quý hơn, một nguyên tắc đời sống tốt hơn, thuộc về người ấy. Người ấy mang hình ảnh và sự giống của Đức Chúa Trời. Nhưng bằng cách nào đó nó như thể có điều gì đó xa lạ và bên ngoài được đặt lên người ấy; như thể đó là rượu mới được đổ vào bầu cũ. Chiếc áo thiêng liêng của vinh hiển và vẻ đẹp không ngồi một cách tự nhiên, dễ dàng, hay duyên dáng trên một người chỉ là bụi đất và tro. Yếu tố trên trời không thấy mình ở nhà khi nó phải ở trong một túp lều bằng đất sét; trong “ngôi nhà bằng đất của một đền tạm có thể bị phá hủy.” Có một sự không phù hợp rõ ràng được cảm nhận. Và theo đó, ai có thể nghi ngờ rằng nếu A-đam thứ nhất ấy chỉ trung tín trong một mùa; nếu người ấy chỉ trung thực với Đấng mà người ấy mang hình ảnh và sự giống; trung thực với tâm thần đời sống cao hơn trong chính mình; — ngày thử thách của người ấy, thời kỳ thử nghiệm của người ấy, đã qua đi tốt đẹp; — người ấy sẽ trải qua một sự thay đổi trong khung thân đang sống của mình sẽ đưa nó vào sự hòa hợp với bản chất thuộc linh và cao quý hơn của mình? Không thể có ý định rằng, giống Đức Chúa Trời trong tâm thần, người ấy sẽ mãi mãi chỉ là động vật trong xác thịt. Phải có một thời gian định sẵn, khi, vì tâm thần thiêng liêng của đời sống trong người ấy, sẽ có một công cụ và bạn đồng hành bằng thân thể được tìm thấy, thích hợp hơn những gì đầu tiên được tạo thành cho người ấy từ bụi đất; và vào thân thể mới ấy hơi thở của một sức sống trong sạch hơn sẽ được hà vào. Và được trang bị một khung thân không còn bị ràng buộc vào các chức năng của đời sống động vật mà người ấy đã chia sẻ với các loài thú, mà thích nghi với những khát vọng và hoạt động cao nhất của đời sống thuộc linh mà người ấy có trong sự hiệp thông với Đức Chúa Trời, người ấy sẽ đi tiếp đến một thiên đàng của niềm vui thuộc linh cao hơn niềm hạnh phúc vô tội của Ê-đen; và đến xã hội thuộc linh cao hơn nữa, thân thiện hơn với bản chất tốt hơn của người ấy hơn những gì bộ tộc dễ dạy nhất mà người ấy cai trị trong Ê-đen có thể cung cấp. Như vậy, nếu người ấy không sa ngã, A-đam thứ nhất có thể đã như vậy. Và như vậy, chắc chắn, theo sự kế tiếp đúng đắn cũng vậy, toàn bộ chủng tộc sẽ đã như vậy. Trong trường hợp đó, có thể nói về người ấy, rằng người ấy trở nên không phải “một linh hồn sống,” mà là một tâm thần đang sống; khung vật chất của người ấy giờ đây được thích nghi và đồng hóa, không phải với nguyên tắc “thuộc linh hồn” thấp hơn của đời sống động vật, mà với nguyên tắc cao hơn của đời sống thuộc linh và thiêng liêng.

Ngay cả trong trường hợp đó, tuy nhiên, người ấy không thể được nói là trở nên một tâm thần ban sự sống hay “ban sự sống.” Vinh dự ấy thuộc về A-đam thứ hai một mình. Tốt nhất, A-đam thứ nhất sẽ chỉ là một người nhận sự thuộc linh mới ấy, hay sức sống thuộc linh, trong thân thể mình, là điều sẽ thay thế và đánh bật sức sống động vật đơn thuần gốc của nó. Nó sẽ là một món quà của ân điển cho cá nhân người ấy. Và nó cũng sẽ như vậy cho mỗi một người trong hậu tự của người ấy dự phần vào lợi ích. Nó không phải là của người ấy để ban. Người ấy không bao giờ có thể nhận nó trên một nền tảng như vậy để sở hữu quyền phép hay đặc quyền ban nó cho người khác — quyền phép và đặc quyền truyền nó cho dòng dõi mình. Những gì người ấy có thể truyền cho chúng khi chúng xuất phát từ thắt lưng người ấy, không thể tốt hơn tính thân thể động vật ấy, mà một mình, bởi quyền sinh trưởng của sự sáng tạo gốc của người ấy, là của chính người ấy. Và, than ôi! giờ đây người ấy đã phạm tội và sa ngã, người ấy chỉ có thể truyền ngay cả điều đó trong một tình trạng bị hư hỏng, với mọi điều là động vật trong nó — các bản năng, khuynh hướng, và đam mê động vật của nó — được tăng cường trong cường độ của sự đối kháng tự nhiên của chúng với những gì là thuộc linh; và với sự ác độc thêm vào của sự hư hoại và tính xác thịt mới. Ngươi nợ người ấy, ngươi thừa hưởng từ người ấy, những “thân thể hèn mạt” ấy, mà với các sở thích và khuynh hướng động vật của chúng có vẻ vô vọng mâu thuẫn với đời sống thuộc linh cao hơn của ngươi. Và nếu ngươi vẫn giữ A-đam thứ nhất ấy, ngươi có thể tuyệt vọng về việc bao giờ có điều tốt hơn. Nhưng có phải vậy không? Ngươi chưa biết A-đam Thứ Hai sao? Không phải Ngài giờ đây là đầu của ngươi sao? Không phải ngươi giữ Ngài sao? Vậy chắc chắn ngươi có thể tự tin trông đợi mọi điều, về phương diện tính thân thể, ngươi có thể mong muốn. Vì “A-đam sau hết đã thành một thần ban sự sống.”

II. “A-đam sau hết đã thành một thần ban sự sống.” Khi nào, và bằng cách nào? Tại sự sống lại của Ngài, và bởi sự sống lại của Ngài. Không thể là sự giáng sinh của Ngài được đề cập ở đây. Ngài khi đó được làm thành, Ngài khi đó trở nên, — trong A-đam thứ nhất, và với tư cách là dòng dõi của người nữ trong A-đam thứ nhất, — đơn giản là “một linh hồn sống.” Ngài được làm thành trong sự giáng sinh của Ngài như những gì A-đam thứ nhất được làm thành trong sự sáng tạo của người ấy. Về phương diện tính thân thể, chừng nào khung thân thể của Ngài, với linh hồn động vật hay nguyên tắc của đời sống động vật của nó, liên quan, Ngài trở nên như những gì A-đam thứ nhất đã là trước khi sa ngã. Những gì Ngài, A-đam thứ hai, phải làm — với tư cách là lời đã trở nên xác thịt, Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt — chính xác là những gì A-đam thứ nhất phải làm, và đã thất bại không làm được; — với điều bổ sung này, rằng Ngài phải gỡ bỏ những gì A-đam thứ nhất đã làm, chuộc tội lỗi mà A-đam thứ nhất đã đem vào thế giới, và bảo đảm sự hủy bỏ nó mãi mãi bằng sự chết chuộc tội của Ngài. Nhưng, cùng với điều đó, mang lấy hình tôi tớ, được thấy trong kiểu cách như một con người, A-đam sau hết phải đứng vững sự cám dỗ mà A-đam thứ nhất đã không đứng vững, và thực hiện sự vâng lời mà A-đam thứ nhất đã thiếu sót. Và Ngài làm vậy với tư cách là “một linh hồn sống;” — được làm thành, như A-đam thứ nhất, một linh hồn sống. Ngài lấy tính thân thể đang sống của A-đam thứ nhất, sức sống thuộc về thân thể của người ấy, làm của mình. Về mọi điều thuộc về bản chất động vật, thân thể được làm cho sống bởi nguyên tắc “thuộc linh hồn,” hay nguyên tắc của đời sống động vật, Ngài trở nên chính xác như những gì người thứ nhất là A-đam đã là khi người ấy mới được làm thành. Và trong tính cách và khả năng ấy, Ngài thử lại thí nghiệm mà trong đó A-đam thứ nhất đã sụp đổ. Được sinh bởi một người nữ, được sinh dưới luật pháp, Ngài đến vào vị trí mà A-đam thứ nhất đã giữ khi người ấy “đã thành một linh hồn sống.” Cho đến nay, A-đam sau hết hay thứ hai không phải là người ban sự sống, không phải là người làm cho sống. Ngài là người chiến thắng sự sống, người chinh phục sự sống. Tâm thần, hay đời sống thuộc linh trong Ngài, — bản chất thiêng liêng của chính Ngài hành động hòa hợp với Thánh Linh của Cha ở trong nhân tính của Ngài — bận rộn với việc giành lấy sự sống, không phải ban nó. Với tư cách là một linh hồn sống, — một cơ chế, hay khung trần gian có tổ chức, được làm cho sống bởi hơi thở của đời sống động vật, — Ngài phải thực hiện những gì thần tính của Ngài một mình, và Thánh Linh Thiêng Liêng trong Ngài, có thể thực hiện. Ngài đạt được chiến thắng. Hủy bỏ, bằng những đau khổ và sự chết chuộc tội của Ngài, những gì A-đam thứ nhất đã làm bởi tội lỗi mình — hoàn thành và làm trọn bởi sự vâng lời hoàn hảo của Ngài sự công chính mà trong đó A-đam thứ nhất đã thất bại — A-đam sau hết xuất hiện tại sự sống lại của Ngài trong tính cách mới của “một thần ban sự sống.”

Nhưng Ngài là một thần ban sự sống làm sao? — không chỉ được làm cho sống, mà làm cho sống — không chỉ đang sống, mà ban sự sống — không đơn giản chính mình sở hữu đời sống thuộc linh trong thân thể, mà truyền nó cho người khác? Sẽ không đủ sao nếu A-đam thứ hai sẽ vào vị trí mà A-đam thứ nhất, nếu người ấy đứng vững, sẽ đạt đến — rằng Ngài sẽ nhận, cho cá nhân mình, một tính thân thể thiêng liêng — rằng khung thể chất và vật chất của chính Ngài sẽ được tạo hình lại hay biến đổi, để thích nghi với các công dụng, không phải của cơ chế động vật, mà của cơ chế thiêng liêng? Điều đó sẽ là nhiều. Đó có lẽ là tất cả những gì A-đam thứ nhất có thể đã giành được, ngay cả nếu người ấy giữ nguyên vẹn sự trọn vẹn của mình. Đời sống thuộc linh, trong thân thể cũng như trong tâm thần, người ấy có thể đã giành cho chính mình. Nhưng người ấy không thể truyền nó cho người khác. Kết quả tột cùng của sự thành công của người ấy sẽ là việc truyền xuống cấu tạo, thuộc về thân thể và thuộc linh, mà người ấy vốn có, không bị ô nhiễm và không bị suy giảm. Người ấy không bao giờ có thể là “một thần ban sự sống.” Nhưng A-đam sau hết là như vậy. Có trong Ngài một đời sống, một nguyên tắc của đời sống, cho phần thuộc về thân thể cũng như phần thuộc linh của con người, là điều không có trong A-đam thứ nhất, và quả thực không thể có. Vì A-đam thứ hai là Đấng Đang Sống, “Chúa từ trời.” Trong Ngài, khi Ngài trở nên nhập thể, bản chất thuộc linh, đời sống thuộc linh, không được nắm lấy và đạt đến từ bên dưới. Nó đến với Ngài từ trên cao. Ngài có một thân thể được chuẩn bị cho Ngài trong lòng trinh nữ. Nó là một thân thể của sự chết chừng nào Ngài sống ở đây trên đất trong xác thịt. Trong nó, với tư cách là một thân thể của sự chết, Ngài vâng lời, và chịu khổ, và chết. Nhưng giờ đây điều tệ nhất đã qua. Và, kìa! Ngài sống lại trong thân thể. Ngài sống giờ đây với tư cách là A-đam thứ hai. Và Ngài sống, không chỉ để nhận, mà để ban sự sống, đời sống thuộc linh, trong thân thể. Ngài được làm thành, liên quan đến toàn bộ bản chất của con người, thuộc thể chất cũng như thuộc linh, — một thần ban sự sống.

Cho chính mình, Đấng Christ, trong sự sống lại của Ngài, có yếu tố hay tính cách của tính thuộc linh được truyền đến phần thấp hơn và vật chất, cũng như phần cao hơn và tinh thần, của bản chất con người của ngươi, mà Ngài đã lấy làm của mình. Thân thể phàm tục của Ngài trở thành một thân thể thiêng liêng. Ngài, về khung thể chất của Ngài, được làm cho sống, như A-đam thứ nhất vào một thời gian định sẵn nào đó sẽ được làm cho sống nếu người ấy không sa ngã; được thuộc linh hóa, như A-đam thứ nhất sẽ được thuộc linh hóa. Nhưng hơn thế; Ngài làm cho ngươi sống là người không còn nữa trong A-đam thứ nhất, mà trong A-đam thứ hai. Ngài thuộc linh hóa khung thể chất của ngươi. Ngươi “sẽ giống như Ngài, khi ngươi thấy Ngài như Ngài vốn là.” “Ngài biến hóa thân thể hèn mạt của ngươi, để nó được tạo nên giống như thân thể vinh hiển của Ngài, theo công việc mà nhờ đó Ngài có thể phục muôn vật.” “Khi Ngài hiện đến, ngươi hiện ra với Ngài trong vinh hiển.” Như vậy, với tư cách là một thần ban sự sống, A-đam thứ hai, Chúa từ trời, chết vì ngươi và sống lại lần nữa, làm cho toàn bộ bản chất con người của ngươi sống một cách thuộc linh, trong mọi phần của nó. Hãy nhìn, vậy, nếu ngươi vẫn còn bất kỳ lo lắng hay nghi ngờ nào về tình trạng thân thể tương lai của mình — nếu ngươi vẫn chưa yên tâm về loại tính thân thể nào có thể phù hợp với sự hoàn hảo của ngươi trong trạng thái trên trời — hãy nhìn đến A-đam thứ hai này! Hãy thấy Ngài như Ngài đứng trước ngươi giờ đây, đã làm trọn các điều kiện của đời sống mà A-đam thứ nhất đã không làm trọn, và hơn nữa đã chuộc tội lỗi, và sửa chữa kết quả ác, của sự thất bại ấy.
Hãy xem Đấng Cứu Thế đã sống lại, con người là Chúa Giê-xu Christ, chính Ngài nay đang sở hữu một bản chất thân thể như thế, một cấu trúc và tổ chức hữu hình như thế, như A-đam thứ nhất hẳn đã có được nếu ông đã đứng vững qua cơn thử thách. Nhưng A-đam thứ hai không nắm giữ nó như A-đam thứ nhất hẳn đã nắm giữ. Ngài không chỉ được làm cho sống, mà còn làm cho sống; Ngài không chỉ đang sống, mà còn ban sự sống. Và chính với sự liên hệ đặc biệt đến thân thể ấy của bạn, thân thể mà bạn than phiền là thân thể của sự chết này, mà A-đam thứ hai là thần linh làm cho sống. Sao!

Phao-lô có thể nói với những kẻ chống đối hay tra hỏi mà ông đang đối đáp: Các ngươi có thể nghi ngờ rằng có một thân thể thiêng liêng cũng như một thân thể tự nhiên, khi các ngươi nghĩ đến A-đam cuối cùng, Đấng nay đứng thay chỗ A-đam thứ nhất cho các ngươi sao? Chẳng phải đã ban cho Ngài, là Con, được có sự sống trong chính mình sao? Chẳng phải cũng đã ban cho Ngài, là Con, được làm cho sống kẻ nào Ngài muốn sao? Ngài không ở trong địa vị của A-đam thứ nhất, một tạo vật đơn thuần, đang tìm đường đến sự sống trong thân thể. Ngài là Con, Đấng sống đời đời. Thật vậy; trong thân thể, Ngài bằng lòng trả giá của sự sống mà A-đam thứ nhất đã đánh mất. Nhưng Ngài vẫn sống. Ngài giành được sự sống mà A-đam thứ nhất đã không đạt tới.

Ngài giành được nó với tư cách là Đấng sống, có sự sống trong chính mình, chính vì mục đích này, để Ngài có thể làm cho sống kẻ nào Ngài muốn. Và sự làm cho sống này, chẳng phải là sự làm cho sống đến sự sống thiêng liêng sao? — không phải đến sự sống gồm trong việc bạn thực hiện các chức năng thú tính và chiều theo những thèm muốn thú tính, mà đến sự sống được thi hành trong sự thông công cao hơn của thiên đàng, và là sự sống mà bầu không khí của thiên đàng nâng đỡ?

Và bạn có thể nghi ngờ rằng đó là một sự làm cho sống sẽ thấm nhuần toàn bộ bản chất của bạn; và chạm đến những khung thân thể của bạn, hiện nay tự nhiên liên kết với đất, cũng như tâm linh trong bạn là tâm linh nhận họ hàng, nhờ ân điển, với thiên đàng sao? Chắc chắn, nếu A-đam thứ nhất, là một linh hồn sống, truyền cho bạn khung thân thể hư nát và chóng tàn ấy, là khung ông đã nhận từ bụi đất mà ông được dựng nên, — thì A-đam thứ hai, là thần linh làm cho sống, có thể làm cho bạn được dự phần vào tính hữu hình thiêng liêng sống động thuộc về Ngài nay, vì Ngài không chỉ có sự sống trong chính mình, trong toàn bộ con người Ngài, mà còn có thể là tác giả của sự sống ấy cho bạn nữa.

Như vậy, Đấng Christ, A-đam cuối cùng, Đấng đại diện và đầu thứ hai của nhân loại, đứng tương phản với A-đam thứ nhất, là Đấng ban sự sống thiêng liêng, và ban nó cho toàn con người, cho con người trong thân thể. Vậy nên, hẳn phải có một thân thể thiêng liêng. Nói về một điều như vậy không phải là sự tưởng tượng sùng kính. Không, hơn thế nữa, sứ đồ dường như nhìn thân thể thiêng liêng là phần tiếp nối thích hợp, và, như thể, là phần bổ sung của thân thể tự nhiên. Việc thân thể tự nhiên, theo thứ tự thời gian, đến trước, là hợp lý; đó là điều có thể đã được mong đợi. Nhưng dường như cũng vậy, có thể đã dự đoán được rằng thân thể tự nhiên đến lúc thích hợp sẽ vươn lên và nở hoa thành thân thể thiêng liêng.

Trước hết, việc thân thể tự nhiên đứng trước thân thể thiêng liêng theo thứ tự thời gian là hợp lý, và hoàn toàn là điều có thể đã được mong đợi. “Nhưng thể thiêng liêng không đến trước, ấy là thể huyết khí; rồi mới đến thể thiêng liêng.” Sự sắp xếp này tự nó được tâm trí suy ngẫm chấp nhận. Nó phù hợp với sự tương đồng của toàn bộ cách Đức Chúa Trời hành động trong sự sáng tạo và sự quan phòng. Luật tiến triển thấm nhuần và chi phối mọi công việc của Đức Chúa Trời. Có một thuyết phát triển đúng cũng như một thuyết phát triển sai. Hãy xem xét thứ tự mà Đức Chúa Trời làm việc với tư cách là Đấng tạo dựng muôn vật.

Bắt đầu với vật chất trơ, được lời Ngài gọi ra từ hư không, Ngài sinh ra những hình thức sự sống liên tiếp trong thế giới thực vật và động vật như thế nào, dần dần vươn lên từ loại tổ chức thấp nhất, mỗi hình thành mới đều là một bước tiến so với hình thành trước, cho đến cuối cùng con người xuất hiện trên sân khấu. Khi con người xuất hiện, việc con người trước hết được thấy với một thân thể đơn thuần tự nhiên là thích hợp và phù hợp với thứ tự và sự tương đồng; — sở hữu một khung vật chất hoàn toàn giống như những khung vật chất mà các loài thú, mà con người là vương miện và đầu của chúng, sở hữu. Nhưng có điều gì đó trong con người cho thấy rằng một thân thể như vậy sẽ không phù hợp với con người mãi mãi.

Việc con người có nó lúc đầu, và tiếp tục có nó một thời gian, là đúng và thích hợp. Một cấu trúc thân thể với sức sống thú tính — giống như của loài thú — có thêm vào đó một nguyên lý sự sống thiêng liêng cao hơn, là loại tạo vật đúng và thích hợp, nếu chúng ta có thể nói như vậy, để ra từ tay Đấng Tạo Hóa, vào đúng giai đoạn tiến triển của sự sáng tạo khi con người được dựng nên. Nhưng việc con người phải có một thân thể như vậy mãi mãi, — việc con người không bao giờ có một thân thể tốt hơn, hay phù hợp hơn với bản chất cao hơn của mình, — điều này, ngay trên cơ sở lý trí, có thể được tuyên bố trước là không chắc xảy ra.

Sự tương đồng — sự tương đồng của luật tiến triển và phát triển trong mọi công việc của Đức Chúa Trời — tự nó có thể khơi lên một hy vọng tươi sáng và cao hơn. Nó càng làm vậy khi bạn xem xét, thứ hai, hai vị đầu tương ứng là ai và là gì, là những Đấng mà bạn nương dựa vào, trong hai trạng thái tự nhiên và ân điển, và là những Đấng mà bạn nhận sự sống của mình từ đó, trong những trạng thái liên tiếp này. “Người thứ nhất thuộc về đất, là đất; người thứ hai là Chúa từ trời.” Hãy nhìn người thứ nhất. Ông xuất hiện, như thể, vươn lên từ đất; một sinh vật sống, giống như những sinh vật sống đã xuất hiện trước ông; được nắn nên từ cùng những vật liệu bụi bặm, được làm cho sống bởi cùng hơi thở sự sống huyền nhiệm.

Về một số mặt, ông có lợi thế; về những mặt khác, chúng có lợi thế. Nếu dáng đứng thẳng, bàn tay khéo léo, và miệng biết nói của ông nâng ông, với tư cách là một con vật, lên trên chúng, thì ông có thể sánh với sư tử về sức mạnh, với nai về tốc độ, hay với chim ưng bay lượn cao trong ánh mắt của mặt trời giữa trưa không? Dù sao đi nữa, giống như chúng, ông thuộc về đất, là đất. Thật vậy, ông có một bản chất cao hơn, liên kết ông với Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó đến, như người ta gần như có thể nói, bởi một ý nghĩ đến sau; hay ít nhất đó là một cành ghép từ trời trên một gốc thuộc đất. Và cành ghép và gốc không hòa hợp tử tế với nhau. Con người vẫn thuộc về đất, là đất.

Và nếu sự sống duy nhất của bạn là sự sống bạn có qua ông, hay từ ông, bởi dòng dõi từ hông ông; nếu ông là cha duy nhất sinh ra bạn, và gia đình của ông là gia đình duy nhất bạn thuộc về — thì bạn quả thật không thể trông đợi loại khung thân thể và hơi thở sự sống nào khác ngoài của ông. Vì “người thuộc về đất thể nào, thì những kẻ thuộc về đất cũng thể ấy.” Nhưng kìa! Người thứ hai! Ngài không sinh ra từ đất! Không xuất phát từ đất! Ngài là Chúa từ trời! Nguồn gốc của Ngài, khi Ngài xuất hiện làm người, không phải là bụi đất, mà là trời cao nhất! Nhưng chẳng phải Ngài, làm người, mang lấy chính khung thể chất mà người thứ nhất đã có sao?

Chẳng phải Ngài, được sinh ra bởi một người nữ, có cùng bản chất hữu hình và thú tính mà A-đam vốn có sao? Đúng vậy! Để Ngài có thể chiếm chỗ của A-đam và tháo gỡ công việc của A-đam, Ngài phải mang lấy, trong một thời gian ngắn, tính hữu hình thuộc đất của A-đam. Nhưng Ngài không thể giữ nó; Ngài không thể giữ nó lâu; vì Ngài là Chúa từ trời. Ngài có thể mặc lấy trang phục thuộc đất của A-đam là một thân thể tự nhiên cho đến khi Ngài đã sửa chữa điều sai và bù đắp điều ác của sự sa ngã khốn khổ của A-đam. Nhưng khi mục đích ấy đã hoàn thành, Ngài cởi bỏ nó.

Ngài phải có một loại thân thể khác để mặc với tư cách là Chúa từ trời, khi công việc của Ngài trên đất đã xong, Ngài bước vào trời lại; một thân thể, một tính hữu hình, một tổ chức vật chất sống động, trong đó ngay cả Chúa từ trời, nay đã sống lại và thăng thiên để làm Chúa trên trời, có thể cảm thấy chính mình, như thể, được tự do và ở nhà mãi mãi! À! Vậy thì, nếu sự sống của bạn nhận được từ Ngài — nếu bạn được sinh lại trong Ngài — nếu bạn thuộc về gia đình mới mà Ngài là đầu — nếu huyết của Ngài nay chảy trong huyết quản bạn, và thần linh của Ngài nay làm cho bạn sống — bạn có thể nghi ngờ rằng đến cuối cùng, bạn sẽ được chia sẻ tính hữu hình của Ngài, bản chất thân thể của Ngài sao?

Hẳn phải như vậy. Vì “Đấng thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy.” Vâng! Anh em yêu dấu, chúng ta hãy rất chắc chắn, nếu quả thật chúng ta ở trong Ngài, rằng, “chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất thể nào, chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời thể ấy.” Chính Ngài, vì bạn, đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất; mang nó đến tận chiều sâu tột cùng của sự hạ mình, sự suy thoái, sự đau khổ, và sự xấu hổ, mà việc Ngài mang nó có thể hàm ý. Nhưng Ngài làm vậy để bạn có thể mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời. Ngài đã lấy khung phàm trần ấy, là khung bạn nhận bởi sự thừa kế và bởi dòng dõi từ A-đam. Ngài lấy nó hư nát, bị khinh, yếu đuối, và hèn hạ.

Nhưng nay Ngài đã rời khỏi mồ mả, nơi thân thể ấy nằm một thời gian, đó không còn là cùng loại thân thể mà Ngài có. Đó là, hẳn phải là, một thân thể phù hợp với Ngài là Chúa từ trời; một thân thể thích hợp để Ngài mặc với tư cách là Chúa trên trời, và như vậy mãi mãi. Thân thể của Ngài nay là như vậy; và thân thể của bạn sau này sẽ là như vậy, vì “Đấng thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy; và chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất thể nào, chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời thể ấy.” Bạn còn muốn gì hơn nữa? Hy vọng tươi sáng nào mà người theo thuyết thiêng liêng siêu việt cực đoan nhất trong các bạn muốn có?

Chẳng phải đó là một hy vọng tốt hơn quan niệm mơ màng về một loại bất tử vô hình và gần như vô nhân cách — về phần thiêng liêng trong bạn được tách ra khỏi phần vật chất, và được thăng hoa, như thể, thành sự gần gũi với chính bản chất của Đức Chúa Trời, không, bị mất đi và bị hấp thụ vào chính sự đầy trọn của Đức Chúa Trời sao?

Là nơi ẩn náu trong cơn hoạn nạn, là động lực cho hành động, — để làm dịu nỗi đau của sự chia ly khi bạn bè ngủ yên, và làm cho toàn bộ con người bạn mạnh mẽ cho trận chiến của đời sống, — một niềm tin như vậy, không sờ được và lý tưởng, — có thể nào so sánh được với sự bảo đảm rằng chính bạn, — toàn bộ con người bạn, — sẽ được như Đấng Christ; mỗi người trong các bạn riêng lẻ được nhận diện như Ngài đã được nhận diện khi Ngài sống lại; và tất cả các bạn, với những nhân cách riêng biệt thật và đầy đủ như các bạn nay có trên đất, và Ngài có trên trời, mang lấy hình ảnh thiên thượng của Ngài và chiêm ngưỡng vinh quang thiên thượng của Ngài!

“Hỡi kẻ rất yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái Đức Chúa Trời, còn sự chúng ta sẽ ra thể nào, thì điều đó chưa được bày tỏ. Nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện đến, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì sẽ thấy Ngài như vốn có thật vậy. Ai có sự trông cậy đó trong mình, thì tự mình làm nên thanh sạch, cũng như Ngài là thanh sạch.”

BÀI GIẢNG XIV

Vả, hỡi anh em, tôi nói điều này: thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát. Này là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy chúng ta sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta sẽ biến hóa. Vì thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết. — 1 Cô-rinh-tô 15:50–53.

Đây là luận chứng kết thúc của sứ đồ, gửi đến những kẻ chống đối được cho là đã nêu lên câu hỏi: “Kẻ chết sống lại thể nào? Và họ lấy thân thể nào mà trở lại?” Họ chọn giả định rằng, nếu các thánh đồ trong vinh quang phải có thân thể gì cả, nếu họ phải có một bản chất thân thể, thì nó phải như thân thể mà tín đồ nay than thở dưới đó; thô thiển, giác quan, xác thịt, thú tính. Và họ hỏi, điều đó sẽ phù hợp thế nào với sự hoàn hảo thiêng liêng cao của trạng thái thiên đàng? Những tâm linh được vinh hiển sẽ ở nhà trong những thân thể tự nhiên như vậy sao? Sứ đồ đã đáp ứng câu hỏi này bằng nhiều cách.

Ông đã chứng minh, từ sự tương đồng của hạt giống, hay “hạt trần,” mọc lên, không phải như khi nó được gieo, mà là điều gì đó hoàn toàn khác, ngay cả một lượm lúa mì chín vàng, rằng giả định hoàn toàn ủng hộ việc thân thể được chôn sẽ trải qua một sự thay đổi lớn khi nó sống lại từ mồ mả.

Ông đã chỉ ra những ví dụ, giữa những thân thể trên đất và trên trời, về sự đa dạng lớn lao của những hình thức, kiểu dáng và tổ chức mà vật chất có thể được làm cho mang lấy; để cho thấy sự vô lý của ý tưởng rằng Đấng Tạo Hóa vĩ đại, trong tay Ngài vật chất được thấy là dẻo như vậy, không thể nắn nó, trong những thân thể sống lại của dân Ngài, thành sự hòa hợp với sự hoàn hảo thiêng liêng và vinh quang không thay đổi của họ.

Ông đã đi xa hơn, và rõ ràng vẽ ra những bức tranh tương phản của thân thể hiện tại và thân thể tương lai; một thân thể hư nát, bị khinh, yếu đuối; thân thể kia không hư nát, vinh quang, mạnh mẽ; một thân thể tự nhiên thích hợp với những chức năng của đời sống tự nhiên và thú tính; thân thể kia thiêng liêng, thích hợp để là người phục vụ thích hợp của đời sống thiêng liêng, mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời truyền vào tâm linh của con người.

Ông nói: “Có thân thể huyết khí, cũng có thân thể thiêng liêng.” Có một thân thể tự nhiên; “như có chép rằng: Người thứ nhất là A-đam đã trở nên một linh hồn sống.” Được dựng nên từ bụi đất, và có hơi thở sự sống được hà vào lỗ mũi, ông trở thành một con vật, giống như những con vật mà đất được truyền phải sinh ra trước ông. Ông quả thật mang hình ảnh và sự giống Đức Chúa Trời. Nhưng ông mang nó, như thể, một cách không thoải mái, trong tính hữu hình thú tính ấy, thân thể sống tự nhiên ấy, mà ông chia sẻ chung với loài thú. Nếu ông đã đứng vững, ông hẳn đã mua cho mình một bậc tốt hơn; thân thể tự nhiên hẳn đã trở thành một thân thể thiêng liêng. Nhưng ông đã sa ngã.

Và bản chất, bản chất thú tính và hữu hình, mà ông truyền cho chúng ta, còn tệ hơn bản chất ông vốn có. Tuy nhiên, có một đầu và đại diện khác của nhân loại; A-đam cuối cùng. Ngài, giống như A-đam thứ nhất, lúc đầu xuất hiện “như một linh hồn sống.” Trong sự nhập thể của Ngài, Ngài ra đời giống hệt, về bản chất thân thể và thú tính của Ngài, như A-đam thứ nhất khi ông được dựng nên. Ngài làm trọn sự công chính mà A-đam thứ nhất đã thất bại. Ngài tháo gỡ tai họa mà A-đam thứ nhất đã gây ra. Ngài vâng lời, và chịu khổ, và chết. Và sống lại, được làm cho trọn vẹn qua sự đau khổ, Ngài trở thành tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài.

Ngài “được làm nên thần linh làm cho sống.” Ngài sở hữu, trong toàn bộ bản chất con người của Ngài, không chỉ sự sống thú tính mà còn sự sống thiêng liêng. Và Ngài có sự sống này trong chính mình để Ngài có thể làm cho sống kẻ nào Ngài muốn. Ngài là Đấng làm cho sống cách thiêng liêng. Và Ngài làm cho toàn con người sống cách thiêng liêng. Thân thể trở nên thiêng liêng trong tay Ngài. Thân thể tự nhiên chuyển thành thân thể thiêng liêng; trước hết trong con người của A-đam cuối cùng, Đấng Cứu Thế đã sống lại; và cuối cùng trong con người của mọi kẻ thuộc về Ngài. Vì nay Ngài không còn đơn thuần là “một linh hồn sống,” như A-đam thứ nhất.

“Được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, bởi sự sống lại của Ngài từ kẻ chết,” Ngài đã trở nên “một thần linh làm cho sống.” Tất cả điều này đều theo thứ tự đúng; theo trình tự thích hợp. Thân thể tự nhiên đến trước. Bằng mọi cách. Việc nó như vậy là đúng. Người thứ nhất thuộc về đất, là đất. Ông sinh ra từ đất và giống đất, như những con vật khác; chỉ là, về hình ảnh Đức Chúa Trời được đóng dấu trên ông, ông là một loại cao hơn nhiều của điều thuộc đất, và có trong ông một của cầm của điều thuộc trời thay thế điều thuộc đất — thân thể tự nhiên chuyển thành thân thể thiêng liêng. Sự vươn lên như vậy trong thang bậc của hữu thể ông hẳn đã có được nếu ông đã không đánh mất nó bởi tội lỗi mình.

Nhưng có một người thứ hai. Và Ngài không thuộc về đất, là đất. Ngài là “Chúa từ trời.” Nhân tính mà Ngài mang lấy, không phải như xuất phát từ đất, mà trong sự hạ mình lớn lao và đầy ân điển đến từ trời, có thể trong một thời gian như vậy, về đời sống thân thể và tính hữu hình thú tính của nó, như người thứ nhất đã có khi ông được làm nên “một linh hồn sống.” Nó có thể như vậy cho đến khi Ngài đã hoàn thành công việc mà sự sa ngã của người thứ nhất đã đặt trên Ngài. Nhưng nó không thể như vậy lâu hơn.

Thân thể, khung hữu hình, bản chất con người thuộc thân thể, mà Chúa từ trời, nay là Chúa trên trời, sẽ mặc mãi mãi, phải như thích hợp, không phải cho cách thức và lối tồn tại thuộc đất, mà Ngài đã cúi xuống một thời gian ngắn, mà cho chính đời sống thần thánh vô tận và nhà thiên thượng đời đời của Ngài. Ô! Vậy thì, chẳng phải đủ cho bạn được bảo đảm rằng “Đấng thuộc về trời thể nào, thì những kẻ thuộc về trời cũng thể ấy; — và chúng ta đã mang ảnh tượng của người thuộc về đất thể nào, chúng ta cũng sẽ mang ảnh tượng của Đấng thuộc về trời thể ấy” sao? Không, bạn có thể được bảo đảm gấp đôi về điểm này. Sự bảo đảm của bạn có thể dựa, không chỉ trên lời hứa, mà trên chính bản chất và sự cần thiết của trường hợp.

Không chỉ đơn thuần — nó sẽ như vậy; mà — nó phải như vậy. Vì có một luật không thể cưỡng lại được công bố ở đây, là luật thực sự kết thúc mọi tra hỏi về chủ đề này. Đó là một luật áp dụng phổ quát. Và, giống như lời thề của Đức Chúa Trời, xác nhận lời Ngài bằng cách kêu đến bản chất Ngài, luật tự nhiên và cần thiết này kết thúc mọi tranh cãi và nghi ngờ. Luật được nói đến được khẳng định trong câu thứ năm mươi. Việc áp dụng nó được mô tả trong những câu tiếp theo. Nó được khẳng định trong câu 50: “Vả, hỡi anh em, tôi nói điều này: thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát.” Hai mệnh đề của câu này chắc chắn song song.

Cùng một ý tưởng được diễn đạt bằng hai cách khác nhau, theo cách dùng của người Hê-bơ-rơ, để mệnh đề thứ hai minh họa hay giải thích mệnh đề thứ nhất. Hay nếu có bất kỳ sắc thái khác biệt nào, nó chỉ có thể là điều này, rằng mệnh đề thứ hai đưa ra lý do của lời tuyên bố được đưa ra trong mệnh đề thứ nhất. Thịt và huyết là sự hư nát. Nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát. Sự hư nát không thể hưởng được sự không hư nát. Vậy nên thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời. Như vậy luận chứng có thể được đặt dưới hình thức chặt chẽ.

Vậy nên, hai mệnh đề hay lời tuyên bố chính chứa trong câu này là như sau: thứ nhất — Thịt và huyết là sự hư nát; thứ hai — Nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát.

I. Thịt và huyết là sự hư nát. “Sự hư nát,” trong mệnh đề thứ hai của câu, định tính, hay giải thích, hay mô tả “thịt và huyết” trong mệnh đề thứ nhất. Nhưng sự hư nát ở đây không được hiểu theo quan điểm đạo đức hay thiêng liêng. Một ý nghĩa như vậy sẽ không đúng điểm hay đúng mục đích, xét về lập luận của sứ đồ. Không có sự liên hệ nào đến sự suy thoái và ô uế của bản chất thể chất của con người mà tội lỗi gây ra, hay sự sa ngã đã tạo nên. Nói rằng những thân thể bị tội lỗi hay bởi sự sa ngã làm hư nát không thể vào thiên đàng, sẽ đơn thuần là một chân lý hiển nhiên không liên quan, và sẽ được các bên mà Phao-lô đang đối đáp coi là như vậy.

Chính sự thừa nhận, hay sự khẳng định, rằng thịt và huyết, ngay trong trạng thái tốt nhất của nó, là sự hư nát, và vậy nên không thể hưởng được sự không hư nát, mới đáp ứng quan điểm của họ cách công bằng, và đặt nền tảng cho suy luận hay kết luận rằng điều gồm thịt và huyết phải được biến đổi thành điều gì đó tốt hơn. Vậy nên, sự hư nát được nói đến ở đây, không phải là một phẩm chất hay tác động xấu được thêm vào khung thân thể bởi tội lỗi; đó là thuộc tính thiết yếu của thịt và huyết như vốn được dựng nên. Cách giải thích này có thể được xác nhận thêm bởi một khảo sát về những đoạn trong Tân Ước mà cụm từ thịt và huyết xuất hiện. Những đoạn này có bốn. 1. Ma-thi-ơ 16:17.

Chúa chúng ta, thừa nhận lời xưng nhận mau mắn của Phi-e-rơ, nhân danh chính ông và nhân danh các sứ đồ đồng bạn của ông, về đức tin chung của họ nơi Ngài — “Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,” “đáp và nói với ông rằng: Hỡi Si-môn, con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ điều này cho ngươi đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy.” 2. Ga-la-ti 1:15–17.

Phao-lô, “chứng thực” cho người Ga-la-ti rằng “Phúc Âm được rao giảng bởi ông không theo loài người;” vì ông “không nhận nó từ loài người, cũng không được dạy nó, mà bởi sự mạc khải của Chúa Giê-xu Christ” — trước hết nhắc đến cách sống trước đây của ông, rồi thêm, “Nhưng khi Đức Chúa Trời, là Đấng đã để riêng tôi ra từ lòng mẹ tôi, và lấy ân điển gọi tôi, vui lòng bày tỏ Con Ngài trong tôi, hầu cho tôi rao giảng Ngài giữa dân ngoại; tức thì tôi chẳng bàn với thịt và huyết; cũng chẳng lên Giê-ru-sa-lem đến cùng những người đã làm sứ đồ trước tôi.” 3. Ê-phê-sô 6:11, 12. Tác giả được cảm linh mô tả cuộc xung đột của Cơ Đốc nhân như vậy — “Hãy mang lấy mọi khí giới của Đức Chúa Trời, để được đứng vững mà địch cùng mưu kế của ma quỷ.

Vì chúng ta đánh trận, chẳng phải cùng thịt và huyết, bèn là cùng chủ quyền, cùng thế lực, cùng vua chúa của thế gian mờ tối này, cùng các thần dữ ở các miền trên trời vậy.” 4. Hê-bơ-rơ 2:14. Nói về nhân tính mà Đấng Christ đã mang lấy, sứ đồ nói — “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Ngài cũng dự phần vào, để bởi sự chết, Ngài phá hủy kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ; và giải thoát” những kẻ mà nó giữ trong “sự nô lệ.” Đó là những cách dùng của cụm từ này, thịt và huyết, trong Tân Ước.

Và nếu chúng ta nối kết những cách dùng này với mệnh đề nay đang được xem xét, — rằng thịt và huyết là sự hư nát; hay nói cách khác, rằng lý do thịt và huyết không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời, là vì thịt và huyết là sự hư nát, — chúng ta có thể thỏa lòng rằng sự hư nát được gán cho nó là đặc tính của thân thể, không chỉ trong trạng thái tệ nhất của nó, mà ngay trong trạng thái tốt nhất của nó; và chúng ta cũng có thể khám phá, ít nhất một phần, những cơ sở mà sứ đồ tiến hành khi ông khẳng định, không chỉ thực tế thực sự, mà ngay cả sự cần thiết tuyệt đối, của việc có một sự thay đổi trong cấu trúc của thân thể, và trong điều kiện của sự sống của nó, trước khi nó có thể thích hợp cho bầu không khí của thế giới thiên đàng.

Bốn đoạn nay được trích dẫn hiển nhiên có thể được rút gọn thành ba. 1. Hai đoạn đầu tiên (Ma-thi-ơ 16:17, và Ga-la-ti 1:15, 16) có thể được lấy chung cách thích hợp. Khi Phao-lô nói, “Tôi chẳng bàn với thịt và huyết,” khó có thể nghi ngờ rằng ông có trong tâm trí chính lời của Chúa với Phi-e-rơ, “Chẳng phải thịt và huyết tỏ điều này cho ngươi đâu, bèn là Cha ta ở trên trời vậy.” Trong cả hai dịp, cách diễn đạt được dùng để hạ thấp nhân tính trong trạng thái hiện tại của nó; để đặt nghi vấn, hay đúng hơn phủ nhận, khả năng của nó trong việc lĩnh hội điều thuộc về Đức Chúa Trời. Sự hiểu biết thật về Con Đức Chúa Trời phải đến, không phải từ thịt và huyết, mà từ Cha. Con người, trong điều kiện thân thể hiện hữu của mình, không thể khởi nguồn nó.

Không, hơn thế nữa, — con người, trong điều kiện thân thể hiện hữu của mình, không thể lĩnh hội hay truyền đạt nó cách đầy đủ. Đây là hai chân lý quan trọng; một chân lý hàm ý trong điều Chúa nói với Phi-e-rơ, chân lý kia trong điều Phao-lô nói về chính mình. Lời xưng nhận của Phi-e-rơ, “Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống,” là kết quả, không phải của một khám phá do con người phàm trần trên đất thực hiện, mà của một sự mạc khải từ Cha ông ở trên trời. Phao-lô vui mừng trong việc ông đã nhận cùng sự mạc khải ấy, không phải ở tay thứ hai, qua sự can thiệp của con người phàm trần, mà ngay lập tức và trực tiếp từ chính Đức Chúa Trời.

Vậy nên, ông nhận nó trong sự đơn giản và hiệp nhất thần thánh của nó, đầy đủ và trọn vẹn, không bị chia nhỏ, như nó hẳn phải ít nhiều bị, khi sự tác động của con người phàm trần, ngay cả con người phàm trần được cảm linh, được sử dụng. Nay chúng ta biết một phần. Sự hiểu biết của chúng ta tốt nhất cũng một phần và rời rạc. Chúng ta sở hữu những mảnh hay mẩu hiểu biết, từ đó chúng ta cố gắng vô ích để làm thành một tổng thể.

Và một lý do có thể là, thịt và huyết này của chúng ta, thân thể này, mà nhờ tổ chức của nó, bên trong và bên ngoài, chúng ta nhận và xử lý, hay, như thể, thao tác sự hiểu biết của mình, tự nó không phải là một và không thể chia, mà được làm thành từ những hạt bụi đa dạng, và vậy có thể phân giải thành bụi lại. Vậy nên, thịt và huyết — con người trong thân thể hư nát hay chóng tàn này — không thể biết cách hoàn hảo, hay biết để mạc khải cách hoàn hảo, Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời.

Hoàn toàn tách khỏi bất kỳ tác động nào do tội lỗi gây ra trên nó; vì ở đây không có sự liên hệ nào đến sự hư nát đạo đức; chỉ về bản chất chóng tàn của nó, vì nó gồm những hạt thuộc đất mà nó có thể bị tan rã vào đó — thân thể, như nó nay là, nhất thiết giới hạn và làm cho sự hiểu biết của tôi về Thần tính trở nên rời rạc. Vì “ai dò xét mà tìm được Đức Chúa Trời? Ai tìm được Đấng Toàn Năng đến mức hoàn hảo?” 2. Nhưng thịt và huyết này, tổ chức thân thể hiện tại này, không chỉ giới hạn một cách tiêu cực, như thể, — nó tích cực cản trở và ngăn trở sự hiểu biết của tôi. Nó là, về điều làm cho nó chóng tàn, kẻ đối kháng của sự sống thần thánh trong tôi.

Như vậy, tôi phải đánh trận chống lại nó. Sứ đồ dạy như vậy trong Ê-phê-sô 6:12. Những kẻ thù khác và đáng sợ hơn, gặp tôi ngay trong những nơi trên trời, sứ đồ cảnh báo tôi rằng tôi phải tính đến việc phải đối mặt. Nhưng ông coi như hiển nhiên rằng tôi phải, dù sao đi nữa, “đánh trận chống lại thịt và huyết.” Điều này cũng không được hiểu độc quyền, có lẽ thậm chí không chủ yếu, về những người khác trong thân thể đến tấn công và cám dỗ tôi. Chống lại chính tôi, trong thân thể, tôi rất nên được đặt trong tình trạng canh giữ. Vì khung vật chất hiện tại của tôi, thịt và huyết mà tôi nay có, ngay trong trạng thái tốt nhất của nó, là bất lợi cho việc vun trồng đời sống thần thánh và thiêng liêng. Chẳng phải như vậy trong vườn địa đàng sao?

Chẳng phải nó đã được chứng minh là như vậy khi, — khéo léo chạm đến, qua những khuynh hướng thấp hơn của bản chất thân thể của bà, những năng lực lý trí cao hơn của bà, — kẻ cám dỗ đã thắng sự vô tội của mẹ Ê-va của chúng ta, và khơi dậy trong bà sự mê tham của xác thịt, sự mê tham của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sao? Lúc bấy giờ không có vết bẩn hay vết nhơ hư nát đạo đức nào trong bản chất con người. Nhưng khung vật chất của con người có thể bị tan rã. Nó giấu trong nó hạt giống của sự suy tàn có thể, mà tội lỗi làm chín thành sự chết thực sự.

Và phẩm chất này, nếu không phải là sự hư nát, thì ít nhất là tính có thể hư nát, về việc, vì được làm từ bụi, nó có thể trở lại hay bị rút gọn thành bụi lại, đã truyền cho nó một tính cách, không chỉ không hòa hợp, mà còn dễ xung đột, với sự thờ phượng cao cả và tôn kính của tâm linh đối với Đấng Không Hư Nát và Đời Đời. Ngay khi ấy, con người đã được kêu gọi, theo một nghĩa, để đánh trận chống lại thịt và huyết.

Và như vậy vẫn còn, khi bạn, trong trạng thái sa ngã của mình, được kêu gọi đánh trận chống lại thịt và huyết, điều hết sức quan trọng trong thực tiễn là phải nhớ rằng, không chỉ sự hư nát đạo đức đã thủ đắc của nó, mà còn tính có thể hư nát tự nhiên nguyên thủy của nó nữa, làm cho nó nguy hiểm cho tính thiêng liêng của tâm trí bạn. Bạn không chỉ giữ trong tầm nhìn, trong cách bạn đối xử với thân thể mình, vết bẩn xấu xa mà bản chất thú tính thấp hơn của bạn đã nhận bởi dòng dõi từ những cha mẹ sa ngã.

Bạn còn phải tính đến khuyết điểm hay sự không hoàn hảo vốn có của nó — bản chất chóng tàn của nó — thuộc tính ấy, liên kết nó với bụi của đất thấp này, là thuộc tính tương phản rõ ràng với sự sống không chóng tàn của thiên đàng. Không chỉ chống lại những chuyển động tội lỗi tích cực của thịt và huyết mà bạn phải canh giữ và đánh trận, mà chống lại chính thịt và huyết. Không phải những hoạt động của điều ác trong bản chất thú tính thấp hơn của ông mà sứ đồ có trong tầm nhìn, mà là chính bản chất thấp hơn ấy, khi ông nói: “Tôi đãi thân thể tôi cách nghiêm khắc, bắt nó phải phục: e rằng sau khi tôi đã giảng dạy kẻ khác, mà chính mình phải bị bỏ chăng.” 3.

Đoạn cuối cùng được trích dẫn ở trên còn đưa ra một yếu tố thứ ba của sự đối kháng với nước Đức Chúa Trời gắn liền với thịt và huyết. Ngoài việc là một sự mất tư cách cho sự hiểu biết hoàn hảo về Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời, và là sự đối nghịch hay kẻ đối kháng của đời sống cao hơn của thần linh Đức Chúa Trời trong con người; thịt và huyết — khung vật chất có sức sống này như nay được cấu thành — còn chịu một bất lợi và khuyết tật thêm này, rằng nó đã thực sự trở nên hay chết. Vì tội lỗi, nó bị để cho chết; để lại ở đây, nó sẽ, nó phải chết.

Nó bị định phải thực sự trải qua tiến trình tan rã ấy, mà thành phần thuộc đất của nó, việc nó được dựng nên từ bụi, đã làm cho nó từ đầu có thể chịu. Sự chết nay không phải là một sự kiện có thể tránh được, mà là một số phận chắc chắn và không thể tránh khỏi. Ở lại trên đất không thay đổi, thịt và huyết chắc chắn sẽ suy tàn và chết. Câu phán trên con người có tội, “ngươi là bụi, ngươi sẽ trở về bụi,” có hiệu lực đầy đủ và phổ quát. “Hơi thở nó ra, nó trở về đất.” Vậy nên, “Vậy thì, vì con cái có phần về huyết và thịt, nên chính Con cũng dự phần vào; để bởi sự chết, Ngài phá hủy kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ.” Chính vì nó ở dưới án sự chết mà Ngài dự phần vào nó.

Khung thân thể sống động mà Ngài mang lấy giống hệt của chúng ta. Trong trường hợp của Ngài, bởi sự bằng lòng của chính Ngài, sự chết xâm nhập và chinh phục nó đúng như nó làm trong trường hợp của chúng ta, dù chúng ta bằng lòng hay không. Trong Ngài, cũng như trong chúng ta, thịt và huyết chết. Nay, hãy đặt những xem xét này lại với nhau, và xem thịt và huyết được đồng nhất triệt để thế nào với sự hư nát. Sự hư nát là đặc tính của nó. Sự hư nát là thuộc tính phân biệt của nó; không phải, tôi nhắc lại với bạn, sự ô nhiễm đạo đức; mà nếu chúng ta có thể nói như vậy, tính có thể chia về thể chất, khả năng bị phá vỡ thành từng phần, bị tan rã hay phân giải thành những hạt bụi.

Đó là sự hư nát; và đó là thịt và huyết. Và hãy xem đặc tính này của thịt và huyết làm cho nó không thích hợp thế nào để dự phần cách đầy đủ vào đời sống thiêng liêng cao hơn, mà tuy nhiên, nó là người phục vụ cần thiết ở dưới này. Vì chính trong thân thể, và nhờ thân thể, mà bạn nay sống trong tâm linh. Nhưng đời sống thiêng liêng có thể được thực hiện không hoàn hảo biết bao trong một thân thể hư nát như vậy! Như vậy, trước hết, trong khi tôi phải “nói với sự hư nát: Ngươi là cha ta; với giòi bọ: Ngươi là mẹ và chị ta,” — tôi không thể, qua những lỗ hổng của bức màn bụi này, nhìn thấy đầy đủ Đức Chúa Trời hay Con Đức Chúa Trời.

Những đường nét và góc cạnh, như thể, tôi nhận thấy đây đó, như trên một tấm kính vỡ mà bóng của Ngài một phần rơi xuống. Nhưng vòng tròn, khối cầu đầy đủ của sự hoàn hảo và vinh quang bao trùm tất cả của Ngài, tôi cố gắng vô ích để thấy. Những công việc của Ngài, ngay cả khi được nhìn thấy mờ mờ, và cách rời rạc, là lớn lao và kỳ diệu. Nhưng tôi cảm thấy cùng Gióp — “Kìa, đó là những phần của đường lối Ngài. Nhưng phần nhỏ biết bao được nghe về Ngài? Tiếng sấm của quyền năng Ngài, ai có thể hiểu được?” Rồi lại, thứ hai, tôi thấy thân thể thú tính này của tôi là một bạn đồng hành không chắc chắn biết bao của tâm linh trong tôi! Nó dễ trở thành một đối thủ hay một kẻ thù biết bao!

Vì sự hư nát là thuộc tính của nó, vì khả năng tan rã là đặc tính của nó, nó không ngừng đòi hỏi điều cần thiết để ngăn nó bị tan rã. Nó đòi sự nghỉ ngơi, sự tươi mới, sự giải trí. Nó có quyền đòi chúng, và bạn sẽ gặp nguy hiểm nếu bạn từ chối; đó là tội lỗi của bạn. Nhưng chính nhu cầu này, — hay đúng hơn, sự hư nát, khả năng tan rã, bản chất chóng tàn của thân thể thú tính, điều gây ra hay tạo dịp cho nhu cầu, — dựng thịt và huyết lên không phải như một đồng minh đáng tin, mà như một kẻ đối kháng mà con người thiêng liêng phải canh giữ và đánh trận chống lại; — canh giữ và đánh trận mãi mãi. Và trên hết, thứ ba, có “sự chết trong nồi.” Thịt và huyết bị định phải chết.

Với viễn cảnh ấy trước mặt tôi, tôi không thể nếm trải sự phước hạnh đầy đủ của đời sống thiêng liêng. Đây là trở ngại chí tử cho hạnh phúc của con người thiêng liêng ở đây trên đất. Vì ngay cả đối với người ấy, sự chết cũng đáng sợ. Chết là một điều khủng khiếp. Việc tôi phải chết luôn là một ý nghĩ nghiêm trọng đối với tôi. Tôi có thể lê bước với thịt và huyết này của tôi, mò mẫm tìm Đức Chúa Trời. Tôi có thể tiếp tục đánh trận chống lại thịt và huyết này của tôi, giữ nó trong sự phục tùng.

Sự tiếp tục kéo dài, vô hạn định, của những khát vọng thiêng liêng hiện tại của tôi, và những chiến đấu thiêng liêng hiện tại của tôi, trong tổ chức thân thể hiện tại của tôi như nó nay luôn hoạt động trong tôi, — ngoại trừ chỉ những kinh nghiệm hiếm và bất thường của sự ngây ngất thánh — có thể chịu đựng được. Nhưng sự hư nát là sự chết chắc chắn. Và nỗi sợ sự chết giữ ngay cả những người thiêng liêng suốt đời họ, nếu không trong sự nô lệ, thì ít nhất trong sự hư không. “Quả thật, mọi người, dù ở trạng thái tốt nhất, đều là hư không.” Với viễn cảnh sự chết trước mặt tôi, tôi khó có thể được nói là thực sự sống.

Có sự chết luôn trong mắt tôi, là có một bóng tối luôn hạ xuống trên ánh sáng tươi sáng nhất và đời sống tốt nhất của linh hồn tôi.

II. Về mệnh đề thứ nhất, bấy nhiêu là đủ. Thịt và huyết là sự hư nát. Mệnh đề thứ hai là sự đối nghịch của nó. Nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát. Đó là một trạng thái, hay điều kiện của sự vật, trong đó không có gì có thể bị phá hủy, không có gì chóng tàn, không có sự hư nát. Nó tích cực là gì thì ở đây không nói. Nước Đức Chúa Trời, thế giới thiên đàng, — trong một lời, thiên đàng, — ở đây không được mô tả. Những yếu tố đi vào niềm vui tinh khiết và thánh của nó không được chỉ định. Chỉ một đặc điểm của hạnh phúc của nó được chỉ ra. Nó được đồng nhất với sự không hư nát. Thịt và huyết có thể hư nát; — nước Đức Chúa Trời không thể hư nát. Đây là một sự khen ngợi tiêu cực.

Nó nói nước Đức Chúa Trời không phải là gì, hơn là nó là gì. Nhưng một sự phủ định đơn thuần có thể hàm ý biết bao! Đảo ngược thứ tự dưới đầu đề trước, chúng ta hãy lưu ý ba chi tiết được bao gồm trong nó. 1. Sự chết bị loại khỏi vấn đề. Trong nước Đức Chúa Trời ấy không có gì có thể bị phá hủy; không có gì có thể suy tàn hay tan rã. Chính nó là một vương quốc của sự công chính và bình an không biết sự gián đoạn hay cách mạng; không có sự thay đổi nào ngoài sự thay đổi của sự tiến triển, không giới hạn và không kết thúc. Không có cú sốc đột ngột hay cuộc vây hãm chậm chạp nào của vua của những sự kinh khiếp có thể làm hỏng hay làm giảm niềm vui thánh của nó. 2.

Vậy nên, trong nước Đức Chúa Trời ấy không thể có chỗ hay dịp cho những sắp xếp như ở đây cần thiết để ngăn chặn sự chết. Nếu nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát, theo nghĩa trong đó không còn sự chết nữa, nó cũng phải như vậy theo nghĩa trong đó không còn bất kỳ khuynh hướng hướng về sự chết nào nữa, cần được chống lại bằng những phương tiện xác thịt hay hữu hình. Không có sự chết. Không có khả năng chịu sự chết. Vậy nên không có phạm vi hay chỗ cho những chức năng thú tính nay được thi hành ở đây, trong việc ngăn dòng triều, và sửa chữa sự hao mòn, của khả năng chịu sự chết ấy là đặc tính của mọi sự sống trong thế giới hiện tại này.

Trong nước ấy không cần phải luôn sử dụng những phương tiện để giữ sự chết ở khoảng cách một cánh tay. 3. Vậy nên, xa hơn, vì trong nước Đức Chúa Trời ấy không thể có sự chết để giữ ở khoảng cách hay giữ ở xa, bằng những hành động và chức vụ không thuận lợi, mà đúng hơn bất lợi cho đời sống thiêng liêng, nên không thể có gì ngăn trở, hay che khuất, hay phá vỡ thành từng mảnh, sự nhìn thấy phước hạnh về Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời. Thấy Đức Chúa Trời là sự phước hạnh thiên đàng của kẻ có lòng trong sạch. Thấy Đấng Christ như Ngài vốn có, là hy vọng của con cái Đức Chúa Trời. Sự hoàn hảo của trạng thái ấy được gọi là nước Đức Chúa Trời, là ở đó chúng ta sẽ biết như chúng ta được biết.

Ở đó không thể có gì vỡ hay rời rạc trong sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời. Ở đó không có việc biết một phần. Ở đó không có việc phân tích hay tổng hợp Đức Chúa Trời; không phân tích Ngài, như thể Ngài là một đống hay bó những thuộc tính để phân loại; không tổng hợp Ngài, như thể Ngài được làm thành từ những vật liệu của ý thức thiêng liêng của chính chúng ta. Mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như vậy đều mang hương vị của sự hư nát. Tất cả đều một phần, không hoàn hảo, giống như điều chúng ta thấy khi chúng ta nhìn qua, hay nhìn vào, một tấm kính vỡ.

Như vậy nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát, trước hết, về sự miễn nhiễm và miễn trừ của nó khỏi sự xâm nhập của sự chết, và nỗi sợ sự chết; thứ hai, về sự độc lập của nó khỏi những phương tiện và phương tiện thuộc thân thể, mà một điều kiện hay chết làm cho cần thiết; và, thứ ba, về sự thích hợp của nó cho sự nhìn thấy tinh khiết và tươi sáng, sự thấy và biết rõ ràng, không vỡ, và không mây của Đấng Thánh — không chỉ những phần của công việc và đường lối Ngài, mà chính Ngài và vinh quang đầy trọn của Ngài trong mặt của Con Ngài. Điều cuối cùng này là niềm vui và vinh quang tột đỉnh của thiên đàng. Và nó phát sinh từ hai điều kia.

Trước hết, — Không có sự chết; không có khả năng chịu sự chết; không có khả năng sự chết; không có tính dễ bị chia, tan rã, hay suy tàn. Tiếp theo, — Không có bộ máy hay hệ thống tổ chức thú tính hoạt động đơn thuần để chống lại khuynh hướng hướng về sự chết, và giữ sự sống tiếp tục bất chấp nó; vậy nên, thường hoạt động chống lại đời sống cao hơn của tâm linh. Cuối cùng, — Không có việc nhìn ra Đức Chúa Trời như qua những khe đá, hay từ sau một hàng rào, chỉ cho phép một số tia rải rác của sự uy nghiêm Ngài. Nước Đức Chúa Trời là sự không hư nát. Vì (1.) Nó không biết gì về sự chết. (2.) Nó không biết gì về điều có thể gọi là sự sống trong sự chết.

Và (3.) Nó không biết gì về sự ngăn trở mà tính hay chết, và sự tranh đấu hay chiến đấu chống lại tính hay chết, đặt vào, trên đường của một cái nhìn rõ ràng và bình tĩnh vào lòng của Cha đời đời, nơi Con ngự mãi mãi. Như vậy hai điều này đối nghịch nhau cách triệt để và không thể hòa giải: thịt và huyết, là sự hư nát, và nước Đức Chúa Trời, là sự không hư nát. Như vậy có thể thiết lập cách kết luận rằng cái này không thể hưởng được cái kia. Trọng lượng vinh quang đời đời và vượt quá đang chờ bạn trong trạng thái thiên đàng, những thân thể yếu đuối và hay chết này của bạn không thể nâng đỡ.

Trải qua, như chúng làm, sự thay đổi mỗi khoảnh khắc — hao mòn và có sự hao mòn được sửa chữa — chịu một dòng chảy liên tục, như thể, và dòng chảy của những hạt thuộc đất mà chúng được cấu thành — luôn và bất cứ lúc nào cũng có thể chết, và chỉ ngăn chặn tai họa ấy bằng sự chú ý không ngừng đến những nhu cầu thú tính của chúng, và sự chăm sóc không ngừng để bảo vệ chúng khỏi sự tổn hại đe dọa chúng ở mọi phía — những khung vật chất này sẽ không ở nhà, chúng sẽ lạc chỗ, trong thiên đàng ấy nơi không sự thay đổi nào có thể đến, nơi bình an đời đời ngự trị.

Một thân thể hay chết trong thế giới bất tử ấy sẽ là một sự không phù hợp, một sự bất thường, gây sốc và ghê tởm cho mọi trí tuệ. Thực tế, đó là một sự mâu thuẫn rõ ràng trong thuật ngữ. Đơn giản là không thể cho thịt và huyết hưởng được nước Đức Chúa Trời — cho sự hư nát hưởng được sự không hư nát. Nhưng vậy thì, một số người có thể nói, làm thế nào những kẻ được thấy còn sống vào ngày cuối cùng sẽ vào thiên đàng?

Đây là một câu hỏi tự nhiên và thích hợp, ở giai đoạn hiện tại của luận chứng của ông; và như vậy sứ đồ tiếp tục đáp ứng nó — “Này là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy chúng ta sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta sẽ biến hóa.” Điều sứ đồ ở đây nói ông tỏ cho bạn không phải là một sự mầu nhiệm, theo nghĩa hiện đại của chúng ta về thuật ngữ. Đó là một thực tế hay giáo lý đủ rõ ràng mà ông tuyên bố; một thực tế hay giáo lý dễ hiểu, và không có gì về điều chúng ta gọi là sự mầu nhiệm trong đó.

Điều ông muốn nói đơn giản là đó là một sự mạc khải; một chân lý chỉ có thể được biết bởi một khám phá hay sự truyền đạt từ trên cao. Tôi tỏ cho bạn một sự mầu nhiệm, tôi công bố cho bạn một sự mạc khải từ Đức Chúa Trời, với hiệu lực rằng không phải tất cả đều phải chết. Nhưng tất cả đều phải biến hóa. Tất cả đều phải trải qua sự thay đổi cần thiết để biến thân thể tự nhiên thành thân thể thiêng liêng. Vì sự chết, với một sự sống lại tiếp theo, không phải là cách duy nhất để thực hiện sự thay đổi ấy. Nếu tội lỗi đã không vào thế giới của chúng ta, sự thay đổi hẳn chắc chắn đã được thực hiện cách khác.

Ngay cả từ khi, vì tội lỗi, sự chết đã trở thành luật phổ quát của hữu thể chúng ta, đã có những ngoại lệ nổi bật. Hê-nóc và Ê-li chắc chắn đã được biến hóa khi họ được cất lên mà không nếm sự chết. Họ đã không mang những thân thể tự nhiên, mà là thiêng liêng, với họ khi họ bước vào các tầng trời. Điều đã xảy ra với họ, sẽ xảy ra với các thánh đồ còn sống trên đất khi buổi sáng sống lại đến. Họ sẽ không bị bỏ lại phía sau, khi kẻ chết được sống lại, để lấp đầy những mồ mả trống của họ, và làm thế giới đông đúc lại với những nhà mồ. Không. Mặt đất sẽ được đổi mới. Nó không còn có thể là một Gô-gô-tha, một nơi của những sọ người; — một nơi chứa những xác chết thối rữa trong sự hư nát.

Nó sẽ thoát khỏi bụi tích lũy của những thế hệ cũ mà ít ích lợi, nếu bụi của những thế hệ mới làm hỏng vẻ đẹp được đổi mới của nó. Vậy nên, con người không thể được phép chết và được chôn trong nó nữa. Ngay cả các thánh đồ của Đức Chúa Trời cũng không còn có thể được phép đặt xương của họ trong nó. Đất từ chối giữ thêm ngay cả những đài kỷ niệm của người công chính. Nếu họ cần có những thân thể tự nhiên của họ được chuyển thành những thân thể thiêng liêng, nó phải bằng một tiến trình khác ngoài một sự chết, một sự chôn, và một sự sống lại. Và nó sẽ như vậy.

“Này là sự mầu nhiệm tôi tỏ cho anh em: Chúng ta không ngủ hết, nhưng hết thảy chúng ta sẽ biến hóa, trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót; vì kèn sẽ thổi, kẻ chết sẽ sống lại không hay hư nát, và chúng ta sẽ biến hóa.” Và đó sẽ là một cuộc đoàn tụ biết bao! Một cuộc gặp gỡ biết bao giữa kẻ chết được sống lại và kẻ sống được biến hóa! Trước hết, một sự ngạc nhiên biết bao cho chính kẻ sống; — cho chúng ta là kẻ sống; — như Phao-lô tự nhiên nói, thực hiện sự kiện như nay ở gần.* Trong giây phút, trong nháy mắt, chúng ta thấy chính mình được biến hóa. Trong trường hợp của chúng ta, không có khoảng thời gian dài, giữa việc chúng ta đặt xuống thân thể tự nhiên, và việc chúng ta mang lại thân thể thiêng liêng.

Tiến trình, dù nó có thể là gì, thực hiện sự thay đổi cần thiết trên khung vật chất của chúng ta, nhanh như chớp. Tiếng kèn vang lên — tiếng kèn chót, tiếng kèn cuối cùng trong những tiếng kèn chỉ ra những sự phán xét của Đức Chúa Trời, hay những kỷ nguyên quan trọng của sự quản trị của Ngài. Đó là tín hiệu rằng tất cả đã xong, rằng bức màn sẽ hạ xuống trên vở kịch đầy biến cố của sự cứu chuộc. Nó sẽ là gì, ai có thể nói? Và nó có quan trọng gì? Có một tiếng báo động thuộc loại nào đó, đột ngột và sắc bén. Và kìa!

Ngay lập tức, chúng ta là kẻ sống, những thành viên sống của Đấng Christ và của Hội Thánh Ngài, thấy chính mình tất cả cùng nhau; — được mặc lấy những thân thể không còn tự nhiên, hư nát, yếu đuối, và hèn hạ, — mà thiêng liêng, không hư nát, mạnh mẽ, vinh quang. Nhưng dù sự chuyển đổi nhanh, chúng ta thấy một đoàn người đã tụ họp trước chúng ta. Kẻ chết được sống lại không hư nát. Chúng ta không “đi trước,” chúng ta không dự đoán hay đi trước, những kẻ đã ngủ. Họ được sống lại trước.

Rồi “chúng ta là kẻ sống, còn ở lại,” được biến hóa, “sẽ cùng họ được cất lên trong đám mây,” để chúng ta và họ cùng nhau có thể “ở cùng Chúa luôn luôn.” Ở đây, thật vô ích, và tệ hơn vô ích, để buông cương cho một trí tưởng tượng phấn khích, và vẽ một sự miêu tả lý tưởng về ngày vinh quang ấy. Sứ đồ được cảm linh đã không dám làm như vậy. Việc ông không làm như vậy là một trong những bằng chứng mạnh nhất của sự cảm linh của ông. Nhưng chắc chắn chúng ta không sai khi coi đây là thảm họa cuối cùng của lịch sử Hội Thánh trên đất. Chắc chắn đó là hành động cuối cùng, sự kết thúc của cốt truyện, sự hoàn tất của kế hoạch.

Chúng ta không thể nhìn thông báo quan trọng và quyết định này như một sự mô tả đơn thuần về những sự ra đi hay biến mất liên tiếp của từng người khỏi thế giới này, như chúng đã diễn ra trong nhiều thời đại, và có thể diễn ra vô hạn định. Những giao dịch được chỉ ra ở đây là đồng thời. Không có việc ra đi từng người một, mà có việc đến với nhau của tất cả thành một đoàn. Một tín hiệu thuộc loại nào đó, như tiếng kèn, được đưa ra. Ngay lập tức, kẻ chết trong Đấng Christ được sống lại không hư nát. Chúng ta, kẻ sống, được biến hóa. Và với những thân thể thiêng liêng được đổi mới, được làm giống như của Ngài, tất cả chúng ta được chào đón đến nhiều chỗ ở trong nhà Cha Ngài, nơi Chúa đã chuẩn bị một chỗ cho chúng ta.

BÀI GIẢNG XV

Vì thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết. Vậy khi thân thể hay hư nát này đã mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này đã mặc lấy sự không hay chết, thì sẽ ứng nghiệm lời đã chép: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận. — 1 Cô-rinh-tô 15:53, 54.

Liên hệ với châm ngôn hay tiên đề được công bố trong câu thứ năm mươi, “rằng thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát,” — một khó khăn đôi khi được nêu lên, dựa trên cấu thành hay điều kiện được cho là của bản chất hữu hình của Chúa chúng ta sau sự sống lại của Ngài, như nó được thấy trong khoảng thời gian giữa sự kiện ấy và sự thăng thiên của Ngài vào thiên đàng. Chẳng phải trong bốn mươi ngày này, Ngài đã thực hiện những hành động và chức vụ như thịt và huyết thường thực hiện sao?

Và chẳng phải chính Ngài đã kêu đến thực tế Ngài có một thân thể xác thịt, để chứng minh rằng đó không phải là một thần linh hay bóng ma đơn thuần xuất hiện với các môn đồ, mà là chính Chúa của họ đích thân sao? Nay ở đây, nói chung, phải nhớ rằng có một bức màn hay đám mây treo trên thời gian lưu trú bốn mươi ngày trên đất của Chúa đã sống lại, mà Thánh Linh đã không thấy thích hợp, bằng bất kỳ sự mạc khải rõ ràng nào, để gỡ bỏ. Rõ ràng, cách sống của Ngài là đặc biệt, và hoàn toàn khác với cách sống trước khi Ngài chết. Ngài không lui tới những nơi công cộng. Ngài không, như Ngài thường làm, thờ phượng trong các nhà hội hay trong đền thờ.

Ngài không được gặp một cách quen thuộc trong những đường phố và đường cái thông thường, trên sườn núi, hay bên bờ biển. Ngài không đi khắp làm điều lành. Ngài thậm chí không ra vào giữa những bạn hữu được chọn của Ngài, như thói quen của Ngài trong những giờ riêng tư hơn của chức vụ trước đây của Ngài. Ngài không, như xưa, là vị khách được chào đón của La-xa-rơ và các chị em ông trong Bê-tha-ni yên tĩnh. Ngài không sống, như ở nhà, giữa các sứ đồ; chia sẻ với họ thức ăn thường và một túi tiền chung. Tất cả đã thay đổi. Ngài chỉ cho thấy chính mình thỉnh thoảng, và thực tế là hiếm.

Và khi Ngài cho thấy chính mình, đó là theo một cách kỳ lạ, huyền nhiệm, bởi những cái nhìn thoáng qua và những tia chớp chốc lát như thể, trong những chuyến thăm ngắn và vội vã, tương đối ít, và cách xa nhau. Ngài xuất hiện và biến mất, đột ngột, bất ngờ. Ngài đến, họ không biết từ đâu. Ngài đi, họ không biết đi đâu. Và không ai trong họ hỏi Ngài Ngài ở đâu? Ma-ri, khóc bên cạnh mồ mả trống, nghe tên mình được gọi. Đó là giọng nói quen thuộc của tình yêu. Bà quay lại và kêu lên, Ra-bu-ni! Nhưng bà không được phép ôm người yêu dấu của mình. Bà không được ở lại để tận hưởng sự đồng hành của Ngài. Bà nhận một sứ điệp tử tế ngắn ngủi cho anh em. Và kìa! Ngay lập tức, cuộc gặp gỡ đã kết thúc.

Hai du khách mệt mỏi đang lê bước trên con đường buồn bã đến Em-ma-út. Một người đến gần mà họ không nhận ra. Ngài là một người lạ, dường như, nhưng là một người sùng kính, có thể nói với họ về những đau khổ và vinh quang của Đấng Mê-si, và như vậy họ nài xin tiếp đãi Ngài. Ngài chúc phước, theo hình thức quen thuộc của chính Ngài, bữa ăn khiêm tốn của họ. Mắt họ được mở ra. Họ biết Ngài; và kìa! Lại ngay lập tức, Ngài không còn được họ thấy nữa: Ngài biến mất khỏi tầm mắt họ. Hai lần, trong những tuần liên tiếp, vào ngày thứ nhất trong tuần, nhóm nhỏ tụ họp với nhau. Để an toàn khỏi sự xâm nhập, hay điều gì tệ hơn, cửa được đóng. Bất ngờ, không báo trước, tự mở đường vào phòng cho mình, Chúa đứng giữa họ.

Họ nghe lời chào thông thường, Bình an cho các ngươi, và vui mừng. Họ lắng nghe vài lời Ngài phải nói. Nhưng họ không tìm cách giữ Ngài lại, và Ngài cũng không đề nghị ở lại. Ngài đi kỳ lạ như Ngài đã đến. Và Ngài đi đâu họ không thể nói. Một nhóm trong họ đi đánh cá ở biển Ti-bê-ri-át, và suốt đêm họ không bắt được gì. Khi buổi sáng ló dạng, một người dường như không quen biết với họ được thấy đứng trên bờ. Hỡi các con, có gì ăn không? Ngài hỏi; và họ đơn thuần trả lời, Không. Hãy thử lại một lần nữa, là lời đáp của Ngài. Phép lạ họ đã thấy được thực hiện một lần trước tại cùng chỗ ấy, được lặp lại; — và môn đồ yêu dấu nói với Phi-e-rơ, Đó là Chúa.

Sau đó một cuộc trò chuyện diễn ra, khi họ đã lên bờ, giống sự thông công của những ngày trước hơn bất kỳ điều gì họ đã có với Ngài kể từ khi Ngài xuất hiện lại. Đó là vì Phi-e-rơ; — đó là để đáp ứng trường hợp cảm động của sứ đồ đã sa ngã. Điều ấy xong, cảnh này kết thúc không giải thích được như phần còn lại. Chúa Giê-xu đã đi, và họ lại ở một mình. Một lần nữa Ngài gặp mười một người, và có lẽ một số lớn hơn, trên núi Ô-li-ve, gần Bê-tha-ni, và trong hành động chúc phước cho họ, đã được cất lên trời.

Với bằng chứng như vậy về cách tồn tại và giao tiếp trên đất của Chúa hoàn toàn khác sau khi Ngài sống lại so với trước khi Ngài chết, khó có thể nghi ngờ rằng thân thể tự nhiên của Ngài đã trở thành một thân thể thiêng liêng — rằng nó đã được sống lại trong sự không hư nát, vinh quang, quyền năng — rằng nó không còn là thịt và huyết, mà là chất ấy, dù nó có thể là gì, mà thịt và huyết sẽ được biến đổi thành khi nó sẽ hưởng nước không hư nát của Đức Chúa Trời. Nhưng có một ví dụ đặc biệt trong đó Chúa dường như khẳng định điều ngược lại (Lu-ca 24:36–43). Khi Ngài lần đầu đứng giữa các môn đồ của Ngài, sự xuất hiện đột ngột và không giải thích được của Ngài làm họ bối rối.

“Họ kinh hãi và sợ hãi, tưởng rằng thấy một thần linh.” Để trấn an họ, Chúa đơn thuần nói: “Sao các ngươi bối rối, và sao trong lòng các ngươi sanh nhiều nghi ngờ? Hãy xem tay và chân ta, quả thật chính ta: hãy rờ đến ta, và hãy xem; vì thần linh chẳng có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có.” Câu thứ ba mươi chín này đôi khi được đọc và bình luận, như thể Đấng Cứu Thế đã sống lại trong dịp ấy đã dùng cùng những lời Phao-lô dùng trong đoạn này, “thịt và huyết;” hay, như thể những lời Ngài đã dùng, “thịt và xương,” có cùng ý nghĩa.

Vậy nên, để hòa hợp lời nói của Đấng Christ với giáo lý của sứ đồ,* một số người đã cảm thấy mình bị buộc đến kết luận rằng thân thể Chúa chúng ta đã không trải qua sự thay đổi cần thiết từ sự hư nát đến sự không hư nát cho đến sự thăng thiên của Ngài, khi theo nghĩa đen có thể nói nó đã hưởng nước Đức Chúa Trời. Đối với tôi, dường như có những phản đối không thể vượt qua đối với giải pháp ấy cho khó khăn. Về phần tôi, tôi sẽ không rất sẵn lòng chấp nhận ý tưởng rằng Chúa và Đấng Cứu Thế của tôi khác, về bất kỳ mặt vật chất nào, nay Ngài đã thăng thiên vào thiên đàng, so với khi Ngài cho thấy chính mình trên đất sau sự sống lại của Ngài.

Tôi sẽ cảm thấy như thể tôi bị buộc phải từ bỏ bằng chứng mạnh nhất mà tôi có, về việc Ngài là cùng một người nay, trong sự tôn cao của Ngài, như Ngài đã là trong sự hạ mình của Ngài; cùng như vậy về toàn bộ nhân tính của Ngài, thân thể cũng như tâm linh. Hãy để tôi nói như thể tôi là Phi-e-rơ, hay Giăng, hay bất kỳ ai trong những người đã ở với Chúa Giê-xu. Hãy để tôi nói, ví dụ, như Giăng yêu dấu.

Và tôi sẽ nói — Hãy để cho tôi ấn tượng mà tất cả những gì tôi thấy về Chúa sau khi Ngài sống lại xác nhận, rằng Ngài nay ở trên trời, — rằng Ngài sẽ là khi Ngài đến lại, — rằng Ngài sẽ là qua mọi đời đời, — đúng như Ngài đã là khi Ngài cho thấy chính mình với chúng tôi trong bốn mươi ngày đáng nhớ; — và tôi thỏa lòng.

Tôi biết rằng, dù cấu trúc của khung vật chất của Ngài có thể đã được thay đổi như thế nào tại sự sống lại của Ngài, dù nó có thể đã được thay đổi từ một thân thể tự nhiên thành một thân thể thiêng liêng như thế nào, nó đã không bị biến hình đến mức tôi không thể nhận ra và nhận diện Ngài, là chính người bạn mà tôi đã dựa vào ngực tại bữa ăn tối; và không chỉ tâm linh Ngài, hay bóng ma mỏng manh không chất; — mà chính Ngài trong thân thể; chính Ngài; được thấy và cảm thấy là cùng như khi Ngài chạm đến chúng tôi trên núi vinh quang, hay khóc với chúng tôi bên cạnh mồ mả tại Bê-tha-ni, hay thương xót chúng tôi giữa cơn thống khổ của vườn.

Tuy nhiên, nếu bạn nói với tôi rằng, đã thay đổi, như tôi chắc chắn thấy Ngài đã thay đổi, tại sự sống lại của Ngài, Ngài còn được thay đổi xa hơn nữa trong sự thăng thiên của Ngài, bạn làm cho Ngài, than ôi! Thành một người bạn không quen biết đối với tôi. Tôi sẽ thấy Ngài lại, đúng vậy. Nhưng Ngài có thể là gì, Ngài có thể giống gì, khi tôi thấy Ngài, tôi không thể đoán. Ngài có thể đã thay đổi đến mức tôi sẽ cần một người Báp-tít khác để giới thiệu tôi với Ngài lại. Nhưng điều đó không thể được.

Tôi nhớ lời của thiên sứ: “Chúa Giê-xu này sẽ đến như cách các ngươi đã thấy Ngài đi lên trời vậy.” Những cái nhìn thoáng qua tôi có được về Ngài khi trong thân thể thiêng liêng Ngài thăm lại đất một thời gian — những cái nhìn thoáng qua nhất thiết không hoàn hảo và mờ tối — bảo đảm cho tôi rằng, khi tôi đã sống lại như Ngài đã sống lại, và thân thể tôi trở nên thiêng liêng như của Ngài, chúng ta sẽ biết nhau trong nước Đức Chúa Trời ấy mà thịt và huyết không thể hưởng được; — và sẽ có sự thông công đích thân với nhau, không như trong vài tuần này, chỉ thỉnh thoảng, mà không gián đoạn suốt những thời đại vô tận. Giăng có thể cảm thấy như vậy. Và tôi cũng không thể không cảm thấy như vậy.

Đối với tôi, cũng như đối với ông, thực tế rằng bản chất thân thể của Đấng Christ đã trải qua mọi sự thay đổi mà nó sẽ trải qua, tại sự sống lại, và tiếp tục từ đó đến nay là như nó đã được cho thấy trong bốn mươi ngày sau đó, — có thể nhận ra là có chất, và cũng có thể nhận ra là cùng như trước khi chết, — là một sự xác nhận quý báu của hy vọng phước hạnh nhất ấy, rằng trong những thân thể thiêng liêng của chúng ta, trong trạng thái thiên đàng, chúng ta sẽ biết nhau và trò chuyện với nhau; rằng khi tôi và anh em tôi gặp nhau vào buổi sáng sống lại; — tôi trong số kẻ sống được biến hóa, ông trong số kẻ chết được sống lại; — chúng ta sẽ gặp nhau, không như những người lạ, mà như những người bạn cũ quen thuộc, để tiếp tục một luận chứng, hay công lao, hay bài hát về tình yêu thần thánh bị gián đoạn nào đó, — và cùng nhau bắt đầu một hành trình mới của sự học hỏi, công việc, và sự ngợi khen, trong những cõi của ánh sáng không mây, và của phước hạnh đời đời.

Vậy nên, sự sống lại của Chúa từ kẻ chết, chứ không phải sự thăng thiên của Ngài vào thiên đàng, chắc chắn phải được coi là điểm ngoặt về sự thay đổi lớn sẽ được thực hiện trên cấu thành thân thể của Ngài, để làm cho nó thích hợp cho trạng thái thiên đàng và đời đời. Ngài như thế nào khi Ngài sống lại từ mồ mả, chính xác như vậy Ngài bước vào những nơi trên trời. Và vậy mà Ngài gần như khoe khoang hay coi là một công trạng việc vẫn có thịt và xương. Vậy thì, làm sao, người ta hỏi, Phao-lô có thể nói, — “Thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu?” Câu trả lời là, những cách diễn đạt này không giống hệt nhau.

Đấng Christ đã không nói — “Thần linh chẳng có thịt và huyết như các ngươi thấy ta có;” mà — “Thần linh chẳng có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có.” Đây cũng không phải là một sự phân biệt đơn thuần bằng lời, hay trò chơi chữ. Những ví dụ đã được lưu ý trong đó cụm từ thịt và huyết xuất hiện. Trong tất cả chúng, nó dường như chỉ nhân tính trong trạng thái thân thể hiện tại của nó; có thể hư nát, hay có khả năng và chịu sự hư nát. Nó đại diện cho bản chất ấy ngay trong trạng thái tốt nhất, hay mạnh nhất của nó. Thịt và huyết không thể biết đầy đủ, hay làm cho biết, Con Đức Chúa Trời. Thịt và huyết không phải là đồng minh, mà là kẻ đối kháng của tâm linh trong con người.

Thịt và huyết chịu sự chết, và nỗi sợ sự chết. Hãy để thịt và huyết được thi hành hay kích thích đến mức tột cùng của nó. Nó không thể bao quát sự hiểu biết đầy đủ và hoàn hảo về Con Đức Chúa Trời. Nó đòi hỏi rằng trong tâm linh chúng ta đánh trận chống lại nó. Nó ở dưới luật của sự chết. Vậy nên nó không thể hưởng được nước Đức Chúa Trời. Cách dùng của cách diễn đạt “thịt và huyết” là như vậy. Đó hoàn toàn là một cụm từ của Tân Ước. Và nó có, như người ta sẽ thu thập từ những ví dụ này, một ý nghĩa riêng biệt.

Nó chỉ con người trong trạng thái thân thể hiện tại của mình, và hàm ý rằng ngay cả khi làm hết sức mình, con người vẫn không đủ tư cách cho nhà thiên đàng của ánh sáng, và tình yêu, và tự do. Cụm từ thịt và xương, hoàn toàn khác, và được áp dụng khác đi, như thể có chủ đích. Nó được dùng hai lần trong Tân Ước; — bởi Chúa trong dịp trước mặt chúng ta — “Thần linh chẳng có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có;” — và bởi Phao-lô, nói về sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ (Ê-phê-sô 5:30) — “Chúng ta là các chi thể của thân thể Chúa, thuộc về thịt Ngài, và xương Ngài.” Cụm từ Hê-bơ-rơ tương ứng được dùng thường xuyên hơn trong Cựu Ước, và luôn, như tôi không thể không nghĩ, với một ý nghĩa rất xác định.

Những ví dụ sau có thể đủ: — 1. Sáng Thế Ký 2:23, A-đam nói về Ê-va, vợ ông, — “Người này là xương bởi xương tôi, thịt bởi thịt tôi.” 2. Sáng Thế Ký 29:14, La-ban chào Gia-cốp như một người bà con, — “Chắc thật, ngươi là xương và thịt của ta.” 3. Các Quan Xét 9:2, A-bi-mê-léc nhắc những người Si-chem về mối quan hệ của ông với họ, — “Cũng hãy nhớ rằng ta là xương và thịt của các ngươi.” 4. 2 Sa-mu-ên 5:4 (1 Sử Ký 11:1), các bộ tộc Y-sơ-ra-ên tuyên bố một quyền lợi gia đình trong Đa-vít, — “Chúng ta là xương và thịt của ngươi.” 5.

2 Sa-mu-ên 19:12, Đa-vít trách các trưởng lão Giu-đa, vì, dù họ là bà con của ông, họ là những người cuối cùng đưa ông trở lại làm vua, sau thất bại và cái chết của Áp-sa-lôm, — “Các ngươi là anh em ta, các ngươi là xương và thịt của ta.” 6. 2 Sa-mu-ên 19:13, vua bổ nhiệm A-ma-sa làm quan tướng của đạo quân thay chỗ Giô-áp, trên cơ sở mối quan hệ, — “Ngươi chẳng phải là xương và thịt của ta sao?” Trong tất cả những ví dụ này, ý tưởng về sự gần gũi, về sự hiệp nhất và mối quan hệ cá nhân chặt chẽ, được hàm ý. Một sự hiệp nhất nào đó của bản chất được chỉ ra. Nguyên lý hay yếu tố hiệp nhất, — chỗ hay mối dây của sự hiệp nhất, — không phải là huyết, hay thịt và huyết, mà là thịt và xương.

Về vấn đề này, gần như có thể dường như có một sự khác biệt giữa quan niệm Kinh Thánh hay Do Thái, và quan niệm của dân ngoại; — mà quan niệm hiện đại gần trùng với quan niệm sau hơn là quan niệm trước. Trong cách tính của chúng ta, sự chung huyết, hay quan hệ huyết thống, là mối dây nối kết chính. Trong dân ngoại xưa cũng vậy. Và vậy nên Phao-lô, tại A-thên, (Công Vụ 17:26,) nói về Đức Chúa Trời như đã “làm cho mọi dân tộc trên thế gian bởi một huyết mà ra.” Một cách diễn đạt sự hiệp nhất của chủng tộc như vậy là của dân ngoại và Hy Lạp, không phải Do Thái, cũng không theo Kinh Thánh Do Thái.

Ở đó, sự hiệp nhất về hôn nhân, hay về những sự hiệp nhất của gia đình và của chủng tộc phát sinh từ hôn nhân, được diễn đạt bởi một sự liên hệ, không phải đến huyết, mà đến thịt và xương. Thực tế, gần như có thể dường như, trong mối liên hệ này, ý tưởng về huyết được cố ý tránh. Huyết, hãy ghi nhớ, được hiểu là nguyên lý của sự sống thú tính.

Như vậy mệnh lệnh (Sáng Thế Ký 9:4) không ăn huyết chạy theo hình thức này, — “Thịt, với sự sống của nó, tức là huyết của nó, các ngươi chớ ăn.” Cũng vậy, trong luật Môi-se (Lê-vi Ký 17:14; Phục Truyền Luật Lệ Ký 12:13), cùng mệnh lệnh ấy được đặt trên cùng xem xét ấy, — “Sự sống của mọi xác thịt là huyết của nó; vậy nên các ngươi chớ ăn huyết của bất kỳ xác thịt nào.” “Hãy chắc chắn ngươi không ăn huyết; vì huyết là sự sống; và ngươi không được ăn sự sống với thịt.” Sức sống của thân thể, như nó nay tồn tại, được coi là ở trong huyết.

Vậy nên, khi Sa-tan đề nghị Gióp nên bị thử thách bởi sự giáng trên con người ông mức nghiêm khắc tột cùng phù hợp với việc tha sự sống thú tính của ông, nó thách thức Đức Chúa Trời “chạm đến xương và thịt của nó” (Gióp 2:5). Sự sống của ông sẽ được tha, và huyết là sự sống. Vậy nên, huyết an toàn. Đó là xương và thịt bị chạm đến. Nếu có điều gì trong quan điểm này, cách diễn đạt quan hệ họ hàng của người Do Thái, bởi sự hiệp nhất của thịt và xương hơn là của huyết, mang dấu vết hay dấu ấn của một quan niệm cao hơn quan niệm mà cách dùng từ của dân ngoại chúng ta thể hiện.

Nói rằng bạn và tôi thuộc cùng một huyết, là đặt sự hiệp nhất của chúng ta trên nền thấp; trên nền việc chúng ta cùng dự phần vào cùng bản chất thú tính và đời sống thú tính thấp hơn, — “sự sống tức là huyết.” Nói rằng chúng ta là một xương và một thịt, — rằng tôi là xương bởi xương bạn và thịt bởi thịt bạn, hay bạn bởi của tôi, — nếu nguồn gốc và ý nghĩa nguyên thủy của ngôn ngữ được thực hiện, — là nâng sự gần gũi, quan hệ họ hàng và tình anh em của chúng ta, lên một vùng cao hơn.

Đó là tách nó ra khỏi những điều kiện của nền kinh tế thấp hơn, trong đó chúng ta là đối tác với loài thú sẽ hư mất, và cho nó một hướng đi lên đến trạng thái trong đó nhân tính sẽ hoàn hảo, không hư nát, và bất tử. Chẳng phải có thể rằng những lời được đặt vào miệng A-đam chưa sa ngã khi ông nhận Ê-va, vợ ông, từ tay Chúa, có thể đã được Thánh Linh cảm linh dự định cho chính mục đích này, — để đặt sự hiệp nhất hôn nhân trên nền cao hơn này sao?

Bà “nay là xương bởi xương tôi, và thịt bởi thịt tôi?” Chúng ta là một, trong thân thể cũng như trong tâm linh là một; tuy nhiên, không phải về huyết của chúng ta đơn thuần, hay đời sống thú tính thấp hơn ấy ở trong huyết, mà về điều kiện của nhân tính chúng ta là điều kiện độc lập với đời sống ấy, và ở trên nó. Và luận chứng của sứ đồ chẳng phải phần nào đáng chú ý trong quan điểm này sao? Ông thực tế đồng nhất sự hiệp nhất của Đấng Christ và dân Ngài với sự hiệp nhất của chồng và vợ. Ông hoán đổi, như thể, hay đúng hơn liên kết, điều thiêng liêng trong cái này với điều thuộc thân thể trong cái kia.

Ông cho một tính cách hữu hình, theo một nghĩa, cho sự hiệp nhất hôn nhân thiên đàng, cũng như một tính cách thiêng liêng cho sự hiệp nhất thuộc đất. Và khi làm vậy ông dùng, chắc chắn có chủ đích, cùng những lời A-đam dùng. “Chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, thuộc về thịt Ngài, và xương Ngài;” — sứ đồ nói như vậy về sự hiệp nhất hôn nhân thiên đàng. “Người này nay là xương bởi xương tôi và thịt bởi thịt tôi;” cha đầu tiên của chúng ta nói như vậy về sự hiệp nhất thuộc đất.

Cách dùng và thói quen như vậy, nếu tôi có thể nói như vậy, của Đức Thánh Linh trong việc dùng cụm từ này, thịt và xương, và sự phân biệt rõ rệt như vậy giữa nó và cụm từ kia, thịt và huyết, — có quá đáng không khi cho rằng Chúa đã có sự đặc biệt về ý nghĩa này trong tầm nhìn khi Ngài nói, — “Thần linh chẳng có thịt và xương, như các ngươi thấy ta có?” Ngài đã minh chứng tính hữu hình của Ngài; Ngài khẳng định nhân tính của Ngài, nhân tính thuộc thân thể của Ngài. Và Đức Chúa Trời đáng được ngợi khen vì Ngài đã làm vậy. Đức Chúa Trời cũng đáng được ngợi khen, vì Ngài đã làm vậy bằng một bằng chứng nhấn mạnh và thuyết phục hơn việc Ngài đơn thuần dự phần vào thức ăn của con người hẳn đã hàm ý.

Ngài quả thật đã ăn một lần trước các môn đồ của Ngài (Lu-ca 24:43). Đó dường như là ví dụ duy nhất Ngài làm như vậy; vì không nói rằng Ngài đã ăn với hai anh em tại Em-ma-út, hay với những người Ngài gặp ở biển Ga-li-lê. Việc Ngài hạ mình, trong dịp duy nhất ấy của lần xuất hiện đầu tiên của Ngài với mười một người tụ họp tại Giê-ru-sa-lem, để dự phần vào chế độ ăn thường của con người, là một sự thích ứng đầy ân điển nhất cho đức tin yếu đuối của các môn đồ Ngài.

Nhưng khi suy ngẫm, họ hẳn đã cảm thấy rằng điều này không hơn điều các thiên sứ, và chính Ngài với tư cách là Thiên Sứ của Giao Ước, đã làm từ xưa, lâu trước sự nhập thể; như khi ba vị khách thiên đàng được Áp-ra-ham tiếp đãi vào giữa trưa, và hai vị được Lót tiếp đãi vào ban đêm.

Họ hẳn đã biết ơn vì những lời chắc chắn hơn của chính Ngài, gửi trước hết cho tất cả họ chung, rồi cho Thô-ma riêng; — những lời có ý nghĩa nhất về tính hữu hình tiếp tục trong trạng thái sống lại: — “Hãy rờ đến ta và xem; vì thần linh chẳng có thịt và xương như các ngươi thấy ta có;” — “Hãy đưa ngón tay ngươi đến đây, và xem tay ta; cũng hãy đưa tay ngươi đến đây, và đặt vào sườn ta; chớ cứng lòng, mà hãy tin.” Vậy nên, không có sự không nhất quán thực sự, giữa việc sứ đồ nói “thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu,” và việc Chúa đã sống lại nói, “Ta có thịt và xương.” Hai cách diễn đạt hoàn toàn riêng biệt.

Cách thứ nhất, thịt và huyết, chỉ bản chất thân thể con người, có khả năng tan rã và suy tàn. Cách kia, thịt và xương, đúng hơn chỉ sự phát triển thiêng liêng cao hơn của nó trong một cấu trúc có sự mở rộng và hình dạng, — xương và thịt thuộc loại nào đó, — nhưng không nhất thiết thuộc loại có thể phân giải thành bụi, và chóng tàn. Và khi Chúa dùng cụm từ ấy để chỉ tính hữu hình được mang lại của Ngài, cố ý tránh cụm từ trước, Ngài có thể được hiểu là gửi đến các môn đồ Ngài một lời kêu gọi cảm động. Các ngươi tưởng rằng ta đã ra đi và các ngươi sẽ không bao giờ thấy ta trong xác thịt nữa.

Nay, khi ta xuất hiện, các ngươi coi ta là một thần linh, mà các ngươi co rúm trước sự đến gần của nó như trước một bóng ma lạ và đáng báo động. Nhưng ta đã không rời bỏ các ngươi, và ta cũng không đã lấy hay nhận một bản chất mà trong đó các ngươi không thể tuyên bố sự gần gũi nào với ta, và không có sự hiệp nhất và thông công nào với ta.

Nhân tính của ta vẫn như vậy, rằng về nó ta có thể là bà con của các ngươi, và các ngươi có thể đối với ta, như Ê-va đối với A-đam, “xương bởi xương ta, và thịt bởi thịt ta.” Thật vậy, các ngươi có thể không giữ ta trong thân thể ở đây; ta không thể chào đón những vòng ôm của các ngươi, như ta thường làm khi ta là một người lưu trú giữa các ngươi; “Ta đi đến cùng Cha ta và Cha các ngươi, đến cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” Nhưng ta đi sở hữu một khung thân thể trong đó ta vẫn là một với các ngươi, và các ngươi vẫn là một với ta. Chúng ta là một, như chồng và vợ là một, hay như anh em trong xác thịt là một.

Ta tuyên bố vẫn là một trong các ngươi; thuộc cùng thân thể và cùng gia đình với các ngươi: và ta muốn các ngươi nhìn chính mình như vẫn là một với ta, thuộc cùng thân thể và cùng gia đình với ta; “các chi thể của thân thể ta, thuộc về thịt ta, và xương ta.” Chúng ta chắc chắn không thể hoàn toàn sai khi coi ngôn ngữ đáng chú ý của Chúa chúng ta, đặc biệt được giải thích bởi cách dùng của Kinh Thánh, là được thiết kế để dạy một bài học nào đó như vậy, cuối cùng ít nhất, nếu không ngay lập tức, cho các sứ đồ và cho chúng ta.

Dù sao đi nữa, rõ ràng đó không phải là sự mâu thuẫn của lời tuyên bố rằng “thịt và huyết chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu, và sự hay hư nát không hưởng được sự không hay hư nát.” Lời tuyên bố ấy là nền tảng mà sứ đồ đặt sự bảo đảm rằng thân thể chúng ta phải và sẽ trải qua một sự thay đổi như cần thiết để loại bỏ những mất tư cách mà chúng nay chịu. “Vì thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết.” Nó phải như vậy, vì nếu không chúng ta không thể vào thiên đàng trong thân thể. Nó sẽ như vậy, vì chúng ta sẽ vào thiên đàng trong thân thể.

“Vậy khi thân thể hay hư nát này đã mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này đã mặc lấy sự không hay chết, thì sẽ ứng nghiệm lời đã chép: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận.” Sự thay đổi sẽ là gì, và nó sẽ được thực hiện như thế nào, không cần tra hỏi đặc biệt. Đã nói đủ về chủ đề ấy rồi. Có thể có ích hơn để lưu ý một số bài học mà nó gợi ý.

I. Bằng một luận chứng không thể cưỡng lại, a fortiori, nó đóng cửa chống lại bất cứ điều gì không thánh, không tinh khiết, giác quan hay hèn hạ. Nếu ngay cả tính có thể hư nát về thể chất cũng không thể chấp nhận ở đó, chúng ta sẽ nói gì về sự ô uế đạo đức? Thân thể có tốt hơn tâm linh không? Đức Chúa Trời có quan tâm hơn đến khung vật chất ấy của bạn, mà tốt nhất, và dù hoàn hảo đến đâu, chỉ có thể là nhà hay đền tạm cho phần thiêng liêng ấy của bạn liên kết bạn với chính thần tính của Ngài, — Ngài có quan tâm hơn đến điều đó, hơn là đến chính phần thiêng liêng không?

Nếu bạn không thể bước vào những cõi ánh sáng và vinh quang này với một thân thể có thể hư nát và hay chết, bạn nghĩ thế nào bạn có thể đến được chúng với tâm trí, tấm lòng, và linh hồn, bị ô nhiễm và không sạch? Ôi, hỡi những kẻ làm sự gian ác, hỡi những kẻ công khai thực hành, hay bí mật yêu mến, tội lỗi — hỡi những kẻ, dù bề ngoài trong hành vi hay bề trong trong tình cảm và ý tưởng, đi theo những dục vọng của chính mình — hỡi những kẻ mà trí tưởng tượng vẫn còn ác; làm sao các ngươi có thể hưởng nước Đức Chúa Trời, nếu ngay cả thịt và huyết không tội lỗi cũng không thể hưởng được nó? Hãy nghĩ về số phận rất khác đang chờ các ngươi. Các ngươi cũng như người công chính, sống sót qua sự chết.

Đối với các ngươi, cũng như đối với họ, có một sự sống lại. Nhưng theo những lời khủng khiếp của chính Chúa, đó là một sự sống lại của sự đoán phạt! Thân thể các ngươi, cũng như thân thể của người công chính, sẽ trải qua một sự thay đổi khi ấy; một sự thay đổi sẽ làm cho chúng không thể bị phá hủy như những tâm linh bất tử của các ngươi. Ôi! Sẽ là gì cho các ngươi khi gặp Đức Chúa Trời của các ngươi vào ngày sống lại ấy! — “vẫn bất công và vẫn ô uế!” — được trang bị những thân thể có quyền năng tăng cường đáng sợ cho điều ác, và sự nhạy cảm tăng cường với nỗi đau!

Sẽ là gì cho các ngươi khi gặt trong những thân thể như vậy gấp trăm lần, gấp mười trăm lần, những trái cay đắng, cay đắng của việc gieo cho xác thịt của các ngươi nay! Và những thân thể này, à! Chúng được làm để tồn tại mãi mãi. Con sâu không chết sẽ không bao giờ ăn mòn chúng. Lửa không tắt sẽ không bao giờ thiêu chúng. Sự hy sinh khủng khiếp ấy của sự báo thù công chính được ướp muối để bảo tồn vô tận của nó! Ôi hỡi những kẻ làm sự gian ác, các ngươi không có sự hiểu biết sao? Các ngươi sẽ không bị cảm động để run sợ trước viễn cảnh của một đời đời như vậy sao?

II. Sự thông công với Đấng Christ mà bạn được đưa vào cao và thánh biết bao, với tư cách là “các chi thể của thân thể Ngài, thuộc về thịt Ngài, và xương Ngài!” Ngài đã lấy thân thể tự nhiên của bạn, có thể hư nát và hay chết, để bạn có thể lấy thân thể thiêng liêng của Ngài — không hư nát, bất tử. Về bản chất hữu hình cũng như bản chất thiêng liêng của bạn, bạn được kết hôn, bạn được hiệp nhất với Đấng Christ. Bạn là kẻ tin như vậy thuộc về Ngài. Vâng! Bạn là kẻ tin. Ôi! Quyền năng kỳ diệu của đức tin! Một bùa phép mạnh mẽ biết bao nằm trong một hành động đơn giản như vậy! Chỉ hãy tin, hỡi linh hồn nghi ngờ, run rẩy. Hãy tin! Đấng Christ ở gần bạn nói với bạn, Hãy tin!

Hãy tin nơi ta, là Đấng tự hiệp nhất mình trong tâm linh và trong thân thể với bạn; — để mang tội lỗi bạn, để chuộc tội cho sự phạm tội của bạn, để lấy chỗ của bạn; — để là người thay thế của bạn, người bảo lãnh của bạn, anh cả của bạn, Đấng cứu chuộc bà con của bạn; — để vâng lời vì bạn, để chịu khổ vì bạn, để đưa bạn trở lại cùng Cha ta và Cha bạn, cùng Đức Chúa Trời ta và Đức Chúa Trời bạn.

Hãy tin nơi ta nữa là Đấng hiệp nhất bạn trong thân thể và trong tâm linh với chính ta; cưới bạn cho chính ta; để bạn có thể là một “chi thể của thân thể ta, thuộc về thịt ta, và xương ta.” Hãy tin nơi ta là Đấng chia sẻ với bạn chính tính hữu hình mà ta tự có; để ta có thể trình diện bạn như anh em ta trước Cha, nói — “Này ta và những con cái mà Ngài đã ban cho ta.” Ôi! Quyền năng kỳ diệu của đức tin, hiệp nhất bạn như vậy với Đấng Christ! Không đúng hơn, ôi quyền năng và vinh quang và vẻ đẹp kỳ diệu của Đấng mà đức tin hiệp nhất bạn với! Và một sự hiệp nhất biết bao! Chặt chẽ biết bao, thường xuyên biết bao, toàn diện biết bao!

Bất cứ điều gì cần thiết phải xảy ra với Ngài, cũng phải xảy ra với bạn. Chúa từ trời không thể mang lên trời điều gì có thể hư nát, điều gì hay chết, trong chính Ngài hay trong các chi thể Ngài. Vậy nên “thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết.”

III. Bạn có một động lực biết bao trong tất cả điều này, để có tâm trí thiêng liêng và tâm trí thiên đàng; và để như vậy càng ngày càng hơn khi sự hiệp nhất của bạn với Đấng Christ lớn lên chặt chẽ hơn, và thời gian bạn được vinh hiển với Ngài đến gần hơn. Những thân thể hiện tại của bạn có thể hư nát và hay chết. Về chúng, bạn thuộc về đất, là đất. Điều kiện hay phẩm chất này nay thuộc về chúng, kêu gọi những hành động và chức vụ không thể bỏ qua mà không bị phạt.

Nó đặt trên bạn sự cần thiết phải thực hiện những chức năng mà nhờ đó sự sống trong cá nhân và trong chủng tộc được duy trì; những chức năng ấy của tổ chức thú tính và nền kinh tế xã hội mà trong thế giới này sửa chữa sự hao mòn của sự hư nát và những tàn phá của sự chết. Bỏ bê những chức năng này — giả vờ một tính thiêng liêng ở trên chúng — là sự điên rồ và tội lỗi. Những hậu quả khủng khiếp nhất đã luôn đến từ nỗ lực ấy. Hãy tuyên bố rộng rãi, rằng như con người nay sống trong thân thể, con người phải vâng theo những luật, và làm trọn những mục đích, của bản chất thân thể và điều kiện thân thể của mình. Làm như vậy là bổn phận rõ ràng nhất.

Nhưng chắc chắn đó là bổn phận chỉ nên chiếm một vị trí rất phụ thuộc trong sự quý trọng của con người. Tôi sẽ bận rộn về điều gì? Về những điều liên quan đến thân thể tôi, như nó nay là, có thể hư nát và hay chết? Hay về những điều sẽ thử thách đến tột cùng năng lượng của thân thể tôi, khi nó sẽ trở nên không hư nát và bất tử? Điều gì sẽ chiếm tâm trí tôi, điều gì sẽ làm cho tấm lòng tôi quan tâm? Có phải ăn và uống — cưới và gả trong hôn nhân? Đây quả thật là những vấn đề tôi phải quan tâm; vì chúng liên quan đến sự sống và sức khỏe của thân thể như nó nay là, và của trạng thái xã hội mà, như nó nay là, thân thể thích hợp.

Nhưng thân thể sẽ không lâu là điều nó nay là; trạng thái xã hội mà nó nay thích hợp sẽ qua đi. Tính hay chết sẽ bị nuốt mất bởi sự sống.

Và “chúng ta trông đợi trời mới và đất mới, trong đó sự công chính ở.” Trên trời “họ chẳng cưới, chẳng gả trong hôn nhân; họ cũng chẳng chết nữa; mà giống như các thiên sứ của Đức Chúa Trời, và là con cái của Đức Chúa Trời, vì là con cái của sự sống lại.” Chắc chắn những điều nên chủ yếu chiếm tâm trí tôi và làm cho tấm lòng tôi quan tâm, trong tầm nhìn về điều tôi sẽ là khi ấy, và nơi tôi sẽ ở khi ấy, — là những theo đuổi mà thân thể sống lại của tôi, trong thế giới thiên đàng ấy, sẽ thích hợp, hơn là những theo đuổi mà thân thể tự nhiên của tôi ở đây trên đất thích hợp.

Chắc chắn tôi có thể được mong đợi hiến mình cho việc thủ đắc những sở thích và thói quen sẽ được thấy là hòa hợp, khi tôi được sống lại trong Đấng Christ không hư nát, trong thân thể cũng như trong tâm linh, để ở với Ngài trong vinh quang mãi mãi.

IV. Cuối cùng, có một lý do biết bao, trong hy vọng cao này, cho việc chờ đợi kiên nhẫn, suốt những ngày của thời gian được chỉ định của bạn, cho đến khi sự thay đổi của bạn đến. Nhiều và cay đắng là những nỗi đau gây ra bởi bản chất có thể hư nát và hay chết của những thân thể hiện tại của bạn, và những biến đổi buồn của trạng thái hay chết mà chúng nối bạn với. Nỗi đau, sự đau khổ, bệnh tật, dịch bệnh hành hạ các chi và làm hao mòn khung. Nỗi buồn và rắc rối đến, qua những thay đổi mà sự chết gây ra trong thế giới đang thay đổi này. Nhưng hãy can đảm! Ôi con cái của Đức Chúa Trời. Chỉ một thời gian ngắn thôi. Chúa sắp thay đổi mọi sự sớm.

“Thân thể hay hư nát này phải mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này phải mặc lấy sự không hay chết. Vậy khi thân thể hay hư nát này đã mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này đã mặc lấy sự không hay chết, thì sẽ ứng nghiệm lời đã chép: ‘Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận.’” Vâng! “Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng trận, và Chúa Đức Chúa Trời sẽ lau ráo nước mắt khỏi mọi mặt.”

BÀI GIẢNG XVI

Rồi sẽ ứng nghiệm lời đã chép: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận. — 1 Cô-rinh-tô 15:54.

Sứ đồ trích dẫn lời này, hay lời tiên tri, đúng như nó đứng trong Cựu Ước (Ê-sai 25:8); ngoại trừ chỉ rằng ông ném nó vào thể bị động, để thích ứng nó với hình thức của bài giảng của ông; và ông làm cho nó diễn đạt thời hiện tại thay vì thời tương lai, để đưa ra cách nhấn mạnh hơn chiến thắng mà ông ăn mừng. Khi cơn khủng hoảng đến mà ông nói, thì điều Ê-sai đã tiên báo như tương lai, — “Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng trận,” — sẽ trở thành một thực tại hiện tại, một thực tế đã hoàn thành, — “Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận.” Điều được tiên báo Chúa sẽ làm, — đã được làm. Cách dịch, trong bản dịch của chúng ta, cả lời của Ê-sai và của Phao-lô, đều đúng theo nghĩa đen.

Đúng là cách diễn đạt tượng hình và thơ ca “nuốt mất” có thể được rút gọn thành thuật ngữ văn xuôi đơn giản — phá hủy; và vậy nên, những người dịch của chúng ta đã làm như vậy trong câu của lời tiên tri của Ê-sai trước câu nay trong tầm nhìn của chúng ta; — “Ngài sẽ phá hủy” (theo nghĩa đen, như được đưa ra trong lề, Ngài sẽ nuốt mất) “trên núi này mặt của màn che phủ mọi dân, và màn che trải trên mọi nước.” Cũng đúng là cụm từ, “trong” — hay vào — “sự thắng trận,” thường được thấy, trong cả hai ngôn ngữ, trong tiếng Hê-bơ-rơ Cựu Ước, cũng như trong tiếng Hy Lạp của Bản Bảy Mươi và Tân Ước, trong những mối liên hệ mà nó phải được hiểu là tương đương với — hoàn toàn, hay mãi mãi.

Vậy nên, sứ đồ có thể đã trích dẫn Ê-sai như nói đơn giản; — Đức Chúa Trời sẽ phá hủy hoàn toàn sự chết, hay sẽ phá hủy sự chết mãi mãi. Và một số người sẽ cho rằng đây là tất cả điều cách đặt của chính ông thực sự có nghĩa. Họ sẽ đọc đoạn như vậy: — Rồi sẽ ứng nghiệm lời đã chép: Sự chết bị phá hủy hoàn toàn; hay sự chết bị phá hủy mãi mãi. Nó thực tế như vậy giống như thông báo ấy của Giăng trong sách Khải Huyền, “Sẽ không còn sự chết nữa.” Rằng đây thực sự là điều được muốn nói, — và, thực tế, gần như tất cả điều có thể được muốn nói, — có thể ít hay không nghi ngờ. Nhưng người ta co lại trước một cách diễn đạt nhạt nhẽo và trơ trụi như vậy.

Chắc chắn lý tưởng rực rỡ và sống động của “sự chết bị nuốt mất trong sự thắng trận,” — phù hợp hơn với sự nhiệt tình mà sứ đồ đã tự mình rèn luyện khi ông kết thúc luận chứng cao cả của mình, hơn là lời tuyên bố đơn thuần thực tế rằng sự chết bị phá hủy, hay rằng không còn sự chết nữa. Và có một lý do tốt để giữ cách dịch cao hơn mà chúng ta đã có. Rõ ràng sứ đồ gắn tầm quan trọng vào từ “sự thắng trận.” Đó là nốt chủ của dòng nhạc chiến thắng mà ông ngay lập tức bùng nổ: “Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận của ngươi ở đâu? Nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.

Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” Việc nhắc đến sự thắng trận, trong lời tiên tri của Ê-sai, gợi ý chủ đề của bài hát hân hoan vinh quang ấy. Vậy nên, đó là sự thắng trận, mà Phao-lô nắm lấy trong sự nắm bắt háo hức của ông khi ông kêu lên, “Rồi sẽ ứng nghiệm lời đã chép: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận.” Lời tiên tri, như Ê-sai đưa ra, chỉ đến trạng thái thiên đàng. Ngoài việc sứ đồ trích dẫn nó, một cuộc điều tra công bằng về đoạn nó xuất hiện là đủ để chứng minh điều này.

Dù nó có thể thừa nhận những áp dụng phụ thuộc nào cho những sự giải cứu như vậy, trong thời gian, như đem đến cho Hội Thánh và các thành viên của nó điều gì đó giống như một hương vị trước của niềm vui đang chờ họ trong đời đời, — chính niềm vui ấy là điều toàn bộ sự mô tả của tiên tri thực sự và thích hợp chỉ đến. Vậy nên, chính trong sự hoàn tất của niềm vui ấy, lời tiên tri, như Ê-sai đưa ra, sẽ có sự ứng nghiệm tối hậu và đầy đủ của nó. Vậy nên, đó không phải là một sự thích ứng đơn thuần về phía Phao-lô, khi ông áp dụng nó cho sự sống lại; như thể ông đang mượn lời của Ê-sai để diễn đạt một ý tưởng khác với điều Ê-sai muốn nói.

Tiên tri và sứ đồ, được cảm linh bởi cùng một Thánh Linh, chỉ đến cùng một sự kiện, khi một người thốt ra, và người kia giải thích, lời nói: “Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận.”* Hãy xem xét ý nghĩa và sức mạnh chung của lời này, vì nó gợi ý hai ý tưởng — thứ nhất, Sự chết bị nuốt mất; thứ hai, Sự chết bị nuốt mất trong sự thắng trận.

I. “Sự chết bị nuốt mất.” Có lẽ việc dừng lại trên cách diễn đạt này có thể trông như sự đùa giỡn bằng lời. Và chắc chắn sẽ không thể biện minh được việc cố gắng làm nhiều từ điều, xét cho cùng, chỉ là một hình ảnh diễn đạt; — có nghĩa, bằng ngôn ngữ đơn giản, không gì hơn điều này, — rằng sự chết bị phá hủy, hay không còn nữa. Và vậy mà hình ảnh ấy nổi bật. Sự chết, trong thế giới này, là kẻ nuốt chửng vĩ đại. Nó nuốt mọi sinh vật sống. Nó có một cái miệng rộng lớn; nó có một dạ dày không thỏa. Nó không có sự tinh tế trong vị giác, không có sự kén chọn tinh tế của khẩu vị. Không phân biệt, lẫn lộn, cái này như cái kia, sự háu ăn của nó nuốt tất cả.

Nó là một quái vật săn mồi tàn nhẫn, không thương xót. Dù đàn ông hay đàn bà, cơn thèm khủng khiếp của nó cũng không tha. Đứa bé dịu dàng; thanh niên xinh đẹp; thiếu nữ nở rộ; người đàn ông mạnh mẽ trong thời kỳ sung sức; cựu chiến binh, cứng cáp và đầy sẹo; người què yếu đuối, run rẩy dưới trọng lượng của năm tháng; — tất cả đều đến với nó như nhau. Nó nuốt tất cả chúng. Đói và tham lam, nó rình rập trong mọi đường phố và ngõ hẻm; trong mọi đường cái và đường nhỏ; trong mọi thành phố, làng, xóm; khắp mọi nhà. Nó có những đầy tớ hàng trăm người đang hăng hái phục vụ nó; phục vụ nó cách lén lút và vô lương tâm; luôn, và ở mọi nơi.

Bệnh tật, một đám đông không ai có thể đếm; tai nạn không ai có thể ngăn; chiến tranh, dịch bệnh, ôn dịch; nghèo đói và nạn đói; dục vọng, đam mê, tội lỗi, tội ác; — những đoàn quân phục vụ nào nó không ngừng làm theo ý nó! Và với tất cả nó nhận được, nó không bao giờ no; nó khao khát thêm. Giống như ma quỷ nó phục vụ, nó đi khắp tìm kẻ nó có thể nuốt. Hối lộ, cầu xin, nước mắt, đều không làm nó thay đổi mục đích. Vẻ đẹp không có sức quyến rũ — tình yêu không có bùa phép — để làm dịu cơn thịnh nộ của nó. Ôi! Nó hoành hành biết bao khi răng nanh tàn nhẫn của nó đâm vào hình dạng đáng yêu nhất, và làm lạnh trái tim ấm nhất. Quyền lực không có vũ khí để chống lại cuộc tấn công của nó.

Giá trị không có sự bảo vệ chống lại sự thù hận của nó; và sự khôn ngoan không chống lại những mưu mẹo của nó. Không ai đủ khiêm tốn để bị bỏ qua và thương xót. Không ai đủ tốt để được tôn kính và tha. Không ai đủ cao để có quyền bảo nó đứng lại. Vua của những sự kinh khiếp, đáng sợ đối với tất cả, chính nó không sợ ai. Nó nắm lấy và nuốt toàn bộ gia đình loài người. Vâng!

Ngay cả khi trước mặt nó đứng Một Đấng mà nó không có quyền trên; Một Đấng có thể nói, “Không ai cất sự sống ta khỏi ta” — “kẻ cầm quyền thế gian này không có gì trong ta:” ngay cả khi Con của Đấng cao nhất, “Đấng Thánh của Đức Chúa Trời,” “con người là Chúa Giê-xu Christ,” “thánh khiết, vô hại, không ô uế, và biệt riêng khỏi kẻ có tội,” đứng trước mặt nó; — và khi Đấng Thánh ấy trên thập tự giá, tự hiến mình làm giá chuộc cho nhiều người, cúi đầu và trút linh hồn; — Hỡi sự chết! Ngươi không có sự xấu hổ, không có sự ngần ngại, không có sự sợ hãi, khi ngươi phải đối xử với Ngài sao?

Không có sự nghi ngờ, không có sự mềm lòng, khi vào danh sách dài những nạn nhân của ngươi, tên Ngài sẽ được thêm vào, — và miệng ngươi được mở ra để nuốt Ngài sao? Quả thật, hỡi sự chết! Đó là miếng ngon nhất của ngươi! — món ngon tinh tế và hiếm nhất ngươi từng cố nuốt! Nhưng đó là tai họa của ngươi, thuốc độc của ngươi, sự hủy hoại của ngươi. Đó là sự chết của ngươi, hỡi sự chết! Ngài không thể bị ngươi giữ. Ngươi không thể tiêu hóa con mồi đẫm máu ấy, — Chiên Con của Đức Chúa Trời đang chảy máu ấy, — dù ngươi háu ăn đến đâu. Ngươi không thể giữ Ngài trong bụng ngươi, hơn con cá lớn xưa có thể giữ Giô-na trong bụng nó.

Chúa phán với ngươi, như với con cá ấy, và buộc ngươi nhả Đấng Thánh của Ngài ra trước khi Ngài có thể thấy sự hư nát. Đó là lần nhả đầu tiên của ngươi; nhưng, hỡi sự chết! Ngươi biết đó không phải là lần cuối cùng của ngươi. Ngay buổi sáng ngươi phải nhả Ngài ra, Đấng Thánh của Chúa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, — bao nhiêu “thân thể của các thánh đồ đã ngủ đã sống lại” và rời khỏi mồ mả của họ? (Ma-thi-ơ 27:22–23) — những thân thể được gieo, nhờ ngươi, lâu trước trong sự hư nát, nhưng được sống lại, nhờ Ngài, không hư nát như chính thân thể Ngài, — thân thể ấy của Ngài mà, trước sự bối rối và kinh hoàng đau đớn của ngươi, hỡi sự chết, không thấy sự hư nát.

Và vào buổi sáng kia sắp ló dạng, khi tiếng kèn chót sẽ vang lên, một sự làm trống dạ dày hôi thối của ngươi đang chờ ngươi biết bao, hỡi kẻ ăn xác chết và thịt thối tham lam và đầy giòi! Hãy nhả ra! Khi ấy là lời — và đó là giọng của Đấng chinh phục ngươi, hỡi sự chết! — Đấng chinh phục của kẻ cầm quyền trên ngươi, và dùng nó để giữ nhân loại trong sự nô lệ — Hãy nhả những thánh đồ đang ngủ của ta ra, như ngươi đã bị buộc phải nhả ta ra! Họ là của ta; “các chi thể của thân thể ta, thuộc về thịt ta, và xương ta.” Họ là một phần của ta. Ta và họ là một. Trong khi ngươi giữ họ bị nuốt, ngươi giữ ta.

Nhưng ta không thể bị ngươi giữ; không, như ngươi nhớ rõ, trong con người đơn lẻ của ta; không, và cũng không, như ngươi nay phải được làm cho thấy, trong những chi thể này của ta. Ta chỉ đã chờ cho đến khi thân thể ta được đầy đủ trong mọi chi thể của nó, xuống đến chi thể nhỏ nhất trong chúng, thấp nhất, và cuối cùng. Và nay nó đã đầy đủ. Vậy nên, hãy để nó được nhả ra, và tống ra. Hãy mở cổ họng nhiều miệng của ngươi, hỡi kẻ háu ăn của nhiều ngàn năm!

Và từ những mồ mả của đất và những chiều sâu của đại dương, hãy để những thân thể bị chìm và bị chôn của dân ta đến; không như ngươi đã làm cho chúng trong sự tiêu hóa gớm ghiếc của ngươi về chúng, mà như ta muốn làm cho chúng, giống như của ta trong vinh quang. Hãy nhả cho ta thân thể huyền nhiệm của ta, như ngươi đã bị buộc phải nhả cho ta thân thể tự nhiên và cá nhân của ta; hãy nhả nó ra, không thấy sự hư nát!

Và rồi, khi ngươi đã bị làm trống khỏi mọi điều ngươi đã nuốt kể từ khi tội lỗi cho ngươi một lối vào thế giới; — bị làm trống khỏi tất cả; — vì không chỉ thân thể của dân ta phải được nhả ra để được nắn giống như thân thể vinh quang của ta, — mà thân thể của những kẻ mà kẻ cầm quyền trên ngươi vẫn có thể, than ôi! Tuyên bố là của nó — chúng, cũng vậy, phải được nhả ra để phán xét; — rồi, khi ngươi đã nhả mọi kẻ chết của ngươi, lớn và nhỏ, hãy chuẩn bị gặp số phận ngươi đã giáng trên chúng. Lượt của ngươi đã đến. Ngươi, hỡi kẻ phá hủy, chính ngươi bị phá hủy. Ngươi, kẻ nuốt chửng, chính ngươi bị nuốt mất. Đói và gầy, bị tước mọi con mồi, chính ngươi là con mồi dễ dàng cho sự thắng trận!

II. “Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận.” Chính sự thắng trận nuốt sự chết. Đây là ý tưởng thứ hai được lời tiên tri gợi ý. Và nó có thể được chia thành hai. Trước hết, sự chết bị nuốt mất, hay bị phá hủy, — cách thắng trận, cách khải hoàn, cuối cùng, và mãi mãi. Thứ hai, sự chết bị nuốt mất và bị phá hủy, — bị hợp nhất và bị mất, — trong sự thắng trận. Đây là hai ý nghĩa mà lời tuyên bố, “Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận,” có thể truyền đạt. Chúng hoàn toàn nhất quán, và, thực tế, gần như giống hệt. Một ý mô tả cách thức của sự phá hủy của sự chết — ý kia kết quả hay hệ quả của sự kiện ấy. Cách thức của sự phá hủy của sự chết là thắng trận và khải hoàn.

Kết quả hay hệ quả của sự phá hủy của sự chết là sự thắng trận và khải hoàn. Trước hết, sự chết bị nuốt mất cách thắng trận. Thứ hai, sự chết bị nuốt vào sự thắng trận; nó bị hợp nhất và bị mất trong sự thắng trận. Trong cả hai quan điểm, sự thắng trận ở trên chiến trường, quyết định, một mặt, cách thức của sự phá hủy của sự chết; và mặt khác, trái của nó. Trước hết, sự chết bị nuốt mất, hay bị phá hủy, trong sự thắng trận; cách thắng trận, trên chiến trường mở; trong trận chiến và chiến thắng mở. Chính bởi sự chinh phục mở mà sự hủy hoại của sự chết được thực hiện, và không phải bởi sự lén lút hay bởi mưu mẹo. Những thành công của chính nó chủ yếu đạt được bằng cách cuối cùng này.

Nó vào vườn địa đàng một cách lén lút và gian lận. Ma quỷ, cầm quyền sự chết, đã xoay sở để đưa nó vào, qua phương tiện của tội lỗi, bằng một thủ đoạn, — một mưu mẹo bí mật, — một lời nói dối tinh vi. Như vậy, giống như rắn, sự chết hèn hạ bò và trườn vào thế giới. Và kể từ đó nó đã làm việc phần lớn dưới mặt đất; hay, như thể, bởi những tác nhân bí mật. Dù những tàn phá của nó rộng và lãng phí, chúng được thực hiện cách khéo léo, và như thể nó ý thức về danh hiệu bị chiếm đoạt và gian lận của chính nó. Nó quả thật ngự trị; nó ngự trị khắp nơi và luôn; một vua — vua của những sự kinh khiếp. Nhưng như thế nào? Chẳng phải như một kẻ chiếm đoạt sao?

Chẳng phải bằng cách hạ mình xuống những phương tiện của kẻ chiếm đoạt, và dùng chính sách của kẻ chiếm đoạt sao? Nó đi khắp giữa loài người, với đoàn tùy tùng của những đao phủ ảm đạm và ghê rợn. Và vậy mà loài người sống như thể không có sự chết, và không có công cụ hay người phục vụ của sự chết, ở bất cứ đâu trong mọi biên giới của họ. Nó cố giữ chính mình và những tác nhân của nó ngoài tầm mắt và ngoài tâm trí. Và phần lớn nó thành công quá tốt trong việc làm như vậy. Nó là một kẻ cầm quyền, nắm quyền của kẻ là kẻ cầm quyền tối cao của thế giới này. Nhưng nó nắm quyền ấy như với một ý thức rằng nó không hợp pháp.

Nó không giả định trạng thái nào; nó không ảnh hưởng vẻ huy hoàng nào; nó không lên ngôi nào. Nó len lỏi vào mình cách bí mật, và bằng những phương tiện và ảnh hưởng bí mật, dưới trạng thái cao nhất; vẻ huy hoàng giàu nhất; ngôi vững chắc nhất. Nó không làm gián đoạn việc mặc cả của thương nhân với câu hỏi xâm nhập, “Người nào nếu được cả thiên hạ mà mất linh hồn mình, thì có ích gì?

Hay người sẽ lấy gì mà đổi linh hồn mình?” Nó không làm giật mình vòng tròn xã hội vui vẻ bằng bất kỳ giọng nói lớn nào, hay chữ viết tay rõ ràng trên tường — “Đêm nay linh hồn ngươi sẽ bị đòi lại.” Nó làm công việc của nó khéo léo hơn nhiều; khéo léo đến mức, loài người giao dịch công việc của họ, và ngồi vào bàn tiệc, rất giống như thể không có kẻ cầm quyền như sự chết tồn tại gì cả, hay như thể họ đã lập “một giao ước với sự chết, và một thỏa thuận với âm phủ, sẽ đứng vững mãi mãi. Như vậy nó bẫy những nạn nhân của nó; như vậy nó nuốt con mồi của nó. Nó là một kẻ xâm nhập không thoải mái, một kẻ chiếm đoạt ngồi không vững.

Nó không ngự trị cách thắng trận hay vinh quang, như trên những thần dân hợp pháp và trung thành. Một cách nhục nhã, nó bẫy và phá hoại những đối tượng của cơn thịnh nộ hèn hạ và độc ác của nó. Nhưng sự phá hủy của nó; — việc nuốt mất sự chết; — sẽ không lén lút, hiểm độc, và, như thể, dưới mặt đất như vậy. Đó sẽ là một sự hoàn tất trên mặt đất và khải hoàn. Nó sẽ có tính cách, không phải của một thành công bí mật, mà của một chiến thắng mở, “Sự chết đã bị nuốt mất cách thắng trận.” Việc nuốt mất sự chết cách thắng trận ấy sẽ là một sự ngạc nhiên khủng khiếp cho một số người.

Trong giây phút, trong nháy mắt, lúc tiếng kèn chót, họ thấy chính mình lại trong thân thể, như thể sự chết chưa bao giờ có quyền nào trên họ; không, hơn thế nữa, với sự chắc chắn rằng sự chết không bao giờ có thể đến với họ nữa. Không hay biết, gần như, và không cố ý, họ đã để mình rơi vào vòng tay, vào hàm của sự chết, khi họ rời khỏi đời này. Đó là một tiến trình dễ dàng; tiến trình của giấc ngủ vô thức: Cách khéo léo và trơn tru, sự chết cuốn họ vào lưới của nó, và trước khi họ có thời gian suy nghĩ, đã nuốt họ trong cái nắm chí tử của nó. Nhưng sự thức tỉnh sẽ không nhẹ nhàng và dễ dàng như vậy, khi chính sự chết bị nuốt mất cách thắng trận!

Đột ngột, và bởi một lời kêu gọi giật mình và bất ngờ, họ được triệu tập, trong những thân thể ấy mà sự chết khi ấy nhả ra, để khai trình những việc đã làm trong chúng trên đất, và gặt trái của những việc này mãi mãi trong lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của nó. Sự lật đổ và nuốt mất sự chết cách thắng trận sẽ không là dấu hiệu của chiến thắng cho họ. Đối với họ, — bất ngờ mang lại những thân thể mà trong đó họ đã phạm tội, — đó là sự khởi đầu của sự báo thù vô tận. Đó là phần của họ trong chiến thắng mà trong đó sự chết bị nuốt mất.

Nhưng đối với bạn là những người, khi sự chết đến và làm cho bạn ngủ yên, được ân điển cho phép ngủ yên trong Chúa Giê-xu, — viễn cảnh của bạn trong mối liên hệ với việc nuốt mất sự chết cách thắng trận này là gì! Sẽ là một vấn đề lớn khi được nói rằng bạn sẽ sống lâu hơn sự chết theo bất kỳ điều khoản nào. Bạn có thể rất thỏa lòng khi được bảo đảm rằng bạn sẽ thấy nó dần dần nới lỏng sự nắm giữ của nó trên bạn và anh em bạn; — và để bạn lẻn từng người một vào vườn địa đàng được khôi phục và giành lại, với cùng loại tinh vi lén lút, như thể, mà nó đã dùng để len vào vườn địa đàng nguyên thủy lúc đầu.

Biết rằng sự chết bằng cách nào đó cuối cùng sẽ tự làm việc ra khỏi nền kinh tế hay hệ thống bạn thuộc về; rằng từng người một bạn sẽ, trong khi nhượng bộ nó, tránh khỏi cái nắm của nó; và rằng như vậy trốn thoát, bạn sẽ thấy chính mình sống mãi mãi trong tâm linh trong một thế giới nào đó của những tâm linh; — điều này sẽ, ngay cả nếu nó là tất cả hy vọng của bạn, là một hy vọng đầy sự bất tử. Nhưng không phải bằng sự trốn chạy như vậy, nói như vậy, hay bằng sự khuất phục bề ngoài, mà bạn sẽ được giải phóng và được giao ra khỏi tay sự chết. Không chỉ một phần của bạn sẽ sống tiếp, như thể bởi sự dung thứ, sau khi sự chết đã làm công việc của nó, và đã nuốt phần còn lại của bạn.

Bạn sẽ không chỉ được thu thập liên tiếp, như những bóng ma hay tâm linh, vào một thế giới ma và thiêng liêng. Điều ấy có thể hàm ý một sự giới hạn quyền năng của sự chết; một sự hạn chế nó vào những khung thân thể của bạn. Nhưng đó sẽ không phải là việc nuốt mất sự chết cách thắng trận; không phải làm với nó như nó đã làm với bạn; không phải tháo gỡ điều nó đã làm.

Nếu sự phá hủy của sự chết sẽ là một cơn khủng hoảng lớn, — nếu cách thức của nó sẽ nổi bật và khải hoàn, — nó chỉ có thể như vậy khi, — không phải về những tín đồ ra đi từng người một, mà về tất cả các thánh đồ chung, — và về bản chất thân thể cũng như bản chất thiêng liêng của họ, — “thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự không hay chết.” Khi ấy, và chỉ “khi ấy, sẽ ứng nghiệm lời đã chép: Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận.” Thật tốt khi chiêm ngưỡng cách thức của sự lật đổ cuối cùng của sự chết, và tương phản nó với cách thức của vương quốc và sự thống trị hiện tại của nó.

Ở đây và nay sự chết ngự trị. Nó ngự trị phổ quát, chinh phục tất cả, thắng tất cả. Bạn làm tốt khi suy ngẫm về thực tế nghiêm trọng. Bạn làm tốt khi quan sát vị vua và Đấng chinh phục ghê rợn này, len đường cách lén lút giữa những gia đình loài người, và từng người một chọn ra những nạn nhân của nó; kẻ gặt khéo léo này, đưa lưỡi hái của nó vào cách bí mật, lặng lẽ, lén lút, để bất ngờ giật lấy cỏ mềm nhất, lúa mì tốt nhất. À! Nó làm công việc của nó như một kẻ hèn nhát và kẻ phá hoại; và bạn cần canh giữ kẻo nó vượt qua bạn như một kẻ trộm trong đêm. Không khoảnh khắc nào bạn an toàn chống lại vô số bẫy vô hình nó đặt cho bạn ở mọi phía.

Bạn biết nó phải nắm được bạn vào lúc nào đó; nhưng khi nào và như thế nào bạn không thể nói. Vậy nên hãy canh giữ, và hãy sẵn sàng. Hãy sống mỗi khoảnh khắc, như bạn muốn được thấy đang sống, nếu sự chết vào khoảnh khắc ấy đến trên bạn. Hãy luôn bước đi như con cái của sự sáng và của ban ngày. Hãy có lương tâm về việc luôn ở trong Đấng Christ, và có Ngài và lời Ngài luôn ở trong bạn, để dù sự chết thăm bạn vào lúc nào, và theo cách nào, — dù đột ngột đến đâu, dù khủng khiếp đến đâu, — nó sẽ không thể làm bạn ngạc nhiên. Và vậy mà, với tất cả sự thận trọng canh giữ này chống lại những mưu mẹo của nó, hãy nhớ sự chết thực sự là gì đối với bạn là những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.

Hãy nghĩ về nó như đã bị chinh phục, và bị định cuối cùng sẽ hư mất cách nhục nhã, tại tiếng đầu tiên của tiếng kèn loan báo chiến thắng của Đấng chinh phục. Đừng dành cho nó một lời khen lớn như vậy là đứng trong sự sợ hãi nó. Đừng còn ở trong sự nô lệ qua nỗi sợ nó nữa.

Hãy nói với nó, bạn là con cái của Đức Chúa Trời và là người thừa kế vinh quang — hãy nói với nó, hỡi tín đồ, khi nó đến gần để làm bạn sợ, rằng bạn thỏa lòng để nó có thân thể hay hư nát và hay chết này của bạn; thỏa lòng để nó làm điều tệ nhất trên nó; vì bạn thấy ngày đã gần, buổi sáng tươi sáng của nó đã ló dạng — “khi thân thể hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, và thân thể hay chết này sẽ mặc lấy sự không hay chết.” Hãy nói với nó “rồi sẽ ứng nghiệm lời đã chép: Sự chết đã bị nuốt mất” cách thắng trận như thế nào!

Thứ hai, Như cách thức của sự phá hủy của sự chết được chỉ ra bởi cụm từ này, — “Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận,” — thì trái của nó, hay sự hoàn tất mà nó phát ra, cũng vậy. Có một chiến thắng, một chiến thắng vinh quang; một chiến thắng vinh quang đến mức, trong vinh quang của nó sự u ám của sự chết bị mất. Nó biến mất; nó tan biến; nó bị nuốt mất. Đó là chiến thắng mà Ê-sai đã thấy trong khải tượng, và mà, ngay cả với mọi sự trợ giúp của sự cảm linh của Thánh Linh, ông chỉ có thể vẽ không đầy đủ bằng những màu sắc thuộc đất (25:6–8). Đó là chiến thắng cũng được cho thấy trong hình bóng cho sứ đồ yêu dấu tại Bát-mô. Bức tranh của nó là vương miện và kết thúc sách của Đức Chúa Trời.

Những yếu tố của chiến thắng là sự lật đổ cuối cùng và sự tuyệt chủng hoàn toàn của điều ác; sự hưởng thụ đầy đủ của bữa tiệc sự sống đời đời; thành phố của Chúa đến xuống từ Đức Chúa Trời ra khỏi trời, được chuẩn bị như một cô dâu trang điểm cho chồng mình; hôn nhân đã hoàn thành của Chiên Con. Khi ấy Chúa mang người phối ngẫu đã đính hôn lâu của Ngài về với mình. Ngài đích thân đến để nuôi dưỡng và trân trọng Hội Thánh như chính thịt Ngài, — “các chi thể của thân thể Ngài, thuộc về thịt Ngài và xương Ngài. Trong sự hoàn tất vui mừng ấy, trong bữa tiệc hôn nhân ấy, sự chết không có. Nó hết hạn trong ánh sáng rực rỡ của vinh quang khải hoàn ấy. Sự chết nhượng bộ cho sự thắng trận, — và biến mất.

Chiến thắng này, trong đó sự chết bị nuốt mất, sứ đồ đã mô tả trong một phần trước của chương này. Đó là sự khôi phục của muôn vật. Đó là sự đến vinh quang của Chúa. Ngài trở lại trong chiến thắng đến đất này là nơi của sự đau khổ và xấu hổ của Ngài. Và kìa! Tại sự xuất hiện tươi sáng của Ngài, những thánh đồ bị chôn của Ngài bật ra trong vẻ đẹp bất tử từ mồ mả của họ; những đầy tớ sống của Ngài tỏa sáng trong sự nở rộ của một tuổi trẻ không chết; và một thế giới được đổi mới vui mừng trong sự sống vô tận, ánh nắng không thay đổi và không mây, của vườn địa đàng cuối cùng được khôi phục. Trong một chiến thắng như vậy sự chết rất nên bị nuốt mất.

Mọi đặc điểm tối tăm và ghê tởm của sự hư nát của thân thể trong mồ mả; mọi nước mắt, và tiếng thở dài, và tiếng rên rỉ của đời sống hay chết này, có kết quả trong mồ mả; mọi nỗi đau và cơn đau của bệnh tật, tai họa, và sự hoang tàn của nó; những mất mát cay đắng của nó, những lo lắng ăn mòn của nó; cuộc chiến không ngừng của nó chống lại tội lỗi và nỗi buồn; sự suy sụp của nó dưới vô số điều ác mà xác thịt là người thừa kế; tất cả đều bị quên, bị mất, bị nhấn chìm, và bị hợp nhất trong sự giải cứu vui mừng và chiến thắng vinh quang của ngày ấy của Con Người. Ôi! Ngày rực rỡ! Ngày nào trong lịch sử trái đất có thể là một hình bóng của ngươi? Hãy nghe!

Tiếng la hét nào tôi nghe giữa nhóm nhỏ những người đàn ông, phụ nữ, và trẻ em bị vây hãm lâu và nửa đói ấy, là những người, trong nhiều tuần và tháng mệt mỏi, đã bị buộc phải quen thuộc với sự chết ghê rợn, như vị khách hàng ngày, hàng giờ của họ? Vua của những sự kinh khiếp đã ở giữa họ dưới bao nhiêu hình thức khác nhau! Người lính dũng cảm trên tường thành hay trong chiến hào; người bệnh và bị thương trong lều yếu ớt hay bệnh viện không có mái che; hình dạng vẻ đẹp được nuôi dưỡng tinh tế; nụ cười âu yếm của tuổi thơ; — sự chết đã bận rộn với tất cả chúng. Đó đã là một thời gian khủng khiếp. Hy vọng bị trì hoãn đã làm mọi tấm lòng bệnh.

Đói, lo lắng, bệnh tật; sự canh giữ, làm việc, chiến đấu không ngừng; hỏa lực không gián đoạn của kẻ thù; ảnh hưởng hao mòn chậm chạp của mệt mỏi và nạn đói; tất cả đã âm mưu đẩy nhóm nhỏ vào sự u ám sâu nhất của gần như tuyệt vọng tuyệt đối. Hầu như, với mọi nỗi sợ của họ về cách đối xử khủng khiếp nếu họ nhượng bộ, và mọi sự tin cậy trung thành và trung tín của họ vào quyền năng thân thiện đang đến giải cứu họ, họ không thể giữ tấm lòng của nhau, và làm mình mạnh mẽ cho sự chịu đựng những cực đoan ảm đạm của sự khốn khổ đang áp bức họ. Họ vẫn giữ vững.

Rũ xuống và hao mòn dần, họ kiên quyết giữ vững, vững vàng và không sợ hãi, trong cuộc đấu tranh khốc liệt và gần như chí tử; dù mỗi khoảnh khắc dường như đưa họ gần hơn đến số phận không thể tránh khỏi của họ. Bất ngờ — âm thanh nào chào đón tai đau của họ? Đó là tiếng lách cách của súng trường thân thiện. Đó là tiếng la hét của những giọng nói thân thiện. Đó là âm nhạc quân sự quen thuộc khuấy động những ký ức về nhà và những khao khát về nhà trong mọi lồng ngực. Đấng giải cứu, Đấng chinh phục, đã đến! Ngay lập tức tất cả đều bị quên.

Công lao của họ, sự mệt mỏi của họ, sự nguy hiểm của họ; những mất mát và thiếu thốn của họ; những đau khổ và nỗi buồn của họ; tất cả đều bị mất và bị chìm trong tiếng reo vui mừng chào đón bùng nổ từ những tấm lòng gần như tan vỡ của họ, khi với một giọng họ chào mừng chiến thắng giải phóng họ! Vâng! Đối với họ, cách nhấn mạnh, và trong kinh nghiệm vui mừng của sự giải cứu của họ, sự chết bị nuốt mất trong sự thắng trận! À! Ai sẽ vẽ việc nuốt mất sự chết trong sự thắng trận, khi Ngài sẽ đến, — khi Ngài đến gần, — Đấng đã chiến thắng mọi chủ quyền và thế lực, và mang đến trái đất đang khóc và đầy mồ mả này một mùa xuân mới và không chóng tàn.

Những tiếng rên rỉ của sự sáng tạo đã kết thúc. Không còn tiếng kêu khốn khổ, hay giọt nước mắt cay đắng của nỗi buồn. Không còn bất kỳ sự nhớ lại nào về những trái ảm đạm của tội lỗi trong cuộc đấu tranh hư không của thế giới với sự hư không, sự hư nát, và tính hay chết. Đấng chinh phục xuất hiện. Mọi quá khứ đều bị quên; tất cả đều bị mất trong sự giải phóng vui mừng và vinh quang. Vâng! Đó là một chiến thắng mà trong đó sự chết rất nên bị nuốt mất mãi mãi. Nhưng tôi không dám mạo hiểm dừng lại trên những chi tiết của chiến thắng mà trong đó sự chết bị nuốt mất. Tôi kết thúc với một câu hỏi nghiêm trọng, mà tôi sẽ đặt cho mọi người tôi có bất kỳ sự tiếp cận nào.

Bạn, hỡi anh em, đứng liên hệ thế nào với chiến thắng này mà trong đó sự chết bị nuốt mất? Bạn đứng liên hệ thế nào với Đấng mà chiến thắng ấy thuộc về Ngài? Bạn sẽ ở đâu, — bạn sẽ được xử lý như thế nào, — bạn sẽ ra sao, — trong ngày ấy mà trong đó Ngài cuối cùng sẽ phá hủy sự chết? Hỡi tội nhân, tội nhân không có Đức Chúa Trời, không có Đấng Christ! Sống, chết trong tội lỗi ngươi! — mồ mả ngươi sẽ nhả ngươi ra! Trong thân thể ngươi ngươi sẽ sống lại, để không bao giờ chết nữa mãi mãi. Sự sống lại của ngươi đến một đời sống vô tận, cũng như của thánh đồ thánh khiết nhất của Đức Chúa Trời, là một phần của chiến thắng ấy của Đấng Christ mà trong đó sự chết bị nuốt mất. Nhưng à!

Ngươi có phần gì trong chiến thắng và trong những trái của nó? Gì ngoài phần mà ma quỷ có trong nó, những ma quỷ mà Chúa khi ấy cuối cùng chiến thắng? Gì ngoài một phần trong câu phán khủng khiếp: — “Hãy lui ra khỏi ta, hỡi những kẻ bị rủa, hãy vào lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và những thiên sứ của nó!” Ôi! Đừng, bất kỳ ai trong các ngươi, như ma quỷ nay, khi Đấng Christ đến gần bạn để nói với bạn và nài xin bạn, — mong muốn, à! tha thiết biết bao, rằng nhận Ngài nay, bạn có thể ngự trị với Ngài khi ấy.

Đừng nói, như ma quỷ đã nói, “Ngài đến để làm khổ chúng tôi trước kỳ sao?” Hãy để Ngài làm khổ bạn nay, nếu đó là làm khổ bạn, để làm cho tội lỗi bạn nay tìm ra bạn; tội lỗi buồn của sự không tin kính của bạn, sự không quan tâm của bạn, sự không tin của bạn. Hãy để Ngài giết bạn nay. Hãy để Thánh Linh Ngài quở trách, thuyết phục, lên án bạn nay. Đừng kìm nén, đừng gạt khỏi bạn, những chuyển động của Ngài trong lương tâm và trong tấm lòng bạn, dù chúng có thể làm khổ một thời gian. Hãy để Thánh Linh đóng bạn vào Đấng Christ nay; vào sự chết của Ngài, khi bạn chết đối với tội lỗi; vào sự sống của Ngài, khi bạn sống cho Đức Chúa Trời.

Hãy là những người chia sẻ ân điển của Ngài nay, để bạn có thể là những người chia sẻ chiến thắng của Ngài cuối cùng. Và đừng coi là lạ, hỡi những tín đồ, rằng nếu bạn sẽ ngự trị với Đấng Christ, là những người chia sẻ vương miện chiến thắng của Ngài, bạn phải chịu khổ với Ngài, là những người chia sẻ thập tự giá xấu hổ của Ngài. Hãy thỏa lòng chịu khổ với Ngài; mang sự sỉ nhục của Ngài; sống một đời sống từ chối bản thân và hy sinh bản thân; chịu đựng gian khổ như những người cùng làm việc và cùng chịu khổ và cùng thừa kế với Ngài. Ngài đã đi khắp làm điều lành, và đã chống cự đến mức đổ huyết, chiến đấu chống lại tội lỗi.

Và Ngài nay sống để nhận và thưởng mọi kẻ, là một với Ngài, sẵn sàng chia sẻ thập tự giá của Ngài, trong sự bảo đảm đầy đủ rằng chẳng bao lâu sẽ chia sẻ vương miện vinh quang của Ngài. Vâng; tôi thỏa lòng rằng nó nên như vậy. “Vì tôi tưởng rằng những sự đau khổ bây giờ không đáng so sánh với sự vinh quang hầu đến, sẽ được bày tỏ trong chúng ta.”

BÀI GIẢNG XVII

Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận của ngươi ở đâu? Nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp. Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. — 1 Cô-rinh-tô 15:55, 56.

Đây là một bài hát chiến thắng. Đó là bài hát của những người mà vì họ lời đã chép được ứng nghiệm, “Sự chết đã bị nuốt mất trong sự thắng trận.” Nó có ba phần: một thách thức khải hoàn; một lời giải thích làm hạ mình; một lời tạ ơn toàn diện. Thách thức là một thách thức của chiến thắng; — “Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận của ngươi ở đâu?” Đó không phải là giọng của một người dám thách một kẻ tấn công, và thách thức nó chiến đấu, — mà của một người vui mừng trên một kẻ thù đã ngã. Lời giải thích, lại nữa, có bản chất của một lời xưng nhận: “Nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Đó là một lời giải thích đến trong ngoặc đơn, như thể nó được nói sang một bên, hay trong độc thoại, để định tính và làm giảm giọng cao của chiến thắng.

Và lời tạ ơn thích hợp làm vương miện cho toàn bộ: “Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, là Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.” “Chẳng phải cho chúng tôi, hỡi Đức Chúa Trời, chẳng phải cho chúng tôi, bèn là cho danh Ngài sự vinh quang, vì sự nhân từ và sự chân thật của Ngài.” Như vậy sự chết bị chiến thắng; con người bị hạ xuống; và chỉ Chúa được tôn cao và được vinh hiển.

PHẦN THỨ NHẤT. — SỰ CHIẾN THẮNG TRÊN SỰ CHẾT

“Hỡi sự chết, nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận của ngươi ở đâu?” Sự chiến thắng trên sự chết thừa nhận quyền năng trước đây của nó, và vui mừng trong sự lật đổ của nó. Tuy nhiên, đặc điểm đáng chú ý nhất của sự chiến thắng, là sự thừa nhận chiến thắng của sự chết và cách thức của nó. Như vậy sự chiến thắng được thấy là một sự chiến thắng có tính cách làm hạ mình và làm chết. Bài hát khải hoàn chủ yếu bận rộn với một sự công nhận về cuộc chinh phục không xứng đáng của sự chết, nay hạnh phúc và vinh quang được đảo ngược. Một nọc và một chiến thắng đã thuộc về nó một lần. Nhưng nay chúng ở đâu?

Ý nghĩa ở đây ít bị ảnh hưởng bởi một cách đọc khác của câu, mà những thẩm phán có thẩm quyền nhất về các bản thảo dường như nay, gần như đồng thanh, nghiêng về. Theo cách đọc ấy, không có sự nhắc đến nơi, hay trạng thái, được chỉ bởi thuật ngữ được dịch là mồ mả; âm phủ; thế giới vô hình; nơi chứa những tâm linh tách khỏi thân thể. Chính sự chết được gọi trong cả hai mệnh đề. Và những từ, “nọc” và “sự thắng trận,” được hoán đổi, — để lời thốt lên chạy như vậy, — “Hỡi sự chết, sự thắng trận của ngươi ở đâu? Hỡi sự chết nọc của ngươi ở đâu?” Hai điều có thể giải thích việc cách đọc này đã sớm len vào một số bản sao của văn bản.

Một điều là sự liên kết của hai điều này; — sự chết và âm phủ, trong sách Khải Huyền.
“Ta là Đấng sống, ta đã chết, kìa nay ta sống đời đời, nắm chìa khóa của sự chết và âm phủ,” — của thế giới vô hình, và lối vào đó, (1:18.) “Kìa, một con ngựa vàng nhạt xuất hiện; người cưỡi ngựa ấy tên là Sự Chết, và âm phủ theo sau nó,” (6:8.) “Sự chết và âm phủ cũng giao trả những người chết ở trong chúng,” (20:13.) “Sự chết và âm phủ bị quăng xuống hồ lửa,” (20:14). Cách giải thích kia là ý tưởng cho rằng sứ đồ đang trích dẫn hoặc nhắc đến một lời tiên tri của Ô-sê. “Hỡi sự chết, đâu là những dịch lệ của ngươi? Hỡi mồ mả, đâu là sự hủy diệt của ngươi?” (13:14.) Việc Phao-lô có trong tâm trí sự nhân cách hóa táo bạo của nhà tiên tri về “sự chết và âm phủ” — và việc ngôn ngữ của chính ông, còn sống động hơn nữa, một phần được gợi ý bởi điều đó — không phải là không thể xảy ra. Nhưng hai đoạn ấy hoàn toàn khác nhau. Chúng khác nhau về ý nghĩa, cũng như về cách diễn đạt. Đoạn này không phải là quy tắc cho đoạn kia. Sứ đồ ca ngợi một sự giải cứu hoàn toàn khác với sự giải cứu mà nhà tiên tri đã nghĩ đến. Và câu mà ông dùng để làm điều đó không phải là của nhà tiên tri, mà là của chính ông. Quả thật, có thể nhận xét rằng việc đưa “mồ mả,” hay âm phủ, vào làm đồng minh của sự chết, không phù hợp với cách nói thường lệ của Phao-lô về đề tài này; nó cũng không ăn khớp lắm với dòng chảy đơn giản mà cao quý trong khúc khải hoàn của ông trên kẻ thù cuối cùng đã bị khuất phục. Nó đưa vào một yếu tố mới và ít nhiều gây phân tâm, mà trong suốt luận chứng dài nay đã kết thúc, không hề có sự nhắc đến nào. Trái lại, việc lặp lại từ sự chết là có chủ ý nhấn mạnh; cũng như việc chuyển từ thắng trận từ mệnh đề cuối của câu này lên mệnh đề đầu. Điều đó cho nó ưu tiên hơn nọc, và cũng đặt nó vào mối liên hệ trực tiếp với sự thắng trận được tuyên bố trong câu trước: “Vậy khi cái hay hư nát này mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết này mặc lấy sự không hay chết, thì sẽ ứng nghiệm lời Kinh Thánh đã chép: Sự chết đã bị nuốt trong sự thắng trận.” Vậy bây giờ ở đâu, hỡi sự chết, là sự thắng trận của ngươi? Hỡi sự chết, ở đâu là cái nọc của ngươi mà nhờ đó ngươi đã giành được sự thắng trận? Tuy nhiên, ý nghĩa, khi câu này được xoay theo hướng mới đó, về bản chất và hoàn toàn vẫn giống như khi hình thức cũ của nó được giữ lại. Và vì thế, khi đã thỏa mãn về điểm đó, chúng ta có thể tiếp tục tự do sử dụng ngôn ngữ đã bao lần làm rung động và khuấy động lòng chúng ta: “Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận của ngươi ở đâu?”

Vậy, sự chết có một sự thắng trận. Nó là kẻ chinh phục; kẻ chinh phục tối thượng. Mọi kẻ chinh phục khác đều đầu hàng nó; nó không đầu hàng ai. Nó cho các kẻ chinh phục khác mượn sự giúp đỡ của mình. Nhờ nó, và các công cụ hủy diệt của nó, họ thành công. Nhưng dù họ có thể chinh phục điều gì khác bằng cách đó, họ không thể chinh phục nó. Trái lại, nó đánh bại họ. Không khoa học hay quyền lực nào, không nghệ thuật hay vũ khí nào, có thể kháng cự nó. Ngươi là kẻ chinh phục tất cả, hỡi sự chết! Ôi! Sự thắng trận mà sự chết đạt được là như thế nào. Dấu vết của nó ở khắp nơi. Chúng in sâu trong mảnh đất ghi nhớ của ký ức; và mới cày xới trên lồng ngực ấm áp của tình yêu. Biết bao nước mắt và tiếng than thở chứng tỏ sự vĩ đại của nó. Đó là sự thắng trận trên mọi điều sáng nhất, đẹp nhất, tốt nhất trên đất. Đó là sự thắng trận làm cho niềm vui trở nên cay đắng, và làm cho hy vọng tái đi vì sợ hãi. Nó khuất phục và làm buồn bã mọi lòng người.

Để đạt được sự thắng trận này, sự chết có một cái nọc. Vũ khí mà nhờ đó thành công lớn lao của nó giành được không phải là đại bác ầm ĩ hay gươm sáng loáng. Nó đúng hơn giống như chiếc roi nhọn hay cái gai đâm vào da thịt đang run rẩy. Nó giống như mũi tên mà loài bò sát, hay côn trùng, phóng vào huyết mạch ấm áp và đang chảy, để mang chất độc vào cơ thể. Sự chết là kẻ chinh phục xảo quyệt. Nó chinh phục các nạn nhân của nó bằng cái nọc của nó. Đó là cách chinh phục không vinh dự cũng không duyên dáng. Không có sự dũng cảm trong đó; không có phẩm giá; không có sự phô trương hay niềm kiêu hãnh. Vì thế, sự sỉ nhục của kẻ bị chinh phục càng lớn hơn; sự đau đớn của thất bại vì thế càng nhức nhối hơn. Đó là sự thắng trận hèn hạ giành được theo cách như vậy. Người ta thấy và cảm nhận sâu sắc điều đó. Mọi dấu hiệu và những điều đi kèm với nó đều có bản chất gây sốc, gây xúc phạm, gây ghê tởm.

Trước hết, có thân thể; — bị hao mòn và biến dạng bởi bệnh tật ghê tởm; bị tan vỡ, teo tóp, tê liệt; — hoặc bị xé nát và dập nát bởi tai nạn khủng khiếp hay chiến tranh đẫm máu; — đến nỗi ngay cả con mắt trìu mến của tình thương cũng khó có thể chịu nổi cảnh tượng ghê rợn, mà luôn muốn quay đi. Rồi có tâm trí trong cảnh hoang tàn; con mắt sắc sảo của trí tuệ nhìn trống rỗng; trái tim ấm áp không còn nhận biết vòng tay ôm của bạn bè; đôi môi hùng biện lẩm bẩm không mạch lạc; linh hồn nam tính trút những lời than phiền gắt gỏng bằng giọng yếu ớt, trẻ con. Sự suy nhược u ám của tuổi già: cơn điên cuồng của sốt cao; sự ngu dại trống rỗng của bộ não kiệt sức; sự gắt gỏng bồn chồn thiếu kiên nhẫn sinh ra bởi bệnh tật dài lâu và đau khổ nặng nề — Ah! Làm sao những điều này, và vô số yếu đuối khác gắn với cảnh cuối đời, khoác lên nó tính chất của sự sỉ nhục buồn thảm! — hạ ngay cả những người vĩ đại nhất trong loài người xuống dưới mức thấp nhất của nhân loại — “Từ mắt Marlborough dòng lệ suy nhược chảy, Và Swift tắt thở như một kẻ lẩm cẩm và trò cười.”

Rồi có đất sét vô hồn, khi mọi sự đã xong; — cứng, thẳng đơ, lạnh lẽo. Hãy quấn nó thế nào tùy ý; — hãy ướp nó tùy thích bằng mọi hương liệu ngọt ngào; — hãy trang hoàng nó bằng mọi trang phục lộng lẫy. Hãy đặt nó trang trọng trong sảnh đường quý tộc, trên giường mạ vàng. Bạn không thể làm cho nó trở nên đáng kính hay vinh dự. Bạn không thể làm cho nó trở nên duyên dáng, hay dễ chịu, hay đáng yêu. Nó là một thân thể hèn hạ; một thân thể của sự hạ nhục. Bạn vui mừng chôn nó khuất khỏi tầm mắt. Vậy bạn đặt nó vào mồ mả; có lẽ với nghi lễ, bày tỏ lòng biết ơn ngưỡng mộ; một đám rước đông đúc qua thành phố im lặng và lặng lẽ; — hoặc không có nghi lễ, dâng cho nó sự tri ân đơn giản của một giọt nước mắt chân thành. Giọt nước mắt và nghi lễ đều nói lên cảm nhận của bạn về sự suy thoái mà bạn buồn bã than khóc, hoặc phô trương tìm cách che đậy. Bạn đặt thân thể vào mồ mả; để ở đó chịu những sỉ nhục mới; trải qua sự hạ nhục sâu hơn nữa; làm thức ăn cho giòi bọ; thối rữa trong sự hư nát của đất cùng loại với nó.

Chắc chắn sự thắng trận của sự chết, giành được như vậy, không có gì trong nó, hay xung quanh nó, phù hợp để làm lóa mắt hay mê hoặc. Không có gì trong sự chuẩn bị đau đớn cho nó, — không có gì trong sự hoàn thành đáng sợ của nó, — không có gì trong cách nó được tiếp nối, — thuộc về những điều, trong các thắng trận khác, có xu hướng áp đặt lên phán đoán và thổi bùng trí tưởng tượng. Các tác nhân của tai họa và bệnh tật mở đường cho nó; những điều u ám đi kèm khi nó đến; sự phân hủy thê thảm theo sau; tất cả đều phù hợp để làm cho sự thắng trận mà sự chết giành được, khi nó lần lượt chinh phục các thành viên liên tiếp của gia đình nhân loại, trông tối tăm và ghê tởm trong mắt chúng ta. Đó là sự thắng trận như một cái nọc có thể được kỳ vọng sẽ giành được. Vì chắc chắn một cái nọc là một loại vũ khí hèn hạ. Và bất kỳ thắng trận nào đạt được bằng nó cũng phải là hèn hạ. Các phương tiện khác mà nhờ đó thắng trận giành được, như người ta sẽ nói, là nam tính. Kẻ chinh phục tiến quân ở đầu các đạo quân đông đảo, không nghi ngờ gì, gây ra đủ khốn khổ. Quân đội của hắn tàn phá đất đai. Vô số người chết. Đống người chết và bị thương trên nhiều đồng bằng; và đống đổ nát bốc khói của nhiều thành phố xinh đẹp; kể về sự tàn phá rộng lớn và hao mòn bởi lửa và gươm. Tuy nhiên, với mọi kinh hoàng của nó, cảnh tượng không phải là một cảnh tàn ác không pha trộn và không giảm nhẹ. Nó có mặt anh hùng của vinh quang cũng như khía cạnh đen tối hơn của đau khổ, tội ác và xấu hổ. Có những việc làm dũng cảm được thực hiện, và những nguy hiểm được dũng cảm đối mặt; và những gian khổ, thử thách, mất mát, vết thương, được kiên nhẫn chịu đựng. Cũng có những hành động hào phóng, những trường hợp thương xót và tình bạn, như chuộc lại tính chất của thắng trận, và làm cho nó không hoàn toàn và chỉ đơn thuần là hèn hạ. Thắng trận như vậy là vinh quang và danh tiếng. Nhưng cái nọc là vũ khí hay châm chích. Nó là công cụ thích hợp cho một côn trùng giận dữ hay sâu độc. Bị chinh phục bởi một công cụ như vậy; là nạn nhân của một thắng trận mà nó đã đủ để bảo đảm; điều này chắc chắn quả là sự suy thoái. Sự khải hoàn của sự chết trên bạn không có gì vinh quang cho nó hay làm bạn biết ơn. Không có sự giảm nhẹ nào cho nỗi đau thất bại khi đầu hàng nó như đầu hàng một kẻ thù dũng cảm và hào phóng.

Tuy nhiên, có vinh quang có thể đạt được trong cuộc chiến với sự chết. Có chỗ cho việc thực hành sự kiên cường nghiêm khắc, sự kiên nhẫn bình tĩnh, chủ nghĩa anh hùng cao cả khi đối mặt với nó. Những đau khổ của bạn, khi nó đang ghim cái nọc sắc nhọn của nó vào các bộ phận trọng yếu nhạy cảm nhất của bạn để khuất phục bạn, có thể tạo cơ hội cho việc thể hiện nhiều đức hạnh — như những đau khổ của bạn dưới bất kỳ cái nọc nào của bất kỳ con ong nào cũng có thể làm. Giữ được sự bình thản của chính mình trong giờ thử thách, và xoa dịu nỗi buồn của bạn bè xung quanh bạn; chết một cách trang nghiêm, chết trong bình an; — là một thành tựu lớn. Có một loại vinh quang trong đó; vinh quang như vậy gần như có thể dường như làm cho sự đầu hàng cuối cùng của bạn trước quyền lực chinh phục tất cả trở nên trang trọng. Nếu chính bản tính tự nhiên làm bạn vững vàng cho cách đầu hàng sự chết này; sức mạnh tự nhiên của tính cách; năng lượng bất khuất của một ý chí mạnh mẽ; và con người đã ép mình đối mặt với sự chết một cách vững vàng như vậy; đó là bản tính tự nhiên kiêu hãnh lùi lại khỏi ý nghĩ về một thất bại mà nó vẫn cảm thấy là nhục nhã; che giấu ý nghĩ đó vì nó cảm thấy nó là nhục nhã; chăm chú vào những ý tưởng làm hài lòng lòng tự mãn hơn là thắng trận mà sự chết đang giành được bằng cái nọc của nó; và, than ôi! quá thường xuyên chọn trở nên vô cảm và mù quáng trước điều là yếu tố chính của sự cay đắng và suy thoái trong thắng trận đó — cái nọc mà nhờ đó nó giành được là tội lỗi.

Nếu, một lần nữa, chính ân điển làm cho bạn có thể khải hoàn trên sự chết, ngay vào lúc nó khải hoàn trên bạn, thắng trận chiến thắng là đức tin của bạn; đức tin của bạn chiếm lấy sự sống trong Đấng Cứu Thế đã sống lại của bạn, và dự kiến sự sống lại của chính bạn trong Ngài; — đức tin của bạn đã, trong sự bảo đảm đầy đủ của bình an hiện tại và triển vọng rõ ràng của vinh quang tương lai, cất lên lời thách thức khải hoàn, “Hỡi sự chết, cái nọc của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, sự thắng trận của ngươi ở đâu?” Đối với bạn, sự chết bây giờ hoàn toàn không có thắng trận. Nó đã mất vũ khí duy nhất mà nó từng có thể sử dụng để giành được nó — cái nọc của nó. Thắng trận bây giờ được chuyển sang phía bên kia. Ngươi bây giờ không có nọc, hỡi sự chết, và vì thế không có thắng trận. Thắng trận ở với chúng ta; không phải do chúng ta giành được, mà được ban cho chúng ta. Đó không phải là thành tựu của chính chúng ta; đó là món quà của Đức Chúa Trời. Chúng ta không thể cướp của ngươi sự thắng trận của ngươi, hỡi sự chết, vì chúng ta không thể cướp của ngươi cái nọc của ngươi. Cái nọc của ngươi là tội lỗi của chúng ta, và tội lỗi của chúng ta quá mạnh đối với chúng ta. Điều này, với sự ăn năn sâu sắc, chúng ta thú nhận; — “Cái nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Nhưng chúng ta sẵn lòng đồng ý nợ mọi sự cho Đức Chúa Trời. Chúng ta cảm tạ Ngài là Đấng “ban cho chúng ta sự thắng trận, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.”

PHẦN THỨ HAI. — SỰ HẠ NHỤC CỦA CON NGƯỜI

“Cái nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Lời thú nhận hay giải thích này, trong một khía cạnh của nó, có thể được giải thích rất ngắn gọn, đơn giản và tóm tắt. Tội lỗi đáng phải chết; chính vì tội lỗi mà con người chết. Tội lỗi đã vào thế gian, và sự chết bởi tội lỗi. Vì thế cái nọc của sự chết là tội lỗi. Nhưng điều này diễn ra theo luật pháp; theo một thủ tục hoàn toàn hợp pháp. Chính bởi sự ban hành luật pháp mà sự chịu đựng sự chết được gắn như hình phạt cho việc phạm tội. Sự chết là hậu quả của tội lỗi. Nó là như vậy một cách hợp pháp. Vì thế “cái nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Tất cả điều này được hàm ý trong sự thừa nhận này. Nhưng đây có phải là tất cả những gì được hàm ý trong đó không? Không ai quen thuộc với các sách khác của Phao-lô sẽ dễ dàng thỏa mãn với cách nhìn như vậy về ý nghĩa của ông ở đây. Chuỗi tư tưởng — sự chết, tội lỗi, luật pháp — là chuỗi yêu thích của sứ đồ này. Đây có lẽ là trường hợp đầu tiên ông sử dụng nó trong các tác phẩm của mình; vì thư thứ nhất gửi cho người Cô-rinh-tô là một trong những tác phẩm sớm nhất của ông. Nhưng người ta khó có thể tưởng tượng rằng nó được đưa vào đoạn này mà không có một ý định nào đó nhằm chỉ ra mối liên hệ thuộc linh sâu sắc hơn giữa những điều này — sự chết, tội lỗi, luật pháp — mà ông mở ra đầy đủ hơn ở những nơi khác. Rồi, một lần nữa, chúng ta phải nhớ đến hướng của luận chứng của sứ đồ, khi ông đưa nó vào ở đầu chương. Ông đã bị đưa phần nào sang một bên bởi sự cần thiết phải xử lý câu hỏi, “Người chết sống lại thế nào? Và họ lấy thân thể nào mà trở lại?” Thật tốt khi sự gián đoạn này trong dòng tư tưởng được linh cảm của ông đã xảy ra. Nó đã dẫn ông, dưới cùng một sự linh cảm, mở ra những quan điểm rất vinh quang về trạng thái đời đời, và về tình trạng thân thể của chúng ta ở đó. Nhưng bây giờ ông được đưa trở lại điểm mà ban đầu ông đã bắt đầu. Lý do lớn lao của ông, như đã nêu ở đầu, để coi trọng giáo lý về sự sống lại của thân thể là gì? Nếu người chết không sống lại, thì Đấng Christ cũng không sống lại. Nếu Đấng Christ không sống lại, anh em vẫn còn trong tội lỗi mình. Tội lỗi của anh em vẫn còn trên Ngài, — và vì thế cũng trên anh em. Anh em vẫn bất lực dưới sự kết án, — như Ngài vậy, nếu không có sự sống lại của người chết.

Sự sống lại của Đấng Christ là bằng chứng về sự giải cứu của Ngài, cho bạn, khỏi án phạt của tội lỗi bạn, mà Ngài đã làm thành của chính Ngài. Sự sống lại của bạn là sự hoàn tất của sự giải cứu của bạn, trong Ngài. Sự tiếp tục kéo dài dưới quyền lực của sự chết, là điều đáng chê trách trong trường hợp của Đấng Christ, vì nó hẳn đã chứng tỏ Ngài không thể rũ bỏ gánh nặng tội lỗi mà Ngài đã nhận gánh thay cho bạn. Cũng vậy, bạn, nếu bạn không sống lại, bạn vẫn còn trong tội lỗi mình. Đối với bạn, cũng như đối với Đấng Christ, “cái nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” “Cái nọc của sự chết là tội lỗi.” Vũ khí giống như nọc mà sự chết sử dụng trong việc khẳng định và thực hiện sự thắng trận của nó là tội lỗi. Nó biến tội lỗi thành một tay cầm — nó biến tội lỗi thành một công cụ. Đó là mũi tên có ngạnh và độc của nó. Chắc chắn điều này có nghĩa nhiều hơn là tội lỗi là dịp, hay nguyên nhân của sự chết; rằng sự chết đến do hậu quả, hay vì tội lỗi; rằng sự chết đến trên mọi người, vì mọi người đã phạm tội. Không chỉ nói rằng cái nọc của sự chết là hiệu quả của tội lỗi; rằng tội lỗi để cho cái nọc của nó vào, nhờ đó nó đạt được sự thắng trận. Tội lỗi chính là cái nọc đó. Nó lấy được quyền lực để chích qua tội lỗi. Nó biến chính tội lỗi thành cái nọc của nó. Đó là một cái nọc chậm chạp và tàn nhẫn; đâm không chỉ thân thể, mà cả linh hồn nữa; gây ra một vết thương hèn nhát và chết chóc trên toàn bộ con người; làm tăng gấp ngàn lần sự cay đắng và suy thoái của sự thắng trận của sự chết. Nó đến để chinh phục, được tội lỗi dẫn vào. Tội lỗi phản bội mở cổng, và cho phép nó vào thành. Điều đó nói lên nhiều về sự ác của tội lỗi. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Đó chưa phải là điều tệ nhất. Sự chết, kẻ chinh phục, bước vào qua tội lỗi — qua tội lỗi mở cổng cho nó — buộc kẻ phản bội trở thành công cụ của nó. Nó mang tội lỗi theo mình trong việc thực hiện cuộc chinh phục. Nó chích vì tội lỗi; nó chích bằng tội lỗi. Tội lỗi là vũ khí của nó cũng như là lệnh của nó. Theo nghĩa đen và nhấn mạnh, “cái nọc của sự chết là tội lỗi.”

Vậy đây là một yếu tố mới và thêm vào của sự hạ nhục liên quan đến sự thắng trận của sự chết trên chúng ta, ngoài những điều đã được lưu ý. Những điều kia chủ yếu là thuộc thể chất hay tự nhiên; điều này là thuộc linh. Những điều kia là những điều tạm thời và tương đối nhất thời trong tác động của chúng; điều này có những kết quả vươn tới đời đời. Ah! Khi được nhìn trong ánh sáng này, sự thắng trận của sự chết quả thật là trọn vẹn. Đó không chỉ đơn thuần là việc giết chết thân thể bạn. Đó là việc bạn bị quăng vào địa ngục. Nếu tội lỗi là cái nọc nó sử dụng khi nó chinh phục bạn, đó phải là là kết quả — điều đó, và không gì thiếu hơn điều đó, phải là là hiệu quả của cuộc chinh phục. Quả thật đó là vết thương chết chóc, vết thương cay đắng mà cái nọc đó gây ra. Đó là vết thương mà, khi sự chết đã khải hoàn nhờ nó, không nơi nào trong toàn vũ trụ, không bao giờ trong suốt các thời đại vô tận, có thể tìm thấy bất kỳ cách chữa trị hay giảm nhẹ nào. Hỡi kẻ chinh phục nghiêm khắc và không thương xót, ngươi không thể sử dụng một vũ khí nào khác để thực hiện ý muốn của ngươi trên chúng ta, những đứa con tội nghiệp của bụi đất sao? Ah! Ngươi hẳn đã có thể lợi dụng một cách ít tàn nhẫn hơn quyền lực mà tội lỗi của chúng ta đã ban cho ngươi trên chúng ta. Chẳng lẽ việc lấp đầy trái đất tốt đẹp này bằng những ngôi mộ không làm ngươi thỏa mãn, mà ngươi phải làm cho đầy nơi lửa đời đời, được chuẩn bị cho ma quỷ và các sứ của nó, bằng các nạn nhân của ngươi sao? Chẳng lẽ việc cầm lưỡi hái của thời gian, và dùng nó để cắt xuống những con người yếu đuối như cỏ, là chưa đủ cho ngươi, mà ngươi phải sử dụng làm công cụ của ngươi cái nọc tội lỗi đó, thứ gửi họ, có tội và hư mất, đến những đau khổ của địa ngục đời đời sao? Không; ngươi trả lời. Ngươi không có lựa chọn nào khác. Vũ khí không phải do ngươi tìm kiếm; nó được đặt vào tay ngươi khi ngươi được giao nhiệm vụ, để ra đi chinh phục và để chinh phục. Tội lỗi khi đó được chỉ định làm cái nọc của ngươi. Không công cụ nào khác được phép cho ngươi ngoài tội lỗi làm cái nọc của ngươi. Và nếu nó là một cái nọc có sức mạnh khủng khiếp để làm tổn thương như vậy, đó không phải lỗi của ngươi. Ngươi đã không ban cho nó sức mạnh để làm tổn thương đó; mà là luật pháp; vì “cái nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Nếu không vì luật pháp, luật pháp thánh của Đức Chúa Trời đó, tội lỗi, với tư cách là cái nọc của sự chết, có thể có ít sức mạnh hơn để làm tổn thương các nạn nhân mà nó khuất phục. Và nó, về phần mình, có thể rất thỏa mãn để có điều đó như vậy. Nó có thể không ngần ngại chấp nhận một triều đại nhẹ nhàng hơn; một sự khải hoàn ít thảm khốc hơn cho kẻ bị chinh phục.

Vậy đôi khi gần như có thể dường như thế. Vì sự chết, người anh em sinh đôi của giấc ngủ: sự chết dịu dàng, hình ảnh ngọt ngào nhất của giấc ngủ yên bình; đôi khi có cách quyến rũ riêng của nó. Vị vua ghê rợn của những nỗi kinh hoàng có thể mang dáng vẻ của một đứa trẻ mỉm cười trong giấc ngủ. Đối với người lính mệt mỏi, kiệt sức, hao mòn trên chiến trường u ám của cuộc đời, nó mở rộng vòng tay, mời gọi người ấy nghỉ ngơi trên ngực nó, như trong vòng tay ôm trìu mến của một người mẹ đầy tình yêu. Ôi! Ai trong các bạn chưa từng thường cảm thấy như thể mình có thể chào đón sự chết như người bạn tốt nhất của mình? Tôi không muốn sống mãi; thà chết còn hơn sống. Khi trái tim tan vỡ vì buồn đau, hay tâm trí choáng váng vì lo lắng; khi trên toàn bộ linh hồn len lỏi một cảm giác cay đắng về sự cô đơn và hư không; khi những mất mát và thất vọng, sự ác ý của kẻ thù, sự vô ơn của bạn bè, kết hợp lại làm cho trái đất trông như một sa mạc, thế gian như một sự hoang tàn; khi mọi quyến rũ của cuộc đời đã biến mất, và tôi không thấy nơi nào có chỗ trú ẩn khỏi nghi ngờ, và bóng tối, và tuyệt vọng — Ôi! “mộ phần yên tĩnh và bình an biết bao,” nơi tôi muốn đặt cái đầu đau nhức của mình! Vào một giờ như vậy, sự chết tự trình diện, không mặc bóng tối, mà trông xinh đẹp. Và có một kẻ ở cùng nó, kẻ nắm quyền lực của sự chết, — tuy nhiên đã biến hình, và mang hình ảnh của một thiên sứ sáng láng. Mũi tên, cái nọc của sự chết, khi đó đối với tôi không có sự kinh hoàng. Sự chết hứa sẽ sử dụng vũ khí của nó một cách dịu dàng. Và người bạn đồng hành của nó ủng hộ lời hứa. Cái nọc chết người bị giấu đi. Tôi không quan tâm hỏi nó là gì. Tôi cho rằng mọi sự đều ổn; — cho đến khi nó ôm tôi trong vòng tay, — nghe kìa! tiếng hét quỷ quyệt của Sa-tan nào đó tôi nghe bên cạnh mình? — nó quăng tôi, với một con sâu trong tôi sẽ không bao giờ chết, vào lửa sẽ không bao giờ tắt!

Hoặc có thể là, khi tôi được dịp đối mặt trực diện với sự chết, ý nghĩ về cái nọc của nó có thể làm tôi lo lắng. Tội lỗi của tôi, mà tôi biết là cái nọc của nó, đang tìm ra tôi. Tôi có những lần thức tỉnh, nghi ngờ, báo động. Tôi sợ chết. Vì tôi biết tôi là một tội nhân. Và tôi không dám nghĩ về điều tội lỗi của tôi, trong tay sự chết, với tư cách là cái nọc của nó, có thể làm cho tôi. Tôi run rẩy khi nhớ lại điều tôi đã được bảo, rằng nó có sức mạnh và quyền lực để hủy diệt tôi đời đời. Không phải vậy! — đó là giọng nói thân thiện của sự chết; và giọng điệu của nó nhẹ nhàng và êm dịu; và đồng minh trung thực cùng đó ở cùng nó để xác thực điều nó nói. — Không phải vậy! Đừng nghĩ xấu về tôi đến mức tưởng tượng rằng tôi sẽ sử dụng chống lại bạn một vũ khí có sức mạnh như vậy. Đúng, tôi buộc phải sử dụng tội lỗi của bạn làm cái nọc của tôi; và đã có điều gì đó được nói về điều tội lỗi đáng phải chịu, và điều gì phải là là số phận không thể tránh khỏi của nó. Nhưng bạn chắc chắn không thể tưởng tượng rằng một Đức Chúa Trời nhân từ và nhân ái như vậy, một Người Cha thương xót và yêu thương như Ngài, Đấng mà bạn đã xúc phạm bởi tội lỗi của bạn, sẽ không khoan dung đến mức để tội lỗi đó của bạn, vốn là cái nọc của tôi, phát huy mọi sức mạnh của nó để kết án bạn đời đời. Quả thật, nếu Đức Chúa Trời và Cha của bạn hành động rất nghiêm khắc đối với bạn, và thăm phạt bạn bằng hình phạt đầy đủ cho các tội lỗi của bạn, chắc chắn sẽ có trong tội lỗi của bạn, với tư cách là cái nọc của tôi, một sức mạnh, và quyền lực, và lực lượng, phải giao bạn đến sự hủy diệt đời đời. Nhưng lực lượng sẽ được giảm bớt; quyền lực bị kiềm chế; sức mạnh được nới lỏng. Bạn sẽ không bị đối xử nghiêm khắc như vậy. Mọi việc sẽ không bị thúc ép quá cứng rắn hay quá xa. Cái nọc của tôi sẽ không đánh mạnh như vậy. Tội lỗi của bạn, vốn là cái nọc của tôi, sẽ được giảm nhẹ và làm mềm đi. Bạn chắc chắn sẽ không chết đời đời.

Sự chết, và đồng minh hay chủ nhân của nó, sẽ thuyết phục tôi một cách hợp lý như vậy. Tôi có bị cám dỗ lắng nghe một cách nhẹ dạ không? Những lời tiên tri êm ái của chúng có bắt đầu ảnh hưởng đến tôi không? Hãy để tôi nghe một giọng nói khác vang trong tai tôi — “Sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.” Đó là giọng nói của lời Đức Chúa Trời với tôi. Hãy để nó cũng là giọng nói của Thánh Linh Đức Chúa Trời trong tôi. Nó đến đúng lúc. Hãy để nó đến kịp lúc! Nó đến không một khoảnh khắc nào quá sớm! Nếu có bất cứ điều gì khác cấu thành sức mạnh của tội lỗi; sức mạnh của nó để kết án, và để giao tôi, đã bị kết án, cho sự chết; sự chết thứ hai cũng như sự chết thứ nhất (vì sự chết có hai cơ hội — hai dịp); có thể có một chút hy vọng nào đó rằng cái nọc của sự chết sẽ được giảm nhẹ và làm mềm đi có lợi cho tôi. Nếu, ở vị trí thứ nhất, đó là đam mê trong lòng Đấng Tối Cao, hoặc ở vị trí thứ hai, là chính sách, làm cho tội lỗi thành tội tử hình trong các lãnh thổ của Ngài; có thể có chỗ cho một đề xuất điều chỉnh nào đó có thể làm cho tội lỗi trở nên có thể tha thứ, và sự chết do đó không có nọc và vô hại. Nếu thậm chí, ở vị trí thứ ba, đó là một sự cần thiết của trình tự như được quan sát trong thế giới tự nhiên; nếu sức mạnh của tội lỗi để kết án nằm trong bất kỳ luật tự nhiên đơn thuần nào, tương tự như luật điều chỉnh việc các vật thể rắn rơi xuống đất; nếu bởi một luật như vậy mà tội lỗi lấy được sức mạnh chết người của nó; chúng ta có thể nghi ngờ rằng nó hẳn đã như một sợi tơ mỏng manh trong tay của Đấng, Đấng bất chấp mọi luật như vậy, đã đi trên mặt nước, và ban sức khỏe cho người bệnh, và ánh sáng cho người mù, và sự sống cho người chết không? Ngài chắc chắn không đến để chuộc tội lỗi về việc vi phạm luật hấp dẫn, hay luật của cơn sốt. Không; cũng không đến để chuộc tội lỗi về bất kỳ sự vi phạm nào của một luật được cho là nào đó trong các vùng cao hơn của kinh nghiệm con người mà có cùng tính chất được tạo ra như những luật này. Không phải luật như vậy là sức mạnh của tội lỗi. Nếu đúng như vậy, chúng ta có thể tin rằng sẽ không có khó khăn nào, về phía một Đức Chúa Trời nhân từ, trong việc nó được nới lỏng đến mức làm cho tội lỗi, trong tay sự chết, trở thành một vũ khí rất dịu dàng, một cái nọc rất nhẹ nhàng và được điều chỉnh. Nhưng đó không phải là đam mê; đó không phải là chính sách; đó không phải là trật tự; mà khởi nguồn và thực thi luật này. Luật vốn là sức mạnh của tội lỗi, có nguồn gốc của nó trong bản tính, — nó có sự thực thi của nó trong thẩm quyền, — của chính Đức Chúa Trời, Chúa Tối Cao. Đây là điều làm cho tội lỗi, với tư cách là cái nọc của sự chết, trở nên mạnh mẽ. Đam mê có thể được xoa dịu; một Đức Chúa Trời giận dữ có thể được làm nguôi. Chính sách có thể thừa nhận sự điều chỉnh; một phương tiện ngoại giao để dung hòa có thể được tìm thấy. Trật tự và trình tự tự nhiên, nhờ đó đau khổ đến trong đoàn tùy tùng của tội lỗi, có thể bị thay thế hoặc đình chỉ, trước khi trường hợp trở nên tuyệt vọng. Nhưng luật pháp; luật mà tội lỗi là sự vi phạm, là không thể lay chuyển; không thể vi phạm. Nó không thay đổi như bản tính và thẩm quyền; bản thể và ngai vàng; của Đức Chúa Trời. Và luật này là sức mạnh của tội lỗi đó vốn là cái nọc của sự chết.

Vậy luật pháp có phải là kẻ thù của tôi không? Có phải về luật pháp mà tôi phàn nàn khi tôi nói — “Cái nọc của sự chết là tội lỗi; và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp?” Đức Chúa Trời cấm! “Luật pháp là thánh; và điều răn là thánh, và công bình, và tốt lành.” Đúng vậy. Tôi được dạy rằng luật này là sức mạnh của tội lỗi. Chính Thánh Linh trong lời dạy tôi. Cũng đúng, tôi được làm cho cảm nhận trong linh hồn sâu thẳm nhất của mình rằng luật này là sức mạnh của tội lỗi. Chính Thánh Linh trong lương tâm và lòng tôi làm cho tôi cảm nhận điều đó. Luật pháp đến với tôi. “Trước kia tôi sống mà không có luật pháp; nhưng khi điều răn đến, tội lỗi sống lại, và tôi chết.” “Tội lỗi, lấy dịp bởi điều răn, lừa dối tôi, và bởi nó giết tôi.” Tuy nhiên, mặc dù trong kinh nghiệm của tôi như vậy “sức mạnh của tội lỗi là luật pháp,” — “Tôi vui thích về luật pháp của Đức Chúa Trời theo người bề trong.” Tôi chấp thuận nó, tôi có niềm vui trong nó — ngay cả khi tôi ý thức nó đối với tôi là “luật của tội lỗi và của sự chết.” Đây là sự khốn khổ của tôi; đây là sự xấu hổ của tôi; rằng luật tốt lành và thánh của Đức Chúa Trời tôi, — tôi càng hiểu và cảm nhận sự thánh khiết và tốt lành của nó — càng làm mạnh mẽ hơn tội lỗi trong tôi, vốn là cái nọc của sự chết. Tội lỗi tội lỗi trên đầu tôi; sự hư hoại của tội lỗi trong lòng tôi; càng nổi bật và đau đớn hơn, khi luật tốt lành và thánh đó càng được đặt vào trong tôi. Thánh Linh cáo trách hạ tôi xuống trước sự hiện diện của sự chết giành được thắng trận, theo các điều khoản nghiêm ngặt của luật pháp, trên tôi, một kẻ vi phạm luật pháp;

và buộc tôi phải cúi xuống trong sự hạ mình thấp hèn nhất trước uy nghi thánh và tối cao của Đấng mà vương quốc của Ngài dựa trên sắc lệnh không thay đổi này của sự công chính: — “Cái nọc của sự chết là tội lỗi, và sức mạnh của tội lỗi là luật pháp.”

PHẦN THỨ BA. — LỜI CẢM TẠ

“Nhưng tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận, nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” I. Đó là sự thắng trận được thừa nhận ở đây; không chỉ đơn thuần là sự thoát khỏi và giải cứu, mà là sự thắng trận. II. Đó là nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Và, III. Đó là món quà của Đức Chúa Trời qua Ngài.

I. Sự thắng trận là của bạn. Sự thắng trận vốn là của sự chết nay là của bạn. Sự thắng trận của ngươi ở đâu, hỡi sự chết? Vận mệnh của trận chiến đã xoay chuyển. Chúng ta nay có sự thắng trận. Và sự thắng trận này là gì? Đó là sự thắng trận trong một tòa án công khai của luật pháp; sự thắng trận trong tòa án cao nhất của công lý đời đời của thiên đàng. Không sự thắng trận nào thuộc loại khác nay sẽ làm tôi thỏa mãn, nếu tôi được Thánh Linh dạy dỗ tôn kính chính quyền của Đức Chúa Trời như một chính quyền, không phải của sức mạnh tùy tiện và ý muốn đơn thuần, mà của sự công chính và luật pháp công chính. Quả thật, cũng không có sự thắng trận nào khác ngoài sự thắng trận hợp pháp sẽ cho tôi quyền vui mừng và khải hoàn trên sự chết. Cuộc chinh phục của nó trên tôi đạt được nhờ luật pháp, và các điều kiện và chế tài của luật pháp. Chính bằng cách đưa ra chống lại tôi bản án của luật pháp mà sự chết làm cho tội lỗi của tôi trở thành cái nọc của nó, và như vậy khuất phục và giết tôi. Đó là sự thắng trận của nó. Liệu có phải là bất kỳ sự thắng trận nào về phía tôi để đối lại với nó, nếu tôi lén lút bỏ đi mà không dám gặp nó chút nào, hoặc nếu tôi gặp nó ở bất cứ nơi nào khác ngoài sàn của phòng xử án của luật pháp? Sự thắng trận của tôi phải là một sự thắng trận hợp pháp, tư pháp trên sự chết. Nó phải công khai và không bị thách thức như sự thắng trận của sự chết trên tôi. Không, nó còn vinh dự hơn nhiều ở chính khía cạnh này. Tính chất vinh dự của nó tương phản tốt với cách thức lén lút của sự khải hoàn của sự chết. Vì sự chết thắng thế như thế nào? Nó thành công trong việc khẳng định sự thắng trận của nó như thế nào? Nó làm việc theo luật pháp. Nhưng nó làm việc một cách lén lút và xảo quyệt. Nó khiến bạn phạm tội. Như thế nào? Chính bằng cách nói dối bạn; tận dụng lời nói dối của Sa-tan, kẻ nắm quyền lực của nó — “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết.” Như vậy nó lừa bạn vào tội lỗi; và tội lỗi của bạn, mà luật pháp ban cho sức mạnh kết án, ngay lập tức trở thành cái nọc của nó. Nhờ nó, nó giữ bạn, “suốt đời vì sợ nó mà bị nô lệ.” “Tội lỗi, lấy dịp bởi điều răn, lừa dối bạn, và bởi nó giết bạn.” Đó là chiến thuật của sự chết; đó là sự thắng trận của nó. Nhưng không chiến thuật như vậy, không sự thắng trận như vậy, sẽ làm thỏa mãn lương tâm của bạn, hay đáp ứng trường hợp của bạn. Bạn sẽ không đồng ý, cũng như Phao-lô sẽ không đồng ý (Công Vụ 16:37), để ra khỏi tù, và thoát ra, như thể, một cách riêng tư, — bằng sự chịu đựng và bằng cách lén lút. Sự tha bổng của bạn phải diễn ra trước ánh sáng ban ngày, và theo các điều khoản của luật pháp. Thẩm quyền hợp pháp phải phê chuẩn nó. Nếu không, đó không phải là sự thắng trận. Nó có thể là một cuộc chạy trốn, hay một sự trốn tránh, hay một sự thỏa hiệp. Nó có thể là một thỏa thuận đình chiến giả tạo. Đó không phải là sự khải hoàn thật sự.

II. Nó nhất thiết phải là sự thắng trận là của bạn, vì nó là nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Chính Ngài là Đấng đảm nhận việc đối phó, thay cho bạn, với sự chết kẻ chinh phục. Và Ngài đối phó với nó như thế nào? Ngài hoàn toàn thừa nhận sự thắng trận của sự chết. Không, hơn nữa, Ngài thừa nhận tính hợp pháp hay hợp luật của nó. Ngươi đã chinh phục, hỡi sự chết. Ngươi đã chinh phục bằng một sự lạm dụng luật pháp khéo léo và tinh xảo. Luật pháp đã được trình bày cho con người theo cách gây khó chịu và xúc phạm. Nó đã bị làm cho trông khắc nghiệt và nghiêm khắc. Cảm giác ghen tị đã được đánh thức. Niềm kiêu hãnh về độc lập đã được kêu gọi. Những ham muốn, thiếu kiên nhẫn với việc phục tùng sức mạnh và quyền lực tùy tiện đơn thuần, đã được gọi vào hoạt động dữ dội. Như vậy ngươi đã có được con người; hay Sa-tan chủ nhân của ngươi đã có được con người; để nổi loạn và phạm tội. Và tội lỗi của họ là cái nọc của ngươi. Và bởi nó ngươi chinh phục. Tất cả đều theo luật pháp; hoàn toàn theo luật pháp. Đó là một cách áp dụng luật pháp tàn nhẫn và vô lương tâm; — để gây khó chịu, để lừa dối, và rồi để giết. Tuy nhiên tất cả đều hoàn toàn hợp pháp. Và nay vì việc đã xong, và xong như vậy; — và ngươi như vậy là kẻ thắng trận, hỡi sự chết; — Đấng đối đầu với ngươi với tư cách là nhà vô địch của chúng ta sẽ gặp ngươi trên chính sân của ngươi, với mọi lợi thế về phía ngươi mà luật pháp ngươi đã khéo léo vận dụng cho phép ngươi. Vậy hãy đến, hỡi sự chết, hãy đưa ra cái nọc của ngươi, với mọi sức mạnh luật pháp có thể ban cho nó. Đây là một Đấng mời gọi, chờ đợi việc giáng xuống; bị bó buộc cho đến khi nó hoàn thành. Đừng tha cho Ngài, hỡi sự chết. Ngươi có một sự nắm giữ trên Ngài, như ngươi chưa từng có trên bất kỳ ai khác trong dòng giống loài người. Tội lỗi ở trên Ngài; nhiều tội lỗi hơn hàng triệu người trong gia đình nhân loại phải trả lời. Ngài bị làm thành tội lỗi vì chúng ta — vì chúng ta, vô số vô vàn tội nhân khốn khổ. Có một cái nọc cho ngươi sử dụng — tội lỗi, mọi tội lỗi mà Ngài đã làm thành của chính Ngài. Và ngươi không cần sợ sức mạnh của nó sẽ bị suy yếu, hay quyền lực kết án của nó bị nới lỏng. Luật pháp vững chắc. Đấng ban luật pháp vững chắc. “Hỡi gươm, hãy thức dậy nghịch cùng người chăn của ta, nghịch cùng người làm bạn của ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Chén không thể lìa khỏi Ngài. Việc đã xong. Cái nọc của ngươi được tra vào thân thể chảy máu, vào linh hồn đau đớn của Em-ma-nu-ên. Sự chết! Ngươi đã khải hoàn. Ngươi đã phóng cái nọc của ngươi vào nạn nhân cao nhất và cao quý nhất ngươi từng có thể có. Nhưng đó là một sự khải hoàn liên quan đến hiểm họa khủng khiếp cho ngươi. Vì nếu Ngài có thể sống sót sau cú đánh, thì đối với Ngài, và đối với mọi người thuộc về Ngài, cái nọc của ngươi đã cạn, — nó đã biến mất. Và khi đó sự thắng trận của ngươi ở đâu, hỡi sự chết? Và Ngài quả thật sống sót sau cú đánh. Tội lỗi của các bạn, hỡi các tín hữu, tội lỗi của tôi, nhiều, ghê tởm, trầm trọng; nọc độc tích lũy và cô đọng của tội lỗi của mọi dân sự của Ngài; — vốn là cái nọc đã đâm Ngài khi Ngài tự nguyện dâng linh hồn mình cho sự chết; — không thể hủy diệt Đấng thần thánh và thánh khiết đó. Nó đã đâm Ngài đau đớn, cái nọc đó. Nó vắt ra từ thân thể Ngài mồ hôi máu, và từ linh hồn Ngài tiếng kêu đau đớn; “Đức Chúa Trời tôi, Đức Chúa Trời tôi, sao Ngài lìa bỏ tôi!” Ôi! Ước gì mọi tội nhân bất cẩn đều được thúc đẩy tự hỏi mình làm sao họ sẽ chịu đựng, trong chính con người mình, và qua một đời đời dài lâu, không có sự giải tỏa, hay phương thuốc, hay giảm nhẹ, cái nọc cháy bỏng của tội lỗi đó đã khiến Chúa phải trả giá bằng biết bao nước mắt và tiếng than thở như vậy!

Nhưng nay tội lỗi, cái nọc của sự chết, đã làm điều tệ nhất của nó. Chén thịnh nộ mà nó đã làm đầy bằng chất độc của chính nó đã cạn. Và kìa! Đấng bị đóng đinh đó sống. Ngài sống lại trong thân thể, trong nhân tính của Ngài, trọn vẹn và toàn vẹn; tự do như thể vải liệm chưa từng trói Ngài; trong sạch và không tì vết như thể tội lỗi chưa từng chạm đến Ngài; sống, như thể mũi tên của sự chết chưa từng rút máu Ngài; vinh quang trong sự công chính của Ngài; quyền năng để cứu rỗi; có sự sống trong chính Ngài, và làm cho ai Ngài muốn được sống. Và Ngài muốn; phải không? — làm cho bạn được sống, anh em, và tạ ơn Ngài làm cho tôi được sống. Sự chết, ngươi có cái nọc nào khác để thử trên con người này, Đấng là Chúa từ trời không? Hãy đi, hỏi luật pháp vốn là sức mạnh của cái nọc đó của ngươi, — tội lỗi. Trước kia luật pháp đã làm mạnh và làm sắc cái nọc của ngươi; làm cho nó nhanh và mạnh, và ôi! sắc bén biết bao! — nhúng nó vào dòng lũ lửa tối tăm và độc hại của địa ngục; trao nó vào tay ngươi, và bảo ngươi làm điều tệ nhất của ngươi với nó trên con người Chúa Giê-xu Christ. Nay hãy trở lại luật pháp đó, hỡi sự chết, và kể lại kết quả. Cái nọc của ngươi đã bị đâm đau đớn và sâu vào ngực của Đấng thánh khiết đó, và vậy mà nạn nhân của ngươi vẫn sống. Luật pháp, Đấng ban luật pháp, có cho phép ngươi có một cơ hội khác không? Tội lỗi có thể bị thăm phạt hai lần, bị trừng phạt lần thứ hai trong cùng một người, trong cùng một người chịu khổ không? Quan xét của cả trái đất há không làm điều công bình sao? Luật pháp đã được minh oan và thỏa mãn sẽ không làm mạnh và làm sắc bất kỳ cái nọc nào cho ngươi nay để sử dụng nữa chống lại Chúa đã sống lại và công chính. Vậy bây giờ sự thắng trận ở đâu, hỡi sự chết? Hãy thú nhận; nó không ở với ngươi, mà với Ngài; nó là của Ngài. Và cũng hãy thú nhận rằng Ngài đã giành được nó một cách công bằng. Một cách hợp pháp, hợp luật nó là của Ngài, hợp luật như nó từng là của ngươi. Không có lợi thế nào được lấy trong cuộc chiến; không có ân huệ nào được thể hiện cho Ngài; không có sự nới lỏng các điều kiện, không có sự giảm bớt sự nghiêm ngặt của cuộc gặp gỡ cay đắng đó, để Ngài có thể được tha. Lò lửa được nung nóng gấp bảy lần cho Ngài. Gươm được mài sắc mới khi nó thức dậy nghịch cùng Ngài. Sự chết, được trang bị tội lỗi làm cái nọc của nó, và được luật pháp vốn là sức mạnh của tội lỗi hậu thuẫn, đã có sân chơi công bằng và phạm vi đầy đủ. Kẻ thắng trận khải hoàn một cách công chính, và được đội mão một cách hợp pháp. Vì thế sự thắng trận là vinh quang.

III. Và sự thắng trận đó có phải là của chúng ta không? — Nó có phải là của bạn, hỡi tín hữu, của bạn và của tôi không? Đúng vậy. “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận;” — chính sự thắng trận Con Ngài đã giành được. Vâng, nó là của chúng ta; của chúng ta bởi món quà tự do của Đức Chúa Trời. Nó được ban tự do cho chúng ta bởi Đức Chúa Trời, nếu chúng ta chỉ sẵn lòng nhận nó như món quà tự do của Ngài, “nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta.” Ah! Nó không phải là món quà tự do cho Ngài. Sự thắng trận này không được ban tự do cho Ngài. Đau đớn và buồn bã là sự lao khổ của linh hồn đó mà nhờ đó Ngài phải giành được nó. Lớn lao, vô cùng lớn lao, cái giá Ngài phải trả cho nó, cái giá của chính huyết Ngài; sự chịu đựng của chính Ngài về lời nguyền rủa, hay sự kết án, đáng phải chịu vì tội lỗi của chúng ta. Dữ dội và khủng khiếp là nỗi đau đớn của giờ tối tăm đó. Quả thật đó là một sự thắng trận đắt giá cho Ngài. Và nó có phải tốn của bạn không gì để làm thành của bạn không? Bạn có phải có nó mà không cần tiền và không cần giá không? Bạn không có công việc gì để làm cho nó, không có thời hạn gì để phục vụ cho nó, không có điều kiện gì để hoàn thành cho nó, không có huyết gì để đổ cho nó, không có luật pháp gì để tuân giữ cho nó, không có nỗi đau chuộc tội hay sự ăn năn nào để chịu đựng cho nó không? Ôi! Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận nhờ Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Cảm tạ Ngài vì điều này, rằng đó là niềm vui tốt lành của Ngài ban nó cho chúng ta như món quà tự do. Vì không bao giờ bằng cách khác nó có thể là của chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể xứng đáng với nó; chúng ta không bao giờ có thể kiếm được nó; chúng ta không bao giờ có thể giành được nó bằng bất kỳ đau khổ nào. Cái nọc của sự chết đó, vốn là tội lỗi, được làm sắc và làm mạnh bởi luật pháp, phải luôn chứng tỏ quá mạnh đối với chúng ta để vượt qua. Bạn chưa từng trải nghiệm thấy điều đó như vậy sao? Bạn chưa từng thử và thất bại sao? Tôi nói với các bạn là những người biết luật pháp; biết nó bởi Thánh Linh mang nó đến lương tâm và lòng bạn, khiến bạn hiểu sự thánh khiết thuộc linh, tra xét lòng của nó, thúc đẩy chống lại bạn bản án kết án của nó. Bạn đã biết tội lỗi bởi luật pháp; bạn đã biết cái nọc của nó, và sức mạnh của nó. Bạn đã tham gia vào cuộc đấu tranh đó của một lương tâm đã thức tỉnh, và một trái tim hòa hợp với thẩm quyền của luật pháp, điều làm lộ ra quyền lực bẩm sinh và cố hữu của sự hư hoại nội trú; điều ác đó trong bạn, — tội lỗi trong lòng đó của ham muốn không tin kính và không thánh khiết, — mà, chống lại mọi nỗ lực của bạn để khuất phục nó, và làm thất bại năng lượng ý chí tối đa của bạn, chích bạn càng sắc bén hơn khi bạn càng vật lộn chặt chẽ với nó, và nhấn chìm bạn càng sâu hơn và sâu hơn trong tội lỗi bất lực và sự kết án vô vọng. Vâng! Và bạn chưa từng biết, bạn nay sẽ không đồng ý biết, sự giải tỏa, sự vui mừng, sự phước hạnh, của việc thử một cách xuất sắc hơn sao? Bị giảm xuống đến tuyệt cảnh, bị buộc phải kêu lên trong cay đắng của linh hồn, khi trường hợp của bạn dường như càng tệ hơn, càng bạn cố gắng cải thiện nó, — “Tôi là người khốn khổ dường nào! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này?” — bạn sẽ không được thuyết phục, thay vì đau đớn làm việc cho sự giải cứu của chính mình, để chấp nhận sự thắng trận như món quà tự do của Đức Chúa Trời sao? Nó không ở xa, lâu để chờ đợi, xa để tìm kiếm; sự giải cứu này mà bạn cần; sự thắng trận này; đầy đủ, trọn vẹn, an toàn. Nó nay là của bạn trong Đấng Christ; của bạn để lấy. Vâng! “Hiện nay không có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Đối với bạn trong Đấng Christ, luật pháp không còn là sức mạnh của tội lỗi; vì nó đã được thỏa mãn, được làm nguôi, được làm lớn, và được làm vinh dự. Tội lỗi không còn quyền lực để kết án bạn, hay cai trị trên bạn. Bạn được giải phóng và tự do; tự do, như được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, và được làm cho sống trong Ngài đến sự mới mẻ của sự sống; tự do để bước đi không theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Chúng ta nay có thể thốt lên một cách xứng đáng, “Tôi cảm tạ Đức Chúa Trời, nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” “Tạ ơn Đức Chúa Trời, Đấng ban cho chúng ta sự thắng trận nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể nói ra của Ngài.” Như vậy là nhân từ, như vậy là vinh quang, sự thắng trận mà Đức Chúa Trời ban cho chúng ta nhờ Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, ngay trong sự khởi đầu của nó; trong kinh nghiệm đầu tiên của tín hữu; khi người ấy thấy sức mạnh tối tăm và ác độc của tội lỗi bị bẻ gãy; và ánh sáng, tự do, sự mở rộng, bắt đầu chiếu vào linh hồn người ấy; qua việc người ấy đơn giản nhận và yên nghỉ trên Chúa Giê-xu Christ, như Đấng đáp ứng và trả lời các đòi hỏi của luật pháp thay cho người ấy. Và nếu nó là như vậy ngay trong sự khởi đầu của nó, nó có thể được kỳ vọng sẽ là gì trong tiến trình tiếp theo của nó, và trong sự hoàn tất của nó! Ah!

đó là một sự thắng trận ngày càng sáng rỡ hơn khi bạn tiến bước trong hành trình và ơn gọi Cơ Đốc của mình! Sự an toàn của nó ngày càng được nhìn thấy rõ ràng hơn. Sự bình an của nó ngày càng được cảm nhận sâu sắc hơn. Hy vọng cao cả mà nó làm sống động ngày càng háo hức nắm lấy sự đầy đủ của niềm vui thiên đàng đời đời của nó. Đó là một sự thắng trận mà, khi bạn thu thập những trái của nó trong bước đi hằng ngày của bạn với Đức Chúa Trời; — bước đi trong tự do, và tôn trọng mọi điều răn của Ngài; — tuôn ra ngày càng nhiều ân điển và vinh quang của nó; — ân điển của nó như được giành cho bạn bởi Đấng Christ, vinh quang của nó như được thực hiện bởi bạn trong Đấng Christ. Cho đến cuối cùng sự khải hoàn đầy đủ và cuối cùng đến, vào ngày đó khi thân thể, cũng như linh hồn, được làm thành kẻ dự phần vào nó; khi cái hay hư nát này mặc lấy sự không hay hư nát, và cái hay chết này mặc lấy sự không hay chết, và lời đã chép được ứng nghiệm, Sự chết đã bị nuốt trong sự thắng trận!

BÀI GIẢNG XVIII

Đức Chúa Giê-xu phán với nàng rằng, Ta là sự sống lại và sự sống: người nào tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống: và ai sống mà tin Ta sẽ không bao giờ chết. — GIĂNG 11:25, 26.

Chúa ở đây đồng nhất chính Ngài với một biến cố, — “sự sống lại;” và một trạng thái, — “sự sống.” Biến cố và trạng thái liên kết chặt chẽ với nhau. Cái này lấy màu sắc và tính chất từ cái kia. Theo như sự sống là gì, thì sự sống lại cũng vậy. Nếu đó là sự sống theo nghĩa mà mọi người trên đất sống, — nếu đó là sự sống ở đây, và bây giờ, chung cho mọi dòng giống, — thì sự sống lại là một sự hồi sinh đơn thuần. Đó đơn giản là sự trở lại thế giới hiện tại này, dưới các điều kiện thông thường của sự cư ngụ hiện tại của con người ở đó; một sự trở lại sự sống như vậy đã thực sự diễn ra trong trường hợp của La-xa-rơ, và của những người khác mà Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài đã khiến sống lại từ cõi chết. Nhưng nếu đó là sự sống theo nghĩa cao hơn được được nói đến — sự sống bao gồm ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời — thì sự sống lại rõ ràng phải tương ứng với sự sống. Việc sự sống sau cùng này là sự sống được được nói đến là hiển nhiên, vì nó liên kết với đức tin. Đó là sự sống mà những người tin vào Đức Chúa Giê-xu có. Về sự sống này, một mặt, người ta nói rằng nó vượt qua, hay, như thể, tháo gỡ và đảo ngược sự chết; và, mặt khác, rằng nó bãi bỏ sự chết, hay làm cho nó trở nên không thể. Trong một khía cạnh, tín hữu vào Đức Chúa Giê-xu có thể chết, hay đã chết, vậy mà với sự chắc chắn rằng người ấy sẽ sống. Trong khía cạnh kia, người ấy sẽ không bao giờ chết chút nào. Trong cả hai khía cạnh, sự sống ở trong Đức Chúa Giê-xu. Ngài là sự sống. “Như Cha có sự sống trong chính mình, thì Ngài đã ban cho Con có sự sống trong chính mình” (Giăng 5:26). Chính Ngài là Đấng sống và sẽ không bao giờ chết. Đức Chúa Giê-xu là sự sống. Và để Ngài là sự sống, Ngài là sự sống lại. Vì Ngài đã chết. Nhưng, trước hết, khi Ngài chết, có thể nói về Ngài, dù Ngài đã chết, cũng sẽ sống. Sẽ có cho Ngài một sự sống lại. Và nay, thứ hai, có thể nói về Ngài rằng Ngài sống, và sống như vậy rằng Ngài sẽ không bao giờ chết. “Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết, thì không chết nữa. Sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Vì khi Ngài chết, Ngài chết cho tội lỗi một lần, nhưng khi Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời” (Rô-ma 6:9–10). Vì thế chính Ngài phán, “Ta là Đấng sống và đã chết, kìa Ta sống đời đời, A-men; và nắm chìa khóa của âm phủ và sự chết;” — của thế giới vô hình và của lối vào đó (Khải Huyền 1:18). Và vì thế cũng đối với những người, tin, là một với Ngài, Ngài là sự sống lại và sự sống. Ngài là sự sống của họ, và để Ngài là như vậy, Ngài là sự sống lại của họ. Theo nghĩa kép Ngài là sự sống của họ; ở chỗ, trước hết, trong Ngài, dù họ chết, họ cũng sẽ sống; và ở chỗ, thứ hai, sống nay trong Ngài, họ sẽ không bao giờ chết. Trong cả hai nghĩa này, Ngài đối với họ là sự sống. Và để Ngài là như vậy, Ngài đối với họ là sự sống lại.

Trước hết, “Ta là sự sống lại và sự sống;” vì thế, “ai tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống.” Người ấy sẽ sống, vì người ấy có Ta làm sự sống lại của mình, và vì thế cũng làm sự sống của mình. Người ấy là một với Ta trong sự sống lại của Ta, và vì thế là một với Ta trong sự sống của Ta. Ma-thê đang hướng về tương lai. Nàng đang nghĩ về ngày cuối cùng, khi cùng với mọi đạo quân của những người chết của thế giới này, anh nàng sẽ sống lại. Đức Chúa Giê-xu gọi nàng trở lại hiện tại. Ngài tập trung suy nghĩ của nàng vào chính Ngài. Tách khỏi Ta, sự sống lại tương lai đó chỉ là một đối tượng hy vọng nghèo nàn. Nó không chỉ xa xôi, ở khoảng cách xa vời. Nó có kết quả rất không chắc chắn. Dù mọi người chết sống lại, và anh nàng trong số còn lại, vào ngày cuối cùng thì sao? Việc tiếp tục lại sự sống họ đã sống trong thân thể, há không thể chỉ là sự tiếp tục lại sự mệt mỏi và khốn khổ của nó; sự phục tùng sự hư không vì tội lỗi của nó sao? Thay vào đó hãy nhìn vào Ta bây giờ? Hãy nhận Ta làm sự sống lại bây giờ, và Ta sẽ đối với nàng là sự sống bây giờ. Ta sẽ là sự sống như vậy đối với nàng, rằng dù nàng chết, nàng cũng sẽ sống. Nàng có thể phải chết; có lẽ theo nhiều cách hơn một; nhưng bất chấp điều đó, nàng sẽ sống sót. “Ta là sự sống lại và sự sống.” Và nếu Ta là như vậy đối với nàng, thì “dù nàng đã chết, cũng sẽ sống.”

Thứ hai, “Ta là sự sống lại và sự sống;” vì thế, “ai sống mà tin Ta sẽ không bao giờ chết.” Vì Đức Chúa Giê-xu đã sống lại, thì không chết nữa. “Ta sống đời đời.” Ai sống, tin vào Ta; là một bởi đức tin với Ta; với Ta là sự sống lại, với Ta là sự sống; sẽ chia sẻ sự miễn trừ và miễn nhiễm của Ta khỏi sự chết. Vì Ta sống, người ấy cũng sẽ sống. Trong Ta, người ấy sống đời đời. Như vậy có hai khía cạnh mà lời phán của Chúa, “Ta là sự sống lại và sự sống,” có thể được xem xét. Một mặt, nó có thể được xem xét liên quan đến sự thừa nhận rằng có thể có sự chết; theo lời hứa trong câu hai mươi lăm, — “Người nào tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống.” Mặt khác, nó có thể được xem xét dưới ánh sáng của sự bảo đảm rằng không còn sự chết nữa; theo lời hứa trong câu hai mươi sáu, — “Ai sống mà tin Ta sẽ không bao giờ chết.”

PHẦN THỨ NHẤT

Dường như thừa nhận rằng một người tin vào Đức Chúa Giê-xu, với tư cách là sự sống lại và sự sống, có thể chết. Người ta cho rằng người ấy có thể đã chết; “dù người ấy đã chết;” dù người ấy chết; dù người ấy đã chết. Theo nghĩa đen, đây là sự thừa nhận rõ ràng được đòi hỏi bởi thực tế La-xa-rơ đã chết. Sẽ khó thuyết phục Ma-thê rằng một tín hữu vào Đức Chúa Giê-xu sẽ không bao giờ chết khi anh nàng La-xa-rơ đã chết. Vâng, có sự chết. Anh tôi đã ra đi. Cánh tay từng ôm tôi dịu dàng như vậy, con mắt thường gặp mắt tôi yêu thương như vậy, thân hình nam tính tôi thường quá kiêu hãnh ngưỡng mộ, — tất cả đang mục nát trong ngôi mộ tối tăm. Nhưng ra khỏi sự chết đó có sự sống. “Ta là sự sống lại và sự sống; người nào tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống.” Vì thế, sự sống mà một tín hữu có trong Đức Chúa Giê-xu, với tư cách là sự sống lại và sự sống, không không tương thích với sự chết. Không, nó hàm ý sự chết. Đó là sự đối lập hay đối kháng của sự chết. Vinh quang của nó nằm ở chính sự nhượng bộ này: “dù người ấy đã chết, cũng sẽ sống.”

Cũng không chỉ là sự chết mà La-xa-rơ vừa chết, mà sự thừa nhận này áp dụng. Sự chết, theo nghĩa sâu xa hơn nhiều, được bao gồm trong nó. Cách diễn đạt — “dù người ấy đã chết” — sẽ bao phủ không chỉ một sự chết như La-xa-rơ đã chết, mà còn một sự chết như chính Đấng Christ đã chết. Không, nó phải bao gồm và bao phủ sự chết đó, nếu Ngài là sự sống lại và sự sống, và nếu chính với tư cách là một với Ngài trong tính chất đó, mà người tin vào Ngài, dù đã chết, cũng sẽ sống. Tôi có cần nói sự chết đó là gì không? Sự chết mà Đấng Christ phải chết; sự chết mà liên quan đến nó có thể nói về Ngài, và nói về Ngài một cách nhấn mạnh: — “dù Ngài đã chết, cũng sẽ sống.” Dù Ngài đã chết; dù Ngài phải chết! Vâng! Ngài phải đã chết. Ngài phải chết. Và Ngài phải chết sự chết nào? Một sự chết tàn nhẫn; một sự chết đau đớn; một sự chết xấu hổ. Hơn thế nữa. Một sự chết kết án; một sự chết thịnh nộ; một sự chết hình phạt; sự chết bị nguyền rủa của thập tự giá. Ngài phải chết, mang tội lỗi, và chịu hình phạt của tội lỗi; làm cạn bản án của luật pháp bị vi phạm. Đó là sự cay đắng của sự chết của Ngài. Như vậy Ngài phải chết. Như vậy Ngài đã chết. Nhưng dù Ngài phải chết như vậy, Ngài cũng phải sống. Ngay cả trước khi Ngài tắt hơi, Ngài đã ở vị trí để phán, “Mọi việc đã trọn;” “Cha ơi, con giao linh hồn con trong tay Cha.” Và vào ngày thứ ba sau đó Ngài phải “được tuyên bố là Con Đức Chúa Trời, với quyền năng, bởi sự sống lại từ cõi chết” (Rô-ma 1:4). Như vậy Đức Chúa Giê-xu có thể phán, trước hết, về chính Ngài, Dù Ta đã chết, Ta cũng sẽ sống. Và chính vì Ngài có thể phán điều này về chính Ngài, trước hết, mà Ngài cũng có thể phán về mọi người tin vào Ngài, Dù người ấy đã chết, người ấy cũng sẽ sống. Người ấy có thể phải chết, không chỉ như La-xa-rơ đã chết, mà như Ta phải chết. Người ấy có thể phải là một kẻ dự phần, không trước hết, ít nhất, với La-xa-rơ trong sự chết của người ấy, mà trước đó, với Ta trong sự chết của Ta. Không, nó phải là như vậy, nếu người ấy tin vào Ta. Tin, bạn phải bước vào sự chết của Đấng Christ. Bạn phải làm cho nó thành của chính mình. Phải có được thực hiện trong kinh nghiệm của bạn một sự chết thực tế cá nhân với Đấng Christ. Tội lỗi của bạn phải tìm ra bạn, và sự chết vốn bởi tội lỗi. Phải có được thực hiện trong bạn, bởi Đức Thánh Linh, một sự hiểu biết thực tế nào đó về một sự đối xử với bạn vì tội lỗi của bạn về phía Đức Chúa Trời, Quan xét công chính, hoàn toàn tương tự như sự đối xử của Ngài với Đấng Christ, khi Ngài mang tội lỗi của bạn trong chính thân thể Ngài trên thập tự giá. Nó có thể là một sự đối xử gây tử vong, trong một thời gian, cho sự bình an của bạn; phá hủy không thương xót bất kỳ sự sống nào bạn từng nghĩ mình có, — bất kỳ sự sống nào bạn từng hy vọng làm cho tốt, — trước Đức Chúa Trời của bạn. Có thể có bóng tối ở trên và xung quanh. Có thể có sự rạn nứt của trái tim đá bên trong. Có thể có một thanh gươm thịnh nộ sắc nhọn đâm bạn; và một cảm giác nặng nề về tội lỗi đè nén bạn; và tiếng kêu, như của một người bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, có thể bị vắt ra từ bạn. Tuy nhiên đừng co lại khỏi giờ đó; hãy chấp nhận hình phạt của tội lỗi bạn; hãy để Đức Chúa Trời đánh bạn ngay xuống bụi đất; — cho đến khi mọi ý tưởng về việc bạn có bất kỳ sự sống nào của riêng mình biến mất, và bạn ngã xuống chân Ngài như một người chết. Chỉ nay hãy tin vào Đức Chúa Giê-xu. Hãy ôm lấy Ngài như Đấng chết thay cho bạn. Hãy chết trong Ngài. Và hãy nắm lấy sự bảo đảm đó của Ngài, liên quan đến mọi người tin vào Ngài: “Dù người ấy đã chết, cũng sẽ sống.” Vâng! Bất chấp sự chết này bạn sống. Không, hơn nữa. Qua sự chết này bạn sống. Vì nay, tin, bạn được tính là một, vì bạn thực sự là một, với Đấng Christ trong sự chết của Ngài. Sự chết của Ngài được tính là của bạn. Trong mắt luật pháp, sự chết của Ngài tương đương với sự chết của bạn. Vì Đấng Christ đã chết, luật pháp coi bạn, người là một với Ngài, cũng đã chết. Đấng Christ, trong sự chết của Ngài, đã chịu đựng và làm cạn hình phạt của luật pháp; và bạn, bước vào sự chết của Ngài, được coi là đã chịu đựng và làm cạn nó, trong Ngài. Bản án kết án của nó không còn nắm giữ trên Ngài nữa; cũng không trên bạn người ở trong Ngài. Đó là hiệu quả của sự chết của Ngài; đó là sức mạnh và ý nghĩa hợp pháp của nó. Và đó là đức hạnh của sự hiệp nhất thực tế và sống động đó mà Thánh Linh, nhờ đức tin, thực hiện giữa Đấng Christ và bạn. Bạn chết với Đấng Christ; bạn chết trong Đấng Christ. Nay, “người đã chết thì được giải thoát khỏi tội lỗi;” khỏi lời nguyền rủa và sự kết án của tội lỗi bởi luật pháp. Luật pháp đã làm điều tệ nhất của nó. Sự chết hình phạt đó đã qua, trước hết liên quan đến Đấng Christ, và rồi liên quan đến bạn người ở trong Đấng Christ; Ngài sống, và bạn sống cùng với Ngài. Còn có một sự chết khác đang chờ bạn không? Tin vào Đức Chúa Giê-xu, và là những kẻ dự phần với Ngài trong sự chết Ngài đã chết, bạn vẫn, ngay cả sau đó, phải là những kẻ dự phần của sự chết La-xa-rơ đã chết không? Vậy sự bảo đảm của Chúa há không áp dụng được cho sự chết này trong tương lai, như cho sự chết đã qua sao? — “Người nào tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống.” Không, bạn có thể có sự bảo đảm đó nay nhiều hơn nữa. Vì sự chết này trước mặt bạn ít khủng khiếp hơn, ít đáng sợ hơn nhiều, so với sự chết mà bạn đã được giải cứu.

Tin vào Đức Chúa Giê-xu là sự sống lại và sự sống, bạn đã, trong và cùng với Ngài, trải qua chính sự chết mà từ đó Ngài đã sống lại, đến chính sự sống mà đến đó Ngài đã sống lại. Điều đó đúng với Ngài, khi Ngài chết sự chết của sự báo ứng hình phạt thay cho bạn, — bị làm thành tội lỗi, bị làm thành sự nguyền rủa, vì bạn, — rằng dù Ngài đã chết, Ngài cũng sẽ sống; sống được Cha chấp nhận, được làm cho sống, được sống lại, được xưng công chính, và được vinh hiển. Điều đó đúng với bạn là người tin vào Ngài, rằng dù bạn chết chính sự chết đó trong Ngài, khi bạn bước vào sự chết của Ngài và bị đóng đinh cùng Ngài, bạn cũng sẽ sống. Và bạn quả thật sống; được sống lại cùng Ngài, — được sống lại trong Ngài, — đến sự mới mẻ của sự sống, trong ân huệ và sự thông công của Đức Chúa Trời. Đối với bạn nay trong Đấng Christ, sự chết có sự cay đắng đã qua. Vì “hiện nay không có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ Giê-xu.” Sự chết bạn nay phải đối mặt, sự tan rã của thân thể hay chết của bạn, không cần phải có trong nó, — không nên có trong nó, — và nếu bạn thực sự tin, không thể có trong nó, những yếu tố tội lỗi và thịnh nộ đó đã làm đầy chén mà Đấng Cứu Thế của bạn phải uống, và bạn uống cùng Ngài khi bạn “bị đóng đinh cùng Ngài.” Kinh nghiệm của giờ chết của bạn không phải giống như điều đánh bạn khi, dưới cảm giác tội lỗi và lời nguyền rủa của luật pháp, bạn chết bây giờ. Đức Thánh Linh, — khiến bạn bước vào sự chết của Đấng Christ bây giờ, và như vậy ban cho bạn sự hiểu biết về thập tự giá của Ngài, — giết bạn một lần đủ cả; làm bạn trống rỗng khỏi mọi tự mãn về sự sống; khiến bạn thừa nhận và cảm thấy mình đã chết. Nhưng sự chết đó bạn sống sót. Từ sự chết đó bạn được sống lại. Dù bạn đã chết như vậy, bạn sống. Điều còn lại không phải là sự chết. Đó là sự ngủ yên trong Đức Chúa Giê-xu. Khi giờ đó đến, hỡi tín hữu, Thánh Linh nhắc bạn nhớ lại điều Đấng Christ đã phán, sẽ khiến bạn nghe những lời nhân từ này, “Ta là sự sống lại và sự sống.” Bạn thấy các tầng trời mở ra, và Đức Chúa Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Chính với tư cách đã sống lại từ cõi chết Ngài đứng ở đó. Và bạn cũng đã sống lại từ cõi chết trong Ngài. Dù bạn đang chết, “sự sống của bạn được giấu với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời.” Sự sống của bạn gắn liền với sự sống của Chúa đã sống lại của bạn. Ngài, là sự sống lại và sự sống, đã đưa bạn qua một sự chết tệ hơn sự chết bạn phải chết bây giờ. Ngài cũng sẽ đưa bạn qua sự chết này. Ngài sẽ đưa bạn qua nó một cách trọn vẹn, — thân thể bạn cũng như linh hồn bạn. Dù bạn phải chết, bạn cũng sẽ sống. Vậy cuối cùng của bạn há không thể là bình an sao? Vâng; dù ngay giữa một trận mưa đá bạn ngã xuống, sự ồn ào bão tố của những đam mê giận dữ gào thét xung quanh, vẫn nhìn vào Đấng Cứu Thế đã sống lại của bạn bạn sẽ phán, “Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con!” Và thở ra lời cầu nguyện của tình thương, “Lạy Chúa, xin đừng kể tội này cho họ,” một cách yên lặng, trong vòng tay của Chúa đã sống lại của bạn, bạn sẽ ngủ yên.

Quan điểm này về sự sống của bạn trong Đấng Christ, là sự sống lại và sự sống, phù hợp với việc bạn chết, có thể gợi ý một số suy nghĩ thực tiễn. Trước hết, theo nghĩa nhấn mạnh như thế nào lời phán đó của Chúa là đúng, “Người nào yêu sự sống mình thì sẽ mất nó” (Giăng 12:25). Ngài đã phán, liên quan đến sự chết tối tăm của chính Ngài, được nhìn như điều kiện của sự sống và vinh quang của Ngài, “Nếu hạt lúa mì không rơi xuống đất và chết, nó vẫn ở một mình; nhưng nếu nó chết, nó sinh ra nhiều trái.” Và rồi Ngài thêm lời cảnh báo trang trọng, “Người nào yêu sự sống mình thì sẽ mất nó.” Và vậy mà tình yêu sự sống là bẩm sinh trong con người. Mọi người đều bám lấy sự sống. Và không chỉ là sự sống tự nhiên tìm thấy ngôi nhà thích hợp của nó trong thế giới ấm áp đang thở này, con người bám vào. Họ bám vào sự sống theo nghĩa cao hơn; vào ý tưởng về một sự sống thuộc linh nào đó mà họ có thể có, — hay tuyên bố có, — như ít nhất không hoàn toàn và vô vọng bị kết án trong mắt và phán xét của Đức Chúa Trời. Chính về sự sống đó chủ yếu Chúa phán khi Ngài phán, “Người nào yêu sự sống mình thì sẽ mất nó.” Và đó là sự mất mát như thế nào! Ôi! Nếu có bất kỳ ai trong các bạn theo nghĩa này “yêu sự sống mình;” vẫn bám vào sự tưởng tượng rằng mình, sau tất cả, không quá tội lỗi, và không quá thiếu mọi quyền được ân huệ với Đức Chúa Trời, như toàn bộ lời Ngài tuyên bố bạn là; nếu bạn vẫn đang đi vòng quanh để thiết lập một sự công chính của riêng mình; nếu bạn vẫn đang bày mưu để thỏa mãn, hay làm im lặng, lương tâm bằng những lời biện hộ thông thường của sự tự xưng công chính thế gian; tôi khẩn cầu bạn hãy xem xét làm sao, chắc chắn như có một Đức Chúa Trời của sự phán xét, thì chắc chắn sự sống đó của bạn, — mà bạn đang vô ích chống đỡ trong một thời gian ngắn, bằng những thủ đoạn và phương tiện khốn khổ để trốn tránh lời kêu gọi của Ngài, “Con ta, hãy dâng lòng con cho ta,” — sẽ sớm kết thúc trong sự khám phá rằng mọi sự đã mất! — khi trước ngai khủng khiếp, các sổ sách kế toán được mở ra; và tội lỗi của bạn được bày ra trước bạn; và các đức hạnh của bạn nữa; sự sùng đạo và lòng từ thiện của bạn; và sự vô tâm của toàn bộ cách bạn đối xử với Đức Chúa Trời bị phơi bày; và bản án nặng nề của luật pháp thánh của tình yêu của Ngài nghiền nát bạn, — không thánh khiết và không yêu thương, — trong sự hủy hoại không cho phép cứu vãn. Thay vào đó nay, trong ngày ân điển, hãy để sự sống tự xưng công chính đó của bạn bị ghét, bị từ bỏ, bị khước từ, cuối cùng và mãi mãi. Hãy từ bỏ nỗ lực vô ích vá víu một loại thỏa thuận đình chiến hay thỏa hiệp nào đó với Đức Chúa Trời của bạn liên quan đến sự sống đó. Hãy để nó đi. Bạn thoát khỏi nó là tốt. Hãy ngã xuống chân Đức Chúa Giê-xu, như một người chết. “Khốn cho tôi, tôi tiêu mất rồi.” “Lạy Chúa, xin lìa khỏi tôi, vì tôi là người tội lỗi.” Nhưng không.

Vì thứ hai, nay hãy nếm sự phước hạnh của việc chết với Đức Chúa Giê-xu, — bị đóng đinh cùng Ngài. “Hạt lúa mì” rơi xuống đất và chết. Và Ngài mang bạn cùng Ngài xuống dưới đất. Bạn ở trong Ngài khi Ngài nằm trong mộ; bị đóng đinh cùng Ngài; bị chôn cùng Ngài. Sự sống cũ đó của bạn, với mọi tội lỗi của nó và mọi sự công chính của nó, bị chôn cùng Ngài; không bao giờ trở lại nữa, để cám dỗ bạn tham muốn nó nữa, hay để hành hạ bạn bằng bất kỳ cảm giác thiếu nó nào. Ở đó, trong mộ của Đấng bị đóng đinh đó, bạn nằm bị chôn, về mọi tội lỗi của bạn, sự kết án của bạn, trách nhiệm của bạn trước thịnh nộ và phán xét. Chắc chắn đó là điều phước hạnh để chết như vậy. Sự chết này tốt hơn sự sống cũ đó. Thà chết như vậy còn hơn sống theo cách đó. Đó là như vậy, vì, thứ ba, sự sống phát xuất từ sự chết này quả thật rất phước hạnh. “Hạt lúa mì,” khi nó chết, “sinh ra nhiều trái” của sự sống phước hạnh. Bạn nay sống, trong và cùng với Đấng Christ. Sự sống của Ngài, — sự sống đã sống lại của Ngài, — là của bạn. Vì “khi Ngài chết, Ngài chết cho tội lỗi một lần, nhưng khi Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời.” “Cũng vậy,” sứ đồ thêm, “anh em cũng hãy tự coi mình đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Bạn ở trong cùng vị trí mà bạn sẽ ở, nếu chính bạn đã đích thân chết chính sự chết Đấng Christ đã chết, và sống lại, trải qua chính sự sống lại Ngài đã trải qua. Vậy sự giải cứu của bạn khỏi sự sợ hãi sự chết, và khỏi sự nô lệ mà sự sợ hãi sự chết giữ bạn trong đó, trọn vẹn như thế nào, hay nên trọn vẹn như thế nào. Bạn có thể tự do như thế nào để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống; với tấm lòng được mở rộng và nâng cao, bởi cảm giác về ân điển của Ngài và hy vọng về vinh quang của Ngài. Nghĩa vụ bạn nằm dưới nó mạnh mẽ như thế nào, là người đã chết với Đấng Christ, “đóng đinh xác thịt, với các tình cảm và ham muốn của nó;” và là người đã sống lại với Đấng Christ, “tìm kiếm những điều ở trên cao, nơi Ngài ngồi bên hữu Đức Chúa Trời.” Vì thế hãy ngày càng tìm kiếm, trong việc thực hành liên tục một đức tin chiếm lấy, và “tiếp tục bền bỉ trong sự cầu nguyện,” để luôn bước vào sự chết của Đấng Christ, và nhận lãnh với mức độ ngày càng tăng Thánh Linh của sự sống trong Ngài. Đây là sự thông công của bạn với Ngài, trước hết trong sự chết của Ngài, và rồi trong sự sống lại và sự sống của Ngài, như hậu quả của sự chết của Ngài. Ngài như vậy, qua sự chết của Ngài, — và nhờ sự tham gia của bạn vào sự chết của Ngài bởi đức tin, — là sự sống lại và sự sống đối với bạn. Như vậy, dù bạn chết, bạn cũng sống.

PHẦN THỨ HAI

Nhưng trong khi như vậy, trong một khía cạnh, thừa nhận rằng một người tin vào Đức Chúa Giê-xu “là sự sống lại và sự sống” có thể chết, khi người ta phán, “người nào tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống;” trong một khía cạnh khác, điều ngược lại dường như được hàm ý, khi người ta thêm, “ai sống mà tin Ta sẽ không bao giờ chết.” Sự sống bạn có qua việc tin vào Đức Chúa Giê-xu là “sự sống lại và sự sống,” là không bị gián đoạn và liên tục. Nó thừa nhận các giai đoạn tiến triển và thăng tiến, nhưng không thừa nhận sự gián đoạn. Từ lúc khởi đầu đầu tiên của nó, tiếp tục qua các thời đại đời đời, nó kéo dài đường thẳng không bị cắt đứt của nó, sợi chỉ không bị cắt của nó. Và nó là một và giống nhau trong suốt. Đó là sự sống trong Đấng Christ; và trong Đấng Christ được coi là “sự sống lại và sự sống.” Đó là một trạng thái, đạt được qua một biến cố; một trạng thái của sự sống, đạt được qua biến cố của một sự sống lại. Biến cố được đồng nhất với Đấng Christ; — “Ta là sự sống lại.” Trạng thái cũng vậy; — “Ta là sự sống.” Khi bạn tin vào Ngài, biến cố và trạng thái trở thành của bạn, cũng như của Ngài; — của bạn, theo chính nghĩa mà chúng là của Ngài. Bạn được đồng nhất với chúng, — như Ngài được đồng nhất với chúng. Ngài là sự sống lại và sự sống đối với bạn; bạn là sự sống lại và sự sống trong Ngài. Là một với Ngài là sự sống lại, bạn trở thành một với Ngài là sự sống. Đây là luật hay điều kiện của sự sống đó vốn không biết sự chết. Và nó là như vậy, liên quan đến mọi giai đoạn phát triển của nó; ban đầu ở đây; trung gian và cuối cùng sau này.

I. Hãy lấy sự sống mới này trong giai đoạn phát triển ban đầu của nó, khi nó bắt đầu và tiến triển trong thế giới này. Đó là một trạng thái đạt được qua một biến cố. Đó là sự sống phát sinh hay nảy sinh từ một sự sống lại từ sự chết. Và sự sống lại là điều mà, như nguồn gốc của sự sống, Đấng Christ đồng nhất với chính Ngài khi Ngài phán, “Ta là sự sống lại và sự sống.” Cách diễn đạt là hình tượng. Nhưng khi được nhìn dưới ánh sáng của dịp này, nó không mơ hồ. Ma-thê đã hướng về tương lai, có lẽ là tương lai xa xôi, nghĩ về một ngày xa xôi nào đó khi nàng có thể ôm anh nàng trong xác thịt lần nữa. Đức Chúa Giê-xu sẽ gọi nàng trở lại hiện tại. Sự sống lại mà nàng nghĩ Ta đang nhắc đến khi Ta phán, “Anh nàng sẽ sống lại,” có thể, trong một khía cạnh của nó, ở xa. Nhưng trong một khía cạnh khác nó ở gần; nó ở đây; nó ở trong Ta, nó ở trong con người Ta. Vì đó là một sự sống lại phải trước hết được thực hiện trong chính Ta, và rồi trong bất kỳ ai, bởi ân điển, tin vào Ta. Sự sống lại này được thực hiện như thế nào trong con người của chính Đấng Christ? Đó là câu hỏi đầu tiên ở đây. Sau đó đến câu hỏi thứ hai, Nó được thực hiện như thế nào trong con người của người tin vào Đấng Christ? 1. Trong sự sống lại này, như được thực hiện trong con người của chính Đấng Christ, điều gì được bao gồm? Được hướng dẫn bởi sự dạy dỗ đầy đủ hơn của các sứ đồ về đề tài này, và đặc biệt bởi điều được viết trong Thư gửi cho người Ê-phê-sô (1:19, 20–2:5, 6), chúng ta có thể một phần truy tìm ý nghĩa của giao dịch lớn lao đó. Trong đoạn đó Phao-lô trình bày các tín hữu (2:5, 6), trước hết, được làm cho sống cùng Đấng Christ; thứ hai, được sống lại cùng Đấng Christ; và thứ ba, được làm cho ngồi cùng Đấng Christ trong các nơi trên trời. Như vậy ông đồng nhất vị trí của họ với vị trí của chính Đấng Christ (1:19, 20), khi “bởi sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại từ cõi chết, và đặt Ngài bên hữu chính Ngài trong các nơi trên trời.” Khi được nhìn như vậy, vị trí của Đấng Christ, trong sự sống lại của Ngài, có trong nó ba yếu tố này của quyền năng, ân điển, và vinh quang; — quyền năng, đảo ngược bản án sự chết; ân điển, truyền đạt một bản án sự sống; và vinh quang, đội mão cho kẻ chinh phục bằng phần thưởng xứng hợp. Trước hết, trong sự sống lại của Ngài, Đấng Christ được giải cứu đầy đủ và cuối cùng khỏi sự chết; — khỏi sự chết Ngài đã đồng ý chết khi Ngài “ban sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người.” Sự sống lại đối với Ngài là sự loại bỏ, hay sự đảo ngược, của bản án thần thánh mà dưới đó Ngài đã chịu khổ. Đó là bằng chứng rằng liên quan đến Ngài bản án đó đã cạn. Ngài ngừng nằm dưới bất kỳ hậu quả hình phạt nào của tội lỗi đó của chúng ta đã được quy cho Ngài, và được tính vào tài khoản của Ngài. Trong chừng mực những hậu quả này ảnh hưởng đến linh hồn Ngài, Ngài đã thoát khỏi chúng khi Ngài kêu lên, “Mọi việc đã trọn,” và cúi đầu, và tắt hơi. Nhưng điều đó chưa đủ. Chừng nào chúng còn tiếp tục chạm đến thân thể Ngài, — chừng nào Ngài còn chịu sự phân ly của linh hồn Ngài khỏi thân thể Ngài, — chừng nào sự chết hình phạt Ngài đã chết còn nắm giữ Ngài bởi bất kỳ phần nào của bản tính con người của Ngài, — Ngài vẫn thực sự mang án phạt của tội lỗi, như một người bị kết án. Nhưng không còn sự kết án nữa khi Ngài sống lại từ cõi chết. Thứ hai, trong sự sống lại của Ngài, Đấng Christ không chỉ ngừng đã chết, hay nằm dưới bản án sự chết;

Ngài bắt đầu sống lại; Ngài nhận bản án sự sống. Không chỉ Ngài được tha khỏi sự kết án vốn ở trên Ngài, như bị làm thành sự nguyền rủa vì chúng ta; Ngài được tha bổng về mặt tư pháp; Ngài được chấp nhận là công chính; trong một từ, Ngài được xưng công chính. Và sự xưng công chính là trọn vẹn. Vì Ngài đã mang vào một sự công chính đời đời. Ngài đã thực hiện một sự vâng phục hoàn hảo. Ngài đã chịu đựng và làm cạn hình phạt của luật pháp bị vi phạm. Nhưng Ngài đã làm nhiều hơn. Được đặt dưới luật pháp, Ngài đã tôn vinh nó bằng sự tuân thủ thánh khiết, không tì vết, không tội lỗi của Ngài đối với các đòi hỏi của nó, và sự phù hợp với tinh thần của nó. Là tôi tớ công chính của Cha, Ngài đã làm ý muốn của Cha. Và sự sống lại của Ngài là sự chấp thuận có ý nghĩa của Cha đối với Ngài, trong tính chất đó, và vì lý do đó. Thứ ba, trong sự sống lại của Ngài, Đấng Christ được đặt bên hữu Cha. Ghế của Ngài bây giờ, là Đấng Cứu Thế đã sống lại, — nhà của Ngài, — ở trong các nơi trên trời, bên cạnh Cha, với Cha. Đây là sự sống của Ngài, tiếp nối từ sự sống lại của Ngài. Đó là sự sống mà, là con người cũng như Đức Chúa Trời, Ngài bước vào, — khi Ngài đi từ thập tự giá và từ mộ, vào các nơi trên trời. Làm sao Ngài ở đó ở với Cha; làm sao linh hồn con người của Ngài được làm đầy bằng những sự truyền đạt tràn ngập của tình yêu của Cha; làm sao ở đó, bây giờ, về bản tính con người của Ngài cũng như thần tính của Ngài, Ngài ở với Cha, hằng ngày là niềm vui của Ngài, luôn vui mừng trước mặt Ngài; làm sao tình cảm của Ngài bị cuốn hút ở đó; các hoạt động của Ngài ở đó là gì; lưỡi không thể nói, cũng không lòng không thể hình dung. Chỉ biết rằng Chúa đã sống lại của chúng ta ở nhà với Cha trong các nơi trên trời là đủ! Đó là sự sống lại, như được thực hiện trong con người của Đấng Christ, và đó là sự sống mà nó khởi nguồn.

2. Nay chính sự sống lại này Đấng Christ trở thành đối với bạn, và chính sự sống này, khi bạn tin vào Ngài. Sự sống lại, như được thực hiện trong bạn, đồng nhất với điều nó là, như được thực hiện trong Ngài. Trước hết, bạn được làm cho sống cùng Đấng Christ. Thứ hai, bạn được sống lại cùng Ngài. Và, thứ ba, bạn được làm cho ngồi cùng Ngài trong các nơi trên trời. Tất cả điều này được thực hiện trong bạn. Vâng! Trong bạn là người chết trong những vi phạm và tội lỗi; là người bởi bản tính là con của thịnh nộ; là người bước đi theo dòng đời này, và chúa của thế giới này; là người có cách nói chuyện trong những ham muốn của xác thịt (Ê-phê-sô 2:1, 2); — trong bạn, được đặt như vậy bởi bản tính, tất cả điều này được thực hiện. Bạn là người đã chết, được làm cho sống; bạn là con của thịnh nộ, được sống lại trong sự công chính; bạn, là người có bước đi là thế gian, hay điều gì tệ hơn, — là người có cách nói chuyện là xác thịt, — được làm cho ngồi, như ở nhà, trong các nơi trên trời. Tất cả điều này, tôi nói, được thực hiện trong kinh nghiệm của bạn, khi bạn tin vào Đức Chúa Giê-xu là “sự sống lại và sự sống.” Sự sống lại của Ngài, và do đó sự sống của Ngài, trở thành của bạn. Có một hành động quyền năng ở đây. Có sự thực hành “sự vĩ đại vượt trội của quyền năng Đức Chúa Trời, theo sự làm việc của quyền năng mạnh mẽ của Ngài, mà Ngài đã làm trong Đấng Christ khi Ngài khiến Ngài sống lại từ cõi chết và đặt Ngài bên hữu chính Ngài trong các nơi trên trời” (Ê-phê-sô 1:19, 20). Tuy nhiên, đó là quyền năng, được thực hành theo một cách đặc biệt. Đó là sự toàn năng. Nhưng đó là sự toàn năng hành động theo các điều khoản của luật pháp; và luật đó, luật đạo đức; luật của tình yêu và bổn phận, không thể bị ép buộc cũng không bị trốn tránh, mà phải được tôn vinh và vâng phục. Hãy nhìn lại Chúa Giê-xu Christ trong sự chết của Ngài. Hãy thấy Ngài khi thân thể Ngài nằm trong mộ. Những trở ngại nào đứng trên đường sự sống lại của Ngài? Có một số trở ngại, mà một sự thực hành quyền năng thần thánh đơn thuần và đơn giản có thể loại bỏ. Hòn đá có thể như vậy được lăn ra khỏi miệng mộ; và hơi thở sự sống có thể như vậy được làm cho làm sống lại xác chết lạnh như đất sét. Như vậy có thể có một sự sống lại được thực hiện bởi mệnh lệnh đơn thuần của Sự Toàn Năng. Cha phán và việc được xong; — “Hãy để mộ được mở ra; — hãy để nguyên lý sự sống lại chiếm hữu thân thể đó; — hãy để linh hồn đã rời thân trở lại nó.” Có một sự sống lại như vậy được thực hiện. Đấng Christ đã chết được sống lại. Nhưng Ngài được sống lại chỉ để là điều Ngài đã là trước đó. Ngài được sống lại để tiếp tục sự sống cũ của Ngài trong xác thịt; — dưới các điều khoản và điều kiện cũ; các nghĩa vụ cũ, và trách nhiệm, và trách nhiệm pháp lý. Ngài được sống lại, để lại được đặt dưới luật pháp; — dưới thẩm quyền của nó, và dưới lời nguyền rủa của nó. Một sự sống lại, trong trường hợp của Đấng Christ, được thực hiện bởi một hành động quyền năng đơn thuần, có thể đã làm điều đó; nó không thể làm hơn điều đó. Nó không thể đã đưa Ngài vào một vị trí mà trong đó Ngài có thể là “sự sống lại và sự sống” đối với chúng ta. Đó hẳn đã là sự trở lại sự sống cũ, không phải một sự sống lại đến một sự sống mới. Sự sống lại của Ngài, nếu nó sẽ có sẵn như một nguồn sự sống cho bạn, phải là một hành động tư pháp, cũng như một hành động quyền năng. Sự Toàn Năng thực hiện nó; nhưng tôi nhắc lại, đó là Sự Toàn Năng hành động theo luật pháp. Đó là Đấng Toàn Năng phán, và việc được xong. Nhưng đồng thời đó là Đấng Công Chính phán; — Đủ rồi; sự phán xét đã qua; hình phạt đã được chịu. Người bảo đảm, khi Ngài được sống lại và hồi sinh, sống lại và sống trên một nền tảng mới. Và vì thế, trên nền tảng mới đó, Ngài ở vị trí là sự sống lại và sự sống đối với bạn; — đối với mọi người, đối với bất kỳ ai trong các bạn sẽ tin vào Ngài.

Nay chính xác là như vậy với bạn, khi Ngài thực sự, trong sự hiểu biết của bạn về Ngài, trở thành sự sống lại và sự sống đối với bạn; khi bạn tin vào Ngài là Đấng đã sống lại và đang sống. Có một hành động thần thánh kép, trong biến cố đó của lịch sử bạn, — khủng hoảng đó trong kinh nghiệm bạn, — sự thay đổi đó trong trạng thái thuộc linh của bạn, — được hàm ý trong việc Đấng Christ là sự sống lại và sự sống đối với bạn; hay nói cách khác, trong việc bạn được “sống lại cùng Ngài đến sự mới mẻ của sự sống.” Trước hết, có một hành động quyền năng; một sự vận hành của Thánh Linh Toàn Năng. Hòn đá được niêm phong ở miệng mộ của Đấng Christ; sự chết hoàn toàn của thân thể Ngài; sự bất lực hoàn toàn của nó để khởi nguồn sự sống hay chuyển động; những điều này chỉ là những hình bóng mờ nhạt của các trở ngại, bên ngoài và bên trong, phải được xử lý và vượt qua, trước khi một người chết trong tội lỗi có thể sống lại và sống. Sự chạm trực tiếp và ngay lập tức của Sự Toàn Năng, và chỉ điều đó thôi, có thể đáp ứng trường hợp. Lăn ra hòn đá, — hòn đá cứng và nặng, — của sự vô tâm bất cẩn và sự an toàn xác thịt, mà thế gian, và chúa của thế gian, bày mưu để đóng đường tiếp cận vào lòng và lương tâm; và rồi, truyền đạt sức sống; — để lương tâm bị đánh có thể than khóc, và trái tim tan vỡ có thể tuôn nước mắt; — đó là công việc quyền năng của Thánh Linh. Nhưng, phước thay Đức Chúa Trời! Thánh Linh làm việc hài hòa với hành động sống lại tư pháp đó, tách khỏi nó, ngay cả một sự sống lại thuộc linh thực sự cũng sẽ vô ích. Vì có ích gì khi có sức sống mới được truyền vào linh hồn; có lương tâm và lòng được làm cho sống đến sự nhạy cảm mới, liên quan đến các tuyên bố của Đức Chúa Trời và tội lỗi của tội lỗi; nếu nó chỉ kết thúc trong việc bạn được đặt lại nơi bạn đã ở trước đó, — và được đặt lại vào nhiệm vụ cũ là làm việc để tạo ra một sự công chính hay sự sống lại, và một sự sống hay sự xưng công chính, cho chính mình? Được làm cho sống như vậy trong lương tâm và trong lòng, — với lương tâm nhạy cảm sắc bén, và lòng trìu mến và ấm áp, — bạn sẽ chỉ nhắm cao hơn trong nỗ lực thỏa mãn luật tình yêu của Đức Chúa Trời, — và chìm sâu hơn dưới cảm giác cay đắng về thất bại và thất bại, — về sự kết án và thịnh nộ! Gọi Đấng Christ trở lại, bằng một sự sống lại của quyền năng đơn thuần, đến trạng thái Ngài đã ở khi Ngài chết; — đặt Ngài lại dưới luật pháp như Ngài đã ở trước đó; — áp đặt lên Ngài lần thứ hai các nghĩa vụ và trách nhiệm Ngài đã đáp ứng đầy đủ như vậy; — điều này hẳn đã xuất hiện, trong mắt mọi trí tuệ, là sự nghiêm khắc không thể chịu nổi. Và vậy mà Ngài có thể chịu đựng thử thách. Ngài có thể lại đi qua lò lửa được nung nóng gấp bảy lần mà không bị tổn hại. Nhưng đối với bạn được làm cho sống thuộc linh trong lòng, và linh hồn, và lương tâm; — và đồng thời bị bỏ lại trong trạng thái bạn ở bởi bản tính, liên quan đến mối quan hệ của bạn với Đức Chúa Trời, và vị trí của bạn trong mắt Ngài; — được đặt, như thể, lại vào thời gian thử thách của bạn; — có đơn giản một cơ hội khác được ban cho bạn để thử làm sao bạn có thể sửa mình với Đức Chúa Trời; — và điều đó, nữa, với một cảm giác hoàn toàn mới về sự thánh khiết và về tội lỗi; — thủ tục như vậy về phía Đức Chúa Trời đối với bạn sẽ là một loại chế giễu. Nó sẽ như thể Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam một cơ hội thứ hai trong vườn Ê-đen; như thể phục hồi người ấy ở đó, với kiến thức người ấy đã có về điều thiện và điều ác, — về điều thiện không thể đạt được và điều ác không thể tránh khỏi, — Đức Chúa Trời đã đơn giản đề xuất với người ấy, như thể trong sự mỉa mai, một sự lặp lại của thí nghiệm về cây cấm! Tuy nhiên, đó không phải là cách của Đức Chúa Trời. Khi Đấng Christ được sống lại, có một hành động quyền năng; lăn ra hòn đá, và khiến thân thể bị chôn lại thở. Nhưng cùng với điều đó, có một hành động tư pháp; loại bỏ sự kết án, — thông qua một bản án tha bổng và chấp nhận, — thừa nhận người đã chết như một tội phạm, vào ghế của một hoàng tử trên ngai của vua, — và vào vị trí của một người con trong lòng Cha. Cũng vậy, khi Đấng Christ được Đức Chúa Trời làm thành đối với bạn “sự sống lại và sự sống,” có một hành động quyền năng. Cửa của trái tim đó của bạn, vốn là một mộ phần thực sự, — được quét vôi, có lẽ, nhưng vẫn là một mộ phần, — bị phá mở; — thường một cách dữ dội, với nhiều sức mạnh của sự thức tỉnh và cáo trách, một loại động đất rung chuyển bạn với nỗi kinh hoàng lớn; — đôi khi, tuy nhiên, nhẹ nhàng hơn, như thể tay của một thiên sứ đang chạm vào hòn đá rất dịu dàng. Những xương khô bên trong được khuấy động đến sự sống. Thánh Linh thổi trên chúng. Sự vô tâm ngu ngốc, xác thịt, nhường chỗ cho sự nhạy cảm nghiêm túc, lo lắng, tìm hiểu. Đến đây có một hành động quyền năng; — kết thúc trong tiếng kêu, “Tôi phải làm gì để được cứu?” Nhưng một lần nữa, cùng với điều đó, có một hành động tư pháp. Bạn nghe lời kêu gọi, “Hãy tin vào Chúa Giê-xu Christ, và ngươi sẽ được cứu.” Bạn nghe; và nghe, bởi ân điển bạn tin. Và nay, trước hết, bạn được giải cứu khỏi sự chết; vì “không có sự kết án cho bạn là người ở trong Đấng Christ.” Không, hơn nữa; thứ hai, bạn được tha bổng và chấp nhận về mặt tư pháp là công chính; bạn được sống lại đến sự sống trong Đấng Yêu Dấu. Không, thứ ba, hơn nữa vẫn; bạn được làm cho ngồi cùng Ngài, như những người con được nhận nuôi, những kẻ dự phần vào cấp bậc và bản tính hiếu tử của Ngài, trong các nơi trên trời. Bạn có một sự sống, mà ghế, và trung tâm, và nhà của nó là ngực của Cha, nơi chính Con ở đời đời. Như vậy, liên quan đến kinh nghiệm của bạn trong thế giới này, Đấng Christ đối với bạn là “sự sống lại và sự sống.” Qua sự hiệp nhất và tham gia với Ngài trong sự sống lại của Ngài, bạn đến có sự hiệp nhất và tham gia với Ngài trong sự sống của Ngài. Tin vào Ngài, bạn sống; được tha, được xưng công chính, được nhận nuôi; và sống như vậy rằng bạn sẽ không bao giờ chết.

II. Sự sống này, như vậy đạt được bởi một sự sống lại, có các giai đoạn vượt ra ngoài thế giới hiện tại này. Nó không bị gián đoạn trong tính liên tục của nó; khi đã bắt đầu, nó phải tiếp tục không gián đoạn. Hành động quyền năng thần thánh, — và hành động tư pháp, hay bản án của luật thần thánh, — đồng thời trong sự sống lại khởi nguồn sự sống, bảo đảm nó tiếp tục mãi mãi; và nó tiếp tục mãi mãi, luôn giống nhau. “Đấng Christ đã sống lại từ cõi chết, thì không chết nữa; sự chết không còn cai trị trên Ngài nữa. Vì khi Ngài chết, Ngài chết cho tội lỗi một lần; nhưng khi Ngài sống, Ngài sống cho Đức Chúa Trời. Cũng vậy anh em hãy tự coi mình đã chết đối với tội lỗi, nhưng sống cho Đức Chúa Trời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” Sống và tin vào Đức Chúa Giê-xu, bạn không bao giờ chết. Nhưng sự sống của bạn, được thực hiện qua đức tin vào Đức Chúa Giê-xu là sự sống lại và sự sống, — sự sống của bạn trong Đấng Cứu Thế đã sống lại, — có các thời đại của nó. Nó có các thời đại ngay cả ở đây trong thế giới này; nó có các ngày tháng hay thời gian tiến triển và thăng tiến của nó. Và liên quan đến thế giới sắp đến, nó ít nhất có hai điều này; — sự chết và sự sống lại. 1. Sự chết, trong khía cạnh này, không thực sự là sự chết: đó là một bước trong cuộc hành quân của sự sống đó vốn không biết sự chết. Đó, thực tế, là sự sống lại thứ hai của bạn. Khi bạn ngủ yên trong Đấng Christ, Ngài ngay cả khi đó đối với bạn là “sự sống lại và sự sống.” Ngài là như vậy, theo một nghĩa mới, và đến một hiệu quả mới. Vì Ngài khi đó cắt đứt hoàn toàn những mối dây ràng buộc bạn với quá khứ và hiện tại ở đây, và ném bạn hoàn toàn vào tương lai ở nơi khác. Trong sự hoán cải của bạn, — khi bạn tin vào Đấng Christ bây giờ và ở đây, — Ngài đối với bạn là “sự sống lại và sự sống.” Về mặt thuộc linh, và bởi đức tin, bạn sống lại từ sự chết của tội lỗi và sự bội đạo, và đi cùng Ngài vào các nơi trên trời. Và ở đó bạn ngồi cùng Ngài bên hữu Đức Chúa Trời. Điều này bạn thực hiện bởi đức tin; — thường bởi một nỗ lực đức tin không hề dễ dàng. Những khát vọng của bạn về sự sống-sống lại bây giờ, — những nỗ lực của bạn để bước vào nó và thực hiện nó, — bị cản trở bởi tình trạng thế gian hiện tại của bạn, và thân thể hiện tại của bạn. Cả hai đều không thuận lợi cho sự phát triển của nó. Thế gian là thù địch, và chúa của thế gian; “xác thịt ham muốn chống lại Thánh Linh.” Khi chết, những trở ngại này được loại bỏ khỏi đường. Thế gian bị bỏ lại phía sau, và chúa của thế gian. Xác thịt bị cởi bỏ. Được giải phóng khỏi mọi mối dây trần thế, được giải thoát khỏi mọi ham muốn xác thịt, bạn ra đi để ở với Đấng Christ.

Vắng mặt khỏi thân thể, bạn hiện diện với Chúa. Đó há không phải là một bước tiến sao? Không nghi ngờ gì đó là như vậy; và là một bước lớn. Đó thực tế là bước vào, qua một sự sống lại mới, vào một sự sống mới. Sự sống lại mới, là sự thoát ra mà linh hồn, được làm hoàn hảo trong sự thánh khiết, thực hiện khỏi thế gian và thân thể; — khỏi thế gian nằm trong sự gian ác, và khỏi thân thể hèn hạ, đang hư hoại và hay hư nát. Sự sống mới, là sự thông công say mê với Đấng Cứu Thế đã sống lại, mà linh hồn được giải cứu như vậy có thể tận hưởng. Không đối tượng bên ngoài nào làm phân tâm. Không gánh nặng xác thịt nào đè nén. Xa khỏi thế giới của giác quan, tách khỏi những điều bên ngoài; — mọi sở thích và khuynh hướng xác thịt bị cởi bỏ; — bạn ở nhà với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Và chính với Đấng Christ là Đấng đã sống lại bạn ở nhà trong Đức Chúa Trời; — trong ân huệ của Ngài, sự thông công của Ngài, tình yêu của Ngài. Rời khỏi trái đất này, và thân thể đang mục nát trong bụi của nó, — không còn nghĩ về điều nào nữa, — bạn đi vào sự hiện diện uy nghiêm mà trong đó Chúa đã sống lại của bạn có nhà của Ngài. Và bạn là một với Ngài ở đó; linh hồn được giải phóng và không bị vướng bận của bạn là một với Ngài ở đó; một với Ngài trong sự sống mà, về linh hồn con người của Ngài, Ngài đã đạt được, khi, ngay vào ngày bị đóng đinh, chính Ngài đã đi, — mang linh hồn của kẻ trộm đang chết cùng Ngài, — vào thiên đàng. Ngài há không phải ở đây đối với bạn — Ngài há không phải ở đây một cách nổi bật, “sự sống lại và sự sống?” Sự chết của bạn, được nhìn như vậy, không phải là sự gián đoạn của sự sống-sống lại của bạn, mà là sự nâng nó lên, như bởi một sự sống lại mới, đến một giai đoạn và nền tảng cao hơn mà trên đó nó có thể được phát triển đầy đủ hơn. Chắc chắn đây là sự hoàn tất của sự phước hạnh mà bạn có thể khao khát khi sống và tin vào Đấng Christ; và trong Đấng Christ không bao giờ chết.

2. Và vậy mà sự sống không thuộc đất và không có thân thể này có những hạn chế của nó. Đó là một bước tiến so với điều đi trước. Nhưng chính những hoàn cảnh mà về chúng nó là như vậy, cấu thành sự không hoàn hảo của nó. Trong bước đi được thực hiện khi chết, thế giới bên ngoài và thân thể vật chất bị cởi bỏ; và linh hồn xuất hiện trần trụi và trần truồng, để tìm nhà của nó với Đấng Christ trong Đức Chúa Trời. Điều này, không nghi ngờ gì, là một bước tiến; nó có thể được nói là một sự sống lại thứ hai. Ở đây, trên đất, khi Đấng Christ trở thành đối với bạn sự sống lại và sự sống, điều tối đa bạn có thể mong đợi, liên quan đến thế gian và xác thịt, là bạn có thể ở vị trí, và có thể có quyền năng, để vượt qua thế gian và làm chết xác thịt. Khi chết, bạn ngừng có bất kỳ mối liên hệ nào với một thế gian cần được vượt qua, và với xác thịt cần được làm chết. Đó là một sự giải phóng lớn lao và phước hạnh. Đấng Christ nay đối với bạn hơn bao giờ hết, là sự sống lại và sự sống. Bạn là những kẻ dự phần cùng Ngài, — không bị quấy rầy, và không bị cản trở, — trong mọi điều Ngài thấy, là Đấng Cứu Thế đã sống lại, về vinh quang của Cha, và mọi điều Ngài tận hưởng về tình yêu của Cha. Và vậy mà có thể có một cách xuất sắc hơn. Sự vắng mặt khỏi thế gian và xác thịt không phải là sự hoàn hảo của bản thể bạn. Nó không phải là sự hoàn hảo của Đấng Christ. Nếu có thể có một thế gian không cần được vượt qua, và xác thịt không cần được làm chết; — nếu bạn có thể tiếp tục lại tình trạng thế gian của bạn và thân thể của bạn, không chỉ không có sự cần thiết phải chiến tranh liên tục chống lại chúng trong linh hồn, mà với sự chắc chắn chúng sẽ phục vụ sự thánh khiết và niềm vui của bạn; — nếu bạn có thể trở lại trái đất này, hay một trái đất như trái đất này, được đổi mới và thanh tẩy; — với những thân thể không hay hư nát, thuộc linh, và bất tử; — há đây không phải là một hy vọng cao cả được đặt trước bạn sao? Và há đây không phải là hy vọng của bạn, trong Ngài là sự sống lại và sự sống sao? Chính Ngài có một thân thể vinh hiển. Ngài đang đến để chiếm hữu một trái đất được đổi mới. Bạn, thấy Ngài như Ngài là, sẽ giống như Ngài. Bạn sẽ cai trị cùng Ngài, chia sẻ ngai và mão của Ngài. Sự sống của bạn, bắt đầu nay trong Ngài là “sự sống lại và sự sống,” sẽ có sự hoàn hảo của sự thánh khiết và hạnh phúc khi đó; vì “khi Ngài là sự sống của chúng ta hiện ra, thì anh em cũng sẽ hiện ra cùng Ngài trong vinh quang.”

Một số bài học quan trọng, có tính chất thực tiễn, có thể được rút ra từ những quan điểm nay đã trình bày. I. Như được thốt ra ban đầu, sự bảo đảm này của Chúa phù hợp, và có lẽ được định, để làm sáng tỏ điều, đối với các tín hữu dưới sự ban hành Cựu Ước, dường như là một đối tượng chiêm niệm tối tăm — trạng thái thuộc linh trung gian đến giữa sự chết và sự sống lại. Về chính sự sống lại họ có một sự thuyết phục vững chắc và triển vọng tươi sáng. Đó là “hy vọng của Y-sơ-ra-ên;” “hy vọng của lời hứa Đức Chúa Trời đã hứa với các tổ phụ.” Quan điểm của họ về bản tính của thế giới đó mà sự sống lại sẽ dẫn họ vào, có thể đã không đầy đủ, và ít nhiều xác thịt. Nhưng khi người ta làm chứng về họ rằng họ “bước đi như những người lạ và khách lữ hành trên đất, tuyên bố rõ ràng rằng họ tìm kiếm một quê hương,” “một quê hương tốt hơn,” “một quê hương trên trời,” — không thể phủ nhận rằng họ tìm kiếm một cơ nghiệp sẽ đạt được bởi một sự sống lại. Tuy nhiên, một đám mây, như nó xuất hiện, treo trên khoảng trống phía trước biến cố đó. Nó được cảm thấy là một khoảng trống u ám; — vùng vô hình rộng lớn đó trong không gian, khoảng thời gian trống đó, nơi thịt và huyết không ở. Vì thế, có lẽ, sự co lại quá mức đó, đôi khi gần như đến mức kinh hoàng, mà những người thánh khiết ngày xưa biểu lộ, khi họ đứng trên ngưỡng cửa của đời đời vô định đó. Họ diễn đạt mình gần như thể đó là sự hủy diệt mà họ sợ. Và vì thế sự háo hức đam mê, và như chúng ta có thể có xu hướng nghĩ, thậm chí không phù hợp, mà những người như Đa-vít và Ê-xê-chia bám vào trạng thái trần thế này, và chê trách việc rời khỏi nó, như thể nó là tai họa lớn nhất trong mọi tai họa. Sự u ám làm họ kinh hoàng chủ yếu dựa trên, tôi tin chắc, không phải trên lãnh thổ vượt quá sự sống lại — vì điều đó có thể thừa nhận một sự thể hiện được định rõ trong trí tưởng tượng — mà trên khoảng trống khủng khiếp trước nó. Lời này của Chúa với Ma-thê, có lẽ là âm thanh rõ ràng đầu tiên được kèn thổi để xua đuổi những nghi ngờ tối tăm này. “Người nào tin Ta, dù đã chết, cũng sẽ sống,” là một lời hứa có thể chỉ đến sự sống lại. Nhưng điều tiếp theo, “Ai sống mà tin Ta sẽ không bao giờ chết,” — phải bao gồm trạng thái trung gian. Và khi liên kết với sự gợi ý, — “Ta là sự sống lại và sự sống,” — nó truyền đạt một cách rõ ràng hy vọng tươi sáng, rằng “vắng mặt khỏi thân thể” sẽ là “hiện diện với Chúa.” Đó là cùng một hy vọng Chúa ban, khi Ngài phán với người bạn đồng khổ trên thập tự giá, “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Thiên đàng.” Đó là hy vọng làm cho các tín hữu Tân Ước có thể nhìn chăm chăm, khi họ ra đi, vào các tầng trời đã mở, và thấy Chúa của họ ở đó, “sự sống lại và sự sống,” để phán, như Ê-tiên đã phán, ngủ yên trong Ngài, Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn con.

II. Tuy nhiên hy vọng của Y-sơ-ra-ên là sự sống lại. Niềm tin vào sự sống lại, — trước hết, vào sự sống lại của Đấng Christ cho bạn, và rồi vào sự sống lại của bạn trong Ngài, — là điều kiện không thể thiếu của hy vọng của bạn, dù trong thời gian hay cho đời đời. Hãy lấy điều đó đi, và bạn quả thật trong mọi người là khốn khổ nhất. Bạn có thể từ bỏ phép báp-têm của bạn cho người chết, sự nguy hiểm từng giờ của bạn, sự chết hằng ngày của bạn, việc bạn chiến đấu với thú dữ tại Ê-phê-sô. Để làm gì bạn nên dấn thân vào một hành trình tự chối bỏ, vác thập tự giá và theo Đức Chúa Giê-xu? Tốt hơn nhiều hãy từ bỏ giấc mơ đó về một sự sống cao hơn hoàn toàn, và tận dụng tối đa thế gian như nó là. “Hãy ăn và uống, vì ngày mai chúng ta chết.” Sự sống lại là cách duy nhất đến sự sống — sự sống lại của Đấng Christ, và của bạn trong Ngài. Không cách nào khác lời nguyền rủa của tội lỗi, và sự hư hoại đi kèm của nó, có thể bị rũ bỏ. Chỉ một sự sống-sống lại mới có thể đáp ứng trường hợp của bạn. Chính với tư cách đã sống lại với Đấng Christ mà, trước hết, bạn sống, và, thứ hai, sống, sẽ không bao giờ chết. Trước hết, sự khởi đầu của sự sống này, trong kinh nghiệm của bạn, là và phải là một sự sống lại — một sự sống lại, trong trường hợp của bạn, tương ứng với sự sống lại đã có trong trường hợp của Đấng Christ. Để làm điều này, hãy nhớ, hai hành động của Đức Chúa Trời phải đồng thời và hợp tác — một hành động quyền năng, khôi phục nguyên lý sự sống; và một hành động tư pháp, đặt bạn, với sức sống đã được khôi phục của bạn, trên một nền tảng đúng đắn với Đức Chúa Trời, Quan xét công chính. Tóm lại, sự tái sinh, và sự xưng công chính, gặp nhau trong sự sống lại này, và cả hai cùng nhau là thiết yếu cho sự trọn vẹn của nó. Phải có một sự sinh ra mới, một sự tạo dựng mới. Và cùng với điều đó, và trùng với điều đó, phải có việc hủy bỏ bản án kết án, và việc thông qua một bản án tha bổng và chấp nhận. Có phải như vậy bạn đã sống lại với Đấng Christ, được làm cho sống cùng Ngài, được xưng công chính trong Ngài không? Hãy để câu hỏi đầu tiên đó được đáp ứng một cách công bằng. Thứ hai, như nó là một sự sống-sống lại trong sự khởi đầu của nó, thì nó là một sự sống-sống lại trong suốt. Chính bởi một sự sống lại; bởi việc bạn là một với Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài, — trong sức sống khi đó được truyền vào thân thể con người của Ngài, và sự chấp nhận của Cha đối với Ngài là Đấng công chính, chính Ngài được xưng công chính và xưng công chính cho nhiều người; — chính như vậy bạn bước vào sự sống này. Và cũng vậy, chính bởi việc bạn thực hiện sự sống lại này ngày càng nhiều; — chính bởi việc bạn thực hiện ngày càng nhiều sự hiệp nhất của bạn trong Đấng Christ trong sự sống lại của Ngài; — mà bạn duy trì, và nuôi dưỡng, và thực hành, sự sống này trong mọi giai đoạn của nó; nay trong thế giới hiện tại này; sau khi chết trong thế giới của các linh hồn; và sau sự sống lại, qua mọi đời đời, trong trời mới và đất mới, nơi sự công chính ở. Đó là cùng một sự sống trong suốt. Đó là một sự sống-sống lại. Đó là sự tham gia của bạn vào sự sống-sống lại của Đấng Christ. Nay, bởi đức tin, về mặt thuộc linh, bạn ngồi cùng Ngài trong các nơi trên trời. Khi chết linh hồn bạn ở cùng Ngài ở đó. Khi sống lại bạn ở cùng Ngài về thân thể, giữa nhiều chỗ ở của nhà Cha Ngài, nơi Ngài đang chuẩn bị một chỗ cho bạn. Việc xem xét này đồng nhất sự sống hiện tại và sự sống sắp đến một cách trọn vẹn như thế nào! Chúng không còn là hai nữa, mà là “một linh hồn.” Chính trong suốt một linh hồn là hơi thở của sự sống này; — Thánh Linh của sự sống trong Đấng Christ Giê-xu. Đó là một Đức Thánh Linh; — khiến bạn, trong các giai đoạn liên tiếp, ngày càng là những kẻ dự phần vào sự sống-sống lại của Đấng Christ. Ah! Sự sống tiến triển này bình tĩnh và thánh khiết biết bao! Nó không biết những sự đứt gãy dữ dội. Ngay cả sự chết và sự sống lại cũng không phải là sự gián đoạn của nó. Dòng chảy không thay đổi của nó luôn chảy đều đặn. Qua các cổng của mộ nó bước vào một kênh trong sạch hơn, nhưng hẹp hơn. Khi các cửa mở ra cho Vua Vinh Hiển cuối cùng, nó tuôn ra; — một dòng sông rộng của niềm vui và tình yêu, lăn dòng thủy triều không ngừng của nó giữa các đảo của những người được phước mãi mãi. Từ đầu, trong suốt, tính chất thiết yếu của nó là giống nhau. Nó có cùng hương vị, cùng màu sắc, cùng khuynh hướng. Sự sống bạn nay sống trong xác thịt, là giống như sự sống bạn sẽ sống khi bạn ra đi để ở với Đấng Christ. Nó là giống nhau, về mọi điều cấu thành bản tính thực sự của nó, với sự sống bạn sẽ sống sau khi Chúa đã hiện ra; — để “thay đổi thân thể hèn hạ của bạn để nó có thể được tạo thành giống như chính thân thể vinh hiển của Ngài,” và để phán, “Hãy đến, hỡi những người được Cha Ta ban phước, hãy thừa hưởng vương quốc được chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế.” Vì, cuối cùng, sự sống là Đấng Christ trong suốt. Ngài là sự sống lại và sự sống. Ngài là như vậy bây giờ; “Đối với tôi, sống là Đấng Christ.” Ngài là như vậy khi chết; “Tôi ra đi để ở với Đấng Christ. Vắng mặt khỏi thân thể, tôi hiện diện với Chúa.” Ngài là như vậy khi sống lại; “Khi Ngài hiện ra, tôi sẽ giống như Ngài, vì tôi sẽ thấy Ngài như Ngài là.” Như vậy Đấng Christ có thể được coi là đang dạy dỗ; — Ta bây giờ là; Ta sẽ là khi Ta đưa các ngươi đi khỏi đây; Ta sẽ còn hơn nữa khi Ta trở lại đây, mang các ngươi cùng Ta lần nữa; — Ta luôn luôn, mãi mãi, là “sự sống lại và sự sống.” Há đây không phải là sự an ủi của bạn, hỡi các tín hữu sao? Há đây không phải là hy vọng của bạn sao? Khi nước mắt bạn chảy mới cho những người thân yêu và đã mất của bạn, bạn nghĩ về họ như họ bây giờ, ở xa bạn, và vì điều đó bạn than khóc. Nhưng bạn nghĩ về họ như đang ở với Đấng Christ, và bạn được an ủi cho họ. Khi, lần này lần khác, ý nghĩ về sự phân ly của họ khỏi bạn ùa trở lại làm bạn đau khổ, bạn nghĩ về họ như đang đến cùng Đấng Christ để gặp bạn, và bạn được an ủi cho chính mình. Chính việc họ ở với Đấng Christ an ủi bạn cho họ. Chính việc họ đến cùng Đấng Christ an ủi bạn cho chính mình. Và khi sự tan rã của chính bạn hiện diện trong tâm trí bạn, và trạng thái đời đời ở trong triển vọng trang trọng trước bạn; bạn bám vào điều gì làm hy vọng của bạn? Há không phải vào sự bảo đảm rằng khi bạn rời khỏi thân thể bạn đi đến Đấng Christ, — và rằng khi bạn tiếp tục lại thân thể lần nữa đó là để ở với Ngài nơi Ngài ở; — để “chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài, vinh quang Cha đã ban cho Ngài,” vì “tình yêu Cha đã yêu Ngài trước khi thế gian được tạo thành?”

BÀI GIẢNG XIX

Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển. — 1 CÔ-RINH-TÔ 15:58.

Luận chứng cho một trạng thái tương lai và một sự sống lại của thân thể mà sứ đồ đã duy trì một cách cao quý như vậy, lắng xuống thành một lời kêu gọi thực tiễn rất đơn giản, nhưng rất tha thiết và trìu mến; — “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển, luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa, vì anh em biết rằng công lao của anh em trong Chúa không phải là vô ích.” Đó là một lời kêu gọi kết hợp hy vọng và công việc; hy vọng về vinh quang tương lai, và bổn phận hiện tại của công việc. Và nó làm như vậy qua trung gian của đức tin. Vì, một mặt, lời khích lệ, “hãy vững vàng và không lay chuyển,” có liên quan đến đức tin. Đó là lời khích lệ về sự vững chắc bám rễ và không bị lay chuyển trong việc tuân theo niềm tin vào lẽ thật. Nhưng, mặt khác, đức tin phải tích cực và hoạt động; “luôn luôn dư dật trong công việc của Chúa.” Đó phải là một đức tin làm việc — một đức tin làm việc và lao động dư dật, vì nó làm việc và lao động trong hy vọng — “vì anh em biết rằng công lao của anh em trong Chúa không phải là vô ích.” Vì như có lý do tốt cho đức tin chắc chắn và mạnh mẽ, thì cũng có sự khích lệ dồi dào cho công lao dư dật, gần như đến mức dư thừa. Trên nền tảng của mọi điều luận chứng cao cả này chứng minh, đức tin của bạn có thể rất vững vàng. Trước mắt mọi điều nó mở ra cho bạn, công việc của bạn có thể rất dư dật. Như vậy hai bài học thực tiễn lớn lao sẽ được thực thi. Bài học đầu tiên trong số này sẽ chiếm bài giảng hiện tại. Đó là bài học liên quan đến đức tin; — “Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy vững vàng, không lay chuyển.” Những từ này, “vững vàng và không lay chuyển,” về cơ bản có cùng ý nghĩa, nhưng với các sắc thái khác nhau. Nếu chúng ta đang nói về một tòa nhà, và gọi nó là vững vàng, ý tưởng được gợi ý sẽ là một công trình xây dựng mạnh mẽ, đứng vững trên một nền tảng an toàn và vững chắc. Nói về nó rằng nó không lay chuyển, sẽ là kêu gọi sự chú ý đến việc nó chống lại được các cơn bão dữ dội và các cuộc tấn công dữ dội. Hai suy nghĩ liên kết chặt chẽ với nhau. Chính việc nó vững vàng làm cho công trình không lay chuyển. Nó không lay chuyển, vì nó vững vàng. Vậy hãy vững vàng, để anh em có thể không lay chuyển. Hãy vững vàng trong niềm tin vào sự sống lại của thân thể, có một sự thuyết phục có căn cứ tốt và bám rễ sâu về lẽ thật, và một cảm giác mạnh mẽ về tầm quan trọng của giáo lý. Vì chính cảm giác của anh em về tầm quan trọng của nó phải làm anh em vững vàng. Chính điều đó sẽ dẫn anh em, khi anh em đã hoàn toàn thỏa mãn mình về lẽ thật của nó, trở nên rất vững vàng và rất kiên trì trong việc giữ chặt nó. Nếu vấn đề đang tranh cãi là một điểm tìm hiểu chỉ đơn thuần mang tính suy đoán và lý thuyết nào đó, — nếu nó là một câu hỏi nhỏ và tinh tế nào đó về cách thức hay phương thức của sự sống tương lai, — anh em có thể cho phép mình ngồi lỏng lẻo với nó, và đối xử nhẹ nhàng với nó, như một trong những đề tài tò mò và có thể tranh luận mà về chúng nhiều điều có thể được nói ở cả hai phía, và về chúng việc anh em chọn phía nào không quan trọng lắm. Nhưng sự sống lại của người chết không phải là một đề tài thuộc loại đó. Nó không phải là đề tài cho sự đấu kiếm đơn thuần và đấu trí trong một câu lạc bộ học thuật. Nó không phải là một mẩu tin tức hiện tại, hay chuyện phiếm vô ích, như người ta nghe với sự quan tâm hay thích thú trong một khoảnh khắc, nhưng không quan tâm điều tra, hay xác minh, hay giữ lại nó. Lẽ thật liên quan đến sự sống lại là có tầm quan trọng sống còn. Nó chạm đến chính bản chất và cốt lõi của Phúc Âm của Đấng Christ. Quan điểm anh em về nó, dù là gì, phải tô màu toàn bộ Cơ Đốc giáo của anh em; — toàn bộ đức tin Cơ Đốc của anh em, và toàn bộ đời sống Cơ Đốc của anh em. Sứ đồ dạy như vậy.

Như vậy, trước hết, nó chạm đến tính đáng tin của những người mà trên lời chứng của họ đức tin của anh em dựa vào (câu 15). “Chúng tôi bị coi là những nhân chứng giả của Đức Chúa Trời; vì chúng tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời rằng Ngài đã khiến Đấng Christ sống lại: mà Ngài đã không khiến Ngài sống lại, nếu quả thật người chết không sống lại.” Chỉ điều này thôi chắc chắn là một sự xem xét rất nghiêm trọng. Nếu các sứ đồ của Chúa không được tin, khi họ nói với anh em — rằng một số người trong số họ đã thấy ngôi mộ, trong đó thân thể Ngài được đặt sau khi Ngài bị đóng đinh, trống rỗng vào ngày thứ ba sau đó; rằng nhiều lần, trong bốn mươi ngày, Chúa đã tự tỏ mình sống, bằng nhiều dấu hiệu không thể sai lầm, cho một hay hai người trong số họ riêng biệt, và cho tất cả họ cùng nhau; rằng họ thỏa mãn đó là Chúa sống trong thân thể mà họ đã thấy; sống trong chính thân thể Ngài đã có trước khi Ngài chết, quả thật đã thay đổi, nhưng vẫn không thể nhầm lẫn được nhận ra là hoàn toàn giống hệt; — nếu họ không được tin khi họ nói với anh em điều này; — và khi họ kêu gọi để xác thực lẽ thật của nó khoảng năm trăm anh em đã từng thấy Ngài tất cả cùng nhau, và hầu hết trong số họ vẫn còn sống, và có thể được chất vấn; — nếu các sứ đồ, trong điều họ làm chứng một cách rõ ràng và trang trọng như vậy, bị coi là những nhân chứng giả của Đức Chúa Trời — chính các sứ đồ, trên nền tảng lời chứng của họ anh em, là các tín hữu, được xây dựng — bằng chứng về việc chính Chúa Giê-xu Christ là đá góc nhà ở đâu? Bằng chứng về bất kỳ sự kiện nào trong lịch sử của Ngài ở đâu, sự sinh ra của Ngài, đời sống của Ngài, sự chết của Ngài, các phép lạ của Ngài, các bài giảng của Ngài, nước mắt và tiếng thở dài và tiếng than thở của Ngài, lời cầu nguyện đau đớn của Ngài, tiếng kêu lớn của thập tự giá của Ngài? Ngay cả như những vấn đề thực tế, mọi điều này nay đều đáng nghi ngờ. Sứ mệnh thần thánh của Đấng Christ không còn chắc chắn nữa. Phúc Âm có thể là một câu chuyện ngụ ngôn hay một huyền thoại. Những kết quả khủng khiếp và rộng lớn như vậy chảy ra từ chủ nghĩa duy linh siêu việt đó của anh em, thứ khinh thường, như thô thiển và duy vật, ý tưởng về một sự sống lại thân thể thực tế liên quan đến sự sống sắp đến. Không thể, phù hợp với quan điểm đó, duy trì thực tế của sự sống lại thân thể của Đấng Christ. Điều đó bị đặt vào nghi vấn, — tính toàn vẹn, chưa nói đến thẩm quyền của các sứ đồ, với tư cách là những nhân chứng của Đấng Christ, bị lật đổ; và như một hậu quả cần thiết, toàn bộ lời chứng và sự dạy dỗ của họ liên quan đến Chúa phước hạnh của chúng ta bị cắt đứt tận gốc. Một giáo lý, mà sự phủ nhận nó liên quan đến sự tàn phá và hủy diệt rộng lớn như vậy của các nền tảng — “Nếu các nền tảng bị phá hủy, người công chính có thể làm gì?” — không phải là một giáo lý có thể được giữ nhẹ nhàng hay lỏng lẻo bởi bất kỳ ai trong anh em là người được thuyết phục rằng không có sự cứu rỗi trong bất kỳ ai khác ngoài Đấng Christ; rằng không có danh nào khác được ban dưới trời giữa con người mà nhờ đó họ có thể được cứu. Anh em không thể đối xử với nó như một vấn đề tranh luận đáng nghi ngờ. Anh em không thể chịu đựng những người chất vấn hay mơ mộng khéo léo và có vẻ hợp lý; — cũng không bất kỳ nhà tiểu luận hợp lý nào sẽ khiến anh em gọi sự chết của anh em là sự sống lại của anh em, và khinh thường ý nghĩ về bất kỳ điều nào khác; — lay chuyển hay di chuyển niềm tin vững vàng và không lay chuyển của anh em về lẽ thật lớn lao này, rằng những thân thể đã chết và bị chôn của anh em sẽ sống lại và sống lại lần nữa. Trong sự nắm giữ anh em lấy nó; — trong niềm tin mạnh mẽ nó làm việc trong anh em về lời chứng của các sứ đồ và thần tính của Đấng Christ; — anh em sẽ vững vàng và không lay chuyển; — vững vàng để anh em có thể không lay chuyển.

Vì, thứ hai, không chỉ thần tính của Chúa, hay thẩm quyền thần thánh, như vậy bị liên quan trong câu hỏi về sự sống lại; — thực tế của công việc chuộc tội lớn lao của Ngài cũng đang bị đe dọa. Nếu không có, và không thể có, một điều như sự sống lại của thân thể; nếu chính ý niệm về nó bị khinh miệt bác bỏ với một cái cười khẩy — như một sự sống lại của di vật, một sự sống lại của sự hư nát; — thì Đấng Christ đã không sống lại. Điều đã diễn ra vào ngày thứ ba sau khi Ngài bị đóng đinh, có thể là một sự loại bỏ hay hủy diệt bí ẩn nào đó của điều đã bị chôn. Một điều gì đó có thể đã được làm với nó để ngăn nó “thấy sự hư nát.” Vì như trong trường hợp của chúng ta, điều mộ nắm giữ quả thật thấy sự hư nát, — thì ngay cả trong trường hợp của Ngài, có thể giả định, nếu Ngài thực sự là con người, rằng điều mộ nắm giữ, phải và sẽ thấy sự hư nát, nếu nó được phép nằm lâu nơi Giô-sép người A-ri-ma-thê đã đặt nó. Nhưng dù xác thịt vật chất đó có thể đã được xử lý theo bất kỳ cách nào, để nó không thấy sự hư nát, — nó không thể, theo một lý thuyết như vậy, đã được tiếp tục lại vào mối liên hệ với con người của Đấng Christ. Vì nếu nó đã được, toàn bộ sự phản đối đối với sự sống lại sẽ sụp đổ. Nếu xác thịt đó của Đấng Christ, — vốn hay hư nát, mặc dù nó không thấy sự hư nát, — đã được thay đổi đến mức Ngài có thể tiếp tục lại nó một cách phù hợp như một phần của chính Ngài; và như điều sẽ tiếp tục là một phần của chính Ngài mãi mãi; thì xác thịt của chúng ta, mặc dù nó quả thật thấy sự hư nát, có thể cũng được thay đổi như vậy. Và khi đó sự phủ nhận sự sống lại của thân thể, của Đấng Christ hay của chúng ta, sẽ ra sao? Rõ ràng, vì thế, sự phủ nhận sự sống lại hàm ý rằng Đấng Christ đã không lấy lại vào sự hiệp nhất với chính Ngài, như một phần của con người Ngài, bất cứ điều gì trong những điều nằm trong mộ của Giô-sép người A-ri-ma-thê. Ngài bây giờ, về bản tính con người của Ngài, và Ngài sẽ mãi mãi là, chính xác điều Ngài đã là khi, đã phán, “Cha ơi, con giao linh hồn con trong tay Cha,” Ngài cúi đầu, và tắt hơi. Điều đó, và không hơn, về nhân tính của Ngài, Ngài là. Cứ cho là như vậy, một người hỏi, và khi đó sao? Tại sao, khi đó, nó sẽ dẫn đến, hoặc một mặt, rằng sự chết đối với con người không phải là hình phạt của tội lỗi, hoặc mặt khác, rằng Đấng Christ đã không cứu chuộc con người khỏi hình phạt của tội lỗi. Đây chắc chắn là một lựa chọn rất nghiêm trọng và quan trọng. Hãy để chúng ta nhìn vào bất kỳ phía nào của nó.

I. Nếu anh em nói rằng Đấng Christ có thể đã cứu chuộc chúng ta khỏi hình phạt của tội lỗi mà không sống lại từ cõi chết, thì anh em phải khẳng định rằng sự chết không phải là một phần của hình phạt của tội lỗi; vì, nếu Ngài đã không sống lại, dù Ngài có thể đã cứu chuộc anh em khỏi điều gì khác, Ngài đã không cứu chuộc anh em khỏi quyền lực của sự chết. Anh em không được miễn trừ khỏi sự chết, cũng không khải hoàn trên sự chết. Vì thế nó không thể là một hậu quả hình phạt của tội lỗi, nếu anh em giữ Đấng Christ đã cứu chuộc anh em khỏi hình phạt của tội lỗi, và vậy mà bỏ anh em phục tùng sự chết. Anh em phải khẳng định, tôi nhắc lại, trên giả định đó, rằng sự chết không phải là một phần của hình phạt của tội lỗi. Nhưng điều này có thể được khẳng định, trước mặt sự dạy dỗ rõ ràng và không mơ hồ, liên tục và nhất quán, của lời Đức Chúa Trời không? Tôi không đi vào bất kỳ sự xem xét nào về sự chết, như luật hay điều kiện của bản thể, giữa những bộ tộc động vật không được chỉ định sống mãi mãi. Có thể đã có, chắc chắn đã có, một triều đại của sự chết trên các chủng tộc bò sát và quái vật đã sinh sống trên đất và đại dương, trong các thời đại trước khi con người sinh ra. Vì bất cứ điều gì Kinh Thánh phán, ngay cả nếu con người chưa từng phạm tội, sự chết có thể đã tiếp tục thắng thế giữa các sinh vật được tạo ra cho con người, và được đặt dưới quyền cai trị của con người; — các sinh vật mà, là chúa của chúng, con người đã ban cho chúng những tên phân biệt của chúng. Nó có thể là một luật phổ quát của sự tạo dựng thấp hơn này của Đức Chúa Trời, rằng các thú vật, không có sự bất tử, phải chết liên tiếp lần lượt bởi sự chết. Tôi không thấy điều gì trong Kinh Thánh chống lại quan điểm đó. Nhưng đó là một điều rất khác — nó là một vấn đề hoàn toàn khác — khi trên đất xuất hiện, giữa những bộ tộc thú vật này, một sinh vật thuộc cấp bậc cao hơn; — được tạo thành một phần giống chúng, nhưng được ban cho món quà cao cả đó của sự sống thông minh và thuộc linh mà chúng không có. Đây là một gia đình, không chỉ được thiết kế cho sự tồn tại kéo dài như một chủng tộc mà các thành viên cá nhân của nó chết, — mà mọi thành viên của nó được định để sống mãi mãi. Một sinh vật như vậy, một gia đình như vậy, không thể dễ dàng phục tùng hay chịu trách nhiệm trước sự chết, bởi bất kỳ loại luật tự nhiên nào giống như luật có hiệu lực trên các thế hệ liên tiếp của các động vật thấp hơn. Nó có thể là thiết kế của Đấng Tạo Hóa của chúng, rằng sau thời gian thử thách thích đáng, các thành viên cá nhân của gia đình mới này sẽ trải qua, lần lượt, một sự thay đổi nào đó, biến đổi những thân thể tự nhiên của chúng thành thuộc linh, — một sự thay đổi như Hê-nóc và Ê-li phải đã trải qua; — và sẽ đi, lần lượt, vào một trạng thái bản thể cao hơn và thuộc linh hơn và hoàn hảo hơn nào đó, mà các khung vật chất của chúng có thể như vậy được thích ứng. Nhưng dù bất kỳ sự dự phòng nào có thể được thực hiện cho việc chúng trải qua một sự thay đổi như vậy và đi vào một trạng thái như vậy, nó không thể hoàn toàn tương tự như điều được thực hiện cho các thú vật. Vì trong trường hợp của các thú vật, đó là một sự dự phòng không phải cho việc chúng đi vào một trạng thái tồn tại khác, mà cho việc chúng chết cuối cùng. Nếu con người được chỉ định chết, như chúng chết, nó phải là nhờ một loại luật nào khác hơn luật vật lý hay tự nhiên đó ra lệnh sự chết của chúng. Và như vậy, theo đó, nó là. Nó không phải bởi sự cần thiết của bất kỳ luật vật lý hay tự nhiên nào, được áp đặt ban đầu lên người ấy khi người ấy được tạo dựng; mà bởi bản án của một luật đạo đức có thẩm quyền, mà người ấy sau đó đã chọn vi phạm; mà con người bị kết án phải chết. Sự chết đối với người ấy không phải là luật của cấu tạo của người ấy; hoạt động, như các luật tự nhiên khác hoạt động, bằng một lực và theo một cách mà không có lời giải thích nào có thể được đưa ra, mà đơn giản là mọi vật được cấu tạo và tạo thành như vậy. Đó là hình phạt tư pháp và báo ứng của tội lỗi người ấy đã phạm trong việc tự nguyện vi phạm luật thánh và tốt lành của Đức Chúa Trời của người ấy. Sự chết, trong trường hợp của người ấy, không phải là sắc lệnh hay sự sắp xếp của Đấng Tạo Hóa. Đó là phán quyết và quyết định của Quan xét. Đó không phải là với tư cách một sinh vật, mà với tư cách một tội phạm, mà con người chết. Không có sự chết nào khác trên đất giống như sự chết của người ấy.

Đó là lời chứng đồng nhất của Kinh Thánh, trong những đoạn quá nhiều để trích dẫn. Tất nhiên, điều đó không có nghĩa là việc con người bị làm cho phục tùng sự chết, chung với các động vật khác, là toàn bộ hình phạt của tội lỗi của người ấy.
Khi bị kết án sau khi sa ngã, con người bị định phải chịu nhiều điều dữ trong đời này như là bước dạo đầu cho sự chết: xấu hổ, hối hận, sợ hãi, buồn rầu, đau khổ, lao nhọc; — bị đuổi khỏi Ê-đen, với sự cần thiết phải cày cấy, thay vì một khu vườn trù phú, một vùng đất hoang tương đối cằn cỗi; — mất đi tình yêu của Đấng Tạo Hóa mình, và nỗi kinh sợ bất lực trước cơn thịnh nộ công chính của Đấng Tạo Hóa mình. Rồi còn có tình trạng mà sự chết đưa linh hồn có tội vào; — bước vào, như có người nói, “trần trụi không còn gì ngoài lương tâm, vào sự hiện diện tỏ tường của Đấng Thánh;” — và tình trạng kia nữa sẽ bắt đầu, khi “mọi người ở trong mồ mả sẽ nghe tiếng Con Đức Chúa Trời… và những kẻ đã làm điều dữ sẽ sống lại để bị phán xét.” Tuy nhiên, trong tất cả những hình phạt khủng khiếp này, ở đời này và đời sau, sự chết, với tội lỗi là nọc độc của nó, vẫn như là trung tâm, và biểu tượng, và hình bóng. Tất cả đều được gồm tóm trong sự chết: sự phục tùng của một hữu thể có lý trí và không hư mất, ý thức được tội lỗi của mình, — và sự phục tùng của người ấy bởi bản án công chính của một vị thẩm phán, thi hành cách có thẩm quyền những chế tài của luật thành văn, — sự phục tùng của người ấy trong tư cách đó, và theo cách đó, đối với định lệ của sự chết. Vì vậy, trong khi sự chết, như một luật của bản tính chúng, ngồi nhẹ nhàng trên những con thú không suy nghĩ và sẽ hư mất; — thì đối với con người, sự chết là cay đắng như tiền công và hình phạt của tội lỗi.

II. Nhưng bây giờ, tôi hỏi ở phía ngược lại, Đấng Christ đã cứu chuộc con người khỏi hình phạt này của tội lỗi chưa? Chưa, nếu không có sự sống lại; chưa, nếu Đấng Christ chưa sống lại. Đó là phía kia của sự lựa chọn. Đó là suy luận duy nhất còn lại có thể rút ra từ việc phủ nhận sự sống lại của thân thể. Điều này quá rõ ràng, đến nỗi những người lý luận như tôi đang nhắm đến đây hẳn sẽ khó thấy đáng để chất vấn nó. Họ không tranh đấu cho bất cứ điều gì giống như một sự cứu chuộc theo nghĩa đen dành cho những người có tội bởi Đấng Christ; việc Ngài theo nghĩa đen tự hiến chính mình làm giá chuộc cho họ; thế chỗ của họ, như những tội phạm, bị kết án bởi một bản án luật pháp và tư pháp phải chịu một sự chết hình phạt; và bởi việc Ngài chịu đựng sự chết đó thay cho họ, mà giải cứu họ. Sự chết, thật ra, theo họ, hoàn toàn không phải là một hình phạt giáng trên Đấng Christ. Nó không thể như vậy; vì nó thật sự không phải là một hình phạt giáng trên chúng ta là những người Ngài đến để cứu. Do đó sự chết của Ngài không phải là sự chết thay thế; nó không phải là việc Ngài chịu đựng hình phạt của luật pháp, thay cho những kẻ đã mắc phải hình phạt đó. Ngài không phải, trong bất cứ ý nghĩa nào như vậy, là của lễ chuộc tội vì tội lỗi chúng ta. Rằng Ngài đã đến trong bản tính của chúng ta; — và đã sống, và lao động, và chịu khổ, và chết vì chúng ta, và thay mặt chúng ta; — những người này thừa nhận và giữ vững mạnh mẽ. Ngài đến để làm anh em của chúng ta; và như anh em của chúng ta, để trải qua mọi kinh nghiệm mà chúng ta, là tội nhân, phải trải qua. Đó là một kinh nghiệm có trong nó nhiều yếu tố và thành phần của sự hạ nhục, cay đắng, và đau đớn; — bao gồm sự tan rã, bởi đau khổ và suy tàn, của thân thể hay hư nát và phải chết này, để phần tốt hơn của chúng ta có thể tồn tại và sống. Đấng Christ, kết hiệp chính mình với chúng ta như anh em của chúng ta, đã trải qua tất cả; mang chúng ta theo cùng Ngài theo một cách mầu nhiệm nào đó. Và chúng ta, được kết hiệp với Ngài như anh em, được ban khả năng để trải qua tất cả, cùng với Ngài và trong Ngài, như Ngài đã trải qua. Đó dường như là ý tưởng của họ về công tác trung bảo và sự chuộc tội của Con Đức Chúa Trời. Và thật vậy, đó là loại ý tưởng duy nhất về điều đó mà họ có thể có được, chừng nào họ không công nhận, — hoặc tính chất hình phạt nói chung của sự chết mà tội nhân phải chết; hoặc tính chất hình phạt nói riêng của sự chết mà Đấng Christ, với tư cách gánh tội lỗi, đã chết. Theo quan điểm của họ, không có dịp, và thật ra không có chỗ, cho Đấng Christ trong sự chết của Ngài thật sự là Đấng thay thế cho tội nhân. Tội nhân, thật ra, không cần Đấng thay thế; họ không thể có Đấng thay thế. Họ có thể có một người bạn đồng hành; một gương mẫu; một người anh em cảm thông; nhưng không phải một Đấng thay thế. Không thể có điều gì trong sự chết của Đấng Christ, hơn là trong sự chết của chính họ, ngoài sự vận hành của một luật thông thường của tự nhiên; không có gì cho thấy bản án của một luật cao hơn thuộc một loại hoàn toàn khác; do đó, không có gì đòi hỏi một sự bảo đảm như vậy về việc bản án đó bị đảo ngược như chỉ sự sống lại mới có thể ban cho. Vì vậy, những người quan niệm như thế về sự phải chết của con người và về sự trung bảo của Đấng Christ, có thể nhìn với một mức độ thờ ơ lớn đối với giáo lý về sự sống lại — sự sống lại của Đấng Christ và sự sống lại của chính họ. Với họ, câu hỏi về một sự sống lại thật sự của thân thể, có ít hoặc không có liên hệ gì đến sự cứu chuộc thế gian bởi Đấng Christ; hoặc đến hy vọng của con người trong Đấng Christ cho cõi đời đời. Nhưng với anh em thì phải khác. Sự chết, theo quan điểm của anh em, không phải là một món nợ của tự nhiên. Nó là một món nợ của luật pháp. Nó là một hình phạt luật pháp; một sự giáng phạt tư pháp. Nó có một tính chất hình phạt nghiêm ngặt, một tính chất hình phạt sâu sắc. Anh em chết bởi bản án của luật pháp. Anh em chết bởi bản án của luật pháp đó mà những sự phân xử và hậu quả của nó — những sự phân xử không thể lay chuyển và công chính của nó — những hậu quả không thể kháng cự và không thể tránh khỏi của nó — vươn tới suốt cõi đời đời. Đó là tính chất của sự chết của anh em. Đó là tính chất và ý nghĩa của sự chết mà Đấng Christ chết vì anh em; vì cớ anh em; thay chỗ và thế vị cho anh em. Liệu có được chăng, liệu có đủ chăng, nếu Ngài chết như vậy vì anh em mà không sống lại nữa? Anh em tin rằng sự chết mà Ngài phải cứu chuộc anh em khỏi đó là một sự chết hình phạt. Anh em tin rằng Ngài phải cứu chuộc anh em khỏi nó cách thay thế; bởi một sự thay thế chính mình Ngài cách thay thế vào chỗ và thế vị của anh em. Sự cứu chuộc có trọn vẹn — có bất cứ sự cứu chuộc nào chăng — nếu Ngài vẫn còn nằm dưới sự chết hình phạt đó? — nếu Ngài chưa bẻ gãy những dây trói của nó, và bước ra trở lại vào một sự sống mà hình phạt luật pháp của sự chết không thể còn bám vào nữa cho đến đời đời? “Vậy, anh em hãy đứng vững và chớ rúng động.” Những kẻ tìm cách lay chuyển anh em khỏi đức tin đã an định của anh em về chủ đề này, có thể làm như vậy. Họ không có những quan điểm như anh em về tội lỗi, và điều tội lỗi đáng phải chịu; về sự chết, và điều sự chết bao hàm. Nhưng đối với anh em, tội lỗi là chết chóc. Và sự chết bởi tội lỗi là sự hủy hoại đời đời; sự đoán phạt cuối cùng, chí tử, đời đời. Và tất cả điều này là theo luật pháp; theo luật pháp, không phải do Đức Chúa Trời tạo ra, và do đó có thể bị Đức Chúa Trời thay đổi và sửa đổi; nhưng vốn có trong Đức Chúa Trời, và do đó không thay đổi như chính bản tính của Ngài; — theo luật pháp, không chỉ đơn thuần được in dấu, như một phương thức hoạt động, trên những tạo vật không có trí khôn và không có trách nhiệm, nhưng được áp đặt, như một quy tắc của sự sống, trên những tác nhân đạo đức chủ động. Tất cả đều theo luật pháp, luật pháp như thế này, mà tội lỗi đối với anh em là chết chóc; và sự chết của tội lỗi, hay sự chết bởi tội lỗi, đối với anh em là sự hủy hoại đời đời. Vậy thì, làm sao bất cứ đấng cứu chuộc nào chết vì anh em, mà không sống lại, có thể đáp ứng trường hợp của anh em? Nếu Ngài thật sự chết vì anh em, đó là một sự chết hình phạt mà Ngài chết. Ngài chết bởi bản án của luật pháp. Và nếu Ngài không sống lại, Ngài vẫn còn ở dưới bản án luật pháp đó mà bởi đó Ngài đã chết. Ngài đã ưng thuận đứng chung một phía với anh em; chia sẻ với anh em trách nhiệm của anh em đối với bản án tư pháp và sự chết hình phạt này. Nhưng, nếu Ngài chưa sống lại từ kẻ chết, thì đó là tất cả. Anh em có một người bạn đồng chịu khổ, nhưng không phải một Đấng Cứu Rỗi. Anh em có một Đấng sẵn lòng làm một tội phạm bị kết án cùng với anh em, và nhận tội lỗi và bản án của anh em làm của chính Ngài. Nhưng anh em không có Đấng giải cứu; không có Đấng cứu chuộc. Không có sự đảo ngược bản án; không có sự tha bổng khỏi tội trạng trong trường hợp của Ngài; vì sự chết có đường đi tự do và hiệu lực trọn vẹn của nó, và không có sự đảo ngược nó. Ngài bị hư mất — xin nói với lòng tôn kính — cùng với anh em. Anh em không được Ngài cứu. Nếu tội lỗi của anh em đã đem trên anh em cơn lũ của sự chết hình phạt, — và nếu Đấng Christ sẽ là Đấng Cứu Chuộc của anh em, bằng cách dấn chính mình Ngài vào cơn lũ đó, và để những làn sóng bão tố của nó tràn qua đầu Ngài thay vì đầu của anh em, — thì sự hy sinh là vô ích trừ khi chính Ngài trước hết trồi lên và bước ra khỏi những làn sóng cuồn cuộn đó. Nếu không, Ngài sẽ hư mất, và anh em không được cứu. Về sự sống lại của Đấng Christ cũng vậy. Không có nó thì không có sự cứu chuộc. Vậy, hỡi anh em yêu dấu của tôi, hãy đứng vững trong đức tin của anh em về sự sống lại của Đấng Christ; và, với mục đích hướng đến điều đó, và làm nền tảng cho nó, hãy đứng vững trong đức tin của anh em về giáo lý lớn lao của sự sống lại chung; hãy đứng vững và chớ rúng động; đứng vững để anh em có thể không bị rúng động.

Vì, thứ ba, địa vị của anh em với tư cách tín hữu, sự xưng công chính của anh em, sự bình an của anh em, được liên kết mật thiết với giáo lý về sự sống lại đó, mà trong đức tin nơi nó anh em được khuyên hãy đứng vững và chớ rúng động. Đó là một giáo lý thiết yếu cho sự trọn vẹn của anh em trong Đấng Christ, cũng như cho sự trọn vẹn của Ngài dành cho anh em. Sự sống của anh em, sự sống mới mà anh em có trong Đấng Christ, nếu nó xứng đáng với danh xưng đó, phải là mặt ngược lại hay mặt đối ứng của sự chết của anh em — sự chết cũ mà Ngài chết vì anh em. Đó là sự sống từ kẻ chết. Nếu sự chết cũ của anh em là bởi bản án luật pháp, thì sự sống mới của anh em cũng phải bởi bản án luật pháp. Nếu sự chết là một sự chết hình phạt bởi luật pháp, thì sự sống là một sự sống được tha bổng bởi luật pháp. Nếu sự chết là sự kết án, thì sự sống là sự xưng công chính và bình an. Nhưng việc sở hữu sự sống mới này, cũng như sự giải thoát khỏi sự chết cũ đó, được liên kết không thể tách rời với đức tin nơi sự sống lại. Một sự sống lại, và không gì ngoài một sự sống lại, mới có thể chứng minh rằng sự chết hình phạt cũ của sự kết án đã bị đảo ngược; rằng nó đã qua, đã hết, và đã biến mất. Một sự sống lại, và chỉ điều đó thôi, mới có thể ban sự bảo đảm về sự sống mới của sự tha bổng và sự tiếp nhận đã được bắt đầu cách hợp pháp. Đấng Christ đã chết vì tội lỗi anh em, và đã sống lại vì sự xưng công chính của anh em. Việc Ngài sống lại, một mặt, là bằng chứng rằng việc Ngài chết vì tội lỗi anh em là một sự chuộc tội trọn vẹn cho chúng; rằng nó đã làm cạn kiệt bản án luật pháp theo đó sự chết được giáng xuống như hình phạt của sự vi phạm. Và điều đó thật xứng hợp, xét đến Đấng là nạn nhân là ai, và Ngài đã tự hiến chính mình cách sẵn lòng, trong tình yêu, như thế nào. Nhưng, mặt khác, việc Ngài sống lại còn hơn thế. Đó là việc Ngài làm vững chắc một quyền luật pháp đối với sự sống như phần thưởng và sự công nhận của sự công chính. “Nếu Đấng Christ không sống lại, thì anh em vẫn còn ở trong tội lỗi mình;” ngay cả anh em là những người đã tin Ngài. Anh em đã tin Ngài cách vô ích. Anh em đã coi Ngài là Đấng thay thế của mình; gánh trong chính thân vị Ngài, thay cho anh em, hình phạt của tội lỗi anh em; chịu khổ thay chỗ anh em, và chết sự chết mà anh em đáng phải chết. Ngài đã đảm nhận tất cả điều này, dường như vậy; Ngài đã trải qua tất cả. Nhưng không có sự sống lại. Sự chết vẫn cai trị. Không có sự đảo ngược bản án sự chết bởi tội lỗi. Vậy thì, sự cứu chuộc của anh em, sự giải thoát của anh em khỏi tội lỗi, ở đâu? Anh em chẳng phải vẫn còn, bất chấp đức tin của anh em nơi Đấng Christ — anh em chẳng phải vẫn còn ở trong tội lỗi mình sao? Mà đó chưa phải là tất cả. Ngay cả khi anh em vượt qua khó khăn đó, một khó khăn khác vẫn còn. Hãy để bản án sự chết trút hết lên Đấng Christ. Hãy để Ngài là con dê gánh tội, mang tội lỗi của anh em; mang nó đi vào một vùng đất quên lãng nào không ai biết. Hãy để Ngài chết như nạn nhân, như giá chuộc, như Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi; và về phần phải chết đó của Ngài mà vì đó Ngài đã được đặt trong mồ mả, hãy để Ngài không còn được nghe đến nữa. Trong trường hợp đó, có thể, với một khả năng mong manh, có một sự kết thúc của tội lỗi, và của sự kết án của tội lỗi. Nhưng sự khởi đầu của sự công chính, và của sự tiếp nhận bởi sự công chính, ở đâu? Anh em khao khát, mong mỏi, và tha thiết — anh em đòi hỏi và cần đến — một Đấng Cứu Rỗi đã chết và đang sống; Đấng đang sống đúng như Ngài đã chết; đang sống về chính phần đó của Ngài mà về phần đó Ngài đã chết. Một Đấng Cứu Rỗi vẫn còn chết sẽ không đáp ứng trường hợp của anh em. Ngài phải là Đấng có thể nói: “Ta là Đầu Tiên và Cuối Cùng: Ta là Đấng sống, đã chết; và kìa, Ta sống đời đời, A-men; và có chìa khóa của sự chết và Âm phủ.” Vậy thì, đây là một lý do nữa để anh em đứng vững trong việc bám chặt lấy giáo lý lớn lao về sự sống lại; không bị lay chuyển và không thể lay chuyển, bởi bất cứ sự biện hộ đặc biệt nghe có vẻ hợp lý nào muốn phủ nhận nó, hoặc lảng tránh nó, hoặc trau chuốt nó và giải thích nó cho biến mất, hoặc trình bày nó như một vấn đề ít quan trọng; thú vị, có lẽ, và giải trí cho những suy đoán mà nó có thể gợi ra về bản chất của hạnh phúc sẽ được hưởng ở đời sau, nhưng có ít hoặc không có liên hệ thực tiễn đến đời sống thuộc linh hiện tại của anh em. Liên hệ của nó đến đời sống thuộc linh hiện tại của anh em giờ đây anh em sẽ cảm thấy là trực tiếp và mạnh mẽ, ít nhất nếu anh em quan tâm đến việc đời sống của anh em là một đời sống đứng trên nền tảng của một sự tha bổng luật pháp và một sự xưng công chính luật pháp. Thật vậy, nếu anh em thờ ơ với sự xem xét đó — nếu anh em có thể thỏa mãn với ý niệm về việc Đức Chúa Trời đối xử với anh em theo một cách nào khác hơn là theo luật pháp; ban cho anh em sự miễn phạt và sự dung túng đơn thuần, để mặc anh em, bỏ qua cho anh em; chịu đựng anh em, trong một thứ lòng thương hại cẩu thả hay khinh thường, để nhặt những mẩu vụn rơi xuống từ bàn của đầy tớ; — nếu một đời sống như vậy, nếu một hy vọng như vậy có thể làm anh em hài lòng, anh em có thể để sự sống lại ra đi; anh em có thể không cần nó; anh em có thể, thật ra, không cần bất cứ Phúc Âm nào, hay bất cứ đức tin nào. Hoặc nếu anh em có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời đối xử với anh em theo một thứ nguyên lý tự vận hành nào đó của tình yêu, tự vận hành trong lịch sử của Đấng Christ và trong lịch sử của chính anh em, mà không quan tâm đến những đòi hỏi và chế tài của thẩm quyền tối cao, và một chính quyền bởi luật đạo đức; nếu anh em quan niệm Ngài hành động đối với anh em duy nhất trong tư cách một người cha kỷ luật đầy ân điển, chứ không phải trong tư cách một Đấng cai trị và thẩm phán; — thì trong trường hợp đó nữa, anh em có thể không thấy đức tin nơi sự sống lại liên quan gần gũi như thế nào đến địa vị của anh em trước mặt Đức Chúa Trời, và sự bình an của anh em với Đức Chúa Trời. Nhưng cả hai giả định này đều không mô tả trường hợp của anh em. Anh em đang nghiêm túc; anh em đang lo lắng, không chỉ về sự thoát khỏi cơn thịnh nộ sau cùng của mình, mà còn về sự hưởng thụ hiện tại của anh em về ân huệ thiên thượng. Anh em mong muốn không chỉ ở trong những điều khoản thỏa hiệp, hay một thứ thỏa thuận tử tế nào đó với Đức Chúa Trời, mà được bình an với Ngài, trên những điều khoản hòa giải rõ ràng nhất, và gần gũi nhất, và trọn vẹn nhất. Và giờ đây anh em cảm nhận sâu sắc rằng điều này chỉ có thể là kết quả của một hành động tư pháp; một hành động xưng công chính theo luật pháp. Vì luật pháp, áp đặt sự chết làm hình phạt của tội lỗi, và đòi hỏi sự công chính làm điều kiện của sự sống, đã nắm lấy anh em. Đức Thánh Linh đã đem nó về tận nhà cho anh em. Anh em nhận thấy rằng Đức Chúa Trời phải đối xử với anh em theo luật pháp đó. Chính anh em cũng muốn như vậy. Một sự dàn xếp bất hợp pháp, hay ngoài luật pháp, — một sự dàn xếp ngoài tư pháp cho cuộc tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và anh em, sẽ không đủ cho anh em. Anh em biết điều đó là không thể. Nhưng ngay cả khi nó có thể, anh em cảm thấy nó sẽ không thỏa mãn. Anh em phải thoát khỏi sự chết đó mà luật pháp áp đặt làm hình phạt của tội lỗi. Anh em phải sở hữu sự công chính đó mà luật pháp đòi hỏi làm điều kiện của sự sống. Một hành động ân xá giờ đây sẽ không được. Nó phải là một hành động tha bổng, tiếp nhận, xưng công chính. Do đó Đấng muốn cứu anh em bằng cách thế chỗ anh em phải là Đấng không chỉ gánh cho anh em sự chết hình phạt, mà còn đem vào cho anh em một sự công chính xưng công chính. Một Đấng Cứu Rỗi như vậy là Đấng Christ, Chúa đã sống lại. Và Ngài chỉ là như vậy với tư cách Chúa đã sống lại. “Vậy anh em hãy đứng vững và chớ rúng động” trong việc bám lấy Ngài. Hãy luôn đứng vững và chớ rúng động trong việc tin rằng “Ngài đã chết vì tội lỗi của anh em, và đã sống lại vì sự xưng công chính của anh em.”

Một lần nữa, ở điểm thứ tư, vì liên hệ của nó đến sự thánh khiết trong tính cách của anh em, và sự siêng năng của anh em trong bổn phận, anh em làm tốt khi đứng vững và chớ rúng động trong đức tin của mình nơi giáo lý về sự sống lại này. Chính đức tin đó xác định cho anh em đời sống hiện tại, và đời sống sẽ đến. Chúng không còn là hai nữa, mà là một. Chúng có vẻ bị phân cách bởi một vực thẳm hay khoảng cách xen vào. Khoảng thời gian, có thể là nhiều thời đại, trong đó linh hồn hay tâm linh ở riêng trong sự yên nghỉ và phước hạnh, trong khi thân thể, bạn đồng hành và tôi tớ của nó, nằm trong mồ mả yên lặng, đến giữa tình trạng hiện tại và tình trạng cuối cùng của con người. Tình trạng trung gian đó là gì — linh hồn, vắng mặt khỏi thân thể và hiện diện với Chúa, sống ở đó như thế nào, — những ý thức của nó là gì, những kinh nghiệm của nó là gì, những hoạt động của nó là gì — anh em không thể nói được. Không có sự mặc khải rõ ràng nào để soi sáng cho anh em về điều đó; và sự tương tự hay suy luận, dựa trên các dụ ngôn hay khải tượng, có thể lừa dối anh em. Chỉ cần biết rằng ra đi là được ở với Đấng Christ. Chỉ cần nghe tiếng của Chúa Giê-xu, khi tâm linh anh em cất cánh bay khỏi đây và hướng lên trời: “Hôm nay ngươi sẽ ở với Ta trong Pa-ra-đi.” Nhưng nếu anh em suy nghĩ nhiều về phương thức hiện hữu thuần túy thuộc linh hay không có thân thể đó, anh em chẳng thấy mình dễ phân cách nó, trong những quan niệm và suy tưởng của mình, khỏi những diễn tiến và công việc của thế gian lao động hằng ngày hiện tại này sao? Ở một mức độ nào đó, điều đó có thể tốt. Nó có thể phục vụ cho một thứ tĩnh lặng ngày Sa-bát; — tạo ra một khoảng ngắt đúng lúc, và một sự dừng lại trang nghiêm, trong sự náo động và hối hả của đám đông không yên. Chính tình trạng trung gian có thể được thiết kế để phục vụ một mục đích như vậy trong trường hợp của những người ngủ trong Chúa Giê-xu; và việc thường xuyên suy ngẫm về nó, trong giới hạn đúng mức, có thể là một bài tập của linh hồn có ích cũng như êm dịu và bình an ngay bây giờ. Nhưng nếu anh em tiếp tục lâu biến nó thành chủ đề suy ngẫm duy nhất của mình, anh em chẳng bị cám dỗ sa vào một tâm trạng lý tưởng, không thật, mơ mộng sao? Và khuynh hướng của việc anh em nuông chiều một tâm trạng như vậy, chẳng phải là nuôi dưỡng thói quen quá phổ biến là ly dị những tư tưởng và cảm xúc thuộc linh khỏi công việc thường ngày của đời sống sao? Tôn giáo trở thành một tình cảm được vuốt ve và nâng niu trong những giờ tách khỏi thế gian, và chiêm nghiệm, cầu nguyện ẩn dật; chứ không phải một nguyên lý phải lăn lộn giữa sự hao mòn và xô bồ của những đại lộ đông đúc nhất và những chợ búa, hội chợ bận rộn nhất của thế gian. Nếu nó không phục vụ mục đích nào khác ngoài việc chống lại bất cứ khuynh hướng nào hướng đến một thói quen tâm trí như vậy, thì một sự nắm giữ đứng vững và không thể lay chuyển đối với sự sống lại và đời sống phục sinh là vô cùng quan trọng. Tình trạng trung gian có thể là, và có lẽ sẽ là, một tình trạng ẩn dật, và về thế giới bên ngoài, là một tình trạng yên nghỉ. Những người chết được phước mà chết trong Chúa được yên nghỉ khỏi những lao nhọc của họ. Những lao nhọc và rắc rối trần thế của họ đã chấm dứt, và trong một thời gian, có thể là, họ ở trong lòng Đức Chúa Trời, với Con yêu dấu của Ngài, hưởng sự thông công thánh với Cha và Con, trong Đức Thánh Linh, không bị phân tâm, — tôi có nên nói chăng? — và không bị quấy rầy, bởi những ký ức trần thế trước đây, và chưa được đưa vào những hoạt động của thế giới đời đời. Đối với linh hồn của họ, đó là một ngày Sa-bát thánh của sự yên nghỉ; chuẩn bị cách thích hợp cho họ cho những gì còn ở trước họ. Họ chờ đợi sự sống lại. Rồi, nói cho đúng, mới đến sự phán xét, và sự báo trả, và phần thưởng. Rồi đời sống mà họ đã sống trong thân thể được tiếp tục lại. Rồi những khám phá công khai được thực hiện; và những sợi chỉ đứt đoạn của tư tưởng và hành động được nối lại. Chính hy vọng về sự sống lại này đóng dấu một tính chất quan trọng thiêng liêng trên tất cả những gì anh em hiện nay suy nghĩ, và nói, và làm, trong thân thể. Chính viễn cảnh đó xác định những theo đuổi và thói quen của thời gian, với những theo đuổi và thói quen của cõi đời đời. Anh em “cởi bỏ thân thể hay chết này.” Nhưng chỉ trong một thời gian. Anh em sẽ bắt đầu sống lại trong thân thể. Và cách anh em sẽ sống trong thân thể khi đó, sẽ tùy thuộc vào cách anh em đang sống trong thân thể bây giờ. Điều anh em đang tự biến mình thành bây giờ, bởi những điều anh em đang làm bây giờ trong thân thể, — đó là điều anh em phải là khi đó, và phải tiếp tục là cho đến muôn đời. Một đức tin có những liên hệ như những điều vừa được gợi ý; — chạm đến, thứ nhất, lời chứng của sứ đồ và thẩm quyền thiên thượng của Chúa, — thứ hai, công tác chuộc tội lớn lao của Ngài, — thứ ba, địa vị của tín hữu được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời, — và thứ tư, sự nên thánh của bản tính thuộc thân thể và hoàn cảnh trần thế của người ấy; — đức tin đó, chắc chắn, không phải là một đức tin dễ dàng buông bỏ. Nó là cái neo chính của đức tin, và sự thánh khiết, và hy vọng của anh em.

BÀI GIẢNG XX

Luôn luôn làm công việc Chúa cách dư dật, vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu. — 1 Cô-rinh-tô 15:58.

ĐÂY là một mô tả, hoặc về điều anh em phải là, nếu anh em muốn đứng vững và không bị rúng động; hoặc về điều anh em sẽ là, nếu anh em đứng vững và không bị rúng động. Nó có thể được hiểu theo cả hai cách. “Hãy đứng vững, chớ rúng động, luôn luôn làm công việc Chúa cách dư dật.” Anh em không thể đứng vững và không bị rúng động bằng cách nào khác hơn là luôn luôn làm công việc Chúa cách dư dật. Đó là một cách đọc lời khuyên. “Hãy đứng vững, chớ rúng động, luôn luôn làm công việc Chúa cách dư dật.” Khi đứng vững và không bị rúng động, anh em chắc chắn sẽ luôn luôn làm công việc Chúa cách dư dật. Đó là một cách giải thích công bằng khác của phân đoạn. Theo cả hai cách nhìn; cho dù việc anh em luôn luôn làm công việc Chúa cách dư dật, được đặt ở đây như điều kiện để anh em đứng vững và không bị rúng động, hay như hậu quả của việc anh em đứng vững và không bị rúng động; — và sự khác biệt không quan trọng; — thì chính bổn phận được mô tả đủ rõ ràng. Đó là bận rộn về công việc của Chúa; làm dư dật trong đó; và làm dư dật trong đó luôn luôn. Và động cơ được thúc giục cách rõ ràng: “vì biết rằng công khó của anh em trong Chúa chẳng phải là vô ích đâu.”

PHẦN THỨ NHẤT. — BỔN PHẬN — “LUÔN LUÔN LÀM CÔNG VIỆC CHÚA CÁCH DƯ DẬT.” Bổn phận được liên kết với việc anh em đứng vững và không bị rúng động trong đức tin về sự sống lại, và về đời sống phục sinh, là, — I. Bận rộn về công việc của Chúa, — II. Làm dư dật trong đó, — và III. Làm dư dật trong đó luôn luôn.

I. Bổn phận của anh em là bận rộn về công việc của Chúa; bận bịu trong đó; biến nó thành công việc của anh em. “Chúng tôi phải làm gì,” người Do Thái có lần nói với Chúa Giê-xu, “để làm những công việc của Đức Chúa Trời?” “Đây là công việc của Đức Chúa Trời,” là câu trả lời, “là anh em tin Đấng Ngài đã sai đến” (Giăng 6:28, 29). Và từ những gì theo sau, rõ ràng điều này có nghĩa là việc anh em tiếp nhận hay nắm lấy trong sự thực hành của một đức tin chiếm hữu; — biến thành của mình; — và dùng như của mình; — Đấng Christ là bánh thật từ trời, được Cha Ngài ban cho anh em; bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống, và ban sự sống cho thế gian; — “Ta là bánh của sự sống; ai đến cùng Ta sẽ không bao giờ đói; và ai tin Ta sẽ không bao giờ khát.” Đó là việc anh em đến cùng Ngài trong tư cách đó, là bánh của sự sống, trên đức tin nơi lời bảo đảm của chính Ngài: “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu;” và trên đức tin nơi lời bảo đảm kia của Ngài nữa: “Ta từ trời xuống, không phải để làm theo ý Ta, nhưng theo ý của Đấng đã sai Ta; — và đây là ý của Cha đã sai Ta, rằng trong tất cả những gì Ngài đã ban cho Ta, Ta không để mất một ai, nhưng sẽ làm cho sống lại vào ngày cuối cùng; — và đây là ý của Đấng đã sai Ta, rằng bất cứ ai thấy Con và tin Con, có thể có sự sống đời đời: và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại vào ngày cuối cùng” — (38–40.) Những lời tuyên bố cuối cùng này bảo đảm cho anh em về sự trung tín của Con đối với Cha Ngài, như những lời trước bảo đảm cho anh em về tình yêu của Ngài đối với anh em. Và trên đức tin nơi cả hai lời bảo đảm, anh em thấy Con, và tin Ngài là Đấng Cứu Rỗi mà trong Ngài anh em có sự sống đời đời; Đấng không thể mất bất cứ điều gì trong tất cả những gì Cha đã ban cho Ngài; Đấng sẽ làm cho anh em sống lại vào ngày cuối cùng. Vậy thì, đây là công việc của Đức Chúa Trời, việc anh em tin như vậy nơi Đấng Ngài đã sai đến. Và thật vậy, khi được xem xét đúng và nhận thức đầy đủ, đây là toàn bộ công việc của Đức Chúa Trời. Nó bao hàm trong nó tất cả những gì Ngài muốn anh em làm. Vì nó không chỉ đơn thuần là một hành động đơn lẻ, cô lập; hay một hành động được lặp lại theo khoảng cách khi dịp đòi hỏi. Theo một cách nhìn thì là như vậy. Trong nỗi đau đớn của lương tâm, anh em đến với Đấng Christ lúc đầu. Đức Thánh Linh mở mắt anh em để nhìn thấy Ngài, là Chiên Con của Đức Chúa Trời cất tội lỗi của thế gian đi. Anh em tin, Chúa giúp đỡ sự không tin của anh em; và anh em có bình an trong đức tin. Cũng vậy sau đó, dưới áp lực của tội lỗi mới mà anh em luôn mắc phải, và tội lỗi ở trong mà luôn quấy rầy anh em, bao nhiêu lần anh em bị thúc đẩy phải làm lại công việc đầu tiên; tha thiết bám lấy, như lúc đầu, lời hứa đầy ân điển đó: “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Đây phải là sự hành động thường xuyên của đức tin anh em. Nhưng đây không phải là sự hành động duy nhất của nó. Đây không phải, nói cho đúng, là công việc đúng đắn, ít nhất không phải là toàn bộ công việc của đức tin; — của đức tin đó, khi chiếm hữu Đấng Christ là của mình, kết hiệp anh em với Đấng Christ là của Ngài. Công việc của Đức Chúa Trời mà anh em làm, khi anh em tin Đấng Ngài đã sai đến, là việc anh em đồng nhất Đấng Christ với chính mình, và chính mình với Đấng Christ; và điều đó nữa, liên quan đến bất cứ điều gì việc Ngài “được Đức Chúa Trời sai đến” bao hàm; — liên quan đến tất cả việc “làm ý muốn của Đấng đã sai Ngài,” mà vì đó “Ngài đã từ trời xuống.” Và ý muốn của Đấng đã sai Ngài là gì? Nó liên quan đến “tất cả những gì Cha đã ban cho Ngài.” Và nó bao gồm bất cứ điều gì cần thiết để bảo đảm rằng “trong tất cả những gì Cha đã ban cho Ngài, Ngài sẽ không để mất một ai, nhưng sẽ làm cho sống lại vào ngày cuối cùng.” Đây là công việc của Ngài trên đất. Đây là công việc của Cha Ngài, mà Ngài, là Con, phải bận rộn về nó. Đó là điều này: rằng với tư cách được Cha sai đến, và làm ý muốn của Cha Ngài, Ngài sẽ lo liệu, một mặt, rằng trong tất cả những gì Cha ban cho Ngài, không ai bị mất; và mặt khác, rằng tất cả sẽ được chín muồi cho sự sống lại vào ngày cuối cùng. Trong sự vâng phục Cha, Ngài phải sống, hành động, và chịu khổ như vậy, để không một ai trong những kẻ bé mọn của Cha, được giao vào tay Ngài chăm sóc, bị hư mất; nhưng tất cả họ sẽ được giữ an toàn và được làm cho xứng đáng cho vinh quang đời đời. Đây chẳng phải là chìa khóa cho toàn bộ tính cách và đời sống của Đấng Christ trên đất sao? Thứ nhất, có nguyên lý cai trị lớn lao, hay động cơ chủ đạo; — sự vâng phục Cha; việc làm, không phải ý muốn của chính Ngài, nhưng ý muốn của Đấng đã sai Ngài. Không điều gì Ngài đảm nhận là do tay mình; hay theo bất cứ xung động đơn thuần nào của riêng Ngài, dù vô vị lợi và quảng đại đến đâu. Tất cả đều là sự vâng phục; không phải một sự bộc phát tự phát của cảm xúc; nhưng một sự phục vụ đơn giản của bổn phận. Đúng, đó là một sự phục vụ mà Ngài tự nguyện dấn thân; — “Nầy, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, ôi Đức Chúa Trời!” Nhưng dù vậy đó là một sự phục vụ; và không hơn gì nữa; không gì khác. Ngài vâng phục cho đến chết. Chính sự chết của Ngài là sự vâng phục. Tiếp theo, dưới quyền năng thúc ép của nguyên lý cai trị đó, động cơ chủ đạo đó; — trong sự vâng phục Cha, và như làm ý muốn của Cha; — Ngài chăm sóc những người mà Cha chăm sóc; để qua không một lỗi hay thất bại nào của Ngài, bất cứ ai trong họ bị mất; để bởi phương tiện của Ngài tất cả họ có thể đạt đến sự sống bây giờ, và đến sự sống lại vào ngày cuối cùng. Đối với Ngài, đó là công việc của Chúa; một sự phục vụ trung thành đối với Đức Chúa Trời, trước hết và chủ yếu, — nhưng đồng thời là một sự phục vụ yêu thương đối với con người. Và công việc của Chúa chẳng phải cũng giống như vậy đối với anh em sao? Trong cách nhìn này, sự kêu gọi của anh em trong Đấng Christ là gì? Chẳng phải là phục tùng và hy sinh ý muốn của chính mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời sao? Chẳng phải là, trước hết, dâng chính mình cho Đức Chúa Trời, và trở nên vâng phục; sẵn sàng, như được Ngài sai đi, làm ý muốn Ngài sao? Và dưới mục đích cao cả đó, chẳng phải là lo liệu để không một ai trong những kẻ bé mọn của Ngài chịu thiệt hại hay mất mát qua anh em; không, để qua anh em họ có thể được giúp tiến tới vinh quang sao? Đó chẳng phải là sự kêu gọi của anh em sao? Anh em chẳng phải được triệu tập đến loại đời sống đó như những người cùng làm việc với Đấng Christ sao? Đó chẳng phải là công việc của Chúa đối với anh em sao?

II. Bổn phận của anh em là làm dư dật trong công việc của Chúa. Đó là một công việc mà trong đó anh em có thể làm dư dật với tất cả sự an toàn, thậm chí đến tràn đầy, hay như thể đến dư thừa. Vì cách diễn đạt trong nguyên văn là một cách diễn đạt mạnh mẽ. Nó gợi lên ý tưởng gần như về sự dư thừa hay thừa thãi; — việc anh em không chỉ đơn thuần đáp ứng số lượng hay khối lượng được đòi hỏi, mà thật sự còn vượt qua nó. Nhưng sao! vậy thì, xét cho cùng, có một thứ như công việc của sự dư công sao? Tôi có thể làm dư dật trong công việc của Chúa như vậy, để không chỉ làm những gì vừa đủ để tôi có thể qua được như không phải là một người thiếu sót, mà làm nhiều hơn thế; — cộng thêm những gì có thể giúp tôi tích lũy một kho công đức, có sẵn cho chính tôi nếu sau này tôi thiếu hụt, hay cho những người khác mà, nếu được khẩn nài nồng nhiệt, tôi có thể chọn để cầu thay? Có thể có chỗ cho ý niệm này, nếu, trong việc làm công việc của Chúa, tôi được xem, hay tự xem mình, là đang làm lợi hay làm ơn cho Ngài; — hay nếu sự phục vụ của tôi có bản chất của một cuộc mặc cả thuê mướn, hay một giao kèo thuê mướn, theo các điều khoản mà tôi bị ràng buộc phải làm một số lượng công việc nhất định cho Đấng thuê tôi, và được tự do, khi đã làm xong, làm việc cho chính mình. Trong trường hợp đó, nếu theo ý mình tôi vẫn đề nghị, như một tình nguyện viên, tiếp tục làm việc cho Ngài, làm nhiều hơn những gì đã được quy định trong giao kèo, tôi thiết lập một quyền về công đức, và tích trữ một kho những điều tốt đẹp dư thừa mà tôi có thể rút ra vào một lúc khác. Nhưng đó không phải là nền tảng mà trên đó tôi được tham gia vào sự phục vụ và công việc của Chúa. Đó không phải là nền tảng mà trên đó Đấng vừa là người thay thế vừa là gương mẫu của tôi trong đó, Đấng thay thế và gương mẫu của tôi — Con, Đấng Cứu Rỗi, — chính Ngài đã tham gia vào nó. Khi Ngài mang lấy hình tôi tớ, Ngài không đơn giản đồng ý thực hiện thay cho chúng ta một mức độ vâng phục giới hạn nhất định đối với Cha, như chỉ chiếm một phần thời gian và sức lực của Ngài, để Ngài có lựa chọn dành phần còn lại, theo ý Ngài, cho việc làm ý muốn của chính Ngài hay ý muốn của Cha; và ban cho Ngài cơ hội, nếu Ngài vẫn chọn làm ý muốn của Cha, khi Ngài có thể đã làm ý muốn của chính mình, để đạt được một mức độ công đức thậm chí cao hơn mức cần thiết để đáp ứng trường hợp. Đó không phải là cách thức của Đấng Christ; Ngài phục vụ Cha không phải như vậy. Không có điều gì thuộc bản chất của sự dư công trong bất cứ phần nào của công việc Ngài làm. Nó tự nó, thật vậy, theo một cách nhìn, tất cả đều là một công việc của sự dư công cùng nhau, không được đòi hỏi từ Ngài vì cớ chính Ngài, và do đó tất cả đều có sẵn cho anh em. Nhưng nó có sẵn cho anh em như là một toàn thể. Không phải việc Ngài đảm nhận ban cho một lượng vâng phục như vậy, và không hơn, mới cứu anh em, mà là việc Ngài trở nên vâng phục. Không phải tại bất cứ điểm nào Ngài có thể đạt tới trong đời Ngài, trong quá trình làm ý muốn của Đấng đã sai Ngài, — không phải cho đến khi đời đó đang khép lại, — Ngài mới ở trong tình trạng có thể nói cách kết luận, về công việc được giao cho Ngài làm, “Đã hoàn thành.” Vì vậy, nếu Ngài đã làm dư dật trong công việc của Chúa, thì vẫn là với tư cách một tôi tớ; ừ, và theo ý nghĩa nghiêm ngặt nhất, “một tôi tớ vô ích;” không vượt qua những gì có thể được đòi hỏi nơi Ngài như một tôi tớ, mà chỉ đơn giản “làm điều đó là bổn phận của mình phải làm” (Lu-ca 17:10). Vì trong địa vị tôi tớ Ngài đã tự nguyện đảm nhận, ngay cả Con cũng phải cảm thấy, và đã cảm thấy, như tác giả Thi thiên đã cảm thấy khi ông kêu lên: “Hỡi linh hồn ta, ngươi đã nói cùng Đức Giê-hô-va rằng: Ngài là Chúa tôi; điều tốt của tôi không vươn tới Ngài” (Thi thiên 16:2). Nó không có lợi gì cho Ngài. Nó không hơn là việc thanh toán đơn thuần một món nợ, việc hoàn thành một nghĩa vụ, việc dâng cho Ngài những gì thuộc về Ngài. Nếu ngay cả trong trường hợp của Ngài cũng như vậy, thì trong trường hợp của chúng ta còn hơn thế biết bao. Vì “môn đồ không hơn thầy mình.” Với Thầy, mỗi người chúng ta có thể thừa nhận; — và điều đó nữa, không phải liên quan đến những thiếu sót của chúng ta trong sự phục vụ Chúa, mà liên quan đến chính sự phục vụ; — khi “chúng ta đã làm mọi điều được truyền cho chúng ta;” — “Tôi là một tôi tớ vô ích; tôi đã làm điều đó là bổn phận của tôi phải làm;” điều đó và không hơn. “Ngài là Chúa tôi; điều tốt của tôi không vươn tới Ngài.” “Đối với các thánh trên đất, và những người cao trọng, là nơi tất cả sự vui thích của tôi” (Thi thiên 16:3), điều tốt của tôi có thể ở một mức độ nào đó vươn tới. Tôi có thể có sự thỏa mãn khi nghĩ rằng trong điều tốt mà tôi được ân điển ban khả năng để làm, tôi làm lợi hay làm ích cho họ; — không giới hạn những việc tốt của tôi, trong giao tiếp với họ, vào những gì họ có thể được coi là có quyền đòi hỏi cách dứt khoát, mà ban phạm vi đầy đủ và tự do cho sự tràn đầy của thiện chí của tôi. Một người đang làm dư dật trong công việc của Chúa có thể cảm thấy như vậy. Tuy nhiên, đó là một cảm giác phải được kiềm chế, kẻo nó cám dỗ người ấy nghĩ quá cao về sự quảng đại của chính mình, và đánh giá quá thấp những quyền chính đáng của người lân cận mình. Trong lòng Đấng Christ, cảm giác đó có thể có chỗ, không bị kiềm chế. Đối với con người trên đất, điều tốt của Ngài, — tình yêu cứu chuộc của Ngài, — với kết quả của nó, — tất cả đều là vấn đề của ân điển và lợi ích; hoàn toàn không phải là vấn đề của nợ nần. Nhưng dù vậy, ngay cả Con, với tư cách tôi tớ của Cha, dù Ngài có thể làm dư dật trong công việc của Cha như thế nào, cũng không thể nói với Ngài, — “Đó là một món quà mà bởi đó Ngài được lợi bởi tôi.” Không; nó không hơn là công việc được giao cho tôi làm; nó không hơn là điều tôi bị ràng buộc và có nghĩa vụ phải làm. Thái độ đó là thái độ của Đấng Christ trong việc làm công việc của Chúa, — anh em, là một với Ngài, phải nhận thức nó là của mình. Anh em làm công việc của Chúa như những tôi tớ. Nhưng dù anh em làm nó như những tôi tớ, anh em không làm nó trong một tinh thần nô lệ, miễn cưỡng. Anh em làm nó hết lòng, như cho Chúa. Anh em làm nó cách yêu thương, vinh dự, và quảng đại. Anh em làm dư dật trong đó. Của anh em không phải là sự phục vụ bằng mắt; cũng không phải là sự phục vụ bó buộc. Anh em nói: “Ôi Chúa, thật tôi là tôi tớ Ngài; tôi là tôi tớ Ngài, và là con của nữ tỳ Ngài: Ngài đã cởi trói cho tôi.” Anh em phục vụ, không phải một chủ nhân mà anh em sợ hãi, và với người đó anh em cố mặc cả điều khoản, mà là một Cha mà anh em yêu mến. Anh em phục vụ Ngài cách tự do; chính Con làm cho anh em được tự do. Vì vậy anh em có thể làm dư dật trong công việc của Ngài. Đặc biệt khi anh em xem xét công việc đó là gì. Đó là việc anh em bước vào công việc của Con. Đó là việc anh em làm những gì trong khả năng của mình để ngăn ngừa sự mất mát hay thiệt hại cho bất cứ ai trong những kẻ bé mọn được Cha ban cho Ngài. Đó là việc anh em làm những gì trong khả năng của mình để giúp cho đời sống thuộc linh của họ bây giờ, và sự chuẩn bị của họ cho đời sống mà họ sẽ được sống lại vào ngày cuối cùng. Trong một công việc như vậy, được đảm nhận trong sự vâng phục một Chúa như vậy, anh em không thể làm dư dật quá mức. Anh em không thể đi quá xa trong bất cứ sự hy sinh nào anh em có thể thực hiện; bất cứ lao nhọc và rắc rối nào anh em có thể trải qua; bất cứ nỗi đau nào anh em có thể chịu. Vì, một mặt, anh em phải tránh mọi nguyên nhân gây vấp phạm, — loại bỏ mọi vật làm vấp chân khỏi đường đi, tránh mọi hình thức của điều dữ, tự chối bỏ mình nhiều hơn những gì có vẻ cần thiết, vì cớ một người anh em, nếu không phải vì cớ chính mình. Và, mặt khác, anh em phải đem mọi ảnh hưởng thuộc mọi loại — một đời sống thánh khiết, một lời chứng nhất quán, một bước đi gương mẫu, những lời nói đúng lúc, những việc làm nhân từ, những hành động quảng đại hào phóng, những phép lạ của lòng thương xót, những bài học thuyết phục nhu mì của tình cảm, — anh em phải đem mọi loại ảnh hưởng như vậy tác động lên mọi loại người, nếu bằng bất cứ cách nào tội nhân có thể được cứu để tiếp nhận ân điển hiện tại, và các thánh đồ có thể được khích lệ trên đường tới vinh quang. Anh em không thể quá bận rộn hay quá năng động, — anh em không thể quá sốt sắng hay quá dư dật, — trong công việc của Chúa; — nếu chỉ anh em giữ lương tâm về việc làm dư dật trong đó đơn giản như những tôi tớ. Vì chắc chắn anh em càng ngày càng cảm thấy sâu sắc rằng anh em không bao giờ có thể vượt qua những gì anh em nợ Đấng anh em phục vụ. Làm bất cứ điều gì anh em có thể, và làm bất cứ điều gì anh em có thể làm, anh em vẫn phải nói, khi tất cả đã xong, “chúng tôi là những tôi tớ vô ích, chúng tôi đã làm điều đó là bổn phận của chúng tôi phải làm.” Chỉ điều đó thôi; không, đúng hơn là ít hơn điều đó. Ít hơn nhiều so với những gì có thể được kỳ vọng cách hợp lý ở chúng ta, là những người đã được ban cho quá nhiều, và nơi chúng ta, cách hợp lý và công chính, quá nhiều có thể được đòi hỏi. Trong tinh thần trung thành thật và tình yêu nồng ấm này, hãy “làm dư dật trong công việc của Chúa.”

III. Bổn phận của anh em là làm dư dật trong công việc của Chúa “luôn luôn:” vào mọi lúc. Nếu nó ở trong tinh thần đúng đắn, — nếu nó là như những tôi tớ trung tín, làm không phải ý muốn của chính mình mà là ý muốn của Chúa, — nếu anh em đang làm dư dật trong công việc của Chúa như vậy, anh em sẽ làm dư dật trong đó luôn luôn; vào mọi lúc, và trong mọi hoàn cảnh. Làm dư dật trong đó chỉ thỉnh thoảng, — theo khoảng cách, hay theo từng cơn, từng đợt, — có thể phù hợp với phương thức phục vụ tiến hành trên ý tưởng rằng anh em bằng cách nào đó làm lợi cho Đức Chúa Trời; anh em bằng cách nào đó ở trong tình trạng có thể lập công với Ngài về những gì anh em làm, hay tự đặt điều khoản cho mình trong việc làm nó. Anh em tự khuấy động mình cho một nỗ lực lớn trong sự nghiệp tốt lành. Anh em sẽ vượt qua tính ích kỷ và lười biếng của mình, tình yêu vui thú của mình, tình yêu dễ dãi của mình. Anh em quyết tâm thực hiện một bước quyết định nào đó, làm một việc lớn lao nào đó. Anh em sẽ rèn luyện, sửa phạt, và khắc kỷ chính mình. Bằng một nỗ lực đức tin mạnh mẽ, anh em sẽ trở thành thuộc về Đấng Christ. Anh em quyết chiếm một vị trí hàng đầu trong số những người bám lấy thân vị Ngài, và ủng hộ sự nghiệp của Ngài. Có một sự rực cháy của lòng nhiệt thành, một sự nồng nhiệt của tình cảm trong những sự cầu nguyện của anh em; và không có hồi kết cho những hoạt động của anh em, những sự quảng đại của anh em, những việc từ thiện của anh em. Than ôi! tất cả chỉ trong một thời gian. Sự phấn khích qua đi. Anh em trở nên thờ ơ và mệt mỏi. Chắc chắn anh em có thể cho phép mình nghỉ ngơi và thư giãn một chút. Anh em đã làm việc đủ để có quyền nghỉ một lúc. Nếu lòng sốt sắng của anh em giảm sút, và tình yêu của anh em trở nên nguội lạnh, đó là một phản ứng tự nhiên và có thể tha thứ được từ cơn sốt cao anh em đã ở trong đó. Anh em, có lẽ, đã làm quá mức tôn giáo của mình; trở nên công chính quá mức; làm dư dật đến thừa thãi trong công việc của Chúa. Dù thế nào đi nữa, anh em có quyền thực hiện một sự thận trọng nhất định, và tạm dừng một lúc, để anh em có thể chăm lo cho lợi ích của chính mình, trước khi tiếp tục lại phong cách đời sống và lao động Cơ Đốc tự chối bỏ đó, và quy mô chi tiêu Cơ Đốc quên mình đó, mà, có lẽ, anh em đã có nguy cơ thực hiện quá xa. Anh em có thể bị cám dỗ suy nghĩ và cảm thấy như vậy, nếu, trong khi anh em đang làm dư dật trong công việc của Chúa, anh em làm dư dật trong đó đúng hơn như những ân nhân tự nguyện, hơn là như những tôi tớ trung thành; — bị thúc đẩy bởi xung động tự phát của sự lựa chọn tự do của chính mình, hơn là thể hiện sự vâng phục; làm ý muốn của chính mình, ít nhất cũng nhiều như ý muốn của Đấng sai anh em. Nếu anh em đang làm dư dật trong công việc của Chúa trong một tinh thần như vậy, — việc anh em làm dư dật trong đó dễ trở nên thất thường và thất thường; không ổn định, đồng đều, và hằng định. Một cách vô cảm anh em bị cám dỗ, ở một mức độ nào đó, lập công về nó. Anh em tự ghi công cho nó, và tự cho mình quyền về nó, như ban cho anh em một danh nghĩa nào đó để dùng sự tự do với công việc, và đôi khi lười biếng trong đó, và không đều đặn. Đây là mặt ngược lại của việc đứng vững và không bị rúng động. Nó bao hàm sự dao động trong nguyên lý cũng như trong thực hành; trong giáo lý cũng như trong bổn phận. Ở đáy của nó có một khuynh hướng ẩn giấu bí mật, là biến những cơn thỉnh thoảng của việc “làm dư dật trong công việc của Chúa” bù đắp cho những khoảng thời gian dài, và những mức độ lớn, của sự lơ là và thiếu quyết đoán. Phải! thiếu quyết đoán là cạm bẫy chí tử. Thiếu quyết đoán là nguyên nhân khiến anh em hoặc không làm dư dật trong công việc của Chúa chút nào, — hoặc làm dư dật trong đó cách cố ý hay thất thường. Anh em đối xử với nó như thể nó là công việc của chính mình, mà anh em có thể cầm lên và đặt xuống tùy thích. Nhưng không phải vậy. Đó là công việc của Chúa. Đó là công việc của Đấng Christ, Chúa của anh em; cũng như công việc của Ngài đối với Ngài là công việc của Chúa Ngài, — Đức Chúa Trời và Cha của Ngài ở trên trời. Vậy hãy làm dư dật, luôn luôn, trong công việc này của Chúa. Đó là công việc của Chúa; và do đó anh em có thể luôn luôn làm dư dật trong đó. Nếu nó là bất cứ công việc nào khác ngoài công việc của Chúa, anh em không thể luôn luôn làm dư dật trong đó. Công việc của người thợ khéo léo nhất trên đất; công việc của thương gia thành công nhất, hay của học giả xuất sắc nhất, hay của người lính dũng cảm nhất; không phải là một công việc mà trong đó anh em có thể luôn luôn làm dư dật. Trong bất cứ công việc nào trong những công việc này, hay những công việc như thế này, anh em có thể đôi khi làm dư dật. Có chỗ và phạm vi trong mỗi công việc trong chúng cho năng lượng và lòng sốt sắng tràn đầy. Nhưng không có công việc nào trong chúng mà tín đồ sốt sắng nhất của nó muốn làm dư dật trong đó luôn luôn. Sự đơn điệu và vô vị sẽ không thể chịu đựng nổi. Những mùa giảm nhẹ khỏi nó, — những mùa mà nó có thể bị đình chỉ, và mọi suy nghĩ về nó có thể được giữ lại, — là không thể thiếu cho sự hoạt động lành mạnh của tất cả các năng lực thuộc thân thể và tâm trí. Đó là tính chất đặc biệt, — tiêu chí và thử nghiệm, — vinh quang của công việc của Chúa, là nó là công việc mà trong đó anh em có thể làm dư dật luôn luôn. Vì nó không, như những công việc khác này, chỉ thỉnh thoảng đúng mùa. Đối với một người làm dư dật trong đó, nó luôn luôn đúng mùa. Nó thừa nhận mọi loại thích ứng. Nó là một công việc — công việc của Chúa — có thể tự thích ứng với mọi hoàn cảnh, và là mọi sự cho mọi người. Vì, thật ra, nó có thể phù hợp với bất cứ loại công việc nào anh em có thể có trong tay cách hợp pháp. Công việc đó, dù nó là gì, trở thành trong thời gian đó công việc của Chúa. Trong mọi điều anh em làm, anh em có thể giữ vững trước mắt mình mục đích của sự kêu gọi của mình, như những người cùng làm việc với Chúa, Đấng đã đến “để làm ý muốn của Cha, rằng trong tất cả những người Cha ban cho Ngài, không ai bị mất, nhưng tất cả sẽ được sống lại vào ngày cuối cùng.” Cảm thức này về sự thông công của anh em với Chúa, trong công tác lớn lao và được phước của Ngài là cứu, và nên thánh, và làm vinh hiển, tất cả những người Cha đã ban cho Ngài, có thể đi vào mọi điều anh em suy nghĩ, và nói, và làm. Do đó, điều đó là có thể; và, nếu có thể, chắc chắn là đúng; — để “luôn luôn làm công việc Chúa cách dư dật.”

PHẦN THỨ HAI. — ĐỘNG CƠ — “VÌ BIẾT RẰNG CÔNG KHÓ CỦA ANH EM TRONG CHÚA CHẲNG PHẢI LÀ VÔ ÍCH ĐÂU.” Đó là trong Chúa mà công khó của anh em không vô ích; — trống rỗng, hay không có kết quả và hậu quả. Anh em bước vào công việc của Chúa, như chính Chúa đã bước vào công việc được giao cho Ngài làm. Anh em làm dư dật trong công việc đó của Chúa; — anh em lao động và nhọc nhằn trong đó; — bởi vì anh em biết rằng công khó của anh em trong đó không phải, như thể, là một sự bận rộn vô ích, hay một sự tiêu hao sức lực của mình cách vô ích. Nó “chẳng phải là vô ích trong Chúa,” mà trong công việc của Ngài anh em đang lao động. Đó là trong công việc của Ngài mà công khó của anh em được chi dùng. Ngài có trách nhiệm lo liệu để công khó của anh em trong công việc của Ngài sẽ không vô ích. Ngài ở trong vị trí để lo liệu điều này. Nhưng Ngài chỉ như vậy nhờ sự sống lại; sự sống lại của Ngài cho anh em, và sự sống lại của anh em trong Ngài. Chỉ như vậy công khó của anh em trong công việc của Ngài mới không vô ích.

I. Chỉ như vậy công khó của chính Ngài trong công việc của chính Ngài, hay trong công việc của Cha Ngài, mới không vô ích. Nếu không có sự sống lại, nó đã vô ích. Ngài nhọc nhằn trong công việc được giao cho Ngài làm để làm gì; nhọc nhằn thậm chí đến mồ hôi và máu của thân thể, và nỗi đau đớn khôn tả của tâm linh; nếu sẽ không có cho Ngài, và cho những người của Ngài, sự sống lại — để chứng thực sự thành công trọn vẹn của công khó của Ngài, và để thu thập kết quả được phước của nó? Không, xét riêng về chính Ngài thôi, chúng ta phải nghĩ gì nếu Ngài đã rời khỏi trái đất này, để thân thể Ngài không được phục hồi, — và bị mất không thể phục hồi, — trong bụi đất và tro tàn của trái đất? Ngài mang lấy bản tính của chúng ta, thân thể cũng như tâm linh. Ngài giải thoát một phần của nó — phần thuộc linh trong chúng ta; và Ngài mang nó, cùng với tâm linh của chính Ngài, vào một ngôi nhà thuộc linh vô danh nào đó. Sau đó Ngài mang chúng ta về nhà, từng người một, — tức là, phần thuộc linh của mỗi người chúng ta được giải phóng khi chết, — để ở với Ngài ở đó. Nhưng phần thuộc thân thể, của chúng ta và của Ngài, bị mất. Chính Chúa Giê-xu, trên giả định đó, có thể được nói là đã gặt hái, trong chính thân vị Ngài, kết quả của công khó của Ngài trong công việc được giao cho Ngài làm chăng? Ngài đến trong bản tính của anh em; và thay cho anh em Ngài vật lộn với sự chết — sự chết được trang bị tội lỗi làm nọc độc của nó. Đến mức đó sự chết thắng thế. Thân thể xanh xao và tím tái bị giật ra khỏi tâm linh. Tâm linh được Đấng chịu khổ lớn lao phó thác vào tay Cha; thân thể được giao cho mồ mả. Nếu không có sự sống lại, đó là tất cả. Và nếu đó là tất cả, thì đó là gì đối với Đấng Christ? Đó không phải là chiến thắng; không phải là thắng lợi. Đó, cùng lắm, là một sự thỏa hiệp, một sự chia chiến lợi phẩm. Và nó cố định một vực thẳm lớn, ngay cả về chính Đấng Christ, giữa đời sống con người tạm thời của Ngài trên đất, và đời sống con người bất tử tiếp theo của Ngài trên trời. Ngài đã trải qua trạng thái trần thế này trong một thân thể trần thế. Ngài bỏ thân thể trần thế, và cùng với nó trạng thái trần thế, lại phía sau. Ngài không mang theo mình điều gì về những giọt nước mắt, và tiếng rên rỉ, và nỗi đau đớn, và tiếng kêu trần thế và thuộc thân thể của Ngài. Đường dây, hay sợi chỉ, của sự liên tục giữa kinh nghiệm của Ngài trên đất và kinh nghiệm của Ngài trên trời bị đứt gãy chí tử. Kinh nghiệm của Ngài trên trời không còn là kinh nghiệm của một chức vụ cầu thay và cai trị, được liên kết, bởi ý thức về đồng nhất thân vị trọn vẹn, với kinh nghiệm của một chức vụ vâng phục và hy sinh trên đất. Ngài bây giờ, trên trời, không phải là cùng một người, Đấng Christ Giê-xu, như Ngài đã là trên đất. Không có điều gì bây giờ trong Ngài, hay về Ngài, về những gì đã liên kết Ngài với trái đất. Đó là một sự trốn thoát, chứ không phải một sự cứu chuộc, mà Ngài đã thực hiện. Ngài đã thoát khỏi trái đất, và đã rời xa nó; Ngài chưa tái chinh phục hay phục hồi nó. Ngài đã loại bỏ và rút ra một yếu tố thuộc linh bất tử tinh tế và thanh tao, khỏi vật chất thô trọng mà trái đất này và các loài vật của nó được cấu thành. Ngài đã làm như vậy, bằng cách để, về chính Ngài và những người được cứu chuộc của Ngài, trạng thái trần thế và đời sống thuộc thân thể hư mất cách tuyệt vọng, — hư mất đời đời. Chắc chắn, người ta sẽ nói, một sự cứu chuộc như vậy có thể đã được thực hiện mà không cần sự lao nhọc của linh hồn như Đấng Cứu Chuộc đã phải gánh chịu. Đó là một sự cứu chuộc không bao hàm sự chuộc tội lỗi; không có sự đảo ngược bản án của nó; không có sự chịu đựng hình phạt của nó. Nó chỉ đơn giản là sự giải thoát phần tốt hơn của bản tính con người của Đấng Christ, và của chúng ta trong Ngài, khỏi phần vật chất đó của nó bị hư mất, và khỏi trái đất vật chất mà trong đó nó hư mất. Đó là sự chuyển dời và dời chuyển phần tốt hơn đó, đến một lĩnh vực nào đó, hay một trạng thái nào đó, mà vào đó không điều gì thuộc trái đất vật chất, hay thân thể vật chất, có thể xâm nhập. Nếu đó là tất cả, tôi nói lại rằng ở một mức độ lớn Đấng Christ đã sống, và lao động, và chết cách vô ích. Không cần sự nhọc nhằn như Ngài đã phải trải qua; và bây giờ không có kết quả của nó. Ngài bây giờ không ở, trong thân thể đó mà trong đó Ngài đã đổ máu, bên trong bức màn. Ngài không ở, về thân thể, bên hữu Đức Chúa Trời. Vậy thì động cơ nào, — sự khích lệ nào Ngài có để lao động như Ngài đã làm, về thân thể, trong công việc và công tác của Cha Ngài, “để chịu đựng sự chống đối như vậy của tội nhân nghịch cùng chính mình,” “để chịu đựng thập tự giá, khinh điều sỉ nhục?” Ở đâu, liên quan đến tất cả điều đó, là “sự vui mừng đặt trước mặt Ngài,” nếu nó không hơn là việc tâm linh thuần khiết của Ngài đi vào tay Cha Ngài, bỏ lại tất cả những gì thuộc trần thế và thuộc thân thể phía sau đời đời? Đó có thể là một sự giảm nhẹ; một sự trốn thoát. Nó không thể là một sự đền đáp; không phải là phần thưởng. Nó sẽ là sự quên lãng công khó; — không phải là sự báo đáp. Công khó của Đấng Christ, trong công việc được giao cho Ngài làm, không vô ích như vậy. Công việc của Ngài đi theo Ngài. Trong sự sống lại của Ngài, và sau sự sống lại của Ngài, Ngài đã thu thập, và vẫn đang thu thập, kết quả của nó. Ngài đã tiếp tục nó khi Ngài sống lại từ kẻ chết. Ngài không chỉ đơn thuần nhận được một sự công nhận về công việc; Ngài đã tiếp tục chính công việc đó. Ngài có thể đã nhận được một sự công nhận về công việc, hoàn toàn tách biệt khỏi bất cứ việc tiếp tục chính công việc đó; — tâm linh con người của Ngài, do đó, được phước trong một vùng thuộc linh nào đó, trong đó không thể có điều gì chung với những gì Ngài đã làm hay chịu khổ trong thân thể. Theo một cách nào đó như vậy Ngài có thể đã được tốt hơn vì công khó của Ngài trong công việc đó; có khả năng cứu tốt hơn. Nhưng chính công khó của Ngài sẽ bị hư mất và vô ích. Sẽ có một sợi chỉ hiện hữu mới cho Ngài; chứ không phải việc nối lại cái cũ. Chính sự sống lại thuộc thân thể của Ngài liên kết và gắn chặt đời sống trên trời của Đấng Christ bây giờ với đời sống trước đây của Ngài trên đất; và làm rõ ràng rằng công khó của Ngài trong đời sống trước đây đó, trong công việc của Cha Ngài, đã không vô ích. Không. Nó không vô ích. Ngài đã không nhọc nhằn, và chịu khổ, và đổ máu, trong thân thể, cách vô ích. Vì, trước hết, Ngài đã đi, trong chính thân thể đó; cùng một người chính xác như Ngài đã là trên đất; cùng một người trọn vẹn; để trình diện trước Cha, mà ý muốn của Ngài Ngài đã làm, và công việc của Ngài Ngài đã hoàn thành, nói rằng: “Kìa, tôi và các con,” những kẻ bé mọn “Ngài đã ban cho tôi.” Ngài mang đến phòng hiện diện, hay, như thể, phòng xét xử, của Cha công chính của Ngài, thân thể mà Cha đã chuẩn bị cho Ngài, và toàn bộ công khó và lao nhọc của linh hồn Ngài trong thân thể đó. Và Ngài yêu cầu bản án được tuyên trên chính mình Ngài trong thân thể đó, và trên những gì Ngài đã làm và chịu khổ trong thân thể đó. Ngài yêu cầu một sự phân xử tư pháp. Việc đơn thuần cải thiện tình trạng của Ngài, như một hậu quả tự nhiên và sự sở hữu đầy ân điển về lịch sử đã qua và đã bị lãng quên của Ngài, sẽ không đủ. Ngài yêu cầu một phán quyết về lịch sử đó, như một lịch sử không bị chôn vùi trong mồ mả dung túng của sự lãng quên, mà được sống lại cho sự phán xét công chính. Ý muốn Ngài đã được làm; nó có được làm tốt không? Công việc Ngài đã hoàn thành; nó có được hoàn thành cách thỏa đáng không? Tôi đứng đây, chính người đã làm ý muốn Ngài và hoàn thành công việc Ngài, tôi đứng để chịu phán xét. Không phải một phần của tôi, tâm linh tôi đã thoát ra khỏi thân thể tôi, thèm muốn một lối đi lén lút và không bị thách thức đến một nơi nương náu hay nơi chứa đựng nào đó cho những linh hồn trần trụi run rẩy. Đó là chính tôi, toàn thể và trọn vẹn, trong thân thể mà trong đó tôi đã làm ý muốn Ngài và hoàn thành công việc Ngài, đứng để chịu phán xét công khai. Và rồi nữa, thứ hai, công khó của Ngài không vô ích, vì không chỉ, trong thân thể đã sống lại của Ngài, Ngài thách thức sự phán xét trên chính mình và công việc của Ngài, — mà trong cùng thân thể đã sống lại đó Ngài cầm lấy công việc, và theo đuổi nó. Ngài tiếp tục trên trời công việc Ngài đã có trong tay trên đất. Theo một ý nghĩa, thật vậy, công việc đó đã hoàn thành ở đây. Nó đã hoàn thành về mọi lao nhọc và đau đớn của nó. Nhưng “Đấng đã vì con người làm Đấng bảo lãnh của họ, Và đã đổ máu quý báu trên đất, Theo đuổi trên trời kế hoạch vĩ đại của Ngài, Đấng Cứu Rỗi và bạn của con người.” Vậy thì đây là động cơ và sự khích lệ cao cả của Chúa, khi trên đất, đứng vững và không bị rúng động, Ngài luôn luôn làm công việc của Cha Ngài cách dư dật; làm dư dật trong đó thậm chí đến nước mắt, và máu, và sự chết; niềm vui đôi này. Thứ nhất, Ngài sẽ sống lại; — để chính Ngài trong thân thể, và công khó của Ngài trong thân thể trong công việc của Cha, có thể được phán xét và được xưng công chính. Thứ hai, Ngài sẽ sống lại, để Ngài có thể tiếp tục công việc. Ngài tiếp tục nó, với tất cả những cảm thông và cảm xúc của bản tính con người mà Ngài đã có trên đất trọn vẹn và không thay đổi. Trong chức vụ cầu thay của Ngài, trong việc Ngài sai Đấng Yên Ủi đến, trong việc Ngài cai trị trên tất cả, trong việc Ngài chuẩn bị một chỗ cho chúng ta trong nhà Cha Ngài, và trong việc Ngài đến lần nữa để tiếp nhận chúng ta về với chính Ngài, — Ngài tiếp tục công việc Ngài đã hoàn thành, về phần trần thế của nó, khi Ngài chết. Ngài tiếp tục nó để Ngài có thể thực hiện nó đến những hậu quả vô tận của phước hạnh và vinh quang của nó, trong trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Vậy, vì lý do đôi này, công khó của Chúa trong công việc được giao cho Ngài làm, là, nhờ sự sống lại của Ngài, không vô ích.

II. Và như công khó của chính Chúa trong công việc như vậy không vô ích; thì công khó của anh em cũng không vô ích trong Ngài. Và điều đó cũng vì cùng một lý do đôi. Trước hết, anh em, và công khó của anh em trong công việc của Chúa, được phán xét công khai và cuối cùng được xưng công chính. Anh em xuất hiện trước tòa án của Đấng Christ. Sự phán xét là bởi việc làm; — hay đúng hơn sự phán xét là về việc làm. Anh em được phán xét bởi việc làm của mình; tức là, chính việc làm của anh em được phán xét; công khó dư dật của anh em trong công việc của Chúa. Ngày đó sẽ thử nghiệm và tra xét công khó của mọi người; nó đã là gì, và có giá trị gì. “Mọi sự ở đây đều đầy dẫy sự lao nhọc; loài người không thể nói ra được: mắt không chán nhìn, tai không đầy nghe” (Truyền đạo 1:8). Đôi khi, ngay cả trong thế gian này, công khó được cảm thấy rất mệt mỏi, và, than ôi, rất vô ích; và người ta buộc phải nói: “Tôi ghét đời sống; vì công việc làm ra dưới mặt trời là cực nhọc cho tôi; vì mọi sự đều là hư không và theo luồng gió thổi. Phải, tôi ghét mọi công khó tôi đã lao nhọc dưới mặt trời. Vì người có được gì về mọi công khó của mình, và về sự lo lắng của lòng mình, mà trong đó người đã lao nhọc dưới mặt trời?” (Truyền đạo 2:17–22.) Tuy nhiên công khó mệt mỏi vẫn tiếp tục. “Mọi sự đều đầy dẫy sự lao nhọc.” Và than ôi! phần lớn, dù những lời phàn nàn nào có thể rơi ra từ họ trong những mùa chán nản, không phải trong đời hiện tại này mà con người khám phá đầy đủ công khó của họ vô ích đến mức nào. Sẽ tốt hơn cho họ nếu là như vậy; — tốt hơn bây giờ, hơn là trong sự phán xét của ngày phục sinh đó. Công khó của anh em được chi dùng trong công việc nào? Trong công việc nào, hay của ai, công khó của anh em dư dật? Trong công việc của chính anh em? Trong công việc của thế gian? Trong công việc của ma quỷ? Anh em đang sống và lao nhọc cho chính mình chăng? Hay cho thế gian? Hay cho chúa của thế gian? Có phải trong công việc chất chứa của cải, hay thắng được danh tiếng, hay làm đẹp lòng loài người, hay thỏa mãn những dục vọng của chính mình, những sở thích của chính mình, những cảm xúc của chính mình, — có phải trong bất cứ công việc nào như vậy mà công khó của anh em dư dật? Công khó của anh em trong bất cứ công việc nào như những công việc này, sẽ được Thẩm Phán công nhận trong ngày đó chăng? Ngài sẽ thừa nhận nó như có điều gì chung với công khó của chính Ngài chăng; công khó đó của Ngài mà sự sống lại của Ngài đã chứng thực và đội vương miện? Chỉ trong Chúa, bất cứ công khó nào mới có thể khi đó được sở hữu và thừa nhận là “không vô ích.” Và do đó hãy ghi nhớ rằng có thể có công khó thuộc một loại khác thậm chí hơn những loại này, mà sẽ không đứng vững được thử nghiệm. Công khó của anh em có thể dư dật ngay cả trong một việc tốt. Nó có thể là công khó dư dật trong công việc của lòng nhân từ; hay trong công việc của tôn giáo. Và tuy nhiên nó có thể không phải là công khó có thể được chấp nhận, như “không vô ích trong Chúa.” Vì nó có thể là công khó trong một việc tốt, như một việc của sự tự xưng công chính, hay một việc của sự tự làm đẹp lòng; một việc của sự đền tội, hay một việc của công đức; một việc của đảng phái; một việc của Hội Thánh; một việc của chính anh em: không phải công khó trong việc tốt đó, như công việc của Chúa. Anh em đã làm nó cho ai? — sẽ là câu hỏi khi đó. Anh em đã làm nó cho Ta chăng? Ôi hãy chắc chắn rằng những gì được làm cho Chúa không thể vô ích trong Chúa. Không điều gì trong tất cả những gì được ban cho Ngài; hay được làm trong danh Ngài; hay được chịu đựng, hay hy sinh, hay dâng hiến vì cớ Ngài; có thể bị mất bao giờ. Dù món quà có nhỏ đến đâu, — đồng tiền của người đàn bà góa bỏ vào kho, hay chén nước lạnh đưa ra cho một trong những kẻ bé mọn của Đấng Christ; dù việc làm có khiêm tốn đến đâu, — phục vụ một thánh đồ nghèo, hay một tội nhân đang hư mất, — rửa chân cho một môn đồ, — nói một lời đúng lúc cho một linh hồn mệt mỏi; dù sự chịu khổ, sự hy sinh, sự dâng hiến, có nhỏ nhặt đến đâu, — sự bắt bớ nhỏ nhặt được chịu đựng cách nhu mì, — “một câu trả lời nhẹ nhàng làm nguôi cơn giận;” — một thử thách trong gia đình về tính khí được đối diện cách kiên nhẫn và tử tế, — ý muốn của chính anh em được từ bỏ để làm đẹp lòng một người anh em vì cớ Chúa; — không điều gì được ban, hay được làm, hay được chịu đựng cho Chúa, — vì tình yêu anh em dành cho Ngài, — vì tình yêu mà bởi đó Ngài yêu anh em, — có thể không đạt được phần thưởng của nó trong ngày đó. Và, ôi sự sáng chói, sự phước hạnh của phần thưởng! Anh em nghe Chúa trước mặt mọi thiên sứ và mọi người, nhắc lại cho anh em nhớ những đoạn đã bị lãng quên từ lâu trong bước đi đức tin thấp hèn của anh em trên đất. Ngài làm anh em ngạc nhiên, khi Ngài kể lại những trường hợp của tình yêu và công khó trong công việc của Ngài, mà anh em cho là không xứng đáng được chú ý và ghi nhớ; và anh em khám phá ý nghĩa đầy đủ của lời bảo đảm đầy ân điển đó, “Đức Chúa Trời không phải là không công chính để quên công việc và công khó của tình yêu của anh em.” Nhưng, thứ hai, anh em được sống lại vào ngày cuối cùng để anh em có thể tiếp tục công khó của mình trong công việc của Chúa, mà ở đây anh em luôn luôn làm dư dật. Anh em tiếp tục nó trong những hoàn cảnh rất khác biệt. Nó sẽ không phải là cùng một loại công khó. Nhưng nó sẽ là công khó trong cùng một công việc của Chúa; công khó không có mệt mỏi hay thất bại; không có tiếng rên rỉ và nước mắt. Khi chính Chúa cầm lấy lại trên trời công việc Ngài đã hoàn thành trên đất; mà Ngài đã hoàn thành về những điều kiện trần thế của nó; nó ở trong một lĩnh vực mới, và dưới những điều kiện mới hoàn toàn. Công khó của Ngài ở đây trong công việc đó là một công khó của sự hạ nhục, đau khổ, và xấu hổ. Bây giờ không phải như vậy. Trong vinh quang Ngài cầm lấy nó và theo đuổi nó; không với khuôn mặt bị hủy hoại, và không có hình dạng hay vẻ đẹp; bị khinh dể và bị loài người chối bỏ; bị đánh, bị Đức Chúa Trời đánh đập và bị khốn khổ; nhưng được sở hữu và tôn vinh là Con Đức Chúa Trời với quyền năng, bởi chính Đức Chúa Trời và mọi thánh của Ngài. Không phải như một tôi tớ thấp hèn; một tội phạm bị định chết; một nạn nhân đang chết; nhưng như vị vua cai trị trong sự công chính, Ngài tiếp tục công việc đó trên trời. Và anh em sẽ cai trị cùng Ngài. Anh em sẽ ở với Ngài nơi Ngài ở. Anh em sẽ nhìn thấy vinh quang của Ngài; vinh quang Cha ban cho Ngài, vì tình yêu mà bởi đó Ngài yêu Ngài trước khi thế gian được dựng nên. Công khó của anh em trong công việc của Chúa, khi anh em tiếp tục nó như vậy trong Chúa, sẽ mang tính cách của nó từ địa vị của Đấng mà trong Ngài anh em tiếp tục nó. Và do đó nó sẽ khác ở nhiều phương diện so với những gì nó là bây giờ. Nhưng tinh thần của nó sẽ như nhau. Cùng một lòng trung thành, cùng một tình yêu, cùng một sự sẵn sàng, và hoạt động, và lòng sốt sắng tràn đầy, — mà bây giờ tìm thấy phạm vi trong công việc của Chúa, như bây giờ anh em làm dư dật trong đó, giữa nhiều hoạn nạn, và nhiều thất vọng, và bắt bớ, và lo lắng, sợ hãi đau lòng, — sẽ được kêu gọi thực hành trong cùng một công việc của Chúa khi đó; — chỉ là nó sẽ ở dưới những điềm lành hạnh phúc hơn, và với những hậu quả thỏa mãn hơn. Phải! anh em có thể rất chắc chắn rằng không một thói quen vâng phục nào, — dù là lòng trung tín, lòng nhiệt thành, sự kiên trì, hy vọng, tình yêu, hay niềm vui, — mà anh em hiện nay đang trau dồi, khi anh em làm dư dật trong công việc của Chúa, khi đó sẽ bị thấy là đã được trau dồi cách vô ích. Thật vậy nếu anh em không sống lại trong thân thể; nếu sự trọn vẹn cuối cùng và tối hậu của anh em là sự yên nghỉ không gián đoạn của tâm linh anh em trong lòng Đức Chúa Trời; sự yên nghỉ của sự hấp thụ, như thể, của tâm linh anh em vào Đại Linh lấp đầy vũ trụ; thì nhiều công khó của anh em trong công việc của Chúa có thể dường như bị lãng phí. Trong một tương lai như vậy, sẽ không có sự kêu gọi hay dịp tiện, thật ra không có chỗ, cho nhiều phẩm chất đó được thực hành bây giờ, giữa những hoạt động của trạng thái thuộc thân thể và sự phục vụ trần thế của anh em. Nhưng anh em biết rằng đây không phải là tương lai trước mặt anh em. Anh em biết rằng trời mới và đất mới đang đến. Anh em biết rằng anh em sẽ phục vụ Đức Chúa Trời ở đó trong thân thể; làm dư dật ở đó, như ở đây, trong công việc của Chúa. Và do đó anh em biết chắc chắn rằng không công khó nào của anh em bây giờ, — không thói quen lao nhọc nào, — trong công việc của Chúa, là hay có thể là vô ích trong Chúa. Vậy, đây là hai đối tượng mà, khi hướng tới sự sống lại, mắt đức tin nên yên nghỉ; sự phán xét cuối cùng và trạng thái đời đời.

I. Anh em sống lại để xuất hiện trong thân thể trước tòa án của Đấng Christ, để khai trình về những việc đã làm trong thân thể. Đó là ngày của sự tiết lộ đáng sợ, — của một thử nghiệm rực lửa của sự khám phá. Việc làm của anh em đi theo anh em, và ở bên cạnh anh em, tại tòa. Các sách được mở ra. Hồ sơ về đời sống của anh em, như Chúa đã đọc và ghi lại nó, được mở ra. Ai có thể chịu đựng được cảnh tượng đó, — cú sốc đó? Vắng mặt khỏi thân thể, và hiện diện với Chúa, tâm linh anh em đã yên nghỉ trong sự thỏa mãn thánh khiết và hạnh phúc, không có ý thức, có lẽ, và không có suy nghĩ về những điều đã qua, hay về những điều bên ngoài. Bây giờ tất cả trở lại. Lịch sử trần thế và thuộc thân thể của anh em được đem lên một lần nữa; được đem lên để bị phán xét. Nó sẽ đứng vững được sự phán xét chăng? À! bao nhiêu phần của nó sẽ đứng vững được sự phán xét? Bao nhiêu điều trong nó, — bao nhiêu việc làm của nó, — khi đó sẽ xuất hiện như gỗ, cỏ khô, rơm rạ, — chỉ thích hợp để bị đốt cháy! Đó là một lời cầu nguyện tốt lành Phao-lô đã dâng cho Ô-nê-si-phô-rơ, — sự đền đáp tốt nhất cho mọi sự tử tế làm tươi mới của ông, — “Xin Chúa cho ông tìm được lòng thương xót của Chúa trong ngày đó.” Đó sẽ là lòng thương xót khi đó cũng như bây giờ mà tôi cần. Đó sẽ là như một kẻ mắc nợ lòng thương xót mà tôi trải qua thử thách đó; cảm thấy mình một lần nữa là một kẻ mắc nợ lòng thương xót; chỉ khi đó, lần đầu tiên, bắt đầu lĩnh hội được nghĩa vụ của tôi đối với lòng thương xót sâu sắc đến mức nào! Phải! Tôi bước vào trạng thái đó mà sự sống lại và sự phán xét dẫn tôi vào, với một cảm thức mới và một kinh nghiệm mới về lòng thương xót mà Thẩm Phán, qua sự chịu đựng thập tự giá của Ngài vì tôi, đã đạt được quyền ban phát từ ngai; — cách tự do như Ngài từng ban phát nó ngày xưa, khi Ngài chứng minh quyền năng của Ngài trên đất để tha tội. Đó là như một tội nhân đã được tha thứ mà tôi bước vào, trong thân thể, đời sống đời đời của tôi. Đó là lòng thương xót từ đầu, đó là lòng thương xót đến cuối, sẽ là gánh nặng của bài ca đời đời của tôi. Nhưng lòng thương xót mà tôi cầu xin Chúa rằng tôi có thể tìm được trong ngày đó, là lòng thương xót cai trị trong sự công chính. Tôi khiêm nhường mong đợi một bản án tha bổng và xưng công chính. Hy vọng của tôi là, khi Ngài mà tôi tin là Đấng Cứu Rỗi của tôi bây giờ, và Đấng sẽ ngồi là thẩm phán của tôi khi đó, gọi tôi đến trước Ngài trong thân thể, Ngài có thể thấy trong tôi, và trong việc làm của tôi; — trong tôi, vì “bởi ân điển Ngài tôi là như tôi là” — trong việc làm của tôi, vì “chính Ngài là Đấng hành động trong tôi cả ý muốn và hành động;” — điều đó Ngài có thể thừa nhận trước mặt loài người và thiên sứ, như chứng thực sự ngay thẳng của đức tin tôi, và cho tôi quyền hưởng một phần thưởng đầy ân điển. Vậy thì, nếu đó là hy vọng của tôi, hãy để tôi chú ý tốt đến đời sống và việc làm của tôi bây giờ. Hãy để tôi giữ lương tâm về đời sống bên trong của tôi, và những việc làm bên ngoài của tôi, ngày càng trở nên như tôi muốn chúng đi theo tôi đến sự phán xét của ngày lớn đó. Hãy để tôi, với một tham vọng thánh, phấn đấu để thắng được bản án được phước của sự chào đón và chấp thuận nồng ấm — “Được lắm, hỡi tôi tớ ngay lành và trung tín; ngươi đã trung tín về ít việc, Ta sẽ lập ngươi coi sóc nhiều.”

II. Anh em sống lại để bước vào, trong thân thể, trạng thái đời đời; và vào trạng thái đời đời việc làm của anh em đi theo anh em. Tín hữu đã sống lại mang những việc làm trần thế của mình cùng mình vào nơi ở và ngôi nhà đời đời của mình. Ở đó, suốt cõi đời đời, những việc làm của người ấy sẽ về cơ bản giống như những việc mà trên đất người ấy tìm thấy sự vui thích. Với sự sống lại của thân thể, sự phục vụ chủ động của Đức Chúa Trời được tiếp tục, và những con đường giao tiếp với những điều bên ngoài lại được mở ra. Sự quen biết được hình thành, trên một quy mô mới của sự mở rộng vô hạn, với toàn bộ vũ trụ của những công tác kỳ diệu của Đức Chúa Trời. Và trong xã hội của toàn thể gia đình trên trời và dưới đất được gọi theo danh Đấng Christ, — trong sự thông công của các thiên sứ thánh và những người được cứu chuộc, — thánh đồ đã sống lại có phạm vi cho việc thực hành mọi năng lực hiểu biết của mình, và mọi tình cảm xã hội của linh hồn mình. Không điều gì người ấy từng làm, hay học làm trên đất, cuối cùng bị mất cho người ấy; “việc làm của người ấy đi theo người ấy.” Tư tưởng của người ấy khi đó sẽ chạy trong kênh quen thuộc của chúng, tay của người ấy sẽ nhanh nhẹn làm công việc quen thuộc của chúng. Những khác biệt nào có thể có giữa đất mới, nơi sự công chính ngự trị, và đất hiện nay bị rủa sả vì tội lỗi của con người, về những cơ hội và phương tiện việc làm mà chúng lần lượt cung cấp, sẽ là vô ích và tự phụ khi phỏng đoán. Có thể có một sự tương tự gần gũi hơn, tiến gần hơn đến sự đồng nhất, hơn nhiều người giả định. Về điều này ít nhất chúng ta có thể chắc chắn, rằng không một sở thích thuần khiết nào được trau dồi ở đây sẽ thiếu thức ăn thích hợp của nó ở đó; không một năng lực cao cả và thánh khiết nào được thực hành ở đây sẽ không có lĩnh vực lao động đồng điệu của nó ở đó. Hãy lấy mọi năng lực, dù là của trí tuệ hay của cảm xúc, mà linh hồn thực hành ở đây, bằng phương tiện và qua sự trung gian của thân thể, — mọi cảm xúc, và mọi hoạt động liên kết một người đang sống ở đây bên dưới, với những sự vật và con người xung quanh người ấy. Nguyên lý hàng đầu — đam mê cai trị — mục đích duy nhất chiếm ưu thế thấm nhuần tất cả chúng là gì? Xu hướng và thiên hướng thói quen của chúng là gì? Có phải lòng tận hiến cho Đức Chúa Trời làm sống động tất cả chúng không? Vậy thì, chắc chắn, trong thế giới đời đời, sẽ có đủ chỗ cho năng lượng được đổi mới và tăng cường của tất cả chúng. Theo cách này, những công việc bắt đầu trên đất, được cầm lấy lại, và được tiếp tục trên trời. Những cuộc tìm hiểu, mà thánh đồ khi được gọi đi đột ngột đã bỏ dở chưa hoàn thành, hay chỉ vừa bắt đầu, người ấy sẽ theo đuổi lại, sau một khoảng thời gian ẩn dật thánh khiết và yên nghỉ được phước; và theo đuổi, à! khác biệt biết bao! Vì khi đó, linh hồn đã ở một mình với Đức Chúa Trời, được đoàn tụ với thân thể đã cởi bỏ sự hư nát của tội lỗi và của mồ mả, sẽ ở trong tình trạng bay lượn qua mọi không gian với đôi cánh không mệt mỏi; để lục soát những bí mật, và giải quyết những mầu nhiệm của cõi đời đời. Khi đó, nữa, những bổn phận mà tôi tớ của Đức Chúa Trời vui thích thực hiện trên đất, giữa những đau đớn, và thiếu thốn, và thử thách đủ loại — mà từ đó, tuy nhiên, người ấy cảm thấy miễn cưỡng bị sự chết triệu tập ra đi — người ấy trong những hoàn cảnh hạnh phúc hơn sẽ tiếp tục, và điều đó là đời đời. Với đôi chân nhanh nhẹn chạy đi làm việc của Đức Chúa Trời, và phục vụ dân sự của Đức Chúa Trời, người ấy sẽ đứng bên cạnh ngai trên cao; mắt người ấy chăm chú bắt lấy dấu hiệu đầu tiên của ý muốn của Cha mình; tai người ấy nhanh nhẹn học tin tức đầu tiên về bất cứ công việc nào ở bất cứ đâu cần làm; lưng người ấy thắt chặt cho mọi cuộc đua của bổn phận, dù đến tận cùng của chính sự sáng tạo; — và lưỡi người ấy, quen thuộc với giai điệu của sự ngợi khen trên đất, làm cho vòm trời vang lên bài ca của Môi-se và của Chiên Con.

BÀI GIẢNG XXI

Thật, Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng trận. — Ê-sai 25:8.

LỜI tiên tri này xuất hiện trong lòng của điều được thừa nhận là một lời tiên tri liên tục, bao gồm bốn chương, — từ chương thứ hai mươi bốn đến chương thứ hai mươi bảy; — phần đầu tiên của nó, kéo dài từ đầu chương thứ hai mươi bốn đến câu thứ tám của chương thứ hai mươi sáu, phải được nghiên cứu để hiểu đúng lời tiên tri. Nhưng trong khi nhìn chung đồng ý coi những chương này là một bài thơ tiên tri trọn vẹn, hoàn chỉnh tự nó, các nhà giải kinh khác nhau rộng rãi về việc áp dụng nó. Thật ra, hầu như không có hai người nào trong họ có cùng một ý kiến. Mọi cuộc khủng hoảng trong lịch sử Do Thái, từ thời Ê-sai trở đi, đã được đưa vào phục vụ. Cuộc lưu đày tại Ba-by-lôn, với kết cục của nó; sự bắt bớ dưới Antiochus Epiphanes, và những cuộc chiến của nhà Maccabees; sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, và sự tan lạc của người Do Thái bởi người La Mã; cũng như những thời đại khác kém đáng nhớ hơn nhiều; — đã được chỉ ra như đang ứng nghiệm, và thậm chí làm cạn kiệt lời dự đoán. Những sự kiện, nữa, trong biên niên sử châu Âu hiện đại, đã được nắm lấy; — thường kỳ lạ đủ, như thể lời sấm này của Đức Chúa Trời, như một con tàu trôi dạt trên biển, hăm hở tìm nơi ẩn náu trong bất cứ bến cảng nào, dù là eo biển Đức hẹp nhất; hoặc như một con tàu dũng cảm trên đại dương không bờ và không hải đồ, thực hiện một chuyến đi phiêu lưu đến không ai biết là những loại Arcadia thiên niên kỷ và những hòn đảo Pa-ra-đi của những người được phước nào. Một lời tiên tri dẻo dai như vậy có vẻ chỉ thích hợp để trêu ngươi, nếu không phải vì sự xem xét rằng chính đặc điểm này của nó, khả năng của nó được thích ứng với rất nhiều, và những thảm họa rất khác nhau như vậy, trong chính quyền của Đức Chúa Trời, cho thấy nó đã được định để đưa ra những nguyên lý chung của chính quyền đó hơn là những chi tiết cụ thể. Nó không có ý viết lịch sử trước; đó không phải là mục đích của lời tiên tri. Mục đích của nó đúng hơn là ban chìa khóa cho mọi lịch sử. Đúng; nó có những ám chỉ lịch sử đặc biệt của nó, và phần lớn lời tiên tri này có thể đã được ứng nghiệm trong lịch sử, có lẽ hơn một lần, như trong hai cuộc tan lạc, Ba-by-lôn và La Mã. Nó cũng được gợi ý bởi tình trạng lịch sử của các vấn đề tại Giu-đa vào thời đó. Nó có ý là một sự khích lệ và hướng dẫn cho dân Do Thái trong tai họa khi đó sắp xảy ra, và trong sự giải cứu khỏi nó mà họ được dạy phải mong đợi. Nhưng nó có ý, hơn nữa, là một sự khích lệ và hướng dẫn cho họ trong mọi tai họa và sự giải cứu tiếp theo; và không chỉ cho họ, mà cho Hội Thánh Cơ Đốc nữa; cho đến tận cùng của thời gian. Do đó nó được đúc vào một khuôn sẽ phù hợp ít nhiều gần gũi với những vận động liên tiếp khác nhau trong cuộc tiến quân của sự quan phòng. Cuối cùng, thật ra, mắt của tiên tri đang nhìn vào một cuộc khủng hoảng khủng khiếp hơn nhiều, và một sự hoàn thành vinh quang hơn nhiều, hơn bất cứ điều gì lịch sử Do Thái hay dân ngoại từng sinh ra từ lòng thời gian. Chính trong ánh sáng của cảnh tượng lớn lao của sự cuối cùng của thế gian mà ông nhìn mọi sự kiện xen vào. Ông thấy chúng được tắm trong ánh sáng rực rỡ của sự khám phá đầy đủ đó về chính mình và sự biện minh, giải thích trọn vẹn đó về đường lối của Ngài, mà trong cơn thịnh nộ dữ dội, và trong tình yêu phong phú nhất, Chúa khi đó sẽ ban cho. Do đó ông thấy tất cả chúng, được định hình theo cùng một kiểu, và nhuộm cùng một sắc thái. Khải tượng do đó là một. Đó là một khải tượng về vương quốc của Đức Chúa Trời, — vương quốc của trời trên đất. Hãy để những cảnh liên tiếp trong bức tranh toàn cảnh thay đổi này được khảo sát khi chúng đi qua trước mắt tiên tri. Cảnh đầu tiên chiếm mười hai câu đầu tiên của chương thứ hai mươi bốn. Trước hết, nó cho thấy một lãnh thổ trống rỗng và hoang vu (câu 1–4). Vùng đất, — vì dường như đó là một quốc gia cụ thể được nói đến ở đây, chứ không phải toàn bộ trái đất, — vùng đất đã bị lật úp; nó, như thể, đã làm đổ và phân tán cư dân của nó thuộc mọi cấp bậc và tầng lớp, — thuộc mọi điều kiện và sự kêu gọi. Thứ hai, tính cách của cư dân được mô tả (câu 5). Họ đã ở trong giao ước với Đức Chúa Trời, được đặt dưới luật pháp và định lệ của Ngài. Nhưng họ không chỉ vi phạm luật pháp; họ đã cố ý sửa đổi và thay đổi định lệ. Họ đã làm cho lời của Đức Chúa Trời trở nên vô hiệu bởi truyền thống của họ. Họ đã trở thành những kẻ bội đạo; tất cả họ, mọi loại người trong họ. Do đó chính đất họ giẫm lên bị ô uế. Thứ ba, kết cục tai hại được trình bày rộng rãi (câu 6–11). Một lời rủa sả ập đến vùng đất. Một sự tàn phá tấn công hoa quả của nó. Sự vui chơi và hớn hở chấm dứt. Chiến tranh và nạn đói đến. Có một tiếng ồn hỗn loạn trong thành phố. Một cuộc đấu tranh ngắn ngủi, tuyệt vọng diễn ra; những người mệt mỏi và bị thương kêu khóc vô ích trên đường phố xin rượu. Chẳng bao lâu tất cả kết thúc. Sự tĩnh lặng của sự hủy hoại hoàn toàn ngự trị. “Trong thành còn lại sự hoang vu, và cổng bị đập phá ra sự hủy hoại.”

II. Cảnh thứ hai được vẽ trong bốn câu tiếp theo. Nó trưng bày một phần còn sót lại, như sự rung cây ô-li-ve, hay như sự mót nho sau mùa hái nho (13). Có một nắm nhỏ những người sống sót phân tán xa gần, đến phương đông rực lửa, và đến những hòn đảo phương tây (15). Họ đang ngợi khen Đức Chúa Trời cách cao quý, và làm vinh hiển Đấng Công Chính, trong những quốc gia họ bị tan lạc (14, 15). Trông như thể họ đang làm men cho toàn bộ trái đất với sự hiểu biết về danh Ngài, làm cho mọi vùng đất vang lên những bài ca lớn tiếng cho sự oai nghi của Chúa. Qua lời chứng lan rộng của họ, thế giới rộng lớn dường như sắp trở thành thuộc về Chúa trong sự thật. “Từ nơi cực địa, chúng tôi đã nghe những bài ca, thậm chí vinh quang cho người công chính” (16). Nhưng than ôi! “những kẻ lừa dối đã lừa dối rất lừa dối” (16). Giữa tất cả vẻ sáng chói và được phước dường như này, điều gì đó buồn bã đập vào lòng tiên tri; một cảm giác về sự rỗng tuếch và không thật; một cảm giác bất mãn; một thứ ấn tượng rằng sự đối xử lừa dối của thế gian vẫn đang chứng tỏ quá mạnh. Bức tranh dù đẹp, và đầy hứa hẹn, — bài ca dù tốt nếu chỉ nó được hát cách chân thật, — một dấu hiệu nào đó cảnh báo tiên tri không để vẻ bề ngoài lừa dối mình. Chiến thắng đầy đủ và cuối cùng của sự thật của Chúa chưa đến. Sự giả dối của thế gian phải được thanh tẩy bởi sự phán xét.

III. Cảnh thứ ba, do đó, như chúng ta có nó từ câu thứ mười bảy đến câu thứ hai mươi ba, mở ra với một cảnh tượng kinh hoàng, trên quy mô lớn, mở rộng trên toàn thế giới. Vì dường như bây giờ đó là trái đất được nói đến, toàn bộ trái đất tiên tri; mà thường được coi là đồng nhất với các dân tộc, khi chúng có Hội Thánh, hay sự thật của Đức Chúa Trời, được đem vào tiếp xúc ít nhiều với chúng, từ thời đại này sang thời đại khác. Dù thế nào đi nữa, sự tàn phá của cảnh thứ ba này lan rộng hơn nhiều so với cảnh đầu tiên. Ở đó, đó là một quốc gia đơn lẻ, cô độc, và cô lập đang ở trong cực điểm. Ở đây, đó là trái đất, hay thế giới, mà khắp biên giới của nó phần còn sót lại, được cứu ra khỏi đống đổ nát trước, đã vang lên những lời ngợi khen Chúa; với nhiều hứa hẹn rõ ràng về thành công, nhưng với những yếu tố ngấm ngầm của điều dữ, chuẩn bị đường cho một đợt bùng phát thứ hai, và tệ hơn. Cảnh này, do đó, có phạm vi rộng. Nó giả định sự phán xét từng phần được mô tả trong cảnh đầu tiên, và sự khuếch tán ánh sáng và tình yêu từ đó tiếp theo, được trưng bày trong cảnh thứ hai, — cũng như ảnh hưởng tai hại của con sâu lừa dối cũng được chỉ ra ở đó. Và nó tiết lộ sự hủy hoại rộng lớn mà sự lạm dụng rộng rãi điều tốt được ban cho rộng rãi này gây ra cho trái đất toàn cầu. Ở mọi phía, cư dân trái đất đang kinh hoàng. Đó là sự kinh hoàng của một cơn hoảng loạn đột ngột, phổ quát. Những công cụ bắt giữ; vũ khí hủy diệt; ở giữa họ khắp nơi. Những cảnh tượng và âm thanh đáng báo động đang khiến họ chạy điên cuồng qua lại. Họ chạy trốn khỏi tiếng ồn của nỗi sợ, chỉ để rơi vào hố. Họ thoát khỏi hố, chỉ để bị mắc vào bẫy (18). Trong khi đó, phía trên họ, những cửa sổ trời của sự phẫn nộ rực lửa được mở ra (18). Phía dưới họ, chính trái đất bị rung chuyển đến nền móng của nó; bị vỡ; bị tan chảy (18, 19). Nó loạng choạng, như một kẻ say rượu, dưới sức nặng của sự vi phạm của chính nó. Nó sụp đổ, như một túp lều mỏng manh, trước sự đập phá của cơn bão không thương xót (20). Rồi những kẻ cao cả và vua chúa của trái đất bị đánh. Họ trở thành tù nhân trong một hố ghê tởm, không được thăm viếng trong nhiều ngày (21, 22). Chính những thiên thể trên trời cũng chia sẻ sự kinh hoàng. “Bấy giờ mặt trăng sẽ bị xấu hổ, và mặt trời sẽ bị hổ thẹn” (23). Tất cả là bóng tối; bóng tối u ám và khiếp sợ. Nhưng khi bóng tối dày đặc nhất, vinh quang đang trỗi dậy. Mọi sự ở mức tồi tệ nhất; không có ánh sáng hy vọng ở bất cứ đâu. Khi kìa! một sự ngạc nhiên được phước đang gần!

IV. Vì cảnh thứ tư, được trải ra trên một khoảng rộng trong lời tiên tri (từ 24:23 đến 26:8), mở ra với một sự khám phá đột ngột về sự oai nghi của Đức Giê-hô-va, đắc thắng và khải hoàn! “Đức Chúa Trời vạn quân sẽ cai trị trên núi Si-ôn, và tại Giê-ru-sa-lem, và trước mặt các trưởng lão của Ngài cách vinh quang.” Trước cảnh tượng lớn lao này tiên tri hơn cả thỏa mãn; lòng ông được nhẹ nhõm; ông bùng nổ trong một dòng tạ ơn vui mừng: — “Ôi Chúa, Ngài là Đức Chúa Trời của tôi; tôi sẽ tôn cao Ngài, tôi sẽ ngợi khen danh Ngài.” Tất cả bây giờ sẽ đúng. Danh của Đức Giê-hô-va sẽ được ngợi khen; — “vì Ngài đã làm những điều kỳ diệu; những mưu định của Ngài từ xưa là sự trung tín và lẽ thật.” Nhưng, không hài lòng với một biểu lộ chung về sự thỏa mãn của mình, tiên tri tiếp tục vẽ những phần hay những nhóm riêng biệt kết hợp để lấp đầy toàn bộ cảnh. Vì cảnh thứ tư này phức tạp. Dưới tán cây sáng chói bao phủ của Đức Giê-hô-va cai trị cách vinh quang, mắt nhìn thấy ba đối tượng riêng biệt có sự quan tâm mãnh liệt và sống động.

1. Ở đây, ở một phía của bức tranh, là một thành phố trong đống đổ nát (2–5). Nó từng là một thành phố lớn và tốt đẹp. Nhưng những người lạ đã đến sở hữu nó. Nó đã ở trong tay của một dân tộc, không trung thành, mà xa lạ, thù địch và nổi loạn. Họ đã rào chắn và củng cố nó như một thành trì. Họ đã trang hoàng nó lộng lẫy như một cung điện. Họ là một dân tộc mạnh mẽ và khủng khiếp trong sự nổi loạn của họ. Họ đã áp bức những người nghèo và thiếu thốn của Chúa. Luồng gió của họ quét như một cơn bão vào tường thành. Nhưng Chúa đã nhớ đến những người của Ngài. Ngài đã là sức mạnh của họ trong sự bắt bớ; và trong Ngài họ đã tìm thấy một nơi nương náu và một bóng mát giữa cơn bão rực lửa. Và bây giờ cuối cùng họ được báo thù. Thành phố là một đống; những phòng thủ của nó là một đống đổ nát; sự huy hoàng cung điện của nó được đổi lấy sự trống rỗng hoàn toàn. Niềm kiêu hãnh ồn ào của đám người bội đạo bị hạ xuống. Những ngọn lửa bắt bớ của họ biến mất trong khói của chính thành lũy của họ. Kẻ áp bức khủng khiếp như một cành cây gãy và khô héo. Một tiếng nói mạnh mẽ được nghe kêu lên cách mạnh mẽ: “Vui mừng! vui mừng!” Phải. “Thành đã sụp đổ, đã sụp đổ!” “Việc làm của Ngài thật lớn lao và kỳ diệu thay, Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng;” — các thánh đồ hát như vậy, đắc thắng con thú trong Khải Huyền (Khải Huyền 15:3). “Ngài đã làm những điều kỳ diệu;” — Hội Thánh được giải phóng hát như vậy ở đây. “Đường lối Ngài thật công chính và chân thật, ôi Vua của các thánh;” — đó là sự đáp lại trong một bài ca. “Những mưu định của Ngài từ xưa là sự trung tín và lẽ thật;” — đó là câu trả lời trong bài ca kia.

2. Không xa thành phố đổ nát xuất hiện một ngọn núi (6–12); rõ ràng là ngọn núi là nơi ngự của sự cai trị của Đức Giê-hô-va; Núi Si-ôn (24:23). Ở đó chính Đức Chúa Trời vạn quân đang chào đón đám đông của mọi dân tộc mà đối với họ sự sụp đổ của thành phố bạo chúa đã là một lễ kỷ niệm vui mừng. Một bữa tiệc được tổ chức cho họ; một bữa tiệc, lớn, quảng đại, miễn phí; mở cho mọi người; phong phú với những món ngon nhất (6); một bữa tiệc của ánh sáng và tự do, của sự sống và chiến thắng (7, 8); không còn bóng tối; không còn sự chết; không còn khóc lóc; không còn xấu hổ. Chúa, Đấng tổ chức bữa tiệc, ra lệnh như vậy. Các khách ngồi xuống, nói cách biết ơn một lời cầu nguyện thích hợp trước bữa ăn: “Kìa, đây là Đức Chúa Trời của chúng ta; chúng ta đã chờ đợi Ngài, và Ngài sẽ cứu chúng ta: đây là Chúa; chúng ta đã chờ đợi Ngài, chúng ta sẽ vui mừng và hớn hở trong sự cứu rỗi của Ngài” (9). Họ sở hữu Chúa, vị vua, là Đức Chúa Trời của họ. Trong cơn hoạn nạn họ đã chờ đợi Ngài trong đức tin, được bảo đảm rằng Ngài sẽ cứu họ. Trong sự cứu rỗi của Ngài, ứng nghiệm mọi hy vọng của họ, giờ đây họ vui mừng. Niềm vui của họ cũng không bị làm hỏng bởi nỗi sợ bất cứ kẻ thù nào. Bàn tiệc được dọn trước mặt họ trước sự hiện diện của kẻ thù họ; không phải lén lút, như thể sợ họ; mà công khai, bất chấp tất cả họ. Không kẻ gần nhất và cay đắng nhất trong họ, — không chính Mô-áp, — bây giờ đáng sợ. Tay của Chúa yên nghỉ trên ngọn núi này (10). Và bị giẫm đạp dưới Ngài, Mô-áp được thấy đang quằn quại và vùng vẫy, — “Như một người bơi lội mạnh mẽ trong cơn hấp hối của mình,” — (11) trong khi pháo đài cao của những bức tường của nó bị hạ xuống, bị đặt thấp, và bị san bằng thành bụi (12).

3. Nhưng điều gì đó đập vào mắt, đội vương miện trên đỉnh cao chót vót của ngọn núi? — Lại một thành phố, và một đám đông ùa vào, hát một bài ca thật vui mừng (26:1–8). Nhìn xuống khối đen của đống đổ nát của thành phố lạ bên dưới, một thành phố thuộc loại khác đứng đó. Nó mạnh mẽ; những bức tường và thành lũy của nó là sự cứu rỗi (1). Một dân tộc ở trước mặt nó; tất cả những người đã được dự tiệc, giờ trở thành một dân tộc; “dân tộc công chính,” mà đối với nó, như vậy, quyền vào và tự do vào thành phố được tuyên bố (2). Đó là một dân tộc xứng đáng được gọi là công chính, vì “nó giữ lấy lẽ thật” (2). Dân của nó đã không đầu hàng những sự đối xử lừa dối mà, trong một cảnh trước, đã làm tiên tri đau buồn như vậy. Họ giữ lấy lẽ thật; và do đó, như một dân tộc chân thật, một dân tộc công chính, “họ bước vào qua các cổng vào thành phố” (Khải Huyền 22:14). Họ đã không thỏa hiệp hay làm hư hỏng lời chứng của Đức Chúa Trời được giao phó cho họ giữ. Họ đã không buôn bán với những kẻ buôn bán cách lừa dối trong những sự việc của Chúa. Họ cũng không, như một điều kiện của tự do hay quyền buôn bán, đã nhận trong tay họ, hay trên trán họ, bất cứ dấu giả nào. Như một dân tộc trung thành, họ nghe lệnh được ban ra: “Hãy mở các cổng, để dân tộc công chính, giữ lấy lẽ thật, có thể bước vào.” Và họ hát, khi họ bước vào, một bài ca ngợi khen. Trước hết, họ hát lời ngợi khen của đức tin: “Ngài sẽ giữ người ấy trong sự bình an trọn vẹn, mà tâm trí người ấy nương dựa nơi Ngài; vì người ấy tin cậy nơi Ngài. Hãy tin cậy nơi Chúa đời đời; vì trong Chúa Giê-hô-va là sức mạnh đời đời” (3, 4). Và họ có thể hát như vậy thật tốt; vì “đức tin của họ đã cứu họ.” Họ biết bởi kinh nghiệm cách Chúa đáp ứng bất cứ sự tin cậy nào được đặt nơi Ngài. Họ làm chứng rằng Đức Chúa Trời là trung tín, và rằng người tin cậy nơi Ngài được phước. Họ bước vào thành phố, kêu lớn tiếng cho một đức tin phổ quát nơi Đức Chúa Trời. Tiếp theo, họ tôn vinh sự công chính của Chúa trong việc hạ xuống những kẻ cao; đặt thành phố cao ngất xuống thấp; khiến chân của người nghèo và thiếu thốn, mà những kẻ khủng khiếp của nó, trong niềm kiêu hãnh quyền lực của họ, đã áp bức, giẫm đạp nó. “Vì Ngài hạ xuống những kẻ ở trên cao; thành phố cao ngất, Ngài đặt nó xuống thấp; Ngài đặt nó xuống thấp, thậm chí xuống đất; Ngài đem nó thậm chí xuống bụi. Chân sẽ giẫm đạp nó, thậm chí chân của người nghèo, và bước chân của kẻ thiếu thốn” (5, 6). Đó là một sự báo trả công chính nhất. Chính họ là người nghèo và thiếu thốn, từng bị bắt bớ, nhưng giờ đây đắc thắng. Và trong khi họ đi qua những cổng của thành phố mạnh mẽ, với những bức tường và thành lũy cứu rỗi của nó, họ không thể không sở hữu sự công chính của Chúa, khi họ liếc nhìn xuống đống đổ nát của thành phố kia, từng rất táo bạo nghịch cùng Ngài, và rất tàn nhẫn với họ, — nhưng mà trên đó, trong danh Ngài, giờ đây họ giẫm đạp cách đắc thắng. Cuối cùng, họ kể về sự xem xét tử tế mà Chúa, trong sự trung tín của Ngài, đối xử với dân sự Ngài, và đã đối xử với họ. “Đường lối của người công chính là sự ngay thẳng: Ngài, Đấng ngay thẳng nhất, cân nhắc đường lối của người công chính. Phải, trong đường lối của những sự phán xét Ngài, ôi Chúa, chúng tôi đã chờ đợi Ngài: sự mong muốn của linh hồn chúng tôi là hướng về danh Ngài, và hướng về sự tưởng nhớ Ngài” (7, 8). Nếu, qua ân điển, đường lối của họ đã ngay thẳng với Ngài, thì đường lối của Ngài còn ngay thẳng hơn với họ. Đúng, họ đã phải chờ đợi Ngài. Ngài dường như trì hoãn, và không nghe tiếng kêu của họ. Họ cũng đã phải chờ đợi Ngài trong đường lối của những sự phán xét Ngài; — vì khi Ngài trỗi dậy, đó là “bởi những điều khủng khiếp trong sự công chính mà Ngài đã trả lời họ.” Nhưng họ đã thấy đó là đường lối đúng đắn sau cùng mà bởi đó Ngài đã dẫn dắt họ. Vì đó là đường lối mang lại vinh quang nhất cho Ngài, mà đối với danh Ngài và đối với sự tưởng nhớ Ngài sự mong muốn của linh hồn họ hướng về. Cảnh này về Đức Giê-hô-va cai trị tại Si-ôn là như vậy. Có được trình bày trước mắt chúng ta, ở một phía, thành phố lạ trong đống đổ nát của nó; ở phía kia, thành phố mạnh mẽ trong vẻ đẹp của nó; — và bữa tiệc núi thịnh soạn ở giữa. Bây giờ điểm lại bốn cảnh đã được phác họa, chúng ta dường như thấy điều gì? I. Một thành phố và cộng đồng từ lâu ở trong giao ước với Chúa; trở nên bội đạo cách tuyệt vọng; bị thăm viếng với những tai họa khủng khiếp; cuối cùng “nhà của họ bị bỏ lại cho họ hoang vu.” II. Một nhóm nhỏ và yếu ớt, xuất hiện ra khỏi đống đổ nát; phân tán chính mình khắp nơi, và khắp nơi ngợi khen Đức Chúa Trời; thay đổi toàn bộ diện mạo của xã hội; lan truyền giữa mọi người sự hiểu biết và sự thờ phượng Đức Giê-hô-va; — cho đến khi, như nó có thể dường như, trái đất sắp trở thành vườn của Chúa; — ngoại trừ việc một con mắt sáng suốt thấy sự phản bội, một âm mưu phản bội, đang làm suy yếu sinh lực của lẽ thật, và đang cố thủ trong một cung điện lộng lẫy nào đó và thành trì kiên cố của sai lầm. III. Một thế giới co giật và hoảng sợ; trên trái đất sự khốn khổ của mọi dân tộc, với sự bối rối; chính trái đất đang tan rã; biển và sóng gầm thét; lòng người ngất đi vì sợ hãi, và vì trông đợi những điều sẽ đến trên trái đất; các năng lực của trời bị rung chuyển. IV. Đức Giê-hô-va cai trị cách vinh quang trên Núi Si-ôn, với những dấu hiệu chiến thắng đi kèm này; — 1. Một thành phố giả dối, nơi trú ẩn và nhà của một đảng phái xa lạ với Ngài và lẽ thật của Ngài, khủng khiếp đối với người nghèo và thiếu thốn, cuối cùng bị lật đổ và sụp đổ; — 2. Các dân tộc được giải phóng được dự tiệc trên sườn núi bởi Chúa; thức ăn ít ỏi của họ gồm vài ổ bánh và cá được chuyển thành sự dư dật của những vật béo và rượu ngon; sự mù lòa của họ được chữa lành; những bệnh tật của họ được chữa lành; chính sự chết bị chinh phục; và mọi nước mắt của họ được lau sạch; — và, 3. Một thành phố thứ hai, khác biệt với thành phố kia, được đặt trên đồi, mạnh mẽ và xinh đẹp; các dân tộc trong số những người được cứu bước đi trong ánh sáng của nó; các cổng được mở ra cho dân tộc công chính. Người ta khó có thể không áp dụng chuỗi bức tranh này, cả nói chung và chi tiết, cho lịch sử của Hội Thánh. Như vậy, trước hết, có một sự hoang vu cục bộ hay từng phần ở đâu đó. Điều này, thứ hai, gây ra một sự gieo rắc rộng rãi hạt giống của lời, và một hứa hẹn tốt đẹp về mùa gặt; — với một rễ đắng buồn bã, tuy nhiên, có thể nhận thấy bởi mắt thuộc linh. Thứ ba, một tình trạng như vậy dẫn đến sự rối loạn và hoang mang rộng khắp. Cho đến khi, thứ tư, đột nhiên, như nó dường như, Chúa được thấy cai trị cách vinh quang; với ba sự đi kèm này — một thành phố lạ hay thù địch bị lật đổ; dân được giải phóng được cho ăn, được soi sáng, được hồi sinh và được an ủi; và những cổng của một thành phố mạnh mẽ được mở ra cho tất cả những người đã chờ đợi Chúa. Một chu kỳ, hay chuỗi sự kiện, như vậy, bao gồm, 1. Một điểm trung tâm bị đánh; 2. Một ảnh hưởng tỏa ra từ đó cho điều tốt, bị phản bội làm suy yếu, và cuối cùng bị lật đổ, bởi một yếu tố tinh vi của điều dữ; 3. Như hậu quả của nó, một sự hỗn loạn lan rộng của hệ thống đạo đức; và, 4. Một xung động mới mẻ và đúng lúc, hay vận động, hay biểu lộ từ ngai trên cao; — một chu kỳ thuộc loại nào đó như thế này, tự lặp lại theo thời gian trong lịch sử của Hội Thánh. Nó gần như có thể được coi là luật của sự phát triển của nó. Lịch sử của nó chạy trong một quá trình dao động nào đó, như lời tiên tri này chỉ ra. Và, thật vậy, những điều kiện của sự tồn tại và tiến bộ của nó trong thế giới sa ngã này là như vậy mà nó khó có thể khác được. Dòng suối thiên thượng và thuộc trời phát ra từ lòng của tình yêu đời đời. Nó phải tìm đường đến đại dương đời đời, mà tình yêu đó tìm cách bằng phương tiện của nó để lấp đầy. Nhưng nó phải làm như vậy, không phải trên một đồng bằng thuần khiết và mỉm cười, mà trong đó nó có thể chảy nhẹ nhàng, đều đặn và êm ái, trong một dòng thủy triều ngày càng sâu và ngày càng rộng của niềm vui và bình an. Không. Nó di chuyển qua một vùng hoang dã và cằn cỗi, gồ ghề với đá, hôi thối và rối rắm với những đầm lầy và rừng đầy cỏ dại. Không với dòng chảy êm đềm và yên tĩnh, mà thất thường, dữ dội, ồn ào; — thường đục ngầu, và náo động; — nó phải ép một lối đi qua những rào cản đối nghịch. Có những đoạn, ít nhiều thường xuyên, của nước lặng, như một hồ rộng. Nhưng ngay cả trong những đoạn này dòng suối chỉ đang tụ lực cho những dòng thác mới và những thác xoáy; — cho đến khi cuộc tranh đấu cuối cùng kết thúc trong cơn ùa vào vui mừng của nó vào biển rộng và mở. Hội Thánh tiến lên như vậy, qua những luân phiên của rắc rối và thịnh vượng; — trước hết đến vinh quang thiên niên kỷ của nó, rồi đến vinh quang đời đời của nó.

I. Sự hư hoại lớn lên đến một mức độ như vậy để đòi hỏi đòn báo thù, — nhưng vẫn thừa nhận bài học của lòng thương xót, được ghi nhớ giữa cơn thịnh nộ. — II. Bài học được mang ra nước ngoài bởi một phần còn sót lại được chọn và bị phân tán. Bất cứ nơi nào họ đi họ lan truyền lẽ thật. Có một sự phục hưng đầy ân điển; quá tổng quát và quá rõ rệt, đến nỗi nó gần như có thể được coi là thời kỳ cai trị đã hứa của sự công chính. Nhưng than ôi! men của sự không công chính và giả hình đang hoạt động. Do đó — III., Những đợt bùng phát mới của điều dữ; những sự thăm viếng mới của cơn thịnh nộ đến. Tuy nhiên một lần nữa — IV. Vào giờ phút quyết định, người ta thấy, người ta cảm thấy rằng Chúa cai trị; để hạ xuống thành lũy nổi loạn và kiêu ngạo của sai lầm; để làm tươi mới, soi sáng, hồi sinh, và an ủi dân sự, nghèo khổ và mệt mỏi; và để mở cho họ những cổng của một thành phố mạnh mẽ, mà trong đó họ có thể cư ngụ an toàn và hát mừng vui. Nếu có bất cứ điều gì trong những quan điểm này, dường như sẽ theo đó mà cảnh cuối cùng trong bốn cảnh (24:23–26:8) có thể được coi là phác họa, ít nhiều hoàn hảo, những mùa giải cứu nổi bật hơn đó trong lịch sử của Hội Thánh, mang tính cách, không quá nhiều của sự chuẩn bị, mà của sự hoàn thành; trong đó không chỉ đơn thuần có một sự phân tán rộng rãi của hạt giống tốt, như trong cảnh thứ hai (24:13–16), mà là một sự gặt hái phổ quát kết quả, như trong cảnh thứ tư. Trong ý nghĩa đầy đủ và chân thật của nó, cảnh cuối cùng này chỉ có thể đại diện cho trạng thái thuộc trời. Chỉ trong trạng thái đó, khi trái đất được đổi mới — như chúng ta có thể tin tưởng nó sẽ được đổi mới — để là nhà trung tâm của Đấng Christ và các thánh của Ngài đời đời; khi trời mới và đất mới đến, nơi sự công chính ngự trị; khi đó và chỉ ở đó những điều vinh quang được nói ở đây về dân sự và thành phố của Chúa mới có thể được thực hiện. Khi đó và chỉ ở đó sự hủy hoại của thành phố bội đạo là cuối cùng (25:1–5). Khi đó và chỉ ở đó bức màn được loại bỏ triệt để; sự chết bị hủy diệt hoàn toàn; mọi nước mắt được lau sạch đời đời; vinh quang được ban đầy đủ; và bàn tiệc được dọn mà không bao giờ bị rút lại vì bất cứ kẻ thù nào (6–12). Khi đó và chỉ ở đó, trong trời mới và đất mới, là thành phố thánh, Giê-ru-sa-lem Mới, từ trời xuống từ Đức Chúa Trời, được thiết lập trên đất (26:1–8); thành phố mà trong đó các tôi tớ của Chúa sẽ thấy mặt Ngài và cai trị đời đời. Cuối cùng, chính vào trạng thái thuộc trời và đời đời, và chỉ vào trạng thái đó, mà sự sáng chói rực rỡ của bức tranh này mới có thể áp dụng đầy đủ và công bằng (so sánh Khải Huyền 21:1; 22:4, 5). Nhưng trong khi điều đó là đúng — trong khi sự thực hiện đầy đủ và cuối cùng của cảnh này phải thuộc về trạng thái thuộc trời của Hội Thánh — tuy nhiên, như những sự kiện sắp đến đổ bóng của chúng trước, có những buổi diễn tập, như thể, trong thời gian, về những gì đang chờ đợi nó vượt ra ngoài thời gian. Ở một mức độ thấp hơn và nhỏ hơn, cảnh thứ tư này có thể được coi là đưa ra những đặc điểm của thời kỳ cai trị thiên niên kỷ của ân điển — những đặc điểm về cơ bản tương tự như những đặc điểm của thời kỳ cai trị đời đời của vinh quang. Vì, thật vậy, mọi ân điển được ban bây giờ, trong thời gian, — dù cho các tín hữu cá nhân, hay cho Hội Thánh nói chung, — về cơ bản đồng nhất trong tính cách với vinh quang sau này sẽ được bày tỏ, trong cõi đời đời; và ân điển càng cai trị cách khải hoàn, sự đồng nhất của nó với vinh quang càng tỏa sáng rõ rệt. Do đó thời kỳ cai trị thiên niên kỷ của ân điển, thật sự là một thời kỳ cai trị của vinh quang lớn lao. Như mọi mùa thịnh vượng thuộc linh trước đây trong Hội Thánh; — mà từ đó nó khác biệt, không phải trong bản chất của phước hạnh thánh khiết của nó, mà trong phạm vi và mức độ của nó, và trong số năm mà qua đó nó sẽ kéo dài; — thời đại vàng này sẽ kết thúc đột ngột, — như chúng ta được dẫn để dự đoán, — trong một đợt bùng phát mới của sự gian ác và bạo lực chưa từng có trên đất, được đáp lại bởi một trận lũ cuối cùng của sự phán xét rực lửa từ trời. Thiên niên kỷ đó do đó không phải là hy vọng tối hậu của Hội Thánh. Nó cũng không phải trong nó mà vương quốc hay sự cai trị của Chúa sẽ mang vinh quang tối hậu và hoàn hảo của nó. Tuy nhiên, trong thời gian của nó, nó sẽ tham gia phần lớn vào những yếu tố đi vào bức tranh tiên tri về vinh quang thuộc trời, mà Ê-sai vẽ cho chúng ta. Vì một điều, kẻ thù lớn bị đánh bại; Ba-by-lôn lớn của nó sụp đổ; chính nó bị trói. Rồi, nữa, những thánh đồ của Đức Chúa Trời từng bị giẫm đạp được nâng lên vinh dự và ưu việt; được cho ăn phong phú; được soi sáng; được giải phóng khỏi nỗi sợ bị thương tổn hay sự chết; sự xấu hổ của họ biến thành vẻ đẹp. Và, hơn thế, họ có một thành phố mạnh mẽ. Sự cứu rỗi được chỉ định làm tường và thành lũy. Đức Chúa Trời là sự cứu rỗi và sức mạnh của họ. Đó là một thời gian hạnh phúc cho Hội Thánh và dân sự chân thật của Đức Chúa Trời. Sự gian ác, như xấu hổ, giấu mặt nó. Khắp nơi sự tin kính thắng thế và thịnh vượng. Nhưng, than ôi! có một con sâu đang gặm nhấm ở gốc của cây bầu; có một con ruồi chết tiềm ẩn trong dầu thơm. Hội Thánh chưa được neo đậu trong bến cảng thuộc trời của nó. Luật của điều kiện và tiến bộ trần thế của nó vẫn giữ. Phải có một lần dao động bất lợi nữa trong những dao động của lịch sử nó: một đợt bùng phát khủng khiếp của điều dữ vào cuối thiên niên kỷ điều tốt đó. Và rồi, tất cả đều tốt. Và tất cả đều tốt — đời đời! Như vậy, cảnh này mô tả, thứ nhất và đầy đủ, trạng thái đời đời của Hội Thánh về vinh quang đầy ân điển; thứ hai, và không hoàn hảo hơn, trạng thái thiên niên kỷ của Hội Thánh về ân điển vinh quang; — vì có lẽ hai trạng thái có thể được phân biệt với nhau như vậy. Và như nó áp dụng như vậy cho hai giai đoạn này của sự thịnh vượng tối hậu của Hội Thánh, nó cũng có thể được hiểu theo một ý nghĩa phụ thuộc hơn nữa, để mô tả một số trong những thời kỳ tốt đẹp hơn đó, những thời kỳ làm tươi mới và phục hưng, mà trong lòng nhân từ lớn lao, trong khi những sự hoàn thành này được mong muốn cách sốt sắng bị trì hoãn, Chúa thỉnh thoảng, ở đây ở đó, ban cho, như một hương vị trước, cho các thánh đồ mệt mỏi và chờ đợi của Ngài. Vào những lúc như vậy, một sự giải cứu lớn lao nào đó được thực hiện cho họ, và Đức Thánh Linh được đổ ra nhiều trên họ, dân sự của Đức Chúa Trời đã được làm cho cảm thấy, như thể tất cả những gì cảnh này vẽ đã được thực hiện rồi, trong kinh nghiệm ngạc nhiên và say mê của họ. Chúa quay lại sự lưu đày của họ; họ như những người mơ. Miệng họ đầy tiếng cười, và lưỡi họ đầy giai điệu. Nó có thể đã như vậy trong những thung lũng Alpine của người Waldensian, khi sau nhiều năm bắt bớ tàn nhẫn và đẫm máu, Đức Chúa Trời báo thù cho các thánh đồ bị tàn sát của Ngài; và đã đến cho phần còn sót lại bị lưu đày sự trở về vui mừng và vinh quang đó. Đó là một bữa tiệc đầy đủ, một bữa tiệc thuộc linh phong phú, mà họ ngồi xuống, trong những thành trì núi của họ. Và khi họ dự phần trong đó, một ánh sáng vui mừng bừng lên trên bóng tối ảm đạm của họ. Sự chết không còn nhìn chằm chằm vào mặt họ. Sự khóc lóc bị lãng quên. Mọi sự xấu hổ của họ đã qua. Và nơi phòng thủ của họ là kho vũ khí của chính những tảng đá của họ. Ở đó họ có một thành phố mạnh mẽ; sức mạnh của nó, những bức tường và thành lũy của nó, là sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời của họ. Cũng vậy, trong những ngọn đồi và thung lũng của chúng ta, một lần và một lần nữa, đã có những mùa được phước, khi, được cứu khỏi sự áp bức điên cuồng, và được thăm viếng với những cơn mưa đầy ân điển từ trên cao, những tôi tớ giao ước của Chúa đã có một sự giải trí tốt lành; được làm sáng khi họ nhìn lên Ngài; được làm sống lại và hồi sinh; được an ủi và mở rộng; mặt họ không còn xấu hổ nữa; mắt họ thấy Giê-ru-sa-lem, sau nhiều rắc rối, một nơi ở an toàn và yên tĩnh cuối cùng. Việc áp dụng cảnh, theo ý nghĩa thứ yếu này, cũng không cần bị giới hạn cho Hội Thánh nói chung, hay cho các cộng đồng. Như những tín hữu cá nhân, anh em có thể nhận lợi ích của nó. Anh em có thể chiếm hữu những lời hứa của nó chi tiết. Anh em có thể đem toàn bộ bức tranh về nhà cho chính mình. Nó đưa ra kinh nghiệm của anh em có thể là gì, và nên là gì. Nó cho anh em thấy cách Đức Chúa Trời sẵn lòng, sẵn sàng, lo lắng đối xử với anh em. Ngài dọn một bàn tiệc như thế nào trước mặt anh em trước sự hiện diện của kẻ thù anh em! Ngài ban cho anh em một danh nghĩa đối với nó mà họ không thể thách thức: món quà ân điển tự do và tối cao của chính Ngài; — vì “ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính; ai là kẻ kết án?” Ngài ban cho anh em sức mạnh cho nó, mà họ không thể chạm vào; — vì “ai có thể phân rẽ anh em khỏi tình yêu của Đấng Christ?” Và rồi, Ngài phủ nó cho anh em với thức ăn và rượu: thức ăn và rượu của tình yêu, và niềm vui thánh, và bình an trọn vẹn. Mà đó chưa phải là tất cả. Vì khi anh em tự do ăn và uống dư dật, Ngài soi sáng bóng tối của anh em, như mắt Giô-na-than được soi sáng khi ông dự phần mật ong; và làm như vậy, Ngài đối với anh em là sự sống từ kẻ chết. Ngài cũng lau khô mọi nước mắt buồn rầu của anh em. Ngài phủ bằng vẻ đẹp của chính Ngài sự xấu hổ của sự trần truồng của anh em. Ngài chính mình trở thành tảng đá của anh em, pháo đài của anh em, tháp mạnh của anh em. Tất cả điều này và hơn nữa anh em có thể thu thập từ bức tranh, như cho thấy những gì Đức Chúa Trời dành sẵn cho anh em ngay bây giờ; sự đối xử nào anh em có thể gặp được nơi tay Ngài; nếu chỉ anh em sẽ nếm và thấy Ngài tốt lành như thế nào; không phải không tin mà tin. Và tuy nhiên, khi tất cả điều này đã cạn kiệt, và anh em đã đạt đến phạm vi đầy đủ của những lời tiên tri vinh quang này, trong chừng mực niềm vui của chúng có thể được ứng nghiệm ở đây, trong thời gian; — Ôi! đây là một tư tưởng gì: rằng tất cả đều như không gì so với những gì anh em sẽ là trong thế giới đời đời đó; — mà trong đó sự sai trái và xúc phạm, và sự thiếu thốn, và bóng tối, và sự chết, và sự buồn rầu, có xu hướng xấu hổ, và nguy hiểm, không thể đến nữa; vì khi đó, trong thế giới đó, khi “sự hay hư nát này sẽ mặc lấy sự không hay hư nát, và sự hay chết này sẽ mặc lấy sự không hay chết,” lời đã được chép sẽ được ứng nghiệm, “Sự chết đã bị nuốt trong sự thắng trận!” Nhưng mặc dù cảnh thứ tư này của sự hoàn thành và khải hoàn, thuộc đầy đủ và cuối cùng về trạng thái thuộc trời của Hội Thánh, có thể, như thể, được diễn tập, trong một số thời đại trần thế sáng chói nhất của nó, và đặc biệt trong vinh quang thiên niên kỷ của nó; — vẫn cảnh thứ hai, cảnh của sự chuẩn bị và thử thách (24:13–16), với lời chứng lan rộng của nó, và sự đối xử lừa dối tiềm ẩn của nó, tượng trưng thích hợp nhất cho kinh nghiệm thông thường của Hội Thánh chiến đấu trong thế gian. Thật vậy, trong một cái nhìn lớn, toàn bộ khoảng thời gian, — giữa sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, thời đại khủng hoảng của thử thách, và thời kỳ một ngàn năm cai trị của các thánh đồ, là khởi đầu và dạo đầu của khải hoàn — được bao phủ bởi mô tả này về một phần còn sót lại phân tán; — những sự mót, như thể, của cây ô-li-ve và nho; — khiến những bài ca vinh quang cho Đấng Công Chính được nghe từ những nơi cực địa. Và dù những sự phục hưng từng phần, hay cục bộ, hay cá nhân nào đã xảy ra, vào những lúc khác nhau và theo nhiều cách khác nhau, để phục vụ như những vật bảo đảm và của tin về những điều tốt lành sẽ đến, tình trạng thông thường và bình thường của Hội Thánh là tình trạng được phác họa như vậy. Nó phải tính đến việc là, không phải một cây ô-li-ve hay cây nho hoàn hảo, mà như thể, những giọt phân tán, bị những cơn gió thô bạo xua đuổi và phân tán ra nước ngoài. Nhưng những giọt này là hạt giống của sự sống và sự kết quả. Các chi thể của Đấng Christ, được mang đến đây đến đó trong sự náo động của một thế giới kích động, giữ lương tâm về việc “làm vinh hiển” khắp nơi “Chúa trong những ngọn lửa,” hay những vùng khí hậu rực lửa, “thậm chí danh của Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trong những hòn đảo của biển” (24:13–15). Phúc Âm lan truyền chính nó như vậy. Và từ những nơi cực địa, người ta nghe những bài ca; thậm chí vinh quang cho người công chính. Hãy để tôi quan sát, khi kết thúc bài giảng này, và cuốn sách này, — Hội Thánh được ném vào một thái độ truyền giáo triệt để như thế nào. Mà điều này không phải là kết quả của chính sách, hay tính toán, hay lý luận, về phía nó. Đó là một sự cần thiết của vị trí của nó; đó là bản năng không thể kìm nén của các chi thể phân tán của nó; phân tán trên khắp trái đất. Và chẳng phải tốt khi nó là như vậy sao? Đối xử với sự nghiệp truyền giáo như một vấn đề của sự suy đoán triết học trừu tượng; cố gắng ước lượng cách lạnh lùng mức độ rủi ro mà người ngoại đạo gặp phải về thế giới sẽ đến; làm nhẹ gần như về nguy hiểm của họ, như thể Phúc Âm của Đấng Christ không cần thiết cho sự cứu rỗi của họ; thay thế, như một động cơ truyền giáo, thay vì lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời và mong muốn cứu các linh hồn, một sự quan tâm lạnh lùng đến những lợi ích mà nền văn minh Cơ Đốc ban cho xã hội; — điều này kỳ lạ như thế nào là trái ngược với tinh thần thúc đẩy của đức tin nghiêm túc; tiếng kêu lớn của nó về báo động và lời mời cho những người đang hư mất; mong muốn khao khát của nó rằng Chúa có thể được làm vinh hiển. Chắc chắn không phải việc của chúng ta là ngồi phán xét người ngoại đạo, và tuyên bố cách giáo điều số phận cuối cùng của họ; đoán bao xa phần còn sót lại truyền thống của sự mặc khải nguyên thủy có thể hữu ích trong tay Đức Thánh Linh để soi sáng một số linh hồn; hay đo lường mức độ nghiêm trọng của “ít đòn” mà “tôi tớ không biết ý của chủ mình sẽ bị đánh.” Việc của chúng ta đúng hơn là nhớ rằng “tôi tớ biết ý của chủ mình mà không làm theo, sẽ bị đánh nhiều đòn,” và rằng “sẽ dễ chịu hơn cho người ngoại đạo trong ngày phán xét hơn là cho chúng ta,” nếu chúng ta không ăn năn và tin Phúc Âm. Nhưng chắc chắn dân sự của Đấng Christ, phân tán giữa các dân tộc, thấy đủ trong sự sỉ nhục hôi thối làm cho Đức Chúa Trời của họ, trong những thành phố và quốc gia hoàn toàn hiến dâng cho sự thờ hình tượng, để khuấy động và thúc đẩy tâm linh họ đến mức tối đa; và đủ trong những sự gớm ghiếc hèn hạ được thực hành cho sự thờ phượng bởi những nạn nhân mù quáng của mê tín, để đánh thức mối quan tâm sống động nhất cho sự giải cứu của họ khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, — “cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời được bày tỏ từ trời nghịch cùng mọi sự không tin kính và không công chính của loài người.” Chắc chắn đó là một chức vụ được phước mà những người này của Đức Chúa Trời thực hiện, phân tán trên khắp thế giới, từ phương đông rực lửa đến những hòn đảo và lục địa gió mát của phương tây. Và, với bất cứ nhược điểm nào của sự phản bội tiềm ẩn, đó là kết quả được phước đến từ nó. Nâng cao tiếng nói cho sự oai nghi của Chúa, và kêu lớn tiếng cho vinh quang của danh Ngài; đặt vào miệng loài người, thay vì những bài ca của sự phạm thượng và tục tĩu, những bài thánh ca ngợi khen thuần khiết cho Đấng Tối Cao; thắng được vinh dự cho người công chính, nơi, cho đến nay, chỉ sự gian ác được tôn vinh; ai có thể đánh giá quá cao sự vĩ đại của một công việc như vậy? Có ai ở đó đã tự mình thoát ra khỏi sự hư hoại ở trong thế gian qua dục vọng; đã bỏ thành phố hủy diệt bị định chết; đã nếm sự nhân từ của một Đức Chúa Trời cứu chuộc; đã chạy trốn đến thành trì như một tù nhân của hy vọng; sẽ không bùng cháy để gióng lên một hồi chuông báo động bất cứ nơi nào tội nhân đang hư mất trong tội lỗi của họ, và để lan truyền ra nước ngoài, bất cứ nơi nào có tâm trí để tiếp nhận nó, sự hiểu biết về danh vinh quang của Đức Giê-hô-va? Nếu sự kết án toàn bộ thế giới, nếu không bởi ân điển, là một thực tế; nếu sự hư hoại phổ quát của nhân loại là một sự thật lớn lao; nếu có một luật trong lương tâm của loài người khiến họ, ngay cả trong sự ngu dốt tối tăm nhất, có trách nhiệm về tội ác của họ; và nếu chỉ có một danh được ban dưới trời mà bởi đó loài người có thể được cứu; — bởi mọi sự xem xét của lòng sốt sắng cho Đức Chúa Trời và lòng nhân từ đối với loài người, Hội Thánh bị ràng buộc, mọi Cơ Đốc nhân bị ràng buộc, làm tất cả những gì có thể được làm trong sự nghiệp lớn lao này là lan truyền ra nước ngoài hạt giống của lời mà trong đó danh đó được bày tỏ; gieo bên mọi dòng nước. Có thể sau cùng, việc gieo là trong lúc đó thưa thớt; và có thể có cỏ lùng bí mật mọc lên. Có thể chỉ là những dòng ngợi khen hiếm hoi và nhỏ bé, cùng lắm, đến tai từ những nơi cực địa. Ít ỏi, và yếu ớt, và cách xa nhau, có thể là những sự xâm lấn được thực hiện, vì lợi ích của Đức Chúa Trời và lẽ thật, trên những lãnh thổ rộng lớn nơi Cha của Sự Dối Trá nắm giữ quyền thống trị gần như phổ quát. Sự tin kính sống động, Cơ Đốc giáo thuộc linh, có thể dường như ít tiến triển; và ngay cả nơi nó thắng thế, có thể có lý do quá tốt để Hội Thánh, cũng như tiên tri, kêu lên: “Sự gầy mòn của tôi, sự gầy mòn của tôi, khốn cho tôi,” và dự đoán sự đổ ra của cơn thịnh nộ từ trên cao. Nhưng “ai có thể khinh dể ngày của những việc nhỏ?” Đúng hơn hãy để chúng ta chứng minh đầy đủ về bổn phận hiện tại đang được làm — và được làm kịp thời — trong trạng thái trung gian và chuyển tiếp này; trước khi những sự phán xét của Đức Chúa Trời đến trên các dân tộc của trái đất. Và hãy để chúng ta khích lệ chính mình bằng cách hướng tới, vượt ra ngoài những sự phán xét này, đến thời kỳ cai trị của sự công chính và bình an cuối cùng sẽ được thiết lập trên khắp trái đất; khi “Đức Chúa Trời vạn quân, trên núi thánh của Ngài, sẽ làm cho mọi dân tộc một bữa tiệc của những vật béo, một bữa tiệc của rượu trên cặn; của những vật béo đầy tủy, của rượu trên cặn được lọc kỹ;” khi “Ngài sẽ nuốt sự chết trong sự thắng trận, và Chúa là Đức Chúa Trời sẽ lau nước mắt khỏi mọi mặt.”

----- MONERGISM BOOKS — Sự sống trong một Đấng Cứu Rỗi Đã Sống Lại, bởi Robert Candlish, Bản quyền © 2021. Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách tải xuống sách điện tử này, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình hoặc in ra để sử dụng cá nhân. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, thiết kế ngược, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết hay sau này được phát minh, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf tháng 12 năm 2021. Yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068.

Sách liên quan

Bản dịchLỜI CẦU NGUYỆN CỦA TẤM LÒNG TAN VỠRobert CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Candlish

Bản dịchHAI ĐIỀU RĂN LỚNRobert CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Candlish

Bản dịchSỰ CHUỘC TỘI: HIỆU QUẢ VÀ PHẠM VI CỦA NÓRobert CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Candlish

Bản dịchTHƯ GIĂNG I: GIẢNG GIẢI THEO TỪNG BÀI GIẢNGRobert CandlishThư Viện Cải ChánhRobert Candlish

Bản dịchSỰ PHỤC SINH CỦA SỰ SỐNGJohn Brown (of Haddington)Thư Viện Cải ChánhJohn Brown (of Haddington)

Bản dịchHAI MƯƠI LĂM BÀI GIẢNG THÍCH HỢP CHO TIỆC THÁNH CỦA CHÚAJohn OwenThư Viện Cải ChánhJohn Owen

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X