Sự Chuộc Tội: Hiệu Quả Và Phạm VI Của Nó

Robert Candlish · The Atonement: Its Efficacy and Extent (Reformed Theology eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Sự Chuộc Tội: Hiệu Quả Và Phạm VI Của Nó
2. PHẦN I
3. CHƯƠNG I
4. CHƯƠNG II
5. CHƯƠNG III
6. CHƯƠNG IV
7. CHƯƠNG V
8. CHƯƠNG VI
9. PHẦN II
10. CHƯƠNG II
11. CHƯƠNG III
12. CHƯƠNG IV
13. CHƯƠNG V
14. CHƯƠNG VI
15. CHƯƠNG VIII
16. CHƯƠNG IX
17. CHƯƠNG X

Sự Chuộc Tội: Hiệu Quả Và Phạm VI Của Nó

SỰ CHUỘC TỘI: HIỆU QUẢ VÀ PHẠM VI CỦA NÓ
Robert Candlish

PHẦN I

VẤN ĐỀ XÉT TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI CÁC HỆ THỐNG CỦA CON NGƯỜI VÀ PHƯƠNG PHÁP CHỨNG MINH BẰNG KINH THÁNH

CHƯƠNG I

CÁC BẢN QUY PHẠM TÍN LÝ CỦA CUỘC CẢI CHÁNH, XÉT VỀ CHỦ ĐỀ NÀY, KHÁC VỚI CÁC BẢN CỦA GIÁO HỘI THỜI GIÁO PHỤ NHƯ THẾ NÀO

VẤN đề, hay tập hợp các vấn đề, mà chuyên luận này bàn đến thuộc về, theo một cách đặc biệt, thần học của cuộc Cải chánh, như được thể hiện trong các sách biểu tượng và các hệ thống học thuật của thế kỷ mười sáu, và đặc biệt hơn là thế kỷ mười bảy.*

Lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu không nghi ngờ gì nữa về bản chất vẫn là một ở khắp nơi và mọi thời; và sự nhận lấy lẽ thật ấy, để được cứu rỗi, bởi những người được nghe trình bày, ở khắp nơi và mọi thời về thực chất cũng phải là cùng một hành động hay tiến trình. Đấng Christ bị đóng đinh trên thập tự giá, và đức tin tiếp nhận Đấng Christ bị đóng đinh, là những điều kiện không thay đổi của đời sống thuộc linh; quyền năng bên ngoài hay khách quan, và nguyên lý bên trong hay chủ quan, hiệp lại để làm thành điều mà công thức ấy diễn tả, — “Đấng Christ sống trong tôi” (Ga-la-ti 2:20).* Nhưng trong khi Cơ Đốc giáo, xét về giáo lý hay thực hành, là một và đồng nhất trong mọi thời đại, thì vẫn có chỗ cho sự đa dạng về cách thức, ít nhiều minh bạch và rõ ràng, mà các phần hay yếu tố của nó được triển khai, nhận biết và diễn đạt. Hoàn cảnh có thể khiến người ta nhấn mạnh hơn vào một số khía cạnh giáo lý, hay một số áp dụng thực tiễn, ở thời kỳ này hơn thời kỳ khác; và những thói quen rèn luyện trí óc khác nhau, cũng như những loại huấn luyện và kinh nghiệm đạo đức khác nhau, có thể làm phát sinh, ngay cả khi có sự đồng thuận thật, một sự đa dạng đáng kể trong cách trình bày.

Giáo lý khách quan về sự chuộc tội mà Đấng Christ đã thực hiện, và giáo lý chủ quan tương ứng về đức tin nơi sự chuộc tội ấy, theo tôi, là những ví dụ điển hình. Vì tôi tin chắc rằng những suy đoán và tra vấn trong thời hiện đại tụ họp quanh các giáo lý này khó có thể được hiểu, hay xử lý một cách rõ ràng, trừ khi người ta cẩn thận lưu ý đến tính chất và xu hướng chung của thời đại thần học mà chúng phần lớn đại diện. Chính vì lý do này, ngay từ đầu lập luận của mình, tôi bắt đầu bằng điều thực sự đã khởi đầu dòng suy nghĩ đưa tôi đến việc viết về chủ đề này; — tức là một nhận xét tổng quát ngắn gọn về một sự tương phản nào đó có thể quan sát thấy giữa các bản quy phạm tín lý của Giáo hội sau Cải chánh và các bản thuộc thời kỳ trước đó; cùng một lời giải thích cụ thể hơn về tầm quan trọng mà hậu quả là người ta đã gán cho việc điều chỉnh và cân bằng chính xác các phát biểu bằng lời nói, — tuy nhiên theo một đường hướng phúc âm hơn và thuộc linh hơn đường hướng mà các giáo phụ xưa thường trau dồi nghệ thuật ấy cách khéo léo.* Chủ đề này tự nó đã thú vị, cũng như trong mối liên hệ của nó với các hình thức mà các cuộc tranh luận hiện đại về Sự Chuộc Tội và về Đức Tin đã khoác lấy; vì lý do đó tôi càng ít ngần ngại khi lấy một sự xem xét qua loa về nó làm khởi điểm hay điểm xuất phát cho cuộc bàn luận mà tôi sắp tiến hành về những vấn đề lớn lao này.

Vậy trước hết, tôi phải nhận xét một cách tổng quát rằng một sự phân biệt quan trọng có thể được nhận thấy giữa các bản quy phạm tín lý của thời giáo phụ và của thời Cải chánh, xét về các hoàn cảnh mà chúng được soạn thảo, và tính chất tương ứng mà mỗi loại đã khoác lấy.

Và thứ hai, cụ thể hơn, tôi phải chỉ ra ảnh hưởng của sự phân biệt này, khi nó có xu hướng tạo cho cách nhìn nhận sự chuộc tội theo đường lối chính thống hay giáo lý trong thời hiện đại một chiều hướng và định hướng nhất định, trong mối liên hệ với đức tin phúc âm hay thực tiễn mà sự chuộc tội là đối tượng của nó.

Tôi dành hai chương đầu của phần thứ nhất này của chuyên luận để bàn về các đề tài ấy, như một phần mở đầu cho cuộc bàn luận về phương pháp chứng minh bằng Kinh Thánh.

Về các tín điều và bản tuyên xưng đức tin thịnh hành trước cuộc Cải chánh, nói một cách tổng quát, có thể nói rằng chúng được soạn thảo trong khi Giáo hội đang trên đường tiến đến bàn thờ của thầy tế lễ, phòng tu kín của tu sĩ, và hang ổ của kinh viện*. Nàng đang trên đường ra khỏi cả ba nơi ấy khi các Bản Quy Phạm của Cải chánh được soạn thảo. Tôn giáo đang trở thành nghi lễ và khổ hạnh; thần học trở nên tinh vi, suy đoán và huyền bí; khi Tín Điều Các Sứ Đồ chuyển thành dạng Nicene, và dạng ấy lại nở rộ thành Tín Điều Athanasius.* Ngay cả chính Tín Điều Các Sứ Đồ, đơn sơ và cao cả như nó vốn có, cũng có thể bị xem là phần nào mang một lỗi, hay khiếm khuyết, mà về sau trở nên rõ rệt hơn. Nó chủ yếu, nếu không muốn nói là hoàn toàn, bận tâm về sự hoàn thành của công cuộc cứu chuộc; nó nói ít hoặc không nói gì về sự áp dụng của công cuộc ấy. Con người và công việc của Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc, là những đề tài nổi bật. Đức Thánh Linh chỉ được nhắc đến tên; chức vụ của Ngài là Đấng thực hiện sự tái sinh, đức tin và sự thánh khiết thì không hề được nhắc tới; do đó, dĩ nhiên, những chuyển động và thay đổi bên trong mà Ngài thực hiện trong linh hồn đã được cứu chuộc hoàn toàn bị bỏ qua. Về sự khiếm khuyết bề ngoài này, có thể viện lý do là tính ngắn gọn súc tích của văn kiện; và còn có thể nói thêm rằng ngay cả về chủ đề con người và công việc của Đấng Cứu Chuộc, các phát biểu của nó cũng rất ít ỏi. Điều đó đúng. Nhưng vẫn phải nhận thấy khởi đầu của xu hướng mà chẳng bao lâu sau được phát triển đầy đủ hơn; tôi muốn nói, xu hướng dùng và làm kiệt quệ trí tuệ của Giáo hội trong việc phân tích tỉ mỉ những mầu nhiệm về bản thể thiêng liêng như Ba Ngôi và Sự Nhập Thể; trong khi tương đối sao lãng những quan điểm về ân điển cứu rỗi, là những điều, vì nằm gần tầm kinh nghiệm của con người hơn, nên không chỉ kêu gọi trí tuệ mà còn kêu gọi cả tấm lòng.*

Người ta có thể chỉ ra nhiều nguyên nhân đã góp phần nuôi dưỡng xu hướng này.* Những suy đoán trừu tượng về cách thức hiện hữu thiết yếu và đời đời của Đấng Tối Cao, cũng như về ý nghĩa và cách thức mà thần tính và nhân tính có thể trở nên một, quả thật quá hợp với triết học hỗn hợp Hy Lạp và Đông phương đang thịnh hành thời bấy giờ, và tìm được một công cụ sẵn sàng và thích hợp cho việc tranh luận lô-gích và siêu hình trong ngôn ngữ gần như dẻo dai vô tận mà những suy đoán ấy được thể hiện. Từ đó phát sinh hàng loạt vô tận những tà thuyết tinh vi buộc những người chính thống phải định nghĩa ngày càng tỉ mỉ hơn qua từng thời đại; các hội đồng liên tiếp bị buộc phải đương đầu với những hình thức luôn thay đổi của sai lầm bằng những hàng rào và chắn mới, — những điều chỉnh mới về từ ngữ, âm tiết, và thậm chí về chữ cái, nhằm bịt từng khoảng hở nhỏ hẹp mà một sự khéo léo ngụy biện vô lương tâm, chuyên xét nét từng sợi tóc, có thể cố len vào. Vì vậy, không thể quy lỗi cho các giáo phụ Nicene, hay cho các môn đồ của Athanasius, vì các tín điều mà họ phê chuẩn đã trình bày các mầu nhiệm về Ba Ngôi, và sự hiệp nhất của hai bản tính trong một thân vị, với một sự dài dòng về phát biểu chính xác và cân bằng cẩn thận, đến nỗi ngày nay chúng ta dễ giật mình lùi lại, — thậm chí khó mà hiểu nổi cách diễn đạt hay thuật ngữ được dùng.* Ngược lại, xét chung, đó là điều đáng cảm tạ, vì, dù có nguy cơ bị cáo buộc là dò xét quá táo bạo vào những điều quá cao đối với mình, những người có học thức xứng đáng, và đủ kỹ năng trong môn đấu kiếm triết học của thời đại họ, đã được sự đấu đá sắc bén của đối thủ dẫn dắt để củng cố các chân lý căn bản của đức tin Cơ Đốc trong một pháo đài không thể công phá ở mọi điểm.

Đồng thời nhận xét này vẫn đúng: trong khi thực hiện việc phục vụ này cho Cơ Đốc giáo về mặt giáo lý, họ lại kém thoải mái hơn nhiều trong các lãnh vực thực nghiệm của nó.* Đó có thể là bất hạnh của họ, cũng nhiều như, hoặc hơn là, lỗi của họ. Nhưng chắc chắn Giáo hội mà họ đang dẫn dắt cách chân thật giữa những bãi cát lún của sự tinh vi Arian và bán Arian, và đang neo chặt vững chắc vào “sự mầu nhiệm lớn của sự tin kính, Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt” (1 Ti-mô-thê 3:16), thì lại đang nhanh chóng buông lơi, theo một hướng khác, tinh thần sống động của Tin Lành của Đấng Christ. Thật vậy, sự tỉ mỉ ngày càng tăng của suy đoán kinh viện trong lãnh vực siêu việt của các bản thể, thuộc con người và thuộc Đức Chúa Trời, đơn thuần đi đôi với một sự dốt nát ngày càng tăng về ân điển thiêng liêng trong lãnh vực thực tiễn của kinh nghiệm Cơ Đốc và nếp sống Cơ Đốc.* Ở đó, chủ nghĩa nghi lễ và chủ nghĩa khổ hạnh chia nhau chiếm lĩnh địa bàn; — chủ nghĩa nghi lễ cho đám đông; chủ nghĩa khổ hạnh cho những người được khai tâm; — chủ nghĩa nghi lễ cho toàn thể những người đã chịu báp-têm, mà giới tu sĩ có bổn phận phải làm vui lòng, làm khiếp sợ, làm dịu đi, điều khiển, bằng một hệ thống nghi lễ hoa lệ và thông lệ tiện lợi; và chủ nghĩa khổ hạnh, một lần nữa, dành cho những linh hồn nghiêm túc hơn, mà nếu họ cần được điều khiển, thì phải tìm cho họ một thứ gì thật hơn những vỏ trấu của hình thức thông thường. Giữa hai điều ấy, Tin Lành của ân điển nhưng không, ban sự bảo đảm về một sự cứu rỗi hiện tại, nhưng không và trọn vẹn; và sự tái sinh của linh hồn trong việc tin Tin Lành ấy; đã bị đẩy ra khỏi cơ chế của tôn giáo thực tiễn. Sự Tái Sinh và Sự Xưng Công Chính, theo nghĩa phúc âm của các thuật ngữ này, đã bị gạt sang một bên, để nhường chỗ cho đức hạnh của nghi thức thánh ở Bồn Nước và Bàn Thờ, kỷ luật của sự ăn năn thống hối, và sự trung gian của Đức Trinh Nữ và các thánh. Vì vậy chúng không có chỗ trong các Tín Điều; là những bản, sau khi đi vào những chi tiết tinh vi nhất về Ba Ngôi, Sự Nhập Thể, và sự hiệp nhất bản thể của hai bản tính trong một thân vị của Đấng Christ, đã gần như không đụng đến toàn thể lãnh vực lịch sử cá nhân của kẻ có tội, trong việc người được quay khỏi tội lỗi hướng về Đức Chúa Trời hằng sống, và được làm cho xứng hợp để tôn vinh Ngài và hưởng chính Ngài mãi mãi.

Do đó các mầu nhiệm cao cả này được trình bày dưới một hình thức học thuật, lý thuyết, gần như thể chúng là những dấu hiệu hay biểu thức đại số, để khéo léo xê dịch và sắp xếp trên bàn cờ kinh viện, nhưng ít hoặc không liên hệ gì đến công việc thực sự của đời sống thuộc linh.* Khi chúng được xử lý theo cách trừu tượng này, thì điều đó bao giờ cũng xảy ra. Sự phân biệt các thân vị trong Thần Tính là một lẽ thật chạm đến tấm lòng, khi nó được nhìn trong thần học, như được trình bày trong Kinh Thánh, không phải theo lý thuyết, tự nó, nhưng theo thực tiễn, trong mối liên hệ của nó với sự thay đổi mà một người phải đích thân trải qua, nếu người ấy muốn được đổi mới, được nên thánh, và được cứu rỗi. Bấy giờ tình yêu của Đức Chúa Cha, sự công chính và ân điển của Con nhập thể, cùng quyền năng nội trú và sự thông công của Đức Thánh Linh, được cảm nhận không phải là những khái niệm, mà là những sự thật; — những sự thật, nữa là, có thể là vấn đề của kinh nghiệm con người cũng như của sự khám phá thiêng liêng. Bằng không, người ta chỉ trưng bày bộ xương của thần học, để mổ xẻ và phân tích; thiếu thịt và huyết, — và trên hết, thiếu hơi thở ấm áp của sự sống, — mà nó phải có nếu muốn được ôm ấp.

Để chứng minh và minh họa nhận xét này, tôi có thể viện dẫn Thần học Anh giáo của thế kỷ trước, và cách thức mà giáo lý Ba Ngôi, cùng các lẽ thật phụ thuộc vào nó, đã được các nhà bảo vệ tài giỏi nhất của nó bàn luận, vào một thời mà người ta thú nhận rằng sự cứu rỗi bởi ân điển mà thôi không phải là đề tài thường xuyên trên các tòa giảng của xứ sở chúng ta.* Với tất cả lòng ngưỡng mộ biết ơn đối với những người khổng lồ về học thuật và lô-gích thời giáo phụ ấy — như Giám mục Horsley và những người khác — mà sự biện hộ đức tin của họ sẽ không bao giờ lỗi thời, chúng ta không khỏi nhận thấy một khía cạnh hay tính chất nào đó cứng rắn, khô khan, hình thức và kỹ thuật đã in dấu lên cách họ xử lý toàn bộ chủ đề. Những cao cả không thể hiểu thấu của thiên đàng đã bị đặt dưới sự thao túng của trí hiểu hữu hạn của con người, — và điều đó nữa là bất kể đến mối liên hệ thực tiễn của chúng với những nhu cầu và nỗi khổ của trần gian, — đến nỗi trở thành đáng ghê sợ, ở một số giới, hơn là hấp dẫn; và thật ra, dù không bào chữa, có lẽ chúng ta có thể giải thích như vậy về khó khăn mà một số tâm trí nhạy cảm cảm thấy trước những chi tiết tỉ mỉ của định nghĩa Ba Ngôi, là những điều dường như thích hợp với những tinh vi của sự tranh luận đáng ngờ trong các học đường, hơn là với những nỗi lo âu và những đòi hỏi cấp thiết của sự sống thiêng liêng trong linh hồn. Dù sao, sự tương đồng vừa gợi ý thật có tính dạy dỗ. Và tôi nghĩ nó thích hợp để xác nhận tính chân thật của bức tranh mà tôi đã trình bày về các hoàn cảnh trong đó các bản quy phạm của Giáo hội phát sinh từ những tranh luận của các thế kỷ đầu đã được biên soạn; những ảnh hưởng mà các nhà biên soạn đã chịu; và tính chất mà, hậu quả là, chúng đã in dấu lên các bản ấy, — nhất là trong cái có thể gọi là ấn bản mới nhất của chúng, — ấn bản mang tên được tôn vinh cách chính đáng của Athanasius.

Các bản quy phạm của Cải chánh phát xuất từ đời sống, hơn là từ sự giảng dạy, của Luther.* Sự quy đạo của ông có thể được xem là kiểu mẫu và mẫu thức của chúng, cũng như là nguồn gốc và cha đẻ của chúng. Chúng là kết quả của sự quy đạo ấy. Nắm tay các giáo phụ, qua Augustine, và nắm tay các sứ đồ, qua Phao-lô, ông đã làm cho thần học điều mà Socrates khoe mình đã làm cho triết học; — ông đã đem những điều thuộc trời tiếp xúc với những điều thuộc đất. Toàn thể phong trào mà ông gắn liền là một phong trào nổi bật về thuộc linh và thực tiễn. Nó được đúc theo khuôn cuộc đối thoại của Chúa chúng ta với Ni-cô-đem, như nguyên lý của cuộc đối thoại ấy được chính Chúa chúng ta giải thích: “Ví bằng ta nói với các ngươi những việc thuộc về đất, các ngươi còn chẳng tin thay, huống chi ta nói những việc thuộc về trời, thì các ngươi tin sao được?” (Giăng 3:12.)* Những việc thuộc về đất, — những sự thật hay giáo lý liên quan đến sự tái sinh, sự cần thiết của nó, bản chất của nó, và nguyên nhân của nó, — dù được khám phá hay bày tỏ cách nào, vẫn là những điều, khi đã được khám phá hay bày tỏ, nằm trong tầm hiểu biết của tư tưởng con người, và chạm đến một dây đàn trong những cảm xúc sâu thẳm nhất của bản tính con người. Linh hồn, được đánh thức để suy ngẫm về chính mình và về Đấng Tạo Hóa của mình, nhận ra, như thể theo bản năng, lẽ thật trang trọng rằng chẳng có gì khác ngoài một năng lượng hay xung lực sáng tạo mới từ phía Đấng Tạo Hóa mới có thể khôi phục mối quan hệ đúng đắn mà nó phải có với Ngài, và tái lập sự hòa thuận ở nơi mà bằng không sự bất hòa vô vọng phải ngự trị mãi mãi. Với một tâm linh đã được thuyết phục như vậy, những việc thuộc về trời — những sự thật hay giáo lý của sự cứu chuộc, tình yêu của Đức Chúa Cha trong việc ban Con Ngài, và quyền năng chữa lành khi ngước mắt nhìn lên Đấng mà con rắn được treo lên trong đồng vắng là hình bóng — trở về nhà không phải như những suy đoán vô hồn và trừu tượng về thần học, mà như những thực tại sống động đem sự sống đến cho nhân loại.* Toàn bộ kế hoạch cứu rỗi bấy giờ mang một tính chất thực tiễn và, nếu có thể nói như vậy, mang tính cá nhân. Nó không phải là một lý thuyết về Đức Chúa Trời; nó là chính Đức Chúa Trời đích thân can thiệp để đáp ứng tình cảnh khốn khổ của con người.* Thật vẫn còn cần đến những định nghĩa và mệnh đề, khi trình bày nó một cách có hệ thống và bảo vệ nó chống lại những sự tinh vi của sai lầm. Tuy nhiên, những điều này giờ đây được soạn thảo với một sự quy chiếu trực tiếp hơn nhiều so với trước về công việc lớn lao và khẩn cấp là sự cứu rỗi của kẻ có tội. Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài, và Đức Chúa Trời làm gì bên ngoài Ngài, được xem là những câu hỏi ảnh hưởng trực tiếp đến tình trạng sa ngã và sự phục hồi có thể có của gia đình nhân loại; và các chi tiết của sự thay đổi được thực hiện trong và trên mỗi cá nhân khi người ấy được cứu rỗi, cũng như các hành động hay thói quen của đời sống thuộc linh mà người ấy được kêu gọi tới, làm thành nội dung chính của các điều khoản giáo lý mà từ nay lẽ thật sẽ được thể hiện trong đó.*

Tôi tin chắc rằng một sự so sánh tỉ mỉ giữa các Bản Tuyên Xưng Cải Chánh với nhau, và với các Tín Điều cũ hơn, sẽ hoàn toàn xác minh bức tranh tôi vừa trình bày. Và tôi cũng tin chắc rằng lời giải thích nằm ở vị trí mà các nhà Cải chánh đã chiếm giữ khi họ phá vỡ những xiềng xích của sự phục tùng nô lệ con người, và bước ra trong sự tự do mà Đấng Christ ban cho dân Ngài. Tôn giáo bấy giờ đang thoát ra khỏi học đường, tu viện, và phòng xưng tội; và nàng thoát ra — như nhà vô địch vĩ đại của nàng đã thoát ra — không dễ dàng và nhẹ nhàng, mà qua một sự rèn luyện đau đớn và kéo dài của linh hồn, giữa những kinh hoàng đen tối nhất của tội lỗi và những tranh đấu tuyệt vọng nhất của lương tâm đã thức tỉnh để tìm sự giải thoát.* Khi nàng bắt đầu, sau niềm vui của lần đầu tiên nàng trực tiếp giao tiếp với ân điển nhưng không và sự cứu rỗi trọn vẹn của một Tin Lành gần như được khám phá lại, nhận thức chính mình, — xác định và thu gom lại, như thể bởi một tiến trình đức tin có tính phản tư hay suy xét, những thành tựu và kết quả của tình yêu ban đầu của nàng, — thì điều tự nhiên, và thật ra không thể tránh khỏi, là nàng sẽ làm nổi bật những quan điểm về nguồn gốc, sự hoàn thành, và sự áp dụng của sự cứu chuộc, là những điều chạm đến lãnh vực thực tiễn và thực nghiệm.* Vì vậy các nhà biên soạn các bản quy phạm của nàng, trong khi hoàn toàn bước vào công lao của các tiền nhân, và ngầm tiếp nhận các cách suy nghĩ và diễn đạt của thời giáo phụ về những chủ đề như Ba Ngôi và Sự Nhập Thể, — qua đó bày tỏ lòng tôn kính xứng đáng đối với tính chính thống của các thế hệ trước, — đã dành tương đối ít chỗ cho các mầu nhiệm này, và bàn luận nhiều hơn hẳn về những giáo lý của ân điển cứu rỗi mà các tín điều trước đó hầu như không lưu ý đến. Sự Chuộc Tội, là phương pháp hòa giải giữa Đức Chúa Trời và con người, được xem xét nhiều hơn trước trong mối liên hệ của nó với mục đích thiêng liêng đã ấn định nó, và quyền năng thiêng liêng làm cho nó hiệu quả. Sự cứu chuộc được nhìn, không chỉ như một thứ ảnh hưởng tổng quát từ trên cao, tác động trên nhân loại một cách tập thể và phổ quát; mà như một kế hoạch cụ thể, nhắm đến và bảo đảm điều tốt lành cao nhất cho “những kẻ sẽ được cứu rỗi.”* Quyền tể trị của Đức Chúa Trời, thực thi sắc lệnh đời đời của Ngài, trong con người và công việc của Đấng Christ, và trong công việc cá nhân của Đức Thánh Linh, là ý tưởng cai trị và hướng dẫn. Sự trỗi dậy và tiến triển của đức tin phúc âm, lòng ăn năn thống hối, và tình yêu, trong linh hồn con người, — những cách đối đãi của Đức Chúa Trời với từng kẻ có tội, và những cách đối đãi của từng tín hữu với Đức Chúa Trời, — làm thành phần lớn nội dung của thần học được dạy trong các giảng đường thần học, và được định nghĩa trong các sách biểu tượng, của các Giáo hội Tin Lành; và tạo cho các câu hỏi và tranh luận nảy sinh giữa vòng họ một chiều hướng đặc trưng. Thật ra, những điều này cũng gần như dễ sa sút thành cuộc đấu khẩu cứng nhắc và khô khan, hay chiến tranh từ ngữ, như các cuộc bàn luận của các thế kỷ đầu.* Kết quả là, khi đời sống phúc âm tươi mới đầu tiên của thời Cải chánh suy yếu, và sự chính thống cằn cỗi phần lớn thay thế vị trí của nó trên tòa giảng và trên ghế giáo sư, một sự quen thuộc lạnh lùng và chai lì nào đó trong việc xử lý các ý định của Đức Chúa Trời và các số phận của con người bắt đầu thắng thế, — như thể con dao phân tích đang tàn nhẫn giải phẫu một xác chết; — và điều này có thể đã góp phần làm cho hệ thống đã thành hình trong tay Calvin bị mất uy tín trước những tâm trí nhạy cảm hay khó tính, những người chỉ biết nó trong hình thức giáo lý cứng nhắc, lô-gích, sau khi tinh thần của Calvin đã rời khỏi nó.* Nhưng hệ thống ấy đang ở thời kỳ sung mãn của đời sống và quyền năng thuộc linh khi gần như tất cả các Bản Tuyên Xưng và Sách Giáo Lý Vấn Đáp của Cải chánh được đúc theo nó. Đặc biệt, Các Tiêu Chuẩn Westminster, là những bản gần như cuối cùng trong các sáng tác này, là sản phẩm của một phong trào thấm đẫm lòng nhiệt thành thực tiễn cũng như khéo léo trong tranh luận và sâu rộng trong học thuật. Hơn nữa, chúng được soạn thảo trong một Hội Đồng mà mọi sắc thái khác nhau của quan điểm phúc âm đều có đại diện, và trong đó người ta đã hết sức cẩn trọng để tránh những phát biểu cực đoan; trong khi các mối liên hệ tương đối giữa sự mặc khải thiêng liêng và ý thức con người, dẫu không với sự long trọng và phô trương mà khoa học hiện đại có thể mong muốn, nhưng thực tế đã được cân nhắc và cân bằng cẩn thận đến nỗi truyền cho chủ nghĩa Calvin của tín điều mà cuối cùng nó phê chuẩn một giọng điệu đặc biệt ôn hòa và thực tiễn.* Tất cả những người nghiên cứu thông minh về Các Bản Quy Phạm Westminster sẽ thừa nhận đây là một trong những đặc điểm nổi bật nhất của chúng. Thật vậy, đó là đặc điểm đã khiến chúng thích hợp cho việc sử dụng phổ thông, cũng như cho việc làm tiêu chuẩn và lời chứng về sự tuyên xưng của một Giáo hội; đến nỗi chúng có thể được đọc cách ích lợi cho việc gây dựng cá nhân riêng tư, cũng như được dựng lên thành một thành lũy giáo hội công cộng của lẽ thật. Về chúng nói riêng, cũng như về các Bản Tuyên Xưng Cải Chánh nói chung, có thể nói cách chân thật rằng chúng dạy thần học trong sự áp dụng của nó cho nhân loại. Các mầu nhiệm “thuộc trời” về Sự Chuộc Tội và Sự Lựa Chọn được đem tiếp xúc với cái mà chúng ta có thể mạo muội gọi là các mầu nhiệm “thuộc đất” về sự quy đạo và sự xưng công chính, — sự ăn năn, đức tin, và sự thánh khiết; và xuyên suốt, những điều thuộc trời và thuộc đất này được nhìn, không phải với một sự quy chiếu mơ hồ về nhân loại nói chung, nhưng với một sự quy chiếu đặc biệt về từng cá nhân, khi từng người một hoặc bị hư mất hoặc được cứu rỗi.

Không có gì lạ khi từ cách xử lý các giáo lý ân điển như vậy, lại nảy sinh những câu hỏi chạm đến các vấn đề siêu việt về định mệnh và ý chí tự do, là những điều không khỏi gây khó khăn và lúng túng trong việc định nghĩa các giáo lý này cách riêng rẽ, và càng hơn nữa trong việc điều chỉnh chúng hài hòa với nhau.* Những tra vấn về bản chất và phạm vi chính xác của Sự Chuộc Tội, và về bản chất, chức vụ, và cơ sở của đức tin, — là những tra vấn nhất thiết phải đào sâu, và vì cớ đó không hợp khẩu vị của những người không chấp nhận điều gì ngoài những gì ở bề mặt, — qua đó có thể được thấy là không thể tránh khỏi.* Và những tâm trí chu đáo có thể học biết ngày càng hòa giải hơn với việc theo đuổi những tra vấn như vậy, tùy theo mức độ họ thực tế tiến gần hơn đến quan điểm, hay góc nhìn, mà từ đó — thay vì một ách đặt toàn bộ đời sống cá nhân nằm phục dưới chân một bạo quyền tổng quát nghiền nát tư tưởng và cảm xúc của nhân loại — linh hồn được giải phóng đã chào đón Tin Lành của ân điển tể trị và nhưng không của Đức Chúa Trời, như một lời tuyên bố cho mỗi một người trong con cái loài người rằng “hễ ai cầu khẩn danh Chúa thì sẽ được cứu” (Công vụ 2:21); theo chính lời bao quát của Chúa — “Hết thảy những kẻ Cha cho ta, sẽ đến cùng ta; kẻ đến cùng ta, ta không bỏ ra ngoài đâu” (Giăng 6:37).

CHƯƠNG II

CÁC TIÊU CHUẨN WESTMINSTER — MỐI LIÊN HỆ GIỮA SỰ CHUỘC TỘI VÀ ĐỨC TIN — QUYỀN TỂ TRỊ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI

Mục đích của chương sơ bộ thứ hai này, theo tôi, sẽ được thực hiện tốt nhất, và góc nhìn mà chủ đề sự chuộc tội và đức tin được xem xét trong chuyên luận hiện tại sẽ được chỉ rõ tốt nhất, nếu tôi bắt đầu bằng vài nhận xét về tính phức tạp bị cáo buộc của các tín điều hiện đại.* Điều này thường được viện dẫn như một sự phản đối đối với các tín điều này, và đặc biệt đối với Các Tiêu Chuẩn Westminster, liên quan đến mục tiêu quan trọng là sự hiệp nhất Cơ Đốc. Sự hài hòa được thừa nhận của các Bản Tuyên Xưng Cải Chánh với nhau, chắc chắn là một sự thật rất thuận lợi cho mục tiêu ấy. Nhưng người ta nói rằng mặt khác có một đặc điểm bất lợi chung cho tất cả các bản ấy, và ít nhất cũng rõ rệt trong các bản của Westminster như trong bất kỳ bản nào khác. Chúng dài, rườm rà, và tỉ mỉ. Và điều này, như người ta lập luận, bị đẩy đến mức cực đoan đến nỗi trở thành một trở ngại nghiêm trọng cho điều mà ngày nay người ta cảm thấy rất đáng mong muốn, — sự hòa tan những khác biệt nhỏ trong các lẽ thật thiết yếu lớn lao làm cho mọi tín hữu trở nên một trong Đấng Christ. Tôi không hề cho rằng không có gì có thể hay nên được thử làm theo hướng đơn giản hóa và rút ngắn các bản quy phạm của Giáo hội hiện đang sử dụng.* Nhưng việc thử làm như vậy bao giờ cũng khó khăn và tế nhị; và không bao giờ nên được tính đến mà thiếu một sự tôn kính và thận trọng hết mức đối với tinh thần của cuộc phục hưng Cải chánh đã khởi sinh chúng, — cũng không nên thiếu một sự nghiên cứu lo lắng về các mối liên hệ và quan hệ hỗ tương của các phần trong hệ thống phúc âm với nhau, cũng như về tính nhất quán của toàn bộ hệ thống.* Theo quan điểm này, những nhận xét tiếp theo, đối với tôi, dường như có tầm quan trọng thực tiễn rất đáng kể.

Người ta cáo buộc rằng việc sử dụng các tiêu chuẩn của con người nói chung là bất lợi cho sự hiệp nhất Cơ Đốc, bởi chúng bao quát một địa hạt quá rộng, và chứa đựng những phát biểu giáo lý tỉ mỉ đến nỗi không thể mong đợi mọi tín hữu chân thật đều đồng tình một cách chân thành và nhất trí về quá nhiều chi tiết khác nhau như vậy. Tôi nghĩ có thể tìm được một câu trả lời thỏa đáng cho sự phản đối này trong sự xét rằng các tiêu chuẩn này nhằm mục đích ngăn chặn sai lầm; và rằng tùy theo mức độ nhất quán và hài hòa của lẽ thật của Đức Chúa Trời, thì sự tinh vi lan tỏa khắp nơi của sai lầm của Sa-tan cũng vậy.* Lẽ thật của Đức Chúa Trời hoàn toàn hài hòa, và là một toàn thể trọn vẹn; mọi phần của nó ăn khớp với nhau, và phụ thuộc lẫn nhau. Và như tòa nhà này, được Đức Chúa Trời dựng lên như vậy, là trọn vẹn và khít khao trong mọi phần của nó, thì ảnh hưởng tinh vi của Sa-tan cũng thường được áp dụng vào việc phá hoại một phần của tòa nhà, với tri thức rằng nếu nó thành công ở đó, nó khó lòng thất bại trong việc phá hủy tất cả phần còn lại.

Tôi có thể minh họa chính sách này của kẻ thù bằng cách chỉ ra cách một sai lầm, trong điều thoạt nhìn có vẻ là một chi tiết không quan trọng của thần học Cơ Đốc, ảnh hưởng đến toàn bộ hệ thống, và làm hư hại thiết yếu toàn bộ phạm vi và tinh thần của Tin Lành.* Ví dụ, có vẻ như cuộc bàn luận liên quan đến bản chất chính xác của đức tin cứu rỗi là một cuộc bàn luận tương đối không quan trọng, — một cuộc bàn luận mà các tín hữu Cơ Đốc có thể cho phép mình khác biệt; nhưng một sai lầm ở điểm này có thể dễ dàng được chứng tỏ là ảnh hưởng đến các giáo lý về quyền tể trị thiêng liêng, — về sự hư hoại của con người, — về phạm vi và bản chất của sự chuộc tội, và về sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi.* Chẳng hạn, tôi có thể chỉ ra rằng những người làm cho đức tin xưng công chính bao gồm việc tin sự thật rằng chính họ đã được tha thứ và được tiếp nhận, — và hậu quả là chủ trương rằng để được xưng công chính, một người phải tin rằng Đấng Christ đã chết đích thân vì người ấy như một cá nhân — thì, một cách nhất quán, bị buộc phải chấp nhận một cách phát biểu liên quan đến mối liên hệ của sự chết của Đấng Christ với mọi người không phân biệt, và đặc biệt với những người hư mất, mà đánh vào gốc rễ của chính ý niệm về sự thay thế cá nhân hoàn toàn;* khiến cho khó, nếu không muốn nói là không thể, giữ vững rằng Đấng Christ thật sự đã chịu khổ trong chính chỗ và địa vị của kẻ có tội. Theo một định nghĩa hay giải thích về đức tin như được đưa ra trong Sách Giáo Lý Vấn Đáp Ngắn, trong đó đức tin được mô tả là “một ân điển cứu rỗi, nhờ đó chúng ta tiếp nhận và nương cậy duy một mình Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, như Ngài được ban cho chúng ta trong Tin Lành,” thì không cần thiết phải định nghĩa mối quan hệ chính xác mà sự chết của Đấng Christ có với nhân loại một cách phổ quát, và mối liên hệ chính xác của nó với tình trạng của những người cuối cùng không ăn năn và hư mất.* Vì phải thừa nhận, như tôi nhận thấy và chủ trương, rằng sự chết của Đấng Christ có một mối liên hệ nào đó với mọi người một cách phổ quát; — một mối liên hệ đến nỗi áp đặt trên mọi người một cách phổ quát nghĩa vụ phải nghe và tin. Sự ban cho cứu rỗi qua sự chết của Đấng Christ được đưa ra, trong Tin Lành, cho mọi người một cách phổ quát. Đó là một sự ban cho hết sức tha thiết và chân thành, cũng như hết sức nhân từ và nhưng không về phía Đức Chúa Trời. Nhưng điều đó khó có thể như vậy, nếu không có một loại quan hệ nào đó giữa sự chết của Đấng Christ và mỗi người, ngay cả những người cuối cùng sẽ hư mất, là những người được mời gọi, trên cơ sở uy tín và bảo chứng của nó, tiếp nhận sự cứu rỗi được ban cho. Mối quan hệ ấy có thể là gì — sự chết của Đấng Christ có mối liên hệ chính xác như thế nào với mỗi cá nhân, ngay cả những người hư mất, tôi không dám định nghĩa. Lập trường của tôi là — không cần thiết phải định nghĩa nó. Vì tôi không yêu cầu kẻ có tội tin vào định nghĩa chính xác của mối quan hệ ấy liên quan đến chính mình. Ngay cả nếu kẻ có tội có thể diễn đạt thành lời rõ ràng lý thuyết của mình về mối liên hệ chính xác của sự chết của Đấng Christ với chính mình, người ấy vẫn sẽ là một kẻ có tội chưa hòa giải, trừ khi người ấy tuân theo đề nghị hòa giải được đặt trên nền tảng của nó, theo lời kêu gọi của Tin Lành và sự bảo đảm của Tin Lành, được sứ đồ chỉ ra: “Vậy chúng tôi là sứ giả của Đấng Christ, như thể Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo anh em: chúng tôi nhân danh Đấng Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng vốn chẳng biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Đấng đó mà được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:20, 21).

Một quan điểm như vậy về đức tin xưng công chính và cứu rỗi giải thoát và miễn cho những người giữ quan điểm ấy khỏi nhu cầu dò xét quá tò mò vào mối quan hệ giữa sự chết của Đấng Christ và những kẻ có tội không ăn năn và không tin, là những người đã được Đức Chúa Trời ban cho một sự ban cho nhưng không, vô điều kiện, và chân thật về phước hạnh của sự hòa giải. Vì nếu chúng ta giữ rằng đức tin là hành động cá nhân thực sự của từng kẻ có tội trong việc tiếp nhận món quà nhưng không và vô điều kiện của Đức Chúa Trời, chúng ta không bị đòi hỏi phải phát biểu, dưới hình thức một mệnh đề dứt khoát, mối quan hệ chính xác giữa sự chết của Đấng Christ và toàn thể nhân loại là gì. Và do đó chúng ta được tự do chủ trương rằng trong khi, theo một cách nào đó mà chúng ta không biết, — mà hậu quả của nó, tuy nhiên, ai cũng biết, tức là nó đặt nền tảng cho sự ban cho nhưng không trong Tin Lành về sự cứu rỗi một cách phổ quát cho mọi người, — sự chết của Đấng Christ có mối liên hệ với tình trạng của ngay cả những người không ăn năn và hư mất; thì, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn, Ngài thật sự, chân thật, và đích thân là Đấng thay thế trong chỗ của những người được chọn, và chỉ trong chỗ của những người được chọn mà thôi.*

Mặt khác, nếu tôi giữ giáo lý rằng đức tin là việc tin một sự thật nào đó liên quan đến sự chết của Đấng Christ và quyền lợi của tôi trong đó, — rằng nó chỉ đơn thuần là việc tin một mệnh đề xác định nào đó, chẳng hạn như Đấng Christ đã chết vì tôi, — tôi bị buộc phải lập ra một mệnh đề về sự chết của Đấng Christ mà phải đúng như nhau đối với tín hữu và người không tin, người bị hư mất và người được cứu; mệnh đề ấy tôi phải tin, đơn thuần như một sự thật, tự nó nhất thiết đúng, dù tôi có tin hay không. Nhưng điều này phải làm thế nào? Tôi phải tin rằng Đấng Christ đã chết vì tôi. Vậy thì, tôi phải tin điều ấy theo một nghĩa đúng một cách độc lập với niềm tin của tôi, — theo một nghĩa, do đó, đúng như nhau đối với tôi dù tôi được cứu hay hư mất. Điều này há chẳng buộc tôi phải làm cho việc Đấng Christ chết vì tôi, dù tôi là một trong những người được chọn, thực ra chẳng hơn gì điều hàm ý trong việc Ngài chết vì những người cuối cùng bị hư mất sao? Theo đó, có thể quan sát thấy rằng những người có quan điểm này về đức tin cứu rỗi cẩn thận tránh dùng bất kỳ ngôn ngữ nào về sự chuộc tội mà có thể hàm chứa ý niệm về sự thay thế cá nhân. Họ không thích nói về việc Đấng Christ thật sự được đặt vào chỗ của những kẻ có tội, xét như những người đích thân phải chịu cơn thạnh nộ.* Họ dùng nhiều loại cụm từ trừu tượng và phi cá nhân — như, Đấng Christ chết vì tội lỗi — sự chết của Ngài là một kế hoạch để loại bỏ những trở ngại cho sự tha thứ, hoặc để bày tỏ tính cách của Đức Chúa Trời và biện hộ cho sự cai trị của Ngài, — cùng những cách diễn đạt khác, tất cả đều cố ý tổng quát và vô định, và né tránh phát biểu rõ ràng và mạch lạc về việc Đấng Christ đã chết như một Đấng thay thế trong chính chỗ và địa vị của những kẻ có tội.*

Minh họa vừa gợi ý về sự đan xen, hay xen kẽ, như thế, của các phần trong cùng một hệ thống thiêng liêng của lẽ thật, có thể được mở rộng; và có thể chứng tỏ cách kế hoạch của ơn thương xót tể trị của Đức Chúa Trời — sự hư hoại toàn bộ, triệt để, và bất lực của bản tính con người — sự bất năng tuyệt đối của ý chí con người — sự trọn vẹn của sự công chính của Đức Chúa Trời — tính nhưng không của ân điển Đức Chúa Trời — tính đơn sơ và trẻ thơ của một nếp sống thánh khiết — cách tất cả những điều này liên kết chặt chẽ với nhau, đến nỗi sự không lành mạnh trong một điều lan ra khắp tất cả. Thật vậy, có thể nói về mọi sai lầm rằng, nếu truy đến tận nguồn gốc cuối cùng của nó, người ta sẽ thấy nó bắt nguồn từ một sự phủ nhận giáo lý là đặc điểm hàng đầu của Các Tiêu Chuẩn Westminster — giáo lý về quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời.*

Vì không còn nghi ngờ gì nữa, chính giáo lý về quyền tể trị tuyệt đối của Đức Chúa Trời này, trong các Bản Tuyên Xưng Westminster, cũng như trong các Bản Tuyên Xưng Cải Chánh và Calvin khác, ngự trị trong mọi phần, và ban cho toàn thể một sự thống nhất nhất quán.* Tuy nhiên, nó không được tôn lên hàng đầu như một khái niệm trừu tượng và suy đoán về Đức Chúa Trời, là kết quả của một nỗ lực cao vời nhằm ngồi, như thế, đằng sau ngai của Ngài, và dò xét trước (a priori) kế hoạch cai trị đời đời của Ngài; mà đúng hơn như một lẽ thật có tính áp dụng thực tiễn, được thu thập (a posteriori) từ những cách đối đãi cá nhân của Đức Chúa Trời với nhân loại nói chung, và với từng người, mà nó là lời giải đáp hay cơ sở lý luận tối hậu duy nhất; gợi ý luật hay nguyên tắc chung cho tất cả những cách đối đãi ấy, và do đó thích hợp để làm im tiếng, nếu không làm thỏa mãn, mọi người kính cẩn tiếp nhận sự dạy dỗ thiêng liêng. Nó không được đưa ra để thỏa mãn một sự tò mò lý thuyết, mà để đáp ứng thực tiễn một trường hợp nhu cầu có thật.

Câu hỏi, Đức Chúa Trời phải đối xử với kẻ có tội như thế nào? — như một nỗi lo âu cấp bách của lương tâm, và không chỉ là một sự suy đoán tò mò của trí tuệ, — phải luôn được giữ trong tầm nhìn, như điều khởi sinh thần học Phúc Âm, và thật ra là điểm khởi đầu của nó, bất kể sự sắp xếp có hệ thống nào được chấp nhận trong các sách biểu tượng của nó. Chính hoàn cảnh này, thật vậy, phân biệt trường phái thần học mà tôi đã mạo muội gọi bằng thuật ngữ Phúc Âm, với cái có thể gọi là Kinh Viện hay Chính Thống; — rằng trong khi trường phái sau này, như có vẻ, chủ yếu lấy làm chủ đề bản thể của Đấng Tối Cao và sự tể trị quan phòng của Ngài, được xem như một thứ định lý cần chứng minh, thì trường phái kia ngay từ đầu, và xuyên suốt, nhắm đến một cách giải quyết khả thi nào đó cho vấn đề về sự cần thiết của con người, và cách Đức Chúa Trời đề nghị xử lý nó.* Tội lỗi, như sự vi phạm luật pháp, — và đó không chỉ là một luật của tự nhiên, dù là vật chất hay thuộc linh, hoặc cả hai, mà là một luật của sự cai trị, ý chỉ có thẩm quyền, ra lệnh của một Đấng Cai Trị thánh khiết và công chính; — tội lỗi, như một sự xúc phạm hay tội ác phải bị thăm phạt theo luật về mặt hình sự; — tính phạm tội, tội lỗi, sự đáng trách, sự đáng bị khiển trách; — sự kết án và cơn thạnh nộ của tòa án; — sự phán xét, hình phạt, sự báo thù hay sự trả báo; — những ý niệm này, cùng với cảm giác về sự suy đồi và ô uế cá nhân, và về tính đáng ghét cũng như tính bất chính của một tâm linh vô thần và ích kỷ, đi sâu vào nền tảng mà thần học phúc âm dựa trên đó.*

Chính trong ánh sáng của những ý niệm này mà hai tra vấn quan trọng bậc nhất, đặc biệt, tự trình ra để được xem xét; một, về điều Đức Chúa Trời đã làm và đang làm; hai, về điều con người phải làm. Một mặt, sự chuộc tội, cùng loại đối đãi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta mà nó cung cấp; và mặt khác, đức tin, hay sự đáp ứng về phía chúng ta mà hành động hướng về chúng ta của Đức Chúa Trời kêu gọi; phải được nhìn như liên quan đến những điều mà cả lương tâm lẫn Kinh Thánh đều chứng thực là thực tại của vị trí của kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời.* Nhìn như vậy, chúng không thể bị lướt qua hay xử lý dưới bất kỳ công thức tổng quát mơ hồ nào — bất kỳ công thức bao quát, không phân biệt nào — trình bày, chẳng hạn, một cách diễn đạt hay thực thi phổ quát vô định nào đó về tình yêu thánh khiết của Đức Chúa Trời, và một sự tái sinh phổ quát vô định nào đó của nhân loại, như thể đó là tất cả ân điển và sự cứu rỗi được trình bày trong Đấng Christ để kẻ tội lỗi chấp nhận. Người ta khao khát một mức định nghĩa nào đó hơn nữa, ngay cả trong chi tiết.* Tôi mong muốn biết, nếu Đức Chúa Trời vui lòng bày tỏ điều ấy trong lời Ngài, như tôi vui mừng thấy rằng Ngài đã vui lòng bày tỏ, điều mà sự chuộc tội thật sự làm cho một kẻ như tôi — một kẻ có tội trước mặt Đức Chúa Trời Thánh Khiết — một tội phạm trước tòa của Quan Án Công Chính — là gì? Nó có phải là một giao dịch thật sự thuộc về tòa án, trong đó một Đấng Thay Thế đủ đầy vô hạn thật sự và đích thân chiếm chỗ của những kẻ phá vỡ luật pháp của Đức Chúa Trời, và ưng thuận, thay cho họ, làm trọn những nghĩa vụ mà họ đã không làm trọn, và mãi mãi sẽ không làm trọn; và chịu trong chính thân vị của Ngài hình phạt cho sự không vâng lời của họ, gánh lấy trách nhiệm của họ, để tội lỗi của họ được kể vào tài khoản của Ngài, và chịu bị đối đãi như vậy, trong tư cách và phẩm chất là Đấng đại diện của họ, để đáp ứng nhu cầu hình phạt mà bằng không sẽ giáng trên họ sự trả báo không có sự cứu vãn hay phương thuốc? Đó có phải là loại chuộc tội mà một Đức Chúa Trời và Cha nhân từ đã cung cấp, trong sự nhập thể, đời sống, và sự chết tự nguyện của Con độc sinh và yêu dấu của Ngài, cho con cái Ngài là những kẻ, như tôi, đã nổi loạn chống Ngài không? Chắc chắn, tôi cảm thấy ngay rằng đó là loại chuộc tội đáp ứng trường hợp của tôi.* Nhưng tôi cũng sớm nhận thấy rằng nếu điều đó, hay bất cứ điều gì giống như vậy, là một bức tranh đúng về bản chất của nó, thì câu hỏi về phạm vi của nó nhất thiết bị áp đặt lên tôi. Tôi không thể tự giúp mình. Dù muốn hay không, tôi phải tiến đến và đối diện với câu hỏi ấy, nếu quan niệm của tôi về sự chuộc tội là rõ ràng và dứt khoát như vậy; — như bây giờ tôi thấy nó phải thế nếu nó muốn thỏa mãn hoặc sự công chính của Đức Chúa Trời, hoặc nhu cầu tỉnh thức của kẻ có tội. Sự thay thế của Con Đức Chúa Trời, theo nghĩa và vì mục đích vừa định nghĩa — có phải dành cho mọi người không? Và nếu không dành cho mọi người, thì làm thế nào nó được xác định là dành cho ai? Rồi lại nữa, nếu sẽ xuất hiện, như tôi cho rằng nó phải xuất hiện, khi suy ngẫm, rằng chính sự thật về một sự thay thế như vậy loại trừ ý niệm rằng nó được dự định cho bất kỳ ai mà nó không cứu, thì còn có những câu hỏi thực tiễn cấp bách khác áp đặt lên tôi.* Làm thế nào tôi, trong sự không biết về đích đến của nó, — không có phương tiện nào để khám phá hay thậm chí đoán biết những người mà Đấng Bảo Lãnh và Thay Thế đã chuộc tội cho họ là ai, — có thể đạt đến bất kỳ sự thuyết phục thỏa đáng nào rằng tôi có thể tin cậy rằng Ngài đã chuộc tội cho tôi? Tôi phải nhìn nhận sự ban cho phổ quát về một sự cứu rỗi nhưng không và trọn vẹn, đặt nền trên sự chuộc tội, được công bố cách không dè dặt và tha thiết như vậy trong Tin Lành, như thế nào? Và làm thế nào tôi, chỉ dựa trên cơ sở bảo chứng của sự ban cho phổ quát ấy, và không có sự chỉ định cá nhân nào về nó cho tôi, vẫn được mạnh dạn chiếm lấy sự cứu rỗi như thật sự thuộc về mình? Xa hơn nữa, còn một câu hỏi khác có thể xuất hiện làm tôi bối rối.* Cảm giác về sự bất lực và chán ghét vô phương cứu chữa của chính tôi đối với bất cứ điều gì giống như đời sống thuộc linh — cảm giác về tấm lòng gian ác không tin trong tôi luôn lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống — có thể khiến tôi có xu hướng chào đón ý tưởng về một tác động thiêng liêng được đưa ra để tạo trong tôi trạng thái tâm trí, bất luận là gì, bảo đảm quyền lợi cá nhân của tôi trong Đấng Christ, là Đấng Thay Thế chuộc tội cho tôi.* Nhưng sự can thiệp như vậy của Đức Thánh Linh phải hòa hợp với sự vận dụng các khả năng lý luận và lựa chọn của chính tôi như thế nào? Hay có điều gì, trong việc gán nguồn gốc thiêng liêng này cho đức tin, giải thích hoặc vượt qua khó khăn của việc tôi đích thân tiếp nhận một lời kêu gọi được gửi đến mọi người như nhau, trong mối liên hệ với một sự chuộc tội mà, từ chính bản chất của nó, phải được giới hạn cho những người — bao nhiêu người hay là ai tôi không thể nói — mà Đấng thực hiện nó đã thật sự và đích thân, trong luật pháp và sự phán xét, đại diện cho?

Đây là những câu hỏi chạm đến lãnh vực của điều thực tiễn và thực nghiệm trong tôn giáo; và điều đó không chỉ theo quan điểm ích kỷ, hay liên quan đến sự bình an, hạnh phúc và hy vọng của chính mình, mà còn, và ít nhất là ngang bằng, trong mối liên hệ với sứ mệnh của tình yêu phúc âm mà mọi Cơ Đốc nhân thật đều cảm thấy mình được kêu gọi tới.* Chúng không phải là những câu hỏi gặp chúng ta trong bất kỳ lãnh vực siêu việt nào của sự suy đoán bản thể học, mà một nỗ lực dò xét các mầu nhiệm của sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có thể đưa chúng ta vào. Chúng nằm dọc con đường mà chính chúng ta phải đi, và là con đường chúng ta muốn mọi người đồng loại cùng đi với chúng ta, để đạt đến một bến cảng nghỉ ngơi thỏa mãn — một nơi trú ẩn khỏi những đám mây dày đặc của tội lỗi và cơn thạnh nộ. Vì vậy, không phải theo lý thuyết, mà chủ yếu trong các khía cạnh và mối liên hệ thực tiễn của nó, mà toàn bộ chủ đề mà chúng liên quan phải được xem xét. Ít nhất, đó là cách xem xét nó mà, đối với tôi, dường như cần thiết nhất cho những tâm trí nghiêm túc và trong những thời kỳ nghiêm túc. Và nếu, khi xem xét chủ đề như vậy, chúng ta thấy rằng những tra vấn của chúng ta, khi được theo đuổi bởi ánh sáng mà những khám phá thiêng liêng chiếu rọi vào bóng tối của kinh nghiệm con người, cuối cùng buộc chúng ta phải thừa nhận sắc lệnh không thể giải thích và quyền tể trị tuyệt đối của Đấng Tối Cao, là nơi an nghỉ cuối cùng của linh hồn bị giông tố vùi dập; nếu ở mọi ngã rẽ, và trong mọi nhánh của cuộc tra vấn, chúng ta thấy rằng cuối cùng chúng ta phải bằng lòng với sự bảo đảm rằng Ngài là Đấng chúng ta đã học biết tin cậy và yêu mến như Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất, và như Bạn và Cha của chúng ta, ngự trị tối cao, và ý chỉ của Ngài, đơn giản vì là ý chỉ của Ngài, hiện tại phải luôn được chấp nhận là lý do tối hậu của mọi sự; thì kết luận sẽ đối với chúng ta, giữa những bối rối và những dị thường bề ngoài của vương quốc ân điển trên đất, thỏa mãn như nó đã thỏa mãn chính Đấng Christ, — khi, chiêm ngưỡng sự khước từ Tin Lành của Ngài bởi những kẻ kiêu ngạo, và sự chào đón nồng nhiệt của nó giữa những người nghèo, Ngài “vui mừng trong tâm linh, và nói rằng: Lạy Cha, là Chúa của trời đất, tôi cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này với kẻ khôn ngoan, người sáng dạ, mà tỏ ra cho trẻ nhỏ hay. Thưa Cha, phải, vì Cha đã làm như vậy, là đẹp ý Cha” (Lu-ca 10:21).*

CHƯƠNG III

PHƯƠNG PHÁP CHỨNG MINH BẰNG KINH THÁNH — PHÂN LOẠI VÀ XEM XÉT CÁC ĐOẠN KINH THÁNH THƯỜNG ĐƯỢC VIỆN DẪN CHỐNG LẠI GIÁO LÝ CALVIN

Tôi không có ý định bàn luận chi tiết bằng chứng Kinh Thánh của giáo lý về sự chuộc tội, hoặc thử làm bất cứ điều gì giống như một sự trình bày đầy đủ, trực tiếp, và có hình thức về tất cả những gì Kinh Thánh dạy về bản chất và phạm vi của nó, hay về đức tin cứu rỗi mà nó là nền tảng và đối tượng. Những điều này, như tôi tin cậy, sẽ được đưa ra đầy đủ, khi xử lý các khó khăn thực tiễn của vấn đề, dù được nhìn ở phía Đức Chúa Trời và món quà cứu rỗi nhưng không của Ngài, một mặt, hay được nhìn ở phía con người và sự chấp nhận món quà nhưng không ấy của người, mặt khác. Các phát biểu và chỉ dẫn của lời thiêng liêng do đó có thể được hiểu tốt nhất khi được chiêm ngưỡng trong sự áp dụng của chúng vào các sự thật và các nhu cầu của kinh nghiệm con người.* Nhưng điều đáng mong muốn là dọn đường, bằng cách chỉ ra ở giai đoạn này, dù không hoàn hảo, phương pháp đúng đắn để sử dụng Kinh Thánh như một thẩm quyền trong toàn bộ cuộc tra vấn này. Theo đó, tôi sẽ cố gắng làm điều này trong các chương còn lại của phần thứ nhất này của chuyên luận; — không phải theo cách nào làm cạn kiệt chủ đề, mà đúng hơn với mục đích đưa ra những gợi ý và mẫu gợi mở cho cuộc bàn luận thêm về nó. Vì cần một sự ý thức và trí tuệ nào đó để xử lý lời thiêng liêng, như một trọng tài trong tranh luận, với sự tôn kính và tôn trọng mà tính không thể sai lầm của nó đáng được hưởng. Việc chỉ trích dẫn các đoạn ở phía này, hoặc phía kia, chỉ là một lời khen nghèo nàn và đáng ngờ.* Quá thường xuyên Kinh Thánh đã bị đối xử như một kẻ quê mùa nói lắp hay quanh co trong phòng nhân chứng, mà các bên biện hộ vô lương tâm, hay dọa nạt ở cả hai phía đều thích thú vặn xoắn và tra tấn các câu và nửa câu của người ấy tùy ý. Chính như một sự phản kháng chống lại cách đối xử như vậy, liên quan đến các câu hỏi được nêu ra về sự chuộc tội, và về đức tin, mà các nhận xét của tôi được đưa ra.* Các nhận xét này sẽ hướng đến các điểm sau đây: —

Thứ nhất, Chỉ ra cách phân loại đúng đắn các đoạn Kinh Thánh thường được trích dẫn trong cuộc tranh luận này như là quyết định chống lại quan điểm Calvin, và các nguyên tắc đúng đắn để giải thích chúng khi đã được phân loại.

Thứ hai, Trình bày tổng quát phương pháp chứng minh ở phía bên kia, như minh họa cách công bằng và hợp lệ để thu thập một cách thông minh, từ các ghi chú và tham chiếu tình cờ khác nhau, cũng như từ các tuyên bố minh bạch và các lập luận có hình thức, điều phải được tiếp nhận, xét toàn thể, là sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề này; và,

Thứ ba, Đưa ra một ví dụ cụ thể về sự dạy dỗ trực tiếp của Kinh Thánh, bằng cách giải thích một đoạn, trong đó sự hài hòa của Cựu Ước và Tân Ước, trong việc khẳng định hiệu quả của một của lễ chuộc tội, xuất hiện cách nổi bật.

Dưới đầu đề thứ nhất trong ba đầu đề này, trong chương hiện tại tôi sẽ xử lý các đoạn Kinh Thánh — phần lớn, nếu không phải tất cả — thường được viện dẫn để ủng hộ tính phổ quát của sự chuộc tội, hay giáo lý cho rằng hiệu quả của công việc chuộc tội của Đấng Christ, sự vâng lời và sự chết của Ngài, có phạm vi rộng bằng cả nhân loại; mục đích của tôi là chứng tỏ rằng, khi được phân loại và giải thích đúng đắn, theo các ngữ cảnh riêng của chúng, chúng thật sự không chạm đến vấn đề đang tranh luận, hoặc không quyết định điều gì theo cách này hay cách khác, liên quan đến nó.*

Dưới đầu đề thứ hai, trong chương thứ tư tôi dự định chứng tỏ cách mà, không phải chỉ những đoạn riêng lẻ, mà những phát biểu và lập luận giáo lý minh bạch, đòi hỏi hoặc ủng hộ quan điểm ngược lại về sự chuộc tội, làm rõ rằng một số lập trường quan trọng nhất của Kinh Thánh, liên quan đến sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, không thể được duy trì bằng cách nào khác.*

Đầu đề thứ ba tôi dành để đưa ra một mẫu, như thế, trong các chương thứ năm và thứ sáu, về điều mà cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều dạy về hiệu quả thực sự của một sự chuộc tội, hay của một của lễ chuộc tội được dâng, được chấp nhận, và được áp dụng.* Tôi làm vậy, vì, theo suy nghĩ của tôi, toàn bộ trọng tâm của cuộc tranh luận nằm theo hướng đó. Tôi chủ yếu lo lắng cố định sự chú ý vào tra vấn — Sự chuộc tội thật sự làm, hay thực hiện, điều gì? Tôi xem mọi câu hỏi khác đều phụ thuộc vào tra vấn này. Và, do đó, tôi sẽ cố gắng chỉ ra dòng chứng cớ của Kinh Thánh liên quan đến nó, trước khi tôi tiến hành, trong phần thứ hai của chuyên luận, vật lộn với chủ đề trong một số mối liên hệ thực tiễn của nó, và dưới góc nhìn của một số khó khăn thực tiễn của nó.

Lời của Đức Chúa Trời là thẩm quyền duy nhất và tối cao về mọi vấn đề tôn giáo. “Hãy theo luật pháp và lời chứng: nếu họ không nói theo lời này, ấy là vì trong họ không có ánh sáng” (Ê-sai 8:20); — đó là khẩu hiệu áp dụng phổ quát của việc nghiên cứu thần học lành mạnh.* Nó đặc biệt phải được giữ thiêng liêng trong việc áp dụng nó vào các đề tài mà, từ chính bản chất, cho phép và mời gọi một lượng đáng kể lập luận triết học vào cuộc bàn luận về chúng. Nguy cơ “triết học, bị gọi như vậy cách giả dối,” được phép làm hư hại tính đơn sơ của một đức tin thuần Kinh Thánh, không thể được lưu ý và phòng ngừa quá thận trọng. Tâm lý học và siêu hình học, ít nhất như những kẻ láng giềng, nếu không phải là tớ gái của thần học, cần được theo dõi cẩn thận. Nhưng nỗi sợ ghen tuông đối với lý luận của con người tự nó có thể trở thành một thành kiến vô lý, khi nó co lại trước bất cứ điều gì giống như một cái nhìn rõ ràng và toàn diện về các mối liên hệ lô-gích của một cuộc tranh luận như cuộc tranh luận liên quan đến phạm vi của sự chuộc tội; và việc kêu gọi Kinh Thánh có thể trở thành theo âm thanh hơn là theo ý nghĩa, và có thể thoái hóa thành chẳng hơn gì một thứ tôn kính bằng môi miệng, nếu những cách diễn đạt riêng biệt bị nắm bắt, cô lập, và chiếm đoạt bởi những người tranh luận, tách khỏi những xét đoán tổng quát, có thẩm quyền và trọng lượng của Kinh Thánh cũng như của lý trí, mà cuối cùng, việc xác định ý nghĩa của chính những cách diễn đạt này, phần lớn, sẽ được thấy là phụ thuộc vào chúng.*

Vì thật là một sai lầm lớn khi tưởng rằng xử lý một chủ đề theo Kinh Thánh có nghĩa chỉ là xâu chuỗi một danh mục hay một bản đối chiếu các trích dẫn; hoặc rằng ý chỉ của Đức Thánh Linh, về bất kỳ vấn đề nào, có thể được xác định bằng một sự liệt kê trơ trụi nào đó về một số lời phán của Ngài liên quan đến nó. Ý nghĩa của Ngài phải được biết, như ý nghĩa của bất kỳ tác giả nào khác phải được biết.* Trong trường hợp một nhà văn viết sách thông thường, nhất là nếu người ấy là người có sở thích và tài năng đa dạng, — cũng là một nhà văn viết nhiều, và là người có tầm vóc và sự đa dạng lớn lao, — có nhiều phong cách khác nhau cho những mục đích và dịp khác nhau, và lần lượt đóng vai nhiều nhân vật khác nhau, có thật hoặc tưởng tượng, mà người ấy biến thành phương tiện để chuyển tải tình cảm của mình, — chúng ta thu thập tâm ý thật và tối hậu của người ấy về bất kỳ chủ đề cụ thể nào, không phải quá nhiều từ những câu và cụm từ riêng rẽ, được hái lượm và thu thập, có lẽ, để phục vụ một mục đích, mà từ một sự nghiên cứu thông minh và toàn diện về dòng tư tưởng hàng đầu của người ấy, với sự quy chiếu đặc biệt đến phạm vi và giọng điệu của lập luận của người ấy về những quan điểm lớn lao và rộng rãi về lẽ thật mà thỉnh thoảng chiếm giữ và lấp đầy linh hồn người ấy.* Chắc chắn khi Đức Thánh Linh là tác giả mà chúng ta phải xử lý các tác phẩm rất đa dạng của Ngài, cùng một quy tắc công bằng đơn giản và đối xử công bằng cũng phải được tuân giữ. Đây dường như là điều được hàm ý bởi “tương đồng của đức tin;” mà, như một quy tắc hay quy chuẩn của việc giải thích Kinh Thánh, các nhà thần học lành mạnh và thận trọng thường gán cho một giá trị đáng kể.* Về thực chất đó là nguyên tắc được Sứ đồ Phi-e-rơ phê chuẩn khi ông muốn, như có vẻ, phòng ngừa một cách trích dẫn các lời mặc khải bị cắt xén, rời rạc, và từng mảnh: “Trước hết, phải biết rõ rằng chẳng có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh lấy ý riêng giải nghĩa được. Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời” (2 Phi-e-rơ 1:20, 21).* Ngài, không phải họ, thật sự là tác giả. Và không phải như những lời phát biểu tách rời của những người khác nhau, mà như, trong mọi phần và mảnh khác nhau của nó, là tác phẩm đa dạng và phong phú của một Đấng, Đức Thánh Linh, mà “lời tiên tri chắc chắn” phải được đọc và hiểu.

Không còn nghi ngờ gì nữa, quy tắc, như tôi đã phát biểu, là một quy tắc đúng. Đồng thời, phải thẳng thắn thừa nhận rằng có nguy cơ thái quá hoặc sai lầm trong việc sử dụng và áp dụng quy tắc. Nó có thể dẫn đến một thói quen lý thuyết hóa giáo điều, và khái quát hóa mơ hồ, tự phụ, một mặt; hoặc, mặt khác, đến một sự giải kinh lỏng lẻo và một cách xử lý và xem xét các đoạn Kinh Thánh bất cẩn; hoặc cả hai điều xấu này cùng nhau.* Lời kêu gọi phải luôn được duy trì là liên quan và hợp lệ khi người ta yêu cầu rằng các đoạn cụ thể phải được tham khảo, như là những phép thử hay hòn đá thử thật sự mà mọi quan điểm tổng quát phải được thử nghiệm bằng chúng. Ý nghĩa tự nhiên và sức mạnh nguyên văn của các đoạn như vậy, xét đơn giản như chúng đứng ở những chỗ chúng xuất hiện, cũng không được hy sinh hay né tránh, vì tôn trọng bất kỳ hệ thống nào, dù bề ngoài có vẻ Kinh Thánh đến đâu, hoặc bất kỳ kết luận định trước nào thuộc bất kỳ loại nào.* Tất cả những gì bất kỳ ai cũng có quyền khăng khăng là, rằng các quan điểm tổng quát về lẽ thật, nếu chúng dường như có mối liên hệ với việc giải thích các đoạn cụ thể, không nhất thiết phải bị loại khỏi tầm nhìn trong việc xem xét chúng; và trên hết, rằng khi các đoạn cụ thể được viện dẫn là có mối liên hệ với các quan điểm tổng quát về lẽ thật, người ta phải cẩn thận xác định Đức Tác Giả Vĩ Đại có ý định chúng có thẩm quyền đến đâu cho mục đích được viện dẫn; hay ngược lại, Ngài có thể đã dự định chúng phục vụ một mục đích hoàn toàn khác đến đâu.

Chính trong sự phù hợp nghiêm ngặt với những quan niệm này, chắc chắn đủ an toàn, và đủ tôn kính Kinh Thánh, mà giờ đây tôi muốn bước vào việc xem xét những đoạn Kinh Thánh, mà số lượng khá nhiều, rất thường được đưa ra như khẳng định tính phổ quát của sự cứu chuộc được Đấng Christ mua chuộc; và khẳng định nó cách minh bạch và rõ ràng như vậy, bằng những lời không thể nhầm lẫn nhất, đến nỗi loại trừ mọi lập luận ở phía bên kia;* như khi người ta nói rằng Đấng Christ là “của lễ chuộc tội” cho “tội lỗi của cả thế gian” (1 Giăng 2:2); hoặc rằng Ngài “đã chết vì mọi người” (2 Cô-rinh-tô 5:14); hoặc rằng “bởi sự công chính của một người, ơn nhưng không đã đến trên mọi người để xưng công chính cho sự sống” (Rô-ma 5:18); hoặc rằng Đấng Christ cần phải “nếm sự chết vì mỗi người” (Hê-bơ-rơ 2:9); — tất cả những điều này, cùng với các phát biểu tương tự khác, liên tục được thúc ép như thể chúng là quyết định về vấn đề theo đúng điều khoản, và như thể chẳng có gì ngoài một sự can thiệp liều lĩnh vào ngôn ngữ của sự thần cảm mới có thể làm cùn cạnh chứng cớ của chúng. Chống lại một thủ tục tóm tắt như vậy, và thay mặt cho một phong cách phê bình thận trọng và khiêm nhường hơn, tôi mạo muội phản kháng; và để ủng hộ sự phản kháng của mình, tôi xin người đọc Kinh Thánh thông thường chú ý, trước tiên đến điều có thể nói về các phát biểu vừa được nhắc đến một cách tập thể, và sau đó đến điều có thể nói về một số phát biểu trong chúng một cách chi tiết hơn.

Xét toàn bộ loạt đoạn Kinh Thánh một cách tập thể, hoặc trong khối lớn, ngay từ đầu tôi có thể sử dụng, theo cách tổng quát, những nhận xét thận trọng của Giáo sư Moses Stuart, là người, như câu kết của chính đoạn tôi sắp trích dẫn chứng minh đầy đủ, khó có thể bị nghi ngờ có bất kỳ xu hướng quá mức nào về phía giáo lý Calvin nghiêm ngặt.* Tôi viện dẫn đoạn này vì nguyên tắc tổng quát nó chứa đựng. Còn về đoạn Kinh Thánh cụ thể mà ông giới thiệu nó, tôi sẽ trình bày ngay sau đây quan điểm của riêng tôi về cách giải thích nó; một quan điểm đối với tôi dường như khai thác ý nghĩa của nó đầy đủ hơn quan điểm được nhà chú giải lỗi lạc này gợi ý. Trong Chú Giải về Hê-bơ-rơ 2:9 của ông, ông viết như sau: “Ὑπὲρ παντὸς có nghĩa là, mọi người không phân biệt — tức là, cả người Do Thái lẫn người Ngoại bang. Cùng một quan điểm thường được đưa ra về sự chết của Đấng Christ. (Xem Giăng 3:14–17; 4:42; 12:32. 1 Giăng 2:2; 4:14. 1 Ti-mô-thê 2:3, 4. Tít 2:11. 2 Phi-e-rơ 3:9. So sánh Rô-ma 3:29, 30; 10:11–13.) Trong tất cả các trường hợp này, và những trường hợp tương tự, từ mọi, và mọi người, rõ ràng có nghĩa là người Do Thái và người Ngoại bang. Chúng đối lập với ý tưởng của người Do Thái, rằng Đấng Mê-si liên hệ một cách thích hợp và độc quyền với người Do Thái, và rằng các phước hạnh của vương quốc thuộc về họ một cách thích hợp, nếu không muốn nói là độc quyền. Các nhà văn thánh muốn tuyên bố, bằng những cách diễn đạt như vậy, rằng Đấng Christ đã thật sự và chân thật chết cho người Ngoại bang cũng như cho người Do Thái; rằng không có sự khác biệt nào cả liên quan đến các đặc quyền của bất kỳ ai có thể thuộc về vương quốc của Ngài; và rằng mọi người, không ngoại lệ, đều có quyền tiếp cận nó một cách bình đẳng và tự do. Nhưng nhà giải kinh thận trọng, người hiểu bản chất của thành ngữ này, sẽ không bao giờ nghĩ đến việc tìm kiếm, trong những cách diễn đạt thuộc loại này, bằng chứng về sự cứu rỗi cuối cùng của mỗi cá nhân trong nhân loại. Khi được soi xét nghiêm ngặt theo usus loquendi của Tân Ước, chúng cũng không quyết định trực tiếp chống lại quan điểm của những người chủ trương cái được gọi là sự cứu chuộc cá biệt.* Vấn đề, trong tất cả các cụm từ này, rõ ràng liên quan đến sự ban cho cứu rỗi, cơ hội để có được nó qua một Đấng Cứu Chuộc; không phải sự áp dụng thực sự của các lời hứa, mà sự thành toàn của chúng chỉ liên hệ với sự ăn năn và đức tin. Nhưng một sự ban cho như vậy có thể được đưa ra một cách chân thành cho những người bị hư mất (và Đấng Cứu Thế biết rằng họ đang và sẽ là như vậy) hay không, một cách nhất quán với các cơ sở mà những người chủ trương sự cứu chuộc cá biệt duy trì, là một câu hỏi cho nhà thần học, hơn là cho nhà chú giải, bàn luận.”

Với thẩm quyền cao này, chúng ta là những người giữ giáo lý Calvin có thể hài lòng. Và khi, bất chấp nó, chúng ta thấy người ta vẫn cứ lặp lại các đoạn cụ thể này, như thể chỉ âm thanh của từ ngữ là quyết định, và họ không có việc gì khác ngoài tích lũy các từ “mọi” và “mỗi,” lấy bừa bãi khỏi Kinh Thánh, rất giống trẻ con chất đống bừa bãi một đống đá rời, không quan tâm đến ngữ cảnh, hoặc mối liên hệ, hoặc sự tương đồng, — usus loquendi của Tân Ước, như Giáo sư Stuart gọi nó, — chúng ta có thể chỉ đơn giản kêu gọi chứng cớ này của một đối thủ, như chứng minh, ít nhất, rằng các đối thủ của chúng ta không có quyền xử lý lập luận này một cách ngắn gọn như họ rất muốn làm.*

Nhưng, để minh họa thêm, tôi sẽ lấy lên vài đoạn trong số này cách riêng rẽ. Khi làm vậy, tra vấn đầu tiên của tôi, trong mỗi trường hợp, sẽ là điểm chính xác đang được bàn luận là gì. Vì ở đây tôi phải nhắc đến một châm ngôn hay nguyên tắc giải thích khác, cũng quan trọng như nguyên tắc tôi đã khăng khăng trước đó.* Đó là một quy tắc tổng quát tốt, được biết rõ, mặc dù, than ôi! không được tuân giữ tốt như vậy, giữa các nhà tranh luận, như một quy tắc phải điều chỉnh các cuộc bàn luận của họ về quan điểm của nhau, và các trích dẫn của họ về các bên khác để làm chứng cho họ: Rằng thẩm quyền của một nhà văn, trong bất kỳ đoạn nào được đưa ra, không mở rộng ra ngoài đề tài cụ thể mà người ấy đang xử lý.* Bạn có thể kêu gọi người ấy như đang đưa ra một phán xét về vấn đề trước mặt người ấy, nhưng không phải như đang quyết định một câu hỏi khác mà lúc đó có thể không hề ở trong tâm trí người ấy. Không gì có thể công bằng hơn, hoặc cần thiết hơn, châm ngôn này; nó có thể được xem như một sự mở rộng hoặc giải thích công bằng của quy chuẩn giải thích tổng quát đã được chỉ ra. Một người nghiêm túc và có tâm trí đơn sơ đưa ra ý kiến của mình một cách thẳng thắn về điều được trình cho người ấy, mà không luôn cẩn thận tự bảo vệ và rào chắn mình ở mọi phía, phòng khi một nhận xét hay cụm từ tình cờ nào người ấy có thể buông ra, trong sự ấm áp và năng lượng của cảm xúc của mình, về một chủ đề, có lẽ, mà người ấy có mối quan tâm sâu sắc, bị nắm bắt và đưa lên như biểu đạt của phán xét chín chắn của người ấy về một đề tài phụ nào đó, mà, trong suốt thời gian đó, có thể cách xa tư tưởng của người ấy hàng dặm.* Người ấy tin cậy vào trí thông minh và sự chân thật của bạn — vào ý thức tốt và đức tin tốt của bạn. Nếu người ấy không tin cậy, — nếu người ấy cảm thấy mình buộc phải luôn hạn định và định nghĩa các thuật ngữ, phát biểu và lập luận của mình, phòng khi điều người ấy đưa cho bạn như tâm ý của người ấy về một điểm lại bị bạn sử dụng như thẩm quyền về một điểm khác, — thì mọi sự tươi mới và công bằng, sự hào phóng và thân tình, của tình bạn và sự giao tiếp hay thư từ thân thiện, sẽ chấm dứt; và lễ nghi cứng nhắc và gò bó sẽ thống trị.* Nhận xét này áp dụng nổi bật vào phong cách và cách thức của Kinh Thánh. Vì không có đặc điểm nào trong các sự truyền thông của Đức Thánh Linh cho chúng ta nổi bật một cách rõ ràng hơn điều này, rằng Ngài luôn tự hiến mình cho một việc tại một thời điểm. Sử dụng làm công cụ của Ngài những người nghiêm túc và có tâm trí đơn sơ, là những người nói khi được Ngài cảm động, Đức Thánh Linh, đồng hóa chính Ngài với mỗi người, lần lượt trong tư tưởng và phong cách viết, và đi vào chính tâm trí của cá nhân mà Ngài cảm hứng, tuôn ra, qua người ấy, một lời phát biểu thẳng thắn và đầy đủ về mỗi chủ đề khi Ngài lấy nó lên, với cùng một sự dễ dàng không cầu kỳ và tự do không nghi ngờ — thường thậm chí với cùng một sự nhanh chóng mãnh liệt của ngữ pháp rối rắm và tu từ đột ngột — mà với nó chính nhà văn, nếu bị bỏ mặc một mình, cũng sẽ trút hết linh hồn mình. Do đó sự dễ dàng mà các dị thường và sự không nhất quán có thể bị cào gom lại, để sử dụng, hoặc lạm dụng, bởi các nhà phê bình tỉ mỉ không có tâm trí, và những kẻ bắt bẻ tinh vi không có tấm lòng, để hiểu điều Đức Thánh Linh nói, qua những người chân thật, với đồng loại của họ. Nhưng “Sự khôn ngoan được xưng công chính bởi con cái của nó.” “Ai có tai, hãy nghe.”

Các đoạn riêng rẽ mà tôi định lưu ý có thể được gom lại một cách thuận tiện trong năm loại riêng biệt: —

I. Trước hết, lấy hai đoạn này, tức là, thứ nhất, đoạn trong Thư gửi người Rô-ma: “Vậy, như bởi tội của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để kết án;* cũng vậy bởi sự công chính của một người, ơn nhưng không đã đến trên mọi người để xưng công chính cho sự sống” (5:18); — và, thứ hai, đoạn trong Thư Thứ Hai gửi người Cô-rinh-tô: “Vì tình yêu của Đấng Christ ép buộc chúng tôi; bởi chúng tôi xét đoán như vậy, rằng nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết: và Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại” (5:14, 15).

Trong đoạn đầu tiên trong các đoạn này (Rô-ma 5:18) mục đích duy nhất của sứ đồ là giải thích, hay khẳng định, nguyên tắc của sự quy tội, — nguyên tắc mà Đức Chúa Trời xử lý nhiều người như được đại diện bởi một người, hoặc xử lý một người như đại diện cho nhiều người. Vì mục đích này, ông vẽ một sự song song giữa sự quy tội của A-đam và sự quy tội sự công chính của Đấng Christ. Tuy nhiên, rõ ràng, toàn bộ giá trị của sự so sánh dựa vào bản chất của giao dịch ở mỗi phía, không phải phạm vi của nó. Sự đồng nhất, hay sự thỏa thuận, hay sự tương ứng, được dự định chỉ ra, là một sự đồng nhất xét về nguyên tắc. Kéo căng ngôn ngữ được dùng, để làm cho nó quyết định câu hỏi về phạm vi, là trình bày sứ đồ như không nhất quán với chính mình trong chính vấn đề mà ông đang bàn luận cách chính thức và minh bạch.* Vì nguyên tắc của sự quy tội, như ông trình bày, là gì? Nó bao hàm hai điều này: thứ nhất, Rằng một quyền đầu lãnh thay thế được thiết lập trong một người; và, thứ hai, Rằng toàn bộ kết quả hay hậu quả của sự thử thách mà người ấy bị đặt vào, dù là thành công hay thất bại, thật sự và thực tế được truyền thông và chuyển giao cho tất cả những người mà người ấy đại diện. Về điều kiện cuối cùng này, ông rất cẩn thận chứng minh rằng nó đã được thực hiện trong sự quy tội của A-đam; và vì mục đích này ông nhấn mạnh rất đặc biệt tính phổ quát của sự chết, — nó đã ngự trị “ngay cả trên những kẻ không phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam” (câu 14). Nhưng đó là một điều kiện mà, nếu bị khăng khăng ở phía bên kia của sự đối chiếu, — và không có nó sự song song hoàn toàn sụp đổ và giáo lý về sự quy tội biến mất, — thì tích cực không thể hòa giải với quan niệm về một sự cứu chuộc tổng quát hay phổ quát, trừ khi dựa trên giả thuyết về sự cứu rỗi phổ quát. Vì thuộc chính bản chất của nguyên tắc sự quy tội, theo sự song song này, rằng chính xác theo cùng một cách mà tội lỗi của A-đam, với sự chết mà nó gây ra, đã, trên thực tế, cũng như trong luật pháp, chuyển từ người ấy sang những người được người ấy đại diện và đồng hóa với người ấy; thì, sự công chính của Đấng Christ, với sự sống và sự cứu rỗi mà nó bao hàm, phải thật sự và thực tế, trong các hậu quả của nó cũng như trong công lao của nó, được chuyển giao cho tất cả các bên liên quan. Do đó, nếu sự song song bị ép, xét về phạm vi cũng như về bản chất của hai giao dịch, thì sự sống và sự cứu rỗi bởi Đấng Christ thực tế phải phổ quát bằng sự chết bởi A-đam. Vì vậy, nếu đoạn này bị ép buộc một cách không khôn ngoan vượt quá mục đích mà nhà văn, vào lúc viết, có trong tầm nhìn của mình, — theo cách trái với quy tắc của sự phê bình lành mạnh và ý thức lành mạnh, — thì thật sự không phải sự giới hạn công việc của Đấng Christ cho dân Ngài sẽ bị chất vấn, mà là sự thật về sự kết án cuối cùng của bất kỳ kẻ gian ác nào.

Một nhận xét gần như tương tự có thể được đưa ra liên quan đến đoạn thứ hai trong hai đoạn thuộc loại này (2 Cô-rinh-tô 5:14, 15). Ở đó, chủ đề của sứ đồ là sự hiệp nhất và đồng hóa của các tín hữu với Đấng Christ trong sự chết của Ngài và trong sự sống của Ngài.* Mục đích của ông là, nhắc họ nhớ rằng như sự chết của Đấng Christ đã trở thành của họ, thì sự sống của Ngài cũng vậy. Do đó điều phù hợp với mục đích của ông là lập luận như sau: Thứ nhất, “Nếu một người đã chết vì mọi người, thì mọi người đều đã chết;” mọi người trở nên đã chết, hoặc theo nguyên văn, đã chết, — tức là, trong và với Ngài, qua sự tham dự vào sự chết của Ngài. Và, thứ hai, “Ngài đã chết vì mọi người, để những kẻ sống” — những kẻ sống — những người qua sự tham dự vào sự chết của Ngài cũng trở thành những người dự phần vào sự sống của Ngài — “không còn sống cho chính mình nữa, nhưng sống cho Đấng đã chết vì họ, và đã sống lại.” Lập luận như vậy là liên quan và kết luận cho mục đích của sứ đồ. Do đó ông đưa ra nguyên tắc của sự quy tội, — rằng bất cứ điều gì xảy đến với Đầu đều phải được xem là chuyển qua, và phải thật sự chuyển qua, một cách hiệu quả, cho tất cả những người Ngài đại diện; và ông kết nối với nó nguyên tắc của sự hiệp nhất sinh động, — rằng tất cả những người được đại diện như vậy đều là những người dự phần vào mọi điều, trong sự chết của Ngài và trong sự sống của Ngài, với Đầu. Toàn bộ lập luận trong ngữ cảnh phụ thuộc vào hai nguyên tắc này. Câu hỏi về phạm vi của sự chuộc tội không hề xuất hiện trước nhà văn trong suốt toàn bộ lời kêu gọi thực tiễn nhiệt thành của ông, trong đó ông không giáo điều hóa, mà đơn thuần ép buộc tiêu chuẩn cao của đặc quyền và bổn phận thuộc linh. Mối liên hệ của sự chết của Đấng Christ với người chưa tái sinh không nằm trong phạm vi lập luận của ông; và xem ông như đang đưa ra một quyết định về điểm đó, thay vì ép buộc mối liên hệ của nó với các tín hữu, là đưa vào một yếu tố hoàn toàn khác loại. Không những lập luận do đó trở nên rối rắm vô vọng, mà, như trong trường hợp trước, nó còn được thấy là ủng hộ quan niệm về sự cứu rỗi phổ quát hơn bất cứ điều gì khác; làm cho sự cứu rỗi thực sự, qua sự chết và sự sống của Đấng Christ, rộng bằng sự chết qua tội của A-đam. Vì trong trường hợp đó chúng ta phải giải thích cách diễn đạt “thì mọi người đều đã chết,” như quy chiếu đến sự chết này của mọi người qua tội của A-đam. Tuy nhiên, đó không thật sự nằm trong tầm nhìn của sứ đồ. Điều ông có trước mặt mình là sự chết mà “mọi người” mà Đấng Christ đã chết vì họ tự mình chết, trong và với Ngài, khi, bởi đức tính được hiệp nhất với Ngài, họ bị “đóng đinh với Ngài” (Ga-la-ti 2:20).

II. Một loại đoạn thứ hai có thể bao gồm các đoạn sau đây, tức là, thứ nhất, đoạn trong Thư Thứ Nhất gửi Ti-mô-thê: “Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Gian giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là người Chúa Giê-xu Christ; Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người, để làm chứng vào đúng kỳ” (2:5, 6); — thứ hai, đoạn trong Thư gửi Tít: “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, đem sự cứu rỗi, đã hiện ra cho mọi người;” hoặc, “Ân điển của Đức Chúa Trời, đem sự cứu rỗi cho mọi người, đã hiện ra” (2:11, cách đọc ở lề); — và thứ ba, đoạn trong Thư Thứ Nhất của Giăng: “Hỡi các con bé nhỏ của ta, ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội. Và nếu có ai phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính: và Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta; và không phải cho tội của chúng ta mà thôi, nhưng cũng cho tội của cả thế gian” (2:1, 2).

Về các đoạn này và các đoạn tương tự có thể khẳng định một cách tự tin rằng tính phổ quát được khẳng định trong chúng rõ ràng là tính phổ quát của các giai cấp, điều kiện, và tính cách của con người, không phải của các cá nhân.

Như vậy, trong đoạn đầu tiên trong ba đoạn này (1 Ti-mô-thê 2:1–6), sứ đồ đang khuyên bảo rằng lời cầu nguyện phải được dâng cho mọi người, các vua và các nhà cai trị cũng như các thần dân. Đây là một sự quy định rất cần thiết vào thời mà những người ở vị trí thẩm quyền, thường là kẻ áp bức, có thể dường như ít có quyền đòi hỏi nơi các Cơ Đốc nhân lòng nhân từ như vậy. Bất chấp sự xét đó, sứ đồ vẫn muốn lời cầu thay được dâng cho các vua và các nhà cai trị; và, tóm lại, cho người thuộc mọi hạng, và mọi tình huống và hoàn cảnh trên đời. Chính để ép buộc tính phổ quát này của lời cầu nguyện cầu thay, đối lập với ý tưởng loại trừ hay bỏ qua bất kỳ nhóm người nào, ngay cả những kẻ không xứng đáng nhất, mà ông giới thiệu như một lập luận, thứ nhất, tính phổ quát của tình yêu của Cha, Đấng không tây vị ai, nhưng “muốn cho mọi người được cứu rỗi, và đến sự nhận biết lẽ thật” (câu 4); và, thứ hai, tính phổ quát của sự trung gian của Con, có liên quan đến con người, như vậy, không ngoại trừ bất kỳ phần nào của chủng tộc; vì Ngài “đã phó chính mình làm giá chuộc mọi người, để làm chứng vào đúng kỳ” (câu 6).

Trong đoạn thứ hai, cũng vậy (Tít 2:1–11), thừa nhận cách đọc ở lề của câu mười một là đáng ưa hơn — “Ân điển của Đức Chúa Trời, đem sự cứu rỗi cho mọi người, đã hiện ra” — thiết kế của sứ đồ rõ ràng là gom góp và tập hợp lại, trong một đoàn thể, những người ông đã phân phối thành các đội, theo tuổi tác, giới tính, chức vụ, và địa vị. Các ông già; các bà già; các cô gái trẻ; các chàng trai trẻ; Tít, mục sư; các đầy tớ; — những người này ông, trong phần trước của chương, đã hướng dẫn riêng rẽ về các bổn phận riêng của họ (câu 2–10). Và bây giờ, ở câu mười một, sau khi đã nhắc đến những điều họ tách biệt khỏi nhau, ông kết thúc bằng một lời kêu gọi đến điều họ đồng thuận. Vì ông muốn họ nhớ, và cảm nhận sâu sắc, rằng mặc dù các mối quan hệ của họ trong xã hội, với các thử thách và nghĩa vụ tương ứng, có thể, và phải, đa dạng, đòi hỏi các cách khác nhau để áp dụng các nguyên tắc và châm ngôn của Tin Lành vào các chi tiết thực tiễn của công việc hằng ngày của đời sống, — thì vị trí của họ, như tín hữu, là một, và động cơ cho sự vâng lời là một và giống nhau — “sự hiện ra của ân điển của Đức Chúa Trời.” Vì ân điển ấy “đem sự cứu rỗi cho mọi người” như nhau — dù về tuổi tác, giới tính, chức vụ, hay địa vị, họ có thể khác nhau ra sao. Và nó dạy và buộc tất cả như nhau vào một đời sống tỉnh táo, công chính, và tin kính, trong hy vọng về sự hiện ra vinh hiển của Đấng mà ân điển cứu rỗi của Ngài đã hiện ra rồi; — “Vì ân điển của Đức Chúa Trời, đem sự cứu rỗi cho mọi người, đã hiện ra; dạy chúng ta rằng, chối bỏ sự không tin kính và các dục vọng của thế gian, chúng ta phải sống tỉnh táo, công chính, và tin kính, trong đời hiện tại này; trông đợi hy vọng phước hạnh ấy, và sự hiện ra vinh hiển của Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ” (câu 11–13). Lập luận là như vậy. Chính sức mạnh và vẻ đẹp của nó như một lời kêu gọi đến vị trí trung gian, hay giai đoạn giữa, mà mọi tín hữu cùng chiếm giữ, giữa hai “sự hiện ra,” sự nhân từ và sự vinh hiển, phải được thừa nhận là dựa vào việc hai sự hiện ra này, về phạm vi, tương xứng với nhau. Do đó, tính phổ quát của sự hiện ra trước, hay nhân từ, phải được đo bằng tính phổ quát của sự hiện ra sau, hay vinh hiển: về điều này không thể có chỗ cho câu hỏi, vì chính “cho những kẻ trông đợi Ngài mà Ngài sẽ hiện ra lần thứ hai, không có tội lỗi, để cứu rỗi” (Hê-bơ-rơ 9:28).

Trong đoạn thứ ba được trích dẫn là thuộc loại thứ hai (1 Giăng 2:2), vấn đề, nếu có thể, còn rõ ràng và chắc chắn hơn nữa. Hãy lưu ý rằng trong chương thứ nhất của ông, mà phần đầu của chương thứ hai phải là một phần, — vì không có sự ngừng nghỉ trong ý nghĩa cho đến sớm nhất là cuối câu thứ hai của chương thứ hai, — sự phân biệt của sứ đồ về các nhân vật — “chúng ta,” “các con,” “họ” — rất chính xác và đúng đắn. Ở phần đầu của chương thứ nhất, ông nói về điều ông và các đồng sứ đồ của ông đã chứng kiến về sự hiện ra của SỰ SỐNG; và ở câu thứ ba ông đưa vào những người ông đang trực tiếp nói đến: “Điều chúng ta đã thấy và nghe, chúng ta tuyên bố cho các con, để các con cũng có sự thông công với chúng ta;” tức là, có thể có cùng sự thông công mà chúng ta có, hoặc là người dự phần với chúng ta trong “sự thông công của chúng ta,” là sự “thật ở với Cha, và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ” (1:1–3). Sau đó, sứ đồ liên kết những người ông viết cho như vậy với chính ông và các đồng sứ đồ của ông — những người được dạy với những người dạy — và nói ở ngôi thứ nhất, như bây giờ bao gồm cả hai: “Nếu chúng ta đi trong sự sáng,” các con và chúng ta cùng nhau, “như Ngài ở trong sự sáng, chúng ta có sự thông công với nhau” — chúng ta với Ngài và Ngài với chúng ta, hoặc các con và chúng ta cùng nhau với Ngài — “và huyết của Chúa Giê-xu Christ, Con Ngài, làm sạch chúng ta khỏi mọi tội” (câu 7). Thật vậy, hai lần ông ngắn gọn giữ sự phân biệt, khi, như một người thầy, ông nói với họ, như học trò của ông, điều ông muốn họ học, và mục đích lớn của chứng cớ và sự dạy dỗ của ông là gì. Thứ nhất, ông nói, “Ta viết những điều này cho các con, để niềm vui của các con được đầy trọn” (1:4); và lại ông thêm, “Ta viết những điều này cho các con, để các con khỏi phạm tội” (2:1). Là thầy của họ, ông muốn họ, là học trò của ông, ngày càng nhận lấy rằng hai thành tựu này tạo thành mục đích gấp đôi của mọi giáo lý Cơ Đốc và mọi ảnh hưởng Cơ Đốc; — sự đầy trọn của niềm vui, một mặt; và mặt khác, sự tự do khỏi tội lỗi. Nhưng “các con” và “ta” hoặc “chúng ta,” chẳng bao lâu lại hòa vào một, “chúng ta.” Sứ đồ đặt, như, than ôi! ông phải đặt, trường hợp có thể xảy ra của những người ông viết cho, với mọi tri thức của họ về giáo lý Cơ Đốc và sự phục tùng ảnh hưởng Cơ Đốc, bị cám dỗ phạm tội. Ngay cả các con, các con bé nhỏ của ta, bất chấp đức tin thánh khiết và sự thông công thiên thượng của các con, đang ở trong nguy hiểm mắc tội mới, và cần sự tha thứ mới và tươi mới liên tục. Do đó, tôi không thể không giả thiết rằng các con có thể phạm tội, chừng nào các con còn ở trong thân thể hiện tại này, và trong thế gian gian ác hiện tại này. Tôi không dám hy vọng rằng các con sẽ hoàn toàn không có tội. Tôi không thể không dự đoán rằng các con có thể sa vào tội lỗi. Vì mặc dù các con có trong mình hạt giống thiêng liêng ấy của sự sống mới, mà, chừng nào nó ở trong các con, làm cho tội lỗi trở nên không thể (3:9), các con vẫn có thể bị dục vọng của xác thịt chống lại Thánh Linh. Do đó tôi phải nhắc các con, rằng các con vẫn dễ phạm tội: không phải như thể tôi sẽ cho phép hoặc ban sự nuông chiều trước cho tội lỗi; nhưng để tôi có thể nói cho các con về nhu cầu liên tục của các con về huyết tẩy sạch ấy đã đổ ra, và khuyên các con, ngay trong khoảnh khắc đầu tiên khi các con bị bắt gặp trong một lỗi lầm, hãy chạy trốn một lần nữa đến nguồn suối ấy, và chạy đến nó một cách vội vã, “kẻo có ai trong các con bị cứng lòng bởi sự lừa dối của tội lỗi” (Hê-bơ-rơ 3:13). Do đó, “nếu có ai phạm tội,” — bất kỳ ai — bất kỳ ai trong các con. — Nhưng dừng lại. Chúng ta cũng như các con có thể, và thật sự, ở trong cùng một hoàn cảnh. “Nếu có ai phạm tội” — bất kỳ ai trong các con, tôi có nên nói vậy không? Không, hãy để tôi sửa lại cách diễn đạt của mình. Hãy để tôi cùng chung vụ với các con. Hãy để chúng ta là sứ đồ và các con là môn đồ cùng nhau thừa nhận trách nhiệm liên tục của chúng ta đối với tội lỗi. “Nếu có ai” — bất kỳ ai — “phạm tội” — bất kỳ ai trong chúng ta — “chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha, Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, là của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta.”

Đây chỉ là một sự diễn giải nghe có vẻ hợp lý? Hay đúng hơn thật sự là ý và nghĩa của sứ đồ, đang âu yếm trút tấm lòng mình ra cho “các con bé nhỏ của ta?” Vậy thì, nếu vậy, ý nghĩa của sự ám chỉ ngắn gọn, đột ngột, nhưng hết sức nhấn mạnh đến một bên thứ ba — “và không phải cho tội của chúng ta mà thôi, nhưng cũng cho tội của cả thế gian” — có thể là gì? Vì sứ đồ lập tức trở lại với “chúng ta” và “các con,” và trong suốt cả chương, và thật ra trong suốt cả thư, giữ phong cách và cách thức thân mật thư từ ấm áp ấy. Vậy thì, việc đưa vào thoáng qua tham chiếu dường như ngoại lai này đến những người khác có thể hàm ý điều gì? Điều gì, ngoài việc sứ đồ, với tình yêu phổ quát chân thật của ông đối với mọi anh em trong Đấng Christ, nhớ đến rằng những người khác, ngoài chính ông và những người ông viết cho, có thể ở trong cùng một trường hợp đáng buồn mà ông đã dự phòng? Nếu bất kỳ ai trong chúng ta phạm tội, chúng ta có một Đấng Biện Hộ với Cha — chúng ta biết tìm sự giải thoát ở đâu — chúng ta biết chúng ta có thể được phục hồi như thế nào, và sự sa sút của chúng ta được chữa lành. Nhưng tin tốt này quá tốt để giữ cho riêng mình. Nhiều người, quá nhiều người, trong dân của Chúa, trong mọi thời đại liên tiếp, có thể và phải cần cùng một sự an ủi và phục hưng. Do đó, để khuyên bảo mọi người, ở khắp nơi, và cho đến cuối cùng thời gian, là những người có thể ở trong hoàn cảnh như chúng ta — sứ đồ nói về chính ông, các đồng sứ đồ của ông, và các con bé nhỏ của ông, tất cả như nhau, — như chúng ta, một số trong chúng ta, hoặc tất cả chúng ta, có thể ở — tức là bị bắt gặp trong một lỗi lầm, sa khỏi tình yêu ban đầu, sa vào tội lỗi — hiệu quả phổ quát của phương thuốc này phải được khẳng định, là sẵn có, trong những hoàn cảnh như vậy, không phải cho chúng ta mà thôi, nhưng cho tất cả

Ai lại không thấy rằng, khi đoạn được giải thích như vậy theo mối liên hệ của nó, nó không thể nào là bất kỳ tham chiếu tổng quát hay phổ quát nào của sự chuộc tội đến toàn thể nhân loại, dù tin hay không, được hàm ý? Toàn bộ sự đúng đắn, ý nghĩa, và sức mạnh của đoạn đều biến mất, và mọi sự xức dầu thánh hóa và an ủi của nó đều bốc hơi, nếu nó được giữ là biểu thị bất cứ điều gì vượt quá hiệu quả đặc biệt ấy của huyết và sự cầu thay của Đấng Christ mà tẩy sạch lương tâm của tín hữu một lần nữa khỏi sự ô uế của sự sa sút, và giải phóng tấm lòng người một lần nữa khỏi sự thấp hèn và nô lệ của sự hư hoại.

III. Tôi gom lại, trong một loại thứ ba, các đoạn sau đây.* Thứ nhất, lời tiên tri hay cảnh báo trong Thư Thứ Hai của Phi-e-rơ (2:1): “Sẽ có các giáo sư giả ở giữa các con, họ sẽ đem vào những tà thuyết đáng hư mất, chối bỏ Chúa là Đấng đã mua chuộc họ.” Thứ hai, lời kêu gọi trang trọng mà Phao-lô đưa ra cho người Hê-bơ-rơ (10:28, 29): “Kẻ nào phạm luật pháp Môi-se, nếu có hai ba người làm chứng, thì chết không được thương xót: huống chi kẻ đã giày đạp Con Đức Chúa Trời, đã xem huyết của giao ước, bởi đó người ấy được nên thánh, là vật ô uế, và đã sỉ nhục Thánh Linh của ân điển, thì sẽ bị hình phạt nặng hơn biết dường nào, các ngươi tưởng sao?” Thứ ba, lời quở trách dịu dàng của Phao-lô trong Thư Thứ Nhất gửi người Cô-rinh-tô (8:10, 11): “Vì nếu có ai thấy ngươi, là người có tri thức, ngồi ăn trong đền thờ hình tượng, thì lương tâm của kẻ yếu đuối há chẳng được khích lệ để ăn những vật đã cúng cho hình tượng sao; và bởi tri thức của ngươi, người anh em yếu đuối sẽ hư mất, là người mà Đấng Christ đã chết vì người ấy?” Và thứ tư, một lời quở trách tương tự trong Thư gửi người Rô-ma của ông (14:15): “Nhưng nếu vì đồ ăn của ngươi mà anh em ngươi buồn phiền, thì ngươi không còn bước đi trong tình yêu nữa. Đừng vì đồ ăn của ngươi mà hủy hoại người mà Đấng Christ đã chết vì người ấy.”

Ở đây chúng ta có một loại các đoạn mà trong đó, việc “được Chúa mua chuộc;” việc “được nên thánh,” hoặc được tẩy sạch, “bằng huyết của giao ước;” việc có quyền lợi trong Đấng Christ như “Đấng đã chết vì họ,” — dường như được trình bày là nhất quán với việc người ta “đem sự hủy diệt mau chóng đến trên chính mình” (2 Phi-e-rơ 2:1); “chết không được thương xót,” và “rơi vào tay Đức Chúa Trời hằng sống” (Hê-bơ-rơ 10:28–31); “hư mất,” và “bị hủy hoại,” qua sự tự do của người khác trở thành một cớ vấp phạm cho họ (1 Cô-rinh-tô 8:11, và Rô-ma 14:15).

Bây giờ, điều đáng chú ý là trong tất cả các đoạn này, những lời kêu gọi mạnh mẽ và khủng khiếp được đưa ra dựa vào quyền lợi mà Đức Chúa Trời có trong các bên được nhắc đến, hơn là quyền lợi mà họ có trong Ngài.* Chúng khẳng định đặc quyền của Đức Chúa Trời, hơn là đặc quyền của họ. Chúng tiến hành trên sự xét đoán, không phải về bất kỳ quyền yêu sách nào họ có đối với Đức Chúa Trời, mà về quyền yêu sách mà Đức Chúa Trời có đối với họ. Theo quan điểm này, điều ban cho các đoạn này, khi được nhận thức đúng đắn, điểm đặc biệt, sự nhấn mạnh, và tính trang trọng của chúng, không phải là sự khẳng định, như một vấn đề thực tế (de facto), về phía các cá nhân được nhắc đến, về mối dây, hay mối quan hệ, hay nghĩa vụ, được chỉ ra bởi các cách diễn đạt được dùng; mà đúng hơn là sự giả định về nó, như một vấn đề quyền (de jure), về phía Đức Chúa Trời.

Như vậy, hai đoạn đầu tiên trong các đoạn này (2 Phi-e-rơ 2:1, Hê-bơ-rơ 10:28, 29) đưa ra, trong sự nổi bật nghiêm khắc, trên một nền của sự tuyên xưng và hứa hẹn tươi sáng, tội lỗi đen tối của sự bội đạo, và của việc đem vào những tà thuyết đáng hư mất. Đoạn thứ hai trong hai đoạn, lời cảnh báo trang trọng của Phao-lô, áp dụng chủ yếu cho trường hợp các thành viên riêng tư của Hội Thánh, là những người, bắt đầu bằng “việc bỏ sự nhóm lại với nhau” — trở nên mệt mỏi với sự thông công và xã hội tin kính — dần dần sa vào “tội cố ý,” và đang ở trong mối nguy hiểm sắp xảy ra là cuối cùng và chí tử bị cứng lòng. Đoạn trước, một lần nữa, sự gợi ý tiên tri của Phi-e-rơ, có liên quan đến các “giáo sư” trong Hội Thánh, mà chất độc ngấm ngầm của giáo lý sai lầm có xu hướng ăn mòn như một bệnh ung thư, trước tiên là tôn giáo của dân chúng, và sau đó là của chính họ. Vì, than ôi! bao nhiêu lần những nhà đổi mới khéo léo trong đức tin của Tin Lành, hoặc trong hình thức của những lời lành mạnh thể hiện và diễn đạt nó, gần như vô tình làm lung lay và phá hoại các nguyên tắc của người khác, trước khi họ bắt đầu cảm thấy trong chính linh hồn mình xu hướng phá hoại của những suy đoán của họ. Trong cả hai trường hợp này, mục đích của Thánh Linh là vẽ, như bằng một tia chớp ngang qua đám mây giông, vị trí nguy hiểm của các cá nhân sẽ được cảnh báo; làm họ giật mình với một cái nhìn sâu sắc sống động vào quan điểm mà Đức Chúa Trời có quyền lấy, và thật ra không thể không lấy, về tội lỗi trầm trọng của họ; làm họ đầy cảnh giác có ích, bằng cách mở mắt họ ra một cái nhìn trước rõ ràng về sự hủy diệt không thể tránh khỏi mà tội lỗi của họ, nếu kiên trì trong đó, phải gây ra cho họ. Vì ở khắp nơi trong Kinh Thánh đều được gợi ý rằng, bất kỳ sự bảo đảm nào tín hữu có thể có về sự cứu rỗi cuối cùng của họ, họ phải nhạy cảm sống động đối với bất cứ điều gì có xu hướng dù xa nhất đến một sự tách biệt khỏi Đấng Christ, như thể họ mỗi khoảnh khắc đều ở trong nguy hiểm hư mất. Sự bảo đảm, thật vậy, trên bất kỳ cơ sở nào khác, sẽ là một phước hạnh xác thịt, không phải thuộc linh; nó sẽ là thảm họa, thay vì hữu ích và có lợi cho linh hồn. Do đó ngôn ngữ của sứ đồ trong đoạn đáng chú ý ấy mà trong đó ông gợi ý, rằng ông đã ghen tuông với chính mình, trong khoản nuông chiều thân thể, như thể ông luôn có trong mắt mình khả năng sự không tiết độ trở thành, rốt cuộc, cạm bẫy của ông, và trái đắng của nó là số phận của ông (1 Cô-rinh-tô 9:27). Chính trên cùng nguyên tắc đó, hai đoạn đang bàn phải được hiểu. Chúng chỉ ra, một mặt, điều mà các Cơ Đốc nhân chân thật, dù là thành viên riêng tư hay người mang chức vụ trong Hội Thánh, phải luôn giữ trước mặt mình, như kết cục không thể tránh khỏi của một bước đi không vững vàng, hoặc của sự dạy dỗ sai lầm, nếu họ bị quyến rũ vào một trong hai cạm bẫy này. Và chúng cũng chỉ ra, mặt khác, Đức Chúa Trời phải nhìn tội lỗi và sự nguy hiểm của họ dưới ánh sáng nào, và trong tư cách nào, xét sự tuyên xưng của họ với Ngài và quyền của Ngài trên họ, Ngài không thể không nhìn và thăm phạt họ, khi Ngài đến để phán xét. Tội lỗi của họ phải được ước lượng, và sự phán xét của họ phải được xác định, theo tiêu chuẩn của danh Cơ Đốc của họ. Chính như là Cơ Đốc nhân mà họ phải được xét là đang phạm tội. Chính trên cơ sở đó, như những Cơ Đốc nhân bị hư mất và bội đạo, mà họ phải bị kết án.

Hai đoạn còn lại trong loại này (1 Cô-rinh-tô 8:10, 11, và Rô-ma 14:15) là những lời cảnh báo cho những người, dựa trên sức mạnh của ánh sáng rõ ràng hơn và lương tâm mạnh mẽ hơn của chính mình, có thể bị cám dỗ khinh thường hoặc xúc phạm các thành viên yếu đuối hơn của Hội Thánh. Rõ ràng, do đó, các đoạn này chỉ ra ánh sáng mà các bên được nói đến phải nhìn những người họ đang ở trong nguy hiểm làm phiền hoặc dẫn lạc. Họ phải nhìn họ như anh em; yếu đuối, có lẽ, nhưng vẫn là anh em; có quyền lợi trong cùng một Đấng Cứu Thế với chính họ, nhưng vẫn, bất chấp điều đó, không an toàn đến mức nằm ngoài tầm với của tổn thương nghiêm trọng và chí tử, dưới tay của các đồng Cơ Đốc nhân của họ. Bài học cho người mạnh có hai mặt. Thứ nhất, đừng nhìn người yếu đuối với sự khinh thường, như thể những ngần ngại của họ không xứng đáng với sự chú ý và xét đoán của bạn. Họ vẫn là anh em của bạn, nương cậy, như bạn, vào Đấng Christ như Đấng Bảo Lãnh duy nhất của họ; và nếu họ mất sự nắm giữ Ngài, họ không có sự nương cậy nào khác để dự phòng. Và do đó, thứ hai, hãy cẩn thận kẻo bạn có xu hướng viện cớ, để biện hộ cho bất kỳ việc sử dụng sự tự do của bạn nào có thể làm tổn thương hoặc vướng mắc lương tâm của họ, rằng đây không phải là việc của bạn, vì, nếu họ thuộc về Đấng Christ, Ngài sẽ giữ họ an toàn khỏi tai hại. Chừng nào hành vi của bạn đối với họ được xét, bạn phải đối xử với họ, ngay cả như bạn đối xử với chính mình, với tất cả sự tế nhị và dịu dàng mà sự nắm giữ ân điển bấp bênh và không chắc chắn nhất có thể gợi ý. Đối với bạn, tín hữu khiêm nhường, mà sự kỹ lưỡng không cần thiết của người ấy bạn bị cám dỗ coi thường, — và với những trường hợp và câu hỏi tỉ mỉ về lương tâm của người ấy bạn bị kích thích để đùa cợt hoặc nổi giận, — vẫn, với mọi sự yếu đuối của người ấy, là một người anh em. Người ấy phải được bạn đối xử như một người anh em, là người mà, cũng như vì bạn, Đấng Christ đã chết. Bất kỳ sự an toàn nào của người ấy trong Đấng Cứu Thế mà người ấy tin cậy, điều đó không thể là lý do để bạn tự do và đùa giỡn với quyền lợi đời đời của linh hồn người ấy. Hãy cẩn thận cách bạn đối xử với người ấy, kẻo bạn sẽ phải trả lời về huyết của người ấy. Hãy cố định sâu trong tâm trí và tấm lòng của bạn tư tưởng trang trọng này, — nếu bao giờ, tại bất kỳ khoảnh khắc nào, bạn có xu hướng theo các quan điểm tự do hơn của chính mình, mà không tôn trọng ảnh hưởng của chúng trên người ấy, — rằng tại chính khoảnh khắc đó, bất cứ điều gì Đức Chúa Trời có thể nghĩ về người ấy, người ấy đối với bạn đơn giản là một người anh em, là người, qua tri thức của bạn, và bởi việc ăn của bạn, bị đặt trong sự nguy hiểm cực độ là hư mất và bị hủy hoại mãi mãi.

IV. Loại đoạn thứ tư mà tôi phải nhắc đến, bao gồm các đoạn như sau: “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi!” (Giăng 1:29); — “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” (Giăng 3:16); — người Sa-ma-ri “nói với người đàn bà rằng: Bây giờ chúng tôi tin, không phải vì lời của ngươi nữa: vì chính chúng tôi đã nghe Ngài, và biết rằng đây thật là Đấng Christ, Cứu Chúa của thế gian” (Giăng 4:42); — “Ta, nếu Ta được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta” (Giăng 12:32); — “Chúng tôi đã thấy, và làm chứng, rằng Cha đã sai Con làm Cứu Chúa của thế gian” (1 Giăng 4:14).*

Liên quan đến loạt đoạn này, tôi sẵn sàng thừa nhận cách vui mừng nhất rằng trong chúng, như ở nhiều nơi khác, mối liên hệ phổ quát với nhân loại nói chung của sự trưng bày thập tự giá và sự tuyên bố Tin Lành, được chứng thực một cách nhân từ và vinh hiển.* Thật vậy, tôi có thể nhận xét rằng trong sự phù hợp nghiêm ngặt với ngữ cảnh và mối liên hệ, mỗi đoạn trong số này có thể được chứng tỏ là trùng hợp, về thực chất, với các đoạn thuộc loại đầu tiên được trích dẫn, là những đoạn khẳng định tính ứng dụng không phân biệt của công việc của Đấng Christ, không tây vị ai, hoặc không phân biệt “người Do Thái hay người Hy Lạp, người man rợ, người Sy-the, kẻ nô lệ hay người tự do.” Do đó tất cả chúng, ngang bằng với các đoạn thuộc loại đầu tiên ấy, đều rơi dưới những nhận xét tổng quát của Giáo sư Moses Stuart, đã trích dẫn, về quy chuẩn giải kinh đúng đắn và công bằng để giải thích những phát biểu vô định như vậy. Tuy nhiên, tôi không thể không nghĩ và cảm thấy rằng chúng đi xa hơn một chút, hoặc đúng hơn, rằng chúng chạm đến một đề tài hơi khác. Chúng dường như đối với tôi có liên quan, không phải đến thiết kế và hiệu quả của sự chuộc tội, trong sự hoàn thành và áp dụng của nó; cũng không, nói một cách nghiêm ngặt, đến tính đầy đủ của nó; mà duy nhất đến sự khám phá mà, như một giao dịch lịch sử, hoặc sự thật trong sự quan phòng, nó có thể thực hiện về tính cách thiêng liêng nói chung, và đặc biệt về lòng thương xót và nhân từ thiêng liêng. Theo khía cạnh, hoặc góc nhìn đó, chúng phải được xem là đưa ra sự gợi ý về tính phổ quát rộng rãi nhất có thể. Điều này đặc biệt đúng trong phát biểu phước hạnh nhất ấy: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.”* Vì tôi thú nhận tôi ít có xu hướng hạn định hoặc giải thích đi từ “thế gian,” như được dùng ở đây. Tôi đúng hơn vui mừng trong đoạn này, như khẳng định rằng Tin Lành có một khía cạnh nhân từ đối với thế gian, hoặc đối với nhân loại như vậy. “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian như vậy” — tức là, thế gian của nhân loại, đối lập hoặc phân biệt với các thiên sứ; Ngài yêu thương nhân loại như vậy, không quy chiếu đến người được chọn hay không được chọn, đến nỗi “Ngài đã ban Con Một của Ngài.” Việc ban Con Ngài là, và đang là, một sự bày tỏ thiện chí đối với loài người, — đối với loài người như vậy, — đối với nhân loại.

Tuy nhiên, hãy lưu ý rằng ngay tại đây cũng không có điều gì nói về việc Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho mọi người. Ngược lại, chính các từ ngữ mô tả món quà Con Ngài lại ngụ ý một sự giới hạn món quà ấy nơi những người tin. Quả thật, sự đầy trọn của phước lành mà món quà ấy truyền đạt tùy thuộc vào sự giới hạn đó. Mục đích của sự chết của Đấng Christ, trên thực tế, được hạn chế một cách minh nhiên và rất sắc bén nơi những người tin, — nơi “bất cứ ai tin Ngài.” Và chính vì cớ đó, món quà Đức Chúa Trời ban chính Con Ngài được khuếch đại, được tăng cường và được mở rộng, về lượng phước lành dự định truyền đạt, đến nỗi bao gồm không chỉ sự thoát khỏi hư mất, mà còn sự sở hữu sự sống đời đời. Chính món quà Con Ngài với mục đích giới hạn này — tức là “hầu cho bất cứ ai tin Ngài không bị hư mất, mà được sự sống đời đời” — được trình bày như là một chỉ dấu và thước đo của tình yêu Ngài đối với thế gian nói chung, hay đối với nhân loại như vậy. Và điều đó đúng, qua sự bày tỏ mà thập tự giá đem lại, cho mọi người như nhau và không phân biệt, về điều ở trong tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời để làm cho một chủng tộc đầy tội lỗi. Còn về bất cứ ý nghĩa nào khác trong câu Kinh Thánh đó, thì chỉ có thể là điều này: đó là một lời chứng cho tính ưu tiên hay tính đi trước của tình yêu Đức Chúa Trời đối với con người, như là điều đi trước, chứ không phải theo sau, sự trung gian và công việc của Đấng Christ. Tất nhiên, tôi đang nói về thứ tự và bản chất của nhân quả, chứ không phải về thứ tự của thời gian; vì trong các ý định của cõi đời đời không thể có sự so sánh về ngày tháng. Nhưng điều quan trọng là phải điều chỉnh mối liên hệ của trình tự hay sự phụ thuộc giữa tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người và công việc của Đấng Christ vì con người, như là nguyên nhân và kết quả theo thứ tự tương ứng. Và một mục đích chính của lời tuyên bố này của Chúa chúng ta, không còn nghi ngờ gì nữa, là trình bày thiện ý của Đức Chúa Cha đối với loài người như là nguồn gốc và căn nguyên của toàn bộ chương trình sự cứu rỗi; trái ngược với ý tưởng sai lầm và mê tín cho rằng lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, như thể, đã được mua chuộc và bị ép buộc một cách miễn cưỡng bởi sự can thiệp của một Đấng ưu ái và thân thiện hơn chính Ngài đối với thế gian tội lỗi và đang hư mất của chúng ta.

V. Ngoài bốn loại câu Kinh Thánh khác nhau mà tôi đã xem xét, còn có một đoạn duy nhất dường như đứng cô lập và riêng lẻ, và tôi xét đoạn ấy riêng, như thể, theo một nghĩa nào đó, nó tạo thành một loại thứ năm.* Đó là đoạn trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ, trong đó Đấng Christ được nói là đã “nếm sự chết vì mọi người” (2:9).*

Về câu Kinh Thánh này, ít nhất có một điều rất rõ ràng. Dòng lập luận của sứ đồ trong đoạn có chứa câu ấy hoàn toàn không liên quan gì đến vấn đề về phạm vi công việc của Đấng Christ, mà chỉ liên quan đến chiều sâu của sự hạ mình về phần Ngài mà công việc ấy ngụ ý, và chiều cao của vinh hiển mà công việc ấy đã dọn đường. Trong các phần khác của chính chương này, Phao-lô giới hạn một cách rõ ràng toàn bộ tư cách, chức vụ và sự hầu việc trung gian của Chúa chúng ta nơi những người được chọn; như khi Ngài được nói là đứng trong mối quan hệ “Đấng dẫn đầu sự cứu rỗi của họ” đối với “nhiều con trai” mà Ngài đang “đem đến vinh hiển” (c. 10); và khi Ngài được trình bày là thi hành chức vụ của một người anh, trong sự nhập thể, sự chịu khổ và sự chết của Ngài, và bởi sự cảm thông cùng sự giúp đỡ cứu rỗi của Ngài, đối với “các con trẻ,” những kẻ nhỏ bé, “mà Đức Chúa Trời đã ban cho Ngài” để làm “anh em của Ngài” (c. 13–17). Trong các câu đang xét, sứ đồ đang giải thích Thi Thiên thứ tám, liên quan đến luận chứng cao trọng về sự vượt trội của Đấng Christ trên các thiên sứ, là luận chứng chiếm hai chương đầu của thư tín ông. Ông xem Thi Thiên đó như một lời tiên tri về sự tôn cao của Đấng Mê-si, trong bản tính nhân loại, vượt xa vinh hiển hữu hình của các từng trời có trăng sao chiếu sáng; và đặc biệt, ông giải thích Thi Thiên đó như cũng loan báo sự hạ mình trước đó và sơ khởi của Ngài. Như vậy, ông biến vẻ bề ngoài thấp hèn của Chúa Giê-xu trong xác thịt, điều có thể bị viện ra như một sự phản đối chống lại địa vị thần thánh và thuộc trời của Ngài, thành một bằng chứng ủng hộ địa vị ấy. Theo lời tiên tri, Đấng Mê-si phải bị hạ xuống như vậy trước hết, rồi sau đó và nhờ đó được tôn lên vinh hiển.

Nhưng sứ đồ không chỉ dựa vào lời tiên tri. Ông kêu gọi đến chính bản chất và sự cần thiết của vấn đề, như đòi hỏi rằng sự tôn cao của Đấng Mê-si phải đạt được qua sự hạ mình, — và hơn nữa, qua sự hạ mình trong bản tính nhân loại. Nếu Ngài phải được “đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng,” thì điều đó, một cách hoàn toàn thích đáng, phải là vì cớ một công việc nào đó trước đó, hay một cuộc chiến đấu nào đó, hay một sự chịu khổ nào đó. Trên thực tế, điều đó là vì cớ, hay “vì sự chịu khổ của sự chết.” Để có được “sự chịu khổ của sự chết” như vậy, mà vì đó Ngài phải được “đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng,” Ngài phải “bị làm nên” ở một tình trạng thấp hèn; thấp so với phẩm giá và địa vị nguyên thủy của Ngài. Trên thực tế, Ngài “bị làm nên thấp hơn các thiên sứ một chút.” Nhưng tại sao lại thấp hơn các thiên sứ? Bởi vì, để thực hiện các mục đích của ân điển của Đức Chúa Trời, Ngài phải “nếm sự chết vì mọi người.”

Rõ ràng là số lượng những người mà Ngài phải nếm sự chết vì họ là một yếu tố hoàn toàn không liên quan đến phạm vi bài luận của sứ đồ. Chỉ bản tính của họ mới là điều đáng chú ý và đúng mục đích. Do đó, bất cứ sự ám chỉ nào đến tính phổ quát của sự chuộc tội đều hoàn toàn lạc chỗ tại đây.

Nhưng chưa hết. Một sự ám chỉ, có thể nói như vậy, đến tính cá nhân của sự chuộc tội sẽ được thấy là rất có ý nghĩa. Và câu Kinh Thánh này chứa đựng một sự ám chỉ như vậy. Lời khẳng định là: Đấng Christ phải nếm sự chết vì loài người; như thể từng người một; một cách cá nhân và riêng tư; mang lấy tội lỗi của mỗi người. Điều này trái ngược với quan niệm cho rằng sự chết của Ngài, hay công việc chuộc tội của Ngài, chỉ có liên quan đến nhân loại một cách tập thể và như một khối. Nếu đó là một công việc thuộc loại ấy — một phương pháp biện minh cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và mở một cánh cửa tha thứ, chung cho mọi người — thì không rõ làm thế nào công việc ấy không thể được Ngài hoàn thành mà không cần Ngài trở nên thấp hơn các thiên sứ. Trong chính bản tính thiên sứ, người ta có thể hình dung rằng Ngài có thể thực hiện sự điều chỉnh cần thiết; và điều đó, thậm chí, bằng một loại “sự chịu khổ của sự chết” nào đó, dẫn đến việc Ngài được “đội mão triều thiên vinh hiển và tôn trọng.” Nhưng công việc là một công việc của sự thay thế, sự đại diện, sự bảo lãnh, và, trên thực tế, sự đồng nhất — trong đó Ngài không duy trì một mối quan hệ chung đối với chủng tộc như một tổng thể, mà là một mối quan hệ rất đặc biệt, riêng biệt và cá nhân đối với từng người một — thay thế vị trí của mỗi người, và đáp ứng mọi nghĩa vụ, trách nhiệm và khoản nợ của mỗi người — thì sự cần thiết của nhân tính của Ngài trở nên rõ ràng. Nếu đó là một biện pháp chung để duy trì sự cai trị của Đức Chúa Trời, và đưa ra một lệnh ân xá không phân biệt cho mọi người, thì có thể đã có những cách khác. Nhưng khi đó phải là “sự nếm sự chết vì mỗi người,” thì chỉ có thể có một cách duy nhất. Ngài phải mang lấy chính bản tính của các cá nhân mà Ngài, từng người một, — hay mỗi người trong số họ, — phải đại diện một cách cá nhân.

Có nhiều ý nghĩa cho các tín hữu, và nhiều căn cứ cho sự than khóc một mặt (Xa-cha-ri 12:10), và cho sự an ủi mặt khác (Ga-la-ti 2:20), trong quan điểm này về hiệu lực của sự chết của Đấng Christ được phân phối giữa vòng họ; và điều đó không theo cách chia phần, như thể mỗi người nhận được một phần, mà, như thể, theo cách nhân lên, đến nỗi mỗi người nhận được tất cả; và mỗi người trong số họ có thể nhận thức một cách chân thật rằng Đấng Christ đã nếm sự chết một cách đặc biệt và cá nhân vì mình, như thể mình là kẻ có tội duy nhất, mà thay cho người ấy, và vì người ấy, Chúa Giê-xu đã bị đóng đinh trên thập tự giá.

Tôi nghĩ sẽ được thừa nhận rằng tôi đã chọn để phân loại và khảo sát những câu Kinh Thánh mạnh nhất chứ không phải yếu nhất mà các đối thủ của hệ thống Calvin thường dựa vào.* Và khó có thể nói rằng tôi đã xử lý chúng một cách chiếu lệ hay lảng tránh. Tôi chỉ đơn giản tìm cách xác định trong mỗi trường hợp điều mà tác giả được thần cảm thực sự đang nói đến, hay đang nhắm đến; dành cho ông lợi ích của giả định công bằng và hợp lý, rằng ông không phi lý đến mức vô cớ đưa chất liệu ngoại lai vào ngay trung tâm lập luận hay bài luận của mình. Kỹ năng giải kinh của tôi có thể không đủ khi cố gắng áp dụng một nguyên tắc giải thích tổng quát lành mạnh vào các đoạn cụ thể; nhưng nhân danh chủ nghĩa Calvin, tôi có quyền yêu cầu rằng bất cứ ai quy trách nhiệm cho hệ thống đó hay cho những người biện hộ cho nó, trên cơ sở các đoạn này, cũng phải tự mình áp dụng một cách thông minh một nguyên tắc lành mạnh nào đó vào chúng.

CHƯƠNG IV

PHƯƠNG PHÁP CHỨNG MINH BẰNG KINH THÁNH — BẢN CHẤT CỦA BẰNG CHỨNG ỦNG HỘ GIÁO LÝ CALVIN

Tôi không có ý định triển khai dài dòng về vô số lời tuyên bố trong lời của Đức Chúa Trời vốn dạy dỗ một cách minh nhiên, hay bởi suy luận hiển nhiên và cần thiết mà hàm chứa, giáo lý mà, với tư cách là những tín hữu Calvin, chúng ta quan tâm để tranh đấu cho;* giáo lý đó có thể nói là không hơn không kém điều này: rằng Đấng Christ đã chết cho bất cứ ai, thì Ngài đã chết cho họ một cách hữu hiệu và hiệu quả. Tất nhiên, các lời tuyên bố này phải được đem ra thử nghiệm bằng cùng một quy tắc tổng quát đã được dùng làm tiêu chuẩn trong trường hợp các câu đã trích dẫn; và, quả thật, tất cả chúng đều là những câu sẵn sàng đón nhận và thách thức sự thử nghiệm ấy.* Vì có sự khác biệt tổng quát này giữa hai nhóm câu Kinh Thánh — những câu dường như khẳng định một sự liên quan chung, và những câu lại chỉ về một sự liên quan hạn chế và giới hạn, trong công việc chuộc tội của Đấng Christ — đó là trong khi nhóm trước dễ dàng cho phép một sự giải thích rõ ràng và nhất quán, làm cho chúng hài hòa với giáo lý mà, thoạt nhìn, chúng có vẻ mâu thuẫn, thì nhóm sau lại hoàn toàn khác. Chỉ bằng một quá trình bóp méo — bằng cách bắt chúng phải chịu bạo lực — chúng mới có thể bị giải thích loanh quanh đến mức trở nên thậm chí trung lập trong cuộc tranh luận. Do đó, điều đáng chú ý là các đối thủ của quan điểm Calvin hiếm khi, nếu có bao giờ, tự mình làm công việc chỉ ra cách diễn giải công bằng nào, theo lý thuyết của họ, có thể áp dụng cho các câu thường được trích dẫn để chống lại họ.* Họ cho rằng chỉ cần tập hợp một loạt các câu mà, khi được phát ra như những nốt đơn lẻ, cho ra một âm thanh tương tự như âm thanh kèn của chính họ. Về phần chúng ta, chúng ta đảm nhận việc chứng minh rằng trong mọi trường hợp, âm thanh ấy, ngay cả khi xét riêng, ít nhất cũng là một âm thanh rất không chắc chắn; và rằng, khi được kết hợp và hòa quyện với âm thanh của các nốt khác trong cùng một ô nhịp hay khóa nhạc, kết quả của giai điệu hài hòa là hòa hợp với dòng nhạc mà chúng ta nghĩ mình tìm thấy ở nơi khác; hay, nói một cách rõ ràng, và không dùng ẩn dụ, rằng cụm từ cô lập mà, như một lời phát biểu riêng lẻ, họ thường dựa vào, thực sự, khi xét cùng với văn mạch của nó, lại phù hợp với quan điểm của chúng ta hơn nhiều so với quan điểm của họ. Tuy nhiên, họ rất không sẵn lòng áp dụng một cách thức tương tự đối với các câu mà chúng ta tin cậy nhất để dựa vào ý kiến mà chúng ta duy trì. Nhưng chắc chắn, họ cũng có bổn phận phải giải thích các câu bên phía chúng ta phải được giải thích như thế nào cho nhất quán với quan điểm của họ, cũng như chúng ta có bổn phận phải thực hiện một nỗ lực tương ứng đối với các câu mà họ tuyên bố là của họ. Tuy nhiên, điều này sẽ không hề dễ thực hiện. Vì, đối với các đoạn mà chúng ta kêu gọi, có thể khẳng định một cách tin tưởng, như tôi sẽ cố gắng chỉ ra, rằng lời khẳng định về một sự chuộc tội giới hạn hay hạn chế trong chúng hoàn toàn không phải là điều mà tôi nghĩ mình đã chứng minh rằng lời khẳng định về một sự cứu chuộc phổ quát, nếu được thừa nhận, sẽ là trong loạt đoạn còn lại mà tôi đã xem xét, — tức là, một phần mọc thêm trên lập luận đang xét, không đúng chỗ hay không đúng mục đích, mà là xâm nhập và gây lúng túng — gây lúng túng, tất nhiên tôi muốn nói, không phải cho nhà tranh luận, mà cho nhà phê bình, trong việc giải kinh hay giải thích các câu cụ thể đang được xem xét. Ngược lại, lời khẳng định về sự giới hạn hay hạn chế này, như là đặc điểm đặc trưng của công việc của Đấng Christ, nằm ở chính trung tâm của các đoạn sắp được khảo sát. Nó không chỉ thiết yếu để lập luận hay lý luận của tác giả, hay của người nói, được như dịp đòi hỏi; mà trên thực tế, nó thiết yếu để những gì ông nói có bất cứ ý nghĩa nào. Điều này sẽ trở nên rõ ràng, tôi nhận thấy, khi tôi tiếp tục xem xét một số đoạn chính trong đó giáo lý về sự chuộc tội giới hạn được khẳng định hay hàm chứa. Các đoạn này có thể được phân loại một cách thuận tiện theo các mục đích hay đối tượng thực tiễn khác nhau mà giáo lý liên quan đến, và mà giáo lý phục vụ cho.

1. Sự chắc chắn về sự cứu rỗi của các tín hữu, trong Kinh Thánh, được gắn bó một cách đáng chú ý với giáo lý đang xét.* Sự an toàn này của họ — sự chắc chắn này về việc họ được cứu — có thể được xem xét dưới hai khía cạnh; — như được Đức Chúa Trời định sẵn, và như được chính họ nhận thức. Tất nhiên, chủ yếu dưới khía cạnh đầu tiên mà sự kiện này đứng trong mối liên hệ trực tiếp với việc Đấng Christ chết vì họ, và chỉ vì họ mà thôi; mặc dù mối liên hệ cũng sẽ được thấy là chạm đến sự nhận thức thực nghiệm của chính họ về sự kiện ấy. Những người mà Đấng Christ đã chết vì họ không thể hư mất; và như chính việc Ngài chết vì họ làm cho sự hư mất của họ trở thành điều không thể, thì chính việc họ được giúp để nhận biết việc Ngài chết vì họ đem lại cho họ sự bảo đảm cá nhân rằng sự hư mất của họ là điều không thể.

Với lời giải thích này, hãy cân nhắc một cách công bằng một số bằng chứng trong Kinh Thánh về mối liên hệ vừa được nêu.

Điều đó được nêu ra rất rõ ràng trong chương thứ mười của Phúc Âm Giăng, và theo nhiều cách.*

Như vậy, trước hết, chính Đấng Christ tuyên bố một cách minh nhiên rằng Ngài sẽ chết vì dân Ngài: “Ta là người chăn chiên nhân lành, Ta biết chiên Ta, và chiên Ta biết Ta.* Như Cha biết Ta, và Ta biết Cha vậy: Ta phó sự sống Ta vì chiên” (c. 14, 15). Rằng tuyên bố này mang tính loại trừ — hàm ý rằng Ngài phó sự sống Ngài chỉ vì họ mà thôi, không liên quan gì đến thế gian nói chung — phải được suy ra một cách tất yếu từ mối liên hệ mà Ngài đưa nó vào. Ngài đang triển khai về sự an toàn mà dân Ngài có trong Ngài; và chính như bằng chứng cho sự an toàn của họ — bằng chứng hữu hình duy nhất mà Ngài viện dẫn — Ngài đưa vào lời kêu gọi đến sự kiện Ngài chết vì họ. Tuy nhiên, điều đó sẽ không phải là bằng chứng gì cả, nếu những người khác ngoài chiên của Ngài cũng có phần trong sự chết của Ngài; hay, điều này cũng vậy, nếu bất cứ ai mà Ngài phó sự sống vì họ rốt cuộc vẫn có thể hư mất.

Do đó, hãy lưu ý thứ hai, trong một phần sau của chương, Chúa minh nhiên đưa ra điều này như là lý do tại sao một số người không tin, và do đó bị hư mất, — rằng họ không thuộc về chiên của Ngài, là những kẻ mà Ngài phó sự sống Ngài vì họ: “Chúa Giê-xu đáp rằng, Ta đã bảo các ngươi, mà các ngươi không tin: những việc Ta nhân danh Cha Ta mà làm đều làm chứng cho Ta.* Song các ngươi không tin, vì các ngươi không thuộc về chiên của Ta, như Ta đã nói với các ngươi” (c. 25, 26). Ngược lại, mặt khác, sự an toàn của các tín hữu, hay sự bảo đảm rằng họ sẽ không bao giờ hư mất, được làm cho tùy thuộc vào việc họ là chiên của Ngài, là những kẻ mà Ngài ban cho sự sống đời đời: “Chiên Ta nghe tiếng Ta, Ta biết chúng, và chúng theo Ta: Ta ban cho chúng sự sống đời đời; chúng chẳng hề hư mất, và chẳng ai cướp chúng khỏi tay Ta” (c. 27, 28). Không chỉ vậy; sự an toàn của họ còn được làm cho tùy thuộc vào việc họ là chiên mà Cha đã ban cho Ngài: “Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, thì lớn hơn hết; và chẳng ai cướp nổi chúng khỏi tay Cha Ta” (c. 29). Hãy lưu ý mối liên hệ của hai món quà được chỉ ra ở đây; và hãy lưu ý cả cách chúng liên quan đến việc Đấng Christ phó sự sống Ngài vì chiên. Việc Ngài ban cho họ sự sống đời đời theo sau như một hệ quả của việc Ngài phó sự sống Ngài vì họ; và điều đó lại theo sau như một hệ quả của việc họ được Cha ban cho Ngài. Họ là chiên của Ngài, được ban cho Ngài, trong khi những người khác không được ban cho Ngài, bởi Cha; Ngài phó sự sống Ngài vì họ như vậy; Ngài ban cho họ, như vậy, sự sống đời đời. Ngài phó sự sống Ngài vì những kẻ Cha đã ban cho Ngài; và cho những kẻ Ngài phó sự sống Ngài vì họ, Ngài ban sự sống đời đời.* Đây là sợi dây ba tao, không dễ đứt, buộc các tín hữu vào Vầng Đá Muôn Đời: món quà của Cha ban một dân cho Con để làm chiên của Ngài; sự chết của Con vì chiên của Ngài đã được Cha ban cho Ngài như vậy; và việc Ngài ban cho họ, như là hoa trái của sự chết của Ngài vì họ, sự sống đời đời. Nhưng trừ khi cả ba sợi trong dây này có cùng phạm vi, nó không thể giữ chặt — nó phải chùng xuống, hay cong vênh, hay đứt. Cũng không, trên bất cứ giả định nào về một mục đích rộng hơn trong sự chết của Con so với trong món quà mà Cha ban cho Ngài một số người được chọn để làm chiên của Ngài, lại có bất cứ giá trị nào trong sự bảo đảm mà Chúa dùng để gắn chặt sợi dây ân điển cứu rỗi vào ngai đời đời: “Ta và Cha là một” (c. 30). Vì mặc dù không thể phủ nhận rằng sự hiệp một về bản tính giữa Cha và Con được hàm chứa trong lời nói trọng đại đó, — lời nói mà, nếu không có sự hiệp một về bản tính đó, sẽ là sự tự phụ cao ngạo trong miệng bất cứ giáo sư nào, và là sự an ủi nghèo nàn cho học trò của người ấy, — thì vẫn, với một sự ám chỉ rất đặc biệt đến sự hiệp một về ý định giữa chính Ngài, như là Đấng ban sự sống đời đời cho những kẻ Ngài phó sự sống Ngài vì họ, và Cha, như là Đấng ban họ cho Ngài, Chúa mới nói một cách nhấn mạnh như vậy, “Ta và Cha là một.”

2. Mối liên hệ vừa khẳng định được chỉ ra rõ ràng trong các câu cuối của chương năm mươi ba của Ê-sai, trong đó sự thành tín của Cha được trình bày như được cam kết trong giao ước với Con về sự thành công, nếu có thể nói như vậy, của công việc Ngài đảm nhận với tư cách là Đấng Cứu Chuộc.* Trong các câu này, lời hứa của Đức Chúa Trời dành cho Đấng Mê-si,* rằng “Ngài sẽ thấy dòng dõi mình,” được trình bày đặc biệt là xoay quanh việc “linh hồn Ngài bị làm của lễ chuộc tội.” Về Ngài, có nói rằng “Ngài đã mang tội lỗi của nhiều người,” khi “Ngài đã phó linh hồn mình cho đến chết.” Và rằng “nhiều người” mà “tội lỗi của họ Ngài đã mang” chính là “dòng dõi” đó của Ngài mà Ngài sẽ “thấy,” thì rõ ràng có thể thu thập được từ toàn bộ dòng văn của đoạn, cũng như rằng “nhiều người” mà, với tư cách là “tôi tớ công chính của Đức Chúa Trời,” Ngài sẽ “xưng công chính, qua sự hiểu biết về chính Ngài,” chính là những người “mà tội lỗi của họ Ngài sẽ mang.”

Về cách giải thích toàn bộ đoạn này, tôi thú nhận dường như thật đáng kinh ngạc khi bất cứ ai có thể đọc mệnh đề kỳ diệu và trọng đại duy nhất đó: “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ trong linh hồn Ngài, và được thỏa lòng” — biết “sự khốn khổ trong linh hồn Ngài” nghĩa là gì, và tin rằng đó thực sự là việc Ngài gánh lấy tội lỗi, và chịu đựng lời rủa sả, của một luật pháp đã bị phá vỡ — mà vẫn thừa nhận rằng có thể bất cứ ai mà có thể nói, theo bất cứ nghĩa nào, rằng Ngài đã chết trên thập tự giá vì họ, rốt cuộc lại hư mất đời đời. Linh hồn Ngài có ở trong sự khốn khổ vì bất cứ ai trong số những kẻ hư mất không? Linh hồn Ngài có ở trong sự khốn khổ vì bất cứ ai không được ban cho Ngài để làm dòng dõi của Ngài không? Điều này có phù hợp với việc Ngài thấy hoa trái của sự khốn khổ trong linh hồn Ngài, đến nỗi được thỏa lòng không? — được thỏa lòng một cách thỏa đáng, theo thước đo của sự thỏa lòng của Cha nơi Ngài? “Ngài sẽ thấy dòng dõi mình;” “Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ trong linh hồn Ngài.” Hai điều này đi cùng nhau. “Sự phó linh hồn Ngài cho đến chết” là, như thể, chính cơn đau đẻ, qua đó mối quan hệ của dân Ngài với chính Ngài, như là “dòng dõi của Ngài,” được hình thành, và sự sống của Ngài được truyền cho họ. Nỗi thống khổ của Ngài là sự làm cho họ sống lại. Vậy “thấy dòng dõi mình,” — thấy họ được sinh ra, như thể, qua “sự khốn khổ trong linh hồn Ngài,” — Ngài sẽ được “thỏa lòng.” Còn điều gì có thể rõ ràng hơn sự đồng nhất này? Dòng dõi của Ngài là những người mà linh hồn Ngài đã khốn khổ vì họ; và tất cả những người mà linh hồn Ngài đã khốn khổ vì họ đều là dòng dõi của Ngài; được gọi như vậy, vì là phần thưởng và kết quả của nỗi thống khổ của Ngài — vật được mua bằng nỗi đau của Ngài — hoa trái của công lao nặng nhọc của tâm linh Ngài vì cớ họ.

Quan điểm được chỉ ra ở đây cũng không xoay quanh ý nghĩa chính xác của từ được dịch là “travail” [sự khốn khổ/lao khổ], như thể nó biểu thị cơn đau của sự sinh nở, hơn là ý nghĩa của cách diễn đạt khác kia mà Sứ đồ Phao-lô dùng, khi, tuyên bố một sự quan tâm dịu dàng như vậy đối với những người được ông cải đạo như một người mẹ đối với những người mà sự sinh ra của họ đã khiến bà phải đau đớn (Giăng 16:21), ông đã kêu gọi họ một cách trìu mến như sau: “Hỡi các con nhỏ của ta, vì các con mà ta lại chịu đau đớn của sự sinh nở cho đến khi Đấng Christ được hình thành trong các con” (Ga-la-ti 4:19).* Có thể thừa nhận rằng thuật ngữ được Ê-sai dùng ở đây có nghĩa là đau buồn và lao khổ nói chung. Tuy vậy, nỗi buồn này của linh hồn Đấng Mê-si, mà Ngài sẽ thấy một kết quả thỏa lòng, vẫn đứng trong mối liên hệ với việc Ngài “thấy dòng dõi mình;” và do đó, vẫn có vẻ như những người mà nỗi buồn này được chịu đựng vì họ phải được đồng nhất với dòng dõi của Ngài; và rằng họ là dòng dõi của Ngài, bởi vì nỗi thống khổ của linh hồn Ngài, được chịu đựng thay cho họ, chính là nguyên nhân của sự sống của họ.

3. Trong chương thứ sáu của Phúc Âm Giăng, chúng ta có thể hình dung Chúa chúng ta kêu gọi, gần như bằng những từ ngữ minh nhiên, đến chính lời hứa của giao ước đời đời mà Ê-sai ám chỉ, như một sự bảo đảm rằng Đấng Mê-si sẽ không sống và chết vô ích: “Ngài sẽ thấy dòng dõi mình; Ngài sẽ thấy kết quả của sự khốn khổ trong linh hồn Ngài, và được thỏa lòng.”* Con Người Đau Khổ thực tế viện dẫn lời hứa đó như là nền tảng của sự tin cậy và an ủi của Ngài, giữa “sự chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội chống lại chính Ngài.” Và, trên nền tảng đó, chúng ta thấy Ngài khẳng định rất mạnh mẽ tính không thể xảy ra của việc bất cứ ai trong dân Ngài bị hư mất.

Ngài đang nói với những người Do Thái không tin;* và, với một giọng điệu cao trọng của uy quyền tể trị, Ngài vạch trần, với sự nghiêm khắc làm héo mòn, sự bất lực của sự không tin của họ. Họ có khuynh hướng xem Ngài, theo một cách nào đó, như một ứng cử viên mong được họ ưu ái; như thể Ngài đang tự trình diện để họ lựa chọn, và đang cầu xin phiếu bầu của họ, như một người phụ thuộc vào họ, và đứng ở sự thương xót của họ, — một quan điểm mà những kẻ có tội vẫn còn quá thường có khuynh hướng áp dụng đối với Ngài, là Đấng mà, trong việc ban tặng và dâng chính Ngài cùng sự cứu rỗi của Ngài, họ phải đối diện. Chúa không hề tán thành sự đùa bỡn và chần chừ như vậy đối với các tuyên bố tối thượng của Ngài, cùng các mệnh lệnh và lời kêu gọi dứt khoát của Ngài. Đừng để những người không tin này tưởng rằng Ngài cần đến họ, hay rằng họ có thể làm lợi hay làm hại Ngài. Họ có thể khước từ, họ có thể chống đối, họ có thể bắt bớ con người và sự nghiệp của Ngài; nhưng họ chỉ làm hại chính mình. Sự thắng lợi của Ngài là chắc chắn, bất kể họ làm gì; Ngài chắc chắn sẽ có đủ người theo và bạn hữu. Về thực chất, đó là lời quở trách, và lời khuyên răn của Ngài gửi đến những người không tin trong câu thứ ba mươi sáu và các câu tiếp theo; và đó là sự bảo đảm mà Ngài có, rằng, bất chấp sự không tin của họ, “Ngài sẽ thấy dòng dõi mình.”

Để hỗ trợ thêm cho sự bảo đảm đó, trước hết Ngài trích dẫn văn kiện ban tặng của Cha, như là nguồn gốc tối hậu của sự an toàn của Ngài về điểm này, — như làm cho điều đó trở nên chắc chắn không thể sai lầm,* cả việc “tất cả những kẻ Cha ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài,” và cả việc “bất cứ ai đến cùng Ngài, Ngài sẽ không bỏ ra ngoài đâu” (c. 37). Và rồi Ngài tiếp tục giải thích, với sự ám chỉ đặc biệt và loại trừ đến họ, ý nghĩa chính xác của những lời tuyên bố tổng quát về chính Ngài vốn đã làm người Do Thái vấp phạm rất nhiều. Ngài làm điều này trong những lời tuyên bố như sau: “Bánh của Đức Chúa Trời là Đấng từ trời xuống và ban sự sống cho thế gian” (c. 33); — “Ta là bánh của sự sống ấy” (c. 48); — “Ta là bánh hằng sống từ trời xuống: nếu ai ăn bánh này thì sẽ sống đời đời; và bánh mà Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban vì sự sống của thế gian” (c. 51). Những lời loan báo này có truyền đạt ấn tượng rằng sự chết của Ngài có một sự liên quan rộng rãi và chung chung đến toàn thể nhân loại không phân biệt không? Chúng ta có phải hiểu những gì Ngài nói về việc Ngài từ trời xuống để “ban sự sống cho thế gian,” và việc Ngài “ban thịt Ngài vì sự sống của thế gian,” như chỉ về một sự chuộc tội phổ quát không? Vậy thì, xét về sự tin cậy của chính Ngài, Ngài sẽ có sự an toàn nào rằng sự chết của Ngài có thể không vô ích? Người ta có thể trả lời, trong sắc lệnh của Cha, và văn kiện ban tặng của Ngài, hứa với Con Ngài một dòng dõi được chọn. Đúng vậy, Ngài sẽ “ban thịt Ngài vì sự sống của thế gian;” và nếu cách diễn đạt đó phải được nhấn mạnh như để chứng minh tính phổ quát của sự chuộc tội của Ngài, thì nhiều người trong số những người Ngài đã chết vì họ sẽ bị hư mất — nhiều người “thấy Ngài, mà không tin” (c. 36). Tuy vậy, chắc chắn một số người sẽ tận dụng sự chu cấp chung của ân điển; vì “tất cả những kẻ Cha ban cho Ngài sẽ đến cùng Ngài.” Đó là quan điểm đôi khi được đưa ra. Nhưng đó chỉ là một nửa của điều làm thỏa lòng Đấng Christ. Việc họ đến cùng Ngài được bảo đảm bởi ý muốn tể trị của Cha; và việc Ngài không bỏ họ ra ngoài, mà tiếp nhận họ để ban sự sống cho họ, cũng vậy. Tuy nhiên, Ngài chỉ có thể làm điều đó bằng cách ban sự sống Ngài vì họ.* “Ta từ trời xuống,” Ngài nói, “chẳng phải để làm theo ý Ta, mà làm theo ý Đấng đã sai Ta. Vả, ý muốn của Đấng đã sai Ta là: tất cả những kẻ Ngài đã ban cho Ta, Ta sẽ không làm mất một ai, nhưng sẽ làm cho sống lại trong ngày sau rốt. Vả, ý muốn của Đấng đã sai Ta là: bất cứ ai thấy Con và tin Con, thì được sự sống đời đời: và Ta sẽ làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt” (c. 38–40). Ý muốn của Cha là những kẻ Ngài đã ban cho Ta phải đến cùng Ta. Ý muốn của Cha cũng là Ta sẽ không bỏ họ ra ngoài đâu; rằng Ta sẽ không làm mất một ai trong họ; rằng mỗi người trong họ, ở trong Ta, sẽ được sự sống đời đời; và rằng Ta sẽ “làm cho người ấy sống lại trong ngày sau rốt.” Và ý muốn này của Cha, mà cả việc họ đến cùng Ta, và việc Ta tiếp nhận họ và ban sự sống cho họ, đều thuộc về — và bởi đó cả hai đều được làm cho chắc chắn — không chỉ đơn thuần là ý muốn vui lòng của Ngài, hay điều Ngài mong muốn, mà là ý muốn sắc lệnh của Ngài, hay điều Ngài quyết định. Rằng Đấng Christ đã đến để ban sự sống cho thế gian, như vậy — thế gian của nhân loại, không phân biệt người nào, cả người ngoại lẫn người Do Thái — là một tuyên bố tương tự như những lời loan báo khác kia: “Ngài đã đến để tìm và cứu kẻ bị hư mất” — “Ngài là Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi;” và, giống như chúng, tuyên bố ấy đầy sự khích lệ cho những kẻ có tội thuộc mọi loại và mọi mức độ.* Tuy nhiên, nếu để yên trên nền tảng đó, thì sẽ có vẻ như một yếu tố mơ hồ và bấp bênh được đưa vào trong giao dịch. Nhưng sự chắc chắn về công việc của Ngài có hiệu lực được bảo đảm một cách không thể sai lầm, bởi việc có một dân được Cha ban cho Ngài, và bởi việc Ngài “ban thịt Ngài” như “bánh hằng sống” là một sự phục vụ hay sự hy sinh giới hạn nơi họ; vì giờ đây, bất kể những người khác làm gì, họ chắc chắn sẽ đến; và khi đến, họ chắc chắn sẽ được Ngài tiếp nhận và có sự sống trong Ngài.

Tôi có thể lưu ý, khi rời đoạn này, rằng nó liên quan rất chặt chẽ đến khía cạnh cá nhân và thực tiễn đó, theo đó giáo lý về sự chắc chắn hay sự an toàn của sự cứu rỗi của dân Đấng Christ phải được xem là quan trọng nhất; tức là việc nó không chỉ được Đức Chúa Trời định sẵn, mà còn có thể được chính họ nhận thức.* Chúa nhấn mạnh điều này như một sự khích lệ mạnh mẽ cho những kẻ có tội đến cùng Ngài; bảo đảm với họ rằng, khi đến cùng Ngài, họ không bao giờ có thể, theo bất cứ cách nào, bị bỏ ra ngoài — họ sẽ, và phải, an toàn một cách không thể sai lầm. Và điều gì cấu thành sự an toàn của họ? Chẳng phải đó là ý muốn của Cha định sẵn một cách đặc biệt cho họ, và do đó giới hạn nơi họ, công việc ban sự sống của Con sao?

4. Xét về cùng khía cạnh cá nhân và thực tiễn đó, tôi có thể ám chỉ đến các phần khác của Kinh Thánh, trong đó sự chết chuộc tội của Đấng Christ được trình bày như bảo đảm sự cứu rỗi của dân Ngài. Vì quả thật, trong mọi trường hợp mà họ được kêu gọi để nhận thức sự an toàn của mình, thì đều là trên nền tảng việc Ngài chết vì họ, và xét về sự liên quan loại trừ mà công việc của lễ chuộc tội của Ngài có đối với họ.

Trên nền tảng này, chính Chúa đặt vấn đề trong lời cầu nguyện cầu thay từ biệt của Ngài, như được ghi lại trong chương mười bảy của Phúc Âm Giăng.* Người ta sẽ nghĩ, không điều gì có thể rõ ràng hơn, đối với một người học hỏi nghiêm túc lời cầu nguyện đó, điều này, rằng lời cầu nguyện ấy xuyên suốt dựa trên ý tưởng về sự giới hạn của toàn bộ công việc của Đấng Christ nơi dân được Cha ban cho Ngài. Về mục đích của việc Ngài can thiệp với tư cách là Đấng Trung Gian, Ngài ngụ ý rằng đó là nhằm “ban sự sống cho bao nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài:” “Cha ơi, giờ đã đến; xin tôn vinh Con Ngài, hầu cho Con Ngài cũng tôn vinh Cha: như Cha đã ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, hầu cho Ngài ban sự sống đời đời cho bao nhiêu người mà Cha đã ban cho Ngài” (c. 1, 2). Khi nói về “sự vâng phục cho đến chết” của Ngài, hay “công việc Cha đã giao cho Ngài làm,” mà Ngài đã “hoàn thành” trước khi rời thế gian, và bởi đó Ngài đã “tỏ danh Cha ra,” Ngài giới hạn một cách minh nhiên tất cả điều đó nơi “những người mà Cha đã ban cho Ngài từ thế gian:” “Con đã tôn vinh Cha trên đất; Con đã làm xong công việc Cha giao cho Con làm. Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha đã ban cho Con từ thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã ban họ cho Con; và họ đã giữ lời Cha” (c. 4, 6). Và về sự hầu việc cầu thay của Ngài, mà Ngài đã bắt đầu trên đất, và nay tiếp tục trên trời, Ngài nói, nếu có thể, còn minh nhiên hơn nữa: “Con cầu nguyện vì họ; Con chẳng cầu nguyện vì thế gian, nhưng vì những kẻ Cha đã ban cho Con; vì họ thuộc về Cha. Và mọi sự của Con đều là của Cha, và mọi sự của Cha đều là của Con; và Con được tôn vinh trong họ” (c. 9, 10).

Cần nhớ rằng sự cầu thay của Đấng Christ gắn bó không thể tách rời với công việc chuộc tội của Ngài — công việc đó chính là nền tảng hay thực chất của sự cầu thay, là thành phần thiết yếu nhất trong đó.* Vì sự cầu thay của Ngài không phải là một sự hầu việc đơn thuần của sự nài xin có sức thuyết phục, như thể tạo ra một công trạng từ sự chuộc tội của Ngài. Đó là sự trình dâng thực sự chính sự chuộc tội trước Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Chỉ riêng sự cân nhắc này cũng có thể đủ để chứng minh rằng hai công việc này của Đấng Christ, công việc cầu thay của Ngài và công việc chuộc tội của Ngài, phải có cùng phạm vi; vì rõ ràng là, nếu Ngài cầu thay chỉ cho một số trong những người Ngài đã chết vì họ, thì Ngài phải có một lời biện hộ bổ sung nào đó để thúc giục thay cho họ, ngoài hiệu lực của sự chết Ngài. “Con cầu nguyện vì họ: vì họ thuộc về Cha.” Đó, và chỉ đó thôi, là lý do tại sao Ta quan tâm sâu sắc đến họ như vậy — đó là lý do tại sao Ta phó sự sống Ta vì họ, và cầu thay cho họ. Họ thân thiết với Ta, vì họ thuộc về Cha: “mọi sự của Con đều là của Cha, và mọi sự của Cha đều là của Con.” Vâng, mặc dù nhiều người trong họ, “không biết điều mình làm,” sẽ được tìm thấy trong số những kẻ bắt bớ và giết Ta, nhưng, ngay cả khi họ đang đóng đinh Ta trên thập tự giá, Ta sẽ cầu nguyện cho họ, — những kẻ mà, cũng như bởi những kẻ ấy, huyết Ta bị đổ ra, — “Lạy Cha, xin tha cho họ.”

Như vậy, Đấng Christ giới hạn và hạn chế một cách không mơ hồ công việc vâng phục, chuộc tội và cầu thay của chính Ngài, nơi những kẻ Cha đã ban cho Ngài. Và chính trên công việc của Ngài, được giới hạn và hạn chế như vậy, Ngài thiết lập sự an toàn trọn vẹn của họ trong Ngài, và muốn họ nhận thức điều đó, qua lời Ngài trìu mến giao phó họ cho Cha Ngài và Cha của họ, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của họ: “Vả, Con không còn ở thế gian nữa, nhưng họ vẫn ở thế gian, và Con về cùng Cha.* Lạy Cha Thánh, xin giữ họ trong danh Cha, là danh Cha đã ban cho Con, hầu cho họ hiệp làm một như chúng ta vậy” (c. 11).

5. Hoàn toàn phù hợp với lời cầu nguyện này của Chúa, chúng ta thấy Sứ đồ Phao-lô đặt sự bảo đảm của các tín hữu trên sự chết của Đấng Christ, như là điều, bởi hiệu lực loại trừ của chính nó, bảo đảm sự cứu rỗi của họ. Chẳng hạn, hãy xét lập luận a fortiori trong chương thứ năm của Thư gửi người Rô-ma: “Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là kẻ có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta.* Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài mà được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào. Vì nếu khi chúng ta còn là thù nghịch, mà đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài; huống chi nay đã hòa thuận rồi, chúng ta sẽ nhờ sự sống của Ngài mà được cứu là dường nào” (c. 8–10). Chẳng phải các tín hữu ở đây được dạy để liên kết sự chắc chắn về sự cứu rỗi tối hậu của họ với sự chết chuộc tội của Đấng Christ như là điều tự nó, và bởi chính bản chất của nó, làm cho sự cứu rỗi tối hậu của họ trở nên chắc chắn cho mọi người Ngài đã chết vì họ sao? Lập luận ở cuối chương thứ tám cũng có kết luận như vậy: “Ấy là Đấng Christ đã chết, lại còn sống lại nữa, Ngài ở bên hữu Đức Chúa Trời, cũng cầu thay cho chúng ta.* Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ?” (c. 34, 35). Và trong chương thứ tư (c. 16), sự bảo đảm của lời hứa, hay việc nó “được chắc chắn,” điều được tuyên bố là chính mục đích hay chủ đích của việc nó “bởi đức tin,” và “bởi ân điển,” — hay nhưng không và miễn phí, — được liên kết một cách rất sắc bén với việc nó được giới hạn nơi “tất cả dòng dõi.”*

Trong các đoạn này, và nhiều đoạn khác nhau, luôn luôn hàm ý rằng việc có phần trong Đấng Christ, theo nghĩa là thuộc về số những người Ngài đã chết vì họ, bảo đảm, một cách không thể sai lầm, sự cứu rỗi đời đời. Và đây là điều mà mọi linh hồn lo âu và tìm kiếm đều khao khát có được.* Tôi có thể gặp khó khăn về thẩm quyền của mình để chiếm hữu Đấng Christ như là Đấng chết vì tôi. Tôi cũng có thể gặp khó khăn về bằng chứng cho việc tôi đã làm điều đó một cách đúng đắn và có thẩm quyền. Nhưng đó là những khó khăn duy nhất của tôi, — một trong hành động trực tiếp, một trong hành động phản tỉnh, của đức tin. Việc tách rời giữa mệnh đề, “Ngài đã phó chính Ngài vì tôi,” và mệnh đề, “Tôi an toàn cho đến đời đời,” — bất kể sự do dự nào tôi có thể có khi rụt rè nắm bắt, và hầu như không dám hy vọng nhận thức, mệnh đề đầu tiên đó, “Ngài đã phó chính Ngài vì tôi,” — sẽ là cắt đứt chính chiếc cầu mà, như một tù nhân của hy vọng, tôi có thể mơ ước đến được đồn lũy mà tôi muốn chạy trốn đến đó để giữ mạng sống mình. Và điều đó sẽ gây tử vong cho sự sống mà tôi chạy trốn đến Đấng Christ vì nó. Vì sự sống đó là gì nếu không phải là điều này: “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi: nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20).

Sau khi đã trình bày dài dòng như vậy về sự chắc chắn của sự cứu rỗi của các tín hữu, như là điều được liên kết trong Kinh Thánh với sự chuộc tội của Đấng Christ đến mức tất yếu hàm ý một sự giới hạn hay hạn chế hiệu lực của nó nơi họ, — mọi sự chắc chắn về sự cứu rỗi của họ đều dựa trên sự kiện Đấng Christ đã chết vì họ, — tôi phải lướt qua nhẹ nhàng hơn một số đặc điểm hay đặc tính khác của sự cứu rỗi mà, cũng như sự chắc chắn của nó, khép chúng ta vào cùng một kết luận. Tôi càng làm vậy, vì những nhận xét đã nêu có thể dễ dàng được áp dụng cho các minh họa hay ví dụ mà tôi còn phải đưa ra về phương thức chứng minh, trên toàn bộ chủ đề này, mà những người giữ quan điểm Calvin thường tranh đấu cho.

II. Sự trọn vẹn cũng như sự chắc chắn của sự cứu rỗi của dân Đấng Christ, trong nhiều đoạn Kinh Thánh, được gắn bó một cách đáng chú ý với các lời tuyên bố và lập luận hàm ý một sự giới hạn sự cứu chuộc mà Ngài đã mua nơi họ. Ở đây tôi có thể trích dẫn lại một số đoạn đã được bình luận, chẳng hạn như chương thứ mười và chương thứ sáu của Phúc Âm Giăng, trong đó sự đầy trọn của sự chu cấp dành cho chiên của Đấng Christ, hay cho những kẻ Cha đã ban cho Ngài, được liên kết, không kém rõ ràng hơn sự an toàn của vị trí của họ, với việc Ngài chết vì họ.* Nhưng còn có các đoạn khác bày ra trước chúng ta mối liên hệ này dưới nhiều khía cạnh thực tiễn nổi bật và cảm động.

1. Như vậy, có những câu Kinh Thánh trình bày sự chết của Đấng Christ như là ví dụ cao nhất có thể hình dung được về tình yêu của Ngài, và của Cha; và trong đó, trên cơ sở đó, một lập luận tổng quát từ điều lớn hơn đến điều nhỏ hơn (a fortiori) được xây dựng trên sự chết của Ngài, về bản chất và lượng của điều tốt lành mà dân tin Ngài có thể mong đợi nơi Ngài, hay qua sự trung gian của Ngài.*

Trong chương mười lăm của Giăng, Chúa đang trình bày về sự phong phú của trái mà Ngài muốn các môn đồ Ngài kết ra (c. 5); về sự đầy trọn của niềm vui mà Ngài muốn họ được dự phần (c. 11); về những ước muốn lớn lao trong sự cầu nguyện mà Ngài sẵn sàng thỏa mãn (c. 7); và về dòng suối dồi dào của tình yêu lẫn nhau mà Ngài muốn tuôn chảy từ chính Ngài qua mọi tấm lòng của họ (c. 9, 10).* Và, để tóm tắt tất cả, — để thuyết phục họ rằng không có điều gì, về mặt đạt được hay hưởng thụ, lại quá cao để họ khao khát, — Ngài kêu gọi đến việc Ngài chết vì họ, như là điều giải thích tất cả và biện minh cho tất cả: “Chẳng có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là một người phó sự sống mình vì bạn hữu mình. Các ngươi là bạn hữu Ta, nếu các ngươi làm theo điều Ta truyền cho các ngươi” (c. 13, 14). Toàn bộ sức mạnh của động cơ này để mở rộng kỳ vọng đều biến mất, nếu sự chết của Ngài không phải là vật bảo chứng cho tình yêu đặc biệt của Ngài đối với bạn hữu Ngài. Nếu không có bằng chứng tình yêu nào lớn hơn có thể được đưa ra ngoài việc Ngài phó sự sống Ngài, và nếu Ngài phó sự sống Ngài không phải chỉ riêng cho bạn hữu Ngài, mà không phân biệt và phổ quát cho toàn thế gian, thì Ngài còn giữ lại điều gì để chứng tỏ tình cảm của Ngài đối với dân Ngài? Trên giả định đó, Ngài có thể ban cho họ bằng chứng tình yêu nào lớn hơn bằng chứng Ngài ban cho thế gian không? Và vậy thì điều gì sẽ xảy ra với lập luận trước đó, dựa trên việc Ngài chết vì họ như là bằng chứng của tình yêu Ngài đối với họ, và nhằm thuyết phục họ rằng trong Ngài, Đấng đã yêu họ như vậy, họ hoàn toàn có thể hy vọng sẽ, về mọi yếu tố của sự thánh khiết và hạnh phúc, được trọn vẹn và đầy đủ?

Cùng một quan điểm được hỗ trợ bởi lập luận của Sứ đồ Phao-lô, ở đầu chương thứ năm của Thư gửi người Rô-ma của ông (c. 1–11); và trong lập luận a fortiori của ông, trong chương thứ tám: “Đấng đã chẳng tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao?” (c. 32). Trong cả hai đoạn này, Phao-lô trình bày các tín hữu như đang lập luận, từ sự kiện đơn thuần là Đấng Christ đã chết vì họ, rằng họ có thể đòi hỏi và thách thức mọi phước lành dồi dào của ân điển và sự cứu rỗi. Họ không bao giờ có thể làm điều này nếu sự chết của Ngài là một của lễ chuộc tội hay sự chuộc tội mà trong đó họ chỉ có một lợi ích chung với nhân loại nói chung, bao gồm cả những kẻ bị bỏ và hư mất. Trong trường hợp đó, họ có thể lập luận từ công việc của Đức Thánh Linh trong họ, làm cho họ thuộc về Đấng Christ, nhưng khó có thể, như họ đang làm, từ sự kiện đơn thuần là Đấng Christ đã chết vì họ.

Tuy nhiên, lời tuyên bố của Chúa chúng ta, như tôi đã trích dẫn, còn chính xác hơn nữa. Đó là một lời khẳng định rõ ràng rằng Ngài đã phó sự sống Ngài vì bạn hữu Ngài. Và rằng điều này phải có nghĩa là Ngài đã phó nó chỉ riêng vì họ, thì rõ ràng từ quan điểm mà Ngài dạy họ phải có về sự chết của Ngài, như là bằng chứng mạnh mẽ nhất có thể về tình yêu của Ngài; cũng như từ cách dùng mà Ngài muốn họ áp dụng cho nó, như là điều bảo đảm cho những khát vọng thánh khiết không giới hạn của tham vọng thánh, về mọi điều cấu thành sự sống và sự thông công của con cái Đức Chúa Trời.

2. Không chỉ nói chung sự chết của Đấng Christ, như là bằng chứng và ví dụ cao nhất của tình yêu của Đức Chúa Trời, được trình bày như tự nó bảo đảm sự trọn vẹn của sự cứu rỗi của dân Ngài, mà cụ thể hơn, các yếu tố hay thành phần khác nhau của sự cứu rỗi của họ,* — hay của sự phước hạnh mà sự cứu rỗi bao gồm, — được liên kết với việc Đấng Christ chết vì họ, đến mức loại trừ khả năng sự kiện đó được xem dưới bất cứ ánh sáng nào khác ngoài một sự chuộc tội đặc biệt cho tội lỗi của họ một cách loại trừ, và như việc mua, bởi hiệu lực nội tại của chính nó, cho họ, và chỉ cho họ mà thôi, “mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính” (2 Phi-e-rơ 1:3).

Chẳng hạn, món quà Đức Thánh Linh, mà họ được dự phần, được gắn bó với công việc chuộc tội của Đấng Christ đến mức truyền đạt ấn tượng không thể cưỡng lại rằng chúng phải có cùng phạm vi.* Tôi không ám chỉ ở đây đến những vận động của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, “tranh đấu với loài người” (Sáng-thế Ký 6:3), vốn tạo thành một phần của sự quản trị của sự nhịn nhục, — sự quản trị của sự chịu đựng lâu dài về phần Đức Chúa Trời, — mà con người được đặt dưới đó trong một thời gian (2 Phi-e-rơ 3:9). Mối quan hệ giữa sự quản trị hay sự cai quản đó và sự chuộc tội sẽ được xem xét sau. Hiện tại tôi chỉ về món quà Đức Thánh Linh vốn được thừa nhận là đặc biệt dành cho những người thực sự được cứu, — Ngài được ban cho các mục đích của sự cải đạo, và sự nên thánh, và sự an ủi, với tư cách là Thánh Linh của sự tái sinh và Thánh Linh của sự nhận làm con. Đức Thánh Linh được nói là được ban, theo nghĩa đó, cho dân của Đấng Christ, trong mối liên hệ trực tiếp và mật thiết với sự chết của Ngài, và như là hoa trái thích đáng của nó. Sứ đồ Giăng trình bày vấn đề như vậy trong chương thứ bảy của Phúc Âm ông.* Ông đang bình luận về lời của Chúa, “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống. Kẻ nào tin Ta, như Kinh Thánh đã nói, thì từ trong lòng người ấy sẽ chảy ra các sông nước hằng sống.” Về lời đó, Giăng nhận xét, “Ngài phán điều đó về Đức Thánh Linh, mà những kẻ tin Ngài sẽ nhận lãnh: vì Đức Thánh Linh chưa được ban cho; bởi Chúa Giê-xu chưa được tôn vinh” (Giăng 7:37–39). Với cùng hiệu quả đó, chính Chúa, trong bài giảng từ biệt của Ngài, như được ghi lại trong Phúc Âm Giăng, tuyên bố, “Lại là ích lợi cho các ngươi nếu Ta đi: vì nếu Ta không đi, Đấng Yên Ủi sẽ không đến cùng các ngươi đâu; nhưng nếu Ta đi, Ta sẽ sai Ngài đến cùng các ngươi” (Giăng 16:7).* Trong cả hai đoạn này, sự chết chuộc tội của Đấng Christ được bày ra như là nguyên nhân tạo nên món quà Đức Thánh Linh cho các môn đồ Ngài; vì chỉ đơn thuần như là hệ quả hay hoa trái của sự chết chuộc tội của Ngài, — và như là dấu hiệu và bằng chứng cho việc nó đủ và được chấp nhận, — thì việc Ngài được “tôn vinh,” hay việc Ngài “ra đi” và “khởi hành,” mới có liên quan gì đến việc Ngài ban hay sai Đức Thánh Linh. Do đó, trong cả hai đoạn, sự chết chuộc tội của Ngài và món quà Đức Thánh Linh được gắn bó không thể tách rời với nhau như nguyên nhân và kết quả. Bất cứ ai có phần trong điều này thì, người ta sẽ nghĩ, theo ý nghĩa công bằng của các đoạn này, cũng phải có phần trong điều kia. Nhưng món quà Thánh Linh được nói đến không phải là bất cứ ảnh hưởng chung nào, chung cho mọi người như nhau, dù hư mất hay được cứu. Đó là việc Ngài được ban cho và được tiếp nhận theo thước đo đầy đủ của sự trọn vẹn tối đa của ân điển và niềm vui mà các thánh đồ trên đất có thể có được. Đó là việc Ngài ngự trong họ một cách phong phú đến nỗi biến con người bề trong của họ thành một nguồn nước, — một nguồn hay một suối thậm chí của các sông nước hằng sống. Đó là việc Ngài đến, không chỉ để “cáo trách” hay “quở trách” thế gian về tội lỗi, về sự công chính, và về sự phán xét,” để những nhân chứng cho lẽ thật sẽ tìm thấy một lời chứng đồng hành của Thánh Linh đi cùng với lời chứng của họ trong lương tâm của loài người nói chung; mà còn “để dẫn dắt chính họ vào mọi lẽ thật,” và “để lấy mọi sự thuộc về Đấng Christ,” — mọi sự đầy trọn của Cha thuộc về Đấng Christ, — “và tỏ cho họ” (Giăng 16:8–15). Đó là loại món quà Thánh Linh được chỉ ra trong những lời đầy ân điển của Chúa dành cho dân Ngài — và nó rõ ràng được đồng nhất, có thể nói như vậy, với việc Ngài được “tôn vinh,” và “khởi hành,” khi hoàn thành và được chấp nhận công việc chuộc tội của Ngài trong sự chết của Ngài, — tôi khó có thể thấy làm thế nào có thể chiếm hữu sự phước hạnh của những lời hứa bao quát này trên bất cứ nền tảng nào khác ngoài điều này — rằng chúng chắc chắn dành cho mọi người mà Đấng Christ đã chết vì họ.

Cùng một kết luận, tôi nhận thấy, có thể được rút ra một cách công bằng từ những gì Sứ đồ Phi-e-rơ nói khi giải thích phép lạ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, và sự tuôn đổ cứu rỗi của Đức Thánh Linh mà phép lạ đó là dấu hiệu, khi, sau khi đã buộc tội dân chúng về tội “đóng đinh Chúa của vinh hiển,” ông nói thêm: “Đức Chúa Giê-xu này, Đức Chúa Trời đã khiến sống lại, chúng ta đều làm chứng về điều đó; vậy, Ngài đã được tôn lên bên hữu Đức Chúa Trời, và đã nhận lãnh từ Cha món quà Đức Thánh Linh đã hứa, thì Ngài đã đổ ra điều mà các ngươi hiện thấy và nghe” (Công vụ 2:33).

Quả thật, tôi có thể tập hợp tất cả những gì được viết trong Kinh Thánh về sự hiện diện và quyền năng của Đức Thánh Linh trong tấm lòng của các tín hữu, dù là như việc khép họ vào Đấng Christ, hay như việc đổi mới bản tính của họ theo hình ảnh Ngài, hay như việc ấn chứng sự chấp nhận của họ trong Ngài, hay như việc làm chứng cho sự nhận làm con của họ trong và cùng với Ngài, hay như của cầm cho vinh hiển mà Ngài sẽ chia sẻ với họ; và tôi có thể hỏi liệu linh hồn khiêm nhường và nghiêm túc, khi đọc bất cứ điều gì được viết, về bất cứ đặc ân và hy vọng cao trọng nào mà món quà Thánh Linh như vậy hàm chứa, có bao giờ mơ đến việc tách chúng trong ý tưởng khỏi sự chết chuộc tội của Đấng Cứu Rỗi yêu thương của mình không; có bao giờ tưởng tượng rằng chúng không phải là kết quả trực tiếp và thích đáng của sự chết Ngài không; hay thậm chí có thể hình dung việc Ngài không ở trong vị thế để bảo đảm, và trên thực tế không thực sự bảo đảm, từng điều một trong các phước lành vô giá này của Thánh Linh, cho từng người một trong những người Ngài đã đại diện trên thập tự giá không? Có thể không phải lúc nào cũng có một sự thừa nhận giáo lý minh nhiên về sự trùng hợp, về chủ đích, và hiệu lực, và phạm vi, giữa món quà Thánh Linh này và sự chết chuộc tội của Đấng Christ; nhưng chính bằng cách nắm lấy và giữ chặt Đấng Christ như là Đấng yêu tôi và phó chính Ngài vì tôi, tôi mới nắm lấy và giữ chặt lời hứa về Đức Thánh Linh như là điều thuộc về cá nhân tôi. Về mặt thực tiễn và thực nghiệm, niềm vui của Đức Thánh Linh đối với tôi là không thể đạt được, ngoại trừ qua việc thực hành một đức tin mà trên thực tế và thực sự hàn gắn làm một sự chết của Chúa Giê-xu và sự đến của Đức Thánh Linh. Cho mọi người mà Đấng Christ đã chết vì họ, Đức Thánh Linh, trong quyền năng cứu rỗi của Ngài, được ban cho. Đó là tổng kết và thực chất của lẽ thật Kinh Thánh về điểm này mà đức tin tôi bám vào, khi, ôm lấy Đấng Christ Giê-xu là Chúa tôi như là Đấng chết vì tôi, tôi tìm cách nhận thức sự kiện phước hạnh rằng Thánh Linh của Chúa tôi đang ngự trong tôi.

III. Sự chết chuộc tội của Đấng Christ thường được nói đến trong Kinh Thánh liên quan đến các bổn phận, nghĩa vụ và trách nhiệm của dân Ngài, theo cách tất yếu hàm ý sự hạn chế hay giới hạn của nó nơi họ.* Hai đoạn, trong số nhiều đoạn, có thể được chọn sẽ minh họa và xác nhận đầy đủ nhánh này của lập luận.

1. Đoạn đầu tiên là đoạn đáng chú ý đó, trong đó, khi viết cho người Ê-phê-sô, Sứ đồ Phao-lô so sánh mối dây hôn nhân với mối dây gắn kết Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài làm một (Ê-phê-sô 5:23–33).* Trong quá trình lập luận của ông về chủ đề này, sứ đồ khẳng định một cách minh nhiên, và bằng những từ ngữ rõ ràng, rằng Đấng Christ “đã phó chính Ngài vì Hội Thánh” (c. 25). Lời khẳng định đơn thuần về mệnh đề đó bởi một tác giả được thần cảm, bằng những lời không mơ hồ như vậy, có thể được xem là đủ để chứng minh lẽ thật của nó, ngay cả khi chỉ trong dịp duy nhất này chúng ta mới thấy nó được diễn đạt rõ ràng và dứt khoát như vậy.* Không thể có nghi ngờ gì về điều chúng ta phải hiểu bởi “Hội Thánh.” Điều này được làm rõ khi mục đích mà Đấng Christ nhắm đến được tuyên bố là, “hầu cho Ngài làm cho Hội Thánh nên thánh và sạch, bởi sự tẩy rửa bằng nước qua lời; hầu cho Ngài trình diện Hội Thánh cho chính Ngài một cách vinh hiển, không có vết, không có nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy; nhưng phải thánh khiết, và không chỗ trách được” (c. 26, 27). Vì Hội Thánh được định nghĩa như vậy, và được đồng nhất không còn nghi ngờ gì với đoàn người đông đảo gồm những người cuối cùng sẽ được cứu, Đấng Christ đã phó chính Ngài; vì Hội Thánh một cách đặc biệt; vì Hội Thánh mà thôi. Lời lẽ khó có thể rõ ràng hơn những lời mà mệnh đề được khẳng định trong đó, “Ngài đã phó chính Ngài vì Hội Thánh.” Nhưng tôi không dựa vào một mệnh đề cô lập, dù nó có vẻ rõ ràng và không mơ hồ đến đâu. Tôi xét nó trong mối liên hệ mà nó được đưa vào, với mục đích thực thi một bổn phận thực tiễn — bổn phận của tình cảm vợ chồng. Sự chết chuộc tội của Đấng Christ, việc Ngài phó chính Ngài vì Hội Thánh, được trích dẫn như là bằng chứng và vật bảo chứng cho tình yêu đặc biệt đó của Đấng Christ đối với Hội Thánh — đặc biệt về loại cũng như về lượng — vốn phải là khuôn mẫu cho tình yêu của một người nam Cơ Đốc đối với cô dâu và vợ mình: “Hỡi người làm chồng, hãy yêu vợ mình, như Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính Ngài vì Hội Thánh” (c. 25). Tôi khẳng định, lời kêu gọi này là vô nghĩa, phù phiếm và không liên quan, nếu Đấng Christ phải được xem là đã phó chính Ngài vì bất cứ ai ngoài Hội Thánh mà Ngài sẽ “trình diện,” đính hôn và cưới, “cho chính Ngài, như một Hội Thánh vinh hiển, không có vết, hay nếp nhăn, hay bất cứ điều gì như vậy.” Trên bất cứ cách hiểu nào như vậy, việc Ngài đã phó chính Ngài, trong sự chết chuộc tội của Ngài, không phải là bằng chứng về sự quan tâm đặc biệt và trìu mến của Ngài đối với Hội Thánh, là cô dâu và vợ của Ngài. Nó không thể là bằng chứng về điều gì hơn là thiện ý chung của Ngài đối với nhân loại nói chung. Tuy nhiên, đó chắc chắn không phải là kiểu mẫu cho tình yêu đặc biệt mà người chồng nợ vợ mình. Lời khuyên răn bị làm cho mất sức — toàn bộ tinh túy của nó biến mất — nếu đó là bất cứ tình yêu nào khác ngoài tình yêu mà Đấng Christ dành cho những người thuộc về Ngài (Giăng 13:1), mà sứ đồ đưa ra như là động cơ và thước đo cho tình yêu vợ chồng mà ông đang truyền dạy cho những người chồng tin Chúa. Và về tình yêu đó, việc Ngài phó chính Ngài vì Hội Thánh không phải là bằng chứng hay ví dụ gì cả, trừ khi việc Ngài làm vậy là đặc biệt dành cho Hội Thánh, và chỉ cho Hội Thánh mà thôi.

2. Đoạn còn lại, nếu có thể, còn có kết luận hơn nữa. Trong đó, sự giới hạn hay hạn chế của sự chuộc tội được nêu ra, không liên quan đến một mối quan hệ và nghĩa vụ của đời sống dân sự và sự thông công thông thường, mà liên quan đến một mối dây trực tiếp thánh khiết hơn, và một bổn phận hoàn toàn thuộc linh và thuộc về Hội Thánh. Trong bài diễn văn từ biệt đầy tình cảm của Phao-lô gửi đến các trưởng lão hay các mục sư của Hội Thánh Ê-phê-sô, những người ông đã mời đến gặp ông tại Mi-lê (Công vụ 20:17–38), ông nhắc họ, bằng những từ ngữ cảm động và nhấn mạnh nhất, về điều thuộc về họ với tư cách là mục sư cũng như là người cai quản trong hội chúng.* Sau một lời khẳng định rất trang trọng về sự trung tín của chính ông với tư cách là người giảng đạo và người hầu việc giữa vòng người Ê-phê-sô, mà để làm chứng ông kêu gọi không chỉ Đức Chúa Trời và lương tâm của chính ông, mà cả chính các trưởng lão mà ông đang nói chuyện, — “Ta tuyên bố với các ngươi hôm nay, rằng Ta trong sạch khỏi huyết của mọi người; vì Ta đã chẳng trễ nải để tỏ cho các ngươi biết mọi ý định của Đức Chúa Trời” (c. 26, 27), — ông khuyên răn họ bằng gương của chính ông hãy trung tín như vậy: “Vậy, hãy giữ lấy chính mình và cả bầy mà Đức Thánh Linh đã lập các ngươi làm người giám sát, để chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh Ngài đã mua bằng chính huyết Ngài” (c. 28). Đối với mục đích hiện tại của tôi, không quan trọng việc Hội Thánh được gọi ở đây là Hội Thánh của Đức Chúa Trời hay Hội Thánh của Đấng Christ. Cách đọc thay “Đấng Christ,” hay “Chúa,” cho “Đức Chúa Trời,” thiếu thẩm quyền của bản thảo, và có quá nhiều vẻ ngoài của một sự thay đổi được đưa vào để tránh lập luận về thần tính tối cao của Chúa chúng ta, mà câu Kinh Thánh, như nó đứng trong bản văn được tiếp nhận, gợi ra. Tuy nhiên, về điểm đang tranh cãi, ý nghĩa, theo cách đọc nào, cũng đủ rõ ràng. Sứ đồ thực thi lời khuyên răn của ông cho các trưởng lão Ê-phê-sô hãy “giữ lấy cả bầy,” và “chăn Hội Thánh của Đức Chúa Trời,” bằng hai sự cân nhắc; một lấy từ mối quan hệ đặc biệt của họ đối với bầy, như đã được Đức Thánh Linh lập làm người giám sát, hay giám mục, của bầy; và một dựa trên mối quan hệ của chính Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh, như đã mua nó, hay chuộc nó, bằng huyết — huyết của sự chuộc tội — sự chết đẫm huyết và chuộc tội của thập tự giá. Chắc chắn các trưởng lão ở đây được dạy phải gán cho bầy mà Đức Thánh Linh đã lập họ làm người giám sát một sự thánh khiết rất đặc biệt, hàm chứa một trách nhiệm rất đặc biệt về phần họ, vì lý do rất đặc biệt và riêng biệt này, — bởi vì, khi giữ lấy nó, họ được kêu gọi để chăn những người mà chính Chúa gắn cho một tầm quan trọng và sự quý giá rất đặc biệt, như là Hội Thánh được Ngài mua đắt của chính Ngài. Nếu sự chuộc tội có phạm vi phổ quát, — nếu huyết của Đấng Christ đã đổ ra cho toàn thể nhân loại, — nếu do đó toàn thể nhân loại, được bao gồm trong sự chuộc tội, đều được Đức Chúa Trời mua bằng huyết ấy, — nếu, tóm lại, giao dịch được chỉ ra bởi sự mua chuộc là một giao dịch chung cho toàn bộ chủng tộc, và không đặc biệt dành cho một dòng dõi đặc biệt, mà Chúa có một mục đích ân điển cứu rỗi đặc biệt thay cho họ; — tôi không thể thấy làm thế nào sứ đồ có thể ám chỉ đến nó như là điều khoác cho Hội Thánh mà các mục sư phải chăn bất cứ sự thánh khiết và giá trị đặc biệt nào, hay như là điều truyền đạt bất cứ sự tinh tế đặc biệt nào cho chức vụ mà họ phải thực thi, như thể nó hàm ý việc xử lý, hay đối đãi với, kho báu đặc biệt của Chúa.

IV. Ngoài các đoạn cụ thể trong đó sự giới hạn của sự chết của Đấng Christ hoặc được khẳng định minh nhiên hoặc được hàm ý một cách tất yếu, theo cách diễn giải công bằng về ý nghĩa của Thánh Linh, tôi có thể ám chỉ, khi kết thúc phần này, đến một họ lớn các câu Kinh Thánh, trong đó vị trí được gán cho các tín hữu, xét về cả thành tựu hiện tại và triển vọng tương lai của họ, được mô tả theo cách đòi hỏi rằng họ — và chỉ họ mà thôi — phải được xem là thân thể mà Đấng Christ đã chết vì họ.* Tôi không cần nói lại về việc họ là “bạn hữu của Ngài mà Ngài đã phó sự sống Ngài vì họ” (Giăng 15:13) — “chiên của Ngài mà Ngài đã phó sự sống Ngài vì họ” (Giăng 10:15). Tôi cũng không cần trình bày dài dòng về cơ sở cho một lập luận a fortiori không thể cưỡng lại mà sứ đồ tìm thấy trong sự kiện đơn thuần là Đấng Christ đã chết vì chúng ta khi chúng ta còn là kẻ có tội; sự kiện đó tự nó được xem như bảo đảm cho những kỳ vọng tốt lành lớn nhất: “Vì khi chúng ta còn yếu đuối, thì đúng kỳ Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính. Vả, họa mới có kẻ chịu chết vì người nghĩa; dầu vì người nhân đức, họa có người dám chết cho chăng. Nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ lòng yêu thương của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là kẻ có tội, thì Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công chính, thì sẽ nhờ Ngài mà được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào” (Rô-ma 5:6–9). Phao-lô rõ ràng đang nói về chính ông và về những người ông viết cho với tư cách là tín hữu. Chúng ta từng “yếu đuối,” “không tin kính,” “kẻ có tội,” — đáng bị buộc tội lỗi, và nằm dưới án phạt của tội lỗi. Nay chúng ta được “xưng công chính.” Chúng ta được khích lệ để trông đợi nhiều hơn sự xưng công chính hiện tại như là điều chắc chắn sẽ đến với chúng ta qua cùng một kênh mà qua đó chính sự xưng công chính của chúng ta đến với chúng ta. Và chính việc Đấng Christ chết vì chúng ta, và chỉ điều đó thôi, được đưa ra cho chúng ta như là nền tảng hay bảo đảm cho hy vọng của chúng ta. Điều đó khó có thể như vậy, theo bất cứ nghĩa công bằng, hay hợp lệ, hay thỏa đáng nào, nếu việc Ngài chết vì chúng ta không phải là điều gì đặc biệt dành cho chúng ta, với tư cách là dân Ngài, — nếu đó là một sự chết, hay cái chết, vì toàn thể nhân loại một cách chung chung.

Các tín hữu của Đấng Christ thường được mô tả và được gọi bằng những thuật ngữ như sau: “Được mua bằng một giá” (1 Cô-rinh-tô 6:20), — “Được cứu chuộc bằng huyết báu của Ngài” (1 Phi-e-rơ 1:18, 19), — “Sản nghiệp được Ngài mua” (Ê-phê-sô 1:14), — “Dân đặc biệt” hay dân được mua “của Ngài” (Tít 2:14).* Các cách diễn đạt như thế này liên kết sự chết của Đấng Christ với họ; — và không phải với họ xét như một phần của gia đình nhân loại, chia sẻ một lợi ích chung cho toàn thể; mà với họ như được phân biệt khỏi gia đình nhân loại như một tổng thể, — với họ được xem xét riêng biệt và tự thân, — với họ, và những người có cùng đức tin với họ, một cách đặc biệt và nghiêm ngặt, — chỉ với họ mà thôi.

Cách nói về họ, và kêu gọi họ, này, tôi thú nhận, đối với tôi dường như hoàn toàn không thể giải thích được trên giả định rằng sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội cho tội lỗi của loài người nói chung và phổ quát. Trên giả định đó, không chỉ đơn thuần vì cớ Ngài chết vì họ mà họ có thể được nói là “được mua,” hay “được chuộc,” hay “được cứu chuộc,” theo bất cứ nghĩa nào có thể phân biệt họ với những người khác, — với nhân loại nói chung. Điều đó phải là vì cớ điều gì khác, — ít nhất là điều gì bổ sung, nếu không phải điều gì hoàn toàn khác — mà họ được nói đến và được kêu gọi một cách phân biệt như vậy. Không chỉ đơn thuần sự chết của Đấng Christ mới có thể cung cấp nền tảng và thực chất cho các trình bày này về họ. Việc Ngài chết vì họ không phải là lời giải thích và lý do thực sự cho tính cách và vị thế rất đặc biệt được gán cho họ; — nó không thể như vậy, nếu nó được xem là bao gồm toàn thể nhân loại cũng như họ. Phải có một nguyên nhân, hay sự cân nhắc, nào đó, ngoài và trên việc Đấng Christ chết vì họ, giải thích cho mối quan hệ của họ với Ngài đến mức cấu thành họ là dân “được mua,” hay “được chuộc,” hay “được cứu chuộc” của Ngài. Nhưng không có điều gì thuộc loại đó được gợi ý dù là từ xa trong vô số đoạn mà trong đó mối quan hệ ấy được khẳng định hay được giả định; không có điều gì thuộc loại đó được chấp nhận trong bất cứ đoạn nào trong số chúng. Mối quan hệ, với mọi sự trang trọng thánh khiết của nghĩa vụ và trách nhiệm của nó, hoàn toàn và trọn vẹn dựa trên sự kiện Đấng Christ đã chết vì họ. Chính sự kiện đó tự nó một mình cấu thành mối quan hệ. Họ là dân được Ngài mua, được Ngài chuộc, được Ngài cứu chuộc, vì lý do này, và không vì lý do nào khác, — bởi vì Ngài đã chết vì họ. Họ, và những người đồng đức tin với họ, từ đầu đến cuối thời gian, là “nhiều người,” mà, như chính Ngài nói, và không phải cho mọi người, Ngài đã đến “để phó sự sống Ngài làm giá chuộc” (Mác 10:45). Họ thuộc về Ngài bởi vì, khi chết vì họ, Ngài đã mua họ.

Các đặc ân và hy vọng, cũng như các bổn phận, mà mối quan hệ của quyền sở hữu, hay sự thuộc về, được cấu thành như vậy, được trình bày như là nguồn gốc và nền tảng, đều thuộc loại và tính cách xác nhận quan điểm vừa đưa ra.* Sự quý giá của dân Ngài đối với Ngài, và sự quý giá của Ngài đối với họ, đều gắn bó với việc Ngài chết vì họ, và, bởi việc Ngài chết vì họ, mua họ để thuộc về Ngài. Như được Ngài mua, và bởi quyền của việc Ngài chết vì họ mà thuộc về Ngài, — là tài sản của Ngài, được mua bằng một giá, — Ngài nhận lãnh cho họ và ban cho họ Đức Thánh Linh, cho sự cải đạo và sự nên thánh của họ, và cho việc Ngài ấn chứng họ, như sản nghiệp được Ngài mua, cho đến khi sự cứu chuộc của họ trọn vẹn (Ê-phê-sô 1:3–13). Như được Ngài mua như vậy, Ngài đòi hỏi cho họ sự miễn trừ khỏi mọi quyền làm chúa hay sự cai trị khác, để chỉ Ngài mà thôi có thể là Chúa của họ: “Các ngươi đã được mua bằng một giá; chớ làm nô lệ của loài người” (1 Cô-rinh-tô 7:23). Nhiều trình bày cảm động nhất trong Cựu Ước, về sự quan tâm của Giê-hô-va đối với Y-sơ-ra-ên, và sự quan tâm của Y-sơ-ra-ên đối với Giê-hô-va, rút ra ý nghĩa đầy đủ của chúng từ sự mở ra, trong Tân Ước, của mối quan hệ về quyền sở hữu, được thiết lập trên việc Ngài chết vì họ, trong đó không phải mọi Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, mà là Y-sơ-ra-ên thật theo Thánh Linh, đứng đối với Giê-hô-va–Giê-xu. Ngôn ngữ của nỗi đau buồn ăn năn được đặt, bởi sự dự đoán tiên tri, vào miệng của Hội Thánh, hàm ý rằng, như được Ngài cứu chuộc và mua, Hội Thánh tuyên bố Ngài, trong sự chết của Ngài, là của riêng mình: “Ngài đã bị đâm vì sự vi phạm của chúng ta, đã bị vò nát vì sự gian ác của chúng ta: hình phạt vì sự bình an của chúng ta đã giáng trên Ngài; và bởi lằn roi của Ngài chúng ta được chữa lành” (Ê-sai 53:5).* Và nếu chúng ta đi từ khung cảnh thử thách hiện tại đến thế giới tương lai của sự phước hạnh và vinh hiển, thì trên bất cứ lý thuyết nào về sự chuộc tội phổ quát, bài ca của đoàn người vô số trước ngai trở nên vô nghĩa biết bao! Vì gánh nặng của bài ca đó là quyền sở hữu của Chiên Con đối với họ, như được chính Ngài mua, và cho chính Ngài, bằng một giá: “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi,” — Ngài đã mua chúng tôi, “bằng huyết Ngài” (Khải Huyền 5:9). Chẳng phải việc họ được cứu chuộc hay được mua bằng huyết Ngài chung với toàn thể nhân loại ở khắp nơi là điều họ biết ơn thừa nhận như vậy sao? Hãy để chính họ trả lời: Ngài đã mua chúng tôi cho Đức Chúa Trời — “Ngài đã cứu chuộc chúng tôi cho Đức Chúa Trời, bằng huyết Ngài, từ mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân, mọi nước.”* Sự viên mãn của niềm vui và sự thắng lợi của họ, như được làm “cho Đức Chúa Trời của họ thành vua và thầy tế lễ,” cũng như sự khởi đầu của sự thánh khiết và bình an của họ, họ đều quy cho sự chết chuộc tội của Chiên Con. Và chắc chắn nhất, không phải như một sự bày tỏ về sự công chính của Thiên Đường và tình yêu của Thiên Đường chung cho họ và cho mọi người từng sống trên đất, — mà như một của lễ chuộc tội thực sự và hoàn toàn hữu hiệu cho họ, và chỉ cho họ mà thôi, mà sự cứu rỗi đầy trọn của nó đã được bảo đảm, — họ mới không ngừng ngày đêm biết ơn ca ngợi sự chết đó, khi họ hòa vào dòng nhạc thiên đường phổ quát: “Sự chúc tụng, sự tôn trọng, sự vinh hiển, và quyền năng, thuộc về Đấng ngự trên ngai, và thuộc về Chiên Con, đời đời vô cùng” (Khải Huyền 5:13).

CHƯƠNG V

PHƯƠNG PHÁP CHỨNG MINH BẰNG KINH THÁNH — KHẢO SÁT HÊ-BƠ-RƠ 9:13, 14 — THỰC TẠI VÀ HIỆU LỰC CỦA CÁC CỦA LỄ CHUỘC TỘI TRONG CỰU ƯỚC

“Vì nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, làm cho họ nên thánh đến nỗi xác thịt được sạch; huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi các việc chết, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống là dường nào?” — HÊ-BƠ-RƠ 9:13, 14.

Tôi HY VỌNG đến lúc này đã rõ ràng rằng tôi xem cuộc tra xét về phạm vi của sự chuộc tội là quan trọng, chủ yếu xét về sự liên quan của nó đến giá trị, hiệu lực và công hiệu của sự chuộc tội. Ngoài sự cân nhắc đó, cuộc tranh luận có thể được để cho các nhà kinh viện. Điều làm cho câu hỏi, Đấng Christ đã chết vì ai? trở thành một câu hỏi khẩn cấp, sống còn và thực tiễn, cho người thuộc linh cũng như cho nhà thần học, là, nó hàm chứa câu hỏi, Sự chết của Ngài thực sự đã hoàn thành điều gì? Có một châm ngôn logic học nổi tiếng, Quo major extensio, minor comprehensio, — phạm vi của bất cứ thuật ngữ nào càng rộng, về mặt khách quan — trong việc áp dụng nó cho các cá nhân hay sự vật có thể là đối tượng của nó — thì ý nghĩa của nó về mặt chủ quan càng hẹp — nó càng bao gồm ít ý nghĩa hay chất liệu trong chính nó. Mở rộng phạm vi phải được bao gồm trong lĩnh vực bên ngoài của nó, như thể, và bạn phải giới hạn một cách tương xứng lượng nội dung nội tại của chính nó. Nó phải có nghĩa ít hơn, tương xứng với việc nó bao gồm nhiều hơn; số lượng mà nó phải được định nghĩa liên quan đến càng lớn, thì bạn càng phải đưa vào định nghĩa của nó ít hơn. Châm ngôn này đúng điểm ở đây. Chính vì việc mở rộng sự chuộc tội đến toàn thể nhân loại giới hạn tính bao quát của nó, về điều nó phải được xem là thực sự hoàn thành và bảo đảm cho bất cứ ai, mà, cùng với một tập thể lớn các nhà thần học Tin Lành, tôi có khuynh hướng tránh xa một sự mở rộng như vậy của nó.

Cách thức tôi đã cố gắng trình bày các nguyên tắc tổng quát của lập luận Kinh Thánh về chủ đề này hẳn đã làm điều này đủ rõ ràng. Để làm cho nó còn rõ ràng hơn, cũng như để dọn đường cho cuộc khảo sát mang tính thực nghiệm hơn về cùng chủ đề mà tôi đang nhắm đến, tôi nghĩ cần thiết phải giới thiệu ở giai đoạn này một số nhận xét về hiệu lực thực tế của một của lễ chuộc tội, được xem xét đơn thuần tự thân, và liên quan đến bản chất thiết yếu của chính nó. Là nền tảng cho các nhận xét của tôi, tôi chọn một đoạn trong đó hiệu lực nội tại, trước hết của các của lễ trong Cựu Ước, và thứ hai, của của lễ trong Tân Ước, được khẳng định một cách minh nhiên, và được định nghĩa theo một nghĩa nào đó. Do đó, ý tưởng Kinh Thánh chân thật về sự chuộc tội có thể được xác định phần nào. Và việc xác định điều đó có thể giúp chúng ta trong các câu hỏi thực tiễn liên quan đến đức tin nơi sự chuộc tội của Đấng Christ sẽ chiếm sự chú ý của chúng ta sau này.

Câu Kinh Thánh được chọn (Hê-bơ-rơ 9:13, 14) bao gồm hai phần. Nó khẳng định hiệu lực của các của lễ trong Cựu Ước: “Huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, làm cho họ nên thánh đến nỗi xác thịt được sạch.” Nó suy ra, a fortiori, hiệu lực lớn hơn của của lễ trong Tân Ước: “Huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi các việc chết, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống là dường nào?” Đối với việc xem xét nó, dưới cả hai khía cạnh này, tôi dành phần còn lại của phần thứ nhất này của chuyên luận của tôi. Trong chương hiện tại, tôi sẽ cố gắng xác định ý nghĩa chính xác của lời khẳng định, rằng “huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, làm cho họ nên thánh đến nỗi xác thịt được sạch.”*

Câu hỏi đầu tiên, tất nhiên, là, — Các của lễ, hay các nghi thức tế lễ, được chỉ ra ở đây là gì? Chúng gồm hai loại, liên quan đến hai nghi thức thánh riêng biệt.*

Loại thứ nhất, — “huyết của bò đực và dê đực,” — rõ ràng chỉ về các nghi lễ trọng thể của ngày chuộc tội trọng đại, như chúng được mô tả trong chương mười sáu của Lê-vi Ký, và được ám chỉ trong phần trước của chương trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ hiện đang được xem xét.* Chính vào ngày đó thầy tế lễ thượng phẩm bước vào nơi chí thánh, bên trong bức màn, “không phải không có huyết, mà ông dâng vì chính mình, và vì các lỗi lầm của dân sự” (c. 7). Các nghi lễ khác được cử hành khi đó, và đặc biệt là nghi lễ về con dê được thả, đều quen thuộc với mọi độc giả Kinh Thánh. Tất cả chúng, với tư cách là các phần phụ, đều liên quan mật thiết đến giao dịch tôn nghiêm duy nhất làm nên dấu ấn của ngày đó. Thầy tế lễ thượng phẩm, cởi bỏ phẩm phục lộng lẫy theo giáo luật, mặc đơn giản từ đầu đến chân bằng vải gai thánh, thuộc về thầy tế lễ, một mình đi qua bức màn treo bí ẩn chia đền tạm làm hai, mang theo, vào nơi thánh bên trong, huyết của các của lễ đã bị giết trước đó trên bàn thờ chuộc tội chung; huyết của bò đực và dê đực, mà ông “dâng vì chính mình, và vì các lỗi lầm của dân sự” (c. 7). Mỗi năm một lần việc này được thực hiện, và chỉ một lần mà thôi.

Nghi thức thánh thứ hai được chỉ ra, — “tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế,” — biểu thị điều được gọi là nước tẩy uế.* Nó được mô tả trong chương mười chín của Dân-số Ký. Một con bò cái tơ màu đỏ, không tì vết, không khiếm khuyết, chưa từng chịu ách, được thầy tế lễ thượng phẩm dẫn ra ngoài trại quân, và bị giết trước mặt ông. Huyết được ông rảy hay rắc, bảy lần, ngay trước đền tạm của hội chúng. Xác chết được thiêu toàn bộ, cùng với gỗ bá hương, cây kinh giới, và chỉ đỏ sậm. Tro được thu thập cẩn thận và để dành ở một nơi sạch. Khi bất cứ ai bị ô uế bởi sự chạm vào một xác chết, một phần nhỏ tro được bỏ vào một bình, cùng với nước từ một dòng suối tươi mới hay đang chảy; và một người sạch, lấy một nhánh cây kinh giới nhúng vào nước, đã được thấm tro của bò cái tơ như vậy, rảy nó, vào ba ngày riêng biệt, — ngày thứ nhất, ngày thứ ba, và ngày thứ bảy, — trên trại và đồ đạc, trên gia đình và hộ gia đình, cũng như trên chính người của người anh em đã bị ô uế.

Đó là các nghi thức. Giờ chúng đã làm gì? Chúng được hiểu là hoàn thành điều gì?

Chúng được tuyên bố là đã “làm cho nên thánh đến nỗi xác thịt được sạch.”*

Trước hết, chúng làm cho nên thánh. Có hai từ, trong cả hai nguyên ngữ của Kinh Thánh, được dịch trong bản dịch của chúng ta là “holy” [thánh]; một từ có nghĩa là một trạng thái tâm trí đạo đức nào đó, hay một khuynh hướng đạo đức và thuộc linh nào đó, như sự tin kính, sự thánh thiện, sự tốt lành, sự đầy ân điển; từ còn lại đánh dấu đúng hơn vị trí, hay địa vị, hay đích đến của bất cứ người hay vật nào, — được xem xét đặc biệt như được thừa nhận là biệt riêng ra thánh, dành riêng, để duy trì một tính cách thánh nào đó và hoàn thành một chức năng hay công dụng thánh nào đó. Chính với từ thứ hai trong hai từ này mà sự nên thánh được nói đến ở đây liên quan. Nó hàm ý, không phải một sự thay đổi về bản tính đạo đức, mà là một sự thay đổi trong địa vị của một người trước mặt Đức Chúa Trời; không phải một sự thay đổi trong con người, mà đúng hơn là một sự thay đổi trên con người; không phải một sự thay đổi trong tình cảm của người ấy đối với Đức Chúa Trời, mà là một sự thay đổi liên quan đến mối quan hệ của người ấy với Đức Chúa Trời, — vị trí người ấy chiếm trước mặt Đức Chúa Trời, — ánh sáng mà Đức Chúa Trời vui lòng nhìn người ấy trong đó. Một sự thay đổi như vậy, các việc tuân giữ tế lễ này được xem là hoàn thành, và thực sự đã hoàn thành. Chúng làm cho nên thánh.

Thứ hai, tuy nhiên, chúng chỉ làm cho nên thánh “đến nỗi xác thịt được sạch.” Chúng truyền đạt hay ban cho sự thanh sạch; — chúng làm cho người ấy được sạch. Chắc chắn không phải theo nghĩa đạo đức. Không có vấn đề gì ở đây về sự thanh sạch đạo đức. Sự ô uế mà nước tẩy uế được cung cấp cho, không phải là đạo đức. Không, về vấn đề đó, nó thậm chí không phải là thể chất. Một người có thể phải thực hiện các công việc thường lệ cho người chết. Về mặt nghề nghiệp, người ấy có thể chạm vào xác chết không còn sự sống. Về mặt tình cảm, người ấy có thể in một nụ hôn cuối cùng lên đôi môi lạnh giá của người thân yêu của mình. Và tất cả điều này không chỉ không có tội lỗi, mà thậm chí còn đáng khen. Người ấy có thể vô tình tiếp xúc với một khúc xương khô, mà không xúc phạm đến cảm giác sạch sẽ tinh tế và kén chọn nhất. Các lỗi lầm, mà vì chúng huyết được dâng trong ngày chuộc tội hằng năm, cũng là những điều được gọi là tội lỗi do vô ý, — các vi phạm về trật tự luật pháp và nghi thức lễ nghi; — mà các thầy tế lễ và dân sự có thể đã vô tình phạm phải trong năm qua — không hàm chứa tội lỗi đạo đức cũng không hàm chứa sự ô uế hay vết bẩn trên thân thể. Do đó, sự thanh sạch được ban cho bởi các việc tuân giữ đang xét là sự thanh sạch của xác thịt theo một nghĩa đặc biệt. Đó không phải là sự thanh sạch bề trong của tấm lòng. Đó thậm chí không phải là sự thanh sạch bề ngoài theo nghĩa đen của thân thể. “Huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế,” không thể tẩy sạch con người, cũng như chúng không thể cất tội lỗi đi. Đó là sự thanh sạch của xác thịt theo một nghĩa tương ứng với nghĩa mà các nghi thức này được nói là làm cho nên thánh. Sự nên thánh mà chúng hoàn thành là có giới hạn. Chúng thực sự làm cho nên thánh. Chúng thực sự tạo ra một sự thay đổi thực sự trong vị trí của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng thực sự thay đổi mối quan hệ mà người ấy đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời.* Nhưng sự thay đổi, sự biến đổi, bị hạn chế nơi xác thịt. Nó liên quan đến việc sửa lại vị trí của người ấy trước mặt Đức Chúa Trời, việc điều chỉnh lại mối quan hệ mà người ấy đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời; — không phải theo một quan điểm thuộc linh cao trọng, như khi một người đi từ tình trạng tội lỗi và bị kết án sang tình trạng được chấp nhận và được ơn trước mặt Đức Chúa Trời; mà theo một quan điểm thấp hơn nhiều so với điều đó, phù hợp hơn với xác thịt, hay tình trạng thuộc thể của con người.*

Vì, nói trong một lời, sự thay đổi chính xác được hoàn thành là gì?

Một người thờ phượng Do Thái đã rơi vào một lỗi lầm hay tội lỗi do vô ý, hay vào nhiều hơn một.* Người ấy đã vi phạm, mà không hay biết, một số quy tắc của sự thờ phượng mà người ấy buộc phải tuân giữ, và một số nghi thức thánh mà, với tư cách là một người thờ phượng Do Thái, người ấy buộc phải giữ. Người ấy biết rằng mình hẳn đã làm vậy thường xuyên, trong năm, trong các trường hợp mà người ấy không thể chỉ rõ hay nhớ lại. Người ấy biết rằng, do hậu quả của điều này, người ấy đã đánh mất địa vị của mình với tư cách là một người thờ phượng Do Thái, và đã phải chịu một hình phạt nghiêm khắc. Hình phạt mà người ấy đã phải chịu tương ứng với địa vị mà người ấy đã đánh mất. Địa vị đó là địa vị của một người được kể là thánh, như mọi người Do Thái đều được kể là thánh cho Chúa. Đó là địa vị, tức là, của một người mà Đức Chúa Trời xem như thánh cho chính Ngài, và biệt riêng cho chính Ngài. Do đó, hình phạt là, người ấy có trách nhiệm bị cắt bỏ và bị ném đi. Người ấy không còn có thể đòi hỏi vị trí của mình trong trại của dân Đức Chúa Trời, hay trong các hành lang của nhà Đức Chúa Trời. Hình phạt trục xuất là điều người ấy đáng phải chịu. Nhưng hình phạt trục xuất, nếu được thi hành, sẽ là thuộc thể và thuộc xác thịt. Đó sẽ là việc loại bỏ thân thể thực tế của người ấy ra khỏi trại của Y-sơ-ra-ên, và ra xa khỏi đền tạm của Chúa. Điều mà huyết của bò đực và dê đực đã làm, trong ngày chuộc tội, là ngăn chặn việc thi hành bản án đó; bảo đảm cho người ấy, thêm một năm nữa, quyền hiện diện thuộc thể của người ấy tại các nơi, và quyền tham dự thuộc thể của người ấy trong các buổi lễ, mà nếu không người ấy hẳn đã bị loại trừ khỏi đó như một kẻ phạm tội bị kết án. Nó đã làm điều đó, và nó không làm gì hơn. Nó “làm cho nên thánh đến nỗi xác thịt được sạch.”

Hay, xét trường hợp còn lại. Người ấy tình cờ chạm vào một xác chết hay một khúc xương. Người ấy vừa nhắm mắt cho một người anh em, hay quấn hài cốt thân yêu của người ấy trong một tấm vải gai. Đó là một sự xúc phạm, trong mắt của nghi thức theo luật định, luật về các nghi lễ, — một sự xúc phạm kéo theo hình phạt. Hình phạt mà nó kéo theo là sự mất địa vị; sự mất địa vị mà người ấy có, với tư cách là một người thờ phượng Do Thái, trước mặt Đức Chúa Trời, nhờ việc người ấy tuân giữ đúng các nghi thức thánh của Đức Chúa Trời. Nếu hình phạt được thi hành, người ấy bị loại bỏ về thân thể và bị đóng cửa khỏi bất cứ đặc ân nào mà địa vị đó suy ra — trong chừng mực đó là các đặc ân mà sự loại trừ thuộc thể của người ấy có thể tước đoạt khỏi người ấy.* Nhưng nước tẩy uế đã sẵn sàng, và nhánh cây kinh giới để rảy nó. Một người sạch áp dụng nó ba lần. Và bản án loại trừ thuộc thể bị đảo ngược. Quyền hiện diện thuộc thể của người ấy được khôi phục. “Tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế,” hoàn thành điều đó, và nó không hoàn thành điều gì hơn. Nó “làm cho nên thánh đến nỗi xác thịt được sạch.”

Hai kết luận về các của lễ trong Cựu Ước có thể được rút ra từ các quan điểm này: Chúng có một hiệu lực thực sự, dù giới hạn. Và hiệu lực của chúng thuộc bản chất của sự đền thỏa, theo nghĩa nghiêm ngặt và đúng đắn của thuật ngữ.

I. Chúng có một hiệu lực thực sự, dù giới hạn. Chúng là hình bóng, không nghi ngờ gì; nhưng chúng không chỉ đơn thuần là hình bóng.* Trên thực tế, chúng không thể là hình bóng trừ khi chúng là thực. Chúng là bóng của của lễ tốt hơn của Đấng Christ. Chúng chỉ về nó, như các dấu hiệu và các biểu tượng tượng trưng của nó. Trong chúng, Áp-ra-ham, và những người thuộc linh trong gia đình của Áp-ra-ham, “đã thấy ngày của Đấng Christ từ xa, và vui mừng.” Nhưng chúng khó có thể báo trước hiệu lực thực sự trong của lễ của Đấng Christ, nếu chính chúng không sở hữu một hiệu lực thực sự nào đó của riêng mình. Tôi nói, một hiệu lực nào đó của riêng mình. Vì không đúng khi hình dung chúng như rút ra mọi hiệu lực từ của lễ tốt hơn mà chúng báo trước. Đúng là, trong chừng mực chúng là các phương tiện và công cụ của sự sống thuộc linh, nói sự bình an cho lương tâm, khôi phục linh hồn về tình yêu, và ơn, và hình ảnh đạo đức cùng sự giống nhau của Đức Chúa Trời, chúng quả thật đã rút ra mọi hiệu lực từ của lễ của Đấng Christ.* Vì các mục đích cao trọng này, tự chúng không có bất cứ loại hiệu lực nào. Chúng giơ lên, như trong một tấm gương hay qua một tấm kính, cho con mắt đức tin, “dòng dõi của người nữ giày đạp đầu của con rắn” (Sáng-thế Ký 3:15); “qua sự chết mà hủy diệt kẻ có quyền trên sự chết, tức là ma quỷ, và giải thoát những kẻ vì sợ sự chết mà suốt đời mình bị phục dưới sự nô lệ” (Hê-bơ-rơ 2:14, 15). Trong con bò đực, hay dê đực, hay bò cái tơ bị giết, đức tin nắm lấy ý tưởng và sự bảo đảm về một nạn nhân cao trọng hơn, một giá chuộc xứng đáng hơn, sẽ được tìm thấy. Nhưng điều đó không ngăn cản việc nhận thức một lợi ích hiện tại thực sự đến qua các của lễ này, và một hiệu lực hiện tại thực sự cư trú trong chúng. Khi tuân giữ chúng, người thờ phượng thông minh biết rằng mình không đang trải qua một hình thức trống rỗng hay một nghi lễ vô ích; — quý giá, có lẽ, như là điều có ý nghĩa về một giao dịch nào đó sẽ diễn ra nhiều thời đại sau đó, nhưng trong lúc này, và cho bất cứ mục đích hiện tại nào, không có lợi và vô nghĩa.* Người ấy tin và chắc chắn rằng bởi chúng và qua chúng tình trạng của mình thực sự được thay đổi tốt hơn; rằng chúng bảo đảm cho người ấy một địa vị trước mặt Đức Chúa Trời mà nếu không người ấy không thể đòi hỏi hay giữ lại; và tránh khỏi người ấy một hình phạt rất nghiêm trọng, mà nếu không người ấy hẳn đã không thể tránh khỏi phải chịu. Không, hơn nữa. Người ấy có thể hiểu, và, nếu được thông tin đầy đủ, người ấy đã hiểu, làm thế nào mà bởi các của lễ này, và qua chúng, điều tốt này đến với người ấy. Và chính vì người ấy hiểu điều đó — bởi vì người ấy có thể nhận thức, không chỉ sự kiện về hiệu lực của chúng, mà cả nguyên tắc và lý do cơ bản của hiệu lực của chúng — người ấy mới có thể, nếu được soi sáng thuộc linh, nhận thấy trong chúng, — điều người ấy không bao giờ có thể đoán được bằng cách khác, — làm thế nào có thể có huyết đổ ra mà có thể làm cho người ấy nhiều hơn huyết của bò đực và dê đực, và một nguồn chuộc tội được mở ra tại Giê-ru-sa-lem sẽ đủ cho mọi tội lỗi và cho mọi sự ô uế.

II. Hiệu lực của các của lễ trong Cựu Ước này thuộc bản chất của sự đền thỏa, theo nghĩa nghiêm ngặt và đúng đắn của thuật ngữ đó. Đây là nguyên tắc hay lý do cơ bản của hiệu lực của chúng. Điều đó được các người thờ phượng trong Cựu Ước hiểu là như vậy. Điều cực kỳ hệ trọng là chúng ta cũng phải thấy rõ điều đó là như vậy, nếu chúng ta muốn đánh giá đúng của lễ của Đấng Christ.*

Sự đền thỏa là việc dâng một sự đền bù, hay một vật tương đương, cho một điều sai trái nào đó đã được thực hiện. Ý tưởng về nó dựa trên cảm thức về sự công chính vốn vốn có và không thể xóa bỏ trong mọi tấm lòng con người. Khi chúng ta thấy một sự tổn thương được gây ra, sự phẫn nộ trỗi dậy trong chúng ta, và nó không nguôi cho đến khi sự bồi thường được trao cho bên bị tổn thương, và một sự báo trả thỏa đáng được giáng trên kẻ làm sai. Đây là một xác tín hay bản năng nguyên thủy của bản tính đạo đức của chúng ta. Nó thừa nhận sự cần thiết của sự đền thỏa khi một người phá vỡ luật về sự công bằng hay danh dự đối với đồng loại mình. Nó thừa nhận sự cần thiết của sự đền thỏa, nữa, khi một người phá vỡ luật về bổn phận đối với Đức Chúa Trời mình. Lời kêu gọi của nó là đến luật pháp. Tuy nhiên, nó không kêu gọi đến luật pháp như là cách diễn đạt được tổng quát hóa, đơn thuần, về điều chúng ta quan sát trong trình tự của các sự kiện và sự nối tiếp của nguyên nhân và kết quả; mà đến luật pháp như hàm ý uy quyền và quyền lợi một mặt, — nghĩa vụ và trách nhiệm mặt khác.

Sẽ là vô lý nếu nói về việc sự đền thỏa được thực hiện cho một sự vi phạm của cái gọi là luật về trọng lực, mà theo đó một vật nặng khi không được nâng đỡ sẽ rơi xuống đất; hay luật về nhiệt, mà theo đó một ngón tay đâm vào lửa sẽ bị bỏng; hay bất cứ luật nào về sức khỏe, mà theo đó sự thái quá sinh ra bệnh tật, và một thân thể rối loạn tạo ra một tâm trí rối loạn.* Các luật như vậy không thừa nhận bất cứ sự đền bù hay vật tương đương nào trong bất cứ trường hợp nào thay thế cho kết quả được tạo ra một cách tự nhiên và tất yếu dưới chúng. Nếu tôi ngã, tôi phá vỡ luật về trọng lực theo một khía cạnh, vì tôi đã không tuân giữ với sự cẩn thận đầy đủ các điều kiện cho sự an toàn của tôi dưới nó. Nhưng, theo một khía cạnh khác, nó không bị phá vỡ. Nó tác động lên tôi, và tôi gánh lấy hậu quả. Không có điều sai trái nào ở đây; không có tổn thương nào mà sự đền bù có thể được thực hiện cho; không có sự vi phạm nào đòi hỏi sự đền thỏa. Nếu mọi luật đều thuộc bản chất đó — nếu đó là tính cách của toàn bộ sự cai trị của Đức Chúa Trời — thì ý tưởng về sự đền thỏa sẽ là không thể.

Nhưng một khi hãy để ý nghĩ về nghĩa vụ đạo đức bước vào. Hãy để luật pháp là cách diễn đạt ý chí tự do của một người cai trị, ràng buộc một cách có uy quyền ý chí tự do của thần dân. Hãy để nó là sự khẳng định về quyền lợi, và sự áp đặt bổn phận. Vậy thì, khi một sự vi phạm luật đó xảy ra, chúng ta cảm thấy theo bản năng rằng sự đền thỏa là điều phải có. Và, để đáp ứng trường hợp, nó phải là sự đền thỏa mang một sự tương tự và tỷ lệ nào đó, về bản chất và lượng của nó, với luật đã bị phá vỡ.*

Tất cả điều này không liên quan đến hậu quả. Hoàn toàn tách khỏi một sự tính toán về các cơ hội hay xác suất, về điều ác nào có thể xảy ra từ điều sai trái, và làm thế nào điều ác đó có thể được tránh khỏi, chính điều sai trái được cảm thấy là đòi hỏi sự bồi thường. Nếu kẻ làm sai ở một mình trong vũ trụ, chúng ta có một bản năng dạy chúng ta rằng phải có sự bồi thường; một bản năng công chính khao khát sự bồi thường, và sẽ không nghỉ ngơi thỏa mãn nếu không có nó. Và sự bồi thường phải là hoặc sự báo trả thỏa đáng giáng trên kẻ phạm tội, hoặc một vật tương đương hay sự đền bù công bằng nào đó thay thế.

Giờ, đây là nguyên tắc của các của lễ trong Cựu Ước. Chúng kêu gọi đến bản năng đó, cảm thức về điều sai trái và sự khao khát bồi thường đó, mà tôi đã nói đến. Các sự xúc phạm được thực hiện là các vi phạm luật pháp. Chúng là các vi phạm các quy chế và nghi thức thánh được ban hành bởi uy quyền không thể nghi ngờ — uy quyền của Đức Chúa Trời tối cao, mà ý muốn của Ngài là luật pháp. Không nghi ngờ gì chúng liên quan đến các vấn đề có tầm quan trọng thứ yếu, như “các thức ăn và thức uống, và các phép tẩy rửa khác nhau và các nghi thức thuộc xác thịt.” Ngay cả một sự coi thường cố ý và cố tình đối với các nghi thức thánh như vậy có thể dường như không phải là một tội ác rất nghiêm trọng. Việc hành động chống lại chúng một cách vô tình, hay không hay biết, hay vì sự cần thiết, có thể được tha thứ, nếu không phải là có thể biện minh được. Tuy vậy, Đức Chúa Trời sẽ dạy rằng không có luật nào được Ngài ban hành một cách có uy quyền lại có thể bị phá vỡ, mà không có sự bồi thường và sự sửa chữa cho điều sai trái. Và bản năng đạo đức của con người tán thành bài học đó. Phải có sự đền thỏa cho sự xúc phạm, — hình phạt của kẻ phạm tội, hoặc một sự đền bù và vật tương đương thỏa đáng, qua sự thay thế của một người khác, như một nạn nhân, ở vị trí của người ấy.

Tuy nhiên, chắc chắn, trong một trường hợp như vậy, “huyết của bò đực và dê đực, và tro của một con bò cái tơ,” bị giết làm của lễ, có thể cung cấp đủ sự đền bù và vật tương đương. Bản năng đạo đức biện hộ như vậy. Và Kinh Thánh được thần cảm tán thành lời biện hộ đó. Các của lễ này đủ như một sự đền thỏa cho sự vi phạm luật về các nghi thức thuộc xác thịt đó. Chúng “làm cho nên thánh đến nỗi xác thịt được sạch.”*

Nhưng, trên chính cơ sở đó và vì chính lý do đó vốn bảo đảm kết luận này là hợp lý, về hiệu lực thực sự của các của lễ này, trong các giới hạn của luật về các nghi lễ, cả bản năng đạo đức và Kinh Thánh được thần cảm đều tuyên bố sự không đủ hoàn toàn của chúng khi các vi phạm của một luật cao hơn phải được xử lý. “Huyết của bò đực và dê đực không thể cất tội lỗi đi được” (Hê-bơ-rơ 10:4). Và cả bản năng đạo đức và Kinh Thánh được thần cảm đều biết ơn gặp nhau trong lập luận a fortiori — “Nếu huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, làm cho họ nên thánh đến nỗi xác thịt được sạch; huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng bởi Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình Ngài không tì vết cho Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm các ngươi khỏi các việc chết, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống là dường nào?”

Trước khi tiến hành khảo sát lập luận đó, hãy trình bày rõ ràng tổng kết của những gì đã được xác định.

Nay có thể thấy, không những có một mức độ mà cho đến đó, sự phục vụ bằng của lễ hy sinh trong Cựu Ước thật sự có hiệu lực, mà còn có một điểm tại đó, xét tự nó và tách khỏi ý nghĩa hình bóng chỉ về Đấng Christ, nó hoàn toàn thất bại.* Nó làm cho “kẻ hầu việc được nên trọn vẹn;”—thật ra không phải “về phần lương tâm” (Hê-bơ-rơ 9:9), nhưng về phần xác thịt. Nó hoàn toàn sửa lại địa vị của người ấy đối với luật pháp về “những mạng lịnh xác thịt.” Nó hoàn toàn tha thứ cho người ấy khỏi tội lỗi, và hoàn toàn giải thoát người ấy khỏi những hậu quả hình phạt do việc vi phạm luật pháp ấy.* Theo ý nghĩa đó, và đến mức độ đó, nó thật sự đã làm cho người ấy được trọn vẹn. Nó làm cho người ấy được nguyên vẹn và trọn vẹn,—được bất khả xâm phạm, về phương diện địa vị cá nhân của mình ở giữa dân được gọi là “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt” (1 Cô-rinh-tô 10:18), như thể người ấy chưa hề đánh mất địa vị ấy chút nào. Tội lỗi mà bởi đó người ấy đã đánh mất địa vị ấy đã được tẩy sạch cách đầy đủ,—luật pháp về các lễ nghi, mà theo đó người ấy đã đánh mất địa vị ấy, đã được minh oan cách đầy đủ,—bởi một con thú vật đơn thuần được thay thế cho người ấy, và bị giết chết thay cho người ấy.

Nhưng còn có một luật pháp khác, mà theo đó người ấy đã đánh mất một địa vị cao hơn. Đó là luật pháp, không phải của các lễ nghi, nhưng của lương tâm—luật pháp đạo đức của Đức Chúa Trời—luật pháp của sự thánh khiết, luật pháp của tình yêu thương. Địa vị của người ấy, xét về luật pháp đó, không dễ dàng sửa lại như thế. Để đáp ứng trường hợp của người ấy dưới luật pháp đó, cần có điều gì hơn việc giết một con bò đực, hay dê, hay bò cái tơ, hay chiên con, làm vật thay thế cho những kẻ vi phạm luật pháp ấy.

Một người thờ phượng Do Thái, vừa mới dự phần trong giao dịch lớn lao của ngày chuộc tội hằng năm, hay vừa mới được rảy nước chuộc tội để phân rẽ, có thể cách chính đáng xem mình và cảm thấy mình là “trọn vẹn.” Người ấy có thể khẳng định hay lấy lại chỗ của mình ở giữa “Y-sơ-ra-ên theo xác thịt,” thách thức mọi người phủ nhận danh hiệu trọn vẹn của mình để ở đó, để tìm thấy bất cứ khuyết điểm hay lỗi lầm nào trong mình, “về phần” xác thịt. Nhưng người ấy vẫn phải cúi đầu và đấm ngực, khi lương tâm cáo trách mình về việc vi phạm luật pháp dạy rằng: “Ngươi phải yêu thương;” và cũng dạy rằng: “Ngươi chớ tham lam.”

Ôi! người ấy có thể kêu lên, một sự phục vụ bằng của lễ hy sinh như thế này, đã làm cho tôi được trọn vẹn,—khá vững vàng và an toàn về phần xác thịt,—có thể giúp ích gì để làm cho tôi được “trọn vẹn về phần lương tâm?” Ước gì tôi có một Đấng có thể đáp ứng và làm thỏa mãn cho sự vi phạm của tôi đối với luật pháp đời đời và không thay đổi của Đức Chúa Trời về sự thánh khiết và tình yêu thương, cách thấu đáo như con thú bị giết kia được xem là đáp ứng và làm thỏa mãn cho sự vi phạm của tôi đối với luật pháp về các lễ nghi!*

Và ngươi thật có Đấng ấy, nếu ngươi là “một người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự dối trá” (Giăng 1:47). “Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi” (Giăng 1:29). Hãy nhìn trong nạn nhân thiên thượng ấy, đang chảy máu trên cây gỗ của sự xấu hổ và sự đoán phạt, một Đấng thật có thể là vật thay thế xứng đáng cho ngươi—cho mọi người, cho bất cứ ai, trong số những con cái hư mất của loài người. Giá chuộc vô cùng quý báu này Đức Chúa Trời mà ngươi đã xúc phạm cung cấp cho ngươi, và vui lòng chấp nhận thay cho ngươi. Ngài gánh lấy trên mình mọi tội lỗi làm tổn thương linh hồn ngươi, mang lấy án phạt của nó thay cho ngươi, và mở đường vào nơi chí thánh để ngươi bước vào cùng với Ngài! Và, kìa! khi tội lỗi của ngươi tìm ra ngươi vào bất cứ lúc nào, một tác nhân thiên thượng luôn sẵn sàng nhúng bó kinh giới vào dòng nước luôn tuôn chảy tươi mới từ hông bị đâm thủng ấy, và rảy trên ngươi—lần này đến lần khác, tùy theo ngươi cần, rảy trên ngươi—để ngươi thật được sạch!

“Xin Chúa dùng cây kinh giới tẩy sạch tôi, thì tôi sẽ được thanh sạch; xin Chúa làm cho tôi được trắng hơn tuyết.” Như vậy, khi nhìn thấy ngày của Đấng Christ từ xa, một người Y-sơ-ra-ên thuộc linh cầu nguyện cách thông hiểu và tin cậy. Và trên đức tin nơi sự chuộc tội lớn lao ấy, đã được Con Đức Chúa Trời hoàn thành, và được Đức Thánh Linh áp dụng, của chính Đức Chúa Trời Chí Cao, người ấy trình diện mình ở trong bức màn, với lời xưng nhận biết ơn này về tội lỗi và về ân điển,—về tội lỗi được chuộc theo cách khác hơn bất cứ vật thay thế nào mà chính người ấy có thể dâng, và về ân điển dư dật dường ấy, qua một giá chuộc do chính Chúa tìm ra, đến nỗi làm tan chảy toàn bộ con người bề trong trong nước mắt của sự buồn rầu tin kính,—“Chúa không thích của lễ, bằng chẳng vậy, tôi đã dâng cho Chúa; Chúa cũng không ưa của lễ thiêu. Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời, ấy là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu” (Thi Thiên 51:7, 16, 17).

CHƯƠNG VI

PHƯƠNG PHÁP CHỨNG MINH BẰNG KINH THÁNH—XEM XÉT HÊ-BƠ-RƠ 9:13, 14—LUẬN CỨ “A FORTIORI” CHO HIỆU LỰC CHUỘC TỘI CỦA CỦA LỄ HY SINH CỦA ĐẤNG CHRIST

“Vì nếu huyết của dê đực cùng bò đực, và tro bò cái tơ mà người ta rảy trên kẻ ô uế, làm cho họ được nên thánh, và sạch xác thịt, thì huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào!”—HÊ-BƠ-RƠ 9:13, 14.

Sự kiện huyết của Đấng Christ được so sánh với huyết của bò đực và dê đực, và với tro của bò cái tơ mà tro của nó làm nền tảng cho nước phân rẽ, là một bằng chứng cho thấy huyết ấy phải được xem là có cùng bản chất—là sở hữu một công năng cùng loại.* Sự tương phản giữa hai điều này liên quan đến lượng hay mức độ của công năng ấy. Sự so sánh mà trên đó sự tương phản tiến hành giả định tính đồng nhất của công năng trong cả hai. Sự chết của Đấng Christ thuộc cùng một phạm trù với việc giết các con thú được luật pháp Lê-vi chỉ định làm của lễ hy sinh. Đó là một sự kiện hay giao dịch thuộc đúng cùng một loại, có cùng ý nghĩa và tầm quan trọng.* Do đó, bất cứ điều gì đã được xác lập về ý nghĩa và hiệu lực của sự phục vụ bằng của lễ hy sinh trong Cựu Ước thì theo lẽ công bằng phải được xem là áp dụng cho “sự chết đã hoàn thành tại Giê-ru-sa-lem.” Thủ tục ấy, xét dưới ánh sáng của mục đích và sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, thật sự và theo nghĩa đen là sự thay thế một nạn nhân được chọn, vào chỗ và thay cho những bên tự mình đáng phải chết, cũng như việc đem vào và trình diện con thú được chọn trong bầy bò hay bầy chiên, để tội lỗi do bất cứ người nào trong dân sự vi phạm bị chất trên đầu vô tội và không phàn nàn của nó.

Do đó, ở đây chúng ta có quyền hưởng lợi từ bất cứ sức mạnh nào có trong những xem xét đã nêu để chứng minh đặc tính chuộc tội nghiêm ngặt của các của lễ hy sinh trong Cựu Ước, cũng như công năng và quyền năng thật sự của chúng để làm thỏa mãn cho sự vi phạm luật pháp.* Khi được đặt trên đúng cùng một nền tảng, của lễ hy sinh trong Tân Ước được trình bày rõ ràng là có cùng đặc tính, được phú cho cùng công năng và quyền năng. Nó có tính chuộc tội nghiêm ngặt,—nó là sự thỏa mãn thích đáng cho sự vi phạm luật pháp. Trên nền tảng vững chắc này về tính đồng nhất đã được thừa nhận về bản chất, luận cứ bằng cách tương phản, và a fortiori, đứng vững chắc. Bằng không sẽ không có ý nghĩa hay sự liên quan nào trong câu hỏi được sứ đồ đặt ra cách đầy tự tin và đắc thắng: “Vì nếu huyết của dê đực cùng bò đực, và tro bò cái tơ mà người ta rảy trên kẻ ô uế, làm cho họ được nên thánh, và sạch xác thịt, thì huống chi huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, sẽ làm sạch lương tâm anh em khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống, là dường nào?” (Hê-bơ-rơ 9:13, 14.)

Sự tương phản được trình bày trong hai khía cạnh. Một mặt, giá trị và phẩm giá nội tại cao hơn của của lễ hy sinh trong Tân Ước được tôn cao so với các của lễ hy sinh trong Cựu Ước.* Đối lại với “huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ,” là “huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời.” Mặt khác, kết quả thật sự đạt được bởi của lễ hy sinh của Đấng Christ được ca ngợi, khiến các của lễ hy sinh kia bị thiệt thòi và lu mờ. Chúng “làm nên thánh đến sự sạch sẽ của xác thịt;” của lễ hy sinh này “làm sạch lương tâm khỏi công việc chết, đặng hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống.”

PHẦN THỨ NHẤT

Các của lễ hy sinh đang xét được tương phản về phương diện giá trị và phẩm giá vốn có hay nội tại của chúng. Theo khía cạnh đó, tính ưu việt của của lễ hy sinh trong Tân Ước sẽ xuất hiện đầy đủ khi xem xét hai chi tiết này: I. Của lễ là gì? II. Của lễ được dâng như thế nào? Nạn nhân được thay thế vào chỗ của những kẻ vi phạm luật pháp trước hết phải được chiêm ngưỡng.* Rồi, thứ hai, cách thức của sự thay thế.

I. Thay vì một con bò đực, một con dê, một con bò cái tơ, hay bất cứ con thú hy sinh nào khác, nạn nhân nào được trình bày cho chúng ta chú ý? Chúng ta có gì ở đây được đặt đối lại với các của lễ hy sinh thời xưa kia, như có quyền năng mua hay chuộc quyền vào Nơi Chí Thánh, và cũng tẩy sạch những kẻ vào bất cứ lúc nào sự chạm đến sự chết, hay công việc chết, đã làm ô uế và giết chết? Huyết của Đấng Christ; “sự vâng phục cho đến chết” của Đấng Christ; những sự đau khổ của Đấng Christ; thập tự giá của Đấng Christ;—“Đấng Christ và Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá.”*

“Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời!” Hãy chiêm ngưỡng Đấng được giới thiệu như vậy. Không có ai giống như Ngài trong toàn vũ trụ!—Đấng Em-ma-nu-ên phước hạnh!—Đức Giê-hô-va Giê-xu vinh hiển, đầy ân điển! Có một giá trị trong Ngài mà cả loài người lẫn các thiên sứ đều không thể đánh giá hết trong suốt cõi đời đời. Chỉ trong Ngài mới hợp nhất bản thể không thay đổi của thần tính chưa được tạo dựng và sự hoàn hảo cao nhất của nhân tính được tạo dựng. Là một với Đức Chúa Trời, cũng là một với loài người, Ngài có một địa vị trước Đức Chúa Trời với tư cách là người đại diện, A-đam thứ hai, Chúa từ trời; Ngài có một vị trí trong sự hiện diện của Đức Chúa Trời, một chỗ trong ân huệ của Đức Chúa Trời, mà không ai có thể thách thức,—niềm vui trọn vẹn của nó không ai có thể tưởng tượng. Ngài ở trong lòng Đức Chúa Cha, là Con yêu dấu của Ngài, mà Ngài rất đẹp lòng.

Nếu bằng cách nào đó nhân vật hiển hách này có thể trở nên cho chúng ta điều mà các con thú hy sinh đã là cho những người thờ phượng thời xưa,—nếu Ngài đến thay chỗ chúng, để phục vụ đúng cùng mục đích mà chúng đã phục vụ, và làm một của lễ hy sinh có đúng cùng bản chất với chúng,—thì điều này chắc chắn là hơn nhiều, vô cùng hơn nhiều, so với sự thỏa mãn đầy đủ cho những sự vi phạm luật pháp về các mạng lịnh mà vì đó chúng đã được cung cấp. Nó có thể hữu ích cho điều gì hơn điều chúng có thể thực hiện. Nó sẽ làm hơn việc “làm nên thánh đến sự sạch sẽ của xác thịt.”

Và có phải như vậy không? Có phải Ngài, Con Đức Chúa Trời và Con loài người này, thật trở nên đúng điều mà các con thú này được xem là, và thật sự là, khi chúng bị giết không? Có phải Ngài đứng trong đúng cùng mối quan hệ với một luật pháp bị vi phạm như chúng đã đứng, để bù đắp cho sự vi phạm ấy, để giải thoát những kẻ vi phạm ấy, bằng cách chịu trong chính thân vị mình điều tương đương với việc chính họ bị hình phạt không? Có phải Ngài như vậy thật sự làm thỏa mãn, như các của lễ hy sinh này đã làm không? Đó là sự dạy dỗ của sứ đồ, khi ông lý luận về sự chết của Đấng Christ là đồng nhất về đặc tính với sự chết của bò đực, dê, bò cái tơ, bị giết thời xưa làm của lễ hy sinh. Vượt quá mọi thắc mắc công bằng, tính đồng nhất này được giả định trong luận cứ. Chúng cùng loại. Sự khác biệt là về mức độ. Nhưng sự khác biệt ấy, lớn lao biết bao! Một bên là huyết của bò đực và dê đực, tro của một con bò cái tơ. Bên kia, là huyết của Đấng Christ!

II. Bên cạnh giá trị vô hạn của nạn nhân được dâng, còn có những hoàn cảnh trong cách thức Ngài được dâng làm tăng thêm giá trị nội tại và hiệu lực của của lễ hy sinh.*

Trước hết, Ngài đã dâng chính mình.* Việc Ngài dâng chính mình là tự nguyện và tự phát. Cần thiết phải như vậy. Điều đó không phải vậy, không cần thiết phải như vậy, trong trường hợp các của lễ hy sinh trong Cựu Ước. Khi luật pháp bị vi phạm, tội lỗi vi phạm nó, và hình phạt mà sự vi phạm nó suy ra, tất cả đều có bản chất cho phép sự thỏa mãn đầy đủ được thực hiện bằng sự thay thế và giết một con bò đực, một con dê, một con bò cái tơ, thì sự ưng thuận không thành vấn đề. Nhưng khi Đấng được dâng là Đấng có khả năng lựa chọn, sự ưng thuận là không thể thiếu.

Kéo một nạn nhân không sẵn lòng đến bàn thờ,—ép buộc một người vô tội vào chỗ của nhiều kẻ có tội, và bắt buộc người ấy, trong chính thân vị mình, và bằng sự vâng phục cùng những đau khổ cá nhân của mình, phải trả điều có thể là một tương đương công bằng cho hình phạt mà họ đã đáng phải chịu,—điều này, thay vì làm thỏa mãn luật pháp, lại là một sự vi phạm mới và nghiêm trọng hơn đối với luật pháp. Nếu chức vụ này phải được đảm nhận và sự phục vụ được thực hiện gì cả, thì phải bởi một người tình nguyện. Chỉ một Đấng ở vị trí có thể dâng chính mình mới có thể đáp ứng trường hợp này. Đây, dĩ nhiên, không phải là điều kiện duy nhất. Một người có thể sẵn lòng trở thành của lễ hy sinh, mà có thể không đủ năng lực hay đầy đủ. Một thiên sứ có thể sẵn lòng, nhưng một thiên sứ sẽ không đủ. Tuy nhiên, không có sự phản đối nào về điểm đó ở đây. Xứng đáng là Chiên Con đã bị giết. Và với sự đồng thuận và ưng thuận trọn vẹn của chính Ngài, Ngài bị giết. Ngài không co rút vào phút cuối khỏi điều hẳn đã làm bất cứ ai khác kinh hãi, dù sẵn lòng lúc đầu thế nào. Biết mọi sự cay đắng của nó, Ngài uống chén.

Thứ hai, nhờ Đức Thánh Linh đời đời Ngài đã dâng chính mình. Đây là một cách diễn đạt đã được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Phải thừa nhận nó rất khó giải thích. Tuy nhiên, nhìn chung, dường như không có lý do đầy đủ nào để không áp dụng nó, như nó có thể được áp dụng cách tự nhiên nhất, cho thân vị thứ ba của thần tính, Đức Thánh Linh. Tác nhân thiên thượng ấy đã quan tâm sâu sắc và tích cực trong giao dịch lớn lao này. Đấng Christ đã được xức dầu bằng Đức Thánh Linh. Ngài đã nhận Thánh Linh không lường. Ngài đã được Thánh Linh dẫn dắt khi Ngài bị dẫn như chiên con đến chỗ giết thịt. Đức Thánh Linh ở cùng Ngài, trên Ngài, trong Ngài, trong suốt thời gian. Thật vậy, đây là một bằng chứng và dấu hiệu chính về sự đồng thuận của thần tính không chia rẽ—Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh—trong của lễ hy sinh. Chính khi Thánh Linh giáng trên Đấng Christ như chim bồ câu thì sự hài lòng của Đức Chúa Cha được tuyên bố, và một tiếng từ trời công bố: “Này là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng.”

Đặc biệt, thứ ba, chính nhờ Đức Thánh Linh đời đời mà Ngài đã dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời. Cần thiết Ngài phải làm như vậy. Và chính nhờ Đức Thánh Linh đời đời mà Ngài có thể làm như vậy. Ngài phải “không tì tích,” hay không có lỗi; chính mình không bị vấy bẩn bởi sự ô uế mà Ngài phải tẩy sạch; chính mình không liên lụy trong sự vi phạm luật pháp mà vì đó Ngài phải đền bù. Vì một người tự mình và vì chính mình có trách nhiệm bị đối xử như một kẻ phạm tội, mà dâng chính mình làm vật thay thế vào chỗ của những kẻ phạm tội khác, rõ ràng sẽ là một sự xúc phạm mới đối với uy nghiêm của luật pháp; như thể thêm sự sỉ nhục vào sự tổn thương. Để sự phản đối chí tử này không thể chống lại Đấng Christ khi Ngài dâng chính mình, Ngài dâng chính mình nhờ Đức Thánh Linh đời đời. Đức Thánh Linh chuẩn bị cho Ngài một thân thể, một bản tính loài người thánh khiết, trong lòng của người nữ đồng trinh. Được thai dựng và sinh ra bởi quyền năng của Đức Thánh Linh, Ngài không có tì vết tội lỗi, dù di truyền hay cá nhân. Do đó, Ngài có đủ năng lực để dâng chính mình hầu làm thỏa mãn cho tội lỗi của người khác.

Như vậy, trong mọi khía cạnh và trên mọi cơ sở, Đấng Christ, của lễ hy sinh của chúng ta, được tôn cao trên các của lễ hy sinh thời xưa. Sự xuất sắc siêu việt của thân vị Ngài; sự lựa chọn và ưng thuận tự do của chính Ngài; sự đồng thuận đầy ân điển của Đức Chúa Trời, Cha Ngài, được biểu thị bằng sự hiện diện và hợp tác của Đức Thánh Linh đời đời; và sự vô tội, không lỗi, công chính, thánh khiết không tì vết, mà Đức Thánh Linh đời đời đã bảo đảm cho Ngài, trong sự giáng sinh cũng như trong đời sống của Ngài,—tất cả kết hợp để đóng dấu một đặc tính có giá trị, phẩm giá, và hiệu lực vô hạn trên Đấng Christ này, nếu Ngài thật sự là, như thực tế Ngài là, “Đấng Christ, Chiên Con lễ Vượt Qua của chúng ta, đã bị giết rồi” (1 Cô-rinh-tô 5:7).

Do đó, ngay cả tách khỏi điều phân đoạn dạy về những lợi ích thật sự được ban cho bởi của lễ hy sinh này, từ sự so sánh nó với các của lễ hy sinh trong Cựu Ước, về phương diện giá trị và phẩm giá vốn có của nó, có thể rút ra vài kết luận thực tiễn quan trọng.*

1. Trường hợp cần đáp ứng hẳn phải tệ hơn không thể tưởng tượng được so với trường hợp mà vì đó các của lễ hy sinh kia đã được cung cấp. Nếu không có huyết chuộc tội và nước phân rẽ, người thờ phượng trong trại Y-sơ-ra-ên hẳn thường ở trong tình cảnh nghèo nàn và khốn khổ.* Người ấy có nguy cơ vào bất cứ lúc nào trở thành kẻ bị ruồng bỏ. Và nếu tình trạng của người ấy buồn thảm như vậy, vì những của lễ hy sinh như thế được xem là cần thiết để sửa chữa nó, thì tình trạng của chúng ta hẳn phải thế nào, vì để sửa chữa nó phải tìm được một của lễ hy sinh quý giá hơn không thể tính được như vậy? Nếu không có của lễ hy sinh ấy, tình trạng của tôi hẳn phải thế nào? Nó là gì nếu, với mọi hiệu lực của nó cho bất cứ kẻ có tội nào, của lễ hy sinh ấy không có hiệu lực cho tôi?

2. Luật pháp đòi hỏi sự sạch sẽ của con người—sự tinh sạch thuộc thể chất hay lễ nghi,—sự thánh khiết của thân thể, như thể vậy—ở giữa những người thờ phượng xưa này, nghiêm ngặt đến nỗi chính sự chạm đến một khúc xương đã suy ra sự ô uế, và là một tội lỗi. Và tội lỗi ấy nghiêm trọng và trọng đại đến nỗi không điều gì ngoài hoặc hình phạt nổi bật dành cho kẻ phạm tội, hoặc, thay vì điều đó, sự thỏa mãn được đưa ra bằng sự đổ huyết thay thế, mới có thể sửa chữa điều sai trái đã làm, và đáp ứng đòi hỏi bồi thường của luật pháp.* Chúng ta sẽ nói gì về luật pháp mà của lễ hy sinh của Đấng Christ liên quan đến, và về tội lỗi như sự vi phạm luật pháp ấy? Đó là luật pháp của sự tinh sạch hoàn hảo và tình yêu thương hoàn hảo. Đó cũng là luật pháp của thẩm quyền tối cao, dạy rằng, Ngươi phải, và Ngươi chớ. Chúng ta sẽ nói gì về tính nghiêm ngặt của luật pháp ấy,—chúng ta sẽ nói gì về sự vi phạm luật pháp ấy,—khi chúng ta chiêm ngưỡng sự thỏa mãn kỳ diệu được đòi hỏi?

Tôi chỉ cho anh em huyết của Đấng Christ,—Đấng Christ, nhờ Đức Thánh Linh đời đời, dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời,—để anh em có thể thấy, và biết, và cảm nhận điều mọi tội lỗi đáng phải chịu. Tôi yêu cầu anh em, trong hiện tại, loại khỏi tâm trí bất cứ quan điểm nào về sự kiện ấy sẽ khuyến khích sự suy đoán về ảnh hưởng của nó hoặc trên sự cải cách và đổi mới của chính anh em, hoặc trên việc ngăn ngừa, đối với người khác, những hậu quả xấu của hành vi của anh em. Tôi mời anh em nhìn vào thập tự giá ấy như một giao dịch thật. Hãy hiểu và hoàn toàn tin chắc rằng anh em có ở đó được trình bày cho mình lựa chọn thay thế duy nhất có thể. Hoặc Đấng Christ dâng chính mình cho anh em, hoặc anh em không tránh khỏi hư mất.

Trong lúc này, tôi nói, hãy gạt bỏ mọi lý luận về khuynh hướng mà cảnh tượng ấy trên đồi Sọ có để uốn nắn lòng anh em cho phù hợp với tình yêu thương của nó, và để cảnh báo hay thu phục những người mà hành vi thiếu yêu thương của anh em có thể đã làm xa cách. Hãy đến và đối diện với sự kiện lớn lao này.

Anh em đã phạm tội một lần, và chỉ một lần. Đó là một tội lỗi đơn độc. Anh em ăn năn. Không có ai bị ảnh hưởng hay tác động bởi cách đối xử mà anh em nhận được. Đó là một tội lỗi bí mật. Và Đức Chúa Trời có thể giữ bí mật nó mãi mãi. Nhưng tuy vậy hãy biết rằng lựa chọn thay thế là, đối với tội lỗi đơn độc, bí mật ấy,—Đấng Christ chịu khổ, hoặc anh em hư mất. Vâng; dẫu anh em là người duy nhất trong vũ trụ đã từng phạm tội, và dẫu đó là tội lỗi duy nhất của anh em. Đó là đánh giá của Đức Chúa Trời về luật pháp, và về tội lỗi như sự vi phạm luật pháp.

3. Và trong khía cạnh này, sẽ nói gì về tình yêu thương,—tình yêu thương của Đức Chúa Trời,—của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh? Đưa vấn đề đến kết luận này, và có tình yêu thương.* Bằng không chỉ có chính sách. Hãy lấy bất cứ một, ngay cả điều tốt nhất, trong những trình bày đã sửa đổi về của lễ hy sinh của Đấng Christ khiến nó xoay quanh, không phải câu hỏi, Mọi tội lỗi tự nó đáng phải chịu điều gì? nhưng câu hỏi, Những hậu quả có khả năng xảy ra nếu nó bị hình phạt hay được tha thứ là gì? Tất cả chúng đều đưa anh em ra khỏi lĩnh vực của ý thức và của lương tâm. Chúng gần như giả định rằng anh em có thể ngồi bên cạnh Đức Chúa Trời và tham vấn với Đức Chúa Trời về điều gì có thể là tốt nhất, nhìn chung, và về lâu dài, cho vũ trụ nói chung. Chúng cho một ấn tượng đau đớn về một thứ ngoại giao thiên thượng, mà anh em được mời làm một bên. Và thay vì thực hành lương tâm của chính anh em trên tội lỗi của chính anh em, và mọi tội lỗi của anh em, đã biết hay chưa biết, bí mật hay công khai, chúng đưa anh em đi vào một ý tưởng chung nào đó về cách thế giới có thể được cai trị tốt nhất, và lượng điều thiện lớn nhất được làm cho phù hợp với lượng điều ác nhỏ nhất.

Trong suốt thời gian, tình yêu thương thật, cá nhân về phía Đức Chúa Trời không được cảm nhận. Phải như vậy. Đức Chúa Trời là một người hoạch định, không phải một Đấng yêu thương; một người hoạch định cho toàn thể, không phải Đấng yêu thương các cá nhân.* Có thể có tình yêu thương trong kế hoạch của Ngài. Sự sắp xếp mà Ngài áp dụng để giảm điều ác xuống mức tối thiểu, và rút ra mức tối đa của điều thiện, có thể cho thấy ngay cả lòng nhân từ vô hạn. Tuy nhiên, đó là lòng nhân từ của hệ thống lạnh lùng, phi cá nhân, khái quát hóa; như thể một người chế tạo một cỗ máy mà, với ít nhiều đau khổ không tránh khỏi, tuy vậy, nhìn chung, sẽ hoạt động tốt cho điều thiện chung. Tôi ngưỡng mộ; tôi tôn thờ; theo một ý nghĩa tôi tin. Nhưng đó là một sự trừu tượng lạnh lùng là tốt nhất.

Nay hãy đưa tôi ra khỏi mọi sự khái quát hóa này; hãy đưa tôi đến thập tự giá của Đấng Christ. Hãy để tôi ở đó thấy, trong những đau khổ vô danh của vật thay thế uy nghiêm và hoàn toàn đáng yêu ấy, điều mà mọi tội lỗi của tôi đáng phải chịu.* Hãy để tôi được làm cho lĩnh hội cách nào đối với mọi tội lỗi của tôi, tôi hẳn đã phải hư mất, hoặc Đấng Christ hẳn đã phải làm thỏa mãn thay cho tôi. Bấy giờ “này là tình yêu thương: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta.” Đó không phải là một coup d'état—một đòn của chính quyền. Đó là tình yêu thương, tình yêu thương cứu chuộc, dành cho tôi,—cho cá nhân tôi—cho tôi, kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội.

PHẦN THỨ HAI

Của lễ hy sinh của Đấng Christ được so sánh và tương phản với các của lễ hy sinh trong Cựu Ước, không những về phương diện nó là gì—giá trị, phẩm giá, và hiệu lực nội tại của nó,—mà còn về phương diện nó làm gì—những hiệu quả thật và thật sự của nó.* Nó “làm sạch lương tâm khỏi công việc chết.” Và nó làm sạch lương tâm như vậy, để “hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống.”

Hiệu quả thứ nhất của của lễ hy sinh này là, nó làm sạch lương tâm khỏi công việc chết.* Nó khó có thể làm khác, nó không thể làm ít hơn, nếu nó có cùng bản chất với các của lễ hy sinh trong Cựu Ước này, và nếu đồng thời nó tự nó quý giá và hiệu lực hơn không thể so sánh được.

Một lần nữa, cho tôi hỏi, các của lễ hy sinh này đã thực hiện điều gì cho người thờ phượng? Chúng mua cho người ấy sự miễn trừ khỏi trách nhiệm bị truất bỏ; chúng bảo đảm địa vị đúng đắn của người ấy như một người Y-sơ-ra-ên trước mặt Chúa. Không có huyết của bò đực và dê đực—không có tro của bò cái tơ để rảy trên người ấy—người ô uế không tốt hơn một người chết. Về phương diện địa vị, và về mọi đặc quyền, của một người thờ phượng được chấp nhận, người ấy thực tế đã chết, hay đúng hơn thật sự bị định phải chết. Công việc của người ấy về xác chết mà người ấy đã chạm đến, hay đã chạm đến người ấy, đã đưa người ấy vào cùng trạng thái chết chóc mà xác ấy ở trong. Và mọi điều người ấy làm khi ở trong trạng thái ấy đều dự phần vào sự chết này. Đó là một công việc chết mà người ấy đã liên quan đến; và chỉ những công việc chết mới có thể đến từ nó, cho đến khi huyết được đổ ra, tro được rảy; khi, kìa! người ấy không còn là người làm việc với sự chết, một người làm việc đã chết, nữa. Vết ô uế của công việc chết ấy mà người ấy đang làm khi xác chết tiếp xúc với mình, cũng như vết ô uế của những công việc chết mà người ấy đã làm kể từ đó, tất cả đều biến mất. Người ấy sống như thể chưa từng có bóng của sự chết ấy rơi trên mình. Người ấy sống như được “làm nên thánh đến sự sạch sẽ của xác thịt.”

Nay hãy đặt lương tâm thay cho xác thịt; đặt tội lỗi thay cho xác chết làm ô uế và giết chết.

Tôi phải đối diện với tội lỗi; tôi chạm đến nó; nó chạm đến tôi. Việc tôi giao thiệp với tội lỗi, đùa giỡn với tội lỗi, thương lượng với tội lỗi, là một công việc của sự chết. Và mọi công việc của tôi sau đó, khi tôi còn ở trên hướng ấy, như thể vậy, hay trong đường lối ấy, đều là công việc của sự chết. Sự ô uế ở trong tất cả chúng, và sự chết. Sự ô uế và sự chết ảnh hưởng đến lương tâm tôi. Lương tâm tôi là chỗ của chúng. Không phải thân thể tôi, nhưng lương tâm tôi, bị ô uế và chết. Tội lỗi và sự đoán phạt ở trong và trên lương tâm tôi. Khốn cho tôi! tôi sẽ làm gì? Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Làm sao tôi có thể thoát khỏi những công việc chết này? Tội lỗi của tôi—tội lỗi của sự tiếp xúc ban đầu của tôi với tội lỗi, tội lỗi ngày càng lớn và tích lũy của sự tiếp tục sau đó của tôi trong tội lỗi—như một thứ ác mộng chết chóc, một gánh nặng chết chóc trên lương tâm tôi. Tôi cảm thấy tôi phải chịu hình phạt, tôi phải mang án phạt. Tôi không thể làm thỏa mãn luật pháp mà tôi đã vi phạm bằng cách nào khác hơn chịu hình phạt và mang án phạt. Đó là điều luật pháp đòi hỏi. Điều đó công bằng; điều đó hợp lý; điều đó chính đáng. Tôi thấy và thừa nhận như vậy. Tội lỗi phải được tẩy sạch; điều sai trái phải được bồi thường; và tôi cách công chính nhất phải bị hư mất đời đời.

Hư mất! Vâng, trừ khi có thể tìm được một Đấng có khả năng và sẵn lòng đứng thay cho tôi và trả lời thay cho tôi,—dâng và ưng thuận trong chính thân vị mình chịu điều có thể được chấp nhận như một tương đương đầy đủ cho mọi điều tôi đã đáng phải chịu.

Và, kìa! ở đây có một Đấng, gần tôi, bên cạnh tôi—Chúa Giê-xu, vẫn, như thể vậy, đang chảy máu vì những tội lỗi chết chóc của tôi; Chúa Giê-xu, thật sự và thật tế đang đau đớn trong linh hồn vì tôi; Chúa Giê-xu, đang làm thỏa mãn đầy đủ, bằng sự chịu đựng của chính Ngài về sự rủa sả của luật pháp thay cho tôi, cho mọi tội lỗi của mọi sự vi phạm luật pháp ấy của tôi.

Tôi nhìn, và khi nhìn, tôi tin;—cùng một Đức Thánh Linh đời đời mà qua Ngài Đấng Christ đã dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, ban cho tôi sự hiểu biết về điều mà việc Ngài dâng chính mình thật sự có nghĩa, và làm cho tôi sẵn lòng chấp nhận nó. Bấy giờ xác chết mà tôi đã chạm đến rơi khỏi tôi; sự chết mà nó đã truyền cho tôi—sự chết mà nó đã lây nhiễm cho tôi—biến mất khỏi tôi. Tội lỗi và sự đoán phạt của những tội lỗi chết chóc của tôi—của tội lỗi chết chóc đầu tiên ấy khi tôi đầu hàng điều ác, và của mọi tội lỗi chết chóc đã tiếp theo sự đầu hàng ấy—nay tôi cách có ý thức, tin cậy, vui mừng trút bỏ; cách thấu đáo và vui mừng như bất cứ người thờ phượng nào thời xưa đã trút bỏ trách nhiệm của mình đối với hình phạt của sự ô uế, khi, bởi huyết của bò đực và dê đực, và tro của một con bò cái tơ rảy trên sự ô uế của mình, người ấy được “làm nên thánh đến sự sạch sẽ của xác thịt.” Huyết của Đấng Christ, là Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời, làm sạch lương tâm tôi khỏi mọi công việc chết này. Tội lỗi của chúng, sự đoán phạt của chúng, không còn bám vào tôi nữa.

Hiệu quả thứ hai của của lễ hy sinh của Đấng Christ là, nó khiến chúng ta có thể hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Đây là hệ quả và kết quả của hiệu quả thứ nhất ấy của nó, việc nó làm sạch lương tâm khỏi công việc chết. Đó là mục đích mà điều kia là phương tiện.* Lương tâm được làm sạch khỏi công việc chết—chúng ta được tha tội và được giải thoát khỏi sự đoán phạt—không phải là thiết kế tối hậu; nó không phải là mục tiêu chính, với mục đích đó Đấng Christ nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời. Ngài đã làm như vậy để chúng ta, những kẻ mà lương tâm được làm sạch như vậy, có thể hầu việc Đức Chúa Trời—để chúng ta có thể hầu việc Ngài như Đức Chúa Trời hằng sống.

“Công việc chết” của chúng ta ở đây trong sự đối nghịch rõ rệt—trong sự đối kháng mạnh mẽ—với “Đức Chúa Trời hằng sống.” Công việc của chúng ta chết; Đức Chúa Trời của chúng ta hằng sống. Công việc của chúng ta, nếu chúng ta tiếp tục và đi trong chúng, càng đoán phạt chúng ta hơn. Mỗi công việc trong chúng đều có tội lỗi trong nó. Mỗi công việc trong chúng đều chết chóc. Mỗi công việc trong chúng—đức hạnh tốt nhất và sáng nhất của chúng ta, cũng như thói xấu tệ nhất của chúng ta—là một công việc chết. Yếu tố hư hoại của tội lỗi và sự đoán phạt ở trong nó; vì chúng ta là người làm nó là những kẻ có tội và bị đoán phạt. Đó là sự chết. Và sự chết ấy thuộc về mọi công việc của chúng ta, và làm hư hại và làm chết mọi công việc ấy.

Nhưng nay, tin cậy, chúng ta hãy thoát khỏi sự chết này. Chúng ta hãy thoát khỏi nó, trước hết, khi nó bám vào chính chúng ta cách cá nhân. Chúng ta hãy để công việc của mình yên. Chúng ta không thể đặt sự sống vào chúng, chúng cũng không thể đặt sự sống trong chúng ta. Chúng chết, điều tốt nhất trong chúng cũng như điều tệ nhất trong chúng;—tất cả chúng đều chết.

Nhưng Đức Chúa Trời của chúng ta, Đức Chúa Trời mà Đấng Christ nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì tích cho, hằng sống,—Ngài là Đức Chúa Trời hằng sống.

Vậy hãy đến, không còn bị cản trở, bị ngăn trở, bị lúng túng, và bị chất nặng bởi bất cứ công việc nào trong những công việc này nữa;—không phải với điều tệ nhất trong chúng, vì tội lỗi chết chóc nhất của chúng đã bị hủy bỏ;—không phải với điều tốt nhất trong chúng, vì điều tốt nhất trong chúng có tội lỗi chỉ có thể bị hủy bỏ bởi huyết của Đấng Christ. Hãy đến, mọi công việc chết này sang một bên—hãy bỏ hết chúng đi!—Hãy đến, chúng ta hãy hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống!

Chúng ta hầu việc Ngài nay trên một nền tảng mới. Không còn sự chết nữa; không còn tội lỗi và sự đoán phạt nữa. Không còn bản án tử hình treo quanh cổ chúng ta, và ban một đặc tính chết chóc cho mọi việc làm của chúng ta. Chúng ta hầu việc Ngài như Đức Chúa Trời hằng sống; Đấng tự mình hằng sống; Đấng muốn chúng ta sống trong khi hầu việc Ngài; Đấng muốn chúng ta dâng cho Ngài, Đức Chúa Trời hằng sống, một sự hầu việc hằng sống.

Một tội nhân có tội đã chết, và công việc của người ấy chết. Lương tâm bị chất nặng đã chết, và công việc của nó chết. Do đó, một tội nhân có tội, với lương tâm bị chất nặng, không thể hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Nhưng nếu huyết của Đấng Christ làm sạch lương tâm chúng ta khỏi công việc chết, chúng ta nay không còn là tội nhân có tội; lương tâm chúng ta nay không còn bị chất nặng. Nay chính chúng ta hằng sống, chúng ta ở vị trí để hầu việc, “trong sự mới mẻ của sự sống,” Đức Chúa Trời hằng sống.

Như vậy có một sự thay đổi gấp đôi được thực hiện bởi huyết của Đấng Christ;* hay, đúng hơn, có một khía cạnh gấp đôi mà trong đó sự thay đổi do nó thực hiện có thể được xem.* Nó hủy diệt sự chết, và truyền sự sống. Nó chấm dứt một trạng thái chết, và khởi đầu một trạng thái sống. Và cả sự chết lẫn sự sống—sự chết đã chấm dứt và sự sống đã bắt đầu—đều thuộc về lĩnh vực kinh nghiệm thuộc linh bề trong của chúng ta. Đây là sự phân biệt chính giữa sự thay đổi mà của lễ hy sinh trong Tân Ước có hiệu lực để hoàn thành, và sự thay đổi mà các của lễ hy sinh trong Cựu Ước có thể thực hiện. Cả hai đều là những thay đổi ảnh hưởng đến mối quan hệ của tôi với Đức Chúa Trời—danh hiệu và sự phù hợp của tôi để hầu việc Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một điều, ở mức tối đa, chỉ đặt tôi đúng với Đức Chúa Trời về phương diện địa vị bề ngoài của tôi, và khiến tôi đủ điều kiện cho một sự hầu việc tự nó đã chết, không có gì trong nó về sự sống thật của Đức Chúa Trời hằng sống. Điều kia, lại đặt tôi đúng với Đức Chúa Trời về phương diện toàn bộ bản thể đạo đức và thuộc linh của tôi; chính tôi, toàn bộ con người tôi, chính bản thân tôi, như một tác nhân có ý thức, tự do, và sẵn lòng, nó đặt đúng với Đức Chúa Trời. Và nó khiến tôi đủ điều kiện cho một sự hầu việc có cùng bản chất với Đấng mà tôi hầu việc,—cho “sự hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống,”—“thờ phượng Đấng là thần linh trong tâm thần và lẽ thật.”

Sự khác biệt về kết quả này nhất thiết tuôn ra từ sự khác biệt giữa các nạn nhân trong hai trường hợp tương ứng. Nguyên tắc là như nhau trong cả hai—nguyên tắc, tôi muốn nói, về lợi ích cá nhân của tôi trong quyền năng hay công năng của của lễ hy sinh.* Nó là điều này: Tôi trở nên một với nạn nhân—với bất cứ điều gì được dâng làm của lễ hy sinh. Tôi được đồng nhất với nạn nhân. Cách tự nguyện tôi tự đồng nhất mình, và luật pháp đồng nhất tôi, với nạn nhân. Tôi chết trong sự chết của nạn nhân. Sự chết của nạn nhân là sự chết của tôi.

Nạn nhân là một con bò đực, hay dê, hay bò cái tơ. Tốt lắm; nó chết theo bản án của luật pháp về các lễ nghi, Trong sự chết của nó tôi chết. Do đó, bản án, đối với tôi, đã qua và kết thúc. Nó đã được thi hành, và chấm dứt ở đó. Tôi như tôi đã là trước khi bản án bị gánh chịu. Ở đây có một sự đồng nhất giữa nạn nhân và tôi. Nhưng nó rất không hoàn hảo tự nó và trong kết quả của nó. Nó ít hay không hơn một sự hợp nhất bề ngoài, hình thức, và thuộc thân thể—sự rảy huyết hay tro trên thân thể tôi—và nó không ban cho tôi sự sống nào khác, không tốt hơn sự sống tôi đã có trước.

Nhưng nạn nhân nay là Đấng Christ. Sự đồng nhất là của Đấng Christ với tôi, và của tôi với Đấng Christ. Đức Thánh Linh đời đời, mà bởi Ngài Ngài đã dâng chính mình, làm cho tôi thành một phần của Ngài trong việc Ngài làm như vậy. Bởi Đức Thánh Linh đời đời chuẩn bị cho Ngài, không những một thân thể trong lòng của người nữ đồng trinh, mà một thân thể trong lòng của “Hội Thánh của những con trưởng,” Đấng Christ đã dâng chính mình—chính mình trong thân thể tự nhiên của Ngài, chính mình trong thân thể mầu nhiệm của Ngài—không tì tích cho Đức Chúa Trời. Vào thân thể ấy của Đấng Christ—vào chính Đấng Christ—Đức Thánh Linh đời đời đóng tôi, kẻ tin, vào. Nạn nhân và người thờ phượng—Đấng Christ và tôi—nay được đồng nhất; được đồng nhất bởi Đức Thánh Linh đời đời. Tôi là một, không phải với một con thú vô tri, chỉ có thể ngã xuống vô ý thức dưới dao hy sinh. Tôi là một với Đấng phán rằng: “Ta là Đấng sống, đã chết, và kìa, Ta sống đời đời” (Khải Huyền 1:18). Tôi là một với Ngài trong sự chết của Ngài, trong thực tại khủng khiếp của nó, trong hiệu lực phước hạnh của nó. Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh đời đời, và bởi sự ưng thuận của chính tôi, tôi là một với Ngài;—“bị đóng đinh với Đấng Christ.” Và sự sống mà trong đó, đối với chính Ngài, sự chết ấy đã bị nuốt mất, thật sự là của tôi như sự chết. Đối với tôi, như đối với Ngài, sự chết dưới bản án của luật pháp—sự chết của tội lỗi và sự đoán phạt, sự chết của việc không có Đức Chúa Trời, bị Đức Chúa Trời lìa bỏ, dưới sự rủa sả—đã qua đời đời.* Ngài đã chịu nó thay cho tôi. Tôi chịu nó trong Ngài. Và sự sống—vì Ngài vẫn sống—là của tôi. Tôi không hợp nhất và đồng nhất với một nạn nhân chết, tiếp tục chết; nhưng với Đấng Christ, Chúa hằng sống. Và không phải bề ngoài, theo cách thuộc thân thể, nhưng bề trong, với lòng và linh hồn, tôi được hợp nhất và đồng nhất với Ngài. “Tôi đã bị đóng đinh vào thập tự giá với Đấng Christ, mà tôi sống, không phải là tôi sống nữa, nhưng Đấng Christ sống trong tôi; nay tôi còn sống trong xác thịt, ấy là tôi sống trong đức tin của Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã yêu tôi, và đã phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20).

Đó là hiệu lực của của lễ hy sinh chuộc tội của Đấng Christ, mà trên đó, như nền tảng của nó, Tin Lành của ân điển của Đức Chúa Trời tiến hành, trong lời kêu gọi rộng rãi và không hạn chế mà nó gửi đến mọi người; mời mọi người đến và ưng thuận được cứu theo các điều khoản của nó. Nó thật là một nền tảng đầy đủ cho một lời kêu gọi như vậy. Và có thể thấy nó là như vậy nếu nó được xem dưới ánh sáng của hai sự phục vụ hay mạng lịnh hy sinh trong Cựu Ước, mà nó đáp ứng cả hai, khi nó làm trọn chức năng của cả hai.

I. Nó mở đường vào nơi chí thánh,—nơi thánh nhất trong tất cả; không phải cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm mà thôi, nhưng cho mọi dân sự; không phải một lần mỗi năm, nhưng một lần đủ cả. Hãy đến, hãy vào, tất cả anh em; ngay lập tức, và một lần đủ cả; không bao giờ bị đuổi ra nữa.*

Hãy nhìn! Bức màn bị xé làm hai. Vinh quang bề trong của nhà Đức Chúa Trời được bày tỏ. Kìa Đấng Thánh, chiếu sáng từ giữa các chê-ru-bim, trên nắp thi ân, đã được làm hòa đối với anh em; vì Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đã vào, không phải với huyết của kẻ khác, nhưng với huyết của chính mình. Hãy nhìn các tầng trời mở ra, và Chúa Giê-xu ở bên hữu Đức Chúa Trời. Hãy nhìn! Ngài vẫy gọi anh em. Ngài mời anh em đến gần. Hãy lắng nghe! Ngài kêu gọi,—“Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ” (Ma-thi-ơ 11:28).

Không, hãy nhìn lại; hãy mở mắt và thấy. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm đầy ân điển, vinh hiển ấy chính mình bước ra,—Ngài luôn bước ra,—để nắm tay anh em và dẫn anh em vào. Ngài ở gần anh em nay, thầy tế lễ và nạn nhân thiên thượng và loài người ấy trong một, Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì tích cho Đức Chúa Trời. Chẳng phải chính Đức Thánh Linh đời đời ấy ngay nay, qua lời, đang cho anh em thấy Đấng Christ này như ở gần anh em như vậy sao? Không phải được trang bị bằng sự phô trương và uy nghi đáng sợ; Ngài không ở gần anh em như vậy;—nhưng nhu mì và khiêm nhường trong lòng, như trong ngày Ngài bồng một đứa trẻ nhỏ vào vòng tay; mặc đơn giản chiếc áo trắng tinh khiết của sự công chính của chính Ngài, mà Ngài sẵn sàng mặc cho anh em.

Hỡi kẻ có tội, bất cứ ngươi là ai, ta nói với ngươi rằng Đấng Christ này đã ra khỏi nơi thánh ấy, vì ngươi, ngày nay. Ngài phán, ấy là Ta; đừng sợ. Hãy xem tay Ta, chân Ta, hông Ta. Ngài muốn mang ngươi, chính ngày nay, ngay bây giờ, vào cùng với Ngài trong sự yên nghỉ của Ngài. Không tội lỗi nào của ngươi cần ngăn cản ngươi, vì huyết Ngài tẩy sạch mọi tội lỗi ấy. Không luật pháp nào có thể thách thức ngươi, vì Ngài trả lời cho tất cả. Ngươi sẽ không để Ngài làm vậy sao? Hãy trỗi dậy! hãy tỉnh thức! “Thầy đã đến, và gọi ngươi.” Đường vào nơi chí thánh đã mở. Mọi yêu sách đều được đáp ứng; mọi đòi hỏi công bằng đều được thỏa mãn. Đức Chúa Trời đang chờ đợi để ban ân điển; gương mặt đã hòa giải của Ngài được chiếu lên ngươi. Ôi! sao còn do dự, hỡi kẻ có tội khốn khổ? Hãy vào cùng một lúc, và một lần đủ cả. Vào, ta nói. Vào, với Cứu Chúa hằng sống, yêu thương của ngươi. Ngài muốn ngươi ở với Ngài nơi Ngài ở.

Bấy giờ phước hạnh nào là của ngươi mãi mãi, từ nay về sau! Được ở với Đấng Christ ở trong bức màn, trong nơi thánh thật!—trong lòng của Cha Ngài và Cha ngươi, Đức Chúa Trời của Ngài và Đức Chúa Trời của ngươi! Vì nay trong Đấng Christ chúng ta có quyền vào ân điển ấy mà trong đó chúng ta đứng. Chúng ta không còn ra ngoài nữa. Quyền tiếp cận liên tục của chúng ta từ nay không ai có thể chất vấn. “Chúng ta đến gần,” chúng ta liên tục đến gần, “với lòng thật, trong sự chắc chắn đầy đủ của đức tin, lòng được rảy sạch khỏi lương tâm xấu, và thân thể được tắm bằng nước trong sạch” (Hê-bơ-rơ 10:22.)

II. Vì đây lại là một chức vụ tốt lành khác mà của lễ hy sinh của Đấng Christ làm cho chúng ta. Nó cung cấp nước phân rẽ, dòng nước chảy tươi mới, thấm nhuần công năng chuộc tội, có thể luôn, thỉnh thoảng, được rảy trên chúng ta lại, khi, trong giao thiệp với một thế giới xấu xa, và trong những tương giao của một lòng dối trá và xấu xa tuyệt vọng, chúng ta luôn dễ tiếp xúc với xương chết, và người chết, và công việc chết, lại. Đây là “suối mở ra cho nhà Đa-vít, và cho dân cư Giê-ru-sa-lem, vì tội lỗi và sự ô uế” (Xa-cha-ri 13:1).* Nó luôn tuôn chảy, để tắm thân thể bị bẩn; để tạo trong chúng ta một lòng trong sạch lại; để làm tươi mới chúng ta khi chúng ta mệt mỏi; để chữa lành chúng ta khi chúng ta đau yếu; để làm sống lại chúng ta khi chúng ta gần ngất xỉu và chết.

“Hỡi các con trẻ của ta,” sứ đồ yêu dấu nói, “ta viết cho các con những điều này, để các con khỏi phạm tội. Và nếu có ai phạm tội, thì chúng ta có Đấng Biện Hộ ở nơi Đức Chúa Cha, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính. Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta; không những cho tội lỗi chúng ta thôi đâu, mà cũng cho tội lỗi của cả thế gian nữa” (1 Giăng 2:1, 2).

Hỡi anh em, ngay cả bây giờ, tình trạng của anh em thế nào? Anh em có đang đến gần không? Anh em có ở nơi Ê-sai đã ở không? (chương 6.) Anh em có thấy điều Ê-sai đã thấy không? Anh em có cảm thấy như Ê-sai đã cảm thấy không? Anh em có ở trong nơi chí thánh, trong chính sự hiện diện của Đức Chúa Trời của anh em không? Anh em có thấy Chúa cao và được tôn lên không? Anh em có nghe tiếng ấy vang vọng khắp trời không? Thánh! thánh! thánh! Khốn cho tôi! vì tôi hư mất rồi. Tôi thấy như chưa từng thấy trước đây sự ô uế của môi tôi. Tôi cảm thấy như chưa từng cảm thấy trước đây sự ô uế của chính môi tôi, và sự ô uế của môi của dân mà tôi ở giữa họ;—và hơn nữa, tội lỗi sâu xa của sự vô cảm của tôi đối với sự ô uế của cả hai. Tội lỗi bị lãng quên từ lâu ùa về ký ức tôi. Sự cáo trách về sự sa ngã gần đây lóe lên lương tâm tôi. Na-than đã làm tôi giật mình khỏi giấc ngủ mềm mại trong lòng của cảm giác bằng lời kêu gọi đột ngột: “Ngươi là người ấy!” Tôi hư mất rồi. Ở trong chính sân của nhà Đức Chúa Trời của tôi—ở trong chính vòng tay của lòng thương xót của Ngài—trong ánh sáng của gương mặt đã hòa giải của Ngài, tôi hư mất rồi. Tôi quá hèn hạ; quá yếu đuối khốn khổ; luôn quyết tâm, mà vẫn luôn phạm tội;—vô ích để cố gắng nữa—tôi không thể đứng—tôi là một người hư mất.

Không, hỡi anh em của tôi: bàn thờ vẫn ở đó, vững chắc như bao giờ; của lễ hy sinh vẫn trên đó, tươi mới như bao giờ; Đức Thánh Linh đời đời vẫn ở trong đó, sẵn sàng như bao giờ để thực hiện một sự áp dụng mới và tươi mới về mọi hiệu lực của nó cho trường hợp của anh em. Ngay bây giờ Ngài bay, như vội vàng, sợ anh em tuyệt vọng và chết. Lấy một cục than sống từ trên bàn thờ, Ngài bay; Ngài đặt nó trên miệng anh em, và phán: “Kìa, cái này đã chạm đến môi ngươi; tội lỗi ngươi đã được cất bỏ, và tội lỗi ngươi được tha.” Ngài rảy nước sạch trên anh em, và anh em được sạch.

Vậy hãy trỗi dậy, hỡi anh em, với lương tâm được làm sạch lại khỏi công việc chết, để hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Hầu việc Ngài—như thế nào? Không, anh em có nghe “tiếng của Chúa phán rằng, Ta sẽ sai ai đi, và ai sẽ đi cho chúng ta?” không? Anh em sẽ không, với lương tâm được làm sạch và linh hồn được làm cho sống động, vui mừng và biết ơn trả lời, “Có tôi đây, Chúa ôi; xin sai tôi?” “Chúa ôi, Ngài muốn tôi làm gì?” sao?

Và tôi sẽ nói gì, ôi tôi sẽ nói gì với bất cứ ai vẫn tiếp tục xa cách Đức Chúa Trời? Chỉ điều này sao?—“Làm sao chúng ta thoát khỏi nếu chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn lao dường ấy?” “Sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống là một điều đáng kinh hãi!” “Không còn của lễ hy sinh cho tội lỗi nữa!”

PHẦN II

CÂU HỎI ĐƯỢC XEM XÉT TRONG MỐI QUAN HỆ THỰC TIỄN CỦA NÓ VỚI LỜI KÊU GỌI CỦA TIN LÀNH VÀ SỰ CHẤP NHẬN NÓ BẰNG ĐỨC TIN

Sự Chuộc Tội: Hiệu Lực Và Phạm Vi Của Nó CHƯƠNG I

KỲ BAN PHÁT PHỔ QUÁT CỦA SỰ NHỊN NHỤC ĐẦY ÂN ĐIỂN—MỐI LIÊN HỆ CỦA NÓ VỚI SỰ CHUỘC TỘI

Sự phản đối cảm thấy đối với quan điểm Calvin về Sự Chuộc Tội, như dường như giới hạn tình yêu thương của Đức Chúa Trời, có thể được đặt ra theo hai cách. Nó có thể được đặt ra, nếu chúng ta có thể nói như vậy, vì lợi ích của nhân loại nói chung, đơn giản như vậy. Hoặc nó có thể được đặt ra vì lợi ích và thay mặt cho những linh hồn sốt sắng và đang tìm kiếm.* Theo quan điểm thứ nhất, đó chủ yếu là một khó khăn thuộc lý thuyết hay giáo lý đòi hỏi giải pháp; khó khăn trong việc hòa hợp lòng nhân từ phổ quát và không thiên vị của Đức Chúa Trời với một sự cung cấp lòng thương xót bị hạn chế, đặc biệt, và phân biệt. Theo quan điểm kia, khó khăn mang tính thực tiễn hơn. Nó chạm đến kinh nghiệm của kẻ có tội cá nhân, khi tội lỗi của người ấy đang tìm ra người ấy; khi việc nắm chặt Đấng Christ làm Cứu Chúa của mình trở thành vấn đề sống chết đối với người ấy; và khi, như người ta cáo buộc, sự hạn chế này về hiệu lực của sự chết của Đấng Christ chen vào như một rào cản đáng gờm.* Tôi thẳng thắn thừa nhận rằng chính theo quan điểm cuối cùng này mà khó khăn hay sự phản đối đối với tôi dường như xứng đáng được tôn trọng và thông cảm nhất; và, theo đó, tôi dự định xử lý nó, trong khía cạnh ấy của nó, cách khá đầy đủ; vì tôi lo lắng muốn cho thấy cách hoàn toàn trường hợp của kẻ có tội được đáp ứng bởi giáo lý Calvin, và bởi nó mà thôi.* Tôi xem là đủ để dành hai chương mở đầu của phần thứ hai này của luận thuyết để giải thích và minh oan tính nhất quán của Đức Chúa Trời trong ảnh hưởng của sự chuộc tội trên nhân loại nói chung; đặc biệt về tính phổ quát của kỳ ban phát sự nhịn nhục mà nó mua được, và sự bảo đảm cùng khích lệ để tin mà nó đưa ra.*

Rằng sự chết của Đấng Christ, hay công việc vâng phục cho đến chết của Ngài, xét dưới ánh sáng của một sự thỏa mãn được thực hiện cho công lý thiên thượng, và một sự chuộc tội được thực hiện cho tội lỗi của loài người, đã được đảm nhận và hoàn thành cho những người được chọn mà thôi,—hay, nói cách khác, rằng những người mà Đấng Christ đã chết cho là những người duy nhất chắc chắn sẽ được cứu,—là một giáo lý dường như có vẻ chống lại thế gian nói chung, và làm lúng túng sự công bố tự do Tin Lành như một sứ điệp của lòng thương xót cho mọi người. Cảm giác dễ nảy sinh rằng có điều gì giống như một sự không nhất quán hay không tương thích giữa sự hạn chế này về mục đích và hiệu lực của của lễ chuộc tội lớn lao cho một số lượng hạn chế và được định trước của nhân loại, và những trình bày trong Kinh Thánh gợi ý ý tưởng về phạm vi và tầm quét rộng rãi và bao quát nhất là đặc tính của tình yêu thương ấy đối với nhân loại, như một toàn thể, mà của lễ chuộc tội lớn lao là biểu hiện của nó. Do đó, câu hỏi trong hoàn cảnh này không phải là không tự nhiên hay không hợp lý:* Thập tự giá của Đấng Christ có mối quan hệ nào, thuộc bất cứ loại nào, với mọi nhân loại cách phổ quát, dù được chọn hay không? Nếu nó không có, khía cạnh phổ quát, mà trong sự trưng bày công khai của nó chắc chắn thuộc về nó, sẽ được giải thích như thế nào? Nếu nó có, mối quan hệ mà nó mang đối với mọi người là loại nào, phân biệt với mối quan hệ mà nó mang đối với những người nhờ nó thật sự được cứu?

Một câu trả lời cho một truy vấn như vậy là hiển nhiên;* và đó là một câu trả lời mà, nếu người truy vấn sốt sắng, và đơn giản quan tâm về điều thực tiễn và cá nhân trong tôn giáo, nên được xem là đủ, nếu không để thỏa mãn, thì ít nhất để làm im lặng: Tình trạng của mọi người, về phương diện bổn phận hiện tại và trách nhiệm tối hậu, bị ảnh hưởng cách thực chất bởi sự kiện một của lễ hy sinh chuộc tội như vậy được cung cấp, hay, ít nhất, bởi sự công bố sự kiện ấy. Nó không để họ ở nơi nó tìm thấy họ. Những người đã được rao giảng Tin Lành cho, và đã khước từ nó, gánh một gánh tội lỗi nặng hơn không thể đo lường được so với nếu họ chưa từng nghe tiếng vui mừng ấy. Chúa Giê-xu làm chứng rõ ràng và lặp đi lặp lại như vậy. Và ngay cả đối với người ngoại bang,—trong chừng mực Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, ban cho họ bất cứ gợi ý hay thông tin nào về chủ đề sự nhịn nhục và tình yêu thương của Ngài, trong mối liên hệ của nó với một nền kinh tế ân điển qua trung gian,—họ cũng vì lý do đó càng không thể bào chữa hơn. Theo ý nghĩa này và cho hiệu quả này, sự chết của Đấng Christ chắc chắn có một ảnh hưởng phổ quát. Bất cứ ai đến với sự hiểu biết về nó, tỷ lệ với sự rõ ràng của sự hiểu biết của mình về nó, sẽ tệ hơn vì nó nếu người ấy không tốt hơn vì nó. Tội phạm của người ấy càng nghiêm trọng hơn, nếu người ấy khước từ vâng phục Đức Chúa Trời và được hòa giải với Đức Chúa Trời, trên nền tảng của những đề nghị hòa bình mà vì đó sự chết của Đấng Christ mở đường. Cho đến nay sự thật trang trọng trong vấn đề này đủ rõ ràng.* Về bất cứ điều gì xa hơn,—về bất cứ định nghĩa hay mô tả chính xác nào về bản chất chính xác của ảnh hưởng mà sự chết của Đấng Christ có trên thế gian nói chung, bao gồm phần không tin của nó,—một người bênh vực thông minh cho quan điểm Calvin sẽ có khuynh hướng mời người truy vấn xem xét rằng về một chủ đề thuộc loại này Kinh Thánh rất có thể được thấy là không cung cấp tài liệu đầy đủ cho phát biểu rõ ràng; vì thiết kế của sự mặc khải là để thực hành đức tin hơn là thỏa mãn sự tò mò, và để nhiều khó khăn suy đoán không được giải quyết cho đến khi ánh sáng của cõi đời đời ló rạng trên bóng tối tương đối của thời gian.

Tuy nhiên, trong khi mọi điều đó là đúng, đồng thời điều quan trọng nhất là tình trạng thật sự của trường hợp phải được xác định và giải thích. Theo khía cạnh này, và với tham chiếu đến khía cạnh phổ quát của sự chuộc tội, có một sự kiện lớn lao cần được khẳng định, và có những suy luận nhất định từ nó cần được minh oan, theo Kinh Thánh.

Vậy, đó là một sự kiện lớn lao, rằng sự chết của Đấng Christ, hay công việc vâng phục và chuộc tội của Ngài, đã mua được cho thế gian nói chung, và cho mọi cá nhân,—kẻ không ăn năn và không tin cũng như những người “được chọn, và được gọi, và trung tín,”—những lợi ích nhất định, hữu hình, và có thể xác định được;—những lợi ích, tôi muốn nói, không phải danh nghĩa, nhưng thật;* và không mơ hồ, nhưng có đặc tính được định rõ và cụ thể. Trong số này điều thứ nhất và chính yếu,—điều thật sự bao gồm mọi điều còn lại,—là sự ban cho phổ quát cho mọi nhân loại một mùa nhịn nhục,—một sự trì hoãn hay đình chỉ sự phán xét,—một ngày hay kỳ ban phát ân điển.

Biện pháp nhịn nhục này về phía Đức Chúa Trời đồng nhất được trình bày trong Kinh Thánh là có tham chiếu đến kế hoạch thương xót và cứu rỗi của Ngài, và được thiết kế để phục vụ cho việc thực hiện kế hoạch ấy.* Sứ đồ Phao-lô nói như vậy khi ông kêu gọi người đang trông cậy vào sự không bị hình phạt tối hậu và bỏ qua ân điển hiện tại: “Ngươi khinh dể sự dư dật của lòng nhân từ, nhịn nhục, khoan dung của Ngài mà không nhận biết lòng nhân từ của Đức Chúa Trời đem ngươi đến sự ăn năn sao?” (Rô-ma 2:4). Cùng hiệu quả, và trong cùng mối liên hệ, Sứ đồ Phi-e-rơ cũng làm chứng,—có trong tâm trí mình, như ông nói với chúng ta, chính lời này của “anh em yêu dấu Phao-lô” của mình,—“Chúa không chậm trễ về lời hứa của Ngài như mấy người kia tưởng đâu, nhưng Ngài lấy lòng nhịn nhục đối với anh em, không muốn cho một người nào chết mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn:” trên quan điểm này về động cơ và mục đích của sự nhịn nhục thiên thượng ông đặt lời khuyên nhủ nhọn: “Hãy coi sự nhịn nhục của Chúa chúng ta là sự cứu rỗi” (2 Phi-e-rơ 3:9–15).* Biện pháp nhịn nhục này, theo đó, còn được trình bày là ngụ ý rằng có một hệ thống các phương tiện, và cơ quan, và ảnh hưởng, được đưa vào vận hành, phù hợp tự bản chất của chúng để dẫn người ta đến Đức Chúa Trời, và đủ về lượng và sức thuyết phục để khiến họ không thể bào chữa nếu họ tiếp tục không biết Ngài và xa cách Ngài. Như vậy Phao-lô và Ba-na-ba, khi nói với dân Ly-tra, và nói về sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, Đấng “trong các đời trước, đã để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình,” thêm lời giải thích ban đặc tính đúng đắn cho sự nhịn nhục ấy: “Dầu vậy, Ngài cũng chẳng để cho mình không có chứng cớ, vì Ngài thường làm ơn, ban mưa từ trời và mùa màng kết quả, lấy thức ăn và sự vui mừng làm cho đầy lòng các ngươi” (Công Vụ 14:17). Cùng giọng điệu Phao-lô giảng luận tại A-thên (Công Vụ 17:22–31), và lý luận với Hội Thánh tại Rô-ma (Rô-ma 1 và 2); chứng minh dài dòng rằng, trong sự nhịn nhục của Ngài đối với người ngoại bang, Đức Chúa Trời đã ban cho họ, trong các công việc của Ngài chung quanh họ, và trong tiếng lương tâm bên trong họ, ánh sáng hẳn đã đủ để giữ họ trong sự hiểu biết về chính Ngài. Như vậy ngay cả đối với họ kỳ ban phát sự nhịn nhục được mô tả là có đặc tính ân điển. Huống chi nó phải hiển nhiên sở hữu đặc tính đầy ân điển như vậy khi nó được đánh dấu bằng sự công bố Tin Lành và sự thiết lập Hội Thánh. Vì bấy giờ nó phải được xem là bao gồm mọi mạng lịnh của lời và sự thờ phượng của Đức Chúa Trời, cùng với những hoạt động chung của Đức Thánh Linh phù hợp để làm cho các mạng lịnh này có hiệu lực cho sự cứu rỗi.

Mối liên hệ giữa kỳ ban phát phổ quát này của sự nhịn nhục đầy ân điển và sự chuộc tội như nguyên nhân mua được của nó, được khẳng định bằng hàm ý rõ ràng trong toàn bộ giọng điệu, phạm vi, và tinh thần của sự dạy dỗ của Kinh Thánh về chủ đề này.* Một phân đoạn, đặc biệt, có thể được chọn, vì nó đưa ra mối liên hệ rất rõ ràng. Trong sự trình bày có hệ thống nhất của mình về giáo lý lớn lao của sự xưng công chính, Sứ đồ Phao-lô truy nguyên lợi ích ấy về “ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời” như nguồn của nó, và về “sự cứu chuộc ở trong Chúa Giê-xu Christ” như kênh mà qua đó nó tuôn chảy đến kẻ có tội; và ông lập tức thêm: “Đức Chúa Trời đã lập Ngài làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài vì đã bỏ qua tội lỗi đã phạm trước kia, trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời;* để bày tỏ, tôi nói, vào lúc này sự công chính của Ngài: hầu cho Ngài là công chính, và xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu” (Rô-ma 3:25, 26).

Trong phát biểu rõ ràng và không mơ hồ này của sứ đồ, kỳ ban phát sự nhịn nhục khoan dung và kỳ ban phát lòng thương xót cứu rỗi, như có vẻ, được gán ngang nhau cho sự can thiệp của Đấng Christ và công việc cứu chuộc đã hoàn thành của Ngài. Nó được ám chỉ rằng “Đức Chúa Trời đã lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài, để bày tỏ sự công chính của Ngài;” mà cách diễn đạt ấy—“sự công chính của Ngài”—được giải thích trong câu tiếp theo có nghĩa là công lý của Ngài: “Hầu cho Ngài là công chính,” hay có thể được tuyên bố hay được thấy là công chính—để sự công chính trong sự cai trị của Ngài có thể được minh oan và tôn cao.

Đó, thật ra, không phải là ý nghĩa thường lệ của cách diễn đạt trong thư tín này.* Trong mọi chỗ khác nó phải được hiểu là chỉ sự công chính—không phải chủ quan xét về Đức Chúa Trời, nhưng khách quan—mà Ngài đã cung cấp, và đã chấp nhận, trong thân vị và công việc của chính Con yêu dấu của Ngài; sự công chính xưng công chính ấy “cho mọi người và trên mọi kẻ tin” (Rô-ma 3:22); mà, như một sự công chính bởi đức tin, được bày tỏ cho đức tin (Rô-ma 1:17); và mà trong một thư tín khác Phao-lô nói là “không phải sự công chính của chính tôi, vốn thuộc về luật pháp, nhưng sự công chính bởi đức tin của Đấng Christ, sự công chính của Đức Chúa Trời bởi đức tin” (Phi-líp 3:9). Tuy nhiên, trong phân đoạn nay trước mắt chúng ta, dường như rõ ràng rằng đó là thuộc tính hay nguyên tắc công lý, như đặc tính của bản chất và sự cai trị của Đức Chúa Trời, mà chúng ta phải hiểu bởi “sự công chính” ấy của Ngài, mà, như sứ đồ ám chỉ, cần được “bày tỏ,” hay được bày tỏ và làm cho sáng chói.

Và điểm cần quan sát là, có hai điều được trình bày là kêu gọi sự “bày tỏ” ấy về “sự công chính” này;* hai khía cạnh của sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc đối xử với loài người mà bằng không hẳn phải xuất hiện như những điều bất thường và không nhất quán. Điều thứ nhất là, việc Ngài “bỏ qua tội lỗi đã phạm trước kia, bởi sự nhịn nhục,” (Rô-ma 3:25, lề). Điều thứ hai là, “việc Ngài xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu” (câu 26). Sự thực hành nhịn nhục trong quá khứ của Ngài, và chức vụ xưng công chính hiện tại của Ngài, là hai hành động có thể dường như cáo buộc tính ngay thẳng của chính quyền đạo đức của Ngài và chạm đến hay can thiệp các chế tài của luật pháp Ngài, nếu không có việc Ngài “lập” hay “định trước” (câu 25, lề) “Đấng Christ làm của lễ chuộc tội, bởi đức tin trong huyết Ngài.”

Sự phân biệt ở đây, trước hết, là sự phân biệt giữa đặc tính chung của cách Đức Chúa Trời đối xử với loài người trước khi Đấng Christ đến thế gian, và ân điển đặc biệt của kỳ ban phát Tin Lành.* Điều thứ nhất, như đã thấy, ở nơi khác được chính sứ đồ này mô tả như một thứ nhắm mắt làm ngơ, về phía Đức Chúa Trời, so với tính khẩn thiết và phổ quát của lời kêu gọi sau đó của Ngài: “Vậy, Đức Chúa Trời đã bỏ qua các đời ngu muội; nhưng nay Ngài biểu mọi người khắp nơi đều phải ăn năn.” Trong những “đời trước Ngài đã để cho mọi dân tộc đi theo đường riêng của mình” (Công Vụ 14:16); trong khi nay Ngài muốn mọi người “từ bỏ sự hư không dối trá mà trở về với Đức Chúa Trời hằng sống” (câu 15). Tuy nhiên, rõ ràng rằng ngay cả xét như vậy, sự phân biệt đang xét không xoay quanh ngày tháng của các kỳ ban phát nhịn nhục và xưng công chính tương ứng này, cũng không xoay quanh kỷ nguyên chuyển đổi từ một thời kỳ khi kỳ ban phát nhịn nhục thịnh hành đến một thời kỳ được đặc trưng bởi tính nổi bật của kỳ ban phát xưng công chính. Nó thật sự xoay quanh sự khác biệt về bản chất của chúng với nhau, và về việc chúng đưa ra cách đối xử gấp đôi của Đức Chúa Trời với con cái loài người,—việc Ngài bày tỏ sự nhịn nhục cho mọi người, và việc Ngài xưng công chính cho những kẻ tin. Chúng ta cũng phải nhớ rằng, trước khi Đấng Christ đến, dẫu đặc điểm dẫn đầu của sự quan phòng của Đức Chúa Trời là việc Ngài để mặc loài người, Ngài không bao giờ để mình không có chứng cớ,—Ngài luôn có một chức vụ xưng công chính đang tiến hành; trong khi kể từ thời ấy, dẫu sự chỉ định của Ngài rõ ràng và không mơ hồ hơn, rằng một hệ thống tấn công phải được áp dụng đối với toàn thế giới—mà cư dân của nó, thay vì bị để mặc, và có “các đời ngu muội được nhắm mắt bỏ qua,” và bị “để đi theo đường riêng của mình,” tất cả đều phải được thúc ép chấp nhận một ân điển đầy đủ hơn—vẫn, điều kỳ diệu của lòng thương xót là sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời—sự đình chỉ sự phán xét của Ngài—việc Ngài bỏ qua tội lỗi nhiều và ghê gớm dường ấy—tội lỗi, nữa, càng nghiêm trọng hơn bởi sự khước từ Cứu Chúa đã được dâng.* Nhìn chung, do đó, chúng ta có thể hiểu phân đoạn đang xem xét như phân biệt bản chất tương ứng, hơn là ngày tháng, của hai kỳ ban phát này, và như kết nối cả hai ngang nhau với “việc lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội.” Chính giao dịch ấy, dù xét về lịch sử của thế gian nói chung, hay xét về lịch sử của các cư dân cá nhân của nó, biện minh cho Đức Chúa Trời trong cả hai cách đối xử này với loài người. Không có nó, hay tách khỏi nó, Ngài không thể thực hành sự nhịn nhục cũng không thể ban sự xưng công chính, ngoại trừ bằng một sự thỏa hiệp về sự công chính của Ngài—một sự hy sinh và đầu hàng thuộc tính hết sức quan trọng và thiết yếu ấy của đặc tính và sự cai trị của Ngài.

Tuy nhiên, cần quan sát rằng điều này chỉ có thể được nói về một kỳ ban phát nhịn nhục có đặc tính đầy ân điển và có khuynh hướng đầy ân điển, có trong nó những phương tiện và ảnh hưởng đầy ân điển có khuynh hướng cứu rỗi. Chỉ một sự thực hành nhịn nhục như vậy đối với kẻ có tội mới cần bất cứ sự minh oan nào như vậy về sự công chính của Đức Chúa Trời như sự chết chuộc tội của Đấng Christ được tuyên bố là cung cấp.* Do đó, đó là một bằng chứng bổ sung về việc kỳ ban phát nhịn nhục thật sự đầy ân điển—được ban trong tình yêu thương và có ý cho điều thiện—rằng nó được liên kết rõ ràng như vậy với trường hợp cao nhất ấy của lòng nhân từ Thiên thượng, món quà của Đức Chúa Trời là Con Ngài làm của lễ chuộc tội cho tội lỗi. Giao dịch lớn lao này—việc dựng lên trên đất thập tự giá của Đấng Christ—là điều làm cho rõ ràng, trước mắt mọi trí tuệ, rằng Đức Chúa Trời vẫn công chính, khi, trong sự nhịn nhục khoan dung của Ngài, chờ đợi để ban ân điển, Ngài tha cho một mùa đã định toàn bộ một nhân loại có tội và mọi thành viên có tội của nó, cũng như khi Ngài cách tự do và đầy ân điển xưng công chính cho những kẻ tin Chúa Giê-xu.

Vì có thể hình dung một loại kỳ ban phát nhịn nhục khác có thể đã được mở rộng cho loài người sa ngã, và sẽ không đòi hỏi sự minh oan như vậy.* Có thể đã có những lý do để tha cho nhân loại, hoàn toàn bất kể sự chuộc tội, và dẫu chưa từng có sự cung cấp ân điển nào như vậy được dự tính. Như vậy, để minh họa, chúng ta có thể mạo muội hình dung lựa chọn thay thế trước tâm trí Thiên thượng, khi loài người phạm tội, đã được quyết định khác hơn điều Ngài vui lòng quyết định, trong các lời khuyên đời đời của Ngài. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng thay vì một mục đích đầy ân điển để cứu bất cứ ai, đã có một quyết định công chính và thánh khiết để để mọi người hư mất. Ngay cả trên giả định như vậy, trái đất, bị rủa sả vì cớ loài người, có thể đã được bảo tồn một mùa. Sự phán xét cuối cùng và sự thiêu đốt có thể đã bị trì hoãn.* Dòng dõi những kẻ có tội có thể đã được để, hay được định, tăng trưởng và sinh sôi, cho đến khi số đầy đủ của các thế hệ con cái A-đam được hoàn tất, và tất cả lần lượt sẽ cá nhân và tập thể đưa ra bằng chứng về sự tham dự của họ vào tội lỗi và sự hư hoại của ông, bằng cách sinh ra, từ hạt giống của tội lỗi nguyên thủy, trái đắng của những vi phạm thật sự. Bằng việc làm của chính họ, thực tế ưng thuận việc làm của A-đam và đồng tình với nó, họ có thể đã được chỉ định để bày tỏ cá nhân mỗi người sự gian ác của chính mình, để, trong sự hủy diệt cuối cùng và phổ quát, sự công chính của Quan Án của mọi người có thể được minh oan và tôn vinh cách nổi bật hơn.

Thật vậy, điều này có thể được xem là một kết quả quá có khả năng, hay đúng hơn là kết quả không tránh khỏi, của một mục đích phán xét không khoan nhượng không có sự cứu chuộc như tôi đã dám chỉ ra. Vì với loài người sa ngã không giống như với các thiên sứ sa ngã.* Những thiên sứ này đã hoàn tất sự bội đạo của họ cùng một lúc. Thật vậy, họ có thể, như dòng dõi loài người, đã được Đức Chúa Trời đối xử trên nền tảng hay nguyên tắc đại diện ấy dường như đặc trưng rất phổ quát cho chính quyền quan phòng của Ngài đối với tạo vật có trí tuệ của Ngài. Họ có thể đã được dẫn đầu trong sự phản loạn của họ bởi một cá nhân trong số họ, hoặc được chính họ chọn hoặc được Đức Chúa Trời chỉ định làm thuyền trưởng và đầu của họ; và có thể đã được định rằng bởi hành vi của người ấy họ sẽ đứng hay ngã. Trong trường hợp của họ, cũng như trong trường hợp của nhân loại, có thể đó là một tội lỗi duy nhất, do một người bảo đảm duy nhất và được chọn phạm thay mặt cho những kẻ không vâng lời, đã đánh dấu sự bất trung của họ, và đóng ấn đặc tính và số phận của họ. Tuy nhiên, có một sự khác biệt rất hiển nhiên. Trong sự thử thách của các thiên sứ, mọi bên mà vì họ sự thử thách được thực hiện đã hiện hữu rồi, và có khả năng đưa ra sự ưng thuận tự nguyện, việc thi hành bản án quét sạch có thể nhanh chóng và tóm tắt. Nhưng trong trường hợp của loài người, nếu không có phương thuốc nào được cung cấp, chúng ta phải tin rằng toàn bộ dòng dõi của A-đam, mà trong sự thử thách của ông, ông đã đại diện, vẫn sẽ được đưa vào hiện hữu. Họ chưa hiện hữu khi ông, như đầu và người đại diện của họ, bị thử và sa ngã. Họ hẳn phải đi vào hiện hữu, trong các thế hệ liên tiếp sau ông.* Vậy, chẳng phải đó là một giả định công bằng và có khả năng sao, rằng mọi người sẽ được để, lần lượt, mỗi cá nhân cho chính mình, cho thấy điều gì ở trong họ? Không ai sẽ bị cất đi trong tuổi thơ ấu. Không ai sẽ rời khỏi trái đất trước khi cơ hội được ban cho họ trên trái đất để bày tỏ, bằng những việc làm xấu xa của chính họ, sự chấp nhận thực tiễn và đồng lõa của họ trong sự phản loạn của tổ phụ đầu tiên của họ. Dưới một sự sắp xếp như vậy thực tại và tính phổ quát của tội lỗi được quy tội và vết ô uế được truyền lại của sự bội đạo nguyên thủy của ông sẽ xuất hiện rõ ràng, và sự đoán phạt mọi dòng dõi của ông sẽ được chứng minh là không tránh khỏi.

Tôi đã mạo muội nói rằng, trên giả định nay được đưa ra, không ai sẽ chết trong tuổi thơ ấu.* Mọi người sẽ sống cho đến khi sự gian ác thật sự cũng như nguyên thủy của họ đầy đủ. Từ đó suy ra rằng sự chết của trẻ nhỏ phải được xem là một trong những trái của sự cứu chuộc. Đó là một hệ quả hay hệ luận phước hạnh có thể được rút ra như vậy từ điều tôi không thể không xem là một giả định gần như chắc chắn, nếu không thậm chí là hiển nhiên. Nếu không có sự chuộc tội, sẽ không có sự chết của trẻ sơ sinh.* Chính vì sự chuộc tội mà trẻ sơ sinh chết. Sự cứu rỗi của chúng do đó là chắc chắn. Đấng Christ đã mua cho chính mình niềm vui đón chúng, khi còn chưa ý thức về tội lỗi hay sự hư hoại, ở với Ngài trong ba-ra-đi. Rằng bất cứ trẻ nhỏ nào chết,—rằng rất nhiều trẻ nhỏ chết,—không phải là điều nhỏ nhất trong những lợi ích tuôn ra từ sự can thiệp của Ngài làm Cứu Chúa.

Có sự thỏa mãn lớn lao trong suy nghĩ này. Theo nhiều cách, tôi lĩnh hội, có thể suy ra từ Kinh Thánh rằng mọi người chết trong tuổi thơ ấu đều là những người được chọn, và do đó được cứu. Tình yêu thương đặc biệt của Chúa chúng ta đối với trẻ nhỏ,—việc Ngài bồng chúng vào vòng tay và ban phước cho chúng,—lời Ngài phán “Nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy,”—không thể không gợi ý hy vọng này. Luận cứ của sứ đồ (Rô-ma 5:14, 15) về chủ đề sự quy tội công bằng ngụ ý rằng như chúng bị liên lụy trong căn bệnh chết chóc của tội lỗi, “dẫu chúng chưa phạm tội giống như sự vi phạm của A-đam,” thì chúng cũng được quan tâm ngang nhau trong phương thuốc ban sự sống của Tin Lành. Toàn bộ sự tương đồng của kế hoạch thương xót cứu rỗi dường như ủng hộ cùng quan điểm. Và nay có thể thấy, nếu tôi không lầm lớn, nó được đặt vượt khỏi thắc mắc bởi sự kiện đơn thuần rằng trẻ nhỏ chết. Việc chúng chết khi còn vô tội về tội lỗi thật sự—việc chúng như vậy được “cất khỏi điều ác sắp đến”—tự nó là một bằng chứng về việc chúng là “công chính,” trong sự công chính của Đấng Christ (Ê-sai 57:1). Khi chúng chết, đó là vì Ngài phán: “Hãy để con trẻ đến cùng ta, đừng ngăn trở.”

Đúng là sự chết sớm thường bị Kinh Thánh lên án như một tai họa nặng nề; và đặc biệt, sự chết của một đứa trẻ nhỏ được trình bày như một đòn đau đớn, và đôi khi cũng là một sự phán xét nặng nề, đối với cha mẹ của nó. Đó là trường hợp trong ví dụ của Đa-vít, khi Na-than công bố nó như hình phạt tội lỗi của ông trong vấn đề U-ri: “Đa-vít bèn nói với Na-than: Ta đã phạm tội cùng Chúa. Na-than đáp với Đa-vít: Chúa cũng đã xóa tội ngươi; ngươi sẽ không chết. Nhưng, vì việc này, ngươi đã tạo dịp lớn cho những kẻ thù của Chúa nói phạm thượng, nên đứa trẻ sinh cho ngươi hẳn sẽ chết” (2 Sa-mu-ên 12:13, 14). Cũng đúng là trong trạng thái vinh hiển của mọi sự được Ê-sai mô tả (65:17–25), sự chết của trẻ sơ sinh dường như được nhắc đến như một nguồn đau buồn đặc biệt, cũng như một dấu hiệu đặc biệt của tội lỗi, mà thời kỳ ấy sẽ được miễn trừ. Thật vậy, cũng không thể hình dung bất cứ bằng chứng nào cảm động hơn về tính ác tính và quyền năng của tội lỗi, hơn cảnh một người chưa từng phạm tội giống như tội lỗi của A-đam, hay tội lỗi của chúng ta—đứa bé mới sinh, vô tội về vi phạm thật sự—tuy vậy, vì tội lỗi, bị định phải chịu khổ, hao mòn, và tắt hơi, thường trong những cơn co giật đau đớn. Trái tim mà quanh nó mối dây của một tình cảm mới đã bắt đầu quấn lấy, không thể không bị đánh xuống bụi đất khi mối dây bị cắt đứt cách thô bạo và sớm như vậy; và nhận biết những tàn phá u sầu của kẻ hủy diệt, nó sẽ tìm sự yên nghỉ ở đâu ngoài một cảnh mà từ đó thảm họa buồn thảm này bị loại trừ?* Nhưng mọi điều này hoàn toàn phù hợp với ý kiến rằng chết trong tuổi thơ ấu là một đặc quyền được mua bởi sự chết của Đấng Christ cho những người bị cất đi sớm như vậy;—rằng nếu không có sự can thiệp của Ngài, mọi con cái của A-đam sẽ sống để chất tội lỗi của những sự gian ác cố ý của chính họ, bên cạnh tội lỗi di truyền của họ, trên đầu chính họ;—rằng đó là một phần của sự mua chuộc của Ngài để có nhiều hạt giống của Ngài được ban cho Ngài để được tái sinh và nên thánh từ trong bụng mẹ, và trong số này có một tỷ lệ lớn như vậy được đón sớm về nhà ở với Ngài nơi Ngài ở.

Ý tưởng này mà tôi ở đây mạo muội đưa ra là một ý tưởng đầy thú vị và an ủi, và nó dường như được bảo đảm bởi sự tương đồng của Kinh Thánh; nhưng hiện tại không phải là dịp để mở rộng về nó. Mục tiêu trực tiếp của tôi là giải thích rằng chúng ta không nên kết nối việc tha trái đất, và loài người trên trái đất, tự nó và như một điều đương nhiên, với sự chết của Đấng Christ; vì, ngay cả nếu không có thiết kế chuộc tội và trung gian nào cả, vẫn có thể cần thiết, vì các mục đích của sự phán xét công chính, rằng phải có thời gian được ban cho toàn bộ dòng dõi tăng trưởng và sinh sôi, và phạm tội, và hư mất. Nhưng đó sẽ không phải là một sự thực hành nhịn nhục, hay một kỳ ban phát nhịn nhục và kiên nhẫn, đúng nghĩa;—cũng không hơn sự trì hoãn hay giấy phép một phần được ban cho Sa-tan và các thiên sứ của hắn, trước khi chúng bị trói lần đầu, rồi bị ném vào hồ lửa, có thể được xem dưới ánh sáng ấy.

Tuy nhiên, rõ ràng sứ đồ nói về một kỳ ban phát sự phán xét bị trì hoãn hay đình chỉ, với lợi ích kèm theo của một hệ thống các phương tiện phù hợp để thực hiện sự hòa giải,—ông chỉ đến một sự trì hoãn đầy ân điển, và không chỉ một giấy phép hay cơ hội hình phạt,—khi ông trình bày “việc bỏ qua tội lỗi của loài người bởi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời” là, không kém “việc xưng công chính cho kẻ tin Chúa Giê-xu,” được kết nối với điều này như nguyên nhân mua được của nó,—rằng Đức Chúa Trời đã “lập Đấng Christ làm của lễ chuộc tội.”

Nay, điều này chắc chắn là một lợi ích thật, nhất định, và thực chất, thuộc loại phổ quát, tích lũy cho gia đình loài người nói chung, từ việc có một của lễ hy sinh chuộc tội được cung cấp và được Đức Chúa Trời chấp nhận.* Cho đến nay mọi người đều quan tâm như nhau đến sự chết của Đấng Christ. Điều này, trong mọi trường hợp, là một sự kiện lớn lao, cần luôn ghi nhớ khi chúng ta truy vấn về khía cạnh mà sự chuộc tội trình bày cho mọi người như nhau, như một chỉ dẫn hay sự khám phá về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời. Nó thiết lập yêu sách của Đức Chúa Trời được mọi người xem là ân nhân của họ trong vấn đề này; Đấng mà họ mắc nợ điều tự nó là một điều tốt, và điều phù hợp để là một điều tốt cho họ,—vì “sự nhịn nhục” ấy có thể, và nên, được “coi là sự cứu rỗi.”*

CHƯƠNG II

KỲ BAN PHÁT SỰ NHỊN NHỤC ĐẦY ÂN ĐIỂN—THIỆN Ý CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI—SỰ BẢO ĐẢM VÀ KHÍCH LỆ PHỔ QUÁT ĐỂ TIN

SAU KHI đã cố gắng cho thấy rằng, theo sự dạy dỗ của lời thiên thượng, sự ban cho một sự trì hoãn đầy ân điển cho mọi dòng dõi có tội của chúng ta,—một sự đình chỉ sự phán xét với mục đích những đề nghị và phương tiện thương xót,—là do công việc chuộc tội của Đấng Christ, và rằng sự chết của Ngài do đó phải được xem là có ảnh hưởng phổ quát cho đến nay; tôi có thể rời khỏi phần này của chủ đề chỉ bằng cách hỏi liệu sự kiện lớn lao này có đủ ít nhất để bịt mọi miệng, và khiến mọi người khắp nơi, thay vì bắt bẻ, đứng trong sự kính sợ không.* Tuy nhiên, vài nhận xét bổ sung có thể không thừa để đưa ra, nhằm đưa ra còn rõ ràng hơn “thiện ý đối với loài người” mà kỳ ban phát nhịn nhục được đặt nền trên sự chuộc tội thở ra; cũng như sự bảo đảm của đức tin mà nó cung cấp, bằng cách đồng thời áp đặt một bổn phận trên mọi người, và mang lại sự khích lệ cho mọi người.

Vậy, tôi sẽ quan sát, trước hết, rằng điều đã được nói về nghĩa vụ thật sự mà nhân loại nói chung, bao gồm những người cuối cùng bị hư mất, ở dưới đối với Đấng Christ và công việc của Ngài, vì một lợi ích trên thực tế thật và quý giá, hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi hoàn cảnh rằng mùa nhịn nhục, và hệ thống các phương tiện mà nó bao gồm, được mở rộng cho mọi người cách không phân biệt, chủ yếu và chính yếu vì cớ những người được chọn ở giữa họ.* Vì, một mặt, dường như không thể xác lập, từ Kinh Thánh, rằng đây là lý do duy nhất Đức Chúa Trời có cho một cách đối xử như vậy với thế gian. Thật vậy, đúng là những người được chọn là muối của đất, mà sự hiện diện của họ sẽ mua được một sự trì hoãn ngay cả cho một Sô-đôm; và khi họ được thu thập vào, và không còn một linh hồn nào để được biến đổi, thời kỳ nhịn nhục sẽ kết thúc.* Nhưng điều này không chứng minh rằng Đức Chúa Trời có thể không có những mục đích khác để phục vụ, bên cạnh sự cứu rỗi của dân được chọn của Ngài,—và những mục đích liên kết chặt chẽ hơn với chính các cá nhân được tha và chịu những ảnh hưởng cứu rỗi như vậy, dẫu vô ích,—khi Ngài mở rộng lòng tốt của Ngài cho họ một thời gian.* Và rồi, mặt khác, dù trực tiếp hay gián tiếp—qua trung gian hay trực tiếp—vì cớ chính họ hay vì cớ những người được chọn—sự kiện, dù sao, vẫn như nhau—và nó quan trọng và có ý nghĩa—rằng sự nhịn nhục được ban cho mọi kẻ có tội, và ân huệ được bày tỏ theo cách rõ ràng phù hợp để dẫn người ấy đến sự ăn năn, phải được gán cho sự can thiệp của Đấng Christ, và sự hy sinh của Ngài trên thập tự giá.

Chính xem xét này giải thích việc thường xuyên sử dụng ngôn ngữ về những kẻ không ăn năn và không tin, phù hợp để truyền đạt ấn tượng về lợi ích của họ trong sự chết của Đấng Christ và trong kế hoạch thương xót là, trong mọi trường hợp, như làm cho sự hủy diệt có thể ập đến họ bất chấp nó, thật sự là việc làm của chính họ và lựa chọn của chính họ.* Những lời kêu gọi mạnh mẽ và cảm động biết bao được đưa ra cho những kẻ có tội trong trạng thái ấy, như “đem đến cho chính mình sự hủy diệt nhanh chóng,”—như “chứa trữ cho chính mình cơn thạnh nộ,”—như, nói tóm lại, là tác giả và nguyên nhân cố ý của số phận khốn khổ của chính họ! Như vậy Sự Khôn Ngoan Đời Đời làm chứng: “Ai tìm được ta, tìm được sự sống, và sẽ được ân huệ của Chúa. Nhưng ai phạm tội cùng ta, làm hại linh hồn mình: mọi kẻ ghét ta đều yêu sự chết” (Châm Ngôn 8:35, 36). Tiên tri Giô-na cũng đặt trường hợp như vậy: “Những kẻ chăm chú vào sự hư không dối trá từ bỏ lòng thương xót của chính mình” (Giô-na 2:8). Và Chúa Giê-xu, khóc trên Giê-ru-sa-lem, kêu lên: “Hỡi Giê-ru-sa-lem, Giê-ru-sa-lem, ngươi giết các tiên tri, và ném đá những kẻ được sai đến cùng ngươi, bao lần ta muốn nhóm họp con cái ngươi như gà mái nhóm họp gà con dưới cánh mình, mà các ngươi chẳng muốn!” (Ma-thi-ơ 23:37.) Cùng xem xét này cũng phải được tính đến, như thêm trọng lượng trang trọng cho những lời lên án như lời Sứ đồ Phi-e-rơ tung ra chống lại những kẻ bội đạo, đang “đem vào những tà giáo hủy diệt,” khi ông cáo buộc họ “chối Chúa đã mua chuộc họ.” Vì, bất cứ giải thích nào khác có thể được đặt trên những lời này, như chủ yếu chỉ điều những tội nhân này tuyên bố là, và điều họ phải bị xét là trong sự phán xét,—vẫn không bao giờ được quên rằng có một ý nghĩa rất khủng khiếp, và như thể tối hậu và cuối cùng, mà trong đó ngay cả những kẻ bị bỏ cũng được tuyên bố là ở trong tầm với và phạm vi của công việc chuộc tội của Đấng Christ, và thật sự được Ngài mua hay chuộc bằng một giá.*

Đó là một phần thực chất của giao ước cứu chuộc, rằng, về phương diện sự vâng phục và sự chết của Ngài, Đấng Cứu Chuộc đã nhận quyền, và quyền năng, và sự ủy thác để xử lý về mặt tư pháp với những người không muốn Ngài xử lý với họ cách đầy ân điển,—để sắp đặt họ theo cách tôn vinh danh thánh và công chính của Cha Ngài, và bảo đảm sự hoàn thành sự cứu rỗi của dân Ngài. Đây là một trái của sự mua chuộc của Ngài với tư cách Đấng Cứu Chuộc. Vì công việc chuộc tội đã hoàn thành của Ngài, và như phần thưởng của nó, chính Ngài tuyên bố rằng Đức Chúa Cha đã “ban cho Ngài quyền trên mọi xác thịt, để Ngài ban sự sống đời đời cho mọi người mà Cha đã ban cho Ngài” (Giăng 17:1, 2). Và Đức Chúa Cha, theo đó, được trình bày trong Thi Thiên như phê chuẩn sự bảo đảm này cho Con Ngài: “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ ban các dân ngoại bang làm cơ nghiệp ngươi, và các đầu cùng đất làm của ngươi. Ngươi sẽ đập vỡ chúng bằng cây gậy sắt; ngươi sẽ làm vỡ chúng như bình gốm” (Thi Thiên 2:8, 9).

Hãy quan sát ở đây, để giải thích khía cạnh cuối cùng này về ảnh hưởng của sự chuộc tội, và mối quan tâm mà mọi kẻ có tội, ngay cả những kẻ bị hư mất, có trong nó, rằng có một ý nghĩa gấp đôi mà trong đó chúng ta có thể nói về sự mua chuộc của Đấng Christ.* Cách nghiêm ngặt và đúng đắn, chúng ta phải xem Ngài như mua chuộc loài người. Chỉ trong một ý nghĩa thứ yếu, và với tính đúng đắn ít hơn, chúng ta mới xem Ngài như mua chuộc những lợi ích cho loài người; trong một ý nghĩa đúng hơn là hình bóng và ẩn dụ hơn là thật và theo nghĩa đen.* Vì ý tưởng Đấng Christ mua chuộc những lợi ích từ Đức Chúa Cha cho nhân loại, phải luôn được hiểu sao cho phù hợp với quyền tể trị của Đức Chúa Cha, và đặc biệt phù hợp với tình yêu thương có trước của Đức Chúa Cha đối với con cái loài người. Đức Chúa Cha không bị thúc đẩy hay thuyết phục ban những lợi ích cho loài người bởi một giá được trả cho Ngài; nhưng vốn đầy lòng thương xót đối với mọi người từ trước, và có một mục đích giải cứu nhiều người, Ngài chỉ định và sắp đặt—Ngài định và đưa vào—sự chết này của Con Ngài như một sự thỏa mãn cho công lý thiên thượng, và một của lễ chuộc tội cho tội lỗi của loài người, để Ngài có thể được biện minh trong việc bày tỏ sự nhịn nhục và lòng tốt đối với thế gian, cũng như trong việc cuối cùng và vinh hiển cứu dân được chọn của chính Ngài.* Do đó, trong khía cạnh này của vấn đề, có thể nói, tôi lĩnh hội, với sự phù hợp ngang nhau và sự thật ngang nhau, rằng Đấng Christ đã mua chuộc những lợi ích được ngụ ý trong sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời cho mọi người, và rằng Ngài đã mua chuộc những phước hạnh của sự cứu rỗi thật sự cho những người được chọn của Ngài.* Cả điều này lẫn điều kia đều có thể được xem là trái của sự mua chuộc của Ngài. Vì, cho đến nay như xuất hiện từ Kinh Thánh, sự chết của Ngài không kém phần không thể thiếu như một điều kiện để bất cứ ai được tha một mùa, hơn là như một điều kiện để “đám đông lớn, không ai đếm được” (Khải Huyền 7:9), được cứu đời đời.

Lại nữa, về ánh sáng kia mà trong đó sự mua chuộc của Đấng Christ có thể được xem,—nó là một sự mua chuộc, không phải những lợi ích nhất định cho loài người, nhưng chính loài người,—có chỗ cho một sự phân biệt quan trọng.* Nhờ công đức, sự phục vụ, và sự hy sinh của Ngài, mọi người được ban vào tay Ngài, và mọi người là của Ngài. Do đó, mọi nhân loại có thể được nói là được Ngài mua chuộc, trong chừng mực, bởi sự hạ mình, vâng phục, và sự chết của Ngài, Ngài đã thu được, như bởi sự mua chuộc, một quyền trên mọi người—Ngài đã có mọi người được đặt dưới quyền năng của Ngài, và theo sự sắp đặt của Ngài. Nhưng đó là vì những mục đích và mục tiêu rất khác nhau. Những kẻ bị bỏ là của Ngài để bị phán xét; những người được chọn là của Ngài để được cứu.* Về những kẻ thứ nhất, đó không phải là giá chuộc hay sự cứu chuộc, gọi đúng như vậy. Ngài đã thắng được chúng—đã mua chúng, nếu anh em muốn;—nhưng đó là để Ngài có thể sắp đặt chúng sao cho tôn vinh sự công chính báo thù của Đức Chúa Trời trong sự đoán phạt chúng; càng nghiêm trọng hơn, như sự đoán phạt ấy hẳn phải là, bởi sự khước từ chính Ngài của chúng. Đây không phải là của lễ chuộc tội, theo bất cứ ý nghĩa đúng đắn nào của thuật ngữ ấy. Đó không phải việc Ngài dâng chính mình để mang tội lỗi của chúng—không phải việc đưa vào một sự công chính hoàn hảo vì cớ chúng. Đúng hơn đó là một chức vụ hay chức năng mà Ngài đã thu được cho chính mình bởi cùng một công việc—hay đã được giao phó cho Ngài vì cớ cùng sự đổ huyết ấy—mà bởi đó Ngài đã chuộc tội lỗi của dân Ngài, như vật thay thế thật và đúng đắn của họ, và xứng đáng sự cứu rỗi của họ, như người đại diện và đầu công chính của họ.* Hơn nữa, đó là một chức vụ hay chức năng mà Ngài đảm nhận thay mặt dân Ngài, và Ngài thi hành cách trung tín vì điều thiện cao nhất của họ, cũng như vì vinh quang của Cha Ngài.

Những phân biệt này dường như quan trọng như giải thích khía cạnh và ảnh hưởng thật của sự chuộc tội, xét dưới ánh sáng của một sự mua chuộc. Nhưng chúng không, hãy luôn ghi nhớ, chút nào chạm đến hay cáo buộc sự kiện lớn lao rằng sự chuộc tội thật sự mua được cho mọi nhân loại cách không phân biệt một sự đình chỉ sự phán xét, hay kỳ ban phát sự nhịn nhục khoan dung, bao gồm những phương tiện và chuyển động của ân điển, ít hay nhiều dồi dào trong các trường hợp khác nhau, nhưng vẫn có bản chất đóng dấu một đặc tính đầy ân điển không thể phủ nhận trên chính kỳ ban phát mà chúng thuộc về.* Điều này có lẽ sẽ xuất hiện còn rõ ràng hơn nếu chú ý đúng mức đến hai suy luận có thể suy ra cách công bằng từ sự kiện lớn lao mà tôi đã minh họa.

I. Sự chết của Đấng Christ là cho mọi người cách phổ quát, và cho mọi cá nhân như nhau, một sự bày tỏ về đặc tính, hay danh, hay bản chất của Đức Chúa Trời, và về kế hoạch thương xót của Ngài.* Về phương diện này, Đấng Christ là “sự sáng thật, soi sáng mọi người đến thế gian.” Ngài là như vậy với tư cách là “Ngôi Lời” đời đời, “bởi Ngài thế gian được dựng nên, và Ngài đã luôn ở trong thế gian, là sự sống và sự sáng của loài người” (Giăng 1:4–9). Từ ban đầu Ngài luôn là sự sáng hằng sống của loài người; “sự sáng của sự sống” của họ; chiếu sáng giữa họ và trong họ, ít hay nhiều rõ ràng, trong sự mặc khải hay khám phá lẽ thật, và bởi sự thần cảm hay soi sáng của Đức Thánh Linh; “ban sự sáng của sự hiểu biết về vinh quang của Đức Chúa Trời;” mở ra, “nhiều lần nhiều cách,” hữu thể và các thuộc tính của Đấng Chí Cao, và mở ra, ít nhất trong một mức độ, lòng thánh khiết và yêu thương của Đức Chúa Cha Đời Đời. Như “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,” “trong những ngày cuối cùng này,”—trong sự nhập thể của Ngài, trong đời sống loài người của Ngài, và trong sự chết của Ngài, nay Ngài còn rõ ràng và nổi bật hơn là “sự sáng của loài người;” sự sáng để soi sáng họ trong sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời,—về điều các thuộc tính thiết yếu của Ngài và những khuynh hướng của Ngài đối với tạo vật của Ngài thật sự là,—theo lời Ngài phán: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha” (Giăng 14:9). Vì chính khi Ngài được thấy “bị treo lên,” chuộc tội lỗi trên thập tự giá, mà Chúa Giê-xu nay bày tỏ trọn vẹn Đức Chúa Cha, và lòng nhân từ tinh sạch và hoàn hảo của Đức Chúa Cha, trong sự cung cấp được thực hiện cách kỳ diệu và đáng sợ để hòa hợp việc thực hành lòng thương xót với những yêu sách của công lý. Sự phục vụ này thập tự giá của Ngài thực hiện ngang nhau cho mọi người mà trước họ nó được trưng bày, và tỷ lệ với tính rõ ràng và đầy đủ của sự trưng bày nó. Do đó, đó là một sự phục vụ mà nó thực hiện, không phải cho những người được chọn đặc biệt, nhưng cho loài người cách chung và phổ quát.

II. Nhưng không những thập tự giá của Đấng Christ là một sự bày tỏ ngang nhau cho mọi người về danh hay bản chất của Đức Chúa Trời,—nó là bằng chứng và thước đo của lòng thương xót vô hạn ấy ngự trong lòng Đức Chúa Trời đối với mỗi và mọi người trong dòng dõi hư mất của A-đam, và sự sẵn lòng vô hạn của Ngài, hay đúng hơn sự khao khát và mong mỏi tha thiết, để đón nhận mỗi và mọi người trong họ lại vào ân huệ của Ngài.* Ngay cả chính thập tự giá dường như cũng gần như là một biểu hiện không đầy đủ—dẫu nó là một sự xác nhận phước hạnh—về điều ở trong lòng Ngài;—về cảm xúc, có thể nói như vậy, mà Ngài thốt ra, khi, củng cố lời kêu gọi của Ngài bằng một lời thề, Ngài thề: “Chúa Giê-hô-va phán: Thật như Ta hằng sống, Ta chẳng lấy sự kẻ gian ác chết làm vui;”—và về tính chân thành sâu xa, không thể diễn tả của sự bảo đảm của Ngài, rằng Ngài thà—thà biết bao!—“kẻ gian ác xây bỏ đường lối mình và được sống” (Ê-xê-chi-ên 33:11).

Ở đây, một lần nữa, tôi phải yêu cầu sinh viên suy nghĩ kỹ về Kinh Thánh phân biệt.

Có một phân biệt thần học nổi tiếng giữa ý muốn định đoạt của Đức Chúa Trời (voluntas decreti) và ý muốn mong muốn hay ý muốn đẹp lòng của Ngài (voluntas beneplaciti)—giữa điều tâm trí Ngài, khi xem xét mọi lợi ích, thật sự quyết định, và điều lòng Ngài, từ chính bản chất của nó, nếu tôi có thể mạo muội dùng cách diễn đạt, không thể không quyết định ưa thích và mong ước.* Các loại, hay biểu hiện, của hai ý muốn này tương ứng, được tìm thấy trong hai lớp phân đoạn thường được trích dẫn làm bằng chứng và ví dụ về thực tại của sự phân biệt giữa chúng. Trong lớp phân đoạn thứ nhất, một trong những phân đoạn hiển nhiên nhất là phân đoạn mà trong đó Sứ đồ Phao-lô đặt vào miệng kẻ bắt bẻ luận cứ ngụy biện mà ông sắp trả lời:* “Vậy thì ngươi sẽ nói với ta: Sao Ngài còn trách móc? Vì ai có thể chống lại ý muốn Ngài?” (Rô-ma 9:19). Một câu hỏi như vậy chỉ có thể được hỏi với tham chiếu đến ý muốn quyết định, hay định đoạt, của Đức Chúa Trời, ấn định điều sẽ xảy ra. Cùng khía cạnh ấy của ý muốn Đức Chúa Trời, vị vua ăn năn của Ba-by-lôn chỉ đến cách tôn kính và vâng phục hơn khi ông kêu lên: “Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa cư dân trên đất; không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài: Ngài làm gì vậy?” (Đa-ni-ên 4:35.) Trong lớp phân đoạn kia, chỉ khía cạnh kia của ý muốn Đức Chúa Trời,—ý muốn của Ngài, nếu có thể nói như vậy, về bản chất, hay về sự ưa thích và mong muốn tự nhiên,—có thể trích dẫn rất nhiều ví dụ; nhưng một ví dụ có thể đủ. Hãy lấy phân đoạn mà trong đó Chúa tuôn đổ lòng khao khát tha thiết của Ngài, gần như trong một cơn bùng nổ tiếc nuối đầy cảm xúc và nồng nhiệt:* “Ôi! dân Ta mà nghe Ta, Y-sơ-ra-ên mà đi trong đường lối Ta! Ta sẽ sớm đánh bại kẻ thù của chúng và trở tay chống lại kẻ cừu địch chúng”—“Ngài sẽ nuôi chúng bằng lúa mì tốt nhất; và Ta sẽ làm ngươi thỏa mãn bằng mật từ vầng đá” (Thi Thiên 81:13, 14, 16).

Ý muốn mong muốn hay đẹp lòng sau này, phân biệt với ý muốn quyết định hay định đoạt trước kia, chỉ sự hài lòng tinh sạch mà với nó Đức Chúa Trời chấp thuận một kết quả nhất định là công chính và thánh khiết và tốt tự nó. Vì lý do đó Ngài vui thích trong nó, và do đó muốn truyền nó cho tạo vật, như bổn phận bị ràng buộc nhất của tạo vật. Và vì cùng lý do, khi truyền nó, Ngài không thể không thêm sự bảo đảm về sự chấp nhận sẵn lòng nhất của Ngài đối với nó, bất cứ khi nào, bất cứ ở đâu, và bất cứ như thế nào nó được thực hiện.

Ngay cả trong một tác nhân loài người, một sự phân biệt nào đó như được bênh vực ở đây phải được công nhận.* Biết đặc tính của người ấy—biết chính lòng người ấy,—anh em có thể ngay lập tức chỉ rõ, cách nhanh chóng và tự tin nhất, điều gì sẽ dễ chịu và được chào đón nhất đối với người ấy,—loại cảnh tượng hay quang cảnh nào người ấy sẽ vui thích nhất để chiêm ngưỡng. Nhưng anh em phải biết nhiều hơn nữa về ý kiến của người ấy, và những hoàn cảnh mà các ý kiến này tiếp xúc—hay, nói tóm lại, về tâm trí người ấy,—sự phán đoán của người ấy về điều, trong những tình huống nhất định, người ấy phải làm, và lý do của sự phán đoán của người ấy,—trước khi anh em có thể đủ điều kiện để hiểu toàn bộ thủ tục của người ấy. Tuy vậy, nếu người ấy là một người thẳng thắn, anh em sẽ hành động không do dự, trong bất cứ trường hợp nào mà lợi ích cá nhân của anh em liên quan, trên điều anh em biết về lòng người ấy, dẫu anh em có thể có nhiều lúng túng trong việc phân biệt, hay ngay cả phỏng đoán, mọi quan điểm mà, trong những trường hợp khó khăn nhất định, phải đi vào việc hình thành tâm trí người ấy.

Như vậy, tôi có thể lấy một ví dụ quen thuộc,—tuy nhiên, tôi xin nói, để cảnh báo, rằng ví dụ này hoàn toàn không nên bị ép đi quá xa.* Một người có lòng nhân từ không ai nghi ngờ và ai cũng biết đối với người nghèo siêng năng, hay người nghèo sẵn lòng siêng năng, lại có những quan điểm riêng về nạn nghèo đói nói chung, và về cách đúng đắn để xử lý một số trường hợp nghèo đói nhất định. Những quan điểm riêng của ông khiến hành vi của ông có phần bí ẩn đối với người chưa được khai sáng: chúng có thể, và hẳn phải, làm phát sinh nhiều câu hỏi liên quan đến một số phần chưa được giải thích trong cách hành xử của ông. Vậy, nếu tôi là một người ăn xin, đang chết dần nếu không có sự giúp đỡ của ông, thì tôi sẽ tự làm mình bối rối với những khó khăn phát sinh từ sự thiếu hiểu biết của mình về những lý do quyết định quyết định của ông trong những chi tiết này;—hay tôi sẽ không tiến bước dựa trên sự quen biết của mình với lòng tốt đã được thừa nhận của ông, và, dựa trên đức tin vào những lời mời gọi rõ ràng của chính ông, lập tức kêu cầu lòng hào phóng và sự thành tín của ông như là bảo đảm đầy đủ cho tôi để mong đợi nơi tay ông mọi điều cần thiết đáp ứng trường hợp của tôi? Rõ ràng, trong tình trạng sự việc như vậy, tôi sẽ thực tế rút ra chính sự phân biệt mà các nhà thần học nhấn mạnh. Biết tính cách của bạn mình, và thẳng thắn giải thích những lời bảo đảm thẳng thắn của ông dành cho tôi,—cho mọi người ở trong hoàn cảnh như tôi,—mà không liên hệ đến bất kỳ tra vấn nào có thể được nêu ra về cách đối xử có thể có hoặc thực tế của ông đối với một số trường hợp khó khăn nhất định, chưa hoàn toàn được mở ra cho tôi,—tôi sẽ tự tin mạo muội nộp đơn cầu xin lên ông, và tôi sẽ không cảm thấy lo lắng gì cả về kết quả.

Với Đức Chúa Trời cũng vậy. Ý muốn của Ngài, xét như quyết định điều gì, trong bất kỳ trường hợp nào được ban cho, sẽ là kết quả thực tế được thực hiện, là một hành động của tâm trí toàn tri của Ngài, mà Ngài không cần phải giải thích cho chúng ta. Nhưng ý muốn của Ngài, xét như định nghĩa điều gì, trong mọi trường hợp có thể tưởng tượng được, sẽ là kết quả phù hợp nhất và đáng hoan nghênh nhất đối với Ngài, là một phần vốn có trong bản tính của Ngài, và, có thể nói, là một nét của lòng Ngài. Theo một quan điểm, ý muốn của Ngài phù hợp với việc nhiều người cứ không ăn năn và bị hư mất; theo quan điểm kia, ý muốn của Ngài, hay đúng hơn chính Ngài, muốn mọi người ở khắp nơi ăn năn và được cứu rỗi.

Vậy, chính vào ý muốn sau này, ý muốn này của LÒNG THẦN THÁNH, chứ không phải vào ý muốn trước, ý muốn của TÂM TRÍ THẦN THÁNH,—chính vào điều mà Đức Chúa Trời, theo chính bản tính của Ngài, phải và thật sự mong muốn, liên quan đến những kẻ có tội bị hư mất, chứ không phải vào điều mà Đức Chúa Trời, vì những mục đích và theo những nguyên tắc chưa được biết, đã định,—mà thập tự giá của Đấng Christ ban cho nhân loại nói chung, và cho mỗi cá nhân, nếu người ấy chịu nhìn, một sự hiểu biết rõ ràng, không mơ hồ, và thỏa mãn nhất.* Đối với mỗi cá nhân, dù tin hay không, dù được chọn hay không, đó là bằng chứng và bảo đảm về lòng thương xót của Cha đang quặn thắt hướng về người ấy, và mắt của Cha đang trông đợi người ấy, và cánh tay của Cha đang mở ra để ôm lấy người ấy một cách tự do, nếu người ấy chịu được cảm động để trở về.* Và đối với không một cá nhân nào, trước khi người ấy thật sự trở về, điều đó là, hay có thể là, bất cứ điều gì hơn thế. Đối với không ai nó truyền đạt trước bất kỳ sự hiểu biết nào thêm vào về tính cách và ý muốn của Đức Chúa Trời, như là một bảo đảm hay sự khích lệ để tin.

Mà cũng không cần gì hơn. Chỉ điều này thôi đã đủ để đặt nền tảng cho tính phổ quát của lời mời gọi hay lời kêu gọi của Tin Lành; để minh chứng tính chân thành hay thiện ý của nó về phía Đức Chúa Trời; và để chứng minh tính đầy đủ của nó đối với con người. Vì mọi mục đích thực tiễn, điều đạt được đã đủ khi lời kêu gọi hay lời mời gọi của Tin Lành, vừa tự do vừa phổ quát, được đặt ra ngoài mọi nghi vấn, hay bắt bẻ, hay ngờ vực một cách công bằng. Và rằng nó quả như vậy, theo quan điểm mà những người theo thuyết Calvin bênh vực về sự chuộc tội, một vài nhận xét kết thúc giờ đây có thể đủ để chỉ ra.

1. Để minh chứng Đức Chúa Trời trong cách hành xử này, và để thỏa mãn con người, chỉ cần hai điều này được thừa nhận và thiết lập:—thứ nhất, quyền của Ngài để đòi hỏi và truyền lệnh cho kẻ có tội trở về với chính Ngài; và, thứ hai, sự sẵn lòng và khả năng của Ngài, phù hợp với những mục đích của công lý, để cứu mọi người nào trở về như vậy.* Việc nêu lên bất kỳ câu hỏi nào ở đây về phạm vi, hay thậm chí về tính đầy đủ, của sự chuộc tội đều là không liên quan. Chỉ cần nó đủ cho mọi người sẽ sử dụng nó, và tìm cách, theo con đường đã được chỉ định này, trở về với Đức Chúa Trời—đủ để rửa sạch tội lỗi nhuộm sâu nhất, và sự ô uế nhuộm đen nhất. Điều này, cùng với quyền không ai nghi ngờ mà Đức Chúa Trời có để nói với kẻ có tội—không chỉ một cách nhân từ, và theo cách của một sự cho phép tự do, mà một cách có thẩm quyền, và theo cách của một mạng lệnh dứt khoát—Hãy trở về, hãy ăn năn, hãy tin—là đủ để dồn kẻ có tội vào sự cần thiết phải tuân theo lời kêu gọi.* Và nếu chúng ta thêm vào, điều đã được giải thích rồi, sự hiểu biết được ban cho về tính cách và lòng của Đức Chúa Trời,—về cường độ của lòng khao khát mong muốn của Ngài muốn thấy mọi kẻ có tội trở về, và muốn ôm lấy mọi kẻ có tội đang trở về,—thì còn thiếu điều gì, xét về lý lẽ, hay động cơ, hay bảo đảm, để đem người con hoang đàng trở lại, trong sự thống hối dịu lại, về với Cha mình,—đem kẻ phản loạn, trong lòng trung thành mới sinh, về với Chúa mình?

2. Không một kẻ có tội nào, trước khi tin, có quyền quy định đòi hỏi bất kỳ thông tin nào về chủ đề phạm vi hay tính đầy đủ của sự chuộc tội, ngoài sự bảo đảm rằng nó sẽ đủ cho người ấy, nếu người ấy chịu sử dụng nó. Việc nêu lên một câu hỏi về khía cạnh hay mối liên hệ của nó đối với mình, trong khi mình vẫn đang khước từ nó, và khăng khăng đòi câu hỏi đó phải được trả lời hay giải quyết, như là một điều kiện tiên quyết cho việc mình tin, không chỉ là sự tự phụ kiêu ngạo, mà còn là sự điên rồ thuần túy.* Và việc xử lý bất kỳ câu hỏi nào như vậy, như thể nó có thể gây ra bất kỳ mối băn khoăn nào thật sự làm cho một linh hồn thật sự nghiêm túc bối rối, và do đó thật sự đáng thương,—hay như thể lời tuyên bố rằng Đấng Christ chết cho dân Ngài, và chỉ cho họ mà thôi, phải được sửa đổi hay hạn chế để đáp ứng mối băn khoăn đó,—chỉ là nuôi dưỡng sự bất kính, và tâng bốc sự dại dột, của sự vô tín. Hãy để thẩm quyền tối cao của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi của Tin Lành được khẳng định, và hãy để kẻ có tội, như một kẻ phản loạn, bị triệu tập, với nguy cơ của chính mình, trở về với lòng trung thành của mình. Hãy để người ấy cũng được chứng nhận về tính đầy đủ của cái chết chuộc tội của Đấng Christ cho mọi mục đích mà người ấy có thể cần đến, và sự chào đón tự do và trọn vẹn đang chờ đợi người ấy nơi Cha. Người ấy còn có quyền đòi hỏi điều gì hơn nữa? “Sự mầu nhiệm của Chúa ở với những người kính sợ Ngài, và Ngài sẽ tỏ cho họ giao ước của Ngài.” Theo đó, những người tin có thể được ban cho sự hiểu biết sâu hơn về tâm trí và mục đích của Đức Chúa Trời. Nhưng đừng để những kẻ vô tín tưởng tượng rằng họ, trong khi vẫn ở trong thái độ phản loạn, có quyền được mọi điều làm cho rõ ràng. Sao! Liệu có cần thiết phải điều chỉnh những lời tuyên bố của chúng ta về tình yêu của Đức Chúa Trời dành cho những người được chọn của Ngài, cái chết của Đấng Christ cho họ, và sự làm chứng của Đức Thánh Linh trong họ, để phù hợp với những khó khăn có thể được nêu ra về mối quan hệ chính xác của tất cả những điều này đối với những người chưa được biến cải,—những khó khăn mà người chưa được biến cải nêu ra trong khi vẫn tiếp tục ở trong tình trạng tội lỗi,—những khó khăn sẽ tan biến ngay lập tức khi người ấy được biến cải, và do đó thôi phạm tội chăng? Chắc chắn việc dành cho bất kỳ khái niệm nào như vậy dù chỉ chút tán thành nhỏ nhất, là hạ Đức Giê-hô-va tối cao xuống hàng một người cầu xin đơn thuần để được lòng ưu ái của con người, và hạ thấp Tin Lành xuống mức một thứ mặc cả và buôn bán với những kẻ phạm tội tự phụ. Thực ra, đó là đặt sự cứu rỗi tùy ý theo ý định của những kẻ có tội, những kẻ có thể hạ cố nhìn vào nó, và, nếu mọi điều vừa ý họ, thử nghiệm nó; thay vì đem kẻ có tội, ngay lập tức và dứt khoát, đến trước vành móng ngựa của một Thẩm Phán bị xúc phạm, Đấng không từ bỏ sự nắm giữ nghiêm khắc của quyền tể trị công chính của Ngài trên họ, ngay cả trong khi, với tình yêu tan chảy, Ngài nài xin họ, như một người Cha đầy ân điển, hãy hòa giải với chính Ngài. Người ta lo sợ rằng kèn Tin Lành đôi khi, về phương diện này, đã phát ra âm thanh quá yếu ớt và do dự, trong khi một giọng điệu cao hơn có thể có ảnh hưởng ràng buộc hơn trên lòng người, cũng như có sức thuyết phục và uy quyền hơn trong lời kêu gọi của nó đối với lương tâm.

3. Nhưng, hơn nữa, có thể chứng minh rằng ngay cả nếu con người có thêm thông tin về điểm đang bàn, điều đó cũng sẽ không giúp họ tin.* Vì đức tin không phải là sự tin vào một mệnh đề rõ ràng định nghĩa mối quan hệ chính xác của cái chết của Đấng Christ đối với những người được chọn, hay đối với con người nói chung, hay đối với cá nhân nói riêng. Nó là “việc tiếp nhận và nương dựa trên một mình Chúa Giê-xu Christ để được cứu rỗi, như Ngài được ban cho một cách tự do trong Tin Lành.” Theo quan điểm đó, ngay cả sự mặc khải về sắc lệnh tuyển chọn, và tên của tôi trong đó, cũng sẽ không giúp ích thực chất cho tôi trong việc tin; và, trong mọi trường hợp, sẽ không tạo ra đức tin. Vì không phải sự hiểu biết hay sự tin vào một sự kiện nào đó về mối liên hệ của cái chết của Đấng Christ đối với tôi, mới cứu tôi, mà là sự tin cậy của tôi nơi Ngài như là “đường đi” đến với Cha. Càng ít hơn nữa việc biết với độ chính xác tối đa có thể, và có thể diễn đạt thành mệnh đề phạm trù chính xác nhất, mối quan hệ hay sự kết nối chính xác giữa cái chết của Đấng Christ và con người nói chung, bao gồm cả những người không được chọn, có thể giúp ích cho tôi. Sự hiểu biết về sự kiện đó, và sự tin vào mệnh đề đó, rốt cuộc sẽ không đưa tôi tiến lên dù chỉ một bước hướng tới đức tin thật. Vì đức tin thật sự cứu rỗi không phải là sự hiểu biết đơn thuần hay sự tin trống rỗng, mà là sự ưng thuận chân thành đối với đề nghị của Đức Chúa Trời, và sự tiếp nhận món quà của Đức Chúa Trời, và sự nương cậy vào lời hứa thành tín của Ngài, về mọi lợi ích của sự cứu rỗi, bao gồm sự tha thứ, sự bình an, sự thánh khiết, và sự sống đời đời.

Sẽ là quá sớm để thảo luận đầy đủ ở đây câu hỏi sẽ gặp chúng ta sau này, về bản tính của đức tin cứu linh hồn. Tuy nhiên, tôi xin được phép nhắc lại với độc giả rằng luận thuyết này bắt nguồn từ một nỗ lực minh họa sự hòa hợp của lẽ thật thần thánh, và chỉ ra cách một lỗi, dù nhỏ nhặt đến đâu, trong một phần của hệ thống Cơ Đốc, làm hỏng toàn bộ. Ví dụ được chọn là đức tin, và đặc biệt là quan điểm của những người biến đức tin thành một hành động đơn giản của trí hiểu—sự nắm bắt bằng trí tuệ và sự tin vào lẽ thật.* Đúng hay sai, tôi không thể không coi đó là hệ quả của quan điểm về đức tin đó, rằng nó buộc chúng ta phải diễn đạt dưới hình thức một mệnh đề xác định và chính xác mối quan hệ của cái chết của Đấng Christ đối với những người được kêu gọi tin,—tức là, đối với nhân loại nói chung; và do đó hình thành một ý nghĩa trong đó có thể nói rằng Đấng Christ đã chết cho mọi người, và trong đó, do đó, mọi kẻ có tội có thể lập tức và tóm tắt được đòi hỏi phải tin rằng Đấng Christ đã chết cho mình. Tuy nhiên, rốt cuộc, nó phải là một ý nghĩa không đạt tới ý nghĩa trong đó người tin thật sự, khi tin, đến chỗ nắm bắt và chiếm hữu Đấng Christ làm người bảo lãnh của mình, theo ý nghĩa đầy đủ của ngôn ngữ chiếm hữu của Phao-lô: “Sự sống mà tôi hiện sống trong xác thịt, tôi sống bởi đức tin nơi Con Đức Chúa Trời, Đấng đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi” (Ga-la-ti 2:20). Mặt khác, như tôi vẫn có khuynh hướng lập luận, quan điểm đơn giản hơn về đức tin dường như được các Bản Tín Điều của chúng ta phê chuẩn, thay thế sự cần thiết của bất kỳ định nghĩa nào như vậy, vì nó khiến đức tin không hệ tại ở sự tin vào bất kỳ mệnh đề xác định nào cả, mà ở việc phó thác linh hồn, và những lợi ích của linh hồn cho cõi đời đời, cho một thân vị thần thánh. Để thực hành một đức tin như vậy, điều không thể thiếu là biết lẽ thật về cái chết của Đấng Christ, như là một sự biểu lộ tính cách của Cha, và như là con đường đến sự thông công với Cha. Nhưng về bất kỳ thông tin chi tiết hơn nào, liên quan đến mối quan hệ của cái chết của Đấng Christ đối với thế gian trong khi vẫn chưa tin, không chỉ Kinh Thánh, như tôi tin, đã giữ lại thông tin như vậy, mà, ngay cả nếu nó được ban cho, việc hiểu và tiếp nhận nó cũng sẽ chẳng ích gì. Sự tin thật vào lẽ thật hoàn toàn độc lập với nó; và, thực ra, đối với bất kỳ mục đích thực tiễn nào liên quan đến sự trở về thực tế của kẻ có tội với Đức Chúa Trời, việc người ấy đòi hỏi nó sẽ là không thích hợp, và việc người ấy đạt được nó cũng sẽ là vô ích.

Khi tôi nói rằng đức tin cứu rỗi không hệ tại ở sự tin vào bất kỳ mệnh đề xác định nào, tôi không có ý nói rằng nó hệ tại ở sự tin vào một mệnh đề không xác định. Trong chừng mực nó liên quan đến các mệnh đề, thì đó là những mệnh đề khá xác định và chính xác; rõ ràng, chính xác, và phạm trù. Rằng “Đức Chúa Trời là sự yêu thương;” rằng Ngài “yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời;” rằng Chúa Giê-xu “có thể cứu trọn vẹn những kẻ nhờ Ngài mà đến gần Đức Chúa Trời;” rằng như “hết thảy những kẻ Cha ban cho Ngài sẽ đến với Ngài,” thì “kẻ đến với Ngài, Ngài sẽ không bỏ ra ngoài đâu;”—những mệnh đề này, và nhiều mệnh đề tương tự khác mà đức tin liên quan đến, không phải là không xác định; nếu bởi không xác định chúng ta hiểu những lời tuyên bố mơ hồ, hay những lời tuyên bố có cách giải thích đáng ngờ. Nhưng trong khi những mệnh đề xác định này cấu thành bảo đảm hay nền tảng của đức tin cứu rỗi, và trong khi sự tin thông minh vào chúng phải nằm ở nền tảng của bất kỳ hành động hay sự thực hành ân điển nào của linh hồn, tôi vẫn không thể không nghĩ rằng đức tin cứu rỗi là điều gì đó hơn sự tin này, và điều gì đó khác với nó. Sự thật là, sự tin này vào những mệnh đề xác định đó, có chỗ ngồi trong trí hiểu, cần được làm cho sống động, có thể nói, thành sự ấm áp và sức sống, bởi sự chạm và tiếp xúc với những nguyên lý mạnh mẽ hơn của bản tính chúng ta; để trước tiên, mang theo ý chí, nó trở thành đức tin chiếm hữu; tiếp theo, gặp lương tâm, nó trở thành sự ăn năn và nỗi buồn tin kính vì tội lỗi; rồi, đi vào lòng, nó hoạt động bởi tình yêu thương; và cuối cùng, thấm nhuần bản năng tham vọng và lòng khao khát điều tốt nhất, nó chín muồi thành niềm hy vọng thánh khiết và thiên thượng.

CHƯƠNG III

SỰ TRỌN VẸN CỦA SỰ CHUỘC TỘI—SỰ THÍCH ỨNG CỦA NÓ VỚI NHU CẦU THẬT CỦA KẺ CÓ TỘI

Các mệnh đề sau đây có thể được coi như thể hiện thực chất của những lời tuyên bố trong các chương trước, về mối liên hệ của công việc của Đấng Christ, hay đúng hơn của việc công bố nó, đối với thế gian nói chung.

Vì cần phải luôn lưu ý rằng, cho dù mục đích và hiệu quả của chính công việc có xác định đến đâu, việc công bố nó, vốn được thừa nhận là không xác định, không thể không ảnh hưởng thực chất đến tình trạng của mọi người mà nó được truyền đến, xét về cả bổn phận hiện tại của họ và trách nhiệm cuối cùng của họ. Việc nói, như một số người nói, rằng sự chuộc tội, nếu được coi là đã được thực hiện cho một số lượng nhất định, không thể là một sự chứng minh tình yêu dành cho mọi người, là lẫn lộn ý muốn bí mật với ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời (Phục-truyền Luật-lệ Ký 29:29).* Nếu những bên, dù ít hay nhiều, mà nó được thực hiện cho, được nêu tên trong lời công bố về nó, thì trong trường hợp đó, chắc chắn, nó không thể là một sự chứng minh thiện ý đối với nhân loại nói chung, hay đối với những kẻ có tội một cách không phân biệt như vậy. Nhưng vì điều được mặc khải đơn giản là con đường của sự chấp nhận, hay nguyên tắc mà Đức Chúa Trời hành động dựa trên đó trong việc xưng công chính kẻ không tin kính, thì dường như rõ ràng rằng đối với bất kỳ ai mà một sự mặc khải như vậy đến, với tên và số lượng bị giấu đi, thì theo chính bản tính của nó, nó là một sự mặc khải về tình yêu. Hãy cho rằng công việc của Đấng Christ, giống như chính Đấng Christ, được đặt ra “để phán xét” (Giăng 9:39); vì “sự sa ngã và sự trỗi dậy của nhiều người trong Y-sơ-ra-ên” (Lu-ca 2:34); vì “mùi của sự sống hay của sự chết” (2 Cô-rinh-tô 2:15, 16). Hãy cũng cho rằng tên và số lượng của những người mà nó sẽ là điều này hay điều kia tương ứng, đã được cố định ngay trong chính việc đảm nhận và hoàn thành công việc. Tuy vậy, đối với mỗi cá nhân mà nó được trình bày, với lời loan báo thay thế rằng nó chắc chắn sẽ là sự sống hay sự chết đối với người ấy, và chỉ với điều đó thôi, thì nó nhất thiết phải là một sự biểu lộ của ân điển. Bất kỳ câu hỏi nào có thể được nêu ra về sự ngay thẳng và thành tín của Đức Chúa Trời trong cách hành xử như vậy, thực ra không khác gì câu hỏi lớn và không thể giải quyết được về sự kết hợp của ý muốn thần thánh với ý muốn con người, hay tác nhân thần thánh với tác nhân của con người, trong bất kỳ công việc nào.* Khó khăn đó vẫn tồn tại trên bất kỳ giả định nào. Và chắc chắn, theo giả thuyết về một mục đích hay ý định chung và phổ quát trong chính sự chuộc tội, đi kèm với một mục đích hạn chế và đặc biệt trong việc áp dụng nó, hay trong công việc của Đức Thánh Linh khiến nó trở nên hiệu quả, khó khăn không ít hơn so với lý thuyết Calvin nghiêm ngặt nhất. Không có hệ thống nào ngoài hệ thống ân xá phổ quát, hay đúng hơn hệ thống cứu rỗi phổ quát, mới cắt được nút thắt. Không có hệ thống nào thừa nhận ân điển đặc biệt ở bất cứ đâu, hay ở bất kỳ giai đoạn nào, thậm chí đến gần được một giải pháp cho nó. Sự thật là, chúng ta cố gắng điều tự phụ và vô ích, khi chúng ta tìm cách minh chứng tính nhất quán và chân thành của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi của Tin Lành bằng cách đi xa hơn sự bảo đảm, rằng hễ ai chịu thử nghiệm Ngài, sẽ thấy Ngài thành tín.

Nhưng, trở lại với những mệnh đề mà thực chất của các phần trước có thể được thể hiện trong đó, chúng là như sau:—*

1. Sự ban phát hiện tại của sự nhẫn nhục lâu dài đối với thế gian nói chung đứng liên kết với công việc của Đấng Christ, như là điều kiện hay nguyên nhân của nó. Sự ban phát của sự nhịn nhục đó phụ thuộc vào sự ban phát của ân điển, và chuẩn bị cho sự ban phát của sự phán xét. Và, theo cả hai quan điểm, nó là kết quả của sự trung gian của Đấng Christ.

2. Đối với mọi người như nhau, công việc của Đấng Christ là một sự biểu lộ về tính cách thần thánh, cũng như về cách thức thần thánh đối xử với những kẻ có tội thuộc nhân loại.

3. Đối với mọi người như nhau, nó là bằng chứng và bảo đảm về lòng khao khát, lòng khao khát tha thiết và mạnh mẽ, tồn tại trong lòng thần thánh, muốn thấy mọi kẻ có tội trở về với chính Ngài, và chào đón mọi người trở về như vậy. Lòng khao khát đó liên quan đến chính bản tính của Đức Chúa Trời, xét như là Đấng khởi xướng một kế hoạch cứu rỗi như vậy ngay từ đầu,—dù, vì những nền tảng và lý do chúng ta không biết, sắc lệnh của Ngài có thể là gì, về phạm vi của nó, hay về kết quả và hệ quả thực tế của nó.

4. Đối với mỗi cá nhân nó đem về nhà lời tuyên bố thần thánh về thẩm quyền tối cao và tối thượng. Nó là một lời kêu gọi lương tâm. Dù kẻ có tội có được thỏa mãn về mọi điểm, hay không, trước khi tin, Tin Lành vẫn tiến bước trên nguyên tắc rằng Đức Chúa Trời có quyền đòi hỏi sự đầu phục và lòng trung thành đối với chính Ngài; và lương tâm phải công nhận quyền đó.

5. Đối với mọi người nghe Tin Lành, sự bảo đảm được ban cho về tính đầy đủ trọn vẹn và vô hạn của công việc của Đấng Christ cho bất kỳ ai, và cho mọi người, sẽ đến với Ngài. Phẩm giá của thân vị Ngài, công đức của sự vâng phục của Ngài, và giá trị của cái chết của Ngài, như là của lễ chuộc tội, bảo đảm điều này.

6. Đức tin cứu rỗi—không phải là sự tin đơn thuần vào bất kỳ mệnh đề xác định nào, càng không phải bất kỳ mệnh đề nào không xác định, mà là sự hiệp nhất với một thân vị, và sự nương cậy vào một thân vị, tức là Đấng Christ—không đòi hỏi điều gì trước làm nền tảng và bảo đảm cho việc thực hành nó, ngoài sự nắm bắt hai lẽ thật chính xác và không mơ hồ này:—(1.) Rằng Đức Chúa Trời có quyền truyền lệnh cho kẻ có tội trở về với chính Ngài; và, (2.) Rằng kẻ có tội, khi trở về, chắc chắn có một sự cứu rỗi đầy đủ. Không cần thông tin bổ sung nào; mà nó cũng sẽ chẳng ích gì.

Với bản tóm tắt hay ôn lại ngắn gọn này, tôi từ biệt quan điểm thứ nhất đó mà tôi đã đề xuất xem xét về vấn đề đang tranh luận, như được nêu ra vì lợi ích của nhân loại nói chung, và đặc biệt là phần nhân loại chưa tin; mà quyền của họ được thỏa mãn trước trong một trường hợp như vậy,—và thậm chí quy định, như họ dường như thường có khuynh hướng làm, rằng trừ khi được thỏa mãn trước họ sẽ không tin,—chắc chắn là hơn cả đáng ngờ. Và tôi tiến sang quan điểm kia về vấn đề, quan điểm có quyền được cảm thông hơn nhiều, như tôi không thể không nghĩ.* Tôi xử lý vấn đề bây giờ như được nêu ra vì lợi ích của người tìm kiếm nghiêm túc, và sự tìm kiếm sự cứu rỗi của người ấy, dù cho chính mình hay cho đồng loại của mình.

Có thể hữu ích, ngay từ đầu cuộc tìm hiểu như đã được điều chỉnh bây giờ, để áp dụng một loại trắc nghiệm thực tiễn và thực nghiệm, mà toàn bộ chủ đề này dường như rất đặc biệt thừa nhận.*

Trắc nghiệm này xoay quanh sự cân nhắc này—rằng ngay khi chúng ta bắt đầu quan niệm công việc của Đấng Christ như được đảm nhận và hoàn thành cho bất kỳ ai ngoài những người thật sự được cứu,—dù được thực hiện dưới bất kỳ cách diễn đạt mơ hồ nào về một sự liên hệ chung, hay những mối quan hệ chung,—chúng ta hoàn toàn thay đổi bản tính và tính cách của công việc đó, đến nỗi nó không còn là một công việc thay thế, theo đúng nghĩa của từ này, nữa.* Chúng ta lật đổ toàn bộ giáo lý về sự quy tội, dù là tội lỗi của kẻ có tội cá nhân quy cho Đấng Christ, hay sự công chính của Đấng Christ quy cho người ấy. Chúng ta thay đổi thực chất nguyên tắc mà dựa trên đó đức tin được coi là xưng công chính và cứu chúng ta, khiến nó không chỉ đơn giản là công cụ của sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, mà là một công việc, hay điều kiện, bổ sung cho công việc của Ngài. Chúng ta vô tình nghiêng về một cảm giác không đầy đủ về sự bất lực hoàn toàn và sự kết án công chính của kẻ có tội. Và, trên hết, chúng ta làm giảm đi một cách đáng buồn sự trọn vẹn và chắc chắn của sự cứu rỗi ở trong Đấng Christ. Chính chủ yếu vào hệ quả cuối cùng này, phát sinh hay suy ra từ sự khẳng định về một phạm vi phổ quát trong sự chuộc tội, mà sự chú ý phải được cố định, khi áp dụng trắc nghiệm mà, như tôi thấy, giá trị thực tiễn và tầm quan trọng của giáo lý đối ngược có thể được minh họa.

Như vậy vấn đề có thể được đưa đến một loại vấn đề thực nghiệm, bằng cách truy vết tiến trình của một linh hồn đã được đánh thức hướng tới sự bảo đảm về sự cứu rỗi; từ cảm giác đầu tiên của desiderium, hay sự nắm bắt mà một linh hồn như vậy có về điều nó thật sự cần;* qua những giai đoạn liên tiếp của “tình yêu ban đầu” của nó, hay sự đơn sơ tươi mới và như trẻ con của đức tin, những thử thách và khó khăn tiếp theo của nó, thậm chí có thể đến gần tuyệt vọng, và sự tin cậy trưởng thành của nó về sự chính trực đã được thử nghiệm và xác minh; trở đi và hướng lên tới sự chắc chắn không thể sai lầm của niềm hy vọng “không làm hổ thẹn.” Tiến trình này, ít nhất trong giai đoạn khởi đầu hay bắt đầu của nó, được đánh dấu đủ rõ để thừa nhận một câu hỏi rất đơn giản được đặt ra.

Câu hỏi là thế này:—Điều mà linh hồn đã được đánh thức thật sự cần, và cảm thấy chính mình cần, là gì? Desiderium của nó là gì?* Không do dự tôi trả lời, rằng điều một linh hồn như vậy khao khát là, không phải một sự cứu chuộc chung hay phổ quát, vốn nhất thiết phải có điều kiện và đáng ngờ—mà là một sự cứu chuộc đặc biệt, và do đó chắc chắn.*

Tôi kêu gọi ở đây kinh nghiệm, không chỉ của những người đã được biến cải, mà của mọi người đã từng ý thức, hay hiện đang ý thức, về bất kỳ sự vận động nội tâm nào, hướng theo chiều hướng biến cải. Bạn đã bao giờ ý thức,—tôi muốn hỏi bất kỳ người bạn nào đang được rèn luyện như vậy,—về bất kỳ sự đánh thức thuộc linh nào trong lương tâm và lòng bạn, mà không có niềm xác tín bản năng, rằng, xét về cả mục đích phải đạt được và phương pháp đạt được nó, điều bạn cần—điều duy nhất bạn quan tâm và không thể thiếu nữa—là, không phải một lợi ích trong một loại giải cứu chung nào đó, hay một cơ hội và dịp tiện trống rỗng nào đó để được giải cứu, chung cho mọi người, mà là một lợi ích trong một sự cứu rỗi thật và thực tế, như, bạn cảm thấy, phải là đặc biệt cho dân riêng của Đức Chúa Trời?* “Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi với ơn Ngài dành cho dân Ngài: Ôi xin thăm viếng tôi với sự cứu rỗi của Ngài; hầu cho tôi thấy sự thịnh vượng của những người được chọn của Ngài, hầu cho tôi vui mừng trong sự vui vẻ của quốc gia Ngài, hầu cho tôi vinh hiển với cơ nghiệp của Ngài” (Thi-thiên 106:4, 5). Tôi tin chắc rằng những lời này diễn đạt điều mà linh hồn đang ở dưới sự quan tâm thuộc linh thật sự khao khát và tìm kiếm. Chính những lo lắng và bối rối của sự đánh thức thuộc linh của nó xoay quanh cảm giác đặc biệt về nhu cầu này.

Thực ra, chỉ có hai cách mà, nếu không, trường hợp của kẻ có tội, khi nó được ý thức đã được làm cho sống động của chính người ấy nhận ra, mới có thể được đáp ứng một cách thoải mái chút nào.* Một trong hai cách này nghiêng về lỗi của phái Giáo hoàng, cách kia nghiêng về lỗi của phái Pelagius. Nhưng chúng đồng ý ở điểm này, rằng cả hai đều tiến bước trên cùng một ý tưởng về công việc cứu chuộc thần thánh bị để lại để được bổ sung, dù về sự hoàn thành của nó hay về việc áp dụng nó;* hoặc, một mặt, bởi một chức vụ thầy tế lễ trong tay của Hội Thánh; hoặc, mặt khác, bởi một nỗ lực nào đó của ý chí tự phát, một sự ý muốn và lựa chọn tự khởi nào đó, hay một sự đạt được sự công chính nào đó, về phía cá nhân. Vì về phương diện này hai hệ thống này cho thấy một khuynh hướng rõ rệt chạy vào nhau. Phái Giáo hoàng tự nhiên là Pelagius; và chủ nghĩa Pelagius dễ trở thành Giáo hoàng. Điểm tiếp xúc, hay mối dây cảm thông, chủ yếu nằm ở chính sự trùng hợp vừa chỉ ra. Cả hai hệ thống đều khiến kế hoạch cứu rỗi trở nên có điều kiện và tùy thuộc. Chúng muốn nó là một loại thuốc chữa bách bệnh chung,—một thứ thuốc phổ quát và phương thuốc tối cao,—nằm trong sự sở hữu, dưới sự kiểm soát, và tùy ý sử dụng, hoặc của Hội Thánh và hàng giáo sĩ của nó, như là những người phân phát nó, hoặc của mọi người, như là những người đủ tư cách tự quản lý nó cho chính mình. “Thuốc dầu” ở “tại Ga-la-át” do đó sẽ được lấy và sử dụng, tách rời khỏi “Thầy Thuốc ở đó” (Giê-rê-mi 8:22). Phương thuốc được đề xuất,—vốn được mọi phía thừa nhận là tự nó có tính áp dụng chung, thậm chí phổ quát, vì nó phù hợp với mọi hình thức và mọi mức độ bệnh tật,—sẽ được phân phát và khiến trở nên thật sự hiệu quả, hoặc trên nguyên tắc của một tập đoàn thuộc linh khép kín và độc quyền giáo hội, Hội Thánh được công nhận là có chiếc chìa khóa duy nhất của nhà thuốc thần thánh này; hoặc trên nguyên tắc, hay sự may rủi, của thương mại tự do tuyệt đối, có thể nói, mỗi người bị để lại làm thầy thuốc cho chính mình.

Như vậy rốt cuộc chỉ là một lỗi lầm khổng lồ lớn, chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời;* dù đó là hàng giáo sĩ, với những bùa mê huyền bí và nghi thức thánh của nó; hay ý chí cá nhân của con người sa ngã, với sự tự do giả định của nó, năng lực tự vận động của nó, khả năng lựa chọn độc lập của nó, được coi là đang xử lý sự cứu rỗi đã được Đức Chúa Trời ấn định và Đức Chúa Trời hoàn thành, để thực hiện, hay quyết định, hay bằng bất kỳ cách nào điều tiết, việc áp dụng đặc biệt của nó. Đó là câu hỏi lớn, Liệu tôi sẽ sở hữu sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, hay sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ sở hữu tôi? liệu tôi sẽ nắm Đức Chúa Trời trong quyền lực của tôi, và tùy ý tôi, hay Đức Chúa Trời sẽ nắm tôi?* liệu Đấng Tạo Hóa sẽ đặt chính mình dưới sự kiểm soát của tạo vật, hay tạo vật sẽ đầu phục Đấng Tạo Hóa? liệu con người sẽ sử dụng Đức Chúa Trời, hay Đức Chúa Trời sẽ cai trị trên con người? Và niềm tin cậy của người tin, cũng như sự kêu gọi cao cả và thánh khiết của người ấy, gắn bó mật thiết thế nào với một câu trả lời đúng cho câu hỏi này, hãy để cách diễn đạt của sứ đồ làm chứng, khi ông trình bày chính mình, không phải như đang nắm bắt, mà như “được Đấng Christ Giê-xu nắm bắt”—bị bắt và nắm lấy bởi Ngài (Phi-líp 3:12); và khi ông kêu gọi các bạn Cơ Đốc của mình như là “đã biết Đức Chúa Trời, hay đúng hơn,”—ông lập tức thêm vào, như thể lo lắng bảo vệ và sửa chính mình,—“được Đức Chúa Trời biết đến” (Ga-la-ti 4:9).

Vì, thực ra, vấn đề phải cuối cùng đi đến kết quả thực tiễn này. Mọi kẻ có tội đã được đánh thức đều cảm thấy như vậy, dù người ấy có thể diễn đạt cảm giác của mình thành bất kỳ cách diễn đạt xác định nào hay không.* Khi quá trình suy nghĩ nghiêm túc và sự rèn luyện sâu sắc của linh hồn trong những điều của Đức Chúa Trời tiếp tục, những hệ thống và hình thức tôn giáo, từng có vẻ đủ, dù ít nhiều thuộc về giáo hội, hay ít nhiều duy lý và tự cho mình là công chính hay tự ý, trở nên hoàn toàn không thỏa mãn và khó chịu. Trước đây, có thể không khó cho kẻ có tội tự thỏa mãn với một khái niệm Pelagius, hay bán-Pelagius về việc mình được tự do, và có năng lực, sử dụng những lời hứa của Tin Lành như là phương thuốc cho những rối loạn của bản tính mình và những điều xấu của đời sống, và uốn nắn tính cách của mình theo những giới luật của nó. Hoặc, người ấy có thể ghép vào khái niệm này một sự tin cậy kiểu Giáo hoàng, hay bán-Giáo hoàng nào đó vào nghi lễ và những sự tuân giữ của Hội Thánh. Và như vậy người ấy có thể có một tôn giáo lúc trời quang, với không ít nhiệt thành bề ngoài, và với không ít kết quả, có thể trông khá tốt, và phục vụ mục đích của mình khá tốt, trong khi bầu trời của mình tương đối trong xanh và lòng mình về cơ bản vẫn nguyên vẹn. Nhưng khi kinh nghiệm thuộc loại khác đến—khi người ấy thấy gió dữ dội, và sợ hãi, và bắt đầu chìm—à! khi đó, không phải việc người ấy nắm lấy Đấng Christ, bằng cánh tay héo mòn của chính mình, hay qua sự trung gian phản trắc của Hội Thánh, sẽ cứu người ấy; mà là việc người ấy được Đấng Christ chính mình bắt lấy và nắm giữ một cách mạnh mẽ. Người ấy cảm thấy điều này khi kêu lên, “Lạy Chúa, xin cứu tôi; tôi chết mất.” Và lập tức “Chúa Giê-xu giơ tay ra bắt lấy người ấy,” với một cái nhìn và một lời quở trách dịu dàng: “Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi?” (Ma-thi-ơ 14:28–31).

Cho đến nay, dường như đủ rõ ràng rằng khi một kẻ có tội thật sự được Đức Thánh Linh nắm bắt hay bắt lấy,—khi người ấy được khiến cảm thấy tội lỗi và sự khốn khổ của sự phản loạn tội lỗi của mình chống lại Đức Chúa Trời, và sự xa cách tội lỗi của mình khỏi Đức Chúa Trời,—khi người ấy thật sự nghiêm túc về việc được giải cứu khỏi cơn thạnh nộ, và được phục hồi ơn của Đấng Tạo Hóa, Chúa và Vua bị xúc phạm một cách công chính của mình,—thì trường hợp của người ấy không dễ dàng được đáp ứng như vậy,—desideratum hay nhu cầu cảm nhận được của linh hồn người ấy không dễ dàng được cung cấp như vậy, mà desiderium hay lòng khao khát của nó không dễ dàng được thỏa mãn như vậy,—như những người hướng dẫn thuộc linh kia có khuynh hướng tưởng tượng, những người, giả vờ khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và có một Tin Lành đơn giản hơn để đề xuất hơn Tin Lành của Đấng Christ, sẽ đặt trước mặt người ấy không gì hơn một khả năng cứu rỗi, để trở thành sự cứu rỗi thực tế cho người ấy, hoặc qua việc người ấy sử dụng chức vụ của Hội Thánh, hoặc qua một sự vận động tự khởi nào đó của ý chí của chính mình,—năng lực lựa chọn và hành động đạo đức nội tâm của mình. Do đó, ở đây, tôi gần như có thể bằng lòng để vụ việc của mình lại, trong chừng mực nó phụ thuộc vào loại trắc nghiệm thực tiễn và thực nghiệm mà tôi kêu gọi. Tuy nhiên, làm như vậy sẽ là trốn tránh một phần quan trọng của cuộc điều tra, và một phần chạm trực tiếp đến chủ đề của luận thuyết này.* Vì phải thừa nhận rằng những người mà cuộc tranh luận được tiến hành trực tiếp hơn, có thể không bị buộc tội một cách công bằng về bất kỳ khuynh hướng có ý thức nào theo chiều hướng của bất kỳ hình thức nào của chủ nghĩa Pelagius. Họ không sẵn sàng kêu gọi sự trợ giúp của thầy tế lễ hay giáo hội; họ cũng không có khuynh hướng phóng đại khả năng tự nhiên của kẻ có tội trong việc sử dụng, theo ý mình, phương thuốc đã được cung cấp, hay kế hoạch cứu rỗi đã được đề xuất. Những khuynh hướng Arminius của họ không dẫn họ đi xa khỏi giáo lý Tin Lành về sự bất lực hoàn toàn của con người và sự lệ thuộc tuyệt đối của người ấy vào ân điển tối cao như vậy. Tuy vậy họ nghĩ rằng bằng cách nào đó linh hồn đã được đánh thức có thể thấy con đường của mình được làm cho trơn tru tới việc chiếm hữu lợi ích mình cần, bằng một sự mở rộng của phương thuốc, hay kế hoạch cứu rỗi, để khiến nó bao hàm trong phạm vi và mục đích của nó những người khác ngoài những cá nhân thật sự được cứu. Do đó, giờ đây cần phải xử lý sự sửa đổi đó của quan điểm chống Calvin, và áp dụng cho nó trắc nghiệm của một lời kêu gọi kinh nghiệm, hay cảm giác thuộc linh của một linh hồn nghiêm túc.

Theo đó, tôi vẫn sẽ nói, Hãy đặt linh hồn đó vào thử thách. Hãy đến với một người tìm kiếm có lương tâm được rèn luyện, và đồng thời thông minh. Hãy nói với người ấy về một sự cứu chuộc phổ quát—một sự chuộc tội hay của lễ chuộc tội được thực hiện cho mọi người—sự tha thứ và sự sống được mua cho mọi người. Hãy hỏi người ấy,—Đây có phải là điều bạn muốn không? đây có phải là điều bạn cảm thấy mình khẩn thiết, không thể thiếu, lập tức cần đến không?

Đúng là, trong một giai đoạn nào đó của kinh nghiệm của mình, giáo lý về một sự chuộc tội không giới hạn này có thể dường như loại bỏ một khó khăn, về sự chân thành tha thiết của lời kêu gọi hay lời mời gọi về phía Đức Chúa Trời, và bảo đảm cho việc tuân theo nó về phía kẻ có tội.* Như vậy nó có thể góp phần, trong sự nắm bắt của người ấy, tạo điều kiện cho bước quyết định, hay, có thể nói, bước nhảy,—không phải trong bóng tối, nhưng vẫn là một sự mạo hiểm và trong đức tin,—mà nhờ đó người ấy sẽ vượt qua vực thẳm lớn, và thực hiện sự chuyển đổi rõ ràng và không mơ hồ của mình từ tình trạng bản tính sang tình trạng ân điển. Đó là mục đích mà khái niệm này dường như được định để phục vụ, trong hệ thống của một số người, vốn là những người giảng đạo tốt hơn, như tôi có khuynh hướng nghĩ, hơn là những nhà thần học, kết hợp với giáo lý về một sự chuộc tội phổ quát, hay sự cứu chuộc chung, một số giáo lý khác thường được coi là không tương thích với nó;—ví dụ, giáo lý về sự tuyển chọn cá nhân đặc biệt, một mặt, và giáo lý về công việc hiệu quả và tối cao của Đức Thánh Linh, để có đức tin, và trong hành động tin, mặt khác. Họ nghĩ họ tìm thấy, trong lý thuyết về sự cứu chuộc chung của mình, một bậc thang tới việc chiếm hữu cá nhân những phước hạnh của ân điển cứu rỗi mà họ đúng đắn coi là bổn phận, đối với mọi người nghe Tin Lành, và liên quan đến việc chấp nhận lời kêu gọi của Tin Lành. Nhưng sự trợ giúp mà ý tưởng về một sự chuộc tội phổ quát mang lại, rốt cuộc, là bề ngoài nhiều hơn là thật. Trên thực tế, đối với một kẻ có tội ở trong tình trạng như tôi đang giả định bây giờ, chính mệnh lệnh phổ quát, không giới hạn, có thẩm quyền và dứt khoát phải tin;—đi kèm với lời hứa không hạn chế và vô điều kiện,—sự bảo đảm tự do, trọn vẹn, không mơ hồ và không thể sai lầm,—rằng hễ ai tin sẽ được cứu;—mới là điều, rốt cuộc, làm được việc.* Chính điều đó đưa người ấy vượt qua khó khăn, và đặt người ấy vào sự bình an và sự mở rộng của lòng; chứ không phải bất kỳ quan niệm nào, về một sự mua chuộc phổ quát, hay về một sự áp dụng phổ quát, của những lợi ích mà người ấy lo lắng thèm muốn, và với sự háo hức run rẩy nắm lấy và giữ chặt.

Hãy đặt điều đó trước một kẻ có tội như vậy, mà lương tâm trong người ấy, được làm cho sống động thuộc linh như vậy, và đang trải qua những cơn đau của sự sinh ra thuộc linh mới, khó được yên, và khó được khiến an nghỉ.* Hãy hỏi chính người ấy, Bạn có nhìn lên Chúa Giê-xu,—bạn có tin nơi Ngài, hay khao khát tin nơi Ngài,—chỉ vì những phước hạnh không đặc biệt và cụ thể hơn những gì chung cho toàn thể nhân loại, mà bạn được bảo rằng Ngài đã chết như một của lễ chuộc tội cho họ, không? Có phải bạn tìm kiếm một lợi ích trong Đấng Christ, và mạo muội một cách rụt rè và sợ hãi hy vọng rằng bạn đã đạt được, ít nhất, một đợt đầu tiên, có thể nói, hay sự thụ phong và sự đầu tư vào đó, chỉ vì một sự cứu rỗi không chắc chắn và trọn vẹn—không đầy đủ và trọn vẹn—hơn thế, không? À, không! người ấy sẽ trả lời. Vì một sự cứu chuộc như vậy, chung với tôi với những kẻ bị hư mất và bị đoán phạt, thì việc tôi tin nơi Chúa Giê-xu sẽ chẳng đáng là bao.* Nếu tôi phải tin nơi Ngài chút nào, thì phải vì nhiều hơn thế rất nhiều.

Việc đưa vào ở đây kế hoạch về một ý nghĩa kép cũng sẽ chẳng ích gì.* Theo kế hoạch đó, dường như người ta nghĩ rằng sự tin rằng Đấng Christ đã chết cho tôi, theo một ý nghĩa nào đó mà Ngài cũng đã chết cho kẻ phản bội Giu-đa như vậy, có thể giúp tôi, như một loại bậc thang, để tin một điều hoàn toàn khác;—để tin nơi Đấng Christ như là Đấng chết để thực hiện của lễ chuộc tội như vậy cho tội lỗi, và mua một sự cứu rỗi như vậy, mà, phải thừa nhận, bị giới hạn cho những người “được chọn, và được kêu gọi, và trung tín.” Ấn tượng này, tôi e, là vô ích cũng như không có cơ sở. Sự cứu chuộc phổ quát, sự chuộc tội phổ quát, sự ân xá phổ quát, là những ý tưởng hay từ ngữ có thể dường như khiến việc kẻ có tội chiếm hữu Đấng Christ cho chính mình, và việc người ấy sử dụng Đấng Christ cho mọi mục đích của đời sống thuộc linh của chính mình, trở thành một điều rất dễ dàng và đơn giản. Nhưng nếu bạn loại trừ sự cứu rỗi phổ quát, sự dễ dàng bề ngoài này trở nên chỉ là tưởng tượng và lừa dối. Vì vẫn vậy, điều cần thiết là sự chiếm hữu Đấng Christ;—không phải như là Đấng đứng trong một mối quan hệ, và làm một công việc, chung cho mọi người, kẻ bị hư mất cũng như người được cứu; mà là sự chiếm hữu Đấng Christ như là Đấng đứng trong một mối quan hệ, và làm một công việc, đặc biệt cho những người tin—cho những người không bị hư mất, mà được cứu. Linh hồn thật sự được đánh thức và được soi sáng sẽ khó bị điều khiển vào sự bình an bởi bất kỳ trò tung hứng hai tay hay sự mơ hồ nào như vậy mà, xin cho tôi nói điều này mà không xúc phạm, kế hoạch về một ý nghĩa kép này liên quan đến. Hãy hỏi, tôi nhắc lại, một người như vậy người ấy cần gì, người ấy muốn gì,—điều người ấy bây giờ cảm thấy không thể thiếu, hay không thể không có. Người ấy sẽ nói với bạn rằng đó không phải là một sự cứu chuộc phù hợp với việc người ấy rốt cuộc vẫn bị ném vào địa ngục; mà là một sự cứu chuộc thật và thực tế, trọn vẹn, hoàn tất, và hoàn hảo,—chắc chắn không thể sai lầm và an toàn không thể thu hồi.

Không, nhưng bạn nói với người ấy, sự cứu chuộc này mà bạn phải xử lý, theo một quan điểm, là chung cho mọi người; và, theo một quan điểm khác, là đặc biệt cho những người thật sự được cứu. Và chính khía cạnh chung, trước đây của nó, là điều bạn phải tiếp nhận trước, với mục đích nắm bắt khía cạnh kia, vốn đặc biệt hơn. Nhưng tôi hỏi đáp lại,—Điều gì tạo nên sự khác biệt? Điều gì chuyển tôi từ vị trí của một người được quan tâm chung, theo một ý nghĩa mơ hồ và không xác định nào đó, cùng với nhân loại nói chung, trong sự cứu chuộc được Đấng Christ mua, sang vị trí của một người được cứu chuộc đặc biệt và thực tế? Sự chấp nhận của tôi đối với sự cứu chuộc, bạn trả lời. Nhưng là sự cứu chuộc nào? Nó không thể là sự chấp nhận của tôi đối với sự cứu chuộc thật và trọn vẹn; vì điều được trình bày cho tôi như là đối tượng của đức tin tôi—như là điều tôi phải tin—là sự kiện về một sự cứu chuộc chung, chung với tôi với Giu-đa.* Do đó, nó phải là sự chấp nhận của tôi đối với một điều gì đó, mà, như nó được trình bày cho sự chấp nhận của tôi, còn rất xa mới đạt tới sự cứu chuộc trọn vẹn, và được bổ sung thành điều cần thiết bởi hành động của chính tôi trong việc chấp nhận nó. À! vậy thì, rốt cuộc, đó là một sự cứu rỗi bởi việc làm, ít nhất một phần. Đó là một sự cứu rỗi chỉ được Đấng Christ hoàn thành một phần, để được bổ sung bởi những người mà nó được ban cho. Do đó, đó là một sự cứu rỗi có điều kiện, và tùy thuộc vào một điều gì đó về phía kẻ có tội, gọi nó là đức tin hay bất cứ điều gì bạn muốn, vốn không chỉ đơn thuần là bàn tay nắm lấy một công việc đã hoàn tất, mà là một nét bổ sung cần thiết để hoàn tất nó.

Việc bạn nói với tôi rằng điều này cũng là công việc của Đức Chúa Trời, đức tin này được Đức Thánh Linh thực hiện trong tôi, cũng không giúp ích gì cho vấn đề. Vẫn vậy nó là một công việc khác với công việc của Đấng Christ, và phải được liên kết với nó, không phải theo cách chiếm hữu công việc của Đấng Christ, mà theo cách bổ sung nó.* Vì, theo quan điểm này, công việc của Đức Thánh Linh nhất thiết phải trở nên khách quan, cùng với công việc của Đấng Christ, thay vì, như nó phải là, chỉ là chủ quan. Đức Thánh Linh phải “nói về chính Ngài,” cũng như “làm chứng về Đấng Christ” (Giăng 16:13–15). Đức Thánh Linh phải mặc khải cho tôi, như là nền tảng và bảo đảm cho sự tin cậy của tôi, không chỉ công việc của Đấng Christ, mà còn công việc của chính Ngài nữa. Vì như, theo giả định này, công việc của Đấng Christ không mua được gì hơn ngoài khả năng được cứu cho mọi người, và chính công việc của Đức Thánh Linh mới biến khả năng được cứu chung đó thành sự cứu rỗi thực tế, thì điều tôi phải tin để được cứu rỗi là, không phải công việc của Đấng Christ một mình, mà, cùng nhau, công việc của Đấng Christ cho những kẻ có tội nói chung, và công việc của Đức Thánh Linh trong tôi một cách cá nhân. Do đó xuất hiện một sự nhìn vào những dấu hiệu nội tâm, và nương dựa vào kinh nghiệm nội tâm; tóm lại, một sự bước đi bằng cảm giác, hơn là bằng đức tin.

Vì điều này, tôi cảm thấy mạnh mẽ, là tác hại tệ nhất của khái niệm mà tôi đang nói đến,—khái niệm, ý tôi là, về sự chuộc tội là chung và phổ quát, liên kết với một quan điểm nghiêm ngặt về sự tái sinh, hay về đức tin là món quà của Đức Chúa Trời và công việc của Đức Thánh Linh.* Nó gần như nhất thiết dẫn những người giữ nó đặt công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh trên cùng một vị thế, như là cùng nhau tạo thành nền tảng, và bảo đảm, và cơ sở của sự tin cậy; để kẻ có tội phải nhìn vào, và nương dựa trên, không phải công việc của Đấng Christ một mình, mà công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh cùng nhau và đồng thời. Nhưng đó là một lẽ thật lớn của Kinh Thánh, rằng, trong việc thực hành đức tin cứu rỗi, công việc của Đấng Christ một mình là khách quan, và công việc của Đức Thánh Linh hoàn toàn là chủ quan; hay, nói cách khác, rằng trong khi Đức Thánh Linh là tác giả của đức tin, thì một mình Đấng Christ là đối tượng duy nhất của nó. Và nếu vậy, thì đó phải là Đấng Christ như là Đấng bảo đảm, bởi cái chết chuộc tội của Ngài, một sự cứu rỗi trọn vẹn, hoàn tất, đầy đủ, và đời đời.

Chính vì điều này, và không gì kém hơn điều này, mà kẻ có tội đã được đánh thức và được soi sáng mới quan tâm tin nơi Đấng Christ chút nào. Người ấy khao khát chiếm hữu Đấng Christ. Nhưng đó là Đấng Christ như là một Đấng Cứu Rỗi không phải có thể, mà là thực tế, mà người ấy thật sự khao khát chiếm hữu; Đấng Christ như là Đấng đã mua một sự cứu rỗi trọn vẹn,—một sự cứu rỗi trọn vẹn và chắc chắn, bất kể hành động chiếm hữu nó của chính người ấy, hay công việc của Đức Thánh Linh mà bởi đó người ấy được thuyết phục và được khiến có thể chiếm hữu nó. Đúng là người ấy có thể gặp khó khăn trong việc chiếm hữu Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài như vậy. Người ấy có thể có nhiều băn khoăn, và nghi ngờ, và e ngại, trong việc khiến chính mình nhận ra bất cứ điều gì giống như một lợi ích cá nhân trong tình yêu và trong cái chết của Chúa Giê-xu. Nhưng liệu việc mở rộng đến mức tối đa phạm vi công việc của Đấng Christ, và trình bày nó như được thiết kế và định ý, được đảm nhận và hoàn thành, cho mọi người, ngay cả kẻ bị hư mất, có đáp ứng trường hợp của người ấy không? Bạn có phải, theo tỷ lệ bạn mở rộng phạm vi của nó như vậy, giới hạn và làm giảm hiệu quả thật của nó; và do đó, cũng giảm lượng lợi ích thực tế hàm ý trong đó, không? Bạn nói với người tìm kiếm lo lắng có lòng tan vỡ, rằng người ấy có thể chiếm hữu sự cứu chuộc này như là một sự cứu chuộc được mua cho mọi người. À! vậy thì nó trở thành một sự cứu chuộc khó đáng để chiếm hữu. Không, bạn đáp lại, nó rất quý giá;* vì, khi đi kèm với công việc của Đức Thánh Linh, nó trở thành nhiều hơn rất nhiều so với sự cứu chuộc chung cho mọi người,—nó trở thành sự cứu chuộc đặc biệt và riêng cho những người được cứu. Cứ cho là vậy. Nhưng bạn có phải do đó lập tức đặt tôi, kẻ có tội đang tìm kiếm, vào việc đặt hai công việc đó—công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh—lại với nhau, như là cùng nhau cấu thành nền tảng của hy vọng của tôi, không? Và đây là một sai lầm thực tiễn nghiêm trọng, chống lại sự bình an của tôi và chống lại tâm trí của Đức Thánh Linh về tôi. Vì chính Đức Thánh Linh sẽ không muốn công việc của chính Ngài là, ở bất kỳ mức độ nào hay theo bất kỳ ý nghĩa nào, hoặc đối tượng, hay nền tảng, hay lý do, hay bảo đảm, của đức tin tôi chút nào; mà chỉ và duy nhất là công việc đã hoàn tất và lời chắc chắn của Đấng Christ.

Sự thật là, điều cần thiết để đáp ứng một trường hợp như vậy là một sự cứu rỗi trọn vẹn được ban cho một cách tự do. Khó khăn đang bàn,—trong chừng mực nó sẽ được vượt qua bằng lý lẽ và lý trí chút nào, hay bằng những cân nhắc hướng đến trí hiểu,—sẽ được vượt qua bằng cách nhấn mạnh lời kêu gọi dứt khoát của Tin Lành phải tin, và sự bảo đảm tích cực của Tin Lành về một sự chào đón chân thành dành cho mọi người sẽ tin. Lời kêu gọi đó và sự bảo đảm đó là phổ quát, không hạn chế, không dè dặt; nhiều như bất kỳ ai cũng có thể mong muốn.*

Nhưng lời kêu gọi phải là một lời kêu gọi kẻ có tội đầu phục chính mình cho sự công chính của Đức Chúa Trời, hay công việc của Đấng Christ, như là điều tự nó một mình xưng công chính kẻ không tin kính.* Và sự bảo đảm phải là một sự bảo đảm rằng một lợi ích trong Đấng Christ lập tức và nhất thiết mang theo nó sự sở hữu trọn vẹn mọi phước hạnh cứu rỗi. Nếu không, nếu không phải chính bản tính của sự chuộc tội, hay mục đích chính xác và hiệu quả vốn có của nó, mới kết nối với nó một sự cứu rỗi chắc chắn và hoàn hảo—mà là một điều gì đó được thêm vào, hay xảy đến sau, sự chuộc tội, để, có thể nói, làm cho nó đủ tư cách, hay để hoàn tất nó—thì chính trên điều gì đó đó, rốt cuộc, dù nó có thể là gì, mà kẻ có tội phải hướng mắt mình và đặt hy vọng của mình, chứ không phải thật sự trên sự chuộc tội, vốn, nếu không có nó, đối với người ấy là vô nghĩa và không ích lợi.*

Vậy, điều gì đó đó sẽ là gì?

Trước hết, có một số người nói rằng, về phía Đức Chúa Trời, chính một giao dịch giao ước một mình mới bảo đảm sự cứu rỗi thực tế của một phần nhất định của nhân loại, liên kết với sự chuộc tội.* Theo lý thuyết đó, sự chuộc tội tự nó không làm gì hơn ngoài việc khiến sự cứu rỗi của bất kỳ ai, và của mọi người, trở nên có thể. Những người duy trì nó, trình bày Con như đảm nhận công việc của Ngài cho mọi người; tuy nhiên, với điều kiện là nó được khiến trở nên hiệu quả một cách không thể sai lầm thay cho một số lượng nhất định. Và họ dường như cho rằng chính điều này một mình mới truyền cho công việc đó bất cứ điều gì giống như một sự liên hệ đặc biệt hơn đối với số lượng nhất định đó hơn là đối với thế gian nói chung. Rõ ràng là quan điểm này chạm rất sâu đến bản tính của công việc của Đấng Christ. Chúng ta quen tin rằng trong giao dịch giao ước giữa Cha và Con, một dân được chọn được ban cho Đấng Christ, Ngài đã, thay chỗ cho họ, và như là người bảo lãnh của họ, đảm nhận và hoàn thành một công việc mà, theo chính bản tính của nó, như là một công việc thỏa mãn và thay thế, bảo đảm một cách không thể sai lầm sự cứu rỗi trọn vẹn của họ. Nhưng lý thuyết kia khiến toàn bộ tính đặc biệt của mối quan hệ của Đấng Christ đối với dân Ngài xoay quanh, không phải trên bản tính thiết yếu của công việc của Ngài thay cho họ, mà trên những điều khoản Ngài đã lập với Cha; để, thực ra, đi đến điểm này, rằng Đấng Christ thật sự đã không làm nhiều hơn cho họ so với cho những người khác; mặc dù, bởi những sắp xếp thần thánh liên quan đến nó, điều Ngài đã làm sẽ được khiến trở nên hiệu quả cho sự cứu rỗi của họ, chứ không phải cho sự cứu rỗi của những người khác.

Và do đó, tiếp theo, về phía chính kẻ có tội được kêu gọi tiếp nhận sự cứu rỗi, phải có một khuynh hướng khiến sự chú ý của người ấy hướng, không phải tới công việc của Đấng Christ, như là, theo chính bản tính của nó, một nền tảng chắc chắn và đầy đủ của hy vọng, mà tới những sắp xếp định nghĩa và quyết định hiệu quả vốn không giới hạn của nó, trong chừng mực những điều này được biết đến.* Và ở đây điều xấu thực tiễn lớn xuất hiện. Cái chết của Đấng Christ, hay công việc chuộc tội của Ngài, được xem rất giống như một phương tiện để vượt qua một khó khăn đã xảy ra trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, liên quan đến việc đàm phán một hiệp ước hòa giải với kẻ có tội. Nó là một loại coup d'état,—một nét của quy tắc hành chính,—một biện pháp của chính sách cao cả và thiên thượng,—để duy trì nói chung thẩm quyền của luật pháp và công lý trong vũ trụ. Nhưng mục đích đó được phục vụ xong, nó giờ đây có thể được đặt rất nhiều vào hậu trường, ngoại trừ trong chừng mực nó là một sự biểu lộ về tính cách thần thánh, điều luôn đúng để suy ngẫm và ngưỡng mộ. Vì giờ đây, trở ngại, có thể nói, hay cơn khủng hoảng đòi hỏi một sự can thiệp như vậy, đã được điều chỉnh,—và cánh cửa đã mở cho một cuộc đàm phán hòa bình,—sự chú ý phải chủ yếu hướng, theo quan điểm thực tiễn, không phải tới điều đã mở cánh cửa, mà tới điều giờ đây cần thiết, thêm vào, để thật sự thực hiện mục đích mong muốn. Trong việc cân nhắc điều đó là gì, và trong việc dàn xếp các vấn đề theo đó giữa Đức Chúa Trời và kẻ có tội, sự liên hệ có thể, thật vậy, được thực hiện tới sự chuộc tội—nhưng đúng hơn như thể nó dọn đường cho sự hòa giải, hơn là như thể nó thật sự mua được nó.

Điều này có giống điều Phao-lô gọi là “một Tin Lành khác” không? Việc rao giảng, hay công bố, sự cứu rỗi qua Đấng Christ, là một điều khác với việc công bố sự cứu rỗi trong Đấng Christ.* Tôi đến với đám đông tội phạm, bị giam trong tù, dưới án tử hình; và sứ điệp của tôi là, không phải rằng do hậu quả của cái chết của Đấng Christ tôi giờ đây phải ban cho tất cả họ sự tự do để đi ra tự do;—mà là chính Đấng Christ ở đó, ngay tại cửa; mà, nếu họ chịu đến với Ngài, họ sẽ tìm thấy một Đấng có thể đáp ứng mọi lời buộc tội chống lại họ, và làm giàu cho họ với mọi phước hạnh. Tôi giới thiệu họ và chỉ họ tới chính Ngài—tới một mình Ngài; bảo đảm với họ rằng mọi điều họ phải quan tâm là họ có thể “được Đấng Christ, và được tìm thấy trong Ngài” (Phi-líp 3:8, 9). Tôi không mang điều gì từ Đấng Christ đến với họ; tôi nói với họ rằng mọi điều ở trong Ngài, và bảo họ đến với Ngài để có mọi điều. Tôi không nói với họ về một lượng nào đó của đức hạnh chuộc tội được mua bởi sự vâng phục và cái chết của Đấng Christ, như thể nó là một kho dự trữ dành cho việc sử dụng chung, mà từ đó họ có thể lấy điều họ cần. Tôi nói với họ về Đấng Christ như là chính Ngài là sự chuộc tội, và triệu tập họ tới một sự giao dịch cá nhân với Ngài theo đó. Tóm lại, tôi trình bày cho họ, không phải một lệnh ân xá chung, hay một sự phóng thích khỏi tù mơ hồ và không phân biệt, tiến hành dựa trên giao dịch mà Đấng Christ đã hoàn tất trên đồi Gô-gô-tha;—mà là chính Đấng Christ, và Ngài bị đóng đinh, một Đấng Cứu Rỗi hiện tại bây giờ, cũng như khi đó; có trong tay Ngài một sự ân xá đặc biệt và ân điển đặc biệt cho mọi người sẽ đến với Ngài,—và không gì cho bất kỳ ai sẽ không đến.

Phương tiện Pelagius, hay bán-Pelagius, để đáp ứng trường hợp của kẻ có tội, bằng cách phóng đại khả năng tự nhiên của người ấy để tin, đã được lưu ý một phần rồi, sẽ được xem xét đặc biệt hơn sau này. Trong khi đó, dường như ít đạt được điều gì, trong việc tạo điều kiện cho sự chấp nhận Đấng Christ của người ấy, bởi bất kỳ sự mở rộng nào của mục đích và hiệu quả của công việc của Đấng Christ vượt ra ngoài những người thật sự đến với Ngài và được cứu, hay bất kỳ ý tưởng nào về một khía cạnh hay sự liên hệ chung trong sự chuộc tội được Ngài hoàn thành.

CHƯƠNG IV

SỰ THÀNH TÍN THẦN THÁNH VÀ TRÁCH NHIỆM CON NGƯỜI—NƠI KHÓ KHĂN KHÔNG THỂ GIẢI QUYẾT NÊN ĐƯỢC ĐẶT

Những lý do, như dường như, chủ yếu có trọng lượng với những người bênh vực lý thuyết về một “sự liên hệ chung,” hay “những mối quan hệ chung,” trong sự chuộc tội, vươn ra ngoài những cá nhân thật sự được cứu bởi nó, là, một mặt, một lòng khao khát giải thích và thiết lập tính nhất quán của Đức Chúa Trời trong lời kêu gọi phổ quát của Tin Lành;* và, mặt khác, một sự lo lắng cực độ để tạo điều kiện cho sự tuân theo lời kêu gọi đó của kẻ có tội. Mục đích, trong chừng mực đó, đáng khen ngợi, trong khi động cơ không thể nghi ngờ là tốt. Đó là để minh chứng cách hành xử thần thánh cho mọi người, và để mọi người không có lời xin lỗi hay bào chữa.

Đồng thời, có thể nghi ngờ liệu điều này có bao giờ hoàn toàn là một quan điểm thích hợp hay an toàn để từ đó chiêm ngưỡng kế hoạch của lòng thương xót cứu rỗi hay không.* Hầu như không thể như vậy. Vì nó gần như không tránh khỏi dẫn chúng ta tới việc coi kế hoạch đó đúng hơn dưới ánh sáng của điều dường như phải thuộc về con người, hơn là dưới ánh sáng của điều thuộc về Đức Chúa Trời. Theo đó, thật đáng chú ý rằng Kinh Thánh hiếm khi, nếu có bao giờ, quan tâm đến những khía cạnh này của sự kiện và lẽ thật lớn là chủ đề của nó—sự kiện và lẽ thật của sự cứu chuộc. Kinh Thánh không cẩn thận minh chứng những đường lối của Đức Chúa Trời cho con người, hay làm cho chúng tất cả trơn tru và rõ ràng đến nỗi sẽ không có đá vấp ngã trong chúng cho những người sẽ vấp ngã. Nó trình bày những đường lối này, thật vậy, như là như vậy, rằng “những người đi đường, dù dại dột, sẽ không lầm lạc trong đó” (Ê-sai 35:8);* nhưng nó cũng trình bày chúng như là như vậy, rằng những người rẽ sang một bên có thể nghĩ mình có quyền phàn nàn về “sự hẹp hòi” của chúng, và về “sự chật hẹp của cổng” dẫn vào chúng. Trên thực tế, Kinh Thánh, trong mọi điều nó mặc khải về việc điều chỉnh mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời của tình yêu và những tạo vật có tội của Ngài, tiến bước nhiều hơn trên nền tảng điều Đức Chúa Trời tuyên bố là quyền thích hợp của chính Ngài, hơn là trên bất kỳ khái niệm nào về điều con người có thể coi là thuộc về mình. Nó đứng nhiều trên đặc quyền cao cả của Đức Chúa Trời,—quyền năng không thể cưỡng lại và quyền tể trị không thể nghi ngờ của Ngài; và mặc dù nó thật sự để con người không có bào chữa trước mặt Đức Chúa Trời, nó không để họ không có những bào chữa có vẻ hợp lý và đáng tin cho chính mình.*

Điều này, thật vậy, là một bằng chứng chính về thẩm quyền thần thánh của Kinh Thánh, cũng như về thần tính của Đấng Cứu Rỗi phước hạnh đó mà nó làm chứng, rằng, trong toàn bộ hệ thống lẽ thật mà nó chứa đựng—lẽ thật như ở trong Chúa Giê-xu—nó duy trì một giọng điệu trung thành và tận trung với Đức Chúa Trời cao quý và không thỏa hiệp như vậy;* và cho thấy sự lo lắng nhiều hơn để làm im lặng và khuất phục con người, hơn là—ít nhất trước đó, hay trước khi người ấy bị khuất phục—thỏa mãn người ấy. “Hãy để Đức Chúa Trời là thật, và mọi người là kẻ nói dối.” “Hỡi người, ngươi là ai mà cãi lại Đức Chúa Trời?” Hãy để “mọi miệng bị khóa lại.” “Kẻ nào không công chính, hãy để kẻ ấy cứ không công chính; và kẻ nào ô uế, hãy để kẻ ấy cứ ô uế” “Hãy yên lặng, và biết rằng Ta là Đức Chúa Trời.” “Người nào làm theo ý muốn Ta sẽ biết về giáo lý.” Những điều này, và những điều như vậy, là những châm ngôn mà Kinh Thánh đầy dẫy. Toàn bộ dòng chảy của Lời thần thánh, và đặc biệt là của Tin Lành vinh hiển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, đều hướng tới cùng một hiệu quả. Vì vậy Sứ đồ Phao-lô làm chứng một cách nhấn mạnh, khi ông nói: “Sự rao giảng về thập tự giá đối với những kẻ hư mất là sự điên rồ; nhưng đối với chúng ta là những kẻ được cứu là quyền năng của Đức Chúa Trời. Chúng ta rao giảng Đấng Christ bị đóng đinh, đối với người Giu-đa là đá vấp ngã, và đối với người Hy Lạp là sự điên rồ; nhưng đối với những kẻ được kêu gọi, cả người Giu-đa lẫn người Hy Lạp, Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời” (1 Cô-rinh-tô 1:18–24). Và lời làm chứng của Sứ đồ Phi-e-rơ cũng rõ ràng như vậy, khi ông nói về Đấng Christ như thế này: “Đối với anh em là những người tin, Ngài là quý báu; nhưng đối với những kẻ không vâng phục, viên đá mà thợ xây đã loại bỏ đã trở nên đá góc nhà, và là một đá vấp ngã và một tảng đá xúc phạm, ngay cả đối với những kẻ vấp ngã tại lời, vì không vâng phục” (1 Phi-e-rơ 2:7, 8).

Thật tốt nếu, về phương diện này, môn đồ không tìm cách ở trên Thầy mình. Hãy để các đại sứ và sứ giả của Vua để chính Ngài minh chứng những đường lối của Ngài cho mọi người mà Ngài quan tâm minh chứng chúng;* cho những trẻ nhỏ mà Ngài chỉ đến khi Ngài nói, “Lạy Cha, Chúa của trời và đất, con tạ ơn Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông sáng, và đã tỏ chúng cho trẻ nhỏ” (Ma-thi-ơ 11:25). Và hãy để họ, về phần mình, nhận lấy chức năng khiêm nhường hơn là trao những người tìm kiếm cho Ngài để được thỏa mãn, thay vì ban cho hay cố làm cho mọi điều liên quan đến Ngài trở nên rõ ràng cho họ; và điều đó, nữa, ngay cả trước khi họ sẵn lòng đảm nhận thái độ của Ma-ri, “ngồi dưới chân Ngài và nghe lời Ngài” (Lu-ca 10:39). Sự hạ mình này về phía các mục sư của Ngài là giấy chứng nhận tốt nhất của họ; vì chính như vậy mà, giống như chính Chúa Giê-xu, họ “nói như có thẩm quyền.”

Nhưng liên quan, đặc biệt hơn, đến vấn đề đang bàn, hãy để giá trị thật được xác minh của hai lý do đã được nêu cho sự nới lỏng đó, mà một số người đề xuất, của chủ nghĩa Calvin nghiêm ngặt và nghiêm khắc của thần học Tin Lành của chúng ta.

Lý do thứ nhất liên quan đến Đức Chúa Trời,—đến sự cần thiết được cho là phải minh chứng tính chân thành và thiện ý của Ngài, liên kết với tính phổ quát của lời mời gọi của Tin Lành.*

Giờ đây ở đây có thể đủ để nhấn mạnh vào sự cân nhắc rất rõ ràng và đơn giản rằng toàn bộ vấn đề này có thể được để cho chính Đức Chúa Trời. Chúng ta có thẩm quyền của chính Ngài để bảo đảm một cách nhấn mạnh và không mơ hồ nhất cho mọi kẻ có tội, không ngoại lệ, rằng chưa từng có ai thử nghiệm Ngài, bằng cách chấp nhận, hay mong muốn chấp nhận, lời mời gọi của Ngài, mà lại thấy Ngài thất bại; và sẽ không bao giờ có ai như vậy. Điều đó, chắc chắn, phải đủ cho mọi mục đích thực tiễn. Nhưng, gạt những cân nhắc như vậy sang một bên, hãy để người ta hỏi, Tầm quan trọng thực tế của phương tiện được đề xuất cho mục đích được chiêm ngưỡng là gì?

Rõ ràng, trước hết, rằng nó chỉ đơn thuần dời khó khăn đi.* Thực ra, trong mọi lý thuyết về câu hỏi gây bối rối này, lý thuyết không nhất quán nhất dường như là lý thuyết về một sự chuộc tội phổ quát, hay một sự chuộc tội với một “sự liên hệ chung” tới toàn thể nhân loại, đi cùng với một mục đích và sự cung ứng ân điển đặc biệt liên quan đến việc áp dụng nó. Việc nói rằng, theo một ý nghĩa, Đấng Christ đã chết cho mọi người, nhưng trong khi chết cho mọi người như vậy, Ngài đã quy định, trong giao ước, với Cha Đời Đời, rằng Đức Thánh Linh, mà không có tác nhân của Ngài thì cái chết của Ngài sẽ không hiệu quả cho sự cứu rỗi của bất kỳ ai, sẽ được ban một cách không thể sai lầm cho một số lượng nhất định, và chỉ cho họ thôi—điều này là một sự trốn tránh quá rõ ràng thực tế bối rối, một nơi nương náu quá bấp bênh và cát lún, đến nỗi không ai có thể tiếp tục chiếm giữ một vị trí như vậy lâu. Theo đó, hầu như luôn luôn người ta thấy rằng lý thuyết bị khựng lại, và bị què. Và kết quả về lâu dài là, ngay cả giáo lý về một mục đích đặc biệt và ân điển đặc biệt trong việc áp dụng phương thuốc cũng bị từ bỏ, cũng như giáo lý về một mục đích hạn chế trong chính công việc. Không, được theo đuổi một cách đúng đắn, lý thuyết này khó có thể dừng lại ngắn, hoặc, một mặt, ở sự phủ nhận mọi điều thiết yếu cho ý tưởng về một sự chuộc tội, như là một sự thay thế thật của người vô tội thay chỗ cho kẻ có tội; hoặc, mặt khác, ở sự ân xá phổ quát, hay sự cứu rỗi phổ quát của toàn thể nhân loại. Chắc chắn, giai đoạn giữa, hay vị trí trung gian, vốn sẽ kết hợp một sự liên hệ chung trong chính sự chuộc tội với một mục đích hạn chế, từ cõi đời đời, trong việc áp dụng nó—khái niệm, tóm lại, về công việc của Đấng Christ rộng rãi hơn công việc của Đức Thánh Linh khiến nó trở nên hiệu quả—sẽ không đi xa để thỏa mãn bất kỳ ai có khuynh hướng nêu lên một câu hỏi về tính trung thực của lời mời gọi của Tin Lành. Vì làm sao việc giải thích lời mời gọi phổ quát về sự cứu rỗi trên nền tảng của một sự chuộc tội chung, với một mục đích đặc biệt liên quan đến việc áp dụng nó, lại dễ hơn việc giải thích lời mời gọi phổ quát về sự cứu rỗi liên kết với một sự chuộc tội, theo chính bản tính của nó, bị hạn chế, thật vậy, nhưng đồng thời, chính vì lý do đó, và bởi chính sự hạn chế đó, bảo đảm một cách hiệu quả sự cứu rỗi được ban cho, và khiến nó trở nên chắc chắn tuyệt đối cho mọi người được khiến sẵn lòng tiếp nhận nó?

Câu hỏi thật, hãy để người ta lưu ý, trong toàn bộ cuộc tìm hiểu này, không phải là khó khăn sẽ được giải thích như thế nào, mà là nó sẽ được phép nằm ở đâu. Người ta thừa nhận rằng có một nút thắt không thể tháo gỡ,—một sự sắp xếp, hay sắc lệnh, hay nghị định, phải được quy về một sự thực hành quyền tể trị thần thánh, mà không có lời giải thích nào được ban cho chúng ta về nó. Câu hỏi duy nhất là, Nó sẽ được đặt ở đâu?* Sự hạn chế này, hay sự giới hạn này của kế hoạch thương xót, vốn cấu thành sự bối rối thật, sẽ được đưa vào giữa công việc của Đấng Christ mua sự cứu chuộc và công việc của Đức Thánh Linh áp dụng nó, chăng?

Tôi thừa nhận rằng điều này dường như với tôi là hốc tệ nhất trong mọi hốc để giấu nó. Vì được đặt như vậy, nó làm nhục hoặc công việc của Đức Thánh Linh hoặc công việc của Đấng Christ.* Nó làm nhục công việc của Đức Thánh Linh, nếu chúng ta hỏi, Tại sao tác nhân phước hạnh đó không nên ban hiệu quả rộng rãi và phổ quát nhất cho sự chuộc tội rộng rãi và phổ quát của Đấng Christ? Hay nó làm nhục công việc của Đấng Christ, nếu chúng ta hỏi, Tại sao sự chuộc tội vô hạn công đức và quý giá đó của Ngài, có sự liên hệ, như người ta cáo buộc, theo bản tính của chính nó, tới mọi người, lại không có hiệu quả để mua hay đạt được cho mọi người sự bổ sung cần thiết là món quà của Đức Thánh Linh?

Sự thật là, chỉ có hai nơi đáp nhất quán cho mầu nhiệm cao cả này vốn đã bị tung và ném qua lại rất nhiều;—một ở một điểm trước, theo thứ tự bản tính, cả hai công việc này; điểm kia ở một điểm tiếp theo và sau cả hai.* Nói cách khác, lý do của sự hạn chế được thừa nhận, về mặt thực tiễn, của kế hoạch cứu rỗi phải được tìm kiếm, hoặc trong mục đích của ý muốn của Đức Chúa Trời, đi trước cả công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh, và định nghĩa cả hai;* hoặc trong quyền năng (arbitrium) của ý muốn con người đến sau cả hai công việc này, và hạn chế điều Đức Chúa Trời đã để chung. Đây là sự lựa chọn thật. Và đây là nguy hiểm cần phải lo sợ từ bất kỳ nỗ lực nào dời khó khăn khỏi vị trí trước trong hai vị trí này, rằng nó gần như không tránh khỏi dẫn, sớm hay muộn, tới việc chấp nhận vị trí sau. Khi đó chúng ta có một tình yêu chung của Cha, một công việc chung của Con, và một ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh, tất cả đều phụ thuộc vào quyền năng của ý muốn con người về kết quả và hiệu quả của chúng. Chẳng phải tốt hơn là coi ý muốn của Thần Tính Đời Đời như là nguồn, như nhau, và giới hạn, của toàn bộ kế hoạch; và khiến cả công việc của Đấng Christ và công việc của Đức Thánh Linh tương xứng với ý muốn đó, mà chúng hoàn thành một cách chính xác, chăng?* Khi đó toàn bộ khó khăn được quy về quyền tể trị và ý tốt đơn thuần của Đức Chúa Trời, Cha, Con, và Đức Thánh Linh; và câu hỏi, Tại sao không phải ý tốt của Đức Chúa Trời để cứu mọi người, hay để cứu nhiều hơn những người thật sự được bao hàm trong kế hoạch? được đáp lại bằng câu hỏi, Tại sao lại là ý tốt của Ngài để cứu bất kỳ ai?

Chỉ là công bằng đối với hệ thống Calvin khi luôn ghi nhớ nhận xét vừa đưa ra, rằng nó không tự nhận giải quyết khó khăn lớn liên quan đến việc điều chỉnh mối quan hệ giữa ý muốn của Đấng Tạo Hóa và ý muốn của tạo vật.* Mọi điều nó đề xuất là, cố định vị trí của khó khăn một cách đúng đắn; để nó sẽ không can thiệp vào quyền tể trị của ân điển thần thánh trong toàn bộ vấn đề cứu rỗi, từ đầu đến cuối, hay vào trách nhiệm, sự lệ thuộc, và quyền tự do hành động của con người. Về phương diện này, thay vì bị buộc tội tự phụ, hay cố dò xét những bí mật thần thánh, nó đúng hơn sở hữu tính cách của sự khiêm nhường thật và trung thực. Nó không, như một số lý thuyết khác, giả vờ giải thích và minh chứng sự quản trị thần thánh, đến mức thỏa mãn hoàn toàn lý trí con người. Nó thẳng thắn thừa nhận sự không thể làm cho mọi điều rõ ràng, và kêu gọi quyền tối cao tuyệt đối và quyền năng toàn năng của Đức Chúa Trời như là câu trả lời duy nhất, trong phương sách cuối cùng, cho những câu hỏi bắt bẻ. Mục đích đơn giản của nó là, chỉ định cho nút thắt không thể giải thích được vị trí đúng của nó;* để nó sẽ không xen vào giữa những lời khuyên của Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi của những người tin, theo cách gây ra bất kỳ sự không phù hợp nào trong việc chuyển từ mục đích của sự cứu chuộc sang việc mua nó,—hay lại, trong việc chuyển từ việc mua sang việc áp dụng nó.

Điều này, tôi e, là một sự phục vụ quan trọng; mặc dù tầm quan trọng của nó có thể không trong mọi hoàn cảnh đều rõ ràng như nhau.* Nhiều điều có thể phụ thuộc vào quan điểm mà từ đó người ta đã quen xem xét chủ đề. Ví dụ, tôi đã đề cập đến một số người mà tôi đã mạo muội gọi là “những người giảng đạo tốt hơn những nhà thần học,”* những người giữ khá mạnh mẽ giáo lý Arminius về một sự chuộc tội phổ quát, và tuy vậy giữ không kém mạnh mẽ giáo lý Tin Lành về quyền tể trị của ân điển trong sự tái sinh, sự biến cải, và đức tin. Có lẽ, không phải là sự mất uy tín hay sự chê bai đối với những nhà thần học như Wesley và những người theo ông, rằng, trong công việc thực tiễn mãnh liệt của sự phục hưng Giám Lý của thế kỷ trước, họ đã biểu lộ một sự khó chịu đối với điều họ có thể có khuynh hướng gọi là sự suy đoán siêu hình trong thần học. Đồng thời, ngay cả cách họ trình bày tính phổ quát của sự chuộc tội, liên kết với một công việc thần thánh bị hạn chế được thừa nhận khiến nó trở nên hiệu quả, có thể được chứng minh là đi kèm với mọi sự bất tiện dễ phát sinh từ việc khó khăn thật trong trường hợp bị che giấu hay lướt qua, bằng cách bị đặt sai chỗ; mặc dù chúng ta sẽ còn xa mới lẫn lộn thần học của họ với bất kỳ hình thức duy lý nào hơn mà chủ nghĩa Arminius dễ đảm nhận, khi, oán giận khái niệm về quyền tể trị thần thánh, nó phóng đại một cách quá mức sự tự do của con người và quyền năng của con người.

Vì, chắc chắn, trong cuộc thảo luận về câu hỏi gây bối rối và khó chịu này, người ta không thể không lo lắng giữ cánh cửa mở rộng nhất có thể, cho sự công nhận lẫn nhau về một đức tin Tin Lành duy nhất giữa mọi người đã được dạy “bởi Đức Thánh Linh gọi Chúa Giê-xu là Chúa” (1 Cô-rinh-tô 12:3), bằng cách cho phép những ánh sáng khác nhau mà trong đó họ nhìn vào nó.* Chúng ta có thể đủ khả năng mỉm cười trước lòng căm thù cay đắng đối với chủ nghĩa Calvin lan tỏa qua những tác phẩm của phái Wesley, khi chúng ta nhận thấy bức tranh biếm họa về hệ thống đó mà họ dựng lên để tấn công; và còn hơn nữa, khi chúng ta tính đến sự lành mạnh của họ trong đức tin ở những chi tiết thiết yếu khác. Thực ra, với giáo lý cao cả mà họ giữ về công việc của Đức Thánh Linh, điều đó trở thành một sự không nhất quán hơn là một dị giáo, đối với họ, rằng họ đặt một cách giải thích lỏng lẻo hơn về phạm vi công việc của Con.

Tuy nhiên, không có nghĩa là điều có thể tương đối an toàn cho họ, phải như vậy một cách ngang bằng trong trường hợp của những người khác. Nhiều điều phụ thuộc vào đất mà trong đó một cỏ dại nguy hiểm mọc.* Ở đây nó có thể bị hòa lẫn và mất đi trong sự tươi tốt mạnh mẽ và phồn thịnh của hạt tốt đến nỗi gần như, nếu không hoàn toàn, vô hại; trong khi xuất hiện ở nơi khác, như một bệnh tàn lụi chết người trong cánh đồng tốt đẹp nhất, nó có thể “ăn như bệnh ung thư,” và “gia tăng tới sự không tin kính nhiều hơn” (2 Ti-mô-thê 2:16, 17). Trong thần học Scotland, ví dụ, bất kỳ sự rời bỏ nào khỏi quan điểm nghiêm ngặt về phạm vi của sự chuộc tội đều phải bị sợ hãi một cách nghiêm túc, vì nó gần như luôn luôn chỉ ra một khuynh hướng tiềm ẩn kêu gọi nghi ngờ quyền tể trị của ân điển thần thánh hoàn toàn. Do đó nó luôn luôn được thấy mở một cánh cửa cho dòng chảy tràn vào của toàn bộ thủy triều của lý thuyết Pelagius về khả năng con người, trong đoàn tùy tùng của khái niệm Arminius đó về những sắc lệnh thần thánh vốn rất dễ là tiền lệ của nó.

Theo quan điểm này, nó có thể cung cấp một chủ đề tìm hiểu thú vị, để điều tra nguyên nhân của một sự khác biệt mà, tôi nghĩ, có thể được truy vết xuyên suốt, giữa thần học thực tiễn của Anh và của Scotland, ít nhất kể từ những ngày của Giao ước và những cuộc tranh đấu Thanh giáo.* Ở Anh, chủ nghĩa Calvin đã thường xuyên sa vào chủ nghĩa Antinomian hơn ở Scotland; trong khi ở Scotland, chủ nghĩa Arminius luôn luôn chạy ngay lập tức vào chủ nghĩa Pelagius hơn ở Anh. Đây rõ ràng là những khuynh hướng đối ngược của hai hệ thống. Chủ nghĩa Calvin nghiêng về chủ nghĩa định mệnh Antinomian, và chủ nghĩa Arminius nghiêng về sự tự cho mình là công chính hay sự tự biến cải Pelagius.* Vậy, ở Scotland, một người theo thuyết Calvin hiếm khi là Antinomian; trong khi một người Arminius, hay bán-Arminius, hầu như luôn luôn có khuynh hướng hướng về chủ nghĩa Pelagius. Ở Anh, lại, một sự chính thống cứng, lạnh, và lười biếng sớm bắt đầu thay thế sự tin kính sống động, giữa quá nhiều người kế tục của các nhà thần học Calvin và Bất đồng chính kiến—cho đến khi sự cần thiết triết học của trường phái Socinius của Priestley gần như trở nên được coi là sự trình bày hợp pháp của thần học Tiền định; trong khi, mặt khác, trong sự phục hưng Giám Lý, một khái niệm Arminius về phạm vi của sự chuộc tội đã nảy sinh, liên kết với một quan điểm Calvin nghiêm ngặt về sự sinh lại, dưới một sự rao giảng tự do và nhiệt thành về Tin Lành của ân điển của Đức Chúa Trời. Sự khác biệt quốc gia về tài năng trí tuệ và khí chất đạo đức có thể đi xa để giải thích sự kiện mà tôi đã đề cập; những lịch sử khác nhau của hai nước, còn xa hơn nữa. Rằng nó, trong mọi trường hợp, về cơ bản, là một sự kiện được tuyên bố một cách chính xác, khó có thể bị nghi ngờ.

Nhưng, dù người ta có thể có khuynh hướng suy đoán về sự phân biệt quốc gia hay giáo hội này như thế nào, như là một sự kiện rất đáng nghiên cứu, và dù nó sẽ được giải thích bằng cách nào, nó không chút nào ảnh hưởng đến quan điểm mà tôi đã đưa ra, về nguy hiểm của việc đặt sai, dưới danh nghĩa giải quyết, bài toán hóc búa gặp chúng ta ở mọi ngã rẽ trong lĩnh vực tư tưởng cao cả này. Tính phổ quát của lời kêu gọi của Tin Lành không thật sự được biện minh hay minh chứng, như về phía Đức Chúa Trời, bằng cách mở rộng phạm vi của sự cung ứng huyết chuộc tội và sự công chính đó mà dựa trên đó nó được đặt nền. Trên bất kỳ lý thuyết nào, dù rộng đến đâu, dừng lại ngắn hơn sự cứu rỗi phổ quát của toàn thể nhân loại, khó khăn vẫn còn lớn như trước; tuy nhiên với một sự khác biệt, theo chiều hướng tệ hơn,—rằng khó khăn trở nên được đặt ở nơi nó dễ gia tăng sự bối rối của chúng ta và gây nguy hiểm cho toàn bộ đức tin của chúng ta.*

Điều này, tự nó, có thể là một câu trả lời đủ cho lý do thứ nhất được cáo buộc để mở rộng phạm vi hiệu quả của cái chết của Đấng Christ, rằng lời mời gọi cứu rỗi theo những điều khoản của nó có thể được thấy là thật và tha thiết. Tuy nhiên, có một câu trả lời khác, có lẽ còn đi sâu hơn vào gốc rễ của vấn đề.

Vì, thứ hai, trong sự lo lắng của chúng ta để tránh một vẻ bề ngoài được cho là của sự không chân thành, về phía Đức Chúa Trời, theo một chiều hướng, chúng ta có thể dễ rơi vào chính nguy cơ đó theo một chiều hướng khác.* Bằng mọi cách hãy để có một lời mời gọi trung thực của Tin Lành, người ta nói. Chắc chắn. Nhưng hãy để nó trung thực liên quan đến điều được ban cho, cũng như liên quan đến những người mà nó được ban cho. “Hãy để Đức Chúa Trời là thật” đối với những người chấp nhận lời mời gọi, dù mọi điều khác sẽ “khiến Ngài thành kẻ nói dối.” Vậy, hãy cân nhắc điều mà những người ở trong Đấng Christ được nói, theo Kinh Thánh, và theo những điều khoản của lời mời gọi của Tin Lành, là sở hữu.* Có phải nó là bất cứ điều gì kém hơn một sự thay thế thật và cá nhân của Đấng Christ thay chỗ và vị trí của họ, như là đại diện và người bảo lãnh của họ, hoàn thành mọi nghĩa vụ pháp lý của họ, và đảm nhận và đáp ứng mọi trách nhiệm pháp lý của họ, không? Có phải nó là bất cứ điều gì kém hơn một sự thay thế như vậy vốn phải bảo đảm rằng, do hậu quả của nó, và khi họ chấp nhận nó, họ giờ đây, theo một quyền hợp pháp—theo những điều khoản của luật pháp mà Ngài như là đầu giao ước của họ đã làm cho lớn và vinh hiển thay cho họ—được tự do khỏi sự quy tội về trách nhiệm pháp lý; rằng, như là một với Ngài trong sự công chính của Ngài, họ được tha bổng và trắng án về mặt tư pháp,—được xưng công chính khỏi mọi sự vi phạm của họ, và được đầu tư với một quyền sở hữu hợp pháp có hiệu lực đối với sự sống đời đời và sự cứu rỗi, không? Điều này, chính họ sẽ sẵn sàng nói, là điều đã được trình bày cho họ và thúc ép họ chấp nhận, trước khi họ tin, như là mọi điều tự do và trọn vẹn thuộc về họ, trong Đấng Christ, nếu chỉ họ chịu để nó thuộc về họ. Chính vì điều này, và không gì kém hơn điều này, mà họ đã được đem đến, trong sự biến cải của mình, để tin nơi Đấng Christ. Chính điều này, và không gì kém hơn điều này, mà trong khi tin họ thật sự đã đạt được. Họ đã đạt được, họ đã có được, họ đã nắm bắt, và nắm lấy như là của riêng mình,—của họ bởi món quà vô cớ của Đức Chúa Trời,—chính Đấng Christ, Con, Đấng Cứu Rỗi. Nhưng đó không phải là Đấng Christ được coi như đứng trong một mối quan hệ mơ hồ và không xác định đối với toàn thể nhân loại, mà họ đã được ban cho, và họ đã có được. Không. Đó là Đấng Christ được coi như đứng trong một mối quan hệ đặc biệt đối với dân sẵn lòng và được cứu của Ngài; theo nghĩa đen là người thay thế của họ—Đấng đã chiếm chỗ của họ dưới luật pháp, và đã “bị làm thành tội lỗi” vì họ,—theo một ý nghĩa như vậy, và tới một hiệu quả như vậy, đến nỗi hàm ý rằng việc họ sau đó tự mình bị kết án vì tội lỗi sẽ là không công chính, và, theo hệ quả cần thiết, phải là không thể.

Đó là điều Đức Chúa Trời ban cho trong Tin Lành; điều Ngài ban cho với thiện ý; điều mọi người chấp nhận lời mời gọi đều thấy Ngài ban cho một cách trọn vẹn và thành tín.

Hãy nhìn vào một số đoạn Kinh Thánh mô tả Đấng Christ là gì đối với “hễ ai tiếp nhận Ngài,” ngay cả đối với “những kẻ tin danh Ngài.”* Hãy lấy những đoạn như sau: “Trong Ngài chúng ta có sự cứu chuộc bởi huyết Ngài, sự tha thứ tội lỗi, theo sự giàu có của ân điển Ngài” (Ê-phê-sô 1:7);—“Vậy hiện nay không có sự kết án nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ Giê-xu” (Rô-ma 8:1);—“Anh em được trọn vẹn trong Ngài” (Cô-lô-se 2:10);—“Đấng Christ đã cứu chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, khi Ngài bị làm thành sự rủa sả vì chúng ta” (Ga-la-ti 3:13);—“Đức Chúa Trời đã làm cho Đấng không biết tội lỗi trở nên tội lỗi vì chúng ta, hầu cho chúng ta nhờ Ngài được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời” (2 Cô-rinh-tô 5:21). Hãy để những đoạn này, và vô số những bản văn khác thuộc cùng một loại chung,—bao gồm những lời bảo đảm của chính Chúa chúng ta về điều những người tiếp nhận Ngài sẽ là đối với Ngài, và điều họ sẽ tìm thấy trong Ngài,—được suy ngẫm một cách thích đáng. Và rồi hãy để câu hỏi được đặt ra, Đấng Christ được đặt ra và ban cho những kẻ có tội thuộc nhân loại nói chung và phổ quát trong tư cách nào,—Ngài được đề xuất cho sự tin của họ, và thúc ép họ chấp nhận, trong tư cách và khía cạnh nào?* Chẳng phải trong tư cách Ngài duy trì đối với dân riêng của Ngài, và Ngài không thể duy trì đối với bất kỳ ai khác, sao? Chẳng phải trong tư cách của một người thay thế thật và thực tế thay chỗ và vị trí của họ, sao? Đây có phải là một lời mời gọi trung thực không? Nó có trung thực, liên quan không chỉ đến những bên mà nó được thực hiện cho, mà còn đến phần điều tốt mà nó chứa đựng, không? Trung thực! Không, lời mời gọi, đề nghị, món quà, của điều được hàm ý trong một sự chuộc tội chung, có thể, và phải, là lừa dối; vì đó là lời mời gọi về điều không đáp ứng trường hợp của kẻ có tội. Nhưng “đó thật là” “một lời thành tín, đáng cho mọi người tiếp nhận, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến để cứu những kẻ có tội, ngay cả kẻ đứng đầu;”—để cứu họ bằng sự thay thế thực tế của chính Ngài thay chỗ của họ, dưới luật pháp mà họ đã phá vỡ, và bằng sự hoàn thành thực tế mọi sự công chính của luật pháp, và sự chịu đựng hình phạt của nó, thay cho họ và thay chỗ cho họ.

Cho đến nay tôi đã xử lý lý do thứ nhất trong hai lý do được thúc ép ủng hộ giáo lý về một sự liên hệ phổ quát trong sự chuộc tội; việc nó được cho là hữu ích trong việc giải thích và minh chứng tính nhất quán và thiện ý của Đức Chúa Trời liên kết với tính phổ quát của lời mời gọi của Tin Lành. Tôi nghĩ tôi đã chứng minh rằng nó thật sự không phục vụ mục đích nào như vậy. Trước hết, nó chỉ đơn thuần dời vị trí của điều được thừa nhận là một khó khăn không thể giải thích được trong toàn bộ vấn đề này, và dời nó theo chiều hướng tệ hơn. Tốt hơn là lập tức thừa nhận quyền tể trị của Đức Chúa Trời, cúi đầu trước nó, và thú nhận rằng Ngài có quyền một cách công chính đòi hỏi sự trở về của những kẻ phản loạn có tội tới lòng trung thành của họ, dựa trên sự bảo đảm đơn giản rằng, khi trở về với lòng trung thành của họ, họ sẽ tìm thấy ân điển đủ cho họ.* Họ không có quyền nêu lên những khó khăn và đặt ra những câu hỏi trước khi trở về. Và rồi, thứ hai, một yếu tố nghi ngờ mới được đưa vào, tạo chỗ để nghi ngờ thiện ý của Đức Chúa Trời liên quan đến điều Ngài ban cho trong Tin Lành, cũng như liên quan đến những bên mà lời mời gọi được thực hiện cho. Tôi cho rằng điều tối quan trọng là duy trì rằng điều được ban cho trong Tin Lành cho mọi người một cách không phân biệt và không ngoại lệ, là Đấng Christ như là một người thay thế thật—một của lễ chuộc tội thật và hiệu quả. Đó là điều mọi người chấp nhận lời mời gọi đều thấy Ngài là. Đó là điều sự vô tín khước từ. Nó khước từ Đấng Christ trong tư cách và khả năng đó. “Đây là lời chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài” (1 Giăng 5:11);—“Các ngươi không muốn đến với Ta, để được sự sống” (Giăng 5:40).

Có một lý do thứ hai, có trọng lượng với một số người phản đối bất kỳ sự hạn chế hay giới hạn nào của kế hoạch thương xót cứu rỗi, hay, ít nhất, đối với sự hạn chế và giới hạn như vậy như được hàm ý trong giáo lý rằng toàn bộ công việc của Đấng Christ đã được đảm nhận và hoàn thành cho những người thật sự và cuối cùng được cứu, và chỉ cho họ mà thôi.* Đó là một lý do dựa trên sự cần thiết được cho là không chỉ minh chứng Đức Chúa Trời, mà còn thỏa mãn chính những kẻ có tội, về điểm này, với mục đích tạo điều kiện cho sự chấp nhận lời kêu gọi của Tin Lành của họ, hay để họ không thể bào chữa trong việc khước từ nó.

Có một số cân nhắc thực tiễn có thể được thúc ép ở đây, để chỉ ra nguy hiểm của việc thực hiện một sự nhượng bộ như vậy đối với sự yếu đuối hay sự cố ý của sự vô tín như dường như được hàm ý trong việc thừa nhận tính hợp lệ của lý do này. Tuy nhiên, có một điều đặc biệt, mà tôi nghĩ quan trọng để nhấn mạnh, không chỉ vì tự nó là kết luận về vấn đề đang bàn trực tiếp, mà vì nó có tính áp dụng rất rộng và sống còn trong lĩnh vực ý kiến con người.

Dòng suy nghĩ, hay thói quen tâm trí, mà sự phản đối tôi đang xử lý bây giờ hoặc chỉ ra hoặc nuôi dưỡng, có một mối liên hệ quan trọng đến toàn bộ câu hỏi về điều khiến con người phải chịu trách nhiệm, và khiến sự kết án của người ấy trở nên công chính. Thực ra, đó là một dòng suy nghĩ hay thói quen tâm trí rất dễ làm rối loạn hay làm hỏng một cách nghiêm trọng nhất phần tinh tế nhất trong mọi phần của khung đạo đức và thuộc linh của chúng ta,—cảm giác hay cảm thức về trách nhiệm.* Vì nó đi xa tới việc tán thành ấn tượng,—mà những kẻ có tội đủ sẵn sàng tự mình tiếp nhận,—rằng, ngoại trừ dựa trên một sự hiểu biết nào đó, và những điều kiện nào đó, như chính họ sẽ ra lệnh để đáp ứng quan điểm của chính mình, họ không nên bị coi là, và không thể bị coi một cách công bằng là, phải chịu trách nhiệm trước mặt Đức Chúa Trời chút nào.

Ấn tượng này hoạt động dưới nhiều hình thức và mức độ khác nhau giữa con người. Ở cực điểm tệ nhất của nó, nó trở thành lời bào chữa của chính sự vô tín, dẫn tới sự phủ nhận mọi trách nhiệm đạo đức, theo đúng nghĩa, và mọi công lý báo ứng hay sự phán xét hình phạt.* “Tôi được tạo thành như vậy, và ở trong hoàn cảnh như vậy,” kẻ vô tín nói, “đến nỗi tôi không có cơ hội công bằng, hay sự đối xử công bằng, trong cuộc chiến đạo đức vĩ đại này mà tôi phải tiến hành; và do đó không thể bị bắt phải trả lời một cách công bằng về kết quả. Là đứa con của xung động, và, ở mức độ lớn như vậy, là tạo vật của hoàn cảnh, tôi không có sự tự do hay quyền năng thiết yếu để tranh đấu với bất kỳ hy vọng thành công nào. Nếu tôi phải tham gia vào cuộc đấu tranh đời sống này, và liều mọi điều của tôi trên kết quả của nó, hãy cho tôi một thể chất tốt hơn, và những điều khoản công bằng hơn hay thuận lợi hơn.” Đối với yêu cầu này của kẻ vô tín, câu trả lời nào có thể được đưa ra, ngoài một lời kêu gọi lương tâm của chính người ấy và lương tâm của người ấy;—tới ý thức của người ấy, như làm chứng rằng người ấy phạm tội một cách cố ý,—và tới lương tâm của người ấy, như ghi lại, ngay cả bất chấp mọi ngụy biện của người ấy, bản án kết án công chính? Cùng một khuynh hướng được thấy giữa nhiều người, vốn, dừng lại ngắn hơn sự vô tín tuyệt đối, tuy nhiên, chỉ có những sự nắm bắt rất mơ hồ và không đầy đủ về những nguyên tắc và những sự phê chuẩn của sự cai trị thần thánh. Họ tiếp nhận, như họ nói, một quan điểm duy lý và ôn hòa về bản tính con người và đời sống con người; và nhìn với một con mắt khoan dung, như họ cáo buộc chính Đấng Tạo Hóa vĩ đại phải làm, vào một chủng tộc phàm nhân yếu đuối và dễ sai lầm, vốn khó có thể được mong đợi tốt hơn nhiều so với họ, và vốn có thể, trên mọi nền tảng của ý thức tốt và cảm giác tốt, tuyên bố một mức độ nào đó của sự nhịn nhục và khoan dung, của ơn và của tình bạn. Họ coi những tội lỗi, những sự dại dột, và những tội ác của con người như là những bất hạnh, hơn là những lỗi lầm; và nhìn những kẻ phạm tội như đáng được thương hại hơn là bị, trách mắng.

Vậy, tôi không thể không nghĩ rằng có điều gì đó của một khuynh hướng tương tự trong ý tưởng mà tôi đang chống lại—ý tưởng, tức là, về việc cần thiết phải mở rộng và kéo dài kế hoạch ân điển, với mục đích thỏa mãn con người về việc áp dụng của nó đối với họ, và do đó mở rộng cảm giác tự do của họ, và làm sâu sắc cảm giác trách nhiệm của họ, trong việc xử lý nó.* Nó có khuynh hướng dời, hay chuyển, nền tảng của trách nhiệm quá nhiều khỏi phần đạo đức sang phần trí tuệ của bản tính chúng ta. Đúng là, thật vậy, cảm giác về trách nhiệm phải thông minh cũng như có lương tâm. Nhưng mọi điều trí hiểu có quyền đòi hỏi là, nó sẽ được thỏa mãn về hai điểm này, cụ thể là, thứ nhất, Rằng điều là bổn phận, trong vấn đề đang bàn, là rõ ràng; và, thứ hai, Rằng nó là hợp lý,—hay, nói cách khác, rằng không có lý do nào chống lại nó, mà mọi lý do đều ủng hộ nó.* Những điều tiên quyết này được giải quyết xong, trí hiểu không tra vấn thêm nữa, mà lập tức trao lại sự việc cho bộ phận của lương tâm, và công nhận nghĩa vụ dứt khoát và không thể thiếu được áp đặt hay tuyên bố bởi năng lực tối cao và tối hậu đó của bản tính đạo đức chúng ta. Và mọi điều này độc lập với bất kỳ câu hỏi nào về ý muốn, về phía hoặc của Đấng tuyên bố, hoặc của bên mắc nợ, bổn phận;—bất kỳ câu hỏi nào, ý tôi là, hoặc liên quan đến mục đích của ý muốn của Đức Chúa Trời, hoặc liên quan đến quyền năng của ý muốn con người.* Hãy để gánh nặng trách nhiệm ở đây, và mọi điều đều an toàn. Nhưng điều nguy hiểm nhất là dành cho ý tưởng dù chỉ chút tán thành nhỏ nhất, rằng bất kỳ thông tin nào liên quan đến mục đích của ý muốn của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ sự truyền đạt quyền năng nào cho ý muốn con người, sẽ xen vào chút nào như là một yếu tố hay điều kiện vào nguyên tắc sống còn này, hay sự kiện lớn này, của trách nhiệm.* Điều nguy hiểm nhất là thừa nhận rằng con người có quyền quy định, trước khi đồng ý coi mình phải chịu trách nhiệm trong bất kỳ vấn đề nào, rằng người ấy sẽ có bất kỳ sự hiểu biết nào về ý định của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ sự bảo đảm nào về khả năng trong chính mình; hay bất cứ điều gì, tóm lại, ngoài sự nắm bắt rằng đây là bổn phận của mình, và rằng nó hoàn toàn hợp lý.

Như vậy, trong việc xử lý luật pháp, hay giao ước của việc làm, cảm giác tội lỗi được thực hiện trong lương tâm của kẻ có tội đã được đánh thức, bởi sự hiểu biết được ban cho người ấy về sự xuất sắc và tính thuộc linh của luật pháp, và sự thánh khiết, tính hợp lý, và lòng nhân từ của mọi yêu cầu của nó.* Mà cảm giác tội lỗi này cũng không chút nào bị ảnh hưởng bởi niềm xác tín thực nghiệm buồn bã, rằng chính người ấy quá xác thịt, và quá bị bán cho tội lỗi, đến nỗi người ấy không thể làm những điều người ấy muốn. Ngược lại, khi người ấy được đánh thức một cách đúng đắn và thuộc linh, sự cay đắng của cảm giác tội lỗi của người ấy không được giảm nhẹ, mà bị làm nặng thêm, bởi sự khám phá u sầu, vốn vắt ra khỏi người ấy lời phàn nàn và tiếng kêu đau buồn, “Vậy tôi tìm thấy một luật, rằng, khi tôi muốn làm điều tốt, điều xấu hiện diện với tôi. Vì tôi vui thích luật pháp của Đức Chúa Trời theo con người bề trong; nhưng tôi thấy một luật khác trong các chi thể tôi, chiến đấu chống lại luật của tâm trí tôi, và bắt tôi làm phu tù cho luật của tội lỗi ở trong các chi thể tôi. Ôi, tôi là người khốn nạn biết bao! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!” (Rô-ma 7:21–24.)

Cũng vậy, trong việc xử lý Tin Lành, sự kết án của sự vô tín, như là một tội lỗi, hoàn toàn dựa trên quyền Đức Chúa Trời có để đòi hỏi kẻ có tội trở về với chính Ngài;* và tính hợp lý của yêu cầu đó, phát sinh từ bảo đảm trọn vẹn và đầy đủ mà Ngài đã cung cấp cho kẻ có tội, và bằng chứng và sự bảo đảm Ngài đã ban về sự sẵn lòng đầy ân điển của Ngài để tiếp nhận người ấy. Sự xác tín về tội vô tín được thực hiện trong tôi bởi Đức Thánh Linh, đơn giản bởi việc Ngài biểu lộ cho lương tâm tôi sự bất kính, sự điên rồ, và sự vô ơn to lớn, mà, theo chính bản tính của nó, sự vô tín liên quan đến, tách biệt hoàn toàn khỏi mọi cân nhắc khác, hoặc về mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời trong Tin Lành mà sự vô tín của tôi khước từ, hoặc về sự bất lực và sự bất lực hoàn toàn của ý chí vô tín của chính tôi trong việc khước từ nó.

Về chủ đề này, một lời kêu gọi rất tin cậy có thể được thực hiện tới kinh nghiệm của mọi linh hồn được rèn luyện sâu sắc.* Khi Đức Thánh Linh đã từng thuyết phục bạn về tội lỗi, “vì bạn không tin nơi Chúa Giê-xu,”—hay vì bạn không tin Chúa Giê-xu, vì đó là cùng một điều (Giăng 16:9),—có bất kỳ suy nghĩ nào khác hiện diện trong tâm trí bạn ngoài suy nghĩ về tính vô lý vô hạn, theo mọi quan điểm về nó, của sự vô tín của bạn, không? Cảm giác tội lỗi của bạn có bất kỳ sự liên hệ nào chút nào tới mục đích của ý muốn tối cao của Đức Chúa Trời không? Chẳng phải nó đúng hơn hoàn toàn và duy nhất quan tâm đến thẩm quyền công chính của sự cai trị của Ngài, như được khẳng định trong Tin Lành mà bạn đã không tin; và sự hoàn hảo vô hạn của tính cách Ngài, như ở đó được hiển thị một cách vinh hiển và hấp dẫn như vậy, sao? Hay lại, mặt khác, bạn có nêu lên bất kỳ câu hỏi nào về quyền năng ý chí của chính bạn để tin, hay về sự sở hữu ân điển hiệu quả của bạn, như thể điều đó có thể sửa đổi trách nhiệm của bạn vì không tin, không? Không, chính cảm giác về sự bất lực đó mà toàn bộ bản tính của bạn đã bị đánh—với ấn tượng sâu sắc, hơn nữa, rằng thay vì thuộc về bạn, mọi sự giúp đỡ từ trên cao có thể bị giữ lại một cách công chính nhất—chỉ gia tăng sự đau khổ của bạn. Và nó làm như vậy, không phải theo cách chuyển sự không có khả năng tin này, ra khỏi phạm trù của một tội lỗi phải bị kết án, vào phạm trù của một bất hạnh phải bị phàn nàn và than khóc;—mà theo cách gắn chặt xuống trên bạn, với một sự thừa nhận thậm chí sâu sắc hơn bao giờ hết về sự công bằng hoàn hảo của Đức Chúa Trời và sự đáng trách và tội lỗi không thể bào chữa của chính bạn, bản án của sự phán xét công chính cho tội vô tín không công chính và vô lý.*

Điều gì đó giống như thế này, người ta e, là quá trình của công việc của Đức Thánh Linh, và của kinh nghiệm của dân Đức Chúa Trời, liên quan đến sự xác tín về tội vô tín. Nhưng người ta lo sợ, rằng nền tảng thật và vững chắc này, mà dựa trên đó tội lỗi sẽ được đem về nhà cho lương tâm của kẻ vô tín, dễ bị lung lay không ít bởi sự ghen tị luôn được nuôi dưỡng, bởi một số người, đối với tình yêu đặc biệt trong việc hoàn thành công việc của Đấng Christ; và bởi những người khác, đối với tình yêu đặc biệt trong việc áp dụng nó. Vì dường như người ta nghĩ, rằng trách nhiệm của kẻ có tội vì sự vô tín của mình ít nhất được khiến trở nên rõ ràng hơn, hữu hình hơn, và đơn giản hơn, khi người ấy được bảo về một sự chuộc tội không giới hạn; và còn hơn nữa, khi người ấy được bảo đảm về một công việc hay sự vận hành không giới hạn của Đức Thánh Linh. Điều ngược lại, như đã nói, dường như là ấn tượng mà một quan điểm lành mạnh về bản tính của trường hợp, và về cấu tạo của con người, phù hợp để tạo ra.

Vì nguy hiểm thật là, e rằng bạn do đó thay thế trách nhiệm vì tiếp tục, trong những hoàn cảnh nào đó, ở trong tình trạng vô tín, thay vì trách nhiệm vì chính tội vô tín. Bạn do đó, trên thực tế, thay đổi tính cách của trách nhiệm hoàn toàn.* Bạn gần như không tránh khỏi dẫn kẻ có tội nghĩ, rằng nếu không có thông tin mà người ấy cho rằng mình đạt được liên quan đến ân điển của Đức Chúa Trời trong công việc của Đấng Christ,—như bao hàm mọi người và chung cho mọi người, chính người ấy trong số đó,—người ấy sẽ khó, hay trong mọi trường hợp sẽ ít bị trách mắng hơn nhiều, vì không đầu phục và trở về với Đức Chúa Trời. Và bước tiếp theo là, người ấy coi mình có quyền khăng khăng đòi một sự hiểu biết về mục đích của ý muốn của Đức Chúa Trời, và một sự loại bỏ sự bất lực của ý chí của chính mình, như là những điều kiện cần thiết của trách nhiệm của mình. Đó là một sự khám phá thuận tiện của trí tưởng tượng. Nó đi xa tới việc khiến lương tâm người ấy rất dễ chịu, về tội lỗi mà sự vô tín của mình, theo chính bản tính của nó, hàm ý; khiến người ấy chỉ chăm chú vào những sự làm nặng thêm gắn liền với nó, do hậu quả của ân điển phổ quát và không giới hạn được cho là này.

Nay, tính phổ quát của lời mời gọi trong Tin Lành là một sự gia trọng của tội lỗi không tin, và điều này cần phải được kể đến. Không, đúng hơn, tôi sẵn lòng thừa nhận, đó không hẳn là một sự gia trọng, mà là một thành tố thiết yếu trong tính chất phạm tội của nó.* Vì chính điều đó xác lập sự hợp lý trọn vẹn của điều được đòi hỏi nơi kẻ có tội, và do đó khiến người ấy không thể bào chữa. Nhưng, đối với bất kỳ sự gia trọng nào khác trong số những sự gia trọng này, mà người ta có thể cho là sẽ tác động lên lương tâm của người ấy, thì nguy cơ là chúng lại tác động như những điều giảm nhẹ, và dẫn tới một trạng thái tâm trí có lẽ là khó xử lý nhất trong mọi kinh nghiệm bệnh hoạn của nó.* Tôi muốn nói đến trạng thái mà trong đó sự không tin được than khóc nhiều như một điều ác, mà không có ý thức thỏa đáng về tội lỗi của nó như một tội. Người ta thường nghe một người than phiền, bằng giọng sầu thảm, rằng mình không thể tin; và có lẽ viện dẫn sắc lệnh về sự lựa chọn, cùng những giáo lý đồng loại của nó, như một khó khăn cản đường mình. Và, khi xử lý một trường hợp như vậy, người ta thường bị cám dỗ đi vào những lời giải thích dài dòng; cứ tranh luận và tranh luận lại về những mầu nhiệm cao cả này, cho đến khi gần như bị cám dỗ ước rằng những giáo điều gây bối rối và khó chịu ấy bị loại bỏ hoàn toàn. Nhưng, than ôi! dù chúng ta đi xa đến đâu theo hướng đó, và dù chúng ta cố đưa ra bất kỳ bảo đảm nào về ân điển phổ quát, thì người đau khổ ấy càng than phiền hơn. Bất hạnh của người ấy càng lớn hơn, vì ngay cả dưới một kế hoạch thương xót phổ quát, và với một lời hứa phổ quát về Đức Thánh Linh, người ấy vẫn không thể tin. Vậy thì, phương thuốc thật sự là gì? Nó đơn giản lắm. Hãy để người ấy thôi làm một bệnh nhân — để được xoa dịu và được cảm thông. Hãy để người ấy được nhìn nhận và đối xử như một tội phạm, phải đứng trước vành móng ngựa của Đức Chúa Trời vĩ đại kia, Đấng mà người ấy đang nói dối về lời chân thật của Ngài, đang bất chấp thẩm quyền của Ngài, đang khước từ tình yêu của Ngài. Bấy giờ, trong tay Đức Thánh Linh, người ấy bắt đầu cảm nhận trách nhiệm thật là gì, và được “bị cáo về tội lỗi, vì không tin đến Chúa Giê-xu.”* Và rồi, như trong trường hợp cáo trách về tội lỗi dưới luật pháp, ý thức về sự bất lực hoàn toàn của chính mình, — sự không có khả năng nhận biết, hay tin, hay muốn, hay làm, theo điều Đức Chúa Trời đòi hỏi, — cùng với ấn tượng sâu sắc và trang trọng rằng mình hoàn toàn không có tư cách gì để đòi Đức Chúa Trời ban cho bất kỳ ánh sáng hay năng lực nào từ trên cao — thay vì làm giảm nhẹ nỗi nhức nhối của cảm giác tội lỗi không thể bào chữa, lại càng đóng chặt và ghim chặt nó hơn trong sâu thẳm linh hồn người ấy. Trong thái độ như vậy, lời của Đức Chúa Trời, trong sự công bố Tin Lành, thấy người ấy ít có ý muốn đặt câu hỏi hay nêu khó khăn;* mà đúng hơn sẵn sàng, với tất cả sự đơn sơ của những người mới tin đạo lúc ban đầu, — là những người mà toàn bộ giáo lý này về ân điển tể trị và nhưng không đối với họ ít là việc của lý trí, và nhiều hơn là việc của tấm lòng, hơn là, than ôi! nó thường có khuynh hướng nơi chúng ta, — tiếp nhận lời chứng của Cha về Con Ngài, và, được Đức Thánh Linh dẫn dắt, qua Con mà trở về cùng Cha.

CHƯƠNG V

CHỨC VỤ CỦA ĐỨC TIN — ĐỂ CHIẾM LẤY ĐẤNG CHRIST — MỘT SỰ CHUỘC TỘI TRỌN VẸN VÀ MỘT SỰ CỨU RỖI TRỌN VẸN

Một ước muốn tạo điều kiện cho kẻ có tội đến cùng Đấng Christ và kết hiệp với Đấng Christ, — giúp người ấy vượt qua vực thẳm lớn mà ở phía bên này của mồ mả thì không ai là không thể vượt qua được — vực thẳm phân cách một trạng thái hòa thuận với một trạng thái thù nghịch, — là động cơ hay lý do khiến nhiều người không ưa sự hạn chế hay giới hạn công việc của Đấng Christ, và toàn bộ các chức vụ cùng các mối quan hệ cứu rỗi của Ngài, nơi những người thật sự, cuối cùng, được hòa thuận. Nay, cần ghi nhớ, như một điều cân nhắc thích hợp để điều chỉnh sự không ưa này, rằng hoàn toàn không phải đặc điểm dường như khó chịu này của sự cứu rỗi trong Tin Lành, — tính hạn chế hay giới hạn của nó, — được trình bày cho kẻ có tội ngay từ đầu, làm nền tảng và bảo chứng cho đức tin của người ấy, và làm luận cứ hay sự khích lệ phải dẫn người ấy đến tin.* Đó là một khía cạnh hoàn toàn khác của sự cứu rỗi trong Tin Lành, khía cạnh không hề bị ảnh hưởng chút nào bởi giáo lý bị phản đối, mà kẻ có tội được mời chiêm ngắm. Người ấy phải xem sự cứu rỗi ấy đơn giản và duy nhất dưới ánh sáng của hai phẩm tính hay đặc điểm rõ ràng và không mơ hồ này của nó. Thứ nhất, nó theo bản chất thì phù hợp và thích ứng — nó đặc biệt áp dụng được — cho trường hợp của mỗi kẻ có tội riêng lẻ;* cũng như thể trường hợp của kẻ có tội riêng lẻ ấy đã là trường hợp được dự liệu cách riêng biệt, — không, đã là trường hợp duy nhất được dự liệu, — khi sự cứu rỗi được hoạch định và hoàn thành. Và, thứ hai, nó theo các điều khoản của nó thì được ban tặng cách tự do và không hạn chế; — nó bằng một sự ban cho hay văn tự tặng cho hoàn toàn nhưng không mà được chuyển giao và trao cho sự tiếp nhận của mỗi kẻ có tội riêng lẻ nào muốn có nó, — là người, theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời, sẽ tiếp nhận và lấy nó; — vì đây là “điều răn của Cha, ấy là chúng ta phải tin đến danh Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ” (1 Giăng 3:23);* “đây là công việc của Đức Chúa Trời” mà chúng ta phải làm, “ấy là tin Đấng Ngài đã sai đến” (Giăng 6:28, 29).

Đúng là, có thể nói, tất cả sự rộng rãi này trong sự công bố bề ngoài và, có thể nói, cảnh mặt tiền, thì tốt; nhưng đằng sau còn có sự co rút và thu hẹp tai hại kia được giữ lại. Không, tôi đáp, không cần phải có sự giữ lại nào trong vấn đề này. Sự quy chiếu độc quyền công việc của Đấng Christ về những người thật sự được cứu bởi công việc ấy có thể, và phải, được công bố.* Nhưng điều này không chạm đến sự kiện hiển nhiên, rằng công việc ấy, theo chính bản chất của nó, là như vậy để mỗi kẻ có tội riêng lẻ có thể thấy và cảm nhận nó là điều đáp ứng, và là điều duy nhất có thể đáp ứng, trường hợp của mình. Mặt khác, nó cũng không ảnh hưởng hay thay đổi các điều khoản mà theo đó một phần dự phần cá nhân trong công việc ấy được ban cho. Những điều khoản ấy vẫn như vậy để mỗi kẻ có tội riêng lẻ có thể thấy và cảm nhận công việc cứu rỗi trọn vẹn, — chính Đấng Cứu Chúa trọn vẹn, — được đặt cách tự do và đầy đủ trong tầm tay mình, nếu người ấy chỉ bằng lòng, vâng theo tiếng gọi và mạng lệnh của Đức Chúa Trời, nắm lấy sự cứu rỗi — để Đấng Cứu Chúa nắm lấy mình.

Nhưng tôi đi xa hơn nhiều ở điểm này. Tôi mạnh dạn và tin chắc thêm vào một nhận xét mà về tính chân thật của nó tôi kêu gọi mọi người được soi sáng thuộc linh và được rèn luyện thuộc linh làm chứng. Và nhận xét này, tôi nghĩ, quan trọng cũng như chân thật. Chính tính độc quyền này, vốn thường bị than phiền, lại truyền cho công việc của Đấng Christ cái đặc tính thích ứng đặc biệt và nhọn sắc cho trường hợp của chính mình, là điều được mỗi kẻ có tội thật sự ý thức về tội lỗi của mình dễ dàng nhận lấy; — là điều khiến lời mời nhưng không về một phần dự phần cứu rỗi trong công việc của Đấng Christ trở nên thật quý báu và đáng hoan nghênh đối với một kẻ có tội ở trong tình trạng như vậy; và là điều, trên thực tế, chủ yếu khích lệ và làm cho người ấy bạo dạn tiếp nhận điều được ban tặng như vậy như thật sự dành cho những kẻ có tội như mình, — như dành cho mình với thiện ý thật. Nếu linh hồn tôi đang rên siết sâu xa dưới gánh nặng tội lỗi, — dù tôi có thể cảm thấy khó khăn nào trong việc vượt qua sắc lệnh về sự lựa chọn, hay sự cần thiết của tác động của Đức Thánh Linh trong việc sản sinh đức tin, — tôi không nên cảm thấy — và những kẻ có tội ở trong tình trạng như vậy, tôi tin, thường không cảm thấy — sức ép của bất kỳ khó khăn nào thuộc phía công việc của Đấng Christ phát sinh từ hiệu lực xác định, và do đó có giới hạn, của nó.* Trái lại, tôi sẽ không muốn nó được mở rộng hơn, kẻo nó không còn là điều mà, ngay từ cái nhìn đầu tiên, và ngay khi ước muốn hướng về nó vừa thức tỉnh lần đầu, nó tự chứng tỏ là, — một phương thuốc trọn vẹn cho mọi bệnh tật của linh hồn tôi, qua sự thay thế của Đấng gánh lấy tất cả thay cho tôi.

Sự thật thật sự, tôi nhận thấy, có thể được tìm thấy trong một sự phân biệt rất đơn giản. Tính phổ quát được đòi hỏi nhiều như vậy, và được thừa nhận là không thể thiếu như vậy, không phải là tính phổ quát của một phần dự phần thực tế thuộc bất kỳ loại nào, trong bất cứ điều gì thuộc về Đấng Christ, mà là tính phổ quát của một phần dự phần có điều kiện hay có thể có, thuộc loại trọn vẹn nhất, trong mọi điều thuộc về Ngài. Điều tôi cần được nói cho mình để khích lệ là, không phải rằng tôi thật sự đã có sẵn điều gì đó trong Đấng Christ;* mà là, hiện nay không có gì trong Ngài cả, tôi được mời gọi, khuyên giục, và truyền lệnh cách tự do, ngay lập tức có chính Đấng Christ, và rồi trong Ngài có, bây giờ và mãi mãi, mọi sự. Tóm lại, sự bảo đảm của Tin Lành là, “Nếu ngươi có thể tin, mọi việc đều có thể được cho kẻ tin” (Mác 9:23). Và điều chạm đến tôi như sự xuất sắc tột đỉnh của Tin Lành, là chính sự bảo đảm này mà nó truyền cho tôi; không phải rằng có điều gì đó trong Đấng Christ cho mọi người, mà là có mọi sự trong Đấng Christ cho một số người, — cho những người tin; và cho tôi, nếu tôi có thể nói, ngay trong cơn thống khổ của sự bất lực của mình, “Lạy Chúa, tôi tin; xin Chúa giúp cho sự không tin của tôi” (Mác 9:24).

Nhưng sự chuyển tiếp từ bảo chứng để có này, đến sự có thật sự; sự chuyển đổi cái có điều kiện thành cái khẳng định dứt khoát; sự biến đổi lời mời Tin Lành khách quan, — Đấng Christ là của ngươi, như người ta nói, để ngươi lấy, — thành sự bảo đảm Tin Lành chủ quan, — Đấng Christ là của tôi, trong việc lấy, — đó mới là khó khăn.* Đó là một khó khăn mà, hơn bất kỳ khó khăn nào khác, đã làm nhọc trí khéo léo của các nhà thần học thực hành và kinh nghiệm, đặc biệt kể từ thời Cải Chánh. Đó là một khó khăn không được cảm nhận nhiều, hoặc khi các giáo lý về ân điển được công bố lần đầu trong thời các sứ đồ, hoặc khi những giáo lý này được khôi phục lần đầu ra khỏi đống đổ nát của giáo hội La Mã.* Sự đơn sơ tươi mới và đích thực của một linh hồn mới được thức tỉnh hay được phục hưng xuyên qua mọi vướng mắc, và không đặt câu hỏi. Với một sự cáo trách đen tối về tội lỗi, và một sự khám phá tươi sáng về Đấng Cứu Chúa, nó thẳng thắn và không do dự thực hiện sự áp dụng hiển nhiên, và vui mừng trong ngôn ngữ của sứ đồ về đức tin ăn năn sâu sắc, mà vẫn chiếm lấy cách chắc chắn: “Lời này là chắc chắn và đáng nhận lấy trọn vẹn, rằng Đấng Christ Giê-xu đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội; trong những kẻ ấy ta là kẻ đứng đầu” (1 Ti-mô-thê 1:15). Vào mỗi thời điểm được nhắc đến, ít nhất trong một khoảnh khắc ngắn ngủi, mọi sự đều tươi mới và đích thực như vậy. Và ngay cả trong thời đại đáng ngờ và hay nghi ngờ nhất — thời đại đáng bị nghi ngờ nhất, hay dễ nghi ngờ nhất — cũng chưa bao giờ thiếu vô số người, “được biến đổi và trở nên như trẻ nhỏ,” là những người bằng lòng biết, cùng với Phao-lô, rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến thế gian để cứu những kẻ có tội, “trong những kẻ ấy,” mỗi người đã sẵn sàng theo bản năng và cách chân thành nhất thêm vào, “ta là kẻ đứng đầu.” Và họ đã thấy sự hiểu biết ấy là đủ.

Điều cân nhắc này là sự an ủi chính của chúng ta khi cố gắng lần theo những mê cung của một cuộc truy vấn phức tạp như cuộc truy vấn chúng ta đang dấn vào; chỉ điều này thôi, — và điều này luôn luôn. Đó là cùng một điều cân nhắc mà, xin nói với lòng tôn kính, đã khiến linh hồn của chính Đấng Cứu Chuộc “vui mừng” (Lu-ca 10:21), khi nhìn thấy chính mầu nhiệm làm chúng ta bối rối. Có những “con trẻ,” mà Cha bày tỏ cho họ điều bị giấu kín khỏi “kẻ khôn ngoan và thông sáng.” Có nhiều người, nhờ ân điển, có thể nói cùng Đa-vít, “Lạy Chúa, lòng tôi không kiêu ngạo, mắt tôi không tự cao; tôi cũng không làm những việc lớn, hay những việc quá cao cho tôi. Quả thật tôi đã làm cho linh hồn tôi yên lặng và bình tịnh như đứa trẻ đã cai sữa bên mẹ nó; linh hồn tôi ở trong tôi như đứa trẻ đã cai sữa vậy.” Hãy để mọi người như vậy, là “người Y-sơ-ra-ên thật, trong người không có sự dối trá,” vui mừng; hãy để họ bước vào niềm vui này của Chúa mình; “hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy trông cậy nơi Chúa, từ nay cho đến đời đời,” (Thi Thiên 131.) Vâng! Phước cho Đức Chúa Trời, có một cách thực hành và kinh nghiệm để có mầu nhiệm được giải quyết thỏa đáng, trong sự thử nghiệm thật sự mà một người, giống như chính Chúa, “nhu mì và khiêm nhường trong lòng,” được ban khả năng thực hiện về ân điển của Ngài, và về “sự đơn sơ ở trong Ngài” (2 Cô-rinh-tô 11:3); khi, “đến cùng Ngài và học nơi Ngài,” người ấy “nếm và thấy Ngài tốt lành dường nào, và phước cho người nào nương náu nơi Ngài” (Thi Thiên 34:8).

Đồng thời, đối với những tâm trí có khuynh hướng bồn chồn hơn — đối với mọi tâm trí trong tâm trạng suy tư của chúng — và với mục đích tránh những sai lầm có thể nguy hiểm cho những tâm trí như vậy, và trong tâm trạng như vậy, — một cuộc khảo sát tỉ mỉ hơn không thể bị từ chối.* Cuộc truy vấn mà chúng ta đã bước vào vẫn phải được tiếp tục.* Người ta sẽ thấy, tôi nghĩ, nó bao gồm trong nó bốn chi tiết này, mà khi hợp lại, có thể được xem là bao quát hết nó — chức vụ, bản chất, bảo chứng, và nguồn gốc, của đức tin cứu rỗi.

Chương hiện tại bàn về chi tiết đầu tiên trong những chi tiết này.

Vậy hãy xét chức vụ của đức tin, hay nói cách khác, vị trí mà nó giữ, và mục đích mà nó được định để phục vụ, trong kế hoạch ân điển.* Hãy đặt câu hỏi, Tại sao sự sở hữu mọi phước hạnh cứu rỗi lại gắn liền với đức tin, và duy nhất với đức tin?

Dễ dàng, ngay lập tức, loại bỏ mọi câu trả lời cho câu hỏi này mà hàm ý rằng có bất cứ điều gì giống như một lời biện hộ về công trạng, hay một phẩm chất xứng đáng, trong đức tin.* Chắc chắn, đức tin tự nó là một ân điển xuất sắc, rất tôn vinh và đẹp lòng Đức Chúa Trời, cùng Con yêu dấu của Ngài, và Đức Thánh Linh phước hạnh của Ngài, — cũng như rất xứng hợp và làm cao quý người thực hành nó. Hơn nữa, nó là nguồn của mọi sự xuất sắc; hoạt động bởi tình yêu, và làm cho người sở hữu nó nên giống chính Đức Chúa Trời; vì, bởi “những lời hứa rất lớn và rất quý” mà đức tin tiếp nhận, chúng ta “được trở nên những người dự phần vào bản tánh của Đức Chúa Trời” (2 Phi-e-rơ 1:4). Nhưng việc trình bày nó như cứu rỗi hay xưng công chính, vì sự xuất sắc của chính nó, hay vì đức hạnh phát ra từ nó, là xây dựng lại, chỉ dưới một hình thức đã sửa đổi, giao ước việc làm nguyên thủy.* Đó là biến phẩm chất tốt của đức tin, hay những trái tốt của nó, thành danh nghĩa thật của chúng ta để được ơn của Đức Chúa Trời và sự sống đời đời, thay vì sự vâng phục trọn vẹn và sự thỏa mãn đầy đủ mà luật pháp đòi hỏi. Theo quan điểm này, sự ban phát ân điển, được đưa vào qua sự trung gian của Đấng Christ, đơn giản chỉ gồm sự nới lỏng các điều khoản của phương pháp tiếp nhận tự nhiên và thuộc luật pháp cũ; chứ không phải trong việc thiết lập và bày tỏ một phương pháp tiếp nhận hoàn toàn mới và hoàn toàn “bởi ân điển.”

Lại nữa, dễ dàng trả lời câu hỏi đã được đặt ra, bằng cách kêu gọi đến quyền tể trị của Đức Chúa Trời, và quyền không thể chối cãi mà Đức Chúa Trời có để ban phát sự rộng rãi của Ngài theo bất kỳ cách nào, và trên bất kỳ nền tảng nào, mà Ngài thấy là tốt.* Điều này, không nghi ngờ gì, là ultima ratio, lời giải thích hay tường trình cuối cùng được đưa ra về sự sắp xếp đang bàn. Đức Chúa Trời tự do gắn sự hưởng thụ phước hạnh với bất kỳ hành động nào về phía chúng ta mà Ngài vui lòng chỉ định. Tuy nhiên, luận cứ hay câu trả lời vắn tắt từ thẩm quyền này, dù có thể làm người ta im lặng, không thể làm người ta thỏa mãn. Đôi khi, đó là tất cả câu trả lời cho sự tra hỏi của chúng ta mà chúng ta có thể có. Nhưng ở điểm đặc biệt đang tranh luận, theo cả lý trí lẫn Kinh Thánh, chúng ta không nên chỉ bị làm cho im lặng, mà còn phải được thỏa mãn cách hiểu biết. Vì, nếu để trên nền tảng này, đức tin sẽ cũng chỉ là sự làm trọn mù quáng một điều kiện tùy tiện hay không được giải thích, như việc làm việc đền tội, hay việc chịu cắt bì, hay việc tuân theo bất kỳ nhiệm vụ hay nghi lễ nào; và không thể đưa ra lý do thỏa đáng nào — thật ra, không lý do nào cả — tại sao sự sống và sự cứu rỗi lại phải gắn liền cách không thể tách rời và không thể sai lầm với bất kỳ điều kiện nào như vậy hơn là với bất kỳ điều kiện nào khác.

Vậy đức tin, trong vấn đề này, có được xem như một điều kiện, theo bất kỳ nghĩa nào, hay cho bất kỳ hiệu quả nào, không? Đó có thật sự là chức vụ hay chức năng của nó không? Gác sang một bên, một mặt, ý tưởng về một điều kiện về phẩm giá đạo đức hay phẩm chất về phía con người; và mặt khác, quan niệm về một điều kiện chỉ thuần là sự chỉ định có thẩm quyền về phía Đức Chúa Trời, — như thể đức tin là một trong vài loại điều khoản, mà bất kỳ điều khoản nào trong số đó Ngài cũng có thể, theo ý tốt riêng của mình mà thôi, đã chọn lựa một cách thờ ơ, — thì còn lại một khía cạnh khác mà theo đó đức tin có thể được xem xét.* Nó có thể được xem là, như trên thực tế nó là, đơn giản một điều kiện về sự nối tiếp hay liên hệ cần thiết; một conditio sine qua non. Đó là điều mà nếu không có nó đi trước, — hay nó đi trước, — thì kết quả hay hệ quả mong muốn không thể nào, theo chính bản chất của sự việc, và sự cần thiết của trường hợp, đạt được hay hiện thực hóa được. Theo quan điểm này, có thể nói, mà không bất kính, hay thậm chí không thích hợp, rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin nơi những người sẽ được cứu, vì Ngài không thể cứu họ bằng cách khác: đến nỗi, như “không có đức tin thì không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời,” thì cũng có thể nói không có đức tin thì Đức Chúa Trời không thể cứu con người. Vì Đức Chúa Trời cứu con người theo cách phù hợp với bản chất lý trí và đạo đức của họ, như những hữu thể được phú cho tâm trí và lương tâm; do đó, tự do, và phải chịu trách nhiệm.

Do đó, nói chung, chức vụ hay chức năng của đức tin, phân biệt với bản chất của nó, có thể được nói là như thế này, — thực hiện và bảo đảm việc con người hòa theo điều Đức Chúa Trời đang làm.* Nhưng nói riêng hơn, trong việc xác định chức vụ hay chức năng của đức tin — mục đích mà nó được định để phục vụ — tóm lại, điều khiến nó không thể thiếu — nhiều điều sẽ tùy thuộc vào điều Đức Chúa Trời đang làm, trong việc cứu những kẻ có tội; và đặc biệt vào mức độ, và cách thức, mà Ngài sử dụng sự hợp tác hay phương tiện của chính kẻ có tội trong việc cứu người ấy.

Lấy, ví dụ, bất kỳ công việc cứu rỗi nào của Đức Chúa Trời mà trong đó tác động của chính con người được sử dụng. Đây là loại trường hợp đơn giản nhất;* mà trong đó, thật ra, không có khó khăn nào cả. Đức Chúa Trời sắp cứu Nô-ê, khi nước lụt đến; và sự cứu rỗi này là “bởi đức tin.” Tại sao vậy — tại sao nó phải bởi đức tin? Trong trường hợp này, chức vụ hay chức năng của đức tin là gì? Rõ ràng là để khiến Nô-ê bắt tay vào việc chuẩn bị chiếc tàu, “mà trong đó ít người, tức là tám linh hồn, được cứu.” Vì mục đích này Đức Chúa Trời đã ban lời hứa, mà Nô-ê phải tin, và phải hành động theo đó. “Bởi đức tin, Nô-ê, được Đức Chúa Trời cảnh báo về những điều chưa thấy, đã động lòng kính sợ, đóng một chiếc tàu, để cứu nhà mình.” Sứ đồ làm chứng như vậy về chức vụ hay chức năng trực tiếp của đức tin của Nô-ê, liên quan đến công việc trước mắt; trong khi đồng thời ông đồng nhất đức tin của ông trong vấn đề đó với đức tin hòa theo điều Đức Chúa Trời làm trong vấn đề cao hơn về sự xưng công chính và sự sống đời đời; vì ông thêm, “Bởi đức tin ấy, ông đã kết án thế gian, và trở nên người kế tự sự công chính bởi đức tin” (Hê-bơ-rơ 11:7). Cũng vậy, khi Ngài sắp làm cho Áp-ra-ham thành cha của dòng dõi đã hứa, Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin. Và vì một lý do tương tự; vì, nếu không có sự tin của Áp-ra-ham, và hành động của ông theo sự tin của mình, lời hứa không thể được làm trọn. Đức tin của Áp-ra-ham nữa, trong vấn đề sự ra đời của Y-sác đó, được đồng nhất với đức tin hòa theo điều Đức Chúa Trời làm trong kế hoạch ân điển và sự cứu rỗi, và liên quan đến điều đó “sự công chính được quy cho mà không cần việc làm” (Rô-ma 4:16–25). Nhưng về đối tượng cụ thể mà vì đó ông được kêu gọi để tin, đức tin của ông đơn giản phục vụ để bảo đảm sự hợp tác của ông với Đức Chúa Trời để hoàn thành nó. Trong những trường hợp này, không chỉ từ bất kỳ sự vui thích trừu tượng nào mà Đức Chúa Trời có thể được cho là có khi nhận sự tôn kính của một sự ưng thuận tin tưởng vào lời Ngài, — hay từ sự quan tâm đến bất kỳ vinh dự khô khan nào do đó được làm cho danh Ngài, như Đức Chúa Trời của sự chân thật, và sự thành tín, và lẽ thật, — mà Ngài đòi hỏi hành động hay sự thực hành đức tin này; mà vì một mục đích thực hành trực tiếp hơn, và, nếu chúng ta có thể nói như vậy, với một quan điểm công việc. Đức tin mà Ngài đòi hỏi là điều kiện tiên quyết không thể thiếu, hay sine qua non, để đưa vào vận hành tác động hay phương tiện của con người, mà việc đạt được kết quả đang tìm kiếm nhất thiết tùy thuộc vào đó.

Trường hợp có phần khác, và lời giải thích có lẽ không đơn giản như vậy, khi chúng ta chuyển sang một cách thức hành động khác về phía Đức Chúa Trời, và lấy làm ví dụ một hành động, hay công việc, hay giao dịch, mà trong đó mọi sự đều do Đức Chúa Trời làm, không có bất kỳ sự hợp tác hay tác động nào của con người.* Tại sao đức tin lại được đòi hỏi bây giờ? Chức năng của nó là gì? Nó vẫn là cùng một đức tin; như chúng ta đã thấy sứ đồ tuyên bố nó là vậy, trong các trường hợp của Nô-ê và của Áp-ra-ham. Nhưng nó được đòi hỏi vì một mục đích có phần khác, và được thực hành theo một cách có phần khác. Rõ ràng bây giờ nó không cần để bảo đảm sự thi hành hay thực hiện thật sự của điều gì, — như việc đóng một chiếc tàu hay sự ra đời của một đứa trẻ; vì theo giả định, điều mà nó quy chiếu đến được thi hành và thực hiện bất kể bất kỳ sự hợp tác nào về phía người tin. Vậy thì nó làm gì? Nó đơn giản bảo đảm sự ưng thuận, hay sự chiếm lấy. Chỉ vậy thôi. Nhưng nó là nhiều, — nó là mọi sự.

Vì ở đây cũng có cùng sự cần thiết về sự chiếm lấy như ở những trường hợp trước kia về sự thực hiện, để công việc cứu rỗi của Đức Chúa Trời có thể có hiệu lực. Công việc đó, tôi giả định ở đây, là trọn vẹn và đã hoàn thành, độc lập với bất kỳ sự hợp tác nào về phía con người. Do đó, đức tin, về phía người ấy, không cần với mục đích bất kỳ công việc nào phải do người ấy làm. Vậy thì, vì điều gì mà nó được đòi hỏi? Có phải chỉ để cá nhân tin có một sự nhận thức hiểu biết về công việc này của Đức Chúa Trời, được hoàn thành như vậy mà không có sự đồng tình của con người, và có thể ngưỡng mộ nó, và bị cảm động thích hợp với mọi tình cảm và cảm xúc mà nó thích hợp để khơi dậy không?* Có phải đó là điều Đức Chúa Trời trực tiếp và trực tiếp nhất tìm kiếm khi Ngài mở ra kế hoạch của Ngài về sự thương xót xưng công chính qua sự công chính của Đấng Christ, và yêu cầu bạn tin không? Có phải chỉ để đức tin của bạn có thể dẫn bạn đến một quan niệm đúng về kế hoạch đó, và làm công bằng cho nó, và tán thành nó không? Có phải đơn giản để Ngài có chữ ký của bạn, có thể nói vậy, hay sự đóng dấu của bạn, để biện minh cho sự khôn ngoan và tình yêu của Ngài trong kế hoạch ân điển cứu chuộc không? Không, không chỉ sự tán thành hay ngưỡng mộ của bạn mà Ngài mong muốn; dù những điều này, trong mọi trường hợp, Ngài phải có. Đó là điều khác, và điều hơn nữa, mà Ngài muốn có; — sự chiếm lấy của bạn về nó — sự ưng thuận của bạn vào nó — sự áp dụng cá nhân của bạn về nó cho chính mình. Vì mục đích này Ngài đòi hỏi đức tin nơi bạn. Nếu không, sự đòi hỏi đức tin, trong vấn đề sự xưng công chính của kẻ có tội, sự tha thứ và sự hòa thuận của người ấy, thật sự không có ý nghĩa hay sự thích hợp nào.

Vậy thì, trong sự sắp xếp của Đức Chúa Trời, ở nơi còn điều gì để chính con người làm, chức vụ hay chức năng của đức tin đúng là chức vụ của một động cơ thúc đẩy đến hành động; nhưng mặt khác, ở nơi, như trong việc xưng công chính kẻ không tin kính, mọi sự đều do Đức Chúa Trời làm, và hành động xưng công chính không tiến hành trên bất kỳ công việc nào của con người, mà trên công việc đã hoàn thành và sự công chính trọn vẹn của Đấng Christ, thì thay vì một động cơ cho bất kỳ hành động nào, đức tin lại mang đặc tính của một hành động tự nó là cuối cùng.* Nó là chuyển động kết quả, hơn là sức mạnh chuyển động. Nó mang bản chất của một hiệu quả hơn là của một nguyên nhân. Nó không giống sức mạnh của cơn đói thúc đẩy đi tìm thức ăn, cho bằng sự vận hành và chuyển động của các cơ và cơ quan xúc giác và tiêu hóa, nắm lấy thức ăn được trình bày cho chúng. Điều này, ít nhất, dường như là chức năng chính xác của đức tin, trong những giao dịch tối hậu và trực tiếp của nó với đối tượng thích hợp của nó. Nó giống như sự khép lại của bàn tay trên điều được đưa vào tiếp xúc với nó;* hay hành động của miệng trên điều được đưa vào trong nó; hay sự ôm ấp nồng ấm của tấm lòng đối với điều là kho báu gần nhất và thân yêu nhất của nó. Tất cả những tiến trình hay hoạt động này và tương tự, xét tự chúng, không hàm ý việc làm ra điều gì mới hay thêm vào, mà đơn giản là sự chiếm lấy điều đã trọn vẹn và hoàn toàn rồi. Tôi nói, dĩ nhiên, không phải về những sự khích lệ và khuyến khích để tin, vốn đi trước; cũng không phải về những xung động ân điển và những tình cảm tích cực đầy năng lực đến sau; mà về chính hành động đơn thuần, hay sự thực hành, của đức tin, trong giao dịch trực tiếp của nó với điều được đặt trước nó. Và, theo quan điểm này, tôi trình bày rằng chúng ta không thể không nhận thấy sự phù hợp của những cách diễn đạt như, tiếp nhận Đấng Christ, ôm lấy Đấng Christ, kết hiệp với Đấng Christ — tất cả đều mô tả chức vụ hay chức năng thuộc về đức tin, như là điều mang lấy và làm chắc chắn sự ưng thuận của kẻ có tội để được cứu “cách nhưng không bởi ân điển, qua sự cứu chuộc ở trong Đấng Christ.”

Vì, trong một lời, hãy để nguyên tắc mà theo đó sự cứu rỗi của kẻ có tội, theo kế hoạch Tin Lành, xoay quanh hay tùy thuộc, được hiểu rõ.* Đó là sự hiệp nhất hay sự nên một của người ấy với Đấng Christ. Người ấy ở trong Đấng Christ, và Đấng Christ ở trong người ấy. Họ thật sự và thuộc linh là “một” (1 Cô-rinh-tô 6:17). Sự hiệp nhất hay sự nên một của họ không chỉ là một ý tưởng, mà là một sự kiện lớn. Nó không đơn giản là theo sự quy cho, hay bởi sự quy tội. Nó không phải là việc họ được kể là một, khác với việc họ thật sự là một. Nó không phải như thể, bởi một thứ hư cấu của luật pháp, Đấng Christ là Đấng công chính, và tôi là kẻ có tội, được kể là đồng nhất, và được đối xử như đồng nhất; — Ngài bị đối xử như nên một với tôi trong tội lỗi và sự kết án của tôi; tôi bị đối xử như nên một với Ngài trong sự công chính và sự sống của Ngài. Không nghi ngờ đó là một sự trình bày đủ đúng về vấn đề, trong chừng mực nó đi tới. Nhưng nó không trọn vẹn, và do đó dễ, hay đúng hơn chắc chắn, trừ khi được giải thích, truyền đạt một ấn tượng sai lầm. Nó gợi ra quan niệm về sự sắp đặt hay chính sách giả tạo. Nó làm cho giao dịch trông giống như một phương sách lách luật hay thông đồng đầy khéo léo về pháp lý, để cứu tính hiệu lực kỹ thuật của đạo luật, trong khi trên thực tế việc áp dụng cứng nhắc của nó bị loại bỏ. Phải luôn ghi nhớ, rằng không có và không thể có bất cứ điều gì thuộc loại này trong cách Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính đối xử với tôi, như được Đấng Christ đại diện và được đồng nhất với Đấng Christ. Có sự quy tội, — nhưng đó là vì có thực tại, — trong sự hiệp nhất được hình thành giữa Đấng Christ là Đấng Cứu Chúa và tôi “kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội.” Sự quy tội mà sự hiệp nhất mang trong nó, tùy thuộc vào thực tại của sự hiệp nhất.* Sự nên một không phải là một hư cấu pháp lý; một “như thể,” hay “như là,” nếu tôi có thể nói như vậy. Nó là thật, cá nhân, và sống động. Đấng Christ và tôi được xem xét và đối xử như là một trước mắt luật pháp, vì chúng ta thật sự là một. Và điều làm chúng ta nên một là việc tôi tin nơi Ngài, — đức tin của tôi. Công dụng hay chức vụ của đức tin là hiệp nhất tôi với Đấng Christ.* Nó là phương tiện hay công cụ, như Đức Thánh Linh là tác nhân, trong việc thực hiện sự hiệp nhất thật, gần gũi, cá nhân, và thân mật này. Rõ ràng, theo quan điểm đó về nó, điều ban cho đức tin toàn bộ giá trị hay công dụng của nó, là đặc tính đơn giản tiếp nhận của nó. Công việc duy nhất của nó là tiếp nhận Đấng Christ. Điều tôi phải làm trong việc tin, và điều duy nhất tôi phải làm, là ưng thuận, ưng theo, — đáp lại cách khẳng định, và trả lời Vâng, liên quan đến đề nghị hay lời mời về một hiệp ước hiệp nhất được đưa ra cho tôi về phía Đấng Christ. Tôi phải giao dịch với Ngài một mình; và tôi phải giao dịch với Ngài đơn giản và duy nhất theo cách kết hiệp với Ngài khi Ngài tự trình bày, hay được trình bày cho tôi, trong Tin Lành của Ngài và bởi Đức Thánh Linh của Ngài, như sẵn lòng thuộc về tôi, và sẵn lòng — Ôi, sẵn lòng biết bao! — để có tôi thuộc về Ngài. Tôi không làm việc hay chờ đợi những lợi ích cứu rỗi được đạt tới qua Đấng Christ, hay nhận được từ Đấng Christ. Tôi nắm lấy chính Đấng Christ. Đức tin của tôi là sự chiếm lấy chính Đấng Christ như của tôi, và mọi lợi ích cứu rỗi như của tôi trong Ngài. Chức vụ hay chức năng của đức tin là như vậy. Nó hiệp nhất với Đấng Christ, và do đó xưng công chính và cứu rỗi.

CHƯƠNG VI

BẢN CHẤT CỦA ĐỨC TIN — KHÔNG ĐƠN GIẢN LÀ MỘT HÀNH ĐỘNG CỦA TRÍ TUỆ — SỰ ƯNG THUẬN CỦA TOÀN BỘ CON NGƯỜI BÊN TRONG ĐỐI VỚI VIỆC CHIẾM LẤY ĐẤNG CHRIST — HIỆP NHẤT NGƯỜI TIN VỚI ĐẤNG CHRIST

Cuộc truy vấn về bản chất của đức tin cứu rỗi, ít nhất, cũng quan trọng như cuộc truy vấn liên quan đến chức vụ và chức năng của nó.* Thật ra tôi có khuynh hướng nghĩ rằng, một quan điểm không thỏa đáng, nếu không nói là sai lầm, về bản chất của đức tin nằm ở gốc rễ của nhiều suy đoán thô thiển đã thịnh hành trong lãnh vực thần học mà tôi đang bận rộn hiện nay. Lý thuyết trí tuệ trần trụi về đức tin có thể, như tôi sẽ giải thích ngay sau đây, được giữ và duy trì theo cách tách rời khỏi những gì dường như là những hệ quả hợp pháp của nó. Nó thậm chí có thể được trình bày theo cách dường như đơn giản hóa kế hoạch cứu rỗi, trong các khía cạnh và liên hệ thực hành của nó. Nó có thể đã, và tôi tin đã, được chấp nhận và đề nghị như vậy bởi không ít nhà thần học lỗi lạc.* Nhưng tôi có ấn tượng mạnh mẽ rằng lý thuyết này về đức tin, được biện hộ cách khéo léo, đã là nguồn của điều ác; đặc biệt trong tay những môn đồ không ngang bằng thầy mình, — ít được đặt nền vững chắc hơn trong những lẽ thật căn bản của Tin Lành, và ít quen hơn với việc bảo vệ mỗi bước lập luận của mình bằng cách quy chiếu đến quyền tể trị của luật pháp của Đức Chúa Trời và ân điển của Đức Chúa Trời. Tôi không thể không nghĩ rằng chính lý thuyết này về đức tin đã mở đường, — thứ nhất, đến việc bày ra một nghĩa mà theo đó Đấng Christ có thể được xem là chết cho mọi người, trong khi Ngài thật sự chỉ chết như người thay thế thích hợp của những người được chọn mà thôi;* rồi thứ hai, đến quan niệm rằng sự chết của Ngài, theo bản chất của chính nó, là ngang nhau cho mọi người, dù bị giới hạn trong sự áp dụng bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời, và sự cần thiết của công việc ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh; và thứ ba, đến ý tưởng mơ hồ và rộng lớn rằng nó là một sự chuộc tội ngang nhau cho mọi người, và rằng nó tùy thuộc vào ý chí tự do của cá nhân con người, dưới những ảnh hưởng chung của Đức Thánh Linh, để làm cho nó có hiệu lực cho mình.

Với ý kiến này, dĩ nhiên tôi buộc phải khảo sát lý thuyết đang bàn, trên chính những ưu điểm của nó, cách cẩn thận và đầy đủ. Thật ra, tôi đã được dẫn đến dự đoán một phần nhánh này của chủ đề của tôi trong những nhận xét về tính phổ quát của lời kêu gọi của Tin Lành, và tính phổ quát hệ quả của nghĩa vụ phải tin. Nay tôi tiếp tục thảo luận về nó, dưới ánh sáng của điều tôi đã cố gắng đóng góp hướng tới một sự hiểu biết đúng và rõ ràng về chức vụ hay chức năng của đức tin cứu rỗi. Vì hai chủ đề sẽ được thấy là liên hệ mật thiết, đến nỗi theo chức vụ hay chức năng của đức tin sẽ là bản chất của nó.*

Vậy hãy ghi nhớ, rằng lý do tại sao đức tin được đòi hỏi hay chỉ định như một bước trong việc hoàn thành mục đích của Chúa, không phải là bất kỳ ân điển hay vẻ đẹp nào trong chính đức tin, khiến nó nói chung được Đức Chúa Trời chấp nhận và hữu ích cho con người; mà là đức tính đặc biệt này mà nó có, rằng nó dự liệu và bảo đảm việc con người hòa theo điều Đức Chúa Trời đang làm. Đức tin của người ấy, trên thực tế, đơn giản là việc người ấy chiếm lấy vị trí mà Đức Chúa Trời chỉ định cho mình; — dù đó là, như trong sự nên thánh của mình, tích cực “làm nên sự cứu rỗi của mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì Đức Chúa Trời là Đấng hành động trong người ấy để vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” (Phi-líp 2:12, 13); hay, như trong sự xưng công chính của mình, chiếm lấy món quà nhưng không của Đức Chúa Trời, và làm cho nó thành của mình. Nay, nếu chúng ta bao gồm trong ý tưởng của chúng ta về bản chất của đức tin, mọi điều thiết yếu cho chức vụ hay chức năng này mà nó phải thi hành, thì, có vẻ như, bên cạnh một sự xác tín lý trí của sự hiểu biết, phải bao gồm trong nó, hay liên kết với nó, một tình cảm hay ước muốn tương ứng nào đó trong tấm lòng, cũng như một sự quyết định tích cực nào đó của ý chí. Nếu không, không giải thích được làm sao nó hoặc hành động và thúc đẩy như một động cơ, hoặc nắm lấy và chiếm lấy như một bàn tay hay tay cầm.

Do đó, câu hỏi trở thành phần lớn là như thế này: Khi đức tin được trình bày là xưng công chính và cứu rỗi, chúng ta có phải hiểu theo thuật ngữ đó toàn bộ chuyển động phức hợp của linh hồn mà tôi đã chỉ ra không?* Hay chúng ta phải tách ra và phân lìa điều mang đặc tính của cảm xúc và ý chí, — xem điều đó đúng hơn như một trái và hệ quả cần thiết của đức tin hơn là thuộc về chính bản chất của nó; — và chúng ta phải làm cho chính đức tin chỉ gồm sự ưng thuận của tâm trí đối với lẽ thật, được tiếp nhận như vậy trên lời chứng của Đức Chúa Trời? Những người ủng hộ quan điểm sau cùng này lo lắng tránh sự quy cho là gắn một ý nghĩa đặc biệt cho đức tin trong lãnh vực thần học, như thể nó là điều gì khác với niềm tin thông thường, trong bất kỳ nhánh tri thức nào khác. Đức tin có lẽ thật của Đức Chúa Trời làm đối tượng, họ muốn nó đồng nhất về loại với đức tin mà bất kỳ lẽ thật nào cũng là đối tượng; quy cả hai như nhau vào sự xác tín đơn giản. Như vậy họ được dẫn đến việc biến phần trí tuệ của bản chất chúng ta, và duy nhất phần đó, thành chỗ ở của đức tin theo nghĩa chặt chẽ và thích hợp. Đức tin, theo họ, hoàn toàn là một hành động hay sự thực hành của sự hiểu biết, cân nhắc bằng chứng được trình bày cho nó, và rút ra những kết luận hợp pháp hay cần thiết. Và đức tin nơi Đức Chúa Trời đơn giản là sự tin điều Đức Chúa Trời nói, vì Ngài nói điều đó. Có một lợi thế, như họ nghĩ, trong việc tách ra như vậy hành động trần trụi và đơn giản của việc tin, — phân lìa nó khỏi bất kỳ tiến trình nào đi trước hay đến sau, và xem nó không hơn và không khác hơn là trạng thái của tâm trí ưng thuận những lẽ thật nào đó, trên lời chứng của Đấng không thể nói dối, — một trạng thái hoàn toàn không khác, về bản chất của điều được làm, với trạng thái của tâm trí ưng thuận lẽ thật thuộc bất kỳ loại nào, trên thẩm quyền của bất kỳ nhân chứng đáng tin nào.

Lợi thế của cách xem xét đức tin này chủ yếu có hai mặt.*

Thứ nhất, nó hiệu quả nhất trong việc gạt bỏ và hạ xuống quan niệm của giáo hội La Mã hay nửa La Mã về đức tin mặc nhiên, hay về một sự dựa cậy mù quáng vào sự truyền đạt được cho là về những phước hạnh thuộc linh cho linh hồn bởi một bùa phép thần bí, hay đức hạnh thuộc nghi thức thánh, hay một tiến trình nào đó được linh mục bảo đảm, mà người là đối tượng của nó không cần phải có tri thức hiểu biết, hay thậm chí bất kỳ nhận thức có ý thức nào cả. Rằng đức tin mà mọi phước hạnh cứu rỗi gắn liền với nó, là một hành động hợp lý của một tâm trí thông minh, — không chỉ nhận lấy trên sự tin cậy điều được nói là đã làm, mà còn hiểu và ưng thuận điều được làm, — là một lẽ thật lớn của Kinh Thánh, và một sự bảo vệ lớn chống lại những ảo tưởng của “người tội lỗi.”* Đó là một quan điểm về đức tin được hoàn toàn chuẩn nhận bởi không ít đoạn Kinh Thánh, mà một đoạn có thể được trích dẫn làm mẫu. Viết cho người Cô-rinh-tô, sứ đồ Phao-lô, vì những lý do hiển nhiên, nhấn mạnh nhiều đến sự kiện rằng hệ thống Tin Lành là sự dại dột đối với người Hy Lạp. Nhưng đồng thời, ông cẩn thận giải thích rằng nó thỏa mãn lý trí, và mang theo sự ưng thuận thông minh, của môn đồ khiêm nhường và chân thành. Ông khẳng định mạnh mẽ rằng, dù nó có thể trình bày khía cạnh nào của chủ nghĩa cuồng tín mù quáng đơn thuần cho “những kẻ cai trị đời này,” hay những trí tuệ kiêu ngạo của nó, nó tự chứng tỏ cho người ngay thẳng trong lòng là hoàn toàn đáng tiếp nhận: “Nhưng chúng tôi giảng sự khôn ngoan cho những người đã trưởng thành” (1 Cô-rinh-tô 2:6, 7).

Lại nữa, thứ hai, quan điểm này có khuynh hướng tước khỏi đức tin đặc tính đặc thù không biết và thần bí đó, vốn dễ làm cho nó xuất hiện, trong mắt của một người tra hỏi lo âu, như một sự thực hành linh hồn rất ẩn khuất — một ân điển rất không thể đạt tới — đến nỗi người ấy tuyệt vọng không bao giờ hiện thực hóa nó cách thỏa mãn.* Một người như vậy được nói về sự cần thiết của đức tin. Người ấy nghe nhiều về những hoạt động và những kinh nghiệm của nó. Và do đó, quan niệm rằng nó phải là một thành tựu cao và kỳ lạ nào đó, hoàn toàn khác với những hoạt động thông thường của tâm trí, người ấy tự làm khổ và bối rối mình trong việc mò mẫm tìm kiếm điều không biết nào đó này, mà không có nó, dường như, người ấy không thể được cứu. Theo cách này, người ấy hoặc tự vướng mình vào một mê cung những khó khăn không thể gỡ ra, hoặc công phu dựng lên một khung cảnh hay cảm xúc nào đó mà, người ấy nghĩ, đáp ứng những mô tả thường được đưa ra về đức tin. Và theo đó, cuối cùng đã có, như người ấy tưởng tượng, chiếc chìa khóa, người ấy tập hợp can đảm mạnh dạn bước vào và lục soát kho báu.* Rõ ràng là sự luân phiên hay chuyển tiếp — sự dao động, có thể nói vậy, trong một trường hợp như thế này — giữa sự bất lực tuyệt đối một mặt, và một hình thức tinh vi của sự tự xưng công chính mặt khác, không thể vừa có lợi cho sức khỏe vừa dễ chịu. Do đó, đó là một sự giải thoát an toàn và kịp thời, cũng như hạnh phúc, cho một tâm trí bị rèn luyện như vậy, để có đức tin được trình bày cho nó trong khía cạnh trần trụi nhất và đơn giản nhất của nó. Thật tốt khi được khiến thấy và thỏa mãn rằng thật sự không có gì ẩn khuất hay thần bí trong hành động tin, xét tự nó; rằng nó, trên thực tế, không gì hơn là dành cho Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, liên quan đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời và đời đời, cùng một sự tin cậy hợp lý và thông minh mà bạn dành cho một người ngay thẳng, liên quan đến những điều thuộc về thời gian.

Với những lợi thế này, quan điểm trí tuệ về bản chất của đức tin dường như được đề nghị mạnh mẽ bởi sự đơn giản và rõ ràng của nó. Thật ra có thể cho thấy, như tôi nghĩ, nó khiếm khuyết nghiêm trọng về mặt thực hành, và chỉ đưa ra một lời giải thích không đầy đủ về nguyên tắc mà sự cứu rỗi nhưng không của Tin Lành tùy thuộc vào; — tuy vậy nó vẫn có thể được sử dụng hữu ích như một thứ trắc nghiệm thuộc linh, có thể nói vậy, để tách ra và cô lập, nhằm mục đích phân tích tâm trí tốt hơn, điều trên thực tế không bao giờ tồn tại ngoại trừ trong một sự kết hợp nào đó, dù nó vẫn có thể được chiết xuất và khảo sát cách tiện lợi tự nó. Trong khoa học vật lý, một nhà hóa học phân tích có thể lấy ra khỏi một hợp chất hay chất phức hợp một thành phần duy nhất, để có thể đưa nó qua thử thách của một sự xem xét riêng biệt và tìm tòi, và xác minh đặc tính của nó trong hình thức tinh khiết nhất và không mơ hồ nhất; trong khi vẫn đúng là thành phần hay nguyên tố đang bàn không bao giờ, như một hiện tượng tự nhiên, được tìm thấy ngoại trừ trong một sự hiệp nhất hay ái lực nhất định. Cũng vậy, trong khoa học về tâm trí, nhà phân tích đạo đức có thể đối xử tương tự với một hành động hay trạng thái nào đó của linh hồn sống động, mà dù dường như là một và đơn giản, vẫn có thể được phân giải thành các phần. Người ấy có thể tách ra và dọn sạch, như trong một nồi luyện kim tinh luyện, mọi điều có thể được xem là những phụ thuộc, hay phụ kiện, hay điều đi kèm, để lại một mình thành phần trung tâm và chính yếu thật của khối, mà chung quanh nó mọi thứ còn lại tụ họp, và với nó mọi thứ kết hợp. Và người ấy có thể làm điều này vì những mục đích quan trọng nhất và với những kết quả thỏa mãn nhất, vì lợi ích của khoa học, trong khi đồng thời chính người ấy có thể sẵn sàng nhất thừa nhận rằng, cho những công dụng thực hành thông thường, chính khối như một toàn thể là điều chúng ta phải quan tâm.

Vậy, để áp dụng minh họa này, hãy thừa nhận rằng đức tin cuối cùng và theo nghĩa chặt chẽ có thể được phân giải thành sự ưng thuận trí tuệ, hay niềm tin, trên bằng chứng của lời chứng của Đức Chúa Trời; thì vẫn đúng, như một sự kiện, rằng sự ưng thuận hay niềm tin này, nếu nó mang đặc tính cứu rỗi, luôn có liên kết và hòa trộn với nó, một mặt, một ý thức sâu sắc về tội lỗi trong lương tâm, một cái nhìn rõ ràng về Đấng Christ trong sự hiểu biết, và một ý chí ưng thuận cùng ước muốn khao khát trong tấm lòng; và mặt khác, những tình cảm tin cậy, dựa cậy, tin tưởng, hay điều chỉ có thể được mô tả là dựa vào và yên nghỉ trên Đấng Christ. Và tất cả những điều này, trong kinh nghiệm thật, đi vào kết hợp với thành phần trung tâm của sự ưng thuận hay niềm tin, đến nỗi toàn bộ có thể trên thực tế được xem là tạo thành một trạng thái tâm trí, — phức hợp trong các thành phần của nó, nhưng đủ đơn giản trong hành động và sự hướng ra của nó, — trạng thái tâm trí, tôi muốn nói, mà trong đó, như một kẻ có tội nghèo nàn, tôi chạy trốn khỏi bản thân đầy tội lỗi của mình đến Đấng Cứu Chúa công chính của tôi, và lăn qua gánh nặng của mọi tội lỗi của tôi trên Ngài, Đấng, “dù không biết tội lỗi, đã bị làm thành tội lỗi” vì những người như tôi, để những người như tôi, kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội, “có thể được trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài” (2 Cô-rinh-tô 5:21).

Tuy nhiên, có hai nhận xét mà dường như cần phải đưa ra, theo cách, không quá nhiều là tranh luận chống lại, như là bảo vệ một mặt, và bổ sung mặt khác, quan điểm phân tích này, nếu tôi có thể gọi nó như vậy, về bản chất của đức tin.*

Nhận xét thứ nhất là, nó phải được hiểu với một sự hạn định rõ ràng hay hàm ý, — một sự hạn định có tầm quan trọng sống còn về mặt thực hành. Dù lý thuyết của chúng ta về bản chất của ân điển này có là gì, điều không thể thiếu là nó phải là một lý thuyết rõ ràng và không mơ hồ công nhận cả đặc tính đạo đức lẫn ảnh hưởng đạo đức của đức tin.* Nó phải công nhận đặc tính đạo đức của nó, như xuất phát từ một ý chí đã được đổi mới. Nó cũng phải công nhận ảnh hưởng đạo đức của nó, như quyết định ý chí đã được đổi mới ấy ôm lấy Đấng Christ, hay ôm lấy Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, như điều thiện tối cao. Không chỉ để duy trì không bị chạm đến nguyên tắc căn bản về trách nhiệm của con người đối với Đức Chúa Trời về niềm tin của mình, lời giải thích này mới cần thiết; mà còn liên quan đến, giáo lý Kinh Thánh về sự sa ngã của con người, cũng như ý tưởng Kinh Thánh về chức vụ hay chức năng của đức tin được đòi hỏi nơi người ấy để người ấy được xưng công chính và được cứu.

Mọi niềm tin đều là tự nguyện, trong chừng mực nó tùy thuộc vào việc tâm trí tập trung vào thực chất của lẽ thật phải tin, và vào bằng chứng hay lời chứng mà liên quan đến đó niềm tin được đòi hỏi. Việc hiểu điều chúng ta được kỳ vọng ưng thuận, và cân nhắc những căn cứ của sự ưng thuận được kỳ vọng, hàm ý một sự thực hành sự chú ý; và sự chú ý là một năng lực nằm dưới sự kiểm soát trực tiếp và trực tiếp của ý chí. Do đó, bất kỳ xu hướng lệch lạc nào của ý chí cũng phải ảnh hưởng đến loại và mức độ của sự chú ý được dành cho, và hệ quả là, nó cũng phải ảnh hưởng theo cách tương ứng đến kết quả đạt được. Trên căn cứ này có thể duy trì cách nhất quán nhất, rằng sự đổi mới của ý chí là một điều kiện tiên quyết không thể thiếu cho sự ưng thuận tin tưởng mà sự hiểu biết phải dành cho lẽ thật của Đức Chúa Trời.* Sứ đồ làm chứng rõ ràng như vậy: “Người tự nhiên không nhận những điều thuộc về Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cũng không thể biết chúng; vì chúng phải được phân biệt cách thuộc linh” (1 Cô-rinh-tô 2:14). Trí tuệ của con người sa ngã bị mây mù và bị đánh vào sự bất lực, qua sự xa lìa hoàn toàn của tình cảm của người ấy khỏi Đức Chúa Trời, sự thù nghịch của tâm trí xác thịt của người ấy chống lại Đức Chúa Trời, và sự không thể nào có sự phục tùng tự nguyện của người ấy đối với Đức Chúa Trời và luật pháp của Đức Chúa Trời. Người ấy bị thành kiến, bị mù, bị tối tăm. Để ánh sáng có thể vào trong sự hiểu biết của người ấy, và mang về cho sự hiểu biết của người ấy một sự xác tín về thực tại của những điều thuộc về Đức Chúa Trời, phải có một công việc trực tiếp của Đức Chúa Trời trong linh hồn, khôi phục cho nó khả năng phân biệt và nhận thức lẽ thật mà Đức Chúa Trời phải bày tỏ. Và nó phải là một công việc, xin lưu ý, không bị giới hạn vào sự hiểu biết, mà vươn tới những phần khác của bản chất con người, và đặc biệt chạm đến lương tâm và ý chí. Không chỉ mắt phải được thanh tẩy để nó có thể thấy; chính con người phải được khiến sẵn lòng nhìn. Đức Thánh Linh có thể tác động trên trí tuệ cách hiệu quả đến nỗi sửa chữa triệt để sự hư hại mà nó đã chịu, và khôi phục hoàn toàn khả năng của nó trong việc nắm lấy lẽ thật thuộc linh và bằng chứng của nó. Chỉ điều đó thôi có đủ để sản sinh cách chắc chắn ngay cả một tri thức và niềm tin trí tuệ đúng đắn không? Không, người ta sẽ nói, trừ khi có một sự thay đổi đi kèm trong khung đạo đức đến nỗi thay thế cho sự xa lìa, xúc phạm, và thù nghịch, những cảm xúc vui thích và quan tâm thân mật về những điều của Đức Chúa Trời phải được biết và tin. Do đó, niềm tin trí tuệ thuần túy này phải là kết quả của sự đổi mới của toàn bộ con người. Nó phải luôn được xem xét dưới ánh sáng đó, nếu chúng ta muốn duy trì cách nhất quán mà không thỏa hiệp, hoặc sự đáng chê trách về đạo đức của sự không tin, như một tội lỗi mà con người phải chịu trách nhiệm, hoặc giá trị và sự xuất sắc về đạo đức của đức tin, như hàm ý những khuynh hướng đúng và một tấm lòng ngay thẳng với Đức Chúa Trời.*

Và điều này gợi ra một nhận xét khác, là mặt đối tác của nhận xét trước. Chúng ta phải cẩn thận không đánh giá thấp sức mạnh thâm căn của sự sa ngã của con người, như thể nó là như vậy để một sự xác tín trí tuệ có thể thắng hơn nó.* Dường như được giả định hay được cho là đương nhiên, trong kế hoạch về bản chất con người mà lý thuyết thuần túy trí tuệ về đức tin tiến hành trên đó, rằng một khi chiếm được sự hiểu biết, là chiếm được tất cả. Hãy làm cho tâm trí, hay trí tuệ, được soi sáng và được thuyết phục, và mọi sự đều đạt được. Như vậy người ta cho rằng một người, thật sự hiểu và ưng thuận mọi điều Đức Chúa Trời bày tỏ liên quan đến cơn thạnh nộ sẽ đến và ân điển hiện tại, không thể không chạy trốn khỏi điều kia và nắm lấy điều này. Do đó, dù sự dựa cậy hay sự chiếm lấy đều không được xem là thuộc về bản chất của đức tin, thì cả hai đều được bảo đảm, nếu bạn có niềm tin thông minh về điều Đức Chúa Trời làm chứng liên quan đến Con Ngài. Đúng là, dường như có không ít cá nhân mà sự hiểu biết của họ được thông thạo đầy đủ trong toàn bộ giáo lý Cơ Đốc, và hơn nữa được thuyết phục về lẽ thật của mọi phần của nó, nhưng họ vẫn đưa ra bằng chứng quá rõ ràng rằng thông tin và sự xác tín của họ trên thực tế là trơ lì và không hoạt động, và dừng lại rất xa khỏi việc họ thật sự quay khỏi tội lỗi để đến với Đức Chúa Trời. Nhưng rồi, người ta nói, phải có, mà chúng ta không biết, và có lẽ ngay cả chính họ cũng không biết, một sai lầm hay sự hiểu lầm nào đó trong một chi tiết nào đó, hay một sự không tin tiềm ẩn nào đó liên quan đến một điểm nào đó. Họ không thể thật sự biết và tin mọi lẽ thật; vì, nếu họ biết, họ không thể tiếp tục không ăn năn và không được hòa thuận.

Nay chính ở đây, nếu ở bất kỳ đâu, tôi thú nhận tôi cảm thấy quan điểm duy nhất trí tuệ, như người ta gọi nó, về bản chất của đức tin, đang sụp đổ.* Chúng ta có thể thừa nhận sự cực kỳ không chắc xảy ra của việc một người có thể thấu hiểu, ngay cả về mặt trí tuệ, toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời, trong mọi thực tại khủng khiếp và cảm động của nó, mà không có một công việc bên trong của Đức Chúa Trời trên lương tâm, tâm trí, ý chí, tấm lòng của người ấy. Tuy nhiên, ngay cả trong khía cạnh đó của vấn đề, thật đau đớn và có tính dạy dỗ khi quan sát trí thông minh tự nhiên, dưới những phương tiện ân điển thông thường và những hoạt động chung của Đức Thánh Linh, có thể đến rất gần, ít nhất, với một tri thức suy đoán đúng đắn, và một sự thừa nhận và niềm tin lý thuyết thật, về mọi lời tuyên bố trong bản ghi của Đức Chúa Trời, mà không có bất kỳ ý thức có giá trị nào, hay bất kỳ bằng chứng thỏa mãn nào, về một sự thay đổi của tấm lòng. Do đó, vào mọi lúc, đó là một bổn phận trang trọng, trong một xứ sở có đặc ân và có sự tuyên xưng, để cảnh báo mọi người nghe Tin Lành rằng họ có thể có điều dường như thường được hiểu là một sự quen biết trí tuệ với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và một sự xác tín trí tuệ về lẽ thật của chúng, qua việc sử dụng đơn thuần những năng lực tự nhiên của mình, dưới ánh sáng Tin Lành và những cơ hội Tin Lành, mà không được soi sáng thuộc linh, để biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa cách cứu rỗi. Nhưng chính khía cạnh khác của vấn đề này chủ yếu gây ấn tượng cho người ta là đáng ngờ. Khi người ta cho là đương nhiên rằng sự hiểu biết là nguyên tắc cai trị bản chất của chúng ta, và rằng chiếm được nó là chiếm được tất cả, tôi có chút lo sợ rằng sự sa ngã của con người có thể bị đánh giá thấp. Có thật rõ ràng đến vậy không rằng một người, biết và tin, ngay cả bởi sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời, mọi điều được bày tỏ về tình trạng hư mất của chính mình, và về sự cứu rỗi nhưng không và đầy đủ của Đấng Cứu Chuộc, sẽ nhất thiết ưng thuận để được cứu? Có trường hợp nào của một kẻ có tội, mà tâm trí của người ấy được soi sáng triệt để, trong chừng mực liên quan đến sự quen biết với mọi lẽ thật của Đức Chúa Trời, và được thuyết phục triệt để, trong chừng mực sự bảo đảm trí tuệ đi tới, nhưng, vì sự thù nghịch tuyệt đối đối với Đức Chúa Trời, và sự không sẵn lòng thừa nhận sự phục tùng hay nghĩa vụ đối với Đức Chúa Trời, từ chối tiếp nhận sự giải cứu, và chọn thà chết mất hơn là mang ơn, theo những điều khoản như vậy, một Hữu Thể mà người ấy nghi ngờ, không ưa, và ghét — một Hữu Thể sẽ không đánh đổi sự cứu rỗi với người ấy lấy một giá, và từ Đấng ấy người ấy không thể tự mình lấy nó như một món quà nhưng không? Một trường hợp như vậy, có lẽ, được đặt ra cực đoan như vậy, có thể được xem là mộng tưởng và lý tưởng; và có thể cho rằng, trên thực tế, một người như vậy không thể thật sự biết chết mất là gì, hay không thể tin vào sự chắc chắn của việc mình chết mất, vì, nếu người ấy tin, người ấy không thể không tìm kiếm và lo lắng để thoát khỏi. Tuy nhiên, về điều này, ít nhất, tôi hoàn toàn bị thuyết phục. Tôi rất lầm nếu đó không phải là cảm xúc tha thiết của hầu như mọi con cái của Đức Chúa Trời, không chỉ rằng một chiều sâu sa ngã như tôi đã chỉ ra là có thể quan niệm được, mà rằng nó không hơn điều đã có thể, và, nếu không có một sức ép mạnh mẽ từ trên cao trên ý chí và tấm lòng phản nghịch của người ấy, đã phải, được hiện thực hóa trong trường hợp của chính mình và trong kinh nghiệm của chính mình.* Vì lý do này, cũng như vì những lý do khác, tôi có khuynh hướng xem sự ưng thuận và sự tin tưởng, sự tín nhiệm và sự dựa cậy, không chỉ chảy ra cách tự nhiên và cần thiết từ đức tin, mà còn tạo thành chính bản chất của nó. Dành mọi sự nổi bật xứng đáng cho phần mà sự hiểu biết có trong việc tạo ra trạng thái tâm trí mà chúng ta gọi là đức tin, — dành cho nó, trên thực tế, vị trí đầu tiên, vì chính qua, và phải qua, một sự hiểu biết được soi sáng thuộc linh mà toàn bộ linh hồn của một người thông minh được chuyển động, — tôi vẫn sẽ đặt chỗ ở của đức tin trong phần đạo đức, đầy đủ như trong phần trí tuệ của bản chất chúng ta. Tôi sẽ làm cho nó chủ yếu gồm, không phải trong sự ưng thuận hay sự tin cậy dành cho điều Đức Chúa Trời bày tỏ hay làm chứng, mà trong việc chúng ta ôm lấy, với một sự dựa cậy hay tín nhiệm đầy tin tưởng, chính Ngài mà Đức Chúa Trời bày tỏ, và về Đấng ấy “đây là lời chứng, rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài” (1 Giăng 5:11). Và tôi sẽ kêu gọi đến lời đó, mà dù nó không thể được thúc ép như là kết luận, dường như, ít nhất, ủng hộ quan điểm này: “Người ta tin bằng tấm lòng để được sự công chính” (Rô-ma 10:10).

Nhận xét thứ hai mà tôi phải đưa ra xác nhận khuynh hướng của tôi theo hướng tôi đã chỉ ra. Tôi trở lại điều tôi đã nói về chức vụ hay chức năng của đức tin, như chiếm lấy Đấng Christ, và mọi sự trong Ngài.* Nay, dường như rõ ràng với tôi rằng chỉ qua trung gian của sự tín nhiệm hay dựa cậy này mà tôi xem là thuộc về bản chất của đức tin — sự phó mình này của chúng ta trên Đấng Christ — chúng ta mới đạt tới bất kỳ sự liên hệ hay tương ứng có thể hiểu được nào giữa bản chất của đức tin và chức vụ của đức tin. Chỉ như vậy chúng ta mới có thể thấy đức tin thích hợp như thế nào cho mục đích mà nó được định để phục vụ; có điều gì trong nó thích ứng nó cho việc chiếm lấy Đấng Cứu Chúa và sự cứu rỗi được trình bày cho sự tiếp nhận của nó trong Tin Lành. Giả sử chúng ta giới hạn quan điểm của chúng ta về đức tin vào sự ưng thuận hay tin cậy đơn thuần được một sự hiểu biết được soi sáng thuộc linh dành cho lời chứng của Đức Chúa Trời liên quan đến Con Ngài. Vậy thì, một mặt, không thể đưa ra lý do thật thỏa mãn nào cho việc chọn đức tin làm trung gian hay công cụ của sự xưng công chính. Có thể nói, có lẽ, rằng đó là vì nó loại trừ việc làm. Tuy nhiên, đó đúng hơn là một lý do tại sao việc làm không phải, hơn là tại sao đức tin phải là, cách thức được chỉ định để đạt được phước hạnh. Nhưng hơn nữa, mặt khác, dường như khó giải thích làm sao, trên lý thuyết này, một kẻ có tội có thể đạt tới hành động chiếm lấy trực tiếp, mà chính chức vụ và chức năng của đức tin là bảo đảm nó. Đúng là, người ấy có thể đạt tới sự chiếm lấy này, và thậm chí tới sự bảo đảm cá nhân đầy đủ, bằng một hành động phản xạ của đức tin, hay bằng một tiến trình luận luận tam đoạn dựa trên chính hành động tin của mình. Vì dù không có sự bày tỏ hay lời chứng nào của Đức Chúa Trời liên quan đến sự cứu rỗi của bất kỳ kẻ có tội riêng lẻ nào, cá nhân và đích danh;* dù không có gì ngoài lời tuyên bố chung về việc Ngài có khả năng và sẵn lòng cứu mọi và bất kỳ kẻ có tội nào sẽ tin; thì, theo quan điểm trí tuệ về đức tin, sự chiếm lấy vẫn có thể đạt được bằng cách lập luận như sau: Đấng Christ là Đấng Cứu Chúa của mọi người tin; nhưng tôi ý thức rằng tôi tin — rằng tôi hiểu và ưng thuận điều được bày tỏ trong Tin Lành liên quan đến Đấng Christ, và cách thức được tiếp nhận trong Ngài: do đó, tôi kết luận rằng Đấng Christ là Đấng Cứu Chúa của tôi; và tôi vui mừng trong Ngài như vậy. Điều này, như mọi người phải thừa nhận, là một cách hợp pháp và theo Kinh Thánh để đạt tới, qua một tiến trình tự tra xét phản xạ, một sự bảo đảm đầy đủ về phần dự phần cá nhân của mình trong Đấng Christ. Nhưng về phần tôi, tôi biện hộ cho một loại chiếm lấy trực tiếp và trực tiếp hơn như được bao gồm trong chính hành động tin. Và đối với điều đó, trên lý thuyết về đức tin mà tôi đang khảo sát hiện nay, hầu như không có chỗ nào. Tuy nhiên, theo lý thuyết khác đó, mà tôi sẽ ưa thích hơn — nhưng đúng hơn như bổ sung hơn là đối kháng với lý thuyết trước — làm cho đức tin chủ yếu gồm trong sự tín nhiệm, hay dựa cậy vào Ngài mà Cha làm chứng về, tôi giữ rằng những sự khám phá về Đấng Christ trong Tin Lành, như Đấng Cứu Chúa của những kẻ có tội nói chung, tự chúng là đầy đủ, nhọn sắc, và chính xác, và được mang về cho cá nhân, bởi Đức Thánh Linh hành động trong người ấy, đến nỗi người ấy bị thuyết phục, như bởi một bước nhảy — không phải liều lĩnh, hay trong bóng tối, nhưng vẫn như một người sẽ liều mình từ một ngôi nhà đang cháy vào vòng tay của một người bạn đứng ở dưới — để phó mình trên Đấng Christ.* Và khi làm như vậy, người ấy trực tiếp và ngay lập tức chiếm lấy Đấng Christ như của mình; ngôn ngữ của người ấy là ngôn ngữ của Thô-ma, ngay trong việc nhìn đến Đấng Christ: “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” (Giăng 20:28).*

Đây có lẽ là cách tiếp cận gần nhất có thể thực hiện để thể hiện hành động trực tiếp của đức tin trong ngôn ngữ mà không biến nó thành phản xạ. Đó là lời thốt ra theo bản năng của linh hồn, khi một người vốn tự nhiên cứng lòng và chậm tin, — đã đầu hàng, có thể là, cho sự tuyệt vọng ủ rũ, từ chối được an ủi, — được ban cho một cái nhìn sâu sắc như vậy vào tình yêu của Chúa Giê-xu, và ý nghĩa của đôi tay và sườn bị thương của Ngài, đến nỗi buộc người ấy, không chỉ công nhận đặc tính thuộc về Đức Chúa Trời của Đấng có quyền năng cứu rỗi, mà còn hiện thực hóa mối quan hệ ân điển và cứu rỗi của Ngài đối với chính mình. Mọi do dự chấm dứt; có một quyết tâm thẳng thắn tin cậy nơi Ngài — “Tôi sẽ tin cậy, và không sợ hãi;” có một sự phó thác linh hồn mình và mọi sự của mình cho Ngài, — trong sự tha thiết trực tiếp, thẳng thắn của lời kêu lên: “Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!”

Vậy ở đây, trên những căn cứ như tôi đã chỉ ra, tôi có ý định đứng vững để bảo vệ quan điểm về đức tin bao gồm trong nó điều gì đó hơn là niềm tin đơn giản.* Tôi không thấy làm sao khác chúng ta có thể giải thích cách nhất quán vị trí được chỉ định cho đức tin trong vấn đề sự xưng công chính nhưng không và sự cứu rỗi bởi ân điển của kẻ có tội. Chúng ta không thể được nói đúng là được xưng công chính và được cứu bởi đức tin mà thôi, trừ khi chúng ta hiểu theo đức tin là sự ưng thuận của toàn bộ con người bên trong vốn thực hiện sự hiệp nhất của chúng ta với Đấng Christ, và sự phó mình của chúng ta cho Ngài như “sự công chính của Đức Chúa Trời,” — “Chúa là sự công chính của chúng ta,” và “Chúa là sức mạnh của chúng ta.” Không đủ cho những người ủng hộ lý thuyết trí tuệ trần trụi nói với chúng ta rằng niềm tin mà họ biện hộ sẽ luôn sản sinh như điều đi kèm hay kết quả của nó sự tín nhiệm đầy tin tưởng và sự chiếm lấy mà chúng ta nhấn mạnh, và mà họ cũng như chúng ta thừa nhận là điều thật sự hiệp nhất người tin với Đấng Cứu Chúa. Trên nền tảng đó, chúng ta thật sự được xưng công chính và được cứu, không phải bởi đức tin mà thôi, mà bởi trái của đức tin, — sự ôm lấy Đấng Christ cách hết lòng mà đức tin thúc đẩy. Chắc chắn tốt hơn là công nhận đức tính hay hiệu lực hiệp nhất như cư trú trong chính đức tin, nếu chúng ta phải giữ vững trong tính toàn vẹn của nó khẩu hiệu của Cải Chánh, rằng đức tin mà thôi xưng công chính. Trên thực tế, như tôi đã cố gắng cho thấy, thật khó thấy đó có thể là lẽ thật chính xác nào, mà niềm tin trần trụi và đơn giản về nó sẽ tạo ra một sự bảo đảm chiếm lấy trực tiếp như việc gọi Chúa Giê-xu là Chúa phải được hiểu là có nghĩa.* Vì điều tôi phải tin là gì? Mệnh đề tôi phải ưng thuận là gì? Có phải là điều này, — Đấng Christ là của tôi; hay, Tôi lấy Đấng Christ làm của tôi; hay, Tôi có lý do tốt để kết luận rằng tôi đã lấy, hay tôi đang lấy, Đấng Christ làm của tôi? Niềm tin vào bất kỳ mệnh đề nào trong những mệnh đề này chắc chắn sẽ đưa ra sự bảo đảm chiếm lấy đang tìm kiếm. Nhưng làm sao đạt tới niềm tin đó ngoại trừ qua tiến trình phản xạ và chủ quan của việc xác minh, bằng sự tự tra xét, trạng thái tâm trí của chính tôi đối với Đấng Christ — đó là một khó khăn thực hành nghiêm trọng. Tôi cũng không thấy khó khăn có thể được vượt qua làm sao, trừ khi có trong chính trạng thái tâm trí mà tôi phải hiện thực hóa bằng sự phản tư, điều gì đó trực tiếp thực hiện sự chiếm lấy. Và điều gì đó đó có thể là gì? Nó không thể là sự thừa nhận hay xác tín về bất kỳ mệnh đề hay lời tuyên bố đơn thuần nào liên quan đến Đấng Christ; vì điều đó đơn giản đưa tôi trở lại một luận cứ phản xạ nào đó về phần dự phần của tôi trong Đấng Christ. Nó không thể là bất cứ điều gì kém hơn việc tôi thật sự giao dịch với chính Đấng Christ cách cá nhân đến nỗi tiếp nhận Ngài, và kết hiệp với Ngài, và ôm lấy Ngài. Tóm lại, đức tin của tôi, trong hành động hay sự thực hành trực tiếp và khách quan của nó, làm cho Đấng Christ thành của tôi. Và như vậy nó chuẩn bị đường cho dòng lập luận phản xạ hay chủ quan mà qua đó tôi tự xác nhận mình, trên những căn cứ có giá trị, trong sự tin tưởng và bảo đảm khiêm nhường rằng Đấng Christ thật sự là của tôi.

Chủ đề này có thể được minh họa bằng cách quy chiếu đến một cuộc thảo luận có phần thú vị, giữa Tiến sĩ Bellamy và Tiến sĩ Anderson ở Hoa Kỳ. “Luận thuyết về Bản chất của Tôn giáo Thật” của Bellamy* được biết đến như một tác phẩm có giá trị thần học lớn, đặc biệt vì nó tra xét rất triệt để những nền tảng mà trên đó tri thức của chúng ta về Đức Chúa Trời, và nghĩa vụ của chúng ta phải yêu Đức Chúa Trời, cả dưới luật pháp lẫn dưới Tin Lành, cuối cùng phải dựa vào.* Trong một tác phẩm khác, dưới tựa đề “Thư và Đối thoại,” Bellamy tự đặt mình tranh luận chống lại những quan điểm về bản chất của đức tin được đưa ra bởi Hervey, tác giả nổi tiếng của “Theron và Aspasio,” cũng như bởi Marshall trong sách của ông về Sự Nên Thánh. Những lời chỉ trích của ông có lẽ quá nghiêm khắc; biểu lộ quá nhiều khuynh hướng kết tội đối thủ của mình về thuyết phản luật, và cũng quá nhiều sự sợ hãi, đối với mọi sự bảo đảm ngoại trừ điều là kết quả của một sự tự tra xét thử nghiệm và kêu gọi đến những trái. Trong việc phơi bày tính không thể đứng vững của điều ông tưởng tượng rằng đối thủ của mình giữ đức tin là, — cụ thể là, niềm tin đơn thuần rằng tôi đã được cứu rồi, — ông dường như xem nhẹ hành động chiếm lấy trực tiếp đó mà qua đó, trên bảo chứng của lời kêu gọi của Tin Lành, và với một sự bảo đảm cá nhân mạnh mẽ, tôi lấy Đấng Christ và sự cứu rỗi của Ngài làm của tôi; của tôi ngay lập tức và ngay bây giờ; của tôi bây giờ và mãi mãi.* Chính ở điểm này, theo đó, Tiến sĩ Anderson chủ yếu tập trung, với sự rõ ràng và sức mạnh đáng chú ý, trong những nhận xét của ông về hệ thống của Bellamy. Hai nhà thần học, tôi bị thuyết phục, có phần phóng đại, như không hề hiếm trong những trường hợp như vậy, sự khác biệt thần học thật giữa họ. Cả hai đều là những người có quan điểm Tin Lành lành mạnh, và được phú cho cách xuất sắc cả ân tứ lẫn ân điển. Họ có trước mặt mình những hình thức sai lầm khác nhau tương ứng;* và mỗi người có thể dễ nghi ngờ người kia có khuynh hướng hướng về hình thức sai lầm mà chính mình đặc biệt sợ hãi. Đồng thời, sự khác biệt trong cách nhìn đức tin của họ không được đánh giá thấp. Bellamy chắc chắn dễ thúc ép quá xa đặc điểm thuần túy trí tuệ trong đức tin, như đòi hỏi nó phải luôn có một câu khẳng định dứt khoát nào đó để nắm lấy; và mặt khác, sự biện hộ của Tiến sĩ Anderson về sức mạnh có trong sự hướng ra của linh hồn đến Đấng Christ, và sự nắm lấy của linh hồn đối với Đấng Christ, “để bảo đảm tấm lòng chúng ta trước Đức Chúa Trời,” — là một đóng góp quý giá, không chỉ cho khoa học thần học, mà còn cho tôn giáo cá nhân và thực hành.

Sự thật là, tôi phải lặp lại, khó khăn chính trong việc điều chỉnh vấn đề đang tranh luận dường như phát sinh từ nỗ lực dịch thành một công thức chính xác, và thể hiện trong một mệnh đề chính xác, điều được hàm ý trong hành động hay sự thực hành trực tiếp và ngay lập tức của đức tin cứu rỗi.* Do đó những định nghĩa như vậy về đức tin cứu rỗi được đưa ra mà công bằng khiêu khích sự phê bình của những nhà tư tưởng triết học như Tiến sĩ Bellamy. Lấy, ví dụ, điều sau đây: “Đó là một sự thuyết phục thật trong lòng tôi rằng Chúa Giê-xu Christ là của tôi, và rằng tôi sẽ có sự sống và sự cứu rỗi bởi Ngài — rằng bất cứ điều gì Đấng Christ đã làm cho sự cứu chuộc nhân loại, Ngài đã làm điều đó cho tôi.” “Đó là một sự bảo đảm hết lòng rằng tội lỗi của chúng ta được tha thứ cách nhưng không trong Đấng Christ;” và ngôn ngữ của nó là, “Sự tha thứ là của tôi — ân điển là của tôi — Đấng Christ và mọi phước hạnh thuộc linh của Ngài là của tôi.”

Nếu những cách diễn đạt này được cân nhắc liên hệ với những quan điểm khác được trình bày bởi cùng những tác giả, có lẽ sẽ thấy chúng không có nghĩa gì hơn là đức tin, trong chính bản chất của nó, là một hành động chiếm lấy;* và rằng, hệ quả là, trong sự thực hành trực tiếp của nó, nó bao gồm một mức độ “thuyết phục,” hay tin tưởng, hay “bảo đảm hết lòng;” — mà, tuy nhiên, chính nó, nếu chân thật, sẽ thu mình lại không đưa vào hình thức táo bạo và trần trụi của một mệnh đề khẳng định dứt khoát, hay một lời tuyên bố rõ ràng và tích cực. Điều này cũng dường như không mâu thuẫn với chính ý kiến của Bellamy. Ông tự do sử dụng những cách nói theo Kinh Thánh như, “đến cùng Đấng Christ, tiếp nhận Đấng Christ, tin cậy Đấng Christ, tin nơi Đấng Christ, chạy trốn đến Đấng Christ;” — tất cả những điều ông xem là mô tả, không phải bất kỳ hành động nào tiếp theo đức tin, mà là chính đức tin. Nay, bất kỳ sự thực hành tâm trí nào phù hợp với cách nói đó, chắc chắn phải có trong nó một mức độ bảo đảm chiếm lấy trực tiếp, mà, nếu nó phải được diễn giải cách rõ ràng thành lời chút nào, phải có một tiếng nói nào đó được dành cho nó, rất tương tự với lời thốt ra mà Tiến sĩ Bellamy lên án.

Nhưng điều này, tôi nhận thấy, chính là điều ác phải than phiền, — rằng người ta hoặc cố gắng, hoặc bị yêu cầu, cố định xuống, trong lời viết hay lời nói, một tình cảm hay chuyển động của tâm trí, mà nó chưa có khả năng, hay hầu như chưa có khả năng, tự hiện thực hóa.* Vì mọi ngôn ngữ đều là phản xạ, trong khi đức tin là trực tiếp.* Chính cách trực tiếp mà tôi tin, và tin, lấy Đấng Christ làm của tôi. Chính cách phản xạ mà tôi nói rằng tôi tin, hay rằng Đấng Christ là của tôi. Cũng vậy với những hoạt động tâm trí khác. Tôi yêu; nhưng việc tôi yêu không phải là việc tôi nói, hay nghĩ rằng tôi yêu. Tôi lấy một tình bạn được ban tặng làm của mình; nhưng việc tôi lấy nó và sử dụng nó như vậy khác với việc tôi nói, hay nghĩ, rằng nó là của tôi. Chính sự không trọn vẹn của ngôn ngữ, xét cho cùng, gây ra bất kỳ sự ngụy biện nào ở đây. Ngôn ngữ không thể nắm bắt một hành động trực tiếp của tâm trí mà không ngay lập tức biến nó thành phản xạ. Khoảnh khắc tôi đưa đức tin hay cảm xúc của tôi thành lời, nó như thể tôi nhìn vào một tấm gương, hay ngồi cho một họa sĩ vẽ, để có, không phải thái độ nguyên thủy của linh hồn tôi, mà là một hình ảnh của nó, được trình bày cho chính cái nhìn của tôi, và cho thế giới. Sai lầm của nhóm nhà thần học mà Bellamy phê bình có phần gay gắt, dường như nằm ở việc họ cố gắng vô ích làm cho ngôn ngữ thực hiện chức vụ của nghệ thuật ma thuật đó vốn sẽ bắt giữ và in khuôn cái liếc nhìn gần như vô ý thức của con mắt háo hức. Hay, nói rõ hơn, họ dường như quyết tâm rút gọn thành một công thức sự thực hành trực tiếp của sự tín nhiệm đơn giản đó, mà nó không thể như vậy công nhận thực tại của chính nó mà không ngay lập tức và hoàn toàn ngừng là trực tiếp, và trở thành phản xạ và suy luận. Và sai lầm của Bellamy, có lẽ, trong chừng mực ông đã sai lầm, gồm ở việc ông không dung thứ cho nguồn hiểu lầm này, và hệ quả là, ông thúc ép quá xa, reductio ad absurdum của mình, hay việc dồn đối thủ của mình vào một góc, và kiên quyết bắt họ chịu trách nhiệm về một lời tuyên bố logic nào đó, mà ngay lập tức ông không khó khăn gì chứng minh nó hoặc vô căn cứ hoặc vụng về.

Do đó, tôi giữ rằng điều tối quan trọng là luôn giữ trong tầm nhìn sự khác biệt này giữa một hành động hay hoạt động trực tiếp và phản xạ của tâm trí, và sự không thỏa đáng này của ngôn ngữ như phương tiện hay công cụ của hai hành động này tương ứng.* Đó là một nguồn ngụy biện phong phú, và là nguyên nhân chính, tôi bị thuyết phục, của hầu như mọi sự bối rối dễ làm rối ren câu hỏi về bản chất của đức tin, trong mối quan hệ của nó với câu hỏi khác về hiệu lực và phạm vi của sự chuộc tội.* Kinh Thánh, như mọi người hẳn đã quan sát, nói ít hay không nói gì rõ ràng về chủ đề này. Nó trình bày đối tượng của đức tin — Đấng Christ — trong mọi vinh quang của đặc tính trung gian của Ngài, trong mọi sự đầy đủ của công việc trung gian của Ngài, và trong mọi sự nhưng không của chức vụ trung gian hòa giải của Ngài. Những động cơ cho đức tin được thúc ép; những bảo chứng của đức tin được trải ra; những trái phước hạnh của đức tin, trong sự bình an thanh khiết và niềm vui thánh khiết của một linh hồn tin, được lần theo; cũng như những kết quả và bằng chứng thánh khiết của nó, trong một đời sống nhất quán của sự vâng phục mới và yêu thương. Nhưng về bản chất của chính hành động, không có sự phân tích nào trong Kinh Thánh tìm cách đạt tới nó. Người ta giả định rằng con người biết tin hay tín nhiệm có nghĩa là gì. Phải thừa nhận rằng một sự xem xét kỹ lưỡng và tinh tế hơn đã trở nên cần thiết trong những thời sau, bởi sự tích lũy những sai lầm ở mọi phía. Đồng thời, chúng ta có thể được phép tiếc rằng một sự cần thiết như vậy đã phát sinh; và chúng ta không thể không lo sợ rằng nó có thể đã dẫn một số người đi quá xa trong tiến trình. Như vậy, một mặt, việc liệt kê rất nhiều loại đức tin khác nhau như một số nhà thần học đã quen phân biệt — như đức tin lịch sử, đức tin về phép lạ, đức tin tạm thời, đức tin cứu rỗi, và v.v. — chắc chắn đã có khuynh hướng làm bối rối; — trong khi, mặt khác, nỗ lực đơn giản hóa toàn bộ vấn đề, bằng cách rút gọn mọi sự thành một, có lẽ đã tạo ra chính vẻ ngoài của sự tinh luyện quá mức mà nó định chữa trị.

Vì, xét cho cùng, niềm tin vào một lời tuyên bố đúng cách trừu tượng hay độc lập, dù tôi có tin nó hay không, là một điều khác với niềm tin vào một lời tuyên bố trở nên đúng qua một tiến trình xác tín, hay đồng tình, hay ưng thuận nào đó, về phía tôi;* và nó cũng khác với chính tiến trình mà lẽ thật của một lời tuyên bố thuộc loại sau này xoay quanh. Như vậy có một thứ tertium quid, một điều trung gian nào đó, giữa niềm tin vào lời tuyên bố thuộc loại này và niềm tin vào lời tuyên bố thuộc loại kia, mà dường như vô ích khi cố gắng rút gọn nó thành hình thức của một mệnh đề khẳng định dứt khoát. Rằng Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Chúa của những kẻ có tội, là một sự công bố rõ ràng; rằng Ngài là Đấng Cứu Chúa của tôi cũng là một sự công bố rõ ràng. Nhưng điều trước là đúng, như một sự kiện, dù tôi có tin hay không; điều sau trở nên đúng, như một sự kiện, chỉ khi tôi tin. Điều này dường như không chứng minh rằng việc tôi tin, đứng như nó đứng giữa hai sự công bố, và tạo thành bậc đá bước từ sự công bố trước đến sự công bố sau, là khác với niềm tin vào điều này hay điều kia sao? Nhưng không mệnh đề khẳng định dứt khoát nào có thể được khung giữa hai điều này: Ngài cứu những kẻ có tội; và, Ngài cứu tôi. Vậy đức tin đó, mà chúng ta đang tìm kiếm, há không phải là một hành động hay sự thực hành của tâm trí, như không thể được diễn đạt trong bất kỳ công thức nào của trí tuệ trần trụi sao? Vì trí tuệ không thể biến cái có điều kiện — vốn một mình đến giữa hai mệnh đề — thành cái khẳng định dứt khoát. Tuy nhiên, đó thật sự là vấn đề hiện tại. Do đó, phải có một chức năng nào khác — gọi nó là tín nhiệm, hay tin tưởng, hay thuyết phục, hay bảo đảm, hay ưng thuận, hay bất cứ điều gì bạn muốn — để dịch, Ngài cứu những kẻ có tội nào tin, thành Ngài cứu tôi.* Toàn bộ sự suy đoán, trên thực tế, hay toàn bộ cuộc truy vấn, về bản chất của đức tin được xét liên quan đến chức năng hay chức vụ của nó, có thể được tóm tắt và kết thúc cách thích hợp trong câu nói tuyệt đẹp tinh tế của một trong những tác giả mà tôi đã quy chiếu đến — một câu nói không đáng chú ý hơn vì vẻ quyến rũ thi ca của nó, nếu tôi có thể mô tả nó như vậy, hơn là vì lẽ thật triết học sâu sắc của nó: — “Do đó đức tin không quá nhiều là việc chúng ta nói điều gì, như là sự ưng thuận im lặng của chúng ta vào điều Đức Chúa Trời nói.”*

Sự Chuộc Tội: Hiệu Lực và Phạm Vi Của Nó CHƯƠNG VII

BẢO CHỨNG CỦA ĐỨC TIN — LỜI CHỨNG CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI, KÊU GỌI ĐẾN DANH HAY BẢN TÁNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI NHƯ ĐƯỢC TRÌNH BÀY TRONG SỰ CHUỘC TỘI

Bảo chứng hay nền tảng của đức tin phải được xét liên hệ với những quan điểm đã được đưa ra, liên quan đến chức vụ hay chức năng mà đức tin phải thi hành, cũng như bản chất của chính hành động hay sự thực hành.

Nói chung, mọi phía đều đồng ý rằng bảo chứng hay nền tảng của đức tin là lời chứng của Đức Chúa Trời.* Tôi tin, vì Chúa đã phán vậy. Lý do hình thức để tin, không phải là tính hợp lý của điều “Chúa phán,” mà là sự kiện rằng “Chúa phán điều đó.” Việc dành sự tin cậy cho một bản tường trình vì xác suất nội tại của nó, hay vì bằng chứng tình huống mà nó được củng cố, là một điều khác với việc tiếp nhận nó trên sự bảo đảm đơn giản của một nhân chứng có thẩm quyền và đáng tin cậy. Những trạng thái tâm trí hàm ý trong hai hành động đức tin này tương ứng là rất khác nhau;* một là của một quan xét hay nhà phê bình, kia là của một môn đồ hay một trẻ nhỏ.*

Đúng là, một mặt, như một yếu tố, và một yếu tố rất quan trọng, trong việc xác định câu hỏi liệu có phải Chúa đang phán hay không, chúng ta được quyền tính đến thực chất và cách thức của sự truyền đạt được thực hiện cho chúng ta;* cân nhắc kỹ sự liên hệ của nó với điều chúng ta biết cách khác về Đức Chúa Trời và về chính mình; và thu thập từ giọng điệu cao của sự tể trị thánh khiết của nó, rất xứng đáng với Đấng phán, cũng như từ những hơi thở sâu sắc của sự thương xót của nó, rất phù hợp với những bên mà nó kêu gọi, nhiều sự xác nhận quý báu và thú vị về sự kiện, rằng nó trên thực tế thật là một sứ điệp từ trên cao đã đến với chúng ta, và một sứ điệp được gửi cho chúng ta, và dành cho chúng ta, những kẻ có tội nghèo nàn, có tội trên đất.* Cũng đúng là, mặt khác, trong sự hạ mình đầy ân điển, Đức Chúa Trời không chỉ công bố cho chúng ta cách dứt khoát ý muốn của Ngài và bổn phận của chúng ta — ám chỉ cách đột ngột rằng nó là như vậy, và nó phải là như vậy. Ngài cố gắng giải thích làm sao nó là như vậy, và làm sao nó phải là như vậy. Ngài cho chúng ta vào trong lý do của chính thủ tục của Ngài. Ngài cho chúng ta thấy Ngài đang làm gì, và tại sao và làm sao Ngài đang làm điều đó. Ngài không chỉ công bố kết quả chung, rằng công lý của Ngài được thỏa mãn thay cho mọi người nào chọn, hay trở nên sẵn lòng, ôm lấy sự công chính của Con Ngài — ôm lấy Con Ngài làm Chúa là sự công chính của họ; — Ngài đi vào chi tiết của giao dịch mầu nhiệm, và làm cho nó rõ ràng và có thể sờ thấy được, ngay cả với năng lực thấu hiểu hạn chế của chúng ta, rằng sự thỏa mãn này cho công lý của Ngài là thật, và không thể không đủ. Ngài không chỉ triệu tập cách có thẩm quyền những kẻ phản nghịch chống lại chính quyền của Ngài phải đầu phục và được hòa thuận; Ngài lập luận, và khuyên can, và nài xin với họ — mở ra toàn bộ kế hoạch và mục đích của lòng nhân lành khôn ngoan, công chính, và thánh khiết, nhờ đó Ngài có thể tiếp nhận họ cách ân điển và yêu họ cách nhưng không. Ngài làm mọi điều này để họ có thể ít khó khăn hay ngại ngùng hơn trong việc tin, hay nếu không để họ có thể không có cớ cho sự không tin của mình, — không có cớ để không được thỏa mãn cách hiểu biết và triệt để.

Tuy vậy cuối cùng, hay đúng hơn ngay lập tức, chính trên ipse dixit của Đức Chúa Trời — “CHÚA PHÁN NHƯ VẦY” của Ngài — mà đức tin của chúng ta phải dựa vào.* Vì chỉ bấy giờ tôi mới thật sự thực hành ân điển phước hạnh này, và tôn vinh Đức Chúa Trời trong việc thực hành nó, khi tôi không chỉ xem xét nội dung của sự bày tỏ, với mục đích ổn định tâm trí mình về việc nó đến từ đâu — cũng không thậm chí suy ngẫm về sự khôn ngoan kỳ diệu mà mọi sự được sắp xếp như vậy để hòa hợp mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, và đáp ứng mọi nhu cầu khẩn thiết trong trường hợp của con người; mà khi, như đứa trẻ Sa-mu-ên, tôi nói từ tấm lòng, “Xin phán, lạy Chúa, vì tôi tớ Ngài đang nghe” (1 Sa-mu-ên 3:9, 10); hay, như người mẹ đồng trinh ngoan ngoãn và biết ơn, đặt sự tín nhiệm của mình, không trên lời giải thích được đưa ra về sự công bố kỳ diệu được thực hiện cho bà, mà trên lẽ thật của Đấng mà từ đó nó đến — “Tôi đây là tôi tớ của Chúa: xin điều đó xảy đến cho tôi theo lời ngài” (Lu-ca 1:38).

Tuy nhiên, rõ ràng là liên quan đến bản chất của đức tin mà tôi thực hành, và còn hơn nữa liên quan đến sự phù hợp của nó cho chức năng hay chức vụ được chỉ định cho nó, nhiều điều sẽ tùy thuộc, không chỉ vào lượng chính xác theo nghĩa đen của điều được nói, mà còn vào quan điểm tôi có về Ngài mà lời hay lời chứng của Ngài là bảo chứng của tôi để tin.* Như vậy, nói chung, đủ hiển nhiên rằng, để làm cho lời chứng của Ngài thành một nền tảng của đức tin cần thiết đó, tính chân thật, sự thành tín, sự chân thành và lẽ thật của Đức Chúa Trời, phải được thừa nhận và trân trọng.* Nếu không sẽ không thể dành sự tin cậy nào cho Ngài, và không thể đặt sự tin tưởng nào nơi Ngài cả. Nhưng, nói riêng hơn, dường như những thuộc tính khác của đặc tính của Ngài phải được nắm lấy, để lời chứng của Ngài có thể là một nền tảng tốt cho loại đức tin được mong muốn và tìm kiếm.

Ví dụ, bên cạnh tính chân thật của Ngài, tính không thay đổi của Đức Chúa Trời phải được công nhận.* Điều này không thể thiếu như thế nào, sẽ xuất hiện nếu chúng ta tra hỏi nguồn gốc chung của sự hoài nghi, dù là của sự tự phụ hay của sự sợ hãi và nghi ngờ, vốn nằm và ẩn nấp ở đáy của tấm lòng không tin là gì. Không phải tính chân thật, hay tính trung thực chung, của Đức Chúa Trời bị đặt thành vấn đề nhiều như vậy, mà là tính không thay đổi của Ngài, hay tính bất biến của những lời khuyên và những mạng lệnh của Ngài. Người ta quên rằng không chỉ được nói về Ngài, “Ngài không phải là người, để Ngài nói dối;” mà còn thêm, “cũng không phải là con người, để Ngài ăn năn” (Dân Số Ký 24:19). Do đó, liên quan đến sự phán xét bị đe dọa, sự dựa cậy mà những kẻ có tội rất dễ đặt vào tính dễ nguôi ngoai tưởng tượng của Đức Chúa Trời, và sự sẵn lòng nghe theo mà họ dành cho luận cứ hay gợi ý của kẻ cám dỗ, “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết.”

Như vậy, trong một trường hợp tương tự, — than ôi! quá nhiều là một trường hợp kinh nghiệm thông thường trong việc cai quản gia đình con người, — khi tôi cảnh báo con tôi về quyết tâm của tôi “sửa phạt tội lỗi của nó bằng roi vọt, và sự vi phạm của nó bằng cây gậy,” tại sao nó lại chạy khỏi tôi cách vô tâm và không quan tâm? Không quá nhiều vì nó nghi ngờ sự trung thực của tôi, mà vì nó nghi ngờ sự kiên định và tính không lay chuyển của mục đích của tôi. Nó hoàn toàn biết rằng tôi nghiêm túc trong việc nghiêm cấm hành vi phạm lỗi, và lớn tiếng ám chỉ quyết tâm của tôi trừng phạt nó. Nhưng nó thấy một sự dịu dàng mềm lòng trong cái liếc nhìn của chính con mắt sẽ cau mày nghiêm khắc với nó. Kinh nghiệm cũng đã dạy nó rằng tôi có thể thay đổi ý định. Và nó có một quan niệm mơ hồ rằng nếu điều tệ nhất, như người ta nói, đến mức tệ nhất, tình yêu thương của cha mẹ trong tôi sẽ thắng hơn tôi, hay điều gì đó sẽ xảy ra để xoa dịu tôi, và bằng cách nào đó nó sẽ thoát khỏi. Nó ấp ủ quan niệm này, ngay cả khi tôi nói với nó về những nguyên tắc chung mà theo đó hành vi của nó trong tuổi trẻ phải gây ảnh hưởng lên phúc lợi của nó trong những năm sau, và sự hoang phí sớm phải kéo theo cho nó hoặc cái chết sớm hoặc một tuổi già hối hận vô ích và suy tàn sớm.* Nó thừa nhận tính chân thật của tôi. Nó cũng thừa nhận xác suất trung bình của lời chứng tôi mang. Nhưng nó nắm lấy sự nghi ngờ có thể bị gieo vào tính không lay chuyển của luật, hay tính bất biến của sự quan phòng, mà tôi tìm cách công bố cho nó. Và nó có thể tìm nhiều lý do có vẻ hợp lý để dự đoán một sự nới lỏng quy tắc hay thực hành đặc biệt ưu ái cho chính mình. Vì người ta sớm thấy đó chỉ là một sự mở rộng quá dễ dàng và tự nhiên của sự dựa cậy yêu thích của nó vào sự không bị trừng phạt, khi nó mang sự hoài nghi và sự tính toán cơ hội của mình từ việc cai quản của cha mẹ sang việc cai quản của Đức Chúa Trời. Trường hợp chính xác cũng như vậy liên quan đến những cách đối xử tử tế của tôi với nó. Làm sao mà, khi tôi âu yếm và vuốt ve con tôi nồng ấm nhất, tôi rất có thể phát hiện, dưới mọi sự vui vẻ hoang dã của nó, một sự co rúm và một ý thức bất an được thừa nhận một nửa? Không phải là nó nghi ngờ sự chân thành của tôi vào lúc đó. Hoàn toàn không. Nhưng, than ôi! như những cậu học trò trong “Ngôi Làng Bị Bỏ Hoang,” “kẻ run rẩy với điềm báo,” đã thấy rằng tôi có thể bị lay chuyển bởi —

“Đã học cách lần theo

Những tai họa của ngày trong gương mặt buổi sáng của tôi.”

Cũng vậy với những lời đe dọa và những lời hứa của Đức Chúa Trời. Chúng quá thường được người ta tiếp nhận như thể chúng đến từ một Đấng “hoàn toàn giống như chính họ.” Và, trên thực tế, sự không tin của tấm lòng xấu xa biểu lộ chính nó trong chính khuynh hướng này là xem những lời tuyên án của luật pháp của Đức Chúa Trời như chỉ là những sự bộc phát của sự oán giận cá nhân, và do đó có thể nguôi ngoai; và những bảo đảm của Tin Lành của Ngài như những sự mềm lòng của một sự nuông chiều chỉ đáng thương, và do đó bấp bênh. Ở cả hai phía, liên quan đến cả sự nghiêm khắc lẫn sự tốt lành của Đức Chúa Trời, điều chủ yếu cần là, làm cho người ta bị thuyết phục, không chỉ rằng Đức Chúa Trời thật sự nghiêm túc, mà rằng Ngài nghiêm túc cách không thay đổi.*

Đây chưa phải là tất cả. Phải có không chỉ một sự xác tín về tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, — phải có một sự xác tín nữa, rằng tính không thay đổi này là cần thiết, hợp lý, và đúng;* rằng nó không bị nhầm lẫn với sự kiên trì của sự bướng bỉnh hay thất thường đơn thuần, mà là kết quả của sự trọn vẹn tuyệt đối và sự xuất sắc vô hạn của đặc tính và bản tánh của Đức Chúa Trời. Trong vòng người ta, một người thường giữ vững trong đường lối, dù là thiên vị hay là thù hận, mà người ấy đã quyết tâm và đã công bố, chỉ vì người ấy đã tự cam kết, và không có can đảm, hay xấu hổ, để rút lui. Một người như vậy về bản chất có tính khí và khung tâm trí yếu đuối, và không bao giờ có thể là đối tượng của sự tôn trọng chân thành hay của đức tin thân mật. Người ấy có thể bị sợ hãi hay nịnh hót như một bạo chúa, nhưng người ấy không bao giờ có thể được yêu và được tin cậy như một người cha đầy ân điển, hay được tôn kính như một chủ và chúa công chính. Tính không thay đổi của Đức Giê-hô-va không thuộc loại như vậy. Nó phải được xem liên hệ với những thuộc tính vinh quang của đặc tính của Ngài, và những nguyên tắc đời đời của sự cai quản của Ngài, như Đấng cai trị đạo đức của vũ trụ. Được xem như vậy, tính không thay đổi của Ngài phải tự chứng tỏ cho trí tuệ, lương tâm, và toàn bộ bản chất đạo đức của cá nhân mà nó được bày tỏ đúng cho, đến nỗi làm cho người ấy cảm thấy, không chỉ rằng Đức Chúa Trời là, và phải là, không thay đổi, mà rằng, về phần mình, ngay cả nếu điều đó có thể, người ấy cũng sẽ không muốn Ngài khác đi.

Chính ở đây, đặc biệt, chúng ta có thể thấy sự cần thiết của một sự quen biết với đặc tính của Đức Chúa Trời, như điều kiện tiên quyết, nếu không theo thứ tự thời gian, ít nhất theo thứ tự nhân quả, cho đức tin cứu rỗi đó vốn dựa trên lời hay lời chứng của Ngài.* Đây là điều dường như được có ý nói bởi một lời tuyên bố có ý nghĩa như vậy của người viết Thi Thiên: “Những người biết danh Ngài sẽ đặt sự tin cậy nơi Ngài” (Thi Thiên 9:10). Ngoài sự hiểu biết này về danh Ngài, hay bản tánh, — sự quen biết này với đặc tính của Ngài, — những bảo đảm rõ ràng nhất, dù về sự phán xét một mặt, hay về sự thương xót mặt khác, phải thất bại trong việc mang về hoặc sự xác tín thật hoặc sự thỏa mãn thật cho linh hồn tôi. Tôi có thể bị buộc phải thừa nhận thực tại của những mạng lệnh và những cấm đoán của Ngài — những lời đe dọa và những lời hứa của Ngài. Tôi cũng có thể được nói cách không mơ hồ nhất, và được bảo đảm cách nhấn mạnh nhất, về sự kiên định không thể thu hồi của chúng, và về sự không thể nào có bất kỳ sự thay đổi ý định nào của Ngài liên quan đến chúng. Tuy vậy, nếu tôi tiếp tục không biết đặc tính thật của Ngài, và mù hay vô cảm với mọi sự xuất sắc và trọn vẹn vinh quang của nó, sẽ không có sự ưng thuận nào về phía tôi. Trái lại, chỉ có thể có hoặc sự sốt ruột, sự oán giận ủ rũ, và sự bất chấp, một mặt, hoặc một thứ liều lĩnh tuyệt vọng vô tâm và tự phụ mặt khác.

Ngoài mọi nghi vấn, do đó, đức tin mà chúng ta đang tìm kiếm, dù nó phải dựa và xây trên bất kỳ lời nào của Đức Chúa Trời, — dù là lời thạnh nộ của Ngài hay lời ân điển của Ngài, — đều giả định trước một tri thức được soi sáng về bản tánh của Ngài;* và một tri thức như vậy nữa, như mang theo sự ưng thuận, và thậm chí một mức độ vui thích, cùng với nó. Không có ý thức thật nào về tội lỗi, hay sự nhận thức đúng nào về sự không đẹp lòng thánh khiết và sự phán xét công chính của Đức Chúa Trời, có thể được tạo ra trong lương tâm tôi, bởi sự công bố đơn thuần về bản án tử hình mà tôi đang ở dưới — dù bản án đó có được sấm vang khủng khiếp đến đâu vào tai tôi, và dù sự xác tín khô héo về sự chịu đựng không thể thu hồi và vô tận của nó có được ghim chặt sâu đến đâu trong lòng tôi. Như ma quỷ, tôi có thể tin và run rẩy. Nhưng niềm tin bị ép buộc này, bị cưỡng ép trên tôi bởi lời đơn thuần của Đức Chúa Trời, nếu nó không được đặt nền trên một sự quen biết thuộc linh thông minh với danh hay bản tánh của Ngài, không có gì chung với đức tin mà chúng ta tìm kiếm. Để hiện thực hóa sự kết án của mình cách đúng đắn, tôi không chỉ phải nắm lấy nó như một sự kiện: tôi cũng phải có một cái nhìn sâu sắc vào tính hợp lý của nó — sự công chính của nó — sự cần thiết không thể tránh khỏi của nó. Tôi không chỉ phải tin rằng tôi bị kết án; mà phải đi vào trong nền tảng và lý do của niềm tin của tôi một quan điểm như vậy về Đức Chúa Trời đến nỗi làm cho tôi cảm thấy rằng tôi bị kết án, không chỉ vì Đức Chúa Trời đã phán rằng nó phải là như vậy, mà vì Đức Chúa Trời là điều Ngài là; và làm cho tôi cảm thấy, hơn nữa, rằng ngay cả nếu điều đó là để thực hiện sự thoát khỏi sự kết án của chính tôi, tôi cũng sẽ không muốn Ngài khác với điều Ngài là. Cũng vậy, liên quan đến bất kỳ lời nào của Đức Chúa Trời truyền đạt một lời hứa thương xót, không phải lời đơn thuần đó, tự nó, trở thành nền tảng hay bảo chứng của đức tin của tôi, mà là lời đó như lời của Đấng không còn là một Đức Chúa Trời không biết đối với tôi, — mà danh và đặc tính của Ngài, mà những thuộc tính và sự trọn vẹn của Ngài, nay được công nhận, được nắm lấy, hay, tóm lại, được nhận thức và thấy cách thông minh và thuộc linh.

Giờ đây tôi giả thiết rằng đức tin là một hành động của linh hồn;* rằng nó không chỉ là một trạng thái của tâm trí và tấm lòng được tạo ra bởi những ấn tượng nào đó tác động từ bên ngoài và từ trên cao, mà còn là một sự chuyển động chủ động từ bên trong, hướng ra ngoài và hướng lên trên, tới đối tượng được trình bày cho nó. Trong khi tin, tôi có điều gì đó phải làm. Tôi không chỉ bị tác động, tôi hành động. Sự xác tín về tội lỗi, dù hợp lý và thuộc linh đến đâu, cũng không phải là đức tin. Một cái nhìn và cảm nhận về Đấng Christ, và về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ, ngay cả khi đi kèm với một mức độ lớn của sự mềm lòng đầy cảm xúc, cũng có thể không phải là đức tin. Trong đức tin, tôi đích thân giao dịch với Đấng Christ là ân tứ của Đức Chúa Trời, Con của Cha, và với Đức Chúa Trời là Cha trong Đấng Christ. Tôi kết hiệp với Đấng Christ, tôi ôm lấy Đấng Christ, như Ngài được ban cho tôi cách tự do trong Tin Lành. Điều này, tôi nhắc lại, là một hành động. Nó không chỉ là sự tin vào một sự kiện cũ — một sự kiện đúng trước khi tôi tin, và độc lập với việc tôi tin. Nó khởi đầu một sự kiện mới, một điều mới; một trạng thái mới của mọi sự, xét về Đức Chúa Trời của tôi và chính tôi. Được Đức Thánh Linh cảm động, tôi thật sự và đích thân thực hiện một hành động hay việc làm, — việc làm hay hành động tiếp nhận Đấng Christ làm của mình, và dâng chính mình để thuộc về Đấng Christ. Điều gì khiến tôi mạnh dạn và khích lệ tôi làm điều này? Lời của Đức Chúa Trời; sự bảo đảm đầy ân điển của Ngài rằng tôi tự do làm điều đó nếu tôi muốn, và rằng nếu tôi làm điều đó, tôi sẽ thấy rằng mình làm điều đó không vô ích. “Ngài chưa hề nói với dòng dõi Gia-cốp rằng: Hãy tìm kiếm mặt ta cách vô ích.” Nhưng điều gì, tôi lại hỏi, khiến tôi mạnh dạn và khích lệ tôi đem lời ấy của Đức Chúa Trời ra thử nghiệm, và tiến bước trên sự chắc chắn không thể sai lầm của nó? Nó là có điều kiện. Nó tùy thuộc vào một bước mà tôi đích thân phải thực hiện, — một bước nhảy, như thể, từ đỉnh tháp chao đảo của một đống đổ nát đang cháy vào những cánh tay vô hình ở bên dưới, mà tôi đích thân phải liều lĩnh thực hiện. Điều gì ban cho tôi quyết tâm để thực hiện sự liều lĩnh ấy? Ngoài sự khám phá mà Đấng kêu gọi tôi thực hiện nó, — và thề với tôi rằng tôi sẽ không bị hại, nhưng sẽ được cứu khi thực hiện nó, — đã bày tỏ cho tôi về chính Ngài, đã ban cho tôi một sự thấu hiểu như vậy về bản thể của Ngài, khiến tôi cảm thấy rằng tôi có thể tin cậy Ngài;* và rằng, khi tin cậy Ngài, tôi có thể với hy vọng run rẩy vâng theo lời mời của Ngài, và nếm biết rằng Ngài là tốt lành, và rằng phước cho những ai tin cậy nơi Ngài? Tôi biết danh Ngài, và vì vậy tôi phó thác chính mình cho Ngài.

Vậy ở đây, chúng ta có thể nhận thấy giá trị của thập tự giá, xét trong một khía cạnh của nó vốn rõ ràng là phổ quát và không hạn chế;* xét, tôi muốn nói, như việc bày tỏ danh của Đức Chúa Trời, hay bản tính và đặc tính thiết yếu của Ngài; trong khía cạnh ấy, chủ yếu, nó bước vào như một yếu tố trong nền tảng hay lý do của đức tin cứu rỗi.

Tầm quan trọng của thập tự giá, và của việc giảng về thập tự giá, trong cách nhìn này, là lớn lao không thể nói hết; khi nó được xem đơn thuần như một sự bày tỏ về bản thể của Đức Chúa Trời, hay về Đức Chúa Trời là gì; và đặc biệt về Đức Chúa Trời là gì trong những hành động hay sự vận hành của sự cai quản của Ngài, trong đó Ngài cách đặc biệt là Đức Chúa Trời mà chúng ta phải giao dịch trong khi tin, — tức là, trong việc xử lý tội lỗi, dù để trừng phạt hay để tha thứ. Ngoài mọi sự bảo đảm bằng lời đi kèm với nó, — ngoài mọi lời hứa và lời đe dọa của lời Đức Chúa Trời có thể liên kết với nó, — thập tự giá, tự nó, như một giao dịch và sự kiện thực tế trong lịch sử của sự cai quản thiên thượng, trưng bày và bày tỏ, không phải điều Đức Chúa Trời nói, mà là Đức Chúa Trời là gì; và điều mà, trong mọi sự đối xử của Ngài với tội lỗi và với kẻ có tội, Ngài nhất thiết phải là. Và những ai được soi sáng thuộc linh để ngắm xem “sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trên mặt Chúa Giê-xu Christ” (2 Cô-rinh-tô 4:6), giờ đây thấy cả sự nghiêm khắc lẫn sự tốt lành của Đức Chúa Trời trong một quan điểm rất khác với quan điểm mà họ từng nhìn chúng. Như vậy, — chưa xét đến, vào lúc này, hay trong trường hợp đầu tiên, câu hỏi về lợi ích cá nhân của tôi trong đó, hay về ảnh hưởng tối hậu của nó trên định mệnh cá nhân của tôi, — thập tự giá đứng đó như một sự kiện, bày tỏ cách có ý nghĩa cho tôi, nếu mắt tôi được mở ra để tiếp nhận nó, đặc tính thật của Đức Chúa Trời ấy mà tôi phải giao dịch, cũng như cách thức mà, vì Ngài là như vậy, bản thể thiết yếu của Ngài phải thúc đẩy Ngài đối xử với kẻ có tội; và với tôi, “là kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội.”

Thật vậy, chính vì mục đích này mà sự kiện lớn lao của sự chuộc tội được làm thành vấn đề mặc khải.* Nó chỉ đơn giản là để cho cái nhìn được ban cho như vậy về danh, hay bản thể, hay đặc tính của Đức Chúa Trời, có thể bước vào như một yếu tố cấu thành, hay một nguyên nhân quyết định, trong sự ưng thuận mà tôi dành cho lời của Đức Chúa Trời, trong những sự bảo đảm và lời hứa mà lời ấy liên kết với nó. Nếu không vì sự xét đó, giao dịch ấy có thể đã diễn ra ở một phần khác của cõi sáng tạo, và sự hiểu biết về nó có thể đã bị giới hạn cho một dòng giống khác.* Trong chừng mực nó là một phương tiện hay kế hoạch trong sự cai quản thiên thượng để vượt qua, như thể, một khó khăn, và đáp ứng một nhu cầu cấp bách, và giúp Đức Chúa Trời, là Đấng thánh và công chính, có thể cách nhất quán ban bố ân xá và bình an — thì nó cũng có thể đã phục vụ mục đích đã nhắm đến một cách tốt đẹp nếu nó hoàn toàn bị giấu khỏi mắt loài người. Có lẽ đã đủ để tuyên bố cho họ, không giải thích, — hoặc ít nhất không giải thích thêm ngoài việc rằng theo một cách nào đó chưa được khám phá, nhu cầu cấp bách của sự cai quản thiên thượng đã được đáp ứng và dự phòng; — có lẽ đã đủ để tuyên bố cho loài người sứ điệp hòa giải chung chung đơn thuần mà Đức Chúa Trời nhờ đó đã được bảo đảm để công bố. Thậm chí, điều này có thể dường như là một thử nghiệm triệt để hơn về tâm tính của loài người, cũng như một lời kêu gọi đơn giản hơn tới cảm thức của họ về nguy hiểm hiện tại, và ước muốn tự nhiên của họ về sự an toàn.* Nhưng Đức Chúa Trời tìm cách được tin, không chỉ vì cớ lời Ngài, mà còn vì cớ danh Ngài; không chỉ trên nền tảng điều Ngài có thể nói, mà trên nền tảng điều Ngài là, và nhất thiết phải mãi mãi là. Không có đức tin nào dựa trên lời đơn thuần của Ngài, tách khỏi một sự quen biết thông minh và thỏa mãn về bản thể của Ngài, có thể thực hiện mục đích đang nhắm đến; vì không có đức tin nào như vậy có thể bảo đảm sự hòa hợp với điều Ngài đang làm — sự ưng thuận và sự phục tùng tự nguyện — vốn chính là điều Ngài tìm kiếm và quan tâm.

Do đó thập tự giá được bày tỏ.* Và nó được bày tỏ như một giao dịch thật. Đức Chúa Trời, trong Đấng Christ, được thấy đang xử lý tội lỗi. Và Ngài xử lý nó như thế nào? Ngài được thấy đang giáng xuống trọn vẹn bản án hình phạt và báo ứng của nó; — trừng phạt, theo nghĩa chặt chẽ nhất, cá nhân mà, ngay lúc đó và tại đó, nhận tội lỗi làm của mình. Nhưng cá nhân ấy, đang mang hình phạt của tội lỗi như vậy, không ai khác hơn là Con yêu dấu của Ngài. Ở đây còn chỗ nào cho sự nghi ngờ về bất cứ điều gì giống như ác ý báo thù một mặt, hay, mặt khác, sự cố chấp đơn thuần của việc kiên trì trong một đường lối mà mình đã dấn thân? Điều đó không thể chỉ vì cớ điều Ngài đã nói, trong bản án đã tuyên, — nó phải vì cớ điều Ngài là trong chính bản thể của Ngài, bất kể bất kỳ lời nào đã ra khỏi miệng Ngài, — mà ngay cả khi chính Con Ngài xuất hiện trước mặt Ngài như bên phải bị trừng phạt, cũng không có sự mềm lòng hay giảm nhẹ, mà sự phán xét được thi hành đến cùng. Rồi, một lần nữa, như Ngài được bày tỏ trong thập tự giá, Đức Chúa Trời được thấy xử lý tội lỗi của những người Ngài hòa giải với chính Ngài như thế nào?* Không phải theo cách tha thứ tội lỗi của họ, theo nghĩa miễn trừ hình phạt pháp lý của họ, mà đúng hơn theo cách dự phòng để hình phạt được Con chính Ngài gánh chịu thay cho họ; để giờ đây họ được tự do về mặt pháp lý. Như vậy, trong việc ban phát cho mọi dân sự Ngài ân điển và ơn huệ của Ngài trong Đấng Christ, cũng như trong việc giáng sự phán xét trên chính Con Ngài là Đấng Bảo Lãnh của họ, Đức Chúa Trời hiện ra như Đấng xưng công chính cho kẻ không tin kính tin nơi Chúa Giê-xu, không chỉ trên nền tảng điều Ngài đã nói, mà còn trên nền tảng chính bản thể của Ngài; đến nỗi, trước khi Ngài có thể từ chối những phước hạnh này khỏi những người mà hình phạt tội lỗi của họ đã được chính Con Ngài gánh chịu — mà Con ấy cũng đã đem đến một sự công chính đời đời thay cho họ — thì không những Đức Chúa Trời phải không làm trọn điều Ngài đã phán, mà Ngài phải thôi không còn là Đức Chúa Trời mà Ngài hiện là — Đấng TỰ HỮU, hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời không đổi. Do đó sức mạnh đặc biệt của một sự bảo đảm như thế này: “Ta là Chúa Giê-hô-va, Ta không hề thay đổi; bởi cớ đó, các ngươi là con trai Gia-cốp, không bị diệt vong.” Đó là một lời kêu gọi tới danh Ngài, như xác nhận lời Ngài, và làm cho nó tuyệt đối và không thể hủy bỏ.

Xét toàn thể, thập tự giá, hay đúng hơn giao dịch đã hoàn tất tại đó, bày tỏ Đức Chúa Trời như Đấng không bao giờ tha thứ, theo nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của từ ấy, mà luôn trừng phạt tội lỗi;* và không bao giờ trừng phạt, mà luôn ban thưởng sự công chính; và, hơn nữa, như Đấng đối xử như vậy với tội lỗi và với sự công chính, vì cớ đại danh của Ngài. Xin cho tôi thật sự được soi sáng để thấy ý nghĩa thật của sự kiện lớn lao này, và tôi có một sự nhận thức hoàn toàn mới về đặc tính của Đức Chúa Trời, đặc biệt liên quan không chỉ đến điều Ngài nói với tôi về cách Ngài xử lý tội lỗi, mà đến điều giờ đây tôi thấy là cách duy nhất mà Ngài có thể xử lý tội lỗi. Mắt tôi được mở ra để nhận thấy rằng Ngài không trừng phạt cách báo thù, hay tha thứ cách thất thường, như tôi từng tưởng tượng cách viển vông; rằng Ngài không hành động, như tôi thấy những người được gọi là cương quyết thường làm, chỉ vì quyết tâm đơn thuần giữ lời mình. Tôi thấy rằng, cả trong việc trừng phạt tội lỗi lẫn trong việc chấp nhận sự công chính, Ngài hành động theo sự trọn vẹn của chính bản thể phước hạnh và vinh hiển của Ngài; mà chính bản thể ấy, phước hạnh và vinh hiển, giờ đây tôi không dám kỳ vọng, và cũng không muốn, ngay cả vì sự cứu rỗi của chính mình, có bất kỳ khía cạnh nào khác với điều mà, được Đức Thánh Linh dạy dỗ, giờ đây tôi nhận thấy nó là.

Trước khi rời khỏi phần này của lập luận của tôi, có lẽ nên chen vào một lời giải thích.* Đó là một lời giải thích trở nên cần thiết bởi xu hướng liên tục của các đối thủ trong việc xuyên tạc giáo lý mà tôi đã khẳng định về đặc tính pháp lý theo nghĩa đen và chặt chẽ của sự công chính của Đấng Christ, và đặc biệt là đặc tính hình phạt theo nghĩa đen và chặt chẽ của sự chết của Ngài.

Hiểu đúng, giáo lý này không nêu lên câu hỏi về bản chất chính xác hay về lượng chính xác của những đau khổ mà Đấng Christ đã chịu trên thập tự giá; mà chỉ về đặc tính mà Ngài đã mang khi chịu đựng chúng, dù chúng là gì, và đặc tính tương ứng phải được gán và quy cho chúng. Chính trong đặc tính của một Đấng “sinh ra dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4), và “Đấng đã trở nên tội lỗi vì chúng ta” (2 Cô-rinh-tô 5:21), mà Ngài đã chịu những đau khổ này; và vì vậy chúng, theo nghĩa chặt chẽ nhất, là hình phạt và báo ứng. Và vì được gánh chịu bởi một Đấng, mà thần tính của thân vị Ngài và công trạng của sự vâng lời của Ngài ban cho sự dâng chính mình của Ngài một giá trị vô hạn, chúng đã làm cạn kiệt trọn vẹn bản án hình phạt và báo ứng đang đặt trên những kẻ có tội mà Ngài đã thay thế chỗ của họ. Về bản chất chính xác của những đau khổ này, ngoài điều được bày tỏ liên quan đến nỗi thống khổ thuộc thể và nỗi đau đớn tinh thần của Ngài, việc tìm hiểu sẽ luôn là tự phụ.* Một hình thức tốt đã được dùng trong các bài kinh cầu nguyện cũ: “Bởi những đau khổ không ai biết của Ngài, lạy Chúa nhân lành, xin giải cứu chúng con.” Mồ hôi trong vườn — tiếng kêu trên thập tự giá — nói lên nhiều điều. Cũng vậy, về lượng của những đau khổ này, chúng ta hoàn toàn không cần nghiêng về ý tưởng cân bằng, hay thanh toán một tỷ lệ hay tài khoản chính xác, giữa số tội lỗi phải được chuộc, hay số kẻ có tội phải được cứu chuộc, và những lằn roi giáng trên Đấng Bảo Lãnh; như thể những đau khổ của Ngài, được cân và đo theo giá trị của mỗi tiếng thở dài và mỗi giọt huyết, vừa chính xác tương xứng với tội lỗi của những vi phạm của dân Ngài — không hơn không kém; để, nếu có ít kẻ có tội hơn, hay những kẻ có tội với ít tội hơn, liên quan, thì nỗi đau của Ngài đã ít hơn — trong khi, nếu ý muốn của Đức Chúa Trời là cứu nhiều hơn, thì Ngài hẳn đã phải gánh chịu thêm những cơn đau đớn. Mọi tính toán như vậy phải bị hoàn toàn bác bỏ, như làm nhục Đức Chúa Trời, và mang hơi hướng của một “tâm trí xác thịt.”* Theo như chúng ta có thể phán đoán, tội lỗi ghê tởm như vậy, và luật pháp công chính và thánh khiết của Đức Chúa Trời bất di bất dịch như vậy, đến nỗi nếu chỉ có một kẻ có tội cá nhân duy nhất mà sự chuộc tội phải được thực hiện cho người ấy, thì vẫn cần thiết như bây giờ việc Con đời đời của Đức Chúa Trời trở nên thịt, và mang lấy bản thể của cá nhân ấy, và đứng vào chỗ của người ấy dưới luật pháp, và dưới sự rủa sả của luật pháp; vì ngay cả khi ấy, không gì ngoài sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Bảo Lãnh thay cho người ấy có thể xưng công chính cho kẻ vi phạm duy nhất ấy, và không gì ngoài sự chịu đựng thập tự giá của Ngài, với mọi nỗi khốn khổ của nó, có thể đem lại sự miễn trừ tội lỗi cho người ấy. Và như vậy, mặt khác, Đấng Bảo Lãnh được Cha chỉ định là như vậy, và công trạng của sự vâng lời tự nguyện và những đau khổ cùng sự chết chuộc tội của Ngài là như vậy, đến nỗi nếu số lượng những người Ngài đại diện tăng lên gấp trăm lần, dường như Ngài cũng không cần phải làm thêm, hay chịu đựng thêm, hơn điều Ngài đã thật sự làm và chịu đựng cho những người được chọn của Ngài. Câu hỏi thật là, Ngài có vâng lời, và Ngài có chịu khổ, trong đặc tính đại diện không? Ngài có “ở dưới luật pháp” không? Trong việc làm trọn mọi sự công chính, Ngài có đáp ứng những đòi hỏi tích cực của luật pháp mà dân Ngài đã không đáp ứng không? Trong việc chịu đựng mọi đau khổ của Ngài và quy phục thập tự giá, Ngài có nhận lấy hình phạt đáng phải chịu của dân Ngài không? Sự công chính của Ngài có phải là một sự công chính pháp lý, và những đau khổ của Ngài có phải là những đau khổ hình phạt không?

Nếu vậy, thì thập tự giá là một sự khám phá về danh và bản thể của Đức Chúa Trời, đến nỗi rất có thể là nền tảng và sự bảo đảm cho một loại đức tin hoàn toàn khác với bất kỳ sự ưng thuận đơn thuần nào mà tôi có thể có xu hướng dành cho bất kỳ lời nào ra khỏi miệng Đức Chúa Trời.* Sự chuộc tội cho tội lỗi đã thực hiện trên thập tự giá, xét như một giao dịch thật, — không phải là một coup de theatre đơn thuần, hay một cảnh tượng uy nghi, được trưng bày nhằm gây ấn tượng cho người xem — không phải là một coup d'etat đơn thuần, hay một kế hoạch chung để vượt qua một nút thắt hay khó khăn hành chính trong sự cai quản thiên thượng — mà là sự chịu đựng theo nghĩa đen và thực tế bởi Đấng Christ, Đấng thay thế, của hình phạt pháp lý đáng phải chịu vì tội lỗi cho kẻ có tội, — đến với tôi cách cá nhân với quyền năng của một sự khám phá mới mẻ và tươi mới về bản thể của Đức Chúa Trời ấy mà tôi phải giao dịch. Giờ đây tôi nhận thấy đây là danh Ngài, được tuyên bố, không phải bằng lời, mà bằng hành động, bởi chính Ngài, — “Chúa, Chúa là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, đầy dẫy ân huệ và thành thực, ban ơn đến ngàn đời, xá điều gian ác, tội trọng và tội lỗi; mà không kể kẻ có tội là vô tội” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7).

Bản chất của mối liên hệ giữa lời chứng thiên thượng phải được tin và danh thiên thượng được đặt làm sự bảo đảm cho tính đáng tin của nó — cũng như ảnh hưởng của cả hai trên đức tin chiếm hữu ấy, mà chức vụ của nó là hiệp nhất mọi người thực hành nó, ngay trong việc thực hành nó, với Đấng Christ — là những đề tài mà, xét về mặt lý thuyết hay hệ thống, có thể sẽ được xem xét đầy đủ hơn về sau. Trong khi đó, một số hệ quả quan trọng thuộc loại thực tiễn dường như theo sau những quan điểm đã được gợi ý.

Thứ nhất, khi lời kêu gọi được đưa ra tới danh, hay bản thể của Đức Chúa Trời, và tới sự chuộc tội như tuyên bố nó, có một yếu tố chắc chắn — đúng hơn, của sự tất yếu — được đưa vào, hoàn toàn độc lập với điều chúng ta nghe Ngài nói với chúng ta, hay thấy Ngài làm, hay nghĩ Ngài có thể làm, cho chúng ta.* Bây giờ điều chúng ta chủ yếu quan tâm không phải là điều Ngài nói với chúng ta, hay điều Ngài làm hay có thể làm cho chúng ta, mà là điều Ngài là trong chính Ngài. Điều Ngài nói với chúng ta có thể, ở một vài khía cạnh, không đầy đủ và từng mảnh. Trên điều Ngài làm, hay có thể làm, cho chúng ta, bóng tối và nghi ngờ có thể treo như một đám mây. Thật vậy, điều đó phải như vậy sẽ trở nên hiển nhiên nếu chúng ta xét đến phạm vi vô cùng rộng lớn và những lợi ích vô cùng phức tạp của đế quốc phổ quát mà Ngài phải cai trị, và sự không thể có bất kỳ lời giải thích nào được ban ra mà có thể được hiểu trọn vẹn bởi những khả năng giới hạn của chúng ta. Lời Ngài nhất thiết chỉ có thể là một sự khám phá từng phần và không trọn vẹn về những mưu định của Ngài; và “đường Ngài ở trong biển, lối Ngài ở trong nước sâu; và dấu chân Ngài không ai biết” (Thi Thiên 77:19). Tinh thần bồn chồn và thiếu kiên nhẫn có thể không thỏa mãn bởi điều Ngài nói về những kế hoạch của Ngài và điều Ngài bày tỏ về những việc làm của Ngài. Nhưng Ngài bày tỏ danh Ngài, bản thể Ngài, đặc tính thiết yếu của Ngài, — và điều đó không phải trong những lời phát biểu bằng lời đơn thuần và những diễn tiến của sự quan phòng thông thường của Ngài, mà trong một sự kiện lớn lao — trong một công việc kỳ vĩ duy nhất — vốn làm cho rõ ràng và chắc chắn, vượt quá khả năng nhầm lẫn hay chất vấn, Đức Chúa Trời và Cha thuộc loại nào. Đó là một giao dịch mở ra cho chúng ta toàn bộ tâm trí và tấm lòng của Ngài. Nó thay thế mọi suy đoán về việc, trong bất kỳ hoàn cảnh nào có thể tưởng tượng được mà chúng ta chọn đặt ra, đường lối hành động thực tế của Ngài có thể là gì. Nó đem đến cho chúng ta một sự xác tín sâu sắc về việc, vì Ngài là như vậy, cảm xúc của Ngài đối với chúng ta phải là gì, và ý muốn của Ngài liên quan đến chúng ta là gì, trong những hoàn cảnh thực tế mà chúng ta đang ở. Sự phỏng đoán về phía chúng ta nhường chỗ cho sự chắc chắn — giờ đây không dựa trên bất cứ điều gì có thể dường như đối với chúng ta là ngẫu nhiên trong mục đích chưa biết của Đức Chúa Trời, mà trên sự tất yếu của chính bản thể Ngài, đặc tính thiết yếu và danh của Ngài.

Tuy nhiên, cần lưu ý ở điểm thứ hai, sự tất yếu này không hề thuộc loại mù quáng và định mệnh; và nó cũng không thay thế việc thực hành ân điển tự do trong Đức Chúa Trời và sự vận hành tự do của lòng biết ơn trong chúng ta. Thập tự giá cho chúng ta thấy tấm lòng rộng mở của Đức Chúa Trời là Cha chúng ta.* Chúng ta thấy cách mà, vì Ngài là như được nhận thức ở đó, Ngài nhất thiết phải cảm nhận và hành động liên quan đến tội lỗi và kẻ có tội. Ngài không thể không giáng tội lỗi với án chết của nó. Ngài không thể không khao khát kẻ có tội, mong muốn họ trở về với Ngài. Ngài không thể không tha thứ, xưng công chính, và cứu mọi người ở trong Đấng Christ — được cứu chuộc trong Ngài — được tìm thấy trong Ngài — tin. Ở đây có sự tất yếu tuyệt đối, mà không có chỗ nào cho bất kỳ sự do dự hay phỏng đoán nghi ngờ nào. Nhưng đó không phải là một sự tất yếu trói buộc Đức Chúa Trời, cũng như một người chân thật, công chính, và tốt lành không bị trói buộc bởi việc chắc chắn rằng người ấy sẽ luôn luôn, và thật vậy là một vấn đề tất yếu rằng người ấy phải luôn luôn, cảm nhận và hành động phù hợp với chính bản thể chân thật, công chính, và nhân từ của mình. Chúng ta tin cậy một người như vậy vì cớ người ấy là gì, và điều chúng ta biết người ấy là. Chúng ta tin tưởng vào điều nhất thiết phải là, trong bất kỳ hoàn cảnh nào, tâm trí và tấm lòng của người ấy đối với chúng ta — một sự tin tưởng như vậy sẽ áp đảo cả một đạo quân những gợi ý và ngờ vực trái ngược.

Và sự tin tưởng, hãy lưu ý ở điểm thứ ba, là hoàn toàn hợp lý.* Nó không hơn điều mà Đấng chúng ta tin cậy có quyền yêu cầu và kỳ vọng. Sao! Khi một Đấng đến với tôi, với tình yêu rạng rỡ trong mắt Ngài, — và khi, chỉ vào thập tự giá mà trên đó Con yêu dấu của chính Ngài bị đâm và đang chết treo, Ngài bảo tôi thấy ở đó Ngài là gì, là một Đức Chúa Trời công chính và một Cứu Chúa, — tôi sẽ từ chối nhìn sao, — và khi nhìn, từ chối ưng thuận, và tin cậy, và yêu mến, — trừ khi Ngài trước hết thỏa mãn tôi về việc, trong đặc tính của Ngài là Đấng Cai Trị và Quan Xét của mọi người, Ngài sẽ quyết định những điểm khó khăn nào đó trong sự cai trị phổ quát, đế quốc của Ngài như thế nào; — những điểm khó khăn, hơn nữa, chỉ có thể ảnh hưởng đến tôi, cho bất kỳ mục đích thực tiễn nào, trên giả thiết tôi tiếp tục nổi loạn và không tin?

Một người bạn trần thế có thể cách chính đáng đưa ra thử nghiệm, theo cách nào đó như thế này, khả năng tin cậy Ngài cách hoàn toàn của tôi; người ấy có thể ở trong hoàn cảnh không thể không đưa ra thử nghiệm như vậy. Tôi biết danh người ấy, bản thể người ấy, đặc tính người ấy. Bằng một bằng chứng và ví dụ thực tế, không thể nhầm lẫn nào đó, theo một cách vừa cảm động nhất vừa thuyết phục nhất, người ấy đã tự bày tỏ cho tôi, — toàn bộ tâm trí của mình — toàn bộ tấm lòng của mình — người ấy là gì — và cách mà, vì người ấy là như vậy, người ấy nhất thiết phải cảm nhận và hành động trong bất kỳ vấn đề nào đang tranh luận giữa người ấy và tôi, dù đó là gì. Trên nền tảng sự hiểu biết này mà tôi có về danh người ấy, người ấy mời gọi và khẩn nài đức tin của tôi. Người ấy nói với tôi cách thẳng thắn rằng người ấy không thể làm cho mọi điều trở nên rõ ràng với tôi. Người ấy cảnh báo tôi rằng tôi sẽ thường nghe những phản đối được thúc ép và những câu hỏi được nêu lên, về nhiều điều liên quan đến người ấy và về những đường lối của người ấy, mà tôi không thể trả lời hay giải quyết. Người ấy chuẩn bị tôi cho những ngờ vực và nghi ngờ sẵn sàng ám ảnh chính lòng tôi. Nhưng người ấy bảo tôi luôn luôn quay lại với sự thấu hiểu mà tôi đã kỳ diệu có được vào những chiều sâu sâu xa nhất của linh hồn người ấy — vào chính bản thể và danh thiết yếu của người ấy — và tự hỏi mình câu hỏi này, — Tôi có thể từ chối tin tưởng bất cứ điều gì còn có thể dường như khó khăn hay lạ lùng về một số lời nói và việc làm của người ấy trong một lĩnh vực tư tưởng cao vời nào đó mà tôi chưa thể, hay chưa được phép, bước vào không? Tôi không thể bằng lòng trong khi chờ đợi để dừng lại và làm vững tinh thần kích động của mình trên sự bảo đảm rằng một người như người ấy, sẽ không bao giờ chế giễu, hay lừa dối, hay phụ tôi sao?

Đức Chúa Trời đời đời, Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, đưa ra một yêu cầu tương tự đối với tôi. Ngài ban cho tôi danh Ngài để làm tháp vững mạnh của tôi. Dân sự của Ngài thời xưa thấy nó là một tháp vững mạnh, dù họ chỉ biết nó cách không trọn vẹn, qua sự cứu chuộc ra khỏi Ai Cập, và sự dự liệu mờ nhạt về điều gì tốt hơn. Tôi biết nó, qua và trong thập tự giá của Đấng Christ. Nhiều điều liên quan đến thập tự giá ấy tôi không biết. Nhưng danh Đức Chúa Trời, bản thể Ngài, Ngài là gì, điều gì ở trong lòng Ngài, như được thấy trong thập tự giá ấy, tôi biết. Và điều đó, đối với tôi, sẽ áp đảo mười ngàn e ngại và sợ hãi của sự thiếu hiểu biết. Vì cớ danh Ngài tôi sẽ tin cậy Ngài. Vì cớ danh Ngài Ngài sẽ cứu tôi.

CHƯƠNG VIII

SỰ BẢO ĐẢM CỦA ĐỨC TIN — TỔNG SỐ VÀ THỰC CHẤT CỦA LỜI CHỨNG THIÊN THƯỢNG LIÊN QUAN ĐẾN SỰ TRƯNG BÀY DANH THIÊN THƯỢNG TRONG SỰ CHUỘC TỘI — GIẢ THUYẾT VỀ MỘT SỰ CHUỘC TỘI BỊ TRÌ HOÃN

GIỜ ĐÂY, GIẢ THIẾT sự quen biết này với Đức Chúa Trời, và sự thấu hiểu mới này về đặc tính và danh vinh hiển của Ngài, mà sự chuộc tội, xét như một giao dịch thật, truyền đạt, chúng ta hãy trở lại với lời hay lời chứng của Ngài, vốn trực tiếp hơn là nền tảng và cơ sở — hay là sự hướng dẫn và bảo đảm — của đức tin mà chúng ta đang nói đến.

Ở đây tôi có thể liệt kê mọi mệnh lệnh, và lời mời, và lời hứa của Tin Lành, và tôi có thể chỉ ra chúng ban cho mọi kẻ có tội cá nhân của nhân loại một tư cách đầy đủ và tự do như thế nào để nắm lấy Đấng Christ, và chiếm hữu Ngài làm Cứu Chúa của riêng mình.* Nhưng cho mục đích hiện tại của tôi, vốn là minh họa ảnh hưởng của một sự hiểu biết đúng đắn về danh Đức Chúa Trời trên loại tin tưởng hay ưng thuận mà chúng ta dành cho lời chứng của Ngài, có lẽ chỉ cần xem xét lời chứng ấy như gồm ba phần.

I. Đức Chúa Trời làm chứng, trong lời Ngài, về tội lỗi, sự hư hoại, và sự kết án của tôi.* Lời chứng này, nếu nó đứng tách khỏi sự bày tỏ mà Ngài ban cho tôi về đặc tính của Ngài, có thể kích động và khiêu khích tôi, hay đơn giản đẩy tôi tới sự tuyệt vọng giận dữ và ngoan cố. Nhưng giờ đây, nếu tôi được soi sáng thuộc linh để biết Đức Chúa Trời, nó ảnh hưởng đến tôi khác biết bao! Tôi không thể nghi ngờ điều gì tùy tiện hay khắc nghiệt trong bản án của Ngài kết án tôi; tôi không thể kỳ vọng điều gì yếu đuối hay thất thường trong bất kỳ sự đối xử nào của Ngài nhằm giải thoát tôi. Tôi học biết rằng tôi bị kết án; tôi nhận thấy rằng điều đó phải như vậy; tôi không có lời bào chữa — miệng tôi bị khóa lại. Đức Chúa Trời cũng không có lựa chọn nào khác. Nhìn vào thập tự giá, tôi thấy nguyên tắc mà trên đó Đức Chúa Trời trừng phạt tội lỗi như của tôi — không phải cách báo thù, cũng không chỉ vì Ngài đã phán lời ấy — mà một cách tất yếu, từ chính bản thể của Ngài là như vậy. Vì vậy, tôi tin lời chứng của Đức Chúa Trời liên quan đến sự kết án của chính tôi, theo một ý nghĩa và tinh thần mà trước đây tôi không bao giờ — không bao giờ bằng cách khác — có thể nắm bắt được. Niềm tin của tôi vào nó giờ đây được liên kết với một tâm trạng mềm lòng và dịu dàng, phát sinh từ việc tôi được giúp thấy, và khi thấy thì đánh giá đúng, đặc tính thật của Đức Chúa Trời, và nghĩa vụ tôi phải yêu mến và phục vụ Ngài, vì Ngài là như vậy. Niềm tin như vậy rất khác với loại xác tín pha trộn giữa niềm kiêu hãnh bị làm nhục và sự thách thức xấc xược, mà có thể bị ép buộc trên tôi bởi tiếng sấm thịnh nộ đơn thuần. Giờ đây tôi thấy tội lỗi của mình trong ánh sáng của bản thể thuần khiết ấy của Đức Chúa Trời, mà đối với nó tội lỗi nhất thiết phải ghê tởm như vậy. Tôi thấy tội lỗi và sự kết án của mình trong ánh sáng của sự công chính trọn vẹn ấy của Ngài, mà ngay cả chính Con Ngài, khi mang tội lỗi và sự kết án, cũng nhất thiết phải quy phục. Tôi thấy và cảm nhận sự bất lực hoàn toàn và sự hư hoại bẩm sinh, ở trong mình của tôi, trong ánh sáng của vinh hiển thánh khiết ấy, mà trước nó tôi sấp mình xuống và kêu lên, Ô uế! hư mất! “Tôi đã phạm tội cùng Chúa, chỉ một mình Chúa thôi, và làm điều ác trước mặt Chúa; hầu cho Chúa được xưng công chính khi Ngài phán, và được thanh sạch khi Ngài xét đoán. Kìa, tôi sanh ra trong sự gian ác, mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi” (Thi Thiên 51:4, 5).

II. Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi, trong lời Ngài, về sự an toàn và phước hạnh trọn vẹn của mọi người một khi ở trong Đấng Christ.* Và ở đây nữa, tầm quan trọng của một sự quen biết với đặc tính của Ngài, xét về ảnh hưởng của nó trên niềm tin của tôi vào lời chứng của Ngài, trở nên rất rõ ràng. Ngài nói cho tôi cách Ngài đối xử với kẻ có tội trong Chúa Giê-xu Christ — những ơn huệ nào Ngài ban cho họ — sự phước hạnh trọn vẹn nào Ngài bảo đảm cho họ. Ồ, nhưng tôi có thể nghe tất cả điều này với cảm giác ghen tị, hay chỉ kinh ngạc — hay với một hy vọng mơ hồ, không xác định, rằng bằng cách nào đó tôi có thể, có lẽ, một ngày nào đó, có phần trong những lợi ích này. Đối với tôi, trong tất cả sự đối xử đầy ân điển này của Ngài đối với dân Ngài, dường như không có gì hơn, về phía Đức Chúa Trời, ngoài lòng tốt và sự nuông chiều lớn lao; hoặc, tốt nhất, một loại thiên vị không lay chuyển đối với những người được chọn của Ngài, và một quyết tâm đứng vững với điều Ngài đã từng nói về họ, hay nói với họ. Nhưng xin cho tôi làm quen với Đức Chúa Trời; — xin cho tôi biết danh Ngài. Rồi, khi Ngài làm chứng cho tôi về ân điển mà Ngài ban phát cho những người ở trong Đấng Christ, tôi không chỉ thừa nhận rằng điều đó có thể như vậy, hay nó là như vậy, mà tôi nhận thấy rằng nó phải như vậy. Tôi thấy nguyên tắc mà trên đó Ngài đối xử với họ cách đầy ân điển như vậy. Tôi nắm bắt, không chỉ sự chắc chắn, mà cả tính hợp lý của sự an toàn vui mừng của họ. Điều đó tự chứng tỏ với tôi là đúng. Vì hiệu quả nội tại của sự chuộc tội là như vậy, như một giao dịch thật, một sự giáng xuống thật của bản án phán xét trên Đấng Bảo Lãnh, thay vì giáng trên những kẻ phạm tội thực sự, đến nỗi Đức Chúa Trời không thể không xưng công chính cho những người ở trong Đấng Christ. Nếu Ngài không xưng công chính cho họ, Ngài phải làm sai lệch danh Ngài, bản thể Ngài — Ngài phải thôi không còn là điều Ngài là. Vì vậy, giờ đây không còn chỗ hay nơi nào trong linh hồn tôi, nếu tôi nhận thấy tất cả điều này cách đúng đắn, cho sự ghen tị càu nhàu và nghi ngờ đối với người khác, hay cho những ước muốn mơ hồ đơn thuần đối với chính mình, khi nhìn vào trạng thái ấy mà lời Đức Chúa Trời bảo đảm với tôi rằng mọi người tin nơi Chúa Giê-xu nhất thiết đều ở trong. Trong tôi được tạo nên một sự xác tín duy nhất, đơn độc, sâu sắc, và áp đảo, rằng trong toàn bộ quy trình đầy ân điển của Ngài đối với họ, Đức Chúa Trời là công chính cách chặt chẽ, và chỉ đơn giản là công chính — rằng những đường lối của Ngài là công chính và chân thật; — sự xác tín, trên hết, rằng như không thể có sự cứu rỗi ngoài Đấng Christ, thì trong Đấng Christ không thể có sự kết án.

Ở đây có thể cần giải thích, rằng trong suốt toàn bộ lập luận hiện tại, khi nói về công việc chuộc tội của Đấng Christ như một giao dịch thật, và như, vì lý do đó, bởi hiệu quả nội tại của chính nó, làm cho sự xưng công chính của mọi người ở trong Ngài trở nên chắc chắn cách không thể sai lầm, và tất yếu — tôi đã xem xét nó như một sự bày tỏ về đặc tính của Đức Chúa Trời cho loài người, và không đơn thuần như một nền tảng hay lý do cho quy trình của chính Ngài.* Vì có hai ý nghĩa riêng biệt mà trong đó công việc ấy của Đấng Christ, xét trong mối liên hệ của nó với danh, hay đặc tính, của Đức Chúa Trời, có thể được nói là bảo đảm sự cứu rỗi của những người mà, với tư cách là đầu giao ước của họ, Đấng Christ đại diện. Vì cớ danh Ngài, Đức Chúa Trời, vì Ngài là như vậy, nhất thiết phải dự phòng cho mọi hạt giống của Đấng Christ được đem đến với Ngài vào đúng kỳ, và được hiệp nhất cách cứu rỗi với Ngài.* Nếu không, nếu bất kỳ ai trong họ cuối cùng bị hư mất — hình phạt tội lỗi của họ đã thật sự được Đấng Christ gánh chịu — thì sẽ có sự bất công và không nhất quán nơi Đức Chúa Trời. Việc họ bị hư mất, trên thực tế, là một điều không thể — chừng nào đặc tính của Đức Chúa Trời vẫn là điều nó là. Đây là một lẽ thật quý báu, làm cho chắc chắn rằng “mọi người mà Cha ban cho Đấng Christ sẽ đến với Ngài.” Nhưng nó không phục vụ mục đích hiện tại của chúng ta, dù về sau nó có thể có ảnh hưởng quan trọng trên một phần khác của chủ đề của chúng ta.* Điều tôi khăng khăng, như điểm đang xét ở đây, là sự xét đoán rằng, vì cớ danh Ngài, Đức Chúa Trời, vì Ngài là như vậy, không thể không xưng công chính cho mọi người ở trong Đấng Christ. Đây là phía rộng mở và được bày tỏ của trụ lời chứng của Đức Chúa Trời cho con người; và như vậy, nó trở thành sự bảo đảm cho đức tin của kẻ có tội. Trong thập tự giá, người ấy thấy không chỉ cách Đức Chúa Trời có thể, mà — xin nói cách kính cẩn — cách Đức Chúa Trời phải, vì bản thể Ngài là như vậy, tiếp nhận cách đầy ân điển, và với sự vui mừng về họ, mọi người đến với Ngài qua Đấng Christ, — mọi người, bởi đức tin, trở nên một với chính Con yêu dấu của Ngài.

III. Đức Chúa Trời làm chứng cho tôi, trong lời Ngài, thứ nhất về tội lỗi và sự hủy diệt của chính tôi ngoài Đấng Christ, và thứ hai, về những lợi ích được bảo đảm cách không thể sai lầm cho mọi người ở trong Đấng Christ, lại làm chứng thêm cho tôi về sự sẵn lòng của Ngài làm cho tôi trở thành người dự phần vào chính những lợi ích này, theo chính những điều khoản mà giờ đây tôi thấy là hợp lý và tất yếu như vậy.* Chính ở giai đoạn này, đặc biệt, sự hiểu biết của tôi về danh, hay đặc tính, của Đức Chúa Trời, thu được qua một sự thấu hiểu rõ ràng và được soi sáng thuộc linh về ý nghĩa của giao dịch đã hoàn tất trên thập tự giá, bước vào như một yếu tố quan trọng nhất để quyết định loại tin tưởng mà tôi dành cho lời chứng thiên thượng, và loại tin cậy mà tôi đặt nơi nó. Đặc biệt, nó có tác dụng đồng thời làm im lặng và làm thỏa mãn tôi. Trước hết, nó làm im lặng sự tò mò tự phụ của tôi. Và thứ hai, nó làm thỏa mãn sự lo lắng thuộc linh của tôi, trong chừng mực đó là sự lo lắng chân thật của một tấm lòng thật sự nhu mì và ăn năn tan vỡ.

Trước hết, nó làm im lặng những câu hỏi tự phụ.* Tôi có xu hướng, có lẽ, chất vấn tính đầy đủ của lời đơn thuần của Đức Chúa Trời, được phán chung cho kẻ có tội, — và vì vậy cho tôi, một kẻ có tội, — trên lý do hay cớ được cho là, rằng, rốt cuộc, tôi có thể hóa ra không phải là một trong những người được chọn. Tôi bị cám dỗ đòi hỏi một lời giải thích về khó khăn ấy, hay về một khó khăn tương tự nào khác, như một điều kiện tiên quyết để tôi tin lời chứng của Cha, và tiếp nhận ân tứ tự do của Ngài về sự sống đời đời trong Con Ngài (1 Giăng 5:11). Trong một tâm trạng như vậy, tôi lập tức được đáp lại bằng lời kêu gọi tới danh Ngài. Vì tôi thấy rằng điều tôi phải tin không phải là một quy tắc hay luật pháp tùy tiện, vốn trở nên đúng và chắc chắn vì Đức Chúa Trời đã phán nó, mà là một sự kiện hay nguyên tắc vốn, trong chính bản thể của nó, chắc chắn không thay đổi, và phải như vậy chừng nào Đức Chúa Trời là điều Ngài là. Không phải bằng một hành động đơn giản của ý muốn Ngài, hay một lời phát biểu đơn giản của tiếng Ngài, mà Đức Chúa Trời thiết lập toàn thế gian, ngoài Đấng Christ, có tội trước mặt Ngài, và chấp nhận những người tin trong Đấng Christ, và chỉ riêng họ, là công chính trước mặt Ngài. Đặc tính, hay danh của Ngài, vì là như vậy, Đức Chúa Trời không thể làm khác. Sự chết chuộc tội — sự vâng lời có công trạng cho đến chết — của chính Con Ngài, trong đặc tính của một Đấng Bảo Lãnh và Đấng thay thế, một khi được thừa nhận là một sự kiện, thì không còn chỗ cho sự tùy ý, về phía Đức Chúa Trời, trong vấn đề này. Với sự thật chính xác và theo nghĩa đen, và với sự thích đáng trọn vẹn, có thể nói rằng giờ đây Ngài không có lựa chọn — không có phương án thay thế. Những người ở ngoài Đấng Christ Ngài không thể không kết án, vì Ngài là như vậy, hay vì Ngài là điều Ngài là. Những người ở trong Đấng Christ Ngài không thể không xưng công chính, chấp nhận, và cứu. Như vậy đơn giản là không thể, khi đến với Ngài qua Đấng Christ, tôi lại bị đuổi ra. Điều này, và không hơn — không gì khác ngoài điều này, — chính xác là điều tôi phải tin, trên sự bảo đảm của lời hay lời chứng của Đức Chúa Trời. Ngài tuyên bố cách minh bạch và không mập mờ rằng, khi đến với Ngài qua Đấng Christ, tôi sẽ không bị đuổi ra. Tôi có thể do dự tin lời tuyên bố ấy không? Chắc chắn không phải bây giờ, khi tôi thấy rằng đó là một lời tuyên bố về phía Đức Chúa Trời, không chỉ về điều sẽ xảy ra, mà về điều phải xảy ra. Vì Ngài đã bày tỏ danh Ngài, hay đặc tính, hay bản thể của Ngài, đến nỗi làm cho tôi thấy điều đó là chắc chắn tuyệt đối, rằng nếu tôi chỉ đến với Ngài, qua Đấng Christ, tôi sẽ, và nhất thiết phải, được cứu. Giờ đây tôi có không chỉ lời Đức Chúa Trời cho điều đó, mà cả bản thể của Đức Chúa Trời. Và tôi còn có thể đòi hỏi gì hơn? Nhưng điều này chưa phải là tất cả. Vì, —

Thứ hai, để thỏa mãn sự lo lắng thật, cũng như làm im lặng những chất vấn vô ích, Đức Chúa Trời kêu gọi tới danh Ngài, trong giao dịch này, và ban nó, như thể, làm vật cầm cố và thế chấp, cho linh hồn do dự và run rẩy.* Tôi có vô số ngờ vực về việc, dù hèn hạ như tôi, tôi có thể liều lĩnh đến với Đức Chúa Trời, qua Đấng Christ không; hay về việc, ngay cả khi đến qua Đấng Christ, tôi có thể quá hèn hạ để được chấp nhận không? Đức Chúa Trời bảo đảm với tôi, cách nhấn mạnh nhất, rằng tôi có thể tự do đến, và rằng, khi đến, tôi chắc chắn sẽ được tiếp nhận cách đầy ân điển nhất. Điều này đối với tôi có phải là tin tốt quá mức để có thể là thật không? Tôi có hoài nghi vì chính sự lớn lao của niềm vui bất ngờ ấy, như các môn đồ mà Kinh Thánh nói rằng, họ “chưa tin vì mừng rỡ?” (Lu-ca 24:41.) Sự hạ mình của Đức Chúa Trời là như vậy, đến nỗi khi tôi thậm chí chất vấn lời Ngài, Ngài sẵn sàng ban cho tôi sự bảo đảm của danh Ngài. Tôi có lo sợ rằng tôi có thể lỡ mục tiêu, và bị thất vọng trong kỳ vọng rụt rè và run rẩy của mình về việc tìm được sự yên nghỉ, và bình an, và mọi phước hạnh cứu rỗi trong Đấng Christ không? Điều đó không thể xảy ra. Vì cớ lời Ngài Ngài sẽ không để nó xảy ra; vì cớ danh Ngài Ngài không thể. Ngài không thể chối chính mình. Đó sẽ không chỉ là một sự vi phạm lời hứa đã ra khỏi miệng Ngài, mà là một sự xúc phạm tới chính bản thể của Ngài, nếu Ngài để bất kỳ kẻ có tội đáng thương nào hư mất khi người ấy muốn bám lấy Đấng Christ, — hay bất kỳ linh hồn lo lắng nào tìm kiếm mặt Ngài cách vô ích.

Các đoạn Kinh Thánh vô số kể trong đó danh Đức Chúa Trời được sử dụng theo cách này. Nó được Đức Chúa Trời chính Ngài sử dụng như vậy khi Ngài cầm cố nó, và thề bởi nó, như sự xác nhận cho những lời hứa của Ngài cho dân tin của Ngài.* Nó cũng được những kẻ có tội nghèo khổ và đang hư mất, bất lực và vô vọng, sử dụng như vậy, khi họ khẩn nài nó, và kêu gọi tới nó, trong tiếng kêu của họ hướng về Ngài. Danh này, hay bản thể này, của Đức Chúa Trời, cung cấp một lý do tốt tại sao Đức Chúa Trời nên mở rộng lòng thương xót cho tôi, kẻ đứng đầu trong những kẻ có tội, và tôi nên trông cậy vào lòng thương xót ấy như vừa chắc chắn vừa đầy ân điển — chắc chắn không thể sai lầm, và hoàn toàn nhưng không và tự do. Sứ đồ Phao-lô lập luận như vậy, liên quan đến trường hợp của chính ông: “Nhưng vì cớ này ta đã được thương xót, để trong ta, là kẻ đầu hết, Chúa Giê-xu Christ tỏ mọi sự nhịn nhục của Ngài ra, làm gương cho những kẻ sẽ tin Ngài để được sự sống đời đời” (1 Ti-mô-thê 1:16). Rõ ràng Phao-lô liên kết việc ông được thương xót, khi ông tin, với danh Đức Chúa Trời. Ông trình bày việc ông “được thương xót” như vậy là đồng nhất với việc Đức Chúa Trời “tỏ mọi sự nhịn nhục;” và ông giải thích sự đối xử ông nhận được trên nguyên tắc, rằng danh hay đặc tính của Đức Chúa Trời về “mọi sự nhịn nhục” — hay về việc chờ đợi để ban ân điển — phải là sự khích lệ lớn lao cho mọi kẻ có tội như ông, để nếm biết rằng Chúa là tốt lành. Danh Ngài — danh thánh khiết và phước hạnh của Ngài — cũng được chính Đức Chúa Trời viện dẫn làm động cơ của Ngài để ban sự thánh hóa cũng như sự xưng công chính — một tấm lòng mới cũng như sự mới mẻ của đời sống — và như vậy hoàn tất sự cứu rỗi của mọi người đến với Ngài: “Chúa Giê-hô-va phán như vầy; Ta làm sự đó chẳng phải vì các ngươi, hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, nhưng vì danh thánh của Ta, mà các ngươi đã làm ô uế trong các dân tộc các ngươi đã đi đến.… Vì Ta sẽ đem các ngươi ra khỏi các dân tộc, thâu nhóm các ngươi từ mọi nước, và đem các ngươi vào đất của chính các ngươi. Ta sẽ rưới nước trong trên các ngươi, và các ngươi sẽ trở nên sạch: Ta sẽ làm sạch các ngươi khỏi mọi sự ô uế và mọi thần tượng của các ngươi. Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi: Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt. Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, các ngươi sẽ giữ mạng lịnh Ta và làm theo” (Ê-xê-chi-ên 36:21–38). Và cuối cùng, đại danh Giê-hô-va này là sự bảo đảm hay bảo chứng hàm ý trong việc Đức Chúa Trời thề bởi chính mình, rằng phước hạnh của Ngài, một khi đã ban, là không thể hủy bỏ; như khi Ngài ban cho những người có thể nản lòng bởi nỗi sợ sa ngã, vật cầm cố của “hai điều không thay đổi — mà trong đó Đức Chúa Trời không thể nói dối” — tức là, lời không thay đổi của Ngài và bản thể không thay đổi của Ngài — để chứng minh sự không thể của việc Ngài từ bỏ dân Ngài, và để “chỉ cho những kẻ hưởng cơ nghiệp của lời hứa sự không thay đổi của mưu định Ngài, để họ có sự yên ủi mạnh mẽ, là những người đã trốn đến nơi ẩn náu để nắm lấy hy vọng đặt trước mặt họ” (Hê-bơ-rơ 6:9–20). Trong mọi trường hợp này, người ta được yêu cầu và kỳ vọng tin, không chỉ trên nền tảng điều Đức Chúa Trời nói, mà còn trên nền tảng điều Đức Chúa Trời là; và Đức Chúa Trời được thấy thách thức sự tin tưởng và tin cậy của họ, không phải bởi thẩm quyền của lời Ngài duy nhất, mà liên quan đến sự tất yếu phát sinh từ chính tính không thay đổi của bản thể Ngài, và sự trọn vẹn tuyệt đối của đặc tính và danh vinh hiển của Ngài.

Quan điểm giờ đây được trình bày về sự bảo đảm của đức tin cứu rỗi có thể trở nên còn rõ ràng hơn, khi chúng ta tiếp tục xem xét chi tiết còn lại được bao hàm trong tra vấn này, tức là, nguồn gốc và xuất xứ của đức tin ấy.* Nhưng, ngay cả như tôi đã cố gắng trình bày nó bây giờ, tôi không thể không nghĩ rằng nó có ảnh hưởng thực tiễn quan trọng trên câu hỏi tổng quát về phạm vi và hiệu quả của công việc chuộc tội của Đấng Christ. Vì điều quan trọng cần lưu ý là, theo quan điểm này, ít hơn nhiều so với thường tưởng phụ thuộc vào tính minh bạch và chính xác của bất kỳ phát biểu bằng lời nào liên quan đến tính bao quát của sự chuộc tội, — như có thể áp dụng cho một kẻ có tội, ngay cả trước khi người ấy tin; và nhiều hơn phụ thuộc vào sự trưng bày về đặc tính thiên thượng mà nó ban cho. Giờ đây điều đó, chắc chắn, là điều một kẻ có tội, ngay cả trước khi người ấy chiếm hữu Cứu Chúa và sự cứu rỗi của Ngài, có thể nắm bắt. Thật vậy, người ấy có thể nắm bắt nó như sự khích lệ chính của mình để chiếm hữu Cứu Chúa và sự cứu rỗi của Ngài. Không phải điều Đức Chúa Trời nói, cho bằng điều Đức Chúa Trời là, thật sự ban cho tôi sự mạnh dạn để tin cậy Ngài. Ít nhất, điều Ngài nói, dù rõ ràng đến đâu, cũng sẽ chỉ đi được một đoạn ngắn để bảo đảm tấm lòng tôi, nếu không vì sự nắm bắt của tôi về điều Ngài là. Nếu sự bảo đảm của đức tin tôi là ipse dixit đơn giản của Đức Chúa Trời, hay lời trần trụi của Ngài, tôi có thể có một vài lý do để đòi hỏi thông tin rất rõ ràng về lợi ích thực tế và tối hậu của tôi trong Cứu Chúa và sự cứu rỗi mà Ngài nói với tôi, trước khi tin, trước khi tiếp nhận Cứu Chúa và sự cứu rỗi làm của mình. Nhưng nền tảng mà trên đó tôi phải tin, vì không phải là Ngài nói điều này điều kia, cho bằng là Đấng nói điều này điều kia có đặc tính như vậy như vậy, và không thể không hành động theo cách như vậy như vậy — tôi ít quan tâm hơn về việc biết trước tôi sẽ là gì đối với Ngài, và bận tâm hơn với ý nghĩ về điều mà, nếu tôi thực hiện thử nghiệm, tôi chắc chắn sẽ thấy Ngài là đối với tôi.

Và ở đây xin cho tôi tóm tắt, trong vài phát biểu ngắn gọn, thông tin mà, như dường như đối với tôi, thập tự giá ban cho liên quan đến Đức Chúa Trời; thông tin mà, khi nó được nắm bắt cách đúng đắn và thuộc linh, trở thành nền tảng và cơ sở của đức tin chiếm hữu: —

1. Sự mặc khải hay khám phá khách quan mà thập tự giá ban cho về Đức Chúa Trời, và về danh, hay bản thể, hay đặc tính của Đức Chúa Trời, rõ ràng là tổng quát và phổ quát.* Đó là một sự bày tỏ về những sự trọn vẹn thiên thượng, và cách thức thiên thượng trong việc xử lý tội lỗi và loài người tội lỗi, cho mọi người như nhau và không phân biệt. Do đó nó là một sự bảo đảm của đức tin cho mọi người.

2. Tuy nhiên, để nó có thể phục vụ mục đích này, của một sự bày tỏ phổ quát về đặc tính thật của Đức Chúa Trời và phương thức hành động thực tế của Ngài, giao dịch đã hoàn tất trên thập tự giá phải là một giao dịch thật.* Nó phải là sự giáng xuống thật của hình phạt tư pháp và báo ứng trên Đấng chịu khổ tại đó. Nếu không nó không phải là sự bày tỏ về nguyên tắc mà trên đó Đức Chúa Trời, vì Ngài là như vậy, nhất thiết phải xử lý tội lỗi và kẻ có tội. Nguyên tắc ấy phải thật sự được thực hiện trong sự chết của Đấng Christ. Chính sự chết của Ngài, như một sự kiện lớn lao, là để chứng minh rằng, vì Ngài là như vậy, Đức Chúa Trời có thể tha thứ hay xưng công chính cho kẻ có tội chỉ khi hình phạt của họ được một Đấng Thay Thế vô cùng xứng đáng gánh chịu thay cho họ; trong khi, mặt khác, Ngài không thể không tha thứ và xưng công chính cho họ, khi họ được đại diện và cứu chuộc như vậy. Rõ ràng điều này hàm ý một sự giới hạn hiệu quả của sự chết của Đấng Christ cho những người cuối cùng được cứu. Và điều quan trọng cần lưu ý là, chính sự giới hạn này của nó cho những người mà chỉ liên quan đến họ nó mới có thể là một giao dịch thật, là thiết yếu để nó là một sự bày tỏ về đặc tính thật của Đức Chúa Trời, cách phổ quát và như nhau, cho mọi người.

3. Vì công việc thay thế thật và thực tế này, và vì vậy riêng biệt và cá nhân, trở thành một sự bảo đảm đầy đủ của đức tin cho mọi người, qua sự khám phá mà nó thực hiện về điều Đức Chúa Trời là, và nhất thiết phải là, như một Quan Xét báo thù, đối với mọi người ở ngoài Đấng Christ; và về điều Ngài là, và nhất thiết phải là, như một Cha đầy ân điển và Chúa xưng công chính, đối với mọi người ở trong Đấng Christ.* Nó bày tỏ sự không thể, từ chính bản thể của Đức Chúa Trời, — từ việc Ngài là điều Ngài là, — của sự tha thứ ngoài Đấng Christ, và của sự kết án trong Đấng Christ. Không phải bởi bất kỳ sự sắp xếp tùy tiện nào, hay hành động ý muốn tối cao đơn thuần, mà tôi thấy Đức Chúa Trời tha thứ cho một số người vì cớ Đấng Christ, và từ chối những người khác. Bởi chính sự tất yếu của bản thể Ngài, tôi nhận thấy Ngài (xin nhắc lại, nói cách kính cẩn) bị khép kín vào việc chấp nhận mọi người ở trong Đấng Christ — vì hình phạt của họ đã thật sự được chịu đựng, và mọi sự công chính thay cho họ đã được làm trọn, bởi Ngài; bị khép kín, tôi nói, vào việc chấp nhận họ, và chỉ riêng họ. Chính sự nhận thức này về bản án không thể tránh khỏi mà dưới đó mọi kẻ có tội ngoài Đấng Christ đều nằm, và về sự chắc chắn và tất yếu tuyệt đối của việc nó được cất khỏi mọi người ở trong Đấng Christ, khép kín tôi vào niềm tin nơi lời chứng của Đức Chúa Trời, khi Ngài bảo đảm với tôi rằng, là kẻ có tội hư mất như tôi, tôi chỉ cần đến với Ngài, qua Đấng Christ, và khi đến như vậy, tôi không thể không được cứu.

4. Và cũng không thể hợp lý là bất kỳ trở ngại thực tiễn nào, rằng sự chết của Đấng Christ là một sự chuộc tội thật chỉ cho những người đến với Ngài, và không cho toàn thể nhân loại.* Một trường hợp giả định có thể làm rõ điều này.

Chúng ta hãy giả thiết mình đã sống trước khi Chúa Giê-xu chịu khổ trên thập tự giá. Hay, điều này là cùng một điều trong lập luận, chúng ta hãy giả thiết công việc phước hạnh của Ngài đã bị trì hoãn cho đến cuối thời gian. Chúng ta hãy xem Ngài như, từ ban đầu, đang chờ đợi tiếp nhận những sự gia nhập của các cá nhân, từ thời đại này sang thời đại khác, được Đức Thánh Linh làm cho sẵn lòng, để tiếp nhận Ngài làm Đấng Bảo Lãnh, đầu giao ước, và người đại diện của họ. Chúng ta hãy quan niệm Ngài như đang chờ đợi như vậy để số lượng hạt giống của Ngài thật sự được làm đầy đủ, và mọi người sẽ nhận sự cứu rỗi nơi tay Ngài được kêu gọi cách hiệu quả và hiệp nhất với Ngài. Sự đầy trọn của thời gian ấy cuối cùng cũng đến. Linh hồn cuối cùng được thâu nhóm vào. Toàn bộ đoàn người đông đảo của dòng giống được chọn sẽ đứng với Ngài, là A-đam thứ hai, trong cùng một mối quan hệ mà gia đình nhân loại sa ngã đứng với A-đam thứ nhất, được xác định; — không chỉ trong những mưu định đời đời của Thần Tính, và giao ước trên trời giữa Cha và Con, mà trong kết quả thực tế được hoàn tất bởi Đức Thánh Linh trên đất. Rồi cuối cùng, Con, thay cho họ và thay thế họ, thực hiện công việc, mà trong đó, bởi sự dự liệu trước, tất cả họ đã được giúp tin, và thỏa mãn sự công chính thiên thượng, và thực hiện sự hòa giải cho tất cả họ.

Trong những hoàn cảnh như vậy, sự cần thiết của một sự quy chiếu tổng quát hay không giới hạn trong sự chuộc tội của Ngài sẽ ở đâu? Không ai được kêu gọi tin, với sự hiểu biết rằng Đấng Christ sẽ là Đấng Bảo Lãnh của những người tin mà thôi, và rằng với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của những người tin mà thôi Ngài cuối cùng sẽ bị đóng đinh trên thập tự giá, có thể có bất kỳ bối rối nào vì lý do đó. Vẫn có thể có những khó khăn trên đường của người ấy, phát sinh từ sắc lệnh tuyển chọn, hay từ giáo lý về ân điển đặc biệt của Đức Thánh Linh. Nhưng dù thế nào, sự giới hạn của công việc mà Đấng Christ chưa làm, cho những người mà, trước khi Ngài làm nó, sẽ được thấy là tất cả những người sẽ từng ưng thuận tiếp nhận Ngài làm Cứu Chúa của họ, không thể, trong một trường hợp như vậy, gây ra bất kỳ sự do dự nào.

Trường hợp có thật sự thay đổi, ở khía cạnh này, khi chúng ta chiêm ngưỡng thập tự giá như được dựng lên ở giữa, thay vì ở cuối, thời gian không? Trên giả thiết mà tôi đã mạo muội đưa ra, sẽ có cùng một sự chắc chắn tuyệt đối, về các bên mà thay cho họ Đấng Christ cuối cùng sẽ thực hiện sự chuộc tội, như hiện nay có, về những người mà Ngài đã thực hiện nó cho. Và tuy vậy sẽ đủ cho mọi kẻ có tội được bảo đảm, rằng người ấy có thể tự do tin nơi Ngài để được miễn trừ tội lỗi; và rằng, khi tin như vậy, người ấy chắc chắn sẽ thấy mình ở trong số những người mà, vào đúng kỳ, sự chuộc tội sẽ được thực hiện cho, và những người mà, vì cớ danh của chính Ngài, Đức Chúa Trời nhất thiết phải xưng công chính, trên nền tảng toàn đầy đủ ấy. Có thật là chúng ta có thể ban cho kẻ có tội bất kỳ sự bảo đảm nào kém hơn điều này bây giờ không? Chắc chắn ở đây có một ngụy biện kỳ lạ. Bản chất thiết yếu của giao dịch lớn lao này của sự chuộc tội không phụ thuộc vào thời gian hoàn tất của nó. Nó sẽ là một của lễ chuộc tội thật cho tội lỗi của mọi người sẽ từng tiếp nhận Ngài làm Đấng Bảo Lãnh của họ, nếu nó vẫn còn phải được hoàn tất. Nó là tất cả điều đó, và không hơn, bây giờ khi nó đã được hoàn tất, mười tám trăm năm trước. Và cũng không khó khăn thực tiễn hơn để hòa giải một sự chuộc tội giới hạn với một lời mời phổ quát, trong quan điểm này hơn trong quan điểm kia. Trong cả hai quan điểm, chỉ cần tuyên bố, rằng bất cứ ai tin nơi Chúa Giê-xu sẽ chắc chắn tìm thấy một hiệu quả trong huyết Ngài để tẩy sạch mọi tội lỗi — một công trạng vô hạn trong sự công chính của Ngài, và một sự đầy đủ vô hạn trong ân điển của Ngài.

CHƯƠNG IX

GIẢ THUYẾT VỀ MỘT SỰ CHUỘC TỘI BỊ TRÌ HOÃN ĐƯỢC XEM XÉT THÊM

GIẢ THIẾT mà tôi đã mạo muội đưa ra về một sự chuộc tội bị trì hoãn, là một giả thiết mà tôi có xu hướng theo đuổi thêm một chút vào những hệ quả của nó.* Đó là một giả thiết mà, trừ khi tôi nhầm, có thể được thấy mang trong lòng nó, hay trong đoàn tùy tùng của nó, không ít những lẽ thật sơ đẳng cần thiết cho việc giải quyết toàn bộ cuộc tranh luận này.

Vậy hãy giả thiết rằng thay vì được hoàn tất trong thiên niên kỷ thứ năm của sự hiện hữu của con người trên thế gian, sự nhập thể, sự vâng lời, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ, đã bị trì hoãn cho đến cuối cùng của mọi sự; và rằng giờ đây, với một sự mặc khải đầy đủ hơn, có lẽ, so với các thánh đồ Cựu Ước đã có, về bản chất chính xác của sự cứu rỗi đã được định và chỉ định, chúng ta, như họ, ở trong vị trí trông đợi, hướng về công việc chuộc tội, như vẫn còn phải đến.* Điều này không thể được xem là một giả thiết tự phụ hay bất kính. Vì cho những mục đích nào đó, và trong một cách nhìn nào đó, sự chết của Đấng Christ được đặt ngày trước trong Kinh Thánh, và Ngài được nói đến như “Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế” (Khải Huyền 13:8). Không phải là một hư cấu táo bạo, hay chỉ là một hình bóng tu từ, khi gán cho sự kiện này một thời đại xa xôi như vậy so với thời đại của lịch sử. Sự thật là, chính sự kiện ấy, như Thần Tính liên quan trong nó — Cha đời đời định và chấp nhận nó, Con độc sanh đảm nhận và hoàn tất nó, và Thánh Linh đời đời đóng ấn và áp dụng nó — là “hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời không đổi.” Vì vậy, đúng ra, nó không có ngày tháng. Và nếu, trên nguyên tắc này, nó có thể được cho là đã diễn ra “từ trước khi sáng thế,” thì việc quan niệm nó như bị trì hoãn cho đến khi thế gian kết thúc không vi phạm tính thật của nó, hay tự do quá mức với tính thiêng liêng của nó. Thật vậy, chúng ta có lẽ có thể thử nghiệm như vậy, xin nói cách kính cẩn, theo cách tốt nhất có thể, ý nghĩa chính xác của thập tự giá: bằng cách đặt nó, trong trí tưởng tượng, ở những thời kỳ khác nhau trong dòng thời gian, và quan sát khía cạnh duy nhất nào nó luôn trình bày — tiếng nói hay lời phát biểu duy nhất nào nó đồng nhất đưa ra.

Vậy chúng ta phải quan niệm sự chuộc tội như vẫn còn ở tương lai; và chúng ta phải tra vấn xem quan niệm này về nó có thể dường như soi sáng đến đâu, và theo cách nào, một số câu hỏi khác nhau đã được nêu lên liên quan đến nó, — đặc biệt là những câu hỏi liên quan đến lời mời cứu rỗi, về phía Đức Chúa Trời, và sự tiếp nhận nó, về phía kẻ có tội, trong việc thực hành đức tin chiếm hữu ấy mà bởi đó Đức Thánh Linh hiệp nhất người ấy với Đấng Christ.

Xin cho tôi nói ở đây, trong trường hợp đầu tiên, thay cho Đức Chúa Trời, và để bênh vực sự thật và sự thành tín của Ngài. Xin cho lời mời hay lời kêu gọi của Tin Lành được xem xét liên quan đến một sự chuộc tội vẫn còn phải thực hiện.* Xin cho nó được xem như đi trước, thay vì đi theo, sự hoàn tất thực tế của sự cứu chuộc. Và chúng ta hãy xem liệu, hoặc trong tính tự do hoặc trong tính đầy đủ của nó, nó có bị ảnh hưởng chút nào bởi sự chuyển vị ấy không.

Tính tự do của lời mời, như một lời mời được đưa ra cách thành thật, không dè dặt và vô điều kiện, cho mọi người, thoạt nhìn có thể dường như, theo cách này, được đưa ra cách rõ ràng, dễ hiểu, và thỏa mãn hơn so với tình trạng hiện tại.* Một vẻ hay khía cạnh ngẫu nhiên lớn hơn được truyền cho toàn bộ giao dịch. Chỗ được để lại, như thể, và cơ hội được giữ lại, để dùng một cụm từ pháp lý của Scotland, để “thêm và bổ sung.” Sự chuộc tội đã hứa và vẫn còn ở tương lai, được ngắm nhìn từ xa, hiện ra lớn lao trong mắt kẻ có tội như một sự dự phòng hay kế hoạch ân điển có khả năng mở rộng và điều chỉnh; để nếu một số lượng lớn hơn cuối cùng được thấy sẵn lòng được bao hàm trong nó hơn điều đã dự liệu từ đầu, nó vẫn có thể, khi thời gian đến, được làm cho rộng hơn bấy nhiêu để tiếp nhận họ vào.* Tóm lại, nó dường như sở hữu một khả năng co giãn để mở rộng, thay vì cố định, rập khuôn, và bị giới hạn.

Nhưng, ngay cả trên lý thuyết này, — trên một lý thuyết mở ra cho những điều ngẫu nhiên như vậy, — rốt cuộc nó cũng sẽ không phải là một sự chuộc tội tổng quát hay phổ quát.* Nó sẽ không phải là bất kỳ sự quy chiếu tổng quát hay phổ quát nào trong sự chuộc tội, mà kẻ có tội sẽ được khích lệ dự liệu cách tin tưởng, hay mà người ấy sẽ cảm thấy, trong sự dự liệu tin tưởng về nó, là phù hợp với trường hợp của mình. Trái lại, để bảo tồn tính toàn vẹn và sự thành thật của lời mời, xét về tính đầy đủ cũng như tính tự do của nó, — để ban cho nó, trên thực tế, bất kỳ giá trị hay giá trị nào, — ngay cả khi ấy nó cũng phải là một lời mời liên kết với một sự chuộc tội giới hạn. Vì, trong trường hợp đã giả thiết, lợi ích thực tế được trình bày cách tự do cho mọi người phải là gì? Sự bảo đảm được ban cho phải là gì? Nội dung của sứ điệp Tin Lành phải chạy như thế nào? Chắc chắn nó phải phần nào theo hiệu quả này: rằng bất cứ ai, hiểu và chấp thuận kế hoạch thiên thượng, vẫn còn phải hoàn tất, ban sự ưng thuận của mình và tuyên bố sự sẵn lòng hòa hợp với nó, có thể tin cậy sẽ thấy mình cuối cùng được bao hàm trong một công việc chuộc tội và thay thế tương xứng với việc chuộc mọi tội lỗi của người ấy, và việc làm trọn hoàn toàn mọi sự công chính thay cho người ấy; và rằng trên đức tin của một sự chuộc tội như vậy, vẫn còn ở phía trước, người ấy có thể, bởi sự dự liệu trước, hiện tại được chấp nhận trong Đấng Yêu Dấu, và có sự bình an trong khi tin, và niềm vui trong Đức Thánh Linh.* Tuy vậy, rõ ràng nhất, lời mời được đưa ra cho người ấy phải là lời mời về một lợi ích trong một sự chuộc tội giới hạn. Khi giải thích cho một người như vậy, trong những hoàn cảnh như vậy, nguyên tắc của phương pháp cứu rỗi này, ảnh hưởng của nó trên sự vinh hiển của đặc tính thiên thượng, và sự thích ứng của nó với những nhu cầu của tình trạng kẻ có tội, bạn sẽ đặt trước mặt người ấy Cứu Chúa sau này sẽ được bày tỏ. Bạn sẽ nói dài về phẩm giá và mầu nhiệm kỳ diệu của thân vị Ngài, về chiều sâu của sự hạ mình của Ngài, về công trạng của sự vâng lời tự nguyện của Ngài, về giá trị vô hạn của những đau khổ hình phạt và sự chết của Ngài — tất cả vẫn còn ở tương lai. Và bạn sẽ nói gì tiếp theo? Hay bạn sẽ tìm cách áp dụng tất cả điều này cho người nghe hay người tra vấn chính mình như thế nào? Bạn sẽ nói với người ấy về bất kỳ sự quy chiếu và khía cạnh tổng quát nào trong công việc trung gian bao la này không? Bạn sẽ nói về bất kỳ mối quan hệ phổ quát, hay mơ hồ, hay không xác định nào mà, trong toàn bộ công việc này, Cứu Chúa được chỉ định duy trì, hay có thể được cho là duy trì, đối với nhân loại nói chung không? Không, bạn sẽ không mau mắn và háo hức phủ nhận mọi sự tổng quát như vậy, và cố định và gắn chặt vào chính sự giới hạn của công việc, như đặc điểm chính xác trong nó mà điều quan trọng nhất là người ấy phải chú ý sao? Tất cả sẽ là, bạn sẽ nói, một công việc bảo lãnh, theo nghĩa chặt chẽ nhất, và là bảo lãnh độc quyền.* Đấng sẽ hoàn tất nó, trong việc đảm nhận và hoàn tất nó, sẽ không duy trì bất kỳ mối quan hệ cứu rỗi nào đối với bất kỳ ai ngoài dân của chính Ngài. Ngài sẽ đồng hóa chính mình với họ cách theo nghĩa đen như vậy, và đồng hóa họ với chính mình, đến nỗi mọi tội lỗi của họ sẽ là của Ngài, và mọi sự công chính của Ngài sẽ là của họ. Không trong bất kỳ đặc tính nào khác ngoài đặc tính người đại diện của họ, và không với sự quy chiếu tới bất kỳ ai ngoài họ, mà Ngài sẽ đổ linh hồn mình ra làm của lễ vì tội lỗi. Nếu bạn giữ giáo lý về sự chuộc tội chút nào, — theo bất kỳ ý nghĩa nào hàm ý sự thay thế cá nhân thật và một công việc chuộc tội thay thế thật, — bạn không thể không, trong những hoàn cảnh mà tôi đã giả thiết, công bố nó cho kẻ có tội của nhân loại theo những điều khoản phần nào như tôi đã chỉ ra. Hơn nữa, bạn sẽ làm vậy mà không bối rối. Bạn sẽ cảm thấy không khó khăn trong việc giảng một Tin Lành như vậy, khi ấy.* Và trong việc giảng một Tin Lành như vậy, bạn sẽ cho nó là lời mời hay lời tuyên bố tự do nhất và đầy đủ nhất trong mọi lời mời hay lời tuyên bố có thể mà bạn được ủy thác thực hiện, — khi, chỉ vào sự chuộc tội này, mà bạn thú nhận, hay đúng hơn khoe khoang, sẽ là một sự chuộc tội bị hạn chế, — từ chính bản thể của nó là một sự chuộc tội bị hạn chế, vì là một sự chuộc tội thật và hiệu quả, — bạn triệu tập mọi người ở khắp nơi để tin và sống, để đến với Cứu Chúa và được cứu.

Giờ đây, điều này phải được giải thích như thế nào? Làm thế nào mà, trên giả thiết sự chuộc tội vẫn còn ở tương lai, việc hòa giải tính phổ quát của lời mời Tin Lành với sự hạn chế hay giới hạn của công việc Đấng Christ dường như dễ dàng hơn nhiều, so với giả thiết kia, vốn giờ đây đã được thực hiện, và đã trở thành vấn đề sự kiện lịch sử, — giả thiết về việc nó là một giao dịch đã qua? Tôi không thể không nghĩ rằng đây là một câu hỏi rất đáng được suy ngẫm nghiêm túc.* Tôi có một niềm xác tín sâu sắc rằng, nếu được suy ngẫm cách nghiêm túc và sốt sắng, nó có thể chặn lại không ít những tâm trí chân thành và ham tra vấn, là những người, đã bị vướng vào những khó khăn mà chủ đề này được thừa nhận là liên quan, khi theo một hướng nó chạm đến ngai của Đức Chúa Trời — mà ngai ấy mây và bóng tối phải luôn bao quanh — đang tìm kiếm sự giải thoát và một cánh cửa thoát, theo một hướng khác, bằng cách tự do quá mức với nó ở điểm nó chạm đến tấm lòng và lương tâm của loài người. Tra vấn này mà tôi đã gợi ý bây giờ có thể chỉ cho họ thấy họ đang hướng tới đâu, và điều gì rất có thể sẽ là kết cục của trạng thái tâm trí mà họ đang nuôi dưỡng.

Vì, điều gì tạo nên sự khác biệt giữa hai trường hợp, như tôi đã đặt chúng — giả định và thực tế? Hay, có bất kỳ sự khác biệt thật nào không? Hoàn toàn không có, trừ khi bạn đưa vào yếu tố ngẫu nhiên.* Tôi đã lưu ý rằng có vẻ bề ngoài của sự ngẫu nhiên này trong cách nhìn về một sự chuộc tội bị trì hoãn, hơn trong cách nhìn về một sự chuộc tội đã qua. Trường hợp trước — một sự chuộc tội bị trì hoãn — dường như để lại nhiều phạm vi và chỗ hơn trường hợp sau — một sự chuộc tội đã qua — cho việc thực hành ân điển tùy ý, và sự vận hành tự do của ý muốn con người. Nhưng trừ khi có thực tế, cũng như vẻ bề ngoài, của sự ngẫu nhiên lớn hơn này, dưới chế độ của một sự chuộc tội bị trì hoãn, trái ngược với chế độ của một sự chuộc tội đã qua, sự dễ dàng hay giải thoát mà người ta cảm thấy khi chuyển, trong trí tưởng tượng, từ cái này sang cái kia, là hoàn toàn ảo tưởng. Hơn nữa, nó còn là điều chỉ ra một chiều hướng tư tưởng rất nguy hiểm, — một chiều hướng tư tưởng mà cả đối thủ của chúng ta lẫn chúng ta, trong cuộc tranh luận như tôi đã luôn tiến hành, sẽ thừa nhận là nguy hiểm. Họ, cũng như chúng ta, giữ vững những lẽ thật lớn lao về quyền tể trị thiên thượng, sự tuyển chọn của ân điển, mục đích cố định của Đức Chúa Trời trong kế hoạch cứu rỗi, và công việc hiệu quả của Đức Thánh Linh trong sự hoán cải và tái sinh. Vì vậy, đối với họ, cũng như đối với chúng ta, cần xem xét liệu loại mở rộng mà người ta dễ cảm thấy lúc đầu khi một tương lai được thay thế cho một sự chuộc tội đã qua, có thật sự chỉ ra một tâm tính hay xu hướng khởi đầu hướng tới điều tôi có thể mạo muội gọi là “sự đồi bại dị giáo,” hay sự không lành mạnh tiềm ẩn, về những giáo lý thiết yếu của đức tin chung không.*

Vì xin cho tôi ở đây chất vấn và tra vấn chính mình. Tôi có ý thức rằng tôi thấy việc quan niệm công việc của Đấng Christ như được đảm nhận và hoàn tất cho dân Ngài mà thôi là một điều đơn giản hơn, và ít gây phản cảm cho sự hiểu biết tự nhiên của tôi hơn, khi tôi cố nhìn nó theo triển vọng, so với khi tôi nhìn nó theo cách hồi tưởng không? Điều gì làm cho nó như vậy? Nó phải là một ý tưởng tiềm ẩn nào đó, rằng, dưới hệ thống trước, mọi sự không hoàn toàn cố định như dưới hệ thống sau. À! Vậy thì, chính tình yêu tuyển chọn, và ân điển tối cao, hiệu quả là điều tôi phải loại bỏ. Vì, nếu sắc lệnh đời đời về sự tuyển chọn, và sự bất lực hoàn toàn của con người nếu không có một sự vận hành tối cao của ân điển bên trong người ấy, được giữ như nhau dưới cả hai hệ thống, thì thật sự không có sự không chắc chắn, hay khả năng mở rộng, nào dưới hệ thống này hơn dưới hệ thống kia. Đã đến lúc tôi, khi thấy bản chất phản bội của nền đất mà chân tôi đang đặt lên, phải dừng lại, và dừng hẳn — kẻo tôi thấy mình bị cuốn đi, như nhiều người đã bị, dọc theo mặt phẳng nghiêng chết người này, từ ít đến nhiều, đến việc phủ nhận ân điển đặc biệt hoàn toàn.

Vì chính như vậy mà những người, nghiêng về những quan điểm không lành mạnh, cải tiến lẫn nhau.* Theo đuổi, ngày càng không sợ hãi hơn, những hệ quả hợp lệ của lỗi lầm khởi đầu, họ mạnh dạn đến tuyên bố một mức độ sai lệch khỏi lẽ thật, mà họ, hay thầy của họ, đã từng rụt lại. Do đó, điều nảy mầm như một dị thường cô lập và không hòa hợp, trên bề mặt của một tâm trí được trau dồi tốt nào khác — nảy sinh từ một ảnh hưởng đặc biệt nào đó mà có lẽ không ảnh hưởng đáng kể đến vụ mùa tổng quát của hạt giống tốt và trái thuộc linh dồi dào — lớn lên, theo thời gian, — rất có thể trong những tâm trí khác và ít được trau dồi hơn mà nó được cấy ghép và chuyển giao vào, — và lan rộng và phình ra, cho đến khi mọi tán lá xinh đẹp bị nghẹt, và hạt giống lành mạnh gần như bị trục xuất hoàn toàn khỏi đất. Cũng có thể như vậy trong trường hợp trước mặt chúng ta. Một người có chiều hướng suy đoán hay tra vấn, tìm kiếm sự giải thoát khỏi sự bối rối của một vấn đề lớn lao không thể giải quyết duy nhất, nghĩ rằng mình đã tìm thấy nó trong việc phủ nhận hay giải thích bỏ đi phạm vi giới hạn của sự chuộc tội. Người ấy sớm khám phá, — hay môn đồ của người ấy, cải tiến gương của người ấy, sớm khám phá, — rằng sự giải thoát, chừng nào người ấy dừng lại ở đó, chỉ là ảo tưởng và bề ngoài. Rồi, cùng một sự thiếu kiên nhẫn với sự mầu nhiệm hay khó khăn vốn đã làm lung lay quan điểm của người ấy lúc đầu, lại cuốn người ấy đi thêm một bước nữa. Và cứ như vậy, bước này sang bước khác, cho đến khi gần như mọi điều đặc biệt và quý báu, hoặc trong tình yêu của Đức Chúa Trời, hoặc trong công việc của Đấng Christ, hoặc trong ân điển của Đức Thánh Linh, bị hy sinh cho đòi hỏi mà loài người vô ích đưa ra về một Tin Lành có thể giúp họ tự cứu mình, thay vì Tin Lành công bố cho họ tiếp nhận sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Điều này, có lẽ, là một sự lạc đề, dù nhận xét vừa quan trọng tự nó, vừa không phải không liên quan đến cuộc bàn luận hiện tại.* Tiếp tục, hay tiếp nối minh họa của tôi về giả thuyết của một sự chuộc tội bị trì hoãn, giờ đây tôi sẽ đem nó áp dụng vào kinh nghiệm của những người tra vấn lo lắng, mà những khó khăn của họ không thuộc loại suy đoán cho bằng thuộc loại thực tiễn. Giả thiết mà tôi đang đưa ra có thể được dùng để loại bỏ những e ngại lương tâm của họ về giáo lý của một sự chuộc tội giới hạn, phát sinh từ sự không nhất quán bề ngoài của nó với sự thành thật của một lời mời Tin Lành phổ quát không? Nó có thể giúp thỏa mãn họ rằng sự không nhất quán này trên thực tế chỉ là bề ngoài; và, dù thế nào, rằng không có điều gì trong đặc tính thiết yếu của giao dịch, xét như vậy, phải gây ra bất kỳ khó khăn nào trên đường họ tuân theo lời mời mà họ nhận được, để chiếm hữu cho chính mình mọi hiệu quả cứu rỗi của nó không? Vì như vậy tôi sẽ có xu hướng ngỏ lời với họ.

Các bạn nhận thấy rằng, nếu công việc của Đấng Christ vẫn còn phải hoàn tất, nó sẽ được công bố như một công việc bị giới hạn cho những người cuối cùng sẽ được thấy cấu thành toàn bộ số lượng dân tin của Ngài. Số lượng ấy được giả thiết là được làm đầy đủ, trước khi Ngài đến trong xác thịt, các bạn sẽ không bao giờ mơ rằng sự chết của Ngài là bất cứ điều gì hơn một sự chuộc tội độc quyền cho tội lỗi của họ, và việc đem đến một sự công chính trọn vẹn thay cho họ mà thôi. Thật vậy, các bạn có thể nói rằng trong khi chờ đợi, sự kiện về sự chết ấy phải đến, nếu tôi có thể nói như vậy, là một điều mà trong đó không chỉ những người cuối cùng được cứu, mà cả thế gian nói chung, đều có lợi ích; vì nó đem lại cho mọi người mùa nhẫn nhịn quan phòng ấy, cùng với những lời kêu gọi, và ảnh hưởng, và cơ hội ân điển phổ quát ấy, mà nếu không sẽ không được ban cho bất kỳ ai. Tuy nhiên điều này, như các bạn phải lập tức thấy, trên giả thiết hiện được đưa ra, sẽ dường như rõ ràng là một hệ quả, không phải của sự chết của Ngài trên thập tự giá, mà của việc Ngài được định phải chết. Hay, nói cách khác, nó sẽ rõ ràng được liên kết, không phải với đức hạnh hay hiệu quả đích thực của sự chuộc tội của Ngài chút nào, mà đơn giản với tính chắc chắn của nó, như một sự kiện vẫn còn phải xảy ra. Ngay cả nếu cuối cùng hóa ra, chỉ có một cá nhân duy nhất đã được thuyết phục và được giúp trở thành một người tin nơi Cứu Chúa đã hứa, để Ngài cần phải phó sự sống mình cho không ai, ngoài cá nhân duy nhất ấy mà thôi, thì sự chỉ định về sự chết của Ngài, dù bị giới hạn, trong sự quy chiếu của nó, cho một linh hồn đơn độc duy nhất, vẫn sẽ là một lời giải thích đầy đủ cho sự nhẫn nhịn được ban cho mọi người, và lời mời được đưa ra cho mọi người. Vì vẫn vậy, trong suốt thời gian, và ngay cả vào chính khoảnh khắc Ngài bước lên thập tự giá, mọi người vẫn có thể được bảo đảm cách trung thực nhất, rằng nếu họ chỉ ưng thuận, nếu họ chỉ sẵn lòng, tội lỗi của họ cũng sẽ được chuộc trên cây gỗ.

Như vậy chúng ta có thể quan niệm Đấng Cứu Chuộc như đang đứng từ thế hệ này sang thế hệ khác, giữa hàng triệu con cái loài người nối tiếp nhau, làm chứng cho tất cả họ rằng Ngài đã được định trở thành Đấng thay thế của mọi kẻ có tội, không ngoại lệ, là những người chọn tiếp nhận Ngài trong tư cách ấy, và rằng Ngài trì hoãn việc thi hành công việc Ngài phải làm cho đến cuối cùng của mọi sự, vì mục đích rõ ràng là để cho mọi người có đầy đủ thời gian thực hiện lựa chọn của mình.* Lời công bố mà Ngài phải tuyên bố là, từ chính bản thể của trường hợp, lời công bố về một sự chuộc tội giới hạn. Sự qua đời mà Ngài sẽ hoàn tất, như Ngài phải cảnh báo họ cách thành tín, sẽ không có bất kỳ sự quy chiếu tổng quát nào. Ngài không, theo bất kỳ ý nghĩa đúng và đích thực nào, vâng lời, hay chịu khổ, hay chết, cho bất kỳ ai ngoài dân của chính Ngài. Hiệu quả của của lễ chuộc tội của Ngài, cũng như mục đích của nó, sẽ thuộc về họ cách chặt chẽ và độc quyền. Và vẫn vậy, khi thời đại này nối tiếp thời đại khác trôi qua, Ngài có thể được thấy, cho đến khoảnh khắc cuối cùng, khẩn nài từng người trong đoàn người đông đảo hùng hậu của những kẻ có tội, — gần như nán lại khi Ngài đứng vào vị trí đã định của mình, cuối cùng, dưới luật pháp đã bị phá vỡ và sự rủa sả đang treo lơ lửng: Ta cũng vui lòng làm Đấng Bảo Lãnh của ngươi, nếu ngươi chỉ để Ta làm; của ngươi, cũng như của người lân cận này của ngươi, là người không kém tội lỗi hơn ngươi! Tội lỗi của ngươi Ta sẵn lòng gánh chịu, cũng như của người ấy! Một lần nữa hãy suy xét, hỡi kẻ hư mất, trước khi Ta tiếp tục công việc nặng nề và đẫm máu của Ta! Ta sẽ đi thay cho ngươi, cũng như thay cho người ấy chứ? Ngươi sẽ để Ta đi làm Đấng thay thế cho ngươi, cũng như cho người ấy chứ? Hãy chọn trước khi quá muộn!

Đó sẽ là một Tin Lành tự do chứ? Đó sẽ là một lời mời phổ quát trung thực chứ? Bạn nhận thấy, nó được liên kết với một sự chuộc tội giới hạn. Nó sẽ có bất kỳ giá trị nào nếu nó không như vậy không?

Và sự ngẫu nhiên của ngày tháng có làm thay đổi bản chất thiết yếu của giao dịch lớn lao này đến vậy — mà trong đó các bên là Cha đời đời ấy, là Đấng thấy kết thúc từ ban đầu, và Con yêu dấu ấy, là Đấng hôm qua, hôm nay, và cho đến đời đời không đổi, và Thánh Linh phước hạnh ấy, là Đấng luôn tiến ra từ Cha và Con;* — sự ngẫu nhiên của ngày tháng, tôi hỏi, có làm thay đổi bản chất thiết yếu của giao dịch lớn lao này đến vậy, đến nỗi làm cho sự giới hạn của nó cho dân của chính Chúa ít nhất quán với một lời mời phổ quát hơn khi nó được trình bày như đã qua, so với khi nó được công bố như vẫn còn ở tương lai không?* Chắc chắn, nếu một ấn tượng như vậy từng thắng thế vào bất kỳ lúc nào, người ta có thể nói, trong mọi sự khiêm nhường, với tác giả Thi Thiên: “Ấy là sự yếu đuối của tôi; nhưng tôi sẽ nhớ lại những năm của tay hữu của Đấng Chí Cao” (Thi Thiên 77:10).

Phải! — linh hồn chân thành có thể sẵn sàng giờ đây thốt lên — đó là sự yếu đuối của tôi nếu tôi nêu lên bất kỳ e ngại nào về quyền và sự bảo đảm của mình để đòi một lợi ích trong một sự chuộc tội đã qua, mà tôi sẽ không bao giờ cảm thấy nếu tôi phải giao dịch với một sự chuộc tội vẫn còn phải đến.* Sự kiện là như nhau. Giao dịch lớn lao không thay đổi. Thập tự giá đứng trước mắt tôi, rộng mở và tự do, trong sự mặc khải của nó về lòng thương xót cứu rỗi, như nó có thể từng là, dù bị trì hoãn bao xa. Tôi chúc tụng Đức Chúa Trời rằng nó đứng, không phải trong lời hứa hay trong hình ảnh, mà trong thực tế sống động thực sự. Đấng Christ đã đến — Ngài đã sống — Ngài đã chết — Ngài đã sống lại, — một Đấng Bảo Lãnh và Cứu Chúa toàn đầy đủ cho mọi người muốn có Ngài làm Đấng Bảo Lãnh và Cứu Chúa cho họ. Tôi biết ơn — tôi rất nên biết ơn — rằng tất cả điều này đã qua, và không phải ở tương lai. Vậy thì, giờ đây tôi sẽ biến những lợi thế vô giá của việc nó đã qua — ban cho tôi một cái nhìn mà tôi không bao giờ có thể có bằng cách khác về sự thánh khiết và tình yêu thiên thượng — thành một lý do để do dự và chùn bước khi tôi được kêu gọi ôm lấy Đấng Bị Đóng Đinh và ưng thuận bị đóng đinh với Ngài sao? Có điều gì trong sự khác biệt của vài trăm hay vài ngàn năm có thể ảnh hưởng đến sự bảo đảm mà tôi có rằng Đấng Christ này là của tôi, bởi ân tứ tự do của Cha, nếu tôi chỉ muốn có Ngài làm của tôi, và rằng trong Ngài tôi có sự sống đời đời? Tôi không thể tin cậy nơi Đấng là Đức Chúa Trời từ đời đời đến đời đời, không thay đổi hay bóng chuyển lay, — tin cậy nơi Ngài đến mức, — được thuyết phục trọn vẹn rằng điều đã hoàn tất trên Đồi Sọ, mười tám trăm năm trước, đáp ứng trường hợp của tôi cách triệt để, và sẵn có cách không dè dặt thay cho tôi, như thể mười tám trăm năm vẫn còn phải trôi qua trước khi những người chăn chiên nghe bài ca của thiên sứ trên cánh đồng đầy sao của Bết-lê-hem sao?

CHƯƠNG X

NGUỒN GỐC VÀ XUẤT XỨ CỦA ĐỨC TIN — ĐỨC THÁNH LINH BAN SỰ SỐNG — SỰ SỐNG TRONG ĐẤNG CHRIST — MỘT TRÁI CỦA SỰ CHUỘC TỘI TRỌN VẸN CỦA NGÀI

TRONG VIỆC THEO ĐUỔI điều còn lại của tra vấn hiện tại, tôi sẽ tiếp tục sử dụng giả thiết mà tôi đã mạo muội đưa ra — giả thuyết hay giả thiết về một sự chuộc tội bị trì hoãn.* Trong ánh sáng của giả thuyết ấy, không cần bàn luận thêm về ba chi tiết đã được xử lý, — chức vụ hay chức năng, bản chất, và sự bảo đảm của đức tin ấy được đòi hỏi cho việc chiếm hữu ân tứ của Đức Chúa Trời — hay, đúng hơn, vốn chính là sự chiếm hữu ấy, — vì những chi tiết này không bị ảnh hưởng rất trực tiếp bởi thử nghiệm này, — tôi sẽ tiến hành đưa ra một vài nhận xét về đề tài duy nhất còn lại mà dường như quan trọng, xét về mặt thực tiễn, cần xem xét.

Câu hỏi tôi giờ đây phải xử lý liên quan đến nguồn gốc và xuất xứ của đức tin ấy mà bởi đó kẻ có tội trở nên có lợi ích trong công việc của Đấng Christ.

Và ở đây, ngay từ đầu, xin cho điểm chính xác mà trên đó tiêu chuẩn tưởng tượng, nhưng vẫn mạnh mẽ, của chúng ta sẽ được đem áp dụng, được xác định rõ ràng và chính xác.

Vậy, Đấng Christ được trình bày cho chúng ta, không phải như đã hoàn tất công việc cứu chuộc, mà như được biệt riêng, chỉ định, và định để hoàn tất nó.* Ngài sẽ làm vậy, bất cứ khi nào danh sách và số lượng của những người sẵn lòng để nó được đảm nhận và hoàn tất bởi Ngài, thay cho họ, đã được xác định theo lịch sử. Cần giả thiết, cách công bằng, rằng khi trường hợp được đặt ra như vậy, chúng ta có mọi sự hiểu biết mà chúng ta hiện sở hữu về thân vị của Đấng Christ và bản chất công việc của Ngài. Chính Đấng Christ có thể được giả thiết là được bày tỏ, trong mọi vinh hiển và ân điển của Thần Tính và nhân tính hiệp nhất của Ngài — là Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, Ngôi Lời trở nên xác thịt, Con Đức Chúa Trời và Con loài người, Giê-hô-va–Giê-xu. Và điều được hiểu, hay đúng hơn được tuyên bố, là công việc mà vì đó thân vị thiên thượng này, người Chúa Giê-xu Christ, được bày tỏ, sẽ là một công việc hàm ý sự thay thế của chính Ngài vào chỗ và thay thế của “một dân đặc biệt” — gồm, hay bao hàm, mọi người ở khắp nơi mà, vào thời đại đã định, sẽ được thấy đã ưng thuận, hay đang ưng thuận, có Ngài làm người đại diện và đầu của họ. Khi thời đại ấy đến, Ngài sẽ đồng hóa chính mình với dân sẵn lòng này, khi ấy được biết và ghi danh, không phải trong bất kỳ cuốn sách định mệnh nào, cũng không chỉ trong cuốn sách của sắc lệnh thiên thượng đời đời, mà trong cuốn sách của biên niên sử thời gian. Ngài sẽ đồng hóa dân sẵn lòng này với chính mình, và “gánh tội lỗi của họ, trong chính thân thể Ngài, trên thập tự giá,” mà trên đó, với tư cách là Đấng thay thế của họ, Ngài cuối cùng sẽ bị treo lên. Thay cho họ độc quyền Ngài sẽ chuộc tội lỗi, và “đem đến một sự công chính đời đời,” và bảo đảm một chiến thắng đầy đủ và chung cuộc trên mọi hình thức của sự ác và mọi kẻ thù đáng gờm. Sự chuộc tội sẽ chỉ dành cho họ mà thôi.

Như vậy, theo giả thiết hay giả thuyết được đặt ra cách công bằng, và được áp dụng cách công bằng như một thử nghiệm của lẽ thật trong vấn đề này, — như vậy là tình trạng của trường hợp, như nó hiện nay, trong sự dự liệu về hành động kết thúc ấy của sự cai quản thiên thượng, sẽ được giải thích và công bố cho mọi người trong thế gian có tội này. Như vậy là Tin Lành sẽ được giảng cách phổ quát. Nó cuối cùng chỉ tới một sự chuộc tội xác định trong hiệu quả của nó, và giới hạn trong mục đích và phạm vi của nó.

Nhưng, trong khi chờ đợi, một sự ngẫu nhiên bề ngoài được phép tồn tại, theo như phán đoán của con người, trên số lượng chính xác và danh tính thực tế của các bên sẽ là “dân đặc biệt,” và như vậy, sẽ được đối xử cách ưu ái như vậy.* Có thể đúng, rằng trong sự biết trước và định trước của Đức Chúa Trời mọi sự đều, cố định. Nhưng xét về việc thực hiện thực tế sự chuộc tội, vấn đề dường như được đơn giản hóa bởi công việc, trong khi vẫn chưa hoàn tất, được thả lỏng như vậy trên nhân loại nói chung và không phân biệt. Nó trông như để cánh cửa mở rộng hơn. Trong cách nhìn về việc nó vẫn còn ở tương lai, và vì vậy có khả năng điều chỉnh, và chắc chắn điều chỉnh, cho bất kỳ trường hợp nào có thể xuất hiện, — khó có thể tưởng tượng bất kỳ khó khăn nào có thể phát sinh trên bất kỳ câu hỏi nào liên quan đến đức tin mà chúng ta đã có trước mặt. Vì nếu Đấng Christ được trình bày như vậy như có công việc vâng lời và chuộc tội vẫn còn phải làm; thì rõ ràng, trước hết, về chức vụ hay chức năng của đức tin, — trừ khi Ngài sẽ cứu tôi trái với ý muốn của tôi, Ngài phải có sự ưng thuận hay ưng thuận của tôi.* Thứ hai, về bản chất của đức tin, rõ ràng cũng phải có không chỉ một sự xác tín của sự hiểu biết hay trí tuệ, — nhận biết sự đầy đủ của Ngài, — mà còn một sự chuyển động, hơn nữa, của ý muốn hay của tình cảm; phải có sự lựa chọn của tấm lòng, — một sự chuyển động chủ động về phía tôi để tận dụng sự trung gian toàn đầy đủ của Ngài. Và thứ ba, về nền tảng hay sự bảo đảm của đức tin, còn cần gì hơn ngoài sự bảo đảm, rằng nếu tôi chọn tiếp nhận Ngài làm Đấng thay thế của tôi, Ngài sẽ đảm nhận, khi thời gian thích hợp, đã định đến, thỏa mãn mọi yêu sách, và đáp ứng mọi đòi hỏi thay cho tôi? Cho đến nay mọi sự đều rõ ràng.

Nhưng giờ đây, ở điểm thứ tư, xuất hiện câu hỏi quan trọng nhất và sinh tử nhất về nguồn gốc và xuất xứ của đức tin.* Câu hỏi ấy nhất thiết phải được nêu lên, trên giả thuyết hay giả thiết về một sự chuộc tội bị trì hoãn, hoàn toàn cũng như trên sự kiện sự chuộc tội đã được hoàn tất. Thật vậy, theo một quan điểm, dường như câu hỏi được nêu lên tốt nhất theo cách này và trên cơ sở này. Chúng ta có nó thuần túy và đơn giản, không bị vướng vào mọi sự bối rối và phức tạp mà những cuộc tranh luận gay gắt về chủ đề phải luôn gây ra ít nhiều. Chúng ta có một kẻ có tội được đem đối mặt với một Cứu Chúa, có khả năng và sẵn lòng cứu người ấy đến cùng. Và câu hỏi là, Kẻ có tội ấy sẽ được thúc đẩy tiếp nhận Cứu Chúa ấy như thế nào? Việc người ấy làm vậy sẽ là một hành động tự khởi đầu của chính tâm trí và ý muốn của người ấy sao? Hay nó hoàn toàn là kết quả của việc người ấy bị tác động?

Câu hỏi xoay quanh quyền ưu tiên nhân quả, nếu tôi có thể nói như vậy, theo ngôn ngữ của các trường phái, — hay về quyền ưu tiên và thứ tự trước, xét về trật tự lô-gích và mối quan hệ nhân quả, — của đức tin đối với sự sống thuộc linh mới, hay của sự sống thuộc linh mới, — ít nhất trong sự khởi đầu của nó, — đối với đức tin.* Không phải bất kỳ trình tự nào về thời gian được liên quan trong vấn đề; hai điều, đức tin và sự sống, có thể được thừa nhận là đồng thời; cái này không thể được quan niệm là hiện hữu trong một khoảnh khắc mà không có cái kia. Tuy vậy, câu hỏi về trình tự nhân quả là quan trọng nhất. Trong chuyển động ban đầu của linh hồn, vâng theo tiếng gọi thiên thượng — hãy tin và sống — sự sống đến từ đức tin, hay đức tin đến từ sự sống?

Cần lưu ý rằng, trong cách nhìn tôi đang lấy bây giờ, đối tượng của đức tin không phải là một công việc cứu rỗi đã qua, mà là một công việc cứu rỗi ở tương lai. Thật vậy, đó là một Cứu Chúa hiện tại, nhưng là Đấng mà sự cứu chuộc thực tế và hiệu quả dân Ngài vẫn còn ở phía trước, và vì vậy nhất thiết được đặt trước loài người dưới một khía cạnh có thể dường như ngẫu nhiên, và theo một ý nghĩa, có điều kiện.* Chính đức tin của tôi, dù nó được tạo nên trong tôi như thế nào, phải, theo như tôi đích thân liên quan, biến điều ngẫu nhiên và có điều kiện thành điều dứt khoát và chắc chắn. Vì vậy, trong một trường hợp như vậy, không thể là sự hiểu biết ra lệnh cho ý muốn, trong hành động đức tin quyết định và dứt khoát này. Trái lại, phải là ý muốn cung cấp một sự hướng dẫn hay chỉ số cho kết luận tối hậu của sự hiểu biết. Vì, theo như sự xác tín của sự hiểu biết liên quan, mệnh đề mà tôi phải tin, nếu nó được rút gọn thành hình thức chính xác, và được diễn đạt với sự chính xác trí tuệ, không phải là tội lỗi của tôi đã được chuộc, mà là chúng sẽ được chuộc, do hậu quả của việc tôi giờ đây được ôm lấy và bao hàm trong số những người mà, trong công việc chuộc tội vẫn còn ở tương lai của Ngài, Đấng Christ sẽ đại diện. Tuy nhiên, rõ ràng, sự thật của mệnh đề này phụ thuộc vào sự ưng thuận của tôi để được đại diện bởi Ngài như vậy; và sự bảo đảm của tôi về sự thật của nó phải xoay quanh ý thức của tôi về sự ưng thuận mà tôi ban cho. Như vậy, trên lý thuyết mà tôi đang tưởng tượng bây giờ, vì mục đích minh họa, sẽ được thực hiện, — không có chỗ cho bất kỳ sự xác tín trí tuệ nào, hàm ý sự nhận biết về một lợi ích chiếm hữu trong công việc của Đấng Christ, ngoại trừ trên cơ sở của một hành động trước đó của ý muốn, ưng thuận sự bảo lãnh của Ngài, với mọi hệ quả của nó.* Nhưng sự ưng thuận như vậy, khó có thể bị phủ nhận bởi bất kỳ người bênh vực thông minh nào của những giáo lý ân điển, là kết quả của một sự vận hành thiên thượng, và là một sự thực hành của sự sống thuộc linh mới.

Vì câu hỏi thật, cần lưu ý cẩn thận, trên nhánh kết thúc này của chủ đề đức tin, liên quan đến bản chất chính xác của trạng thái tâm trí ấy mà trong đó đức tin chiếm hữu bắt nguồn, và từ đó nó phát sinh.* Thật vậy, một số người có thể nghĩ chỉ cần có nó được thừa nhận, theo cách nói chung, rằng “đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời” — rằng “không ai có thể nói rằng Chúa Giê-xu là Chúa, mà không bởi Đức Thánh Linh” — rằng sự cứu rỗi là “qua sự thánh hóa của Đức Thánh Linh và niềm tin nơi lẽ thật” (Ê-phê-sô 2:8; 1 Cô-rinh-tô 12:3; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:13).

Không nghi ngờ gì đối với những tâm trí đơn sơ, những phát biểu đơn sơ như vậy là đủ. Và, nếu không vì sự tinh luyện tinh vi đã được dùng đến, trên điểm này cũng như những điểm khác, để che đậy một vị trí mập mờ, thì không bao giờ cần thêm điều gì về cách giải thích.

Thật vậy, chính như vậy, phần lớn, mà việc bảo vệ lẽ thật trở nên phức tạp, và một thành kiến được tạo ra chống lại nó, như thể nó xoay quanh việc bắt bẻ chữ nghĩa và chẻ sợi tóc đơn thuần. Lý do là, những người đang dần dần, có lẽ vô thức, hướng tới lỗi lầm nguy hiểm, co lại trước việc nhận ra, ngay cả với chính mình, phạm vi đầy đủ và xu hướng thực tế của những sai lệch và đặc thù của họ.* Họ bám lấy, với một sự bền bỉ tuyệt vọng nào đó, những công thức và cách diễn đạt quen thuộc của một tín điều Kinh Thánh lành mạnh; với loại mê muội mà với nó một người đang vật lộn trong dòng nước yên lặng phản bội của con sông, phía trên thác ghềnh, có thể co giật nắm lấy một cột mốc nào đó khi bị trôi qua, tưởng tượng mình qua đó đứng yên và an toàn. Trong suốt thời gian, người ấy chỉ đang mang theo cột mốc, mà người ấy đã ôm lấy, cùng với mình vào dòng chảy nguy hiểm và xoáy nước của thác. Do đó trở nên cần thiết phải đi theo những nhà suy đoán hay mơ mộng khéo léo như vậy trong những vòng vo của họ, và thu hồi, ra khỏi tay họ, những phát biểu đơn giản ấy của Kinh Thánh, mà họ khéo léo làm cho bối rối và xuyên tạc.

Trong trường hợp hiện tại, một sự thừa nhận đơn thuần về sự cần thiết của sự tác động của Đức Thánh Linh nhằm sản sinh và thực hành đức tin cứu rỗi, có thể rất xa mới đạt tới ý nghĩa đầy đủ của điều mà, đối với những người thiếu kinh nghiệm trong nghệ thuật tranh luận, những lời ấy dường như hàm ý.

Sự thật của nhận xét này, và sự cần thiết hệ quả của việc định nghĩa cụ thể hơn, sẽ trở nên hiển nhiên nếu chúng ta chú ý một chút đến điều tôi không thể không xem là một xu hướng rất phổ biến của tâm trí hay tấm lòng con người.*

Chúng ta có thể mong muốn tận dụng sự yên ủi phát sinh từ niềm tin về một quyền năng và sự khôn ngoan siêu nhiên nào đó bằng cách nào đó sẵn có thay cho chúng ta; trong khi đồng thời có thể không có khuynh hướng từ bỏ cảm giác tự do tự quyết ấy, mà ý tưởng về việc vẫn còn giữ vấn đề trong tay mình truyền cảm hứng. Do đó xảy ra việc người ta sẽ đi một đoạn dài trong việc tuyên xưng, và chân thành nữa, niềm xác tín của họ rằng không có Đức Chúa Trời họ không thể làm gì; và tuy vậy, khi bạn đến để ép họ chặt chẽ, rõ ràng là họ xem mình có quyền cũng như có khả năng đảm nhận bất cứ điều gì họ muốn, và đảm nhận nó vào bất cứ lúc nào và theo bất cứ cách nào họ muốn, với sự bảo đảm tự mãn là sẽ được giúp đỡ đầy đủ tại bất kỳ khủng hoảng nào mà sự giúp đỡ có thể được mong muốn.

Chúng ta hãy xem xét, trong mối liên hệ này, những người khác nhau có thể hiểu rất khác nhau như thế nào về sự thừa nhận ấy về sự lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, là nguồn gốc của mọi ân tứ tốt lành và mọi công việc tốt lành, mà tất cả họ đều có thể sẵn sàng, với một mức độ trung thực, thực hiện.

Như vậy, việc Đức Chúa Trời không xa mỗi người trong chúng ta, vì trong Ngài chúng ta “sống, chuyển động, và hiện hữu,” là điều ngay cả một thi sĩ ngoại giáo cũng có thể cảm nhận và thừa nhận, khi người ấy nói, “Vì chúng ta cũng là dòng dõi của Ngài” (Công Vụ 17:28).* Mọi chức năng thông thường của sự sống tự nhiên do đó có thể được nói là được thực hiện bởi sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời. Nhưng một người hữu thần sốt sắng, có niềm tin thông minh vào một sự quan phòng đặc biệt, sẽ xem điều này có ý nghĩa xa hơn nhiều so với một triết gia Epicure, với những quan niệm của người ấy về sự nghỉ hưu và yên nghỉ của Đấng Tạo Hóa vĩ đại, có thể thừa nhận. Người cuối cùng này — nhà hiền triết hay ngụy biện Epicure — quy cho Đức Chúa Trời sự sắp đặt nguyên thủy của cơ quan được chế tác kỳ lạ, hay quyền năng tinh thần tinh tế, mà bởi đó chức năng sẽ được thực hiện, cũng như sự điều chỉnh của những luật tổng quát ấy của vật chất và của tâm trí, mà dưới đó mọi hoạt động của nó được tiến hành. Theo ý nghĩa ấy, và chỉ theo ý nghĩa ấy mà thôi, người ấy sẽ nhận biết Đức Chúa Trời như giúp người ấy hít vào mỗi hơi thở không khí mới làm phồng ngực mình, và ăn mỗi miếng ăn sẽ làm hồi phục thân thể kiệt sức của mình. Cho đến mức ấy, người ấy có thể tin và biết ơn. Nhưng người kia đi xa hơn nhiều. Tin vào sự can thiệp trực tiếp và tức thì của Đức Chúa Trời, nâng đỡ mọi vật và điều chỉnh mọi vật, người ấy tin theo nghĩa đen rằng mình không thể làm gì mà không có Đức Chúa Trời. Do đó người ấy biết ơn Đức Chúa Trời, không chỉ vì đã tạo nên mình, như mình là, và đặt mình dưới những luật tự nhiên, như chúng là, mà vì sự đồng hành của Ngài trong chính hành động mà bởi đó, vào bất kỳ khoảnh khắc nào cho trước, người ấy đưa tay ra để chạm, và mở miệng ra để nếm; cảm nhận và được thuyết phục rằng không có sự đồng hành như vậy, hiện tại và thật, người ấy không thể làm điều nào — người ấy không thể làm gì.

Lại nữa, trong lĩnh vực đạo đức thực tiễn, có nhiều người giữ rằng không có Đức Chúa Trời họ không thể làm điều gì tốt. Họ giữ điều này theo một ý nghĩa, nữa, đặc biệt hơn điều hàm ý trong sự thừa nhận rằng, không có Đức Chúa Trời họ hoàn toàn không thể làm gì.* Vì ở đây, một sự yếu đuối hay rối loạn nào đó của khả năng tự nhiên được thừa nhận; và có một niềm xác tín chân thành, rằng trong mọi trường hợp nó sẽ được thực hành, phải có sự hiện diện và đồng hành của Đức Chúa Trời, không chỉ để nó có thể được giúp hành động chút nào, mà để nó có thể được giúp hành động cách đúng đắn. Một nhà đạo đức tin kính do đó có thể duy trì rằng con người, bị bỏ mặc cho chính mình, không thể hình thành, hay cải cách, đặc tính của chính mình cách đúng đắn; thậm chí, người ấy không thể, không có sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, nghĩ một ý nghĩ tốt hay nói một lời tốt. Cho đến mức ấy, vì vậy, người ấy sẽ sẵn sàng truy nguyên mọi tâm tính tốt và mọi hành động tốt về Đức Chúa Trời, và làm vậy cách thẳng thắn và biết ơn. Nhưng trong tất cả điều này có thể có sự mơ hồ và tối tăm lớn lao. Nó có thể là một ấn tượng không xác định với người ấy, hơn là một điều khoản niềm tin thông minh. Nếu người ấy bị chất vấn cách cụ thể, người ấy có thể không thể giải thích rất rõ ràng điều mình muốn nói; dù nói chung, quan niệm của người ấy dường như phần nào như thế này: rằng Đức Chúa Trời, như thể, sẽ hỗ trợ hay hậu thuẫn những nỗ lực của con người, bằng một ảnh hưởng hay sự trợ giúp bổ sung nào đó từ trên cao; rằng con người, căng mình đến tột cùng trong việc thực hành những khả năng đạo đức của mình về lý trí, lương tâm, và ý muốn, được giúp đỡ tiếp và giúp đỡ ra bởi một sự truyền thông thiên thượng nào đó về ánh sáng hay quyền năng bổ sung. Như vậy, khi tôi đang làm mù chính mình bằng việc nhìn chăm chú vào chiều sâu của một hang động bao la, tôi được giải thoát bởi một người bạn đặt một ngọn đuốc vào tay tôi, hay áp chiếc kính của người ấy vào mắt tôi. Hay khi tôi đang leo lên một dốc đứng, hụt hơi và sẵn sàng bỏ cuộc, tôi thấy một cánh tay mạnh mẽ lồng vào cánh tay tôi, nhờ sự giúp đỡ của nó tôi bắt đầu lại và leo lên nhanh chóng và dễ chịu lên đồi. Hay khi tôi đang để sự quyết tâm của mình bị áp đảo bởi sự nịnh hót hay những lời chế nhạo của bạn bè giả dối, tôi được gọi trở lại với chính mình, và được trợ giúp trong việc nhớ lại và khôi phục chính mình, bởi lời cảnh báo kịp thời và sự cảm thông tử tế của một người anh em trung tín.

Giờ đây, có phải là điều gì hơn thế này mà một số người muốn nói, là những người dường như thừa nhận rằng đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời không?* Họ giữ vững, như họ nói với chúng ta, rằng không ai có thể tin mà không bởi ân điển và sự vận hành đặc biệt của Đức Thánh Linh. Nhưng tuy vậy, đồng thời, họ co lại cách nhạy cảm trước bất kỳ sự công nhận minh bạch nào về đức tin như là một trong những trái của sự tái sinh, hay sự sáng tạo mới, hay sự sống thuộc linh mới. Thậm chí, họ sẽ cho rằng đức tin tự nó là nguyên nhân của sự sống thuộc linh mới; hay là trạng thái tâm trí tiền lệ mà từ đó sự sống mới nảy sinh. Vì vậy họ phải cho nó là một hành động hay sự thực hành mà linh hồn có khả năng, với sự giúp đỡ thiên thượng, trong tình trạng tự nhiên của nó, và bằng phương tiện đó nó đạt tới vị trí cao hơn của sự tái sinh hay sự sáng tạo mới đã hoàn tất. Theo cách trình bày vấn đề ấy, không dễ thấy sự thừa nhận về sự giúp đỡ thiên thượng có thể lên tới điều gì nhiều hơn loại thừa nhận tổng quát về sự lệ thuộc mà tôi đã mô tả.

Vì chỉ có, và chỉ có thể có, một ý nghĩa khác duy nhất mà trong đó sự thừa nhận về sự giúp đỡ thiên thượng, hay về một sự can thiệp thiên thượng, trong hành động hay sự thực hành của bất kỳ khả năng nào, có thể được hiểu.* Ý nghĩa ấy rõ ràng và không mập mờ là thế này: rằng chính khả năng ấy được đổi mới — rằng nó trở thành, trên thực tế, theo một ý nghĩa đúng và đích thực, một khả năng mới.

Giờ đây, có điều gì kém hơn điều này có thể làm cạn kiệt ý nghĩa của những lời chứng của Kinh Thánh về chủ đề nguồn gốc và xuất xứ của đức tin không? “Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời” (Ê-phê-sô 2:8).* Phát biểu ấy có nghĩa không gì hơn việc Đức Chúa Trời đồng hành với con người, và là một Đấng phụ trợ hay giúp đỡ cho người ấy, trong khi tin sao? Đoạn văn chạy như thế nào? “Ấy là nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em.” Không phải đến từ anh em như thế nào? Vì Đức Chúa Trời ảnh hưởng và trợ giúp anh em tin sao? Không; đó chưa phải là tất cả. “Nó,” — đức tin này, — “là ân tứ của Đức Chúa Trời.” Điều này có thể có nghĩa gì, nếu không phải là Đức Chúa Trời trực tiếp ban cho khả năng hay năng lực tin? — và điều đó nữa, như một khả năng mới — một năng lực mới? Ngài không chỉ hợp tác với con người trong sự thực hành hay hành động đức tin này. Ngài làm nhiều hơn. Ngài ban cho nó.

Và tại sao chúng ta phải báo động trước ý tưởng con người nhận những khả năng mới, để người ấy có thể biết Đức Chúa Trời, và tin Đức Chúa Trời? Tại sao chúng ta phải do dự nói rằng đó là một sự hiểu biết mới nắm bắt, và một tấm lòng mới ôm lấy, “những sự của Đức Chúa Trời” — “những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến” — những điều “Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài?” (1 Cô-rinh-tô 2:14, và 9).

Bạn nói rằng trong sự sáng tạo mới này, không có quyền năng mới nào được truyền cho con người, ngoài điều người ấy sở hữu cách tự nhiên, và rằng vì vậy không có sự thay đổi thiết yếu nào được thực hiện trong cấu tạo của người ấy. Bạn muốn khẳng định hay tuyên bố điều gì bằng những lời này? Có phải là những mệnh đề như sau: — rằng người được đổi mới tiếp tục có cùng một số quyền năng mà người ấy đã có trước đây, và những quyền năng này thuộc cùng một loại như trước đây; — rằng người ấy vẫn là một con người, và không phải là một thiên sứ; — rằng người ấy có sự hiểu biết, lương tâm, ý muốn, tình cảm, như thích hợp cho một con người, và như người ấy đã có trước đây; — rằng người ấy biết, theo cùng một cách như người ấy đã làm trước đây, phần lớn không phải bằng trực giác, mà qua lý luận và diễn ngôn; và tin, theo cùng một cách như người ấy đã làm trước đây, trên bằng chứng và động cơ được trình bày cho người ấy; và yêu, theo cùng một cách như người ấy đã làm trước đây, từ cái nhìn về điều xuất sắc và cảm nhận về điều tốt?* Đây có thật là điều được muốn nói khi sự phản đối được đưa ra cách lo lắng chống lại việc sự sáng tạo mới được giả thiết hàm ý bất kỳ sự thay đổi thiết yếu nào trong cấu tạo của con người, hay việc truyền cho người ấy bất kỳ khả năng mới nào không? Vậy thì, tôi đáp lại, — điều đó đúng, nhưng nó ít liên quan đến mục đích. Và tôi tái khẳng định và tái xác nhận mệnh đề của chính mình, rằng những khả năng của người được đổi mới, — những cảm tính, tính nhạy cảm, năng lực, và quyền năng của người ấy — theo một ý nghĩa thật và đích thực phải được mô tả là mới. Người ấy có một con mắt, người ấy có một tấm lòng, như người ấy đã có trước đây. Nhưng đó là một con mắt mới và một tấm lòng mới. Đó là một con mắt và một tấm lòng mới cách chặt chẽ, như thể những cơ quan tự nhiên đã bị lấy ra và thay thế bằng những cơ quan hoàn toàn khác. Hay nó như thể, sau khi bị lấy ra và được đổi mới triệt để, chúng lại được khôi phục vào khung mà chúng thuộc về. Chúng được khôi phục, nhưng là sau khi bị thay đổi quá nhiều so với điều chúng đã là trước đây, đến nỗi làm nên một thế gian mới chung quanh, và một thế gian mới bên trong.

Giờ đây, chính từ sự sáng tạo mới này mà đức tin nảy sinh. Chính bởi công việc hay quy trình này mà đức tin được tạo nên trong tâm trí và tấm lòng của kẻ có tội.* Đức tin là hành động của một sự hiểu biết được đổi mới, một ý muốn được đổi mới, và một tấm lòng được đổi mới. Nếu nó không phải — nếu nó không phải là trái của sự sống mới ấy mà linh hồn nhận được ngay trong sự khởi đầu của sự tái sinh hay sự sáng tạo mới, mà theo một ý nghĩa nào đó, hay theo bất kỳ ý nghĩa nào, là nguyên nhân hay công cụ của sự sống ấy — thì việc nói rằng nó là ân tứ của Đức Chúa Trời, hay rằng không ai có thể tin mà không bởi Đức Thánh Linh, là vô ích. Ở mức tối đa, việc bạn nói điều này thật sự không thể có nghĩa gì hơn việc Đức Thánh Linh phải đồng hành và trợ giúp trong hành động đức tin, như Ngài có thể được cho là đồng hành và trợ giúp trong bất kỳ hành động nào mà con người có một mức độ khả năng nào đó, chỉ cần được bổ sung và giúp đỡ thêm. Đây có phải là ý nghĩa mà trong đó Đức Thánh Linh được cho là tác giả của đức tin không? Nếu không — và những người mà tôi quan tâm tiến hành lập luận hiện tại có lẽ sẽ cảm thấy rằng đây là một ý nghĩa quá thấp — vậy thì ý nghĩa trung gian nào tồn tại giữa điều đó, và giáo lý rằng sự sáng tạo mới, hay sự tái sinh, khởi nguồn đức tin? Hay, đặt câu hỏi cách khác, Đức Thánh Linh có thể được quan niệm là có một phần trong việc sản sinh đức tin theo cách nào khác, ngoại trừ theo một trong hai cách này — hoặc theo cách giúp đỡ, hoặc theo cách khiến con người tin; hoặc theo cách ảnh hưởng phụ trợ đơn thuần, hoặc theo cách sáng tạo lại, và truyền sự sống mới?

Tình trạng tự nhiên của con người, tách khỏi công việc của Đức Thánh Linh, liên quan đến khả năng tin của người ấy là gì?* Người ấy có một phần, nhưng không hoàn toàn, có khả năng tin không? Người ấy có một quyền năng trí tuệ và đạo đức nào đó hướng theo chiều hướng ấy — thật vậy, không đủ để đưa người ấy tới nơi cập bến mong muốn của đức tin, nhưng như vậy, với một sự vận hành đồng hành và trợ giúp nào đó của Đức Thánh Linh — tuy nhiên không đạt tới một sự sáng tạo mới, hay việc truyền sự sống mới — có thể được kéo dài ra để đạt tới kết cục ấy không? Hay người ấy hoàn toàn không có mọi điều thậm chí hướng theo đường lối đức tin? Người ấy có hoàn toàn “không có sức lực” không? (Rô-ma 5:6.) Và đức tin phải ở trong người ấy, không chỉ là một sự cải thiện trên một hành động hay thói quen tự nhiên nào đó của tâm trí người ấy, mà là một hành động và thói quen hoàn toàn và căn bản mới? Đối với người ấy, tin Đức Chúa Trời là một điều cũ được sửa đổi, hay một điều mới?

Tôi có cần nói câu trả lời của Kinh Thánh phải là gì không? Nếu Đức Thánh Linh là nguồn gốc và tác giả của đức tin chút nào, thì Ngài phải ở trong đặc tính của Ngài là Đức Thánh Linh làm cho sống, tái sinh, sáng tạo.* Nếu không, nếu theo bất kỳ đặc tính nào khác mà Ngài sản sinh đức tin, hay bằng bất kỳ quy trình nào khác ngoài điều đặc tính ấy của Ngài bao hàm, thì không có lý do gì tại sao mọi ân điển và sự tốt lành khác không thể được cấy vào linh hồn, và trưởng thành ở đó, bằng sự hợp tác đơn thuần của Đức Chúa Trời với con người, trong việc sử dụng khả năng tự nhiên của người ấy, mà không cần bất cứ điều gì có thể được gọi cách đích thực là một sự tái sinh, hay một sự sáng tạo mới, để truyền sự sống mới chút nào. Vì nếu một người có thể tin trước khi công việc hay quy trình thiết yếu của sự tái sinh, hay việc người ấy được làm cho sống thuộc linh, được bắt đầu và đang tiến triển đầy đủ, thì người ấy cũng có thể, trong trạng thái ấy, thu được bất kỳ phẩm chất tốt nào khác, hay thực hiện bất kỳ công việc tốt nào khác.

Chống lại quan điểm này về nguồn gốc và xuất xứ của đức tin, như không phải là nguyên nhân của sự sống thuộc linh mới, mà là kết quả của nó, một số phản đối có đặc tính phần nào hấp dẫn có thể được thúc ép.* Một số trong chúng có thể nên được lưu ý trước khi kết thúc cuộc bàn luận về chủ đề; càng hơn vì chúng có thể được dùng để minh họa ảnh hưởng của quan điểm mà chúng chất vấn trên cuộc tranh luận liên quan đến hiệu quả và phạm vi của sự chuộc tội.

I. Chúng ta có gạt Đấng Christ sang một bên trong quan điểm này mà chúng ta lấy về nguồn gốc và xuất xứ của đức tin không? Có lẽ nó có thể bị cáo buộc như vậy.* Chúng ta có thể bị trình bày như duy trì rằng mầm đầu tiên, ít nhất, của sự sống thuộc linh mới được truyền bởi một quy trình không liên quan đến công việc của Đấng Christ và lời của Đấng Christ; hay rằng một người có thể được nói là có sự sống mà không có Đấng Christ; trong khi Sứ đồ Giăng, có thể nói cách đúng đắn, đưa ra một lời chứng nhấn mạnh tới hiệu quả hoàn toàn trái ngược: “Ai có Con thì có sự sống; ai không có Con Đức Chúa Trời thì không có sự sống” (1 Giăng 5:12).

Có thể có điều gì đó trong phản đối này nếu linh hồn được làm cho sống phải tìm kiếm Đấng Christ ở xa — hay phải chờ đợi Ngài lâu; — nếu, trong sự tái sinh của tôi, khi mở đôi mắt mới của tôi để nhìn, và đôi tay mới và yếu ớt của tôi để nắm lấy, tôi vẫn phải nói, “Ai sẽ lên trời? (ấy là để đem Đấng Christ xuống từ trên); hay, Ai sẽ xuống vực sâu? (ấy là để đem Đấng Christ lên từ kẻ chết)” (Rô-ma 10:6, 7). Nhưng không phải vậy. “Lời ở gần ta, ở trong miệng và trong lòng ta” (câu 8); — gần đến nỗi, tiếng kêu đầu tiên của chiếc lưỡi mới và ngập ngừng của tôi là xưng nhận Đấng Christ; vì Ngài “ở trong miệng tôi,” và tôi tìm thấy Ngài ở đó (câu 9; Thi Thiên 8:2); — gần đến nỗi, nhịp đập đầu tiên của lồng ngực mới và run rẩy của tôi đập vào ngực Cứu Chúa của tôi; vì Ngài “ở trong lòng tôi,” và ở đó nữa, tôi tìm thấy Ngài. Ngay trong cơn đau đớn của cuộc vật lộn sinh nở của tôi, tôi có Đấng Christ — rất gần, tiếp xúc chặt chẽ, ban chính Ngài cho tôi. Và khi thức dậy từ giấc mơ dài ấy vốn là sự chết của tôi, — tôi thức dậy, như La-xa-rơ thức dậy, với tiếng của Đấng Christ vang trong tai tôi, hình ảnh phước hạnh của Đấng Christ lấp đầy mắt tôi, và lời của Đấng Christ trong linh hồn sâu thẳm nhất của tôi. Có sự phân cách nào ở đây giữa việc sở hữu sự sống thuộc linh và việc sở hữu Đấng Christ? Tôi sống, không phải trước khi có Đấng Christ, mà trong việc có Đấng Christ. Sự sống mới của tôi là qua Ngài, và với Ngài, và trong Ngài. Tuy vậy chính Đức Thánh Linh làm cho sống. Chính như được Đức Thánh Linh làm cho sống mà tôi có Đấng Christ ở gần, và có sự sống trong Ngài.

II. Chúng ta, bằng sự dạy dỗ như vậy về nguồn gốc và xuất xứ của nó, có làm giảm giá trị đức tin, như thể chúng ta chất vấn giáo lý lớn lao về sự cứu rỗi qua đức tin không?* Chắc chắn chúng ta làm vậy, nếu người ta giữ rằng sự cứu rỗi là qua đức tin theo một ý nghĩa hàm ý rằng chính đức tin này không phải là một phần của sự cứu rỗi; rằng nó không được bao hàm trong sự cứu rỗi mà sự cứu chuộc bởi huyết đổ ra của Đấng Christ, và sự tái sinh bởi sự vận hành của Đức Thánh Linh, là những nguyên nhân duy nhất; — một là của việc mua nó, và hai là của việc áp dụng nó. Tuy nhiên, bất kỳ sự tưởng tượng nào như vậy, chúng ta hoàn toàn gạt sang một bên. Vì trong khi đức tin luôn phải được tôn cao, như đối lập với mọi công việc của con người, trong sự cứu rỗi của kẻ có tội, nó không bao giờ có thể là đối thủ của bất kỳ công việc nào của Đức Chúa Trời, dù của Đức Chúa Trời là Con, hay của Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh. Làm cho nó thành điều đó, là hạ thấp chính đức tin, đem nó xuống khỏi vị trí cao của nó, như mắt xích hiệp nhất giữa Đức Chúa Trời và con người, và đặt nó vào hạng của những “sự công chính” ấy của chúng ta vốn tất cả đều như “áo nhớp.”

Như vậy, trong vấn đề sự xưng công chính; — hãy làm cho đức tin, thay vì sự vâng lời, trở thành nền tảng của sự chấp nhận; và nó có giá trị gì? Hay sự ổn định gì? Hoàn toàn không có, hơn những công việc khác mà nó thay thế. Nhưng hãy đặt công việc của Đấng Christ, và chỉ công việc của Đấng Christ mà thôi, vào vị trí ấy. Hãy để đức tin đứng vào vị trí thích hợp của nó như một nữ tỳ, nhu mì chờ đợi Đấng Christ, và tiếp nhận công việc của Ngài làm của mình. Rồi nàng trở nên toàn năng — nàng có thể dời núi.

Cũng vậy trong vấn đề sự tái sinh. Nếu bạn khăng khăng đức tin là nguyên nhân hay công cụ của sự thay đổi, hay theo bất kỳ cách nào đi trước sự sống mới mà quy trình tái sinh ban cho, bạn thiết lập, làm thước đo của sự thay đổi lớn lao ấy và của sự sống vinh hiển ấy, một điều gì đó mà khả năng của con người có thể đạt tới — một điều gì đó mà, với sự giúp đỡ thiên thượng, người ấy có thể chạm tới — trước khi người ấy được thay đổi hay được làm cho sống. Vì kết quả phải tỷ lệ, không chỉ với tác nhân mà thôi, mà với tác nhân và công cụ cùng nhau. Vì vậy, trong cách nhìn ấy, sự tái sinh thật sự phải theo thước đo của đức tin — không phải đức tin theo thước đo của sự tái sinh. Nhưng hãy lấy nó theo cách kia. Rồi, trong sự tái sinh, khi sự sống mới được truyền, bạn có một tác nhân sáng tạo lại, và một công cụ “sống và còn lại đời đời.” Bạn có tác nhân của Đức Thánh Linh làm cho sống, và công cụ của lời không thay đổi. Và như vậy trái, hay kết quả, là đức tin; một đức tin có giá trị và quyền năng cao; vì nó là đức tin tỷ lệ với giá trị và quyền năng của cả tác nhân lẫn công cụ mà nó nhờ đó được sinh ra. Nó là đức tin mà, như một kết quả, tỷ lệ với nguyên nhân hai mặt của chính nó — nguyên nhân hiệu quả và nguyên nhân công cụ. Nó là đức tin mà thước đo của nó theo năng lượng sống của Đức Thánh Linh, và sự vững vàng chịu đựng của lời chứng thiên thượng.

Nguyên tắc quyền năng và kiên nhẫn nào chúng ta giờ đây có trong đức tin được sản sinh như vậy, — tương ứng, như nó phải vậy nếu là thật, với sức mạnh của nguyên nhân thiên thượng của nó và sức mạnh đồ sộ của công cụ thiên thượng của nó! Nó thật sự là một nguyên tắc thiên thượng. Đức tin này là một hành động thiên thượng — hàm ý sự truyền thông bên trong của một năng lực thiên thượng, đồng hành với công cụ từ bên ngoài của một lời chứng thiên thượng. Như vậy, theo nghĩa đen, với tác giả Thi Thiên, người tin có thể nói, “Vì Chúa là nguồn sự sống: trong ánh sáng của Chúa, chúng tôi thấy sự sáng” (Thi Thiên 36:9). Vì, qua quyền năng thiên thượng của Ngài, tạo nên trong tôi một đức tin thiên thượng, tôi thấy Đấng Christ bằng con mắt mà Cha thấy Ngài; tôi nắm giữ Ngài như Cha nắm giữ Ngài; và yêu Ngài như Cha yêu Ngài. Ngài là của tôi, bởi một công việc của Đức Thánh Linh trong tôi, chính xác tương tự như công việc mà bởi đó, trong đặc tính trung gian của Ngài, Ngài là của Cha. Vì tôi được sinh bởi Đức Thánh Linh, — như chính Đấng Christ đã được.

III. Chúng ta, bằng quan điểm chúng ta bênh vực như vậy liên quan đến đức tin, có đưa ra bất kỳ sự xem nhẹ hay nản lòng nào đối với những nỗ lực của con người, hay ban bất kỳ sự cho phép nào cho sự thư giãn siêng năng, hay sự giảm bớt lo lắng, về phía kẻ có tội, đang tìm kiếm sự cứu rỗi của linh hồn mình không?*

Ở đây xin cho tôi đối mặt ngay lập tức với sự quy kết này, bằng cách so sánh, về xu hướng của chúng ở khía cạnh này, hai cách khác nhau mà trong đó sự can thiệp của Đức Chúa Trời, trong những hành động của các tạo vật của Ngài, có thể được trình bày. Để phân biệt, tôi có thể mô tả chúng tương ứng là phương pháp phụ trợ và phương pháp sáng tạo.* Theo phương pháp đầu tiên, Đức Chúa Trời được xem như hợp tác với con người; theo phương pháp thứ hai, Ngài được xem như đòi hỏi con người hợp tác với Ngài.

Điều này, như dường như đối với tôi, là một sự phân biệt quan trọng, mà trên đó, thật vậy, câu hỏi thực tiễn xoay quanh, liệu con người sẽ có quyền ưu tiên, hay Đức Chúa Trời sẽ có quyền ưu tiên, trong công việc cứu rỗi cá nhân.

Những hình mẫu, nếu tôi có thể nói như vậy, của hai lý thuyết đối lập, có thể được tìm thấy trong trường hợp của người bất lực bên cạnh ao Bê-tết-đa (Giăng 5:1–9).* Hãy xem xét lời phàn nàn của chính người ấy: “Tôi không có ai, khi nước bị khuấy động, để đưa tôi xuống ao.” Hãy đối chiếu lời phàn nàn này với mệnh lệnh của Cứu Chúa cho người ấy: “Hãy đứng dậy, vác giường ngươi, và đi.” Chúa có thể đã áp dụng kế hoạch mà chính người ấy hầu như gợi ý. Ngài có thể đã ban thưởng cho sự chờ đợi lâu dài và nhiều lần cố gắng trước đây của người ấy, bằng cách giúp người ấy tới bên ao. Và theo cách này, được đỡ và trợ giúp bởi một cánh tay mạnh mẽ như vậy, người bệnh chao đảo có thể cuối cùng đã thành công trong việc tự chữa lành cho mình, hay để mình được chữa lành, bằng việc sử dụng những vùng nước bị khuấy động cách mầu nhiệm. Nhưng đường lối của Đức Chúa Trời không như đường lối của chúng ta. Chúa Giê-xu tiến hành cách khác trong công việc chữa lành của Ngài.* Ngài sẽ không chỉ hòa vào, và là một bên, như một Đấng phụ trợ, trong việc thực hiện những kế hoạch và nỗ lực của con người. Ngài sẽ dẫn đầu, bằng cách đảm nhận toàn bộ vấn đề vào tay của chính Ngài. Ngài ban lệnh của Ngài, và người ấy, tin, được chữa lành. Trên cả hai kế hoạch này đều có sự hợp tác. Tuy nhiên, trên kế hoạch đầu tiên, tôi sẽ nói, Chúa được kỳ vọng hợp tác với con người. Theo kế hoạch thứ hai, Chúa đòi hỏi con người hợp tác với Ngài.

Tôi có cần hỏi cách sắp xếp nào trong hai cách sắp xếp này là thích đáng nhất và phước hạnh nhất không? Cách nào là thích đáng nhất xét về Đức Chúa Trời? Cách nào là thích đáng nhất xét về Đức Chúa Trời? Cách nào là phước hạnh nhất xét về con người?

Giờ đây, tổng số và thực chất của toàn bộ hệ thống mà chúng ta tranh đấu có thể được rút gọn thành nguyên tắc bao quát duy nhất này, được đặt nền trên sự phân biệt mà tôi đã nhắc đến.* Trong suốt, trong bước đầu tiên, và trong toàn bộ tiến trình tiếp theo, của sự sống của Đức Chúa Trời trong linh hồn con người, vị trí hay thái độ mà con người phải lấy là vị trí của sự ưng thuận. Người ấy phải hòa vào điều Đức Chúa Trời đề xuất. Người ấy phải là một người cùng làm việc với Đức Chúa Trời. Ý tưởng riêng của người ấy liên tục là, rằng Đức Chúa Trời bằng cách nào đó sẽ đồng hành với người ấy; — để giúp người ấy ra ở nơi có bất kỳ sự thiếu sót nào trong những thành tựu của người ấy, và giúp người ấy tiếp ở nơi có bất kỳ sự thất bại nào trong sức lực của người ấy.* Hy vọng của người ấy là rằng, khi người ấy làm hết sức mình, Đức Chúa Trời sẽ bù đắp điều có thể còn thiếu, và có một sự xét đến dịu dàng cho điều có thể yếu đuối. Như vậy, sự công chính của Đấng Christ hầu như bổ sung cho sự vâng lời chân thành nhưng không trọn vẹn của chính người ấy — và sự trợ giúp của Đức Thánh Linh hỗ trợ sự quyết tâm chân thật nhưng yếu ớt của chính người ấy — người ấy sẽ bằng cách nào đó, trên một sự điều chỉnh hay cân bằng tài khoản, và với một sự dung thứ thích đáng cho sự yếu đuối của con người, cuối cùng được xưng công chính và thánh hóa. Tôi có cần nói rằng, nếu những giáo lý ân điển thật sự sẽ thắng thế cách thực tiễn, toàn bộ kế hoạch hỗn hợp và lai tạp này phải bị lật đổ và đảo ngược không? Thật vậy, nó là một kế hoạch, như mọi con cái Đức Chúa Trời đã từng thử nó — và ai chưa thử? — sẽ làm chứng, ở khắp nơi và luôn luôn, tỷ lệ với ảnh hưởng của nó, chứng tỏ mình là chính thuốc phiện của một tinh thần buồn ngủ — làm tê liệt mọi năng lượng, và ru ngủ mọi sự sống thuộc linh.

Kế hoạch của Đức Chúa Trời khác với điều này biết bao!*

Hãy lấy một người tin ở giữa hành trình của mình. Người ấy đang làm gì? Người ấy không phải, như sứ đồ Phao-lô mô tả, “làm nên sự cứu rỗi của chính mình với sự sợ hãi và run rẩy, vì Đức Chúa Trời là Đấng tác động trong người ấy vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài” sao? (Phi-líp 2:12, 13.) Người ấy không cố gắng làm cho mình nên thánh, bằng sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, như một người khác có thể diễn đạt cách mơ hồ. Người ấy đang nắm bắt, cảm nhận, nhận ra chính Đức Chúa Trời bên trong, làm cho mình nên thánh. Và dưới ấn tượng ấy, người ấy đang theo đuổi điều Đức Chúa Trời đang làm.* Đó là nghịch lý Cơ Đốc. Tôi phải cảm thấy mình thụ động trong tay Đức Chúa Trời, và tuy vậy chính vì lý do ấy lại càng chủ động mãnh liệt hơn. Tôi phải được Đức Chúa Trời chuyển động không chống cự, như một công cụ hay cỗ máy trơ nhất, tuy vậy chính vì lý do ấy lại càng thấm nhuần sự sống và chuyển động hơn. Toàn bộ khung và cơ chế đạo đức của tôi phải được Đức Chúa Trời sở hữu và chiếm giữ, và được Đức Chúa Trời vận hành; và tuy vậy, qua chính sự vận hành ấy của Đức Chúa Trời trong và trên con người bề trong của tôi, tôi phải được làm cho nắm bắt hơn bao giờ hết sự tự do và quyền năng bề trong của chính mình. Đây là sự tự do thật của ý muốn con người;* và chỉ khi ấy ý muốn của tôi mới thật sự tự do, khi nó trở thành động cơ để thực hiện ý muốn của Đức Chúa Trời.

Giờ đây, cùng một trật tự không giữ vững trong sự khởi đầu của sự sống thiên thượng sao? Ở đây nữa, không phải qua việc chúng ta thụ động, mà chúng ta đạt tới và nhận ra hoạt động thật duy nhất sao?

Người ta nói rằng, bằng việc nói với người ta rằng đức tin là hành động của một linh hồn sống, và rằng họ không thể tin mà không bởi năng lượng của một sự sống mới — một sự sống như Thánh Linh sáng tạo và tái sinh duy nhất có thể truyền — chúng ta khuyến khích họ nhắm mắt và khoanh tay, và ngồi xuống trong sự chờ đợi uể oải và lười biếng, chờ đợi một xung lực không thể cưỡng lại nào đó mà họ không biết là gì để ép họ vào sự ăn năn và đức tin.* Đó là một thần học nông cạn đáng thương đã thúc đẩy lời cáo buộc ấy. Và, nếu có thể, nó còn là siêu hình học nghèo nàn hơn nữa. Hãy kêu gọi một người tin; và đồng thời để người ấy tưởng tượng rằng việc tin của mình là một bước nào đó mà, với một chút giúp đỡ siêu nhiên, người ấy có thể đạt tới, như một bước sơ bộ cho sự sống mới của mình với Đức Chúa Trời. Vậy thì, người ấy không dễ cảm thấy rằng mình có thể thong thả, và, ở mức độ lớn, dùng sự tùy ý của mình, về thời gian và cách thức vâng theo tiếng gọi sao? Nhưng hãy để người ấy biết rằng đức tin này là kết quả hay trái của một sự thực hành quyền năng thiên thượng, như làm cho kẻ chết sống lại và sinh ra một người mới.* Hãy nói với người ấy rằng việc tin của người ấy là thấy Đấng Christ bằng một con mắt mới, mà Đức Chúa Trời phải ban; và nắm lấy Đấng Christ bằng một bàn tay mới, mà Đức Chúa Trời phải làm cho mạnh mẽ; và bám lấy Đấng Christ bằng một tấm lòng mới, mà Đức Chúa Trời phải đặt bên trong người ấy. Và hãy để điều đó được vang lên trong tai người ấy, rằng cho tất cả công việc này của Đức Chúa Trời, “hiện nay là kỳ thuận tiện, hiện nay là ngày cứu rỗi.” Vậy thì, thật sự giật mình, và được làm cho biết đức tin là gì, như hành động của một linh hồn sống, — và nguồn gốc của nó là gì, chính là quyền năng hiện tại của Đức Thánh Linh làm cho sống, — người ấy sẽ không được thúc đẩy tới sự chân thành và năng lượng trong việc “tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy, và kêu cầu Ngài trong khi Ngài ở gần” sao? (Ê-sai 55:6.) Và không phải chính ấn tượng khẩn cấp này, về bản chất thiên thượng của đức tin cũng như về nguồn gốc thiên thượng của nó, đã thúc đẩy cả lời tuyên xưng lẫn lời cầu nguyện — lời tuyên xưng, “Lạy Chúa, tôi tin” — lời cầu nguyện, “xin giúp đỡ sự không tin của tôi?” (Mác 9:24.) sao?

Chủ đề lớn lao này về Sự Chuộc Tội còn rất xa mới được cạn kiệt.* Thật vậy, tôi có thể nói cách chân thật, nó chỉ hơn một đặc điểm duy nhất trong giao dịch thiên thượng ấy mà tôi đã cố gắng trưng bày; chỉ đặt nó trong những quan điểm khác nhau.* Đặc điểm ấy là tính trọn vẹn của nó, như bảo đảm mọi phước hạnh cho những người ôm lấy nó. Họ “được trọn vẹn trong Ngài” (Cô-lô-se 2:10). Vì mục đích này tôi đã nỗ lực đưa ra ý nghĩa đầy đủ của công việc Đấng Christ, như một sự thay thế thật và theo nghĩa đen của chính Ngài vào chỗ và thay thế của dân Ngài; và cũng là ý nghĩa đầy đủ của công việc Đức Thánh Linh, như điều ban cho họ một cái nhìn siêu nhiên về Đấng Christ, và một sự nắm giữ siêu nhiên về Đấng Christ. Thấy Đấng Christ bằng con mắt mới mà Đức Thánh Linh làm cho sạch; nắm lấy Đấng Christ bằng bàn tay mới mà Đức Thánh Linh làm cho mạnh mẽ; tin mọi lời chứng thiên thượng liên quan đến Đấng Christ, với sự thông minh rõ ràng thuộc về tâm trí được đổi mới, và sự ưng thuận háo hức mà tấm lòng được đổi mới vội vã ban cho; — tôi thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về tôi; tôi trở thành người dự phần vào bản thể thiên thượng; vì Đấng Christ như thế nào, tôi cũng như vậy. Tính trọn vẹn của sự chuộc tội, xét về mọi người ôm lấy nó, tôi cũng đã tìm cách hòa hợp với tính phổ quát của lời mời Tin Lành, như là lời mời tự do về một lợi ích đầy đủ trong sự chuộc tội trọn vẹn ấy cho mọi cá nhân của nhân loại.

Vì vấn đề đứng như vậy.

Một đám đông tội phạm, có tội và hư hoại, bị giữ trong tù, chờ đợi ngày phán xét. Chức vụ của tôi, như một người giảng sự công chính, ở giữa họ là gì?* Có phải là chuyển cho họ từ Chủ của tôi bất kỳ lời tuyên bố tha thứ phổ quát nào, hay bất kỳ sự gợi ý nào về bất cứ điều gì được mua hay sắm bởi Ngài cho tất cả họ không phân biệt không? Có phải là mang một bó lệnh ân xá, được đóng dấu bằng ấn tín của Ngài, mà tôi sẽ rải trên đầu đoàn người hỗn tạp, để bị giành giật cách ngẫu nhiên, hay được nhặt lên bởi bất cứ ai có thể quan tâm cúi xuống vì chúng không? Chắc chắn, đó không phải là sứ điệp của tôi; đó không phải là Tin Lành của tôi. Những tội phạm này không phải được đối xử tập thể và hàng loạt như vậy; và họ cũng không phải được nuôi bằng những mảnh vụn yên ủi đơn thuần như vậy từ bàn của Chúa. Chính Chúa đang ở gần. Và công việc của tôi — tôi phải nói với họ — là giới thiệu Ngài cho các bạn, để cá nhân, và từng người một, các bạn có thể giao dịch với Ngài, và để Ngài giao dịch với các bạn. Giờ đây nó như trong những ngày trước trận lụt. “Chiếc tàu đang được chuẩn bị” (1 Phi-e-rơ 3:20). Vì, dù được chuẩn bị từ đời đời trong những mưu định của Thần Tính, và giờ đây cũng được chuẩn bị, trên thực tế, trong lịch sử thời gian, nó, cho mọi ý định và mục đích, như thể nó đang được chuẩn bị cho các bạn. Nó có dường như quá chật hẹp không? Nó có quá nhỏ không? Đừng nghi ngờ, hỡi kẻ có tội, dù ngươi là ai, rằng sẽ có đủ chỗ trong đó cho mọi người chọn bước vào! Đừng sợ rằng không có đủ chỗ cho ngươi! Vì, để tóm tắt tất cả, bằng lời của một tác giả xưa, hãy nắm lấy sự bảo đảm phước hạnh này, “rằng có đủ lòng thương xót trong Đức Chúa Trời, và đủ công trạng trong Đấng Christ, và đủ quyền năng trong Đức Thánh Linh, và đủ phạm vi trong những lời hứa, và đủ chỗ trên trời, cho ngươi!” Phải, anh em ơi, Chúa Giê-xu bảo đảm với ngươi, cho ngươi! Và, phước thay Đức Chúa Trời, Ngài cũng bảo đảm với tôi, cho tôi nữa!

PHỤ LỤC

I. Trích dẫn đầu tiên trong hai trích dẫn mà tôi phải đưa ra từ Tiến sĩ Anderson liên quan đến một phần của “Theron and Aspasio” của Hervey mà Bellamy đang bình luận.

“Ông Hervey nhận xét, rằng ‘sự thuyết phục chiếm hữu này được bao hàm trong mọi mô tả hình bóng về đức tin xuất hiện trong Kinh Thánh. Đức tin được gọi là một sự nhìn lên Chúa Giê-xu. Nhưng nếu chúng ta không nhìn lên Chúa Giê-xu như của lễ chuộc tội cho tội lỗi của chúng ta, chúng ta có thể rút ra sự yên ủi hay lợi ích gì từ cái nhìn ấy? Khi dân Y-sơ-ra-ên nhìn lên con rắn bằng đồng, họ chắc chắn xem nó như một phương thuốc, mỗi người riêng cho chính mình. Đức tin được gọi là một sự yên nghỉ trên Đấng Christ, hay một sự tiếp nhận Ngài. Nhưng khi tôi yên nghỉ trên một vật, tôi dùng nó làm chỗ dựa của tôi. Khi tôi tiếp nhận một ân tứ, tôi lấy nó làm tài sản của riêng tôi. Đức tin là một sự phó thác chính mình trên Đấng Christ. Điều này có thể nhận được một vài soi sáng từ một sự việc được ghi lại trong Công Vụ. Khi những người đi thuyền với Phao-lô thấy tàu của họ vỡ tan — thấy sóng thắng thế — thấy không còn hy vọng an toàn từ việc ở lại trong tàu, họ phó thác chính mình trên những tấm ván nổi. Họ phó thác chính mình trên những tấm ván mà không chút e ngại, không chất vấn quyền của họ để sử dụng chúng; và họ bám lấy những chỗ dựa này với một sự tin tưởng vui vẻ, không nghi ngờ rằng, theo lời hứa của sứ đồ, họ sẽ thoát an toàn lên bờ. Cũng vậy chúng ta phải phó thác chính mình trên Chúa Giê-xu Christ, mà không dung dưỡng một sự nghi ngờ về quyền của chúng ta để sử dụng Ngài, hay về sự không thể Ngài phụ chúng ta. Đức tin được mô tả bằng việc ăn bánh sự sống. Và điều này có thể được thực hiện mà không có một sự áp dụng cá nhân sao? Đức tin được diễn đạt bằng việc mặc lấy Đấng Christ như một chiếc áo tiện lợi và xinh đẹp. Và bất kỳ ý tưởng hay bất kỳ cách diễn đạt nào có thể biểu thị một sự chiếm hữu thực tế mạnh mẽ hơn sao?’

“Những người không thiên vị sẽ cho phép những nhận xét này rất đúng với mục đích của ông Hervey; tức là, chúng chứng minh rõ ràng rằng, trong bản chất của đức tin cứu rỗi, có một sự áp dụng Đấng Christ cho chính chúng ta cách riêng biệt.

“Và ông Bellamy trả lời gì? ‘Sao,’ ông ấy nói, ‘Đấng Christ phải được thừa nhận, tiếp nhận, và tôn vinh, theo đặc tính của Ngài, là Đấng Mê-si đã hứa. Ngài có được so sánh với con rắn bằng đồng không? Chúng ta không phải tin rằng chúng ta đã được chữa lành; mà là nhìn lên Ngài để được chữa lành. Ngài có được so sánh với một thành ẩn náu không? Chúng ta không phải tin mình an toàn; mà là chạy trốn đến Ngài để được an toàn. Ngài có được so sánh với bánh và nước không? Chúng ta không phải tin rằng cơn đói và cơn khát của chúng ta đã được làm dịu; mà là ăn bánh hằng sống, và uống nước hằng sống, để chúng có thể được làm dịu như vậy.’

“Trong câu trả lời này chúng ta lưu ý, thứ nhất, rằng ông Bellamy xuyên tạc tình cảm của các đối thủ của mình. Vì họ xa đến mức nói rằng đức tin là một niềm tin rằng chúng ta đã được chữa lành, hay rằng chúng ta đã ở trong một trạng thái an toàn, hay rằng cơn đói và cơn khát của chúng ta đã được làm dịu, đến nỗi họ sẽ không cho phép rằng đức tin, nói cách đích thực, tin bất cứ điều gì liên quan đến trạng thái chúng ta đã ở, ngoại trừ việc chúng ta là những kẻ có tội đáng thương của gia đình A-đam mà Tin Lành được giảng cho. Và trong khi họ nói với kẻ có tội rằng Tin Lành được hướng tới họ, theo một cách có thể bảo đảm việc họ tiếp nhận Đấng Christ ngay lập tức như được trưng bày trong đó, đồng thời họ tuyên bố rằng Tin Lành, không có sự tiếp nhận Đấng Christ ấy, sẽ không có lợi cho họ. Tiếp theo, cần lưu ý rằng, trong nhận xét của ông Bellamy, không có sự lưu ý nào được dành cho lập luận của ông Hervey; mà sức mạnh của nó nằm ở hai điều. Một là, chỉ đức tin đúng và cứu rỗi mới được muốn nói bởi những cách diễn đạt ẩn dụ này. Điều còn lại là, mỗi cách trong chúng bao hàm quan niệm về việc một người áp dụng một điều gì đó cho việc sử dụng của riêng mình, hay cho lợi ích của chính mình cách riêng biệt. Nếu hai điều này đúng (và ông Bellamy không nói gì chống lại điều nào trong chúng), thì sẽ nhất thiết theo sau, rằng có một sự áp dụng như vậy của Đấng Christ cho chính chúng ta trong bản chất của đức tin cứu rỗi.”

Để giải thích thêm, tôi phải đưa ra phần kết của bức thư này của Tiến sĩ Anderson: —

“Chúng tôi kết thúc bức thư này với một lời cảnh báo, có thể hữu ích để loại bỏ một thành kiến phổ biến chống lại giáo lý của chúng tôi liên quan đến bản chất của đức tin cứu rỗi. Khi chúng tôi nói rằng một sự thuyết phục thật rằng Đấng Christ là của tôi, và rằng tôi sẽ có sự cứu rỗi đời đời qua danh Ngài, thuộc về bản chất của đức tin, điều đó không có nghĩa là một người không bao giờ hành động đức tin mà chỉ khi người ấy nhận biết được một sự thuyết phục như vậy. Có nhiều mức độ đức tin khác nhau; và ngôn ngữ của nó đôi khi rõ ràng và minh bạch hơn, đôi khi kém hơn. Sự tin tưởng của đức tin, trong nhiều người, như một hạt cải, hay như một tia lửa lửa thiên thượng giữa biển rối loạn của đủ loại hư hoại và cám dỗ; mà, nếu đức tin này không được hỗ trợ cách bí mật bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, theo lời hứa của Ngài, sẽ sớm dập tắt nó. Do đó sự thuyết phục thật này có thể bén rễ trong nhiều tấm lòng, mà trong đó một thời gian nó không thể được phân biệt rõ ràng; tuy vậy nó phần nào tự khám phá bằng sự vật lộn bí mật chống lại sự không tin, sự sợ hãi nô lệ, và mọi sự hư hoại khác.”

II. Đoạn còn lại là một đoạn trong đó Tiến sĩ Anderson trả lời một tra vấn của Bellamy; và nó được thích ứng còn rõ ràng hơn để chỉ ra cùng lúc sự khác biệt và sự đồng thuận của họ: —

“ ‘Tra vấn 1. Đức Chúa Trời có bao giờ đòi hỏi bất kỳ ai trong các con trai của A-đam tin bất kỳ mệnh đề nào là đúng, trừ khi nó trên thực tế đã đúng trước khi người ấy tin không? Chúng ta được đòi hỏi tin rằng có một Đức Chúa Trời — rằng Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời — rằng Ngài đã chết cho kẻ có tội — rằng người tin sẽ được cứu — rằng người không tin sẽ bị hư mất — rằng không có sự thánh khiết không ai sẽ thấy Chúa. Chúng ta được đòi hỏi tin mọi lẽ thật được dạy trong Kinh Thánh. Nhưng tất cả chúng đều đúng trước khi chúng ta tin chúng, và dù chúng ta tin chúng hay không.’

“Trả lời.… Ông Bellamy được thừa nhận rằng, Đức Chúa Trời không bao giờ đòi hỏi chúng ta tin bất kỳ mệnh đề suy đoán nào, như những mệnh đề được kể trong tra vấn; hay bất kỳ lời tiên đoán tuyệt đối hay sự kiện lịch sử nào, nhưng điều đúng, dù chúng ta tin nó hay không. Nhưng đức tin cứu rỗi, như nó được phân biệt với các loại đức tin khác, không chỉ là một niềm tin vào lẽ thật suy đoán như vậy; vì không có lẽ thật nào như vậy mà không thể được biết và ưng thuận bởi những người gian ác và ma quỷ.… Theo ý nghĩa này, người ta đã nói cách đúng đắn, rằng đức tin xưng công chính thật không đơn giản là việc tin bất kỳ câu nào được viết hay có thể được nghĩ tới. Cũng vậy sự thuyết phục, rằng Đấng Christ là của tôi, mà chúng tôi xem như thuộc về bản chất của đức tin cứu rỗi, không, nói cách đích thực, là một niềm tin vào mệnh đề này, Rằng Đấng Christ là của tôi, như thể nó được chứa cách hình thức, hay bằng bấy nhiêu lời, trong Kinh Thánh; mà nó là ý nghĩa cần thiết của việc tiếp nhận hay lấy Đấng Christ cho chính mình ấy, vốn tương xứng với, và được bảo đảm bởi, sự ban cho tự do về Ngài trong Tin Lành, được hướng tới kẻ có tội của nhân loại cách không xác định. Tuy nhiên, trong việc tin này, rằng Đấng Christ là Cứu Chúa của riêng tôi, tôi không bị buộc tội tin một lời nói dối hơn là khi tôi tin rằng, khi một người bạn tặng tôi một cuốn sách, hay bất kỳ vật phẩm quý giá nào khác, tôi có quyền, nhờ ân tứ của người ấy, xem nó, lấy và dùng nó, như của riêng tôi; dù chắc chắn rằng, nếu cuối cùng tôi khinh thường và từ chối ân tứ của người ấy, nó không phải, và sẽ không bao giờ là, của tôi. Hơn nữa: nếu Tin Lành được xem như một lời hứa tự do về Đấng Christ và những lợi ích của Ngài, thì sự thuyết phục này, rằng Đấng Christ là của tôi, chắc chắn là ý nghĩa của đức tin hay niềm tin của tôi vào lời hứa ấy như được hướng tới tôi. Và tuy vậy, dù lời hứa này được hướng tới mọi người nghe lời, không ai trong họ, trong kết quả, sẽ thấy Đấng Christ là của họ, ngoại trừ những người tin; vì đức tin là cách hay phương tiện duy nhất mà Đức Chúa Trời đã chỉ định cho họ đạt tới một lợi ích cứu rỗi trong, hay việc sở hữu thực tế, điều Ngài đã hứa trong Tin Lành. Do đó sứ đồ cảnh báo những người mà lời hứa này được để lại cho về nguy hiểm đến thiếu hụt nó (Hê-bơ-rơ 4:1). Có thể hữu ích khi thêm lời của một số mục sư của Tin Lành về chủ đề này. ‘Có một sự bảo đảm đầy đủ,’ họ nói, ‘để tin, hay quyền tiếp cận tổng quát tới Đấng Christ bởi đức tin, mà mọi người nghe Tin Lành đều có trước khi họ tin, và dù họ có từng tin hay không; và, ở khía cạnh này, sự dự phòng của giao ước mới là lòng thương xót của riêng họ; mà sự bảo đảm, hay quyền, ấy đức tin tin và cải thiện. Tuy vậy đức tin không phải là một việc tin đơn thuần vào một lợi ích mà người ấy đã có trước; mà nó cũng là một việc tin vào một lợi ích mới trong Đấng Christ và huyết Ngài; hay một sự thuyết phục, mà bởi đó một người chiếm hữu cho chính mình điều nằm chung trên cánh đồng của Tin Lành. Mọi đặc quyền và phước hạnh của giao ước mới được trình bày cách tổng quát và không xác định bởi Tin Lành, theo chính thiết kế này: Rằng mỗi người nghe nó có thể lấy tất cả cho chính mình, theo cách tin; vì nếu không sẽ không thể có bất kỳ sự tiếp đãi thích hợp nào dành cho Tin Lành. Một lời tuyên bố không xác định được đưa ra về danh Đức Chúa Trời, là CHÚA LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA CHÚNG TA, và về danh Đấng Christ, là CHÚA LÀ SỰ CÔNG CHÍNH CỦA CHÚNG TA; và mọi phước hạnh giao ước được trình bày cho chúng ta trong những lời hứa tuyệt đối; tất cả điều này chắc chắn là để được tin. Nhưng mỗi người phải tin cho chính mình, không phải cho người khác. Đó là một đức tin giả, nếu một người chỉ tin rằng một số người khác có một lợi ích cứu rỗi trong Đức Chúa Trời, và Đấng Christ, và những lời hứa; vì người ấy không có việc gì về việc thực hiện sự áp dụng riêng biệt này cho người khác. Vì vậy người ấy vẫn là một người từ chối toàn bộ, nếu người ấy không tin với một sự chiếm hữu toàn bộ cho chính mình; trong khi sự mặc khải của ân điển được thực hiện cho người ấy vì mục đích này, hay không vì mục đích nào cả.’

“ ‘Quyền năng và đặc quyền kỳ diệu như vậy là điều Đức Chúa Trời ban cho đức tin thật, rằng Ngài làm cho mọi sự trở thành của riêng một người cách cá nhân và cứu rỗi; đúng như người ấy đang lấy mọi sự cho chính mình, và làm cho mọi sự thành của mình, bởi một sự thuyết phục chiếm hữu của đức tin.’ ”

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện